Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Texte (Khuddaka Nikāya).

Cūḷaniddesapāḷi

Das Cūḷa Niddesa Pāḷi (Die kleine Erläuterung).

Pārāyanavaggo

Das Kapitel über den Weg zum jenseitigen Ufer (Pārāyana Vagga).

Vatthugāthā

Die einleitenden Verse (Vatthu-gāthā).

1.

1.

Kosalānaṃ [Pg.1] purā rammā, agamā dakkhiṇāpathaṃ;

Ākiñcaññaṃ patthayāno, brāhmaṇo mantapāragū.

Von der lieblichen Stadt der Kosalaer zog ein Brahmane, ein Meister der Veden (Mantras), nach Südindien (Dakkhiṇāpatha), indem er nach der Besitzlosigkeit strebte.

2.

2.

So assakassa visaye, maḷakassa samāsane ;

Vasi godhāvarīkūle, uñchena ca phalena ca.

Er lebte im Gebiet von Assaka, nahe bei Maḷaka, am Ufer des Godhāvarī-Flusses, indem er sich von gesammelten Ähren und Waldfrüchten ernährte.

3.

3.

Tasseva upanissāya, gāmo ca vipulo ahu;

Tato jātena āyena, mahāyaññamakappayi.

In dessen Nähe entstand ein großes Dorf; mit den daraus erzielten Einnahmen brachte er ein großes Opfer dar.

4.

4.

Mahāyaññaṃ yajitvāna, puna pāvisi assamaṃ;

Tasmiṃ paṭipaviṭṭhamhi, añño āgañchi brāhmaṇo.

Nachdem er das große Opfer dargebracht hatte, kehrte er wieder in seine Einsiedelei zurück. Als er dort eingetreten war, kam ein anderer Brahmane hinzu.

5.

5.

Ugghaṭṭapādo tasito, paṅkadanto rajassiro;

So ca naṃ upasaṅkamma, satāni pañca yācati.

Mit wundgelaufenen Füßen, durstig, mit schmutzigen Zähnen und staubigem Haupt näherte er sich ihm und bat um fünfhundert (Goldstücke).

6.

6.

Tamenaṃ bāvarī disvā, āsanena nimantayi;

Sukhañca kusalaṃ pucchi, idaṃ vacanamabravi.

Als Bāvari ihn sah, bot er ihm einen Sitzplatz an, erkundigte sich nach seinem Wohlergehen und seiner Gesundheit und sprach diese Worte:

7.

7.

‘‘Yaṃ kho mama deyyadhammaṃ, sabbaṃ visajjitaṃ mayā;

Anujānāhi me brahme, natthi pañcasatāni me’’.

„Welche Gaben ich auch besaß, alles habe ich bereits weggegeben. Gewähre mir Nachsicht, o Brahmane, ich habe keine fünfhundert (Goldstücke) mehr.“

8.

8.

‘‘Sace [Pg.2] me yācamānassa, bhavaṃ nānupadassati ;

Sattame divase tuyhaṃ, muddhā phalatu sattadhā’’.

„Wenn der Herr mir, der ich ihn bitte, nichts geben wird, dann soll dein Haupt am siebten Tage in sieben Stücke zerspringen.“

9.

9.

Abhisaṅkharitvā kuhako, bheravaṃ so akittayi;

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, bāvarī dukkhito ahu.

Nachdem jener Betrüger diese schreckliche Drohung ausgestoßen hatte, wurde Bāvari, als er diese Worte hörte, zutiefst betrübt.

10.

10.

Ussussati anāhāro, sokasallasamappito;

Athopi evaṃ cittassa, jhāne na ramatī mano.

Er nahm keine Nahrung mehr zu sich und hagerte ab, getroffen vom Pfeil des Kummers; bei einem so betrübten Geist fand sein Herz kein Gefallen mehr an der Versenkung (Jhāna).

11.

11.

Utrastaṃ dukkhitaṃ disvā, devatā atthakāminī;

Bāvariṃ upasaṅkamma, idaṃ vacanamabravi.

Als eine wohlwollende Gottheit den Bāvari so erschrocken und leidend sah, näherte sie sich ihm und sprach diese Worte:

12.

12.

‘‘Na so muddhaṃ pajānāti, kuhako so dhanatthiko;

Muddhani muddhapāte vā, ñāṇaṃ tassa na vijjati’’.

„Er kennt das Haupt nicht, jener Betrüger, dem es nur um Geld geht. Er besitzt kein Wissen über das Haupt oder das Zerspringen des Hauptes.“

13.

13.

‘‘Bhotī carahi jānāti, taṃ me akkhāhi pucchitā;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ suṇoma vaco tava’’.

„Wenn du es aber weißt, o Edle, so verkünde es mir auf meine Frage. Wir möchten deine Worte über das Haupt und das Zerspringen des Hauptes hören.“

14.

14.

‘‘Ahampetaṃ na jānāmi, ñāṇaṃ mettha na vijjati;

Muddhani muddhādhipāte ca, jinānañhettha dassanaṃ’’.

„Auch ich weiß dies nicht; mir fehlt hierzu das Wissen. Über das Haupt und das Zerspringen des Hauptes haben wahrlich nur die Sieger (Jinas) die volle Einsicht.“

15.

15.

‘‘Atha ko carahi jānāti, asmiṃ pathavimaṇḍale ;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, taṃ me akkhāhi devate’’.

„Wer aber auf diesem Erdenrund weiß es dann? Verkünde es mir, o Gottheit, wer das Haupt und das Zerspringen des Hauptes kennt.“

16.

16.

‘‘Purā kapilavatthumhā, nikkhanto lokanāyako;

Apacco okkākarājassa, sakyaputto pabhaṅkaro.

„Aus der Stadt Kapilavatthu ist ein Führer der Welt ausgezogen, ein Abkömmling des Königs Okkāka, ein Sohn der Sakyer, ein Lichtbringer.“

17.

17.

‘‘So hi brāhmaṇa sambuddho, sabbadhammāna pāragū;

Sabbābhiññābalappatto, sabbadhammesu cakkhumā;

Sabbakammakkhayaṃ patto, vimutto upadhikkhaye.

„Er ist wahrlich, o Brahmane, der vollkommen Erwachte, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat. Er hat alle höheren Geisteskräfte und Kräfte erlangt, ist sehend in allen Dingen, hat das Ende aller Kamma-Wirkungen erreicht und ist befreit durch die Vernichtung der Daseinsgrundlagen (Upadhi).“

18.

18.

‘‘Buddho so bhagavā loke, dhammaṃ deseti cakkhumā;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te taṃ byākarissati’’.

„Jener Buddha, der Erhabene, lehrt in der Welt die Lehre, er, der Sehende. Geh zu ihm und frage ihn; er wird dir dies erklären.“

19.

19.

Sambuddhoti vaco sutvā, udaggo bāvarī ahu;

Sokassa tanuko āsi, pītiñca vipulaṃ labhi.

Als Bāvari das Wort „der vollkommen Erwachte“ hörte, wurde er hocherfreut; sein Kummer schwand dahin, und er empfand eine unermessliche Freude.

20.

20.

So [Pg.3] bāvarī attamano udaggo, taṃ devataṃ pucchati vedajāto;

‘‘Katamamhi gāme nigamamhi vā pana, katamamhi vā janapade lokanātho;

Yattha gantvāna passemu, sambuddhaṃ dvipaduttamaṃ’’.

Zufrieden, hocherfreut und voller Begeisterung fragte Bāvari jene Gottheit: „In welcher Stadt, in welchem Dorf oder in welchem Land verweilt der Weltenbeschützer? Wohin müssen wir gehen, um den vollkommen Erwachten, den Höchsten der Menschen, zu sehen?“

21.

21.

‘‘Sāvatthiyaṃ kosalamandire jino, pahūtapañño varabhūrimedhaso;

So sakyaputto vidhuro anāsavo, muddhādhipātassa vidū narāsabho’’.

„In Sāvatthi, im Lande der Kosalaer, verweilt der Sieger von großer Weisheit und erhabener, weitreichender Intelligenz. Jener Sohn der Sakyer, unvergleichlich und triebversiegt, der Beste unter den Menschen, kennt das Zerspringen des Hauptes.“

22.

22.

Tato āmantayī sisse, brāhmaṇe mantapāragū ;

‘‘Etha māṇavā akkhissaṃ, suṇātha vacanaṃ mama.

Daraufhin rief er seine Schüler, die Brahmanen, die die Veden meisterten: „Kommt her, ihr jungen Männer, ich werde es euch verkünden; hört auf meine Worte!“

23.

23.

‘‘Yasseso dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso;

Svājja lokamhi uppanno, sambuddho iti vissuto;

Khippaṃ gantvāna sāvatthiṃ, passavho dvipaduttamaṃ’’.

„Er, dessen Erscheinen in der Welt so selten ist, ist nun in der Welt erschienen und als der ‚vollkommen Erwachte‘ bekannt. Geht eilends nach Sāvatthi und schaut den Höchsten der Menschen.“

24.

24.

‘‘Kathaṃ carahi jānemu, disvā buddhoti brāhmaṇa;

Ajānataṃ no pabrūhi, yathā jānemu taṃ mayaṃ’’.

„O Brahmane, wie sollen wir, wenn wir ihn sehen, erkennen, dass er der Buddha ist? Erkläre uns, die wir es nicht wissen, woran wir ihn erkennen können.“

25.

25.

‘‘Āgatāni hi mantesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dvattiṃsāni ca byākkhātā, samattā anupubbaso.

„In den Veden sind die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes überliefert; ich habe sie euch alle der Reihe nach vollständig erklärt.“

26.

26.

‘‘Yassete honti gattesu, mahāpurisalakkhaṇā;

Dveyeva tassa gatiyo, tatiyā hi na vijjati.

Wer diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes an seinen Gliedern hat, dem stehen nur zwei Wege offen; ein dritter ist in der Tat nicht vorhanden.

27.

27.

‘‘Sace agāraṃ āvasati, vijeyya pathaviṃ imaṃ;

Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsati.

Wenn er im Hause verweilt, wird er diese Erde ohne Gewalt und ohne Schwert besiegen und sie durch das Gesetz (Dhamma) gerecht regieren.

28.

28.

‘‘Sace ca so pabbajati, agārā anagāriyaṃ;

Vivaṭṭacchado sambuddho, arahā bhavati anuttaro.

Wenn er aber aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein vollkommen Erwachter (Sambuddha), der den Schleier der Leidenschaften gelüftet hat, ein Würdiger (Arahant), der Unübertreffliche.

29.

29.

‘‘Jātiṃ gottañca lakkhaṇaṃ, mante sisse punāpare;

Muddhaṃ muddhādhipātañca, manasāyeva pucchatha.

„Fragt nach meiner Geburt, meinem Clan und meinen körperlichen Merkmalen, nach den Veden, die ich gelernt habe, nach den anderen Schülern und auch nach dem Haupt und dem Spalten des Hauptes – stellt diese sieben Fragen allein in eurem Geiste.“

30.

30.

‘‘Anāvaraṇadassāvī, yadi buddho bhavissati;

Manasā pucchite pañhe, vācāya visajjissati’’.

„Wenn er ein Buddha ist, der mit ungehindertem Blick alles sieht, wird er die im Geiste gestellten Fragen mit Worten beantworten“, so sprach der Brahmane Bavari zu seinen Schülern.

31.

31.

Bāvarissa [Pg.4] vaco sutvā, sissā soḷasa brāhmaṇā;

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū.

Nachdem sie die Worte Bavaris gehört hatten, machten sich die sechzehn Brahmanen-Schüler auf: Ajita, Tissa Metteyya, Punnaka und Mettagu,

32.

32.

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako;

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito.

Dhotaka und Upasiva, Nanda und Hemaka, die beiden Todeyya und Kappa, sowie der weise Jatukanni,

33.

33.

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Bhadravudha und Udaya, der Brahmane Posala, der kluge Mogharaja und der große Weise Pingiya.

34.

34.

Paccekagaṇino sabbe, sabbalokassa vissutā;

Jhāyī jhānaratā dhīrā, pubbavāsanavāsitā.

Jeder von ihnen war ein Anführer einer eigenen Gruppe, weltberühmt, dem Dhyana (Meditation) hingegeben und darin verweilend, weise und geprägt von den Verdiensten früherer Taten.

35.

35.

Bāvariṃ abhivādetvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Jaṭājinadharā sabbe, pakkāmuṃ uttarāmukhā.

Nachdem sie Bavari ehrerbietig gegrüßt und ihn rechtsherum umschriten hatten, brachen alle diese Brahmanen, mit Flechthaar und Antilopenfell bekleidet, in Richtung Norden auf.

36.

36.

Maḷakassa patiṭṭhānaṃ, puramāhissatiṃ tadā ;

Ujjeniñcāpi gonaddhaṃ, vedisaṃ vanasavhayaṃ.

Sie zogen nach Patitthana im Lande Alaka, dann nach Mahissati, Ujjeni, Gonaddha, Vedisa und Vanasavhaya.

37.

37.

Kosambiñcāpi sāketaṃ, sāvatthiñca puruttamaṃ;

Setabyaṃ kapilavatthuṃ, kusinārañca mandiraṃ.

Dann nach Kosambi und Saketa, und zur edlen Stadt Savatthi; weiter nach Setabya, Kapilavatthu und zur Residenz von Kusinara.

38.

38.

Pāvañca bhoganagaraṃ, vesāliṃ māgadhaṃ puraṃ;

Pāsāṇakaṃ cetiyañca, ramaṇīyaṃ manoramaṃ.

Nach Pava, Bhoganagara, Vesali und in die Stadt von Magadha (Rajagaha), sowie zum Pasanaka-Schrein, der so lieblich und erfreulich ist.

39.

39.

Tasitovudakaṃ sītaṃ, mahālābhaṃva vāṇijo;

Chāyaṃ ghammābhitattova turitā pabbatamāruhuṃ.

Wie ein Durstiger nach kühlem Wasser verlangt, wie ein Kaufmann nach großem Gewinn oder wie ein von der Hitze Geplagter nach Schatten sucht, so eilten diese Asketen voller Sehnsucht nach dem Erhabenen den Berg Pasanaka hinauf.

40.

40.

Bhagavā tamhi samaye, bhikkhusaṅghapurakkhato;

Bhikkhūnaṃ dhammaṃ deseti, sīhova nadatī vane.

Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche, den Mönchen das Dhamma, wie ein Löwe, der im Walde brüllt.

41.

41.

Ajito addasa buddhaṃ, pītaraṃsiṃva bhāṇumaṃ;

Candaṃ yathā pannarase, paripūraṃ upāgataṃ.

Ajita sah den Buddha, strahlend wie die Sonne mit ihren alles besiegenden Strahlen, wie den Vollmond, der am fünfzehnten Tage seine vollkommene Fülle erreicht hat.

42.

42.

Athassa gatte disvāna, paripūrañca byañjanaṃ;

Ekamantaṃ ṭhito haṭṭho, manopañhe apucchatha.

Als er die vollkommenen Merkmale an seinem Körper sah, blieb er freudig an einer Seite stehen und stellte die Fragen in seinem Geiste.

43.

43.

‘‘Ādissa jammanaṃ brūhi, gottaṃ brūhi salakkhaṇaṃ;

Mantesu pāramiṃ brūhi, kati vāceti brāhmaṇo’’.

„Nenne sein Alter, nenne seinen Clan zusammen mit seinen Merkmalen; nenne seine Meisterschaft in den Veden und wie viele Schüler der Brahmane Bavari unterrichtet.“

44.

44.

‘‘Vīsaṃ [Pg.5] vassasataṃ āyu, so ca gottena bāvarī;

Tīṇissa lakkhaṇā gatte, tiṇṇaṃ vedāna pāragū.

„Hundertzwanzig Jahre ist sein Alter, seinem Clan nach heißt er Bavari; drei Merkmale trägt er an seinem Körper, und er ist ein Kenner der drei Veden.“

45.

45.

‘‘Lakkhaṇe itihāse ca, sanighaṇḍusakeṭubhe;

Pañcasatāni vāceti, sadhamme pāramiṃ gato’’.

„In der Kunde der Merkmale, der Geschichte, den Glossaren und den Ritualen hat er die Meisterschaft erlangt; er unterrichtet fünfhundert Schüler und ist in seiner eigenen Lehre zum Ziel gelangt.“

46.

46.

‘‘Lakkhaṇānaṃ pavicayaṃ, bāvarissa naruttama;

Taṇhacchida pakāsehi, mā no kaṅkhāyitaṃ ahu’’.

„O Höchster unter den Menschen, erläutere uns die Einzelheiten der drei Merkmale Bavaris; du Überwinder des Durstes (Taṇhā), offenbare sie uns, damit wir keinen Zweifel mehr hegen.“

47.

47.

‘‘Mukhaṃ jivhāya chādeti, uṇṇassa bhamukantare;

Kosohitaṃ vatthaguyhaṃ, evaṃ jānāhi māṇava’’.

„Er kann sein Gesicht mit der Zunge bedecken, zwischen seinen Brauen befindet sich eine Haarlocke (Uṇṇā), und sein Glied ist in einer Scheide verborgen; wisse dies, o Jüngling, so verhält es sich mit den drei Merkmalen.“

48.

48.

Pucchañhi kiñci asuṇanto, sutvā pañhe viyākate;

Vicinteti jano sabbo, vedajāto katañjalī.

Ohne die Fragen zu hören, aber die Beantwortung der Fragen vernehmend, war das ganze Volk voller Freude und dachte mit gefalteten Händen über dieses Wunder nach.

49.

49.

‘‘Ko nu devo vā brahmā vā, indo vāpi sujampati;

Manasā pucchite pañhe, kametaṃ paṭibhāsati.

„Wer ist dies wohl—ein Gott, ein Brahma oder gar Indra, der Gatte der Suja—der auf Fragen antwortet, die nur im Geiste gestellt wurden?“

50.

50.

‘‘Muddhaṃ muddhādhipātañca, bāvarī paripucchati;

Taṃ byākarohi bhagavā, kaṅkhaṃ vinaya no ise’’.

„Bavari fragt nach dem Haupt und dem Spalten des Hauptes; erkläre dies, o Erhabener, und beseitige unseren Zweifel, o Weiser.“

51.

51.

‘‘Avijjā muddhāti jānāhi, vijjā muddhādhipātinī;

Saddhāsatisamādhīhi, chandavīriyena saṃyutā’’.

„Wisse, dass das Nichtwissen (Avijjā) das Haupt ist und das Wissen (Vijjā) der Spalter des Hauptes, wenn es mit Vertrauen, Achtsamkeit, Konzentration, Entschlusskraft und Tatkraft verbunden ist.“

52.

52.

Tato vedena mahatā, santhambhetvāna māṇavo;

Ekaṃsaṃ ajinaṃ katvā, pādesu sirasā pati.

Da warf sich der Jüngling Ajita, von großer Freude ergriffen, nachdem er sein Antilopenfell über eine Schulter gelegt hatte, mit dem Haupt zu den Füßen des Buddha nieder.

53.

53.

‘‘Bāvarī brāhmaṇo bhoto, saha sissehi mārisa;

Udaggacitto sumano, pāde vandati cakkhuma’’.

„Der Brahmane Bavari grüßt zusammen mit seinen Schülern, o Herr, mit hocherfreutem und glücklichem Geist deine Füße, o Sehender.“

54.

54.

‘‘Sukhito bāvarī hotu, saha sissehi brāhmaṇo;

Tvañcāpi sukhito hohi, ciraṃ jīvāhi māṇava.

„Möge der Brahmane Bavari zusammen mit seinen Schülern glücklich sein; und auch du sollst glücklich sein, o Jüngling, lebe lange!“

55.

55.

‘‘Bāvarissa ca tuyhaṃ vā, sabbesaṃ sabbasaṃsayaṃ;

Katāvakāsā pucchavho, yaṃ kiñci manasicchatha’’.

„Was auch immer für Zweifel Bavari, du oder alle anderen haben mögt, ich habe euch die Erlaubnis gegeben: Fragt nach allem, was ihr in eurem Geiste zu wissen wünscht.“

56.

56.

Sambuddhena katokāso, nisīditvāna pañjalī;

Ajito paṭhamaṃ pañhaṃ, tattha pucchi tathāgataṃ.

Nachdem er vom vollkommen Erwachten die Erlaubnis erhalten hatte, setzte sich Ajita mit zusammengelegten Händen nieder und stellte dem Tathāgata dort die erste Frage.

Vatthugāthā niṭṭhitā.

Die einleitenden Verse (Vatthugāthā) sind abgeschlossen.

1. Ajitamāṇavapucchā

1. Die Fragen des jungen Brahmanen Ajita

57.

57.

‘‘Kenassu [Pg.6] nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ’’.

„Wodurch ist die Welt verhüllt?“, [so fragte der Ehrwürdige Ajita], „wodurch leuchtet sie nicht? Was, sagst du, ist ihre Befleckung? Was ist ihre große Gefahr?“

58.

58.

‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ’’.

„Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt, Ajita“, [sagte der Erhabene], „wegen Habgier und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht. Begehren, sage ich, ist ihre Befleckung; Leiden ist ihre große Gefahr.“

59.

59.

‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

„Überall fließen die Ströme“, [so fragte der Ehrwürdige Ajita], „was hält die Ströme auf? Nenne mir den Schutz der Ströme; wodurch werden die Ströme verschlossen?“

60.

60.

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’.

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt, Ajita“, [sagte der Erhabene], „Achtsamkeit ist ihre Hemmung. Ich nenne sie den Schutz der Ströme; durch Weisheit werden sie verschlossen.“

61.

61.

‘‘Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

„Weisheit und auch Achtsamkeit“, [so fragte der Ehrwürdige Ajita], „und Name-und-Form, o Herr;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati’’.

erkläre mir dies auf meine Frage hin: Wo hört all dies gänzlich auf?“

62.

62.

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati’’.

„Was diese Frage betrifft, die du gestellt hast, Ajita, das sage ich dir: Wo Name und Form restlos aufhören; durch das Aufhören des Bewusstseins hört dies dort auf.“

63.

63.

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa’’.

„Diejenigen, die die Dinge durchschaut haben, und die vielen, die hier noch in der Übung stehen: Erkläre mir auf meine Frage hin deren Verhalten, o Herr, du Einsichtiger.“

64.

64.

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„Nach Sinnenlüsten sollte man nicht gierig sein, im Geiste sollte man ungetrübt sein. In allen Dingen bewandert, achtsam, so ziehe der Mönch umher.“

Ajitamāṇavapucchā paṭhamā.

Die erste Frage des jungen Brahmanen Ajita ist abgeschlossen.

2. Tissametteyyamāṇavapucchā

2. Die Fragen des jungen Brahmanen Tissa Metteyya

65.

65.

‘‘Kodha [Pg.7] santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati ;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden?“, [so fragte der Ehrwürdige Tissa Metteyya], „bei wem gibt es keine Erschütterungen? Wer hat beide Enden erkannt und befleckt sich in der Mitte nicht durch seine Einsicht? Wen nennst du einen ‚Großen Mann‘? Wer hat hier die ‚Näherin‘ (das Begehren) überwunden?“

66.

66.

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

„Wer inmitten der Sinnenlüste den heiligen Wandel führt, Metteyya“, [sagte der Erhabene], „frei von Verlangen, stets achtsam, der Mönch, der durch Prüfung der Dinge zur Ruhe gelangt ist – bei dem gibt es keine Erschütterungen.“

67.

67.

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

„Wer beide Enden erkannt hat und sich in der Mitte nicht durch seine Einsicht befleckt, den nenne ich einen ‚Großen Mann‘; er hat hier die ‚Näherin‘ überwunden.“

Tissametteyyamāṇavapucchā dutiyā.

Die zweite Frage des jungen Brahmanen Tissa Metteyya ist abgeschlossen.

3. Puṇṇakamāṇavapucchā

3. Die Fragen des jungen Brahmanen Puṇṇaka

68.

68.

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

„Zu dem, der ohne Verlangen ist und die Wurzel der Dinge sieht“, [sagte der Ehrwürdige Puṇṇaka], „bin ich mit einer Frage gekommen: Worauf gestützt haben Seher, Menschen, Krieger und Brahmanen hier in der Welt den Gottheiten vielfach Opfer dargebracht? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

69.

69.

‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu’’.

„Welche Seher, Menschen, Krieger und Brahmanen es auch immer sind, Puṇṇaka“, [sagte der Erhabene], „die hier in der Welt den Gottheiten vielfach Opfer dargebracht haben: Sie taten es, weil sie sich nach einem Dasein in dieser Welt sehnten; an das Alter gebunden brachten sie Opfer dar.“

70.

70.

‘‘Ye [Pg.8] kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

„Welche Seher, Menschen, Krieger und Brahmanen es auch immer sind“, [sagte der Ehrwürdige Puṇṇaka], „die hier in der Welt den Gottheiten vielfach Opfer dargebracht haben: Haben sie denn, o Erhabener, eifrig auf dem Pfad des Opfers wandelnd, Geburt und Alter überwunden, Herr? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

71.

71.

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

[Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

„Sie wünschen, sie preisen, sie beten und sie opfern“, [sagte der Erhabene, Puṇṇaka], „sie beten um Sinnenlüste aufgrund von Gewinn. Jene dem Opfer Ergebenen, die am Verlangen nach Werden haften, haben Geburt und Alter nicht überwunden, das sage ich.“

72.

72.

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

„Wenn jene dem Opfer Ergebenen durch ihre Opfer Geburt und Alter nicht überwunden haben, Herr: Wer hat denn dann in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

73.

73.

‘‘Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

„Wer die Höhen und Tiefen in der Welt durchschaut hat, Puṇṇaka“, [sagte der Erhabene], „wer nirgends in der Welt eine Erschütterung kennt; wer friedvoll ist, ohne den Rauch der Leidenschaften, leidlos und wunschlos – der hat Geburt und Alter überwunden, das sage ich.“

Puṇṇakamāṇavapucchā tatiyā.

Die dritte Frage des jungen Brahmanen Puṇṇaka ist abgeschlossen.

4. Mettagūmāṇavapucchā

4. Die Fragen des jungen Brahmanen Mettagū

74.

74.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedaguṃ bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’.

„Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies“, [sagte der Ehrwürdige Mettagū], „ich halte dich für einen Wissenden, der sein Selbst entfaltet hat: Woher rühren all diese Leiden in ihren vielfältigen Formen hier in der Welt?“

75.

75.

‘‘Dukkhassa [Pg.9] ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

„Du fragst mich nach dem Ursprung des Leidens, Mettagū“, [sagte der Erhabene], „das will ich dir so erklären, wie man es versteht: Aus den Bindungen (upadhi) als Ursache entstehen die Leiden, welche vielfältigen Formen sie auch in der Welt haben.“

76.

76.

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’.

„Wer unwissend ist und sich Bindungen schafft, der geht als Unverständiger immer wieder ins Leiden ein. Darum soll einer, der es versteht, keine Bindungen schaffen, indem er den Ursprung des Leidens in der Geburt erkennt.“

77.

77.

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

‘Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca’;

Taṃ me muni sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

Was wir Dich gefragt haben, das hast Du uns verkündet; nun fragen wir Dich nach etwas anderem, bitte sage es uns: Wie überqueren die Weisen die Flut – Geburt, Alter, Kummer und Wehklage? Erkläre mir dies wohl, o Weiser, denn diese Lehre ist Dir wahrlich bekannt.

78.

78.

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Ich werde dir die Lehre verkünden, Mettagū – eine, die im gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

79.

79.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Ich erfreue mich an dieser höchsten Lehre des großen Sehers; wenn man sie erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

80.

80.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

Was immer du erkennst, Mettagū – oben, unten, querüber oder in der Mitte – vertreibe das Vergnügen und das Haften daran; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen.

81.

81.

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ’’.

So verweilend, achtsam und unermüdlich, gibt der Mönch, indem er alles Mein-Denken ablegt, Geburt, Alter, Kummer und Wehklage auf; hier erkennend, möge er das Leiden überwinden.

82.

82.

‘‘Etābhinandāmi [Pg.10] vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers; wohlverkündet hat Gotama das Zustandlose. Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben, denn diese Lehre ist Dir wahrlich bekannt.

83.

83.

‘‘Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ muni aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya’’.

Gewiss würden auch jene das Leiden aufgeben, die Du, o Weiser, beständig unterweisen würdest. Daher verehre ich Dich, nachdem ich zu Dir gekommen bin, o Erhabener; möge der Erhabene auch mich beständig unterweisen.

84.

84.

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

Einen Brahmanen, den man als Wissensmeister erkennt, der besitzlos ist und nicht am Werden der Sinnlichkeit haftet – er hat wahrlich diese Flut überquert; er ist ans andere Ufer gelangt, frei von Dornen und ohne Zweifel.

85.

85.

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

Ein weiser Mensch, der hier ein Wissensmeister ist, lässt die Bindung an das Werden und Nicht-Werden los; frei von Verlangen, frei von Kummer und ohne Sehnsucht hat er Geburt und Alter überquert – so sage ich.

Mettagūmāṇavapucchā catutthī.

Die Fragen des jungen Mettagū sind abgeschlossen.

5. Dhotakamāṇavapucchā

5. Die Fragen des jungen Dhotaka

86.

86.

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies: Ich sehne mich nach Deinen Worten, o großer Seher; wenn ich Deine Stimme höre, will ich für mein eigenes Verlöschen üben.

87.

87.

‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’.

So strenge dich denn an, Dhotaka, sei hier weise und achtsam; wenn du diese Stimme von hier aus hörst, übe für dein eigenes Verlöschen.

88.

88.

‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi’’.

Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen einen besitzlosen Brahmanen wandeln; Dich verehre ich, Allsehender, befreie mich, o Sakya, von meinen Zweifeln.

89.

89.

‘‘Nāhaṃ [Pg.11] sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi’’.

Ich vermag niemanden in der Welt von seinen Zweifeln zu befreien, Dhotaka; doch wenn du die höchste Lehre erkennst, wirst du so diese Flut überqueren.

90.

90.

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ’’.

Unterweise mich aus Mitgefühl, o Erhabener, in der Lehre der Abgeschiedenheit, damit ich sie erkenne; damit ich, wie der Raum unangetastet, hier friedvoll und unabhängig wandeln möge.

91.

91.

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Ich werde dir den Frieden verkünden, Dhotaka, der im gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diesen erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

92.

92.

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

Ich erfreue mich an diesem höchsten Frieden, o großer Seher; wenn man diesen erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

93.

93.

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

Was immer du erkennst – oben, unten, querüber oder in der Mitte – erkenne dies als Bindung in der Welt und entwickle kein Verlangen nach dem Werden und Nicht-Werden.

Dhotakamāṇavapucchā pañcamī.

Die Fragen des jungen Dhotaka sind abgeschlossen.

6. Upasīvamāṇavapucchā

6. Die Fragen des jungen Upasīva

94.

94.

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ’’.

Allein und ohne Stütze, o Sakya, bin ich nicht imstande, die große Flut zu überqueren; nenne mir eine Stütze, o Allsehender, auf die gestützt ich diese Flut überqueren kann.

95.

95.

‘‘Ākiñcaññaṃ [Pg.12] pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa’’.

Betrachte die Nichtsheit, sei achtsam; stütze dich auf 'da ist nichts' und überquere die Flut. Gib die Sinnenlüste auf, halte dich von Zweifeln fern und schaue Tag und Nacht auf das Ende des Verlangens.

96.

96.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’.

Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat, wer in der höchsten Befreiung der Wahrnehmung erlöst ist – verweilt er dort, ohne von dort wegzugehen?

97.

97.

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe parame vimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’.

Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat, wer in der höchsten Befreiung der Wahrnehmung erlöst ist – er würde dort verweilen, ohne von dort wegzugehen.

98.

98.

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassānaṃ samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa’’.

Wenn er dort ohne wegzugehen verweilt, o Allsehender, für eine Vielzahl von Jahren, würde er dort erlöst und kühl werden? Würde das Bewusstsein eines Solchen erlöschen?

99.

99.

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ’’.

Wie eine Flamme, die von einem Windstoß verweht wird, zur Ruhe kommt und nicht mehr bezeichnet werden kann, so kommt der Weise, vom Namenskörper befreit, zur Ruhe und kann nicht mehr bezeichnet werden.

100.

100.

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

Ist er zur Ruhe gegangen oder existiert er nicht mehr, oder ist er für ewig unversehrt? Erkläre mir dies wohl, o Weiser, denn diese Lehre ist Dir wahrlich bekannt.

101.

101.

‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß; das, womit man ihn benennen könnte, existiert für ihn nicht mehr. Wenn alle Dinge aufgehoben sind, sind auch alle Wege der Rede aufgehoben.

Upasīvamāṇavapucchā chaṭṭhī.

Die Fragen des jungen Upasīva sind abgeschlossen.

7. Nandamāṇavapucchā

7. Die Fragen des jungen Nanda

102.

102.

‘‘Santi [Pg.13] loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ’’.

„In der Welt gibt es Weise (Munis)“, so spricht der ehrwürdige Nanda, „sagen die Menschen. Worauf gründet sich diese Aussage? Nennen sie jemanden einen Weisen, weil er mit Erkenntnis (ñāṇa) ausgestattet ist, oder vielmehr, weil er eine bestimmte Lebensweise führt?“

103.

103.

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi’’.

„Weder durch Ansichten, noch durch Gehörtes, noch durch Wissen, o Nanda“, sprach der Erhabene, „nennen die Kundigen hier jemanden einen Weisen. Diejenigen, die die Leidenschaften besiegt haben, leidlos und verlangenlos wandeln, diese nenne ich Weise.“

104.

104.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ,Anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,Atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

„Welche Asketen und Brahmanen auch immer“, so sprach der ehrwürdige Nanda, „Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Regeln und Riten verkünden oder Reinheit durch vielfältige andere Weisen verkünden; haben sie, o Erhabener, während sie dort in ihrem eigenen Glauben eifrig praktizierten, Geburt und Alter überwunden, o Herr? Ich frage dich dies, o Erhabener, bitte sage es mir.“

105.

105.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi’’.

„Welche Asketen und Brahmanen auch immer, o Nanda“, sprach der Erhabene, „Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Regeln und Riten verkünden oder Reinheit durch vielfältige andere Weisen verkünden; obgleich sie dort in ihrem Glauben eifrig praktizieren, sage ich dennoch, dass sie Geburt und Alter nicht überwunden haben.“

106.

106.

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Te ce muni brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ’’.

„Welche Asketen und Brahmanen auch immer, o Nanda, Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Regeln und Riten verkünden oder Reinheit durch vielfältige andere Weisen verkünden; wenn du sagst, o Weise, dass diese die Flut nicht überquert haben, wer hat dann in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden? Ich frage dich dies, o Erhabener, bitte sage es mir.“

107.

107.

‘‘Nāhaṃ [Pg.14] sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi’’.

„Ich sage nicht von allen Asketen und Brahmanen, o Nanda“, sprach der Erhabene, „dass sie von Geburt und Alter umschlossen sind. Diejenigen, die hier Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes oder auch Regeln und Riten gänzlich aufgegeben haben, die auch jegliche Vielfalt an fehlerhaften Ansichten gänzlich aufgegeben haben, das Verlangen vollständig durchschaut und aufgegeben haben und ohne Triebe (anāsavā) sind, von diesen Menschen sage ich, dass sie die Flut überquert haben.“

108.

108.

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ;

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

„Über diese Worte des großen Sehers freue ich mich sehr; gut verkündet hat Gotama den Zustand ohne Erwerbungen (anūpadhika). Diejenigen, die hier Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes oder auch Regeln und Riten gänzlich aufgegeben haben, die auch jegliche Vielfalt gänzlich aufgegeben haben, das Verlangen durch Wissen aufgegeben haben und ohne Triebe sind, von diesen sage auch ich, dass sie die Flut überquert haben.“

Nandamāṇavapucchā sattamā.

Die Fragen des jungen Nanda ist hiermit beendet.

8. Hemakamāṇavapucchā

8. Die Fragen des jungen Hemaka

109.

109.

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

„Diejenigen, die mir früher Erklärungen gaben“, so sprach der ehrwürdige Hemaka, „außerhalb der Lehre Gotamas, sagten: ‚So war es, so wird es sein‘. Das war alles nur Hörensagen, das war alles nur eine Vermehrung des spekulativen Denkens. Ich fand daran kein Gefallen.“

110.

110.

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ’’.

„Verkünde mir nun die Lehre, o Weise, die die Vernichtung des Verlangens bewirkt, durch deren Kenntnis man achtsam wandelnd das klebrige Verlangen in der Welt überwindet.“

111.

111.

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

„Hier, o Hemaka, in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Gedachtes und Erkannte, in Bezug auf die geliebten Dinge, ist das Vertreiben von Wunsch und Leidenschaft das unvergängliche Element des Nibbana.“

112.

112.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

„Diejenigen, die dies erkennend achtsam sind, die in diesem Leben die Erlöschung der Leiden verwirklicht haben und stets zur Ruhe gekommen sind, die haben das klebrige Verlangen in der Welt überquert.“

Hemakamāṇavapucchā aṭṭhamā.

Die Fragen des jungen Hemaka ist hiermit beendet.

9. Todeyyamāṇavapucchā

9. Die Fragen des jungen Todeyya

113.

113.

‘‘Yasmiṃ [Pg.15] kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’.

„In wem die Sinnlichkeit nicht wohnt“, so sprach der ehrwürdige Todeyya, „bei wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat, wie beschaffen ist die Befreiung eines solchen?“

114.

114.

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’.

„In wem die Sinnlichkeit nicht wohnt, o Todeyya“, sprach der Erhabene, „bei wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat, für einen solchen gibt es keine andere, höhere Befreiung.“

115.

115.

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu’’.

„Ist er ohne Sehnsucht oder sehnt er sich noch? Ist er weise durch Erkenntnis oder beruht seine Weisheit auf Vorstellungen? O Allsehender, erkläre mir diesen Weisen so, dass ich ihn verstehen kann.“

116.

116.

‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asatta’’nti.

„Er ist ohne Sehnsucht und sehnt sich nicht mehr; er besitzt Erkenntnis und verfällt nicht in falsche Vorstellungen. So erkenne, o Todeyya, den Weisen: Er ist ohne Sorgen und haftet nicht am Dasein der Sinnlichkeit.“

Todeyyamāṇavapucchā navamā.

Die Fragen des jungen Todeyya ist hiermit beendet.

10. Kappamāṇavapucchā

10. Die Fragen des jungen Kappa

117.

117.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’.

„Für jene, die inmitten eines Sees stehen“, so sprach der ehrwürdige Kappa, „wenn die furchterregende Flut des Samsara entstanden ist, für jene, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne mir eine schützende Insel, o Herr. Und verkünde mir diese Insel so, dass dieses Leiden nicht wiederkehrt.“

118.

118.

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

„Für jene, die inmitten eines Sees stehen, o Kappa“, sprach der Erhabene, „wenn die furchterregende Flut entstanden ist, für jene, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne ich dir eine Insel, o Kappa.“

119.

119.

‘‘Akiñcanaṃ [Pg.16] anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

„Das Besitzlose, das Freisein von Anhaftung, das ist die unvergleichliche Insel. Nibbana nenne ich dies, das Ende von Alter und Tod.“

120.

120.

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paṭṭhagū’’ti.

„Diejenigen, die dies erkennend achtsam sind und die Befreiung von den Leidenschaften erlangt haben, sie folgen nicht dem Willen Maras, sie sind nicht Maras Diener.“

Kappamāṇavapucchā dasamā.

Die Fragen des jungen Kappa ist hiermit beendet.

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchā

11. Die Fragen des jungen Jatukaṇṇi

121.

121.

‘‘Sutvānahaṃ vīramakāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ.

„Nachdem ich von dem Helden gehört habe, der keine sinnlichen Begierden hegt“, so sprach der ehrwürdige Jatukaṇṇi, „der die Flut überquert hat, bin ich gekommen, um den Begehrenslosen zu fragen. Verkünde den Zustand des Friedens, o Allwissender, sage mir dies der Wahrheit entsprechend, o Erhabener.“

122.

122.

‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañña, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

„Denn der Erhabene wandelt, indem er die Sinnlichkeit besiegt hat, so wie die strahlende Sonne mit ihrer Glut die Erde beherrscht. O du von unermesslicher Weisheit, verkünde mir, der ich nur wenig Weisheit besitze, die Lehre, die ich verstehen möge: Das vollständige Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben.“

123.

123.

‘‘Kāmesu vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

„Beseitige die Gier nach den Sinnenfreuden, [Jatukaṇṇī, sprach der Erhabene], indem du die Entsagung als Sicherheit betrachtest; was ergriffen wurde oder was man als Selbst ansieht, davon möge nichts bei dir vorhanden sein.“

124.

124.

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

„Was in der Vergangenheit war, das lass vertrocknen; für die Zukunft soll dir nichts anhaften. Wenn du auch in der Mitte (der Gegenwart) nicht zugreifst, wirst du in Frieden wandeln.“

125.

125.

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

„Wer in jeder Hinsicht frei von Gier gegenüber Name und Form ist, o Brahmane, bei dem finden sich keine Einflüsse (Āsavas) mehr, durch die man in die Gewalt des Todes geraten würde.“

Jatukaṇṇimāṇavapucchā ekādasamā.

Die Fragen des jungen Brahmanen Jatukaṇṇi, die elfte.

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchā

12. Die Fragen des jungen Brahmanen Bhadrāvudha

126.

126.

‘‘Okañjahaṃ [Pg.17] taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

„Den, der die Behausung aufgegeben hat, der den Durst abgeschnitten hat, der verlangenlos ist, [so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha], der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, der befreit ist; den Weisen, der die begrifflichen Konstruktionen überwunden hat, darum ersuche ich inständig; wenn sie das Wort des Edlen hören, werden viele von hier weggehen.“

127.

127.

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā,Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’.

„Verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen, o Held, und sehnen sich nach deinem Wort; erkläre es ihnen gut, denn dir ist diese Lehre wahrlich wohlbekannt.“

128.

128.

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

„Man sollte den Durst nach dem Ergreifen gänzlich beseitigen, [Bhadrāvudha, sprach der Erhabene], oben, unten, querüber und auch in der Mitte; denn was auch immer sie in der Welt ergreifen, eben dadurch folgt Māra dem Wesen nach.“

129.

129.

‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

„Darum sollte der Mönch, dies erkennend, achtsam nichts in der ganzen Welt ergreifen; indem er sieht, dass diese Wesen am Ergreifen haften und so im Bereich des Todes verstrickt sind.“

Bhadrāvudhamāṇavapucchā dvādasamā.

Die Fragen des jungen Brahmanen Bhadrāvudha, die zwölfte.

13. Udayamāṇavapucchā

13. Die Fragen des jungen Brahmanen Udaya

130.

130.

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

„Zu dem Meditierenden, der frei von Staub dasitzt, [so sprach der ehrwürdige Udaya], der seine Aufgabe erfüllt hat, der frei von Einflüssen ist, der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen; verkünde die Befreiung durch höchstes Wissen, das Durchbrechen der Unwissenheit.“

131.

131.

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

„Das Aufgeben der Sinneswünsche, [Udaya, sprach der Erhabene], und das Aufgeben von Trübsinn, beides; das Vertreiben von Starrheit und das Abwehren von Gewissensunruhe.“

132.

132.

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ[Pg.18], dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ’’.

„Die durch Gleichmut und Achtsamkeit geläuterte (vierte Schauung), die von der Untersuchung der Lehre angeführt wird; das nenne ich die Befreiung durch höchstes Wissen, das Durchbrechen der Unwissenheit.“

133.

133.

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

„Durch welche Fessel ist die Welt gebunden? Was ist ihr Umherwandern? Durch das Aufgeben wovon wird es ‚Nibbāna‘ genannt?“

134.

134.

‘‘Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇaṃ;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati’’.

„Durch die Fessel des Entzückens ist die Welt gebunden; das Denken ist ihr Umherwandern; durch das Aufgeben des Durstes wird es ‚Nibbāna‘ genannt.“

135.

135.

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamma, taṃ suṇoma vaco tava’’.

„Wie kommt das Bewusstsein für einen, der achtsam wandelt, zum Aufhören? Wir sind zum Erhabenen gekommen, um dies zu fragen; wir möchten dein Wort dazu hören.“

136.

136.

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

„Wer sich weder an inneren noch an äußeren Empfindungen erfreut – für einen, der so achtsam wandelt, kommt das Bewusstsein zum Aufhören.“

Udayamāṇavapucchā terasamā.

Die Fragen des jungen Brahmanen Udaya, die dreizehnte.

14. Posālamāṇavapucchā

14. Die Fragen des jungen Brahmanen Posāla

137.

137.

‘‘Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

„Zu dem, der über die Vergangenheit Auskunft gibt, [so sprach der ehrwürdige Posāla], der verlangenlos ist, der den Zweifel abgeschnitten hat, der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen.“

138.

138.

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’.

„Von einem, bei dem die Wahrnehmung von Formen verschwunden ist, der den gesamten Form-Körper aufgegeben hat und der sowohl innen als auch außen erkennt: ‚Es gibt nichts‘, von einem solchen frage ich dich, o Sakya, nach seinem Wissen: Wie ist ein solcher weiterzuführen?“

139.

139.

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, vimuttaṃ tapparāyaṇaṃ.

„Alle Ebenen des Bewusstseins genau kennend, [Posāla, sprach der Erhabene], kennt der Tathāgata jenen, der dort verweilt, der befreit ist und darauf ausgerichtet ist.“

140.

140.

‘‘Ākiñcaññasambhavaṃ ñatvā, nandī saṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

„Erkennend, dass das Entstehen der Sphäre der Nichtsheit eine Fessel des Entzückens ist; nachdem er dies so durchschaut hat, betrachtet er dort mit Einsicht. Dies ist das wahre Wissen jenes Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.“

Posālamāṇavapucchā cuddasamā.

Die Fragen des jungen Brahmanen Posāla, die vierzehnte.

15. Mogharājamāṇavapucchā

15. Die Fragen des jungen Brahmanen Mogharāja

141.

141.

‘‘Dvāhaṃ [Pg.19] sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

„Zweimal habe ich den Sakyer gefragt, [so sprach der ehrwürdige Mogharāja], doch der Sehende gab mir keine Antwort; ich habe gehört, dass der göttliche Weise erst beim dritten Mal antwortet.“

142.

142.

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern; sie kennen deine Sicht nicht, des ruhmreichen Gotama.“

143.

143.

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati’’.

„Zu einem, der eine so vortreffliche Schau hat, bin ich mit einer Frage gekommen: Wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“

144.

144.

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei dabei allzeit achtsam; entwurzle die Ansicht von einem Selbst, so kann man den Tod überwinden. Wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“

Mogharājamāṇavapucchā pannarasamā.

Die Fragen des jungen Brahmanen Mogharāja, die fünfzehnte.

16. Piṅgiyamāṇavapucchā

16. Die Fragen des jungen Brahmanen Piṅgiya.

145.

145.

‘‘Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

„Ich bin alt, kraftlos und von verblasster Gestalt“, [sprach der ehrwürdige Piṅgiya]. „Meine Augen sind nicht klar, mein Gehör ist nicht gut. Möge ich nicht verwirrt mitten im Leben zugrunde gehen. Verkündet mir die Lehre, damit ich sie erkenne – das Aufgeben von Geburt und Alter hier in diesem Dasein.“

146.

146.

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya’’.

„Piṅgiya“, sprach der Erhabene, „da du siehst, wie die Menschen wegen der Formen (rūpa) bedrängt werden – unachtsame Menschen leiden an den Formen –, deshalb sei du, Piṅgiya, achtsam und gib die Form auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

147.

147.

‘‘Disā [Pg.20] catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ asutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñcanamatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ’’.

„Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. Es gibt nichts in der Welt, was Ihr nicht gesehen, gehört, empfunden oder erkannt hättet. Verkündet mir die Lehre, damit ich sie erkenne – das Aufgeben von Geburt und Alter hier in diesem Dasein.“

148.

148.

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

„Piṅgiya“, sprach der Erhabene, „da du die Menschen betrachtest, die von Verlangen (taṇhā) überwältigt sind, vom Brennen gequält und vom Alter bedrängt, deshalb sei du, Piṅgiya, achtsam und gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

Piṅgiyamāṇavapucchā soḷasamā.

Die Fragen des jungen Brahmanen Piṅgiya, die sechzehnte.

17. Pārāyanatthutigāthā

17. Verse zum Lobpreis des Pārāyana.

Idamavoca [Pg.21] bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. ‘‘Pāraṅgamanīyā ime dhammā’’ti – tasmā imassa dhammapariyāyassa pārāyananteva adhivacanaṃ.

Dies sprach der Erhabene, während er im Lande Magadha beim Pāsāṇaka-Schrein verweilte. Auf Bitten der sechzehn begleitenden Brahmanen antwortete er auf jede gestellte Frage. Wenn man die Bedeutung und den Wortlaut jeder einzelnen Frage versteht und der Lehre gemäß praktiziert, wird man wahrlich das andere Ufer von Alter und Tod erreichen. ‚Diese Lehren führen zum jenseitigen Ufer‘ – daher lautet der Name dieser Lehrdarlegung ‚Pārāyana‘ (Der Weg zum anderen Ufer).

149.

149.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇako und Mettagū; Dhotako, Upasīvo und Nando sowie Hemako.

150.

150.

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Beide, Todeyya und Kappa, der weise Jatukaṇṇī, Bhadrāvudho und Udayo, sowie der Brahmane Posāla; der kluge Mogharāja und der große Seher Piṅgiya.

151.

151.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

Diese näherten sich dem Buddha, dem an Wandel vollkommenen Seher. Mit feinsinnigen Fragen wandten sie sich an den edelsten der Buddhas.

152.

152.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhe puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

Der Buddha beantwortete ihre Fragen so, wie es der Wahrheit entspricht. Durch die Erklärung der Fragen erfreute der Weise die Brahmanen.

153.

153.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

Erfreut durch den Sehenden, den Buddha, den Verwandten der Sonne, führten sie das heilige Leben in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen.

154.

154.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

Wer so praktiziert, wie es vom Buddha für jede einzelne Frage gelehrt wurde, der geht vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer.

155.

155.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

Indem man den höchsten Pfad entfaltet, gelangt man vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer. Dieser Pfad dient dem Erreichen des anderen Ufers, darum wird er ‚Pārāyana‘ genannt.

18. Pārāyanānugītigāthā

18. Nachgesungene Verse des Pārāyana.

156.

156.

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

„Ich werde das Pārāyana besingen“, [sprach der ehrwürdige Piṅgiya]. „Wie er es sah, so verkündete er es – er, der Makellose von weiter Weisheit, ohne Verlangen, ohne Leidenschaft, der Mächtige (Nāga). Aus welchem Grund sollte er Unwahres sprechen?“

157.

157.

‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasañhitaṃ.

„Von dem, der den Schmutz der Verblendung abgelegt hat, der Dünkel und Heuchelei überwunden hat – von ihm werde ich nun die Worte des Lobpreises verkünden.“

158.

158.

‘‘Tamonudo [Pg.22] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

„Den Vertreiber der Finsternis, den Buddha mit dem allsehenden Auge, der das Ende der Welt erreicht hat und über alle Daseinsformen hinausgegangen ist, den Triebversiegten, der alles Leiden überwunden hat und den Namen des Wahren trägt – ihn, o Brahmane, verehre ich.“

159.

159.

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evampahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto.

„Wie ein Vogel einen spärlichen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht, so habe ich jene von geringer Einsicht verlassen und bin zum weiten Ozean gelangt, wie ein Schwan (Haṃsa).“

160.

160.

‘‘Yeme pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati;

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

„Was mir früher andere verkündeten, bevor ich die Lehre Gotamas hörte: ‚So war es, so wird es sein‘ – das war alles nur Hörensagen, alles nur Vermehrung von Spekulationen.“

161.

161.

‘‘Eko tamanudāsino, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

„Er allein vertreibt die Finsternis, er, der Strahlende, der Lichtbringer, Gotama von unermesslicher Erkenntnis, Gotama von weiter Weisheit.“

162.

162.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

„Er hat mir die Lehre verkündet, die unmittelbar sichtbar ist, zeitlos, das Versiegen des Verlangen, frei von Unheil, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

163.

163.

‘‘Kiṃ nu tamhā vippavasasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

„Warum bleibst du denn von ihm fern, auch nur für einen Augenblick, Piṅgiya – von Gotama mit der weiten Erkenntnis, von Gotama mit der weiten Weisheit?“ [sprach der Brahmane Bāvarī].

164.

164.

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci’’.

„Er hat dir die Lehre verkündet, die unmittelbar sichtbar ist, zeitlos, das Versiegen des Verlangens, frei von Unheil, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

165.

165.

‘‘Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

„Ich bleibe nicht von ihm fern, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane – von Gotama mit der weiten Erkenntnis, von Gotama mit der weiten Weisheit.“

166.

166.

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

„Er hat mir die Lehre verkündet, die unmittelbar sichtbar ist, zeitlos, das Versiegen des Verlangens, frei von Unheil, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

167.

167.

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.

„Ich sehe ihn mit dem Geist so klar wie mit dem Auge, Brahmane, bei Tag und bei Nacht unermüdlich.“

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

„Indem ich ihn verehrend die Nacht verbringe, meine ich, dass ich niemals von ihm getrennt bin.“

168.

168.

‘‘Saddhā [Pg.23] ca pīti ca mano sati ca,Nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

Vertrauen und Freude, Geist und Achtsamkeit lassen mich von der Lehre Gotamas nicht abweichen. Wohin auch immer der an Weisheit Reiche geht, genau dorthin bin ich geneigt.

169.

169.

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

Da ich alt bin und meine Kräfte schwinden, kann mein Körper nicht dorthin gelangen; doch in Gedanken gehe ich beständig dorthin, denn mein Geist, o Brahmane, ist damit verbunden.

170.

170.

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

Im Schlamm liegend und zappelnd, trieb ich von Insel zu Insel. Dann sah ich den vollkommen Erwachten, der die Flut überquert hat und triebfrei ist.

171.

171.

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ’’.

So wie Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama durch freigesetztes Vertrauen gelangten, so lasse auch du dein Vertrauen frei; du, Piṅgiya, wirst zum jenseitigen Ufer des Totenreiches gelangen.

172.

172.

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā.

Ich bin noch weit mehr voller Vertrauen, nachdem ich die Worte des Weisen gehört habe; der vollkommen Erwachte, der die Hülle entfernt hat, makellos und mit Geistesgegenwart ausgestattet.

173.

173.

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

Nachdem er das Über-Göttliche durch Schaukraft erkannt hatte, kannte er alles, das Höhere und das Niedere; der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet für jene, die ihre Zweifel bekennen.

174.

174.

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

Das Unerschütterliche, Unwandelbare, für das es nirgends ein Gleichnis gibt; dorthin werde ich gewiss gehen, daran habe ich keinen Zweifel. Betrachte mich als einen, dessen Geist fest darauf gerichtet ist.

Pārāyanānugītigāthā niṭṭhitā.

Die Verse zum Abschluss des Pārāyana sind beendet.

Pārāyanavagganiddeso

Erläuterung des Pārāyana-Abschnitts

1. Ajitamāṇavapucchāniddeso

1. Erläuterung der Fragen des jungen Ajita

1.

1.

Kenassu [Pg.24] nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhayaṃ.

Wodurch ist die Welt verhüllt? (so fragte der ehrwürdige Ajita) Warum leuchtet sie nicht? Was nennst du ihre Beschmierung? Was ist ihre große Gefahr?

Kenassu nivuto lokoti. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko kena āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – kenassu nivuto loko?

‚Wodurch ist die Welt verhüllt?‘ Mit ‚Welt‘ ist die Welt der Hölle, die Welt der Tiere, die Welt der Geister, die Welt der Menschen, die Welt der Götter, die Welt der Daseinsfaktoren (Khandha), die Welt der Elemente (Dhātu), die Welt der Sinnesbereiche (Āyatana), diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt und die Götterwelt gemeint – dies wird ‚Welt‘ genannt. Wodurch ist diese Welt bedeckt, verhüllt, umschlossen, verschlossen, verdeckt oder überdeckt? – ‚Wodurch ist die Welt verhüllt?‘

Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Ajitoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā ajito.

‚So sprach der ehrwürdige Ajita‘. ‚Iti‘ (so) ist eine Wortverbindung, eine Wortfügung, eine Satzergänzung, eine Silbenzusammenfügung, eine lautliche Glättung, eine Wortfolge – dies bedeutet ‚iti‘. ‚Ehrwürdig‘ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, eine Bezeichnung, die mit Respekt und Ehrerbietung verbunden ist. ‚Ajita‘ ist der Name jener Brahmanen, eine Benennung, Bezeichnung, Begriffsbildung, Ausdrucksweise, Name, Namensgebung, Namenszuteilung, sprachliche Ausprägung, lautliche Gestalt, Benennung – ‚so sprach der ehrwürdige Ajita‘.

Kenassu nappakāsatīti kena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – kenassu nappakāsati.

‚Warum leuchtet sie nicht?‘ bedeutet: Wodurch leuchtet die Welt nicht, erstrahlt nicht, glüht nicht, glänzt nicht, wird nicht erkannt, wird nicht wahrgenommen? – ‚Warum leuchtet sie nicht?‘

Kissābhilepanaṃ brūsīti kiṃ lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso. Kena loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddho, brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – kissābhilepanaṃ brūsi.

‚Was nennst du ihre Beschmierung?‘ bedeutet: Was ist das Beschmieren, das Anhaften, das Fesseln, die Verunreinigung der Welt? Wodurch ist die Welt beschmiert, ringsum beschmiert, angeklebt, befleckt, völlig befleckt, besudelt, vermischt, hängengeblieben, verstrickt, gehemmt? Was sagst, verkündest, lehrst, legst du dar, stellst du auf, enthüllst, analysierst, verdeutlichst, offenbarst du? – ‚Was nennst du ihre Beschmierung?‘

Kiṃsu [Pg.25] tassa mahabbhayanti kiṃ lokassa bhayaṃ mahabbhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – kiṃsu tassa mahabbhayaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

‚Was ist ihre große Gefahr?‘ bedeutet: Was ist die Furcht der Welt, die große Furcht, die Bedrängnis, die Erschütterung, das Unheil, die Heimsuchung? – ‚Was ist ihre große Gefahr?‘ Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Kenassu nivuto loko, [iccāyasmā ajito]Kenassu nappakāsati;

Kissābhilepanaṃ brūsi, kiṃsu tassa mahabbhaya’’nti.

‚Wodurch ist die Welt verhüllt? (so fragte der ehrwürdige Ajita) Warum leuchtet sie nicht? Was nennst du ihre Beschmierung? Was ist ihre große Gefahr?‘

2.

2.

Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhayaṃ.

Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt, (Ajita, so sagte der Erhabene); wegen Habsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht. Begehren, so sage ich, ist ihre Beschmierung; Leiden ist ihre große Gefahr.

Avijjāya nivuto lokoti. Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ dukkhasamudaye aññāṇaṃ dukkhanirodhe aññāṇaṃ dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ aparante aññāṇaṃ pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ, yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccavekkhaṇakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati – avijjā.

‚Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt‘: ‚Unwissenheit‘ bedeutet Nichtwissen in Bezug auf das Leiden, Nichtwissen in Bezug auf die Ursache des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf die Aufhebung des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf den zur Aufhebung des Leidens führenden Weg, Nichtwissen in Bezug auf die Vergangenheit, Nichtwissen in Bezug auf die Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf Vergangenheit und Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf die durch Bedingtheit entstandenen Phänomene des abhängigen Entstehens. Solch ein Nichtwissen, Nichtsehen, Nichtbegreifen, Nichtverstehen, Nichtdurchdringen, Nichterfassen, Nichtergründen, Nichtbeachten, Nichtbetrachten, Nichtverwirklichen, Unverstand, Torheit, mangelnde Besonnenheit, Verblendung, Verwirrung, Umnebelung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessenhalten durch Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die Wurzel des Unheils – dies wird ‚Unwissenheit‘ genannt.

Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Ayaṃ loko imāya avijjāya āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – avijjāya nivuto loko.

‚Welt‘ bedeutet die Welt der Hölle, die Welt der Tiere, die Welt der Geister, die Welt der Menschen, die Welt der Götter, die Welt der Daseinsfaktoren (Khandha), die Welt der Elemente (Dhātu), die Welt der Sinnesbereiche (Āyatana), diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt, die Götterwelt – dies wird ‚Welt‘ genannt. Diese Welt ist durch eben diese Unwissenheit umschlossen, verhüllt, bedeckt, verschlossen, verdeckt, überdeckt – ‚Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt‘.

Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca, bhaggarāgoti bhagavā; bhaggadosoti bhagavā; bhaggamohoti [Pg.26] bhagavā; bhaggamānoti bhagavā; bhaggadiṭṭhīti bhagavā; bhaggakaṇṭakoti bhagavā; bhaggakilesoti bhagavā; bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā; bhavānaṃ antakaroti bhagavā; bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā; bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbasamāpattīnanti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā; bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā; bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – ajitāti bhagavā.

Mit 'Ajita' spricht der Erhabene jenen Brahmanen beim Namen an. 'Bhagavā' (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung. Zudem heißt er Bhagavā, weil er die Gier zerstört hat (bhaggarāga); weil er den Hass zerstört hat (bhaggadosa); weil er die Verblendung zerstört hat (bhaggamoha); weil er den Dünkel zerstört hat (bhaggamāna); weil er die falschen Ansichten zerstört hat (bhaggadiṭṭhi); weil er den Dorn [der Leidenschaften] zerstört hat (bhaggakaṇṭaka); weil er die Verunreinigungen zerstört hat (bhaggakilesa). Er ist der Erhabene, weil er den Schatz der Lehre geteilt, analysiert und im Einzelnen dargelegt hat. Er ist der Erhabene, weil er den Existenzen ein Ende bereitet. Er ist der Erhabene, weil er seinen Körper entfaltet, seine Tugend entfaltet, seinen Geist entfaltet und seine Weisheit entfaltet hat. Oder der Erhabene suchte abgelegene Waldeinsamkeiten auf, entlegene Lagerstätten, die lärmarm und frei von Getümmel sind, ungestört von Menschenmassen, geeignet für die Zurückgezogenheit der Einsamkeit. Oder der Erhabene hat Anteil an den Requisiten wie Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei für Kranke. Oder der Erhabene hat Anteil am Genuss der Bedeutung, am Genuss der Lehre, am Genuss der Befreiung, an der höheren Tugend, am höheren Geist und an der höheren Weisheit. Oder der Erhabene hat Anteil an den vier Vertiefungen (Jhānas), den vier Unermesslichen, den vier formlosen Erreichungen. Oder der Erhabene hat Anteil an den acht Befreiungen, den acht Gebieten der Überlegenheit und den neun stufenweisen Erreichungen. Oder der Erhabene hat Anteil an den zehn Entfaltungen der Wahrnehmung, den Kasina-Erreichungen, der Sammlung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung und der Erreichung der Unreinheit. Oder der Erhabene hat Anteil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Wunderkraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad. Oder der Erhabene hat Anteil an den zehn Kräften eines Tathāgata, den vier Arten der Furchtlosigkeit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs Arten des höheren Wissens und den sechs Buddha-Qualitäten. Dieser Name 'Bhagavā' wurde weder von der Mutter noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Verwandten und Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten gegeben. Es ist eine Bezeichnung, die zur endgültigen Befreiung führt und die den Buddhas, den Erhabenen, am Fuße des Bodhi-Baumes mit der Erlangung der Allwissenheit als Verwirklichung zuteilwurde, nämlich 'Bhagavā'. Mit 'Ajita' [spricht] der Erhabene.

Vevicchā pamādā nappakāsatīti. Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccheraṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ, gāho vuccati macchariyaṃ. Pamādo vattabbo – kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite [Pg.27] vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Vevicchā pamādā nappakāsatīti iminā ca macchariyena iminā ca pamādena loko nappakāsati na bhāsati na tapati na virocati na ñāyati na paññāyatīti – vevicchā pamādā nappakāsati.

'Infolge von Selbstsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie [die Welt] nicht.' Als 'Veviccha' (Selbstsucht) werden die fünf Arten von Geiz bezeichnet: Geiz bezüglich des Wohnortes, Geiz bezüglich der Anhängerschaft (Familien), Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ruhms (Aussehens) und Geiz bezüglich der Lehre. Was auch immer ein solcher Geiz, ein Geizen, ein Zustand des Geizens, Selbstsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit des Geistes und mangelnde Großzügigkeit ist – dies wird Geiz genannt. Zudem ist auch der Geiz bezüglich der Daseinsgruppen (Khandha) Geiz, der Geiz bezüglich der Elemente (Dhātu) Geiz und der Geiz bezüglich der Sinnesgrundlagen (Āyatana) Geiz; auch das Festhalten wird Geiz genannt. Unter Nachlässigkeit (Pamāda) ist zu verstehen: Der mangelnde Verzicht des Geistes bei körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten, geistigem Fehlverhalten oder bei den fünf Sinnenfreuden; das Nicht-Loslassen, die mangelnde Achtsamkeit, die mangelnde Beständigkeit, die mangelnde Ausdauer, das schlaffe Verhalten, das Aufgeben des Wollens, das Aufgeben der Last bei der Entfaltung heilsamer Zustände; das Nicht-Anwenden, das Nicht-Entfalten, das mangelnde Ausüben, das mangelnde Entschlossenheit und die mangelnde Hingabe. Was auch immer eine solche Nachlässigkeit, ein Versäumen oder ein Zustand der Nachlässigkeit ist – dies wird Nachlässigkeit genannt. 'Infolge von Selbstsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht' bedeutet: Durch diesen Geiz und durch diese Nachlässigkeit leuchtet die Welt nicht, sie strahlt nicht, sie glänzt nicht, sie prangt nicht, sie wird nicht erkannt und sie ist nicht offenbar – infolge von Selbstsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht.

Jappābhilepanaṃ brūmīti jappā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – ayaṃ vuccati jappā. Lokassa lepanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso imāya jappāya loko litto saṃlitto upalitto kiliṭṭho saṃkiliṭṭho makkhito saṃsaṭṭho laggo laggito palibuddhoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – jappābhilepanaṃ brūmi.

„Mit ‚die Beschmierung durch Gier‘ meine ich: Gier (jappā) wird Begehren (taṇhā) genannt. Was Leidenschaft (rāgo), intensive Leidenschaft (sārāgo), Zuneigung (anunayo), Zustimmung (anurodho), Freude (nandī), Freudengier (nandirāgo), intensive Leidenschaft des Geistes, Verlangen (icchā), Verblendung (mucchā), Besessenheit (ajjhosānaṃ), Gier (gedho), intensive Gier (paligedho), Anhangen (saṅgo), Schlamm (paṅko), Erregung (ejā), Täuschung (māyā), Erzeugerin (janikā), Hervorbringerin (sañjananī), Näherin (sibbinī), Netzweberin (jālinī), Fließende (saritā), Giftmischerin (visattikā), Faden (suttaṃ), Ausbreitung (visaṭā), Streben (āyūhanī), Begleiterin (dutiyā), Wunsch (paṇidhi), Führerin zum Dasein (bhavanetti), Wald (vanaṃ), Dickicht (vanatho), Vertraulichkeit (santhavo), Zuneigung (sineho), Erwartung (apekkhā), Bindung (paṭibandhu), Hoffnung (āsā), Sehnsucht (āsīsanā), der Zustand des Sehnens (āsīsitattaṃ), Hoffnung auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Hoffnung auf Gewinn, Reichtum, Söhne, Leben; Gier (jappā), heftige Gier (pajappā), übermäßige Gier (abhijappā), das Gieren (jappanā), der Zustand des Gierens (jappitattaṃ), Begehrlichkeitsgier (loluppaṃ), der Vorgang der Begehrlichkeit (loluppāyanā), der Zustand der Begehrlichkeit (loluppāyitattaṃ), Unstetigkeit (pucchañjikatā), Wunsch nach Vollkommenheit (sādhukamyatā), unrechtmäßige Leidenschaft (adhammarāgo), maßlose Gier (visamalobho), Wohlgefallen (nikanti), Begehren (nikāmanā), Wunsch (patthanā), Sehnsucht (pihanā), heftiges Verlangen (sampatthanā), Sinnesbegehren (kāmataṇhā), Daseinsbegehren (bhavataṇhā), Selbstvernichtungsbegehren (vibhavataṇhā), Begehren nach Form-Dasein (rūpataṇhā), Begehren nach formlosem Dasein (arūpataṇhā), Begehren nach Aufhebung (nirodhataṇhā), Begehren nach Formen, Tönen, Düften, Geschmäckern, Berührungen, Geistesobjekten; die Flut (ogho), das Joch (yogo), die Fessel (gantho), das Ergreifen (upādānaṃ), die Hürde (āvaraṇaṃ), das Hemmnis (nīvaraṇaṃ), die Verhüllung (chadanaṃ), die Bindung (bandhanaṃ), die Trübung (upakkileso), die Neigung (anusayo), das lodernde Hervortreten (pariyuṭṭhānaṃ), die Schlingpflanze (latā), die Vielfalt des Begehrens (vevicchaṃ), die Wurzel des Leidens (dukkhamūlaṃ), die Ursache des Leidens (dukkhanidānaṃ), der Ursprung des Leidens (dukkhappabhavo), die Schlinge des Māra (mārapāso), die Angel des Māra (mārabaḷisaṃ), der Köder des Māra (mārāmisa), der Bereich des Māra (māravisayo), der Wohnort des Māra (māranivāso), das Weidegebiet des Māra (māragocaro), die Bindung des Māra (mārabandhanaṃ), der Strom des Begehrens (taṇhānadī), das Netz des Begehrens (taṇhājālaṃ), der Strick des Begehrens (taṇhāgaddulaṃ), das Meer des Begehrens (taṇhāsamuddo), Habgier (abhijjhā), Gier (lobho), die unheilsame Wurzel (akusalamūlaṃ) ist – dies wird Gier (jappā) genannt. Die Beschmierung, das Verhaften, die Bindung, die Trübung der Welt; durch diese Gier ist die Welt beschmiert, ringsum beschmiert, völlig beschmiert, befleckt, ringsum befleckt, besudelt, verstrickt, verhaftet, festgehalten und gefesselt – so sage ich, erkläre, lehre, lege dar, stelle auf, enthülle, analysiere, verdeutliche und verkünde ich. Dies ist die Bedeutung von: ‚die Beschmierung durch Gier nenne ich‘.“

Dukkhamassa [Pg.28] mahabbhayanti. Dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ pettivisayikaṃ dukkhaṃ mānusikaṃ dukkhaṃ gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ attūpakkamadukkhaṃ parūpakkamadukkhaṃ saṅkhāradukkhaṃ vipariṇāmadukkhaṃ cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ mātumaraṇaṃ dukkhaṃ pitumaraṇaṃ dukkhaṃ bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ puttamaraṇaṃ dukkhaṃ dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ ñātibyasanaṃ dukkhaṃ rogabyasanaṃ dukkhaṃ bhogabyasanaṃ dukkhaṃ sīlabyasanaṃ dukkhaṃ diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati. Atthaṅgamato nirodho paññāyati. Kammasannissito vipāko. Vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ jarāya anusaṭaṃ byādhinā abhibhūtaṃ maraṇena abbhāhataṃ dukkhe patiṭṭhitaṃ atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – idaṃ vuccati dukkhaṃ. Idaṃ dukkhaṃ lokassa bhayaṃ mahābhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggoti – dukkhamassa mahabbhayaṃ. Tenāha bhagavā –

„‚Das Leiden ist seine große Gefahr‘. Leiden (dukkha) bedeutet: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; das Leiden in den Höllen, das Leiden im Tierreich, das Leiden im Geisterreich (Peta), das Leiden in der Menschenwelt; das Leiden, das in der Empfängnis im Mutterleib gründet, das Leiden, das im Aufenthalt im Mutterleib gründet, das Leiden, das in der Geburt aus dem Mutterleib gründet; das Leiden der Abhängigkeit des Neugeborenen, das Leiden der Fremdbestimmtheit des Neugeborenen, das Leiden durch eigene Anstrengung, das Leiden durch fremde Einwirkung, das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāra-dukkha), das Leiden der Veränderlichkeit (vipariṇāma-dukkha); Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrenschmerz, Mundkrankheit, Zahnschmerz, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwür, Flechte, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Wundsein, Vitiligo, Bluterbrechen, Diabetes, Hämorrhoiden, Karbunkel, Fisteln; Krankheiten, die durch Galle, Schleim, Wind oder deren Zusammenwirken (sannipāta) entstehen; Krankheiten durch Klimawandel, durch unpassendes Verhalten, durch äußere Angriffe oder als Frucht des Karmas; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Harnlassen; das Leiden durch den Kontakt mit Stechmücken, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren; das Leiden durch den Tod der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter; das Leiden durch den Verlust von Verwandten, durch Krankheit, durch den Verlust von Besitz, durch den Verlust der Tugend, durch den Verlust der rechten Ansicht. Jener Dinge, deren Entstehen am Anfang erkannt wird und deren Aufhebung durch ihr Vergehen erkannt wird; das Karma, das auf der Reifung beruht, und die Reifung, die auf dem Karma beruht; die Form (rūpa), die auf dem Geistigen (nāma) beruht, und das Geistige, das auf der Form beruht; das von der Geburt verfolgt, vom Altern umgeben, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen ist, im Leiden gründet, schutzlos, ohne Zuflucht, ohne Bergungsort, hilflos ist – dies wird Leiden genannt. Dieses Leiden ist die Gefahr der Welt, die große Gefahr, die Bedrängnis, die Heimsuchung, das Verderben, das Unheil. Darum sagte der Erhabene:“

‘‘Avijjāya nivuto loko, [ajitāti bhagavā]Vevicchā pamādā nappakāsati;

Jappābhilepanaṃ brūmi, dukkhamassa mahabbhaya’’nti.

„‚Die Welt ist von Unwissenheit eingehüllt‘, [sprach der Erhabene, o Ajita], ‚wegen Mißgunst und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht. Gier nenne ich ihre Beschmierung, das Leiden ist ihre große Gefahr‘.“

3.

3.

Savanti [Pg.29] sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare .

„Überallhin fließen die Ströme, [so sprach der ehrwürdige Ajita]. Was ist die Hemmung der Ströme? Nenne mir die Zügelung der Ströme! Wodurch werden die Ströme verschlossen?“

Savanti sabbadhi sotāti. Sotāti taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Sabbadhīti sabbesu āyatanesu. Savantīti savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpe savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato sadde savanti…pe… ghānato gandhe savanti… jivhāto rase savanti… kāyato phoṭṭhabbe savanti… manato dhamme savanti āsavanti sandanti pavattanti. Cakkhuto rūpataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Sotato saddataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattanti. Ghānato gandhataṇhā savanti… jivhāto rasataṇhā savanti… kāyato phoṭṭhabbataṇhā savanti… manato dhammataṇhā savanti āsavanti sandanti pavattantīti – savanti sabbadhi sotā.

„‚Überallhin fließen die Ströme‘: Ströme sind der Strom des Begehrens, der Strom der Ansichten, der Strom der Befleckungen, der Strom des Fehlverhaltens, der Strom der Unwissenheit. ‚Überallhin‘ bedeutet: in allen Sinnesbereichen. ‚Fließen‘ bedeutet: sie entstehen, fließen ein, strömen und dauern fort. Vom Auge her fließen sie zu den Formen, strömen ein, strömen und dauern fort. Vom Ohr her zu den Tönen ... [und so weiter] ... von der Nase her zu den Düften ... von der Zunge her zu den Geschmäckern ... vom Körper her zu den Berührungen ... vom Geist her fließen sie zu den Geistesobjekten, strömen ein, strömen und dauern fort. Vom Auge her fließen das Begehren nach Formen, strömen ein, strömen und dauern fort. Vom Ohr her das Begehren nach Tönen ... vom Ohr her das Begehren nach Tönen ... von der Nase her das Begehren nach Düften ... von der Zunge her das Begehren nach Geschmäckern ... vom Körper her das Begehren nach Berührungen ... vom Geist her fließen das Begehren nach Geistesobjekten, strömen ein, strömen und dauern fort. Dies ist die Bedeutung von: ‚überallhin fließen die Ströme‘.“

Iccāyasmā ajitoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ iccāti…pe… iccāyasmā ajito.

„‚Iccāyasmā ajito‘: ‚Iccā‘ ist eine Wortverbindung ... [und so weiter] ... dies dient der Aufeinanderfolge der Worte ... ‚so sprach der ehrwürdige Ajita‘.“

Sotānaṃ kiṃ nivāraṇanti sotānaṃ kiṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ.

„Was ist die Hemmung der Ströme?“ bedeutet: Was ist für die Ströme die Behinderung, die Hinderung, die Beherrschung, der Schutz, die Bewachung? – „Was ist die Hemmung der Ströme?“

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi.

„Verkünde die Beherrschung der Ströme“ bedeutet: Verkünde, erkläre, lehre, mache bekannt, lege fest, offenbare, analysiere, verdeutliche, zeige auf, was die Behinderung, die Hinderung, die Beherrschung, der Schutz, die Bewachung der Ströme ist. – „Verkünde die Beherrschung der Ströme.“

Kena sotā pidhiyyareti kena sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattantīti – kena sotā pidhiyyare. Tenāha so brāhmaṇo –

„Wodurch werden die Ströme verschlossen?“ bedeutet: Wodurch werden die Ströme verschlossen, abgeschnitten, fließen sie nicht mehr, strömen sie nicht mehr aus, rinnen sie nicht mehr, treten sie nicht mehr wiederholt hervor? – „Wodurch werden die Ströme verschlossen?“ Daher sagte jener Brahmane:

‘‘Savanti sabbadhi sotā, [iccāyasmā ajito]Sotānaṃ kiṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūhi, kena sotā pidhiyyare’’.

„Überall fließen die Ströme“, [sprach der ehrwürdige Ajita], „was ist die Hemmung der Ströme? Verkünde die Beherrschung der Ströme; wodurch werden die Ströme verschlossen?“

4.

4.

Yāni [Pg.30] sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare.

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt, [Ajita, sagte der Erhabene], Achtsamkeit ist ihre Hemmung; ich verkünde die Beherrschung der Ströme, durch Weisheit werden sie verschlossen.“

Yāni sotāni lokasminti yāni etāni sotāni mayā kittitāni pakittitāni ācikkhitāni desitāni paññapitāni paṭṭhapitāni vivaritāni vibhajitāni uttānīkatāni pakāsitāni, seyyathidaṃ – taṇhāsoto diṭṭhisoto kilesasoto duccaritasoto avijjāsoto. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – yāni sotāni lokasmiṃ. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt“ bedeutet: Jene Ströme, die von mir gepriesen, verkündet, erklärt, gelehrt, dargelegt, begründet, offenbart, analysiert, verdeutlicht und aufgezeigt wurden; nämlich: der Strom des Begehrens, der Strom der Ansichten, der Strom der Verunreinigungen, der Strom des Fehlverhaltens, der Strom des Unwissens. „In der Welt“ bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche. – „Welche Ströme es auch in der Welt gibt.“ Mit „Ajita“ spricht der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Namen an.

Sati tesaṃ nivāraṇanti. Satīti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Nivāraṇanti āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopananti – sati tesaṃ nivāraṇaṃ.

„Achtsamkeit ist ihre Hemmung.“ „Achtsamkeit“ bedeutet: Jene Achtsamkeit, ständige Achtsamkeit, Vergegenwärtigung, Erinnerungsfähigkeit, das Festhalten im Geist, das Nicht-Entgleiten, das Nicht-Vergessen, das geistige Vermögen der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der Pfad, der zu einem einzigen Ziel führt – dies wird Achtsamkeit genannt. „Hemmung“ bedeutet: Behinderung, Hinderung, Beherrschung, Schutz, Bewachung. – „Achtsamkeit ist ihre Hemmung.“

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmīti sotānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ saṃvaraṇaṃ rakkhanaṃ gopanaṃ brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti – sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi.

„Ich verkünde die Beherrschung der Ströme“ bedeutet: Ich verkünde, erkläre … [usw.] … verdeutliche, zeige auf, was die Behinderung, die Hinderung, die Beherrschung, der Schutz, die Bewachung der Ströme ist. – „Ich verkünde die Beherrschung der Ströme.“

Paññāyete pidhiyyareti. Paññāti yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paññāyete pidhiyyareti – paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Sabbe saṅkhārā anattā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti [Pg.31] na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti…pe… ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti… ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti… ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti… ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti… ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti… ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti… ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti… ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti… ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti… ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti… ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti… ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti… ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti… ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti… ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti… ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti… ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. ‘‘Ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti na sandanti nappavattanti. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca jānato passato… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti jānato passato paññāyete sotā pidhīyanti pacchijjanti na savanti na āsavanti [Pg.32] na sandanti nappavattantīti – paññāyete pidhiyyare. Tenāha bhagavā –

'Durch Weisheit werden sie verschlossen.' In diesem Zusammenhang bedeutet Weisheit: jenes Verstehen, Begreifen ... usw. ... Unverwirrtheit, Ergründung der Lehre, rechte Ansicht. 'Durch Weisheit werden sie verschlossen' – durch Weisheit werden diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' ... 'Alle Gestaltungen sind Nicht-Selbst' ... 'Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' ... 'Durch Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein' ... usw. ... 'durch Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form' ... 'durch Name-und-Form bedingt sind die sechs Sinnbereiche' ... 'durch die sechs Sinnbereiche bedingt ist der Kontakt' ... 'durch Kontakt bedingt ist das Gefühl' ... 'durch Gefühl bedingt ist das Begehren' ... 'durch Begehren bedingt ist das Ergreifen' ... 'durch Ergreifen bedingt ist das Werden' ... 'durch Werden bedingt ist die Geburt' ... 'durch Geburt bedingt sind Altern und Tod' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Durch das Aufhören der Unwissenheit hört die Gestaltung auf' ... 'durch das Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf' ... 'durch das Aufhören des Bewusstseins hört Name-und-Form auf' ... 'durch das Aufhören von Name-und-Form hören die sechs Sinnbereiche auf' ... 'durch das Aufhören der sechs Sinnbereiche hört der Kontakt auf' ... 'durch das Aufhören des Kontakts hört das Gefühl auf' ... 'durch das Aufhören des Gefühls hört das Begehren auf' ... 'durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf' ... 'durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf' ... 'durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf' ... 'durch das Aufhören der Geburt hört Altern und Tod auf' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Dies ist das Leiden' ... usw. ... 'Dies ist die Ursache des Leidens' ... 'Dies ist das Aufhören des Leidens' ... 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Diese Dinge sind die Triebe' ... usw. ... 'Dies ist die Ursache der Triebe' ... 'Dies ist das Aufhören der Triebe' ... 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Übungsweg' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Diese Dinge sind direkt zu erkennen' ... usw. ... 'Diese Dinge sind vollständig zu verstehen' ... 'Diese Dinge sind aufzugeben' ... 'Diese Dinge sind zu entfalten' ... 'Diese Dinge sind zu verwirklichen' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf die sechs Kontaktbereiche weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens weiß und sieht ... für jemanden, der das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf die vier großen Elemente weiß und sieht ... für jemanden, der weiß und sieht: 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen', werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort – dies bedeutet: 'Durch Weisheit werden sie verschlossen.' Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yāni sotāni lokasmiṃ, [ajitāti bhagavā]Sati tesaṃ nivāraṇaṃ;

Sotānaṃ saṃvaraṃ brūmi, paññāyete pidhiyyare’’ti.

'Welche Ströme es auch immer in der Welt gibt, [Ajita, sagte der Erhabene], Achtsamkeit ist deren Abwehr. Ich nenne sie die Beherrschung der Ströme; durch Weisheit werden sie verschlossen.'

5.

5.

Paññā ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

Etaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhati.

'Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit, [so sprach der ehrwürdige Ajita], und Name-und-Form, o Herr; dies erkläre mir auf meine Frage: wo hört das alles gänzlich auf?'

Paññā ceva sati cāpīti. Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūrī medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Satīti yā sati anussati…pe… sammāsatīti – paññā ceva saticāpi, iccāyasmā ajito.

'Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit.' In diesem Zusammenhang bedeutet Weisheit: jenes Verstehen, Ergründen, eingehende Ergründen, Ergründen der Lehre, Unterscheiden, nähere Unterscheiden, wiederholte Unterscheiden, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Einsichtigkeit, Nachdenken, Prüfung, Weite, Klugheit, leitende Weisheit, Hellblick, Wissensklarheit, Ansporn, Weisheit, Fähigkeit der Weisheit, Kraft der Weisheit, Schwert der Weisheit, Palast der Weisheit, Licht der Weisheit, Glanz der Weisheit, Leuchte der Weisheit, Juwel der Weisheit, Unverwirrtheit, Ergründung der Lehre, rechte Ansicht. Achtsamkeit bedeutet: jene Achtsamkeit, wiederholte Achtsamkeit ... usw. ... rechte Achtsamkeit – dies bezieht sich auf: 'Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit, so sprach der ehrwürdige Ajita.'

Nāmarūpañca mārisāti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – nāmarūpañca mārisa.

'Und Name-und-Form, o Herr.' Name (nāma) bezeichnet die vier unkörperlichen Daseinsgruppen. Form (rūpa) bezeichnet die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form. 'O Herr' (mārisa) ist ein Wort der Zuneigung, der Verehrung, ein ehrenvoller und respektvoller Ausdruck – dies bezieht sich auf: 'Name-und-Form, o Herr.'

Etaṃ me puṭṭho pabrūhīti. Etaṃ meti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – etaṃ me puṭṭho pabrūhi.

„‚Dies erkläre mir auf meine Frage‘ (etaṃ me puṭṭho pabrūhi): ‚Dies mir‘ (etaṃ me) bedeutet das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, wofür ich um Klärung ersuche. ‚Auf meine Frage‘ (puṭṭho) bedeutet gefragt, gebeten, aufgefordert, um Klärung ersucht. ‚Erkläre‘ (pabrūhi) bedeutet: Sprich, verkünde, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, zergliedere, mache deutlich, erläutere – dies erkläre mir auf meine Frage.“

Katthetaṃ uparujjhatīti katthetaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Katthetaṃ uparujjhati. Tenāha so brāhmaṇo –

„‚Wo kommt dies zur Ruhe?‘ (katthetaṃ uparujjhati) bedeutet: Wo hört dies auf, wo wird es gestillt, wo geht es unter, wo kommt es zur Ruhe? ‚Wo kommt dies zur Ruhe?‘ Deshalb sagte jener Brahmane:“

‘‘Paññā [Pg.33] ceva sati cāpi, [iccāyasmā ajito]Nāmarūpañca mārisa;

Evaṃ me puṭṭho pabrūhi, katthetaṃ uparujjhatī’’ti.

„‚Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit, [so sprach der Ehrwürdige Ajita], und Name-und-Form, o Herr; dies erkläre mir auf meine Frage: Wo kommt dies zur Ruhe?‘“

6.

6.

Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhati.

„‚Diese Frage, die du gestellt hast, Ajita, die will ich dir beantworten: Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen; durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe.‘“

Yametaṃ pañhaṃ apucchīti. Yametanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Apucchīti apucchasi yācasi ajjhesati pasādesīti – yametaṃ pañhaṃ apucchi.

„‚Diese Frage, die du gestellt hast‘ (yametaṃ pañhaṃ apucchi): ‚Diese‘ (yametaṃ) bezieht sich auf Weisheit, Achtsamkeit und Name-und-Form. ‚Du hast gefragt‘ (apucchi) bedeutet: Du hast gefragt, du hast gebeten, du hast aufgefordert, du hast um Klärung ersucht – diese Frage, die du gestellt hast.“

Ajita taṃ vadāmi teti. Ajitāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Tanti paññañca satiñca nāmarūpañca. Vadāmīti vadāmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti. Ajita taṃ vadāmi te.

„‚Ajita, die will ich dir beantworten‘ (ajita taṃ vadāmi te): ‚Ajita‘ – so spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. ‚Die‘ (taṃ) bezieht sich auf Weisheit, Achtsamkeit und Name-und-Form. ‚Ich will beantworten‘ (vadāmi) bedeutet: Ich sage, verkünde, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, zergliedere, mache deutlich, erläutere. Ajita, die will ich dir beantworten.“

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhatīti nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāyarūpaṃ. Asesanti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ asesanti. Uparujjhatīti nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti. Yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati.

„‚Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen‘ (yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati): ‚Name‘ (nāma) sind die vier unkörperlichen Daseinsgruppen. ‚Form‘ (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Materie. ‚Restlos‘ (asesa) bedeutet gänzlich, in jeder Hinsicht, ohne Rest, vollständig; ‚restlos‘ ist ein Wort für das Ende. ‚Kommen zur Ruhe‘ (uparujjhati) bedeutet: Sie hören auf, werden gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen.“

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatīti sotāpattimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena satta bhave ṭhapetvā anamatagge saṃsāre ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Sakadāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena dve bhave ṭhapetvā pañcasu bhavesu ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Anāgāmimaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ekaṃ bhavaṃ ṭhapetvā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti. Arahattamaggañāṇena abhisaṅkhāraviññāṇassa nirodhena ye uppajjeyyuṃ nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhanti[Pg.34]. Arahato anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyantassa carimaviññāṇassa nirodhena paññā ca sati ca nāmañca rūpañca, etthete nirujjhanti vūpasammanti atthaṃ gacchanti paṭippassambhantīti – viññāṇassa nirodhena etthetaṃ uparujjhati. Tenāha bhagavā –

„‚Durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe‘: Durch die Erkenntnis des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāra-viññāṇa) werden Name-und-Form, die – abgesehen von sieben weiteren möglichen Existenzen – im anfangslosen Samsara noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Durch die Erkenntnis des Pfades des Einmalwiederkehrers (sakadāgāmimagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins werden Name-und-Form, die – abgesehen von zwei weiteren möglichen Existenzen – in den fünf Sinnenwelten noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Durch die Erkenntnis des Pfades des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins werden Name-und-Form, die – abgesehen von einer weiteren möglichen Existenz – in der feinkörperlichen oder unkörperlichen Welt noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Durch die Erkenntnis des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins werden Name-und-Form, die sonst noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Beim vollkommenen Verlöschen des Arahants in das Element des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) kommen durch das Aufhören des letzten Bewusstseins Weisheit, Achtsamkeit sowie Name-und-Form hierbei zum Aufhören, werden gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe – durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe. Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Yametaṃ pañhaṃ apucchi, ajita taṃ vadāmi te;

Yattha nāmañca rūpañca, asesaṃ uparujjhati;

Viññāṇassa nirodhena, etthetaṃ uparujjhatī’’ti.

„‚Diese Frage, die du gestellt hast, Ajita, die will ich dir beantworten: Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen; durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe.‘“

7.

7.

Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa.

„‚Jene, die die Dinge gründlich erforscht haben (saṅkhātadhammāse), und jene, die hier zahlreich Übende (sekhā) sind; über deren Wandel erkläre mir, o Weiser (nipako), auf meine Frage, o Herr (mārisa).‘“

Ye ca saṅkhātadhammāseti saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā. Kiṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavā? Te saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti saṅkhātadhammā…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti saṅkhātadhammā… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Atha vā tesaṃ khandhā saṅkhātā dhātuyo saṅkhātā āyatanāni saṅkhātā gatiyo saṅkhātā upapattiyo saṅkhātā paṭisandhi saṅkhātā bhavā saṅkhātā saṃsārā saṅkhātā vaṭṭā saṅkhātā. Atha vā te khandhapariyante ṭhitā dhātupariyante ṭhitā āyatanapariyante ṭhitā gatipariyante ṭhitā upapattipariyante ṭhitā paṭisandhipariyante ṭhitā bhavapariyante ṭhitā saṃsārapariyante ṭhitā vaṭṭapariyante ṭhitā antime bhave ṭhitā antime samussaye ṭhitā antimadehadharā arahanto.

„‚Jene, die die Dinge gründlich erforscht haben‘ (ye ca saṅkhātadhammāse): Als jene, die die Dinge gründlich erforscht haben, werden die Arahants bezeichnet, deren Triebe versiegt sind. Aus welchem Grund werden die Arahants, deren Triebe versiegt sind, als jene bezeichnet, die die Dinge gründlich erforscht haben? Bei ihnen sind die Dinge gründlich erforscht, die Dinge bekannt, abgewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet. ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ – so sind bei ihnen die Dinge gründlich erforscht, bekannt, abgewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet. ‚Alle Gestaltungen sind leidvoll‘ ... ‚Alle Dinge sind nicht-selbst‘ ... ‚Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen‘ ... ‚Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist dem Aufhören unterworfen‘ – so sind bei ihnen die Dinge gründlich erforscht, bekannt, abgewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet. Oder aber bei ihnen sind die Daseinsgruppen (khandhā), die Elemente (dhātuyo), die Sinnesbereiche (āyatanāni), die Daseinsfährten (gatiyo), die Wiedergeburten (upapattiyo), die Wiederverknüpfungen (paṭisandhi), die Daseinsformen (bhavā), der Kreislauf der Geburten (saṃsārā) und der Kreislauf des Leidens (vaṭṭā) gründlich erforscht. Oder aber sie stehen am Ende der Daseinsgruppen, am Ende der Elemente, am Ende der Sinnesbereiche, am Ende der Daseinsfährten, am Ende der Wiedergeburt, am Ende der Wiederverknüpfung, am Ende der Daseinsformen, am Ende des Kreislaufs der Geburten, am Ende des Kreislaufs des Leidens; sie stehen im letzten Dasein, sie stehen in der letzten körperlichen Erscheinung; die Arahants sind Träger des letzten Körpers.“

Tesaṃ cāyaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi nesaṃ punabbhavoti.

„‚Dies ist ihre letzte und endgültige körperliche Erscheinung (samussayo). Der Kreislauf von Geburt und Tod (jātimaraṇasaṃsāro) ist beendet, für sie gibt es keine erneute Existenz (punabbhavo) mehr.‘“

Taṃkāraṇā saṅkhātadhammā vuccanti arahanto khīṇāsavāti. Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idhāti. Sekhāti kiṃkāraṇā vuccanti [Pg.35] sekhā? Sikkhantīti sekhā. Kiñca sikkhanti? Adhisīlampi sikkhanti, adhicittampi sikkhanti, adhipaññampi sikkhanti. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho mahanto sīlakkhandho sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.

Aus diesem Grund werden die Arahants, deren Triebe vernichtet sind, als jene bezeichnet, die das Dhamma gründlich erwogen haben. [Zu der Textstelle:] 'Sowohl jene, die das Dhamma gründlich erwogen haben, als auch jene, die hier als Lernende zahlreich sind.' Warum werden sie Lernende (sekhā) genannt? Sie werden Lernende genannt, weil sie sich üben. Und worin üben sie sich? Sie üben sich in der höheren Tugend, sie üben sich im höheren Geist, sie üben sich in der höheren Weisheit. Was ist die Übung in der höheren Tugend? Hier ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen und übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat. Die kleine Gruppe der Tugendregeln, die große Gruppe der Tugendregeln – die Tugend ist die Grundlage, der Anfang, das Fundament, die Beherrschung, die Zügelung, das Tor und der Vorrang für das Erreichen heilsamer Zustände. Dies nennt man die Übung in der höheren Tugend.

Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.

Was ist die Übung im höheren Geist? Hier tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden ... [usw.] ... in die erste Vertiefung (Jhāna) ein ... in die zweite Vertiefung ... in die dritte Vertiefung ... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Dies nennt man die Übung im höheren Geist.

Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ayaṃ adhipaññāsikkhā’’… imā tisso sikkhāyo āvajjantā sikkhanti jānantā sikkhanti passantā sikkhanti cittaṃ adhiṭṭhahantā sikkhanti saddhāya adhimuccantā sikkhanti vīriyaṃ paggaṇhantā sikkhanti satiṃ upaṭṭhapentā sikkhanti cittaṃ samādahantā sikkhanti paññāya pajānantā sikkhanti abhiññeyyaṃ abhijānantā sikkhanti pariññeyyaṃ parijānantā sikkhanti pahātabbaṃ pajahantā sikkhanti bhāvetabbaṃ bhāventā sikkhanti sacchikātabbaṃ sacchikarontā sikkhanti ācaranti samācaranti samādāya vattanti. Taṃkāraṇā vuccanti – sekhā. Puthūti bahukā. Ete sekhā sotāpannā ca paṭipannā ca sakadāgāmino ca paṭipannā ca anāgāmino ca paṭipannā ca arahanto ca paṭipannā ca. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi – ye ca sekhā puthū idha.

Was ist die Übung in der höheren Weisheit? Hier ist ein Mönch weise; er besitzt die Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens führt. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', ... 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Pfad'. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe', ... 'Dies ist der Ursprung der Triebe', 'Dies ist das Aufhören der Triebe', 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Pfad'. Dies ist die Übung in der höheren Weisheit. ... In diesen drei Übungen üben sie sich, indem sie reflektieren, wissen, sehen, den Geist entschlossen ausrichten, voller Vertrauen überzeugt sind, Tatkraft anwenden, Achtsamkeit gegenwärtig halten, den Geist sammeln, mit Weisheit verstehen, das zu Erkennende unmittelbar erkennen, das zu Durchschauende durchschauen, das Aufzugebende aufgeben, das zu Entfaltende entfalten und das zu Verwirklichende verwirklichen. Sie praktizieren sie, führen sie aus und leben danach, indem sie sie auf sich genommen haben. Aus diesem Grund werden sie Lernende (sekhā) genannt. 'Zahlreich' (puthū) bedeutet viele. Diese Lernenden sind die Stromeingetretenen und jene, die auf dem Pfad zum Stromeintritt sind, die Einmalwiederkehrer und jene, die auf dem Pfad zur Einmalwiederkehr sind, die Nichtwiederkehrer und jene, die auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr sind, sowie die Arahants und jene, die auf dem Pfad zur Arahantschaft sind. 'Hier' (idha) bezieht sich auf diese Ansicht, diese Geduld, dieses Belieben, dieses Ergreifen, diese Lehre (Dhamma), diese Disziplin (Vinaya), diese Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), dieses heilige Wort, diesen Wandel im Heiligen, diese Unterweisung des Meisters, diesen individuellen Daseinszustand, diese Menschenwelt. Dies ist die Bedeutung von: 'und jene, die hier als Lernende zahlreich sind'.

Tesaṃ [Pg.36] me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisāti tvampi nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī medhāvī. Tesaṃ saṅkhātadhammānañca sekkhānañca iriyaṃ cariyaṃ vutti pavatti ācaraṃ gocaraṃ vihāraṃ paṭipadaṃ. Puṭṭhoti pucchito yācito ajjhesito pasādito. Pabrūhīti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisa. Tenāha so brāhmaṇo –

'Bezüglich ihrer Lebensführung, o Umsichtiger, verkünde mir auf meine Frage hin, werter Herr.' Auch du bist umsichtig, gelehrt, weise, einsichtsvoll, erkenntnisreich und klug. 'Ihre' bezieht sich auf jene, die das Dhamma gründlich erwogen haben, und auf die Lernenden; 'Lebensführung' (iriyaṃ) meint den Wandel, die Lebensweise, das Fortbestehen, das Verhalten, den Umgang, den Aufenthalt, den Pfad. 'Gefragt' (puṭṭho) bedeutet befragt, ersucht, aufgefordert, höflich gebeten. 'Verkünde' (pabrūhi) bedeutet sprich, erkläre, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, teile ein, verdeutliche, offenbare. 'Mārisa' ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort des Respekts; es ist eine respektvolle und ehrerbietige Anrede. Dies ist die Bedeutung von: 'Bezüglich ihrer Lebensführung, o Umsichtiger, verkünde mir auf meine Frage hin, werter Herr.' Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Ye ca saṅkhātadhammāse, ye ca sekhā puthū idha;

Tesaṃ me nipako iriyaṃ, puṭṭho pabrūhi mārisā’’ti.

„Sowohl jene, die das Dhamma gründlich erwogen haben, als auch jene, die hier als Lernende zahlreich sind; bezüglich ihrer Lebensführung, o Umsichtiger, verkünde mir auf meine Frage hin, werter Herr.“

8.

8.

Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje.

Nach den Sinnesfreuden sollte man nicht gieren, im Geiste sollte man ungetrübt sein; kundig in allen Dingen, achtsam, sollte der Mönch umherziehen.

Kāmesu nābhigijjheyyāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca – yaṃ kiñci rajanīyavatthu vatthukāmā.

„Nach den Sinnesfreuden sollte man nicht gieren.“ Bezüglich des Wortes „Sinnesfreuden“ (kāmā) gibt es in der Zusammenfassung zwei Arten: Sinnesobjekte (vatthukāmā) und die Leidenschaft der Sinne (kilesakāmā). Was sind Sinnesobjekte? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Gerüche, angenehme Geschmackseindrücke, angenehme Berührungen; Teppiche, Gewänder, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Marktflecken, Hauptstädte, das Land und das Reich, der Schatz und das Vorratshaus – was auch immer ein Objekt der Leidenschaft ist, das sind Sinnesobjekte.

Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā, paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā, kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena ramaṇīyaṭṭhena kāmā. Ime vuccanti vatthukāmā.

Ferner sind vergangene Sinnesfreuden, zukünftige Sinnesfreuden, gegenwärtige Sinnesfreuden; innere Sinnesfreuden, äußere Sinnesfreuden, innere und äußere Sinnesfreuden; niedrige, mittlere und edle Sinnesfreuden; Sinnesfreuden der unglücklichen Welten, der Menschenwelt und der Götterwelt; gegenwärtig erschienene Sinnesfreuden, erschaffene Sinnesfreuden, von anderen erschaffene Sinnesfreuden; in Besitz genommene Sinnesfreuden und nicht in Besitz genommene Sinnesfreuden; als 'mein' betrachtete Sinnesfreuden und nicht als 'mein' betrachtete Sinnesfreuden; alle Zustände der Sinneswelt, alle Zustände der feinstofflichen Welt, alle Zustände der formlosen Welt – insofern sie die Grundlage für Durst (Taṇhā) oder das Objekt für Durst sind; sie werden 'Sinnesfreuden' genannt im Sinne von Begehrenswertem, Reizvollem, Berauschendem und Ergötzlichem. Diese werden als Sinnesobjekte bezeichnet.

Katame kilesakāmā? Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho [Pg.37] kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmagedho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ –

Was ist die Leidenschaft der Sinne (kilesakāmā)? Das Wollen als Verlangen, die Gier als Verlangen, das wollende Begehren als Verlangen, die Absicht als Verlangen, die Leidenschaft als Verlangen, die leidenschaftliche Absicht als Verlangen; was auch immer an Sinnenwollen, Sinnengier, Sinnenlust, Sinnendurst, Sinnenliebe, Sinnendurst, Sinnenbrennen, Sinnenhaftung, Sinnenverwirrung, Sinnenfesselung, die Flut der Sinne, das Joch der Sinne, das Ergreifen der Sinne, das Hemmnis des Sinnenwollens bezüglich der Sinnesfreuden existiert –

Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;

Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisīti.

„Ich habe deine Wurzel gesehen, o Verlangen: Aus der Absicht wirst du geboren. Ich werde dich nicht mehr beabsichtigen, so wirst du, o Verlangen, nicht mehr sein.“

Ime vuccanti kilesakāmā. Gedho vuccati taṇhā, yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu nābhigijjheyyāti kilesakāmena vatthukāmesu nābhigijjheyya na palibundheyya agiddho assa agadhito amucchito anajjhāpanno vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā vihareyyāti – kāmesu nābhigijjheyya.

Diese werden 'Kilesa-Kāma' (Sinnlichkeit der Verunreinigungen) genannt. Gier wird als Begehren (Taṇhā) bezeichnet, welches Leidenschaft, intensive Leidenschaft ...pe... Begehrlichkeit, Habsucht, die unheilsame Wurzel ist. 'Er soll nicht nach Sinnenfreuden gierig sein' bedeutet: Mit der Sinnlichkeit der Verunreinigungen soll er nicht nach den Objekten der Sinnlichkeit gierig sein, er soll nicht daran gefesselt sein; er soll ohne Gier sein, nicht verstrickt, nicht berauscht, nicht verfallen, frei von Gier, mit verlassener Gier, aufgegebener Gier, ausgespuckter Gier, befreiter Gier, überwundener Gier, vollständig losgelassener Gier, leidenschaftslos, frei von Leidenschaft, mit aufgegebener Leidenschaft, ausgespuckter Leidenschaft, befreiter Leidenschaft, überwundener Leidenschaft, vollständig losgelassener Leidenschaft, ohne Hunger, erloschen, kühl geworden, Glück empfindend, mit einem erhabenen Selbst (Geist) verweilend – so soll er nicht nach Sinnenfreuden gierig sein.

Manasānāvilo siyāti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbaḍāhehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Manasānāvilo siyāti cittena anāvilo siyā – aluḷito anerito aghaṭṭito acalito abhanto vūpasanto āvilakare kilese jaheyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyya, āvilakarehi kilesehi ca ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – manasānāvilo siyā.

'Mit dem Geist ungetrübt soll er sein' bedeutet: Geist (Mano) ist das, was Bewusstsein (Citta), Sinn (Mano), Denken (Mānasa), Herz (Hadaya), Reinheit (Paṇḍara), Sinn (Mano), Sinnestor (Manāyatana), Geistesfakultät (Manindriya), Wissen (Viññāṇa), die Gruppe des Bewusstseins (Viññāṇakkhandho), das entsprechende Geist-Bewusstseinselement (Manoviññāṇadhātu) ist. Durch körperliches Fehlverhalten wird der Geist getrübt, aufgewühlt, erschüttert, getroffen, schwankend, bewegt, unberuhigt. Durch sprachliches Fehlverhalten ...pe... durch geistiges Fehlverhalten ... Leidenschaft ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Groll ... Geringschätzung ... Verächtlichkeit ... Neid ... Geiz ... Täuschung ... Hinterlist ... Starrsinn ... Hitzigkeit ... Dünkel ... Hochmut ... Berauschtheit ... Nachlässigkeit ... durch alle Verunreinigungen ... alle Fehlverhaltensweisen ... alle Brände ... alle Hitze ... alle Qualen ... alle unheilsamen Gestaltungen wird der Geist getrübt, aufgewühlt, erschüttert, getroffen, schwankend, bewegt, unberuhigt. 'Mit dem Geist ungetrübt soll er sein' bedeutet: Mit dem Bewusstsein soll er ungetrübt sein – nicht aufgewühlt, nicht erschüttert, nicht getroffen, nicht schwankend, nicht bewegt, beruhigt. Er soll die trübungserzeugenden Verunreinigungen aufgeben, vollständig aufgeben, vertreiben, beseitigen, zum Nichtsein führen; von den trübungserzeugenden Verunreinigungen soll er fern sein, sich enthalten, sich völlig enthalten, herausgetreten sein, losgelöst, vollständig befreit, entkoppelt, mit einem grenzenlos gewordenen Geist verweilen – so soll er mit dem Geist ungetrübt sein.

Kusalo [Pg.38] sabbadhammānanti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti kusalo sabbadhammānaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.

'Kundig in allen Dingen' bedeutet: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig' – so ist er kundig in allen Dingen; 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' – so ist er kundig in allen Dingen; 'Alle Dinge sind Nicht-Selbst' – so ist er kundig in allen Dingen; 'Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' – so ist er kundig in allen Dingen ...pe... 'Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens' – so ist er kundig in allen Dingen. Auf diese Weise ist er kundig in allen Dingen.

Atha vā, aniccato kusalo sabbadhammānaṃ, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato … atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… vadhakato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … saṃkilesikadhammato… samudayato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato kusalo sabbadhammānaṃ. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.

Oder auch: Als unbeständig ist er kundig in allen Dingen, als leidvoll ...pe... als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Übel, als Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als Plage, als Unglück, als Gefahr, als Bedrohung, als schwankend, als brüchig, als unbeständig, als schutzlos, als ohne Zuflucht, als ohne Hilfe, als nicht als Zuflucht dienend, als wertlos, als nichtig, als leer, als Nicht-Selbst, als Gefahr, als der Veränderung unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Elends, als Mörder, als Vernichtung, als triebhaft, als gestaltet, als Köder des Māra, als der Natur der Geburt unterworfen, der Natur des Alterns, der Natur der Krankheit, der Natur des Todes, der Natur von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, der Natur der Verunreinigung unterworfen, als Entstehen, als Vergehen, als Genuss, als Gefahr, als Entkommen ist er kundig in allen Dingen. Auf diese Weise ist er kundig in allen Dingen.

Atha vā, khandhakusalo dhātukusalo āyatanakusalo paṭiccasamuppādakusalo satipaṭṭhānakusalo sammappadhānakusalo iddhipādakusalo indriyakusalo balakusalo bojjhaṅgakusalo maggakusalo phalakusalo nibbānakusalo. Evampi kusalo sabbadhammānaṃ.

Oder auch: Er soll kundig in den Daseinsgruppen, kundig in den Elementen, kundig in den Sinnesbereichen, kundig in der bedingten Entstehung, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit, kundig in den rechten Anstrengungen, kundig in den Grundlagen der Wunderkraft, kundig in den Fähigkeiten, kundig in den Kräften, kundig in den Erleuchtungsgliedern, kundig im Pfad, kundig in den Früchten, kundig im Nirvāna sein. Auf diese Weise ist er kundig in allen Dingen.

Atha vā, sabbadhammā vuccanti dvādasāyatanāni – cakkhu ceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca. Yato ca ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi kusalo sabbadhammānanti – kusalo sabbadhammānaṃ.

Oder auch: 'Alle Dinge' bezeichnet die zwölf Sinnesbereiche – das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Berührungsobjekte, der Geist und die Geistesobjekte. Und wenn in den inneren und äußeren Sinnesbereichen das Verlangen und die Leidenschaft aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, zum Nichtsein gebracht, der Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, so ist er in diesem Maße kundig in allen Dingen – so ist er kundig in allen Dingen.

Sato bhikkhu paribbajeti. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.39] bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.

'Achtsam soll der Mönch umherziehen.' 'Achtsam' bedeutet: Er ist aus vier Gründen achtsam – er ist achtsam, indem er die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet; er ist achtsam, indem er die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen entfaltet; er ist achtsam, indem er die Betrachtung des Geistes im Geist entfaltet; er ist achtsam, indem er die Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten entfaltet.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā sato.

Aus weiteren vier Gründen ist er achtsam – er ist achtsam durch das Meiden von Unachtsamkeit; er ist achtsam aufgrund des Ausführens der Dinge, die Achtsamkeit bewirken; er ist achtsam aufgrund des Zerstörens der Dinge, die Hindernisse für die Achtsamkeit sind; er ist achtsam aufgrund des Nichtvergessens der Zeichen der Achtsamkeit.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññena samannāgatattā sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato.

Aus weiteren vier Gründen ist er achtsam – er ist achtsam, weil er mit Achtsamkeit ausgestattet ist; er ist achtsam, weil er Meisterschaft in der Achtsamkeit erlangt hat; er ist achtsam, weil er mit Geläufigkeit in der Achtsamkeit ausgestattet ist; er ist achtsam aufgrund der Unerschütterlichkeit in der Achtsamkeit.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato. Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato. Yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati sato. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu – sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti. Bhinnā honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

Aus vier weiteren Gründen ist er achtsam (sato): Er ist achtsam, weil er mit Achtsamkeit ausgestattet ist; er ist achtsam wegen seiner friedvollen Natur; er ist achtsam, weil er die Leidenschaften gestillt hat; er ist achtsam, weil er mit den Qualitäten eines edlen Menschen ausgestattet ist. Er ist achtsam durch die Vergegenwärtigung des Buddha (Buddhānussati), des Dhamma, des Saṅgha, der Tugendregeln (Sīla), der Freigebigkeit (Cāga), der himmlischen Wesen (Devatā), des Ein- und Ausatmens (Ānāpānassati), des Todes (Maraṇassati), der Körperbetrachtung (Kāyagatāsati) und der Vergegenwärtigung der Ruhe des Nibbāna (Upasamānussati). Jene Achtsamkeit, ständige Vergegenwärtigung ... usw. ... rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der einzige Weg (ekāyana-maggo) – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit versehen, ausgestattet, ihr nahegekommen, bei ihr angelangt, sie erlangt und mit ihr verbunden ist, der wird 'achtsam' genannt. Er wird 'Mönch' (bhikkhu) genannt, weil er sieben Dinge zerbrochen hat: Die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) ist zerbrochen, der Zweifel (vicikicchā) ist zerbrochen, das Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) ist zerbrochen, Gier (rāgo) ist zerbrochen, Hass (doso) ist zerbrochen, Verblendung (moho) ist zerbrochen und Dünkel (māno) ist zerbrochen. Zerbrochen sind die üblen, unheilsamen Zustände, welche beflecken, zur Wiedergeburt führen, mit Qualen verbunden sind, Leiden als Frucht haben und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen.

Pajjena katena attanā, [sabhiyāti bhagavā]Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti.

Durch den von ihm selbst entfalteten Pfad ist er zum völligen Verlöschen (Parinibbāna) gelangt und hat alle Zweifel überwunden. Er hat sowohl das Nicht-Sein als auch das Sein aufgegeben, hat das heilige Leben vollendet und die Wiedergeburt vernichtet; er ist wahrlich ein Mönch.

Sato [Pg.40] bhikkhu paribbajeti sato bhikkhu paribbaje, sato gaccheyya, sato tiṭṭheyya, sato nisīdeyya, sato seyyaṃ kappeyya, sato abhikkameyya, sato paṭikkameyya, sato ālokeyya, sato vilokeyya, sato samiñjeyya, sato pasāreyya, sato saṅghāṭipattacīvaraṃ dhāreyya, sato careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – sato bhikkhu paribbaje. Tenāha bhagavā –

Ein achtsamer Mönch wandert umher – achtsam soll er wandern, achtsam gehen, achtsam stehen, achtsam sitzen, achtsam sein Lager bereiten, achtsam vorwärtsschreiten, achtsam zurücktreten, achtsam geradeaus blicken, achtsam zur Seite blicken, achtsam die Glieder beugen, achtsam sie strecken, achtsam das Obergewand, die Almosenschale und das Gewand tragen; achtsam soll er wandeln, verweilen, sich verhalten, handeln, behüten und sein Leben fristen – ein achtsamer Mönch soll umherwandern. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kāmesu nābhigijjheyya, manasānāvilo siyā;

Kusalo sabbadhammānaṃ, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„In den Sinnenlüsten soll er nicht gierig sein, sein Geist soll ungetrübt bleiben; kundig in allen Dingen, soll ein achtsamer Mönch umherwandern.“

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā, bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Mit dem Ende der Verse entstand bei jenen vielen tausend Wesen, die mit dem Brahmanen [Ajita] das gleiche Streben, die gleiche Bemühung, die gleiche Absicht und die gleiche geistige Neigung teilten, das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit (Dhamma-cakkhu): „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles auch dem Vergehen unterworfen.“ Der Geist jener Brahmanen wurde ohne Anhaften von den Trieben (āsava) befreit. Gleichzeitig mit dem Erreichen der Arhatschaft verschwanden die Antilopenfelle, die Flechtfrisuren, die Rindenkleidung, der Dreistab, der Wassertopf sowie Haare und Bart; sie erschienen kahlgeschoren, in ockergelbe Gewänder gehüllt, das Obergewand und die Almosenschale tragend. Dem wahren Übungsweg folgend, saßen sie mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor dem Erhabenen und sprachen: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer; ich bin der Schüler.“

Ajitamāṇavapucchāniddeso paṭhamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Ajita ist abgeschlossen.

2. Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso

2. Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Tissa Metteyya.

9.

9.

Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden?“, [so fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya] „In wem gibt es keine Regungen (iñjitā)? Wer hat beide Enden erkannt und wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt? Wen nennst du einen Großen Menschen? Wer hat hier die Näherin (das Verlangen) überwunden?“

Kodha santusito loketi ko loke tuṭṭho santuṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappoti – kodha santusito loke.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden“ bedeutet: Wer in der Welt ist froh, wohlzufrieden, erfreut und hat seine Absichten vollendet? Daher die Frage: „Wer ist hier in der Welt zufrieden?“

Iccāyasmā [Pg.41] tissametteyyoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Tissoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Metteyyoti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā tissametteyyo.

„So fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya.“ „Iti“ (so) dient der Satzverbindung, dem Wortzusammenhang, der Satzvervollständigung, der lautlichen Verbindung und der Wortfolge. „Ehrwürdig“ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung, der Wertschätzung und ein Ausdruck des Respekts und der Ehrerbietung. „Tissa“ ist der Name jener Person, ihre Bezeichnung, Benennung, ihr Rufname. „Metteyya“ ist der Sippenname (Gotta) jenes Brahmanen, seine Bezeichnung, Benennung, sein Rufname. Daher: „So fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya.“

Kassa no santi iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Kassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – kassa no santi iñjitā.

„In wem gibt es keine Regungen“ bezieht sich auf die Regung durch Verlangen, durch Ansichten, durch Dünkel, durch Defilements und durch Sinnenlust. In wem sind diese Regungen nicht vorhanden, existieren nicht, sind nicht zu finden, sind aufgegeben, völlig vernichtet, gestillt, zur Ruhe gekommen, am Wiederaufkommen gehindert und durch das Feuer des Wissens verbrannt? Daher: „In wem gibt es keine Regungen?“

Ko ubhantamabhiññāyāti ko ubho ante abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ko ubhantamabhiññāya.

„Wer hat beide Enden erkannt“ bedeutet: Wer hat beide Enden durch höheres Wissen erkannt, durchschaut, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klar gemacht? Daher: „Wer hat beide Enden erkannt?“

Majjhe mantā na lippatīti majjhe mantāya na lippati, alitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – majjhe mantā na lippati.

„Wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt“ bedeutet: Er wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt, ist unbefleckt, nicht haftend, entkommen, herausgetreten, befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt. Daher: „Wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt.“

Kaṃ brūsi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso padhānapuriso pavarapurisoti. Kaṃ brūsi kaṃ kathesi kaṃ maññasi kaṃ bhaṇasi kaṃ passati kaṃ voharasīti – kaṃ brūsi mahāpurisoti.

„Wen nennst du einen Großen Menschen“: Ein Großer Mensch ist ein höchster Mensch, ein bester Mensch, ein vorzüglichster Mensch, ein führender Mensch, ein herrlichster Mensch, ein bedeutendster Mensch, ein erhabenster Mensch. „Wen nennst du, wen beschreibst du, wen meinst du, von wem sprichst du, wen siehst du, wen bezeichnest du so?“ Daher: „Wen nennst du einen Großen Menschen?“

Ko idha sibbinimaccagāti ko idha sibbiniṃ taṇhaṃ ajjhagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – ko idha sibbinimaccagā. Tenāha so brāhmaṇo –

„Wer hat hier die Näherin überwunden“ bedeutet: Wer ist hier über die Näherin, nämlich das Verlangen (taṇhā), hinausgegangen, hat sie überwunden, ist an ihr vorbeigegangen, hat sie gänzlich überschritten? Daher die Frage des Brahmanen.

‘‘Kodha santusito loke, [iccāyasmā tissametteyyo]Kassa no santi iñjitā;

Ko ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Kaṃ brūsi mahāpurisoti, ko idha sibbinimaccagā’’ti.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden?“, [so fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya] „In wem gibt es keine Regungen? Wer hat beide Enden erkannt und wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt? Wen nennst du einen Großen Menschen? Wer hat hier die Näherin überwunden?“

10.

10.

Kāmesu [Pg.42] brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā.

„Wer inmitten der Sinnenlüste das heilige Leben führt“, [Metteyya, so sprach der Erhabene] „wer frei von Verlangen und stets achtsam ist, wer durch Prüfung der Dinge zur Ruhe gelangt ist – in diesem Mönch gibt es keine Regungen.“

Kāmesu brahmacariyavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo. Api ca, nippariyāyena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavā. Yathā ca dhanena dhanavāti vuccati, bhogena bhogavāti vuccati, yasena yasavāti vuccati, sippena sippavāti vuccati, sīlena sīlavāti vuccati, vīriyena vīriyavāti vuccati, paññāya paññavāti vuccati, vijjāya vijjavāti vuccati – evameva yo iminā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati brahmacariyavāti – kāmesu brahmacariyavā.

„Kāmesu brahmacariyavā“ bedeutet: „Kāma“ (Lüste) sind zusammenfassend zwei Arten – die Lüste der Objekte (vatthukāma) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāma). ... Diese werden Objektslüste genannt ... diese werden Befleckungslüste genannt. „Brahmacariya“ (der heilige Wandel) bezeichnet das Abstehen, das Zurücktreten, das gänzliche Zurücktreten, das Meiden, das Nicht-Handeln, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze zur unheilsamen Vereinigung (dem Un-Dhamma). Zudem wird im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) als Brahmacariya der Edle Achtfache Pfad bezeichnet, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebenserwerb, Rechtes Streben, Rechte Achtsamkeit, Rechte Sammlung. Wer mit diesem Edlen Achtfachen Pfad versehen, wohl versehen, ausgestattet, wohl ausgestattet ist, der wird als einer bezeichnet, der den heiligen Wandel führt (brahmacariyavā). Wie man jemanden aufgrund von Reichtum reich (dhanavā) nennt, aufgrund von Besitz besitzend (bhogavā) nennt, aufgrund von Ruhm ruhmvoll (yasavā) nennt, aufgrund von Fertigkeit geschickt (sippavā) nennt, aufgrund von Tugend tugendhaft (sīlavā) nennt, aufgrund von Tatkraft tatkräftig (vīriyavā) nennt, aufgrund von Weisheit weise (paññavā) nennt, aufgrund von Wissen wissend (vijjavā) nennt – ebenso wird jener, der mit diesem Edlen Achtfachen Pfad ausgestattet ist, als einer bezeichnet, der den heiligen Wandel führt (brahmacariyavā) – jemand, der inmitten der Lüste den heiligen Wandel führt.

Metteyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – metteyyāti bhagavā.

„Metteyya“ – so spricht der Erhabene (Bhagavā) jenen Brahmanen mit seinem Sippennamen an. „Bhagavā“ ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich „Bhagavā“ – „Metteyya“, so sprach der Erhabene.

Vītataṇho sadā satoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ [Pg.43] udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu vedanānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, citte cittānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – vītataṇho sadā sato.

„Vītataṇho sadā sato“ bedeutet: Begehren (taṇhā) meint das Begehren nach Formen ... bis hin zum Begehren nach Geistesobjekten. Wer dieses Begehren aufgegeben, vernichtet, beruhigt, gestillt hat, sodass es nicht mehr entstehen kann, verbrannt durch das Feuer des Wissens, der wird als einer bezeichnet, der frei von Begehren ist, der das Begehren abgeworfen, ausgespien, losgelassen, aufgegeben, zurückgewiesen hat, frei von Gier ist, kühl geworden ist, Glück empfindend verweilt er mit einem erhabenen (brahmabhūta) Geist (Selbst). „Allezeit“ (sadā) bedeutet immer, zu jeder Zeit, in jedem Moment, beständig, fortwährend, ununterbrochen, wie die Wellen des Wassers, ohne Unterbrechung, vor dem Essen, nach dem Essen, in der ersten, mittleren und letzten Nachtwache, bei abnehmendem und zunehmendem Mond, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, im ersten, mittleren und letzten Lebensabschnitt. „Achtsam“ (sato) bedeutet achtsam aus vier Gründen: achtsam durch die Entfaltung der Körperbetrachtung, der Gefühlsbetrachtung, der Geistbetrachtung, der Betrachtung der Geistesobjekte ... ein solcher wird achtsam genannt – frei von Begehren, allezeit achtsam.

Saṅkhāya nibbuto bhikkhūti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhāyāti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā.

„Saṅkhāya nibbuto bhikkhū“ bedeutet: „Saṅkhā“ wird das Wissen genannt. Jene Weisheit, das Verstehen, das Unterscheiden, das Durchforschen ... die Nicht-Verblendung, die Phänomen-Untersuchung, die Rechte Erkenntnis. „Durch Erkenntnis“ (saṅkhāya) bedeutet: nach reiflicher Überlegung erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht habend; erkannt habend: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“; nach reiflicher Überlegung erkannt habend: „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ ... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“ ... „Bedingt durch Unwissenheit entstehen die Gestaltungen“ ... „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“ – dies durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht habend.

Atha vā, aniccato saṅkhāya jānitvā…pe… dukkhato… rogato… gaṇḍato… sallato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Nibbutoti rāgassa nibbāpitattā nibbuto, dosassa nibbāpitattā nibbuto, mohassa nibbāpitattā nibbuto, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā nibbuto. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu…pe… vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhūti – saṅkhāya nibbuto bhikkhu.

Oder aber: als unbeständig erkannt habend ... als leidvoll ... als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil ... als Entkommen durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht habend. „Erloschen“ (nibbuto) bedeutet: erloschen durch das Auslöschen von Gier, erloschen durch das Auslöschen von Hass, erloschen durch das Auslöschen von Verblendung, von Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Übermut, Berauschtheit, Nachlässigkeit, aller Befleckungen, allen Fehlverhaltens, aller Qualen, allen Fiebers, aller Hitze, aller unheilsamen Gestaltungen. „Mönch“ (bhikkhu) wird er genannt, weil er die sieben Dinge (wie den Ich-Glauben etc.) zerbrochen hat ... er hat den heiligen Wandel vollendet, seine Wiedergeburt ist versiegt – er ist ein Mönch: durch Erkenntnis erloschen ist der Mönch.

Tassa no santi iñjitāti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitāti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Tassime iñjitā [Pg.44] natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassa no santi iñjitā. Tenāha bhagavā –

„Tassa no santi iñjitā“ bedeutet: „Für ihn“ (tassa) meint den Arahant, dessen Trübungen (āsava) versiegt sind. „Erschütterungen“ (iñjitā) sind die Erschütterung durch Begehren, die Erschütterung durch Ansichten, die Erschütterung durch Dünkel, die Erschütterung durch Befleckungen, die Erschütterung durch Sinnenlust. Für diesen existieren diese Erschütterungen nicht, sie sind nicht vorhanden, nicht zu finden, aufgegeben, vernichtet, beruhigt, gestillt, können nicht mehr entstehen, verbrannt durch das Feuer des Wissens – für ihn gibt es keine Erschütterungen. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kāmesu brahmacariyavā, [metteyyāti bhagavā]Vītataṇho sadā sato;

Saṅkhāya nibbuto bhikkhu, tassa no santi iñjitā’’ti.

„Wer inmitten der Lüste den heiligen Wandel führt, [Metteyya, so sprach der Erhabene,] frei von Begehren, allezeit achtsam; ein Mönch, der durch Erkenntnis erloschen ist, für den gibt es keine Erschütterungen.“

11.

11.

So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā.

„Er hat beide Enden durchschaut und lässt sich in der Mitte durch Weisheit nicht beflecken; ihn nenne ich einen großen Menschen, er hat hier das Begehren (die Näherin) überwunden.“

So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti. Antāti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto, phassanirodho majjhe; atītaṃ eko anto, anāgataṃ dutiyo anto, paccuppannaṃ majjhe; sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto, adukkhamasukhā vedanā majjhe; nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, viññāṇaṃ majjhe; sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto, sakkāyanirodho majjhe. Mantā vuccati paññā, yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi.

„Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt.“ In diesem Satzteil bedeutet „Enden“ (antā): Kontakt (phasso) ist das eine Ende, die Entstehung von Kontakt ist das zweite Ende, das Aufhören von Kontakt ist die Mitte. Die Vergangenheit ist das eine Ende, die Zukunft ist das zweite Ende, die Gegenwart ist die Mitte. Angenehmes Gefühl ist das eine Ende, unangenehmes Gefühl ist das zweite Ende, weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl ist die Mitte. Name (nāma) ist das eine Ende, Form (rūpa) ist das zweite Ende, Bewusstsein (viññāṇa) ist die Mitte. Die sechs inneren Sinnesbereiche sind das eine Ende, die sechs äußeren Sinnesbereiche sind das zweite Ende, Bewusstsein ist die Mitte. Die Identität (sakkāyo) ist das eine Ende, die Entstehung der Identität ist das zweite Ende, das Aufhören der Identität ist die Mitte. Als „Weisheit“ (mantā) wird die Erkenntnis bezeichnet, welche Wissen, Verstehen ... [und so weiter] ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Phänomene und rechte Einsicht ist.

Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca. Katamo taṇhālepo? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca’’. Kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati. Yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhālepo.

„Befleckungen“ (lepā) bezeichnet zwei Arten von Befleckungen: die Befleckung durch Begehren (taṇhālepo) und die Befleckung durch Ansichten (diṭṭhilepo). Was ist die Befleckung durch Begehren? Inwieweit durch das, was als Begehren bekannt ist, Grenzen gezogen, Einschränkungen gemacht, Endpunkte gesetzt, Besitztümer ergriffen und für „mein“ erklärt werden – wie: „Dies ist mein, jenes ist mein, so viel ist mein; bis zu diesem Punkt gehören mir Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen, Decken, Gewänder, Dienerinnen und Diener, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Esel, Felder, Grundstücke, Gold, Silber, Dörfer, Städte, Hauptstädte, das Land, die Provinzen, der Schatz und die Kornspeicher.“ Selbst die gesamte große Erde wird durch die Macht des Begehrens als „mein“ betrachtet. Inwieweit sich die 108-fache Begehrlichkeit ausbreitet – das ist die Befleckung durch Begehren.

Katamo [Pg.45] diṭṭhilepo? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhilepo.

Was ist die Befleckung durch Ansichten? Die Identitätsansicht mit zwanzig Grundlagen, die falsche Ansicht mit zehn Grundlagen, die an Extremen hängende Ansicht mit zehn Grundlagen, jede solche Ansicht, dieses Dickicht an Ansichten, diese Wildnis an Ansichten, dieses Gaukelspiel der Ansichten, dieses Zappeln der Ansichten, diese Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festhalten, das Hängenbleiben, das falsche Befolgen, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Sektenstätte, das verdrehte Ergreifen, das gegenteilige Ergreifen, das verkehrte Ergreifen, das falsche Ergreifen, das Ergreifen des Unwahren als Wahr – inwieweit es die zweiundsechzig Ansichten gibt: Dies ist die Befleckung durch Ansichten.

So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippatīti so ubho ca ante majjhañca mantāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā na lippati na palippati na upalippati, alitto asaṃlitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – so ubhantamabhiññāya majjhe mantā na lippati.

„Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt“ bedeutet: Er hat beide Enden und die Mitte durch Weisheit direkt erkannt, gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offenbar gemacht; er wird nicht befleckt, nicht beschmiert, nicht verunreinigt; unbefleckt, unbeschmiert, unverunreinigt, entkommen, entlassen, befreit, losgelöst verweilt er mit einem Geist, dem die Grenzen genommen wurden – so heißt es: „Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt.“

Taṃ brūmi mahāpurisoti mahāpuriso aggapuriso seṭṭhapuriso viseṭṭhapuriso pāmokkhapuriso uttamapuriso pavarapuriso, taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpemi taṃ voharāmi.

„Den nenne ich einen Großen Menschen“: Ein „Großer Mensch“ (mahāpurisa) ist ein höchster Mensch, ein bester Mensch, ein herausragender Mensch, ein führender Mensch, ein herrlichster Mensch, ein edelster Mensch. „Den nenne ich“, den bezeichne ich, den nenne ich so, den zeige ich auf, den rufe ich so.

Āyasmā sāriputto bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘mahāpuriso mahāpuriso’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, mahāpuriso hotī’’ti? ‘‘Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmi.

Der Ehrwürdige Sāriputta sprach zum Erhabenen: „‚Großer Mensch, Großer Mensch‘ wird gesagt, Herr. Inwiefern, Herr, ist man ein Großer Mensch?“ – „Wegen der Befreiung des Geistes, Sāriputta, nenne ich jemanden einen Großen Menschen; wegen der Nicht-Befreiung des Geistes nenne ich jemanden nicht einen Großen Menschen.

‘‘Kathañca, sāriputta, vimuttacitto hoti? Idha, sāriputta, bhikkhu ajjhattaṃ kāye kāyānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa kāye kāyānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Tassa dhammesu dhammānupassino viharato cittaṃ virajjati vimuccati anupādāya āsavehi. Evaṃ kho, sāriputta, bhikkhu vimuttacitto hoti. Vimuttacittattā khvāhaṃ, sāriputta, mahāpurisoti [Pg.46] vadāmi, avimuttacittattā no mahāpurisoti vadāmī’’ti – taṃ brūmi mahāpurisoti.

„Und wie, Sāriputta, ist der Geist befreit? Hier, Sāriputta, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Während er so den Körper im Körper betrachtend verweilt, wird sein Geist leidenschaftslos und durch Nicht-Ergreifen von den Trieben (āsava) befreit. In Bezug auf Gefühle ... [und so weiter] ... im Geist ... in den Phänomenen verweilt er, indem er die Phänomene in den Phänomenen betrachtet, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Während er so die Phänomene in den Phänomenen betrachtend verweilt, wird sein Geist leidenschaftslos und durch Nicht-Ergreifen von den Trieben befreit. Auf diese Weise, Sāriputta, ist der Geist eines Mönchs befreit. Wegen der Befreiung des Geistes, Sāriputta, nenne ich jemanden einen Großen Menschen; wegen der Nicht-Befreiung des Geistes nenne ich jemanden nicht einen Großen Menschen.“ – Deshalb heißt es: „Den nenne ich einen Großen Menschen.“

So idha sibbinimaccagāti sibbinī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, yassesā sibbinī taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. So sibbiniṃ taṇhaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti – so idha sibbinimaccagā. Tenāha bhagavā –

„Er ist hier über die Näherin hinausgegangen“: Als „Näherin“ (sibbinī) wird das Begehren bezeichnet. Jene Gier, starke Gier ... [und so weiter] ... Begehrlichkeit, Habsucht, die unheilsame Wurzel – bei wem dieses Begehren, die „Näherin“, aufgegeben, vollständig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass es nicht mehr entstehen kann, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis. Er ist über das Begehren, die Näherin, hinausgegangen, hat es überwunden, überschritten, ist darüber hinweggegangen – so heißt es: „Er ist hier über die Näherin hinausgegangen.“ Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘So ubhantamabhiññāya, majjhe mantā na lippati;

Taṃ brūmi mahāpurisoti, so idha sibbinimaccagā’’ti.

„Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt; den nenne ich einen Großen Menschen, er ist hier über die Näherin hinausgegangen.“

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa brāhmaṇassa anupādāya āsavehi cittaṃ vimucci. Saha arahattappattā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā. Bhaṇḍukāsāyavatthavasano saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Zusammen mit dem Ende der Strophen entstand für jene vielen tausend Lebewesen, die mit dem Brahmanen gleichen Willens, gleicher Bemühung, gleicher Absicht und gleicher Neigung waren, das staubfreie, makellose Auge der Lehre (dhammacakkhu): „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens.“ Der Geist jenes Brahmanen wurde durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Mit dem Erreichen der Arhatschaft verschwanden zugleich die Antilopenhaut, das geflochtene Haar, das Rindengewand, der Dreistab, der Wassertopf sowie Haupthaar und Bart. Mit geschorenem Kopf, in ockerfarbenen Gewändern gekleidet, die Sanghati-Obe-robe, die Almosenschale und das Untergewand tragend, verweilte er gemäß der angemessenen Praxis mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor dem Erhabenen und sagte: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer; ich bin sein Schüler.“

Tissametteyyamāṇavapucchāniddeso dutiyo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Tissa Metteyya ist abgeschlossen.

3. Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso

3. Erläuterung der Fragen des jungen Puṇṇaka.

12.

12.

Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃnissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

Zu dem Unerschütterlichen, der die Wurzel sieht, [sprach der ehrwürdige Puṇṇaka:] bin ich mit einer Frage gekommen; worauf gestützt haben Seher, Menschen, Adlige und Brahmanen hier in der Welt den Göttern vielfältige Opfer dargebracht? Ich frage dich das, Erhabener; sage mir dies bitte.

Anejaṃ mūladassāvinti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā [Pg.47] ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo. Bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhatīti – anejaṃ. Mūladassāvinti bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvī.

Zu 'Der Unerschütterliche, der die Wurzel sieht' (Anejaṃ mūladassāviṃ): Als 'Eja' wird das Begehren (Taṇhā) bezeichnet. Jene Gier, jene Leidenschaft... jenes Verlangen, jene Habgier, jene unheilsame Wurzel – dieses Begehren wurde vom Erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, zum Nichtsein gebracht, so dass es in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Daher ist der Buddha unerschütterlich (aneja). Wegen des Aufgebens des Begehrens ist er unerschütterlich. Der Erhabene wird weder durch Gewinn noch durch Verlust erschüttert, weder durch Ruhm noch durch Schande, weder durch Lob noch durch Tadel, weder durch Glück noch durch körperliches Leid; er schwankt nicht, zittert nicht, bebt nicht – dies ist die Bedeutung von 'unerschütterlich'. 'Der die Wurzel sieht' bedeutet: Der Erhabene sieht die Wurzel, sieht die Ursache, sieht den Ursprung, sieht das Entstehen, sieht die Quelle, sieht das Hervorgehen, sieht die Nahrung, sieht das Objekt, sieht die Bedingung, sieht das Aufkommen.

Tīṇi akusalamūlāni – lobho akusalamūlaṃ, doso akusalamūlaṃ, moho akusalamūlaṃ.

Es gibt drei unheilsame Wurzeln: Gier ist eine unheilsame Wurzel, Hass ist eine unheilsame Wurzel, Verblendung ist eine unheilsame Wurzel.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni, bhikkhave, nidānāni kammānaṃ samudayāya. Katamāni tīṇi? Lobho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, doso nidānaṃ kammānaṃ samudayāya, moho nidānaṃ kammānaṃ samudayāya. Na, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo. Atha kho, bhikkhave, lobhajena kammena dosajena kammena mohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo niraye tiracchānayoniyā pettivisaye attabhāvābhinibbattiyā’’. Imāni tīṇi akusalamūlānīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī. Tīṇi kusalamūlāni – alobho kusalamūlaṃ, adoso kusalamūlaṃ, amoho kusalamūlaṃ.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Diese drei, ihr Mönche, sind Ursachen für das Entstehen von Kamma. Welche drei? Gier ist eine Ursache für das Entstehen von Kamma, Hass ist eine Ursache für das Entstehen von Kamma, Verblendung ist eine Ursache für das Entstehen von Kamma. Nicht durch Taten, die aus Gier, Hass oder Verblendung geboren sind, ihr Mönche, erscheinen Götter, Menschen oder welche anderen guten Daseinsbereiche (Sugati) auch immer. Vielmehr, ihr Mönche, erscheinen durch Taten, die aus Gier, Hass oder Verblendung geboren sind, die Hölle, der tierische Mutterschoß, das Reich der hungrigen Geister oder welche anderen schlechten Daseinsbereiche (Duggati) auch immer zur Wiedergeburt in der Hölle, im tierischen Mutterschoß oder im Reich der hungrigen Geister.' Dass dies die drei unheilsamen Wurzeln sind, weiß und sieht der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher. Drei heilsame Wurzeln: Gierlosigkeit ist eine heilsame Wurzel, Hasslosigkeit ist eine heilsame Wurzel, Unverblendetheit ist eine heilsame Wurzel.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tīṇimāni…pe… na, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena nirayo paññāyati, tiracchānayoni paññāyati, pettivisayo paññāyati, yā vā panaññāpi kāci duggatiyo. Atha kho, bhikkhave, alobhajena kammena adosajena kammena amohajena kammena devā paññāyanti, manussā paññāyanti, yā vā panaññāpi kāci sugatiyo deve ca manusse ca attabhāvābhinibbattiyā’’. Imāni tīṇi kusalamūlānīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Diese drei... Nicht durch Taten, die aus Gierlosigkeit, Hasslosigkeit oder Unverblendetheit geboren sind, ihr Mönche, erscheinen die Hölle, der tierische Mutterschoß, das Reich der hungrigen Geister oder welche anderen schlechten Daseinsbereiche auch immer. Vielmehr, ihr Mönche, erscheinen durch Taten, die aus Gierlosigkeit, Hasslosigkeit oder Unverblendetheit geboren sind, Götter und Menschen sowie welche anderen guten Daseinsbereiche auch immer zur Wiedergeburt unter Göttern und Menschen.' Dass dies die drei heilsamen Wurzeln sind, weiß und sieht der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

Vuttañhetaṃ [Pg.48] bhagavatā – ‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā akusalā akusalabhāgiyā akusalapakkhikā sabbe te avijjāmūlakā avijjāsamosaraṇā avijjāsamugghātā’’. Sabbe te samugghātaṃ gacchantīti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Welche unheilsamen Zustände es auch geben mag, ihr Mönche, die am Unheilsamen teilhaben oder dem Unheilsamen angehören, sie alle haben die Unwissenheit als Wurzel, die Unwissenheit als Treffpunkt, die Unwissenheit als Ursprung.' Dass sie alle durch die Vernichtung der Unwissenheit zur Ausrottung gelangen, weiß und sieht der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ye keci, bhikkhave, dhammā kusalā kusalabhāgiyā kusalapakkhikā, sabbe te appamādamūlakā appamādasamosaraṇā. Appamādo tesaṃ dhammānaṃ aggamakkhāyatī’’ti bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Welche heilsamen Zustände es auch geben mag, ihr Mönche, die am Heilsamen teilhaben oder dem Heilsamen angehören, sie alle haben die Achtsamkeit (Appamāda) als Wurzel, die Achtsamkeit als Treffpunkt. Die Achtsamkeit wird als das Höchste unter diesen Zuständen bezeichnet.' So weiß und sieht es der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

Atha vā, bhagavā jānāti passati. ‘‘Avijjā mūlaṃ saṅkhārānaṃ, saṅkhārā mūlaṃ viññāṇassa, viññāṇaṃ mūlaṃ nāmarūpassa, nāmarūpaṃ mūlaṃ saḷāyatanassa, saḷāyatanaṃ mūlaṃ phassassa, phasso mūlaṃ vedanāya, vedanā mūlaṃ taṇhāya, taṇhā mūlaṃ upādānassa, upādānaṃ mūlaṃ bhavassa, bhavo mūlaṃ jātiyā, jāti mūlaṃ jarāmaraṇassā’’ti – bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī…pe… samudayadassāvī.

Oder aber der Erhabene weiß und sieht: 'Unwissenheit ist die Wurzel der Gestaltungen, Gestaltungen sind die Wurzel des Bewusstseins, Bewusstsein ist die Wurzel von Name-und-Form, Name-und-Form ist die Wurzel der sechs Sinnesgrundlagen, die sechs Sinnesgrundlagen sind die Wurzel der Berührung, Berührung ist die Wurzel der Empfindung, Empfindung ist die Wurzel des Begehrens, Begehren ist die Wurzel des Ergreifens, Ergreifen ist die Wurzel des Werdens, Werden ist die Wurzel der Geburt, Geburt ist die Wurzel von Altern und Sterben' – so weiß und sieht es der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

Atha vā, bhagavā jānāti passati. ‘‘Cakkhu mūlaṃ cakkhurogānaṃ, sotaṃ mūlaṃ sotarogānaṃ, ghānaṃ mūlaṃ ghānarogānaṃ, jivhā mūlaṃ jivhārogānaṃ, kāyo mūlaṃ kāyarogānaṃ, mano mūlaṃ cetasikānaṃ dukkhāna’’nti – bhagavā jānāti passati. Evampi bhagavā mūladassāvī hetudassāvī nidānadassāvī sambhavadassāvī pabhavadassāvī samuṭṭhānadassāvī āhāradassāvī ārammaṇadassāvī paccayadassāvī samudayadassāvīti – anejaṃ mūladassāvī.

Oder aber der Erhabene weiß und sieht: 'Das Auge ist die Wurzel der Augenkrankheiten, das Ohr ist die Wurzel der Ohrenkrankheiten, die Nase ist die Wurzel der Nasenkrankheiten, die Zunge ist die Wurzel der Zungenkrankheiten, der Körper ist die Wurzel der Körperkrankheiten, der Geist ist die Wurzel der geistigen Leiden' – so weiß und sieht es der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher, ein Ursachen-Seher, ein Ursprungs-Seher, ein Entstehungs-Seher, ein Quellen-Seher, ein Hervorgangs-Seher, ein Nahrungs-Seher, ein Objekt-Seher, ein Bedingungs-Seher, ein Aufkommens-Seher; dies ist die Bedeutung von 'der Unerschütterliche, der die Wurzel sieht'.

Iccāyasmā puṇṇakoti iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako.

'Iccāyasmā puṇṇako': 'Iccā' ist eine Wortverbindung... bis hin zu... 'der ehrwürdige Puṇṇaka'.

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti – evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto. Mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ vahassetaṃ bhāranti – evampi atthi pañhena āgamaṃ.

Zu 'Ich bin mit einer Frage gekommen' (Atthi pañhena āgamaṃ): 'Ich bin als jemand gekommen, der eine Frage wünscht; ich bin gekommen, um eine Frage zu stellen; ich bin gekommen, um die Antwort auf eine Frage zu hören' – so lautet eine Bedeutung von 'Atthi pañhena āgamaṃ'. Oder aber: 'Es gibt ein Kommen, Herantreten, Hinzugehen und Aufsuchen von jenen, die nach Fragen verlangen, die Fragen stellen wollen und die Fragen hören wollen' – auch dies ist die Bedeutung von 'Atthi pañhena āgamaṃ'. Oder aber: 'Ein Grund für eine Frage liegt bei dir vor, auch du bist sehr erfahren; du bist fähig, das von mir Gefragte zu erklären und zu beantworten; trage du diese Last' – auch dies ist die Bedeutung von 'Atthi pañhena āgamaṃ'.

Kiṃ [Pg.49] nissitā isayo manujāti kiṃ nissitā āsitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. Manujāti manussā vuccantīti – kiṃ nissitā isayo manujā.

'Worauf gestützt, o Seher, sind die Menschen?' – 'Worauf gestützt' bedeutet: wovon abhängig, womit verbunden, was aufgesucht, worauf sich eingelassen, worauf fixiert. 'Seher' (isayo) sind jene, die den Namen Isı tragen, alle, die als Asketen ordiniert sind, wie Ajivakas, Niganthas, jene mit Flechthaar (Jatilas) oder Büßer (Tapasas). 'Menschen' (manujā) bezieht sich auf menschliche Wesen. Dies ist die Bedeutung des Verses 'Worauf gestützt, o Seher, sind die Menschen?'

Khattiyā brāhmaṇā devatānanti. Khattiyāti ye keci khattiyajātikā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā, nigaṇṭhasāvakānaṃ nigaṇṭhā devatā, jaṭilasāvakānaṃ jaṭilā devatā, paribbājakasāvakānaṃ paribbājakā devatā, aviruddhakasāvakānaṃ aviruddhakā devatā, hatthivatikānaṃ hatthī devatā, assavatikānaṃ assā devatā, govatikānaṃ gāvo devatā, kukkuravatikānaṃ kukkurā devatā, kākavatikānaṃ kākā devatā, vāsudevavatikānaṃ vāsudevo devatā, baladevavatikānaṃ baladevo devatā, puṇṇabhaddavatikānaṃ puṇṇabhaddo devatā, maṇibhaddavatikānaṃ maṇibhaddo devatā, aggivatikānaṃ aggi devatā, nāgavatikānaṃ nāgā devatā, supaṇṇavatikānaṃ supaṇṇā devatā, yakkhavatikānaṃ yakkhā devatā, asuravatikānaṃ asurā devatā, gandhabbavatikānaṃ gandhabbā devatā, mahārājavatikānaṃ mahārājāno devatā, candavatikānaṃ cando devatā, sūriyavatikānaṃ sūriyo devatā, indavatikānaṃ indo devatā, brahmavatikānaṃ brahmā devatā, devavatikānaṃ devo devatā, disāvatikānaṃ disā devatā, ye yesaṃ dakkhiṇeyyā te tesaṃ devatāti – khattiyabrāhmaṇā devatānaṃ.

'Krieger, Brahmanen und Gottheiten.' – 'Krieger' (khattiyā) sind jene von edler Geburt. 'Brahmanen' (brāhmaṇā) sind jene, die sich als 'Bho-Sager' bezeichnen. 'Gottheiten' (devatānaṃ) bedeutet: Für die Schüler der Ajivakas sind die Ajivakas die Gottheiten; für die Schüler der Niganthas sind die Niganthas die Gottheiten; für die Schüler der Jatilas sind die Jatilas die Gottheiten; für die Schüler der Wanderpriester (paribbājakas) sind die Wanderpriester die Gottheiten; für die Schüler der Unwidersprüchlichen (aviruddhakas) sind die Unwidersprüchlichen die Gottheiten. Für jene mit dem Elefanten-Gelübde sind Elefanten die Gottheiten; mit dem Pferde-Gelübde sind Pferde die Gottheiten; mit dem Rinder-Gelübde sind Rinder die Gottheiten; mit dem Hunde-Gelübde sind Hunde die Gottheiten; mit dem Krähen-Gelübde sind Krähen die Gottheiten. Für jene, die Vasudeva verehren, ist Vasudeva die Gottheit; Baladeva – Baladeva; Punnabhadda – Punnabhadda; Manibhadda – Manibhadda. Für jene mit dem Feuer-Gelübde ist das Feuer die Gottheit; Schlangen (nāgā) – Schlangen; Garuda (supaṇṇā) – Garuda; Yakkhas – Yakkhas; Asuras – Asuras; Gandharvas – Gandharvas; die Mahārājas – die Mahārājas; der Mond – der Mond; die Sonne – die Sonne; Indra – Indra; Brahma – Brahma; der Regengott (devo) – der Regengott; die Himmelsrichtungen – die Himmelsrichtungen. Jene, denen Gaben dargebracht werden (dakkhiṇeyyā), sind deren Gottheiten. Dies ist die Bedeutung des Verses 'Krieger, Brahmanen und Gottheiten'.

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ[Pg.50], tepi yaññaṃ kappenti. Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Kathaṃ yaññā vā ete puthū? Bahukānaṃ ete yaññā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārā annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālaṃ gandhaṃ vilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyaṃ – evaṃ yaññā vā ete puthū.

'Sie brachten vielfältige Opfer dar hier in dieser Welt.' – Als 'Opfer' (yañña) bezeichnet man die gabenwürdigen Dinge: Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft, Arzneien und Erfordernisse für Kranke, Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstätten, Behausungen und Beleuchtung. 'Sie brachten Opfer dar' bedeutet: Jene, die Opfergaben suchen, danach streben oder danach verlangen (Gewänder ... Beleuchtung), bringen Opfer dar. Auch jene, die Opfergaben vorbereiten, bringen Opfer dar. Und jene, die Opfergaben geben, opfern oder spenden, bringen Opfer dar. 'Vielfältig' (puthū) bedeutet: Entweder sind die Opfergaben vielfältig, oder die Opfernden sind vielfältig, oder die Empfänger der Gaben sind vielfältig. Inwiefern sind die Opfergaben vielfältig? Es gibt zahlreiche Opfergaben: Gewänder, Almosenspeise ... Beleuchtung – so sind die Opfergaben vielfältig.

Kathaṃ yaññayājakā vā ete puthū? Bahukā ete yaññayājakā khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca – evaṃ yaññayājakā vā ete puthū.

Inwiefern sind die Opfernden vielfältig? Zahlreich sind diese Opfernden: Krieger, Brahmanen, Kaufleute (vessā), Diener (suddā), Hausbewohner, Ordinierte, Götter und Menschen – so sind die Opfernden vielfältig.

Kathaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū? Bahukā ete dakkhiṇeyyā puthū samaṇabrāhmaṇā kapaṇaddhikavanibbakayācakā – evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu – puthūdha loke.

Inwiefern sind die Gabenempfänger vielfältig? Zahlreich sind diese Gabenempfänger: Asketen (samaṇa), Brahmanen, Arme, Wanderer, Bettler und Bittsteller – so sind die Gabenempfänger vielfältig. 'Hier in der Welt' bedeutet in der Menschenwelt. Dies ist die Bedeutung des Verses 'Sie brachten vielfältige Opfer dar hier in dieser Welt'.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

'Ich frage dich, Erhabener, sage es mir.' – Unter 'Frage' (pucchā) versteht man drei Arten von Fragen: Die Frage zur Beleuchtung des Nicht-Gesehenen, die Frage zum Abgleich des Gesehenen und die Frage zur Überwindung von Zweifeln. Was ist die Frage zur Beleuchtung des Nicht-Gesehenen? Wenn das Merkmal von Natur aus nicht bekannt, nicht gesehen, nicht abgewogen, nicht durchdrungen, nicht offenbar und nicht verdeutlicht ist, stellt man eine Frage, um Wissen, Einsicht, Abwägung, Durchdringung, Offenbarung und Verdeutlichung zu erlangen – dies ist die Frage zur Beleuchtung des Nicht-Gesehenen.

Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.

Was ist die Frage zum Abgleich des Gesehenen? Wenn das Merkmal von Natur aus bereits bekannt, gesehen, abgewogen, durchdrungen, offenbar und verdeutlicht ist, stellt man eine Frage, um es mit anderen Gelehrten abzugleichen – dies ist die Frage zum Abgleich des Gesehenen.

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti! So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā.

Was ist die Frage zur Überwindung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel geraten ist, von Unsicherheit befallen und zwiespältig ist: 'Ist es so? Ist es nicht so? Was ist es? Wie ist es?' Um diese Zweifel zu überwinden, stellt man eine Frage – dies ist die Frage zur Überwindung von Zweifeln. Dies sind die drei Arten von Fragen.

Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno [Pg.51] pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā.

Es gibt noch drei weitere Arten von Fragen: Fragen von Menschen, Fragen von Nicht-Menschen und Fragen von erschaffenen Wesen (nimmitapucchā). Was sind Fragen von Menschen? Wenn Menschen zum Erhabenen Buddha kommen und Fragen stellen; Mönche fragen, Nonnen fragen, Laienanhänger (upāsakā) fragen, Laienanhängerinnen (upāsikāyo) fragen, Könige fragen, Krieger fragen, Brahmanen fragen, Kaufleute fragen, Diener fragen, Hausbewohner fragen, Ordinierte fragen – dies sind Fragen von Menschen.

Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti – ayaṃ amanussapucchā.

Was ist die Befragung durch Nicht-Menschen? Nicht-Menschen n$u00e4hern sich dem erhabenen Buddha und stellen eine Frage; Schlangenwesen (Nāgas) fragen, Garuda-Wesen (Supaᅇᅇas) fragen, D$u00e4monen (Yakkhas) fragen, Asuras fragen, Himmelsmusiker (Gandhabbas) fragen, die Gro$u00dfen K$u00f6nige fragen, Indas fragen, Brahmas fragen, Gottheiten fragen – dies ist die Befragung durch Nicht-Menschen.

Katamā nimmitapucchā? Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ, so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati; bhagavā visajjeti – ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā.

Was ist die Befragung durch ein erschaffenes Wesen? Jene Form, die der Erhabene erschafft, geistgemacht, mit allen Haupt- und Nebengliedern ausgestattet und mit unversehrten Sinnen – dieses erschaffene Wesen n$u00e4hert sich dem erhabenen Buddha und stellt eine Frage; der Erhabene antwortet – dies ist die Befragung durch ein erschaffenes Wesen. Dies sind die drei Arten von Fragen.

Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā. Aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā. Aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā. Aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā. Aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā. Aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā. Aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā.

Es gibt noch drei weitere Arten von Fragen: Fragen zum eigenen Wohl, Fragen zum Wohl anderer, Fragen zum Wohl von beidem. Weiterhin drei Arten: Fragen zum Wohl in diesem Leben, Fragen zum Wohl im k$u00fcnftigen Leben, Fragen zum h$u00f6chsten Wohl. Weiterhin drei Arten: Fragen zum tadellosen Wohl, Fragen zum Wohl durch Befleckungsfreiheit, Fragen zum Wohl der Reinheit. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die Vergangenheit, Fragen $u00fcber die Zukunft, Fragen $u00fcber die Gegenwart. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber das Innere, Fragen $u00fcber das $u00c4u$u00dfere, Fragen $u00fcber das Innere und $u00c4u$u00dfere. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber Heilsames, Fragen $u00fcber Unheilsames, Fragen $u00fcber Unbestimmtes. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die Daseinsgruppen, Fragen $u00fcber die Elemente, Fragen $u00fcber die Sinnesgrundlagen. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die Grundlagen der Achtsamkeit, Fragen $u00fcber die rechten Anstrengungen, Fragen $u00fcber die Grundlagen der Wunderkraft. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die geistigen F$u00e4higkeiten, Fragen $u00fcber die geistigen Kr$u00e4fte, Fragen $u00fcber die Erleuchtungsglieder. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber den Pfad, Fragen $u00fcber die Frucht, Fragen $u00fcber das Nibbāna.

Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

—Ich frage ihn— bedeutet: —Ich frage ihn, ich ersuche ihn, ich bitte ihn, ich mache ihn mir geneigt; ich frage ihn: 'Lehre mich dies'.— —Erhabener— (Bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... es ist eine Bezeichnung, die auf eigener Verwirklichung beruht, n$u00e4mlich —der Erhabene—. —Verk$u00fcnde es mir— bedeutet: sag es, erkl$u00e4re es, lehre es, mache es bekannt, lege es dar, enth$u00fclle es, analysiere es, mache es deutlich, verk$u00fcnde es – —Ich frage dich, Erhabener, verk$u00fcnde mir dies.— Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Anejaṃ mūladassāviṃ, [iccāyasmā puṇṇako]Atthi pañhena āgamaṃ;

Kiṃ nissitā isayo manujā, khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

—Zu dem Leidenschaftslosen, der die Wurzel [aller Dinge] schaut, [so sprach der ehrw$u00fcrdige Puᅇᅇaka], bin ich mit einer Frage gekommen: Worauf gest$u00fctzt brachten die Seher, die Menschen, die Adligen und die Brahmanen hier in der Welt den G$u00f6ttern vielfach Opfer dar? Ich frage dich, Erhabener, verk$u00fcnde mir dies!—

13.

13.

Ye [Pg.52] kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu.

—Alle jene Seher, Menschen, [sprach der Erhabene: Puᅇᅇaka], Adligen und Brahmanen, die hier in dieser Welt den G$u00f6ttern vielfach Opfer dargebracht haben: Sie brachten die Opfer dar, indem sie sich nach einem [k$u00fcnftigen] Dasein sehnten, Puᅇᅇaka, und weil sie dem Altern (dem Verfall) unterworfen sind.—

Ye kecime isayo manujāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Isayoti isināmakā ye keci isipabbajjaṃ pabbajitā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. Manujāti manussā vuccantīti – ye kecime isayo manujā puṇṇakāti bhagavā.

—Alle jene Seher, Menschen—: —Wer auch immer— (ye kecĩ) ist ein Ausdruck der Vollst$u00e4ndigkeit, der alles g$u00e4nzlich und restlos einschlie$u00dft. —Seher— (isayo) sind jene, die den Namen Seher tragen und die als Asketen ausgezogen sind, wie die Ājĩvakas, Nigaᅇᅡhas, Jaᅡilas und Tāpasas. —Menschen— (manujā) bezieht sich auf die menschlichen Wesen – —Alle jene Seher, Menschen, [sprach der Erhabene:] Puᅇᅇaka.—

Khattiyā brāhmaṇā devatānanti. Khattiyāti ye keci khattiyajātikā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Devatānanti ājīvakasāvakānaṃ ājīvakā devatā…pe… disāvatikānaṃ disā devatā. Ye yesaṃ dakkhiṇeyyā, te tesaṃ devatāti – khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ.

—Adlige, Brahmanen, den G$u00f6ttern—: —Adlige— (khattiyā) sind alle, die von adliger Geburt sind. —Brahmanen— (brāhmaᅇā) sind alle jene, die gewohnheitsm$u00e4$u00dfig —Bho— sagen. —Den G$u00f6ttern— (devatānaᅁ) bedeutet: F$u00fcr die Anh$u00e4nger der Ājĩvakas sind die Ājĩvakas die G$u00f6tter... f$u00fcr diejenigen, welche die Himmelsrichtungen verehren, sind die Himmelsrichtungen die G$u00f6tter. Jene, denen das Opfer dargebracht wird (die Opferw$u00fcrdigen), sind f$u00fcr die Opfernden die G$u00f6tter – —Adlige, Brahmanen, den G$u00f6ttern—.

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loketi. Yaññaṃ vuccati deyyadhammo cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ. Yaññamakappayiṃsūti yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ, tepi yaññaṃ kappenti. Puthūti yaññā vā ete puthū, yaññayājakā vā ete puthū, dakkhiṇeyyā vā ete puthū…pe… evaṃ dakkhiṇeyyā vā ete puthū. Idha loketi manussaloketi yaññamakappayiṃsu – puthūdha loke.

—Brachten vielfach Opfer dar hier in der Welt—: Ein —Opfer— (ya$u00f1$u00f1aᅁ) nennt man die zu spendenden Gaben, wie Gew$u00e4nder, Almosenspeise, Lagerstatt und Sitzgelegenheit, Heilmittel f$u00fcr Kranke, Speise, Trank ... bis hin zu Betten, Wohnst$u00e4tten und Lampen$u00f6l. —Sie brachten Opfer dar— (ya$u00f1$u00f1amakappayiᅁsu) bedeutet: Auch jene, die Opfergaben suchen, erstreben und herbeiw$u00fcnschen ... wie Betten, Wohnst$u00e4tten und Lampen$u00f6l, auch sie vollbringen das Opfer. —Vielfach— (puthũ) bedeutet: Entweder sind jene Opfer vielf$u00e4ltig, oder jene Opferpriester sind zahlreich, oder jene Opferempf$u00e4nger sind zahlreich. —Hier in der Welt— (idha loke) bedeutet in der Menschenwelt – —brachten vielfach Opfer dar hier in der Welt—.

Āsīsamānā puṇṇaka itthattanti. Āsīsamānāti rūpapaṭilābhaṃ āsīsamānā, saddapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gandhapaṭilābhaṃ āsīsamānā, rasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsamānā, puttapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dārapaṭilābhaṃ āsīsamānā, dhanapaṭilābhaṃ āsīsamānā, yasapaṭilābhaṃ āsīsamānā, issariyapaṭilābhaṃ āsīsamānā, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, brāhmaṇamahāsālakule [Pg.53] attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, cātumahārājikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā, tāvatiṃsesu devesu yāmesu devesu tusitesu devesu nimmānaratīsu devesu paranimmitavasavattīsu devesu brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā.

—Ersehnend— bedeutet: den Erhalt von Formen ersehnend, den Erhalt von T$u00f6nen ersehnend, den Erhalt von Ger$u00fcchen ersehnend, den Erhalt von Geschmack ersehnend, den Erhalt von Ber$u00fchrungen ersehnend, den Erhalt von S$u00f6hnen ersehnend, den Erhalt einer Ehefrau ersehnend, den Erhalt von Reichtum ersehnend, den Erhalt von Ruhm ersehnend, den Erhalt von Herrschaft ersehnend; den Erhalt einer Existenzform in einer wohlhabenden Adelsfamilie ersehnend, den Erhalt einer Existenzform in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie ersehnend, den Erhalt einer Existenzform in einer wohlhabenden Hausvaterfamilie ersehnend; den Erhalt einer Existenzform unter den G$u00f6ttern der Vier Weltk$u00f6nige, unter den G$u00f6ttern der Dreiunddrei$u00dfig, unter den Yāma-G$u00f6ttern, unter den Tusita-G$u00f6ttern, unter den Nimmānarati-G$u00f6ttern, unter den Paranimmitavasavatti-G$u00f6ttern oder unter den G$u00f6ttern der Brahma-Welt ersehnend; es bedeutet: w$u00fcnschend, genie$u00dfend, erstrebend, begehrend, herbeisehnend – dies ist mit —ersehnend— gemeint.

Puṇṇaka itthattanti ettha attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā ettha khattiyamahāsālakule attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā…pe… ettha brahmakāyikesu devesu attabhāvābhinibbattiṃ āsīsamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti āsīsamānā – puṇṇaka itthattaṃ.

—Puᅇᅇaka, nach einem [k$u00fcnftigen] Dasein—: Dies bedeutet, die Entstehung einer Existenzform in diesem [menschlichen] Bereich ersehnend, die Entstehung einer Existenzform in einer wohlhabenden Adelsfamilie hier ersehnend ... bis hin zur Entstehung einer Existenzform unter den G$u00f6ttern der Brahma-Welt ersehnend; es bedeutet: w$u00fcnschend, genie$u00dfend, erstrebend, begehrend, herbeisehnend – —ersehnend, Puᅇᅇaka, nach einem [k$u00fcnftigen] Dasein—.

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsūti jarānissitā byādhinissitā maraṇanissitā sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā. Yadeva te jātinissitā tadeva te jarānissitā. Yadeva te jarānissitā tadeva te byādhinissitā. Yadeva te byādhinissitā tadeva te maraṇanissitā. Yadeva te maraṇanissitā tadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā. Yadeva te sokaparidevadukkhadomanassupāyāsanissitā tadeva te gatinissitā. Yadeva te gatinissitā tadeva te upapattinissitā. Yadeva te upapattinissitā tadeva te paṭisandhinissitā. Yadeva te paṭisandhinissitā tadeva te bhavanissitā. Yadeva te bhavanissitā tadeva te saṃsāranissitā. Yadeva te saṃsāranissitā tadeva te vaṭṭanissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsu. Tenāha bhagavā –

„Abhängig vom Alter brachten sie Opfer dar“ bedeutet: abhängig vom Altern, abhängig von Krankheit, abhängig vom Tod, abhängig von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Was auch immer jene darbrachten, die von der Geburt abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Alter abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Alter abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von Krankheit abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von Krankheit abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Tod abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Tod abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von einer Bestimmung abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von einer Bestimmung abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von einer Wiedergeburt abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von einer Wiedergeburt abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von einer Neu-Verkörperung abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von einer Neu-Verkörperung abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Werden abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Werden abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Saṃsāra abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Saṃsāra abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Kreislauf der Wiedergeburten abhängig, daran verhaftet, darauf zugegangen, darin versunken und ihm hingegeben waren – (daher heißt es) „Abhängig vom Alter brachten sie Opfer dar“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ye kecime isayo manujā, [puṇṇakāti bhagavā]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, āsīsamānā puṇṇaka itthattaṃ;

Jaraṃ sitā yaññamakappayiṃsū’’ti.

„Welche Seher und Menschen auch immer, [Punṇaka, sprach der Erhabene] Krieger und Brahmanen, den Gottheiten hier in der Welt vielfältige Opfer darbrachten, in der Hoffnung auf ein hiesiges Dasein, Punṇaka; sie brachten Opfer dar, weil sie vom Alter abhängig waren.“

14.

14.

Ye [Pg.54] kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

„Welche Seher und Menschen auch immer, [so sprach der ehrwürdige Punṇaka] Krieger und Brahmanen, den Gottheiten hier in der Welt vielfältige Opfer darbrachten; haben diese wohl, o Erhabener, die auf dem Pfad des Opfers achtsam waren, Geburt und Alter überwunden, Herr? Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies.“

Ye kecime isayo manujāti. Ye kecīti…pe….

„Welche Seher und Menschen auch immer“: „Welche auch immer“ ...usw...

Kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattāti. Kaccisūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccisu. Teti yaññayājakā vuccanti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccisu te bhagavā. Yaññapathe appamattāti yaññoyeva vuccati yaññapatho. Yathā ariyamaggo ariyapatho devamaggo devapatho brahmamaggo brahmapatho, evameva yaññoyeva vuccati yaññapatho. Appamattāti yaññapathe appamattā sakkaccakārino sātaccakārino aṭṭhitakārino anolīnavuttino anikkhittacchandā anikkhittadhurā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti – tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ esanti gavesanti pariyesanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ abhisaṅkharonti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino…pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattā. Yepi yaññaṃ denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ…pe… seyyāvasathapadīpeyyaṃ sakkaccakārino …pe… tadadhipateyyā, tepi yaññapathe appamattāti – kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā.

„Waren sie wohl, o Erhabener, auf dem Pfad des Opfers achtsam?“: „Waren sie wohl“ ist eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unsicherheit, eine Frage aus Unentschlossenheit, eine Frage der Ungewissheit – „Ist es so? Ist es nicht so? Was ist es wohl? Wie ist es wohl?“ – (daher) „Waren sie wohl“. Mit „sie“ sind die Opferpriester gemeint. „Erhabener“ (Bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ...usw... eine durch Verwirklichung gewonnene Bezeichnung, nämlich „Erhabener“ – (daher) „Waren sie wohl, o Erhabener“. „Auf dem Pfad des Opfers achtsam“: Das Opfer selbst wird „Pfad des Opfers“ genannt. Wie der edle Pfad „Pfad der Edlen“ (ariyapatho) genannt wird, der Pfad der Götter „Pfad der Götter“ (devapatho) und der Pfad Brahmas „Pfad Brahmas“ (brahmapatho), ebenso wird das Opfer selbst „Pfad des Opfers“ genannt. „Achtsam“ bedeutet: auf dem Pfad des Opfers achtsam sein, ehrfurchtsvoll handelnd, beharrlich handelnd, beständig handelnd, mit ununterbrochenem Einsatz, mit nicht nachlassendem Verlangen, mit nicht abgelegter Last, darauf ausgerichtet, davon erfüllt, es hochschätzend, dahin neigend, dahin tendierend, darauf hingerichtet, ihm hingegeben, unter seiner Vorherrschaft stehend – diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam. Auch jene, die das Opfer suchen, erstreben und danach verlangen – (nämlich) Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke, Speise, Trank ...usw... Lagerstätten und Beleuchtungsmittel, ehrfurchtsvoll handelnd ... unter seiner Vorherrschaft stehend (sind), auch diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam. Auch jene, die das Opfer vorbereiten – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke, Speise, Trank ...usw... Lagerstätten und Beleuchtungsmittel, ehrfurchtsvoll handelnd ... unter seiner Vorherrschaft stehend (sind), auch diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam. Auch jene, die das Opfer geben, opfern und hingeben – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke, Speise, Trank ...usw... Lagerstätten und Beleuchtungsmittel, ehrfurchtsvoll handelnd ... unter seiner Vorherrschaft stehend (sind), auch diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam – (daher) „Waren sie wohl, o Erhabener, auf dem Pfad des Opfers achtsam?“.

Atāruṃ jātiñca jarañca mārisāti jarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atāru jātiñca jarañca mārisa.

„Haben sie Geburt und Alter überwunden, Herr?“: Sie sind über Alter und Tod hinausgegangen, haben sie überschritten, überquert, überwunden, hinter sich gelassen. „Mārisa“ ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, dies ist eine ehrerbietige und respektvolle Anrede – (daher) „Haben sie Geburt und Alter überwunden, Herr?“.

Pucchāmi [Pg.55] taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu meti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies“: „Das frage ich dich“ bedeutet: Ich frage dich darum, ich bitte dich darum, ich ersuche dich darum, ich gewinne dich dafür, verkünde es mir – (daher) „Das frage ich dich“. „Erhabener“ ist eine respektvolle Bezeichnung ...usw... eine durch Verwirklichung gewonnene Bezeichnung. „Erkläre mir dies“ bedeutet: Sprich es aus, erkläre es, lehre es, zeige es auf, lege es dar, setze es fest, öffne es, teile es ein, mache es deutlich, offenbare es – (daher) „Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Ye kecime isayo manujā, [iccāyasmā puṇṇako]Khattiyā brāhmaṇā devatānaṃ;

Yaññamakappayiṃsu puthūdha loke, kaccisu te bhagavā yaññapathe appamattā;

Atāru jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

„Welche Seher und Menschen auch immer, [so sprach der ehrwürdige Punṇaka] Krieger und Brahmanen, den Gottheiten hier in der Welt vielfältige Opfer darbrachten; haben diese wohl, o Erhabener, die auf dem Pfad des Opfers achtsam waren, Geburt und Alter überwunden, Herr? Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies.“

15.

15.

Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

[Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmi.

„Sie hoffen, sie preisen, sie begehren inständig, sie opfern; [Punṇaka, sprach der Erhabene] sie begehren inständig aufgrund von Gewinn; jene, die dem Opfer ergeben und von der Leidenschaft zum Werden befleckt sind, haben Geburt und Alter nicht überwunden, so sage ich.“

Āsīsanti thomayanti abhijappanti juhantīti. Āsīsantīti rūpapaṭilābhaṃ āsīsanti, saddapaṭilābhaṃ āsīsanti, gandhapaṭilābhaṃ āsīsanti, rasapaṭilābhaṃ āsīsanti, phoṭṭhabbapaṭilābhaṃ āsīsanti, puttapaṭilābhaṃ āsīsanti, dārapaṭilābhaṃ āsīsanti, dhanapaṭilābhaṃ āsīsanti, yasapaṭilābhaṃ āsīsanti, issariyapaṭilābhaṃ āsīsanti, khattiyamahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, brāhmaṇamahāsālakule…pe… gahapatimahāsālakule attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti, cātumahārājikesu devesu…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ āsīsanti icchanti sādiyanti patthayanti pihayantīti – āsīsanti.

„Sie hoffen, sie preisen, sie begehren inständig, sie opfern“: „Sie hoffen“ bedeutet: sie hoffen auf das Erlangen von Formen, sie hoffen auf das Erlangen von Tönen, sie hoffen auf das Erlangen von Gerüchen, sie hoffen auf das Erlangen von Geschmack, sie hoffen auf das Erlangen von Berührbarem, sie hoffen auf das Erlangen von Söhnen, sie hoffen auf das Erlangen von Ehefrauen, sie hoffen auf das Erlangen von Reichtum, sie hoffen auf das Erlangen von Ruhm, sie hoffen auf das Erlangen von Macht; sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins in einer vornehmen Kriegerkaste, sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins in einer vornehmen Brahmanenkaste ...usw... sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins in einer vornehmen Hausvaterkaste; sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins unter den Göttern der Vier Großkönige ...usw... sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins unter den Göttern der Brahma-Schar; sie wünschen, sie begehren, sie ersehnen, sie verlangen danach – (daher) „Sie hoffen“.

Thomayantīti yaññaṃ vā thomenti phalaṃ vā thomenti dakkhiṇeyye vā thomenti. Kathaṃ yaññaṃ thomenti? Suciṃ dinnaṃ, manāpaṃ dinnaṃ, paṇītaṃ dinnaṃ, kālena [Pg.56] dinnaṃ, kappiyaṃ dinnaṃ, viceyya dinnaṃ, anavajjaṃ dinnaṃ, abhiṇhaṃ dinnaṃ dadaṃ cittaṃ pasāditanti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ yaññaṃ thomenti.

"Sie preisen" bedeutet: Sie preisen entweder das Opfer, sie preisen das Ergebnis oder sie preisen die Gabenwürdigen. Wie preisen sie das Opfer? 'Rein gegeben, erfreulich gegeben, vorzüglich gegeben, zur rechten Zeit gegeben, angemessen gegeben, mit Bedacht gegeben, tadellos gegeben, beständig gegeben, mit einem zuversichtlichen Herzen gegeben' – so preisen sie es, verkünden es, rühmen es und lobpreisen es. Auf diese Weise preisen sie das Opfer.

Kathaṃ phalaṃ thomenti? Ito nidānaṃ rūpapaṭilābho bhavissati…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābho bhavissatīti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ phalaṃ thomenti.

Wie preisen sie das Ergebnis? 'Aufgrund dieser Ursache wird es das Erlangen von Gestalt geben... bis hin zu... es wird das Erlangen eines Selbstzustandes unter den Devas der Brahma-Schar geben' – so preisen sie es, verkünden es, rühmen es und lobpreisen es. Auf diese Weise preisen sie das Ergebnis.

Kathaṃ dakkhiṇeyye thomenti? Dakkhiṇeyyā jātisampannā gottasampannā ajjhāyakā mantadharā tiṇṇaṃ vedānaṃ pāragū sanighaṇḍukeṭubhānaṃ sākkharappabhedānaṃ itihāsapañcamānaṃ padakā veyyākaraṇā lokāyatamahāpurisalakkhaṇesu anavayāti, vītarāgā vā rāgavinayāya vā paṭipannā, vītadosā vā dosavinayāya vā paṭipannā, vītamohā vā mohavinayāya vā paṭipannā, saddhāsampannā sīlasampannā samādhisampannā paññāsampannā vimuttisampannā vimuttiñāṇadassanasampannāti – thomenti kittenti vaṇṇenti pasaṃsanti. Evaṃ dakkhiṇeyye thomentīti – āsīsanti thomayanti.

Wie preisen sie die Gabenwürdigen? 'Die Gabenwürdigen sind von edler Geburt, von edler Abstammung, Kenner der heiligen Schriften, Bewahrer der Mantras, Meister der drei Veden nebst den Nighaṇḍus und Keṭubhas, der Phonetik und Etymologie, mit der Überlieferung als fünftem; sie sind Experten in der Wortanalyse, Kenner der Grammatik und vollkommen bewandert in der Naturphilosophie sowie in den Merkmalen eines Großen Mannes.' Oder: 'Sie sind frei von Leidenschaft oder praktizieren zur Überwindung der Leidenschaft; sie sind frei von Hass oder praktizieren zur Überwindung des Hasses; sie sind frei von Verblendung oder praktizieren zur Überwindung der Verblendung; sie sind vollkommen in Glauben, Tugend, Konzentration, Weisheit, Erlösung sowie in der Erkenntnis und Schau der Erlösung' – so preisen sie diese, verkünden sie, rühmen sie und lobpreisen sie. Auf diese Weise preisen sie die Gabenwürdigen – so lautet die Bedeutung von 'sie hoffen und preisen'.

Abhijappantīti rūpapaṭilābhaṃ abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ abhijappanti, gandhapaṭilābhaṃ abhijappanti, rasapaṭilābhaṃ abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ abhijappantīti – āsīsanti thomayanti abhijappanti. Juhantīti juhanti denti yajanti pariccajanti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ annaṃ pānaṃ vatthaṃ yānaṃ mālāgandhavilepanaṃ seyyāvasathapadīpeyyanti – āsīsanti thomayanti abhijappanti juhanti puṇṇakāti bhagavā.

"Sie murmeln flehentlich" bedeutet: Sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Gestalt, sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Ton, sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Geruch, sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Geschmack... bis hin zu... sie murmeln flehentlich um das Erlangen eines Selbstzustandes unter den Devas der Brahma-Schar – so hoffen sie, preisen sie und murmeln sie flehentlich. "Sie opfern" bedeutet: Sie opfern, geben, bringen dar, geben hin, und zwar Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt, Heilmittel für Kranke und Arzneibedarf, Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Behausungen und Lampenöl – 'sie hoffen, preisen, murmeln flehentlich und opfern, o Puṇṇaka', sagt der Erhabene.

Kāmābhijappanti paṭicca lābhanti rūpapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti, saddapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti…pe… brahmakāyikesu devesu attabhāvapaṭilābhaṃ paṭicca kāme abhijappanti pajappantīti – kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ.

"Sie murmeln flehentlich nach Sinnesfreuden aufgrund ihres Gewinns" bedeutet: In Abhängigkeit vom Erlangen von Gestalt murmeln sie flehentlich nach Sinnesfreuden, in Abhängigkeit vom Erlangen von Ton murmeln sie flehentlich nach Sinnesfreuden... bis hin zu... in Abhängigkeit vom Erlangen eines Selbstzustandes unter den Devas der Brahma-Schar murmeln sie flehentlich und gierig nach Sinnesfreuden – so lautet 'sie murmeln flehentlich nach Sinnesfreuden aufgrund ihres Gewinns'.

Te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmīti teti yaññayājakā vuccanti, yājayogāti yājayogesu yuttā payuttā āyuttā samāyuttā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyāti – te yājayogā, bhavarāgarattāti bhavarāgo vuccati yo bhavesu bhavacchando bhavarāgo bhavanandī [Pg.57] bhavataṇhā bhavasineho bhavapariḷāho bhavamucchā bhavajjhosānaṃ. Bhavarāgena bhavesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti – te yājayogā bhavarāgarattā.

"Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich": 'Jene' bezieht sich auf die Opferpriester. 'Dem Opfer ergeben' bedeutet: Den Opferpraktiken hingegeben, damit befasst, darauf ausgerichtet, damit verbunden, darin wandelnd, davon erfüllt, dies hochachtend, dahin neigend, darauf zustrebend, darauf ausgerichtet, dem hingegeben, davon beherrscht – das sind 'jene dem Opfer Ergebenen'. 'Von Daseinslust gefärbt' bezieht sich auf die sogenannte Daseinslust, die das Verlangen nach Dasein, die Lust am Dasein, das Entzücken am Dasein, den Durst nach Dasein, die Zuneigung zum Dasein, das Fieber nach Dasein, die Berauschung am Dasein und das Versunkensein im Dasein in den verschiedenen Daseinsformen ist. Durch die Daseinslust sind sie in den Daseinsformen gefärbt, gierig, gefesselt, berauscht, versunken, hängengeblieben, verstrickt und darin verfangen – das sind 'jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten'.

Nātariṃsu jātijaranti brūmīti te yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti. Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti; brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – te yājayogā bhavarāgarattā nātariṃsu jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

"Haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich": Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt, Alter und Tod nicht überquert, sind nicht darüber hinausgegangen, sind nicht hinübergekommen, haben sie nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen. Sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgekommen, nicht davon befreit, haben sie nicht überschritten, nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen und drehen sich innerhalb von Geburt, Alter und Tod, drehen sich auf dem Pfad des Samsara. Von der Geburt gefolgt, vom Alter verfolgt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen, schutzlos, ohne Zufluchtsstätte, ohne Rettung, ohne jemanden, der ihnen Zuflucht bietet – so sage ich, verkünde ich, lehre ich, lege ich dar, stelle ich auf, enthülle ich, analysiere ich, mache ich deutlich und offenbare ich. 'Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich.' Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Āsīsanti thomayanti, abhijappanti juhanti;

[Puṇṇakāti bhagavā]Kāmābhijappanti paṭicca lābhaṃ, te yājayogā bhavarāgarattā;

Nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti.

"Sie hoffen und preisen, murmeln flehentlich und opfern; [o Puṇṇaka, spricht der Erhabene] sie murmeln flehentlich nach Sinnesfreuden aufgrund ihres Gewinns. Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich."

16.

16.

Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

"Wenn jene dem Opfer Ergebenen sie nicht überquert haben [so sprach der ehrwürdige Puṇṇaka], durch Opfer weder Geburt noch Alter, o Herr; wer hat dann nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überquert, o Herr? Ich frage Dich dies, Erhabener, sage es mir bitte."

Te ce nātariṃsu yājayogāti te yaññayājakā yājayogā bhavarāgarattā jātijarāmaraṇaṃ nātariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā antojātijarāmaraṇe parivattanti antosaṃsārapathe parivattanti. Jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti – te ce nātariṃsu yājayogā.

"Wenn jene dem Opfer Ergebenen sie nicht überquert haben" bedeutet: Jene Opferpriester, dem Opfer ergeben, von Daseinslust gefärbt, haben Geburt, Alter und Tod nicht überquert, sind nicht darüber hinausgegangen, sind nicht hinübergekommen, haben sie nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen. Sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgekommen, nicht davon befreit, haben sie nicht überschritten, nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen und drehen sich innerhalb von Geburt, Alter und Tod, drehen sich auf dem Pfad des Samsara. Von der Geburt gefolgt, vom Alter verfolgt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen, schutzlos, ohne Zufluchtsstätte, ohne Rettung, ohne jemanden, der ihnen Zuflucht bietet – 'wenn jene dem Opfer Ergebenen sie nicht überquert haben'.

Iccāyasmā puṇṇakoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmā puṇṇako.

"So sprach der ehrwürdige Puṇṇaka": 'So' ist eine Wortverbindung... der ehrwürdige Puṇṇaka.

Yaññehi [Pg.58] jātiñca jarañca mārisāti. Yaññehīti yaññehi pahūtehi yaññehi vividhehi yaññehi puthūhi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – yaññehi jātiñca jarañca mārisa.

"Durch Opfer weder Geburt noch Alter, o Herr": 'Durch Opfer' bedeutet durch viele Opfer, durch vielfältige Opfer, durch zahlreiche Opfer. 'Mārisa' (o Herr) ist eine liebevolle Anrede, eine respektvolle Anrede, ein Ausdruck von Ehrfurcht und Ehrerbietung – 'durch Opfer weder Geburt noch Alter, o Herr'.

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappattissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.

Wer also hat nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden, o Freund? – 'Wer also' bedeutet: Wer in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, hat Geburt, Alter und Tod überquert, überwunden, durchquert, überschritten, hinter sich gelassen? 'Mārisa' (o Freund) ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, eine Bezeichnung verbunden mit Respekt und Ehrerbietung. 'Wer also hat nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden, o Freund?'

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ kathayassu metanti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Ich frage Dich, o Erhabener, sage es mir.' – 'Ich frage Dich' bedeutet: Ich frage Dich, ich bitte Dich, ich ersuche Dich, ich vertraue mich Dir an; erzähle es mir. 'Bhagavā' (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Ehrfurcht ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung. 'Sage es mir' bedeutet: Sage es, erkläre es, lehre es, lege es dar, stelle es auf, enthülle es, analysiere es, mache es deutlich, offenbare es. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Te ce nātariṃsu yājayogā, [iccāyasmā puṇṇako]Yaññehi jātiñca jarañca mārisa;

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

„Wenn jene, die den Opfern hingegeben sind, durch ihre Opfer Geburt und Alter nicht überwunden haben, o Freund, wer hat dann nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden? Ich frage Dich, o Erhabener, sage es mir.“

17.

17.

Saṅkhāya lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.

„Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt durchschaut hat, [o Puṇṇaka, so sprach der Erhabene], und für wen es nirgends in der Welt eine Erschütterung gibt – der Friedvolle, Rauchlose, Leidlose, Verlangenlose, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden.“ So antwortete der Erhabene.

Saṅkhāya lokasmi paroparānīti saṅkhā vuccati ñāṇaṃ yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Paroparānīti oraṃ vuccati sakattabhāvo, paraṃ vuccati parattabhāvo oraṃ vuccati sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, paraṃ vuccati pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ[Pg.59]; oraṃ vuccati cha ajjhattikāni āyatanāni, paraṃ vuccati cha bāhirāni āyatanāni. Oraṃ vuccati manussaloko, paraṃ vuccati devaloko; oraṃ vuccati kāmadhātu, paraṃ vuccati rūpadhātu arūpadhātu; oraṃ vuccati kāmadhātu rūpadhātu, paraṃ vuccati arūpadhātu. Saṅkhāya lokasmi paroparānīti paroparāni aniccato saṅkhāya dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – saṅkhāya lokasmi paroparāni. Puṇṇakāti bhagavāti. Puṇṇakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… yadidaṃ bhagavāti – puṇṇakāti bhagavā.

'Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt durchschaut hat': 'Saṅkhā' (Durchschauen) bezeichnet das Wissen, nämlich jene Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verblendetsein, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Anschauung. 'Das Hohe und Niedrige' (paroparāni): Das 'Niedrige' (ora) bezeichnet das eigene Selbst, das 'Hohe' (para) bezeichnet das fremde Selbst. Das 'Niedrige' bezeichnet die eigene Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein; das 'Hohe' bezeichnet die Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein anderer. Das 'Niedrige' bezeichnet die sechs inneren Sinnenbereiche, das 'Hohe' bezeichnet die sechs äußeren Sinnenbereiche. Das 'Niedrige' bezeichnet die Menschenwelt, das 'Hohe' bezeichnet die Götterwelt. Das 'Niedrige' bezeichnet das Sinnes-Element (kāmadhātu), das 'Hohe' bezeichnet das feinstoffliche und das immaterielle Element (rūpa-/arūpadhātu). Oder: Das 'Niedrige' bezeichnet das Sinnes- und das feinstoffliche Element, das 'Hohe' bezeichnet das immaterielle Element. 'Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt durchschaut hat' bedeutet: Nachdem er das Hohe und Niedrige als unbeständig, als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür ... als Entrinnen durch Weisheit durchschaut, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargestellt hat. 'O Puṇṇaka, so sprach der Erhabene': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Bhagavā' (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Ehrfurcht ...

Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loketi. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Iñjitanti taṇhiñjitaṃ diṭṭhiñjitaṃ māniñjitaṃ kilesiñjitaṃ kāmiñjitaṃ. Yassime iñjitā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke.

'Für wen es nirgends in der Welt eine Erschütterung gibt': 'Für wen' bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen (āsavas) versiegt sind. 'Erschütterung' (iñjita) bezeichnet die Erschütterung durch Begehren, durch Ansichten, durch Dünkel, durch Befleckungen, durch sinnliches Verlangen. Für wen diese Erschütterungen nicht existieren, nicht vorhanden sind, nicht anzutreffen sind, aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gekommen, gestillt, am Wiederaufkommen gehindert und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind. 'Nirgends' bedeutet: an keiner Stelle, in keinerlei Hinsicht, weder innerlich noch äußerlich noch beides. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... in der Welt der Sinnenbereiche.

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti. Santoti rāgassa santattā santo, dosassa…pe… mohassa… kodhassa… upanāhassa… makkhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti santo; vidhūmoti kāyaduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, vacīduccaritaṃ…pe… manoduccaritaṃ vidhūmitaṃ vidhamitaṃ sositaṃ visositaṃ byantīkataṃ, rāgo… doso… moho vidhūmito vidhamito sosito visosito byantīkato, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā vidhūmitā vidhamitā sositā visositā byantīkatā. Atha vā, kodho vuccati dhūmo –

'Der Friedvolle, Rauchlose, Leidlose, Verlangenlose, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden': 'Friedvoll' (santa) bedeutet: aufgrund des Zur-Ruhe-Gekommenseins von Gier friedvoll, von Hass ... von Verblendung ... von Zorn ... von Groll ... von Heuchelei ... aufgrund des Stillstehens, der Beruhigung, des Verlöschens, des Versiegens, der Leidenschaftslosigkeit und der vollkommenen Stillung aller unheilsamen Gestaltungen ist er friedvoll, beruhigt, gestillt, erloschen, vollkommen zur Ruhe gekommen. 'Rauchlos' (vidhūma) bedeutet: Körperliches Fehlverhalten ist vertrieben, beseitigt, ausgetrocknet, gänzlich vertrocknet, zum Schwinden gebracht; sprachliches Fehlverhalten ... geistiges Fehlverhalten ... Gier ... Hass ... Verblendung ist vertrieben, beseitigt, ausgetrocknet, gänzlich vertrocknet, zum Schwinden gebracht; Zorn, Groll, Heuchelei, Gehässigkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Unstetigkeit, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschung, Nachlässigkeit – alle Befleckungen, alle Arten von Fehlverhalten, alle Bedrückungen, alle Qualen, alle Leiden, alle unheilsamen Gestaltungen sind vertrieben, beseitigt, ausgetrocknet, gänzlich vertrocknet, zum Schwinden gebracht. Oder: Zorn wird als 'Rauch' bezeichnet –

Māno [Pg.60] hi te brāhmaṇa khāribhāro, kodho dhūmo bhasmani mosavajjaṃ;

Jivhā sujā hadayaṃ jotiṭṭhānaṃ, attā sudanto purisassa joti.

„Dein Dünkel, o Brahmane, ist die Traglast, dein Zorn ist der Rauch, die Lüge ist die Asche; die Zunge ist der Opferlöffel, das Herz ist die Feuerstätte; das gut gezähmte Selbst ist des Menschen Licht.“

Api ca, dasahākārehi kodho jāyati – anatthaṃ me acarīti kodho jāyati, anatthaṃ me caratīti kodho jāyati, anatthaṃ me carissatīti kodho jāyati, piyassa me manāpassa anatthaṃ acari, anatthaṃ carati, anatthaṃ carissatīti kodho jāyati, appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari, atthaṃ carati, atthaṃ carissatīti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati. Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho.

Zudem entsteht Zorn auf zehnfache Weise: 'Er hat mir Schaden zugefügt' – so entsteht Zorn; 'Er fügt mir Schaden zu' – so entsteht Zorn; 'Er wird mir Schaden zufügen' – so entsteht Zorn; 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt' ... 'Er fügt ihr Schaden zu' ... 'Er wird ihr Schaden zufügen' – so entsteht Zorn; 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Gutes getan' ... 'Er tut ihr Gutes' ... 'Er wird ihr Gutes tun' – so entsteht Zorn; oder aber Zorn entsteht grundlos. Was immer an solchartiger Anfeindung des Geistes, Widerstand, Groll, Widerspruch, Zorn, Aufwallung, Entrüstung, Hass, Verderbnis, Erbitterung, Geistestrübung, böser Absicht, Wut, Erzürntsein, Gehässigkeit, Feindseligkeit, Wildheit, Schroffheit, Unzufriedenheit des Geistes besteht – dies wird Zorn genannt.

Api ca, kodhassa adhimattaparittatā veditabbā. Atthi kañci kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabhinipātanamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na [Pg.61] ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano hoti. Atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti. Yato kodho paraṃ puggalaṃ ghātetvā attānaṃ ghāteti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullapatto hoti. Yassa so hoti kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati – vidhūmo.

Darüber hinaus ist das Maß an Stärke oder Schwäche des Zorns zu erkennen. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich eine Trübung des Geistes, wobei es noch nicht zu einer Verziehung oder Verunstaltung des Gesichts kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich eine Verziehung oder Verunstaltung des Gesichts, wobei es noch nicht zu einem Beben der Kiefer kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich ein Beben der Kiefer, wobei es noch nicht zum Ausstoßen harscher Worte kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Ausstoßen harscher Worte, wobei es noch nicht zu einem wilden Umherblicken in alle Himmelsrichtungen kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich ein wildes Umherblicken in alle Himmelsrichtungen, wobei es noch nicht zum Greifen nach Stock oder Waffe kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Greifen nach Stock oder Waffe, wobei es noch nicht zum Schwingen von Stock oder Waffe kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Schwingen von Stock oder Waffe, wobei es noch nicht zum Zuschlagen mit Stock oder Waffe kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Zuschlagen mit Stock oder Waffe, wobei es noch nicht zum Zufügen von Schnittwunden und Verstümmelungen kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Zufügen von Schnittwunden und Verstümmelungen, wobei es noch nicht zum Zerbrechen und Zerschmettern kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Zerbrechen und Zerschmettern, wobei es noch nicht zum Abreißen der einzelnen Glieder kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Abreißen der einzelnen Glieder, wobei es noch nicht zum Raub des Lebens kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich der Raub des Lebens, wobei man noch nicht dazu bereit ist, alles aufzugeben (einschließlich des eigenen Lebens). Wenn der Zorn dazu führt, dass man eine andere Person tötet und sich dann selbst tötet, dann hat der Zorn das höchste Maß an Intensität und Fülle erreicht. Wer diesen Zorn aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, sodass er nicht mehr entstehen kann, und ihn mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird 'rauchlos' genannt.

Kodhassa pahīnattā vidhūmo, kodhavatthussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa pariññātattā vidhūmo, kodhahetussa upacchinnattā vidhūmo. Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho.

Durch das Aufgeben des Zorns ist er rauchlos; durch das vollständige Durchschauen des Objekts des Zorns ist er rauchlos; durch das vollständige Durchschauen der Ursache des Zorns ist er rauchlos; durch das Abschneiden der Ursache des Zorns ist er rauchlos. 'Leidensfrei' bedeutet: Gier ist Leiden, Hass ist Leiden, Verblendung ist Leiden, Zorn ist Leiden, Groll ist Leiden... und so weiter... alle unheilsamen Willensformungen sind Leiden. Wer diese Leiden aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, sodass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird 'leidensfrei' genannt.

Nirāsoti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko. Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo santo ca vidhūmo ca anīgho ca nirāso ca, so jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

'Wunschlos' bedeutet: Verlangen wird als 'Begehren' bezeichnet. Welche Leidenschaft, leidenschaftliche Gier... Habgier, Begehren, unheilsame Wurzel auch immer vorliegt – wer dieses Begehren und Verlangen aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, sodass es nicht mehr entstehen kann, und es mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird 'wunschlos' genannt. 'Geburt' ist die Geburt, das Entstehen, das Hineinkommen, die Erscheinung, das Auftreten der Daseinsgruppen (Khandhas) und der Erwerb der Sinnesgrundlagen (Āyatanas) der jeweiligen Wesen in den verschiedenen Gattungen von Wesen. 'Alter' ist das Altern, das Hinfälligwerden, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, der Verfall der Lebensspanne und das Reifen der Fähigkeiten der jeweiligen Wesen in den verschiedenen Gattungen von Wesen. 'Der Friedvolle, Rauchlose, Leidensfreie, Wunschlose, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden' bedeutet: Wer friedvoll, rauchlos, leidensfrei und wunschlos ist, der hat Geburt, Alter und Tod überschritten, hinter sich gelassen, ist darüber hinausgegangen, hat sie vollständig überwunden – so sage ich, so erkläre ich, so lehre ich, so lege ich es dar, so stelle ich es fest, so enthülle ich es, so analysiere ich es, so mache ich es deutlich, so verkündige ich es. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Saṅkhāya [Pg.62] lokasmi paroparāni, [puṇṇakāti bhagavā]Yassiñjitaṃ natthi kuhiñci loke;

Santo vidhūmo anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt erkannt hat, [Puṇṇaka, so sprach der Erhabene], für wen es nirgendwo in der Welt eine Erschütterung gibt; wer friedvoll, rauchlos, leidensfrei und wunschlos ist, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden.

Sahagāthāpariyosānā…pe… pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Am Ende der Strophe... verharrte er mit ehrfürchtig gefalteten Händen, den Erhabenen verehrend, und sagte: 'Der Erhabene ist mein Lehrer, Herr, ich bin ein Schüler.'

Puṇṇakamāṇavapucchāniddeso tatiyo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Puṇṇaka, die dritte.

4. Mettagūmāṇavapucchāniddeso

4. Die Erläuterung der Fragen des jungen Mettagū

18.

18.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā.

Ich frage Dich, Erhabener, sage mir dies [so sprach der ehrwürdige Mettagū]: Ich halte Dich für einen Wissenskenner mit entwickelter Selbstbeherrschung. Woher kommen all diese Leiden in der Welt, die in so vielfältiger Form erscheinen?

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ. Tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhūtatthāya vibhāvanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā.

'Ich frage Dich, Erhabener, sage mir dies.' Mit 'Ich frage' sind drei Arten von Fragen gemeint: die Frage zur Erhellung des Unbekannten, die Frage zum Abgleich des Erkannten und die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Was ist die Frage zur Erhellung des Unbekannten? Wenn das Merkmal von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, ununtersucht, unenthüllt und nicht dargelegt ist, und man stellt eine Frage, um Erkenntnis, Einsicht, Abwägung, Untersuchung, Enthüllung und Darlegung zu erlangen – dies ist die Frage zur Erhellung des Unbekannten.

Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ. Aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā.

Was ist die Frage zum Abgleich des Erkannten? Wenn das Merkmal von Natur aus bereits bekannt, gesehen, abgewogen, untersucht, enthüllt und dargelegt ist, und man stellt eine Frage, um dies mit anderen Weisen abzugleichen – dies ist die Frage zum Abgleich des Erkannten.

Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti? So vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā.

Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel geraten ist, in Unsicherheit verstrickt und zwiespältig gesinnt ist – 'Ist es wohl so, ist es nicht so, was ist es, wie ist es?' – und man stellt eine Frage, um diesen Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Dies sind die drei Arten von Fragen.

Aparāpi tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti [Pg.63] khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā.

Es gibt drei weitere Arten von Fragen: die Frage von Menschen, die Frage von Nicht-Menschen und die Frage von Erschaffenen. Was ist die Frage von Menschen? Menschen nähern sich dem erhabenen Buddha und stellen eine Frage: Mönche fragen, Nonnen fragen, Laienanhänger fragen, Laienanhängerinnen fragen, Könige fragen, Adlige fragen, Brahmanen fragen, Kaufleute fragen, Arbeiter fragen, Hausbesitzer fragen, in die Hauslosigkeit Gegangene fragen – dies ist die Frage von Menschen.

Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmā pucchanti, devā pucchanti – ayaṃ amanussapucchā.

Was ist die Frage von Nicht-Menschen? Nicht-Menschen nähern sich dem erhabenen Buddha und stellen eine Frage: Nagas fragen, Supannas fragen, Yakkhas fragen, Asuras fragen, Gandharvas fragen, die vier großen Himmelskönige fragen, Indras fragen, Brahmas fragen, Devas fragen – dies ist die Frage von Nicht-Menschen.

Katamā nimmitapucchā? Bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ. So nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati. Bhagavā visajjeti. Ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā.

Was ist die Frage von Erschaffenen? Der Erhabene erschafft eine geistgeformte Gestalt, vollständig mit allen Gliedern und Organen, ohne Mangel an Sinnen. Diese Erschaffung nähert sich dem erhabenen Buddha und stellt eine Frage. Der Erhabene antwortet. Dies ist die Frage von Erschaffenen. Dies sind jene drei Arten von Fragen.

Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā…pe… aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā… aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā… aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā… aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā… aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā āyatanapucchā… aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā… aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā… aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā….

Es gibt drei weitere Arten von Fragen: die Frage zum eigenen Wohl, die Frage zum Wohl anderer, die Frage zum Wohl beider ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage zum Wohl in diesem Leben, die Frage zum Wohl in künftigen Leben, die Frage zum höchsten Wohl ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage zum Zweck der Schuldlosigkeit, die Frage zum Zweck der Leidenschaftslosigkeit, die Frage zum Zweck der Läuterung ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage bezüglich der Vergangenheit, die Frage bezüglich der Zukunft, die Frage bezüglich der Gegenwart ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage bezüglich des Inneren, die Frage bezüglich des Äußeren, die Frage bezüglich des Inneren und Äußeren ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über das Heilsame, die Frage über das Unheilsame, die Frage über das Neutrale ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über die Daseinsgruppen, die Frage über die Elemente, die Frage über die Sinnesbereiche ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über die Grundlagen der Achtsamkeit, die Frage über die rechten Anstrengungen, die Frage über die Grundlagen der Wirkkraft ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über die Fähigkeiten, die Frage über die Kräfte, die Frage über die Erleuchtungsglieder ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über den Pfad, die Frage über die Frucht, die Frage über das Nirvana.

Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ ‘‘kathayassu me’’ti pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti – yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

„Ich frage dich“ (pucchāmi taṃ) bedeutet: Ich frage dich danach, ich ersuche dich darum, ich bitte dich inständig, ich bringe dir Vertrauen entgegen; „verkünde es mir“, so frage ich dich danach. „Erhabener“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch eigene Verwirklichung erworbene Benennung – nämlich „der Erhabene“. „Verkünde es mir“ bedeutet: Sprich, erkläre, lehre, mache es bekannt, lege es dar, enthülle es, analysiere es, verdeutliche es, mache es offenbar – so frage ich dich, Erhabener, verkünde mir dies.

Iccāyasmā mettagūti iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā mettagū.

„So (sprach) der ehrwürdige Mettagu“ – „so“ (iti) ist eine Wortverbindung ... so (sprach) der ehrwürdige Mettagu.

Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattanti. Vedagūti taṃ maññāmi, bhāvitattoti taṃ maññāmi, evaṃ jānāmi, evaṃ ājānāmi evaṃ paṭijānāmi evaṃ paṭivijjhāmi. Vedagū bhāvitattoti kathañca bhagavā vedagū? Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā [Pg.64] vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū; vedehi vā antagatoti vedagū; sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū; sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo doso moho māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Ich halte dich für einen Wissensmeister, für einen mit entfaltetem Selbst.“ „Wissensmeister“ (vedagū) – als solchen erachte ich dich; „einer mit entfaltetem Selbst“ (bhāvitatto) – als solchen erachte ich dich; so erkenne ich dich, so verstehe ich dich, so bekenne ich es, so durchdringe ich es. Und inwiefern ist der Erhabene ein Wissensmeister? Als „Wissen“ (vedā) werden bezeichnet: das Wissen in den vier Pfaden, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit ... das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, die Prüfung, die Hellisicht, die rechte Erkenntnis. Der Erhabene ist mit diesen Wissen zum Ende von Geburt, Altern und Tod gelangt, hat das Ende erreicht, hat den Gipfel erreicht, hat die Grenze erreicht, hat den Abschluss erreicht, hat den Schutz erreicht, hat die Zuflucht erreicht, hat den Ort der Sicherheit erreicht, hat das Furchtlose erreicht, hat das Unvergängliche erreicht, hat das Todlose erreicht, hat das Nirvana erreicht. Er ist ein Wissensmeister, weil er zum Ende der Wissensgebiete gelangt ist; oder weil er durch die Wissen zum Ende des Leidens gelangt ist; oder weil er sieben Dinge erkannt hat: Die Persönlichkeitsansicht ist erkannt, der Zweifel ist erkannt, das Hängen an Regeln und Riten ist erkannt, Gier, Hass, Verblendung und Dünkel sind erkannt; erkannt sind ihm die bösen, unheilsamen Dinge, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolles Reifen bewirken und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen.

Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo;

Sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.

„Wer alle Wissensgebiete der Asketen und Brahmanen, die es hier gibt, vollständig untersucht hat, wer in allen Empfindungen frei von Gier ist, wer jedes Wissen überschritten hat – der ist ein Wissensmeister.“

Evaṃ bhagavā vedagū.

In dieser Weise ist der Erhabene ein Wissensmeister.

Kathaṃ bhagavā bhāvitatto? Bhagavā bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapañño bhāvitasatipaṭṭhāno bhāvitasammappadhāno bhāvitaiddhipādo bhāvitaindriyo bhāvitabalo bhāvitabojjhaṅgo bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ, aparitto mahanto gambhīro appameyyo duppariyogāḷho bahuratano sāgarūpamo chaḷaṅgupekkhāya samannāgato hoti.

Wie ist der Erhabene einer mit entfaltetem Selbst? Der Erhabene hat den Körper entfaltet, die Tugend entfaltet, den Geist entfaltet, die Weisheit entfaltet, die Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet, die rechten Anstrengungen entfaltet, die Grundlagen der Wirkkraft entfaltet, die Fähigkeiten entfaltet, die Kräfte entfaltet, die Erleuchtungsglieder entfaltet, den Pfad entfaltet; die Trübungen sind aufgegeben, das unerschütterliche Wissen ist durchdrungen, die Aufhebung ist verwirklicht. Das Leiden wurde von ihm vollkommen erkannt, die Entstehung wurde aufgegeben, der Pfad wurde entfaltet, die Aufhebung wurde verwirklicht. Das überaus Wissenswerte wurde erkannt, das vollkommen zu Erkennende wurde erkannt, das Aufzugebende wurde aufgegeben, das zu Entfaltende wurde entfaltet, das zu Verwirklichende wurde verwirklicht. Er ist nicht begrenzt, er ist groß, tief, unermesslich, schwer zu ergründen, einem Ozean voller Kostbarkeiten gleich; er ist mit der sechsfachen Gleichmut ausgestattet.

Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ [Pg.65] viññāya neva sumano hoti na dummano; upekkhako viharati sato sampajāno.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, wird er weder erfreut noch bedrückt; er verweilt in Gleichmut, achtsam und klar bewusst. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört, mit der Nase einen Geruch riecht, mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, mit dem Körper eine Berührung erfährt, mit dem Geist ein Objekt erkennt, wird er weder erfreut noch bedrückt; er verweilt in Gleichmut, achtsam und klar bewusst.

Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ rūpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso. Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti. Tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Manasāyeva kho pana dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti. Appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso tassa ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, begehrt er eine angenehme Form nicht, frohlockt nicht über sie und lässt keine Gier in sich aufsteigen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Wenn er ferner mit dem Auge eine Form sieht, die unangenehm ist, wird er nicht bedrückt; sein Geist ist nicht haltlos, sein Herz nicht verzagt und sein Gemüt ohne Übelwollen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack kostet ... mit dem Körper eine Berührung erfährt ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, begehrt er ein angenehmes Objekt nicht, frohlockt nicht darüber und lässt keine Gier in sich aufsteigen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Wenn er ferner mit dem Geist allein ein Geistesobjekt erkennt, das unangenehm ist, wird er nicht bedrückt; sein Geist ist nicht haltlos, sein Herz nicht verzagt und sein Gemüt ohne Übelwollen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit.

Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu ṭhitova kāyo hoti ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

Nachdem er mit dem Auge eine Form gesehen hat, bleibt sein Körper angesichts angenehmer oder unangenehmer Formen fest gegründet, sein Geist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Nachdem er mit dem Ohr einen Ton gehört hat ... bis hin zu ... nachdem er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkannt hat, bleibt sein Körper angesichts angenehmer oder unangenehmer Geistesobjekte fest gegründet, sein Geist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit.

Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, empfindet er kein Begehren gegenüber dem Begehrenswerten, keinen Hass gegenüber dem Hassenswerten, keine Verwirrung gegenüber dem Verwirrenden; er gerät nicht in Zorn über das Ärgerliche, berauscht sich nicht am Berauschenden und wird nicht befleckt durch das Befleckende. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... bis hin zu ... nachdem er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkannt hat, empfindet er kein Begehren gegenüber dem Begehrenswerten, keinen Hass gegenüber dem Hassenswerten, keine Verwirrung gegenüber dem Verwirrenden; er gerät nicht in Zorn über das Ärgerliche, berauscht sich nicht am Berauschenden und wird nicht befleckt durch das Befleckende.

Diṭṭhe diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto. Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati. Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho [Pg.66] vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. Sute…pe… mute … viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.

Im Gesehenen ist nur das Gesehene, im Gehörten nur das Gehörte, im Erfahrenen nur das Erfahrene, im Erkannten nur das Erkannte. Er haftet nicht am Gesehenen, er haftet nicht am Gehörten, er haftet nicht am Erfahrenen, er haftet nicht am Erkannten. Im Gesehenen verweilt er ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Im Gehörten ... im Erfahrenen ... im Erkannten verweilt er ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist.

Saṃvijjati bhagavato cakkhu, passati bhagavā cakkhunā rūpaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato sotaṃ, suṇāti bhagavā sotena saddaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato ghānaṃ, ghāyati bhagavā ghānena gandhaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato jivhā, sāyati bhagavā jivhāya rasaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato kāyo, phusati bhagavā kāyena phoṭṭhabbaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā. Saṃvijjati bhagavato mano, vijānāti bhagavā manasā dhammaṃ, chandarāgo bhagavato natthi, suvimuttacitto bhagavā.

Das Auge des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene sieht mit dem Auge eine Form; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Das Ohr des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene hört mit dem Ohr einen Ton; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Die Nase des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene riecht mit der Nase einen Geruch; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Die Zunge des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene kostet mit der Zunge einen Geschmack; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Das Körperorgan des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene erfährt mit dem Körper eine Berührung; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Der Geist des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene erkennt mit dem Geist ein Geistesobjekt; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist.

Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ bhagavato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Sotaṃ saddārāmaṃ saddarataṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ gandharataṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā bhagavato dantā guttā rakkhitā saṃvutā; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Kāyo phoṭṭhabbārāmo phoṭṭhabbarato phoṭṭhabbasammudito… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so bhagavato danto gutto rakkhito saṃvuto; tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti –

Das Auge findet Freude an Formen, ergötzt sich an Formen, ist belebt durch Formen; doch beim Erhabenen ist es gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt. Und er lehrt die Lehre für die Zügelung des Auges. Das Ohr findet Freude an Tönen, ergötzt sich an Tönen ... die Nase findet Freude an Gerüchen, ergötzt sich an Gerüchen ... die Zunge findet Freude an Geschmäckern, ergötzt sich an Geschmäckern, ist belebt durch Geschmäcker; doch beim Erhabenen ist sie gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt. Und er lehrt die Lehre für ihre Zügelung. Der Körper findet Freude an Berührungen, ergötzt sich an Berührungen, ist belebt durch Berührungen ... der Geist findet Freude an Geistesobjekten, ergötzt sich an Geistesobjekten, ist belebt durch Geistesobjekte; doch beim Erhabenen ist er gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt. Und er lehrt die Lehre für dessen Zügelung –

‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

„Den Gezähmten führt man zur Versammlung, den Gezähmten besteigt der König; der Gezähmte ist der Beste unter den Menschen, da er Schmähworte geduldig erträgt.“

‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

„Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Sindhu-Rosse und große Elefanten; doch besser als diese ist einer, der sich selbst gezähmt hat.“

‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

„Denn wahrlich nicht mit diesen Fahrzeugen gelangt man in die unerreichte Gegend, wie der Gezähmte durch das wohlgezähmte Selbst als ein Gezähmter dorthin gelangt.“

‘‘Vidhāsu [Pg.67] na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;

Dantabhūmiṃ anuppattā, te loke vijitāvino.

„In den verschiedenen Arten des Dünkels schwanken sie nicht, sie sind befreit vom erneuten Werden; sie haben den Boden der Gezähmten erreicht und sind in der Welt Siegreiche.“

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattañca bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti.

„Dessen Sinne entfaltet sind, innerlich wie äußerlich, in der ganzen Welt; wer diese und die nächste Welt durchschaut hat und auf das Ende der Zeit wartet, der ist ein entfaltetes und gezähmtes Wesen.“

Evaṃ bhagavā bhāvitattoti.

So ist der Erhabene einer, dessen Selbst entfaltet ist.

Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ, kuto nu dukkhā samudāgatā imeti. Kuto nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kuto nu. Dukkhāti jātidukkhaṃ, jarādukkhaṃ, byādhidukkhaṃ, maraṇadukkhaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ, byasanaṃ dukkhaṃ, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ, mānusikaṃ dukkhaṃ, gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhaṭṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ, gabbhavuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ, jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ, jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ, attūpakkamaṃ dukkhaṃ, parūpakkamaṃ dukkhaṃ, dukkhadukkhaṃ, saṅkhāradukkhaṃ, vipariṇāmadukkhaṃ, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassaṃ dukkhaṃ, mātumaraṇaṃ dukkhaṃ, pitumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ, bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ, puttamaraṇaṃ dukkhaṃ, dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ, ñātibyasanaṃ dukkhaṃ, rogabyasanaṃ dukkhaṃ, bhogabyasanaṃ dukkhaṃ, sīlabyasanaṃ dukkhaṃ, diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ; yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ [Pg.68] nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā. Ime dukkhā kuto samudāgatā kuto jātā kuto sañjātā kuto nibbattā kuto abhinibbattā kuto pātubhūtā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti, imesaṃ dukkhānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati nidānaṃ pucchati sambhavaṃ pucchati pabhavaṃ pucchati samuṭṭhānaṃ pucchati āhāraṃ pucchati ārammaṇaṃ pucchati paccayaṃ pucchati samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – kuto nu dukkhā samudāgatā ime.

Ich erkenne dich als jemanden an, der das Wissen vollendet (vedagū) und sein Selbst entfaltet (bhāvitatta) hat: Woher sind diese Leiden entstanden? "Woher wohl" (kuto nu) ist eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unsicherheit, eine Frage der Unentschlossenheit oder Unwissenheit – "Ist es so? Ist es nicht so? Was ist es? Wie ist es?" – dies bedeutet "woher wohl". "Leiden" (dukkhā) umfasst: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden durch Sorge, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; das Leiden durch Unglück, das Leiden in den Höllen, das Leiden im Tierreich, das Leiden im Bereich der Hungergeister, das Leiden in der Menschenwelt; das Leiden, das in der Empfängnis im Mutterleib wurzelt, das Leiden, das im Aufenthalt im Mutterleib wurzelt, das Leiden, das im Austritt aus dem Mutterleib wurzelt; das Leiden der Abhängigkeit des Neugeborenen, das Leiden der Angewiesenheit auf andere, das Leiden durch eigene Bemühung, das Leiden durch die Bemühung anderer, das Leiden an sich (dukkha-dukkha), das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāra-dukkha), das Leiden der Veränderung (vipariṇāma-dukkha); Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrenschmerz, Mundkrankheit, Zahnkrankheit, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Flechte, Auszehrung, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Wundsein durch Kratzen, Schorf an Händen und Füßen, Blutkrankheit, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Leiden, die aus Galle, Schleim oder Wind entstehen, oder aus deren Zusammentreffen; Leiden durch den Wechsel der Jahreszeiten, durch falsche Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Karma-Reifung; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zur Ausscheidung und zum Urinieren; Leiden durch den Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren; Leiden durch den Tod der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter; Leiden durch den Verlust von Verwandten, durch Krankheit, durch den Verlust von Besitz, durch den Verlust der Tugend oder der rechten Ansicht. Von jenen Erscheinungen (dhammā), deren Entstehen am Anfang wahrgenommen wird und deren Vergehen beim Aufhören wahrgenommen wird; das vom Karma abhängige Ergebnis (vipāka), das vom Ergebnis abhängige Karma; die vom Geist (nāma) abhängige Form (rŦpa), die von der Form abhängige Form des Geistes; gefolgt von der Geburt, verfolgt vom Altern, überwältigt von der Krankheit, geschlagen vom Tod, im Leiden begründet, schutzlos, ohne Zuflucht, ohne Bergung – diese werden Leiden genannt. Er fragt: Woher sind diese Leiden gekommen, woraus sind sie entstanden, woraus hervorgegangen, woraus geboren, woraus erschaffen, woraus erschienen? Was ist ihre Ursache, was ihr Ursprung, was ihre Geburtsstätte, was ihre Quelle? Er fragt nach der Wurzel dieser Leiden, nach ihrem Grund, ihrer Veranlassung, ihrem Ursprung, ihrer Quelle, ihrem Entstehen, ihrer Nahrung, ihrem Objekt, ihrer Bedingung und ihrem Hervorkommen; er bittet, ersucht, drängt und klärt: "Woher sind diese Leiden entstanden?"

Ye keci lokasmimanekarūpāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Anekarūpāti anekavidhā nānāppakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā. Tenāha so brāhmaṇo –

"Welche auch immer in der Welt von vielfältiger Gestalt sind". "Welche auch immer" (ye keci) ist ein Begriff, der alles ohne Ausnahme, in jeder Weise und gänzlich einschließt. "In der Welt" (lokasmiṁ) bedeutet in der Welt der Verderbnis, der Menschenwelt, der Gätterwelt, in der Welt der Aggregate (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesbereiche (āyatana). "Von vielfältiger Gestalt" (anekarŦpā) bedeutet von mancherlei Art und unterschiedlicher Beschaffenheit. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā mettagū]Maññāmi taṃ vedagū bhāvitattaṃ;

Kuto nu dukkhā samudāgatā ime, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.

"Ich frage dich, Herr, sag mir dies – so sprach der ehrwürdige MettagŦ – ich halte dich für einen Wissensvollendeten mit entfaltetem Selbst; woher sind diese Leiden in der Welt entstanden, welche auch immer von vielfältiger Gestalt sind?"

19.

19.

Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā.

"Nach dem Ursprung des Leidens fragst du mich wahrlich, MettagŦ – so sprach der Erhabene – ich werde es dir so verkünden, wie ich es selbst erkannt habe: Aus den Grundlagen (upadhi) entstehen die Leiden, welche auch immer in der Welt von vielfältiger Gestalt sind."

Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasīti. Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa. Pabhavaṃ apucchasīti dukkhassa mūlaṃ pucchasi hetuṃ pucchasi nidānaṃ pucchasi sambhavaṃ pucchasi pabhavaṃ pucchasi samuṭṭhānaṃ pucchasi āhāraṃ pucchasi ārammaṇaṃ pucchasi paccayaṃ pucchasi samudayaṃ pucchasi yācasi ajjhesasi pasādesīti – dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti [Pg.69] gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā.

"Nach dem Ursprung des Leidens fragst du mich wahrlich". "Des Leidens" (dukkhassa) bezieht sich auf das Leiden der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes sowie auf Sorge, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. "Du fragst nach dem Ursprung" bedeutet: Du fragst nach der Wurzel des Leidens, dem Grund, der Veranlassung, dem Entstehen, der Quelle, dem Hervorkommen, der Nahrung, dem Objekt, der Bedingung und der Entstehung; du bittest, ersuchst und drängt darauf. "MettagŦ" – so spricht der Erhabene den Brahmanen mit Namen an. "Bhagavā" (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Verehrung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich "der Erhabene".

Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti. Tanti dukkhassa mūlaṃ pavakkhāmi hetuṃ pavakkhāmi nidānaṃ pavakkhāmi sambhavaṃ pavakkhāmi pabhavaṃ pavakkhāmi samuṭṭhānaṃ pavakkhāmi āhāraṃ pavakkhāmi ārammaṇaṃ pavakkhāmi paccayaṃ pavakkhāmi samudayaṃ pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – taṃ te pavakkhāmi. Yathā pajānanti yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ taṃ kathayissāmīti – taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

Das werde ich dir verkünden, so wie man es versteht. „Das“ [bedeutet]: Ich werde dir die Wurzel, die Ursache, den Grund, den Ursprung, die Entstehung, das Entstehen, die Nahrung, das Objekt, die Bedingung und den Aufgang des Leidens verkünden. Ich werde es aufzeigen, lehren, darlegen, feststellen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und erklären – das werde ich dir verkünden. „So wie man es versteht“: so wie man verstehend, begreifend, unterscheidend, erkennend und durchdringend [weiß]. Nicht durch Hörensagen, nicht durch Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch Übereinstimmung mit den Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch Schlussfolgerung, nicht durch Abwägen der Gründe, nicht durch Gefallen an einer Ansicht nach dem Nachdenken – ich werde jenes [Leiden] verkünden, das ich selbst unmittelbar erkannt habe, das eine Erfahrung meiner selbst ist – das werde ich dir verkünden, so wie ich es verstehe.

Upadhinidānā pabhavanti dukkhāti. Upadhīti dasa upadhī – taṇhūpadhi, diṭṭhūpadhi, kilesūpadhi, kammūpadhi, duccaritūpadhi, āhārūpadhi, paṭighūpadhi, catasso upādinnadhātuyo upadhī, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī, cha viññāṇakāyā upadhī, sabbampi dukkhaṃ dukkhamanaṭṭhena upadhi. Ime vuccanti dasa upadhī. Dukkhāti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ nerayikaṃ dukkhaṃ…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ. Yesaṃ dhammānaṃ ādito samudāgamanaṃ paññāyati, atthaṅgamato nirodho paññāyati, kammasannissito vipāko, vipākasannissitaṃ kammaṃ, nāmasannissitaṃ rūpaṃ, rūpasannissitaṃ nāmaṃ, jātiyā anugataṃ, jarāya anusaṭaṃ, byādhinā abhibhūtaṃ, maraṇena abbhāhataṃ, dukkhe patiṭṭhitaṃ, atāṇaṃ aleṇaṃ asaraṇaṃ asaraṇībhūtaṃ – ime vuccanti dukkhā. Ime dukkhā upadhinidānā upadhihetukā upadhipaccayā upadhikāraṇā honti pabhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti pātubhavantīti – upadhinidānā pabhavanti dukkhā.

„Aus den Grundlagen (upadhi) entstehen die Leiden.“ „Grundlagen“ sind zehnfache Grundlagen: die Grundlage des Begehrens, die Grundlage der Ansichten, die Grundlage der Verunreinigungen, die Grundlage des Wirkens (Kamma), die Grundlage des Fehlverhaltens, die Grundlage der Nahrung, die Grundlage des Widerwillens, die vier vom Greifen ergriffenen Elemente als Grundlagen, die sechs inneren Sinnesbereiche als Grundlagen, die sechs Bewusstseinsgruppen als Grundlagen; und auch alles Leiden ist aufgrund seines Wesens als Leid eine Grundlage. Diese werden die zehn Grundlagen genannt. „Leiden“ bezeichnet das Leid der Geburt, das Leid des Alterns, das Leid der Krankheit, das Leid des Sterbens, das Leid von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, das Leid der Hölle... [usw.] ... das Leid durch den Verfall der Ansichten. Für jene Phänomene, deren Entstehen am Anfang erscheint [und deren Vergehen am Ende erscheint], die Wirkung ist abhängig vom Kamma, das Kamma ist abhängig von der Wirkung, der Name ist abhängig von der Form (rūpa), die Form ist abhängig vom Namen, gefolgt von Geburt, verfolgt vom Altern, überwältigt von Krankheit, geschlagen vom Tod, im Leid gegründet, ohne Schutz, ohne Bergung, ohne Zuflucht, hilflos – diese werden Leiden genannt. Diese Leiden haben ihren Ursprung in den Grundlagen, haben die Grundlagen als Ursache, haben die Grundlagen als Bedingung, haben die Grundlagen als Grund; sie entstehen, entspringen, werden geboren, werden hervorgebracht, werden erzeugt, treten in Erscheinung – aus den Grundlagen entstehen die Leiden.

Ye keci lokasmimanekarūpāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke [Pg.70] āyatanaloke. Anekarūpāti anekavidhā nānappakārā dukkhāti – ye keci lokasmimanekarūpā. Tenāha bhagavā –

„Welche auch immer es in der Welt in mancherlei Gestalt gibt.“ „Welche auch immer“: Dies ist ein Ausdruck der Vollständigkeit – alles in allem, auf jede Weise alles, ohne Rest, ohne Ausnahme – welche auch immer. „In der Welt“: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche. „In mancherlei Gestalt“: von vielerlei Art, von verschiedenen Arten sind die Leiden – welche auch immer es in der Welt in mancherlei Gestalt gibt. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Dukkhassa ve maṃ pabhavaṃ apucchasi, [mettagūti bhagavā]Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ;

Upadhinidānā pabhavanti dukkhā, ye keci lokasmimanekarūpā’’ti.

„Du hast mich wahrlich nach dem Ursprung des Leidens gefragt, [Mettagu, so sprach der Erhabene]. Das werde ich dir verkünden, so wie man es versteht: Aus den Grundlagen entstehen die Leiden, welche auch immer es in der Welt in mancherlei Gestalt gibt.“

20.

20.

Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī.

„Wer wahrlich unwissend eine Grundlage schafft, der Törichte erfährt immer wieder Leid. Darum soll der Wissende keine Grundlage schaffen, indem er die Entstehung der Geburt des Leidens betrachtet.“

Yo ve avidvā upadhiṃ karotīti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā. Avidvāti avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Upadhiṃ karotīti taṇhūpadhiṃ karoti, diṭṭhūpadhiṃ karoti, kilesūpadhiṃ karoti, kammūpadhiṃ karoti, duccaritūpadhiṃ karoti, āhārūpadhiṃ karoti, paṭighūpadhiṃ karoti, catasso upādinnadhātuyo upadhī karoti, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī karoti, cha viññāṇakāye upadhī karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – avidvā upadhiṃ karoti.

„Wer wahrlich unwissend eine Grundlage schafft.“ „Wer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer, wie auch immer beschaffen, wie auch immer veranlagt, wie auch immer geartet, welchen Stand auch immer erreicht habend, mit welchen Eigenschaften auch immer ausgestattet – sei es ein Adliger, ein Brahmane, ein Bürger, ein Arbeiter, ein Hausvater, ein Hinausgegangener (Mönch), ein Gott oder ein Mensch. „Unwissend“: der Unwissenheit verfallen, ohne Erkenntnis, ohne Einsicht, von schwacher Weisheit. „Schafft eine Grundlage“: er schafft die Grundlage des Begehrens, schafft die Grundlage der Ansichten, schafft die Grundlage der Verunreinigungen, schafft die Grundlage des Wirkens, schafft die Grundlage des Fehlverhaltens, schafft die Grundlage der Nahrung, schafft die Grundlage des Widerwillens, schafft die vier vom Greifen ergriffenen Elemente als Grundlagen, schafft die sechs inneren Sinnesbereiche als Grundlagen, schafft die sechs Bewusstseinsgruppen als Grundlagen; er bringt sie hervor, erzeugt sie, lässt sie entstehen, lässt sie zur Erscheinung kommen – der Unwissende schafft eine Grundlage.

Punappunaṃ dukkhamupeti mandoti punappunaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ eti samupeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – punappunaṃ dukkhamupeti. Mandoti mando momuho avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti – punappunaṃ dukkhamupeti mando.

„Der Törichte erfährt immer wieder Leid.“ „Immer wieder“ [bedeutet]: Er erfährt immer wieder das Leid der Geburt, das Leid des Alterns, das Leid der Krankheit, das Leid des Sterbens, das Leid von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; er erreicht es, nähert sich ihm, ergreift es, hält daran fest, verstrickt sich darin – erfährt immer wieder Leid. „Töricht“: der Törichte ist verwirrt, unwissend, der Unwissenheit verfallen, ohne Erkenntnis, ohne Einsicht, von schwacher Weisheit – der Törichte erfährt immer wieder Leid.

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirāti. Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno upadhīsūti tasmā. Pajānanti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto[Pg.71], ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Upadhiṃ na kayirāti taṇhūpadhiṃ na kareyya, diṭṭhūpadhiṃ na kareyya, kilesūpadhiṃ na kareyya, duccaritūpadhiṃ na kareyya, āhārūpadhiṃ na kareyya, paṭighūpadhiṃ na kareyya, catasso upādinnadhātuyo upadhī na kareyya, cha ajjhattikāni āyatanāni upadhī na kareyya, cha viññāṇakāye upadhī na kareyya, na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā.

„Darum soll der Wissende keine Grundlage schaffen.“ „Darum“: aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung, wegen dieses Anlasses, indem man dieses Elend in den Grundlagen sieht – darum. „Wissend“: indem man versteht, begreift, unterscheidet, erkennt und durchdringt; indem man erkennt: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“; ... „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“; ... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“; ... „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“ – indem man dies versteht, begreift, unterscheidet, erkennt und durchdringt. „Soll keine Grundlage schaffen“: Er soll nicht die Grundlage des Begehrens schaffen, soll nicht die Grundlage der Ansichten schaffen, soll nicht die Grundlage der Verunreinigungen schaffen, soll nicht die Grundlage des Fehlverhaltens schaffen, soll nicht die Grundlage der Nahrung schaffen, soll nicht die Grundlage des Widerwillens schaffen, soll nicht die vier vom Greifen ergriffenen Elemente als Grundlagen schaffen, soll nicht die sechs inneren Sinnesbereiche als Grundlagen schaffen, soll nicht die sechs Bewusstseinsgruppen als Grundlagen schaffen; er soll sie nicht hervorbringen, nicht erzeugen, nicht entstehen lassen, nicht zur Erscheinung kommen lassen – darum soll der Wissende keine Grundlage schaffen.

Dukkhassāti jātidukkhassa jarādukkhassa byādhidukkhassa maraṇadukkhassa sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhassa. Pabhavānupassīti dukkhassa mūlānupassī hetānupassī nidānānupassī sambhavānupassī pabhavānupassī samuṭṭhānānupassī āhārānupassī ārammaṇānupassī paccayānupassī samudayānupassī. Anupassanā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Imāya anupassanāya paññāya upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. So vuccati anupassīti – dukkhassa jātippabhavānupassī. Tenāha bhagavā –

„Des Leidens“ bedeutet: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. „Der den Ursprung betrachtet“ bedeutet: einer, der die Wurzel des Leidens betrachtet, die Ursache betrachtet, den Grund betrachtet, das Entstehen betrachtet, den Ursprung betrachtet, das Aufkommen betrachtet, die Nahrung betrachtet, das Objekt betrachtet, die Bedingung betrachtet, die Entstehung betrachtet. Die Betrachtung wird als Wissen bezeichnet. Welche Weisheit, welches volle Erkennen ... [pe] ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Lehren, die rechte Ansicht. Wer mit dieser betrachtenden Weisheit ausgestattet, voll ausgestattet, herangekommen, voll herangekommen, versehen, voll versehen, begabt ist. Dieser wird „Betrachter“ genannt – einer, der die Geburt und den Ursprung des Leidens betrachtet. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando;

Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, dukkhassa jātippabhavānupassī’’ti.

„Wer wahrlich unwissend eine Grundlage (Upadhi) schafft, geht als Einfältiger immer wieder in das Leiden ein; deshalb soll der Wissende keine Grundlage schaffen, indem er die Geburt und den Ursprung des Leidens betrachtet.“

21.

21.

Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

„Was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet; anderes fragen wir dich, das erkläre uns bitte: Wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage?“

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.

„Das lege mir, o Weiser, gut dar, denn dir ist diese Lehre wahrlich bekannt.“

Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha. Akittayī noti kittitaṃ pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ [Pg.72] paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yaṃ taṃ apucchimha akittayī no.

„Was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet“ bedeutet: wonach wir dich gefragt haben, worum wir dich gebeten haben, wozu wir dich aufgefordert haben, worüber wir dich ersucht haben. „Du hast uns verkündet“ bedeutet: es wurde berichtet, verkündet, erklärt, dargelegt, bekannt gemacht, aufgestellt, offenbart, analysiert, verdeutlicht, aufgezeigt – was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet.

Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttari taṃ pucchāma. Tadiṅgha brūhīti iṅgha brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi.

„Anderes fragen wir dich, das erkläre uns bitte“ bedeutet: Anderes fragen wir dich, um anderes bitten wir dich, zu anderem fordern wir dich auf, um anderes ersuchen wir dich, darüber hinaus fragen wir dich. „Das erkläre uns bitte“ bedeutet: Wohlan, erkläre, erläutere, lehre, mache bekannt, stelle auf, offenbare, analysiere, verdeutliche, zeige auf – anderes fragen wir dich, das erkläre uns bitte.

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti. Kathaṃ nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā – ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kathaṃ nu. Dhīrāti dhīrā paṇḍitā paññavanto buddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvino. Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jāti sañjāti okkanti nibbatti abhinibbatti khandhānaṃ pātubhāvo āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhi tamhi sattanikāye jarā jīraṇatā khaṇḍiccaṃ pāliccaṃ valittacatā āyuno saṃhāni indriyānaṃ paripāko. Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ. Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena vā samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena vā phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ.

„Wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage?“ „Wie wohl?“ ist eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unklarheit, eine Frage aus Unentschlossenheit, eine Frage aus Ungewissheit – „Ist es wohl so, ist es nicht so, was ist es wohl, wie geschieht es wohl?“ – wie wohl. „Die Weisen“ (dhira) sind die Standhaften, die Klugen, die Weisheitsvollen, die Einsichtigen, die Wissenden, die Erleuchteten, die Scharfsinnigen. „Die Flut“ ist die Flut des Verlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut des Nichtwissens. „Geburt“ ist die Geburt der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensklasse, das Entstehen, das Hineinsinken, das Werden, das Hervorkommen, das Erscheinen der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesbereiche. „Altern“ ist das Altern der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensklasse, das Hinfälligwerden, das Lückigwerden der Zähne, das Grauwerden der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebenskraft, das Reifen der Fähigkeiten. „Sorge“ ist die Sorge dessen, der vom Verlust der Verwandten, vom Verlust des Besitzes, vom Verlust durch Krankheit, vom Verlust der Tugend oder vom Verlust der rechten Ansicht getroffen wurde, oder wer mit irgendeinem anderen Unglück behaftet oder von irgendeinem leidvollen Umstand getroffen wurde; es ist das Sorgen, das Bekümmertsein, der Zustand des Kummergefülltseins, die innere Sorge, die tiefe innere Sorge, das innere Brennen, das innere Verzehren, das Verzehren des Geistes, die Trübsal, der Pfeil der Sorge. „Wehklage“ ist die Klage dessen, der von Verlust der Verwandten, des Besitzes, durch Krankheit, durch Verlust der Tugend oder der Ansicht getroffen wurde... es ist das Wehklagen, das Jammern, der Akt des Wehklagens, der Akt des Jammerns, der Zustand des Wehklagens, der Zustand des Jammerns, die Rede, das Geplapper, das wirre Gerede, das wiederholte Jammern, die Art des wiederholten Jammerns, der Zustand des wiederholten Jammerns.

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañcāti dhīrā kathaṃ oghañca jātiñca jarañca sokañca paridevañca taranti uttaranti pataranti samatikkamanti [Pg.73] vītivattantīti – kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca.

„Wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage?“ bedeutet: Wie überschreiten, überwinden, durchqueren, übersteigen und gehen die Weisen über die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage hinaus? – wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage.

Taṃ me munī sādhu viyākarohīti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā tena ñāṇena samannāgato muni monappatto. Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ vacīmoneyyaṃ manomoneyyaṃ.

„Das lege mir, o Weiser, gut dar.“ „Das“ bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, worüber ich ersuche. „Weiser“ (Muni): Als „Mona“ wird das Wissen bezeichnet. Welche Weisheit, welches volle Erkennen ... [pe] ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Lehren, die rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit diesem Wissen begabt, ein Weiser, der den Zustand eines Weisen erreicht hat. Es gibt drei Arten der Weisheit (Moneyya): Weisheit des Körpers, Weisheit der Rede, Weisheit des Geistes.

Katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ. Tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyapariññā kāyamoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ. Kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ. Kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ. Idaṃ kāyamoneyyaṃ.

Was ist die Weisheit des Körpers? Das Aufgeben der drei Arten körperlichen Fehlverhaltens ist die Weisheit des Körpers. Die drei Arten körperlichen guten Wandels sind die Weisheit des Körpers. Das Wissen mit dem Körper als Objekt ist die Weisheit des Körpers. Das volle Verständnis des Körpers ist die Weisheit des Körpers. Der mit vollem Verständnis verbundene Pfad ist die Weisheit des Körpers. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf den Körper ist die Weisheit des Körpers. Das Zurruhekommen der körperlichen Gestaltungen (Ein- und Ausatmung), das Eintreten in die vierte meditative Vertiefung (Jhana), ist die Weisheit des Körpers. Dies ist die Weisheit des Körpers.

Katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ. Catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ. Vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ. Vācāpariññā vacīmoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ. Vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ. Vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ. Idaṃ vacīmoneyyaṃ.

Was ist die Weisheit der Rede? Das Aufgeben der vier Arten sprachlichen Fehlverhaltens ist die Weisheit der Rede. Die vier Arten sprachlichen guten Wandels sind die Weisheit der Rede. Das Wissen mit der Rede als Objekt ist die Weisheit der Rede. Das volle Verständnis der Rede ist die Weisheit der Rede. Der mit vollem Verständnis verbundene Pfad ist die Weisheit der Rede. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Rede ist die Weisheit der Rede. Das Zurruhekommen der sprachlichen Gestaltungen (Gedanke und Untersuchung), das Eintreten in die zweite meditative Vertiefung (Jhana), ist die Weisheit der Rede. Dies ist die Weisheit der Rede.

Katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ. Tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ. Cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ. Cittapariññā manomoneyyaṃ. Pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ. Citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ. Cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ. Idaṃ manomoneyyaṃ.

Was ist geistige Vollkommenheit (manomoneyya)? Das Aufgeben der drei Arten von geistigem Fehlverhalten ist geistige Vollkommenheit. Die drei Arten von geistigem Wohlverhalten sind geistige Vollkommenheit. Das Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Vollkommenheit. Die volle Durchschauung des Geistes (cittapariññā) ist geistige Vollkommenheit. Der mit der vollen Durchschauung verbundene Pfad ist geistige Vollkommenheit. Das Aufgeben von Begehren und Anhaftung im Geist ist geistige Vollkommenheit. Die Beruhigung der geistigen Gestaltungen (cittasaṅkhāranirodho) und das Erreichen der Auslöschung von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodhasamāpatti) sind geistige Vollkommenheit. Dies nennt man geistige Vollkommenheit.

Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.

Den körperlich Weisen, den sprachlich Weisen, den geistig Weisen, den triebfreien (anāsava) Weisen; einen solchen Weisen, der mit Vollkommenheit ausgestattet ist, nennt man einen, der alles abgelegt hat.

Kāyamuniṃ vacīmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpakanti.

Den körperlich Weisen, den sprachlich Weisen, den geistig Weisen, den triebfreien Weisen; einen solchen Weisen, der mit Vollkommenheit ausgestattet ist, nennt man einen, der das Böse abgewaschen hat.

Imehi [Pg.74] tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā. Cha munino – agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino munimuninoti. Katame agāramunino? Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime agāramunino. Katame anagāramunino? Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime anagāramunino. Satta sekhā sekhamunino. Arahanto asekhamunino. Paccekasambuddhā paccekamunino. Tathāgatā arahanto sammāsambuddhā munimunino.

Jene, die mit diesen drei Arten der Vollkommenheit ausgestattet sind, werden Weise genannt. Es gibt sechs Arten von Weisen: Haushälter-Weise, heimatlose Weise, Übende (sekha) Weise, vollendete (asekha) Weise, Einzel-Buddha-Weise und die Weisen unter den Weisen (munimuni). Wer sind die Haushälter-Weisen? Jene, die als Laien leben, die Wahrheit (Nibbāna) geschaut haben und die Lehre verstanden haben – diese sind Haushälter-Weise. Wer sind die heimatlosen Weise? Jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, die Wahrheit geschaut haben und die Lehre verstanden haben – diese sind heimatlose Weise. Die sieben Arten von Übenden sind die Übenden-Weisen. Die Arahants sind die vollendeten Weise. Die Einzel-Buddhas (Paccekasambuddha) sind die Einzel-Buddha-Weisen. Die Tathāgatas, die Arahants, die vollkommen Erwachten, sind die Weisen unter den Weisen.

Na monena munī hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

Nicht durch bloßes Schweigen wird man zum Weisen, wenn man betört und unwissend ist; wer aber, als hielte er eine Waage, das Beste wählt, der Weise.

Pāpāni parivajjeti, sa munī tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.

Wer die Übel meidet, ist ein Weiser; dadurch ist er ein Weiser. Wer beide Welten erkennt (beurteilt), wird deshalb ein Weiser genannt.

Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjanīyo, saṅgajālamaticca so munīti.

Wer die Lehre der Unedlen und der Edlen erkannt hat, im Inneren wie im Äußeren in der ganzen Welt, und wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Weiser, der von Göttern und Menschen zu verehren ist.

Sādhu viyākarohīti taṃ sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi. Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

'Erkläre es mir gut' bedeutet: Bitte verkünde es, lehre es, lege es dar, begründe es, enthülle es, analysiere es, mache es deutlich und offenbare es – erkläre mir das, o Weiser, gut. 'Denn diese Lehre ist dir bekannt' bedeutet: Denn diese Lehre ist von dir erkannt, abgewogen, geprüft, manifestiert und entfaltet – so ist dir diese Lehre bekannt. Deshalb sprach jener Brāhmaṇa:

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Kathaṃ nu dhīrā vitaranti oghaṃ, jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

Was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet; nun fragen wir dich etwas anderes, bitte sprich: Wie überqueren die Standhaften die Flut, Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen? Erkläre mir das, o Weiser, gut, denn diese Lehre ist dir bekannt.

22.

22.

Kittayissāmi [Pg.75] te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

Ich werde dir die Lehre verkünden, [sprach der Erhabene zu Mettagū], die in diesem Leben unmittelbar sichtbar und nicht auf Hörensagen beruhend ist. Wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überquert man die Anhaftung (Verstrickung) in der Welt.

Kittayissāmi te dhammanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca, nibbānagāminiñca paṭipadaṃ kittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te dhammaṃ. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati.

'Ich werde dir die Lehre verkünden': Die Lehre ist am Anfang gut, in der Mitte gut, am Ende gut, dem Sinn und Wortlaut nach, das vollkommen reine heilige Leben; ich werde die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Kräfte, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg verkünden, lehren, darlegen, begründen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und offenbaren. 'Mettagū' ist die Anrede des Brāhmaṇa durch den Erhabenen mit seinem Namen.

Diṭṭhe dhamme anītihanti. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhammeti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi. Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmi. Atha vā, diṭṭhe dhamme sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evampi diṭṭhe dhamme kathayissāmīti diṭṭhe dhamme. Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā, sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.

'In diesem Leben unmittelbar sichtbar und nicht auf Hörensagen beruhend': 'Sichtbar in der Lehre' bedeutet als bekannt, abgewogen, geprüft, manifestiert und entfaltet erkannt, dass 'alle gestalteten Dinge unbeständig sind'... bis hin zu 'alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Auslöschung unterworfen'. So werde ich die sichtbare Lehre verkünden. Oder aber: In Bezug auf das Leiden werde ich das Leiden verkünden; in Bezug auf die Entstehung werde ich die Entstehung verkünden; in Bezug auf den Pfad werde ich den Pfad verkünden; in Bezug auf die Auslöschung werde ich die Auslöschung verkünden. Oder aber: Ich werde die Lehre verkünden, die unmittelbar sichtbar (sandiṭṭhika), zeitlos (akālika), zum Kommen und Sehen einladend (ehipassika), zielführend (opanayika) und von den Weisen individuell zu erfahren ist. 'Nicht auf Hörensagen beruhend' (anītihaṃ) bedeutet: Nicht durch Berichte, nicht durch Tradition, nicht durch bloße Überlieferung, nicht durch die Autorität der Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch methodisches Ableiten, nicht durch oberflächliches Nachsinnen, nicht durch Gefallen an einer Ansicht, sondern durch sich selbst erkannt, selbst verwirklicht und unmittelbar erfahren – so werde ich es verkünden.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti [Pg.76] caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

'Wenn man dies erkennt und achtsam wandelt': Nachdem man es erkannt, abgewogen, geprüft, entfaltet und manifestiert hat; nachdem man erkannt hat, dass 'alle gestalteten Dinge unbeständig sind', dass 'alle gestalteten Dinge leidvoll sind', dass 'alle Dinge kernlos (ohne Selbst) sind'... bis hin zu 'alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Auslöschung unterworfen'. 'Achtsam' bedeutet: durch vier Gründe achtsam – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper (Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) entfaltet... so wird man 'achtsam' genannt. 'Wandelt' bedeutet: praktizierend, verweilend, sich bewegend, sich verhaltend, behütend, das Leben fristend und unterhaltend – dies ist die Bedeutung von 'wenn man dies erkennt und achtsam wandelt'.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā –

"Tare loke visattikaṃ" (Man möge das Anhaftende in der Welt überwinden): Das Anhaftende (visattikā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welches Leidenschaft (rāgo), intensive Leidenschaft (sārāgo) … [usw.] … Begehren (abhijjhā), Gier (lobho) und die unheilsame Wurzel ist. Warum wird es als das Anhaftende bezeichnet? Weil es sich ausbreitet (visatā), daher visattikā; weil es weitläufig ist (visālā), daher visattikā; weil es verbreitet ist (visaṭā), daher visattikā; weil es ungleichmäßig ist (visamā), daher visattikā; weil es sich festsetzt (visakkati), daher visattikā; weil es Unheil herbeiführt (visaṃharati), daher visattikā; weil es täuschend ist (visaṃvādikā), daher visattikā; weil es eine giftige Wurzel hat (visamūlā), daher visattikā; weil es giftige Früchte trägt (visaphalā), daher visattikā; weil es ein giftiger Genuss ist (visaparibhogā), daher visattikā. Zudem ist dieses Verlangen weitläufig und verbreitet sich in Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken, Berührungen, in der Familie, in der Gruppe, im Wohnort, in Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, in Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Arznei für Kranke; im Sinnes-Element, im feinstofflichen Element, im formlosen Element; im Sinnes-Dasein, im feinstofflichen Dasein, im formlosen Dasein, im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, im Dasein mit einem Bestandteil, im Dasein mit vier Bestandteilen, im Dasein mit fünf Bestandteilen; in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; in den Objekten des Gesehenen, Gehörten, Erlebten und Erkannten. In der Welt (loke) bedeutet: in der Welt der Leidenszustände, der Menschenwelt, der Götterwelt, der Welt der Daseinsgruppen (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesbereiche (āyatana). 'Tare loke visattikaṃ' bedeutet: In der Welt möge man dieses Anhaftende, jene Anhaftung, achtsam überwinden, überschreiten, hindurchschreiten, übertreten, hinter sich lassen. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kittayissāmi te dhammaṃ, [mettagūti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

"Ich werde dir die Lehre verkünden, [o Mettagū, sagte der Erhabene], die im gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaftende in der Welt."

23.

23.

Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

"Und darüber freue ich mich, o großer Sucher, über diese höchste Lehre; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaftende in der Welt."

Tañcāhaṃ abhinandāmīti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ. Nandāmīti abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi yācāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi.

"Tañcāhaṃ abhinandāmi" (Und darüber freue ich mich): Das Wort 'taṃ' (darüber) bezieht sich auf Deine Worte, Deine Rede, Deine Darlegung, Deine Unterweisung, Deine Belehrung. 'Nandāmi' bedeutet, ich freue mich darüber, bin erfreut, stimme freudig zu, begehre es, heiße es gut, erbitte es, ersehne es, verlange danach, bin ganz darauf ausgerichtet – daher 'und darüber freue ich mich'.

Mahesi [Pg.77] dhammamuttamanti. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā, mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato mānadhajassa papātanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato oghassa nittharaṇaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato bhārassa nikkhepanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato santāpassa nibbāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne…pe… mahante sammappadhāne… mahante iddhipāde… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahesakkhehi sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’ti mahesi. Dhammamuttamanti dhammamuttaṃmaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammanti – mahesi dhammamuttamaṃ.

"Mahesi dhammamuttamaṃ" (Großer Sucher, höchste Lehre): Warum wird der Erhabene 'Mahesi' genannt? Der Erhabene suchte (esī), erstrebte und erforschte die große Gruppe der Tugend (sīlakkhandha), daher Mahesi; er suchte … [usw.] … die große Gruppe der Sammlung … die große Gruppe der Weisheit … die große Gruppe der Befreiung … die große Gruppe der Wissenserkenntnis und Schau der Befreiung, daher Mahesi. Er suchte nach dem Durchbrechen des großen Dunkels der Unwissenheit; er suchte nach der Zerschlagung der großen Verkehrtheit; er suchte nach dem Herausziehen des großen Pfeils des Verlangens; er suchte nach dem Lösen der großen Verstrickung falscher Ansichten; er suchte nach dem Niederwerfen des großen Banners des Dünkels; er suchte nach der Beruhigung der großen karmischen Formungskräfte; er suchte nach dem Überqueren der großen Flut (ogha); er suchte nach dem Ablegen der großen Last (der fünf Daseinsgruppen); er suchte nach dem Abschneiden des großen Kreislaufs der Wiedergeburten; er suchte nach dem Auslöschen der großen Glut der Leidenschaften; er suchte nach der Stillung der großen Qual; er suchte nach dem Aufrichten des großen Banners der Lehre. Er suchte, erstrebte und erforschte die großen Grundlagen der Achtsamkeit … [usw.] … die großen rechten Anstrengungen … die großen Grundlagen der magischen Macht … die großen geistigen Fähigkeiten … die großen Kräfte … die großen Erleuchtungsglieder … den großen edlen achtfachen Pfad … das große höchste Ziel, das Todlose, Nibbāna, daher Mahesi. Er wird auch Mahesi genannt, weil er von bedeutenden Wesen gesucht, erstrebt und befragt wurde: 'Wo ist der Buddha? Wo ist der Erhabene? Wo ist der Gott der Götter? Wo ist der Beste der Menschen?'. 'Dhammamuttamaṃ' (höchste Lehre) bezieht sich auf das Todlose, Nibbāna. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, Nibbāna. 'Uttama' bedeutet das Höchste, Beste, Vorzüglichste, Herausragende, Edelste – daher 'großer Sucher, höchste Lehre'.

Yaṃ viditvā sato caranti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ [Pg.78] bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu… dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

"Yaṃ viditvā sato caraṃ" (Wenn man diese erkennt und achtsam wandelt): Nachdem man erkannt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klargemacht hat; nachdem man erkannt … [usw.] … und klargemacht hat: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig'; 'Alle Gestaltungen sind leidvoll'; 'Alle Dinge sind ohne Selbst' … [usw.] … 'Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen'. 'Sato' (achtsam) bedeutet aus vier Gründen achtsam: achtsam sein, indem man die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet; achtsam sein in Bezug auf die Empfindungen … [usw.] … den Geist … die Geistesobjekte, indem man die Betrachtung der Geistesobjekte entfaltet – so wird man 'achtsam' genannt. 'Caraṃ' bedeutet wandelnd, weilend, sich bewegend, verhaltend, schützend, lebend, sein Leben führend – daher 'wenn man diese erkennt und achtsam wandelt'.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

"Tare loke visattikaṃ" (Man möge das Anhaftende in der Welt überwinden): Das Anhaftende (visattikā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welches Leidenschaft, intensive Leidenschaft … [usw.] … Begehren, Gier und die unheilsame Wurzel ist. Warum visattikā? … [usw.] … weil es verbreitet und ausgebreitet ist. In der Welt: in der Welt der Leidenszustände … [usw.] … in der Welt der Sinnesbereiche. 'Tare loke visattikaṃ' bedeutet: In der Welt möge man dieses Anhaftende achtsam überwinden, durch den Pfad des Stromeintritts übersteigen, durch den Pfad der Einmalwiederkehr weiter überschreiten, durch den Pfad der Nichtwiederkehr vollkommen hinter sich lassen, durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) endgültig überwinden. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi dhammamuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

„Und über dies, o großer Seher, freue ich mich, über die höchste Lehre; wenn man sie erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in der Welt.“

24.

24.

Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe.

„Was auch immer du erkennst, Mettagū“ – so sprach der Erhabene – „oben, unten und auch in der Mitte dazwischen: Vertreibe das Ergetzen und das Anhaften an diesen Dingen; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen.“

Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci pajānāsi ājānāsi vijānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi. Mettagūti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – mettagūti bhagavā.

„Was auch immer du erkennst“ bedeutet: was auch immer du verstehst, begreifst, unterscheidest, durchdringst – dies bezieht sich auf „was auch immer du erkennst“. „Mettagū“ ist die Anrede des Erhabenen an jenen Brahmanen mit seinem Namen. „Bhagavā“ (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung … eine durch eigene Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich „der Erhabene“ – so weit zu „Mettagū, sprach der Erhabene“.

Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti [Pg.79] adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.

„Oben, unten und auch in der Mitte dazwischen“: „Oben“ bezeichnet die Zukunft; „unten“ die Vergangenheit; „in der Mitte dazwischen“ die Gegenwart. „Oben“ ist die Götterwelt; „unten“ die Höllenwelt; „in der Mitte dazwischen“ die Menschenwelt. Des Weiteren: „Oben“ sind heilsame Zustände; „unten“ unheilsame Zustände; „in der Mitte dazwischen“ neutrale Zustände. „Oben“ ist das formlose Element; „unten“ das Sinnenelement; „in der Mitte dazwischen“ das Formelement. „Oben“ ist angenehme Empfindung; „unten“ schmerzhafte Empfindung; „in der Mitte dazwischen“ weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung. „Oben“ bedeutet oberhalb der Fußsohlen; „unten“ unterhalb der Haarspitzen; „in der Mitte dazwischen“ die Körpermitte – dies bezieht sich auf „oben, unten und auch in der Mitte dazwischen“.

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭheti etesūti ācikkhitesu desitesu paññapitesu paṭṭhapitesu vivaritesu vibhajitesu uttānīkatesu pakāsitesu. Nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Nivesananti dve nivesanā – taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca. Katamā taṇhā nivesanā? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena …pe… ayaṃ taṇhānivesanā. Katamā diṭṭhinivesanā? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi …pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā.

„Vertreibe das Ergetzen und das Anhaften an diesen Dingen; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen“: „An diesen“ bezieht sich auf die erklärten, gezeigten, dargelegten, festgelegten, enthüllten, analysierten, verdeutlichten und offenbarten [Dinge wie oben usw.]. „Ergetzen“ (nandī) wird das Begehren (taṇhā) genannt. Welche Gier, leidenschaftliche Gier … Habsucht, Verlangen, das unheilsame Wurzelmoment. „Anhaften“ (nivesana) meint zwei Arten des Anhaftens: das Anhaften durch Begehren und das Anhaften durch Ansichten. Was ist das Anhaften durch Begehren? Insofern als durch das, was man als Begehren bezeichnet … dies ist das Anhaften durch Begehren. Was ist das Anhaften durch Ansichten? Die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht … dies ist das Anhaften durch Ansichten.

Panujja viññāṇanti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ, āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ. Etesu nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagatañca viññāṇaṃ nujja panujja nuda panuda jaha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – etesu nandiñca nivesanañca panujja viññāṇaṃ.

„Das Bewusstsein vertreiben“ meint das Bewusstsein, das mit verdienstvollen Gestaltungen, unverdienstvollen Gestaltungen oder unerschütterlichen Gestaltungen verbunden ist. An diesen [Dingen] soll man das Ergetzen, das Anhaften und das mit Gestaltungen verbundene Bewusstsein vertreiben, ganz vertreiben, austreiben, ganz austreiben, aufgeben, ganz aufgeben, verscheuchen, zunichtemachen und zum Nicht-mehr-Sein bringen – dies bezieht sich auf „vertreibe das Ergetzen, das Anhaften und das Bewusstsein an diesen Dingen“.

Bhave na tiṭṭheti. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo. Katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo. Katamo paṭisandhiko punabbhavo? Paṭisandhikā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Bhave na tiṭṭheti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamento kammabhave na tiṭṭheyya paṭisandhike punabbhave na tiṭṭheyya na santiṭṭheyyāti – panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe. Tenāha bhagavā –

„Soll nicht im Werden verweilen“: „Werden“ (bhava) meint zwei Arten des Werdens – das Karma-Werden und das mit der Wiedergeburt verbundene erneute Werden. Was ist Karma-Werden? Verdienstvolle Gestaltungen, unverdienstvolle Gestaltungen und unerschütterliche Gestaltungen – dies ist das Karma-Werden. Was ist das mit der Wiedergeburt verbundene erneute Werden? Die bei der Wiedergeburt entstehende Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein – dies ist das mit der Wiedergeburt verbundene erneute Werden. „Soll nicht im Werden verweilen“ bedeutet: Wer das Ergetzen, das Anhaften, das mit Gestaltungen verbundene Bewusstsein, das Karma-Werden und das Wiedergeburts-Werden aufgibt, verscheucht, zunichtemacht und zum Nicht-mehr-Sein bringt, der würde nicht im Karma-Werden verweilen und nicht im Wiedergeburts-Werden verweilen oder darin feststehen – dies bezieht sich auf „das Bewusstsein vertreiben, damit es nicht im Werden verweilt“. Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [mettagūti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etesu nandiñca nivesanañca, panujja viññāṇaṃ bhave na tiṭṭhe’’ti.

„Was auch immer du erkennst, Mettagū“ – so sprach der Erhabene – „oben, unten und auch in der Mitte dazwischen: Vertreibe das Ergetzen und das Anhaften an diesen Dingen; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen.“

25.

25.

Evaṃvihārī sato appamatto,Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ.

„Wer so verweilt, achtsam und unermüdlich, als ein Mönch, der wandelt und das ‚Mein-Sagen‘ aufgegeben hat, der würde hier als Wissender Geburt, Alter, Kummer und Klage – ja, dieses ganze Leiden – hinter sich lassen.“

Evaṃvihārī [Pg.80] sato appamattoti. Evaṃvihārīti nandiñca nivesanañca abhisaṅkhārasahagataviññāṇañca kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ pajahanto vinodento byantīkaronto anabhāvaṃ gamentoti – evaṃvihārī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento…pe… so vuccati sato. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttī anikkhittacchando anikkhittadhuro appamatto kusalesu dhammesu – ‘‘kathāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamatto appamādo kusalesu dhammesūti – evaṃvihārī sato appamatto.

„So verweilend, achtsam und unermüdlich.“ „So verweilend“ bedeutet: das Entzücken, das Verhaftetsein, das mit karmischen Gestaltungen verbundene Bewusstsein, das Kamma-Werden, das Wiederverbinden und das künftige Werden aufgebend, vertreibend, vernichtend und zum Nichtsein bringend – so verweilend. „Achtsam“ bedeutet: achtsam durch vier Gründe – die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers am Körper entfaltend... usw... er wird achtsam genannt. „Unermüdlich“ bedeutet: sorgfältig handelnd, beständig handelnd, ununterbrochen handelnd, unerschlafft im Verhalten, mit unnachgiebigem Willen, mit unaufhörlicher Bemühung, unermüdlich in heilsamen Dingen – „Wie kann ich die noch unvollkommene Gruppe der Tugend vervollkommnen oder die vollkommene Gruppe der Tugend hier und da mit Weisheit unterstützen?“ – das dortige Verlangen, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unbeugsamkeit, die Achtsamkeit, das klare Verständnis, die Glut, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe, die Unermüdlichkeit und die Gewissenhaftigkeit in heilsamen Dingen. „Wie kann ich die unvollkommene Gruppe der Konzentration... usw... der Weisheit... der Befreiung... der Erkenntnis und Schau der Befreiung vervollkommnen oder die vollkommene Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung hier und da mit Weisheit unterstützen?“ – das dortige Verlangen, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unbeugsamkeit, die Achtsamkeit, das klare Verständnis, die Glut, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe, die Unermüdlichkeit und die Gewissenhaftigkeit in heilsamen Dingen. „Wie kann ich das noch nicht vollkommen erkannte Leiden erkennen, die noch nicht aufgegebenen Befleckungen aufgeben, den noch nicht entfalteten Pfad entfalten oder die noch nicht verwirklichte Aufhebung verwirklichen?“ – das dortige Verlangen, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unbeugsamkeit, die Achtsamkeit, das klare Verständnis, die Glut, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe, die Unermüdlichkeit und die Gewissenhaftigkeit in heilsamen Dingen – so ist er „so verweilend, achtsam und unermüdlich“.

Bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitānīti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ… taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamatte jahitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni.

„Ein Mönch, der wandert und die Anhänglichkeiten aufgegeben hat.“ „Mönch“ bedeutet: entweder ein edler Weltling oder ein Übender. „Wandert“ bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, bewahrend, das Leben fristend, fortbestehend. „Anhänglichkeiten“ bedeutet: zwei Arten von Anhänglichkeit – die Anhänglichkeit durch Begehren und die Anhänglichkeit durch Ansichten... usw... dies ist die Anhänglichkeit durch Begehren... usw... dies ist die Anhänglichkeit durch Ansichten... nachdem man die Anhänglichkeit durch Begehren aufgegeben und die Anhänglichkeit durch Ansichten losgelassen hat, die Anhänglichkeiten verlassen, weggeworfen, gänzlich aufgegeben, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht hat – so ist ein „Mönch, der wandert und die Anhänglichkeiten aufgegeben hat“.

Jātiṃ [Pg.81] jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… jaranti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloke. Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Dukkhanti jātidukkhaṃ…pe… domanassupāyāsadukkhaṃ. Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhanti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī idheva jātiñca jarañca sokapariddavañca dukkhañca pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkhaṃ. Tenāha bhagavā –

„Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen; genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben.“ „Geburt“ bedeutet: die Geburt jener und jener Wesen... usw. „Alter“ bedeutet: das Altern jener und jener Wesen... usw. „Kummer“ bedeutet: bei jemandem, der von Verlust der Verwandten betroffen ist... usw. „Wehklagen“ bedeutet: bei jemandem, der von Verlust der Verwandten betroffen ist... usw. „Hier“ bedeutet: in dieser Ansicht... usw... in dieser Menschenwelt. „Der Weise“ bedeutet: einer, der zur Erkenntnis gelangt ist, wissend, klar blickend, einsichtsvoll. „Leiden“ bedeutet: das Leiden der Geburt... usw... das Leiden von Trübsinn und Verzweiflung. „Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen; genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben“ bedeutet: der zur Erkenntnis Gelangte, der Wissende, Klarblickende, Einsichtsvolle möge genau hier Geburt und Alter, Kummer und Wehklagen sowie das Leiden aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen – so lautet: „Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen; genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben.“ Darum sagte der Erhabene:

‘‘Evaṃvihārī sato appamatto, bhikkhu caraṃ hitvā mamāyitāni;

Jātiṃ jaraṃ sokapariddavañca, idheva vidvā pajaheyya dukkha’’nti.

„Wer so verweilt, achtsam und unermüdlich, als Mönch wandert und die Anhänglichkeiten aufgegeben hat; Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen – genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben.“

26.

26.

Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo.

„Dieses Wort des großen Weisen preise ich, wohlverkündet von Gotama, frei von Grundlagen; wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben, denn so ist dir diese Lehre bekannt.“

Etābhinandāmi vaco mahesinoti. Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino.

„Dieses Wort des großen Weisen preise ich.“ „Dieses“ bezieht sich auf deine Worte, Rede, Verkündigung, Unterweisung, Lehre. „Ich preise“ bedeutet: ich heiße es gut, ich erfreue mich daran, ich stimme zu, ich wünsche es, ich akzeptiere es, ich ersehne es, ich begehre es, ich strebe danach. „Großer Weise“ – warum ist der Erhabene ein großer Weise (mahesi)? Weil er die große Gruppe der Tugend gesucht, erforscht und aufgespürt hat, deshalb „Mahesi“... usw... „Wo ist der Stier unter den Menschen?“, deshalb „Mahesi“ – so lautet: „Dieses Wort des großen Weisen preise ich“.

Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti. Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaritaṃ suvibhajitaṃ suuttānīkataṃ supakāsitanti – sukittitaṃ. Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhipaṭinissaggaṃ upadhipaṭipassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.

„Wohlverkündet von Gotama, frei von Grundlagen.“ „Wohlverkündet“ bedeutet: wohlverkündet, gut dargelegt, gut gelehrt, gut bekanntgemacht, gut dargeboten, gut enthüllt, gut gegliedert, gut verdeutlicht, gut offenbart – so ist „wohlverkündet“. „Gotama, frei von Grundlagen“ bedeutet: Grundlagen nennt man die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen. Das Aufgeben der Grundlagen, das Zur-Ruhe-Kommen der Grundlagen, das Loslassen der Grundlagen, das völlige Stilllegen der Grundlagen, das Unsterbliche, das Nibbāna – so lautet: „wohlverkündet von Gotama, frei von Grundlagen“.

Addhā [Pg.82] hi bhagavā pahāsi dukkhanti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ nirodhavacanaṃ appaṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Pahāsi dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pahāsi pajahi vinodesi byantīkarosi anabhāvaṃ gamesīti – addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ.

„Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben.“ „Wahrlich“ ist ein Wort der Gewissheit, ein Wort ohne Zweifel, ein Wort ohne Unsicherheit, ein Wort ohne Doppeldeutigkeit, ein Wort ohne Wankelmut, ein Wort der Aufhebung, ein Wort der Bestimmtheit, ein Wort der Feststellung – das ist „addhā“. „Erhabener“ ist eine Bezeichnung der Verehrung... usw... eine durch Verwirklichung entstandene Benennung ist dies, nämlich „der Erhabene“. „Hat das Leiden aufgegeben“ bedeutet: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alters, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung hat er aufgegeben, verlassen, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht – so lautet: „Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben“.

Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

„In dieser Weise ist dir diese Lehre bekannt“ bedeutet: In dieser Weise ist dir diese Lehre bekannt, abgewogen, geprüft, offenbart und entfaltet worden. Daher sprach jener Brahmane:

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Addhā hi bhagavā pahāsi dukkhaṃ, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

„Ich erfreue mich an diesem Wort des großen Sehers, das von Gotama so wohl verkündet wurde und frei von Grundlagen des Wiederwerdens (anūpadhīkaṃ) ist. Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden überwunden, denn in dieser Weise ist dir diese Lehre bekannt.“

27.

27.

Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya.

„Mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen, die du, o Weiser (Muni), ernsthaft unterweisen würdest; dich, diesen ‚Nāga‘ (Edlen), verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin. Möge der Erhabene auch mich ernsthaft unterweisen.“

Te cāpi nūnappajaheyyu dukkhanti. Te cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pajaheyyu dukkhanti jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajaheyyuṃ vinodeyyuṃ byantīkareyyuṃ anabhāvaṃ gameyyunti – te cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ.

Zu dem Satz: „Mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen“: „Jene auch“ (te cāpi) bezieht sich auf Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausleute, Ordinierte, Götter und Menschen. „Das Leiden ablegen“ bedeutet, das Leiden der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes sowie Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung abzulegen, zu vertreiben, zu beenden und zum Nicht-Sein zu führen – so lautet der Sinn von „mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen“.

Ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyyāti. Yeti khattiye ca brāhmaṇe ca vesse ca sudde ca gahaṭṭhe ca pabbajite ca deve ca manusse ca. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Aṭṭhitaṃ ovadeyyāti aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya.

Zu dem Satz: „Die du, o Weiser, ernsthaft unterweisen würdest“: „Die“ (ye) bezieht sich auf Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausleute, Ordinierte, Götter und Menschen. Mit „Du“ (tvaṃ) ist der Erhabene gemeint. „Weiser“ (munī) bezieht sich auf das Wissen (ñāṇa), das „mona“ genannt wird... usw. ... wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Weiser. „Ernsthaft unterweisen“ (aṭṭhitaṃ ovadeyya) bedeutet, respektvoll (sakkaccaṃ) zu unterweisen, beständig zu unterweisen, immer wieder zu unterweisen und anzuweisen – so lautet der Sinn von „die du, o Weiser, ernsthaft unterweisen würdest“.

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāgāti. Tanti bhagavantaṃ bhaṇati. Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā [Pg.83] vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi, sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi. Sameccāti samecca abhisamecca samāgantvā abhisamāgantvā sammukhā taṃ namassāmi. Nāgāti nāgo ca bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo, na gacchatīti – nāgo, na āgacchatīti – nāgo. Kathaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo? Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

Zu dem Satz: „Dich, diesen ‚Nāga‘, verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin“: Mit „Dich“ (taṃ) ist der Erhabene gemeint. „Ich verehre“ bedeutet: ich verehre mit dem Körper, mit der Rede, mit dem Geist, durch die Praxis gemäß dem Ziel oder durch die Praxis der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre; ich erweise Respekt, ich ehre, ich schätze und ich huldige. „Nachdem ich gekommen bin“ (samecca) bedeutet: nachdem ich mich genähert habe, nachdem ich durch Erkenntnis durchdrungen habe, nachdem ich zusammengetreten bin, nachdem ich gegenübergetreten bin, verehre ich dich. „Nāga“ bedeutet: Der Erhabene wird ‚Nāga‘ genannt, weil er kein Unrecht begeht (āguṃ na karoti), weil er nicht (in die Irre) geht (na gacchati) und weil er nicht (zu den Befleckungen) zurückkehrt (na āgacchatīti). Wie begeht der Erhabene kein Unrecht (āguṃ na karoti)? „Unrecht“ (āgu) bezieht sich auf die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zum Wiederwerden führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reifung bringen und künftig Geburt, Altern und Tod verursachen.

Āguṃ na karoti kiñci loke, [sabhiyāti bhagavā]Sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjatī vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattāti.

„Er begeht keinerlei Unrecht in der Welt, [o Sabhiya, sprach der Erhabene], nachdem er alle Fesseln und Bindungen gelöst hat; er haftet nirgendwo an, ist befreit – ein solcher ‚Nāga‘ (Edler) wird aufgrund seiner Beschaffenheit so genannt.“

Evaṃ bhagavā āguṃ na karotīti – nāgo.

In dieser Weise begeht der Erhabene kein Unrecht (āguṃ na karoti), daher ist er ein ‚Nāga‘.

Kathaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo. Bhagavā na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ bhagavā na gacchatīti – nāgo.

Inwiefern ist der Erhabene ein ‚Nāga‘, weil er nicht (in die Irre) geht (na gacchati)? Der Erhabene geht nicht den Weg aus Vorliebe, nicht den Weg aus Hass, nicht den Weg aus Verblendung, nicht den Weg aus Furcht. Er geht nicht unter dem Einfluss von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unruhe, Zweifel oder schlummernden Neigungen. Er wird nicht von Gruppen unheilsamer Dinge geleitet, geführt, fortgeschwemmt oder mitgerissen. In dieser Weise geht der Erhabene nicht (in die Irre), daher ist er ein ‚Nāga‘.

Kathaṃ bhagavā na āgacchatīti – nāgo. Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – taṃ taṃ namassāmi samecca nāga.

Inwiefern ist der Erhabene ein ‚Nāga‘, weil er nicht (zu den Befleckungen) zurückkehrt (na āgacchatīti)? Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht mehr zurück, gelangt nicht wieder zu ihnen, kommt nicht zu ihnen zurück. Ebenso bei den Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr, ... usw. ... der Nichtwiederkehr und der Heiligkeit (Arahatta) aufgegeben wurden. In dieser Weise kehrt der Erhabene nicht zurück, daher ist er ein ‚Nāga‘ – so lautet der Sinn von „dich, diesen ‚Nāga‘, verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin“.

Appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyāti appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya sakkaccaṃ ovadeyya abhiṇhaṃ ovadeyya punappunaṃ ovadeyya anusāseyyāti – appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyya. Tenāha so brāhmaṇo –

„Möge der Erhabene auch mich ernsthaft unterweisen“ bedeutet: Möge der Erhabene mich respektvoll, beständig, immer wieder unterweisen und anweisen. Daher sprach jener Brahmane:

‘‘Te [Pg.84] cāpi nūnappajaheyyu dukkhaṃ, ye tvaṃ munī aṭṭhitaṃ ovadeyya;

Taṃ taṃ namassāmi samecca nāga, appeva maṃ bhagavā aṭṭhitaṃ ovadeyyā’’ti.

„Mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen, die du, o Weiser, ernsthaft unterweisen würdest; dich, diesen ‚Nāga‘, verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin. Möge der Erhabene auch mich ernsthaft unterweisen.“

28.

28.

Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho.

„Den Brahmanen, den man als einen Wissensmeister (vedagū) erkennen mag, der besitzlos (akiñcana) ist und nicht am Dasein im Bereich der Lüste haftet; wahrlich, er hat diese Flut überquert, ist zum jenseitigen Ufer gelangt, frei von Dornen (akhilo) und ohne Zweifel (akaṅkho).“

Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññāti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo. Sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti. Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

Zu dem Satz: „Den Brahmanen, den man als einen Wissensmeister erkennen mag“: „Brahmane“ wird er genannt, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat (bāhitattā). Die Identitätsansicht ist abgewiesen, der Zweifel ist abgewiesen, das Festhalten an Regeln und Riten ist abgewiesen, Gier ist abgewiesen, Hass ist abgewiesen, Verblendung ist abgewiesen, Dünkel ist abgewiesen. Abgewiesen sind bei ihm die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zum Wiederwerden führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reifung bringen und künftig Geburt, Altern und Tod verursachen.

Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmā.

„Nachdem er alles Böse abgewiesen hat, [o Sabhiya, sprach der Erhabene], ist er makellos, wohl konzentriert und von festem Gemüt. Er hat den Kreislauf der Geburten überwunden, ist vollendet (kevalī), unabhängig (asito) und von solcher Beschaffenheit (tādi) – er wird ein wahrer Brahmane genannt.“

Vedagūti vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbaṃ vedamaticca vedagū soti. Abhijaññāti abhijāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā.

„Wissensmeister“ (vedagū): Mit „Veda“ ist das Wissen in den vier Pfaden gemeint... usw. ... wer alles Wissen durchdrungen hat, der ist ein Wissensmeister. „Erkennen mag“ (abhijaññā) bedeutet: man möge ihn vollkommen erkennen, ihn verstehen, ihn unterscheiden, ihn begreifen und ihn durchschauen – so lautet der Sinn von „den Brahmanen, den man als Wissensmeister erkennen mag“.

Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, yassete kiñcanā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati akiñcano. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo [Pg.85] …pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāmabhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.

„Besitzlos und unangehaftet im Dasein der Sinnesfreuden“ (akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ). „Besitzlos“ (akiñcana) bedeutet: Wer die Hindernisse von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falschen Ansichten, Befleckungen und Fehlverhalten überwunden, gänzlich abgeschnitten, beruhigt, gestillt hat, so dass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird „besitzlos“ genannt. „Sinnesfreuden“ (kāmā) sind zusammenfassend zweierlei: die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und die Leidenschaft der Sinnlichkeit (kilesakāma). „Dasein“ (bhava) bezeichnet zweierlei: das Werden durch Handlungen (kammabhava) und das Wiederwerden durch die Wiedergeburt (punabbhava). „Besitzlos und unangehaftet im Dasein der Sinnesfreuden“ beschreibt eine Person, die frei von Hindernissen ist und im Dasein der Sinnesfreuden ungebunden, unangehaftet, unverstrickt, befreit und losgelöst mit einem grenzenlosen Geist weilt.

Addhā hi so oghamimaṃ atārīti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ…pe… avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ. Atārīti uttari patari samatikkami vītivattayīti – addhā hi so oghamimaṃ atāri.

„Wahrlich, er hat diese Flut überquert“ (addhā hi so oghamimaṃ atārī). „Wahrlich“ (addhā) ist ein Ausdruck der Gewissheit und der Feststellung. „Die Flut“ (ogha) bezeichnet die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit. „Hat überquert“ (atārī) bedeutet, dass er mittels der Pfade hinübergegangen ist, sie überschritten und hinter sich gelassen hat.

Tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkhoti. Tiṇṇoti kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo, pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ. So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto. So neva ācināti na apacināti, apacinitvā ṭhito. Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. Neva visineti na ussineti, visinetvā ṭhito. Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Asekkhena samādhikkhandhena…pe… paññākkhandhena… vimuttikkhandhena… vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Saccaṃ sampaṭipādayitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito. Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito. Aparigamanatāya ṭhito. Kathaṃ samādāya ṭhito? Vimuttipaṭisevanatāya ṭhito[Pg.86]. Mettāya pārisuddhiyā ṭhito. Karuṇāya …pe… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito. Accantapārisuddhiyā ṭhito. Atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito. Vimuttattā ṭhito. Santussitattā ṭhito. Khandhapariyante ṭhito. Dhātupariyante ṭhito. Āyatanapariyante ṭhito. Gatipariyante ṭhito. Upapattipariyante ṭhito. Paṭisandhipariyante ṭhito. Bhavapariyante ṭhito. Saṃsārapariyante ṭhito. Vaṭṭapariyante ṭhito. Antimabhave ṭhito. Antime samussaye ṭhito. Antimadehadharo arahā.

„Hinübergegangen zum jenseitigen Ufer, frei von geistiger Starrheit und ohne Zweifel“ (tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho). „Hinübergegangen“ bedeutet, dass er die Flut der Sinnlichkeit, des Werdens, der Ansichten und der Unwissenheit sowie den Pfad des Samsara überquert hat und jenseits davon steht. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet, seinen Wandel abgeschlossen, das Ziel erreicht, die Himmelsrichtungen durchschritten und den Gipfel erlangt hat; er hat das heilige Leben bewahrt, die höchste rechte Ansicht verwirklicht und den Pfad entfaltet. Seine Befleckungen sind versiegt, er hat das Unerschütterliche durchdrungen und das Aufhören (Nirodha) verwirklicht. Das Leiden hat er durchschaut, die Entstehung aufgegeben, den Pfad entfaltet und das Aufhören bezeugt. Er hat das zu Wissende gewusst, das zu Durchschauende durchschaut, das aufzugebende aufgegeben, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht. Er hat den Riegel gehoben, den Graben ausgefüllt, den Pfeiler ausgerissen und das Schloss entfernt; er ist ein Edler (Ariya), der die Fahne [des Dünkel] gesenkt, die Last abgelegt und sich von den Bindungen gelöst hat. Er hat die fünf Glieder [der Hemmnisse] abgelegt, ist mit den sechs Gliedern [der Beständigkeit] ausgestattet, hat die Achtsamkeit als einzigen Schutz, nutzt die vier Stützen, hat die individuellen Wahrheiten beseitigt, die Verlangen gänzlich aufgegeben, besitzt reine Absichten, beruhigte körperliche Gestaltungen und einen vollkommen befreiten Geist sowie eine vollkommen befreite Weisheit. Er ist ein Vollendeter (Kevalī), der das Ziel erreicht hat, ein höchster Mensch, ein vollkommener Mensch, der das höchste Ziel erlangt hat. Er häuft [Kamma] weder an noch baut er es ab; er steht jenseits davon. Er gibt weder auf noch klammert er sich an; er steht fest, nachdem er losgelassen hat. Er zerstreut weder noch sammelt er an; er steht fest, nachdem er [den Dünkel] zerstreut hat. Er raucht weder noch entfacht er Feuer; er steht fest, nachdem er [das Feuer der Leidenschaften] gelöscht hat. Er steht fest durch die Fülle der Sittlichkeit, der Sammlung, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Unerschütterlichen (Asekha). Er steht fest in der Verwirklichung der Wahrheiten, nachdem er die Unruhe überwunden und das Feuer der Befleckungen gelöscht hat. Er steht fest in der Nicht-Wiederkehr und im Genuss der Befreiung. Er steht fest in der Reinheit von Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Er steht fest in vollkommener Reinheit, in der Unerschütterlichkeit und Sättigung. Er steht am Ende der Aggregate, der Elemente und der Sinnesgrundlagen. Er steht am Ende der Wiedergeburten, am Ende des Daseins und des Kreislaufs des Samsara. Er ist einer, der seinen letzten Körper trägt, ein Arahant.

Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.

„Dies ist seine letzte Existenz, dies sein letzter Körper; im Kreislauf von Geburt und Tod gibt es für ihn kein erneutes Werden.“

Tiṇṇo ca pāranti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – tiṇṇo ca pāraṃ.

„Hinübergegangen zum jenseitigen Ufer“: Als „jenseitiges Ufer“ (pāra) wird das Todlose bezeichnet, das Nibbāna. Es ist die Besänftigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Erwerbe, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Er ist zum Ufer gelangt, hat das Ziel, das Ende, den Gipfel und die Grenze erreicht. Er ist zur Sicherheit, zur Zuflucht, zum Schutz und zum furchtlosen Ort gelangt. Er hat das Unvergängliche, das Todlose und das Nibbāna erreicht. Er hat das heilige Leben gelebt, seinen Wandel vollendet und für ihn gibt es kein erneutes Werden im Kreislauf von Geburt und Tod – so lautet die Bedeutung von „hinübergegangen zum jenseitigen Ufer“.

Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho khilo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā. Yassete khilā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so vuccati akhilo. Akaṅkhoti dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā, yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Yassete kaṅkhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā so [Pg.87] vuccati akaṅkhoti – tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho. Tenāha bhagavā –

„Akhilo“ bedeutet: Gier ist eine Brachstelle (khila), Hass ist eine Brachstelle, Verblendung ist eine Brachstelle, Zorn ist eine Brachstelle, Feindseligkeit ist eine Brachstelle … usw. … alle unheilsamen Willensgestaltungen (sabbākusalābhisaṅkhārā) sind Brachstellen. Wer diese Brachstellen aufgegeben, vollständig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt hat, sodass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer des Wissens verbrannt hat, der wird „akhilo“ (frei von Brachstellen) genannt. „Akaṅkho“ bedeutet: Zweifel (kaṅkhā) bezüglich des Leidens, Zweifel bezüglich des Ursprungs des Leidens, Zweifel bezüglich der Beendigung des Leidens, Zweifel bezüglich des Weges, der zur Beendigung des Leidens führt, Zweifel bezüglich der Vergangenheit, Zweifel bezüglich der Zukunft, Zweifel bezüglich der Vergangenheit und Zukunft, Zweifel bezüglich der durch Bedingtheit entstandenen Phänomene (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu); jede solche Art von Zweifel, das Zweifeln, der Zustand des Zweifelns, Unsicherheit, Ratlosigkeit, Doppelzüngigkeit, ein Pfad mit zwei Abzweigungen, Unschlüssigkeit, das Nicht-Ergreifen einer festen Ansicht, Schwanken, Hin- und Hergerissensein, Unfähigkeit des tiefen Eindringens, Starrheit des Geistes, geistige Verwirrung. Wer diese Zweifel aufgegeben, vollständig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt hat, sodass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer des Wissens verbrannt hat, der wird „akaṅkho“ (zweifelsfrei) genannt – er ist einer, der die Flut überquert hat, das jenseitige Ufer erreichte, frei von Brachstellen und ohne Zweifel ist. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yaṃ brāhmaṇaṃ vedagumābhijaññā, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ;

Addhā hi so oghamimaṃ atāri, tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho’’ti.

„Jenen Brahmanen, den man als einen Wissensmeister (Vedagū) erkennen sollte, der besitzlos (akiñcanaṃ) und nicht an das Dasein der Sinneslust (kāmabhave) gebunden ist; wahrlich, er hat diese Flut überquert, ist hinübergegangen, zum jenseitigen Ufer gelangt, frei von Brachstellen und ohne Zweifel.“

29.

29.

Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi.

„Der weise Mensch, der hier ein Wissensmeister ist, indem er diese Bindung an Werden und Vergehen (bhavābhave) aufgibt; er, frei von Verlangen (vītataṇho), frei von Qual (anīgho) und frei von Erwartung (nirāso), hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“

Vidvā ca yo vedagū naro idhāti. Vidvāti vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Yoti yo yādiso…pe… manusso vā. Vedagūti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū. Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā…pe… sīlabbataparāmāso… rāgo… doso… moho… māno vidito hoti. Viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Vidvā ca yo vedagū naro idha“: „Vidvā“ bedeutet: zum Wissen (vijjā) gelangt, wissend, einsichtig, weise. „Yo“ bedeutet: wer auch immer … ein Mensch. „Vedagū“ bedeutet: Als „Vedas“ werden die Erkenntnisse in den vier Pfaden bezeichnet, die Weisheit, das Fakultät der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung, die Prüfung, die Hellsicht (vipassanā), die rechte Anschauung. Durch diese „Vedas“ (Erkenntnisse) ist er zum Ende von Geburt, Alter und Tod gelangt, hat das Ziel erreicht, den Gipfel erreicht, die Grenze erreicht, den Abschluss erreicht, den Schutz erreicht, die Zuflucht erreicht, den Bergungsort erreicht, die Furchtlosigkeit erreicht, das Unvergängliche (accuta) erreicht, das Todlose (amata) erreicht, das Nibbāna erreicht. Oder: Er ist ein „Vedagū“, weil er zum Ende der Defilements (Vedas) gegangen ist; oder er ist ein „Vedagū“, weil er durch die Erkenntnisse (Vedas) zum Ende gelangt ist; oder er ist ein „Vedagū“, weil er sieben Dinge (dhammā) erkannt hat: Die Persönlichkeitsansicht ist erkannt, der Zweifel … die Anhaftung an Regeln und Rituale … Gier … Hass … Verblendung … Eigendünkel sind erkannt. Erkannt sind ihm die sündhaften, unheilsamen Dinge, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.

Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū so.

„Nachdem er alle Wissenslehren (vedāni) vollständig geprüft hat, [Sabhiya, sagte der Erhabene], jene der Asketen und jene der Brahmanen; frei von Gier gegenüber allen Empfindungen (vedanāsu), nachdem er alles Wissen überschritten hat, ist er ein Wissensmeister (vedagū).“

Naroti [Pg.88] satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi – vidvā ca yo vedagū naro idha.

„Naro“ bedeutet: ein Wesen, ein Mensch, eine Person, ein Individuum, ein Lebewesen, ein Sterblicher. „Idha“ bedeutet: in dieser Lehre … in dieser Welt der Menschen – „der weise Mensch, der hier ein Wissensmeister ist“.

Bhavābhave saṅgamimaṃ visajjāti. Bhavābhaveti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā. Saṅgāti satta saṅgā – rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo. Visajjāti saṅge vosajjetvā vā visajja. Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajja. Yathā yānaṃ vā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti – evameva te saṅge vosajjetvā vā visajja. Atha vā, saṅge bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vā visajjāti – bhavābhave saṅgamimaṃ visajja.

„Bhavābhave saṅgamimaṃ visajja“: „Bhavābhave“ bedeutet: im Werden und Vergehen, im Karma-Werden und Wieder-Werden, im Sinnes-Werden, im feinstofflichen Werden, im formlosen Werden, in der ständigen Wiederholung des Werdens, in der ständigen Wiederholung der Daseinsbereiche, der Geburten, der Wiederverkörperungen. „Saṅga“ (Bindung) bedeutet die sieben Bindungen: die Bindung durch Gier, durch Hass, durch Verblendung, durch Eigendünkel, durch Ansichten, durch Befleckungen (kilesa) und durch schlechtes Betragen. „Visajja“ bedeutet: nachdem man die Bindungen losgelassen oder aufgegeben hat. Oder: nachdem man die Fesseln, Verstrickungen, Anhaftungen und Bindungen gesprengt oder abgelegt hat. So wie man ein Fahrzeug, einen Wagen oder einen Karren zerlegt oder unbrauchbar macht – ebenso hat er diese Bindungen abgelegt oder aufgegeben. Oder: nachdem er die Fesseln, Verstrickungen und Bindungen gesprengt oder abgelegt hat – „indem er diese Bindung an Werden und Vergehen aufgibt“.

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā… yassesā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho vītarāgo cattarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – so vītataṇho. Anīghoti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yassete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anīgho. Nirāsoti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati nirāso. Jātīti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ…pe… āyatanānaṃ paṭilābho. Jarāti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ [Pg.89] …pe… indriyānaṃ paripāko. Ayaṃ vuccati jarā. So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmīti yo so vītataṇho anīgho ca nirāso ca, so kho jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – so vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

„Wer frei von Verlangen ist, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung, der hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“ Mit „Verlangen“ (taṇhā) ist das Verlangen nach Formen … usw. … das Verlangen nach Geistobjekten gemeint. Bei wem dieses Verlangen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass es nicht mehr entstehen kann, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde, von dem sagt man: Er ist frei von Verlangen (vītataṇho), ohne Verlangen (vigatataṇho), hat das Verlangen weggeworfen (cattataṇho), hat das Verlangen ausgespien (vantataṇho), ist vom Verlangen befreit (muttataṇho), hat das Verlangen aufgegeben (pahīnataṇho), hat das Verlangen zurückgelassen (paṭinissaṭṭhataṇho); er ist frei von Leidenschaft, hat die Leidenschaft aufgegeben, die Leidenschaft beseitigt; er ist ohne Gier, erloschen, kühl geworden, verspürt Glück und verweilt mit einem edel gewordenen Selbst – dies bedeutet „er ist frei von Verlangen“. „Frei von Bedrängnis“ (anīgho) bedeutet: Gier ist eine Bedrängnis, Hass ist eine Bedrängnis, Verblendung ist eine Bedrängnis, Zorn ist eine Bedrängnis, Feindseligkeit ist eine Bedrängnis … usw. … alle unheilsamen Gestaltungen sind Bedrängnisse. Bei wem diese Bedrängnisse aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt sind, sodass sie nicht mehr entstehen können, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurden, von dem sagt man: Er ist frei von Bedrängnis. „Ohne Hoffnung“ (nirāso): Hoffnung (āsā) wird das Verlangen genannt. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … usw. … Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese Hoffnung, dieses Verlangen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass es nicht mehr entstehen kann, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde, von dem sagt man: Er ist ohne Hoffnung. „Geburt“ (jāti) ist jene der jeweiligen Wesen … usw. … das Erlangen der Sinnesbereiche. „Alter“ (jarā) ist jenes der jeweiligen Wesen … usw. … das Reifen der Fähigkeiten. Dies wird Alter genannt. „Wer frei von Verlangen ist, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung, der hat Geburt und Alter überquert, so sage ich“ bedeutet: Wer frei von Verlangen, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung ist, der hat Geburt, Alter und Tod überquert, überschritten, hinter sich gelassen, vollständig überwunden; so sage ich, so verkünde ich, so lehre ich, so lege ich dar, so begründe ich, so enthülle ich, so analysiere ich, so mache ich es deutlich, so offenbare ich es – dies ist die Bedeutung von: „Er ist frei von Verlangen, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung, der hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“ Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Vidvā ca yo vedagū naro idha, bhavābhave saṅgamimaṃ visajja;

So vītataṇho anīgho nirāso, atāri so jātijaranti brūmī’’ti.

„Und der Weise, der hier ein Wissender ist, nachdem er diese Bindung an die verschiedenen Daseinsformen gelöst hat; er ist frei von Verlangen, frei von Bedrängnis, frei von Hoffnung; er hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Strophe … usw. … sprach er: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin ein Schüler.“

Mettagūmāṇavapucchāniddeso catuttho.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Mettagū ist die vierte.

5. Dhotakamāṇavapucchāniddeso

5. Erläuterung der Fragen des jungen Dhotaka

30.

30.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.

„Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies,“ [so sprach der ehrwürdige Dhotaka,] „ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher; wenn ich Deine Stimme höre, möchte ich für mein eigenes Erlöschen (Nibbāna) üben.“

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmīti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā…pe… imā tisso pucchā…pe… nibbānapucchā. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, kathayassu meti – pucchāmi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

„Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies.“ Mit „ich frage“ sind drei Arten von Fragen gemeint: die Frage zur Erleuchtung des Unbekannten, die Frage zum Vergleich des Bekannten, die Frage zur Beseitigung von Zweifeln … usw. … diese drei Arten von Fragen … usw. … die Frage nach Nibbāna. „Ich frage Dich“ bedeutet: Ich befrage Dich, ich bitte Dich, ich ersuche Dich, ich möchte Dich erfreuen, lehre es mich – dies ist „ich frage Dich“. „Erhabener“ (bhagavā) ist ein Ehrentitel … usw. … eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „Bhagavā“. „Erkläre mir dies“ bedeutet: Erkläre es, verkünde es, lehre es, lege es dar, begründe es, enthülle es, analysiere es, mache es deutlich, offenbare es – dies ist „Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies“.

Iccāyasmā dhotakoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Dhotakoti tassa [Pg.90] brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā dhotako.

„So sprach der ehrwürdige Dhotaka.“ „So“ (iccā) ist eine Wortverbindung … usw. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein liebevoller Ausdruck, ein respektvoller Ausdruck, eine Bezeichnung voller Ehrerbietung und Gehorsam. „Dhotaka“ ist der Name jenes Brahmanen, seine Bezeichnung, sein Rufname, seine Benennung, seine konventionelle Bezeichnung, sein Name, seine Namensgebung, seine Namenszuweisung, seine sprachliche Definition, sein Ausdruck, seine Benennung – dies ist „so sprach der ehrwürdige Dhotaka“.

Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ kaṅkhāmi abhikaṅkhāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ.

„Ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher“ bedeutet: Nach Deinem Wort, Deiner Rede, Deiner Lehre, Deiner Unterweisung, Deinem Rat sehne ich mich, ich verlage danach, ich begehre es, ich schätze es, ich wünsche es mir, ich erstrebe es, ich rufe danach. „Großer Sucher“ (mahesī): Inwiefern ist der Erhabene ein großer Sucher? Er suchte, forschte und suchte immer wieder nach der großen Gruppe der Tugendhaftigkeit (sīlakkhandha), deshalb ist er ein „mahesī“ … usw. … „Wo ist der Stier unter den Menschen?“, daher wird er „mahesī“ genannt – dies ist „ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher“.

Tava sutvāna nigghosanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – tava sutvāna nigghosaṃ.

„Wenn ich Deine Stimme höre“ bedeutet: Nachdem ich Dein Wort, Deine Rede, Deine Lehre, Deine Unterweisung, Deinen Rat gehört, vernommen, aufgenommen, im Geiste bewahrt und voll erfasst habe – dies ist „wenn ich Deine Stimme höre“.

Sikkhe nibbānamattanoti. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ padahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano. Tenāha so brāhmaṇo –

„Möchte ich für mein eigenes Erlöschen üben.“ Mit „Übung“ (sikkhā) sind die drei Übungen gemeint: die Übung in höherer Sittlichkeit, die Übung in höherem Geist, die Übung in höherer Weisheit … usw. … dies ist die Übung in höherer Weisheit. „Für mein eigenes Erlöschen“ (nibbānamattano) bedeutet: Zum Auslöschen der eigenen Gier, zum Auslöschen des Hasses, zum Auslöschen der Verblendung, zum Auslöschen des Zorns, zum Auslöschen der Feindseligkeit … usw. … zum Stillen, zur Ruhe, zum vollkommenen zur Ruhe bringen, zum Auslöschen, zum Aufgeben, zur Beruhigung aller unheilsamen Gestaltungen. Man möge in der höheren Sittlichkeit üben, man möge im höheren Geist üben, man möge in der höheren Weisheit üben. Diese drei Übungen möge man üben, indem man sie erwägt, indem man sie erkennt, indem man sie sieht, indem man sie reflektiert, indem man den Geist anstrengt, indem man sich mit Vertrauen entschließt, indem man Tatkraft aufbringt, indem man Achtsamkeit begründet, indem man den Geist konzentriert, indem man mit Weisheit versteht, indem man das zu Wissende erkennt, indem man das zu Durchschauende durchschaut, indem man das Aufzugebende aufgibt, indem man das zu Entfaltende entfaltet, indem man das zu Verwirklichende verwirklicht. Man möge sie praktizieren, vollkommen praktizieren, sie auf sich nehmen und danach handeln – dies ist „möchte ich für mein eigenes Erlöschen üben“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ, [iccāyasmā dhotako]Vācābhikaṅkhāmi mahesi tuyhaṃ;

Tava sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.

„Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies,“ [so sprach der ehrwürdige Dhotaka,] „ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher; wenn ich Deine Stimme höre, möchte ich für mein eigenes Erlöschen (Nibbāna) üben.“

31.

31.

Tenahātappaṃ [Pg.91] karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano.

„Darum bemühe dich eifrig, [o Dhotaka, sprach der Erhabene], sei hier weise und achtsam; nachdem du die Stimme von hier gehört hast, lerne für dein eigenes Erlöschen (Nibbana).“

Tenahātappaṃ karohīti ātappaṃ karohi, ussāhaṃ karohi, ussoḷhiṃ karohi, thāmaṃ karohi, dhitiṃ karohi, vīriyaṃ karohi, chandaṃ janehi sañjanehi upaṭṭhapehi samuṭṭhapehi nibbattehi abhinibbattehīti – tenahātappaṃ karohi.

„'Darum bemühe dich eifrig' bedeutet: Erzeuge Anstrengung, erzeuge Bemühen, erzeuge Ausdauer, erzeuge Stärke, erzeuge Entschlossenheit, erzeuge Energie, erwecke den Wunsch, bringe ihn hervor, stelle ihn auf, begründe ihn, lasse ihn entstehen, lasse ihn vollkommen entstehen – darum bemühe dich eifrig.“

Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.

„'O Dhotaka': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Der Erhabene' ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich 'der Erhabene' – o Dhotaka, sprach der Erhabene.“

Idheva nipako satoti. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke. Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – idheva nipako sato.

„'Hier weise und achtsam': 'Hier' bedeutet in dieser Ansicht, in dieser Geduld, in diesem Gefallen, in dieser Annahme, in dieser Lehre, in dieser Disziplin, in dieser Lehre und Disziplin, in dieser Verkündigung, in diesem heiligen Wandel, in der Lehre des Meisters, in diesem Dasein, in dieser Menschenwelt. 'Weise' bedeutet: weise, gelehrt, klug, verständig, wissend, einsichtig, einsichtsvoll. 'Achtsam' bedeutet: achtsam aus vier Gründen – indem man die Verankerung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet ... so wird er 'achtsam' genannt – hier weise und achtsam.“

Ito sutvāna nigghosanti ito mayhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggaṇhitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ito sutvāna nigghosaṃ.

„'Nachdem du die Stimme von hier gehört hast' bedeutet: nachdem du von hier meine Rede, meine Äußerung, meine Darlegung, meine Unterweisung, meine Belehrung gehört, vernommen, gelernt, bewahrt und erfasst hast – nachdem du die Stimme von hier gehört hast.“

Sikkhe nibbānamattanoti. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya, dosassa nibbāpanāya, mohassa nibbāpanāya, kodhassa nibbāpanāya, upanāhassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya, ācareyya [Pg.92] samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano. Tenāha bhagavā –

„'Lerne für dein eigenes Erlöschen': 'Lernen' bezieht sich auf die drei Schulungen – die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherem Geist, die Schulung in höherer Weisheit ... dies ist die Schulung in höherer Weisheit. 'Für dein eigenes Erlöschen' bedeutet: um die eigene Gier zu löschen, um den Hass zu löschen, um die Verblendung zu löschen, um den Zorn zu löschen, um die Feindseligkeit zu löschen ... zur Beruhigung, zur völligen Beruhigung, zur Stillung, zum Erlöschen, zum Loslassen, zur Stilllegung aller unheilsamen Gestaltungen soll man sich in höherer Sittlichkeit üben, sich in höherem Geist üben, sich in höherer Weisheit üben. Diese drei Schulungen soll man erwägend üben, wissend üben ... das zu Verwirklichende verwirklichend üben, man soll sie ausüben, vollziehen, annehmen und darin verweilen – lerne für dein eigenes Erlöschen. Darum sagte der Erhabene:“

‘‘Tenahātappaṃ karohi, [dhotakāti bhagavā]Idheva nipako sato;

Ito sutvāna nigghosaṃ, sikkhe nibbānamattano’’ti.

„„Darum bemühe dich eifrig, [o Dhotaka, sprach der Erhabene], sei hier weise und achtsam; nachdem du die Stimme von hier gehört hast, lerne für dein eigenes Erlöschen.““

32.

32.

Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi.

„Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen einen Brahmanen, der ohne Besitz einhergeht; vor dir verneige ich mich, du Allsehender, befreie mich, o Sakyer, von meinen Zweifeln.“

Passāmahaṃ devamanussaloketi. Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Katame sammutidevā? Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumārā ca deviyo ca. Ime vuccanti sammutidevā. Katame upapattidevā? Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā yāmā devā tusitā devā nimmānaratī devā paranimmitavasavattī devā brahmakāyikā devā ye ca devā taduttari. Ime vuccanti upapattidevā. Katame visuddhidevā? Visuddhidevā vuccanti tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā ye ca paccekabuddhā. Ime vuccanti visuddhidevā. Bhagavā sammutidevānañca upapattidevānañca visuddhidevānañca devo ca atidevo ca devātidevo ca sīhasīho nāganāgo gaṇigaṇī munimunī rājarājā. Passāmahaṃ devamanussaloketi manussaloke devaṃ passāmi atidevaṃ passāmi devātidevaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmahaṃ devamanussaloke.

„'Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen': 'Götter' sind dreierlei – Götter durch Übereinkunft, Götter durch Geburt, Götter durch Reinheit. Wer sind die Götter durch Übereinkunft? Als Götter durch Übereinkunft werden Könige, Prinzen und Königinnen bezeichnet. Diese nennt man Götter durch Übereinkunft. Wer sind die Götter durch Geburt? Als Götter durch Geburt werden die Götter der vier Weltkönige bezeichnet, die Götter der Dreiunddreißig, die Yama-Götter, die Tusita-Götter, die Nimmanarati-Götter, die Paranimmitavasavatti-Götter, die Götter der Brahma-Schar und jene Götter, die darüber hinaus existieren. Diese nennt man Götter durch Geburt. Wer sind die Götter durch Reinheit? Als Götter durch Reinheit werden die Jünger des Vollendeten bezeichnet, die Heiligen (Arahants), deren Triebe versiegt sind, sowie die Einzelbuddhas. Diese nennt man Götter durch Reinheit. Der Erhabene ist gegenüber den Göttern durch Übereinkunft, den Göttern durch Geburt und den Göttern durch Reinheit sowohl ein Gott als auch ein Gott über den Göttern, ein Gott der Götter, ein Löwe unter den Löwen, ein Elefant unter den Elefanten, ein Führer unter den Führern, ein Weiser unter den Weisen, ein König unter den Königen. 'Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen' bedeutet: In der Menschenwelt sehe ich einen Gott, sehe einen Gott über den Göttern, sehe einen Gott der Götter, ich erblicke, betrachte, schaue an, untersuche – ich sehe in der Welt der Götter und Menschen.“

Ākiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, te kiñcanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tasmā buddho akiñcano. Brāhmaṇoti bhagavā sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito [Pg.93] hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti, bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„'Einen Brahmanen, der ohne Besitz einhergeht': 'Ohne Besitz' bedeutet, dass die Hindernisse von Gier, Hass, Verblendung, Stolz, Ansichten, Verunreinigungen und schlechtem Wandel beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet sind und in Zukunft nicht mehr entstehen können; deshalb ist der Buddha 'besitzlos'. 'Brahmane' bedeutet: Der Erhabene ist ein Brahmane, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat – die Persönlichkeitsansicht ist von ihm gewiesen, der Zweifel ist von ihm gewiesen, das Hängen an Regeln und Riten ist von ihm gewiesen, Gier ist von ihm gewiesen, Hass ist von ihm gewiesen, Verblendung ist von ihm gewiesen, Stolz ist von ihm gewiesen; von ihm gewiesen sind die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zum Wiederwerden führen, mit Qual verbunden sind, leidvolles Reifen bewirken und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.“

Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmāti.

„'Wer alle Übel von sich gewiesen hat', [o Sabhiya, sprach der Erhabene], 'wer makellos, gut gesammelt und von festem Wesen ist, wer den Kreislauf der Geburten überwunden hat, wer vollkommen, ungebunden und gleichmütig ist, der wird wahrlich ein Brahmane genannt'.“

Iriyamānanti carantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti – akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ.

„'Einhergehend' bedeutet: wandernd, verweilend, sich bewegend, lebend, sich schützend, sein Leben erhaltend, fortfahrend – einen Brahmanen, der ohne Besitz einhergeht.“

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhūti. Tanti bhagavantaṃ bhaṇati. Namassāmīti kāyena vā namassāmi, vācāya vā namassāmi, cittena vā namassāmi, anvatthapaṭipattiyā vā namassāmi, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassāmi sakkaromi garuṃ karomi mānemi pūjemi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

„'Vor dir verneige ich mich, du Allsehender': 'Dir' bezieht sich auf den Erhabenen. 'Ich verneige mich' bedeutet: Ich verneige mich mit dem Körper, ich verneige mich mit der Rede, ich verneige mich mit dem Geist, ich verneige mich durch die Praxis, die dem Ziel entspricht, ich verneige mich durch die Übung der Lehre gemäß der Lehre; ich ehre, verehre, achte und huldige ihm. 'Allsehend' wird die Allwissenheitserkenntnis genannt. Der Erhabene ist mit der Allwissenheitserkenntnis ausgestattet, versehen, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, darin gefestigt, darin vollendet, damit begabt.“

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

„Für ihn gibt es hier nichts Ungesehenes; ebenso gibt es nichts Unbekanntes oder noch zu Erkennendes. Er hat alles, was erkennbar ist, mit höherem Wissen durchdrungen; deshalb wird der Tathagata ‚der Allsehende‘ genannt.“

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu.

Diesen verehre ich, den Allsehenden.

Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti. Sakkāti sakko bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ. Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko[Pg.94]. Kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā. Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhanā chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhīti muñca maṃ pamuñca maṃ mocehi maṃ pamocehi maṃ uddhara maṃ samuddhara maṃ vuṭṭhāpehi maṃ kathaṃkathāsallatoti – pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhi. Tenāha so brāhmaṇo –

„Befreie mich, o Sakka, von den Zweifeln.“ Sakka bedeutet: Der Erhabene wird Sakka genannt, weil er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit zog. Oder er wird Sakka genannt, weil er reich ist, von großem geistigem Reichtum. Sein Reichtum ist: der Reichtum an Vertrauen, Tugend, Scham, moralischer Scheu, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit, Weisheit, den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Wegen zur Macht, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern, dem Pfad, den Früchten und dem Nibbana. Wegen dieses vielfältigen Juwelen-Reichtums an Dhamma wird er Sakka genannt. Oder er wird Sakka genannt, weil er fähig, mächtig, mutig, heldenhaft, kühn, furchtlos, unerschütterlich, nicht zitternd und nicht fliehend ist; er hat Furcht und Schrecken überwunden. „Kathaṃkathā“ wird der Zweifel (vicikicchā) genannt: Zweifel am Leiden, an der Ursache des Leidens, am Ende des Leidens, am Pfad zum Ende des Leidens; Zweifel an der Vergangenheit, der Zukunft, an beidem; Zweifel an den Gesetzen des bedingten Entstehens. Solch ein Zweifel ist Unschlüssigkeit, das Wesen des Zweifels, Ratlosigkeit, Skepsis, Zwiespältigkeit, ein doppelter Weg, Unsicherheit, Unentschlossenheit, Schwanken, Unfähigkeit zur Vertiefung, das Erschrecken des Herzens, das Grübeln des Geistes. „Befreie mich, o Sakka, von den Zweifeln“ bedeutet: Erlöse mich, befreie mich gänzlich, entlasse mich, zieh mich heraus, rette mich wohlbehalten aus dem Samsara zum Nibbana, erhebe mich aus dem Pfeil des Zweifels. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Passāmahaṃ devamanussaloke, akiñcanaṃ brāhmaṇamiriyamānaṃ;

Taṃ taṃ namassāmi samantacakkhu, pamuñca maṃ sakka kathaṃkathāhī’’ti.

„Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen einen Brahmanen wandeln, der ohne Besitztümer ist. Diesen verehre ich, den Allsehenden; befreie mich, o Sakka, von den Zweifeln!“

33.

33.

Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi.

„Ich werde nicht in der Lage sein, jemanden in der Welt von Zweifeln zu befreien, o Dhotaka. Doch wenn du den höchsten Dhamma erkennst, wirst du selbst diese Flut überqueren.“

Nāhaṃ sahissāmi pamocanāyāti nāhaṃ taṃ sakkomi muñcituṃ pamuñcituṃ mocetuṃ pamocetuṃ uddharituṃ samuddharituṃ uṭṭhāpetuṃ samuṭṭhāpetuṃ kathaṃkathāsallatoti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Atha vā, na īhāmi na samīhāmi na ussahāmi na vāyamāmi na ussāhaṃ karomi na ussoḷhiṃ karomi na thāmaṃ karomi na dhitiṃ karomi na vīriyaṃ karomi na chandaṃ janemi na sañjanemi na nibbattemi na abhinibbattemi assaddhe puggale acchandike kusīte hīnavīriye appaṭipajjamāne dhammadesanāyāti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya. Atha vā, natthañño koci mocetā. Te yadi moceyyuṃ sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ [Pg.95] anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā moceyyunti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.

„Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien“ bedeutet: Ich bin nicht fähig, [dich] zu erlösen, gänzlich zu befreien, herauszuziehen oder aus dem Pfeil des Zweifels zu heben. Oder es bedeutet: Ich bemühe mich nicht, lehre den Dhamma nicht jenen Personen, die ohne Vertrauen, ohne Wunsch nach Übung, träge, ohne Energie sind und nicht praktizieren. Oder es bedeutet: Es gibt keinen anderen Befreier. Man kann sich nur befreien durch die eigene Kraft, die eigene Stärke, die eigene Energie, das eigene Bemühen, die eigene menschliche Kraft, Stärke und Entschlossenheit, indem man selbst den rechten Pfad, den übereinstimmenden Pfad, den nicht-gegnerischen Pfad, den zielführenden Pfad, den Pfad gemäß der Lehre praktiziert.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatīti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Es ist unmöglich, Cunda, dass jemand, der selbst im Schlamm versinkt, einen anderen herauszieht, der ebenfalls im Schlamm versinkt. Es ist unmöglich, Cunda, dass jemand, der selbst ungezähmt, undiszipliniert und nicht erloschen ist, einen anderen zähmen, disziplinieren und zum Erlöschen führen wird.“ Auch deshalb heißt es: „Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien.“

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Attanā hi kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhi asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.

„Durch sich selbst wird das Böse getan, durch sich selbst wird man befleckt. Durch sich selbst wird das Böse gelassen, durch sich selbst wird man rein. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen.“

Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya.

Auch deshalb heißt es: „Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien.“

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ tiṭṭhati nibbānagāmimaggo tiṭṭhāmahaṃ samādapetā, atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti ekacce nārādhentīti. Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa karomi? Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato. Maggaṃ buddho ācikkhati. Attanā paṭipajjamānā mucceyyunti. Evampi nāhaṃ sahissāmi pamocanāya’’.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ebenso, Brahmane, besteht das Nibbana fort, der zum Nibbana führende Pfad besteht fort, und ich bestehe fort als derjenige, der dazu anspornt. Dennoch, obwohl sie von mir so ermahnt und unterwiesen werden, erreichen einige meiner Schüler das endgültige Ziel, das Nibbana, während andere es nicht erreichen. Was kann ich da tun, Brahmane? Der Tathagata ist nur einer, der den Weg aufzeigt. Er hat den Weg erkannt und verkündet ihn. Nur wer selbst praktiziert, kann befreit werden.“ Auch deshalb heißt es: „Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien.“

Kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loketi kathaṃkathiṃ puggalaṃ sakaṅkhaṃ sakhilaṃ sadveḷhakaṃ savicikicchaṃ. Kañcīti kañci khattiyaṃ vā brāhmaṇaṃ vā vessaṃ vā suddaṃ vā gahaṭṭhaṃ vā pabbajitaṃ vā devaṃ vā manussaṃ vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke.

„Einen Zweifelnden, o Dhotaka, irgendjemanden in der Welt“: Ein Zweifelnder ist eine Person voller Ungewissheit, innerer Widerstände, Zwiespältigkeit und Skepsis. „Irgendjemanden“ bezieht sich auf einen Krieger, Brahmanen, Kaufmann, Arbeiter, Hausvater, Mönch, Gott oder Menschen. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... bis hin zur Welt der Sinnesgrundlagen.

Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamānoti dhammaṃ seṭṭhaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ ājānamāno vijānamāno paṭivijānamāno paṭivijjhamānoti – dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno.

„Indem du den höchsten Dhamma erkennst“: Als der höchste Dhamma wird das Todlose, das Nibbana, bezeichnet. Es ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbana. „Höchsten“ bedeutet das Vorderste, das Beste, das Ausgezeichnete, das Führende, das Höchste, das Vorzüglichste. „Erkennend“ bedeutet verstehend, unterscheidend, durchdringend und verwirklichend.

Evaṃ [Pg.96] tuvaṃ oghamimaṃ taresīti evaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresi. Tenāha bhagavā –

"In dieser Weise wirst du diese Flut überqueren" bedeutet: In dieser Weise mögest du die Flut des Sinnesverlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überqueren, überschreiten, überwinden und hinter dir lassen. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kañci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ ājānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti.

"Ich bin nicht imstande, jemanden in der Welt zur Befreiung zu führen, der noch zweifelt, o Dhotaka; doch wenn du das höchste Dhamma erkennst, wirst du in dieser Weise diese Flut überqueren."

34.

34.

Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyyaṃ.

Lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl den Zustand der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; damit ich, wie der Raum unberührt, hier selbst friedvoll und ohne Anhaftung wandle.

Anusāsa brahme karuṇāyamānoti anusāsa brahme anuggaṇha brahme anukampa brahmeti – anusāsa brahme. Karuṇāyamānoti karuṇāyamāno anudayamāno anurakkhamāno anuggaṇhamāno anukampamānoti – anusāsa brahme karuṇāyamāno.

"Lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl" bedeutet: Lehre mich, o Edler; unterstütze mich, o Edler; habe Erbarmen, o Edler. "Aus Mitgefühl" bedeutet: voller Mitleid, voller Erbarmen, schützend, helfend, gütig – lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl.

Vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññanti vivekadhammaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

"Den Zustand der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge": Als "Zustand der Abgeschiedenheit" wird das Unsterbliche, das Nibbāna, bezeichnet. Es ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbāna. "Den ich erkennen möge" bedeutet: den ich wissen, begreifen, verstehen, durchdringen, erreichen, berühren und verwirklichen möge.

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamānoti yathā ākāso na pajjati na gaṇhati na bajjhati na palibajjhati, evaṃ apajjamāno agaṇhamāno abajjhamāno apalibajjhamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. Yathā ākāso na rajjati lākhāya vā haliddiyā vā nīliyā vā mañjeṭṭhāya vā evaṃ arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno. Yathā ākāso na [Pg.97] kuppati na byāpajjati na patilīyati na paṭihaññati, evaṃ akuppamāno abyāpajjamāno appatilīyamāno appaṭihaññamāno appaṭihatamānoti – evampi ākāsova abyāpajjamāno.

"Damit ich wie der Raum unberührt bleibe" bedeutet: Wie der Raum von nichts betroffen wird, nichts ergreift, nicht gebunden ist und nicht verstrickt wird, so auch ohne Betroffenheit, ohne Ergreifen, ohne Gebundenheit, ohne Verstrickung. Ebenso: Wie der Raum nicht durch Lack, Gelbwurz, Indigo oder Krapp gefärbt wird, so auch ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Befleckung. Und: Wie der Raum nicht zürnt, nicht verletzt wird, nicht zurückweicht, nicht gehemmt wird, so auch ohne Zorn, ohne Gekränktheit, ohne Zurückweichen, ohne Hemmung und ohne Widerstand.

Idheva santo asito careyyanti. Idheva santoti idheva santo idheva samāno idheva nisinno samāno imasmiṃyeva āsane nisinno samāno imissāyeva parisāya nisinno samānoti, evampi – idheva santo. Atha vā, idheva santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddhoti, evampi – idheva santo. Asitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo… taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaṃyutto vimariyādikatena cetasā. Careyyanti careyyaṃ vihareyyaṃ iriyeyyaṃ vatteyyaṃ yapeyyaṃ yāpeyyanti – idheva santo asito careyyaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

"Hier selbst friedvoll und ohne Anhaftung wandeln": "Hier selbst friedvoll" bedeutet: genau hier lebend, genau hier weilend, auf genau diesem Sitz sitzend, inmitten genau dieser Versammlung. Oder: genau hier gestillt, zur Ruhe gekommen, vollkommen befriedet, erloschen, beruhigt. "Ohne Anhaftung" bezieht sich auf die zwei Stützen: die Stütze des Verlangens und die Stütze der Ansichten. Nachdem man diese aufgegeben hat, haftet man nicht an den Sinnen, den Sinnesobjekten, an Familie, Besitz, Ruhm, Bequemlichkeit oder Daseinsebenen; an allem Gesehenen, Gehörten, Erfahrenen und Erkannten ist man ohne Anhaftung, ungebunden, befreit und mit grenzenlosem Geist. "Wandeln" bedeutet: ich möge leben, mich verhalten, verweilen und mich erhalten. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Anusāsa brahme karuṇāyamāno, vivekadhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Yathāhaṃ ākāsova abyāpajjamāno, idheva santo asito careyya’’nti.

"Lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl den Zustand der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; damit ich, wie der Raum unberührt, hier selbst friedvoll und ohne Anhaftung wandle."

35.

35.

Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

"Ich werde dir den Frieden verkünden, o Dhotaka", sprach der Erhabene, "der in diesem Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diesen erkennt und achtsam wandelt, überwindet man die Verstrickung in der Welt."

Kittayissāmi [Pg.98] te santinti rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa santiṃ, upanāhassa…pe… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭippassaddhiṃ kittayissāmi pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – kittayissāmi te santiṃ.

"Ich werde dir den Frieden verkünden" bedeutet: den Frieden von Gier, Hass, Verblendung, Zorn und allen Befleckungen; die Stillung, das Erlöschen, die Beruhigung aller Qualen und unheilsamen Gestaltungen werde ich verkünden, darlegen, lehren, aufzeigen, enthüllen, analysieren und offenbaren.

Dhotakāti bhagavāti. Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.

"Dhotaka", sprach der Erhabene: Der Erhabene spricht den Brahmanen mit seinem Namen an. "Erhabener" ist eine Bezeichnung der Verehrung, eine durch eigene Verwirklichung erlangte Benennung.

Diṭṭhe dhamme anītihanti. Diṭṭhe dhammeti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhūte dhamme vibhāvite dhamme sabbe saṅkhārā aniccāti…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti diṭṭhe dhamme ñāte dhamme tulite dhamme tīrite dhamme vibhāvite dhamme vibhūte dhammeti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe…. Atha vā, dukkhe diṭṭhe dukkhaṃ kathayissāmi, samudaye diṭṭhe samudayaṃ kathayissāmi, magge diṭṭhe maggaṃ kathayissāmi, nirodhe diṭṭhe nirodhaṃ kathayissāmīti, evampi – diṭṭhe dhamme…pe…. Atha vā, sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evampi – diṭṭhe dhamme. Anītihanti na itihītihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – diṭṭhe dhamme anītihaṃ.

'In der sichtbaren Lehre, ohne Hörensagen.' 'In der sichtbaren Lehre' bedeutet: in der gesehenen Lehre, der erkannten Lehre, der abgewogenen Lehre, der untersuchten Lehre, der offenbarten Lehre, der entfalteten Lehre; [zu erkennen:] 'Alle Gestaltungen sind unbeständig' ... 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles dem Aufhören unterworfen'. So bedeutet 'in der gesehenen, erkannten, abgewogenen, untersuchten, entfalteten und offenbarten Lehre' ebenfalls 'in der sichtbaren Lehre'. Oder: 'Wenn das Leiden gesehen ist, werde ich das Leiden verkünden; wenn der Ursprung gesehen ist, werde ich den Ursprung verkünden; wenn der Pfad gesehen ist, werde ich den Pfad verkünden; wenn das Aufhören gesehen ist, werde ich das Aufhören verkünden.' Auch dies bedeutet 'in der sichtbaren Lehre'. Oder es bedeutet: unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren. 'Ohne Hörensagen' (anītihaṃ) bedeutet: nicht durch mündliche Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch Legenden, nicht durch Übereinstimmung mit Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch methodische Ableitung, nicht durch Reflexion über Gründe, nicht durch Gefallen an einer Ansicht; sondern durch sich selbst unmittelbar erkannt, eine selbsterfahrene Wahrheit – das werde ich verkünden. Dies ist die Bedeutung von 'in der sichtbaren Lehre, ohne Hörensagen'.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā[Pg.99]. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

'Wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam.' 'Erkannt hat' bedeutet: gewusst, abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend; erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend; erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' ... 'Alle Phänomene sind Nicht-Selbst' ... 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles dem Aufhören unterworfen', gewusst, abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend. 'Achtsam' (sato) bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper (satipaṭṭhāna) entfaltet ... so wird man achtsam genannt. 'Wandern' bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, schützend, das Leben aufrechterhaltend. Dies ist die Bedeutung von 'wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam'.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – tare loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā –

'Man überquere das Verlangen in der Welt.' 'Verlangen' (visattikā) wird der Durst (taṇhā) genannt. Gier, leidenschaftliche Gier ... Habsucht, Begehren, die unheilsame Wurzel. Warum wird es 'visattikā' genannt? Weil es sich ausbreitet und verbreitet. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... in der Welt der Sinnesgrundlagen. 'Man überquere das Verlangen in der Welt' bedeutet: In der Welt sollte man dieses Verlangen achtsam überqueren, übersteigen, durchschreiten, überwinden, transzendieren. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kittayissāmi te santiṃ, [dhotakāti bhagavā]Diṭṭhe dhamme anītihaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

'Ich werde dir den Frieden verkünden, Dhotaka, sagte der Erhabene, in der sichtbaren Lehre, ohne Hörensagen; wenn man dies erkannt hat und achtsam wandert, überquert man das Verlangen in der Welt.'

36.

36.

Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

'Ich erfreue mich daran, o großer Seher, an diesem höchsten Frieden; wenn man diesen erkannt hat und achtsam wandert, überquert man das Verlangen in der Welt.'

Tañcāhaṃ abhinandāmīti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmīti – tañcāhaṃ abhinandāmi.

'Ich erfreue mich daran' bedeutet: An jenem Wort von dir, deiner Rede, deiner Darlegung, deiner Unterweisung, deiner Belehrung finde ich Gefallen, ich erfreue mich daran, ich juble, ich stimme freudig zu, ich wünsche es, ich nehme es an, ich ersehne es, ich begehre es, ich strebe danach. Dies ist die Bedeutung von 'Ich erfreue mich daran'.

Mahesisantimuttamanti. Mahesīti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesi. Santimuttamanti santi vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Uttamanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti – mahesi santimuttamaṃ.

'O großer Seher, den höchsten Frieden.' Warum ist der Erhabene ein 'großer Seher' (mahesī)? Er suchte, erstrebte und erforschte die große Fülle der Tugend (sīlakkhandha), daher ist er ein Mahesī; die große Fülle der Konzentration ... weil man fragt: 'Wo ist der Gott der Götter? Wo ist der Beste unter den Menschen?' Deshalb wird er Mahesī genannt. 'Den höchsten Frieden' bedeutet: Frieden wird das Unsterbliche, das Nibbāna, genannt. Das ist die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. 'Höchster' bedeutet: der Gipfel, das Beste, das Vorzüglichste, der Anführer, der Höchste, der Edle. Dies ist die Bedeutung von 'O großer Seher, den höchsten Frieden'.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā [Pg.100] vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto…pe… yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

'Wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam.' 'Erkannt hat' bedeutet: erkannt habend ... erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend; erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' ... 'Alle Phänomene sind Nicht-Selbst' ... 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles dem Aufhören unterworfen', gewusst, abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend. 'Achtsam' bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet ... so wird man achtsam genannt. 'Wandern' bedeutet: wandelnd ... das Leben aufrechterhaltend. Dies ist die Bedeutung von 'wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam'.

Tare loke visattikanti. Visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā, loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ…pe… vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Man überquere das Verlangen in der Welt.' 'Verlangen' wird der Durst genannt. Gier, leidenschaftliche Gier ... Habsucht, Begehren, die unheilsame Wurzel. Warum wird es 'visattikā' genannt? Weil es sich ausbreitet und verbreitet. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... in der Welt der Sinnesgrundlagen. 'Man überquere das Verlangen in der Welt' bedeutet: In der Welt sollte man dieses Verlangen achtsam überqueren, übersteigen ... transzendieren. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Tañcāhaṃ abhinandāmi, mahesi santimuttamaṃ;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

'Ich erfreue mich daran, o großer Seher, an diesem höchsten Frieden; wenn man diesen erkannt hat und achtsam wandert, überquert man das Verlangen in der Welt.'

37.

37.

Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇhaṃ.

'Was immer du erkennst, Dhotaka, sagte der Erhabene, oben, unten, in der Mitte oder dazwischen; wenn du dies als eine Fessel in der Welt erkannt hast, dann erzeuge kein Verlangen nach Werden oder Nicht-Werden.'

Yaṃ kiñci sampajānāsīti yaṃ kiñci sampajānāsi ājānāsi paṭivijānāsi paṭivijjhasīti – yaṃ kiñci sampajānāsi. Dhotakāti bhagavāti. Dhotakāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – dhotakāti bhagavā.

'Was immer du erkennst' bedeutet: was immer du wahrnimmst, begreifst, unterscheidest, durchdringst. 'Dhotaka, sagte der Erhabene': Der Erhabene spricht den Brahmanen mit seinem Namen 'Dhotaka' an. 'Erhabener' (Bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich 'der Erhabene' – so lautet: 'Dhotaka, sagte der Erhabene'.

Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti apāyaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti [Pg.101] dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.

„Oben, unten, sowie quer und in der Mitte.“ „Oben“ bedeutet die Zukunft; „unten“ bedeutet die Vergangenheit; „quer und in der Mitte“ bedeutet die Gegenwart. „Oben“ bedeutet die Götterwelt; „unten“ bedeutet die Welt des Verderbens; „quer und in der Mitte“ bedeutet die Menschenwelt. Oder aber: „Oben“ sind die heilsamen Geisteszustände; „unten“ sind die unheilsamen Geisteszustände; „quer und in der Mitte“ sind die neutralen Geisteszustände. „Oben“ ist das formlose Element; „unten“ ist das Sinnenelement; „quer und in der Mitte“ ist das feinstoffliche Element. „Oben“ ist das angenehme Gefühl; „unten“ ist das schmerzhafte Gefühl; „quer und in der Mitte“ ist das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. „Oben“ meint oberhalb der Fußsohlen; „unten“ meint unterhalb des Haarscheitels; „quer und in der Mitte“ meint dazwischen – oben, unten, quer und in der Mitte.

Etaṃ viditvā saṅgoti loketi saṅgo eso lagganaṃ etaṃ bandhanaṃ etaṃ palibodho esoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ viditvā saṅgoti loke.

„Dies erkennend als Anhaftung in der Welt“: Dies ist eine Anhaftung, dies ist ein Festklammern, dies ist eine Bindung, dies ist ein Hindernis – indem man dies weiß, erkennt, abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht – dies erkennend als Anhaftung in der Welt.

Bhavābhavāya mākāsi taṇhanti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā…pe… dhammataṇhā. Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā taṇhaṃ mākāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mābhinibbattesi, pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – bhavābhavāya mākāsi taṇhanti. Tenāha bhagavā –

„Erzeuge kein Begehren nach Werden und Vergehen“: Begehren meint das Begehren nach Formen, Tönen ... usw. ... nach Geistobjekten. „Nach Werden und Vergehen“ meint nach den verschiedenen Arten des Werdens, nach dem Kamma-Werden, dem Wieder-Werden, dem Sinnen-Werden, dem Kamma-Werden in der Sinnenwelt, dem Wieder-Werden in der Sinnenwelt, dem Kamma-Werden im feinstofflichen Bereich, dem Wieder-Werden im feinstofflichen Bereich, dem Kamma-Werden im formlosen Bereich, dem Wieder-Werden im formlosen Bereich, nach dem immer wiederkehrenden Werden, dem immer wiederkehrenden Daseinsgang, der immer wiederkehrenden Geburt, der immer wiederkehrenden Wiederverkörperung, der immer wiederkehrenden Entstehung einer individuellen Existenz. Erzeuge kein Begehren, bringe es nicht hervor, lass es nicht entstehen, bewirke es nicht, verursache es nicht; gib es auf, vertreibe es, vernichte es, führe es zum Nichtsein – erzeuge kein Begehren nach Werden und Vergehen. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yaṃ kiñci sampajānāsi, [dhotakāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Etaṃ viditvā saṅgoti loke, bhavābhavāya mākāsi taṇha’’nti.

„Was auch immer du erkennst [o Dhotaka, sagte der Erhabene], oben, unten, quer und in der Mitte: Dies erkennend als Anhaftung in der Welt, erzeuge kein Begehren nach Werden und Vergehen.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Am Ende der Strophen ... „Der Herr, der Erhabene, ist mein Lehrer; ich bin sein Schüler“, so sprach er.

Dhotakamāṇavapucchāniddeso pañcamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Dhotaka ist als fünftes Kapitel abgeschlossen.

6. Upasīvamāṇavapucchāniddeso

6. Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Upasīva

38.

38.

Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ.

„Allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren; ohne Stütze vermag ich es nicht. Nenne mir ein Objekt, o Allsehender, auf das gestützt ich diese Flut überqueren kann“, so fragte der ehrwürdige Upasīva.

Eko [Pg.102] ahaṃ sakka mahantamoghanti. Ekoti puggalo vā me dutiyo natthi, dhammo vā me dutiyo natthi, yaṃ vā puggalaṃ nissāya dhammaṃ vā nissāya mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti. Sakkāti sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ…pe… nibbānadhanaṃ. Imehi anekehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakkoti – eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ.

„Allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren“: „Allein“ bedeutet, dass ich weder einen zweiten Gefährten noch eine zweite Lehre habe, auf die ich mich stützen könnte, um die große Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit zu überqueren, hinüberzugelangen, durchzuschreiten, zu überwinden oder hinter mir zu lassen. „Sakyer“ bezieht sich auf den Erhabenen, da er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit zog; darum wird er Sakyer genannt. Oder aber: „Sakker“ (Sakko), weil er reich ist, von großem Reichtum, begütert mit Schätzen. Ihm gehören diese Schätze, nämlich: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissensscheu, der Schatz der Scham vor Unrecht, der Schatz des Wissens, der Schatz der Freigebigkeit, der Schatz der Weisheit, der Schatz der Pfeiler der Achtsamkeit ... usw. ... der Schatz des Nibbāna. Da er reich an diesen vielen Juwelen der Lehre ist, wird er Sakker genannt. Oder aber: Sakker bedeutet fähig, mächtig, kompetent, tapfer, heldenhaft, kühn, furchtlos, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend, jemand, der Furcht und Schrecken abgelegt hat und dessen Haare nicht zu Berge stehen – allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren.

Iccāyasmā upasīvoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Upasīvoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā upasīvo.

„So der ehrwürdige Upasīva“: „So“ ist eine Wortverbindung ... „Ehrwürdig“ ist eine liebevolle Anrede ... „Upasīva“ ist der Name jenes Brahmanen.

Anissito no visahāmi tāritunti. Anissitoti puggalaṃ vā anissito dhammaṃ vā anissito no visahāmi na ussahāmi na sakkomi na paṭibalo mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarituṃ uttarituṃ patarituṃ samatikkamituṃ vītivattitunti – anissito no visahāmi tārituṃ.

„Ohne Stütze vermag ich es nicht zu überqueren“: „Ohne Stütze“ bedeutet ohne Stütze auf eine Person oder ohne Stütze auf eine Lehre; ich wage es nicht, ich bemühe mich nicht, ich kann nicht, ich bin nicht fähig, die große Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit zu überqueren, hinüberzugelangen, durchzuschreiten, zu überwinden oder hinter mir zu lassen.

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhūti ārammaṇaṃ ālambaṇaṃ nissayaṃ upanissayaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā tena sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

„Nenne mir ein Objekt, o Allsehender“: „Objekt“ bedeutet eine Grundlage, eine Stütze, eine Voraussetzung; nenne sie, erkläre sie, lehre sie, mache sie bekannt, begründe sie, enthülle sie, analysiere sie, verdeutliche sie, offenbare sie. „Allsehender“ bezieht sich auf das Wissen der Allwissenheit. Der Erhabene ist mit diesem Wissen der Allwissenheit versehen, ausgestattet, damit verbunden, davon durchdrungen und damit vollkommen.

Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhūti.

Nichts in dieser Welt ist ihm ungesehen, noch unbemerkt oder unkenntlich; alles Wissbare hat er erkannt; darum wird der Tathāgata „der Allsehende“ genannt.

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu.

Nenne mir ein Objekt, o Allsehender.

Yaṃ [Pg.103] nissito oghamimaṃ tareyyanti. Yaṃ nissitoti yaṃ puggalaṃ vā nissito dhammaṃ vā nissito mahantaṃ kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – yaṃ nissito oghamimaṃ tareyyaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Auf das gestützt ich diese Flut überqueren kann“: „Auf das gestützt“ bedeutet, auf welche Person gestützt oder auf welche Lehre gestützt ich die große Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überqueren, hinübergelangen, durchzuschreiten, überwinden oder hinter mir lassen kann. Darum sagte jener Brahmane:

‘‘Eko ahaṃ sakka mahantamoghaṃ, [iccāyasmā upasīvo]Anissito no visahāmi tārituṃ;

Ārammaṇaṃ brūhi samantacakkhu, yaṃ nissito oghamimaṃ tareyya’’nti.

„Allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren; ohne Stütze vermag ich es nicht. Nenne mir ein Objekt, o Allsehender, auf das gestützt ich diese Flut überqueren kann.“

39.

39.

Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa .

„Betrachte die Nichtsheit, sei achtsam [o Upasīva, sagte der Erhabene]; gestützt auf ‚Es gibt nichts‘, überquere die Flut. Die Sinnenlüste aufgebend, von Zweifeln abgewendet, schau Tag und Nacht auf das Versiegen des Begehrens.“

Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimāti so brāhmaṇo pakatiyā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ lābhīyeva nissayaṃ na jānāti – ‘‘ayaṃ me nissayo’’ti. Tassa bhagavā nissayañca ācikkhati uttariñca niyyānapathaṃ. Ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato pekkhamāno, dukkhato…pe… rogato… gaṇḍato… sallato… aghato… ābādhato… parato… palokato… ītito… upaddavato… bhayato… upasaggato… calato… pabhaṅguto… addhuvato… atāṇato… aleṇato… asaraṇato… asaraṇībhūtato… rittato… tucchato… suññato… anattato… ādīnavato… vipariṇāmadhammato… asārakato… aghamūlato… bhavato… vibhavato… sāsavato… saṅkhatato… mārāmisato… jātidhammato… jarādhammato… byādhidhammato… maraṇadhammato… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato … samudayadhammato… atthaṅgamato… assādato… ādīnavato… nissaraṇato pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamāno.

„Die Nichtsheit betrachtend, achtsam“ bedeutet: Jener Brähmīne, der von Natur aus ein Erlangender der Samāpatti der Nichtsheitssphäre (ākiñcaññāyatanasamāpatti) ist, erkennt seine Stütze nicht als solche – „Dies ist meine Stütze“. Ihm verkündet der Erhabene sowohl die Stütze als auch den darüber hinausgehenden Pfad zum Entkommen (niyyānapatha). Wenn er achtsam in die Samāpatti der Nichtsheitssphäre eintritt, daraus achtsam wieder aufsteht und die dort entstandenen Phänomene von Geist und Geistesfaktoren (citta-cetasika) als unbeständig betrachtet, als leidvoll ... als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Pfeil, als ein Übel, als ein Gebrechen, als etwas Fremdes, als zerbrechlich, als ein Unglück, als eine Heimsuchung, als eine Gefahr, als eine Bedrängnis, als schwankend, als hinfällig, als nicht dauerhaft, als schutzlos, als ohne Zuflucht, als ohne Hilfe, als hilfsbedürftig, als leer, als eitel, als nichtig, als Nicht-Selbst, als Elend, als der Veränderung unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Übels, als Werden, als Nicht-Werden, als triebhaft, als bedingt, als Köder des Māra, als dem Gesetz der Geburt unterworfen, als dem Gesetz des Alterns, des Krankseins und des Sterbens unterworfen, als dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen ... als dem Gesetz des Entstehens, des Vergehens, des Reizes, des Elends und des Entkommens betrachtend, wahrnehmend, schauend, tief betrachtend und untersuchend.

Satimāti [Pg.104] yā sati anussati paṭissati…pe… sammāsati – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti…pe… samannāgato, so vuccati satimāti – ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā.

„Achtsam“ bedeutet: Was Achtsamkeit, Vergegenwärtigung, Eingedenksein ... Rechte Achtsamkeit ist – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit ausgestattet ist ... damit versehen ist, der wird „achtsam“ genannt. Dies ist die Bedeutung von: „Die Nichtsheit betrachtend, achtsam“.

Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

„Upasīva“, sprach der Erhabene: Mit „Upasīva“ spricht der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Namen an. „Der Erhabene“ ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung begründete Benennung, nämlich „der Erhabene“ – „Upasīva“, sprach der Erhabene.

Natthīti nissāya tarassu oghanti natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Kiṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti? Viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, natthi kiñcīti passati. Taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissāya upanissāya ālambaṇaṃ karitvā kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tarassu uttarassu patarassu samatikkamassu vītivattassūti – natthīti nissāya tarassu oghaṃ.

„Indem du dich auf ‚es ist nichts‘ stützt, überquere die Flut“ bedeutet: „Es ist nichts“ ist die Samāpatti der Nichtsheitssphäre. Aus welchem Grund ist die Samāpatti der Nichtsheitssphäre „es ist nichts“? Wenn man achtsam in die Samāpatti der unendlichen Bewusstseinssphäre (viññāṇañcāyatanasamāpatti) eintritt, daraus achtsam wieder aufsteht und ebendieses Bewusstsein schwinden lässt, es auflöst, es zum Verschwinden bringt, sieht man: „Es ist nichts“. Aus diesem Grund sollst du dich auf die Samāpatti der Nichtsheitssphäre stützen, dich fest darauf gründen, sie zum Objekt machen und so die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überqueren, hinüberschreiten, durchqueren, vollkommen überwinden und hinter dir lassen – „Indem du dich auf ‚es ist nichts‘ stützt, überquere die Flut“.

Kāme pahāya virato kathāhīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā …pe… ime vuccanti kilesakāmā. Kāme pahāyāti vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – kāme pahāya. Virato kathāhīti kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho kathaṃkathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evampi virato kathāhi…pe… atha vā, dvattiṃsāya tiracchānakathāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti evampi virato kathāhīti – kāme pahāya virato kathāhi.

„Die Sinnlichkeit aufgebend, frei von Zweifeln (oder Gerede)“: „Sinnlichkeit“ umfasst nach der Zusammenfassung zwei Arten – die Sinnlichkeit der Objekte (vatthukāma) und die Sinnlichkeit der Befleckungen (kilesakāma) ... diese werden Objektsinnlichkeit genannt ... diese werden Befleckungssinnlichkeit genannt. „Die Sinnlichkeit aufgebend“ bedeutet: nachdem man die Objektsinnlichkeit vollkommen durchschaut hat, die Befleckungssinnlichkeit aufzugeben, sie zu verlassen, sie zu vertreiben, sie zu beenden und zum Nichtsein zu bringen – „die Sinnlichkeit aufgebend“. „Frei von Gerede (kathāhī)“ bedeutet: Zweifel (vicikicchā) wird als Gerede (kathaṃkathā) bezeichnet. Unsicherheit bezüglich des Leidens ... das Erschrecken des Geistes, das Zögern des Herzens – dies wird Gerede/Zweifel genannt. Davon abgewendet, davon befreit, davon gründlich befreit, daraus herausgetreten, davon losgelöst, davon entbunden, davon getrennt, verweilt er mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt – so heißt es „frei von Gerede“. Oder aber: Er ist abgewendet, befreit, gründlich befreit ... von den zweiunddreißig Arten des „niedrigen Redens“ (tiracchānakathā), ist daraus herausgetreten, losgelöst, getrennt und verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt – so heißt es ebenfalls „frei von Gerede“. Dies ist: „Die Sinnlichkeit aufgebend, frei von Zweifeln/Gerede“.

Taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Nattaṃ vuccati ratti. Ahoti divaso. Rattiñca divā ca taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ [Pg.105] vaṭṭakkhayaṃ passa abhipassa dakkha olokaya nijjhāya upaparikkhāti – taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassa. Tenāha bhagavā –

„Blicke Tag und Nacht auf das Versiegen des Durstes“: „Durst“ ist der Formdurst ... der Geistesobjektdurst. „Nattaṃ“ bedeutet Nacht. „Aho“ bedeutet Tag. Betrachte bei Nacht und bei Tag das Versiegen des Durstes, das Versiegen der Gier, das Versiegen des Hasses, das Versiegen der Verblendung, das Versiegen der Wiedergeburtsfährten, das Versiegen des Entstehens, das Versiegen der Wiederverkörperung, das Versiegen des Werdens, das Versiegen des Saṃsāra, das Versiegen des Kreislaufs – blicke darauf, schaue hin, erkenne, betrachte, sinne nach und untersuche – „Blicke Tag und Nacht auf das Versiegen des Durstes“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ākiñcaññaṃ pekkhamāno satimā, [upasīvāti bhagavā]Natthīti nissāya tarassu oghaṃ;

Kāme pahāya virato kathāhi, taṇhakkhayaṃ nattamahābhipassā’’ti.

„Die Nichtsheit betrachtend, achtsam, [Upasīva, sprach der Erhabene], stütze dich auf ‚es ist nichts‘ und überquere die Flut; die Sinnlichkeit aufgebend, frei von Gerede, blicke Tag und Nacht auf das Versiegen des Durstes.“

40.

40.

Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī.

„Wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist, [so sprach der ehrwürdige Upasīva], sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat; entschlossen zur höchsten Befreiung der Wahrnehmung, würde er dort wohl ohne Weiterziehen verweilen?“

Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti. Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesu kāmesu yo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo.

„Wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist“ bedeutet: „In jeder Hinsicht“ ist ein Ausdruck der Vollständigkeit – gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, ohne Ausnahme. Bei „Sinnlichkeit“ gibt es zwei Arten – Objektsinnlichkeit und Befleckungssinnlichkeit ... diese werden Objektsinnlichkeit genannt. „Wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist“ bedeutet: Wer in Bezug auf alle Arten der Sinnlichkeit gierfrei ist, wessen Gier verschwunden ist, wer die Gier aufgegeben hat, wer die Gier ausgespien hat, wer von der Gier befreit ist, wer die Gier überwunden hat, wer die Gier durch Unterdrückung (vikkhambhana) weit von sich geworfen hat – „wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist“.

Iccāyasmā upasīvoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Upasīvoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā upasīvo.

„So sprach der ehrwürdige Upasīva“: „Iti“ ist eine Wortverbindung ... „Ehrwürdiger“ ist ein Wort der Zuneigung ... „Upasīva“ ist der Name jenes Brahmanen ... eine Benennung – „so sprach der ehrwürdige Upasīva“.

Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññanti. Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.

„Sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat“ bedeutet: Nachdem er die sechs unteren Samāpattis aufgegeben, verlassen, vollständig losgelassen, überschritten, vollkommen überstiegen und hinter sich gelassen hat, stützt er sich auf die Samāpatti der Nichtsheitssphäre, hängt ihr an, ist zu ihr gelangt, ist vollkommen bei ihr angekommen, ist darin vertieft und ihr hingegeben – „sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat“.

Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo. Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare [Pg.106] adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto.

„In der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“: Als „Befreiungen durch Wahrnehmung“ werden die sieben meditativen Erreichungen mit Wahrnehmung bezeichnet. Unter diesen Erreichungen mit Wahrnehmung ist die Befreiung durch die Erreichung der Sphäre der Nichtheit die höchste, die beste, die vorzüglichste, die bedeutendste, die erhabenste und die edelste; in dem Höchsten, Besten, Vorzüglichsten, Bedeutendsten, Erhabensten und Edelsten ist er durch die Entschlossenheit der Befreiung hingegeben, darin vertieft, darauf ausgerichtet, darin wandelnd, dies vervielfältigend, dies wertschätzend, dahin geneigt, dahin gewandt, dahin tendierend, darauf konzentriert, dies als vorherrschend nehmend – „in der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“.

Tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyīti. Tiṭṭhe nūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, nanu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – tiṭṭhe nu. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno…pe…. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī. Tenāha so brāhmaṇo –

„Würde er dort verweilen, ohne abzuweichen?“: „Würde er verweilen?“ ist eine Frage des Zweifels, der Ungewissheit, der Unentschlossenheit, der Vieldeutigkeit: „Ist es wohl so? Ist es nicht so? Was ist wohl? Wie ist es wohl?“ – „würde er verweilen“. „Dort“ bedeutet in der Sphäre der Nichtheit. „Ohne abzuweichen“ bedeutet nicht fortzugehen, nicht zu weichen, nicht zu verschwinden, nicht zu vergehen, nicht abzunehmen... Oder auch: ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Verunreinigung – „würde er dort verweilen, ohne abzuweichen“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [iccāyasmā upasīvo]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭhe nu so tattha anānuyāyī’’ti.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, [so sprach der ehrwürdige Upasīva] sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat; der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben – würde er dort verweilen, ohne abzuweichen?“

41.

41.

Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, [Upasīva, so sprach der Erhabene] sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat; der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben – er würde dort verweilen, ohne abzuweichen.“

Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbesūti. Kāmesūti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Sabbesu kāmesu yo vītarāgoti sabbesu kāmesu yo vītarāgo…pe… paṭinissaṭṭharāgo vikkhambhanatoti – sabbesu kāmesu yo vītarāgo.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist“: „Von allen“ bedeutet gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, vollständig; „von allen“ ist ein Ausdruck der Erschöpfung. In „von Sinnenlüsten“ gibt es zwei Arten von Sinnenlüsten: Sinnenobjekte (vatthukāma) und Sinnenverlangen (kilesakāma)... diese werden Sinnenobjekte genannt... diese werden Sinnenverlangen genannt. „Wer von allen Sinnenlüsten frei ist“ bedeutet, wer gegenüber allen Sinnenlüsten ohne Gier ist... dessen Gier durch Unterdrückung überwunden ist – „wer von allen Sinnenlüsten frei ist“.

Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

„Upasīva, so sprach der Erhabene“: „Upasīva“: So spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ ist eine Bezeichnung der Verehrung... eine durch Verwirklichung begründete Benennung, nämlich „der Erhabene“ – „Upasīva, so sprach der Erhabene“.

Ākiñcaññaṃ [Pg.107] nissito hitvā maññanti. Heṭṭhimā cha samāpattiyo hitvā cajitvā pariccajitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ nissito allīno upagato samupagato ajjhosito adhimuttoti – ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ.

„Sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat“: Die sechs unteren meditativen Erreichungen aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, überschritten, gänzlich überschritten, hinter sich gelassen habend, stützt er sich auf die Erreichung der Sphäre der Nichtheit, ist ihr verhaftet, ihr nahegekommen, ganz nahegekommen, ihr hingegeben, darin vertieft – „sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat“.

Saññāvimokkhe paramedhimuttoti saññāvimokkhā vuccanti satta saññāsamāpattiyo. Tāsaṃ saññāsamāpattīnaṃ ākiñcaññāyatanasamāpattivimokkho aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca, parame agge seṭṭhe viseṭṭhe pāmokkhe uttame pavare adhimuttivimokkhena adhimutto tatrādhimutto tadadhimutto…pe… tadadhipateyyoti – saññāvimokkhe paramedhimutto.

„In der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“: Als „Befreiungen durch Wahrnehmung“ werden die sieben meditativen Erreichungen mit Wahrnehmung bezeichnet. Unter diesen Erreichungen mit Wahrnehmung ist die Befreiung durch die Erreichung der Sphäre der Nichtheit die höchste, die beste, die vorzüglichste, die bedeutendste, die erhabenste und die edelste; in dem Höchsten, Besten, Vorzüglichsten, Bedeutendsten, Erhabenste und Edelsten ist er durch die Entschlossenheit der Befreiung hingegeben, darin vertieft, darauf ausgerichtet... bis hin zu: dies als vorherrschend nehmend – „in der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“.

Tiṭṭheyya so tattha anānuyāyīti. Tiṭṭheyyāti tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī. Tenāha bhagavā –

„Er würde dort verweilen, ohne abzuweichen“: „Er würde verweilen“ bedeutet, er würde sechzigtausend Äonen lang verweilen. „Dort“ bedeutet in der Sphäre der Nichtheit. „Ohne abzuweichen“ bedeutet nicht fortzugehen, nicht zu weichen, nicht zu verschwinden, nicht zu vergehen, nicht abzunehmen. Oder auch: ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Verunreinigung – „er würde dort verweilen, ohne abzuweichen“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sabbesu kāmesu yo vītarāgo, [upasīvāti bhagavā]Ākiñcaññaṃ nissito hitvā maññaṃ;

Saññāvimokkhe paramedhimutto, tiṭṭheyya so tattha anānuyāyī’’ti.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, [Upasīva, so sprach der Erhabene] sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat; der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben – er würde dort verweilen, ohne abzuweichen.“

42.

42.

Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassāni samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa.

„Wenn er dort verweilen würde, ohne abzuweichen, für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender; wäre er eben dort befreit und kühl geworden? Würde das Bewusstsein eines solchen Menschen vergehen?“

Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyīti sace so tiṭṭheyya saṭṭhikappasahassāni. Tatthāti ākiñcaññāyatane. Anānuyāyīti anānuyāyī aviccamāno avigacchamāno anantaradhāyamāno aparihāyamāno. Atha vā, arajjamāno adussamāno amuyhamāno akilissamānoti – tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī.

„Wenn er dort verweilen würde, ohne abzuweichen“: Wenn er dort sechzigtausend Äonen lang verweilen würde. „Dort“ bedeutet in der Sphäre der Nichtheit. „Ohne abzuweichen“ bedeutet nicht fortzugehen, nicht zu weichen, nicht zu verschwinden, nicht zu vergehen, nicht abzunehmen. Oder auch: ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Verunreinigung – „wenn er dort verweilen würde, ohne abzuweichen“.

Pūgampi [Pg.108] vassāni samantacakkhūti. Pūgampi vassānīti pūgampi vassāni bahūni vassāni bahūni vassasatāni bahūni vassasahassāni bahūni vassasatasahassāni bahūni kappāni bahūni kappasatāni bahūni kappasahassāni bahūni kappasatasahassāni. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – pūgampi vassāni samantacakkhu.

„Für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender“: „Für eine lange Reihe von Jahren“ bedeutet viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele hunderttausend Jahre, viele Äonen, viele hundert Äonen, viele tausend Äonen, viele hunderttausend Äonen. „Allsehender“: Die Alleswissenheit wird als „allsehendes Auge“ bezeichnet... daher wird der Tathāgata „Allsehender“ genannt – „für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender“.

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassāti tattheva so sītibhāvamanuppatto nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyya. Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya ucchijjeyya nasseyya vinasseyya na bhaveyyāti punabbhavapaṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa sassatañca ucchedañca pucchati. Udāhu tattheva anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyeyya. Atha vā, tassa viññāṇaṃ caveyya puna paṭisandhiviññāṇaṃ nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vāti, ākiñcaññāyatanaṃ upapannassa parinibbānañca paṭisandhiñca pucchati. Tathāvidhassāti tathāvidhassa tādisassa tassaṇṭhitassa tappakārassa tappaṭibhāgassa ākiñcaññāyatanaṃ upapannassāti – tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassa. Tenāha so brāhmaṇo –

„Genau dort würde er kühl werden und befreit sein; würde das Bewusstsein eines solchen vergehen?“ bedeutet: Würde er, nachdem er den Zustand der Kühle (sītibhāva) erreicht hat, dort ewig, beständig, dauerhaft und von unveränderlicher Natur für immer verbleiben? Oder aber würde sein Bewusstsein vergehen, abgeschnitten werden, untergehen, vernichtet werden oder nicht mehr sein, indem ein Bewusstsein für eine erneute Wiedergeburt (punabbhavapaṭisandhi) in der Sinneswelt, der feinstofflichen oder der immateriellen Welt entstehen würde? Er fragt nach dem Ewigen (sassata) und der Vernichtung (uccheda) in Bezug auf jemanden, der die Ebene der Nichtsheit erreicht hat. Oder aber würde er genau dort im Element des Nibbana ohne Überrest (anupādisesa nibbānadhātu) vollkommen verlöschen? Oder würde sein Bewusstsein vergehen und erneut ein Wiedergeburtsbewusstsein in der Sinneswelt, der feinstofflichen oder der immateriellen Welt hervorbringen? Er fragt nach dem vollkommenen Verlöschen (parinibbāna) und der Wiedergeburt (paṭisandhi) eines Wesens, das in der Ebene der Nichtsheit wiedergeboren wurde. „Eines Solchen“ (tathāvidhassāti) bedeutet: eines Wesens von solcher Art, eines so Gearteten, eines dort Verweilenden, eines solchen Typs, eines Ähnlichen, eines in der Ebene der Nichtsheit Geborenen. Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘Tiṭṭhe ce so tattha anānuyāyī, pūgampi vassāni samantacakkhu;

Tattheva so sītisiyā vimutto, cavetha viññāṇaṃ tathāvidhassā’’ti.

„Wenn er dort verweilt, ohne weiterzuziehen, für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender; würde er genau dort kühl und befreit werden? Würde das Bewusstsein eines solchen vergehen?“

43.

43.

Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.

„Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird, [o Upasiva, sprach der Erhabene,] zum Ende geht und nicht mehr unter eine Bezeichnung fällt; ebenso geht der Weise, der vom Namenskörper (nāmakāya) befreit ist, zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung.“

Acci yathā vātavegena khittāti acci vuccati jālasikhā. Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā [Pg.109] vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Vātavegena khittāti vātavegena khittā ukkhittā nunnā paṇunnā khambhitā vikkhambhitāti – acci yathā vātavegena khittā. Upasīvāti bhagavāti. Upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

„Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird“: Unter „Flamme“ (acci) versteht man die Feuerzungen (jālasikhā). „Winde“ (vātā) sind Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubige Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, schwache Winde, starke Winde, Verambha-Winde, Flügelwinde, durch einen Garuda verursachte Winde, Palmblattwinde, Fächerwinde. „Durch die Gewalt des Windes verweht“ (vātavegena khittā) bedeutet: durch den Windstoß fortgetragen, hochgewirbelt, getrieben, weit weggetrieben, verdrängt, weit weggedrängt. Dies ist der Sinn von: „Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird“. „O Upasiva, sprach der Erhabene“: Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine durch Verwirklichung gewonnene Benennung, nämlich „der Erhabene“: „O Upasiva, sprach der Erhabene“.

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti. Atthaṃ paletīti atthaṃ paleti, atthaṃ gameti, atthaṃ gacchati nirujjhati vūpasamati paṭippassambhati. Na upeti saṅkhanti saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti, ‘‘puratthimaṃ vā disaṃ gatā, pacchimaṃ vā disaṃ gatā, uttaraṃ vā disaṃ gatā, dakkhiṇaṃ vā disaṃ gatā uddhaṃ vā gatā, adho vā gatā, tiriyaṃ vā gatā, vidisaṃ vā gatā’’ti, so hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ.

„Geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“: „Geht zum Ende“ (atthaṃ paleti) bedeutet: er geht unter, er verschwindet, er geht zum Ende, er erlischt, er kommt zur Ruhe, er wird gestillt. „Fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“ (na upeti saṅkhaṃ) bedeutet: er fällt unter keine Definition, keine Benennung, keine Zählung, keine begriffliche Festlegung. Es gibt keinen Grund, keine Bedingung, keine Ursache, durch die er unter eine Bezeichnung fallen könnte wie: „er ist in den Osten gegangen, im Westen, im Norden, im Süden, nach oben, nach unten, querab oder in eine Zwischenrichtung gegangen“ – er geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung.

Evaṃ munī nāmakāyā vimuttoti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ …pe… saṅgajālamaticca so muni. Nāmakāyā vimuttoti so muni pakatiyā pubbeva rūpakāyā vimutto. Tadaṅgaṃ samatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno. Tassa munino bhavantaṃ āgamma cattāro ariyamaggā paṭiladdhā honti. Catunnaṃ ariyamaggānaṃ paṭiladdhattā nāmakāyo ca rūpakāyo ca pariññātā honti. Nāmakāyassa ca rūpakāyassa ca pariññātattā nāmakāyā ca rūpakāyā ca mutto vimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhenāti – evaṃ munī nāmakāyā vimutto.

„Ebenso ist der Weise vom Namenskörper befreit“: „Ebenso“ (evaṃ) dient der Vervollständigung des Vergleichs. „Weiser“ (munī) nennt man das Wissen (ñāṇa)... jener Weise hat das Netz der Anhaftung überwunden. „Vom Namenskörper befreit“ (nāmakāyā vimutto) bedeutet: Dieser Weise ist von Natur aus bereits zuvor vom Formkörper (rūpakāya) befreit. Durch das Überwinden jener Glieder und das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) sind die Befleckungen abgelegt. Für diesen Weisen sind, basierend auf dem Ende des Daseins, die vier edlen Pfade erlangt worden. Da die vier edlen Pfade erlangt wurden, sind sowohl der Namenskörper als auch der Formkörper vollkommen verstanden (pariññātā). Weil Namenskörper und Formkörper vollkommen verstanden sind, ist er vom Namenskörper und vom Formkörper befreit, völlig befreit, wohlbefreit durch die endgültige Erlösung ohne Anhaften – ebenso ist der Weise vom Namenskörper befreit.

Atthaṃ paleti na upeti saṅkhanti. Atthaṃ paletīti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati. Na upeti saṅkhanti anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbuto saṅkhaṃ na upeti, uddesaṃ na upeti, gaṇanaṃ na upeti, paṇṇattiṃ na upeti – khattiyoti vā brāhmaṇoti vā vessoti vā suddoti vā gahaṭṭhoti vā pabbajitoti vā devoti vā manussoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi [Pg.110] yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ. Tenāha bhagavā –

„Geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“: „Geht zum Ende“ bedeutet: er erlischt vollkommen im Element des Nibbana ohne Überrest (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati). „Fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“ bedeutet: im Element des Nibbana ohne Überrest vollkommen erloschen, fällt er unter keine Definition, keine Benennung, keine Zählung, keine begriffliche Festlegung als: „ein Adeliger, ein Brahmane, ein Bürgerlicher, ein Knecht, ein Hausvater, ein Weltentsager, ein Gott, ein Mensch, ein Formhaftes, ein Formloses, ein Wahrnehmendes, ein Nicht-Wahrnehmendes, ein Weder-Wahrnehmendes-noch-Nicht-Wahrnehmendes“. Es gibt keinen Grund, keine Bedingung, keine Ursache, durch die er unter eine Bezeichnung fallen könnte – er geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung. Deshalb sagte der Erhabene –

‘‘Acci yathā vātavegena khittā, [upasīvāti bhagavā]Atthaṃ paleti na upeti saṅkhaṃ;

Evaṃ munī nāmakāyā vimutto, atthaṃ paleti na upeti saṅkha’’nti.

„Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird, [o Upasiva, sprach der Erhabene,] zum Ende geht und nicht mehr unter eine Bezeichnung fällt; ebenso geht der Weise, der vom Namenskörper befreit ist, zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung.“

44.

44.

Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.

„Ist er zum Ende gegangen und existiert er nicht mehr, oder ist er wahrlich durch Ewigkeit heil? Erkläre mir das, o Weiser, auf gute Weise, denn diese Lehre ist dir ja bekannt.“

Atthaṅgato so uda vā so natthīti so atthaṅgato udāhu natthi so niruddho ucchinno vinaṭṭhoti – atthaṅgato so uda vā so natthi.

„Ist er zum Ende gegangen oder existiert er nicht mehr“: Bedeutet: Ist er zum Ende gegangen oder existiert er nicht mehr, ist er erloschen, vernichtet, vergangen? – er ist zum Ende gegangen oder existiert er nicht mehr.

Udāhu ve sassatiyā arogoti udāhu nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva tiṭṭheyyāti – udāhu ve sassatiyā arogo.

„Oder ist er wahrlich durch Ewigkeit heil“: Bedeutet: Oder ist er ewig, beständig, dauerhaft, von unveränderlicher Natur und würde er für immer genau dort verbleiben? – oder ist er wahrlich durch Ewigkeit heil.

Taṃ me munī sādhu viyākarohīti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me munī sādhu viyākarohi.

„Erkläre mir das, o Weiser, auf gute Weise“: „Das“ (taṃ) bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, worum ich ersuche. „Weiser“ (munī) nennt man das Wissen (ñāṇa)... jener Weise hat das Netz der Anhaftung überwunden. „Erkläre auf gute Weise“ (sādhu viyākarohi) bedeutet: Bitte verkünde, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, analysiere, mache deutlich und offenbare es – erkläre mir das, o Weiser, auf gute Weise.

Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

"Denn so ist dieser Dhamma von dir erkannt" bedeutet: So ist dieser Dhamma von dir erkannt, gewogen, beurteilt, verdeutlicht und erklärt – denn so ist dieser Dhamma von dir erkannt. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Atthaṅgato so uda vā so natthi, udāhu ve sassatiyā arogo;

Taṃ me munī sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

„Ist einer, der zur Ruhe gegangen ist, nicht mehr da, oder ist er für die Ewigkeit heil? Das, o Weiser, erkläre mir wohl, denn so ist dieser Dhamma von dir erkannt.“

45.

45.

Atthaṅgatassa [Pg.111] na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe.

„Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr“, [Upasīva, sprach der Erhabene,] „wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr. Wenn alle Dinge aufgehoben sind, sind auch alle Wege der Rede aufgehoben.“

Atthaṅgatassa na pamāṇamatthīti atthaṅgatassa anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbutassa rūpapamāṇaṃ natthi, vedanāpamāṇaṃ natthi, saññāpamāṇaṃ natthi, saṅkhārapamāṇaṃ natthi, viññāṇapamāṇaṃ natthi, na atthi na saṃvijjati nupalabbhati pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – atthaṅgatassa na pamāṇamatthi. Upasīvāti bhagavāti upasīvāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – upasīvāti bhagavā.

„Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr“ bedeutet: Für einen, der im Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-nibbānadhātu) vollkommen erloschen ist, gibt es kein Maß an Form (rūpa), kein Maß an Gefühl (vedanā), kein Maß an Wahrnehmung (saññā), kein Maß an Geistesformationen (saṅkhāra), kein Maß an Bewusstsein (viññāṇa); es ist nicht vorhanden, wird nicht vorgefunden, ist nicht zu erlangen; es ist aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt, kann nicht mehr entstehen und ist durch das Feuer des Wissens verbrannt – „für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr.“ „Upasīva, sprach der Erhabene“: Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine ehrende Bezeichnung... eine durch Verwirklichung erworbene Benennung, nämlich „der Erhabene“ – Upasīva, sprach der Erhabene.

Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthīti yena taṃ rāgena vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā, te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā yena taṃ vadeyyuṃ – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā, so hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpeyyuṃ vohareyyunti – yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi.

„Wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr“ bedeutet: Durch welche Gier man ihn benennen könnte, durch welchen Hass man ihn benennen könnte, durch welche Verblendung, durch welchen Dünkel, durch welche Ansicht, durch welche Aufgeregtheit, durch welchen Zweifel, durch welche Neigungen man ihn benennen könnte – als leidenschaftlich, hasserfüllt, verblendet, gefesselt, ergriffen, zerstreut, unentschlossen oder festgefahren – diese Triebkräfte (abhisaṅkhārā) sind aufgegeben. Da die Triebkräfte aufgegeben sind, gibt es keine Bestimmung (gati), durch die man ihn benennen könnte – sei es als Höllenwesen, als Tier, als Wesen im Geisterreich (petti-visaya), als Mensch, als Gott (deva), als körperliches Wesen, als formloses Wesen, als wahrnehmendes Wesen, als nicht-wahrnehmendes Wesen oder als weder-wahrnehmendes-noch-nicht-wahrnehmendes Wesen; es gibt keinen Grund (hetu), keine Bedingung (paccayo), keine Ursache (kāraṇa) mehr, durch die man ihn benennen, besprechen, bezeichnen, erklären oder rufen könnte – wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr.

Sabbesu dhammesu samūhatesūti sabbesu dhammesu sabbesu khandhesu sabbesu āyatanesu sabbāsu dhātūsu sabbāsu gatīsu sabbāsu upapattīsu sabbāsu paṭisandhīsu sabbesu bhavesu sabbesu saṃsāresu sabbesu vaṭṭesu ūhatesu samūhatesu uddhatesu samuddhatesu uppāṭitesu samuppāṭitesu pahīnesu samucchinnesu vūpasantesu paṭippassaddhesu abhabbuppattikesu ñāṇagginā daḍḍhesūti – sabbesu dhammesu samūhatesu.

„Wenn alle Dinge aufgehoben sind“ bedeutet: Wenn alle Dinge (dhammā), alle Daseinsgruppen (khandhā), alle Sinnesbereiche (āyatanā), alle Elemente (dhātū), alle Daseinsformen (gatī), alle Geburten (upapattī), alle Wiederverknüpfungen (paṭisandhī), alle Existenzebenen (bhavā), alle Kreisläufe des Wanderns (saṃsārā), alle Fesseln des Daseinskreislaufs (vaṭṭā) beseitigt, aufgehoben, herausgezogen, völlig herausgezogen, entwurzelt, gänzlich entwurzelt, aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt sind, nicht mehr entstehen können und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind – wenn alle Dinge aufgehoben sind.

Samūhatā [Pg.112] vādapathāpi sabbeti vādapathā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Tassa vādā ca vādapathā ca adhivacanāni ca adhivacanapathā ca nirutti ca niruttipathā ca paññatti ca paññattipathā ca ūhatā samūhatā uddhatā samuddhatā uppāṭitā samuppāṭitā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – samūhatā vādapathāpi sabbe. Tenāha bhagavā –

„Sind auch alle Wege der Rede aufgehoben“: Mit „Wegen der Rede“ (vādapathā) sind die Befleckungen (kilesā), die Daseinsgruppen und die Triebkräfte gemeint. Seine Reden und die Wege der Rede, seine Bezeichnungen (adhivacana) und die Wege der Bezeichnung, seine Ausdrucksweisen (nirutti) und die Wege der Ausdrucksweise, seine Definitionen (paññatti) und die Wege der Definition sind beseitigt, aufgehoben, herausgezogen, völlig herausgezogen, entwurzelt, gänzlich entwurzelt, aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt – sind auch alle Wege der Rede aufgehoben. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Atthaṅgatassa na pamāṇamatthi, [upasīvāti bhagavā]Yena naṃ vajjuṃ taṃ tassa natthi;

Sabbesu dhammesu samūhatesu, samūhatā vādapathāpi sabbe’’ti.

„Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr, [Upasīva, sprach der Erhabene,] wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr. Wenn alle Dinge aufgehoben sind, sind auch alle Wege der Rede aufgehoben.“

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ…pe… pañjaliko namassamāno nisinno hoti – satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Strophe... verharrte jener Brahmane mit ehrfurchtsvoll zusammengelegten Händen: „Mein Lehrer ist der Herr, o Erhabener, ich bin sein Schüler.“

Upasīvamāṇavapucchāniddeso chaṭṭho.

Die Erläuterung der Frage des Jünglings Upasīva ist die sechste.

7. Nandamāṇavapucchāniddeso

7. Erläuterung der Frage des Jünglings Nanda

46.

46.

Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapannaṃ .

„Es gibt Weise in der Welt, [so sagte der ehrwürdige Nanda,] so sagen die Leute. Wie verhält es sich damit? Nennen sie einen ‚Weisen‘ wegen des Besitzes von Wissen, oder nennen sie ihn so wegen seiner Lebensführung?“

Santi loke munayoti. Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Munayoti munināmakā ājīvakā nigaṇṭhā jaṭilā tāpasā. (Devā loke munayoti sañjānanti, na ca te munayo) ti. Santi loke munayo. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Nandoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando.

„Es gibt Weise in der Welt“: „Es gibt“ (santi) bedeutet, sie existieren, sie sind vorhanden, sie werden vorgefunden. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der Leiden... in der Welt der Sinnesbereiche. „Weise“ (munayo) sind Ajivikas, Niganthas, Asketen mit geflochtenem Haar und andere Asketen, die den Namen „Weise“ tragen. (Die Götter in der Welt erkennen sie als Weise an, doch sie sind keine [echten] Weisen.) „Es gibt Weise in der Welt.“ „So sagte der ehrwürdige Nanda“: „So“ (iccā-) ist eine Wortverbindung... „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist eine respektvolle Anrede... „Nanda“ ist der Name jenes Brahmanen... eine Bezeichnung – so sagte der ehrwürdige Nanda.

Janā [Pg.113] vadanti tayidaṃ kathaṃsūti. Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Vadantīti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Tayidaṃ kathaṃsūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu.

„Die Leute sagen, wie verhält es sich damit?“: „Leute“ (janā) sind Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Ordinierte, Götter und Menschen. „Sie sagen“ (vadanti) bedeutet, sie erklären, sprechen, verdeutlichen, rufen. „Wie verhält es sich damit?“ ist eine Frage aus Unsicherheit, eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unentschlossenheit, eine Frage aus Ungewissheit: „Ist es wohl so, ist es nicht so, was ist es wohl, wie ist es wohl?“ – die Leute sagen, wie verhält es sich damit?

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadantīti. Aṭṭha samāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti.

„Nennen sie einen ‚Weisen‘ wegen des Besitzes von Wissen“: Nennen, erklären, sprechen, verdeutlichen oder bezeichnen sie denjenigen als „Weisen“, der mit dem Wissen der acht meditativen Errungenschaften oder dem Wissen der fünf höheren Geisteskräfte ausgestattet, damit versehen, dazu gelangt, damit verbunden, damit begabt oder damit erfüllt ist? – nennen sie einen ‚Weisen‘ wegen des Besitzes von Wissen.

Udāhu ve jīvitenūpapannanti udāhu anekavividhaatiparamadukkarakārikalūkhajīvitānuyogena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – udāhu ve jīvitenūpapannaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Oder durch die Lebensweise begabt“ (udāhu ve jīvitenūpapannaṃ): Oder aber, sagen sie (die Kundigen), ein Weiser (Muni) sei derjenige, der mit der Ausübung einer Lebensweise verbunden, ausgestattet, versehen, herangetreten, begabt, vollkommen oder im Besitz einer solchen ist, die durch vielfältige, äußerst schwierige und karge Praktiken gekennzeichnet ist? Sagen sie dies, verkünden sie dies, sprechen sie dies aus, erklären sie dies oder bezeichnen sie ihn so? – „Oder durch die Lebensweise begabt.“ Daher sagte jener Brahmane –

‘‘Santi loke munayo, [iccāyasmā nando]Janā vadanti tayidaṃ kathaṃsu;

Ñāṇūpapannaṃ muni no vadanti, udāhu ve jīvitenūpapanna’’nti.

„Es gibt Weise in der Welt, [so sprach der ehrwürdige Nanda], so sagen die Menschen; wie verhält es sich damit? Nennen sie den als Weisen, der mit Wissen begabt ist, oder denjenigen, der durch seine Lebensweise vollkommen ist?“

47.

47.

Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena,Munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi.

„Nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen, o Nanda, bezeichnen die Kundigen hier jemanden als Weisen; jene, die das Heer (der Leidenschaften) aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise.“

Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti. Na diṭṭhiyāti na diṭṭhasuddhiyā. Na sutiyāti na sutasuddhiyā. Na ñāṇenāti napi aṭṭhasamāpattiñāṇena napi pañcābhiññāñāṇena napi micchāñāṇenāti – na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.

„Nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen“ (na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena): „Nicht aufgrund von Ansichten“ bedeutet nicht durch die Reinheit der Ansicht. „Nicht aufgrund von Gehörtem“ bedeutet nicht durch die Reinheit des Gehörten. „Nicht aufgrund von Wissen“ bedeutet weder durch das Wissen der acht meditativen Errungenschaften, noch durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte, noch durch falsches Wissen – „nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen“.

Munīdha nanda kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā [Pg.114] maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā diṭṭhasuddhiyā vā sutasuddhiyā vā aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā diṭṭhena vā sutena vā upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ muniṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – munīdha nanda kusalā vadanti.

„Die Kundigen hier, Nanda, bezeichnen jemanden als Weisen“ (munīdha nanda kusalā vadanti): „Die Kundigen“ sind jene, die kundig in den Daseinsgruppen (Khandha), den Elementen (Dhātu), den Sinnesgrundlagen (Āyatana), dem abhängigen Entstehen (Paṭiccasamuppāda), den Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna), den rechten Anstrengungen (Sammappadhāna), den Grundlagen der magischen Macht (Iddhipāda), den geistigen Fähigkeiten (Indriya), den Kräften (Bala), den Erleuchtungsgliedern (Bojjhaṅga), dem Pfad (Magga), den Früchten (Phala) und dem Nibbāna sind. Diese Kundigen bezeichnen jemanden nicht als Weisen, verkünden ihn nicht als solchen, sprechen ihn nicht so an, erklären ihn nicht so und benennen ihn nicht so, bloß weil er durch die Reinheit der Ansicht, durch die Reinheit des Gehörten, durch das Wissen der acht Errungenschaften, durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte, durch falsches Wissen oder durch Gesehenes und Gehörtes verbunden, ausgestattet, herangetreten, begabt, vollkommen oder im Besitz dessen ist – „die Kundigen hier, Nanda, bezeichnen jemanden als Weisen“.

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti senā vuccati mārasenā, kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

„Jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise“: Als „Heer“ wird Māras Heer bezeichnet. Körperliches Fehlverhalten ist Māras Heer, sprachliches Fehlverhalten ist Māras Heer, geistiges Fehlverhalten ist Māras Heer. Gier (Rāga) ist Māras Heer, Hass (Dosa) ist Māras Heer, Verblendung (Moho) ist Māras Heer, Zorn (Kodho) ... und so weiter ... Feindseligkeit (Upanāho), Geringschätzung (Makkho), Herrschsucht (Paḷāso), Neid (Issā), Geiz (Macchariya), Täuschung (Māyā), Arglist (Sāṭheyya), Starrsinn (Thambho), Überheblichkeit (Sārambho), Dünkel (Māno), Stolz (Atimāno), Berauschung (Mado), Nachlässigkeit (Pamādo), alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Unruhen, alle Qualen, alle Fieberzustände, alle unheilsamen Gestaltungen (Sabbākusalābhisaṅkhārā) sind Māras Heer. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt –

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā pavuccati.

„Die Sinnlichkeit ist dein erstes Heer, Unlust wird das zweite genannt; dein drittes Heer ist Hunger und Durst, als viertes wird das Verlangen bezeichnet.“

‘‘Pañcamaṃ thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo;

Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso.

„Dein fünftes ist Starrheit und Mattheit, als sechstes wird die Furcht bezeichnet; dein siebtes ist der Zweifel, Geringschätzung und Starrsinn sind dein achtes; Gewinn, Ruhm, Ehre und welch falsch erlangtes Ansehen auch immer.“

‘‘Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānāti;

Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asūro jināti, jetvā ca labhate sukha’’nti.

„Wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt; das, Namuci (Māra), ist dein Heer, die Angriffstruppe des Dunklen; ein Feigling besiegt es nicht, doch wer es besiegt, erlangt das Glück.“

Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccanti visenikatvā. Anīghāti rāgo nīgho, doso nīgho, moho nīgho, kodho nīgho, upanāho nīgho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā nīghā. Yesaṃ ete nīghā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā te vuccanti anīghā. Nirāsāti [Pg.115] āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… avijjā lobho akusalamūlaṃ. Yesaṃ esā āsā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, te vuccanti nirāsā arahanto khīṇāsavā. Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmīti ye te visenikatvāva anīghā ca nirāsā ca caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, te loke munayoti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmi. Tenāha bhagavā –

Sobald durch die vier edlen Pfade das gesamte Heer Māras und alle gegnerischen Befleckungen besiegt, überwältigt, zerbrochen, zerschlagen und in die Flucht geschlagen sind, deshalb werden sie „die das Heer aufgelöst haben“ (visenikatvā) genannt. „Frei von Bedrängnis“ (anīghā): Gier ist eine Bedrängnis, Hass ist eine Bedrängnis, Verblendung ist eine Bedrängnis, Zorn ist eine Bedrängnis, Feindseligkeit ist eine Bedrängnis ... und so weiter ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Bedrängnisse. Jene, bei denen diese Bedrängnisse aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen gemacht und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, werden „die von Bedrängnis Freien“ genannt. „Ohne Begehren“ (nirāsā): Begehren (āsā) wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Jede Gier, starke Gier ... und so weiter ... Unwissenheit, Habgier, die unheilsame Wurzel. Jene, bei denen dieses Begehren, dieses Verlangen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen gemacht und durch das Feuer des Wissens verbrannt ist, werden als „die Begehrenslosen“, die Arahants, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā), bezeichnet. „Jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise“: Diejenigen, die das Heer aufgelöst haben, frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, verweilen, sich bewegen, ihr Leben führen, sich schützen, sich erhalten und fortbestehen, diese bezeichne ich in der Welt als Weise, ich nenne sie so, lehre sie so, lege sie fest, stelle sie auf, enthülle sie, analysiere sie, mache sie deutlich und offenbare sie – „jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise.“ Daher sagte der Erhabene –

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, munīdha nanda kusalā vadanti;

Visenikatvā anīghā nirāsā, caranti ye te munayoti brūmī’’ti.

„Nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen, o Nanda, bezeichnen die Kundigen hier jemanden als Weisen; jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise.“

48.

48.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

„Welche Asketen und Brahmanen es auch immer geben mag, [so sprach der ehrwürdige Nanda], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes; sie verkünden Reinheit durch Regeln und Riten, sie verkünden Reinheit durch vielfältige Weisen.“

Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā, atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

„Haben sie dort, o Erhabener, indem sie darin gezügelt wandelten, Geburt und Alter überschritten, o Herr? Ich frage dich dies, o Erhabener, bitte sage es mir.“

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Nandoti. Tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā nando.

„Welche Asketen und Brahmanen es auch immer geben mag“ (ye kecime samaṇabrāhmaṇāse): „Welche auch immer“ (ye keci) ist ein Ausdruck, der alles gänzlich, in jeder Hinsicht, ohne Rest und vollständig umfasst – „welche auch immer“. „Asketen“ (samaṇā) sind all jene, die außerhalb dieser Lehre in die Hauslosigkeit gezogen sind und den Stand von Wanderbettlern angenommen haben. „Brahmanen“ (brāhmaṇā) sind all jene, die andere mit ‚Bho‘ anzureden pflegen – „welche Asketen und Brahmanen es auch immer geben mag“. „So sprach der ehrwürdige Nanda“: „So“ (iccā) ist eine Wortverbindung ... und so weiter ... „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der Wertschätzung ... und so weiter ... „Nanda“ ist der Name jenes Brahmanen ... und so weiter ... die Benennung – „so sprach der ehrwürdige Nanda“.

Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti [Pg.116] voharanti; diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.

„Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch das Gesehene; ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch das Gehörte; ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Gesehenes und Gehörtes – dies ist die Bedeutung von: Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit.

Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.

„Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte (Sīla); ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch ein Gelübde (Vata); ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte und Gelübde – dies ist die Bedeutung von: Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit.

Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ.

„Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch mancherlei Arten von Vorzeichen und Glückszeremonien (Maṅgala) – dies ist die Bedeutung von: Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit.

Kaccisu te bhagavā tattha yatā carantāti. Kaccissūti saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti – kaccissu. Teti diṭṭhigatikā. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kaccissu te bhagavā. Tattha yatā carantāti. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā. Carantāti carantā viharantā iriyantā vattentā pālentā yapentā yāpentāti – kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā.

„Haben diese etwa, o Erhabener, dort gezügelt wandelnd...“: „Kaccissu“ ist eine Frage des Zweifels, der Ungewissheit, der Unentschlossenheit oder der Unklarheit, im Sinne von: „Ist es wohl so, ist es nicht so, wie wohl, auf welche Weise wohl?“. „Te“ bezieht sich auf jene, die Ansichten folgen (Diṭṭhigatikā). „Bhagavā“ ist eine respektvolle Anrede... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „der Erhabene“. „Tattha“ bedeutet: in ihrer eigenen Ansicht, in ihrem eigenen Belieben, in ihrem eigenen Gefallen, in ihrer eigenen Lehrmeinung. „Yatā“ bedeutet: bemüht, vorbereitet, geschützt, bewacht, behütet, gezügelt. „Carantā“ bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, sich erhaltend, das Leben fortführend – dies ist die Bedeutung von: Haben diese etwa, o Erhabener, dort gezügelt wandelnd.

Atāru jātiñca jarañca mārisāti jātijarāmaraṇaṃ atariṃsu uttariṃsu patariṃsu samatikkamiṃsu vītivattiṃsu. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – mārisāti – atāru jātiñca jarañca mārisa.

„...Geburt und Altern überwunden, o Werter?“ bedeutet: Haben sie Geburt, Altern und Tod überquert, überschritten, durchquert, überwunden, hinter sich gelassen? „Mārisa“ ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, eine respektvolle und ehrerbietige Anrede – „o Werter“ – Geburt und Altern überwunden, o Werter.

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ, kathayassu meti pucchāmi taṃ. Bhagavāti…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi [Pg.117] paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies“: „Ich frage Dich“ bedeutet: Ich befrage Dich, ich bitte Dich, ich ersuche Dich; erzähle es mir. „Bhagavā“ ist... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „der Erhabene“. „Brūhi me“ bedeutet: Sprich, weise hin, lehre, erkläre, lege dar, enthülle, analysiere, mache es deutlich, verkünde es – dies ist die Bedeutung von: Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

„Welche jener Asketen und Brahmanen auch immer [so sprach der ehrwürdige Nanda] Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Sitte und Gelübde verkünden, Reinheit auf mancherlei Weise verkünden;“

‘‘Kaccissu te bhagavā tattha yatā carantā,Atāru jātiñca jarañca mārisa;

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

„Haben diese etwa, o Erhabener, dort gezügelt wandelnd, Geburt und Altern überwunden, o Werter? Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

49.

49.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmi.

„Welche jener Asketen und Brahmanen auch immer [Nanda, so sprach der Erhabene] Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Sitte und Gelübde verkünden, Reinheit auf mancherlei Weise verkünden; wenn sie dort auch gezügelt wandeln, so haben sie doch Geburt und Altern nicht überwunden, sage ich.“

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Nandāti bhagavāti. Nandāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – nandāti bhagavā.

„Welche jener Asketen und Brahmanen auch immer“: „Ye keci“ ist ein Ausdruck der Vollständigkeit, der alles ohne Ausnahme und gänzlich umfasst. „Samaṇā“ sind jene, die außerhalb dieser Lehre in den Stand der Hauslosigkeit getreten sind und als Wanderasketen leben. „Brāhmaṇā“ sind jene, die sich mit ‚Bho‘ anzusprechen pflegen. Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen „Nanda“ an. „Bhagavā“ ist eine respektvolle Anrede... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „der Erhabene“.

Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenapi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.

„Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch das Gesehene; ebenso durch das Gehörte... und durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung – dies ist die Bedeutung von: Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit.

Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenapi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ [Pg.118] vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.

„Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte (Sīla); ebenso durch Gelübde (Vata)... sie bezeichnen es; ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte und Gelübde – dies ist die Bedeutung von: Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit.

Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ.

„Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch mancherlei Arten von Vorzeichen und Glückszeremonien (Maṅgala) – dies ist die Bedeutung von: Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit.

Kiñcāpi te tattha yatā carantīti. Kiñcāpīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – kiñcāpīti. Teti diṭṭhigatikā. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Yatāti yattā paṭiyattā guttā gopitā rakkhitā saṃvutā. Carantīti caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – kiñcāpi te tattha yatā caranti.

"Obwohl sie sich dort gezügelt verhalten": 'Kiñcāpīti' ist eine Wortverbindung, eine Wortverknüpfung, eine Wortausfüllung, eine Silbenzusammenfügung, eine klangliche Glättung, eine Wortfolge – 'kiñcāpi'. 'Te' sind die Anhänger von Spekulationen. 'Tattha' bedeutet in ihrer eigenen Ansicht, in ihrem eigenen Belieben, in ihrer eigenen Vorliebe, in ihrem eigenen Dogma. 'Yatā' bedeutet gezügelt, vorbereitet, bewacht, behütet, geschützt, zurückgehalten. 'Carantīti' bedeutet sie wandeln, verweilen, bewegen sich, betreiben, bewahren, erhalten sich am Leben, fristen ihr Dasein – obwohl sie sich dort gezügelt verhalten.

Nātariṃsu jātijaranti brūmīti jātijarāmaraṇaṃ na tariṃsu na uttariṃsu na patariṃsu na samatikkamiṃsu na vītivattiṃsu, jātijarāmaraṇā anikkhantā anissaṭā anatikkantā asamatikkantā avītivattā, antojātijarāmaraṇe parivattenti, antosaṃsārapathe parivattenti, jātiyā anugatā, jarāya anusaṭā, byādhinā abhibhūtā, maraṇena abbhāhatā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nātariṃsu jātijaranti brūmi. Tenāha bhagavā –

"Sie haben Geburt und Alter nicht überwunden, sage ich" bedeutet, sie haben Geburt, Alter und Tod nicht überquert, nicht überschritten, nicht hinter sich gelassen, nicht vollkommen überwunden, sind nicht darüber hinausgegangen; sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgetreten, haben sie nicht verlassen, nicht überschritten, nicht vollkommen überwunden, sind nicht darüber hinausgegangen; sie kreisen innerhalb von Geburt, Alter und Tod, sie kreisen auf dem Pfad des Samsara; sie werden von der Geburt verfolgt, vom Alter eingeholt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen; sie sind ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Bergungsort, ohne Beistand geworden. 'Ich sage' (brūmi) bedeutet, ich erkläre, lehre, weise an, lege dar, öffne, teile ein, verdeutliche, offenbare – sie haben Geburt und Alter nicht überwunden, sage ich. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag, [Nanda, sagte der Erhabene], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ;

Kiñcāpi te tattha yatā caranti, nātariṃsu jātijaranti brūmī’’ti.

sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten oder auf vielfältige Weise; obwohl sie sich dort gezügelt verhalten, sage ich, sie haben Geburt und Alter nicht überwunden.

50.

50.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag, [so sprach der ehrwürdige Nanda], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes; sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten oder auf vielfältige Weise.

Te [Pg.119] ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ.

Wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben, wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.

Ye kecime samaṇabrāhmaṇāseti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā pabbajjūpagatā paribbājakasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikāti – ye kecime samaṇabrāhmaṇāse. Iccāyasmā nandoti. Iccāti padasandhi…pe… iccāyasmā nando.

"Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag": 'Ye keci' ist ein Ausdruck für die Gesamtheit, gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, ausnahmslos – 'ye keci'. 'Samaṇā' sind jene, die außerhalb dieser Lehre in den Orden eingetreten sind oder als Wanderbettler leben. 'Brāhmaṇā' sind jene, die sich mit 'Bho' (werter Herr) ansprechen – welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag. 'So sprach der ehrwürdige Nanda': 'Iccā' ist eine Wortverbindung... und so weiter... 'so sprach der ehrwürdige Nanda'.

Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhinti diṭṭhenapi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; sutenāpi suddhiṃ…pe… diṭṭhassutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ.

"Sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes": durch Gesehenes verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung; ebenso durch Gehörtes... durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung – sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes.

Sīlabbatenāpi vadanti suddhinti sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti; vatenāpi suddhiṃ…pe… voharanti; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ.

"Sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten": durch Sitten (sīla) verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung; ebenso durch Gelübde (vata)... benennen sie; durch Regeln und Riten verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung – sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten.

Anekarūpena vadanti suddhinti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – anekarūpena vadanti suddhiṃ.

"Sie verkünden Reinheit auf vielfältige Weise" bedeutet, sie verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung durch verschiedene Arten von Vorzeichen und Glückszeremonien – sie verkünden Reinheit auf vielfältige Weise.

Te ce munī brūsi anoghatiṇṇeti. Te ceti diṭṭhigatike. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Brūsi anoghatiṇṇeti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ atiṇṇe anatikkante asamatikkante avītivatte antojātijarāmaraṇe parivattente antosaṃsārapathe parivattente jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūte. Brūsīti brūsi ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivarasi [Pg.120] vibhajasi uttānīkarosi pakāsesīti – te ce munī brūsi anoghatiṇṇe.

"Wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben": 'Te ce' bezieht sich auf die Anhänger von Ansichten. 'Muni' wird Erkenntnis genannt... wer das Netz der Verhaftung überschritten hat, ist jener Weise. 'Sagt, dass sie die Flut nicht überquert haben' bedeutet, jene haben die Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit nicht überquert, nicht überschritten, nicht vollkommen bewältigt, sind nicht darüber hinausgegangen; sie kreisen innerhalb von Geburt, Alter und Tod, sie kreisen auf dem Pfad des Samsara; sie werden von der Geburt verfolgt, vom Alter eingeholt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen; sie sind ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Bergungsort, ohne Beistand geworden. 'Du sagst' (brūsi) bedeutet, du erklärst, lehrst, weist an, legst dar, öffnest, teilst ein, verdeutlichst, offenbarst – wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben.

Atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisāti atha ko eso sadevake loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya jātijarāmaraṇaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattayi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – atha ko carahi devamanussaloke, atāri jātiñca jarañca mārisa.

"Wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr?": Wenn jene, die Reinheit durch Gesehenes usw. behaupten, die Flut nicht überquert haben, wer ist es dann in der Welt samt Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit Schramanas und Brahmanen, Göttern und Menschen, der Geburt, Alter und Tod überquert, überschritten, hinter sich gelassen, vollkommen überwunden hat? 'Mārisa' ist ein liebevolles Wort, ein Wort der Verehrung, eine Bezeichnung verbunden mit Ehrfurcht und Respekt – wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr?

Pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metanti. Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – pucchāmi taṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

"Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies": 'Pucchāmi taṃ' bedeutet, ich frage dich, ich ersuche dich, ich bitte dich, ich wende mich an dich. 'Bhagavā' ist ein Ehrentitel... eine durch Realisierung erlangte Benennung ist dies: 'Bhagavā'. 'Erkläre mir dies' (brūhi me taṃ) bedeutet, sag es mir, erkläre es mir, lehre es mich, weise es mich an, lege es fest, öffne es, teile es ein, verdeutliche es, offenbare es – ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Ye kecime samaṇabrāhmaṇāse, [iccāyasmā nando]Diṭṭhassutenāpi vadanti suddhiṃ;

Sīlabbatenāpi vadanti suddhiṃ, anekarūpena vadanti suddhiṃ.

Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag, [so sprach der ehrwürdige Nanda], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes; sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten oder auf vielfältige Weise.

Te ce munī brūsi anoghatiṇṇe, atha ko carahi devamanussaloke;

Atāri jātiñca jarañca mārisa, pucchāmi taṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

Wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben, wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.

51.

51.

Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

"Ich behaupte nicht, [Nanda, sprach der Erhabene], dass alle Asketen und Brahmanen von Geburt und Alter eingeschlossen sind; jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben."

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse ;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmi.

"Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben, das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich wahrlich, dass sie die Flut überquert haben."

Nāhaṃ [Pg.121] sabbe samaṇabrāhmaṇāse, nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmīti nāhaṃ, nanda, sabbe samaṇabrāhmaṇā jātijarāya āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti vadāmi. Atthi te samaṇabrāhmaṇā yesaṃ jāti ca jarāmaraṇañca pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse nandāti bhagavā jātijarāya nivutāti brūmi.

Mit den Worten 'Ich behaupte nicht, Nanda, dass alle Asketen und Brahmanen von Geburt und Alter eingeschlossen sind' meint der Erhabene: Nanda, ich sage nicht, dass alle Asketen und Brahmanen von Geburt und Alter behindert, eingeschlossen, bedeckt, versperrt, verhüllt oder überdeckt sind. Es gibt jene Asketen und Brahmanen, sage ich, bei denen Geburt sowie Altern und Sterben aufgegeben sind, deren Wurzeln durchtrennt sind, die wie ein Palmenstumpf gemacht sind, die dem Nichtsein zugeführt wurden und der Natur sind, in Zukunft nicht mehr zu entstehen. Dies verkündige ich, lehre ich, lege ich dar, setze ich fest, eröffne ich, teile ich ein, mache ich deutlich und offenbare ich – 'Ich behaupte nicht, dass alle Asketen und Brahmanen, Nanda, von Geburt und Alter eingeschlossen sind', sprach der Erhabene."

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Ye sabbā sutasuddhiyo pahāya…pe… ye sabbā mutasuddhiyo pahāya, ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo pahāya ye sabbā sīlasuddhiyo pahāya, ye sabbā vatasuddhiyo pahāya, ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃva sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

'Jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben' bedeutet: Jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Sehen aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, vertrieben, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben. Jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Hören aufgegeben haben... und so weiter... jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Empfinden aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Gesehenes, Gehörtes und Empfundenes aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Sitten aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Gelübde aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Sitten und Gelübde aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, vertrieben, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben – 'jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben'.

Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – anekarūpampi pahāya sabbaṃ.

'Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben' bedeutet: Jene, die Reinheit, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, völlige Erlösung und gänzliche Befreiung durch vielfältige abergläubische Vorzeichen aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, vertrieben, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben – 'indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben'.

Taṇhaṃ pariññāya anāsavā se, te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Taṇhaṃ jānāti ‘‘ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhā’’ti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

'Das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich, dass sie die Flut überquert haben.' 'Begehren' meint: Begehren nach Formen, Begehren nach Tönen, Begehren nach Gerüchen, Begehren nach Geschmack, Begehren nach Berührungen, Begehren nach Geistobjekten. 'Das Begehren vollständig durchschaut haben' bedeutet: Das Begehren durch die drei Arten der vollen Erkenntnis durchschaut haben – durch die Erkenntnis des Bekannten, durch die Erkenntnis der Untersuchung und durch die Erkenntnis des Aufgebens. Was ist die Erkenntnis des Bekannten? Man erkennt das Begehren: 'Dies ist das Begehren nach Formen, dies ist das Begehren nach Tönen, dies ist das Begehren nach Gerüchen, dies ist das Begehren nach Geschmack, dies ist das Begehren nach Berührungen, dies ist das Begehren nach Geistobjekten.' So erkennt und sieht man es – dies ist die Erkenntnis des Bekannten.

Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato…pe… nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

Was ist die Erkenntnis der Untersuchung? Nachdem man es so erkannt hat, untersucht man das Begehren als unbeständig, als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür... und so weiter... als Entkommen – dies ist die Erkenntnis der Untersuchung.

Katamā [Pg.122] pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, taṇhāya chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ sā taṇhā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā’’. Ayaṃ pahānapariññā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā – taṇhaṃ pariññāya anāsavā.

Was ist die Erkenntnis des Aufgebens? Nachdem man es so untersucht hat, gibt man das Begehren auf, vertreibt es, vernichtet es und bringt es zum Aufhören. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Mönche, was immer an Wunsch und Leidenschaft bezüglich des Begehrens besteht, das gebt auf. So wird dieses Begehren aufgegeben sein, mit durchtrennten Wurzeln, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und der Natur, in Zukunft nicht mehr zu entstehen.' Dies ist die Erkenntnis des Aufgebens. 'Das Begehren vollständig durchschaut haben' bedeutet: Das Begehren durch diese drei Arten der vollen Erkenntnis durchschaut haben. 'Frei von Triebausflüssen' (Anāsavā) bezieht sich auf die vier Triebausflüsse: den Triebausfluss der Sinnlichkeit, den Triebausfluss des Werdens, den Triebausfluss der Ansichten und den Triebausfluss der Unwissenheit. Bei wem diese Triebausflüsse aufgegeben sind, mit durchtrennten Wurzeln, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und der Natur, in Zukunft nicht mehr zu entstehen, die werden als triebfrei bezeichnet, als Arahants, deren Triebausflüsse versiegt sind – 'das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen'.

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse te ve narā oghatiṇṇāti brūmi. Tenāha bhagavā –

'Von jenen Menschen sage ich, dass sie die Flut überquert haben' bedeutet: Jene, die das Begehren durchschaut haben und triebfrei sind, haben die Flut der Sinnlichkeit überquert, die Flut des Werdens überquert, die Flut der Ansichten überquert, die Flut der Unwissenheit überquert, den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert, sind hinübergegangen, sind entkommen, haben ihn überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen. Dies nenne ich, verkündige ich, lehre ich, lege ich dar, setze ich fest, eröffne ich, teile ich ein, mache ich deutlich und offenbare ich – 'Das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich wahrlich, dass sie die Flut überquert haben.' Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Nāhaṃ sabbe samaṇabrāhmaṇāse, [nandāti bhagavā]Jātijarāya nivutāti brūmi;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

"Ich behaupte nicht, dass alle Asketen und Brahmanen, [Nanda, sprach der Erhabene], von Geburt und Alter eingeschlossen sind; jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben."

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Te ve narā oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

"Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben, das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich wahrlich, dass sie die Flut überquert haben."

52.

52.

Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

"Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers, dem gut verkündeten Pfad Gotamas, der frei von den Grundlagen des Leidens ist. Jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben;"

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmi.

"Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben, das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; auch von ihnen sage ich, dass sie die Flut überquert haben."

Etābhinandāmi [Pg.123] vaco mahesinoti. Etanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ nandāmi abhinandāmi modāmi anumodāmi icchāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi abhijappāmi. Mahesinoti kiṃ mahesi bhagavā? Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi…pe… kahaṃ narāsabhoti mahesīti – etābhinandāmi vaco mahesino.

'Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers.' 'Dies' bezieht sich auf Eure Worte, Eure Rede, Eure Lehre, Eure Unterweisung, Euren Rat; ich erfreue mich daran, heiße es willkommen, bin froh darüber, stimme ihm freudig zu, begehre es, schätze es, ersehne es, liebe es und strebe danach. 'Großer Seher' (Mahesī): Warum ist der Erhabene ein großer Seher? Er hat nach der großen Gruppe der Tugenden gesucht, geforscht, gestrebt... und so weiter... 'Wo ist der Stier unter den Menschen?', so wird er gesucht – 'Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers.'

Sukittitaṃ gotamanūpadhīkanti. Sukittitanti sukittitaṃ suācikkhitaṃ sudesitaṃ supaññapitaṃ supaṭṭhapitaṃ suvivaṭaṃ suvibhattaṃ suuttānīkataṃ supakāsitaṃ. Gotamanūpadhīkanti upadhī vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhippahānaṃ upadhivūpasamaṃ upadhinissaggaṃ upadhipaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ.

'Dem gut verkündeten Pfad Gotamas, der frei von den Grundlagen des Leidens ist.' 'Gut verkündet' bedeutet: gut dargelegt, gut gelehrt, gut festgesetzt, gut aufgestellt, gut eröffnet, gut eingeteilt, gut verdeutlicht, gut offenbart. 'Gotamas Weg, frei von Grundlagen (anūpadhīkaṃ)': 'Grundlagen' (Upadhī) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Formationen genannt. Das Aufgeben dieser Grundlagen, das Zurruhekommen der Grundlagen, das Loslassen der Grundlagen, das Stillwerden der Grundlagen ist das Todlose, das Nibbāna – 'dem gut verkündeten Pfad Gotamas, der frei von den Grundlagen des Leidens ist'.

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti ye sabbā diṭṭhasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Ye sabbā sutasuddhiyo…pe… ye sabbā mutasuddhiyo… ye sabbā diṭṭhasutamutasuddhiyo… ye sabbā sīlasuddhiyo… ye sabbā vatasuddhiyo… ye sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

'Jene, die hier das Gesehene, Gehörte oder Empfundene, sowie Sitten und Gebräuche gänzlich aufgegeben haben'; jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Gesehenen aufgegeben, verlassen, beiseite geräumt, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben. Jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Gehörten... (wie oben) ... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Empfundenen... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Gesehenen, Gehörten und Empfundenen... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich der Sitten... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich der Gelübde... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich der Sitten und Gelübde aufgegeben, verlassen, beiseite geräumt, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben — dies bedeutet: 'Jene, die hier das Gesehene, Gehörte oder Empfundene, sowie Sitten und Gebräuche gänzlich aufgegeben haben'.

Anekarūpampi pahāya sabbanti anekavidhakotūhalamaṅgalena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ pahāya jahitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – anekarūpampi pahāya sabbaṃ.

'Auch alles in vielfältiger Form aufgegeben habend' bedeutet, dass man die Reinigung, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung und endgültige Befreiung, die durch vielfältige abergläubische Vorzeichen (Auspizien) gesucht wird, aufgegeben, verlassen, beiseite geräumt, vernichtet und zum Aufhören gebracht hat — dies bedeutet: 'auch alles in vielfältiger Form aufgegeben habend'.

Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Taṇhaṃ jānāti – ayaṃ rūpataṇhā, ayaṃ saddataṇhā, ayaṃ gandhataṇhā, ayaṃ rasataṇhā, ayaṃ phoṭṭhabbataṇhā, ayaṃ dhammataṇhāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind, sage auch ich von ihnen, dass sie die Fluten überquert haben.' 'Begehren' (Taṇhā) bezieht sich auf das Begehren nach Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und mentalen Objekten. 'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben' bedeutet, das Begehren durch die drei Arten der Durchschauung erkannt zu haben: durch die Durchschauung des Bekannten (ñātapariññā), die Durchschauung durch Prüfung (tīraṇapariññā) und die Durchschauung durch Aufgeben (pahānapariññā). Was ist die Durchschauung des Bekannten? Man erkennt das Begehren — man weiß und sieht: 'Dies ist das Begehren nach Formen, dies nach Tönen, dies nach Gerüchen, dies nach Geschmäckern, dies nach Berührungen, dies nach mentalen Objekten' — dies ist die Durchschauung des Bekannten.

Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā taṇhaṃ tīreti aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato [Pg.124] palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto addhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato asaraṇībhūtato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

Was ist die Durchschauung durch Prüfung? Nachdem man es so erkannt hat, prüft man das Begehren als unbeständig, leidvoll, als eine Krankheit, ein Geschwür, einen Pfeil, ein Übel, eine Plage, als fremd, hinfällig, als Unheil, Heimsuchung, Gefahr, Bedrängnis, als schwankend, zerbrechlich, unbeständig, schutzlos, ohne Zuflucht, als ohne Hort, als nicht als Zuflucht dienend, als leer, nichtig, hohl, als Nicht-Selbst, als elend, der Veränderung unterworfen, kernlos, als Wurzel des Übels, als mörderisch, als Vernichtung, als triebhaft, bedingt, als Köder des Māra, als dem Gesetz von Geburt, Alter, Krankheit und Tod unterworfen, als dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen, als befleckt, als entstehend, vergehend, als Reiz, Elend und Entrinnen — so prüft man es. Dies ist die Durchschauung durch Prüfung.

Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā taṇhaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti – ayaṃ pahānapariññā.

Was ist die Durchschauung durch Aufgeben? Nachdem man so geprüft hat, gibt man das Begehren auf, räumt es beiseite, vernichtet es und bringt es zum Aufhören. Dies ist die Durchschauung durch Aufgeben.

Taṇhaṃ pariññāyāti taṇhaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anāsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Yesaṃ ime āsavā pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, te vuccanti anāsavā arahanto khīṇāsavā. Taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti. Brūmīti ye taṇhaṃ pariññāya anāsavā, ahampi te kāmoghaṃ tiṇṇā bhavoghaṃ tiṇṇā diṭṭhoghaṃ tiṇṇā avijjoghaṃ tiṇṇā sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nittiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti brūmi vadāmiti – taṇhaṃ pariññāya anāsavāse, ahampi te oghatiṇṇāti brūmi. Tenāha so brāhmaṇo –

'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben' bedeutet, das Begehren durch diese drei Arten der Durchschauung erkannt zu haben. 'Triebfrei' (anāsavā) bezieht sich auf die vier Triebe: den Sinnes-Trieb, den Werde-Trieb, den Ansichten-Trieb und den Unwissenheits-Trieb. Diejenigen, bei denen diese Triebe aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein abgestumpfter Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft am Wiederentstehen gehindert sind, werden als triebfrei, als Arahants, als jene mit versiegten Trieben bezeichnet. 'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind, sage auch ich von ihnen, dass sie die Fluten überquert haben.' 'Ich sage' bedeutet: Von jenen, die das Begehren durchschaut haben und triebfrei sind, sage ich, verkünde ich, dass sie die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überquert haben, dass sie den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert haben, hinübergegangen, hindurchgegangen, überschritten, gänzlich überschritten und überwunden haben — das meint: 'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind, sage auch ich von ihnen, dass sie die Fluten überquert haben.' Deswegen sprach jener Brahmane:

‘‘Etābhinandāmi vaco mahesino, sukittitaṃ gotamanūpadhīkaṃ;

Ye sīdha diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

„Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers, des wohlverkündeten Gotama, der frei von Erwerbungen ist; jene, die hier das Gesehene, Gehörte oder Empfundene, sowie Sitten und Gebräuche gänzlich aufgegeben haben,

Anekarūpampi pahāya sabbaṃ, taṇhaṃ pariññāya anāsavāse;

Ahampi te oghatiṇṇāti brūmī’’ti.

auch alles in vielfältiger Form aufgegeben habend, nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind; von ihnen sage auch ich, dass sie die Fluten überquert haben.“

Nandamāṇavapucchāniddeso sattamo.

Die siebte Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Nanda ist abgeschlossen.

8. Hemakamāṇavapucchāniddeso

8. Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Hemaka.

53.

53.

Ye [Pg.125] me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhiramiṃ.

„Jene, die mir früher Erklärungen gaben,“ [so sprach der ehrwürdige Hemaka], „vor der Lehre Gotamas; sie sagten: ‚So war es, so wird es sein‘; das war alles nur Hörensagen, das war alles nur Vermehrung der Spekulation; ich fand darin kein Gefallen.“

Ye me pubbe viyākaṃsūti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu. Iccāyasmā hemakoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Hemakoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā hemako.

'Jene, die mir früher Erklärungen gaben' bezieht sich auf den Brahmanen Bāvarī und seine anderen Lehrer; sie erklärten, verkündeten, lehrten, legten fest, setzten ein, enthüllten, analysierten, verdeutlichten und zeigten ihre eigenen Ansichten, ihre eigene Überzeugung, ihre eigene Vorliebe, ihre eigene Lehrmeinung, ihre eigene Absicht und ihr eigenes Vorhaben — dies bedeutet: 'jene, die mir früher Erklärungen gaben'. 'So sprach der ehrwürdige Hemaka': 'Iccā' ist eine Wortverbindung... 'Ehrwürdiger' ist eine liebevolle Anrede... 'Hemaka' ist der Name jenener Brahmanen... — so heißt es: 'so sprach der ehrwürdige Hemaka'.

Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā paraṃ gotamasāsanā pure gotamasāsanā paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā.

'Vor der Lehre Gotamas' bedeutet früher als die Lehre Gotamas, jenseits der Lehre Gotamas, vor der Lehre Gotamas, zuerst vor der Lehre Gotamas, vor der Lehre des Buddha, vor der Lehre des Siegers (Jina), vor der Lehre des Vollendeten (Tathāgata), vor der Lehre der Arahants — dies bedeutet: 'vor der Lehre Gotamas'.

Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati.

'So war es, so wird es sein' bedeutet: 'So war es wohl, so wird es wohl sein' — dies bedeutet: 'so war es, so wird es sein'.

Sabbaṃ taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paraṃparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhadhammaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.

'Das war alles nur Hörensagen' bedeutet, dass all das auf Hörensagen, auf bloßer Überlieferung, auf der Übereinstimmung mit Schriften, auf logischem Grund, auf methodischer Herleitung, auf Erwägung von Merkmalen und auf dem Akzeptieren einer durchdachten Ansicht beruhte; es war nicht selbst durch höhere Geisteskraft erkannt, es war keine Wahrheit, die sie selbst unmittelbar erfahren hatten und lehrten — dies bedeutet: 'das war alles nur Hörensagen'.

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti – sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

„All das vermehrt das Denken“ – all das vermehrt das Denken, vermehrt das Grübeln, vermehrt die Absichten, vermehrt die Gedanken an Sinneslust, vermehrt die Gedanken an Böswilligkeit, vermehrt die Gedanken an Grausamkeit, vermehrt die Gedanken an Verwandte, vermehrt die Gedanken an das Land, vermehrt die unsteten Gedanken (wie den Amarā-Fisch), vermehrt die Gedanken in Verbindung mit Mitleid gegenüber anderen, vermehrt die Gedanken in Verbindung mit Gewinn, Ehrung und Ruhm, vermehrt die Gedanken in Verbindung mit dem Wunsch nach Anerkennung – all das vermehrt das Denken.

Nāhaṃ [Pg.126] tattha abhiraminti nāhaṃ tattha abhiramiṃ na vindiṃ nādhigacchiṃ na paṭilabhinti – nāhaṃ tattha abhiramiṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Ich fand darin kein Gefallen“ bedeutet: Ich fand darin kein Gefallen, fand keine Befriedigung, erlangte nichts, erhielt nichts – ich fand darin kein Gefallen. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, [iccāyasmā hemako]Huraṃ gotamasāsanā;

Iccāsi iti bhavissati, sabbaṃ taṃ itihītihaṃ;

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ, nāhaṃ tattha abhirami’’nti.

„Diejenigen, die mir früher [die Lehre] erklärten (sprach der ehrwürdige Hemaka), außerhalb der Lehre Gotamas; es hieß: ‚So war es, so wird es sein‘, das war alles nur Hörensagen, das war alles nur eine Vermehrung des Denkens; ich fand darin kein Gefallen.“

54.

54.

Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattikaṃ.

„Verkünde du mir die Lehre, o Weiser, die die Vernichtung des Begehrens ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, kann man die Anhaftung in der Welt überwinden.“

Tvañca me dhammamakkhāhīti. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Dhammamakkhāhīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dhammamakkhāhi.

„Und verkünde du mir die Lehre“: „Du“ bezieht sich auf den Erhabenen. „Verkünde die Lehre“: „Die Lehre“ ist das im Anfang Segenbringende, in der Mitte Segenbringende, am Ende Segenbringende, dem Sinn nach und dem Wortlaut nach vollkommene, gänzlich erfüllte, reine heilige Leben; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Pfad – verkünde, lehre, weise hin, lege dar, öffne, analysiere, mache deutlich, offenbare sie – „und verkünde du mir die Lehre“.

Taṇhānigghātanaṃ munīti. Taṇhāti – rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhānigghātanaṃ taṇhāpahānaṃ taṇhāvūpasamaṃ taṇhāpaṭinissaggaṃ taṇhāpaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – taṇhānigghātanaṃ muni.

„Die Vernichtung des Begehrens, o Weiser“: „Begehren“ ist das Begehren nach Formen … usw. … das Begehren nach Geistobjekten. „Vernichtung des Begehrens“ bedeutet das Aufgeben des Begehrens, die Beruhigung des Begehrens, das Loslassen des Begehrens, die völlige Stillung des Begehrens, das Todlose, das Nibbāna. „Weiser“ (muni) – Erkenntnis wird als „mona“ bezeichnet … usw. … wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Weiser – „die Vernichtung des Begehrens, o Weiser“.

Yaṃ viditvā sato caranti yaṃ viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti viditaṃ katvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Caranti caranto viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpentoti – yaṃ viditvā sato caraṃ.

„Wenn man diese erkennt und achtsam wandelt“ bedeutet: Wenn man sie erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat. Wenn man erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“; wenn man erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat: „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“; … usw. … „Alle Phänomene sind kernlos“; … usw. … „Alles, was dem Entstehen unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören“ – wenn man dies erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat. „Achtsam“ bedeutet: achtsam aus vier Gründen – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper als Grundlage der Achtsamkeit entfaltet, ist man achtsam … usw. … dieser wird „achtsam“ genannt. „Wandelt“ bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, schützend, sein Leben erhaltend – „wenn man diese erkennt und achtsam wandelt“.

Tare loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena [Pg.127] visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Tare loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ sato tareyyaṃ uttareyyaṃ patareyyaṃ samatikkameyyaṃ vītivatteyyanti – tare loke visattikaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“: Als „Anhaftung“ (visattikā) wird das Begehren bezeichnet. Jede Gier, leidenschaftliche Gier … usw. … Begehrlichkeit, Habgier, unheilsame Wurzel. Warum wird es „Anhaftung“ genannt? … Weil es sich ausbreitet, weil es sich ausdehnt, daher wird es „Anhaftung“ genannt. „In der Welt“ bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesgrundlagen. „Kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“ bedeutet: in der Welt jene Anhaftung oder in der Welt dieses Haftende achtsam zu überqueren, zu überwinden, zu durchqueren, zu überschreiten, hinauszugehen – „kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Tvañca me dhammamakkhāhi, taṇhānigghātanaṃ muni;

Yaṃ viditvā sato caraṃ, tare loke visattika’’nti.

„Verkünde du mir die Lehre, o Weiser, die die Vernichtung des Begehrens ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“, sprach er.

55.

55.

Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccutaṃ.

„Hier, Hemaka, in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte, bei den Dingen von erfreulicher Art: Das Beseitigen von Verlangen und Gier ist der unvergängliche Zustand des Nibbāna.“

Idha diṭṭhasutamutaviññātesūti. Diṭṭhanti cakkhunā diṭṭhaṃ; sutanti sotena sutaṃ; mutanti ghānena ghāyitaṃ jivhāya sāyitaṃ kāyena phuṭṭhaṃ; viññātanti manasā viññātanti – idha diṭṭhasutamutaviññātesu.

„In Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte“: „Gesehen“ ist das mit dem Auge Gesehene; „gehört“ ist das mit dem Ohr Gehörte; „empfunden“ ist das mit der Nase Gerochene, mit der Zunge Geschmeckte, mit dem Körper Berührte; „erkannt“ ist das mit dem Geist Erkannte – „in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte“.

Piyarūpesu hemakāti kiñca loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ? Cakkhu loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaṃ loke…pe… ghānaṃ loke… jivhā loke… kāyo loke… mano loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddā loke… gandhā loke… rasā loke… phoṭṭhabbā loke… dhammā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhuviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, sotaviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, ghānaviññāṇaṃ loke… jivhāviññāṇaṃ loke… kāyaviññāṇaṃ loke… manoviññāṇaṃ loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, cakkhusamphasso loke… sotasamphasso loke… ghānasamphasso loke… jivhāsamphasso loke… kāyasamphasso loke… manosamphasso loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; cakkhusamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ… sotasamphassajā vedanā… ghānasamphassajā vedanā… jivhāsamphassajā vedanā… kāyasamphassajā vedanā… manosamphassajā vedanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpasaññā loke… saddasaññā loke… gandhasaññā loke… rasasaññā loke… phoṭṭhabbasaññā loke… dhammasaññā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, rūpasañcetanā [Pg.128] loke… saddasañcetanā loke… gandhasañcetanā loke… rasasañcetanā loke… phoṭṭhabbasañcetanā loke… dhammasañcetanā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpataṇhā loke… saddataṇhā loke… gandhataṇhā loke… rasataṇhā loke … phoṭṭhabbataṇhā loke… dhammataṇhā loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavitakko loke… saddavitakko loke… gandhavitakko loke… rasavitakko loke… phoṭṭhabbavitakko loke… dhammavitakko loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ; rūpavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpaṃ, saddavicāro loke… gandhavicāro loke… rasavicāro loke… phoṭṭhabbavicāro loke… dhammavicāro loke piyarūpaṃ sātarūpanti – piyarūpesu hemaka.

„Unter den liebenswürdigen Dingen, Hemaka“: Was ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur? Das Auge ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; das Ohr in der Welt... [pe]... die Nase in der Welt... die Zunge in der Welt... der Körper in der Welt... der Geist ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Formen sind in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Töne in der Welt... Gerüche in der Welt... Geschmäcker in der Welt... Berührungen in der Welt... Geistesobjekte sind in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Sehbewusstsein ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Hörbewusstsein ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Riechbewusstsein in der Welt... Schmeckbewusstsein in der Welt... Körperbewusstsein in der Welt... Geistbewusstsein ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Seh-Kontakt in der Welt... Hör-Kontakt in der Welt... Riech-Kontakt in der Welt... Schmeck-Kontakt in der Welt... Körper-Kontakt in der Welt... Geist-Kontakt ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; aus Seh-Kontakt geborenes Gefühl ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur... aus Hör-Kontakt geborenes Gefühl... aus Riech-Kontakt geborenes Gefühl... aus Schmeck-Kontakt geborenes Gefühl... aus Körper-Kontakt geborenes Gefühl... aus Geist-Kontakt geborenes Gefühl ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Wahrnehmung in der Welt... Klang-Wahrnehmung in der Welt... Geruchs-Wahrnehmung in der Welt... Geschmacks-Wahrnehmung in der Welt... Berührungs-Wahrnehmung in der Welt... Geistesobjekt-Wahrnehmung ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Form-Wollung in der Welt... Klang-Wollung in der Welt... Geruchs-Wollung in der Welt... Geschmacks-Wollung in der Welt... Berührungs-Wollung in der Welt... Geistesobjekt-Wollung ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Verlangen in der Welt... Klang-Verlangen in der Welt... Geruchs-Verlangen in der Welt... Geschmacks-Verlangen in der Welt... Berührungs-Verlangen in der Welt... Geistesobjekt-Verlangen ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Gedanke (vitakka) in der Welt... Klang-Gedanke in der Welt... Geruchs-Gedanke in der Welt... Geschmacks-Gedanke in der Welt... Berührungs-Gedanke in der Welt... Geistesobjekt-Gedanke ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Untersuchung (vicāra) ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Klang-Untersuchung in der Welt... Geruchs-Untersuchung in der Welt... Geschmacks-Untersuchung in der Welt... Berührungs-Untersuchung in der Welt... Geistesobjekt-Untersuchung ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur – dies meint „unter den liebenswürdigen Dingen, Hemaka“.

Chandarāgavinodananti. Chandarāgoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Chandarāgavinodananti chandarāgappahānaṃ chandarāgavūpasamaṃ chandarāgapaṭinissaggaṃ chandarāgapaṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – chandarāgavinodanaṃ.

„Die Beseitigung von Wunsch und Begierde“: „Wunsch und Begierde“ (chandarāga) ist das, was bezüglich der Sinnesvergnügen als Sinnenwunsch, Sinnenbegierde, Sinnenfreude, Sinnendurst, Sinnenanhänglichkeit, Sinnenfieber, Sinnenberauschung, Sinnenverstrickung, Sinnenflut, Sinnenjoch, Sinnenergreifen und Sinnenhindernis bezeichnet wird. „Die Beseitigung von Wunsch und Begierde“ bedeutet das Aufgeben von Wunsch und Begierde, das Stillen von Wunsch und Begierde, das Loslassen von Wunsch und Begierde, das zur Ruhe bringen von Wunsch und Begierde – das ist das Todlose, das Nibbāna – dies meint „die Beseitigung von Wunsch und Begierde“.

Nibbānapadamaccutanti nibbānapadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ. Accutanti niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – nibbānapadamaccutaṃ. Tenāha bhagavā –

„Den unvergänglichen Zustand des Nibbāna“: Der Zustand des Nibbāna ist der Zustand des Schutzes, der Zustand der Zuflucht, der Zustand der Geborgenheit, der Zustand der Furchtlosigkeit. „Unvergänglich“ (accuta) bedeutet beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur – dies meint „den unvergänglichen Zustand des Nibbāna“. Deshalb sagte der Erhabene –

‘‘Idha diṭṭhasutamutaviññātesu, piyarūpesu hemaka;

Chandarāgavinodanaṃ, nibbānapadamaccuta’’nti.

„Hier, in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte, o Hemaka, ist die Beseitigung von Wunsch und Begierde der unvergängliche Zustand des Nibbāna.“

56.

56.

Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattikaṃ.

„Diejenigen, die dies erkannt haben und achtsam sind, die in dieser Welt die vollkommene Kühlung gefunden haben; sie sind stets friedvoll und haben das klebrige Verlangen in der Welt überwunden.“ So antwortete der Erhabene.

Etadaññāya ye satāti. Etanti amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā [Pg.129] vibhūtaṃ katvā. Yeti arahanto khīṇāsavā. Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvitattā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā.

„Diejenigen, die dies erkannt haben und achtsam sind“: „Dies“ (etaṃ) ist das Todlose, das Nibbāna. Es ist die Stillung aller Gestaltungen (saṅkhāra), das Loslassen aller Grundlagen der Existenz (upadhi), das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen. „Erkannt haben“ (aññāyā) bedeutet: nachdem man erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat. Nachdem man erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“; nachdem man erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat: „Alle Gestaltungen sind leidvoll“; ... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“; ... [pe] ... „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt allesamt der Natur des Aufhörens“; nachdem man dies erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat. „Diejenigen“ (ye) sind die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Achtsam“ (satā) bedeutet: sie sind aus vier Gründen achtsam – weil sie die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper in Bezug auf den Körper entfaltet haben ... [pe] ... diese werden „achtsam“ genannt – dies meint „diejenigen, die dies erkannt haben und achtsam sind“.

Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti diṭṭhadhammā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa nibbāpitattā nibbutā, mohassa nibbāpitattā nibbutā, kodhassa…pe… upanāhassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā.

„Die in dieser Welt die vollkommene Kühlung gefunden haben“: „In dieser Welt den Dhamma gesehen“ (diṭṭhadhammā) bedeutet: sie haben den Dhamma gesehen, den Dhamma erkannt, den Dhamma gewogen, den Dhamma untersucht, den Dhamma klargestellt, den Dhamma entfaltet. Sie haben gesehen: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ ... [pe] ... sie haben gesehen, erkannt, gewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet: „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt allesamt der Natur des Aufhörens“. „Vollkommen gekühlt“ (abhinibbutā) bedeutet: Sie sind erloschen (nibbutā), weil Gier ausgelöscht wurde; erloschen, weil Hass ausgelöscht wurde; erloschen, weil Verblendung ausgelöscht wurde; erloschen, weil Zorn ... [pe] ... Feindseligkeit ... alle unheilsamen Gestaltungen zur Ruhe gekommen, besänftigt, gestillt, ausgebrannt, erloschen, verschwunden und vollkommen beruhigt sind. Sie sind friedvoll, vollkommen friedvoll, gänzlich gestillt, erloschen, vollkommen zur Ruhe gekommen – dies meint „die in dieser Welt die vollkommene Kühlung gefunden haben“.

Upasantā ca te sadāti. Upasantāti rāgassa upasamitattā nibbāpitattā upasantā…pe… dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippasaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti upasantā. Teti arahanto khīṇāsavā. Sadāti sadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandheti – upasantā ca te sadā.

„Und sie sind allezeit friedvoll“ (Upasantā ca te sadā). „Friedvoll“ (upasantā) bedeutet, dass sie aufgrund der Stillung und Erlöschung von Gier... Hass... Verblendung... Zorn... Groll... aufgrund der Stillung, der Beruhigung, des vollkommenen Zur-Ruhe-Kommens, des Erlöschens, des Schwindens und des Gestilltseins aller unheilsamen Gestaltungen (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ) gestillt, friedvoll, zur Ruhe gekommen, erloschen und vollkommen beruhigt sind. „Sie“ (te) sind die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Allezeit“ (sadā) bedeutet zu jeder Zeit, immerdar, beständig, fortwährend, ununterbrochen, ohne Unterlass, in steter Folge, wie Wellen auf dem Wasser, ohne Unterbrechung der Kontinuität, verbunden, ungetrennt; vor dem Mahl, nach dem Mahl, in der ersten, mittleren und letzten Nachtwache, in der dunklen und hellen Monatshälfte, während der Regenzeit, des Winters und des Sommers, in der ersten, mittleren und letzten Lebensphase – „Und sie sind allezeit friedvoll“.

Tiṇṇā loke visattikanti visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā…pe… visaṭā vitthatāti visattikā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke. Tiṇṇā loke visattikanti loke vesā visattikā loke vetaṃ visattikaṃ tiṇṇā uttiṇṇā nitthiṇṇā atikkantā samatikkantā vītivattāti – tiṇṇā loke visattikaṃ. Tenāha bhagavā –

„Sie haben die Anhaftung in der Welt überwunden“ (Tiṇṇā loke visattikaṃ). Mit „Anhaftung“ (visattikā) wird das Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welches Gier ist, leidenschaftliche Gier... Habgier, Begehren, die unheilsame Wurzel. In welchem Sinne ist es „Anhaftung“ (visattikā)?... weil es sich ausbreitet und überall verbreitet (visaṭā vitthatā). „In der Welt“ (loke) bedeutet in der Welt der niederen Daseinsbereiche... in der Welt der Sinnesgrundlagen. „Sie haben die Anhaftung in der Welt überwunden“ bedeutet, dass sie in der Welt jene Anhaftung überquert, durchquert, vollkommen überquert, überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen haben. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Etadaññāya [Pg.130] ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Upasantā ca te sadā, tiṇṇā loke visattika’’nti.

„Nachdem sie dies erkannt haben, sind jene, die achtsam und noch in diesem Leben vollkommen erloschen sind, allezeit friedvoll; sie haben die Anhaftung in der Welt überwunden.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Strophen... [bekannte er:] „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer; ich bin ein Schüler.“

Hemakamāṇavapucchāniddeso aṭṭhamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Hemaka ist die achte.

9. Todeyyamāṇavapucchāniddeso

9. Die Erläuterung der Fragen des jungen Todeyya.

57.

57.

Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [so sprach der ehrwürdige Todeyya], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Welcher Art ist seine Befreiung?“

Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti. Iccāyasmā todeyyoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Todeyyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā todeyyo.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“ bedeutet: In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen, nicht verweilen, sich nicht niederlassen, nicht ringsum wohnen. „So sprach der ehrwürdige Todeyya“: „Iccā“ ist eine Wortverbindung... „Āyasmā“ ist eine liebevolle Anrede... „Todeyya“ ist der Name jenes Brahmanen.

Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati.

„In wem kein Verlangen existiert“ bedeutet: In wem das Verlangen nicht ist, nicht besteht, nicht vorhanden ist, nicht aufzufinden ist, da es durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde.

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.

„Und wer den Zweifel überwunden hat“ bedeutet: Wer den Zweifel (kathaṃkathā) überquert, durchquert, vollkommen überquert, überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen hat.

Vimokkho tassa kīdisoti vimokkho tassa kīdiso kiṃsaṇṭhito kiṃpakāro kiṃpaṭibhāgo icchitabboti vimokkhaṃ pucchatīti – vimokkho tassa kīdiso. Tenāha so brāhmaṇo –

„Welcher Art ist seine Befreiung?“ bedeutet: Er fragt nach seiner Befreiung – wie ist sie beschaffen, welche Form hat sie, welcher Art ist sie, womit ist sie vergleichbar? Er fragt nach der Befreiung. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [iccāyasmā todeyyo]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa kīdiso’’ti.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [so sprach der ehrwürdige Todeyya], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Welcher Art ist seine Befreiung?“

58.

58.

Yasmiṃ [Pg.131] kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [Todeyya, so sprach der Erhabene], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Für den gibt es keine weitere Befreiung mehr.“

Yasmiṃ kāmā na vasantīti. Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Yasmiṃ kāmā na vasantīti yasmiṃ kāmā na vasanti na saṃvasanti na āvasanti na parivasantīti – yasmiṃ kāmā na vasanti.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“: „In wem“ (yasmiṃ) bezieht sich auf eine Person, einen Arahant, dessen Triebe versiegt sind. „Sinnesfreuden“ (kāmā) sind zusammengefasst zweierlei: Sinnesobjekte (vatthukāma) und leidenschaftliche Begierden (kilesakāma)... diese werden Sinnesobjekte genannt... diese werden leidenschaftliche Begierden genannt. „In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“ bedeutet, dass in jenem Arahant die Sinnesfreuden nicht wohnen, nicht verweilen, sich nicht niederlassen, nicht ringsum wohnen.

Todeyyāti bhagavāti. Todeyyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – todeyyāti bhagavā.

„Todeyya, sprach der Erhabene“: „Todeyya“ ist die Anrede des Brahmanen durch den Erhabenen beim Namen. „Erhabener“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine Bezeichnung aufgrund der Verwirklichung.

Taṇhā yassa na vijjatīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Taṇhā yassa na vijjatīti taṇhā yassa natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – taṇhā yassa na vijjati.

„In wem kein Verlangen existiert“: „Verlangen“ (taṇhā) umfasst das Verlangen nach Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken, Berührungen und geistigen Objekten. „In wem“ bezieht sich auf einen Arahant, dessen Triebe versiegt sind. „In wem kein Verlangen existiert“ bedeutet, dass bei jenem Arahant das Verlangen nicht ist, nicht besteht, nicht vorhanden ist, nicht aufzufinden ist; es ist aufgegeben, gänzlich ausgerottet, zur Ruhe gekommen, vollkommen gestillt, ohne die Möglichkeit des Wiederentstehens, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis.

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho. Yoti yo so arahaṃ khīṇāsavo. Kathaṃkathā ca yo tiṇṇoti kathaṃkathā ca yo tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivattoti – kathaṃkathā ca yo tiṇṇo.

„Und wer den Zweifel überwunden hat“: Mit „Zweifel“ (kathaṃkathā) wird Unsicherheit (vicikicchā) bezeichnet. Der Zweifel am Leiden... das Zittern des Herzens, das Hin-und-Her-Gerissensein des Geistes. „Wer“ (yo) ist jener Arahant, dessen Triebe versiegt sind. „Wer den Zweifel überwunden hat“ bedeutet, wer den Zweifel überquert, durchquert, vollkommen überquert, überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen hat.

Vimokkho tassa nāparoti natthi tassa aparo vimokkho. Yena vimokkhena vimucceyya vimutto so. Kataṃ tassa vimokkhena karaṇīyanti – vimokkho tassa nāparo. Tenāha bhagavā –

„Für den gibt es keine weitere Befreiung mehr“ bedeutet, dass keine andere Befreiung mehr existiert. Durch welche Befreiung er auch befreit werden könnte, er ist bereits befreit. Was durch Befreiung getan werden musste, ist von ihm getan worden. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yasmiṃ kāmā na vasanti, [todeyyāti bhagavā]Taṇhā yassa na vijjati;

Kathaṃkathā ca yo tiṇṇo, vimokkho tassa nāparo’’ti.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [Todeyya, so sprach der Erhabene], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Für den gibt es keine weitere Befreiung mehr.“

59.

59.

Nirāsaso [Pg.132] so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhu.

„Ist er frei von Wünschen oder ist er noch begehrend? Besitzt er wahre Erkenntnis oder verweilt er in begrifflicher Vorstellung? O Sakya, lass mich den Muni so erkennen, wie er ist; erkläre es mir, o Allsehender.“

Nirāsaso so uda āsasānoti nittaṇho so, udāhu sataṇho rūpe āsīsati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ … rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme āsīsati sādiyati pattheti piheti abhijappatīti – nirāsaso so uda āsasāno.

"Ist er wunschlos oder hegt er noch Wünsche?" bedeutet: Ist er frei von Verlangen oder ist er mit Verlangen behaftet? Hegt er Wünsche in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührbares, Familie, Gruppe, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Wohlbefinden, Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Arznei für Kranke, das Sinnes-Element, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element, das Sinnes-Dasein, das feinstoffliche Dasein, das immaterielle Dasein, das Dasein mit Wahrnehmung, das Dasein ohne Wahrnehmung, das Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, das Dasein mit einem Aggregat, das Dasein mit vier Aggregaten, das Dasein mit fünf Aggregaten, Vergangenes, Zukünftiges, Gegenwärtiges? Begehrt, genießt, ersehnt, liebt oder giert er nach gesehenen, gehörten, gedachten oder erkannten Dingen? – Dies bedeutet: 'Ist er wunschlos oder hegt er noch Wünsche?'

Paññāṇavā so uda paññakappīti. Paññāṇavā soti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Uda paññakappīti udāhu aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā kappeti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – paññāṇavā so uda paññakappī.

"Ist er erkenntnisreich oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein?" 'Erkenntnisreich' bedeutet: ein Weiser, ein Verständiger, ein Kluger, ein Wissender, ein Einsichtiger, ein Besonnener. 'Oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein' bedeutet: Entwirft, erzeugt, bewirkt oder erschafft er Verlangens-Konstruktionen oder Ansichten-Konstruktionen durch das Wissen der acht Errungenschaften, durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte oder durch falsches Wissen? – Dies bedeutet: 'Ist er erkenntnisreich oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein?'

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti. Sakkāti sakko bhagavā. Sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhananti. Tehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññanti sakka yathāhaṃ muniṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyanti – muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ.

"Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge." 'Sakka' bezeichnet den Erhabenen. Er ist 'Sakka', weil er aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Oder er ist 'Sakka', weil er reich ist, von großem Reichtum, im Besitz von Schätzen. Diese Schätze sind: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissensscheu, der Schatz der Scham vor Unrecht, der Schatz des Wissens, der Schatz der Freigebigkeit, der Schatz der Weisheit, der Schatz der Grundlagen der Achtsamkeit, der Schatz der rechten Anstrengungen, der Schatz der Grundlagen der Wunderkraft, der Schatz der Fähigkeiten, der Schatz der Kräfte, der Schatz der Erleuchtungsglieder, der Schatz des Pfades, der Schatz der Frucht, der Schatz des Nibbāna. Durch diese vielfältigen Juwelen der Schätze ist er reich, von großem Reichtum, im Besitz von Schätzen, daher 'Sakka'. Oder er ist 'Sakka', weil er fähig, mächtig, kompetent, kühn, heldenhaft, mutig, furchtlos, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend ist, Furcht und Schrecken überwunden hat und wessen Haare nicht zu Berge stehen. 'Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge' bedeutet: O Sakka, auf welche Weise könnte ich den Weisen kennen, erkennen, verstehen, tiefgreifend verstehen, durchdringen? – Dies bedeutet: 'Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge.'

Taṃ [Pg.133] me viyācikkha samantacakkhūti. Tanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Viyācikkhāti ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Samantacakkhūti samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – taṃ me viyācikkha samantacakkhu. Tenāha so brāhmaṇo –

"Dies erkläre mir, o Allsehender." 'Dies' bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, worum ich ersuche, worüber ich Vertrauen äußere. 'Erkläre' bedeutet: sage es mir, lehre es, mache es bekannt, lege es dar, öffne es, teile es auf, verdeutliche es, offenbare es. 'Allsehender' bedeutet: Das allwissende Wissen wird 'Allauge' genannt... der Tathāgata wird deshalb 'Allsehender' genannt. – Dies bedeutet: 'Dies erkläre mir, o Allsehender.' Daraufhin sagte jener Brahmane:

‘‘Nirāsaso so uda āsasāno, paññāṇavā so uda paññakappī;

Muniṃ ahaṃ sakka yathā vijaññaṃ, taṃ me viyācikkha samantacakkhū’’ti.

„Ist er wunschlos oder hegt er noch Wünsche, ist er erkenntnisreich oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein? Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge, dies erkläre mir, o Allsehender.“

60.

60.

Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ.

„Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche, er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein; so erkenne, Todeyya, den Weisen, der ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet ist.“

Nirāsaso so na ca āsasānoti nittaṇho so. Na so sataṇho rūpe nāsīsati. Sadde…pe… gandhe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti – nirāsaso so na ca āsasāno.

"Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche" bedeutet: Er ist frei von Verlangen. Er hat kein Verlangen in Form von Begehren. Wer in Bezug auf Formen keine Wünsche hegt... in Bezug auf Töne... Düfte... in Bezug auf gesehene, gehörte, gedachte oder erkannte Dinge keine Wünsche hegt, nicht begehrt, nicht genießt, nicht ersehnt, nicht liebt und nicht danach giert – dies bedeutet: 'Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche'.

Paññāṇavā so na ca paññakappīti. Paññāṇavāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Na ca paññakappīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhākappaṃ vā na kappeti diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – paññāṇavā so na ca paññakappī.

"Er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein." 'Erkenntnisreich' bedeutet: ein Weiser, ein Verständiger, ein Kluger, ein Wissender, ein Einsichtiger, ein Besonnener. 'Bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein' bedeutet: Er entwirft keine Verlangens-Konstruktionen oder Ansichten-Konstruktionen durch das Wissen der acht Errungenschaften, durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte oder durch falsches Wissen; er erzeugt sie nicht, bewirkt sie nicht, lässt sie nicht entstehen, erschafft sie nicht. – Dies bedeutet: 'Er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein'.

Evampi todeyya muniṃ vijānāti. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Evampi todeyya muniṃ vijānāti todeyya, evaṃ muniṃ jāna paṭijāna paṭivijāna paṭivijjhāti – evampi todeyya muniṃ vijāna.

"So erkenne, Todeyya, den Weisen." 'Weise' bedeutet: Wissen wird 'Mona' genannt... wer das Netz der Verhaftungen überwunden hat, der ist ein Weise. 'So erkenne, Todeyya, den Weisen' bedeutet: O Todeyya, auf diese Weise erkenne den Weisen, erkenne ihn an, verstehe ihn ganz, durchdringe ihn. – Dies bedeutet: 'So erkenne, Todeyya, den Weisen'.

Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti. Akiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Yassetāni kiñcanāni [Pg.134] pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akiñcano. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo…pe… ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo.

"Ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet." 'Ohne Besitztümer' (akiñcana) bedeutet: Das Hindernis der Gier, das Hindernis des Hasses, das Hindernis der Verblendung, das Hindernis des Dünkels, das Hindernis der Ansichten, das Hindernis der Befleckungen, das Hindernis des Fehlverhaltens. Bei wem diese Hindernisse aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gekommen, gestillt sind, nicht mehr entstehen können und durch das Feuer des Wissens verbrannt wurden, der wird 'besitzlos' genannt. 'Sinnliche Begierden' (kāmā) sind zusammengefasst zweierlei: die Begierden nach Objekten und die Begierden als Befleckungen... diese werden 'Begierden nach Objekten' genannt... diese werden 'Begierden als Befleckungen' genannt. 'Daseinsformen' (bhavā) sind zweierlei: das Kamma-Dasein und das Wiedergeburts-Dasein... dies ist das Wiedergeburts-Dasein.

Akiñcanaṃ kāmabhave asattanti akiñcanaṃ puggalaṃ kāme ca bhave ca asattaṃ alaggaṃ alaggitaṃ apalibuddhaṃ nikkhantaṃ nissaṭaṃ vippamuttaṃ visaññuttaṃ vimariyādikatena cetasā viharantanti – akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ. Tenāha bhagavā –

"Ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet" bedeutet: eine besitzlose Person, die in den Begierden und im Dasein nicht verhaftet, nicht hängen geblieben, nicht festgebunden, nicht verstrickt ist, die hinausgegangen, entwichen, befreit, losgelöst ist und mit einem grenzenlosen Geist verweilt. – Dies bedeutet: 'Ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet.' Darum sagte der Erhabene:

‘‘Nirāsaso so na ca āsasāno, paññāṇavā so na ca paññakappī;

Evampi todeyya muniṃ vijāna, akiñcanaṃ kāmabhave asattanti.

„Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche, er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein; so erkenne, Todeyya, den Weisen, der ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet ist.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Gleichzeitig mit dem Ende der Strophe... „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler“, so sprach er.

Todeyyamāṇavapucchāniddeso navamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Todeyya, die neunte.

10. Kappamāṇavapucchāniddeso

10. Erläuterung der Fragen des jungen Kappa.

61.

61.

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā.

„Inmitten des Sees stehend [sprach der ehrwürdige Kappa], wenn die Flut entstanden ist, die große Gefahr; für jene, die von Alter und Tod bedrängt sind, o Herr, verkünde eine Insel; und nenne mir diese Insel, damit dies Leid nicht wiederkehre.“

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca. Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati; majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.

Zu den Worten „inmitten des Sees stehend“: Als „See“ wird der Saṃsāra bezeichnet; das Kommen, das Gehen, das Kommen und Gehen, die Zeit (des Todes), die Bestimmungsorte (gati), das Werden und Vergehen (bhavābhava), das Verscheiden (cuti), das Wiedererscheinen (upapatti), das Entstehen (nibbatti), das Zerfallen (bheda), die Geburt (jāti), das Altern (jarā) und der Tod (maraṇa). Weder der vorderste Anfang noch das letzte Ende des Saṃsāra sind erkennbar; mitten in diesem Saṃsāra stehen die Wesen, sind fest begründet, haften an, sind hineingeraten, sind besessen und hingegeben.

Kathaṃ [Pg.135] saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati? Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā jātikoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti, hevaṃ natthi. Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātikoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Wie ist es, dass der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar ist? Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele Geburten, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar. Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele hunderte Geburten... für so viele tausende Geburten... für so viele hunderttausende Geburten... für so viele zehn Millionen (Koṭi) Geburten... für so viele Milliarden (Hundert Koṭi) Geburten... für so viele Billionen (Tausend Koṭi) Geburten... für so viele Billiarden (Hunderttausend Koṭi) Geburten, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist auch der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

Ettakāni vassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā vassakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni vassakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele Jahre... für so viele hunderte Jahre... für so viele tausende Jahre... für so viele hunderttausende Jahre... für so viele zehn Millionen Jahre... für so viele Milliarden Jahre... für so viele Billionen Jahre... für so viele Billiarden Jahre, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

Ettakāni kappāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasatāni vaṭṭaṃ [Pg.136] vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappasatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakā kappakoṭiyo vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisatāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vatti, tato paraṃ na vattatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele Weltalter (Kappa)... für so viele hunderte Weltalter... für so viele tausende Weltalter... für so viele hunderttausende Weltalter... für so viele zehn Millionen Weltalter... für so viele Milliarden Weltalter... für so viele Billionen Weltalter... für so viele Billiarden Weltalter, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘anamataggoyaṃ, bhikkhave, saṃsāro, pubbā koṭi na paññāyati avijjānīvaraṇānaṃ sattānaṃ taṇhāsaṃyojanānaṃ sandhāvataṃ saṃsarataṃ. Evaṃ dīgharattaṃ kho, bhikkhave, dukkhaṃ paccanubhūtaṃ tibbaṃ paccanubhūtaṃ byasanaṃ paccanubhūtaṃ, kaṭasī vaḍḍhitā. Yāvañcidaṃ, bhikkhave, alameva sabbasaṅkhāresu nibbindituṃ alaṃ virajjituṃ alaṃ vimuccitu’’nti. Evampi saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ohne erkennbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra. Ein vorderster Anfang ist nicht erkennbar für die Wesen, die durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt sind und so (durch die Existenzen) wandern und eilen. So habt ihr, ihr Mönche, lange Zeit Leiden erfahren, heftigen Schmerz erfahren, Unheil erfahren und die Totenäcker vermehrt. Dies reicht wahrlich aus, ihr Mönche, um gegenüber allen gestalteten Dingen (Saṅkhāra) ernüchtert zu werden, um von ihnen abzulassen, um davon befreit zu werden.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati? Ettakā jātiyo vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Ettakāni jātisatāni, ettakāni jātisahassāni, ettakāni jātisatasahassāni, ettakā jātikoṭiyo, ettakāni jātikoṭisatāni, ettakāni jātikoṭisahassāni, ettakāni jātikoṭisatasahassāni, ettakāni vassāni, ettakāni vassasatāni, ettakāni vassasahassāni, ettakāni vassasatasahassāni, ettakā vassakoṭiyo, ettakāni vassakoṭisatāni, ettakāni vassakoṭisahassāni, ettakāni vassakoṭisatasahassāni, ettakāni kappāni, ettakāni kappasatāni, ettakāni kappasahassāni, ettakāni kappasatasahassāni, ettakā kappakoṭiyo, ettakāni kappakoṭisatāni[Pg.137], ettakāni kappakoṭisahassāni, ettakāni kappakoṭisatasahassāni vaṭṭaṃ vattissati, tato paraṃ na vattissatīti hevaṃ natthi, evampi saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Evampi saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati, majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ. Iccāyasmā kappoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Kappoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā kappo.

Wie wird die letzte Grenze des Samsara (des Kreislaufs der Geburten) nicht erkannt? Es gibt keine solche Bestimmung wie: 'Nach so vielen Geburten wird der Kreislauf andauern, danach wird er nicht mehr andauern.' In dieser Weise wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt. Ob nach hunderten von Geburten, tausenden von Geburten, hunderttausenden von Geburten, zehn Millionen Geburten, hundert Millionen Geburten, tausend Millionen Geburten, hunderttausend Millionen Geburten; ob nach so vielen Jahren, hunderten von Jahren, tausenden von Jahren, hunderttausenden von Jahren, zehn Millionen Jahren, hundert Millionen Jahren, tausend Millionen Jahren, hunderttausend Millionen Jahren; ob nach so vielen Äonen (Kappas), hunderten von Äonen, tausenden von Äonen, hunderttausenden von Äonen, zehn Millionen Äonen, hundert Millionen Äonen, tausend Millionen Äonen, hunderttausend Millionen Äonen der Kreislauf andauern wird und danach nicht mehr — eine solche Begrenzung gibt es nicht. In dieser Weise wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt. Ebenso wird auch die erste Grenze des Samsara nicht erkannt, noch wird die letzte Grenze erkannt. Inmitten des Samsara stehen die Wesen, sind sie verankert, verhaftet, hingelangt, versunken und hingegeben — dies bezieht sich auf 'inmitten des Sees stehend'. 'So sprach der ehrwürdige Kappa': 'So' ist die Wortverbindung... 'Ehrwürdiger' ist eine liebevolle Anrede... 'Kappa' ist der Name jenes Brahmanen... 'so sprach der ehrwürdige Kappa'.

Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte. Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti – oghe jāte mahabbhaye.

'In der entstandenen Flut, bei großer Gefahr' bedeutet: Wenn die Flut der Sinnlichkeit (kāmogha), die Flut des Werdens (bhavogha), die Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und die Flut der Unwissenheit (avijjogha) entstanden ist, vollkommen entstanden, hervorgebracht, überaus hervorgebracht, erschienen ist. 'Bei großer Gefahr' bezieht sich auf die Gefahr der Geburt, die Gefahr des Alterns, die Gefahr der Krankheit und die Gefahr des Todes — dies ist die Bedeutung von 'in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr'.

Jarāmaccuparetānanti jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ. Maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti – jarāmaccuparetānaṃ.

'Denen, die von Altern und Tod überwältigt sind': Denen, die vom Altern berührt, bedrängt, eingeholt und mit ihm behaftet sind. Denen, die vom Tod berührt, bedrängt, eingeholt und mit ihm behaftet sind; denen, die der Geburt folgen, vom Altern durchdrungen, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen sind, die ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Schirm und ohne jemanden sind, der ihnen Zuflucht gewährt — dies ist die Bedeutung von 'denen, die von Altern und Tod überwältigt sind'.

Dīpaṃ pabrūhi mārisāti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ mārisāti – dīpaṃ pabrūhi mārisa.

'Verkünde die Insel, o werter Herr': Verkünde die Insel, den Schutz, die Zuflucht, den Schirm, das Ziel, den letzten Halt — nämlich Nibbana; sage es, lehre es, zeige es auf, lege es fest, enthülle es, analysiere es, mache es klar, offenbare es. 'Mārisa' (werter Herr) ist ein liebevolles Wort, ein respektvolles Wort, eine Bezeichnung verbunden mit Ehrerbietung und Hochachtung — dies ist die Bedeutung von 'verkünde die Insel, o werter Herr'.

Tvañca me dīpamakkhāhīti. Tvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Dīpamakkhāhīti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ akkhāhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tvañca me dīpamakkhāhi.

'Und nenne du mir die Insel': Mit 'du' spricht er den Erhabenen an. 'Nenne die Insel' bedeutet: Verkünde, sage, lehre, zeige auf, lege fest, enthülle, analysiere, mache klar und offenbare die Insel, den Schutz, die Zuflucht, den Schirm, das Ziel, den letzten Halt — dies ist die Bedeutung von 'und nenne du mir die Insel'.

Yathāyidaṃ nāparaṃ siyāti yathayidaṃ dukkhaṃ idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyya punapaṭisandhikaṃ dukkhaṃ na nibbatteyya, kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā kāmabhave vā rūpabhave vā [Pg.138] arūpabhave vā saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya. Idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – yathāyidaṃ nāparaṃ siyā. Tenāha so brāhmaṇo –

'Damit dies nicht wieder sei' bedeutet: Damit dieses Leiden (der Geburt usw.) genau hier aufhöre, zur Ruhe komme, verschwinde, zum Stillstand komme; damit das Leiden einer erneuten Wiederverkörperung nicht mehr hervorgebracht werde, weder im Bereich der Sinnlichkeit noch im Bereich der Form noch im formlosen Bereich; weder in einem Dasein mit Sinnlichkeit, Form oder Formlosigkeit; weder in einem Dasein mit Wahrnehmung noch ohne Wahrnehmung noch in einem Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; weder in einem Dasein mit einem Bestandteil, vier Bestandteilen oder fünf Bestandteilen; noch bei einer erneuten Bestimmung, dem Erscheinen, der Wiedergeburt, im Werden, im Samsara oder im Kreislauf soll es entstehen, erzeugt werden, hervorgebracht oder überaus hervorgebracht werden. Es soll genau hier aufhören, zur Ruhe kommen, verschwinden und zum Stillstand kommen — dies ist die Bedeutung von 'damit dies nicht wieder sei'. Deswegen sagte jener Brahmane:

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [iccāyasmā kappo]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūhi mārisa;

Tvañca me dīpamakkhāhi, yathāyidaṃ nāparaṃ siyā’’ti.

'Inmitten des Sees stehend — so sprach der ehrwürdige Kappa — in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr; denen, die von Altern und Tod überwältigt sind, verkünde die Insel, o werter Herr. Und nenne du mir die Insel, damit dies nicht wieder sei.'

62.

62.

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te.

'Inmitten des Sees stehend — Kappa, so sprach der Erhabene — in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr; denen, die von Altern und Tod überwältigt sind, verkünde ich dir die Insel, Kappa.'

Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhatanti saro vuccati saṃsāro āgamanaṃ gamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃ gati bhavābhavo, cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarā ca maraṇañca. Saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati. Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā.

'Inmitten des Sees stehend': Mit 'See' ist der Samsara gemeint, das Kommen, das Gehen, das Kommen und Gehen, die Zeit des Todes, die Bestimmung, das Werden und Vergehen, das Verscheiden und Erscheinen, das Entstehen, der Zerfall, die Geburt, das Altern und der Tod. Die erste Grenze des Samsara wird nicht erkannt, und auch die letzte Grenze wird nicht erkannt. Inmitten dieses Samsara stehen die Wesen, sind sie verankert, verhaftet, hingelangt, versunken und hingegeben.

Kathaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa purimā koṭi na paññāyati. Kathaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati…pe… evaṃ saṃsārassa pacchimā koṭi na paññāyati. Evaṃ saṃsārassa purimāpi koṭi na paññāyati, pacchimāpi koṭi na paññāyati. Majjheva saṃsāre sattā ṭhitā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ. Kappāti bhagavāti. Kappāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – kappāti bhagavā.

Wie wird die erste Grenze des Samsara nicht erkannt? ... So wird die erste Grenze des Samsara nicht erkannt. Wie wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt? ... So wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt. In dieser Weise wird weder die erste noch die letzte Grenze des Samsara erkannt. Inmitten des Samsara stehen die Wesen, sind sie verankert, verhaftet, hingelangt, versunken und hingegeben — dies bezieht sich auf 'inmitten des Sees stehend'. 'Kappa — so der Erhabene': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen 'Kappa' an. 'Bhagavā' (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Ehrerbietung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich 'der Erhabene' — dies bezieht sich auf 'Kappa, so der Erhabene'.

Oghe jāte mahabbhayeti kāmoghe bhavoghe diṭṭhoghe avijjoghe jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte. Mahabbhayeti jātibhaye jarābhaye byādhibhaye maraṇabhayeti – oghe jāte mahabbhaye.

'In der entstandenen Flut, bei großer Gefahr' bedeutet: Wenn die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit entstanden ist, vollkommen entstanden, hervorgebracht, überaus hervorgebracht, erschienen ist. 'Bei großer Gefahr' bezieht sich auf die Gefahr der Geburt, die Gefahr des Alterns, die Gefahr der Krankheit und die Gefahr des Todes — dies ist die Bedeutung von 'in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr'.

Jarāmaccuparetānanti [Pg.139] jarāya phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ, maccunā phuṭṭhānaṃ paretānaṃ samohitānaṃ samannāgatānaṃ jātiyā anugatānaṃ jarāya anusaṭānaṃ byādhinā abhibhūtānaṃ maraṇena abbhāhatānaṃ atāṇānaṃ aleṇānaṃ asaraṇānaṃ asaraṇībhūtānanti – jarāmaccuparetānaṃ.

„Von Alter und Tod bedrängt“ bedeutet: von Alter berührt, bedrängt, heimgesucht und begleitet; von Tod berührt, bedrängt, heimgesucht und begleitet; von Geburt verfolgt, von Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen; ohne Schutz, ohne Zufluchtsort, ohne Bergung, ohne Zuflucht geworden – das ist „von Alter und Tod bedrängt“.

Dīpaṃ pabrūmi kappa teti dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – dīpaṃ pabrūmi kappa te. Tenāha bhagavā –

„Ich verkündige dir, Kappa, eine Insel“: Eine Insel, die Schutz, Zufluchtsort, Bergung, Ziel und letzte Stätte ist, verkünde ich, zeige ich auf, lehre ich, lege ich dar, setze ich fest, enthülle ich, analysiere ich, verdeutliche ich und offenbare ich – das ist „Ich verkündige dir, Kappa, eine Insel“. Daher sagte der Erhabene:

‘‘Majjhe sarasmiṃ tiṭṭhataṃ, [kappāti bhagavā]Oghe jāte mahabbhaye;

Jarāmaccuparetānaṃ, dīpaṃ pabrūmi kappa te’’ti.

„Denen, die mitten im Strom stehen, wenn die Flut entstanden ist, die große Gefahr; denen, die von Alter und Tod bedrängt sind, verkündige ich dir, Kappa, eine Insel.“

63.

63.

Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhayaṃ.

„Besitzlos, ohne Ergreifen, dies ist die unvergleichliche Insel; Nibbana nenne ich dies, das Ende von Alter und Tod.“

Akiñcanaṃ anādānanti. Kiñcananti – rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ; kiñcanappahānaṃ kiñcanavūpasamaṃ kiñcanapaṭinissaggaṃ kiñcanapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – akiñcanaṃ. Anādānanti ādānaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Ādānappahānaṃ ādānavūpasamaṃ ādānapaṭinissaggaṃ ādānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – akiñcanaṃ anādānaṃ.

„Besitzlos, ohne Ergreifen“: „Besitz“ (Kiñcana) bedeutet: Besitz von Gier, Besitz von Hass, Besitz von Verblendung, Besitz von Dünkel, Besitz von Ansichten, Besitz von Befleckungen, Besitz von Fehlverhalten. Das Aufgeben von Besitz, das Stillen von Besitz, das Loslassen von Besitz, die Beruhigung von Besitz, das Unsterbliche, Nibbana – das ist „besitzlos“. „Ohne Ergreifen“: Ergreifen wird das Verlangen genannt. Was Gier ist, Leidenschaft ... [usw.] ... Begehren, Habsucht, die unheilsame Wurzel. Das Aufgeben des Ergreifens, das Stillen des Ergreifens, das Loslassen des Ergreifens, die Beruhigung des Ergreifens, das Unsterbliche, Nibbana – das ist „besitzlos, ohne Ergreifen“.

Etaṃ dīpaṃ anāparanti etaṃ dīpaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gati parāyanaṃ. Anāparanti tamhā paro añño dīpo natthi. Atha kho so evaṃ dīpo aggo ca seṭṭho ca viseṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro cāti – etaṃ dīpaṃ anāparaṃ.

„Diese unvergleichliche Insel“: Diese Insel ist Schutz, Zufluchtsort, Bergung, Ziel und letzte Stätte. „Unvergleichlich“ bedeutet, dass es darüber hinaus keine andere Insel gibt. Vielmehr ist eben diese Insel die Höchste, die Beste, die Vorzüglichste, die Erste, die Edelste und die Vortrefflichste – das ist „diese unvergleichliche Insel“.

Nibbānaṃ iti naṃ brūmīti vānaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Vānappahānaṃ vānavūpasamaṃ vānapaṭinissaggaṃ vānapaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānaṃ. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – itīti. Brūmīti [Pg.140] brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – nibbānaṃ iti naṃ brūmi.

„Nibbana nenne ich dies“: „Vana“ wird das Verlangen genannt. Was Gier ist, Leidenschaft ... [usw.] ... Begehren, Habsucht, die unheilsame Wurzel. Das Aufgeben des Verlangens, das Stillen des Verlangens, das Loslassen des Verlangens, die Beruhigung des Verlangens, das Unsterbliche, Nibbana. „Iti“ ist eine Wortverbindung, eine Wortfügung, eine Satzergänzung, eine Silbenverbindung, ein Wohllaut der Konsonanten, eine Wortfolge – das ist „iti“. „Brūmi“ bedeutet: ich verkünde, zeige auf, lehre, lege dar, setze fest, enthülle, analysiere, verdeutliche und offenbare – das ist „Nibbana nenne ich dies“.

Jarāmaccuparikkhayanti jarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jarāmaccuparikkhayaṃ. Tenāha bhagavā –

„Das Ende von Alter und Tod“: Das Aufgeben von Alter und Tod, das Stillen, das Loslassen, die Beruhigung, das Unsterbliche, Nibbana – das ist „das Ende von Alter und Tod“. Daher sagte der Erhabene:

‘‘Akiñcanaṃ anādānaṃ, etaṃ dīpaṃ anāparaṃ;

Nibbānaṃ iti naṃ brūmi, jarāmaccuparikkhaya’’nti.

„Besitzlos, ohne Ergreifen, dies ist die unvergleichliche Insel; Nibbana nenne ich dies, das Ende von Alter und Tod.“

64.

64.

Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū .

„Die dies erkannt haben und achtsam sind, die bereits in diesem Leben erloschen sind, sie folgen nicht dem Willen Maras, sie sind nicht Knechte Maras.“

Etadaññāya ye satāti. Etanti amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Aññāyāti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Yeti arahanto khīṇāsavā. Satāti catūhi kāraṇehi satā – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāventā satā…pe… te vuccanti satāti – etadaññāya ye satā.

„Die dies erkannt haben und achtsam sind“: „Dies“ ist das Unsterbliche, Nibbana. Welches die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, Nibbana ist. „Erkannt haben“ bedeutet: erkannt, gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht haben, indem sie erkannten: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ ... [usw.] ... „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen“, indem sie dies erkannt, gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht haben. „Die“ bezieht sich auf die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Achtsam“ bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem sie die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfalten ... [usw.] ... sie werden „achtsam“ genannt – das ist „die dies erkannt haben und achtsam sind“.

Diṭṭhadhammābhinibbutāti. Diṭṭhadhammāti diṭṭhadhammā ñātadhammā tulitadhammā tīritadhammā vibhūtadhammā vibhāvitadhammā. Abhinibbutāti rāgassa nibbāpitattā nibbutā, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā paṭippassaddhattā santā upasantā vūpasantā nibbutā paṭippassaddhāti – diṭṭhadhammābhinibbutā.

„Bereits in diesem Leben erloschen“: „In diesem Leben gesehen“ bedeutet: die Lehre gesehen, die Lehre erkannt, die Lehre abgewogen, die Lehre untersucht, die Lehre manifestiert, die Lehre entfaltet haben. „Erloschen“ bedeutet: wegen des Auslöschens der Gier erloschen, wegen des Auslöschens des Hasses ... [usw.] ... wegen des Gestillt-Seins, Beruhigt-Seins, Zur-Ruhe-Gebracht-Seins, Verloschen-Seins, Erloschen-Seins, Gestillt-Seins aller unheilsamen Gestaltungen; sie sind friedvoll, beruhigt, zur Ruhe gekommen, erloschen, gestillt – das ist „bereits in diesem Leben erloschen“.

Na te māravasānugāti. Māroti yo so māro kaṇho adhipati antagū namuci pamattabandhu. Na te māravasānugāti na te mārassa vase vattanti, nāpi māro tesu vasaṃ vatteti. Te mārañca mārapakkhañca mārapāsañca mārabaḷisañca mārāmisañca māravisayañca māranivāsañca māragocarañca mārabandhanañca abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – na te māravasānugā.

„Sie folgen nicht dem Willen Maras“: „Mara“ ist derjenige, der Mara ist, der Dunkle, der Beherrscher, der dem Ende Geweihte, Namuci, der Verwandte der Lässigen. „Sie folgen nicht dem Willen Maras“ bedeutet: Sie stehen nicht unter der Macht Maras, noch übt Mara Macht über sie aus. Sie wandeln, verweilen, bewegen sich, bestehen fort, schützen sich und erhalten sich am Leben, indem sie Mara, den Anhang Maras, die Schlinge Maras, den Köder Maras, die Lockspeise Maras, den Bereich Maras, die Behausung Maras, das Jagdrevier Maras und die Fesseln Maras bezwingen, überwältigen, niederwerfen, aufzehren und zertreten – das ist „sie folgen nicht dem Willen Maras“.

Na [Pg.141] te mārassa paddhagūti na te mārassa paddhā paddhacarā paricārikā siyā; buddhassa te bhagavato paddhā paddhacarā paricārikā siyāti – na te mārassa paddhagū. Tenāha bhagavā –

„Sie sind nicht Knechte Maras“: Sie sind keine Gefolgsleute, Diener oder Gehilfen Maras; sie sind Gefolgsleute, Diener und Gehilfen des Erhabenen Buddhas – das ist „sie sind nicht Knechte Maras“. Daher sagte der Erhabene:

‘‘Etadaññāya ye satā, diṭṭhadhammābhinibbutā;

Na te māravasānugā, na te mārassa paddhagū’’ti.

„Die dies erkannt haben und achtsam sind, die bereits in diesem Leben erloschen sind, sie folgen nicht dem Willen Maras, sie sind nicht Knechte Maras.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Unmittelbar nach dem Ende der Verse ... [usw.] ... sagte er: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin ein Schüler.“

Kappamāṇavapucchāniddeso dasamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Kappa, die zehnte.

11. Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso

11. Die Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Jatukaṇṇi.

65.

65.

Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ.

„Nachdem ich, o Held, von dir gehört habe, der du frei von Verlangen bist, bin ich gekommen, um den zu fragen, der die Flut überquert hat und wunschlos ist. Verkünde die Stätte des Friedens, o Allsehender; verkünde mir dies, o Erhabener, so wie es der Wahrheit entspricht.“ – So fragte der ehrwürdige Jatukaṇṇi.

Sutvānahaṃ vīra akāmakāminti sutvā suṇitvā uggahetvā upadhāretvā upalakkhayitvā. Itipi so bhagavā arahaṃ…pe… buddho bhagavāti – sutvānahaṃ. Vīrāti vīro bhagavā. Vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsoti vīro.

„Nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist“ (Sutvānahaṃ vīra akāmakāminti): „nachdem ich gehört habe“ bedeutet vernommen, zugehört, gelernt, bewahrt und gemerkt habend. „So ist der Erhabene, der Würdige... (und so weiter)... der Buddha, der Erhabene“ – dies bezieht sich auf „nachdem ich gehört habe“. „O Held“ (Vīrāti): Der Erhabene ist ein Held. Er wird Held genannt, weil er tatkräftig ist, weil er mächtig ist, weil er fähig ist, weil er befähigt ist, weil er mutig ist; er ist ein Held, weil er unerschrocken, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend ist, alle Furcht und allen Schrecken abgelegt hat und wessen Körperhaare nicht mehr vor Angst zu Berge stehen.

Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti.

„Wer hier von allen Übeln absteht, das Leid der Hölle überschreitet und tatkräftig ist; wer so tatkräftig und beharrlich im Bemühen ist, ein solcher Held wird aufgrund dieser Beschaffenheit als ‚der so Geartete‘ bezeichnet.“

Sutvānahaṃ vīra. Akāmakāminti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā, kilesakāmā pahīnā. Vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā [Pg.142] bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati. Ye kāme kāmenti, kāme patthenti, kāme pihenti, kāme abhijappanti, te kāmakāmino rāgarāgino saññāsaññino. Bhagavā na kāme kāmeti, na kāme pattheti, na kāme piheti, na kāme abhijappati. Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – sutvānahaṃ vīra amakāmakāmiṃ.

„Nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist“ (Akāmakāminti): Bei dem Begriff „Sinnenlust“ (kāmā) gibt es in der Zusammenfassung zwei Arten: die gegenständliche Sinnenlust (vatthukāmā) und die leidenschaftliche Sinnenlust (kilesakāmā). [Details ausgelassen] Diese werden als gegenständliche Sinnenlust bezeichnet; jene werden als leidenschaftliche Sinnenlust bezeichnet. Dem Buddha, dem Erhabenen, ist die gegenständliche Sinnenlust vollkommen bekannt, und die leidenschaftliche Sinnenlust ist von ihm aufgegeben worden. Weil er die gegenständliche Sinnenlust vollkommen durchschaut und die leidenschaftliche Sinnenlust aufgegeben hat, begehrt der Erhabene die Sinnenfreuden nicht, er ersehnt sie nicht, er dürstet nicht nach ihnen, er giert nicht nach ihnen. Diejenigen, die Sinnenfreuden begehren, ersehnen, danach dürsten und gieren, werden als „nach Sinnenlust Verlangende“, als „Leidenschaftliche“ und als „von der Wahrnehmung Geleitete“ bezeichnet. Der Erhabene begehrt keine Sinnenfreuden. Daher ist der Buddha wunschlos, frei von Verlangen, hat das Verlangen abgeworfen, hat das Verlangen ausgespien, ist vom Verlangen befreit, hat das Verlangen abgelegt, hat das Verlangen losgelassen; er ist frei von Leidenschaft, die Leidenschaft ist gewichen, er hat die Leidenschaft abgelegt, die Leidenschaft ausgespien, ist von ihr befreit, hat sie aufgegeben und losgelassen; er ist ohne Hunger, erloschen, abgekühlt, empfindet wahres Glück und verweilt mit einem zum Edlen gewordenen Geist – „nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist“.

Iccāyasmā jatukaṇṇīti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ āyasmāti. Jatukaṇṇīti tassa brāhmaṇassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā jatukaṇṇi.

„So (sprach) der ehrwürdige Jatukaṇṇī“ (Iccāyasmā jatukaṇṇīti): „So“ (iccāti) ist eine Wortverbindung zur Bezeichnung der Aufeinanderfolge der Worte. „Ehrwürdig“ (āyasmāti) ist eine liebevolle Anrede, eine respektvolle und ehrerbietige Bezeichnung. „Jatukaṇṇī“ ist der Sippenname, die Bezeichnung, der Name, der Begriff und die Benennung jenes Brahmanen – „so (sprach) der ehrwürdige Jatukaṇṇī“.

Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamanti. Oghātiganti oghātigaṃ oghaṃ atikkantaṃ samatikkantaṃ vītivattanti – oghātigaṃ. Puṭṭhunti puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ. Akāmamāgamanti akāmaṃ puṭṭhuṃ nikkāmaṃ cattakāmaṃ vantakāmaṃ muttakāmaṃ pahīnakāmaṃ paṭinissaṭṭhakāmaṃ vītarāgaṃ vigatarāgaṃ cattarāgaṃ vantarāgaṃ muttarāgaṃ pahīnarāgaṃ paṭinissaṭṭharāgaṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā tayā saddhiṃ samāgatamhāti – oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ.

„Um den Flut-Überquerer zu befragen, bin ich zu dem Wunschlosen gekommen“ (Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamanti): „Den Flut-Überquerer“ bedeutet einen, der die Flut überschritten, vollständig überquert und hinter sich gelassen hat. „Um zu befragen“ (puṭṭhunti) bedeutet, um zu fragen, um zu bitten, um zu ersuchen, um Vertrauen zu finden. „Bin ich zu dem Wunschlosen gekommen“ bedeutet, zu dem Erhabenen, der wunschlos ist, frei von Verlangen, der das Verlangen aufgegeben, ausgespien, sich davon befreit, es abgelegt und losgelassen hat, der frei von Leidenschaft ist, dessen Leidenschaft gewichen ist, der sie aufgegeben, ausgespien, sich davon befreit, sie abgelegt und losgelassen hat – zu ihm sind wir gekommen, zu ihm sind wir hingetreten, bei ihm sind wir angelangt, mit ihm sind wir zusammengetroffen – „um den Flut-Überquerer zu befragen, bin ich zu dem Wunschlosen gekommen“.

Santipadaṃ brūhi sahajanettāti. Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti. Athāparenākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo [Pg.143] aṭṭhaṅgiko maggo – ime vuccanti santipadā. Santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ brūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Sahajanettāti nettaṃ vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Buddhassa bhagavato nettañca jinabhāvo ca bodhiyā mūle apubbaṃ acarimaṃ ekasmiṃ khaṇe uppanno, tasmā buddho sahajanettoti – santipadaṃ brūhi sahajanetta.

„Verkünde die Stätte des Friedens, o Natur-Auge“ (Santipadaṃ brūhi sahajanettāti): „Frieden“ (santīti) ist in einem Sinne sowohl der Frieden als auch die Stätte des Friedens, nämlich das Todlose, das Nibbana. Es ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatho), das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen. So wurde es vom Erhabenen gesagt: „Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Zurruhebringung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen.“ In einem anderen Sinne werden jene Dinge als „Stätten des Friedens“ bezeichnet, die zur Erlangung des Friedens, zur Berührung des Friedens und zur Verwirklichung des Friedens führen, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Verkünde, erkläre, lehre, lege dar, begründe, enthülle, analysiere, verdeutliche und mache die Stätte des Friedens offenbar, die Stätte des Schutzes, der Zuflucht, der Sicherheit, des Unvergänglichen, des Todlosen, die Stätte des Nibbana. „Natur-Auge“ (sahajanettāti): Als „Auge“ (nettaṃ) wird das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutañāṇaṃ) bezeichnet. Dem Buddha, dem Erhabenen, sind dieses Auge und der Zustand als Sieger (jinabhāva) am Fuße des Bodhi-Baumes gleichzeitig, in einem einzigen Moment entstanden. Daher wird der Buddha „Natur-Auge“ genannt – „verkünde die Stätte des Friedens, o Natur-Auge“.

Yathātacchaṃ bhagavā brūhi metanti yathātacchaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Brūhi metanti brūhi ācikkhāhi…pe… pakāsehīti – yathātacchaṃ bhagavā brūhi metaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Gemäß der Wahrheit, o Erhabener, verkünde mir dies“ (Yathātacchaṃ bhagavā brūhi metanti): „Gemäß der Wahrheit“ wird das Todlose, das Nibbana genannt, das Aufhören, das Erlöschen. „Erhabener“ (bhagavāti) ist eine respektvolle Bezeichnung, eine durch Verwirklichung erworbene Benennung. „Verkünde mir dies“ bedeutet: Verkünde mir jenes Nibbana, erkläre es mir, mache es offenbar. Darum sagte jener Brahmane:

‘‘Sutvānahaṃ vīra akāmakāmiṃ, [iccāyasmā jatukaṇṇi]Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamaṃ;

Santipadaṃ brūhi sahajanetta, yathātacchaṃ bhagavā brūhi meta’’nti.

„Nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist (so sprach der ehrwürdige Jatukaṇṇī), bin ich zu dem Wunschlosen gekommen, um den Flut-Überquerer zu befragen. Verkünde die Stätte des Friedens, o Natur-Auge; gemäß der Wahrheit, o Erhabener, verkünde mir dies.“

66.

66.

Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ.

„Der Erhabene wahrlich weilt, nachdem er die Sinnenlust besiegt hat, so wie die strahlende Sonne mit ihrer Glut die Erde überstrahlt. O du mit weisheitsvoller Fülle, verkünde mir, dem wenig Weisen, die Lehre, damit ich sie erkenne, welche hier die Überwindung von Geburt und Alter bedeutet.“

Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyatīti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Bhagavā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati.

„Der Erhabene wahrlich weilt, nachdem er die Sinnenlust besiegt hat“ (Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyatīti): „Erhabener“ ist eine respektvolle Bezeichnung, eine durch Verwirklichung erworbene Benennung. „Sinnenlust“ umfasst in der Zusammenfassung zwei Arten: gegenständliche Sinnenlust und leidenschaftliche Sinnenlust. Nachdem der Erhabene die gegenständliche Sinnenlust vollkommen durchschaut und die leidenschaftliche Sinnenlust aufgegeben, besiegt, bezwungen, überwältigt und gemeistert hat, wandelt er, verweilt er, lebt er, existiert er, erhält er sich aufrecht und führt sein Leben fort – „der Erhabene wahrlich weilt, nachdem er die Sinnenlust besiegt hat“.

Ādiccova pathaviṃ tejī tejasāti ādicco vuccati sūriyo. Pathavī vuccati jagatī. Yathā sūriyo tejī tejena samannāgato pathaviṃ [Pg.144] abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā santāpayitvā sabbaṃ ākāsagataṃ tamagataṃ abhivihacca andhakāraṃ vidhamitvā ālokaṃ dassayitvā ākāse antalikkhe gaganapathe gacchati, evameva bhagavā ñāṇatejī ñāṇatejena samannāgato sabbaṃ abhisaṅkhārasamudayaṃ…pe… kilesatamaṃ avijjandhakāraṃ vidhamitvā ñāṇālokaṃ dassetvā vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – ādiccova pathaviṃ tejī tejasā.

Mit 'Wie die Sonne die Erde mit [ihrer] Glut [und] ihrem Licht [beherrscht]' ist gemeint: 'Sonne' (ādicco) wird das Gestirn (sūriyo) genannt. 'Erde' (pathavī) wird der Erdboden (jagatī) genannt. Wie die Sonne, die mit Glut ausgestattet ist, die Erde bezwingt, sie beherrscht, sie überflutet, sie einnimmt, sie erhitzt, alles am Himmel befindliche Dunkel vertreibt, die Finsternis vernichtet, Licht zeigt und am Himmel, im Luftraum, auf der Bahn des Himmelsgewölbes dahinzieht, ebenso wandelt der Erhabene, der mit der Glut des Wissens ausgestattet ist, nachdem er die ganze Entstehung der Gestaltungen (abhisaṅkhārasamudayaṃ) ... das Dunkel der Befleckungen, die Finsternis der Unwissenheit vernichtet hat, das Licht des Wissens gezeigt hat, die Sinnesobjekte (vatthukāme) vollkommen durchschaut hat, die leidenschaftlichen Verlangen (kilesakāme) aufgegeben hat, sie bezwungen hat, sie beherrscht hat, sie überflutet hat, sie beseitigt hat, sie zertreten hat; er lebt, er verweilt, er bewegt sich, er hält den Lauf aufrecht, er schützt, er verbringt sein Leben, er erhält sein Leben aufrecht – dies bedeutet: 'Wie die Sonne die Erde mit Glut [und] Licht'.

Parittapaññassa me bhūripaññoti ahamasmi parittapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño. Tvampi mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – parittapaññassa me bhūripañño.

'Dem mit geringer Weisheit bin ich ein [solcher mit] weitreichender Weisheit' bedeutet: Ich bin von geringer Weisheit, von geringfügiger Weisheit, von minderwertiger Weisheit, von unbedeutender Weisheit. Du aber bist von großer Weisheit, von umfassender Weisheit, von freudvoller Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit. 'Fülle' (bhūri) wird die Erde (pathavī) genannt. Der Erhabene ist mit jener Weisheit, die der Erde gleicht, die weitläufig und ausgedehnt ist, ausgestattet – dies bedeutet: 'Dem mit geringer Weisheit bin ich ein [solcher mit] weitreichender Weisheit'.

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

'Verkünde die Lehre, damit ich sie erkenne' bedeutet: Die 'Lehre' ist am Anfang gut, in der Mitte gut, am Ende gut, dem Sinne nach und dem Wortlaut nach [vollkommen], das gänzlich vollendete, reine heilige Leben, die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... und das Nibbāna sowie die zum Nibbāna führende Praxis; verkünde sie, lehre sie, mache sie bekannt, lege sie fest, enthülle sie, erläutere sie, lege sie offen dar, erkläre sie. 'Damit ich sie erkenne' bedeutet: damit ich sie wisse, sie verstehe, sie erkenne, sie begreife, sie durchdringe, sie erreiche, sie berühre, sie verwirkliche – dies bedeutet: 'Verkünde die Lehre, damit ich sie erkenne'.

Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāya maraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Das Aufgeben von Geburt und Alter hier [in diesem Dasein]' bedeutet: genau hier das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillwerden von Geburt, Alter und Tod, das Todlose, das Nibbāna – dies bedeutet: 'Das Aufgeben von Geburt und Alter hier'. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyati, ādiccova pathaviṃ tejī tejasā;

Parittapaññassa me bhūripañño, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahāna’’nti.

„Denn der Erhabene wandelt, indem er die Lüste bezwingt, wie die Sonne die Erde mit Glut [und] Licht; verkünde mir mit geringer Weisheit, o Weitreichender an Weisheit, die Lehre, damit ich sie erkenne, das Aufgeben von Geburt und Alter hier.“

67.

67.

Kāmesu [Pg.145] vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcanaṃ.

Bändige die Gier nach den Lüsten, [o Jatukaṇṇī, so sprach der Erhabene], erkenne die Entsagung als Sicherheit; was ergriffen oder zurückgewiesen wurde, davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften.

Kāmesu vinaya gedhanti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Gedhanti gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kāmesu vinaya gedhanti kāmesu gedhaṃ vinaya paṭivinaya pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – kāmesu vinaya gedhaṃ. Jatukaṇṇīti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – jatukaṇṇīti bhagavā.

'Bändige die Gier nach den Lüsten' bedeutet: Was die 'Lüste' betrifft, so gibt es zusammenfassend zwei Arten: die Lüste der Objekte (vatthukāma) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāma) ... diese werden 'Lüste der Objekte' genannt ... diese werden 'Lüste der Befleckungen' genannt. 'Gier' (gedha) wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft ... Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel. 'Bändige die Gier nach den Lüsten' bedeutet: Bändige die Gier in Bezug auf die Lüste, vertreibe sie, gib sie auf, entferne sie, vernichte sie, bringe sie zum Nicht-mehr-Sein – dies bedeutet: 'Bändige die Gier nach den Lüsten'. Mit 'Jatukaṇṇī' spricht der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Clannamen an. 'Erhabener' (bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung erworbene Bezeichnung – dies bedeutet: 'Jatukaṇṇī, sprach der Erhabene'.

Nekkhammaṃ daṭṭhu khematoti. Nekkhammanti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ khemato tāṇato leṇato saraṇato saraṇībhūtato abhayato accutato amatato nibbānato daṭṭhuṃ passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – nekkhammaṃ daṭṭhu khemato.

'Erkenne die Entsagung als Sicherheit' bedeutet: 'Entsagung' (nekkhamma) bezeichnet die rechte Praxis, die angemessene Praxis, die nicht gegensätzliche Praxis, die sinnvolle Praxis, die der Lehre gemäße Praxis, die vollkommene Übung in der Tugend (sīla), die Bewachung der Sinnentore, die Mäßigung beim Essen, das Streben nach Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, das Nibbāna und die zum Nibbāna führende Praxis. 'Als Sicherheit' bedeutet: als Schutz, als Zuflucht, als Hort, als das zur Zuflucht Gewordene, als Furchtlosigkeit, als Unvergänglichkeit, als Todlosigkeit, als Nibbāna – nachdem man es gesehen, betrachtet, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hat – dies bedeutet: 'Erkenne die Entsagung als Sicherheit'.

Uggahitaṃ nirattaṃ vāti. Uggahitanti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ. Nirattaṃ vāti nirattaṃ vā muñcitabbaṃ vijahitabbaṃ vinoditabbaṃ byantīkātabbaṃ anabhāvaṃ gametabbanti – uggahitaṃ nirattaṃ vā.

'Was ergriffen oder zurückgewiesen wurde' bedeutet: 'Ergriffen' ist das, was durch die Macht des Verlangen oder der Ansichten erfasst, berührt, angehaftet, aufgenommen oder als das Eigene betrachtet wurde. 'Oder zurückgewiesen' bedeutet das, was losgelassen werden muss, aufgegeben werden muss, vertrieben werden muss, vernichtet werden muss, zum Nicht-mehr-Sein gebracht werden muss – dies bedeutet: 'Was ergriffen oder zurückgewiesen wurde'.

Mā te vijjittha kiñcananti rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā vijjittha mā pavijjittha mā saṃvijjittha pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – mā te vijjittha kiñcanaṃ. Tenāha bhagavā –

'Davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften' bedeutet: das Hindernis der Leidenschaft, das Hindernis des Hasses, das Hindernis der Verblendung, das Hindernis des Dünkels, das Hindernis der Ansichten, das Hindernis der Befleckungen, das Hindernis des schlechten Wandels. Dieses Hindernis möge für dich nicht existieren, nicht entstehen, nicht vorhanden sein; gib es auf, vertreibe es, vernichte es, bringe es zum Nicht-mehr-Sein – dies bedeutet: 'Davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften'. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kāmesu [Pg.146] vinaya gedhaṃ, [jatukaṇṇīti bhagavā]Nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Uggahitaṃ nirattaṃ vā, mā te vijjittha kiñcana’’nti.

„Bändige die Gier nach den Lüsten, [o Jatukaṇṇī, so sprach der Erhabene], erkenne die Entsagung als Sicherheit; was ergriffen oder zurückgewiesen wurde, davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften.“

68.

68.

Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

Was in der Vergangenheit war, das lass vertrocknen; in der Zukunft soll es für dich kein Hindernis geben. Wenn du auch in der Mitte (der Gegenwart) nicht zugreifst, wirst du friedvoll einhergehen.

Yaṃ pubbe taṃ visosehīti atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi. Atha vā, ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.

„Was zuvor war, das lasse vertrocknen“ bedeutet: In Bezug auf vergangene Gestaltungen (saṅkhāra), welche Befleckungen (kilesa) auch immer entstehen mögen, diese Befleckungen lasse vertrocknen, lasse sie gänzlich vertrocknen, dörre sie aus, dörre sie gänzlich aus, mache sie kernlos, gib sie auf, vertreibe sie, vernichte sie, führe sie zum Nichtsein – so lautet: „Was zuvor war, das lasse vertrocknen“. Oder aber: Jene vergangenen Kamma-Formationen (kammābhisaṅkhāra), deren Frucht noch nicht gereift ist, diese Kamma-Formationen lasse vertrocknen, lasse sie gänzlich vertrocknen, dörre sie aus, dörre sie gänzlich aus, mache sie kernlos, gib sie auf, vertreibe sie, vernichte sie, führe sie zum Nichtsein – so lautet ebenfalls: „Was zuvor war, das lasse vertrocknen“.

Pacchā te māhu kiñcananti pacchā vuccati anāgate saṅkhāre ārabbha rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ. Idaṃ kiñcanaṃ tuyhaṃ mā ahu mā ahosi mā janesi mā sañjanesi mābhinibbattesi pajaha vinodehi byantīkarohi anabhāvaṃ gamehīti – pacchā te māhu kiñcanaṃ.

„Danach soll dir nichts anhaften (kiñcana)“ – „Danach“ wird in Bezug auf zukünftige Gestaltungen (saṅkhāra) gesagt: die Bedrängnis durch Gier, die Bedrängnis durch Hass, die Bedrängnis durch Verblendung, die Bedrängnis durch Dünkel, die Bedrängnis durch Ansichten, die Bedrängnis durch Befleckungen, die Bedrängnis durch schlechten Lebenswandel. Diese Bedrängnis soll für dich nicht sein, sie soll nicht entstehen, bringe sie nicht hervor, erzeuge sie nicht, lass sie nicht entstehen; gib sie auf, vertreibe sie, vernichte sie, führe sie zum Nichtsein – so lautet: „Danach soll dir nichts anhaften“.

Majjhe ce no gahessasīti majjhe vuccati paccuppannaṃ rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ. Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na taṇhissasi na parāmasissasi na nandissasi nābhinandissasi na ajjhosissasi. Abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantīkarissasi anabhāvaṃ gamessasīti – majjhe ce no gahessasi.

„Wenn du in der Mitte nicht ergreifst“ – „In der Mitte“ bezeichnet die gegenwärtige Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein. In Bezug auf gegenwärtige Gestaltungen wirst du durch die Macht von Verlangen (taṇhā) oder Ansichten (diṭṭhi) nicht ergreifen, nicht festhalten, nicht fälschlich annehmen, dich nicht daran erfreuen, nicht daran hängen. Das Gefallen, das Rühmen, das Verhaftetsein, das Ergreifen, das fälschliche Annehmen und das Versinken wirst du aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein führen – so lautet: „Wenn du in der Mitte nicht ergreifst“.

Upasanto carissasīti rāgassa upasamitattā upasanto carissasi, dosassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā nijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭippassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭippassaddho carissasi viharissasi iriyissasi [Pg.147] vattissasi pālessasi yapessasi yāpessasīti – upasanto carissasi. Tenāha bhagavā –

„Wirst du friedvoll wandeln“ bedeutet: Aufgrund der Beruhigung von Gier wirst du friedvoll wandeln; aufgrund der Beruhigung von Hass ... (und so weiter) ... aufgrund des Gestilltseins, der Beruhigung, der vollständigen Beruhigung, des Auslöschens, des Erloschenseins, des Verschwindens und der völligen Entspannung aller unheilsamen Gestaltungen wirst du gestillt, friedvoll, zur Ruhe gekommen, erloschen und völlig entspannt wandeln, leben, dich verhalten, existieren, dich schützen, erhalten und fortbestehen – so lautet: „Wirst du friedvoll wandeln“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti.

„Was zuvor war, das lasse vertrocknen; danach soll dir nichts anhaften. Wenn du in der Mitte nicht ergreifst, wirst du friedvoll wandeln.“

69.

69.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje.

„Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier ist, o Brahmane, bei dem finden sich keine Triebe (āsava), durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte.“

Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti. Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ sabbasoti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇāti sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa vigatagedhassa cattagedhassa vantagedhassa muttagedhassa pahīnagedhassa paṭinissaṭṭhagedhassa vītarāgassa vigatarāgassa cattarāgassa vantarāgassa muttarāgassa pahīnarāgassa paṭinissaṭṭharāgassāti – sabbaso nāmarūpasmiṃ vītagedhassa brāhmaṇa.

„Völlig ohne Gier gegenüber Name und Form, o Brahmane“: „Völlig“ (sabbaso) bedeutet gänzlich, in jeder Weise, restlos, ohne Ausnahme; dies ist ein Begriff für die Vollständigkeit. „Name“ bezeichnet die vier unkörperlichen Daseinsgruppen (khandhā). „Form“ bezeichnet die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form. „Gedha“ (Gier) wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Welche Leidenschaft, leidenschaftliche Gier ... Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel es auch sei. „Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier ist, o Brahmane“ bedeutet: gegenüber Name und Form in jeder Weise frei von Gier, ohne Gier, der die Gier aufgegeben, ausgespien, losgelassen, überwunden und zurückgewiesen hat; der frei von Leidenschaft, ohne Leidenschaft ist, der die Leidenschaft aufgegeben, ausgespien, losgelassen, überwunden und zurückgewiesen hat – so lautet: „In jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier, o Brahmane“.

Āsavāssa na vijjantīti. Āsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Assāti arahato khīṇāsavassa. Na vijjantīti ime āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – āsavāssa na vijjanti.

„Bei dem finden sich keine Triebe (āsava)“: „Triebe“ sind die vier Einflüsse – der Trieb nach Sinnlichkeit, der Trieb nach Werden, der Trieb nach Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. „Bei dem“ bezieht sich auf den Arhat, dessen Triebe versiegt sind. „Finden sich nicht“ bedeutet: Diese Triebe sind für ihn nicht vorhanden, sie existieren nicht, sie sind nicht vorzufinden; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, völlig gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt – so lautet: „Bei dem finden sich keine Triebe“.

Yehi maccuvasaṃ vajeti yehi āsavehi maccuno vā vasaṃ gaccheyya, maraṇassa vā vasaṃ gaccheyya, mārapakkhassa vā vasaṃ gaccheyya; te āsavā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – yehi maccuvasaṃ vaje. Tenāha bhagavā –

„Durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte“ bedeutet: durch welche Triebe man unter die Gewalt des Todes, unter die Gewalt des Sterbens oder unter die Gewalt der Scharen Maras geraten würde; diese Triebe sind für ihn nicht vorhanden, sie existieren nicht, sie sind nicht vorzufinden; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, völlig gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt – so lautet: „Durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, vītagedhassa brāhmaṇa;

Āsavāssa na vijjanti, yehi maccuvasaṃ vaje’’ti.

„Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier ist, o Brahmane, bei dem finden sich keine Triebe, durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte.“

Saha [Pg.148] gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Verse ... (und so weiter) ... sprach er: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin ein Schüler.“

Jatukaṇṇimāṇavapucchāniddeso ekādasamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Jatukaṇṇi ist abgeschlossen.

12. Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso

12. Die Erläuterung der Fragen des jungen Bhadrāvudha.

70.

70.

Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito.

„Den, der das Heim verlassen hat, der das Verlangen abgeschnitten hat, der unerschütterlich ist“, (so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha), „der die Freude aufgegeben hat, die Flut überquert hat, der befreit ist; den, der die Konzepte aufgegeben hat, den Weisen bitte ich inständig: Wenn sie das Wort des Edlen (Nāga) hören, werden sie von hier weggehen.“

Okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejanti. Okañjahanti rūpadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho okañjaho. Vedanādhātuyā…pe… saññādhātuyā… saṅkhāradhātuyā… viññāṇadhātuyā yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, te buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho okañjaho.

„Den, der das Heim verlassen hat, der das Verlangen abgeschnitten hat, der unerschütterlich ist“: „Der das Heim verlassen hat“ (okañjaha) bedeutet: Welches Wollen (chanda), welche Gier (rāga), welche Freude (nandī), welches Verlangen (taṇhā), welches Ergreifen und Anhaften, welches Festsetzen, Versinken und welche Neigungen des Geistes gegenüber dem Form-Element (rūpadhātu) bestehen, diese sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, zum Nichtsein geführt und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher wird der Buddha „der das Heim verlassen hat“ genannt. In Bezug auf das Empfindungs-Element ... Wahrnehmungs-Element ... Gestaltungs-Element ... Bewusstseins-Element: Welches Wollen, welche Gier, welche Freude, welches Verlangen, welches Ergreifen und Anhaften, welches Festsetzen, Versinken und welche Neigungen des Geistes bestehen, diese sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, zum Nichtsein geführt und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher wird der Buddha „der das Heim verlassen hat“ genannt.

Taṇhacchidanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Sā taṇhā buddhassa bhagavato chinnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Tasmā buddho taṇhacchido. Anejoti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo …pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo bhagavā lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati na pavedhati na sampavedhatīti. Tasmā buddho anejoti [Pg.149] – okañjahaṃ taṇhacchidaṃ anejaṃ. Iccāyasmā bhadrāvudhoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti, piyavacanaṃ…pe… bhadrāvudhoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā bhadrāvudho.

„Den Durst-Abschneider“ (taṇhacchidaṃ). „Durst“ (taṇhā) meint Formendurst ... bis hin zu Geistobjektdurst. Dieser Durst ist vom erhabenen Buddha abgeschnitten, ausgerottet, gänzlich vernichtet, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederaufstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Daher ist der Buddha ein „Durst-Abschneider“. „Regungslos“ (aneja): Als „Regung“ (ejā) wird der Durst bezeichnet. Jene Gier, Leidenschaft ... das Begehren, die Habsucht, die unheilsame Wurzel – diese Regung, dieser Durst, ist vom erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und für die Zukunft dem Gesetz des Nicht-Wiederentstehens unterworfen. Daher ist der Buddha „regungslos“. Aufgrund des Aufgebens der Regung ist der Erhabene regungslos; er schwankt nicht bei Gewinn, er schwankt nicht bei Verlust, er schwankt nicht bei Ruhm, er schwankt nicht bei Schande, er schwankt nicht bei Lob, er schwankt nicht bei Tadel, er schwankt nicht bei Glück, er schwankt nicht bei Leid; er bewegt sich nicht, er zittert nicht, er bebt nicht, er erschüttert nicht. Daher ist der Buddha regungslos – „der das Heim aufgegeben hat, den Durst-Abschneider, den Regungslosen“. „So sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha“: „So“ (iccā) ist eine Wortverbindung ... „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist eine liebevolle Anrede ... „Bhadrāvudha“ ist der Name jenes Brahmanen ... so lautet die Bezeichnung – „so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha“.

Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttanti nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā nandī sā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho nandiñjaho. Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo bhavoghaṃ tiṇṇo diṭṭhoghaṃ tiṇṇo avijjoghaṃ tiṇṇo sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ. Vimuttanti bhagavato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ… mohā cittaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti – nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ.

„Der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, den Befreiten“ (nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ). Als „Entzücken“ (nandī) wird der Durst bezeichnet. Jene Gier, Leidenschaft ... das Begehren, die Habsucht, die unheilsame Wurzel – dieses Entzücken, dieser Durst, ist vom erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und für die Zukunft dem Gesetz des Nicht-Wiederentstehens unterworfen. Daher ist der Buddha einer, „der das Entzücken aufgegeben hat“. „Die Flut überquert“ (oghatiṇṇa) bedeutet: Der Erhabene hat die Flut des Sinnlichen überquert, die Flut des Werdens überquert, die Flut der Ansichten überquert, die Flut der Unwissenheit überquert, den Pfad des gesamten Kreislaufs (Saṃsāra) überquert, ist hinübergegangen, hindurchgegangen, hat ihn überschritten, gänzlich überschritten, hinter sich gelassen. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet hat, dessen Wandel getan ist ... für ihn gibt es den Kreislauf von Geburt und Tod nicht mehr, kein erneutes Werden – „der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat“. „Befreit“ (vimutta) bedeutet: Des Erhabenen Geist ist von Gier gelöst, befreit, gänzlich befreit; von Hass ist der Geist [befreit] ... von Verblendung ist der Geist [befreit] ... von allen unheilsamen Gestaltungen (Abhisaṅkhāra) ist der Geist gelöst, befreit, gänzlich befreit – „der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, den Befreiten“.

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhanti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Buddhassa bhagavato taṇhākappo pahīno diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā tasmā buddho kappañjaho. Abhiyāceti yācāmi abhiyācāmi ajjhesāmi sādiyāmi patthayāmi pihayāmi jappāmi abhijappāmi. Sumedhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho sumedhoti – kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ.

„Den Begriffs-Aufgeber ersuche ich, den Weisen“ (kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ). „Begriffe“ (kappa) sind zweierlei Begriffe: der Durst-Begriff und der Ansichten-Begriff ... dies ist der Durst-Begriff ... dies ist der Ansichten-Begriff. Beim erhabenen Buddha ist der Durst-Begriff aufgegeben und der Ansichten-Begriff losgelassen. Wegen des Aufgebens des Durst-Begriffs und des Loslassens des Ansichten-Begriffs ist der Buddha ein „Begriffs-Aufgeber“. „Ersuchen“ (abhiyāce) bedeutet: ich bitte, ich ersuche, ich lade ein, ich heiße gut, ich ersehne, ich wünsche, ich verlange, ich erflehe. Als „Weisheit“ (sumedhā) wird die Erkenntnis (paññā) bezeichnet. Jene Weisheit, das volle Verständnis ... die Unverblendung, die Gesetzes-Erforschung, die Rechte Erkenntnis. Der Erhabene ist mit dieser Klugheit, dieser Weisheit versehen, vollkommen versehen, gelangt, vollkommen gelangt, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, versehen. Daher ist der Buddha ein „Weiser“ – „den Begriffs-Aufgeber ersuche ich, den Weisen“.

Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti. Nāgassāti nāgo. Bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na gacchatīti nāgo. Sutvāna nāgassa apanamissanti itoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvā ito apanamissanti vajissanti pakkamissanti disāvidisaṃ gamissantīti – sutvāna nāgassa apanamissanti ito. Tenāha so brāhmaṇo –

„Haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen“ (sutvāna nāgassa apanamissanti ito). „Des Edlen“ (nāgassa) meint den Edlen (nāga). Der Erhabene tut nichts Übles (āguṃ na karotīti), daher ist er ein Edler; er geht nicht [in Leidenschaft], daher ist er ein Edler; er kommt nicht wieder [zur Geburt], daher ist er ein Edler ... so geht der Erhabene nicht [zu den Fesseln], daher ist er ein Edler. „Haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen“ bedeutet: Wenn sie Deine Worte, Deine Äußerung, Deine Lehre, Deine Unterweisung, Deine Belehrung gehört, vernommen, aufgenommen, bewahrt und erfasst haben, werden sie von hier weggehen, weiterziehen, aufbrechen und in alle Himmelsrichtungen davonziehen – „haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen“. Daher sagte jener Brahmane:

‘‘Okañjahaṃ [Pg.150] taṇhacchidaṃ anejaṃ, [iccāyasmā bhadrāvudho]Nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ;

Kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ, sutvāna nāgassa apanamissanti ito’’ti.

„Der das Heim aufgegeben hat, den Durst-Abschneider, den Regungslosen, [so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha], der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, den Befreiten; den Begriffs-Aufgeber ersuche ich, den Weisen; haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen.“

71.

71.

Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo.

„Verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen, o Held, die sich nach Deinem Wort sehnen; denen mögest Du es wohl erklären, denn Dir ist diese Lehre wahrlich bekannt.“

Nānājanā janapadehi saṅgatāti. Nānājanāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Janapadehi saṅgatāti aṅgā ca magadhā ca kaliṅgā ca kāsiyā ca kosalā ca vajjiyā ca mallā ca cetiyamhā ca vaṃsā ca kurumhā ca pañcālā ca macchā ca surasenā ca assakā ca avantiyā ca yonā ca kambojā ca. Saṅgatāti saṅgatā samāgatā samohitā sannipatitāti – nānājanā janapadehi saṅgatā.

„Verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen“ (nānājanā janapadehi saṅgatā). „Verschiedene Menschen“ (nānājanā) sind Adlige (Khattiya), Brahmanen, Kaufleute (Vessa), Diener (Sudda), Hausväter, Hinausgegangene (Mönche), Götter und Menschen. „Aus vielen Ländern zusammengekommen“ (janapadehi saṅgatā) meint aus Anga, Magadha, Kalinga, Kāsī, Kosala, Vajji, Malla, Cetī, Vaṃsa, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Yona und Kamboja. „Zusammengekommen“ (saṅgatā) bedeutet zusammengetroffen, zusammengekommen, versammelt, zusammengetreten – „verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen“.

Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti. Vīrāti vīro. Bhagavā vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, vigatalomahaṃsotipi vīro.

„O Held, die sich nach Deinem Wort sehnen“ (tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā). „O Held“ (vīra) meint den Helden. Der Erhabene ist ein Held, weil er tatkräftig (vīriyavā) ist; er ist ein Held, weil er machtvoll (pahū) ist; er ist ein Held, weil er geschickt (visavī) ist; er ist ein Held, weil er fähig (alamatto) ist; er ist ein Held, auch weil er frei von Haaresträuben (vigatalomahaṃsa) ist.

Virato idha sabbapāpakehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, vīro tādi pavuccate tathattāti.

„Hier von allem Übel ferngehalten, das Höllenleid überwindend, ist er tatkräftig; jener Tatkräftige, Strebsame, ein solcher wird wegen dieses Soseins als ‚Held‘ bezeichnet.“

Tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānāti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ. Abhikaṅkhamānāti abhikaṅkhamānā icchamānā sādiyamānā patthayamānā pihayamānā abhijappamānāti – tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā.

„O Held, die sich nach Deinem Wort sehnen“ (tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā) bezieht sich auf Deine Worte, Deine Äußerung, Deine Lehre, Deine Unterweisung, Deine Belehrung. „Sehnend“ (abhikaṅkhamānā) bedeutet herbeisehnend, wünschend, gern annehmend, begehrend, verlangend, erflehend – „o Held, die sich nach Deinem Wort sehnen“.

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohīti. Tesanti tesaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ. Tuvanti bhagavantaṃ bhaṇati. Sādhu viyākarohīti sādhu ācikkhāhi desehi [Pg.151] paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi.

„Erkläre es ihnen gut.“ „Ihnen“ (tesaṃ) bezieht sich auf jene Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausbewohner, Hinausgegangene, Devas und Menschen. Mit „Du“ (tuvaṃ) spricht er den Erhabenen an. „Erkläre es gut“ (sādhu viyākarohi) bedeutet: erkläre, lehre, verkünde, lege dar, enthülle, analysiere, verdeutliche und offenbare es – erkläre es ihnen gut.

Tathā hi te vidito esa dhammoti tathā hi te vidito tulito tīrito vibhūto vibhāvito esa dhammoti – tathā hi te vidito esa dhammo. Tenāha so brāhmaṇo –

„Denn so ist dir diese Lehre bekannt“ bedeutet: Denn so ist dir diese Lehre bekannt, gewogen, geprüft, offenbar geworden und klar entfaltet – denn so ist dir diese Lehre bekannt. Daher sagte jener Brahmane:

‘‘Nānājanā janapadehi saṅgatā, tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā;

Tesaṃ tuvaṃ sādhu viyākarohi, tathā hi te vidito esa dhammo’’ti.

„Verschiedene Menschen aus den Ländern sind zusammengekommen und ersehnen dein Wort, o Held; erkläre es ihnen gut, denn so ist dir diese Lehre bekannt.“

72.

72.

Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantuṃ.

„Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden, [Bhadrāvudha, sprach der Erhabene], oben, unten, querüber oder in der Mitte; denn was auch immer sie in der Welt ergreifen, eben dadurch folgt Māra dem Wesen.“

Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti ādānataṇhaṃ vuccati rūpataṇhā…pe… ādānataṇhāti kiṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā? Tāya taṇhāya rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Taṃkāraṇā vuccati ādānataṇhā. Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbanti sabbaṃ ādānataṇhaṃ vinayeyya paṭivinayeyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ. Bhadrāvudhāti bhagavāti. Bhadrāvudhāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – bhadrāvudhāti bhagavā.

„Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden“: Als „Begehren nach Ergreifen“ wird das Begehren nach Formen bezeichnet ... Warum wird es „Begehren nach Ergreifen“ (ādānataṇhā) genannt? Durch dieses Begehren nehmen (ādiyanti), ergreifen, fassen, betrachten sie fälschlich und haften an der Form. Ebenso nehmen, ergreifen, fassen, betrachten sie fälschlich und haften an Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Daseinsfährte ... Wiedergeburt ... Wiederverknüpfung ... Werden ... Daseinskreislauf und dem Rad der Wiedergeburten (vaṭṭa). Aus diesem Grund wird es „Begehren nach Ergreifen“ genannt. „Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden“ bedeutet, man sollte alles Begehren nach Ergreifen bändigen, vertreiben, aufgeben, beseitigen, vernichten und zum Nicht-Sein führen. „Bhadrāvudha“: Der Erhabene ruft jenen Brahmanen bei seinem Namen. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung.

Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjheti. Uddhanti anāgataṃ; adhoti atītaṃ; tiriyañcāpi majjheti paccuppannaṃ. Uddhanti devaloko; adhoti nirayaloko; tiriyañcāpi majjheti manussaloko. Atha vā, uddhanti kusalā dhammā; adhoti akusalā dhammā; tiriyañcāpi majjheti abyākatā dhammā. Uddhanti arūpadhātu; adhoti kāmadhātu; tiriyañcāpi majjheti rūpadhātu. Uddhanti sukhā vedanā; adhoti dukkhā vedanā; tiriyañcāpi majjheti adukkhamasukhā vedanā. Uddhanti uddhaṃ pādatalā; adhoti [Pg.152] adho kesamatthakā; tiriyañcāpi majjheti vemajjheti – uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe.

„Oben, unten, querüber oder in der Mitte“: „Oben“ (uddhaṃ) bedeutet die Zukunft; „unten“ (adho) die Vergangenheit; „querüber oder in der Mitte“ (tiriyaṃ vā pi majjhe) die Gegenwart. „Oben“ ist die Götterwelt; „unten“ die Welt der Höllen; „querüber oder in der Mitte“ die Menschenwelt. Oder: „Oben“ sind heilsame Zustände; „unten“ unheilsame Zustände; „querüber oder in der Mitte“ neutrale Zustände. „Oben“ ist das formlose Element; „unten“ das Sinnenelement; „querüber oder in der Mitte“ das Formelement. „Oben“ ist angenehmes Gefühl; „unten“ schmerzhaftes Gefühl; „querüber oder in der Mitte“ weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl. „Oben“ bedeutet oberhalb der Fußsohlen; „unten“ unterhalb der Haarspitzen; „querüber oder in der Mitte“ dazwischen – oben, unten, querüber oder in der Mitte.

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyantīti yaṃ yaṃ rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti.

„Was auch immer sie in der Welt ergreifen“: Was auch immer an Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein sie nehmen, ergreifen, fassen, fälschlich betrachten und woran sie haften. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der niederen Reiche ... in der Welt der Sinnesbereiche – was auch immer sie in der Welt ergreifen.

Teneva māro anveti jantunti teneva kammābhisaṅkhāravasena paṭisandhiko khandhamāro dhātumāro āyatanamāro gatimāro upapattimāro paṭisandhimāro bhavamāro saṃsāramāro vaṭṭamāro anveti anugacchati anvāyiko hoti. Jantunti sattaṃ janaṃ naraṃ māṇavaṃ posaṃ puggalaṃ jīvaṃ jāguṃ jantuṃ indaguṃ manujanti – teneva māro anveti jantuṃ. Tenāha bhagavā –

„Eben dadurch folgt Māra dem Wesen“: Eben durch die Kraft der Kamma-Formationen folgt Māra in Gestalt der Aggregate der Wiederverknüpfung, Māra der Elemente, Māra der Sinnesbereiche, Māra der Daseinsfährten, Māra der Wiedergeburt, Māra der Wiederverknüpfung, Māra des Werdens, Māra des Daseinskreislaufs und Māra des Rades der Wiedergeburten dem Wesen nach, verfolgt es und begleitet es. „Wesen“ (jantu) bedeutet ein Wesen, ein Mensch, ein Individuum, ein Lebewesen – eben dadurch folgt Māra dem Wesen. Daher sagte der Erhabene:

‘‘Ādānataṇhaṃ vinayetha sabbaṃ, [bhadrāvudhāti bhagavā]Uddhaṃ adho tiriyañcāpi majjhe;

Yaṃ yañhi lokasmimupādiyanti, teneva māro anveti jantu’’nti.

„Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden, [Bhadrāvudha, sprach der Erhabene], oben, unten, querüber oder in der Mitte; denn was auch immer sie in der Welt ergreifen, eben dadurch folgt Māra dem Wesen.“

73.

73.

Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ.

„Deshalb sollte man, dies erkennend, nicht ergreifen, als achtsamer Mönch, irgendetwas in der ganzen Welt; indem man auf diese am Ergreifen haftenden Wesen blickt, dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist.“

Tasmā pajānaṃ na upādiyethāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā, etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno ādānataṇhāyāti – tasmā. Pajānanti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānanto pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. Na upādiyethāti rūpaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ … upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyeyya na upādiyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyyāti – tasmā pajānaṃ na upādiyetha.

„Deshalb sollte man, dies erkennend, nicht ergreifen“: „Deshalb“ bedeutet aus diesem Grund, wegen jener Ursache, indem man dieses Elend im Begehren nach Ergreifen einsieht. „Erkennend“ (pajānaṃ) bedeutet wissend, verstehend, begreifend, durchdringend, dass „alle Gestaltungen unbeständig sind“ ... dass „alles, was der Entstehung unterworfen ist, auch dem Aufhören unterworfen ist“. „Sollte nicht ergreifen“ (na upādiyetha) bedeutet, man sollte Form nicht nehmen, nicht ergreifen, nicht fassen, nicht fälschlich betrachten und nicht daran haften; ebenso bei Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Daseinsfährte ... Wiedergeburt ... Wiederverknüpfung ... Werden ... Daseinskreislauf und dem Rad der Wiedergeburten – deshalb sollte man, dies erkennend, nicht ergreifen.

Bhikkhu [Pg.153] sato kiñcanaṃ sabbaloketi. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu, sekkho vā bhikkhu. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – bhikkhu sato. Kiñcananti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ. Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloketi – bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke.

„Ein achtsamer Mönch irgendetwas in der ganzen Welt“: „Mönch“ bedeutet entweder ein edler Weltling oder ein Übender (Sekha). „Achtsam“ bedeutet achtsam aus vier Gründen – indem man die Körperbetrachtung bei den Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet ... er wird als „achtsam“ bezeichnet – ein achtsamer Mönch. „Irgendetwas“ (kiñcanaṃ) bezieht sich auf irgendetwas an Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein. „In der ganzen Welt“ bedeutet in allen Welten der niederen Reiche, der Menschen, der Devas, in der Welt der Aggregate, der Elemente und der Sinnesbereiche – ein achtsamer Mönch irgendetwas in der ganzen Welt.“

Ādānasatte iti pekkhamānoti ādānasattā vuccanti ye rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno dissamāno passamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādānasatte iti pekkhamāno.

„Die an das Ergreifen Gehefteten“, so betrachtet – „die an das Ergreifen Gehefteten“ nennt man jene, die Materie ergreifen, daran festhalten, sie erfassen, falsch auffassen und sich darin festsetzen; ebenso Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein... Bestimmung... Wiedergeburt... Wiederverkettung... Dasein... den Kreislauf der Wiedergeburten... das Rad des Leidens ergreifen, daran festhalten, es erfassen, falsch auffassen und sich darin festsetzen. „Iti“ ist eine Wortverbindung... „iti“ steht hier für die Reihenfolge der Wörter. „Pekkhamāno“ bedeutet: betrachtend, sehend, wahrnehmend, erkennend, hinschauend, meditierend, prüfend – „die an das Ergreifen Gehefteten so betrachtend“.

Pajaṃ imaṃ maccudheyye visattanti. Pajāti sattādhivacanaṃ maccudheyyā vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā. Yathā bhittikhile vā nāgadante vā bhaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ, evameva pajā maccudheyye māradheyye maraṇadheyye sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhāti – pajaṃ imaṃ maccudheyye visattaṃ. Tenāha bhagavā –

„Dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist.“ „Pajā“ (Volk) ist eine Bezeichnung für die Wesen. Als „Reich des Todes“ werden die Trübungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen bezeichnet. Das Volk ist im Reich des Todes, im Reich Maras, im Reich der Sterblichkeit verhaftet, verstrickt, angeheftet, hängengeblieben, festgewachsen und gefesselt. Wie ein Gegenstand an einem Mauernagel oder einem Elfenbeinhaken verhaftet, verstrickt, angeheftet, hängengeblieben, festgewachsen und gefesselt ist, ebenso ist das Volk im Reich des Todes, im Reich Maras, im Reich der Sterblichkeit verhaftet, verstrickt, angeheftet, hängengeblieben, festgewachsen und gefesselt – „dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist“. Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘Tasmā pajānaṃ na upādiyetha, bhikkhu sato kiñcanaṃ sabbaloke;

Ādānasatte iti pekkhamāno, pajaṃ imaṃ maccudheyye visatta’’nti.

„Darum soll der achtsame Mönch in der ganzen Welt nichts ergreifen, im Hinblick auf das Volk; indem er jene betrachtet, die am Ergreifen haften, dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Strophe... „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler“.

Bhadrāvudhamāṇavapucchāniddeso dvādasamo.

Die Erläuterung der Frage des jungen Bhadrāvudha ist die zwölfte.

13. Udayamāṇavapucchāniddeso

13. Erläuterung der Frage des jungen Udaya

74.

74.

Jhāyiṃ [Pg.154] virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi , avijjāya pabhedanaṃ.

„Den Meditierenden, den Staublosen, Sitzenden“, [so sprach der ehrwürdige Udaya], „der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien; der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen. Verkünde die Befreiung durch höchstes Wissen, die Zerstörung der Unwissenheit.“

Jhāyiṃ virajamāsīnanti. Jhāyinti jhāyī bhagavā. Paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – jhāyiṃ. Virajanti rāgo rajo, doso rajo, moho rajo, kodho rajo, upanāho rajo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā rajā. Te rajā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho arajo virajo nirajo rajāpagato rajavippahīno rajavippayutto sabbarajavītivatto.

„Den Meditierenden, den Staublosen, Sitzenden.“ „Meditierend“ bedeutet: Der Erhabene ist ein Meditierender. Er meditiert mit der ersten Vertiefung, mit der zweiten Vertiefung, mit der dritten Vertiefung, mit der vierten Vertiefung; auch mit der Vertiefung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, mit der Vertiefung ohne Gedankenfassung und nur mit diskursivem Denken, mit der Vertiefung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken; auch mit der Vertiefung verbunden mit Entzücken, ohne Entzücken, verbunden mit Glückseligkeit, verbunden mit Gleichmut; auch mit der Vertiefung der Leerheit, der Merkmallosigkeit, der Wunschlosigkeit; auch mit der weltlichen Vertiefung und der überweltlichen Vertiefung. Er ist der Vertiefung hingegeben, der Einspitzigkeit gewidmet, das eigene Ziel hochschätzend – daher „den Meditierenden“. „Staublos“: Gier ist Staub, Hass ist Staub, Verblendung ist Staub, Zorn ist Staub, Groll ist Staub... alle unheilsamen karmischen Gestaltungen sind Stäube. Diese Stäube sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher ist der Buddha ohne Staub, staublos, rein, vom Staub entfernt, hat den Staub aufgegeben, ist vom Staub befreit, hat allen Staub überwunden.

Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati,Rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati.

„Leidenschaft ist Staub, doch man nennt ihn nicht (Fein-)Staub; 'Staub' ist eine Bezeichnung für die Leidenschaft. Nachdem der Sehende diesen Staub vertrieben hat, deshalb wird der Sieger als einer bezeichnet, dessen Staub vergangen ist.“

Doso rajo na ca pana reṇu vuccati, dosassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccati.

„Hass ist Staub, doch man nennt ihn nicht (Fein-)Staub; 'Staub' ist eine Bezeichnung für den Hass. Nachdem der Sehende diesen Staub vertrieben hat, deshalb wird der Sieger als einer bezeichnet, dessen Staub vergangen ist.“

Moho [Pg.155] rajo na ca pana reṇu vuccati, mohassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā cakkhumā, tasmā jino vigatarajoti vuccatīti. –

„Verblendung ist Staub, doch man nennt ihn nicht (Fein-)Staub; 'Staub' ist eine Bezeichnung für die Verblendung. Nachdem der Sehende diesen Staub vertrieben hat, deshalb wird der Sieger als einer bezeichnet, dessen Staub vergangen ist.“

Virajaṃ …pe….

„Den Staublosen“... usw.

Āsīnanti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno.

„Sitzend“ bedeutet, dass der Erhabene am Pāsāṇaka-Heiligtum niedersaß – daher „sitzend“.

Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.

„An der Seite des Berges sitzend, den Weisen, der das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat; die Schüler verehren ihn, die drei Wissen Besitzenden, die den Tod überwunden haben.“

Evampi bhagavā āsīno. Atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti. Evampi bhagavā āsīnoti – jhāyiṃ virajamāsīnaṃ.

Auf diese Weise ist der Erhabene „sitzend“. Oder aber, der Erhabene ist „sitzend“, weil alle Unruhe zur Ruhe gekommen ist, er hat das heilige Leben vollendet, ist den Pfad gewandelt... für ihn gibt es keinen Kreislauf von Geburt und Tod mehr, keine erneute Existenz. Auf diese Weise ist der Erhabene „sitzend“ – „den Meditierenden, den Staublosen, Sitzenden“.

Iccāyasmā udayoti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… udayoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā udayo.

„So sprach der ehrwürdige Udaya.“ „Iti“ ist eine Wortverbindung... „Ehrwürdiger“ ist eine liebevolle Anrede... „Udaya“ ist der Name jenes Brahmanen... eine Bezeichnung – „so der ehrwürdige Udaya“.

Katakiccaṃ anāsavanti buddhassa bhagavato kiccākiccaṃ karaṇīyākaraṇīyaṃ pahīnaṃ ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhammaṃ. Tasmā buddho katakicco.

„Der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien“ bedeutet, dass beim Buddha, dem Erhabenen, das, was zu tun und nicht zu tun war, was getan werden musste und was nicht, aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen ist, dass es in Zukunft nicht mehr entsteht. Daher ist der Buddha einer, der seine Aufgabe erfüllt hat.

Yassa ca visatā natthi, chinnasotassa bhikkhuno;

Kiccākiccappahīnassa, pariḷāho na vijjatīti.

„Und für jenen Mönch, in dem kein Verlangen mehr verbreitet ist, der den Strom abgeschnitten hat; für ihn, der das zu Tuende und Nicht-zu-Tuende aufgegeben hat, existiert kein brennendes Leiden mehr.“

Katakiccaṃ anāsavanti. Āsavāti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavoti – katakiccaṃ anāsavaṃ.

„Der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien.“ „Triebe“ sind die vier Triebe: der Sinnlichkeitstrieb, der Daseinstrieb, der Ansichtentrieb, der Unwissenheitstrieb. Diese Triebe sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher ist der Buddha triebfrei – „der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien“.

Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū. Abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ, pariññāpāragū sabbadukkhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ maggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnaṃ. So vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ; vasippatto [Pg.156] pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ; vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya; vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā. So pāragato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuttavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – pāraguṃ sabbadhammānaṃ.

„Einer, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat“: Der Erhabene hat das jenseitige Ufer aller Dinge durch höheres Wissen (abhiññā), durch volles Verständnis (pariññā), durch Aufgeben (pahāna), durch Entfaltung (bhāvanā), durch Verwirklichung (sacchikiriyā) und durch meditative Erreichungen (samāpatti) erlangt. Er hat das jenseitige Ufer aller Dinge durch höheres Wissen erreicht, das aller Leiden durch volles Verständnis, das aller Befleckungen durch Aufgeben, das der vier Pfade durch Entfaltung, das der Erlöschung durch Verwirklichung und das aller meditativen Erreichungen durch Erlangung. Er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Tugend erlangt; er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Sammlung erlangt; er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Weisheit erlangt; er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Befreiung erlangt. Er ist zum jenseitigen Ufer gegangen, hat das jenseitige Ufer erreicht, ist zum Ende gelangt, hat das Ende erreicht, ist zum Gipfel gelangt, hat den Gipfel erreicht, ist zur Grenze gelangt, hat die Grenze erreicht, ist zum Abschluss gelangt, hat den Abschluss erreicht, ist zum Schutz gelangt, hat den Schutz erreicht, ist zur Zuflucht gelangt, hat die Zuflucht erreicht, ist zum Hort gelangt, hat den Hort erreicht, ist zur Furchtlosigkeit gelangt, hat die Furchtlosigkeit erreicht, ist zum Unvergänglichen gelangt, hat das Unvergängliche erreicht, ist zum Unsterblichen gelangt, hat das Unsterbliche erreicht, ist zum Nibbāna gelangt, hat das Nibbāna erreicht. Er hat das heilige Leben vollendet, den Wandel praktiziert... für ihn gibt es kein erneutes Werden in diesem Kreislauf von Geburt und Tod – dies ist die Bedeutung von: ‚der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat‘.

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ atthīti, evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā, pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu tvamasi alamatto mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ, vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.

„Ich bin mit einer Frage gekommen“ bedeutet: „Ich bin als einer gekommen, der ein Anliegen mit einer Frage hat“, „Ich bin gekommen, weil ich eine Frage stellen möchte“, „Ich bin gekommen, weil ich eine Antwort hören möchte“ – so lautet die Bedeutung von: ‚Ich bin mit einer Frage gekommen‘. Oder auch: Es gibt das Kommen, Herantreten, Aufsuchen und Verehren von jenen, die Fragen haben, die Fragen stellen wollen oder die Antworten hören wollen – auch so lautet die Bedeutung. Oder aber: „Das Aufkommen einer Frage liegt bei dir vor; auch du bist mächtig, du bist fähig, du bist in der Lage, das von mir Gefragte zu erklären und zu beantworten; nimm diese Last auf dich“ – auch so lautet die Bedeutung von: ‚Ich bin mit einer Frage gekommen‘.

Aññāvimokkhaṃ pabrūhīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho. Arahattavimokkhaṃ pabrūhi ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – aññāvimokkhaṃ pabrūhi.

„Verkünde die Befreiung durch Erkenntnis“: Die Befreiung durch Erkenntnis wird die Befreiung der Arhatschaft genannt. Verkünde die Befreiung der Arhatschaft, zeige sie auf, lehre sie, lege sie dar, setze sie fest, offenbare sie, analysiere sie, verdeutliche sie, mache sie offenbar – dies ist die Bedeutung von: ‚Verkünde die Befreiung durch Erkenntnis‘.

Avijjāya pabhedananti avijjāya bhedanaṃ pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhaṃ amataṃ nibbānanti – avijjāya pabhedanaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Die Zertrümmerung der Unwissenheit“ bezeichnet das Brechen, das Zertrümmern, das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen der Unwissenheit, das Unsterbliche, das Nibbāna – dies ist die Bedeutung von: ‚die Zertrümmerung der Unwissenheit‘. Deshalb sagte jener Brāhmana:

‘‘Jhāyiṃ virajamāsīnaṃ, [iccāyasmā udayo]Katakiccaṃ anāsavaṃ;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

„Den Meditierenden, den Staubfreien, der da sitzt [so sprach der ehrwürdige Udaya], der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat – zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen;

Aññāvimokkhaṃ pabrūhi, avijjāya pabhedana’’nti.

Verkünde die Befreiung durch Erkenntnis, die Zertrümmerung der Unwissenheit.“

75.

75.

Pahānaṃ [Pg.157] kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ.

„Das Aufgeben von sinnlichem Verlangen [Udaya, so sprach der Erhabene], und beidem: geistigem Schmerz; das Beseitigen von Starrheit und das Abwehren von Gewissensunruhe.“

Pahānaṃ kāmacchandānanti. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasineho kāmapipāsā kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Pahānaṃ kāmacchandānanti kāmacchandānaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – pahānaṃ kāmacchandānaṃ. Udayāti bhagavāti. Udayāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – udayāti bhagavā.

„Das Aufgeben von sinnlichem Verlangen“: Verlangen (chanda) ist das sinnliche Verlangen, die Sinnengier, das Sinnenentzücken, der Sinnendurst, die Sinnenanhänglichkeit, der Sinnenbrand, die Sinnenbetörung, die Sinnenverstrickung, die Flut der Sinneslust, das Joch der Sinneslust, das Ergreifen der Sinneslust, das Hemmnis des sinnlichen Verlangens in Bezug auf die Sinnesobjekte. „Das Aufgeben von sinnlichem Verlangen“ bedeutet das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen dieser sinnlichen Begierden, das Unsterbliche, das Nibbāna. „Udaya, so sprach der Erhabene“: „Udaya“ ist die Anrede des Brāhmanas durch den Erhabenen mit seinem Namen. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine durch Verwirklichung erworbene Benennung, nämlich ‚der Erhabene‘.

Domanassāna cūbhayanti. Domanassāti yaṃ cetasikaṃ asātaṃ cetasikaṃ dukkhaṃ cetosamphassajaṃ asātaṃ dukkhaṃ vedayitaṃ, cetosamphassajā asātā dukkhā vedanā. Domanassāna cūbhayanti kāmacchandassa ca domanassassa ca ubhinnaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – domanassāna cūbhayaṃ.

„Und beidem: geistigem Schmerz“: Geistiger Schmerz (domanassa) ist jene geistige Unannehmlichkeit, jene geistige Qual, jenes durch geistigen Kontakt entstandene unangenehme, schmerzhafte Empfinden. „Und beidem: geistigem Schmerz“ bedeutet das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen von beidem: dem sinnlichen Verlangen und dem geistigen Schmerz, das Unsterbliche, das Nibbāna.

Thinassa ca panūdananti. Thinanti yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnā līyanā līyitattaṃ thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa. Panūdananti thinassa ca panūdanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – thinassa ca panūdanaṃ.

„Das Beseitigen von Starrheit“: Starrheit (thina) ist die Unpässlichkeit des Geistes, die Untauglichkeit zum Wirken, das Zurückweichen, das Zusammenschrumpfen, die Trägheit, das Festgefahrensein, die Stumpfheit des Geistes. „Das Beseitigen“ bedeutet das Vertreiben, das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen dieser Starrheit, das Unsterbliche, das Nibbāna – dies ist die Bedeutung von: ‚das Beseitigen von Starrheit‘.

Kukkuccānaṃ nivāraṇanti. Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ. Akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā…pe… avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā. Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, idaṃ vuccati kukkuccaṃ. Api ca, dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho[Pg.158]. ‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti…pe… ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti…pe… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti…pe… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti…pe… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti…pe… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti, uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

„Hemmung der Gewissensunruhe“ (kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ): „Gewissensunruhe“ (kukkucca) ist das Nesteln mit den Händen, das Zappeln mit den Füßen oder beides zusammen. Es ist die Ungewissheit über das, was nicht erlaubt ist, als wäre es erlaubt, oder über das Erlaubte, als wäre es nicht erlaubt... sowie über das Tadellose als tadelnswert und das Tadelnswerte als tadellos. Was auch immer eine solche Gewissensunruhe, Reuehaftigkeit, der Zustand der Zerknirschung, die Reue des Geistes oder die geistige Irritation ist – dies wird Gewissensunruhe genannt. Zudem entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation aus zwei Gründen: aufgrund des Getanen und aufgrund des Nicht-Getanen. Wie entsteht sie dadurch? „Ich habe körperliches Fehlverhalten begangen, ich habe kein körperliches rechtes Verhalten geübt“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation. Ebenso bei sprachlichem und geistigem Fehlverhalten... „Ich habe Lebewesen getötet, ich habe mich nicht vom Töten von Lebewesen enthalten“... „Ich habe Ungegebenes genommen, ich habe mich nicht vom Nehmen des Ungegebenen enthalten“... „Ich habe sexuelles Fehlverhalten begangen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe gelogen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe verleumderisch gesprochen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe grob gesprochen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe geschwatzt, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich war voller Habgier, ich war nicht frei von Habgier“... „Ich war voller Übelwollen, ich war nicht frei von Übelwollen“... „Ich hatte falsche Ansichten, ich hatte keine rechte Ansicht“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation. Auf diese Weise entsteht Gewissensunruhe durch das Getane und das Nicht-Getane.

Atha vā, ‘‘sīlesumhi aparipūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānāti, cattāro sammappadhānāti cattāro iddhipādāti, pañcindriyānīti, pañca balānīti, satta bojjhaṅgāti, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññātaṃ, samudayo me appahīno, maggo me abhāvito, nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

Oder aber es entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation durch Gedanken wie: „Ich habe die Tugendregeln nicht vollkommen erfüllt“; „Ich habe die Pforten der Sinne nicht bewacht“... „Ich war unmäßig beim Essen“... „Ich habe mich nicht der Wachsamkeit gewidmet“... „Ich bin nicht mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet“... „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit habe ich nicht entfaltet, die vier rechten Anstrengungen nicht, die vier Grundlagen der Wunderkraft nicht, die fünf Fähigkeiten nicht, die fünf Kräfte nicht, die sieben Erleuchtungsglieder nicht, den edlen achtfachen Pfad nicht“... „Das Leiden habe ich nicht vollkommen durchschaut, den Ursprung nicht aufgegeben, den Pfad nicht entfaltet, das Aufhören nicht verwirklicht“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation.

Kukkuccānaṃ nivāraṇanti kukkuccānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ pahānaṃ upasamaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ. Tenāha bhagavā –

„Hemmung der Gewissensunruhe“ bedeutet: das Abschirmen, die Hemmung, das Aufgeben, die Beruhigung, das zur Ruhe kommen, das Loslassen, die Stillung, das Unsterbliche, das Nibbāna hinsichtlich der Gewissensunruhe. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Pahānaṃ kāmacchandānaṃ, [udayāti bhagavā]Domanassāna cūbhayaṃ;

Thinassa ca panūdanaṃ, kukkuccānaṃ nivāraṇa’’nti.

„Das Aufgeben der Sinnenlüste, [sagte der Erhabene zu Udaya], und beider Arten von Trübsal; das Vertreiben der Starrheit und die Hemmung der Gewissensunruhe.“

76.

76.

Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ[Pg.159], dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedanaṃ.

„Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert, der Erwägung der Lehre vorangehend; die Befreiung durch höchstes Wissen verkündige ich, das Zerbrechen der Unwissenheit.“

Upekkhāsatisaṃsuddhanti. Upekkhāti yā catutthe jhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Satīti yā catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha sati anussati…pe… sammāsati. Upekkhāsatisaṃsuddhanti catutthe jhāne upekkhā ca sati ca suddhā honti visuddhā saṃsuddhā parisuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattāti – upekkhāsatisaṃsuddhaṃ.

„Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert“ (upekkhāsatisaṃsuddhaṃ): „Gleichmut“ (upekkhā) ist jener Gleichmut in der vierten Vertiefung (Jhāna), das Gleichmütigsein, das Betrachten mit Gleichmut, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Gelassenheit des Geistes, die Unvoreingenommenheit des Geistes. „Achtsamkeit“ (sati) ist jene Achtsamkeit in der vierten Vertiefung, die sich auf den Gleichmut bezieht, das Eingedenksein... die rechte Achtsamkeit. „Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert“ bedeutet: In der vierten Vertiefung sind Gleichmut und Achtsamkeit rein, geläutert, vollkommen geläutert, makellos, hell, frei von Makeln, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, feststehend und zur Unerschütterlichkeit gelangt.

Dhammatakkapurejavanti dhammatakko vuccati sammāsaṅkappo. So ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ. Atha vā, dhammatakko vuccati sammādiṭṭhi. Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti, evampi dhammatakkapurejavaṃ. Atha vā, dhammatakko vuccati catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāgavipassanā. Sā ādito hoti, purato hoti, pubbaṅgamo hoti aññāvimokkhassāti – evampi dhammatakkapurejavaṃ.

„Der Erwägung der Lehre vorangehend“ (dhammatakkapurejavaṃ): Mit „Erwägung der Lehre“ (dhammatakka) ist der rechte Entschluss (sammāsaṅkappa) gemeint. Dieser steht am Anfang, steht vorn, geht der Befreiung durch höchstes Wissen voran – so versteht man „der Erwägung der Lehre vorangehend“. Oder aber: Mit „Erwägung der Lehre“ ist die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) gemeint. Diese steht am Anfang, steht vorn, geht der Befreiung durch höchstes Wissen voran. Oder aber: Mit „Erwägung der Lehre“ ist die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) der vier Pfade gemeint. Diese steht am Anfang, steht vorn, geht der Befreiung durch höchstes Wissen voran.

Aññāvimokkhaṃ pabrūmīti aññāvimokkho vuccati arahattavimokkho. Arahattavimokkhaṃ pabrūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – aññāvimokkhaṃ pabrūmi.

„Die Befreiung durch höchstes Wissen verkündige ich“ (aññāvimokkhaṃ pabrūmi): Mit „Befreiung durch höchstes Wissen“ ist die Befreiung der Arahatschaft gemeint. Über diese Befreiung der Arahatschaft sage ich, erkläre ich, lehre ich, weise ich hin, lege ich fest, enthülle ich, teile ich ein, mache ich offenkundig und lege ich dar.

Avijjāya pabhedananti. Avijjāti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjā moho akusalamūlaṃ. Pabhedananti avijjāya pabhedanaṃ pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – avijjāya pabhedanaṃ. Tenāha bhagavā –

„Das Zerbrechen der Unwissenheit“ (avijjāya pabhedanaṃ): „Unwissenheit“ (avijjā) ist das Nichtwissen über das Leiden... die Verblendung, die unheilsame Wurzel. „Das Zerbrechen“ (pabhedana) bedeutet: das Durchbrechen der Unwissenheit, das Aufgeben, die Beruhigung, das Loslassen, die Stillung, das Unsterbliche, das Nibbāna. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Upekkhāsatisaṃsuddhaṃ, dhammatakkapurejavaṃ;

Aññāvimokkhaṃ pabrūmi, avijjāya pabhedana’’nti.

„Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert, der Erwägung der Lehre vorangehend; die Befreiung durch höchstes Wissen verkündige ich, das Zerbrechen der Unwissenheit.“

77.

77.

Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati.

„Wodurch ist die Welt gefesselt? Was ist ihr Umherwandern? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“, so fragte der Brahmane Udaya.

Kiṃsu [Pg.160] saṃyojano lokoti lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso. Kena loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti – kiṃsu saṃyojano loko.

„Wodurch ist die Welt gefesselt?“ (kiṃsu saṃyojano loko): Was ist die Fessel der Welt, ihr Verhaftetsein, ihre Bindung, ihre Trübung? Womit ist die Welt verbunden, verknüpft, festgemacht, angefesselt, woran hängt sie, woran ist sie gebunden und worin ist sie verstrickt? Dies meint: Wodurch ist die Welt gefesselt?

Kiṃsu tassa vicāraṇanti kiṃsu tassa cāraṇaṃ vicāraṇaṃ paṭivicāraṇaṃ. Kena loko carati vicarati paṭivicaratīti – kiṃsu tassa vicāraṇaṃ. Kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti kissassa vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – kissassa vippahānena nibbānaṃ iti vuccati. Tenāha so brāhmaṇo –

„Was ist sein Umhergetriebensein?“ bedeutet: Was ist seine Bewegung, sein Umherstreifen, sein wiederholtes Umherschweifen? Wodurch wandert die Welt, streift umher, schweift umher? – [Dies ist die Bedeutung von] „Was ist sein Umhergetriebensein?“. „Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“ bedeutet: Durch das vollständige Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das völlige Stilllegen wovon wird es Nibbāna genannt, bezeichnet, erklärt, verkündet, dargelegt, benannt? – [Dies ist die Bedeutung von] „Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Kiṃsu saṃyojano loko, kiṃsu tassa vicāraṇaṃ;

Kissassa vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

„Wodurch ist die Welt gefesselt? Was ist ihr Umhergetriebensein? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“

78.

78.

Nandisaṃyojano loko, vitakkassa vicāraṇā;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccati.

„Durch Ergötzen (Nandī) ist die Welt gefesselt; das Denken (Vitakka) ist ihr Umhergetriebensein; durch das vollständige Aufgeben von Verlangen (Taṇhā) wird es Nibbāna genannt.“ So antwortete der Erhabene.

Nandisaṃyojano lokoti nandī vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ, ayaṃ vuccati nandī. Yā nandī lokassa saṃyojanaṃ lagganaṃ bandhanaṃ upakkileso, imāya nandiyā loko yutto payutto āyutto samāyutto laggo laggito palibuddhoti – nandisaṃyojano loko.

In dem Ausdruck „Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt“ (nandisaṃyojano loko) wird mit Ergötzen das Verlangen (Taṇhā) bezeichnet. Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft … [und so weiter] … Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel – dies wird Ergötzen genannt. Dieses Ergötzen ist für die Welt die Fessel, das Anhaften, die Bindung, die Trübung. Durch dieses Ergötzen ist die Welt verbunden, verstrickt, angeheftet, festgebunden, haftend, verfangen, gefesselt – [dies ist die Bedeutung von] „durch Ergötzen ist die Welt gefesselt“.

Vitakkassa vicāraṇāti. Vitakkāti nava vitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko janapadavitakko, amarāvitakko, parānudayatāpaṭisaṃyutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaṃyutto vitakko, anavaññattipaṭisaṃyutto vitakko. Ime vuccanti nava vitakkā. Ime nava vitakkā lokassa cāraṇā vicāraṇā paṭivicāraṇā. Imehi navahi vitakkehi loko carati vicarati paṭivicaratīti – vitakkassa vicāraṇā.

Zu dem Ausdruck „das Denken ist ihr Umhergetriebensein“ (vitakkassa vicāraṇā): Denken (Vitakkā) sind die neun Arten des Denkens – sinnliches Denken, Denken an Böswilligkeit, Denken an Grausamkeit, Denken an Verwandte, Denken an das Heimatland, Denken an Unsterblichkeit (bzw. unsicheres Denken), Denken verbunden mit Mitleid für andere, Denken verbunden mit Gewinn, Ehre und Ruhm, Denken verbunden mit Nicht-Geringschätzung. Diese werden die neun Arten des Denkens genannt. Diese neun Arten des Denkens sind für die Welt das Wandern, das Umherstreifen, das wiederholte Umherschweifen. Durch diese neun Arten des Denkens wandert die Welt, streift umher, schweift umher – [dies ist die Bedeutung von] „das Denken ist ihr Umhergetriebensein“.

Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccatīti taṇhāya vippahānena vūpasamena paṭinissaggena paṭippassaddhiyā nibbānaṃ iti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – taṇhāya vippahānena nibbānaṃ iti vuccati. Tenāha bhagavā –

In dem Ausdruck „durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt“: Verlangen (Taṇhā) ist Verlangen nach Formen … [und so weiter] … Verlangen nach geistigen Objekten. „Durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt“ bedeutet: durch das vollständige Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das völlige Stilllegen des Verlangens wird es Nibbāna genannt, bezeichnet, erklärt, verkündet, dargelegt, benannt – [dies ist die Bedeutung von] „durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Nandisaṃyojano [Pg.161] loko, vitakkassa vicāraṇā;

Taṇhāya vippahānena, nibbānaṃ iti vuccatī’’ti.

„Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt; das Denken ist ihr Umhergetriebensein; durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt.“

79.

79.

Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tava.

„Wie erlischt das Bewusstsein bei einem, der achtsam wandelt? Wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen; wir wollen dieses dein Wort hören.“

Kathaṃ satassa caratoti kathaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti – kathaṃ satassa carato.

„Wie bei einem, der achtsam wandelt“ bedeutet: Wie bei einem, der achtsam und wissensklar wandelt, verweilt, sich bewegt, sein Leben führt, schützt, erhält, seinen Lebensunterhalt bestreitet – [dies ist die Bedeutung von] „wie bei einem, der achtsam wandelt“.

Viññāṇaṃ uparujjhatīti viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti – viññāṇaṃ uparujjhati.

„Das Bewusstsein erlischt“ bedeutet: Das Bewusstsein wird aufgehoben, kommt zur Ruhe, geht unter, wird gestillt – [dies ist die Bedeutung von] „das Bewusstsein erlischt“.

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamāti buddhaṃ bhagavantaṃ puṭṭhuṃ pucchituṃ yācituṃ ajjhesituṃ pasādetuṃ āgamhā āgatamhā upāgatamhā sampattamhā, ‘‘tayā saddhiṃ samāgatamhā’’ti – bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā.

„Wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen“ bedeutet: Wir sind zum Erleuchteten, dem Erhabenen, gekommen, um zu fragen, zu ersuchen, zu bitten, zu verehren; wir sind hergekommen, herangetreten, eingetroffen; „wir sind mit dir zusammengekommen“ – [dies ist die Bedeutung von] „wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen“.

Taṃ suṇoma vaco tavāti. Tanti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ suṇoma uggaṇhāma dhārema upadhārema upalakkhemāti – taṃ suṇoma vaco tava. Tenāha so brāhmaṇo –

Zu dem Ausdruck „wir wollen dieses dein Wort hören“: „Dieses“ bedeutet dein Wort, deine Rede, deine Lehre, deine Unterweisung, dein Geheiß; „wir hören“ bedeutet: Wir nehmen es auf, wir bewahren es, wir erforschen es, wir merken es uns – [dies ist die Bedeutung von] „wir wollen dieses dein Wort hören“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Kathaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati;

Bhagavantaṃ puṭṭhumāgamā, taṃ suṇoma vaco tavā’’ti.

„Wie erlischt das Bewusstsein bei einem, der achtsam wandelt? Wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen; wir wollen dieses dein Wort hören.“

80.

80.

Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhati.

„Wer sich weder an inneren noch an äußeren Empfindungen ergötzt – bei einem solchen, der so achtsam wandelt, erlischt das Bewusstsein.“

Ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandatoti ajjhattaṃ vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; bahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; ajjhattabahiddhā vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ [Pg.162] ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Ajjhattaṃ samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; ajjhattaṃ vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattaṃ samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti; bahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… bahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā vayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… ajjhattabahiddhā samudayavayadhammānupassī vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Imehi dvādasahi ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto…pe… anabhāvaṃ gameti.

„Weder an inneren noch an äußeren Gefühlen Gefallen findend“: Wer bei den inneren Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer bei den äußeren Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer bei den inneren und äußeren Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Wer die Natur des Entstehens bei den Gefühlen im Inneren betrachtet und als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer die Natur des Vergehens bei den Gefühlen im Inneren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Gefühlen im Inneren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens bei den Gefühlen im Äußeren betrachtet... findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer die Natur des Vergehens bei den Gefühlen im Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Gefühlen im Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens bei den Gefühlen im Inneren und Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Vergehens bei den Gefühlen im Inneren und Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Gefühlen im Inneren und Äußeren betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Auf diese zwölf Arten verweilt einer, der die Gefühle als Gefühle betrachtet... [und] ... führt es zum Nichtsein.

Atha vā, vedanaṃ aniccato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Vedanaṃ dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato…pe… nissaraṇato passanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gameti. Imehi cattālīsāya ākārehi vedanāsu vedanānupassī viharanto vedanaṃ nābhinandati nābhivadati na ajjhoseti, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahati vinodeti byantīkaroti anabhāvaṃ gametīti – ajjhattañca bahiddhā ca vedanaṃ nābhinandato.

Oder aber: Wer das Gefühl als unbeständig betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Wer das Gefühl als Leiden, als Krankheit, als ein Geschwür, als einen Dorn, als ein Übel, als ein Gebrechen... [bis hin zu] ... als Entkommen betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Wer mit diesen zweiundvierzig Arten bei den Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein – dies ist die Bedeutung von: „Weder an inneren noch an äußeren Gefühlen Gefallen findend“.

Evaṃ [Pg.163] satassa caratoti evaṃ satassa sampajānassa carato viharato iriyato vattayato pālayato yapayato yāpayatoti – evaṃ satassa carato.

„Für einen, der so achtsam wandelt“ bedeutet: Für einen, der so achtsam, klar wissend wandelt, verweilt, sich in den Körperhaltungen bewegt, seinen Weg geht, hütet, erhält, sein Leben führt und erhält – dies ist die Bedeutung von: „Für einen, der so achtsam wandelt“.

Viññāṇaṃ uparujjhatīti puññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ apuññābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ āneñjābhisaṅkhārasahagataṃ viññāṇaṃ nirujjhati vūpasammati atthaṃ gacchati paṭippassambhatīti – viññāṇaṃ uparujjhatī. Tenāha bhagavā –

„Das Bewusstsein kommt zur Ruhe“ bedeutet: Das mit verdienstvollen Gestaltungen verbundene Bewusstsein, das mit nicht verdienstvollen Gestaltungen verbundene Bewusstsein und das mit unerschütterlichen Gestaltungen verbundene Bewusstsein erlischt, wird gestillt, geht unter und kommt zur Ruhe – dies ist die Bedeutung von: „Das Bewusstsein kommt zur Ruhe“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, vedanaṃ nābhinandato;

Evaṃ satassa carato, viññāṇaṃ uparujjhatī’’ti.

„Wer weder an inneren noch an äußeren Gefühlen Gefallen findet, für denjenigen, der so achtsam wandelt, kommt das Bewusstsein zur Ruhe.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Strophe... [sprach er]: „Der Erhabene, o Herr, ist mein Lehrer; ich bin sein Schüler.“

Udayamāṇavapucchāniddeso terasamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Udaya, die dreizehnte.

14. Posālamāṇavapucchāniddeso

14. Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Posāla.

81.

81.

Yo atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

„Wer die Vergangenheit aufzeigt“, [so sprach der ehrwürdige Posāla], „der wunschlose Eine, der die Zweifel abgeschnitten hat; zu Demjenigen, der das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht hat, bin ich mit einer Frage gekommen.“

Yo atītaṃ ādisatīti. Yoti yo so bhagavā sayambhū. Anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto, balesu ca vasībhāvaṃ. Atītaṃ ādisatīti bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati, anāgatampi ādisati, paccuppannampi ādisati.

„Wer die Vergangenheit aufzeigt“: „Wer“ bezieht sich auf jenen Erhabenen, der selbstgeworden ist. Ohne Lehrer erkannte er selbst die Wahrheiten in den zuvor ungehörten Lehren zutiefst; darin erreichte er die Allwissenheit und in den Kräften die Meisterschaft. „Zeigt die Vergangenheit auf“ bedeutet: Der Erhabene zeigt sowohl die eigene Vergangenheit als auch die der anderen auf; er zeigt auch die Zukunft auf und er zeigt auch die Gegenwart auf.

Kathaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati? Bhagavā attano atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati, tissopi jātiyo ādisati, catassopi jātiyo ādisati, pañcapi jātiyo ādisati, dasapi jātiyo ādisati, vīsampi jātiyo ādisati, tiṃsampi jātiyo ādisati, cattālīsampi jātiyo ādisati[Pg.164], paññāsampi jātiyo ādisati, jātisatampi…pe… jātisahassampi… jātisatasahassampi… anekepi saṃvaṭṭakappe… anekepi vivaṭṭakappe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādiṃ; tatrāpāsiṃ evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati. Evaṃ bhagavā attano atītaṃ ādisati.

Wie zeigt der Erhabene seine eigene Vergangenheit auf? Der Erhabene zeigt seine eigene Vergangenheit auf: eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten... bis hin zu... tausend Geburten... hunderttausend Geburten... über viele Weltzyklen des Vergehens... über viele Weltzyklen des Entstehens... über viele Weltzyklen des Vergehens und Entstehens zeigt er auf: „Dort war ich so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; dort verscheidend, entstand ich an jenem Ort; auch dort war ich so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; von dort verscheidend, bin ich hier wiedergeboren.“ So zeigt er mit Merkmalen und Details die vielfältigen früheren Existenzen auf. So zeigt der Erhabene seine eigene Vergangenheit auf.

Kathaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati? Bhagavā paresaṃ atītaṃ ekampi jātiṃ ādisati, dvepi jātiyo ādisati…pe… anekepi saṃvaṭṭavivaṭṭakappe ādisati – ‘‘amutrāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto amutra udapādi; tatrāpāsi evaṃnāmo evaṃgotto evaṃvaṇṇo evamāhāro evaṃsukhadukkhappaṭisaṃvedī evamāyupariyanto, so tato cuto idhūpapanno’’ti. Iti sākāraṃ sauddesaṃ anekavihitaṃ pubbenivāsaṃ ādisati. Evaṃ bhagavā paresaṃ atītaṃ ādisati.

Wie zeigt der Erhabene die Vergangenheit anderer auf? Der Erhabene zeigt die Vergangenheit anderer auf: eine Geburt, zwei Geburten... bis hin zu... über viele Weltzyklen des Vergehens und Entstehens zeigt er auf: „Dort war jener so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; dort verscheidend, entstand er an jenem Ort; auch dort war er so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; von dort verscheidend, ist er hier wiedergeboren.“ So zeigt er mit Merkmalen und Details die vielfältigen früheren Existenzen auf. So zeigt der Erhabene die Vergangenheit anderer auf.

Bhagavā pañca jātakasatāni bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāpadāniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāsudassaniyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, mahāgovindiyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati, maghadeviyasuttantaṃ bhāsanto attano ca paresañca atītaṃ ādisati.

Indem der Erhabene die fünfhundert Jātaka-Erzählungen darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Mahāpadāniya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Mahāsudassaniya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Mahāgovindiya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Maghadeviya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa satānusāriñāṇaṃ hoti. So yāvatakaṃ ākaṅkhati tāvatakaṃ anussarati. Anāgatañca kho, cunda…pe… paccuppannañca kho, cunda, addhānaṃ ārabbha tathāgatassa bodhijaṃ ñāṇaṃ uppajjati – ‘ayamantimā jāti, natthidāni punabbhavo’’’ti.

Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Bezüglich der vergangenen Zeitspanne, Cunda, besitzt der Tathāgata das Wissen, das der Erinnerung folgt. Er erinnert sich an so viel, wie er wünscht. Und bezüglich der zukünftigen... und der gegenwärtigen Zeitspanne, Cunda, entsteht dem Tathāgata das aus der Erleuchtung stammende Wissen: ‚Dies ist die letzte Geburt, es gibt nun keine Wiederexistenz mehr.‘“

Indriyaparopariyattañāṇaṃ [Pg.165] tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sattānaṃ āsayānusayañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, yamakapāṭihīre ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, mahākaruṇāsamāpattiyā ñāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbaññutañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, anāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ, sabbattha asaṅgamappaṭihatamanāvaraṇañāṇaṃ tathāgatassa tathāgatabalaṃ. Evaṃ bhagavā attano ca paresañca atītampi ādisati anāgatampi ādisati paccuppannampi ādisati ācikkhati deseti paññapeti paṭṭhapeti vivarati vibhajati uttānīkaroti pakāsetīti – yo atītaṃ ādisati.

Das Wissen über die unterschiedliche Beschaffenheit der geistigen Fähigkeiten ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen über die Neigungen und verborgenen Tendenzen der Wesen ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen über das Doppelwunder ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen über das Erreichen des großen Erbarmens ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Allwissenheitswissen ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das ungehinderte Wissen ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen, das überall frei von Anhaftung, unbeeinträchtigt und ungehindert ist, ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata. So zeigt der Erhabene sowohl seine eigene als auch die Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart anderer auf, verkündet sie, lehrt sie, erklärt sie, legt sie dar, enthüllt sie, analysiert sie, macht sie deutlich und offenbart sie – er ist einer, der die Vergangenheit aufzeigt.

Iccāyasmā posāloti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… posāloti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā posālo.

„So sprach der Ehrwürdige Posāla“: „So“ ist eine Wortverbindung... „Ehrwürdiger“ ist eine respektvolle Anrede... „Posāla“ ist der Name jenes Brahmanen... „sprach“ bezeichnet die Äußerung – dies bedeutet: So sprach der Ehrwürdige Posāla.

Anejo chinnasaṃsayoti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā ejā taṇhā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anejo. Ejāya pahīnattā anejo. Bhagavā lābhepi na iñjati…pe… dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti anejo. Chinnasaṃsayoti saṃsayo vuccati vicikicchā. Dukkhe kaṅkhā…pe… chambhitattaṃ cittassa manovilekho. So saṃsayo buddhassa bhagavato pahīno chinno ucchinno samucchinno vūpasanto paṭinissaggo paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho. Tasmā buddho chinnasaṃsayoti – anejo chinnasaṃsayo.

„Der Leidenschaftslose, der den Zweifel zerschnitten hat“: Leidenschaft (ejā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Gier, starke Gier... Habgier, Begehren, die unheilsame Wurzel. Diese Leidenschaft, das Verlangen, ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-mehr-Entstehen unterworfen. Daher ist der Buddha leidenschaftslos. Wegen des Aufgebens der Leidenschaft ist er leidenschaftslos. Der Erhabene schwankt nicht bei Gewinn... noch schwankt er bei Leid, er bewegt sich nicht, er zittert nicht, er bebt nicht – deshalb ist er leidenschaftslos. „Der den Zweifel zerschnitten hat“: Zweifel (saṃsayo) wird als Unsicherheit (vicikicchā) bezeichnet. Der Zweifel am Leiden... das Erschrecken des Geistes, die geistige Verwirrung. Dieser Zweifel ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, zerschnitten, ausgerottet, völlig vernichtet, zur Ruhe gebracht, losgelassen, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Buddha einer, der den Zweifel zerschnitten hat – der Leidenschaftslose, der den Zweifel zerschnitten hat.

Pāraguṃ sabbadhammānanti bhagavā sabbadhammānaṃ abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – pāragū sabbadhammānaṃ.

„Der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat“: Der Erhabene hat das andere Ufer aller Dinge erreicht durch höheres Wissen, durch volles Verständnis, durch Aufgeben, durch Entfaltung, durch Verwirklichung, durch geistige Sammlung; er hat das andere Ufer aller Dinge durch höheres Wissen erreicht... der Kreislauf von Geburt und Tod existiert für ihn nicht mehr, es gibt keine erneute Existenz für ihn – das bedeutet: Der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat.

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti – atthi pañhena āgamaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Ich bin mit einer Frage gekommen“ bedeutet: „Ich bin als einer gekommen, der eine Frage wünscht“... „Trage diese Bürde“ – so lautet die Bedeutung von: Ich bin mit einer Frage gekommen. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Yo [Pg.166] atītaṃ ādisati, [iccāyasmā posālo]Anejo chinnasaṃsayo;

Pāraguṃ sabbadhammānaṃ, atthi pañhena āgama’’nti.

„Der die Vergangenheit aufzeigt (so sprach der Ehrwürdige Posāla), der Leidenschaftslose, der den Zweifel zerschnitten hat; der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat, zu dem bin ich mit einer Frage gekommen.“

82.

82.

Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho.

„Von einem, dessen Wahrnehmung der Formen verschwunden ist, der allen körperlichen Daseinsformen entsagt hat; der sowohl innen als auch außen sieht: ‚Da ist nichts‘; nach dessen Wissen frage ich, o Sakyer: Wie ist ein solcher Mensch weiterzuführen?“ – So fragte der Brahmane Posāla.

Vibhūtarūpasaññissāti katamā rūpasaññā? Rūpāvacarasamāpattiṃ samāpannassa vā upapannassa vā diṭṭhadhammasukhavihārissa vā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ rūpasaññā. Vibhūtarūpasaññissāti catasso arūpasamāpattiyo paṭiladdhassa rūpasaññā vibhūtā honti vigatā atikkantā samatikkantā vītivattāti – vibhūtarūpasaññissa.

Für einen, dessen Wahrnehmung von Formen geschwunden ist: Was ist die Wahrnehmung von Formen (rūpasaññā)? Es ist die Wahrnehmung, das Erkennen, der Zustand des Erkennens bei einem, der die Erreichungen der feinstofflichen Ebene (rūpāvacarasamāpatti) erlangt hat, oder dort wiedergeboren wurde, oder im gegenwärtigen Leben in glücklichem Verweilen verweilt – dies ist die Wahrnehmung von Formen. 'Für einen, dessen Wahrnehmung von Formen geschwunden ist' bedeutet, dass für einen, der die vier formlosen Erreichungen (arūpasamāpatti) erlangt hat, die Wahrnehmungen von Formen geschwunden, vergangen, überschritten, gänzlich überschritten und überwunden sind.

Sabbakāyappahāyinoti sabbo tassa paṭisandhiko rūpakāyo pahīno, tadaṅgasamatikkamā vikkhambhanappahānena pahīno tassa rūpakāyoti – sabbakāyappahāyino.

'Einer, der den gesamten Körper aufgegeben hat' bedeutet, dass der gesamte, mit der Wiedergeburt verbundene Form-Körper (rūpakāya) aufgegeben wurde; durch das Überschreiten der entsprechenden Glieder und durch das Aufgeben mittels Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) ist der Form-Körper für ihn aufgegeben – daher: 'einer, der den gesamten Körper aufgegeben hat'.

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passatoti. Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Kiṃkāraṇā? Natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpatti. Yaṃ viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ sato samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā taññeva viññāṇaṃ abhāveti, vibhāveti, antaradhāpeti, ‘‘natthi kiñcī’’ti passati – taṃkāraṇā natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanasamāpattīti – ajjhattañca bahiddhā ca natthi kiñcīti passato.

'Nach innen und nach außen hin erkennend, dass nichts da ist': 'Da ist nichts' bezieht sich auf die meditative Erreichung des Gebiets der Nichtheit (ākiñcaññāyatanasamāpatti). Warum? Die Erreichung des Gebiets der Nichtheit wird 'da ist nichts' genannt, weil man – achtsam in die Erreichung des Gebiets der unendlichen Bewusstheit (viññāṇañcāyatana) eintretend und achtsam daraus hervorgehend – eben jenes Bewusstsein schwinden lässt, es auflöst, es zum Verschwinden bringt und erkennt: 'Da ist nichts'. Aus diesem Grund wird die Erreichung des Gebiets der Nichtheit 'da ist nichts' genannt – daher: 'nach innen und nach außen hin erkennend, dass nichts da ist'.

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti. Sakkāti – sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko …pe… pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Ñāṇaṃ sakkānupucchāmīti tassa ñāṇaṃ pucchāmi, paññaṃ pucchāmi, sambuddhaṃ pucchāmi. ‘‘Kīdisaṃ kiṃsaṇṭhitaṃ kiṃpakāraṃ kiṃpaṭibhāgaṃ ñāṇaṃ icchitabba’’nti – ñāṇaṃ sakkānupucchāmi.

'Ich frage den Sakyer nach dem Wissen': 'Sakka' bedeutet der Sakyer. Der Erhabene ist ein Sakyer, weil er aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist ... auch ist er ein Sakyer, weil er Furcht und Schrecken aufgegeben hat und sein Haar sich nicht mehr sträubt. 'Ich frage den Sakyer nach dem Wissen' bedeutet, ich frage nach seinem Wissen, ich frage nach seiner Weisheit, ich frage nach seiner vollkommenen Erkenntnis. 'Welcher Art, von welcher Beschaffenheit, auf welche Weise, von welcher Qualität ist das Wissen zu verstehen?' – so frage ich den Sakyer nach dem Wissen.

Kathaṃ neyyo tathāvidhoti kathaṃ so netabbo vinetabbo anunetabbo paññapetabbo nijjhāpetabbo pekkhetabbo pasādetabbo? Kathaṃ tena uttari ñāṇaṃ uppādetabbaṃ? Tathāvidhoti tathāvidho tādiso [Pg.167] tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so ākiñcaññāyatanasamāpattilābhīti – kathaṃ neyyo tathāvidho. Tenāha so brāhmaṇo –

'Wie ist ein solcher zu führen?': Wie soll er geführt, angeleitet, hingeführt, unterwiesen, zur Einsicht gebracht, betrachtet oder erfreut werden? Wie soll durch ihn ein höheres Wissen hervorgebracht werden? 'Ein solcher' (tathāvidho) bedeutet: von solcher Art, so beschaffen, in jenem Zustand befindlich, auf jene Weise, von jener Qualität, eben jener, der die Erreichung des Gebiets der Nichtheit erlangt hat – daher: 'wie ist ein solcher zu führen?'. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Vibhūtarūpasaññissa, sabbakāyappahāyino;

Ajjhattañca bahiddhā ca, natthi kiñcīti passato;

Ñāṇaṃ sakkānupucchāmi, kathaṃ neyyo tathāvidho’’ti.

'Für einen, dessen Wahrnehmung von Formen geschwunden ist, der den gesamten Körper aufgegeben hat; der nach innen und nach außen hin erkennt, dass nichts da ist; ich frage den Sakyer nach seinem Wissen: Wie ist ein solcher zu führen?'

83.

83.

Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ;

'Alle Stationen des Bewusstseins [o Posāla, sprach der Erhabene] vollkommen kennend, kennt der Tathāgata diesen (Menschen), der dort verweilt, befreit ist und darauf ausgerichtet ist.'

Viññāṇaṭṭhitiyo sabbāti bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti, paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti. Kathaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti? Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, rūpārammaṇaṃ rūpappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyya. Vedanupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññupayaṃ vā, bhikkhave…pe… saṅkhārupayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭheyya, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārappatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjeyyā’’ti. Evaṃ bhagavā abhisaṅkhāravasena catasso viññāṇaṭṭhitiyo jānāti.

'Alle Stationen des Bewusstseins': Der Erhabene kennt die vier Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Gestaltungen (abhisaṅkhāravasena) und die sieben Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Wiedergeburt (paṭisandhivasena). Wie kennt der Erhabene die vier Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Gestaltungen? Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: 'Ihr Mönche, das Bewusstsein könnte bestehen bleiben, indem es sich an die Form (rūpa) heftet; mit der Form als Objekt, in der Form gegründet, benetzt von Freude, könnte es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen. Ihr Mönche, [das Bewusstsein könnte bestehen bleiben], indem es sich an das Gefühl heftet ... an die Wahrnehmung ... oder an die Gestaltungen (saṅkhāra); mit den Gestaltungen als Objekt, in den Gestaltungen gegründet, benetzt von Freude, könnte es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen.' So kennt der Erhabene die vier Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Gestaltungen.

Kathaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānāti? Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā nānattasaññino – seyyathāpi manussā ekacce ca devā ekacce ca vinipātikā. Ayaṃ paṭhamā viññāṇaṭṭhiti.

Wie kennt der Erhabene die sieben Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Wiedergeburt? Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: 'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen – wie etwa Menschen, einige Götter (devā) und einige Wesen in niederen Daseinsformen (vinipātikā). Dies ist die erste Station des Bewusstseins.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā nānattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā brahmakāyikā paṭhamābhinibbattā. Ayaṃ dutiyā viññāṇaṭṭhiti.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie etwa die Götter der Brahma-Schar (brahmakāyikā), die zuerst Entstandenen. Dies ist die zweite Station des Bewusstseins.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā ekattakāyā nānattasaññino, seyyathāpi devā ābhassarā. Ayaṃ tatiyā viññāṇaṭṭhiti.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit einheitlichem Körper und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie etwa die Götter des strahlenden Glanzes (ābhassarā). Dies ist die dritte Station des Bewusstseins.

‘‘Santi[Pg.168], bhikkhave, sattā ekattakāyā ekattasaññino, seyyathāpi devā subhakiṇhā. Ayaṃ catutthī viññāṇaṭṭhiti.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit einheitlichem Körper und einheitlicher Wahrnehmung, wie etwa die Götter der reinen Schönheit (subhakiṇhā). Dies ist die vierte Station des Bewusstseins.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanūpagā. Ayaṃ pañcamī viññāṇaṭṭhiti.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden der Wahrnehmungen von Formen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen des Widerstandes und durch Nicht-Beachtung der Wahrnehmungen der Vielheit [mit der Erkenntnis] „unendlich ist der Raum“ in das Gebiet der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanūpagā) eingegangen sind. Dies ist die fünfte Station des Bewusstseins.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma, anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanūpagā. Ayaṃ chaṭṭhī viññāṇaṭṭhiti.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen, die das Gebiet der Raumunendlichkeit gänzlich überwunden haben und [mit der Erkenntnis] „unendlich ist das Bewusstsein“ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatanūpagā) eingegangen sind. Dies ist die sechste Station des Bewusstseins.

‘‘Santi, bhikkhave, sattā sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma, natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanūpagā. Ayaṃ sattamī viññāṇaṭṭhiti’’. Evaṃ bhagavā paṭisandhivasena satta viññāṇaṭṭhitiyo jānātīti – viññāṇaṭṭhitiyo sabbā.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen, die das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gänzlich überwunden haben und [mit der Erkenntnis] „da ist nichts“ in das Gebiet der Nichtheit (ākiñcaññāyatanūpagā) eingegangen sind. Dies ist die siebte Station des Bewusstseins.' So kennt der Erhabene die sieben Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Wiedergeburt – daher: 'alle Stationen des Bewusstseins'.

Posālāti bhagavāti. Posālāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – posālāti bhagavā.

'Posāla, sprach der Erhabene': 'Posāla' – so spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Bhagavā' (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erworbene Benennung, nämlich 'Bhagavā' – daher: 'Posāla, sprach der Erhabene'.

Abhijānaṃ tathāgatoti. Abhijānanti abhijānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto tathāgato. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘atītaṃ cepi kho, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Atītaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Atītaṃ cepi kho, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tasseva pañhassa veyyākaraṇāya. Anāgataṃ cepi, cunda, hoti…pe… paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti abhūtaṃ atacchaṃ anatthasañhitaṃ, na taṃ tathāgato byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ anatthasañhitaṃ, tampi tathāgato na byākaroti. Paccuppannaṃ cepi, cunda, hoti bhūtaṃ tacchaṃ atthasañhitaṃ, tatra kālaññū tathāgato hoti tassa pañhassa veyyākaraṇāya. Iti kho, cunda, atītānāgatapaccuppannesu dhammesu tathāgato kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī. Tasmā tathāgatoti vuccati.

„Erkennend ist der Tathagata“ bedeutet: „Erkennend“ heißt tief erkennend, unterscheidend erkennend, durchdringend erkennend ist der Tathagata. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Cunda, wenn etwas Vergangenes unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies nicht. Wenn etwas Vergangenes wahr und zutreffend, aber unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies ebenfalls nicht. Wenn aber etwas Vergangenes wahr, zutreffend und heilsam ist, dann weiß der Tathagata den rechten Zeitpunkt, um jene Frage zu beantworten. Wenn etwas Zukünftiges ... [ebenso] ... Wenn etwas Gegenwärtiges unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies nicht. Wenn etwas Gegenwärtiges wahr und zutreffend, aber unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies ebenfalls nicht. Wenn aber etwas Gegenwärtiges wahr, zutreffend und heilsam ist, dann weiß der Tathagata den rechten Zeitpunkt, um jene Frage zu beantworten. In Bezug auf die Dinge der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart spricht der Tathagata zur rechten Zeit (kālavādī), spricht Wahres (bhūtavādī), spricht über das Heilsame (atthavādī), spricht über die Lehre (dhammavādī), spricht über die Disziplin (vinayavādī). Darum wird er Tathagata genannt.“

‘‘Yaṃ kho, cunda, sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya diṭṭhaṃ sutaṃ mutaṃ viññātaṃ pattaṃ pariyesitaṃ [Pg.169] anuvicaritaṃ manasā, sabbaṃ taṃ tathāgatena abhisambuddhaṃ. Tasmā tathāgatoti vuccati. Yañca, cunda, rattiṃ tathāgato anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambujjhati, yañca rattiṃ anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati, yaṃ etasmiṃ antare bhāsati lapati niddisati sabbaṃ taṃ tatheva hoti no aññathā. Tasmā tathāgatoti vuccati. Yathāvādī, cunda, tathāgato tathākārī; yathākārī tathāvādī. Iti yathāvādī tathākārī, yathākārī tathāvādī. Tasmā tathāgatoti vuccati. Sadevake, cunda, loke samārake sabrahmake sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāya tathāgato abhibhū anabhibhūto aññadatthudaso vasavattī. Tasmā tathāgatoti vuccatī’’ti – abhijānaṃ tathāgato.

„Was immer, Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, all das hat der Tathagata vollkommen durchschaut. Darum wird er Tathagata genannt. Und was der Tathagata in der Nacht, in der er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangte, bis zu der Nacht, in der er im Element des rückstandslosen Erlöschens vollkommen erlosch, spricht, sagt und darlegt, all das ist genau so und nicht anders. Darum wird er Tathagata genannt. Wie der Tathagata spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. Da er so spricht, wie er handelt, und so handelt, wie er spricht, darum wird er Tathagata genannt. Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, ist der Tathagata der Überwinder, der Unbezwungene, der Alles-Sehende, der die Herrschaft ausübt. Darum wird er Tathagata genannt.“ – Das ist die Bedeutung von: „Erkennend ist der Tathagata“.

Tiṭṭhantamenaṃ jānātīti bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’’ti. Bhagavā idhatthaññeva jānāti kammābhisaṅkhāravasena – ‘‘ayaṃ puggalo suppaṭipanno kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’’ti.

„Er erkennt ihn in seinem Verbleib“ bedeutet: Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Schoß eines Tieres wiedergeboren werden.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister (Pettivisaya) wiedergeboren werden.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren werden.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese wohlgehandelte Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen.“

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno, tathā ca iriyati, tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjissatī’ti.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen.‘“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā tiracchānayoniṃ upapajjissatī’ti.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Schoß eines Tieres wiedergeboren werden.‘“

‘‘Idha [Pg.170] panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā pettivisayaṃ upapajjissatī’ti.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden.‘“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā manussesu uppajjissatī’ti.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren werden.‘“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapajjissatī’ti.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen.‘“

‘‘Idha panāhaṃ, sāriputta, ekaccaṃ puggalaṃ evaṃ cetasā ceto paricca pajānāmi – ‘tathāyaṃ puggalo paṭipanno tathā ca iriyati tañca maggaṃ samārūḷho, yathā āsavānaṃ khayā anāsavaṃ cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ diṭṭheva dhamme sayaṃ abhiññā sacchikatvā upasampajja viharatī’’’ti – tiṭṭhantamenaṃ jānāti.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst direkt erkennen, verwirklichen, erlangen und darin verweilen.‘“ – Dies ist die Bedeutung von: „Er erkennt ihn in seinem Verbleib“.

Dhimuttaṃ tapparāyaṇanti. Dhimuttanti ākiñcaññāyatanaṃ. Dhimuttanti vimokkhena dhimuttaṃ tatrādhimuttaṃ tadadhimuttaṃ tadādhipateyyaṃ. Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpādhimutto saddādhimutto gandhādhimutto rasādhimutto phoṭṭhabbādhimutto kulādhimutto gaṇādhimutto āvāsādhimutto lābhādhimutto yasādhimutto pasaṃsādhimutto sukhādhimutto cīvarādhimutto piṇḍapātādhimutto senāsanādhimutto gilānapaccayabhesajjaparikkhārādhimutto suttantādhimutto vinayādhimutto abhidhammādhimutto āraññakaṅgādhimutto piṇḍapātikaṅgādhimutto paṃsukūlikaṅgādhimutto tecīvarikaṅgādhimutto sapadānacārikaṅgādhimutto khalupacchābhattikaṅgādhimutto nesajjikaṅgādhimutto yathāsanthatikaṅgādhimutto paṭhamajjhānādhimutto dutiyajjhānādhimutto tatiyajjhānādhimutto catutthajjhānādhimuttoākāsānañcāyatanasamāpattādhimutto viññāṇañcāyatanasamāpattādhimutto ākiñcaññāyatanasamāpattādhimutto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattādhimutto’’tidhimuttaṃ.

„Dessen hingegeben, das als Ziel habend“ (dhimuttaṃ tapparāyaṇanti). „Hingegeben“ (dhimuttanti) bezieht sich auf das Gebiet der Nichtsheit. „Hingegeben“ bedeutet, durch die Befreiung (vimokkha) darauf ausgerichtet zu sein, darin vertieft zu sein, darauf konzentriert zu sein, dies als vorherrschend zu haben. Oder aber, der Erhabene weiß: „Diese Person ist den Formen hingegeben, den Tönen hingegeben, den Düften hingegeben, den Geschmäckern hingegeben, den Berührungen hingegeben, der Familie hingegeben, der Gruppe hingegeben, der Wohnstätte hingegeben, dem Gewinn hingegeben, dem Ruhm hingegeben, dem Lob hingegeben, dem Glück hingegeben, der Robe hingegeben, dem Almosengang hingegeben, der Unterkunft hingegeben, den Arzneimitteln und Erfordernissen für Kranke hingegeben, den Suttas hingegeben, dem Vinaya hingegeben, dem Abhidhamma hingegeben, der Übung des Waldlebens hingegeben, der Übung des Almosengangs hingegeben, der Übung des Tragens von Lumpenroben hingegeben, der Übung des Tragens von drei Roben hingegeben, der Übung des ununterbrochenen Almosengangs hingegeben, der Übung des Nicht-danach-Essens hingegeben, der Übung des Sitzens hingegeben, der Übung des Verweilens an einem zugewiesenen Platz hingegeben, der ersten Vertiefung hingegeben, der zweiten Vertiefung hingegeben, der dritten Vertiefung hingegeben, der vierten Vertiefung hingegeben, der Erreichung des Gebiets der unendlichen Raumweite hingegeben, der Erreichung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins hingegeben, der Erreichung des Gebiets der Nichtsheit hingegeben, der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung hingegeben“ – dies bedeutet „hingegeben“.

Tapparāyaṇanti [Pg.171] ākiñcaññāyatanamayaṃ tapparāyaṇaṃ kammaparāyaṇaṃ vipākaparāyaṇaṃ kammagarukaṃ paṭisandhigarukaṃ. Atha vā, bhagavā jānāti – ‘‘ayaṃ puggalo rūpaparāyaṇo…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiparāyaṇo’’ti – dhimuttaṃ tapparāyaṇaṃ. Tenāha bhagavā –

„Das als Ziel habend“ (tapparāyaṇanti) bedeutet, das Gebiet der Nichtsheit zum Wesen habend, darauf als Ziel ausgerichtet, das Kamma als Ziel habend, die Reifung als Ziel habend, das Kamma als gewichtig erachtend, die Wiedergeburt als gewichtig erachtend. Oder aber, der Erhabene weiß: „Diese Person hat die Formen als Ziel ... (wie oben) ... hat die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung als Ziel“ – so ist sie „hingegeben, das als Ziel habend“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Viññāṇaṭṭhitiyo sabbā, [posālāti bhagavā]Abhijānaṃ tathāgato;

Tiṭṭhantamenaṃ jānāti, dhimuttaṃ tapparāyaṇa’’nti.

„Alle Standorte des Bewusstseins [o Posāla, sprach der Erhabene], kennt der Tathagata vollkommen; er weiß um diesen dort Verweilenden, der [jenem] hingegeben ist und es als sein Ziel hat.“

84.

84.

Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato.

„Nachdem man den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat und [weiß], dass das Ergötzen eine Fessel ist; wenn man dies so durch höheres Wissen erkannt hat, übt man daraufhin dort Einsicht; dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.“

Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti ākiñcaññāsambhavoti vuccati ākiñcaññāyatanasaṃvattaniko kammābhisaṅkhāro. Ākiñcaññāyatanasaṃvattanikaṃ kammābhisaṅkhāraṃ ākiñcaññāsambhavoti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā.

„Nachdem man den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat“ (ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti): Als „Ursprung der Nichtsheit“ wird die kammische Gestaltung bezeichnet, die zum Gebiet der Nichtsheit führt. Nachdem man diese kammische Gestaltung, die zum Gebiet der Nichtsheit führt, als den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat, nachdem man sie als ein Anhaften erkannt hat, als eine Bindung erkannt hat, als ein Hindernis erkannt hat – nachdem man sie gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht hat – dies bedeutet „den Ursprung der Nichtsheit erkannt haben“.

Nandisaṃyojanaṃ itīti nandisaṃyojanaṃ vuccati arūparāgo. Arūparāgena taṃ kammaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ arūparāgaṃ nandisaṃyojananti ñatvā, laggananti ñatvā, bandhananti ñatvā, palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti – nandisaṃyojanaṃ iti.

„Dass das Ergötzen eine Fessel ist“ (nandisaṃyojanaṃ itīti): Als „Fessel des Ergötzens“ wird die Gier nach dem Formlosen bezeichnet. Dass durch die Gier nach dem Formlosen jenes Kamma verhaftet, gebunden und blockiert ist; nachdem man diese Gier nach dem Formlosen als eine Fessel des Ergötzens erkannt hat, nachdem man sie als ein Anhaften erkannt hat, als eine Bindung erkannt hat, als ein Hindernis erkannt hat – nachdem man sie gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht hat. „Iti“ dient hier der Wortverbindung, der Wortfügung, der Satzvervollständigung, der Silbenzusammenführung, der euphonischen Glättung und der Wortfolge – dies bedeutet „dass das Ergötzen eine Fessel ist“.

Evametaṃ abhiññāyāti evaṃ etaṃ abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – evametaṃ abhiññāya.

„Wenn man dies so durch höheres Wissen erkannt hat“ (evametaṃ abhiññāyāti) bedeutet: nachdem man dies so durch höheres Wissen gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht hat.

Tato tattha vipassatīti. Tatthāti ākiñcaññāyatanaṃ samāpajjitvā tato vuṭṭhahitvā tattha jāte cittacetasike dhamme aniccato vipassati, dukkhato vipassati, rogato…pe… nissaraṇato vipassati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – tato tattha vipassati.

„Daraufhin dort Einsicht übt“ (tato tattha vipassatīti): „Dort“ bedeutet, dass man in das Gebiet der Nichtsheit eintritt, daraus hervorgeht und dann die dort entstandenen Zustände von Geist und Geistesfaktoren als unbeständig betrachtet, als leidvoll betrachtet, als eine Krankheit ... (und so weiter) ... als ein Entkommen betrachtet; sie so sieht, betrachtet, tiefgründig schaut und untersucht – dies bedeutet „daraufhin dort Einsicht übt“.

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti etaṃ ñāṇaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītaṃ tassāti – etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa.

„Dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen“ (etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti) bedeutet: Dieses Wissen ist richtig, real, den Tatsachen entsprechend und unverfälscht für ihn.

Brāhmaṇassa [Pg.172] vusīmatoti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmāti. Brāhmaṇassa vusīmatoti puthujjanakalyāṇaṃ upādāya satta sekkhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti; arahā vusitavā katakaraṇīyo ohitabhāro anuppattasadattho parikkhīṇabhavasaṃyojano sammadaññā vimutto; so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro; natthi tassa punabbhavoti – brāhmaṇassa vusīmato. Tenāha bhagavā –

„Für den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat“ (brāhmaṇassa vusīmatoti): „Brahmane“ wird er genannt, weil er die sieben Dinge von sich gewiesen hat ... (und so weiter) ... ungebunden und unerschütterlich, so wird er als ein Brahmane bezeichnet. „Für den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat“ bedeutet: Ausgehend vom edlen Weltling leben die sieben Übenden (Sekhas), um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen; sie verweilen, wohnen zusammen, halten sich auf und verbringen ihre Zeit darin. Der Arahant aber hat das heilige Leben vollendet, hat getan, was zu tun war, hat die Last abgelegt, hat das wahre Ziel schrittweise erreicht, hat die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet und ist durch vollkommenes Wissen befreit; er hat das heilige Leben zu Ende geführt, hat den Wandel vollzogen ... (und so weiter) ... der Kreislauf von Geburt und Tod ist für ihn beendet; es gibt für ihn kein erneutes Werden mehr – dies bedeutet „für den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvā, nandisaṃyojanaṃ iti;

Evametaṃ abhiññāya, tato tattha vipassati;

Etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassa, brāhmaṇassa vusīmato’’ti.

„Nachdem man den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat und [weiß], dass das Ergötzen eine Fessel ist; wenn man dies so durch höheres Wissen erkannt hat, übt man daraufhin dort Einsicht; dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende der Strophen ... (und so weiter) ... sprach er: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin ein Schüler.“

Posālamāṇavapucchāniddeso cuddasamo.

Die vierzehnte Erläuterung der Frage des jungen Posāla ist abgeschlossen.

15. Mogharājamāṇavapucchāniddeso

15. Erläuterung der Frage des jungen Mogharāja

85.

85.

Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutaṃ.

„Zweimal fragte ich den Sakyer [so sprach der ehrwürdige Mogharāja], doch der Sehende antwortete mir nicht; ich habe gehört, dass der göttliche Seher antwortet, wenn er bis zum dritten Mal gefragt wird.“

Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti so brāhmaṇo dvikkhattuṃ buddhaṃ bhagavantaṃ pañhaṃ apucchi. Tassa bhagavā pañhaṃ puṭṭho na byākāsi – ‘‘tadantarā imassa brāhmaṇassa indriyaparipāko bhavissatī’’ti. Sakkanti sakko. Bhagavā sakyakulā pabbajitotipi sakko. Atha vā, aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Tassimāni dhanāni, seyyathidaṃ – saddhādhanaṃ sīladhanaṃ hiridhanaṃ ottappadhanaṃ sutadhanaṃ cāgadhanaṃ paññādhanaṃ satipaṭṭhānadhanaṃ sammappadhānadhanaṃ iddhipādadhanaṃ indriyadhanaṃ baladhanaṃ bojjhaṅgadhanaṃ maggadhanaṃ phaladhanaṃ nibbānadhanaṃ. Imehi anekavidhehi dhanaratanehi aḍḍho mahaddhano dhanavātipi sakko. Atha vā, sakko [Pg.173] pahu visavī alamatto sūro vīro vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃsotipi sakko. Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissanti dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ ayācissaṃ ajjhesissaṃ pasādayissanti – dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ.

„Zweimal fragte ich den Sakyer“: Jener Brahmane stellte dem Erhabenen Buddha zweimal die Frage. Der Erhabene antwortete nicht auf die gestellte Frage, da er dachte: „In der Zwischenzeit wird die Reifung der geistigen Fähigkeiten dieses Brahmanen stattfinden.“ „Sakka“ bedeutet der Sakyer. Der Erhabene wird Sakya genannt, weil er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist. Alternativ wird er Sakya genannt, weil er reich ist und über großen Reichtum verfügt. Diese Schätze sind: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Scheu vor dem Unheilsamen, der Schatz des Wissens, der Schatz der Großzügigkeit, der Schatz der Weisheit, der Schatz der Grundlagen der Achtsamkeit, der Schatz der rechten Anstrengungen, der Schatz der Grundlagen der Wunderkraft, der Schatz der geistigen Fähigkeiten, der Schatz der Kräfte, der Schatz der Erleuchtungsglieder, der Schatz des Pfades, der Schatz der Frucht und der Schatz des Nibbāna. Wegen dieses vielfältigen Reichtums an Kostbarkeiten wird er Sakya genannt. Oder Sakya bedeutet: fähig, mächtig, kompetent, tapfer, heldenhaft, kühn, furchtlos, unerschütterlich, nicht erschreckend, nicht fliehend, jener, der Furcht und Schrecken überwunden hat und dessen Haare sich nicht sträuben. „Zweimal fragte ich den Sakyer“ bedeutet: Zweimal habe ich den Sakyer gefragt, ersucht, gebeten und zu besänftigen gesucht.

Iccāyasmā mogharājāti. Iccāti padasandhi…pe… āyasmāti piyavacanaṃ…pe… mogharājāti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā mogharājā.

„So sprach der ehrwürdige Mogharāja.“ „Iti“ ist eine Wortverbindung ... „āyasmā“ ist eine liebevolle Anrede ... „Mogharāja“ ist der Name jenes Brahmanen ... eine Bezeichnung – „So sprach der ehrwürdige Mogharāja.“

Na me byākāsi cakkhumāti. Na me byākāsīti na me byākāsi na ācikkhi na desesi na paññapesi na paṭṭhapesi na vivari na vibhaji na uttānīakāsi na pakāsesi. Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.

„Der Sehende antwortete mir nicht.“ „Er antwortete mir nicht“ bedeutet: Er antwortete mir nicht, er legte nicht dar, er lehrte nicht, er machte nicht bekannt, er stellte nicht fest, er enthüllte nicht, er analysierte nicht, er machte nicht deutlich, er offenbarte nicht. „Der Sehende“ bezieht sich auf den Erhabenen, der durch fünf Arten von Augen sehend ist: sehend durch das fleischliche Auge, sehend durch das göttliche Auge, sehend durch das Auge der Weisheit, sehend durch das Buddha-Auge und sehend durch das All-Auge.

Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā? Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ. Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadā hi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti; kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti. Evarūpe caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā [Pg.174] yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya. Ekaṃ ce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taṃyeva tilaphalaṃ uddhareyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu. Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.

Wie ist der Erhabene durch das fleischliche Auge sehend? Im fleischlichen Auge des Erhabenen finden sich fünf Farben: Blau, Gelb, Rot, Schwarz und Weiß. Wo die Augenwimpern haften, ist es blau, tiefblau, anmutig, schön anzusehen, wie eine Flachsblüte. Dahinter ist es gelb, tiefgelb, goldfarben, anmutig, schön anzusehen, wie eine Kanikāra-Blüte. Zu beiden Seiten sind die Augenwinkel des Erhabenen rot, tiefrot, anmutig, schön anzusehen, wie Indagopaka-Insekten. In der Mitte ist es schwarz, tiefschwarz, klar, glänzend, anmutig, schön anzusehen, wie ein dunkles Edelstein-Juwel. Dahinter ist es weiß, reinweiß, hellweiß, anmutig, schön anzusehen, wie der Morgenstern. Mit diesem natürlichen fleischlichen Auge, das seinem Körper eigen ist und aus früheren heilsamen Taten entstanden ist, sieht der Erhabene einen Umkreis von einer Yojana, sowohl bei Tag als auch bei Nacht. Wenn nämlich eine vierfache Dunkelheit herrscht: die Sonne untergegangen ist, es die dunkle Mondphase des Uposatha-Tages ist, der Wald dornig und dicht ist und eine große schwarze Wolke aufgezogen ist – in solch einer vierfachen Dunkelheit sieht er eine Yojana weit umher. Weder eine Wand noch ein Tor, eine Mauer, ein Berg, ein Gebüsch oder eine Schlingpflanze bilden ein Hindernis für das Sehen von Formen. Wenn man ein einzelnes Sesamkorn markieren und in eine Wagenladung Sesam schütten würde, könnte er genau dieses Sesamkorn wieder herausgreifen. So rein ist das natürliche fleischliche Auge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene auch durch das fleischliche Auge sehend.

Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe; sugate duggate yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate, yathākammūpage satte pajānāti. Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu. Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.

Wie ist der Erhabene auch durch das göttliche Auge ‘mit dem Auge ausgestattet’? Der Erhabene sieht mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übertrifft, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen; er erkennt die Wesen, wie sie in glückliche oder unglückliche Zustände gelangen, entsprechend ihren Taten: ‘Wahrlich, diese werten Wesen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edlen schmähten, falsche Ansichten hegten und Taten aus falschen Ansichten heraus unternahmen – diese sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangt. Jene werten Wesen aber, die mit gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Verhalten ausgestattet waren, die Edlen nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Taten aus rechten Ansichten heraus unternahmen – diese sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.’ So sieht er mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übertrifft, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die in glücklichen oder unglücklichen Zuständen sind; er erkennt die Wesen entsprechend ihren Taten. Und wenn der Erhabene es wünscht, kann er ein Weltsystem sehen, zwei Weltsysteme, drei Weltsysteme, vier Weltsysteme, fünf Weltsysteme, zehn Weltsysteme, zwanzig Weltsysteme, dreißig Weltsysteme, vierzig Weltsysteme, fünfzig Weltsysteme, hundert Weltsysteme, ein kleines tausendfaches Weltsystem, ein mittleres zweitausendfaches Weltsystem, ein dreitausendfaches Weltsystem, ein großes tausendfaches Weltsystem; oder so weit er es eben wünscht, so weit kann er sehen. So vollkommen rein ist das göttliche Auge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene auch durch das göttliche Auge ‘mit dem Auge ausgestattet’.

Kathaṃ [Pg.175] bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā mahāpañño puthupañño javanapañño hāsapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhidappatto catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā asañjātassa maggassa sañjanetā anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

Wie ist der Erhabene auch durch das Auge der Weisheit ‘mit dem Auge ausgestattet’? Der Erhabene besitzt große Weisheit, weite Weisheit, flinke Weisheit, heitere Weisheit, scharfe Weisheit, durchdringende Weisheit, ist geschickt in der Analyse der Weisheit, besitzt entfaltetes Wissen, hat die analytischen Erkenntnisse erlangt, hat die vier Formen der Furchtlosigkeit erreicht, ist Träger der zehn Kräfte, ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein Edelgeborener unter den Menschen, ein Lastträger unter den Menschen, von unendlichem Wissen, unendlicher Pracht, unendlichem Ruhm, reich, von großem Reichtum, besitzend den Schatz der Weisheit, ein Führer, ein Erzieher, ein Unterweiser, einer, der verstehen lehrt, einer, der Einsicht vermittelt, einer, der beobachtet, einer, der Vertrauen schenkt. Denn dieser Erhabene ist der Erzeuger des nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des nicht geborenen Pfades, der Verkündiger des nicht verkündeten Pfades, der Pfadkenner, der Pfadwissende, der im Pfad Erfahrene; und seine Jünger verweilen nun als Nachfolger des Pfades, indem sie ihm später nachfolgen.

So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā, sabbaṃ taṃ anto buddhañāṇe parivattati.

Denn dieser Erhabene erkennt das Wissbare, sieht das zu Sehende; er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zum Dhamma geworden, zum Brahma geworden, der Verkünder, der Verbreiter, der den Sinn herbeiführt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgato. Es gibt nichts für diesen Erhabenen, was durch Weisheit nicht erkannt, ungesehen, unbekannt, nicht verwirklicht oder nicht erfahren worden wäre. Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart einbeziehend, treten alle Phänomene in all ihren Aspekten in den Bereich des Wissens des erwachten Erhabenen. Was auch immer erkennbar sein mag – sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beiderlei Nutzen, der Nutzen in diesem Leben oder der Nutzen im künftigen Leben, sei es ein offensichtlicher Sinn, ein tiefer Sinn, ein verborgener Sinn, ein verhüllter Sinn, ein zu erschließender Sinn, ein direkter Sinn, ein untadeliger Sinn, ein leidfreier Sinn, ein reiner Sinn oder der höchste Sinn – all das dreht sich innerhalb des Buddha-Wissens.

Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti. Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ. Neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ [Pg.176] nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ. Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.

Jede körperliche Handlung des erwachten Erhabenen folgt dem Wissen, jede sprachliche Handlung folgt dem Wissen, jede geistige Handlung folgt dem Wissen. In der Vergangenheit ist das Wissen des erwachten Erhabenen ungehindert, in der Zukunft ist das Wissen ungehindert, in der Gegenwart ist das Wissen ungehindert. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen; soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze. Das Wissen überschreitet das Erkennbare nicht, und jenseits des Wissens gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Wie bei zwei Deckeln eines Kästchens, die genau aufeinanderpassen, wobei der untere Deckel den oberen nicht überragt und der obere Deckel den unteren nicht überragt, sondern sie einander gegenseitig begrenzen; ebenso stehen das Erkennbare und das Wissen des erwachten Erhabenen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen; soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze. Das Wissen überschreitet das Erkennbare nicht, und jenseits des Wissens gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander.

Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte jānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

In Bezug auf alle Dinge entfaltet sich das Wissen des Erhabenen Buddha. Alle Dinge sind an die Aufmerksamkeit des Erhabenen Buddha gebunden, an sein Verlangen gebunden, an sein Aufmerken gebunden, an sein Aufkommen von Gedanken gebunden. In Bezug auf alle Wesen entfaltet sich das Wissen des Erhabenen Buddha. Der Erhabene kennt die Neigungen aller Wesen, er kennt ihre verborgenen Tendenzen, er kennt ihren Charakter, er kennt ihre Entschlossenheit. Er erkennt Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu lehren sind, und solche, die schwer zu lehren sind, fähige und unfähige Wesen. Die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen, bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti, evameva sadevako loko samārako loko sabrahmako loko sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti, evameva yepi te sāriputtasamā paññāya samannāgatā tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati.

Wie auch immer welche Fische und Schildkröten, bis hin zum Timitimingala-Fisch, sich innerhalb des großen Ozeans bewegen, ebenso bewegt sich die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen, innerhalb des Wissens des Buddha. Wie auch immer welche Vögel, bis hin zum Garuda, dem Sohn der Vinata, sich in einem Teil des Himmels bewegen, ebenso bewegen sich selbst jene, die an Weisheit Sariputta gleichkommen, nur in einem Teil des Wissens des Buddha; das Wissen des Buddha durchdringt und übertrifft die Weisheit von Göttern und Menschen und besteht fort.

Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni. Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavāva tattha atirocati – yadidaṃ paññāyāti. Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.

Selbst jene weisen Adligen, weisen Brahmanen, weisen Hausvater und weisen Asketen, die scharfsinnig sind, geübt in den Lehren anderer, die wie Haarspalter umherziehen und mit ihrer Weisheit Ansichten widerlegen, konstruieren komplexe Fragen und suchen den Vollendeten auf, um ihn nach tiefgründigen und verborgenen Dingen zu fragen. Diese Fragen werden vom Erhabenen dargelegt, beantwortet und mit ihren Gründen erklärt. Und sie werden zu Schülern des Erhabenen. Dort überstrahlt der Erhabene wahrlich alle – nämlich durch seine Weisheit. So ist der Erhabene auch durch das Auge der Weisheit sehend.

Kathaṃ [Pg.177] bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante. Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti. Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca; attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.

Wie ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge sehend? Indem der Erhabene die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu lehren sind, und solche, die schwer zu lehren sind, und einige, die mit der Schau der Gefahr und der Schuld in der jenseitigen Welt verweilen. So wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotosblumen einige Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, das Wasser nicht überragt haben, sondern untergetaucht darin gedeihen; einige Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und in gleicher Höhe mit der Wasseroberfläche stehen; und einige Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und weit über das Wasser hinausgeragt sind und unbefleckt vom Wasser stehen – ebenso sah der Erhabene, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu lehren sind, und solche, die schwer zu lehren sind, und einige, die mit der Schau der Gefahr und der Schuld in der jenseitigen Welt verweilen. Der Erhabene erkennt: ‚Diese Person ist von Gier geprägt, jene von Hass, jene von Verblendung, jene von spekulativem Denken, jene von Glauben, jene von Erkenntnis.‘ Einer Person von gierigem Charakter verkündet der Erhabene die Rede über das Unreine; einer Person von hasserfülltem Charakter lehrt der Erhabene die Entfaltung der liebenden Güte; eine Person von verblendeter Natur weist er an, zur rechten Zeit die Lehre zu hören, Fragen zu stellen, zur rechten Zeit über das Dhamma zu diskutieren und mit Lehrern zusammenzuleben; einer Person von grüblerischem Charakter lehrt der Erhabene die Achtsamkeit auf den Ein- und Atemzug; einer Person von gläubigem Charakter lehrt der Erhabene ein vertrauenerweckendes Zeichen: die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die wohlverkündete Güte der Lehre, den guten Wandel des Sangha und die Tugendregeln; einer Person von erkenntnisreichem Charakter lehrt der Erhabene das Zeichen der Einsicht: das Merkmal der Unbeständigkeit, das Merkmal des Leidens, das Merkmal der Nicht-Selbstheit.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.

‚Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht und die Menschen ringsum betrachtet; so besteige du, o Weiser, das aus dem Dhamma errichtete Gebäude, du Allsehender. Betrachte das vom Kummer überwältigte Volk, du Kummerloser, die von Geburt und Alter Überwältigten.‘

Evaṃ [Pg.178] bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā.

So ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge sehend.

Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumā? Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato.

Wie ist der Erhabene auch durch das All-Auge sehend? Als All-Auge wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet. Der Erhabene ist mit dem Wissen der Allwissenheit ausgestattet, versehen, dazu gelangt, damit begabt, damit verbunden.

‘‘Na tassa addiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

‚Es gibt für ihn hier nichts Ungesehenes, nichts Unbekanntes, das man wissen müsste; er hat alles erkannt, was erkennbar ist; deshalb ist der Vollendete mit dem All-Auge ausgestattet.‘

Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – na me byākāsi cakkhumā.

So ist der Erhabene auch durch das All-Auge sehend – ‚der Sehende hat es mir nicht erklärt‘.

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me sutanti yāvatatiyaṃ buddho sahadhammikaṃ pañhaṃ puṭṭho byākaroti no saṃsāretīti – evaṃ mayā uggahitaṃ, evaṃ mayā upadhāritaṃ, evaṃ mayā upalakkhitaṃ. Devīsīti bhagavā ceva isi cāti – devīsi. Yathā rājā pabbajitā vuccanti rājisayo, brāhmaṇā pabbajitā vuccanti brāhmaṇisayo, evameva bhagavā devo ceva isi cāti – devīsi.

‚Bis zum dritten Mal, o Götter-Seher, wird er es erklären – so habe ich gehört.‘ Dass der Buddha eine rechtmäßige Frage, wenn er bis zum dritten Mal gefragt wird, erklärt und nicht übergeht – so wurde es von mir erlernt, so wurde es von mir behalten, so wurde es von mir aufgefasst. ‚Götter-Seher‘ (devīsi) bedeutet, dass der Erhabene sowohl ein Gott als auch ein Seher ist. Wie Könige, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, Königs-Seher genannt werden, und Brahmanen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, Brahmanen-Seher genannt werden, ebenso ist der Erhabene sowohl ein Gott als auch ein Seher – daher ‚Götter-Seher‘.

Atha vā, bhagavā pabbajitotipi isi. Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato tamokāyassa padālanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato vipallāsassa pabhedanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ… mahato diṭṭhisaṅghāṭassa viniveṭhanaṃ… mahato mānaddhajassa papātanaṃ… mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ… mahato oghassa nittharaṇaṃ… mahato bhārassa nikkhepanaṃ… mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ… mahato santāpassa nibbāpanaṃ… mahato pariḷāhassa paṭippassaddhiṃ… mahato dhammaddhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahante satipaṭṭhāne… mahante sammappadhāne… mahantāni indriyāni… mahantāni balāni… mahante bojjhaṅge… mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ… mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesītipi isi. Mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ [Pg.179] buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo, kahaṃ narāsabho’’tipi isīti – yāvatatiyañca devīsi byākarotīti me sutaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

Oder aber, der Erhabene ist ein Seher (Isi), weil er in die Hauslosigkeit gezogen ist. Er ist ein Seher, weil er den großen Bereich der Tugend gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er den großen Bereich der Sammlung... den großen Bereich der Weisheit... den großen Bereich der Befreiung... den großen Bereich der Erkenntnis und Schau der Befreiung gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach der Zertrümmerung der großen Finsternis gesucht, erforscht und nach ihr gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach der Überwindung der großen Verkehrtheit gesucht, erforscht und nach ihr gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach dem Herausziehen des großen Pfeils des Verlangens... dem Lösen des großen Netzes der Ansichten... dem Niederwerfen des großen Banners des Dünkels... der Beruhigung der großen Gestaltungen... dem Überqueren der großen Flut... dem Ablegen der großen Last... dem Durchschneiden des großen Kreislaufs des Samsara... dem Löschen der großen Hitze... dem Stillen der großen Qual... dem Errichten des großen Banners des Dhamma gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach den großen Grundlagen der Achtsamkeit... den großen rechten Anstrengungen... den großen Fähigkeiten... den großen Kräften... den großen Erleuchtungsgliedern... dem großen edlen achtfachen Pfad... dem großen höchsten Ziel, dem Todlosen, dem Nirwana gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er von hochrangigen Wesen gesucht wurde: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Beste unter den Menschen?“ – „Ich habe gehört, dass erst beim dritten Mal der göttliche Seher antwortet.“ Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘Dvāhaṃ sakkaṃ apucchissaṃ, [iccāyasmā mogharājā]Na me byākāsi cakkhumā;

Yāvatatiyañca devīsi, byākarotīti me suta’’nti.

„Zweimal habe ich den Sakya gefragt [so sprach der ehrwürdige Mogharāja], doch der Sehende antwortete mir nicht; ich habe gehört, dass der göttliche Seher erst beim dritten Mal antwortet.“

86.

86.

Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern; deine Einsicht erkennt man nicht, des ruhmreichen Gotama.“

Ayaṃ loko paro lokoti. Ayaṃ lokoti manussaloko. Paro lokoti manussalokaṃ ṭhapetvā sabbo paro lokoti – ayaṃ loko paro loko.

„Ayaṃ loko paro lokoti“: „Diese Welt“ ist die Menschenwelt. „Die jenseitige Welt“ bedeutet die gesamte Welt außer der Menschenwelt – dies ist „diese Welt, die jenseitige Welt“.

Brahmaloko sadevakoti sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussāti – brahmaloko sadevako.

„Brahmaloko sadevako“ bedeutet die Welt mitsamt den Göttern, mitsamt Māra, mitsamt Brahmā, die Bevölkerung mitsamt den Asketen und Brahmanen, mitsamt Göttern und Menschen – dies ist „die Brahma-Welt mitsamt den Göttern“.

Diṭṭhiṃ te nābhijānātīti tuyhaṃ diṭṭhiṃ khantiṃ ruciṃ laddhiṃ ajjhāsayaṃ adhippāyaṃ loko na jānāti – ‘‘ayaṃ evaṃdiṭṭhiko evaṃkhantiko evaṃruciko evaṃladdhiko evaṃajjhāsayo evaṃadhippāyo’’ti na jānāti na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – diṭṭhiṃ te nābhijānāti.

„Diṭṭhiṃ te nābhijānāti“ bedeutet: Die Welt erkennt nicht deine Einsicht, deine Neigung, dein Gefallen, deine Überzeugung, deine Absicht, dein Vorhaben – sie erkennt nicht: „Dieser hat jene Ansicht, jene Neigung, jenen Geschmack, jene Überzeugung, jene Absicht, jenen Vorsatz“; sie weiß es nicht, sieht es nicht, erblickt es nicht, durchdringt es nicht, erfährt es nicht, erlangt es nicht – dies bedeutet „deine Einsicht erkennt man nicht“.

Gotamassa yasassinoti bhagavā yasappattoti yasassī. Atha vā, bhagavā sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānantipi yasassīti – gotamassa yassino. Tenāha so brāhmaṇo –

„Gotamassa yasassinoti“: Der Erhabene ist „ruhmreich“ (yasassī), weil er Ruhm erlangt hat. Oder aber, der Erhabene ist „ruhmreich“, weil er verehrt, geehrt, geschätzt, gewürdigt und respektiert wird und Empfänger von Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arzneien für Kranke ist – dies ist „des ruhmreichen Gotama“. Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘Ayaṃ loko paro loko, brahmaloko sadevako;

Diṭṭhiṃ te nābhijānāti, gotamassa yasassino’’ti.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern; deine Einsicht erkennt man nicht, des ruhmreichen Gotama.“

87.

87.

Evaṃ [Pg.180] abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

„Zu dem, der so das Vortreffliche sieht, bin ich mit einer Frage gekommen; wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“

Evaṃ abhikkantadassāvinti evaṃ abhikkantadassāviṃ aggadassāviṃ seṭṭhadassāviṃ viseṭṭhadassāviṃ pāmokkhadassāviṃ uttamadassāviṃ paramadassāvinti – evaṃ abhikkantadassāviṃ.

„Evaṃ abhikkantadassāvinti“ bedeutet: Zu dem, der so das Vortreffliche sieht, das Höchste sieht, das Beste sieht, das Vorzüglichste sieht, das Vornehmste sieht, das Edelste sieht, das Äußerste sieht – dies ist „zu dem, der so das Vortreffliche sieht“.

Atthi pañhena āgamanti pañhena atthiko āgatomhi…pe… vahassetaṃ bhāranti, evampi atthi pañhena āgamaṃ.

„Atthi pañhena āgamanti“: „Ich bin mit einer Frage gekommen“ bedeutet „Ich bin als einer gekommen, der eine Frage wünscht“... „Trage diese Last der Antwort“ – so bedeutet es ebenfalls „Ich bin mit einer Frage gekommen“.

Kathaṃ lokaṃ avekkhantanti kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti – kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ.

„Kathaṃ lokaṃ avekkhantanti“: „Wie die Welt betrachtend“ bedeutet: Wie die Welt betrachtend, prüfend, abwägend, untersuchend, klärend, deutlich machend – dies ist „wie die Welt betrachtend“.

Maccurājā na passatīti maccurājā na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – maccurājā na passati. Tenāha so brāhmaṇo –

„Maccurājā na passatīti“: Der König des Todes sieht nicht, erblickt nicht, erreicht nicht, findet nicht, erlangt nicht – dies bedeutet „der König des Todes sieht nicht“. Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘Evaṃ abhikkantadassāviṃ, atthi pañhena āgamaṃ;

Kathaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

„Zu dem, der so das Vortreffliche sieht, bin ich mit einer Frage gekommen; wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“

88.

88.

Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passati.

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei stets achtsam; nachdem du die Ansicht von einem Selbst herausgerissen hast, magst du so den Tod überwinden. Denjenigen, der die Welt so betrachtet, sieht der König des Todes nicht.“ So antwortete der Erhabene.

Suññato lokaṃ avekkhassūti. Lokoti nirayaloko tiracchānaloko pettivisayaloko manussaloko devaloko khandhaloko dhātuloko āyatanaloko ayaṃ loko paro loko brahmaloko sadevako. Aññataro bhikkhu bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘loko lokoti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati. Kiñca lujjati? Cakkhu kho bhikkhu lujjati, rūpā lujjanti, cakkhuviñāṇaṃ lujjati, cakkhusamphasso lujjati, yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati; sotaṃ lujjati, gandhā lujjanti…pe… kāyo lujjati[Pg.181], phoṭṭhabbā lujjanti; mano lujjati, dhammā lujjanti, manoviññāṇaṃ lujjati, manosamphasso lujjati; yampidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi lujjati. Lujjatīti kho, bhikkhu, tasmā lokoti vuccati’’.

„Suññato lokaṃ avekkhassūti“: In diesem Zusammenhang bedeutet „Welt“ (loko): die Höllenwelt, die Tierwelt, die Welt der Hungergeister, die Menschenwelt, die Götterwelt, die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Elemente, die Welt der Sinnesbereiche, diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern. Ein gewisser Mönch sagte zum Erhabenen: „'Welt, Welt', Herr, wird gesagt. Inwiefern, Herr, spricht man von 'Welt'?“ – „Weil sie zerfällt (lujjati), Mönch, deshalb wird sie 'Welt' genannt. Und was zerfällt? Das Auge, Mönch, zerfällt; die Formen zerfallen; das Sehbewusstsein zerfällt; der Seh-Eindruck zerfällt; auch was in Abhängigkeit vom Seh-Eindruck als Gefühl entsteht, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, auch das zerfällt. Das Ohr zerfällt, die Töne zerfallen... der Körper zerfällt, die Tastobjekte zerfallen; der Geist zerfällt, die Geistobjekte zerfallen, das Geistbewusstsein zerfällt, der Geist-Eindruck zerfällt; auch was in Abhängigkeit vom Geist-Eindruck als Gefühl entsteht, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, auch das zerfällt. Weil sie zerfällt, Mönch, deshalb wird sie 'Welt' genannt.“

Suññato lokaṃ avekkhassūti dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati – avasiyapavattasallakkhaṇavasena vā tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena vā. Kathaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati? Rūpe vaso na labbhati, vedanāya vaso na labbhati, saññāya vaso na labbhati, saṅkhāresu vaso na labbhati, viññāṇe vaso na labbhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpaṃ, bhikkhave, anattā. Rūpañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ rūpaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, rūpaṃ anattā, tasmā rūpaṃ ābādhāya saṃvattati na ca labbhati rūpe – ‘evaṃ me rūpaṃ hotu, evaṃ me rūpaṃ mā ahosī’ti.

„‚Betrachte die Welt als leer‘ bedeutet, dass man die Welt aus zwei Gründen als leer betrachtet: entweder durch die Feststellung des Geschehens, das sich dem eigenen Willen entzieht, oder durch die rechte Betrachtung der leeren Gestaltungen (Sankharas). Wie betrachtet man die Welt als leer durch die Feststellung des Geschehens, das sich dem eigenen Willen entzieht? Hinsichtlich der Form lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich der Empfindung lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich der Wahrnehmung lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich der Geistesformationen lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich des Bewusstseins lässt sich keine Kontrolle erlangen. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: ‚Mönche, die Form ist Nicht-Selbst. Wenn diese Form nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Form nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Form bewirken: „So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Form Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Form zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Form nicht bewirken: „So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.“‘

‘‘Vedanā anattā. Vedanā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ vedanā ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, vedanā anattā, tasmā vedanā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati vedanāya – ‘evaṃ me vedanā hotu, evaṃ me vedanā mā ahosī’ti.

„‚Die Empfindung ist Nicht-Selbst. Wenn diese Empfindung nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Empfindung nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Empfindung bewirken: „So soll meine Empfindung sein, so soll meine Empfindung nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Empfindung Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Empfindung zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Empfindung nicht bewirken: „So soll meine Empfindung sein, so soll meine Empfindung nicht sein.“‘

‘‘Saññā anattā. Saññā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ saññā ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, saññā anattā, tasmā saññā ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati saññāya – ‘evaṃ me saññā hotu, evaṃ me saññā mā ahosī’ti.

„‚Die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst. Wenn diese Wahrnehmung nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Wahrnehmung nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Wahrnehmung bewirken: „So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Wahrnehmung Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Wahrnehmung zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Wahrnehmung nicht bewirken: „So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein.“‘

‘‘Saṅkhārā anattā. Saṅkhārā ca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissaṃsu, nayidaṃ saṅkhārā ābādhāya saṃvatteyyuṃ; labbhetha ca saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti. Yasmā ca kho, bhikkhave[Pg.182], saṅkhārā anattā, tasmā saṅkhārā ābādhāya saṃvattanti, na ca labbhati saṅkhāresu – ‘evaṃ me saṅkhārā hontu, evaṃ me saṅkhārā mā ahesu’nti.

„‚Die Geistesformationen sind Nicht-Selbst. Wenn diese Geistesformationen nämlich, Mönche, das Selbst wären, dann würden diese Geistesformationen nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Geistesformationen bewirken: „So sollen meine Geistesformationen sein, so sollen meine Geistesformationen nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Geistesformationen Nicht-Selbst sind, deshalb führen die Geistesformationen zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Geistesformationen nicht bewirken: „So sollen meine Geistesformationen sein, so sollen meine Geistesformationen nicht sein.“‘

‘‘Viññāṇaṃ anattā. Viññāṇañca hidaṃ, bhikkhave, attā abhavissa, nayidaṃ viññāṇaṃ ābādhāya saṃvatteyya; labbhetha ca viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’ti. Yasmā ca kho, bhikkhave, viññāṇaṃ anattā, tasmā viññāṇaṃ ābādhāya saṃvattati, na ca labbhati viññāṇe – ‘evaṃ me viññāṇaṃ hotu, evaṃ me viññāṇaṃ mā ahosī’’’ti.

„‚Das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn dieses Bewusstsein nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde dieses Bewusstsein nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf das Bewusstsein bewirken: „So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.“ Da aber, Mönche, das Bewusstsein Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Bewusstsein zur Krankheit, und man kann in Bezug auf das Bewusstsein nicht bewirken: „So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.“‘

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ. Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedaniyaṃ daṭṭhabbaṃ. Tatra kho, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasi karoti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti, imassuppādā idaṃ uppajjati; imasmiṃ asati idaṃ na hoti, imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ – avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ, viññāṇapaccayā nāmarūpaṃ, nāmarūpapaccayā saḷāyatanaṃ, saḷāyatanapaccayā phasso, phassapaccayā vedanā, vedanāpaccayā taṇhā, taṇhāpaccayā upādānaṃ, upādānapaccayā bhavo, bhavapaccayā jāti, jātipaccayā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā sambhavanti – evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti’’’.

Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: ‚Mönche, dieser Körper gehört nicht euch und auch nicht anderen. Dies ist, Mönche, als altes Karma anzusehen, gestaltet, gewollt und als zu empfindend zu betrachten. Darin, Mönche, richtet der erfahrene edle Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise allein auf das Bedingte Entstehen: „Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt sind die Geistesformationen; durch die Geistesformationen bedingt ist das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt sind Name und Form; durch Name und Form bedingt sind die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist die Berührung; durch die Berührung bedingt ist die Empfindung; durch die Empfindung bedingt ist das Begehren; durch das Begehren bedingt ist das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt ist das Werden; durch das Werden bedingt ist die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse von Leiden zustande.“‘

‘‘Avijjāya tveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho, saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho …pe… jātinirodhā jarāmaraṇaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā nirujjhanti, evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’ti. Evaṃ avasiyapavattasallakkhaṇavasena suññato lokaṃ avekkhati.

„‚Doch durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt das Aufhören der Geistesformationen zustande; durch das Aufhören der Geistesformationen das Aufhören des Bewusstseins … [und so weiter] … durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse von Leiden zustande.‘ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer durch die Feststellung des Geschehens, das sich dem eigenen Willen entzieht.“

Kathaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati? Rūpe sāro na labbhati, vedanāya sāro na labbhati, saññāya sāro na labbhati, saṅkhāresu sāro na labbhati, viññāṇe sāro na labbhati; rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena [Pg.183] vā. Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Yathā naḷo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca eraṇḍo…pe… yathā ca udumbaro assāro nissāro sārāpagato, yathā ca setagaccho assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pālibhaddako assāro nissāro sārāpagato, yathā ca pheṇapiṇḍo assāro nissāro sārāpagato, yathā ca udakapubbuḷaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā ca marīci assārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho assāro nissāro sārāpagato, yathā māyā assārā nissārā sārāpagatā – evameva rūpaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Vedanā assārā nissārā sārāpagatā…pe… saññā assārā nissārā sārāpagatā… saṅkhārā assārā nissārā sārāpagatā… viññāṇaṃ assāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Evaṃ tucchasaṅkhārasamanupassanāvasena suññato lokaṃ avekkhati. Imehi dvīhi kāraṇehi suññato lokaṃ avekkhati.

Wie betrachtet man die Welt als leer durch die Betrachtung leerer Formationen? In der Form (rūpa) lässt sich kein Kern finden, im Gefühl (vedanā) lässt sich kein Kern finden, in der Wahrnehmung (saññā) lässt sich kein Kern finden, in den Geistesformationen (saṅkhāra) lässt sich kein Kern finden, im Bewusstsein (viññāṇa) lässt sich kein Kern finden; die Form ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos, sei es in Bezug auf einen Kern an Beständigkeit, einen Kern an Glück oder einen Kern an Selbst, oder in Bezug auf das Beständige, das Stabile, das Ewige oder das der Veränderung nicht unterworfene Wesen. Das Gefühl ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos... (ebenso) die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos, sei es in Bezug auf einen Kern an Beständigkeit, einen Kern an Glück oder einen Kern an Selbst, oder in Bezug auf das Beständige, das Stabile, das Ewige oder das der Veränderung nicht unterworfene Wesen. Ebenso wie ein Schilfrohr kernlos, ohne Wesen, substanzlos ist; ebenso wie ein Rizinusstrauch... ebenso wie ein Feigenbaum... ebenso wie ein weißer Wunderbaum... ebenso wie ein Korallenbaum... ebenso wie ein Schaumklumpen... ebenso wie eine Wasserblase... ebenso wie eine Luftspiegelung... ebenso wie ein Bananenstamm... ebenso wie ein Zauberwerk kernlos, ohne Wesen, substanzlos ist – genau so ist die Form kernlos, ohne Wesen, substanzlos, sei es in Bezug auf einen Kern an Beständigkeit, einen Kern an Glück oder einen Kern an Selbst, oder in Bezug auf das Beständige, das Stabile, das Ewige oder das der Veränderung nicht unterworfene Wesen. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos... So betrachtet man die Welt als leer durch die Betrachtung leerer Formationen. Auf diese zweifache Weise betrachtet man die Welt als leer.

Api ca, chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Cakkhu suññaṃ attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotaṃ suññaṃ…pe… ghānaṃ suññaṃ… jivhā suññā… kāyo suñño… mano suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Rūpā suññā…pe… saddā suññā… gandhā suññā… rasā suññā… phoṭṭhabbā suññā… dhammā suññā attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ…pe… manoviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño [Pg.184] … manosamphasso suñño… cakkhusamphassajā vedanā suññā… manosamphassajā vedanā suññā… rūpasaññā suññā… dhammasaññā suññā… rūpasañcetanā suññā… dhammasañcetanā suññā… rūpataṇhā suññā… rūpavitakko suñño… rūpavicāro suñño… dhammavicāro suñño attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Evaṃ chahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.

Zudem betrachtet man die Welt in sechsfacher Weise als leer: Das Auge ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit; das Ohr ist leer... die Nase ist leer... die Zunge ist leer... der Körper ist leer... der Geist ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit. Die Formen sind leer... die Töne sind leer... die Düfte sind leer... die Geschmäcker sind leer... die Berührungen sind leer... die Geistobjekte sind leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit. Das Sehbewusstsein ist leer... das Geistbewusstsein ist leer; der Seh-Kontakt ist leer... der Geist-Kontakt ist leer; das aus Seh-Kontakt entstandene Gefühl ist leer... das aus Geist-Kontakt entstandene Gefühl ist leer; die Wahrnehmung von Formen ist leer... die Wahrnehmung von Geistobjekten ist leer; der Wille bezüglich Formen ist leer... der Wille bezüglich Geistobjekten ist leer; das Verlangen nach Formen ist leer... das gedankliche Erfassen von Formen ist leer... das gedankliche Auswerten von Formen ist leer... das gedankliche Auswerten von Geistobjekten ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit. So betrachtet man die Welt in sechsfacher Weise als leer.

Api ca, dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Rūpaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… cutiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ rittato tucchato suññato anattato asārakato vadhakato vibhavato aghamūlato sāsavato saṅkhatato. Evaṃ dasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.

Zudem betrachtet man die Welt in zehnfacher Weise als leer. Man betrachtet die Form als hohl, nichtig, leer, als Nicht-Selbst, als kernlos, als mörderisch, als dem Vergehen geweiht, als Wurzel des Elends, als mit Trieben behaftet und als bedingt; das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein... das Vergehen... das Entstehen... die Wiedergeburt... das Dasein... den Kreislauf der Wiedergeburten (betrachtet man) als hohl, nichtig, leer, als Nicht-Selbst, als kernlos, als mörderisch, als dem Vergehen geweiht, als Wurzel des Elends, als mit Trieben behaftet und als bedingt. So betrachtet man die Welt in zehnfacher Weise als leer.

Api ca, dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati. Rūpaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci; vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na satto na jīvo na naro na māṇavo na itthī na puriso na attā na attaniyaṃ nāhaṃ na mama na koci na kassaci. Evaṃ dvādasahākārehi suññato lokaṃ avekkhati.

Zudem betrachtet man die Welt in zwölffacher Weise als leer. Die Form ist kein Lebewesen, kein Lebensprinzip, kein Mensch, kein Jüngling, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, nichts einem Selbst Zugehöriges, nicht 'Ich', nicht 'Mein', nicht irgendjemand und gehört niemandem; das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist kein Lebewesen, kein Lebensprinzip, kein Mensch, kein Jüngling, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, nichts einem Selbst Zugehöriges, nicht 'Ich', nicht 'Mein', nicht irgendjemand und gehört niemandem. So betrachtet man die Welt in zwölffacher Weise als leer.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saññā, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Sā vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Saṅkhārā, bhikkhave, na tumhākaṃ; te pajahatha. Te vo pahīnā dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissanti. Viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Seyyathāpi [Pg.185], bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya. Api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’ti? ‘No hetaṃ, bhante’. ‘Taṃ kissa hetu’? ‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’ti. Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ taṃ pajahatha; taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā…pe… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ; taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, was nicht euch gehört, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, gehört nicht euch? Die Form, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Empfindung, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Wahrnehmung, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Gestaltungen, Mönche, gehören nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben sind, werden sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Das Bewusstsein, Mönche, gehört nicht euch; gebt es auf. Wenn es aufgegeben ist, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Gleichwie, Mönche, wenn ein Mensch im Jetavana-Hain das Gras, die Zweige, die Äste und das Laub wegschleppen oder verbrennen oder damit nach Belieben verfahren würde. Würdet ihr etwa denken: ‚Der Mensch schleppt uns weg oder verbrennt uns oder verfährt mit uns nach Belieben‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Und warum?“ – „Weil dies, Herr, weder unser Selbst noch etwas ist, das zu unserem Selbst gehört.“ – „Ebenso, Mönche, was nicht euch gehört, das gebt auf; wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, gehört nicht euch? Die Form, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein, Mönche, gehört nicht euch; gebt es auf. Wenn es aufgegeben ist, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

Āyasmā ānando bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati. Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā? Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā. Rūpā suññā…pe… cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ… cakkhusamphasso suñño… yampidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño … phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño… yampidaṃ suññaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Yasmā ca kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Der ehrwürdige Ānanda sagte dies zum Erhabenen: „Herr, es wird gesagt: ‚leer ist die Welt, leer ist die Welt‘. Inwiefern, Herr, wird gesagt, dass die Welt leer ist?“ – „Weil sie leer ist von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, Ānanda, deshalb wird gesagt: ‚leer ist die Welt‘. Und was, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört? Das Auge, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Die Formen sind leer... das Sehbewusstsein ist leer... der Sehkontakt ist leer... auch jedes Gefühl, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, das durch Sehkontakt bedingt entsteht, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Das Ohr ist leer... die Klänge sind leer... die Nase ist leer... die Gerüche sind leer... die Zunge ist leer... die Geschmäcker sind leer... der Körper ist leer... die Berührungsobjekte sind leer... der Geist ist leer... die Geistobjekte sind leer... das Geistbewusstsein ist leer... der Geistkontakt ist leer... auch jedes Gefühl, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, das durch Geistkontakt bedingt entsteht, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Weil sie leer ist von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, Ānanda, deshalb wird gesagt: ‚leer ist die Welt‘.“ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhasaṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

„Wer das reine Entstehen von Phänomenen und die reine Abfolge von Gestaltungen der Wirklichkeit entsprechend sieht, o Gāmaṇi, für den gibt es keine Furcht.

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ [Pg.186] lokaṃ, yadā paññāya passati;

Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatrappaṭisandhiyā’’ti.

„Wenn man die Welt durch Weisheit wie Gras und Holz betrachtet, dann begehrt man nichts anderes außer die Beendigung der Wiedergeburt.“

Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ samannesati yāvatā vedanāya gati, saññaṃ samannesati yāvatā saññāya gati, saṅkhāre samannesati yāvatā saṅkhārānaṃ gati, viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati. Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ahanti vā mamanti vā asmīti vā, tampi tassa na hotī’’ti. Evampi suññato lokaṃ avekkhati.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ebenso, Mönche, untersucht ein Mönch die Form, soweit der Bereich der Form reicht; er untersucht die Empfindung, soweit der Bereich der Empfindung reicht; er untersucht die Wahrnehmung, soweit der Bereich der Wahrnehmung reicht; er untersucht die Gestaltungen, soweit der Bereich der Gestaltungen reicht; er untersucht das Bewusstsein, soweit der Bereich des Bewusstseins reicht. Während er die Form, die Empfindung, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein bis an ihre Grenzen untersucht, verschwindet für ihn jeglicher Gedanke an ‚ich‘ oder ‚mein‘ oder ‚ich bin‘.“ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

Suññato lokaṃ avekkhassūti suññato lokaṃ avekkhassu paccavekkhassu dakkhassu tulehi tīrehi vibhāvehi vibhūtaṃ karohīti – suññato lokaṃ avekkhassu.

„Betrachte die Welt als leer“: Betrachte die Welt als leer, reflektiere darüber, sieh sie an, wäge sie ab, erforsche sie, entfalte diese Einsicht, mache sie deutlich – dies ist die Bedeutung von: „Betrachte die Welt als leer“.

Mogharāja sadā satoti. Mogharājāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Sadāti sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – mogharāja sadā sato.

„Mogharāja, sei allezeit achtsam“: Mit „Mogharāja“ spricht der Erhabene den Brahmanen bei seinem Namen an. „Allezeit“ bedeutet zu jeder Zeit... bis hin zum letzten Lebensabschnitt. „Achtsam“ bedeutet aufgrund von vier Gründen achtsam: indem man die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet... so wird er „achtsam“ genannt – Mogharāja, sei allezeit achtsam.

Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhi vuccati vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi. Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ [Pg.187] yāthāvakanti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni, ayaṃ attānudiṭṭhi. Attānudiṭṭhiṃ ūhaccāti attānudiṭṭhiṃ ūhacca samūhacca uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – attānudiṭṭhiṃ ūhacca.

„Attānudiṭṭhiṃ ūhaccā“: Als Ansicht eines Selbst (attānudiṭṭhi) wird die zwanzigfache Identitätsansicht (sakkāyadiṭṭhi) bezeichnet. Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen (Ariyas) nicht sieht, im Dharma der Edlen unkundig ist und im Dharma der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen (Sappurisas) nicht sieht, im Dharma der guten Menschen unkundig ist und im Dharma der guten Menschen ungeschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als die Form besitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form; die Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Was auch immer eine solche Ansicht ist, ein Geflecht von Ansichten, ein Dickicht von Ansichten, eine Wüste von Ansichten, ein Gaukelspiel von Ansichten, ein Zappeln von Ansichten, eine Fessel von Ansichten, ein Ergreifen, ein Festhalten, ein Beharren, ein Anhaften, ein Irrweg, ein falscher Pfad, eine Verkehrtheit, eine Stätte der Sektierer, ein verkehrtes Ergreifen, ein gegensätzliches Ergreifen, eine verkehrte Wahrnehmung, ein falsches Ergreifen, das Ergreifen des Unwahre als Wahres, in dem Maße, wie es zweiundsechzig Arten von Ansichten gibt – dies ist die Ansicht eines Selbst. „Attānudiṭṭhiṃ ūhaccā“ bedeutet: die Ansicht eines Selbst entwurzelt habend, gründlich entwurzelt, herausgerissen, gründlich herausgerissen, ausgerissen, gründlich ausgerissen, aufgegeben, beseitigt, vernichtet, zur Nichtexistenz gebracht habend – daher „die Ansicht eines Selbst entwurzelt habend“.

Evaṃ maccutaro siyāti evaṃ maccupi tareyyāsi, jarāpi tareyyāsi, maraṇampi tareyyāsi uttareyyāsi patareyyāsi samatikkameyyāsi vītivatteyyāsīti – evaṃ maccutaro siyā.

„Evaṃ maccutaro siyā“ bedeutet: Auf diese Weise magst du den Tod überwinden, das Altern überwinden, das Sterben überwinden, hinausgehen, hinübergehen, überschreiten, transzendieren – daher „so mag man den Tod überwinden“.

Evaṃ lokaṃ avekkhantanti evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ paccavekkhantaṃ tulayantaṃ tīrayantaṃ vibhāvayantaṃ vibhūtaṃ karontanti – evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ.

„Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ“ bedeutet: Wer die Welt so betrachtet, sie prüft, sie abwägt, sie untersucht, sie erkennt, sie deutlich macht – daher „wer die Welt so betrachtet“.

Maccurājā na passatīti maccupi maccurājā, māropi maccurājā, maraṇampi maccurājā. Na passatīti maccurājā na passatī na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Maccurājā na passatī“: Auch der Tod ist der König des Todes, auch Māra ist der König des Todes, auch das Sterben ist der König des Todes. „Na passatī“ bedeutet: Der König des Todes sieht ihn nicht, er erblickt ihn nicht, er erreicht ihn nicht, er findet ihn nicht, er erlangt ihn nicht. Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt: „Gleichwie, ihr Mönche, ein Wild des Waldes, das im Dickicht des Waldes umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos sein Lager bereitet. Und warum? Weil es, ihr Mönche, nicht in den Sichtbereich des Jägers gerät. Ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung (Jhāna), die mit Gedankenvorbereitung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ…pe… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch nach dem Zurruhekommen von Gedankenvorbereitung und diskursivem Denken in der inneren Beruhigung und Einung des Geistes, ohne Gedankenvorbereitung und diskursives Denken, in der aus der Konzentration geborenen Entzückung und Glückseligkeit der zweiten Vertiefung ... der dritten Vertiefung ... der vierten Vertiefung. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā, paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā, nānattasaññānaṃ amanasikārā, ananto ākāsoti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu [Pg.188] andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit mit dem Gedanken ‚Unendlich ist der Raum‘ in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma anantaṃ viññāṇanti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit mit dem Gedanken ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘ in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ...“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma natthi kiñcīti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit mit dem Gedanken ‚Da ist nichts‘ in der Sphäre der Nichtheit ...“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtheit in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ...“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati; paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato, tiṇṇo loke visattika’nti. So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato bhikkhu pāpimato’’ti – maccurājā na passati. Tenāha bhagavā –

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung (nirodha-samāpatti); und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (āsavā) versiegt. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden; er hat die gierige Anhaftung (visattikā) in der Welt überwunden.‘ Er geht furchtlos, steht furchtlos, sitzt furchtlos und bereitet furchtlos sein Lager. Warum ist das so? Weil der Mönch dem Blick des Bösen (Māra) entschwunden ist.“ Daher: Der König des Todes sieht ihn nicht. Darum sagte der Erhabene:

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei stets achtsam; die Ansicht eines Selbst entwurzelt habend, magst du so den Tod überwinden.“

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

„Wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“

Saha gāthāpariyosānā…pe… satthā me, bhante bhagavā, sāvakohamasmīti.

Zusammen mit dem Ende des Verses ... [sagte er:] „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler.“

Mogharājamāṇavapucchāniddeso pannarasamo.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Mogharāja, die fünfzehnte.

16. Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso

16. Die Erläuterung der Fragen des jungen Piṅgiya

89.

89.

Jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahānaṃ.

„Ich bin alt, kraftlos und von verblasster Farbe“, [sprach der ehrwürdige Piṅgiya], „meine Augen sind nicht klar, mein Gehör ist nicht gut; möge ich nicht verblendet in der Zwischenzeit zugrunde gehen. Lehre mich den Dharma, damit ich erkenne, wie man hier Geburt und Alter überwindet.“

Jiṇṇohamasmi [Pg.189] abalo vītavaṇṇoti. Jiṇṇohamasmīti jiṇṇo vuḍḍho mahallako addhagato vayoanuppatto vīsavassasatiko jātiyā. Abaloti dubbalo appabalo appathāmo. Vītavaṇṇoti vītavaṇṇo vigatavaṇṇo vigacchitavaṇṇo. Yā sā purimā subhā vaṇṇanibhā sā antarahitā, ādīnavo pātubhūtoti – jiṇṇohamasmi abalo vītavaṇṇo.

„Ich bin alt, schwach und von verblasster Gestalt.“ „Ich bin alt“ bedeutet: gealtert, betagt, bejahrt, weit in den Jahren fortgeschritten, das letzte Lebensstadium erreicht habend, einhundertzwanzig Jahre alt seit der Geburt. „Schwach“ bedeutet: hinfällig, kraftlos, von geringer Stärke. „Von verblasster Gestalt“ bedeutet: mit verblichener Hautfarbe, mit entschwundener Farbe, mit hässlicher Farbe. Jener frühere schöne Goldglanz ist verschwunden, die Gebrechen des Alters sind offenbar geworden – [dies bedeutet] „Ich bin alt, schwach und von verblasster Gestalt.“

Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe…. Āyasmāti piyavacanaṃ…pe…. Piṅgiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo.

„So [sprach] der ehrwürdige Piṅgiya.“ „So“ (icca) ist eine Wortverbindung. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung. „Piṅgiya“ ist der Name jenes Brahmanen, eine Benennung – [dies bedeutet] „So [sprach] der ehrwürdige Piṅgiya.“

Nettā na suddhā savanaṃ na phāsūti nettā asuddhā avisuddhā aparisuddhā avodātā. No tathā cakkhunā rūpe passāmīti – nettā na suddhā. Savanaṃ na phāsūti sotaṃ asuddhaṃ avisuddhaṃ aparisuddhaṃ avodātaṃ. No tathā sotena saddaṃ suṇomīti – nettā na suddhā savanaṃ na phāsu.

„Die Augen sind nicht klar, das Gehör ist beeinträchtigt.“ „Die Augen sind nicht klar“ bedeutet: unrein, getrübt, verschmutzt, nicht hell. Ich sehe mit dem Auge Formen nicht mehr so [wie früher] – [dies bedeutet] „Die Augen sind nicht klar“. „Das Gehör ist beeinträchtigt“ bedeutet: Das Ohr ist unrein, getrübt, verschmutzt, nicht hell. Ich höre mit dem Ohr Töne nicht mehr so [wie früher] – [dies bedeutet] „Die Augen sind nicht klar, das Gehör ist beeinträchtigt.“

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāvāti. Māhaṃ nassanti māhaṃ nassa māhaṃ vinassaṃ māhaṃ panassaṃ. Momuhoti mohamuho avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppañño. Antarāvāti tuyhaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anaññāya anadhigantvā aviditvā appaṭilabhitvā aphassayitvā asacchikaritvā antarāyeva kālaṅkareyyanti – māhaṃ nassaṃ momuho antarāva.

„Möge ich nicht verwirrt auf halbem Wege zugrunde gehen.“ „Möge ich nicht zugrunde gehen“ bedeutet: Möge ich nicht vernichtet werden, möge ich nicht verloren gehen, möge ich nicht gänzlich untergehen. „Verwirrt“ bedeutet: verblendet, unwissend, in Unwissenheit versunken, erkenntnislos, ohne Einsicht, von schwachem Verstand. „Auf halbem Wege“ bedeutet: Ohne Deine Lehre, Deine Ansicht, Deine Praxis, Deinen Pfad erkannt, erlangt, gewusst, erreicht, berührt und verwirklicht zu haben, möchte ich nicht vorzeitig sterben – [dies bedeutet] „Möge ich nicht verwirrt auf halbem Wege zugrunde gehen.“

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne, cattāro sammappadhāne, cattāro iddhipāde, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅge, ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi pakāsehīti – ācikkha dhammaṃ. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

„Verkünde die Lehre, damit ich sie verstehe.“ „Die Lehre“ bezieht sich auf die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut, das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Übungsweg. Verkünde, lehre, erkläre, lege dar, öffne, analysiere, mache deutlich und offenbare sie – [dies bedeutet] „Verkünde die Lehre.“ „Damit ich sie verstehe“ bedeutet: damit ich sie erkenne, begreife, durchschaue, durchdringe, erfasse, erreiche, berühre und verwirkliche – [dies bedeutet] „Verkünde die Lehre, damit ich sie verstehe.“

Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

„Damit hier das Aufgeben von Geburt und Altern [geschehe].“ „Genau hier“ bedeutet: in der Gegenwart dieses Erhabenen; das Aufgeben, die Beruhigung, das Loslassen, das Stillwerden von Geburt, Altern und Tod; das Todlose, das Nibbāna – [dies bedeutet] „Damit hier das Aufgeben von Geburt und Altern [geschehe].“ Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Jiṇṇohamasmi [Pg.190] abalo vītavaṇṇo, [iccāyasmā piṅgiyo]Nettā na suddhā savanaṃ na phāsu;

Māhaṃ nassaṃ momuho antarāva, ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ;

Jātijarāya idha vippahāna’’nti.

„Ich bin alt, schwach und von verblasster Gestalt, (so sprach der ehrwürdige Piṅgiya). Die Augen sind nicht klar, das Gehör ist beeinträchtigt. Möge ich nicht verwirrt auf halbem Wege zugrunde gehen. Verkünde die Lehre, damit ich sie verstehe, das Aufgeben von Geburt und Altern hier in diesem Leben.“

90.

90.

Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāya.

„Da du siehst, wie [Wesen] durch die materiellen Formen bedrängt werden, (o Piṅgiya, sprach der Erhabene), und wie nachlässige Menschen aufgrund materieller Formen leiden; deshalb, Piṅgiya, sei achtsam und gib die materielle Form auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

Disvāna rūpesu vihaññamāneti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Rūpe sati vividhakammakāraṇā kārenti. Kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cīrakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Evaṃ sattā rūpahetu rūpappaccayā rūpakāraṇā haññanti vihaññanti upahaññanti upaghātiyanti. Evaṃ haññamāne vihaññamāne upahaññamāne upaghātiyamāne disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – disvāna rūpesu vihaññamāne.

„Da du siehst, wie [Wesen] durch die materiellen Formen bedrängt werden.“ „Materielle Form“ (rūpa) bedeutet: die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form. Die Wesen werden aufgrund der Form, wegen der Form, durch die Ursache der Form gequält, bedrängt, misshandelt und angegriffen. Wenn die materielle Form besteht, werden verschiedene Bestrafungen vollzogen. Sie schlagen mit Peitschen, mit Ruten oder mit Stöcken. Sie schneiden die Hand ab, den Fuß, Hand und Fuß, das Ohr, die Nase oder Ohr und Nase. Sie führen grausamste Hinrichtungen und Torturen durch wie das Sieden des Schädels, das Abschälen der Kopfhaut, das Einflößen von Feuer ins Maul, das Verbrennen des Körpers, das Schinden der Haut in Streifen oder wie Rinde, das Aufspießen, das Zerfleischen mit Haken, das Zerstückeln, das Verätzen mit Lauge, das Drehen am Pfahl, das Zerquetschen der Knochen. Sie begießen sie mit siedendem Öl, lassen sie von Hunden fressen, spießen sie lebendig auf oder enthaupten sie mit dem Schwert. So werden die Wesen aufgrund der Form gequält und angegriffen. Dies als Qual und Bedrängnis zu sehen, zu erkennen, abzuwägen, zu untersuchen, zu verdeutlichen und offenkundig zu machen – [dies bedeutet] „Da du siehst, wie [Wesen] durch die materiellen Formen bedrängt werden.“

Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.

„Piṅgiya, sprach der Erhabene.“ Mit „Piṅgiya“ ruft der Erhabene jenen Brahmanen beim Namen. „Erhabener“ (bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung – [dies bedeutet] „Piṅgiya, sprach der Erhabene.“

Ruppanti [Pg.191] rūpesu janā pamattāti. Ruppantīti ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Cakkhurogena ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā honti. Sotarogena…pe… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – ruppanti rūpesu.

„Nachlässige Menschen leiden durch materielle Formen.“ „Leiden“ (ruppanti) bedeutet: Sie werden bedrängt, erschüttert, gequält, angegriffen, sie werden krank und betrübt. Durch Augenkrankheiten werden sie bedrängt, erschüttert, gequält, angegriffen, sie werden krank und betrübt. Durch Ohrenkrankheiten... durch Körperkrankheiten... durch den Kontakt mit Mücken, Bremsen, Wind, Hitze und Kriechtieren werden sie bedrängt, erschüttert, gequält, angegriffen, sie werden krank und betrübt – [dies bedeutet] „Sie leiden durch materielle Formen.“

Atha vā, cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti…pe… domanassitā honti. Sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne ruppanti kuppanti pīḷayanti ghaṭṭayanti, byādhitā domanassitā hontīti – evampi ruppanti rūpesu.

Oder aber: Wenn das Auge schwindet, abnimmt, verfällt, abweicht, vergeht oder verschwindet, werden sie erschüttert... sind sie deprimiert. Wenn das Ohr... die Nase... die Zunge... der Körper... die Form... der Klang... der Geruch... der Geschmack... das Tastbare... die Familie... die Gruppe... die Behausung... der Gewinn... der Ruhm... das Lob... das Glück... das Gewand... die Almosenspeise... die Wohnstätte... die Arznei für Kranke schwindet, abnimmt, verfällt, abweicht, vergeht oder verschwindet, werden sie erschüttert, sind aufgewühlt, werden gequält, werden bedrängt; sie sind leidend und deprimiert. Dies ist die Bedeutung von: 'Sie werden erschüttert inmitten der Formen'.

Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Pamattāti pamādo vattabbo kāyaduccaritena vā vacīduccaritena vā manoduccaritena vā pañcasu kāmaguṇesu cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo. Iminā pamādena samannāgatā janā pamattāti – ruppanti rūpesu janā pamattā.

'Leute' (janā) meint Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Hinausgegangene, Götter und Menschen. 'Nachlässig' (pamattā) bezieht sich auf Nachlässigkeit (pamāda). Nachlässigkeit wird genannt in Bezug auf körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten oder geistiges Fehlverhalten; das Loslassen des Geistes in den fünf Strängen der Sinneslust; mangelnde Sorgfalt, mangelnde Ausdauer, mangelnde Beständigkeit bei der Entfaltung heilsamer Zustände; Trägheit, das Ablegen des Eifers, das Ablegen der Last (der Übung), Nicht-Anwendung, Nicht-Entfaltung, mangelnde Häufigkeit, mangelnde Entschlossenheit, mangelnde Hingabe. Solche Nachlässigkeit, das Vernachlässigen, der Zustand des Vernachlässigens – dies wird Nachlässigkeit genannt. Leute, die mit dieser Nachlässigkeit ausgestattet sind, sind 'nachlässig'. Dies ist die Bedeutung von: 'Inmitten der Formen werden die nachlässigen Leute erschüttert'.

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno rūpesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.

'Darum sei du, Piṅgiya, achtsam'. 'Darum' bedeutet aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund jener Bedingung, wegen jenes Anlasses, indem man so das Elend in den Formen erkennt. 'Achtsam' bedeutet jemand, der mit Sorgfalt handelt, mit Ausdauer handelt... unnachlässig in heilsamen Zuständen ist. Dies ist die Bedeutung von: 'Darum sei du, Piṅgiya, achtsam'.

Jahassu rūpaṃ apunabbhavāyāti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Jahassu rūpanti jahassu rūpaṃ, pajahassu rūpaṃ, vinodehi rūpaṃ, byantīkarohi rūpaṃ, anabhāvaṃ gamehi rūpaṃ. Apunabbhavāyāti [Pg.192] yathā te rūpaṃ idheva nirujjheyya, punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, puna gatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu rūpaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā –

'Gib die Form auf, damit es kein erneutes Werden gibt'. 'Form' (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form. 'Gib die Form auf' bedeutet gib die Form auf, lass die Form vollständig los, vertreibe die Form, mache der Form ein Ende, bringe die Form zum Nicht-Sein. 'Damit es kein erneutes Werden gibt' bedeutet: damit deine Form genau hier erlischt, damit kein Dasein, das mit einer erneuten Wiederverkörperung verbunden ist, entsteht; weder im Sinnesbereich, im feinstofflichen Bereich noch im formlosen Bereich; weder im Sinnesdasein, im feinstofflichen Dasein noch im formlosen Dasein; weder im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung noch im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; weder im Dasein mit einem Bestandteil, im Dasein mit vier Bestandteilen noch im Dasein mit fünf Bestandteilen; damit es keine erneute Bestimmung, kein Entstehen, keine Wiederverkörperung, kein Dasein, kein Umherwandern (Saṃsāra) und kein Kreislaufen (Vaṭṭa) mehr gibt, nicht entstehen lässt, nicht hervorbringt, nicht bewirkt. Es soll genau hier erlöschen, zur Ruhe kommen, untergehen und gestillt werden. Dies ist die Bedeutung von: 'Gib die Form auf, damit es kein erneutes Werden gibt'. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Disvāna rūpesu vihaññamāne, [piṅgiyāti bhagavā]Ruppanti rūpesu janā pamattā;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu rūpaṃ apunabbhavāyā’’ti.

„Piṅgiya, da man sieht, wie sie wegen der Formen gequält werden – die Leute sind nachlässig und werden inmitten der Formen erschüttert. Darum sei du, Piṅgiya, achtsam, gib die Form auf, damit es kein erneutes Werden gibt.“

91.

91.

Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahānaṃ.

Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde. Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe, das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben.

Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyoti dasa disā.

'Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen' bezieht sich auf die zehn Weltgegenden.

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loketi na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ aviññātaṃ kiñci attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhatīti – na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke.

'Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde' bedeutet: Es gibt für Dich nichts Ungesehenes, Ungehörtes, Unempfundenes oder Unerkanntes, sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beider Nutzen; sei es der Nutzen für dieses Leben oder der Nutzen für das künftige Leben; sei es der offensichtliche Nutzen oder der tiefe Nutzen; sei es der verborgene Nutzen oder der enthüllte Nutzen; sei es der Nutzen, der erschlossen werden muss, oder der Nutzen, der direkt verständlich ist; sei es der tadellose Nutzen, der leidenschaftslose Nutzen, der reine Nutzen oder der höchste Nutzen – all das ist nicht nicht vorhanden, ist nicht nicht existent, ist nicht unauffindbar. Dies ist die Bedeutung von: 'Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde'.

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññanti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhāhi desehi paññapehi paṭṭhapehi vivarāhi vibhajāhi uttānīkarohi [Pg.193] pakāsehi. Yamahaṃ vijaññanti yamahaṃ jāneyyaṃ ājāneyyaṃ vijāneyyaṃ paṭivijāneyyaṃ paṭivijjheyyaṃ adhigaccheyyaṃ phasseyyaṃ sacchikareyyanti – ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

'Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe'. 'Lehre' (dhamma) meint das am Anfang Herrliche... sowie das Nibbāna und den Pfad, der zum Nibbāna führt. Verkünde, lehre, weise hin, lege dar, öffne, zergliedere, mache deutlich, offenbare. 'Damit ich sie verstehe' bedeutet damit ich sie wisse, erkenne, verstehe, durchdringe, erfasse, erlange, berühre und verwirkliche. Dies ist die Bedeutung von: 'Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe'.

Jātijarāya idha vippahānanti idheva jātijarāmaraṇassa pahānaṃ vūpasamaṃ paṭinissaggaṃ paṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – jātijarāya idha vippahānaṃ. Tenāha so brāhmaṇo –

'Das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben' bedeutet genau hier das Aufgeben, die Stillung, das Loslassen, das Zur-Ruhe-Kommen von Geburt, Alter und Tod, das Todlose, das Nibbāna. Dies ist die Bedeutung von: 'Das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben'. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Disā catasso vidisā catasso, uddhaṃ adho dasa disā imāyo;

Na tuyhaṃ adiṭṭhaṃ assutaṃ amutaṃ, atho aviññātaṃ kiñci namatthi loke;

Ācikkha dhammaṃ yamahaṃ vijaññaṃ, jātijarāya idha vippahāna’’nti.

„Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde. Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe, das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben.“

92.

92.

Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya.

Piṅgiya, wenn man die Menschen betrachtet, die vom Durst überwältigt sind, von Qualen geplagt und vom Alter bedrängt sind – darum sei du, Piṅgiya, achtsam, gib den Durst auf, damit es kein erneutes Werden gibt.

Taṇhādhipanne manuje pekkhamānoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhādhipanneti taṇhādhipanne taṇhānuge taṇhānugate taṇhānusaṭe taṇhāya panne paṭipanne abhibhūte pariyādinnacitte. Manujeti sattādhivacanaṃ. Pekkhamānoti pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – taṇhādhipanne manuje pekkhamāno. Piṅgiyāti bhagavāti. Piṅgiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – piṅgiyāti bhagavā.

Zu den Worten 'Menschen betrachtend, die vom Verlangen überwältigt sind' (taṇhādhipanne manuje pekkhamāno): 'Verlangen' (taṇhā) bezeichnet das Verlangen nach Formen (rūpataṇhā) ... und so weiter ... bis hin zum Verlangen nach geistigen Objekten (dhammataṇhā). 'Vom Verlangen überwältigt' (taṇhādhipanne) bedeutet: vom Verlangen beherrscht, dem Verlangen folgend, dem Verlangen unterworfen, vom Verlangen durchdrungen, im Verlangen gefangen, überwältigt, mit einem vom Verlangen gänzlich eingenommenen Geist. 'Menschen' (manuje) ist eine Bezeichnung für Lebewesen. 'Betrachtend' (pekkhamāno) bedeutet: sehend, wahrnehmend, schauend, betrachtend, untersuchend – also jene Menschen betrachtend, die vom Verlangen überwältigt sind. 'Piṅgiya' ist die Art und Weise, wie der Erhabene (bhagavā) jenen Brahmanen beim Namen anruft. 'Der Erhabene' (bhagavā) ist ein Ehrentitel ... und so weiter ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich 'der Erhabene' – so spricht der Erhabene zu Piṅgiya.

Santāpajāte jarasā pareteti. Santāpajāteti jātiyā santāpajāte, jarāya santāpajāte, byādhinā santāpajāte, maraṇena santāpajāte, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi santāpajāte, nerayikena dukkhena santāpajāte…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena santāpajāte ītijāte [Pg.194] upaddavajāte upasaggajāteti – santāpajāte. Jarasā pareteti jarāya phuṭṭhe parete samohite samannāgate. Jātiyā anugate jarāya anusaṭe byādhinā abhibhūte maraṇena abbhāhate atāṇe aleṇe asaraṇe asaraṇībhūteti – santāpajāte jarasā parete.

Zu den Worten 'von Qualen geplagt, vom Alter bedrängt' (santāpajāte jarasā parete): 'Von Qualen geplagt' (santāpajāte) bedeutet: geplagt von der Qual der Geburt, geplagt von der Qual des Alterns, geplagt von der Qual der Krankheit, geplagt von der Qual des Todes, geplagt von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, geplagt vom Leid der Hölle ... und so weiter ... geplagt vom Leid des Verfalls der Ansichten, von Krankheiten befallen, von Unglück heimgesucht, von Bedrängnissen geplagt – das ist 'von Qualen geplagt'. 'Vom Alter bedrängt' (jarasā parete) bedeutet: vom Alter berührt, bedrängt, umgeben, damit ausgestattet; der Geburt folgend, vom Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen, ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Hilfe, für andere keine Zuflucht sein könnend – das ist 'von Qualen geplagt, vom Alter bedrängt'.

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā evaṃ ādīnavaṃ sampassamāno taṇhāyāti – tasmā tuvaṃ piṅgiya. Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto.

Zu den Worten 'Darum, Piṅgiya, sei achtsam' (tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto): 'Darum' (tasmā) bedeutet: aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung, aus diesem Anlass, da man die Gefahr im Verlangen so erkennt – darum, Piṅgiya. 'Achtsam' (appamatto) bedeutet: sorgfältig handelnd ... und so weiter ... Unermüdlichkeit in heilsamen Dingen – darum, Piṅgiya, sei achtsam.

Jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyāti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Jahassu taṇhanti jahassu taṇhaṃ pajahassu taṇhaṃ vinodehi taṇhaṃ byantīkarohi taṇhaṃ anabhāvaṃ gamehi taṇhaṃ. Apunabbhavāyāti yathā te…pe… punapaṭisandhiko bhavo na nibbatteyya kāmadhātuyā vā rūpadhātuyā vā arūpadhātuyā vā, kāmabhave vā rūpabhave vā arūpabhave vā, saññābhave vā asaññābhave vā nevasaññānāsaññābhave vā, ekavokārabhave vā catuvokārabhave vā pañcavokārabhave vā, punagatiyā vā upapattiyā vā paṭisandhiyā vā bhave vā saṃsāre vā vaṭṭe vā na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, idheva nirujjheyya vūpasameyya atthaṃ gaccheyya paṭippassambheyyāti – jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya. Tenāha bhagavā –

Zu den Worten 'Gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden' (jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya): 'Verlangen' (taṇhā) ist das Verlangen nach Formen ... bis hin zum Verlangen nach geistigen Objekten. 'Gib das Verlangen auf' bedeutet: lass das Verlangen los, gib das Verlangen vollständig auf, vertreibe das Verlangen, bringe das Verlangen zum Schwinden, führe das Verlangen zur Nicht-Existenz. 'Um nicht wiedergeboren zu werden' (apunabbhavāya) bedeutet: damit für dich ... und so weiter ... kein erneutes Dasein mit Wiederverkörperung mehr entsteht, weder im Bereich der Sinnlichkeit (kāmadhātu), noch im Bereich der feinstofflichen Form (rūpadhātu), noch im Bereich der formlosen Wesenheit (arūpadhātu); weder in der Sinneswelt, noch in der feinstofflichen Welt, noch in der formlosen Welt; weder in der Welt mit Wahrnehmung, noch in der Welt ohne Wahrnehmung, noch in der Welt der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; weder in einem Dasein mit einem Bestandteil (ekavokāra), noch mit vier, noch mit fünf Bestandteilen; damit kein erneutes Gehen (gati), keine Entstehung (upapatti), keine Wiederverkörperung (paṭisandhi), kein Dasein, kein Umherschweifen (saṃsāra) und kein Kreislauf (vaṭṭa) mehr erzeugt, hervorgebracht oder vollendet wird, sondern genau hier erlischt, zur Ruhe kommt, schwindet und zur Ruhe gebracht wird – das ist 'gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden'. Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘Taṇhādhipanne manuje pekkhamāno, [piṅgiyāti bhagavā]Santāpajāte jarasā parete;

Tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto, jahassu taṇhaṃ apunabbhavāyā’’ti.

„Betrachtend die Menschen, die vom Verlangen überwältigt sind, [Piṅgiya, so sprach der Erhabene], geplagt von Qualen, vom Alter bedrängt; darum, Piṅgiya, sei achtsam und gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

Saha gāthāpariyosānā ye te brāhmaṇena saddhiṃ ekacchandā ekapayogā ekādhippāyā ekavāsanavāsitā, tesaṃ anekapāṇasahassānaṃ virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Tassa ca brāhmaṇassa virajaṃ vītamalaṃ dhammacakkhuṃ udapādi – ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti. Saha dhammacakkhussa paṭilābhā ajinajaṭāvākacīratidaṇḍakamaṇḍalukesā ca massū ca antarahitā bhaṇḍukāsāyavatthavasano [Pg.195] saṅghāṭipattacīvaradharo anvatthapaṭipattiyā pañjaliko bhagavantaṃ namassamāno nisinno hoti – ‘‘satthā me bhante bhagavā, sāvakohamasmī’’ti.

Zusammen mit dem Ende der Strophe entstand bei jenen vielen tausend Lebewesen, die mit dem Brahmanen Piṅgiya das gleiche Streben, das gleiche Bemühen, die gleiche Absicht und die gleiche geistige Prägung teilten, das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit (dhamma-cakkhu): „Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören.“ Auch bei jenem Brahmanen Piṅgiya entstand das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: „Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören.“ Unmittelbar mit dem Erlangen des Auges der Wahrheit verschwanden das Gazellenfell, die Flechtfrisur, das Bastgewand, der Dreistab, der Wassertopf sowie Haar und Bart. Als ein Mönch mit kahlgeschorenem Haupt, in ockergelbe Roben gekleidet, die äußere Robe und die Almosenschale tragend, saß er da, dem Erhabenen mit ehrfürchtig gefalteten Händen in angemessener Weise huldigend, und sprach: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin sein Schüler.“

Piṅgiyamāṇavapucchāniddeso soḷasamo.

Die Erläuterung der Frage des Jünglings Piṅgiya ist die sechzehnte.

17. Pārāyanatthutigāthāniddeso

17. Erläuterung der Strophen zum Lobpreis des Pārāyana-Weges.

93. Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi.

93. Dies sprach der Erhabene, während er sich im Lande Magadha beim Pāsāṇaka-Heiligtum aufhielt. Auf Bitten der sechzehn Brahmanen-Schüler (des Bāvarī) beantwortete er jede einzelne ihrer gestellten Fragen.

Idamavoca bhagavāti idaṃ pārāyanaṃ avoca. Bhagavāti gāravādhivacanametaṃ…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ bhagavāti – idamavoca bhagavā. Magadhesu viharantoti magadhanāmake janapade viharanto iriyanto vattento pālento yapento yāpento. Pāsāṇake cetiyeti pāsāṇakacetiyaṃ vuccati buddhāsananti – magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye. Paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānanti piṅgiyo brāhmaṇo bāvarissa brāhmaṇassa paddho paddhacaro paricārako sisso. Piṅgiyena te soḷasāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ. Atha vā, te soḷasa brāhmaṇā buddhassa bhagavato paddhā paddhacarā paricārakā sissāti – evampi paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ.

'Dies sprach der Erhabene' (idamavoca bhagavā) bedeutet: Er lehrte diesen Pārāyana-Weg. 'Der Erhabene' (bhagavā) ist ein Ehrentitel ... und so weiter ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung. 'Während er sich im Lande Magadha aufhielt' (magadhesu viharanto) bedeutet: in dem als Magadha bekannten Distrikt verweilend, lebend, sich aufhaltend, das Leben fristend. 'Beim Pāsāṇaka-Heiligtum' (pāsāṇake cetiye): Das Pāsāṇaka-Heiligtum wird als der Sitz des Buddha bezeichnet. 'Der sechzehn Brahmanen-Schüler' (paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ): Der Brahmane Piṅgiya war ein Diener, ein Gefolgsmann, ein Assistent und ein Schüler des Brahmanen Bāvarī. Zusammen mit Piṅgiya waren es sechzehn – so versteht man 'die sechzehn Brahmanen-Schüler'. Oder aber: Jene sechzehn Brahmanen wurden Diener, Gefolgsleute, Assistenten und Schüler des Buddha, des Erhabenen – auch so versteht man 'die sechzehn Brahmanen-Schüler'.

Ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsīti. Ajjhiṭṭhoti ajjhiṭṭho ajjhesito. Puṭṭho puṭṭhoti puṭṭho puṭṭho pucchito pucchito yācito yācito ajjhesito ajjhesito pasādito pasādito. Pañhaṃ byākāsīti pañhaṃ byākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīākāsi pakāsesīti – ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi. Tenetaṃ vuccati –

Zu den Worten 'Auf Bitten beantwortete er jede einzelne gestellte Frage' (ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi): 'Auf Bitten' (ajjhiṭṭho) bedeutet: ersucht, aufgefordert. 'Jede einzelne gestellte Frage' (puṭṭho puṭṭho) bedeutet: wann immer gefragt, wann immer ersucht, wann immer aufgefordert, wann immer gläubig dargebracht. 'Beantwortete die Frage' (pañhaṃ byākāsi) bedeutet: er erklärte die Frage, lehrte sie, legte sie dar, begründete sie, enthüllte sie, analysierte sie, machte sie deutlich und offenbarte sie. Deswegen heißt es:

‘‘Idamavoca bhagavā magadhesu viharanto pāsāṇake cetiye, paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsī’’ti.

„Dies sprach der Erhabene, während er sich im Lande Magadha beim Pāsāṇaka-Heiligtum aufhielt; auf Bitten der sechzehn Brahmanen-Schüler beantwortete er jede einzelne gestellte Frage.“

94. Ekamekassa [Pg.196] cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti. Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘‘pārāyana’’nteva adhivacanaṃ.

94. Wenn man die Bedeutung jeder einzelnen dieser Fragen erkennt und den Wortlaut versteht und der Lehre gemäß praktiziert, dann wird man wahrlich das jenseitige Ufer von Altern und Tod erreichen. Da diese Lehren zum jenseitigen Ufer führen, ist „Pārāyana“ (Weg zum jenseitigen Ufer) die Bezeichnung für diese Lehrdarlegung.

Ekamekassa cepi pañhassāti ekamekassa cepi ajitapañhassa, ekamekassa cepi tissametteyyapañhassa, ekamekassa cepi puṇṇakapañhassa, ekamekassa cepi mettagūpañhassa, ekamekassa cepi dhotakapañhassa, ekamekassa cepi upasīvapañhassa, ekamekassa cepi nandakapañhassa, ekamekassa cepi hemakapañhassa, ekamekassa cepi todeyyapañhassa, ekamekassa cepi kappapañhassa, ekamekassa cepi jatukaṇṇipañhassa, ekamekassa cepi bhadrāvudhapañhassa, ekamekassa cepi udayapañhassa, ekamekassa cepi posālapañhassa, ekamekassa cepi mogharājapañhassa, ekamekassa cepi piṅgiyapañhassāti – ekamekassa cepi pañhassa.

„Von jeder einzelnen Frage“ bedeutet: Von jeder einzelnen Frage des Ajita, von jeder einzelnen Frage des Tissametteyya, von jeder einzelnen Frage des Puṇṇaka, von jeder einzelnen Frage des Mettagū, von jeder einzelnen Frage des Dhotaka, von jeder einzelnen Frage des Upasīva, von jeder einzelnen Frage des Nandaka, von jeder einzelnen Frage des Hemaka, von jeder einzelnen Frage des Todeyya, von jeder einzelnen Frage des Kappa, von jeder einzelnen Frage des Jatukaṇṇi, von jeder einzelnen Frage des Bhadrāvudha, von jeder einzelnen Frage des Udaya, von jeder einzelnen Frage des Posāla, von jeder einzelnen Frage des Mogharāja und von jeder einzelnen Frage des Piṅgiya – das meint von jeder einzelnen Frage.

Atthamaññāya dhammamaññāyāti sveva pañho dhammo, visajjanaṃ atthoti atthaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – atthamaññāya. Dhammamaññāyāti dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – dhammamaññāyāti – atthamaññāya dhammamaññāya. Dhammānudhammaṃ paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya. Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhippaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāranti jarāmaraṇassa pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ adhiphasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti ime dhammā pāraṅgamanīyā. Pāraṃ pāpenti pāraṃ sampāpenti pāraṃ samanupāpenti, jarāmaṇassa taraṇāya saṃvattantīti – pāraṅgamanīyā ime dhammāti.

„Indem man den Sinn erkennt und den Wortlaut erkennt“: Die Frage selbst ist der Wortlaut (Dhamma), die Antwort ist der Sinn (Attha). „Den Sinn erkennend“ bedeutet: den Sinn kennend, abwägend, prüfend, entfaltend und klärend. „Den Wortlaut erkennend“ bedeutet: den Wortlaut kennend, abwägend, prüfend, entfaltend und klärend. „Der Lehre gemäß praktizieren“ bedeutet: die rechte Praxis, die angemessene Praxis, die nicht widersprüchliche Praxis, die dem Ziel entsprechende Praxis, die Praxis in Übereinstimmung mit der überweltlichen Lehre ausüben. „Das jenseitige Ufer von Altern und Tod erreichen“: Als das „jenseitige Ufer von Altern und Tod“ wird das Todlose, das Nibbāna, bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen (Sankhāra), das Loslassen aller Bindungen (Upadhi), die Vernichtung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbāna. „Wahrlich zum jenseitigen Ufer von Altern und Tod gelangen“ bedeutet: zum jenseitigen Ufer von Altern und Tod gehen, das Ufer erlangen, das Ufer berühren, das Ufer verwirklichen. „Diese Lehren führen zum jenseitigen Ufer“ bedeutet: diese Lehren sind geeignet, zum jenseitigen Ufer zu führen; sie lassen einen das Ufer erreichen, sie führen vollkommen zum Ufer, sie führen stufenweise zum Ufer, sie dienen dem Überwinden von Altern und Tod.

Tasmā imassa dhammapariyāyassāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānāti – tasmā. Imassa dhammapariyāyassāti imassa [Pg.197] pārāyanassāti – tasmā imassa dhammapariyāyassa. Pārāyananteva adhivacananti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Ayanaṃ vuccati maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Adhivacananti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – pārāyananteva adhivacanaṃ. Tenetaṃ vuccati –

„Darum für diese Lehrdarlegung“: „Darum“ bedeutet aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung. „Für diese Lehrdarlegung“ bedeutet für diese Pārāyana-Lehre. „Weg zum jenseitigen Ufer ist die Bezeichnung“: Das „jenseitige Ufer“ ist das Todlose, das Nibbāna ... bis ... das Erlöschen, das Nibbāna. „Weg“ (Ayana) ist der Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis ... bis ... rechte Sammlung. „Bezeichnung“ bedeutet Benennung, Bezeichnung, Begriff, Ausdruck, Name, Namensgebung, Namensgebungsprozess, sprachliche Ausformung, sprachlicher Ausdruck, Äußerung. Deshalb heißt es:

‘‘Ekamekassa cepi pañhassa atthamaññāya dhammamaññāya dhammānudhammaṃ paṭipajjeyya, gaccheyyeva jarāmaraṇassa pāraṃ. Pāraṅgamanīyā ime dhammāti. Tasmā imassa dhammapariyāyassa ‘pārāyana’nteva adhivacana’’nti.

„Wenn man die Bedeutung jeder einzelnen dieser Fragen erkennt und den Wortlaut versteht und der Lehre gemäß praktiziert, dann wird man wahrlich das jenseitige Ufer von Altern und Tod erreichen. Da diese Lehren zum jenseitigen Ufer führen, ist ‚Pārāyana‘ (Weg zum jenseitigen Ufer) die Bezeichnung für diese Lehrdarlegung.“

95.

95.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka und Mettagū; Dhotaka und Upasīva, Nanda und Hemaka.

96.

96.

Todeyyakappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Die beiden Todeyya und Kappa, der weise Jatukaṇṇi; Bhadrāvudha und Udaya, sowie der Brahmane Posāla; der kluge Mogharāja und der große Seher Piṅgiya.

97.

97.

Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ.

Diese suchten den Buddha auf, den Seher, der vollkommen im Wandel (Sīla und Verhalten) ist; um tiefsinnige Fragen zu stellen, näherten sie sich dem erhabensten Buddha.

Ete buddhaṃ upāgacchunti. Eteti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, abhiññeyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupalepasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhāti buddho. Buddhoti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti[Pg.198], yadidaṃ buddhoti. Ete buddhaṃ upāgacchunti ete buddhaṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – ete buddhaṃ upāgacchuṃ.

„Diese suchten den Buddha auf“: „Diese“ sind die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Buddha“ ist jener Erhabene, der aus sich selbst heraus (Sayambhū), ohne Lehrer, die Wahrheiten in den zuvor ungehörten Lehren selbst erkannte, dort zur Allwissenheit gelangte und die Meisterschaft über die [zehn] Kräfte erlangte. Warum wird er „Buddha“ genannt? Er ist der Buddha, weil er die Wahrheiten erkannt hat; er ist der Buddha, weil er die Wesen die Wahrheiten erkennen lässt. Er ist der Buddha aufgrund seiner Allwissenheit; er ist der Buddha, weil er alles sieht; er ist der Buddha, weil er die Dinge selbst erkannt hat; er ist der Buddha, weil er wie eine Lotosblüte erblüht ist. Er ist der Buddha aufgrund der Vernichtung der Triebe; er ist der Buddha, weil er frei von Befleckungen ist. Er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Gier ist; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Hass ist; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Unreinheiten ist. Er ist der Buddha, weil er den einzigen Weg gegangen ist; er ist der Buddha, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung (Sammāsambodhi) erlangt hat. Er ist der Buddha, weil er die Unwissenheit zerstört und Weisheit erlangt hat. „Buddha“ ist kein Name, der von der Mutter, dem Vater, dem Bruder, der Schwester, Freunden, Verwandten, Asketen und Brahmanen oder von Gottheiten gegeben wurde. Es ist eine Bezeichnung der Verwirklichung für die erhabenen Buddhas, verbunden mit der Erlangung der Allwissenheit am Fuße des Bodhi-Baumes am Ende der Befreiung, nämlich: „Buddha“. „Diese suchten den Buddha auf“ bedeutet: diese [sechzehn Brahmanen] näherten sich dem Buddha, suchten ihn auf, dienten ihm, stellten Fragen und legten ihre Fragen dar.

Sampannacaraṇaṃ isinti caraṇaṃ vuccati sīlācāranibbatti. Sīlasaṃvaropi caraṇaṃ, indriyasaṃvaropi caraṇaṃ, bhojane mattaññutāpi caraṇaṃ, jāgariyānuyogopi caraṇaṃ, sattapi saddhammā caraṇaṃ, cattāripi jhānāni caraṇaṃ. Sampannacaraṇanti sampannacaraṇaṃ seṭṭhacaraṇaṃ viseṭṭhacaraṇaṃ pāmokkhacaraṇaṃ uttamacaraṇaṃ pavaracaraṇaṃ. Isīti isi bhagavā mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti isi…pe… mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito – ‘‘kahaṃ buddho, kahaṃ bhagavā, kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabho’’ti – isīti – sampannacaraṇaṃ isiṃ.

„Sampannacaraṇaṃ isinti“: In diesem Ausdruck wird „caraṇaṃ“ als das Hervorbringen von tugendhaftem Verhalten bezeichnet. Auch die Zügelung der Sitte (sīlasaṃvara) ist Caraṇa, die Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara) ist Caraṇa, Maßhalten beim Essen (bhojane mattaññutā) ist Caraṇa, die Hingabe an die Wachsamkeit (jāgariyānuyoga) ist Caraṇa, die sieben edlen Qualitäten (sattapi saddhammā) sind Caraṇa und auch die vier vertieften Schauungen (cattāripi jhānāni) sind Caraṇa. „Sampannacaraṇa“ bedeutet vollkommen in der Führung, vorzüglich in der Führung, herausragend in der Führung, leitend in der Führung, höchst in der Führung, exzellent in der Führung. „Isīti“: Ein Weiser (isi) ist der Erhabene, weil er die große Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) suchte (esī), erstrebte (gavesī) und gründlich erforschte (pariyesī), daher Isi... oder er wurde von mächtigen Wesen gesucht, erstrebt und gründlich erforscht mit den Fragen: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Edelste unter den Menschen?“ – daher Isi. Dies bezieht sich auf den Weisen, der vollkommen in der Führung ist (sampannacaraṇaṃ isiṃ).

Pucchantā nipuṇe pañheti. Pucchantāti pucchantā yācantā ajjhesantā pasādentā. Nipuṇe pañheti gambhīre duddase duranubodhe sante paṇīte atakkāvacare nipuṇe paṇḍitavedanīye pañheti – pucchantā nipuṇe pañhe.

„Pucchantā nipuṇe pañhe“: „Pucchantā“ bedeutet fragend, bittend, ersuchend, erfreuend. „Nipuṇe pañhe“ bezieht sich auf Fragen, die tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des logischen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren sind – „fragen subtile Fragen“.

Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Seṭṭhanti aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ buddhaṃ upāgamuṃ upāgamiṃsu upasaṅkamiṃsu payirupāsiṃsu paripucchiṃsu paripañhiṃsūti – buddhaseṭṭhaṃ upāgamuṃ. Tenetaṃ vuccati –

„Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti“: „Buddho“ ist jener Erhabene... eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung, nämlich „Buddha“. „Seṭṭha“ bedeutet der Höchste, Vorzüglichste, Herausragende, Leitende, Beste, Exzellente. Sie näherten sich (upāgamuṃ), traten heran (upāgamiṃsu), suchten ihn auf (upasaṅkamiṃsu), dienten ihm ehrerbietig (payirupāsiṃsu), befragten ihn (paripucchiṃsu) und untersuchten ihn (paripañhiṃsu) – so näherten sie sich dem Besten der Buddhas. Deshalb wird gesagt:

‘‘Ete buddhaṃ upāgacchuṃ, sampannacaraṇaṃ isiṃ;

Pucchantā nipuṇe pañhe, buddhaseṭṭhaṃ upāgamu’’nti.

„Diese näherten sich dem Buddha, dem Weisen, der vollkommen in der Führung ist; subtile Fragen stellend, näherten sie sich dem Besten der Buddhas.“

98.

98.

Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe muni.

„Ihnen erklärte der Buddha die gestellte Frage der Wahrheit entsprechend; durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Weise (Muni) die Brahmanen.“

Tesaṃ buddho pabyākāsīti. Tesanti soḷasānaṃ pārāyaniyānaṃ brāhmaṇānaṃ. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Pabyākāsīti tesaṃ buddho pabyākāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – tesaṃ buddho pabyākāsi.

„Tesaṃ buddho pabyākāsīti“: „Tesanti“ bezieht sich auf die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Buddho“ ist jener Erhabene... eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung, nämlich „Buddha“. „Pabyākāsīti“ bedeutet, der Buddha erklärte es ihnen, verkündete es, lehrte es, legte es dar, begründete es, enthüllte es, analysierte es, machte es deutlich und offenbarte es – so erklärte der Buddha ihnen.

Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti. Pañhaṃ puṭṭhoti pañhaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito. Yathātathanti yathā ācikkhitabbaṃ tathā ācikkhi[Pg.199], yathā desitabbaṃ tathā desesi, yathā paññapetabbaṃ tathā paññapesi, yathā paṭṭhapetabbaṃ tathā paṭṭhapesi, yathā vivaritabbaṃ tathā vivari, yathā vibhajitabbaṃ tathā vibhaji, yathā uttānīkātabbaṃ tathā uttānīakāsi, yathā pakāsitabbaṃ tathā pakāsesīti – pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ.

„Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti“: „Pañhaṃ puṭṭho“ bedeutet die Frage gestellt, befragt, ersucht, aufgefordert, erfreut. „Yathātathanti“ bedeutet, so wie es erklärt werden sollte, so erklärte er es; so wie es gelehrt werden sollte, so lehrte er es; so wie es dargelegt werden sollte, so legte er es dar; so wie es begründet werden sollte, so begründete er es; so wie es enthüllt werden sollte, so enthüllte er es; so wie es analysiert werden sollte, so analysierte er es; so wie es deutlich gemacht werden sollte, so machte er es deutlich; so wie es offenbart werden sollte, so offenbarte er es – so wurde die Frage der Wahrheit entsprechend gestellt.

Pañhānaṃ veyyākaraṇenāti pañhānaṃ veyyākaraṇena ācikkhanena desanena paññapanena paṭṭhapanena vivaraṇena vibhajanena uttānīkammena pakāsanenāti – pañhānaṃ veyyākaraṇena.

„Pañhānaṃ veyyākaraṇenāti“ bedeutet durch die Beantwortung der Fragen, durch das Erklären, Lehren, Darlegen, Begründen, Enthüllen, Analysieren, Verdeutlichen und Offenbaren – durch die Beantwortung der Fragen.

Tosesi brāhmaṇe munīti. Tosesīti tosesi vitosesi pasādesi ārādhesi attamane akāsi. Brāhmaṇeti soḷasa pārāyaniye brāhmaṇe. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – tosesi brāhmaṇe muni. Tenetaṃ vuccati –

„Tosesi brāhmaṇe munīti“: „Tosesīti“ bedeutet, er erfreute, erfreute zutiefst, machte vertrauensvoll, stellte zufrieden, machte frohen Herzens. „Brāhmaṇeti“ sind die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Munīti“: Weisheit wird „mona“ genannt... er hat das Netz der Bindungen überwunden, deshalb ist er ein Muni. Deshalb wird gesagt:

‘‘Tesaṃ buddho pabyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ;

Pañhānaṃ veyyākaraṇena, tosesi brāhmaṇe munī’’ti.

„Ihnen erklärte der Buddha die gestellte Frage der Wahrheit entsprechend; durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Weise die Brahmanen.“

99.

99.

Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike.

„Jene, erfreut durch den Sehenden, den Buddha, den Verwandten der Sonne, führten das heilige Leben in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen.“

Te tositā cakkhumatāti. Teti soḷasa pārāyaniyā brāhmaṇā. Tositāti tositā vitositā pasāditā ārādhitā attamanā katāti – te tositā. Cakkhumatāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā. Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā…pe… evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – te tositā cakkhumatā.

„Te tositā cakkhumatāti“: „Te“ sind die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Tositā“ bedeutet erfreut, zutiefst erfreut, vertrauensvoll gemacht, zufriedengestellt, frohen Herzens gemacht – sie waren erfreut. „Cakkhumatā“ bedeutet, der Erhabene ist durch die fünf Augen ein „Sehender“ (Cakkhumā): durch das Fleischauge, das göttliche Auge, das Auge der Weisheit, das Buddha-Auge und das alles sehende Auge. Wie der Erhabene durch das Fleischauge ein Sehender ist... so ist er ein Sehender durch das alles sehende Auge – jene, erfreut durch den Sehenden.

Buddhenādiccabandhunāti. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Ādiccabandhunāti ādicco vuccati sūriyo. So gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu. Tasmā buddho ādiccabandhūti – buddhenādiccabandhunā.

„Buddhenādiccabandhunāti“: „Buddho“ ist jener Erhabene... eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung, nämlich „Buddha“. „Ādiccabandhunā“: Die Sonne wird „ādicco“ genannt. Sie gehört der Abstammung nach zum Gotamo-Clan; auch der Erhabene gehört der Abstammung nach zum Gotamo-Clan. Der Erhabene ist ein Verwandter und Angehöriger des Sonnen-Clans. Daher ist der Buddha ein Sonnenverwandter (ādiccabandhu).

Brahmacariyamacariṃsūti [Pg.200] brahmacariyaṃ vuccati asaddhammasamāpattiyā ārati virati paṭivirati veramaṇī viramaṇaṃ akiriyā akaraṇaṃ anajjhāpatti velāanatikkamo setughāto. Api ca, nippariyāyavasena brahmacariyaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhi. Brahmacariyamacariṃsūti brahmacariyaṃ cariṃsu acariṃsu samādāya vattiṃsūti – brahmacariyamacariṃsu.

„Brahmacariyamacariṃsūti“: „Brahmacariya“ bezeichnet das Meiden, Fernhalten, Abstehen, die Enthaltsamkeit von der Ausübung des Unheilsamen (asaddhamma), das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Vergehen, das Nicht-Überschreiten der Grenzen und die Zerstörung des Dammes. Ferner wird im absoluten Sinne der edle achtfache Pfad als „Brahmacariya“ bezeichnet, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebenserwerb, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration. „Brahmacariyamacariṃsū“ bedeutet, sie übten das heilige Leben aus, führten es fort, nahmen es auf und setzten es fort – sie führten das heilige Leben.

Varapaññassa santiketi varapaññassa aggapaññassa seṭṭhapaññassa viseṭṭhapaññassa pāmokkhapaññassa uttamapaññassa pavarapaññassa. Santiketi santike sāmantā āsanne avidūre upakaṭṭheti – varapaññassa santike. Tenetaṃ vuccati –

„Varapaññassa santiketi“: Bei demjenigen mit vorzüglicher Weisheit, höchster Weisheit, bester Weisheit, herausragender Weisheit, leitender Weisheit, edelster Weisheit, exzellenter Weisheit. „Santiketi“ bedeutet in der Nähe, im Umkreis, nahebei, nicht fern, unmittelbar – in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen. Deshalb wird gesagt:

‘‘Te tositā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā;

Brahmacariyamacariṃsu, varapaññassa santike’’ti.

„Jene, erfreut durch den Sehenden, den Buddha, den Verwandten der Sonne, führten das heilige Leben in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen.“

100.

100.

Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato.

„Zu jeder einzelnen Frage, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde: Wer entsprechend praktizieren würde, der würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen.“

Ekamekassa pañhassāti ekamekassa ajitapañhassa, ekamekassa tissametteyyapañhassa…pe… ekamekassa piṅgiyapañhassāti – ekamekassa pañhassa.

„‚Zu jeder einzelnen Frage‘ bedeutet: zu jeder einzelnen Frage Ajitas, zu jeder einzelnen Frage Tissa-Metteyyas ... bis hin zu jeder einzelnen Frage Piṅgiyas – das ist die Bedeutung von: zu jeder einzelnen Frage.“

Yathā buddhena desitanti. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti. Yathā buddhena desitanti yathā buddhena ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaritaṃ vibhajitaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yathā buddhena desitaṃ.

„‚So wie sie vom Buddha gelehrt wurde‘: ‚Buddha‘ ist jener Erhabene, der Selbstgewordene ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich ‚Buddha‘. ‚So wie sie vom Buddha gelehrt wurde‘ bedeutet: so wie es vom Buddha dargelegt, gelehrt, verkündet, festgesetzt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart wurde.“

Tathā yo paṭipajjeyyāti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjeyyāti – tathā yo paṭipajjeyya.

„‚Wer entsprechend praktizieren würde‘ bedeutet: wer die richtige Praxis, die dem Dhamma gemäße Praxis, die nicht gegensätzliche Praxis, die zielgerichtete Praxis, die Praxis im Einklang mit dem Dhamma ausüben würde – das ist: wer entsprechend praktizieren würde.“

Gacche pāraṃ apāratoti pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ; apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Gacche pāraṃ apāratoti [Pg.201] apārato pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – gacche pāraṃ apārato. Tenetaṃ vuccati –

„‚Würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen‘: ‚Jenseitiges Ufer‘ (pāra) wird das Todlose, das Nibbāna ... das Aufhören, das Nibbāna genannt. ‚Diesseitiges Ufer‘ (apāra) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen genannt. ‚Würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen‘ bedeutet: man würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gehen, das jenseitige Ufer erreichen, das jenseitige Ufer berühren, das jenseitige Ufer verwirklichen. Deshalb wird gesagt:“},{

‘‘Ekamekassa pañhassa, yathā buddhena desitaṃ;

Tathā yo paṭipajjeyya, gacche pāraṃ apārato’’ti.

„‚Zu jeder einzelnen Frage, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde: Wer entsprechend praktizieren würde, der würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen.‘“

101.

101.

Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ iti.

„Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen, indem man den höchsten Pfad entfaltet; dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer, deshalb wird er ‚Pārāyana‘ (Weg zum jenseitigen Ufer) genannt.“

Apārā pāraṃ gaccheyyāti apāraṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca; pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Apārā pāraṃ gaccheyyāti apārā pāraṃ gaccheyya, pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phasseyya, pāraṃ sacchikareyyāti – apārā pāraṃ gaccheyya.

„‚Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen‘: ‚Diesseitiges Ufer‘ werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen genannt; ‚jenseitiges Ufer‘ wird das Todlose, das Nibbāna ... die Versiegung der Gier, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna genannt. ‚Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen‘ bedeutet: man würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gehen, das jenseitige Ufer erreichen, das jenseitige Ufer berühren, das jenseitige Ufer verwirklichen.“

Bhāvento maggamuttamanti maggamuttamaṃ vuccati ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi…pe… sammāsamādhi. Maggamuttamanti maggaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ viseṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ. Bhāventoti bhāvento āsevanto bahulīkarontoti – bhāvento maggamuttamaṃ.

„‚Indem man den höchsten Pfad entfaltet‘: Als ‚höchster Pfad‘ wird der edle achtfache Pfad bezeichnet, nämlich: rechte Erkenntnis ... rechte Sammlung. ‚Höchster Pfad‘ bedeutet: den Pfad, der der beste, vorzüglichste, ausgezeichnetste, bedeutendste, höchste und edelste ist. ‚Entfaltend‘ bedeutet: entfaltend, pflegend, häufig übend – das ist: den höchsten Pfad entfaltend.“

Maggo so pāraṃ gamanāyāti –

„‚Dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer‘:“

Maggo pantho patho pajjo, añjasaṃ vaṭumāyanaṃ;

Nāvā uttarasetu ca, kullo ca bhisi saṅkamo.

„‚Der Pfad, die Bahn, der Weg, die Fährte, die Straße, das Gleis, der Gang; ein Schiff, eine Brücke, ein Floß, ein Bund Schilf, ein Übergang.‘“

Pāraṃ gamanāyāti pāraṃ gamanāya pāraṃ sampāpanāya pāraṃ samanupāpanāya jarāmaraṇassa taraṇāyāti – maggo so pāraṃ gamanāya.

„‚Dem Gang zum jenseitigen Ufer‘ bedeutet: um zum jenseitigen Ufer zu gehen, um das jenseitige Ufer vollkommen zu erreichen, um das jenseitige Ufer gänzlich zu erlangen, um Alter und Tod zu überqueren – das ist: dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer.“

Tasmā pārāyanaṃ itīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ…pe… nirodho nibbānaṃ. Ayanaṃ vuccati maggo. Itīti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ itīti – tasmā pārāyanaṃ iti. Tenetaṃ vuccati –

„‚Deshalb Pārāyana‘: ‚Deshalb‘ bedeutet aus jenem Grund, wegen jener Ursache, aufgrund jener Bedingung, aus jenem Anlass. ‚Jenseitiges Ufer‘ wird das Todlose, das Nibbāna ... das Aufhören, das Nibbāna genannt. ‚Ayana‘ wird der Pfad genannt. ‚Iti‘ ist eine Wortverbindung ... eine Wortfolge – ‚tasmā pārāyanaṃ iti‘. Deshalb wird gesagt:“

‘‘Apārā pāraṃ gaccheyya, bhāvento maggamuttamaṃ;

Maggo so pāraṃ gamanāya, tasmā pārāyanaṃ itī’’ti.

„„‚Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen, indem man den höchsten Pfad entfaltet; dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer, deshalb wird er Pārāyana genannt.‘“

Pārāyanatthutigāthāniddeso sattarasamo.

„Siebzehnte Erläuterung der Strophen zum Lobpreis des Pārāyana.“

18. Pārāyanānugītigāthāniddeso

18. „Erläuterung der nachfolgenden Gesangsstrophen des Pārāyana.“

102.

102.

Pārāyanamanugāyissaṃ[Pg.202], [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe.

„‚Ich werde das Pārāyana nachsingen‘, [so sprach der ehrwürdige Piṅgiya], ‚so wie er es sah, so hat er es verkündet, der Makellose von weiter Weisheit; wunschlos, ohne Verlangen (nibbana), der Edle (nāga) – aus welchem Grund sollte er Unwahrheit sprechen?‘“

Pārāyanamanugāyissanti gītamanugāyissaṃ kathitamanukathayissaṃ bhaṇitamanubhaṇissaṃ lapitamanulapissaṃ bhāsitamanubhāsissanti – pārāyanamanugāyissaṃ. Iccāyasmā piṅgiyoti. Iccāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissādhivacanametaṃ – āyasmāti. Piṅgiyoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā piṅgiyo.

„‚Ich werde das Pārāyana nachsingen‘ bedeutet: ich werde das Gesungene nachsingen, das Gesagte nachsagen, das Vorgetragene nachsprechen, das Geäußerte nachäußern, das Verkündete nachverkünden. ‚So sprach der ehrwürdige Piṅgiya‘: ‚Iti‘ ist eine Wortverbindung ... ‚Āyasmā‘ ist ein liebevolles Wort, ein respektvolles Wort, eine Bezeichnung verbunden mit Ehrfurcht und Ehrerbietung. ‚Piṅgiya‘ ist der Name jenes Theras, seine Bezeichnung, Benennung, Bekanntmachung, sein Name, seine Namensgebung, Namenszuteilung, sprachliche Äußerung, Bezeichnung, Benennung.“

Yathāddakkhi tathākkhāsīti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti yathā addakkhi tathā akkhāsi ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yathāddakkhi tathākkhāsi.

„‚So wie er es sah, so hat er es verkündet‘ bedeutet: so wie er es (mit dem außergewöhnlichen Wissen der vier edlen Wahrheiten) sah, so hat er es verkündet, dargelegt, gelehrt, kundgetan, festgesetzt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart. ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ – so wie er es sah, so hat er es verkündet ... ‚Alle Gestaltungen sind leidvoll‘ ... ‚Alle Dinge sind Nicht-Selbst‘ ... ‚Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘ – so wie er es der Wahrheit entsprechend sah, so hat er es verkündet, dargelegt, gelehrt, kundgetan, festgesetzt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart.“

Vimalo bhūrimedhasoti. Vimaloti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā malā. Te malā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Amalo buddho vimalo nimmalo malāpagato malavippahīno malavimutto sabbamalavītivatto. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto [Pg.203] upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – vimalo bhūrimedhaso.

„‚Der Makellose von weiter Weisheit‘: ‚Vimalo‘ (makellos) bedeutet: Gier ist ein Makel, Hass ist ein Makel, Verblendung ist ein Makel, Zorn ... Feindseligkeit ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Makel. Diese Makel sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nicht-Dasein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiederentstehen unterworfen. Der Buddha ist ohne Makel (amalo), fleckenlos (vimalo), rein (nimmalo), von Makeln entfernt, von Makeln befreit, von Makeln erlöst, über alle Makel hinausgegangen. ‚Bhūri‘ wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit jener erdgleichen, weiten und ausgedehnten Weisheit ausgestattet. ‚Medhā‘ wird die Weisheit genannt: jene Weisheit, das Erkennen ... die Unverblendung, die Suche im Dhamma, die rechte Erkenntnis. Der Erhabene ist mit dieser Intelligenz, mit dieser Weisheit versehen, ausgestattet, damit zusammengekommen, damit verbunden, daher ist der Buddha ‚sumedhaso‘ (von guter Weisheit).“

Nikkāmo nibbano nāgoti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Buddhassa bhagavato vatthukāmā pariññātā kilesakāmā pahīnā vatthukāmānaṃ pariññātattā kilesakāmānaṃ pahīnattā. Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati. Ye kāme kāmenti kāme icchanti kāme patthenti kāme pihenti kāme abhijappanti te kāmakāmino rāgarāgino saññasaññino. Bhagavā na kāme kāmeti na kāme icchati na kāme pattheti na kāme piheti na kāme abhijappati. Tasmā buddho akāmo nikkāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – nikkāmo.

'Leidenschaftslos (nikkāmo), ohne Wald (nibbano), ein Edler (nāgo)'. Unter 'Lüste' (kāma) versteht man zusammenfassend zwei Arten: die Lüste der Objekte (vatthukāma) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāma)... diese werden als Lüste der Objekte bezeichnet... diese werden als Lüste der Befleckungen bezeichnet. Vom Buddha, dem Erhabenen, sind die Lüste der Objekte vollkommen durchschaut und die Lüste der Befleckungen aufgegeben worden. Aufgrund der Durchschauung der Lüste der Objekte und des Aufgebens der Lüste der Befleckungen begehrt der Erhabene die Lüste nicht, wünscht die Lüste nicht, ersehnt die Lüste nicht, liebt die Lüste nicht und strebt nicht nach den Lüsten. Jene, die Lüste begehren, Lüste wünschen, Lüste ersehnen, Lüste lieben und nach den Lüsten streben, werden als Lustbegehrende, Leidenschaftliche und Wahrnehmungsfixierte bezeichnet. Der Erhabene begehrt die Lüste nicht, wünscht die Lüste nicht, ersehnt die Lüste nicht, liebt die Lüste nicht und strebt nicht nach den Lüsten. Daher ist der Buddha wunschlos, leidenschaftslos, einer, der die Lüste aufgegeben, die Lüste ausgespien, sich von den Lüsten befreit, die Lüste abgelegt und die Lüste zurückgewiesen hat; er ist frei von Leidenschaft, leidenschaftslos, einer, der die Leidenschaft aufgegeben, die Leidenschaft ausgespien, sich von der Leidenschaft befreit, die Leidenschaft abgelegt und die Leidenschaft zurückgewiesen hat; er ist ohne Durst, erloschen, kühl geworden, empfindet Glück und verweilt mit einem erhabenen Selbst – das bedeutet leidenschaftslos.

Nibbanoti rāgo vanaṃ, doso vanaṃ, moho vanaṃ, kodho vanaṃ, upanāho vanaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā vanā. Te vanā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho avano vivano nibbano vanāpagato vanavippahīno vanavimutto sabbavanavītivattoti – nibbano. Nāgoti nāgo; bhagavā āguṃ na karotīti nāgo, na gacchatīti nāgo, na āgacchatīti nāgo…pe… evaṃ bhagavā na āgacchatīti nāgoti – nikkāmo nibbano nāgo.

'Ohne Wald' (nibbano) bedeutet: Gier ist ein Wald, Hass ist ein Wald, Verblendung ist ein Wald, Zorn ist ein Wald, Groll ist ein Wald... alle unheilsamen Formationskräfte sind Wälder. Diese Wälder sind vom Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-Wiederentstehen unterworfen. Daher ist der Buddha waldfrei, völlig waldfrei, ohne Wald, dem Wald entkommen, vom Wald getrennt, aus dem Wald befreit und über alle Wälder hinausgegangen – das bedeutet 'ohne Wald'. 'Nāgo' bedeutet der Edle; der Erhabene begeht keine Übeltat (āgu), daher ist er ein Nāga; er geht nicht [zu den niederen Daseinsbereichen], daher ist er ein Nāga; er kommt nicht [zur Wiedergeburt] zurück, daher ist er ein Nāga... so ist der Erhabene ein Nāga, weil er nicht zurückkommt – leidenschaftslos, ohne Wald, ein Edler.

Kissa hetu musā bhaṇeti. Kissa hetūti kissa hetu kiṃhetu kiṃkāraṇā kiṃnidānā kiṃpaccayāti – kissa hetu. Musā bhaṇeti musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyya; musā bhaṇeti mosavajjaṃ bhaṇeyya, musāvādaṃ bhaṇeyya, anariyavādaṃ bhaṇeyya. Idhekacco sabhāgato vā parisāgato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti[Pg.204], jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati, idaṃ vuccati mosavajjaṃ.

'Aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen?' 'Aus welchem Grund' bedeutet: zu welchem Zweck, aus welcher Ursache, aus welchem Grund, durch welchen Anlass, durch welche Bedingung – das ist 'aus welchem Grund'. Er spricht eine Lüge bedeutet, er würde eine Lüge sprechen, sagen, erklären oder äußern; er spricht eine Lüge bedeutet, er würde eine sündhafte Falschaussage machen, eine Lüge sprechen, eine unedle Rede führen. Hierbei ist jemand in eine Versammlung, eine Gruppe, inmitten von Verwandten, inmitten einer Gilde oder inmitten des Königshofes gebracht und als Zeuge befragt worden: 'Komm, werter Mann, sag, was du weißt.' Obwohl er es nicht weiß, sagt er: 'Ich weiß es', oder obwohl er es weiß, sagt er: 'Ich weiß es nicht'; obwohl er es nicht sieht, sagt er: 'Ich sehe es', oder obwohl er es sieht, sagt er: 'Ich sehe es nicht.' So spricht er bewusst eine Lüge, sei es um seines eigenen Vorteils willen, um des Vorteils anderer willen oder um eines geringen materiellen Gewinns willen; dies wird als sündhafte Falschaussage bezeichnet.

Api ca, tīhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti – imehi tīhākārehi musāvādo hoti. Api ca, catūhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ – imehi catūhākārehi musāvādo hoti. Api ca, pañcahākārehi…pe… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ – imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti mosavajjaṃ. Kissa hetu musā bhaṇeyya katheyya dīpeyya vohareyyāti – kissa hetu musā bhaṇe. Tenāha thero piṅgiyo –

Zudem kommt eine Lüge durch drei Aspekte zustande. Schon zuvor denkt er: 'Ich werde eine Lüge sprechen'; während er spricht, weiß er: 'Ich spreche eine Lüge'; nachdem er gesprochen hat, weiß er: 'Eine Lüge wurde von mir gesprochen' – durch diese drei Aspekte kommt eine Lüge zustande. Zudem kommt eine Lüge durch vier Aspekte zustande. [Die drei genannten], und er verbirgt seine Ansicht – durch diese vier Aspekte kommt eine Lüge zustande. Zudem kommt eine Lüge durch fünf... sechs... sieben... acht Aspekte zustande. [Die drei genannten], und er verbirgt seine Ansicht, seine Zustimmung, sein Gefallen, seine Wahrnehmung und seine Absicht – durch diese acht Aspekte kommt eine Lüge zustande, eine sündhafte Falschaussage. Aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen, sagen, erklären oder äußern? – Das ist die Bedeutung von 'Aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen'. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Pārāyanamanugāyissaṃ, [iccāyasmā piṅgiyo]Yathāddakkhi tathākkhāsi, vimalo bhūrimedhaso;

Nikkāmo nibbano nāgo, kissa hetu musā bhaṇe’’ti.

'Das Pārāyana (den Weg zum jenseitigen Ufer) werde ich nachsingen, [so sprach der ehrwürdige Piṅgiya]. So wie er es sah, so verkündete er es, der Makellose von tiefer Weisheit; leidenschaftslos, ohne Wald, ein Edler; aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen?'

103.

103.

Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ.

Von dem, der den Makel der Verblendung aufgegeben hat, der Dünkel und Gehässigkeit abgelegt hat; wohlan, ich werde die Worte verkünden, die mit Lobpreisung verbunden sind.

Pahīnamalamohassāti. Malanti rāgo malaṃ, doso malaṃ, moho malaṃ, māno malaṃ, diṭṭhi malaṃ, kileso malaṃ, sabbaduccaritaṃ malaṃ, sabbabhavagāmikammaṃ malaṃ.

'Von dem, der den Makel der Verblendung aufgegeben hat': 'Makel' (mala) bedeutet: Gier ist ein Makel, Hass ist ein Makel, Verblendung ist ein Makel, Dünkel ist ein Makel, falsche Ansicht ist ein Makel, Befleckung ist ein Makel, jedes Fehlverhalten ist ein Makel, jede zur Wiedergeburt führende Handlung (Kamma) ist ein Makel.

Mohoti yaṃ dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Ayaṃ vuccati moho. Malañca moho ca buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ [Pg.205] anuppādadhammā. Tasmā buddho pahīnamalamohoti – pahīnamalamohassa.

Verblendung (moha) ist das Unwissen bezüglich des Leidens... der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die eine unheilsame Wurzel ist. Dies wird als Verblendung bezeichnet. Sowohl der Makel als auch die Verblendung sind vom Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-Wiederentstehen unterworfen. Daher ist der Buddha einer, der den Makel der Verblendung aufgegeben hat – das ist die Bedeutung von 'pahīnamalamohassa'.

Mānamakkhappahāyinoti. Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati. Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno. Tividhena māno – seyyohamasmīti māno, sadisohamasmīti māno, hīnohamasmīti māno. Catubbidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti. Pañcavidhena māno – lābhimhi manāpikānaṃ rūpānanti mānaṃ janeti, lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānanti mānaṃ janeti. Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti. Sattavidhena māno – māno, atimāno, mānātimāno, omāno, avamāno, asmimāno, micchāmāno. Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti. Navavidhena māno – seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamassīti māno. Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno.

Was „den Überwinder von Dünkel und Abwertung“ (mānamakkhappahāyino) betrifft: Unter Dünkel (māno) versteht man in einfacher Weise die Überhebung des Geistes. In zweifacher Weise ist Dünkel: Selbstüberhöhung und Herabsetzung anderer. In dreifacher Weise ist Dünkel: der Dünkel „Ich bin besser“, der Dünkel „Ich bin gleich“ und der Dünkel „Ich bin geringer“. In vierfacher Weise erzeugt man Dünkel durch Gewinn, durch Ruhm, durch Lob und durch Glück. In fünffacher Weise erzeugt man Dünkel beim Erlangen von angenehmen Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen. In sechsfacher Weise erzeugt man Dünkel durch die Vollkommenheit des Auges, des Ohres, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes. In siebenfacher Weise ist Dünkel: Dünkel, Übermut, Dünkel-Übermut, Minderwertigkeitsdünkel, Verachtung, der „Ich-bin-Dünkel“ und falscher Dünkel. In achtfacher Weise erzeugt man Dünkel durch Gewinn und Minderwertigkeitsdünkel durch Verlust, Dünkel durch Ruhm und Minderwertigkeitsdünkel durch Ruhmlosigkeit, Dünkel durch Lob und Minderwertigkeitsdünkel durch Tadel, Dünkel durch Glück und Minderwertigkeitsdünkel durch Leid. In neunfacher Weise ist Dünkel: gegenüber einem Überlegenen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“; gegenüber einem Gleichen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“; gegenüber einem Unterlegenen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“. In zehnfacher Weise erzeugt hier jemand Dünkel entweder durch Geburt, Sippe, vornehme Herkunft, körperliche Schönheit, Reichtum, Studium, Arbeitsbereich, Handwerk, Wissenschaft, Gelehrsamkeit, Geistesgegenwart oder durch irgendeinen anderen Gegenstand. Solch ein Dünkel, dieses Sich-Dünken, Dünkelhaftigkeit, Überhebung, Stolz, Übermut, Aufgeblasenheit, Verlangen nach Beachtung durch den Geist – dies wird Dünkel genannt.

Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ – ayaṃ vuccati makkho. Buddhassa bhagavato māno ca makkho ca pahīnā ucchinnamūlā [Pg.206] tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho mānamakkhappahāyīti – mānamakkhappahāyino.

„Makkho“ (Abwertung) ist jene Undankbarkeit, der Akt der Abwertung, der Zustand der Abwertung, Hartherzigkeit, hartherziges Handeln – dies wird Abwertung genannt. Beim Erhabenen Buddha sind Dünkel und Abwertung aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher ist der Buddha ein Überwinder von Dünkel und Abwertung – mānamakkhappahāyino.

Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti. Handāhanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – handāhanti. Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti vaṇṇena upetaṃ samupetaṃ upāgataṃ samupāgataṃ upapannaṃ samupapannaṃ samannāgataṃ vācaṃ giraṃ byappathaṃ udīraṇaṃ kittayissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsessāmīti – handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

„Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti“: „Handāhaṃ“ ist eine Wortverbindung, eine Wortmischung, eine Satzerfüllung, eine Silbenvereinigung, ein Wohlklang der Konsonanten, eine regelrechte Wortfolge – handāhaṃ. „Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti“ bedeutet: Eine mit Vorzügen ausgestattete, wohlversehene, herbeigekommene, herbeigeführte, verbundene, treffliche, vollkommene Rede, Stimme, Äußerung, Verkündigung werde ich preisen, lehren, darlegen, aufstellen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und offenbaren. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Pahīnamalamohassa, mānamakkhappahāyino;

Handāhaṃ kittayissāmi, giraṃ vaṇṇūpasaṃhita’’nti.

„Dem, der den Makel des Wahns aufgegeben hat, dem Überwinder von Dünkel und Abwertung; ihm will ich nun ein Loblied singen, Worte, die mit Preisung versehen sind.“

104.

104.

Tamonudo buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me.

„Der die Dunkelheit vertreibende Buddha mit dem allsehenden Auge, der das Ende der Welt erreicht hat und über alle Daseinsformen hinausgegangen ist; frei von Trieben, alles Leiden aufgegeben habend, der wahrhaft Benannte, o Brahmane, ist mein verehrter Lehrer.“

Tamonudo buddho samantacakkhūti. Tamonudoti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti; yadidaṃ buddhoti. Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ…pe… tathāgato tena samantacakkhūti – tamonudo buddho samantacakkhu.

„Tamonudo buddho samantacakkhūti“: „Tamonudo“ bedeutet, dass er die Dunkelheit der Gier, des Hasses, der Verblendung, des Dünkels, der falschen Ansichten, der Befleckungen, des Fehlverhaltens vertrieben, verscheucht, aufgegeben, beseitigt, vernichtet und dem Nichtsein zugeführt hat – jene Dunkelheit, die Blindheit bewirkt, die Unwissenheit bewirkt, die Weisheit unterdrückt, die mit Bedrängnis verbunden ist und nicht zum Nibbāna führt. „Buddho“ ist jener Erhabene ... eine durch Verwirklichung erworbene Bezeichnung; nämlich „Buddha“. Als „allsehendes Auge“ (samantacakkhu) wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet ... der Tathāgata wird deshalb als allsehend bezeichnet – tamonudo buddho samantacakkhu.

Lokantagū sabbabhavātivattoti. Lokoti eko loko – bhavaloko. Dve lokā – bhavaloko ca sambhavaloko ca; sampattibhavaloko ca sampattisambhavaloko ca; vipattibhavaloko ca vipattisambhavaloko ca. Tayo lokā – tisso vedanā. Cattāro lokā – cattāro āhārā. Pañca lokā – pañcupādānakkhandhā. Cha lokā – cha ajjhattikāni āyatanāni. Satta lokā – sattaviññāṇaṭṭhitiyo[Pg.207]. Aṭṭha lokā – aṭṭha lokadhammā. Nava lokā – nava sattāvāsā. Dasa lokā – dasa āyatanāni. Dvādasa lokā – dvādasāyatanāni. Aṭṭhārasa lokā – aṭṭhārasa dhātuyo. Lokantagūti bhagavā lokassa antagato antappatto koṭigato koṭippatto… nibbānagato nibbānappatto. So vutthavāso ciṇṇacaraṇo… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – lokantagū.

„Lokantagū sabbabhavātivattoti“: „Loko“ ist die eine Welt – die Welt des Daseins (bhavaloko). Zwei Welten: die Welt des Werdens und die Welt der Entstehung; die Welt des glücklichen Werdens und die Welt des glücklichen Entstehens; die Welt des unglücklichen Werdens und die Welt des unglücklichen Entstehens. Drei Welten: die drei Arten von Gefühlen. Vier Welten: die vier Arten von Nahrung. Fünf Welten: die fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn grobstofflichen Sinnesbereiche. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente. „Lokantagū“ bedeutet: Der Erhabene ist zum Ende der Welt gelangt, hat das Ende erreicht, ist zum Äußersten gelangt, hat den Gipfel erreicht ... ist zum Nibbāna gelangt, hat das Nibbāna erreicht. Er hat das heilige Leben vollendet, hat den Wandel vollzogen ... der Kreislauf von Geburt und Tod existiert für ihn nicht mehr, es gibt für ihn kein erneutes Werden – lokantagū.

Sabbabhavātivattoti. Bhavāti dve bhavā – kammabhavo ca paṭisandhiko ca punabbhavo. Katamo kammabhavo? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ kammabhavo. Katamo paṭisandhiko punabbhavo? Paṭisandhikā rūpā vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ paṭisandhiko punabbhavo. Bhagavā kammabhavañca paṭisandhikañca punabbhavaṃ ativatto atikkanto vītivattoti – lokantagū sabbabhavātivatto.

„Sabbabhavātivattoti“: „Bhavā“ sind zwei Arten des Daseins – das Wirkungs-Dasein (kammabhavo) und das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein. Was ist das Wirkungs-Dasein? Die gestaltenden Kräfte des Verdienstes, die gestaltenden Kräfte des Nicht-Verdienstes und die gestaltenden Kräfte des Unerschütterlichen – dies ist das Wirkungs-Dasein. Was ist das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein? Die bei der Wiedergeburt entstehenden Formen, Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein – dies ist das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein. Der Erhabene ist über das Wirkungs-Dasein und das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein hinausgegangen, hat es überschritten und überwunden – lokantagū sabbabhavātivatto.

Anāsavo sabbadukkhappahīnoti. Anāsavoti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavo. Sabbadukkhappahīnoti sabbaṃ tassa paṭisandhikaṃ jātidukkhaṃ jarādukkhaṃ byādhidukkhaṃ maraṇadukkhaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ …pe… diṭṭhibyasanadukkhaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭippassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ. Tasmā buddho sabbadukkhappahīnoti – anāsavo sabbadukkhappahīno.

„Frei von Einflüssen, alles Leiden aufgegeben“. Der Begriff „frei von Einflüssen“ (anāsavo) bezieht sich auf die vier Einflüsse (āsavā): den Einfluss des Sinnesbegehrens, den Einfluss des Werdens, den Einfluss der Ansichten und den Einfluss der Unwissenheit. Diese Einflüsse sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Nicht-Entstehen unterworfen. Daher ist der Buddha frei von Einflüssen. „Alles Leiden aufgegeben“ (sabbadukkhappahīno) bedeutet, dass all sein mit der Wiedergeburt verbundenes Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung ... bis hin zum Leiden durch den Verfall von Ansichten aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederauftreten und durch das Feuer des Wissens verbrannt ist. Daher heißt es: Der Buddha hat alles Leiden aufgegeben – er ist frei von Einflüssen und hat alles Leiden aufgegeben.

Saccavhayo brahme upāsito meti. Saccavhayoti saccavhayo sadisanāmo sadisavhayo saccasadisavhayo. Vipassī bhagavā, sikhī bhagavā, vessabhū bhagavā, kakusandho bhagavā, koṇāgamano bhagavā, kassapo bhagavā. Te buddhā bhagavanto sadisanāmā sadisavhayā. Bhagavāpi sakyamuni tesaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ sadisanāmo sadisavhayoti – tasmā buddho saccavhayo.

„Der wahrhaft Benannte, o Brahmane, wurde von mir verehrt“. „Der wahrhaft Benannte“ (saccavhayo) bedeutet derjenige, der den wahren Namen trägt, der einen entsprechenden Namen, eine entsprechende Bezeichnung, eine der Wahrheit entsprechende Benennung hat. Der Erhabene Vipassī, der Erhabene Sikhī, der Erhabene Vessabhū, der Erhabene Kakusandho, der Erhabene Koṇāgamano, der Erhabene Kassapo – diese Buddhas, die Erhabenen, hatten entsprechende Namen und entsprechende Bezeichnungen. Auch der Erhabene Sakyamuni hat einen entsprechenden Namen und eine entsprechende Bezeichnung wie diese Buddhas, die Erhabenen – daher ist der Buddha „der wahrhaft Benannte“.

Brahme upāsito meti so mayā bhagavā āsito upāsito payirupāsito paripucchito paripañhitoti – saccavhayo brahme upāsito me. Tenāha thero piṅgiyo –

„Wurde von mir verehrt“ (brahme upāsito me) bedeutet: Dieser Erhabene wurde von mir aufgesucht, verehrt, beständig bedient, befragt und um Erläuterungen gebeten – so ist er der wahrhaft Benannte, der von mir verehrt wurde. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Tamonudo [Pg.208] buddho samantacakkhu, lokantagū sabbabhavātivatto;

Anāsavo sabbadukkhappahīno, saccavhayo brahme upāsito me’’ti.

„Der Buddha, der die Dunkelheit vertreibt, das All-Auge besitzt, das Ende der Welt erreicht hat und alles Werden überschritten hat; frei von Einflüssen, alles Leiden aufgegeben, der wahrhaft Benannte – ihn habe ich verehrt, o Brahmane.“

105.

105.

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto .

„Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht, so habe ich jene mit geringer Einsicht verlassen und bin zum großen Ozean gelangt, wie ein Schwan.“

Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyyāti. Dijo vuccati pakkhī. Kiṃkāraṇā dijo vuccati pakkhī? Dvikkhattuṃ jāyatīti dijo, mātukucchimhā ca aṇḍakosamhā ca. Taṃkāraṇā dijo vuccati pakkhīti – dijo. Yathā kubbanakaṃ pahāyāti yathā dijo kubbanakaṃ parittavanakaṃ appaphalaṃ appabhakkhaṃ appodakaṃ pahāya jahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā aññaṃ bahupphalaṃ bahubhakkhaṃ bahūdakaṃ mahantaṃ kānanaṃ vanasaṇḍaṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, tasmiñca vanasaṇḍe vāsaṃ kappeyyāti – dijo yathā kubbanakaṃ pahāya bahupphalaṃ kānanaṃ āvaseyya.

„Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht“. Als „Vogel“ (dijo) wird ein gefiedertes Wesen bezeichnet. Warum wird ein Vogel „dijo“ (der Zweimalgeborene) genannt? Weil er zweimal geboren wird: aus dem Mutterleib und aus der Eischale. Aus diesem Grund wird ein Vogel „dijo“ genannt. „Wie er einen kargen Wald verlässt“ bedeutet: Wie ein Vogel einen kleinen Wald, der wenig Früchte, wenig Nahrung und wenig Wasser bietet, aufgibt, verlässt, überschreitet, gänzlich hinter sich lässt und zu einem anderen, fruchtreichen, nahrungsreichen, wasserreichen und großen Wald oder Waldgebiet gelangt, es findet, es erreicht und in diesem Waldgebiet seinen Aufenthalt nimmt – so ist es gemeint mit: „Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht“.

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapattoti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Appadasse pahāyāti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā buddhaṃ bhagavantaṃ upādāya appadassā parittadassā thokadassā omakadassā lāmakadassā chatukkadassā vā. Te appadasse parittadasse thokadasse omakadasse lāmakadasse chatukkadasse pahāya pajahitvā atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā buddhaṃ bhagavantaṃ appamāṇadassaṃ aggadassaṃ seṭṭhadassaṃ viseṭṭhadassaṃ pāmokkhadassaṃ uttamadassaṃ pavaradassaṃ asamaṃ asamasamaṃ appaṭisamaṃ appaṭibhāgaṃ appaṭipuggalaṃ devātidevaṃ narāsabhaṃ purisasīhaṃ purisanāgaṃ purisājaññaṃ purisanisabhaṃ purisadhorayhaṃ dasabaladhāriṃ adhigacchiṃ vindiṃ paṭilabhiṃ. Yathā ca haṃso mahantaṃ [Pg.209] mānasakaṃ vā saraṃ anotattaṃ vā dahaṃ mahāsamuddaṃ vā akkhobhaṃ amitodakaṃ jalarāsiṃ adhigaccheyya vindeyya paṭilabheyya, evameva buddhaṃ bhagavantaṃ akkhobhaṃ amitatejaṃ pabhinnañāṇaṃ vivaṭacakkhuṃ paññāpabhedakusalaṃ adhigatapaṭisambhidaṃ catuvesārajjappattaṃ suddhādhimuttaṃ setapaccattaṃ advayabhāṇiṃ tādiṃ tathāpaṭiññaṃ aparittaṃ mahantaṃ gambhīraṃ appameyyaṃ duppariyogāhaṃ pahūtaratanaṃ sāgarasamaṃ chaḷaṅgupekkhāya samannāgataṃ atulaṃ vipulaṃ appameyyaṃ, taṃ tādisaṃ pavadataṃ maggavādinaṃ merumiva nagānaṃ garuḷamiva dijānaṃ sīhamiva migānaṃ udadhimiva aṇṇavānaṃ adhigacchiṃ, taṃ satthāraṃ jinapavaraṃ mahesinti – evamahaṃ appadasse pahāya mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto. Tenāha thero piṅgiyo –

„So habe ich jene mit geringer Einsicht verlassen und bin zum großen Ozean gelangt, wie ein Schwan.“ „So“ dient der Ausführung des Vergleichs. „Jene mit geringer Einsicht verlassen“ bezieht sich auf den Brahmanen Bāvarī und seine anderen Lehrer, die im Vergleich zum Buddha, dem Erhabenen, von geringer Einsicht, begrenzter Sicht, karger Sicht, unbedeutender Sicht, minderwertiger Sicht oder dürftiger Sicht sind. Nachdem er diese Personen von geringer, begrenzter oder dürftiger Sicht aufgegeben, verlassen, überschritten und gänzlich hinter sich gelassen hatte, erreichte, fand und erlangte er den Buddha, den Erhabenen, der von unermesslicher Einsicht, höchster Sicht, vorzüglichster Sicht, herrlichster Sicht ist, der unvergleichlich ist, dem Unvergleichlichen gleich, ohne Ebenbild, ohnegleichen unter den Menschen, der Gott über den Göttern, der Löwe unter den Männern, der Edle unter den Männern, der Lastträger unter den Menschen, der Träger der zehn Kräfte. Und wie ein Schwan zu einem großen See wie dem Mānasa-See oder dem Anotatta-See oder zum großen Ozean, der unerschütterlich ist und eine unermessliche Wassermenge besitzt, gelangen, ihn finden und erreichen würde, ebenso erreichte er den Buddha, den Erhabenen, der unerschütterlich ist, von unermesslicher Strahlkraft, von differenziertem Wissen, mit geöffnetem Auge, geschickt in der Unterscheidung der Weisheit, der die analytischen Wissenszweige erlangt hat, die vier Formen der Unerschrockenheit erreicht hat, rein und befreit ist, der die Nicht-Zweiheit lehrt, der gefestigt ist, der Wahrheit entsprechend spricht, nicht begrenzt, sondern großartig, tiefgründig, unermesslich, schwer zu ergründen, reich an Juwelen der Tugend, dem Ozean gleich, ausgestattet mit der sechsfachen Gleichmut, unvergleichlich, weiträumig und unermesslich; diesen Lehrer, den vorzüglichsten der Sieger, den großen Seher, der wie der Mount Meru unter den Bergen, der Garuḍa unter den Vögeln, der Löwe unter den Tieren und der Ozean unter den Gewässern ist, erreichte er. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya –

‘‘Dijo yathā kubbanakaṃ pahāya, bahupphalaṃ kānanamāvaseyya;

Evamahaṃ appadasse pahāya, mahodadhiṃ haṃsoriva ajjhapatto’’ti.

„Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht, so habe ich jene mit geringer Einsicht verlassen und bin zum großen Ozean gelangt, wie ein Schwan.“

106.

106.

Ye me pubbe viyākaṃsu,Huraṃ gotamasāsanā ‘iccāsi iti bhavissati’;

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ.

„Was sie mir früher erklärten, vor der Lehre Gotamas: ‚So war es, so wird es sein‘; das war alles nur Hörensagen, das war alles nur Vermehrung des spekulativen Denkens.“

Ye me pubbe viyākaṃsūti. Yeti yo ca bāvarī brāhmaṇo ye caññe tassa ācariyā, te sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ byākaṃsu ācikkhiṃsu desayiṃsu paññapiṃsu paṭṭhapiṃsu vivariṃsu vibhajiṃsu uttānīakaṃsu pakāsesunti – ye me pubbe viyākaṃsu.

„Was sie mir früher erklärten“. „Sie“ bezieht sich auf den Brahmanen Bāvarī und seine anderen Lehrer; diese erklärten, verkündeten, lehrten, legten dar, begründeten, enthüllten, analysierten, verdeutlichten und machten ihre eigene Ansicht, ihr eigenes Gutdünken, ihr eigenes Gefallen, ihre eigene Tradition, ihre eigene Absicht und ihre eigene Meinung kund – so ist es gemeint mit: „Was sie mir früher erklärten“.

Huraṃ gotamasāsanāti huraṃ gotamasāsanā, paraṃ gotamasāsanā, pure gotamasāsanā, paṭhamataraṃ gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanāti – huraṃ gotamasāsanā.

„Vor der Lehre Gotamas“ (huraṃ gotamasāsanā) bedeutet: vor der Lehre Gotamas, jenseits der Lehre Gotamas, früher als die Lehre Gotamas, zeitlich vor der Lehre Gotamas, der Lehre des Buddha, der Lehre des Siegers, der Lehre des Tathāgata, der Lehre der Arahants – so ist es gemeint mit: „Vor der Lehre Gotamas“.

Iccāsi iti bhavissatīti evaṃ kira āsi, evaṃ kira bhavissatīti – iccāsi iti bhavissati.

„'So war es, so wird es sein' – das bedeutet: Es war wohl so, es wird wohl so sein; dies ist der Sinn von 'so war es, so wird es sein'.“

Sabbaṃ [Pg.210] taṃ itihītihanti sabbaṃ taṃ itihītihaṃ itikirāya paramparāya piṭakasampadāya takkahetu nayahetu ākāraparivitakkena diṭṭhinijjhānakkhantiyā na sāmaṃ sayamabhiññātaṃ na attapaccakkhaṃ dhammaṃ yaṃ kathayiṃsūti – sabbaṃ taṃ itihītihaṃ.

„'Das alles ist bloßes Hörensagen' – all dies ist Hörensagen, eine mündliche Überlieferung, eine Tradition, eine Übereinstimmung mit den Schriften, begründet auf logischem Denken, begründet auf methodischer Folgerung, durch Abwägen der äußeren Erscheinung, durch gedankliche Akzeptanz einer Ansicht. Es ist nicht selbst erkannt, nicht durch sich selbst unmittelbar erfahren, es ist keine Lehre (Dhamma), die sie aus eigener Anschauung lehrten – das ist mit 'all das ist bloßes Hörensagen' gemeint.“

Sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhananti sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ vitakkavaḍḍhanaṃ saṅkappavaḍḍhanaṃ kāmavitakkavaḍḍhanaṃ byāpādavitakkavaḍḍhanaṃ vihiṃsāvitakkavaḍḍhanaṃ ñātivitakkavaḍḍhanaṃ janapadavitakkavaḍḍhanaṃ amarāvitakkavaḍḍhanaṃ parānudayatāpaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ lābhasakkārasilokapaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhanaṃ anavaññattipaṭisaṃyuttavitakkavaḍḍhananti – sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhanaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

„'Das alles ist die Vermehrung von Spekulation' – all dies mehrt das Grübeln, mehrt das Nachdenken, mehrt die Absichten, mehrt die Gedanken an Sinneslust, mehrt die Gedanken an Böswilligkeit, mehrt die Gedanken an Grausamkeit, mehrt die Gedanken an Verwandte, mehrt die Gedanken an das Land, mehrt das unentschlossene Hin- und Her-Grübeln, mehrt die Gedanken, die mit dem Mitleid für andere verbunden sind, mehrt die Gedanken, die mit Gewinn, Ehre und Ruhm verbunden sind, mehrt die Gedanken, die mit dem Wunsch nach Anerkennung verbunden sind – das ist mit 'all das ist die Vermehrung von Spekulation' gemeint. Deswegen sagte der ehrwürdige Piṅgiya:“

‘‘Ye me pubbe viyākaṃsu, huraṃ gotamasāsanā;

‘Iccāsi iti bhavissa’ti;

Sabbaṃ taṃ itihītihaṃ, sabbaṃ taṃ takkavaḍḍhana’’nti.

„'Diejenigen, die mir zuvor erklärten, fern von Gotamas Lehre: „So war es, so wird es sein“; all das ist bloßes Hörensagen, all das ist die Vermehrung von Spekulation.'“

107.

107.

Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso.

„Einzigartig ist er, die Finsternis vertreibend, strahlend, der Lichtbringer; Gotama von weiter Weisheit, Gotama von großer Klugheit.“

Eko tamonudāsīnoti. Ekoti bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

„'Einzigartig, die Finsternis vertreibend'. 'Einzigartig' (eko) bedeutet: Der Erhabene ist einzigartig aufgrund seiner Entsagung (Hauslosigkeit); einzigartig im Sinne des Alleinseins ohne Gefährten; einzigartig durch das Aufgeben des Verlangens; einzigartig, weil er gänzlich frei von Leidenschaft ist; einzigartig, weil er gänzlich frei von Hass ist; einzigartig, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; einzigartig, weil er gänzlich ohne Befleckungen ist; einzigartig, weil er den direkten Pfad (ekāyanamagga) gegangen ist; einzigartig, weil er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung selbst verwirklicht hat.“

Kathaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko? Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rodantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ bhagavā pabbajjasaṅkhātena eko.

„Wie ist der Erhabene einzigartig aufgrund seiner Entsagung? Der Erhabene, noch jung, ein Jüngling mit schwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugendzeit, in seinem ersten Lebensalter, verließ – gegen den Wunsch seiner weinenden und wehklagenden Eltern, deren Gesichter tränenüberströmt waren – die Schar der Verwandten. Er durchschnitt alle Hindernisse des häuslichen Lebens, durchschnitt die Hindernisse von Kindern und Ehefrau, durchschnitt die Hindernisse der Verwandtschaft, durchschnitt die Hindernisse von Freunden und Gefährten, schor Haar und Bart, legte die safrangelben Gewänder an und zog aus dem Hause in die Hauslosigkeit. Er gelangte zum Zustand des Besitzlosen und wandert, weilt, bewegt sich, führt sein Leben, hütet sich, besteht und erhält sich allein. So ist der Erhabene einzigartig aufgrund seiner Entsagung.“

Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko? Evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni [Pg.211] vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.

„Wie ist der Erhabene einzigartig im Sinne des Alleinseins? In dieser Weise in die Hauslosigkeit gezogen, sucht er allein entlegene Lagerstätten in Wäldern und im Dickicht auf, die geräuscharm, ohne Lärm, fern von Menschenmassen, abgeschieden von Leuten und für die Einsamkeit geeignet sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, bereitet sein Lager allein, geht allein zur Almosensammlung ins Dorf, tritt allein vor, zieht sich allein zurück, sitzt allein im Verborgenen, übt den Gehmeditation allein aus, wandert, weilt, bewegt sich, führt sein Leben, hütet sich, besteht und erhält sich allein. So ist der Erhabene einzigartig im Sinne des Alleinseins.“

Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaṭaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi.

„Wie ist der Erhabene einzigartig durch das Aufgeben des Verlangens? Er, so allein, ohne Gefährten, unermüdlich, eifrig und entschlossen weilend, entfaltete am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes höchste Anstrengung. Er besiegte Māra, den Namuci, den Kaṇha, den Verwandten der Lässigen, samt seinem Heer und gab das Netz des Verlangens, das sich ausbreitende und verstrickende, auf, vertrieb es, vernichtete es und brachte es zum Verschwinden.“

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

„'Ein Mensch mit dem Verlangen als Gefährten wandert lange Zeit im Samsara; er überwindet den Kreislauf der Wiedergeburten in diesem oder jenem Zustand nicht.'“

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„'Dieses Elend erkennend, dass Verlangen die Ursache von Leiden ist, sollte ein Mönch, frei von Verlangen und ohne Ergreifen, achtsam durch die Welt ziehen.'“

Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

„So ist der Erhabene einzigartig durch das Aufgeben des Verlangens.“

Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.

„Wie ist der Erhabene einzigartig, weil er gänzlich frei von Leidenschaft ist? Durch das Aufgeben der Leidenschaft ist er einzigartig, weil er gänzlich frei von Leidenschaft ist; durch das Aufgeben des Hasses ist er einzigartig, weil er gänzlich frei von Hass ist; durch das Aufgeben der Verblendung ist er einzigartig, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; durch das Aufgeben der Befleckungen ist er einzigartig, weil er gänzlich ohne Befleckungen ist.“

Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

„Wie ist der Erhabene einzigartig, weil er den direkten Pfad gegangen ist? Als der direkte Pfad (ekāyanamagga) werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit bezeichnet ... bis hin zum edlen achtfachen Pfad.“

‘‘Ekāyanaṃ [Pg.212] jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

„'Den direkten Pfad, der zum Ende der Geburt führt, erkennt er, der zum Wohle Mitfühlende; auf diesem Pfad überquerten sie früher die Flut, werden sie sie überqueren und überqueren sie jetzt.'“

Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

„So ist der Erhabene einzigartig, weil er den direkten Pfad gegangen ist.“

Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko. Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi. Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi. Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

„Wie ist der Erhabene einzigartig, weil er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung selbst verwirklicht hat? Erleuchtung (bodhi) bezeichnet das Wissen in den vier Pfaden, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, die Untersuchung, die Einsicht, die rechte Erkenntnis. Der Erhabene erkannte mit diesem Erleuchtungswissen: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', er erkannte: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll', er erkannte: 'Alle Phänomene sind Nicht-Selbst' ... er erkannte: 'Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen'. Oder anders gesagt: Alles, was erkannt, nachempfunden, durchschaut, vollkommen verstanden, erlangt, berührt und verwirklicht werden muss, all das hat er mit diesem Erleuchtungswissen erkannt, nachempfunden, durchschaut, vollkommen verstanden, erlangt, berührt und verwirklicht. So ist der Erhabene einzigartig, weil er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung selbst verwirklicht hat.“

Tamonudoti bhagavā rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nudi panudi pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃ gamesi. Āsīnoti nisinno bhagavā pāsāṇake cetiyeti – āsīno.

„Dunkel-Vertreiber“ (Tamonudo) bedeutet: Der Erhabene hat das Dunkel der Gier, das Dunkel des Hasses, das Dunkel der Verblendung, das Dunkel der Ansichten, das Dunkel der Verunreinigungen, das Dunkel des Fehlverhaltens vertrieben, verscheucht, aufgegeben, beseitigt, zunichtegemacht und zum Schwinden gebracht – jenes Dunkel, das Blindheit bewirkt, das Nicht-Sehen bewirkt, das Unwissenheit bewirkt, das die Weisheit hemmt, das mit Qual verbunden ist und nicht zum Nibbāna führt. „Sitzend“ (Āsīno) bedeutet: Der Erhabene sitzt am Pāsāṇaka-Schrein.

Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ;

Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyinoti.

„Am Rande der Stadt sitzt der Weise, der das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat; die Schüler, welche die dreifache Wissensklarheit besitzen und den Tod überwunden haben, verehren ihn.“

Evampi bhagavā āsīno…pe… atha vā, bhagavā sabbossukkapaṭippassaddhattā āsīno so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti, evampi bhagavā āsīnoti – eko tamonudāsīno.

Auf diese Weise ist der Erhabene „sitzend“... oder aber, der Erhabene ist „sitzend“, weil alle Unruhe der Befleckungen zur Ruhe gekommen ist. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet hat, der den Wandel vollzogen hat... für ihn gibt es keinen Kreislauf von Geburt und Tod, keine erneute Existenz. So ist der Erhabene „sitzend“ – der eine Dunkel-Vertreiber, der Sitzende.

Jutimā so pabhaṅkaroti. Jutimāti jutimā matimā paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Pabhaṅkaroti pabhaṅkaro ālokakaro obhāsakaro dīpaṅkaro padīpakaro ujjotakaro pajjotakaroti – jutimā so pabhaṅkaro.

„Lichtvoll ist er, der Lichtbringer.“ „Lichtvoll“ (jutimā) bedeutet: glanzvoll, einsichtsvoll, gelehrt, weise, verständig, wissend, scharfsinnig, klug. „Lichtbringer“ (pabhaṅkaro) bedeutet: Er erschafft Glanz, er erschafft Licht, er erschafft Strahlen, er ist ein Lichtspender, ein Leuchten-Erzeuger, ein Erheller, ein Illuminator – lichtvoll ist er, der Lichtbringer.

Gotamo [Pg.213] bhūripaññāṇoti gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo.

„Gotama von weitreichender Weisheit“ bedeutet: Gotama besitzt eine Weisheit so weit wie die Erde; er ist durch Erkenntnis weithin bekannt, hat die Weisheit als Banner, die Weisheit als Feldzeichen, die Weisheit als Vorherrschaft. Er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung, reich an Erforschung. Er verweilt in Klarheit, sein Wandel ist Weisheit, er ist von ihr erfüllt, er schätzt sie hoch, ist ihr zugeneigt, ihr zugetan, in ihr gefestigt, ihr hingegeben, von ihr geleitet.

Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā raṭṭhassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyāti.

„Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens, Rauch ist das Kennzeichen des Feuers; der König ist das Kennzeichen des Reiches, der Ehemann ist das Kennzeichen der Frau.“

Evameva gotamo bhūripaññāṇo ñāṇapaññāṇo paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo okkhāyanabahulo samokkhāyanadhammo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – gotamo bhūripaññāṇo.

Ebenso ist Gotama von weitreichender Weisheit, durch Erkenntnis weithin bekannt, hat die Weisheit als Banner, die Weisheit als Feldzeichen, die Weisheit als Vorherrschaft. Er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung, reich an Erforschung. Er verweilt in Klarheit, sein Wandel ist Weisheit, er ist von ihr erfüllt, er schätzt sie hoch, ist ihr zugeneigt, ihr zugetan, in ihr gefestigt, ihr hingegeben, von ihr geleitet – Gotama von weitreichender Weisheit.

Gotamo bhūrimedhasoti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamo bhūrimedhaso. Tenāha thero piṅgiyo –

„Gotama von weitreichender Klugheit“: „Bhūri“ wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit jener der Erde gleichen, weitreichenden und ausgebreiteten Weisheit ausgestattet. „Medhā“ wird die Weisheit genannt. Welche Weisheit auch immer das Verstehen ist... die Abwesenheit von Verblendung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Klugheit versehen, vollkommen versehen, gelangt, vollkommen gelangt, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, begabt. Daher ist der Buddha von vortrefflicher Klugheit – Gotama von weitreichender Klugheit. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Eko tamonudāsīno, jutimā so pabhaṅkaro;

Gotamo bhūripaññāṇo, gotamo bhūrimedhaso’’ti.

„Der eine Dunkel-Vertreiber, der Sitzende, der lichtvolle Lichtbringer; Gotama von weitreichender Weisheit, Gotama von weitreichender Klugheit.“

108.

108.

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

„Er lehrte mich die Lehre, die unmittelbar sichtbar und zeitlos ist; die das Versiegen des Durstes und die Freiheit von Bedrängnis bewirkt, und für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

Yo me dhammadesesīti. Yoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi [Pg.214] vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi.

„Er lehrte mich die Lehre“: „Er“ (Yo) bezieht sich auf jenen Erhabenen, der aus sich selbst heraus erwacht ist, ohne Lehrer, der die Wahrheiten in den zuvor ungehörten Dingen selbst erkannt hat und darin zur Allwissenheit und zur Beherrschung der Kräfte gelangt ist. „Lehrte die Lehre“: „Lehre“ (Dhamma) bedeutet das im Anfang Gute, in der Mitte Gute, am Ende Gute, mit Sinn und Wortlaut versehene, vollkommen erfüllte, rein geläuterte heilige Leben; er hat die vier Grundlagen der Achtsamkeit... den edlen achtfachen Pfad, das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg aufgezeigt, gelehrt, dargelegt, begründet, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und verkündet – er lehrte mich die Lehre.

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

„Unmittelbar sichtbar und zeitlos“: „Unmittelbar sichtbar“ (sandiṭṭhika) bedeutet unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren – so ist es unmittelbar sichtbar. Oder aber: Wer in diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, findet und erhält die Frucht unmittelbar und ohne Unterbrechung nach jenem Pfad; auch so ist es unmittelbar sichtbar. „Zeitlos“ (akālika): So wie Menschen, wenn sie zeitlich gebundenes Gut geben, dieses nicht sofort zurückerhalten, sondern eine Zeit abwarten müssen, so ist diese Lehre nicht. Wer in diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, findet und erhält die Frucht unmittelbar und ohne Unterbrechung nach jenem Pfad, nicht erst in einer anderen Existenz oder in einer zukünftigen Welt; so ist es zeitlos – unmittelbar sichtbar und zeitlos.

Taṇhakkhayamanītikanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

„Versiegen des Durstes und Freiheit von Bedrängnis“: „Durst“ (Taṇhā) ist der Durst nach Formen... der Durst nach geistigen Objekten. „Versiegen des Durstes“ bedeutet das Versiegen des Durstes, das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung, das Versiegen der Daseinsfährten, der Wiedergeburt, der Neu-Verbindung, des Werden-Prozesses, des Kreislaufs der Wiedergeburten und des Rades des Leidens. „Freiheit von Bedrängnis“ (anītika): Als Bedrängnis (īti) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die Gestaltungen bezeichnet. Das Aufgeben der Bedrängnis, das Zur-Ruhe-Bringen der Bedrängnis, das Loslassen der Bedrängnis, die Beruhigung der Bedrängnis, das Todlose, das Nibbāna – so ist es das Versiegen des Durstes und die Freiheit von Bedrängnis.

Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha thero piṅgiyo –

„Wofür es nirgends ein Gleichnis gibt“: „Wofür“ (yassa) bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Gleichnis“ bedeutet: Es gibt kein Gleichnis, keinen Vergleich, keine Ähnlichkeit, keine Entsprechung; sie existieren nicht, sind nicht vorhanden, sind nicht zu finden. „Nirgends“ (kvaci) bedeutet irgendwo, in irgendetwas, an irgendeinem Ort, ob innerlich oder äußerlich oder beides – wofür es nirgends ein Gleichnis gibt. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

„Er lehrte mich die Lehre, die unmittelbar sichtbar und zeitlos ist; die das Versiegen des Durstes und die Freiheit von Bedrängnis bewirkt, und für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

109.

109.

Kiṃ nu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

„Warum verweilst du auch nur einen Augenblick getrennt von ihm, o Piṅgiya – von Gotama, dem an Weisheit Reichen, von Gotama, dem an Klugheit Reichen?“

Kiṃ nu tamhā vippavasīti kiṃ nu buddhamhā vippavasi apesi apagacchi vinā hosīti – kiṃ nu tamhā vippavasi.

„Warum verweilst du getrennt von ihm“ bedeutet: Warum verweilst du getrennt vom Buddha, warum entfernst du dich, gehst fort, bist ohne ihn? – „Warum verweilst du getrennt von ihm“.

Muhuttamapi piṅgiyāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti – muhuttamapi. Piṅgiyāti bāvarī taṃ nattāraṃ nāmena ālapati.

„Auch für einen Augenblick, o Piṅgiya“ bedeutet: auch nur für einen Moment (Khaṇa), für einen Bruchteil (Laya), für ein Vergehen (Vaya) oder für eine kurze Zeitspanne – „auch für einen Augenblick“. Mit „o Piṅgiya“ spricht Bāvarī seinen Neffen beim Namen an.

Gotamā [Pg.215] bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā.

„Gotama von weitreichender Weisheit“ bedeutet: Gotama, der eine Weisheit besitzt, die so weit ist wie die Erde (Bhūri); der durch die Erkenntnis der Weisheit bekannt ist; der die Weisheit als Banner und als Feldzeichen führt; der die Meisterschaft über die Weisheit besitzt; der reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung und an vollkommener Betrachtung ist; der in der Klarheit verweilt; der darin wandelt, darin reich ist, dies hochschätzt, dazu neigt, dahin abfällt, darauf ausgerichtet ist, darin vertieft ist und die Weisheit als Vorrangiges ansieht – „Gotama von weitreichender Weisheit“.

Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā. Tenāha so brāhmaṇo –

„Gotama von erdengleicher Einsicht“: Mit „Bhūri“ wird die Erde bezeichnet. Der Erhabene ist mit jener Weisheit begabt, die der Erde gleicht, weit und ausgedehnt ist. „Medhā“ wird die Weisheit genannt. Jene Weisheit, das Verstehen ... usw. ... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Lehren (Dhammavicayo), die Rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Einsicht, dieser Weisheit, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, damit verbunden, vollkommen damit verbunden, damit begabt. Deshalb ist der Buddha „Sumedhasa“ (von herrlicher Einsicht) – „Gotama von erdengleicher Einsicht“. Deshalb sprach jener Brahmane:

‘‘Kiṃnu tamhā vippavasi, muhuttamapi piṅgiya;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

„Warum nur weilst du fern von ihm, auch nur für einen Augenblick, o Piṅgiya; von Gotama mit der weitreichenden Weisheit, von Gotama mit der erdengleichen Einsicht?“

110.

110.

Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

„Er, der dir die Lehre verkündete, die unmittelbar sichtbar, zeitlos, die Versiegung des Durstes, frei von Unheil ist, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

Yo te dhammamadesesīti yo so bhagavā…pe… tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ…pe… nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo te dhammamadesesi.

„Er, der dir die Lehre verkündete“: Er, jener Erhabene ... usw. ... hat dort die Allwissenheit erlangt und die Meisterschaft über die Kräfte (Bala). „Verkündete die Lehre“ bedeutet: Er hat die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut ... usw. ... sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Pfad dargelegt, gelehrt, aufgezeigt, begründet, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart – „er, der dir die Lehre verkündete“.

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti – evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti – evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti; tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

„Unmittelbar sichtbar, zeitlos“ bedeutet: unmittelbar sichtbar (sandiṭṭhika), zeitlos (akālika), zum Kommen und Sehen auffordernd, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren – so ist sie „unmittelbar sichtbar“. Oder: Wer in diesem gegenwärtigen Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, erfährt und gewinnt unmittelbar nach jenem Pfad dessen Frucht (Phala) – auch so ist sie „unmittelbar sichtbar“. „Zeitlos“ bedeutet: So wie Menschen, wenn sie zeitgebundenes Gut geben, nicht sofort danach den Ertrag erhalten, sondern auf die Zeit warten, so ist diese Lehre nicht. Wer in diesem gegenwärtigen Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, erfährt und gewinnt unmittelbar nach jenem Pfad dessen Frucht; nicht erst an einem anderen Ort, nicht in einer künftigen Welt. So ist sie „zeitlos“ – „unmittelbar sichtbar und zeitlos“.

Taṇhakkhayamanītikanti[Pg.216]. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭinissaggaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

„Die Versiegung des Durstes, frei von Unheil“: Mit „Durst“ (Taṇhā) ist der Durst nach Formen ... usw. ... der Durst nach Geistobjekten gemeint. „Versiegung des Durstes“ bedeutet: die Versiegung des Durstes, die Versiegung der Gier, des Hasses, der Unwissenheit, das Ende der Wiedergeburten (Gati), das Ende des Entstehens, das Ende der Wiederverkörperung, das Ende des Daseins, das Ende des Kreislaufs, das Ende des Rades der Wiedergeburten. „Frei von Unheil“: Als „Unheil“ (Īti) werden die Befleckungen (Kilesa), die Daseinsgruppen (Khandha) und die karmischen Bildungen (Abhisaṅkhāra) bezeichnet. Das Aufgeben des Unheils, das Zurruhekommen des Unheils, das Loslassen des Unheils, die Stillung des Unheils, das Todlose, das Nibbāna – „die Versiegung des Durstes, frei von Unheil“.

Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha so brāhmaṇo –

„Für die es nirgends ein Gleichnis gibt“: „Für die“ bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Gleichnis“ bedeutet: es gibt kein Gleichnis, keine Entsprechung, nichts Ähnliches, keinen Vergleich; er existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden. „Nirgends“ bedeutet: irgendwo, in irgendetwas, an irgendeinem Ort, sei es innerlich oder äußerlich oder beides – „für die es nirgends ein Gleichnis gibt“. Deshalb sprach jener Brahmane:

‘‘Yo te dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

„Er, der dir die Lehre verkündete, die unmittelbar sichtbar, zeitlos, die Versiegung des Durstes, frei von Unheil ist, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

111.

111.

Nāhaṃ tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā.

„Ich weile nicht fern von ihm, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane; von Gotama mit der weitreichenden Weisheit, von Gotama mit der erdengleichen Einsicht.“

Nāhaṃ tamhā vippavasāmīti nāhaṃ buddhamhā vippavasāmi apemi apagacchāmi vinā homīti – nāhaṃ tamhā vippavasāmi.

„Ich weile nicht fern von ihm“ bedeutet: Ich weile nicht fern vom Buddha, ich entferne mich nicht, ich gehe nicht weg, ich bin nicht ohne ihn – „ich weile nicht fern von ihm“.

Muhuttamapi brāhmaṇāti muhuttampi khaṇampi layampi vayampi addhampīti muhuttamapi. Brāhmaṇāti gāravena mātulaṃ ālapati.

„Auch für einen Augenblick, o Brahmane“ bedeutet: auch nur für einen Moment, für einen Augenblick, einen Sekundenbruchteil oder eine kurze Zeitspanne – „auch für einen Augenblick“. Mit „o Brahmane“ redet er seinen Onkel ehrfurchtsvoll an.

Gotamā bhūripaññāṇāti gotamā bhūripaññāṇā ñāṇapaññāṇā paññādhajā paññāketumhā paññādhipateyyamhā vicayabahulā pavicayabahulā okkhāyanabahulā samokkhāyanadhammā vibhūtavihārimhā taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyamhāti – gotamā bhūripaññāṇā.

„Gotama von weitreichender Weisheit“ bedeutet: Gotama, der eine Weisheit besitzt, die so weit ist wie die Erde (Bhūri); der durch die Erkenntnis der Weisheit bekannt ist; der die Weisheit als Banner und als Feldzeichen führt; der die Meisterschaft über die Weisheit besitzt; der reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung und an vollkommener Betrachtung ist; der in der Klarheit verweilt; der darin wandelt, darin reich ist, dies hochschätzt, dazu neigt, dahin abfällt, darauf ausgerichtet ist, darin vertieft ist und die Weisheit als Vorrangiges ansieht – „Gotama von weitreichender Weisheit“.

Gotamā bhūrimedhasāti bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgato. Medhā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Bhagavā imāya medhāya paññāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho sumedhasoti – gotamā bhūrimedhasā. Tenāha thero piṅgiyo –

„Gotama von erdengleicher Einsicht“: Mit „Bhūri“ wird die Erde bezeichnet. Der Erhabene ist mit jener Weisheit begabt, die der Erde gleicht, weit und ausgedehnt ist. „Medhā“ wird die Weisheit genannt. Jene Weisheit, das Verstehen ... usw. ... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Lehren, die Rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Einsicht, dieser Weisheit, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, damit verbunden, vollkommen damit verbunden, damit begabt. Deshalb ist der Buddha „Sumedhasa“ (von herrlicher Einsicht) – „Gotama von erdengleicher Einsicht“. Deshalb sprach der Ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Nāhaṃ [Pg.217] tamhā vippavasāmi, muhuttamapi brāhmaṇa;

Gotamā bhūripaññāṇā, gotamā bhūrimedhasā’’ti.

„Ich weile nicht fern von ihm, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane; von Gotama mit der weitreichenden Weisheit, von Gotama mit der erdengleichen Einsicht.“

112.

112.

Yo me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvaci.

„Er, der mir die Lehre verkündete, die unmittelbar sichtbar, zeitlos, die Versiegung des Durstes, frei von Unheil ist, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

Yo me dhammamadesesīti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ patto balesu ca vasībhāvaṃ. Dhammamadesesīti. Dhammanti ādikalyāṇaṃ majjhekalyāṇaṃ pariyosānakalyāṇaṃ sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ ācikkhi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesīti – yo me dhammamadesesi.

„Wer mir die Lehre verkündete“: Er, der Erhabene, ist aus sich selbst heraus erwacht, ohne Lehrer, und hat die Wahrheiten in zuvor ungehörten Lehren durch sich selbst vollkommen erkannt; darin hat er die Allwissenheit und die Meisterschaft über die Kräfte erlangt. „Er verkündete die Lehre“: Die Lehre ist am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut, bedeutungsvoll und wohlformuliert, das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben; er hat die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und die zum Nibbāna führende Praxis verkündet, dargelegt, erklärt, begründet, offenbart, analysiert, verdeutlicht und enthüllt.

Sandiṭṭhikamakālikanti sandiṭṭhikaṃ akālikaṃ ehipassikaṃ opaneyyikaṃ paccattaṃ veditabbaṃ viññūhīti, evaṃ sandiṭṭhikaṃ. Atha vā, yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhatīti, evampi sandiṭṭhikaṃ. Akālikanti yathā manussā kālikaṃ dhanaṃ datvā anantarā na labhanti, kālaṃ āgamenti, nevāyaṃ dhammo. Yo diṭṭheva dhamme ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ bhāveti, tassa maggassa anantarā samanantarā adhigacchateva phalaṃ vindati paṭilabhati, na parattha na paraloke, evaṃ akālikanti – sandiṭṭhikamakālikaṃ.

„Sichtbar und zeitlos“ bedeutet: im Hier und Jetzt sichtbar, ohne Zeitverzug, einladend zum Schauen, hinführend und von den Weisen individuell zu erfahren; so ist es sichtbar. Oder auch: Wer in genau diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, erlangt die Frucht unmittelbar danach ohne Unterbrechung, empfängt und gewinnt sie; auch so ist es sichtbar. „Zeitlos“ bedeutet: So wie Menschen zeitgebundenen Reichtum geben und ihn nicht sofort zurückerhalten, sondern auf die rechte Zeit warten, so ist diese Lehre nicht. Wer in genau diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, erlangt die Frucht unmittelbar danach ohne Unterbrechung, empfängt und gewinnt sie, nicht erst im Jenseits oder in einer zukünftigen Welt; so ist sie ohne Zeitverzug.

Taṇhakkhayamanītikanti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti taṇhakkhayaṃ rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ. Anītikanti īti vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Ītippahānaṃ ītivūpasamaṃ ītipaṭippassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – taṇhakkhayamanītikaṃ.

„Die Versiegung des Verlangens und das Unheilfreie“: Verlangen bedeutet Verlangen nach Formen ... usw. ... Verlangen nach geistigen Objekten. „Versiegung des Verlangens“ bedeutet das Ende des Verlangens, das Ende von Gier, Hass, Verblendung, das Ende der Wiedergeburtswege, das Ende des Entstehens, das Ende der Wiederverkettung, das Ende des Daseins, das Ende des Samsara und das Ende des Kreislaufs der Wiedergeburten. „Unheilfrei“ bedeutet: Als Unheil werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die gestaltenden Kräfte bezeichnet. Das Aufgeben des Unheils, das Zur-Ruhe-Kommen des Unheils, das Beruhigen des Unheils, das Todlose, das Nibbāna – dies ist die Versiegung des Verlangens und das Unheilfreie.

Yassa natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi na atthi na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci. Tenāha thero piṅgiyo –

„Wofür es nirgendwo einen Vergleich gibt“: „Wofür“ bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Vergleich vorhanden“ bedeutet: Es gibt keinen Vergleich, keine Entsprechung, nichts Ähnliches, kein Gegenstück; es ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden und ist nicht anzutreffen. „Nirgendwo“ bedeutet: an keinem Ort, in keiner Weise, sei es innerlich oder äußerlich oder beides. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Yo [Pg.218] me dhammamadesesi, sandiṭṭhikamakālikaṃ;

Taṇhakkhayamanītikaṃ, yassa natthi upamā kvacī’’ti.

„Der mir die Lehre verkündete, die sichtbare und zeitlose, die Versiegung des Verlangens und das Unheilfreie, für die es nirgendwo einen Vergleich gibt.“

113.

113.

Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsaṃ.

Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge, Tag und Nacht, o Brāhmaṇa, unermüdlich; ihn verehrend verbringe ich die Nacht, und dadurch, so meine ich, bin ich nicht von ihm getrennt.

Passāmi naṃ manasā cakkhunāvāti yathā cakkhumā puriso āloke rūpagatāni passeyya dakkheyya olokeyya nijjhāyeyya upaparikkheyya, evamevāhaṃ buddhaṃ bhagavantaṃ manasā passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmi naṃ manasā cakkhunāva.

„Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge“ bedeutet: So wie ein sehender Mensch im Licht gegenwärtige Formen wahrnehmen, sehen, betrachten, genau hinschauen und prüfen würde, ebenso sehe ich den erhabenen Buddha mit dem Geist, nehme ihn wahr, betrachte ihn, schaue genau hin und prüfe ihn.

Rattindivaṃ brāhmaṇa appamattoti rattiñca divā ca buddhānussatiṃ manasā bhāvento appamattoti – rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto.

„Tag und Nacht, o Brāhmaṇa, unermüdlich“ bedeutet: Indem man Tag und Nacht im Geiste die Vergegenwärtigung des Buddha entfaltet, ist man unermüdlich.

Namassamāno vivasemi rattinti. Namassamānoti kāyena vā namassamāno, vācāya vā namassamāno, cittena vā namassamāno, anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno, dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkāramāno garukāramāno mānayamāno pūjayamāno rattindivaṃ vivasemi atināmemi atikkamemīti – namassamāno vivasemi rattiṃ.

„Verehrend verbringe ich die Nacht“: „Verehrend“ bedeutet: sei es mit dem Körper verehrend, sei es mit der Rede verehrend, sei es mit dem Geist verehrend, sei es durch die Praxis gemäß dem Ziel oder durch die Praxis der Lehre gemäß der Lehre verehrend, achtend, wertschätzend, ehrend und huldigend verbringe ich Tag und Nacht, lasse sie verstreichen und verbringe sie.

Teneva maññāmi avippavāsanti tāya buddhānussatiyā bhāvento avippavāsoti taṃ maññāmi, avippavuṭṭhoti taṃ maññāmi jānāmi. Evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti – teneva maññāmi avippavāsaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

„Dadurch, so meine ich, bin ich nicht von ihm getrennt“ bedeutet: Durch das Entfalten jener Vergegenwärtigung des Buddha ist man nicht getrennt; so meine ich es, so verstehe ich es und weiß es. So weiß ich, so erkenne ich, so begreife ich, so verstehe ich zutiefst, so durchdringe ich es. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Passāmi naṃ manasā cakkhunāva, rattindivaṃ brāhmaṇa appamatto;

Namassamāno vivasemi rattiṃ, teneva maññāmi avippavāsa’’nti.

„Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge, Tag und Nacht, o Brāhmaṇa, unermüdlich; ihn verehrend verbringe ich die Nacht, und dadurch, so meine ich, bin ich nicht von ihm getrennt.“

114.

114.

Saddhā [Pg.219] ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmi.

Vertrauen und Verzückung, Geist und Achtsamkeit weichen nicht von der Lehre Gotamas; in welche Richtung auch immer der an Weisheit Reiche geht, dorthin bin ich geneigt.

Saddhā ca pīti ca mano sati cāti. Saddhāti yā ca bhagavantaṃ ārabbha saddhā saddahanā okappanā abhippasādo saddhā saddhindriyaṃ saddhābalaṃ. Pītīti yā bhagavantaṃ ārabbha pīti pāmojjaṃ modanā āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā cittassa. Manoti yañca bhagavantaṃ ārabbha cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Satīti yā bhagavantaṃ ārabbha sati anussati sammāsatīti – saddhā ca pīti ca mano sati ca.

„Vertrauen und Verzückung, Geist und Achtsamkeit“: Vertrauen bedeutet jenes Vertrauen, jener Glaube, jene Gewissheit, jene vollkommene Klarheit, jene Fähigkeit des Vertrauens und jene Kraft des Vertrauens, die sich auf den Erhabenen beziehen. Verzückung bedeutet jene Verzückung, Freude, Entzücken, Frohsinn, Jubel, Wonne, Genugtuung, Begeisterung und Heiterkeit des Geistes, die sich auf den Erhabenen beziehen. Geist bedeutet jenes Bewusstsein, jener Sinn, jene Herzensklarheit, jene Geistesgrundlage, jene geistige Fähigkeit, jenes Erkennen, jene Gruppe des Bewusstseins und das entsprechende Geist-Bewusstseins-Element, die sich auf den Erhabenen beziehen. Achtsamkeit bedeutet jene Achtsamkeit, Vergegenwärtigung und rechte Achtsamkeit, die sich auf den Erhabenen beziehen.

Nāpentime gotamasāsanamhāti ime cattāro dhammā gotamasāsanā buddhasāsanā jinasāsanā tathāgatasāsanā arahantasāsanā nāpenti na gacchanti na vijahanti na vināsentīti – nāpentime gotamasāsanamhā.

„Sie weichen nicht von der Lehre Gotamas“: Diese vier Dinge weichen nicht von der Lehre Gotamas, der Lehre des Buddha, der Lehre des Siegers, der Lehre des Vollendeten, der Lehre des Heiligen; sie gehen nicht weg, verlassen sie nicht und gehen nicht verloren.

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripaññoti. Yaṃ yaṃ disanti puratthimaṃ vā disaṃ pacchimaṃ vā disaṃ dakkhiṇaṃ vā disaṃ uttaraṃ vā disaṃ vajati gacchati kamati abhikkamati. Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño tikkhapañño puthupañño hāsapañño javanapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Bhagavā tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño.

„In welche Richtung auch immer derjenige von weiter Weisheit geht“: „In welche Richtung auch immer“ bedeutet, sei es die östliche, die westliche, die südliche oder die nördliche Richtung; er geht, wandert, rückt vor oder schreitet voran. „Der von weiter Weisheit“ bezeichnet einen Menschen von großer, scharfer, umfassender, heiterer, schneller und durchdringender Weisheit. „Bhūri“ wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit einer dieser Erde gleichenden, weiten und ausgebreiteten Weisheit ausgestattet – daher: „In welche Richtung auch immer derjenige von weiter Weisheit geht“.

Sa tena teneva natohamasmīti so yena buddho tena teneva nato tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti – sa tena teneva natohamasmi. Tenāha thero piṅgiyo –

„Ich bin genau dorthin geneigt“ bedeutet: Wo auch immer der Buddha ist, dorthin bin ich geneigt, ihm zugewandt, ihm zugetan, darauf ausgerichtet, ihm hingegeben und davon geleitet – daher: „Ich bin genau dorthin geneigt“. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Saddhā [Pg.220] ca pīti ca mano sati ca, nāpentime gotamasāsanamhā;

Yaṃ yaṃ disaṃ vajati bhūripañño, sa tena teneva natohamasmī’’ti.

„Vertrauen und Freude, Geist und Achtsamkeit lassen mich nicht von der Lehre Gotamas abweichen. In welche Richtung auch immer derjenige von weiter Weisheit geht, genau dorthin bin ich geneigt.“

115.

115.

Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto.

„Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin, weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann, gehe ich doch beständig mit der Kraft des Entschlusses dorthin; denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden.“

Jiṇṇassa me dubbalathāmakassāti jiṇṇassa vuḍḍhassa mahallakassa addhagatassa vayoanuppattassa. Dubbalathāmakassāti dubbalathāmakassa appathāmakassa parittathāmakassāti – jiṇṇassa me dubbalathāmakassa.

„Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin“: „alt“ bedeutet betagt, bejahrt, an Jahren fortgeschritten und das Lebensende erreichend. „Von schwacher Kraft“ bedeutet kraftlos, mit geringer Stärke und mit nur unbedeutender Kraft ausgestattet – daher: „Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin“.

Teneva kāyo na paleti tatthāti kāyo yena buddho tena na paleti na vajati na gacchati nātikkamatīti – teneva kāyo na paleti tattha.

„Weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann“ bedeutet: Dorthin, wo der Buddha verweilt, kann der Körper nicht eilen, nicht gehen, nicht wandern und nicht hingelangen – daher: „Weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann“.

Saṅkappayantāya vajāmi niccanti saṅkappagamanena vitakkagamanena ñāṇagamanena paññāgamanena buddhigamanena vajāmi gacchāmi atikkamāmīti – saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ.

„Ich gehe beständig mit der Kraft des Entschlusses“ bedeutet: Durch das Gehen mittels des Entschlusses, durch das Gehen mittels des Denkens, durch das Gehen mittels der Erkenntnis, durch das Gehen mittels der Weisheit und durch das Gehen mittels der Einsicht gehe ich, gelange ich hin und schreite ich voran – daher: „Ich gehe beständig mit der Kraft des Entschlusses“.

Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu. Mano hi me brāhmaṇa tena yuttoti mano yena buddho tena yutto payutto saṃyuttoti – mano hi me brāhmaṇa tena yutto. Tenāha thero piṅgiyo –

„Denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden“: „Geist“ bezieht sich auf das Bewusstsein, das Gemüt, das Herz ... usw. ... sowie das entsprechende Element des Geist-Bewusstseins. „Denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden“ bedeutet: Wo der Buddha ist, dorthin ist mein Geist gerichtet, damit verknüpft, fest verbunden und darauf konzentriert – daher: „Denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden“. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Jiṇṇassa me dubbalathāmakassa, teneva kāyo na paleti tattha;

Saṅkappayantāya vajāmi niccaṃ, mano hi me brāhmaṇa tena yutto’’ti.

„Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin, weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann, gehe ich doch beständig mit der Kraft des Entschlusses dorthin; denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden.“

116.

116.

Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsavaṃ.

„Im Schlamm liegend, mich windend, schwamm ich von Insel zu Insel; da erblickte ich den vollkommen Erwachten, der die Flut überquert hat und frei von den Trieben ist.“

Paṅke [Pg.221] sayāno pariphandamānoti. Paṅke sayānoti kāmapaṅke kāmakaddame kāmakilese kāmabaḷise kāmapariḷāhe kāmapalibodhe semāno sayamāno vasamāno āvasamāno parivasamāno ti – paṅke sayāno. Pariphandamānoti taṇhāphandanāya phandamāno, diṭṭhiphandanāya phandamāno, kilesaphandanāya phandamāno, payogaphandanāya phandamāno, vipākaphandanāya phandamāno, manoduccaritaphandanāya phandamāno, ratto rāgena phandamāno, duṭṭho dosena phandamāno, mūḷho mohena phandamāno, vinibandho mānena phandamāno, parāmaṭṭho diṭṭhiyā phandamāno, vikkhepagato uddhaccena phandamāno, aniṭṭhaṅgato vicikicchāya phandamāno, thāmagato anusayehi phandamāno, lābhena phandamāno, alābhena phandamāno, yasena phandamāno, ayasena phandamāno, pasaṃsāya phandamāno, nindāya phandamāno, sukhena phandamāno, dukkhena phandamāno, jātiyā phandamāno, jarāya phandamāno, byādhinā phandamāno, maraṇena phandamāno, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamāno, nerayikena dukkhena phandamāno, tiracchānayonikena dukkhena phandamāno, pettivisayikena dukkhena phandamāno, mānusikena dukkhena…pe… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… oṭṭharogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena … jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena … dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitapittena … madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya [Pg.222]… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamāno pariphandamāno pavedhamāno sampavedhamānoti – paṅke sayāno pariphandamāno.

"Im Schlamm liegend, zuckend" bedeutet: "Im Schlamm liegend" heißt, im Schlamm der Sinnenlust, im Morast der Begierden, in den Befleckungen der Begierden, am Haken der Begierden, in der Hitze der Begierden, in den Hindernissen der Begierden verweilend, ruhend, schlafend, sich aufhaltend oder beständig darin lebend. "Zuckend" (pariphandamāno) bedeutet, zuckend durch das Zittern des Verlangens (taṇhā), der Ansichten (diṭṭhi), der Befleckungen (kilesa), der Anstrengungen, der Karma-Reifung (vipāka), des geistigen Fehlverhaltens; zuckend, weil man durch Gier (rāga) leidenschaftlich ist, durch Hass (dosa) verdorben, durch Verblendung (moha) verwirrt, durch Dünkel (māna) gefesselt, durch Ansichten (diṭṭhi) voreingenommen, durch Aufgeregtheit (uddhacca) zerstreut, durch Zweifel (vicikicchā) unentschlossen oder durch unterschwellige Neigungen (anusaya) verfestigt; zuckend durch Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Lob und Tadel, Glück und Leid; zuckend durch Geburt, Altern, Krankheit und Tod; zuckend durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; zuckend durch das Leid der Hölle, der Tierwelt, des Geisterreiches oder der Menschenwelt; ... durch das Leid des Eintritts in den Mutterschoß, des Verweilens darin und der Geburt; durch das Leid der Abhängigkeit oder der Fremdeinwirkung nach der Geburt; durch eigene Anstrengung oder die Anstrengung anderer; durch das Leid der Gestaltungen (saṅkhāradukkha), das Leid der Veränderung (vipariṇāmadukkha); durch Augenleiden, Ohrenleiden, Nasenleiden, Zungenleiden, Körperleiden, Kopfschmerzen, Ohrenschmerzen, Mundkrankheiten, Zahnfleischleiden, Lippenleiden; durch Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Bauchleiden, Ohnmacht, Ruhr, Stechen, Brechruhr, Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Fallsucht, Grind, Krätze, Hautausschlag, Hautrisse, Bläschenflechte, Blutbrechen, Zuckerkrankheit, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; durch Leiden aufgrund von Galle, Schleim, Wind oder deren Zusammenwirken; durch klimatische Veränderungen, unzuträgliches Verhalten, Angriffe oder Karma-Reifung; durch Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang oder Urinieren; durch das Leid des Kontakts mit Bremsen, Mücken, Wind, Hitze oder Kriechtieren; durch das Leid des Todes der Mutter, des Vaters, des Sohnes, der Tochter; durch den Verlust von Verwandten, Besitz, Gesundheit, Tugend oder rechten Ansichten. Solchermaßen zuckend, bebend, heftig und wiederholt zitternd – dies bedeutet 'Im Schlamm liegend, zuckend'.

Dīpā dīpaṃ upallavinti satthārato satthāraṃ dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gaṇato gaṇaṃ diṭṭhiyā diṭṭhiṃ paṭipadāya paṭipadaṃ maggato maggaṃ pallaviṃ upallaviṃ sampallavinti – dīpā dīpaṃ upallaviṃ.

"Ich trieb von Insel zu Insel" bedeutet: von einem Lehrer zum anderen, von einer Verkündigung der Lehre zur anderen, von einer Gemeinschaft zur anderen, von einer Ansicht zur anderen, von einer Praxis zur anderen, von einem Pfad zum anderen; ich trieb dahin, trieb heran, trieb umher – dies bedeutet 'Ich trieb von Insel zu Insel'.

Athaddasāsiṃ sambuddhanti. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Addasāsinti addasaṃ addakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhiṃ. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – athaddasāsiṃ sambuddhaṃ.

"Dann sah ich den vollkommen Erwachten" bedeutet: "Atha" (dann) dient der Verknüpfung der Worte, der Satzverbindung, der Vervollständigung des Versmaßes und der lautlichen Harmonie des Ausdrucks. "Addasāsiṃ" (ich sah) bedeutet, ich habe gesehen, wahrgenommen, erblickt, durchschaut. "Buddha" ist jener Erhabene, der aus sich selbst heraus (sayambhū), ohne Lehrer, die volle Erleuchtung erlangt hat ... es ist eine durch eigene Verwirklichung erworbene Bezeichnung – dies bedeutet 'Dann sah ich den vollkommen Erwachten'.

Oghatiṇṇamanāsavanti. Oghatiṇṇanti bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbasaṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nitthiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto, so vutthavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – oghatiṇṇaṃ. Anāsavanti cattāro āsavā – kāmāsavo, bhavāsavo, diṭṭhāsavo, avijjāsavo. Te āsavā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho anāsavāti – oghatiṇṇamanāsavaṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

"Der die Flut überquert hat und frei von Trieben ist" bedeutet: "Die Flut überquert" heißt, der Erhabene hat die Flut der Sinnenlust, die Flut des Daseins, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überquert; er hat den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert, ist hinübergegangen, hat das Ziel erreicht, ist darüber hinausgegangen und hat die Überquerung vollendet. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet und den Wandel vollzogen hat ... für ihn gibt es kein Altern, keinen Tod und keine erneute Geburt mehr. "Frei von Trieben" (anāsava) bezieht sich auf die vier Triebe: den Trieb der Sinnenlust, den Trieb des Daseins, den Trieb der Ansichten und den Trieb der Unwissenheit. Diese Triebe sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft am Wiederentstehen gehindert. Deshalb wird der Buddha 'triebfrei' genannt. Dies ist die Bedeutung von 'Der die Flut überquert hat und frei von Trieben ist'. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Paṅke sayāno pariphandamāno, dīpā dīpaṃ upallaviṃ;

Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, oghatiṇṇamanāsava’’nti.

"Im Schlamm liegend, zuckend, trieb ich von Insel zu Insel; da sah ich den vollkommen Erwachten, der die Flut überquert hat und frei von Trieben ist."

117.

117.

Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ, gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ.

"Wie Vakkali befreit durch Vertrauen wurde, ebenso Bhadrāvudha und der aus Āḷavi stammende Gotama; genauso sollst auch du dein Vertrauen freisetzen; du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen." So sprach der Erhabene.

Yathā [Pg.223] ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo cāti yathā vakkalitthero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā bhadrāvudho thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappatto, yathā āḷavigotamo thero saddho saddhāgaruko saddhāpubbaṅgamo saddhādhimutto saddhādhipateyyo arahattappattoti – yathā ahū vakkali muttasaddho bhadrāvudho āḷavigotamo ca.

So wie Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama [den Weg durch] befreiten Glauben einschlugen – wie der Älteste Vakkali vertrauensvoll war, dem Glauben Vorrang gab, vom Glauben geführt wurde, dem Glauben hingegeben war, vom Glauben beherrscht wurde und die Arahatschaft erreichte; wie der Älteste Bhadrāvudha vertrauensvoll war, dem Glauben Vorrang gab, vom Glauben geführt wurde, dem Glauben hingegeben war, vom Glauben beherrscht wurde und die Arahatschaft erreichte; wie der Älteste Āḷavi-Gotama vertrauensvoll war, dem Glauben Vorrang gab, vom Glauben geführt wurde, dem Glauben hingegeben war, vom Glauben beherrscht wurde und die Arahatschaft erreichte – ebenso war es bei jenen: Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama, die den Glauben freisetzten.

Evameva tvampi pamuñcassu saddhanti evameva tvaṃ saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu sampamuñcassu adhimuñcassu okappehi… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saddhaṃ muñcassu pamuñcassu, sampamuñcassu adhimuñcassu okappehīti – evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ.

„Ebenso sollst auch du den Glauben (das Vertrauen) freisetzen“ bedeutet: Ebenso sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Festigkeit im Vertrauen gewinnen. „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ – in dieser Gewissheit sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Vertrauen fassen. „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ … „alle Phänomene sind nicht-Selbst“ – in dieser Gewissheit sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Vertrauen fassen. „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen“ – in dieser Gewissheit sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Vertrauen fassen. Dies ist die Bedeutung von: Ebenso sollst auch du den Glauben freisetzen.

Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti maccudheyyaṃ vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Maccudheyyassa pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāranti tvaṃ pāraṃ gamissasi, pāraṃ adhigamissasi, pāraṃ phassissasi, pāraṃ sacchikarissasīti – gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāraṃ. Tenāha bhagavā –

„Du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen“: Als „Reich des Todes“ werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen bezeichnet. Das „jenseitige Ufer“ des Todesreiches wird das Todlose genannt, das Nibbāna, welches die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören und das Erlöschen ist. „Du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen“ bedeutet: Du wirst zum jenseitigen Ufer gehen, das jenseitige Ufer erreichen, das jenseitige Ufer berühren, das jenseitige Ufer verwirklichen. Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Yathā ahū vakkali muttasaddho, bhadrāvudho āḷavigotamo ca;

Evameva tvampi pamuñcassu saddhaṃ,Gamissasi tvaṃ piṅgiya maccudheyyassa pāra’’nti.

„Wie Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama den befreiten Glauben hatten, ebenso sollst auch du den Glauben freisetzen; du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen.“

118.

118.

Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā .

„Ich bin noch mehr erfüllt von Vertrauen, nachdem ich die Worte des Sehers gehört habe; der Erwachte, der den Schleier gelüftet hat, der frei von Dornen ist, der Geistesgegenwärtige.“ So sprach Piṅgiya.

Esa bhiyyo pasīdāmīti esa bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi[Pg.224], bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmi; ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bhiyyo bhiyyo pasīdāmi, bhiyyo bhiyyo saddahāmi, bhiyyo bhiyyo okappemi, bhiyyo bhiyyo adhimuccāmīti – esa bhiyyo pasīdāmi.

„Ich bin noch mehr erfüllt von Vertrauen“ bedeutet: Ich gewinne immer mehr Vertrauen, ich glaube immer tiefer, ich fasse immer mehr Gewissheit, ich entschließe mich immer mehr dazu; im Hinblick darauf, dass „alle Gestaltungen unbeständig sind“, bin ich noch mehr erfüllt von Vertrauen, glaube immer tiefer, fasse immer mehr Gewissheit, entschließe mich immer mehr dazu; im Hinblick darauf, dass „alle Gestaltungen leidvoll sind“ … „alle Phänomene nicht-Selbst sind“ … „was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen“, bin ich noch mehr erfüllt von Vertrauen, glaube immer tiefer, fasse immer mehr Gewissheit, entschließe mich immer mehr dazu. Dies ist die Bedeutung von: Ich bin noch mehr erfüllt von Vertrauen.

Sutvāna munino vacoti. Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Sutvāna munino vacoti tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvāna uggahetvāna upadhārayitvāna upalakkhayitvānāti – sutvāna munino vaco.

„Nachdem ich die Worte des Sehers gehört habe“: „Seher“ (Muni) bezieht sich auf die Erkenntnis (mona) … jener, der das Netz der Bindungen überwunden hat, ist ein Seher. „Die Worte des Sehers hören“ bedeutet: Deine Rede, deine Darlegung, deine Lehre, deine Unterweisung und deine Anleitung gehört, aufgenommen, erwogen und verinnerlicht zu haben. Dies ist die Bedeutung von: Nachdem ich die Worte des Sehers gehört habe.

Vivaṭacchado sambuddhoti. Chadananti pañca chadanāni – taṇhāchadanaṃ, diṭṭhichadanaṃ, kilesachadanaṃ, duccaritachadanaṃ, avijjāchadanaṃ. Tāni chadanāni buddhassa bhagavato vivaṭāni viddhaṃsitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā buddho vivaṭacchado. Buddhoti yo so bhagavā…pe… sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – vivaṭacchado sambuddho.

„Der Erwachte, der den Schleier gelüftet hat“: Unter „Schleier“ versteht man die fünf Schleier – den Schleier des Durstes, den Schleier der Ansichten, den Schleier der Befleckungen, den Schleier des Fehlverhaltens und den Schleier der Unwissenheit. Diese Schleier wurden vom Buddha, dem Erhabenen, gelüftet, vernichtet, entwurzelt, aufgegeben, abgeschnitten, beruhigt, gestillt, so dass sie nicht mehr entstehen können, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Daher ist der Buddha einer, der den Schleier gelüftet hat. „Buddha“ ist der Erhabene … es ist eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich: Buddha. Dies ist die Bedeutung von: Der Erwachte, der den Schleier gelüftet hat.

Akhilo paṭibhānavāti. Akhiloti rāgo khilo, doso khilo, moho khilo, kodho khilo, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā khilā. Te khilā buddhassa bhagavato pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā buddho akhilo.

„Der frei von Dornen ist und Geistesgegenwart besitzt“: „Dorn“ (khila) bezeichnet den Dorn der Gier, den Dorn des Hasses, den Dorn der Verblendung, den Dorn des Zorns, den Dorn der Feindseligkeit … alle unheilsamen karmischen Gestaltungen sind Dornen. Diese Dornen sind vom Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-mehr-Entstehen unterworfen worden. Daher ist der Buddha dornenfrei.

Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto – pariyatti paṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.

„Geistesgegenwärtig“ bedeutet, dass es drei Arten von Geistesgegenwärtigen gibt: jene durch Studium (pariyatti), jene durch Befragung (paripucchā) und jene durch Erreichung (adhigama). Wer ist der durch Studium Geistesgegenwärtige? Hier hat jemand das Buddha-Wort erlernt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Basierend auf seinem Studium blitzt Erkenntnis in ihm auf – dies ist der durch Studium Geistesgegenwärtige.

Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitā hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca. Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.

Wer ist der durch Befragung Geistesgegenwärtige? Hier ist jemand ein Fragesteller bezüglich der Bedeutung, der Methode, der Merkmale, der Ursachen sowie der richtigen und falschen Voraussetzungen. Basierend auf dieser Befragung blitzt Erkenntnis in ihm auf – dies ist der durch Befragung Geistesgegenwärtige.

Katamo [Pg.225] adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, cattāro ariyamaggā, cattāri sāmaññaphalāni, catasso paṭisambhidāyo, cha abhiññāyo. Tassa attho ñāto, dhammo ñāto, nirutti ñātā. Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti. Imesu tīsu ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Bhagavā imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā buddho paṭibhānavā. Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – akhilo paṭibhānavā. Tenāha thero piṅgiyo –

Was bedeutet es, über die Geistesgegenwart durch Verwirklichung (adhigamapaṭibhānavā) zu verfügen? Hier in dieser Lehre hat jemand die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt. Für ihn ist die Bedeutung (attha) bekannt, die Lehre (dhamma) bekannt und die Sprache (nirutti) bekannt. Wenn die Bedeutung bekannt ist, tritt die Bedeutung in seiner Erkenntnis hervor; wenn die Lehre bekannt ist, tritt die Lehre in seiner Erkenntnis hervor; wenn die Sprache bekannt ist, tritt die Sprache in seiner Erkenntnis hervor. Die Erkenntnis in diesen drei Wissensarten ist die analytische Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā). Der Erhabene ist mit dieser analytischen Geistesgegenwart ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, mit ihr verbunden, vollkommen mit ihr verbunden und im Besitz derselben. Deshalb ist der Buddha jemand, der über Geistesgegenwart verfügt. Wer keine Gelehrsamkeit (pariyatti) besitzt, wer kein Nachfragen (paripucchā) kennt und wer keine Verwirklichung (adhigamo) erlangt hat – wie sollte bei einem solchen Geistesgegenwart hervortreten? 'Frei von Makeln und geistesgegenwärtig' (akhilo paṭibhānavā) bezieht sich darauf. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Esa bhiyyo pasīdāmi, sutvāna munino vaco;

Vivaṭacchado sambuddho, akhilo paṭibhānavā’’ti.

'So bin ich umso mehr erfreut, da ich das Wort des Weisen vernommen habe; den vollkommen Erwachten, der den Schleier gelüftet hat, den Makellosen, der über Geistesgegenwart verfügt.'

119.

119.

Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ.

'Nachdem er das Wesen der höheren Götter durchschaut hatte, kannte er alles, das Höhere und das Niedere; der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet, für jene, die Zweifel bekennen.'

Adhideve abhiññāyāti. Devāti tayo devā – sammutidevā, upapattidevā, visuddhidevā. Katame sammutidevā? Sammutidevā vuccanti rājāno ca rājakumāro ca deviyo ca. Ime vuccanti sammutidevā. Katame upapattidevā? Upapattidevā vuccanti cātumahārājikā devā tāvatiṃsā devā…pe… brahmakāyikā devā, ye ca devā taduttari. Ime vuccanti upapattidevā. Katame visuddhidevā? Visuddhidevā vuccanti tathāgatā tathāgatasāvakā arahanto khīṇāsavā, ye ca paccekasambuddhā. Ime vuccanti visuddhidevā. Bhagavā sammutideve adhidevāti abhiññāya upapattideve adhidevāti abhiññāya, visuddhideve adhidevāti abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – adhideve abhiññāya.

Zu 'Adhideve abhiññāya' (nachdem er die höheren Götter durchschaut hatte): Es gibt drei Arten von Göttern (devā) – konventionelle Götter (sammutidevā), Götter durch Geburt (upapattidevā) und Götter durch Reinheit (visuddhidevā). Wer sind die konventionellen Götter? Könige, Prinzen und Königinnen werden konventionelle Götter genannt. Wer sind die Götter durch Geburt? Die Götter der vier Weltkönige, die Götter der Dreiunddreißig... bis hin zu den Göttern des Brahma-Gefolges und jene Götter darüber hinaus werden Götter durch Geburt genannt. Wer sind die Götter durch Reinheit? Die Tathāgatas, die Schüler der Tathāgatas, die Arahants, deren Triebe versiegt sind, und die Paccekabuddhas werden Götter durch Reinheit genannt. Der Erhabene kannte die konventionellen Götter als solche, die durch die Lehre zu 'höheren Göttern' gemacht werden können, er kannte die Götter durch Geburt als solche und die Götter durch Reinheit als solche; nachdem er sie erkannt, erwogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hatte – dies bedeutet 'nachdem er die höheren Götter durchschaut hatte'.

Sabbaṃ [Pg.226] vedi paroparanti bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhi. Katame attano adhidevakarā dhammā? Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime vuccanti attano adhidevakarā dhammā.

'Er kannte alles, das Höhere und das Niedere' (sabbaṃ vedi paroparaṃ) bedeutet: Der Erhabene kannte, sah und durchdrang bei sich selbst und bei anderen die Zustände, die einen zum 'höheren Gott' machen. Was sind die eigenen Zustände, die einen zum höheren Gott machen? Die rechte Praxis, die naturgemäße Praxis, die nicht-widerstreitende Praxis, die dem Ziel gemäße Praxis, die Praxis gemäß der Lehre, die Vollkommenheit in der Tugend, die Bewachung der Sinnestüren, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit... bis hin zum edlen achtfachen Pfad. Diese werden die eigenen Zustände genannt, die einen zum höheren Gott machen.

Katame paresaṃ adhidevakarā dhammā? Sammāpaṭipadā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Ime vuccanti paresaṃ adhidevakarā dhammā. Evaṃ bhagavā attano ca paresañca adhidevakare dhamme vedi aññāsi aphassi paṭivijjhīti – sabbaṃ vedi paroparaṃ.

Was sind die Zustände anderer, die sie zu höheren Göttern machen? Die rechte Praxis... bis hin zum edlen achtfachen Pfad. Diese werden die Zustände anderer genannt, die sie zu höheren Göttern machen. So kannte, sah und durchdrang der Erhabene bei sich selbst und bei anderen die Zustände, die einen zum höheren Gott machen – dies ist die Bedeutung von 'er kannte alles, das Höhere und das Niedere'.

Pañhānantakaro satthāti bhagavā pārāyanikapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sabhiyapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaro; sakkapañhānaṃ…pe… suyāmapañhānaṃ… bhikkhupañhānaṃ… bhikkhunīpañhānaṃ… upāsakapañhānaṃ… upāsikāpañhānaṃ… rājapañhānaṃ… khattiyapañhānaṃ… brāhmaṇapañhānaṃ… vessapañhānaṃ… suddapañhānaṃ… devapañhānaṃ… brahmapañhānaṃ antakaro pariyantakaro paricchedakaro parivaṭumakaroti – pañhānantakaro. Satthāti bhagavā satthavāho. Yathā satthavāho satthe kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti, khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ…pe… byādhikantāraṃ… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti, rāgakantāraṃ tāreti, dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ tāreti, mohagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nitthāreti patāreti; khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti – evampi bhagavā satthavāho.

'Der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet' (pañhānantakaro satthā) bedeutet: Der Erhabene ist derjenige, der den Fragen der im Pārāyana-Sutta genannten Personen ein Ende setzt, sie zum Abschluss bringt, sie abgrenzt und abschließt; er setzt den Fragen von Sabhiya ein Ende... den Fragen von Sakka... Suyāma... den Fragen der Mönche... der Nonnen... der Laienanhänger... der Laienanhängerinnen... der Könige... der Adligen... der Brahmanen... der Kaufleute... der Arbeiter... der Götter... und den Fragen der Brahmas setzt er ein Ende, bringt sie zum Abschluss, grenzt sie ab und schließt sie ab – daher 'der den Fragen ein Ende bereitet'. 'Lehrer' (satthā) bedeutet, dass der Erhabene ein Karawanenführer (satthavāho) ist. Wie ein Karawanenführer eine Karawane durch die Wildnis führt, durch die Wildnis der Räuber, der wilden Tiere, des Hungers und des Wassermangels hindurchführt, heraushilft, hinüberrettet und in ein sicheres Land bringt; ebenso führt der Erhabene als Karawanenführer die Wesen durch die Wildnis, durch die Wildnis der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes, durch die Wildnis von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; er führt sie durch die Wildnis von Gier, Hass, Verblendung, Stolz, Ansichten, Befleckungen und schlechtem Wandel; er führt sie heraus aus dem Dickicht von Gier, Hass, Verblendung, Ansichten, Befleckungen und schlechtem Wandel, hilft ihnen heraus, rettet sie hinüber und lässt sie das sichere, todlose Nirvāna erreichen. So ist der Erhabene ein Karawanenführer.

Atha vā, bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhatā pasādetāti, evaṃ bhagavā satthavāho. Atha vā, bhagavā anuppannassa [Pg.227] maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti, evampi bhagavā satthavāhoti – pañhānantakaro satthā.

Oder aber: Der Erhabene ist der Führer, der Erzieher, der Anleiter, der Erklärer, der Einsicht-Verschaffende, der Prüfer und derjenige, der Vertrauen schenkt; so ist der Erhabene ein Karawanenführer. Oder aber: Der Erhabene ist derjenige, der den zuvor nicht entstandenen Pfad entstehen lässt, der den nicht hervorgebrachten Pfad hervorbringt, der den nicht verkündeten Pfad verkündet; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Und seine Schüler verweilen jetzt als Nachfolger des Pfades, die später mit diesen Qualitäten ausgestattet sein werden. Auch so ist der Erhabene ein Karawanenführer – 'der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet'.

Kaṅkhīnaṃ paṭijānatanti sakaṅkhā āgantvā nikkaṅkhā sampajjanti, sallekhā āgantvā nillekhā sampajjanti, sadveḷhakā āgantvā nidveḷahakā sampajjanti, savicikicchā āgantvā nibbicikicchā sampajjanti, sarāgā āgantvā vītarāgā sampajjanti, sadosā āgantvā vītadosā sampajjanti, samohā āgantvā vītamohā sampajjanti, sakilesā āgantvā nikkilesā sampajjantīti – kaṅkhīnaṃ paṭijānataṃ. Tenāha thero piṅgiyo –

„Für jene, die [ihre Zweifel] bekennen“ bedeutet: Diejenigen, die zweifelnd hergekommen sind, gelangen zur Zweifelsfreiheit; die mit Makeln Behafteten gelangen zur Makellosigkeit; die Unentschlossenen gelangen zur Entschlossenheit; die mit Zweifeln Behafteten gelangen zur Abwesenheit von Zweifeln; die mit Gier Behafteten gelangen zur Gierlosigkeit; die mit Hass Behafteten gelangen zur Hasslosigkeit; die mit Verblendung Behafteten gelangen zur Verblendungslosigkeit; die mit Befleckungen Behafteten gelangen zur Befleckungslosigkeit. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Adhideve abhiññāya, sabbaṃ vedi paroparaṃ;

Pañhānantakaro satthā, kaṅkhīnaṃ paṭijānata’’nti.

„Nachdem er die Devas durch höheres Wissen erkannt hat, erkannte er alles, das Obere und das Untere; der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet, für jene, die [ihre Zweifel] bekennen.“

120.

120.

Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittaṃ.

„Das Unerschütterliche, das Unwandelbare, für das es nirgends ein Gleichnis gibt; gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel; betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist.“

Asaṃhīraṃ asaṃkuppanti asaṃhīraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Asaṃhīranti rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbapariḷāhehi sabbāsavehi sabbadarathehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi asaṃhāriyaṃ nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ.

„Unerschütterlich, unwandelbar“: Mit unerschütterlich wird das todlose Nibbāna bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. „Unerschütterlich“ bedeutet, dass das Nibbāna durch Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrheit, Hochmut, Stolz, Eitelkeit, Berauschtheit, Nachlässigkeit, alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Qualen, alle Triebe, alle Unruhe, alle Leiden und alle unheilsamen gestaltenden Kräfte nicht erschüttert werden kann. Das Nibbāna ist beständig, dauerhaft, ewig und unterliegt nicht der Veränderung – dies ist die Bedeutung von „unerschütterlich“.

Asaṃkuppanti asaṃkuppaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho…pe… nirodho nibbānaṃ. Nibbānassa na uppādo paññāyati, vayo natthi, na tassa aññathattaṃ paññāyati. Nibbānaṃ niccaṃ dhuvaṃ sassataṃ avipariṇāmadhammanti – asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ.

„Unwandelbar“: Mit unwandelbar wird das todlose Nibbāna bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen... [wie oben] ...das Aufhören, das Nibbāna. Ein Entstehen des Nibbāna ist nicht erkennbar, ein Vergehen existiert nicht, eine Veränderung ist an ihm nicht erkennbar. Das Nibbāna ist beständig, dauerhaft, ewig und unterliegt nicht der Veränderung – dies ist die Bedeutung von „unerschütterlich, unwandelbar“.

Yassa [Pg.228] natthi upamā kvacīti. Yassāti nibbānassa. Natthi upamāti upamā natthi, upanidhā natthi, sadisaṃ natthi, paṭibhāgo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati. Kvacīti kvaci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – yassa natthi upamā kvaci.

„Für das es nirgends ein Gleichnis gibt“: „Für das“ bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Gleichnis“ bedeutet, dass es kein Gleichnis, keinen Vergleich, nichts Ähnliches und keine Entsprechung gibt; es existiert nicht, wird nicht vorgefunden. „Nirgends“ bedeutet irgendwo, in irgendetwas, an irgendeiner Stelle, sei es innerlich, äußerlich oder beides – dies ist die Bedeutung von „für das es nirgends ein Gleichnis gibt“.

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhāti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Gamissāmīti gamissāmi adhigamissāmi phassissāmi sacchikarissāmīti – addhā gamissāmi. Na mettha kaṅkhāti. Etthāti nibbāne kaṅkhā natthi, vicikicchā natthi, dveḷhakaṃ natthi, saṃsayo natthi, na sati na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭippassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍhoti – addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā.

„Gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel“: „Addhā“ (gewiss) ist ein Wort der Bestimmtheit, der Zweifelsfreiheit, der Überzeugung, der Eindeutigkeit, der Entschlossenheit, der Festlegung, der Untrüglichkeit, der Widerspruchsfreiheit, der Bestätigung. „Ich werde gelangen“ bedeutet, ich werde erreichen, erlangen, berühren, verwirklichen. „Darin habe ich keinen Zweifel“: „Darin“ bezieht sich auf das Nibbāna. Es gibt dort keinen Zweifel, keine Unsicherheit, keine Unentschlossenheit, kein Schwanken; es existiert nicht, wird nicht vorgefunden. Es ist überwunden, ausgerottet, gestillt, zur Ruhe gekommen, kann nicht mehr entstehen, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis – dies ist die Bedeutung von „gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel“.

Evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti. Evaṃ maṃ dhārehīti evaṃ maṃ upalakkhehi. Adhimuttacittanti nibbānaninnaṃ nibbānapoṇaṃ nibbānapabbhāraṃ nibbānādhimuttanti – evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacittanti. Tenāha thero piṅgiyo –

„Betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist“: „Betrachte mich so“ bedeutet, erkenne mich so an. „Dessen Geist darauf ausgerichtet ist“ bedeutet, ein Geist, der zum Nibbāna geneigt, zum Nibbāna hingewandt, zum Nibbāna hingeführt, dem Nibbāna hingegeben ist – dies ist die Bedeutung von „betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist“. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, yassa natthi upamā kvaci;

Addhā gamissāmi na mettha kaṅkhā, evaṃ maṃ dhārehi adhimuttacitta’’nti.

„Das Unerschütterliche, das Unwandelbare, für das es nirgends ein Gleichnis gibt; gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel; betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist.“

Pārāyanānugītigāthāniddeso aṭṭhārasamo.

Die Erläuterung der begleitenden Strophen des Pārāyana, die achtzehnte.

Pārāyanavaggo samatto.

Das Pārāyana-Kapitel ist abgeschlossen.

Khaggavisāṇasutto

Das Khaggavisāṇa-Sutta

Khaggavisāṇasuttaniddeso

Erläuterung zum Khaggavisāṇa-Sutta

Paṭhamavaggo

Das erste Kapitel

121.

121.

Sabbesu [Pg.229] bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

„Gegenüber allen Wesen die Gewalt ablegend, keines von ihnen verletzend, sollte man sich keinen Sohn wünschen, wie erst recht keinen Gefährten; man wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti. Sabbesūti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbesūti. Bhūtesūti bhūtā vuccanti tasā ca thāvarā ca. Tasāti yesaṃ tasitataṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti tasā? Te tasanti uttasanti paritasanti bhāsanti santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti tasā. Thāvarāti yesaṃ tasitataṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā? Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti na santāsaṃ āpajjanti, taṃkāraṇā vuccanti thāvarā. Daṇḍanti tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo vacīdaṇḍo manodaṇḍo. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo. Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍanti sabbesu bhūtesu daṇḍaṃ nidhāya nidahitvā.

„Gegenüber allen Wesen die Gewalt ablegend“: „Gegenüber allen“ ist ein Ausdruck für die Gesamtheit, gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, erschöpfend. „Wesen“ (bhūta) bezeichnet die Zitternden (tasā) und die Festen (thāvarā). Die Zitternden sind jene, bei denen das durstige Verlangen und die Furcht noch nicht überwunden sind. Warum heißen sie Zitternde? Weil sie zittern, erschrecken, beben, Angst haben und in Bestürzung geraten; deshalb heißen sie Zitternde. Die Festen sind jene, bei denen Verlangen und Furcht überwunden sind. Warum heißen sie Feste? Weil sie nicht zittern, nicht erschrecken, nicht beben, keine Angst haben und nicht in Bestürzung geraten; deshalb heißen sie Feste. „Gewalt“ (daṇḍa) bezieht sich auf die drei Arten: körperliche Gewalt, sprachliche Gewalt und geistige Gewalt. Die dreifache körperliche Verfehlung ist körperliche Gewalt, die vierfache sprachliche Verfehlung ist sprachliche Gewalt, die dreifache geistige Verfehlung ist geistige Gewalt. „Gegenüber allen Wesen die Gewalt ablegend“ bedeutet, die Gewalt gegenüber allen Wesen niederzulegen, sie aufzugeben, sie loszulassen.

Aviheṭhayaṃ aññatarampi tesanti ekamekampi sattaṃ pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayanto, sabbepi satte pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā anduyā vā rajjuyā vā aviheṭhayantoti – aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ.

„Keines von ihnen verletzend“ bedeutet, nicht einmal ein einziges Wesen mit der Hand, einem Erdklumpen, einem Stock, einer Waffe, einer Fessel oder einem Strick zu verletzen; vielmehr alle Wesen nicht mit Hand, Erdklumpen, Stock, Waffe, Fessel oder Strick verletzend – das ist die Bedeutung von „keines von ihnen verletzend“.

Na puttamiccheyya kuto sahāyanti. Nāti paṭikkhepo; puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Sahāyanti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu, gamanaṃ phāsu, gamanāgamanaṃ phāsu, ṭhānaṃ phāsu, nisajjanaṃ phāsu, sayanaṃ phāsu, ālapanaṃ phāsu, sallapanaṃ phāsu, ullapanaṃ phāsu, samullapanaṃ phāsu[Pg.230]. Na puttamiccheyya kuto sahāyanti puttampi na iccheyya na sādiyeyya na patthayeyya na pihayeyya nābhijappeyya, kuto mittaṃ vā sandiṭṭhaṃ vā sambhattaṃ vā sahāyaṃ vā iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyyāti – na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ.

„Man wünsche sich keinen Sohn, wie viel weniger einen Gefährten.“ „Na“ bedeutet Ablehnung. „Söhne“ bezieht sich auf die vier Arten von Söhnen: der leibliche Sohn, der am Ort [durch Verleihung] entstandene Sohn, der geschenkte [adoptierte] Sohn und der Schüler-Sohn. Als „Gefährten“ (sahāyā) werden jene bezeichnet, mit denen das Kommen, Gehen, Hin- und Herwandern, Stehen, Sitzen, Liegen, Ansprechen, Unterhalten, Rufen und ausführliche Unterhalten angenehm ist. „Man wünsche sich keinen Sohn, wie viel weniger einen Gefährten“ bedeutet: Man sollte sich nicht einmal einen Sohn wünschen, ihn nicht herbeisehnen, nicht nach ihm verlangen, keine Zuneigung zu ihm hegen, nicht gierig nach ihm sprechen; wie viel weniger sollte man sich einen Freund, einen Bekannten, einen Vertrauten oder einen Gefährten wünschen, ihn herbeisehnen, nach ihm verlangen, Zuneigung zu ihm hegen oder gierig nach ihm sprechen – „Man wünsche sich keinen Sohn, wie viel weniger einen Gefährten.“

Eko care khaggavisāṇakappoti. Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

„Er wandle allein wie das Horn des Nashorns.“ „Allein“ (eko) bedeutet: Jener Paccekasambuddha ist allein im Sinne des Hinausziehens in die Hauslosigkeit; allein im Sinne des Fehlens eines Zweiten; allein durch das Aufgeben des Verlangens; allein, weil er gänzlich frei von Gier ist; allein, weil er gänzlich frei von Hass ist; allein, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; allein, weil er gänzlich frei von Verunreinigungen ist; allein, weil er den „Einzigartigen Pfad“ (ekāyanamagga) gegangen ist; allein, weil er die unübertreffliche Paccekabodhi vollkommen selbst erkannt hat.

Kathaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko? So paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko.

Wie ist jener Paccekasambuddha durch die Zählung als Hinausgezogener (pabbajjā) allein? Jener Paccekasambuddha hat alle Hindernisse des Haushaltslebens durchtrennt, das Hindernis von Kindern und Ehefrau durchtrennt, das Hindernis von Verwandten durchtrennt, das Hindernis von Vorräten durchtrennt, Haare und Bart geschoren, die safrangelben Gewänder angelegt und ist aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Er hat den Zustand der Besitzlosigkeit erreicht und wandelt, verweilt, bewegt sich, führt sein Leben, schützt sich, erhält sich und verbringt seine Zeit allein – so ist jener Paccekasambuddha allein im Sinne des Hinausziehens.

Kathaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko abhikkamati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – evaṃ so paccekasambuddho adutiyaṭṭhena eko.

Wie ist jener Paccekasambuddha im Sinne des Fehlens eines Zweiten allein? Als einer, der so hinausgezogen ist, sucht er einsame Lagerstätten in Wäldern und Hainen auf, die geräuscharm, ohne Lärm, fern von Menschenmassen, für den Rückzug geeignet und der Einsamkeit angemessen sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, bereitet sein Lager allein, betritt das Dorf für Almosen allein, geht voran allein, kehrt zurück allein, sitzt im Geheimen allein, widmet sich dem Gehweg allein; er wandelt, verweilt, bewegt sich, führt sein Leben, schützt sich, erhält sich und verbringt seine Zeit allein – so ist jener Paccekasambuddha im Sinne des Fehlens eines Zweiten allein.

Kathaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenakaṃ namuciṃ kaṇhaṃ pamattabandhuṃ vidhametvā ca taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahi vinodesi byantīakāsi anabhāvaṃgamesi.

Wie ist jener Paccekasambuddha allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens? Wenn er so allein, ohne Gefährten, achtsam, eifrig und entschlossenen Geistes verweilt, die höchste Anstrengung unternehmend, vertreibt er Mara samt seinem Heer, den Namuci, den Dunklen, den Verwandten der Lässigen, und gibt das Netz des Verlangens auf, welches sich ausbreitet und an den Sinnesobjekten haftet; er vertreibt es, bringt es zum Ende und führt es zur Nichtexistenz.

‘‘Taṇhādutiyo [Pg.231] puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

„Ein Mensch, der das Verlangen als Gefährten hat, wandert eine lange Zeit im Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra); er überwindet den Kreislauf nicht, der aus diesem Dasein und dem Anderssein besteht.“

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

„Nachdem er dieses Elend erkannt hat, dass das Verlangen der Ursprung des Leidens ist, sollte ein Mönch, frei von Verlangen und ohne Anhaftung, achtsam in die Hauslosigkeit ziehen.“

Evaṃ so paccekasambuddho taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

Auf diese Weise ist jener Paccekasambuddha allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens.

Kathaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko. Evaṃ so paccekasambuddho ekantavītarāgoti eko.

Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der gänzlich frei von Gier ist? Durch das Aufgeben der Gier ist er allein als gänzlich Gierloser; durch das Aufgeben des Hasses ist er allein als gänzlich Hassloser; durch das Aufgeben der Verblendung ist er allein als gänzlich Verblendungsloser; durch das Aufgeben der Befleckungen ist er allein als gänzlich Befleckungsloser. So ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der gänzlich frei von Gier ist.

Kathaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der den „Einzigartigen Pfad“ (ekāyanamagga) gegangen ist? Als „Einzigartiger Pfad“ werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad bezeichnet.

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

„Wer das Ende der Geburt schaut und voller Mitgefühl für das Wohl [anderer] ist, erkennt den Einzigartigen Pfad; auf diesem Pfad überquerten sie in der Vergangenheit die Flut, werden sie in der Zukunft überqueren und überqueren sie gegenwärtig.“

Evaṃ so paccekasambuddho ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

Auf diese Weise ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der den Einzigartigen Pfad gegangen ist.

Kathaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti eko? Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ. Paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. So paccekasambuddho maggapaccekasambuddho ñāṇapaccekasambuddho ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhārapaccayā viññāṇa’’nti bujjhi, ‘‘viññāṇapaccayā nāmarūpa’’nti bujjhi, ‘‘nāmarūpapaccayā saḷāyatana’’nti bujjhi, ‘‘saḷāyatanapaccayā phasso’’ti bujjhi, ‘‘phassapaccayā vedanā’’ti bujjhi, ‘‘vedanāpaccayā taṇhā’’ti bujjhi, ‘‘taṇhāpaccayā upādāna’’nti bujjhi, ‘‘upādānapaccayā bhavo’’ti bujjhi, ‘‘bhavapaccayā jātī’’ti bujjhi, ‘‘jātipaccayā [Pg.232] jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi, ‘‘saṅkhāranirodhā viññāṇanirodho’’ti bujjhi, ‘‘viññāṇanirodhā nāmarūpanirodho’’ti bujjhi, ‘‘nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodho’’ti bujjhi, ‘‘saḷāyatananirodhā phassanirodho’’ti bujjhi, ‘‘phassanirodhā vedanānirodho’’ti bujjhi, ‘‘vedanānirodhā taṇhānirodho’’ti bujjhi, ‘‘taṇhānirodhā upādānanirodho’’ti bujjhi, ‘‘upādānanirodhā bhavanirodho’’ti bujjhi, ‘‘bhavanirodhā jātinirodho’’ti bujjhi, ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti bujjhi, ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti bujjhi; channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

Wie ist jener Einzel-Erwachte (Paccekasambuddha) 'allein' (eko), indem er allein die unübertroffene Einzel-Erleuchtung (Paccekasambodhi) vollkommen erwacht hat? 'Erleuchtung' (Bodhi) wird genannt: das Wissen in den vier Pfaden; Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, Untersuchung, Hellblick (Vipassanā), rechte Erkenntnis. Jener Einzel-Erwachte – ein Einzel-Erwachter des Pfades, ein Einzel-Erwachter des Wissens – verstand: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', er verstand: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll', er verstand: 'Alle Gegebenheiten sind nicht-selbst'. Er verstand: 'Durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen', er verstand: 'Durch Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein', er verstand: 'Durch Bewusstsein bedingt sind Name und Form', er verstand: 'Durch Name und Form bedingt sind die sechs Sinnesbereiche', er verstand: 'Durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist die Berührung', er verstand: 'Durch Berührung bedingt ist das Gefühl', er verstand: 'Durch Gefühl bedingt ist der Durst', er verstand: 'Durch Durst bedingt ist das Ergreifen', er verstand: 'Durch Ergreifen bedingt ist das Werden', er verstand: 'Durch Werden bedingt ist die Geburt', er verstand: 'Durch Geburt bedingt sind Altern und Tod'; er verstand: 'Durch die Aufhebung des Nichtwissens erfolgt die Aufhebung der Gestaltungen', er verstand: 'Durch die Aufhebung der Gestaltungen erfolgt die Aufhebung des Bewusstseins', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Bewusstseins erfolgt die Aufhebung von Name und Form', er verstand: 'Durch die Aufhebung von Name und Form erfolgt die Aufhebung der sechs Sinnesbereiche', er verstand: 'Durch die Aufhebung der sechs Sinnesbereiche erfolgt die Aufhebung der Berührung', er verstand: 'Durch die Aufhebung der Berührung erfolgt die Aufhebung des Gefühls', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Gefühls erfolgt die Aufhebung des Durstes', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Durstes erfolgt die Aufhebung des Ergreifens', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Ergreifens erfolgt die Aufhebung des Werdens', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Werdens erfolgt die Aufhebung der Geburt', er verstand: 'Durch die Aufhebung der Geburt erfolgt die Aufhebung von Altern und Tod'; er verstand: 'Dies ist das Leiden', er verstand: 'Dies ist die Leidensentstehung', er verstand: 'Dies ist die Leidensaufhebung', er verstand: 'Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Übungsweg'; er verstand: 'Dies sind die Triebe', er verstand: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'... er verstand: 'Dies ist der zur Aufhebung der Triebe führende Übungsweg'; er verstand: 'Diese Dinge sind vollkommen zu erkennen', er verstand: 'Diese Dinge sind aufzugeben', er verstand: 'Diese Dinge sind zu verwirklichen', er verstand: 'Diese Dinge sind zu entfalten'; er verstand das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die sechs Berührungsgrundlagen; er verstand das Entstehen... und das Entkommen in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens; er verstand das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die vier großen Elemente; er verstand: 'Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens'.

Atha vā, yaṃ bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena paccekabodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsīti evaṃ so paccekasambuddho eko anuttaraṃ paccekasambodhiṃ abhisambuddhoti – eko.

Oder aber: Alles, was zu erkennen ist, was nachfolgend zu erkennen ist, was wiederholt zu erkennen ist, was vollkommen zu erkennen ist, was zu erlangen ist, was zu berühren ist, was zu verwirklichen ist – all das hat er durch jenes Wissen der Einzel-Erleuchtung erkannt, nachfolgend erkannt, wiederholt erkannt, vollkommen erkannt, erlangt, berührt und verwirklicht. In dieser Weise ist jener Einzel-Erwachte 'allein', indem er allein die unübertroffene Einzel-Erleuchtung vollkommen erwacht hat – er ist allein.

Careti aṭṭha cariyāyo – iriyāpathacariyā, āyatanacariyā, saticariyā, samādhicariyā, ñāṇacariyā, maggacariyā, patticariyā, lokatthacariyā. Iriyāpathacariyāti catūsu iriyāpathesu. Āyatanacariyāti chasu ajjhattikabāhiresu āyatanesu. Saticariyāti catūsu satipaṭṭhānesu. Samādhicariyāti catūsu jhānesu. Ñāṇacariyāti catūsu ariyasaccesu. Maggacariyāti catūsu ariyamaggesu. Patticariyāti catūsu sāmaññaphalesu. Lokatthacariyāti tathāgatesu arahantesu sammāsambuddhesu padesato paccekasambuddhesu padesato sāvakesu. Iriyāpathacariyā ca paṇidhisampannānaṃ, āyatanacariyā ca indriyesu guttadvārānaṃ[Pg.233], saticariyā ca appamādavihārīnaṃ, samādhicariyā ca adhicittamanuyuttānaṃ, ñāṇacariyā ca buddhisampannānaṃ, maggacariyā ca sammāpaṭipannānaṃ, patticariyā ca adhigataphalānaṃ, lokatthacariyā ca tathāgatānaṃ arahantānaṃ sammāsambuddhānaṃ padesato paccekabuddhānaṃ padesato sāvakānaṃ. Imā aṭṭha cariyāyo. Aparāpi aṭṭha cariyāyo – adhimuccanto saddhāya carati, paggaṇhanto vīriyena carati, upaṭṭhapento satiyā carati, avikkhepaṃ karonto samādhinā carati, pajānanto paññāya carati, vijānanto viññāṇacariyāya carati. Evaṃ paṭipannassa kusalā dhammā āyāpentīti – āyatanacariyāya carati. Evaṃ paṭipanno visesamadhigacchatīti – visesacariyāya carati. Imā aṭṭha cariyāyo.

Er übt acht Verhaltensweisen (cariyā) aus: das Verhalten in den Körperhaltungen, das Verhalten in den Sinnesbereichen, das Verhalten der Achtsamkeit, das Verhalten der Sammlung, das Verhalten des Wissens, das Verhalten des Pfades, das Verhalten des Erlangens, das Verhalten zum Wohle der Welt. 'Verhalten in den Körperhaltungen' bedeutet: in den vier Körperhaltungen. 'Verhalten in den Sinnesbereichen' bedeutet: in den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen. 'Verhalten der Achtsamkeit' bedeutet: in den vier Grundlagen der Achtsamkeit. 'Verhalten der Sammlung' bedeutet: in den vier Vertiefungen. 'Verhalten des Wissens' bedeutet: in den vier edlen Wahrheiten. 'Verhalten des Pfades' bedeutet: in den vier edlen Pfaden. 'Verhalten des Erlangens' bedeutet: in den vier Früchten der Askese. 'Verhalten zum Wohle der Welt' bedeutet: bei den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten; in begrenztem Maße bei den Einzel-Erwachten, in begrenztem Maße bei den Jüngern. Das Verhalten in den Körperhaltungen gehört jenen an, die vollkommen in ihrer Entschlossenheit sind; das Verhalten in den Sinnesbereichen jenen, deren Tore der Sinne gezügelt sind; das Verhalten der Achtsamkeit jenen, die in Unermüdlichkeit verweilen; das Verhalten der Sammlung jenen, die dem höheren Geist hingegeben sind; das Verhalten des Wissens jenen, die mit Weisheit ausgestattet sind; das Verhalten des Pfades jenen, die den rechten Übungsweg beschreiten; das Verhalten des Erlangens jenen, welche die Früchte erlangt haben; das Verhalten zum Wohle der Welt den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten, in begrenztem Maße den Einzel-Erwachten und in begrenztem Maße den Jüngern. Dies sind die acht Verhaltensweisen. Zudem gibt es weitere acht Verhaltensweisen: Entschlossen handelnd wandelt er durch Vertrauen; Tatkraft anwendend wandelt er durch Energie; Achtsamkeit gegenwärtig machend wandelt er durch Achtsamkeit; Unablenkbarkeit bewirkend wandelt er durch Sammlung; verstehend wandelt er durch Weisheit; erkennend wandelt er durch das Verhalten des Bewusstseins. Für einen so Übenden treten die heilsamen Dinge hervor – so wandelt er im Verhalten der Sinnesbereiche. Ein so Übender erlangt eine Besonderheit – so wandelt er im Verhalten der Besonderheit. Dies sind die acht Verhaltensweisen.

Aparāpi aṭṭha cariyāyo – dassanacariyā ca sammādiṭṭhiyā, abhiropanacariyā ca sammāsaṅkappassa, pariggahacariyā ca sammāvācāya, samuṭṭhānacariyā ca sammākammantassa, vodānacariyā ca sammāājīvassa, paggahacariyā ca sammāvāyāmassa, upaṭṭhānacariyā ca sammāsatiyā, avikkhepacariyā ca sammāsamādhissa. Imā aṭṭha cariyāyo.

Es gibt noch weitere acht Verhaltensweisen: das Verhalten des Sehens durch rechte Erkenntnis, das Verhalten des Ausrichtens durch rechten Entschluss, das Verhalten des Erfassens durch rechte Rede, das Verhalten des Hervorbringens durch rechtes Handeln, das Verhalten der Läuterung durch rechten Lebensunterhalt, das Verhalten des Anspornens durch rechtes Streben, das Verhalten der Vergegenwärtigung durch rechte Achtsamkeit, das Verhalten der Unablenkbarkeit durch rechte Sammlung. Dies sind die acht Verhaltensweisen.

Khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ, evameva so paccekasambuddho takkappo tassadiso tappaṭibhāgo. Yathā atiloṇaṃ vuccati loṇakappo, atitittakaṃ vuccati tittakappo, atimadhuraṃ vuccati madhurakappo, atiuṇhaṃ vuccati aggikappo, atisītalaṃ vuccati himakappo, mahāudakakkhandho vuccati samuddakappo, mahābhiññābalappatto sāvako vuccati satthukappoti; evameva so paccekasambuddho tattha takkappo tassadiso tappaṭibhāgo eko adutiyo muttabandhano sammā loke carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Wie das Horn eines Nashorns“ bedeutet: So wie das Horn eines Tieres namens Nashorn einzeln ist und kein zweites hat, ebenso ist jener Paccekasambuddha wie dieses Horn, ihm gleich und ihm ebenbürtig. Wie man bei extremer Salzigkeit von „salzartig“ spricht, bei extremer Bitterkeit von „bitterartig“, bei extremer Süße von „süßartig“, bei extremer Hitze von „feuerartig“, bei extremer Kälte von „eisartig“, bei einer gewaltigen Wassermasse von „meerartig“ und bei einem Jünger, der große übernatürliche Kräfte erlangt hat, von „lehrerartig“ [dem Buddha gleich] spricht; ebenso ist jener Paccekasambuddha in dieser Hinsicht wie dieses [Horn], ihm gleich und ihm ebenbürtig; allein, ohne Gefährten, befreit von den Fesseln, wandelt, verweilt, bewegt sich, lebt, hütet, erhält und führt er sein Leben rechtmäßig in der Welt. Deshalb heißt es: „Er wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“ Daher sprach jener Paccekasambuddha:

‘‘Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, aviheṭhayaṃ aññatarampi tesaṃ;

Na puttamiccheyya kuto sahāyaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Gegenüber allen Wesen hat er den Stock niedergelegt, ohne auch nur eines von ihnen zu verletzen. Er wünscht sich keinen Sohn, geschweige denn einen Gefährten; er wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“

122.

122.

Saṃsaggajātassa [Pg.234] bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

„Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen; dem Gefolgszug der Bindung entspringt dieses Leiden. Wer die Gefahr erkennt, die aus der Bindung erwächst, wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti. Saṃsaggāti dve saṃsaggā – dassanasaṃsaggo ca savanasaṃsaggo ca. Katamo dassanasaṃsaggo? Idhekacco passati itthiṃ vā kumāriṃ vā abhirūpaṃ dassanīyaṃ pāsādikaṃ paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgataṃ. Disvā passitvā anubyañjanaso nimittaṃ gaṇhāti – kesā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ akkhī vā sobhanā kaṇṇā vā sobhanā nāsā vā sobhanā oṭṭhā vā sobhanā dantā vā sobhanā mukhaṃ vā sobhanaṃ gīvā vā sobhanā thanā vā sobhanā uraṃ vā sobhanaṃ udaraṃ vā sobhanaṃ kaṭi vā sobhanā ūrū vā sobhanā jaṅghā vā sobhanā hatthā vā sobhanā pādā vā sobhanā aṅguliyo vā sobhanā nakhā vā sobhanāti. Disvā passitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ dassanasaṃsaggo.

„Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen.“ Mit „Gemeinschaft“ sind zwei Arten von Gemeinschaft gemeint: die Gemeinschaft durch Sehen und die Gemeinschaft durch Hören. Was ist die Gemeinschaft durch Sehen? Hier sieht jemand eine Frau oder ein Mädchen, die von herrlicher Gestalt, ansehnlich, liebreizend und mit höchster Schönheit der Erscheinung begabt ist. Nachdem er sie gesehen und betrachtet hat, ergreift er das allgemeine Merkmal und die Einzelheiten: „Die Haare sind schön, das Gesicht ist schön, die Augen sind schön, die Ohren sind schön, die Nase ist schön, die Lippen sind schön, die Zähne sind schön, der Mund ist schön, der Hals ist schön, die Brüste sind schön, die Brust ist schön, der Bauch ist schön, die Hüfte ist schön, die Oberschenkel sind schön, die Waden sind schön, die Hände sind schön, die Füße sind schön, die Finger sind schön oder die Nägel sind schön.“ Nachdem er sie so gesehen und betrachtet hat, findet er Gefallen daran, rühmt sie, begehrt sie, lässt die Fessel der Leidenschaft entstehen und bindet sich daran. Dies ist die Gemeinschaft durch Sehen.

Katamo savanasaṃsaggo? Idhekacco suṇāti – ‘‘asukasmiṃ nāma gāme vā nigame vā itthī vā kumārī vā abhirūpā dassanīyā pāsādikā paramāya vaṇṇapokkharatāya samannāgatā’’ti. Sutvā suṇitvā abhinandati abhivadati abhipattheti anuppādeti anubandhati rāgabandhanaṃ – ayaṃ savanasaṃsaggo.

Was ist die Gemeinschaft durch Hören? Hier hört jemand: „In jenem Dorf oder jener Kleinstadt gibt es eine Frau oder ein Mädchen, die von herrlicher Gestalt, ansehnlich, liebreizend und mit höchster Schönheit der Erscheinung begabt ist.“ Nachdem er dies gehört und vernommen hat, findet er Gefallen daran, rühmt sie, begehrt sie, lässt die Fessel der Leidenschaft entstehen und bindet sich daran. Dies ist die Gemeinschaft durch Hören.

Snehāti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca. Katamo taṇhāsneho? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantikataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama’’. Rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhāsneho.

„Bindungen“ bezeichnet zwei Arten von Bindungen: die Bindung durch Begehren (taṇhā-sneha) und die Bindung durch Ansichten (diṭṭhi-sneha). Was ist die Bindung durch Begehren? Insofern durch das, was man Begehren nennt, Grenzen gesetzt, Beschränkungen festgelegt, Ausmaße bestimmt, Besitztum ergriffen und Ich-Bezogenheit ausgeübt wird: „Dies gehört mir, jenes gehört mir, so viel gehört mir, bis hierher gehört es mir.“ Ob es sich um Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Teppiche, Gewänder, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Maultiere, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Kleinstädte, Königsstädte, Reiche, Provinzen, Schatzkammern oder Kornspeicher handelt – sogar die gesamte große Erde betrachtet man aus Gier als sein Eigen, soweit das Wirken der einhundertacht Arten des Begehrens reicht. Dies ist die Bindung durch Begehren.

Katamo [Pg.235] diṭṭhisneho? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhisneho.

Was ist die Bindung durch Ansichten? Die Persönlichkeitsansicht mit ihren zwanzig Grundlagen, die falsche Ansicht mit ihren zehn Grundlagen, die extremistische Ansicht mit ihren zehn Grundlagen. Was auch immer eine solche Ansicht ist, ein Ansichtengeflecht, ein Ansichtendickicht, eine Ansichtenwüste, ein Ansichtentheater, ein Ansichtenzappeln, eine Ansichtenfessel, das Ergreifen, das Festhalten, das Festbeißen, das falsche Abwägen, der Abweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Stätte der Irrlehren, das Ergreifen des Gegenteils, das Ergreifen des Verkehrten, das Ergreifen der Verdrehung, das falsche Ergreifen, das Ergreifen von Unwahrem als Wahrem – insofern es die zweiundsechzig Arten von Ansichten gibt. Dies ist die Bindung durch Ansichten.

Saṃsaggajātassa bhavanti snehāti dassanasaṃsaggapaccayā ca savanasaṃsaggapaccayā ca taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – saṃsaggajātassa bhavanti snehā.

„Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen“ bedeutet: Infolge der Gemeinschaft durch Sehen und infolge der Gemeinschaft durch Hören entstehen die Bindung durch Begehren und die Bindung durch Ansichten; sie bilden sich, werden geboren, werden hervorgebracht, entstehen, manifestieren sich und erscheinen. Daher heißt es: „Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen.“

Snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahotīti. Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Dukkhamidaṃ pahotīti idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti – ‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti. Tamenaṃ rājā taṃ paribhāsati. So paribhāsapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

„Dem Gefolgszug der Bindung entspringt dieses Leiden“ bedeutet: „Bindung“ bezeichnet zwei Arten von Bindung: die Bindung durch Begehren und die Bindung durch Ansichten (wie zuvor erläutert). „Dieses Leiden entspringt“ bedeutet: Hier begeht jemand böses Tun mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist; er tötet Lebewesen, nimmt Nichtgegebenes, bricht in Häuser ein, raubt, plündert, lauert am Wegrand, geht zu den Ehefrauen anderer oder spricht Unwahres. Man nimmt ihn fest und führt ihn dem König vor: „O Herr, dies ist ein Dieb, ein Übeltäter. Verhängt über ihn die Strafe, die Ihr wünscht.“ Der König schmäht ihn daraufhin. Infolge dieser Schmähung erfährt er Leid und Kummer. Woher ist diese Furcht, dieses Leid und dieser Kummer entstanden? Es ist aus seiner Bindung, aus seinem Ergötzen, aus seiner Leidenschaft und aus seinem Ergötzen an der Leidenschaft entstanden.

Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā bandhāpeti – andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā, antamaso savacanīyampi karoti – ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti. So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Selbst damit ist der König nicht zufrieden. Er lässt diesen Mann fesseln – sei es mit Fußfesseln, mit Stricken, mit Ketten, mit Rohrgeflechten, mit Schlingpflanzen, durch Einsperren, durch Umzäunung, durch Bindung an ein Dorf, an eine Kleinstadt, an ein Land oder an eine Provinz; schließlich spricht er gar das Verbot aus: „Es ist dir nicht erlaubt, von hier wegzugehen.“ Infolge dieser Bindung erfährt er Leid und Trübsal. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

Ettakenapi [Pg.236] rājā na tussati. Tamenaṃ rājā tasseva dhanaṃ āharāpeti – sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā. So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Selbst damit ist der König nicht zufrieden. Er lässt von eben diesem Mann dessen Vermögen einziehen – sei es hundert, tausend oder hunderttausend. Aufgrund des Verlustes von Besitz erfährt er Leid und Trübsal. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti – kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakavattikampi karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi karoti, palighaparivattikampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati. So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.

Selbst damit ist der König nicht zufrieden. Er lässt an diesem Mann verschiedene Folterungen vollziehen – er lässt ihn mit Peitschen schlagen, mit Ruten schlagen, mit Stöcken schlagen; er lässt die Hand abhacken, den Fuß abhacken, Hand und Fuß abhacken, das Ohr abschneiden, die Nase abschneiden, Ohr und Nase abschneiden. Er lässt den „Eisenschleim-Topf“ bereiten, das „Muschelschalen-Schinden“ am Kopf vollziehen, den „Rāhu-Mund“, die „Feuerkranz-Folter“, das „Handfackeln-Brennen“, das „Grashaut-Abziehen“, das „Rindenkleid-Schinden“, den „Hirsch-Galopp“, das „Fleischhaken-Reißen“, das „Münzfleisch-Hacken“, das „Laugen-Ätzen“, das „Drehen am Riegel“, das „Strohlager-Rollen“; er lässt ihn mit heißem Öl begießen, von Hunden zerfleischen, lebendig auf Pfähle spießen oder mit dem Schwert den Kopf abschlagen. Aufgrund dieser Folterungen erfährt er Leid und Trübsal. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen. Der König ist der Herr über diese vier Arten der Bestrafung.

So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ karonti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃ karoti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Er wird aufgrund seiner eigenen Taten beim Zerfall des Körpers nach dem Tod in eine niedere Welt, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle wiedergeboren. Dort vollziehen die Höllenwärter an ihm die sogenannte fünffache Fesselung – sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die zweite Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den zweiten Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen; und er stirbt nicht eher, bis jene böse Tat erschöpft ist. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

Tamenaṃ [Pg.237] nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchanti…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchanti. Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi. Tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi. Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kharā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṅkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Die Höllenwärter legen ihn nieder und behauen ihn mit Äxten... die Höllenwärter fassen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und behauen ihn mit Beilen. Die Höllenwärter spannen ihn vor einen Wagen und lassen ihn über den lodernden, brennenden, glühenden Boden vorwärts und rückwärts laufen. Die Höllenwärter lassen ihn einen großen Kohlenberg besteigen und hinabsteigen, der lodert, brennt und glüht. Die Höllenwärter fassen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen glühenden Kupferkessel, der lodert, brennt und glüht. Dort wird er gekocht und treibt im Schaum auf und ab. Während er dort im Schaum aufsteigend gekocht wird, treibt er einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen; und er stirbt nicht eher, bis jene böse Tat erschöpft ist. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana mahānirayo –

Die Höllenwärter werfen ihn in die große Hölle. Diese große Hölle aber ist:

Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

Viereckig, mit vier Toren, abgeteilt in gemessene Bereiche; von einer Eisenmauer umgeben und oben mit Eisen zugedeckt.

Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

Ihr Boden ist aus Eisen, flammend und von Glut erfüllt; er erstreckt sich nach allen Seiten über hundert Meilen und besteht für alle Zeit.

Kadariyātapanā ghorā, accimanto durāsadā;

Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.

Schrecklich ist die Qual für die Geizigen, voller Flammen und schwer zu ertragen; ein Anblick, der die Haare zu Berge stehen lässt, entsetzlich, furchteinflößend und leidvoll.

Puratthimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.

Von der östlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der westlichen Wand zerschellt.

Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, purimāya paṭihaññati.

Von der westlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der östlichen Wand zerschellt.

Dakkhiṇāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.

Von der südlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der nördlichen Wand zerschellt.

Uttarāya [Pg.238] ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Ḍahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.

Von der nördlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der südlichen Wand zerschellt.

Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

Ḍahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.

Von unten her schlägt eine furchterregende Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der Decke zerschellt.

Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

Ḍahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.

Von der Decke her schlägt eine furchterregende Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und am Boden zerschellt.

Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;

Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.

Wie eine glühende, erhitzte und lodernde Eisenplatte, so ist die Avici-Hölle; sie lodert von unten und oben, wenn man sie betrachtet.

Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;

Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare.

Dort erleiden die Wesen schreckliche Qualen, da sie große Übeltäter sind; mit ihren äußerst bösen Taten schmoren sie dort und sterben doch nicht.

Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;

Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napi masi.

Der Körper dieser Höllenbewohner ist wie loderndes Feuer; betrachte die Beständigkeit ihrer Taten: Er wird weder zu Asche noch zu Ruß.

Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;

Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.

Sie rennen nach Osten, und von dort rennen sie nach Westen; sie rennen nach Norden, und von dort rennen sie nach Süden.

Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati;

Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.

In welche Himmelsrichtung auch immer sie rennen, genau dieses Tor schließt sich; diese Wesen begehren den Ausbruch und suchen nach Befreiung.

Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;

Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahunti.

Es ist ihnen nicht möglich, von dort zu entkommen, aufgrund der Bedingung ihres Karmas; und sie haben viel böses Karma angehäuft, das noch nicht abgetragen ist.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto jātaṃ? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca jātaṃ.

Woher entstehen diese Furcht, dieses Leiden und dieser Kummer? Sie entstehen aufgrund der Bedingung von Zuneigung, aufgrund von Ergötzung, aufgrund von Gier und aufgrund von leidenschaftlichem Verlangen.

Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni, tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni? Tassa snehapaccayā ca nandipaccayā ca rāgapaccayā ca nandirāgapaccayā ca bhavanti sambhavanti jāyanti sañjāyanti nibbattanti abhinibbattanti pātubhavantīti – snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti.

Welche Leiden auch immer in der Hölle, im Tierreich, im Reich der Geister oder unter den Menschen existieren – woher sind sie entstanden, woher hervorgegangen, woher geboren, woher entsprungen, woher erschienen? Sie entstehen, gehen hervor, werden geboren, entspringen und erscheinen aufgrund der Bedingung von Zuneigung, Ergötzung, Gier und leidenschaftlichem Verlangen. Dies bedeutet: Aus Zuneigung geht dieses Leiden hervor.

Ādīnavaṃ [Pg.239] snehajaṃ pekkhamānoti. Snehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamānoti taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Die Gefahr sehend, die aus Zuneigung entspringt“: Hierbei gibt es zwei Arten von Zuneigung – die Zuneigung durch Begehren (Tanha-Sneha) und die Zuneigung durch Ansichten (Ditthi-Sneha). Die Gefahr betrachtend, wahrnehmend, untersuchend, reflektierend und prüfend, die aus diesen beiden Arten der Zuneigung entspringt, solle man allein wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Saṃsaggajātassa bhavanti snehā, snehanvayaṃ dukkhamidaṃ pahoti;

Ādīnavaṃ snehajaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Demjenigen, der in geselliger Verbindung lebt, erwächst Zuneigung; aus Zuneigung geht dieses Leiden hervor. Die Gefahr sehend, die aus Zuneigung entspringt, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.“

123.

123.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto ;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Wer mitleidsvoll an Freunden und Gefährten hängt, dessen Geist ist gefesselt, und er verliert das wahre Ziel. Diese Gefahr in der Vertraulichkeit sehend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.

Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacittoti. Mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca. Katamo agārikamitto? Idhekacco duddadaṃ dadāti, duccajaṃ cajati, dukkaraṃ karoti, dukkhamaṃ khamati, guyhamassa ācikkhati, guyhamassa parigūhati, āpadāsu na vijahati, jīvitampissa atthāya pariccattaṃ hoti, khīṇe nātimaññati – ayaṃ agārikamitto.

„Wer mitleidsvoll an Freunden und Gefährten hängt, dessen Geist ist gefesselt, und er verliert das wahre Ziel“: Hierbei gibt es zwei Arten von Freunden – den weltlichen Freund und den geistlichen Freund. Wer ist ein weltlicher Freund? Hier gibt jemand das, was schwer zu geben ist; er opfert, was schwer zu opfern ist; er tut, was schwer zu tun ist; er erträgt, was schwer zu ertragen ist; er vertraut einem seine Geheimnisse an und bewahrt die Geheimnisse des anderen; in Zeiten der Not verlässt er einen nicht; er gibt sogar sein Leben für das Wohl des anderen hin und verachtet ihn nicht, wenn er arm geworden ist. Dies ist ein weltlicher Freund.

Katamo anāgārikamitto? Idha bhikkhu piyo ca hoti manāpo ca garu ca bhāvanīyo ca vattā ca vacanakkhamo ca gambhīrañca kathaṃ kattā, no ca aṭṭhāne niyojeti adhisīle samādapeti, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyoge samādapeti, catunnaṃ sammappadhānānaṃ…pe… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyoge samādapeti – ayaṃ anāgārikamitto.

Wer ist ein geistlicher Freund? Hier ist ein Mönch liebenswert, angenehm, respektwürdig, verehrungswürdig, ein guter Redner, geduldig im Gespräch, einer, der über tiefe Dinge spricht und einen niemals zu Unrechtem verleitet; er festigt einen in der höheren Tugend, in der Übung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, in den vier rechten Anstrengungen, in den vier Grundlagen der magischen Kraft, den fünf geistigen Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und im edlen achtfachen Pfad. Dies ist ein geistlicher Freund.

Suhajjā [Pg.240] vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthanti mitte ca suhajje ca sandiṭṭhe ca sambhatte ca sahāye ca anukampamāno anupekkhamāno anugaṇhamāno attatthampi paratthampi ubhayatthampi hāpeti, diṭṭhadhammikampi atthaṃ hāpeti, samparāyikampi atthaṃ hāpeti, paramatthampi hāpeti pahāpeti parihāpeti paridhaṃseti parivajjeti antaradhāpetīti – mitte suhajje anukampamāno hāpeti atthaṃ.

„Gefährten“ nennt man jene, mit denen das Kommen, Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen, Ansprechen, Unterhalten und Diskutieren angenehm ist. Wer mitleidvoll an Freunden, Gefährten, Bekannten, Vertrauten und Genossen hängt, ohne Gleichmut zu bewahren, der mindert sein eigenes Wohl, das Wohl anderer und das Wohl beider; er beeinträchtigt das Wohl in diesem Leben, das Wohl im künftigen Leben und das höchste Wohl; er lässt es schwinden, verfällt ihm, vernichtet es, gibt es auf und bringt es zum Verschwinden. Dies bedeutet: „Wer mitleidsvoll an Freunden und Gefährten hängt, verliert das wahre Ziel.“

Paṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe sampassantā. Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ, tampi me antarahitaṃ. Tumhehi ahaṃ ñāyāmi – asukassa kulupako, asukāya kulupakoti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

„Dessen Geist gefesselt ist“ bedeutet, dass der Geist aus zwei Gründen gefesselt sein kann: Entweder indem man sich selbst niedrig und den anderen hoch stellt, oder indem man sich selbst hoch und den anderen niedrig stellt. Wie ist der Geist gefesselt, wenn man sich selbst niedrig und den anderen hoch stellt? „Ihr seid mir eine große Hilfe; von euch abhängig erhalte ich Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft und Arzneien. Dass andere mir etwas geben oder für mich tun wollen, geschieht nur, weil sie auf euch blicken. Sogar mein alter Familienname ist verschwunden; ich bin nur noch bekannt als der Hausfreund dieser oder jener Familie.“ Wenn man sich so erniedrigt und den anderen erhöht, ist der Geist gefesselt.

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā; ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi. Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethāti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hotīti – mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto.

Wie ist man im Geist gebunden, indem man sich selbst erhöht und andere erniedrigt? 'Ich bin euch von großem Nutzen; dank mir seid ihr zum Buddha als Zuflucht gegangen, zum Dhamma als Zuflucht gegangen, zum Sangha als Zuflucht gegangen; ihr habt euch vom Töten von Lebewesen enthalten, vom Nehmen des Nichtgegebenen enthalten, von sexuellem Fehlverhalten enthalten, von der Lüge enthalten, vom Genuss von berauschenden Getränken und Mitteln, die zu Unachtsamkeit führen, enthalten. Ich gebe euch Unterweisung, ich gebe euch Befragung, ich lehre die Uposatha-Regeln, ich leite die Bauarbeiten. Dennoch verlasst ihr mich und erweist anderen Ehre, Respekt, Wertschätzung und Verehrung.' Wer so sich selbst erhöht und andere erniedrigt, ist im Geist gebunden – mitleidvoll gegenüber Freunden und Gefährten verliert der im Geist Gebundene das Ziel.

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti. Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ [Pg.241] parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Santhaveti dve santhavā – taṇhāsanthavo ca diṭṭhisanthavo ca…pe… ayaṃ taṇhāsanthavo…pe… ayaṃ diṭṭhisanthavo. Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend.' 'Gefahr' (bhaya) bedeutet die Gefahr von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Gefahr durch Könige, Diebe, Feuer, Wasser, Selbstvorwürfe, Vorwürfe anderer, Strafe, unglückliche Wiedergeburt, Gefahr durch Wellen, Krokodile, Strudel, Haifische, Gefahr bezüglich des Lebensunterhalts, Schande, Unsicherheit in Versammlungen, Berauschung; das Schreckliche, das Erzittern, das Sträuben der Körperhaare, die Erregung des Geistes, der Schrecken. 'Gefährtschaft' (santhave) meint zwei Arten von Gefährtschaft: Gefährtschaft durch Verlangen und Gefährtschaft durch Ansichten... dies ist die Gefährtschaft durch Verlangen... dies ist die Gefährtschaft durch Ansichten. 'Diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend' bedeutet: diese Gefahr sehend, betrachtend, gewahrend, beobachtend, untersuchend – diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns. Darum sagte jener Einzel-Erleuchtete:

‘‘Mitte suhajje anukampamāno, hāpeti atthaṃ paṭibaddhacitto;

Etaṃ bhayaṃ santhave pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Mitleidvoll gegenüber Freunden und Gefährten verliert der im Geist Gebundene das Ziel; diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

124.

124.

Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

'Wie ein weit verzweigter Bambus, der verstrickt ist, so ist das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen; wie ein junger Bambustrieb, der nicht hängen bleibt, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

Vaṃso visālova yathā visattoti vaṃso vuccati veḷugumbo. Yathā veḷugumbasmiṃ porāṇakā vaṃsā sattā visattā āsattā laggā laggitā palibuddhā, evameva visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā suttaṃ visaṭā āyūhanī dutiyā paṇidhi bhavanetti vanaṃ vanatho santhavo sineho apekkhā paṭibandhu āsā āsīsanā āsīsitattaṃ rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā kāmataṇhā bhavataṇhā [Pg.242] vibhavataṇhā rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo māranivāso mārabandhanaṃ taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

'Wie ein weit verzweigter Bambus, der verstrickt ist': Bambus (vaṃso) bezeichnet ein Bambusdickicht. Wie in einem Bambusdickicht die alten Bambusstämme verfangen, verstrickt, verknüpft, verhakt, verwickelt und gefesselt sind, ebenso wird das Verlangen 'Verstrickung' (visattikā) genannt. Was Gier ist, Leidenschaft, Zuneigung, Fügsamkeit, Freude, Freudengier, Leidenschaft des Geistes, Wunsch, Berauschung, Hängenbleiben, Gierigkeit, übermäßige Gier, Bindung, Sumpf, Unruhe, Täuschung, Erzeugerin, Hervorbringerin, Näherin, Netzwerkerin, Fließende, Verstrickung, Faden, Ausbreitung, Bemühung, Gefährtin, Sehnsucht, Führerin zum Werden, Wald, Dickicht, Gefährtschaft, Zuneigung, Erwartung, Gebundenheit, Hoffnung, Sehnsucht, Sehnsüchtigkeit, Hoffnung auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Gewinn, Reichtum, Söhne, Leben; Begehren, inständiges Begehren, übermäßiges Begehren, das Begehren, der Zustand des Begehrens; Gierigkeit, das Gierigsein, der Zustand der Gierigkeit; das Zittern des Geistes, Verlangen nach dem Guten, unrechtes Verlangen, maßlose Gier; Wohlgefallen, Genießen, Flehen, Sehnen, inständiges Ersehnen; Sinnesverlangen, Werden-Verlangen, Nichtwerden-Verlangen; Verlangen nach feinstofflichem Dasein, nach unstofflichem Dasein, nach Aufhebung; Verlangen nach Formen, Töne, Düfte, Geschmäckern, Berührungen, Geistesobjekten; die Flut, das Joch, der Knoten, das Ergreifen, die Hürde, das Hemmnis, die Bedeckung, die Fessel, die Befleckung, die Neigung, das Aufwallen, die Ranke, die Mannigfaltigkeit, die Wurzel des Leidens, die Ursache des Leidens, der Ursprung des Leidens, Maras Schlinge, Maras Angelhaken, Maras Bereich, Maras Wohnstätte, Maras Bindung, der Strom des Verlangens, das Netz des Verlangens, der Strick des Verlangens, das Meer des Verlangens, Habsucht, Gier, unheilsame Wurzel.

Visattikāti kenaṭṭhena visattikā? Visālāti visattikā visatāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā. Visālā vā pana taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe kule gaṇe āvāse lābhe yase pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā kāmabhave rūpabhave arūpabhave saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave atīte anāgate paccuppanne diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visatā vitthatāti – visattikāti – vaṃso visālova yathā visatto.

'Verstrickung' (visattikā): Aus welchem Grund heißt es Verstrickung? Weil es weit ist (visālā), verfangen (visatā), ausgebreitet (visaṭā), ungleichmäßig (visamā), kriechend (visakkatī), Unheil bringend (visaṃharatī), täuschend (visaṃvādikā), eine Gift-Wurzel habend (visamūlā), eine Gift-Frucht habend (visaphalā), ein Gift-Genuss seiend (visaparibhogā). Oder aber das Verlangen ist weit verbreitet in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Familie, Gruppe, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte, Arznei für Kranke; im Bereich der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt, der unstofflichen Welt; im Sinnesdasein, im feinstofflichen Dasein, im unstofflichen Dasein; im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; im Dasein mit einem Bestandteil, mit vier Bestandteilen, mit fünf Bestandteilen; in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; in den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Geistesobjekten – da es verbreitet und ausgedehnt ist, wird es 'Verstrickung' genannt. Dies ist: 'Wie ein weit verzweigter Bambus, der verstrickt ist'.

Puttesu dāresu ca yā apekkhāti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Dārā vuccanti bhariyāyo. Apekkhā vuccanti taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – puttesu dāresu ca yā apekkhā.

'Das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen': 'Söhne' meint vier Arten von Söhnen: den leiblich geborenen Sohn, den auf dem Feld geborenen Sohn, den geschenkten Sohn und den Sohn als Schüler. Ehefrauen werden 'dārā' genannt. Verlangen wird 'apekkhā' genannt. Was Gier ist, Leidenschaft ... Habsucht, Gier, unheilsame Wurzel – dies ist: 'Das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen'.

Vaṃsakkaḷīrova asajjamānoti vaṃso vuccati veḷugumbo. Yathā veḷugumbasmiṃ taruṇakā kaḷīrakā asattā alaggā agadhitā apalibuddhā nikkhantā nissaṭā vippamuttā evameva. Sajjāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanā. Tassa paccekasambuddhassa [Pg.243] taṇhāsajjanā pahīnā, diṭṭhisajjanā paṭinissaṭṭhā. Taṇhāsajjanāya pahīnattā diṭṭhisajjanāya paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati rase na sajjati phoṭṭhabbe na sajjati kule…pe… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati na mucchati; nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Wie ein Bambusspross, der nicht hängen bleibt“ – mit „Bambus“ (vaṃsa) ist ein Bambusgebüsch gemeint. So wie junge Bambussprossen inmitten eines Bambusgebüsches nicht haften, nicht hängen bleiben, nicht verstrickt und nicht behindert sind, sondern herausgekommen, entwischt und befreit sind, ebenso verhält es sich hier. „Hängen bleiben“ (sajjanā) ist zweierlei: das Hängenbleiben durch Verlangen (taṇhā) und das Hängenbleiben durch Ansichten (diṭṭhi). ... Dies ist das Hängenbleiben durch Verlangen ... dies ist das Hängenbleiben durch Ansichten. Bei diesem Paccekabuddha ist das Hängenbleiben durch Verlangen aufgegeben und das Hängenbleiben durch Ansichten abgelegt. Da das Hängenbleiben durch Verlangen aufgegeben und das Hängenbleiben durch Ansichten abgelegt ist, bleibt dieser Paccekabuddha nicht hängen an Formen, nicht an Tönen, nicht an Gerüchen, nicht an Geschmäckern, nicht an Berührungen; nicht an der Familie, der Gruppe, dem Wohnort, an Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, an der Robe, der Almosenspeise, der Unterkunft, an Arznei für Kranke; nicht am Sinnes-Element, Form-Element, formlosen Element; nicht am Werden in der Sinneswelt, Formwelt oder formlosen Welt; nicht am Werden mit Wahrnehmung, ohne Wahrnehmung oder am Werden weder mit noch ohne Wahrnehmung; nicht am Werden mit einem Bestandteil, mit vier Bestandteilen oder mit fünf Bestandteilen; nicht am Vergangenen, Zukünftigen oder Gegenwärtigen; an den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen bleibt er nicht hängen, ergreift sie nicht, bindet sich nicht, verstrickt sich nicht und ist nicht berauscht; herausgekommen, entwischt, befreit und losgelöst verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – „wie ein Bambusspross, der nicht hängen bleibt, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Vaṃso visālova yathā visatto, puttesu dāresu ca yā apekkhā;

Vaṃsakkaḷīrova asajjamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wie ein Bambus, der weit verzweigt andere umschlingt, so ist die Erwartung gegenüber Söhnen und Ehefrauen; wie ein Bambusspross, der nicht hängen bleibt, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

125.

125.

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

„Wie ein Wildtier im Wald, das ungebunden ist und dorthin geht, wohin es will, um zu weiden, so soll der weise Mensch, auf Unabhängigkeit bedacht, allein wandeln wie das Horn eines Nashorns.“

Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāyāti. Migoti dve migā – eṇimigo ca pasadamigo ca. Yathā āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti.

„Wie ein Wildtier im Wald, das ungebunden ist und dorthin geht, wohin es will, um zu weiden“ – bei dem Wort „Wildtier“ (migo) gibt es zwei Arten: das Eṇi-Wild und das Pasada-Wild. Wie ein Waldtier, das im großen Wald umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos sein Lager bereitet.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘seyyathāpi, bhikkhave, āraññiko migo araññe pavane caramāno vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, luddassa. Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu vivicceva [Pg.244] kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Gleichwie, ihr Mönche, ein Waldtier, das im großen Wald umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos sein Lager bereitet. Warum ist das so? Weil es, ihr Mönche, nicht in den Sichtkreis des Jägers geraten ist. Ebenso, ihr Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste meditative Vertiefung (Jhāna) ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite meditative Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das Nachlassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und klar bewusst, und er erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam lebt er im Glück‘, so tritt er in die dritte meditative Vertiefung ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid, durch das schon frühere Schwinden von Freude und Trübsal, in die vierte meditative Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso rūpasaññānaṃ samatikkamā paṭighasaññānaṃ atthaṅgamā nānattasaññānaṃ amanasikārā ‘ananto ākāso’ti ākāsānañcāyatanaṃ upasampajja viharati. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und durch das Nichtbeachten der Vielheits-Wahrnehmungen mit der Vorstellung ‚unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhu sabbaso ākāsānañcāyatanaṃ samatikkamma ‘anantaṃ viññāṇa’nti viññāṇañcāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Vorstellung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein und verweilt darin ...“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso viññāṇañcāyatanaṃ samatikkamma ‘natthi kiñcī’ti ākiñcaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Vorstellung ‚da ist nichts‘ in das Gebiet der Nichtsheit ein und verweilt darin ...“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, sabbaso ākiñcaññāyatanaṃ samatikkamma nevasaññānāsaññāyatanaṃ upasampajja viharati…pe….

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein und verweilt darin ...“

‘‘Puna [Pg.245] caparaṃ, bhikkhave, sabbaso nevasaññānāsaññāyatanaṃ samatikkamma saññāvedayitanirodhaṃ upasampajja viharati, paññāya cassa disvā āsavā parikkhīṇā honti. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, ‘bhikkhu andhamakāsi māraṃ, apadaṃ vadhitvā māracakkhuṃ adassanaṃ gato pāpimato’, tiṇṇo loke visattikaṃ. So vissattho gacchati vissattho tiṭṭhati vissattho nisīdati vissattho seyyaṃ kappeti. Taṃ kissa hetu? Anāpāthagato, bhikkhave, pāpimato’’ti – migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya.

„Ferner, ihr Mönche, indem er das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gänzlich überwindet, verweilt ein Mönch in der Erreichung des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung; und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (Āsavas) versiegt. Man sagt von diesem Mönch, ihr Mönche: ‚Er hat Māra geblendet, hat die Spur des Bösen vernichtet und ist dem Auge des Bösen entgangen.‘ Er hat die Anhaftung in der Welt überwunden. Er geht furchtlos, er steht furchtlos, er sitzt furchtlos, er legt sich furchtlos schlafen. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, für den Bösen unerreichbar geworden ist – wie ein Wild im Walde, das nicht gebunden ist und dorthin geht, wohin es zur Nahrungssuche wünscht.“

Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti. Viññūti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Naroti satto māṇavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī. Katamo dhammo serī? Cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī. Katamo puggalo serī? Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī. Viññū naro seritaṃ pekkhamānoti viññū naro seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno, dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‚Der weise Mensch, der nach Unabhängigkeit blickt‘: ‚Weise‘ (Viññū) bedeutet ein Gelehrter, ein mit Weisheit Begabter, ein Einsichtiger, ein Wissender, ein Unterscheidender, ein Kluger. ‚Mensch‘ (Naro) bedeutet ein Wesen, ein Abkömmling des Manu, eine Person, ein Individuum, ein Lebewesen, ein Geschöpf, ein mit Sinnen Begabter, ein Mensch. ‚Unabhängig‘ (Serī) bezieht sich auf zwei Arten von Unabhängigkeit: Unabhängigkeit durch das Dhamma und Unabhängigkeit der Person. Was ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – dies ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma. Was ist die Unabhängigkeit der Person? Wer mit diesem unabhängigen Dhamma ausgestattet ist, wird eine ‚unabhängige Person‘ genannt. ‚Ein weiser Mensch, der nach Unabhängigkeit blickt‘ bedeutet, dass der weise Mensch den Zustand der Unabhängigkeit betrachtet, sieht, erschaut, meditiert und prüft – ‚der weise Mensch blickt nach Unabhängigkeit, er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns‘. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha –

‘‘Migo araññamhi yathā abaddho, yenicchakaṃ gacchati gocarāya;

Viññū naro seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wie das Wild im Walde, das nicht gebunden ist und dorthin geht, wohin es zur Nahrungssuche wünscht; blickt der weise Mensch nach Unabhängigkeit, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“

126.

126.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen; blickt man nach der nicht begehrten Unabhängigkeit, soll man allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu [Pg.246] sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāyāti sahāyamajjhe vāsepi ṭhānepi gamanepi cārikāyapi attatthamantanā paratthamantanā ubhayatthamantanā diṭṭhadhammikatthamantanā samparāyikatthamantanā paramatthamantanā ti – āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya.

‚Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen‘: Als Gefährten (Sahāyā) werden jene bezeichnet, mit denen das Kommen angenehm ist, das Gehen angenehm ist, das Hin- und Hergehen angenehm ist, das Stehen angenehm ist, das Sitzen angenehm ist, das Liegen angenehm ist, das Reden angenehm ist, das Unterhalten angenehm ist, das Ansprechen angenehm ist, das Zureden angenehm ist. ‚Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen‘ bedeutet: inmitten von Gefährten, beim Wohnen, beim Stehen, beim Gehen und beim Reisen gibt es Absprachen für das eigene Wohl, für das Wohl anderer, für beiderlei Wohl, für das Wohl im gegenwärtigen Leben, für das Wohl in künftigen Leben und für das höchste Wohl – so gibt es Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen.

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti anabhijjhitaṃ etaṃ vatthu bālānaṃ asappurisānaṃ titthiyānaṃ titthayasāvakānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā. Abhijjhitaṃ etaṃ vatthu paṇḍitānaṃ sappurisānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ, yadidaṃ – bhaṇḍukāsāyavatthavasanatā. Serīti dve serī – dhammopi serī puggalopi serī. Katamo dhammo serī? Cattāro satipaṭṭhānā …pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ayaṃ dhammo serī. Katamo puggalo serī? Yo iminā serinā dhammena samannāgato, so vuccati puggalo serī. Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamānoti seritaṃ dhammaṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‚Nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend‘: Diese Sache wird von Toren, schlechten Menschen, Sektierern und Schülern von Sektierern nicht begehrt, nämlich: das Tragen der ockerfarbenen Gewänder mit geschorenem Haupt. Diese Sache wird von Weisen, guten Menschen, den Schülern der Buddhas und den Paccekabuddhas sehr begehrt, nämlich: das Tragen der ockerfarbenen Gewänder mit geschorenem Haupt. ‚Unabhängig‘ (Serī) bezieht sich auf zwei Arten von Unabhängigkeit: Unabhängigkeit durch das Dhamma und Unabhängigkeit der Person. Was ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... bis zum edlen achtfachen Pfad – dies ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma. Was ist die Unabhängigkeit der Person? Wer mit diesem unabhängigen Dhamma ausgestattet ist, wird eine ‚unabhängige Person‘ genannt. ‚Nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend‘ bedeutet, dass er den Zustand der Unabhängigkeit betrachtet, sieht, erschaut, meditiert und prüft – ‚nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns‘. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha –

‘‘Āmantanā hoti sahāyamajjhe, vāse ṭhāne gamane cārikāya;

Anabhijjhitaṃ seritaṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen; nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“

127.

127.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Spiel und Vergnügen gibt es inmitten von Gefährten, und gegenüber Söhnen besteht große Liebe; die Trennung von Geliebten verabscheuend, soll man allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti. Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā. Katamā kāyikā khiḍḍā? Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, tharūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi [Pg.247] kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅgacīrenapi kīḷanti, vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti. Ayaṃ kāyikā khiḍḍā.

‚Spiel und Vergnügen gibt es inmitten von Gefährten‘: ‚Spiel‘ (Khiḍḍā) bedeutet zweierlei Spiel – körperliches Spiel und sprachliches Spiel. Was ist das körperliche Spiel? Sie spielen mit Elefanten, sie spielen mit Pferden, sie spielen mit Wagen, sie spielen mit Bogen, sie spielen mit Schwertern, sie spielen auf Brettern mit acht Feldern, sie spielen auf Brettern mit zehn Feldern, sie spielen in der Luft, sie spielen auf Kreispfaden, sie spielen Geschicklichkeitsspiele (Santikā), sie spielen mit Würfeln, sie spielen mit Stöcken (Ghaṭikā), sie spielen mit Bambusstäben, sie spielen mit Wurfscheiben, sie spielen mit Blätterpfeifen, sie spielen mit dem Pflug, sie spielen Purzelbäume, sie spielen mit Windrädern, sie spielen mit Blatt-Bechern, sie spielen mit kleinen Wagen, sie spielen mit kleinen Bogen, sie spielen Buchstabenspiele, sie spielen Gedankenlesen, sie spielen Nachahmungsspiele. Dies ist das körperliche Spiel.

Katamā vācasikā khiḍḍā? Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ mukhacalimakaṃ mukhakerakaṃ mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāsaṃ gītaṃ davakammaṃ. Ayaṃ vācasikā khiḍḍā.

Was ist das sprachliche Spiel? Mundtrommel, Mundzimbel, Mundtamburin, Mund-Xylophon-Klänge, Mund-Musik-Nachahmung, Mund-Trommeln, Schauspiel, Tanz, Gesang, Scherzreden. Dies ist das sprachliche Spiel.

Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ ratīti. Sahāyā vuccanti yehi saha āgamanaṃ phāsu gamanaṃ phāsu gamanāgamanaṃ phāsu ṭhānaṃ phāsu nisajjanaṃ phāsu sayanaṃ phāsu ālapanaṃ phāsu sallapanaṃ phāsu ullapanaṃ phāsu samullapanaṃ phāsu. Khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjheti khiḍḍā ca rati ca sahāyamajjhe hotīti – khiḍḍā ratī hoti sahāyamajjhe.

Das Wort 'Rati' ist eine Bezeichnung für das Freisein von Überdruss. Als 'Gefährten' werden jene bezeichnet, mit denen das Kommen angenehm ist, das Gehen angenehm ist, das Gehen und Kommen angenehm ist, das Stehen angenehm ist, das Sitzen angenehm ist, das Liegen angenehm ist, das Ansprechen angenehm ist, das Gespräch angenehm ist, das Aufmuntern angenehm ist, das lebhafte Gespräch angenehm ist. 'Spiel und Vergnügen finden inmitten von Gefährten statt' bedeutet, dass Spiel und Vergnügen inmitten von Gefährten geschehen.

Puttesu ca vipulaṃ hoti pemanti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Puttesu ca vipulaṃ hotiṃ pemanti puttesu ca adhimattaṃ hoti pemanti – puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ.

'Und gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung'. 'Söhne' bezieht sich auf vier Arten von Söhnen: den leiblichen Sohn, den in der Ehe geborenen Sohn, den Adoptivsohn und den Schüler-Sohn. 'Und gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung' bedeutet, dass gegenüber Söhnen ein Übermaß an Liebe besteht – gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung.

Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā piyā? Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā, ime sattā piyā.

'Die Trennung von Geliebtem verabscheuend' – es gibt zwei Arten von Geliebtem: Wesen oder Formationskräfte. Welche Wesen sind geliebt? Hier sind es jene, die das Wohl, den Nutzen, die Bequemlichkeit und die Sicherheit des Betreffenden wünschen, wie Mutter oder Vater, Bruder oder Schwester, Sohn oder Tochter, Freunde oder Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte; diese Wesen sind geliebt.

Katame saṅkhārā piyā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, ime saṅkhārā piyā. Piyavippayogaṃ vijigucchamānoti piyānaṃ vippayogaṃ vijigucchamāno aṭṭiyamāno harāyamānoti – piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Welche Formationskräfte sind geliebt? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcker, angenehme Berührungen; diese Formationskräfte sind geliebt. 'Die Trennung von Geliebtem verabscheuend' bedeutet, die Trennung von den Geliebten zu verabscheuen, davon bedrängt zu sein und sich davor zu ekeln – die Trennung von Geliebtem verabscheuend, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Khiḍḍā [Pg.248] ratī hoti sahāyamajjhe, puttesu ca vipulaṃ hoti pemaṃ;

Piyavippayogaṃ vijigucchamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Spiel und Vergnügen finden inmitten von Gefährten statt, und gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung; die Trennung von Geliebtem verabscheuend, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.'

128.

128.

Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo.

In alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen, zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist; die Gefahren ertragend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

Cātuddiso appaṭigho ca hotīti. Cātuddisoti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ, tathā catutthaṃ. Iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati. Karuṇāsahagatena…pe… muditāsahagatena…pe… upekkhāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati, tathā dutiyaṃ, tathā tatiyaṃ…pe… abyāpajjena pharitvā viharati. Cātuddiso appaṭigho ca hotīti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye puratthimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye dakkhiṇāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uttarāya anudisāya sattā te appaṭikūlā honti, ye heṭṭhimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye uparimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā honti; karuṇāya bhāvitattā muditāya bhāvitattā upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti…pe… ye disāsu vidisāsu sattā te appaṭikūlā hontīti – cātuddiso appaṭigho ca hoti.

'In alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen'. 'In alle vier Himmelsrichtungen gewandt' bedeutet: jener Paccekasambuddha verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, quer, überall, sich selbst mit allen gleichsetzend, die ganze Welt mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen ist. Ebenso mit einem von Mitgefühl, von Mitfreude und von Gleichmut erfüllten Geist. 'In alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen' bedeutet: Aufgrund der Entfaltung von liebevoller Güte sind jene Wesen, die in der östlichen Richtung sind, nicht zuwider, ebenso in der südlichen, westlichen und nördlichen Richtung, in den Zwischenrichtungen, unten und oben; alle Wesen in allen Richtungen sind nicht zuwider. Ebenso sind aufgrund der Entfaltung von Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut die Wesen in allen Richtungen nicht zuwider – in alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen.

Santussamāno [Pg.249] itarītarenāti so paccekasambuddho santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena, itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati. Aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpasanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tāya ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito. Santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena…pe…

'Zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist' bedeutet: jener Paccekasambuddha ist zufrieden mit jedwedem Gewand, er spricht lobend über die Zufriedenheit mit jedwedem Gewand und lässt sich nicht um des Gewandes willen auf eine unrechte, ungebührliche Weise des Erwerbs ein. Erhält er kein Gewand, ist er nicht besorgt; erhält er ein Gewand, genießt er es, ohne gierig, berauscht oder verstrickt zu sein, indem er die Gefahr darin sieht und die Weisheit des Entkommens besitzt. Durch diese Zufriedenheit mit jedwedem Gewand erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt er keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, klar wissend und achtsam, von dem sagt man, er sei ein Paccekasambuddha, der in der alten, ursprünglichen Edlen Traditionslinie steht. Ebenso ist er zufrieden mit jedweder Almosenspeise.

Santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena…pe… santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati. Aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ na paritassati. Laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati. Tāya ca itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno patissato, ayaṃ vuccati paccekasambuddho porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti – santussamāno itarītarena.

Er ist zufrieden mit jedwedem Lager- und Sitzplatz sowie mit jedweden Erfordernissen an Arznei für Kranke, er spricht lobend über diese Zufriedenheit und lässt sich nicht auf unrechte Weise des Erwerbs ein. Erhält er keine Arznei, ist er nicht besorgt. Erhält er Arznei, genießt er sie, ohne gierig, berauscht oder verstrickt zu sein, indem er die Gefahr sieht und die Weisheit des Entkommens besitzt. Durch diese Zufriedenheit erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt, unermüdlich, klar wissend und achtsam ist, von dem sagt man, er sei ein Paccekasambuddha, der in der alten, ursprünglichen Edlen Traditionslinie steht – zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist.

Parissayānaṃ sahitā achambhīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca. Katame pākaṭaparissayā? Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahī vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā [Pg.250] ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā. Ime vuccanti pākaṭaparissayā.

„Gefahren, begleitet von Furchtlosigkeit“ bedeutet: Was die Gefahren (parissaya) betrifft, so gibt es zwei Arten von Gefahren – die offensichtlichen Gefahren und die verborgenen Gefahren. Was sind die offensichtlichen Gefahren? Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Hundertfüßer; oder Räuber, seien es junge Männer, die Verbrechen begangen haben oder nicht; Augenkrankheiten, Ohrenkrankheiten, Nasenkrankheiten, Zungenkrankheiten, Körperkrankheiten, Kopfschmerzen, Ohrenleiden, Mundkrankheiten, Zahnkrankheiten, Husten, Asthma, Katarrh, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Kolik, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Hautausschlag, Schwindsucht, Epilepsie, Flechte, Juckreiz, Krätze, Kratzwunden, Ekzeme, Bluthusten, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Krankheiten, die durch Galle entstehen, durch Schleim, durch Wind oder durch das Zusammenwirken der Säfte; Krankheiten durch Jahreszeitenwechsel, durch unregelmäßige Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Folge von Kamma; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Urinieren; Berührungen von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier. Diese werden als offensichtliche Gefahren bezeichnet.

Katame paṭicchannaparissayā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā. Ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

Was sind die verborgenen Gefahren? Körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten; das Hemmnis des Sinnenverlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Unruhe und Gewissensbissen, das Hemmnis des Zweifels; Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Geringschätzung, Aufsässigkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschtheit, Nachlässigkeit; alle Befleckungen, alle schlechten Verhaltensweisen, alle Bedrängnisse, alle brennenden Qualen, alle Fiebergluten, alle unheilsamen Willensbildungen. Diese werden als verborgene Gefahren bezeichnet.

Parissayāti kenaṭṭhena parissayā? Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā. Kathaṃ parisahantīti parissayā? Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti. Evaṃ parisahantīti – parissayā.

Gefahren (parissaya) – in welchem Sinne sind sie Gefahren? Sie sind Gefahren, weil sie bedrängen (parisahanti); sie sind Gefahren, weil sie zum Niedergang führen (parihānāya saṃvattanti); sie sind Gefahren, weil sie darin wohnen (tatrāsayā). Inwiefern sind sie Gefahren, weil sie bedrängen? Diese Gefahren bedrängen die Person, sie quälen sie, überwältigen sie, überrollen sie, zehren sie auf und zermalmen sie. In diesem Sinne – weil sie bedrängen – sind sie Gefahren.

Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā? Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ? Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa, catunnaṃ sammappadhānānaṃ… catunnaṃ iddhipādānaṃ… pañcannaṃ indriyānaṃ… pañcannaṃ balānaṃ… sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ… ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

Inwiefern sind sie Gefahren, weil sie zum Niedergang führen? Diese Gefahren führen zum Hindernis und zum Niedergang heilsamer Zustände. Welcher heilsamen Zustände? Der rechten Praxis, der naturgemäßen Praxis, der widerstandslosen Praxis, der nutzbringenden Praxis, der Lehre-gemäßen Praxis; der Vollkommenheit in den Tugendregeln, der Bewachung der Sinnentore, der Mäßigung beim Essen, der Hingabe an die Wachsamkeit, der Achtsamkeit und Wissensklarheit, der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder, der Entfaltung des edlen achtfachen Pfades – für diese heilsamen Zustände führen sie zum Hindernis und zum Niedergang. In diesem Sinne – weil sie zum Niedergang führen – sind sie Gefahren.

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā? Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Inwiefern sind sie Gefahren, weil sie darin wohnen (tatrāsayā)? Dort, in dieser Daseinsform, entstehen diese bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene Persönlichkeit. So wie Lebewesen, die in Löchern wohnen, in Löchern leben; Lebewesen, die im Wasser wohnen, im Wasser leben; Lebewesen, die im Wald wohnen, im Wald leben; Lebewesen, die auf Bäumen wohnen, auf Bäumen leben; ebenso entstehen dort jene bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene Persönlichkeit. Auch in diesem Sinne – weil sie darin wohnen – sind sie Gefahren.

Vuttañhetaṃ [Pg.251] bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā, sarasaṅkappā saṃññojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsiko vuccati. Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ein Mönch, ihr Mönche, der mit einem inneren Schüler und einem Lehrer zusammenlebt, lebt in Leiden und Unbehagen. Und wie, ihr Mönche, lebt ein Mönch mit einem inneren Schüler und einem Lehrer in Leiden und Unbehagen? Da, ihr Mönche, entstehen bei einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, böse, unheilsame Zustände, mit dem Verlangen verbundene Vorstellungen, die an Fesseln binden; diese bösen, unheilsamen Zustände wohnen in ihm und fließen in ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem inneren Schüler‘ genannt. Durch dieses wiederholte Einwirken wirken diese bösen, unheilsamen Zustände auf ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem Lehrer‘ genannt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā…pe… jivhāya rasaṃ sāyitvā…pe… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saṃyojanīyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Tena samudācarena samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti. Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

„Ferner, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Objekt erkennt, entstehen böse, unheilsame Zustände, mit dem Verlangen verbundene Vorstellungen, die an Fesseln binden; diese bösen, unheilsamen Zustände wohnen in ihm und fließen in ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem inneren Schüler‘ genannt. Durch dieses wiederholte Einwirken wirken diese bösen, unheilsamen Zustände auf ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem Lehrer‘ genannt. So, ihr Mönche, lebt ein Mönch mit einem inneren Schüler und einem Lehrer in Leiden und Unbehagen.“ Auch in diesem Sinne – weil sie darin wohnen – sind sie Gefahren.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Drei, ihr Mönche, sind die inneren Flecken, die inneren Unholde, die inneren Widersacher, die inneren Mörder, die inneren Feinde. Welche drei? Gier, ihr Mönche, ist ein innerer Fleck, ein innerer Unhold, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Feind. Hass, ihr Mönche... Verblendung, ihr Mönche, ist ein innerer Fleck, ein innerer Unhold, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Feind. Diese drei, ihr Mönche, sind wahrlich die inneren Flecken, die inneren Unholde, die inneren Widersacher, die inneren Mörder, die inneren Feinde.“

Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Gier erzeugt Unheil, Gier erschüttert den Geist; Gefahr ist von innen her entstanden, doch das Volk erkennt dies nicht.

Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Der Gierige kennt den Nutzen nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Gier den Menschen überwältigt.

Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Hass erzeugt Unheil, Hass erschüttert den Geist; Gefahr ist von innen her entstanden, doch das Volk erkennt dies nicht.

Duṭṭho [Pg.252] atthaṃ na jānāti, duṭṭho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Der Hasserfüllte kennt den Nutzen nicht, der Hasserfüllte sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Hass den Menschen überwältigt.

Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Verblendung erzeugt Unheil, Verblendung erschüttert den Geist; Gefahr ist von innen her entstanden, doch das Volk erkennt dies nicht.

Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhatamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate naranti.

Der Verblendete kennt den Nutzen nicht, der Verblendete sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Verblendung den Menschen überwältigt.

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

In diesem Sinne bedeutet 'darin weilend' (tatrāsayā) Gefahren (parissayā).

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt: „Drei Dinge, o Großer König, entstehen in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großer König, entsteht in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen; Hass, o Großer König ... Verblendung, o Großer König, entsteht in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Diese drei Dinge, o Großer König, entstehen in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen.“

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

„Gier, Hass und Verblendung schädigen den Menschen von böser Gesinnung, indem sie in ihm selbst entstehen, so wie die Frucht den Schilfrohrstängel zerstört.“ Dies wurde so gesagt.

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung der Worte 'tatrāsayā' und 'parissayā' zu verstehen.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

„Leidenschaft, Hass und Verblendung haben hier ihre Ursache; Unlust, Lust und Gänsehaut entstehen von hier. Von hier aufsteigend werden die Geistesgedanken losgelassen, so wie Kinder eine Krähe fliegen lassen.“ Dies wurde so gesagt.

Evampi, tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung der Worte 'tatrāsayā' und 'parissayā' zu verstehen.

Parissayānaṃ sahitāti parissaye sahitā ārādhitā ajjhottharitā pariyāditā paṭinissatāti – parissayānaṃ sahitā. Achambhīti so paccekasambuddho [Pg.253] abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – parissayānaṃ sahitā acchambhī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Die Gefahren erduldend“ bedeutet, dass jener Paccekabuddha die Gefahren ertragen, überwunden, bewältigt, aufgezehrt und losgelassen hat. „Furchtlos“ bedeutet, dass jener Paccekabuddha ohne Angst, ohne Zittern, ohne Erschrecken, ohne Flucht, mit überwundener Furcht und Schrecken und ohne Gänsehaut verweilt. Dies ist die Bedeutung von „die Gefahren erduldend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Cātuddiso appaṭigho ca hoti, santussamāno itarītarena;

Parissayānaṃ sahitā achambhī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Er ist den vier Himmelsrichtungen zugewandt, ohne Widerstand, zufrieden mit dem, was gerade da ist; die Gefahren erduldend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

129.

129.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Manche Mönche sind schwer zu unterstützen, ebenso Hausbewohner, die als Laien leben; ohne Sorge um die Söhne anderer, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

Dussaṅgahā pabbajitāpi eketi pabbajitāpi idhekacce nissayepi diyyamāne uddesepi diyyamāne paripucchāyapi diyyamāne cīvarepi diyyamāne pattepi diyyamāne lohathālakepi diyyamāne dhammakaraṇepi diyyamāne parissāvanepi diyyamāne thavikepi diyyamāne upāhanepi diyyamāne kāyabandhanepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – dussaṅgahā pabbajitāpi eke.

„Manche Mönche sind schwer zu unterstützen“ bedeutet: Hier in dieser Lehre hören einige Mönche nicht zu, leihen ihr Ohr nicht, richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis, selbst wenn ihnen Unterstützung, Unterweisung, Befragung, Gewänder, Almosenschalen, Bronzeschalen, Wasserbehälter, Wasserfilter, Taschen, Sandalen oder Gürtel angeboten werden; sie sind ungehorsam, widerspenstig, widersetzlich und wenden ihr Gesicht in eine andere Richtung. Dies ist die Bedeutung von „manche Mönche sind schwer zu unterstützen“.

Atho gahaṭṭhā gharamāvasantāti gahaṭṭhāpi idhekacce hatthimhipi diyyamāne…pe… rathepi khettepi vatthumhipi hiraññepi suvaṇṇepi diyyamāne gāmepi…pe… nigamepi nagarepi… raṭṭhepi… janapadepi diyyamāne na suṇanti na sotaṃ odahanti na aññācittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino aññeneva mukhaṃ karontīti – atho gahaṭṭhā gharamāvasantā.

„Ebenso Hausbewohner, die als Laien leben“ bedeutet: Auch hier in dieser Welt hören einige Laien nicht zu, leihen ihr Ohr nicht, richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis, selbst wenn ihnen Elefanten, Wagen, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Marktflecken, Städte, Reiche oder Provinzen gegeben werden; sie hören nicht zu, leihen ihr Ohr nicht, richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis, sind ungehorsam, widerspenstig, widersetzlich und wenden ihr Gesicht in eine andere Richtung.

Appossukko paraputtesu hutvāti attānaṃ ṭhapetvā sabbe imasmiṃ atthe paraputtā. Tesu paraputtesu appossukko hutvā abyāvaṭo hutvā anapekkho hutvāti – appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Ohne Sorge um die Söhne anderer“ bedeutet: Abgesehen von sich selbst sind in diesem Sinne alle anderen „Söhne anderer“. Er ist ohne Sorge um diese Söhne anderer, ist unbeteiligt und ohne Verlangen nach ihnen; so erlangte er die Paccekabodhi-Erkenntnis. Dies ist die Bedeutung von „ohne Sorge um die Söhne anderer, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Dussaṅgahā [Pg.254] pabbajitāpi eke, atho gahaṭṭhā gharamāvasantā;

Appossukko paraputtesu hutvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Manche Mönche sind schwer zu unterstützen, ebenso Hausbewohner, die als Laien leben; ohne Sorge um die Söhne anderer, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

130.

130.

Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro;

Chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Nachdem er die Merkmale eines Laien abgelegt hat, wie ein Koviḷāra-Baum, der seine Blätter verloren hat; nachdem er als Held die Fesseln des Laienlebens durchschnitten hat, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca mālā ca gandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā. Oropayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭipassambhayitvāti – oropayitvā gihibyañjanāni.

In den Worten „nachdem er die Merkmale eines Laien abgelegt hat“ werden als Merkmale eines Laien bezeichnet: Haare, Bart, Kränze, Duftstoffe, Salben, Schmuck, Zierden, Gewänder, Umhänge, Kopfbinden, das Einpudern, Einreiben, Baden, Massieren, der Spiegel, Augensalbe, Blumenschmuck, Gesichtspuder, Gesichtssalbe, Armbänder, Haarbänder, Stöcke, Behälter, Schwerter, Schirme, kunstvolle Sandalen, Stirnbänder, Edelsteine, Wedel, weiße Gewänder mit langen Fransen und andere derartige Verzierungen der Laien. „Die Merkmale eines Laien abgelegt habend“ bedeutet, dass er diese Merkmale abgelegt, gänzlich entfernt, niedergelegt und zur Ruhe gebracht hat. Dies ist die Bedeutung von „nachdem er die Merkmale eines Laien abgelegt hat“.

Sañchinnapatto yathā koviḷāroti yathā koviḷārassa pattāni chinnāni sañchinnāni patitāni paripatitāni, evameva tassa paccekasambuddhassa gihibyañjanāni chinnāni sañchinnāni patitānīti – sañchinnapatto yathā koviḷāro.

„Wie ein Koviḷāra-Baum, der seine Blätter verloren hat“ bedeutet: So wie die Blätter des Koviḷāra-Baumes abgeschnitten sind, abgefallen sind und gänzlich zu Boden gefallen sind, ebenso sind bei jenem Paccekabuddha die Merkmale eines Laien abgeschnitten, abgefallen und abgelegt worden. Dies ist die Bedeutung von „wie ein Koviḷāra-Baum, der seine Blätter verloren hat“.

Chetvāna vīro gihibandhanānīti. Vīroti vīriyavāti vīro, pahūti vīro, visavīti vīro, alamattoti vīro, sūroti vīro, vikkanto abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravoti vīro, vigatalomahaṃsoti vīro.

„Nachdem der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten hat.“ „Held“ (vīro) bedeutet: Er besitzt Tatkraft, daher ist er ein Held; er ist fähig, daher ist er ein Held; er ist kühn, daher ist er ein Held; er ist kompetent, daher ist er ein Held; er ist tapfer, daher ist er ein Held; er ist entschlossen, furchtlos, unerschütterlich, ohne Zittern, flieht nicht und hat Furcht und Schrecken überwunden, daher ist er ein Held; er ist frei von Gänsehaut (vor Furcht), daher ist er ein Held.

Virato idha sabbapākehi, nirayadukkhaṃ aticca vīriyavā so;

So vīriyavā padhānavā, dhīro tādi pavuccate tathattā.

Wer hier von allem Übel absteht, das Leid der Hölle überschreitet und tatkräftig ist; ein solcher Tatkräftiger, Strebsamer wird aufgrund dieser Beschaffenheit ein Weiser genannt.

Gihibandhanāni [Pg.255] vuccanti puttā ca bhariyā ca dāsā ca dāsī ca ajeḷakā ca kukkuṭasūkarā ca hatthigavāssavaḷavā ca khettañca vatthu ca hiraññañca suvaṇṇañca gāmanigamarājadhāniyo ca raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyavatthu.

Als „Bindungen des Laienlebens“ werden bezeichnet: Söhne und Ehefrauen, Sklaven und Sklavinnen, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Esel, Äcker und Grundstücke, Silber und Gold, Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte, das Reich und das Land, der Schatz und die Kornkammer sowie jegliches begehrenswerte Objekt.

Chetvāna vīro gihibandhanānīti so paccekasambuddho vīro gihibandhanāni chinditvā samucchinditvā jahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – chetvāna vīro gihibandhanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Nachdem der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten hat“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha, der Held, hat die Bindungen des Laienlebens durchschnitten, gänzlich zerschnitten, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zum Erlöschen gebracht – „nachdem der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten hat, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“ Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Oropayitvā gihibyañjanāni, sañchinnapatto yathā koviḷāro,Chetvāna vīro gihibandhanāni;

Eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Nachdem er die Kennzeichen des Laienlebens abgelegt hat, wie ein Koviḷāra-Baum, dessen Blätter abgeschnitten sind, hat der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten; er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“

Paṭhamo vaggo.

Das erste Kapitel.

Dutiyavaggo

Das zweite Kapitel.

131.

131.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist; dann soll man, alle Gefahren überwindend, mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyanti sace nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – sace labhetha nipakaṃ saṃhāyaṃ.

„Wenn man einen klugen Gefährten findet“ bedeutet: Wenn man einen klugen, gelehrten, weisen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, klarsichtigen, verständigen Gefährten finden sollte, erlangen sollte, erreichen sollte oder bekäme – „wenn man einen klugen Gefährten findet.“

Saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīranti. Saddhiṃ caranti ekato caraṃ. Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ, dutiyenapi jhānena… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena sādhuvihāriṃ, mettāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, karuṇāyapi…pe… muditāyapi… upekkhāyapi cetovimuttiyā sādhuvihāriṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, viññāṇañca āyatanasamāpattiyāpi…pe… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi [Pg.256] sādhuvihāriṃ, nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ. Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.

„Der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist“: „Der mit einem wandert“ bedeutet zusammen wandernd. „Der tugendhaft lebt“ bedeutet: Jemand, der durch die erste Vertiefung (Jhāna) tugendhaft weilt, durch die zweite... dritte... vierte Vertiefung tugendhaft weilt; durch die Befreiung des Geistes durch Güte (Mettā) tugendhaft weilt, durch Mitleid (Karuṇā)... Mitfreude (Muditā)... Gleichmut (Upekkhā) tugendhaft weilt; durch die Erreichung der Sphäre der Raumunendlichkeit tugendhaft weilt, durch die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit... Nichtsheit... Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tugendhaft weilt; durch die Erreichung des Aufhörens (Nirodha) tugendhaft weilt, durch die Erreichung der Frucht (Phala) tugendhaft weilt. „Weise“ (dhīraṃ) bedeutet: weise, gelehrt, klug, einsichtsvoll, erkenntnisreich, klarsichtig, verständig – „der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist.“

Abhibhuyya sabbāni parissayānīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi, tatrāsayāti – parissayā. Abhibhuyya sabbāni parissayānīti sabbe parissaye abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – abhibhuyya sabbāni parissayāni.

„Alle Gefahren überwindend“ bedeutet: Es gibt zwei Arten von Gefahren – offenbare Gefahren und verborgene Gefahren... diese werden offenbare Gefahren genannt... diese werden verborgene Gefahren genannt... ebenso bedeutet „tatrāsayā“ Gefahren. „Alle Gefahren überwindend“ bedeutet: alle Gefahren bezwingend, überwältigend, überdeckend, erschöpfend und niederwerfend – „alle Gefahren überwindend.“

Careyya tenattamano satīmāti so paccekasambuddho tena nipakena paṇḍitena paññavantena buddhimantena ñāṇinā vibhāvinā medhāvinā sahāyena saddhiṃ attamano tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano udaggamano muditamano careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – careyya tenattamano. Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgato, cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – careyya tenattamano satīmā. Tenāha so paccekasambuddho –

„Soll er mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha soll mit jenem klugen, gelehrten, weisen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, klarsichtigen, verständigen Gefährten zusammen wandern, freudigen Geistes, beglückten Geistes, frohen Geistes, hochgestimmten Geistes, heiteren Geistes wandern, weilen, sich verhalten, leben, sich schützen, sich erhalten und sein Leben führen – „soll er mit ihm wandern, erfreuten Geistes.“ „Achtsam“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha ist achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Klugheit; er kann sich an lange Vergangenes und lange Gesagtes erinnern und es vergegenwärtigen – „soll er mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam.“ Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā’’ti.

„Wenn man einen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist; dann soll man, alle Gefahren überwindend, mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam.“

132.

132.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo.

Wenn man keinen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist; dann soll man, wie ein König, der sein besiegtes Reich verlassen hat, allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyanti no ce nipakaṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāviṃ sahāyaṃ labheyya paṭilabheyya adhigaccheyya vindeyyāti – no ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ.

„Wenn man keinen klugen Gefährten findet“ bedeutet: Wenn man keinen klugen, gelehrten, weisen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, klarsichtigen, verständigen Gefährten finden sollte, nicht erlangen sollte, nicht erreichen sollte oder nicht bekäme – „wenn man keinen klugen Gefährten findet.“

Saddhiṃ caraṃ [Pg.257] sādhuvihāri dhīranti. Saddhiṃ caranti ekato caraṃ. Sādhuvihārinti paṭhamenapi jhānena sādhuvihāriṃ…pe… nirodhasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ, phalasamāpattiyāpi sādhuvihāriṃ. Dhīranti dhīraṃ paṇḍitaṃ paññavantaṃ buddhimantaṃ ñāṇiṃ vibhāviṃ medhāvinti – saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ.

„Der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist“: „Der mit einem wandert“ bedeutet zusammen wandernd. „Der tugendhaft lebt“ bedeutet: Jemand, der durch die erste Vertiefung... durch die Erreichung des Aufhörens... durch die Erreichung der Frucht tugendhaft weilt. „Weise“ (dhīraṃ) bedeutet: weise, gelehrt, klug, einsichtsvoll, erkenntnisreich, klarsichtig, verständig – „der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist.“

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāyāti rājā khattiyo muddhābhisitto vijitasaṅgāmo nihatapaccāmitto laddhādhippāyo paripuṇṇakosakoṭṭhāgāro raṭṭhañca janapadañca kosañca koṭṭhāgārañca pahūtahiraññasuvaṇṇaṃ nagarañca pariccajitvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ paccekasambuddhopi sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Wie ein König, der sein erobertes Reich aufgibt“: Ein kriegerischer König (Khattiya), am Haupt gesalbt, der die Schlacht gewonnen und die Widersacher niedergeschlagen hat, der seine Ziele erreicht hat und über volle Schatzkammern und Kornspeicher verfügt, verlässt das Reich, das Land, den Schatz, den Kornspeicher, reichlich Silber und Gold sowie die Stadt. Er schert Haar und Bart ab, legt die safranfarbenen Gewänder an, zieht aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit fort, gelangt in den Zustand des Besitzlosen und wandert allein, verweilt, führt seine Körperhaltungen aus, lebt, hütet sich und erhält sein Leben. Ebenso schneidet auch ein Paccekasambuddha alle Fesseln des häuslichen Lebens durch, schneidet die Fesseln zu Frau und Kind durch, schneidet die Fesseln zu den Verwandten durch, schneidet die Fesseln zu Freunden und Ministern durch, schert Haar und Bart ab, legt die safranfarbenen Gewänder an, zieht aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit fort, gelangt in den Zustand des Besitzlosen und wandert allein, verweilt, führt seine Körperhaltungen aus, lebt, hütet sich und erhält sein Leben – „Wie ein König, der sein erobertes Reich aufgibt, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Deswegen sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃ caraṃ sādhuvihāri dhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wenn man keinen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist, dann wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns, so wie ein König das eroberte Reich aufgibt.“

133.

133.

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo.

„Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten; man sollte Gefährten aufsuchen, die einem überlegen oder gleichgestellt sind. Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise und wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ aviraddhavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Sahāyasampadanti sahāyasampadā vuccati yo so sahāyo asekkhena sīlakkhandhena samannāgato hoti, asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena [Pg.258] … asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgato hoti. Addhā pasaṃsāma sahāyasampadanti sahāyasampadaṃ pasaṃsāma thomema kittema vaṇṇemāti – addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ.

„Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten“: „Addhā“ ist ein Ausdruck der Gewissheit, ein Ausdruck der Zweifelsfreiheit, ein Ausdruck der Unbedenklichkeit, ein Ausdruck ohne Zwiespalt, ein Ausdruck der Entschiedenheit, ein Ausdruck der Festlegung, ein Ausdruck der Untrüglichkeit, ein Ausdruck der Bestätigung – dies ist „addhā“ (wahrlich). „Vollkommenheit der Gefährten“ (sahāyasampadā) nennt man einen Gefährten, der mit der Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) eines Asekha ausgestattet ist, mit der Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha), mit der Gruppe der Weisheit (paññākkhandha), mit der Gruppe der Befreiung (vimuttikkhandha) und mit der Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha) eines Asekha ausgestattet ist. „Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten“ bedeutet, wir preisen, wir rühmen, wir verkünden, wir loben die Vollkommenheit der Gefährten.

Seṭṭhā samā sevitabbā sahāyāti seṭṭhā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena; samā sadisā honti sahāyā sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanena. Seṭṭhā vā sahāyā sadisā vā sahāyā sevitabbā bhajitabbā payirupāsitabbā paripucchitabbā paripañhitabbāti – seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā.

„Man sollte Gefährten aufsuchen, die einem überlegen oder gleichgestellt sind“: Überlegen (seṭṭhā) sind Gefährten durch Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauung der Befreiung; gleichgestellt (samā) sind Gefährten durch Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauung der Befreiung. Sowohl überlegene Gefährten als auch gleichgestellte Gefährten sollte man aufsuchen, sich ihnen anschließen, sie verehren, befragen und mit ihnen erörtern.

Ete aladdhā anavajjabhojīti atthi puggalo sāvajjabhojī atthi puggalo anavajjabhojīti. Katamo ca puggalo sāvajjabhojī? Idhekacco puggalo kuhanāya lapanāya nemittikatāya nippesikatāya lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya dārudānena veḷudānena pattadānena pupphadānena phaladānena sinānadānena cuṇṇadānena mattikādānena dantakaṭṭhadānena mukhodakadānena cāṭukamyatāya muggasūpyatāya pāribhaṭyatāya pīṭhamaddikatāya vatthuvijjāya tiracchānavijjāya aṅgavijjāya nakkhattavijjāya dūtagamanena pahiṇagamanena jaṅghapesaniyena vejjakammena navakammena piṇḍapaṭipiṇḍakena dānānuppadānena, adhammena visamena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati puggalo sāvajjabhojī.

„Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise“: Es gibt Personen, die sich von tadelnswerter Speise ernähren, und es gibt Personen, die sich von tadelloser Speise ernähren. Wer ist eine Person, die sich von tadelnswerter Speise ernährt? Hierbei bestreitet eine Person ihren Lebensunterhalt durch Heuchelei, Geschwätz, Zeichendeuten, Belästigung, das Streben nach Gewinn durch Gewinn, durch das Geben von Holz, Bambus, Blättern, Blumen, Früchten, Badewasser, Puder, Erde, Zahnputzhölzern, Gesichtswasser, durch Schmeichelei, durch unvollständige Rede (wie Erbsensuppe), durch das Pflegen von Kindern, durch Schmeichelei bei Tisch, durch Hausbaukunde, durch tierische Künste (weltliche Wissenschaften), durch die Kunde von den Körpermerkmalen, durch Astrologie, durch Botengänge, durch das Überbringen von Nachrichten, durch das Aussenden von Botschaften, durch ärztliche Tätigkeit, durch Neuverpflichtungen, durch den Austausch von Almosen oder durch Geschenke an Spender – also durch unrechtmäßige und unlautere Weise erlangt, empfangen, erreicht, gefunden und bekommen. Diese Person nennt man einen Genießer tadelnswerter Speise.

Katamo ca puggalo anavajjabhojī? Idhekacco puggalo na kuhanāya na lapanāya na nemittikatāya na nippesikatāya na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya na dārudānena na veḷudānena na pattadānena na pupphadānena na phaladānena na sinānadānena na cuṇṇadānena na mattikādānena na dantakaṭṭhadānena na mukhodakadānena na cāṭukamyatāya na muggasūpyatāya na pāribhaṭyatāya na pīṭhamaddikatāya na vatthuvijjāya na tiracchānavijjāya na [Pg.259] aṅgavijjāya na nakkhattavijjāya na dūtagamanena na pahiṇagamanena na jaṅghapesaniyena na vejjakammena na navakammena na piṇḍapaṭipiṇḍakena na dānānuppadānena, dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā jīvikaṃ kappeti. Ayaṃ vuccati puggalo anavajjabhojī.

Wer ist eine Person, die sich von tadelloser Speise ernährt? Hierbei bestreitet eine Person ihren Lebensunterhalt nicht durch Heuchelei, nicht durch Geschwätz, nicht durch Zeichendeuten, nicht durch Belästigung, nicht durch das Streben nach Gewinn durch Gewinn, nicht durch das Geben von Holz, Bambus, Blättern, Blumen, Früchten, Badewasser, Puder, Erde, Zahnputzhölzern, Gesichtswasser, nicht durch Schmeichelei, nicht durch unvollständige Rede, nicht durch das Pflegen von Kindern, nicht durch Schmeichelei bei Tisch, nicht durch Hausbaukunde, nicht durch tierische Künste, nicht durch die Kunde von den Körpermerkmalen, nicht durch Astrologie, nicht durch Botengänge, nicht durch das Überbringen von Nachrichten, nicht durch das Aussenden von Botschaften, nicht durch ärztliche Tätigkeit, nicht durch Neuverpflichtungen, nicht durch den Austausch von Almosen oder durch Geschenke an Spender – sondern durch rechtmäßige und lautere Weise erlangt, empfangen, erreicht, gefunden und bekommen. Diese Person nennt man einen Genießer tadelloser Speise.

Ete aladdhā anavajjabhojīti ete anavajjabhojī aladdhā alabhitvā anadhigantvā avinditvā appaṭilabhitvāti – ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise“: Wenn man diese (Gefährten), die tadellose Speise genießen, nicht findet, nicht erlangt, nicht erreicht, nicht antrifft, nicht bekommt – „Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise und wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Deswegen sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Addhā pasaṃsāma sahāyasampadaṃ, seṭṭhā samā sevitabbā sahāyā;

Ete aladdhā anavajjabhojī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten; man sollte Gefährten aufsuchen, die einem überlegen oder gleichgestellt sind. Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise und wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

134.

134.

Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

„Nachdem man die leuchtenden, vom Goldschmied wohlgefertigten goldenen [Armreife] gesehen hat, wie sie an beiden Armen aneinanderstoßen, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Disvā suvaṇṇassa pabhassarānīti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Suvaṇṇassāti jātarūpassa. Pabhassarānīti parisuddhāni pariyodātānīti – disvā suvaṇṇassa pabhassarāni.

„Nachdem man die leuchtenden goldenen [Armreife] gesehen hat“: Gesehen habend bedeutet, erblickt, abgewogen, untersucht, unterschieden und deutlich gemacht habend. „Golden“ bedeutet, aus Gold bestehend. „Leuchtend“ bedeutet, vollkommen rein und strahlend.

Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputto vuccati suvaṇṇakāro. Kammāraputtena suniṭṭhitānīti kammāraputtena suniṭṭhitāni sukatāni suparikammakatānīti – kammāraputtena suniṭṭhitāni.

‘Vom Goldschmiedssohn wohlgefertigt’: Als Goldschmiedssohn wird ein Goldschmied bezeichnet. ‘Vom Goldschmiedssohn wohlgefertigt’ bedeutet, dass sie vom Goldschmiedssohn gut vollendet, gut gemacht und meisterhaft bearbeitet worden sind – das ist die Bedeutung von ‘vom Goldschmiedssohn wohlgefertigt’.

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasminti bhujo vuccati hattho. Yathā ekasmiṃ hatthe dve nūpurāni ghaṭṭenti ; evameva sattā taṇhāvasena diṭṭhivasena niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyaṃ ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ upapattiyā [Pg.260] upapattiṃ paṭisandhiyā paṭisandhiṃ bhavena bhavaṃ saṃsārena saṃsāraṃ vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti saṅghaṭṭentā caranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Zwei, die am Arm aneinanderschlagen’: Mit Arm wird die Hand bezeichnet. Wie an einer Hand zwei Armreifen aneinanderschlagen, ebenso prallen die Wesen aufgrund von Verlangen und Ansichten in der Hölle aufeinander, prallen in der Tierwelt aufeinander, prallen in der Geisterwelt aufeinander, prallen in der Menschenwelt aufeinander, prallen in der Götterwelt aufeinander; von Daseinsform zu Daseinsform, von Werden zu Werden, von Wiedergeburt zu Wiedergeburt, von Existenz zu Existenz, im Kreislauf der Geburten, im Rad des Werdens prallen sie aufeinander, stoßen aneinander, bewegen sich klirrend umher, verweilen, existieren, wandeln sich, erhalten sich, bestehen fort und leben dahin – zwei, die am Arm aneinanderschlagen, wandere einsam wie das Nashorn. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Disvā suvaṇṇassa pabhassarāni, kammāraputtena suniṭṭhitāni;

Saṅghaṭṭayantāni duve bhujasmiṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’.

‘Nachdem ich die glänzenden, vom Goldschmiedssohn wohlgefertigten goldenen Armreifen gesehen habe, wie zwei am Arm aneinanderschlagen, wandere man einsam wie das Nashorn.’

135.

135.

Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

‘So würde es mit einem Gefährten für mich zu Gesprächen oder zu einer Verstrickung kommen; diese Gefahr für die Zukunft sehend, wandere man einsam wie das Nashorn.’

Evaṃ dutīyena sahā mamassāti taṇhādutiyo vā hoti puggaladutiyo vā. Kathaṃ taṇhādutiyo hoti? Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Yassesā taṇhā appahīnā, so vuccati taṇhādutiyo.

‘So würde es mit einem Gefährten für mich sein’ bedeutet: Entweder hat man das Verlangen als Gefährten oder eine Person als Gefährten. Wie hat man das Verlangen als Gefährten? Das Verlangen ist das Verlangen nach Formen ... usw. ... das Verlangen nach geistigen Objekten. Bei wem dieses Verlangen nicht aufgegeben ist, der wird als jemand bezeichnet, der das Verlangen als Gefährten hat.

Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhāna saṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattatīti.

‘Der Mensch, der das Verlangen als Gefährten hat, wandert lange Zeit durch den Saṃsāra; er überwindet den Saṃsāra nicht, den Kreislauf vom hiesigen Dasein zu einem anderen Dasein.’

Evaṃ taṇhādutiyo vā hoti.

In dieser Weise ist man jemand, der das Verlangen als Gefährten hat.

Kathaṃ puggaladutiyo hoti? Idhekacco na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati; seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ yānakathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ [Pg.261] lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ itibhavābhavakathaṃ katheti. Evaṃ puggaladutiyo hotīti – evaṃ dutīyena sahā mamassa.

Wie hat man eine Person als Gefährten? Hier ist jemand, nicht um eines Nutzens willen, nicht aus einem triftigen Grund, aufgeregt und mit unruhigem Geist, entweder der Gefährte eines anderen, der Dritte von zweien oder der Vierte von dreien. Dort führt er viel leeres Geschwätz; nämlich: Gespräche über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Essen, Trinken, Kleidung, Lagerstätten, Kränze, Düfte, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Gebiete, Frauen, Helden, Straßen, Brunnen, Verstorbene, verschiedenartiges Geschwätz, Weltanschauungen, Seemannsgarn, Gespräche über Gedeih und Verderb. So ist man jemand, der eine Person als Gefährten hat – so würde es mit einem Gefährten für mich sein.

Vācābhilāpo abhisajjanā vāti vācābhilāpo vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ – rājakathaṃ…pe… itibhavābhavakathaṃ. Abhisajjanā vāti dve sajjanā – taṇhāsajjanā ca diṭṭhisajjanā ca…pe… ayaṃ taṇhāsajjanā…pe… ayaṃ diṭṭhisajjanāti – vācābhilāpo abhisajjanā vā.

‘Gespräch oder Verstrickung’: Mit Gespräch sind die zweiunddreißig Arten von ungeeigneter Rede gemeint, nämlich: Gespräche über Könige ... usw. ... Gespräche über Gedeih und Verderb. ‘Verstrickung’ bedeutet zwei Arten von Anhaftung: die Anhaftung durch Verlangen und die Anhaftung durch Ansichten ... dies ist die Anhaftung durch Verlangen ... dies ist die Anhaftung durch Ansichten – Gespräch oder Verstrickung.

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti. Bhayanti jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhilabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susumārabhayaṃ ājīvakabhayaṃ asilokabhayaṃ parisasārajjabhayaṃ madanabhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamānoti etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno dakkhamāno olokayamāno nijjhāyamāno upaparikkhamānoti – etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‘Diese Gefahr für die Zukunft sehend’: Unter Gefahr versteht man die Gefahr der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes, Gefahren durch Könige, Diebe, Feuer, Wasser, Selbsttadel, Fremdtadel, Strafe, unglückliche Wiedergeburten, Wellen, Krokodile, Strudel, Haie, Sorgen um den Lebensunterhalt, Ehrverlust, Befangenheit in Gruppen, Berauschung, das Schreckliche, Starrwerden vor Schreck, Gänsehaut, Aufregung des Geistes und Bestürzung. ‘Diese Gefahr für die Zukunft sehend’ bedeutet: diese Gefahr für die Zukunft betrachtend, wahrnehmend, schauend, tief reflektierend, untersuchend – diese Gefahr für die Zukunft sehend, wandere man einsam wie das Nashorn. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Evaṃ dutīyena sahā mamassa, vācābhilāpo abhisajjanā vā;

Etaṃ bhayaṃ āyatiṃ pekkhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’.

‘So würde es mit einem Gefährten für mich zu Gesprächen oder zu einer Verstrickung kommen; diese Gefahr für die Zukunft sehend, wandere man einsam wie das Nashorn.’

136.

136.

Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

‘Denn die Lüste sind vielfältig, süß und charmant, sie wühlen in verschiedener Gestalt den Geist auf; nachdem man das Elend in den Sinnengenüssen erkannt hat, wandere man einsam wie das Nashorn.’

Kāmā hi citrā madhurā manoramāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Citrāti nānāvaṇṇā rūpā nānāvaṇṇā saddā nānāvaṇṇā gandhā nānāvaṇṇā rasā nānāvaṇṇā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Madhurāti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime[Pg.262], bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ miḷhasukhaṃ puthujjanasukhaṃ anariyasukhaṃ, na sevitabbaṃ na bhāvetabbaṃ na bahulīkātabbaṃ, ‘bhāyitabbaṃ etassa sukhassā’ti vadāmī’’ti – kāmā hi citrā madhurā manoramāti. Manoti yaṃ cittaṃ…pe… tajjā manoviññāṇadhātu. Mano ramenti thomenti tosenti pahāsentīti – kāmā hi citrā madhurā manoramā.

‘Denn die Lüste sind vielfältig, süß und charmant’: ‘Lüste’ sind in einer Zusammenfassung zweierlei: die Objekte der Lust und die Leidenschaft der Lust ... diese werden als Objekte der Lust bezeichnet ... diese werden als Leidenschaft der Lust bezeichnet. ‘Vielfältig’ bedeutet: verschiedenfarbige Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen, die erwünscht, geliebt, angenehm, reizvoll, mit Sinneslust verbunden und berauschend sind. ‘Süß’: Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: ‘Es gibt, o Mönche, diese fünf Schnüre der Sinneslust. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, die erwünscht, geliebt, angenehm, reizvoll sind ... durch das Ohr erkennbare Töne ... durch die Nase erkennbare Düfte ... durch die Zunge erkennbare Geschmäcker ... durch den Körper erkennbare Berührungen, die erwünscht, geliebt, angenehm, reizvoll, mit Sinneslust verbunden und berauschend sind. Dies, o Mönche, sind die fünf Schnüre der Sinneslust. Was auch immer in Abhängigkeit von diesen fünf Schnüren der Sinneslust an Glück und Freude entsteht, das wird Sinnesglück genannt, ein unsauberes Glück, ein Glück der gewöhnlichen Menschen, ein unedles Glück; man sollte es nicht pflegen, nicht entfalten, nicht häufig ausüben; man sollte sich vor diesem Glück fürchten, so sage ich.’ – ‘Denn die Lüste sind vielfältig, süß und charmant’: ‘Geist’ ist das Bewusstsein ... das entsprechende Element des geistigen Bewusstseins. ‘Den Geist erfreuen’ bedeutet, sie erfreuen, preisen, zufriedenstellen und froh machen – die Lüste sind vielfältig, süß und charmant.

Virūparūpena mathenti cittanti nānāvaṇṇehi rūpehi…pe… nānāvaṇṇehi phoṭṭhabbehi cittaṃ mathenti tosenti pahāsentīti – virūparūpena mathenti cittaṃ.

„Durch mannigfache Formen rühren sie den Geist auf“ bedeutet: Mit verschiedenfarbigen Formen ... mit verschiedenartigen Berührungsobjekten wühlen sie den Geist auf, erfreuen ihn und beglücken ihn – dies ist die Bedeutung des Ausdrucks „mit mannigfachen Formen rühren sie den Geist auf“.

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ko ca, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo? Idha, bhikkhave, kulaputto yena sippaṭṭhānena jīvikaṃ kappeti, yadi muddāya yadi gaṇanāya yadi saṅkhānena yadi kasiyā yadi vaṇijjāya yadi gorakkhena yadi issatthena yadi rājaporisena yadi sippaññatarena, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi samphassamāno khuppipāsāya mīyamāno; ayaṃ, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Nachdem man das Elend in den Sinnengenüssen gesehen hat“: Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Und was, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse? Hier, ihr Mönche, verdient ein Sohn aus gutem Hause seinen Lebensunterhalt durch irgendein Handwerk, sei es durch Rechnen mit den Fingern, durch Kalkulation, durch Buchführung, durch Ackerbau, durch Handel, durch Viehzucht, durch Bogenschießen, durch Dienst beim König oder durch ein anderes Handwerk; dabei ist er der Kälte ausgesetzt, der Hitze ausgesetzt, geplagt von Stechmücken, Mücken, Wind, Sonnenbrand und Kriechtieren, und er vergeht vor Hunger und Durst. Dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Tassa ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā nābhinipphajjanti, so socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati, sammohaṃ āpajjati – ‘moghaṃ vata me uṭṭhānaṃ, aphalo vata me vāyāmo’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wenn nun, ihr Mönche, diesem Sohn aus gutem Hause, der sich so anstrengt, bemüht und eifrig ist, jener Besitz nicht zustande kommt, so trauert er, ist erschöpft, wehklagt, schlägt sich auf die Brust, weint und gerät in Verwirrung: ‚Umsonst war wahrlich mein Bemühen, fruchtlos war wahrlich mein Eifer!‘ Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Tassa [Pg.263] ce, bhikkhave, kulaputtassa evaṃ uṭṭhahato ghaṭato vāyamato te bhogā abhinipphajjanti, so tesaṃ bhogānaṃ ārakkhādhikaraṇaṃ dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggi ḍaheyya, na udakaṃ vaheyya, na appiyā dāyādā hareyyu’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhoge rājāno vā haranti corā vā haranti aggi vā ḍahati udakaṃ vā vahati appiyā vā dāyādā haranti. So socati…pe… sammohaṃ āpajjati – ‘yampi me ahosi tampi no natthī’ti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Wenn nun, ihr Mönche, diesem Sohn aus gutem Hause, der sich so anstrengt, bemüht und eifrig ist, jener Besitz zustande kommt, so erfährt er Schmerz und Kummer aufgrund der Sorge um den Schutz dieses Besitzes: ‚Wie könnten weder Könige meinen Besitz wegtragen, noch Diebe ihn stehlen, noch das Feuer ihn verbrennen, noch das Wasser ihn fortspülen, noch ungeliebte Erben ihn wegtragen?‘ Während er ihn so schützt und bewahrt, tragen entweder Könige den Besitz weg, oder Diebe stehlen ihn, oder das Feuer verbrennt ihn, oder das Wasser spült ihn fort, oder ungeliebte Erben tragen ihn weg. Er trauert ... gerät in Verwirrung: ‚Was ich einst besaß, das habe ich nun nicht mehr!‘ Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti leḍḍūhipi upakkamanti daṇḍehipi upakkamanti satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, streiten Könige mit Königen, Adlige mit Adligen, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern, die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit der Vater, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund streitet mit dem Freund. In Streit, Zank und Hader verwickelt, greifen sie einander mit den Händen an, mit Erdschollen, mit Stöcken oder mit Waffen. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā ubhatobyūḷhaṃ saṅgāmaṃ pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, nehmen sie Schwert und Schild, gürten Köcher und Bogen um und stürzen sich in die beiderseits aufgestellte Schlacht, während Pfeile und Speere fliegen und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt und mit dem Schwert geköpft. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu asicammaṃ gahetvā dhanukalāpaṃ sannayhitvā addāvalepanā upakāriyo [Pg.264] pakkhandanti, usūsupi khippamānesu sattīsupi khippamānāsu, asīsupi vijjotalantesu. Te tattha usūhipi vijjhanti sattīhipi vijjhanti chakaṇakāyapi osiñcanti abhivaggenapi omaddanti asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, stürmen sie mit Schwert und Schild, Köcher und Bogen die mit frischem Lehm verputzten Festungswälle, während Pfeile und Speere fliegen und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt, mit siedendem Kuhdung übergossen, mit herabstürzenden Stämmen zermalmt und mit dem Schwert geköpft. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu sandhimpi chindanti nillopampi haranti ekāgārikampi karonti paripanthepi tiṭṭhanti paradārampi gacchanti. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti…pe… asināpi sīsaṃ chindanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo sandiṭṭhiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, begehen sie Einbrüche, plündern ganze Dörfer, berauben einzelne Häuser, lauern auf dem Weg auf oder gehen zu den Ehefrauen anderer. Die Könige lassen sie ergreifen und vielfältige Strafen an ihnen vollziehen: Sie lassen sie mit Peitschen schlagen, mit Ruten schlagen, mit gespaltenen Stöcken schlagen; sie lassen ihnen die Hände abhacken ... oder mit dem Schwert den Kopf abschlagen. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu kāyena duccaritaṃ caranti vācāya duccaritaṃ caranti manasā duccaritaṃ caranti. Te kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjanti. Ayampi, bhikkhave, kāmānaṃ ādīnavo samparāyiko dukkhakkhandho kāmahetu kāmanidānaṃ kāmādhikaraṇaṃ kāmānameva hetu’’.

„Wiederum, ihr Mönche, begehen Menschen aufgrund von Sinnenlust, veranlasst durch Sinnenlust, infolge von Sinnenlust, allein wegen Sinnenlust schlechtes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist begangen haben, werden sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer unglücklichen Welt, an einem Ort des Leidens, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Auch dies, ihr Mönche, ist die Gefahr der Sinnenlust, eine Anhäufung des Leidens für das jenseitige Leben, die aufgrund von Sinnenlust, veranlasst durch Sinnenlust, infolge von Sinnenlust, allein wegen Sinnenlust entsteht.“

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvāti kāmaguṇesu ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Nachdem man die Gefahr in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat“ bedeutet: in den Objekten der Sinnenlust die Gefahr gesehen, erblickt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und offenkundig gemacht habend – „man wandle allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Die Sinnenfreuden sind wahrlich vielfältig, süß und entzückend; in mancherlei Gestalt wühlen sie den Geist auf. Nachdem man die Gefahr in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

137.

137.

Ītī [Pg.265] ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies; nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘bhayanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Dukkhanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Rogoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Gaṇḍoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Sallanti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Saṅgoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Paṅkoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Gabbhoti, bhikkhave, kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi bhayā na parimuccati, samparāyikāpi bhayā na parimuccati, tasmā bhayanti kāmānametaṃ adhivacanaṃ. Kasmā ca, bhikkhave, dukkhanti…pe… rogoti… gaṇḍoti… sallanti… saṅgoti… paṅkoti… gabbhoti kāmānametaṃ adhivacanaṃ? Yasmā ca kāmarāgarattāyaṃ, bhikkhave, chandarāgavinibaddho diṭṭhadhammikāpi gabbhā na parimuccati, samparāyikāpi gabbhā na parimuccati, tasmā gabbhoti kāmānametaṃ adhivacana’’nti.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies“ – dies wurde wahrlich vom Erhabenen so gesagt: „'Furcht', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnenlust. 'Leiden', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnenlust. 'Krankheit' ... 'Geschwür' ... 'Pfeil' ... 'Bindung' ... 'Sumpf' ... 'Mutterschoß', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnenlust. Und warum, ihr Mönche, ist 'Furcht' eine Bezeichnung für die Sinnenlust? Weil derjenige, ihr Mönche, der an der Gier nach Sinnenlust hängt und durch Wunsch und Begehren gefesselt ist, weder von der Furcht in dieser Welt noch von der Furcht in der zukünftigen Welt befreit wird; deshalb ist 'Furcht' eine Bezeichnung für die Sinnenlust. Und warum, ihr Mönche, ist 'Leiden' ... 'Krankheit' ... 'Geschwür' ... 'Pfeil' ... 'Bindung' ... 'Sumpf' ... 'Mutterschoß' eine Bezeichnung für die Sinnenlust? Weil derjenige, ihr Mönche, der an der Gier nach Sinnenlust hängt und durch Wunsch und Begehren gefesselt ist, weder vom Mutterschoß in dieser Welt noch vom Mutterschoß in der zukünftigen Welt befreit wird; deshalb ist 'Mutterschoß' eine Bezeichnung für die Sinnenlust.“ So wurde es gesagt.

Bhayaṃ dukkhañca rogo ca, gaṇḍo sallañca saṅgo ca;

Paṅko gabbho ca ubhayaṃ, ete kāmā pavuccanti;

Yattha satto puthujjano.

„Furcht, Leiden und Krankheit, Geschwür, Pfeil und Bindung; Sumpf und Mutterschoß – all dies nennt man Sinnenlust, in der der gewöhnliche Mensch verhaftet ist.“

Otiṇṇo sātarūpena, puna gabbhāya gacchati;

Yato ca bhikkhu ātāpī, sampajaññaṃ na riccati.

„Überwältigt von der Gestalt des Vergnügens geht er erneut in den Mutterschoß ein. Doch wenn der Mönch eifrig ist und die klare Wissensklarheit nicht verliert,“

So imaṃ palipathaṃ duggaṃ, atikkamma tathāvidho;

Pajaṃ jātijarūpetaṃ, phandamānaṃ avekkhatīti.

„überwindet er diesen Sumpf-Pfad, dieses Elend, und so beschaffen betrachtet er die zitternden Wesen, die mit Geburt und Alter behaftet sind.“

Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies.“

Etaṃ [Pg.266] bhayaṃ kāmaguṇesu disvāti etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat“ bedeutet: diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen, erblickt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und offenkundig gemacht habend – „nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Ītī ca gaṇḍo ca upaddavo ca, rogo ca sallañca bhayañca metaṃ;

Etaṃ bhayaṃ kāmaguṇesu disvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies; nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

138.

138.

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

„Kälte und Hitze, Hunger und Durst, Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere; all dies überwindend, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

Sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsanti. Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti. Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hoti. Khudā vuccati chātako. Pipāsā vuccati udakapipāsāti – sītañca uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ.

„Kälte und Hitze, Hunger und Durst“: Kälte (sīta) entsteht aus zwei Gründen – entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch die äußere Jahreszeit. Hitze (uṇha) entsteht aus zwei Gründen – entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch die äußere Jahreszeit. 'Hunger' (khudā) bezeichnet den Hunger. 'Durst' (pipāsā) bezeichnet den Durst nach Wasser. Dies ist „Kälte und Hitze, Hunger und Durst“.

Vātātape ḍaṃsasarīsape cāti. Vātāti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Ātapo vuccati sūriyasantāpo. Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikā. Sarīsapā vuccanti ahīti – vātātape ḍaṃsasarīsape ca.

„Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere“: 'Winde' (vātā) sind Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubige Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, leichte Winde, starke Winde, Wirbelstürme, Winde aus Vogelschwingen, Winde von Supaṇṇas, Winde von Palmblattfächern und Winde von kleinen Fächern. 'Sonnenbrand' (ātapo) bezeichnet die Hitze der Sonne. 'Stechfliegen' (ḍaṃsā) bezeichnen die Bremsen. 'Kriechtiere' (sarīsapā) bezeichnen Schlangen. Dies ist „Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere“.

Sabbānipetāni abhisambhavitvāti abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvāti – sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„All dies überwindend“ bedeutet: besiegt, überwältigt, gemeistert und bezwungen habend – „all dies überwindend, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Sītañca [Pg.267] uṇhañca khudaṃ pipāsaṃ, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Sabbānipetāni abhisambhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Kälte und Hitze, Hunger und Durst, Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere; all dies überwindend, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

139.

139.

Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo.

„Wie ein Elefant, der die Herden verlassen hat, mit kräftigen Schultern, lotusgleich und prächtig, nach Belieben im Walde weilt, so wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

Nāgova yūthāni vivajjayitvāti nāgo vuccati hatthināgo. Paccekasambuddhopi nāgo. Kiṃkāraṇā paccekasambuddho nāgo? Āguṃ na karotīti nāgo; na gacchatīti nāgo; na āgacchatīti nāgo. Kathaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo? Āgu vuccati pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat“: 'Nāga' bezieht sich auf einen Elefantenbullen. Auch ein Paccekabuddha wird 'Nāga' genannt. Warum wird ein Paccekabuddha 'Nāga' genannt? Er wird 'Nāga' genannt, weil er kein Unheil begeht (āguṃ na karoti); er wird 'Nāga' genannt, weil er nicht auf Abwege geht (na gacchati); er wird 'Nāga' genannt, weil er nicht zu den Befleckungen zurückkehrt (na āgacchatīti). Wie wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er kein Unheil begeht? Als 'Unheil' (āgu) werden die sündhaften, unheilsamen Zustände bezeichnet, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Leid verbunden sind, leidvolle Vergeltung bewirken und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.

Āguṃ na karoti kiñci loke, sabbasaṃyoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādi pavuccate tathattā.

Er begeht keinerlei Unheil in der Welt, nachdem er alle Bindungen und Fesseln gelöst hat; überall ist er unverhaftet und befreit; ein Solcher wird wegen seiner Beständigkeit 'Nāga' genannt.

Evaṃ so paccekasambuddho āguṃ na karotīti nāgo.

So wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er kein Unheil begeht.

Kathaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo? So paccekasambuddho na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi kappehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ so paccekasambuddho na gacchatīti nāgo.

Wie wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht auf Abwege geht? Dieser Paccekabuddha folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit, nicht dem Weg des Hasses, nicht dem Weg der Verblendung, nicht dem Weg der Furcht; er geht nicht unter der Macht von Gier, nicht unter der Macht von Hass, nicht unter der Macht von Verblendung, nicht unter der Macht von Stolz, nicht unter der Macht von Ansichten, nicht unter der Macht von Aufgeregtheit, nicht unter der Macht von Zweifeln, nicht unter der Macht von Neigungen; er wird nicht durch Gruppen von Vorstellungen fortgezogen, geführt, weggeschwemmt oder mitgerissen. So wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht auf Abwege geht.

Kathaṃ [Pg.268] so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo? Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena…pe… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ so paccekasambuddho na āgacchatīti nāgo.

Wie wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht zurückkehrt? Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts überwunden wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht wieder zurück, tritt nicht wieder an sie heran, kommt nicht wieder zu ihnen; ebenso bei jenen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr, den Pfad der Nichtwiederkehr und den Pfad der Heiligkeit überwunden wurden. So wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht zurückkehrt.

Nāgova yūthāni vivajjayitvāti yathā so hatthināgo yūthāni vivajjetvā parivajjetvā abhinivajjetvā ekova araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi gaṇaṃ vivajjetvā parivajjetvā abhivajjetvā eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – nāgova yūthāni vivajjayitvā.

„Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat“: So wie jener Elefantenbulle die Herden meidet, sie weiträumig meidet, sie gänzlich meidet und allein tief in den Wald vordringt, dort wandelt, verweilt, sich bewegt, sein Leben führt, sich schützt und seine Zeit verbringt, so meidet auch der Paccekabuddha die Gemeinschaft, meidet sie weiträumig, meidet sie gänzlich und sucht allein abgelegene Waldeinsamkeiten auf, einsame Lagerstätten, die geräuscharm, lärmfrei, von menschlichem Hauch unberührt, für stille Verrichtungen geeignet und der Zurückgezogenheit angemessen sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, ruht allein, betritt allein das Dorf zum Almosengang, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Stille, widmet sich allein dem Gehmeditieren; allein wandelt, verweilt, bewegt er sich, führt sein Leben, schützt sich und verbringt seine Zeit – dies ist die Bedeutung von: „Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat“.

Sañjātakhandho padumī uḷāroti yathā so hatthināgo sañjātakkhandho sattaratano vā hoti aṭṭharatano vā, paccekasambuddhopi sañjātakkhandho asekkhena sīlakkhandhena asekkhena samādhikkhandhena asekkhena paññākkhandhena asekkhena vimuttikkhandhena asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena. Yathā so hatthināgo padumī, paccekasambuddhopi sattahi bojjhaṅgapupphehi padumī, satisambojjhaṅgapupphena dhammavicayasambojjhaṅgapupphena vīriyasambojjhaṅgapupphena pītisambojjhaṅgapupphena, pītisambojjhaṅgapupphena passaddhisambojjhaṅgapupphena samādhisambojjhaṅgapupphena upekkhāsambojjhaṅgapupphena. Yathā so hatthināgo uḷāro thāmena balena javena sūrena, paccekasambuddhopi uḷāro sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassanenāti – sañjātakhandho padumī uḷāro.

„Mit voll entwickeltem Körper, lotusgleich, erhaben“: So wie jener Elefantenbulle einen voll entwickelten Körper von sieben oder acht Ellen hat, so hat auch der Paccekabuddha einen voll entwickelten Körper durch die Gruppe der Tugend, der Sammlung, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schauung der Befreiung eines Vollendeten (asekkha). Wie jener Elefantenbulle lotusgleich ist, so ist auch der Paccekabuddha durch die sieben Blumen der Erleuchtungsglieder lotusgleich: durch die Blumen der Achtsamkeit, der Wirklichkeitserforschung, der Energie, der Verzückung, der Stillung, der Sammlung und des Gleichmuts. Wie jener Elefantenbulle durch Standhaftigkeit, Kraft, Schnelligkeit und Mut erhaben ist, so ist auch der Paccekabuddha durch Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und die Erkenntnis und Schauung der Befreiung erhaben – dies ist die Bedeutung von: „Mit voll entwickeltem Körper, lotusgleich, erhaben“.

Yathābhirantaṃ vihare araññeti yathā so hatthināgo yathābhirantaṃ araññe viharati, paccekasambuddhopi yathābhirantaṃ araññe viharati. Paṭhamenapi [Pg.269] jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati, dutiyenapi jhānena…pe… tatiyenapi jhānena… catutthenapi jhānena yathābhirantaṃ araññe viharati; mettāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati, karuṇāyapi cetovimuttiyā… muditāyapi cetovimuttiyā… upekkhāyapi cetovimuttiyā yathābhirantaṃ araññe viharati; ākāsānañcāyatanasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharati, viññāṇañcāyatanasamāpattiyāpi… ākiñcaññāyatanasamāpattiyāpi… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyāpi… nirodhasamāpattiyāpi… phalasamāpattiyāpi yathābhirantaṃ araññe viharatīti – yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Möge er nach Belieben im Wald verweilen“: So wie jener Elefantenbulle nach Belieben im Wald verweilt, so verweilt auch der Paccekabuddha nach Belieben im Wald. Er verweilt dort nach Belieben mit der ersten, zweiten, dritten und vierten Vertiefung; ebenso mit der Gemütsbefreiung durch Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut; sowie mit den Erreichungen der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit, der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, der Erreichung des Erlöschens und der Erreichung der Frucht – dies ist die Bedeutung von: „Möge er nach Belieben im Wald verweilen, einsam wandle er wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sprach jener Paccekabuddha:

‘‘Nāgova yūthāni vivajjayitvā, sañjātakhandho padumī uḷāro;

Yathābhirantaṃ vihare araññe, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat, mit voll entwickeltem Körper, lotusgleich, erhaben; möge er nach Belieben im Wald verweilen, einsam wandle er wie das Horn eines Nashorns.“

140.

140.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo.

Es ist unmöglich für jemanden, der an Gesellschaft Gefallen findet, dass er die zeitweilige Befreiung erlangt; nachdem er dieses Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.

Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttinti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto), yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ. Yaṃ taṃ nekkhammasukhaṃ pavivekasukhaṃ upasamasukhaṃ sambodhisukhaṃ, tassa sukhassa nikāmalābhī bhavissati akicchalābhī akasiralābhīti – ṭhānametaṃ vijjati. Yāvatānanda, bhikkhu saṅgaṇikārāmo saṅgaṇikarato saṅgaṇikārāmataṃ [Pg.270] anuyutto, gaṇārāmo gaṇarato gaṇasammudito (gaṇārāmataṃ anuyutto,) sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti – netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Yo ca kho so, ānanda, bhikkhu eko gaṇasmā vūpakaṭṭho viharati, tassetaṃ bhikkhuno pāṭikaṅkhaṃ sāmāyikaṃ vā kantaṃ cetovimuttiṃ upasampajja viharissati, asāmāyikaṃ vā akuppanti, ṭhānametaṃ vijjatī’’ti – aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ.

„Es ist unmöglich für jemanden, der das gesellige Beisammensein liebt, dass er die zeitweilige Befreiung erfahren sollte.“ So wurde es vom Erhabenen gesagt: „Solange, Ānanda, ein Mönch Freude an der Gesellschaft findet, an der Gesellschaft Gefallen hat, dem Vergnügen an der Gesellschaft hingegeben ist, Freude an einer Gruppe findet, an einer Gruppe Gefallen hat und über eine Gruppe entzückt ist, ist es unmöglich, dass er das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück der Erleuchtung nach Belieben, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangen wird. Wer aber, Ānanda, als Mönch allein, abgesondert von der Gruppe lebt, von dem ist zu erwarten: Dass er jenes Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück der Erleuchtung nach Belieben, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangen wird – dies ist möglich. Solange, Ānanda, ein Mönch Freude an der Gesellschaft findet, an der Gesellschaft Gefallen hat, dem Vergnügen an der Gesellschaft hingegeben ist, Freude an einer Gruppe findet, an einer Gruppe Gefallen hat und über eine Gruppe entzückt ist, ist es unmöglich, dass er die zeitweilige Befreiung des Herzens erreicht und darin verweilt oder die unerschütterliche (unzeitweilige) Befreiung – dies ist unmöglich. Wer aber, Ānanda, als Mönch allein, abgesondert von der Gruppe lebt, von dem ist zu erwarten, dass er die zeitweilige Befreiung des Herzens erreicht und darin verweilt oder die unerschütterliche Befreiung – dies ist möglich.“ Dies bedeutet: „Es ist unmöglich für jemanden, der das gesellige Beisammensein liebt, dass er die zeitweilige Befreiung erfahren sollte.“

Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādicco vuccati sūriyo. So gotamo gottena. Paccekasambuddhopi gotamo gottena. So paccekasambuddho sūriyassa gottañātako gottabandhu, tasmā paccekasambuddho ādiccabandhu. Ādiccabandhussa vaco nisammāti ādiccabandhussa vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhaṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat“: Mit Ādicca ist die Sonne gemeint. Er ist ein Gotama nach seiner Abstammung. Auch der Paccekasambuddha ist ein Gotama nach seiner Abstammung. Dieser Paccekasambuddha ist ein Blutsverwandter, ein Sippenangehöriger der Sonne, daher wird der Paccekasambuddha „Verwandter der Sonne“ genannt. „Nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat“ bedeutet: nachdem man das Wort, die Rede, die Darlegung, die Unterweisung, die Lehre des Verwandten der Sonne gehört, vernommen, erlernt, erwogen und erfasst hat – nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Aṭṭhānataṃ saṅgaṇikāratassa, yaṃ phassaye sāmayikaṃ vimuttiṃ;

Ādiccabandhussa vaco nisamma, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Es ist unmöglich für jemanden, der das gesellige Beisammensein liebt, dass er die zeitweilige Befreiung erfahren sollte; nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

Dutiyo vaggo.

Das zweite Kapitel ist beendet.

Tatiyavaggo

Das dritte Kapitel.

141.

141.

Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo.

„Die Auswüchse der Ansichten überwunden, die Gewissheit erlangt, den Pfad gewonnen; entstanden ist die Erkenntnis in mir, ich bin nicht mehr von anderen zu führen; man wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“

Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni vuccanti vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhī. Idha assutavā puthujjano ariyānaṃ adassāvī ariyadhammassa akovido [Pg.271] ariyadhamme avinīto sappurisānaṃ adassāvī sappurisadhammassa akovido sappurisadhamme avinīto rūpaṃ attato samanupassati rūpavantaṃ vā attānaṃ attani vā rūpaṃ rūpasmiṃ vā attānaṃ, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ attato samanupassati viññāṇavantaṃ vā attānaṃ attani vā viññāṇaṃ viññāṇasmiṃ vā attānaṃ. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaṃyojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – imāni diṭṭhivisūkāni. Diṭṭhivisūkāni upātivattoti diṭṭhivisūkāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti – diṭṭhīvisūkāni upātivatto.

„Die Auswüchse der Ansichten überwunden“: Mit „Auswüchse der Ansichten“ ist die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht gemeint. Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die Guten nicht sieht, in der Lehre der Guten nicht bewandert ist, in der Lehre der Guten nicht geschult ist, den Körper als das Selbst, oder das Selbst als den Körper besitzend, oder den Körper im Selbst, oder das Selbst im Körper; ebenso die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Was immer es an solcherlei Ansichten gibt, an Ansichts-Spekulationen, am Dickicht der Ansichten, an der Wildnis der Ansichten, an den Auswüchsen der Ansichten, am Zappeln der Ansichten, an der Fessel der Ansichten, an Ergreifen, Festhalten, Beharren, rechthaberischem Festhalten, am Irrweg, am falschen Pfad, an Verkehrtheit, am Sumpf der Ansichten, am verkehrten Ergreifen, am gegenteiligen Ergreifen, an der Verdrehung des Ergreifens, am falschen Ergreifen, am Ergreifen des Unwirklichen als Wirkliches, was immer es an den zweiundsechzig Ansichten gibt – dies sind die Auswüchse der Ansichten. „Die Auswüchse der Ansichten überwunden“ bedeutet: die Auswüchse der Ansichten überschritten, hinter sich gelassen, gänzlich überwunden, transzendiert zu haben – dies bedeutet „die Auswüchse der Ansichten überwunden“.

Patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggoti niyāmā vuccanti cattāro maggā; ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi sammāsaṅkappo sammāvācā sammākammanto sammāājīvo sammāvāyāmo sammāsati sammāsamādhi. Catūhi ariyamaggehi samannāgato niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikatoti – patto niyāmaṃ. Paṭiladdhamaggoti laddhamaggo paṭiladdhamaggo adhigatamaggo phassitamaggo sacchikatamaggoti – patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo.

„Die Gewissheit erlangt, den Pfad gewonnen“: Mit „Gewissheit“ sind die vier Pfade gemeint; der edle achtfache Pfad, nämlich – rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung. Wer mit den vier edlen Pfaden ausgestattet ist, hat die Gewissheit erlangt, erreicht, gewonnen, berührt und verwirklicht – dies bedeutet „die Gewissheit erlangt“. „Den Pfad gewonnen“ bedeutet: den Pfad erlangt, den Pfad gewonnen, den Pfad erreicht, den Pfad berührt, den Pfad verwirklicht – dies bedeutet „die Gewissheit erlangt, den Pfad gewonnen“.

Uppannañāṇomhi anaññaneyyoti tassa paccekasambuddhassa ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñāṇaṃ uppannaṃ samuppannaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtanti – uppannañāṇomhi. Anaññaneyyoti so paccekasambuddho na paraneyyo

„Entstanden ist die Erkenntnis in mir, ich bin nicht mehr von anderen zu führen“ bedeutet: In jenem Paccekasambuddha ist die Erkenntnis entstanden, vollkommen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen. Die Erkenntnis „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ ist entstanden, vollkommen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen; die Erkenntnis „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“... „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen“ – diese Erkenntnis ist entstanden, vollkommen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen – dies bedeutet „Entstanden ist die Erkenntnis in mir“. „Nicht mehr von anderen zu führen“ bedeutet: dieser Paccekasambuddha muss nicht mehr von anderen geführt werden.

Na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti na paraneyyo na parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti na paraneyyo na [Pg.272] parappattiyo na parappaccayo na parapaṭibaddhagū, yathābhūtaṃ jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti – uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Er ist nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen und nicht an andere gebunden; er weiß und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, unverwirrt, wissensklar und achtsam. „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ – so ist er nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen und nicht an andere gebunden; er weiß und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, unverwirrt, wissensklar und achtsam. „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“... „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist gänzlich dem Aufhören unterworfen“ – er ist nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen und nicht an andere gebunden; er weiß und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, unverwirrt, wissensklar und achtsam. Mit dem Gedanken: „Wissen ist in mir entstanden, ich bedarf keiner Führung durch andere“, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha:

‘‘Diṭṭhīvisūkāni upātivatto, patto niyāmaṃ paṭiladdhamaggo;

Uppannañāṇomhi anaññaneyyo, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Die Zerrbilder der Ansichten überwunden, die Gewissheit erreicht, den Pfad erlangt; Wissen ist in mir entstanden, ich bedarf keiner Führung durch andere, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.“

142.

142.

Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

Frei von Gier, ohne Heuchelei, ohne Verlangen, ohne Undankbarkeit, die Trübung der Verblendung weggespült; wunschlos in der ganzen Welt geworden, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.

Nillolupo nikkuho nippipāsoti loluppaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho nillolupo.

„Frei von Gier, ohne Heuchelei, ohne Verlangen“: In diesem Zusammenhang wird das Begehren als Gier bezeichnet. Jede Leidenschaft, jede starke Leidenschaft... Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel. Diese gierige Begierde ist bei jenem Paccekasambuddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaumstumpf gemacht, vernichtet, sodass sie in der Zukunft nicht mehr entstehen kann. Daher wird der Paccekasambuddha als „frei von Gier“ bezeichnet.

Nikkuhoti tīṇi kuhanavatthūni – paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

„Ohne Heuchelei“ bedeutet drei Arten der Heuchelei: Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse, Heuchelei durch die Körperhaltung und Heuchelei durch indirekte Andeutungen.

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi, so pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti. So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭikaṃ karitvā dhāreyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko [Pg.273] vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā. Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti. Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati. Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti. Bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako. Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha. Na mayhaṃ iminā attho. Api ca, tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti. Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Was ist die Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse? Hier laden Hausväter einen Mönch mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Heilmitteln ein. Dieser Mönch, von schlechten Wünschen getrieben, von Begehren überwältigt, lehnt diese Erfordernisse – Gewänder, Almosenspeise, Unterkünfte und Heilmittel – ab, obwohl er sie eigentlich begehrt, nur um durch den Wunsch nach Mehr noch größere Gaben zu erhalten. Er sagt: „Was soll ein Asket mit kostbaren Gewändern! Es geziemt einem Asketen, Lumpen von einem Friedhof, von einem Müllhaufen oder aus einem Laden aufzusammeln, daraus eine Robe zu machen und sie zu tragen. Was soll ein Asket mit kostbarer Almosenspeise! Es geziemt einem Asketen, sein Leben durch das Sammeln von Speisebrocken zu fristen. Was soll ein Asket mit einer kostbaren Unterkunft! Es geziemt einem Asketen, am Fuße eines Baumes, auf einem Friedhof oder unter freiem Himmel zu weilen. Was soll ein Asket mit kostbaren Heilmitteln! Es geziemt einem Asketen, Medizin aus ranzigem Kuhurin oder Myrobalanen-Stücken herzustellen.“ Um jenes Verlangens nach Mehr willen trägt er dann grobe Gewänder, genießt grobe Almosenspeise, nutzt eine grobe Unterkunft und nutzt grobe Heilmittel. Daraufhin erkennen die Hausväter diesen Mönch so: „Dieser Asket ist genügsam, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig und rühmt die Askese.“ Sie laden ihn daraufhin umso mehr mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Heilmitteln ein. Er sagt dann: „Durch das Zusammentreffen von drei Faktoren erwirbt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst: Durch das Vorhandensein von Glauben, durch das Vorhandensein einer Gabe und durch das Vorhandensein von würdigen Empfängern. Ihr habt diesen Glauben, die Gabe ist vorhanden und ich bin der Empfänger. Wenn ich es nicht annehme, werdet ihr um euer Verdienst gebracht werden. Ich selbst brauche dies zwar nicht, doch allein aus Mitgefühl für euch nehme ich es an.“ Um jener Gier willen nimmt er dann doch viele Gewänder, viel Almosenspeise, viele Unterkünfte und viele Heilmittel an. Solches Verziehen der Miene, Heuchelei, Täuschung und Scheinheiligkeit – dies nennt man Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse.

Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti. Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Was ist die Heuchelei durch die Körperhaltung? Hier verstellt ein Mönch mit schlechten Absichten, von Gier getrieben und nach Ruhm strebend, sein Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen in der Absicht: „So wird das Volk mich verehren.“ Er geht ganz bedächtig, steht bedächtig, sitzt bedächtig und liegt bedächtig; er geht wie einer, der gesammelt ist, steht wie einer, der gesammelt ist, sitzt wie einer, der gesammelt ist und liegt wie einer, der gesammelt ist, und tut so, als ob er in tiefer Meditation versunken wäre. Solches künstliche Zurschaustellen, Einnehmen und Verstellen der Körperhaltung, das Verziehen der Miene, Heuchelei, Täuschung und Scheinheiligkeit – dies nennt man Heuchelei durch die Körperhaltung.

Katamaṃ [Pg.274] sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti ariyadhamme sannissitavācaṃ bhāsati. ‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti…pe… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpā upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; yassa evarūpo ācariyo …pe… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkhoti bhaṇati; yo evarūpe vihāre vasati… aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyaṃ vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati… māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.

Was ist die Grundlage der Täuschung, die als Anspielung (sāmantajappanā) bezeichnet wird? Hier führt ein bestimmter Mönch mit bösen Absichten, der von seinem Verlangen überwältigt ist und nach Anerkennung strebt, Reden, die sich auf die Zustände der Edlen (ariya) beziehen, in der Hoffnung: 'So werden mich die Leute verehren.' Er sagt: 'Wer ein solches Gewand trägt, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer eine solche Almosenschale trägt ... eine Metallschale trägt ... ein Wassergefäß trägt ... einen Wasserfilter trägt ... einen Schlüssel trägt ... Sandalen trägt ... einen Gürtel trägt ... ein Meditationsband trägt, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer einen solchen Vorsteher (upajjhāya) hat, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer einen solchen Lehrer (ācariyo) hat ... solche Mitschüler ... Lehrergleiche ... Freunde ... Bekannte ... Vertraute ... Gefährten hat, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer in einem solchen Kloster wohnt ... in einer Hütte mit geneigtem Dach ... in einem quadratischen Gebäude ... in einem Gebäude mit flachem Dach ... in einer Höhle ... in einer Bergkluft ... in einer Hütte ... in einem Giebelhaus ... in einem Wachturm ... in einer Vorhalle ... in einem hölzernen Schuppen ... in einer Versammlungshalle ... in einem Pavillon ... am Fuße eines Baumes wohnt, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.'

Atha vā, korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ, idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. Tassa paccekasambuddhassa imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭippassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā so paccekasambuddho nikkuho.

Oder aber, jemand ist einer, der ständig die Stirn runzelt, ein Heuchler, ein Schwätzer, einer, der mit seinem Mund nach Lob fischt, und er führt tiefgründige, verborgene, feinsinnige, verdeckte, überweltliche Gespräche über die Leerheit (suññatā), damit man denkt: 'Dieser Mönch hat solche friedvollen Verweilzustände und meditative Errungenschaften erlangt.' Jede solche Mimik, Heuchelei und Täuschung wird als die Grundlage der Täuschung bezeichnet, die als Anspielung bekannt ist. Einem Paccekasambuddha sind diese drei Grundlagen der Täuschung aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, erneut zu entstehen, und durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Paccekasambuddha ohne Täuschung (nikkuho).

Nippipāsoti pipāsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā pipāsā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho nippipāsoti – nillolupo nikkuho nippipāso.

'Nippipāso' (ohne Durst) bedeutet: Durst wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Jede Gier, Leidenschaft ... Begehren, Habsucht, unheilsame Wurzel. Dieser Durst, dieses Verlangen, ist beim Paccekasambuddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft am Entstehen gehindert. Daher ist der Paccekasambuddha ohne Durst (nippipāso) – er ist ohne Gier, ohne Täuschung und ohne Durst.

Nimmakkho [Pg.275] niddhantakasāvamohoti. Makkhoti yo makkho makkhāyanā makkhāyitattaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ. Kasāvoti rāgo kasāvo, doso kasāvo, moho kasāvo, kodho…pe… upanāho… makkho… paḷāso… sabbākusalābhisaṅkhārā kasāvā. Mohoti dukkhe aññāṇaṃ, dukkhasamudaye aññāṇaṃ, dukkhanirodhe aññāṇaṃ, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Yaṃ evarūpaṃ aññāṇaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho appaṭivedho asaṃgāhanā apariyogāhanā asamapekkhanā apaccavekkhaṇā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ asampajaññaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Tassa paccekasambuddhassa makkho ca kasāvo ca moho ca vantā saṃvantā niddhantā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭippassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti. So paccekasambuddho nimmakkho niddhantakasāvamoho.

'Nimmakkho niddhantakasāvamohoti'. Undankbarkeit (makkho) ist das Herabwürdigen von Verdiensten, der Akt des Herabwürdigens, die Grausamkeit, die grausame Tat. 'Staub/Fleck' (kasāvo) bedeutet: Gier ist ein Staub, Hass ist ein Staub, Verblendung ist ein Staub, Zorn ... Feindseligkeit ... Undankbarkeit ... Scheinheiligkeit ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Stäube. 'Verblendung' (moho) ist Unwissenheit über das Leiden, über den Ursprung des Leidens, über das Aufhören des Leidens, über den Weg zum Aufhören des Leidens, Unwissenheit über die Vergangenheit, über die Zukunft, über beides, Unwissenheit über die durch Bedingungen entstandenen Dinge. Jede solche Unwissenheit, Blindheit, Nicht-Durchdringung, Unkenntnis, Nicht-Verwirklichung ... Verblendung, Irreführung, Unwissenheit (avijjā), die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, die Fessel der Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die unheilsame Wurzel. Beim Paccekasambuddha sind Undankbarkeit, Staub und Verblendung ausgespien, vollständig ausgespien, weggewaschen, aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, erneut zu entstehen, durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Paccekasambuddha ohne Undankbarkeit, mit weggewaschenem Staub und ohne Verblendung.

Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sabbaloketi sabbaapāyaloke sabbamanussaloke sabbadevaloke sabbakhandhaloke sabbadhātuloke sabbaāyatanaloke. Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti sabbaloke nirāsaso bhavitvā nittaṇho bhavitvā nippipāso bhavitvāti – nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti'. Erwartung (āsā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Jede Gier, Leidenschaft ... Begehren, Habsucht, unheilsame Wurzel. 'In der ganzen Welt' bedeutet: in allen Welten des Leids, in der ganzen Menschenwelt, in der ganzen Götterwelt, in der Welt der Aggregate, der Elemente und der Sinnesgrundlagen. 'Nirāsaso sabbaloke bhavitvā' bedeutet, in der ganzen Welt ohne Erwartung, ohne Verlangen und ohne Durst geworden zu sein. Er wandle allein wie das Horn eines Nashorns. Daher sprach der Paccekasambuddha:

‘‘Nillolupo nikkuho nippipāso, nimmakkho niddhantakasāvamoho;

Nirāsaso sabbaloke bhavitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Frei von Gier, ohne Täuschung, ohne Durst, ohne Undankbarkeit, mit weggewaschenem Staub und ohne Verblendung; ohne Erwartung in der ganzen Welt geworden, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.'

143.

143.

Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Einen schlechten Gefährten meide man, der kein Wohl im Auge hat und in unheilsamen Dingen verstrickt ist; man geselle sich nicht zu einem, der dem Vergnügen hingegeben und nachlässig ist. Man wandle allein wie das Horn eines Nashorns.

Pāpaṃ [Pg.276] sahāyaṃ parivajjayethāti. Pāpasahāyo vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ, natthi hutaṃ, natthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, natthi ayaṃ loko, natthi paro loko, natthi mātā, natthi pitā, natthi sattā opapātikā, natthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Ayaṃ pāpasahāyo. Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayethāti. Pāpaṃ sahāyaṃ vajjeyya parivajjeyyāti – pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha.

'Einen schlechten Gefährten meide man.' Als schlechter Gefährte wird jener Gefährte bezeichnet, der mit den zehn Arten falscher Ansichten behaftet ist: 'Es gibt kein Geben, kein Opfer, keine Darbringung, keine Frucht oder Vergeltung für gute oder schlechte Taten, keine diese Welt, keine jenseitige Welt, keine Mutter, keinen Vater, keine spontan geborenen Wesen, keine in der Welt rechtmäßig wandelnden Asketen oder Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.' Dies ist ein schlechter Gefährte. 'Einen schlechten Gefährten meide man' bedeutet, man solle einen schlechten Gefährten meiden, ihn gänzlich meiden.

Anatthadassiṃ visame niviṭṭhanti anatthadassī vuccati yo so sahāyo dasavatthukāya micchādiṭṭhiyā samannāgato – natthi dinnaṃ, natthi yiṭṭhaṃ…pe… ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti. Visame niviṭṭhanti visame kāyakamme niviṭṭhaṃ, visame vacīkamme niviṭṭhaṃ, visame manokamme niviṭṭhaṃ, visame pāṇātipāte niviṭṭhaṃ, visame adinnādāne niviṭṭhaṃ, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhaṃ, visame musāvāde niviṭṭhaṃ, visamāya pisuṇāya vācāya niviṭṭhaṃ, visamāya pharusāya vācāya niviṭṭhaṃ, visame samphappalāpe niviṭṭhaṃ, visamāya abhijjhāya niviṭṭhaṃ, visame byāpāde niviṭṭhaṃ, visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhaṃ, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhaṃ visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhaṃ, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhaṃ viniviṭṭhaṃ sattaṃ allīnaṃ upagataṃ ajjhositaṃ adhimuttanti – anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ.

„Einer, der Unheil sieht (anatthadassī)“, wird jener Gefährte genannt, der mit der zehnfachen falschen Ansicht behaftet ist: „Es gibt kein (Verdienst durch) Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Huldigen... [usw.] ...es gibt keine Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.“ „Im Unrechten verhaftet“ (visame niviṭṭha) bedeutet: verhaftet in unrechtem körperlichem Handeln, verhaftet in unrechtem sprachlichem Handeln, verhaftet in unrechtem geistigem Handeln, verhaftet im Töten von Lebewesen, verhaftet im Nehmen von Nichtgegebenem, verhaftet in sexuellem Fehlverhalten, verhaftet in Lüge, verhaftet in verleumderischer Rede, verhaftet in grober Rede, verhaftet in oberflächlichem Geschwätz, verhaftet in Habgier, verhaftet in Bosheit, verhaftet in falscher Ansicht, verhaftet in unheilsamen Gestaltungen (saṅkhāresu), verhaftet in den fünf Sinnenlüsten, verhaftet in den fünf Hemmnissen (nīvaraṇesu), tief verstrickt, hängengeblieben, verhaftet, herangetreten, versunken, hingegeben – (dies ist) einer, der Unheil sieht und im Unrechten verhaftet ist.

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti. Pasutanti yopi kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tannino tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yathā kalahakārako kalahappasuto, kammakārako kammappasuto, gocare caranto gocarappasuto, jhāyī jhānappasuto; evameva yo kāme esati gavesati pariyesati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Yopi taṇhāvasena rūpe pariyesati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paṭilabhati…pe… yopi taṇhāvasena rūpe paribhuñjati, sadde…pe… gandhe… rase… phoṭṭhabbe [Pg.277] paribhuñjati taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyo, sopi kāmappasuto. Pamattanti. Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu kāmaguṇesu vā cittassa vosaggo vosaggānuppadānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo, yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ – ayaṃ vuccati pamādo.

„Sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen anschließen.“ „Hingeboren“ (pasuta) ist jemand, der nach Sinnenlüsten verlangt, sie sucht, nach ihnen strebt, darin wandelt, darin schwelgt, sie als vorrangig erachtet, dahin geneigt, dahin gewandt, dahin abfallend, darauf fixiert, dies zur Hauptsache machend; dieser wird als den Sinnenlüsten hingegeben bezeichnet. Wer auch immer durch die Kraft des Begehrens (taṇhā) nach Formen sucht, nach Tönen... nach Gerüchen... nach Geschmack... nach Berührbarem sucht, darin wandelt, darin schwelgt... dieser wird als den Sinnenlüsten hingegeben bezeichnet. Wer auch immer durch die Kraft des Begehrens Formen erlangt... Wer auch immer durch die Kraft des Begehrens Formen genießt, darin wandelt, darin schwelgt... dieser wird als den Sinnenlüsten hingegeben bezeichnet. Wie ein Streitsüchtiger dem Streit hingegeben ist, ein Arbeitender der Arbeit hingegeben ist, ein in seinem Bereich Wandernder dem Bereich hingegeben ist, ein Meditierender der Vertiefung hingegeben ist; ebenso ist jener, der nach Sinnenlüsten verlangt, sie sucht... ihnen hingegeben. „Nachlässig“ (pamatta) bedeutet: Nachlässigkeit (pamādo) ist das Loslassen des Geistes, das Preisgeben des Geistes in Bezug auf schlechtes körperliches, sprachliches oder geistiges Handeln oder in den fünf Sinnenlüsten, die mangelnde Sorgfalt, die Unbeständigkeit, die Unstetigkeit bei der Entfaltung heilsamer Dinge, träges Verhalten, das Aufgeben des Eifers, das Aufgeben der Bemühung, das Nicht-Pflegen, das Nicht-Entfalten, das Nicht-Häufig-Ausüben, mangelnde Entschlossenheit, mangelnde Hingabe. Jede derartige Nachlässigkeit, das Versäumen, der Zustand des Versäumens – dies wird Nachlässigkeit genannt.

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattanti pasutaṃ na seveyya pamattañca sayaṃ na seveyya sāmaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na parisaṃseveyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti – sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen anschließen“ bedeutet: Einem den Sinnenlüsten Hingegebenen und einem in Bezug auf das Heilsame Nachlässigen sollte man sich nicht anschließen. Man sollte ihn nicht selbst aufsuchen, nicht eigenhändig aufsuchen, sich ihm nicht hingeben, sich nicht mit ihm vergesellschaften, sich nicht wiederholt mit ihm vergesellschaften, nicht so handeln wie er, nicht völlig so handeln wie er, (seine Lebensweise) nicht annehmen und danach wandeln. Daher sagte jener Paccekasambuddha: „Man schließe sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen an, man wandere allein wie das Horn eines Nashorns.“

‘‘Pāpaṃ sahāyaṃ parivajjayetha, anatthadassiṃ visame niviṭṭhaṃ;

Sayaṃ na seve pasutaṃ pamattaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

„Einen schlechten Gefährten meide man, der Unheil sieht und im Unrechten verhaftet ist; man schließe sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen an; man wandere allein wie das Horn eines Nashorns.“

144.

144.

Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

„Man schließe sich einem Gelehrten an, einem Bewahrer der Lehre, einem edlen, inspirierten Freund; nachdem man die Ziele erkannt und Zweifel beseitigt hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.“

Bahussutaṃ [Pg.278] dhammadharaṃ bhajethāti bahussuto hoti mitto sutadharo sutasannicayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Dhammadharanti dhammaṃ dhārentaṃ – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthaṃ udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajethāti bahussutañca dhammadharañca mittaṃ bhajeyya saṃbhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha.

„Man schließe sich einem Gelehrten an, einem Bewahrer der Lehre“ bedeutet: Ein Gefährte ist vielgelehrt (bahussuta), ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten. Jene Lehren (dhamma), die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben (brahmacariya) verkünden – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geist erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. „Bewahrer der Lehre“ (dhammadhara) bedeutet: Er bewahrt die Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. „Man schließe sich einem Gelehrten an, einem Bewahrer der Lehre“ bedeutet: Einem Gefährten, der sowohl vielgelehrt als auch ein Bewahrer der Lehre ist, sollte man sich anschließen, sich ihm eng beigesellen, ihn aufsuchen, ihn besonders aufsuchen, sich mit ihm vergesellschaften, ihn wiederholt aufsuchen.

Mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantanti uḷāro hoti mitto sīlena samādhinā paññāya vimuttiyā vimuttiñāṇadassena. Paṭibhānavantanti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa buddhavacanaṃ pariyāputaṃ hoti suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ. Tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā.

„Einen edlen Freund mit Geistesgegenwart“ (mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ): Ein Freund ist edel (uḷāro) durch Tugend (sīla), durch Sammlung (samādhi), durch Weisheit (paññā), durch Befreiung (vimutti) und durch das Wissen und die Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassana). Bezüglich „mit Geistesgegenwart“ (paṭibhānavantaṃ) gibt es drei Arten von Geistesgegenwärtigen: jene mit der Geistesgegenwart des Studiums (pariyatti-paṭibhānavā), jene mit der Geistesgegenwart der Befragung (paripucchā-paṭibhānavā) und jene mit der Geistesgegenwart der Verwirklichung (adhigama-paṭibhānavā). Wer ist jemand mit der Geistesgegenwart des Studiums? Hier in dieser Lehre hat jemand das Buddha-Wort erlernt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Gestützt auf dieses Studium entsteht ihm Inspiration (paṭibhāti) – dies ist jemand mit der Geistesgegenwart des Studiums.

Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitopi hoti atthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭṭhāne ca. Tassa paripucchaṃ nissāya paṭibhāti – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā.

Wer ist jemand mit der Geistesgegenwart der Befragung? Hier in dieser Lehre ist jemand ein Befragender hinsichtlich der Bedeutung (attha), der Methode (ñāya), der Merkmale (lakkhaṇa), der Ursachen (kāraṇa) und des Möglichen und Unmöglichen (ṭhānāṭṭhāna). Gestützt auf diese Befragung entsteht ihm Inspiration – dies ist jemand mit der Geistesgegenwart der Befragung.

Katamo adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo. Tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā. Atthe ñāte attho paṭibhāti, dhamme ñāte dhammo paṭibhāti, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāti. Imesu tīsu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. So paccekasambuddho imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā paccekasambuddho paṭibhānavā[Pg.279]. Yassa pariyatti natthi paripucchā natthi adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ.

Wer ist jemand mit der Geistesgegenwart der Verwirklichung? Hier in dieser Lehre hat jemand die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der magischen Macht, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese, die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und die sechs Arten der höheren Wissenskraft (abhiññā) verwirklicht. Ihm ist die Bedeutung (attha) bekannt, die Lehre (dhamma) bekannt und die sprachliche Ausdrucksweise (nirutti) bekannt. Wenn die Bedeutung bekannt ist, erscheint die Bedeutung klar im Geist; wenn die Lehre bekannt ist, erscheint die Lehre klar; wenn die Ausdrucksweise bekannt ist, erscheint die Ausdrucksweise klar. Das Wissen in diesen drei Bereichen ist die analytische Wissenskraft der Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā). Jener Paccekabuddha ist mit dieser analytischen Wissenskraft der Geistesgegenwart ausgestattet, vollkommen ausgestattet, versehen, wohl versehen, begabt, vollendet und damit verbunden. Daher wird ein Paccekabuddha als geistesgegenwärtig (paṭibhānavā) bezeichnet. Für wen es kein Studium, keine Befragung und keine Verwirklichung gibt, wie sollte diesem Inspiration zuteilwerden? – „Einen edlen Freund mit Geistesgegenwart“.

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhanti attatthaṃ aññāya paratthaṃ aññāya ubhayatthaṃ aññāya diṭṭhadhammikatthaṃ aññāya samparāyikatthaṃ aññāya paramatthaṃ aññāya abhiññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā kaṅkhaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantīkareyya anabhāvaṃ gameyyāti – aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Nachdem man die Heilsziele erkannt und den Zweifel überwunden hat“ (aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ): Nachdem man das eigene Wohl (attattha), das Wohl anderer (parattha), das Wohl beider, das Wohl in diesem Leben (diṭṭhadhammikattha), das Wohl im künftigen Leben (samparāyikattha) und das höchste Wohl (paramattha) erkannt hat; nachdem man durch höhere Einsicht verstanden, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klar gemacht hat, soll man den Zweifel überwinden, gänzlich vertreiben, aufgeben, beseitigen, auslöschen und zum Nichtsein führen – so heißt es: „Nachdem man die Heilsziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Daher sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ bhajetha, mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ;

Aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Einen Gelehrten, der die Lehre bewahrt, soll man aufsuchen, einen edlen Freund mit Geistesgegenwart; nachdem man die Heilsziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

145.

145.

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo.

„Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt, ohne sie auszuschmücken und ohne Verlangen danach; fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loketi. Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā khiḍḍā ca vācasikā khiḍḍā ca…pe… ayaṃ kāyikā khiḍḍā…pe… ayaṃ vācasikā khiḍḍā. Ratīti anukkaṇṭhitādhivacanametaṃ – ratīti. Kāmasukhanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ’’. Loketi manussaloketi – khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke.

„Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt“ (khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke): Unter „Spiel“ (khiḍḍā) versteht man zwei Arten: körperliches Spiel und sprachliches Spiel... dies ist körperliches Spiel... dies ist sprachliches Spiel. „Vergnügen“ (ratī) ist eine Bezeichnung für das Nicht-Überdrüssigsein. „Sinneslust“ (kāmasukha) wurde vom Erhabenen so erklärt: „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend; Klänge, die durch das Ohr erkennbar sind... Düfte, die durch die Nase erkennbar sind... Geschmäcke, die durch die Zunge erkennbar sind... Tastobjekte, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen der Sinnlichkeit entstehen, werden Sinneslust genannt.“ In der „Welt“ bedeutet in der Menschenwelt – „Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt“.

Analaṅkaritvā [Pg.280] anapekkhamānoti khiḍḍañca ratiñca kāmasukhañca loke analaṅkaritvā anapekkho hutvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – analaṅkaritvā anapekkhamāno.

„Ohne auszuschmücken und ohne Verlangen danach“ (analaṅkaritvā anapekkhamāno) bedeutet, dass man Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt nicht als Schmuck ansieht, ohne Verlangen danach ist, sie aufgibt, beseitigt, auslöscht und zum Nichtsein führt – „ohne auszuschmücken und ohne Verlangen danach“.

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādīti. Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agārikavibhūsā atthi anāgārikavibhūsā. Katamā agārikavibhūsā? Kesā ca massū ca mālāgandhañca vilepanañca ābharaṇañca pilandhanañca vatthañca pārupanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāgandhavilepanaṃ mukhacuṇṇaṃ mukhalepanaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍaṃ nāḷikaṃ khaggaṃ chattaṃ citrupāhanaṃ uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agārikavibhūsā.

„Fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend“ (vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī): „Putz“ (vibhūsā) ist zweifach – es gibt den Putz des Hausbewohners (Laien) und den Putz des Heimatlosen (Mönchs). Was ist der Putz des Hausbewohners? Haare und Bart, Kränze, Wohlgerüche und Salben, Schmuckstücke, Zierrat, Kleidung, Umhänge, Kopfbinden, Einreibungen, Massagen, Bäder, Gliederkneten, Spiegel, Augensalben, Gesichtspuder, Gesichtsschminke, Armbänder, Haarknotenschmuck, Stöcke, Arzneikapseln, Schwerter, Schirme, bunte Sandalen, Stirnbinden, Edelsteine, Wedel aus Yak-Schweifen, weiße Gewänder mit langen Fransen und so weiter – dies ist der Putz des Hausbewohners.

Katamā anāgārikavibhūsā? Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gaddhikatā gaddhikattaṃ capalatā cāpalyaṃ – ayaṃ anāgārikavibhūsā.

Was ist der Putz des Heimatlosen? Das Schmücken der Roben, das Schmücken der Almosenschale, das Schmücken der Wohnstätte, oder das Schmücken dieses fauligen Körpers oder äußerer Gebrauchsgegenstände, das Verschönern, das Tändeln, das Herumspielen, die Gierigkeit, der Zustand der Gier, die Unruhe und Flatterhaftigkeit – dies ist der Putz des Heimatlosen.

Saccavādīti so paccekasambuddho saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa, vibhūsaṭṭhānā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti – vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Wahrhaftig redend“ (saccavādī) bedeutet, dass jener Paccekabuddha die Wahrheit spricht, der Wahrheit treu bleibt, feststeht, zuverlässig ist und die Welt nicht täuscht. Er ist von den Grundlagen des Putzes fern, enthalten, gänzlich enthalten, davon weggegangen, davon entkommen, davon befreit, davon gelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – „fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Daher sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke, analaṅkaritvā anapekkhamāno;

Vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt, ohne sie auszuschmücken und ohne Verlangen danach; fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

146.

146.

Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo.

Nachdem man Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter, Reichtümer, Getreide und Verwandte sowie die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.

Puttañca [Pg.281] dāraṃ pitarañca mātaranti. Puttāti cattāro puttā – atrajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Dārā vuccanti bhariyāyo. Pitāti yo so janako. Mātāti yā sā janikāti – puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ.

Zu 'Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter': Mit 'Söhne' sind vier Arten von Söhnen gemeint – der leibliche Sohn, der auf dem eigenen Grund und Boden (durch die Ehefrau) geborene Sohn, der adoptierte Sohn und der als Schüler im Haus lebende Sohn. Ehefrauen werden als 'dārā' bezeichnet. 'Vater' ist der Erzeuger. 'Mutter' ist die Erzeugerin. Dies ist die Bedeutung von: Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter.

Dhanāni dhaññāni ca bandhavānīti dhanāni vuccanti hiraññaṃ suvaṇṇaṃ muttā maṇi veḷuriyo saṅkho silā pavāḷaṃ rajataṃ jātarūpaṃ lohitaṅgo masāragallaṃ. Dhaññāni vuccanti pubbaṇṇaṃ aparaṇṇaṃ. Pubbaṇṇaṃ nāma sāli vīhi yavo godhumo kaṅgu varako kudrūsako. Aparaṇṇaṃ nāma sūpeyyaṃ. Bandhavānīti cattāro bandhavā – ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mittabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhūti – dhanāni dhaññāni ca bandhavāni.

Zu 'Reichtümer, Getreide und Verwandte': Als 'Reichtümer' werden Gold, Perlen, Edelsteine, Beryll, Muschelhorn, Quarz, Koralle, Silber, Feingold, Rubine und Katzenaugen bezeichnet. 'Getreide' bezeichnet die Hauptgetreidearten und die Hülsenfrüchte. Zu den Hauptgetreidearten gehören Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Fingerhirse und Kolbenhirse. Als Hülsenfrüchte werden die für Suppen verwendeten Bohnenarten bezeichnet. 'Verwandte' bezieht sich auf vier Arten von Bindungen – Verwandte durch die Abstammung, Verwandte durch den Clan, Verwandte durch Freundschaft und Verwandte durch gemeinsames Handwerk. Dies ist die Bedeutung von: Reichtümer, Getreide und Verwandte.

Hitvāna kāmāni yathodhikānīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Hitvāna kāmānīti vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā. Hitvāna kāmāni yathodhikānīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati; sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā…pe… anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā… arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Zu 'nachdem man die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat': 'Sinnesfreuden' sind zusammenfassend zweierlei – die Objekte des Verlangens und die Befleckungen des Verlangens. ... Dies sind die Objekte des Verlangens ... dies sind die Befleckungen des Verlangens. 'Nachdem man die Sinnesfreuden aufgegeben hat' bedeutet, nachdem man die Objekte des Verlangens durchschaut und die Befleckungen des Verlangens aufgegeben, beseitigt, ausgemerzt, zum Schwinden gebracht und zur Nicht-Existenz geführt hat. 'In dem Maße, wie sie bestehen' bedeutet: Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, lässt er nicht wieder aufkommen, nicht zurückkehren, nicht wiederkehren; ebenso jene, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr ... den Pfad der Nichtwiederkehr ... den Pfad der Arhatschaft aufgegeben wurden, lässt er nicht wieder aufkommen, nicht zurückkehren, nicht wiederkehren. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha: 'Nachdem man die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

‘‘Puttañca dāraṃ pitarañca mātaraṃ, dhanāni dhaññāni ca bandhavāni;

Hitvāna kāmāni yathodhikāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter, Reichtümer, Getreide und Verwandte; nachdem man die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

147.

147.

Saṅgo [Pg.282] eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo.

Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen, wenig ist hier der Genuss, das Leiden ist hier reichlicher; dies ist ein Haken – dies erkennend, soll der Weise allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

Saṅgo eso parittamettha sokhyanti saṅgoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Parittamettha sokhyanti vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘pañcime, bhikkhave, kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā…pe… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ime kho, bhikkhave, pañca kāmaguṇā. Yaṃ kho, bhikkhave, ime pañca kāmaguṇe paṭicca uppajjati sukhaṃ somanassaṃ, idaṃ vuccati kāmasukhaṃ. Appakaṃ etaṃ sukhaṃ, parittakaṃ etaṃ sukhaṃ, thokakaṃ etaṃ sukhaṃ, omakaṃ etaṃ sukhaṃ, lāmakaṃ etaṃ sukhaṃ, chatukkaṃ etaṃ sukha’’nti – saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ.

Zu 'Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen': 'Bindung' ist ein anderer Name für die fünf Stränge der Sinneslust, ebenso wie 'Angelhaken', 'Köder', 'Anhaften' oder 'Hindernis'. 'Gering ist hier das Behagen' – dazu wurde vom Erhabenen gesagt: 'Mönche, es gibt diese fünf Stränge der Sinneslust. Welche fünf? Formen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinneslust verbunden und berauschend ... Tastobjekte, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind ... Dies sind, Mönche, die fünf Stränge der Sinneslust. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen der Sinneslust entstehen, nennt man das Glück der Sinneslust. Dieses Glück ist geringfügig, es ist winzig, es ist klein, es ist minderwertig, es ist kläglich, es führt zu Bedrängnis.' Dies ist die Bedeutung von: Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen.

Appassādo dukkhamettha bhiyyoti appassādā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā ; ādīnavo ettha bhiyyo. Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, maṃsapesūpamā kāmā vuttā bhagavatā, tiṇukkūpamā kāmā vuttā bhagavatā, aṅgārakāsūpamā kāmā vuttā bhagavatā, supinakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, yācitakūpamā kāmā vuttā bhagavatā, rukkhaphalūpamā kāmā vuttā bhagavatā, asisūnūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sattisūlūpamā kāmā vuttā bhagavatā, sappasirūpamā kāmā vuttā bhagavatā bahudukkhā bahupāyāsā, ādīnavo ettha bhiyyoti – appassādo dukkhamettha bhiyyo.

Zu 'Wenig Genuss, das Leiden ist hier reichlicher': Vom Erhabenen wurde gesagt, dass die Sinnesfreuden wenig Genuss, aber viel Leiden und viel Verzweiflung bieten; das Elend darin ist reichlicher. Die Sinnesfreuden wurden vom Erhabenen mit einem Skelett verglichen, mit einem Stück Fleisch, mit einer Grasfackel, mit einer Grube voll glühender Kohlen, mit einem Traumbild, mit geliehenem Gut, mit den Früchten eines Baumes, mit einem Schlachthaus, mit einem Schwert und einem Spieß, mit dem Kopf einer Schlange; sie bringen viel Leiden und viel Verzweiflung, das Elend darin ist reichlicher. Dies ist die Bedeutung von: Wenig Genuss, das Leiden ist hier reichlicher.

Gaḷo eso iti ñatvā matimāti gaḷoti vā baḷisanti vā āmisanti vā laggananti vā bandhananti vā palibodhoti vā, pañcannetaṃ kāmaguṇānaṃ adhivacanaṃ. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ itīti. Matimāti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Gaḷo eso iti ñatvā matimāti matimā gaḷoti ñatvā baḷisanti ñatvā āmisaṃ ti ñatvā [Pg.283] laggananti ñatvā bandhananti ñatvā palibodhoti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Zu 'Dies ist ein Haken – dies erkennend, der Weise': 'Haken' ist wie 'Angelhaken', 'Köder', 'Anhaften', 'Fessel' oder 'Hindernis' eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinneslust. 'Iti' dient der Satzverbindung und Satzabrundung. 'Der Weise' ist der Gelehrte, der Kluge, der Einsichtsvolle, der Wissende, der Unterscheidungsfähige, der Verständige. 'Dies als einen Haken erkennend' bedeutet, dass der Weise erkennt, dass dies ein Haken, ein Angelhaken, ein Köder, ein Anhaften, eine Fessel, ein Hindernis ist; nachdem er dies gewusst, abgewogen, untersucht und klargestellt hat. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha: 'Dies ist ein Haken – dies erkennend, soll der Weise allein wandern wie das Horn eines Nashorns.'

‘‘Saṅgo eso parittamettha sokhyaṃ, appassādo dukkhamettha bhiyyo;

Gaḷo eso iti ñatvā matimā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen, wenig Genuss, das Leiden ist hier reichlicher; dies ist ein Haken – dies erkennend, der Weise, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

148.

148.

Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Nachdem er die Fesseln zerrissen hat, wie ein Fisch im Wasser das Netz zerreißt; wie das Feuer nicht zum Verbrannten zurückkehrt, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.

Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ, paṭighasaṃyojanaṃ, mānasaṃyojanaṃ, diṭṭhisaṃyojanaṃ, vicikicchāsaṃyojanaṃ, sīlabbataparāmāsasaṃyojanaṃ, bhavarāgasaṃyojanaṃ, issāsaṃyojanaṃ, macchariyasaṃyojanaṃ, avijjāsaṃyojanaṃ. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni dālayitvā sandālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.

„Die Fesseln zertrennt habend“ bezieht sich auf die zehn Fesseln (saṃyojana): Sinnenlust (kāmarāga), Übelwollen (paṭigha), Dünkel (māna), Ansichten (diṭṭhi), Zweifelsucht (vicikicchā), Festhalten an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), Daseinslust (bhavarāga), Missgunst (issā), Geiz (macchariya) und Unwissenheit (avijjā). „Die Fesseln zertrennt habend“ bedeutet, die zehn Fesseln zerbrochen, gänzlich zertrennt, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zum Nichtsein gebracht zu haben – so lautet die Bedeutung von „die Fesseln zertrennt habend“.

Jālaṃva bhetvā salilambucārīti jālaṃ vuccati suttajālaṃ. Salilaṃ vuccati udakaṃ. Ambucārī vuccati maccho. Yathā maccho jālaṃ bhinditvā pabhinditvā dālayitvā padālayitvā sampadālayitvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ. Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ, diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati gandhe na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – jālaṃva bhetvā salilambucārī.

„Wie ein Fisch das Netz zerreißt und im Wasser wandert“: Mit Netz (jāla) ist ein Garnnetz gemeint. Wasser wird salila genannt. Ein Wasserbewohner (ambucārī) wird ein Fisch genannt. Wie ein Fisch das Netz zerrüttet, zerbricht, zerreißt, zerfetzt, gänzlich zerstört und darin umherwandert, verweilt, sich bewegt, lebt, schützt, sein Leben fristet und erhält, ebenso gibt es zwei Netze: das Netz des Begehrens (taṇhājāla) und das Netz der Ansichten (diṭṭhijāla) ... dies ist das Netz des Begehrens ... dies ist das Netz der Ansichten. Dieser Paccekabuddha hat das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten losgelassen. Weil das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten losgelassen ist, haftet jener Paccekabuddha nicht an Formen, nicht an Tönen, nicht an Düften ... nicht an den gesehenen, gehörten, empfundenen oder erkannten Dingen; er haftet nicht, ergreift nicht, ist nicht gebunden, ist nicht verstrickt, sondern ist entronnen, herausgetreten, befreit, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist – so lautet die Bedeutung von „wie ein Fisch das Netz zerreißt und im Wasser wandert“.

Aggīva [Pg.284] daḍḍhaṃ anivattamānoti yathā aggi tiṇakaṭṭhupādānaṃ dahanto gacchati anivattanto, evameva tassa paccekasambuddhassa sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati, sakadāgāmimaggena…pe… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Wie Feuer, das nicht zum Verbrannten zurückkehrt“: Wie ein Feuer, das Brennstoff aus Gras und Holz verzehrt, voranschreitet und nicht zurückkehrt, ebenso kehren für jenen Paccekabuddha jene Befleckungen (kilesa), die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, nicht wieder zurück, kommen nicht wieder auf, kehren nicht wieder; und jene Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr ... den Pfad der Nichtwiederkehr ... den Pfad der Heiligkeit (Arahat) aufgegeben wurden, kehren nicht wieder zurück, kommen nicht wieder auf, kehren nicht wieder – dies ist die Bedeutung von „wie Feuer, das nicht zum Verbrannten zurückkehrt, soll man einsam wandern wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘Sandālayitvāna saṃyojanāni, jālaṃva bhetvā salilambucārī;

Aggīva daḍḍhaṃ anivattamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Die Fesseln zertrennt habend, wie ein Fisch das Netz zerreißt und im Wasser wandert; wie Feuer, das nicht zum Verbrannten zurückkehrt, soll man einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

149.

149.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

„Mit gesenktem Blick und nicht unruhig an den Füßen, mit gezügelten Sinnen und geschütztem Geist; ohne Einströmungen und ohne inneres Brennen, soll man einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

Okkhittacakkhu na ca pādaloloti kathaṃ khittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu cakkhulolo cakkhuloliyena samannāgato hoti. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evaṃ khittacakkhu hoti.

„Mit gesenktem Blick und nicht unruhig an den Füßen“: Wie ist man unruhig in den Augen (khittacakkhu)? Hierbei ist ein Mönch augen-unruhig, von Augen-Unruhe erfüllt. Mit dem Gedanken: „Ich muss sehen, was ich noch nicht gesehen habe; ich muss das Gesehene überschreiten“, widmet er sich langen, unsteten Wanderungen von Hain zu Hain, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz, nur um Formen zu betrachten. So ist man unruhig in den Augen.

Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati. Hatthiṃ olokento assaṃ olokento rathaṃ olokento pattiṃ olokento kumārake olokento kumārikāyo olokento itthiyo olokento purise olokento antarāpaṇaṃ olokento gharamukhāni olokento uddhaṃ olokento adho olokento disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi khittacakkhu hoti.

Oder aber, ein Mönch geht in ein Dorf hinein oder begibt sich auf eine Straße und wandert dort ungezügelt. Er schaut auf Elefanten, schaut auf Pferde, schaut auf Wagen, schaut auf Fußsoldaten, schaut auf Knaben, schaut auf Mädchen, schaut auf Frauen, schaut auf Männer, schaut auf Kaufläden, schaut auf Hauseingänge, schaut nach oben, schaut nach unten und blickt suchend in alle Himmelsrichtungen umher. Auch so ist man unruhig in den Augen.

Atha [Pg.285] vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Evampi khittacakkhu hoti.

Oder aber, ein Mönch nimmt beim Sehen einer Form mit dem Auge die äußeren Merkmale (nimitta) oder die Einzelheiten (anubyañjana) auf. Da böse, unheilsame Zustände von Begehren und Missmut bei ihm einströmen könnten, wenn er mit ungezügeltem Augensinn verweilt, bemüht er sich nicht um dessen Zügelung, schützt den Augensinn nicht und gelangt nicht zur Beherrschung des Augensinnes. Auch so ist man unruhig in den Augen.

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā. Iti evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti. Evampi khittacakkhu hoti.

Oder wie gewisse ehrenwerte Asketen und Brahmanen, die zwar Speisen verzehren, die aus Glauben gespendet wurden, sich aber solchen Schaustellungen (visūkadassana) widmen, wie etwa: Tanz, Gesang, Musik, Aufführungen, Rezitationen, Händeklatschen, Zimbelspiel, Trommelschlag, kunstvolle Darstellungen, Akrobatik am Bambusstab, Knochenwaschen, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkämpfe, Faustkämpfe, Ringen, Schaukämpfe, Truppenschauen, Heeresschauen oder Truppenbesichtigungen. Wenn er sich solchen Schaustellungen widmet, ist er ebenfalls unruhig in den Augen.

Kathaṃ okkhittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti. Adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabbanti – na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evaṃ okkhittacakkhu hoti.

Wie ist man mit gesenktem Blick (okkhittacakkhu)? Hierbei ist ein Mönch nicht augen-unruhig, nicht von Augen-Unruhe erfüllt. Mit dem Gedanken: „Ich muss sehen, was ich noch nicht gesehen habe; ich muss das Gesehene überschreiten“, widmet er sich nicht Wanderungen von Hain zu Hain, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz, um Formen zu betrachten. So ist man mit gesenktem Blick.

Atha vā, bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati. Na hatthiṃ olokento na assaṃ olokento na rathaṃ olokento na pattiṃ olokento na kumārake olokento na kumārikāyo olokento na itthiyo olokento na purise olokento na antarāpaṇaṃ olokento na gharamukhāni olokento na uddhaṃ olokento na adho olokento na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi okkhittacakkhu hoti.

Oder aber, ein Mönch, wenn er in ein Dorf eingetreten ist oder sich auf einer Straße befindet, geht er beherrscht. Er geht, ohne auf Elefanten zu blicken, ohne auf Pferde zu blicken, ohne auf Wagen zu blicken, ohne auf Fußsoldaten zu blicken, ohne auf Jungen zu blicken, ohne auf Mädchen zu blicken, ohne auf Frauen zu blicken, ohne auf Männer zu blicken, ohne auf den Marktplatz zu blicken, ohne auf die Hauseingänge zu blicken, ohne nach oben zu blicken, ohne nach unten zu blicken und ohne in die verschiedenen Himmelsrichtungen umherzuspähen. Auf diese Weise ist er einer mit niedergeschlagenen Augen.

Atha vā, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Evampi okkhittacakkhu hoti.

Oder aber, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Begierde und Trübsal in jenen eindringen könnten, der mit unbewachtem Augensinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Augensinn und gelangt zur Zügelung des Augensinns. Auf diese Weise ist er einer mit niedergeschlagenen Augen.

Yathā [Pg.286] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā. Iti evarūpā visūkadassanā paṭivirato. Evampi okkhittacakkhu hoti.

Oder wie manche verehrte Asketen und Brahmanen, nachdem sie aus Vertrauen gespendete Speisen verzehrt haben, sich dem Schauen solcher Schaustellungen hingeben, die ein Hindernis für die Lehre sind, wie etwa: Tanz, Gesang, Instrumentalmusik ... usw. ... das Betrachten von Truppenbewegungen. Von solch einer Art von Schaustellungen hält er sich fern. Auf diese Weise ist er einer mit niedergeschlagenen Augen.

Na ca pādaloloti kathaṃ pādalolo hoti? Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti – ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti. Evampi pādalolo hoti.

‚Und nicht unruhig in den Füßen‘: Inwiefern ist man unruhig in den Füßen? Hier ist ein gewisser Mönch unruhig in den Füßen und mit Fußunruhe ausgestattet – er ist dem hingegeben, lange und unstete Wanderungen von Park zu Park, von Garten zu Garten, von Dorf zu Dorf, von Ort zu Ort, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land und von Provinz zu Provinz zu unternehmen. Auf diese Weise ist man unruhig in den Füßen.

Atha vā, bhikkhu antosaṅghārāme pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati, vihārato vihāraṃ gacchati, aḍḍhayogato aḍḍhayogaṃ gacchati, pāsādato pāsādaṃ gacchati, hammiyato hammiyaṃ gacchati, guhato guhaṃ gacchati, leṇato leṇaṃ gacchati, kuṭiyā kuṭiṃ gacchati, kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati, aṭṭato aṭṭaṃ gacchati, māḷato māḷaṃ gacchati, uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati, upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati, maṇḍapato maṇḍapaṃ gacchati, rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati, yattha vā pana bhikkhū nisīdanti vā gacchanti vā, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti. Evampi pādalolo hoti.

Oder aber, ein Mönch ist innerhalb des Klostergeländes unruhig in den Füßen und mit Fußunruhe ausgestattet; ohne Nutzen und ohne Grund, aufgeregt und mit unberuhigtem Geist geht er von Hof zu Hof, von Gebäude zu Gebäude, von Halle zu Halle, von Herrenhaus zu Herrenhaus, von Dachgarten zu Dachgarten, von Höhle zu Höhle, von Grotte zu Grotte, von Hütte zu Hütte, von Giebelhaus zu Giebelhaus, von Wachturm zu Wachturm, von Pavillon zu Pavillon, von Schuppen zu Schuppen, von Versammlungshalle zu Versammlungshalle, von Laube zu Laube, von Baumwurzel zu Baumwurzel; oder dort, wo Mönche sitzen oder gehen, gesellt er sich als Zweiter zu einem, als Dritter zu zweien oder als Vierter zu dreien dazu. Dort führt er vielerlei törichtes Gerede, wie etwa: Gerede über Könige, Gerede über Diebe ... usw. ... Gerede über Werden und Nichtwerden. Auf diese Weise ist man unruhig in den Füßen.

Na ca pādaloloti so paccekasambuddho pādaloliyā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – okkhittacakkhu na ca pādalolo.

‚Und nicht unruhig in den Füßen‘: Jener Paccekabuddha ist von der Fußunruhe fern, ist davon abgekehrt, hat sie völlig aufgegeben, ist davon weggegangen, ist davon befreit und losgelöst. Mit einem weiten, unbegrenzten Geist ist er einer, der die Abgeschiedenheit liebt und darin Freude findet. Er ist dem inneren Geistesfrieden hingegeben, vernachlässigt die Vertiefung nicht, ist mit Hellblick ausgestattet, fördert das Verweilen in leeren Stätten, ist in Vertiefung versunken, liebt die Vertiefung, ist dem Alleinsein hingegeben und achtet stets auf das eigene Heil – dies ist die Bedeutung von: ‚mit niedergeschlagenen Augen und nicht unruhig in den Füßen‘.

Guttindriyo [Pg.287] rakkhitamānasānoti. Guttindriyoti so paccekasambuddho cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjatīti – guttindriyo. Rakkhitamānasānoti gopitamānasānoti – guttindriyo rakkhitamānasāno.

‚Mit gezügelten Sinnen und geschütztem Geist‘: ‚Mit gezügelten Sinnen‘ bedeutet, jener Paccekabuddha, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Begierde und Trübsal in jenen eindringen könnten, der mit unbewachtem Augensinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Augensinn und gelangt zur Zügelung des Augensinns. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... usw. ... mit der Nase einen Duft riecht ... mit der Zunge einen Geschmack kostet ... mit dem Körper eine Berührung spürt ... mit dem Geist ein Gedankenobjekt erkennt, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Begierde und Trübsal in jenen eindringen könnten, der mit unbewachtem Geistsinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Geistsinn und gelangt zur Zügelung des Geistsinns – das ist ‚mit gezügelten Sinnen‘. ‚Mit geschütztem Geist‘ bedeutet, einen bewahrten Geist zu haben – dies ist die Bedeutung von ‚mit gezügelten Sinnen und geschütztem Geist‘.

Anavassuto pariḍayhamānoti vuttañhetaṃ āyasmatā mahāmoggallānena – ‘‘avassutapariyāyañca vo, āvuso, desessāmi anavassutapariyāyañca. Taṃ suṇātha, sādhukaṃ manasikarotha; bhāsissāmī’’ti. ‘‘Evamāvuso’’ti kho te bhikkhū āyasmato mahāmoggallānassa paccassosuṃ. Āyasmā mahāmoggallāno etadavoca –

‚Unbefleckt und nicht brennend‘: Dies wurde vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna gesagt: „Ich werde euch, Freunde, die Weise des Beflecktseins und die Weise des Unbeflecktseins lehren. Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sprach dies:

‘‘Kathaṃ cāvuso, avassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe adhimuccati, appiyarūpe rūpe byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme adhimuccati, appiyarūpe dhamme byāpajjati, anupaṭṭhitakāyassati ca viharati parittacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ nappajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu avassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… avassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ [Pg.288] labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.

„Wie, Freunde, ist einer von Leidenschaften durchtränkt? Hier, Freunde, sieht ein Mönch eine Form mit dem Auge; bei einer liebenswürdigen Form fühlt er sich hingezogen, bei einer unliebsamen Form empfindet er Widerwillen. Er verweilt ohne gefestigte Körperachtsamkeit und mit begrenztem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … usw. … wenn er mit dem Geist einen Geistesinhalt erkennt, fühlt er sich bei einem liebenswürdigen Geistesinhalt hingezogen und empfindet bei einem unliebsamen Geistesinhalt Widerwillen. Er verweilt ohne gefestigte Körperachtsamkeit und mit begrenztem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Ein solcher Mönch, Freunde, wird als ‚von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch das Auge erkennbare Formen‘ bezeichnet … usw. … als ‚von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch den Geist erkennbare Geistesinhalte‘. Wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt.“

‘‘Seyyathāpi, āvuso, naḷāgāraṃ vā tiṇāgāraṃ vā sukkhaṃ koḷāpaṃ terovassikaṃ. Puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya…pe… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, labhetheva aggi otāraṃ labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ, sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, labhetheva māro otāraṃ labhetha māro ārammaṇaṃ.

„Gleichwie, Freunde, wenn es eine Hütte aus Schilf oder eine Hütte aus Gras gäbe, die trocken, dürr und seit über drei Jahren verwittert ist; wenn da ein Mann mit einer brennenden Grasfackel von der östlichen Himmelsrichtung heranträte, so würde das Feuer einen Zugang finden, das Feuer würde einen Halt finden. Wenn er von der westlichen Himmelsrichtung heranträte … usw. … von der nördlichen Himmelsrichtung … von der südlichen Himmelsrichtung … von unten … von oben … von wo auch immer ein Mann mit einer brennenden Grasfackel heranträte, so würde das Feuer einen Zugang finden, das Feuer würde einen Halt finden. Ebenso, Freunde, wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt.“

‘‘Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ rūpā adhibhaṃsu, na bhikkhu rūpe adhibhosi; saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu sadde adhibhosi; gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu gandhe adhibhosi; rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu rase adhibhosi; phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu phoṭṭhabbe adhibhosi; dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu, na bhikkhu dhamme adhibhosi. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu rūpādhibhūto saddādhibhūto gandhādhibhūto rasādhibhūto phoṭṭhabbādhibhūto dhammādhibhūto adhibhū anadhibhūto adhibhaṃsu naṃ pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā. Evaṃ kho, āvuso, avassuto hoti.

„Bei einem so lebenden Mönch, Freunde, überwältigen die Formen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Formen. Die Töne überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Töne. Die Düfte überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Düfte. Die Geschmäcker überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Geschmäcker. Die Tastobjekte überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Tastobjekte. Die Geistesinhalte überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Geistesinhalte. Ein solcher Mönch, Freunde, wird als ‚von Formen überwältigt, von Tönen überwältigt, von Düften überwältigt, von Geschmäckern überwältigt, von Tastobjekten überwältigt, von Geistesinhalten überwältigt‘ bezeichnet; er ist einer, der überwältigt wurde und nicht selbst überwältigt hat. Ihn haben böse, unheilsame Zustände überwältigt, die befleckend sind, die zur Wiedergeburt führen, die voller Unruhe sind, die Leid als Frucht haben und in künftiger Geburt, Alter und Tod münden. So, Freunde, ist man von Leidenschaften durchtränkt.“

‘‘Kathaṃ cāvuso, anavassuto hoti? Idhāvuso, bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā piyarūpe rūpe nādhimuccati, appiyarūpe rūpe na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ [Pg.289] yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti; sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya piyarūpe dhamme nādhimuccati, appiyarūpe dhamme na byāpajjati, upaṭṭhitakāyassati ca viharati appamāṇacetaso. Tañca cetovimuttiṃ paññāvimuttiṃ yathābhūtaṃ pajānāti, yatthassa te uppannā pāpakā akusalā dhammā aparisesā nirujjhanti. Ayaṃ vuccatāvuso, bhikkhu anavassuto cakkhuviññeyyesu rūpesu…pe… anavassuto manoviññeyyesu dhammesu. Evaṃvihāriṃ cāvuso, bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ, na labhetha māro ārammaṇaṃ.

„Und wie, Freunde, ist einer nicht von Leidenschaften durchtränkt? Hier, Freunde, sieht ein Mönch eine Form mit dem Auge; bei einer liebenswürdigen Form fühlt er sich nicht hingezogen, bei einer unliebsamen Form empfindet er keinen Widerwillen. Er verweilt mit gefestigter Körperachtsamkeit und mit unermesslichem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … usw. … wenn er mit dem Geist einen Geistesinhalt erkennt, fühlt er sich bei einem liebenswürdigen Geistesinhalt nicht hingezogen und empfindet bei einem unliebsamen Geistesinhalt keinen Widerwillen. Er verweilt mit gefestigter Körperachtsamkeit und mit unermesslichem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Ein solcher Mönch, Freunde, wird als ‚nicht von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch das Auge erkennbare Formen‘ bezeichnet … usw. … als ‚nicht von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch den Geist erkennbare Geistesinhalte‘. Wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt.“

‘‘Seyyathāpi, āvuso, kūṭāgārā vā kūṭāgārasālā vā bahalamattikā addāvalepanā puratthimāya cepi naṃ disāya puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ, na labhetha aggi ārammaṇaṃ; pacchimāya cepi naṃ disāya… uttarāya cepi naṃ disāya… dakkhiṇāya cepi naṃ disāya… heṭṭhimato cepi naṃ disāya… uparimato cepi naṃ disāya… yato kutoci cepi naṃ puriso ādittāya tiṇukkāya upasaṅkameyya, neva labhetha aggi otāraṃ na labhetha aggi ārammaṇaṃ. Evameva kho, āvuso, evaṃvihāriṃ bhikkhuṃ cakkhuto cepi naṃ māro upasaṅkamati, neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ; sotato cepi naṃ…pe… manato cepi naṃ māro upasaṅkamati neva labhetha māro otāraṃ na labhetha māro ārammaṇaṃ.

„Gleichwie, Freunde, wenn es ein Giebelhaus oder eine Giebelhalle gäbe, die dick mit feuchtem Lehm verputzt ist; wenn da ein Mann mit einer brennenden Grasfackel von der östlichen Himmelsrichtung heranträte, so würde das Feuer keinen Zugang finden, das Feuer würde keinen Halt finden. Wenn er von der westlichen Himmelsrichtung heranträte … von der nördlichen Himmelsrichtung … von der südlichen Himmelsrichtung … von unten … von oben … von wo auch immer ein Mann mit einer brennenden Grasfackel heranträte, so würde das Feuer keinen Zugang finden, das Feuer würde keinen Halt finden. Ebenso, Freunde, wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt.“

‘‘Evaṃvihārī cāvuso, bhikkhu rūpe adhibhosi, na rūpā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; sadde bhikkhu adhibhosi, na saddā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; gandhe bhikkhu adhibhosi, na gandhā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; rase bhikkhu adhibhosi, na rasā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; phoṭṭhabbe bhikkhu adhibhosi, na phoṭṭhabbā bhikkhuṃ adhibhaṃsu; dhamme bhikkhu adhibhosi, na dhammā bhikkhuṃ adhibhaṃsu. Ayaṃ vuccatāvuso[Pg.290], bhikkhu rūpādhibhū saddādhibhū gandhādhibhū rasādhibhū phoṭṭhabbādhibhū dhammādhibhū adhibhū anadhibhūto. Adhibhosi te pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiye. Evaṃ kho, āvuso, anavassuto hotī’’ti – anavassuto.

„Ein Mönch, der so verweilt, ihr Freunde, bezwingt die Formen, doch die Formen bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Töne, doch die Töne bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Düfte, doch die Düfte bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Geschmäcker, doch die Geschmäcker bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Tastobjekte, doch die Tastobjekte bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Geistobjekte, doch die Geistobjekte bezwingen den Mönch nicht. Ein solcher Mönch, ihr Freunde, wird einer genannt, der die Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Tastobjekte und Geistobjekte bezwungen hat; ein Bezwingender, der nicht bezwungen ist. Er bezwingt jene schlechten, unheilsamen Zustände, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und in der Zukunft Ursache für Geburt, Alter und Tod sind. So, ihr Freunde, ist man ‚nicht von Begierde durchtränkt‘ (anavassuto).“

Apariḍayhamānoti rāgajena pariḷāhena apariḍayhamāno, dosajena pariḷāhena apariḍayhamāno, mohajena pariḷāhena apariḍayhamānoti – anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„‚Nicht brennend‘ (apariḍayhamāno) bedeutet: nicht brennend durch die aus Gier geborene Hitze, nicht brennend durch die aus Hass geborene Hitze, nicht brennend durch die aus Verblendung geborene Hitze. ‚Nicht von Begierde durchtränkt, nicht brennend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.‘ Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:“

‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, guttindriyo rakkhitamānasāno;

Anavassuto apariḍayhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„‚Mit gesenktem Blick, nicht unruhig in den Schritten, die Sinne gezügelt, das Gemüt bewacht; nicht von Begierde durchtränkt, nicht brennend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.‘“

150.

150.

Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo.

„Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat, wie ein Pārichattaka-Baum mit dichten Blättern; in safranfarbene Gewänder gehüllt und in die Hauslosigkeit hinausgezogen, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.“

Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni vuccanti kesā ca massū ca…pe… dīghadasāni iti vā. Ohārayitvā gihibyañjanānīti gihibyañjanāni oropayitvā samoropayitvā nikkhipitvā paṭippassambhitvāti – ohārayitvā gihibyañjanāni.

„‚Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat‘: Als Merkmale eines Hausbewohners werden Haare, Bart ... usw. ... oder Kleidung mit langen Fransen und Ähnliches bezeichnet. ‚Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat‘ bedeutet, dass er die Merkmale eines Hausbewohners abgenommen, abgelegt, beiseitegelegt und zur Ruhe gebracht hat.“

Sañchannapatto yathā pārichattakoti yathā so pārichattako koviḷāro bahalapattapalāso sandacchāyo, evameva so paccekasambuddho paripuṇṇapattacīvaradharoti – sañchannapatto yathā pārichattako.

„‚Wie ein Pārichattaka-Baum mit dichten Blättern bedeckt‘: Wie jener Pārichattaka-Baum (der Koviḷāra) eine Fülle von Blättern und dichten Schatten hat, ebenso trägt jener Paccekasambuddha seine vollständige Ausstattung an Almosenschale und Gewändern.“

Kāsāyavattho [Pg.291] abhinikkhamitvāti so paccekasambuddho sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadāraṃ palibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„‚In safranfarbene Gewänder gehüllt und in die Hauslosigkeit hinausgezogen‘ bedeutet: Jener Paccekasambuddha hat alle Hindernisse des häuslichen Lebens durchschnitten, die Bindungen an Frau und Kind, an Verwandte, an Freunde und Gefährten sowie an die Vorratshaltung durchschnitten; er hat Haare und Bart abgelegt, safranfarbene Gewänder angelegt, ist vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen, hat den Zustand der Besitzlosigkeit erreicht und wandert, verweilt, bewegt sich, lebt, schützt, erhält und fristet sein Leben allein. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:“

‘‘Ohārayitvā gihibyañjanāni, sañchannapatto yathā pārichattako;

Kāsāyavattho abhinikkhamitvā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„‚Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat, wie ein Pārichattaka-Baum mit dichten Blättern; in safranfarbene Gewänder gehüllt und in die Hauslosigkeit hinausgezogen, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.‘“

Tatiyo vaggo.

Dritter Abschnitt (Vagga).

Catutthavaggo

Vierter Abschnitt (Vagga).

151.

151.

Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo.

„Keine Gier nach Geschmacksempfindungen entwickelnd, nicht lüstern, nicht andere nährend (keine Unreinheiten pflegend), von Haus zu Haus auf Almosengang gehend; mit einem Geist, der an keine Familie gebunden ist, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.“

Rasesu gedhaṃ akaraṃ aloloti. Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ. Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā. Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti. Te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akuṭakaṃ pariyesanti, akuṭakaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; kasāvaṃ labhitvā akasāvaṃ pariyesanti, akasāvaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā alambikaṃ pariyesanti, alambikaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā [Pg.292] sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti. Te yaṃ yaṃ labhanti tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti. Manāpikesu rasesu rattā giddhā gathitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Sā rasataṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.

„‚Keine Gier nach Geschmacksempfindungen entwickelnd, nicht lüstern‘: Geschmack (rasa) bezieht sich auf den Geschmack von Wurzeln, Stämmen, Rinden, Blättern, Blüten und Früchten; sauer, süß, bitter, scharf, salzig, laugenhaft, herb, adstringierend, wohlschmeckend, nicht wohlschmeckend, kalt und heiß. Es gibt Asketen und Brahmanen, die nach Geschmack gierig sind. Sie ziehen umher und suchen mit der Zungenspitze nach den feinsten Geschmäckern. Wenn sie Saures erhalten, suchen sie nach Nicht-Saurem; erhalten sie Nicht-Saures, suchen sie nach Saurem. Erhalten sie Süßes, suchen sie nach Nicht-Süßem; erhalten sie Nicht-Süßes, suchen sie nach Süßem. Erhalten sie Bitteres, suchen sie nach Nicht-Bitterem; erhalten sie Nicht-Bitteres, suchen sie nach Bitterem... (usw. für alle Geschmacksrichtungen). Was auch immer sie erhalten, damit sind sie nicht zufrieden und suchen immer weiter. In Bezug auf angenehme Geschmäcker sind sie leidenschaftlich, gierig, verstrickt, berauscht, versunken, verhaftet, festgeklebt und gefesselt. Dieses Verlangen nach Geschmack ist bei jenem Paccekasambuddha jedoch aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nicht-Sein preisgegeben und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher nimmt jener Paccekasambuddha Nahrung weise reflektierend zu sich: ‚Nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zum Schmuck, nicht zur Verschönerung; sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, zur Beendigung von Beschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens. So werde ich das alte Gefühl (des Hungers) beseitigen und kein neues Gefühl (durch Übermaß) entstehen lassen; so werde ich meinen Lebensunterhalt finden, tadellos bleiben und in Wohlbefinden verweilen.‘“

Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya, yathā vā akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva so paccekasambuddho paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya; yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti. Rasataṇhāya ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – rasesu gedhaṃ akaraṃ.

Wie man eine Wunde salbt, nur um sie zu heilen; oder wie man eine Achse schmiert, nur um die Last zu befördern; wie man die Nahrung des eigenen Sohnes verzehren würde, nur um die Wüste zu durchqueren; ebenso nimmt dieser Paccekasambuddha, weise reflektierend, Nahrung zu sich – nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zur Verschönerung, nicht zur Zierde; sondern nur für den Bestand und den Erhalt dieses Körpers, um Hungerqualen zu beenden und das heilige Leben zu unterstützen. So reflektiert er: 'Altes Leid (aus Hunger) werde ich tilgen, und neues Leid werde ich nicht entstehen lassen; mein Fortkommen wird gesichert sein, Schuldlosigkeit und ein angenehmer Aufenthalt.' Von der Gier nach Geschmack abgewandt, distanziert, völlig abgekehrt, herausgetreten, losgelöst, befreit, entkoppelt, verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – er hegt keine Gier nach Geschmacksreizen.

Aloloti loluppaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Sā loluppā taṇhā tassa paccekasambuddhassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Tasmā paccekasambuddho aloloti – rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo.

'Alolo' (nicht gierig) bezieht sich auf die Gier, die man als Begehren (Taṇhā) bezeichnet. Jede Leidenschaft, jede starke Leidenschaft, ... jedes Begehren, jede Gier, die eine unheilsame Wurzel ist – dieses gierige Begehren ist für jenen Paccekasambuddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und der Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend. Daher ist der Paccekasambuddha 'alolo' (nicht gierig) – ohne Gier nach Geschmacksreizen, unbesessen.

Anaññaposī sapadānacārīti anaññaposīti so paccekasambuddho attānaññeva poseti, na paranti.

'Anaññaposī sapadānacārī' bedeutet: 'Anaññaposī' heißt, dieser Paccekasambuddha nährt nur sich selbst (pflegt nur sein eigenes spirituelles Wesen) und niemanden anderen.

Anaññaposimaññātaṃ[Pg.293], dantaṃ sāre patiṭṭhitaṃ ;

Khīṇāsavaṃ vantadosaṃ, tamahaṃ brūmi brāhmaṇanti.

Den, der keinen anderen nährt (unabhängig ist), der unerkannt (oder: die Befleckungen überwunden hat), gezähmt, im Wesentlichen (der Tugend) gefestigt ist, dessen Triebe versiegt sind und der seine Fehler abgelegt hat – ihn nenne ich einen Brahmanen.

Anaññaposī sapadānacārīti so paccekasambuddho pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. Okkhittacakkhu iriyāpathasampanno kulā kulaṃ anatikkamanto piṇḍāya caratīti – anaññaposī sapadānacārī.

'Anaññaposī sapadānacārī' bedeutet: Dieser Paccekasambuddha kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Obergewand und begibt sich in ein Dorf oder eine Stadt für Almosen; mit geschütztem Körper, geschützter Rede, geschütztem Geist, mit gegenwärtiger Achtsamkeit und gezügelten Sinnen. Mit gesenktem Blick, vollkommen in seinem Betragen, geht er von Haus zu Haus, ohne eines zu überspringen, um Almosen zu sammeln – das ist 'anaññaposī sapadānacārī'.

Kule kule appaṭibaddhacittoti dvīhi kāraṇehi paṭibaddhacitto hoti – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? ‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Yampi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti tumhe nissāya tumhe passantā. Yampi me porāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmagottaṃ tampi me antarahitaṃ tumhehi ahaṃ ñāyāmi – ‘asukassa kulupako, asukāya kulupako’’’ti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

'Ungebundenen Geistes in den Familien' bedeutet: Durch zwei Gründe ist man gebundenen Geistes – entweder indem man sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht, oder indem man sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt. Wie ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht? 'Ihr seid mir sehr nützlich; dank euch erhalte ich Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Heilmittel für Kranke. Auch wenn andere mir etwas geben oder für mich tun wollen, geschieht dies nur dank euch und in Hinblick auf euch. Sogar mein alter Name und die Herkunft von meinen Eltern sind für mich verschwunden; durch euch bin ich bekannt als: „Der Hauspriester dieser Familie“ oder „Der Hauspriester jener Frau“.' So ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht.

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti? ‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā dhammaṃ saraṇaṃ gatā saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjapamādaṭṭhānā paṭiviratā, tumhākaṃ ahaṃ uddesaṃ demi paripucchaṃ demi uposathaṃ ācikkhāmi navakammaṃ adhiṭṭhāmi; atha ca pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento paṭibaddhacitto hoti.

Wie ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt? 'Ich bin euch sehr nützlich; durch mich seid ihr zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha zur Zuflucht gegangen; ihr haltet euch fern vom Töten, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von der Lüge und vom Genuss berauschender Mittel. Ich gebe euch Unterweisung, beantworte Fragen, erkläre den Uposatha und leite Baumaßnahmen; und dennoch verlasst ihr mich und erweist anderen Ehre, Respekt, Hochachtung und Verehrung.' So ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt.

Kule kule appaṭibaddhacittoti so paccekasambuddho kulapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, gaṇapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, āvāsapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, cīvarapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, piṇḍapātapalibodhena appaṭibaddhacitto hoti, senāsanapalibodhena [Pg.294] appaṭibaddhacitto hoti, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena appaṭibaddhacitto hotīti – kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

'Ungebundenen Geistes in den Familien' bedeutet: Dieser Paccekasambuddha ist ungebundenen Geistes durch die Sorge um Familien, ungebunden durch die Sorge um eine Gruppe, ungebunden durch die Sorge um ein Kloster, ungebunden durch die Sorge um Gewänder, ungebunden durch die Sorge um Almosenspeise, ungebunden durch die Sorge um die Lagerstatt, ungebunden durch die Sorge um Heilmittel und Erfordernisse für Kranke – so ist er ungebundenen Geistes in den Familien, er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns. Darum sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Rasesu gedhaṃ akaraṃ alolo, anaññaposī sapadānacārī;

Kule kule appaṭibaddhacitto, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

'Ohne Gier nach Geschmäckern, nicht gierig, nicht auf andere angewiesen (unabhängig), von Haus zu Haus wandernd; ungebundenen Geistes in den Familien, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.'

152.

152.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

Nachdem er die fünf Hemmnisse des Geistes abgelegt, alle Trübungen beseitigt hat; ohne Abhängigkeit, das Band der Zuneigung durchschnitten habend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

Pahāya pañcāvaraṇāni cetasoti so paccekasambuddho kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā, byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – pahāya pañcāvaraṇāni cetaso.

'Nachdem er die fünf Hemmnisse des Geistes abgelegt' bedeutet: Dieser Paccekasambuddha hat das Hemmnis des Sinnverlangens abgelegt, aufgegeben, vertrieben, beendet und zum Nichtsein geführt; ebenso das Hemmnis des Übelwollens... der Starrheit und Mattheit... der Unruhe und Gewissensbisse... des Zweifels abgelegt, aufgegeben, vertrieben, beendet und zum Nichtsein geführt. Fern von den Sinnesfreuden, fern von unheilsamen Dingen, tritt er in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die von Gedankentätigkeit und Überlegung begleitet ist sowie von Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit geboren sind, und verweilt darin – dies ist die Bedeutung von 'nachdem er die fünf Hemmnisse des Geistes abgelegt'.

Upakkilese byapanujja sabbeti rāgo cittassa upakkileso, doso cittassa upakkileso, moho cittassa upakkileso, kodho… upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā cittassa upakkilesā. Upakkilese byapanujja sabbeti sabbe cittassa upakkilese byapanujja panuditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – upakkilese byapanujja sabbe.

„Alle Trübungen vertrieben“: Gier ist eine Trübung des Geistes, Hass ist eine Trübung des Geistes, Verblendung ist eine Trübung des Geistes, Zorn ... Groll ... usw. ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Trübungen des Geistes. „Alle Trübungen vertrieben“ bedeutet: nachdem er alle Trübungen des Geistes vertrieben, zurückgewiesen, aufgegeben, beseitigt, zum Ende gebracht und zum Nicht-mehr-Sein geführt hat – „alle Trübungen vertrieben“.

Anissito [Pg.295] chetva sinehadosanti. Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Sinehoti dve snehā – taṇhāsneho ca diṭṭhisneho ca…pe… ayaṃ taṇhāsneho…pe… ayaṃ diṭṭhisneho. Dosoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho kopo pakopo sampakopo doso padoso sampadoso cittassa byāpatti manopadoso kodho kujjhanā kujjhitattaṃ doso dussanā dussitattaṃ byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Anissito chetva sinehadosanti so paccekasambuddho taṇhāsnehañca diṭṭhisnehañca dosañca chetvā ucchinditvā samucchinditvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat“. „Unabhängig“ bedeutet, dass es zwei Abhängigkeiten gibt: die Abhängigkeit durch Verlangen und die Abhängigkeit durch Ansichten ... dies ist die Abhängigkeit durch Verlangen ... dies ist die Abhängigkeit durch Ansichten. „Bindung“ bedeutet, dass es zwei Arten von Bindung gibt: die Bindung durch Verlangen und die Bindung durch Ansichten ... dies ist die Bindung durch Verlangen ... dies ist die Bindung durch Ansichten. „Hass“ ist jede Feindseligkeit des Geistes, Widerstand, Groll, Erbitterung, Zorn, Verderbnis, böser Wille, Übelwollen, Erregung, Unwillen des Geistes. „Unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat“: Jener Paccekasambuddha hat die Bindung durch Verlangen, die Bindung durch Ansichten und den Hass durchschnitten, ausgerottet, völlig vernichtet, aufgegeben, beseitigt, beendet und zum Nicht-Sein geführt; er ist unabhängig vom Auge, unabhängig vom Ohr ... unabhängig von den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen; nicht anhaftend, nicht herantretend, nicht verstrickt, nicht hingegeben, entkommen, losgelöst, befreit, ungebunden, verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – „unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns“. Daher sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Pahāya pañcāvaraṇāni cetaso, upakkilese byapanujja sabbe;

Anissito chetva sinehadosaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Nachdem er die fünf Hemmungen des Geistes aufgegeben und alle Trübungen vertrieben hat; unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

153.

153.

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo.

„Nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat; nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassanti so paccekasambuddho sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharatīti – vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ.

„Nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat“: Jener Paccekasambuddha verweilt, nachdem er durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Leid sowie durch das schon zuvor erfolgte Verschwinden von Freude und Trübsal das vierte Jhana erreicht hat, welches die durch Gleichmut bewirkte vollkommene Reinheit der Achtsamkeit besitzt – „nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat“.

Laddhānupekkhaṃ [Pg.296] samathaṃ visuddhanti. Upekkhāti yā catutthajjhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Samathoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi; catutthajjhāne upekkhā ca samatho ca suddhā honti visuddhā pariyodātā anaṅgaṇā vigatūpakkilesā mudubhūtā kammaniyā ṭhitā āneñjappattā. Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhanti catutthajjhānaṃ upekkhañca samathañca laddhā labhitvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat“. „Gleichmut“ ist die Gleichmut im vierten Jhana, das Gleichmütigsein, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Ruhe des Geistes, die Unvoreingenommenheit des Geistes. „Ruhe“ ist die Stetigkeit des Geistes, die Festigkeit, die Unerschütterlichkeit, das Nicht-Ausschweifen, die Unverwirrtheit, die Unbewegtheit des Herzens, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung; im vierten Jhana sind Gleichmut und Ruhe rein, geläutert, strahlend, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, fest und unerschütterlich. „Nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat“ bedeutet: nachdem er den Gleichmut und die Ruhe des vierten Jhana erlangt, gefunden, erfahren und erreicht hat – „nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns“. Daher sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Vipiṭṭhikatvāna sukhaṃ dukhañca, pubbeva ca somanassadomanassaṃ;

Laddhānupekkhaṃ samathaṃ visuddhaṃ, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat; nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

154.

154.

Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo.

„Mit unermüdlicher Energie, um das höchste Ziel zu erreichen, mit unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel; mit festem Entschluss, ausgestattet mit Stärke und Kraft, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Āraddhavīriyo paramatthapattiyāti paramatthaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Paramatthassa pattiyā lābhāya paṭilābhāya adhigamāya phassanāya sacchikiriyāya āraddhavīriyo viharati akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya kusalānaṃ dhammānaṃ sampadāya thāmavā daḷhaparakkamo anikkhittadhuro kusalesu dhammesūti – āraddhavīriyo paramatthapattiyā.

„Mit unermüdlicher Energie, um das höchste Ziel zu erreichen“: Das höchste Ziel wird das Todlose, das Nibbāna genannt. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, das Versiegen des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Um das höchste Ziel zu erreichen, zu erlangen, zu verwirklichen, zu berühren und zu bezeugen, verweilt er mit unermüdlicher Energie für das Aufgeben unheilsamer Dinge und das Erlangen heilsamer Dinge, standhaft, mit festem Tatendrang, die Last in Bezug auf die heilsamen Dinge nicht ablegend – „mit unermüdlicher Energie, um das höchste Ziel zu erreichen“.

Alīnacitto akusītavuttīti so paccekasambuddho anuppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ anuppādāya chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahati, uppannānaṃ pāpakānaṃ akusalānaṃ dhammānaṃ pahānāya…pe… anuppannānaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ uppādāya…pe… uppannānaṃ kusalānaṃ [Pg.297] dhammānaṃ ṭhitiyā asammosāya bhiyyobhāvāya vepullāya bhāvanāya pāripūriyā chandaṃ janeti vāyamati vīriyaṃ ārabhati cittaṃ paggaṇhāti padahatīti – evaṃ alīnacitto akusītavutti.

„Mit unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel“: Jener Paccekasambuddha erzeugt den Willen, bemüht sich, setzt Energie ein, spornt den Geist an und ringt darum, dass unaufgetretene böse, unheilsame Dinge nicht entstehen; für das Aufgeben von bereits entstandenen bösen, unheilsamen Dingen ... für das Entstehen von unaufgetretenen heilsamen Dingen ... für das Bestehenbleiben, das Nicht-Vergessen, die Zunahme, den Überfluss, die Entfaltung und die Vollendung von bereits entstandenen heilsamen Dingen erzeugt er den Willen, bemüht sich, setzt Energie ein, spornt den Geist an und ringt darum – so ist er von unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel.

Atha vā, ‘‘kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Oder aber: „Gerne mögen Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, mag in meinem Körper Fleisch und Blut vertrocknen; was durch menschliche Standhaftigkeit, menschliche Kraft, menschliche Energie und menschlichen Tatendrang erreicht werden kann – ohne dies erreicht zu haben, wird das Nachlassen der Energie nicht eintreten“; so spornt er den Geist an und ringt darum. Auch so ist er von unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel.

Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhateti.

„Ich werde nicht essen, ich werde nicht trinken, ich werde die Wohnstätte nicht verlassen; ich werde mich auch nicht zum Schlafen hinlegen, solange der Pfeil des Verlangens nicht herausgezogen ist.“

Cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

Er spornt den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

„Ich werde diesen Sitz nicht eher auflösen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

„Ich werde von diesem Sitz nicht eher aufstehen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘Na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi…pe… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā nikkhamissāmi… guhāya nikkhamissāmi… leṇā nikkhamissāmi… kuṭiyā nikkhamissāmi… kūṭāgārā nikkhamissāmi… aṭṭā nikkhamissāmi… māḷā nikkhamissāmi… uddaṇḍā nikkhamissāmi … upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi… maṇḍapā nikkhamissāmi… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

„Ich werde von diesem Gehpfad nicht eher herabsteigen ... (ebenso für) das Kloster ... das einseitig gedeckte Gebäude ... das herrschaftliche Haus ... das flachgedeckte Haus ... die Höhle ... den Felsunterschlupf ... die Hütte ... das Giebelhaus ... den Wachturm ... den Söller ... die Versammlungshalle ... den Pavillon ... den Fuß eines Baumes ... bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘Imasmiṃyeva pubbaṇhasamaye ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti. Imasmiṃyeva majjhanhikasamaye…pe… sāyanhasamaye [Pg.298]…pe… purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante … gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evampi alīnacitto akusītavutti.

„Noch an diesem Vormittag werde ich die edle Lehre herbeiführen, vollkommen herbeiführen, erreichen, berühren und verwirklichen“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise. Ebenso (denkt er dies) am Mittag ... am Abend ... vor dem Mahl ... nach dem Mahl ... in der ersten Nachtwache ... in der mittleren Nachtwache ... in der letzten Nachtwache ... zur Zeit des abnehmenden Mondes ... zur Zeit des zunehmenden Mondes ... in der Regenzeit ... im Winter ... im Sommer ... im ersten Lebensabschnitt ... im mittleren Lebensabschnitt ... im letzten Lebensabschnitt: „Ich werde die edle Lehre herbeiführen, vollkommen herbeiführen, erreichen, berühren und verwirklichen“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

Daḷhanikkamo thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho daḷhasamādāno ahosi kusalesu dhammesu avaṭṭhitasamādāno kāyasucarite vacīsucarite manosucarite dānasaṃvibhāge sīlasamādāne uposathupavāse matteyyatāya petteyyatāya sāmaññatāya brahmaññatāya kulejeṭṭhāpacāyitāya aññataraññataresu adhikusalesu dhammesūti – daḷhanikkamo. Thāmabalūpapannoti so paccekasambuddho thāmena ca balena ca vīriyena ca parakkamena ca paññāya ca upeto hoti samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgatoti – daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Fest in der Anstrengung und ausgestattet mit Kraft und Stärke“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha war fest in der Übernahme heilsamer Dinge, beständig in der Übernahme von gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Verhalten, im Geben und Teilen, in der Einhaltung der Tugendregeln, in der Uposatha-Feier, in der Ehrfurcht gegenüber Mutter und Vater, im Mönch- und Brahmanentum sowie in der Ehrerbietung gegenüber den Ältesten der Familie und anderen überaus heilsamen Dingen – dies ist „fest in der Anstrengung“. „Ausgestattet mit Kraft und Stärke“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha ist versehen, vollkommen versehen, gelangt, vollkommen gelangt, ausgestattet, vollkommen ausgestattet und begabt mit Standhaftigkeit, Kraft, Tatkraft, Anstrengung und Weisheit – daher: „fest in der Anstrengung und ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Āraddhavīriyo paramatthapattiyā, alīnacitto akusītavutti;

Daḷhanikkamo thāmabalūpapanno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Mit entfalteter Tatkraft zur Erlangung des höchsten Zieles, mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise; fest in der Anstrengung und ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

155.

155.

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo.

„Der Einsamkeit und Vertiefung pflegend, stets gemäß der Lehre handelnd; das Elend in den Daseinsformen betrachtend, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

Paṭisallānaṃ jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho paṭisallānārāmo hoti paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti paṭisallānaṃ. Jhānamariñcamānoti so paccekasambuddho dvīhi kāraṇehi jhānaṃ na riñcati – anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto [Pg.299] āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa…pe… anuppannassa vā tatiyassa jhānassa… anuppannassa vā catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto saṃyutto āyutto samāyuttoti – evampi jhānaṃ na riñcati.

„Der Einsamkeit und Vertiefung pflegend“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha liebt die Einsamkeit, findet Gefallen an der Einsamkeit, widmet sich der inneren Ruhe des Geistes, vernachlässigt die Vertiefung nicht, ist mit Hellblick ausgestattet, fördert das Verweilen in leerer Stätte, meditiert, erfreut sich an der Vertiefung, widmet sich dem Alleinsein und schätzt das eigene Wohl – dies ist „Einsamkeit“. „Die Vertiefung nicht vernachlässigend“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha vernachlässigt die Vertiefung aus zwei Gründen nicht – er ist bemüht, bestrebt, verbunden, hingegeben und vollkommen hingegeben zur Erzeugung der noch nicht entstandenen ersten Vertiefung, oder zur Erzeugung der noch nicht entstandenen zweiten ... dritten ... vierten Vertiefung – so vernachlässigt er die Vertiefung nicht.

Atha vā, uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ…pe… uppannaṃ vā tatiyaṃ jhānaṃ… uppannaṃ vā catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti. Evampi jhānaṃ na riñcatīti – paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno.

Oder aber er übt, entfaltet und pflegt die bereits entstandene erste Vertiefung, oder die bereits entstandene zweite ... dritte ... vierte Vertiefung. Auf diese Weise vernachlässigt er die Vertiefung nicht – dies ist „der Einsamkeit und Vertiefung pflegend“.

Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammā vuccanti cattāro satipaṭṭhānā…pe… ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Katame anudhammā? Sammāpaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti anudhammā. Dhammesu niccaṃ anudhammacārīti dhammesu niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ avokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ

„Stets gemäß der Lehre handelnd“ – als „Lehren“ (dhammā) werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... der edle achtfache Pfad bezeichnet. Was sind die „entsprechenden Lehren“ (anudhammā)? Die rechte Praxis, die ungestörte Praxis, die dem Ziel dienliche Praxis, die der Lehre entsprechende Praxis, das Vollbringen der Tugendregeln, die Bewachung der Sinnestore, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit – diese werden als „entsprechende Lehren“ bezeichnet. „Stets gemäß der Lehre handelnd“ bedeutet: in den Lehren (wie den Grundlagen der Achtsamkeit) zu jeder Zeit, ständig, immerdar, ununterbrochen, in dichter Folge, gleich den Wellen des Wassers,

Avīcisantatisahitaṃ phassitaṃ purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – dhammesu niccaṃ anudhammacārī.

in einer lückenlosen Abfolge, berührt und erfahren vor dem Mahl, nach dem Mahl, in der ersten, mittleren und letzten Nachtwache, zur Zeit des abnehmenden und des zunehmenden Mondes, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, im ersten, mittleren und letzten Lebensabschnitt handelt er, verweilt er, führt er sein Leben, führt er die Übung fort, bewahrt er sie, erhält er sich und fristet er sein Dasein – dies ist „stets gemäß der Lehre handelnd“.

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ādīnavaṃ sammasitā bhavesūti – ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Die Wendung ‚die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend‘ bedeutet: ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ – so die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend; ‚alle Gestaltungen sind leidvoll‘ … (und so weiter) … ‚alle Phänomene sind Nicht-Selbst‘ … ‚was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘ – so die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Paṭisallānaṃ jhānamariñcamāno, dhammesu niccaṃ anudhammacārī;

Ādīnavaṃ sammasitā bhavesu, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

‚Ohne die Zurückgezogenheit und die meditative Vertiefung aufzugeben, stets den Lehren entsprechend in den Dingen übend; die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.‘

156.

156.

Taṇhakkhayaṃ [Pg.300] patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo.

Die Vernichtung des Verlangens erstrebend, achtsam, nicht unverständig, gelehrt und besonnen; das Gesetz begriffen habend, gefestigt und tatkräftig, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

Taṇhakkhayaṃ patthayamappamattoti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Taṇhakkhayanti rāgakkhayaṃ dosakkhayaṃ mohakkhayaṃ gatikkhayaṃ upapattikkhayaṃ paṭisandhikkhayaṃ bhavakkhayaṃ saṃsārakkhayaṃ vaṭṭakkhayaṃ patthayanto icchanto sādiyanto pihayanto abhijappantoti – taṇhakkhayaṃ patthayaṃ. Appamattoti so paccekasambuddho sakkaccakārī sātaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesūti – taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto.

‚Die Vernichtung des Verlangens erstrebend, achtsam‘: ‚Verlangen‘ bezeichnet das Verlangen nach Formen … (und so weiter) … das Verlangen nach geistigen Objekten. ‚Vernichtung des Verlangens‘ bedeutet die Vernichtung von Gier, die Vernichtung von Hass, die Vernichtung von Verblendung, die Vernichtung der Schicksalswege, die Vernichtung der Wiedergeburt, die Vernichtung der erneuten Verkettung, die Vernichtung des Daseins, die Vernichtung des Samsara, die Vernichtung des Kreislaufs – danach verlangend, dies wünschend, dies gutheißend, dies begehrend, dies herbeisehnend; so ist er einer, ‚der die Vernichtung des Verlangens erstrebt‘. ‚Achtsam‘ bedeutet, dass jener Paccekasambuddha in heilsamen Dingen gewissenhaft handelt, beharrlich übt … (und so weiter) … und ohne Nachlässigkeit ist; so ist er einer, ‚der die Vernichtung des Verlangens erstrebt und achtsam ist‘.

Aneḷamūgo sutavā satīmāti. Aneḷamūgoti so paccekasambuddho paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Sutavāti so paccekasambuddho bahussuto hoti sutadharo sutasanniccayo. Ye te dhammā ādikalyāṇā majjhekalyāṇā pariyosānakalyāṇā sātthaṃ sabyañjanaṃ kevalaparipuṇṇaṃ parisuddhaṃ brahmacariyaṃ abhivadanti, tathārūpāssa dhammā bahussutā honti dhātā vacasā paricitā manasānupekkhitā diṭṭhiyā suppaṭividdhā. Satīmāti so paccekasambuddho satimā hoti paramena satinepakkena samannāgatattā cirakatampi cirabhāsitampi saritā anussaritāti – aneḷamūgo sutavā satīmā.

‚Nicht unverständig, gelehrt und besonnen‘: ‚Nicht unverständig‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha ist weise, einsichtsvoll, klug, erkenntnisreich, verständig und scharfinnig. ‚Gelehrt‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha ist vielwissend, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Bedeutung und Wortlaut das völlig vollkommene, reine heilige Leben darlegen – solche Lehren hat er vielfach gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. ‚Besonnen‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha besitzt Achtsamkeit, da er mit höchster Wachsamkeit und Klugheit ausgestattet ist; er erinnert sich an lange Vergangenes und ruft sich lange Zurückliegendes ins Gedächtnis; so ist er ‚nicht unverständig, gelehrt und besonnen‘.

Saṅkhātadhammo niyato padhānavāti saṅkhātadhammo vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Saṅkhātadhammoti so paccekasambuddho saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti saṅkhātadhammo…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhātadhammo ñātadhammo tulitadhammo tīritadhammo vibhūtadhammo vibhāvitadhammo. Atha vā, tassa paccekasambuddhassa ca khandhā saṃkhittā dhātuyo saṃkhittā āyatanāni saṃkhittāni gatiyo saṃkhittā upapattiyo saṃkhittā paṭisandhiyo saṃkhittā bhavā saṃkhittā saṃsārā saṃkhittā vaṭṭā saṃkhittā. Atha vā, so paccekasambuddho khandhapariyante ṭhito dhātupariyante [Pg.301] ṭhito āyatanapariyante ṭhito gatipariyante ṭhito upapattipariyante ṭhito paṭisandhipariyante ṭhito bhavapariyante ṭhito saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito saṅkhārapariyante ṭhito antimabhave ṭhito antimasamussaye ṭhito antimadehadharo paccekasambuddho.

‚Das Gesetz begriffen habend, gefestigt und tatkräftig‘: Mit ‚begriffenem Gesetz‘ ist Erkenntnis gemeint. Jene Weisheit, das Verstehen … (und so weiter) … die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Anschauung. ‚Das Gesetz begriffen habend‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha hat das Gesetz begriffen, das Gesetz erkannt, das Gesetz abgewogen, das Gesetz geprüft, das Gesetz verdeutlicht, das Gesetz entfaltet; er hat begriffen, dass ‚alle Gestaltungen unbeständig sind‘ … ‚was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘; so hat er das Gesetz begriffen, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und entfaltet. Oder aber, jener Paccekasambuddha hat die Aggregate, die Elemente, die Sinnesgrundlagen, die Schicksalswege, die Wiedergeburten, die erneuten Verkettungen, die Daseinsformen, den Samsara und den Kreislauf vollständig ergründet. Oder aber, jener Paccekasambuddha steht am Ende der Aggregate, am Ende der Elemente, am Ende der Sinnesgrundlagen, am Ende der Schicksalswege, am Ende der Wiedergeburten, am Ende der erneuten Verkettungen, am Ende der Daseinsformen, am Ende des Samsara, am Ende des Kreislaufs, am Ende der Gestaltungen; er steht im letzten Dasein, er steht in der letzten körperlichen Erscheinung, er ist der Paccekasambuddha, der den letzten Körper trägt.

Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti.

‚Dies ist sein letztes Dasein, dies ist die letzte körperliche Erscheinung; der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet, es gibt für ihn kein erneutes Werden.‘

Taṃkāraṇā paccekasambuddho saṅkhātadhammo. Niyatoti niyāmā vuccanti cattāro ariyamaggā. Catūhi ariyamaggehi samannāgatoti niyato. Niyāmaṃ patto sampatto adhigato phassito sacchikato patto niyāmaṃ. Padhānavāti padhānaṃ vuccati vīriyaṃ. So cetaso vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo dhiti asithilaparakkamo anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo. So paccekasambuddho iminā padhānena upeto samupeto upāgato samupāgato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā so paccekasambuddho padhānavāti – saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

Aus diesem Grund ist der Paccekasambuddha einer, ‚der das Gesetz begriffen hat‘. ‚Gefestigt‘ bezieht sich auf die ‚Gewissheiten‘, womit die vier edlen Pfade gemeint sind. Er ist ‚gefestigt‘, weil er mit den vier edlen Pfaden ausgestattet ist. Er hat die Gewissheit erlangt, ist zu ihr gelangt, hat sie erreicht, berührt und verwirklicht; so hat er ‚die Gewissheit erlangt‘. ‚Tatkräftig‘ bedeutet, dass Tatkraft als Energie bezeichnet wird. Jene Auslösung von Energie des Geistes, das Streben, das Bemühen, der Eifer, die Anstrengung, der Fleiß, die Ausdauer, die Kraft, die Standhaftigkeit, das unermüdliche Streben, der unnachgiebige Wille, die unaufhörliche Entschlossenheit, das Ergreifen der Aufgabe, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das rechte Bemühen. Jener Paccekasambuddha ist mit dieser Tatkraft versehen, vollkommen versehen, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, begabt, vollkommen begabt und damit verbunden. Daher ist jener Paccekasambuddha ‚tatkräftig‘; so ist er ‚einer, der das Gesetz begriffen hat, gefestigt und tatkräftig, er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns‘. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Taṇhakkhayaṃ patthayamappamatto, aneḷamūgo sutavā satīmā;

Saṅkhātadhammo niyato padhānavā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

‚Die Vernichtung des Verlangens erstrebend, achtsam, nicht unverständig, gelehrt und besonnen; das Gesetz begriffen habend, gefestigt und tatkräftig, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.‘

157.

157.

Sīhova saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

Wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt; wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt; wie der Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird; so soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

Sīhova saddesu asantasantoti yathā sīho migarājā saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso [Pg.302] abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī, paccekasambuddhopi saddesu asantāsī aparisantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – sīhova saddesu asantasanto.

‚Wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt‘: So wie der Löwe, der König der Tiere, bei Geräuschen nicht zittert, nicht erschrickt, nicht in Furcht gerät, nicht beunruhigt ist, nicht zweifelt, keine Angst hat, nicht bangt, nicht bestürzt ist, nicht in Panik gerät und nicht flieht; ebenso verweilt der Paccekasambuddha bei Geräuschen ohne Zittern, ohne Schrecken, ohne Furcht, ohne Beunruhigung, ohne Zweifel, ohne Angst, ohne Bangen, ohne Bestürzung, ohne Panik und ohne zu fliehen; er hat Furcht und Schrecken abgelegt und verweilt frei von Gänsehaut (Schaudern); so ist er ‚wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt‘.

Vātova jālamhi asajjamānoti. Vātoti puratthimā vātā pacchimā vātā uttarā vātā dakkhiṇā vātā sarajā vātā arajā vātā sītā vātā uṇhā vātā parittā vātā adhimattā vātā verambhavātā pakkhavātā supaṇṇavātā tālapaṇṇavātā vidhūpanavātā. Jālaṃ vuccati suttajālaṃ. Yathā vāto jālamhi na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati, evameva dve jālā – taṇhājālañca diṭṭhijālañca…pe… idaṃ taṇhājālaṃ…pe… idaṃ diṭṭhijālaṃ. Tassa paccekasambuddhassa taṇhājālaṃ pahīnaṃ diṭṭhijālaṃ paṭinissaṭṭhaṃ, taṇhājālassa pahīnattā diṭṭhijālassa paṭinissaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na sajjati sadde na sajjati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na sajjati na gaṇhāti na bajjhati na palibajjhati nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – vātova jālamhi asajjamāno.

„Wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt“: Mit „Wind“ sind die Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubbeladene Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, schwache Winde, starke Winde, Verambha-Winde (Winde der oberen Atmosphäre), durch Vogelflügel erzeugte Winde, Garuda-Winde, durch Palmblätter erzeugte Winde und Fächer-Winde gemeint. Als „Netz“ wird ein Garnnetz bezeichnet. So wie der Wind nicht im Netz hängen bleibt, nicht ergriffen, nicht gebunden oder verstrickt wird, so gibt es zwei Arten von Netzen: das Netz des Begehrens (Taṇhājāla) und das Netz der Ansichten (Diṭṭhijāla). Dieser Paccekabuddha hat das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten abgelegt. Da das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten abgelegt ist, haftet dieser Paccekabuddha nicht an Formen, nicht an Klängen... nicht an den Objekten des Sehens, Hörens, Empfindens oder Erkennens. Er ist herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt.

Padumaṃva toyena alimpamānoti padumaṃ vuccati padumapupphaṃ. Toyaṃ vuccati udakaṃ. Yathā padumapupphaṃ toyena na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Tassa paccekasambuddhassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho. Taṇhālepassa pahīnattā diṭṭhilepassa paṭinisaṭṭhattā so paccekasambuddho rūpe na limpati sadde na limpati…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Wie der Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird“: Ein „Lotus“ bezeichnet die Lotusblüte. „Toya“ bedeutet Wasser. So wie die Lotusblüte vom Wasser nicht benetzt, nicht besudelt oder befleckt wird, sondern unbenetzt, unbesudelt und unbefleckt bleibt, so gibt es zwei Arten von Besudlungen: die Besudlung durch Begehren (Taṇhālepa) und die Besudlung durch Ansichten (Diṭṭhilepo). Dieser Paccekabuddha hat die Besudlung durch Begehren aufgegeben und die Besudlung durch Ansichten abgelegt. Da die Besudlung durch Begehren aufgegeben und die Besudlung durch Ansichten abgelegt ist, wird dieser Paccekabuddha nicht von Formen, nicht an Klängen... nicht an den Objekten des Sehens, Hörens, Empfindens oder Erkennens besudelt, nicht befleckt oder beschmutzt. Er ist herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – wie ein Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird. Er soll einsam wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte dieser Paccekabuddha:

‘‘Sīhova [Pg.303] saddesu asantasanto, vātova jālamhi asajjamāno;

Padumaṃva toyena alimpamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt, wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt, wie der Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird – einsam soll er wandern wie das Horn eines Nashorns.“

158.

158.

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo.

„Wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht, so soll er abgelegene Lagerstätten aufsuchen und einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārīti yathā sīho migarājā dāṭhabalī dāṭhāvudho sabbe tiracchānagate pāṇe abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi paññābalī paññāvudho sabbapāṇabhūte puggale paññāya abhibhuyya abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā madditvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī.

„Wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht“: So wie der Löwe, der König der Tiere, der die Kraft seiner Fangzähne als Waffe besitzt, alle Tiere unterwirft, sie überwältigt, besiegt und unterdrückt, während er umherstreift, verweilt und sein Leben schützt; ebenso besitzt der Paccekabuddha die Kraft der Weisheit und die Waffe der Weisheit. Er übertrifft alle Wesen und Personen durch seine Weisheit, überwältigt sie, überragt sie und wandert umher, verweilt, bewahrt seine Haltung und erhält sein Leben – wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht.

Sevetha pantāni senāsanānīti yathā sīho migarājā araññavanamajjhogāhetvā carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpeti, paccekasambuddhopi araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati eko tiṭṭhati eko nisīdati eko seyyaṃ kappeti eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati eko paṭikkamati eko raho nisīdati eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti eko carati viharati iriyati vatteti pāleti yapeti yāpetīti – sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

„Er soll abgelegene Lagerstätten aufsuchen“: So wie der Löwe, der König der Tiere, tief in die Wildnis des Waldes eindringt und dort umherstreift und verweilt, so sucht auch der Paccekabuddha abgelegene Lagerstätten in der Wildnis des Waldes auf, die lärmarm, frei von Menschengetümmel, von der Welt abgeschieden und für die einsame Meditation geeignet sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, ruht allein, betritt allein das Dorf für Almosen, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Stille, übt allein die Gehmeditation aus und verweilt, wandert und erhält sein Leben in Einsamkeit – er soll abgelegene Lagerstätten aufsuchen und einsam wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte dieser Paccekabuddha:

‘‘Sīho yathā dāṭhabalī pasayha, rājā migānaṃ abhibhuyya cārī;

Sevetha pantāni senāsanāni, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht, so soll er abgelegene Lagerstätten aufsuchen und einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

159.

159.

Mettaṃ [Pg.304] upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo.

„Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und die Befreiung pflegend, sowie Mitfreude zur rechten Zeit; ohne mit der ganzen Welt im Konflikt zu stehen, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāleti so paccekasambuddho mettāsahagatena cetasā ekaṃ disaṃ pharitvā viharati tathā dutiyaṃ tathā tatiyaṃ tathā catutthaṃ, iti uddhamadho tiriyaṃ sabbadhi sabbattatāya sabbāvantaṃ lokaṃ mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharati; karuṇāsahagatena cetasā…pe… muditāsahagatena cetasā…pe… upekkhāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā viharatīti – mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle.

„Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und die Befreiung pflegend, sowie Mitfreude zur rechten Zeit“: Dieser Paccekabuddha verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Liebe erfüllten Geist durchstrahlt, ebenso die zweite, die dritte und die vierte; so auch nach oben, nach unten und quer, überallhin, die ganze Welt als sich selbst betrachtend. Er verweilt, indem er die gesamte Welt mit einem Geist der Liebe erfüllt, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Leid ist. Ebenso verweilt er mit einem Geist des Mitgefühls... mit einem Geist der Mitfreude... mit einem Geist des Gleichmuts, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Leid ist – Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und die Befreiung pflegend, sowie Mitfreude zur rechten Zeit.

Sabbena lokena avirujjhamānoti mettāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā te appaṭikūlā honti, ye pacchimāya disāya sattā…pe… ye uttarāya disāya sattā… ye dakkhiṇāya disāya sattā… ye puratthimāya anudisāya sattā… ye pacchimāya anudisāya sattā… ye uttarāya anudisāya sattā… ye dakkhiṇāya anudisāya sattā… ye heṭṭhimāya disāya sattā… ye uparimāya disāya sattā… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti. Karuṇāya bhāvitattā… muditāya bhāvitattā… upekkhāya bhāvitattā ye puratthimāya disāya sattā…pe… ye dasasu disāsu sattā te appaṭikūlā honti. Sabbena lokena avirujjhamānoti sabbena lokena avirujjhamāno, appaṭivirujjhamāno anāghātiyamāno appaṭihaññamānoti – sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‚Nicht im Widerstreit mit der ganzen Welt‘ bedeutet: Weil die liebende Güte (Mettā) entfaltet wurde, sind die Wesen in der östlichen Himmelsrichtung nicht abgeneigt; die Wesen in der westlichen Himmelsrichtung ... [ebenso] ... die Wesen in der nördlichen Himmelsrichtung ... die Wesen in der südlichen Himmelsrichtung ... die Wesen in den nordöstlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in den südwestlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in den nordwestlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in den südöstlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in der unteren Richtung ... die Wesen in der oberen Richtung ... die Wesen in den zehn Richtungen sind nicht abgeneigt. Weil das Mitgefühl (Karuṇā) entfaltet wurde ... weil die Mitfreude (Muditā) entfaltet wurde ... weil der Gleichmut (Upekkhā) entfaltet wurde, sind die Wesen in der östlichen Himmelsrichtung ... [ebenso] ... die Wesen in den zehn Richtungen nicht abgeneigt. ‚Nicht im Widerstreit mit der ganzen Welt‘ bedeutet: ohne Widerstreit mit der gesamten Welt der Wesen, ohne beständigen Widerstreit, ohne Groll, ohne beständige Bedrängnis – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚nicht im Widerstreit mit der ganzen Welt‘; wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Mettaṃ upekkhaṃ karuṇaṃ vimuttiṃ, āsevamāno muditañca kāle;

Sabbena lokena avirujjhamāno, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und Erlösung sowie Mitfreude zur rechten Zeit pflegend, im Einklang mit der ganzen Welt, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

160.

160.

Rāgañca [Pg.305] dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni ;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo.

Gier, Hass und Verblendung aufgebend, die Fesseln zerreißend, ohne Zittern am Ende des Lebens, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

Rāgañca dosañca pahāya mohanti. Rāgoti yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Dosoti yo cittassa āghāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Mohoti dukkhe aññāṇaṃ…pe… avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ. Rāgañca dosañca pahāya mohanti so paccekasambuddho rāgañca dosañca mohañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – rāgañca dosañca pahāya mohaṃ.

‚Gier, Hass und Verblendung aufgebend‘: ‚Gier‘ (Rāga) ist jene Leidenschaft, jene heftige Begierde ... die Habgier, das Verlangen, die unheilsame Wurzel. ‚Hass‘ (Dosa) ist jener Groll des Geistes ... jene Heftigkeit, jene Erbitterung, jene Unzufriedenheit des Geistes. ‚Verblendung‘ (Moha) ist die Unwissenheit in Bezug auf das Leiden ... der Riegel der Unwissenheit, die Verwirrung, die unheilsame Wurzel. ‚Gier, Hass und Verblendung aufgebend‘ bedeutet, dass jener Paccekasambuddha Gier, Hass und Verblendung verlassen, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zur Nichtexistenz geführt hat – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚Gier, Hass und Verblendung aufgebend‘.

Sandālayitvāna saṃyojanānīti. Dasa saṃyojanāni – kāmarāgasaṃyojanaṃ paṭighasaṃyojanaṃ…pe… avijjāsaṃyojanaṃ. Sandālayitvāna saṃyojanānīti dasa saṃyojanāni sandālayitvā padālayitvā sampadālayitvā pajahitvā vinodetvā byantīkaritvā anabhāvaṃ gametvāti – sandālayitvāna saṃyojanāni.

‚Die Fesseln zerreißend‘: Es gibt zehn Fesseln – die Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Widerwillens ... die Fessel der Unwissenheit. ‚Die Fesseln zerreißend‘ bedeutet, die zehn Fesseln vollständig zerrissen, zerbrochen, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zum Nichtsein gebracht zu haben – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚die Fesseln zerreißend‘.

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhīti so paccekasambuddho jīvitapariyosāne asantāsī anutrāsī anubbiggo anussaṅkī anutrāso abhīrū acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso viharatīti – asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‚Ohne Zittern am Ende des Lebens‘ bedeutet: Jener Paccekasambuddha verweilt bis zum Ende des Lebens ohne Zittern, ohne Schrecken, ohne Beunruhigung, ohne Schwanken, furchtlos, unerschrocken, nicht fliehend, die Furcht und den Schrecken überwunden habend, frei von Gänsehaut – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚ohne Zittern am Ende des Lebens‘; wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, sandālayitvāna saṃyojanāni;

Asantasaṃ jīvitasaṅkhayamhi, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Gier, Hass und Verblendung aufgebend, die Fesseln zerreißend, ohne Zittern am Ende des Lebens, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

161.

161.

Bhajanti sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo.

Nur aus Eigennutz gesellt man sich zu anderen und bedient sich ihrer; Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden. Die Menschen sind auf den eigenen Vorteil bedacht und unrein; wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

Bhajanti [Pg.306] sevanti ca kāraṇatthāti attatthakāraṇā paratthakāraṇā ubhayatthakāraṇā diṭṭhadhammikatthakāraṇā samparāyikatthakāraṇā paramatthakāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevantīti – bhajanti sevanti ca kāraṇatthā.

‚Man gesellt sich zu anderen und bedient sich ihrer aus Eigennutz‘ bedeutet: Aus Gründen des eigenen Nutzens, des Nutzens anderer, des beidseitigen Nutzens, des Nutzens im gegenwärtigen Leben, des Nutzens im zukünftigen Leben oder des höchsten Nutzens gesellt man sich zu ihnen, pflegt Umgang, bedient sich ihrer, ehrt sie und sucht sie wiederholt auf – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚man gesellt sich zu anderen und bedient sich ihrer aus Eigennutz‘.

Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti dve mittā – agārikamitto ca anāgārikamitto ca…pe… ayaṃ agārikamitto…pe… ayaṃ anāgārikamitto. Nikkāraṇā dullabhā ajja mittāti ime dve mittā akāraṇā nikkāraṇā ahetū appaccayā dullabhā (dulladdhā sudulladdhā) ti – nikkāraṇā dullabhā ajja mittā.

‚Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden‘: Es gibt zwei Arten von Freunden – Freunde unter den Hausleuten und Freunde unter den Ordensleuten. Dies ist ein Freund unter den Hausleuten; dies ist ein Freund unter den Ordensleuten. ‚Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden‘ bedeutet, dass diese zwei Arten von Freunden, die ohne Grund, ohne Hintergedanken, ohne Motiv und ohne Bedingung [Freunde sind], schwer zu finden, schwer zu erlangen, äußerst schwer zu erlangen sind – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden‘.

Attatthapaññā asucī manussāti. Attatthapaññāti attano atthāya attano hetu attano paccayā attano kāraṇā bhajanti sambhajanti sevanti nisevanti saṃsevanti paṭisevanti ācaranti samācaranti payirupāsanti paripucchanti paripañhantīti – attatthapaññā. Asucī manussāti asucinā kāyakammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā vacīkammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā manokammena samannāgatāti asucī manussā, asucinā pāṇātipātena…pe… asucinā adinnādānena… asucinā kāmesumicchācārena… asucinā musāvādena… asuciyā pisuṇāya vācāya samannāgatā… asuciyā pharusāya vācāya samannāgatā… asucinā samphappalāpena samannāgatā… asuciyā abhijjhāya samannāgatā… asucinā byāpādena samannāgatāti asucī manussā, asuciyā micchādiṭṭhiyā samannāgatāti asucī manussā, asuciyā cetanāya samannāgatāti asucī manussā, asuciyā patthanāya samannāgatāti asucī manussā, asucinā paṇidhinā samannāgatāti asucī manussā, asucī hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – attatthapaññā asucī manussā.

‚Auf den eigenen Vorteil bedacht und unrein sind die Menschen‘: ‚Auf den eigenen Vorteil bedacht‘ bedeutet: Um ihres eigenen Nutzens willen, aus eigenem Motiv, aufgrund eigener Bedingungen, aus Gründen des eigenen Vorteils gesellen sie sich zu anderen, pflegen Umgang, bedienen sich ihrer, suchen sie auf, handeln dementsprechend, fragen nach und untersuchen – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚auf den eigenen Vorteil bedacht‘. ‚Unreine Menschen‘ bedeutet: Weil sie mit unreinem körperlichem Handeln ausgestattet sind, nennt man sie ‚unreine Menschen‘; weil sie mit unreinem sprachlichem Handeln ausgestattet sind ... weil sie mit unreinem Töten von Lebewesen ... mit unreinem Nehmen von Nichtgegebenem ... mit unreinem Fehlverhalten in den Sinnenlüsten ... mit unreinem Lügen ... mit unreiner verleumderischer Rede ... mit unreinem Geschwätz ... mit unreiner Habgier ... mit unreinem Übelwollen ausgestattet sind, nennt man sie ‚unreine Menschen‘. Weil sie mit unreiner falscher Ansicht ... mit unreiner Absicht ... mit unreinem Vorsatz ausgestattet sind, nennt man sie ‚unreine Menschen‘. Sie sind unrein, niedrig, gemein, geringwertig, schlecht, verachtenswert und unbedeutend – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚auf den eigenen Vorteil bedacht und unrein sind die Menschen‘.

Eko care khaggavisāṇakappoti. Ekoti so paccekasambuddho pabbajjāsaṅkhātena eko…pe… careti aṭṭha cariyāyo…pe… khaggavisāṇakappoti yathā khaggassa nāma visāṇaṃ ekaṃ hoti adutiyaṃ…pe… eko care khaggavisāṇakappo. Tenāha so paccekasambuddho –

‚Wandle er allein wie das Horn eines Nashorns‘: In diesem Vers bedeutet ‚allein‘, dass jener Paccekasambuddha durch die Entsagung allein ist ... ‚wandle‘ bezieht sich auf die Arten des Wandels ... ‚wie das Horn eines Nashorns‘ bedeutet, so wie das Horn eines Nashorns eins ist, ohne ein zweites ... wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘Bhajanti [Pg.307] sevanti ca kāraṇatthā, nikkāraṇā dullabhā ajja mittā;

Attatthapaññā asucī manussā, eko care khaggavisāṇakappo’’ti.

„Sie schließen sich an und dienen aus eigennützigen Gründen; Freunde ohne Motiv sind heutzutage schwer zu finden. Die Menschen sind unrein und nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht; man wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

Catuttho vaggo.

Das vierte Kapitel.

Khaggavisāṇasuttaniddeso niṭṭhito.

Die Erläuterung des Khaggavisāṇa-Sutta ist abgeschlossen.

Ajito tissametteyyo, puṇṇako atha mettagū;

Dhotako upasīvo ca, nando ca atha hemako.

Ajita, Tissa-Metteyya, Puṇṇaka und Mettagū; Dhotaka, Upasīva, Nanda und Hemaka.

Todeyya-kappā dubhayo, jatukaṇṇī ca paṇḍito;

Bhadrāvudho udayo ca, posālo cāpi brāhmaṇo;

Mogharājā ca medhāvī, piṅgiyo ca mahāisi.

Todeyya und Kappa, diese beiden, der weise Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha und Udaya, auch der Brahmane Posāla, der kluge Mogharāja und der große Seher Piṅgiya.

Soḷasānaṃ panetesaṃ, brāhmaṇānaṃva sāsanaṃ;

Pārāyanānaṃ niddesā, tattakā ca bhavanti hi.Khaggavisāṇasuttānaṃ, niddesāpi tatheva ca;

Niddesā duvidhā ñeyyā, paripuṇṇā sulakkhitāti.

Für diese sechzehn Brahmanen gibt es die Unterweisung; die Erläuterungen zum Pārāyana sind wahrlich ebenso zahlreich. Ebenso verhält es sich mit den Erläuterungen zum Khaggavisāṇa-Sutta. Diese zwei Arten von Erläuterungen sind als vollständig und wohlgekennzeichnet zu betrachten.

Cūḷaniddesapāḷi niṭṭhitā.

Der Text des Cūḷaniddesa ist abgeschlossen.