နမော တဿ ဘဂဝတော အရဟတော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓဿ

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ခုဒ္ဒကနိကာယေ

In der Sammlung der kurzen Texte (Khuddaka Nikāya).

စူဠနိဒ္ဒေသပါဠိ

Das Cūḷa Niddesa Pāḷi (Die kleine Erläuterung).

ပါရာယနဝဂ္ဂေါ

Das Kapitel über den Weg zum jenseitigen Ufer (Pārāyana Vagga).

ဝတ္ထုဂါထာ

Die einleitenden Verse (Vatthu-gāthā).

၁.

1.

ကောသလာနံ [Pg.1] ပုရာ ရမ္မာ, အဂမာ ဒက္ခိဏာပထံ;

အာကိဉ္စညံ ပတ္ထယာနော, ဗြာဟ္မဏော မန္တပါရဂူ.

Von der lieblichen Stadt der Kosalaer zog ein Brahmane, ein Meister der Veden (Mantras), nach Südindien (Dakkhiṇāpatha), indem er nach der Besitzlosigkeit strebte.

၂.

2.

သော အဿကဿ ဝိသယေ, မဠကဿ သမာသနေ ;

ဝသိ ဂေါဓာဝရီကူလေ, ဥဉ္ဆေန စ ဖလေန စ.

Er lebte im Gebiet von Assaka, nahe bei Maḷaka, am Ufer des Godhāvarī-Flusses, indem er sich von gesammelten Ähren und Waldfrüchten ernährte.

၃.

3.

တဿေဝ ဥပနိဿာယ, ဂါမော စ ဝိပုလော အဟု;

တတော ဇာတေန အာယေန, မဟာယညမကပ္ပယိ.

In dessen Nähe entstand ein großes Dorf; mit den daraus erzielten Einnahmen brachte er ein großes Opfer dar.

၄.

4.

မဟာယညံ ယဇိတွာန, ပုန ပါဝိသိ အဿမံ;

တသ္မိံ ပဋိပဝိဋ္ဌမှိ, အညော အာဂဉ္ဆိ ဗြာဟ္မဏော.

Nachdem er das große Opfer dargebracht hatte, kehrte er wieder in seine Einsiedelei zurück. Als er dort eingetreten war, kam ein anderer Brahmane hinzu.

၅.

5.

ဥဂ္ဃဋ္ဋပါဒေါ တသိတော, ပင်္ကဒန္တော ရဇဿိရော;

သော စ နံ ဥပသင်္ကမ္မ, သတာနိ ပဉ္စ ယာစတိ.

Mit wundgelaufenen Füßen, durstig, mit schmutzigen Zähnen und staubigem Haupt näherte er sich ihm und bat um fünfhundert (Goldstücke).

၆.

6.

တမေနံ ဗာဝရီ ဒိသွာ, အာသနေန နိမန္တယိ;

သုခဉ္စ ကုသလံ ပုစ္ဆိ, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ.

Als Bāvari ihn sah, bot er ihm einen Sitzplatz an, erkundigte sich nach seinem Wohlergehen und seiner Gesundheit und sprach diese Worte:

၇.

7.

‘‘ယံ ခေါ မမ ဒေယျဓမ္မံ, သဗ္ဗံ ဝိသဇ္ဇိတံ မယာ;

အနုဇာနာဟိ မေ ဗြဟ္မေ, နတ္ထိ ပဉ္စသတာနိ မေ’’.

„Welche Gaben ich auch besaß, alles habe ich bereits weggegeben. Gewähre mir Nachsicht, o Brahmane, ich habe keine fünfhundert (Goldstücke) mehr.“

၈.

8.

‘‘သစေ [Pg.2] မေ ယာစမာနဿ, ဘဝံ နာနုပဒဿတိ ;

သတ္တမေ ဒိဝသေ တုယှံ, မုဒ္ဓါ ဖလတု သတ္တဓာ’’.

„Wenn der Herr mir, der ich ihn bitte, nichts geben wird, dann soll dein Haupt am siebten Tage in sieben Stücke zerspringen.“

၉.

9.

အဘိသင်္ခရိတွာ ကုဟကော, ဘေရဝံ သော အကိတ္တယိ;

တဿ တံ ဝစနံ သုတွာ, ဗာဝရီ ဒုက္ခိတော အဟု.

Nachdem jener Betrüger diese schreckliche Drohung ausgestoßen hatte, wurde Bāvari, als er diese Worte hörte, zutiefst betrübt.

၁၀.

10.

ဥဿုဿတိ အနာဟာရော, သောကသလ္လသမပ္ပိတော;

အထောပိ ဧဝံ စိတ္တဿ, ဈာနေ န ရမတီ မနော.

Er nahm keine Nahrung mehr zu sich und hagerte ab, getroffen vom Pfeil des Kummers; bei einem so betrübten Geist fand sein Herz kein Gefallen mehr an der Versenkung (Jhāna).

၁၁.

11.

ဥတြသ္တံ ဒုက္ခိတံ ဒိသွာ, ဒေဝတာ အတ္ထကာမိနီ;

ဗာဝရိံ ဥပသင်္ကမ္မ, ဣဒံ ဝစနမဗြဝိ.

Als eine wohlwollende Gottheit den Bāvari so erschrocken und leidend sah, näherte sie sich ihm und sprach diese Worte:

၁၂.

12.

‘‘န သော မုဒ္ဓံ ပဇာနာတိ, ကုဟကော သော ဓနတ္ထိကော;

မုဒ္ဓနိ မုဒ္ဓပါတေ ဝါ, ဉာဏံ တဿ န ဝိဇ္ဇတိ’’.

„Er kennt das Haupt nicht, jener Betrüger, dem es nur um Geld geht. Er besitzt kein Wissen über das Haupt oder das Zerspringen des Hauptes.“

၁၃.

13.

‘‘ဘောတီ စရဟိ ဇာနာတိ, တံ မေ အက္ခာဟိ ပုစ္ဆိတာ;

မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝ’’.

„Wenn du es aber weißt, o Edle, so verkünde es mir auf meine Frage. Wir möchten deine Worte über das Haupt und das Zerspringen des Hauptes hören.“

၁၄.

14.

‘‘အဟမ္ပေတံ န ဇာနာမိ, ဉာဏံ မေတ္ထ န ဝိဇ္ဇတိ;

မုဒ္ဓနိ မုဒ္ဓါဓိပါတေ စ, ဇိနာနဉှေတ္ထ ဒဿနံ’’.

„Auch ich weiß dies nicht; mir fehlt hierzu das Wissen. Über das Haupt und das Zerspringen des Hauptes haben wahrlich nur die Sieger (Jinas) die volle Einsicht.“

၁၅.

15.

‘‘အထ ကော စရဟိ ဇာနာတိ, အသ္မိံ ပထဝိမဏ္ဍလေ ;

မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, တံ မေ အက္ခာဟိ ဒေဝတေ’’.

„Wer aber auf diesem Erdenrund weiß es dann? Verkünde es mir, o Gottheit, wer das Haupt und das Zerspringen des Hauptes kennt.“

၁၆.

16.

‘‘ပုရာ ကပိလဝတ္ထုမှာ, နိက္ခန္တော လောကနာယကော;

အပစ္စော ဩက္ကာကရာဇဿ, သကျပုတ္တော ပဘင်္ကရော.

„Aus der Stadt Kapilavatthu ist ein Führer der Welt ausgezogen, ein Abkömmling des Königs Okkāka, ein Sohn der Sakyer, ein Lichtbringer.“

၁၇.

17.

‘‘သော ဟိ ဗြာဟ္မဏ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဓမ္မာန ပါရဂူ;

သဗ္ဗာဘိညာဗလပ္ပတ္တော, သဗ္ဗဓမ္မေသု စက္ခုမာ;

သဗ္ဗကမ္မက္ခယံ ပတ္တော, ဝိမုတ္တော ဥပဓိက္ခယေ.

„Er ist wahrlich, o Brahmane, der vollkommen Erwachte, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat. Er hat alle höheren Geisteskräfte und Kräfte erlangt, ist sehend in allen Dingen, hat das Ende aller Kamma-Wirkungen erreicht und ist befreit durch die Vernichtung der Daseinsgrundlagen (Upadhi).“

၁၈.

18.

‘‘ဗုဒ္ဓေါ သော ဘဂဝါ လောကေ, ဓမ္မံ ဒေသေတိ စက္ခုမာ;

တံ တွံ ဂန္တွာန ပုစ္ဆဿု, သော တေ တံ ဗျာကရိဿတိ’’.

„Jener Buddha, der Erhabene, lehrt in der Welt die Lehre, er, der Sehende. Geh zu ihm und frage ihn; er wird dir dies erklären.“

၁၉.

19.

သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဝစော သုတွာ, ဥဒဂ္ဂေါ ဗာဝရီ အဟု;

သောကဿ တနုကော အာသိ, ပီတိဉ္စ ဝိပုလံ လဘိ.

Als Bāvari das Wort „der vollkommen Erwachte“ hörte, wurde er hocherfreut; sein Kummer schwand dahin, und er empfand eine unermessliche Freude.

၂၀.

20.

သော [Pg.3] ဗာဝရီ အတ္တမနော ဥဒဂ္ဂေါ, တံ ဒေဝတံ ပုစ္ဆတိ ဝေဒဇာတော;

‘‘ကတမမှိ ဂါမေ နိဂမမှိ ဝါ ပန, ကတမမှိ ဝါ ဇနပဒေ လောကနာထော;

ယတ္ထ ဂန္တွာန ပဿေမု, သမ္ဗုဒ္ဓံ ဒွိပဒုတ္တမံ’’.

Zufrieden, hocherfreut und voller Begeisterung fragte Bāvari jene Gottheit: „In welcher Stadt, in welchem Dorf oder in welchem Land verweilt der Weltenbeschützer? Wohin müssen wir gehen, um den vollkommen Erwachten, den Höchsten der Menschen, zu sehen?“

၂၁.

21.

‘‘သာဝတ္ထိယံ ကောသလမန္ဒိရေ ဇိနော, ပဟူတပညော ဝရဘူရိမေဓသော;

သော သကျပုတ္တော ဝိဓုရော အနာသဝေါ, မုဒ္ဓါဓိပါတဿ ဝိဒူ နရာသဘော’’.

„In Sāvatthi, im Lande der Kosalaer, verweilt der Sieger von großer Weisheit und erhabener, weitreichender Intelligenz. Jener Sohn der Sakyer, unvergleichlich und triebversiegt, der Beste unter den Menschen, kennt das Zerspringen des Hauptes.“

၂၂.

22.

တတော အာမန္တယီ သိဿေ, ဗြာဟ္မဏေ မန္တပါရဂူ ;

‘‘ဧထ မာဏဝါ အက္ခိဿံ, သုဏာထ ဝစနံ မမ.

Daraufhin rief er seine Schüler, die Brahmanen, die die Veden meisterten: „Kommt her, ihr jungen Männer, ich werde es euch verkünden; hört auf meine Worte!“

၂၃.

23.

‘‘ယဿေသော ဒုလ္လဘော လောကေ, ပါတုဘာဝေါ အဘိဏှသော;

သွာဇ္ဇ လောကမှိ ဥပ္ပန္နော, သမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣတိ ဝိဿုတော;

ခိပ္ပံ ဂန္တွာန သာဝတ္ထိံ, ပဿဝှော ဒွိပဒုတ္တမံ’’.

„Er, dessen Erscheinen in der Welt so selten ist, ist nun in der Welt erschienen und als der ‚vollkommen Erwachte‘ bekannt. Geht eilends nach Sāvatthi und schaut den Höchsten der Menschen.“

၂၄.

24.

‘‘ကထံ စရဟိ ဇာနေမု, ဒိသွာ ဗုဒ္ဓေါတိ ဗြာဟ္မဏ;

အဇာနတံ နော ပဗြူဟိ, ယထာ ဇာနေမု တံ မယံ’’.

„O Brahmane, wie sollen wir, wenn wir ihn sehen, erkennen, dass er der Buddha ist? Erkläre uns, die wir es nicht wissen, woran wir ihn erkennen können.“

၂၅.

25.

‘‘အာဂတာနိ ဟိ မန္တေသု, မဟာပုရိသလက္ခဏာ;

ဒွတ္တိံသာနိ စ ဗျာက္ခာတာ, သမတ္တာ အနုပုဗ္ဗသော.

„In den Veden sind die zweiunddreißig Merkmale eines großen Mannes überliefert; ich habe sie euch alle der Reihe nach vollständig erklärt.“

၂၆.

26.

‘‘ယဿေတေ ဟောန္တိ ဂတ္တေသု, မဟာပုရိသလက္ခဏာ;

ဒွေယေဝ တဿ ဂတိယော, တတိယာ ဟိ န ဝိဇ္ဇတိ.

Wer diese zweiunddreißig Merkmale eines Großen Mannes an seinen Gliedern hat, dem stehen nur zwei Wege offen; ein dritter ist in der Tat nicht vorhanden.

၂၇.

27.

‘‘သစေ အဂါရံ အာဝသတိ, ဝိဇေယျ ပထဝိံ ဣမံ;

အဒဏ္ဍေန အသတ္ထေန, ဓမ္မေန အနုသာသတိ.

Wenn er im Hause verweilt, wird er diese Erde ohne Gewalt und ohne Schwert besiegen und sie durch das Gesetz (Dhamma) gerecht regieren.

၂၈.

28.

‘‘သစေ စ သော ပဗ္ဗဇတိ, အဂါရာ အနဂါရိယံ;

ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အရဟာ ဘဝတိ အနုတ္တရော.

Wenn er aber aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinauszieht, wird er ein vollkommen Erwachter (Sambuddha), der den Schleier der Leidenschaften gelüftet hat, ein Würdiger (Arahant), der Unübertreffliche.

၂၉.

29.

‘‘ဇာတိံ ဂေါတ္တဉ္စ လက္ခဏံ, မန္တေ သိဿေ ပုနာပရေ;

မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, မနသာယေဝ ပုစ္ဆထ.

„Fragt nach meiner Geburt, meinem Clan und meinen körperlichen Merkmalen, nach den Veden, die ich gelernt habe, nach den anderen Schülern und auch nach dem Haupt und dem Spalten des Hauptes – stellt diese sieben Fragen allein in eurem Geiste.“

၃၀.

30.

‘‘အနာဝရဏဒဿာဝီ, ယဒိ ဗုဒ္ဓေါ ဘဝိဿတိ;

မနသာ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ, ဝါစာယ ဝိသဇ္ဇိဿတိ’’.

„Wenn er ein Buddha ist, der mit ungehindertem Blick alles sieht, wird er die im Geiste gestellten Fragen mit Worten beantworten“, so sprach der Brahmane Bavari zu seinen Schülern.

၃၁.

31.

ဗာဝရိဿ [Pg.4] ဝစော သုတွာ, သိဿာ သောဠသ ဗြာဟ္မဏာ;

အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော, ပုဏ္ဏကော အထ မေတ္တဂူ.

Nachdem sie die Worte Bavaris gehört hatten, machten sich die sechzehn Brahmanen-Schüler auf: Ajita, Tissa Metteyya, Punnaka und Mettagu,

၃၂.

32.

ဓောတကော ဥပသီဝေါ စ, နန္ဒော စ အထ ဟေမကော;

တောဒေယျ-ကပ္ပာ ဒုဘယော, ဇတုကဏ္ဏီ စ ပဏ္ဍိတော.

Dhotaka und Upasiva, Nanda und Hemaka, die beiden Todeyya und Kappa, sowie der weise Jatukanni,

၃၃.

33.

ဘဒြာဝုဓော ဥဒယော စ, ပေါသာလော စာပိ ဗြာဟ္မဏော;

မောဃရာဇာ စ မေဓာဝီ, ပိင်္ဂိယော စ မဟာဣသိ.

Bhadravudha und Udaya, der Brahmane Posala, der kluge Mogharaja und der große Weise Pingiya.

၃၄.

34.

ပစ္စေကဂဏိနော သဗ္ဗေ, သဗ္ဗလောကဿ ဝိဿုတာ;

ဈာယီ ဈာနရတာ ဓီရာ, ပုဗ္ဗဝါသနဝါသိတာ.

Jeder von ihnen war ein Anführer einer eigenen Gruppe, weltberühmt, dem Dhyana (Meditation) hingegeben und darin verweilend, weise und geprägt von den Verdiensten früherer Taten.

၃၅.

35.

ဗာဝရိံ အဘိဝါဒေတွာ, ကတွာ စ နံ ပဒက္ခိဏံ;

ဇဋာဇိနဓရာ သဗ္ဗေ, ပက္ကာမုံ ဥတ္တရာမုခါ.

Nachdem sie Bavari ehrerbietig gegrüßt und ihn rechtsherum umschriten hatten, brachen alle diese Brahmanen, mit Flechthaar und Antilopenfell bekleidet, in Richtung Norden auf.

၃၆.

36.

မဠကဿ ပတိဋ္ဌာနံ, ပုရမာဟိဿတိံ တဒါ ;

ဥဇ္ဇေနိဉ္စာပိ ဂေါနဒ္ဓံ, ဝေဒိသံ ဝနသဝှယံ.

Sie zogen nach Patitthana im Lande Alaka, dann nach Mahissati, Ujjeni, Gonaddha, Vedisa und Vanasavhaya.

၃၇.

37.

ကောသမ္ဗိဉ္စာပိ သာကေတံ, သာဝတ္ထိဉ္စ ပုရုတ္တမံ;

သေတဗျံ ကပိလဝတ္ထုံ, ကုသိနာရဉ္စ မန္ဒိရံ.

Dann nach Kosambi und Saketa, und zur edlen Stadt Savatthi; weiter nach Setabya, Kapilavatthu und zur Residenz von Kusinara.

၃၈.

38.

ပါဝဉ္စ ဘောဂနဂရံ, ဝေသာလိံ မာဂဓံ ပုရံ;

ပါသာဏကံ စေတိယဉ္စ, ရမဏီယံ မနောရမံ.

Nach Pava, Bhoganagara, Vesali und in die Stadt von Magadha (Rajagaha), sowie zum Pasanaka-Schrein, der so lieblich und erfreulich ist.

၃၉.

39.

တသိတောဝုဒကံ သီတံ, မဟာလာဘံဝ ဝါဏိဇော;

ဆာယံ ဃမ္မာဘိတတ္တောဝ တုရိတာ ပဗ္ဗတမာရုဟုံ.

Wie ein Durstiger nach kühlem Wasser verlangt, wie ein Kaufmann nach großem Gewinn oder wie ein von der Hitze Geplagter nach Schatten sucht, so eilten diese Asketen voller Sehnsucht nach dem Erhabenen den Berg Pasanaka hinauf.

၄၀.

40.

ဘဂဝါ တမှိ သမယေ, ဘိက္ခုသံဃပုရက္ခတော;

ဘိက္ခူနံ ဓမ္မံ ဒေသေတိ, သီဟောဝ နဒတီ ဝနေ.

Zu jener Zeit lehrte der Erhabene, umgeben von der Gemeinschaft der Mönche, den Mönchen das Dhamma, wie ein Löwe, der im Walde brüllt.

၄၁.

41.

အဇိတော အဒ္ဒသ ဗုဒ္ဓံ, ပီတရံသိံဝ ဘာဏုမံ;

စန္ဒံ ယထာ ပန္နရသေ, ပရိပူရံ ဥပါဂတံ.

Ajita sah den Buddha, strahlend wie die Sonne mit ihren alles besiegenden Strahlen, wie den Vollmond, der am fünfzehnten Tage seine vollkommene Fülle erreicht hat.

၄၂.

42.

အထဿ ဂတ္တေ ဒိသွာန, ပရိပူရဉ္စ ဗျဉ္ဇနံ;

ဧကမန္တံ ဌိတော ဟဋ္ဌော, မနောပဉှေ အပုစ္ဆထ.

Als er die vollkommenen Merkmale an seinem Körper sah, blieb er freudig an einer Seite stehen und stellte die Fragen in seinem Geiste.

၄၃.

43.

‘‘အာဒိဿ ဇမ္မနံ ဗြူဟိ, ဂေါတ္တံ ဗြူဟိ သလက္ခဏံ;

မန္တေသု ပါရမိံ ဗြူဟိ, ကတိ ဝါစေတိ ဗြာဟ္မဏော’’.

„Nenne sein Alter, nenne seinen Clan zusammen mit seinen Merkmalen; nenne seine Meisterschaft in den Veden und wie viele Schüler der Brahmane Bavari unterrichtet.“

၄၄.

44.

‘‘ဝီသံ [Pg.5] ဝဿသတံ အာယု, သော စ ဂေါတ္တေန ဗာဝရီ;

တီဏိဿ လက္ခဏာ ဂတ္တေ, တိဏ္ဏံ ဝေဒါန ပါရဂူ.

„Hundertzwanzig Jahre ist sein Alter, seinem Clan nach heißt er Bavari; drei Merkmale trägt er an seinem Körper, und er ist ein Kenner der drei Veden.“

၄၅.

45.

‘‘လက္ခဏေ ဣတိဟာသေ စ, သနိဃဏ္ဍုသကေဋုဘေ;

ပဉ္စသတာနိ ဝါစေတိ, သဓမ္မေ ပါရမိံ ဂတော’’.

„In der Kunde der Merkmale, der Geschichte, den Glossaren und den Ritualen hat er die Meisterschaft erlangt; er unterrichtet fünfhundert Schüler und ist in seiner eigenen Lehre zum Ziel gelangt.“

၄၆.

46.

‘‘လက္ခဏာနံ ပဝိစယံ, ဗာဝရိဿ နရုတ္တမ;

တဏှစ္ဆိဒ ပကာသေဟိ, မာ နော ကင်္ခါယိတံ အဟု’’.

„O Höchster unter den Menschen, erläutere uns die Einzelheiten der drei Merkmale Bavaris; du Überwinder des Durstes (Taṇhā), offenbare sie uns, damit wir keinen Zweifel mehr hegen.“

၄၇.

47.

‘‘မုခံ ဇိဝှာယ ဆာဒေတိ, ဥဏ္ဏဿ ဘမုကန္တရေ;

ကောသောဟိတံ ဝတ္ထဂုယှံ, ဧဝံ ဇာနာဟိ မာဏဝ’’.

„Er kann sein Gesicht mit der Zunge bedecken, zwischen seinen Brauen befindet sich eine Haarlocke (Uṇṇā), und sein Glied ist in einer Scheide verborgen; wisse dies, o Jüngling, so verhält es sich mit den drei Merkmalen.“

၄၈.

48.

ပုစ္ဆဉှိ ကိဉ္စိ အသုဏန္တော, သုတွာ ပဉှေ ဝိယာကတေ;

ဝိစိန္တေတိ ဇနော သဗ္ဗော, ဝေဒဇာတော ကတဉ္ဇလီ.

Ohne die Fragen zu hören, aber die Beantwortung der Fragen vernehmend, war das ganze Volk voller Freude und dachte mit gefalteten Händen über dieses Wunder nach.

၄၉.

49.

‘‘ကော နု ဒေဝေါ ဝါ ဗြဟ္မာ ဝါ, ဣန္ဒော ဝါပိ သုဇမ္ပတိ;

မနသာ ပုစ္ဆိတေ ပဉှေ, ကမေတံ ပဋိဘာသတိ.

„Wer ist dies wohl—ein Gott, ein Brahma oder gar Indra, der Gatte der Suja—der auf Fragen antwortet, die nur im Geiste gestellt wurden?“

၅၀.

50.

‘‘မုဒ္ဓံ မုဒ္ဓါဓိပါတဉ္စ, ဗာဝရီ ပရိပုစ္ဆတိ;

တံ ဗျာကရောဟိ ဘဂဝါ, ကင်္ခံ ဝိနယ နော ဣသေ’’.

„Bavari fragt nach dem Haupt und dem Spalten des Hauptes; erkläre dies, o Erhabener, und beseitige unseren Zweifel, o Weiser.“

၅၁.

51.

‘‘အဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါတိ ဇာနာဟိ, ဝိဇ္ဇာ မုဒ္ဓါဓိပါတိနီ;

သဒ္ဓါသတိသမာဓီဟိ, ဆန္ဒဝီရိယေန သံယုတာ’’.

„Wisse, dass das Nichtwissen (Avijjā) das Haupt ist und das Wissen (Vijjā) der Spalter des Hauptes, wenn es mit Vertrauen, Achtsamkeit, Konzentration, Entschlusskraft und Tatkraft verbunden ist.“

၅၂.

52.

တတော ဝေဒေန မဟတာ, သန္ထမ္ဘေတွာန မာဏဝေါ;

ဧကံသံ အဇိနံ ကတွာ, ပါဒေသု သိရသာ ပတိ.

Da warf sich der Jüngling Ajita, von großer Freude ergriffen, nachdem er sein Antilopenfell über eine Schulter gelegt hatte, mit dem Haupt zu den Füßen des Buddha nieder.

၅၃.

53.

‘‘ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော ဘောတော, သဟ သိဿေဟိ မာရိသ;

ဥဒဂ္ဂစိတ္တော သုမနော, ပါဒေ ဝန္ဒတိ စက္ခုမ’’.

„Der Brahmane Bavari grüßt zusammen mit seinen Schülern, o Herr, mit hocherfreutem und glücklichem Geist deine Füße, o Sehender.“

၅၄.

54.

‘‘သုခိတော ဗာဝရီ ဟောတု, သဟ သိဿေဟိ ဗြာဟ္မဏော;

တွဉ္စာပိ သုခိတော ဟောဟိ, စိရံ ဇီဝါဟိ မာဏဝ.

„Möge der Brahmane Bavari zusammen mit seinen Schülern glücklich sein; und auch du sollst glücklich sein, o Jüngling, lebe lange!“

၅၅.

55.

‘‘ဗာဝရိဿ စ တုယှံ ဝါ, သဗ္ဗေသံ သဗ္ဗသံသယံ;

ကတာဝကာသာ ပုစ္ဆဝှော, ယံ ကိဉ္စိ မနသိစ္ဆထ’’.

„Was auch immer für Zweifel Bavari, du oder alle anderen haben mögt, ich habe euch die Erlaubnis gegeben: Fragt nach allem, was ihr in eurem Geiste zu wissen wünscht.“

၅၆.

56.

သမ္ဗုဒ္ဓေန ကတောကာသော, နိသီဒိတွာန ပဉ္ဇလီ;

အဇိတော ပဌမံ ပဉှံ, တတ္ထ ပုစ္ဆိ တထာဂတံ.

Nachdem er vom vollkommen Erwachten die Erlaubnis erhalten hatte, setzte sich Ajita mit zusammengelegten Händen nieder und stellte dem Tathāgata dort die erste Frage.

ဝတ္ထုဂါထာ နိဋ္ဌိတာ.

Die einleitenden Verse (Vatthugāthā) sind abgeschlossen.

၁. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာ

1. Die Fragen des jungen Brahmanen Ajita

၅၇.

57.

‘‘ကေနဿု [Pg.6] နိဝုတော လောကော, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]ကေနဿု နပ္ပကာသတိ;

ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယံ’’.

„Wodurch ist die Welt verhüllt?“, [so fragte der Ehrwürdige Ajita], „wodurch leuchtet sie nicht? Was, sagst du, ist ihre Befleckung? Was ist ihre große Gefahr?“

၅၈.

58.

‘‘အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ;

ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယံ’’.

„Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt, Ajita“, [sagte der Erhabene], „wegen Habgier und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht. Begehren, sage ich, ist ihre Befleckung; Leiden ist ihre große Gefahr.“

၅၉.

59.

‘‘သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာ, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]သောတာနံ ကိံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူဟိ, ကေန သောတာ ပိဓိယျရေ’’.

„Überall fließen die Ströme“, [so fragte der Ehrwürdige Ajita], „was hält die Ströme auf? Nenne mir den Schutz der Ströme; wodurch werden die Ströme verschlossen?“

၆၀.

60.

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ’’.

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt, Ajita“, [sagte der Erhabene], „Achtsamkeit ist ihre Hemmung. Ich nenne sie den Schutz der Ströme; durch Weisheit werden sie verschlossen.“

၆၁.

61.

‘‘ပညာ စေဝ သတိ စာပိ, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]နာမရူပဉ္စ မာရိသ;

„Weisheit und auch Achtsamkeit“, [so fragte der Ehrwürdige Ajita], „und Name-und-Form, o Herr;

ဧတံ မေ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ, ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ’’.

erkläre mir dies auf meine Frage hin: Wo hört all dies gänzlich auf?“

၆၂.

62.

‘‘ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ;

ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ’’.

„Was diese Frage betrifft, die du gestellt hast, Ajita, das sage ich dir: Wo Name und Form restlos aufhören; durch das Aufhören des Bewusstseins hört dies dort auf.“

၆၃.

63.

‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသ’’.

„Diejenigen, die die Dinge durchschaut haben, und die vielen, die hier noch in der Übung stehen: Erkläre mir auf meine Frage hin deren Verhalten, o Herr, du Einsichtiger.“

၆၄.

64.

‘‘ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ, မနသာနာဝိလော သိယာ;

ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

„Nach Sinnenlüsten sollte man nicht gierig sein, im Geiste sollte man ungetrübt sein. In allen Dingen bewandert, achtsam, so ziehe der Mönch umher.“

အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာ ပဌမာ.

Die erste Frage des jungen Brahmanen Ajita ist abgeschlossen.

၂. တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာ

2. Die Fragen des jungen Brahmanen Tissa Metteyya

၆၅.

65.

‘‘ကောဓ [Pg.7] သန္တုသိတော လောကေ, [ဣစ္စာယသ္မာ တိဿမေတ္တေယျော]ကဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ;

ကော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ ;

ကံ ဗြူသိ မဟာပုရိသောတိ, ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden?“, [so fragte der Ehrwürdige Tissa Metteyya], „bei wem gibt es keine Erschütterungen? Wer hat beide Enden erkannt und befleckt sich in der Mitte nicht durch seine Einsicht? Wen nennst du einen ‚Großen Mann‘? Wer hat hier die ‚Näherin‘ (das Begehren) überwunden?“

၆၆.

66.

‘‘ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါ, [မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ]ဝီတတဏှော သဒါ သတော;

သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတော ဘိက္ခု, တဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ.

„Wer inmitten der Sinnenlüste den heiligen Wandel führt, Metteyya“, [sagte der Erhabene], „frei von Verlangen, stets achtsam, der Mönch, der durch Prüfung der Dinge zur Ruhe gelangt ist – bei dem gibt es keine Erschütterungen.“

၆၇.

67.

‘‘သော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ.

„Wer beide Enden erkannt hat und sich in der Mitte nicht durch seine Einsicht befleckt, den nenne ich einen ‚Großen Mann‘; er hat hier die ‚Näherin‘ überwunden.“

တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာ ဒုတိယာ.

Die zweite Frage des jungen Brahmanen Tissa Metteyya ist abgeschlossen.

၃. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာ

3. Die Fragen des jungen Brahmanen Puṇṇaka

၆၈.

68.

‘‘အနေဇံ မူလဒဿာဝိံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

ကိံ နိဿိတာ ဣသယော မနုဇာ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ’’.

„Zu dem, der ohne Verlangen ist und die Wurzel der Dinge sieht“, [sagte der Ehrwürdige Puṇṇaka], „bin ich mit einer Frage gekommen: Worauf gestützt haben Seher, Menschen, Krieger und Brahmanen hier in der Welt den Gottheiten vielfach Opfer dargebracht? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

၆၉.

69.

‘‘ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, [ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, အာသီသမာနာ ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တံ;

ဇရံ သိတာ ယညမကပ္ပယိံသု’’.

„Welche Seher, Menschen, Krieger und Brahmanen es auch immer sind, Puṇṇaka“, [sagte der Erhabene], „die hier in der Welt den Gottheiten vielfach Opfer dargebracht haben: Sie taten es, weil sie sich nach einem Dasein in dieser Welt sehnten; an das Alter gebunden brachten sie Opfer dar.“

၇၀.

70.

‘‘ယေ [Pg.8] ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ;

အတာရုံ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ’’.

„Welche Seher, Menschen, Krieger und Brahmanen es auch immer sind“, [sagte der Ehrwürdige Puṇṇaka], „die hier in der Welt den Gottheiten vielfach Opfer dargebracht haben: Haben sie denn, o Erhabener, eifrig auf dem Pfad des Opfers wandelnd, Geburt und Alter überwunden, Herr? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

၇၁.

71.

‘‘အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ, အဘိဇပ္ပန္တိ ဇုဟန္တိ;

[ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘံ, တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ;

နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ’’.

„Sie wünschen, sie preisen, sie beten und sie opfern“, [sagte der Erhabene, Puṇṇaka], „sie beten um Sinnenlüste aufgrund von Gewinn. Jene dem Opfer Ergebenen, die am Verlangen nach Werden haften, haben Geburt und Alter nicht überwunden, das sage ich.“

၇၂.

72.

‘‘တေ စေ နာတရိံသု ယာဇယောဂါ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]ယညေဟိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ’’.

„Wenn jene dem Opfer Ergebenen durch ihre Opfer Geburt und Alter nicht überwunden haben, Herr: Wer hat denn dann in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

၇၃.

73.

‘‘သင်္ခါယ လောကသ္မိ ပရောပရာနိ, [ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ယဿိဉ္ဇိတံ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ;

သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

„Wer die Höhen und Tiefen in der Welt durchschaut hat, Puṇṇaka“, [sagte der Erhabene], „wer nirgends in der Welt eine Erschütterung kennt; wer friedvoll ist, ohne den Rauch der Leidenschaften, leidlos und wunschlos – der hat Geburt und Alter überwunden, das sage ich.“

ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာ တတိယာ.

Die dritte Frage des jungen Brahmanen Puṇṇaka ist abgeschlossen.

၄. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာ

4. Die Fragen des jungen Brahmanen Mettagū

၇၄.

74.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ မေတ္တဂူ]မညာမိ တံ ဝေဒဂုံ ဘာဝိတတ္တံ;

ကုတော နု ဒုက္ခာ သမုဒါဂတာ ဣမေ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ’’.

„Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies“, [sagte der Ehrwürdige Mettagū], „ich halte dich für einen Wissenden, der sein Selbst entfaltet hat: Woher rühren all diese Leiden in ihren vielfältigen Formen hier in der Welt?“

၇၅.

75.

‘‘ဒုက္ခဿ [Pg.9] ဝေ မံ ပဘဝံ အပုစ္ဆသိ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ;

ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ.

„Du fragst mich nach dem Ursprung des Leidens, Mettagū“, [sagte der Erhabene], „das will ich dir so erklären, wie man es versteht: Aus den Bindungen (upadhi) als Ursache entstehen die Leiden, welche vielfältigen Formen sie auch in der Welt haben.“

၇၆.

76.

‘‘ယော ဝေ အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတိ, ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒော;

တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာ, ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီ’’.

„Wer unwissend ist und sich Bindungen schafft, der geht als Unverständiger immer wieder ins Leiden ein. Darum soll einer, der es versteht, keine Bindungen schaffen, indem er den Ursprung des Leidens in der Geburt erkennt.“

၇၇.

77.

‘‘ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော, အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ;

‘ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ’;

တံ မေ မုနိ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’.

Was wir Dich gefragt haben, das hast Du uns verkündet; nun fragen wir Dich nach etwas anderem, bitte sage es uns: Wie überqueren die Weisen die Flut – Geburt, Alter, Kummer und Wehklage? Erkläre mir dies wohl, o Weiser, denn diese Lehre ist Dir wahrlich bekannt.

၇၈.

78.

‘‘ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မံ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’.

Ich werde dir die Lehre verkünden, Mettagū – eine, die im gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

၇၉.

79.

‘‘တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ ဓမ္မမုတ္တမံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’.

Ich erfreue mich an dieser höchsten Lehre des großen Sehers; wenn man sie erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

၈၀.

80.

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ.

Was immer du erkennst, Mettagū – oben, unten, querüber oder in der Mitte – vertreibe das Vergnügen und das Haften daran; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen.

၈၁.

81.

‘‘ဧဝံဝိဟာရီ သတော အပ္ပမတ္တော, ဘိက္ခု စရံ ဟိတွာ မမာယိတာနိ;

ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခံ’’.

So verweilend, achtsam und unermüdlich, gibt der Mönch, indem er alles Mein-Denken ablegt, Geburt, Alter, Kummer und Wehklage auf; hier erkennend, möge er das Leiden überwinden.

၈၂.

82.

‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမိ [Pg.10] ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ;

အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခံ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော.

Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers; wohlverkündet hat Gotama das Zustandlose. Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben, denn diese Lehre ist Dir wahrlich bekannt.

၈၃.

83.

‘‘တေ စာပိ နူနပ္ပဇဟေယျု ဒုက္ခံ, ယေ တွံ မုနိ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ;

တံ တံ နမဿာမိ သမေစ္စ နာဂ, အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ’’.

Gewiss würden auch jene das Leiden aufgeben, die Du, o Weiser, beständig unterweisen würdest. Daher verehre ich Dich, nachdem ich zu Dir gekommen bin, o Erhabener; möge der Erhabene auch mich beständig unterweisen.

၈၄.

84.

‘‘ယံ ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမာဘိဇညာ, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ;

အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ.

Einen Brahmanen, den man als Wissensmeister erkennt, der besitzlos ist und nicht am Werden der Sinnlichkeit haftet – er hat wahrlich diese Flut überquert; er ist ans andere Ufer gelangt, frei von Dornen und ohne Zweifel.

၈၅.

85.

‘‘ဝိဒွါ စ ယော ဝေဒဂူ နရော ဣဓ, ဘဝါဘဝေ သင်္ဂမိမံ ဝိသဇ္ဇ;

သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

Ein weiser Mensch, der hier ein Wissensmeister ist, lässt die Bindung an das Werden und Nicht-Werden los; frei von Verlangen, frei von Kummer und ohne Sehnsucht hat er Geburt und Alter überquert – so sage ich.

မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာ စတုတ္ထီ.

Die Fragen des jungen Mettagū sind abgeschlossen.

၅. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာ

5. Die Fragen des jungen Dhotaka

၈၆.

86.

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဓောတကော]ဝါစာဘိကင်္ခါမိ မဟေသိ တုယှံ;

တဝ သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော’’.

Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies: Ich sehne mich nach Deinen Worten, o großer Seher; wenn ich Deine Stimme höre, will ich für mein eigenes Verlöschen üben.

၈၇.

87.

‘‘တေနဟာတပ္ပံ ကရောဟိ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဣဓေဝ နိပကော သတော;

ဣတော သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော’’.

So strenge dich denn an, Dhotaka, sei hier weise und achtsam; wenn du diese Stimme von hier aus hörst, übe für dein eigenes Verlöschen.

၈၈.

88.

‘‘ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ, အကိဉ္စနံ ဗြာဟ္မဏမိရိယမာနံ;

တံ တံ နမဿာမိ သမန္တစက္ခု, ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟိ’’.

Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen einen besitzlosen Brahmanen wandeln; Dich verehre ich, Allsehender, befreie mich, o Sakya, von meinen Zweifeln.

၈၉.

89.

‘‘နာဟံ [Pg.11] သဟိဿာမိ ပမောစနာယ, ကထံကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေ;

ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အဘိဇာနမာနော, ဧဝံ တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသိ’’.

Ich vermag niemanden in der Welt von seinen Zweifeln zu befreien, Dhotaka; doch wenn du die höchste Lehre erkennst, wirst du so diese Flut überqueren.

၉၀.

90.

‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ ကရုဏာယမာနော, ဝိဝေကဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ယထာဟံ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော, ဣဓေဝ သန္တော အသိတော စရေယျံ’’.

Unterweise mich aus Mitgefühl, o Erhabener, in der Lehre der Abgeschiedenheit, damit ich sie erkenne; damit ich, wie der Raum unangetastet, hier friedvoll und unabhängig wandeln möge.

၉၁.

91.

‘‘ကိတ္တယိဿာမိ တေ သန္တိံ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’.

Ich werde dir den Frieden verkünden, Dhotaka, der im gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diesen erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

၉၂.

92.

‘‘တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ သန္တိမုတ္တမံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’.

Ich erfreue mich an diesem höchsten Frieden, o großer Seher; wenn man diesen erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in dieser Welt.

၉၃.

93.

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ဧတံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ, ဘဝါဘဝါယ မာကာသိ တဏှ’’န္တိ.

Was immer du erkennst – oben, unten, querüber oder in der Mitte – erkenne dies als Bindung in der Welt und entwickle kein Verlangen nach dem Werden und Nicht-Werden.

ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာ ပဉ္စမီ.

Die Fragen des jungen Dhotaka sind abgeschlossen.

၆. ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာ

6. Die Fragen des jungen Upasīva

၉၄.

94.

‘‘ဧကော အဟံ သက္က မဟန္တမောဃံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ]အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ တာရိတုံ;

အာရမ္မဏံ ဗြူဟိ သမန္တစက္ခု, ယံ နိဿိတော ဩဃမိမံ တရေယျံ’’.

Allein und ohne Stütze, o Sakya, bin ich nicht imstande, die große Flut zu überqueren; nenne mir eine Stütze, o Allsehender, auf die gestützt ich diese Flut überqueren kann.

၉၅.

95.

‘‘အာကိဉ္စညံ [Pg.12] ပေက္ခမာနော သတိမာ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]နတ္ထီတိ နိဿာယ တရဿု ဩဃံ;

ကာမေ ပဟာယ ဝိရတော ကထာဟိ, တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿ’’.

Betrachte die Nichtsheit, sei achtsam; stütze dich auf 'da ist nichts' und überquere die Flut. Gib die Sinnenlüste auf, halte dich von Zweifeln fern und schaue Tag und Nacht auf das Ende des Verlangens.

၉၆.

96.

‘‘သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ]အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ;

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေ ဝိမုတ္တော, တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီ’’.

Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat, wer in der höchsten Befreiung der Wahrnehmung erlöst ist – verweilt er dort, ohne von dort wegzugehen?

၉၇.

97.

‘‘သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ;

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေ ဝိမုတ္တော, တိဋ္ဌေယျ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ’’.

Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat, wer in der höchsten Befreiung der Wahrnehmung erlöst ist – er würde dort verweilen, ohne von dort wegzugehen.

၉၈.

98.

‘‘တိဋ္ဌေ စေ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ, ပူဂမ္ပိ ဝဿာနံ သမန္တစက္ခု;

တတ္ထေဝ သော သီတိသိယာ ဝိမုတ္တော, စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿ’’.

Wenn er dort ohne wegzugehen verweilt, o Allsehender, für eine Vielzahl von Jahren, würde er dort erlöst und kühl werden? Würde das Bewusstsein eines Solchen erlöschen?

၉၉.

99.

‘‘အစ္စိ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ;

ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော, အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ’’.

Wie eine Flamme, die von einem Windstoß verweht wird, zur Ruhe kommt und nicht mehr bezeichnet werden kann, so kommt der Weise, vom Namenskörper befreit, zur Ruhe und kann nicht mehr bezeichnet werden.

၁၀၀.

100.

‘‘အတ္ထင်္ဂတော သော ဥဒ ဝါ သော နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ အရောဂေါ;

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’.

Ist er zur Ruhe gegangen oder existiert er nicht mehr, oder ist er für ewig unversehrt? Erkläre mir dies wohl, o Weiser, denn diese Lehre ist Dir wahrlich bekannt.

၁၀၁.

101.

‘‘အတ္ထင်္ဂတဿ န ပမာဏမတ္ထိ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ တံ တဿ နတ္ထိ;

သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သမူဟတေသု, သမူဟတာ ဝါဒပထာပိ သဗ္ဗေ’’တိ.

Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß; das, womit man ihn benennen könnte, existiert für ihn nicht mehr. Wenn alle Dinge aufgehoben sind, sind auch alle Wege der Rede aufgehoben.

ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာ ဆဋ္ဌီ.

Die Fragen des jungen Upasīva sind abgeschlossen.

၇. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာ

7. Die Fragen des jungen Nanda

၁၀၂.

102.

‘‘သန္တိ [Pg.13] လောကေ မုနယော, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဇနာ ဝဒန္တိ တယိဒံ ကထံသု;

ဉာဏူပပန္နံ မုနိ နော ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ ဇီဝိတေနူပပန္နံ’’.

„In der Welt gibt es Weise (Munis)“, so spricht der ehrwürdige Nanda, „sagen die Menschen. Worauf gründet sich diese Aussage? Nennen sie jemanden einen Weisen, weil er mit Erkenntnis (ñāṇa) ausgestattet ist, oder vielmehr, weil er eine bestimmte Lebensweise führt?“

၁၀၃.

103.

‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန, မုနီဓ နန္ဒ ကုသလာ ဝဒန္တိ;

ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမိ’’.

„Weder durch Ansichten, noch durch Gehörtes, noch durch Wissen, o Nanda“, sprach der Erhabene, „nennen die Kundigen hier jemanden einen Weisen. Diejenigen, die die Leidenschaften besiegt haben, leidlos und verlangenlos wandeln, diese nenne ich Weise.“

၁၀၄.

104.

‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ,အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ တတ္ထ ယတာ စရန္တာ,အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ’’.

„Welche Asketen und Brahmanen auch immer“, so sprach der ehrwürdige Nanda, „Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Regeln und Riten verkünden oder Reinheit durch vielfältige andere Weisen verkünden; haben sie, o Erhabener, während sie dort in ihrem eigenen Glauben eifrig praktizierten, Geburt und Alter überwunden, o Herr? Ich frage dich dies, o Erhabener, bitte sage es mir.“

၁၀၅.

105.

‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [နန္ဒာတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

ကိဉ္စာပိ တေ တတ္ထ ယတာ စရန္တိ, နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ’’.

„Welche Asketen und Brahmanen auch immer, o Nanda“, sprach der Erhabene, „Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Regeln und Riten verkünden oder Reinheit durch vielfältige andere Weisen verkünden; obgleich sie dort in ihrem Glauben eifrig praktizieren, sage ich dennoch, dass sie Geburt und Alter nicht überwunden haben.“

၁၀၆.

106.

‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

တေ စေ မုနိ ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေ, အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ;

အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ’’.

„Welche Asketen und Brahmanen auch immer, o Nanda, Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Regeln und Riten verkünden oder Reinheit durch vielfältige andere Weisen verkünden; wenn du sagst, o Weise, dass diese die Flut nicht überquert haben, wer hat dann in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden? Ich frage dich dies, o Erhabener, bitte sage es mir.“

၁၀၇.

107.

‘‘နာဟံ [Pg.14] သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [နန္ဒာတိ ဘဂဝါ]ဇာတိဇရာယ နိဝုတာတိ ဗြူမိ;

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ;

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ;

တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမိ’’.

„Ich sage nicht von allen Asketen und Brahmanen, o Nanda“, sprach der Erhabene, „dass sie von Geburt und Alter umschlossen sind. Diejenigen, die hier Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes oder auch Regeln und Riten gänzlich aufgegeben haben, die auch jegliche Vielfalt an fehlerhaften Ansichten gänzlich aufgegeben haben, das Verlangen vollständig durchschaut und aufgegeben haben und ohne Triebe (anāsavā) sind, von diesen Menschen sage ich, dass sie die Flut überquert haben.“

၁၀၈.

108.

‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ;

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ;

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ;

အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီ’’တိ.

„Über diese Worte des großen Sehers freue ich mich sehr; gut verkündet hat Gotama den Zustand ohne Erwerbungen (anūpadhika). Diejenigen, die hier Gesehenes, Gehörtes, Gedachtes oder auch Regeln und Riten gänzlich aufgegeben haben, die auch jegliche Vielfalt gänzlich aufgegeben haben, das Verlangen durch Wissen aufgegeben haben und ohne Triebe sind, von diesen sage auch ich, dass sie die Flut überquert haben.“

နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာ သတ္တမာ.

Die Fragen des jungen Nanda ist hiermit beendet.

၈. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာ

8. Die Fragen des jungen Hemaka

၁၀၉.

109.

‘‘ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, [ဣစ္စာယသ္မာ ဟေမကော]ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ;

ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ;

သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ, နာဟံ တတ္ထ အဘိရမိံ.

„Diejenigen, die mir früher Erklärungen gaben“, so sprach der ehrwürdige Hemaka, „außerhalb der Lehre Gotamas, sagten: ‚So war es, so wird es sein‘. Das war alles nur Hörensagen, das war alles nur eine Vermehrung des spekulativen Denkens. Ich fand daran kein Gefallen.“

၁၁၀.

110.

‘‘တွဉ္စ မေ ဓမ္မမက္ခာဟိ, တဏှာနိဂ္ဃာတနံ မုနိ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ’’.

„Verkünde mir nun die Lehre, o Weise, die die Vernichtung des Verlangens bewirkt, durch deren Kenntnis man achtsam wandelnd das klebrige Verlangen in der Welt überwindet.“

၁၁၁.

111.

‘‘ဣဓ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု, ပိယရူပေသု ဟေမက;

ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနံ, နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတံ.

„Hier, o Hemaka, in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Gedachtes und Erkannte, in Bezug auf die geliebten Dinge, ist das Vertreiben von Wunsch und Leidenschaft das unvergängliche Element des Nibbana.“

၁၁၂.

112.

‘‘ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

ဥပသန္တာ စ တေ သဒါ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Diejenigen, die dies erkennend achtsam sind, die in diesem Leben die Erlöschung der Leiden verwirklicht haben und stets zur Ruhe gekommen sind, die haben das klebrige Verlangen in der Welt überquert.“

ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာ အဋ္ဌမာ.

Die Fragen des jungen Hemaka ist hiermit beendet.

၉. တောဒေယျမာဏဝပုစ္ဆာ

9. Die Fragen des jungen Todeyya

၁၁၃.

113.

‘‘ယသ္မိံ [Pg.15] ကာမာ န ဝသန္တိ, [ဣစ္စာယသ္မာ တောဒေယျော]တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသော’’.

„In wem die Sinnlichkeit nicht wohnt“, so sprach der ehrwürdige Todeyya, „bei wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat, wie beschaffen ist die Befreiung eines solchen?“

၁၁၄.

114.

‘‘ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ, [တောဒေယျာတိ ဘဂဝါ]တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ နာပရော’’.

„In wem die Sinnlichkeit nicht wohnt, o Todeyya“, sprach der Erhabene, „bei wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat, für einen solchen gibt es keine andere, höhere Befreiung.“

၁၁၅.

115.

‘‘နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော ဥဒ ပညကပ္ပီ;

မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညံ, တံ မေ ဝိယာစိက္ခ သမန္တစက္ခု’’.

„Ist er ohne Sehnsucht oder sehnt er sich noch? Ist er weise durch Erkenntnis oder beruht seine Weisheit auf Vorstellungen? O Allsehender, erkläre mir diesen Weisen so, dass ich ihn verstehen kann.“

၁၁၆.

116.

‘‘နိရာသသော သော န စ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော န စ ပညကပ္ပီ;

ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာန, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တ’’န္တိ.

„Er ist ohne Sehnsucht und sehnt sich nicht mehr; er besitzt Erkenntnis und verfällt nicht in falsche Vorstellungen. So erkenne, o Todeyya, den Weisen: Er ist ohne Sorgen und haftet nicht am Dasein der Sinnlichkeit.“

တောဒေယျမာဏဝပုစ္ဆာ နဝမာ.

Die Fragen des jungen Todeyya ist hiermit beendet.

၁၀. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ

10. Die Fragen des jungen Kappa

၁၁၇.

117.

‘‘မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော]ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ;

ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူဟိ မာရိသ;

တွဉ္စ မေ ဒီပမက္ခာဟိ, ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာ’’.

„Für jene, die inmitten eines Sees stehen“, so sprach der ehrwürdige Kappa, „wenn die furchterregende Flut des Samsara entstanden ist, für jene, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne mir eine schützende Insel, o Herr. Und verkünde mir diese Insel so, dass dieses Leiden nicht wiederkehrt.“

၁၁၈.

118.

‘‘မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, [ကပ္ပာတိ ဘဂဝါ]ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ;

ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူမိ ကပ္ပ တေ.

„Für jene, die inmitten eines Sees stehen, o Kappa“, sprach der Erhabene, „wenn die furchterregende Flut entstanden ist, für jene, die von Alter und Tod überwältigt sind, nenne ich dir eine Insel, o Kappa.“

၁၁၉.

119.

‘‘အကိဉ္စနံ [Pg.16] အနာဒါနံ, ဧတံ ဒီပံ အနာပရံ;

နိဗ္ဗာနံ ဣတိ နံ ဗြူမိ, ဇရာမစ္စုပရိက္ခယံ.

„Das Besitzlose, das Freisein von Anhaftung, das ist die unvergleichliche Insel. Nibbana nenne ich dies, das Ende von Alter und Tod.“

၁၂၀.

120.

‘‘ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ပဋ္ဌဂူ’’တိ.

„Diejenigen, die dies erkennend achtsam sind und die Befreiung von den Leidenschaften erlangt haben, sie folgen nicht dem Willen Maras, sie sind nicht Maras Diener.“

ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာ ဒသမာ.

Die Fragen des jungen Kappa ist hiermit beendet.

၁၁. ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာ

11. Die Fragen des jungen Jatukaṇṇi

၁၂၁.

121.

‘‘သုတွာနဟံ ဝီရမကာမကာမိံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဇတုကဏ္ဏိ]ဩဃာတိဂံ ပုဋ္ဌုမကာမမာဂမံ;

သန္တိပဒံ ဗြူဟိ သဟဇနေတ္တ, ယထာတစ္ဆံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

„Nachdem ich von dem Helden gehört habe, der keine sinnlichen Begierden hegt“, so sprach der ehrwürdige Jatukaṇṇi, „der die Flut überquert hat, bin ich gekommen, um den Begehrenslosen zu fragen. Verkünde den Zustand des Friedens, o Allwissender, sage mir dies der Wahrheit entsprechend, o Erhabener.“

၁၂၂.

122.

‘‘ဘဂဝါ ဟိ ကာမေ အဘိဘုယျ ဣရိယတိ, အာဒိစ္စောဝ ပထဝိံ တေဇီ တေဇသာ;

ပရိတ္တပညဿ မေ ဘူရိပည, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ’’.

„Denn der Erhabene wandelt, indem er die Sinnlichkeit besiegt hat, so wie die strahlende Sonne mit ihrer Glut die Erde beherrscht. O du von unermesslicher Weisheit, verkünde mir, der ich nur wenig Weisheit besitze, die Lehre, die ich verstehen möge: Das vollständige Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben.“

၁၂၃.

123.

‘‘ကာမေသု ဝိနယ ဂေဓံ, [ဇတုကဏ္ဏီတိ ဘဂဝါ]နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော;

ဥဂ္ဂဟိတံ နိရတ္တံ ဝါ, မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထ ကိဉ္စနံ.

„Beseitige die Gier nach den Sinnenfreuden, [Jatukaṇṇī, sprach der Erhabene], indem du die Entsagung als Sicherheit betrachtest; was ergriffen wurde oder was man als Selbst ansieht, davon möge nichts bei dir vorhanden sein.“

၁၂၄.

124.

‘‘ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ, ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနံ;

မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသိ, ဥပသန္တော စရိဿသိ.

„Was in der Vergangenheit war, das lass vertrocknen; für die Zukunft soll dir nichts anhaften. Wenn du auch in der Mitte (der Gegenwart) nicht zugreifst, wirst du in Frieden wandeln.“

၁၂၅.

125.

‘‘သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏ;

အာသဝါဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ.

„Wer in jeder Hinsicht frei von Gier gegenüber Name und Form ist, o Brahmane, bei dem finden sich keine Einflüsse (Āsavas) mehr, durch die man in die Gewalt des Todes geraten würde.“

ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာ ဧကာဒသမာ.

Die Fragen des jungen Brahmanen Jatukaṇṇi, die elfte.

၁၂. ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာ

12. Die Fragen des jungen Brahmanen Bhadrāvudha

၁၂၆.

126.

‘‘ဩကဉ္ဇဟံ [Pg.17] တဏှစ္ဆိဒံ အနေဇံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဘဒြာဝုဓော]နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ ဝိမုတ္တံ;

ကပ္ပဉ္ဇဟံ အဘိယာစေ သုမေဓံ, သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတော.

„Den, der die Behausung aufgegeben hat, der den Durst abgeschnitten hat, der verlangenlos ist, [so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha], der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, der befreit ist; den Weisen, der die begrifflichen Konstruktionen überwunden hat, darum ersuche ich inständig; wenn sie das Wort des Edlen hören, werden viele von hier weggehen.“

၁၂၇.

127.

‘‘နာနာဇနာ ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာ,တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာ;

တေသံ တုဝံ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’.

„Verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen, o Held, und sehnen sich nach deinem Wort; erkläre es ihnen gut, denn dir ist diese Lehre wahrlich wohlbekannt.“

၁၂၈.

128.

‘‘အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗံ, [ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တိ, တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုံ.

„Man sollte den Durst nach dem Ergreifen gänzlich beseitigen, [Bhadrāvudha, sprach der Erhabene], oben, unten, querüber und auch in der Mitte; denn was auch immer sie in der Welt ergreifen, eben dadurch folgt Māra dem Wesen nach.“

၁၂၉.

129.

‘‘တသ္မာ ပဇာနံ န ဥပါဒိယေထ, ဘိက္ခု သတော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ;

အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တ’’န္တိ.

„Darum sollte der Mönch, dies erkennend, achtsam nichts in der ganzen Welt ergreifen; indem er sieht, dass diese Wesen am Ergreifen haften und so im Bereich des Todes verstrickt sind.“

ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာ ဒွါဒသမာ.

Die Fragen des jungen Brahmanen Bhadrāvudha, die zwölfte.

၁၃. ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာ

13. Die Fragen des jungen Brahmanen Udaya

၁၃၀.

130.

‘‘ဈာယိံ ဝိရဇမာသီနံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥဒယော]ကတကိစ္စံ အနာသဝံ;

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူဟိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ’’.

„Zu dem Meditierenden, der frei von Staub dasitzt, [so sprach der ehrwürdige Udaya], der seine Aufgabe erfüllt hat, der frei von Einflüssen ist, der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen; verkünde die Befreiung durch höchstes Wissen, das Durchbrechen der Unwissenheit.“

၁၃၁.

131.

‘‘ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနံ, [ဥဒယာတိ ဘဂဝါ]ဒေါမနဿာန စူဘယံ;

ထိနဿ စ ပနူဒနံ, ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏံ.

„Das Aufgeben der Sinneswünsche, [Udaya, sprach der Erhabene], und das Aufgeben von Trübsinn, beides; das Vertreiben von Starrheit und das Abwehren von Gewissensunruhe.“

၁၃၂.

132.

‘‘ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓံ[Pg.18], ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ;

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ’’.

„Die durch Gleichmut und Achtsamkeit geläuterte (vierte Schauung), die von der Untersuchung der Lehre angeführt wird; das nenne ich die Befreiung durch höchstes Wissen, das Durchbrechen der Unwissenheit.“

၁၃၃.

133.

‘‘ကိံသု သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ’’.

„Durch welche Fessel ist die Welt gebunden? Was ist ihr Umherwandern? Durch das Aufgeben wovon wird es ‚Nibbāna‘ genannt?“

၁၃၄.

134.

‘‘နန္ဒိသံယောဇနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏံ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ’’.

„Durch die Fessel des Entzückens ist die Welt gebunden; das Denken ist ihr Umherwandern; durch das Aufgeben des Durstes wird es ‚Nibbāna‘ genannt.“

၁၃၅.

135.

‘‘ကထံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမ္မ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝ’’.

„Wie kommt das Bewusstsein für einen, der achtsam wandelt, zum Aufhören? Wir sind zum Erhabenen gekommen, um dies zu fragen; wir möchten dein Wort dazu hören.“

၁၃၆.

136.

‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတော;

ဧဝံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Wer sich weder an inneren noch an äußeren Empfindungen erfreut – für einen, der so achtsam wandelt, kommt das Bewusstsein zum Aufhören.“

ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာ တေရသမာ.

Die Fragen des jungen Brahmanen Udaya, die dreizehnte.

၁၄. ပေါသာလမာဏဝပုစ္ဆာ

14. Die Fragen des jungen Brahmanen Posāla

၁၃၇.

137.

‘‘ယော အတီတံ အာဒိသတိ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပေါသာလော]အနေဇော ဆိန္နသံသယော;

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ.

„Zu dem, der über die Vergangenheit Auskunft gibt, [so sprach der ehrwürdige Posāla], der verlangenlos ist, der den Zweifel abgeschnitten hat, der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen.“

၁၃၈.

138.

‘‘ဝိဘူတရူပသညိဿ, သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနော;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတော;

ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမိ, ကထံ နေယျော တထာဝိဓော’’.

„Von einem, bei dem die Wahrnehmung von Formen verschwunden ist, der den gesamten Form-Körper aufgegeben hat und der sowohl innen als auch außen erkennt: ‚Es gibt nichts‘, von einem solchen frage ich dich, o Sakya, nach seinem Wissen: Wie ist ein solcher weiterzuführen?“

၁၃၉.

139.

‘‘ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, [ပေါသာလာတိ ဘဂဝါ]အဘိဇာနံ တထာဂတော;

တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတိ, ဝိမုတ္တံ တပ္ပရာယဏံ.

„Alle Ebenen des Bewusstseins genau kennend, [Posāla, sprach der Erhabene], kennt der Tathāgata jenen, der dort verweilt, der befreit ist und darauf ausgerichtet ist.“

၁၄၀.

140.

‘‘အာကိဉ္စညသမ္ဘဝံ ဉတွာ, နန္ဒီ သံယောဇနံ ဣတိ;

ဧဝမေတံ အဘိညာယ, တတော တတ္ထ ဝိပဿတိ;

ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော’’တိ.

„Erkennend, dass das Entstehen der Sphäre der Nichtsheit eine Fessel des Entzückens ist; nachdem er dies so durchschaut hat, betrachtet er dort mit Einsicht. Dies ist das wahre Wissen jenes Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.“

ပေါသာလမာဏဝပုစ္ဆာ စုဒ္ဒသမာ.

Die Fragen des jungen Brahmanen Posāla, die vierzehnte.

၁၅. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာ

15. Die Fragen des jungen Brahmanen Mogharāja

၁၄၁.

141.

‘‘ဒွါဟံ [Pg.19] သက္ကံ အပုစ္ဆိဿံ, [ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ]န မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာ;

ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတံ.

„Zweimal habe ich den Sakyer gefragt, [so sprach der ehrwürdige Mogharāja], doch der Sehende gab mir keine Antwort; ich habe gehört, dass der göttliche Weise erst beim dritten Mal antwortet.“

၁၄၂.

142.

‘‘အယံ လောကော ပရော လောကော, ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော;

ဒိဋ္ဌိံ တေ နာဘိဇာနာတိ, ဂေါတမဿ ယသဿိနော.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern; sie kennen deine Sicht nicht, des ruhmreichen Gotama.“

၁၄၃.

143.

‘‘ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ’’.

„Zu einem, der eine so vortreffliche Schau hat, bin ich mit einer Frage gekommen: Wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“

၁၄၄.

144.

‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော;

အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ;

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ.

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei dabei allzeit achtsam; entwurzle die Ansicht von einem Selbst, so kann man den Tod überwinden. Wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“

မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာ ပန္နရသမာ.

Die Fragen des jungen Brahmanen Mogharāja, die fünfzehnte.

၁၆. ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာ

16. Die Fragen des jungen Brahmanen Piṅgiya.

၁၄၅.

145.

‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော, [ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော]နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ သဝနံ န ဖာသု;

မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝ, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ’’.

„Ich bin alt, kraftlos und von verblasster Gestalt“, [sprach der ehrwürdige Piṅgiya]. „Meine Augen sind nicht klar, mein Gehör ist nicht gut. Möge ich nicht verwirrt mitten im Leben zugrunde gehen. Verkündet mir die Lehre, damit ich sie erkenne – das Aufgeben von Geburt und Alter hier in diesem Dasein.“

၁၄၆.

146.

‘‘ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေ, [ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ]ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု ဇနာ ပမတ္တာ;

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု ရူပံ အပုနဗ္ဘဝါယ’’.

„Piṅgiya“, sprach der Erhabene, „da du siehst, wie die Menschen wegen der Formen (rūpa) bedrängt werden – unachtsame Menschen leiden an den Formen –, deshalb sei du, Piṅgiya, achtsam und gib die Form auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

၁၄၇.

147.

‘‘ဒိသာ [Pg.20] စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော, ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသာ ဣမာယော;

န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အသုတံ အမုတံ, အထော အဝိညာတံ ကိဉ္စနမတ္ထိ လောကေ;

အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ, ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ’’.

„Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. Es gibt nichts in der Welt, was Ihr nicht gesehen, gehört, empfunden oder erkannt hättet. Verkündet mir die Lehre, damit ich sie erkenne – das Aufgeben von Geburt und Alter hier in diesem Dasein.“

၁၄၈.

148.

‘‘တဏှာဓိပန္နေ မနုဇေ ပေက္ခမာနော, [ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ]သန္တာပဇာတေ ဇရသာ ပရေတေ;

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု တဏှံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ.

„Piṅgiya“, sprach der Erhabene, „da du die Menschen betrachtest, die von Verlangen (taṇhā) überwältigt sind, vom Brennen gequält und vom Alter bedrängt, deshalb sei du, Piṅgiya, achtsam und gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာ သောဠသမာ.

Die Fragen des jungen Brahmanen Piṅgiya, die sechzehnte.

၁၇. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာ

17. Verse zum Lobpreis des Pārāyana.

ဣဒမဝေါစ [Pg.21] ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ, ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈိဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပဉှံ ဗျာကာသိ. ဧကမေကဿ စေပိ ပဉှဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရံ. ‘‘ပါရင်္ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာ’’တိ – တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ ပါရာယနန္တေဝ အဓိဝစနံ.

Dies sprach der Erhabene, während er im Lande Magadha beim Pāsāṇaka-Schrein verweilte. Auf Bitten der sechzehn begleitenden Brahmanen antwortete er auf jede gestellte Frage. Wenn man die Bedeutung und den Wortlaut jeder einzelnen Frage versteht und der Lehre gemäß praktiziert, wird man wahrlich das andere Ufer von Alter und Tod erreichen. ‚Diese Lehren führen zum jenseitigen Ufer‘ – daher lautet der Name dieser Lehrdarlegung ‚Pārāyana‘ (Der Weg zum anderen Ufer).

၁၄၉.

149.

အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော, ပုဏ္ဏကော အထ မေတ္တဂူ;

ဓောတကော ဥပသီဝေါ စ, နန္ဒော စ အထ ဟေမကော.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇako und Mettagū; Dhotako, Upasīvo und Nando sowie Hemako.

၁၅၀.

150.

တောဒေယျကပ္ပာ ဒုဘယော, ဇတုကဏ္ဏီ စ ပဏ္ဍိတော;

ဘဒြာဝုဓော ဥဒယော စ, ပေါသာလော စာပိ ဗြာဟ္မဏော;

မောဃရာဇာ စ မေဓာဝီ, ပိင်္ဂိယော စ မဟာဣသိ.

Beide, Todeyya und Kappa, der weise Jatukaṇṇī, Bhadrāvudho und Udayo, sowie der Brahmane Posāla; der kluge Mogharāja und der große Seher Piṅgiya.

၁၅၁.

151.

ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုံ, သမ္ပန္နစရဏံ ဣသိံ;

ပုစ္ဆန္တာ နိပုဏေ ပဉှေ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမုံ.

Diese näherten sich dem Buddha, dem an Wandel vollkommenen Seher. Mit feinsinnigen Fragen wandten sie sich an den edelsten der Buddhas.

၁၅၂.

152.

တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသိ, ပဉှေ ပုဋ္ဌော ယထာတထံ;

ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန, တောသေသိ ဗြာဟ္မဏေ မုနိ.

Der Buddha beantwortete ihre Fragen so, wie es der Wahrheit entspricht. Durch die Erklärung der Fragen erfreute der Weise die Brahmanen.

၁၅၃.

153.

တေ တောသိတာ စက္ခုမတာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဗြဟ္မစရိယမစရိံသု, ဝရပညဿ သန္တိကေ.

Erfreut durch den Sehenden, den Buddha, den Verwandten der Sonne, führten sie das heilige Leben in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen.

၁၅၄.

154.

ဧကမေကဿ ပဉှဿ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

တထာ ယော ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတော.

Wer so praktiziert, wie es vom Buddha für jede einzelne Frage gelehrt wurde, der geht vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer.

၁၅၅.

155.

အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဘာဝေန္တော မဂ္ဂမုတ္တမံ;

မဂ္ဂေါ သော ပါရံ ဂမနာယ, တသ္မာ ပါရာယနံ ဣတိ.

Indem man den höchsten Pfad entfaltet, gelangt man vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer. Dieser Pfad dient dem Erreichen des anderen Ufers, darum wird er ‚Pārāyana‘ genannt.

၁၈. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာ

18. Nachgesungene Verse des Pārāyana.

၁၅၆.

156.

‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော]ယထာဒ္ဒက္ခိ တထာက္ခာသိ, ဝိမလော ဘူရိမေဓသော;

နိက္ကာမော နိဗ္ဗနော နာဂေါ, ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေ.

„Ich werde das Pārāyana besingen“, [sprach der ehrwürdige Piṅgiya]. „Wie er es sah, so verkündete er es – er, der Makellose von weiter Weisheit, ohne Verlangen, ohne Leidenschaft, der Mächtige (Nāga). Aus welchem Grund sollte er Unwahres sprechen?“

၁၅၇.

157.

‘‘ပဟီနမလမောဟဿ, မာနမက္ခပ္ပဟာယိနော;

ဟန္ဒာဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသဉှိတံ.

„Von dem, der den Schmutz der Verblendung abgelegt hat, der Dünkel und Heuchelei überwunden hat – von ihm werde ich nun die Worte des Lobpreises verkünden.“

၁၅၈.

158.

‘‘တမောနုဒေါ [Pg.22] ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု, လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော;

အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော, သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ.

„Den Vertreiber der Finsternis, den Buddha mit dem allsehenden Auge, der das Ende der Welt erreicht hat und über alle Daseinsformen hinausgegangen ist, den Triebversiegten, der alles Leiden überwunden hat und den Namen des Wahren trägt – ihn, o Brahmane, verehre ich.“

၁၅၉.

159.

‘‘ဒိဇော ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယ, ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျ;

ဧဝမ္ပဟံ အပ္ပဒဿေ ပဟာယ, မဟောဒဓိံ ဟံသောရိဝ အဇ္ဈပတ္တော.

„Wie ein Vogel einen spärlichen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht, so habe ich jene von geringer Einsicht verlassen und bin zum weiten Ozean gelangt, wie ein Schwan (Haṃsa).“

၁၆၀.

160.

‘‘ယေမေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ;

ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ;

သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ, သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ.

„Was mir früher andere verkündeten, bevor ich die Lehre Gotamas hörte: ‚So war es, so wird es sein‘ – das war alles nur Hörensagen, alles nur Vermehrung von Spekulationen.“

၁၆၁.

161.

‘‘ဧကော တမနုဒါသိနော, ဇုတိမာ သော ပဘင်္ကရော;

ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော, ဂေါတမော ဘူရိမေဓသော.

„Er allein vertreibt die Finsternis, er, der Strahlende, der Lichtbringer, Gotama von unermesslicher Erkenntnis, Gotama von weiter Weisheit.“

၁၆၂.

162.

‘‘ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ’’.

„Er hat mir die Lehre verkündet, die unmittelbar sichtbar ist, zeitlos, das Versiegen des Verlangen, frei von Unheil, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

၁၆၃.

163.

‘‘ကိံ နု တမှာ ဝိပ္ပဝသသိ, မုဟုတ္တမပိ ပိင်္ဂိယ;

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ.

„Warum bleibst du denn von ihm fern, auch nur für einen Augenblick, Piṅgiya – von Gotama mit der weiten Erkenntnis, von Gotama mit der weiten Weisheit?“ [sprach der Brahmane Bāvarī].

၁၆၄.

164.

‘‘ယော တေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ’’.

„Er hat dir die Lehre verkündet, die unmittelbar sichtbar ist, zeitlos, das Versiegen des Verlangens, frei von Unheil, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

၁၆၅.

165.

‘‘နာဟံ တမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ, မုဟုတ္တမပိ ဗြာဟ္မဏ;

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ.

„Ich bleibe nicht von ihm fern, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane – von Gotama mit der weiten Erkenntnis, von Gotama mit der weiten Weisheit.“

၁၆၆.

166.

‘‘ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ.

„Er hat mir die Lehre verkündet, die unmittelbar sichtbar ist, zeitlos, das Versiegen des Verlangens, frei von Unheil, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

၁၆၇.

167.

‘‘ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝ, ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော.

„Ich sehe ihn mit dem Geist so klar wie mit dem Auge, Brahmane, bei Tag und bei Nacht unermüdlich.“

နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ, တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသံ.

„Indem ich ihn verehrend die Nacht verbringe, meine ich, dass ich niemals von ihm getrennt bin.“

၁၆၈.

168.

‘‘သဒ္ဓါ [Pg.23] စ ပီတိ စ မနော သတိ စ,နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာ;

ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော, သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မိ.

Vertrauen und Freude, Geist und Achtsamkeit lassen mich von der Lehre Gotamas nicht abweichen. Wohin auch immer der an Weisheit Reiche geht, genau dorthin bin ich geneigt.

၁၆၉.

169.

‘‘ဇိဏ္ဏဿ မေ ဒုဗ္ဗလထာမကဿ, တေနေဝ ကာယော န ပလေတိ တတ္ထ;

သင်္ကပ္ပယန္တာယ ဝဇာမိ နိစ္စံ, မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တော.

Da ich alt bin und meine Kräfte schwinden, kann mein Körper nicht dorthin gelangen; doch in Gedanken gehe ich beständig dorthin, denn mein Geist, o Brahmane, ist damit verbunden.

၁၇၀.

170.

‘‘ပင်္ကေ သယာနော ပရိဖန္ဒမာနော, ဒီပါ ဒီပံ ဥပလ္လဝိံ;

အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ.

Im Schlamm liegend und zappelnd, trieb ich von Insel zu Insel. Dann sah ich den vollkommen Erwachten, der die Flut überquert hat und triebfrei ist.

၁၇၁.

171.

‘‘ယထာ အဟူ ဝက္ကလိ မုတ္တသဒ္ဓေါ, ဘဒြာဝုဓော အာဠဝိဂေါတမော စ;

ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ, ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ’’.

So wie Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama durch freigesetztes Vertrauen gelangten, so lasse auch du dein Vertrauen frei; du, Piṅgiya, wirst zum jenseitigen Ufer des Totenreiches gelangen.

၁၇၂.

172.

‘‘ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ, သုတွာန မုနိနော ဝစော;

ဝိဝဋ္ဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အခိလော ပဋိဘာနဝါ.

Ich bin noch weit mehr voller Vertrauen, nachdem ich die Worte des Weisen gehört habe; der vollkommen Erwachte, der die Hülle entfernt hat, makellos und mit Geistesgegenwart ausgestattet.

၁၇၃.

173.

‘‘အဓိဒေဝေ အဘိညာယ, သဗ္ဗံ ဝေဒိ ပရောပရံ;

ပဉှာနန္တကရော သတ္ထာ, ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတံ.

Nachdem er das Über-Göttliche durch Schaukraft erkannt hatte, kannte er alles, das Höhere und das Niedere; der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet für jene, die ihre Zweifel bekennen.

၁၇၄.

174.

‘‘အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ;

အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ န မေတ္ထ ကင်္ခါ, ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တ’’န္တိ.

Das Unerschütterliche, Unwandelbare, für das es nirgends ein Gleichnis gibt; dorthin werde ich gewiss gehen, daran habe ich keinen Zweifel. Betrachte mich als einen, dessen Geist fest darauf gerichtet ist.

ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာ နိဋ္ဌိတာ.

Die Verse zum Abschluss des Pārāyana sind beendet.

ပါရာယနဝဂ္ဂနိဒ္ဒေသော

Erläuterung des Pārāyana-Abschnitts

၁. အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

1. Erläuterung der Fragen des jungen Ajita

၁.

1.

ကေနဿု [Pg.24] နိဝုတော လောကော, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]ကေနဿု နပ္ပကာသတိ;

ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယံ.

Wodurch ist die Welt verhüllt? (so fragte der ehrwürdige Ajita) Warum leuchtet sie nicht? Was nennst du ihre Beschmierung? Was ist ihre große Gefahr?

ကေနဿု နိဝုတော လောကောတိ. လောကောတိ နိရယလောကော တိရစ္ဆာနလောကော ပေတ္တိဝိသယလောကော မနုဿလောကော ဒေဝလောကော ခန္ဓလောကော ဓာတုလောကော အာယတနလောကော အယံ လောကော ပရော လောကော ဗြဟ္မလောကော ဒေဝလောကော – အယံ ဝုစ္စတိ လောကော. အယံ လောကော ကေန အာဝုတော နိဝုတော ဩဝုတော ပိဟိတော ပဋိစ္ဆန္နော ပဋိကုဇ္ဇိတောတိ – ကေနဿု နိဝုတော လောကော?

‚Wodurch ist die Welt verhüllt?‘ Mit ‚Welt‘ ist die Welt der Hölle, die Welt der Tiere, die Welt der Geister, die Welt der Menschen, die Welt der Götter, die Welt der Daseinsfaktoren (Khandha), die Welt der Elemente (Dhātu), die Welt der Sinnesbereiche (Āyatana), diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt und die Götterwelt gemeint – dies wird ‚Welt‘ genannt. Wodurch ist diese Welt bedeckt, verhüllt, umschlossen, verschlossen, verdeckt oder überdeckt? – ‚Wodurch ist die Welt verhüllt?‘

ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ ဣစ္စာတိ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ အာယသ္မာတိ. အဇိတောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော.

‚So sprach der ehrwürdige Ajita‘. ‚Iti‘ (so) ist eine Wortverbindung, eine Wortfügung, eine Satzergänzung, eine Silbenzusammenfügung, eine lautliche Glättung, eine Wortfolge – dies bedeutet ‚iti‘. ‚Ehrwürdig‘ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, eine Bezeichnung, die mit Respekt und Ehrerbietung verbunden ist. ‚Ajita‘ ist der Name jener Brahmanen, eine Benennung, Bezeichnung, Begriffsbildung, Ausdrucksweise, Name, Namensgebung, Namenszuteilung, sprachliche Ausprägung, lautliche Gestalt, Benennung – ‚so sprach der ehrwürdige Ajita‘.

ကေနဿု နပ္ပကာသတီတိ ကေန လောကော နပ္ပကာသတိ န ဘာသတိ န တပတိ န ဝိရောစတိ န ဉာယတိ န ပညာယတီတိ – ကေနဿု နပ္ပကာသတိ.

‚Warum leuchtet sie nicht?‘ bedeutet: Wodurch leuchtet die Welt nicht, erstrahlt nicht, glüht nicht, glänzt nicht, wird nicht erkannt, wird nicht wahrgenommen? – ‚Warum leuchtet sie nicht?‘

ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသီတိ ကိံ လောကဿ လေပနံ လဂ္ဂနံ ဗန္ဓနံ ဥပက္ကိလေသော. ကေန လောကော လိတ္တော သံလိတ္တော ဥပလိတ္တော ကိလိဋ္ဌော သံကိလိဋ္ဌော မက္ခိတော သံသဋ္ဌော လဂ္ဂေါ လဂ္ဂိတော ပလိဗုဒ္ဓေါ, ဗြူသိ အာစိက္ခသိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရသိ ဝိဘဇသိ ဥတ္တာနီကရောသိ ပကာသေသီတိ – ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ.

‚Was nennst du ihre Beschmierung?‘ bedeutet: Was ist das Beschmieren, das Anhaften, das Fesseln, die Verunreinigung der Welt? Wodurch ist die Welt beschmiert, ringsum beschmiert, angeklebt, befleckt, völlig befleckt, besudelt, vermischt, hängengeblieben, verstrickt, gehemmt? Was sagst, verkündest, lehrst, legst du dar, stellst du auf, enthüllst, analysierst, verdeutlichst, offenbarst du? – ‚Was nennst du ihre Beschmierung?‘

ကိံသု [Pg.25] တဿ မဟဗ္ဘယန္တိ ကိံ လောကဿ ဘယံ မဟဗ္ဘယံ ပီဠနံ ဃဋ္ဋနံ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပသဂ္ဂေါတိ – ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

‚Was ist ihre große Gefahr?‘ bedeutet: Was ist die Furcht der Welt, die große Furcht, die Bedrängnis, die Erschütterung, das Unheil, die Heimsuchung? – ‚Was ist ihre große Gefahr?‘ Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ကေနဿု နိဝုတော လောကော, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]ကေနဿု နပ္ပကာသတိ;

ကိဿာဘိလေပနံ ဗြူသိ, ကိံသု တဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ.

‚Wodurch ist die Welt verhüllt? (so fragte der ehrwürdige Ajita) Warum leuchtet sie nicht? Was nennst du ihre Beschmierung? Was ist ihre große Gefahr?‘

၂.

2.

အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ;

ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယံ.

Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt, (Ajita, so sagte der Erhabene); wegen Habsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht. Begehren, so sage ich, ist ihre Beschmierung; Leiden ist ihre große Gefahr.

အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကောတိ. အဝိဇ္ဇာတိ ဒုက္ခေ အညာဏံ ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တေ အညာဏံ အပရန္တေ အညာဏံ ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏံ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏံ, ယံ ဧဝရူပံ အညာဏံ အဒဿနံ အနဘိသမယော အနနုဗောဓော အသမ္ဗောဓော အပ္ပဋိဝေဓော အသံဂါဟနာ အပရိယောဂါဟနာ အသမပေက္ခနာ အပစ္စဝေက္ခဏာ အပစ္စဝေက္ခဏကမ္မံ ဒုမ္မေဇ္ဈံ ဗာလျံ အသမ္ပဇညံ မောဟော ပမောဟော သမ္မောဟော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလံ, အယံ ဝုစ္စတိ – အဝိဇ္ဇာ.

‚Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt‘: ‚Unwissenheit‘ bedeutet Nichtwissen in Bezug auf das Leiden, Nichtwissen in Bezug auf die Ursache des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf die Aufhebung des Leidens, Nichtwissen in Bezug auf den zur Aufhebung des Leidens führenden Weg, Nichtwissen in Bezug auf die Vergangenheit, Nichtwissen in Bezug auf die Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf Vergangenheit und Zukunft, Nichtwissen in Bezug auf die durch Bedingtheit entstandenen Phänomene des abhängigen Entstehens. Solch ein Nichtwissen, Nichtsehen, Nichtbegreifen, Nichtverstehen, Nichtdurchdringen, Nichterfassen, Nichtergründen, Nichtbeachten, Nichtbetrachten, Nichtverwirklichen, Unverstand, Torheit, mangelnde Besonnenheit, Verblendung, Verwirrung, Umnebelung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessenhalten durch Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die Wurzel des Unheils – dies wird ‚Unwissenheit‘ genannt.

လောကောတိ နိရယလောကော တိရစ္ဆာနလောကော ပေတ္တိဝိသယလောကော မနုဿလောကော ဒေဝလောကော ခန္ဓလောကော ဓာတုလောကော အာယတနလောကော အယံ လောကော ပရော လောကော ဗြဟ္မလောကော ဒေဝလောကော – အယံ ဝုစ္စတိ လောကော. အယံ လောကော ဣမာယ အဝိဇ္ဇာယ အာဝုတော နိဝုတော ဩဝုတော ပိဟိတော ပဋိစ္ဆန္နော ပဋိကုဇ္ဇိတောတိ – အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော.

‚Welt‘ bedeutet die Welt der Hölle, die Welt der Tiere, die Welt der Geister, die Welt der Menschen, die Welt der Götter, die Welt der Daseinsfaktoren (Khandha), die Welt der Elemente (Dhātu), die Welt der Sinnesbereiche (Āyatana), diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt, die Götterwelt – dies wird ‚Welt‘ genannt. Diese Welt ist durch eben diese Unwissenheit umschlossen, verhüllt, bedeckt, verschlossen, verdeckt, überdeckt – ‚Durch Unwissenheit ist die Welt verhüllt‘.

အဇိတာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ. အပိ စ, ဘဂ္ဂရာဂေါတိ ဘဂဝါ; ဘဂ္ဂဒေါသောတိ ဘဂဝါ; ဘဂ္ဂမောဟောတိ [Pg.26] ဘဂဝါ; ဘဂ္ဂမာနောတိ ဘဂဝါ; ဘဂ္ဂဒိဋ္ဌီတိ ဘဂဝါ; ဘဂ္ဂကဏ္ဋကောတိ ဘဂဝါ; ဘဂ္ဂကိလေသောတိ ဘဂဝါ; ဘဇိ ဝိဘဇိ ပဝိဘဇိ ဓမ္မရတနန္တိ ဘဂဝါ; ဘဝါနံ အန္တကရောတိ ဘဂဝါ; ဘာဝိတကာယော ဘာဝိတသီလော ဘာဝိတစိတ္တော ဘာဝိတပညောတိ ဘဂဝါ; ဘဇိ ဝါ ဘဂဝါ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနီတိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနန္တိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အတ္ထရသဿ ဓမ္မရသဿ ဝိမုတ္တိရသဿ အဓိသီလဿ အဓိစိတ္တဿ အဓိပညာယာတိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စတုန္နံ ဈာနာနံ စတုန္နံ အပ္ပမညာနံ စတုန္နံ အရူပသမာပတ္တီနန္တိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ အဋ္ဌန္နံ ဝိမောက္ခာနံ အဋ္ဌန္နံ အဘိဘာယတနာနံ နဝန္နံ အနုပုဗ္ဗသမာပတ္တီနန္တိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ ဒသန္နံ သညာဘာဝနာနံ ကသိဏသမာပတ္တီနံ အာနာပါနဿတိသမာဓိဿ အသုဘသမာပတ္တိယာတိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿာတိ ဘဂဝါ; ဘာဂီ ဝါ ဘဂဝါ ဒသန္နံ တထာဂတဗလာနံ စတုန္နံ ဝေသာရဇ္ဇာနံ စတုန္နံ ပဋိသမ္ဘိဒါနံ ဆန္နံ အဘိညာနံ ဆန္နံ ဗုဒ္ဓဓမ္မာနန္တိ ဘဂဝါ; ဘဂဝါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ. ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတဉာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – အဇိတာတိ ဘဂဝါ.

Mit 'Ajita' spricht der Erhabene jenen Brahmanen beim Namen an. 'Bhagavā' (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung. Zudem heißt er Bhagavā, weil er die Gier zerstört hat (bhaggarāga); weil er den Hass zerstört hat (bhaggadosa); weil er die Verblendung zerstört hat (bhaggamoha); weil er den Dünkel zerstört hat (bhaggamāna); weil er die falschen Ansichten zerstört hat (bhaggadiṭṭhi); weil er den Dorn [der Leidenschaften] zerstört hat (bhaggakaṇṭaka); weil er die Verunreinigungen zerstört hat (bhaggakilesa). Er ist der Erhabene, weil er den Schatz der Lehre geteilt, analysiert und im Einzelnen dargelegt hat. Er ist der Erhabene, weil er den Existenzen ein Ende bereitet. Er ist der Erhabene, weil er seinen Körper entfaltet, seine Tugend entfaltet, seinen Geist entfaltet und seine Weisheit entfaltet hat. Oder der Erhabene suchte abgelegene Waldeinsamkeiten auf, entlegene Lagerstätten, die lärmarm und frei von Getümmel sind, ungestört von Menschenmassen, geeignet für die Zurückgezogenheit der Einsamkeit. Oder der Erhabene hat Anteil an den Requisiten wie Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei für Kranke. Oder der Erhabene hat Anteil am Genuss der Bedeutung, am Genuss der Lehre, am Genuss der Befreiung, an der höheren Tugend, am höheren Geist und an der höheren Weisheit. Oder der Erhabene hat Anteil an den vier Vertiefungen (Jhānas), den vier Unermesslichen, den vier formlosen Erreichungen. Oder der Erhabene hat Anteil an den acht Befreiungen, den acht Gebieten der Überlegenheit und den neun stufenweisen Erreichungen. Oder der Erhabene hat Anteil an den zehn Entfaltungen der Wahrnehmung, den Kasina-Erreichungen, der Sammlung der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung und der Erreichung der Unreinheit. Oder der Erhabene hat Anteil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Wunderkraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad. Oder der Erhabene hat Anteil an den zehn Kräften eines Tathāgata, den vier Arten der Furchtlosigkeit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs Arten des höheren Wissens und den sechs Buddha-Qualitäten. Dieser Name 'Bhagavā' wurde weder von der Mutter noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Verwandten und Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten gegeben. Es ist eine Bezeichnung, die zur endgültigen Befreiung führt und die den Buddhas, den Erhabenen, am Fuße des Bodhi-Baumes mit der Erlangung der Allwissenheit als Verwirklichung zuteilwurde, nämlich 'Bhagavā'. Mit 'Ajita' [spricht] der Erhabene.

ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတီတိ. ဝေဝိစ္ဆံ ဝုစ္စတိ ပဉ္စ မစ္ဆရိယာနိ – အာဝါသမစ္ဆရိယံ, ကုလမစ္ဆရိယံ, လာဘမစ္ဆရိယံ, ဝဏ္ဏမစ္ဆရိယံ, ဓမ္မမစ္ဆရိယံ. ယံ ဧဝရူပံ မစ္ဆေရံ မစ္ဆရာယနာ မစ္ဆရာယိတတ္တံ ဝေဝိစ္ဆံ ကဒရိယံ ကဋုကဉ္စုကတာ အဂ္ဂဟိတတ္တံ စိတ္တဿ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ မစ္ဆရိယံ. အပိ စ ခန္ဓမစ္ဆရိယမ္ပိ မစ္ဆရိယံ, ဓာတုမစ္ဆရိယမ္ပိ မစ္ဆရိယံ, အာယတနမစ္ဆရိယမ္ပိ မစ္ဆရိယံ, ဂါဟော ဝုစ္စတိ မစ္ဆရိယံ. ပမာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗော – ကာယဒုစ္စရိတေ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေ ဝါ မနောဒုစ္စရိတေ [Pg.27] ဝါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝါ စိတ္တဿ ဝေါသဂ္ဂေါ ဝေါသဂ္ဂါနုပ္ပဒါနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တစ္ဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါ ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ. ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတီတိ ဣမိနာ စ မစ္ဆရိယေန ဣမိနာ စ ပမာဒေန လောကော နပ္ပကာသတိ န ဘာသတိ န တပတိ န ဝိရောစတိ န ဉာယတိ န ပညာယတီတိ – ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ.

'Infolge von Selbstsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie [die Welt] nicht.' Als 'Veviccha' (Selbstsucht) werden die fünf Arten von Geiz bezeichnet: Geiz bezüglich des Wohnortes, Geiz bezüglich der Anhängerschaft (Familien), Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ruhms (Aussehens) und Geiz bezüglich der Lehre. Was auch immer ein solcher Geiz, ein Geizen, ein Zustand des Geizens, Selbstsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit des Geistes und mangelnde Großzügigkeit ist – dies wird Geiz genannt. Zudem ist auch der Geiz bezüglich der Daseinsgruppen (Khandha) Geiz, der Geiz bezüglich der Elemente (Dhātu) Geiz und der Geiz bezüglich der Sinnesgrundlagen (Āyatana) Geiz; auch das Festhalten wird Geiz genannt. Unter Nachlässigkeit (Pamāda) ist zu verstehen: Der mangelnde Verzicht des Geistes bei körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten, geistigem Fehlverhalten oder bei den fünf Sinnenfreuden; das Nicht-Loslassen, die mangelnde Achtsamkeit, die mangelnde Beständigkeit, die mangelnde Ausdauer, das schlaffe Verhalten, das Aufgeben des Wollens, das Aufgeben der Last bei der Entfaltung heilsamer Zustände; das Nicht-Anwenden, das Nicht-Entfalten, das mangelnde Ausüben, das mangelnde Entschlossenheit und die mangelnde Hingabe. Was auch immer eine solche Nachlässigkeit, ein Versäumen oder ein Zustand der Nachlässigkeit ist – dies wird Nachlässigkeit genannt. 'Infolge von Selbstsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht' bedeutet: Durch diesen Geiz und durch diese Nachlässigkeit leuchtet die Welt nicht, sie strahlt nicht, sie glänzt nicht, sie prangt nicht, sie wird nicht erkannt und sie ist nicht offenbar – infolge von Selbstsucht und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht.

ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမီတိ ဇပ္ပာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ အနုနယော အနုရောဓော နန္ဒီ နန္ဒိရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ အဇ္ဈောသာနံ ဂေဓော ပလိဂေဓော သင်္ဂေါ ပင်္ကော ဧဇာ မာယာ ဇနိကာ သဉ္ဇနနီ သိဗ္ဗိနီ ဇာလိနီ သရိတာ ဝိသတ္တိကာ သုတ္တံ ဝိသဋာ အာယူဟနီ ဒုတိယာ ပဏိဓိ ဘဝနေတ္တိ ဝနံ ဝနထော သန္ထဝေါ သိနေဟော အပေက္ခာ ပဋိဗန္ဓု အာသာ အာသီသနာ အာသီသိတတ္တံ ရူပါသာ သဒ္ဒါသာ ဂန္ဓာသာ ရသာသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာသာ လာဘာသာ ဓနာသာ ပုတ္တာသာ ဇီဝိတာသာ ဇပ္ပာ ပဇပ္ပာ အဘိဇပ္ပာ ဇပ္ပနာ ဇပ္ပိတတ္တံ လောလုပ္ပံ လောလုပ္ပာယနာ လောလုပ္ပာယိတတ္တံ ပုစ္ဆဉ္ဇိကတာ သာဓုကမျတာ အဓမ္မရာဂေါ ဝိသမလောဘော နိကန္တိ နိကာမနာ ပတ္ထနာ ပိဟနာ သမ္ပတ္ထနာ ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ ဝိဘဝတဏှာ ရူပတဏှာ အရူပတဏှာ နိရောဓတဏှာ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ ဩဃော ယောဂေါ ဂန္ထော ဥပါဒါနံ အာဝရဏံ နီဝရဏံ ဆဒနံ ဗန္ဓနံ ဥပက္ကိလေသော အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ လတာ ဝေဝိစ္ဆံ ဒုက္ခမူလံ ဒုက္ခနိဒါနံ ဒုက္ခပ္ပဘဝေါ မာရပါသော မာရဗဠိသံ မာရာမိသံ မာရဝိသယော မာရနိဝါသော မာရဂေါစရော မာရဗန္ဓနံ တဏှာနဒီ တဏှာဇာလံ တဏှာဂဒ္ဒုလံ တဏှာသမုဒ္ဒေါ အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ – အယံ ဝုစ္စတိ ဇပ္ပာ. လောကဿ လေပနံ လဂ္ဂနံ ဗန္ဓနံ ဥပက္ကိလေသော ဣမာယ ဇပ္ပာယ လောကော လိတ္တော သံလိတ္တော ဥပလိတ္တော ကိလိဋ္ဌော သံကိလိဋ္ဌော မက္ခိတော သံသဋ္ဌော လဂ္ဂေါ လဂ္ဂိတော ပလိဗုဒ္ဓေါတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ.

„Mit ‚die Beschmierung durch Gier‘ meine ich: Gier (jappā) wird Begehren (taṇhā) genannt. Was Leidenschaft (rāgo), intensive Leidenschaft (sārāgo), Zuneigung (anunayo), Zustimmung (anurodho), Freude (nandī), Freudengier (nandirāgo), intensive Leidenschaft des Geistes, Verlangen (icchā), Verblendung (mucchā), Besessenheit (ajjhosānaṃ), Gier (gedho), intensive Gier (paligedho), Anhangen (saṅgo), Schlamm (paṅko), Erregung (ejā), Täuschung (māyā), Erzeugerin (janikā), Hervorbringerin (sañjananī), Näherin (sibbinī), Netzweberin (jālinī), Fließende (saritā), Giftmischerin (visattikā), Faden (suttaṃ), Ausbreitung (visaṭā), Streben (āyūhanī), Begleiterin (dutiyā), Wunsch (paṇidhi), Führerin zum Dasein (bhavanetti), Wald (vanaṃ), Dickicht (vanatho), Vertraulichkeit (santhavo), Zuneigung (sineho), Erwartung (apekkhā), Bindung (paṭibandhu), Hoffnung (āsā), Sehnsucht (āsīsanā), der Zustand des Sehnens (āsīsitattaṃ), Hoffnung auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Hoffnung auf Gewinn, Reichtum, Söhne, Leben; Gier (jappā), heftige Gier (pajappā), übermäßige Gier (abhijappā), das Gieren (jappanā), der Zustand des Gierens (jappitattaṃ), Begehrlichkeitsgier (loluppaṃ), der Vorgang der Begehrlichkeit (loluppāyanā), der Zustand der Begehrlichkeit (loluppāyitattaṃ), Unstetigkeit (pucchañjikatā), Wunsch nach Vollkommenheit (sādhukamyatā), unrechtmäßige Leidenschaft (adhammarāgo), maßlose Gier (visamalobho), Wohlgefallen (nikanti), Begehren (nikāmanā), Wunsch (patthanā), Sehnsucht (pihanā), heftiges Verlangen (sampatthanā), Sinnesbegehren (kāmataṇhā), Daseinsbegehren (bhavataṇhā), Selbstvernichtungsbegehren (vibhavataṇhā), Begehren nach Form-Dasein (rūpataṇhā), Begehren nach formlosem Dasein (arūpataṇhā), Begehren nach Aufhebung (nirodhataṇhā), Begehren nach Formen, Tönen, Düften, Geschmäckern, Berührungen, Geistesobjekten; die Flut (ogho), das Joch (yogo), die Fessel (gantho), das Ergreifen (upādānaṃ), die Hürde (āvaraṇaṃ), das Hemmnis (nīvaraṇaṃ), die Verhüllung (chadanaṃ), die Bindung (bandhanaṃ), die Trübung (upakkileso), die Neigung (anusayo), das lodernde Hervortreten (pariyuṭṭhānaṃ), die Schlingpflanze (latā), die Vielfalt des Begehrens (vevicchaṃ), die Wurzel des Leidens (dukkhamūlaṃ), die Ursache des Leidens (dukkhanidānaṃ), der Ursprung des Leidens (dukkhappabhavo), die Schlinge des Māra (mārapāso), die Angel des Māra (mārabaḷisaṃ), der Köder des Māra (mārāmisa), der Bereich des Māra (māravisayo), der Wohnort des Māra (māranivāso), das Weidegebiet des Māra (māragocaro), die Bindung des Māra (mārabandhanaṃ), der Strom des Begehrens (taṇhānadī), das Netz des Begehrens (taṇhājālaṃ), der Strick des Begehrens (taṇhāgaddulaṃ), das Meer des Begehrens (taṇhāsamuddo), Habgier (abhijjhā), Gier (lobho), die unheilsame Wurzel (akusalamūlaṃ) ist – dies wird Gier (jappā) genannt. Die Beschmierung, das Verhaften, die Bindung, die Trübung der Welt; durch diese Gier ist die Welt beschmiert, ringsum beschmiert, völlig beschmiert, befleckt, ringsum befleckt, besudelt, verstrickt, verhaftet, festgehalten und gefesselt – so sage ich, erkläre, lehre, lege dar, stelle auf, enthülle, analysiere, verdeutliche und verkünde ich. Dies ist die Bedeutung von: ‚die Beschmierung durch Gier nenne ich‘.“

ဒုက္ခမဿ [Pg.28] မဟဗ္ဘယန္တိ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိဒုက္ခံ ဇရာဒုက္ခံ ဗျာဓိဒုက္ခံ မရဏဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ နေရယိကံ ဒုက္ခံ တိရစ္ဆာနယောနိကံ ဒုက္ခံ ပေတ္တိဝိသယိကံ ဒုက္ခံ မာနုသိကံ ဒုက္ခံ ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကံ ဒုက္ခံ ဂဗ္ဘဋ္ဌိတိမူလကံ ဒုက္ခံ ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနမူလကံ ဒုက္ခံ ဇာတဿူပနိဗန္ဓကံ ဒုက္ခံ ဇာတဿ ပရာဓေယျကံ ဒုက္ခံ အတ္တူပက္ကမဒုက္ခံ ပရူပက္ကမဒုက္ခံ သင်္ခါရဒုက္ခံ ဝိပရိဏာမဒုက္ခံ စက္ခုရောဂေါ သောတရောဂေါ ဃာနရောဂေါ ဇိဝှာရောဂေါ ကာယရောဂေါ သီသရောဂေါ ကဏ္ဏရောဂေါ မုခရောဂေါ ဒန္တရောဂေါ ကာသော သာသော ပိနာသော ဍာဟော ဇရော ကုစ္ဆိရောဂေါ မုစ္ဆာ ပက္ခန္ဒိကာ သူလာ ဝိသူစိကာ ကုဋ္ဌံ ဂဏ္ဍော ကိလာသော သောသော အပမာရော ဒဒ္ဒု ကဏ္ဍု ကစ္ဆု ရခသာ ဝိတစ္ဆိကာ လောဟိတပိတ္တံ မဓုမေဟော အံသာ ပိဠကာ ဘဂန္ဒလာ ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ သေမှသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ ဝါတသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ သန္နိပါတိကာ အာဗာဓာ ဥတုပရိဏာမဇာ အာဗာဓာ ဝိသမပရိဟာရဇာ အာဗာဓာ ဩပက္ကမိကာ အာဗာဓာ ကမ္မဝိပါကဇာ အာဗာဓာ သီတံ ဥဏှံ ဇိဃစ္ဆာ ပိပါသာ ဥစ္စာရော ပဿာဝေါ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ ဒုက္ခံ မာတုမရဏံ ဒုက္ခံ ပိတုမရဏံ ဒုက္ခံ ဘာတုမရဏံ ဒုက္ခံ ဘဂိနိမရဏံ ဒုက္ခံ ပုတ္တမရဏံ ဒုက္ခံ ဓီတုမရဏံ ဒုက္ခံ ဉာတိဗျသနံ ဒုက္ခံ ရောဂဗျသနံ ဒုက္ခံ ဘောဂဗျသနံ ဒုက္ခံ သီလဗျသနံ ဒုက္ခံ ဒိဋ္ဌိဗျသနံ ဒုက္ခံ ယေသံ ဓမ္မာနံ အာဒိတော သမုဒါဂမနံ ပညာယတိ. အတ္ထင်္ဂမတော နိရောဓော ပညာယတိ. ကမ္မသန္နိဿိတော ဝိပါကော. ဝိပါကသန္နိဿိတံ ကမ္မံ, နာမသန္နိဿိတံ ရူပံ ရူပသန္နိဿိတံ နာမံ, ဇာတိယာ အနုဂတံ ဇရာယ အနုသဋံ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတံ မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ အတာဏံ အလေဏံ အသရဏံ အသရဏီဘူတံ – ဣဒံ ဝုစ္စတိ ဒုက္ခံ. ဣဒံ ဒုက္ခံ လောကဿ ဘယံ မဟာဘယံ ပီဠနံ ဃဋ္ဋနံ ဥပဒ္ဒဝေါ ဥပသဂ္ဂေါတိ – ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„‚Das Leiden ist seine große Gefahr‘. Leiden (dukkha) bedeutet: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; das Leiden in den Höllen, das Leiden im Tierreich, das Leiden im Geisterreich (Peta), das Leiden in der Menschenwelt; das Leiden, das in der Empfängnis im Mutterleib gründet, das Leiden, das im Aufenthalt im Mutterleib gründet, das Leiden, das in der Geburt aus dem Mutterleib gründet; das Leiden der Abhängigkeit des Neugeborenen, das Leiden der Fremdbestimmtheit des Neugeborenen, das Leiden durch eigene Anstrengung, das Leiden durch fremde Einwirkung, das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāra-dukkha), das Leiden der Veränderlichkeit (vipariṇāma-dukkha); Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrenschmerz, Mundkrankheit, Zahnschmerz, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwür, Flechte, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Wundsein, Vitiligo, Bluterbrechen, Diabetes, Hämorrhoiden, Karbunkel, Fisteln; Krankheiten, die durch Galle, Schleim, Wind oder deren Zusammenwirken (sannipāta) entstehen; Krankheiten durch Klimawandel, durch unpassendes Verhalten, durch äußere Angriffe oder als Frucht des Karmas; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Harnlassen; das Leiden durch den Kontakt mit Stechmücken, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren; das Leiden durch den Tod der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter; das Leiden durch den Verlust von Verwandten, durch Krankheit, durch den Verlust von Besitz, durch den Verlust der Tugend, durch den Verlust der rechten Ansicht. Jener Dinge, deren Entstehen am Anfang erkannt wird und deren Aufhebung durch ihr Vergehen erkannt wird; das Karma, das auf der Reifung beruht, und die Reifung, die auf dem Karma beruht; die Form (rūpa), die auf dem Geistigen (nāma) beruht, und das Geistige, das auf der Form beruht; das von der Geburt verfolgt, vom Altern umgeben, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen ist, im Leiden gründet, schutzlos, ohne Zuflucht, ohne Bergungsort, hilflos ist – dies wird Leiden genannt. Dieses Leiden ist die Gefahr der Welt, die große Gefahr, die Bedrängnis, die Heimsuchung, das Verderben, das Unheil. Darum sagte der Erhabene:“

‘‘အဝိဇ္ဇာယ နိဝုတော လောကော, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]ဝေဝိစ္ဆာ ပမာဒါ နပ္ပကာသတိ;

ဇပ္ပာဘိလေပနံ ဗြူမိ, ဒုက္ခမဿ မဟဗ္ဘယ’’န္တိ.

„‚Die Welt ist von Unwissenheit eingehüllt‘, [sprach der Erhabene, o Ajita], ‚wegen Mißgunst und Nachlässigkeit leuchtet sie nicht. Gier nenne ich ihre Beschmierung, das Leiden ist ihre große Gefahr‘.“

၃.

3.

သဝန္တိ [Pg.29] သဗ္ဗဓိ သောတာ, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]သောတာနံ ကိံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူဟိ, ကေန သောတာ ပိဓိယျရေ .

„Überallhin fließen die Ströme, [so sprach der ehrwürdige Ajita]. Was ist die Hemmung der Ströme? Nenne mir die Zügelung der Ströme! Wodurch werden die Ströme verschlossen?“

သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာတိ. သောတာတိ တဏှာသောတော ဒိဋ္ဌိသောတော ကိလေသသောတော ဒုစ္စရိတသောတော အဝိဇ္ဇာသောတော. သဗ္ဗဓီတိ သဗ္ဗေသု အာယတနေသု. သဝန္တီတိ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တိ. စက္ခုတော ရူပေ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တိ. သောတတော သဒ္ဒေ သဝန္တိ…ပေ… ဃာနတော ဂန္ဓေ သဝန္တိ… ဇိဝှာတော ရသေ သဝန္တိ… ကာယတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ သဝန္တိ… မနတော ဓမ္မေ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တိ. စက္ခုတော ရူပတဏှာ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တိ. သောတတော သဒ္ဒတဏှာ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တိ. ဃာနတော ဂန္ဓတဏှာ သဝန္တိ… ဇိဝှာတော ရသတဏှာ သဝန္တိ… ကာယတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ သဝန္တိ… မနတော ဓမ္မတဏှာ သဝန္တိ အာသဝန္တိ သန္ဒန္တိ ပဝတ္တန္တီတိ – သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာ.

„‚Überallhin fließen die Ströme‘: Ströme sind der Strom des Begehrens, der Strom der Ansichten, der Strom der Befleckungen, der Strom des Fehlverhaltens, der Strom der Unwissenheit. ‚Überallhin‘ bedeutet: in allen Sinnesbereichen. ‚Fließen‘ bedeutet: sie entstehen, fließen ein, strömen und dauern fort. Vom Auge her fließen sie zu den Formen, strömen ein, strömen und dauern fort. Vom Ohr her zu den Tönen ... [und so weiter] ... von der Nase her zu den Düften ... von der Zunge her zu den Geschmäckern ... vom Körper her zu den Berührungen ... vom Geist her fließen sie zu den Geistesobjekten, strömen ein, strömen und dauern fort. Vom Auge her fließen das Begehren nach Formen, strömen ein, strömen und dauern fort. Vom Ohr her das Begehren nach Tönen ... vom Ohr her das Begehren nach Tönen ... von der Nase her das Begehren nach Düften ... von der Zunge her das Begehren nach Geschmäckern ... vom Körper her das Begehren nach Berührungen ... vom Geist her fließen das Begehren nach Geistesobjekten, strömen ein, strömen und dauern fort. Dies ist die Bedeutung von: ‚überallhin fließen die Ströme‘.“

ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ ဣစ္စာတိ…ပေ… ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော.

„‚Iccāyasmā ajito‘: ‚Iccā‘ ist eine Wortverbindung ... [und so weiter] ... dies dient der Aufeinanderfolge der Worte ... ‚so sprach der ehrwürdige Ajita‘.“

သောတာနံ ကိံ နိဝါရဏန္တိ သောတာနံ ကိံ အာဝရဏံ နီဝရဏံ သံဝရဏံ ရက္ခနံ ဂေါပနန္တိ – သောတာနံ ကိံ နိဝါရဏံ.

„Was ist die Hemmung der Ströme?“ bedeutet: Was ist für die Ströme die Behinderung, die Hinderung, die Beherrschung, der Schutz, die Bewachung? – „Was ist die Hemmung der Ströme?“

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူဟီတိ သောတာနံ အာဝရဏံ နီဝရဏံ သံဝရဏံ ရက္ခနံ ဂေါပနံ ဗြူဟိ အာစိက္ခ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – သောတာနံ သံဝရံ ဗြူဟိ.

„Verkünde die Beherrschung der Ströme“ bedeutet: Verkünde, erkläre, lehre, mache bekannt, lege fest, offenbare, analysiere, verdeutliche, zeige auf, was die Behinderung, die Hinderung, die Beherrschung, der Schutz, die Bewachung der Ströme ist. – „Verkünde die Beherrschung der Ströme.“

ကေန သောတာ ပိဓိယျရေတိ ကေန သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ – ကေန သောတာ ပိဓိယျရေ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Wodurch werden die Ströme verschlossen?“ bedeutet: Wodurch werden die Ströme verschlossen, abgeschnitten, fließen sie nicht mehr, strömen sie nicht mehr aus, rinnen sie nicht mehr, treten sie nicht mehr wiederholt hervor? – „Wodurch werden die Ströme verschlossen?“ Daher sagte jener Brahmane:

‘‘သဝန္တိ သဗ္ဗဓိ သောတာ, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]သောတာနံ ကိံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူဟိ, ကေန သောတာ ပိဓိယျရေ’’.

„Überall fließen die Ströme“, [sprach der ehrwürdige Ajita], „was ist die Hemmung der Ströme? Verkünde die Beherrschung der Ströme; wodurch werden die Ströme verschlossen?“

၄.

4.

ယာနိ [Pg.30] သောတာနိ လောကသ္မိံ, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ.

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt, [Ajita, sagte der Erhabene], Achtsamkeit ist ihre Hemmung; ich verkünde die Beherrschung der Ströme, durch Weisheit werden sie verschlossen.“

ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိန္တိ ယာနိ ဧတာနိ သောတာနိ မယာ ကိတ္တိတာနိ ပကိတ္တိတာနိ အာစိက္ခိတာနိ ဒေသိတာနိ ပညပိတာနိ ပဋ္ဌပိတာနိ ဝိဝရိတာနိ ဝိဘဇိတာနိ ဥတ္တာနီကတာနိ ပကာသိတာနိ, သေယျထိဒံ – တဏှာသောတော ဒိဋ္ဌိသောတော ကိလေသသောတော ဒုစ္စရိတသောတော အဝိဇ္ဇာသောတော. လောကသ္မိန္တိ အပါယလောကေ မနုဿလောကေ ဒေဝလောကေ ခန္ဓလောကေ ဓာတုလောကေ အာယတနလောကေတိ – ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ. အဇိတာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ.

„Welche Ströme es auch in der Welt gibt“ bedeutet: Jene Ströme, die von mir gepriesen, verkündet, erklärt, gelehrt, dargelegt, begründet, offenbart, analysiert, verdeutlicht und aufgezeigt wurden; nämlich: der Strom des Begehrens, der Strom der Ansichten, der Strom der Verunreinigungen, der Strom des Fehlverhaltens, der Strom des Unwissens. „In der Welt“ bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche. – „Welche Ströme es auch in der Welt gibt.“ Mit „Ajita“ spricht der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Namen an.

သတိ တေသံ နိဝါရဏန္တိ. သတီတိ ယာ သတိ အနုဿတိ ပဋိဿတိ သတိ သရဏတာ ဓာရဏတာ အပိလာပနတာ အသမ္မုဿနတာ သတိ သတိန္ဒြိယံ သတိဗလံ သမ္မာသတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဧကာယနမဂ္ဂေါ – အယံ ဝုစ္စတိ သတိ. နိဝါရဏန္တိ အာဝရဏံ နီဝရဏံ သံဝရဏံ ရက္ခနံ ဂေါပနန္တိ – သတိ တေသံ နိဝါရဏံ.

„Achtsamkeit ist ihre Hemmung.“ „Achtsamkeit“ bedeutet: Jene Achtsamkeit, ständige Achtsamkeit, Vergegenwärtigung, Erinnerungsfähigkeit, das Festhalten im Geist, das Nicht-Entgleiten, das Nicht-Vergessen, das geistige Vermögen der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der Pfad, der zu einem einzigen Ziel führt – dies wird Achtsamkeit genannt. „Hemmung“ bedeutet: Behinderung, Hinderung, Beherrschung, Schutz, Bewachung. – „Achtsamkeit ist ihre Hemmung.“

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမီတိ သောတာနံ အာဝရဏံ နီဝရဏံ သံဝရဏံ ရက္ခနံ ဂေါပနံ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ…ပေ… ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ.

„Ich verkünde die Beherrschung der Ströme“ bedeutet: Ich verkünde, erkläre … [usw.] … verdeutliche, zeige auf, was die Behinderung, die Hinderung, die Beherrschung, der Schutz, die Bewachung der Ströme ist. – „Ich verkünde die Beherrschung der Ströme.“

ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ. ပညာတိ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ပညာယေတေ ပိဓိယျရေတိ – ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနတ္တာ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ [Pg.31] န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ…ပေ… ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ… ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ… ‘‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’တိ… ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ… ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ… ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’န္တိ… ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ… ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ… ‘‘ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏ’’န္တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ… ‘‘သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’’တိ… ‘‘ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’’တိ… ‘‘နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’’တိ… ‘‘သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’’တိ… ‘‘ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’’တိ… ‘‘ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’’တိ… ‘‘တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’’တိ… ‘‘ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’’တိ… ‘‘ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’’တိ… ‘‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အာသဝါ’’တိ…ပေ… ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ… ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓော’’တိ… ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ’’တိ…ပေ… ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ပရိညေယျာ’’တိ… ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ… ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ… ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ’’တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တိ. ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ဇာနတော ပဿတော… စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ဇာနတော ပဿတော… ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ဇာနတော ပဿတော ပညာယေတေ သောတာ ပိဓီယန္တိ ပစ္ဆိဇ္ဇန္တိ န သဝန္တိ န အာသဝန္တိ [Pg.32] န သန္ဒန္တိ နပ္ပဝတ္တန္တီတိ – ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

'Durch Weisheit werden sie verschlossen.' In diesem Zusammenhang bedeutet Weisheit: jenes Verstehen, Begreifen ... usw. ... Unverwirrtheit, Ergründung der Lehre, rechte Ansicht. 'Durch Weisheit werden sie verschlossen' – durch Weisheit werden diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' ... 'Alle Gestaltungen sind Nicht-Selbst' ... 'Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' ... 'Durch Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein' ... usw. ... 'durch Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form' ... 'durch Name-und-Form bedingt sind die sechs Sinnbereiche' ... 'durch die sechs Sinnbereiche bedingt ist der Kontakt' ... 'durch Kontakt bedingt ist das Gefühl' ... 'durch Gefühl bedingt ist das Begehren' ... 'durch Begehren bedingt ist das Ergreifen' ... 'durch Ergreifen bedingt ist das Werden' ... 'durch Werden bedingt ist die Geburt' ... 'durch Geburt bedingt sind Altern und Tod' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Durch das Aufhören der Unwissenheit hört die Gestaltung auf' ... 'durch das Aufhören der Gestaltungen hört das Bewusstsein auf' ... 'durch das Aufhören des Bewusstseins hört Name-und-Form auf' ... 'durch das Aufhören von Name-und-Form hören die sechs Sinnbereiche auf' ... 'durch das Aufhören der sechs Sinnbereiche hört der Kontakt auf' ... 'durch das Aufhören des Kontakts hört das Gefühl auf' ... 'durch das Aufhören des Gefühls hört das Begehren auf' ... 'durch das Aufhören des Begehrens hört das Ergreifen auf' ... 'durch das Aufhören des Ergreifens hört das Werden auf' ... 'durch das Aufhören des Werdens hört die Geburt auf' ... 'durch das Aufhören der Geburt hört Altern und Tod auf' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Dies ist das Leiden' ... usw. ... 'Dies ist die Ursache des Leidens' ... 'Dies ist das Aufhören des Leidens' ... 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Diese Dinge sind die Triebe' ... usw. ... 'Dies ist die Ursache der Triebe' ... 'Dies ist das Aufhören der Triebe' ... 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Übungsweg' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der weiß und sieht: 'Diese Dinge sind direkt zu erkennen' ... usw. ... 'Diese Dinge sind vollständig zu verstehen' ... 'Diese Dinge sind aufzugeben' ... 'Diese Dinge sind zu entfalten' ... 'Diese Dinge sind zu verwirklichen' – für den, der dies weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf die sechs Kontaktbereiche weiß und sieht, werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort. Für jemanden, der das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens weiß und sieht ... für jemanden, der das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, die Gefahr und das Entkommen in Bezug auf die vier großen Elemente weiß und sieht ... für jemanden, der weiß und sieht: 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen', werden durch Weisheit diese Ströme abgeriegelt, abgeschnitten; sie fließen nicht, sie strömen nicht ein, sie rinnen nicht, sie setzen sich nicht fort – dies bedeutet: 'Durch Weisheit werden sie verschlossen.' Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ယာနိ သောတာနိ လောကသ္မိံ, [အဇိတာတိ ဘဂဝါ]သတိ တေသံ နိဝါရဏံ;

သောတာနံ သံဝရံ ဗြူမိ, ပညာယေတေ ပိဓိယျရေ’’တိ.

'Welche Ströme es auch immer in der Welt gibt, [Ajita, sagte der Erhabene], Achtsamkeit ist deren Abwehr. Ich nenne sie die Beherrschung der Ströme; durch Weisheit werden sie verschlossen.'

၅.

5.

ပညာ စေဝ သတိ စာပိ, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]နာမရူပဉ္စ မာရိသ;

ဧတံ မေ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ, ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ.

'Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit, [so sprach der ehrwürdige Ajita], und Name-und-Form, o Herr; dies erkläre mir auf meine Frage: wo hört das alles gänzlich auf?'

ပညာ စေဝ သတိ စာပီတိ. ပညာတိ ယာ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော ပဝိစယော ဓမ္မဝိစယော သလ္လက္ခဏာ ဥပလက္ခဏာ ပစ္စုပလက္ခဏာ ပဏ္ဍိစ္စံ ကောသလ္လံ နေပုညံ ဝေဘဗျာ စိန္တာ ဥပပရိက္ခာ ဘူရီ မေဓာ ပရိဏာယိကာ ဝိပဿနာ သမ္ပဇညံ ပတောဒေါ ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ပညာသတ္ထံ ပညာပါသာဒေါ ပညာအာလောကော ပညာဩဘာသော ပညာပဇ္ဇောတော ပညာရတနံ အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သတီတိ ယာ သတိ အနုဿတိ…ပေ… သမ္မာသတီတိ – ပညာ စေဝ သတိစာပိ, ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော.

'Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit.' In diesem Zusammenhang bedeutet Weisheit: jenes Verstehen, Ergründen, eingehende Ergründen, Ergründen der Lehre, Unterscheiden, nähere Unterscheiden, wiederholte Unterscheiden, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Einsichtigkeit, Nachdenken, Prüfung, Weite, Klugheit, leitende Weisheit, Hellblick, Wissensklarheit, Ansporn, Weisheit, Fähigkeit der Weisheit, Kraft der Weisheit, Schwert der Weisheit, Palast der Weisheit, Licht der Weisheit, Glanz der Weisheit, Leuchte der Weisheit, Juwel der Weisheit, Unverwirrtheit, Ergründung der Lehre, rechte Ansicht. Achtsamkeit bedeutet: jene Achtsamkeit, wiederholte Achtsamkeit ... usw. ... rechte Achtsamkeit – dies bezieht sich auf: 'Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit, so sprach der ehrwürdige Ajita.'

နာမရူပဉ္စ မာရိသာတိ. နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ. ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပံ. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – နာမရူပဉ္စ မာရိသ.

'Und Name-und-Form, o Herr.' Name (nāma) bezeichnet die vier unkörperlichen Daseinsgruppen. Form (rūpa) bezeichnet die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form. 'O Herr' (mārisa) ist ein Wort der Zuneigung, der Verehrung, ein ehrenvoller und respektvoller Ausdruck – dies bezieht sich auf: 'Name-und-Form, o Herr.'

ဧတံ မေ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟီတိ. ဧတံ မေတိ ယံ ပုစ္ဆာမိ ယံ ယာစာမိ ယံ အဇ္ဈေသာမိ ယံ ပသာဒေမိ. ပုဋ္ဌောတိ ပုစ္ဆိတော ယာစိတော အဇ္ဈေသိတော ပသာဒိတော. ပဗြူဟီတိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ဧတံ မေ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ.

„‚Dies erkläre mir auf meine Frage‘ (etaṃ me puṭṭho pabrūhi): ‚Dies mir‘ (etaṃ me) bedeutet das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, wofür ich um Klärung ersuche. ‚Auf meine Frage‘ (puṭṭho) bedeutet gefragt, gebeten, aufgefordert, um Klärung ersucht. ‚Erkläre‘ (pabrūhi) bedeutet: Sprich, verkünde, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, zergliedere, mache deutlich, erläutere – dies erkläre mir auf meine Frage.“

ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ ကတ္ထေတံ နိရုဇ္ဈတိ ဝူပသမ္မတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ. ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„‚Wo kommt dies zur Ruhe?‘ (katthetaṃ uparujjhati) bedeutet: Wo hört dies auf, wo wird es gestillt, wo geht es unter, wo kommt es zur Ruhe? ‚Wo kommt dies zur Ruhe?‘ Deshalb sagte jener Brahmane:“

‘‘ပညာ [Pg.33] စေဝ သတိ စာပိ, [ဣစ္စာယသ္မာ အဇိတော]နာမရူပဉ္စ မာရိသ;

ဧဝံ မေ ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ, ကတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

„‚Sowohl Weisheit als auch Achtsamkeit, [so sprach der Ehrwürdige Ajita], und Name-und-Form, o Herr; dies erkläre mir auf meine Frage: Wo kommt dies zur Ruhe?‘“

၆.

6.

ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ;

ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ.

„‚Diese Frage, die du gestellt hast, Ajita, die will ich dir beantworten: Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen; durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe.‘“

ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆီတိ. ယမေတန္တိ ပညဉ္စ သတိဉ္စ နာမရူပဉ္စ. အပုစ္ဆီတိ အပုစ္ဆသိ ယာစသိ အဇ္ဈေသတိ ပသာဒေသီတိ – ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ.

„‚Diese Frage, die du gestellt hast‘ (yametaṃ pañhaṃ apucchi): ‚Diese‘ (yametaṃ) bezieht sich auf Weisheit, Achtsamkeit und Name-und-Form. ‚Du hast gefragt‘ (apucchi) bedeutet: Du hast gefragt, du hast gebeten, du hast aufgefordert, du hast um Klärung ersucht – diese Frage, die du gestellt hast.“

အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေတိ. အဇိတာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. တန္တိ ပညဉ္စ သတိဉ္စ နာမရူပဉ္စ. ဝဒါမီတိ ဝဒါမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ. အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ.

„‚Ajita, die will ich dir beantworten‘ (ajita taṃ vadāmi te): ‚Ajita‘ – so spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. ‚Die‘ (taṃ) bezieht sich auf Weisheit, Achtsamkeit und Name-und-Form. ‚Ich will beantworten‘ (vadāmi) bedeutet: Ich sage, verkünde, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, zergliedere, mache deutlich, erläutere. Ajita, die will ich dir beantworten.“

ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ. ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယရူပံ. အသေသန္တိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ အသေသန္တိ. ဥပရုဇ္ဈတီတိ နိရုဇ္ဈတိ ဝူပသမ္မတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ. ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ.

„‚Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen‘ (yattha nāmañca rūpañca asesaṃ uparujjhati): ‚Name‘ (nāma) sind die vier unkörperlichen Daseinsgruppen. ‚Form‘ (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Materie. ‚Restlos‘ (asesa) bedeutet gänzlich, in jeder Hinsicht, ohne Rest, vollständig; ‚restlos‘ ist ein Wort für das Ende. ‚Kommen zur Ruhe‘ (uparujjhati) bedeutet: Sie hören auf, werden gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen.“

ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန သတ္တ ဘဝေ ဌပေတွာ အနမတဂ္ဂေ သံသာရေ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဒွေ ဘဝေ ဌပေတွာ ပဉ္စသု ဘဝေသု ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. အနာဂါမိမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧကံ ဘဝံ ဌပေတွာ ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါ ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ. အရဟတ္တမဂ္ဂဉာဏေန အဘိသင်္ခါရဝိညာဏဿ နိရောဓေန ယေ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တိ[Pg.34]. အရဟတော အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယန္တဿ စရိမဝိညာဏဿ နိရောဓေန ပညာ စ သတိ စ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, ဧတ္ထေတေ နိရုဇ္ဈန္တိ ဝူပသမ္မန္တိ အတ္ထံ ဂစ္ဆန္တိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘန္တီတိ – ဝိညာဏဿ နိရောဓေန ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„‚Durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe‘: Durch die Erkenntnis des Pfades des Stromeintritts (sotāpattimagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins (abhisaṅkhāra-viññāṇa) werden Name-und-Form, die – abgesehen von sieben weiteren möglichen Existenzen – im anfangslosen Samsara noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Durch die Erkenntnis des Pfades des Einmalwiederkehrers (sakadāgāmimagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins werden Name-und-Form, die – abgesehen von zwei weiteren möglichen Existenzen – in den fünf Sinnenwelten noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Durch die Erkenntnis des Pfades des Nichtwiederkehrers (anāgāmimagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins werden Name-und-Form, die – abgesehen von einer weiteren möglichen Existenz – in der feinkörperlichen oder unkörperlichen Welt noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Durch die Erkenntnis des Pfades der Heiligkeit (arahattamagga-ñāṇa) und das Aufhören des gestaltenden Bewusstseins werden Name-und-Form, die sonst noch entstehen könnten, hierbei zum Aufhören gebracht, gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe. Beim vollkommenen Verlöschen des Arahants in das Element des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) kommen durch das Aufhören des letzten Bewusstseins Weisheit, Achtsamkeit sowie Name-und-Form hierbei zum Aufhören, werden gestillt, gehen unter, kommen zur Ruhe – durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe. Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘ယမေတံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ, အဇိတ တံ ဝဒါမိ တေ;

ယတ္ထ နာမဉ္စ ရူပဉ္စ, အသေသံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ဝိညာဏဿ နိရောဓေန, ဧတ္ထေတံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

„‚Diese Frage, die du gestellt hast, Ajita, die will ich dir beantworten: Wo Name-und-Form restlos zur Ruhe kommen; durch das Aufhören des Bewusstseins kommt dies dort zur Ruhe.‘“

၇.

7.

ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသ.

„‚Jene, die die Dinge gründlich erforscht haben (saṅkhātadhammāse), und jene, die hier zahlreich Übende (sekhā) sind; über deren Wandel erkläre mir, o Weiser (nipako), auf meine Frage, o Herr (mārisa).‘“

ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေတိ သင်္ခါတဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ. ကိံကာရဏာ သင်္ခါတဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ? တေ သင်္ခါတဓမ္မာ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ ဝိဘူတဓမ္မာ ဝိဘာဝိတဓမ္မာ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ သင်္ခါတဓမ္မာ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ ဝိဘူတဓမ္မာ ဝိဘာဝိတဓမ္မာ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ သင်္ခါတဓမ္မာ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ သင်္ခါတဓမ္မာ… ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ သင်္ခါတဓမ္မာ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ သင်္ခါတဓမ္မာ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ ဝိဘူတဓမ္မာ ဝိဘာဝိတဓမ္မာ. အထ ဝါ တေသံ ခန္ဓာ သင်္ခါတာ ဓာတုယော သင်္ခါတာ အာယတနာနိ သင်္ခါတာ ဂတိယော သင်္ခါတာ ဥပပတ္တိယော သင်္ခါတာ ပဋိသန္ဓိ သင်္ခါတာ ဘဝါ သင်္ခါတာ သံသာရာ သင်္ခါတာ ဝဋ္ဋာ သင်္ခါတာ. အထ ဝါ တေ ခန္ဓပရိယန္တေ ဌိတာ ဓာတုပရိယန္တေ ဌိတာ အာယတနပရိယန္တေ ဌိတာ ဂတိပရိယန္တေ ဌိတာ ဥပပတ္တိပရိယန္တေ ဌိတာ ပဋိသန္ဓိပရိယန္တေ ဌိတာ ဘဝပရိယန္တေ ဌိတာ သံသာရပရိယန္တေ ဌိတာ ဝဋ္ဋပရိယန္တေ ဌိတာ အန္တိမေ ဘဝေ ဌိတာ အန္တိမေ သမုဿယေ ဌိတာ အန္တိမဒေဟဓရာ အရဟန္တော.

„‚Jene, die die Dinge gründlich erforscht haben‘ (ye ca saṅkhātadhammāse): Als jene, die die Dinge gründlich erforscht haben, werden die Arahants bezeichnet, deren Triebe versiegt sind. Aus welchem Grund werden die Arahants, deren Triebe versiegt sind, als jene bezeichnet, die die Dinge gründlich erforscht haben? Bei ihnen sind die Dinge gründlich erforscht, die Dinge bekannt, abgewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet. ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ – so sind bei ihnen die Dinge gründlich erforscht, bekannt, abgewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet. ‚Alle Gestaltungen sind leidvoll‘ ... ‚Alle Dinge sind nicht-selbst‘ ... ‚Durch Unwissenheit als Bedingung entstehen die Gestaltungen‘ ... ‚Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist dem Aufhören unterworfen‘ – so sind bei ihnen die Dinge gründlich erforscht, bekannt, abgewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet. Oder aber bei ihnen sind die Daseinsgruppen (khandhā), die Elemente (dhātuyo), die Sinnesbereiche (āyatanāni), die Daseinsfährten (gatiyo), die Wiedergeburten (upapattiyo), die Wiederverknüpfungen (paṭisandhi), die Daseinsformen (bhavā), der Kreislauf der Geburten (saṃsārā) und der Kreislauf des Leidens (vaṭṭā) gründlich erforscht. Oder aber sie stehen am Ende der Daseinsgruppen, am Ende der Elemente, am Ende der Sinnesbereiche, am Ende der Daseinsfährten, am Ende der Wiedergeburt, am Ende der Wiederverknüpfung, am Ende der Daseinsformen, am Ende des Kreislaufs der Geburten, am Ende des Kreislaufs des Leidens; sie stehen im letzten Dasein, sie stehen in der letzten körperlichen Erscheinung; die Arahants sind Träger des letzten Körpers.“

တေသံ စာယံ ပစ္ဆိမကော, စရိမောယံ သမုဿယော;

ဇာတိမရဏသံသာရော, နတ္ထိ နေသံ ပုနဗ္ဘဝေါတိ.

„‚Dies ist ihre letzte und endgültige körperliche Erscheinung (samussayo). Der Kreislauf von Geburt und Tod (jātimaraṇasaṃsāro) ist beendet, für sie gibt es keine erneute Existenz (punabbhavo) mehr.‘“

တံကာရဏာ သင်္ခါတဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ အရဟန္တော ခီဏာသဝါတိ. ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓာတိ. သေခါတိ ကိံကာရဏာ ဝုစ္စန္တိ [Pg.35] သေခါ? သိက္ခန္တီတိ သေခါ. ကိဉ္စ သိက္ခန္တိ? အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခန္တိ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခန္တိ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခန္တိ. ကတမာ အဓိသီလသိက္ခာ? ဣဓ ဘိက္ခု သီလဝါ ဟောတိ ပါတိမောက္ခသံဝရသံဝုတော ဝိဟရတိ အာစာရဂေါစရသမ္ပန္နော အဏုမတ္တေသု ဝဇ္ဇေသု ဘယဒဿာဝီ, သမာဒါယ သိက္ခတိ သိက္ခာပဒေသု. ခုဒ္ဒကော သီလက္ခန္ဓော မဟန္တော သီလက္ခန္ဓော သီလံ ပတိဋ္ဌာ အာဒိ စရဏံ သံယမော သံဝရော မုခံ ပမုခံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမာပတ္တိယာ – အယံ အဓိသီလသိက္ခာ.

Aus diesem Grund werden die Arahants, deren Triebe vernichtet sind, als jene bezeichnet, die das Dhamma gründlich erwogen haben. [Zu der Textstelle:] 'Sowohl jene, die das Dhamma gründlich erwogen haben, als auch jene, die hier als Lernende zahlreich sind.' Warum werden sie Lernende (sekhā) genannt? Sie werden Lernende genannt, weil sie sich üben. Und worin üben sie sich? Sie üben sich in der höheren Tugend, sie üben sich im höheren Geist, sie üben sich in der höheren Weisheit. Was ist die Übung in der höheren Tugend? Hier ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen und übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat. Die kleine Gruppe der Tugendregeln, die große Gruppe der Tugendregeln – die Tugend ist die Grundlage, der Anfang, das Fundament, die Beherrschung, die Zügelung, das Tor und der Vorrang für das Erreichen heilsamer Zustände. Dies nennt man die Übung in der höheren Tugend.

ကတမာ အဓိစိတ္တသိက္ခာ? ဣဓ ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ…ပေ… ပဌမံ ဈာနံ… ဒုတိယံ ဈာနံ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ – အယံ အဓိစိတ္တသိက္ခာ.

Was ist die Übung im höheren Geist? Hier tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden ... [usw.] ... in die erste Vertiefung (Jhāna) ein ... in die zweite Vertiefung ... in die dritte Vertiefung ... in die vierte Vertiefung ein und verweilt darin. Dies nennt man die Übung im höheren Geist.

ကတမာ အဓိပညာသိက္ခာ? ဣဓ ဘိက္ခု ပညဝါ ဟောတိ ဥဒယတ္ထဂါမိနိယာ ပညာယ သမန္နာဂတော အရိယာယ နိဗ္ဗေဓိကာယ သမ္မာ ဒုက္ခက္ခယဂါမိနိယာ. သော ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ…ပေ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ… ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိ…ပေ… ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ… ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓော’’တိ… ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ. ‘‘အယံ အဓိပညာသိက္ခာ’’… ဣမာ တိဿော သိက္ခာယော အာဝဇ္ဇန္တာ သိက္ခန္တိ ဇာနန္တာ သိက္ခန္တိ ပဿန္တာ သိက္ခန္တိ စိတ္တံ အဓိဋ္ဌဟန္တာ သိက္ခန္တိ သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စန္တာ သိက္ခန္တိ ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှန္တာ သိက္ခန္တိ သတိံ ဥပဋ္ဌပေန္တာ သိက္ခန္တိ စိတ္တံ သမာဒဟန္တာ သိက္ခန္တိ ပညာယ ပဇာနန္တာ သိက္ခန္တိ အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တာ သိက္ခန္တိ ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တာ သိက္ခန္တိ ပဟာတဗ္ဗံ ပဇဟန္တာ သိက္ခန္တိ ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝေန္တာ သိက္ခန္တိ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကရောန္တာ သိက္ခန္တိ အာစရန္တိ သမာစရန္တိ သမာဒါယ ဝတ္တန္တိ. တံကာရဏာ ဝုစ္စန္တိ – သေခါ. ပုထူတိ ဗဟုကာ. ဧတေ သေခါ သောတာပန္နာ စ ပဋိပန္နာ စ သကဒါဂါမိနော စ ပဋိပန္နာ စ အနာဂါမိနော စ ပဋိပန္နာ စ အရဟန္တော စ ပဋိပန္နာ စ. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ဣမိဿာ ခန္တိယာ ဣမိဿာ ရုစိယာ ဣမသ္မိံ အာဒါယေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ ဣမသ္မိံ ဝိနယေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဣမသ္မိံ ပါဝစနေ ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယေ ဣမသ္မိံ သတ္ထုသာသနေ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေတိ – ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ.

Was ist die Übung in der höheren Weisheit? Hier ist ein Mönch weise; er besitzt die Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und rechtmäßig zur Vernichtung des Leidens führt. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist der Ursprung des Leidens', ... 'Dies ist das Aufhören des Leidens', 'Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Pfad'. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe', ... 'Dies ist der Ursprung der Triebe', 'Dies ist das Aufhören der Triebe', 'Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Pfad'. Dies ist die Übung in der höheren Weisheit. ... In diesen drei Übungen üben sie sich, indem sie reflektieren, wissen, sehen, den Geist entschlossen ausrichten, voller Vertrauen überzeugt sind, Tatkraft anwenden, Achtsamkeit gegenwärtig halten, den Geist sammeln, mit Weisheit verstehen, das zu Erkennende unmittelbar erkennen, das zu Durchschauende durchschauen, das Aufzugebende aufgeben, das zu Entfaltende entfalten und das zu Verwirklichende verwirklichen. Sie praktizieren sie, führen sie aus und leben danach, indem sie sie auf sich genommen haben. Aus diesem Grund werden sie Lernende (sekhā) genannt. 'Zahlreich' (puthū) bedeutet viele. Diese Lernenden sind die Stromeingetretenen und jene, die auf dem Pfad zum Stromeintritt sind, die Einmalwiederkehrer und jene, die auf dem Pfad zur Einmalwiederkehr sind, die Nichtwiederkehrer und jene, die auf dem Pfad zur Nichtwiederkehr sind, sowie die Arahants und jene, die auf dem Pfad zur Arahantschaft sind. 'Hier' (idha) bezieht sich auf diese Ansicht, diese Geduld, dieses Belieben, dieses Ergreifen, diese Lehre (Dhamma), diese Disziplin (Vinaya), diese Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya), dieses heilige Wort, diesen Wandel im Heiligen, diese Unterweisung des Meisters, diesen individuellen Daseinszustand, diese Menschenwelt. Dies ist die Bedeutung von: 'und jene, die hier als Lernende zahlreich sind'.

တေသံ [Pg.36] မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသာတိ တွမ္ပိ နိပကော ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ မေဓာဝီ. တေသံ သင်္ခါတဓမ္မာနဉ္စ သေက္ခာနဉ္စ ဣရိယံ စရိယံ ဝုတ္တိ ပဝတ္တိ အာစရံ ဂေါစရံ ဝိဟာရံ ပဋိပဒံ. ပုဋ္ဌောတိ ပုစ္ဆိတော ယာစိတော အဇ္ဈေသိတော ပသာဒိတော. ပဗြူဟီတိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟိ. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Bezüglich ihrer Lebensführung, o Umsichtiger, verkünde mir auf meine Frage hin, werter Herr.' Auch du bist umsichtig, gelehrt, weise, einsichtsvoll, erkenntnisreich und klug. 'Ihre' bezieht sich auf jene, die das Dhamma gründlich erwogen haben, und auf die Lernenden; 'Lebensführung' (iriyaṃ) meint den Wandel, die Lebensweise, das Fortbestehen, das Verhalten, den Umgang, den Aufenthalt, den Pfad. 'Gefragt' (puṭṭho) bedeutet befragt, ersucht, aufgefordert, höflich gebeten. 'Verkünde' (pabrūhi) bedeutet sprich, erkläre, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, teile ein, verdeutliche, offenbare. 'Mārisa' ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort des Respekts; es ist eine respektvolle und ehrerbietige Anrede. Dies ist die Bedeutung von: 'Bezüglich ihrer Lebensführung, o Umsichtiger, verkünde mir auf meine Frage hin, werter Herr.' Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယေ စ သင်္ခါတဓမ္မာသေ, ယေ စ သေခါ ပုထူ ဣဓ;

တေသံ မေ နိပကော ဣရိယံ, ပုဋ္ဌော ပဗြူဟိ မာရိသာ’’တိ.

„Sowohl jene, die das Dhamma gründlich erwogen haben, als auch jene, die hier als Lernende zahlreich sind; bezüglich ihrer Lebensführung, o Umsichtiger, verkünde mir auf meine Frage hin, werter Herr.“

၈.

8.

ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ, မနသာနာဝိလော သိယာ;

ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ.

Nach den Sinnesfreuden sollte man nicht gieren, im Geiste sollte man ungetrübt sein; kundig in allen Dingen, achtsam, sollte der Mönch umherziehen.

ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျာတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ. ကတမေ ဝတ္ထုကာမာ? မနာပိကာ ရူပါ မနာပိကာ သဒ္ဒါ မနာပိကာ ဂန္ဓာ မနာပိကာ ရသာ မနာပိကာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, အတ္ထရဏာ ပါဝုရဏာ ဒါသိဒါသာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါ ခေတ္တံ ဝတ္ထု ဟိရညံ သုဝဏ္ဏံ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ရဋ္ဌဉ္စ ဇနပဒေါ စ ကောသော စ ကောဋ္ဌာဂါရဉ္စ – ယံ ကိဉ္စိ ရဇနီယဝတ္ထု ဝတ္ထုကာမာ.

„Nach den Sinnesfreuden sollte man nicht gieren.“ Bezüglich des Wortes „Sinnesfreuden“ (kāmā) gibt es in der Zusammenfassung zwei Arten: Sinnesobjekte (vatthukāmā) und die Leidenschaft der Sinne (kilesakāmā). Was sind Sinnesobjekte? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Gerüche, angenehme Geschmackseindrücke, angenehme Berührungen; Teppiche, Gewänder, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Marktflecken, Hauptstädte, das Land und das Reich, der Schatz und das Vorratshaus – was auch immer ein Objekt der Leidenschaft ist, das sind Sinnesobjekte.

အပိ စ အတီတာ ကာမာ အနာဂတာ ကာမာ ပစ္စုပ္ပန္နာ ကာမာ အဇ္ဈတ္တာ ကာမာ ဗဟိဒ္ဓါ ကာမာ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ကာမာ, ဟီနာ ကာမာ မဇ္ဈိမာ ကာမာ ပဏီတာ ကာမာ, အာပါယိကာ ကာမာ မာနုသိကာ ကာမာ ဒိဗ္ဗာ ကာမာ, ပစ္စုပဋ္ဌိတာ ကာမာ, နိမ္မိတာ ကာမာ ပရနိမ္မိတာ ကာမာ, ပရိဂ္ဂဟိတာ ကာမာ အပရိဂ္ဂဟိတာ ကာမာ, မမာယိတာ ကာမာ အမမာယိတာ ကာမာ, သဗ္ဗေပိ ကာမာဝစရာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေပိ ရူပါဝစရာ ဓမ္မာ, သဗ္ဗေပိ အရူပါဝစရာ ဓမ္မာ, တဏှာဝတ္ထုကာ တဏှာရမ္မဏာ, ကာမနီယဋ္ဌေန ရဇနီယဋ္ဌေန မဒနီယဋ္ဌေန ရမဏီယဋ္ဌေန ကာမာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ.

Ferner sind vergangene Sinnesfreuden, zukünftige Sinnesfreuden, gegenwärtige Sinnesfreuden; innere Sinnesfreuden, äußere Sinnesfreuden, innere und äußere Sinnesfreuden; niedrige, mittlere und edle Sinnesfreuden; Sinnesfreuden der unglücklichen Welten, der Menschenwelt und der Götterwelt; gegenwärtig erschienene Sinnesfreuden, erschaffene Sinnesfreuden, von anderen erschaffene Sinnesfreuden; in Besitz genommene Sinnesfreuden und nicht in Besitz genommene Sinnesfreuden; als 'mein' betrachtete Sinnesfreuden und nicht als 'mein' betrachtete Sinnesfreuden; alle Zustände der Sinneswelt, alle Zustände der feinstofflichen Welt, alle Zustände der formlosen Welt – insofern sie die Grundlage für Durst (Taṇhā) oder das Objekt für Durst sind; sie werden 'Sinnesfreuden' genannt im Sinne von Begehrenswertem, Reizvollem, Berauschendem und Ergötzlichem. Diese werden als Sinnesobjekte bezeichnet.

ကတမေ ကိလေသကာမာ? ဆန္ဒော ကာမော ရာဂေါ ကာမော ဆန္ဒရာဂေါ ကာမော သင်္ကပ္ပော ကာမော ရာဂေါ ကာမော သင်္ကပ္ပရာဂေါ ကာမော, ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမရာဂေါ ကာမနန္ဒီ ကာမတဏှာ ကာမသိနေဟော [Pg.37] ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော ကာမဂေဓော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမုပါဒါနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ –

Was ist die Leidenschaft der Sinne (kilesakāmā)? Das Wollen als Verlangen, die Gier als Verlangen, das wollende Begehren als Verlangen, die Absicht als Verlangen, die Leidenschaft als Verlangen, die leidenschaftliche Absicht als Verlangen; was auch immer an Sinnenwollen, Sinnengier, Sinnenlust, Sinnendurst, Sinnenliebe, Sinnendurst, Sinnenbrennen, Sinnenhaftung, Sinnenverwirrung, Sinnenfesselung, die Flut der Sinne, das Joch der Sinne, das Ergreifen der Sinne, das Hemmnis des Sinnenwollens bezüglich der Sinnesfreuden existiert –

အဒ္ဒသံ ကာမ တေ မူလံ, သင်္ကပ္ပာ ကာမ ဇာယသိ;

န တံ သင်္ကပ္ပယိဿာမိ, ဧဝံ ကာမ န ဟေဟိသီတိ.

„Ich habe deine Wurzel gesehen, o Verlangen: Aus der Absicht wirst du geboren. Ich werde dich nicht mehr beabsichtigen, so wirst du, o Verlangen, nicht mehr sein.“

ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဂေဓော ဝုစ္စတိ တဏှာ, ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျာတိ ကိလေသကာမေန ဝတ္ထုကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ န ပလိဗုန္ဓေယျ အဂိဒ္ဓေါ အဿ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော ဝီတဂေဓော ဝိဂတဂေဓော စတ္တဂေဓော ဝန္တဂေဓော မုတ္တဂေဓော ပဟီနဂေဓော ပဋိနိဿဋ္ဌဂေဓော ဝီတရာဂေါ ဝိဂတရာဂေါ စတ္တရာဂေါ ဝန္တရာဂေါ မုတ္တရာဂေါ ပဟီနရာဂေါ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရေယျာတိ – ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ.

Diese werden 'Kilesa-Kāma' (Sinnlichkeit der Verunreinigungen) genannt. Gier wird als Begehren (Taṇhā) bezeichnet, welches Leidenschaft, intensive Leidenschaft ...pe... Begehrlichkeit, Habsucht, die unheilsame Wurzel ist. 'Er soll nicht nach Sinnenfreuden gierig sein' bedeutet: Mit der Sinnlichkeit der Verunreinigungen soll er nicht nach den Objekten der Sinnlichkeit gierig sein, er soll nicht daran gefesselt sein; er soll ohne Gier sein, nicht verstrickt, nicht berauscht, nicht verfallen, frei von Gier, mit verlassener Gier, aufgegebener Gier, ausgespuckter Gier, befreiter Gier, überwundener Gier, vollständig losgelassener Gier, leidenschaftslos, frei von Leidenschaft, mit aufgegebener Leidenschaft, ausgespuckter Leidenschaft, befreiter Leidenschaft, überwundener Leidenschaft, vollständig losgelassener Leidenschaft, ohne Hunger, erloschen, kühl geworden, Glück empfindend, mit einem erhabenen Selbst (Geist) verweilend – so soll er nicht nach Sinnenfreuden gierig sein.

မနသာနာဝိလော သိယာတိ. မနောတိ ယံ စိတ္တံ မနော မာနသံ ဟဒယံ ပဏ္ဍရံ မနော မနာယတနံ မနိန္ဒြိယံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော တဇ္ဇာ မနောဝိညာဏဓာတု. ကာယဒုစ္စရိတေန စိတ္တံ အာဝိလံ ဟောတိ လုဠိတံ ဧရိတံ ဃဋ္ဋိတံ စလိတံ ဘန္တံ အဝူပသန္တံ. ဝစီဒုစ္စရိတေန…ပေ… မနောဒုစ္စရိတေန… ရာဂေန… ဒေါသေန… မောဟေန… ကောဓေန… ဥပနာဟေန… မက္ခေန… ပဠာသေန… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယေန… မာယာယ… သာဌေယျေန… ထမ္ဘေန… သာရမ္ဘေန… မာနေန… အတိမာနေန… မဒေန… ပမာဒေန… သဗ္ဗကိလေသေဟိ… သဗ္ဗဒုစ္စရိတေဟိ… သဗ္ဗဍာဟေဟိ… သဗ္ဗပရိဠာဟေဟိ… သဗ္ဗသန္တာပေဟိ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရေဟိ စိတ္တံ အာဝိလံ ဟောတိ လုဠိတံ ဧရိတံ ဃဋ္ဋိတံ စလိတံ ဘန္တံ အဝူပသန္တံ. မနသာနာဝိလော သိယာတိ စိတ္တေန အနာဝိလော သိယာ – အလုဠိတော အနေရိတော အဃဋ္ဋိတော အစလိတော အဘန္တော ဝူပသန္တော အာဝိလကရေ ကိလေသေ ဇဟေယျ ပဇဟေယျ ဝိနောဒေယျ ဗျန္တီကရေယျ အနဘာဝံ ဂမေယျ, အာဝိလကရေဟိ ကိလေသေဟိ စ အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရေယျာတိ – မနသာနာဝိလော သိယာ.

'Mit dem Geist ungetrübt soll er sein' bedeutet: Geist (Mano) ist das, was Bewusstsein (Citta), Sinn (Mano), Denken (Mānasa), Herz (Hadaya), Reinheit (Paṇḍara), Sinn (Mano), Sinnestor (Manāyatana), Geistesfakultät (Manindriya), Wissen (Viññāṇa), die Gruppe des Bewusstseins (Viññāṇakkhandho), das entsprechende Geist-Bewusstseinselement (Manoviññāṇadhātu) ist. Durch körperliches Fehlverhalten wird der Geist getrübt, aufgewühlt, erschüttert, getroffen, schwankend, bewegt, unberuhigt. Durch sprachliches Fehlverhalten ...pe... durch geistiges Fehlverhalten ... Leidenschaft ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Groll ... Geringschätzung ... Verächtlichkeit ... Neid ... Geiz ... Täuschung ... Hinterlist ... Starrsinn ... Hitzigkeit ... Dünkel ... Hochmut ... Berauschtheit ... Nachlässigkeit ... durch alle Verunreinigungen ... alle Fehlverhaltensweisen ... alle Brände ... alle Hitze ... alle Qualen ... alle unheilsamen Gestaltungen wird der Geist getrübt, aufgewühlt, erschüttert, getroffen, schwankend, bewegt, unberuhigt. 'Mit dem Geist ungetrübt soll er sein' bedeutet: Mit dem Bewusstsein soll er ungetrübt sein – nicht aufgewühlt, nicht erschüttert, nicht getroffen, nicht schwankend, nicht bewegt, beruhigt. Er soll die trübungserzeugenden Verunreinigungen aufgeben, vollständig aufgeben, vertreiben, beseitigen, zum Nichtsein führen; von den trübungserzeugenden Verunreinigungen soll er fern sein, sich enthalten, sich völlig enthalten, herausgetreten sein, losgelöst, vollständig befreit, entkoppelt, mit einem grenzenlos gewordenen Geist verweilen – so soll er mit dem Geist ungetrübt sein.

ကုသလော [Pg.38] သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ. ဧဝမ္ပိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ.

'Kundig in allen Dingen' bedeutet: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig' – so ist er kundig in allen Dingen; 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' – so ist er kundig in allen Dingen; 'Alle Dinge sind Nicht-Selbst' – so ist er kundig in allen Dingen; 'Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' – so ist er kundig in allen Dingen ...pe... 'Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens' – so ist er kundig in allen Dingen. Auf diese Weise ist er kundig in allen Dingen.

အထ ဝါ, အနိစ္စတော ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ဒုက္ခတော…ပေ… ရောဂတော… ဂဏ္ဍတော… သလ္လတော… အဃတော… အာဗာဓတော… ပရတော… ပလောကတော… ဤတိတော… ဥပဒ္ဒဝတော… ဘယတော… ဥပသဂ္ဂတော… စလတော… ပဘင်္ဂုတော… အဒ္ဓုဝတော … အတာဏတော… အလေဏတော… အသရဏတော… အသရဏီဘူတတော… ရိတ္တတော… တုစ္ဆတော… သုညတော… အနတ္တတော… အာဒီနဝတော… ဝိပရိဏာမဓမ္မတော… အသာရကတော… အဃမူလတော… ဝဓကတော… ဝိဘဝတော… သာသဝတော… သင်္ခတတော… မာရာမိသတော… ဇာတိဓမ္မတော… ဇရာဓမ္မတော… ဗျာဓိဓမ္မတော… မရဏဓမ္မတော… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မတော … သံကိလေသိကဓမ္မတော… သမုဒယတော… အတ္ထင်္ဂမတော… အဿာဒတော… အာဒီနဝတော… နိဿရဏတော ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ. ဧဝမ္ပိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ.

Oder auch: Als unbeständig ist er kundig in allen Dingen, als leidvoll ...pe... als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Übel, als Gebrechen, als fremd, als zerfallend, als Plage, als Unglück, als Gefahr, als Bedrohung, als schwankend, als brüchig, als unbeständig, als schutzlos, als ohne Zuflucht, als ohne Hilfe, als nicht als Zuflucht dienend, als wertlos, als nichtig, als leer, als Nicht-Selbst, als Gefahr, als der Veränderung unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Elends, als Mörder, als Vernichtung, als triebhaft, als gestaltet, als Köder des Māra, als der Natur der Geburt unterworfen, der Natur des Alterns, der Natur der Krankheit, der Natur des Todes, der Natur von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, der Natur der Verunreinigung unterworfen, als Entstehen, als Vergehen, als Genuss, als Gefahr, als Entkommen ist er kundig in allen Dingen. Auf diese Weise ist er kundig in allen Dingen.

အထ ဝါ, ခန္ဓကုသလော ဓာတုကုသလော အာယတနကုသလော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလော သတိပဋ္ဌာနကုသလော သမ္မပ္ပဓာနကုသလော ဣဒ္ဓိပါဒကုသလော ဣန္ဒြိယကုသလော ဗလကုသလော ဗောဇ္ဈင်္ဂကုသလော မဂ္ဂကုသလော ဖလကုသလော နိဗ္ဗာနကုသလော. ဧဝမ္ပိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ.

Oder auch: Er soll kundig in den Daseinsgruppen, kundig in den Elementen, kundig in den Sinnesbereichen, kundig in der bedingten Entstehung, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit, kundig in den rechten Anstrengungen, kundig in den Grundlagen der Wunderkraft, kundig in den Fähigkeiten, kundig in den Kräften, kundig in den Erleuchtungsgliedern, kundig im Pfad, kundig in den Früchten, kundig im Nirvāna sein. Auf diese Weise ist er kundig in allen Dingen.

အထ ဝါ, သဗ္ဗဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ ဒွါဒသာယတနာနိ – စက္ခု စေဝ ရူပါ စ, သောတဉ္စ သဒ္ဒါ စ, ဃာနဉ္စ ဂန္ဓာ စ, ဇိဝှာ စ ရသာ စ, ကာယော စ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ စ, မနော စ ဓမ္မာ စ. ယတော စ အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု ဆန္ဒရာဂေါ ပဟီနော ဟောတိ ဥစ္ဆိန္နမူလော တာလာဝတ္ထုကတော အနဘာဝံကတော အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မော, ဧတ္တာဝတာပိ ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ – ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ.

Oder auch: 'Alle Dinge' bezeichnet die zwölf Sinnesbereiche – das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Gerüche, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Berührungsobjekte, der Geist und die Geistesobjekte. Und wenn in den inneren und äußeren Sinnesbereichen das Verlangen und die Leidenschaft aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, zum Nichtsein gebracht, der Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, so ist er in diesem Maße kundig in allen Dingen – so ist er kundig in allen Dingen.

သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေတိ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ [Pg.39] ဘာဝေန္တော သတော, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော.

'Achtsam soll der Mönch umherziehen.' 'Achtsam' bedeutet: Er ist aus vier Gründen achtsam – er ist achtsam, indem er die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet; er ist achtsam, indem er die Betrachtung der Gefühle in den Gefühlen entfaltet; er ist achtsam, indem er die Betrachtung des Geistes im Geist entfaltet; er ist achtsam, indem er die Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten entfaltet.

အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – အသတိပရိဝဇ္ဇနာယ သတော, သတိကရဏီယာနံ ဓမ္မာနံ ကတတ္တာ သတော, သတိပရိဗန္ဓာနံ ဓမ္မာနံ ဟတတ္တာ သတော, သတိနိမိတ္တာနံ ဓမ္မာနံ အသမ္မုဋ္ဌတ္တာ သတော.

Aus weiteren vier Gründen ist er achtsam – er ist achtsam durch das Meiden von Unachtsamkeit; er ist achtsam aufgrund des Ausführens der Dinge, die Achtsamkeit bewirken; er ist achtsam aufgrund des Zerstörens der Dinge, die Hindernisse für die Achtsamkeit sind; er ist achtsam aufgrund des Nichtvergessens der Zeichen der Achtsamkeit.

အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – သတိယာ သမန္နာဂတတ္တာ သတော, သတိယာ ဝသိတတ္တာ သတော, သတိယာ ပါဂုညေန သမန္နာဂတတ္တာ သတော, သတိယာ အပစ္စောရောဟဏတာယ သတော.

Aus weiteren vier Gründen ist er achtsam – er ist achtsam, weil er mit Achtsamkeit ausgestattet ist; er ist achtsam, weil er Meisterschaft in der Achtsamkeit erlangt hat; er ist achtsam, weil er mit Geläufigkeit in der Achtsamkeit ausgestattet ist; er ist achtsam aufgrund der Unerschütterlichkeit in der Achtsamkeit.

အပရေဟိပိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – သတိယာ သမန္နာဂတတ္တာ သတော, သန္တတ္တာ သတော, သမိတတ္တာ သတော, သန္တဓမ္မသမန္နာဂတတ္တာ သတော. ဗုဒ္ဓါနုဿတိယာ သတော, ဓမ္မာနုဿတိယာ သတော, သံဃာနုဿတိယာ သတော, သီလာနုဿတိယာ သတော, စာဂါနုဿတိယာ သတော, ဒေဝတာနုဿတိယာ သတော, အာနာပါနဿတိယာ သတော, မရဏဿတိယာ သတော, ကာယဂတာသတိယာ သတော, ဥပသမာနုဿတိယာ သတော. ယာ သတိ အနုဿတိ…ပေ… သမ္မာသတိ သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဧကာယနမဂ္ဂေါ, အယံ ဝုစ္စတိ သတိ. ဣမာယ သတိယာ ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော, သော ဝုစ္စတိ သတော. ဘိက္ခူတိ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နတ္တာ ဘိက္ခု – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဘိန္နာ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ဘိန္နာ ဟောတိ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဘိန္နော ဟောတိ, ရာဂေါ ဘိန္နော ဟောတိ, ဒေါသော ဘိန္နော ဟောတိ, မောဟော ဘိန္နော ဟောတိ, မာနော ဘိန္နော ဟောတိ. ဘိန္နာ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

Aus vier weiteren Gründen ist er achtsam (sato): Er ist achtsam, weil er mit Achtsamkeit ausgestattet ist; er ist achtsam wegen seiner friedvollen Natur; er ist achtsam, weil er die Leidenschaften gestillt hat; er ist achtsam, weil er mit den Qualitäten eines edlen Menschen ausgestattet ist. Er ist achtsam durch die Vergegenwärtigung des Buddha (Buddhānussati), des Dhamma, des Saṅgha, der Tugendregeln (Sīla), der Freigebigkeit (Cāga), der himmlischen Wesen (Devatā), des Ein- und Ausatmens (Ānāpānassati), des Todes (Maraṇassati), der Körperbetrachtung (Kāyagatāsati) und der Vergegenwärtigung der Ruhe des Nibbāna (Upasamānussati). Jene Achtsamkeit, ständige Vergegenwärtigung ... usw. ... rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der einzige Weg (ekāyana-maggo) – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit versehen, ausgestattet, ihr nahegekommen, bei ihr angelangt, sie erlangt und mit ihr verbunden ist, der wird 'achtsam' genannt. Er wird 'Mönch' (bhikkhu) genannt, weil er sieben Dinge zerbrochen hat: Die Persönlichkeitsansicht (sakkāyadiṭṭhi) ist zerbrochen, der Zweifel (vicikicchā) ist zerbrochen, das Hängen an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāso) ist zerbrochen, Gier (rāgo) ist zerbrochen, Hass (doso) ist zerbrochen, Verblendung (moho) ist zerbrochen und Dünkel (māno) ist zerbrochen. Zerbrochen sind die üblen, unheilsamen Zustände, welche beflecken, zur Wiedergeburt führen, mit Qualen verbunden sind, Leiden als Frucht haben und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen.

ပဇ္ဇေန ကတေန အတ္တနာ, [သဘိယာတိ ဘဂဝါ]ပရိနိဗ္ဗာနဂတော ဝိတိဏ္ဏကင်္ခေါ;

ဝိဘဝဉ္စ ဘဝဉ္စ ဝိပ္ပဟာယ, ဝုသိတဝါ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ သ ဘိက္ခူတိ.

Durch den von ihm selbst entfalteten Pfad ist er zum völligen Verlöschen (Parinibbāna) gelangt und hat alle Zweifel überwunden. Er hat sowohl das Nicht-Sein als auch das Sein aufgegeben, hat das heilige Leben vollendet und die Wiedergeburt vernichtet; er ist wahrlich ein Mönch.

သတော [Pg.40] ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေတိ သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ, သတော ဂစ္ဆေယျ, သတော တိဋ္ဌေယျ, သတော နိသီဒေယျ, သတော သေယျံ ကပ္ပေယျ, သတော အဘိက္ကမေယျ, သတော ပဋိက္ကမေယျ, သတော အာလောကေယျ, သတော ဝိလောကေယျ, သတော သမိဉ္ဇေယျ, သတော ပသာရေယျ, သတော သံဃာဋိပတ္တစီဝရံ ဓာရေယျ, သတော စရေယျ ဝိဟရေယျ ဣရိယေယျ ဝတ္တေယျ ပါလေယျ ယပေယျ ယာပေယျာတိ – သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Ein achtsamer Mönch wandert umher – achtsam soll er wandern, achtsam gehen, achtsam stehen, achtsam sitzen, achtsam sein Lager bereiten, achtsam vorwärtsschreiten, achtsam zurücktreten, achtsam geradeaus blicken, achtsam zur Seite blicken, achtsam die Glieder beugen, achtsam sie strecken, achtsam das Obergewand, die Almosenschale und das Gewand tragen; achtsam soll er wandeln, verweilen, sich verhalten, handeln, behüten und sein Leben fristen – ein achtsamer Mönch soll umherwandern. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ကာမေသု နာဘိဂိဇ္ဈေယျ, မနသာနာဝိလော သိယာ;

ကုသလော သဗ္ဗဓမ္မာနံ, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

„In den Sinnenlüsten soll er nicht gierig sein, sein Geist soll ungetrübt bleiben; kundig in allen Dingen, soll ein achtsamer Mönch umherwandern.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ ယေ တေ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္ဒာ ဧကပယောဂါ ဧကာဓိပ္ပာယာ ဧကဝါသနဝါသိတာ, တေသံ အနေကပါဏသဟဿာနံ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. သဟ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ အဇိနဇဋာဝါကစီရတိဒဏ္ဍကမဏ္ဍလုကေသာ စ မဿူ စ အန္တရဟိတာ, ဘဏ္ဍုကာသာယဝတ္ထဝသနော သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓရော အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာ ပဉ္ဇလိကော ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော နိသိန္နော ဟောတိ – ‘‘သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ.

Mit dem Ende der Verse entstand bei jenen vielen tausend Wesen, die mit dem Brahmanen [Ajita] das gleiche Streben, die gleiche Bemühung, die gleiche Absicht und die gleiche geistige Neigung teilten, das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit (Dhamma-cakkhu): „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles auch dem Vergehen unterworfen.“ Der Geist jener Brahmanen wurde ohne Anhaften von den Trieben (āsava) befreit. Gleichzeitig mit dem Erreichen der Arhatschaft verschwanden die Antilopenfelle, die Flechtfrisuren, die Rindenkleidung, der Dreistab, der Wassertopf sowie Haare und Bart; sie erschienen kahlgeschoren, in ockergelbe Gewänder gehüllt, das Obergewand und die Almosenschale tragend. Dem wahren Übungsweg folgend, saßen sie mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor dem Erhabenen und sprachen: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer; ich bin der Schüler.“

အဇိတမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ပဌမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Ajita ist abgeschlossen.

၂. တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

2. Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Tissa Metteyya.

၉.

9.

ကောဓ သန္တုသိတော လောကေ, [ဣစ္စာယသ္မာ တိဿမေတ္တေယျော]ကဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ;

ကော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

ကံ ဗြူသိ မဟာပုရိသောတိ, ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden?“, [so fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya] „In wem gibt es keine Regungen (iñjitā)? Wer hat beide Enden erkannt und wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt? Wen nennst du einen Großen Menschen? Wer hat hier die Näherin (das Verlangen) überwunden?“

ကောဓ သန္တုသိတော လောကေတိ ကော လောကေ တုဋ္ဌော သန္တုဋ္ဌော အတ္တမနော ပရိပုဏ္ဏသင်္ကပ္ပောတိ – ကောဓ သန္တုသိတော လောကေ.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden“ bedeutet: Wer in der Welt ist froh, wohlzufrieden, erfreut und hat seine Absichten vollendet? Daher die Frage: „Wer ist hier in der Welt zufrieden?“

ဣစ္စာယသ္မာ [Pg.41] တိဿမေတ္တေယျောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဣစ္စာတိ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ – အာယသ္မာတိ. တိဿောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါ. မေတ္တေယျောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဂေါတ္တံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရောတိ – ဣစ္စာယသ္မာ တိဿမေတ္တေယျော.

„So fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya.“ „Iti“ (so) dient der Satzverbindung, dem Wortzusammenhang, der Satzvervollständigung, der lautlichen Verbindung und der Wortfolge. „Ehrwürdig“ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung, der Wertschätzung und ein Ausdruck des Respekts und der Ehrerbietung. „Tissa“ ist der Name jener Person, ihre Bezeichnung, Benennung, ihr Rufname. „Metteyya“ ist der Sippenname (Gotta) jenes Brahmanen, seine Bezeichnung, Benennung, sein Rufname. Daher: „So fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya.“

ကဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာတိ တဏှိဉ္ဇိတံ ဒိဋ္ဌိဉ္ဇိတံ မာနိဉ္ဇိတံ ကိလေသိဉ္ဇိတံ ကာမိဉ္ဇိတံ. ကဿိမေ ဣဉ္ဇိတာ နတ္ထိ န သန္တိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ နုပလဗ္ဘန္တိ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – ကဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ.

„In wem gibt es keine Regungen“ bezieht sich auf die Regung durch Verlangen, durch Ansichten, durch Dünkel, durch Defilements und durch Sinnenlust. In wem sind diese Regungen nicht vorhanden, existieren nicht, sind nicht zu finden, sind aufgegeben, völlig vernichtet, gestillt, zur Ruhe gekommen, am Wiederaufkommen gehindert und durch das Feuer des Wissens verbrannt? Daher: „In wem gibt es keine Regungen?“

ကော ဥဘန္တမဘိညာယာတိ ကော ဥဘော အန္တေ အဘိညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ကော ဥဘန္တမဘိညာယ.

„Wer hat beide Enden erkannt“ bedeutet: Wer hat beide Enden durch höheres Wissen erkannt, durchschaut, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klar gemacht? Daher: „Wer hat beide Enden erkannt?“

မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတီတိ မဇ္ဈေ မန္တာယ န လိပ္ပတိ, အလိတ္တော အနုပလိတ္တော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ.

„Wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt“ bedeutet: Er wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt, ist unbefleckt, nicht haftend, entkommen, herausgetreten, befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt. Daher: „Wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt.“

ကံ ဗြူသိ မဟာပုရိသောတိ မဟာပုရိသော အဂ္ဂပုရိသော သေဋ္ဌပုရိသော ဝိသေဋ္ဌပုရိသော ပါမောက္ခပုရိသော ဥတ္တမပုရိသော ပဓာနပုရိသော ပဝရပုရိသောတိ. ကံ ဗြူသိ ကံ ကထေသိ ကံ မညသိ ကံ ဘဏသိ ကံ ပဿတိ ကံ ဝေါဟရသီတိ – ကံ ဗြူသိ မဟာပုရိသောတိ.

„Wen nennst du einen Großen Menschen“: Ein Großer Mensch ist ein höchster Mensch, ein bester Mensch, ein vorzüglichster Mensch, ein führender Mensch, ein herrlichster Mensch, ein bedeutendster Mensch, ein erhabenster Mensch. „Wen nennst du, wen beschreibst du, wen meinst du, von wem sprichst du, wen siehst du, wen bezeichnest du so?“ Daher: „Wen nennst du einen Großen Menschen?“

ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါတိ ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိံ တဏှံ အဇ္ဈဂါ ဥပစ္စဂါ အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တောတိ – ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Wer hat hier die Näherin überwunden“ bedeutet: Wer ist hier über die Näherin, nämlich das Verlangen (taṇhā), hinausgegangen, hat sie überwunden, ist an ihr vorbeigegangen, hat sie gänzlich überschritten? Daher die Frage des Brahmanen.

‘‘ကောဓ သန္တုသိတော လောကေ, [ဣစ္စာယသ္မာ တိဿမေတ္တေယျော]ကဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ;

ကော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

ကံ ဗြူသိ မဟာပုရိသောတိ, ကော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ.

„Wer ist hier in der Welt zufrieden?“, [so fragte der ehrwürdige Tissa Metteyya] „In wem gibt es keine Regungen? Wer hat beide Enden erkannt und wird in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt? Wen nennst du einen Großen Menschen? Wer hat hier die Näherin überwunden?“

၁၀.

10.

ကာမေသု [Pg.42] ဗြဟ္မစရိယဝါ, [မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ]ဝီတတဏှော သဒါ သတော;

သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတော ဘိက္ခု, တဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ.

„Wer inmitten der Sinnenlüste das heilige Leben führt“, [Metteyya, so sprach der Erhabene] „wer frei von Verlangen und stets achtsam ist, wer durch Prüfung der Dinge zur Ruhe gelangt ist – in diesem Mönch gibt es keine Regungen.“

ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဗြဟ္မစရိယံ ဝုစ္စတိ အသဒ္ဓမ္မသမာပတ္တိယာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ အကိရိယာ အကရဏံ အနဇ္ဈာပတ္တိ ဝေလာအနတိက္ကမော. အပိ စ, နိပ္ပရိယာယေန ဗြဟ္မစရိယံ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ယော ဣမိနာ အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော, သော ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယဝါ. ယထာ စ ဓနေန ဓနဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဘောဂေန ဘောဂဝါတိ ဝုစ္စတိ, ယသေန ယသဝါတိ ဝုစ္စတိ, သိပ္ပေန သိပ္ပဝါတိ ဝုစ္စတိ, သီလေန သီလဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဝီရိယေန ဝီရိယဝါတိ ဝုစ္စတိ, ပညာယ ပညဝါတိ ဝုစ္စတိ, ဝိဇ္ဇာယ ဝိဇ္ဇဝါတိ ဝုစ္စတိ – ဧဝမေဝ ယော ဣမိနာ အရိယေန အဋ္ဌင်္ဂိကေန မဂ္ဂေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော, သော ဝုစ္စတိ ဗြဟ္မစရိယဝါတိ – ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါ.

„Kāmesu brahmacariyavā“ bedeutet: „Kāma“ (Lüste) sind zusammenfassend zwei Arten – die Lüste der Objekte (vatthukāma) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāma). ... Diese werden Objektslüste genannt ... diese werden Befleckungslüste genannt. „Brahmacariya“ (der heilige Wandel) bezeichnet das Abstehen, das Zurücktreten, das gänzliche Zurücktreten, das Meiden, das Nicht-Handeln, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Begehen, das Nicht-Überschreiten der Grenze zur unheilsamen Vereinigung (dem Un-Dhamma). Zudem wird im eigentlichen Sinne (nippariyāyena) als Brahmacariya der Edle Achtfache Pfad bezeichnet, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebenserwerb, Rechtes Streben, Rechte Achtsamkeit, Rechte Sammlung. Wer mit diesem Edlen Achtfachen Pfad versehen, wohl versehen, ausgestattet, wohl ausgestattet ist, der wird als einer bezeichnet, der den heiligen Wandel führt (brahmacariyavā). Wie man jemanden aufgrund von Reichtum reich (dhanavā) nennt, aufgrund von Besitz besitzend (bhogavā) nennt, aufgrund von Ruhm ruhmvoll (yasavā) nennt, aufgrund von Fertigkeit geschickt (sippavā) nennt, aufgrund von Tugend tugendhaft (sīlavā) nennt, aufgrund von Tatkraft tatkräftig (vīriyavā) nennt, aufgrund von Weisheit weise (paññavā) nennt, aufgrund von Wissen wissend (vijjavā) nennt – ebenso wird jener, der mit diesem Edlen Achtfachen Pfad ausgestattet ist, als einer bezeichnet, der den heiligen Wandel führt (brahmacariyavā) – jemand, der inmitten der Lüste den heiligen Wandel führt.

မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ.

„Metteyya“ – so spricht der Erhabene (Bhagavā) jenen Brahmanen mit seinem Sippennamen an. „Bhagavā“ ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich „Bhagavā“ – „Metteyya“, so sprach der Erhabene.

ဝီတတဏှော သဒါ သတောတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. ယဿေသာ တဏှာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ ဝီတတဏှော စတ္တတဏှော ဝန္တတဏှော မုတ္တတဏှော ပဟီနတဏှော ပဋိနိဿဋ္ဌတဏှော ဝီတရာဂေါ စတ္တရာဂေါ ဝန္တရာဂေါ မုတ္တရာဂေါ ပဟီနရာဂေါ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတိ. သဒါတိ သဒါ သဗ္ဗဒါ သဗ္ဗကာလံ နိစ္စကာလံ ဓုဝကာလံ သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ [Pg.43] ဥဒကူမိကဇာတံ အဝီစိသန္တတိသဟိတံ ဖဿိတံ ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ မဇ္ဈိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမံ ကာဠေ ဇုဏှေ ဝဿေ ဟေမန္တေ ဂိမှေ ပုရိမေ ဝယောခန္ဓေ မဇ္ဈိမေ ဝယောခန္ဓေ ပစ္ဆိမေ ဝယောခန္ဓေ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော, ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော, စိတ္တေ စိတ္တာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော, ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတောတိ – ဝီတတဏှော သဒါ သတော.

„Vītataṇho sadā sato“ bedeutet: Begehren (taṇhā) meint das Begehren nach Formen ... bis hin zum Begehren nach Geistesobjekten. Wer dieses Begehren aufgegeben, vernichtet, beruhigt, gestillt hat, sodass es nicht mehr entstehen kann, verbrannt durch das Feuer des Wissens, der wird als einer bezeichnet, der frei von Begehren ist, der das Begehren abgeworfen, ausgespien, losgelassen, aufgegeben, zurückgewiesen hat, frei von Gier ist, kühl geworden ist, Glück empfindend verweilt er mit einem erhabenen (brahmabhūta) Geist (Selbst). „Allezeit“ (sadā) bedeutet immer, zu jeder Zeit, in jedem Moment, beständig, fortwährend, ununterbrochen, wie die Wellen des Wassers, ohne Unterbrechung, vor dem Essen, nach dem Essen, in der ersten, mittleren und letzten Nachtwache, bei abnehmendem und zunehmendem Mond, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, im ersten, mittleren und letzten Lebensabschnitt. „Achtsam“ (sato) bedeutet achtsam aus vier Gründen: achtsam durch die Entfaltung der Körperbetrachtung, der Gefühlsbetrachtung, der Geistbetrachtung, der Betrachtung der Geistesobjekte ... ein solcher wird achtsam genannt – frei von Begehren, allezeit achtsam.

သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတော ဘိက္ခူတိ သင်္ခါ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ ဝိစယော ပဝိစယော…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သင်္ခါယာတိ သင်္ခါယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ သင်္ခါယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ… ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ သင်္ခါယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ.

„Saṅkhāya nibbuto bhikkhū“ bedeutet: „Saṅkhā“ wird das Wissen genannt. Jene Weisheit, das Verstehen, das Unterscheiden, das Durchforschen ... die Nicht-Verblendung, die Phänomen-Untersuchung, die Rechte Erkenntnis. „Durch Erkenntnis“ (saṅkhāya) bedeutet: nach reiflicher Überlegung erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht habend; erkannt habend: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“; nach reiflicher Überlegung erkannt habend: „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ ... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“ ... „Bedingt durch Unwissenheit entstehen die Gestaltungen“ ... „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“ – dies durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht habend.

အထ ဝါ, အနိစ္စတော သင်္ခါယ ဇာနိတွာ…ပေ… ဒုက္ခတော… ရောဂတော… ဂဏ္ဍတော… သလ္လတော…ပေ… နိဿရဏတော သင်္ခါယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. နိဗ္ဗုတောတိ ရာဂဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတော, ဒေါသဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတော, မောဟဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတော, ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ… သဗ္ဗကိလေသာနံ… သဗ္ဗဒုစ္စရိတာနံ… သဗ္ဗဒရထာနံ … သဗ္ဗပရိဠာဟာနံ… သဗ္ဗသန္တာပါနံ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတော. ဘိက္ခူတိ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဘိန္နတ္တာ ဘိက္ခု…ပေ… ဝုသိတဝါ ခီဏပုနဗ္ဘဝေါ သ ဘိက္ခူတိ – သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတော ဘိက္ခု.

Oder aber: als unbeständig erkannt habend ... als leidvoll ... als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil ... als Entkommen durch Erkenntnis erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht habend. „Erloschen“ (nibbuto) bedeutet: erloschen durch das Auslöschen von Gier, erloschen durch das Auslöschen von Hass, erloschen durch das Auslöschen von Verblendung, von Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Übermut, Berauschtheit, Nachlässigkeit, aller Befleckungen, allen Fehlverhaltens, aller Qualen, allen Fiebers, aller Hitze, aller unheilsamen Gestaltungen. „Mönch“ (bhikkhu) wird er genannt, weil er die sieben Dinge (wie den Ich-Glauben etc.) zerbrochen hat ... er hat den heiligen Wandel vollendet, seine Wiedergeburt ist versiegt – er ist ein Mönch: durch Erkenntnis erloschen ist der Mönch.

တဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာတိ. တဿာတိ အရဟတော ခီဏာသဝဿ. ဣဉ္ဇိတာတိ တဏှိဉ္ဇိတံ ဒိဋ္ဌိဉ္ဇိတံ မာနိဉ္ဇိတံ ကိလေသိဉ္ဇိတံ ကာမိဉ္ဇိတံ. တဿိမေ ဣဉ္ဇိတာ [Pg.44] နတ္ထိ န သန္တိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ နုပလဗ္ဘန္တိ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – တဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Tassa no santi iñjitā“ bedeutet: „Für ihn“ (tassa) meint den Arahant, dessen Trübungen (āsava) versiegt sind. „Erschütterungen“ (iñjitā) sind die Erschütterung durch Begehren, die Erschütterung durch Ansichten, die Erschütterung durch Dünkel, die Erschütterung durch Befleckungen, die Erschütterung durch Sinnenlust. Für diesen existieren diese Erschütterungen nicht, sie sind nicht vorhanden, nicht zu finden, aufgegeben, vernichtet, beruhigt, gestillt, können nicht mehr entstehen, verbrannt durch das Feuer des Wissens – für ihn gibt es keine Erschütterungen. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ကာမေသု ဗြဟ္မစရိယဝါ, [မေတ္တေယျာတိ ဘဂဝါ]ဝီတတဏှော သဒါ သတော;

သင်္ခါယ နိဗ္ဗုတော ဘိက္ခု, တဿ နော သန္တိ ဣဉ္ဇိတာ’’တိ.

„Wer inmitten der Lüste den heiligen Wandel führt, [Metteyya, so sprach der Erhabene,] frei von Begehren, allezeit achtsam; ein Mönch, der durch Erkenntnis erloschen ist, für den gibt es keine Erschütterungen.“

၁၁.

11.

သော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ.

„Er hat beide Enden durchschaut und lässt sich in der Mitte durch Weisheit nicht beflecken; ihn nenne ich einen großen Menschen, er hat hier das Begehren (die Näherin) überwunden.“

သော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတီတိ. အန္တာတိ ဖဿော ဧကော အန္တော, ဖဿသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, ဖဿနိရောဓော မဇ္ဈေ; အတီတံ ဧကော အန္တော, အနာဂတံ ဒုတိယော အန္တော, ပစ္စုပ္ပန္နံ မဇ္ဈေ; သုခါ ဝေဒနာ ဧကော အန္တော, ဒုက္ခာ ဝေဒနာ ဒုတိယော အန္တော, အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ မဇ္ဈေ; နာမံ ဧကော အန္တော, ရူပံ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ; ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဧကော အန္တော, ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ ဒုတိယော အန္တော, ဝိညာဏံ မဇ္ဈေ; သက္ကာယော ဧကော အန္တော, သက္ကာယသမုဒယော ဒုတိယော အန္တော, သက္ကာယနိရောဓော မဇ္ဈေ. မန္တာ ဝုစ္စတိ ပညာ, ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ.

„Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt.“ In diesem Satzteil bedeutet „Enden“ (antā): Kontakt (phasso) ist das eine Ende, die Entstehung von Kontakt ist das zweite Ende, das Aufhören von Kontakt ist die Mitte. Die Vergangenheit ist das eine Ende, die Zukunft ist das zweite Ende, die Gegenwart ist die Mitte. Angenehmes Gefühl ist das eine Ende, unangenehmes Gefühl ist das zweite Ende, weder-unangenehmes-noch-angenehmes Gefühl ist die Mitte. Name (nāma) ist das eine Ende, Form (rūpa) ist das zweite Ende, Bewusstsein (viññāṇa) ist die Mitte. Die sechs inneren Sinnesbereiche sind das eine Ende, die sechs äußeren Sinnesbereiche sind das zweite Ende, Bewusstsein ist die Mitte. Die Identität (sakkāyo) ist das eine Ende, die Entstehung der Identität ist das zweite Ende, das Aufhören der Identität ist die Mitte. Als „Weisheit“ (mantā) wird die Erkenntnis bezeichnet, welche Wissen, Verstehen ... [und so weiter] ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Phänomene und rechte Einsicht ist.

လေပါတိ ဒွေ လေပါ – တဏှာလေပေါ စ ဒိဋ္ဌိလေပေါ စ. ကတမော တဏှာလေပေါ? ယာဝတာ တဏှာသင်္ခါတေန သီမကတံ ဩဓိကတံ ပရိယန္တကတံ ပရိဂ္ဂဟိတံ မမာယိတံ – ‘‘ဣဒံ မမ, ဧတံ မမ, ဧတ္တကံ မမ, ဧတ္တာဝတာ မမ ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အတ္ထရဏာ ပါဝုရဏာ ဒါသိဒါသာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါ ခေတ္တံ ဝတ္ထု ဟိရညံ သုဝဏ္ဏံ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ရဋ္ဌဉ္စ ဇနပဒေါ စ ကောသော စ ကောဋ္ဌာဂါရဉ္စ’’. ကေဝလမ္ပိ မဟာပထဝိံ တဏှာဝသေန မမာယတိ. ယာဝတာ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတံ – အယံ တဏှာလေပေါ.

„Befleckungen“ (lepā) bezeichnet zwei Arten von Befleckungen: die Befleckung durch Begehren (taṇhālepo) und die Befleckung durch Ansichten (diṭṭhilepo). Was ist die Befleckung durch Begehren? Inwieweit durch das, was als Begehren bekannt ist, Grenzen gezogen, Einschränkungen gemacht, Endpunkte gesetzt, Besitztümer ergriffen und für „mein“ erklärt werden – wie: „Dies ist mein, jenes ist mein, so viel ist mein; bis zu diesem Punkt gehören mir Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen, Decken, Gewänder, Dienerinnen und Diener, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Esel, Felder, Grundstücke, Gold, Silber, Dörfer, Städte, Hauptstädte, das Land, die Provinzen, der Schatz und die Kornspeicher.“ Selbst die gesamte große Erde wird durch die Macht des Begehrens als „mein“ betrachtet. Inwieweit sich die 108-fache Begehrlichkeit ausbreitet – das ist die Befleckung durch Begehren.

ကတမော [Pg.45] ဒိဋ္ဌိလေပေါ? ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ဒသဝတ္ထုကာ အန္တဂ္ဂါဟိကာ ဒိဋ္ဌိ, ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဂါဟော ပဋိဂ္ဂါဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော ဝိပရီတဂ္ဂါဟော ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော မိစ္ဆာဂါဟော အယာထာဝကသ္မိံ ယာထာဝကန္တိ ဂါဟော, ယာဝတာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ – အယံ ဒိဋ္ဌိလေပေါ.

Was ist die Befleckung durch Ansichten? Die Identitätsansicht mit zwanzig Grundlagen, die falsche Ansicht mit zehn Grundlagen, die an Extremen hängende Ansicht mit zehn Grundlagen, jede solche Ansicht, dieses Dickicht an Ansichten, diese Wildnis an Ansichten, dieses Gaukelspiel der Ansichten, dieses Zappeln der Ansichten, diese Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festhalten, das Hängenbleiben, das falsche Befolgen, der Irrweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Sektenstätte, das verdrehte Ergreifen, das gegenteilige Ergreifen, das verkehrte Ergreifen, das falsche Ergreifen, das Ergreifen des Unwahren als Wahr – inwieweit es die zweiundsechzig Ansichten gibt: Dies ist die Befleckung durch Ansichten.

သော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတီတိ သော ဥဘော စ အန္တေ မဇ္ဈဉ္စ မန္တာယ အဘိညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ န လိပ္ပတိ န ပလိပ္ပတိ န ဥပလိပ္ပတိ, အလိတ္တော အသံလိတ္တော အနုပလိတ္တော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – သော ဥဘန္တမဘိညာယ မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ.

„Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt“ bedeutet: Er hat beide Enden und die Mitte durch Weisheit direkt erkannt, gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offenbar gemacht; er wird nicht befleckt, nicht beschmiert, nicht verunreinigt; unbefleckt, unbeschmiert, unverunreinigt, entkommen, entlassen, befreit, losgelöst verweilt er mit einem Geist, dem die Grenzen genommen wurden – so heißt es: „Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt.“

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ မဟာပုရိသော အဂ္ဂပုရိသော သေဋ္ဌပုရိသော ဝိသေဋ္ဌပုရိသော ပါမောက္ခပုရိသော ဥတ္တမပုရိသော ပဝရပုရိသော, တံ ဗြူမိ တံ ကထေမိ တံ ဘဏာမိ တံ ဒီပေမိ တံ ဝေါဟရာမိ.

„Den nenne ich einen Großen Menschen“: Ein „Großer Mensch“ (mahāpurisa) ist ein höchster Mensch, ein bester Mensch, ein herausragender Mensch, ein führender Mensch, ein herrlichster Mensch, ein edelster Mensch. „Den nenne ich“, den bezeichne ich, den nenne ich so, den zeige ich auf, den rufe ich so.

အာယသ္မာ သာရိပုတ္တော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘မဟာပုရိသော မဟာပုရိသော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, မဟာပုရိသော ဟောတီ’’တိ? ‘‘ဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ ခွာဟံ, သာရိပုတ္တ, မဟာပုရိသောတိ ဝဒါမိ, အဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ နော မဟာပုရိသောတိ ဝဒါမိ.

Der Ehrwürdige Sāriputta sprach zum Erhabenen: „‚Großer Mensch, Großer Mensch‘ wird gesagt, Herr. Inwiefern, Herr, ist man ein Großer Mensch?“ – „Wegen der Befreiung des Geistes, Sāriputta, nenne ich jemanden einen Großen Menschen; wegen der Nicht-Befreiung des Geistes nenne ich jemanden nicht einen Großen Menschen.

‘‘ကထဉ္စ, သာရိပုတ္တ, ဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ? ဣဓ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု အဇ္ဈတ္တံ ကာယေ ကာယာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. တဿ ကာယေ ကာယာနုပဿိနော ဝိဟရတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿီ ဝိဟရတိ အာတာပီ သမ္ပဇာနော သတိမာ ဝိနေယျ လောကေ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿံ. တဿ ဓမ္မေသု ဓမ္မာနုပဿိနော ဝိဟရတော စိတ္တံ ဝိရဇ္ဇတိ ဝိမုစ္စတိ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ. ဧဝံ ခေါ, သာရိပုတ္တ, ဘိက္ခု ဝိမုတ္တစိတ္တော ဟောတိ. ဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ ခွာဟံ, သာရိပုတ္တ, မဟာပုရိသောတိ [Pg.46] ဝဒါမိ, အဝိမုတ္တစိတ္တတ္တာ နော မဟာပုရိသောတိ ဝဒါမီ’’တိ – တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ.

„Und wie, Sāriputta, ist der Geist befreit? Hier, Sāriputta, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Während er so den Körper im Körper betrachtend verweilt, wird sein Geist leidenschaftslos und durch Nicht-Ergreifen von den Trieben (āsava) befreit. In Bezug auf Gefühle ... [und so weiter] ... im Geist ... in den Phänomenen verweilt er, indem er die Phänomene in den Phänomenen betrachtet, eifrig, wissensklar und achtsam, nachdem er Verlangen und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Während er so die Phänomene in den Phänomenen betrachtend verweilt, wird sein Geist leidenschaftslos und durch Nicht-Ergreifen von den Trieben befreit. Auf diese Weise, Sāriputta, ist der Geist eines Mönchs befreit. Wegen der Befreiung des Geistes, Sāriputta, nenne ich jemanden einen Großen Menschen; wegen der Nicht-Befreiung des Geistes nenne ich jemanden nicht einen Großen Menschen.“ – Deshalb heißt es: „Den nenne ich einen Großen Menschen.“

သော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါတိ သိဗ္ဗိနီ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ, ယဿေသာ သိဗ္ဗိနီ တဏှာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ. သော သိဗ္ဗိနိံ တဏှံ အစ္စဂါ ဥပစ္စဂါ အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တောတိ – သော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Er ist hier über die Näherin hinausgegangen“: Als „Näherin“ (sibbinī) wird das Begehren bezeichnet. Jene Gier, starke Gier ... [und so weiter] ... Begehrlichkeit, Habsucht, die unheilsame Wurzel – bei wem dieses Begehren, die „Näherin“, aufgegeben, vollständig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass es nicht mehr entstehen kann, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis. Er ist über das Begehren, die Näherin, hinausgegangen, hat es überwunden, überschritten, ist darüber hinweggegangen – so heißt es: „Er ist hier über die Näherin hinausgegangen.“ Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘သော ဥဘန္တမဘိညာယ, မဇ္ဈေ မန္တာ န လိပ္ပတိ;

တံ ဗြူမိ မဟာပုရိသောတိ, သော ဣဓ သိဗ္ဗိနိမစ္စဂါ’’တိ.

„Indem er beide Enden direkt erkennt, wird er in der Mitte durch Weisheit nicht befleckt; den nenne ich einen Großen Menschen, er ist hier über die Näherin hinausgegangen.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ ယေ တေ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္ဒာ ဧကပယောဂါ ဧကာဓိပ္ပာယာ ဧကဝါသနဝါသိတာ, တေသံ အနေကပါဏသဟဿာနံ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. တဿ ဗြာဟ္မဏဿ အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိ. သဟ အရဟတ္တပ္ပတ္တာ အဇိနဇဋာဝါကစီရတိဒဏ္ဍကမဏ္ဍလုကေသာ စ မဿူ စ အန္တရဟိတာ. ဘဏ္ဍုကာသာယဝတ္ထဝသနော သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓရော အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာ ပဉ္ဇလိကော ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော နိသိန္နော ဟောတိ – ‘‘သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophen entstand für jene vielen tausend Lebewesen, die mit dem Brahmanen gleichen Willens, gleicher Bemühung, gleicher Absicht und gleicher Neigung waren, das staubfreie, makellose Auge der Lehre (dhammacakkhu): „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens.“ Der Geist jenes Brahmanen wurde durch Nicht-Anhaften von den Trieben befreit. Mit dem Erreichen der Arhatschaft verschwanden zugleich die Antilopenhaut, das geflochtene Haar, das Rindengewand, der Dreistab, der Wassertopf sowie Haupthaar und Bart. Mit geschorenem Kopf, in ockerfarbenen Gewändern gekleidet, die Sanghati-Obe-robe, die Almosenschale und das Untergewand tragend, verweilte er gemäß der angemessenen Praxis mit ehrfürchtig gefalteten Händen vor dem Erhabenen und sagte: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer; ich bin sein Schüler.“

တိဿမေတ္တေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ဒုတိယော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Tissa Metteyya ist abgeschlossen.

၃. ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

3. Erläuterung der Fragen des jungen Puṇṇaka.

၁၂.

12.

အနေဇံ မူလဒဿာဝိံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

ကိံနိဿိတာ ဣသယော မနုဇာ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

Zu dem Unerschütterlichen, der die Wurzel sieht, [sprach der ehrwürdige Puṇṇaka:] bin ich mit einer Frage gekommen; worauf gestützt haben Seher, Menschen, Adlige und Brahmanen hier in der Welt den Göttern vielfältige Opfer dargebracht? Ich frage dich das, Erhabener; sage mir dies bitte.

အနေဇံ မူလဒဿာဝိန္တိ ဧဇာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ သာ ဧဇာ တဏှာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ [Pg.47] ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနေဇော. ဧဇာယ ပဟီနတ္တာ အနေဇော. ဘဂဝါ လာဘေပိ န ဣဉ္ဇတိ, အလာဘေပိ န ဣဉ္ဇတိ, ယသေပိ န ဣဉ္ဇတိ, အယသေပိ န ဣဉ္ဇတိ, ပသံသာယပိ န ဣဉ္ဇတိ, နိန္ဒာယပိ န ဣဉ္ဇတိ, သုခေပိ န ဣဉ္ဇတိ, ဒုက္ခေပိ န ဣဉ္ဇတိ န စလတိ န ဝေဓတိ နပ္ပဝေဓတီတိ – အနေဇံ. မူလဒဿာဝိန္တိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ ဟေတုဒဿာဝီ နိဒါနဒဿာဝီ သမ္ဘဝဒဿာဝီ ပဘဝဒဿာဝီ သမုဋ္ဌာနဒဿာဝီ အာဟာရဒဿာဝီ အာရမ္မဏဒဿာဝီ ပစ္စယဒဿာဝီ သမုဒယဒဿာဝီ.

Zu 'Der Unerschütterliche, der die Wurzel sieht' (Anejaṃ mūladassāviṃ): Als 'Eja' wird das Begehren (Taṇhā) bezeichnet. Jene Gier, jene Leidenschaft... jenes Verlangen, jene Habgier, jene unheilsame Wurzel – dieses Begehren wurde vom Erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, zum Nichtsein gebracht, so dass es in Zukunft nicht mehr entstehen kann. Daher ist der Buddha unerschütterlich (aneja). Wegen des Aufgebens des Begehrens ist er unerschütterlich. Der Erhabene wird weder durch Gewinn noch durch Verlust erschüttert, weder durch Ruhm noch durch Schande, weder durch Lob noch durch Tadel, weder durch Glück noch durch körperliches Leid; er schwankt nicht, zittert nicht, bebt nicht – dies ist die Bedeutung von 'unerschütterlich'. 'Der die Wurzel sieht' bedeutet: Der Erhabene sieht die Wurzel, sieht die Ursache, sieht den Ursprung, sieht das Entstehen, sieht die Quelle, sieht das Hervorgehen, sieht die Nahrung, sieht das Objekt, sieht die Bedingung, sieht das Aufkommen.

တီဏိ အကုသလမူလာနိ – လောဘော အကုသလမူလံ, ဒေါသော အကုသလမူလံ, မောဟော အကုသလမူလံ.

Es gibt drei unheilsame Wurzeln: Gier ist eine unheilsame Wurzel, Hass ist eine unheilsame Wurzel, Verblendung ist eine unheilsame Wurzel.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ, ဘိက္ခဝေ, နိဒါနာနိ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. ကတမာနိ တီဏိ? လောဘော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, ဒေါသော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ, မောဟော နိဒါနံ ကမ္မာနံ သမုဒယာယ. န, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, လောဘဇေန ကမ္မေန ဒေါသဇေန ကမ္မေန မောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ, တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ, ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော နိရယေ တိရစ္ဆာနယောနိယာ ပေတ္တိဝိသယေ အတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ’’. ဣမာနိ တီဏိ အကုသလမူလာနီတိ ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ…ပေ… သမုဒယဒဿာဝီ. တီဏိ ကုသလမူလာနိ – အလောဘော ကုသလမူလံ, အဒေါသော ကုသလမူလံ, အမောဟော ကုသလမူလံ.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Diese drei, ihr Mönche, sind Ursachen für das Entstehen von Kamma. Welche drei? Gier ist eine Ursache für das Entstehen von Kamma, Hass ist eine Ursache für das Entstehen von Kamma, Verblendung ist eine Ursache für das Entstehen von Kamma. Nicht durch Taten, die aus Gier, Hass oder Verblendung geboren sind, ihr Mönche, erscheinen Götter, Menschen oder welche anderen guten Daseinsbereiche (Sugati) auch immer. Vielmehr, ihr Mönche, erscheinen durch Taten, die aus Gier, Hass oder Verblendung geboren sind, die Hölle, der tierische Mutterschoß, das Reich der hungrigen Geister oder welche anderen schlechten Daseinsbereiche (Duggati) auch immer zur Wiedergeburt in der Hölle, im tierischen Mutterschoß oder im Reich der hungrigen Geister.' Dass dies die drei unheilsamen Wurzeln sind, weiß und sieht der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher. Drei heilsame Wurzeln: Gierlosigkeit ist eine heilsame Wurzel, Hasslosigkeit ist eine heilsame Wurzel, Unverblendetheit ist eine heilsame Wurzel.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘တီဏိမာနိ…ပေ… န, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန နိရယော ပညာယတိ, တိရစ္ဆာနယောနိ ပညာယတိ, ပေတ္တိဝိသယော ပညာယတိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ ဒုဂ္ဂတိယော. အထ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, အလောဘဇေန ကမ္မေန အဒေါသဇေန ကမ္မေန အမောဟဇေန ကမ္မေန ဒေဝါ ပညာယန္တိ, မနုဿာ ပညာယန္တိ, ယာ ဝါ ပနညာပိ ကာစိ သုဂတိယော ဒေဝေ စ မနုဿေ စ အတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ’’. ဣမာနိ တီဏိ ကုသလမူလာနီတိ ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ…ပေ… သမုဒယဒဿာဝီ.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Diese drei... Nicht durch Taten, die aus Gierlosigkeit, Hasslosigkeit oder Unverblendetheit geboren sind, ihr Mönche, erscheinen die Hölle, der tierische Mutterschoß, das Reich der hungrigen Geister oder welche anderen schlechten Daseinsbereiche auch immer. Vielmehr, ihr Mönche, erscheinen durch Taten, die aus Gierlosigkeit, Hasslosigkeit oder Unverblendetheit geboren sind, Götter und Menschen sowie welche anderen guten Daseinsbereiche auch immer zur Wiedergeburt unter Göttern und Menschen.' Dass dies die drei heilsamen Wurzeln sind, weiß und sieht der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.48] ဘဂဝတာ – ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ အကုသလာ အကုသလဘာဂိယာ အကုသလပက္ခိကာ သဗ္ဗေ တေ အဝိဇ္ဇာမူလကာ အဝိဇ္ဇာသမောသရဏာ အဝိဇ္ဇာသမုဂ္ဃာတာ’’. သဗ္ဗေ တေ သမုဂ္ဃာတံ ဂစ္ဆန္တီတိ ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ…ပေ… သမုဒယဒဿာဝီ.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Welche unheilsamen Zustände es auch geben mag, ihr Mönche, die am Unheilsamen teilhaben oder dem Unheilsamen angehören, sie alle haben die Unwissenheit als Wurzel, die Unwissenheit als Treffpunkt, die Unwissenheit als Ursprung.' Dass sie alle durch die Vernichtung der Unwissenheit zur Ausrottung gelangen, weiß und sieht der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယေ ကေစိ, ဘိက္ခဝေ, ဓမ္မာ ကုသလာ ကုသလဘာဂိယာ ကုသလပက္ခိကာ, သဗ္ဗေ တေ အပ္ပမာဒမူလကာ အပ္ပမာဒသမောသရဏာ. အပ္ပမာဒေါ တေသံ ဓမ္မာနံ အဂ္ဂမက္ခာယတီ’’တိ ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ…ပေ… သမုဒယဒဿာဝီ.

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen gesagt: 'Welche heilsamen Zustände es auch geben mag, ihr Mönche, die am Heilsamen teilhaben oder dem Heilsamen angehören, sie alle haben die Achtsamkeit (Appamāda) als Wurzel, die Achtsamkeit als Treffpunkt. Die Achtsamkeit wird als das Höchste unter diesen Zuständen bezeichnet.' So weiß und sieht es der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

အထ ဝါ, ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ‘‘အဝိဇ္ဇာ မူလံ သင်္ခါရာနံ, သင်္ခါရာ မူလံ ဝိညာဏဿ, ဝိညာဏံ မူလံ နာမရူပဿ, နာမရူပံ မူလံ သဠာယတနဿ, သဠာယတနံ မူလံ ဖဿဿ, ဖဿော မူလံ ဝေဒနာယ, ဝေဒနာ မူလံ တဏှာယ, တဏှာ မူလံ ဥပါဒါနဿ, ဥပါဒါနံ မူလံ ဘဝဿ, ဘဝေါ မူလံ ဇာတိယာ, ဇာတိ မူလံ ဇရာမရဏဿာ’’တိ – ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ…ပေ… သမုဒယဒဿာဝီ.

Oder aber der Erhabene weiß und sieht: 'Unwissenheit ist die Wurzel der Gestaltungen, Gestaltungen sind die Wurzel des Bewusstseins, Bewusstsein ist die Wurzel von Name-und-Form, Name-und-Form ist die Wurzel der sechs Sinnesgrundlagen, die sechs Sinnesgrundlagen sind die Wurzel der Berührung, Berührung ist die Wurzel der Empfindung, Empfindung ist die Wurzel des Begehrens, Begehren ist die Wurzel des Ergreifens, Ergreifen ist die Wurzel des Werdens, Werden ist die Wurzel der Geburt, Geburt ist die Wurzel von Altern und Sterben' – so weiß und sieht es der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher... bis hin zu... ein Aufkommens-Seher.

အထ ဝါ, ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ‘‘စက္ခု မူလံ စက္ခုရောဂါနံ, သောတံ မူလံ သောတရောဂါနံ, ဃာနံ မူလံ ဃာနရောဂါနံ, ဇိဝှာ မူလံ ဇိဝှာရောဂါနံ, ကာယော မူလံ ကာယရောဂါနံ, မနော မူလံ စေတသိကာနံ ဒုက္ခာန’’န္တိ – ဘဂဝါ ဇာနာတိ ပဿတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ မူလဒဿာဝီ ဟေတုဒဿာဝီ နိဒါနဒဿာဝီ သမ္ဘဝဒဿာဝီ ပဘဝဒဿာဝီ သမုဋ္ဌာနဒဿာဝီ အာဟာရဒဿာဝီ အာရမ္မဏဒဿာဝီ ပစ္စယဒဿာဝီ သမုဒယဒဿာဝီတိ – အနေဇံ မူလဒဿာဝီ.

Oder aber der Erhabene weiß und sieht: 'Das Auge ist die Wurzel der Augenkrankheiten, das Ohr ist die Wurzel der Ohrenkrankheiten, die Nase ist die Wurzel der Nasenkrankheiten, die Zunge ist die Wurzel der Zungenkrankheiten, der Körper ist die Wurzel der Körperkrankheiten, der Geist ist die Wurzel der geistigen Leiden' – so weiß und sieht es der Erhabene. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Wurzel-Seher, ein Ursachen-Seher, ein Ursprungs-Seher, ein Entstehungs-Seher, ein Quellen-Seher, ein Hervorgangs-Seher, ein Nahrungs-Seher, ein Objekt-Seher, ein Bedingungs-Seher, ein Aufkommens-Seher; dies ist die Bedeutung von 'der Unerschütterliche, der die Wurzel sieht'.

ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကောတိ ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော.

'Iccāyasmā puṇṇako': 'Iccā' ist eine Wortverbindung... bis hin zu... 'der ehrwürdige Puṇṇaka'.

အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမန္တိ ပဉှေန အတ္ထိကော အာဂတောမှိ, ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော အာဂတောမှိ, ပဉှံ သောတုကာမော အာဂတောမှီတိ – ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. အထ ဝါ, ပဉှတ္ထိကာနံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမာနံ ပဉှံ သောတုကာမာနံ အာဂမနံ အဘိက္ကမနံ ဥပသင်္ကမနံ ပယိရုပါသနံ အတ္ထီတိ – ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. အထ ဝါ, ပဉှာဂမော တုယှံ အတ္ထိ, တွမ္ပိ ပဟု တွမသိ အလမတ္တော. မယာ ပုစ္ဆိတံ ကထေတုံ ဝိသဇ္ဇေတုံ ဝဟဿေတံ ဘာရန္တိ – ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ.

Zu 'Ich bin mit einer Frage gekommen' (Atthi pañhena āgamaṃ): 'Ich bin als jemand gekommen, der eine Frage wünscht; ich bin gekommen, um eine Frage zu stellen; ich bin gekommen, um die Antwort auf eine Frage zu hören' – so lautet eine Bedeutung von 'Atthi pañhena āgamaṃ'. Oder aber: 'Es gibt ein Kommen, Herantreten, Hinzugehen und Aufsuchen von jenen, die nach Fragen verlangen, die Fragen stellen wollen und die Fragen hören wollen' – auch dies ist die Bedeutung von 'Atthi pañhena āgamaṃ'. Oder aber: 'Ein Grund für eine Frage liegt bei dir vor, auch du bist sehr erfahren; du bist fähig, das von mir Gefragte zu erklären und zu beantworten; trage du diese Last' – auch dies ist die Bedeutung von 'Atthi pañhena āgamaṃ'.

ကိံ [Pg.49] နိဿိတာ ဣသယော မနုဇာတိ ကိံ နိဿိတာ အာသိတာ အလ္လီနာ ဥပဂတာ အဇ္ဈောသိတာ အဓိမုတ္တာ. ဣသယောတိ ဣသိနာမကာ ယေ ကေစိ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အာဇီဝကာ နိဂဏ္ဌာ ဇဋိလာ တာပသာ. မနုဇာတိ မနုဿာ ဝုစ္စန္တီတိ – ကိံ နိဿိတာ ဣသယော မနုဇာ.

'Worauf gestützt, o Seher, sind die Menschen?' – 'Worauf gestützt' bedeutet: wovon abhängig, womit verbunden, was aufgesucht, worauf sich eingelassen, worauf fixiert. 'Seher' (isayo) sind jene, die den Namen Isı tragen, alle, die als Asketen ordiniert sind, wie Ajivakas, Niganthas, jene mit Flechthaar (Jatilas) oder Büßer (Tapasas). 'Menschen' (manujā) bezieht sich auf menschliche Wesen. Dies ist die Bedeutung des Verses 'Worauf gestützt, o Seher, sind die Menschen?'

ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနန္တိ. ခတ္တိယာတိ ယေ ကေစိ ခတ္တိယဇာတိကာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ကေစိ ဘောဝါဒိကာ. ဒေဝတာနန္တိ အာဇီဝကသာဝကာနံ အာဇီဝကာ ဒေဝတာ, နိဂဏ္ဌသာဝကာနံ နိဂဏ္ဌာ ဒေဝတာ, ဇဋိလသာဝကာနံ ဇဋိလာ ဒေဝတာ, ပရိဗ္ဗာဇကသာဝကာနံ ပရိဗ္ဗာဇကာ ဒေဝတာ, အဝိရုဒ္ဓကသာဝကာနံ အဝိရုဒ္ဓကာ ဒေဝတာ, ဟတ္ထိဝတိကာနံ ဟတ္ထီ ဒေဝတာ, အဿဝတိကာနံ အဿာ ဒေဝတာ, ဂေါဝတိကာနံ ဂါဝေါ ဒေဝတာ, ကုက္ကုရဝတိကာနံ ကုက္ကုရာ ဒေဝတာ, ကာကဝတိကာနံ ကာကာ ဒေဝတာ, ဝါသုဒေဝဝတိကာနံ ဝါသုဒေဝေါ ဒေဝတာ, ဗလဒေဝဝတိကာနံ ဗလဒေဝေါ ဒေဝတာ, ပုဏ္ဏဘဒ္ဒဝတိကာနံ ပုဏ္ဏဘဒ္ဒေါ ဒေဝတာ, မဏိဘဒ္ဒဝတိကာနံ မဏိဘဒ္ဒေါ ဒေဝတာ, အဂ္ဂိဝတိကာနံ အဂ္ဂိ ဒေဝတာ, နာဂဝတိကာနံ နာဂါ ဒေဝတာ, သုပဏ္ဏဝတိကာနံ သုပဏ္ဏာ ဒေဝတာ, ယက္ခဝတိကာနံ ယက္ခာ ဒေဝတာ, အသုရဝတိကာနံ အသုရာ ဒေဝတာ, ဂန္ဓဗ္ဗဝတိကာနံ ဂန္ဓဗ္ဗာ ဒေဝတာ, မဟာရာဇဝတိကာနံ မဟာရာဇာနော ဒေဝတာ, စန္ဒဝတိကာနံ စန္ဒော ဒေဝတာ, သူရိယဝတိကာနံ သူရိယော ဒေဝတာ, ဣန္ဒဝတိကာနံ ဣန္ဒော ဒေဝတာ, ဗြဟ္မဝတိကာနံ ဗြဟ္မာ ဒေဝတာ, ဒေဝဝတိကာနံ ဒေဝေါ ဒေဝတာ, ဒိသာဝတိကာနံ ဒိသာ ဒေဝတာ, ယေ ယေသံ ဒက္ခိဏေယျာ တေ တေသံ ဒေဝတာတိ – ခတ္တိယဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ.

'Krieger, Brahmanen und Gottheiten.' – 'Krieger' (khattiyā) sind jene von edler Geburt. 'Brahmanen' (brāhmaṇā) sind jene, die sich als 'Bho-Sager' bezeichnen. 'Gottheiten' (devatānaṃ) bedeutet: Für die Schüler der Ajivakas sind die Ajivakas die Gottheiten; für die Schüler der Niganthas sind die Niganthas die Gottheiten; für die Schüler der Jatilas sind die Jatilas die Gottheiten; für die Schüler der Wanderpriester (paribbājakas) sind die Wanderpriester die Gottheiten; für die Schüler der Unwidersprüchlichen (aviruddhakas) sind die Unwidersprüchlichen die Gottheiten. Für jene mit dem Elefanten-Gelübde sind Elefanten die Gottheiten; mit dem Pferde-Gelübde sind Pferde die Gottheiten; mit dem Rinder-Gelübde sind Rinder die Gottheiten; mit dem Hunde-Gelübde sind Hunde die Gottheiten; mit dem Krähen-Gelübde sind Krähen die Gottheiten. Für jene, die Vasudeva verehren, ist Vasudeva die Gottheit; Baladeva – Baladeva; Punnabhadda – Punnabhadda; Manibhadda – Manibhadda. Für jene mit dem Feuer-Gelübde ist das Feuer die Gottheit; Schlangen (nāgā) – Schlangen; Garuda (supaṇṇā) – Garuda; Yakkhas – Yakkhas; Asuras – Asuras; Gandharvas – Gandharvas; die Mahārājas – die Mahārājas; der Mond – der Mond; die Sonne – die Sonne; Indra – Indra; Brahma – Brahma; der Regengott (devo) – der Regengott; die Himmelsrichtungen – die Himmelsrichtungen. Jene, denen Gaben dargebracht werden (dakkhiṇeyyā), sind deren Gottheiten. Dies ist die Bedeutung des Verses 'Krieger, Brahmanen und Gottheiten'.

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေတိ ယညံ ဝုစ္စတိ ဒေယျဓမ္မော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ယညမကပ္ပယိံသူတိ ယေပိ ယညံ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ ပရိယေသန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ, တေပိ ယညံ ကပ္ပေန္တိ. ယေပိ ယညံ အဘိသင်္ခရောန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ, တေပိ ယညံ ကပ္ပေန္တိ. ယေပိ ယညံ ဒေန္တိ ယဇန္တိ ပရိစ္စဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ[Pg.50], တေပိ ယညံ ကပ္ပေန္တိ. ပုထူတိ ယညာ ဝါ ဧတေ ပုထူ, ယညယာဇကာ ဝါ ဧတေ ပုထူ, ဒက္ခိဏေယျာ ဝါ ဧတေ ပုထူ. ကထံ ယညာ ဝါ ဧတေ ပုထူ? ဗဟုကာနံ ဧတေ ယညာ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလံ ဂန္ဓံ ဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျံ – ဧဝံ ယညာ ဝါ ဧတေ ပုထူ.

'Sie brachten vielfältige Opfer dar hier in dieser Welt.' – Als 'Opfer' (yañña) bezeichnet man die gabenwürdigen Dinge: Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft, Arzneien und Erfordernisse für Kranke, Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Lagerstätten, Behausungen und Beleuchtung. 'Sie brachten Opfer dar' bedeutet: Jene, die Opfergaben suchen, danach streben oder danach verlangen (Gewänder ... Beleuchtung), bringen Opfer dar. Auch jene, die Opfergaben vorbereiten, bringen Opfer dar. Und jene, die Opfergaben geben, opfern oder spenden, bringen Opfer dar. 'Vielfältig' (puthū) bedeutet: Entweder sind die Opfergaben vielfältig, oder die Opfernden sind vielfältig, oder die Empfänger der Gaben sind vielfältig. Inwiefern sind die Opfergaben vielfältig? Es gibt zahlreiche Opfergaben: Gewänder, Almosenspeise ... Beleuchtung – so sind die Opfergaben vielfältig.

ကထံ ယညယာဇကာ ဝါ ဧတေ ပုထူ? ဗဟုကာ ဧတေ ယညယာဇကာ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ဝေဿာ စ သုဒ္ဒါ စ ဂဟဋ္ဌာ စ ပဗ္ဗဇိတာ စ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ – ဧဝံ ယညယာဇကာ ဝါ ဧတေ ပုထူ.

Inwiefern sind die Opfernden vielfältig? Zahlreich sind diese Opfernden: Krieger, Brahmanen, Kaufleute (vessā), Diener (suddā), Hausbewohner, Ordinierte, Götter und Menschen – so sind die Opfernden vielfältig.

ကထံ ဒက္ခိဏေယျာ ဝါ ဧတေ ပုထူ? ဗဟုကာ ဧတေ ဒက္ခိဏေယျာ ပုထူ သမဏဗြာဟ္မဏာ ကပဏဒ္ဓိကဝနိဗ္ဗကယာစကာ – ဧဝံ ဒက္ခိဏေယျာ ဝါ ဧတေ ပုထူ. ဣဓ လောကေတိ မနုဿလောကေတိ ယညမကပ္ပယိံသု – ပုထူဓ လောကေ.

Inwiefern sind die Gabenempfänger vielfältig? Zahlreich sind diese Gabenempfänger: Asketen (samaṇa), Brahmanen, Arme, Wanderer, Bettler und Bittsteller – so sind die Gabenempfänger vielfältig. 'Hier in der Welt' bedeutet in der Menschenwelt. Dies ist die Bedeutung des Verses 'Sie brachten vielfältige Opfer dar hier in dieser Welt'.

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာတိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ. ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ, တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတတ္ထာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ.

'Ich frage dich, Erhabener, sage es mir.' – Unter 'Frage' (pucchā) versteht man drei Arten von Fragen: Die Frage zur Beleuchtung des Nicht-Gesehenen, die Frage zum Abgleich des Gesehenen und die Frage zur Überwindung von Zweifeln. Was ist die Frage zur Beleuchtung des Nicht-Gesehenen? Wenn das Merkmal von Natur aus nicht bekannt, nicht gesehen, nicht abgewogen, nicht durchdrungen, nicht offenbar und nicht verdeutlicht ist, stellt man eine Frage, um Wissen, Einsicht, Abwägung, Durchdringung, Offenbarung und Verdeutlichung zu erlangen – dies ist die Frage zur Beleuchtung des Nicht-Gesehenen.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zum Abgleich des Gesehenen? Wenn das Merkmal von Natur aus bereits bekannt, gesehen, abgewogen, durchdrungen, offenbar und verdeutlicht ist, stellt man eine Frage, um es mit anderen Gelehrten abzugleichen – dies ist die Frage zum Abgleich des Gesehenen.

ကတမာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ! သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ. ဣမာ တိဿော ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zur Überwindung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel geraten ist, von Unsicherheit befallen und zwiespältig ist: 'Ist es so? Ist es nicht so? Was ist es? Wie ist es?' Um diese Zweifel zu überwinden, stellt man eine Frage – dies ist die Frage zur Überwindung von Zweifeln. Dies sind die drei Arten von Fragen.

အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – မနုဿပုစ္ဆာ, အမနုဿပုစ္ဆာ, နိမ္မိတပုစ္ဆာ. ကတမာ မနုဿပုစ္ဆာ? မနုဿာ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခူ ပုစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခုနိယော ပုစ္ဆန္တိ, ဥပါသကာ ပုစ္ဆန္တိ, ဥပါသိကာယော ပုစ္ဆန္တိ, ရာဇာနော [Pg.51] ပုစ္ဆန္တိ, ခတ္တိယာ ပုစ္ဆန္တိ, ဗြာဟ္မဏာ ပုစ္ဆန္တိ, ဝေဿာ ပုစ္ဆန္တိ, သုဒ္ဒါ ပုစ္ဆန္တိ, ဂဟဋ္ဌာ ပုစ္ဆန္တိ, ပဗ္ဗဇိတာ ပုစ္ဆန္တိ – အယံ မနုဿပုစ္ဆာ.

Es gibt noch drei weitere Arten von Fragen: Fragen von Menschen, Fragen von Nicht-Menschen und Fragen von erschaffenen Wesen (nimmitapucchā). Was sind Fragen von Menschen? Wenn Menschen zum Erhabenen Buddha kommen und Fragen stellen; Mönche fragen, Nonnen fragen, Laienanhänger (upāsakā) fragen, Laienanhängerinnen (upāsikāyo) fragen, Könige fragen, Krieger fragen, Brahmanen fragen, Kaufleute fragen, Diener fragen, Hausbewohner fragen, Ordinierte fragen – dies sind Fragen von Menschen.

ကတမာ အမနုဿပုစ္ဆာ? အမနုဿာ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, နာဂါ ပုစ္ဆန္တိ, သုပဏ္ဏာ ပုစ္ဆန္တိ, ယက္ခာ ပုစ္ဆန္တိ, အသုရာ ပုစ္ဆန္တိ, ဂန္ဓဗ္ဗာ ပုစ္ဆန္တိ, မဟာရာဇာနော ပုစ္ဆန္တိ, ဣန္ဒာ ပုစ္ဆန္တိ, ဗြဟ္မာနော ပုစ္ဆန္တိ, ဒေဝတာယော ပုစ္ဆန္တိ – အယံ အမနုဿပုစ္ဆာ.

Was ist die Befragung durch Nicht-Menschen? Nicht-Menschen n$u00e4hern sich dem erhabenen Buddha und stellen eine Frage; Schlangenwesen (Nāgas) fragen, Garuda-Wesen (Supaᅇᅇas) fragen, D$u00e4monen (Yakkhas) fragen, Asuras fragen, Himmelsmusiker (Gandhabbas) fragen, die Gro$u00dfen K$u00f6nige fragen, Indas fragen, Brahmas fragen, Gottheiten fragen – dies ist die Befragung durch Nicht-Menschen.

ကတမာ နိမ္မိတပုစ္ဆာ? ယံ ဘဂဝါ ရူပံ အဘိနိမ္မိနာတိ မနောမယံ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယံ, သော နိမ္မိတော ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ; ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ – အယံ နိမ္မိတပုစ္ဆာ. ဣမာ တိဿော ပုစ္ဆာ.

Was ist die Befragung durch ein erschaffenes Wesen? Jene Form, die der Erhabene erschafft, geistgemacht, mit allen Haupt- und Nebengliedern ausgestattet und mit unversehrten Sinnen – dieses erschaffene Wesen n$u00e4hert sich dem erhabenen Buddha und stellt eine Frage; der Erhabene antwortet – dies ist die Befragung durch ein erschaffenes Wesen. Dies sind die drei Arten von Fragen.

အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အတ္တတ္ထပုစ္ဆာ, ပရတ္ထပုစ္ဆာ, ဥဘယတ္ထပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္ထပုစ္ဆာ, သမ္ပရာယိကတ္ထပုစ္ဆာ, ပရမတ္ထပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အနဝဇ္ဇတ္ထပုစ္ဆာ, နိက္ကိလေသတ္ထပုစ္ဆာ, ဝေါဒါနတ္ထပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အတီတပုစ္ဆာ, အနာဂတပုစ္ဆာ, ပစ္စုပ္ပန္နပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အဇ္ဈတ္တပုစ္ဆာ, ဗဟိဒ္ဓါပုစ္ဆာ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ကုသလပုစ္ဆာ, အကုသလပုစ္ဆာ, အဗျာကတပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ခန္ဓပုစ္ဆာ, ဓာတုပုစ္ဆာ, အာယတနပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – သတိပဋ္ဌာနပုစ္ဆာ, သမ္မပ္ပဓာနပုစ္ဆာ, ဣဒ္ဓိပါဒပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ဣန္ဒြိယပုစ္ဆာ, ဗလပုစ္ဆာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂပုစ္ဆာ. အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – မဂ္ဂပုစ္ဆာ, ဖလပုစ္ဆာ, နိဗ္ဗာနပုစ္ဆာ.

Es gibt noch drei weitere Arten von Fragen: Fragen zum eigenen Wohl, Fragen zum Wohl anderer, Fragen zum Wohl von beidem. Weiterhin drei Arten: Fragen zum Wohl in diesem Leben, Fragen zum Wohl im k$u00fcnftigen Leben, Fragen zum h$u00f6chsten Wohl. Weiterhin drei Arten: Fragen zum tadellosen Wohl, Fragen zum Wohl durch Befleckungsfreiheit, Fragen zum Wohl der Reinheit. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die Vergangenheit, Fragen $u00fcber die Zukunft, Fragen $u00fcber die Gegenwart. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber das Innere, Fragen $u00fcber das $u00c4u$u00dfere, Fragen $u00fcber das Innere und $u00c4u$u00dfere. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber Heilsames, Fragen $u00fcber Unheilsames, Fragen $u00fcber Unbestimmtes. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die Daseinsgruppen, Fragen $u00fcber die Elemente, Fragen $u00fcber die Sinnesgrundlagen. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die Grundlagen der Achtsamkeit, Fragen $u00fcber die rechten Anstrengungen, Fragen $u00fcber die Grundlagen der Wunderkraft. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber die geistigen F$u00e4higkeiten, Fragen $u00fcber die geistigen Kr$u00e4fte, Fragen $u00fcber die Erleuchtungsglieder. Weiterhin drei Arten: Fragen $u00fcber den Pfad, Fragen $u00fcber die Frucht, Fragen $u00fcber das Nibbāna.

ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ ပသာဒေမိ တံ ‘‘ကထယဿု မေ’’တိ ပုစ္ဆာမိ တံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ – ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

—Ich frage ihn— bedeutet: —Ich frage ihn, ich ersuche ihn, ich bitte ihn, ich mache ihn mir geneigt; ich frage ihn: 'Lehre mich dies'.— —Erhabener— (Bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... es ist eine Bezeichnung, die auf eigener Verwirklichung beruht, n$u00e4mlich —der Erhabene—. —Verk$u00fcnde es mir— bedeutet: sag es, erkl$u00e4re es, lehre es, mache es bekannt, lege es dar, enth$u00fclle es, analysiere es, mache es deutlich, verk$u00fcnde es – —Ich frage dich, Erhabener, verk$u00fcnde mir dies.— Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘အနေဇံ မူလဒဿာဝိံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

ကိံ နိဿိတာ ဣသယော မနုဇာ, ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ.

—Zu dem Leidenschaftslosen, der die Wurzel [aller Dinge] schaut, [so sprach der ehrw$u00fcrdige Puᅇᅇaka], bin ich mit einer Frage gekommen: Worauf gest$u00fctzt brachten die Seher, die Menschen, die Adligen und die Brahmanen hier in der Welt den G$u00f6ttern vielfach Opfer dar? Ich frage dich, Erhabener, verk$u00fcnde mir dies!—

၁၃.

13.

ယေ [Pg.52] ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, [ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, အာသီသမာနာ ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တံ ;

ဇရံ သိတာ ယညမကပ္ပယိံသု.

—Alle jene Seher, Menschen, [sprach der Erhabene: Puᅇᅇaka], Adligen und Brahmanen, die hier in dieser Welt den G$u00f6ttern vielfach Opfer dargebracht haben: Sie brachten die Opfer dar, indem sie sich nach einem [k$u00fcnftigen] Dasein sehnten, Puᅇᅇaka, und weil sie dem Altern (dem Verfall) unterworfen sind.—

ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာတိ. ယေ ကေစီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – ယေ ကေစီတိ. ဣသယောတိ ဣသိနာမကာ ယေ ကေစိ ဣသိပဗ္ဗဇ္ဇံ ပဗ္ဗဇိတာ အာဇီဝကာ နိဂဏ္ဌာ ဇဋိလာ တာပသာ. မနုဇာတိ မနုဿာ ဝုစ္စန္တီတိ – ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ.

—Alle jene Seher, Menschen—: —Wer auch immer— (ye kecĩ) ist ein Ausdruck der Vollst$u00e4ndigkeit, der alles g$u00e4nzlich und restlos einschlie$u00dft. —Seher— (isayo) sind jene, die den Namen Seher tragen und die als Asketen ausgezogen sind, wie die Ājĩvakas, Nigaᅇᅡhas, Jaᅡilas und Tāpasas. —Menschen— (manujā) bezieht sich auf die menschlichen Wesen – —Alle jene Seher, Menschen, [sprach der Erhabene:] Puᅇᅇaka.—

ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနန္တိ. ခတ္တိယာတိ ယေ ကေစိ ခတ္တိယဇာတိကာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ကေစိ ဘောဝါဒိကာ. ဒေဝတာနန္တိ အာဇီဝကသာဝကာနံ အာဇီဝကာ ဒေဝတာ…ပေ… ဒိသာဝတိကာနံ ဒိသာ ဒေဝတာ. ယေ ယေသံ ဒက္ခိဏေယျာ, တေ တေသံ ဒေဝတာတိ – ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ.

—Adlige, Brahmanen, den G$u00f6ttern—: —Adlige— (khattiyā) sind alle, die von adliger Geburt sind. —Brahmanen— (brāhmaᅇā) sind alle jene, die gewohnheitsm$u00e4$u00dfig —Bho— sagen. —Den G$u00f6ttern— (devatānaᅁ) bedeutet: F$u00fcr die Anh$u00e4nger der Ājĩvakas sind die Ājĩvakas die G$u00f6tter... f$u00fcr diejenigen, welche die Himmelsrichtungen verehren, sind die Himmelsrichtungen die G$u00f6tter. Jene, denen das Opfer dargebracht wird (die Opferw$u00fcrdigen), sind f$u00fcr die Opfernden die G$u00f6tter – —Adlige, Brahmanen, den G$u00f6ttern—.

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေတိ. ယညံ ဝုစ္စတိ ဒေယျဓမ္မော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ. ယညမကပ္ပယိံသူတိ ယေပိ ယညံ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ ပရိယေသန္တိ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ, တေပိ ယညံ ကပ္ပေန္တိ. ပုထူတိ ယညာ ဝါ ဧတေ ပုထူ, ယညယာဇကာ ဝါ ဧတေ ပုထူ, ဒက္ခိဏေယျာ ဝါ ဧတေ ပုထူ…ပေ… ဧဝံ ဒက္ခိဏေယျာ ဝါ ဧတေ ပုထူ. ဣဓ လောကေတိ မနုဿလောကေတိ ယညမကပ္ပယိံသု – ပုထူဓ လောကေ.

—Brachten vielfach Opfer dar hier in der Welt—: Ein —Opfer— (ya$u00f1$u00f1aᅁ) nennt man die zu spendenden Gaben, wie Gew$u00e4nder, Almosenspeise, Lagerstatt und Sitzgelegenheit, Heilmittel f$u00fcr Kranke, Speise, Trank ... bis hin zu Betten, Wohnst$u00e4tten und Lampen$u00f6l. —Sie brachten Opfer dar— (ya$u00f1$u00f1amakappayiᅁsu) bedeutet: Auch jene, die Opfergaben suchen, erstreben und herbeiw$u00fcnschen ... wie Betten, Wohnst$u00e4tten und Lampen$u00f6l, auch sie vollbringen das Opfer. —Vielfach— (puthũ) bedeutet: Entweder sind jene Opfer vielf$u00e4ltig, oder jene Opferpriester sind zahlreich, oder jene Opferempf$u00e4nger sind zahlreich. —Hier in der Welt— (idha loke) bedeutet in der Menschenwelt – —brachten vielfach Opfer dar hier in der Welt—.

အာသီသမာနာ ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တန္တိ. အာသီသမာနာတိ ရူပပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, သဒ္ဒပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဂန္ဓပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ရသပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ပုတ္တပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဒါရပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဓနပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ယသပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဣဿရိယပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ [Pg.53] အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, စာတုမဟာရာဇိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ, တာဝတိံသေသု ဒေဝေသု ယာမေသု ဒေဝေသု တုသိတေသု ဒေဝေသု နိမ္မာနရတီသု ဒေဝေသု ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီသု ဒေဝေသု ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသမာနာ ဣစ္ဆမာနာ သာဒိယမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ အဘိဇပ္ပမာနာတိ အာသီသမာနာ.

—Ersehnend— bedeutet: den Erhalt von Formen ersehnend, den Erhalt von T$u00f6nen ersehnend, den Erhalt von Ger$u00fcchen ersehnend, den Erhalt von Geschmack ersehnend, den Erhalt von Ber$u00fchrungen ersehnend, den Erhalt von S$u00f6hnen ersehnend, den Erhalt einer Ehefrau ersehnend, den Erhalt von Reichtum ersehnend, den Erhalt von Ruhm ersehnend, den Erhalt von Herrschaft ersehnend; den Erhalt einer Existenzform in einer wohlhabenden Adelsfamilie ersehnend, den Erhalt einer Existenzform in einer wohlhabenden Brahmanenfamilie ersehnend, den Erhalt einer Existenzform in einer wohlhabenden Hausvaterfamilie ersehnend; den Erhalt einer Existenzform unter den G$u00f6ttern der Vier Weltk$u00f6nige, unter den G$u00f6ttern der Dreiunddrei$u00dfig, unter den Yāma-G$u00f6ttern, unter den Tusita-G$u00f6ttern, unter den Nimmānarati-G$u00f6ttern, unter den Paranimmitavasavatti-G$u00f6ttern oder unter den G$u00f6ttern der Brahma-Welt ersehnend; es bedeutet: w$u00fcnschend, genie$u00dfend, erstrebend, begehrend, herbeisehnend – dies ist mit —ersehnend— gemeint.

ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တန္တိ ဧတ္ထ အတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိံ အာသီသမာနာ ဧတ္ထ ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိံ အာသီသမာနာ…ပေ… ဧတ္ထ ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိံ အာသီသမာနာ ဣစ္ဆမာနာ သာဒိယမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ အဘိဇပ္ပမာနာတိ အာသီသမာနာ – ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တံ.

—Puᅇᅇaka, nach einem [k$u00fcnftigen] Dasein—: Dies bedeutet, die Entstehung einer Existenzform in diesem [menschlichen] Bereich ersehnend, die Entstehung einer Existenzform in einer wohlhabenden Adelsfamilie hier ersehnend ... bis hin zur Entstehung einer Existenzform unter den G$u00f6ttern der Brahma-Welt ersehnend; es bedeutet: w$u00fcnschend, genie$u00dfend, erstrebend, begehrend, herbeisehnend – —ersehnend, Puᅇᅇaka, nach einem [k$u00fcnftigen] Dasein—.

ဇရံ သိတာ ယညမကပ္ပယိံသူတိ ဇရာနိဿိတာ ဗျာဓိနိဿိတာ မရဏနိဿိတာ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ဇာတိနိဿိတာ တဒေဝ တေ ဇရာနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ဇရာနိဿိတာ တဒေဝ တေ ဗျာဓိနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ဗျာဓိနိဿိတာ တဒေဝ တေ မရဏနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ မရဏနိဿိတာ တဒေဝ တေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသနိဿိတာ တဒေဝ တေ ဂတိနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ဂတိနိဿိတာ တဒေဝ တေ ဥပပတ္တိနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ဥပပတ္တိနိဿိတာ တဒေဝ တေ ပဋိသန္ဓိနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ပဋိသန္ဓိနိဿိတာ တဒေဝ တေ ဘဝနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ ဘဝနိဿိတာ တဒေဝ တေ သံသာရနိဿိတာ. ယဒေဝ တေ သံသာရနိဿိတာ တဒေဝ တေ ဝဋ္ဋနိဿိတာ အလ္လီနာ ဥပဂတာ အဇ္ဈောသိတာ အဓိမုတ္တာတိ – ဇရံ သိတာ ယညမကပ္ပယိံသု. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Abhängig vom Alter brachten sie Opfer dar“ bedeutet: abhängig vom Altern, abhängig von Krankheit, abhängig vom Tod, abhängig von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. Was auch immer jene darbrachten, die von der Geburt abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Alter abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Alter abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von Krankheit abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von Krankheit abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Tod abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Tod abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von Kummer, Wehklage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von einer Bestimmung abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von einer Bestimmung abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von einer Wiedergeburt abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von einer Wiedergeburt abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie von einer Neu-Verkörperung abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie von einer Neu-Verkörperung abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Werden abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Werden abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Saṃsāra abhängig waren. Was auch immer sie darbrachten, indem sie vom Saṃsāra abhängig waren, eben das brachten sie dar, indem sie vom Kreislauf der Wiedergeburten abhängig, daran verhaftet, darauf zugegangen, darin versunken und ihm hingegeben waren – (daher heißt es) „Abhängig vom Alter brachten sie Opfer dar“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, [ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, အာသီသမာနာ ပုဏ္ဏက ဣတ္ထတ္တံ;

ဇရံ သိတာ ယညမကပ္ပယိံသူ’’တိ.

„Welche Seher und Menschen auch immer, [Punṇaka, sprach der Erhabene] Krieger und Brahmanen, den Gottheiten hier in der Welt vielfältige Opfer darbrachten, in der Hoffnung auf ein hiesiges Dasein, Punṇaka; sie brachten Opfer dar, weil sie vom Alter abhängig waren.“

၁၄.

14.

ယေ [Pg.54] ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ;

အတာရုံ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

„Welche Seher und Menschen auch immer, [so sprach der ehrwürdige Punṇaka] Krieger und Brahmanen, den Gottheiten hier in der Welt vielfältige Opfer darbrachten; haben diese wohl, o Erhabener, die auf dem Pfad des Opfers achtsam waren, Geburt und Alter überwunden, Herr? Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies.“

ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာတိ. ယေ ကေစီတိ…ပေ….

„Welche Seher und Menschen auch immer“: „Welche auch immer“ ...usw...

ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာတိ. ကစ္စိသူတိ သံသယပုစ္ဆာ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဒွေဠှကပုစ္ဆာ အနေကံသပုစ္ဆာ – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ – ကစ္စိသု. တေတိ ယညယာဇကာ ဝုစ္စန္တိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ. ယညပထေ အပ္ပမတ္တာတိ ယညောယေဝ ဝုစ္စတိ ယညပထော. ယထာ အရိယမဂ္ဂေါ အရိယပထော ဒေဝမဂ္ဂေါ ဒေဝပထော ဗြဟ္မမဂ္ဂေါ ဗြဟ္မပထော, ဧဝမေဝ ယညောယေဝ ဝုစ္စတိ ယညပထော. အပ္ပမတ္တာတိ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ သက္ကစ္စကာရိနော သာတစ္စကာရိနော အဋ္ဌိတကာရိနော အနောလီနဝုတ္တိနော အနိက္ခိတ္တစ္ဆန္ဒာ အနိက္ခိတ္တဓုရာ တစ္စရိတာ တဗ္ဗဟုလာ တဂ္ဂရုကာ တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘာရာ တဒဓိမုတ္တာ တဒဓိပတေယျာတိ – တေပိ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ. ယေပိ ယညံ ဧသန္တိ ဂဝေသန္တိ ပရိယေသန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ သက္ကစ္စကာရိနော…ပေ… တဒဓိပတေယျာ, တေပိ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ. ယေပိ ယညံ အဘိသင်္ခရောန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ သက္ကစ္စကာရိနော…ပေ… တဒဓိပတေယျာ, တေပိ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ. ယေပိ ယညံ ဒေန္တိ ယဇန္တိ ပရိစ္စဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ…ပေ… သေယျာဝသထပဒီပေယျံ သက္ကစ္စကာရိနော …ပေ… တဒဓိပတေယျာ, တေပိ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာတိ – ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ.

„Waren sie wohl, o Erhabener, auf dem Pfad des Opfers achtsam?“: „Waren sie wohl“ ist eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unsicherheit, eine Frage aus Unentschlossenheit, eine Frage der Ungewissheit – „Ist es so? Ist es nicht so? Was ist es wohl? Wie ist es wohl?“ – (daher) „Waren sie wohl“. Mit „sie“ sind die Opferpriester gemeint. „Erhabener“ (Bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ...usw... eine durch Verwirklichung gewonnene Bezeichnung, nämlich „Erhabener“ – (daher) „Waren sie wohl, o Erhabener“. „Auf dem Pfad des Opfers achtsam“: Das Opfer selbst wird „Pfad des Opfers“ genannt. Wie der edle Pfad „Pfad der Edlen“ (ariyapatho) genannt wird, der Pfad der Götter „Pfad der Götter“ (devapatho) und der Pfad Brahmas „Pfad Brahmas“ (brahmapatho), ebenso wird das Opfer selbst „Pfad des Opfers“ genannt. „Achtsam“ bedeutet: auf dem Pfad des Opfers achtsam sein, ehrfurchtsvoll handelnd, beharrlich handelnd, beständig handelnd, mit ununterbrochenem Einsatz, mit nicht nachlassendem Verlangen, mit nicht abgelegter Last, darauf ausgerichtet, davon erfüllt, es hochschätzend, dahin neigend, dahin tendierend, darauf hingerichtet, ihm hingegeben, unter seiner Vorherrschaft stehend – diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam. Auch jene, die das Opfer suchen, erstreben und danach verlangen – (nämlich) Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke, Speise, Trank ...usw... Lagerstätten und Beleuchtungsmittel, ehrfurchtsvoll handelnd ... unter seiner Vorherrschaft stehend (sind), auch diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam. Auch jene, die das Opfer vorbereiten – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke, Speise, Trank ...usw... Lagerstätten und Beleuchtungsmittel, ehrfurchtsvoll handelnd ... unter seiner Vorherrschaft stehend (sind), auch diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam. Auch jene, die das Opfer geben, opfern und hingeben – Gewänder, Almosenkost, Lagerstätten und Heilmittel für Kranke, Speise, Trank ...usw... Lagerstätten und Beleuchtungsmittel, ehrfurchtsvoll handelnd ... unter seiner Vorherrschaft stehend (sind), auch diese sind auf dem Pfad des Opfers achtsam – (daher) „Waren sie wohl, o Erhabener, auf dem Pfad des Opfers achtsam?“.

အတာရုံ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ ဇရာမရဏံ အတရိံသု ဥတ္တရိံသု ပတရိံသု သမတိက္ကမိံသု ဝီတိဝတ္တိံသု. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ.

„Haben sie Geburt und Alter überwunden, Herr?“: Sie sind über Alter und Tod hinausgegangen, haben sie überschritten, überquert, überwunden, hinter sich gelassen. „Mārisa“ ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, dies ist eine ehrerbietige und respektvolle Anrede – (daher) „Haben sie Geburt und Alter überwunden, Herr?“.

ပုစ္ဆာမိ [Pg.55] တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ ပသာဒေမိ တံ ကထယဿု မေတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ – ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies“: „Das frage ich dich“ bedeutet: Ich frage dich darum, ich bitte dich darum, ich ersuche dich darum, ich gewinne dich dafür, verkünde es mir – (daher) „Das frage ich dich“. „Erhabener“ ist eine respektvolle Bezeichnung ...usw... eine durch Verwirklichung gewonnene Bezeichnung. „Erkläre mir dies“ bedeutet: Sprich es aus, erkläre es, lehre es, zeige es auf, lege es dar, setze es fest, öffne es, teile es ein, mache es deutlich, offenbare es – (daher) „Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယေ ကေစိမေ ဣသယော မနုဇာ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]ခတ္တိယာ ဗြာဟ္မဏာ ဒေဝတာနံ;

ယညမကပ္ပယိံသု ပုထူဓ လောကေ, ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ ယညပထေ အပ္ပမတ္တာ;

အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ.

„Welche Seher und Menschen auch immer, [so sprach der ehrwürdige Punṇaka] Krieger und Brahmanen, den Gottheiten hier in der Welt vielfältige Opfer darbrachten; haben diese wohl, o Erhabener, die auf dem Pfad des Opfers achtsam waren, Geburt und Alter überwunden, Herr? Das frage ich dich, Erhabener, erkläre mir dies.“

၁၅.

15.

အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ, အဘိဇပ္ပန္တိ ဇုဟန္တိ;

[ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘံ, တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ;

နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ.

„Sie hoffen, sie preisen, sie begehren inständig, sie opfern; [Punṇaka, sprach der Erhabene] sie begehren inständig aufgrund von Gewinn; jene, die dem Opfer ergeben und von der Leidenschaft zum Werden befleckt sind, haben Geburt und Alter nicht überwunden, so sage ich.“

အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ အဘိဇပ္ပန္တိ ဇုဟန္တီတိ. အာသီသန္တီတိ ရူပပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, သဒ္ဒပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ဂန္ဓပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ရသပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ဖောဋ္ဌဗ္ဗပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ပုတ္တပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ဒါရပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ဓနပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ယသပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ဣဿရိယပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ခတ္တိယမဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, ဗြာဟ္မဏမဟာသာလကုလေ…ပေ… ဂဟပတိမဟာသာလကုလေ အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ, စာတုမဟာရာဇိကေသု ဒေဝေသု…ပေ… ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အာသီသန္တိ ဣစ္ဆန္တိ သာဒိယန္တိ ပတ္ထယန္တိ ပိဟယန္တီတိ – အာသီသန္တိ.

„Sie hoffen, sie preisen, sie begehren inständig, sie opfern“: „Sie hoffen“ bedeutet: sie hoffen auf das Erlangen von Formen, sie hoffen auf das Erlangen von Tönen, sie hoffen auf das Erlangen von Gerüchen, sie hoffen auf das Erlangen von Geschmack, sie hoffen auf das Erlangen von Berührbarem, sie hoffen auf das Erlangen von Söhnen, sie hoffen auf das Erlangen von Ehefrauen, sie hoffen auf das Erlangen von Reichtum, sie hoffen auf das Erlangen von Ruhm, sie hoffen auf das Erlangen von Macht; sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins in einer vornehmen Kriegerkaste, sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins in einer vornehmen Brahmanenkaste ...usw... sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins in einer vornehmen Hausvaterkaste; sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins unter den Göttern der Vier Großkönige ...usw... sie hoffen auf das Erlangen eines Daseins unter den Göttern der Brahma-Schar; sie wünschen, sie begehren, sie ersehnen, sie verlangen danach – (daher) „Sie hoffen“.

ထောမယန္တီတိ ယညံ ဝါ ထောမေန္တိ ဖလံ ဝါ ထောမေန္တိ ဒက္ခိဏေယျေ ဝါ ထောမေန္တိ. ကထံ ယညံ ထောမေန္တိ? သုစိံ ဒိန္နံ, မနာပံ ဒိန္နံ, ပဏီတံ ဒိန္နံ, ကာလေန [Pg.56] ဒိန္နံ, ကပ္ပိယံ ဒိန္နံ, ဝိစေယျ ဒိန္နံ, အနဝဇ္ဇံ ဒိန္နံ, အဘိဏှံ ဒိန္နံ ဒဒံ စိတ္တံ ပသာဒိတန္တိ – ထောမေန္တိ ကိတ္တေန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ပသံသန္တိ. ဧဝံ ယညံ ထောမေန္တိ.

"Sie preisen" bedeutet: Sie preisen entweder das Opfer, sie preisen das Ergebnis oder sie preisen die Gabenwürdigen. Wie preisen sie das Opfer? 'Rein gegeben, erfreulich gegeben, vorzüglich gegeben, zur rechten Zeit gegeben, angemessen gegeben, mit Bedacht gegeben, tadellos gegeben, beständig gegeben, mit einem zuversichtlichen Herzen gegeben' – so preisen sie es, verkünden es, rühmen es und lobpreisen es. Auf diese Weise preisen sie das Opfer.

ကထံ ဖလံ ထောမေန္တိ? ဣတော နိဒါနံ ရူပပဋိလာဘော ဘဝိဿတိ…ပေ… ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘော ဘဝိဿတီတိ – ထောမေန္တိ ကိတ္တေန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ပသံသန္တိ. ဧဝံ ဖလံ ထောမေန္တိ.

Wie preisen sie das Ergebnis? 'Aufgrund dieser Ursache wird es das Erlangen von Gestalt geben... bis hin zu... es wird das Erlangen eines Selbstzustandes unter den Devas der Brahma-Schar geben' – so preisen sie es, verkünden es, rühmen es und lobpreisen es. Auf diese Weise preisen sie das Ergebnis.

ကထံ ဒက္ခိဏေယျေ ထောမေန္တိ? ဒက္ခိဏေယျာ ဇာတိသမ္ပန္နာ ဂေါတ္တသမ္ပန္နာ အဇ္ဈာယကာ မန္တဓရာ တိဏ္ဏံ ဝေဒါနံ ပါရဂူ သနိဃဏ္ဍုကေဋုဘာနံ သာက္ခရပ္ပဘေဒါနံ ဣတိဟာသပဉ္စမာနံ ပဒကာ ဝေယျာကရဏာ လောကာယတမဟာပုရိသလက္ခဏေသု အနဝယာတိ, ဝီတရာဂါ ဝါ ရာဂဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတဒေါသာ ဝါ ဒေါသဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, ဝီတမောဟာ ဝါ မောဟဝိနယာယ ဝါ ပဋိပန္နာ, သဒ္ဓါသမ္ပန္နာ သီလသမ္ပန္နာ သမာဓိသမ္ပန္နာ ပညာသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိသမ္ပန္နာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနသမ္ပန္နာတိ – ထောမေန္တိ ကိတ္တေန္တိ ဝဏ္ဏေန္တိ ပသံသန္တိ. ဧဝံ ဒက္ခိဏေယျေ ထောမေန္တီတိ – အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ.

Wie preisen sie die Gabenwürdigen? 'Die Gabenwürdigen sind von edler Geburt, von edler Abstammung, Kenner der heiligen Schriften, Bewahrer der Mantras, Meister der drei Veden nebst den Nighaṇḍus und Keṭubhas, der Phonetik und Etymologie, mit der Überlieferung als fünftem; sie sind Experten in der Wortanalyse, Kenner der Grammatik und vollkommen bewandert in der Naturphilosophie sowie in den Merkmalen eines Großen Mannes.' Oder: 'Sie sind frei von Leidenschaft oder praktizieren zur Überwindung der Leidenschaft; sie sind frei von Hass oder praktizieren zur Überwindung des Hasses; sie sind frei von Verblendung oder praktizieren zur Überwindung der Verblendung; sie sind vollkommen in Glauben, Tugend, Konzentration, Weisheit, Erlösung sowie in der Erkenntnis und Schau der Erlösung' – so preisen sie diese, verkünden sie, rühmen sie und lobpreisen sie. Auf diese Weise preisen sie die Gabenwürdigen – so lautet die Bedeutung von 'sie hoffen und preisen'.

အဘိဇပ္ပန္တီတိ ရူပပဋိလာဘံ အဘိဇပ္ပန္တိ, သဒ္ဒပဋိလာဘံ အဘိဇပ္ပန္တိ, ဂန္ဓပဋိလာဘံ အဘိဇပ္ပန္တိ, ရသပဋိလာဘံ အဘိဇပ္ပန္တိ…ပေ… ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ အဘိဇပ္ပန္တီတိ – အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ အဘိဇပ္ပန္တိ. ဇုဟန္တီတိ ဇုဟန္တိ ဒေန္တိ ယဇန္တိ ပရိစ္စဇန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အန္နံ ပါနံ ဝတ္ထံ ယာနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ သေယျာဝသထပဒီပေယျန္တိ – အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ အဘိဇပ္ပန္တိ ဇုဟန္တိ ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ.

"Sie murmeln flehentlich" bedeutet: Sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Gestalt, sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Ton, sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Geruch, sie murmeln flehentlich um das Erlangen von Geschmack... bis hin zu... sie murmeln flehentlich um das Erlangen eines Selbstzustandes unter den Devas der Brahma-Schar – so hoffen sie, preisen sie und murmeln sie flehentlich. "Sie opfern" bedeutet: Sie opfern, geben, bringen dar, geben hin, und zwar Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt, Heilmittel für Kranke und Arzneibedarf, Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeuge, Blumen, Düfte, Salben, Betten, Behausungen und Lampenöl – 'sie hoffen, preisen, murmeln flehentlich und opfern, o Puṇṇaka', sagt der Erhabene.

ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘန္တိ ရူပပဋိလာဘံ ပဋိစ္စ ကာမေ အဘိဇပ္ပန္တိ, သဒ္ဒပဋိလာဘံ ပဋိစ္စ ကာမေ အဘိဇပ္ပန္တိ…ပေ… ဗြဟ္မကာယိကေသု ဒေဝေသု အတ္တဘာဝပဋိလာဘံ ပဋိစ္စ ကာမေ အဘိဇပ္ပန္တိ ပဇပ္ပန္တီတိ – ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘံ.

"Sie murmeln flehentlich nach Sinnesfreuden aufgrund ihres Gewinns" bedeutet: In Abhängigkeit vom Erlangen von Gestalt murmeln sie flehentlich nach Sinnesfreuden, in Abhängigkeit vom Erlangen von Ton murmeln sie flehentlich nach Sinnesfreuden... bis hin zu... in Abhängigkeit vom Erlangen eines Selbstzustandes unter den Devas der Brahma-Schar murmeln sie flehentlich und gierig nach Sinnesfreuden – so lautet 'sie murmeln flehentlich nach Sinnesfreuden aufgrund ihres Gewinns'.

တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ တေတိ ယညယာဇကာ ဝုစ္စန္တိ, ယာဇယောဂါတိ ယာဇယောဂေသု ယုတ္တာ ပယုတ္တာ အာယုတ္တာ သမာယုတ္တာ တစ္စရိတာ တဗ္ဗဟုလာ တဂ္ဂရုကာ တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘာရာ တဒဓိမုတ္တာ တဒဓိပတေယျာတိ – တေ ယာဇယောဂါ, ဘဝရာဂရတ္တာတိ ဘဝရာဂေါ ဝုစ္စတိ ယော ဘဝေသု ဘဝစ္ဆန္ဒော ဘဝရာဂေါ ဘဝနန္ဒီ [Pg.57] ဘဝတဏှာ ဘဝသိနေဟော ဘဝပရိဠာဟော ဘဝမုစ္ဆာ ဘဝဇ္ဈောသာနံ. ဘဝရာဂေန ဘဝေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂဓိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောသန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ – တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ.

"Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich": 'Jene' bezieht sich auf die Opferpriester. 'Dem Opfer ergeben' bedeutet: Den Opferpraktiken hingegeben, damit befasst, darauf ausgerichtet, damit verbunden, darin wandelnd, davon erfüllt, dies hochachtend, dahin neigend, darauf zustrebend, darauf ausgerichtet, dem hingegeben, davon beherrscht – das sind 'jene dem Opfer Ergebenen'. 'Von Daseinslust gefärbt' bezieht sich auf die sogenannte Daseinslust, die das Verlangen nach Dasein, die Lust am Dasein, das Entzücken am Dasein, den Durst nach Dasein, die Zuneigung zum Dasein, das Fieber nach Dasein, die Berauschung am Dasein und das Versunkensein im Dasein in den verschiedenen Daseinsformen ist. Durch die Daseinslust sind sie in den Daseinsformen gefärbt, gierig, gefesselt, berauscht, versunken, hängengeblieben, verstrickt und darin verfangen – das sind 'jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten'.

နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏံ နာတရိံသု န ဥတ္တရိံသု န ပတရိံသု န သမတိက္ကမိံသု န ဝီတိဝတ္တိံသု, ဇာတိဇရာမရဏာ အနိက္ခန္တာ အနိဿဋာ အနတိက္ကန္တာ အသမတိက္ကန္တာ အဝီတိဝတ္တာ အန္တောဇာတိဇရာမရဏေ ပရိဝတ္တန္တိ အန္တောသံသာရပထေ ပရိဝတ္တန္တိ. ဇာတိယာ အနုဂတာ ဇရာယ အနုသဋာ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတာ မရဏေန အဗ္ဘာဟတာ အတာဏာ အလေဏာ အသရဏာ အသရဏီဘူတာတိ; ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

"Haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich": Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt, Alter und Tod nicht überquert, sind nicht darüber hinausgegangen, sind nicht hinübergekommen, haben sie nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen. Sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgekommen, nicht davon befreit, haben sie nicht überschritten, nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen und drehen sich innerhalb von Geburt, Alter und Tod, drehen sich auf dem Pfad des Samsara. Von der Geburt gefolgt, vom Alter verfolgt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen, schutzlos, ohne Zufluchtsstätte, ohne Rettung, ohne jemanden, der ihnen Zuflucht bietet – so sage ich, verkünde ich, lehre ich, lege ich dar, stelle ich auf, enthülle ich, analysiere ich, mache ich deutlich und offenbare ich. 'Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich.' Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘အာသီသန္တိ ထောမယန္တိ, အဘိဇပ္ပန္တိ ဇုဟန္တိ;

[ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ကာမာဘိဇပ္ပန္တိ ပဋိစ္စ လာဘံ, တေ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ;

နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

"Sie hoffen und preisen, murmeln flehentlich und opfern; [o Puṇṇaka, spricht der Erhabene] sie murmeln flehentlich nach Sinnesfreuden aufgrund ihres Gewinns. Jene dem Opfer Ergebenen, von Daseinslust Gefärbten, haben Geburt und Alter nicht überquert, so sage ich."

၁၆.

16.

တေ စေ နာတရိံသု ယာဇယောဂါ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]ယညေဟိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

"Wenn jene dem Opfer Ergebenen sie nicht überquert haben [so sprach der ehrwürdige Puṇṇaka], durch Opfer weder Geburt noch Alter, o Herr; wer hat dann nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überquert, o Herr? Ich frage Dich dies, Erhabener, sage es mir bitte."

တေ စေ နာတရိံသု ယာဇယောဂါတိ တေ ယညယာဇကာ ယာဇယောဂါ ဘဝရာဂရတ္တာ ဇာတိဇရာမရဏံ နာတရိံသု န ဥတ္တရိံသု န ပတရိံသု န သမတိက္ကမိံသု န ဝီတိဝတ္တိံသု, ဇာတိဇရာမရဏာ အနိက္ခန္တာ အနိဿဋာ အနတိက္ကန္တာ အသမတိက္ကန္တာ အဝီတိဝတ္တာ အန္တောဇာတိဇရာမရဏေ ပရိဝတ္တန္တိ အန္တောသံသာရပထေ ပရိဝတ္တန္တိ. ဇာတိယာ အနုဂတာ ဇရာယ အနုသဋာ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတာ မရဏေန အဗ္ဘာဟတာ အတာဏာ အလေဏာ အသရဏာ အသရဏီဘူတာတိ – တေ စေ နာတရိံသု ယာဇယောဂါ.

"Wenn jene dem Opfer Ergebenen sie nicht überquert haben" bedeutet: Jene Opferpriester, dem Opfer ergeben, von Daseinslust gefärbt, haben Geburt, Alter und Tod nicht überquert, sind nicht darüber hinausgegangen, sind nicht hinübergekommen, haben sie nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen. Sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgekommen, nicht davon befreit, haben sie nicht überschritten, nicht überwunden, sind nicht an ihnen vorbeigekommen und drehen sich innerhalb von Geburt, Alter und Tod, drehen sich auf dem Pfad des Samsara. Von der Geburt gefolgt, vom Alter verfolgt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen, schutzlos, ohne Zufluchtsstätte, ohne Rettung, ohne jemanden, der ihnen Zuflucht bietet – 'wenn jene dem Opfer Ergebenen sie nicht überquert haben'.

ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော.

"So sprach der ehrwürdige Puṇṇaka": 'So' ist eine Wortverbindung... der ehrwürdige Puṇṇaka.

ယညေဟိ [Pg.58] ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ. ယညေဟီတိ ယညေဟိ ပဟူတေဟိ ယညေဟိ ဝိဝိဓေဟိ ယညေဟိ ပုထူဟိ. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – ယညေဟိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ.

"Durch Opfer weder Geburt noch Alter, o Herr": 'Durch Opfer' bedeutet durch viele Opfer, durch vielfältige Opfer, durch zahlreiche Opfer. 'Mārisa' (o Herr) ist eine liebevolle Anrede, eine respektvolle Anrede, ein Ausdruck von Ehrfurcht und Ehrerbietung – 'durch Opfer weder Geburt noch Alter, o Herr'.

အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ အထ ကော ဧသော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဇာတိဇရာမရဏံ အတရိ ဥတ္တရိ ပတရိ သမတိက္ကမိ ဝီတိဝတ္တယိ. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတ္တိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ.

Wer also hat nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden, o Freund? – 'Wer also' bedeutet: Wer in dieser Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, unter dieser Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, ihren Göttern und Menschen, hat Geburt, Alter und Tod überquert, überwunden, durchquert, überschritten, hinter sich gelassen? 'Mārisa' (o Freund) ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, eine Bezeichnung verbunden mit Respekt und Ehrerbietung. 'Wer also hat nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden, o Freund?'

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ ပသာဒေမိ တံ ကထယဿု မေတန္တိ – ပုစ္ဆာမိ တံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ – ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Ich frage Dich, o Erhabener, sage es mir.' – 'Ich frage Dich' bedeutet: Ich frage Dich, ich bitte Dich, ich ersuche Dich, ich vertraue mich Dir an; erzähle es mir. 'Bhagavā' (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Ehrfurcht ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung. 'Sage es mir' bedeutet: Sage es, erkläre es, lehre es, lege es dar, stelle es auf, enthülle es, analysiere es, mache es deutlich, offenbare es. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘တေ စေ နာတရိံသု ယာဇယောဂါ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပုဏ္ဏကော]ယညေဟိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ.

„Wenn jene, die den Opfern hingegeben sind, durch ihre Opfer Geburt und Alter nicht überwunden haben, o Freund, wer hat dann nun in der Welt der Götter und Menschen Geburt und Alter überwunden? Ich frage Dich, o Erhabener, sage es mir.“

၁၇.

17.

သင်္ခါယ လောကသ္မိ ပရောပရာနိ, [ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ယဿိဉ္ဇိတံ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ;

သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ.

„Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt durchschaut hat, [o Puṇṇaka, so sprach der Erhabene], und für wen es nirgends in der Welt eine Erschütterung gibt – der Friedvolle, Rauchlose, Leidlose, Verlangenlose, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden.“ So antwortete der Erhabene.

သင်္ခါယ လောကသ္မိ ပရောပရာနီတိ သင်္ခါ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ပရောပရာနီတိ ဩရံ ဝုစ္စတိ သကတ္တဘာဝေါ, ပရံ ဝုစ္စတိ ပရတ္တဘာဝေါ ဩရံ ဝုစ္စတိ သကရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏံ, ပရံ ဝုစ္စတိ ပရရူပဝေဒနာသညာသင်္ခါရဝိညာဏံ[Pg.59]; ဩရံ ဝုစ္စတိ ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ, ပရံ ဝုစ္စတိ ဆ ဗာဟိရာနိ အာယတနာနိ. ဩရံ ဝုစ္စတိ မနုဿလောကော, ပရံ ဝုစ္စတိ ဒေဝလောကော; ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု, ပရံ ဝုစ္စတိ ရူပဓာတု အရူပဓာတု; ဩရံ ဝုစ္စတိ ကာမဓာတု ရူပဓာတု, ပရံ ဝုစ္စတိ အရူပဓာတု. သင်္ခါယ လောကသ္မိ ပရောပရာနီတိ ပရောပရာနိ အနိစ္စတော သင်္ခါယ ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော…ပေ… နိဿရဏတော သင်္ခါယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – သင်္ခါယ လောကသ္မိ ပရောပရာနိ. ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါတိ. ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ.

'Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt durchschaut hat': 'Saṅkhā' (Durchschauen) bezeichnet das Wissen, nämlich jene Weisheit, das Verstehen ... das Nicht-Verblendetsein, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Anschauung. 'Das Hohe und Niedrige' (paroparāni): Das 'Niedrige' (ora) bezeichnet das eigene Selbst, das 'Hohe' (para) bezeichnet das fremde Selbst. Das 'Niedrige' bezeichnet die eigene Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein; das 'Hohe' bezeichnet die Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein anderer. Das 'Niedrige' bezeichnet die sechs inneren Sinnenbereiche, das 'Hohe' bezeichnet die sechs äußeren Sinnenbereiche. Das 'Niedrige' bezeichnet die Menschenwelt, das 'Hohe' bezeichnet die Götterwelt. Das 'Niedrige' bezeichnet das Sinnes-Element (kāmadhātu), das 'Hohe' bezeichnet das feinstoffliche und das immaterielle Element (rūpa-/arūpadhātu). Oder: Das 'Niedrige' bezeichnet das Sinnes- und das feinstoffliche Element, das 'Hohe' bezeichnet das immaterielle Element. 'Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt durchschaut hat' bedeutet: Nachdem er das Hohe und Niedrige als unbeständig, als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür ... als Entrinnen durch Weisheit durchschaut, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargestellt hat. 'O Puṇṇaka, so sprach der Erhabene': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Bhagavā' (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Ehrfurcht ...

ယဿိဉ္ဇိတံ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေတိ. ယဿာတိ အရဟတော ခီဏာသဝဿ. ဣဉ္ဇိတန္တိ တဏှိဉ္ဇိတံ ဒိဋ္ဌိဉ္ဇိတံ မာနိဉ္ဇိတံ ကိလေသိဉ္ဇိတံ ကာမိဉ္ဇိတံ. ယဿိမေ ဣဉ္ဇိတာ နတ္ထိ န သန္တိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ နုပလဗ္ဘန္တိ, ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ. ကုဟိဉ္စီတိ ကုဟိဉ္စိ ကိသ္မိဉ္စိ ကတ္ထစိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေတိ – ယဿိဉ္ဇိတံ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ.

'Für wen es nirgends in der Welt eine Erschütterung gibt': 'Für wen' bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen (āsavas) versiegt sind. 'Erschütterung' (iñjita) bezeichnet die Erschütterung durch Begehren, durch Ansichten, durch Dünkel, durch Befleckungen, durch sinnliches Verlangen. Für wen diese Erschütterungen nicht existieren, nicht vorhanden sind, nicht anzutreffen sind, aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gekommen, gestillt, am Wiederaufkommen gehindert und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind. 'Nirgends' bedeutet: an keiner Stelle, in keinerlei Hinsicht, weder innerlich noch äußerlich noch beides. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... in der Welt der Sinnenbereiche.

သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ. သန္တောတိ ရာဂဿ သန္တတ္တာ သန္တော, ဒေါသဿ…ပေ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ… မက္ခဿ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သန္တတ္တာ သမိတတ္တာ ဝူပသမိတတ္တာ ဝိဇ္ဈာတတ္တာ နိဗ္ဗုတတ္တာ ဝိဂတတ္တာ ပဋိပဿဒ္ဓတ္တာ သန္တော ဥပသန္တော ဝူပသန္တော နိဗ္ဗုတော ပဋိပဿဒ္ဓေါတိ သန္တော; ဝိဓူမောတိ ကာယဒုစ္စရိတံ ဝိဓူမိတံ ဝိဓမိတံ သောသိတံ ဝိသောသိတံ ဗျန္တီကတံ, ဝစီဒုစ္စရိတံ…ပေ… မနောဒုစ္စရိတံ ဝိဓူမိတံ ဝိဓမိတံ သောသိတံ ဝိသောသိတံ ဗျန္တီကတံ, ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော ဝိဓူမိတော ဝိဓမိတော သောသိတော ဝိသောသိတော ဗျန္တီကတော, ကောဓော… ဥပနာဟော… မက္ခော… ပဠာသော… ဣဿာ… မစ္ဆရိယံ… မာယာ… သာဌေယျံ… ထမ္ဘော… သာရမ္ဘော… မာနော… အတိမာနော… မဒေါ… ပမာဒေါ… သဗ္ဗေ ကိလေသာ သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတာ သဗ္ဗေ ဒရထာ သဗ္ဗေ ပရိဠာဟာ သဗ္ဗေ သန္တာပါ သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ဝိဓူမိတာ ဝိဓမိတာ သောသိတာ ဝိသောသိတာ ဗျန္တီကတာ. အထ ဝါ, ကောဓော ဝုစ္စတိ ဓူမော –

'Der Friedvolle, Rauchlose, Leidlose, Verlangenlose, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden': 'Friedvoll' (santa) bedeutet: aufgrund des Zur-Ruhe-Gekommenseins von Gier friedvoll, von Hass ... von Verblendung ... von Zorn ... von Groll ... von Heuchelei ... aufgrund des Stillstehens, der Beruhigung, des Verlöschens, des Versiegens, der Leidenschaftslosigkeit und der vollkommenen Stillung aller unheilsamen Gestaltungen ist er friedvoll, beruhigt, gestillt, erloschen, vollkommen zur Ruhe gekommen. 'Rauchlos' (vidhūma) bedeutet: Körperliches Fehlverhalten ist vertrieben, beseitigt, ausgetrocknet, gänzlich vertrocknet, zum Schwinden gebracht; sprachliches Fehlverhalten ... geistiges Fehlverhalten ... Gier ... Hass ... Verblendung ist vertrieben, beseitigt, ausgetrocknet, gänzlich vertrocknet, zum Schwinden gebracht; Zorn, Groll, Heuchelei, Gehässigkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Unstetigkeit, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschung, Nachlässigkeit – alle Befleckungen, alle Arten von Fehlverhalten, alle Bedrückungen, alle Qualen, alle Leiden, alle unheilsamen Gestaltungen sind vertrieben, beseitigt, ausgetrocknet, gänzlich vertrocknet, zum Schwinden gebracht. Oder: Zorn wird als 'Rauch' bezeichnet –

မာနော [Pg.60] ဟိ တေ ဗြာဟ္မဏ ခါရိဘာရော, ကောဓော ဓူမော ဘသ္မနိ မောသဝဇ္ဇံ;

ဇိဝှာ သုဇာ ဟဒယံ ဇောတိဋ္ဌာနံ, အတ္တာ သုဒန္တော ပုရိသဿ ဇောတိ.

„Dein Dünkel, o Brahmane, ist die Traglast, dein Zorn ist der Rauch, die Lüge ist die Asche; die Zunge ist der Opferlöffel, das Herz ist die Feuerstätte; das gut gezähmte Selbst ist des Menschen Licht.“

အပိ စ, ဒသဟာကာရေဟိ ကောဓော ဇာယတိ – အနတ္ထံ မေ အစရီတိ ကောဓော ဇာယတိ, အနတ္ထံ မေ စရတီတိ ကောဓော ဇာယတိ, အနတ္ထံ မေ စရိဿတီတိ ကောဓော ဇာယတိ, ပိယဿ မေ မနာပဿ အနတ္ထံ အစရိ, အနတ္ထံ စရတိ, အနတ္ထံ စရိဿတီတိ ကောဓော ဇာယတိ, အပ္ပိယဿ မေ အမနာပဿ အတ္ထံ အစရိ, အတ္ထံ စရတိ, အတ္ထံ စရိဿတီတိ ကောဓော ဇာယတိ, အဋ္ဌာနေ ဝါ ပန ကောဓော ဇာယတိ. ယော ဧဝရူပေါ စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော ပဋိဃံ ပဋိဝိရောဓော ကောပေါ ပကောပေါ သမ္ပကောပေါ ဒေါသော ပဒေါသော သမ္ပဒေါသော စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိ မနောပဒေါသော ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တံ ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ ဝိရောဓော ပဋိဝိရောဓော စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ ကောဓော.

Zudem entsteht Zorn auf zehnfache Weise: 'Er hat mir Schaden zugefügt' – so entsteht Zorn; 'Er fügt mir Schaden zu' – so entsteht Zorn; 'Er wird mir Schaden zufügen' – so entsteht Zorn; 'Er hat einer mir lieben und angenehmen Person Schaden zugefügt' ... 'Er fügt ihr Schaden zu' ... 'Er wird ihr Schaden zufügen' – so entsteht Zorn; 'Er hat einer mir unlieben und unangenehmen Person Gutes getan' ... 'Er tut ihr Gutes' ... 'Er wird ihr Gutes tun' – so entsteht Zorn; oder aber Zorn entsteht grundlos. Was immer an solchartiger Anfeindung des Geistes, Widerstand, Groll, Widerspruch, Zorn, Aufwallung, Entrüstung, Hass, Verderbnis, Erbitterung, Geistestrübung, böser Absicht, Wut, Erzürntsein, Gehässigkeit, Feindseligkeit, Wildheit, Schroffheit, Unzufriedenheit des Geistes besteht – dies wird Zorn genannt.

အပိ စ, ကောဓဿ အဓိမတ္တပရိတ္တတာ ဝေဒိတဗ္ဗာ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော စိတ္တာဝိလကရဏမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ မုခကုလာနဝိကုလာနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော မုခကုလာနဝိကုလာနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဟနုသဉ္စောပနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဟနုသဉ္စောပနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဖရုသဝါစံ နိစ္ဆာရဏော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဖရုသဝါစံ နိစ္ဆာရဏမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဒိသာဝိဒိသာနုဝိလောကနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဒိသာဝိဒိသာနုဝိလောကနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဒဏ္ဍသတ္ထပရာမသနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဒဏ္ဍသတ္ထပရာမသနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဒဏ္ဍသတ္ထအဗ္ဘုက္ကိရဏော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဒဏ္ဍသတ္ထအဗ္ဘုက္ကိရဏမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဒဏ္ဍသတ္ထအဘိနိပါတနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဒဏ္ဍသတ္ထအဘိနိပါတနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဆိန္နဝိစ္ဆိန္နကရဏော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဆိန္နဝိစ္ဆိန္နကရဏမတ္တော ဟောတိ, န [Pg.61] စ တာဝ သမ္ဘဉ္ဇနပလိဘဉ္ဇနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော သမ္ဘဉ္ဇနပလိဘဉ္ဇနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ အင်္ဂမင်္ဂအပကဍ္ဎနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော အင်္ဂမင်္ဂအပကဍ္ဎနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ ဇီဝိတာဝေါရောပနော ဟောတိ. အတ္ထိ ကဉ္စိ ကာလံ ကောဓော ဇီဝိတာဝေါရောပနမတ္တော ဟောတိ, န စ တာဝ သဗ္ဗစာဂပရိစ္စာဂါယ သဏ္ဌိတော ဟောတိ. ယတော ကောဓော ပရံ ပုဂ္ဂလံ ဃာတေတွာ အတ္တာနံ ဃာတေတိ, ဧတ္တာဝတာ ကောဓော ပရမုဿဒဂတော ပရမဝေပုလ္လပတ္တော ဟောတိ. ယဿ သော ဟောတိ ကောဓော ပဟီနော သမုစ္ဆိန္နော ဝူပသန္တော ပဋိပဿဒ္ဓေါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော, သော ဝုစ္စတိ – ဝိဓူမော.

Darüber hinaus ist das Maß an Stärke oder Schwäche des Zorns zu erkennen. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich eine Trübung des Geistes, wobei es noch nicht zu einer Verziehung oder Verunstaltung des Gesichts kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich eine Verziehung oder Verunstaltung des Gesichts, wobei es noch nicht zu einem Beben der Kiefer kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich ein Beben der Kiefer, wobei es noch nicht zum Ausstoßen harscher Worte kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Ausstoßen harscher Worte, wobei es noch nicht zu einem wilden Umherblicken in alle Himmelsrichtungen kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich ein wildes Umherblicken in alle Himmelsrichtungen, wobei es noch nicht zum Greifen nach Stock oder Waffe kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Greifen nach Stock oder Waffe, wobei es noch nicht zum Schwingen von Stock oder Waffe kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Schwingen von Stock oder Waffe, wobei es noch nicht zum Zuschlagen mit Stock oder Waffe kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Zuschlagen mit Stock oder Waffe, wobei es noch nicht zum Zufügen von Schnittwunden und Verstümmelungen kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Zufügen von Schnittwunden und Verstümmelungen, wobei es noch nicht zum Zerbrechen und Zerschmettern kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Zerbrechen und Zerschmettern, wobei es noch nicht zum Abreißen der einzelnen Glieder kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich das Abreißen der einzelnen Glieder, wobei es noch nicht zum Raub des Lebens kommt. Zu einer gewissen Zeit ist der Zorn lediglich der Raub des Lebens, wobei man noch nicht dazu bereit ist, alles aufzugeben (einschließlich des eigenen Lebens). Wenn der Zorn dazu führt, dass man eine andere Person tötet und sich dann selbst tötet, dann hat der Zorn das höchste Maß an Intensität und Fülle erreicht. Wer diesen Zorn aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, sodass er nicht mehr entstehen kann, und ihn mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird 'rauchlos' genannt.

ကောဓဿ ပဟီနတ္တာ ဝိဓူမော, ကောဓဝတ္ထုဿ ပရိညာတတ္တာ ဝိဓူမော, ကောဓဟေတုဿ ပရိညာတတ္တာ ဝိဓူမော, ကောဓဟေတုဿ ဥပစ္ဆိန္နတ္တာ ဝိဓူမော. အနီဃောတိ ရာဂေါ နီဃော, ဒေါသော နီဃော, မောဟော နီဃော, ကောဓော နီဃော, ဥပနာဟော နီဃော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ နီဃာ. ယဿေတေ နီဃာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ အနီဃော.

Durch das Aufgeben des Zorns ist er rauchlos; durch das vollständige Durchschauen des Objekts des Zorns ist er rauchlos; durch das vollständige Durchschauen der Ursache des Zorns ist er rauchlos; durch das Abschneiden der Ursache des Zorns ist er rauchlos. 'Leidensfrei' bedeutet: Gier ist Leiden, Hass ist Leiden, Verblendung ist Leiden, Zorn ist Leiden, Groll ist Leiden... und so weiter... alle unheilsamen Willensformungen sind Leiden. Wer diese Leiden aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, sodass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird 'leidensfrei' genannt.

နိရာသောတိ အာသာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ယဿေသာ အာသာ တဏှာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ နိရာသော. ဇာတီတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော. ဇရာတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော. သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ ယော သန္တော စ ဝိဓူမော စ အနီဃော စ နိရာသော စ, သော ဇာတိဇရာမရဏံ အတရိ ဥတ္တရိ ပတရိ သမတိက္ကမိ ဝီတိဝတ္တယီတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

'Wunschlos' bedeutet: Verlangen wird als 'Begehren' bezeichnet. Welche Leidenschaft, leidenschaftliche Gier... Habgier, Begehren, unheilsame Wurzel auch immer vorliegt – wer dieses Begehren und Verlangen aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, sodass es nicht mehr entstehen kann, und es mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird 'wunschlos' genannt. 'Geburt' ist die Geburt, das Entstehen, das Hineinkommen, die Erscheinung, das Auftreten der Daseinsgruppen (Khandhas) und der Erwerb der Sinnesgrundlagen (Āyatanas) der jeweiligen Wesen in den verschiedenen Gattungen von Wesen. 'Alter' ist das Altern, das Hinfälligwerden, das Ausfallen der Zähne, das Ergrauen der Haare, das Runzeligwerden der Haut, der Verfall der Lebensspanne und das Reifen der Fähigkeiten der jeweiligen Wesen in den verschiedenen Gattungen von Wesen. 'Der Friedvolle, Rauchlose, Leidensfreie, Wunschlose, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden' bedeutet: Wer friedvoll, rauchlos, leidensfrei und wunschlos ist, der hat Geburt, Alter und Tod überschritten, hinter sich gelassen, ist darüber hinausgegangen, hat sie vollständig überwunden – so sage ich, so erkläre ich, so lehre ich, so lege ich es dar, so stelle ich es fest, so enthülle ich es, so analysiere ich es, so mache ich es deutlich, so verkündige ich es. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘သင်္ခါယ [Pg.62] လောကသ္မိ ပရောပရာနိ, [ပုဏ္ဏကာတိ ဘဂဝါ]ယဿိဉ္ဇိတံ နတ္ထိ ကုဟိဉ္စိ လောကေ;

သန္တော ဝိဓူမော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

Nachdem er das Hohe und Niedrige in der Welt erkannt hat, [Puṇṇaka, so sprach der Erhabene], für wen es nirgendwo in der Welt eine Erschütterung gibt; wer friedvoll, rauchlos, leidensfrei und wunschlos ist, von dem sage ich: Er hat Geburt und Alter überwunden.

သဟဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… ပဉ္ဇလိကော ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော နိသိန္နော ဟောတိ – ‘‘သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ.

Am Ende der Strophe... verharrte er mit ehrfürchtig gefalteten Händen, den Erhabenen verehrend, und sagte: 'Der Erhabene ist mein Lehrer, Herr, ich bin ein Schüler.'

ပုဏ္ဏကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော တတိယော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Puṇṇaka, die dritte.

၄. မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

4. Die Erläuterung der Fragen des jungen Mettagū

၁၈.

18.

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ မေတ္တဂူ]မညာမိ တံ ဝေဒဂူ ဘာဝိတတ္တံ;

ကုတော နု ဒုက္ခာ သမုဒါဂတာ ဣမေ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ.

Ich frage Dich, Erhabener, sage mir dies [so sprach der ehrwürdige Mettagū]: Ich halte Dich für einen Wissenskenner mit entwickelter Selbstbeherrschung. Woher kommen all diese Leiden in der Welt, die in so vielfältiger Form erscheinen?

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာမီတိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ. ကတမာ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ အညာတံ ဟောတိ အဒိဋ္ဌံ အတုလိတံ အတီရိတံ အဝိဘူတံ အဝိဘာဝိတံ. တဿ ဉာဏာယ ဒဿနာယ တုလနာယ တီရဏာယ ဝိဘူတတ္ထာယ ဝိဘာဝနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – အယံ အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ.

'Ich frage Dich, Erhabener, sage mir dies.' Mit 'Ich frage' sind drei Arten von Fragen gemeint: die Frage zur Erhellung des Unbekannten, die Frage zum Abgleich des Erkannten und die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Was ist die Frage zur Erhellung des Unbekannten? Wenn das Merkmal von Natur aus unbekannt, ungesehen, unabgewogen, ununtersucht, unenthüllt und nicht dargelegt ist, und man stellt eine Frage, um Erkenntnis, Einsicht, Abwägung, Untersuchung, Enthüllung und Darlegung zu erlangen – dies ist die Frage zur Erhellung des Unbekannten.

ကတမာ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ လက္ခဏံ ဉာတံ ဟောတိ ဒိဋ္ဌံ တုလိတံ တီရိတံ ဝိဘူတံ ဝိဘာဝိတံ. အညေဟိ ပဏ္ဍိတေဟိ သဒ္ဓိံ သံသန္ဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – အယံ ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zum Abgleich des Erkannten? Wenn das Merkmal von Natur aus bereits bekannt, gesehen, abgewogen, untersucht, enthüllt und dargelegt ist, und man stellt eine Frage, um dies mit anderen Weisen abzugleichen – dies ist die Frage zum Abgleich des Erkannten.

ကတမာ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ? ပကတိယာ သံသယပက္ခန္ဒော ဟောတိ ဝိမတိပက္ခန္ဒော ဒွေဠှကဇာတော – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ? သော ဝိမတိစ္ဆေဒနတ္ထာယ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ – အယံ ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ. ဣမာ တိဿော ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel geraten ist, in Unsicherheit verstrickt und zwiespältig gesinnt ist – 'Ist es wohl so, ist es nicht so, was ist es, wie ist es?' – und man stellt eine Frage, um diesen Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Dies sind die drei Arten von Fragen.

အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – မနုဿပုစ္ဆာ, အမနုဿပုစ္ဆာ, နိမ္မိတပုစ္ဆာ. ကတမာ မနုဿပုစ္ဆာ? မနုဿာ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခူ ပုစ္ဆန္တိ, ဘိက္ခုနိယော ပုစ္ဆန္တိ, ဥပါသကာ ပုစ္ဆန္တိ, ဥပါသိကာယော ပုစ္ဆန္တိ, ရာဇာနော ပုစ္ဆန္တိ [Pg.63] ခတ္တိယာ ပုစ္ဆန္တိ, ဗြာဟ္မဏာ ပုစ္ဆန္တိ, ဝေဿာ ပုစ္ဆန္တိ, သုဒ္ဒါ ပုစ္ဆန္တိ, ဂဟဋ္ဌာ ပုစ္ဆန္တိ, ပဗ္ဗဇိတာ ပုစ္ဆန္တိ – အယံ မနုဿပုစ္ဆာ.

Es gibt drei weitere Arten von Fragen: die Frage von Menschen, die Frage von Nicht-Menschen und die Frage von Erschaffenen. Was ist die Frage von Menschen? Menschen nähern sich dem erhabenen Buddha und stellen eine Frage: Mönche fragen, Nonnen fragen, Laienanhänger fragen, Laienanhängerinnen fragen, Könige fragen, Adlige fragen, Brahmanen fragen, Kaufleute fragen, Arbeiter fragen, Hausbesitzer fragen, in die Hauslosigkeit Gegangene fragen – dies ist die Frage von Menschen.

ကတမာ အမနုဿပုစ္ဆာ? အမနုဿာ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆန္တိ, နာဂါ ပုစ္ဆန္တိ, သုပဏ္ဏာ ပုစ္ဆန္တိ, ယက္ခာ ပုစ္ဆန္တိ, အသုရာ ပုစ္ဆန္တိ, ဂန္ဓဗ္ဗာ ပုစ္ဆန္တိ, မဟာရာဇာနော ပုစ္ဆန္တိ, ဣန္ဒာ ပုစ္ဆန္တိ, ဗြဟ္မာ ပုစ္ဆန္တိ, ဒေဝါ ပုစ္ဆန္တိ – အယံ အမနုဿပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage von Nicht-Menschen? Nicht-Menschen nähern sich dem erhabenen Buddha und stellen eine Frage: Nagas fragen, Supannas fragen, Yakkhas fragen, Asuras fragen, Gandharvas fragen, die vier großen Himmelskönige fragen, Indras fragen, Brahmas fragen, Devas fragen – dies ist die Frage von Nicht-Menschen.

ကတမာ နိမ္မိတပုစ္ဆာ? ဘဂဝါ ရူပံ အဘိနိမ္မိနာတိ မနောမယံ သဗ္ဗင်္ဂပစ္စင်္ဂံ အဟီနိန္ဒြိယံ. သော နိမ္မိတော ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပဉှံ ပုစ္ဆတိ. ဘဂဝါ ဝိသဇ္ဇေတိ. အယံ နိမ္မိတပုစ္ဆာ. ဣမာ တိဿော ပုစ္ဆာ.

Was ist die Frage von Erschaffenen? Der Erhabene erschafft eine geistgeformte Gestalt, vollständig mit allen Gliedern und Organen, ohne Mangel an Sinnen. Diese Erschaffung nähert sich dem erhabenen Buddha und stellt eine Frage. Der Erhabene antwortet. Dies ist die Frage von Erschaffenen. Dies sind jene drei Arten von Fragen.

အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အတ္တတ္ထပုစ္ဆာ, ပရတ္ထပုစ္ဆာ, ဥဘယတ္ထပုစ္ဆာ…ပေ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္ထပုစ္ဆာ, သမ္ပရာယိကတ္ထပုစ္ဆာ, ပရမတ္ထပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အနဝဇ္ဇတ္ထပုစ္ဆာ, နိက္ကိလေသတ္ထပုစ္ဆာ, ဝေါဒါနတ္ထပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အတီတပုစ္ဆာ, အနာဂတပုစ္ဆာ, ပစ္စုပ္ပန္နပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အဇ္ဈတ္တပုစ္ဆာ, ဗဟိဒ္ဓါပုစ္ဆာ, အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ကုသလပုစ္ဆာ, အကုသလပုစ္ဆာ, အဗျာကတပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ခန္ဓပုစ္ဆာ, ဓာတုပုစ္ဆာ အာယတနပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – သတိပဋ္ဌာနပုစ္ဆာ, သမ္မပ္ပဓာနပုစ္ဆာ, ဣဒ္ဓိပါဒပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – ဣန္ဒြိယပုစ္ဆာ, ဗလပုစ္ဆာ, ဗောဇ္ဈင်္ဂပုစ္ဆာ… အပရာပိ တိဿော ပုစ္ဆာ – မဂ္ဂပုစ္ဆာ, ဖလပုစ္ဆာ, နိဗ္ဗာနပုစ္ဆာ….

Es gibt drei weitere Arten von Fragen: die Frage zum eigenen Wohl, die Frage zum Wohl anderer, die Frage zum Wohl beider ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage zum Wohl in diesem Leben, die Frage zum Wohl in künftigen Leben, die Frage zum höchsten Wohl ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage zum Zweck der Schuldlosigkeit, die Frage zum Zweck der Leidenschaftslosigkeit, die Frage zum Zweck der Läuterung ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage bezüglich der Vergangenheit, die Frage bezüglich der Zukunft, die Frage bezüglich der Gegenwart ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage bezüglich des Inneren, die Frage bezüglich des Äußeren, die Frage bezüglich des Inneren und Äußeren ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über das Heilsame, die Frage über das Unheilsame, die Frage über das Neutrale ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über die Daseinsgruppen, die Frage über die Elemente, die Frage über die Sinnesbereiche ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über die Grundlagen der Achtsamkeit, die Frage über die rechten Anstrengungen, die Frage über die Grundlagen der Wirkkraft ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über die Fähigkeiten, die Frage über die Kräfte, die Frage über die Erleuchtungsglieder ... weitere drei Arten von Fragen: die Frage über den Pfad, die Frage über die Frucht, die Frage über das Nirvana.

ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ ပသာဒေမိ တံ ‘‘ကထယဿု မေ’’တိ ပုစ္ဆာမိ တံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ – ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

„Ich frage dich“ (pucchāmi taṃ) bedeutet: Ich frage dich danach, ich ersuche dich darum, ich bitte dich inständig, ich bringe dir Vertrauen entgegen; „verkünde es mir“, so frage ich dich danach. „Erhabener“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch eigene Verwirklichung erworbene Benennung – nämlich „der Erhabene“. „Verkünde es mir“ bedeutet: Sprich, erkläre, lehre, mache es bekannt, lege es dar, enthülle es, analysiere es, verdeutliche es, mache es offenbar – so frage ich dich, Erhabener, verkünde mir dies.

ဣစ္စာယသ္မာ မေတ္တဂူတိ ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ဣစ္စာယသ္မာ မေတ္တဂူ.

„So (sprach) der ehrwürdige Mettagu“ – „so“ (iti) ist eine Wortverbindung ... so (sprach) der ehrwürdige Mettagu.

မညာမိ တံ ဝေဒဂူ ဘာဝိတတ္တန္တိ. ဝေဒဂူတိ တံ မညာမိ, ဘာဝိတတ္တောတိ တံ မညာမိ, ဧဝံ ဇာနာမိ, ဧဝံ အာဇာနာမိ ဧဝံ ပဋိဇာနာမိ ဧဝံ ပဋိဝိဇ္ဈာမိ. ဝေဒဂူ ဘာဝိတတ္တောတိ ကထဉ္စ ဘဂဝါ ဝေဒဂူ? ဝေဒါ ဝုစ္စန္တိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ…ပေ… ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီမံသာ [Pg.64] ဝိပဿနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ တေဟိ ဝေဒေဟိ ဇာတိဇရာမရဏဿ အန္တဂတော အန္တပ္ပတ္တော ကောဋိဂတော ကောဋိပ္ပတ္တော ပရိယန္တဂတော ပရိယန္တပ္ပတ္တော ဝေါသာနဂတော ဝေါသာနပ္ပတ္တော တာဏဂတော တာဏပ္ပတ္တော လေဏဂတော လေဏပ္ပတ္တော သရဏဂတော သရဏပ္ပတ္တော အဘယဂတော အဘယပ္ပတ္တော အစ္စုတဂတော အစ္စုတပ္ပတ္တော အမတဂတော အမတပ္ပတ္တော နိဗ္ဗာနဂတော နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. ဝေဒါနံ ဝါ အန္တဂတောတိ ဝေဒဂူ; ဝေဒေဟိ ဝါ အန္တဂတောတိ ဝေဒဂူ; သတ္တန္နံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဝိဒိတတ္တာ ဝေဒဂူ; သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိဒိတာ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ဝိဒိတာ ဟောတိ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဝိဒိတော ဟောတိ, ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော မာနော ဝိဒိတော ဟောတိ, ဝိဒိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

„Ich halte dich für einen Wissensmeister, für einen mit entfaltetem Selbst.“ „Wissensmeister“ (vedagū) – als solchen erachte ich dich; „einer mit entfaltetem Selbst“ (bhāvitatto) – als solchen erachte ich dich; so erkenne ich dich, so verstehe ich dich, so bekenne ich es, so durchdringe ich es. Und inwiefern ist der Erhabene ein Wissensmeister? Als „Wissen“ (vedā) werden bezeichnet: das Wissen in den vier Pfaden, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit ... das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, die Prüfung, die Hellisicht, die rechte Erkenntnis. Der Erhabene ist mit diesen Wissen zum Ende von Geburt, Altern und Tod gelangt, hat das Ende erreicht, hat den Gipfel erreicht, hat die Grenze erreicht, hat den Abschluss erreicht, hat den Schutz erreicht, hat die Zuflucht erreicht, hat den Ort der Sicherheit erreicht, hat das Furchtlose erreicht, hat das Unvergängliche erreicht, hat das Todlose erreicht, hat das Nirvana erreicht. Er ist ein Wissensmeister, weil er zum Ende der Wissensgebiete gelangt ist; oder weil er durch die Wissen zum Ende des Leidens gelangt ist; oder weil er sieben Dinge erkannt hat: Die Persönlichkeitsansicht ist erkannt, der Zweifel ist erkannt, das Hängen an Regeln und Riten ist erkannt, Gier, Hass, Verblendung und Dünkel sind erkannt; erkannt sind ihm die bösen, unheilsamen Dinge, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolles Reifen bewirken und künftig zu Geburt, Altern und Tod führen.

ဝေဒါနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, [သဘိယာတိ ဘဂဝါ]သမဏာနံ ယာနီဓတ္ထိ ဗြာဟ္မဏာနံ;

သဗ္ဗဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ;

သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ဝေဒဂူ သောတိ.

„Wer alle Wissensgebiete der Asketen und Brahmanen, die es hier gibt, vollständig untersucht hat, wer in allen Empfindungen frei von Gier ist, wer jedes Wissen überschritten hat – der ist ein Wissensmeister.“

ဧဝံ ဘဂဝါ ဝေဒဂူ.

In dieser Weise ist der Erhabene ein Wissensmeister.

ကထံ ဘဂဝါ ဘာဝိတတ္တော? ဘဂဝါ ဘာဝိတကာယော ဘာဝိတသီလော ဘာဝိတစိတ္တော ဘာဝိတပညော ဘာဝိတသတိပဋ္ဌာနော ဘာဝိတသမ္မပ္ပဓာနော ဘာဝိတဣဒ္ဓိပါဒေါ ဘာဝိတဣန္ဒြိယော ဘာဝိတဗလော ဘာဝိတဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဘာဝိတမဂ္ဂေါ, ပဟီနကိလေသော ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော. ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ, အပရိတ္တော မဟန္တော ဂမ္ဘီရော အပ္ပမေယျော ဒုပ္ပရိယောဂါဠှော ဗဟုရတနော သာဂရူပမော ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတော ဟောတိ.

Wie ist der Erhabene einer mit entfaltetem Selbst? Der Erhabene hat den Körper entfaltet, die Tugend entfaltet, den Geist entfaltet, die Weisheit entfaltet, die Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet, die rechten Anstrengungen entfaltet, die Grundlagen der Wirkkraft entfaltet, die Fähigkeiten entfaltet, die Kräfte entfaltet, die Erleuchtungsglieder entfaltet, den Pfad entfaltet; die Trübungen sind aufgegeben, das unerschütterliche Wissen ist durchdrungen, die Aufhebung ist verwirklicht. Das Leiden wurde von ihm vollkommen erkannt, die Entstehung wurde aufgegeben, der Pfad wurde entfaltet, die Aufhebung wurde verwirklicht. Das überaus Wissenswerte wurde erkannt, das vollkommen zu Erkennende wurde erkannt, das Aufzugebende wurde aufgegeben, das zu Entfaltende wurde entfaltet, das zu Verwirklichende wurde verwirklicht. Er ist nicht begrenzt, er ist groß, tief, unermesslich, schwer zu ergründen, einem Ozean voller Kostbarkeiten gleich; er ist mit der sechsfachen Gleichmut ausgestattet.

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော; ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ, ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ, ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ, ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ, မနသာ ဓမ္မံ [Pg.65] ဝိညာယ နေဝ သုမနော ဟောတိ န ဒုမ္မနော; ဥပေက္ခကော ဝိဟရတိ သတော သမ္ပဇာနော.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, wird er weder erfreut noch bedrückt; er verweilt in Gleichmut, achtsam und klar bewusst. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört, mit der Nase einen Geruch riecht, mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, mit dem Körper eine Berührung erfährt, mit dem Geist ein Objekt erkennt, wird er weder erfreut noch bedrückt; er verweilt in Gleichmut, achtsam und klar bewusst.

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မနာပံ ရူပံ နာဘိဂိဇ္ဈတိ နာဘိဟံသတိ န ရာဂံ ဇနေတိ. တဿ ဌိတောဝ ကာယော ဟောတိ, ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ သုသဏ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ. စက္ခုနာ ခေါ ပနေဝ ရူပံ ဒိသွာ အမနာပံ န မင်္ကု ဟောတိ အပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော အလီနမနသော အဗျာပန္နစေတသော. တဿ ဌိတောဝ ကာယော ဟောတိ ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ သုသဏ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ မနာပံ နာဘိဂိဇ္ဈတိ နာဘိဟံသတိ န ရာဂံ ဇနေတိ. တဿ ဌိတောဝ ကာယော ဟောတိ ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ သုသဏ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ. မနသာယေဝ ခေါ ပန ဓမ္မံ ဝိညာယ အမနာပံ န မင်္ကု ဟောတိ. အပ္ပတိဋ္ဌိတစိတ္တော အလီနမနသော အဗျာပန္နစေတသော တဿ ဌိတောဝ ကာယော ဟောတိ ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ သုသဏ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, begehrt er eine angenehme Form nicht, frohlockt nicht über sie und lässt keine Gier in sich aufsteigen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Wenn er ferner mit dem Auge eine Form sieht, die unangenehm ist, wird er nicht bedrückt; sein Geist ist nicht haltlos, sein Herz nicht verzagt und sein Gemüt ohne Übelwollen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Geruch riecht ... mit der Zunge einen Geschmack kostet ... mit dem Körper eine Berührung erfährt ... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, begehrt er ein angenehmes Objekt nicht, frohlockt nicht darüber und lässt keine Gier in sich aufsteigen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Wenn er ferner mit dem Geist allein ein Geistesobjekt erkennt, das unangenehm ist, wird er nicht bedrückt; sein Geist ist nicht haltlos, sein Herz nicht verzagt und sein Gemüt ohne Übelwollen. Sein Körper bleibt fest gegründet, sein Geist ist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit.

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ မနာပါမနာပေသု ရူပေသု ဌိတောဝ ကာယော ဟောတိ ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ သုသဏ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ မနာပါမနာပေသု ဓမ္မေသု ဌိတောဝ ကာယော ဟောတိ ဌိတံ စိတ္တံ အဇ္ဈတ္တံ သုသဏ္ဌိတံ သုဝိမုတ္တံ.

Nachdem er mit dem Auge eine Form gesehen hat, bleibt sein Körper angesichts angenehmer oder unangenehmer Formen fest gegründet, sein Geist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit. Nachdem er mit dem Ohr einen Ton gehört hat ... bis hin zu ... nachdem er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkannt hat, bleibt sein Körper angesichts angenehmer oder unangenehmer Geistesobjekte fest gegründet, sein Geist gefestigt, im Inneren wohl begründet und gut befreit.

စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ရဇနီယေ န ရဇ္ဇတိ, ဒုဿနီယေ န ဒုဿတိ, မောဟနီယေ န မုယှတိ, ကောပနီယေ န ကုပ္ပတိ, မဒနီယေ န မဇ္ဇတိ, ကိလေသနီယေ န ကိလိဿတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ရဇနီယေ န ရဇ္ဇတိ, ဒုဿနီယေ န ဒုဿတိ, မောဟနီယေ န မုယှတိ, ကောပနီယေ န ကုပ္ပတိ, မဒနီယေ န မဇ္ဇတိ, ကိလေသနီယေ န ကိလိဿတိ.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, empfindet er kein Begehren gegenüber dem Begehrenswerten, keinen Hass gegenüber dem Hassenswerten, keine Verwirrung gegenüber dem Verwirrenden; er gerät nicht in Zorn über das Ärgerliche, berauscht sich nicht am Berauschenden und wird nicht befleckt durch das Befleckende. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... bis hin zu ... nachdem er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkannt hat, empfindet er kein Begehren gegenüber dem Begehrenswerten, keinen Hass gegenüber dem Hassenswerten, keine Verwirrung gegenüber dem Verwirrenden; er gerät nicht in Zorn über das Ärgerliche, berauscht sich nicht am Berauschenden und wird nicht befleckt durch das Befleckende.

ဒိဋ္ဌေ ဒိဋ္ဌမတ္တော, သုတေ သုတမတ္တော, မုတေ မုတမတ္တော, ဝိညာတေ ဝိညာတမတ္တော. ဒိဋ္ဌေ န လိမ္ပတိ, သုတေ န လိမ္ပတိ, မုတေ န လိမ္ပတိ, ဝိညာတေ န လိမ္ပတိ. ဒိဋ္ဌေ အနူပယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ [Pg.66] ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ. သုတေ…ပေ… မုတေ … ဝိညာတေ အနူပယော အနပါယော အနိဿိတော အပ္ပဋိဗဒ္ဓေါ ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတိ.

Im Gesehenen ist nur das Gesehene, im Gehörten nur das Gehörte, im Erfahrenen nur das Erfahrene, im Erkannten nur das Erkannte. Er haftet nicht am Gesehenen, er haftet nicht am Gehörten, er haftet nicht am Erfahrenen, er haftet nicht am Erkannten. Im Gesehenen verweilt er ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist. Im Gehörten ... im Erfahrenen ... im Erkannten verweilt er ohne Zuneigung, ohne Abneigung, unabhängig, ungebunden, befreit, losgelöst, mit einem grenzenlos gewordenen Geist.

သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော စက္ခု, ပဿတိ ဘဂဝါ စက္ခုနာ ရူပံ, ဆန္ဒရာဂေါ ဘဂဝတော နတ္ထိ, သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဘဂဝါ. သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော သောတံ, သုဏာတိ ဘဂဝါ သောတေန သဒ္ဒံ, ဆန္ဒရာဂေါ ဘဂဝတော နတ္ထိ, သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဘဂဝါ. သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော ဃာနံ, ဃာယတိ ဘဂဝါ ဃာနေန ဂန္ဓံ, ဆန္ဒရာဂေါ ဘဂဝတော နတ္ထိ, သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဘဂဝါ. သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော ဇိဝှာ, သာယတိ ဘဂဝါ ဇိဝှာယ ရသံ, ဆန္ဒရာဂေါ ဘဂဝတော နတ္ထိ, သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဘဂဝါ. သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော ကာယော, ဖုသတိ ဘဂဝါ ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ, ဆန္ဒရာဂေါ ဘဂဝတော နတ္ထိ, သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဘဂဝါ. သံဝိဇ္ဇတိ ဘဂဝတော မနော, ဝိဇာနာတိ ဘဂဝါ မနသာ ဓမ္မံ, ဆန္ဒရာဂေါ ဘဂဝတော နတ္ထိ, သုဝိမုတ္တစိတ္တော ဘဂဝါ.

Das Auge des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene sieht mit dem Auge eine Form; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Das Ohr des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene hört mit dem Ohr einen Ton; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Die Nase des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene riecht mit der Nase einen Geruch; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Die Zunge des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene kostet mit der Zunge einen Geschmack; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Das Körperorgan des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene erfährt mit dem Körper eine Berührung; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist. Der Geist des Erhabenen ist vorhanden, der Erhabene erkennt mit dem Geist ein Geistesobjekt; doch Begehren und Gier gibt es beim Erhabenen nicht, der Erhabene ist von gut befreitem Geist.

စက္ခု ရူပါရာမံ ရူပရတံ ရူပသမ္မုဒိတံ, တံ ဘဂဝတော ဒန္တံ ဂုတ္တံ ရက္ခိတံ သံဝုတံ; တဿ စ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. သောတံ သဒ္ဒါရာမံ သဒ္ဒရတံ…ပေ… ဃာနံ ဂန္ဓာရာမံ ဂန္ဓရတံ… ဇိဝှာ ရသာရာမာ ရသရတာ ရသသမ္မုဒိတာ, သာ ဘဂဝတော ဒန္တာ ဂုတ္တာ ရက္ခိတာ သံဝုတာ; တဿ စ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ. ကာယော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာရာမော ဖောဋ္ဌဗ္ဗရတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗသမ္မုဒိတော… မနော ဓမ္မာရာမော ဓမ္မရတော ဓမ္မသမ္မုဒိတော, သော ဘဂဝတော ဒန္တော ဂုတ္တော ရက္ခိတော သံဝုတော; တဿ စ သံဝရာယ ဓမ္မံ ဒေသေတိ –

Das Auge findet Freude an Formen, ergötzt sich an Formen, ist belebt durch Formen; doch beim Erhabenen ist es gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt. Und er lehrt die Lehre für die Zügelung des Auges. Das Ohr findet Freude an Tönen, ergötzt sich an Tönen ... die Nase findet Freude an Gerüchen, ergötzt sich an Gerüchen ... die Zunge findet Freude an Geschmäckern, ergötzt sich an Geschmäckern, ist belebt durch Geschmäcker; doch beim Erhabenen ist sie gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt. Und er lehrt die Lehre für ihre Zügelung. Der Körper findet Freude an Berührungen, ergötzt sich an Berührungen, ist belebt durch Berührungen ... der Geist findet Freude an Geistesobjekten, ergötzt sich an Geistesobjekten, ist belebt durch Geistesobjekte; doch beim Erhabenen ist er gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt. Und er lehrt die Lehre für dessen Zügelung –

‘‘ဒန္တံ နယန္တိ သမိတိံ, ဒန္တံ ရာဇာဘိရူဟတိ;

ဒန္တော သေဋ္ဌော မနုဿေသု, ယောတိဝါကျံ တိတိက္ခတိ.

„Den Gezähmten führt man zur Versammlung, den Gezähmten besteigt der König; der Gezähmte ist der Beste unter den Menschen, da er Schmähworte geduldig erträgt.“

‘‘ဝရမဿတရာ ဒန္တာ, အာဇာနီယာ စ သိန္ဓဝါ;

ကုဉ္ဇရာ စ မဟာနာဂါ, အတ္တဒန္တော တတော ဝရံ.

„Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Sindhu-Rosse und große Elefanten; doch besser als diese ist einer, der sich selbst gezähmt hat.“

‘‘န ဟိ ဧတေဟိ ယာနေဟိ, ဂစ္ဆေယျ အဂတံ ဒိသံ;

ယထာတ္တနာ သုဒန္တေန, ဒန္တော ဒန္တေန ဂစ္ဆတိ.

„Denn wahrlich nicht mit diesen Fahrzeugen gelangt man in die unerreichte Gegend, wie der Gezähmte durch das wohlgezähmte Selbst als ein Gezähmter dorthin gelangt.“

‘‘ဝိဓာသု [Pg.67] န ဝိကမ္ပန္တိ, ဝိပ္ပမုတ္တာ ပုနဗ္ဘဝါ;

ဒန္တဘူမိံ အနုပ္ပတ္တာ, တေ လောကေ ဝိဇိတာဝိနော.

„In den verschiedenen Arten des Dünkels schwanken sie nicht, sie sind befreit vom erneuten Werden; sie haben den Boden der Gezähmten erreicht und sind in der Welt Siegreiche.“

‘‘ယဿိန္ဒြိယာနိ ဘာဝိတာနိ, အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ;

နိဗ္ဗိဇ္ဈ ဣမံ ပရဉ္စ လောကံ, ကာလံ ကင်္ခတိ ဘာဝိတော သ ဒန္တော’’တိ.

„Dessen Sinne entfaltet sind, innerlich wie äußerlich, in der ganzen Welt; wer diese und die nächste Welt durchschaut hat und auf das Ende der Zeit wartet, der ist ein entfaltetes und gezähmtes Wesen.“

ဧဝံ ဘဂဝါ ဘာဝိတတ္တောတိ.

So ist der Erhabene einer, dessen Selbst entfaltet ist.

မညာမိ တံ ဝေဒဂူ ဘာဝိတတ္တံ, ကုတော နု ဒုက္ခာ သမုဒါဂတာ ဣမေတိ. ကုတော နူတိ သံသယပုစ္ဆာ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဒွေဠှကပုစ္ဆာ အနေကံသပုစ္ဆာ – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ – ကုတော နု. ဒုက္ခာတိ ဇာတိဒုက္ခံ, ဇရာဒုက္ခံ, ဗျာဓိဒုက္ခံ, မရဏဒုက္ခံ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ, ဗျသနံ ဒုက္ခံ, နေရယိကံ ဒုက္ခံ, တိရစ္ဆာနယောနိကံ ဒုက္ခံ, ပေတ္တိဝိသယိကံ ဒုက္ခံ, မာနုသိကံ ဒုက္ခံ, ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကံ ဒုက္ခံ, ဂဗ္ဘဋ္ဌိတိမူလကံ ဒုက္ခံ, ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနမူလကံ ဒုက္ခံ, ဇာတဿူပနိဗန္ဓကံ ဒုက္ခံ, ဇာတဿ ပရာဓေယျကံ ဒုက္ခံ, အတ္တူပက္ကမံ ဒုက္ခံ, ပရူပက္ကမံ ဒုက္ခံ, ဒုက္ခဒုက္ခံ, သင်္ခါရဒုက္ခံ, ဝိပရိဏာမဒုက္ခံ, စက္ခုရောဂေါ သောတရောဂေါ ဃာနရောဂေါ ဇိဝှာရောဂေါ ကာယရောဂေါ သီသရောဂေါ ကဏ္ဏရောဂေါ မုခရောဂေါ ဒန္တရောဂေါ ကာသော သာသော ပိနာသော ဍာဟော ဇရော ကုစ္ဆိရောဂေါ မုစ္ဆာ ပက္ခန္ဒိကာ သူလာ ဝိသူစိကာ ကုဋ္ဌံ ဂဏ္ဍော ကိလာသော သောသော အပမာရော ဒဒ္ဒု ကဏ္ဍု ကစ္ဆု ရခသာ ဝိတစ္ဆိကာ လောဟိတပိတ္တံ မဓုမေဟော အံသာ ပိဠကာ ဘဂန္ဒလာ ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ သေမှသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ ဝါတသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ သန္နိပါတိကာ အာဗာဓာ ဥတုပရိဏာမဇာ အာဗာဓာ ဝိသမပရိဟာရဇာ အာဗာဓာ ဩပက္ကမိကာ အာဗာဓာ ကမ္မဝိပါကဇာ အာဗာဓာ သီတံ ဥဏှံ ဇိဃစ္ဆာ ပိပါသာ ဥစ္စာရော ပဿာဝေါ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿံ ဒုက္ခံ, မာတုမရဏံ ဒုက္ခံ, ပိတုမရဏံ ဒုက္ခံ, ဘာတုမရဏံ ဒုက္ခံ, ဘဂိနိမရဏံ ဒုက္ခံ, ပုတ္တမရဏံ ဒုက္ခံ, ဓီတုမရဏံ ဒုက္ခံ, ဉာတိဗျသနံ ဒုက္ခံ, ရောဂဗျသနံ ဒုက္ခံ, ဘောဂဗျသနံ ဒုက္ခံ, သီလဗျသနံ ဒုက္ခံ, ဒိဋ္ဌိဗျသနံ ဒုက္ခံ; ယေသံ ဓမ္မာနံ အာဒိတော သမုဒါဂမနံ ပညာယတိ, အတ္ထင်္ဂမတော နိရောဓော ပညာယတိ, ကမ္မသန္နိဿိတော ဝိပါကော, ဝိပါကသန္နိဿိတံ ကမ္မံ, နာမသန္နိဿိတံ ရူပံ, ရူပသန္နိဿိတံ [Pg.68] နာမံ, ဇာတိယာ အနုဂတံ, ဇရာယ အနုသဋံ, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတံ, မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ, အတာဏံ အလေဏံ အသရဏံ အသရဏီဘူတံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဒုက္ခာ. ဣမေ ဒုက္ခာ ကုတော သမုဒါဂတာ ကုတော ဇာတာ ကုတော သဉ္ဇာတာ ကုတော နိဗ္ဗတ္တာ ကုတော အဘိနိဗ္ဗတ္တာ ကုတော ပါတုဘူတာ ကိံနိဒါနာ ကိံသမုဒယာ ကိံဇာတိကာ ကိံပဘဝါတိ, ဣမေသံ ဒုက္ခာနံ မူလံ ပုစ္ဆတိ ဟေတုံ ပုစ္ဆတိ နိဒါနံ ပုစ္ဆတိ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆတိ ပဘဝံ ပုစ္ဆတိ သမုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆတိ အာဟာရံ ပုစ္ဆတိ အာရမ္မဏံ ပုစ္ဆတိ ပစ္စယံ ပုစ္ဆတိ သမုဒယံ ပုစ္ဆတိ ပပုစ္ဆတိ ယာစတိ အဇ္ဈေသတိ ပသာဒေတီတိ – ကုတော နု ဒုက္ခာ သမုဒါဂတာ ဣမေ.

Ich erkenne dich als jemanden an, der das Wissen vollendet (vedagū) und sein Selbst entfaltet (bhāvitatta) hat: Woher sind diese Leiden entstanden? "Woher wohl" (kuto nu) ist eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unsicherheit, eine Frage der Unentschlossenheit oder Unwissenheit – "Ist es so? Ist es nicht so? Was ist es? Wie ist es?" – dies bedeutet "woher wohl". "Leiden" (dukkhā) umfasst: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden durch Sorge, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; das Leiden durch Unglück, das Leiden in den Höllen, das Leiden im Tierreich, das Leiden im Bereich der Hungergeister, das Leiden in der Menschenwelt; das Leiden, das in der Empfängnis im Mutterleib wurzelt, das Leiden, das im Aufenthalt im Mutterleib wurzelt, das Leiden, das im Austritt aus dem Mutterleib wurzelt; das Leiden der Abhängigkeit des Neugeborenen, das Leiden der Angewiesenheit auf andere, das Leiden durch eigene Bemühung, das Leiden durch die Bemühung anderer, das Leiden an sich (dukkha-dukkha), das Leiden der Gestaltungen (saṅkhāra-dukkha), das Leiden der Veränderung (vipariṇāma-dukkha); Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrenschmerz, Mundkrankheit, Zahnkrankheit, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Flechte, Auszehrung, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Wundsein durch Kratzen, Schorf an Händen und Füßen, Blutkrankheit, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Leiden, die aus Galle, Schleim oder Wind entstehen, oder aus deren Zusammentreffen; Leiden durch den Wechsel der Jahreszeiten, durch falsche Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Karma-Reifung; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zur Ausscheidung und zum Urinieren; Leiden durch den Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren; Leiden durch den Tod der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter; Leiden durch den Verlust von Verwandten, durch Krankheit, durch den Verlust von Besitz, durch den Verlust der Tugend oder der rechten Ansicht. Von jenen Erscheinungen (dhammā), deren Entstehen am Anfang wahrgenommen wird und deren Vergehen beim Aufhören wahrgenommen wird; das vom Karma abhängige Ergebnis (vipāka), das vom Ergebnis abhängige Karma; die vom Geist (nāma) abhängige Form (rŦpa), die von der Form abhängige Form des Geistes; gefolgt von der Geburt, verfolgt vom Altern, überwältigt von der Krankheit, geschlagen vom Tod, im Leiden begründet, schutzlos, ohne Zuflucht, ohne Bergung – diese werden Leiden genannt. Er fragt: Woher sind diese Leiden gekommen, woraus sind sie entstanden, woraus hervorgegangen, woraus geboren, woraus erschaffen, woraus erschienen? Was ist ihre Ursache, was ihr Ursprung, was ihre Geburtsstätte, was ihre Quelle? Er fragt nach der Wurzel dieser Leiden, nach ihrem Grund, ihrer Veranlassung, ihrem Ursprung, ihrer Quelle, ihrem Entstehen, ihrer Nahrung, ihrem Objekt, ihrer Bedingung und ihrem Hervorkommen; er bittet, ersucht, drängt und klärt: "Woher sind diese Leiden entstanden?"

ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါတိ. ယေ ကေစီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – ယေ ကေစီတိ. လောကသ္မိန္တိ အပါယလောကေ မနုဿလောကေ ဒေဝလောကေ ခန္ဓလောကေ ဓာတုလောကေ အာယတနလောကေ. အနေကရူပါတိ အနေကဝိဓာ နာနာပ္ပကာရာ ဒုက္ခာတိ – ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

"Welche auch immer in der Welt von vielfältiger Gestalt sind". "Welche auch immer" (ye keci) ist ein Begriff, der alles ohne Ausnahme, in jeder Weise und gänzlich einschließt. "In der Welt" (lokasmiṁ) bedeutet in der Welt der Verderbnis, der Menschenwelt, der Gätterwelt, in der Welt der Aggregate (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesbereiche (āyatana). "Von vielfältiger Gestalt" (anekarŦpā) bedeutet von mancherlei Art und unterschiedlicher Beschaffenheit. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ မေတ္တဂူ]မညာမိ တံ ဝေဒဂူ ဘာဝိတတ္တံ;

ကုတော နု ဒုက္ခာ သမုဒါဂတာ ဣမေ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ’’တိ.

"Ich frage dich, Herr, sag mir dies – so sprach der ehrwürdige MettagŦ – ich halte dich für einen Wissensvollendeten mit entfaltetem Selbst; woher sind diese Leiden in der Welt entstanden, welche auch immer von vielfältiger Gestalt sind?"

၁၉.

19.

ဒုက္ခဿ ဝေ မံ ပဘဝံ အပုစ္ဆသိ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ;

ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ.

"Nach dem Ursprung des Leidens fragst du mich wahrlich, MettagŦ – so sprach der Erhabene – ich werde es dir so verkünden, wie ich es selbst erkannt habe: Aus den Grundlagen (upadhi) entstehen die Leiden, welche auch immer in der Welt von vielfältiger Gestalt sind."

ဒုက္ခဿ ဝေ မံ ပဘဝံ အပုစ္ဆသီတိ. ဒုက္ခဿာတိ ဇာတိဒုက္ခဿ ဇရာဒုက္ခဿ ဗျာဓိဒုက္ခဿ မရဏဒုက္ခဿ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခဿ. ပဘဝံ အပုစ္ဆသီတိ ဒုက္ခဿ မူလံ ပုစ္ဆသိ ဟေတုံ ပုစ္ဆသိ နိဒါနံ ပုစ္ဆသိ သမ္ဘဝံ ပုစ္ဆသိ ပဘဝံ ပုစ္ဆသိ သမုဋ္ဌာနံ ပုစ္ဆသိ အာဟာရံ ပုစ္ဆသိ အာရမ္မဏံ ပုစ္ဆသိ ပစ္စယံ ပုစ္ဆသိ သမုဒယံ ပုစ္ဆသိ ယာစသိ အဇ္ဈေသသိ ပသာဒေသီတိ – ဒုက္ခဿ ဝေ မံ ပဘဝံ အပုစ္ဆသိ. မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ [Pg.69] ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ.

"Nach dem Ursprung des Leidens fragst du mich wahrlich". "Des Leidens" (dukkhassa) bezieht sich auf das Leiden der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes sowie auf Sorge, Jammer, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. "Du fragst nach dem Ursprung" bedeutet: Du fragst nach der Wurzel des Leidens, dem Grund, der Veranlassung, dem Entstehen, der Quelle, dem Hervorkommen, der Nahrung, dem Objekt, der Bedingung und der Entstehung; du bittest, ersuchst und drängt darauf. "MettagŦ" – so spricht der Erhabene den Brahmanen mit Namen an. "Bhagavā" (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Verehrung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich "der Erhabene".

တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနန္တိ. တန္တိ ဒုက္ခဿ မူလံ ပဝက္ခာမိ ဟေတုံ ပဝက္ခာမိ နိဒါနံ ပဝက္ခာမိ သမ္ဘဝံ ပဝက္ခာမိ ပဘဝံ ပဝက္ခာမိ သမုဋ္ဌာနံ ပဝက္ခာမိ အာဟာရံ ပဝက္ခာမိ အာရမ္မဏံ ပဝက္ခာမိ ပစ္စယံ ပဝက္ခာမိ သမုဒယံ ပဝက္ခာမိ အာစိက္ခိဿာမိ ဒေသေဿာမိ ပညပေဿာမိ ပဋ္ဌပေဿာမိ ဝိဝရိဿာမိ ဝိဘဇိဿာမိ ဥတ္တာနီကရိဿာမိ ပကာသေဿာမီတိ – တံ တေ ပဝက္ခာမိ. ယထာ ပဇာနန္တိ ယထာ ပဇာနန္တော အာဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော. န ဣတိဟီတိဟံ န ဣတိကိရာယ န ပရမ္ပရာယ န ပိဋကသမ္ပဒါယ န တက္ကဟေတု န နယဟေတု န အာကာရပရိဝိတက္ကေန န ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သာမံ သယမဘိညာတံ အတ္တပစ္စက္ခဓမ္မံ တံ ကထယိဿာမီတိ – တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ.

Das werde ich dir verkünden, so wie man es versteht. „Das“ [bedeutet]: Ich werde dir die Wurzel, die Ursache, den Grund, den Ursprung, die Entstehung, das Entstehen, die Nahrung, das Objekt, die Bedingung und den Aufgang des Leidens verkünden. Ich werde es aufzeigen, lehren, darlegen, feststellen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und erklären – das werde ich dir verkünden. „So wie man es versteht“: so wie man verstehend, begreifend, unterscheidend, erkennend und durchdringend [weiß]. Nicht durch Hörensagen, nicht durch Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch Übereinstimmung mit den Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch Schlussfolgerung, nicht durch Abwägen der Gründe, nicht durch Gefallen an einer Ansicht nach dem Nachdenken – ich werde jenes [Leiden] verkünden, das ich selbst unmittelbar erkannt habe, das eine Erfahrung meiner selbst ist – das werde ich dir verkünden, so wie ich es verstehe.

ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာတိ. ဥပဓီတိ ဒသ ဥပဓီ – တဏှူပဓိ, ဒိဋ္ဌူပဓိ, ကိလေသူပဓိ, ကမ္မူပဓိ, ဒုစ္စရိတူပဓိ, အာဟာရူပဓိ, ပဋိဃူပဓိ, စတဿော ဥပါဒိန္နဓာတုယော ဥပဓီ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဥပဓီ, ဆ ဝိညာဏကာယာ ဥပဓီ, သဗ္ဗမ္ပိ ဒုက္ခံ ဒုက္ခမနဋ္ဌေန ဥပဓိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဒသ ဥပဓီ. ဒုက္ခာတိ ဇာတိဒုက္ခံ ဇရာဒုက္ခံ ဗျာဓိဒုက္ခံ မရဏဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ နေရယိကံ ဒုက္ခံ…ပေ… ဒိဋ္ဌိဗျသနံ ဒုက္ခံ. ယေသံ ဓမ္မာနံ အာဒိတော သမုဒါဂမနံ ပညာယတိ, အတ္ထင်္ဂမတော နိရောဓော ပညာယတိ, ကမ္မသန္နိဿိတော ဝိပါကော, ဝိပါကသန္နိဿိတံ ကမ္မံ, နာမသန္နိဿိတံ ရူပံ, ရူပသန္နိဿိတံ နာမံ, ဇာတိယာ အနုဂတံ, ဇရာယ အနုသဋံ, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတံ, မရဏေန အဗ္ဘာဟတံ, ဒုက္ခေ ပတိဋ္ဌိတံ, အတာဏံ အလေဏံ အသရဏံ အသရဏီဘူတံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဒုက္ခာ. ဣမေ ဒုက္ခာ ဥပဓိနိဒါနာ ဥပဓိဟေတုကာ ဥပဓိပစ္စယာ ဥပဓိကာရဏာ ဟောန္တိ ပဘဝန္တိ သမ္ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ ပါတုဘဝန္တီတိ – ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာ.

„Aus den Grundlagen (upadhi) entstehen die Leiden.“ „Grundlagen“ sind zehnfache Grundlagen: die Grundlage des Begehrens, die Grundlage der Ansichten, die Grundlage der Verunreinigungen, die Grundlage des Wirkens (Kamma), die Grundlage des Fehlverhaltens, die Grundlage der Nahrung, die Grundlage des Widerwillens, die vier vom Greifen ergriffenen Elemente als Grundlagen, die sechs inneren Sinnesbereiche als Grundlagen, die sechs Bewusstseinsgruppen als Grundlagen; und auch alles Leiden ist aufgrund seines Wesens als Leid eine Grundlage. Diese werden die zehn Grundlagen genannt. „Leiden“ bezeichnet das Leid der Geburt, das Leid des Alterns, das Leid der Krankheit, das Leid des Sterbens, das Leid von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, das Leid der Hölle... [usw.] ... das Leid durch den Verfall der Ansichten. Für jene Phänomene, deren Entstehen am Anfang erscheint [und deren Vergehen am Ende erscheint], die Wirkung ist abhängig vom Kamma, das Kamma ist abhängig von der Wirkung, der Name ist abhängig von der Form (rūpa), die Form ist abhängig vom Namen, gefolgt von Geburt, verfolgt vom Altern, überwältigt von Krankheit, geschlagen vom Tod, im Leid gegründet, ohne Schutz, ohne Bergung, ohne Zuflucht, hilflos – diese werden Leiden genannt. Diese Leiden haben ihren Ursprung in den Grundlagen, haben die Grundlagen als Ursache, haben die Grundlagen als Bedingung, haben die Grundlagen als Grund; sie entstehen, entspringen, werden geboren, werden hervorgebracht, werden erzeugt, treten in Erscheinung – aus den Grundlagen entstehen die Leiden.

ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါတိ. ယေ ကေစီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – ယေ ကေစီတိ. လောကသ္မိန္တိ အပါယလောကေ မနုဿလောကေ ဒေဝလောကေ ခန္ဓလောကေ ဓာတုလောကေ [Pg.70] အာယတနလောကေ. အနေကရူပါတိ အနေကဝိဓာ နာနပ္ပကာရာ ဒုက္ခာတိ – ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Welche auch immer es in der Welt in mancherlei Gestalt gibt.“ „Welche auch immer“: Dies ist ein Ausdruck der Vollständigkeit – alles in allem, auf jede Weise alles, ohne Rest, ohne Ausnahme – welche auch immer. „In der Welt“: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche. „In mancherlei Gestalt“: von vielerlei Art, von verschiedenen Arten sind die Leiden – welche auch immer es in der Welt in mancherlei Gestalt gibt. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ဒုက္ခဿ ဝေ မံ ပဘဝံ အပုစ္ဆသိ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]တံ တေ ပဝက္ခာမိ ယထာ ပဇာနံ;

ဥပဓိနိဒါနာ ပဘဝန္တိ ဒုက္ခာ, ယေ ကေစိ လောကသ္မိမနေကရူပါ’’တိ.

„Du hast mich wahrlich nach dem Ursprung des Leidens gefragt, [Mettagu, so sprach der Erhabene]. Das werde ich dir verkünden, so wie man es versteht: Aus den Grundlagen entstehen die Leiden, welche auch immer es in der Welt in mancherlei Gestalt gibt.“

၂၀.

20.

ယော ဝေ အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတိ, ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒော;

တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာ, ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီ.

„Wer wahrlich unwissend eine Grundlage schafft, der Törichte erfährt immer wieder Leid. Darum soll der Wissende keine Grundlage schaffen, indem er die Entstehung der Geburt des Leidens betrachtet.“

ယော ဝေ အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတီတိ. ယောတိ ယော ယာဒိသော ယထာယုတ္တော ယထာဝိဟိတော ယထာပကာရော ယံဌာနပ္ပတ္တော ယံဓမ္မသမန္နာဂတော ခတ္တိယော ဝါ ဗြာဟ္မဏော ဝါ ဝေဿော ဝါ သုဒ္ဒေါ ဝါ ဂဟဋ္ဌော ဝါ ပဗ္ဗဇိတော ဝါ ဒေဝေါ ဝါ မနုဿော ဝါ. အဝိဒွါတိ အဝိဇ္ဇာဂတော အညာဏီ အဝိဘာဝီ ဒုပ္ပညော. ဥပဓိံ ကရောတီတိ တဏှူပဓိံ ကရောတိ, ဒိဋ္ဌူပဓိံ ကရောတိ, ကိလေသူပဓိံ ကရောတိ, ကမ္မူပဓိံ ကရောတိ, ဒုစ္စရိတူပဓိံ ကရောတိ, အာဟာရူပဓိံ ကရောတိ, ပဋိဃူပဓိံ ကရောတိ, စတဿော ဥပါဒိန္နဓာတုယော ဥပဓီ ကရောတိ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဥပဓီ ကရောတိ, ဆ ဝိညာဏကာယေ ဥပဓီ ကရောတိ ဇနေတိ သဉ္ဇနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ – အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတိ.

„Wer wahrlich unwissend eine Grundlage schafft.“ „Wer“: wer auch immer, von welcher Art auch immer, wie auch immer beschaffen, wie auch immer veranlagt, wie auch immer geartet, welchen Stand auch immer erreicht habend, mit welchen Eigenschaften auch immer ausgestattet – sei es ein Adliger, ein Brahmane, ein Bürger, ein Arbeiter, ein Hausvater, ein Hinausgegangener (Mönch), ein Gott oder ein Mensch. „Unwissend“: der Unwissenheit verfallen, ohne Erkenntnis, ohne Einsicht, von schwacher Weisheit. „Schafft eine Grundlage“: er schafft die Grundlage des Begehrens, schafft die Grundlage der Ansichten, schafft die Grundlage der Verunreinigungen, schafft die Grundlage des Wirkens, schafft die Grundlage des Fehlverhaltens, schafft die Grundlage der Nahrung, schafft die Grundlage des Widerwillens, schafft die vier vom Greifen ergriffenen Elemente als Grundlagen, schafft die sechs inneren Sinnesbereiche als Grundlagen, schafft die sechs Bewusstseinsgruppen als Grundlagen; er bringt sie hervor, erzeugt sie, lässt sie entstehen, lässt sie zur Erscheinung kommen – der Unwissende schafft eine Grundlage.

ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒောတိ ပုနပ္ပုနံ ဇာတိဒုက္ခံ ဇရာဒုက္ခံ ဗျာဓိဒုက္ခံ မရဏဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ ဧတိ သမုပေတိ ဥပဂစ္ဆတိ ဂဏှာတိ ပရာမသတိ အဘိနိဝိသတီတိ – ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ. မန္ဒောတိ မန္ဒော မောမုဟော အဝိဒွါ အဝိဇ္ဇာဂတော အညာဏီ အဝိဘာဝီ ဒုပ္ပညောတိ – ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒော.

„Der Törichte erfährt immer wieder Leid.“ „Immer wieder“ [bedeutet]: Er erfährt immer wieder das Leid der Geburt, das Leid des Alterns, das Leid der Krankheit, das Leid des Sterbens, das Leid von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; er erreicht es, nähert sich ihm, ergreift es, hält daran fest, verstrickt sich darin – erfährt immer wieder Leid. „Töricht“: der Törichte ist verwirrt, unwissend, der Unwissenheit verfallen, ohne Erkenntnis, ohne Einsicht, von schwacher Weisheit – der Törichte erfährt immer wieder Leid.

တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာတိ. တသ္မာတိ တံကာရဏာ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ တံနိဒါနာ ဧတံ အာဒီနဝံ သမ္ပဿမာနော ဥပဓီသူတိ တသ္မာ. ပဇာနန္တိ ပဇာနန္တော အာဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ပဇာနန္တော အာဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော[Pg.71], ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ပဇာနန္တော အာဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော. ဥပဓိံ န ကယိရာတိ တဏှူပဓိံ န ကရေယျ, ဒိဋ္ဌူပဓိံ န ကရေယျ, ကိလေသူပဓိံ န ကရေယျ, ဒုစ္စရိတူပဓိံ န ကရေယျ, အာဟာရူပဓိံ န ကရေယျ, ပဋိဃူပဓိံ န ကရေယျ, စတဿော ဥပါဒိန္နဓာတုယော ဥပဓီ န ကရေယျ, ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ ဥပဓီ န ကရေယျ, ဆ ဝိညာဏကာယေ ဥပဓီ န ကရေယျ, န ဇနေယျ န သဉ္ဇနေယျ န နိဗ္ဗတ္တေယျ နာဘိနိဗ္ဗတ္တေယျာတိ – တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာ.

„Darum soll der Wissende keine Grundlage schaffen.“ „Darum“: aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung, wegen dieses Anlasses, indem man dieses Elend in den Grundlagen sieht – darum. „Wissend“: indem man versteht, begreift, unterscheidet, erkennt und durchdringt; indem man erkennt: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“; ... „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“; ... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“; ... „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“ – indem man dies versteht, begreift, unterscheidet, erkennt und durchdringt. „Soll keine Grundlage schaffen“: Er soll nicht die Grundlage des Begehrens schaffen, soll nicht die Grundlage der Ansichten schaffen, soll nicht die Grundlage der Verunreinigungen schaffen, soll nicht die Grundlage des Fehlverhaltens schaffen, soll nicht die Grundlage der Nahrung schaffen, soll nicht die Grundlage des Widerwillens schaffen, soll nicht die vier vom Greifen ergriffenen Elemente als Grundlagen schaffen, soll nicht die sechs inneren Sinnesbereiche als Grundlagen schaffen, soll nicht die sechs Bewusstseinsgruppen als Grundlagen schaffen; er soll sie nicht hervorbringen, nicht erzeugen, nicht entstehen lassen, nicht zur Erscheinung kommen lassen – darum soll der Wissende keine Grundlage schaffen.

ဒုက္ခဿာတိ ဇာတိဒုက္ခဿ ဇရာဒုက္ခဿ ဗျာဓိဒုက္ခဿ မရဏဒုက္ခဿ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခဿ. ပဘဝါနုပဿီတိ ဒုက္ခဿ မူလာနုပဿီ ဟေတာနုပဿီ နိဒါနာနုပဿီ သမ္ဘဝါနုပဿီ ပဘဝါနုပဿီ သမုဋ္ဌာနာနုပဿီ အာဟာရာနုပဿီ အာရမ္မဏာနုပဿီ ပစ္စယာနုပဿီ သမုဒယာနုပဿီ. အနုပဿနာ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဣမာယ အနုပဿနာယ ပညာယ ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော. သော ဝုစ္စတိ အနုပဿီတိ – ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Des Leidens“ bedeutet: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. „Der den Ursprung betrachtet“ bedeutet: einer, der die Wurzel des Leidens betrachtet, die Ursache betrachtet, den Grund betrachtet, das Entstehen betrachtet, den Ursprung betrachtet, das Aufkommen betrachtet, die Nahrung betrachtet, das Objekt betrachtet, die Bedingung betrachtet, die Entstehung betrachtet. Die Betrachtung wird als Wissen bezeichnet. Welche Weisheit, welches volle Erkennen ... [pe] ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Lehren, die rechte Ansicht. Wer mit dieser betrachtenden Weisheit ausgestattet, voll ausgestattet, herangekommen, voll herangekommen, versehen, voll versehen, begabt ist. Dieser wird „Betrachter“ genannt – einer, der die Geburt und den Ursprung des Leidens betrachtet. Darum sagte der Erhabene:

‘‘ယော ဝေ အဝိဒွါ ဥပဓိံ ကရောတိ, ပုနပ္ပုနံ ဒုက္ခမုပေတိ မန္ဒော;

တသ္မာ ပဇာနံ ဥပဓိံ န ကယိရာ, ဒုက္ခဿ ဇာတိပ္ပဘဝါနုပဿီ’’တိ.

„Wer wahrlich unwissend eine Grundlage (Upadhi) schafft, geht als Einfältiger immer wieder in das Leiden ein; deshalb soll der Wissende keine Grundlage schaffen, indem er die Geburt und den Ursprung des Leidens betrachtet.“

၂၁.

21.

ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော, အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ;

ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ;

„Was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet; anderes fragen wir dich, das erkläre uns bitte: Wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage?“

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော.

„Das lege mir, o Weiser, gut dar, denn dir ist diese Lehre wahrlich bekannt.“

ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နောတိ ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အယာစိမှ အဇ္ဈေသိမှ ပသာဒယိမှ. အကိတ္တယီ နောတိ ကိတ္တိတံ ပကိတ္တိတံ အာစိက္ခိတံ ဒေသိတံ ပညပိတံ [Pg.72] ပဋ္ဌပိတံ ဝိဝရိတံ ဝိဘတ္တံ ဥတ္တာနီကတံ ပကာသိတန္တိ – ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော.

„Was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet“ bedeutet: wonach wir dich gefragt haben, worum wir dich gebeten haben, wozu wir dich aufgefordert haben, worüber wir dich ersucht haben. „Du hast uns verkündet“ bedeutet: es wurde berichtet, verkündet, erklärt, dargelegt, bekannt gemacht, aufgestellt, offenbart, analysiert, verdeutlicht, aufgezeigt – was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet.

အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟီတိ အညံ တံ ပုစ္ဆာမ, အညံ တံ ယာစာမ, အညံ တံ အဇ္ဈေသာမ, အညံ တံ ပသာဒေမ, ဥတ္တရိ တံ ပုစ္ဆာမ. တဒိင်္ဃ ဗြူဟီတိ ဣင်္ဃ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ.

„Anderes fragen wir dich, das erkläre uns bitte“ bedeutet: Anderes fragen wir dich, um anderes bitten wir dich, zu anderem fordern wir dich auf, um anderes ersuchen wir dich, darüber hinaus fragen wir dich. „Das erkläre uns bitte“ bedeutet: Wohlan, erkläre, erläutere, lehre, mache bekannt, stelle auf, offenbare, analysiere, verdeutliche, zeige auf – anderes fragen wir dich, das erkläre uns bitte.

ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စာတိ. ကထံ နူတိ သံသယပုစ္ဆာ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဒွေဠှကပုစ္ဆာ အနေကံသပုစ္ဆာ – ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, နနု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ – ကထံ နု. ဓီရာတိ ဓီရာ ပဏ္ဍိတာ ပညဝန္တော ဗုဒ္ဓိမန္တော ဉာဏိနော ဝိဘာဝိနော မေဓာဝိနော. ဩဃန္တိ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ. ဇာတီတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇာတိ သဉ္ဇာတိ ဩက္ကန္တိ နိဗ္ဗတ္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တိ ခန္ဓာနံ ပါတုဘာဝေါ အာယတနာနံ ပဋိလာဘော. ဇရာတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ တမှိ တမှိ သတ္တနိကာယေ ဇရာ ဇီရဏတာ ခဏ္ဍိစ္စံ ပါလိစ္စံ ဝလိတ္တစတာ အာယုနော သံဟာနိ ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော. သောကောတိ ဉာတိဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ဘောဂဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ရောဂဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ သီလဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ဒိဋ္ဌိဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ အညတရညတရေန ဗျသနေန ဝါ သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ သောကော သောစနာ သောစိတတ္တံ အန္တောသောကော အန္တောပရိသောကော အန္တောဍာဟော အန္တောပရိဍာဟော စေတသော ပရိဇ္ဈာယနာ ဒေါမနဿံ သောကသလ္လံ. ပရိဒေဝေါတိ ဉာတိဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ဘောဂဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ရောဂဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ သီလဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ ဒိဋ္ဌိဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ အညတရညတရေန ဗျသနေန ဝါ သမန္နာဂတဿ အညတရညတရေန ဒုက္ခဓမ္မေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ အာဒေဝေါ ပရိဒေဝေါ အာဒေဝနာ ပရိဒေဝနာ အာဒေဝိတတ္တံ ပရိဒေဝိတတ္တံ ဝါစာ ပလာပေါ ဝိပ္ပလာပေါ လာလပ္ပော လာလပ္ပနာ လာလပ္ပိတတ္တံ.

„Wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage?“ „Wie wohl?“ ist eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unklarheit, eine Frage aus Unentschlossenheit, eine Frage aus Ungewissheit – „Ist es wohl so, ist es nicht so, was ist es wohl, wie geschieht es wohl?“ – wie wohl. „Die Weisen“ (dhira) sind die Standhaften, die Klugen, die Weisheitsvollen, die Einsichtigen, die Wissenden, die Erleuchteten, die Scharfsinnigen. „Die Flut“ ist die Flut des Verlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut des Nichtwissens. „Geburt“ ist die Geburt der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensklasse, das Entstehen, das Hineinsinken, das Werden, das Hervorkommen, das Erscheinen der Daseinsgruppen, das Erlangen der Sinnesbereiche. „Altern“ ist das Altern der jeweiligen Wesen in der jeweiligen Wesensklasse, das Hinfälligwerden, das Lückigwerden der Zähne, das Grauwerden der Haare, das Runzeligwerden der Haut, das Schwinden der Lebenskraft, das Reifen der Fähigkeiten. „Sorge“ ist die Sorge dessen, der vom Verlust der Verwandten, vom Verlust des Besitzes, vom Verlust durch Krankheit, vom Verlust der Tugend oder vom Verlust der rechten Ansicht getroffen wurde, oder wer mit irgendeinem anderen Unglück behaftet oder von irgendeinem leidvollen Umstand getroffen wurde; es ist das Sorgen, das Bekümmertsein, der Zustand des Kummergefülltseins, die innere Sorge, die tiefe innere Sorge, das innere Brennen, das innere Verzehren, das Verzehren des Geistes, die Trübsal, der Pfeil der Sorge. „Wehklage“ ist die Klage dessen, der von Verlust der Verwandten, des Besitzes, durch Krankheit, durch Verlust der Tugend oder der Ansicht getroffen wurde... es ist das Wehklagen, das Jammern, der Akt des Wehklagens, der Akt des Jammerns, der Zustand des Wehklagens, der Zustand des Jammerns, die Rede, das Geplapper, das wirre Gerede, das wiederholte Jammern, die Art des wiederholten Jammerns, der Zustand des wiederholten Jammerns.

ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စာတိ ဓီရာ ကထံ ဩဃဉ္စ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ သောကဉ္စ ပရိဒေဝဉ္စ တရန္တိ ဥတ္တရန္တိ ပတရန္တိ သမတိက္ကမန္တိ [Pg.73] ဝီတိဝတ္တန္တီတိ – ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ.

„Wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage?“ bedeutet: Wie überschreiten, überwinden, durchqueren, übersteigen und gehen die Weisen über die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage hinaus? – wie überqueren die Weisen die Flut, die Geburt, das Altern, die Sorge und die Wehklage.

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟီတိ. တန္တိ ယံ ပုစ္ဆာမိ ယံ ယာစာမိ ယံ အဇ္ဈေသာမိ ယံ ပသာဒေမိ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ တေန ဉာဏေန သမန္နာဂတော မုနိ မောနပ္ပတ္တော. တီဏိ မောနေယျာနိ – ကာယမောနေယျံ ဝစီမောနေယျံ မနောမောနေယျံ.

„Das lege mir, o Weiser, gut dar.“ „Das“ bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, worüber ich ersuche. „Weiser“ (Muni): Als „Mona“ wird das Wissen bezeichnet. Welche Weisheit, welches volle Erkennen ... [pe] ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Lehren, die rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit diesem Wissen begabt, ein Weiser, der den Zustand eines Weisen erreicht hat. Es gibt drei Arten der Weisheit (Moneyya): Weisheit des Körpers, Weisheit der Rede, Weisheit des Geistes.

ကတမံ ကာယမောနေယျံ? တိဝိဓာနံ ကာယဒုစ္စရိတာနံ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ. တိဝိဓံ ကာယသုစရိတံ ကာယမောနေယျံ. ကာယာရမ္မဏေ ဉာဏံ ကာယမောနေယျံ. ကာယပရိညာ ကာယမောနေယျံ. ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ကာယမောနေယျံ. ကာယေ ဆန္ဒရာဂဿ ပဟာနံ ကာယမောနေယျံ. ကာယသင်္ခါရနိရောဓော စတုတ္ထဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ကာယမောနေယျံ. ဣဒံ ကာယမောနေယျံ.

Was ist die Weisheit des Körpers? Das Aufgeben der drei Arten körperlichen Fehlverhaltens ist die Weisheit des Körpers. Die drei Arten körperlichen guten Wandels sind die Weisheit des Körpers. Das Wissen mit dem Körper als Objekt ist die Weisheit des Körpers. Das volle Verständnis des Körpers ist die Weisheit des Körpers. Der mit vollem Verständnis verbundene Pfad ist die Weisheit des Körpers. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf den Körper ist die Weisheit des Körpers. Das Zurruhekommen der körperlichen Gestaltungen (Ein- und Ausatmung), das Eintreten in die vierte meditative Vertiefung (Jhana), ist die Weisheit des Körpers. Dies ist die Weisheit des Körpers.

ကတမံ ဝစီမောနေယျံ? စတုဗ္ဗိဓာနံ ဝစီဒုစ္စရိတာနံ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ. စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီသုစရိတံ ဝစီမောနေယျံ. ဝါစာရမ္မဏေ ဉာဏံ ဝစီမောနေယျံ. ဝါစာပရိညာ ဝစီမောနေယျံ. ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ ဝစီမောနေယျံ. ဝါစာယ ဆန္ဒရာဂဿ ပဟာနံ ဝစီမောနေယျံ. ဝစီသင်္ခါရနိရောဓော ဒုတိယဇ္ဈာနသမာပတ္တိ ဝစီမောနေယျံ. ဣဒံ ဝစီမောနေယျံ.

Was ist die Weisheit der Rede? Das Aufgeben der vier Arten sprachlichen Fehlverhaltens ist die Weisheit der Rede. Die vier Arten sprachlichen guten Wandels sind die Weisheit der Rede. Das Wissen mit der Rede als Objekt ist die Weisheit der Rede. Das volle Verständnis der Rede ist die Weisheit der Rede. Der mit vollem Verständnis verbundene Pfad ist die Weisheit der Rede. Das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft in Bezug auf die Rede ist die Weisheit der Rede. Das Zurruhekommen der sprachlichen Gestaltungen (Gedanke und Untersuchung), das Eintreten in die zweite meditative Vertiefung (Jhana), ist die Weisheit der Rede. Dies ist die Weisheit der Rede.

ကတမံ မနောမောနေယျံ? တိဝိဓာနံ မနောဒုစ္စရိတာနံ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ. တိဝိဓံ မနောသုစရိတံ မနောမောနေယျံ. စိတ္တာရမ္မဏေ ဉာဏံ မနောမောနေယျံ. စိတ္တပရိညာ မနောမောနေယျံ. ပရိညာသဟဂတော မဂ္ဂေါ မနောမောနေယျံ. စိတ္တေ ဆန္ဒရာဂဿ ပဟာနံ မနောမောနေယျံ. စိတ္တသင်္ခါရနိရောဓော သညာဝေဒယိတနိရောဓသမာပတ္တိ မနောမောနေယျံ. ဣဒံ မနောမောနေယျံ.

Was ist geistige Vollkommenheit (manomoneyya)? Das Aufgeben der drei Arten von geistigem Fehlverhalten ist geistige Vollkommenheit. Die drei Arten von geistigem Wohlverhalten sind geistige Vollkommenheit. Das Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Vollkommenheit. Die volle Durchschauung des Geistes (cittapariññā) ist geistige Vollkommenheit. Der mit der vollen Durchschauung verbundene Pfad ist geistige Vollkommenheit. Das Aufgeben von Begehren und Anhaftung im Geist ist geistige Vollkommenheit. Die Beruhigung der geistigen Gestaltungen (cittasaṅkhāranirodho) und das Erreichen der Auslöschung von Wahrnehmung und Empfindung (saññāvedayitanirodhasamāpatti) sind geistige Vollkommenheit. Dies nennt man geistige Vollkommenheit.

ကာယမုနိံ ဝစီမုနိံ, မနောမုနိမနာသဝံ;

မုနိံ မောနေယျသမ္ပန္နံ, အာဟု သဗ္ဗပ္ပဟာယိနံ.

Den körperlich Weisen, den sprachlich Weisen, den geistig Weisen, den triebfreien (anāsava) Weisen; einen solchen Weisen, der mit Vollkommenheit ausgestattet ist, nennt man einen, der alles abgelegt hat.

ကာယမုနိံ ဝစီမုနိံ, မနောမုနိမနာသဝံ;

မုနိံ မောနေယျသမ္ပန္နံ, အာဟု နိနှာတပါပကန္တိ.

Den körperlich Weisen, den sprachlich Weisen, den geistig Weisen, den triebfreien Weisen; einen solchen Weisen, der mit Vollkommenheit ausgestattet ist, nennt man einen, der das Böse abgewaschen hat.

ဣမေဟိ [Pg.74] တီဟိ မောနေယျေဟိ ဓမ္မေဟိ သမန္နာဂတာ. ဆ မုနိနော – အဂါရမုနိနော, အနဂါရမုနိနော, သေခမုနိနော, အသေခမုနိနော, ပစ္စေကမုနိနော မုနိမုနိနောတိ. ကတမေ အဂါရမုနိနော? ယေ တေ အဂါရိကာ ဒိဋ္ဌပဒါ ဝိညာတသာသနာ – ဣမေ အဂါရမုနိနော. ကတမေ အနဂါရမုနိနော? ယေ တေ ပဗ္ဗဇိတာ ဒိဋ္ဌပဒါ ဝိညာတသာသနာ – ဣမေ အနဂါရမုနိနော. သတ္တ သေခါ သေခမုနိနော. အရဟန္တော အသေခမုနိနော. ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ ပစ္စေကမုနိနော. တထာဂတာ အရဟန္တော သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါ မုနိမုနိနော.

Jene, die mit diesen drei Arten der Vollkommenheit ausgestattet sind, werden Weise genannt. Es gibt sechs Arten von Weisen: Haushälter-Weise, heimatlose Weise, Übende (sekha) Weise, vollendete (asekha) Weise, Einzel-Buddha-Weise und die Weisen unter den Weisen (munimuni). Wer sind die Haushälter-Weisen? Jene, die als Laien leben, die Wahrheit (Nibbāna) geschaut haben und die Lehre verstanden haben – diese sind Haushälter-Weise. Wer sind die heimatlosen Weise? Jene, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, die Wahrheit geschaut haben und die Lehre verstanden haben – diese sind heimatlose Weise. Die sieben Arten von Übenden sind die Übenden-Weisen. Die Arahants sind die vollendeten Weise. Die Einzel-Buddhas (Paccekasambuddha) sind die Einzel-Buddha-Weisen. Die Tathāgatas, die Arahants, die vollkommen Erwachten, sind die Weisen unter den Weisen.

န မောနေန မုနီ ဟောတိ, မူဠှရူပေါ အဝိဒ္ဒသု;

ယော စ တုလံဝ ပဂ္ဂယှ, ဝရမာဒါယ ပဏ္ဍိတော.

Nicht durch bloßes Schweigen wird man zum Weisen, wenn man betört und unwissend ist; wer aber, als hielte er eine Waage, das Beste wählt, der Weise.

ပါပါနိ ပရိဝဇ္ဇေတိ, သ မုနီ တေန သော မုနိ;

ယော မုနာတိ ဥဘော လောကေ, မုနိ တေန ပဝုစ္စတိ.

Wer die Übel meidet, ist ein Weiser; dadurch ist er ein Weiser. Wer beide Welten erkennt (beurteilt), wird deshalb ein Weiser genannt.

အသတဉ္စ သတဉ္စ ဉတွာ ဓမ္မံ, အဇ္ဈတ္တံ ဗဟိဒ္ဓါ စ သဗ္ဗလောကေ;

ဒေဝမနုဿေဟိ ပူဇနီယော, သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနီတိ.

Wer die Lehre der Unedlen und der Edlen erkannt hat, im Inneren wie im Äußeren in der ganzen Welt, und wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Weiser, der von Göttern und Menschen zu verehren ist.

သာဓု ဝိယာကရောဟီတိ တံ သာဓု အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ. တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော တုလိတော တီရိတော ဝိဘူတော ဝိဘာဝိတော ဧသ ဓမ္မောတိ – တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Erkläre es mir gut' bedeutet: Bitte verkünde es, lehre es, lege es dar, begründe es, enthülle es, analysiere es, mache es deutlich und offenbare es – erkläre mir das, o Weiser, gut. 'Denn diese Lehre ist dir bekannt' bedeutet: Denn diese Lehre ist von dir erkannt, abgewogen, geprüft, manifestiert und entfaltet – so ist dir diese Lehre bekannt. Deshalb sprach jener Brāhmaṇa:

‘‘ယံ တံ အပုစ္ဆိမှ အကိတ္တယီ နော, အညံ တံ ပုစ္ဆာမ တဒိင်္ဃ ဗြူဟိ;

ကထံ နု ဓီရာ ဝိတရန္တိ ဩဃံ, ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ;

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’တိ.

Was wir dich gefragt haben, hast du uns verkündet; nun fragen wir dich etwas anderes, bitte sprich: Wie überqueren die Standhaften die Flut, Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen? Erkläre mir das, o Weiser, gut, denn diese Lehre ist dir bekannt.

၂၂.

22.

ကိတ္တယိဿာမိ [Pg.75] တေ ဓမ္မံ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

Ich werde dir die Lehre verkünden, [sprach der Erhabene zu Mettagū], die in diesem Leben unmittelbar sichtbar und nicht auf Hörensagen beruhend ist. Wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überquert man die Anhaftung (Verstrickung) in der Welt.

ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မန္တိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ, နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ ကိတ္တယိဿာမိ အာစိက္ခိဿာမိ ဒေသေဿာမိ ပညပေဿာမိ ပဋ္ဌပေဿာမိ ဝိဝရိဿာမိ ဝိဘဇိဿာမိ ဥတ္တာနီကရိဿာမိ ပကာသိဿာမီတိ – ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မံ. မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ.

'Ich werde dir die Lehre verkünden': Die Lehre ist am Anfang gut, in der Mitte gut, am Ende gut, dem Sinn und Wortlaut nach, das vollkommen reine heilige Leben; ich werde die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Kräfte, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg verkünden, lehren, darlegen, begründen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und offenbaren. 'Mettagū' ist die Anrede des Brāhmaṇa durch den Erhabenen mit seinem Namen.

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟန္တိ. ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေတိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ဉာတေ ဓမ္မေ တုလိတေ ဓမ္မေ တီရိတေ ဓမ္မေ ဝိဘူတေ ဓမ္မေ ဝိဘာဝိတေ ဓမ္မေ သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ…ပေ… ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ဉာတေ ဓမ္မေ တုလိတေ ဓမ္မေ တီရိတေ ဓမ္မေ ဝိဘူတေ ဓမ္မေ ဝိဘာဝိတေ ဓမ္မေတိ – ဧဝမ္ပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ကထယိဿာမိ. အထ ဝါ, ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ ဒုက္ခံ ကထယိဿာမိ, သမုဒယေ ဒိဋ္ဌေ သမုဒယံ ကထယိဿာမိ, မဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌေ မဂ္ဂံ ကထယိဿာမိ, နိရောဓေ ဒိဋ္ဌေ နိရောဓံ ကထယိဿာမီတိ – ဧဝမ္ပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ကထယိဿာမိ. အထ ဝါ, ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အကာလိကံ ဧဟိပဿိကံ ဩပနေယျိကံ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟီတိ – ဧဝမ္ပိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ကထယိဿာမီတိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ. အနီတိဟန္တိ န ဣတိဟီတိဟံ န ဣတိကိရာယ န ပရမ္ပရာယ န ပိဋကသမ္ပဒါယ န တက္ကဟေတု န နယဟေတု န အာကာရပရိဝိတက္ကေန န ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ, သာမံ သယမဘိညာတံ အတ္တပစ္စက္ခဓမ္မံ, တံ ကထယိဿာမီတိ – ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ.

'In diesem Leben unmittelbar sichtbar und nicht auf Hörensagen beruhend': 'Sichtbar in der Lehre' bedeutet als bekannt, abgewogen, geprüft, manifestiert und entfaltet erkannt, dass 'alle gestalteten Dinge unbeständig sind'... bis hin zu 'alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Auslöschung unterworfen'. So werde ich die sichtbare Lehre verkünden. Oder aber: In Bezug auf das Leiden werde ich das Leiden verkünden; in Bezug auf die Entstehung werde ich die Entstehung verkünden; in Bezug auf den Pfad werde ich den Pfad verkünden; in Bezug auf die Auslöschung werde ich die Auslöschung verkünden. Oder aber: Ich werde die Lehre verkünden, die unmittelbar sichtbar (sandiṭṭhika), zeitlos (akālika), zum Kommen und Sehen einladend (ehipassika), zielführend (opanayika) und von den Weisen individuell zu erfahren ist. 'Nicht auf Hörensagen beruhend' (anītihaṃ) bedeutet: Nicht durch Berichte, nicht durch Tradition, nicht durch bloße Überlieferung, nicht durch die Autorität der Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch methodisches Ableiten, nicht durch oberflächliches Nachsinnen, nicht durch Gefallen an einer Ansicht, sondern durch sich selbst erkannt, selbst verwirklicht und unmittelbar erfahren – so werde ich es verkünden.

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရန္တိ ယံ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတော. စရန္တိ [Pg.76] စရန္တော ဝိဟရန္တော ဣရိယန္တော ဝတ္တေန္တော ပါလေန္တော ယပေန္တော ယာပေန္တောတိ – ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ.

'Wenn man dies erkennt und achtsam wandelt': Nachdem man es erkannt, abgewogen, geprüft, entfaltet und manifestiert hat; nachdem man erkannt hat, dass 'alle gestalteten Dinge unbeständig sind', dass 'alle gestalteten Dinge leidvoll sind', dass 'alle Dinge kernlos (ohne Selbst) sind'... bis hin zu 'alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch der Auslöschung unterworfen'. 'Achtsam' bedeutet: durch vier Gründe achtsam – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper (Kāyānupassanā-satipaṭṭhāna) entfaltet... so wird man 'achtsam' genannt. 'Wandelt' bedeutet: praktizierend, verweilend, sich bewegend, sich verhaltend, behütend, das Leben fristend und unterhaltend – dies ist die Bedeutung von 'wenn man dies erkennt und achtsam wandelt'.

တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ? ဝိသတာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသာလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသဋာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသမာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသက္ကတီတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသံဟရတီတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသံဝါဒိကာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသမူလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသဖလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသပရိဘောဂါတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသာလာ ဝါ ပန သာ တဏှာ ရူပေ သဒ္ဒေ ဂန္ဓေ ရသေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ကုလေ ဂဏေ အာဝါသေ လာဘေ ယသေ ပသံသာယ သုခေ စီဝရေ ပိဏ္ဍပါတေ သေနာသနေ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေ ကာမဓာတုယာ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ ကာမဘဝေ ရူပဘဝေ အရူပဘဝေ သညာဘဝေ အသညာဘဝေ နေဝသညာနာသညာဘဝေ ဧကဝေါကာရဘဝေ စတုဝေါကာရဘဝေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အတီတေ အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိသဋာ ဝိတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ. လောကေတိ အပါယလောကေ မနုဿလောကေ ဒေဝလောကေ ခန္ဓလောကေ ဓာတုလောကေ အာယတနလောကေ. တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ ဝေသာ ဝိသတ္တိကာ, လောကေ ဝေတံ ဝိသတ္တိကံ သတော တရေယျ ဥတ္တရေယျ ပတရေယျ သမတိက္ကမေယျ ဝီတိဝတ္တေယျာတိ – တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

"Tare loke visattikaṃ" (Man möge das Anhaftende in der Welt überwinden): Das Anhaftende (visattikā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welches Leidenschaft (rāgo), intensive Leidenschaft (sārāgo) … [usw.] … Begehren (abhijjhā), Gier (lobho) und die unheilsame Wurzel ist. Warum wird es als das Anhaftende bezeichnet? Weil es sich ausbreitet (visatā), daher visattikā; weil es weitläufig ist (visālā), daher visattikā; weil es verbreitet ist (visaṭā), daher visattikā; weil es ungleichmäßig ist (visamā), daher visattikā; weil es sich festsetzt (visakkati), daher visattikā; weil es Unheil herbeiführt (visaṃharati), daher visattikā; weil es täuschend ist (visaṃvādikā), daher visattikā; weil es eine giftige Wurzel hat (visamūlā), daher visattikā; weil es giftige Früchte trägt (visaphalā), daher visattikā; weil es ein giftiger Genuss ist (visaparibhogā), daher visattikā. Zudem ist dieses Verlangen weitläufig und verbreitet sich in Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken, Berührungen, in der Familie, in der Gruppe, im Wohnort, in Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, in Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Arznei für Kranke; im Sinnes-Element, im feinstofflichen Element, im formlosen Element; im Sinnes-Dasein, im feinstofflichen Dasein, im formlosen Dasein, im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, im Dasein mit einem Bestandteil, im Dasein mit vier Bestandteilen, im Dasein mit fünf Bestandteilen; in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; in den Objekten des Gesehenen, Gehörten, Erlebten und Erkannten. In der Welt (loke) bedeutet: in der Welt der Leidenszustände, der Menschenwelt, der Götterwelt, der Welt der Daseinsgruppen (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesbereiche (āyatana). 'Tare loke visattikaṃ' bedeutet: In der Welt möge man dieses Anhaftende, jene Anhaftung, achtsam überwinden, überschreiten, hindurchschreiten, übertreten, hinter sich lassen. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ကိတ္တယိဿာမိ တေ ဓမ္မံ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

"Ich werde dir die Lehre verkünden, [o Mettagū, sagte der Erhabene], die im gegenwärtigen Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaftende in der Welt."

၂၃.

23.

တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ ဓမ္မမုတ္တမံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

"Und darüber freue ich mich, o großer Sucher, über diese höchste Lehre; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaftende in der Welt."

တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမီတိ. တန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ. နန္ဒာမီတိ အဘိနန္ဒာမိ မောဒါမိ အနုမောဒါမိ ဣစ္ဆာမိ သာဒိယာမိ ယာစာမိ ပတ္ထယာမိ ပိဟယာမိ အဘိဇပ္ပာမီတိ – တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ.

"Tañcāhaṃ abhinandāmi" (Und darüber freue ich mich): Das Wort 'taṃ' (darüber) bezieht sich auf Deine Worte, Deine Rede, Deine Darlegung, Deine Unterweisung, Deine Belehrung. 'Nandāmi' bedeutet, ich freue mich darüber, bin erfreut, stimme freudig zu, begehre es, heiße es gut, erbitte es, ersehne es, verlange danach, bin ganz darauf ausgerichtet – daher 'und darüber freue ich mich'.

မဟေသိ [Pg.77] ဓမ္မမုတ္တမန္တိ. မဟေသီတိ ကိံ မဟေသိ ဘဂဝါ, မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟန္တံ သမာဓိက္ခန္ဓံ…ပေ… မဟန္တံ ပညာက္ခန္ဓံ… မဟန္တံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ… မဟန္တံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော တမောကာယဿ ပဒါလနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော ဝိပလ္လာသဿ ပဘေဒနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော တဏှာသလ္လဿ အဗ္ဗဟနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော ဒိဋ္ဌိသံဃာတဿ ဝိနိဝေဌနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော မာနဓဇဿ ပပါတနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော အဘိသင်္ခါရဿ ဝူပသမံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော ဩဃဿ နိတ္ထရဏံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော ဘာရဿ နိက္ခေပနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော သံသာရဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော သန္တာပဿ နိဗ္ဗာပနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော ပရိဠာဟဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟတော ဓမ္မဓဇဿ ဥဿာပနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟန္တေ သတိပဋ္ဌာနေ…ပေ… မဟန္တေ သမ္မပ္ပဓာနေ… မဟန္တေ ဣဒ္ဓိပါဒေ… မဟန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ… မဟန္တာနိ ဗလာနိ… မဟန္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ… မဟန္တံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ… မဟန္တံ ပရမတ္ထံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟေသက္ခေဟိ သတ္တေဟိ ဧသိတော ဂဝေသိတော ပရိယေသိတော – ‘‘ကဟံ ဗုဒ္ဓေါ, ကဟံ ဘဂဝါ, ကဟံ ဒေဝဒေဝေါ, ကဟံ နရာသဘော’’တိ မဟေသိ. ဓမ္မမုတ္တမန္တိ ဓမ္မမုတ္တံမံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ဥတ္တမန္တိ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဝိသေဋ္ဌံ ပါမောက္ခံ ဥတ္တမံ ပဝရံ ဓမ္မန္တိ – မဟေသိ ဓမ္မမုတ္တမံ.

"Mahesi dhammamuttamaṃ" (Großer Sucher, höchste Lehre): Warum wird der Erhabene 'Mahesi' genannt? Der Erhabene suchte (esī), erstrebte und erforschte die große Gruppe der Tugend (sīlakkhandha), daher Mahesi; er suchte … [usw.] … die große Gruppe der Sammlung … die große Gruppe der Weisheit … die große Gruppe der Befreiung … die große Gruppe der Wissenserkenntnis und Schau der Befreiung, daher Mahesi. Er suchte nach dem Durchbrechen des großen Dunkels der Unwissenheit; er suchte nach der Zerschlagung der großen Verkehrtheit; er suchte nach dem Herausziehen des großen Pfeils des Verlangens; er suchte nach dem Lösen der großen Verstrickung falscher Ansichten; er suchte nach dem Niederwerfen des großen Banners des Dünkels; er suchte nach der Beruhigung der großen karmischen Formungskräfte; er suchte nach dem Überqueren der großen Flut (ogha); er suchte nach dem Ablegen der großen Last (der fünf Daseinsgruppen); er suchte nach dem Abschneiden des großen Kreislaufs der Wiedergeburten; er suchte nach dem Auslöschen der großen Glut der Leidenschaften; er suchte nach der Stillung der großen Qual; er suchte nach dem Aufrichten des großen Banners der Lehre. Er suchte, erstrebte und erforschte die großen Grundlagen der Achtsamkeit … [usw.] … die großen rechten Anstrengungen … die großen Grundlagen der magischen Macht … die großen geistigen Fähigkeiten … die großen Kräfte … die großen Erleuchtungsglieder … den großen edlen achtfachen Pfad … das große höchste Ziel, das Todlose, Nibbāna, daher Mahesi. Er wird auch Mahesi genannt, weil er von bedeutenden Wesen gesucht, erstrebt und befragt wurde: 'Wo ist der Buddha? Wo ist der Erhabene? Wo ist der Gott der Götter? Wo ist der Beste der Menschen?'. 'Dhammamuttamaṃ' (höchste Lehre) bezieht sich auf das Todlose, Nibbāna. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, Nibbāna. 'Uttama' bedeutet das Höchste, Beste, Vorzüglichste, Herausragende, Edelste – daher 'großer Sucher, höchste Lehre'.

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရန္တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ [Pg.78] ဘာဝေန္တော သတော, ဝေဒနာသု…ပေ… စိတ္တေ… ဓမ္မေသု… ဓမ္မာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော… သော ဝုစ္စတိ သတော. စရန္တိ စရန္တော ဝိဟရန္တော ဣရိယန္တော ဝတ္တေန္တော ပါလေန္တော ယပေန္တော ယာပေန္တောတိ – ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ.

"Yaṃ viditvā sato caraṃ" (Wenn man diese erkennt und achtsam wandelt): Nachdem man erkannt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klargemacht hat; nachdem man erkannt … [usw.] … und klargemacht hat: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig'; 'Alle Gestaltungen sind leidvoll'; 'Alle Dinge sind ohne Selbst' … [usw.] … 'Alles, was dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen'. 'Sato' (achtsam) bedeutet aus vier Gründen achtsam: achtsam sein, indem man die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet; achtsam sein in Bezug auf die Empfindungen … [usw.] … den Geist … die Geistesobjekte, indem man die Betrachtung der Geistesobjekte entfaltet – so wird man 'achtsam' genannt. 'Caraṃ' bedeutet wandelnd, weilend, sich bewegend, verhaltend, schützend, lebend, sein Leben führend – daher 'wenn man diese erkennt und achtsam wandelt'.

တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ…ပေ… ဝိသဋာ ဝိတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေ. တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ ဝေသာ ဝိသတ္တိကာ, လောကေ ဝေတံ ဝိသတ္တိကံ သတော တရေယျ ဥတ္တရေယျ ပတရေယျ သမတိက္ကမေယျ ဝီတိဝတ္တေယျာတိ – တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

"Tare loke visattikaṃ" (Man möge das Anhaftende in der Welt überwinden): Das Anhaftende (visattikā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welches Leidenschaft, intensive Leidenschaft … [usw.] … Begehren, Gier und die unheilsame Wurzel ist. Warum visattikā? … [usw.] … weil es verbreitet und ausgebreitet ist. In der Welt: in der Welt der Leidenszustände … [usw.] … in der Welt der Sinnesbereiche. 'Tare loke visattikaṃ' bedeutet: In der Welt möge man dieses Anhaftende achtsam überwinden, durch den Pfad des Stromeintritts übersteigen, durch den Pfad der Einmalwiederkehr weiter überschreiten, durch den Pfad der Nichtwiederkehr vollkommen hinter sich lassen, durch den Pfad der Heiligkeit (Arahattamagga) endgültig überwinden. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ ဓမ္မမုတ္တမံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Und über dies, o großer Seher, freue ich mich, über die höchste Lehre; wenn man sie erkennt und achtsam wandelt, überwindet man das Anhaften in der Welt.“

၂၄.

24.

ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ.

„Was auch immer du erkennst, Mettagū“ – so sprach der Erhabene – „oben, unten und auch in der Mitte dazwischen: Vertreibe das Ergetzen und das Anhaften an diesen Dingen; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen.“

ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသီတိ ယံ ကိဉ္စိ ပဇာနာသိ အာဇာနာသိ ဝိဇာနာသိ ပဋိဝိဇာနာသိ ပဋိဝိဇ္ဈသီတိ – ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ. မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ.

„Was auch immer du erkennst“ bedeutet: was auch immer du verstehst, begreifst, unterscheidest, durchdringst – dies bezieht sich auf „was auch immer du erkennst“. „Mettagū“ ist die Anrede des Erhabenen an jenen Brahmanen mit seinem Namen. „Bhagavā“ (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung … eine durch eigene Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich „der Erhabene“ – so weit zu „Mettagū, sprach der Erhabene“.

ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ. ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတံ ; အဓောတိ အတီတံ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဒေဝလောကော; အဓောတိ နိရယလောကော; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ မနုဿလောကော. အထ ဝါ, ဥဒ္ဓန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ; အဓောတိ အကုသလာ ဓမ္မာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ အဗျာကတာ ဓမ္မာ. ဥဒ္ဓန္တိ အရူပဓာတု; အဓောတိ ကာမဓာတု; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ရူပဓာတု. ဥဒ္ဓန္တိ သုခါ ဝေဒနာ; အဓောတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ; အဓောတိ [Pg.79] အဓော ကေသမတ္ထကာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဝေမဇ္ဈေတိ – ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ.

„Oben, unten und auch in der Mitte dazwischen“: „Oben“ bezeichnet die Zukunft; „unten“ die Vergangenheit; „in der Mitte dazwischen“ die Gegenwart. „Oben“ ist die Götterwelt; „unten“ die Höllenwelt; „in der Mitte dazwischen“ die Menschenwelt. Des Weiteren: „Oben“ sind heilsame Zustände; „unten“ unheilsame Zustände; „in der Mitte dazwischen“ neutrale Zustände. „Oben“ ist das formlose Element; „unten“ das Sinnenelement; „in der Mitte dazwischen“ das Formelement. „Oben“ ist angenehme Empfindung; „unten“ schmerzhafte Empfindung; „in der Mitte dazwischen“ weder-schmerzhafte-noch-angenehme Empfindung. „Oben“ bedeutet oberhalb der Fußsohlen; „unten“ unterhalb der Haarspitzen; „in der Mitte dazwischen“ die Körpermitte – dies bezieht sich auf „oben, unten und auch in der Mitte dazwischen“.

ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ ဧတေသူတိ အာစိက္ခိတေသု ဒေသိတေသု ပညပိတေသု ပဋ္ဌပိတေသု ဝိဝရိတေသု ဝိဘဇိတေသု ဥတ္တာနီကတေသု ပကာသိတေသု. နန္ဒီ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. နိဝေသနန္တိ ဒွေ နိဝေသနာ – တဏှာနိဝေသနာ စ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနာ စ. ကတမာ တဏှာ နိဝေသနာ? ယာဝတာ တဏှာသင်္ခါတေန …ပေ… အယံ တဏှာနိဝေသနာ. ကတမာ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနာ? ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ …ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိနိဝေသနာ.

„Vertreibe das Ergetzen und das Anhaften an diesen Dingen; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen“: „An diesen“ bezieht sich auf die erklärten, gezeigten, dargelegten, festgelegten, enthüllten, analysierten, verdeutlichten und offenbarten [Dinge wie oben usw.]. „Ergetzen“ (nandī) wird das Begehren (taṇhā) genannt. Welche Gier, leidenschaftliche Gier … Habsucht, Verlangen, das unheilsame Wurzelmoment. „Anhaften“ (nivesana) meint zwei Arten des Anhaftens: das Anhaften durch Begehren und das Anhaften durch Ansichten. Was ist das Anhaften durch Begehren? Insofern als durch das, was man als Begehren bezeichnet … dies ist das Anhaften durch Begehren. Was ist das Anhaften durch Ansichten? Die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht … dies ist das Anhaften durch Ansichten.

ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏန္တိ ပုညာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏံ, အပုညာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏံ, အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏံ. ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ အဘိသင်္ခါရသဟဂတဉ္စ ဝိညာဏံ နုဇ္ဇ ပနုဇ္ဇ နုဒ ပနုဒ ဇဟ ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ.

„Das Bewusstsein vertreiben“ meint das Bewusstsein, das mit verdienstvollen Gestaltungen, unverdienstvollen Gestaltungen oder unerschütterlichen Gestaltungen verbunden ist. An diesen [Dingen] soll man das Ergetzen, das Anhaften und das mit Gestaltungen verbundene Bewusstsein vertreiben, ganz vertreiben, austreiben, ganz austreiben, aufgeben, ganz aufgeben, verscheuchen, zunichtemachen und zum Nicht-mehr-Sein bringen – dies bezieht sich auf „vertreibe das Ergetzen, das Anhaften und das Bewusstsein an diesen Dingen“.

ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ. ဘဝါတိ ဒွေ ဘဝါ – ကမ္မဘဝေါ စ ပဋိသန္ဓိကော စ ပုနဗ္ဘဝေါ. ကတမော ကမ္မဘဝေါ? ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော – အယံ ကမ္မဘဝေါ. ကတမော ပဋိသန္ဓိကော ပုနဗ္ဘဝေါ? ပဋိသန္ဓိကာ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ – အယံ ပဋိသန္ဓိကော ပုနဗ္ဘဝေါ. ဘဝေ န တိဋ္ဌေတိ နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ အဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏဉ္စ ကမ္မဘဝဉ္စ ပဋိသန္ဓိကဉ္စ ပုနဗ္ဘဝံ ပဇဟန္တော ဝိနောဒေန္တော ဗျန္တီကရောန္တော အနဘာဝံ ဂမေန္တော ကမ္မဘဝေ န တိဋ္ဌေယျ ပဋိသန္ဓိကေ ပုနဗ္ဘဝေ န တိဋ္ဌေယျ န သန္တိဋ္ဌေယျာတိ – ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Soll nicht im Werden verweilen“: „Werden“ (bhava) meint zwei Arten des Werdens – das Karma-Werden und das mit der Wiedergeburt verbundene erneute Werden. Was ist Karma-Werden? Verdienstvolle Gestaltungen, unverdienstvolle Gestaltungen und unerschütterliche Gestaltungen – dies ist das Karma-Werden. Was ist das mit der Wiedergeburt verbundene erneute Werden? Die bei der Wiedergeburt entstehende Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein – dies ist das mit der Wiedergeburt verbundene erneute Werden. „Soll nicht im Werden verweilen“ bedeutet: Wer das Ergetzen, das Anhaften, das mit Gestaltungen verbundene Bewusstsein, das Karma-Werden und das Wiedergeburts-Werden aufgibt, verscheucht, zunichtemacht und zum Nicht-mehr-Sein bringt, der würde nicht im Karma-Werden verweilen und nicht im Wiedergeburts-Werden verweilen oder darin feststehen – dies bezieht sich auf „das Bewusstsein vertreiben, damit es nicht im Werden verweilt“. Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, [မေတ္တဂူတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ဧတေသု နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ, ပနုဇ္ဇ ဝိညာဏံ ဘဝေ န တိဋ္ဌေ’’တိ.

„Was auch immer du erkennst, Mettagū“ – so sprach der Erhabene – „oben, unten und auch in der Mitte dazwischen: Vertreibe das Ergetzen und das Anhaften an diesen Dingen; das Bewusstsein soll nicht im Werden verweilen.“

၂၅.

25.

ဧဝံဝိဟာရီ သတော အပ္ပမတ္တော,ဘိက္ခု စရံ ဟိတွာ မမာယိတာနိ;

ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခံ.

„Wer so verweilt, achtsam und unermüdlich, als ein Mönch, der wandelt und das ‚Mein-Sagen‘ aufgegeben hat, der würde hier als Wissender Geburt, Alter, Kummer und Klage – ja, dieses ganze Leiden – hinter sich lassen.“

ဧဝံဝိဟာရီ [Pg.80] သတော အပ္ပမတ္တောတိ. ဧဝံဝိဟာရီတိ နန္ဒိဉ္စ နိဝေသနဉ္စ အဘိသင်္ခါရသဟဂတဝိညာဏဉ္စ ကမ္မဘဝဉ္စ ပဋိသန္ဓိကဉ္စ ပုနဗ္ဘဝံ ပဇဟန္တော ဝိနောဒေန္တော ဗျန္တီကရောန္တော အနဘာဝံ ဂမေန္တောတိ – ဧဝံဝိဟာရီ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတော. အပ္ပမတ္တောတိ သက္ကစ္စကာရီ သာတစ္စကာရီ အဋ္ဌိတကာရီ အနောလီနဝုတ္တီ အနိက္ခိတ္တစ္ဆန္ဒော အနိက္ခိတ္တဓုရော အပ္ပမတ္တော ကုသလေသု ဓမ္မေသု – ‘‘ကထာဟံ အပရိပူရံ ဝါ သီလက္ခန္ဓံ ပရိပူရေယျံ, ပရိပူရံ ဝါ သီလက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ ယော တတ္ထ ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ အာတပ္ပံ ပဓာနံ အဓိဋ္ဌာနံ အနုယောဂေါ အပ္ပမတ္တော အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ကထာဟံ အပရိပူရံ ဝါ သမာဓိက္ခန္ဓံ…ပေ… ပညာက္ခန္ဓံ… ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ပရိပူရေယျံ ပရိပူရံ ဝါ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ တတ္ထ တတ္ထ ပညာယ အနုဂ္ဂဏှေယျ’’န္တိ ယော တတ္ထ ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ အာတပ္ပံ ပဓာနံ အဓိဋ္ဌာနံ အနုယောဂေါ အပ္ပမတ္တော အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသု. ‘‘ကထာဟံ အပရိညာတံ ဝါ ဒုက္ခံ ပရိဇာနေယျံ, အပ္ပဟီနေ ဝါ ကိလေသေ ပဇဟေယျံ, အဘာဝိတံ ဝါ မဂ္ဂံ ဘာဝေယျံ, အသစ္ဆိကတံ ဝါ နိရောဓံ သစ္ဆိကရေယျ’’န္တိ ယော တတ္ထ ဆန္ဒော စ ဝါယာမော စ ဥဿာဟော စ ဥဿောဠှီ စ အပ္ပဋိဝါနီ စ သတိ စ သမ္ပဇညဉ္စ အာတပ္ပံ ပဓာနံ အဓိဋ္ဌာနံ အနုယောဂေါ အပ္ပမတ္တော အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ – ဧဝံဝိဟာရီ သတော အပ္ပမတ္တော.

„So verweilend, achtsam und unermüdlich.“ „So verweilend“ bedeutet: das Entzücken, das Verhaftetsein, das mit karmischen Gestaltungen verbundene Bewusstsein, das Kamma-Werden, das Wiederverbinden und das künftige Werden aufgebend, vertreibend, vernichtend und zum Nichtsein bringend – so verweilend. „Achtsam“ bedeutet: achtsam durch vier Gründe – die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers am Körper entfaltend... usw... er wird achtsam genannt. „Unermüdlich“ bedeutet: sorgfältig handelnd, beständig handelnd, ununterbrochen handelnd, unerschlafft im Verhalten, mit unnachgiebigem Willen, mit unaufhörlicher Bemühung, unermüdlich in heilsamen Dingen – „Wie kann ich die noch unvollkommene Gruppe der Tugend vervollkommnen oder die vollkommene Gruppe der Tugend hier und da mit Weisheit unterstützen?“ – das dortige Verlangen, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unbeugsamkeit, die Achtsamkeit, das klare Verständnis, die Glut, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe, die Unermüdlichkeit und die Gewissenhaftigkeit in heilsamen Dingen. „Wie kann ich die unvollkommene Gruppe der Konzentration... usw... der Weisheit... der Befreiung... der Erkenntnis und Schau der Befreiung vervollkommnen oder die vollkommene Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung hier und da mit Weisheit unterstützen?“ – das dortige Verlangen, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unbeugsamkeit, die Achtsamkeit, das klare Verständnis, die Glut, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe, die Unermüdlichkeit und die Gewissenhaftigkeit in heilsamen Dingen. „Wie kann ich das noch nicht vollkommen erkannte Leiden erkennen, die noch nicht aufgegebenen Befleckungen aufgeben, den noch nicht entfalteten Pfad entfalten oder die noch nicht verwirklichte Aufhebung verwirklichen?“ – das dortige Verlangen, die Anstrengung, das Bemühen, der Eifer, die Unbeugsamkeit, die Achtsamkeit, das klare Verständnis, die Glut, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe, die Unermüdlichkeit und die Gewissenhaftigkeit in heilsamen Dingen – so ist er „so verweilend, achtsam und unermüdlich“.

ဘိက္ခု စရံ ဟိတွာ မမာယိတာနီတိ. ဘိက္ခူတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကော ဝါ ဘိက္ခု သေက္ခော ဝါ ဘိက္ခု. စရန္တိ စရန္တော ဝိဟရန္တော ဣရိယန္တော ဝတ္တေန္တော ပါလေန္တော ယပေန္တော ယာပေန္တော. မမတ္တာတိ ဒွေ မမတ္တာ – တဏှာမမတ္တဉ္စ ဒိဋ္ဌိမမတ္တဉ္စ…ပေ… ဣဒံ တဏှာမမတ္တံ…ပေ… ဣဒံ ဒိဋ္ဌိမမတ္တံ… တဏှာမမတ္တံ ပဟာယ ဒိဋ္ဌိမမတ္တံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ မမတ္တေ ဇဟိတွာ စဇိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ဘိက္ခု စရံ ဟိတွာ မမာယိတာနိ.

„Ein Mönch, der wandert und die Anhänglichkeiten aufgegeben hat.“ „Mönch“ bedeutet: entweder ein edler Weltling oder ein Übender. „Wandert“ bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, bewahrend, das Leben fristend, fortbestehend. „Anhänglichkeiten“ bedeutet: zwei Arten von Anhänglichkeit – die Anhänglichkeit durch Begehren und die Anhänglichkeit durch Ansichten... usw... dies ist die Anhänglichkeit durch Begehren... usw... dies ist die Anhänglichkeit durch Ansichten... nachdem man die Anhänglichkeit durch Begehren aufgegeben und die Anhänglichkeit durch Ansichten losgelassen hat, die Anhänglichkeiten verlassen, weggeworfen, gänzlich aufgegeben, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht hat – so ist ein „Mönch, der wandert und die Anhänglichkeiten aufgegeben hat“.

ဇာတိံ [Pg.81] ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခန္တိ. ဇာတီတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ…ပေ… ဇရန္တိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ…ပေ… သောကောတိ ဉာတိဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ…ပေ… ပရိဒေဝေါတိ ဉာတိဗျသနေန ဝါ ဖုဋ္ဌဿ…ပေ… ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ. ဝိဒွါတိ ဝိဇ္ဇာဂတော ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. ဒုက္ခန္တိ ဇာတိဒုက္ခံ…ပေ… ဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ. ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခန္တိ ဝိဇ္ဇာဂတော ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ ဣဓေဝ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ ဒုက္ခဉ္စ ပဇဟေယျ ဝိနောဒေယျ ဗျန္တီကရေယျ အနဘာဝံ ဂမေယျာတိ – ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen; genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben.“ „Geburt“ bedeutet: die Geburt jener und jener Wesen... usw. „Alter“ bedeutet: das Altern jener und jener Wesen... usw. „Kummer“ bedeutet: bei jemandem, der von Verlust der Verwandten betroffen ist... usw. „Wehklagen“ bedeutet: bei jemandem, der von Verlust der Verwandten betroffen ist... usw. „Hier“ bedeutet: in dieser Ansicht... usw... in dieser Menschenwelt. „Der Weise“ bedeutet: einer, der zur Erkenntnis gelangt ist, wissend, klar blickend, einsichtsvoll. „Leiden“ bedeutet: das Leiden der Geburt... usw... das Leiden von Trübsinn und Verzweiflung. „Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen; genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben“ bedeutet: der zur Erkenntnis Gelangte, der Wissende, Klarblickende, Einsichtsvolle möge genau hier Geburt und Alter, Kummer und Wehklagen sowie das Leiden aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen – so lautet: „Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen; genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben.“ Darum sagte der Erhabene:

‘‘ဧဝံဝိဟာရီ သတော အပ္ပမတ္တော, ဘိက္ခု စရံ ဟိတွာ မမာယိတာနိ;

ဇာတိံ ဇရံ သောကပရိဒ္ဒဝဉ္စ, ဣဓေဝ ဝိဒွါ ပဇဟေယျ ဒုက္ခ’’န္တိ.

„Wer so verweilt, achtsam und unermüdlich, als Mönch wandert und die Anhänglichkeiten aufgegeben hat; Geburt, Alter, Kummer und Wehklagen – genau hier möge der Weise das Leiden aufgeben.“

၂၆.

26.

ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ;

အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခံ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော.

„Dieses Wort des großen Weisen preise ich, wohlverkündet von Gotama, frei von Grundlagen; wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben, denn so ist dir diese Lehre bekannt.“

ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနောတိ. ဧတန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ နန္ဒာမိ အဘိနန္ဒာမိ မောဒါမိ အနုမောဒါမိ ဣစ္ဆာမိ သာဒိယာမိ ပတ္ထယာမိ ပိဟယာမိ အဘိဇပ္ပာမိ. မဟေသိနောတိ ကိံ မဟေသိ ဘဂဝါ? မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ…ပေ… ကဟံ နရာသဘောတိ မဟေသီတိ – ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော.

„Dieses Wort des großen Weisen preise ich.“ „Dieses“ bezieht sich auf deine Worte, Rede, Verkündigung, Unterweisung, Lehre. „Ich preise“ bedeutet: ich heiße es gut, ich erfreue mich daran, ich stimme zu, ich wünsche es, ich akzeptiere es, ich ersehne es, ich begehre es, ich strebe danach. „Großer Weise“ – warum ist der Erhabene ein großer Weise (mahesi)? Weil er die große Gruppe der Tugend gesucht, erforscht und aufgespürt hat, deshalb „Mahesi“... usw... „Wo ist der Stier unter den Menschen?“, deshalb „Mahesi“ – so lautet: „Dieses Wort des großen Weisen preise ich“.

သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကန္တိ. သုကိတ္တိတန္တိ သုကိတ္တိတံ သုအာစိက္ခိတံ သုဒေသိတံ သုပညပိတံ သုပဋ္ဌပိတံ သုဝိဝရိတံ သုဝိဘဇိတံ သုဥတ္တာနီကတံ သုပကာသိတန္တိ – သုကိတ္တိတံ. ဂေါတမနူပဓီကန္တိ ဥပဓီ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ဥပဓိပ္ပဟာနံ ဥပဓိဝူပသမံ ဥပဓိပဋိနိဿဂ္ဂံ ဥပဓိပဋိပဿဒ္ဓံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ.

„Wohlverkündet von Gotama, frei von Grundlagen.“ „Wohlverkündet“ bedeutet: wohlverkündet, gut dargelegt, gut gelehrt, gut bekanntgemacht, gut dargeboten, gut enthüllt, gut gegliedert, gut verdeutlicht, gut offenbart – so ist „wohlverkündet“. „Gotama, frei von Grundlagen“ bedeutet: Grundlagen nennt man die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen. Das Aufgeben der Grundlagen, das Zur-Ruhe-Kommen der Grundlagen, das Loslassen der Grundlagen, das völlige Stilllegen der Grundlagen, das Unsterbliche, das Nibbāna – so lautet: „wohlverkündet von Gotama, frei von Grundlagen“.

အဒ္ဓါ [Pg.82] ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခန္တိ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနံ နိဿံသယဝစနံ နိက္ကင်္ခါဝစနံ အဒွေဇ္ဈဝစနံ အဒွေဠှကဝစနံ နိရောဓဝစနံ အပ္ပဏကဝစနံ အဝတ္ထာပနဝစနမေတံ – အဒ္ဓါတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ပဟာသိ ဒုက္ခန္တိ ဇာတိဒုက္ခံ ဇရာဒုက္ခံ ဗျာဓိဒုက္ခံ မရဏဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ ပဟာသိ ပဇဟိ ဝိနောဒေသိ ဗျန္တီကရောသိ အနဘာဝံ ဂမေသီတိ – အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခံ.

„Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben.“ „Wahrlich“ ist ein Wort der Gewissheit, ein Wort ohne Zweifel, ein Wort ohne Unsicherheit, ein Wort ohne Doppeldeutigkeit, ein Wort ohne Wankelmut, ein Wort der Aufhebung, ein Wort der Bestimmtheit, ein Wort der Feststellung – das ist „addhā“. „Erhabener“ ist eine Bezeichnung der Verehrung... usw... eine durch Verwirklichung entstandene Benennung ist dies, nämlich „der Erhabene“. „Hat das Leiden aufgegeben“ bedeutet: das Leiden der Geburt, das Leiden des Alters, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Wehklagen, Schmerz, Trübsinn und Verzweiflung hat er aufgegeben, verlassen, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht – so lautet: „Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden aufgegeben“.

တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော တုလိတော တီရိတော ဝိဘူတော ဝိဘာဝိတော ဧသ ဓမ္မောတိ – တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„In dieser Weise ist dir diese Lehre bekannt“ bedeutet: In dieser Weise ist dir diese Lehre bekannt, abgewogen, geprüft, offenbart und entfaltet worden. Daher sprach jener Brahmane:

‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ;

အဒ္ဓါ ဟိ ဘဂဝါ ပဟာသိ ဒုက္ခံ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’တိ.

„Ich erfreue mich an diesem Wort des großen Sehers, das von Gotama so wohl verkündet wurde und frei von Grundlagen des Wiederwerdens (anūpadhīkaṃ) ist. Wahrlich, der Erhabene hat das Leiden überwunden, denn in dieser Weise ist dir diese Lehre bekannt.“

၂၇.

27.

တေ စာပိ နူနပ္ပဇဟေယျု ဒုက္ခံ, ယေ တွံ မုနီ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ;

တံ တံ နမဿာမိ သမေစ္စ နာဂ, အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ.

„Mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen, die du, o Weiser (Muni), ernsthaft unterweisen würdest; dich, diesen ‚Nāga‘ (Edlen), verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin. Möge der Erhabene auch mich ernsthaft unterweisen.“

တေ စာပိ နူနပ္ပဇဟေယျု ဒုက္ခန္တိ. တေ စာပီတိ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ဝေဿာ စ သုဒ္ဒါ စ ဂဟဋ္ဌာ စ ပဗ္ဗဇိတာ စ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ. ပဇဟေယျု ဒုက္ခန္တိ ဇာတိဒုက္ခံ ဇရာဒုက္ခံ ဗျာဓိဒုက္ခံ မရဏဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ ပဇဟေယျုံ ဝိနောဒေယျုံ ဗျန္တီကရေယျုံ အနဘာဝံ ဂမေယျုန္တိ – တေ စာပိ နူနပ္ပဇဟေယျု ဒုက္ခံ.

Zu dem Satz: „Mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen“: „Jene auch“ (te cāpi) bezieht sich auf Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausleute, Ordinierte, Götter und Menschen. „Das Leiden ablegen“ bedeutet, das Leiden der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes sowie Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung abzulegen, zu vertreiben, zu beenden und zum Nicht-Sein zu führen – so lautet der Sinn von „mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen“.

ယေ တွံ မုနီ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျာတိ. ယေတိ ခတ္တိယေ စ ဗြာဟ္မဏေ စ ဝေဿေ စ သုဒ္ဒေ စ ဂဟဋ္ဌေ စ ပဗ္ဗဇိတေ စ ဒေဝေ စ မနုဿေ စ. တွန္တိ ဘဂဝန္တံ ဘဏတိ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနိ. အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျာတိ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ သက္ကစ္စံ ဩဝဒေယျ အဘိဏှံ ဩဝဒေယျ ပုနပ္ပုနံ ဩဝဒေယျ အနုသာသေယျာတိ – ယေ တွံ မုနီ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ.

Zu dem Satz: „Die du, o Weiser, ernsthaft unterweisen würdest“: „Die“ (ye) bezieht sich auf Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausleute, Ordinierte, Götter und Menschen. Mit „Du“ (tvaṃ) ist der Erhabene gemeint. „Weiser“ (munī) bezieht sich auf das Wissen (ñāṇa), das „mona“ genannt wird... usw. ... wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Weiser. „Ernsthaft unterweisen“ (aṭṭhitaṃ ovadeyya) bedeutet, respektvoll (sakkaccaṃ) zu unterweisen, beständig zu unterweisen, immer wieder zu unterweisen und anzuweisen – so lautet der Sinn von „die du, o Weiser, ernsthaft unterweisen würdest“.

တံ တံ နမဿာမိ သမေစ္စ နာဂါတိ. တန္တိ ဘဂဝန္တံ ဘဏတိ. နမဿာမီတိ ကာယေန ဝါ နမဿာမိ, ဝါစာယ ဝါ နမဿာမိ, စိတ္တေန ဝါ နမဿာမိ, အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာ [Pg.83] ဝါ နမဿာမိ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိယာ ဝါ နမဿာမိ, သက္ကရောမိ ဂရုံ ကရောမိ မာနေမိ ပူဇေမိ. သမေစ္စာတိ သမေစ္စ အဘိသမေစ္စ သမာဂန္တွာ အဘိသမာဂန္တွာ သမ္မုခါ တံ နမဿာမိ. နာဂါတိ နာဂေါ စ ဘဂဝါ အာဂုံ န ကရောတီတိ – နာဂေါ, န ဂစ္ဆတီတိ – နာဂေါ, န အာဂစ္ဆတီတိ – နာဂေါ. ကထံ ဘဂဝါ အာဂုံ န ကရောတီတိ – နာဂေါ? အာဂု ဝုစ္စတိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

Zu dem Satz: „Dich, diesen ‚Nāga‘, verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin“: Mit „Dich“ (taṃ) ist der Erhabene gemeint. „Ich verehre“ bedeutet: ich verehre mit dem Körper, mit der Rede, mit dem Geist, durch die Praxis gemäß dem Ziel oder durch die Praxis der Lehre in Übereinstimmung mit der Lehre; ich erweise Respekt, ich ehre, ich schätze und ich huldige. „Nachdem ich gekommen bin“ (samecca) bedeutet: nachdem ich mich genähert habe, nachdem ich durch Erkenntnis durchdrungen habe, nachdem ich zusammengetreten bin, nachdem ich gegenübergetreten bin, verehre ich dich. „Nāga“ bedeutet: Der Erhabene wird ‚Nāga‘ genannt, weil er kein Unrecht begeht (āguṃ na karoti), weil er nicht (in die Irre) geht (na gacchati) und weil er nicht (zu den Befleckungen) zurückkehrt (na āgacchatīti). Wie begeht der Erhabene kein Unrecht (āguṃ na karoti)? „Unrecht“ (āgu) bezieht sich auf die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zum Wiederwerden führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reifung bringen und künftig Geburt, Altern und Tod verursachen.

အာဂုံ န ကရောတိ ကိဉ္စိ လောကေ, [သဘိယာတိ ဘဂဝါ]သဗ္ဗသံယောဂေ ဝိသဇ္ဇ ဗန္ဓနာနိ;

သဗ္ဗတ္ထ န သဇ္ဇတီ ဝိမုတ္တော, နာဂေါ တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ.

„Er begeht keinerlei Unrecht in der Welt, [o Sabhiya, sprach der Erhabene], nachdem er alle Fesseln und Bindungen gelöst hat; er haftet nirgendwo an, ist befreit – ein solcher ‚Nāga‘ (Edler) wird aufgrund seiner Beschaffenheit so genannt.“

ဧဝံ ဘဂဝါ အာဂုံ န ကရောတီတိ – နာဂေါ.

In dieser Weise begeht der Erhabene kein Unrecht (āguṃ na karoti), daher ist er ein ‚Nāga‘.

ကထံ ဘဂဝါ န ဂစ္ဆတီတိ – နာဂေါ. ဘဂဝါ န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ရာဂဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသဝသေန ဂစ္ဆတိ, န မောဟဝသေန ဂစ္ဆတိ, န မာနဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဒိဋ္ဌိဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဝိစိကိစ္ဆာဝသေန ဂစ္ဆတိ, န အနုသယဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဝဂ္ဂေဟိ ဓမ္မေဟိ ယာယတိ နီယတိ ဝုယှတိ သံဟရီယတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ န ဂစ္ဆတီတိ – နာဂေါ.

Inwiefern ist der Erhabene ein ‚Nāga‘, weil er nicht (in die Irre) geht (na gacchati)? Der Erhabene geht nicht den Weg aus Vorliebe, nicht den Weg aus Hass, nicht den Weg aus Verblendung, nicht den Weg aus Furcht. Er geht nicht unter dem Einfluss von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unruhe, Zweifel oder schlummernden Neigungen. Er wird nicht von Gruppen unheilsamer Dinge geleitet, geführt, fortgeschwemmt oder mitgerissen. In dieser Weise geht der Erhabene nicht (in die Irre), daher ist er ein ‚Nāga‘.

ကထံ ဘဂဝါ န အာဂစ္ဆတီတိ – နာဂေါ. သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတိ. သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါတိ – တံ တံ နမဿာမိ သမေစ္စ နာဂ.

Inwiefern ist der Erhabene ein ‚Nāga‘, weil er nicht (zu den Befleckungen) zurückkehrt (na āgacchatīti)? Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht mehr zurück, gelangt nicht wieder zu ihnen, kommt nicht zu ihnen zurück. Ebenso bei den Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr, ... usw. ... der Nichtwiederkehr und der Heiligkeit (Arahatta) aufgegeben wurden. In dieser Weise kehrt der Erhabene nicht zurück, daher ist er ein ‚Nāga‘ – so lautet der Sinn von „dich, diesen ‚Nāga‘, verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin“.

အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျာတိ အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ သက္ကစ္စံ ဩဝဒေယျ အဘိဏှံ ဩဝဒေယျ ပုနပ္ပုနံ ဩဝဒေယျ အနုသာသေယျာတိ – အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Möge der Erhabene auch mich ernsthaft unterweisen“ bedeutet: Möge der Erhabene mich respektvoll, beständig, immer wieder unterweisen und anweisen. Daher sprach jener Brahmane:

‘‘တေ [Pg.84] စာပိ နူနပ္ပဇဟေယျု ဒုက္ခံ, ယေ တွံ မုနီ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျ;

တံ တံ နမဿာမိ သမေစ္စ နာဂ, အပ္ပေဝ မံ ဘဂဝါ အဋ္ဌိတံ ဩဝဒေယျာ’’တိ.

„Mögen auch jene gewiss das Leiden ablegen, die du, o Weiser, ernsthaft unterweisen würdest; dich, diesen ‚Nāga‘, verehre ich, nachdem ich zu dir gekommen bin. Möge der Erhabene auch mich ernsthaft unterweisen.“

၂၈.

28.

ယံ ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမာဘိဇညာ, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ;

အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ.

„Den Brahmanen, den man als einen Wissensmeister (vedagū) erkennen mag, der besitzlos (akiñcana) ist und nicht am Dasein im Bereich der Lüste haftet; wahrlich, er hat diese Flut überquert, ist zum jenseitigen Ufer gelangt, frei von Dornen (akhilo) und ohne Zweifel (akaṅkho).“

ယံ ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမာဘိဇညာတိ. ဗြာဟ္မဏောတိ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏော. သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဗာဟိတာ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ဗာဟိတာ ဟောတိ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဗာဟိတော ဟောတိ, ရာဂေါ ဗာဟိတော ဟောတိ, ဒေါသော ဗာဟိတော ဟောတိ, မောဟော ဗာဟိတော ဟောတိ, မာနော ဗာဟိတော ဟောတိ. ဗာဟိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

Zu dem Satz: „Den Brahmanen, den man als einen Wissensmeister erkennen mag“: „Brahmane“ wird er genannt, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat (bāhitattā). Die Identitätsansicht ist abgewiesen, der Zweifel ist abgewiesen, das Festhalten an Regeln und Riten ist abgewiesen, Gier ist abgewiesen, Hass ist abgewiesen, Verblendung ist abgewiesen, Dünkel ist abgewiesen. Abgewiesen sind bei ihm die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zum Wiederwerden führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Reifung bringen und künftig Geburt, Altern und Tod verursachen.

ဗာဟိတွာ သဗ္ဗပါပကာနိ, [သဘိယာတိ ဘဂဝါ]ဝိမလော သာဓုသမာဟိတော ဌိတတ္တော;

သံသာရမတိစ္စ ကေဝလီ သော, အသိတော တာဒိ ပဝုစ္စတေ သ ဗြဟ္မာ.

„Nachdem er alles Böse abgewiesen hat, [o Sabhiya, sprach der Erhabene], ist er makellos, wohl konzentriert und von festem Gemüt. Er hat den Kreislauf der Geburten überwunden, ist vollendet (kevalī), unabhängig (asito) und von solcher Beschaffenheit (tādi) – er wird ein wahrer Brahmane genannt.“

ဝေဒဂူတိ ဝေဒေါ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ…ပေ… သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ဝေဒဂူ သောတိ. အဘိဇညာတိ အဘိဇာနေယျ အာဇာနေယျ ဝိဇာနေယျ ပဋိဝိဇာနေယျ ပဋိဝိဇ္ဈေယျာတိ – ယံ ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမာဘိဇညာ.

„Wissensmeister“ (vedagū): Mit „Veda“ ist das Wissen in den vier Pfaden gemeint... usw. ... wer alles Wissen durchdrungen hat, der ist ein Wissensmeister. „Erkennen mag“ (abhijaññā) bedeutet: man möge ihn vollkommen erkennen, ihn verstehen, ihn unterscheiden, ihn begreifen und ihn durchschauen – so lautet der Sinn von „den Brahmanen, den man als Wissensmeister erkennen mag“.

အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တန္တိ. အကိဉ္စနန္တိ ရာဂကိဉ္စနံ ဒေါသကိဉ္စနံ မောဟကိဉ္စနံ မာနကိဉ္စနံ ဒိဋ္ဌိကိဉ္စနံ ကိလေသကိဉ္စနံ ဒုစ္စရိတကိဉ္စနံ, ယဿေတေ ကိဉ္စနာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ အကိဉ္စနော. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဘဝါတိ ဒွေ ဘဝါ – ကမ္မဘဝေါ စ ပဋိသန္ဓိကော စ ပုနဗ္ဘဝေါ [Pg.85] …ပေ… အယံ ပဋိသန္ဓိကော ပုနဗ္ဘဝေါ. အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တန္တိ အကိဉ္စနံ ပုဂ္ဂလံ ကာမဘဝေ စ အသတ္တံ အလဂ္ဂံ အလဂ္ဂိတံ အပလိဗုဒ္ဓံ နိက္ခန္တံ နိဿဋံ ဝိပ္ပမုတ္တံ ဝိသညုတ္တံ ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရန္တန္တိ – အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ.

„Besitzlos und unangehaftet im Dasein der Sinnesfreuden“ (akiñcanaṃ kāmabhave asattaṃ). „Besitzlos“ (akiñcana) bedeutet: Wer die Hindernisse von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, falschen Ansichten, Befleckungen und Fehlverhalten überwunden, gänzlich abgeschnitten, beruhigt, gestillt hat, so dass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird „besitzlos“ genannt. „Sinnesfreuden“ (kāmā) sind zusammenfassend zweierlei: die Objekte der Sinnlichkeit (vatthukāma) und die Leidenschaft der Sinnlichkeit (kilesakāma). „Dasein“ (bhava) bezeichnet zweierlei: das Werden durch Handlungen (kammabhava) und das Wiederwerden durch die Wiedergeburt (punabbhava). „Besitzlos und unangehaftet im Dasein der Sinnesfreuden“ beschreibt eine Person, die frei von Hindernissen ist und im Dasein der Sinnesfreuden ungebunden, unangehaftet, unverstrickt, befreit und losgelöst mit einem grenzenlosen Geist weilt.

အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရီတိ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနံ…ပေ… အဝတ္ထာပနဝစနမေတံ – အဒ္ဓါတိ. ဩဃန္တိ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ. အတာရီတိ ဥတ္တရိ ပတရိ သမတိက္ကမိ ဝီတိဝတ္တယီတိ – အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရိ.

„Wahrlich, er hat diese Flut überquert“ (addhā hi so oghamimaṃ atārī). „Wahrlich“ (addhā) ist ein Ausdruck der Gewissheit und der Feststellung. „Die Flut“ (ogha) bezeichnet die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit. „Hat überquert“ (atārī) bedeutet, dass er mittels der Pfade hinübergegangen ist, sie überschritten und hinter sich gelassen hat.

တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါတိ. တိဏ္ဏောတိ ကာမောဃံ တိဏ္ဏော, ဘဝေါဃံ တိဏ္ဏော, ဒိဋ္ဌောဃံ တိဏ္ဏော, အဝိဇ္ဇောဃံ တိဏ္ဏော, သံသာရပထံ တိဏ္ဏော ဥတ္တိဏ္ဏော နိတ္ထိဏ္ဏော အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တော. သော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော ဂတဒ္ဓေါ ဂတဒိသော ဂတကောဋိကော ပါလိတဗြဟ္မစရိယော ဥတ္တမဒိဋ္ဌိပ္ပတ္တော ဘာဝိတမဂ္ဂေါ, ပဟီနကိလေသော ပဋိဝိဒ္ဓါကုပ္ပော သစ္ဆိကတနိရောဓော. ဒုက္ခံ တဿ ပရိညာတံ, သမုဒယော ပဟီနော, မဂ္ဂေါ ဘာဝိတော, နိရောဓော သစ္ဆိကတော, အဘိညေယျံ အဘိညာတံ, ပရိညေယျံ ပရိညာတံ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဟီနံ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝိတံ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကတံ. သော ဥက္ခိတ္တပလိဃော သံကိဏ္ဏပရိက္ခော အဗ္ဗုဠှေသိကော နိရဂ္ဂဠော အရိယော ပန္နဒ္ဓဇော ပန္နဘာရော ဝိသညုတ္တော ပဉ္စင်္ဂဝိပ္ပဟီနော ဆဠင်္ဂသမန္နာဂတော ဧကာရက္ခော စတုရာပဿေနော ပနုဏ္ဏပစ္စေကသစ္စော သမဝယသဋ္ဌေသနော အနာဝိလသင်္ကပ္ပော ပဿဒ္ဓကာယသင်္ခါရော သုဝိမုတ္တစိတ္တော သုဝိမုတ္တပညော ကေဝလီ ဝုသိတဝါ ဥတ္တမပုရိသော ပရမပုရိသော ပရမပတ္တိပ္ပတ္တော. သော နေဝ အာစိနာတိ န အပစိနာတိ, အပစိနိတွာ ဌိတော. နေဝ ပဇဟတိ န ဥပါဒိယတိ, ပဇဟိတွာ ဌိတော. နေဝ ဝိသိနေတိ န ဥဿိနေတိ, ဝိသိနေတွာ ဌိတော. နေဝ ဝိဓူပေတိ န သန္ဓူပေတိ, ဝိဓူပေတွာ ဌိတော. အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတတ္တာ ဌိတော. အသေက္ခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန…ပေ… ပညာက္ခန္ဓေန… ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေန… ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတတ္တာ ဌိတော. သစ္စံ သမ္ပဋိပါဒယိတွာ ဌိတော. ဧဇံ သမတိက္ကမိတွာ ဌိတော. ကိလေသဂ္ဂိံ ပရိယာဒိယိတွာ ဌိတော. အပရိဂမနတာယ ဌိတော. ကထံ သမာဒါယ ဌိတော? ဝိမုတ္တိပဋိသေဝနတာယ ဌိတော[Pg.86]. မေတ္တာယ ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဌိတော. ကရုဏာယ …ပေ… မုဒိတာယ… ဥပေက္ခာယ ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဌိတော. အစ္စန္တပါရိသုဒ္ဓိယာ ဌိတော. အတမ္မယတာယ ပါရိသုဒ္ဓိယာ ဌိတော. ဝိမုတ္တတ္တာ ဌိတော. သန္တုဿိတတ္တာ ဌိတော. ခန္ဓပရိယန္တေ ဌိတော. ဓာတုပရိယန္တေ ဌိတော. အာယတနပရိယန္တေ ဌိတော. ဂတိပရိယန္တေ ဌိတော. ဥပပတ္တိပရိယန္တေ ဌိတော. ပဋိသန္ဓိပရိယန္တေ ဌိတော. ဘဝပရိယန္တေ ဌိတော. သံသာရပရိယန္တေ ဌိတော. ဝဋ္ဋပရိယန္တေ ဌိတော. အန္တိမဘဝေ ဌိတော. အန္တိမေ သမုဿယေ ဌိတော. အန္တိမဒေဟဓရော အရဟာ.

„Hinübergegangen zum jenseitigen Ufer, frei von geistiger Starrheit und ohne Zweifel“ (tiṇṇo ca pāraṃ akhilo akaṅkho). „Hinübergegangen“ bedeutet, dass er die Flut der Sinnlichkeit, des Werdens, der Ansichten und der Unwissenheit sowie den Pfad des Samsara überquert hat und jenseits davon steht. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet, seinen Wandel abgeschlossen, das Ziel erreicht, die Himmelsrichtungen durchschritten und den Gipfel erlangt hat; er hat das heilige Leben bewahrt, die höchste rechte Ansicht verwirklicht und den Pfad entfaltet. Seine Befleckungen sind versiegt, er hat das Unerschütterliche durchdrungen und das Aufhören (Nirodha) verwirklicht. Das Leiden hat er durchschaut, die Entstehung aufgegeben, den Pfad entfaltet und das Aufhören bezeugt. Er hat das zu Wissende gewusst, das zu Durchschauende durchschaut, das aufzugebende aufgegeben, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht. Er hat den Riegel gehoben, den Graben ausgefüllt, den Pfeiler ausgerissen und das Schloss entfernt; er ist ein Edler (Ariya), der die Fahne [des Dünkel] gesenkt, die Last abgelegt und sich von den Bindungen gelöst hat. Er hat die fünf Glieder [der Hemmnisse] abgelegt, ist mit den sechs Gliedern [der Beständigkeit] ausgestattet, hat die Achtsamkeit als einzigen Schutz, nutzt die vier Stützen, hat die individuellen Wahrheiten beseitigt, die Verlangen gänzlich aufgegeben, besitzt reine Absichten, beruhigte körperliche Gestaltungen und einen vollkommen befreiten Geist sowie eine vollkommen befreite Weisheit. Er ist ein Vollendeter (Kevalī), der das Ziel erreicht hat, ein höchster Mensch, ein vollkommener Mensch, der das höchste Ziel erlangt hat. Er häuft [Kamma] weder an noch baut er es ab; er steht jenseits davon. Er gibt weder auf noch klammert er sich an; er steht fest, nachdem er losgelassen hat. Er zerstreut weder noch sammelt er an; er steht fest, nachdem er [den Dünkel] zerstreut hat. Er raucht weder noch entfacht er Feuer; er steht fest, nachdem er [das Feuer der Leidenschaften] gelöscht hat. Er steht fest durch die Fülle der Sittlichkeit, der Sammlung, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Unerschütterlichen (Asekha). Er steht fest in der Verwirklichung der Wahrheiten, nachdem er die Unruhe überwunden und das Feuer der Befleckungen gelöscht hat. Er steht fest in der Nicht-Wiederkehr und im Genuss der Befreiung. Er steht fest in der Reinheit von Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut. Er steht fest in vollkommener Reinheit, in der Unerschütterlichkeit und Sättigung. Er steht am Ende der Aggregate, der Elemente und der Sinnesgrundlagen. Er steht am Ende der Wiedergeburten, am Ende des Daseins und des Kreislaufs des Samsara. Er ist einer, der seinen letzten Körper trägt, ein Arahant.

တဿာယံ ပစ္ဆိမကော ဘဝေါ, စရိမောယံ သမုဿယော;

ဇာတိမရဏသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ.

„Dies ist seine letzte Existenz, dies sein letzter Körper; im Kreislauf von Geburt und Tod gibt es für ihn kein erneutes Werden.“

တိဏ္ဏော စ ပါရန္တိ ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. သော ပါရဂတော ပါရပ္ပတ္တော အန္တဂတော အန္တပ္ပတ္တော ကောဋိဂတော ကောဋိပ္ပတ္တော ပရိယန္တဂတော ပရိယန္တပ္ပတ္တော ဝေါသာနဂတော ဝေါသာနပ္ပတ္တော တာဏဂတော တာဏပ္ပတ္တော လေဏဂတော လေဏပ္ပတ္တော သရဏဂတော သရဏပ္ပတ္တော အဘယဂတော အဘယပ္ပတ္တော အစ္စုတဂတော အစ္စုတပ္ပတ္တော အမတဂတော အမတပ္ပတ္တော နိဗ္ဗာနဂတော နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. သော ဝုတ္တဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – တိဏ္ဏော စ ပါရံ.

„Hinübergegangen zum jenseitigen Ufer“: Als „jenseitiges Ufer“ (pāra) wird das Todlose bezeichnet, das Nibbāna. Es ist die Besänftigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Erwerbe, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Er ist zum Ufer gelangt, hat das Ziel, das Ende, den Gipfel und die Grenze erreicht. Er ist zur Sicherheit, zur Zuflucht, zum Schutz und zum furchtlosen Ort gelangt. Er hat das Unvergängliche, das Todlose und das Nibbāna erreicht. Er hat das heilige Leben gelebt, seinen Wandel vollendet und für ihn gibt es kein erneutes Werden im Kreislauf von Geburt und Tod – so lautet die Bedeutung von „hinübergegangen zum jenseitigen Ufer“.

အခိလောတိ ရာဂေါ ခိလော, ဒေါသော ခိလော, မောဟော ခိလော, ကောဓော ခိလော, ဥပနာဟော ခိလော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ခိလာ. ယဿေတေ ခိလာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ သော ဝုစ္စတိ အခိလော. အကင်္ခေါတိ ဒုက္ခေ ကင်္ခါ, ဒုက္ခသမုဒယေ ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓေ ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ကင်္ခါ, ပုဗ္ဗန္တေ ကင်္ခါ, အပရန္တေ ကင်္ခါ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ကင်္ခါ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါ, ယာ ဧဝရူပါ ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂ္ဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ. ယဿေတေ ကင်္ခါ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ သော [Pg.87] ဝုစ္စတိ အကင်္ခေါတိ – တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Akhilo“ bedeutet: Gier ist eine Brachstelle (khila), Hass ist eine Brachstelle, Verblendung ist eine Brachstelle, Zorn ist eine Brachstelle, Feindseligkeit ist eine Brachstelle … usw. … alle unheilsamen Willensgestaltungen (sabbākusalābhisaṅkhārā) sind Brachstellen. Wer diese Brachstellen aufgegeben, vollständig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt hat, sodass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer des Wissens verbrannt hat, der wird „akhilo“ (frei von Brachstellen) genannt. „Akaṅkho“ bedeutet: Zweifel (kaṅkhā) bezüglich des Leidens, Zweifel bezüglich des Ursprungs des Leidens, Zweifel bezüglich der Beendigung des Leidens, Zweifel bezüglich des Weges, der zur Beendigung des Leidens führt, Zweifel bezüglich der Vergangenheit, Zweifel bezüglich der Zukunft, Zweifel bezüglich der Vergangenheit und Zukunft, Zweifel bezüglich der durch Bedingtheit entstandenen Phänomene (idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu); jede solche Art von Zweifel, das Zweifeln, der Zustand des Zweifelns, Unsicherheit, Ratlosigkeit, Doppelzüngigkeit, ein Pfad mit zwei Abzweigungen, Unschlüssigkeit, das Nicht-Ergreifen einer festen Ansicht, Schwanken, Hin- und Hergerissensein, Unfähigkeit des tiefen Eindringens, Starrheit des Geistes, geistige Verwirrung. Wer diese Zweifel aufgegeben, vollständig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt hat, sodass sie nicht mehr entstehen können, und sie mit dem Feuer des Wissens verbrannt hat, der wird „akaṅkho“ (zweifelsfrei) genannt – er ist einer, der die Flut überquert hat, das jenseitige Ufer erreichte, frei von Brachstellen und ohne Zweifel ist. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ယံ ဗြာဟ္မဏံ ဝေဒဂုမာဘိဇညာ, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ;

အဒ္ဓါ ဟိ သော ဩဃမိမံ အတာရိ, တိဏ္ဏော စ ပါရံ အခိလော အကင်္ခေါ’’တိ.

„Jenen Brahmanen, den man als einen Wissensmeister (Vedagū) erkennen sollte, der besitzlos (akiñcanaṃ) und nicht an das Dasein der Sinneslust (kāmabhave) gebunden ist; wahrlich, er hat diese Flut überquert, ist hinübergegangen, zum jenseitigen Ufer gelangt, frei von Brachstellen und ohne Zweifel.“

၂၉.

29.

ဝိဒွါ စ ယော ဝေဒဂူ နရော ဣဓ, ဘဝါဘဝေ သင်္ဂမိမံ ဝိသဇ္ဇ;

သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ.

„Der weise Mensch, der hier ein Wissensmeister ist, indem er diese Bindung an Werden und Vergehen (bhavābhave) aufgibt; er, frei von Verlangen (vītataṇho), frei von Qual (anīgho) und frei von Erwartung (nirāso), hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“

ဝိဒွါ စ ယော ဝေဒဂူ နရော ဣဓာတိ. ဝိဒွါတိ ဝိဇ္ဇာဂတော ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. ယောတိ ယော ယာဒိသော…ပေ… မနုဿော ဝါ. ဝေဒဂူတိ ဝေဒါ ဝုစ္စန္တိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီမံသာ ဝိပဿနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. တေဟိ ဝေဒေဟိ ဇာတိဇရာမရဏဿ အန္တဂတော အန္တပ္ပတ္တော ကောဋိဂတော ကောဋိပ္ပတ္တော ပရိယန္တဂတော ပရိယန္တပ္ပတ္တော ဝေါသာနဂတော ဝေါသာနပ္ပတ္တော တာဏဂတော တာဏပ္ပတ္တော လေဏဂတော လေဏပ္ပတ္တော သရဏဂတော သရဏပ္ပတ္တော အဘယဂတော အဘယပ္ပတ္တော အစ္စုတဂတော အစ္စုတပ္ပတ္တော အမတဂတော အမတပ္ပတ္တော နိဗ္ဗာနဂတော နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. ဝေဒါနံ ဝါ အန္တဂတောတိ ဝေဒဂူ, ဝေဒေဟိ ဝါ အန္တဂတောတိ ဝေဒဂူ, သတ္တန္နံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဝိဒိတတ္တာ ဝေဒဂူ. သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဝိဒိတာ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ…ပေ… သီလဗ္ဗတပရာမာသော… ရာဂေါ… ဒေါသော… မောဟော… မာနော ဝိဒိတော ဟောတိ. ဝိဒိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

„Vidvā ca yo vedagū naro idha“: „Vidvā“ bedeutet: zum Wissen (vijjā) gelangt, wissend, einsichtig, weise. „Yo“ bedeutet: wer auch immer … ein Mensch. „Vedagū“ bedeutet: Als „Vedas“ werden die Erkenntnisse in den vier Pfaden bezeichnet, die Weisheit, das Fakultät der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung, die Prüfung, die Hellsicht (vipassanā), die rechte Anschauung. Durch diese „Vedas“ (Erkenntnisse) ist er zum Ende von Geburt, Alter und Tod gelangt, hat das Ziel erreicht, den Gipfel erreicht, die Grenze erreicht, den Abschluss erreicht, den Schutz erreicht, die Zuflucht erreicht, den Bergungsort erreicht, die Furchtlosigkeit erreicht, das Unvergängliche (accuta) erreicht, das Todlose (amata) erreicht, das Nibbāna erreicht. Oder: Er ist ein „Vedagū“, weil er zum Ende der Defilements (Vedas) gegangen ist; oder er ist ein „Vedagū“, weil er durch die Erkenntnisse (Vedas) zum Ende gelangt ist; oder er ist ein „Vedagū“, weil er sieben Dinge (dhammā) erkannt hat: Die Persönlichkeitsansicht ist erkannt, der Zweifel … die Anhaftung an Regeln und Rituale … Gier … Hass … Verblendung … Eigendünkel sind erkannt. Erkannt sind ihm die sündhaften, unheilsamen Dinge, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.

ဝေဒါနိ ဝိစေယျ ကေဝလာနိ, [သဘိယာတိ ဘဂဝါ]သမဏာနံ ယာနီဓတ္ထိ ဗြာဟ္မဏာနံ;

သဗ္ဗဝေဒနာသု ဝီတရာဂေါ, သဗ္ဗံ ဝေဒမတိစ္စ ဝေဒဂူ သော.

„Nachdem er alle Wissenslehren (vedāni) vollständig geprüft hat, [Sabhiya, sagte der Erhabene], jene der Asketen und jene der Brahmanen; frei von Gier gegenüber allen Empfindungen (vedanāsu), nachdem er alles Wissen überschritten hat, ist er ein Wissensmeister (vedagū).“

နရောတိ [Pg.88] သတ္တော နရော မာနဝေါ ပေါသော ပုဂ္ဂလော ဇီဝေါ ဇာဂု ဇန္တု ဣန္ဒဂု မနုဇော. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ…ပေ… ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေတိ – ဝိဒွါ စ ယော ဝေဒဂူ နရော ဣဓ.

„Naro“ bedeutet: ein Wesen, ein Mensch, eine Person, ein Individuum, ein Lebewesen, ein Sterblicher. „Idha“ bedeutet: in dieser Lehre … in dieser Welt der Menschen – „der weise Mensch, der hier ein Wissensmeister ist“.

ဘဝါဘဝေ သင်္ဂမိမံ ဝိသဇ္ဇာတိ. ဘဝါဘဝေတိ ဘဝါဘဝေ ကမ္မဘဝေ ပုနဗ္ဘဝေ ကာမဘဝေ, ကမ္မဘဝေ ကာမဘဝေ ပုနဗ္ဘဝေ ရူပဘဝေ, ကမ္မဘဝေ ရူပဘဝေ ပုနဗ္ဘဝေ အရူပဘဝေ, ကမ္မဘဝေ အရူပဘဝေ ပုနဗ္ဘဝေ ပုနပ္ပုနဘဝေ, ပုနပ္ပုနဂတိယာ ပုနပ္ပုနဥပပတ္တိယာ ပုနပ္ပုနပဋိသန္ဓိယာ ပုနပ္ပုနအတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ. သင်္ဂါတိ သတ္တ သင်္ဂါ – ရာဂသင်္ဂေါ, ဒေါသသင်္ဂေါ, မောဟသင်္ဂေါ, မာနသင်္ဂေါ, ဒိဋ္ဌိသင်္ဂေါ, ကိလေသသင်္ဂေါ, ဒုစ္စရိတသင်္ဂေါ. ဝိသဇ္ဇာတိ သင်္ဂေ ဝေါသဇ္ဇေတွာ ဝါ ဝိသဇ္ဇ. အထ ဝါ, သင်္ဂေ ဗန္ဓေ ဝိဗန္ဓေ အာဗန္ဓေ လဂ္ဂေ လဂ္ဂိတေ ပလိဗုဒ္ဓေ ဗန္ဓနေ ဖောဋယိတွာ ဝါ ဝိသဇ္ဇ. ယထာ ယာနံ ဝါ ဝယှံ ဝါ ရထံ ဝါ သကဋံ ဝါ သန္ဒမာနိကံ ဝါ သဇ္ဇံ ဝိသဇ္ဇံ ကရောန္တိ ဝိကောပေန္တိ – ဧဝမေဝ တေ သင်္ဂေ ဝေါသဇ္ဇေတွာ ဝါ ဝိသဇ္ဇ. အထ ဝါ, သင်္ဂေ ဗန္ဓေ ဝိဗန္ဓေ အာဗန္ဓေ လဂ္ဂေ လဂ္ဂိတေ ပလိဗုဒ္ဓေ ဗန္ဓနေ ဖောဋယိတွာ ဝါ ဝိသဇ္ဇာတိ – ဘဝါဘဝေ သင်္ဂမိမံ ဝိသဇ္ဇ.

„Bhavābhave saṅgamimaṃ visajja“: „Bhavābhave“ bedeutet: im Werden und Vergehen, im Karma-Werden und Wieder-Werden, im Sinnes-Werden, im feinstofflichen Werden, im formlosen Werden, in der ständigen Wiederholung des Werdens, in der ständigen Wiederholung der Daseinsbereiche, der Geburten, der Wiederverkörperungen. „Saṅga“ (Bindung) bedeutet die sieben Bindungen: die Bindung durch Gier, durch Hass, durch Verblendung, durch Eigendünkel, durch Ansichten, durch Befleckungen (kilesa) und durch schlechtes Betragen. „Visajja“ bedeutet: nachdem man die Bindungen losgelassen oder aufgegeben hat. Oder: nachdem man die Fesseln, Verstrickungen, Anhaftungen und Bindungen gesprengt oder abgelegt hat. So wie man ein Fahrzeug, einen Wagen oder einen Karren zerlegt oder unbrauchbar macht – ebenso hat er diese Bindungen abgelegt oder aufgegeben. Oder: nachdem er die Fesseln, Verstrickungen und Bindungen gesprengt oder abgelegt hat – „indem er diese Bindung an Werden und Vergehen aufgibt“.

သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ… ယဿေသာ တဏှာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ ဝီတတဏှော ဝိဂတတဏှော စတ္တတဏှော ဝန္တတဏှော မုတ္တတဏှော ပဟီနတဏှော ပဋိနိဿဋ္ဌတဏှော ဝီတရာဂေါ စတ္တရာဂေါ ပဟီနရာဂေါ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီတိ – သော ဝီတတဏှော. အနီဃောတိ ရာဂေါ နီဃော, ဒေါသော နီဃော, မောဟော နီဃော, ကောဓော နီဃော, ဥပနာဟော နီဃော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ နီဃာ. ယဿေတေ နီဃာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ အနီဃော. နိရာသောတိ အာသာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ယဿေသာ အာသာ တဏှာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, သော ဝုစ္စတိ နိရာသော. ဇာတီတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ…ပေ… အာယတနာနံ ပဋိလာဘော. ဇရာတိ ယာ တေသံ တေသံ သတ္တာနံ [Pg.89] …ပေ… ဣန္ဒြိယာနံ ပရိပါကော. အယံ ဝုစ္စတိ ဇရာ. သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ ယော သော ဝီတတဏှော အနီဃော စ နိရာသော စ, သော ခေါ ဇာတိဇရာမရဏံ အတရိ ဥတ္တရိ ပတရိ သမတိက္ကမိ ဝီတိဝတ္တယီတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Wer frei von Verlangen ist, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung, der hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“ Mit „Verlangen“ (taṇhā) ist das Verlangen nach Formen … usw. … das Verlangen nach Geistobjekten gemeint. Bei wem dieses Verlangen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass es nicht mehr entstehen kann, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde, von dem sagt man: Er ist frei von Verlangen (vītataṇho), ohne Verlangen (vigatataṇho), hat das Verlangen weggeworfen (cattataṇho), hat das Verlangen ausgespien (vantataṇho), ist vom Verlangen befreit (muttataṇho), hat das Verlangen aufgegeben (pahīnataṇho), hat das Verlangen zurückgelassen (paṭinissaṭṭhataṇho); er ist frei von Leidenschaft, hat die Leidenschaft aufgegeben, die Leidenschaft beseitigt; er ist ohne Gier, erloschen, kühl geworden, verspürt Glück und verweilt mit einem edel gewordenen Selbst – dies bedeutet „er ist frei von Verlangen“. „Frei von Bedrängnis“ (anīgho) bedeutet: Gier ist eine Bedrängnis, Hass ist eine Bedrängnis, Verblendung ist eine Bedrängnis, Zorn ist eine Bedrängnis, Feindseligkeit ist eine Bedrängnis … usw. … alle unheilsamen Gestaltungen sind Bedrängnisse. Bei wem diese Bedrängnisse aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt sind, sodass sie nicht mehr entstehen können, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurden, von dem sagt man: Er ist frei von Bedrängnis. „Ohne Hoffnung“ (nirāso): Hoffnung (āsā) wird das Verlangen genannt. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … usw. … Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese Hoffnung, dieses Verlangen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass es nicht mehr entstehen kann, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde, von dem sagt man: Er ist ohne Hoffnung. „Geburt“ (jāti) ist jene der jeweiligen Wesen … usw. … das Erlangen der Sinnesbereiche. „Alter“ (jarā) ist jenes der jeweiligen Wesen … usw. … das Reifen der Fähigkeiten. Dies wird Alter genannt. „Wer frei von Verlangen ist, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung, der hat Geburt und Alter überquert, so sage ich“ bedeutet: Wer frei von Verlangen, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung ist, der hat Geburt, Alter und Tod überquert, überschritten, hinter sich gelassen, vollständig überwunden; so sage ich, so verkünde ich, so lehre ich, so lege ich dar, so begründe ich, so enthülle ich, so analysiere ich, so mache ich es deutlich, so offenbare ich es – dies ist die Bedeutung von: „Er ist frei von Verlangen, frei von Bedrängnis und ohne Hoffnung, der hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“ Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘ဝိဒွါ စ ယော ဝေဒဂူ နရော ဣဓ, ဘဝါဘဝေ သင်္ဂမိမံ ဝိသဇ္ဇ;

သော ဝီတတဏှော အနီဃော နိရာသော, အတာရိ သော ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

„Und der Weise, der hier ein Wissender ist, nachdem er diese Bindung an die verschiedenen Daseinsformen gelöst hat; er ist frei von Verlangen, frei von Bedrängnis, frei von Hoffnung; er hat Geburt und Alter überquert, so sage ich.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophe … usw. … sprach er: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin ein Schüler.“

မေတ္တဂူမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော စတုတ္ထော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Mettagū ist die vierte.

၅. ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

5. Erläuterung der Fragen des jungen Dhotaka

၃၀.

30.

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဓောတကော]ဝါစာဘိကင်္ခါမိ မဟေသိ တုယှံ;

တဝ သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော.

„Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies,“ [so sprach der ehrwürdige Dhotaka,] „ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher; wenn ich Deine Stimme höre, möchte ich für mein eigenes Erlöschen (Nibbāna) üben.“

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာမီတိ တိဿော ပုစ္ဆာ – အဒိဋ္ဌဇောတနာ ပုစ္ဆာ, ဒိဋ္ဌသံသန္ဒနာ ပုစ္ဆာ, ဝိမတိစ္ဆေဒနာ ပုစ္ဆာ…ပေ… ဣမာ တိဿော ပုစ္ဆာ…ပေ… နိဗ္ဗာနပုစ္ဆာ. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ ပသာဒေမိ တံ, ကထယဿု မေတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

„Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies.“ Mit „ich frage“ sind drei Arten von Fragen gemeint: die Frage zur Erleuchtung des Unbekannten, die Frage zum Vergleich des Bekannten, die Frage zur Beseitigung von Zweifeln … usw. … diese drei Arten von Fragen … usw. … die Frage nach Nibbāna. „Ich frage Dich“ bedeutet: Ich befrage Dich, ich bitte Dich, ich ersuche Dich, ich möchte Dich erfreuen, lehre es mich – dies ist „ich frage Dich“. „Erhabener“ (bhagavā) ist ein Ehrentitel … usw. … eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „Bhagavā“. „Erkläre mir dies“ bedeutet: Erkläre es, verkünde es, lehre es, lege es dar, begründe es, enthülle es, analysiere es, mache es deutlich, offenbare es – dies ist „Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies“.

ဣစ္စာယသ္မာ ဓောတကောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ အာယသ္မာတိ. ဓောတကောတိ တဿ [Pg.90] ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဓောတကော.

„So sprach der ehrwürdige Dhotaka.“ „So“ (iccā) ist eine Wortverbindung … usw. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein liebevoller Ausdruck, ein respektvoller Ausdruck, eine Bezeichnung voller Ehrerbietung und Gehorsam. „Dhotaka“ ist der Name jenes Brahmanen, seine Bezeichnung, sein Rufname, seine Benennung, seine konventionelle Bezeichnung, sein Name, seine Namensgebung, seine Namenszuweisung, seine sprachliche Definition, sein Ausdruck, seine Benennung – dies ist „so sprach der ehrwürdige Dhotaka“.

ဝါစာဘိကင်္ခါမိ မဟေသိ တုယှန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ ကင်္ခါမိ အဘိကင်္ခါမိ ဣစ္ဆာမိ သာဒိယာမိ ပတ္ထယာမိ ပိဟယာမိ အဘိဇပ္ပာမိ. မဟေသီတိ ကိံ မဟေသိ ဘဂဝါ? မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ…ပေ… ကဟံ နရာသဘောတိ မဟေသီတိ – ဝါစာဘိကင်္ခါမိ မဟေသိ တုယှံ.

„Ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher“ bedeutet: Nach Deinem Wort, Deiner Rede, Deiner Lehre, Deiner Unterweisung, Deinem Rat sehne ich mich, ich verlage danach, ich begehre es, ich schätze es, ich wünsche es mir, ich erstrebe es, ich rufe danach. „Großer Sucher“ (mahesī): Inwiefern ist der Erhabene ein großer Sucher? Er suchte, forschte und suchte immer wieder nach der großen Gruppe der Tugendhaftigkeit (sīlakkhandha), deshalb ist er ein „mahesī“ … usw. … „Wo ist der Stier unter den Menschen?“, daher wird er „mahesī“ genannt – dies ist „ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher“.

တဝ သုတွာန နိဂ္ဃောသန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ သုတွာ သုဏိတွာ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥပဓာရယိတွာ ဥပလက္ခယိတွာတိ – တဝ သုတွာန နိဂ္ဃောသံ.

„Wenn ich Deine Stimme höre“ bedeutet: Nachdem ich Dein Wort, Deine Rede, Deine Lehre, Deine Unterweisung, Deinen Rat gehört, vernommen, aufgenommen, im Geiste bewahrt und voll erfasst habe – dies ist „wenn ich Deine Stimme höre“.

သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ. သိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ – အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာ…ပေ… အယံ အဓိပညာသိက္ခာ. နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ အတ္တနော ရာဂဿ နိဗ္ဗာပနာယ, ဒေါသဿ နိဗ္ဗာပနာယ, မောဟဿ နိဗ္ဗာပနာယ, ကောဓဿ နိဗ္ဗာပနာယ, ဥပနာဟဿ နိဗ္ဗာပနာယ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သမာယ ဥပသမာယ ဝူပသမာယ နိဗ္ဗာပနာယ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ပဋိပဿဒ္ဓိယာ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခေယျ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခေယျ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခေယျ. ဣမာ တိဿော သိက္ခာယော အာဝဇ္ဇန္တော သိက္ခေယျ, ဇာနန္တော သိက္ခေယျ, ပဿန္တော သိက္ခေယျ, ပစ္စဝေက္ခန္တော သိက္ခေယျ, စိတ္တံ ပဒဟန္တော သိက္ခေယျ, သဒ္ဓါယ အဓိမုစ္စန္တော သိက္ခေယျ, ဝီရိယံ ပဂ္ဂဏှန္တော သိက္ခေယျ, သတိံ ဥပဋ္ဌပေန္တော သိက္ခေယျ, စိတ္တံ သမာဒဟန္တော သိက္ခေယျ, ပညာယ ပဇာနန္တော သိက္ခေယျ, အဘိညေယျံ အဘိဇာနန္တော သိက္ခေယျ, ပရိညေယျံ ပရိဇာနန္တော သိက္ခေယျ, ပဟာတဗ္ဗံ ပဇဟန္တော သိက္ခေယျ, ဘာဝေတဗ္ဗံ ဘာဝေန္တော သိက္ခေယျ, သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကရောန္တော သိက္ခေယျ, အာစရေယျ သမာစရေယျ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာတိ – သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Möchte ich für mein eigenes Erlöschen üben.“ Mit „Übung“ (sikkhā) sind die drei Übungen gemeint: die Übung in höherer Sittlichkeit, die Übung in höherem Geist, die Übung in höherer Weisheit … usw. … dies ist die Übung in höherer Weisheit. „Für mein eigenes Erlöschen“ (nibbānamattano) bedeutet: Zum Auslöschen der eigenen Gier, zum Auslöschen des Hasses, zum Auslöschen der Verblendung, zum Auslöschen des Zorns, zum Auslöschen der Feindseligkeit … usw. … zum Stillen, zur Ruhe, zum vollkommenen zur Ruhe bringen, zum Auslöschen, zum Aufgeben, zur Beruhigung aller unheilsamen Gestaltungen. Man möge in der höheren Sittlichkeit üben, man möge im höheren Geist üben, man möge in der höheren Weisheit üben. Diese drei Übungen möge man üben, indem man sie erwägt, indem man sie erkennt, indem man sie sieht, indem man sie reflektiert, indem man den Geist anstrengt, indem man sich mit Vertrauen entschließt, indem man Tatkraft aufbringt, indem man Achtsamkeit begründet, indem man den Geist konzentriert, indem man mit Weisheit versteht, indem man das zu Wissende erkennt, indem man das zu Durchschauende durchschaut, indem man das Aufzugebende aufgibt, indem man das zu Entfaltende entfaltet, indem man das zu Verwirklichende verwirklicht. Man möge sie praktizieren, vollkommen praktizieren, sie auf sich nehmen und danach handeln – dies ist „möchte ich für mein eigenes Erlöschen üben“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဓောတကော]ဝါစာဘိကင်္ခါမိ မဟေသိ တုယှံ;

တဝ သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော’’တိ.

„Ich frage Dich, Erhabener, erkläre mir dies,“ [so sprach der ehrwürdige Dhotaka,] „ich sehne mich nach Deinem Wort, o großer Sucher; wenn ich Deine Stimme höre, möchte ich für mein eigenes Erlöschen (Nibbāna) üben.“

၃၁.

31.

တေနဟာတပ္ပံ [Pg.91] ကရောဟိ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဣဓေဝ နိပကော သတော;

ဣတော သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော.

„Darum bemühe dich eifrig, [o Dhotaka, sprach der Erhabene], sei hier weise und achtsam; nachdem du die Stimme von hier gehört hast, lerne für dein eigenes Erlöschen (Nibbana).“

တေနဟာတပ္ပံ ကရောဟီတိ အာတပ္ပံ ကရောဟိ, ဥဿာဟံ ကရောဟိ, ဥဿောဠှိံ ကရောဟိ, ထာမံ ကရောဟိ, ဓိတိံ ကရောဟိ, ဝီရိယံ ကရောဟိ, ဆန္ဒံ ဇနေဟိ သဉ္ဇနေဟိ ဥပဋ္ဌပေဟိ သမုဋ္ဌပေဟိ နိဗ္ဗတ္တေဟိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေဟီတိ – တေနဟာတပ္ပံ ကရောဟိ.

„'Darum bemühe dich eifrig' bedeutet: Erzeuge Anstrengung, erzeuge Bemühen, erzeuge Ausdauer, erzeuge Stärke, erzeuge Entschlossenheit, erzeuge Energie, erwecke den Wunsch, bringe ihn hervor, stelle ihn auf, begründe ihn, lasse ihn entstehen, lasse ihn vollkommen entstehen – darum bemühe dich eifrig.“

ဓောတကာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဓောတကာတိ ဘဂဝါ.

„'O Dhotaka': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Der Erhabene' ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich 'der Erhabene' – o Dhotaka, sprach der Erhabene.“

ဣဓေဝ နိပကော သတောတိ. ဣဓာတိ ဣမိဿာ ဒိဋ္ဌိယာ ဣမိဿာ ခန္တိယာ ဣမိဿာ ရုစိယာ ဣမသ္မိံ အာဒါယေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မေ ဣမသ္မိံ ဝိနယေ ဣမသ္မိံ ဓမ္မဝိနယေ ဣမသ္မိံ ပါဝစနေ ဣမသ္မိံ ဗြဟ္မစရိယေ ဣမသ္မိံ သတ္ထုသာသနေ ဣမသ္မိံ အတ္တဘာဝေ ဣမသ္မိံ မနုဿလောကေ. နိပကောတိ နိပကော ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတောတိ – ဣဓေဝ နိပကော သတော.

„'Hier weise und achtsam': 'Hier' bedeutet in dieser Ansicht, in dieser Geduld, in diesem Gefallen, in dieser Annahme, in dieser Lehre, in dieser Disziplin, in dieser Lehre und Disziplin, in dieser Verkündigung, in diesem heiligen Wandel, in der Lehre des Meisters, in diesem Dasein, in dieser Menschenwelt. 'Weise' bedeutet: weise, gelehrt, klug, verständig, wissend, einsichtig, einsichtsvoll. 'Achtsam' bedeutet: achtsam aus vier Gründen – indem man die Verankerung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet ... so wird er 'achtsam' genannt – hier weise und achtsam.“

ဣတော သုတွာန နိဂ္ဃောသန္တိ ဣတော မယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ သုတွာ သုဏိတွာ ဥဂ္ဂဏှိတွာ ဥပဓာရယိတွာ ဥပလက္ခယိတွာတိ – ဣတော သုတွာန နိဂ္ဃောသံ.

„'Nachdem du die Stimme von hier gehört hast' bedeutet: nachdem du von hier meine Rede, meine Äußerung, meine Darlegung, meine Unterweisung, meine Belehrung gehört, vernommen, gelernt, bewahrt und erfasst hast – nachdem du die Stimme von hier gehört hast.“

သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ. သိက္ခာတိ တိဿော သိက္ခာ – အဓိသီလသိက္ခာ, အဓိစိတ္တသိက္ခာ, အဓိပညာသိက္ခာ…ပေ… အယံ အဓိပညာသိက္ခာ. နိဗ္ဗာနမတ္တနောတိ အတ္တနော ရာဂဿ နိဗ္ဗာပနာယ, ဒေါသဿ နိဗ္ဗာပနာယ, မောဟဿ နိဗ္ဗာပနာယ, ကောဓဿ နိဗ္ဗာပနာယ, ဥပနာဟဿ နိဗ္ဗာပနာယ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သမာယ ဥပသမာယ ဝူပသမာယ နိဗ္ဗာပနာယ ပဋိနိဿဂ္ဂါယ ပဋိပဿဒ္ဓိယာ အဓိသီလမ္ပိ သိက္ခေယျ, အဓိစိတ္တမ္ပိ သိက္ခေယျ, အဓိပညမ္ပိ သိက္ခေယျ. ဣမာ တိဿော သိက္ခာယော အာဝဇ္ဇန္တော သိက္ခေယျ, ဇာနန္တော သိက္ခေယျ…ပေ… သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သစ္ဆိကရောန္တော သိက္ခေယျ, အာစရေယျ [Pg.92] သမာစရေယျ သမာဒါယ ဝတ္တေယျာတိ – သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„'Lerne für dein eigenes Erlöschen': 'Lernen' bezieht sich auf die drei Schulungen – die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherem Geist, die Schulung in höherer Weisheit ... dies ist die Schulung in höherer Weisheit. 'Für dein eigenes Erlöschen' bedeutet: um die eigene Gier zu löschen, um den Hass zu löschen, um die Verblendung zu löschen, um den Zorn zu löschen, um die Feindseligkeit zu löschen ... zur Beruhigung, zur völligen Beruhigung, zur Stillung, zum Erlöschen, zum Loslassen, zur Stilllegung aller unheilsamen Gestaltungen soll man sich in höherer Sittlichkeit üben, sich in höherem Geist üben, sich in höherer Weisheit üben. Diese drei Schulungen soll man erwägend üben, wissend üben ... das zu Verwirklichende verwirklichend üben, man soll sie ausüben, vollziehen, annehmen und darin verweilen – lerne für dein eigenes Erlöschen. Darum sagte der Erhabene:“

‘‘တေနဟာတပ္ပံ ကရောဟိ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဣဓေဝ နိပကော သတော;

ဣတော သုတွာန နိဂ္ဃောသံ, သိက္ခေ နိဗ္ဗာနမတ္တနော’’တိ.

„„Darum bemühe dich eifrig, [o Dhotaka, sprach der Erhabene], sei hier weise und achtsam; nachdem du die Stimme von hier gehört hast, lerne für dein eigenes Erlöschen.““

၃၂.

32.

ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ, အကိဉ္စနံ ဗြာဟ္မဏမိရိယမာနံ;

တံ တံ နမဿာမိ သမန္တစက္ခု, ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟိ.

„Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen einen Brahmanen, der ohne Besitz einhergeht; vor dir verneige ich mich, du Allsehender, befreie mich, o Sakyer, von meinen Zweifeln.“

ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေတိ. ဒေဝါတိ တယော ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ကတမေ သမ္မုတိဒေဝါ? သမ္မုတိဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ ရာဇာနော စ ရာဇကုမာရာ စ ဒေဝိယော စ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ သမ္မုတိဒေဝါ. ကတမေ ဥပပတ္တိဒေဝါ? ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဒေဝါ ယာမာ ဒေဝါ တုသိတာ ဒေဝါ နိမ္မာနရတီ ဒေဝါ ပရနိမ္မိတဝသဝတ္တီ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ဒေဝါ ယေ စ ဒေဝါ တဒုတ္တရိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. ကတမေ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ? ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ တထာဂတသာဝကာ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ ယေ စ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ဘဂဝါ သမ္မုတိဒေဝါနဉ္စ ဥပပတ္တိဒေဝါနဉ္စ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါနဉ္စ ဒေဝေါ စ အတိဒေဝေါ စ ဒေဝါတိဒေဝေါ စ သီဟသီဟော နာဂနာဂေါ ဂဏိဂဏီ မုနိမုနီ ရာဇရာဇာ. ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေတိ မနုဿလောကေ ဒေဝံ ပဿာမိ အတိဒေဝံ ပဿာမိ ဒေဝါတိဒေဝံ ပဿာမိ ဒက္ခာမိ ဩလောကေမိ နိဇ္ဈာယာမိ ဥပပရိက္ခာမီတိ – ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ.

„'Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen': 'Götter' sind dreierlei – Götter durch Übereinkunft, Götter durch Geburt, Götter durch Reinheit. Wer sind die Götter durch Übereinkunft? Als Götter durch Übereinkunft werden Könige, Prinzen und Königinnen bezeichnet. Diese nennt man Götter durch Übereinkunft. Wer sind die Götter durch Geburt? Als Götter durch Geburt werden die Götter der vier Weltkönige bezeichnet, die Götter der Dreiunddreißig, die Yama-Götter, die Tusita-Götter, die Nimmanarati-Götter, die Paranimmitavasavatti-Götter, die Götter der Brahma-Schar und jene Götter, die darüber hinaus existieren. Diese nennt man Götter durch Geburt. Wer sind die Götter durch Reinheit? Als Götter durch Reinheit werden die Jünger des Vollendeten bezeichnet, die Heiligen (Arahants), deren Triebe versiegt sind, sowie die Einzelbuddhas. Diese nennt man Götter durch Reinheit. Der Erhabene ist gegenüber den Göttern durch Übereinkunft, den Göttern durch Geburt und den Göttern durch Reinheit sowohl ein Gott als auch ein Gott über den Göttern, ein Gott der Götter, ein Löwe unter den Löwen, ein Elefant unter den Elefanten, ein Führer unter den Führern, ein Weiser unter den Weisen, ein König unter den Königen. 'Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen' bedeutet: In der Menschenwelt sehe ich einen Gott, sehe einen Gott über den Göttern, sehe einen Gott der Götter, ich erblicke, betrachte, schaue an, untersuche – ich sehe in der Welt der Götter und Menschen.“

အာကိဉ္စနံ ဗြာဟ္မဏမိရိယမာနန္တိ. အကိဉ္စနန္တိ ရာဂကိဉ္စနံ ဒေါသကိဉ္စနံ မောဟကိဉ္စနံ မာနကိဉ္စနံ ဒိဋ္ဌိကိဉ္စနံ ကိလေသကိဉ္စနံ ဒုစ္စရိတကိဉ္စနံ, တေ ကိဉ္စနာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အကိဉ္စနော. ဗြာဟ္မဏောတိ ဘဂဝါ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏော – သက္ကာယဒိဋ္ဌိ ဗာဟိတာ ဟောတိ, ဝိစိကိစ္ဆာ ဗာဟိတာ ဟောတိ, သီလဗ္ဗတပရာမာသော ဗာဟိတော ဟောတိ, ရာဂေါ ဗာဟိတော ဟောတိ, ဒေါသော ဗာဟိတော [Pg.93] ဟောတိ, မောဟော ဗာဟိတော ဟောတိ, မာနော ဗာဟိတော ဟောတိ, ဗာဟိတာဿ ဟောန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

„'Einen Brahmanen, der ohne Besitz einhergeht': 'Ohne Besitz' bedeutet, dass die Hindernisse von Gier, Hass, Verblendung, Stolz, Ansichten, Verunreinigungen und schlechtem Wandel beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet sind und in Zukunft nicht mehr entstehen können; deshalb ist der Buddha 'besitzlos'. 'Brahmane' bedeutet: Der Erhabene ist ein Brahmane, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat – die Persönlichkeitsansicht ist von ihm gewiesen, der Zweifel ist von ihm gewiesen, das Hängen an Regeln und Riten ist von ihm gewiesen, Gier ist von ihm gewiesen, Hass ist von ihm gewiesen, Verblendung ist von ihm gewiesen, Stolz ist von ihm gewiesen; von ihm gewiesen sind die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zum Wiederwerden führen, mit Qual verbunden sind, leidvolles Reifen bewirken und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.“

ဗာဟိတွာ သဗ္ဗပါပကာနိ, [သဘိယာတိ ဘဂဝါ]ဝိမလော သာဓုသမာဟိတော ဌိတတ္တော;

သံသာရမတိစ္စ ကေဝလီ သော, အသိတော တာဒိ ပဝုစ္စတေ သ ဗြဟ္မာတိ.

„'Wer alle Übel von sich gewiesen hat', [o Sabhiya, sprach der Erhabene], 'wer makellos, gut gesammelt und von festem Wesen ist, wer den Kreislauf der Geburten überwunden hat, wer vollkommen, ungebunden und gleichmütig ist, der wird wahrlich ein Brahmane genannt'.“

ဣရိယမာနန္တိ စရန္တံ ဝိဟရန္တံ ဣရိယန္တံ ဝတ္တေန္တံ ပါလေန္တံ ယပေန္တံ ယာပေန္တန္တိ – အကိဉ္စနံ ဗြာဟ္မဏမိရိယမာနံ.

„'Einhergehend' bedeutet: wandernd, verweilend, sich bewegend, lebend, sich schützend, sein Leben erhaltend, fortfahrend – einen Brahmanen, der ohne Besitz einhergeht.“

တံ တံ နမဿာမိ သမန္တစက္ခူတိ. တန္တိ ဘဂဝန္တံ ဘဏတိ. နမဿာမီတိ ကာယေန ဝါ နမဿာမိ, ဝါစာယ ဝါ နမဿာမိ, စိတ္တေန ဝါ နမဿာမိ, အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာ ဝါ နမဿာမိ, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိယာ ဝါ နမဿာမိ သက္ကရောမိ ဂရုံ ကရောမိ မာနေမိ ပူဇေမိ. သမန္တစက္ခူတိ သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဘဂဝါ သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော.

„'Vor dir verneige ich mich, du Allsehender': 'Dir' bezieht sich auf den Erhabenen. 'Ich verneige mich' bedeutet: Ich verneige mich mit dem Körper, ich verneige mich mit der Rede, ich verneige mich mit dem Geist, ich verneige mich durch die Praxis, die dem Ziel entspricht, ich verneige mich durch die Übung der Lehre gemäß der Lehre; ich ehre, verehre, achte und huldige ihm. 'Allsehend' wird die Allwissenheitserkenntnis genannt. Der Erhabene ist mit der Allwissenheitserkenntnis ausgestattet, versehen, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, darin gefestigt, darin vollendet, damit begabt.“

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ, အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ, တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ.

„Für ihn gibt es hier nichts Ungesehenes; ebenso gibt es nichts Unbekanntes oder noch zu Erkennendes. Er hat alles, was erkennbar ist, mit höherem Wissen durchdrungen; deshalb wird der Tathagata ‚der Allsehende‘ genannt.“

တံ တံ နမဿာမိ သမန္တစက္ခု.

Diesen verehre ich, den Allsehenden.

ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟီတိ. သက္ကာတိ သက္ကော ဘဂဝါ သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. တဿိမာနိ ဓနာနိ, သေယျထိဒံ – သဒ္ဓါဓနံ သီလဓနံ ဟိရိဓနံ ဩတ္တပ္ပဓနံ သုတဓနံ စာဂဓနံ ပညာဓနံ သတိပဋ္ဌာနဓနံ သမ္မပ္ပဓာနဓနံ ဣဒ္ဓိပါဒဓနံ ဣန္ဒြိယဓနံ ဗလဓနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဓနံ မဂ္ဂဓနံ ဖလဓနံ နိဗ္ဗာနဓနံ. ဣမေဟိ အနေကဝိဓေဟိ ဓနရတနေဟိ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, သက္ကော ပဟု ဝိသဝီ အလမတ္တော သူရော ဝီရော ဝိက္ကန္တော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသောတိပိ သက္ကော[Pg.94]. ကထံကထာ ဝုစ္စတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဒုက္ခေ ကင်္ခါ, ဒုက္ခသမုဒယေ ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓေ ကင်္ခါ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ ကင်္ခါ, ပုဗ္ဗန္တေ ကင်္ခါ, အပရန္တေ ကင်္ခါ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ ကင်္ခါ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု ကင်္ခါ. ယာ ဧဝရူပါ ကင်္ခါ ကင်္ခါယနာ ကင်္ခါယိတတ္တံ ဝိမတိ ဝိစိကိစ္ဆာ ဒွေဠှကံ ဒွေဓာပထော သံသယော အနေကံသဂ္ဂါဟော အာသပ္ပနာ ပရိသပ္ပနာ အပရိယောဂါဟနာ ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ. ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟီတိ မုဉ္စ မံ ပမုဉ္စ မံ မောစေဟိ မံ ပမောစေဟိ မံ ဥဒ္ဓရ မံ သမုဒ္ဓရ မံ ဝုဋ္ဌာပေဟိ မံ ကထံကထာသလ္လတောတိ – ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟိ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Befreie mich, o Sakka, von den Zweifeln.“ Sakka bedeutet: Der Erhabene wird Sakka genannt, weil er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit zog. Oder er wird Sakka genannt, weil er reich ist, von großem geistigem Reichtum. Sein Reichtum ist: der Reichtum an Vertrauen, Tugend, Scham, moralischer Scheu, Gelehrsamkeit, Großzügigkeit, Weisheit, den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Wegen zur Macht, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern, dem Pfad, den Früchten und dem Nibbana. Wegen dieses vielfältigen Juwelen-Reichtums an Dhamma wird er Sakka genannt. Oder er wird Sakka genannt, weil er fähig, mächtig, mutig, heldenhaft, kühn, furchtlos, unerschütterlich, nicht zitternd und nicht fliehend ist; er hat Furcht und Schrecken überwunden. „Kathaṃkathā“ wird der Zweifel (vicikicchā) genannt: Zweifel am Leiden, an der Ursache des Leidens, am Ende des Leidens, am Pfad zum Ende des Leidens; Zweifel an der Vergangenheit, der Zukunft, an beidem; Zweifel an den Gesetzen des bedingten Entstehens. Solch ein Zweifel ist Unschlüssigkeit, das Wesen des Zweifels, Ratlosigkeit, Skepsis, Zwiespältigkeit, ein doppelter Weg, Unsicherheit, Unentschlossenheit, Schwanken, Unfähigkeit zur Vertiefung, das Erschrecken des Herzens, das Grübeln des Geistes. „Befreie mich, o Sakka, von den Zweifeln“ bedeutet: Erlöse mich, befreie mich gänzlich, entlasse mich, zieh mich heraus, rette mich wohlbehalten aus dem Samsara zum Nibbana, erhebe mich aus dem Pfeil des Zweifels. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ပဿာမဟံ ဒေဝမနုဿလောကေ, အကိဉ္စနံ ဗြာဟ္မဏမိရိယမာနံ;

တံ တံ နမဿာမိ သမန္တစက္ခု, ပမုဉ္စ မံ သက္က ကထံကထာဟီ’’တိ.

„Ich sehe in der Welt der Götter und Menschen einen Brahmanen wandeln, der ohne Besitztümer ist. Diesen verehre ich, den Allsehenden; befreie mich, o Sakka, von den Zweifeln!“

၃၃.

33.

နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ, ကထံကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေ;

ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အာဇာနမာနော, ဧဝံ တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသိ.

„Ich werde nicht in der Lage sein, jemanden in der Welt von Zweifeln zu befreien, o Dhotaka. Doch wenn du den höchsten Dhamma erkennst, wirst du selbst diese Flut überqueren.“

နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယာတိ နာဟံ တံ သက္ကောမိ မုဉ္စိတုံ ပမုဉ္စိတုံ မောစေတုံ ပမောစေတုံ ဥဒ္ဓရိတုံ သမုဒ္ဓရိတုံ ဥဋ္ဌာပေတုံ သမုဋ္ဌာပေတုံ ကထံကထာသလ္လတောတိ. ဧဝမ္ပိ နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ. အထ ဝါ, န ဤဟာမိ န သမီဟာမိ န ဥဿဟာမိ န ဝါယမာမိ န ဥဿာဟံ ကရောမိ န ဥဿောဠှိံ ကရောမိ န ထာမံ ကရောမိ န ဓိတိံ ကရောမိ န ဝီရိယံ ကရောမိ န ဆန္ဒံ ဇနေမိ န သဉ္ဇနေမိ န နိဗ္ဗတ္တေမိ န အဘိနိဗ္ဗတ္တေမိ အဿဒ္ဓေ ပုဂ္ဂလေ အစ္ဆန္ဒိကေ ကုသီတေ ဟီနဝီရိယေ အပ္ပဋိပဇ္ဇမာနေ ဓမ္မဒေသနာယာတိ. ဧဝမ္ပိ နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ. အထ ဝါ, နတ္ထညော ကောစိ မောစေတာ. တေ ယဒိ မောစေယျုံ သကေန ထာမေန သကေန ဗလေန သကေန ဝီရိယေန သကေန ပရက္ကမေန သကေန ပုရိသထာမေန သကေန ပုရိသဗလေန သကေန ပုရိသဝီရိယေန သကေန ပုရိသပရက္ကမေန အတ္တနာ သမ္မာပဋိပဒံ [Pg.95] အနုလောမပဋိပဒံ အပစ္စနီကပဋိပဒံ အနွတ္ထပဋိပဒံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇမာနာ မောစေယျုန္တိ. ဧဝမ္ပိ နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ.

„Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien“ bedeutet: Ich bin nicht fähig, [dich] zu erlösen, gänzlich zu befreien, herauszuziehen oder aus dem Pfeil des Zweifels zu heben. Oder es bedeutet: Ich bemühe mich nicht, lehre den Dhamma nicht jenen Personen, die ohne Vertrauen, ohne Wunsch nach Übung, träge, ohne Energie sind und nicht praktizieren. Oder es bedeutet: Es gibt keinen anderen Befreier. Man kann sich nur befreien durch die eigene Kraft, die eigene Stärke, die eigene Energie, das eigene Bemühen, die eigene menschliche Kraft, Stärke und Entschlossenheit, indem man selbst den rechten Pfad, den übereinstimmenden Pfad, den nicht-gegnerischen Pfad, den zielführenden Pfad, den Pfad gemäß der Lehre praktiziert.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ ပလိပပလိပန္နော ပရံ ပလိပပလိပန္နံ ဥဒ္ဓရိဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. သော ဝတ, စုန္ဒ, အတ္တနာ အဒန္တော အဝိနီတော အပရိနိဗ္ဗုတော ပရံ ဒမေဿတိ ဝိနေဿတိ ပရိနိဗ္ဗာပေဿတီတိ နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတီတိ. ဧဝမ္ပိ နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Es ist unmöglich, Cunda, dass jemand, der selbst im Schlamm versinkt, einen anderen herauszieht, der ebenfalls im Schlamm versinkt. Es ist unmöglich, Cunda, dass jemand, der selbst ungezähmt, undiszipliniert und nicht erloschen ist, einen anderen zähmen, disziplinieren und zum Erlöschen führen wird.“ Auch deshalb heißt es: „Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien.“

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘အတ္တနာ ဟိ ကတံ ပါပံ, အတ္တနာ သံကိလိဿတိ;

အတ္တနာ အကတံ ပါပံ, အတ္တနာဝ ဝိသုဇ္ဈတိ;

သုဒ္ဓိ အသုဒ္ဓိ ပစ္စတ္တံ, နာညော အညံ ဝိသောဓယေ’’တိ.

„Durch sich selbst wird das Böse getan, durch sich selbst wird man befleckt. Durch sich selbst wird das Böse gelassen, durch sich selbst wird man rein. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen.“

ဧဝမ္ပိ နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ.

Auch deshalb heißt es: „Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien.“

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဗြာဟ္မဏ, တိဋ္ဌတေဝ နိဗ္ဗာနံ တိဋ္ဌတိ နိဗ္ဗာနဂါမိမဂ္ဂေါ တိဋ္ဌာမဟံ သမာဒပေတာ, အထ စ ပန မမ သာဝကာ မယာ ဧဝံ ဩဝဒိယမာနာ ဧဝံ အနုသာသိယမာနာ အပ္ပေကစ္စေ အစ္စန္တနိဋ္ဌံ နိဗ္ဗာနံ အာရာဓေန္တိ ဧကစ္စေ နာရာဓေန္တီတိ. ဧတ္ထ ကျာဟံ, ဗြာဟ္မဏ ကရောမိ? မဂ္ဂက္ခာယီ, ဗြာဟ္မဏ, တထာဂတော. မဂ္ဂံ ဗုဒ္ဓေါ အာစိက္ခတိ. အတ္တနာ ပဋိပဇ္ဇမာနာ မုစ္စေယျုန္တိ. ဧဝမ္ပိ နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ’’.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ebenso, Brahmane, besteht das Nibbana fort, der zum Nibbana führende Pfad besteht fort, und ich bestehe fort als derjenige, der dazu anspornt. Dennoch, obwohl sie von mir so ermahnt und unterwiesen werden, erreichen einige meiner Schüler das endgültige Ziel, das Nibbana, während andere es nicht erreichen. Was kann ich da tun, Brahmane? Der Tathagata ist nur einer, der den Weg aufzeigt. Er hat den Weg erkannt und verkündet ihn. Nur wer selbst praktiziert, kann befreit werden.“ Auch deshalb heißt es: „Ich werde nicht in der Lage sein, [dich] zu befreien.“

ကထံကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေတိ ကထံကထိံ ပုဂ္ဂလံ သကင်္ခံ သခိလံ သဒွေဠှကံ သဝိစိကိစ္ဆံ. ကဉ္စီတိ ကဉ္စိ ခတ္တိယံ ဝါ ဗြာဟ္မဏံ ဝါ ဝေဿံ ဝါ သုဒ္ဒံ ဝါ ဂဟဋ္ဌံ ဝါ ပဗ္ဗဇိတံ ဝါ ဒေဝံ ဝါ မနုဿံ ဝါ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေတိ – ကထံကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေ.

„Einen Zweifelnden, o Dhotaka, irgendjemanden in der Welt“: Ein Zweifelnder ist eine Person voller Ungewissheit, innerer Widerstände, Zwiespältigkeit und Skepsis. „Irgendjemanden“ bezieht sich auf einen Krieger, Brahmanen, Kaufmann, Arbeiter, Hausvater, Mönch, Gott oder Menschen. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... bis hin zur Welt der Sinnesgrundlagen.

ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အာဇာနမာနောတိ ဓမ္မံ သေဋ္ဌံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. သေဋ္ဌန္တိ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဝိသေဋ္ဌံ ပါမောက္ခံ ဥတ္တမံ ပဝရံ ဓမ္မံ အာဇာနမာနော ဝိဇာနမာနော ပဋိဝိဇာနမာနော ပဋိဝိဇ္ဈမာနောတိ – ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အာဇာနမာနော.

„Indem du den höchsten Dhamma erkennst“: Als der höchste Dhamma wird das Todlose, das Nibbana, bezeichnet. Es ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbana. „Höchsten“ bedeutet das Vorderste, das Beste, das Ausgezeichnete, das Führende, das Höchste, das Vorzüglichste. „Erkennend“ bedeutet verstehend, unterscheidend, durchdringend und verwirklichend.

ဧဝံ [Pg.96] တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသီတိ ဧဝံ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ တရေယျာသိ ဥတ္တရေယျာသိ ပတရေယျာသိ သမတိက္ကမေယျာသိ ဝီတိဝတ္တေယျာသီတိ – ဧဝံ တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

"In dieser Weise wirst du diese Flut überqueren" bedeutet: In dieser Weise mögest du die Flut des Sinnesverlangens, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überqueren, überschreiten, überwinden und hinter dir lassen. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘နာဟံ သဟိဿာမိ ပမောစနာယ, ကထံကထိံ ဓောတက ကဉ္စိ လောကေ;

ဓမ္မဉ္စ သေဋ္ဌံ အာဇာနမာနော, ဧဝံ တုဝံ ဩဃမိမံ တရေသီ’’တိ.

"Ich bin nicht imstande, jemanden in der Welt zur Befreiung zu führen, der noch zweifelt, o Dhotaka; doch wenn du das höchste Dhamma erkennst, wirst du in dieser Weise diese Flut überqueren."

၃၄.

34.

အနုသာသ ဗြဟ္မေ ကရုဏာယမာနော, ဝိဝေကဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ယထာဟံ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော, ဣဓေဝ သန္တော အသိတော စရေယျံ.

Lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl den Zustand der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; damit ich, wie der Raum unberührt, hier selbst friedvoll und ohne Anhaftung wandle.

အနုသာသ ဗြဟ္မေ ကရုဏာယမာနောတိ အနုသာသ ဗြဟ္မေ အနုဂ္ဂဏှ ဗြဟ္မေ အနုကမ္ပ ဗြဟ္မေတိ – အနုသာသ ဗြဟ္မေ. ကရုဏာယမာနောတိ ကရုဏာယမာနော အနုဒယမာနော အနုရက္ခမာနော အနုဂ္ဂဏှမာနော အနုကမ္ပမာနောတိ – အနုသာသ ဗြဟ္မေ ကရုဏာယမာနော.

"Lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl" bedeutet: Lehre mich, o Edler; unterstütze mich, o Edler; habe Erbarmen, o Edler. "Aus Mitgefühl" bedeutet: voller Mitleid, voller Erbarmen, schützend, helfend, gütig – lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl.

ဝိဝေကဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညန္တိ ဝိဝေကဓမ္မံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ယမဟံ ဝိဇညန္တိ ယမဟံ ဇာနေယျံ အာဇာနေယျံ ဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျံ အဓိဂစ္ဆေယျံ ဖဿေယျံ သစ္ဆိကရေယျန္တိ – ဝိဝေကဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ.

"Den Zustand der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge": Als "Zustand der Abgeschiedenheit" wird das Unsterbliche, das Nibbāna, bezeichnet. Es ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbāna. "Den ich erkennen möge" bedeutet: den ich wissen, begreifen, verstehen, durchdringen, erreichen, berühren und verwirklichen möge.

ယထာဟံ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနောတိ ယထာ အာကာသော န ပဇ္ဇတိ န ဂဏှတိ န ဗဇ္ဈတိ န ပလိဗဇ္ဈတိ, ဧဝံ အပဇ္ဇမာနော အဂဏှမာနော အဗဇ္ဈမာနော အပလိဗဇ္ဈမာနောတိ – ဧဝမ္ပိ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော. ယထာ အာကာသော န ရဇ္ဇတိ လာခါယ ဝါ ဟလိဒ္ဒိယာ ဝါ နီလိယာ ဝါ မဉ္ဇေဋ္ဌာယ ဝါ ဧဝံ အရဇ္ဇမာနော အဒုဿမာနော အမုယှမာနော အကိလိဿမာနောတိ – ဧဝမ္ပိ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော. ယထာ အာကာသော န [Pg.97] ကုပ္ပတိ န ဗျာပဇ္ဇတိ န ပတိလီယတိ န ပဋိဟညတိ, ဧဝံ အကုပ္ပမာနော အဗျာပဇ္ဇမာနော အပ္ပတိလီယမာနော အပ္ပဋိဟညမာနော အပ္ပဋိဟတမာနောတိ – ဧဝမ္ပိ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော.

"Damit ich wie der Raum unberührt bleibe" bedeutet: Wie der Raum von nichts betroffen wird, nichts ergreift, nicht gebunden ist und nicht verstrickt wird, so auch ohne Betroffenheit, ohne Ergreifen, ohne Gebundenheit, ohne Verstrickung. Ebenso: Wie der Raum nicht durch Lack, Gelbwurz, Indigo oder Krapp gefärbt wird, so auch ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Befleckung. Und: Wie der Raum nicht zürnt, nicht verletzt wird, nicht zurückweicht, nicht gehemmt wird, so auch ohne Zorn, ohne Gekränktheit, ohne Zurückweichen, ohne Hemmung und ohne Widerstand.

ဣဓေဝ သန္တော အသိတော စရေယျန္တိ. ဣဓေဝ သန္တောတိ ဣဓေဝ သန္တော ဣဓေဝ သမာနော ဣဓေဝ နိသိန္နော သမာနော ဣမသ္မိံယေဝ အာသနေ နိသိန္နော သမာနော ဣမိဿာယေဝ ပရိသာယ နိသိန္နော သမာနောတိ, ဧဝမ္ပိ – ဣဓေဝ သန္တော. အထ ဝါ, ဣဓေဝ သန္တော ဥပသန္တော ဝူပသန္တော နိဗ္ဗုတော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါတိ, ဧဝမ္ပိ – ဣဓေဝ သန္တော. အသိတောတိ ဒွေ နိဿယာ – တဏှာနိဿယော စ ဒိဋ္ဌိနိဿယော စ…ပေ… အယံ တဏှာနိဿယော…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိနိဿယော… တဏှာနိဿယံ ပဟာယ ဒိဋ္ဌိနိဿယံ ပဋိနိဿဇ္ဇိတွာ စက္ခုံ အနိဿိတော, သောတံ အနိဿိတော, ဃာနံ အနိဿိတော, ဇိဝှံ အနိဿိတော, ကာယံ အနိဿိတော, မနံ အနိဿိတော, ရူပေ… သဒ္ဒေ… ဂန္ဓေ … ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ… ဓမ္မေ… ကုလံ… ဂဏံ… အာဝါသံ… လာဘံ… ယသံ… ပသံသံ… သုခံ… စီဝရံ… ပိဏ္ဍပါတံ… သေနာသနံ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ… ကာမဓာတုံ… ရူပဓာတုံ… အရူပဓာတုံ… ကာမဘဝံ… ရူပဘဝံ… အရူပဘဝံ… သညာဘဝံ… အသညာဘဝံ… နေဝသညာနာသညာဘဝံ… ဧကဝေါကာရဘဝံ… စတုဝေါကာရဘဝံ… ပဉ္စဝေါကာရဘဝံ… အတီတံ… အနာဂတံ… ပစ္စုပ္ပန္နံ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အသိတော အနိဿိတော အနလ္လီနော အနုပဂတော အနဇ္ဈောသိတော အနဓိမုတ္တော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသံယုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ. စရေယျန္တိ စရေယျံ ဝိဟရေယျံ ဣရိယေယျံ ဝတ္တေယျံ ယပေယျံ ယာပေယျန္တိ – ဣဓေဝ သန္တော အသိတော စရေယျံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

"Hier selbst friedvoll und ohne Anhaftung wandeln": "Hier selbst friedvoll" bedeutet: genau hier lebend, genau hier weilend, auf genau diesem Sitz sitzend, inmitten genau dieser Versammlung. Oder: genau hier gestillt, zur Ruhe gekommen, vollkommen befriedet, erloschen, beruhigt. "Ohne Anhaftung" bezieht sich auf die zwei Stützen: die Stütze des Verlangens und die Stütze der Ansichten. Nachdem man diese aufgegeben hat, haftet man nicht an den Sinnen, den Sinnesobjekten, an Familie, Besitz, Ruhm, Bequemlichkeit oder Daseinsebenen; an allem Gesehenen, Gehörten, Erfahrenen und Erkannten ist man ohne Anhaftung, ungebunden, befreit und mit grenzenlosem Geist. "Wandeln" bedeutet: ich möge leben, mich verhalten, verweilen und mich erhalten. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘အနုသာသ ဗြဟ္မေ ကရုဏာယမာနော, ဝိဝေကဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ယထာဟံ အာကာသောဝ အဗျာပဇ္ဇမာနော, ဣဓေဝ သန္တော အသိတော စရေယျ’’န္တိ.

"Lehre mich, o Edler, aus Mitgefühl den Zustand der Abgeschiedenheit, den ich erkennen möge; damit ich, wie der Raum unberührt, hier selbst friedvoll und ohne Anhaftung wandle."

၃၅.

35.

ကိတ္တယိဿာမိ တေ သန္တိံ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

"Ich werde dir den Frieden verkünden, o Dhotaka", sprach der Erhabene, "der in diesem Leben unmittelbar erfahrbar ist; wenn man diesen erkennt und achtsam wandelt, überwindet man die Verstrickung in der Welt."

ကိတ္တယိဿာမိ [Pg.98] တေ သန္တိန္တိ ရာဂဿ သန္တိံ, ဒေါသဿ သန္တိံ, မောဟဿ သန္တိံ, ကောဓဿ သန္တိံ, ဥပနာဟဿ…ပေ… မက္ခဿ… ပဠာသဿ… ဣဿာယ… မစ္ဆရိယဿ… မာယာယ… သာဌေယျဿ… ထမ္ဘဿ… သာရမ္ဘဿ… မာနဿ… အတိမာနဿ… မဒဿ… ပမာဒဿ… သဗ္ဗကိလေသာနံ… သဗ္ဗဒုစ္စရိတာနံ… သဗ္ဗဒရထာနံ… သဗ္ဗပရိဠာဟာနံ… သဗ္ဗသန္တာပါနံ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သန္တိံ ဥပသန္တိံ ဝူပသန္တိံ နိဗ္ဗုတိံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ ကိတ္တယိဿာမိ ပကိတ္တယိဿာမိ အာစိက္ခိဿာမိ ဒေသေဿာမိ ပညပေဿာမိ ပဋ္ဌပေဿာမိ ဝိဝရိဿာမိ ဝိဘဇိဿာမိ ဥတ္တာနီကရိဿာမိ ပကာသိဿာမီတိ – ကိတ္တယိဿာမိ တေ သန္တိံ.

"Ich werde dir den Frieden verkünden" bedeutet: den Frieden von Gier, Hass, Verblendung, Zorn und allen Befleckungen; die Stillung, das Erlöschen, die Beruhigung aller Qualen und unheilsamen Gestaltungen werde ich verkünden, darlegen, lehren, aufzeigen, enthüllen, analysieren und offenbaren.

ဓောတကာတိ ဘဂဝါတိ. ဓောတကာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဓောတကာတိ ဘဂဝါ.

"Dhotaka", sprach der Erhabene: Der Erhabene spricht den Brahmanen mit seinem Namen an. "Erhabener" ist eine Bezeichnung der Verehrung, eine durch eigene Verwirklichung erlangte Benennung.

ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟန္တိ. ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေတိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ဉာတေ ဓမ္မေ တုလိတေ ဓမ္မေ တီရိတေ ဓမ္မေ ဝိဘူတေ ဓမ္မေ ဝိဘာဝိတေ ဓမ္မေ သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာတိ…ပေ… ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မန္တိ ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ ဉာတေ ဓမ္မေ တုလိတေ ဓမ္မေ တီရိတေ ဓမ္မေ ဝိဘာဝိတေ ဓမ္မေ ဝိဘူတေ ဓမ္မေတိ, ဧဝမ္ပိ – ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ…ပေ…. အထ ဝါ, ဒုက္ခေ ဒိဋ္ဌေ ဒုက္ခံ ကထယိဿာမိ, သမုဒယေ ဒိဋ္ဌေ သမုဒယံ ကထယိဿာမိ, မဂ္ဂေ ဒိဋ္ဌေ မဂ္ဂံ ကထယိဿာမိ, နိရောဓေ ဒိဋ္ဌေ နိရောဓံ ကထယိဿာမီတိ, ဧဝမ္ပိ – ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ…ပေ…. အထ ဝါ, သန္ဒိဋ္ဌိကံ အကာလိကံ ဧဟိပဿိကံ ဩပနေယျိကံ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟီတိ, ဧဝမ္ပိ – ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ. အနီတိဟန္တိ န ဣတိဟီတိဟံ န ဣတိကိရာယ န ပရမ္ပရာယ န ပိဋကသမ္ပဒါယ န တက္ကဟေတု န နယဟေတု န အာကာရပရိဝိတက္ကေန န ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ သာမံ သယမဘိညာတံ အတ္တပစ္စက္ခဓမ္မံ, တံ ကထယိဿာမီတိ – ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ.

'In der sichtbaren Lehre, ohne Hörensagen.' 'In der sichtbaren Lehre' bedeutet: in der gesehenen Lehre, der erkannten Lehre, der abgewogenen Lehre, der untersuchten Lehre, der offenbarten Lehre, der entfalteten Lehre; [zu erkennen:] 'Alle Gestaltungen sind unbeständig' ... 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles dem Aufhören unterworfen'. So bedeutet 'in der gesehenen, erkannten, abgewogenen, untersuchten, entfalteten und offenbarten Lehre' ebenfalls 'in der sichtbaren Lehre'. Oder: 'Wenn das Leiden gesehen ist, werde ich das Leiden verkünden; wenn der Ursprung gesehen ist, werde ich den Ursprung verkünden; wenn der Pfad gesehen ist, werde ich den Pfad verkünden; wenn das Aufhören gesehen ist, werde ich das Aufhören verkünden.' Auch dies bedeutet 'in der sichtbaren Lehre'. Oder es bedeutet: unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren. 'Ohne Hörensagen' (anītihaṃ) bedeutet: nicht durch mündliche Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch Legenden, nicht durch Übereinstimmung mit Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch methodische Ableitung, nicht durch Reflexion über Gründe, nicht durch Gefallen an einer Ansicht; sondern durch sich selbst unmittelbar erkannt, eine selbsterfahrene Wahrheit – das werde ich verkünden. Dies ist die Bedeutung von 'in der sichtbaren Lehre, ohne Hörensagen'.

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရန္တိ ယံ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ; ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ; ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ[Pg.99]. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတော. စရန္တိ စရန္တော ဝိဟရန္တော ဣရိယန္တော ဝတ္တေန္တော ပါလေန္တော ယပေန္တော ယာပေန္တောတိ – ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ.

'Wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam.' 'Erkannt hat' bedeutet: gewusst, abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend; erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend; erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' ... 'Alle Phänomene sind Nicht-Selbst' ... 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles dem Aufhören unterworfen', gewusst, abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend. 'Achtsam' (sato) bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper (satipaṭṭhāna) entfaltet ... so wird man achtsam genannt. 'Wandern' bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, schützend, das Leben aufrechterhaltend. Dies ist die Bedeutung von 'wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam'.

တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ…ပေ… ဝိသဋာ ဝိတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေ. တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ ဝေသာ ဝိသတ္တိကာ, လောကေ ဝေတံ ဝိသတ္တိကံ သတော တရေယျ ဥတ္တရေယျ ပတရေယျ သမတိက္ကမေယျ ဝီတိဝတ္တေယျာတိ – တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

'Man überquere das Verlangen in der Welt.' 'Verlangen' (visattikā) wird der Durst (taṇhā) genannt. Gier, leidenschaftliche Gier ... Habsucht, Begehren, die unheilsame Wurzel. Warum wird es 'visattikā' genannt? Weil es sich ausbreitet und verbreitet. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... in der Welt der Sinnesgrundlagen. 'Man überquere das Verlangen in der Welt' bedeutet: In der Welt sollte man dieses Verlangen achtsam überqueren, übersteigen, durchschreiten, überwinden, transzendieren. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ကိတ္တယိဿာမိ တေ သန္တိံ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌေ ဓမ္မေ အနီတိဟံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

'Ich werde dir den Frieden verkünden, Dhotaka, sagte der Erhabene, in der sichtbaren Lehre, ohne Hörensagen; wenn man dies erkannt hat und achtsam wandert, überquert man das Verlangen in der Welt.'

၃၆.

36.

တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ သန္တိမုတ္တမံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

'Ich erfreue mich daran, o großer Seher, an diesem höchsten Frieden; wenn man diesen erkannt hat und achtsam wandert, überquert man das Verlangen in der Welt.'

တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမီတိ. တန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ နန္ဒာမိ အဘိနန္ဒာမိ မောဒါမိ အနုမောဒါမိ ဣစ္ဆာမိ သာဒိယာမိ ပတ္ထယာမိ ပိဟယာမိ အဘိဇပ္ပာမီတိ – တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ.

'Ich erfreue mich daran' bedeutet: An jenem Wort von dir, deiner Rede, deiner Darlegung, deiner Unterweisung, deiner Belehrung finde ich Gefallen, ich erfreue mich daran, ich juble, ich stimme freudig zu, ich wünsche es, ich nehme es an, ich ersehne es, ich begehre es, ich strebe danach. Dies ist die Bedeutung von 'Ich erfreue mich daran'.

မဟေသိသန္တိမုတ္တမန္တိ. မဟေသီတိ ကိံ မဟေသိ ဘဂဝါ? မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ, မဟန္တံ သမာဓိက္ခန္ဓံ…ပေ… ကဟံ နရာသဘောတိ မဟေသိ. သန္တိမုတ္တမန္တိ သန္တိ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ဥတ္တမန္တိ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဝိသေဋ္ဌံ ပါမောက္ခံ ဥတ္တမံ ပဝရန္တိ – မဟေသိ သန္တိမုတ္တမံ.

'O großer Seher, den höchsten Frieden.' Warum ist der Erhabene ein 'großer Seher' (mahesī)? Er suchte, erstrebte und erforschte die große Fülle der Tugend (sīlakkhandha), daher ist er ein Mahesī; die große Fülle der Konzentration ... weil man fragt: 'Wo ist der Gott der Götter? Wo ist der Beste unter den Menschen?' Deshalb wird er Mahesī genannt. 'Den höchsten Frieden' bedeutet: Frieden wird das Unsterbliche, das Nibbāna, genannt. Das ist die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. 'Höchster' bedeutet: der Gipfel, das Beste, das Vorzüglichste, der Anführer, der Höchste, der Edle. Dies ist die Bedeutung von 'O großer Seher, den höchsten Frieden'.

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရန္တိ ယံ ဝိဒိတံ ကတွာ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ; ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ [Pg.100] ဝိဘူတံ ကတွာ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတော. စရန္တိ စရန္တော…ပေ… ယာပေန္တောတိ – ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ.

'Wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam.' 'Erkannt hat' bedeutet: erkannt habend ... erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend; erkannt habend: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll' ... 'Alle Phänomene sind Nicht-Selbst' ... 'Was immer der Entstehung unterworfen ist, das ist alles dem Aufhören unterworfen', gewusst, abgewogen, untersucht, entfaltet und verwirklicht habend. 'Achtsam' bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet ... so wird man achtsam genannt. 'Wandern' bedeutet: wandelnd ... das Leben aufrechterhaltend. Dies ist die Bedeutung von 'wenn man dies erkannt hat, wandert man achtsam'.

တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ. ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ…ပေ… ဝိသဋာ ဝိတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေ. တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ ဝေသာ ဝိသတ္တိကာ, လောကေ ဝေတံ ဝိသတ္တိကံ သတော တရေယျံ ဥတ္တရေယျံ…ပေ… ဝီတိဝတ္တေယျန္တိ – တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Man überquere das Verlangen in der Welt.' 'Verlangen' wird der Durst genannt. Gier, leidenschaftliche Gier ... Habsucht, Begehren, die unheilsame Wurzel. Warum wird es 'visattikā' genannt? Weil es sich ausbreitet und verbreitet. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche ... in der Welt der Sinnesgrundlagen. 'Man überquere das Verlangen in der Welt' bedeutet: In der Welt sollte man dieses Verlangen achtsam überqueren, übersteigen ... transzendieren. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘တဉ္စာဟံ အဘိနန္ဒာမိ, မဟေသိ သန္တိမုတ္တမံ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

'Ich erfreue mich daran, o großer Seher, an diesem höchsten Frieden; wenn man diesen erkannt hat und achtsam wandert, überquert man das Verlangen in der Welt.'

၃၇.

37.

ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ဧတံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ, ဘဝါဘဝါယ မာကာသိ တဏှံ.

'Was immer du erkennst, Dhotaka, sagte der Erhabene, oben, unten, in der Mitte oder dazwischen; wenn du dies als eine Fessel in der Welt erkannt hast, dann erzeuge kein Verlangen nach Werden oder Nicht-Werden.'

ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသီတိ ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ အာဇာနာသိ ပဋိဝိဇာနာသိ ပဋိဝိဇ္ဈသီတိ – ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ. ဓောတကာတိ ဘဂဝါတိ. ဓောတကာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဓောတကာတိ ဘဂဝါ.

'Was immer du erkennst' bedeutet: was immer du wahrnimmst, begreifst, unterscheidest, durchdringst. 'Dhotaka, sagte der Erhabene': Der Erhabene spricht den Brahmanen mit seinem Namen 'Dhotaka' an. 'Erhabener' (Bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich 'der Erhabene' – so lautet: 'Dhotaka, sagte der Erhabene'.

ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ. ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတံ; အဓောတိ အတီတံ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဒေဝလောကော; အဓောတိ အပါယလောကော; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ မနုဿလောကော. အထ ဝါ, ဥဒ္ဓန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ; အဓောတိ အကုသလာ ဓမ္မာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ အဗျာကတာ ဓမ္မာ. ဥဒ္ဓန္တိ အရူပဓာတု; အဓောတိ ကာမဓာတု; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ရူပဓာတု. ဥဒ္ဓန္တိ သုခါ ဝေဒနာ; အဓောတိ [Pg.101] ဒုက္ခာ ဝေဒနာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ; အဓောတိ အဓော ကေသမတ္ထကာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဝေမဇ္ဈေတိ – ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ.

„Oben, unten, sowie quer und in der Mitte.“ „Oben“ bedeutet die Zukunft; „unten“ bedeutet die Vergangenheit; „quer und in der Mitte“ bedeutet die Gegenwart. „Oben“ bedeutet die Götterwelt; „unten“ bedeutet die Welt des Verderbens; „quer und in der Mitte“ bedeutet die Menschenwelt. Oder aber: „Oben“ sind die heilsamen Geisteszustände; „unten“ sind die unheilsamen Geisteszustände; „quer und in der Mitte“ sind die neutralen Geisteszustände. „Oben“ ist das formlose Element; „unten“ ist das Sinnenelement; „quer und in der Mitte“ ist das feinstoffliche Element. „Oben“ ist das angenehme Gefühl; „unten“ ist das schmerzhafte Gefühl; „quer und in der Mitte“ ist das weder-schmerzhafte-noch-angenehme Gefühl. „Oben“ meint oberhalb der Fußsohlen; „unten“ meint unterhalb des Haarscheitels; „quer und in der Mitte“ meint dazwischen – oben, unten, quer und in der Mitte.

ဧတံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေတိ သင်္ဂေါ ဧသော လဂ္ဂနံ ဧတံ ဗန္ဓနံ ဧတံ ပလိဗောဓော ဧသောတိ ဉတွာ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ဧတံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ.

„Dies erkennend als Anhaftung in der Welt“: Dies ist eine Anhaftung, dies ist ein Festklammern, dies ist eine Bindung, dies ist ein Hindernis – indem man dies weiß, erkennt, abwägt, untersucht, verdeutlicht und manifest macht – dies erkennend als Anhaftung in der Welt.

ဘဝါဘဝါယ မာကာသိ တဏှန္တိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. ဘဝါဘဝါယာတိ ဘဝါဘဝါယ ကမ္မဘဝါယ ပုနဗ္ဘဝါယ ကာမဘဝါယ, ကမ္မဘဝါယ ကာမဘဝါယ ပုနဗ္ဘဝါယ ရူပဘဝါယ, ကမ္မဘဝါယ ရူပဘဝါယ ပုနဗ္ဘဝါယ အရူပဘဝါယ, ကမ္မဘဝါယ အရူပဘဝါယ ပုနဗ္ဘဝါယ ပုနပ္ပုနဗ္ဘဝါယ, ပုနပ္ပုနဂတိယာ ပုနပ္ပုနဥပပတ္တိယာ ပုနပ္ပုနပဋိသန္ဓိယာ ပုနပ္ပုနအတ္တဘာဝါဘိနိဗ္ဗတ္တိယာ တဏှံ မာကာသိ မာ ဇနေသိ မာ သဉ္ဇနေသိ မာ နိဗ္ဗတ္တေသိ မာဘိနိဗ္ဗတ္တေသိ, ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – ဘဝါဘဝါယ မာကာသိ တဏှန္တိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Erzeuge kein Begehren nach Werden und Vergehen“: Begehren meint das Begehren nach Formen, Tönen ... usw. ... nach Geistobjekten. „Nach Werden und Vergehen“ meint nach den verschiedenen Arten des Werdens, nach dem Kamma-Werden, dem Wieder-Werden, dem Sinnen-Werden, dem Kamma-Werden in der Sinnenwelt, dem Wieder-Werden in der Sinnenwelt, dem Kamma-Werden im feinstofflichen Bereich, dem Wieder-Werden im feinstofflichen Bereich, dem Kamma-Werden im formlosen Bereich, dem Wieder-Werden im formlosen Bereich, nach dem immer wiederkehrenden Werden, dem immer wiederkehrenden Daseinsgang, der immer wiederkehrenden Geburt, der immer wiederkehrenden Wiederverkörperung, der immer wiederkehrenden Entstehung einer individuellen Existenz. Erzeuge kein Begehren, bringe es nicht hervor, lass es nicht entstehen, bewirke es nicht, verursache es nicht; gib es auf, vertreibe es, vernichte es, führe es zum Nichtsein – erzeuge kein Begehren nach Werden und Vergehen. Darum sagte der Erhabene:

‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမ္ပဇာနာသိ, [ဓောတကာတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ဧတံ ဝိဒိတွာ သင်္ဂေါတိ လောကေ, ဘဝါဘဝါယ မာကာသိ တဏှ’’န္တိ.

„Was auch immer du erkennst [o Dhotaka, sagte der Erhabene], oben, unten, quer und in der Mitte: Dies erkennend als Anhaftung in der Welt, erzeuge kein Begehren nach Werden und Vergehen.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Am Ende der Strophen ... „Der Herr, der Erhabene, ist mein Lehrer; ich bin sein Schüler“, so sprach er.

ဓောတကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ပဉ္စမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Dhotaka ist als fünftes Kapitel abgeschlossen.

၆. ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

6. Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Upasīva

၃၈.

38.

ဧကော အဟံ သက္က မဟန္တမောဃံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ]အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ တာရိတုံ;

အာရမ္မဏံ ဗြူဟိ သမန္တစက္ခု, ယံ နိဿိတော ဩဃမိမံ တရေယျံ.

„Allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren; ohne Stütze vermag ich es nicht. Nenne mir ein Objekt, o Allsehender, auf das gestützt ich diese Flut überqueren kann“, so fragte der ehrwürdige Upasīva.

ဧကော [Pg.102] အဟံ သက္က မဟန္တမောဃန္တိ. ဧကောတိ ပုဂ္ဂလော ဝါ မေ ဒုတိယော နတ္ထိ, ဓမ္မော ဝါ မေ ဒုတိယော နတ္ထိ, ယံ ဝါ ပုဂ္ဂလံ နိဿာယ ဓမ္မံ ဝါ နိဿာယ မဟန္တံ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ တရေယျံ ဥတ္တရေယျံ ပတရေယျံ သမတိက္ကမေယျံ ဝီတိဝတ္တေယျန္တိ. သက္ကာတိ သက္ကော. ဘဂဝါ သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. တဿိမာနိ ဓနာနိ, သေယျထိဒံ – သဒ္ဓါဓနံ သီလဓနံ ဟိရိဓနံ ဩတ္တပ္ပဓနံ သုတဓနံ စာဂဓနံ ပညာဓနံ သတိပဋ္ဌာနဓနံ…ပေ… နိဗ္ဗာနဓနံ. ဣမေဟိ အနေကေဟိ ဓနရတနေဟိ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, သက္ကော ပဟု ဝိသဝီ အလမတ္တော သူရော ဝီရော ဝိက္ကန္တော အဘီရူ အဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသောတိပိ သက္ကောတိ – ဧကော အဟံ သက္က မဟန္တမောဃံ.

„Allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren“: „Allein“ bedeutet, dass ich weder einen zweiten Gefährten noch eine zweite Lehre habe, auf die ich mich stützen könnte, um die große Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit zu überqueren, hinüberzugelangen, durchzuschreiten, zu überwinden oder hinter mir zu lassen. „Sakyer“ bezieht sich auf den Erhabenen, da er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit zog; darum wird er Sakyer genannt. Oder aber: „Sakker“ (Sakko), weil er reich ist, von großem Reichtum, begütert mit Schätzen. Ihm gehören diese Schätze, nämlich: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissensscheu, der Schatz der Scham vor Unrecht, der Schatz des Wissens, der Schatz der Freigebigkeit, der Schatz der Weisheit, der Schatz der Pfeiler der Achtsamkeit ... usw. ... der Schatz des Nibbāna. Da er reich an diesen vielen Juwelen der Lehre ist, wird er Sakker genannt. Oder aber: Sakker bedeutet fähig, mächtig, kompetent, tapfer, heldenhaft, kühn, furchtlos, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend, jemand, der Furcht und Schrecken abgelegt hat und dessen Haare nicht zu Berge stehen – allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren.

ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ…. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. ဥပသီဝေါတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ.

„So der ehrwürdige Upasīva“: „So“ ist eine Wortverbindung ... „Ehrwürdig“ ist eine liebevolle Anrede ... „Upasīva“ ist der Name jenes Brahmanen.

အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ တာရိတုန္တိ. အနိဿိတောတိ ပုဂ္ဂလံ ဝါ အနိဿိတော ဓမ္မံ ဝါ အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ န ဥဿဟာမိ န သက္ကောမိ န ပဋိဗလော မဟန္တံ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ တရိတုံ ဥတ္တရိတုံ ပတရိတုံ သမတိက္ကမိတုံ ဝီတိဝတ္တိတုန္တိ – အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ တာရိတုံ.

„Ohne Stütze vermag ich es nicht zu überqueren“: „Ohne Stütze“ bedeutet ohne Stütze auf eine Person oder ohne Stütze auf eine Lehre; ich wage es nicht, ich bemühe mich nicht, ich kann nicht, ich bin nicht fähig, die große Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit zu überqueren, hinüberzugelangen, durchzuschreiten, zu überwinden oder hinter mir zu lassen.

အာရမ္မဏံ ဗြူဟိ သမန္တစက္ခူတိ အာရမ္မဏံ အာလမ္ဗဏံ နိဿယံ ဥပနိဿယံ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟိ. သမန္တစက္ခူတိ သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဘဂဝါ တေန သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော.

„Nenne mir ein Objekt, o Allsehender“: „Objekt“ bedeutet eine Grundlage, eine Stütze, eine Voraussetzung; nenne sie, erkläre sie, lehre sie, mache sie bekannt, begründe sie, enthülle sie, analysiere sie, verdeutliche sie, offenbare sie. „Allsehender“ bezieht sich auf das Wissen der Allwissenheit. Der Erhabene ist mit diesem Wissen der Allwissenheit versehen, ausgestattet, damit verbunden, davon durchdrungen und damit vollkommen.

န တဿ အဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ, အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ, တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူတိ.

Nichts in dieser Welt ist ihm ungesehen, noch unbemerkt oder unkenntlich; alles Wissbare hat er erkannt; darum wird der Tathāgata „der Allsehende“ genannt.

အာရမ္မဏံ ဗြူဟိ သမန္တစက္ခု.

Nenne mir ein Objekt, o Allsehender.

ယံ [Pg.103] နိဿိတော ဩဃမိမံ တရေယျန္တိ. ယံ နိဿိတောတိ ယံ ပုဂ္ဂလံ ဝါ နိဿိတော ဓမ္မံ ဝါ နိဿိတော မဟန္တံ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ တရေယျံ ဥတ္တရေယျံ ပတရေယျံ သမတိက္ကမေယျံ ဝီတိဝတ္တေယျန္တိ – ယံ နိဿိတော ဩဃမိမံ တရေယျံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Auf das gestützt ich diese Flut überqueren kann“: „Auf das gestützt“ bedeutet, auf welche Person gestützt oder auf welche Lehre gestützt ich die große Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überqueren, hinübergelangen, durchzuschreiten, überwinden oder hinter mir lassen kann. Darum sagte jener Brahmane:

‘‘ဧကော အဟံ သက္က မဟန္တမောဃံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ]အနိဿိတော နော ဝိသဟာမိ တာရိတုံ;

အာရမ္မဏံ ဗြူဟိ သမန္တစက္ခု, ယံ နိဿိတော ဩဃမိမံ တရေယျ’’န္တိ.

„Allein bin ich, o Sakyer, unfähig, die große Flut zu überqueren; ohne Stütze vermag ich es nicht. Nenne mir ein Objekt, o Allsehender, auf das gestützt ich diese Flut überqueren kann.“

၃၉.

39.

အာကိဉ္စညံ ပေက္ခမာနော သတိမာ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]နတ္ထီတိ နိဿာယ တရဿု ဩဃံ;

ကာမေ ပဟာယ ဝိရတော ကထာဟိ, တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿ .

„Betrachte die Nichtsheit, sei achtsam [o Upasīva, sagte der Erhabene]; gestützt auf ‚Es gibt nichts‘, überquere die Flut. Die Sinnenlüste aufgebend, von Zweifeln abgewendet, schau Tag und Nacht auf das Versiegen des Begehrens.“

အာကိဉ္စညံ ပေက္ခမာနော သတိမာတိ သော ဗြာဟ္မဏော ပကတိယာ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ လာဘီယေဝ နိဿယံ န ဇာနာတိ – ‘‘အယံ မေ နိဿယော’’တိ. တဿ ဘဂဝါ နိဿယဉ္စ အာစိက္ခတိ ဥတ္တရိဉ္စ နိယျာနပထံ. အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတ္ထ ဇာတေ စိတ္တစေတသိကေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ပေက္ခမာနော, ဒုက္ခတော…ပေ… ရောဂတော… ဂဏ္ဍတော… သလ္လတော… အဃတော… အာဗာဓတော… ပရတော… ပလောကတော… ဤတိတော… ဥပဒ္ဒဝတော… ဘယတော… ဥပသဂ္ဂတော… စလတော… ပဘင်္ဂုတော… အဒ္ဓုဝတော… အတာဏတော… အလေဏတော… အသရဏတော… အသရဏီဘူတတော… ရိတ္တတော… တုစ္ဆတော… သုညတော… အနတ္တတော… အာဒီနဝတော… ဝိပရိဏာမဓမ္မတော… အသာရကတော… အဃမူလတော… ဘဝတော… ဝိဘဝတော… သာသဝတော… သင်္ခတတော… မာရာမိသတော… ဇာတိဓမ္မတော… ဇရာဓမ္မတော… ဗျာဓိဓမ္မတော… မရဏဓမ္မတော… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မတော … သမုဒယဓမ္မတော… အတ္ထင်္ဂမတော… အဿာဒတော… အာဒီနဝတော… နိဿရဏတော ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနော.

„Die Nichtsheit betrachtend, achtsam“ bedeutet: Jener Brähmīne, der von Natur aus ein Erlangender der Samāpatti der Nichtsheitssphäre (ākiñcaññāyatanasamāpatti) ist, erkennt seine Stütze nicht als solche – „Dies ist meine Stütze“. Ihm verkündet der Erhabene sowohl die Stütze als auch den darüber hinausgehenden Pfad zum Entkommen (niyyānapatha). Wenn er achtsam in die Samāpatti der Nichtsheitssphäre eintritt, daraus achtsam wieder aufsteht und die dort entstandenen Phänomene von Geist und Geistesfaktoren (citta-cetasika) als unbeständig betrachtet, als leidvoll ... als eine Krankheit, als ein Geschwür, als einen Pfeil, als ein Übel, als ein Gebrechen, als etwas Fremdes, als zerbrechlich, als ein Unglück, als eine Heimsuchung, als eine Gefahr, als eine Bedrängnis, als schwankend, als hinfällig, als nicht dauerhaft, als schutzlos, als ohne Zuflucht, als ohne Hilfe, als hilfsbedürftig, als leer, als eitel, als nichtig, als Nicht-Selbst, als Elend, als der Veränderung unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Übels, als Werden, als Nicht-Werden, als triebhaft, als bedingt, als Köder des Māra, als dem Gesetz der Geburt unterworfen, als dem Gesetz des Alterns, des Krankseins und des Sterbens unterworfen, als dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen ... als dem Gesetz des Entstehens, des Vergehens, des Reizes, des Elends und des Entkommens betrachtend, wahrnehmend, schauend, tief betrachtend und untersuchend.

သတိမာတိ [Pg.104] ယာ သတိ အနုဿတိ ပဋိဿတိ…ပေ… သမ္မာသတိ – အယံ ဝုစ္စတိ သတိ. ဣမာယ သတိယာ ဥပေတော ဟောတိ…ပေ… သမန္နာဂတော, သော ဝုစ္စတိ သတိမာတိ – အာကိဉ္စညံ ပေက္ခမာနော သတိမာ.

„Achtsam“ bedeutet: Was Achtsamkeit, Vergegenwärtigung, Eingedenksein ... Rechte Achtsamkeit ist – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit ausgestattet ist ... damit versehen ist, der wird „achtsam“ genannt. Dies ist die Bedeutung von: „Die Nichtsheit betrachtend, achtsam“.

ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါတိ. ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ.

„Upasīva“, sprach der Erhabene: Mit „Upasīva“ spricht der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Namen an. „Der Erhabene“ ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung begründete Benennung, nämlich „der Erhabene“ – „Upasīva“, sprach der Erhabene.

နတ္ထီတိ နိဿာယ တရဿု ဩဃန္တိ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ. ကိံကာရဏာ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ? ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တညေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတိ, ဝိဘာဝေတိ, အန္တရဓာပေတိ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတိ. တံကာရဏာ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ နိဿာယ ဥပနိဿာယ အာလမ္ဗဏံ ကရိတွာ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ တရဿု ဥတ္တရဿု ပတရဿု သမတိက္ကမဿု ဝီတိဝတ္တဿူတိ – နတ္ထီတိ နိဿာယ တရဿု ဩဃံ.

„Indem du dich auf ‚es ist nichts‘ stützt, überquere die Flut“ bedeutet: „Es ist nichts“ ist die Samāpatti der Nichtsheitssphäre. Aus welchem Grund ist die Samāpatti der Nichtsheitssphäre „es ist nichts“? Wenn man achtsam in die Samāpatti der unendlichen Bewusstseinssphäre (viññāṇañcāyatanasamāpatti) eintritt, daraus achtsam wieder aufsteht und ebendieses Bewusstsein schwinden lässt, es auflöst, es zum Verschwinden bringt, sieht man: „Es ist nichts“. Aus diesem Grund sollst du dich auf die Samāpatti der Nichtsheitssphäre stützen, dich fest darauf gründen, sie zum Objekt machen und so die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überqueren, hinüberschreiten, durchqueren, vollkommen überwinden und hinter dir lassen – „Indem du dich auf ‚es ist nichts‘ stützt, überquere die Flut“.

ကာမေ ပဟာယ ဝိရတော ကထာဟီတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ …ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ကာမေ ပဟာယာတိ ဝတ္ထုကာမေ ပရိဇာနိတွာ ကိလေသကာမေ ပဟာယ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ကာမေ ပဟာယ. ဝိရတော ကထာဟီတိ ကထံကထာ ဝုစ္စတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဒုက္ခေ ကင်္ခါ…ပေ… ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ ကထံကထာယ အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ဧဝမ္ပိ ဝိရတော ကထာဟိ…ပေ… အထ ဝါ, ဒွတ္တိံသာယ တိရစ္ဆာနကထာယ အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ ဧဝမ္ပိ ဝိရတော ကထာဟီတိ – ကာမေ ပဟာယ ဝိရတော ကထာဟိ.

„Die Sinnlichkeit aufgebend, frei von Zweifeln (oder Gerede)“: „Sinnlichkeit“ umfasst nach der Zusammenfassung zwei Arten – die Sinnlichkeit der Objekte (vatthukāma) und die Sinnlichkeit der Befleckungen (kilesakāma) ... diese werden Objektsinnlichkeit genannt ... diese werden Befleckungssinnlichkeit genannt. „Die Sinnlichkeit aufgebend“ bedeutet: nachdem man die Objektsinnlichkeit vollkommen durchschaut hat, die Befleckungssinnlichkeit aufzugeben, sie zu verlassen, sie zu vertreiben, sie zu beenden und zum Nichtsein zu bringen – „die Sinnlichkeit aufgebend“. „Frei von Gerede (kathāhī)“ bedeutet: Zweifel (vicikicchā) wird als Gerede (kathaṃkathā) bezeichnet. Unsicherheit bezüglich des Leidens ... das Erschrecken des Geistes, das Zögern des Herzens – dies wird Gerede/Zweifel genannt. Davon abgewendet, davon befreit, davon gründlich befreit, daraus herausgetreten, davon losgelöst, davon entbunden, davon getrennt, verweilt er mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt – so heißt es „frei von Gerede“. Oder aber: Er ist abgewendet, befreit, gründlich befreit ... von den zweiunddreißig Arten des „niedrigen Redens“ (tiracchānakathā), ist daraus herausgetreten, losgelöst, getrennt und verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt – so heißt es ebenfalls „frei von Gerede“. Dies ist: „Die Sinnlichkeit aufgebend, frei von Zweifeln/Gerede“.

တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿာတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. နတ္တံ ဝုစ္စတိ ရတ္တိ. အဟောတိ ဒိဝသော. ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ တဏှက္ခယံ ရာဂက္ခယံ ဒေါသက္ခယံ မောဟက္ခယံ ဂတိက္ခယံ ဥပပတ္တိက္ခယံ ပဋိသန္ဓိက္ခယံ ဘဝက္ခယံ သံသာရက္ခယံ [Pg.105] ဝဋ္ဋက္ခယံ ပဿ အဘိပဿ ဒက္ခ ဩလောကယ နိဇ္ဈာယ ဥပပရိက္ခာတိ – တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Blicke Tag und Nacht auf das Versiegen des Durstes“: „Durst“ ist der Formdurst ... der Geistesobjektdurst. „Nattaṃ“ bedeutet Nacht. „Aho“ bedeutet Tag. Betrachte bei Nacht und bei Tag das Versiegen des Durstes, das Versiegen der Gier, das Versiegen des Hasses, das Versiegen der Verblendung, das Versiegen der Wiedergeburtsfährten, das Versiegen des Entstehens, das Versiegen der Wiederverkörperung, das Versiegen des Werdens, das Versiegen des Saṃsāra, das Versiegen des Kreislaufs – blicke darauf, schaue hin, erkenne, betrachte, sinne nach und untersuche – „Blicke Tag und Nacht auf das Versiegen des Durstes“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘အာကိဉ္စညံ ပေက္ခမာနော သတိမာ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]နတ္ထီတိ နိဿာယ တရဿု ဩဃံ;

ကာမေ ပဟာယ ဝိရတော ကထာဟိ, တဏှက္ခယံ နတ္တမဟာဘိပဿာ’’တိ.

„Die Nichtsheit betrachtend, achtsam, [Upasīva, sprach der Erhabene], stütze dich auf ‚es ist nichts‘ und überquere die Flut; die Sinnlichkeit aufgebend, frei von Gerede, blicke Tag und Nacht auf das Versiegen des Durstes.“

၄၀.

40.

သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ]အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ;

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တော, တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီ.

„Wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist, [so sprach der ehrwürdige Upasīva], sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat; entschlossen zur höchsten Befreiung der Wahrnehmung, würde er dort wohl ohne Weiterziehen verweilen?“

သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါတိ. သဗ္ဗေသူတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ သဗ္ဗေသူတိ. ကာမေသူတိ ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါတိ. သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ ဝိဂတရာဂေါ စတ္တရာဂေါ ဝန္တရာဂေါ မုတ္တရာဂေါ ပဟီနရာဂေါ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ ဝိက္ခမ္ဘနတောတိ – သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ.

„Wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist“ bedeutet: „In jeder Hinsicht“ ist ein Ausdruck der Vollständigkeit – gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, ohne Ausnahme. Bei „Sinnlichkeit“ gibt es zwei Arten – Objektsinnlichkeit und Befleckungssinnlichkeit ... diese werden Objektsinnlichkeit genannt. „Wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist“ bedeutet: Wer in Bezug auf alle Arten der Sinnlichkeit gierfrei ist, wessen Gier verschwunden ist, wer die Gier aufgegeben hat, wer die Gier ausgespien hat, wer von der Gier befreit ist, wer die Gier überwunden hat, wer die Gier durch Unterdrückung (vikkhambhana) weit von sich geworfen hat – „wer in jeder Hinsicht frei von Gier nach Sinnlichkeit ist“.

ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ…. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. ဥပသီဝေါတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ.

„So sprach der ehrwürdige Upasīva“: „Iti“ ist eine Wortverbindung ... „Ehrwürdiger“ ist ein Wort der Zuneigung ... „Upasīva“ ist der Name jenes Brahmanen ... eine Benennung – „so sprach der ehrwürdige Upasīva“.

အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညန္တိ. ဟေဋ္ဌိမာ ဆ သမာပတ္တိယော ဟိတွာ စဇိတွာ ပရိစ္စဇိတွာ အတိက္ကမိတွာ သမတိက္ကမိတွာ ဝီတိဝတ္တိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ နိဿိတော အလ္လီနော ဥပဂတော သမုပဂတော အဇ္ဈောသိတော အဓိမုတ္တောတိ – အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ.

„Sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat“ bedeutet: Nachdem er die sechs unteren Samāpattis aufgegeben, verlassen, vollständig losgelassen, überschritten, vollkommen überstiegen und hinter sich gelassen hat, stützt er sich auf die Samāpatti der Nichtsheitssphäre, hängt ihr an, ist zu ihr gelangt, ist vollkommen bei ihr angekommen, ist darin vertieft und ihr hingegeben – „sich auf die Nichtsheit stützt und anderes aufgegeben hat“.

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တောတိ သညာဝိမောက္ခာ ဝုစ္စန္တိ သတ္တ သညာသမာပတ္တိယော. တာသံ သညာသမာပတ္တီနံ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိဝိမောက္ခော အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဝိသေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ, ပရမေ အဂ္ဂေ သေဋ္ဌေ ဝိသေဋ္ဌေ ပါမောက္ခေ ဥတ္တမေ ပဝရေ [Pg.106] အဓိမုတ္တိဝိမောက္ခေန အဓိမုတ္တော တတြာဓိမုတ္တော တဒဓိမုတ္တော တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျောတိ – သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တော.

„In der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“: Als „Befreiungen durch Wahrnehmung“ werden die sieben meditativen Erreichungen mit Wahrnehmung bezeichnet. Unter diesen Erreichungen mit Wahrnehmung ist die Befreiung durch die Erreichung der Sphäre der Nichtheit die höchste, die beste, die vorzüglichste, die bedeutendste, die erhabenste und die edelste; in dem Höchsten, Besten, Vorzüglichsten, Bedeutendsten, Erhabensten und Edelsten ist er durch die Entschlossenheit der Befreiung hingegeben, darin vertieft, darauf ausgerichtet, darin wandelnd, dies vervielfältigend, dies wertschätzend, dahin geneigt, dahin gewandt, dahin tendierend, darauf konzentriert, dies als vorherrschend nehmend – „in der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“.

တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီတိ. တိဋ္ဌေ နူတိ သံသယပုစ္ဆာ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဒွေဠှကပုစ္ဆာ အနေကံသပုစ္ဆာ, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, နနု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ – တိဋ္ဌေ နု. တတ္ထာတိ အာကိဉ္စညာယတနေ. အနာနုယာယီတိ အနာနုယာယီ အဝိစ္စမာနော အဝိဂစ္ဆမာနော အနန္တရဓာယမာနော အပရိဟာယမာနော…ပေ…. အထ ဝါ, အရဇ္ဇမာနော အဒုဿမာနော အမုယှမာနော အကိလိဿမာနောတိ – တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Würde er dort verweilen, ohne abzuweichen?“: „Würde er verweilen?“ ist eine Frage des Zweifels, der Ungewissheit, der Unentschlossenheit, der Vieldeutigkeit: „Ist es wohl so? Ist es nicht so? Was ist wohl? Wie ist es wohl?“ – „würde er verweilen“. „Dort“ bedeutet in der Sphäre der Nichtheit. „Ohne abzuweichen“ bedeutet nicht fortzugehen, nicht zu weichen, nicht zu verschwinden, nicht zu vergehen, nicht abzunehmen... Oder auch: ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Verunreinigung – „würde er dort verweilen, ohne abzuweichen“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥပသီဝေါ]အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ;

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တော, တိဋ္ဌေ နု သော တတ္ထ အနာနုယာယီ’’တိ.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, [so sprach der ehrwürdige Upasīva] sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat; der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben – würde er dort verweilen, ohne abzuweichen?“

၄၁.

41.

သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ;

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တော, တိဋ္ဌေယျ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, [Upasīva, so sprach der Erhabene] sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat; der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben – er würde dort verweilen, ohne abzuweichen.“

သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါတိ. သဗ္ဗေသူတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ သဗ္ဗေသူတိ. ကာမေသူတိ ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါတိ သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ…ပေ… ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ ဝိက္ခမ္ဘနတောတိ – သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist“: „Von allen“ bedeutet gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, vollständig; „von allen“ ist ein Ausdruck der Erschöpfung. In „von Sinnenlüsten“ gibt es zwei Arten von Sinnenlüsten: Sinnenobjekte (vatthukāma) und Sinnenverlangen (kilesakāma)... diese werden Sinnenobjekte genannt... diese werden Sinnenverlangen genannt. „Wer von allen Sinnenlüsten frei ist“ bedeutet, wer gegenüber allen Sinnenlüsten ohne Gier ist... dessen Gier durch Unterdrückung überwunden ist – „wer von allen Sinnenlüsten frei ist“.

ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါတိ. ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ.

„Upasīva, so sprach der Erhabene“: „Upasīva“: So spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ ist eine Bezeichnung der Verehrung... eine durch Verwirklichung begründete Benennung, nämlich „der Erhabene“ – „Upasīva, so sprach der Erhabene“.

အာကိဉ္စညံ [Pg.107] နိဿိတော ဟိတွာ မညန္တိ. ဟေဋ္ဌိမာ ဆ သမာပတ္တိယော ဟိတွာ စဇိတွာ ပရိစ္စဇိတွာ အတိက္ကမိတွာ သမတိက္ကမိတွာ ဝီတိဝတ္တိတွာ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိံ နိဿိတော အလ္လီနော ဥပဂတော သမုပဂတော အဇ္ဈောသိတော အဓိမုတ္တောတိ – အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ.

„Sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat“: Die sechs unteren meditativen Erreichungen aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, überschritten, gänzlich überschritten, hinter sich gelassen habend, stützt er sich auf die Erreichung der Sphäre der Nichtheit, ist ihr verhaftet, ihr nahegekommen, ganz nahegekommen, ihr hingegeben, darin vertieft – „sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat“.

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တောတိ သညာဝိမောက္ခာ ဝုစ္စန္တိ သတ္တ သညာသမာပတ္တိယော. တာသံ သညာသမာပတ္တီနံ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိဝိမောက္ခော အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဝိသေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စ, ပရမေ အဂ္ဂေ သေဋ္ဌေ ဝိသေဋ္ဌေ ပါမောက္ခေ ဥတ္တမေ ပဝရေ အဓိမုတ္တိဝိမောက္ခေန အဓိမုတ္တော တတြာဓိမုတ္တော တဒဓိမုတ္တော…ပေ… တဒဓိပတေယျောတိ – သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တော.

„In der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“: Als „Befreiungen durch Wahrnehmung“ werden die sieben meditativen Erreichungen mit Wahrnehmung bezeichnet. Unter diesen Erreichungen mit Wahrnehmung ist die Befreiung durch die Erreichung der Sphäre der Nichtheit die höchste, die beste, die vorzüglichste, die bedeutendste, die erhabenste und die edelste; in dem Höchsten, Besten, Vorzüglichsten, Bedeutendsten, Erhabenste und Edelsten ist er durch die Entschlossenheit der Befreiung hingegeben, darin vertieft, darauf ausgerichtet... bis hin zu: dies als vorherrschend nehmend – „in der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben“.

တိဋ္ဌေယျ သော တတ္ထ အနာနုယာယီတိ. တိဋ္ဌေယျာတိ တိဋ္ဌေယျ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ. တတ္ထာတိ အာကိဉ္စညာယတနေ. အနာနုယာယီတိ အနာနုယာယီ အဝိစ္စမာနော အဝိဂစ္ဆမာနော အနန္တရဓာယမာနော အပရိဟာယမာနော. အထ ဝါ, အရဇ္ဇမာနော အဒုဿမာနော အမုယှမာနော အကိလိဿမာနောတိ – တိဋ္ဌေယျ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Er würde dort verweilen, ohne abzuweichen“: „Er würde verweilen“ bedeutet, er würde sechzigtausend Äonen lang verweilen. „Dort“ bedeutet in der Sphäre der Nichtheit. „Ohne abzuweichen“ bedeutet nicht fortzugehen, nicht zu weichen, nicht zu verschwinden, nicht zu vergehen, nicht abzunehmen. Oder auch: ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Verunreinigung – „er würde dort verweilen, ohne abzuweichen“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘သဗ္ဗေသု ကာမေသု ယော ဝီတရာဂေါ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]အာကိဉ္စညံ နိဿိတော ဟိတွာ မညံ;

သညာဝိမောက္ခေ ပရမေဓိမုတ္တော, တိဋ္ဌေယျ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ’’တိ.

„Wer von allen Sinnenlüsten frei ist, [Upasīva, so sprach der Erhabene] sich auf die Sphäre der Nichtheit stützt und anderes aufgegeben hat; der höchsten Befreiung durch Wahrnehmung hingegeben – er würde dort verweilen, ohne abzuweichen.“

၄၂.

42.

တိဋ္ဌေ စေ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ, ပူဂမ္ပိ ဝဿာနိ သမန္တစက္ခု;

တတ္ထေဝ သော သီတိသိယာ ဝိမုတ္တော, စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿ.

„Wenn er dort verweilen würde, ohne abzuweichen, für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender; wäre er eben dort befreit und kühl geworden? Würde das Bewusstsein eines solchen Menschen vergehen?“

တိဋ္ဌေ စေ သော တတ္ထ အနာနုယာယီတိ သစေ သော တိဋ္ဌေယျ သဋ္ဌိကပ္ပသဟဿာနိ. တတ္ထာတိ အာကိဉ္စညာယတနေ. အနာနုယာယီတိ အနာနုယာယီ အဝိစ္စမာနော အဝိဂစ္ဆမာနော အနန္တရဓာယမာနော အပရိဟာယမာနော. အထ ဝါ, အရဇ္ဇမာနော အဒုဿမာနော အမုယှမာနော အကိလိဿမာနောတိ – တိဋ္ဌေ စေ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ.

„Wenn er dort verweilen würde, ohne abzuweichen“: Wenn er dort sechzigtausend Äonen lang verweilen würde. „Dort“ bedeutet in der Sphäre der Nichtheit. „Ohne abzuweichen“ bedeutet nicht fortzugehen, nicht zu weichen, nicht zu verschwinden, nicht zu vergehen, nicht abzunehmen. Oder auch: ohne Leidenschaft, ohne Hass, ohne Verblendung, ohne Verunreinigung – „wenn er dort verweilen würde, ohne abzuweichen“.

ပူဂမ္ပိ [Pg.108] ဝဿာနိ သမန္တစက္ခူတိ. ပူဂမ္ပိ ဝဿာနီတိ ပူဂမ္ပိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတာနိ ဗဟူနိ ဝဿသဟဿာနိ ဗဟူနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဗဟူနိ ကပ္ပာနိ ဗဟူနိ ကပ္ပသတာနိ ဗဟူနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဗဟူနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ. သမန္တစက္ခူတိ သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ…ပေ… တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူတိ – ပူဂမ္ပိ ဝဿာနိ သမန္တစက္ခု.

„Für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender“: „Für eine lange Reihe von Jahren“ bedeutet viele Jahre, viele Jahrhunderte, viele Jahrtausende, viele hunderttausend Jahre, viele Äonen, viele hundert Äonen, viele tausend Äonen, viele hunderttausend Äonen. „Allsehender“: Die Alleswissenheit wird als „allsehendes Auge“ bezeichnet... daher wird der Tathāgata „Allsehender“ genannt – „für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender“.

တတ္ထေဝ သော သီတိသိယာ ဝိမုတ္တော, စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿာတိ တတ္ထေဝ သော သီတိဘာဝမနုပ္ပတ္တော နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ တိဋ္ဌေယျ. အထ ဝါ, တဿ ဝိညာဏံ စဝေယျ ဥစ္ဆိဇ္ဇေယျ နဿေယျ ဝိနဿေယျ န ဘဝေယျာတိ ပုနဗ္ဘဝပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ နိဗ္ဗတ္တေယျ ကာမဓာတုယာ ဝါ ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါတိ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပန္နဿ သဿတဉ္စ ဥစ္ဆေဒဉ္စ ပုစ္ဆတိ. ဥဒါဟု တတ္ထေဝ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယေယျ. အထ ဝါ, တဿ ဝိညာဏံ စဝေယျ ပုန ပဋိသန္ဓိဝိညာဏံ နိဗ္ဗတ္တေယျ ကာမဓာတုယာ ဝါ ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါတိ, အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပပန္နဿ ပရိနိဗ္ဗာနဉ္စ ပဋိသန္ဓိဉ္စ ပုစ္ဆတိ. တထာဝိဓဿာတိ တထာဝိဓဿ တာဒိသဿ တဿဏ္ဌိတဿ တပ္ပကာရဿ တပ္ပဋိဘာဂဿ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပပန္နဿာတိ – တတ္ထေဝ သော သီတိသိယာ ဝိမုတ္တော, စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Genau dort würde er kühl werden und befreit sein; würde das Bewusstsein eines solchen vergehen?“ bedeutet: Würde er, nachdem er den Zustand der Kühle (sītibhāva) erreicht hat, dort ewig, beständig, dauerhaft und von unveränderlicher Natur für immer verbleiben? Oder aber würde sein Bewusstsein vergehen, abgeschnitten werden, untergehen, vernichtet werden oder nicht mehr sein, indem ein Bewusstsein für eine erneute Wiedergeburt (punabbhavapaṭisandhi) in der Sinneswelt, der feinstofflichen oder der immateriellen Welt entstehen würde? Er fragt nach dem Ewigen (sassata) und der Vernichtung (uccheda) in Bezug auf jemanden, der die Ebene der Nichtsheit erreicht hat. Oder aber würde er genau dort im Element des Nibbana ohne Überrest (anupādisesa nibbānadhātu) vollkommen verlöschen? Oder würde sein Bewusstsein vergehen und erneut ein Wiedergeburtsbewusstsein in der Sinneswelt, der feinstofflichen oder der immateriellen Welt hervorbringen? Er fragt nach dem vollkommenen Verlöschen (parinibbāna) und der Wiedergeburt (paṭisandhi) eines Wesens, das in der Ebene der Nichtsheit wiedergeboren wurde. „Eines Solchen“ (tathāvidhassāti) bedeutet: eines Wesens von solcher Art, eines so Gearteten, eines dort Verweilenden, eines solchen Typs, eines Ähnlichen, eines in der Ebene der Nichtsheit Geborenen. Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘တိဋ္ဌေ စေ သော တတ္ထ အနာနုယာယီ, ပူဂမ္ပိ ဝဿာနိ သမန္တစက္ခု;

တတ္ထေဝ သော သီတိသိယာ ဝိမုတ္တော, စဝေထ ဝိညာဏံ တထာဝိဓဿာ’’တိ.

„Wenn er dort verweilt, ohne weiterzuziehen, für eine lange Reihe von Jahren, o Allsehender; würde er genau dort kühl und befreit werden? Würde das Bewusstsein eines solchen vergehen?“

၄၃.

43.

အစ္စိ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ;

ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော, အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ.

„Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird, [o Upasiva, sprach der Erhabene,] zum Ende geht und nicht mehr unter eine Bezeichnung fällt; ebenso geht der Weise, der vom Namenskörper (nāmakāya) befreit ist, zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung.“

အစ္စိ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာတိ အစ္စိ ဝုစ္စတိ ဇာလသိခါ. ဝါတာတိ ပုရတ္ထိမာ ဝါတာ ပစ္ဆိမာ ဝါတာ ဥတ္တရာ ဝါတာ ဒက္ခိဏာ ဝါတာ သရဇာ ဝါတာ အရဇာ ဝါတာ သီတာ ဝါတာ ဥဏှာ ဝါတာ ပရိတ္တာ ဝါတာ အဓိမတ္တာ [Pg.109] ဝါတာ ဝေရမ္ဘဝါတာ ပက္ခဝါတာ သုပဏ္ဏဝါတာ တာလပဏ္ဏဝါတာ ဝိဓူပနဝါတာ. ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာတိ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ ဥက္ခိတ္တာ နုန္နာ ပဏုန္နာ ခမ္ဘိတာ ဝိက္ခမ္ဘိတာတိ – အစ္စိ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ. ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါတိ. ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ.

„Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird“: Unter „Flamme“ (acci) versteht man die Feuerzungen (jālasikhā). „Winde“ (vātā) sind Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubige Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, schwache Winde, starke Winde, Verambha-Winde, Flügelwinde, durch einen Garuda verursachte Winde, Palmblattwinde, Fächerwinde. „Durch die Gewalt des Windes verweht“ (vātavegena khittā) bedeutet: durch den Windstoß fortgetragen, hochgewirbelt, getrieben, weit weggetrieben, verdrängt, weit weggedrängt. Dies ist der Sinn von: „Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird“. „O Upasiva, sprach der Erhabene“: Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine durch Verwirklichung gewonnene Benennung, nämlich „der Erhabene“: „O Upasiva, sprach der Erhabene“.

အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ. အတ္ထံ ပလေတီတိ အတ္ထံ ပလေတိ, အတ္ထံ ဂမေတိ, အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ နိရုဇ္ဈတိ ဝူပသမတိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတိ. န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ သင်္ခံ န ဥပေတိ, ဥဒ္ဒေသံ န ဥပေတိ, ဂဏနံ န ဥပေတိ, ပဏ္ဏတ္တိံ န ဥပေတိ, ‘‘ပုရတ္ထိမံ ဝါ ဒိသံ ဂတာ, ပစ္ဆိမံ ဝါ ဒိသံ ဂတာ, ဥတ္တရံ ဝါ ဒိသံ ဂတာ, ဒက္ခိဏံ ဝါ ဒိသံ ဂတာ ဥဒ္ဓံ ဝါ ဂတာ, အဓော ဝါ ဂတာ, တိရိယံ ဝါ ဂတာ, ဝိဒိသံ ဝါ ဂတာ’’တိ, သော ဟေတု နတ္ထိ, ပစ္စယော နတ္ထိ, ကာရဏံ နတ္ထိ, ယေန သင်္ခံ ဂစ္ဆေယျာတိ – အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ.

„Geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“: „Geht zum Ende“ (atthaṃ paleti) bedeutet: er geht unter, er verschwindet, er geht zum Ende, er erlischt, er kommt zur Ruhe, er wird gestillt. „Fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“ (na upeti saṅkhaṃ) bedeutet: er fällt unter keine Definition, keine Benennung, keine Zählung, keine begriffliche Festlegung. Es gibt keinen Grund, keine Bedingung, keine Ursache, durch die er unter eine Bezeichnung fallen könnte wie: „er ist in den Osten gegangen, im Westen, im Norden, im Süden, nach oben, nach unten, querab oder in eine Zwischenrichtung gegangen“ – er geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung.

ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ. ဧဝန္တိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ …ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနိ. နာမကာယာ ဝိမုတ္တောတိ သော မုနိ ပကတိယာ ပုဗ္ဗေဝ ရူပကာယာ ဝိမုတ္တော. တဒင်္ဂံ သမတိက္ကမာ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ပဟီနော. တဿ မုနိနော ဘဝန္တံ အာဂမ္မ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ ပဋိလဒ္ဓါ ဟောန္တိ. စတုန္နံ အရိယမဂ္ဂါနံ ပဋိလဒ္ဓတ္တာ နာမကာယော စ ရူပကာယော စ ပရိညာတာ ဟောန္တိ. နာမကာယဿ စ ရူပကာယဿ စ ပရိညာတတ္တာ နာမကာယာ စ ရူပကာယာ စ မုတ္တော ဝိမုတ္တော သုဝိမုတ္တော အစ္စန္တအနုပါဒါဝိမောက္ခေနာတိ – ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော.

„Ebenso ist der Weise vom Namenskörper befreit“: „Ebenso“ (evaṃ) dient der Vervollständigung des Vergleichs. „Weiser“ (munī) nennt man das Wissen (ñāṇa)... jener Weise hat das Netz der Anhaftung überwunden. „Vom Namenskörper befreit“ (nāmakāyā vimutto) bedeutet: Dieser Weise ist von Natur aus bereits zuvor vom Formkörper (rūpakāya) befreit. Durch das Überwinden jener Glieder und das Aufgeben durch Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) sind die Befleckungen abgelegt. Für diesen Weisen sind, basierend auf dem Ende des Daseins, die vier edlen Pfade erlangt worden. Da die vier edlen Pfade erlangt wurden, sind sowohl der Namenskörper als auch der Formkörper vollkommen verstanden (pariññātā). Weil Namenskörper und Formkörper vollkommen verstanden sind, ist er vom Namenskörper und vom Formkörper befreit, völlig befreit, wohlbefreit durch die endgültige Erlösung ohne Anhaften – ebenso ist der Weise vom Namenskörper befreit.

အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ. အတ္ထံ ပလေတီတိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ. န ဥပေတိ သင်္ခန္တိ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတော သင်္ခံ န ဥပေတိ, ဥဒ္ဒေသံ န ဥပေတိ, ဂဏနံ န ဥပေတိ, ပဏ္ဏတ္တိံ န ဥပေတိ – ခတ္တိယောတိ ဝါ ဗြာဟ္မဏောတိ ဝါ ဝေဿောတိ ဝါ သုဒ္ဒေါတိ ဝါ ဂဟဋ္ဌောတိ ဝါ ပဗ္ဗဇိတောတိ ဝါ ဒေဝေါတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ ရူပီတိ ဝါ အရူပီတိ ဝါ သညီတိ ဝါ အသညီတိ ဝါ နေဝသညီနာသညီတိ ဝါ. သော ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော နတ္ထိ ကာရဏံ နတ္ထိ [Pg.110] ယေန သင်္ခံ ဂစ္ဆေယျာတိ – အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“: „Geht zum Ende“ bedeutet: er erlischt vollkommen im Element des Nibbana ohne Überrest (anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyati). „Fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung“ bedeutet: im Element des Nibbana ohne Überrest vollkommen erloschen, fällt er unter keine Definition, keine Benennung, keine Zählung, keine begriffliche Festlegung als: „ein Adeliger, ein Brahmane, ein Bürgerlicher, ein Knecht, ein Hausvater, ein Weltentsager, ein Gott, ein Mensch, ein Formhaftes, ein Formloses, ein Wahrnehmendes, ein Nicht-Wahrnehmendes, ein Weder-Wahrnehmendes-noch-Nicht-Wahrnehmendes“. Es gibt keinen Grund, keine Bedingung, keine Ursache, durch die er unter eine Bezeichnung fallen könnte – er geht zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung. Deshalb sagte der Erhabene –

‘‘အစ္စိ ယထာ ဝါတဝေဂေန ခိတ္တာ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခံ;

ဧဝံ မုနီ နာမကာယာ ဝိမုတ္တော, အတ္ထံ ပလေတိ န ဥပေတိ သင်္ခ’’န္တိ.

„Wie eine Flamme, die durch die Gewalt des Windes verweht wird, [o Upasiva, sprach der Erhabene,] zum Ende geht und nicht mehr unter eine Bezeichnung fällt; ebenso geht der Weise, der vom Namenskörper befreit ist, zum Ende und fällt nicht mehr unter eine Bezeichnung.“

၄၄.

44.

အတ္ထင်္ဂတော သော ဥဒ ဝါ သော နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ အရောဂေါ;

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော.

„Ist er zum Ende gegangen und existiert er nicht mehr, oder ist er wahrlich durch Ewigkeit heil? Erkläre mir das, o Weiser, auf gute Weise, denn diese Lehre ist dir ja bekannt.“

အတ္ထင်္ဂတော သော ဥဒ ဝါ သော နတ္ထီတိ သော အတ္ထင်္ဂတော ဥဒါဟု နတ္ထိ သော နိရုဒ္ဓေါ ဥစ္ဆိန္နော ဝိနဋ္ဌောတိ – အတ္ထင်္ဂတော သော ဥဒ ဝါ သော နတ္ထိ.

„Ist er zum Ende gegangen oder existiert er nicht mehr“: Bedeutet: Ist er zum Ende gegangen oder existiert er nicht mehr, ist er erloschen, vernichtet, vergangen? – er ist zum Ende gegangen oder existiert er nicht mehr.

ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ အရောဂေါတိ ဥဒါဟု နိစ္စော ဓုဝေါ သဿတော အဝိပရိဏာမဓမ္မော သဿတိသမံ တထေဝ တိဋ္ဌေယျာတိ – ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ အရောဂေါ.

„Oder ist er wahrlich durch Ewigkeit heil“: Bedeutet: Oder ist er ewig, beständig, dauerhaft, von unveränderlicher Natur und würde er für immer genau dort verbleiben? – oder ist er wahrlich durch Ewigkeit heil.

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟီတိ. တန္တိ ယံ ပုစ္ဆာမိ ယံ ယာစာမိ ယံ အဇ္ဈေသာမိ ယံ ပသာဒေမိ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနိ. သာဓု ဝိယာကရောဟီတိ သာဓု အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ.

„Erkläre mir das, o Weiser, auf gute Weise“: „Das“ (taṃ) bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, worum ich ersuche. „Weiser“ (munī) nennt man das Wissen (ñāṇa)... jener Weise hat das Netz der Anhaftung überwunden. „Erkläre auf gute Weise“ (sādhu viyākarohi) bedeutet: Bitte verkünde, lehre, mache bekannt, lege dar, öffne, analysiere, mache deutlich und offenbare es – erkläre mir das, o Weiser, auf gute Weise.

တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော တုလိတော တီရိတော ဝိဘူတော ဝိဘာဝိတော ဧသ ဓမ္မောတိ – တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

"Denn so ist dieser Dhamma von dir erkannt" bedeutet: So ist dieser Dhamma von dir erkannt, gewogen, beurteilt, verdeutlicht und erklärt – denn so ist dieser Dhamma von dir erkannt. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘အတ္ထင်္ဂတော သော ဥဒ ဝါ သော နတ္ထိ, ဥဒါဟု ဝေ သဿတိယာ အရောဂေါ;

တံ မေ မုနီ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’တိ.

„Ist einer, der zur Ruhe gegangen ist, nicht mehr da, oder ist er für die Ewigkeit heil? Das, o Weiser, erkläre mir wohl, denn so ist dieser Dhamma von dir erkannt.“

၄၅.

45.

အတ္ထင်္ဂတဿ [Pg.111] န ပမာဏမတ္ထိ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ တံ တဿ နတ္ထိ;

သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သမူဟတေသု, သမူဟတာ ဝါဒပထာပိ သဗ္ဗေ.

„Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr“, [Upasīva, sprach der Erhabene,] „wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr. Wenn alle Dinge aufgehoben sind, sind auch alle Wege der Rede aufgehoben.“

အတ္ထင်္ဂတဿ န ပမာဏမတ္ထီတိ အတ္ထင်္ဂတဿ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗုတဿ ရူပပမာဏံ နတ္ထိ, ဝေဒနာပမာဏံ နတ္ထိ, သညာပမာဏံ နတ္ထိ, သင်္ခါရပမာဏံ နတ္ထိ, ဝိညာဏပမာဏံ နတ္ထိ, န အတ္ထိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ ပဟီနံ သမုစ္ဆိန္နံ ဝူပသန္တံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကံ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎန္တိ – အတ္ထင်္ဂတဿ န ပမာဏမတ္ထိ. ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါတိ ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ.

„Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr“ bedeutet: Für einen, der im Bereich des Nibbāna ohne verbleibende Existenzgrundlage (anupādisesa-nibbānadhātu) vollkommen erloschen ist, gibt es kein Maß an Form (rūpa), kein Maß an Gefühl (vedanā), kein Maß an Wahrnehmung (saññā), kein Maß an Geistesformationen (saṅkhāra), kein Maß an Bewusstsein (viññāṇa); es ist nicht vorhanden, wird nicht vorgefunden, ist nicht zu erlangen; es ist aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt, kann nicht mehr entstehen und ist durch das Feuer des Wissens verbrannt – „für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr.“ „Upasīva, sprach der Erhabene“: Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine ehrende Bezeichnung... eine durch Verwirklichung erworbene Benennung, nämlich „der Erhabene“ – Upasīva, sprach der Erhabene.

ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ တံ တဿ နတ္ထီတိ ယေန တံ ရာဂေန ဝဒေယျုံ, ယေန ဒေါသေန ဝဒေယျုံ, ယေန မောဟေန ဝဒေယျုံ, ယေန မာနေန ဝဒေယျုံ, ယာယ ဒိဋ္ဌိယာ ဝဒေယျုံ, ယေန ဥဒ္ဓစ္စေန ဝဒေယျုံ, ယာယ ဝိစိကိစ္ဆာယ ဝဒေယျုံ, ယေဟိ အနုသယေဟိ ဝဒေယျုံ – ရတ္တောတိ ဝါ ဒုဋ္ဌောတိ ဝါ မူဠှောတိ ဝါ ဝိနိဗဒ္ဓေါတိ ဝါ ပရာမဋ္ဌောတိ ဝါ ဝိက္ခေပဂတောတိ ဝါ အနိဋ္ဌင်္ဂတောတိ ဝါ ထာမဂတောတိ ဝါ, တေ အဘိသင်္ခါရာ ပဟီနာ. အဘိသင်္ခါရာနံ ပဟီနတ္တာ ဂတိယာ ယေန တံ ဝဒေယျုံ – နေရယိကောတိ ဝါ တိရစ္ဆာနယောနိကောတိ ဝါ ပေတ္တိဝိသယိကောတိ ဝါ မနုဿောတိ ဝါ ဒေဝေါတိ ဝါ ရူပီတိ ဝါ အရူပီတိ ဝါ သညီတိ ဝါ အသညီတိ ဝါ နေဝသညီနာသညီတိ ဝါ, သော ဟေတု နတ္ထိ ပစ္စယော နတ္ထိ ကာရဏံ နတ္ထိ ယေန ဝဒေယျုံ ကထေယျုံ ဘဏေယျုံ ဒီပေယျုံ ဝေါဟရေယျုန္တိ – ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ တံ တဿ နတ္ထိ.

„Wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr“ bedeutet: Durch welche Gier man ihn benennen könnte, durch welchen Hass man ihn benennen könnte, durch welche Verblendung, durch welchen Dünkel, durch welche Ansicht, durch welche Aufgeregtheit, durch welchen Zweifel, durch welche Neigungen man ihn benennen könnte – als leidenschaftlich, hasserfüllt, verblendet, gefesselt, ergriffen, zerstreut, unentschlossen oder festgefahren – diese Triebkräfte (abhisaṅkhārā) sind aufgegeben. Da die Triebkräfte aufgegeben sind, gibt es keine Bestimmung (gati), durch die man ihn benennen könnte – sei es als Höllenwesen, als Tier, als Wesen im Geisterreich (petti-visaya), als Mensch, als Gott (deva), als körperliches Wesen, als formloses Wesen, als wahrnehmendes Wesen, als nicht-wahrnehmendes Wesen oder als weder-wahrnehmendes-noch-nicht-wahrnehmendes Wesen; es gibt keinen Grund (hetu), keine Bedingung (paccayo), keine Ursache (kāraṇa) mehr, durch die man ihn benennen, besprechen, bezeichnen, erklären oder rufen könnte – wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr.

သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သမူဟတေသူတိ သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သဗ္ဗေသု ခန္ဓေသု သဗ္ဗေသု အာယတနေသု သဗ္ဗာသု ဓာတူသု သဗ္ဗာသု ဂတီသု သဗ္ဗာသု ဥပပတ္တီသု သဗ္ဗာသု ပဋိသန္ဓီသု သဗ္ဗေသု ဘဝေသု သဗ္ဗေသု သံသာရေသု သဗ္ဗေသု ဝဋ္ဋေသု ဦဟတေသု သမူဟတေသု ဥဒ္ဓတေသု သမုဒ္ဓတေသု ဥပ္ပာဋိတေသု သမုပ္ပာဋိတေသု ပဟီနေသု သမုစ္ဆိန္နေသု ဝူပသန္တေသု ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေသု အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကေသု ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎေသူတိ – သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သမူဟတေသု.

„Wenn alle Dinge aufgehoben sind“ bedeutet: Wenn alle Dinge (dhammā), alle Daseinsgruppen (khandhā), alle Sinnesbereiche (āyatanā), alle Elemente (dhātū), alle Daseinsformen (gatī), alle Geburten (upapattī), alle Wiederverknüpfungen (paṭisandhī), alle Existenzebenen (bhavā), alle Kreisläufe des Wanderns (saṃsārā), alle Fesseln des Daseinskreislaufs (vaṭṭā) beseitigt, aufgehoben, herausgezogen, völlig herausgezogen, entwurzelt, gänzlich entwurzelt, aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt sind, nicht mehr entstehen können und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind – wenn alle Dinge aufgehoben sind.

သမူဟတာ [Pg.112] ဝါဒပထာပိ သဗ္ဗေတိ ဝါဒပထာ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. တဿ ဝါဒါ စ ဝါဒပထာ စ အဓိဝစနာနိ စ အဓိဝစနပထာ စ နိရုတ္တိ စ နိရုတ္တိပထာ စ ပညတ္တိ စ ပညတ္တိပထာ စ ဦဟတာ သမူဟတာ ဥဒ္ဓတာ သမုဒ္ဓတာ ဥပ္ပာဋိတာ သမုပ္ပာဋိတာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – သမူဟတာ ဝါဒပထာပိ သဗ္ဗေ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Sind auch alle Wege der Rede aufgehoben“: Mit „Wegen der Rede“ (vādapathā) sind die Befleckungen (kilesā), die Daseinsgruppen und die Triebkräfte gemeint. Seine Reden und die Wege der Rede, seine Bezeichnungen (adhivacana) und die Wege der Bezeichnung, seine Ausdrucksweisen (nirutti) und die Wege der Ausdrucksweise, seine Definitionen (paññatti) und die Wege der Definition sind beseitigt, aufgehoben, herausgezogen, völlig herausgezogen, entwurzelt, gänzlich entwurzelt, aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt – sind auch alle Wege der Rede aufgehoben. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘အတ္ထင်္ဂတဿ န ပမာဏမတ္ထိ, [ဥပသီဝါတိ ဘဂဝါ]ယေန နံ ဝဇ္ဇုံ တံ တဿ နတ္ထိ;

သဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု သမူဟတေသု, သမူဟတာ ဝါဒပထာပိ သဗ္ဗေ’’တိ.

„Für einen, der zur Ruhe gegangen ist, gibt es kein Maß mehr, [Upasīva, sprach der Erhabene,] wodurch man ihn benennen könnte, das gibt es für ihn nicht mehr. Wenn alle Dinge aufgehoben sind, sind auch alle Wege der Rede aufgehoben.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ ယေ တေ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ…ပေ… ပဉ္ဇလိကော နမဿမာနော နိသိန္နော ဟောတိ – သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophe... verharrte jener Brahmane mit ehrfurchtsvoll zusammengelegten Händen: „Mein Lehrer ist der Herr, o Erhabener, ich bin sein Schüler.“

ဥပသီဝမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ဆဋ္ဌော.

Die Erläuterung der Frage des Jünglings Upasīva ist die sechste.

၇. နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

7. Erläuterung der Frage des Jünglings Nanda

၄၆.

46.

သန္တိ လောကေ မုနယော, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဇနာ ဝဒန္တိ တယိဒံ ကထံသု;

ဉာဏူပပန္နံ မုနိ နော ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ ဇီဝိတေနူပပန္နံ .

„Es gibt Weise in der Welt, [so sagte der ehrwürdige Nanda,] so sagen die Leute. Wie verhält es sich damit? Nennen sie einen ‚Weisen‘ wegen des Besitzes von Wissen, oder nennen sie ihn so wegen seiner Lebensführung?“

သန္တိ လောကေ မုနယောတိ. သန္တီတိ သန္တိ သံဝိဇ္ဇန္တိ အတ္ထိ ဥပလဗ္ဘန္တိ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေ. မုနယောတိ မုနိနာမကာ အာဇီဝကာ နိဂဏ္ဌာ ဇဋိလာ တာပသာ. (ဒေဝါ လောကေ မုနယောတိ သဉ္ဇာနန္တိ, န စ တေ မုနယော) တိ. သန္တိ လောကေ မုနယော. ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ…. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. နန္ဒောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော.

„Es gibt Weise in der Welt“: „Es gibt“ (santi) bedeutet, sie existieren, sie sind vorhanden, sie werden vorgefunden. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der Leiden... in der Welt der Sinnesbereiche. „Weise“ (munayo) sind Ajivikas, Niganthas, Asketen mit geflochtenem Haar und andere Asketen, die den Namen „Weise“ tragen. (Die Götter in der Welt erkennen sie als Weise an, doch sie sind keine [echten] Weisen.) „Es gibt Weise in der Welt.“ „So sagte der ehrwürdige Nanda“: „So“ (iccā-) ist eine Wortverbindung... „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist eine respektvolle Anrede... „Nanda“ ist der Name jenes Brahmanen... eine Bezeichnung – so sagte der ehrwürdige Nanda.

ဇနာ [Pg.113] ဝဒန္တိ တယိဒံ ကထံသူတိ. ဇနာတိ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ဝေဿာ စ သုဒ္ဒါ စ ဂဟဋ္ဌာ စ ပဗ္ဗဇိတာ စ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ. ဝဒန္တီတိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ. တယိဒံ ကထံသူတိ သံသယပုစ္ဆာ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဒွေဠှကပုစ္ဆာ အနေကံသပုစ္ဆာ ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ – ဇနာ ဝဒန္တိ တယိဒံ ကထံသု.

„Die Leute sagen, wie verhält es sich damit?“: „Leute“ (janā) sind Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Ordinierte, Götter und Menschen. „Sie sagen“ (vadanti) bedeutet, sie erklären, sprechen, verdeutlichen, rufen. „Wie verhält es sich damit?“ ist eine Frage aus Unsicherheit, eine Frage aus Zweifel, eine Frage aus Unentschlossenheit, eine Frage aus Ungewissheit: „Ist es wohl so, ist es nicht so, was ist es wohl, wie ist es wohl?“ – die Leute sagen, wie verhält es sich damit?

ဉာဏူပပန္နံ မုနိ နော ဝဒန္တီတိ. အဋ္ဌ သမာပတ္တိဉာဏေန ဝါ ပဉ္စာဘိညာဉာဏေန ဝါ ဥပေတံ သမုပေတံ ဥပါဂတံ သမုပါဂတံ ဥပပန္နံ သမုပပန္နံ သမန္နာဂတံ မုနိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – ဉာဏူပပန္နံ မုနိ နော ဝဒန္တိ.

„Nennen sie einen ‚Weisen‘ wegen des Besitzes von Wissen“: Nennen, erklären, sprechen, verdeutlichen oder bezeichnen sie denjenigen als „Weisen“, der mit dem Wissen der acht meditativen Errungenschaften oder dem Wissen der fünf höheren Geisteskräfte ausgestattet, damit versehen, dazu gelangt, damit verbunden, damit begabt oder damit erfüllt ist? – nennen sie einen ‚Weisen‘ wegen des Besitzes von Wissen.

ဥဒါဟု ဝေ ဇီဝိတေနူပပန္နန္တိ ဥဒါဟု အနေကဝိဝိဓအတိပရမဒုက္ကရကာရိကလူခဇီဝိတာနုယောဂေန ဥပေတံ သမုပေတံ ဥပါဂတံ သမုပါဂတံ ဥပပန္နံ သမုပပန္နံ သမန္နာဂတံ မုနိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – ဥဒါဟု ဝေ ဇီဝိတေနူပပန္နံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Oder durch die Lebensweise begabt“ (udāhu ve jīvitenūpapannaṃ): Oder aber, sagen sie (die Kundigen), ein Weiser (Muni) sei derjenige, der mit der Ausübung einer Lebensweise verbunden, ausgestattet, versehen, herangetreten, begabt, vollkommen oder im Besitz einer solchen ist, die durch vielfältige, äußerst schwierige und karge Praktiken gekennzeichnet ist? Sagen sie dies, verkünden sie dies, sprechen sie dies aus, erklären sie dies oder bezeichnen sie ihn so? – „Oder durch die Lebensweise begabt.“ Daher sagte jener Brahmane –

‘‘သန္တိ လောကေ မုနယော, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဇနာ ဝဒန္တိ တယိဒံ ကထံသု;

ဉာဏူပပန္နံ မုနိ နော ဝဒန္တိ, ဥဒါဟု ဝေ ဇီဝိတေနူပပန္န’’န္တိ.

„Es gibt Weise in der Welt, [so sprach der ehrwürdige Nanda], so sagen die Menschen; wie verhält es sich damit? Nennen sie den als Weisen, der mit Wissen begabt ist, oder denjenigen, der durch seine Lebensweise vollkommen ist?“

၄၇.

47.

န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန,မုနီဓ နန္ဒ ကုသလာ ဝဒန္တိ;

ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမိ.

„Nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen, o Nanda, bezeichnen die Kundigen hier jemanden als Weisen; jene, die das Heer (der Leidenschaften) aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise.“

န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေနာတိ. န ဒိဋ္ဌိယာတိ န ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိယာ. န သုတိယာတိ န သုတသုဒ္ဓိယာ. န ဉာဏေနာတိ နပိ အဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏေန နပိ ပဉ္စာဘိညာဉာဏေန နပိ မိစ္ဆာဉာဏေနာတိ – န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန.

„Nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen“ (na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena): „Nicht aufgrund von Ansichten“ bedeutet nicht durch die Reinheit der Ansicht. „Nicht aufgrund von Gehörtem“ bedeutet nicht durch die Reinheit des Gehörten. „Nicht aufgrund von Wissen“ bedeutet weder durch das Wissen der acht meditativen Errungenschaften, noch durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte, noch durch falsches Wissen – „nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen“.

မုနီဓ နန္ဒ ကုသလာ ဝဒန္တီတိ. ကုသလာတိ ယေ တေ ခန္ဓကုသလာ ဓာတုကုသလာ အာယတနကုသလာ ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒကုသလာ သတိပဋ္ဌာနကုသလာ သမ္မပ္ပဓာနကုသလာ ဣဒ္ဓိပါဒကုသလာ ဣန္ဒြိယကုသလာ ဗလကုသလာ ဗောဇ္ဈင်္ဂကုသလာ [Pg.114] မဂ္ဂကုသလာ ဖလကုသလာ နိဗ္ဗာနကုသလာ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိယာ ဝါ သုတသုဒ္ဓိယာ ဝါ အဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏေန ဝါ ပဉ္စာဘိညာဉာဏေန ဝါ မိစ္ဆာဉာဏေန ဝါ ဒိဋ္ဌေန ဝါ သုတေန ဝါ ဥပေတံ သမုပေတံ ဥပါဂတံ သမုပါဂတံ ဥပပန္နံ သမုပပန္နံ သမန္နာဂတံ မုနိံ န ဝဒန္တိ န ကထေန္တိ န ဘဏန္တိ န ဒီပယန္တိ န ဝေါဟရန္တီတိ – မုနီဓ နန္ဒ ကုသလာ ဝဒန္တိ.

„Die Kundigen hier, Nanda, bezeichnen jemanden als Weisen“ (munīdha nanda kusalā vadanti): „Die Kundigen“ sind jene, die kundig in den Daseinsgruppen (Khandha), den Elementen (Dhātu), den Sinnesgrundlagen (Āyatana), dem abhängigen Entstehen (Paṭiccasamuppāda), den Grundlagen der Achtsamkeit (Satipaṭṭhāna), den rechten Anstrengungen (Sammappadhāna), den Grundlagen der magischen Macht (Iddhipāda), den geistigen Fähigkeiten (Indriya), den Kräften (Bala), den Erleuchtungsgliedern (Bojjhaṅga), dem Pfad (Magga), den Früchten (Phala) und dem Nibbāna sind. Diese Kundigen bezeichnen jemanden nicht als Weisen, verkünden ihn nicht als solchen, sprechen ihn nicht so an, erklären ihn nicht so und benennen ihn nicht so, bloß weil er durch die Reinheit der Ansicht, durch die Reinheit des Gehörten, durch das Wissen der acht Errungenschaften, durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte, durch falsches Wissen oder durch Gesehenes und Gehörtes verbunden, ausgestattet, herangetreten, begabt, vollkommen oder im Besitz dessen ist – „die Kundigen hier, Nanda, bezeichnen jemanden als Weisen“.

ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမီတိ သေနာ ဝုစ္စတိ မာရသေနာ, ကာယဒုစ္စရိတံ မာရသေနာ, ဝစီဒုစ္စရိတံ မာရသေနာ, မနောဒုစ္စရိတံ မာရသေနာ, ရာဂေါ မာရသေနာ, ဒေါသော မာရသေနာ, မောဟော မာရသေနာ, ကောဓော…ပေ… ဥပနာဟော… မက္ခော… ပဠာသော… ဣဿာ… မစ္ဆရိယံ… မာယာ… သာဌေယျံ… ထမ္ဘော… သာရမ္ဘော… မာနော… အတိမာနော… မဒေါ… ပမာဒေါ… သဗ္ဗေ ကိလေသာ သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတာ သဗ္ဗေ ဒရထာ သဗ္ဗေ ပရိဠာဟာ သဗ္ဗေ သန္တာပါ သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ မာရသေနာ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

„Jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise“: Als „Heer“ wird Māras Heer bezeichnet. Körperliches Fehlverhalten ist Māras Heer, sprachliches Fehlverhalten ist Māras Heer, geistiges Fehlverhalten ist Māras Heer. Gier (Rāga) ist Māras Heer, Hass (Dosa) ist Māras Heer, Verblendung (Moho) ist Māras Heer, Zorn (Kodho) ... und so weiter ... Feindseligkeit (Upanāho), Geringschätzung (Makkho), Herrschsucht (Paḷāso), Neid (Issā), Geiz (Macchariya), Täuschung (Māyā), Arglist (Sāṭheyya), Starrsinn (Thambho), Überheblichkeit (Sārambho), Dünkel (Māno), Stolz (Atimāno), Berauschung (Mado), Nachlässigkeit (Pamādo), alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Unruhen, alle Qualen, alle Fieberzustände, alle unheilsamen Gestaltungen (Sabbākusalābhisaṅkhārā) sind Māras Heer. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt –

‘‘ကာမာ တေ ပဌမာ သေနာ, ဒုတိယာ အရတိ ဝုစ္စတိ;

တတိယာ ခုပ္ပိပါသာ တေ, စတုတ္ထီ တဏှာ ပဝုစ္စတိ.

„Die Sinnlichkeit ist dein erstes Heer, Unlust wird das zweite genannt; dein drittes Heer ist Hunger und Durst, als viertes wird das Verlangen bezeichnet.“

‘‘ပဉ္စမံ ထိနမိဒ္ဓံ တေ, ဆဋ္ဌာ ဘီရူ ပဝုစ္စတိ;

သတ္တမီ ဝိစိကိစ္ဆာ တေ, မက္ခော ထမ္ဘော တေ အဋ္ဌမော;

လာဘော သိလောကော သက္ကာရော, မိစ္ဆာလဒ္ဓေါ စ ယော ယသော.

„Dein fünftes ist Starrheit und Mattheit, als sechstes wird die Furcht bezeichnet; dein siebtes ist der Zweifel, Geringschätzung und Starrsinn sind dein achtes; Gewinn, Ruhm, Ehre und welch falsch erlangtes Ansehen auch immer.“

‘‘ယော စတ္တာနံ သမုက္ကံသေ, ပရေ စ အဝဇာနာတိ;

ဧသာ နမုစိ တေ သေနာ, ကဏှဿာဘိပ္ပဟာရိနီ;

န နံ အသူရော ဇိနာတိ, ဇေတွာ စ လဘတေ သုခ’’န္တိ.

„Wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt; das, Namuci (Māra), ist dein Heer, die Angriffstruppe des Dunklen; ein Feigling besiegt es nicht, doch wer es besiegt, erlangt das Glück.“

ယတော စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ သဗ္ဗာ စ မာရသေနာ သဗ္ဗေ စ ပဋိသေနိကရာ ကိလေသာ ဇိတာ စ ပရာဇိတာ စ ဘဂ္ဂါ ဝိပ္ပလုဂ္ဂါ ပရမ္မုခါ, တေန ဝုစ္စန္တိ ဝိသေနိကတွာ. အနီဃာတိ ရာဂေါ နီဃော, ဒေါသော နီဃော, မောဟော နီဃော, ကောဓော နီဃော, ဥပနာဟော နီဃော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ နီဃာ. ယေသံ ဧတေ နီဃာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ တေ ဝုစ္စန္တိ အနီဃာ. နိရာသာတိ [Pg.115] အာသာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ လောဘော အကုသလမူလံ. ယေသံ ဧသာ အာသာ တဏှာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ, တေ ဝုစ္စန္တိ နိရာသာ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ. ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမီတိ ယေ တေ ဝိသေနိကတွာဝ အနီဃာ စ နိရာသာ စ စရန္တိ ဝိဟရန္တိ ဣရိယန္တိ ဝတ္တေန္တိ ပါလေန္တိ ယပေန္တိ ယာပေန္တိ, တေ လောကေ မုနယောတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Sobald durch die vier edlen Pfade das gesamte Heer Māras und alle gegnerischen Befleckungen besiegt, überwältigt, zerbrochen, zerschlagen und in die Flucht geschlagen sind, deshalb werden sie „die das Heer aufgelöst haben“ (visenikatvā) genannt. „Frei von Bedrängnis“ (anīghā): Gier ist eine Bedrängnis, Hass ist eine Bedrängnis, Verblendung ist eine Bedrängnis, Zorn ist eine Bedrängnis, Feindseligkeit ist eine Bedrängnis ... und so weiter ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Bedrängnisse. Jene, bei denen diese Bedrängnisse aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen gemacht und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, werden „die von Bedrängnis Freien“ genannt. „Ohne Begehren“ (nirāsā): Begehren (āsā) wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Jede Gier, starke Gier ... und so weiter ... Unwissenheit, Habgier, die unheilsame Wurzel. Jene, bei denen dieses Begehren, dieses Verlangen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen gemacht und durch das Feuer des Wissens verbrannt ist, werden als „die Begehrenslosen“, die Arahants, deren Triebe versiegt sind (khīṇāsavā), bezeichnet. „Jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise“: Diejenigen, die das Heer aufgelöst haben, frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, verweilen, sich bewegen, ihr Leben führen, sich schützen, sich erhalten und fortbestehen, diese bezeichne ich in der Welt als Weise, ich nenne sie so, lehre sie so, lege sie fest, stelle sie auf, enthülle sie, analysiere sie, mache sie deutlich und offenbare sie – „jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise.“ Daher sagte der Erhabene –

‘‘န ဒိဋ္ဌိယာ န သုတိယာ န ဉာဏေန, မုနီဓ နန္ဒ ကုသလာ ဝဒန္တိ;

ဝိသေနိကတွာ အနီဃာ နိရာသာ, စရန္တိ ယေ တေ မုနယောတိ ဗြူမီ’’တိ.

„Nicht aufgrund von Ansichten, nicht aufgrund von Gehörtem, nicht aufgrund von Wissen, o Nanda, bezeichnen die Kundigen hier jemanden als Weisen; jene, die das Heer aufgelöst haben, die frei von Bedrängnis und ohne Begehren wandeln, diese bezeichne ich als Weise.“

၄၈.

48.

ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Welche Asketen und Brahmanen es auch immer geben mag, [so sprach der ehrwürdige Nanda], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes; sie verkünden Reinheit durch Regeln und Riten, sie verkünden Reinheit durch vielfältige Weisen.“

ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ တတ္ထ ယတာ စရန္တာ, အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

„Haben sie dort, o Erhabener, indem sie darin gezügelt wandelten, Geburt und Alter überschritten, o Herr? Ich frage dich dies, o Erhabener, bitte sage es mir.“

ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေတိ. ယေ ကေစီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – ယေ ကေစီတိ. သမဏာတိ ယေ ကေစိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ ပရိဗ္ဗာဇကသမာပန္နာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ကေစိ ဘောဝါဒိကာတိ – ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ. ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ…. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. နန္ဒောတိ. တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော.

„Welche Asketen und Brahmanen es auch immer geben mag“ (ye kecime samaṇabrāhmaṇāse): „Welche auch immer“ (ye keci) ist ein Ausdruck, der alles gänzlich, in jeder Hinsicht, ohne Rest und vollständig umfasst – „welche auch immer“. „Asketen“ (samaṇā) sind all jene, die außerhalb dieser Lehre in die Hauslosigkeit gezogen sind und den Stand von Wanderbettlern angenommen haben. „Brahmanen“ (brāhmaṇā) sind all jene, die andere mit ‚Bho‘ anzureden pflegen – „welche Asketen und Brahmanen es auch immer geben mag“. „So sprach der ehrwürdige Nanda“: „So“ (iccā) ist eine Wortverbindung ... und so weiter ... „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der Wertschätzung ... und so weiter ... „Nanda“ ist der Name jenes Brahmanen ... und so weiter ... die Benennung – „so sprach der ehrwürdige Nanda“.

ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ ဒိဋ္ဌေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; သုတေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ [Pg.116] ဝေါဟရန္တိ; ဒိဋ္ဌဿုတေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch das Gesehene; ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch das Gehörte; ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Gesehenes und Gehörtes – dies ist die Bedeutung von: Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit.

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ သီလေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; ဝတေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; သီလဗ္ဗတေနာပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte (Sīla); ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch ein Gelübde (Vata); ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte und Gelübde – dies ist die Bedeutung von: Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit.

အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ အနေကဝိဓကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch mancherlei Arten von Vorzeichen und Glückszeremonien (Maṅgala) – dies ist die Bedeutung von: Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit.

ကစ္စိသု တေ ဘဂဝါ တတ္ထ ယတာ စရန္တာတိ. ကစ္စိဿူတိ သံသယပုစ္ဆာ ဝိမတိပုစ္ဆာ ဒွေဠှကပုစ္ဆာ အနေကံသပုစ္ဆာ, ‘‘ဧဝံ နု ခေါ, န နု ခေါ, ကိံ နု ခေါ, ကထံ နု ခေါ’’တိ – ကစ္စိဿု. တေတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ. တတ္ထ ယတာ စရန္တာတိ. တတ္ထာတိ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သကာယ ခန္တိယာ သကာယ ရုစိယာ သကာယ လဒ္ဓိယာ. ယတာတိ ယတ္တာ ပဋိယတ္တာ ဂုတ္တာ ဂေါပိတာ ရက္ခိတာ သံဝုတာ. စရန္တာတိ စရန္တာ ဝိဟရန္တာ ဣရိယန္တာ ဝတ္တေန္တာ ပါလေန္တာ ယပေန္တာ ယာပေန္တာတိ – ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ တတ္ထ ယတာ စရန္တာ.

„Haben diese etwa, o Erhabener, dort gezügelt wandelnd...“: „Kaccissu“ ist eine Frage des Zweifels, der Ungewissheit, der Unentschlossenheit oder der Unklarheit, im Sinne von: „Ist es wohl so, ist es nicht so, wie wohl, auf welche Weise wohl?“. „Te“ bezieht sich auf jene, die Ansichten folgen (Diṭṭhigatikā). „Bhagavā“ ist eine respektvolle Anrede... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „der Erhabene“. „Tattha“ bedeutet: in ihrer eigenen Ansicht, in ihrem eigenen Belieben, in ihrem eigenen Gefallen, in ihrer eigenen Lehrmeinung. „Yatā“ bedeutet: bemüht, vorbereitet, geschützt, bewacht, behütet, gezügelt. „Carantā“ bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, sich erhaltend, das Leben fortführend – dies ist die Bedeutung von: Haben diese etwa, o Erhabener, dort gezügelt wandelnd.

အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ ဇာတိဇရာမရဏံ အတရိံသု ဥတ္တရိံသု ပတရိံသု သမတိက္ကမိံသု ဝီတိဝတ္တိံသု. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ – မာရိသာတိ – အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ.

„...Geburt und Altern überwunden, o Werter?“ bedeutet: Haben sie Geburt, Altern und Tod überquert, überschritten, durchquert, überwunden, hinter sich gelassen? „Mārisa“ ist ein Wort der Zuneigung, ein Wort der Verehrung, eine respektvolle und ehrerbietige Anrede – „o Werter“ – Geburt und Altern überwunden, o Werter.

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ, ကထယဿု မေတိ ပုစ္ဆာမိ တံ. ဘဂဝါတိ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ [Pg.117] ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies“: „Ich frage Dich“ bedeutet: Ich befrage Dich, ich bitte Dich, ich ersuche Dich; erzähle es mir. „Bhagavā“ ist... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „der Erhabene“. „Brūhi me“ bedeutet: Sprich, weise hin, lehre, erkläre, lege dar, enthülle, analysiere, mache es deutlich, verkünde es – dies ist die Bedeutung von: Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Welche jener Asketen und Brahmanen auch immer [so sprach der ehrwürdige Nanda] Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Sitte und Gelübde verkünden, Reinheit auf mancherlei Weise verkünden;“

‘‘ကစ္စိဿု တေ ဘဂဝါ တတ္ထ ယတာ စရန္တာ,အတာရု ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ;

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ.

„Haben diese etwa, o Erhabener, dort gezügelt wandelnd, Geburt und Altern überwunden, o Werter? Ich frage Dich, o Erhabener, erkläre mir dies.“

၄၉.

49.

ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [နန္ဒာတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

ကိဉ္စာပိ တေ တတ္ထ ယတာ စရန္တိ, နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ.

„Welche jener Asketen und Brahmanen auch immer [Nanda, so sprach der Erhabene] Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, Reinheit durch Sitte und Gelübde verkünden, Reinheit auf mancherlei Weise verkünden; wenn sie dort auch gezügelt wandeln, so haben sie doch Geburt und Altern nicht überwunden, sage ich.“

ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေတိ. ယေ ကေစီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – ယေ ကေစီတိ. သမဏာတိ ယေ ကေစိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ ပရိဗ္ဗာဇကသမာပန္နာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ကေစိ ဘောဝါဒိကာတိ – ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ. နန္ဒာတိ ဘဂဝါတိ. နန္ဒာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – နန္ဒာတိ ဘဂဝါ.

„Welche jener Asketen und Brahmanen auch immer“: „Ye keci“ ist ein Ausdruck der Vollständigkeit, der alles ohne Ausnahme und gänzlich umfasst. „Samaṇā“ sind jene, die außerhalb dieser Lehre in den Stand der Hauslosigkeit getreten sind und als Wanderasketen leben. „Brāhmaṇā“ sind jene, die sich mit ‚Bho‘ anzusprechen pflegen. Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen „Nanda“ an. „Bhagavā“ ist eine respektvolle Anrede... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich „der Erhabene“.

ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ ဒိဋ္ဌေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; သုတေနပိ သုဒ္ဓိံ…ပေ… ဒိဋ္ဌဿုတေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch das Gesehene; ebenso durch das Gehörte... und durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung – dies ist die Bedeutung von: Durch Gesehenes und Gehörtes verkünden sie Reinheit.

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ သီလေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; ဝတေနပိ သုဒ္ဓိံ…ပေ… ဝေါဟရန္တိ; သီလဗ္ဗတေနာပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ [Pg.118] ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte (Sīla); ebenso durch Gelübde (Vata)... sie bezeichnen es; ebenso verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch Sitte und Gelübde – dies ist die Bedeutung von: Durch Sitte und Gelübde verkünden sie Reinheit.

အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ အနေကဝိဓကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

„Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit“ bedeutet: Sie verkünden, lehren, sprechen von, erläutern und bezeichnen Reinheit, Läuterung, vollkommene Läuterung, Befreiung, Erlösung und vollkommene Befreiung durch mancherlei Arten von Vorzeichen und Glückszeremonien (Maṅgala) – dies ist die Bedeutung von: Auf mancherlei Weise verkünden sie Reinheit.

ကိဉ္စာပိ တေ တတ္ထ ယတာ စရန္တီတိ. ကိဉ္စာပီတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ကိဉ္စာပီတိ. တေတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကာ. တတ္ထာတိ သကာယ ဒိဋ္ဌိယာ သကာယ ခန္တိယာ သကာယ ရုစိယာ သကာယ လဒ္ဓိယာ. ယတာတိ ယတ္တာ ပဋိယတ္တာ ဂုတ္တာ ဂေါပိတာ ရက္ခိတာ သံဝုတာ. စရန္တီတိ စရန္တိ ဝိဟရန္တိ ဣရိယန္တိ ဝတ္တေန္တိ ပါလေန္တိ ယပေန္တိ ယာပေန္တီတိ – ကိဉ္စာပိ တေ တတ္ထ ယတာ စရန္တိ.

"Obwohl sie sich dort gezügelt verhalten": 'Kiñcāpīti' ist eine Wortverbindung, eine Wortverknüpfung, eine Wortausfüllung, eine Silbenzusammenfügung, eine klangliche Glättung, eine Wortfolge – 'kiñcāpi'. 'Te' sind die Anhänger von Spekulationen. 'Tattha' bedeutet in ihrer eigenen Ansicht, in ihrem eigenen Belieben, in ihrer eigenen Vorliebe, in ihrem eigenen Dogma. 'Yatā' bedeutet gezügelt, vorbereitet, bewacht, behütet, geschützt, zurückgehalten. 'Carantīti' bedeutet sie wandeln, verweilen, bewegen sich, betreiben, bewahren, erhalten sich am Leben, fristen ihr Dasein – obwohl sie sich dort gezügelt verhalten.

နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီတိ ဇာတိဇရာမရဏံ န တရိံသု န ဥတ္တရိံသု န ပတရိံသု န သမတိက္ကမိံသု န ဝီတိဝတ္တိံသု, ဇာတိဇရာမရဏာ အနိက္ခန္တာ အနိဿဋာ အနတိက္ကန္တာ အသမတိက္ကန္တာ အဝီတိဝတ္တာ, အန္တောဇာတိဇရာမရဏေ ပရိဝတ္တေန္တိ, အန္တောသံသာရပထေ ပရိဝတ္တေန္တိ, ဇာတိယာ အနုဂတာ, ဇရာယ အနုသဋာ, ဗျာဓိနာ အဘိဘူတာ, မရဏေန အဗ္ဘာဟတာ အတာဏာ အလေဏာ အသရဏာ အသရဏီဘူတာတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

"Sie haben Geburt und Alter nicht überwunden, sage ich" bedeutet, sie haben Geburt, Alter und Tod nicht überquert, nicht überschritten, nicht hinter sich gelassen, nicht vollkommen überwunden, sind nicht darüber hinausgegangen; sie sind aus Geburt, Alter und Tod nicht herausgetreten, haben sie nicht verlassen, nicht überschritten, nicht vollkommen überwunden, sind nicht darüber hinausgegangen; sie kreisen innerhalb von Geburt, Alter und Tod, sie kreisen auf dem Pfad des Samsara; sie werden von der Geburt verfolgt, vom Alter eingeholt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen; sie sind ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Bergungsort, ohne Beistand geworden. 'Ich sage' (brūmi) bedeutet, ich erkläre, lehre, weise an, lege dar, öffne, teile ein, verdeutliche, offenbare – sie haben Geburt und Alter nicht überwunden, sage ich. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [နန္ဒာတိ ဘဂဝါ]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag, [Nanda, sagte der Erhabene], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

ကိဉ္စာပိ တေ တတ္ထ ယတာ စရန္တိ, နာတရိံသု ဇာတိဇရန္တိ ဗြူမီ’’တိ.

sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten oder auf vielfältige Weise; obwohl sie sich dort gezügelt verhalten, sage ich, sie haben Geburt und Alter nicht überwunden.

၅၀.

50.

ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag, [so sprach der ehrwürdige Nanda], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes; sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten oder auf vielfältige Weise.

တေ [Pg.119] စေ မုနီ ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေ, အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ;

အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

Wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben, wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.

ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေတိ. ယေ ကေစီတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – ယေ ကေစီတိ. သမဏာတိ ယေ ကေစိ ဣတော ဗဟိဒ္ဓါ ပဗ္ဗဇ္ဇူပဂတာ ပရိဗ္ဗာဇကသမာပန္နာ. ဗြာဟ္မဏာတိ ယေ ကေစိ ဘောဝါဒိကာတိ – ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ. ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော.

"Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag": 'Ye keci' ist ein Ausdruck für die Gesamtheit, gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, ausnahmslos – 'ye keci'. 'Samaṇā' sind jene, die außerhalb dieser Lehre in den Orden eingetreten sind oder als Wanderbettler leben. 'Brāhmaṇā' sind jene, die sich mit 'Bho' (werter Herr) ansprechen – welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag. 'So sprach der ehrwürdige Nanda': 'Iccā' ist eine Wortverbindung... und so weiter... 'so sprach der ehrwürdige Nanda'.

ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ ဒိဋ္ဌေနပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; သုတေနာပိ သုဒ္ဓိံ…ပေ… ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

"Sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes": durch Gesehenes verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung; ebenso durch Gehörtes... durch Gesehenes und Gehörtes verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung – sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes.

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ သီလေနာပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တိ; ဝတေနာပိ သုဒ္ဓိံ…ပေ… ဝေါဟရန္တိ; သီလဗ္ဗတေနာပိ သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

"Sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten": durch Sitten (sīla) verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung; ebenso durch Gelübde (vata)... benennen sie; durch Regeln und Riten verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen sie Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung – sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten.

အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိန္တိ အနေကဝိဓကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ဝဒန္တိ ကထေန္တိ ဘဏန္တိ ဒီပယန္တိ ဝေါဟရန္တီတိ – အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

"Sie verkünden Reinheit auf vielfältige Weise" bedeutet, sie verkünden, sagen, äußern, erklären, benennen Reinheit, vollkommene Reinheit, absolute Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, gänzliche Befreiung durch verschiedene Arten von Vorzeichen und Glückszeremonien – sie verkünden Reinheit auf vielfältige Weise.

တေ စေ မုနီ ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေတိ. တေ စေတိ ဒိဋ္ဌိဂတိကေ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနိ. ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေတိ ကာမောဃံ ဘဝေါဃံ ဒိဋ္ဌောဃံ အဝိဇ္ဇောဃံ အတိဏ္ဏေ အနတိက္ကန္တေ အသမတိက္ကန္တေ အဝီတိဝတ္တေ အန္တောဇာတိဇရာမရဏေ ပရိဝတ္တေန္တေ အန္တောသံသာရပထေ ပရိဝတ္တေန္တေ ဇာတိယာ အနုဂတေ ဇရာယ အနုသဋေ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတေ မရဏေန အဗ္ဘာဟတေ အတာဏေ အလေဏေ အသရဏေ အသရဏီဘူတေ. ဗြူသီတိ ဗြူသိ အာစိက္ခသိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရသိ [Pg.120] ဝိဘဇသိ ဥတ္တာနီကရောသိ ပကာသေသီတိ – တေ စေ မုနီ ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေ.

"Wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben": 'Te ce' bezieht sich auf die Anhänger von Ansichten. 'Muni' wird Erkenntnis genannt... wer das Netz der Verhaftung überschritten hat, ist jener Weise. 'Sagt, dass sie die Flut nicht überquert haben' bedeutet, jene haben die Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit nicht überquert, nicht überschritten, nicht vollkommen bewältigt, sind nicht darüber hinausgegangen; sie kreisen innerhalb von Geburt, Alter und Tod, sie kreisen auf dem Pfad des Samsara; sie werden von der Geburt verfolgt, vom Alter eingeholt, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen; sie sind ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Bergungsort, ohne Beistand geworden. 'Du sagst' (brūsi) bedeutet, du erklärst, lehrst, weist an, legst dar, öffnest, teilst ein, verdeutlichst, offenbarst – wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben.

အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသာတိ အထ ကော ဧသော သဒေဝကေ လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဇာတိဇရာမရဏံ အတရိ ဥတ္တရိ ပတရိ သမတိက္ကမိ ဝီတိဝတ္တယိ. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ, အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ.

"Wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr?": Wenn jene, die Reinheit durch Gesehenes usw. behaupten, die Flut nicht überquert haben, wer ist es dann in der Welt samt Göttern, Maras und Brahmas, unter den Wesen mit Schramanas und Brahmanen, Göttern und Menschen, der Geburt, Alter und Tod überquert, überschritten, hinter sich gelassen, vollkommen überwunden hat? 'Mārisa' ist ein liebevolles Wort, ein Wort der Verehrung, eine Bezeichnung verbunden mit Ehrfurcht und Respekt – wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr?

ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ. ပုစ္ဆာမိ တန္တိ ပုစ္ဆာမိ တံ ယာစာမိ တံ အဇ္ဈေသာမိ တံ ပသာဒေမိ တံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

"Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies": 'Pucchāmi taṃ' bedeutet, ich frage dich, ich ersuche dich, ich bitte dich, ich wende mich an dich. 'Bhagavā' ist ein Ehrentitel... eine durch Realisierung erlangte Benennung ist dies: 'Bhagavā'. 'Erkläre mir dies' (brūhi me taṃ) bedeutet, sag es mir, erkläre es mir, lehre es mich, weise es mich an, lege es fest, öffne es, teile es ein, verdeutliche es, offenbare es – ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယေ ကေစိမေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [ဣစ္စာယသ္မာ နန္ဒော]ဒိဋ္ဌဿုတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ;

သီလဗ္ဗတေနာပိ ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ, အနေကရူပေန ဝဒန္တိ သုဒ္ဓိံ.

Welche Schramanas und Brahmanen es auch immer geben mag, [so sprach der ehrwürdige Nanda], sie verkünden Reinheit durch Gesehenes und Gehörtes; sie verkünden Reinheit auch durch Regeln und Riten oder auf vielfältige Weise.

တေ စေ မုနီ ဗြူသိ အနောဃတိဏ္ဏေ, အထ ကော စရဟိ ဒေဝမနုဿလောကေ;

အတာရိ ဇာတိဉ္စ ဇရဉ္စ မာရိသ, ပုစ္ဆာမိ တံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ.

Wenn du, o Weiser, sagst, dass diese die Flut nicht überquert haben, wer ist es dann in der Welt der Götter und Menschen, der Geburt und Alter überquert hat, o Herr? Ich frage dich, o Erhabener, erkläre mir dies.

၅၁.

51.

နာဟံ သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [နန္ဒာတိ ဘဂဝါ]ဇာတိဇရာယ နိဝုတာတိ ဗြူမိ;

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

"Ich behaupte nicht, [Nanda, sprach der Erhabene], dass alle Asketen und Brahmanen von Geburt und Alter eingeschlossen sind; jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben."

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ ;

တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမိ.

"Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben, das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich wahrlich, dass sie die Flut überquert haben."

နာဟံ [Pg.121] သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, နန္ဒာတိ ဘဂဝါ ဇာတိဇရာယ နိဝုတာတိ ဗြူမီတိ နာဟံ, နန္ဒ, သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ဇာတိဇရာယ အာဝုတာ နိဝုတာ ဩဝုတာ ပိဟိတာ ပဋိစ္ဆန္နာ ပဋိကုဇ္ဇိတာတိ ဝဒါမိ. အတ္ထိ တေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ယေသံ ဇာတိ စ ဇရာမရဏဉ္စ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – နာဟံ သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ နန္ဒာတိ ဘဂဝါ ဇာတိဇရာယ နိဝုတာတိ ဗြူမိ.

Mit den Worten 'Ich behaupte nicht, Nanda, dass alle Asketen und Brahmanen von Geburt und Alter eingeschlossen sind' meint der Erhabene: Nanda, ich sage nicht, dass alle Asketen und Brahmanen von Geburt und Alter behindert, eingeschlossen, bedeckt, versperrt, verhüllt oder überdeckt sind. Es gibt jene Asketen und Brahmanen, sage ich, bei denen Geburt sowie Altern und Sterben aufgegeben sind, deren Wurzeln durchtrennt sind, die wie ein Palmenstumpf gemacht sind, die dem Nichtsein zugeführt wurden und der Natur sind, in Zukunft nicht mehr zu entstehen. Dies verkündige ich, lehre ich, lege ich dar, setze ich fest, eröffne ich, teile ich ein, mache ich deutlich und offenbare ich – 'Ich behaupte nicht, dass alle Asketen und Brahmanen, Nanda, von Geburt und Alter eingeschlossen sind', sprach der Erhabene."

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗန္တိ ယေ သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိယော ပဟာယ ဇဟိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာ. ယေ သဗ္ဗာ သုတသုဒ္ဓိယော ပဟာယ…ပေ… ယေ သဗ္ဗာ မုတသုဒ္ဓိယော ပဟာယ, ယေ သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌသုတမုတသုဒ္ဓိယော ပဟာယ ယေ သဗ္ဗာ သီလသုဒ္ဓိယော ပဟာယ, ယေ သဗ္ဗာ ဝတသုဒ္ဓိယော ပဟာယ, ယေ သဗ္ဗာ သီလဗ္ဗတသုဒ္ဓိယော ပဟာယ ဇဟိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

'Jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben' bedeutet: Jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Sehen aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, vertrieben, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben. Jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Hören aufgegeben haben... und so weiter... jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Empfinden aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Gesehenes, Gehörtes und Empfundenes aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Sitten aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Gelübde aufgegeben haben, jene, die alle Vorstellungen von Reinheit durch Sitten und Gelübde aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, vertrieben, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben – 'jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben'.

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗန္တိ အနေကဝိဓကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ပဟာယ ဇဟိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

'Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben' bedeutet: Jene, die Reinheit, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, völlige Erlösung und gänzliche Befreiung durch vielfältige abergläubische Vorzeichen aufgegeben, verlassen, von sich gewiesen, vertrieben, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben – 'indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben'.

တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါ သေ, တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ. တဏှံ ပရိညာယာတိ တဏှံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ – ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယ. ကတမာ ဉာတပရိညာ? တဏှံ ဇာနာတိ ‘‘အယံ ရူပတဏှာ, အယံ သဒ္ဒတဏှာ, အယံ ဂန္ဓတဏှာ, အယံ ရသတဏှာ, အယံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ, အယံ ဓမ္မတဏှာ’’တိ ဇာနာတိ ပဿတိ – အယံ ဉာတပရိညာ.

'Das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich, dass sie die Flut überquert haben.' 'Begehren' meint: Begehren nach Formen, Begehren nach Tönen, Begehren nach Gerüchen, Begehren nach Geschmack, Begehren nach Berührungen, Begehren nach Geistobjekten. 'Das Begehren vollständig durchschaut haben' bedeutet: Das Begehren durch die drei Arten der vollen Erkenntnis durchschaut haben – durch die Erkenntnis des Bekannten, durch die Erkenntnis der Untersuchung und durch die Erkenntnis des Aufgebens. Was ist die Erkenntnis des Bekannten? Man erkennt das Begehren: 'Dies ist das Begehren nach Formen, dies ist das Begehren nach Tönen, dies ist das Begehren nach Gerüchen, dies ist das Begehren nach Geschmack, dies ist das Begehren nach Berührungen, dies ist das Begehren nach Geistobjekten.' So erkennt und sieht man es – dies ist die Erkenntnis des Bekannten.

ကတမာ တီရဏပရိညာ? ဧဝံ ဉာတံ ကတွာ တဏှံ တီရေတိ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော…ပေ… နိဿရဏတော တီရေတိ – အယံ တီရဏပရိညာ.

Was ist die Erkenntnis der Untersuchung? Nachdem man es so erkannt hat, untersucht man das Begehren als unbeständig, als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür... und so weiter... als Entkommen – dies ist die Erkenntnis der Untersuchung.

ကတမာ [Pg.122] ပဟာနပရိညာ? ဧဝံ တီရယိတွာ တဏှံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယော, ဘိက္ခဝေ, တဏှာယ ဆန္ဒရာဂေါ တံ ပဇဟထ. ဧဝံ သာ တဏှာ ပဟီနာ ဘဝိဿတိ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ’’. အယံ ပဟာနပရိညာ. တဏှံ ပရိညာယာတိ တဏှံ ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အနာသဝါတိ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. ယေသံ ဣမေ အာသဝါ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တေ ဝုစ္စန္တိ အနာသဝါ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ – တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါ.

Was ist die Erkenntnis des Aufgebens? Nachdem man es so untersucht hat, gibt man das Begehren auf, vertreibt es, vernichtet es und bringt es zum Aufhören. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Mönche, was immer an Wunsch und Leidenschaft bezüglich des Begehrens besteht, das gebt auf. So wird dieses Begehren aufgegeben sein, mit durchtrennten Wurzeln, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und der Natur, in Zukunft nicht mehr zu entstehen.' Dies ist die Erkenntnis des Aufgebens. 'Das Begehren vollständig durchschaut haben' bedeutet: Das Begehren durch diese drei Arten der vollen Erkenntnis durchschaut haben. 'Frei von Triebausflüssen' (Anāsavā) bezieht sich auf die vier Triebausflüsse: den Triebausfluss der Sinnlichkeit, den Triebausfluss des Werdens, den Triebausfluss der Ansichten und den Triebausfluss der Unwissenheit. Bei wem diese Triebausflüsse aufgegeben sind, mit durchtrennten Wurzeln, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und der Natur, in Zukunft nicht mehr zu entstehen, die werden als triebfrei bezeichnet, als Arahants, deren Triebausflüsse versiegt sind – 'das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen'.

တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီတိ ယေ တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါ, တေ ကာမောဃံ တိဏ္ဏာ ဘဝေါဃံ တိဏ္ဏာ ဒိဋ္ဌောဃံ တိဏ္ဏာ အဝိဇ္ဇောဃံ တိဏ္ဏာ သဗ္ဗသံသာရပထံ တိဏ္ဏာ ဥတ္တိဏ္ဏာ နိတ္တိဏ္ဏာ အတိက္ကန္တာ သမတိက္ကန္တာ ဝီတိဝတ္တာတိ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

'Von jenen Menschen sage ich, dass sie die Flut überquert haben' bedeutet: Jene, die das Begehren durchschaut haben und triebfrei sind, haben die Flut der Sinnlichkeit überquert, die Flut des Werdens überquert, die Flut der Ansichten überquert, die Flut der Unwissenheit überquert, den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert, sind hinübergegangen, sind entkommen, haben ihn überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen. Dies nenne ich, verkündige ich, lehre ich, lege ich dar, setze ich fest, eröffne ich, teile ich ein, mache ich deutlich und offenbare ich – 'Das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich wahrlich, dass sie die Flut überquert haben.' Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘နာဟံ သဗ္ဗေ သမဏဗြာဟ္မဏာသေ, [နန္ဒာတိ ဘဂဝါ]ဇာတိဇရာယ နိဝုတာတိ ဗြူမိ;

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

"Ich behaupte nicht, dass alle Asketen und Brahmanen, [Nanda, sprach der Erhabene], von Geburt und Alter eingeschlossen sind; jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben."

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ;

တေ ဝေ နရာ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီ’’တိ.

"Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben, das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; von jenen Menschen sage ich wahrlich, dass sie die Flut überquert haben."

၅၂.

52.

ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ;

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

"Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers, dem gut verkündeten Pfad Gotamas, der frei von den Grundlagen des Leidens ist. Jene hier, die das Gesehene, Gehörte oder Empfundene sowie Sitten und Gelübde, allesamt aufgegeben haben;"

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ;

အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမိ.

"Indem sie auch das Vielfältige in jeder Form, allesamt aufgegeben haben, das Begehren vollständig durchschaut haben und frei von Triebausflüssen sind; auch von ihnen sage ich, dass sie die Flut überquert haben."

ဧတာဘိနန္ဒာမိ [Pg.123] ဝစော မဟေသိနောတိ. ဧတန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ နန္ဒာမိ အဘိနန္ဒာမိ မောဒါမိ အနုမောဒါမိ ဣစ္ဆာမိ သာဒိယာမိ ပတ္ထယာမိ ပိဟယာမိ အဘိဇပ္ပာမိ. မဟေသိနောတိ ကိံ မဟေသိ ဘဂဝါ? မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ မဟေသိ…ပေ… ကဟံ နရာသဘောတိ မဟေသီတိ – ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော.

'Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers.' 'Dies' bezieht sich auf Eure Worte, Eure Rede, Eure Lehre, Eure Unterweisung, Euren Rat; ich erfreue mich daran, heiße es willkommen, bin froh darüber, stimme ihm freudig zu, begehre es, schätze es, ersehne es, liebe es und strebe danach. 'Großer Seher' (Mahesī): Warum ist der Erhabene ein großer Seher? Er hat nach der großen Gruppe der Tugenden gesucht, geforscht, gestrebt... und so weiter... 'Wo ist der Stier unter den Menschen?', so wird er gesucht – 'Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers.'

သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကန္တိ. သုကိတ္တိတန္တိ သုကိတ္တိတံ သုအာစိက္ခိတံ သုဒေသိတံ သုပညပိတံ သုပဋ္ဌပိတံ သုဝိဝဋံ သုဝိဘတ္တံ သုဥတ္တာနီကတံ သုပကာသိတံ. ဂေါတမနူပဓီကန္တိ ဥပဓီ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ဥပဓိပ္ပဟာနံ ဥပဓိဝူပသမံ ဥပဓိနိဿဂ္ဂံ ဥပဓိပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ.

'Dem gut verkündeten Pfad Gotamas, der frei von den Grundlagen des Leidens ist.' 'Gut verkündet' bedeutet: gut dargelegt, gut gelehrt, gut festgesetzt, gut aufgestellt, gut eröffnet, gut eingeteilt, gut verdeutlicht, gut offenbart. 'Gotamas Weg, frei von Grundlagen (anūpadhīkaṃ)': 'Grundlagen' (Upadhī) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Formationen genannt. Das Aufgeben dieser Grundlagen, das Zurruhekommen der Grundlagen, das Loslassen der Grundlagen, das Stillwerden der Grundlagen ist das Todlose, das Nibbāna – 'dem gut verkündeten Pfad Gotamas, der frei von den Grundlagen des Leidens ist'.

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗန္တိ ယေ သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌသုဒ္ဓိယော ပဟာယ ဇဟိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာ. ယေ သဗ္ဗာ သုတသုဒ္ဓိယော…ပေ… ယေ သဗ္ဗာ မုတသုဒ္ဓိယော… ယေ သဗ္ဗာ ဒိဋ္ဌသုတမုတသုဒ္ဓိယော… ယေ သဗ္ဗာ သီလသုဒ္ဓိယော… ယေ သဗ္ဗာ ဝတသုဒ္ဓိယော… ယေ သဗ္ဗာ သီလဗ္ဗတသုဒ္ဓိယော ပဟာယ ဇဟိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

'Jene, die hier das Gesehene, Gehörte oder Empfundene, sowie Sitten und Gebräuche gänzlich aufgegeben haben'; jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Gesehenen aufgegeben, verlassen, beiseite geräumt, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben. Jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Gehörten... (wie oben) ... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Empfundenen... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich des Gesehenen, Gehörten und Empfundenen... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich der Sitten... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich der Gelübde... jene, die alle Reinheitsvorstellungen bezüglich der Sitten und Gelübde aufgegeben, verlassen, beiseite geräumt, vernichtet und zum Aufhören gebracht haben — dies bedeutet: 'Jene, die hier das Gesehene, Gehörte oder Empfundene, sowie Sitten und Gebräuche gänzlich aufgegeben haben'.

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗန္တိ အနေကဝိဓကောတူဟလမင်္ဂလေန သုဒ္ဓိံ ဝိသုဒ္ဓိံ ပရိသုဒ္ဓိံ မုတ္တိံ ဝိမုတ္တိံ ပရိမုတ္တိံ ပဟာယ ဇဟိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

'Auch alles in vielfältiger Form aufgegeben habend' bedeutet, dass man die Reinigung, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung und endgültige Befreiung, die durch vielfältige abergläubische Vorzeichen (Auspizien) gesucht wird, aufgegeben, verlassen, beiseite geräumt, vernichtet und zum Aufhören gebracht hat — dies bedeutet: 'auch alles in vielfältiger Form aufgegeben habend'.

တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ, အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ. တဏှံ ပရိညာယာတိ တဏှံ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ – ဉာတပရိညာယ, တီရဏပရိညာယ, ပဟာနပရိညာယ. ကတမာ ဉာတပရိညာ? တဏှံ ဇာနာတိ – အယံ ရူပတဏှာ, အယံ သဒ္ဒတဏှာ, အယံ ဂန္ဓတဏှာ, အယံ ရသတဏှာ, အယံ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ, အယံ ဓမ္မတဏှာတိ ဇာနာတိ ပဿတိ – အယံ ဉာတပရိညာ.

'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind, sage auch ich von ihnen, dass sie die Fluten überquert haben.' 'Begehren' (Taṇhā) bezieht sich auf das Begehren nach Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und mentalen Objekten. 'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben' bedeutet, das Begehren durch die drei Arten der Durchschauung erkannt zu haben: durch die Durchschauung des Bekannten (ñātapariññā), die Durchschauung durch Prüfung (tīraṇapariññā) und die Durchschauung durch Aufgeben (pahānapariññā). Was ist die Durchschauung des Bekannten? Man erkennt das Begehren — man weiß und sieht: 'Dies ist das Begehren nach Formen, dies nach Tönen, dies nach Gerüchen, dies nach Geschmäckern, dies nach Berührungen, dies nach mentalen Objekten' — dies ist die Durchschauung des Bekannten.

ကတမာ တီရဏပရိညာ? ဧဝံ ဉာတံ ကတွာ တဏှံ တီရေတိ အနိစ္စတော ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော ပရတော [Pg.124] ပလောကတော ဤတိတော ဥပဒ္ဒဝတော ဘယတော ဥပသဂ္ဂတော စလတော ပဘင်္ဂုတော အဒ္ဓုဝတော အတာဏတော အလေဏတော အသရဏတော အသရဏီဘူတတော ရိတ္တတော တုစ္ဆတော သုညတော အနတ္တတော အာဒီနဝတော ဝိပရိဏာမဓမ္မတော အသာရကတော အဃမူလတော ဝဓကတော ဝိဘဝတော သာသဝတော သင်္ခတတော မာရာမိသတော ဇာတိဓမ္မတော ဇရာဓမ္မတော ဗျာဓိဓမ္မတော မရဏဓမ္မတော သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဓမ္မတော သံကိလေသဓမ္မတော သမုဒယတော အတ္ထင်္ဂမတော အဿာဒတော အာဒီနဝတော နိဿရဏတော တီရေတိ – အယံ တီရဏပရိညာ.

Was ist die Durchschauung durch Prüfung? Nachdem man es so erkannt hat, prüft man das Begehren als unbeständig, leidvoll, als eine Krankheit, ein Geschwür, einen Pfeil, ein Übel, eine Plage, als fremd, hinfällig, als Unheil, Heimsuchung, Gefahr, Bedrängnis, als schwankend, zerbrechlich, unbeständig, schutzlos, ohne Zuflucht, als ohne Hort, als nicht als Zuflucht dienend, als leer, nichtig, hohl, als Nicht-Selbst, als elend, der Veränderung unterworfen, kernlos, als Wurzel des Übels, als mörderisch, als Vernichtung, als triebhaft, bedingt, als Köder des Māra, als dem Gesetz von Geburt, Alter, Krankheit und Tod unterworfen, als dem Gesetz von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen, als befleckt, als entstehend, vergehend, als Reiz, Elend und Entrinnen — so prüft man es. Dies ist die Durchschauung durch Prüfung.

ကတမာ ပဟာနပရိညာ? ဧဝံ တီရယိတွာ တဏှံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ – အယံ ပဟာနပရိညာ.

Was ist die Durchschauung durch Aufgeben? Nachdem man so geprüft hat, gibt man das Begehren auf, räumt es beiseite, vernichtet es und bringt es zum Aufhören. Dies ist die Durchschauung durch Aufgeben.

တဏှံ ပရိညာယာတိ တဏှံ ဣမာဟိ တီဟိ ပရိညာဟိ ပရိဇာနိတွာ. အနာသဝါတိ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. ယေသံ ဣမေ အာသဝါ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ, တေ ဝုစ္စန္တိ အနာသဝါ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ. တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ, အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ. ဗြူမီတိ ယေ တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါ, အဟမ္ပိ တေ ကာမောဃံ တိဏ္ဏာ ဘဝေါဃံ တိဏ္ဏာ ဒိဋ္ဌောဃံ တိဏ္ဏာ အဝိဇ္ဇောဃံ တိဏ္ဏာ သဗ္ဗသံသာရပထံ တိဏ္ဏာ ဥတ္တိဏ္ဏာ နိတ္တိဏ္ဏာ အတိက္ကန္တာ သမတိက္ကန္တာ ဝီတိဝတ္တာတိ ဗြူမိ ဝဒါမိတိ – တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ, အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမိ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben' bedeutet, das Begehren durch diese drei Arten der Durchschauung erkannt zu haben. 'Triebfrei' (anāsavā) bezieht sich auf die vier Triebe: den Sinnes-Trieb, den Werde-Trieb, den Ansichten-Trieb und den Unwissenheits-Trieb. Diejenigen, bei denen diese Triebe aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein abgestumpfter Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft am Wiederentstehen gehindert sind, werden als triebfrei, als Arahants, als jene mit versiegten Trieben bezeichnet. 'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind, sage auch ich von ihnen, dass sie die Fluten überquert haben.' 'Ich sage' bedeutet: Von jenen, die das Begehren durchschaut haben und triebfrei sind, sage ich, verkünde ich, dass sie die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überquert haben, dass sie den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert haben, hinübergegangen, hindurchgegangen, überschritten, gänzlich überschritten und überwunden haben — das meint: 'Nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind, sage auch ich von ihnen, dass sie die Fluten überquert haben.' Deswegen sprach jener Brahmane:

‘‘ဧတာဘိနန္ဒာမိ ဝစော မဟေသိနော, သုကိတ္တိတံ ဂေါတမနူပဓီကံ;

ယေ သီဓ ဒိဋ္ဌံ ဝ သုတံ မုတံ ဝါ, သီလဗ္ဗတံ ဝါပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ.

„Ich erfreue mich an diesen Worten des großen Sehers, des wohlverkündeten Gotama, der frei von Erwerbungen ist; jene, die hier das Gesehene, Gehörte oder Empfundene, sowie Sitten und Gebräuche gänzlich aufgegeben haben,

အနေကရူပမ္ပိ ပဟာယ သဗ္ဗံ, တဏှံ ပရိညာယ အနာသဝါသေ;

အဟမ္ပိ တေ ဩဃတိဏ္ဏာတိ ဗြူမီ’’တိ.

auch alles in vielfältiger Form aufgegeben habend, nachdem sie das Begehren durchschaut haben und triebfrei geworden sind; von ihnen sage auch ich, dass sie die Fluten überquert haben.“

နန္ဒမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော သတ္တမော.

Die siebte Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Nanda ist abgeschlossen.

၈. ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

8. Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Hemaka.

၅၃.

53.

ယေ [Pg.125] မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, [ဣစ္စာယသ္မာ ဟေမကော]ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ;

ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ;

သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ, နာဟံ တတ္ထ အဘိရမိံ.

„Jene, die mir früher Erklärungen gaben,“ [so sprach der ehrwürdige Hemaka], „vor der Lehre Gotamas; sie sagten: ‚So war es, so wird es sein‘; das war alles nur Hörensagen, das war alles nur Vermehrung der Spekulation; ich fand darin kein Gefallen.“

ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသူတိ ယော စ ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော ယေ စညေ တဿ အာစရိယာ, တေ သကံ ဒိဋ္ဌိံ သကံ ခန္တိံ သကံ ရုစိံ သကံ လဒ္ဓိံ သကံ အဇ္ဈာသယံ သကံ အဓိပ္ပာယံ ဗျာကံသု အာစိက္ခိံသု ဒေသယိံသု ပညပိံသု ပဋ္ဌပိံသု ဝိဝရိံသု ဝိဘဇိံသု ဥတ္တာနီအကံသု ပကာသေသုန္တိ – ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု. ဣစ္စာယသ္မာ ဟေမကောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဣစ္စာတိ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. ဟေမကောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဟေမကော.

'Jene, die mir früher Erklärungen gaben' bezieht sich auf den Brahmanen Bāvarī und seine anderen Lehrer; sie erklärten, verkündeten, lehrten, legten fest, setzten ein, enthüllten, analysierten, verdeutlichten und zeigten ihre eigenen Ansichten, ihre eigene Überzeugung, ihre eigene Vorliebe, ihre eigene Lehrmeinung, ihre eigene Absicht und ihr eigenes Vorhaben — dies bedeutet: 'jene, die mir früher Erklärungen gaben'. 'So sprach der ehrwürdige Hemaka': 'Iccā' ist eine Wortverbindung... 'Ehrwürdiger' ist eine liebevolle Anrede... 'Hemaka' ist der Name jenener Brahmanen... — so heißt es: 'so sprach der ehrwürdige Hemaka'.

ဟုရံ ဂေါတမသာသနာတိ ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ ပရံ ဂေါတမသာသနာ ပုရေ ဂေါတမသာသနာ ပဌမတရံ ဂေါတမသာသနာ ဗုဒ္ဓသာသနာ ဇိနသာသနာ တထာဂတသာသနာ အရဟန္တသာသနာတိ – ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ.

'Vor der Lehre Gotamas' bedeutet früher als die Lehre Gotamas, jenseits der Lehre Gotamas, vor der Lehre Gotamas, zuerst vor der Lehre Gotamas, vor der Lehre des Buddha, vor der Lehre des Siegers (Jina), vor der Lehre des Vollendeten (Tathāgata), vor der Lehre der Arahants — dies bedeutet: 'vor der Lehre Gotamas'.

ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ကိရ အာသိ, ဧဝံ ကိရ ဘဝိဿတီတိ – ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ.

'So war es, so wird es sein' bedeutet: 'So war es wohl, so wird es wohl sein' — dies bedeutet: 'so war es, so wird es sein'.

သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟန္တိ သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ ဣတိကိရာယ ပရံပရာယ ပိဋကသမ္ပဒါယ တက္ကဟေတု နယဟေတု အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ န သာမံ သယမဘိညာတံ န အတ္တပစ္စက္ခဓမ္မံ ကထယိံသူတိ – သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ.

'Das war alles nur Hörensagen' bedeutet, dass all das auf Hörensagen, auf bloßer Überlieferung, auf der Übereinstimmung mit Schriften, auf logischem Grund, auf methodischer Herleitung, auf Erwägung von Merkmalen und auf dem Akzeptieren einer durchdachten Ansicht beruhte; es war nicht selbst durch höhere Geisteskraft erkannt, es war keine Wahrheit, die sie selbst unmittelbar erfahren hatten und lehrten — dies bedeutet: 'das war alles nur Hörensagen'.

သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနန္တိ သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ ဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ သင်္ကပ္ပဝဍ္ဎနံ ကာမဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဗျာပါဒဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဉာတိဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဇနပဒဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ အမရာဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ပရာနုဒယတာပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကဝဍ္ဎနန္တိ – သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ.

„All das vermehrt das Denken“ – all das vermehrt das Denken, vermehrt das Grübeln, vermehrt die Absichten, vermehrt die Gedanken an Sinneslust, vermehrt die Gedanken an Böswilligkeit, vermehrt die Gedanken an Grausamkeit, vermehrt die Gedanken an Verwandte, vermehrt die Gedanken an das Land, vermehrt die unsteten Gedanken (wie den Amarā-Fisch), vermehrt die Gedanken in Verbindung mit Mitleid gegenüber anderen, vermehrt die Gedanken in Verbindung mit Gewinn, Ehrung und Ruhm, vermehrt die Gedanken in Verbindung mit dem Wunsch nach Anerkennung – all das vermehrt das Denken.

နာဟံ [Pg.126] တတ္ထ အဘိရမိန္တိ နာဟံ တတ္ထ အဘိရမိံ န ဝိန္ဒိံ နာဓိဂစ္ဆိံ န ပဋိလဘိန္တိ – နာဟံ တတ္ထ အဘိရမိံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Ich fand darin kein Gefallen“ bedeutet: Ich fand darin kein Gefallen, fand keine Befriedigung, erlangte nichts, erhielt nichts – ich fand darin kein Gefallen. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, [ဣစ္စာယသ္မာ ဟေမကော]ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ;

ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ, သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ;

သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ, နာဟံ တတ္ထ အဘိရမိ’’န္တိ.

„Diejenigen, die mir früher [die Lehre] erklärten (sprach der ehrwürdige Hemaka), außerhalb der Lehre Gotamas; es hieß: ‚So war es, so wird es sein‘, das war alles nur Hörensagen, das war alles nur eine Vermehrung des Denkens; ich fand darin kein Gefallen.“

၅၄.

54.

တွဉ္စ မေ ဓမ္မမက္ခာဟိ, တဏှာနိဂ္ဃာတနံ မုနိ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

„Verkünde du mir die Lehre, o Weiser, die die Vernichtung des Begehrens ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, kann man die Anhaftung in der Welt überwinden.“

တွဉ္စ မေ ဓမ္မမက္ခာဟီတိ. တွန္တိ ဘဂဝန္တံ ဘဏတိ. ဓမ္မမက္ခာဟီတိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အက္ခာဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – တွဉ္စ မေ ဓမ္မမက္ခာဟိ.

„Und verkünde du mir die Lehre“: „Du“ bezieht sich auf den Erhabenen. „Verkünde die Lehre“: „Die Lehre“ ist das im Anfang Segenbringende, in der Mitte Segenbringende, am Ende Segenbringende, dem Sinn nach und dem Wortlaut nach vollkommene, gänzlich erfüllte, reine heilige Leben; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Pfad – verkünde, lehre, weise hin, lege dar, öffne, analysiere, mache deutlich, offenbare sie – „und verkünde du mir die Lehre“.

တဏှာနိဂ္ဃာတနံ မုနီတိ. တဏှာတိ – ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှာနိဂ္ဃာတနံ တဏှာပဟာနံ တဏှာဝူပသမံ တဏှာပဋိနိဿဂ္ဂံ တဏှာပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနီတိ – တဏှာနိဂ္ဃာတနံ မုနိ.

„Die Vernichtung des Begehrens, o Weiser“: „Begehren“ ist das Begehren nach Formen … usw. … das Begehren nach Geistobjekten. „Vernichtung des Begehrens“ bedeutet das Aufgeben des Begehrens, die Beruhigung des Begehrens, das Loslassen des Begehrens, die völlige Stillung des Begehrens, das Todlose, das Nibbāna. „Weiser“ (muni) – Erkenntnis wird als „mona“ bezeichnet … usw. … wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Weiser – „die Vernichtung des Begehrens, o Weiser“.

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရန္တိ ယံ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဝိဒိတံ ကတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတော. စရန္တိ စရန္တော ဝိဟရန္တော ဣရိယန္တော ဝတ္တေန္တော ပါလေန္တော ယပေန္တော ယာပေန္တောတိ – ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ.

„Wenn man diese erkennt und achtsam wandelt“ bedeutet: Wenn man sie erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat. Wenn man erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“; wenn man erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat: „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“; … usw. … „Alle Phänomene sind kernlos“; … usw. … „Alles, was dem Entstehen unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören“ – wenn man dies erkannt, abgewogen, untersucht, durchschaut und verwirklicht hat. „Achtsam“ bedeutet: achtsam aus vier Gründen – indem man die Betrachtung des Körpers im Körper als Grundlage der Achtsamkeit entfaltet, ist man achtsam … usw. … dieser wird „achtsam“ genannt. „Wandelt“ bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, schützend, sein Leben erhaltend – „wenn man diese erkennt und achtsam wandelt“.

တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန [Pg.127] ဝိသတ္တိကာ…ပေ… ဝိသဋာ ဝိတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ. လောကေတိ အပါယလောကေ မနုဿလောကေ ဒေဝလောကေ ခန္ဓလောကေ ဓာတုလောကေ အာယတနလောကေ. တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ ဝေသာ ဝိသတ္တိကာ လောကေ ဝေတံ ဝိသတ္တိကံ သတော တရေယျံ ဥတ္တရေယျံ ပတရေယျံ သမတိက္ကမေယျံ ဝီတိဝတ္တေယျန္တိ – တရေ လောကေ ဝိသတ္တိကံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“: Als „Anhaftung“ (visattikā) wird das Begehren bezeichnet. Jede Gier, leidenschaftliche Gier … usw. … Begehrlichkeit, Habgier, unheilsame Wurzel. Warum wird es „Anhaftung“ genannt? … Weil es sich ausbreitet, weil es sich ausdehnt, daher wird es „Anhaftung“ genannt. „In der Welt“ bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesgrundlagen. „Kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“ bedeutet: in der Welt jene Anhaftung oder in der Welt dieses Haftende achtsam zu überqueren, zu überwinden, zu durchqueren, zu überschreiten, hinauszugehen – „kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘တွဉ္စ မေ ဓမ္မမက္ခာဟိ, တဏှာနိဂ္ဃာတနံ မုနိ;

ယံ ဝိဒိတွာ သတော စရံ, တရေ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Verkünde du mir die Lehre, o Weiser, die die Vernichtung des Begehrens ist; wenn man diese erkennt und achtsam wandelt, kann man die Anhaftung in der Welt überwinden“, sprach er.

၅၅.

55.

ဣဓ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု, ပိယရူပေသု ဟေမက;

ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနံ, နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတံ.

„Hier, Hemaka, in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte, bei den Dingen von erfreulicher Art: Das Beseitigen von Verlangen und Gier ist der unvergängliche Zustand des Nibbāna.“

ဣဓ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသူတိ. ဒိဋ္ဌန္တိ စက္ခုနာ ဒိဋ္ဌံ; သုတန္တိ သောတေန သုတံ; မုတန္တိ ဃာနေန ဃာယိတံ ဇိဝှာယ သာယိတံ ကာယေန ဖုဋ္ဌံ; ဝိညာတန္တိ မနသာ ဝိညာတန္တိ – ဣဓ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု.

„In Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte“: „Gesehen“ ist das mit dem Auge Gesehene; „gehört“ ist das mit dem Ohr Gehörte; „empfunden“ ist das mit der Nase Gerochene, mit der Zunge Geschmeckte, mit dem Körper Berührte; „erkannt“ ist das mit dem Geist Erkannte – „in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte“.

ပိယရူပေသု ဟေမကာတိ ကိဉ္စ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ? စက္ခု လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, သောတံ လောကေ…ပေ… ဃာနံ လောကေ… ဇိဝှာ လောကေ… ကာယော လောကေ… မနော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; ရူပါ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, သဒ္ဒါ လောကေ… ဂန္ဓာ လောကေ… ရသာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လောကေ… ဓမ္မာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; စက္ခုဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, သောတဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ဃာနဝိညာဏံ လောကေ… ဇိဝှာဝိညာဏံ လောကေ… ကာယဝိညာဏံ လောကေ… မနောဝိညာဏံ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, စက္ခုသမ္ဖဿော လောကေ… သောတသမ္ဖဿော လောကေ… ဃာနသမ္ဖဿော လောကေ… ဇိဝှာသမ္ဖဿော လောကေ… ကာယသမ္ဖဿော လောကေ… မနောသမ္ဖဿော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ… သောတသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ဃာနသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ဇိဝှာသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… ကာယသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; ရူပသညာ လောကေ… သဒ္ဒသညာ လောကေ… ဂန္ဓသညာ လောကေ… ရသသညာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသညာ လောကေ… ဓမ္မသညာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, ရူပသဉ္စေတနာ [Pg.128] လောကေ… သဒ္ဒသဉ္စေတနာ လောကေ… ဂန္ဓသဉ္စေတနာ လောကေ… ရသသဉ္စေတနာ လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသဉ္စေတနာ လောကေ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; ရူပတဏှာ လောကေ… သဒ္ဒတဏှာ လောကေ… ဂန္ဓတဏှာ လောကေ… ရသတဏှာ လောကေ … ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ လောကေ… ဓမ္မတဏှာ လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; ရူပဝိတက္ကော လောကေ… သဒ္ဒဝိတက္ကော လောကေ… ဂန္ဓဝိတက္ကော လောကေ… ရသဝိတက္ကော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိတက္ကော လောကေ… ဓမ္မဝိတက္ကော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ; ရူပဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပံ, သဒ္ဒဝိစာရော လောကေ… ဂန္ဓဝိစာရော လောကေ… ရသဝိစာရော လောကေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗဝိစာရော လောကေ… ဓမ္မဝိစာရော လောကေ ပိယရူပံ သာတရူပန္တိ – ပိယရူပေသု ဟေမက.

„Unter den liebenswürdigen Dingen, Hemaka“: Was ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur? Das Auge ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; das Ohr in der Welt... [pe]... die Nase in der Welt... die Zunge in der Welt... der Körper in der Welt... der Geist ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Formen sind in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Töne in der Welt... Gerüche in der Welt... Geschmäcker in der Welt... Berührungen in der Welt... Geistesobjekte sind in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Sehbewusstsein ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Hörbewusstsein ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Riechbewusstsein in der Welt... Schmeckbewusstsein in der Welt... Körperbewusstsein in der Welt... Geistbewusstsein ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Seh-Kontakt in der Welt... Hör-Kontakt in der Welt... Riech-Kontakt in der Welt... Schmeck-Kontakt in der Welt... Körper-Kontakt in der Welt... Geist-Kontakt ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; aus Seh-Kontakt geborenes Gefühl ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur... aus Hör-Kontakt geborenes Gefühl... aus Riech-Kontakt geborenes Gefühl... aus Schmeck-Kontakt geborenes Gefühl... aus Körper-Kontakt geborenes Gefühl... aus Geist-Kontakt geborenes Gefühl ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Wahrnehmung in der Welt... Klang-Wahrnehmung in der Welt... Geruchs-Wahrnehmung in der Welt... Geschmacks-Wahrnehmung in der Welt... Berührungs-Wahrnehmung in der Welt... Geistesobjekt-Wahrnehmung ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Form-Wollung in der Welt... Klang-Wollung in der Welt... Geruchs-Wollung in der Welt... Geschmacks-Wollung in der Welt... Berührungs-Wollung in der Welt... Geistesobjekt-Wollung ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Verlangen in der Welt... Klang-Verlangen in der Welt... Geruchs-Verlangen in der Welt... Geschmacks-Verlangen in der Welt... Berührungs-Verlangen in der Welt... Geistesobjekt-Verlangen ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Gedanke (vitakka) in der Welt... Klang-Gedanke in der Welt... Geruchs-Gedanke in der Welt... Geschmacks-Gedanke in der Welt... Berührungs-Gedanke in der Welt... Geistesobjekt-Gedanke ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur; Form-Untersuchung (vicāra) ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur, Klang-Untersuchung in der Welt... Geruchs-Untersuchung in der Welt... Geschmacks-Untersuchung in der Welt... Berührungs-Untersuchung in der Welt... Geistesobjekt-Untersuchung ist in der Welt von liebenswürdiger Natur, von angenehmer Natur – dies meint „unter den liebenswürdigen Dingen, Hemaka“.

ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနန္တိ. ဆန္ဒရာဂေါတိ ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမရာဂေါ ကာမနန္ဒီ ကာမတဏှာ ကာမသိနေဟော ကာမပရိဠာဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမုပါဒါနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနန္တိ ဆန္ဒရာဂပ္ပဟာနံ ဆန္ဒရာဂဝူပသမံ ဆန္ဒရာဂပဋိနိဿဂ္ဂံ ဆန္ဒရာဂပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနံ.

„Die Beseitigung von Wunsch und Begierde“: „Wunsch und Begierde“ (chandarāga) ist das, was bezüglich der Sinnesvergnügen als Sinnenwunsch, Sinnenbegierde, Sinnenfreude, Sinnendurst, Sinnenanhänglichkeit, Sinnenfieber, Sinnenberauschung, Sinnenverstrickung, Sinnenflut, Sinnenjoch, Sinnenergreifen und Sinnenhindernis bezeichnet wird. „Die Beseitigung von Wunsch und Begierde“ bedeutet das Aufgeben von Wunsch und Begierde, das Stillen von Wunsch und Begierde, das Loslassen von Wunsch und Begierde, das zur Ruhe bringen von Wunsch und Begierde – das ist das Todlose, das Nibbāna – dies meint „die Beseitigung von Wunsch und Begierde“.

နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတန္တိ နိဗ္ဗာနပဒံ တာဏပဒံ လေဏပဒံ သရဏပဒံ အဘယပဒံ. အစ္စုတန္တိ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ – နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Den unvergänglichen Zustand des Nibbāna“: Der Zustand des Nibbāna ist der Zustand des Schutzes, der Zustand der Zuflucht, der Zustand der Geborgenheit, der Zustand der Furchtlosigkeit. „Unvergänglich“ (accuta) bedeutet beständig, dauerhaft, ewig, von unveränderlicher Natur – dies meint „den unvergänglichen Zustand des Nibbāna“. Deshalb sagte der Erhabene –

‘‘ဣဓ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတေသု, ပိယရူပေသု ဟေမက;

ဆန္ဒရာဂဝိနောဒနံ, နိဗ္ဗာနပဒမစ္စုတ’’န္တိ.

„Hier, in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Empfundene und Erkannte, o Hemaka, ist die Beseitigung von Wunsch und Begierde der unvergängliche Zustand des Nibbāna.“

၅၆.

56.

ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

ဥပသန္တာ စ တေ သဒါ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကံ.

„Diejenigen, die dies erkannt haben und achtsam sind, die in dieser Welt die vollkommene Kühlung gefunden haben; sie sind stets friedvoll und haben das klebrige Verlangen in der Welt überwunden.“ So antwortete der Erhabene.

ဧတဒညာယ ယေ သတာတိ. ဧတန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အညာယာတိ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ [Pg.129] ဝိဘူတံ ကတွာ. ယေတိ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ. သတာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတာ – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝိတတ္တာ သတာ…ပေ… တေ ဝုစ္စန္တိ သတာတိ – ဧတဒညာယ ယေ သတာ.

„Diejenigen, die dies erkannt haben und achtsam sind“: „Dies“ (etaṃ) ist das Todlose, das Nibbāna. Es ist die Stillung aller Gestaltungen (saṅkhāra), das Loslassen aller Grundlagen der Existenz (upadhi), das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen. „Erkannt haben“ (aññāyā) bedeutet: nachdem man erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat. Nachdem man erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“; nachdem man erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat: „Alle Gestaltungen sind leidvoll“; ... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“; ... [pe] ... „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt allesamt der Natur des Aufhörens“; nachdem man dies erkannt, gewogen, untersucht, entfaltet und klargestellt hat. „Diejenigen“ (ye) sind die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Achtsam“ (satā) bedeutet: sie sind aus vier Gründen achtsam – weil sie die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit beim Körper in Bezug auf den Körper entfaltet haben ... [pe] ... diese werden „achtsam“ genannt – dies meint „diejenigen, die dies erkannt haben und achtsam sind“.

ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ ဝိဘူတဓမ္မာ ဝိဘာဝိတဓမ္မာ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ ဝိဘူတဓမ္မာ ဝိဘာဝိတဓမ္မာ. အဘိနိဗ္ဗုတာတိ ရာဂဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတာ, ဒေါသဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတာ, မောဟဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတာ, ကောဓဿ…ပေ… ဥပနာဟဿ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သန္တတ္တာ သမိတတ္တာ ဝူပသမိတတ္တာ နိဇ္ဈာတတ္တာ နိဗ္ဗုတတ္တာ ဝိဂတတ္တာ ပဋိပ္ပသဒ္ဓတ္တာ သန္တာ ဥပသန္တာ ဝူပသန္တာ နိဗ္ဗုတာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ.

„Die in dieser Welt die vollkommene Kühlung gefunden haben“: „In dieser Welt den Dhamma gesehen“ (diṭṭhadhammā) bedeutet: sie haben den Dhamma gesehen, den Dhamma erkannt, den Dhamma gewogen, den Dhamma untersucht, den Dhamma klargestellt, den Dhamma entfaltet. Sie haben gesehen: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ ... [pe] ... sie haben gesehen, erkannt, gewogen, untersucht, klargestellt und entfaltet: „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt allesamt der Natur des Aufhörens“. „Vollkommen gekühlt“ (abhinibbutā) bedeutet: Sie sind erloschen (nibbutā), weil Gier ausgelöscht wurde; erloschen, weil Hass ausgelöscht wurde; erloschen, weil Verblendung ausgelöscht wurde; erloschen, weil Zorn ... [pe] ... Feindseligkeit ... alle unheilsamen Gestaltungen zur Ruhe gekommen, besänftigt, gestillt, ausgebrannt, erloschen, verschwunden und vollkommen beruhigt sind. Sie sind friedvoll, vollkommen friedvoll, gänzlich gestillt, erloschen, vollkommen zur Ruhe gekommen – dies meint „die in dieser Welt die vollkommene Kühlung gefunden haben“.

ဥပသန္တာ စ တေ သဒါတိ. ဥပသန္တာတိ ရာဂဿ ဥပသမိတတ္တာ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ ဥပသန္တာ…ပေ… ဒေါသဿ… မောဟဿ… ကောဓဿ… ဥပနာဟဿ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သန္တတ္တာ သမိတတ္တာ ဝူပသမိတတ္တာ နိဇ္ဈာတတ္တာ နိဗ္ဗုတတ္တာ ဝိဂတတ္တာ ပဋိပ္ပသဒ္ဓတ္တာ သန္တာ ဥပသန္တာ ဝူပသန္တာ နိဗ္ဗုတာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါတိ ဥပသန္တာ. တေတိ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ. သဒါတိ သဒါ သဗ္ဗကာလံ နိစ္စကာလံ ဓုဝကာလံ သတတံ သမိတံ အဗ္ဗောကိဏ္ဏံ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥဒကူမိကဇာတံ အဝီစိသန္တတိသဟိတံ ဖဿိတံ ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ မဇ္ဈိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမံ ကာဠေ ဇုဏှေ ဝဿေ ဟေမန္တေ ဂိမှေ ပုရိမေ ဝယောခန္ဓေ မဇ္ဈိမေ ဝယောခန္ဓေ ပစ္ဆိမေ ဝယောခန္ဓေတိ – ဥပသန္တာ စ တေ သဒါ.

„Und sie sind allezeit friedvoll“ (Upasantā ca te sadā). „Friedvoll“ (upasantā) bedeutet, dass sie aufgrund der Stillung und Erlöschung von Gier... Hass... Verblendung... Zorn... Groll... aufgrund der Stillung, der Beruhigung, des vollkommenen Zur-Ruhe-Kommens, des Erlöschens, des Schwindens und des Gestilltseins aller unheilsamen Gestaltungen (sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ) gestillt, friedvoll, zur Ruhe gekommen, erloschen und vollkommen beruhigt sind. „Sie“ (te) sind die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Allezeit“ (sadā) bedeutet zu jeder Zeit, immerdar, beständig, fortwährend, ununterbrochen, ohne Unterlass, in steter Folge, wie Wellen auf dem Wasser, ohne Unterbrechung der Kontinuität, verbunden, ungetrennt; vor dem Mahl, nach dem Mahl, in der ersten, mittleren und letzten Nachtwache, in der dunklen und hellen Monatshälfte, während der Regenzeit, des Winters und des Sommers, in der ersten, mittleren und letzten Lebensphase – „Und sie sind allezeit friedvoll“.

တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ…ပေ… ဝိသဋာ ဝိတ္ထတာတိ ဝိသတ္တိကာ. လောကေတိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေ. တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကန္တိ လောကေ ဝေသာ ဝိသတ္တိကာ လောကေ ဝေတံ ဝိသတ္တိကံ တိဏ္ဏာ ဥတ္တိဏ္ဏာ နိတ္ထိဏ္ဏာ အတိက္ကန္တာ သမတိက္ကန္တာ ဝီတိဝတ္တာတိ – တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိကံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Sie haben die Anhaftung in der Welt überwunden“ (Tiṇṇā loke visattikaṃ). Mit „Anhaftung“ (visattikā) wird das Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welches Gier ist, leidenschaftliche Gier... Habgier, Begehren, die unheilsame Wurzel. In welchem Sinne ist es „Anhaftung“ (visattikā)?... weil es sich ausbreitet und überall verbreitet (visaṭā vitthatā). „In der Welt“ (loke) bedeutet in der Welt der niederen Daseinsbereiche... in der Welt der Sinnesgrundlagen. „Sie haben die Anhaftung in der Welt überwunden“ bedeutet, dass sie in der Welt jene Anhaftung überquert, durchquert, vollkommen überquert, überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen haben. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ဧတဒညာယ [Pg.130] ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

ဥပသန္တာ စ တေ သဒါ, တိဏ္ဏာ လောကေ ဝိသတ္တိက’’န္တိ.

„Nachdem sie dies erkannt haben, sind jene, die achtsam und noch in diesem Leben vollkommen erloschen sind, allezeit friedvoll; sie haben die Anhaftung in der Welt überwunden.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophen... [bekannte er:] „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer; ich bin ein Schüler.“

ဟေမကမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော အဋ္ဌမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Hemaka ist die achte.

၉. တောဒေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

9. Die Erläuterung der Fragen des jungen Todeyya.

၅၇.

57.

ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ, [ဣစ္စာယသ္မာ တောဒေယျော]တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသော.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [so sprach der ehrwürdige Todeyya], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Welcher Art ist seine Befreiung?“

ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တီတိ ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ န သံဝသန္တိ န အာဝသန္တိ န ပရိဝသန္တီတိ – ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ. ဣစ္စာယသ္မာ တောဒေယျောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဣစ္စာတိ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. တောဒေယျောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ တောဒေယျော.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“ bedeutet: In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen, nicht verweilen, sich nicht niederlassen, nicht ringsum wohnen. „So sprach der ehrwürdige Todeyya“: „Iccā“ ist eine Wortverbindung... „Āyasmā“ ist eine liebevolle Anrede... „Todeyya“ ist der Name jenes Brahmanen.

တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတီတိ တဏှာ ယဿ နတ္ထိ န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ.

„In wem kein Verlangen existiert“ bedeutet: In wem das Verlangen nicht ist, nicht besteht, nicht vorhanden ist, nicht aufzufinden ist, da es durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde.

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏောတိ ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော ဥတ္တိဏ္ဏော နိတ္ထိဏ္ဏော အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တောတိ – ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော.

„Und wer den Zweifel überwunden hat“ bedeutet: Wer den Zweifel (kathaṃkathā) überquert, durchquert, vollkommen überquert, überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen hat.

ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသောတိ ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသော ကိံသဏ္ဌိတော ကိံပကာရော ကိံပဋိဘာဂေါ ဣစ္ဆိတဗ္ဗောတိ ဝိမောက္ခံ ပုစ္ဆတီတိ – ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Welcher Art ist seine Befreiung?“ bedeutet: Er fragt nach seiner Befreiung – wie ist sie beschaffen, welche Form hat sie, welcher Art ist sie, womit ist sie vergleichbar? Er fragt nach der Befreiung. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ, [ဣစ္စာယသ္မာ တောဒေယျော]တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ ကီဒိသော’’တိ.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [so sprach der ehrwürdige Todeyya], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Welcher Art ist seine Befreiung?“

၅၈.

58.

ယသ္မိံ [Pg.131] ကာမာ န ဝသန္တိ, [တောဒေယျာတိ ဘဂဝါ]တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ နာပရော.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [Todeyya, so sprach der Erhabene], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Für den gibt es keine weitere Befreiung mehr.“

ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တီတိ. ယသ္မိန္တိ ယသ္မိံ ပုဂ္ဂလေ အရဟန္တေ ခီဏာသဝေ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တီတိ ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ န သံဝသန္တိ န အာဝသန္တိ န ပရိဝသန္တီတိ – ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“: „In wem“ (yasmiṃ) bezieht sich auf eine Person, einen Arahant, dessen Triebe versiegt sind. „Sinnesfreuden“ (kāmā) sind zusammengefasst zweierlei: Sinnesobjekte (vatthukāma) und leidenschaftliche Begierden (kilesakāma)... diese werden Sinnesobjekte genannt... diese werden leidenschaftliche Begierden genannt. „In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“ bedeutet, dass in jenem Arahant die Sinnesfreuden nicht wohnen, nicht verweilen, sich nicht niederlassen, nicht ringsum wohnen.

တောဒေယျာတိ ဘဂဝါတိ. တောဒေယျာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – တောဒေယျာတိ ဘဂဝါ.

„Todeyya, sprach der Erhabene“: „Todeyya“ ist die Anrede des Brahmanen durch den Erhabenen beim Namen. „Erhabener“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine Bezeichnung aufgrund der Verwirklichung.

တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတီတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ. ယဿာတိ အရဟတော ခီဏာသဝဿ. တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတီတိ တဏှာ ယဿ နတ္ထိ န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ, ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ.

„In wem kein Verlangen existiert“: „Verlangen“ (taṇhā) umfasst das Verlangen nach Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken, Berührungen und geistigen Objekten. „In wem“ bezieht sich auf einen Arahant, dessen Triebe versiegt sind. „In wem kein Verlangen existiert“ bedeutet, dass bei jenem Arahant das Verlangen nicht ist, nicht besteht, nicht vorhanden ist, nicht aufzufinden ist; es ist aufgegeben, gänzlich ausgerottet, zur Ruhe gekommen, vollkommen gestillt, ohne die Möglichkeit des Wiederentstehens, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis.

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏောတိ ကထံကထာ ဝုစ္စတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဒုက္ခေ ကင်္ခါ…ပေ… ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ. ယောတိ ယော သော အရဟံ ခီဏာသဝေါ. ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏောတိ ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော ဥတ္တိဏ္ဏော နိတ္ထိဏ္ဏော အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တောတိ – ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော.

„Und wer den Zweifel überwunden hat“: Mit „Zweifel“ (kathaṃkathā) wird Unsicherheit (vicikicchā) bezeichnet. Der Zweifel am Leiden... das Zittern des Herzens, das Hin-und-Her-Gerissensein des Geistes. „Wer“ (yo) ist jener Arahant, dessen Triebe versiegt sind. „Wer den Zweifel überwunden hat“ bedeutet, wer den Zweifel überquert, durchquert, vollkommen überquert, überschritten, gänzlich überschritten und hinter sich gelassen hat.

ဝိမောက္ခော တဿ နာပရောတိ နတ္ထိ တဿ အပရော ဝိမောက္ခော. ယေန ဝိမောက္ခေန ဝိမုစ္စေယျ ဝိမုတ္တော သော. ကတံ တဿ ဝိမောက္ခေန ကရဏီယန္တိ – ဝိမောက္ခော တဿ နာပရော. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Für den gibt es keine weitere Befreiung mehr“ bedeutet, dass keine andere Befreiung mehr existiert. Durch welche Befreiung er auch befreit werden könnte, er ist bereits befreit. Was durch Befreiung getan werden musste, ist von ihm getan worden. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ယသ္မိံ ကာမာ န ဝသန္တိ, [တောဒေယျာတိ ဘဂဝါ]တဏှာ ယဿ န ဝိဇ္ဇတိ;

ကထံကထာ စ ယော တိဏ္ဏော, ဝိမောက္ခော တဿ နာပရော’’တိ.

„In wem die Sinnesfreuden nicht wohnen“, [Todeyya, so sprach der Erhabene], „in wem kein Verlangen existiert und wer den Zweifel überwunden hat: Für den gibt es keine weitere Befreiung mehr.“

၅၉.

59.

နိရာသသော [Pg.132] သော ဥဒ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော ဥဒ ပညကပ္ပီ;

မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညံ, တံ မေ ဝိယာစိက္ခ သမန္တစက္ခု.

„Ist er frei von Wünschen oder ist er noch begehrend? Besitzt er wahre Erkenntnis oder verweilt er in begrifflicher Vorstellung? O Sakya, lass mich den Muni so erkennen, wie er ist; erkläre es mir, o Allsehender.“

နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနောတိ နိတ္တဏှော သော, ဥဒါဟု သတဏှော ရူပေ အာသီသတိ, သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ… ကုလံ… ဂဏံ… အာဝါသံ… လာဘံ… ယသံ… ပသံသံ… သုခံ… စီဝရံ… ပိဏ္ဍပါတံ… သေနာသနံ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ… ကာမဓာတုံ … ရူပဓာတုံ… အရူပဓာတုံ… ကာမဘဝံ… ရူပဘဝံ… အရူပဘဝံ… သညာဘဝံ… အသညာဘဝံ… နေဝသညာနာသညာဘဝံ… ဧကဝေါကာရဘဝံ… စတုဝေါကာရဘဝံ… ပဉ္စဝေါကာရဘဝံ… အတီတံ… အနာဂတံ… ပစ္စုပ္ပန္နံ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အာသီသတိ သာဒိယတိ ပတ္ထေတိ ပိဟေတိ အဘိဇပ္ပတီတိ – နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော.

"Ist er wunschlos oder hegt er noch Wünsche?" bedeutet: Ist er frei von Verlangen oder ist er mit Verlangen behaftet? Hegt er Wünsche in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührbares, Familie, Gruppe, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Wohlbefinden, Gewand, Almosenspeise, Unterkunft, Arznei für Kranke, das Sinnes-Element, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element, das Sinnes-Dasein, das feinstoffliche Dasein, das immaterielle Dasein, das Dasein mit Wahrnehmung, das Dasein ohne Wahrnehmung, das Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, das Dasein mit einem Aggregat, das Dasein mit vier Aggregaten, das Dasein mit fünf Aggregaten, Vergangenes, Zukünftiges, Gegenwärtiges? Begehrt, genießt, ersehnt, liebt oder giert er nach gesehenen, gehörten, gedachten oder erkannten Dingen? – Dies bedeutet: 'Ist er wunschlos oder hegt er noch Wünsche?'

ပညာဏဝါ သော ဥဒ ပညကပ္ပီတိ. ပညာဏဝါ သောတိ ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. ဥဒ ပညကပ္ပီတိ ဥဒါဟု အဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏေန ဝါ ပဉ္စာဘိညာဉာဏေန ဝါ မိစ္ဆာဉာဏေန ဝါ တဏှာကပ္ပံ ဝါ ဒိဋ္ဌိကပ္ပံ ဝါ ကပ္ပေတိ ဇနေတိ သဉ္ဇနေတိ နိဗ္ဗတ္တေတိ အဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ – ပညာဏဝါ သော ဥဒ ပညကပ္ပီ.

"Ist er erkenntnisreich oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein?" 'Erkenntnisreich' bedeutet: ein Weiser, ein Verständiger, ein Kluger, ein Wissender, ein Einsichtiger, ein Besonnener. 'Oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein' bedeutet: Entwirft, erzeugt, bewirkt oder erschafft er Verlangens-Konstruktionen oder Ansichten-Konstruktionen durch das Wissen der acht Errungenschaften, durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte oder durch falsches Wissen? – Dies bedeutet: 'Ist er erkenntnisreich oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein?'

မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညန္တိ. သက္ကာတိ သက္ကော ဘဂဝါ. သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. တဿိမာနိ ဓနာနိ, သေယျထိဒံ – သဒ္ဓါဓနံ သီလဓနံ ဟိရိဓနံ ဩတ္တပ္ပဓနံ သုတဓနံ စာဂဓနံ ပညာဓနံ သတိပဋ္ဌာနဓနံ သမ္မပ္ပဓာနဓနံ ဣဒ္ဓိပါဒဓနံ ဣန္ဒြိယဓနံ ဗလဓနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဓနံ မဂ္ဂဓနံ ဖလဓနံ နိဗ္ဗာနဓနန္တိ. တေဟိ အနေကဝိဓေဟိ ဓနရတနေဟိ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, ပဟု ဝိသဝီ အလမတ္တော သူရော ဝီရော ဝိက္ကန္တော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသောတိပိ သက္ကော. မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညန္တိ သက္က ယထာဟံ မုနိံ ဇာနေယျံ အာဇာနေယျံ ဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျန္တိ – မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညံ.

"Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge." 'Sakka' bezeichnet den Erhabenen. Er ist 'Sakka', weil er aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist. Oder er ist 'Sakka', weil er reich ist, von großem Reichtum, im Besitz von Schätzen. Diese Schätze sind: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Gewissensscheu, der Schatz der Scham vor Unrecht, der Schatz des Wissens, der Schatz der Freigebigkeit, der Schatz der Weisheit, der Schatz der Grundlagen der Achtsamkeit, der Schatz der rechten Anstrengungen, der Schatz der Grundlagen der Wunderkraft, der Schatz der Fähigkeiten, der Schatz der Kräfte, der Schatz der Erleuchtungsglieder, der Schatz des Pfades, der Schatz der Frucht, der Schatz des Nibbāna. Durch diese vielfältigen Juwelen der Schätze ist er reich, von großem Reichtum, im Besitz von Schätzen, daher 'Sakka'. Oder er ist 'Sakka', weil er fähig, mächtig, kompetent, kühn, heldenhaft, mutig, furchtlos, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend ist, Furcht und Schrecken überwunden hat und wessen Haare nicht zu Berge stehen. 'Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge' bedeutet: O Sakka, auf welche Weise könnte ich den Weisen kennen, erkennen, verstehen, tiefgreifend verstehen, durchdringen? – Dies bedeutet: 'Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge.'

တံ [Pg.133] မေ ဝိယာစိက္ခ သမန္တစက္ခူတိ. တန္တိ ယံ ပုစ္ဆာမိ ယံ ယာစာမိ ယံ အဇ္ဈေသာမိ ယံ ပသာဒေမိ. ဝိယာစိက္ခာတိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟိ. သမန္တစက္ခူတိ သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ…ပေ… တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူတိ – တံ မေ ဝိယာစိက္ခ သမန္တစက္ခု. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

"Dies erkläre mir, o Allsehender." 'Dies' bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, worum ich ersuche, worüber ich Vertrauen äußere. 'Erkläre' bedeutet: sage es mir, lehre es, mache es bekannt, lege es dar, öffne es, teile es auf, verdeutliche es, offenbare es. 'Allsehender' bedeutet: Das allwissende Wissen wird 'Allauge' genannt... der Tathāgata wird deshalb 'Allsehender' genannt. – Dies bedeutet: 'Dies erkläre mir, o Allsehender.' Daraufhin sagte jener Brahmane:

‘‘နိရာသသော သော ဥဒ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော ဥဒ ပညကပ္ပီ;

မုနိံ အဟံ သက္က ယထာ ဝိဇညံ, တံ မေ ဝိယာစိက္ခ သမန္တစက္ခူ’’တိ.

„Ist er wunschlos oder hegt er noch Wünsche, ist er erkenntnisreich oder bildet er sich etwas mit seiner Weisheit ein? Wie ich den Weisen, o Sakka, erkennen möge, dies erkläre mir, o Allsehender.“

၆၀.

60.

နိရာသသော သော န စ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော န စ ပညကပ္ပီ;

ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာန, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ.

„Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche, er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein; so erkenne, Todeyya, den Weisen, der ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet ist.“

နိရာသသော သော န စ အာသသာနောတိ နိတ္တဏှော သော. န သော သတဏှော ရူပေ နာသီသတိ. သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ နာသီသတိ န ဣစ္ဆတိ န သာဒိယတိ န ပတ္ထေတိ န ပိဟေတိ နာဘိဇပ္ပတီတိ – နိရာသသော သော န စ အာသသာနော.

"Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche" bedeutet: Er ist frei von Verlangen. Er hat kein Verlangen in Form von Begehren. Wer in Bezug auf Formen keine Wünsche hegt... in Bezug auf Töne... Düfte... in Bezug auf gesehene, gehörte, gedachte oder erkannte Dinge keine Wünsche hegt, nicht begehrt, nicht genießt, nicht ersehnt, nicht liebt und nicht danach giert – dies bedeutet: 'Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche'.

ပညာဏဝါ သော န စ ပညကပ္ပီတိ. ပညာဏဝါတိ ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. န စ ပညကပ္ပီတိ အဋ္ဌသမာပတ္တိဉာဏေန ဝါ ပဉ္စာဘိညာဉာဏေန ဝါ မိစ္ဆာဉာဏေန ဝါ တဏှာကပ္ပံ ဝါ န ကပ္ပေတိ ဒိဋ္ဌိကပ္ပံ ဝါ န ကပ္ပေတိ န ဇနေတိ န သဉ္ဇနေတိ န နိဗ္ဗတ္တေတိ နာဘိနိဗ္ဗတ္တေတီတိ – ပညာဏဝါ သော န စ ပညကပ္ပီ.

"Er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein." 'Erkenntnisreich' bedeutet: ein Weiser, ein Verständiger, ein Kluger, ein Wissender, ein Einsichtiger, ein Besonnener. 'Bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein' bedeutet: Er entwirft keine Verlangens-Konstruktionen oder Ansichten-Konstruktionen durch das Wissen der acht Errungenschaften, durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte oder durch falsches Wissen; er erzeugt sie nicht, bewirkt sie nicht, lässt sie nicht entstehen, erschafft sie nicht. – Dies bedeutet: 'Er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein'.

ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာနာတိ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနိ. ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာနာတိ တောဒေယျ, ဧဝံ မုနိံ ဇာန ပဋိဇာန ပဋိဝိဇာန ပဋိဝိဇ္ဈာတိ – ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာန.

"So erkenne, Todeyya, den Weisen." 'Weise' bedeutet: Wissen wird 'Mona' genannt... wer das Netz der Verhaftungen überwunden hat, der ist ein Weise. 'So erkenne, Todeyya, den Weisen' bedeutet: O Todeyya, auf diese Weise erkenne den Weisen, erkenne ihn an, verstehe ihn ganz, durchdringe ihn. – Dies bedeutet: 'So erkenne, Todeyya, den Weisen'.

အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တန္တိ. အကိဉ္စနန္တိ ရာဂကိဉ္စနံ ဒေါသကိဉ္စနံ မောဟကိဉ္စနံ မာနကိဉ္စနံ ဒိဋ္ဌိကိဉ္စနံ ကိလေသကိဉ္စနံ ဒုစ္စရိတကိဉ္စနံ. ယဿေတာနိ ကိဉ္စနာနိ [Pg.134] ပဟီနာနိ သမုစ္ဆိန္နာနိ ဝူပသန္တာနိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါနိ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာနိ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာနိ, သော ဝုစ္စတိ အကိဉ္စနော. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဘဝါတိ ဒွေ ဘဝါ – ကမ္မဘဝေါ စ ပဋိသန္ဓိကော စ ပုနဗ္ဘဝေါ…ပေ… အယံ ပဋိသန္ဓိကော ပုနဗ္ဘဝေါ.

"Ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet." 'Ohne Besitztümer' (akiñcana) bedeutet: Das Hindernis der Gier, das Hindernis des Hasses, das Hindernis der Verblendung, das Hindernis des Dünkels, das Hindernis der Ansichten, das Hindernis der Befleckungen, das Hindernis des Fehlverhaltens. Bei wem diese Hindernisse aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gekommen, gestillt sind, nicht mehr entstehen können und durch das Feuer des Wissens verbrannt wurden, der wird 'besitzlos' genannt. 'Sinnliche Begierden' (kāmā) sind zusammengefasst zweierlei: die Begierden nach Objekten und die Begierden als Befleckungen... diese werden 'Begierden nach Objekten' genannt... diese werden 'Begierden als Befleckungen' genannt. 'Daseinsformen' (bhavā) sind zweierlei: das Kamma-Dasein und das Wiedergeburts-Dasein... dies ist das Wiedergeburts-Dasein.

အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တန္တိ အကိဉ္စနံ ပုဂ္ဂလံ ကာမေ စ ဘဝေ စ အသတ္တံ အလဂ္ဂံ အလဂ္ဂိတံ အပလိဗုဒ္ဓံ နိက္ခန္တံ နိဿဋံ ဝိပ္ပမုတ္တံ ဝိသညုတ္တံ ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရန္တန္တိ – အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

"Ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet" bedeutet: eine besitzlose Person, die in den Begierden und im Dasein nicht verhaftet, nicht hängen geblieben, nicht festgebunden, nicht verstrickt ist, die hinausgegangen, entwichen, befreit, losgelöst ist und mit einem grenzenlosen Geist verweilt. – Dies bedeutet: 'Ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet.' Darum sagte der Erhabene:

‘‘နိရာသသော သော န စ အာသသာနော, ပညာဏဝါ သော န စ ပညကပ္ပီ;

ဧဝမ္ပိ တောဒေယျ မုနိံ ဝိဇာန, အကိဉ္စနံ ကာမဘဝေ အသတ္တန္တိ.

„Er ist wunschlos und hegt keine Wünsche, er ist erkenntnisreich und bildet sich nichts mit seiner Weisheit ein; so erkenne, Todeyya, den Weisen, der ohne Besitztümer und im Dasein der Sinnlichkeit nicht verhaftet ist.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Gleichzeitig mit dem Ende der Strophe... „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler“, so sprach er.

တောဒေယျမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော နဝမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Todeyya, die neunte.

၁၀. ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

10. Erläuterung der Fragen des jungen Kappa.

၆၁.

61.

မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော]ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ;

ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူဟိ မာရိသ;

တွဉ္စ မေ ဒီပမက္ခာဟိ, ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာ.

„Inmitten des Sees stehend [sprach der ehrwürdige Kappa], wenn die Flut entstanden ist, die große Gefahr; für jene, die von Alter und Tod bedrängt sind, o Herr, verkünde eine Insel; und nenne mir diese Insel, damit dies Leid nicht wiederkehre.“

မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတန္တိ သရော ဝုစ္စတိ သံသာရော အာဂမနံ ဂမနံ ဂမနာဂမနံ ကာလံ ဂတိ ဘဝါဘဝေါ စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ နိဗ္ဗတ္တိ စ ဘေဒေါ စ ဇာတိ စ ဇရာ စ မရဏဉ္စ. သံသာရဿ ပုရိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ, ပစ္ဆိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ; မဇ္ဈေဝ သံသာရေ သတ္တာ ဌိတာ ပတိဋ္ဌိတာ အလ္လီနာ ဥပဂတာ အဇ္ဈောသိတာ အဓိမုတ္တာ.

Zu den Worten „inmitten des Sees stehend“: Als „See“ wird der Saṃsāra bezeichnet; das Kommen, das Gehen, das Kommen und Gehen, die Zeit (des Todes), die Bestimmungsorte (gati), das Werden und Vergehen (bhavābhava), das Verscheiden (cuti), das Wiedererscheinen (upapatti), das Entstehen (nibbatti), das Zerfallen (bheda), die Geburt (jāti), das Altern (jarā) und der Tod (maraṇa). Weder der vorderste Anfang noch das letzte Ende des Saṃsāra sind erkennbar; mitten in diesem Saṃsāra stehen die Wesen, sind fest begründet, haften an, sind hineingeraten, sind besessen und hingegeben.

ကထံ [Pg.135] သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ? ဧတ္တကာ ဇာတိယော ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိသတာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာ ဇာတိကောဋိယော ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိကောဋိသတာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိကောဋိသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ, ဟေဝံ နတ္ထိ. ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိကောဋိသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ.

Wie ist es, dass der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar ist? Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele Geburten, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar. Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele hunderte Geburten... für so viele tausende Geburten... für so viele hunderttausende Geburten... für so viele zehn Millionen (Koṭi) Geburten... für so viele Milliarden (Hundert Koṭi) Geburten... für so viele Billionen (Tausend Koṭi) Geburten... für so viele Billiarden (Hunderttausend Koṭi) Geburten, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist auch der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာ ဝဿကောဋိယော ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဝဿကောဋိသတာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဝဿကောဋိသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဝဿကောဋိသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ.

Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele Jahre... für so viele hunderte Jahre... für so viele tausende Jahre... für so viele hunderttausende Jahre... für so viele zehn Millionen Jahre... für so viele Milliarden Jahre... für so viele Billionen Jahre... für so viele Billiarden Jahre, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

ဧတ္တကာနိ ကပ္ပာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ ဝဋ္ဋံ [Pg.136] ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာ ကပ္ပကောဋိယော ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ကပ္ပကောဋိသတာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ကပ္ပကောဋိသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ကပ္ပကောဋိသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိ, တတော ပရံ န ဝတ္တတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ.

Es gibt keine solche Bestimmung wie: „Der Kreislauf dreht sich für so viele Weltalter (Kappa)... für so viele hunderte Weltalter... für so viele tausende Weltalter... für so viele hunderttausende Weltalter... für so viele zehn Millionen Weltalter... für so viele Milliarden Weltalter... für so viele Billionen Weltalter... für so viele Billiarden Weltalter, und darüber hinaus dreht er sich nicht mehr.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘အနမတဂ္ဂေါယံ, ဘိက္ခဝေ, သံသာရော, ပုဗ္ဗာ ကောဋိ န ပညာယတိ အဝိဇ္ဇာနီဝရဏာနံ သတ္တာနံ တဏှာသံယောဇနာနံ သန္ဓာဝတံ သံသရတံ. ဧဝံ ဒီဃရတ္တံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခံ ပစ္စနုဘူတံ တိဗ္ဗံ ပစ္စနုဘူတံ ဗျသနံ ပစ္စနုဘူတံ, ကဋသီ ဝဍ္ဎိတာ. ယာဝဉ္စိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အလမေဝ သဗ္ဗသင်္ခါရေသု နိဗ္ဗိန္ဒိတုံ အလံ ဝိရဇ္ဇိတုံ အလံ ဝိမုစ္စိတု’’န္တိ. ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ohne erkennbaren Anfang, ihr Mönche, ist dieser Saṃsāra. Ein vorderster Anfang ist nicht erkennbar für die Wesen, die durch Unwissenheit behindert und durch Verlangen gefesselt sind und so (durch die Existenzen) wandern und eilen. So habt ihr, ihr Mönche, lange Zeit Leiden erfahren, heftigen Schmerz erfahren, Unheil erfahren und die Totenäcker vermehrt. Dies reicht wahrlich aus, ihr Mönche, um gegenüber allen gestalteten Dingen (Saṅkhāra) ernüchtert zu werden, um von ihnen abzulassen, um davon befreit zu werden.“ Auf diese Weise ist der vorderste Anfang des Saṃsāra nicht erkennbar.

ကထံ သံသာရဿ ပစ္ဆိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ? ဧတ္တကာ ဇာတိယော ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိဿတိ, တတော ပရံ န ဝတ္တိဿတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပစ္ဆိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧတ္တကာနိ ဇာတိသတာနိ, ဧတ္တကာနိ ဇာတိသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ဇာတိသတသဟဿာနိ, ဧတ္တကာ ဇာတိကောဋိယော, ဧတ္တကာနိ ဇာတိကောဋိသတာနိ, ဧတ္တကာနိ ဇာတိကောဋိသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ဇာတိကောဋိသတသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ဝဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတာနိ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ဝဿသတသဟဿာနိ, ဧတ္တကာ ဝဿကောဋိယော, ဧတ္တကာနိ ဝဿကောဋိသတာနိ, ဧတ္တကာနိ ဝဿကောဋိသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ဝဿကောဋိသတသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပာနိ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတာနိ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပသတသဟဿာနိ, ဧတ္တကာ ကပ္ပကောဋိယော, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပကောဋိသတာနိ[Pg.137], ဧတ္တကာနိ ကပ္ပကောဋိသဟဿာနိ, ဧတ္တကာနိ ကပ္ပကောဋိသတသဟဿာနိ ဝဋ္ဋံ ဝတ္တိဿတိ, တတော ပရံ န ဝတ္တိဿတီတိ ဟေဝံ နတ္ထိ, ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပစ္ဆိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧဝမ္ပိ သံသာရဿ ပုရိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ, ပစ္ဆိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ, မဇ္ဈေဝ သံသာရေ သတ္တာ ဌိတာ ပတိဋ္ဌိတာ အလ္လီနာ ဥပဂတာ အဇ္ဈောသိတာ အဓိမုတ္တာတိ – မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ. ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ…. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. ကပ္ပောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော.

Wie wird die letzte Grenze des Samsara (des Kreislaufs der Geburten) nicht erkannt? Es gibt keine solche Bestimmung wie: 'Nach so vielen Geburten wird der Kreislauf andauern, danach wird er nicht mehr andauern.' In dieser Weise wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt. Ob nach hunderten von Geburten, tausenden von Geburten, hunderttausenden von Geburten, zehn Millionen Geburten, hundert Millionen Geburten, tausend Millionen Geburten, hunderttausend Millionen Geburten; ob nach so vielen Jahren, hunderten von Jahren, tausenden von Jahren, hunderttausenden von Jahren, zehn Millionen Jahren, hundert Millionen Jahren, tausend Millionen Jahren, hunderttausend Millionen Jahren; ob nach so vielen Äonen (Kappas), hunderten von Äonen, tausenden von Äonen, hunderttausenden von Äonen, zehn Millionen Äonen, hundert Millionen Äonen, tausend Millionen Äonen, hunderttausend Millionen Äonen der Kreislauf andauern wird und danach nicht mehr — eine solche Begrenzung gibt es nicht. In dieser Weise wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt. Ebenso wird auch die erste Grenze des Samsara nicht erkannt, noch wird die letzte Grenze erkannt. Inmitten des Samsara stehen die Wesen, sind sie verankert, verhaftet, hingelangt, versunken und hingegeben — dies bezieht sich auf 'inmitten des Sees stehend'. 'So sprach der ehrwürdige Kappa': 'So' ist die Wortverbindung... 'Ehrwürdiger' ist eine liebevolle Anrede... 'Kappa' ist der Name jenes Brahmanen... 'so sprach der ehrwürdige Kappa'.

ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေတိ ကာမောဃေ ဘဝေါဃေ ဒိဋ္ဌောဃေ အဝိဇ္ဇောဃေ ဇာတေ သဉ္ဇာတေ နိဗ္ဗတ္တေ အဘိနိဗ္ဗတ္တေ ပါတုဘူတေ. မဟဗ္ဘယေတိ ဇာတိဘယေ ဇရာဘယေ ဗျာဓိဘယေ မရဏဘယေတိ – ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ.

'In der entstandenen Flut, bei großer Gefahr' bedeutet: Wenn die Flut der Sinnlichkeit (kāmogha), die Flut des Werdens (bhavogha), die Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und die Flut der Unwissenheit (avijjogha) entstanden ist, vollkommen entstanden, hervorgebracht, überaus hervorgebracht, erschienen ist. 'Bei großer Gefahr' bezieht sich auf die Gefahr der Geburt, die Gefahr des Alterns, die Gefahr der Krankheit und die Gefahr des Todes — dies ist die Bedeutung von 'in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr'.

ဇရာမစ္စုပရေတာနန္တိ ဇရာယ ဖုဋ္ဌာနံ ပရေတာနံ သမောဟိတာနံ သမန္နာဂတာနံ. မစ္စုနာ ဖုဋ္ဌာနံ ပရေတာနံ သမောဟိတာနံ သမန္နာဂတာနံ, ဇာတိယာ အနုဂတာနံ ဇရာယ အနုသဋာနံ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတာနံ မရဏေန အဗ္ဘာဟတာနံ အတာဏာနံ အလေဏာနံ အသရဏာနံ အသရဏီဘူတာနန္တိ – ဇရာမစ္စုပရေတာနံ.

'Denen, die von Altern und Tod überwältigt sind': Denen, die vom Altern berührt, bedrängt, eingeholt und mit ihm behaftet sind. Denen, die vom Tod berührt, bedrängt, eingeholt und mit ihm behaftet sind; denen, die der Geburt folgen, vom Altern durchdrungen, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen sind, die ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Schirm und ohne jemanden sind, der ihnen Zuflucht gewährt — dies ist die Bedeutung von 'denen, die von Altern und Tod überwältigt sind'.

ဒီပံ ပဗြူဟိ မာရိသာတိ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ဂတိံ ပရာယနံ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟိ. မာရိသာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ မာရိသာတိ – ဒီပံ ပဗြူဟိ မာရိသ.

'Verkünde die Insel, o werter Herr': Verkünde die Insel, den Schutz, die Zuflucht, den Schirm, das Ziel, den letzten Halt — nämlich Nibbana; sage es, lehre es, zeige es auf, lege es fest, enthülle es, analysiere es, mache es klar, offenbare es. 'Mārisa' (werter Herr) ist ein liebevolles Wort, ein respektvolles Wort, eine Bezeichnung verbunden mit Ehrerbietung und Hochachtung — dies ist die Bedeutung von 'verkünde die Insel, o werter Herr'.

တွဉ္စ မေ ဒီပမက္ခာဟီတိ. တွန္တိ ဘဂဝန္တံ ဘဏတိ. ဒီပမက္ခာဟီတိ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ဂတိံ ပရာယနံ အက္ခာဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – တွဉ္စ မေ ဒီပမက္ခာဟိ.

'Und nenne du mir die Insel': Mit 'du' spricht er den Erhabenen an. 'Nenne die Insel' bedeutet: Verkünde, sage, lehre, zeige auf, lege fest, enthülle, analysiere, mache klar und offenbare die Insel, den Schutz, die Zuflucht, den Schirm, das Ziel, den letzten Halt — dies ist die Bedeutung von 'und nenne du mir die Insel'.

ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာတိ ယထယိဒံ ဒုက္ခံ ဣဓေဝ နိရုဇ္ဈေယျ ဝူပသမေယျ အတ္ထံ ဂစ္ဆေယျ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျ ပုနပဋိသန္ဓိကံ ဒုက္ခံ န နိဗ္ဗတ္တေယျ, ကာမဓာတုယာ ဝါ ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါ ကာမဘဝေ ဝါ ရူပဘဝေ ဝါ [Pg.138] အရူပဘဝေ ဝါ သညာဘဝေ ဝါ အသညာဘဝေ ဝါ နေဝသညာနာသညာဘဝေ ဝါ ဧကဝေါကာရဘဝေ ဝါ စတုဝေါကာရဘဝေ ဝါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ဝါ ပုနဂတိယာ ဝါ ဥပပတ္တိယာ ဝါ ပဋိသန္ဓိယာ ဝါ ဘဝေ ဝါ သံသာရေ ဝါ ဝဋ္ဋေ ဝါ န ဇနေယျ န သဉ္ဇနေယျ န နိဗ္ဗတ္တေယျ နာဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ. ဣဓေဝ နိရုဇ္ဈေယျ ဝူပသမေယျ အတ္ထံ ဂစ္ဆေယျ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျာတိ – ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Damit dies nicht wieder sei' bedeutet: Damit dieses Leiden (der Geburt usw.) genau hier aufhöre, zur Ruhe komme, verschwinde, zum Stillstand komme; damit das Leiden einer erneuten Wiederverkörperung nicht mehr hervorgebracht werde, weder im Bereich der Sinnlichkeit noch im Bereich der Form noch im formlosen Bereich; weder in einem Dasein mit Sinnlichkeit, Form oder Formlosigkeit; weder in einem Dasein mit Wahrnehmung noch ohne Wahrnehmung noch in einem Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; weder in einem Dasein mit einem Bestandteil, vier Bestandteilen oder fünf Bestandteilen; noch bei einer erneuten Bestimmung, dem Erscheinen, der Wiedergeburt, im Werden, im Samsara oder im Kreislauf soll es entstehen, erzeugt werden, hervorgebracht oder überaus hervorgebracht werden. Es soll genau hier aufhören, zur Ruhe kommen, verschwinden und zum Stillstand kommen — dies ist die Bedeutung von 'damit dies nicht wieder sei'. Deswegen sagte jener Brahmane:

‘‘မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ကပ္ပော]ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ;

ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူဟိ မာရိသ;

တွဉ္စ မေ ဒီပမက္ခာဟိ, ယထာယိဒံ နာပရံ သိယာ’’တိ.

'Inmitten des Sees stehend — so sprach der ehrwürdige Kappa — in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr; denen, die von Altern und Tod überwältigt sind, verkünde die Insel, o werter Herr. Und nenne du mir die Insel, damit dies nicht wieder sei.'

၆၂.

62.

မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, [ကပ္ပာတိ ဘဂဝါ]ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ;

ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူမိ ကပ္ပ တေ.

'Inmitten des Sees stehend — Kappa, so sprach der Erhabene — in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr; denen, die von Altern und Tod überwältigt sind, verkünde ich dir die Insel, Kappa.'

မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတန္တိ သရော ဝုစ္စတိ သံသာရော အာဂမနံ ဂမနံ ဂမနာဂမနံ ကာလံ ဂတိ ဘဝါဘဝေါ, စုတိ စ ဥပပတ္တိ စ နိဗ္ဗတ္တိ စ ဘေဒေါ စ ဇာတိ စ ဇရာ စ မရဏဉ္စ. သံသာရဿ ပုရိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ, ပစ္ဆိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ. မဇ္ဈေဝ သံသာရေ သတ္တာ ဌိတာ ပတိဋ္ဌိတာ အလ္လီနာ ဥပဂတာ အဇ္ဈောသိတာ အဓိမုတ္တာ.

'Inmitten des Sees stehend': Mit 'See' ist der Samsara gemeint, das Kommen, das Gehen, das Kommen und Gehen, die Zeit des Todes, die Bestimmung, das Werden und Vergehen, das Verscheiden und Erscheinen, das Entstehen, der Zerfall, die Geburt, das Altern und der Tod. Die erste Grenze des Samsara wird nicht erkannt, und auch die letzte Grenze wird nicht erkannt. Inmitten dieses Samsara stehen die Wesen, sind sie verankert, verhaftet, hingelangt, versunken und hingegeben.

ကထံ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ…ပေ… ဧဝံ သံသာရဿ ပုရိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ကထံ သံသာရဿ ပစ္ဆိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ…ပေ… ဧဝံ သံသာရဿ ပစ္ဆိမာ ကောဋိ န ပညာယတိ. ဧဝံ သံသာရဿ ပုရိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ, ပစ္ဆိမာပိ ကောဋိ န ပညာယတိ. မဇ္ဈေဝ သံသာရေ သတ္တာ ဌိတာ ပတိဋ္ဌိတာ အလ္လီနာ ဥပဂတာ အဇ္ဈောသိတာ အဓိမုတ္တာတိ – မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ. ကပ္ပာတိ ဘဂဝါတိ. ကပ္ပာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ကပ္ပာတိ ဘဂဝါ.

Wie wird die erste Grenze des Samsara nicht erkannt? ... So wird die erste Grenze des Samsara nicht erkannt. Wie wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt? ... So wird die letzte Grenze des Samsara nicht erkannt. In dieser Weise wird weder die erste noch die letzte Grenze des Samsara erkannt. Inmitten des Samsara stehen die Wesen, sind sie verankert, verhaftet, hingelangt, versunken und hingegeben — dies bezieht sich auf 'inmitten des Sees stehend'. 'Kappa — so der Erhabene': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen 'Kappa' an. 'Bhagavā' (Erhabener) ist eine Bezeichnung der Ehrerbietung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung, nämlich 'der Erhabene' — dies bezieht sich auf 'Kappa, so der Erhabene'.

ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေတိ ကာမောဃေ ဘဝေါဃေ ဒိဋ္ဌောဃေ အဝိဇ္ဇောဃေ ဇာတေ သဉ္ဇာတေ နိဗ္ဗတ္တေ အဘိနိဗ္ဗတ္တေ ပါတုဘူတေ. မဟဗ္ဘယေတိ ဇာတိဘယေ ဇရာဘယေ ဗျာဓိဘယေ မရဏဘယေတိ – ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ.

'In der entstandenen Flut, bei großer Gefahr' bedeutet: Wenn die Flut der Sinnlichkeit, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit entstanden ist, vollkommen entstanden, hervorgebracht, überaus hervorgebracht, erschienen ist. 'Bei großer Gefahr' bezieht sich auf die Gefahr der Geburt, die Gefahr des Alterns, die Gefahr der Krankheit und die Gefahr des Todes — dies ist die Bedeutung von 'in der entstandenen Flut, bei großer Gefahr'.

ဇရာမစ္စုပရေတာနန္တိ [Pg.139] ဇရာယ ဖုဋ္ဌာနံ ပရေတာနံ သမောဟိတာနံ သမန္နာဂတာနံ, မစ္စုနာ ဖုဋ္ဌာနံ ပရေတာနံ သမောဟိတာနံ သမန္နာဂတာနံ ဇာတိယာ အနုဂတာနံ ဇရာယ အနုသဋာနံ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတာနံ မရဏေန အဗ္ဘာဟတာနံ အတာဏာနံ အလေဏာနံ အသရဏာနံ အသရဏီဘူတာနန္တိ – ဇရာမစ္စုပရေတာနံ.

„Von Alter und Tod bedrängt“ bedeutet: von Alter berührt, bedrängt, heimgesucht und begleitet; von Tod berührt, bedrängt, heimgesucht und begleitet; von Geburt verfolgt, von Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen; ohne Schutz, ohne Zufluchtsort, ohne Bergung, ohne Zuflucht geworden – das ist „von Alter und Tod bedrängt“.

ဒီပံ ပဗြူမိ ကပ္ပ တေတိ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ဂတိံ ပရာယနံ ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – ဒီပံ ပဗြူမိ ကပ္ပ တေ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Ich verkündige dir, Kappa, eine Insel“: Eine Insel, die Schutz, Zufluchtsort, Bergung, Ziel und letzte Stätte ist, verkünde ich, zeige ich auf, lehre ich, lege ich dar, setze ich fest, enthülle ich, analysiere ich, verdeutliche ich und offenbare ich – das ist „Ich verkündige dir, Kappa, eine Insel“. Daher sagte der Erhabene:

‘‘မဇ္ဈေ သရသ္မိံ တိဋ္ဌတံ, [ကပ္ပာတိ ဘဂဝါ]ဩဃေ ဇာတေ မဟဗ္ဘယေ;

ဇရာမစ္စုပရေတာနံ, ဒီပံ ပဗြူမိ ကပ္ပ တေ’’တိ.

„Denen, die mitten im Strom stehen, wenn die Flut entstanden ist, die große Gefahr; denen, die von Alter und Tod bedrängt sind, verkündige ich dir, Kappa, eine Insel.“

၆၃.

63.

အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, ဧတံ ဒီပံ အနာပရံ;

နိဗ္ဗာနံ ဣတိ နံ ဗြူမိ, ဇရာမစ္စုပရိက္ခယံ.

„Besitzlos, ohne Ergreifen, dies ist die unvergleichliche Insel; Nibbana nenne ich dies, das Ende von Alter und Tod.“

အကိဉ္စနံ အနာဒါနန္တိ. ကိဉ္စနန္တိ – ရာဂကိဉ္စနံ ဒေါသကိဉ္စနံ မောဟကိဉ္စနံ မာနကိဉ္စနံ ဒိဋ္ဌိကိဉ္စနံ ကိလေသကိဉ္စနံ ဒုစ္စရိတကိဉ္စနံ; ကိဉ္စနပ္ပဟာနံ ကိဉ္စနဝူပသမံ ကိဉ္စနပဋိနိဿဂ္ဂံ ကိဉ္စနပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – အကိဉ္စနံ. အနာဒါနန္တိ အာဒါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. အာဒါနပ္ပဟာနံ အာဒါနဝူပသမံ အာဒါနပဋိနိဿဂ္ဂံ အာဒါနပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ.

„Besitzlos, ohne Ergreifen“: „Besitz“ (Kiñcana) bedeutet: Besitz von Gier, Besitz von Hass, Besitz von Verblendung, Besitz von Dünkel, Besitz von Ansichten, Besitz von Befleckungen, Besitz von Fehlverhalten. Das Aufgeben von Besitz, das Stillen von Besitz, das Loslassen von Besitz, die Beruhigung von Besitz, das Unsterbliche, Nibbana – das ist „besitzlos“. „Ohne Ergreifen“: Ergreifen wird das Verlangen genannt. Was Gier ist, Leidenschaft ... [usw.] ... Begehren, Habsucht, die unheilsame Wurzel. Das Aufgeben des Ergreifens, das Stillen des Ergreifens, das Loslassen des Ergreifens, die Beruhigung des Ergreifens, das Unsterbliche, Nibbana – das ist „besitzlos, ohne Ergreifen“.

ဧတံ ဒီပံ အနာပရန္တိ ဧတံ ဒီပံ တာဏံ လေဏံ သရဏံ ဂတိ ပရာယနံ. အနာပရန္တိ တမှာ ပရော အညော ဒီပေါ နတ္ထိ. အထ ခေါ သော ဧဝံ ဒီပေါ အဂ္ဂေါ စ သေဋ္ဌော စ ဝိသေဋ္ဌော စ ပါမောက္ခော စ ဥတ္တမော စ ပဝရော စာတိ – ဧတံ ဒီပံ အနာပရံ.

„Diese unvergleichliche Insel“: Diese Insel ist Schutz, Zufluchtsort, Bergung, Ziel und letzte Stätte. „Unvergleichlich“ bedeutet, dass es darüber hinaus keine andere Insel gibt. Vielmehr ist eben diese Insel die Höchste, die Beste, die Vorzüglichste, die Erste, die Edelste und die Vortrefflichste – das ist „diese unvergleichliche Insel“.

နိဗ္ဗာနံ ဣတိ နံ ဗြူမီတိ ဝါနံ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဝါနပ္ပဟာနံ ဝါနဝူပသမံ ဝါနပဋိနိဿဂ္ဂံ ဝါနပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ဣတီတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဣတီတိ. ဗြူမီတိ [Pg.140] ဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – နိဗ္ဗာနံ ဣတိ နံ ဗြူမိ.

„Nibbana nenne ich dies“: „Vana“ wird das Verlangen genannt. Was Gier ist, Leidenschaft ... [usw.] ... Begehren, Habsucht, die unheilsame Wurzel. Das Aufgeben des Verlangens, das Stillen des Verlangens, das Loslassen des Verlangens, die Beruhigung des Verlangens, das Unsterbliche, Nibbana. „Iti“ ist eine Wortverbindung, eine Wortfügung, eine Satzergänzung, eine Silbenverbindung, ein Wohllaut der Konsonanten, eine Wortfolge – das ist „iti“. „Brūmi“ bedeutet: ich verkünde, zeige auf, lehre, lege dar, setze fest, enthülle, analysiere, verdeutliche und offenbare – das ist „Nibbana nenne ich dies“.

ဇရာမစ္စုပရိက္ခယန္တိ ဇရာမရဏဿ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ဇရာမစ္စုပရိက္ခယံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Das Ende von Alter und Tod“: Das Aufgeben von Alter und Tod, das Stillen, das Loslassen, die Beruhigung, das Unsterbliche, Nibbana – das ist „das Ende von Alter und Tod“. Daher sagte der Erhabene:

‘‘အကိဉ္စနံ အနာဒါနံ, ဧတံ ဒီပံ အနာပရံ;

နိဗ္ဗာနံ ဣတိ နံ ဗြူမိ, ဇရာမစ္စုပရိက္ခယ’’န္တိ.

„Besitzlos, ohne Ergreifen, dies ist die unvergleichliche Insel; Nibbana nenne ich dies, das Ende von Alter und Tod.“

၆၄.

64.

ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူ .

„Die dies erkannt haben und achtsam sind, die bereits in diesem Leben erloschen sind, sie folgen nicht dem Willen Maras, sie sind nicht Knechte Maras.“

ဧတဒညာယ ယေ သတာတိ. ဧတန္တိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အညာယာတိ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ယေတိ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ. သတာတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတာ – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တာ သတာ…ပေ… တေ ဝုစ္စန္တိ သတာတိ – ဧတဒညာယ ယေ သတာ.

„Die dies erkannt haben und achtsam sind“: „Dies“ ist das Unsterbliche, Nibbana. Welches die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, Nibbana ist. „Erkannt haben“ bedeutet: erkannt, gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht haben, indem sie erkannten: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ ... [usw.] ... „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen“, indem sie dies erkannt, gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht haben. „Die“ bezieht sich auf die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Achtsam“ bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem sie die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfalten ... [usw.] ... sie werden „achtsam“ genannt – das ist „die dies erkannt haben und achtsam sind“.

ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာတိ. ဒိဋ္ဌဓမ္မာတိ ဒိဋ္ဌဓမ္မာ ဉာတဓမ္မာ တုလိတဓမ္မာ တီရိတဓမ္မာ ဝိဘူတဓမ္မာ ဝိဘာဝိတဓမ္မာ. အဘိနိဗ္ဗုတာတိ ရာဂဿ နိဗ္ဗာပိတတ္တာ နိဗ္ဗုတာ, ဒေါသဿ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သန္တတ္တာ သမိတတ္တာ ဝူပသမိတတ္တာ နိဇ္ဈာတတ္တာ နိဗ္ဗုတတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ သန္တာ ဥပသန္တာ ဝူပသန္တာ နိဗ္ဗုတာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါတိ – ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ.

„Bereits in diesem Leben erloschen“: „In diesem Leben gesehen“ bedeutet: die Lehre gesehen, die Lehre erkannt, die Lehre abgewogen, die Lehre untersucht, die Lehre manifestiert, die Lehre entfaltet haben. „Erloschen“ bedeutet: wegen des Auslöschens der Gier erloschen, wegen des Auslöschens des Hasses ... [usw.] ... wegen des Gestillt-Seins, Beruhigt-Seins, Zur-Ruhe-Gebracht-Seins, Verloschen-Seins, Erloschen-Seins, Gestillt-Seins aller unheilsamen Gestaltungen; sie sind friedvoll, beruhigt, zur Ruhe gekommen, erloschen, gestillt – das ist „bereits in diesem Leben erloschen“.

န တေ မာရဝသာနုဂါတိ. မာရောတိ ယော သော မာရော ကဏှော အဓိပတိ အန္တဂူ နမုစိ ပမတ္တဗန္ဓု. န တေ မာရဝသာနုဂါတိ န တေ မာရဿ ဝသေ ဝတ္တန္တိ, နာပိ မာရော တေသု ဝသံ ဝတ္တေတိ. တေ မာရဉ္စ မာရပက္ခဉ္စ မာရပါသဉ္စ မာရဗဠိသဉ္စ မာရာမိသဉ္စ မာရဝိသယဉ္စ မာရနိဝါသဉ္စ မာရဂေါစရဉ္စ မာရဗန္ဓနဉ္စ အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ မဒ္ဒိတွာ စရန္တိ ဝိဟရန္တိ ဣရိယန္တိ ဝတ္တေန္တိ ပါလေန္တိ ယပေန္တိ ယာပေန္တီတိ – န တေ မာရဝသာနုဂါ.

„Sie folgen nicht dem Willen Maras“: „Mara“ ist derjenige, der Mara ist, der Dunkle, der Beherrscher, der dem Ende Geweihte, Namuci, der Verwandte der Lässigen. „Sie folgen nicht dem Willen Maras“ bedeutet: Sie stehen nicht unter der Macht Maras, noch übt Mara Macht über sie aus. Sie wandeln, verweilen, bewegen sich, bestehen fort, schützen sich und erhalten sich am Leben, indem sie Mara, den Anhang Maras, die Schlinge Maras, den Köder Maras, die Lockspeise Maras, den Bereich Maras, die Behausung Maras, das Jagdrevier Maras und die Fesseln Maras bezwingen, überwältigen, niederwerfen, aufzehren und zertreten – das ist „sie folgen nicht dem Willen Maras“.

န [Pg.141] တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူတိ န တေ မာရဿ ပဒ္ဓါ ပဒ္ဓစရာ ပရိစာရိကာ သိယာ; ဗုဒ္ဓဿ တေ ဘဂဝတော ပဒ္ဓါ ပဒ္ဓစရာ ပရိစာရိကာ သိယာတိ – န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Sie sind nicht Knechte Maras“: Sie sind keine Gefolgsleute, Diener oder Gehilfen Maras; sie sind Gefolgsleute, Diener und Gehilfen des Erhabenen Buddhas – das ist „sie sind nicht Knechte Maras“. Daher sagte der Erhabene:

‘‘ဧတဒညာယ ယေ သတာ, ဒိဋ္ဌဓမ္မာဘိနိဗ္ဗုတာ;

န တေ မာရဝသာနုဂါ, န တေ မာရဿ ပဒ္ဓဂူ’’တိ.

„Die dies erkannt haben und achtsam sind, die bereits in diesem Leben erloschen sind, sie folgen nicht dem Willen Maras, sie sind nicht Knechte Maras.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Unmittelbar nach dem Ende der Verse ... [usw.] ... sagte er: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin ein Schüler.“

ကပ္ပမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ဒသမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Kappa, die zehnte.

၁၁. ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

11. Die Erläuterung der Fragen des jungen Mannes Jatukaṇṇi.

၆၅.

65.

သုတွာနဟံ ဝီရ အကာမကာမိံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဇတုကဏ္ဏိ]ဩဃာတိဂံ ပုဋ္ဌုမကာမမာဂမံ;

သန္တိပဒံ ဗြူဟိ သဟဇနေတ္တ, ယထာတစ္ဆံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ.

„Nachdem ich, o Held, von dir gehört habe, der du frei von Verlangen bist, bin ich gekommen, um den zu fragen, der die Flut überquert hat und wunschlos ist. Verkünde die Stätte des Friedens, o Allsehender; verkünde mir dies, o Erhabener, so wie es der Wahrheit entspricht.“ – So fragte der ehrwürdige Jatukaṇṇi.

သုတွာနဟံ ဝီရ အကာမကာမိန္တိ သုတွာ သုဏိတွာ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥပဓာရေတွာ ဥပလက္ခယိတွာ. ဣတိပိ သော ဘဂဝါ အရဟံ…ပေ… ဗုဒ္ဓေါ ဘဂဝါတိ – သုတွာနဟံ. ဝီရာတိ ဝီရော ဘဂဝါ. ဝီရိယဝါတိ ဝီရော, ပဟူတိ ဝီရော, ဝိသဝီတိ ဝီရော, အလမတ္တောတိ ဝီရော, သူရောတိ ဝီရော, ဝိက္ကန္တော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသောတိ ဝီရော.

„Nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist“ (Sutvānahaṃ vīra akāmakāminti): „nachdem ich gehört habe“ bedeutet vernommen, zugehört, gelernt, bewahrt und gemerkt habend. „So ist der Erhabene, der Würdige... (und so weiter)... der Buddha, der Erhabene“ – dies bezieht sich auf „nachdem ich gehört habe“. „O Held“ (Vīrāti): Der Erhabene ist ein Held. Er wird Held genannt, weil er tatkräftig ist, weil er mächtig ist, weil er fähig ist, weil er befähigt ist, weil er mutig ist; er ist ein Held, weil er unerschrocken, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend ist, alle Furcht und allen Schrecken abgelegt hat und wessen Körperhaare nicht mehr vor Angst zu Berge stehen.

ဝိရတော ဣဓ သဗ္ဗပါပကေဟိ, နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဝီရိယဝါ သော;

သော ဝီရိယဝါ ပဓာနဝါ, ဝီရော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ.

„Wer hier von allen Übeln absteht, das Leid der Hölle überschreitet und tatkräftig ist; wer so tatkräftig und beharrlich im Bemühen ist, ein solcher Held wird aufgrund dieser Beschaffenheit als ‚der so Geartete‘ bezeichnet.“

သုတွာနဟံ ဝီရ. အကာမကာမိန္တိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝတ္ထုကာမာ ပရိညာတာ, ကိလေသကာမာ ပဟီနာ. ဝတ္ထုကာမာနံ ပရိညာတတ္တာ ကိလေသကာမာနံ ပဟီနတ္တာ [Pg.142] ဘဂဝါ န ကာမေ ကာမေတိ, န ကာမေ ပတ္ထေတိ, န ကာမေ ပိဟေတိ, န ကာမေ အဘိဇပ္ပတိ. ယေ ကာမေ ကာမေန္တိ, ကာမေ ပတ္ထေန္တိ, ကာမေ ပိဟေန္တိ, ကာမေ အဘိဇပ္ပန္တိ, တေ ကာမကာမိနော ရာဂရာဂိနော သညာသညိနော. ဘဂဝါ န ကာမေ ကာမေတိ, န ကာမေ ပတ္ထေတိ, န ကာမေ ပိဟေတိ, န ကာမေ အဘိဇပ္ပတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အကာမော နိက္ကာမော စတ္တကာမော ဝန္တကာမော မုတ္တကာမော ပဟီနကာမော ပဋိနိဿဋ္ဌကာမော ဝီတရာဂေါ ဝိဂတရာဂေါ စတ္တရာဂေါ ဝန္တရာဂေါ မုတ္တရာဂေါ ပဟီနရာဂေါ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီတိ – သုတွာနဟံ ဝီရ အမကာမကာမိံ.

„Nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist“ (Akāmakāminti): Bei dem Begriff „Sinnenlust“ (kāmā) gibt es in der Zusammenfassung zwei Arten: die gegenständliche Sinnenlust (vatthukāmā) und die leidenschaftliche Sinnenlust (kilesakāmā). [Details ausgelassen] Diese werden als gegenständliche Sinnenlust bezeichnet; jene werden als leidenschaftliche Sinnenlust bezeichnet. Dem Buddha, dem Erhabenen, ist die gegenständliche Sinnenlust vollkommen bekannt, und die leidenschaftliche Sinnenlust ist von ihm aufgegeben worden. Weil er die gegenständliche Sinnenlust vollkommen durchschaut und die leidenschaftliche Sinnenlust aufgegeben hat, begehrt der Erhabene die Sinnenfreuden nicht, er ersehnt sie nicht, er dürstet nicht nach ihnen, er giert nicht nach ihnen. Diejenigen, die Sinnenfreuden begehren, ersehnen, danach dürsten und gieren, werden als „nach Sinnenlust Verlangende“, als „Leidenschaftliche“ und als „von der Wahrnehmung Geleitete“ bezeichnet. Der Erhabene begehrt keine Sinnenfreuden. Daher ist der Buddha wunschlos, frei von Verlangen, hat das Verlangen abgeworfen, hat das Verlangen ausgespien, ist vom Verlangen befreit, hat das Verlangen abgelegt, hat das Verlangen losgelassen; er ist frei von Leidenschaft, die Leidenschaft ist gewichen, er hat die Leidenschaft abgelegt, die Leidenschaft ausgespien, ist von ihr befreit, hat sie aufgegeben und losgelassen; er ist ohne Hunger, erloschen, abgekühlt, empfindet wahres Glück und verweilt mit einem zum Edlen gewordenen Geist – „nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist“.

ဣစ္စာယသ္မာ ဇတုကဏ္ဏီတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဣစ္စာတိ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ အာယသ္မာတိ. ဇတုကဏ္ဏီတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဂေါတ္တံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရောတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဇတုကဏ္ဏိ.

„So (sprach) der ehrwürdige Jatukaṇṇī“ (Iccāyasmā jatukaṇṇīti): „So“ (iccāti) ist eine Wortverbindung zur Bezeichnung der Aufeinanderfolge der Worte. „Ehrwürdig“ (āyasmāti) ist eine liebevolle Anrede, eine respektvolle und ehrerbietige Bezeichnung. „Jatukaṇṇī“ ist der Sippenname, die Bezeichnung, der Name, der Begriff und die Benennung jenes Brahmanen – „so (sprach) der ehrwürdige Jatukaṇṇī“.

ဩဃာတိဂံ ပုဋ္ဌုမကာမမာဂမန္တိ. ဩဃာတိဂန္တိ ဩဃာတိဂံ ဩဃံ အတိက္ကန္တံ သမတိက္ကန္တံ ဝီတိဝတ္တန္တိ – ဩဃာတိဂံ. ပုဋ္ဌုန္တိ ပုဋ္ဌုံ ပုစ္ဆိတုံ ယာစိတုံ အဇ္ဈေသိတုံ ပသာဒေတုံ. အကာမမာဂမန္တိ အကာမံ ပုဋ္ဌုံ နိက္ကာမံ စတ္တကာမံ ဝန္တကာမံ မုတ္တကာမံ ပဟီနကာမံ ပဋိနိဿဋ္ဌကာမံ ဝီတရာဂံ ဝိဂတရာဂံ စတ္တရာဂံ ဝန္တရာဂံ မုတ္တရာဂံ ပဟီနရာဂံ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂံ အာဂမှာ အာဂတမှာ ဥပါဂတမှာ သမ္ပတ္တမှာ တယာ သဒ္ဓိံ သမာဂတမှာတိ – ဩဃာတိဂံ ပုဋ္ဌုမကာမမာဂမံ.

„Um den Flut-Überquerer zu befragen, bin ich zu dem Wunschlosen gekommen“ (Oghātigaṃ puṭṭhumakāmamāgamanti): „Den Flut-Überquerer“ bedeutet einen, der die Flut überschritten, vollständig überquert und hinter sich gelassen hat. „Um zu befragen“ (puṭṭhunti) bedeutet, um zu fragen, um zu bitten, um zu ersuchen, um Vertrauen zu finden. „Bin ich zu dem Wunschlosen gekommen“ bedeutet, zu dem Erhabenen, der wunschlos ist, frei von Verlangen, der das Verlangen aufgegeben, ausgespien, sich davon befreit, es abgelegt und losgelassen hat, der frei von Leidenschaft ist, dessen Leidenschaft gewichen ist, der sie aufgegeben, ausgespien, sich davon befreit, sie abgelegt und losgelassen hat – zu ihm sind wir gekommen, zu ihm sind wir hingetreten, bei ihm sind wir angelangt, mit ihm sind wir zusammengetroffen – „um den Flut-Überquerer zu befragen, bin ich zu dem Wunschlosen gekommen“.

သန္တိပဒံ ဗြူဟိ သဟဇနေတ္တာတိ. သန္တီတိ ဧကေန အာကာရေန သန္တိပိ သန္တိပဒမ္ပိ တံယေဝ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သန္တမေတံ ပဒံ, ပဏီတမေတံ ပဒံ, ယဒိဒံ သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာန’’န္တိ. အထာပရေနာကာရေန ယေ ဓမ္မာ သန္တာဓိဂမာယ သန္တိဖုသနာယ သန္တိသစ္ဆိကိရိယာယ သံဝတ္တန္တိ, သေယျထိဒံ – စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော [Pg.143] အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ သန္တိပဒါ. သန္တိပဒံ တာဏပဒံ လေဏပဒံ သရဏပဒံ အဘယပဒံ အစ္စုတပဒံ အမတပဒံ နိဗ္ဗာနပဒံ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟိ. သဟဇနေတ္တာတိ နေတ္တံ ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နေတ္တဉ္စ ဇိနဘာဝေါ စ ဗောဓိယာ မူလေ အပုဗ္ဗံ အစရိမံ ဧကသ္မိံ ခဏေ ဥပ္ပန္နော, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သဟဇနေတ္တောတိ – သန္တိပဒံ ဗြူဟိ သဟဇနေတ္တ.

„Verkünde die Stätte des Friedens, o Natur-Auge“ (Santipadaṃ brūhi sahajanettāti): „Frieden“ (santīti) ist in einem Sinne sowohl der Frieden als auch die Stätte des Friedens, nämlich das Todlose, das Nibbana. Es ist die Zurruhebringung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatho), das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen. So wurde es vom Erhabenen gesagt: „Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Zurruhebringung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen.“ In einem anderen Sinne werden jene Dinge als „Stätten des Friedens“ bezeichnet, die zur Erlangung des Friedens, zur Berührung des Friedens und zur Verwirklichung des Friedens führen, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad. Verkünde, erkläre, lehre, lege dar, begründe, enthülle, analysiere, verdeutliche und mache die Stätte des Friedens offenbar, die Stätte des Schutzes, der Zuflucht, der Sicherheit, des Unvergänglichen, des Todlosen, die Stätte des Nibbana. „Natur-Auge“ (sahajanettāti): Als „Auge“ (nettaṃ) wird das Allwissenheits-Wissen (sabbaññutañāṇaṃ) bezeichnet. Dem Buddha, dem Erhabenen, sind dieses Auge und der Zustand als Sieger (jinabhāva) am Fuße des Bodhi-Baumes gleichzeitig, in einem einzigen Moment entstanden. Daher wird der Buddha „Natur-Auge“ genannt – „verkünde die Stätte des Friedens, o Natur-Auge“.

ယထာတစ္ဆံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတန္တိ ယထာတစ္ဆံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ…ပေ… နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ဗြူဟိ မေတန္တိ ဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ…ပေ… ပကာသေဟီတိ – ယထာတစ္ဆံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Gemäß der Wahrheit, o Erhabener, verkünde mir dies“ (Yathātacchaṃ bhagavā brūhi metanti): „Gemäß der Wahrheit“ wird das Todlose, das Nibbana genannt, das Aufhören, das Erlöschen. „Erhabener“ (bhagavāti) ist eine respektvolle Bezeichnung, eine durch Verwirklichung erworbene Benennung. „Verkünde mir dies“ bedeutet: Verkünde mir jenes Nibbana, erkläre es mir, mache es offenbar. Darum sagte jener Brahmane:

‘‘သုတွာနဟံ ဝီရ အကာမကာမိံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဇတုကဏ္ဏိ]ဩဃာတိဂံ ပုဋ္ဌုမကာမမာဂမံ;

သန္တိပဒံ ဗြူဟိ သဟဇနေတ္တ, ယထာတစ္ဆံ ဘဂဝါ ဗြူဟိ မေတ’’န္တိ.

„Nachdem ich gehört habe, o Held, der du frei von Verlangen nach Sinnenlust bist (so sprach der ehrwürdige Jatukaṇṇī), bin ich zu dem Wunschlosen gekommen, um den Flut-Überquerer zu befragen. Verkünde die Stätte des Friedens, o Natur-Auge; gemäß der Wahrheit, o Erhabener, verkünde mir dies.“

၆၆.

66.

ဘဂဝါ ဟိ ကာမေ အဘိဘုယျ ဣရိယတိ, အာဒိစ္စောဝ ပထဝိံ တေဇီ တေဇသာ;

ပရိတ္တပညဿ မေ ဘူရိပညော, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ.

„Der Erhabene wahrlich weilt, nachdem er die Sinnenlust besiegt hat, so wie die strahlende Sonne mit ihrer Glut die Erde überstrahlt. O du mit weisheitsvoller Fülle, verkünde mir, dem wenig Weisen, die Lehre, damit ich sie erkenne, welche hier die Überwindung von Geburt und Alter bedeutet.“

ဘဂဝါ ဟိ ကာမေ အဘိဘုယျ ဣရိယတီတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဘဂဝါ ဝတ္ထုကာမေ ပရိဇာနိတွာ ကိလေသကာမေ ပဟာယ အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ဘဂဝါ ဟိ ကာမေ အဘိဘုယျ ဣရိယတိ.

„Der Erhabene wahrlich weilt, nachdem er die Sinnenlust besiegt hat“ (Bhagavā hi kāme abhibhuyya iriyatīti): „Erhabener“ ist eine respektvolle Bezeichnung, eine durch Verwirklichung erworbene Benennung. „Sinnenlust“ umfasst in der Zusammenfassung zwei Arten: gegenständliche Sinnenlust und leidenschaftliche Sinnenlust. Nachdem der Erhabene die gegenständliche Sinnenlust vollkommen durchschaut und die leidenschaftliche Sinnenlust aufgegeben, besiegt, bezwungen, überwältigt und gemeistert hat, wandelt er, verweilt er, lebt er, existiert er, erhält er sich aufrecht und führt sein Leben fort – „der Erhabene wahrlich weilt, nachdem er die Sinnenlust besiegt hat“.

အာဒိစ္စောဝ ပထဝိံ တေဇီ တေဇသာတိ အာဒိစ္စော ဝုစ္စတိ သူရိယော. ပထဝီ ဝုစ္စတိ ဇဂတီ. ယထာ သူရိယော တေဇီ တေဇေန သမန္နာဂတော ပထဝိံ [Pg.144] အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ သန္တာပယိတွာ သဗ္ဗံ အာကာသဂတံ တမဂတံ အဘိဝိဟစ္စ အန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ အာလောကံ ဒဿယိတွာ အာကာသေ အန္တလိက္ခေ ဂဂနပထေ ဂစ္ဆတိ, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဉာဏတေဇီ ဉာဏတေဇေန သမန္နာဂတော သဗ္ဗံ အဘိသင်္ခါရသမုဒယံ…ပေ… ကိလေသတမံ အဝိဇ္ဇန္ဓကာရံ ဝိဓမိတွာ ဉာဏာလောကံ ဒဿေတွာ ဝတ္ထုကာမေ ပရိဇာနိတွာ ကိလေသကာမေ ပဟာယ အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ မဒ္ဒိတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – အာဒိစ္စောဝ ပထဝိံ တေဇီ တေဇသာ.

Mit 'Wie die Sonne die Erde mit [ihrer] Glut [und] ihrem Licht [beherrscht]' ist gemeint: 'Sonne' (ādicco) wird das Gestirn (sūriyo) genannt. 'Erde' (pathavī) wird der Erdboden (jagatī) genannt. Wie die Sonne, die mit Glut ausgestattet ist, die Erde bezwingt, sie beherrscht, sie überflutet, sie einnimmt, sie erhitzt, alles am Himmel befindliche Dunkel vertreibt, die Finsternis vernichtet, Licht zeigt und am Himmel, im Luftraum, auf der Bahn des Himmelsgewölbes dahinzieht, ebenso wandelt der Erhabene, der mit der Glut des Wissens ausgestattet ist, nachdem er die ganze Entstehung der Gestaltungen (abhisaṅkhārasamudayaṃ) ... das Dunkel der Befleckungen, die Finsternis der Unwissenheit vernichtet hat, das Licht des Wissens gezeigt hat, die Sinnesobjekte (vatthukāme) vollkommen durchschaut hat, die leidenschaftlichen Verlangen (kilesakāme) aufgegeben hat, sie bezwungen hat, sie beherrscht hat, sie überflutet hat, sie beseitigt hat, sie zertreten hat; er lebt, er verweilt, er bewegt sich, er hält den Lauf aufrecht, er schützt, er verbringt sein Leben, er erhält sein Leben aufrecht – dies bedeutet: 'Wie die Sonne die Erde mit Glut [und] Licht'.

ပရိတ္တပညဿ မေ ဘူရိပညောတိ အဟမသ္မိ ပရိတ္တပညော ဩမကပညော လာမကပညော ဆတုက္ကပညော. တွမ္ပိ မဟာပညော ပုထုပညော ဟာသပညော ဇဝနပညော တိက္ခပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော. ဘူရိ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဘဂဝါ တာယ ပထဝိသမာယ ပညာယ ဝိပုလာယ ဝိတ္ထတာယ သမန္နာဂတောတိ – ပရိတ္တပညဿ မေ ဘူရိပညော.

'Dem mit geringer Weisheit bin ich ein [solcher mit] weitreichender Weisheit' bedeutet: Ich bin von geringer Weisheit, von geringfügiger Weisheit, von minderwertiger Weisheit, von unbedeutender Weisheit. Du aber bist von großer Weisheit, von umfassender Weisheit, von freudvoller Weisheit, von flinker Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit. 'Fülle' (bhūri) wird die Erde (pathavī) genannt. Der Erhabene ist mit jener Weisheit, die der Erde gleicht, die weitläufig und ausgedehnt ist, ausgestattet – dies bedeutet: 'Dem mit geringer Weisheit bin ich ein [solcher mit] weitreichender Weisheit'.

အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညန္တိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ…ပေ… နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟိ. ယမဟံ ဝိဇညန္တိ ယမဟံ ဇာနေယျံ အာဇာနေယျံ ဝိဇာနေယျံ ပဋိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျံ အဓိဂစ္ဆေယျံ ဖဿေယျံ သစ္ဆိကရေယျန္တိ – အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ.

'Verkünde die Lehre, damit ich sie erkenne' bedeutet: Die 'Lehre' ist am Anfang gut, in der Mitte gut, am Ende gut, dem Sinne nach und dem Wortlaut nach [vollkommen], das gänzlich vollendete, reine heilige Leben, die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... und das Nibbāna sowie die zum Nibbāna führende Praxis; verkünde sie, lehre sie, mache sie bekannt, lege sie fest, enthülle sie, erläutere sie, lege sie offen dar, erkläre sie. 'Damit ich sie erkenne' bedeutet: damit ich sie wisse, sie verstehe, sie erkenne, sie begreife, sie durchdringe, sie erreiche, sie berühre, sie verwirkliche – dies bedeutet: 'Verkünde die Lehre, damit ich sie erkenne'.

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ဣဓေဝ ဇာတိဇရာယ မရဏဿ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Das Aufgeben von Geburt und Alter hier [in diesem Dasein]' bedeutet: genau hier das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillwerden von Geburt, Alter und Tod, das Todlose, das Nibbāna – dies bedeutet: 'Das Aufgeben von Geburt und Alter hier'. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ဘဂဝါ ဟိ ကာမေ အဘိဘုယျ ဣရိယတိ, အာဒိစ္စောဝ ပထဝိံ တေဇီ တေဇသာ;

ပရိတ္တပညဿ မေ ဘူရိပညော, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာန’’န္တိ.

„Denn der Erhabene wandelt, indem er die Lüste bezwingt, wie die Sonne die Erde mit Glut [und] Licht; verkünde mir mit geringer Weisheit, o Weitreichender an Weisheit, die Lehre, damit ich sie erkenne, das Aufgeben von Geburt und Alter hier.“

၆၇.

67.

ကာမေသု [Pg.145] ဝိနယ ဂေဓံ, [ဇတုကဏ္ဏီတိ ဘဂဝါ]နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော;

ဥဂ္ဂဟိတံ နိရတ္တံ ဝါ, မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထ ကိဉ္စနံ.

Bändige die Gier nach den Lüsten, [o Jatukaṇṇī, so sprach der Erhabene], erkenne die Entsagung als Sicherheit; was ergriffen oder zurückgewiesen wurde, davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften.

ကာမေသု ဝိနယ ဂေဓန္တိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဂေဓန္တိ ဂေဓော ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ကာမေသု ဝိနယ ဂေဓန္တိ ကာမေသု ဂေဓံ ဝိနယ ပဋိဝိနယ ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – ကာမေသု ဝိနယ ဂေဓံ. ဇတုကဏ္ဏီတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ ဂေါတ္တေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဇတုကဏ္ဏီတိ ဘဂဝါ.

'Bändige die Gier nach den Lüsten' bedeutet: Was die 'Lüste' betrifft, so gibt es zusammenfassend zwei Arten: die Lüste der Objekte (vatthukāma) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāma) ... diese werden 'Lüste der Objekte' genannt ... diese werden 'Lüste der Befleckungen' genannt. 'Gier' (gedha) wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft ... Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel. 'Bändige die Gier nach den Lüsten' bedeutet: Bändige die Gier in Bezug auf die Lüste, vertreibe sie, gib sie auf, entferne sie, vernichte sie, bringe sie zum Nicht-mehr-Sein – dies bedeutet: 'Bändige die Gier nach den Lüsten'. Mit 'Jatukaṇṇī' spricht der Erhabene jenen Brahmanen bei seinem Clannamen an. 'Erhabener' (bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung ... eine durch Verwirklichung erworbene Bezeichnung – dies bedeutet: 'Jatukaṇṇī, sprach der Erhabene'.

နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတောတိ. နေက္ခမ္မန္တိ သမ္မာပဋိပဒံ အနုလောမပဋိပဒံ အပစ္စနီကပဋိပဒံ အနွတ္ထပဋိပဒံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒံ သီလေသု ပရိပူရကာရိတံ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတံ ဘောဇနေ မတ္တညုတံ ဇာဂရိယာနုယောဂံ သတိသမ္ပဇညံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ ခေမတော တာဏတော လေဏတော သရဏတော သရဏီဘူတတော အဘယတော အစ္စုတတော အမတတော နိဗ္ဗာနတော ဒဋ္ဌုံ ပဿိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော.

'Erkenne die Entsagung als Sicherheit' bedeutet: 'Entsagung' (nekkhamma) bezeichnet die rechte Praxis, die angemessene Praxis, die nicht gegensätzliche Praxis, die sinnvolle Praxis, die der Lehre gemäße Praxis, die vollkommene Übung in der Tugend (sīla), die Bewachung der Sinnentore, die Mäßigung beim Essen, das Streben nach Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, das Nibbāna und die zum Nibbāna führende Praxis. 'Als Sicherheit' bedeutet: als Schutz, als Zuflucht, als Hort, als das zur Zuflucht Gewordene, als Furchtlosigkeit, als Unvergänglichkeit, als Todlosigkeit, als Nibbāna – nachdem man es gesehen, betrachtet, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hat – dies bedeutet: 'Erkenne die Entsagung als Sicherheit'.

ဥဂ္ဂဟိတံ နိရတ္တံ ဝါတိ. ဥဂ္ဂဟိတန္တိ တဏှာဝသေန ဒိဋ္ဌိဝသေန ဂဟိတံ ပရာမဋ္ဌံ အဘိနိဝိဋ္ဌံ အဇ္ဈောသိတံ အဓိမုတ္တံ. နိရတ္တံ ဝါတိ နိရတ္တံ ဝါ မုဉ္စိတဗ္ဗံ ဝိဇဟိတဗ္ဗံ ဝိနောဒိတဗ္ဗံ ဗျန္တီကာတဗ္ဗံ အနဘာဝံ ဂမေတဗ္ဗန္တိ – ဥဂ္ဂဟိတံ နိရတ္တံ ဝါ.

'Was ergriffen oder zurückgewiesen wurde' bedeutet: 'Ergriffen' ist das, was durch die Macht des Verlangen oder der Ansichten erfasst, berührt, angehaftet, aufgenommen oder als das Eigene betrachtet wurde. 'Oder zurückgewiesen' bedeutet das, was losgelassen werden muss, aufgegeben werden muss, vertrieben werden muss, vernichtet werden muss, zum Nicht-mehr-Sein gebracht werden muss – dies bedeutet: 'Was ergriffen oder zurückgewiesen wurde'.

မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထ ကိဉ္စနန္တိ ရာဂကိဉ္စနံ ဒေါသကိဉ္စနံ မောဟကိဉ္စနံ မာနကိဉ္စနံ ဒိဋ္ဌိကိဉ္စနံ ကိလေသကိဉ္စနံ ဒုစ္စရိတကိဉ္စနံ. ဣဒံ ကိဉ္စနံ တုယှံ မာ ဝိဇ္ဇိတ္ထ မာ ပဝိဇ္ဇိတ္ထ မာ သံဝိဇ္ဇိတ္ထ ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထ ကိဉ္စနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

'Davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften' bedeutet: das Hindernis der Leidenschaft, das Hindernis des Hasses, das Hindernis der Verblendung, das Hindernis des Dünkels, das Hindernis der Ansichten, das Hindernis der Befleckungen, das Hindernis des schlechten Wandels. Dieses Hindernis möge für dich nicht existieren, nicht entstehen, nicht vorhanden sein; gib es auf, vertreibe es, vernichte es, bringe es zum Nicht-mehr-Sein – dies bedeutet: 'Davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften'. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ကာမေသု [Pg.146] ဝိနယ ဂေဓံ, [ဇတုကဏ္ဏီတိ ဘဂဝါ]နေက္ခမ္မံ ဒဋ္ဌု ခေမတော;

ဥဂ္ဂဟိတံ နိရတ္တံ ဝါ, မာ တေ ဝိဇ္ဇိတ္ထ ကိဉ္စန’’န္တိ.

„Bändige die Gier nach den Lüsten, [o Jatukaṇṇī, so sprach der Erhabene], erkenne die Entsagung als Sicherheit; was ergriffen oder zurückgewiesen wurde, davon möge dir kein Hindernis mehr anhaften.“

၆၈.

68.

ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ, ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနံ;

မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသိ, ဥပသန္တော စရိဿသိ.

Was in der Vergangenheit war, das lass vertrocknen; in der Zukunft soll es für dich kein Hindernis geben. Wenn du auch in der Mitte (der Gegenwart) nicht zugreifst, wirst du friedvoll einhergehen.

ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟီတိ အတီတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ယေ ကိလေသာ ဥပ္ပဇ္ဇေယျုံ တေ ကိလေသေ သောသေဟိ ဝိသောသေဟိ သုက္ခာပေဟိ ဝိသုက္ခာပေဟိ အဗီဇံ ကရောဟိ ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – ဧဝမ္ပိ ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ. အထ ဝါ, ယေ အတီတာ ကမ္မာဘိသင်္ခါရာ အဝိပက္ကဝိပါကာ တေ ကမ္မာဘိသင်္ခါရေ သောသေဟိ ဝိသောသေဟိ သုက္ခာပေဟိ ဝိသုက္ခာပေဟိ အဗီဇံ ကရောဟိ ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – ဧဝမ္ပိ ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ.

„Was zuvor war, das lasse vertrocknen“ bedeutet: In Bezug auf vergangene Gestaltungen (saṅkhāra), welche Befleckungen (kilesa) auch immer entstehen mögen, diese Befleckungen lasse vertrocknen, lasse sie gänzlich vertrocknen, dörre sie aus, dörre sie gänzlich aus, mache sie kernlos, gib sie auf, vertreibe sie, vernichte sie, führe sie zum Nichtsein – so lautet: „Was zuvor war, das lasse vertrocknen“. Oder aber: Jene vergangenen Kamma-Formationen (kammābhisaṅkhāra), deren Frucht noch nicht gereift ist, diese Kamma-Formationen lasse vertrocknen, lasse sie gänzlich vertrocknen, dörre sie aus, dörre sie gänzlich aus, mache sie kernlos, gib sie auf, vertreibe sie, vernichte sie, führe sie zum Nichtsein – so lautet ebenfalls: „Was zuvor war, das lasse vertrocknen“.

ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနန္တိ ပစ္ဆာ ဝုစ္စတိ အနာဂတေ သင်္ခါရေ အာရဗ္ဘ ရာဂကိဉ္စနံ ဒေါသကိဉ္စနံ မောဟကိဉ္စနံ မာနကိဉ္စနံ ဒိဋ္ဌိကိဉ္စနံ ကိလေသကိဉ္စနံ ဒုစ္စရိတကိဉ္စနံ. ဣဒံ ကိဉ္စနံ တုယှံ မာ အဟု မာ အဟောသိ မာ ဇနေသိ မာ သဉ္ဇနေသိ မာဘိနိဗ္ဗတ္တေသိ ပဇဟ ဝိနောဒေဟိ ဗျန္တီကရောဟိ အနဘာဝံ ဂမေဟီတိ – ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနံ.

„Danach soll dir nichts anhaften (kiñcana)“ – „Danach“ wird in Bezug auf zukünftige Gestaltungen (saṅkhāra) gesagt: die Bedrängnis durch Gier, die Bedrängnis durch Hass, die Bedrängnis durch Verblendung, die Bedrängnis durch Dünkel, die Bedrängnis durch Ansichten, die Bedrängnis durch Befleckungen, die Bedrängnis durch schlechten Lebenswandel. Diese Bedrängnis soll für dich nicht sein, sie soll nicht entstehen, bringe sie nicht hervor, erzeuge sie nicht, lass sie nicht entstehen; gib sie auf, vertreibe sie, vernichte sie, führe sie zum Nichtsein – so lautet: „Danach soll dir nichts anhaften“.

မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသီတိ မဇ္ဈေ ဝုစ္စတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ ရူပံ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ. ပစ္စုပ္ပန္နေ သင်္ခါရေ တဏှာဝသေန ဒိဋ္ဌိဝသေန န ဂဟေဿသိ န တဏှိဿသိ န ပရာမသိဿသိ န နန္ဒိဿသိ နာဘိနန္ဒိဿသိ န အဇ္ဈောသိဿသိ. အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟိဿသိ ဝိနောဒေဿသိ ဗျန္တီကရိဿသိ အနဘာဝံ ဂမေဿသီတိ – မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသိ.

„Wenn du in der Mitte nicht ergreifst“ – „In der Mitte“ bezeichnet die gegenwärtige Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und das Bewusstsein. In Bezug auf gegenwärtige Gestaltungen wirst du durch die Macht von Verlangen (taṇhā) oder Ansichten (diṭṭhi) nicht ergreifen, nicht festhalten, nicht fälschlich annehmen, dich nicht daran erfreuen, nicht daran hängen. Das Gefallen, das Rühmen, das Verhaftetsein, das Ergreifen, das fälschliche Annehmen und das Versinken wirst du aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein führen – so lautet: „Wenn du in der Mitte nicht ergreifst“.

ဥပသန္တော စရိဿသီတိ ရာဂဿ ဥပသမိတတ္တာ ဥပသန္တော စရိဿသိ, ဒေါသဿ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာနံ သန္တတ္တာ သမိတတ္တာ ဥပသမိတတ္တာ ဝူပသမိတတ္တာ နိဇ္ဈာတတ္တာ နိဗ္ဗုတတ္တာ ဝိဂတတ္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ သန္တော ဥပသန္တော ဝူပသန္တော နိဗ္ဗုတော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ စရိဿသိ ဝိဟရိဿသိ ဣရိယိဿသိ [Pg.147] ဝတ္တိဿသိ ပါလေဿသိ ယပေဿသိ ယာပေဿသီတိ – ဥပသန္တော စရိဿသိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Wirst du friedvoll wandeln“ bedeutet: Aufgrund der Beruhigung von Gier wirst du friedvoll wandeln; aufgrund der Beruhigung von Hass ... (und so weiter) ... aufgrund des Gestilltseins, der Beruhigung, der vollständigen Beruhigung, des Auslöschens, des Erloschenseins, des Verschwindens und der völligen Entspannung aller unheilsamen Gestaltungen wirst du gestillt, friedvoll, zur Ruhe gekommen, erloschen und völlig entspannt wandeln, leben, dich verhalten, existieren, dich schützen, erhalten und fortbestehen – so lautet: „Wirst du friedvoll wandeln“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ယံ ပုဗ္ဗေ တံ ဝိသောသေဟိ, ပစ္ဆာ တေ မာဟု ကိဉ္စနံ;

မဇ္ဈေ စေ နော ဂဟေဿသိ, ဥပသန္တော စရိဿသီ’’တိ.

„Was zuvor war, das lasse vertrocknen; danach soll dir nichts anhaften. Wenn du in der Mitte nicht ergreifst, wirst du friedvoll wandeln.“

၆၉.

69.

သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏ;

အာသဝါဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ မစ္စုဝသံ ဝဇေ.

„Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier ist, o Brahmane, bei dem finden sich keine Triebe (āsava), durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte.“

သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏာတိ. သဗ္ဗသောတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ သဗ္ဗသောတိ. နာမန္တိ စတ္တာရော အရူပိနော ခန္ဓာ. ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. ဂေဓော ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏာတိ သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ ဝီတဂေဓဿ ဝိဂတဂေဓဿ စတ္တဂေဓဿ ဝန္တဂေဓဿ မုတ္တဂေဓဿ ပဟီနဂေဓဿ ပဋိနိဿဋ္ဌဂေဓဿ ဝီတရာဂဿ ဝိဂတရာဂဿ စတ္တရာဂဿ ဝန္တရာဂဿ မုတ္တရာဂဿ ပဟီနရာဂဿ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂဿာတိ – သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏ.

„Völlig ohne Gier gegenüber Name und Form, o Brahmane“: „Völlig“ (sabbaso) bedeutet gänzlich, in jeder Weise, restlos, ohne Ausnahme; dies ist ein Begriff für die Vollständigkeit. „Name“ bezeichnet die vier unkörperlichen Daseinsgruppen (khandhā). „Form“ bezeichnet die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abhängige Form. „Gedha“ (Gier) wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Welche Leidenschaft, leidenschaftliche Gier ... Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel es auch sei. „Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier ist, o Brahmane“ bedeutet: gegenüber Name und Form in jeder Weise frei von Gier, ohne Gier, der die Gier aufgegeben, ausgespien, losgelassen, überwunden und zurückgewiesen hat; der frei von Leidenschaft, ohne Leidenschaft ist, der die Leidenschaft aufgegeben, ausgespien, losgelassen, überwunden und zurückgewiesen hat – so lautet: „In jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier, o Brahmane“.

အာသဝါဿ န ဝိဇ္ဇန္တီတိ. အာသဝါတိ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. အဿာတိ အရဟတော ခီဏာသဝဿ. န ဝိဇ္ဇန္တီတိ ဣမေ အာသဝါ တဿ နတ္ထိ န သန္တိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ နုပလဗ္ဘန္တိ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – အာသဝါဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ.

„Bei dem finden sich keine Triebe (āsava)“: „Triebe“ sind die vier Einflüsse – der Trieb nach Sinnlichkeit, der Trieb nach Werden, der Trieb nach Ansichten und der Trieb der Unwissenheit. „Bei dem“ bezieht sich auf den Arhat, dessen Triebe versiegt sind. „Finden sich nicht“ bedeutet: Diese Triebe sind für ihn nicht vorhanden, sie existieren nicht, sie sind nicht vorzufinden; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, völlig gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt – so lautet: „Bei dem finden sich keine Triebe“.

ယေဟိ မစ္စုဝသံ ဝဇေတိ ယေဟိ အာသဝေဟိ မစ္စုနော ဝါ ဝသံ ဂစ္ဆေယျ, မရဏဿ ဝါ ဝသံ ဂစ္ဆေယျ, မာရပက္ခဿ ဝါ ဝသံ ဂစ္ဆေယျ; တေ အာသဝါ တဿ နတ္ထိ န သန္တိ န သံဝိဇ္ဇန္တိ နုပလဗ္ဘန္တိ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ – ယေဟိ မစ္စုဝသံ ဝဇေ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte“ bedeutet: durch welche Triebe man unter die Gewalt des Todes, unter die Gewalt des Sterbens oder unter die Gewalt der Scharen Maras geraten würde; diese Triebe sind für ihn nicht vorhanden, sie existieren nicht, sie sind nicht vorzufinden; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, völlig gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt – so lautet: „Durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘သဗ္ဗသော နာမရူပသ္မိံ, ဝီတဂေဓဿ ဗြာဟ္မဏ;

အာသဝါဿ န ဝိဇ္ဇန္တိ, ယေဟိ မစ္စုဝသံ ဝဇေ’’တိ.

„Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form ohne Gier ist, o Brahmane, bei dem finden sich keine Triebe, durch die er unter die Gewalt des Todes geraten könnte.“

သဟ [Pg.148] ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Verse ... (und so weiter) ... sprach er: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin ein Schüler.“

ဇတုကဏ္ဏိမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ဧကာဒသမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Jatukaṇṇi ist abgeschlossen.

၁၂. ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

12. Die Erläuterung der Fragen des jungen Bhadrāvudha.

၇၀.

70.

ဩကဉ္ဇဟံ တဏှစ္ဆိဒံ အနေဇံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဘဒြာဝုဓော]နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ ဝိမုတ္တံ;

ကပ္ပဉ္ဇဟံ အဘိယာစေ သုမေဓံ, သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတော.

„Den, der das Heim verlassen hat, der das Verlangen abgeschnitten hat, der unerschütterlich ist“, (so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha), „der die Freude aufgegeben hat, die Flut überquert hat, der befreit ist; den, der die Konzepte aufgegeben hat, den Weisen bitte ich inständig: Wenn sie das Wort des Edlen (Nāga) hören, werden sie von hier weggehen.“

ဩကဉ္ဇဟံ တဏှစ္ဆိဒံ အနေဇန္တိ. ဩကဉ္ဇဟန္တိ ရူပဓာတုယာ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပါယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ဩကဉ္ဇဟော. ဝေဒနာဓာတုယာ…ပေ… သညာဓာတုယာ… သင်္ခါရဓာတုယာ… ဝိညာဏဓာတုယာ ယော ဆန္ဒော ယော ရာဂေါ ယာ နန္ဒီ ယာ တဏှာ ယေ ဥပါယုပါဒါနာ စေတသော အဓိဋ္ဌာနာဘိနိဝေသာနုသယာ, တေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ဩကဉ္ဇဟော.

„Den, der das Heim verlassen hat, der das Verlangen abgeschnitten hat, der unerschütterlich ist“: „Der das Heim verlassen hat“ (okañjaha) bedeutet: Welches Wollen (chanda), welche Gier (rāga), welche Freude (nandī), welches Verlangen (taṇhā), welches Ergreifen und Anhaften, welches Festsetzen, Versinken und welche Neigungen des Geistes gegenüber dem Form-Element (rūpadhātu) bestehen, diese sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, zum Nichtsein geführt und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher wird der Buddha „der das Heim verlassen hat“ genannt. In Bezug auf das Empfindungs-Element ... Wahrnehmungs-Element ... Gestaltungs-Element ... Bewusstseins-Element: Welches Wollen, welche Gier, welche Freude, welches Verlangen, welches Ergreifen und Anhaften, welches Festsetzen, Versinken und welche Neigungen des Geistes bestehen, diese sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, zum Nichtsein geführt und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher wird der Buddha „der das Heim verlassen hat“ genannt.

တဏှစ္ဆိဒန္တိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. သာ တဏှာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဆိန္နာ ဥစ္ဆိန္နာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ တဏှစ္ဆိဒေါ. အနေဇောတိ ဧဇာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ …ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သာ ဧဇာ တဏှာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနေဇော. ဧဇာယ ပဟီနတ္တာ အနေဇော ဘဂဝါ လာဘေပိ န ဣဉ္ဇတိ, အလာဘေပိ န ဣဉ္ဇတိ, ယသေပိ န ဣဉ္ဇတိ, အယသေပိ န ဣဉ္ဇတိ, ပသံသာယပိ န ဣဉ္ဇတိ, နိန္ဒာယပိ န ဣဉ္ဇတိ, သုခေပိ န ဣဉ္ဇတိ, ဒုက္ခေပိ န ဣဉ္ဇတိ န စလတိ န ဝေဓတိ န ပဝေဓတိ န သမ္ပဝေဓတီတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနေဇောတိ [Pg.149] – ဩကဉ္ဇဟံ တဏှစ္ဆိဒံ အနေဇံ. ဣစ္စာယသ္မာ ဘဒြာဝုဓောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာတိ, ပိယဝစနံ…ပေ… ဘဒြာဝုဓောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဘဒြာဝုဓော.

„Den Durst-Abschneider“ (taṇhacchidaṃ). „Durst“ (taṇhā) meint Formendurst ... bis hin zu Geistobjektdurst. Dieser Durst ist vom erhabenen Buddha abgeschnitten, ausgerottet, gänzlich vernichtet, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederaufstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Daher ist der Buddha ein „Durst-Abschneider“. „Regungslos“ (aneja): Als „Regung“ (ejā) wird der Durst bezeichnet. Jene Gier, Leidenschaft ... das Begehren, die Habsucht, die unheilsame Wurzel – diese Regung, dieser Durst, ist vom erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und für die Zukunft dem Gesetz des Nicht-Wiederentstehens unterworfen. Daher ist der Buddha „regungslos“. Aufgrund des Aufgebens der Regung ist der Erhabene regungslos; er schwankt nicht bei Gewinn, er schwankt nicht bei Verlust, er schwankt nicht bei Ruhm, er schwankt nicht bei Schande, er schwankt nicht bei Lob, er schwankt nicht bei Tadel, er schwankt nicht bei Glück, er schwankt nicht bei Leid; er bewegt sich nicht, er zittert nicht, er bebt nicht, er erschüttert nicht. Daher ist der Buddha regungslos – „der das Heim aufgegeben hat, den Durst-Abschneider, den Regungslosen“. „So sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha“: „So“ (iccā) ist eine Wortverbindung ... „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist eine liebevolle Anrede ... „Bhadrāvudha“ ist der Name jenes Brahmanen ... so lautet die Bezeichnung – „so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha“.

နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ ဝိမုတ္တန္တိ နန္ဒီ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သာ နန္ဒီ သာ တဏှာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ နန္ဒိဉ္ဇဟော. ဩဃတိဏ္ဏန္တိ ဘဂဝါ ကာမောဃံ တိဏ္ဏော ဘဝေါဃံ တိဏ္ဏော ဒိဋ္ဌောဃံ တိဏ္ဏော အဝိဇ္ဇောဃံ တိဏ္ဏော သဗ္ဗသံသာရပထံ တိဏ္ဏော ဥတ္တိဏ္ဏော နိတ္ထိဏ္ဏော အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တော. သော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ. ဝိမုတ္တန္တိ ဘဂဝတော ရာဂါ စိတ္တံ မုတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တံ, ဒေါသာ စိတ္တံ… မောဟာ စိတ္တံ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရေဟိ စိတ္တံ မုတ္တံ ဝိမုတ္တံ သုဝိမုတ္တန္တိ – နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ ဝိမုတ္တံ.

„Der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, den Befreiten“ (nandiñjahaṃ oghatiṇṇaṃ vimuttaṃ). Als „Entzücken“ (nandī) wird der Durst bezeichnet. Jene Gier, Leidenschaft ... das Begehren, die Habsucht, die unheilsame Wurzel – dieses Entzücken, dieser Durst, ist vom erhabenen Buddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und für die Zukunft dem Gesetz des Nicht-Wiederentstehens unterworfen. Daher ist der Buddha einer, „der das Entzücken aufgegeben hat“. „Die Flut überquert“ (oghatiṇṇa) bedeutet: Der Erhabene hat die Flut des Sinnlichen überquert, die Flut des Werdens überquert, die Flut der Ansichten überquert, die Flut der Unwissenheit überquert, den Pfad des gesamten Kreislaufs (Saṃsāra) überquert, ist hinübergegangen, hindurchgegangen, hat ihn überschritten, gänzlich überschritten, hinter sich gelassen. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet hat, dessen Wandel getan ist ... für ihn gibt es den Kreislauf von Geburt und Tod nicht mehr, kein erneutes Werden – „der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat“. „Befreit“ (vimutta) bedeutet: Des Erhabenen Geist ist von Gier gelöst, befreit, gänzlich befreit; von Hass ist der Geist [befreit] ... von Verblendung ist der Geist [befreit] ... von allen unheilsamen Gestaltungen (Abhisaṅkhāra) ist der Geist gelöst, befreit, gänzlich befreit – „der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, den Befreiten“.

ကပ္ပဉ္ဇဟံ အဘိယာစေ သုမေဓန္တိ. ကပ္ပာတိ ဒွေ ကပ္ပာ – တဏှာကပ္ပော စ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော စ…ပေ… အယံ တဏှာကပ္ပော…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိကပ္ပော. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော တဏှာကပ္ပော ပဟီနော ဒိဋ္ဌိကပ္ပော ပဋိနိဿဋ္ဌော. တဏှာကပ္ပဿ ပဟီနတ္တာ ဒိဋ္ဌိကပ္ပဿ ပဋိနိဿဋ္ဌတ္တာ တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ကပ္ပဉ္ဇဟော. အဘိယာစေတိ ယာစာမိ အဘိယာစာမိ အဇ္ဈေသာမိ သာဒိယာမိ ပတ္ထယာမိ ပိဟယာမိ ဇပ္ပာမိ အဘိဇပ္ပာမိ. သုမေဓာ ဝုစ္စတိ ပညာ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ ဣမာယ မေဓာယ ပညာယ ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သုမေဓောတိ – ကပ္ပဉ္ဇဟံ အဘိယာစေ သုမေဓံ.

„Den Begriffs-Aufgeber ersuche ich, den Weisen“ (kappañjahaṃ abhiyāce sumedhaṃ). „Begriffe“ (kappa) sind zweierlei Begriffe: der Durst-Begriff und der Ansichten-Begriff ... dies ist der Durst-Begriff ... dies ist der Ansichten-Begriff. Beim erhabenen Buddha ist der Durst-Begriff aufgegeben und der Ansichten-Begriff losgelassen. Wegen des Aufgebens des Durst-Begriffs und des Loslassens des Ansichten-Begriffs ist der Buddha ein „Begriffs-Aufgeber“. „Ersuchen“ (abhiyāce) bedeutet: ich bitte, ich ersuche, ich lade ein, ich heiße gut, ich ersehne, ich wünsche, ich verlange, ich erflehe. Als „Weisheit“ (sumedhā) wird die Erkenntnis (paññā) bezeichnet. Jene Weisheit, das volle Verständnis ... die Unverblendung, die Gesetzes-Erforschung, die Rechte Erkenntnis. Der Erhabene ist mit dieser Klugheit, dieser Weisheit versehen, vollkommen versehen, gelangt, vollkommen gelangt, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, versehen. Daher ist der Buddha ein „Weiser“ – „den Begriffs-Aufgeber ersuche ich, den Weisen“.

သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတောတိ. နာဂဿာတိ နာဂေါ. ဘဂဝါ အာဂုံ န ကရောတီတိ နာဂေါ, န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ, န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ. သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတောတိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ သုတွာ သုဏိတွာ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥပဓာရယိတွာ ဥပလက္ခယိတွာ ဣတော အပနမိဿန္တိ ဝဇိဿန္တိ ပက္ကမိဿန္တိ ဒိသာဝိဒိသံ ဂမိဿန္တီတိ – သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen“ (sutvāna nāgassa apanamissanti ito). „Des Edlen“ (nāgassa) meint den Edlen (nāga). Der Erhabene tut nichts Übles (āguṃ na karotīti), daher ist er ein Edler; er geht nicht [in Leidenschaft], daher ist er ein Edler; er kommt nicht wieder [zur Geburt], daher ist er ein Edler ... so geht der Erhabene nicht [zu den Fesseln], daher ist er ein Edler. „Haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen“ bedeutet: Wenn sie Deine Worte, Deine Äußerung, Deine Lehre, Deine Unterweisung, Deine Belehrung gehört, vernommen, aufgenommen, bewahrt und erfasst haben, werden sie von hier weggehen, weiterziehen, aufbrechen und in alle Himmelsrichtungen davonziehen – „haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen“. Daher sagte jener Brahmane:

‘‘ဩကဉ္ဇဟံ [Pg.150] တဏှစ္ဆိဒံ အနေဇံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဘဒြာဝုဓော]နန္ဒိဉ္ဇဟံ ဩဃတိဏ္ဏံ ဝိမုတ္တံ;

ကပ္ပဉ္ဇဟံ အဘိယာစေ သုမေဓံ, သုတွာန နာဂဿ အပနမိဿန္တိ ဣတော’’တိ.

„Der das Heim aufgegeben hat, den Durst-Abschneider, den Regungslosen, [so sprach der ehrwürdige Bhadrāvudha], der das Entzücken aufgegeben hat, der die Flut überquert hat, den Befreiten; den Begriffs-Aufgeber ersuche ich, den Weisen; haben sie den Edlen gehört, werden sie von hier weggehen.“

၇၁.

71.

နာနာဇနာ ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာ, တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာ;

တေသံ တုဝံ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော.

„Verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen, o Held, die sich nach Deinem Wort sehnen; denen mögest Du es wohl erklären, denn Dir ist diese Lehre wahrlich bekannt.“

နာနာဇနာ ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာတိ. နာနာဇနာတိ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ဝေဿာ စ သုဒ္ဒါ စ ဂဟဋ္ဌာ စ ပဗ္ဗဇိတာ စ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ. ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာတိ အင်္ဂါ စ မဂဓာ စ ကလိင်္ဂါ စ ကာသိယာ စ ကောသလာ စ ဝဇ္ဇိယာ စ မလ္လာ စ စေတိယမှာ စ ဝံသာ စ ကုရုမှာ စ ပဉ္စာလာ စ မစ္ဆာ စ သုရသေနာ စ အဿကာ စ အဝန္တိယာ စ ယောနာ စ ကမ္ဗောဇာ စ. သင်္ဂတာတိ သင်္ဂတာ သမာဂတာ သမောဟိတာ သန္နိပတိတာတိ – နာနာဇနာ ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာ.

„Verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen“ (nānājanā janapadehi saṅgatā). „Verschiedene Menschen“ (nānājanā) sind Adlige (Khattiya), Brahmanen, Kaufleute (Vessa), Diener (Sudda), Hausväter, Hinausgegangene (Mönche), Götter und Menschen. „Aus vielen Ländern zusammengekommen“ (janapadehi saṅgatā) meint aus Anga, Magadha, Kalinga, Kāsī, Kosala, Vajji, Malla, Cetī, Vaṃsa, Kuru, Pañcāla, Maccha, Sūrasena, Assaka, Avanti, Yona und Kamboja. „Zusammengekommen“ (saṅgatā) bedeutet zusammengetroffen, zusammengekommen, versammelt, zusammengetreten – „verschiedene Menschen aus vielen Ländern sind zusammengekommen“.

တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာတိ. ဝီရာတိ ဝီရော. ဘဂဝါ ဝီရိယဝါတိ ဝီရော, ပဟူတိ ဝီရော, ဝိသဝီတိ ဝီရော, အလမတ္တောတိ ဝီရော, ဝိဂတလောမဟံသောတိပိ ဝီရော.

„O Held, die sich nach Deinem Wort sehnen“ (tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā). „O Held“ (vīra) meint den Helden. Der Erhabene ist ein Held, weil er tatkräftig (vīriyavā) ist; er ist ein Held, weil er machtvoll (pahū) ist; er ist ein Held, weil er geschickt (visavī) ist; er ist ein Held, weil er fähig (alamatto) ist; er ist ein Held, auch weil er frei von Haaresträuben (vigatalomahaṃsa) ist.

ဝိရတော ဣဓ သဗ္ဗပါပကေဟိ, နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဝီရိယဝါ သော;

သော ဝီရိယဝါ ပဓာနဝါ, ဝီရော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာတိ.

„Hier von allem Übel ferngehalten, das Höllenleid überwindend, ist er tatkräftig; jener Tatkräftige, Strebsame, ein solcher wird wegen dieses Soseins als ‚Held‘ bezeichnet.“

တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာတိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ. အဘိကင်္ခမာနာတိ အဘိကင်္ခမာနာ ဣစ္ဆမာနာ သာဒိယမာနာ ပတ္ထယမာနာ ပိဟယမာနာ အဘိဇပ္ပမာနာတိ – တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာ.

„O Held, die sich nach Deinem Wort sehnen“ (tava vīra vākyaṃ abhikaṅkhamānā) bezieht sich auf Deine Worte, Deine Äußerung, Deine Lehre, Deine Unterweisung, Deine Belehrung. „Sehnend“ (abhikaṅkhamānā) bedeutet herbeisehnend, wünschend, gern annehmend, begehrend, verlangend, erflehend – „o Held, die sich nach Deinem Wort sehnen“.

တေသံ တုဝံ သာဓု ဝိယာကရောဟီတိ. တေသန္တိ တေသံ ခတ္တိယာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ ဝေဿာနံ သုဒ္ဒါနံ ဂဟဋ္ဌာနံ ပဗ္ဗဇိတာနံ ဒေဝါနံ မနုဿာနံ. တုဝန္တိ ဘဂဝန္တံ ဘဏတိ. သာဓု ဝိယာကရောဟီတိ သာဓု အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ [Pg.151] ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – တေသံ တုဝံ သာဓု ဝိယာကရောဟိ.

„Erkläre es ihnen gut.“ „Ihnen“ (tesaṃ) bezieht sich auf jene Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausbewohner, Hinausgegangene, Devas und Menschen. Mit „Du“ (tuvaṃ) spricht er den Erhabenen an. „Erkläre es gut“ (sādhu viyākarohi) bedeutet: erkläre, lehre, verkünde, lege dar, enthülle, analysiere, verdeutliche und offenbare es – erkläre es ihnen gut.

တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မောတိ တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော တုလိတော တီရိတော ဝိဘူတော ဝိဘာဝိတော ဧသ ဓမ္မောတိ – တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Denn so ist dir diese Lehre bekannt“ bedeutet: Denn so ist dir diese Lehre bekannt, gewogen, geprüft, offenbar geworden und klar entfaltet – denn so ist dir diese Lehre bekannt. Daher sagte jener Brahmane:

‘‘နာနာဇနာ ဇနပဒေဟိ သင်္ဂတာ, တဝ ဝီရ ဝါကျံ အဘိကင်္ခမာနာ;

တေသံ တုဝံ သာဓု ဝိယာကရောဟိ, တထာ ဟိ တေ ဝိဒိတော ဧသ ဓမ္မော’’တိ.

„Verschiedene Menschen aus den Ländern sind zusammengekommen und ersehnen dein Wort, o Held; erkläre es ihnen gut, denn so ist dir diese Lehre bekannt.“

၇၂.

72.

အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗံ, [ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တိ, တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုံ.

„Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden, [Bhadrāvudha, sprach der Erhabene], oben, unten, querüber oder in der Mitte; denn was auch immer sie in der Welt ergreifen, eben dadurch folgt Māra dem Wesen.“

အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗန္တိ အာဒါနတဏှံ ဝုစ္စတိ ရူပတဏှာ…ပေ… အာဒါနတဏှာတိ ကိံကာရဏာ ဝုစ္စတိ အာဒါနတဏှာ? တာယ တဏှာယ ရူပံ အာဒိယန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဂဏှန္တိ ပရာမသန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ. ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ… ဂတိံ… ဥပပတ္တိံ… ပဋိသန္ဓိံ… ဘဝံ… သံသာရံ… ဝဋ္ဋံ အာဒိယန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဂဏှန္တိ ပရာမသန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ. တံကာရဏာ ဝုစ္စတိ အာဒါနတဏှာ. အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗန္တိ သဗ္ဗံ အာဒါနတဏှံ ဝိနယေယျ ပဋိဝိနယေယျ ပဇဟေယျ ဝိနောဒေယျ ဗျန္တီကရေယျ အနဘာဝံ ဂမေယျာတိ – အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗံ. ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါတိ. ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါ.

„Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden“: Als „Begehren nach Ergreifen“ wird das Begehren nach Formen bezeichnet ... Warum wird es „Begehren nach Ergreifen“ (ādānataṇhā) genannt? Durch dieses Begehren nehmen (ādiyanti), ergreifen, fassen, betrachten sie fälschlich und haften an der Form. Ebenso nehmen, ergreifen, fassen, betrachten sie fälschlich und haften an Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Daseinsfährte ... Wiedergeburt ... Wiederverknüpfung ... Werden ... Daseinskreislauf und dem Rad der Wiedergeburten (vaṭṭa). Aus diesem Grund wird es „Begehren nach Ergreifen“ genannt. „Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden“ bedeutet, man sollte alles Begehren nach Ergreifen bändigen, vertreiben, aufgeben, beseitigen, vernichten und zum Nicht-Sein führen. „Bhadrāvudha“: Der Erhabene ruft jenen Brahmanen bei seinem Namen. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung.

ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ. ဥဒ္ဓန္တိ အနာဂတံ; အဓောတိ အတီတံ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ပစ္စုပ္ပန္နံ. ဥဒ္ဓန္တိ ဒေဝလောကော; အဓောတိ နိရယလောကော; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ မနုဿလောကော. အထ ဝါ, ဥဒ္ဓန္တိ ကုသလာ ဓမ္မာ; အဓောတိ အကုသလာ ဓမ္မာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ အဗျာကတာ ဓမ္မာ. ဥဒ္ဓန္တိ အရူပဓာတု; အဓောတိ ကာမဓာတု; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ရူပဓာတု. ဥဒ္ဓန္တိ သုခါ ဝေဒနာ; အဓောတိ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ အဒုက္ခမသုခါ ဝေဒနာ. ဥဒ္ဓန္တိ ဥဒ္ဓံ ပါဒတလာ; အဓောတိ [Pg.152] အဓော ကေသမတ္ထကာ; တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေတိ ဝေမဇ္ဈေတိ – ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ.

„Oben, unten, querüber oder in der Mitte“: „Oben“ (uddhaṃ) bedeutet die Zukunft; „unten“ (adho) die Vergangenheit; „querüber oder in der Mitte“ (tiriyaṃ vā pi majjhe) die Gegenwart. „Oben“ ist die Götterwelt; „unten“ die Welt der Höllen; „querüber oder in der Mitte“ die Menschenwelt. Oder: „Oben“ sind heilsame Zustände; „unten“ unheilsame Zustände; „querüber oder in der Mitte“ neutrale Zustände. „Oben“ ist das formlose Element; „unten“ das Sinnenelement; „querüber oder in der Mitte“ das Formelement. „Oben“ ist angenehmes Gefühl; „unten“ schmerzhaftes Gefühl; „querüber oder in der Mitte“ weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl. „Oben“ bedeutet oberhalb der Fußsohlen; „unten“ unterhalb der Haarspitzen; „querüber oder in der Mitte“ dazwischen – oben, unten, querüber oder in der Mitte.

ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တီတိ ယံ ယံ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ အာဒိယန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဂဏှန္တိ ပရာမသန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ. လောကသ္မိန္တိ အပါယလောကေ…ပေ… အာယတနလောကေတိ – ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တိ.

„Was auch immer sie in der Welt ergreifen“: Was auch immer an Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein sie nehmen, ergreifen, fassen, fälschlich betrachten und woran sie haften. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der niederen Reiche ... in der Welt der Sinnesbereiche – was auch immer sie in der Welt ergreifen.

တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုန္တိ တေနေဝ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန ပဋိသန္ဓိကော ခန္ဓမာရော ဓာတုမာရော အာယတနမာရော ဂတိမာရော ဥပပတ္တိမာရော ပဋိသန္ဓိမာရော ဘဝမာရော သံသာရမာရော ဝဋ္ဋမာရော အနွေတိ အနုဂစ္ဆတိ အနွာယိကော ဟောတိ. ဇန္တုန္တိ သတ္တံ ဇနံ နရံ မာဏဝံ ပေါသံ ပုဂ္ဂလံ ဇီဝံ ဇာဂုံ ဇန္တုံ ဣန္ဒဂုံ မနုဇန္တိ – တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တုံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Eben dadurch folgt Māra dem Wesen“: Eben durch die Kraft der Kamma-Formationen folgt Māra in Gestalt der Aggregate der Wiederverknüpfung, Māra der Elemente, Māra der Sinnesbereiche, Māra der Daseinsfährten, Māra der Wiedergeburt, Māra der Wiederverknüpfung, Māra des Werdens, Māra des Daseinskreislaufs und Māra des Rades der Wiedergeburten dem Wesen nach, verfolgt es und begleitet es. „Wesen“ (jantu) bedeutet ein Wesen, ein Mensch, ein Individuum, ein Lebewesen – eben dadurch folgt Māra dem Wesen. Daher sagte der Erhabene:

‘‘အာဒါနတဏှံ ဝိနယေထ သဗ္ဗံ, [ဘဒြာဝုဓာတိ ဘဂဝါ]ဥဒ္ဓံ အဓော တိရိယဉ္စာပိ မဇ္ဈေ;

ယံ ယဉှိ လောကသ္မိမုပါဒိယန္တိ, တေနေဝ မာရော အနွေတိ ဇန္တု’’န္တိ.

„Man sollte alles Begehren nach Ergreifen überwinden, [Bhadrāvudha, sprach der Erhabene], oben, unten, querüber oder in der Mitte; denn was auch immer sie in der Welt ergreifen, eben dadurch folgt Māra dem Wesen.“

၇၃.

73.

တသ္မာ ပဇာနံ န ဥပါဒိယေထ, ဘိက္ခု သတော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ;

အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တံ.

„Deshalb sollte man, dies erkennend, nicht ergreifen, als achtsamer Mönch, irgendetwas in der ganzen Welt; indem man auf diese am Ergreifen haftenden Wesen blickt, dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist.“

တသ္မာ ပဇာနံ န ဥပါဒိယေထာတိ. တသ္မာတိ တသ္မာ တံကာရဏာ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ တံနိဒါနာ, ဧတံ အာဒီနဝံ သမ္ပဿမာနော အာဒါနတဏှာယာတိ – တသ္မာ. ပဇာနန္တိ ဇာနန္တော ပဇာနန္တော အာဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဇာနန္တော ပဇာနန္တော အာဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော. န ဥပါဒိယေထာတိ ရူပံ နာဒိယေယျ န ဥပါဒိယေယျ န ဂဏှေယျ န ပရာမသေယျ နာဘိနိဝိသေယျ; ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ… ဂတိံ … ဥပပတ္တိံ… ပဋိသန္ဓိံ… ဘဝံ… သံသာရံ… ဝဋ္ဋံ နာဒိယေယျ န ဥပါဒိယေယျ န ဂဏှေယျ န ပရာမသေယျ နာဘိနိဝိသေယျာတိ – တသ္မာ ပဇာနံ န ဥပါဒိယေထ.

„Deshalb sollte man, dies erkennend, nicht ergreifen“: „Deshalb“ bedeutet aus diesem Grund, wegen jener Ursache, indem man dieses Elend im Begehren nach Ergreifen einsieht. „Erkennend“ (pajānaṃ) bedeutet wissend, verstehend, begreifend, durchdringend, dass „alle Gestaltungen unbeständig sind“ ... dass „alles, was der Entstehung unterworfen ist, auch dem Aufhören unterworfen ist“. „Sollte nicht ergreifen“ (na upādiyetha) bedeutet, man sollte Form nicht nehmen, nicht ergreifen, nicht fassen, nicht fälschlich betrachten und nicht daran haften; ebenso bei Gefühl ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... Bewusstsein ... Daseinsfährte ... Wiedergeburt ... Wiederverknüpfung ... Werden ... Daseinskreislauf und dem Rad der Wiedergeburten – deshalb sollte man, dies erkennend, nicht ergreifen.

ဘိက္ခု [Pg.153] သတော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေတိ. ဘိက္ခူတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏကော ဝါ ဘိက္ခု, သေက္ခော ဝါ ဘိက္ခု. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတောတိ – ဘိက္ခု သတော. ကိဉ္စနန္တိ ကိဉ္စိ ရူပဂတံ ဝေဒနာဂတံ သညာဂတံ သင်္ခါရဂတံ ဝိညာဏဂတံ. သဗ္ဗလောကေတိ သဗ္ဗအပါယလောကေ သဗ္ဗမနုဿလောကေ သဗ္ဗဒေဝလောကေ သဗ္ဗခန္ဓလောကေ သဗ္ဗဓာတုလောကေ သဗ္ဗအာယတနလောကေတိ – ဘိက္ခု သတော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ.

„Ein achtsamer Mönch irgendetwas in der ganzen Welt“: „Mönch“ bedeutet entweder ein edler Weltling oder ein Übender (Sekha). „Achtsam“ bedeutet achtsam aus vier Gründen – indem man die Körperbetrachtung bei den Grundlagen der Achtsamkeit entfaltet ... er wird als „achtsam“ bezeichnet – ein achtsamer Mönch. „Irgendetwas“ (kiñcanaṃ) bezieht sich auf irgendetwas an Form, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein. „In der ganzen Welt“ bedeutet in allen Welten der niederen Reiche, der Menschen, der Devas, in der Welt der Aggregate, der Elemente und der Sinnesbereiche – ein achtsamer Mönch irgendetwas in der ganzen Welt.“

အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနောတိ အာဒါနသတ္တာ ဝုစ္စန္တိ ယေ ရူပံ အာဒိယန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဂဏှန္တိ ပရာမသန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ; ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ… ဂတိံ… ဥပပတ္တိံ… ပဋိသန္ဓိံ… ဘဝံ… သံသာရံ… ဝဋ္ဋံ အာဒိယန္တိ ဥပါဒိယန္တိ ဂဏှန္တိ ပရာမသန္တိ အဘိနိဝိသန္တိ. ဣတီတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ ဣတီတိ. ပေက္ခမာနောတိ ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဒိဿမာနော ပဿမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော.

„Die an das Ergreifen Gehefteten“, so betrachtet – „die an das Ergreifen Gehefteten“ nennt man jene, die Materie ergreifen, daran festhalten, sie erfassen, falsch auffassen und sich darin festsetzen; ebenso Gefühl... Wahrnehmung... Gestaltungen... Bewusstsein... Bestimmung... Wiedergeburt... Wiederverkettung... Dasein... den Kreislauf der Wiedergeburten... das Rad des Leidens ergreifen, daran festhalten, es erfassen, falsch auffassen und sich darin festsetzen. „Iti“ ist eine Wortverbindung... „iti“ steht hier für die Reihenfolge der Wörter. „Pekkhamāno“ bedeutet: betrachtend, sehend, wahrnehmend, erkennend, hinschauend, meditierend, prüfend – „die an das Ergreifen Gehefteten so betrachtend“.

ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တန္တိ. ပဇာတိ သတ္တာဓိဝစနံ မစ္စုဓေယျာ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ပဇာ မစ္စုဓေယျေ မာရဓေယျေ မရဏဓေယျေ သတ္တာ ဝိသတ္တာ အာသတ္တာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါ. ယထာ ဘိတ္တိခိလေ ဝါ နာဂဒန္တေ ဝါ ဘဏ္ဍံ သတ္တံ ဝိသတ္တံ အာသတ္တံ လဂ္ဂံ လဂ္ဂိတံ ပလိဗုဒ္ဓံ, ဧဝမေဝ ပဇာ မစ္စုဓေယျေ မာရဓေယျေ မရဏဓေယျေ သတ္တာ ဝိသတ္တာ အာသတ္တာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါတိ – ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist.“ „Pajā“ (Volk) ist eine Bezeichnung für die Wesen. Als „Reich des Todes“ werden die Trübungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen bezeichnet. Das Volk ist im Reich des Todes, im Reich Maras, im Reich der Sterblichkeit verhaftet, verstrickt, angeheftet, hängengeblieben, festgewachsen und gefesselt. Wie ein Gegenstand an einem Mauernagel oder einem Elfenbeinhaken verhaftet, verstrickt, angeheftet, hängengeblieben, festgewachsen und gefesselt ist, ebenso ist das Volk im Reich des Todes, im Reich Maras, im Reich der Sterblichkeit verhaftet, verstrickt, angeheftet, hängengeblieben, festgewachsen und gefesselt – „dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist“. Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘တသ္မာ ပဇာနံ န ဥပါဒိယေထ, ဘိက္ခု သတော ကိဉ္စနံ သဗ္ဗလောကေ;

အာဒါနသတ္တေ ဣတိ ပေက္ခမာနော, ပဇံ ဣမံ မစ္စုဓေယျေ ဝိသတ္တ’’န္တိ.

„Darum soll der achtsame Mönch in der ganzen Welt nichts ergreifen, im Hinblick auf das Volk; indem er jene betrachtet, die am Ergreifen haften, dieses Volk, das im Reich des Todes verstrickt ist.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophe... „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler“.

ဘဒြာဝုဓမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ဒွါဒသမော.

Die Erläuterung der Frage des jungen Bhadrāvudha ist die zwölfte.

၁၃. ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

13. Erläuterung der Frage des jungen Udaya

၇၄.

74.

ဈာယိံ [Pg.154] ဝိရဇမာသီနံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥဒယော]ကတကိစ္စံ အနာသဝံ;

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူဟိ , အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ.

„Den Meditierenden, den Staublosen, Sitzenden“, [so sprach der ehrwürdige Udaya], „der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien; der zum jenseitigen Ufer aller Dinge gelangt ist, zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen. Verkünde die Befreiung durch höchstes Wissen, die Zerstörung der Unwissenheit.“

ဈာယိံ ဝိရဇမာသီနန္တိ. ဈာယိန္တိ ဈာယီ ဘဂဝါ. ပဌမေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, ဒုတိယေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, တတိယေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, စတုတ္ထေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, သဝိတက္ကသဝိစာရေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, အဝိတက္ကဝိစာရမတ္တေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, အဝိတက္ကအဝိစာရေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, သပ္ပီတိကေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, နိပ္ပီတိကေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, သာတသဟဂတေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, ဥပေက္ခာသဟဂတေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, သုညတေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, အနိမိတ္တေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, အပ္ပဏိဟိတေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, လောကိယေနပိ ဈာနေန ဈာယီ, လောကုတ္တရေနပိ ဈာနေန ဈာယီ ဈာနရတော ဧကတ္တမနုယုတ္တော သဒတ္ထဂရုကောတိ – ဈာယိံ. ဝိရဇန္တိ ရာဂေါ ရဇော, ဒေါသော ရဇော, မောဟော ရဇော, ကောဓော ရဇော, ဥပနာဟော ရဇော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ရဇာ. တေ ရဇာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အရဇော ဝိရဇော နိရဇော ရဇာပဂတော ရဇဝိပ္ပဟီနော ရဇဝိပ္ပယုတ္တော သဗ္ဗရဇဝီတိဝတ္တော.

„Den Meditierenden, den Staublosen, Sitzenden.“ „Meditierend“ bedeutet: Der Erhabene ist ein Meditierender. Er meditiert mit der ersten Vertiefung, mit der zweiten Vertiefung, mit der dritten Vertiefung, mit der vierten Vertiefung; auch mit der Vertiefung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken, mit der Vertiefung ohne Gedankenfassung und nur mit diskursivem Denken, mit der Vertiefung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken; auch mit der Vertiefung verbunden mit Entzücken, ohne Entzücken, verbunden mit Glückseligkeit, verbunden mit Gleichmut; auch mit der Vertiefung der Leerheit, der Merkmallosigkeit, der Wunschlosigkeit; auch mit der weltlichen Vertiefung und der überweltlichen Vertiefung. Er ist der Vertiefung hingegeben, der Einspitzigkeit gewidmet, das eigene Ziel hochschätzend – daher „den Meditierenden“. „Staublos“: Gier ist Staub, Hass ist Staub, Verblendung ist Staub, Zorn ist Staub, Groll ist Staub... alle unheilsamen karmischen Gestaltungen sind Stäube. Diese Stäube sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher ist der Buddha ohne Staub, staublos, rein, vom Staub entfernt, hat den Staub aufgegeben, ist vom Staub befreit, hat allen Staub überwunden.

ရာဂေါ ရဇော န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတိ,ရာဂဿေတံ အဓိဝစနံ ရဇောတိ;

ဧတံ ရဇံ ဝိပ္ပဇဟိတွာ စက္ခုမာ, တသ္မာ ဇိနော ဝိဂတရဇောတိ ဝုစ္စတိ.

„Leidenschaft ist Staub, doch man nennt ihn nicht (Fein-)Staub; 'Staub' ist eine Bezeichnung für die Leidenschaft. Nachdem der Sehende diesen Staub vertrieben hat, deshalb wird der Sieger als einer bezeichnet, dessen Staub vergangen ist.“

ဒေါသော ရဇော န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတိ, ဒေါသဿေတံ အဓိဝစနံ ရဇောတိ;

ဧတံ ရဇံ ဝိပ္ပဇဟိတွာ စက္ခုမာ, တသ္မာ ဇိနော ဝိဂတရဇောတိ ဝုစ္စတိ.

„Hass ist Staub, doch man nennt ihn nicht (Fein-)Staub; 'Staub' ist eine Bezeichnung für den Hass. Nachdem der Sehende diesen Staub vertrieben hat, deshalb wird der Sieger als einer bezeichnet, dessen Staub vergangen ist.“

မောဟော [Pg.155] ရဇော န စ ပန ရေဏု ဝုစ္စတိ, မောဟဿေတံ အဓိဝစနံ ရဇောတိ;

ဧတံ ရဇံ ဝိပ္ပဇဟိတွာ စက္ခုမာ, တသ္မာ ဇိနော ဝိဂတရဇောတိ ဝုစ္စတီတိ. –

„Verblendung ist Staub, doch man nennt ihn nicht (Fein-)Staub; 'Staub' ist eine Bezeichnung für die Verblendung. Nachdem der Sehende diesen Staub vertrieben hat, deshalb wird der Sieger als einer bezeichnet, dessen Staub vergangen ist.“

ဝိရဇံ …ပေ….

„Den Staublosen“... usw.

အာသီနန္တိ နိသိန္နော ဘဂဝါ ပါသာဏကေ စေတိယေတိ – အာသီနော.

„Sitzend“ bedeutet, dass der Erhabene am Pāsāṇaka-Heiligtum niedersaß – daher „sitzend“.

နဂဿ ပဿေ အာသီနံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ;

သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနောတိ.

„An der Seite des Berges sitzend, den Weisen, der das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat; die Schüler verehren ihn, die drei Wissen Besitzenden, die den Tod überwunden haben.“

ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ အာသီနော. အထ ဝါ, ဘဂဝါ သဗ္ဗောဿုက္ကပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ အာသီနော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ. ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ အာသီနောတိ – ဈာယိံ ဝိရဇမာသီနံ.

Auf diese Weise ist der Erhabene „sitzend“. Oder aber, der Erhabene ist „sitzend“, weil alle Unruhe zur Ruhe gekommen ist, er hat das heilige Leben vollendet, ist den Pfad gewandelt... für ihn gibt es keinen Kreislauf von Geburt und Tod mehr, keine erneute Existenz. Auf diese Weise ist der Erhabene „sitzend“ – „den Meditierenden, den Staublosen, Sitzenden“.

ဣစ္စာယသ္မာ ဥဒယောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ… ဥဒယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ဥဒယော.

„So sprach der ehrwürdige Udaya.“ „Iti“ ist eine Wortverbindung... „Ehrwürdiger“ ist eine liebevolle Anrede... „Udaya“ ist der Name jenes Brahmanen... eine Bezeichnung – „so der ehrwürdige Udaya“.

ကတကိစ္စံ အနာသဝန္တိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ကိစ္စာကိစ္စံ ကရဏီယာကရဏီယံ ပဟီနံ ဥစ္ဆိန္နမူလံ တာလာဝတ္ထုကတံ အနဘာဝံကတံ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မံ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ကတကိစ္စော.

„Der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien“ bedeutet, dass beim Buddha, dem Erhabenen, das, was zu tun und nicht zu tun war, was getan werden musste und was nicht, aufgegeben ist, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen ist, dass es in Zukunft nicht mehr entsteht. Daher ist der Buddha einer, der seine Aufgabe erfüllt hat.

ယဿ စ ဝိသတာ နတ္ထိ, ဆိန္နသောတဿ ဘိက္ခုနော;

ကိစ္စာကိစ္စပ္ပဟီနဿ, ပရိဠာဟော န ဝိဇ္ဇတီတိ.

„Und für jenen Mönch, in dem kein Verlangen mehr verbreitet ist, der den Strom abgeschnitten hat; für ihn, der das zu Tuende und Nicht-zu-Tuende aufgegeben hat, existiert kein brennendes Leiden mehr.“

ကတကိစ္စံ အနာသဝန္တိ. အာသဝါတိ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. တေ အာသဝါ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနာသဝေါတိ – ကတကိစ္စံ အနာသဝံ.

„Der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien.“ „Triebe“ sind die vier Triebe: der Sinnlichkeitstrieb, der Daseinstrieb, der Ansichtentrieb, der Unwissenheitstrieb. Diese Triebe sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und so beschaffen, dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen. Daher ist der Buddha triebfrei – „der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien“.

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ဘဂဝါ သဗ္ဗဓမ္မာနံ အဘိညာပါရဂူ ပရိညာပါရဂူ ပဟာနပါရဂူ ဘာဝနာပါရဂူ သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ သမာပတ္တိပါရဂူ. အဘိညာပါရဂူ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, ပရိညာပါရဂူ သဗ္ဗဒုက္ခာနံ, ပဟာနပါရဂူ သဗ္ဗကိလေသာနံ, ဘာဝနာပါရဂူ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ, သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ နိရောဓဿ, သမာပတ္တိပါရဂူ သဗ္ဗသမာပတ္တီနံ. သော ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သီလသ္မိံ; ဝသိပ္ပတ္တော [Pg.156] ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယသ္မိံ သမာဓိသ္မိံ; ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ပညာယ; ဝသိပ္ပတ္တော ပါရမိပ္ပတ္တော အရိယာယ ဝိမုတ္တိယာ. သော ပါရဂတော ပါရပ္ပတ္တော အန္တဂတော အန္တပ္ပတ္တော ကောဋိဂတော ကောဋိပ္ပတ္တော ပရိယန္တဂတော ပရိယန္တပ္ပတ္တော ဝေါသာနဂတော ဝေါသာနပ္ပတ္တော တာဏဂတော တာဏပ္ပတ္တော လေဏဂတော လေဏပ္ပတ္တော သရဏဂတော သရဏပ္ပတ္တော အဘယဂတော အဘယပ္ပတ္တော အစ္စုတဂတော အစ္စုတပ္ပတ္တော အမတဂတော အမတပ္ပတ္တော နိဗ္ဗာနဂတော နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. သော ဝုတ္တဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ.

„Einer, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat“: Der Erhabene hat das jenseitige Ufer aller Dinge durch höheres Wissen (abhiññā), durch volles Verständnis (pariññā), durch Aufgeben (pahāna), durch Entfaltung (bhāvanā), durch Verwirklichung (sacchikiriyā) und durch meditative Erreichungen (samāpatti) erlangt. Er hat das jenseitige Ufer aller Dinge durch höheres Wissen erreicht, das aller Leiden durch volles Verständnis, das aller Befleckungen durch Aufgeben, das der vier Pfade durch Entfaltung, das der Erlöschung durch Verwirklichung und das aller meditativen Erreichungen durch Erlangung. Er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Tugend erlangt; er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Sammlung erlangt; er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Weisheit erlangt; er hat Meisterschaft und Vollendung in der edlen Befreiung erlangt. Er ist zum jenseitigen Ufer gegangen, hat das jenseitige Ufer erreicht, ist zum Ende gelangt, hat das Ende erreicht, ist zum Gipfel gelangt, hat den Gipfel erreicht, ist zur Grenze gelangt, hat die Grenze erreicht, ist zum Abschluss gelangt, hat den Abschluss erreicht, ist zum Schutz gelangt, hat den Schutz erreicht, ist zur Zuflucht gelangt, hat die Zuflucht erreicht, ist zum Hort gelangt, hat den Hort erreicht, ist zur Furchtlosigkeit gelangt, hat die Furchtlosigkeit erreicht, ist zum Unvergänglichen gelangt, hat das Unvergängliche erreicht, ist zum Unsterblichen gelangt, hat das Unsterbliche erreicht, ist zum Nibbāna gelangt, hat das Nibbāna erreicht. Er hat das heilige Leben vollendet, den Wandel praktiziert... für ihn gibt es kein erneutes Werden in diesem Kreislauf von Geburt und Tod – dies ist die Bedeutung von: ‚der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat‘.

အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမန္တိ ပဉှေန အတ္ထိကော အာဂတောမှိ, ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမော အာဂတောမှိ, ပဉှံ သောတုကာမော အာဂတောမှီတိ, ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. အထ ဝါ, ပဉှတ္ထိကာနံ ပဉှံ ပုစ္ဆိတုကာမာနံ ပဉှံ သောတုကာမာနံ အာဂမနံ အဘိက္ကမနံ ဥပသင်္ကမနံ ပယိရုပါသနံ အတ္ထီတိ, ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. အထ ဝါ, ပဉှာဂမော တုယှံ အတ္ထိ, တွမ္ပိ ပဟု တွမသိ အလမတ္တော မယာ ပုစ္ဆိတံ ကထေတုံ ဝိသဇ္ဇေတုံ, ဝဟဿေတံ ဘာရန္တိ, ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ.

„Ich bin mit einer Frage gekommen“ bedeutet: „Ich bin als einer gekommen, der ein Anliegen mit einer Frage hat“, „Ich bin gekommen, weil ich eine Frage stellen möchte“, „Ich bin gekommen, weil ich eine Antwort hören möchte“ – so lautet die Bedeutung von: ‚Ich bin mit einer Frage gekommen‘. Oder auch: Es gibt das Kommen, Herantreten, Aufsuchen und Verehren von jenen, die Fragen haben, die Fragen stellen wollen oder die Antworten hören wollen – auch so lautet die Bedeutung. Oder aber: „Das Aufkommen einer Frage liegt bei dir vor; auch du bist mächtig, du bist fähig, du bist in der Lage, das von mir Gefragte zu erklären und zu beantworten; nimm diese Last auf dich“ – auch so lautet die Bedeutung von: ‚Ich bin mit einer Frage gekommen‘.

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူဟီတိ အညာဝိမောက္ခော ဝုစ္စတိ အရဟတ္တဝိမောက္ခော. အရဟတ္တဝိမောက္ခံ ပဗြူဟိ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူဟိ.

„Verkünde die Befreiung durch Erkenntnis“: Die Befreiung durch Erkenntnis wird die Befreiung der Arhatschaft genannt. Verkünde die Befreiung der Arhatschaft, zeige sie auf, lehre sie, lege sie dar, setze sie fest, offenbare sie, analysiere sie, verdeutliche sie, mache sie offenbar – dies ist die Bedeutung von: ‚Verkünde die Befreiung durch Erkenntnis‘.

အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနန္တိ အဝိဇ္ဇာယ ဘေဒနံ ပဘေဒနံ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Die Zertrümmerung der Unwissenheit“ bezeichnet das Brechen, das Zertrümmern, das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen der Unwissenheit, das Unsterbliche, das Nibbāna – dies ist die Bedeutung von: ‚die Zertrümmerung der Unwissenheit‘. Deshalb sagte jener Brāhmana:

‘‘ဈာယိံ ဝိရဇမာသီနံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ဥဒယော]ကတကိစ္စံ အနာသဝံ;

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

„Den Meditierenden, den Staubfreien, der da sitzt [so sprach der ehrwürdige Udaya], der seine Aufgabe erfüllt hat, den Triebfreien, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat – zu ihm bin ich mit einer Frage gekommen;

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူဟိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒန’’န္တိ.

Verkünde die Befreiung durch Erkenntnis, die Zertrümmerung der Unwissenheit.“

၇၅.

75.

ပဟာနံ [Pg.157] ကာမစ္ဆန္ဒာနံ, [ဥဒယာတိ ဘဂဝါ]ဒေါမနဿာန စူဘယံ;

ထိနဿ စ ပနူဒနံ, ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏံ.

„Das Aufgeben von sinnlichem Verlangen [Udaya, so sprach der Erhabene], und beidem: geistigem Schmerz; das Beseitigen von Starrheit und das Abwehren von Gewissensunruhe.“

ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနန္တိ. ဆန္ဒောတိ ယော ကာမေသု ကာမစ္ဆန္ဒော ကာမရာဂေါ ကာမနန္ဒီ ကာမတဏှာ ကာမသိနေဟော ကာမပိပါသာ ကာမပရိဠာဟော ကာမမုစ္ဆာ ကာမဇ္ဈောသာနံ ကာမောဃော ကာမယောဂေါ ကာမုပါဒါနံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ. ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒာနံ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနံ. ဥဒယာတိ ဘဂဝါတိ. ဥဒယာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဥဒယာတိ ဘဂဝါ.

„Das Aufgeben von sinnlichem Verlangen“: Verlangen (chanda) ist das sinnliche Verlangen, die Sinnengier, das Sinnenentzücken, der Sinnendurst, die Sinnenanhänglichkeit, der Sinnenbrand, die Sinnenbetörung, die Sinnenverstrickung, die Flut der Sinneslust, das Joch der Sinneslust, das Ergreifen der Sinneslust, das Hemmnis des sinnlichen Verlangens in Bezug auf die Sinnesobjekte. „Das Aufgeben von sinnlichem Verlangen“ bedeutet das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen dieser sinnlichen Begierden, das Unsterbliche, das Nibbāna. „Udaya, so sprach der Erhabene“: „Udaya“ ist die Anrede des Brāhmanas durch den Erhabenen mit seinem Namen. „Der Erhabene“ (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine durch Verwirklichung erworbene Benennung, nämlich ‚der Erhabene‘.

ဒေါမနဿာန စူဘယန္တိ. ဒေါမနဿာတိ ယံ စေတသိကံ အသာတံ စေတသိကံ ဒုက္ခံ စေတောသမ္ဖဿဇံ အသာတံ ဒုက္ခံ ဝေဒယိတံ, စေတောသမ္ဖဿဇာ အသာတာ ဒုက္ခာ ဝေဒနာ. ဒေါမနဿာန စူဘယန္တိ ကာမစ္ဆန္ဒဿ စ ဒေါမနဿဿ စ ဥဘိန္နံ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ဒေါမနဿာန စူဘယံ.

„Und beidem: geistigem Schmerz“: Geistiger Schmerz (domanassa) ist jene geistige Unannehmlichkeit, jene geistige Qual, jenes durch geistigen Kontakt entstandene unangenehme, schmerzhafte Empfinden. „Und beidem: geistigem Schmerz“ bedeutet das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen von beidem: dem sinnlichen Verlangen und dem geistigen Schmerz, das Unsterbliche, das Nibbāna.

ထိနဿ စ ပနူဒနန္တိ. ထိနန္တိ ယာ စိတ္တဿ အကလျတာ အကမ္မညတာ ဩလီယနာ သလ္လီယနာ လီနာ လီယနာ လီယိတတ္တံ ထိနံ ထိယနာ ထိယိတတ္တံ စိတ္တဿ. ပနူဒနန္တိ ထိနဿ စ ပနူဒနံ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ထိနဿ စ ပနူဒနံ.

„Das Beseitigen von Starrheit“: Starrheit (thina) ist die Unpässlichkeit des Geistes, die Untauglichkeit zum Wirken, das Zurückweichen, das Zusammenschrumpfen, die Trägheit, das Festgefahrensein, die Stumpfheit des Geistes. „Das Beseitigen“ bedeutet das Vertreiben, das Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das Stillen dieser Starrheit, das Unsterbliche, das Nibbāna – dies ist die Bedeutung von: ‚das Beseitigen von Starrheit‘.

ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏန္တိ. ကုက္ကုစ္စန္တိ ဟတ္ထကုက္ကုစ္စမ္ပိ ကုက္ကုစ္စံ, ပါဒကုက္ကုစ္စမ္ပိ ကုက္ကုစ္စံ, ဟတ္ထပါဒကုက္ကုစ္စမ္ပိ ကုက္ကုစ္စံ. အကပ္ပိယေ ကပ္ပိယသညိတာ, ကပ္ပိယေ အကပ္ပိယသညိတာ…ပေ… အဝဇ္ဇေ ဝဇ္ဇသညိတာ, ဝဇ္ဇေ အဝဇ္ဇသညိတာ. ယံ ဧဝရူပံ ကုက္ကုစ္စံ ကုက္ကုစ္စာယနာ ကုက္ကုစ္စာယိတတ္တံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကုက္ကုစ္စံ. အပိ စ, ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ – ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ. ကထံ ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ? ‘‘ကတံ မေ ကာယဒုစ္စရိတံ, အကတံ မေ ကာယသုစရိတ’’န္တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ[Pg.158]. ‘‘ကတံ မေ ဝစီဒုစ္စရိတံ, အကတံ မေ ဝစီသုစရိတ’’န္တိ…ပေ… ‘‘ကတံ မေ မနောဒုစ္စရိတံ, အကတံ မေ မနောသုစရိတ’’န္တိ…ပေ… ‘‘ကတော မေ ပါဏာတိပါတော, အကတာ မေ ပါဏာတိပါတာ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတံ မေ အဒိန္နာဒါနံ, အကတာ မေ အဒိန္နာဒါနာ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတော မေ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရော, အကတာ မေ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတော မေ မုသာဝါဒေါ, အကတာ မေ မုသာဝါဒါ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတာ မေ ပိသုဏာ ဝါစာ, အကတာ မေ ပိသုဏာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတာ မေ ဖရုသာ ဝါစာ, အကတာ မေ ဖရုသာယ ဝါစာယ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတော မေ သမ္ဖပ္ပလာပေါ, အကတာ မေ သမ္ဖပ္ပလာပါ ဝေရမဏီ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတာ မေ အဘိဇ္ဈာ, အကတာ မေ အနဘိဇ္ဈာ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတော မေ ဗျာပါဒေါ, အကတော မေ အဗျာပါဒေါ’’တိ…ပေ… ‘‘ကတာ မေ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, အကတာ မေ သမ္မာဒိဋ္ဌီ’’တိ, ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ. ဧဝံ ကတတ္တာ စ အကတတ္တာ စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ.

„Hemmung der Gewissensunruhe“ (kukkuccānaṃ nivāraṇaṃ): „Gewissensunruhe“ (kukkucca) ist das Nesteln mit den Händen, das Zappeln mit den Füßen oder beides zusammen. Es ist die Ungewissheit über das, was nicht erlaubt ist, als wäre es erlaubt, oder über das Erlaubte, als wäre es nicht erlaubt... sowie über das Tadellose als tadelnswert und das Tadelnswerte als tadellos. Was auch immer eine solche Gewissensunruhe, Reuehaftigkeit, der Zustand der Zerknirschung, die Reue des Geistes oder die geistige Irritation ist – dies wird Gewissensunruhe genannt. Zudem entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation aus zwei Gründen: aufgrund des Getanen und aufgrund des Nicht-Getanen. Wie entsteht sie dadurch? „Ich habe körperliches Fehlverhalten begangen, ich habe kein körperliches rechtes Verhalten geübt“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation. Ebenso bei sprachlichem und geistigem Fehlverhalten... „Ich habe Lebewesen getötet, ich habe mich nicht vom Töten von Lebewesen enthalten“... „Ich habe Ungegebenes genommen, ich habe mich nicht vom Nehmen des Ungegebenen enthalten“... „Ich habe sexuelles Fehlverhalten begangen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe gelogen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe verleumderisch gesprochen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe grob gesprochen, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich habe geschwatzt, ich habe mich nicht davon enthalten“... „Ich war voller Habgier, ich war nicht frei von Habgier“... „Ich war voller Übelwollen, ich war nicht frei von Übelwollen“... „Ich hatte falsche Ansichten, ich hatte keine rechte Ansicht“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation. Auf diese Weise entsteht Gewissensunruhe durch das Getane und das Nicht-Getane.

အထ ဝါ, ‘‘သီလေသုမှိ အပရိပူရကာရီ’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ; ‘‘ဣန္ဒြိယေသုမှိ အဂုတ္တဒွါရော’’တိ…ပေ… ‘‘ဘောဇနေ အမတ္တညုမှီ’’တိ… ‘‘ဇာဂရိယံ အနနုယုတ္တောမှီ’’တိ… ‘‘န သတိသမ္ပဇညေန သမန္နာဂတောမှီ’’တိ… ‘‘အဘာဝိတာ မေ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာတိ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာတိ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါတိ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနီတိ, ပဉ္စ ဗလာနီတိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါတိ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ’’တိ… ‘‘ဒုက္ခံ မေ အပရိညာတံ, သမုဒယော မေ အပ္ပဟီနော, မဂ္ဂေါ မေ အဘာဝိတော, နိရောဓော မေ အသစ္ဆိကတော’’တိ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ကုက္ကုစ္စံ စေတသော ဝိပ္ပဋိသာရော မနောဝိလေခေါ.

Oder aber es entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation durch Gedanken wie: „Ich habe die Tugendregeln nicht vollkommen erfüllt“; „Ich habe die Pforten der Sinne nicht bewacht“... „Ich war unmäßig beim Essen“... „Ich habe mich nicht der Wachsamkeit gewidmet“... „Ich bin nicht mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet“... „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit habe ich nicht entfaltet, die vier rechten Anstrengungen nicht, die vier Grundlagen der Wunderkraft nicht, die fünf Fähigkeiten nicht, die fünf Kräfte nicht, die sieben Erleuchtungsglieder nicht, den edlen achtfachen Pfad nicht“... „Das Leiden habe ich nicht vollkommen durchschaut, den Ursprung nicht aufgegeben, den Pfad nicht entfaltet, das Aufhören nicht verwirklicht“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und geistige Irritation.

ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏန္တိ ကုက္ကုစ္စာနံ အာဝရဏံ နီဝရဏံ ပဟာနံ ဥပသမံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Hemmung der Gewissensunruhe“ bedeutet: das Abschirmen, die Hemmung, das Aufgeben, die Beruhigung, das zur Ruhe kommen, das Loslassen, die Stillung, das Unsterbliche, das Nibbāna hinsichtlich der Gewissensunruhe. Darum sagte der Erhabene:

‘‘ပဟာနံ ကာမစ္ဆန္ဒာနံ, [ဥဒယာတိ ဘဂဝါ]ဒေါမနဿာန စူဘယံ;

ထိနဿ စ ပနူဒနံ, ကုက္ကုစ္စာနံ နိဝါရဏ’’န္တိ.

„Das Aufgeben der Sinnenlüste, [sagte der Erhabene zu Udaya], und beider Arten von Trübsal; das Vertreiben der Starrheit und die Hemmung der Gewissensunruhe.“

၇၆.

76.

ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓံ[Pg.159], ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ;

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ.

„Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert, der Erwägung der Lehre vorangehend; die Befreiung durch höchstes Wissen verkündige ich, das Zerbrechen der Unwissenheit.“

ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓန္တိ. ဥပေက္ခာတိ ယာ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဥပေက္ခာ ဥပေက္ခနာ အဇ္ဈုပေက္ခနာ စိတ္တသမတာ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓတာ မဇ္ဈတ္တတာ စိတ္တဿ. သတီတိ ယာ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဥပေက္ခံ အာရဗ္ဘ သတိ အနုဿတိ…ပေ… သမ္မာသတိ. ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓန္တိ စတုတ္ထေ ဈာနေ ဥပေက္ခာ စ သတိ စ သုဒ္ဓါ ဟောန္တိ ဝိသုဒ္ဓါ သံသုဒ္ဓါ ပရိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ အနင်္ဂဏာ ဝိဂတူပက္ကိလေသာ မုဒုဘူတာ ကမ္မနိယာ ဌိတာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တာတိ – ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓံ.

„Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert“ (upekkhāsatisaṃsuddhaṃ): „Gleichmut“ (upekkhā) ist jener Gleichmut in der vierten Vertiefung (Jhāna), das Gleichmütigsein, das Betrachten mit Gleichmut, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Gelassenheit des Geistes, die Unvoreingenommenheit des Geistes. „Achtsamkeit“ (sati) ist jene Achtsamkeit in der vierten Vertiefung, die sich auf den Gleichmut bezieht, das Eingedenksein... die rechte Achtsamkeit. „Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert“ bedeutet: In der vierten Vertiefung sind Gleichmut und Achtsamkeit rein, geläutert, vollkommen geläutert, makellos, hell, frei von Makeln, frei von Trübungen, geschmeidig, arbeitsfähig, feststehend und zur Unerschütterlichkeit gelangt.

ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝန္တိ ဓမ္မတက္ကော ဝုစ္စတိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော. သော အာဒိတော ဟောတိ, ပုရတော ဟောတိ, ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ အညာဝိမောက္ခဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ. အထ ဝါ, ဓမ္မတက္ကော ဝုစ္စတိ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သာ အာဒိတော ဟောတိ, ပုရတော ဟောတိ, ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ အညာဝိမောက္ခဿာတိ, ဧဝမ္ပိ ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ. အထ ဝါ, ဓမ္မတက္ကော ဝုစ္စတိ စတုန္နံ မဂ္ဂါနံ ပုဗ္ဗဘာဂဝိပဿနာ. သာ အာဒိတော ဟောတိ, ပုရတော ဟောတိ, ပုဗ္ဗင်္ဂမော ဟောတိ အညာဝိမောက္ခဿာတိ – ဧဝမ္ပိ ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ.

„Der Erwägung der Lehre vorangehend“ (dhammatakkapurejavaṃ): Mit „Erwägung der Lehre“ (dhammatakka) ist der rechte Entschluss (sammāsaṅkappa) gemeint. Dieser steht am Anfang, steht vorn, geht der Befreiung durch höchstes Wissen voran – so versteht man „der Erwägung der Lehre vorangehend“. Oder aber: Mit „Erwägung der Lehre“ ist die rechte Ansicht (sammādiṭṭhi) gemeint. Diese steht am Anfang, steht vorn, geht der Befreiung durch höchstes Wissen voran. Oder aber: Mit „Erwägung der Lehre“ ist die vorbereitende Einsicht (pubbabhāgavipassanā) der vier Pfade gemeint. Diese steht am Anfang, steht vorn, geht der Befreiung durch höchstes Wissen voran.

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမီတိ အညာဝိမောက္ခော ဝုစ္စတိ အရဟတ္တဝိမောက္ခော. အရဟတ္တဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ အာစိက္ခာမိ ဒေသေမိ ပညပေမိ ပဋ္ဌပေမိ ဝိဝရာမိ ဝိဘဇာမိ ဥတ္တာနီကရောမိ ပကာသေမီတိ – အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ.

„Die Befreiung durch höchstes Wissen verkündige ich“ (aññāvimokkhaṃ pabrūmi): Mit „Befreiung durch höchstes Wissen“ ist die Befreiung der Arahatschaft gemeint. Über diese Befreiung der Arahatschaft sage ich, erkläre ich, lehre ich, weise ich hin, lege ich fest, enthülle ich, teile ich ein, mache ich offenkundig und lege ich dar.

အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနန္တိ. အဝိဇ္ဇာတိ ဒုက္ခေ အညာဏံ…ပေ… အဝိဇ္ဇာ မောဟော အကုသလမူလံ. ပဘေဒနန္တိ အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒနံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Das Zerbrechen der Unwissenheit“ (avijjāya pabhedanaṃ): „Unwissenheit“ (avijjā) ist das Nichtwissen über das Leiden... die Verblendung, die unheilsame Wurzel. „Das Zerbrechen“ (pabhedana) bedeutet: das Durchbrechen der Unwissenheit, das Aufgeben, die Beruhigung, das Loslassen, die Stillung, das Unsterbliche, das Nibbāna. Darum sagte der Erhabene:

‘‘ဥပေက္ခာသတိသံသုဒ္ဓံ, ဓမ္မတက္ကပုရေဇဝံ;

အညာဝိမောက္ခံ ပဗြူမိ, အဝိဇ္ဇာယ ပဘေဒန’’န္တိ.

„Durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen geläutert, der Erwägung der Lehre vorangehend; die Befreiung durch höchstes Wissen verkündige ich, das Zerbrechen der Unwissenheit.“

၇၇.

77.

ကိံသု သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ.

„Wodurch ist die Welt gefesselt? Was ist ihr Umherwandern? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“, so fragte der Brahmane Udaya.

ကိံသု [Pg.160] သံယောဇနော လောကောတိ လောကဿ သံယောဇနံ လဂ္ဂနံ ဗန္ဓနံ ဥပက္ကိလေသော. ကေန လောကော ယုတ္တော ပယုတ္တော အာယုတ္တော သမာယုတ္တော လဂ္ဂေါ လဂ္ဂိတော ပလိဗုဒ္ဓေါတိ – ကိံသု သံယောဇနော လောကော.

„Wodurch ist die Welt gefesselt?“ (kiṃsu saṃyojano loko): Was ist die Fessel der Welt, ihr Verhaftetsein, ihre Bindung, ihre Trübung? Womit ist die Welt verbunden, verknüpft, festgemacht, angefesselt, woran hängt sie, woran ist sie gebunden und worin ist sie verstrickt? Dies meint: Wodurch ist die Welt gefesselt?

ကိံသု တဿ ဝိစာရဏန္တိ ကိံသု တဿ စာရဏံ ဝိစာရဏံ ပဋိဝိစာရဏံ. ကေန လောကော စရတိ ဝိစရတိ ပဋိဝိစရတီတိ – ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ. ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန ဝူပသမေန ပဋိနိဿဂ္ဂေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ ပဝုစ္စတိ ကထီယတိ ဘဏီယတိ ဒီပီယတိ ဝေါဟရီယတီတိ – ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Was ist sein Umhergetriebensein?“ bedeutet: Was ist seine Bewegung, sein Umherstreifen, sein wiederholtes Umherschweifen? Wodurch wandert die Welt, streift umher, schweift umher? – [Dies ist die Bedeutung von] „Was ist sein Umhergetriebensein?“. „Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“ bedeutet: Durch das vollständige Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das völlige Stilllegen wovon wird es Nibbāna genannt, bezeichnet, erklärt, verkündet, dargelegt, benannt? – [Dies ist die Bedeutung von] „Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ကိံသု သံယောဇနော လောကော, ကိံသု တဿ ဝိစာရဏံ;

ကိဿဿ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Wodurch ist die Welt gefesselt? Was ist ihr Umhergetriebensein? Durch das Aufgeben wovon wird es Nibbāna genannt?“

၇၈.

78.

နန္ဒိသံယောဇနော လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏာ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ.

„Durch Ergötzen (Nandī) ist die Welt gefesselt; das Denken (Vitakka) ist ihr Umhergetriebensein; durch das vollständige Aufgeben von Verlangen (Taṇhā) wird es Nibbāna genannt.“ So antwortete der Erhabene.

နန္ဒိသံယောဇနော လောကောတိ နန္ဒီ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ, အယံ ဝုစ္စတိ နန္ဒီ. ယာ နန္ဒီ လောကဿ သံယောဇနံ လဂ္ဂနံ ဗန္ဓနံ ဥပက္ကိလေသော, ဣမာယ နန္ဒိယာ လောကော ယုတ္တော ပယုတ္တော အာယုတ္တော သမာယုတ္တော လဂ္ဂေါ လဂ္ဂိတော ပလိဗုဒ္ဓေါတိ – နန္ဒိသံယောဇနော လောကော.

In dem Ausdruck „Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt“ (nandisaṃyojano loko) wird mit Ergötzen das Verlangen (Taṇhā) bezeichnet. Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft … [und so weiter] … Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel – dies wird Ergötzen genannt. Dieses Ergötzen ist für die Welt die Fessel, das Anhaften, die Bindung, die Trübung. Durch dieses Ergötzen ist die Welt verbunden, verstrickt, angeheftet, festgebunden, haftend, verfangen, gefesselt – [dies ist die Bedeutung von] „durch Ergötzen ist die Welt gefesselt“.

ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏာတိ. ဝိတက္ကာတိ နဝ ဝိတက္ကာ – ကာမဝိတက္ကော, ဗျာပါဒဝိတက္ကော, ဝိဟိံသာဝိတက္ကော, ဉာတိဝိတက္ကော ဇနပဒဝိတက္ကော, အမရာဝိတက္ကော, ပရာနုဒယတာပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော, အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တော ဝိတက္ကော. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ နဝ ဝိတက္ကာ. ဣမေ နဝ ဝိတက္ကာ လောကဿ စာရဏာ ဝိစာရဏာ ပဋိဝိစာရဏာ. ဣမေဟိ နဝဟိ ဝိတက္ကေဟိ လောကော စရတိ ဝိစရတိ ပဋိဝိစရတီတိ – ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏာ.

Zu dem Ausdruck „das Denken ist ihr Umhergetriebensein“ (vitakkassa vicāraṇā): Denken (Vitakkā) sind die neun Arten des Denkens – sinnliches Denken, Denken an Böswilligkeit, Denken an Grausamkeit, Denken an Verwandte, Denken an das Heimatland, Denken an Unsterblichkeit (bzw. unsicheres Denken), Denken verbunden mit Mitleid für andere, Denken verbunden mit Gewinn, Ehre und Ruhm, Denken verbunden mit Nicht-Geringschätzung. Diese werden die neun Arten des Denkens genannt. Diese neun Arten des Denkens sind für die Welt das Wandern, das Umherstreifen, das wiederholte Umherschweifen. Durch diese neun Arten des Denkens wandert die Welt, streift umher, schweift umher – [dies ist die Bedeutung von] „das Denken ist ihr Umhergetriebensein“.

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီတိ တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန ဝူပသမေန ပဋိနိဿဂ္ဂေန ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိယာ နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ ပဝုစ္စတိ ကထီယတိ ဘဏီယတိ ဒီပီယတိ ဝေါဟရီယတီတိ – တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

In dem Ausdruck „durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt“: Verlangen (Taṇhā) ist Verlangen nach Formen … [und so weiter] … Verlangen nach geistigen Objekten. „Durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt“ bedeutet: durch das vollständige Aufgeben, das Zur-Ruhe-Bringen, das Loslassen, das völlige Stilllegen des Verlangens wird es Nibbāna genannt, bezeichnet, erklärt, verkündet, dargelegt, benannt – [dies ist die Bedeutung von] „durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘နန္ဒိသံယောဇနော [Pg.161] လောကော, ဝိတက္ကဿ ဝိစာရဏာ;

တဏှာယ ဝိပ္ပဟာနေန, နိဗ္ဗာနံ ဣတိ ဝုစ္စတီ’’တိ.

„Durch Ergötzen ist die Welt gefesselt; das Denken ist ihr Umhergetriebensein; durch das Aufgeben von Verlangen wird es Nibbāna genannt.“

၇၉.

79.

ကထံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမာ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝ.

„Wie erlischt das Bewusstsein bei einem, der achtsam wandelt? Wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen; wir wollen dieses dein Wort hören.“

ကထံ သတဿ စရတောတိ ကထံ သတဿ သမ္ပဇာနဿ စရတော ဝိဟရတော ဣရိယတော ဝတ္တယတော ပါလယတော ယပယတော ယာပယတောတိ – ကထံ သတဿ စရတော.

„Wie bei einem, der achtsam wandelt“ bedeutet: Wie bei einem, der achtsam und wissensklar wandelt, verweilt, sich bewegt, sein Leben führt, schützt, erhält, seinen Lebensunterhalt bestreitet – [dies ist die Bedeutung von] „wie bei einem, der achtsam wandelt“.

ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ ဝိညာဏံ နိရုဇ္ဈတိ ဝူပသမ္မတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ – ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတိ.

„Das Bewusstsein erlischt“ bedeutet: Das Bewusstsein wird aufgehoben, kommt zur Ruhe, geht unter, wird gestillt – [dies ist die Bedeutung von] „das Bewusstsein erlischt“.

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမာတိ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုံ ပုစ္ဆိတုံ ယာစိတုံ အဇ္ဈေသိတုံ ပသာဒေတုံ အာဂမှာ အာဂတမှာ ဥပါဂတမှာ သမ္ပတ္တမှာ, ‘‘တယာ သဒ္ဓိံ သမာဂတမှာ’’တိ – ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမာ.

„Wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen“ bedeutet: Wir sind zum Erleuchteten, dem Erhabenen, gekommen, um zu fragen, zu ersuchen, zu bitten, zu verehren; wir sind hergekommen, herangetreten, eingetroffen; „wir sind mit dir zusammengekommen“ – [dies ist die Bedeutung von] „wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen“.

တံ သုဏောမ ဝစော တဝါတိ. တန္တိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ သုဏောမ ဥဂ္ဂဏှာမ ဓာရေမ ဥပဓာရေမ ဥပလက္ခေမာတိ – တံ သုဏောမ ဝစော တဝ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

Zu dem Ausdruck „wir wollen dieses dein Wort hören“: „Dieses“ bedeutet dein Wort, deine Rede, deine Lehre, deine Unterweisung, dein Geheiß; „wir hören“ bedeutet: Wir nehmen es auf, wir bewahren es, wir erforschen es, wir merken es uns – [dies ist die Bedeutung von] „wir wollen dieses dein Wort hören“. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ကထံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတိ;

ဘဂဝန္တံ ပုဋ္ဌုမာဂမာ, တံ သုဏောမ ဝစော တဝါ’’တိ.

„Wie erlischt das Bewusstsein bei einem, der achtsam wandelt? Wir sind zum Erhabenen gekommen, um zu fragen; wir wollen dieses dein Wort hören.“

၈၀.

80.

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတော;

ဧဝံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတိ.

„Wer sich weder an inneren noch an äußeren Empfindungen ergötzt – bei einem solchen, der so achtsam wandelt, erlischt das Bewusstsein.“

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတောတိ အဇ္ဈတ္တံ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ; ဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ; အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ [Pg.162] အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. အဇ္ဈတ္တံ သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ; အဇ္ဈတ္တံ ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… အဇ္ဈတ္တံ သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ; ဗဟိဒ္ဓါ ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… ဗဟိဒ္ဓါ သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သမုဒယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ သမုဒယဝယဓမ္မာနုပဿီ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဣမေဟိ ဒွါဒသဟိ အာကာရေဟိ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော…ပေ… အနဘာဝံ ဂမေတိ.

„Weder an inneren noch an äußeren Gefühlen Gefallen findend“: Wer bei den inneren Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer bei den äußeren Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer bei den inneren und äußeren Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Wer die Natur des Entstehens bei den Gefühlen im Inneren betrachtet und als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer die Natur des Vergehens bei den Gefühlen im Inneren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Gefühlen im Inneren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens bei den Gefühlen im Äußeren betrachtet... findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein; wer die Natur des Vergehens bei den Gefühlen im Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Gefühlen im Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens bei den Gefühlen im Inneren und Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Vergehens bei den Gefühlen im Inneren und Äußeren betrachtet... [ebenso] ... wer die Natur des Entstehens und Vergehens bei den Gefühlen im Inneren und Äußeren betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Auf diese zwölf Arten verweilt einer, der die Gefühle als Gefühle betrachtet... [und] ... führt es zum Nichtsein.

အထ ဝါ, ဝေဒနံ အနိစ္စတော ပဿန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဝေဒနံ ဒုက္ခတော ရောဂတော ဂဏ္ဍတော သလ္လတော အဃတော အာဗာဓတော…ပေ… နိဿရဏတော ပဿန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတိ. ဣမေဟိ စတ္တာလီသာယ အာကာရေဟိ ဝေဒနာသု ဝေဒနာနုပဿီ ဝိဟရန္တော ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတိ နာဘိဝဒတိ န အဇ္ဈောသေတိ, အဘိနန္ဒနံ အဘိဝဒနံ အဇ္ဈောသာနံ ဂါဟံ ပရာမာသံ အဘိနိဝေသံ ပဇဟတိ ဝိနောဒေတိ ဗျန္တီကရောတိ အနဘာဝံ ဂမေတီတိ – အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတော.

Oder aber: Wer das Gefühl als unbeständig betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Wer das Gefühl als Leiden, als Krankheit, als ein Geschwür, als einen Dorn, als ein Übel, als ein Gebrechen... [bis hin zu] ... als Entkommen betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein. Wer mit diesen zweiundvierzig Arten bei den Gefühlen als einer verweilt, der die Gefühle betrachtet, findet kein Gefallen am Gefühl, er heißt es nicht willkommen, er haftet ihm nicht an; er gibt das Gefallen, das Begrüßen, das Anhaften, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Festsetzen auf [das Gefühl] auf, vertreibt es, vernichtet es und führt es zum Nichtsein – dies ist die Bedeutung von: „Weder an inneren noch an äußeren Gefühlen Gefallen findend“.

ဧဝံ [Pg.163] သတဿ စရတောတိ ဧဝံ သတဿ သမ္ပဇာနဿ စရတော ဝိဟရတော ဣရိယတော ဝတ္တယတော ပါလယတော ယပယတော ယာပယတောတိ – ဧဝံ သတဿ စရတော.

„Für einen, der so achtsam wandelt“ bedeutet: Für einen, der so achtsam, klar wissend wandelt, verweilt, sich in den Körperhaltungen bewegt, seinen Weg geht, hütet, erhält, sein Leben führt und erhält – dies ist die Bedeutung von: „Für einen, der so achtsam wandelt“.

ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတီတိ ပုညာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏံ အပုညာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏံ အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရသဟဂတံ ဝိညာဏံ နိရုဇ္ဈတိ ဝူပသမ္မတိ အတ္ထံ ဂစ္ဆတိ ပဋိပ္ပဿမ္ဘတီတိ – ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတီ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Das Bewusstsein kommt zur Ruhe“ bedeutet: Das mit verdienstvollen Gestaltungen verbundene Bewusstsein, das mit nicht verdienstvollen Gestaltungen verbundene Bewusstsein und das mit unerschütterlichen Gestaltungen verbundene Bewusstsein erlischt, wird gestillt, geht unter und kommt zur Ruhe – dies ist die Bedeutung von: „Das Bewusstsein kommt zur Ruhe“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, ဝေဒနံ နာဘိနန္ဒတော;

ဧဝံ သတဿ စရတော, ဝိညာဏံ ဥပရုဇ္ဈတီ’’တိ.

„Wer weder an inneren noch an äußeren Gefühlen Gefallen findet, für denjenigen, der so achtsam wandelt, kommt das Bewusstsein zur Ruhe.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophe... [sprach er]: „Der Erhabene, o Herr, ist mein Lehrer; ich bin sein Schüler.“

ဥဒယမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော တေရသမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Udaya, die dreizehnte.

၁၄. ပေါသာလမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

14. Die Erläuterung der Fragen des jungen Brahmanen Posāla.

၈၁.

81.

ယော အတီတံ အာဒိသတိ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပေါသာလော]အနေဇော ဆိန္နသံသယော;

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ.

„Wer die Vergangenheit aufzeigt“, [so sprach der ehrwürdige Posāla], „der wunschlose Eine, der die Zweifel abgeschnitten hat; zu Demjenigen, der das jenseitige Ufer aller Phänomene erreicht hat, bin ich mit einer Frage gekommen.“

ယော အတီတံ အာဒိသတီတိ. ယောတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ. အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော, ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. အတီတံ အာဒိသတီတိ ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတမ္ပိ အာဒိသတိ, အနာဂတမ္ပိ အာဒိသတိ, ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပိ အာဒိသတိ.

„Wer die Vergangenheit aufzeigt“: „Wer“ bezieht sich auf jenen Erhabenen, der selbstgeworden ist. Ohne Lehrer erkannte er selbst die Wahrheiten in den zuvor ungehörten Lehren zutiefst; darin erreichte er die Allwissenheit und in den Kräften die Meisterschaft. „Zeigt die Vergangenheit auf“ bedeutet: Der Erhabene zeigt sowohl die eigene Vergangenheit als auch die der anderen auf; er zeigt auch die Zukunft auf und er zeigt auch die Gegenwart auf.

ကထံ ဘဂဝါ အတ္တနော အတီတံ အာဒိသတိ? ဘဂဝါ အတ္တနော အတီတံ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ အာဒိသတိ, ဒွေပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, တိဿောပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, စတဿောပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, ပဉ္စပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, ဒသပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, ဝီသမ္ပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, တိံသမ္ပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, စတ္တာလီသမ္ပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ[Pg.164], ပညာသမ္ပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ, ဇာတိသတမ္ပိ…ပေ… ဇာတိသဟဿမ္ပိ… ဇာတိသတသဟဿမ္ပိ… အနေကေပိ သံဝဋ္ဋကပ္ပေ… အနေကေပိ ဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ… အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အာဒိသတိ – ‘‘အမုတြာသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိံ; တတြာပါသိံ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အာဒိသတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အတ္တနော အတီတံ အာဒိသတိ.

Wie zeigt der Erhabene seine eigene Vergangenheit auf? Der Erhabene zeigt seine eigene Vergangenheit auf: eine Geburt, zwei Geburten, drei Geburten, vier Geburten, fünf Geburten, zehn Geburten, zwanzig Geburten, dreißig Geburten, vierzig Geburten, fünfzig Geburten, hundert Geburten... bis hin zu... tausend Geburten... hunderttausend Geburten... über viele Weltzyklen des Vergehens... über viele Weltzyklen des Entstehens... über viele Weltzyklen des Vergehens und Entstehens zeigt er auf: „Dort war ich so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; dort verscheidend, entstand ich an jenem Ort; auch dort war ich so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; von dort verscheidend, bin ich hier wiedergeboren.“ So zeigt er mit Merkmalen und Details die vielfältigen früheren Existenzen auf. So zeigt der Erhabene seine eigene Vergangenheit auf.

ကထံ ဘဂဝါ ပရေသံ အတီတံ အာဒိသတိ? ဘဂဝါ ပရေသံ အတီတံ ဧကမ္ပိ ဇာတိံ အာဒိသတိ, ဒွေပိ ဇာတိယော အာဒိသတိ…ပေ… အနေကေပိ သံဝဋ္ဋဝိဝဋ္ဋကပ္ပေ အာဒိသတိ – ‘‘အမုတြာသိ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော အမုတြ ဥဒပါဒိ; တတြာပါသိ ဧဝံနာမော ဧဝံဂေါတ္တော ဧဝံဝဏ္ဏော ဧဝမာဟာရော ဧဝံသုခဒုက္ခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဧဝမာယုပရိယန္တော, သော တတော စုတော ဣဓူပပန္နော’’တိ. ဣတိ သာကာရံ သဥဒ္ဒေသံ အနေကဝိဟိတံ ပုဗ္ဗေနိဝါသံ အာဒိသတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပရေသံ အတီတံ အာဒိသတိ.

Wie zeigt der Erhabene die Vergangenheit anderer auf? Der Erhabene zeigt die Vergangenheit anderer auf: eine Geburt, zwei Geburten... bis hin zu... über viele Weltzyklen des Vergehens und Entstehens zeigt er auf: „Dort war jener so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; dort verscheidend, entstand er an jenem Ort; auch dort war er so benannt, von solcher Abstammung, von solchem Aussehen, von solcher Nahrung, ein solcher Erfahrer von Glück und Leid, von solcher Lebensdauer; von dort verscheidend, ist er hier wiedergeboren.“ So zeigt er mit Merkmalen und Details die vielfältigen früheren Existenzen auf. So zeigt der Erhabene die Vergangenheit anderer auf.

ဘဂဝါ ပဉ္စ ဇာတကသတာနိ ဘာသန္တော အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတံ အာဒိသတိ, မဟာပဒါနိယသုတ္တန္တံ ဘာသန္တော အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတံ အာဒိသတိ, မဟာသုဒဿနိယသုတ္တန္တံ ဘာသန္တော အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတံ အာဒိသတိ, မဟာဂေါဝိန္ဒိယသုတ္တန္တံ ဘာသန္တော အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတံ အာဒိသတိ, မဃဒေဝိယသုတ္တန္တံ ဘာသန္တော အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတံ အာဒိသတိ.

Indem der Erhabene die fünfhundert Jātaka-Erzählungen darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Mahāpadāniya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Mahāsudassaniya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Mahāgovindiya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf; indem er das Maghadeviya Suttanta darlegt, zeigt er seine eigene und die Vergangenheit anderer auf.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတီတံ ခေါ, စုန္ဒ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ တထာဂတဿ သတာနုသာရိဉာဏံ ဟောတိ. သော ယာဝတကံ အာကင်္ခတိ တာဝတကံ အနုဿရတိ. အနာဂတဉ္စ ခေါ, စုန္ဒ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နဉ္စ ခေါ, စုန္ဒ, အဒ္ဓါနံ အာရဗ္ဘ တထာဂတဿ ဗောဓိဇံ ဉာဏံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ – ‘အယမန္တိမာ ဇာတိ, နတ္ထိဒါနိ ပုနဗ္ဘဝေါ’’’တိ.

Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Bezüglich der vergangenen Zeitspanne, Cunda, besitzt der Tathāgata das Wissen, das der Erinnerung folgt. Er erinnert sich an so viel, wie er wünscht. Und bezüglich der zukünftigen... und der gegenwärtigen Zeitspanne, Cunda, entsteht dem Tathāgata das aus der Erleuchtung stammende Wissen: ‚Dies ist die letzte Geburt, es gibt nun keine Wiederexistenz mehr.‘“

ဣန္ဒြိယပရောပရိယတ္တဉာဏံ [Pg.165] တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ, သတ္တာနံ အာသယာနုသယဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ, ယမကပါဋိဟီရေ ဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ, မဟာကရုဏာသမာပတ္တိယာ ဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ, သဗ္ဗညုတဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ, အနာဝရဏဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ, သဗ္ဗတ္ထ အသင်္ဂမပ္ပဋိဟတမနာဝရဏဉာဏံ တထာဂတဿ တထာဂတဗလံ. ဧဝံ ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အတီတမ္ပိ အာဒိသတိ အနာဂတမ္ပိ အာဒိသတိ ပစ္စုပ္ပန္နမ္ပိ အာဒိသတိ အာစိက္ခတိ ဒေသေတိ ပညပေတိ ပဋ္ဌပေတိ ဝိဝရတိ ဝိဘဇတိ ဥတ္တာနီကရောတိ ပကာသေတီတိ – ယော အတီတံ အာဒိသတိ.

Das Wissen über die unterschiedliche Beschaffenheit der geistigen Fähigkeiten ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen über die Neigungen und verborgenen Tendenzen der Wesen ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen über das Doppelwunder ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen über das Erreichen des großen Erbarmens ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Allwissenheitswissen ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das ungehinderte Wissen ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata; das Wissen, das überall frei von Anhaftung, unbeeinträchtigt und ungehindert ist, ist eine Tathāgata-Kraft des Tathāgata. So zeigt der Erhabene sowohl seine eigene als auch die Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart anderer auf, verkündet sie, lehrt sie, erklärt sie, legt sie dar, enthüllt sie, analysiert sie, macht sie deutlich und offenbart sie – er ist einer, der die Vergangenheit aufzeigt.

ဣစ္စာယသ္မာ ပေါသာလောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ… ပေါသာလောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ပေါသာလော.

„So sprach der Ehrwürdige Posāla“: „So“ ist eine Wortverbindung... „Ehrwürdiger“ ist eine respektvolle Anrede... „Posāla“ ist der Name jenes Brahmanen... „sprach“ bezeichnet die Äußerung – dies bedeutet: So sprach der Ehrwürdige Posāla.

အနေဇော ဆိန္နသံသယောတိ ဧဇာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သာ ဧဇာ တဏှာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနေဇော. ဧဇာယ ပဟီနတ္တာ အနေဇော. ဘဂဝါ လာဘေပိ န ဣဉ္ဇတိ…ပေ… ဒုက္ခေပိ န ဣဉ္ဇတိ န စလတိ န ဝေဓတိ နပ္ပဝေဓတိ န သမ္ပဝေဓတီတိ အနေဇော. ဆိန္နသံသယောတိ သံသယော ဝုစ္စတိ ဝိစိကိစ္ဆာ. ဒုက္ခေ ကင်္ခါ…ပေ… ဆမ္ဘိတတ္တံ စိတ္တဿ မနောဝိလေခေါ. သော သံသယော ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနော ဆိန္နော ဥစ္ဆိန္နော သမုစ္ဆိန္နော ဝူပသန္တော ပဋိနိဿဂ္ဂေါ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎော. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ဆိန္နသံသယောတိ – အနေဇော ဆိန္နသံသယော.

„Der Leidenschaftslose, der den Zweifel zerschnitten hat“: Leidenschaft (ejā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Gier, starke Gier... Habgier, Begehren, die unheilsame Wurzel. Diese Leidenschaft, das Verlangen, ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-mehr-Entstehen unterworfen. Daher ist der Buddha leidenschaftslos. Wegen des Aufgebens der Leidenschaft ist er leidenschaftslos. Der Erhabene schwankt nicht bei Gewinn... noch schwankt er bei Leid, er bewegt sich nicht, er zittert nicht, er bebt nicht – deshalb ist er leidenschaftslos. „Der den Zweifel zerschnitten hat“: Zweifel (saṃsayo) wird als Unsicherheit (vicikicchā) bezeichnet. Der Zweifel am Leiden... das Erschrecken des Geistes, die geistige Verwirrung. Dieser Zweifel ist beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, zerschnitten, ausgerottet, völlig vernichtet, zur Ruhe gebracht, losgelassen, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Buddha einer, der den Zweifel zerschnitten hat – der Leidenschaftslose, der den Zweifel zerschnitten hat.

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနန္တိ ဘဂဝါ သဗ္ဗဓမ္မာနံ အဘိညာပါရဂူ ပရိညာပါရဂူ ပဟာနပါရဂူ ဘာဝနာပါရဂူ သစ္ဆိကိရိယာပါရဂူ သမာပတ္တိပါရဂူ အဘိညာပါရဂူ သဗ္ဗဓမ္မာနံ…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – ပါရဂူ သဗ္ဗဓမ္မာနံ.

„Der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat“: Der Erhabene hat das andere Ufer aller Dinge erreicht durch höheres Wissen, durch volles Verständnis, durch Aufgeben, durch Entfaltung, durch Verwirklichung, durch geistige Sammlung; er hat das andere Ufer aller Dinge durch höheres Wissen erreicht... der Kreislauf von Geburt und Tod existiert für ihn nicht mehr, es gibt keine erneute Existenz für ihn – das bedeutet: Der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat.

အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမန္တိ ပဉှေန အတ္ထိကော အာဂတောမှိ…ပေ… ‘‘ဝဟဿေတံ ဘာရ’’န္တိ – အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Ich bin mit einer Frage gekommen“ bedeutet: „Ich bin als einer gekommen, der eine Frage wünscht“... „Trage diese Bürde“ – so lautet die Bedeutung von: Ich bin mit einer Frage gekommen. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ယော [Pg.166] အတီတံ အာဒိသတိ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပေါသာလော]အနေဇော ဆိန္နသံသယော;

ပါရဂုံ သဗ္ဗဓမ္မာနံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမ’’န္တိ.

„Der die Vergangenheit aufzeigt (so sprach der Ehrwürdige Posāla), der Leidenschaftslose, der den Zweifel zerschnitten hat; der das andere Ufer aller Dinge erreicht hat, zu dem bin ich mit einer Frage gekommen.“

၈၂.

82.

ဝိဘူတရူပသညိဿ, သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနော;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတော;

ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမိ, ကထံ နေယျော တထာဝိဓော.

„Von einem, dessen Wahrnehmung der Formen verschwunden ist, der allen körperlichen Daseinsformen entsagt hat; der sowohl innen als auch außen sieht: ‚Da ist nichts‘; nach dessen Wissen frage ich, o Sakyer: Wie ist ein solcher Mensch weiterzuführen?“ – So fragte der Brahmane Posāla.

ဝိဘူတရူပသညိဿာတိ ကတမာ ရူပသညာ? ရူပါဝစရသမာပတ္တိံ သမာပန္နဿ ဝါ ဥပပန္နဿ ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မသုခဝိဟာရိဿ ဝါ သညာ သဉ္ဇာနနာ သဉ္ဇာနိတတ္တံ – အယံ ရူပသညာ. ဝိဘူတရူပသညိဿာတိ စတဿော အရူပသမာပတ္တိယော ပဋိလဒ္ဓဿ ရူပသညာ ဝိဘူတာ ဟောန္တိ ဝိဂတာ အတိက္ကန္တာ သမတိက္ကန္တာ ဝီတိဝတ္တာတိ – ဝိဘူတရူပသညိဿ.

Für einen, dessen Wahrnehmung von Formen geschwunden ist: Was ist die Wahrnehmung von Formen (rūpasaññā)? Es ist die Wahrnehmung, das Erkennen, der Zustand des Erkennens bei einem, der die Erreichungen der feinstofflichen Ebene (rūpāvacarasamāpatti) erlangt hat, oder dort wiedergeboren wurde, oder im gegenwärtigen Leben in glücklichem Verweilen verweilt – dies ist die Wahrnehmung von Formen. 'Für einen, dessen Wahrnehmung von Formen geschwunden ist' bedeutet, dass für einen, der die vier formlosen Erreichungen (arūpasamāpatti) erlangt hat, die Wahrnehmungen von Formen geschwunden, vergangen, überschritten, gänzlich überschritten und überwunden sind.

သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနောတိ သဗ္ဗော တဿ ပဋိသန္ဓိကော ရူပကာယော ပဟီနော, တဒင်္ဂသမတိက္ကမာ ဝိက္ခမ္ဘနပ္ပဟာနေန ပဟီနော တဿ ရူပကာယောတိ – သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနော.

'Einer, der den gesamten Körper aufgegeben hat' bedeutet, dass der gesamte, mit der Wiedergeburt verbundene Form-Körper (rūpakāya) aufgegeben wurde; durch das Überschreiten der entsprechenden Glieder und durch das Aufgeben mittels Unterdrückung (vikkhambhanappahāna) ist der Form-Körper für ihn aufgegeben – daher: 'einer, der den gesamten Körper aufgegeben hat'.

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတောတိ. နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ. ကိံကာရဏာ? နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိ. ယံ ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိံ သတော သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တညေဝ ဝိညာဏံ အဘာဝေတိ, ဝိဘာဝေတိ, အန္တရဓာပေတိ, ‘‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’’တိ ပဿတိ – တံကာရဏာ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တီတိ – အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတော.

'Nach innen und nach außen hin erkennend, dass nichts da ist': 'Da ist nichts' bezieht sich auf die meditative Erreichung des Gebiets der Nichtheit (ākiñcaññāyatanasamāpatti). Warum? Die Erreichung des Gebiets der Nichtheit wird 'da ist nichts' genannt, weil man – achtsam in die Erreichung des Gebiets der unendlichen Bewusstheit (viññāṇañcāyatana) eintretend und achtsam daraus hervorgehend – eben jenes Bewusstsein schwinden lässt, es auflöst, es zum Verschwinden bringt und erkennt: 'Da ist nichts'. Aus diesem Grund wird die Erreichung des Gebiets der Nichtheit 'da ist nichts' genannt – daher: 'nach innen und nach außen hin erkennend, dass nichts da ist'.

ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမီတိ. သက္ကာတိ – သက္ကော. ဘဂဝါ သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိပိ သက္ကော …ပေ… ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသောတိပိ သက္ကော. ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမီတိ တဿ ဉာဏံ ပုစ္ဆာမိ, ပညံ ပုစ္ဆာမိ, သမ္ဗုဒ္ဓံ ပုစ္ဆာမိ. ‘‘ကီဒိသံ ကိံသဏ္ဌိတံ ကိံပကာရံ ကိံပဋိဘာဂံ ဉာဏံ ဣစ္ဆိတဗ္ဗ’’န္တိ – ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမိ.

'Ich frage den Sakyer nach dem Wissen': 'Sakka' bedeutet der Sakyer. Der Erhabene ist ein Sakyer, weil er aus dem Geschlecht der Sakyer in die Hauslosigkeit gezogen ist ... auch ist er ein Sakyer, weil er Furcht und Schrecken aufgegeben hat und sein Haar sich nicht mehr sträubt. 'Ich frage den Sakyer nach dem Wissen' bedeutet, ich frage nach seinem Wissen, ich frage nach seiner Weisheit, ich frage nach seiner vollkommenen Erkenntnis. 'Welcher Art, von welcher Beschaffenheit, auf welche Weise, von welcher Qualität ist das Wissen zu verstehen?' – so frage ich den Sakyer nach dem Wissen.

ကထံ နေယျော တထာဝိဓောတိ ကထံ သော နေတဗ္ဗော ဝိနေတဗ္ဗော အနုနေတဗ္ဗော ပညပေတဗ္ဗော နိဇ္ဈာပေတဗ္ဗော ပေက္ခေတဗ္ဗော ပသာဒေတဗ္ဗော? ကထံ တေန ဥတ္တရိ ဉာဏံ ဥပ္ပာဒေတဗ္ဗံ? တထာဝိဓောတိ တထာဝိဓော တာဒိသော [Pg.167] တဿဏ္ဌိတော တပ္ပကာရော တပ္ပဋိဘာဂေါ ယော သော အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိလာဘီတိ – ကထံ နေယျော တထာဝိဓော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Wie ist ein solcher zu führen?': Wie soll er geführt, angeleitet, hingeführt, unterwiesen, zur Einsicht gebracht, betrachtet oder erfreut werden? Wie soll durch ihn ein höheres Wissen hervorgebracht werden? 'Ein solcher' (tathāvidho) bedeutet: von solcher Art, so beschaffen, in jenem Zustand befindlich, auf jene Weise, von jener Qualität, eben jener, der die Erreichung des Gebiets der Nichtheit erlangt hat – daher: 'wie ist ein solcher zu führen?'. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ဝိဘူတရူပသညိဿ, သဗ္ဗကာယပ္ပဟာယိနော;

အဇ္ဈတ္တဉ္စ ဗဟိဒ္ဓါ စ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ ပဿတော;

ဉာဏံ သက္ကာနုပုစ္ဆာမိ, ကထံ နေယျော တထာဝိဓော’’တိ.

'Für einen, dessen Wahrnehmung von Formen geschwunden ist, der den gesamten Körper aufgegeben hat; der nach innen und nach außen hin erkennt, dass nichts da ist; ich frage den Sakyer nach seinem Wissen: Wie ist ein solcher zu führen?'

၈၃.

83.

ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, [ပေါသာလာတိ ဘဂဝါ]အဘိဇာနံ တထာဂတော;

တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတိ, ဓိမုတ္တံ တပ္ပရာယဏံ;

'Alle Stationen des Bewusstseins [o Posāla, sprach der Erhabene] vollkommen kennend, kennt der Tathāgata diesen (Menschen), der dort verweilt, befreit ist und darauf ausgerichtet ist.'

ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာတိ ဘဂဝါ အဘိသင်္ခါရဝသေန စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဇာနာတိ, ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဇာနာတိ. ကထံ ဘဂဝါ အဘိသင်္ခါရဝသေန စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဇာနာတိ? ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ရူပုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, ရူပါရမ္မဏံ ရူပပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျ. ဝေဒနုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သညုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ…ပေ… သင်္ခါရုပယံ ဝါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ တိဋ္ဌမာနံ တိဋ္ဌေယျ, သင်္ခါရာရမ္မဏံ သင်္ခါရပ္ပတိဋ္ဌံ နန္ဒူပသေစနံ ဝုဒ္ဓိံ ဝိရူဠှိံ ဝေပုလ္လံ အာပဇ္ဇေယျာ’’တိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အဘိသင်္ခါရဝသေန စတဿော ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဇာနာတိ.

'Alle Stationen des Bewusstseins': Der Erhabene kennt die vier Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Gestaltungen (abhisaṅkhāravasena) und die sieben Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Wiedergeburt (paṭisandhivasena). Wie kennt der Erhabene die vier Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Gestaltungen? Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: 'Ihr Mönche, das Bewusstsein könnte bestehen bleiben, indem es sich an die Form (rūpa) heftet; mit der Form als Objekt, in der Form gegründet, benetzt von Freude, könnte es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen. Ihr Mönche, [das Bewusstsein könnte bestehen bleiben], indem es sich an das Gefühl heftet ... an die Wahrnehmung ... oder an die Gestaltungen (saṅkhāra); mit den Gestaltungen als Objekt, in den Gestaltungen gegründet, benetzt von Freude, könnte es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle gelangen.' So kennt der Erhabene die vier Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Gestaltungen.

ကထံ ဘဂဝါ ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဇာနာတိ? ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော – သေယျထာပိ မနုဿာ ဧကစ္စေ စ ဒေဝါ ဧကစ္စေ စ ဝိနိပါတိကာ. အယံ ပဌမာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

Wie kennt der Erhabene die sieben Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Wiedergeburt? Es wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: 'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und verschiedenartigen Wahrnehmungen – wie etwa Menschen, einige Götter (devā) und einige Wesen in niederen Daseinsformen (vinipātikā). Dies ist die erste Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ နာနတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ ဗြဟ္မကာယိကာ ပဌမာဘိနိဗ္ဗတ္တာ. အယံ ဒုတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit verschiedenartigen Körpern und einheitlicher Wahrnehmung, wie etwa die Götter der Brahma-Schar (brahmakāyikā), die zuerst Entstandenen. Dies ist die zweite Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ နာနတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ အာဘဿရာ. အယံ တတိယာ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit einheitlichem Körper und verschiedenartigen Wahrnehmungen, wie etwa die Götter des strahlenden Glanzes (ābhassarā). Dies ist die dritte Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တိ[Pg.168], ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ ဧကတ္တကာယာ ဧကတ္တသညိနော, သေယျထာပိ ဒေဝါ သုဘကိဏှာ. အယံ စတုတ္ထီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen mit einheitlichem Körper und einheitlicher Wahrnehmung, wie etwa die Götter der reinen Schönheit (subhakiṇhā). Dies ist die vierte Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ, အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ပဉ္စမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen, die durch das gänzliche Überwinden der Wahrnehmungen von Formen, durch das Schwinden der Wahrnehmungen des Widerstandes und durch Nicht-Beachtung der Wahrnehmungen der Vielheit [mit der Erkenntnis] „unendlich ist der Raum“ in das Gebiet der Raumunendlichkeit (ākāsānañcāyatanūpagā) eingegangen sind. Dies ist die fünfte Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ, အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနူပဂါ. အယံ ဆဋ္ဌီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen, die das Gebiet der Raumunendlichkeit gänzlich überwunden haben und [mit der Erkenntnis] „unendlich ist das Bewusstsein“ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit (viññāṇañcāyatanūpagā) eingegangen sind. Dies ist die sechste Station des Bewusstseins.

‘‘သန္တိ, ဘိက္ခဝေ, သတ္တာ သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ, နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနူပဂါ. အယံ သတ္တမီ ဝိညာဏဋ္ဌိတိ’’. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဋိသန္ဓိဝသေန သတ္တ ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော ဇာနာတီတိ – ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ.

'Es gibt, ihr Mönche, Wesen, die das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit gänzlich überwunden haben und [mit der Erkenntnis] „da ist nichts“ in das Gebiet der Nichtheit (ākiñcaññāyatanūpagā) eingegangen sind. Dies ist die siebte Station des Bewusstseins.' So kennt der Erhabene die sieben Stationen des Bewusstseins durch die Kraft der Wiedergeburt – daher: 'alle Stationen des Bewusstseins'.

ပေါသာလာတိ ဘဂဝါတိ. ပေါသာလာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ပေါသာလာတိ ဘဂဝါ.

'Posāla, sprach der Erhabene': 'Posāla' – so spricht der Erhabene jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Bhagavā' (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erworbene Benennung, nämlich 'Bhagavā' – daher: 'Posāla, sprach der Erhabene'.

အဘိဇာနံ တထာဂတောတိ. အဘိဇာနန္တိ အဘိဇာနန္တော ဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇာနန္တော ပဋိဝိဇ္ဈန္တော တထာဂတော. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘အတီတံ စေပိ ခေါ, စုန္ဒ, ဟောတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတိ. အတီတံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, တမ္ပိ တထာဂတော န ဗျာကရောတိ. အတီတံ စေပိ ခေါ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတံ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿေဝ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ. အနာဂတံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ…ပေ… ပစ္စုပ္ပန္နံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ အဘူတံ အတစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, န တံ တထာဂတော ဗျာကရောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အနတ္ထသဉှိတံ, တမ္ပိ တထာဂတော န ဗျာကရောတိ. ပစ္စုပ္ပန္နံ စေပိ, စုန္ဒ, ဟောတိ ဘူတံ တစ္ဆံ အတ္ထသဉှိတံ, တတြ ကာလညူ တထာဂတော ဟောတိ တဿ ပဉှဿ ဝေယျာကရဏာယ. ဣတိ ခေါ, စုန္ဒ, အတီတာနာဂတပစ္စုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု တထာဂတော ကာလဝါဒီ ဘူတဝါဒီ အတ္ထဝါဒီ ဓမ္မဝါဒီ ဝိနယဝါဒီ. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ.

„Erkennend ist der Tathagata“ bedeutet: „Erkennend“ heißt tief erkennend, unterscheidend erkennend, durchdringend erkennend ist der Tathagata. Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Cunda, wenn etwas Vergangenes unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies nicht. Wenn etwas Vergangenes wahr und zutreffend, aber unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies ebenfalls nicht. Wenn aber etwas Vergangenes wahr, zutreffend und heilsam ist, dann weiß der Tathagata den rechten Zeitpunkt, um jene Frage zu beantworten. Wenn etwas Zukünftiges ... [ebenso] ... Wenn etwas Gegenwärtiges unwahr, unzutreffend und unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies nicht. Wenn etwas Gegenwärtiges wahr und zutreffend, aber unheilsam ist, so verkündet der Tathagata dies ebenfalls nicht. Wenn aber etwas Gegenwärtiges wahr, zutreffend und heilsam ist, dann weiß der Tathagata den rechten Zeitpunkt, um jene Frage zu beantworten. In Bezug auf die Dinge der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart spricht der Tathagata zur rechten Zeit (kālavādī), spricht Wahres (bhūtavādī), spricht über das Heilsame (atthavādī), spricht über die Lehre (dhammavādī), spricht über die Disziplin (vinayavādī). Darum wird er Tathagata genannt.“

‘‘ယံ ခေါ, စုန္ဒ, သဒေဝကဿ လောကဿ သမာရကဿ သဗြဟ္မကဿ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ ဒိဋ္ဌံ သုတံ မုတံ ဝိညာတံ ပတ္တံ ပရိယေသိတံ [Pg.169] အနုဝိစရိတံ မနသာ, သဗ္ဗံ တံ တထာဂတေန အဘိသမ္ဗုဒ္ဓံ. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ယဉ္စ, စုန္ဒ, ရတ္တိံ တထာဂတော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈတိ, ယဉ္စ ရတ္တိံ အနုပါဒိသေသာယ နိဗ္ဗာနဓာတုယာ ပရိနိဗ္ဗာယတိ, ယံ ဧတသ္မိံ အန္တရေ ဘာသတိ လပတိ နိဒ္ဒိသတိ သဗ္ဗံ တံ တထေဝ ဟောတိ နော အညထာ. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. ယထာဝါဒီ, စုန္ဒ, တထာဂတော တထာကာရီ; ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. ဣတိ ယထာဝါဒီ တထာကာရီ, ယထာကာရီ တထာဝါဒီ. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတိ. သဒေဝကေ, စုန္ဒ, လောကေ သမာရကေ သဗြဟ္မကေ သဿမဏဗြာဟ္မဏိယာ ပဇာယ သဒေဝမနုဿာယ တထာဂတော အဘိဘူ အနဘိဘူတော အညဒတ္ထုဒသော ဝသဝတ္တီ. တသ္မာ တထာဂတောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ – အဘိဇာနံ တထာဂတော.

„Was immer, Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen gesehen, gehört, empfunden, erkannt, erreicht, gesucht und im Geiste erwogen wurde, all das hat der Tathagata vollkommen durchschaut. Darum wird er Tathagata genannt. Und was der Tathagata in der Nacht, in der er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangte, bis zu der Nacht, in der er im Element des rückstandslosen Erlöschens vollkommen erlosch, spricht, sagt und darlegt, all das ist genau so und nicht anders. Darum wird er Tathagata genannt. Wie der Tathagata spricht, so handelt er; wie er handelt, so spricht er. Da er so spricht, wie er handelt, und so handelt, wie er spricht, darum wird er Tathagata genannt. Cunda, in der Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, unter der Schar der Asketen und Brahmanen, Götter und Menschen, ist der Tathagata der Überwinder, der Unbezwungene, der Alles-Sehende, der die Herrschaft ausübt. Darum wird er Tathagata genannt.“ – Das ist die Bedeutung von: „Erkennend ist der Tathagata“.

တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတီတိ ဘဂဝါ ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’’တိ. ဘဂဝါ ဣဓတ္ထညေဝ ဇာနာတိ ကမ္မာဘိသင်္ခါရဝသေန – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော သုပ္ပဋိပန္နော ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’’တိ.

„Er erkennt ihn in seinem Verbleib“ bedeutet: Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Schoß eines Tieres wiedergeboren werden.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister (Pettivisaya) wiedergeboren werden.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren werden.“ Der Erhabene erkennt hier genau durch die Kraft der karmischen Gestaltungen: „Diese wohlgehandelte Person wird nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen.“

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော, တထာ စ ဣရိယတိ, တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ တိရစ္ဆာနယောနိံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Schoß eines Tieres wiedergeboren werden.‘“

‘‘ဣဓ [Pg.170] ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ ပေတ္တိဝိသယံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, im Bereich der hungrigen Geister wiedergeboren werden.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ မနုဿေသု ဥပ္ပဇ္ဇိဿတီ’တိ.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, unter den Menschen wiedergeboren werden.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပဇ္ဇိဿတီ’တိ.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangen.‘“

‘‘ဣဓ ပနာဟံ, သာရိပုတ္တ, ဧကစ္စံ ပုဂ္ဂလံ ဧဝံ စေတသာ စေတော ပရိစ္စ ပဇာနာမိ – ‘တထာယံ ပုဂ္ဂလော ပဋိပန္နော တထာ စ ဣရိယတိ တဉ္စ မဂ္ဂံ သမာရူဠှော, ယထာ အာသဝါနံ ခယာ အနာသဝံ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီ’’’တိ – တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတိ.

„Hier, Sariputta, erkenne ich eine gewisse Person, indem ich ihren Geist mit meinem Geist erfasse: ‚So wie diese Person sich verhält, so wie sie lebt und den Weg beschreitet, den sie eingeschlagen hat, wird sie durch die Versiegung der Triebe die trieblose Befreiung des Geistes und die Befreiung durch Weisheit noch in diesem Leben selbst direkt erkennen, verwirklichen, erlangen und darin verweilen.‘“ – Dies ist die Bedeutung von: „Er erkennt ihn in seinem Verbleib“.

ဓိမုတ္တံ တပ္ပရာယဏန္တိ. ဓိမုတ္တန္တိ အာကိဉ္စညာယတနံ. ဓိမုတ္တန္တိ ဝိမောက္ခေန ဓိမုတ္တံ တတြာဓိမုတ္တံ တဒဓိမုတ္တံ တဒါဓိပတေယျံ. အထ ဝါ, ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ရူပါဓိမုတ္တော သဒ္ဒါဓိမုတ္တော ဂန္ဓာဓိမုတ္တော ရသာဓိမုတ္တော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဓိမုတ္တော ကုလာဓိမုတ္တော ဂဏာဓိမုတ္တော အာဝါသာဓိမုတ္တော လာဘာဓိမုတ္တော ယသာဓိမုတ္တော ပသံသာဓိမုတ္တော သုခါဓိမုတ္တော စီဝရာဓိမုတ္တော ပိဏ္ဍပါတာဓိမုတ္တော သေနာသနာဓိမုတ္တော ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာဓိမုတ္တော သုတ္တန္တာဓိမုတ္တော ဝိနယာဓိမုတ္တော အဘိဓမ္မာဓိမုတ္တော အာရညကင်္ဂါဓိမုတ္တော ပိဏ္ဍပါတိကင်္ဂါဓိမုတ္တော ပံသုကူလိကင်္ဂါဓိမုတ္တော တေစီဝရိကင်္ဂါဓိမုတ္တော သပဒါနစာရိကင်္ဂါဓိမုတ္တော ခလုပစ္ဆာဘတ္တိကင်္ဂါဓိမုတ္တော နေသဇ္ဇိကင်္ဂါဓိမုတ္တော ယထာသန္ထတိကင်္ဂါဓိမုတ္တော ပဌမဇ္ဈာနာဓိမုတ္တော ဒုတိယဇ္ဈာနာဓိမုတ္တော တတိယဇ္ဈာနာဓိမုတ္တော စတုတ္ထဇ္ဈာနာဓိမုတ္တောအာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တာဓိမုတ္တော ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တာဓိမုတ္တော အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တာဓိမုတ္တော နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တာဓိမုတ္တော’’တိဓိမုတ္တံ.

„Dessen hingegeben, das als Ziel habend“ (dhimuttaṃ tapparāyaṇanti). „Hingegeben“ (dhimuttanti) bezieht sich auf das Gebiet der Nichtsheit. „Hingegeben“ bedeutet, durch die Befreiung (vimokkha) darauf ausgerichtet zu sein, darin vertieft zu sein, darauf konzentriert zu sein, dies als vorherrschend zu haben. Oder aber, der Erhabene weiß: „Diese Person ist den Formen hingegeben, den Tönen hingegeben, den Düften hingegeben, den Geschmäckern hingegeben, den Berührungen hingegeben, der Familie hingegeben, der Gruppe hingegeben, der Wohnstätte hingegeben, dem Gewinn hingegeben, dem Ruhm hingegeben, dem Lob hingegeben, dem Glück hingegeben, der Robe hingegeben, dem Almosengang hingegeben, der Unterkunft hingegeben, den Arzneimitteln und Erfordernissen für Kranke hingegeben, den Suttas hingegeben, dem Vinaya hingegeben, dem Abhidhamma hingegeben, der Übung des Waldlebens hingegeben, der Übung des Almosengangs hingegeben, der Übung des Tragens von Lumpenroben hingegeben, der Übung des Tragens von drei Roben hingegeben, der Übung des ununterbrochenen Almosengangs hingegeben, der Übung des Nicht-danach-Essens hingegeben, der Übung des Sitzens hingegeben, der Übung des Verweilens an einem zugewiesenen Platz hingegeben, der ersten Vertiefung hingegeben, der zweiten Vertiefung hingegeben, der dritten Vertiefung hingegeben, der vierten Vertiefung hingegeben, der Erreichung des Gebiets der unendlichen Raumweite hingegeben, der Erreichung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins hingegeben, der Erreichung des Gebiets der Nichtsheit hingegeben, der Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung hingegeben“ – dies bedeutet „hingegeben“.

တပ္ပရာယဏန္တိ [Pg.171] အာကိဉ္စညာယတနမယံ တပ္ပရာယဏံ ကမ္မပရာယဏံ ဝိပါကပရာယဏံ ကမ္မဂရုကံ ပဋိသန္ဓိဂရုကံ. အထ ဝါ, ဘဂဝါ ဇာနာတိ – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ရူပပရာယဏော…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိပရာယဏော’’တိ – ဓိမုတ္တံ တပ္ပရာယဏံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Das als Ziel habend“ (tapparāyaṇanti) bedeutet, das Gebiet der Nichtsheit zum Wesen habend, darauf als Ziel ausgerichtet, das Kamma als Ziel habend, die Reifung als Ziel habend, das Kamma als gewichtig erachtend, die Wiedergeburt als gewichtig erachtend. Oder aber, der Erhabene weiß: „Diese Person hat die Formen als Ziel ... (wie oben) ... hat die Erreichung des Gebiets von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung als Ziel“ – so ist sie „hingegeben, das als Ziel habend“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ဝိညာဏဋ္ဌိတိယော သဗ္ဗာ, [ပေါသာလာတိ ဘဂဝါ]အဘိဇာနံ တထာဂတော;

တိဋ္ဌန္တမေနံ ဇာနာတိ, ဓိမုတ္တံ တပ္ပရာယဏ’’န္တိ.

„Alle Standorte des Bewusstseins [o Posāla, sprach der Erhabene], kennt der Tathagata vollkommen; er weiß um diesen dort Verweilenden, der [jenem] hingegeben ist und es als sein Ziel hat.“

၈၄.

84.

အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝံ ဉတွာ, နန္ဒိသံယောဇနံ ဣတိ;

ဧဝမေတံ အဘိညာယ, တတော တတ္ထ ဝိပဿတိ;

ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော.

„Nachdem man den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat und [weiß], dass das Ergötzen eine Fessel ist; wenn man dies so durch höheres Wissen erkannt hat, übt man daraufhin dort Einsicht; dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.“

အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝံ ဉတွာတိ အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝေါတိ ဝုစ္စတိ အာကိဉ္စညာယတနသံဝတ္တနိကော ကမ္မာဘိသင်္ခါရော. အာကိဉ္စညာယတနသံဝတ္တနိကံ ကမ္မာဘိသင်္ခါရံ အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝေါတိ ဉတွာ, လဂ္ဂနန္တိ ဉတွာ, ဗန္ဓနန္တိ ဉတွာ, ပလိဗောဓောတိ ဉတွာ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝံ ဉတွာ.

„Nachdem man den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat“ (ākiñcaññāsambhavaṃ ñatvāti): Als „Ursprung der Nichtsheit“ wird die kammische Gestaltung bezeichnet, die zum Gebiet der Nichtsheit führt. Nachdem man diese kammische Gestaltung, die zum Gebiet der Nichtsheit führt, als den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat, nachdem man sie als ein Anhaften erkannt hat, als eine Bindung erkannt hat, als ein Hindernis erkannt hat – nachdem man sie gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht hat – dies bedeutet „den Ursprung der Nichtsheit erkannt haben“.

နန္ဒိသံယောဇနံ ဣတီတိ နန္ဒိသံယောဇနံ ဝုစ္စတိ အရူပရာဂေါ. အရူပရာဂေန တံ ကမ္မံ လဂ္ဂံ လဂ္ဂိတံ ပလိဗုဒ္ဓံ အရူပရာဂံ နန္ဒိသံယောဇနန္တိ ဉတွာ, လဂ္ဂနန္တိ ဉတွာ, ဗန္ဓနန္တိ ဉတွာ, ပလိဗောဓောတိ ဉတွာ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. ဣတီတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ ဣတီတိ – နန္ဒိသံယောဇနံ ဣတိ.

„Dass das Ergötzen eine Fessel ist“ (nandisaṃyojanaṃ itīti): Als „Fessel des Ergötzens“ wird die Gier nach dem Formlosen bezeichnet. Dass durch die Gier nach dem Formlosen jenes Kamma verhaftet, gebunden und blockiert ist; nachdem man diese Gier nach dem Formlosen als eine Fessel des Ergötzens erkannt hat, nachdem man sie als ein Anhaften erkannt hat, als eine Bindung erkannt hat, als ein Hindernis erkannt hat – nachdem man sie gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht hat. „Iti“ dient hier der Wortverbindung, der Wortfügung, der Satzvervollständigung, der Silbenzusammenführung, der euphonischen Glättung und der Wortfolge – dies bedeutet „dass das Ergötzen eine Fessel ist“.

ဧဝမေတံ အဘိညာယာတိ ဧဝံ ဧတံ အဘိညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ဧဝမေတံ အဘိညာယ.

„Wenn man dies so durch höheres Wissen erkannt hat“ (evametaṃ abhiññāyāti) bedeutet: nachdem man dies so durch höheres Wissen gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht hat.

တတော တတ္ထ ဝိပဿတီတိ. တတ္ထာတိ အာကိဉ္စညာယတနံ သမာပဇ္ဇိတွာ တတော ဝုဋ္ဌဟိတွာ တတ္ထ ဇာတေ စိတ္တစေတသိကေ ဓမ္မေ အနိစ္စတော ဝိပဿတိ, ဒုက္ခတော ဝိပဿတိ, ရောဂတော…ပေ… နိဿရဏတော ဝိပဿတိ ဒက္ခတိ ဩလောကေတိ နိဇ္ဈာယတိ ဥပပရိက္ခတီတိ – တတော တတ္ထ ဝိပဿတိ.

„Daraufhin dort Einsicht übt“ (tato tattha vipassatīti): „Dort“ bedeutet, dass man in das Gebiet der Nichtsheit eintritt, daraus hervorgeht und dann die dort entstandenen Zustände von Geist und Geistesfaktoren als unbeständig betrachtet, als leidvoll betrachtet, als eine Krankheit ... (und so weiter) ... als ein Entkommen betrachtet; sie so sieht, betrachtet, tiefgründig schaut und untersucht – dies bedeutet „daraufhin dort Einsicht übt“.

ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿာတိ ဧတံ ဉာဏံ တစ္ဆံ ဘူတံ ယာထာဝံ အဝိပရီတံ တဿာတိ – ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿ.

„Dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen“ (etaṃ ñāṇaṃ tathaṃ tassāti) bedeutet: Dieses Wissen ist richtig, real, den Tatsachen entsprechend und unverfälscht für ihn.

ဗြာဟ္မဏဿ [Pg.172] ဝုသီမတောတိ. ဗြာဟ္မဏောတိ သတ္တန္နံ ဓမ္မာနံ ဗာဟိတတ္တာ ဗြာဟ္မဏော…ပေ… အသိတော တာဒိ ပဝုစ္စတေ သ ဗြဟ္မာတိ. ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတောတိ ပုထုဇ္ဇနကလျာဏံ ဥပါဒါယ သတ္တ သေက္ခာ အပ္ပတ္တဿ ပတ္တိယာ အနဓိဂတဿ အဓိဂမာယ အသစ္ဆိကတဿ သစ္ဆိကိရိယာယ ဝသန္တိ သံဝသန္တိ အာဝသန္တိ ပရိဝသန္တိ; အရဟာ ဝုသိတဝါ ကတကရဏီယော ဩဟိတဘာရော အနုပ္ပတ္တသဒတ္ထော ပရိက္ခီဏဘဝသံယောဇနော သမ္မဒညာ ဝိမုတ္တော; သော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော; နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Für den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat“ (brāhmaṇassa vusīmatoti): „Brahmane“ wird er genannt, weil er die sieben Dinge von sich gewiesen hat ... (und so weiter) ... ungebunden und unerschütterlich, so wird er als ein Brahmane bezeichnet. „Für den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat“ bedeutet: Ausgehend vom edlen Weltling leben die sieben Übenden (Sekhas), um das noch nicht Erreichte zu erreichen, das noch nicht Erlangte zu erlangen, das noch nicht Verwirklichte zu verwirklichen; sie verweilen, wohnen zusammen, halten sich auf und verbringen ihre Zeit darin. Der Arahant aber hat das heilige Leben vollendet, hat getan, was zu tun war, hat die Last abgelegt, hat das wahre Ziel schrittweise erreicht, hat die Fesseln des Werdens vollständig vernichtet und ist durch vollkommenes Wissen befreit; er hat das heilige Leben zu Ende geführt, hat den Wandel vollzogen ... (und so weiter) ... der Kreislauf von Geburt und Tod ist für ihn beendet; es gibt für ihn kein erneutes Werden mehr – dies bedeutet „für den Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat“. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘အာကိဉ္စညာသမ္ဘဝံ ဉတွာ, နန္ဒိသံယောဇနံ ဣတိ;

ဧဝမေတံ အဘိညာယ, တတော တတ္ထ ဝိပဿတိ;

ဧတံ ဉာဏံ တထံ တဿ, ဗြာဟ္မဏဿ ဝုသီမတော’’တိ.

„Nachdem man den Ursprung der Nichtsheit erkannt hat und [weiß], dass das Ergötzen eine Fessel ist; wenn man dies so durch höheres Wissen erkannt hat, übt man daraufhin dort Einsicht; dieses Wissen ist wahrhaftig für jenen Brahmanen, der das heilige Leben vollendet hat.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophen ... (und so weiter) ... sprach er: „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin ein Schüler.“

ပေါသာလမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော စုဒ္ဒသမော.

Die vierzehnte Erläuterung der Frage des jungen Posāla ist abgeschlossen.

၁၅. မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

15. Erläuterung der Frage des jungen Mogharāja

၈၅.

85.

ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿံ, [ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ]န မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာ;

ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတံ.

„Zweimal fragte ich den Sakyer [so sprach der ehrwürdige Mogharāja], doch der Sehende antwortete mir nicht; ich habe gehört, dass der göttliche Seher antwortet, wenn er bis zum dritten Mal gefragt wird.“

ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿန္တိ သော ဗြာဟ္မဏော ဒွိက္ခတ္တုံ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ပဉှံ အပုစ္ဆိ. တဿ ဘဂဝါ ပဉှံ ပုဋ္ဌော န ဗျာကာသိ – ‘‘တဒန္တရာ ဣမဿ ဗြာဟ္မဏဿ ဣန္ဒြိယပရိပါကော ဘဝိဿတီ’’တိ. သက္ကန္တိ သက္ကော. ဘဂဝါ သကျကုလာ ပဗ္ဗဇိတောတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. တဿိမာနိ ဓနာနိ, သေယျထိဒံ – သဒ္ဓါဓနံ သီလဓနံ ဟိရိဓနံ ဩတ္တပ္ပဓနံ သုတဓနံ စာဂဓနံ ပညာဓနံ သတိပဋ္ဌာနဓနံ သမ္မပ္ပဓာနဓနံ ဣဒ္ဓိပါဒဓနံ ဣန္ဒြိယဓနံ ဗလဓနံ ဗောဇ္ဈင်္ဂဓနံ မဂ္ဂဓနံ ဖလဓနံ နိဗ္ဗာနဓနံ. ဣမေဟိ အနေကဝိဓေဟိ ဓနရတနေဟိ အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါတိပိ သက္ကော. အထ ဝါ, သက္ကော [Pg.173] ပဟု ဝိသဝီ အလမတ္တော သူရော ဝီရော ဝိက္ကန္တော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသောတိပိ သက္ကော. ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿန္တိ ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿံ အယာစိဿံ အဇ္ဈေသိဿံ ပသာဒယိဿန္တိ – ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿံ.

„Zweimal fragte ich den Sakyer“: Jener Brahmane stellte dem Erhabenen Buddha zweimal die Frage. Der Erhabene antwortete nicht auf die gestellte Frage, da er dachte: „In der Zwischenzeit wird die Reifung der geistigen Fähigkeiten dieses Brahmanen stattfinden.“ „Sakka“ bedeutet der Sakyer. Der Erhabene wird Sakya genannt, weil er aus dem Sakya-Geschlecht in die Hauslosigkeit gezogen ist. Alternativ wird er Sakya genannt, weil er reich ist und über großen Reichtum verfügt. Diese Schätze sind: der Schatz des Vertrauens, der Schatz der Tugend, der Schatz der Scham, der Schatz der Scheu vor dem Unheilsamen, der Schatz des Wissens, der Schatz der Großzügigkeit, der Schatz der Weisheit, der Schatz der Grundlagen der Achtsamkeit, der Schatz der rechten Anstrengungen, der Schatz der Grundlagen der Wunderkraft, der Schatz der geistigen Fähigkeiten, der Schatz der Kräfte, der Schatz der Erleuchtungsglieder, der Schatz des Pfades, der Schatz der Frucht und der Schatz des Nibbāna. Wegen dieses vielfältigen Reichtums an Kostbarkeiten wird er Sakya genannt. Oder Sakya bedeutet: fähig, mächtig, kompetent, tapfer, heldenhaft, kühn, furchtlos, unerschütterlich, nicht erschreckend, nicht fliehend, jener, der Furcht und Schrecken überwunden hat und dessen Haare sich nicht sträuben. „Zweimal fragte ich den Sakyer“ bedeutet: Zweimal habe ich den Sakyer gefragt, ersucht, gebeten und zu besänftigen gesucht.

ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ… မောဃရာဇာတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ.

„So sprach der ehrwürdige Mogharāja.“ „Iti“ ist eine Wortverbindung ... „āyasmā“ ist eine liebevolle Anrede ... „Mogharāja“ ist der Name jenes Brahmanen ... eine Bezeichnung – „So sprach der ehrwürdige Mogharāja.“

န မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာတိ. န မေ ဗျာကာသီတိ န မေ ဗျာကာသိ န အာစိက္ခိ န ဒေသေသိ န ပညပေသိ န ပဋ္ဌပေသိ န ဝိဝရိ န ဝိဘဇိ န ဥတ္တာနီအကာသိ န ပကာသေသိ. စက္ခုမာတိ ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ – မံသစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, ပညာစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, သမန္တစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ.

„Der Sehende antwortete mir nicht.“ „Er antwortete mir nicht“ bedeutet: Er antwortete mir nicht, er legte nicht dar, er lehrte nicht, er machte nicht bekannt, er stellte nicht fest, er enthüllte nicht, er analysierte nicht, er machte nicht deutlich, er offenbarte nicht. „Der Sehende“ bezieht sich auf den Erhabenen, der durch fünf Arten von Augen sehend ist: sehend durch das fleischliche Auge, sehend durch das göttliche Auge, sehend durch das Auge der Weisheit, sehend durch das Buddha-Auge und sehend durch das All-Auge.

ကထံ ဘဂဝါ မံသစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ? မံသစက္ခုမှိ ဘဂဝတော ပဉ္စ ဝဏ္ဏာ သံဝိဇ္ဇန္တိ – နီလော စ ဝဏ္ဏော, ပီတကော စ ဝဏ္ဏော, လောဟိတကော စ ဝဏ္ဏော, ကဏှော စ ဝဏ္ဏော, ဩဒါတော စ ဝဏ္ဏော. ယတ္ထ စ အက္ခိလောမာနိ ပတိဋ္ဌိတာနိ တံ နီလံ ဟောတိ သုနီလံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ ဥမာပုပ္ဖသမာနံ. တဿ ပရတော ပီတကံ ဟောတိ သုပီတကံ သုဝဏ္ဏဝဏ္ဏံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ ကဏိကာရပုပ္ဖသမာနံ. ဥဘတော စ အက္ခိကူဋာနိ ဘဂဝတော လောဟိတကာနိ ဟောန္တိ သုလောဟိတကာနိ ပါသာဒိကာနိ ဒဿနေယျာနိ ဣန္ဒဂေါပကသမာနာနိ. မဇ္ဈေ ကဏှံ ဟောတိ သုကဏှံ အလူခံ သိနိဒ္ဓံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ အဒ္ဒါရိဋ္ဌကသမာနံ. တဿ ပရတော ဩဒါတံ ဟောတိ သုဩဒါတံ သေတံ ပဏ္ဍရံ ပါသာဒိကံ ဒဿနေယျံ ဩသဓိတာရကသမာနံ. တေန ဘဂဝါ ပါကတိကေန မံသစက္ခုနာ အတ္တဘာဝပရိယာပန္နေန ပုရိမသုစရိတကမ္မာဘိနိဗ္ဗတ္တေန သမန္တာ ယောဇနံ ပဿတိ ဒိဝါ စေဝ ရတ္တိဉ္စ. ယဒါ ဟိ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတော အန္ဓကာရော ဟောတိ သူရိယော စ အတ္ထင်္ဂတော ဟောတိ; ကာဠပက္ခော စ ဥပေါသထော ဟောတိ, တိဗ္ဗော စ ဝနသဏ္ဍော ဟောတိ, မဟာ စ ကာဠမေဃော အဗ္ဘုဋ္ဌိတော ဟောတိ. ဧဝရူပေ စတုရင်္ဂသမန္နာဂတေ အန္ဓကာရေ သမန္တာ [Pg.174] ယောဇနံ ပဿတိ. နတ္ထိ သော ကုဋ္ဋော ဝါ ကဝါဋံ ဝါ ပါကာရော ဝါ ပဗ္ဗတော ဝါ ဂစ္ဆော ဝါ လတာ ဝါ အာဝရဏံ ရူပါနံ ဒဿနာယ. ဧကံ စေ တိလဖလံ နိမိတ္တံ ကတွာ တိလဝါဟေ ပက္ခိပေယျ, တံယေဝ တိလဖလံ ဥဒ္ဓရေယျ. ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဘဂဝတော ပါကတိကံ မံသစက္ခု. ဧဝံ ဘဂဝါ မံသစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ.

Wie ist der Erhabene durch das fleischliche Auge sehend? Im fleischlichen Auge des Erhabenen finden sich fünf Farben: Blau, Gelb, Rot, Schwarz und Weiß. Wo die Augenwimpern haften, ist es blau, tiefblau, anmutig, schön anzusehen, wie eine Flachsblüte. Dahinter ist es gelb, tiefgelb, goldfarben, anmutig, schön anzusehen, wie eine Kanikāra-Blüte. Zu beiden Seiten sind die Augenwinkel des Erhabenen rot, tiefrot, anmutig, schön anzusehen, wie Indagopaka-Insekten. In der Mitte ist es schwarz, tiefschwarz, klar, glänzend, anmutig, schön anzusehen, wie ein dunkles Edelstein-Juwel. Dahinter ist es weiß, reinweiß, hellweiß, anmutig, schön anzusehen, wie der Morgenstern. Mit diesem natürlichen fleischlichen Auge, das seinem Körper eigen ist und aus früheren heilsamen Taten entstanden ist, sieht der Erhabene einen Umkreis von einer Yojana, sowohl bei Tag als auch bei Nacht. Wenn nämlich eine vierfache Dunkelheit herrscht: die Sonne untergegangen ist, es die dunkle Mondphase des Uposatha-Tages ist, der Wald dornig und dicht ist und eine große schwarze Wolke aufgezogen ist – in solch einer vierfachen Dunkelheit sieht er eine Yojana weit umher. Weder eine Wand noch ein Tor, eine Mauer, ein Berg, ein Gebüsch oder eine Schlingpflanze bilden ein Hindernis für das Sehen von Formen. Wenn man ein einzelnes Sesamkorn markieren und in eine Wagenladung Sesam schütten würde, könnte er genau dieses Sesamkorn wieder herausgreifen. So rein ist das natürliche fleischliche Auge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene auch durch das fleischliche Auge sehend.

ကထံ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာပိ စက္ခုမာ? ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ; သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ – ‘‘ဣမေ ဝတ ဘောန္တော သတ္တာ ကာယဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ မနောဒုစ္စရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ ဥပဝါဒကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပန္နာ; ဣမေ ဝါ ပန ဘောန္တော သတ္တာ ကာယသုစရိတေန သမန္နာဂတာ ဝစီသုစရိတေန သမန္နာဂတာ မနောသုစရိတေန သမန္နာဂတာ အရိယာနံ အနုပဝါဒကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကာ သမ္မာဒိဋ္ဌိကမ္မသမာဒါနာ, တေ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ သုဂတိံ သဂ္ဂံ လောကံ ဥပပန္နာ’’တိ. ဣတိ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာ ဝိသုဒ္ဓေန အတိက္ကန္တမာနုသကေန သတ္တေ ပဿတိ စဝမာနေ ဥပပဇ္ဇမာနေ ဟီနေ ပဏီတေ သုဝဏ္ဏေ ဒုဗ္ဗဏ္ဏေ သုဂတေ ဒုဂ္ဂတေ, ယထာကမ္မူပဂေ သတ္တေ ပဇာနာတိ. အာကင်္ခမာနော စ ဘဂဝါ ဧကမ္ပိ လောကဓာတုံ ပဿေယျ, ဒွေပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, တိဿောပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, စတဿောပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, ပဉ္စပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, ဒသပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, ဝီသမ္ပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, တိံသမ္ပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, စတ္တာလီသမ္ပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, ပညာသမ္ပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, သတမ္ပိ လောကဓာတုယော ပဿေယျ, သဟဿိမ္ပိ စူဠနိကံ လောကဓာတုံ ပဿေယျ, ဒွိသဟဿိမ္ပိ မဇ္ဈိမိကံ လောကဓာတုံ ပဿေယျ, တိသဟဿိမ္ပိ လောကဓာတုံ ပဿေယျ, မဟာသဟဿိမ္ပိ လောကဓာတုံ ပဿေယျ, ယာဝတကံ ဝါ ပန အာကင်္ခေယျ တာဝတကံ ပဿေယျ. ဧဝံ ပရိသုဒ္ဓံ ဘဂဝတော ဒိဗ္ဗစက္ခု. ဧဝံ ဘဂဝါ ဒိဗ္ဗေန စက္ခုနာပိ စက္ခုမာ.

Wie ist der Erhabene auch durch das göttliche Auge ‘mit dem Auge ausgestattet’? Der Erhabene sieht mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übertrifft, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen; er erkennt die Wesen, wie sie in glückliche oder unglückliche Zustände gelangen, entsprechend ihren Taten: ‘Wahrlich, diese werten Wesen, die mit körperlichem Fehlverhalten, sprachlichem Fehlverhalten und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edlen schmähten, falsche Ansichten hegten und Taten aus falschen Ansichten heraus unternahmen – diese sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Abgrund, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle gelangt. Jene werten Wesen aber, die mit gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Verhalten ausgestattet waren, die Edlen nicht schmähten, rechte Ansichten hegten und Taten aus rechten Ansichten heraus unternahmen – diese sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.’ So sieht er mit dem göttlichen Auge, das rein ist und das menschliche Sehvermögen übertrifft, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedererscheinen, die niedrigen und edlen, die schönen und hässlichen, die in glücklichen oder unglücklichen Zuständen sind; er erkennt die Wesen entsprechend ihren Taten. Und wenn der Erhabene es wünscht, kann er ein Weltsystem sehen, zwei Weltsysteme, drei Weltsysteme, vier Weltsysteme, fünf Weltsysteme, zehn Weltsysteme, zwanzig Weltsysteme, dreißig Weltsysteme, vierzig Weltsysteme, fünfzig Weltsysteme, hundert Weltsysteme, ein kleines tausendfaches Weltsystem, ein mittleres zweitausendfaches Weltsystem, ein dreitausendfaches Weltsystem, ein großes tausendfaches Weltsystem; oder so weit er es eben wünscht, so weit kann er sehen. So vollkommen rein ist das göttliche Auge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene auch durch das göttliche Auge ‘mit dem Auge ausgestattet’.

ကထံ [Pg.175] ဘဂဝါ ပညာစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ? ဘဂဝါ မဟာပညော ပုထုပညော ဇဝနပညော ဟာသပညော တိက္ခပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော ပညာပဘေဒကုသလော ပဘိန္နဉာဏော အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒပ္ပတ္တော စတုဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တော ဒသဗလဓာရီ ပုရိသာသဘော ပုရိသသီဟော ပုရိသနာဂေါ ပုရိသာဇညော ပုရိသဓောရယှော အနန္တဉာဏော အနန္တတေဇော အနန္တယသော အဍ္ဎော မဟဒ္ဓနော ဓနဝါ နေတာ ဝိနေတာ အနုနေတာ ပညာပေတာ နိဇ္ဈာပေတာ ပေက္ခေတာ ပသာဒေတာ. သော ဟိ ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါ မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာ.

Wie ist der Erhabene auch durch das Auge der Weisheit ‘mit dem Auge ausgestattet’? Der Erhabene besitzt große Weisheit, weite Weisheit, flinke Weisheit, heitere Weisheit, scharfe Weisheit, durchdringende Weisheit, ist geschickt in der Analyse der Weisheit, besitzt entfaltetes Wissen, hat die analytischen Erkenntnisse erlangt, hat die vier Formen der Furchtlosigkeit erreicht, ist Träger der zehn Kräfte, ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein Edelgeborener unter den Menschen, ein Lastträger unter den Menschen, von unendlichem Wissen, unendlicher Pracht, unendlichem Ruhm, reich, von großem Reichtum, besitzend den Schatz der Weisheit, ein Führer, ein Erzieher, ein Unterweiser, einer, der verstehen lehrt, einer, der Einsicht vermittelt, einer, der beobachtet, einer, der Vertrauen schenkt. Denn dieser Erhabene ist der Erzeuger des nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des nicht geborenen Pfades, der Verkündiger des nicht verkündeten Pfades, der Pfadkenner, der Pfadwissende, der im Pfad Erfahrene; und seine Jünger verweilen nun als Nachfolger des Pfades, indem sie ihm später nachfolgen.

သော ဟိ ဘဂဝါ ဇာနံ ဇာနာတိ, ပဿံ ပဿတိ, စက္ခုဘူတော ဉာဏဘူတော ဓမ္မဘူတော ဗြဟ္မဘူတော ဝတ္တာ ပဝတ္တာ အတ္ထဿ နိန္နေတာ အမတဿ ဒါတာ ဓမ္မဿာမီ တထာဂတော. နတ္ထိ တဿ ဘဂဝတော အညာတံ အဒိဋ္ဌံ အဝိဒိတံ အသစ္ဆိကတံ အဖဿိတံ ပညာယ. အတီတံ အနာဂတံ ပစ္စုပ္ပန္နံ ဥပါဒါယ သဗ္ဗေ ဓမ္မာ သဗ္ဗာကာရေန ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏမုခေ အာပါထံ အာဂစ္ဆန္တိ. ယံ ကိဉ္စိ နေယျံ နာမ အတ္ထိ ဇာနိတဗ္ဗံ အတ္တတ္ထော ဝါ ပရတ္ထော ဝါ ဥဘယတ္ထော ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော ဝါ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော ဝါ အတ္ထော ဥတ္တာနော ဝါ အတ္ထော ဂမ္ဘီရော ဝါ အတ္ထော ဂူဠှော ဝါ အတ္ထော ပဋိစ္ဆန္နော ဝါ အတ္ထော နေယျော ဝါ အတ္ထော နီတော ဝါ အတ္ထော အနဝဇ္ဇော ဝါ အတ္ထော နိက္ကိလေသော ဝါ အတ္ထော ဝေါဒါနော ဝါ အတ္ထော ပရမတ္ထော ဝါ, သဗ္ဗံ တံ အန္တော ဗုဒ္ဓဉာဏေ ပရိဝတ္တတိ.

Denn dieser Erhabene erkennt das Wissbare, sieht das zu Sehende; er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zum Dhamma geworden, zum Brahma geworden, der Verkünder, der Verbreiter, der den Sinn herbeiführt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgato. Es gibt nichts für diesen Erhabenen, was durch Weisheit nicht erkannt, ungesehen, unbekannt, nicht verwirklicht oder nicht erfahren worden wäre. Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart einbeziehend, treten alle Phänomene in all ihren Aspekten in den Bereich des Wissens des erwachten Erhabenen. Was auch immer erkennbar sein mag – sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beiderlei Nutzen, der Nutzen in diesem Leben oder der Nutzen im künftigen Leben, sei es ein offensichtlicher Sinn, ein tiefer Sinn, ein verborgener Sinn, ein verhüllter Sinn, ein zu erschließender Sinn, ein direkter Sinn, ein untadeliger Sinn, ein leidfreier Sinn, ein reiner Sinn oder der höchste Sinn – all das dreht sich innerhalb des Buddha-Wissens.

သဗ္ဗံ ကာယကမ္မံ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, သဗ္ဗံ ဝစီကမ္မံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ, သဗ္ဗံ မနောကမ္မံ ဉာဏာနုပရိဝတ္တိ. အတီတေ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, အနာဂတေ အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, ပစ္စုပ္ပန္နေ အပ္ပဋိဟတံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ နေယျံ တာဝတကံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ ဉာဏံ တာဝတကံ နေယျံ. နေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ နေယျံ, နေယျံ အတိက္ကမိတွာ ဉာဏံ နပ္ပဝတ္တတိ, ဉာဏံ အတိက္ကမိတွာ နေယျပထော နတ္ထိ. အညမညပရိယန္တဋ္ဌာယိနော တေ ဓမ္မာ. ယထာ ဒွိန္နံ သမုဂ္ဂပဋလာနံ သမ္မာဖုသိတာနံ ဟေဋ္ဌိမံ သမုဂ္ဂပဋလံ ဥပရိမံ [Pg.176] နာတိဝတ္တတိ, ဥပရိမံ သမုဂ္ဂပဋလံ ဟေဋ္ဌိမံ နာတိဝတ္တတိ, အညမညပရိယန္တဋ္ဌာယိနော; ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော နေယျဉ္စ ဉာဏဉ္စ အညမညပရိယန္တဋ္ဌာယိနော. ယာဝတကံ နေယျံ တာဝတကံ ဉာဏံ, ယာဝတကံ ဉာဏံ တာဝတကံ နေယျံ, နေယျပရိယန္တိကံ ဉာဏံ, ဉာဏပရိယန္တိကံ နေယျံ. နေယျံ အတိက္ကမိတွာ ဉာဏံ နပ္ပဝတ္တတိ, ဉာဏံ အတိက္ကမိတွာ နေယျပထော နတ္ထိ. အညမညပရိယန္တဋ္ဌာယိနော တေ ဓမ္မာ.

Jede körperliche Handlung des erwachten Erhabenen folgt dem Wissen, jede sprachliche Handlung folgt dem Wissen, jede geistige Handlung folgt dem Wissen. In der Vergangenheit ist das Wissen des erwachten Erhabenen ungehindert, in der Zukunft ist das Wissen ungehindert, in der Gegenwart ist das Wissen ungehindert. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen; soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze. Das Wissen überschreitet das Erkennbare nicht, und jenseits des Wissens gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Wie bei zwei Deckeln eines Kästchens, die genau aufeinanderpassen, wobei der untere Deckel den oberen nicht überragt und der obere Deckel den unteren nicht überragt, sondern sie einander gegenseitig begrenzen; ebenso stehen das Erkennbare und das Wissen des erwachten Erhabenen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen; soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze. Das Wissen überschreitet das Erkennbare nicht, und jenseits des Wissens gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander.

သဗ္ဗဓမ္မေသု ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. သဗ္ဗေ ဓမ္မာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော အာဝဇ္ဇနပဋိဗဒ္ဓါ အာကင်္ခပဋိဗဒ္ဓါ မနသိကာရပဋိဗဒ္ဓါ စိတ္တုပ္ပာဒပဋိဗဒ္ဓါ. သဗ္ဗသတ္တေသု ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဉာဏံ ပဝတ္တတိ. သဗ္ဗေသဉ္စ သတ္တာနံ ဘဂဝါ အာသယံ ဇာနာတိ, အနုသယံ ဇာနာတိ, စရိတံ ဇာနာတိ, အဓိမုတ္တိံ ဇာနာတိ, အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ ဘဗ္ဗာဘဗ္ဗေ သတ္တေ ဇာနာတိ. သဒေဝကော လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ အန္တောဗုဒ္ဓဉာဏေ ပရိဝတ္တတိ.

In Bezug auf alle Dinge entfaltet sich das Wissen des Erhabenen Buddha. Alle Dinge sind an die Aufmerksamkeit des Erhabenen Buddha gebunden, an sein Verlangen gebunden, an sein Aufmerken gebunden, an sein Aufkommen von Gedanken gebunden. In Bezug auf alle Wesen entfaltet sich das Wissen des Erhabenen Buddha. Der Erhabene kennt die Neigungen aller Wesen, er kennt ihre verborgenen Tendenzen, er kennt ihren Charakter, er kennt ihre Entschlossenheit. Er erkennt Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu lehren sind, und solche, die schwer zu lehren sind, fähige und unfähige Wesen. Die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen, bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

ယထာ ယေ ကေစိ မစ္ဆကစ္ဆပါ အန္တမသော တိမိတိမိင်္ဂလံ ဥပါဒါယ အန္တောမဟာသမုဒ္ဒေ ပရိဝတ္တန္တိ, ဧဝမေဝ သဒေဝကော လောကော သမာရကော လောကော သဗြဟ္မကော လောကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာ အန္တောဗုဒ္ဓဉာဏေ ပရိဝတ္တတိ. ယထာ ယေ ကေစိ ပက္ခီ အန္တမသော ဂရုဠံ ဝေနတေယျံ ဥပါဒါယ အာကာသဿ ပဒေသေ ပရိဝတ္တန္တိ, ဧဝမေဝ ယေပိ တေ သာရိပုတ္တသမာ ပညာယ သမန္နာဂတာ တေပိ ဗုဒ္ဓဉာဏဿ ပဒေသေ ပရိဝတ္တန္တိ; ဗုဒ္ဓဉာဏံ ဒေဝမနုဿာနံ ပညံ ဖရိတွာ အဘိဘဝိတွာ တိဋ္ဌတိ.

Wie auch immer welche Fische und Schildkröten, bis hin zum Timitimingala-Fisch, sich innerhalb des großen Ozeans bewegen, ebenso bewegt sich die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit ihren Göttern und Menschen, innerhalb des Wissens des Buddha. Wie auch immer welche Vögel, bis hin zum Garuda, dem Sohn der Vinata, sich in einem Teil des Himmels bewegen, ebenso bewegen sich selbst jene, die an Weisheit Sariputta gleichkommen, nur in einem Teil des Wissens des Buddha; das Wissen des Buddha durchdringt und übertrifft die Weisheit von Göttern und Menschen und besteht fort.

ယေပိ တေ ခတ္တိယပဏ္ဍိတာ ဗြာဟ္မဏပဏ္ဍိတာ ဂဟပတိပဏ္ဍိတာ သမဏပဏ္ဍိတာ နိပုဏာ ကတပရပ္ပဝါဒါ ဝါလဝေဓိရူပါ ဝေါဘိန္ဒန္တာ မညေ စရန္တိ ပညာဂတေန ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, တေ ပဉှေ အဘိသင်္ခရိတွာ အဘိသင်္ခရိတွာ တထာဂတံ ဥပသင်္ကမိတွာ ပုစ္ဆန္တိ ဂူဠှာနိ စ ပဋိစ္ဆန္နာနိ. ကထိတာ ဝိသဇ္ဇိတာ စ တေ ပဉှာ ဘဂဝတာ ဟောန္တိ နိဒ္ဒိဋ္ဌကာရဏာ. ဥပက္ခိတ္တကာ စ တေ ဘဂဝတော သမ္ပဇ္ဇန္တိ. အထ ခေါ ဘဂဝါဝ တတ္ထ အတိရောစတိ – ယဒိဒံ ပညာယာတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပညာစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ.

Selbst jene weisen Adligen, weisen Brahmanen, weisen Hausvater und weisen Asketen, die scharfsinnig sind, geübt in den Lehren anderer, die wie Haarspalter umherziehen und mit ihrer Weisheit Ansichten widerlegen, konstruieren komplexe Fragen und suchen den Vollendeten auf, um ihn nach tiefgründigen und verborgenen Dingen zu fragen. Diese Fragen werden vom Erhabenen dargelegt, beantwortet und mit ihren Gründen erklärt. Und sie werden zu Schülern des Erhabenen. Dort überstrahlt der Erhabene wahrlich alle – nämlich durch seine Weisheit. So ist der Erhabene auch durch das Auge der Weisheit sehend.

ကထံ [Pg.177] ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ? ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော ဝိဟရန္တေ. သေယျထာပိ နာမ ဥပ္ပလိနိယံ ဝါ ပဒုမိနိယံ ဝါ ပုဏ္ဍရီကိနိယံ ဝါ အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာနုဂ္ဂတာနိ အန္တောနိမုဂ္ဂပေါသီနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ သမောဒကံ ဌိတာနိ, အပ္ပေကစ္စာနိ ဥပ္ပလာနိ ဝါ ပဒုမာနိ ဝါ ပုဏ္ဍရီကာနိ ဝါ ဥဒကေ ဇာတာနိ ဥဒကေ သံဝဍ္ဎာနိ ဥဒကာ အစ္စုဂ္ဂမ္မ တိဋ္ဌန္တိ အနုပလိတ္တာနိ ဥဒကေန; ဧဝမေဝံ ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာ လောကံ ဝေါလောကေန္တော အဒ္ဒသ သတ္တေ အပ္ပရဇက္ခေ မဟာရဇက္ခေ တိက္ခိန္ဒြိယေ မုဒိန္ဒြိယေ သွာကာရေ ဒွါကာရေ သုဝိညာပယေ ဒုဝိညာပယေ အပ္ပေကစ္စေ ပရလောကဝဇ္ဇဘယဒဿာဝိနော ဝိဟရန္တေ. ဇာနာတိ ဘဂဝါ – ‘‘အယံ ပုဂ္ဂလော ရာဂစရိတော, အယံ ဒေါသစရိတော, အယံ မောဟစရိတော, အယံ ဝိတက္ကစရိတော, အယံ သဒ္ဓါစရိတော, အယံ ဉာဏစရိတော’’တိ. ရာဂစရိတဿ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလဿ အသုဘကထံ ကထေတိ; ဒေါသစရိတဿ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလဿ မေတ္တာဘာဝနံ အာစိက္ခတိ; မောဟစရိတဿ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဥဒ္ဒေသေ ပရိပုစ္ဆာယ ကာလေန ဓမ္မဿဝနေ ကာလေန ဓမ္မသာကစ္ဆာယ ဂရုသံဝါသေ နိဝေသေတိ; ဝိတက္ကစရိတဿ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလဿ အာနာပါနဿတိံ အာစိက္ခတိ; သဒ္ဓါစရိတဿ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလဿ ပသာဒနီယံ နိမိတ္တံ အာစိက္ခတိ ဗုဒ္ဓသုဗောဓိံ ဓမ္မသုဓမ္မတံ သံဃသုပ္ပဋိပတ္တိံ သီလာနိ စ; အတ္တနော ဉာဏစရိတဿ ဘဂဝါ ပုဂ္ဂလဿ ဝိပဿနာနိမိတ္တံ အာစိက္ခတိ အနိစ္စာကာရံ ဒုက္ခာကာရံ အနတ္တာကာရံ.

Wie ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge sehend? Indem der Erhabene die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, sah er Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu lehren sind, und solche, die schwer zu lehren sind, und einige, die mit der Schau der Gefahr und der Schuld in der jenseitigen Welt verweilen. So wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotosblumen einige Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, das Wasser nicht überragt haben, sondern untergetaucht darin gedeihen; einige Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und in gleicher Höhe mit der Wasseroberfläche stehen; und einige Lotosblumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und weit über das Wasser hinausgeragt sind und unbefleckt vom Wasser stehen – ebenso sah der Erhabene, als er die Welt mit dem Buddha-Auge betrachtete, Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu lehren sind, und solche, die schwer zu lehren sind, und einige, die mit der Schau der Gefahr und der Schuld in der jenseitigen Welt verweilen. Der Erhabene erkennt: ‚Diese Person ist von Gier geprägt, jene von Hass, jene von Verblendung, jene von spekulativem Denken, jene von Glauben, jene von Erkenntnis.‘ Einer Person von gierigem Charakter verkündet der Erhabene die Rede über das Unreine; einer Person von hasserfülltem Charakter lehrt der Erhabene die Entfaltung der liebenden Güte; eine Person von verblendeter Natur weist er an, zur rechten Zeit die Lehre zu hören, Fragen zu stellen, zur rechten Zeit über das Dhamma zu diskutieren und mit Lehrern zusammenzuleben; einer Person von grüblerischem Charakter lehrt der Erhabene die Achtsamkeit auf den Ein- und Atemzug; einer Person von gläubigem Charakter lehrt der Erhabene ein vertrauenerweckendes Zeichen: die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die wohlverkündete Güte der Lehre, den guten Wandel des Sangha und die Tugendregeln; einer Person von erkenntnisreichem Charakter lehrt der Erhabene das Zeichen der Einsicht: das Merkmal der Unbeständigkeit, das Merkmal des Leidens, das Merkmal der Nicht-Selbstheit.

‘‘သေလေ ယထာ ပဗ္ဗတမုဒ္ဓနိဋ္ဌိတော, ယထာပိ ပဿေ ဇနတံ သမန္တတော;

တထူပမံ ဓမ္မမယံ သုမေဓ, ပါသာဒမာရုယှ သမန္တစက္ခု;

သောကာဝတိဏ္ဏံ ဇနတမပေတသောကော, အဝေက္ခဿု ဇာတိဇရာဘိဘူတ’’န္တိ.

‚Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht und die Menschen ringsum betrachtet; so besteige du, o Weiser, das aus dem Dhamma errichtete Gebäude, du Allsehender. Betrachte das vom Kummer überwältigte Volk, du Kummerloser, die von Geburt und Alter Überwältigten.‘

ဧဝံ [Pg.178] ဘဂဝါ ဗုဒ္ဓစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ.

So ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge sehend.

ကထံ ဘဂဝါ သမန္တစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ? သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ. ဘဂဝါ သဗ္ဗညုတဉာဏေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော.

Wie ist der Erhabene auch durch das All-Auge sehend? Als All-Auge wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet. Der Erhabene ist mit dem Wissen der Allwissenheit ausgestattet, versehen, dazu gelangt, damit begabt, damit verbunden.

‘‘န တဿ အဒ္ဒိဋ္ဌမိဓတ္ထိ ကိဉ္စိ, အထော အဝိညာတမဇာနိတဗ္ဗံ;

သဗ္ဗံ အဘိညာသိ ယဒတ္ထိ နေယျံ, တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူ’’တိ.

‚Es gibt für ihn hier nichts Ungesehenes, nichts Unbekanntes, das man wissen müsste; er hat alles erkannt, was erkennbar ist; deshalb ist der Vollendete mit dem All-Auge ausgestattet.‘

ဧဝံ ဘဂဝါ သမန္တစက္ခုနာပိ စက္ခုမာတိ – န မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာ.

So ist der Erhabene auch durch das All-Auge sehend – ‚der Sehende hat es mir nicht erklärt‘.

ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတန္တိ ယာဝတတိယံ ဗုဒ္ဓေါ သဟဓမ္မိကံ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ဗျာကရောတိ နော သံသာရေတီတိ – ဧဝံ မယာ ဥဂ္ဂဟိတံ, ဧဝံ မယာ ဥပဓာရိတံ, ဧဝံ မယာ ဥပလက္ခိတံ. ဒေဝီသီတိ ဘဂဝါ စေဝ ဣသိ စာတိ – ဒေဝီသိ. ယထာ ရာဇာ ပဗ္ဗဇိတာ ဝုစ္စန္တိ ရာဇိသယော, ဗြာဟ္မဏာ ပဗ္ဗဇိတာ ဝုစ္စန္တိ ဗြာဟ္မဏိသယော, ဧဝမေဝ ဘဂဝါ ဒေဝေါ စေဝ ဣသိ စာတိ – ဒေဝီသိ.

‚Bis zum dritten Mal, o Götter-Seher, wird er es erklären – so habe ich gehört.‘ Dass der Buddha eine rechtmäßige Frage, wenn er bis zum dritten Mal gefragt wird, erklärt und nicht übergeht – so wurde es von mir erlernt, so wurde es von mir behalten, so wurde es von mir aufgefasst. ‚Götter-Seher‘ (devīsi) bedeutet, dass der Erhabene sowohl ein Gott als auch ein Seher ist. Wie Könige, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, Königs-Seher genannt werden, und Brahmanen, die in die Hauslosigkeit gezogen sind, Brahmanen-Seher genannt werden, ebenso ist der Erhabene sowohl ein Gott als auch ein Seher – daher ‚Götter-Seher‘.

အထ ဝါ, ဘဂဝါ ပဗ္ဗဇိတောတိပိ ဣသိ. မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိပိ ဣသိ. မဟန္တံ သမာဓိက္ခန္ဓံ…ပေ… မဟန္တံ ပညာက္ခန္ဓံ… မဟန္တံ ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓံ… မဟန္တံ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိပိ ဣသိ. မဟတော တမောကာယဿ ပဒါလနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိပိ ဣသိ. မဟတော ဝိပလ္လာသဿ ပဘေဒနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိပိ ဣသိ. မဟတော တဏှာသလ္လဿ အဗ္ဗဟနံ… မဟတော ဒိဋ္ဌိသံဃာဋဿ ဝိနိဝေဌနံ… မဟတော မာနဒ္ဓဇဿ ပပါတနံ… မဟတော အဘိသင်္ခါရဿ ဝူပသမံ… မဟတော ဩဃဿ နိတ္ထရဏံ… မဟတော ဘာရဿ နိက္ခေပနံ… မဟတော သံသာရဝဋ္ဋဿ ဥပစ္ဆေဒံ… မဟတော သန္တာပဿ နိဗ္ဗာပနံ… မဟတော ပရိဠာဟဿ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ… မဟတော ဓမ္မဒ္ဓဇဿ ဥဿာပနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိပိ ဣသိ. မဟန္တေ သတိပဋ္ဌာနေ… မဟန္တေ သမ္မပ္ပဓာနေ… မဟန္တာနိ ဣန္ဒြိယာနိ… မဟန္တာနိ ဗလာနိ… မဟန္တေ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ… မဟန္တံ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ… မဟန္တံ ပရမတ္ထံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိပိ ဣသိ. မဟေသက္ခေဟိ ဝါ သတ္တေဟိ ဧသိတော ဂဝေသိတော ပရိယေသိတော – ‘‘ကဟံ [Pg.179] ဗုဒ္ဓေါ, ကဟံ ဘဂဝါ, ကဟံ ဒေဝဒေဝေါ, ကဟံ နရာသဘော’’တိပိ ဣသီတိ – ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ ဗျာကရောတီတိ မေ သုတံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

Oder aber, der Erhabene ist ein Seher (Isi), weil er in die Hauslosigkeit gezogen ist. Er ist ein Seher, weil er den großen Bereich der Tugend gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er den großen Bereich der Sammlung... den großen Bereich der Weisheit... den großen Bereich der Befreiung... den großen Bereich der Erkenntnis und Schau der Befreiung gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach der Zertrümmerung der großen Finsternis gesucht, erforscht und nach ihr gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach der Überwindung der großen Verkehrtheit gesucht, erforscht und nach ihr gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach dem Herausziehen des großen Pfeils des Verlangens... dem Lösen des großen Netzes der Ansichten... dem Niederwerfen des großen Banners des Dünkels... der Beruhigung der großen Gestaltungen... dem Überqueren der großen Flut... dem Ablegen der großen Last... dem Durchschneiden des großen Kreislaufs des Samsara... dem Löschen der großen Hitze... dem Stillen der großen Qual... dem Errichten des großen Banners des Dhamma gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er nach den großen Grundlagen der Achtsamkeit... den großen rechten Anstrengungen... den großen Fähigkeiten... den großen Kräften... den großen Erleuchtungsgliedern... dem großen edlen achtfachen Pfad... dem großen höchsten Ziel, dem Todlosen, dem Nirwana gesucht, erforscht und nach ihm gestrebt hat. Er ist ein Seher, weil er von hochrangigen Wesen gesucht wurde: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Beste unter den Menschen?“ – „Ich habe gehört, dass erst beim dritten Mal der göttliche Seher antwortet.“ Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘ဒွါဟံ သက္ကံ အပုစ္ဆိဿံ, [ဣစ္စာယသ္မာ မောဃရာဇာ]န မေ ဗျာကာသိ စက္ခုမာ;

ယာဝတတိယဉ္စ ဒေဝီသိ, ဗျာကရောတီတိ မေ သုတ’’န္တိ.

„Zweimal habe ich den Sakya gefragt [so sprach der ehrwürdige Mogharāja], doch der Sehende antwortete mir nicht; ich habe gehört, dass der göttliche Seher erst beim dritten Mal antwortet.“

၈၆.

86.

အယံ လောကော ပရော လောကော, ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော;

ဒိဋ္ဌိံ တေ နာဘိဇာနာတိ, ဂေါတမဿ ယသဿိနော.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern; deine Einsicht erkennt man nicht, des ruhmreichen Gotama.“

အယံ လောကော ပရော လောကောတိ. အယံ လောကောတိ မနုဿလောကော. ပရော လောကောတိ မနုဿလောကံ ဌပေတွာ သဗ္ဗော ပရော လောကောတိ – အယံ လောကော ပရော လောကော.

„Ayaṃ loko paro lokoti“: „Diese Welt“ ist die Menschenwelt. „Die jenseitige Welt“ bedeutet die gesamte Welt außer der Menschenwelt – dies ist „diese Welt, die jenseitige Welt“.

ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကောတိ သဒေဝကော လောကော သမာရကော သဗြဟ္မကော သဿမဏဗြာဟ္မဏီ ပဇာ သဒေဝမနုဿာတိ – ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော.

„Brahmaloko sadevako“ bedeutet die Welt mitsamt den Göttern, mitsamt Māra, mitsamt Brahmā, die Bevölkerung mitsamt den Asketen und Brahmanen, mitsamt Göttern und Menschen – dies ist „die Brahma-Welt mitsamt den Göttern“.

ဒိဋ္ဌိံ တေ နာဘိဇာနာတီတိ တုယှံ ဒိဋ္ဌိံ ခန္တိံ ရုစိံ လဒ္ဓိံ အဇ္ဈာသယံ အဓိပ္ပာယံ လောကော န ဇာနာတိ – ‘‘အယံ ဧဝံဒိဋ္ဌိကော ဧဝံခန္တိကော ဧဝံရုစိကော ဧဝံလဒ္ဓိကော ဧဝံအဇ္ဈာသယော ဧဝံအဓိပ္ပာယော’’တိ န ဇာနာတိ န ပဿတိ န ဒက္ခတိ နာဓိဂစ္ဆတိ န ဝိန္ဒတိ န ပဋိလဘတီတိ – ဒိဋ္ဌိံ တေ နာဘိဇာနာတိ.

„Diṭṭhiṃ te nābhijānāti“ bedeutet: Die Welt erkennt nicht deine Einsicht, deine Neigung, dein Gefallen, deine Überzeugung, deine Absicht, dein Vorhaben – sie erkennt nicht: „Dieser hat jene Ansicht, jene Neigung, jenen Geschmack, jene Überzeugung, jene Absicht, jenen Vorsatz“; sie weiß es nicht, sieht es nicht, erblickt es nicht, durchdringt es nicht, erfährt es nicht, erlangt es nicht – dies bedeutet „deine Einsicht erkennt man nicht“.

ဂေါတမဿ ယသဿိနောတိ ဘဂဝါ ယသပ္ပတ္တောတိ ယသဿီ. အထ ဝါ, ဘဂဝါ သက္ကတော ဂရုကတော မာနိတော ပူဇိတော အပစိတော လာဘီ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနန္တိပိ ယသဿီတိ – ဂေါတမဿ ယဿိနော. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Gotamassa yasassinoti“: Der Erhabene ist „ruhmreich“ (yasassī), weil er Ruhm erlangt hat. Oder aber, der Erhabene ist „ruhmreich“, weil er verehrt, geehrt, geschätzt, gewürdigt und respektiert wird und Empfänger von Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte und Arzneien für Kranke ist – dies ist „des ruhmreichen Gotama“. Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘အယံ လောကော ပရော လောကော, ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော;

ဒိဋ္ဌိံ တေ နာဘိဇာနာတိ, ဂေါတမဿ ယသဿိနော’’တိ.

„Diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern; deine Einsicht erkennt man nicht, des ruhmreichen Gotama.“

၈၇.

87.

ဧဝံ [Pg.180] အဘိက္ကန္တဒဿာဝိံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ.

„Zu dem, der so das Vortreffliche sieht, bin ich mit einer Frage gekommen; wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“

ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိန္တိ ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိံ အဂ္ဂဒဿာဝိံ သေဋ္ဌဒဿာဝိံ ဝိသေဋ္ဌဒဿာဝိံ ပါမောက္ခဒဿာဝိံ ဥတ္တမဒဿာဝိံ ပရမဒဿာဝိန္တိ – ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိံ.

„Evaṃ abhikkantadassāvinti“ bedeutet: Zu dem, der so das Vortreffliche sieht, das Höchste sieht, das Beste sieht, das Vorzüglichste sieht, das Vornehmste sieht, das Edelste sieht, das Äußerste sieht – dies ist „zu dem, der so das Vortreffliche sieht“.

အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမန္တိ ပဉှေန အတ္ထိကော အာဂတောမှိ…ပေ… ဝဟဿေတံ ဘာရန္တိ, ဧဝမ္ပိ အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ.

„Atthi pañhena āgamanti“: „Ich bin mit einer Frage gekommen“ bedeutet „Ich bin als einer gekommen, der eine Frage wünscht“... „Trage diese Last der Antwort“ – so bedeutet es ebenfalls „Ich bin mit einer Frage gekommen“.

ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တန္တိ ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ ပစ္စဝေက္ခန္တံ တုလယန္တံ တီရယန္တံ ဝိဘာဝယန္တံ ဝိဘူတံ ကရောန္တန္တိ – ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ.

„Kathaṃ lokaṃ avekkhantanti“: „Wie die Welt betrachtend“ bedeutet: Wie die Welt betrachtend, prüfend, abwägend, untersuchend, klärend, deutlich machend – dies ist „wie die Welt betrachtend“.

မစ္စုရာဇာ န ပဿတီတိ မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ န ဒက္ခတိ နာဓိဂစ္ဆတိ န ဝိန္ဒတိ န ပဋိလဘတီတိ – မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Maccurājā na passatīti“: Der König des Todes sieht nicht, erblickt nicht, erreicht nicht, findet nicht, erlangt nicht – dies bedeutet „der König des Todes sieht nicht“. Deshalb sagte jener Brahmane –

‘‘ဧဝံ အဘိက္ကန္တဒဿာဝိံ, အတ္ထိ ပဉှေန အာဂမံ;

ကထံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ.

„Zu dem, der so das Vortreffliche sieht, bin ich mit einer Frage gekommen; wie muss man die Welt betrachten, damit der König des Todes einen nicht sieht?“

၈၈.

88.

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော;

အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ;

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ.

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei stets achtsam; nachdem du die Ansicht von einem Selbst herausgerissen hast, magst du so den Tod überwinden. Denjenigen, der die Welt so betrachtet, sieht der König des Todes nicht.“ So antwortete der Erhabene.

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူတိ. လောကောတိ နိရယလောကော တိရစ္ဆာနလောကော ပေတ္တိဝိသယလောကော မနုဿလောကော ဒေဝလောကော ခန္ဓလောကော ဓာတုလောကော အာယတနလောကော အယံ လောကော ပရော လောကော ဗြဟ္မလောကော သဒေဝကော. အညတရော ဘိက္ခု ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘လောကော လောကောတိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, လောကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘လုဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ လောကောတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စ လုဇ္ဇတိ? စက္ခု ခေါ ဘိက္ခု လုဇ္ဇတိ, ရူပါ လုဇ္ဇန္တိ, စက္ခုဝိဉာဏံ လုဇ္ဇတိ, စက္ခုသမ္ဖဿော လုဇ္ဇတိ, ယမ္ပိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ လုဇ္ဇတိ; သောတံ လုဇ္ဇတိ, ဂန္ဓာ လုဇ္ဇန္တိ…ပေ… ကာယော လုဇ္ဇတိ[Pg.181], ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ လုဇ္ဇန္တိ; မနော လုဇ္ဇတိ, ဓမ္မာ လုဇ္ဇန္တိ, မနောဝိညာဏံ လုဇ္ဇတိ, မနောသမ္ဖဿော လုဇ္ဇတိ; ယမ္ပိဒံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ လုဇ္ဇတိ. လုဇ္ဇတီတိ ခေါ, ဘိက္ခု, တသ္မာ လောကောတိ ဝုစ္စတိ’’.

„Suññato lokaṃ avekkhassūti“: In diesem Zusammenhang bedeutet „Welt“ (loko): die Höllenwelt, die Tierwelt, die Welt der Hungergeister, die Menschenwelt, die Götterwelt, die Welt der Daseinsgruppen, die Welt der Elemente, die Welt der Sinnesbereiche, diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt mitsamt den Göttern. Ein gewisser Mönch sagte zum Erhabenen: „'Welt, Welt', Herr, wird gesagt. Inwiefern, Herr, spricht man von 'Welt'?“ – „Weil sie zerfällt (lujjati), Mönch, deshalb wird sie 'Welt' genannt. Und was zerfällt? Das Auge, Mönch, zerfällt; die Formen zerfallen; das Sehbewusstsein zerfällt; der Seh-Eindruck zerfällt; auch was in Abhängigkeit vom Seh-Eindruck als Gefühl entsteht, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, auch das zerfällt. Das Ohr zerfällt, die Töne zerfallen... der Körper zerfällt, die Tastobjekte zerfallen; der Geist zerfällt, die Geistobjekte zerfallen, das Geistbewusstsein zerfällt, der Geist-Eindruck zerfällt; auch was in Abhängigkeit vom Geist-Eindruck als Gefühl entsteht, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, auch das zerfällt. Weil sie zerfällt, Mönch, deshalb wird sie 'Welt' genannt.“

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ – အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန ဝါ တုစ္ဆသင်္ခါရသမနုပဿနာဝသေန ဝါ. ကထံ အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ? ရူပေ ဝသော န လဗ္ဘတိ, ဝေဒနာယ ဝသော န လဗ္ဘတိ, သညာယ ဝသော န လဗ္ဘတိ, သင်္ခါရေသု ဝသော န လဗ္ဘတိ, ဝိညာဏေ ဝသော န လဗ္ဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, အနတ္တာ. ရူပဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ; လဗ္ဘေထ စ ရူပေ – ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ရူပံ အနတ္တာ, တသ္မာ ရူပံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ န စ လဗ္ဘတိ ရူပေ – ‘ဧဝံ မေ ရူပံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ရူပံ မာ အဟောသီ’တိ.

„‚Betrachte die Welt als leer‘ bedeutet, dass man die Welt aus zwei Gründen als leer betrachtet: entweder durch die Feststellung des Geschehens, das sich dem eigenen Willen entzieht, oder durch die rechte Betrachtung der leeren Gestaltungen (Sankharas). Wie betrachtet man die Welt als leer durch die Feststellung des Geschehens, das sich dem eigenen Willen entzieht? Hinsichtlich der Form lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich der Empfindung lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich der Wahrnehmung lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich der Geistesformationen lässt sich keine Kontrolle erlangen, hinsichtlich des Bewusstseins lässt sich keine Kontrolle erlangen. Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: ‚Mönche, die Form ist Nicht-Selbst. Wenn diese Form nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Form nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Form bewirken: „So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Form Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Form zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Form nicht bewirken: „So soll meine Form sein, so soll meine Form nicht sein.“‘

‘‘ဝေဒနာ အနတ္တာ. ဝေဒနာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ဝေဒနာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ; လဗ္ဘေထ စ ဝေဒနာယ – ‘ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝေဒနာ အနတ္တာ, တသ္မာ ဝေဒနာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ဝေဒနာယ – ‘ဧဝံ မေ ဝေဒနာ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝေဒနာ မာ အဟောသီ’တိ.

„‚Die Empfindung ist Nicht-Selbst. Wenn diese Empfindung nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Empfindung nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Empfindung bewirken: „So soll meine Empfindung sein, so soll meine Empfindung nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Empfindung Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Empfindung zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Empfindung nicht bewirken: „So soll meine Empfindung sein, so soll meine Empfindung nicht sein.“‘

‘‘သညာ အနတ္တာ. သညာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ သညာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ; လဗ္ဘေထ စ သညာယ – ‘ဧဝံ မေ သညာ ဟောတု, ဧဝံ မေ သညာ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သညာ အနတ္တာ, တသ္မာ သညာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ သညာယ – ‘ဧဝံ မေ သညာ ဟောတု, ဧဝံ မေ သညာ မာ အဟောသီ’တိ.

„‚Die Wahrnehmung ist Nicht-Selbst. Wenn diese Wahrnehmung nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde diese Wahrnehmung nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Wahrnehmung bewirken: „So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Wahrnehmung Nicht-Selbst ist, deshalb führt die Wahrnehmung zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Wahrnehmung nicht bewirken: „So soll meine Wahrnehmung sein, so soll meine Wahrnehmung nicht sein.“‘

‘‘သင်္ခါရာ အနတ္တာ. သင်္ခါရာ စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿံသု, နယိဒံ သင်္ခါရာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျုံ; လဗ္ဘေထ စ သင်္ခါရေသု – ‘ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’န္တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ[Pg.182], သင်္ခါရာ အနတ္တာ, တသ္မာ သင်္ခါရာ အာဗာဓာယ သံဝတ္တန္တိ, န စ လဗ္ဘတိ သင်္ခါရေသု – ‘ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ ဟောန္တု, ဧဝံ မေ သင်္ခါရာ မာ အဟေသု’န္တိ.

„‚Die Geistesformationen sind Nicht-Selbst. Wenn diese Geistesformationen nämlich, Mönche, das Selbst wären, dann würden diese Geistesformationen nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf die Geistesformationen bewirken: „So sollen meine Geistesformationen sein, so sollen meine Geistesformationen nicht sein.“ Da aber, Mönche, die Geistesformationen Nicht-Selbst sind, deshalb führen die Geistesformationen zur Krankheit, und man kann in Bezug auf die Geistesformationen nicht bewirken: „So sollen meine Geistesformationen sein, so sollen meine Geistesformationen nicht sein.“‘

‘‘ဝိညာဏံ အနတ္တာ. ဝိညာဏဉ္စ ဟိဒံ, ဘိက္ခဝေ, အတ္တာ အဘဝိဿ, နယိဒံ ဝိညာဏံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တေယျ; လဗ္ဘေထ စ ဝိညာဏေ – ‘ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’တိ. ယသ္မာ စ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဝိညာဏံ အနတ္တာ, တသ္မာ ဝိညာဏံ အာဗာဓာယ သံဝတ္တတိ, န စ လဗ္ဘတိ ဝိညာဏေ – ‘ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ ဟောတု, ဧဝံ မေ ဝိညာဏံ မာ အဟောသီ’’’တိ.

„‚Das Bewusstsein ist Nicht-Selbst. Wenn dieses Bewusstsein nämlich, Mönche, das Selbst wäre, dann würde dieses Bewusstsein nicht zur Krankheit führen; und man könnte in Bezug auf das Bewusstsein bewirken: „So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.“ Da aber, Mönche, das Bewusstsein Nicht-Selbst ist, deshalb führt das Bewusstsein zur Krankheit, und man kann in Bezug auf das Bewusstsein nicht bewirken: „So soll mein Bewusstsein sein, so soll mein Bewusstsein nicht sein.“‘

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘နာယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာယော တုမှာကံ, နပိ အညေသံ. ပုရာဏမိဒံ, ဘိက္ခဝေ, ကမ္မံ အဘိသင်္ခတံ အဘိသဉ္စေတယိတံ ဝေဒနိယံ ဒဋ္ဌဗ္ဗံ. တတြ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, သုတဝါ အရိယသာဝကော ပဋိစ္စသမုပ္ပာဒံယေဝ သာဓုကံ ယောနိသော မနသိ ကရောတိ – ‘ဣတိ ဣမသ္မိံ သတိ ဣဒံ ဟောတိ, ဣမဿုပ္ပာဒါ ဣဒံ ဥပ္ပဇ္ဇတိ; ဣမသ္မိံ အသတိ ဣဒံ န ဟောတိ, ဣမဿ နိရောဓာ ဣဒံ နိရုဇ္ဈတိ, ယဒိဒံ – အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ, သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏံ, ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပံ, နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတနံ, သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော, ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ, ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ, တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါနံ, ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ, ဘဝပစ္စယာ ဇာတိ, ဇာတိပစ္စယာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ သမ္ဘဝန္တိ – ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ သမုဒယော ဟောတိ’’’.

Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: ‚Mönche, dieser Körper gehört nicht euch und auch nicht anderen. Dies ist, Mönche, als altes Karma anzusehen, gestaltet, gewollt und als zu empfindend zu betrachten. Darin, Mönche, richtet der erfahrene edle Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise allein auf das Bedingte Entstehen: „Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Das heißt: Durch Unwissenheit bedingt sind die Geistesformationen; durch die Geistesformationen bedingt ist das Bewusstsein; durch das Bewusstsein bedingt sind Name und Form; durch Name und Form bedingt sind die sechs Sinnesbereiche; durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist die Berührung; durch die Berührung bedingt ist die Empfindung; durch die Empfindung bedingt ist das Begehren; durch das Begehren bedingt ist das Ergreifen; durch das Ergreifen bedingt ist das Werden; durch das Werden bedingt ist die Geburt; durch die Geburt bedingt entstehen Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. So kommt das Entstehen dieser ganzen Masse von Leiden zustande.“‘

‘‘အဝိဇ္ဇာယ တွေဝ အသေသဝိရာဂနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော, သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော …ပေ… ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသာ နိရုဇ္ဈန္တိ, ဧဝမေတဿ ကေဝလဿ ဒုက္ခက္ခန္ဓဿ နိရောဓော ဟောတီ’’တိ. ဧဝံ အဝသိယပဝတ္တသလ္လက္ခဏဝသေန သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

„‚Doch durch das restlose Vergehen und Aufhören eben dieser Unwissenheit kommt das Aufhören der Geistesformationen zustande; durch das Aufhören der Geistesformationen das Aufhören des Bewusstseins … [und so weiter] … durch das Aufhören der Geburt hören Altern und Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung auf. So kommt das Aufhören dieser ganzen Masse von Leiden zustande.‘ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer durch die Feststellung des Geschehens, das sich dem eigenen Willen entzieht.“

ကထံ တုစ္ဆသင်္ခါရသမနုပဿနာဝသေန သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ? ရူပေ သာရော န လဗ္ဘတိ, ဝေဒနာယ သာရော န လဗ္ဘတိ, သညာယ သာရော န လဗ္ဘတိ, သင်္ခါရေသု သာရော န လဗ္ဘတိ, ဝိညာဏေ သာရော န လဗ္ဘတိ; ရူပံ အဿာရံ နိဿာရံ သာရာပဂတံ နိစ္စသာရသာရေန ဝါ သုခသာရသာရေန ဝါ အတ္တသာရသာရေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန [Pg.183] ဝါ. ဝေဒနာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ…ပေ… သညာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ… သင်္ခါရာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ… ဝိညာဏံ အဿာရံ နိဿာရံ သာရာပဂတံ နိစ္စသာရသာရေန ဝါ သုခသာရသာရေန ဝါ အတ္တသာရသာရေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ. ယထာ နဠော အဿာရော နိဿာရော သာရာပဂတော, ယထာ စ ဧရဏ္ဍော…ပေ… ယထာ စ ဥဒုမ္ဗရော အဿာရော နိဿာရော သာရာပဂတော, ယထာ စ သေတဂစ္ဆော အဿာရော နိဿာရော သာရာပဂတော, ယထာ စ ပါလိဘဒ္ဒကော အဿာရော နိဿာရော သာရာပဂတော, ယထာ စ ဖေဏပိဏ္ဍော အဿာရော နိဿာရော သာရာပဂတော, ယထာ စ ဥဒကပုဗ္ဗုဠံ အဿာရံ နိဿာရံ သာရာပဂတံ, ယထာ စ မရီစိ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ, ယထာ ကဒလိက္ခန္ဓော အဿာရော နိဿာရော သာရာပဂတော, ယထာ မာယာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ – ဧဝမေဝ ရူပံ အဿာရံ နိဿာရံ သာရာပဂတံ နိစ္စသာရသာရေန ဝါ သုခသာရသာရေန ဝါ အတ္တသာရသာရေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ. ဝေဒနာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ…ပေ… သညာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ… သင်္ခါရာ အဿာရာ နိဿာရာ သာရာပဂတာ… ဝိညာဏံ အဿာရံ နိဿာရံ သာရာပဂတံ နိစ္စသာရသာရေန ဝါ သုခသာရသာရေန ဝါ အတ္တသာရသာရေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ. ဧဝံ တုစ္ဆသင်္ခါရသမနုပဿနာဝသေန သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ. ဣမေဟိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Wie betrachtet man die Welt als leer durch die Betrachtung leerer Formationen? In der Form (rūpa) lässt sich kein Kern finden, im Gefühl (vedanā) lässt sich kein Kern finden, in der Wahrnehmung (saññā) lässt sich kein Kern finden, in den Geistesformationen (saṅkhāra) lässt sich kein Kern finden, im Bewusstsein (viññāṇa) lässt sich kein Kern finden; die Form ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos, sei es in Bezug auf einen Kern an Beständigkeit, einen Kern an Glück oder einen Kern an Selbst, oder in Bezug auf das Beständige, das Stabile, das Ewige oder das der Veränderung nicht unterworfene Wesen. Das Gefühl ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos... (ebenso) die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos, sei es in Bezug auf einen Kern an Beständigkeit, einen Kern an Glück oder einen Kern an Selbst, oder in Bezug auf das Beständige, das Stabile, das Ewige oder das der Veränderung nicht unterworfene Wesen. Ebenso wie ein Schilfrohr kernlos, ohne Wesen, substanzlos ist; ebenso wie ein Rizinusstrauch... ebenso wie ein Feigenbaum... ebenso wie ein weißer Wunderbaum... ebenso wie ein Korallenbaum... ebenso wie ein Schaumklumpen... ebenso wie eine Wasserblase... ebenso wie eine Luftspiegelung... ebenso wie ein Bananenstamm... ebenso wie ein Zauberwerk kernlos, ohne Wesen, substanzlos ist – genau so ist die Form kernlos, ohne Wesen, substanzlos, sei es in Bezug auf einen Kern an Beständigkeit, einen Kern an Glück oder einen Kern an Selbst, oder in Bezug auf das Beständige, das Stabile, das Ewige oder das der Veränderung nicht unterworfene Wesen. Das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist kernlos, ohne Wesen, substanzlos... So betrachtet man die Welt als leer durch die Betrachtung leerer Formationen. Auf diese zweifache Weise betrachtet man die Welt als leer.

အပိ စ, ဆဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ. စက္ခု သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ, သောတံ သုညံ…ပေ… ဃာနံ သုညံ… ဇိဝှာ သုညာ… ကာယော သုညော… မနော သုညော အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ. ရူပါ သုညာ…ပေ… သဒ္ဒါ သုညာ… ဂန္ဓာ သုညာ… ရသာ သုညာ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ သုညာ… ဓမ္မာ သုညာ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ. စက္ခုဝိညာဏံ သုညံ…ပေ… မနောဝိညာဏံ သုညံ… စက္ခုသမ္ဖဿော သုညော [Pg.184] … မနောသမ္ဖဿော သုညော… စက္ခုသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ သုညာ… မနောသမ္ဖဿဇာ ဝေဒနာ သုညာ… ရူပသညာ သုညာ… ဓမ္မသညာ သုညာ… ရူပသဉ္စေတနာ သုညာ… ဓမ္မသဉ္စေတနာ သုညာ… ရူပတဏှာ သုညာ… ရူပဝိတက္ကော သုညော… ရူပဝိစာရော သုညော… ဓမ္မဝိစာရော သုညော အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ နိစ္စေန ဝါ ဓုဝေန ဝါ သဿတေန ဝါ အဝိပရိဏာမဓမ္မေန ဝါ. ဧဝံ ဆဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Zudem betrachtet man die Welt in sechsfacher Weise als leer: Das Auge ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit; das Ohr ist leer... die Nase ist leer... die Zunge ist leer... der Körper ist leer... der Geist ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit. Die Formen sind leer... die Töne sind leer... die Düfte sind leer... die Geschmäcker sind leer... die Berührungen sind leer... die Geistobjekte sind leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit. Das Sehbewusstsein ist leer... das Geistbewusstsein ist leer; der Seh-Kontakt ist leer... der Geist-Kontakt ist leer; das aus Seh-Kontakt entstandene Gefühl ist leer... das aus Geist-Kontakt entstandene Gefühl ist leer; die Wahrnehmung von Formen ist leer... die Wahrnehmung von Geistobjekten ist leer; der Wille bezüglich Formen ist leer... der Wille bezüglich Geistobjekten ist leer; das Verlangen nach Formen ist leer... das gedankliche Erfassen von Formen ist leer... das gedankliche Auswerten von Formen ist leer... das gedankliche Auswerten von Geistobjekten ist leer von einem Selbst oder von dem, was einem Selbst gehört, oder von Beständigkeit, Stabilität, Ewigkeit oder der Unveränderlichkeit. So betrachtet man die Welt in sechsfacher Weise als leer.

အပိ စ, ဒသဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ. ရူပံ ရိတ္တတော တုစ္ဆတော သုညတော အနတ္တတော အသာရကတော ဝဓကတော ဝိဘဝတော အဃမူလတော သာသဝတော သင်္ခတတော; ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ… စုတိံ… ဥပပတ္တိံ… ပဋိသန္ဓိံ… ဘဝံ… သံသာရဝဋ္ဋံ ရိတ္တတော တုစ္ဆတော သုညတော အနတ္တတော အသာရကတော ဝဓကတော ဝိဘဝတော အဃမူလတော သာသဝတော သင်္ခတတော. ဧဝံ ဒသဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Zudem betrachtet man die Welt in zehnfacher Weise als leer. Man betrachtet die Form als hohl, nichtig, leer, als Nicht-Selbst, als kernlos, als mörderisch, als dem Vergehen geweiht, als Wurzel des Elends, als mit Trieben behaftet und als bedingt; das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein... das Vergehen... das Entstehen... die Wiedergeburt... das Dasein... den Kreislauf der Wiedergeburten (betrachtet man) als hohl, nichtig, leer, als Nicht-Selbst, als kernlos, als mörderisch, als dem Vergehen geweiht, als Wurzel des Elends, als mit Trieben behaftet und als bedingt. So betrachtet man die Welt in zehnfacher Weise als leer.

အပိ စ, ဒွါဒသဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ. ရူပံ န သတ္တော န ဇီဝေါ န နရော န မာဏဝေါ န ဣတ္ထီ န ပုရိသော န အတ္တာ န အတ္တနိယံ နာဟံ န မမ န ကောစိ န ကဿစိ; ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ န သတ္တော န ဇီဝေါ န နရော န မာဏဝေါ န ဣတ္ထီ န ပုရိသော န အတ္တာ န အတ္တနိယံ နာဟံ န မမ န ကောစိ န ကဿစိ. ဧဝံ ဒွါဒသဟာကာရေဟိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Zudem betrachtet man die Welt in zwölffacher Weise als leer. Die Form ist kein Lebewesen, kein Lebensprinzip, kein Mensch, kein Jüngling, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, nichts einem Selbst Zugehöriges, nicht 'Ich', nicht 'Mein', nicht irgendjemand und gehört niemandem; das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein ist kein Lebewesen, kein Lebensprinzip, kein Mensch, kein Jüngling, keine Frau, kein Mann, kein Selbst, nichts einem Selbst Zugehöriges, nicht 'Ich', nicht 'Mein', nicht irgendjemand und gehört niemandem. So betrachtet man die Welt in zwölffacher Weise als leer.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တံ ပဇဟထ. သာ ဝေါ ပဟီနာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သညာ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တံ ပဇဟထ. သာ ဝေါ ပဟီနာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သင်္ခါရာ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တေ ပဇဟထ. တေ ဝေါ ပဟီနာ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿန္တိ. ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. သေယျထာပိ [Pg.185], ဘိက္ခဝေ, ယံ ဣမသ္မိံ ဇေတဝနေ တိဏကဋ္ဌသာခါပလာသံ တံ ဇနော ဟရေယျ ဝါ ဍဟေယျ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရေယျ. အပိ နု တုမှာကံ ဧဝမဿ – ‘အမှေ ဇနော ဟရတိ ဝါ ဍဟတိ ဝါ ယထာပစ္စယံ ဝါ ကရောတီ’တိ? ‘နော ဟေတံ, ဘန္တေ’. ‘တံ ကိဿ ဟေတု’? ‘န ဟိ နော ဧတံ, ဘန္တေ, အတ္တာ ဝါ အတ္တနိယံ ဝါ’တိ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ယံ န တုမှာကံ တံ ပဇဟထ; တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ကိဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ? ရူပံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတိ. ဝေဒနာ…ပေ… သညာ… သင်္ခါရာ… ဝိညာဏံ, ဘိက္ခဝေ, န တုမှာကံ; တံ ပဇဟထ. တံ ဝေါ ပဟီနံ ဒီဃရတ္တံ ဟိတာယ သုခါယ ဘဝိဿတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, was nicht euch gehört, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, gehört nicht euch? Die Form, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Empfindung, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Wahrnehmung, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Gestaltungen, Mönche, gehören nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben sind, werden sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Das Bewusstsein, Mönche, gehört nicht euch; gebt es auf. Wenn es aufgegeben ist, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Gleichwie, Mönche, wenn ein Mensch im Jetavana-Hain das Gras, die Zweige, die Äste und das Laub wegschleppen oder verbrennen oder damit nach Belieben verfahren würde. Würdet ihr etwa denken: ‚Der Mensch schleppt uns weg oder verbrennt uns oder verfährt mit uns nach Belieben‘?“ – „Gewiss nicht, Herr.“ – „Und warum?“ – „Weil dies, Herr, weder unser Selbst noch etwas ist, das zu unserem Selbst gehört.“ – „Ebenso, Mönche, was nicht euch gehört, das gebt auf; wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Und was, Mönche, gehört nicht euch? Die Form, Mönche, gehört nicht euch; gebt sie auf. Wenn sie aufgegeben ist, wird sie euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen. Die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein, Mönche, gehört nicht euch; gebt es auf. Wenn es aufgegeben ist, wird es euch lange Zeit zum Wohl und zum Glück gereichen.“ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

အာယသ္မာ အာနန္ဒော ဘဂဝန္တံ ဧတဒဝေါစ – ‘‘‘သုညော လောကော, သုညော လောကော’တိ, ဘန္တေ, ဝုစ္စတိ. ကိတ္တာဝတာ နု ခေါ, ဘန္တေ, သုညော လောကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ? ‘‘ယသ္မာ စ ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ, တသ္မာ သုညော လောကောတိ ဝုစ္စတိ. ကိဉ္စာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ? စက္ခု ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ. ရူပါ သုညာ…ပေ… စက္ခုဝိညာဏံ သုညံ… စက္ခုသမ္ဖဿော သုညော… ယမ္ပိဒံ စက္ခုသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ. သောတံ သုညံ… သဒ္ဒါ သုညာ… ဃာနံ သုညံ… ဂန္ဓာ သုညာ… ဇိဝှာ သုညာ… ရသာ သုညာ… ကာယော သုညော … ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ သုညာ… မနော သုညော… ဓမ္မာ သုညာ… မနောဝိညာဏံ သုညံ… မနောသမ္ဖဿော သုညော… ယမ္ပိဒံ သုညံ မနောသမ္ဖဿပစ္စယာ ဥပ္ပဇ္ဇတိ ဝေဒယိတံ သုခံ ဝါ ဒုက္ခံ ဝါ အဒုက္ခမသုခံ ဝါ တမ္ပိ သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ. ယသ္မာ စ ခေါ, အာနန္ဒ, သုညံ အတ္တေန ဝါ အတ္တနိယေန ဝါ, တသ္မာ သုညော လောကောတိ ဝုစ္စတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Der ehrwürdige Ānanda sagte dies zum Erhabenen: „Herr, es wird gesagt: ‚leer ist die Welt, leer ist die Welt‘. Inwiefern, Herr, wird gesagt, dass die Welt leer ist?“ – „Weil sie leer ist von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, Ānanda, deshalb wird gesagt: ‚leer ist die Welt‘. Und was, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört? Das Auge, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Die Formen sind leer... das Sehbewusstsein ist leer... der Sehkontakt ist leer... auch jedes Gefühl, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, das durch Sehkontakt bedingt entsteht, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Das Ohr ist leer... die Klänge sind leer... die Nase ist leer... die Gerüche sind leer... die Zunge ist leer... die Geschmäcker sind leer... der Körper ist leer... die Berührungsobjekte sind leer... der Geist ist leer... die Geistobjekte sind leer... das Geistbewusstsein ist leer... der Geistkontakt ist leer... auch jedes Gefühl, ob angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm, das durch Geistkontakt bedingt entsteht, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Weil sie leer ist von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört, Ānanda, deshalb wird gesagt: ‚leer ist die Welt‘.“ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

‘‘သုဒ္ဓံ ဓမ္မသမုပ္ပာဒံ, သုဒ္ဓသင်္ခါရသန္တတိံ;

ပဿန္တဿ ယထာဘူတံ, န ဘယံ ဟောတိ ဂါမဏိ.

„Wer das reine Entstehen von Phänomenen und die reine Abfolge von Gestaltungen der Wirklichkeit entsprechend sieht, o Gāmaṇi, für den gibt es keine Furcht.

‘‘တိဏကဋ္ဌသမံ [Pg.186] လောကံ, ယဒါ ပညာယ ပဿတိ;

နာညံ ပတ္ထယတေ ကိဉ္စိ, အညတြပ္ပဋိသန္ဓိယာ’’တိ.

„Wenn man die Welt durch Weisheit wie Gras und Holz betrachtet, dann begehrt man nichts anderes außer die Beendigung der Wiedergeburt.“

ဧဝမ္ပိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ရူပံ သမန္နေသတိ ယာဝတာ ရူပဿ ဂတိ, ဝေဒနံ သမန္နေသတိ ယာဝတာ ဝေဒနာယ ဂတိ, သညံ သမန္နေသတိ ယာဝတာ သညာယ ဂတိ, သင်္ခါရေ သမန္နေသတိ ယာဝတာ သင်္ခါရာနံ ဂတိ, ဝိညာဏံ သမန္နေသတိ ယာဝတာ ဝိညာဏဿ ဂတိ. တဿ ရူပံ သမန္နေသတော ယာဝတာ ရူပဿ ဂတိ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ သမန္နေသတော ယာဝတာ ဝိညာဏဿ ဂတိ, ယမ္ပိဿ တံ ဟောတိ အဟန္တိ ဝါ မမန္တိ ဝါ အသ္မီတိ ဝါ, တမ္ပိ တဿ န ဟောတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခတိ.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ebenso, Mönche, untersucht ein Mönch die Form, soweit der Bereich der Form reicht; er untersucht die Empfindung, soweit der Bereich der Empfindung reicht; er untersucht die Wahrnehmung, soweit der Bereich der Wahrnehmung reicht; er untersucht die Gestaltungen, soweit der Bereich der Gestaltungen reicht; er untersucht das Bewusstsein, soweit der Bereich des Bewusstseins reicht. Während er die Form, die Empfindung, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein bis an ihre Grenzen untersucht, verschwindet für ihn jeglicher Gedanke an ‚ich‘ oder ‚mein‘ oder ‚ich bin‘.“ Auf diese Weise betrachtet man die Welt als leer.

သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿူတိ သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု ပစ္စဝေက္ခဿု ဒက္ခဿု တုလေဟိ တီရေဟိ ဝိဘာဝေဟိ ဝိဘူတံ ကရောဟီတိ – သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု.

„Betrachte die Welt als leer“: Betrachte die Welt als leer, reflektiere darüber, sieh sie an, wäge sie ab, erforsche sie, entfalte diese Einsicht, mache sie deutlich – dies ist die Bedeutung von: „Betrachte die Welt als leer“.

မောဃရာဇ သဒါ သတောတိ. မောဃရာဇာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. သဒါတိ သဗ္ဗကာလံ…ပေ… ပစ္ဆိမေ ဝယောခန္ဓေ. သတောတိ စတူဟိ ကာရဏေဟိ သတော – ကာယေ ကာယာနုပဿနာသတိပဋ္ဌာနံ ဘာဝေန္တော သတော…ပေ… သော ဝုစ္စတိ သတောတိ – မောဃရာဇ သဒါ သတော.

„Mogharāja, sei allezeit achtsam“: Mit „Mogharāja“ spricht der Erhabene den Brahmanen bei seinem Namen an. „Allezeit“ bedeutet zu jeder Zeit... bis hin zum letzten Lebensabschnitt. „Achtsam“ bedeutet aufgrund von vier Gründen achtsam: indem man die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet... so wird er „achtsam“ genannt – Mogharāja, sei allezeit achtsam.

အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စာတိ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ ဝုစ္စတိ ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ. ဣဓ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဂါဟော ပဋိဂ္ဂါဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော ဝိပရီတဂ္ဂါဟော ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော မိစ္ဆာဂါဟော အယာထာဝကသ္မိံ [Pg.187] ယာထာဝကန္တိ ဂါဟော ယာဝတာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ, အယံ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိ. အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စာတိ အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ သမူဟစ္စ ဥဒ္ဓရိတွာ သမုဒ္ဓရိတွာ ဥပ္ပာဋယိတွာ သမုပ္ပာဋယိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ.

„Attānudiṭṭhiṃ ūhaccā“: Als Ansicht eines Selbst (attānudiṭṭhi) wird die zwanzigfache Identitätsansicht (sakkāyadiṭṭhi) bezeichnet. Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen (Ariyas) nicht sieht, im Dharma der Edlen unkundig ist und im Dharma der Edlen ungeschult ist, der die guten Menschen (Sappurisas) nicht sieht, im Dharma der guten Menschen unkundig ist und im Dharma der guten Menschen ungeschult ist, die Form als das Selbst, oder das Selbst als die Form besitzend, oder die Form im Selbst, oder das Selbst in der Form; die Empfindung ... Wahrnehmung ... Gestaltungen ... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Was auch immer eine solche Ansicht ist, ein Geflecht von Ansichten, ein Dickicht von Ansichten, eine Wüste von Ansichten, ein Gaukelspiel von Ansichten, ein Zappeln von Ansichten, eine Fessel von Ansichten, ein Ergreifen, ein Festhalten, ein Beharren, ein Anhaften, ein Irrweg, ein falscher Pfad, eine Verkehrtheit, eine Stätte der Sektierer, ein verkehrtes Ergreifen, ein gegensätzliches Ergreifen, eine verkehrte Wahrnehmung, ein falsches Ergreifen, das Ergreifen des Unwahre als Wahres, in dem Maße, wie es zweiundsechzig Arten von Ansichten gibt – dies ist die Ansicht eines Selbst. „Attānudiṭṭhiṃ ūhaccā“ bedeutet: die Ansicht eines Selbst entwurzelt habend, gründlich entwurzelt, herausgerissen, gründlich herausgerissen, ausgerissen, gründlich ausgerissen, aufgegeben, beseitigt, vernichtet, zur Nichtexistenz gebracht habend – daher „die Ansicht eines Selbst entwurzelt habend“.

ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာတိ ဧဝံ မစ္စုပိ တရေယျာသိ, ဇရာပိ တရေယျာသိ, မရဏမ္ပိ တရေယျာသိ ဥတ္တရေယျာသိ ပတရေယျာသိ သမတိက္ကမေယျာသိ ဝီတိဝတ္တေယျာသီတိ – ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ.

„Evaṃ maccutaro siyā“ bedeutet: Auf diese Weise magst du den Tod überwinden, das Altern überwinden, das Sterben überwinden, hinausgehen, hinübergehen, überschreiten, transzendieren – daher „so mag man den Tod überwinden“.

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တန္တိ ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ ပစ္စဝေက္ခန္တံ တုလယန္တံ တီရယန္တံ ဝိဘာဝယန္တံ ဝိဘူတံ ကရောန္တန္တိ – ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ.

„Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ“ bedeutet: Wer die Welt so betrachtet, sie prüft, sie abwägt, sie untersucht, sie erkennt, sie deutlich macht – daher „wer die Welt so betrachtet“.

မစ္စုရာဇာ န ပဿတီတိ မစ္စုပိ မစ္စုရာဇာ, မာရောပိ မစ္စုရာဇာ, မရဏမ္ပိ မစ္စုရာဇာ. န ပဿတီတိ မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ န ဒက္ခတိ နာဓိဂစ္ဆတိ န ဝိန္ဒတိ န ပဋိလဘတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညိကော မိဂေါ အရညေ ပဝနေ စရမာနော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော, ဘိက္ခဝေ, လုဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Maccurājā na passatī“: Auch der Tod ist der König des Todes, auch Māra ist der König des Todes, auch das Sterben ist der König des Todes. „Na passatī“ bedeutet: Der König des Todes sieht ihn nicht, er erblickt ihn nicht, er erreicht ihn nicht, er findet ihn nicht, er erlangt ihn nicht. Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt: „Gleichwie, ihr Mönche, ein Wild des Waldes, das im Dickicht des Waldes umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos sein Lager bereitet. Und warum? Weil es, ihr Mönche, nicht in den Sichtbereich des Jägers gerät. Ebenso, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung (Jhāna), die mit Gedankenvorbereitung und diskursivem Denken verbunden ist und die aus der Abgeschiedenheit geborene Entzückung und Glückseligkeit besitzt. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… တတိယံ ဈာနံ… စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch nach dem Zurruhekommen von Gedankenvorbereitung und diskursivem Denken in der inneren Beruhigung und Einung des Geistes, ohne Gedankenvorbereitung und diskursives Denken, in der aus der Konzentration geborenen Entzückung und Glückseligkeit der zweiten Vertiefung ... der dritten Vertiefung ... der vierten Vertiefung. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ, ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ, နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ, အနန္တော အာကာသောတိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု [Pg.188] အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Verschwinden der Wahrnehmungen des Widerstands und durch das Nicht-Beachten der Wahrnehmungen der Vielheit mit dem Gedanken ‚Unendlich ist der Raum‘ in der Sphäre der Raumunendlichkeit. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ အနန္တံ ဝိညာဏန္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ….

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Raumunendlichkeit mit dem Gedanken ‚Unendlich ist das Bewusstsein‘ in der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ...“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နတ္ထိ ကိဉ္စီတိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ….

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit mit dem Gedanken ‚Da ist nichts‘ in der Sphäre der Nichtheit ...“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ….

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Nichtheit in der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ...“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ; ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော, တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိက’န္တိ. သော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော ဘိက္ခု ပါပိမတော’’တိ – မစ္စုရာဇာ န ပဿတိ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Ferner, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung in der Aufhebung von Wahrnehmung und Empfindung (nirodha-samāpatti); und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (āsavā) versiegt. Von diesem Mönch, ihr Mönche, sagt man: ‚Er hat Māra geblendet, er hat die Spur vernichtet und ist dem Blick von Māra, dem Bösen, entschwunden; er hat die gierige Anhaftung (visattikā) in der Welt überwunden.‘ Er geht furchtlos, steht furchtlos, sitzt furchtlos und bereitet furchtlos sein Lager. Warum ist das so? Weil der Mönch dem Blick des Bösen (Māra) entschwunden ist.“ Daher: Der König des Todes sieht ihn nicht. Darum sagte der Erhabene:

‘‘သုညတော လောကံ အဝေက္ခဿု, မောဃရာဇ သဒါ သတော;

အတ္တာနုဒိဋ္ဌိံ ဦဟစ္စ, ဧဝံ မစ္စုတရော သိယာ;

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei stets achtsam; die Ansicht eines Selbst entwurzelt habend, magst du so den Tod überwinden.“

ဧဝံ လောကံ အဝေက္ခန္တံ, မစ္စုရာဇာ န ပဿတီ’’တိ.

„Wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ…ပေ… သတ္ထာ မေ, ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီတိ.

Zusammen mit dem Ende des Verses ... [sagte er:] „Der Erhabene, Herr, ist mein Lehrer, ich bin sein Schüler.“

မောဃရာဇမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော ပန္နရသမော.

Die Erläuterung der Fragen des jungen Mogharāja, die fünfzehnte.

၁၆. ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော

16. Die Erläuterung der Fragen des jungen Piṅgiya

၈၉.

89.

ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော, [ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော]နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ သဝနံ န ဖာသု;

မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝ, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ.

„Ich bin alt, kraftlos und von verblasster Farbe“, [sprach der ehrwürdige Piṅgiya], „meine Augen sind nicht klar, mein Gehör ist nicht gut; möge ich nicht verblendet in der Zwischenzeit zugrunde gehen. Lehre mich den Dharma, damit ich erkenne, wie man hier Geburt und Alter überwindet.“

ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ [Pg.189] အဗလော ဝီတဝဏ္ဏောတိ. ဇိဏ္ဏောဟမသ္မီတိ ဇိဏ္ဏော ဝုဍ္ဎော မဟလ္လကော အဒ္ဓဂတော ဝယောအနုပ္ပတ္တော ဝီသဝဿသတိကော ဇာတိယာ. အဗလောတိ ဒုဗ္ဗလော အပ္ပဗလော အပ္ပထာမော. ဝီတဝဏ္ဏောတိ ဝီတဝဏ္ဏော ဝိဂတဝဏ္ဏော ဝိဂစ္ဆိတဝဏ္ဏော. ယာ သာ ပုရိမာ သုဘာ ဝဏ္ဏနိဘာ သာ အန္တရဟိတာ, အာဒီနဝေါ ပါတုဘူတောတိ – ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော.

„Ich bin alt, schwach und von verblasster Gestalt.“ „Ich bin alt“ bedeutet: gealtert, betagt, bejahrt, weit in den Jahren fortgeschritten, das letzte Lebensstadium erreicht habend, einhundertzwanzig Jahre alt seit der Geburt. „Schwach“ bedeutet: hinfällig, kraftlos, von geringer Stärke. „Von verblasster Gestalt“ bedeutet: mit verblichener Hautfarbe, mit entschwundener Farbe, mit hässlicher Farbe. Jener frühere schöne Goldglanz ist verschwunden, die Gebrechen des Alters sind offenbar geworden – [dies bedeutet] „Ich bin alt, schwach und von verblasster Gestalt.“

ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ…. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ…ပေ…. ပိင်္ဂိယောတိ တဿ ဗြာဟ္မဏဿ နာမံ…ပေ… အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော.

„So [sprach] der ehrwürdige Piṅgiya.“ „So“ (icca) ist eine Wortverbindung. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung. „Piṅgiya“ ist der Name jenes Brahmanen, eine Benennung – [dies bedeutet] „So [sprach] der ehrwürdige Piṅgiya.“

နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ သဝနံ န ဖာသူတိ နေတ္တာ အသုဒ္ဓါ အဝိသုဒ္ဓါ အပရိသုဒ္ဓါ အဝေါဒါတာ. နော တထာ စက္ခုနာ ရူပေ ပဿာမီတိ – နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ. သဝနံ န ဖာသူတိ သောတံ အသုဒ္ဓံ အဝိသုဒ္ဓံ အပရိသုဒ္ဓံ အဝေါဒါတံ. နော တထာ သောတေန သဒ္ဒံ သုဏောမီတိ – နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ သဝနံ န ဖာသု.

„Die Augen sind nicht klar, das Gehör ist beeinträchtigt.“ „Die Augen sind nicht klar“ bedeutet: unrein, getrübt, verschmutzt, nicht hell. Ich sehe mit dem Auge Formen nicht mehr so [wie früher] – [dies bedeutet] „Die Augen sind nicht klar“. „Das Gehör ist beeinträchtigt“ bedeutet: Das Ohr ist unrein, getrübt, verschmutzt, nicht hell. Ich höre mit dem Ohr Töne nicht mehr so [wie früher] – [dies bedeutet] „Die Augen sind nicht klar, das Gehör ist beeinträchtigt.“

မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝါတိ. မာဟံ နဿန္တိ မာဟံ နဿ မာဟံ ဝိနဿံ မာဟံ ပနဿံ. မောမုဟောတိ မောဟမုဟော အဝိဇ္ဇာဂတော အညာဏီ အဝိဘာဝီ ဒုပ္ပညော. အန္တရာဝါတိ တုယှံ ဓမ္မံ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိပဒံ မဂ္ဂံ အနညာယ အနဓိဂန္တွာ အဝိဒိတွာ အပ္ပဋိလဘိတွာ အဖဿယိတွာ အသစ္ဆိကရိတွာ အန္တရာယေဝ ကာလင်္ကရေယျန္တိ – မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝ.

„Möge ich nicht verwirrt auf halbem Wege zugrunde gehen.“ „Möge ich nicht zugrunde gehen“ bedeutet: Möge ich nicht vernichtet werden, möge ich nicht verloren gehen, möge ich nicht gänzlich untergehen. „Verwirrt“ bedeutet: verblendet, unwissend, in Unwissenheit versunken, erkenntnislos, ohne Einsicht, von schwachem Verstand. „Auf halbem Wege“ bedeutet: Ohne Deine Lehre, Deine Ansicht, Deine Praxis, Deinen Pfad erkannt, erlangt, gewusst, erreicht, berührt und verwirklicht zu haben, möchte ich nicht vorzeitig sterben – [dies bedeutet] „Möge ich nicht verwirrt auf halbem Wege zugrunde gehen.“

အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညန္တိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ, အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ, နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ ပကာသေဟီတိ – အာစိက္ခ ဓမ္မံ. ယမဟံ ဝိဇညန္တိ ယမဟံ ဇာနေယျံ အာဇာနေယျံ ဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျံ အဓိဂစ္ဆေယျံ ဖဿေယျံ သစ္ဆိကရေယျန္တိ – အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ.

„Verkünde die Lehre, damit ich sie verstehe.“ „Die Lehre“ bezieht sich auf die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut ist, mit Sinn und Wortlaut, das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben; die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Übungsweg. Verkünde, lehre, erkläre, lege dar, öffne, analysiere, mache deutlich und offenbare sie – [dies bedeutet] „Verkünde die Lehre.“ „Damit ich sie verstehe“ bedeutet: damit ich sie erkenne, begreife, durchschaue, durchdringe, erfasse, erreiche, berühre und verwirkliche – [dies bedeutet] „Verkünde die Lehre, damit ich sie verstehe.“

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ဣဓေဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Damit hier das Aufgeben von Geburt und Altern [geschehe].“ „Genau hier“ bedeutet: in der Gegenwart dieses Erhabenen; das Aufgeben, die Beruhigung, das Loslassen, das Stillwerden von Geburt, Altern und Tod; das Todlose, das Nibbāna – [dies bedeutet] „Damit hier das Aufgeben von Geburt und Altern [geschehe].“ Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ဇိဏ္ဏောဟမသ္မိ [Pg.190] အဗလော ဝီတဝဏ္ဏော, [ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော]နေတ္တာ န သုဒ္ဓါ သဝနံ န ဖာသု;

မာဟံ နဿံ မောမုဟော အန္တရာဝ, အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ;

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာန’’န္တိ.

„Ich bin alt, schwach und von verblasster Gestalt, (so sprach der ehrwürdige Piṅgiya). Die Augen sind nicht klar, das Gehör ist beeinträchtigt. Möge ich nicht verwirrt auf halbem Wege zugrunde gehen. Verkünde die Lehre, damit ich sie verstehe, das Aufgeben von Geburt und Altern hier in diesem Leben.“

၉၀.

90.

ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေ, [ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ]ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု ဇနာ ပမတ္တာ;

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု ရူပံ အပုနဗ္ဘဝါယ.

„Da du siehst, wie [Wesen] durch die materiellen Formen bedrängt werden, (o Piṅgiya, sprach der Erhabene), und wie nachlässige Menschen aufgrund materieller Formen leiden; deshalb, Piṅgiya, sei achtsam und gib die materielle Form auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေတိ. ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. သတ္တာ ရူပဟေတု ရူပပ္ပစ္စယာ ရူပကာရဏာ ဟညန္တိ ဝိဟညန္တိ ဥပဟညန္တိ ဥပဃာတိယန္တိ. ရူပေ သတိ ဝိဝိဓကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ. ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောန္တိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောန္တိ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောန္တိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောန္တိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စန္တိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေန္တိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေန္တိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. ဧဝံ သတ္တာ ရူပဟေတု ရူပပ္ပစ္စယာ ရူပကာရဏာ ဟညန္တိ ဝိဟညန္တိ ဥပဟညန္တိ ဥပဃာတိယန္တိ. ဧဝံ ဟညမာနေ ဝိဟညမာနေ ဥပဟညမာနေ ဥပဃာတိယမာနေ ဒိသွာ ပဿိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေ.

„Da du siehst, wie [Wesen] durch die materiellen Formen bedrängt werden.“ „Materielle Form“ (rūpa) bedeutet: die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form. Die Wesen werden aufgrund der Form, wegen der Form, durch die Ursache der Form gequält, bedrängt, misshandelt und angegriffen. Wenn die materielle Form besteht, werden verschiedene Bestrafungen vollzogen. Sie schlagen mit Peitschen, mit Ruten oder mit Stöcken. Sie schneiden die Hand ab, den Fuß, Hand und Fuß, das Ohr, die Nase oder Ohr und Nase. Sie führen grausamste Hinrichtungen und Torturen durch wie das Sieden des Schädels, das Abschälen der Kopfhaut, das Einflößen von Feuer ins Maul, das Verbrennen des Körpers, das Schinden der Haut in Streifen oder wie Rinde, das Aufspießen, das Zerfleischen mit Haken, das Zerstückeln, das Verätzen mit Lauge, das Drehen am Pfahl, das Zerquetschen der Knochen. Sie begießen sie mit siedendem Öl, lassen sie von Hunden fressen, spießen sie lebendig auf oder enthaupten sie mit dem Schwert. So werden die Wesen aufgrund der Form gequält und angegriffen. Dies als Qual und Bedrängnis zu sehen, zu erkennen, abzuwägen, zu untersuchen, zu verdeutlichen und offenkundig zu machen – [dies bedeutet] „Da du siehst, wie [Wesen] durch die materiellen Formen bedrängt werden.“

ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါတိ. ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ.

„Piṅgiya, sprach der Erhabene.“ Mit „Piṅgiya“ ruft der Erhabene jenen Brahmanen beim Namen. „Erhabener“ (bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung – [dies bedeutet] „Piṅgiya, sprach der Erhabene.“

ရုပ္ပန္တိ [Pg.191] ရူပေသု ဇနာ ပမတ္တာတိ. ရုပ္ပန္တီတိ ရုပ္ပန္တိ ကုပ္ပန္တိ ပီဠယန္တိ ဃဋ္ဋယန္တိ, ဗျာဓိတာ ဒေါမနဿိတာ ဟောန္တိ. စက္ခုရောဂေန ရုပ္ပန္တိ ကုပ္ပန္တိ ပီဠယန္တိ ဃဋ္ဋယန္တိ, ဗျာဓိတာ ဒေါမနဿိတာ ဟောန္တိ. သောတရောဂေန…ပေ… ကာယရောဂေန…ပေ… ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေဟိ ရုပ္ပန္တိ ကုပ္ပန္တိ ပီဠယန္တိ ဃဋ္ဋယန္တိ, ဗျာဓိတာ ဒေါမနဿိတာ ဟောန္တီတိ – ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု.

„Nachlässige Menschen leiden durch materielle Formen.“ „Leiden“ (ruppanti) bedeutet: Sie werden bedrängt, erschüttert, gequält, angegriffen, sie werden krank und betrübt. Durch Augenkrankheiten werden sie bedrängt, erschüttert, gequält, angegriffen, sie werden krank und betrübt. Durch Ohrenkrankheiten... durch Körperkrankheiten... durch den Kontakt mit Mücken, Bremsen, Wind, Hitze und Kriechtieren werden sie bedrängt, erschüttert, gequält, angegriffen, sie werden krank und betrübt – [dies bedeutet] „Sie leiden durch materielle Formen.“

အထ ဝါ, စက္ခုသ္မိံ ဟီယမာနေ ဟာယမာနေ ပရိဟာယမာနေ ဝေမာနေ ဝိဂစ္ဆမာနေ အန္တရဓာယမာနေ ရုပ္ပန္တိ…ပေ… ဒေါမနဿိတာ ဟောန္တိ. သောတသ္မိံ…ပေ… ဃာနသ္မိံ… ဇိဝှာယ… ကာယသ္မိံ… ရူပသ္မိံ… သဒ္ဒသ္မိံ… ဂန္ဓသ္မိံ… ရသသ္မိံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗသ္မိံ… ကုလသ္မိံ… ဂဏသ္မိံ… အာဝါသသ္မိံ… လာဘသ္မိံ… ယသသ္မိံ… ပသံသာယ… သုခသ္မိံ… စီဝရသ္မိံ… ပိဏ္ဍပါတသ္မိံ… သေနာသနသ္မိံ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသ္မိံ ဟီယမာနေ ဟာယမာနေ ပရိဟာယမာနေ ဝေမာနေ ဝိဂစ္ဆမာနေ အန္တရဓာယမာနေ ရုပ္ပန္တိ ကုပ္ပန္တိ ပီဠယန္တိ ဃဋ္ဋယန္တိ, ဗျာဓိတာ ဒေါမနဿိတာ ဟောန္တီတိ – ဧဝမ္ပိ ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု.

Oder aber: Wenn das Auge schwindet, abnimmt, verfällt, abweicht, vergeht oder verschwindet, werden sie erschüttert... sind sie deprimiert. Wenn das Ohr... die Nase... die Zunge... der Körper... die Form... der Klang... der Geruch... der Geschmack... das Tastbare... die Familie... die Gruppe... die Behausung... der Gewinn... der Ruhm... das Lob... das Glück... das Gewand... die Almosenspeise... die Wohnstätte... die Arznei für Kranke schwindet, abnimmt, verfällt, abweicht, vergeht oder verschwindet, werden sie erschüttert, sind aufgewühlt, werden gequält, werden bedrängt; sie sind leidend und deprimiert. Dies ist die Bedeutung von: 'Sie werden erschüttert inmitten der Formen'.

ဇနာတိ ခတ္တိယာ စ ဗြာဟ္မဏာ စ ဝေဿာ စ သုဒ္ဒါ စ ဂဟဋ္ဌာ စ ပဗ္ဗဇိတာ စ ဒေဝါ စ မနုဿာ စ. ပမတ္တာတိ ပမာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗော ကာယဒုစ္စရိတေန ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေန ဝါ မနောဒုစ္စရိတေန ဝါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု စိတ္တဿ ဝေါသဂ္ဂေါ ဝေါသဂ္ဂါနုပ္ပဒါနံ ကုသလာနံ ဝါ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တစ္ဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါ ပမာဒေါ. ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ. ဣမိနာ ပမာဒေန သမန္နာဂတာ ဇနာ ပမတ္တာတိ – ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု ဇနာ ပမတ္တာ.

'Leute' (janā) meint Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Hinausgegangene, Götter und Menschen. 'Nachlässig' (pamattā) bezieht sich auf Nachlässigkeit (pamāda). Nachlässigkeit wird genannt in Bezug auf körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten oder geistiges Fehlverhalten; das Loslassen des Geistes in den fünf Strängen der Sinneslust; mangelnde Sorgfalt, mangelnde Ausdauer, mangelnde Beständigkeit bei der Entfaltung heilsamer Zustände; Trägheit, das Ablegen des Eifers, das Ablegen der Last (der Übung), Nicht-Anwendung, Nicht-Entfaltung, mangelnde Häufigkeit, mangelnde Entschlossenheit, mangelnde Hingabe. Solche Nachlässigkeit, das Vernachlässigen, der Zustand des Vernachlässigens – dies wird Nachlässigkeit genannt. Leute, die mit dieser Nachlässigkeit ausgestattet sind, sind 'nachlässig'. Dies ist die Bedeutung von: 'Inmitten der Formen werden die nachlässigen Leute erschüttert'.

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တောတိ. တသ္မာတိ တသ္မာ တံကာရဏာ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ တံနိဒါနာ ဧဝံ အာဒီနဝံ သမ္ပဿမာနော ရူပေသူတိ – တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ. အပ္ပမတ္တောတိ သက္ကစ္စကာရီ သာတစ္စကာရီ…ပေ… အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ – တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော.

'Darum sei du, Piṅgiya, achtsam'. 'Darum' bedeutet aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund jener Bedingung, wegen jenes Anlasses, indem man so das Elend in den Formen erkennt. 'Achtsam' bedeutet jemand, der mit Sorgfalt handelt, mit Ausdauer handelt... unnachlässig in heilsamen Zuständen ist. Dies ist die Bedeutung von: 'Darum sei du, Piṅgiya, achtsam'.

ဇဟဿု ရူပံ အပုနဗ္ဘဝါယာတိ. ရူပန္တိ စတ္တာရော စ မဟာဘူတာ စတုန္နဉ္စ မဟာဘူတာနံ ဥပါဒါယ ရူပံ. ဇဟဿု ရူပန္တိ ဇဟဿု ရူပံ, ပဇဟဿု ရူပံ, ဝိနောဒေဟိ ရူပံ, ဗျန္တီကရောဟိ ရူပံ, အနဘာဝံ ဂမေဟိ ရူပံ. အပုနဗ္ဘဝါယာတိ [Pg.192] ယထာ တေ ရူပံ ဣဓေဝ နိရုဇ္ဈေယျ, ပုနပဋိသန္ဓိကော ဘဝေါ န နိဗ္ဗတ္တေယျ ကာမဓာတုယာ ဝါ ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါ, ကာမဘဝေ ဝါ ရူပဘဝေ ဝါ အရူပဘဝေ ဝါ, သညာဘဝေ ဝါ အသညာဘဝေ ဝါ နေဝသညာနာသညာဘဝေ ဝါ, ဧကဝေါကာရဘဝေ ဝါ စတုဝေါကာရဘဝေ ဝါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ဝါ, ပုန ဂတိယာ ဝါ ဥပပတ္တိယာ ဝါ ပဋိသန္ဓိယာ ဝါ ဘဝေ ဝါ သံသာရေ ဝါ ဝဋ္ဋေ ဝါ န ဇနေယျ န သဉ္ဇနေယျ န နိဗ္ဗတ္တေယျ နာဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, ဣဓေဝ နိရုဇ္ဈေယျ ဝူပသမေယျ အတ္ထံ ဂစ္ဆေယျ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျာတိ – ဇဟဿု ရူပံ အပုနဗ္ဘဝါယ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

'Gib die Form auf, damit es kein erneutes Werden gibt'. 'Form' (rūpa) sind die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Form. 'Gib die Form auf' bedeutet gib die Form auf, lass die Form vollständig los, vertreibe die Form, mache der Form ein Ende, bringe die Form zum Nicht-Sein. 'Damit es kein erneutes Werden gibt' bedeutet: damit deine Form genau hier erlischt, damit kein Dasein, das mit einer erneuten Wiederverkörperung verbunden ist, entsteht; weder im Sinnesbereich, im feinstofflichen Bereich noch im formlosen Bereich; weder im Sinnesdasein, im feinstofflichen Dasein noch im formlosen Dasein; weder im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung noch im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; weder im Dasein mit einem Bestandteil, im Dasein mit vier Bestandteilen noch im Dasein mit fünf Bestandteilen; damit es keine erneute Bestimmung, kein Entstehen, keine Wiederverkörperung, kein Dasein, kein Umherwandern (Saṃsāra) und kein Kreislaufen (Vaṭṭa) mehr gibt, nicht entstehen lässt, nicht hervorbringt, nicht bewirkt. Es soll genau hier erlöschen, zur Ruhe kommen, untergehen und gestillt werden. Dies ist die Bedeutung von: 'Gib die Form auf, damit es kein erneutes Werden gibt'. Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘ဒိသွာန ရူပေသု ဝိဟညမာနေ, [ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ]ရုပ္ပန္တိ ရူပေသု ဇနာ ပမတ္တာ;

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု ရူပံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ.

„Piṅgiya, da man sieht, wie sie wegen der Formen gequält werden – die Leute sind nachlässig und werden inmitten der Formen erschüttert. Darum sei du, Piṅgiya, achtsam, gib die Form auf, damit es kein erneutes Werden gibt.“

၉၁.

91.

ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော, ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသာ ဣမာယော;

န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အမုတံ, အထော အဝိညာတံ ကိဉ္စိ နမတ္ထိ လောကေ;

အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ, ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ.

Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde. Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe, das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben.

ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော, ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသာ ဣမာယောတိ ဒသ ဒိသာ.

'Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen' bezieht sich auf die zehn Weltgegenden.

န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အမုတံ, အထော အဝိညာတံ ကိဉ္စိ နမတ္ထိ လောကေတိ န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အမုတံ အဝိညာတံ ကိဉ္စိ အတ္တတ္ထော ဝါ ပရတ္ထော ဝါ ဥဘယတ္ထော ဝါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကော ဝါ အတ္ထော သမ္ပရာယိကော ဝါ အတ္ထော ဥတ္တာနော ဝါ အတ္ထော ဂမ္ဘီရော ဝါ အတ္ထော ဂူဠှော ဝါ အတ္ထော ပဋိစ္ဆန္နော ဝါ အတ္ထော နေယျော ဝါ အတ္ထော နီတော ဝါ အတ္ထော အနဝဇ္ဇော ဝါ အတ္ထော နိက္ကိလေသော ဝါ အတ္ထော ဝေါဒါနော ဝါ အတ္ထော ပရမတ္ထော ဝါ နတ္ထိ န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတီတိ – န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အမုတံ, အထော အဝိညာတံ ကိဉ္စိ နမတ္ထိ လောကေ.

'Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde' bedeutet: Es gibt für Dich nichts Ungesehenes, Ungehörtes, Unempfundenes oder Unerkanntes, sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beider Nutzen; sei es der Nutzen für dieses Leben oder der Nutzen für das künftige Leben; sei es der offensichtliche Nutzen oder der tiefe Nutzen; sei es der verborgene Nutzen oder der enthüllte Nutzen; sei es der Nutzen, der erschlossen werden muss, oder der Nutzen, der direkt verständlich ist; sei es der tadellose Nutzen, der leidenschaftslose Nutzen, der reine Nutzen oder der höchste Nutzen – all das ist nicht nicht vorhanden, ist nicht nicht existent, ist nicht unauffindbar. Dies ist die Bedeutung von: 'Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde'.

အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညန္တိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ…ပေ… နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အာစိက္ခာဟိ ဒေသေဟိ ပညပေဟိ ပဋ္ဌပေဟိ ဝိဝရာဟိ ဝိဘဇာဟိ ဥတ္တာနီကရောဟိ [Pg.193] ပကာသေဟိ. ယမဟံ ဝိဇညန္တိ ယမဟံ ဇာနေယျံ အာဇာနေယျံ ဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇာနေယျံ ပဋိဝိဇ္ဈေယျံ အဓိဂစ္ဆေယျံ ဖဿေယျံ သစ္ဆိကရေယျန္တိ – အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ.

'Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe'. 'Lehre' (dhamma) meint das am Anfang Herrliche... sowie das Nibbāna und den Pfad, der zum Nibbāna führt. Verkünde, lehre, weise hin, lege dar, öffne, zergliedere, mache deutlich, offenbare. 'Damit ich sie verstehe' bedeutet damit ich sie wisse, erkenne, verstehe, durchdringe, erfasse, erlange, berühre und verwirkliche. Dies ist die Bedeutung von: 'Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe'.

ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနန္တိ ဣဓေဝ ဇာတိဇရာမရဏဿ ပဟာနံ ဝူပသမံ ပဋိနိဿဂ္ဂံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာနံ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

'Das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben' bedeutet genau hier das Aufgeben, die Stillung, das Loslassen, das Zur-Ruhe-Kommen von Geburt, Alter und Tod, das Todlose, das Nibbāna. Dies ist die Bedeutung von: 'Das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben'. Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘ဒိသာ စတဿော ဝိဒိသာ စတဿော, ဥဒ္ဓံ အဓော ဒသ ဒိသာ ဣမာယော;

န တုယှံ အဒိဋ္ဌံ အဿုတံ အမုတံ, အထော အဝိညာတံ ကိဉ္စိ နမတ္ထိ လောကေ;

အာစိက္ခ ဓမ္မံ ယမဟံ ဝိဇညံ, ဇာတိဇရာယ ဣဓ ဝိပ္ပဟာန’’န္တိ.

„Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. Es gibt nichts in der Welt, was von Dir nicht gesehen, nicht gehört, nicht empfunden oder nicht erkannt wurde. Verkünde mir die Lehre, damit ich sie verstehe, das Aufgeben von Geburt und Alter in diesem Leben.“

၉၂.

92.

တဏှာဓိပန္နေ မနုဇေ ပေက္ခမာနော, [ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ]သန္တာပဇာတေ ဇရသာ ပရေတေ;

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု တဏှံ အပုနဗ္ဘဝါယ.

Piṅgiya, wenn man die Menschen betrachtet, die vom Durst überwältigt sind, von Qualen geplagt und vom Alter bedrängt sind – darum sei du, Piṅgiya, achtsam, gib den Durst auf, damit es kein erneutes Werden gibt.

တဏှာဓိပန္နေ မနုဇေ ပေက္ခမာနောတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှာဓိပန္နေတိ တဏှာဓိပန္နေ တဏှာနုဂေ တဏှာနုဂတေ တဏှာနုသဋေ တဏှာယ ပန္နေ ပဋိပန္နေ အဘိဘူတေ ပရိယာဒိန္နစိတ္တေ. မနုဇေတိ သတ္တာဓိဝစနံ. ပေက္ခမာနောတိ ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – တဏှာဓိပန္နေ မနုဇေ ပေက္ခမာနော. ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါတိ. ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ တံ ဗြာဟ္မဏံ နာမေန အာလပတိ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ.

Zu den Worten 'Menschen betrachtend, die vom Verlangen überwältigt sind' (taṇhādhipanne manuje pekkhamāno): 'Verlangen' (taṇhā) bezeichnet das Verlangen nach Formen (rūpataṇhā) ... und so weiter ... bis hin zum Verlangen nach geistigen Objekten (dhammataṇhā). 'Vom Verlangen überwältigt' (taṇhādhipanne) bedeutet: vom Verlangen beherrscht, dem Verlangen folgend, dem Verlangen unterworfen, vom Verlangen durchdrungen, im Verlangen gefangen, überwältigt, mit einem vom Verlangen gänzlich eingenommenen Geist. 'Menschen' (manuje) ist eine Bezeichnung für Lebewesen. 'Betrachtend' (pekkhamāno) bedeutet: sehend, wahrnehmend, schauend, betrachtend, untersuchend – also jene Menschen betrachtend, die vom Verlangen überwältigt sind. 'Piṅgiya' ist die Art und Weise, wie der Erhabene (bhagavā) jenen Brahmanen beim Namen anruft. 'Der Erhabene' (bhagavā) ist ein Ehrentitel ... und so weiter ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich 'der Erhabene' – so spricht der Erhabene zu Piṅgiya.

သန္တာပဇာတေ ဇရသာ ပရေတေတိ. သန္တာပဇာတေတိ ဇာတိယာ သန္တာပဇာတေ, ဇရာယ သန္တာပဇာတေ, ဗျာဓိနာ သန္တာပဇာတေ, မရဏေန သန္တာပဇာတေ, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသေဟိ သန္တာပဇာတေ, နေရယိကေန ဒုက္ခေန သန္တာပဇာတေ…ပေ… ဒိဋ္ဌိဗျသနေန ဒုက္ခေန သန္တာပဇာတေ ဤတိဇာတေ [Pg.194] ဥပဒ္ဒဝဇာတေ ဥပသဂ္ဂဇာတေတိ – သန္တာပဇာတေ. ဇရသာ ပရေတေတိ ဇရာယ ဖုဋ္ဌေ ပရေတေ သမောဟိတေ သမန္နာဂတေ. ဇာတိယာ အနုဂတေ ဇရာယ အနုသဋေ ဗျာဓိနာ အဘိဘူတေ မရဏေန အဗ္ဘာဟတေ အတာဏေ အလေဏေ အသရဏေ အသရဏီဘူတေတိ – သန္တာပဇာတေ ဇရသာ ပရေတေ.

Zu den Worten 'von Qualen geplagt, vom Alter bedrängt' (santāpajāte jarasā parete): 'Von Qualen geplagt' (santāpajāte) bedeutet: geplagt von der Qual der Geburt, geplagt von der Qual des Alterns, geplagt von der Qual der Krankheit, geplagt von der Qual des Todes, geplagt von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung, geplagt vom Leid der Hölle ... und so weiter ... geplagt vom Leid des Verfalls der Ansichten, von Krankheiten befallen, von Unglück heimgesucht, von Bedrängnissen geplagt – das ist 'von Qualen geplagt'. 'Vom Alter bedrängt' (jarasā parete) bedeutet: vom Alter berührt, bedrängt, umgeben, damit ausgestattet; der Geburt folgend, vom Alter durchdrungen, von Krankheit überwältigt, vom Tod geschlagen, ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Hilfe, für andere keine Zuflucht sein könnend – das ist 'von Qualen geplagt, vom Alter bedrängt'.

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တောတိ. တသ္မာတိ တသ္မာ တံကာရဏာ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ တံနိဒါနာ ဧဝံ အာဒီနဝံ သမ္ပဿမာနော တဏှာယာတိ – တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ. အပ္ပမတ္တောတိ သက္ကစ္စကာရီ…ပေ… အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ – တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော.

Zu den Worten 'Darum, Piṅgiya, sei achtsam' (tasmā tuvaṃ piṅgiya appamatto): 'Darum' (tasmā) bedeutet: aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung, aus diesem Anlass, da man die Gefahr im Verlangen so erkennt – darum, Piṅgiya. 'Achtsam' (appamatto) bedeutet: sorgfältig handelnd ... und so weiter ... Unermüdlichkeit in heilsamen Dingen – darum, Piṅgiya, sei achtsam.

ဇဟဿု တဏှံ အပုနဗ္ဘဝါယာတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. ဇဟဿု တဏှန္တိ ဇဟဿု တဏှံ ပဇဟဿု တဏှံ ဝိနောဒေဟိ တဏှံ ဗျန္တီကရောဟိ တဏှံ အနဘာဝံ ဂမေဟိ တဏှံ. အပုနဗ္ဘဝါယာတိ ယထာ တေ…ပေ… ပုနပဋိသန္ဓိကော ဘဝေါ န နိဗ္ဗတ္တေယျ ကာမဓာတုယာ ဝါ ရူပဓာတုယာ ဝါ အရူပဓာတုယာ ဝါ, ကာမဘဝေ ဝါ ရူပဘဝေ ဝါ အရူပဘဝေ ဝါ, သညာဘဝေ ဝါ အသညာဘဝေ ဝါ နေဝသညာနာသညာဘဝေ ဝါ, ဧကဝေါကာရဘဝေ ဝါ စတုဝေါကာရဘဝေ ဝါ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ ဝါ, ပုနဂတိယာ ဝါ ဥပပတ္တိယာ ဝါ ပဋိသန္ဓိယာ ဝါ ဘဝေ ဝါ သံသာရေ ဝါ ဝဋ္ဋေ ဝါ န ဇနေယျ န သဉ္ဇနေယျ န နိဗ္ဗတ္တေယျ နာဘိနိဗ္ဗတ္တေယျ, ဣဓေဝ နိရုဇ္ဈေယျ ဝူပသမေယျ အတ္ထံ ဂစ္ဆေယျ ပဋိပ္ပဿမ္ဘေယျာတိ – ဇဟဿု တဏှံ အပုနဗ္ဘဝါယ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

Zu den Worten 'Gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden' (jahassu taṇhaṃ apunabbhavāya): 'Verlangen' (taṇhā) ist das Verlangen nach Formen ... bis hin zum Verlangen nach geistigen Objekten. 'Gib das Verlangen auf' bedeutet: lass das Verlangen los, gib das Verlangen vollständig auf, vertreibe das Verlangen, bringe das Verlangen zum Schwinden, führe das Verlangen zur Nicht-Existenz. 'Um nicht wiedergeboren zu werden' (apunabbhavāya) bedeutet: damit für dich ... und so weiter ... kein erneutes Dasein mit Wiederverkörperung mehr entsteht, weder im Bereich der Sinnlichkeit (kāmadhātu), noch im Bereich der feinstofflichen Form (rūpadhātu), noch im Bereich der formlosen Wesenheit (arūpadhātu); weder in der Sinneswelt, noch in der feinstofflichen Welt, noch in der formlosen Welt; weder in der Welt mit Wahrnehmung, noch in der Welt ohne Wahrnehmung, noch in der Welt der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; weder in einem Dasein mit einem Bestandteil (ekavokāra), noch mit vier, noch mit fünf Bestandteilen; damit kein erneutes Gehen (gati), keine Entstehung (upapatti), keine Wiederverkörperung (paṭisandhi), kein Dasein, kein Umherschweifen (saṃsāra) und kein Kreislauf (vaṭṭa) mehr erzeugt, hervorgebracht oder vollendet wird, sondern genau hier erlischt, zur Ruhe kommt, schwindet und zur Ruhe gebracht wird – das ist 'gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden'. Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘တဏှာဓိပန္နေ မနုဇေ ပေက္ခမာနော, [ပိင်္ဂိယာတိ ဘဂဝါ]သန္တာပဇာတေ ဇရသာ ပရေတေ;

တသ္မာ တုဝံ ပိင်္ဂိယ အပ္ပမတ္တော, ဇဟဿု တဏှံ အပုနဗ္ဘဝါယာ’’တိ.

„Betrachtend die Menschen, die vom Verlangen überwältigt sind, [Piṅgiya, so sprach der Erhabene], geplagt von Qualen, vom Alter bedrängt; darum, Piṅgiya, sei achtsam und gib das Verlangen auf, um nicht wiedergeboren zu werden.“

သဟ ဂါထာပရိယောသာနာ ယေ တေ ဗြာဟ္မဏေန သဒ္ဓိံ ဧကစ္ဆန္ဒာ ဧကပယောဂါ ဧကာဓိပ္ပာယာ ဧကဝါသနဝါသိတာ, တေသံ အနေကပါဏသဟဿာနံ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. တဿ စ ဗြာဟ္မဏဿ ဝိရဇံ ဝီတမလံ ဓမ္မစက္ခုံ ဥဒပါဒိ – ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ. သဟ ဓမ္မစက္ခုဿ ပဋိလာဘာ အဇိနဇဋာဝါကစီရတိဒဏ္ဍကမဏ္ဍလုကေသာ စ မဿူ စ အန္တရဟိတာ ဘဏ္ဍုကာသာယဝတ္ထဝသနော [Pg.195] သံဃာဋိပတ္တစီဝရဓရော အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာ ပဉ္ဇလိကော ဘဂဝန္တံ နမဿမာနော နိသိန္နော ဟောတိ – ‘‘သတ္ထာ မေ ဘန္တေ ဘဂဝါ, သာဝကောဟမသ္မီ’’တိ.

Zusammen mit dem Ende der Strophe entstand bei jenen vielen tausend Lebewesen, die mit dem Brahmanen Piṅgiya das gleiche Streben, das gleiche Bemühen, die gleiche Absicht und die gleiche geistige Prägung teilten, das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit (dhamma-cakkhu): „Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören.“ Auch bei jenem Brahmanen Piṅgiya entstand das staubfreie, makellose Auge der Wahrheit: „Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören.“ Unmittelbar mit dem Erlangen des Auges der Wahrheit verschwanden das Gazellenfell, die Flechtfrisur, das Bastgewand, der Dreistab, der Wassertopf sowie Haar und Bart. Als ein Mönch mit kahlgeschorenem Haupt, in ockergelbe Roben gekleidet, die äußere Robe und die Almosenschale tragend, saß er da, dem Erhabenen mit ehrfürchtig gefalteten Händen in angemessener Weise huldigend, und sprach: „Der Erhabene ist mein Lehrer, o Herr, ich bin sein Schüler.“

ပိင်္ဂိယမာဏဝပုစ္ဆာနိဒ္ဒေသော သောဠသမော.

Die Erläuterung der Frage des Jünglings Piṅgiya ist die sechzehnte.

၁၇. ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသော

17. Erläuterung der Strophen zum Lobpreis des Pārāyana-Weges.

၉၃. ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ, ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈိဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပဉှံ ဗျာကာသိ.

93. Dies sprach der Erhabene, während er sich im Lande Magadha beim Pāsāṇaka-Heiligtum aufhielt. Auf Bitten der sechzehn Brahmanen-Schüler (des Bāvarī) beantwortete er jede einzelne ihrer gestellten Fragen.

ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါတိ ဣဒံ ပါရာယနံ အဝေါစ. ဘဂဝါတိ ဂါရဝါဓိဝစနမေတံ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဘဂဝါတိ – ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ. မဂဓေသု ဝိဟရန္တောတိ မဂဓနာမကေ ဇနပဒေ ဝိဟရန္တော ဣရိယန္တော ဝတ္တေန္တော ပါလေန္တော ယပေန္တော ယာပေန္တော. ပါသာဏကေ စေတိယေတိ ပါသာဏကစေတိယံ ဝုစ္စတိ ဗုဒ္ဓါသနန္တိ – မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ. ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနန္တိ ပိင်္ဂိယော ဗြာဟ္မဏော ဗာဝရိဿ ဗြာဟ္မဏဿ ပဒ္ဓေါ ပဒ္ဓစရော ပရိစာရကော သိဿော. ပိင်္ဂိယေန တေ သောဠသာတိ – ဧဝမ္ပိ ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. အထ ဝါ, တေ သောဠသ ဗြာဟ္မဏာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဒ္ဓါ ပဒ္ဓစရာ ပရိစာရကာ သိဿာတိ – ဧဝမ္ပိ ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ.

'Dies sprach der Erhabene' (idamavoca bhagavā) bedeutet: Er lehrte diesen Pārāyana-Weg. 'Der Erhabene' (bhagavā) ist ein Ehrentitel ... und so weiter ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung. 'Während er sich im Lande Magadha aufhielt' (magadhesu viharanto) bedeutet: in dem als Magadha bekannten Distrikt verweilend, lebend, sich aufhaltend, das Leben fristend. 'Beim Pāsāṇaka-Heiligtum' (pāsāṇake cetiye): Das Pāsāṇaka-Heiligtum wird als der Sitz des Buddha bezeichnet. 'Der sechzehn Brahmanen-Schüler' (paricārakasoḷasānaṃ brāhmaṇānaṃ): Der Brahmane Piṅgiya war ein Diener, ein Gefolgsmann, ein Assistent und ein Schüler des Brahmanen Bāvarī. Zusammen mit Piṅgiya waren es sechzehn – so versteht man 'die sechzehn Brahmanen-Schüler'. Oder aber: Jene sechzehn Brahmanen wurden Diener, Gefolgsleute, Assistenten und Schüler des Buddha, des Erhabenen – auch so versteht man 'die sechzehn Brahmanen-Schüler'.

အဇ္ဈိဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပဉှံ ဗျာကာသီတိ. အဇ္ဈိဋ္ဌောတိ အဇ္ဈိဋ္ဌော အဇ္ဈေသိတော. ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌောတိ ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆိတော ပုစ္ဆိတော ယာစိတော ယာစိတော အဇ္ဈေသိတော အဇ္ဈေသိတော ပသာဒိတော ပသာဒိတော. ပဉှံ ဗျာကာသီတိ ပဉှံ ဗျာကာသိ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအာကာသိ ပကာသေသီတိ – အဇ္ဈိဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပဉှံ ဗျာကာသိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

Zu den Worten 'Auf Bitten beantwortete er jede einzelne gestellte Frage' (ajjhiṭṭho puṭṭho puṭṭho pañhaṃ byākāsi): 'Auf Bitten' (ajjhiṭṭho) bedeutet: ersucht, aufgefordert. 'Jede einzelne gestellte Frage' (puṭṭho puṭṭho) bedeutet: wann immer gefragt, wann immer ersucht, wann immer aufgefordert, wann immer gläubig dargebracht. 'Beantwortete die Frage' (pañhaṃ byākāsi) bedeutet: er erklärte die Frage, lehrte sie, legte sie dar, begründete sie, enthüllte sie, analysierte sie, machte sie deutlich und offenbarte sie. Deswegen heißt es:

‘‘ဣဒမဝေါစ ဘဂဝါ မဂဓေသု ဝိဟရန္တော ပါသာဏကေ စေတိယေ, ပရိစာရကသောဠသာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ အဇ္ဈိဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပုဋ္ဌော ပဉှံ ဗျာကာသီ’’တိ.

„Dies sprach der Erhabene, während er sich im Lande Magadha beim Pāsāṇaka-Heiligtum aufhielt; auf Bitten der sechzehn Brahmanen-Schüler beantwortete er jede einzelne gestellte Frage.“

၉၄. ဧကမေကဿ [Pg.196] စေပိ ပဉှဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရံ. ပါရင်္ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာတိ. တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ ‘‘ပါရာယန’’န္တေဝ အဓိဝစနံ.

94. Wenn man die Bedeutung jeder einzelnen dieser Fragen erkennt und den Wortlaut versteht und der Lehre gemäß praktiziert, dann wird man wahrlich das jenseitige Ufer von Altern und Tod erreichen. Da diese Lehren zum jenseitigen Ufer führen, ist „Pārāyana“ (Weg zum jenseitigen Ufer) die Bezeichnung für diese Lehrdarlegung.

ဧကမေကဿ စေပိ ပဉှဿာတိ ဧကမေကဿ စေပိ အဇိတပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ တိဿမေတ္တေယျပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ပုဏ္ဏကပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ မေတ္တဂူပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ဓောတကပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ဥပသီဝပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ နန္ဒကပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ဟေမကပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ တောဒေယျပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ကပ္ပပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ဇတုကဏ္ဏိပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ဘဒြာဝုဓပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ဥဒယပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ပေါသာလပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ မောဃရာဇပဉှဿ, ဧကမေကဿ စေပိ ပိင်္ဂိယပဉှဿာတိ – ဧကမေကဿ စေပိ ပဉှဿ.

„Von jeder einzelnen Frage“ bedeutet: Von jeder einzelnen Frage des Ajita, von jeder einzelnen Frage des Tissametteyya, von jeder einzelnen Frage des Puṇṇaka, von jeder einzelnen Frage des Mettagū, von jeder einzelnen Frage des Dhotaka, von jeder einzelnen Frage des Upasīva, von jeder einzelnen Frage des Nandaka, von jeder einzelnen Frage des Hemaka, von jeder einzelnen Frage des Todeyya, von jeder einzelnen Frage des Kappa, von jeder einzelnen Frage des Jatukaṇṇi, von jeder einzelnen Frage des Bhadrāvudha, von jeder einzelnen Frage des Udaya, von jeder einzelnen Frage des Posāla, von jeder einzelnen Frage des Mogharāja und von jeder einzelnen Frage des Piṅgiya – das meint von jeder einzelnen Frage.

အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယာတိ သွေဝ ပဉှော ဓမ္မော, ဝိသဇ္ဇနံ အတ္ထောတိ အတ္ထံ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – အတ္ထမညာယ. ဓမ္မမညာယာတိ ဓမ္မံ အညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ဓမ္မမညာယာတိ – အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ. ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇေယျာတိ သမ္မာပဋိပဒံ အနုလောမပဋိပဒံ အပစ္စနီကပဋိပဒံ အနွတ္ထပဋိပဒံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇေယျာတိ – ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇေယျ. ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရန္တိ ဇရာမရဏဿ ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပ္ပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရန္တိ ဇရာမရဏဿ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ပါရံ အဓိဂစ္ဆေယျ, ပါရံ အဓိဖဿေယျ, ပါရံ သစ္ဆိကရေယျာတိ – ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရံ. ပါရင်္ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာတိ ဣမေ ဓမ္မာ ပါရင်္ဂမနီယာ. ပါရံ ပါပေန္တိ ပါရံ သမ္ပာပေန္တိ ပါရံ သမနုပါပေန္တိ, ဇရာမဏဿ တရဏာယ သံဝတ္တန္တီတိ – ပါရင်္ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာတိ.

„Indem man den Sinn erkennt und den Wortlaut erkennt“: Die Frage selbst ist der Wortlaut (Dhamma), die Antwort ist der Sinn (Attha). „Den Sinn erkennend“ bedeutet: den Sinn kennend, abwägend, prüfend, entfaltend und klärend. „Den Wortlaut erkennend“ bedeutet: den Wortlaut kennend, abwägend, prüfend, entfaltend und klärend. „Der Lehre gemäß praktizieren“ bedeutet: die rechte Praxis, die angemessene Praxis, die nicht widersprüchliche Praxis, die dem Ziel entsprechende Praxis, die Praxis in Übereinstimmung mit der überweltlichen Lehre ausüben. „Das jenseitige Ufer von Altern und Tod erreichen“: Als das „jenseitige Ufer von Altern und Tod“ wird das Todlose, das Nibbāna, bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen (Sankhāra), das Loslassen aller Bindungen (Upadhi), die Vernichtung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Erlöschen, das Nibbāna. „Wahrlich zum jenseitigen Ufer von Altern und Tod gelangen“ bedeutet: zum jenseitigen Ufer von Altern und Tod gehen, das Ufer erlangen, das Ufer berühren, das Ufer verwirklichen. „Diese Lehren führen zum jenseitigen Ufer“ bedeutet: diese Lehren sind geeignet, zum jenseitigen Ufer zu führen; sie lassen einen das Ufer erreichen, sie führen vollkommen zum Ufer, sie führen stufenweise zum Ufer, sie dienen dem Überwinden von Altern und Tod.

တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿာတိ. တသ္မာတိ တသ္မာ တံကာရဏာ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ တံနိဒါနာတိ – တသ္မာ. ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿာတိ ဣမဿ [Pg.197] ပါရာယနဿာတိ – တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ. ပါရာယနန္တေဝ အဓိဝစနန္တိ ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ…ပေ… နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အယနံ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. အဓိဝစနန္တိ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ – ပါရာယနန္တေဝ အဓိဝစနံ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

„Darum für diese Lehrdarlegung“: „Darum“ bedeutet aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung. „Für diese Lehrdarlegung“ bedeutet für diese Pārāyana-Lehre. „Weg zum jenseitigen Ufer ist die Bezeichnung“: Das „jenseitige Ufer“ ist das Todlose, das Nibbāna ... bis ... das Erlöschen, das Nibbāna. „Weg“ (Ayana) ist der Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis ... bis ... rechte Sammlung. „Bezeichnung“ bedeutet Benennung, Bezeichnung, Begriff, Ausdruck, Name, Namensgebung, Namensgebungsprozess, sprachliche Ausformung, sprachlicher Ausdruck, Äußerung. Deshalb heißt es:

‘‘ဧကမေကဿ စေပိ ပဉှဿ အတ္ထမညာယ ဓမ္မမညာယ ဓမ္မာနုဓမ္မံ ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေယျေဝ ဇရာမရဏဿ ပါရံ. ပါရင်္ဂမနီယာ ဣမေ ဓမ္မာတိ. တသ္မာ ဣမဿ ဓမ္မပရိယာယဿ ‘ပါရာယန’န္တေဝ အဓိဝစန’’န္တိ.

„Wenn man die Bedeutung jeder einzelnen dieser Fragen erkennt und den Wortlaut versteht und der Lehre gemäß praktiziert, dann wird man wahrlich das jenseitige Ufer von Altern und Tod erreichen. Da diese Lehren zum jenseitigen Ufer führen, ist ‚Pārāyana‘ (Weg zum jenseitigen Ufer) die Bezeichnung für diese Lehrdarlegung.“

၉၅.

95.

အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော, ပုဏ္ဏကော အထ မေတ္တဂူ;

ဓောတကော ဥပသီဝေါ စ, နန္ဒော စ အထ ဟေမကော.

Ajita, Tissametteyya, Puṇṇaka und Mettagū; Dhotaka und Upasīva, Nanda und Hemaka.

၉၆.

96.

တောဒေယျကပ္ပာ ဒုဘယော, ဇတုကဏ္ဏီ စ ပဏ္ဍိတော;

ဘဒြာဝုဓော ဥဒယော စ, ပေါသာလော စာပိ ဗြာဟ္မဏော;

မောဃရာဇာ စ မေဓာဝီ, ပိင်္ဂိယော စ မဟာဣသိ.

Die beiden Todeyya und Kappa, der weise Jatukaṇṇi; Bhadrāvudha und Udaya, sowie der Brahmane Posāla; der kluge Mogharāja und der große Seher Piṅgiya.

၉၇.

97.

ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုံ, သမ္ပန္နစရဏံ ဣသိံ;

ပုစ္ဆန္တာ နိပုဏေ ပဉှေ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမုံ.

Diese suchten den Buddha auf, den Seher, der vollkommen im Wandel (Sīla und Verhalten) ist; um tiefsinnige Fragen zu stellen, näherten sie sich dem erhabensten Buddha.

ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုန္တိ. ဧတေတိ သောဠသ ပါရာယနိယာ ဗြာဟ္မဏာ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. ဗုဒ္ဓေါတိ ကေနဋ္ဌေန ဗုဒ္ဓေါ? ဗုဇ္ဈိတာ သစ္စာနီတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဗောဓေတာ ပဇာယာတိ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗညုတာယ ဗုဒ္ဓေါ, သဗ္ဗဒဿာဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, အဘိညေယျတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ဝိသဝိတာယ ဗုဒ္ဓေါ, ခီဏာသဝသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, နိရုပလေပသင်္ခါတေန ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဗုဒ္ဓေါ, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဗုဒ္ဓေါ, အဗုဒ္ဓိဝိဟတတ္တာ ဗုဒ္ဓိပဋိလာဘာတိ ဗုဒ္ဓေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ နေတံ နာမံ မာတရာ ကတံ န ပိတရာ ကတံ န ဘာတရာ ကတံ န ဘဂိနိယာ ကတံ န မိတ္တာမစ္စေဟိ ကတံ န ဉာတိသာလောဟိတေဟိ ကတံ န သမဏဗြာဟ္မဏေဟိ ကတံ န ဒေဝတာဟိ ကတံ. ဝိမောက္ခန္တိကမေတံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ ဗောဓိယာ မူလေ သဟ သဗ္ဗညုတဉာဏဿ ပဋိလာဘာ သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ[Pg.198], ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုန္တိ ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂမိံသု ဥပသင်္ကမိံသု ပယိရုပါသိံသု ပရိပုစ္ဆိံသု ပရိပဉှိံသူတိ – ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုံ.

„Diese suchten den Buddha auf“: „Diese“ sind die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Buddha“ ist jener Erhabene, der aus sich selbst heraus (Sayambhū), ohne Lehrer, die Wahrheiten in den zuvor ungehörten Lehren selbst erkannte, dort zur Allwissenheit gelangte und die Meisterschaft über die [zehn] Kräfte erlangte. Warum wird er „Buddha“ genannt? Er ist der Buddha, weil er die Wahrheiten erkannt hat; er ist der Buddha, weil er die Wesen die Wahrheiten erkennen lässt. Er ist der Buddha aufgrund seiner Allwissenheit; er ist der Buddha, weil er alles sieht; er ist der Buddha, weil er die Dinge selbst erkannt hat; er ist der Buddha, weil er wie eine Lotosblüte erblüht ist. Er ist der Buddha aufgrund der Vernichtung der Triebe; er ist der Buddha, weil er frei von Befleckungen ist. Er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Gier ist; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Hass ist; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Unreinheiten ist. Er ist der Buddha, weil er den einzigen Weg gegangen ist; er ist der Buddha, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung (Sammāsambodhi) erlangt hat. Er ist der Buddha, weil er die Unwissenheit zerstört und Weisheit erlangt hat. „Buddha“ ist kein Name, der von der Mutter, dem Vater, dem Bruder, der Schwester, Freunden, Verwandten, Asketen und Brahmanen oder von Gottheiten gegeben wurde. Es ist eine Bezeichnung der Verwirklichung für die erhabenen Buddhas, verbunden mit der Erlangung der Allwissenheit am Fuße des Bodhi-Baumes am Ende der Befreiung, nämlich: „Buddha“. „Diese suchten den Buddha auf“ bedeutet: diese [sechzehn Brahmanen] näherten sich dem Buddha, suchten ihn auf, dienten ihm, stellten Fragen und legten ihre Fragen dar.

သမ္ပန္နစရဏံ ဣသိန္တိ စရဏံ ဝုစ္စတိ သီလာစာရနိဗ္ဗတ္တိ. သီလသံဝရောပိ စရဏံ, ဣန္ဒြိယသံဝရောပိ စရဏံ, ဘောဇနေ မတ္တညုတာပိ စရဏံ, ဇာဂရိယာနုယောဂေါပိ စရဏံ, သတ္တပိ သဒ္ဓမ္မာ စရဏံ, စတ္တာရိပိ ဈာနာနိ စရဏံ. သမ္ပန္နစရဏန္တိ သမ္ပန္နစရဏံ သေဋ္ဌစရဏံ ဝိသေဋ္ဌစရဏံ ပါမောက္ခစရဏံ ဥတ္တမစရဏံ ပဝရစရဏံ. ဣသီတိ ဣသိ ဘဂဝါ မဟန္တံ သီလက္ခန္ဓံ ဧသီ ဂဝေသီ ပရိယေသီတိ ဣသိ…ပေ… မဟေသက္ခေဟိ ဝါ သတ္တေဟိ ဧသိတော ဂဝေသိတော ပရိယေသိတော – ‘‘ကဟံ ဗုဒ္ဓေါ, ကဟံ ဘဂဝါ, ကဟံ ဒေဝဒေဝေါ ကဟံ နရာသဘော’’တိ – ဣသီတိ – သမ္ပန္နစရဏံ ဣသိံ.

„Sampannacaraṇaṃ isinti“: In diesem Ausdruck wird „caraṇaṃ“ als das Hervorbringen von tugendhaftem Verhalten bezeichnet. Auch die Zügelung der Sitte (sīlasaṃvara) ist Caraṇa, die Zügelung der Sinne (indriyasaṃvara) ist Caraṇa, Maßhalten beim Essen (bhojane mattaññutā) ist Caraṇa, die Hingabe an die Wachsamkeit (jāgariyānuyoga) ist Caraṇa, die sieben edlen Qualitäten (sattapi saddhammā) sind Caraṇa und auch die vier vertieften Schauungen (cattāripi jhānāni) sind Caraṇa. „Sampannacaraṇa“ bedeutet vollkommen in der Führung, vorzüglich in der Führung, herausragend in der Führung, leitend in der Führung, höchst in der Führung, exzellent in der Führung. „Isīti“: Ein Weiser (isi) ist der Erhabene, weil er die große Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) suchte (esī), erstrebte (gavesī) und gründlich erforschte (pariyesī), daher Isi... oder er wurde von mächtigen Wesen gesucht, erstrebt und gründlich erforscht mit den Fragen: „Wo ist der Buddha, wo ist der Erhabene, wo ist der Gott der Götter, wo ist der Edelste unter den Menschen?“ – daher Isi. Dies bezieht sich auf den Weisen, der vollkommen in der Führung ist (sampannacaraṇaṃ isiṃ).

ပုစ္ဆန္တာ နိပုဏေ ပဉှေတိ. ပုစ္ဆန္တာတိ ပုစ္ဆန္တာ ယာစန္တာ အဇ္ဈေသန္တာ ပသာဒေန္တာ. နိပုဏေ ပဉှေတိ ဂမ္ဘီရေ ဒုဒ္ဒသေ ဒုရနုဗောဓေ သန္တေ ပဏီတေ အတက္ကာဝစရေ နိပုဏေ ပဏ္ဍိတဝေဒနီယေ ပဉှေတိ – ပုစ္ဆန္တာ နိပုဏေ ပဉှေ.

„Pucchantā nipuṇe pañhe“: „Pucchantā“ bedeutet fragend, bittend, ersuchend, erfreuend. „Nipuṇe pañhe“ bezieht sich auf Fragen, die tiefgründig, schwer zu sehen, schwer zu verstehen, friedvoll, erhaben, jenseits des logischen Denkens, subtil und von den Weisen zu erfahren sind – „fragen subtile Fragen“.

ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမုန္တိ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. သေဋ္ဌန္တိ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဝိသေဋ္ဌံ ပါမောက္ခံ ဥတ္တမံ ပဝရံ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂမုံ ဥပါဂမိံသု ဥပသင်္ကမိံသု ပယိရုပါသိံသု ပရိပုစ္ဆိံသု ပရိပဉှိံသူတိ – ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမုံ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

„Buddhaseṭṭhaṃ upāgamunti“: „Buddho“ ist jener Erhabene... eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung, nämlich „Buddha“. „Seṭṭha“ bedeutet der Höchste, Vorzüglichste, Herausragende, Leitende, Beste, Exzellente. Sie näherten sich (upāgamuṃ), traten heran (upāgamiṃsu), suchten ihn auf (upasaṅkamiṃsu), dienten ihm ehrerbietig (payirupāsiṃsu), befragten ihn (paripucchiṃsu) und untersuchten ihn (paripañhiṃsu) – so näherten sie sich dem Besten der Buddhas. Deshalb wird gesagt:

‘‘ဧတေ ဗုဒ္ဓံ ဥပါဂစ္ဆုံ, သမ္ပန္နစရဏံ ဣသိံ;

ပုစ္ဆန္တာ နိပုဏေ ပဉှေ, ဗုဒ္ဓသေဋ္ဌံ ဥပါဂမု’’န္တိ.

„Diese näherten sich dem Buddha, dem Weisen, der vollkommen in der Führung ist; subtile Fragen stellend, näherten sie sich dem Besten der Buddhas.“

၉၈.

98.

တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယထာတထံ;

ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန, တောသေသိ ဗြာဟ္မဏေ မုနိ.

„Ihnen erklärte der Buddha die gestellte Frage der Wahrheit entsprechend; durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Weise (Muni) die Brahmanen.“

တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသီတိ. တေသန္တိ သောဠသာနံ ပါရာယနိယာနံ ဗြာဟ္မဏာနံ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. ပဗျာကာသီတိ တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသိ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသီတိ – တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသိ.

„Tesaṃ buddho pabyākāsīti“: „Tesanti“ bezieht sich auf die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Buddho“ ist jener Erhabene... eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung, nämlich „Buddha“. „Pabyākāsīti“ bedeutet, der Buddha erklärte es ihnen, verkündete es, lehrte es, legte es dar, begründete es, enthüllte es, analysierte es, machte es deutlich und offenbarte es – so erklärte der Buddha ihnen.

ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယထာတထန္တိ. ပဉှံ ပုဋ္ဌောတိ ပဉှံ ပုဋ္ဌော ပုစ္ဆိတော ယာစိတော အဇ္ဈေသိတော ပသာဒိတော. ယထာတထန္တိ ယထာ အာစိက္ခိတဗ္ဗံ တထာ အာစိက္ခိ[Pg.199], ယထာ ဒေသိတဗ္ဗံ တထာ ဒေသေသိ, ယထာ ပညပေတဗ္ဗံ တထာ ပညပေသိ, ယထာ ပဋ္ဌပေတဗ္ဗံ တထာ ပဋ္ဌပေသိ, ယထာ ဝိဝရိတဗ္ဗံ တထာ ဝိဝရိ, ယထာ ဝိဘဇိတဗ္ဗံ တထာ ဝိဘဇိ, ယထာ ဥတ္တာနီကာတဗ္ဗံ တထာ ဥတ္တာနီအကာသိ, ယထာ ပကာသိတဗ္ဗံ တထာ ပကာသေသီတိ – ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယထာတထံ.

„Pañhaṃ puṭṭho yathātathanti“: „Pañhaṃ puṭṭho“ bedeutet die Frage gestellt, befragt, ersucht, aufgefordert, erfreut. „Yathātathanti“ bedeutet, so wie es erklärt werden sollte, so erklärte er es; so wie es gelehrt werden sollte, so lehrte er es; so wie es dargelegt werden sollte, so legte er es dar; so wie es begründet werden sollte, so begründete er es; so wie es enthüllt werden sollte, so enthüllte er es; so wie es analysiert werden sollte, so analysierte er es; so wie es deutlich gemacht werden sollte, so machte er es deutlich; so wie es offenbart werden sollte, so offenbarte er es – so wurde die Frage der Wahrheit entsprechend gestellt.

ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေနာတိ ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန အာစိက္ခနေန ဒေသနေန ပညပနေန ပဋ္ဌပနေန ဝိဝရဏေန ဝိဘဇနေန ဥတ္တာနီကမ္မေန ပကာသနေနာတိ – ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန.

„Pañhānaṃ veyyākaraṇenāti“ bedeutet durch die Beantwortung der Fragen, durch das Erklären, Lehren, Darlegen, Begründen, Enthüllen, Analysieren, Verdeutlichen und Offenbaren – durch die Beantwortung der Fragen.

တောသေသိ ဗြာဟ္မဏေ မုနီတိ. တောသေသီတိ တောသေသိ ဝိတောသေသိ ပသာဒေသိ အာရာဓေသိ အတ္တမနေ အကာသိ. ဗြာဟ္မဏေတိ သောဠသ ပါရာယနိယေ ဗြာဟ္မဏေ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနီတိ – တောသေသိ ဗြာဟ္မဏေ မုနိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

„Tosesi brāhmaṇe munīti“: „Tosesīti“ bedeutet, er erfreute, erfreute zutiefst, machte vertrauensvoll, stellte zufrieden, machte frohen Herzens. „Brāhmaṇeti“ sind die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Munīti“: Weisheit wird „mona“ genannt... er hat das Netz der Bindungen überwunden, deshalb ist er ein Muni. Deshalb wird gesagt:

‘‘တေသံ ဗုဒ္ဓေါ ပဗျာကာသိ, ပဉှံ ပုဋ္ဌော ယထာတထံ;

ပဉှာနံ ဝေယျာကရဏေန, တောသေသိ ဗြာဟ္မဏေ မုနီ’’တိ.

„Ihnen erklärte der Buddha die gestellte Frage der Wahrheit entsprechend; durch die Beantwortung der Fragen erfreute der Weise die Brahmanen.“

၉၉.

99.

တေ တောသိတာ စက္ခုမတာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဗြဟ္မစရိယမစရိံသု, ဝရပညဿ သန္တိကေ.

„Jene, erfreut durch den Sehenden, den Buddha, den Verwandten der Sonne, führten das heilige Leben in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen.“

တေ တောသိတာ စက္ခုမတာတိ. တေတိ သောဠသ ပါရာယနိယာ ဗြာဟ္မဏာ. တောသိတာတိ တောသိတာ ဝိတောသိတာ ပသာဒိတာ အာရာဓိတာ အတ္တမနာ ကတာတိ – တေ တောသိတာ. စက္ခုမတာတိ ဘဂဝါ ပဉ္စဟိ စက္ခူဟိ စက္ခုမာ – မံသစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, ဒိဗ္ဗစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, ပညာစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, ဗုဒ္ဓစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ, သမန္တစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ. ကထံ ဘဂဝါ မံသစက္ခုနာပိ စက္ခုမာ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ သမန္တစက္ခုနာပိ စက္ခုမာတိ – တေ တောသိတာ စက္ခုမတာ.

„Te tositā cakkhumatāti“: „Te“ sind die sechzehn Brahmanen des Pārāyana. „Tositā“ bedeutet erfreut, zutiefst erfreut, vertrauensvoll gemacht, zufriedengestellt, frohen Herzens gemacht – sie waren erfreut. „Cakkhumatā“ bedeutet, der Erhabene ist durch die fünf Augen ein „Sehender“ (Cakkhumā): durch das Fleischauge, das göttliche Auge, das Auge der Weisheit, das Buddha-Auge und das alles sehende Auge. Wie der Erhabene durch das Fleischauge ein Sehender ist... so ist er ein Sehender durch das alles sehende Auge – jene, erfreut durch den Sehenden.

ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာတိ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. အာဒိစ္စဗန္ဓုနာတိ အာဒိစ္စော ဝုစ္စတိ သူရိယော. သော ဂေါတမော ဂေါတ္တေန, ဘဂဝါပိ ဂေါတမော ဂေါတ္တေန, ဘဂဝါ သူရိယဿ ဂေါတ္တဉာတကော ဂေါတ္တဗန္ဓု. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အာဒိစ္စဗန္ဓူတိ – ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ.

„Buddhenādiccabandhunāti“: „Buddho“ ist jener Erhabene... eine durch Verwirklichung entstandene Bezeichnung, nämlich „Buddha“. „Ādiccabandhunā“: Die Sonne wird „ādicco“ genannt. Sie gehört der Abstammung nach zum Gotamo-Clan; auch der Erhabene gehört der Abstammung nach zum Gotamo-Clan. Der Erhabene ist ein Verwandter und Angehöriger des Sonnen-Clans. Daher ist der Buddha ein Sonnenverwandter (ādiccabandhu).

ဗြဟ္မစရိယမစရိံသူတိ [Pg.200] ဗြဟ္မစရိယံ ဝုစ္စတိ အသဒ္ဓမ္မသမာပတ္တိယာ အာရတိ ဝိရတိ ပဋိဝိရတိ ဝေရမဏီ ဝိရမဏံ အကိရိယာ အကရဏံ အနဇ္ဈာပတ္တိ ဝေလာအနတိက္ကမော သေတုဃာတော. အပိ စ, နိပ္ပရိယာယဝသေန ဗြဟ္မစရိယံ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ, သမ္မာသင်္ကပ္ပော, သမ္မာဝါစာ, သမ္မာကမ္မန္တော, သမ္မာအာဇီဝေါ, သမ္မာဝါယာမော, သမ္မာသတိ, သမ္မာသမာဓိ. ဗြဟ္မစရိယမစရိံသူတိ ဗြဟ္မစရိယံ စရိံသု အစရိံသု သမာဒါယ ဝတ္တိံသူတိ – ဗြဟ္မစရိယမစရိံသု.

„Brahmacariyamacariṃsūti“: „Brahmacariya“ bezeichnet das Meiden, Fernhalten, Abstehen, die Enthaltsamkeit von der Ausübung des Unheilsamen (asaddhamma), das Nicht-Tun, das Nicht-Ausführen, das Nicht-Vergehen, das Nicht-Überschreiten der Grenzen und die Zerstörung des Dammes. Ferner wird im absoluten Sinne der edle achtfache Pfad als „Brahmacariya“ bezeichnet, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebenserwerb, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit, Rechte Konzentration. „Brahmacariyamacariṃsū“ bedeutet, sie übten das heilige Leben aus, führten es fort, nahmen es auf und setzten es fort – sie führten das heilige Leben.

ဝရပညဿ သန္တိကေတိ ဝရပညဿ အဂ္ဂပညဿ သေဋ္ဌပညဿ ဝိသေဋ္ဌပညဿ ပါမောက္ခပညဿ ဥတ္တမပညဿ ပဝရပညဿ. သန္တိကေတိ သန္တိကေ သာမန္တာ အာသန္နေ အဝိဒူရေ ဥပကဋ္ဌေတိ – ဝရပညဿ သန္တိကေ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

„Varapaññassa santiketi“: Bei demjenigen mit vorzüglicher Weisheit, höchster Weisheit, bester Weisheit, herausragender Weisheit, leitender Weisheit, edelster Weisheit, exzellenter Weisheit. „Santiketi“ bedeutet in der Nähe, im Umkreis, nahebei, nicht fern, unmittelbar – in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen. Deshalb wird gesagt:

‘‘တေ တောသိတာ စက္ခုမတာ, ဗုဒ္ဓေနာဒိစ္စဗန္ဓုနာ;

ဗြဟ္မစရိယမစရိံသု, ဝရပညဿ သန္တိကေ’’တိ.

„Jene, erfreut durch den Sehenden, den Buddha, den Verwandten der Sonne, führten das heilige Leben in der Gegenwart des an Weisheit Vorzüglichen.“

၁၀၀.

100.

ဧကမေကဿ ပဉှဿ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

တထာ ယော ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတော.

„Zu jeder einzelnen Frage, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde: Wer entsprechend praktizieren würde, der würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen.“

ဧကမေကဿ ပဉှဿာတိ ဧကမေကဿ အဇိတပဉှဿ, ဧကမေကဿ တိဿမေတ္တေယျပဉှဿ…ပေ… ဧကမေကဿ ပိင်္ဂိယပဉှဿာတိ – ဧကမေကဿ ပဉှဿ.

„‚Zu jeder einzelnen Frage‘ bedeutet: zu jeder einzelnen Frage Ajitas, zu jeder einzelnen Frage Tissa-Metteyyas ... bis hin zu jeder einzelnen Frage Piṅgiyas – das ist die Bedeutung von: zu jeder einzelnen Frage.“

ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတန္တိ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတန္တိ ယထာ ဗုဒ္ဓေန အာစိက္ခိတံ ဒေသိတံ ပညပိတံ ပဋ္ဌပိတံ ဝိဝရိတံ ဝိဘဇိတံ ဥတ္တာနီကတံ ပကာသိတန္တိ – ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ.

„‚So wie sie vom Buddha gelehrt wurde‘: ‚Buddha‘ ist jener Erhabene, der Selbstgewordene ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich ‚Buddha‘. ‚So wie sie vom Buddha gelehrt wurde‘ bedeutet: so wie es vom Buddha dargelegt, gelehrt, verkündet, festgesetzt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart wurde.“

တထာ ယော ပဋိပဇ္ဇေယျာတိ သမ္မာပဋိပဒံ အနုလောမပဋိပဒံ အပစ္စနီကပဋိပဒံ အနွတ္ထပဋိပဒံ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒံ ပဋိပဇ္ဇေယျာတိ – တထာ ယော ပဋိပဇ္ဇေယျ.

„‚Wer entsprechend praktizieren würde‘ bedeutet: wer die richtige Praxis, die dem Dhamma gemäße Praxis, die nicht gegensätzliche Praxis, die zielgerichtete Praxis, die Praxis im Einklang mit dem Dhamma ausüben würde – das ist: wer entsprechend praktizieren würde.“

ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတောတိ ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ…ပေ… နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ; အပါရံ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတောတိ [Pg.201] အပါရတော ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ပါရံ အဓိဂစ္ဆေယျ, ပါရံ ဖဿေယျ, ပါရံ သစ္ဆိကရေယျာတိ – ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတော. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

„‚Würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen‘: ‚Jenseitiges Ufer‘ (pāra) wird das Todlose, das Nibbāna ... das Aufhören, das Nibbāna genannt. ‚Diesseitiges Ufer‘ (apāra) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen genannt. ‚Würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen‘ bedeutet: man würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gehen, das jenseitige Ufer erreichen, das jenseitige Ufer berühren, das jenseitige Ufer verwirklichen. Deshalb wird gesagt:“},{

‘‘ဧကမေကဿ ပဉှဿ, ယထာ ဗုဒ္ဓေန ဒေသိတံ;

တထာ ယော ပဋိပဇ္ဇေယျ, ဂစ္ဆေ ပါရံ အပါရတော’’တိ.

„‚Zu jeder einzelnen Frage, so wie sie vom Buddha gelehrt wurde: Wer entsprechend praktizieren würde, der würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gelangen.‘“

၁၀၁.

101.

အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဘာဝေန္တော မဂ္ဂမုတ္တမံ;

မဂ္ဂေါ သော ပါရံ ဂမနာယ, တသ္မာ ပါရာယနံ ဣတိ.

„Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen, indem man den höchsten Pfad entfaltet; dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer, deshalb wird er ‚Pārāyana‘ (Weg zum jenseitigen Ufer) genannt.“

အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျာတိ အပါရံ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ; ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ…ပေ… တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျာတိ အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ပါရံ အဓိဂစ္ဆေယျ, ပါရံ ဖဿေယျ, ပါရံ သစ္ဆိကရေယျာတိ – အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ.

„‚Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen‘: ‚Diesseitiges Ufer‘ werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen genannt; ‚jenseitiges Ufer‘ wird das Todlose, das Nibbāna ... die Versiegung der Gier, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna genannt. ‚Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen‘ bedeutet: man würde vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer gehen, das jenseitige Ufer erreichen, das jenseitige Ufer berühren, das jenseitige Ufer verwirklichen.“

ဘာဝေန္တော မဂ္ဂမုတ္တမန္တိ မဂ္ဂမုတ္တမံ ဝုစ္စတိ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ…ပေ… သမ္မာသမာဓိ. မဂ္ဂမုတ္တမန္တိ မဂ္ဂံ အဂ္ဂံ သေဋ္ဌံ ဝိသေဋ္ဌံ ပါမောက္ခံ ဥတ္တမံ ပဝရံ. ဘာဝေန္တောတိ ဘာဝေန္တော အာသေဝန္တော ဗဟုလီကရောန္တောတိ – ဘာဝေန္တော မဂ္ဂမုတ္တမံ.

„‚Indem man den höchsten Pfad entfaltet‘: Als ‚höchster Pfad‘ wird der edle achtfache Pfad bezeichnet, nämlich: rechte Erkenntnis ... rechte Sammlung. ‚Höchster Pfad‘ bedeutet: den Pfad, der der beste, vorzüglichste, ausgezeichnetste, bedeutendste, höchste und edelste ist. ‚Entfaltend‘ bedeutet: entfaltend, pflegend, häufig übend – das ist: den höchsten Pfad entfaltend.“

မဂ္ဂေါ သော ပါရံ ဂမနာယာတိ –

„‚Dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer‘:“

မဂ္ဂေါ ပန္ထော ပထော ပဇ္ဇော, အဉ္ဇသံ ဝဋုမာယနံ;

နာဝါ ဥတ္တရသေတု စ, ကုလ္လော စ ဘိသိ သင်္ကမော.

„‚Der Pfad, die Bahn, der Weg, die Fährte, die Straße, das Gleis, der Gang; ein Schiff, eine Brücke, ein Floß, ein Bund Schilf, ein Übergang.‘“

ပါရံ ဂမနာယာတိ ပါရံ ဂမနာယ ပါရံ သမ္ပာပနာယ ပါရံ သမနုပါပနာယ ဇရာမရဏဿ တရဏာယာတိ – မဂ္ဂေါ သော ပါရံ ဂမနာယ.

„‚Dem Gang zum jenseitigen Ufer‘ bedeutet: um zum jenseitigen Ufer zu gehen, um das jenseitige Ufer vollkommen zu erreichen, um das jenseitige Ufer gänzlich zu erlangen, um Alter und Tod zu überqueren – das ist: dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer.“

တသ္မာ ပါရာယနံ ဣတီတိ. တသ္မာတိ တသ္မာ တံကာရဏာ တံဟေတု တပ္ပစ္စယာ တံနိဒါနာ. ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ…ပေ… နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အယနံ ဝုစ္စတိ မဂ္ဂေါ. ဣတီတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ ဣတီတိ – တသ္မာ ပါရာယနံ ဣတိ. တေနေတံ ဝုစ္စတိ –

„‚Deshalb Pārāyana‘: ‚Deshalb‘ bedeutet aus jenem Grund, wegen jener Ursache, aufgrund jener Bedingung, aus jenem Anlass. ‚Jenseitiges Ufer‘ wird das Todlose, das Nibbāna ... das Aufhören, das Nibbāna genannt. ‚Ayana‘ wird der Pfad genannt. ‚Iti‘ ist eine Wortverbindung ... eine Wortfolge – ‚tasmā pārāyanaṃ iti‘. Deshalb wird gesagt:“

‘‘အပါရာ ပါရံ ဂစ္ဆေယျ, ဘာဝေန္တော မဂ္ဂမုတ္တမံ;

မဂ္ဂေါ သော ပါရံ ဂမနာယ, တသ္မာ ပါရာယနံ ဣတီ’’တိ.

„„‚Vom diesseitigen Ufer zum jenseitigen Ufer würde man gelangen, indem man den höchsten Pfad entfaltet; dieser Pfad dient dem Gang zum jenseitigen Ufer, deshalb wird er Pārāyana genannt.‘“

ပါရာယနတ္ထုတိဂါထာနိဒ္ဒေသော သတ္တရသမော.

„Siebzehnte Erläuterung der Strophen zum Lobpreis des Pārāyana.“

၁၈. ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသော

18. „Erläuterung der nachfolgenden Gesangsstrophen des Pārāyana.“

၁၀၂.

102.

ပါရာယနမနုဂါယိဿံ[Pg.202], [ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော]ယထာဒ္ဒက္ခိ တထာက္ခာသိ, ဝိမလော ဘူရိမေဓသော;

နိက္ကာမော နိဗ္ဗနော နာဂေါ, ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေ.

„‚Ich werde das Pārāyana nachsingen‘, [so sprach der ehrwürdige Piṅgiya], ‚so wie er es sah, so hat er es verkündet, der Makellose von weiter Weisheit; wunschlos, ohne Verlangen (nibbana), der Edle (nāga) – aus welchem Grund sollte er Unwahrheit sprechen?‘“

ပါရာယနမနုဂါယိဿန္တိ ဂီတမနုဂါယိဿံ ကထိတမနုကထယိဿံ ဘဏိတမနုဘဏိဿံ လပိတမနုလပိဿံ ဘာသိတမနုဘာသိဿန္တိ – ပါရာယနမနုဂါယိဿံ. ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယောတိ. ဣစ္စာတိ ပဒသန္ဓိ…ပေ… ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဣစ္စာတိ. အာယသ္မာတိ ပိယဝစနံ ဂရုဝစနံ သဂါရဝသပ္ပတိဿာဓိဝစနမေတံ – အာယသ္မာတိ. ပိင်္ဂိယောတိ တဿ ထေရဿ နာမံ သင်္ခါ သမညာ ပညတ္တိ ဝေါဟာရော နာမံ နာမကမ္မံ နာမဓေယျံ နိရုတ္တိ ဗျဉ္ဇနံ အဘိလာပေါတိ – ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော.

„‚Ich werde das Pārāyana nachsingen‘ bedeutet: ich werde das Gesungene nachsingen, das Gesagte nachsagen, das Vorgetragene nachsprechen, das Geäußerte nachäußern, das Verkündete nachverkünden. ‚So sprach der ehrwürdige Piṅgiya‘: ‚Iti‘ ist eine Wortverbindung ... ‚Āyasmā‘ ist ein liebevolles Wort, ein respektvolles Wort, eine Bezeichnung verbunden mit Ehrfurcht und Ehrerbietung. ‚Piṅgiya‘ ist der Name jenes Theras, seine Bezeichnung, Benennung, Bekanntmachung, sein Name, seine Namensgebung, Namenszuteilung, sprachliche Äußerung, Bezeichnung, Benennung.“

ယထာဒ္ဒက္ခိ တထာက္ခာသီတိ ယထာ အဒ္ဒက္ခိ တထာ အက္ခာသိ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ယထာ အဒ္ဒက္ခိ တထာ အက္ခာသိ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ယထာ အဒ္ဒက္ခိ တထာ အက္ခာသိ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသီတိ – ယထာဒ္ဒက္ခိ တထာက္ခာသိ.

„‚So wie er es sah, so hat er es verkündet‘ bedeutet: so wie er es (mit dem außergewöhnlichen Wissen der vier edlen Wahrheiten) sah, so hat er es verkündet, dargelegt, gelehrt, kundgetan, festgesetzt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart. ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ – so wie er es sah, so hat er es verkündet ... ‚Alle Gestaltungen sind leidvoll‘ ... ‚Alle Dinge sind Nicht-Selbst‘ ... ‚Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘ – so wie er es der Wahrheit entsprechend sah, so hat er es verkündet, dargelegt, gelehrt, kundgetan, festgesetzt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart.“

ဝိမလော ဘူရိမေဓသောတိ. ဝိမလောတိ ရာဂေါ မလံ, ဒေါသော မလံ, မောဟော မလံ, ကောဓော… ဥပနာဟော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ မလာ. တေ မလာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. အမလော ဗုဒ္ဓေါ ဝိမလော နိမ္မလော မလာပဂတော မလဝိပ္ပဟီနော မလဝိမုတ္တော သဗ္ဗမလဝီတိဝတ္တော. ဘူရိ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဘဂဝါ တာယ ပထဝိသမာယ ပညာယ ဝိပုလာယ ဝိတ္ထတာယ သမန္နာဂတော. မေဓာ ဝုစ္စတိ ပညာ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ ဣမာယ မေဓာယ ပညာယ ဥပေတော သမုပေတော [Pg.203] ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သုမေဓသောတိ – ဝိမလော ဘူရိမေဓသော.

„‚Der Makellose von weiter Weisheit‘: ‚Vimalo‘ (makellos) bedeutet: Gier ist ein Makel, Hass ist ein Makel, Verblendung ist ein Makel, Zorn ... Feindseligkeit ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Makel. Diese Makel sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nicht-Dasein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiederentstehen unterworfen. Der Buddha ist ohne Makel (amalo), fleckenlos (vimalo), rein (nimmalo), von Makeln entfernt, von Makeln befreit, von Makeln erlöst, über alle Makel hinausgegangen. ‚Bhūri‘ wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit jener erdgleichen, weiten und ausgedehnten Weisheit ausgestattet. ‚Medhā‘ wird die Weisheit genannt: jene Weisheit, das Erkennen ... die Unverblendung, die Suche im Dhamma, die rechte Erkenntnis. Der Erhabene ist mit dieser Intelligenz, mit dieser Weisheit versehen, ausgestattet, damit zusammengekommen, damit verbunden, daher ist der Buddha ‚sumedhaso‘ (von guter Weisheit).“

နိက္ကာမော နိဗ္ဗနော နာဂေါတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝတ္ထုကာမာ ပရိညာတာ ကိလေသကာမာ ပဟီနာ ဝတ္ထုကာမာနံ ပရိညာတတ္တာ ကိလေသကာမာနံ ပဟီနတ္တာ. ဘဂဝါ န ကာမေ ကာမေတိ န ကာမေ ဣစ္ဆတိ န ကာမေ ပတ္ထေတိ န ကာမေ ပိဟေတိ န ကာမေ အဘိဇပ္ပတိ. ယေ ကာမေ ကာမေန္တိ ကာမေ ဣစ္ဆန္တိ ကာမေ ပတ္ထေန္တိ ကာမေ ပိဟေန္တိ ကာမေ အဘိဇပ္ပန္တိ တေ ကာမကာမိနော ရာဂရာဂိနော သညသညိနော. ဘဂဝါ န ကာမေ ကာမေတိ န ကာမေ ဣစ္ဆတိ န ကာမေ ပတ္ထေတိ န ကာမေ ပိဟေတိ န ကာမေ အဘိဇပ္ပတိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အကာမော နိက္ကာမော စတ္တကာမော ဝန္တကာမော မုတ္တကာမော ပဟီနကာမော ပဋိနိဿဋ္ဌကာမော ဝီတရာဂေါ ဝိဂတရာဂေါ စတ္တရာဂေါ ဝန္တရာဂေါ မုတ္တရာဂေါ ပဟီနရာဂေါ ပဋိနိဿဋ္ဌရာဂေါ နိစ္ဆာတော နိဗ္ဗုတော သီတိဘူတော သုခပ္ပဋိသံဝေဒီ ဗြဟ္မဘူတေန အတ္တနာ ဝိဟရတီတိ – နိက္ကာမော.

'Leidenschaftslos (nikkāmo), ohne Wald (nibbano), ein Edler (nāgo)'. Unter 'Lüste' (kāma) versteht man zusammenfassend zwei Arten: die Lüste der Objekte (vatthukāma) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāma)... diese werden als Lüste der Objekte bezeichnet... diese werden als Lüste der Befleckungen bezeichnet. Vom Buddha, dem Erhabenen, sind die Lüste der Objekte vollkommen durchschaut und die Lüste der Befleckungen aufgegeben worden. Aufgrund der Durchschauung der Lüste der Objekte und des Aufgebens der Lüste der Befleckungen begehrt der Erhabene die Lüste nicht, wünscht die Lüste nicht, ersehnt die Lüste nicht, liebt die Lüste nicht und strebt nicht nach den Lüsten. Jene, die Lüste begehren, Lüste wünschen, Lüste ersehnen, Lüste lieben und nach den Lüsten streben, werden als Lustbegehrende, Leidenschaftliche und Wahrnehmungsfixierte bezeichnet. Der Erhabene begehrt die Lüste nicht, wünscht die Lüste nicht, ersehnt die Lüste nicht, liebt die Lüste nicht und strebt nicht nach den Lüsten. Daher ist der Buddha wunschlos, leidenschaftslos, einer, der die Lüste aufgegeben, die Lüste ausgespien, sich von den Lüsten befreit, die Lüste abgelegt und die Lüste zurückgewiesen hat; er ist frei von Leidenschaft, leidenschaftslos, einer, der die Leidenschaft aufgegeben, die Leidenschaft ausgespien, sich von der Leidenschaft befreit, die Leidenschaft abgelegt und die Leidenschaft zurückgewiesen hat; er ist ohne Durst, erloschen, kühl geworden, empfindet Glück und verweilt mit einem erhabenen Selbst – das bedeutet leidenschaftslos.

နိဗ္ဗနောတိ ရာဂေါ ဝနံ, ဒေါသော ဝနံ, မောဟော ဝနံ, ကောဓော ဝနံ, ဥပနာဟော ဝနံ…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ဝနာ. တေ ဝနာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အဝနော ဝိဝနော နိဗ္ဗနော ဝနာပဂတော ဝနဝိပ္ပဟီနော ဝနဝိမုတ္တော သဗ္ဗဝနဝီတိဝတ္တောတိ – နိဗ္ဗနော. နာဂေါတိ နာဂေါ; ဘဂဝါ အာဂုံ န ကရောတီတိ နာဂေါ, န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ, န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ…ပေ… ဧဝံ ဘဂဝါ န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါတိ – နိက္ကာမော နိဗ္ဗနော နာဂေါ.

'Ohne Wald' (nibbano) bedeutet: Gier ist ein Wald, Hass ist ein Wald, Verblendung ist ein Wald, Zorn ist ein Wald, Groll ist ein Wald... alle unheilsamen Formationskräfte sind Wälder. Diese Wälder sind vom Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-Wiederentstehen unterworfen. Daher ist der Buddha waldfrei, völlig waldfrei, ohne Wald, dem Wald entkommen, vom Wald getrennt, aus dem Wald befreit und über alle Wälder hinausgegangen – das bedeutet 'ohne Wald'. 'Nāgo' bedeutet der Edle; der Erhabene begeht keine Übeltat (āgu), daher ist er ein Nāga; er geht nicht [zu den niederen Daseinsbereichen], daher ist er ein Nāga; er kommt nicht [zur Wiedergeburt] zurück, daher ist er ein Nāga... so ist der Erhabene ein Nāga, weil er nicht zurückkommt – leidenschaftslos, ohne Wald, ein Edler.

ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေတိ. ကိဿ ဟေတူတိ ကိဿ ဟေတု ကိံဟေတု ကိံကာရဏာ ကိံနိဒါနာ ကိံပစ္စယာတိ – ကိဿ ဟေတု. မုသာ ဘဏေတိ မုသာ ဘဏေယျ ကထေယျ ဒီပေယျ ဝေါဟရေယျ; မုသာ ဘဏေတိ မောသဝဇ္ဇံ ဘဏေယျ, မုသာဝါဒံ ဘဏေယျ, အနရိယဝါဒံ ဘဏေယျ. ဣဓေကစ္စော သဘာဂတော ဝါ ပရိသာဂတော ဝါ ဉာတိမဇ္ဈဂတော ဝါ ပူဂမဇ္ဈဂတော ဝါ ရာဇကုလမဇ္ဈဂတော ဝါ အဘိနီတော သက္ခိပုဋ္ဌော – ‘‘ဧဟမ္ဘော ပုရိသ, ယံ ဇာနာသိ တံ ဝဒေဟီ’’တိ, သော အဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘ဇာနာမီ’’တိ[Pg.204], ဇာနံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ဇာနာမီ’’တိ, အပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘ပဿာမီ’’တိ, ပဿံ ဝါ အာဟ – ‘‘န ပဿာမီ’’တိ. ဣတိ အတ္တဟေတု ဝါ ပရဟေတု ဝါ အာမိသကိဉ္စိက္ခဟေတု ဝါ သမ္ပဇာနမုသာ ဘာသတိ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ မောသဝဇ္ဇံ.

'Aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen?' 'Aus welchem Grund' bedeutet: zu welchem Zweck, aus welcher Ursache, aus welchem Grund, durch welchen Anlass, durch welche Bedingung – das ist 'aus welchem Grund'. Er spricht eine Lüge bedeutet, er würde eine Lüge sprechen, sagen, erklären oder äußern; er spricht eine Lüge bedeutet, er würde eine sündhafte Falschaussage machen, eine Lüge sprechen, eine unedle Rede führen. Hierbei ist jemand in eine Versammlung, eine Gruppe, inmitten von Verwandten, inmitten einer Gilde oder inmitten des Königshofes gebracht und als Zeuge befragt worden: 'Komm, werter Mann, sag, was du weißt.' Obwohl er es nicht weiß, sagt er: 'Ich weiß es', oder obwohl er es weiß, sagt er: 'Ich weiß es nicht'; obwohl er es nicht sieht, sagt er: 'Ich sehe es', oder obwohl er es sieht, sagt er: 'Ich sehe es nicht.' So spricht er bewusst eine Lüge, sei es um seines eigenen Vorteils willen, um des Vorteils anderer willen oder um eines geringen materiellen Gewinns willen; dies wird als sündhafte Falschaussage bezeichnet.

အပိ စ, တီဟာကာရေဟိ မုသာဝါဒေါ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ ဘဏိဿ’’န္တိ, ဘဏန္တဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ, ဘဏိတဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ – ဣမေဟိ တီဟာကာရေဟိ မုသာဝါဒေါ ဟောတိ. အပိ စ, စတူဟာကာရေဟိ မုသာဝါဒေါ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ ဘဏိဿ’’န္တိ, ဘဏန္တဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ, ဘဏိတဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ, ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ – ဣမေဟိ စတူဟာကာရေဟိ မုသာဝါဒေါ ဟောတိ. အပိ စ, ပဉ္စဟာကာရေဟိ…ပေ… ဆဟာကာရေဟိ… သတ္တဟာကာရေဟိ… အဋ္ဌဟာကာရေဟိ မုသာဝါဒေါ ဟောတိ. ပုဗ္ဗေဝဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ ဘဏိဿ’’န္တိ, ဘဏန္တဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ ဘဏာမီ’’တိ, ဘဏိတဿ ဟောတိ – ‘‘မုသာ မယာ ဘဏိတ’’န္တိ, ဝိနိဓာယ ဒိဋ္ဌိံ, ဝိနိဓာယ ခန္တိံ, ဝိနိဓာယ ရုစိံ, ဝိနိဓာယ သညံ, ဝိနိဓာယ ဘာဝံ – ဣမေဟိ အဋ္ဌဟာကာရေဟိ မုသာဝါဒေါ ဟောတိ မောသဝဇ္ဇံ. ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေယျ ကထေယျ ဒီပေယျ ဝေါဟရေယျာတိ – ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

Zudem kommt eine Lüge durch drei Aspekte zustande. Schon zuvor denkt er: 'Ich werde eine Lüge sprechen'; während er spricht, weiß er: 'Ich spreche eine Lüge'; nachdem er gesprochen hat, weiß er: 'Eine Lüge wurde von mir gesprochen' – durch diese drei Aspekte kommt eine Lüge zustande. Zudem kommt eine Lüge durch vier Aspekte zustande. [Die drei genannten], und er verbirgt seine Ansicht – durch diese vier Aspekte kommt eine Lüge zustande. Zudem kommt eine Lüge durch fünf... sechs... sieben... acht Aspekte zustande. [Die drei genannten], und er verbirgt seine Ansicht, seine Zustimmung, sein Gefallen, seine Wahrnehmung und seine Absicht – durch diese acht Aspekte kommt eine Lüge zustande, eine sündhafte Falschaussage. Aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen, sagen, erklären oder äußern? – Das ist die Bedeutung von 'Aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen'. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ပါရာယနမနုဂါယိဿံ, [ဣစ္စာယသ္မာ ပိင်္ဂိယော]ယထာဒ္ဒက္ခိ တထာက္ခာသိ, ဝိမလော ဘူရိမေဓသော;

နိက္ကာမော နိဗ္ဗနော နာဂေါ, ကိဿ ဟေတု မုသာ ဘဏေ’’တိ.

'Das Pārāyana (den Weg zum jenseitigen Ufer) werde ich nachsingen, [so sprach der ehrwürdige Piṅgiya]. So wie er es sah, so verkündete er es, der Makellose von tiefer Weisheit; leidenschaftslos, ohne Wald, ein Edler; aus welchem Grund sollte er eine Lüge sprechen?'

၁၀၃.

103.

ပဟီနမလမောဟဿ, မာနမက္ခပ္ပဟာယိနော;

ဟန္ဒာဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသံဟိတံ.

Von dem, der den Makel der Verblendung aufgegeben hat, der Dünkel und Gehässigkeit abgelegt hat; wohlan, ich werde die Worte verkünden, die mit Lobpreisung verbunden sind.

ပဟီနမလမောဟဿာတိ. မလန္တိ ရာဂေါ မလံ, ဒေါသော မလံ, မောဟော မလံ, မာနော မလံ, ဒိဋ္ဌိ မလံ, ကိလေသော မလံ, သဗ္ဗဒုစ္စရိတံ မလံ, သဗ္ဗဘဝဂါမိကမ္မံ မလံ.

'Von dem, der den Makel der Verblendung aufgegeben hat': 'Makel' (mala) bedeutet: Gier ist ein Makel, Hass ist ein Makel, Verblendung ist ein Makel, Dünkel ist ein Makel, falsche Ansicht ist ein Makel, Befleckung ist ein Makel, jedes Fehlverhalten ist ein Makel, jede zur Wiedergeburt führende Handlung (Kamma) ist ein Makel.

မောဟောတိ ယံ ဒုက္ခေ အညာဏံ…ပေ… အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလံ. အယံ ဝုစ္စတိ မောဟော. မလဉ္စ မောဟော စ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ [Pg.205] အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ပဟီနမလမောဟောတိ – ပဟီနမလမောဟဿ.

Verblendung (moha) ist das Unwissen bezüglich des Leidens... der Riegel der Unwissenheit, die Verblendung, die eine unheilsame Wurzel ist. Dies wird als Verblendung bezeichnet. Sowohl der Makel als auch die Verblendung sind vom Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-Wiederentstehen unterworfen. Daher ist der Buddha einer, der den Makel der Verblendung aufgegeben hat – das ist die Bedeutung von 'pahīnamalamohassa'.

မာနမက္ခပ္ပဟာယိနောတိ. မာနောတိ ဧကဝိဓေန မာနော – ယာ စိတ္တဿ ဥန္နတိ. ဒုဝိဓေန မာနော – အတ္တုက္ကံသနမာနော, ပရဝမ္ဘနမာနော. တိဝိဓေန မာနော – သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနော. စတုဗ္ဗိဓေန မာနော – လာဘေန မာနံ ဇနေတိ, ယသေန မာနံ ဇနေတိ, ပသံသာယ မာနံ ဇနေတိ, သုခေန မာနံ ဇနေတိ. ပဉ္စဝိဓေန မာနော – လာဘိမှိ မနာပိကာနံ ရူပါနန္တိ မာနံ ဇနေတိ, လာဘိမှိ မနာပိကာနံ သဒ္ဒါနံ…ပေ… ဂန္ဓာနံ… ရသာနံ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗာနန္တိ မာနံ ဇနေတိ. ဆဗ္ဗိဓေန မာနော – စက္ခုသမ္ပဒါယ မာနံ ဇနေတိ, သောတသမ္ပဒါယ…ပေ… ဃာနသမ္ပဒါယ… ဇိဝှာသမ္ပဒါယ… ကာယသမ္ပဒါယ… မနောသမ္ပဒါယ မာနံ ဇနေတိ. သတ္တဝိဓေန မာနော – မာနော, အတိမာနော, မာနာတိမာနော, ဩမာနော, အဝမာနော, အသ္မိမာနော, မိစ္ဆာမာနော. အဋ္ဌဝိဓေန မာနော – လာဘေန မာနံ ဇနေတိ, အလာဘေန ဩမာနံ ဇနေတိ, ယသေန မာနံ ဇနေတိ, အယသေန ဩမာနံ ဇနေတိ, ပသံသာယ မာနံ ဇနေတိ, နိန္ဒာယ ဩမာနံ ဇနေတိ, သုခေန မာနံ ဇနေတိ, ဒုက္ခေန ဩမာနံ ဇနေတိ. နဝဝိဓေန မာနော – သေယျဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သေယျဿ သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, သေယျဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသဿ သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, သဒိသဿ ဟီနောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနဿ သေယျောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနဿ သဒိသောဟမသ္မီတိ မာနော, ဟီနဿ ဟီနောဟမဿီတိ မာနော. ဒသဝိဓေန မာနော – ဣဓေကစ္စော မာနံ ဇနေတိ ဇာတိယာ ဝါ ဂေါတ္တေန ဝါ ကောလပုတ္တိယေန ဝါ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ ဝါ ဓနေန ဝါ အဇ္ဈေနေန ဝါ ကမ္မာယတနေန ဝါ သိပ္ပာယတနေန ဝါ ဝိဇ္ဇာဋ္ဌာနေန ဝါ သုတေန ဝါ ပဋိဘာနေန ဝါ အညတရညတရေန ဝါ ဝတ္ထုနာ. ယော ဧဝရူပေါ မာနော မညနာ မညိတတ္တံ ဥန္နတိ ဥန္နမော ဓဇော သမ္ပဂ္ဂါဟော ကေတုကမျတာ စိတ္တဿ – အယံ ဝုစ္စတိ မာနော.

Was „den Überwinder von Dünkel und Abwertung“ (mānamakkhappahāyino) betrifft: Unter Dünkel (māno) versteht man in einfacher Weise die Überhebung des Geistes. In zweifacher Weise ist Dünkel: Selbstüberhöhung und Herabsetzung anderer. In dreifacher Weise ist Dünkel: der Dünkel „Ich bin besser“, der Dünkel „Ich bin gleich“ und der Dünkel „Ich bin geringer“. In vierfacher Weise erzeugt man Dünkel durch Gewinn, durch Ruhm, durch Lob und durch Glück. In fünffacher Weise erzeugt man Dünkel beim Erlangen von angenehmen Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen. In sechsfacher Weise erzeugt man Dünkel durch die Vollkommenheit des Auges, des Ohres, der Nase, der Zunge, des Körpers und des Geistes. In siebenfacher Weise ist Dünkel: Dünkel, Übermut, Dünkel-Übermut, Minderwertigkeitsdünkel, Verachtung, der „Ich-bin-Dünkel“ und falscher Dünkel. In achtfacher Weise erzeugt man Dünkel durch Gewinn und Minderwertigkeitsdünkel durch Verlust, Dünkel durch Ruhm und Minderwertigkeitsdünkel durch Ruhmlosigkeit, Dünkel durch Lob und Minderwertigkeitsdünkel durch Tadel, Dünkel durch Glück und Minderwertigkeitsdünkel durch Leid. In neunfacher Weise ist Dünkel: gegenüber einem Überlegenen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“; gegenüber einem Gleichen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“; gegenüber einem Unterlegenen der Dünkel „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“. In zehnfacher Weise erzeugt hier jemand Dünkel entweder durch Geburt, Sippe, vornehme Herkunft, körperliche Schönheit, Reichtum, Studium, Arbeitsbereich, Handwerk, Wissenschaft, Gelehrsamkeit, Geistesgegenwart oder durch irgendeinen anderen Gegenstand. Solch ein Dünkel, dieses Sich-Dünken, Dünkelhaftigkeit, Überhebung, Stolz, Übermut, Aufgeblasenheit, Verlangen nach Beachtung durch den Geist – dies wird Dünkel genannt.

မက္ခောတိ ယော မက္ခော မက္ခာယနာ မက္ခာယိတတ္တံ နိဋ္ဌုရိယံ နိဋ္ဌုရိယကမ္မံ – အယံ ဝုစ္စတိ မက္ခော. ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော မာနော စ မက္ခော စ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ [Pg.206] တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ မာနမက္ခပ္ပဟာယီတိ – မာနမက္ခပ္ပဟာယိနော.

„Makkho“ (Abwertung) ist jene Undankbarkeit, der Akt der Abwertung, der Zustand der Abwertung, Hartherzigkeit, hartherziges Handeln – dies wird Abwertung genannt. Beim Erhabenen Buddha sind Dünkel und Abwertung aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmstumpf gleichgemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher ist der Buddha ein Überwinder von Dünkel und Abwertung – mānamakkhappahāyino.

ဟန္ဒာဟံ ကိတ္တယိဿာမိ ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသံဟိတန္တိ. ဟန္ဒာဟန္တိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – ဟန္ဒာဟန္တိ. ကိတ္တယိဿာမိ ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသံဟိတန္တိ ဝဏ္ဏေန ဥပေတံ သမုပေတံ ဥပါဂတံ သမုပါဂတံ ဥပပန္နံ သမုပပန္နံ သမန္နာဂတံ ဝါစံ ဂိရံ ဗျပ္ပထံ ဥဒီရဏံ ကိတ္တယိဿာမိ ဒေသေဿာမိ ပညပေဿာမိ ပဋ္ဌပေဿာမိ ဝိဝရိဿာမိ ဝိဘဇိဿာမိ ဥတ္တာနီကရိဿာမိ ပကာသေဿာမီတိ – ဟန္ဒာဟံ ကိတ္တယိဿာမိ ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသံဟိတံ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Handāhaṃ kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti“: „Handāhaṃ“ ist eine Wortverbindung, eine Wortmischung, eine Satzerfüllung, eine Silbenvereinigung, ein Wohlklang der Konsonanten, eine regelrechte Wortfolge – handāhaṃ. „Kittayissāmi giraṃ vaṇṇūpasaṃhitanti“ bedeutet: Eine mit Vorzügen ausgestattete, wohlversehene, herbeigekommene, herbeigeführte, verbundene, treffliche, vollkommene Rede, Stimme, Äußerung, Verkündigung werde ich preisen, lehren, darlegen, aufstellen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und offenbaren. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ပဟီနမလမောဟဿ, မာနမက္ခပ္ပဟာယိနော;

ဟန္ဒာဟံ ကိတ္တယိဿာမိ, ဂိရံ ဝဏ္ဏူပသံဟိတ’’န္တိ.

„Dem, der den Makel des Wahns aufgegeben hat, dem Überwinder von Dünkel und Abwertung; ihm will ich nun ein Loblied singen, Worte, die mit Preisung versehen sind.“

၁၀၄.

104.

တမောနုဒေါ ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု, လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော;

အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော, သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ.

„Der die Dunkelheit vertreibende Buddha mit dem allsehenden Auge, der das Ende der Welt erreicht hat und über alle Daseinsformen hinausgegangen ist; frei von Trieben, alles Leiden aufgegeben habend, der wahrhaft Benannte, o Brahmane, ist mein verehrter Lehrer.“

တမောနုဒေါ ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခူတိ. တမောနုဒေါတိ ရာဂတမံ ဒေါသတမံ မောဟတမံ မာနတမံ ဒိဋ္ဌိတမံ ကိလေသတမံ ဒုစ္စရိတတမံ အန္ဓကရဏံ အညာဏကရဏံ ပညာနိရောဓိကံ ဝိဃာတပက္ခိကံ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကံ နုဒိ ပနုဒိ ပဇဟိ ဝိနောဒေသိ ဗျန္တီအကာသိ အနဘာဝံ ဂမေသိ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ; ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ. သမန္တစက္ခု ဝုစ္စတိ သဗ္ဗညုတဉာဏံ…ပေ… တထာဂတော တေန သမန္တစက္ခူတိ – တမောနုဒေါ ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု.

„Tamonudo buddho samantacakkhūti“: „Tamonudo“ bedeutet, dass er die Dunkelheit der Gier, des Hasses, der Verblendung, des Dünkels, der falschen Ansichten, der Befleckungen, des Fehlverhaltens vertrieben, verscheucht, aufgegeben, beseitigt, vernichtet und dem Nichtsein zugeführt hat – jene Dunkelheit, die Blindheit bewirkt, die Unwissenheit bewirkt, die Weisheit unterdrückt, die mit Bedrängnis verbunden ist und nicht zum Nibbāna führt. „Buddho“ ist jener Erhabene ... eine durch Verwirklichung erworbene Bezeichnung; nämlich „Buddha“. Als „allsehendes Auge“ (samantacakkhu) wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet ... der Tathāgata wird deshalb als allsehend bezeichnet – tamonudo buddho samantacakkhu.

လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တောတိ. လောကောတိ ဧကော လောကော – ဘဝလောကော. ဒွေ လောကာ – ဘဝလောကော စ သမ္ဘဝလောကော စ; သမ္ပတ္တိဘဝလောကော စ သမ္ပတ္တိသမ္ဘဝလောကော စ; ဝိပတ္တိဘဝလောကော စ ဝိပတ္တိသမ္ဘဝလောကော စ. တယော လောကာ – တိဿော ဝေဒနာ. စတ္တာရော လောကာ – စတ္တာရော အာဟာရာ. ပဉ္စ လောကာ – ပဉ္စုပါဒါနက္ခန္ဓာ. ဆ လောကာ – ဆ အဇ္ဈတ္တိကာနိ အာယတနာနိ. သတ္တ လောကာ – သတ္တဝိညာဏဋ္ဌိတိယော[Pg.207]. အဋ္ဌ လောကာ – အဋ္ဌ လောကဓမ္မာ. နဝ လောကာ – နဝ သတ္တာဝါသာ. ဒသ လောကာ – ဒသ အာယတနာနိ. ဒွါဒသ လောကာ – ဒွါဒသာယတနာနိ. အဋ္ဌာရသ လောကာ – အဋ္ဌာရသ ဓာတုယော. လောကန္တဂူတိ ဘဂဝါ လောကဿ အန္တဂတော အန္တပ္ပတ္တော ကောဋိဂတော ကောဋိပ္ပတ္တော… နိဗ္ဗာနဂတော နိဗ္ဗာနပ္ပတ္တော. သော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော… ဇာတိမရဏသံသာရော နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – လောကန္တဂူ.

„Lokantagū sabbabhavātivattoti“: „Loko“ ist die eine Welt – die Welt des Daseins (bhavaloko). Zwei Welten: die Welt des Werdens und die Welt der Entstehung; die Welt des glücklichen Werdens und die Welt des glücklichen Entstehens; die Welt des unglücklichen Werdens und die Welt des unglücklichen Entstehens. Drei Welten: die drei Arten von Gefühlen. Vier Welten: die vier Arten von Nahrung. Fünf Welten: die fünf Aneignungsgruppen. Sechs Welten: die sechs inneren Sinnesbereiche. Sieben Welten: die sieben Stationen des Bewusstseins. Acht Welten: die acht weltlichen Gegebenheiten. Neun Welten: die neun Wohnstätten der Wesen. Zehn Welten: die zehn grobstofflichen Sinnesbereiche. Zwölf Welten: die zwölf Sinnesbereiche. Achtzehn Welten: die achtzehn Elemente. „Lokantagū“ bedeutet: Der Erhabene ist zum Ende der Welt gelangt, hat das Ende erreicht, ist zum Äußersten gelangt, hat den Gipfel erreicht ... ist zum Nibbāna gelangt, hat das Nibbāna erreicht. Er hat das heilige Leben vollendet, hat den Wandel vollzogen ... der Kreislauf von Geburt und Tod existiert für ihn nicht mehr, es gibt für ihn kein erneutes Werden – lokantagū.

သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တောတိ. ဘဝါတိ ဒွေ ဘဝါ – ကမ္မဘဝေါ စ ပဋိသန္ဓိကော စ ပုနဗ္ဘဝေါ. ကတမော ကမ္မဘဝေါ? ပုညာဘိသင်္ခါရော အပုညာဘိသင်္ခါရော အာနေဉ္ဇာဘိသင်္ခါရော – အယံ ကမ္မဘဝေါ. ကတမော ပဋိသန္ဓိကော ပုနဗ္ဘဝေါ? ပဋိသန္ဓိကာ ရူပါ ဝေဒနာ သညာ သင်္ခါရာ ဝိညာဏံ – အယံ ပဋိသန္ဓိကော ပုနဗ္ဘဝေါ. ဘဂဝါ ကမ္မဘဝဉ္စ ပဋိသန္ဓိကဉ္စ ပုနဗ္ဘဝံ အတိဝတ္တော အတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တောတိ – လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော.

„Sabbabhavātivattoti“: „Bhavā“ sind zwei Arten des Daseins – das Wirkungs-Dasein (kammabhavo) und das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein. Was ist das Wirkungs-Dasein? Die gestaltenden Kräfte des Verdienstes, die gestaltenden Kräfte des Nicht-Verdienstes und die gestaltenden Kräfte des Unerschütterlichen – dies ist das Wirkungs-Dasein. Was ist das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein? Die bei der Wiedergeburt entstehenden Formen, Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein – dies ist das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein. Der Erhabene ist über das Wirkungs-Dasein und das durch Wiedergeburt bedingte erneute Dasein hinausgegangen, hat es überschritten und überwunden – lokantagū sabbabhavātivatto.

အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနောတိ. အနာသဝေါတိ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. တေ အာသဝါ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနာသဝေါ. သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနောတိ သဗ္ဗံ တဿ ပဋိသန္ဓိကံ ဇာတိဒုက္ခံ ဇရာဒုက္ခံ ဗျာဓိဒုက္ခံ မရဏဒုက္ခံ သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသဒုက္ခံ …ပေ… ဒိဋ္ဌိဗျသနဒုက္ခံ ပဟီနံ သမုစ္ဆိန္နံ ဝူပသန္တံ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓံ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကံ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎံ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနောတိ – အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော.

„Frei von Einflüssen, alles Leiden aufgegeben“. Der Begriff „frei von Einflüssen“ (anāsavo) bezieht sich auf die vier Einflüsse (āsavā): den Einfluss des Sinnesbegehrens, den Einfluss des Werdens, den Einfluss der Ansichten und den Einfluss der Unwissenheit. Diese Einflüsse sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Nicht-Entstehen unterworfen. Daher ist der Buddha frei von Einflüssen. „Alles Leiden aufgegeben“ (sabbadukkhappahīno) bedeutet, dass all sein mit der Wiedergeburt verbundenes Leiden der Geburt, das Leiden des Alterns, das Leiden der Krankheit, das Leiden des Todes, das Leiden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung ... bis hin zum Leiden durch den Verfall von Ansichten aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederauftreten und durch das Feuer des Wissens verbrannt ist. Daher heißt es: Der Buddha hat alles Leiden aufgegeben – er ist frei von Einflüssen und hat alles Leiden aufgegeben.

သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေတိ. သစ္စဝှယောတိ သစ္စဝှယော သဒိသနာမော သဒိသဝှယော သစ္စသဒိသဝှယော. ဝိပဿီ ဘဂဝါ, သိခီ ဘဂဝါ, ဝေဿဘူ ဘဂဝါ, ကကုသန္ဓော ဘဂဝါ, ကောဏာဂမနော ဘဂဝါ, ကဿပေါ ဘဂဝါ. တေ ဗုဒ္ဓါ ဘဂဝန္တော သဒိသနာမာ သဒိသဝှယာ. ဘဂဝါပိ သကျမုနိ တေသံ ဗုဒ္ဓါနံ ဘဂဝန္တာနံ သဒိသနာမော သဒိသဝှယောတိ – တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သစ္စဝှယော.

„Der wahrhaft Benannte, o Brahmane, wurde von mir verehrt“. „Der wahrhaft Benannte“ (saccavhayo) bedeutet derjenige, der den wahren Namen trägt, der einen entsprechenden Namen, eine entsprechende Bezeichnung, eine der Wahrheit entsprechende Benennung hat. Der Erhabene Vipassī, der Erhabene Sikhī, der Erhabene Vessabhū, der Erhabene Kakusandho, der Erhabene Koṇāgamano, der Erhabene Kassapo – diese Buddhas, die Erhabenen, hatten entsprechende Namen und entsprechende Bezeichnungen. Auch der Erhabene Sakyamuni hat einen entsprechenden Namen und eine entsprechende Bezeichnung wie diese Buddhas, die Erhabenen – daher ist der Buddha „der wahrhaft Benannte“.

ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေတိ သော မယာ ဘဂဝါ အာသိတော ဥပါသိတော ပယိရုပါသိတော ပရိပုစ္ဆိတော ပရိပဉှိတောတိ – သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Wurde von mir verehrt“ (brahme upāsito me) bedeutet: Dieser Erhabene wurde von mir aufgesucht, verehrt, beständig bedient, befragt und um Erläuterungen gebeten – so ist er der wahrhaft Benannte, der von mir verehrt wurde. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘တမောနုဒေါ [Pg.208] ဗုဒ္ဓေါ သမန္တစက္ခု, လောကန္တဂူ သဗ္ဗဘဝါတိဝတ္တော;

အနာသဝေါ သဗ္ဗဒုက္ခပ္ပဟီနော, သစ္စဝှယော ဗြဟ္မေ ဥပါသိတော မေ’’တိ.

„Der Buddha, der die Dunkelheit vertreibt, das All-Auge besitzt, das Ende der Welt erreicht hat und alles Werden überschritten hat; frei von Einflüssen, alles Leiden aufgegeben, der wahrhaft Benannte – ihn habe ich verehrt, o Brahmane.“

၁၀၅.

105.

ဒိဇော ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယ, ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျ;

ဧဝမဟံ အပ္ပဒဿေ ပဟာယ, မဟောဒဓိံ ဟံသောရိဝ အဇ္ဈပတ္တော .

„Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht, so habe ich jene mit geringer Einsicht verlassen und bin zum großen Ozean gelangt, wie ein Schwan.“

ဒိဇော ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယ, ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျာတိ. ဒိဇော ဝုစ္စတိ ပက္ခီ. ကိံကာရဏာ ဒိဇော ဝုစ္စတိ ပက္ခီ? ဒွိက္ခတ္တုံ ဇာယတီတိ ဒိဇော, မာတုကုစ္ဆိမှာ စ အဏ္ဍကောသမှာ စ. တံကာရဏာ ဒိဇော ဝုစ္စတိ ပက္ခီတိ – ဒိဇော. ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယာတိ ယထာ ဒိဇော ကုဗ္ဗနကံ ပရိတ္တဝနကံ အပ္ပဖလံ အပ္ပဘက္ခံ အပ္ပောဒကံ ပဟာယ ဇဟိတွာ အတိက္ကမိတွာ သမတိက္ကမိတွာ ဝီတိဝတ္တေတွာ အညံ ဗဟုပ္ဖလံ ဗဟုဘက္ခံ ဗဟူဒကံ မဟန္တံ ကာနနံ ဝနသဏ္ဍံ အဓိဂစ္ဆေယျ ဝိန္ဒေယျ ပဋိလဘေယျ, တသ္မိဉ္စ ဝနသဏ္ဍေ ဝါသံ ကပ္ပေယျာတိ – ဒိဇော ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယ ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနံ အာဝသေယျ.

„Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht“. Als „Vogel“ (dijo) wird ein gefiedertes Wesen bezeichnet. Warum wird ein Vogel „dijo“ (der Zweimalgeborene) genannt? Weil er zweimal geboren wird: aus dem Mutterleib und aus der Eischale. Aus diesem Grund wird ein Vogel „dijo“ genannt. „Wie er einen kargen Wald verlässt“ bedeutet: Wie ein Vogel einen kleinen Wald, der wenig Früchte, wenig Nahrung und wenig Wasser bietet, aufgibt, verlässt, überschreitet, gänzlich hinter sich lässt und zu einem anderen, fruchtreichen, nahrungsreichen, wasserreichen und großen Wald oder Waldgebiet gelangt, es findet, es erreicht und in diesem Waldgebiet seinen Aufenthalt nimmt – so ist es gemeint mit: „Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht“.

ဧဝမဟံ အပ္ပဒဿေ ပဟာယ, မဟောဒဓိံ ဟံသောရိဝ အဇ္ဈပတ္တောတိ. ဧဝန္တိ ဩပမ္မသမ္ပဋိပါဒနံ. အပ္ပဒဿေ ပဟာယာတိ ယော စ ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော ယေ စညေ တဿ အာစရိယာ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ ဥပါဒါယ အပ္ပဒဿာ ပရိတ္တဒဿာ ထောကဒဿာ ဩမကဒဿာ လာမကဒဿာ ဆတုက္ကဒဿာ ဝါ. တေ အပ္ပဒဿေ ပရိတ္တဒဿေ ထောကဒဿေ ဩမကဒဿေ လာမကဒဿေ ဆတုက္ကဒဿေ ပဟာယ ပဇဟိတွာ အတိက္ကမိတွာ သမတိက္ကမိတွာ ဝီတိဝတ္တေတွာ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ အပ္ပမာဏဒဿံ အဂ္ဂဒဿံ သေဋ္ဌဒဿံ ဝိသေဋ္ဌဒဿံ ပါမောက္ခဒဿံ ဥတ္တမဒဿံ ပဝရဒဿံ အသမံ အသမသမံ အပ္ပဋိသမံ အပ္ပဋိဘာဂံ အပ္ပဋိပုဂ္ဂလံ ဒေဝါတိဒေဝံ နရာသဘံ ပုရိသသီဟံ ပုရိသနာဂံ ပုရိသာဇညံ ပုရိသနိသဘံ ပုရိသဓောရယှံ ဒသဗလဓာရိံ အဓိဂစ္ဆိံ ဝိန္ဒိံ ပဋိလဘိံ. ယထာ စ ဟံသော မဟန္တံ [Pg.209] မာနသကံ ဝါ သရံ အနောတတ္တံ ဝါ ဒဟံ မဟာသမုဒ္ဒံ ဝါ အက္ခောဘံ အမိတောဒကံ ဇလရာသိံ အဓိဂစ္ဆေယျ ဝိန္ဒေယျ ပဋိလဘေယျ, ဧဝမေဝ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ အက္ခောဘံ အမိတတေဇံ ပဘိန္နဉာဏံ ဝိဝဋစက္ခုံ ပညာပဘေဒကုသလံ အဓိဂတပဋိသမ္ဘိဒံ စတုဝေသာရဇ္ဇပ္ပတ္တံ သုဒ္ဓါဓိမုတ္တံ သေတပစ္စတ္တံ အဒွယဘာဏိံ တာဒိံ တထာပဋိညံ အပရိတ္တံ မဟန္တံ ဂမ္ဘီရံ အပ္ပမေယျံ ဒုပ္ပရိယောဂါဟံ ပဟူတရတနံ သာဂရသမံ ဆဠင်္ဂုပေက္ခာယ သမန္နာဂတံ အတုလံ ဝိပုလံ အပ္ပမေယျံ, တံ တာဒိသံ ပဝဒတံ မဂ္ဂဝါဒိနံ မေရုမိဝ နဂါနံ ဂရုဠမိဝ ဒိဇာနံ သီဟမိဝ မိဂါနံ ဥဒဓိမိဝ အဏ္ဏဝါနံ အဓိဂစ္ဆိံ, တံ သတ္ထာရံ ဇိနပဝရံ မဟေသိန္တိ – ဧဝမဟံ အပ္ပဒဿေ ပဟာယ မဟောဒဓိံ ဟံသောရိဝ အဇ္ဈပတ္တော. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„So habe ich jene mit geringer Einsicht verlassen und bin zum großen Ozean gelangt, wie ein Schwan.“ „So“ dient der Ausführung des Vergleichs. „Jene mit geringer Einsicht verlassen“ bezieht sich auf den Brahmanen Bāvarī und seine anderen Lehrer, die im Vergleich zum Buddha, dem Erhabenen, von geringer Einsicht, begrenzter Sicht, karger Sicht, unbedeutender Sicht, minderwertiger Sicht oder dürftiger Sicht sind. Nachdem er diese Personen von geringer, begrenzter oder dürftiger Sicht aufgegeben, verlassen, überschritten und gänzlich hinter sich gelassen hatte, erreichte, fand und erlangte er den Buddha, den Erhabenen, der von unermesslicher Einsicht, höchster Sicht, vorzüglichster Sicht, herrlichster Sicht ist, der unvergleichlich ist, dem Unvergleichlichen gleich, ohne Ebenbild, ohnegleichen unter den Menschen, der Gott über den Göttern, der Löwe unter den Männern, der Edle unter den Männern, der Lastträger unter den Menschen, der Träger der zehn Kräfte. Und wie ein Schwan zu einem großen See wie dem Mānasa-See oder dem Anotatta-See oder zum großen Ozean, der unerschütterlich ist und eine unermessliche Wassermenge besitzt, gelangen, ihn finden und erreichen würde, ebenso erreichte er den Buddha, den Erhabenen, der unerschütterlich ist, von unermesslicher Strahlkraft, von differenziertem Wissen, mit geöffnetem Auge, geschickt in der Unterscheidung der Weisheit, der die analytischen Wissenszweige erlangt hat, die vier Formen der Unerschrockenheit erreicht hat, rein und befreit ist, der die Nicht-Zweiheit lehrt, der gefestigt ist, der Wahrheit entsprechend spricht, nicht begrenzt, sondern großartig, tiefgründig, unermesslich, schwer zu ergründen, reich an Juwelen der Tugend, dem Ozean gleich, ausgestattet mit der sechsfachen Gleichmut, unvergleichlich, weiträumig und unermesslich; diesen Lehrer, den vorzüglichsten der Sieger, den großen Seher, der wie der Mount Meru unter den Bergen, der Garuḍa unter den Vögeln, der Löwe unter den Tieren und der Ozean unter den Gewässern ist, erreichte er. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya –

‘‘ဒိဇော ယထာ ကုဗ္ဗနကံ ပဟာယ, ဗဟုပ္ဖလံ ကာနနမာဝသေယျ;

ဧဝမဟံ အပ္ပဒဿေ ပဟာယ, မဟောဒဓိံ ဟံသောရိဝ အဇ္ဈပတ္တော’’တိ.

„Wie ein Vogel einen kargen Wald verlässt und einen fruchtreichen Wald aufsucht, so habe ich jene mit geringer Einsicht verlassen und bin zum großen Ozean gelangt, wie ein Schwan.“

၁၀၆.

106.

ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု,ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ ‘ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ’;

သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ, သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ.

„Was sie mir früher erklärten, vor der Lehre Gotamas: ‚So war es, so wird es sein‘; das war alles nur Hörensagen, das war alles nur Vermehrung des spekulativen Denkens.“

ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသူတိ. ယေတိ ယော စ ဗာဝရီ ဗြာဟ္မဏော ယေ စညေ တဿ အာစရိယာ, တေ သကံ ဒိဋ္ဌိံ သကံ ခန္တိံ သကံ ရုစိံ သကံ လဒ္ဓိံ သကံ အဇ္ဈာသယံ သကံ အဓိပ္ပာယံ ဗျာကံသု အာစိက္ခိံသု ဒေသယိံသု ပညပိံသု ပဋ္ဌပိံသု ဝိဝရိံသု ဝိဘဇိံသု ဥတ္တာနီအကံသု ပကာသေသုန္တိ – ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု.

„Was sie mir früher erklärten“. „Sie“ bezieht sich auf den Brahmanen Bāvarī und seine anderen Lehrer; diese erklärten, verkündeten, lehrten, legten dar, begründeten, enthüllten, analysierten, verdeutlichten und machten ihre eigene Ansicht, ihr eigenes Gutdünken, ihr eigenes Gefallen, ihre eigene Tradition, ihre eigene Absicht und ihre eigene Meinung kund – so ist es gemeint mit: „Was sie mir früher erklärten“.

ဟုရံ ဂေါတမသာသနာတိ ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ, ပရံ ဂေါတမသာသနာ, ပုရေ ဂေါတမသာသနာ, ပဌမတရံ ဂေါတမသာသနာ ဗုဒ္ဓသာသနာ ဇိနသာသနာ တထာဂတသာသနာ အရဟန္တသာသနာတိ – ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ.

„Vor der Lehre Gotamas“ (huraṃ gotamasāsanā) bedeutet: vor der Lehre Gotamas, jenseits der Lehre Gotamas, früher als die Lehre Gotamas, zeitlich vor der Lehre Gotamas, der Lehre des Buddha, der Lehre des Siegers, der Lehre des Tathāgata, der Lehre der Arahants – so ist es gemeint mit: „Vor der Lehre Gotamas“.

ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတီတိ ဧဝံ ကိရ အာသိ, ဧဝံ ကိရ ဘဝိဿတီတိ – ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿတိ.

„'So war es, so wird es sein' – das bedeutet: Es war wohl so, es wird wohl so sein; dies ist der Sinn von 'so war es, so wird es sein'.“

သဗ္ဗံ [Pg.210] တံ ဣတိဟီတိဟန္တိ သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ ဣတိကိရာယ ပရမ္ပရာယ ပိဋကသမ္ပဒါယ တက္ကဟေတု နယဟေတု အာကာရပရိဝိတက္ကေန ဒိဋ္ဌိနိဇ္ဈာနက္ခန္တိယာ န သာမံ သယမဘိညာတံ န အတ္တပစ္စက္ခံ ဓမ္မံ ယံ ကထယိံသူတိ – သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ.

„'Das alles ist bloßes Hörensagen' – all dies ist Hörensagen, eine mündliche Überlieferung, eine Tradition, eine Übereinstimmung mit den Schriften, begründet auf logischem Denken, begründet auf methodischer Folgerung, durch Abwägen der äußeren Erscheinung, durch gedankliche Akzeptanz einer Ansicht. Es ist nicht selbst erkannt, nicht durch sich selbst unmittelbar erfahren, es ist keine Lehre (Dhamma), die sie aus eigener Anschauung lehrten – das ist mit 'all das ist bloßes Hörensagen' gemeint.“

သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနန္တိ သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ ဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ သင်္ကပ္ပဝဍ္ဎနံ ကာမဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဗျာပါဒဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဝိဟိံသာဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဉာတိဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ဇနပဒဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ အမရာဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ ပရာနုဒယတာပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ လာဘသက္ကာရသိလောကပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကဝဍ္ဎနံ အနဝညတ္တိပဋိသံယုတ္တဝိတက္ကဝဍ္ဎနန္တိ – သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎနံ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„'Das alles ist die Vermehrung von Spekulation' – all dies mehrt das Grübeln, mehrt das Nachdenken, mehrt die Absichten, mehrt die Gedanken an Sinneslust, mehrt die Gedanken an Böswilligkeit, mehrt die Gedanken an Grausamkeit, mehrt die Gedanken an Verwandte, mehrt die Gedanken an das Land, mehrt das unentschlossene Hin- und Her-Grübeln, mehrt die Gedanken, die mit dem Mitleid für andere verbunden sind, mehrt die Gedanken, die mit Gewinn, Ehre und Ruhm verbunden sind, mehrt die Gedanken, die mit dem Wunsch nach Anerkennung verbunden sind – das ist mit 'all das ist die Vermehrung von Spekulation' gemeint. Deswegen sagte der ehrwürdige Piṅgiya:“

‘‘ယေ မေ ပုဗ္ဗေ ဝိယာကံသု, ဟုရံ ဂေါတမသာသနာ;

‘ဣစ္စာသိ ဣတိ ဘဝိဿ’တိ;

သဗ္ဗံ တံ ဣတိဟီတိဟံ, သဗ္ဗံ တံ တက္ကဝဍ္ဎန’’န္တိ.

„'Diejenigen, die mir zuvor erklärten, fern von Gotamas Lehre: „So war es, so wird es sein“; all das ist bloßes Hörensagen, all das ist die Vermehrung von Spekulation.'“

၁၀၇.

107.

ဧကော တမောနုဒါသီနော, ဇုတိမာ သော ပဘင်္ကရော;

ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော, ဂေါတမော ဘူရိမေဓသော.

„Einzigartig ist er, die Finsternis vertreibend, strahlend, der Lichtbringer; Gotama von weiter Weisheit, Gotama von großer Klugheit.“

ဧကော တမောနုဒါသီနောတိ. ဧကောတိ ဘဂဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇသင်္ခါတေန ဧကော, အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော, တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဧကော, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဧကော, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဧကော, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော, ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော.

„'Einzigartig, die Finsternis vertreibend'. 'Einzigartig' (eko) bedeutet: Der Erhabene ist einzigartig aufgrund seiner Entsagung (Hauslosigkeit); einzigartig im Sinne des Alleinseins ohne Gefährten; einzigartig durch das Aufgeben des Verlangens; einzigartig, weil er gänzlich frei von Leidenschaft ist; einzigartig, weil er gänzlich frei von Hass ist; einzigartig, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; einzigartig, weil er gänzlich ohne Befleckungen ist; einzigartig, weil er den direkten Pfad (ekāyanamagga) gegangen ist; einzigartig, weil er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung selbst verwirklicht hat.“

ကထံ ဘဂဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇသင်္ခါတေန ဧကော? ဘဂဝါ ဒဟရောဝ သမာနော သုသု ကာဠကေသော ဘဒြေန ယောဗ္ဗနေန သမန္နာဂတော ပဌမေန ဝယသာ အကာမကာနံ မာတာပိတူနံ အဿုမုခါနံ ရောဒန္တာနံ ဝိလပန္တာနံ ဉာတိသံဃံ သဗ္ဗံ ဃရာဝါသပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ပုတ္တဒါရပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ဉာတိပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ မိတ္တာမစ္စပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ အကိဉ္စနဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ပဗ္ဗဇ္ဇသင်္ခါတေန ဧကော.

„Wie ist der Erhabene einzigartig aufgrund seiner Entsagung? Der Erhabene, noch jung, ein Jüngling mit schwarzem Haar, ausgestattet mit glücklicher Jugendzeit, in seinem ersten Lebensalter, verließ – gegen den Wunsch seiner weinenden und wehklagenden Eltern, deren Gesichter tränenüberströmt waren – die Schar der Verwandten. Er durchschnitt alle Hindernisse des häuslichen Lebens, durchschnitt die Hindernisse von Kindern und Ehefrau, durchschnitt die Hindernisse der Verwandtschaft, durchschnitt die Hindernisse von Freunden und Gefährten, schor Haar und Bart, legte die safrangelben Gewänder an und zog aus dem Hause in die Hauslosigkeit. Er gelangte zum Zustand des Besitzlosen und wandert, weilt, bewegt sich, führt sein Leben, hütet sich, besteht und erhält sich allein. So ist der Erhabene einzigartig aufgrund seiner Entsagung.“

ကထံ ဘဂဝါ အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော? ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဧကော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ [Pg.211] ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. သော ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော အဘိက္ကမတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော ရဟော နိသီဒတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ. ဧဝံ ဘဂဝါ အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော.

„Wie ist der Erhabene einzigartig im Sinne des Alleinseins? In dieser Weise in die Hauslosigkeit gezogen, sucht er allein entlegene Lagerstätten in Wäldern und im Dickicht auf, die geräuscharm, ohne Lärm, fern von Menschenmassen, abgeschieden von Leuten und für die Einsamkeit geeignet sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, bereitet sein Lager allein, geht allein zur Almosensammlung ins Dorf, tritt allein vor, zieht sich allein zurück, sitzt allein im Verborgenen, übt den Gehmeditation allein aus, wandert, weilt, bewegt sich, führt sein Leben, hütet sich, besteht und erhält sich allein. So ist der Erhabene einzigartig im Sinne des Alleinseins.“

ကထံ ဘဂဝါ တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော? သော ဧဝံ ဧကော အဒုတိယော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော နဇ္ဇာ နေရဉ္ဇရာယ တီရေ ဗောဓိရုက္ခမူလေ မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တော မာရံ သသေနံ ကဏှံ နမုစိံ ပမတ္တဗန္ဓုံ ဝိဓမိတွာ တဏှာဇာလိနိံ ဝိသဋံ ဝိသတ္တိကံ ပဇဟိ ဝိနောဒေသိ ဗျန္တီအကာသိ အနဘာဝံ ဂမေသိ.

„Wie ist der Erhabene einzigartig durch das Aufgeben des Verlangens? Er, so allein, ohne Gefährten, unermüdlich, eifrig und entschlossen weilend, entfaltete am Ufer des Flusses Nerañjarā am Fuße des Bodhi-Baumes höchste Anstrengung. Er besiegte Māra, den Namuci, den Kaṇha, den Verwandten der Lässigen, samt seinem Heer und gab das Netz des Verlangens, das sich ausbreitende und verstrickende, auf, vertrieb es, vernichtete es und brachte es zum Verschwinden.“

‘‘တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

„'Ein Mensch mit dem Verlangen als Gefährten wandert lange Zeit im Samsara; er überwindet den Kreislauf der Wiedergeburten in diesem oder jenem Zustand nicht.'“

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

„'Dieses Elend erkennend, dass Verlangen die Ursache von Leiden ist, sollte ein Mönch, frei von Verlangen und ohne Ergreifen, achtsam durch die Welt ziehen.'“

ဧဝံ ဘဂဝါ တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော.

„So ist der Erhabene einzigartig durch das Aufgeben des Verlangens.“

ကထံ ဘဂဝါ ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော? ရာဂဿ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော, ဒေါသဿ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဧကော, မောဟဿ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဧကော, ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဧကော.

„Wie ist der Erhabene einzigartig, weil er gänzlich frei von Leidenschaft ist? Durch das Aufgeben der Leidenschaft ist er einzigartig, weil er gänzlich frei von Leidenschaft ist; durch das Aufgeben des Hasses ist er einzigartig, weil er gänzlich frei von Hass ist; durch das Aufgeben der Verblendung ist er einzigartig, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; durch das Aufgeben der Befleckungen ist er einzigartig, weil er gänzlich ohne Befleckungen ist.“

ကထံ ဘဂဝါ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော? ဧကာယနမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ.

„Wie ist der Erhabene einzigartig, weil er den direkten Pfad gegangen ist? Als der direkte Pfad (ekāyanamagga) werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit bezeichnet ... bis hin zum edlen achtfachen Pfad.“

‘‘ဧကာယနံ [Pg.212] ဇာတိခယန္တဒဿီ, မဂ္ဂံ ပဇာနာတိ ဟိတာနုကမ္ပီ;

ဧတေန မဂ္ဂေန တရိံသု ပုဗ္ဗေ, တရိဿန္တိ ယေ စ တရန္တိ ဩဃ’’န္တိ.

„'Den direkten Pfad, der zum Ende der Geburt führt, erkennt er, der zum Wohle Mitfühlende; auf diesem Pfad überquerten sie früher die Flut, werden sie sie überqueren und überqueren sie jetzt.'“

ဧဝံ ဘဂဝါ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော.

„So ist der Erhabene einzigartig, weil er den direkten Pfad gegangen ist.“

ကထံ ဘဂဝါ ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော. ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီမံသာ ဝိပဿနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ တေန ဗောဓိဉာဏေန ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ. အထ ဝါ, ယံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ အနုဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ပဋိဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ သမ္ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ ဖဿိတဗ္ဗံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ သဗ္ဗံ တံ တေန ဗောဓိဉာဏေန ဗုဇ္ဈိ အနုဗုဇ္ဈိ ပဋိဗုဇ္ဈိ သမ္ဗုဇ္ဈိ အဓိဂစ္ဆိ ဖဿေသိ သစ္ဆာကာသိ. ဧဝံ ဘဂဝါ ဧကော အနုတ္တရံ သမ္မာသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော.

„Wie ist der Erhabene einzigartig, weil er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung selbst verwirklicht hat? Erleuchtung (bodhi) bezeichnet das Wissen in den vier Pfaden, die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, die Untersuchung, die Einsicht, die rechte Erkenntnis. Der Erhabene erkannte mit diesem Erleuchtungswissen: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', er erkannte: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll', er erkannte: 'Alle Phänomene sind Nicht-Selbst' ... er erkannte: 'Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen'. Oder anders gesagt: Alles, was erkannt, nachempfunden, durchschaut, vollkommen verstanden, erlangt, berührt und verwirklicht werden muss, all das hat er mit diesem Erleuchtungswissen erkannt, nachempfunden, durchschaut, vollkommen verstanden, erlangt, berührt und verwirklicht. So ist der Erhabene einzigartig, weil er die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung selbst verwirklicht hat.“

တမောနုဒေါတိ ဘဂဝါ ရာဂတမံ ဒေါသတမံ မောဟတမံ ဒိဋ္ဌိတမံ ကိလေသတမံ ဒုစ္စရိတတမံ အန္ဓကရဏံ အစက္ခုကရဏံ အညာဏကရဏံ ပညာနိရောဓိကံ ဝိဃာတပက္ခိကံ အနိဗ္ဗာနသံဝတ္တနိကံ နုဒိ ပနုဒိ ပဇဟိ ဝိနောဒေသိ ဗျန္တီအကာသိ အနဘာဝံ ဂမေသိ. အာသီနောတိ နိသိန္နော ဘဂဝါ ပါသာဏကေ စေတိယေတိ – အာသီနော.

„Dunkel-Vertreiber“ (Tamonudo) bedeutet: Der Erhabene hat das Dunkel der Gier, das Dunkel des Hasses, das Dunkel der Verblendung, das Dunkel der Ansichten, das Dunkel der Verunreinigungen, das Dunkel des Fehlverhaltens vertrieben, verscheucht, aufgegeben, beseitigt, zunichtegemacht und zum Schwinden gebracht – jenes Dunkel, das Blindheit bewirkt, das Nicht-Sehen bewirkt, das Unwissenheit bewirkt, das die Weisheit hemmt, das mit Qual verbunden ist und nicht zum Nibbāna führt. „Sitzend“ (Āsīno) bedeutet: Der Erhabene sitzt am Pāsāṇaka-Schrein.

နဂဿ ပဿေ အာသီနံ, မုနိံ ဒုက္ခဿ ပါရဂုံ;

သာဝကာ ပယိရုပါသန္တိ, တေဝိဇ္ဇာ မစ္စုဟာယိနောတိ.

„Am Rande der Stadt sitzt der Weise, der das jenseitige Ufer des Leidens erreicht hat; die Schüler, welche die dreifache Wissensklarheit besitzen und den Tod überwunden haben, verehren ihn.“

ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ အာသီနော…ပေ… အထ ဝါ, ဘဂဝါ သဗ္ဗောဿုက္ကပဋိပ္ပဿဒ္ဓတ္တာ အာသီနော သော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ, ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ အာသီနောတိ – ဧကော တမောနုဒါသီနော.

Auf diese Weise ist der Erhabene „sitzend“... oder aber, der Erhabene ist „sitzend“, weil alle Unruhe der Befleckungen zur Ruhe gekommen ist. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet hat, der den Wandel vollzogen hat... für ihn gibt es keinen Kreislauf von Geburt und Tod, keine erneute Existenz. So ist der Erhabene „sitzend“ – der eine Dunkel-Vertreiber, der Sitzende.

ဇုတိမာ သော ပဘင်္ကရောတိ. ဇုတိမာတိ ဇုတိမာ မတိမာ ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. ပဘင်္ကရောတိ ပဘင်္ကရော အာလောကကရော ဩဘာသကရော ဒီပင်္ကရော ပဒီပကရော ဥဇ္ဇောတကရော ပဇ္ဇောတကရောတိ – ဇုတိမာ သော ပဘင်္ကရော.

„Lichtvoll ist er, der Lichtbringer.“ „Lichtvoll“ (jutimā) bedeutet: glanzvoll, einsichtsvoll, gelehrt, weise, verständig, wissend, scharfsinnig, klug. „Lichtbringer“ (pabhaṅkaro) bedeutet: Er erschafft Glanz, er erschafft Licht, er erschafft Strahlen, er ist ein Lichtspender, ein Leuchten-Erzeuger, ein Erheller, ein Illuminator – lichtvoll ist er, der Lichtbringer.

ဂေါတမော [Pg.213] ဘူရိပညာဏောတိ ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော ဉာဏပညာဏော ပညာဓဇော ပညာကေတု ပညာဓိပတေယျော ဝိစယဗဟုလော ပဝိစယဗဟုလော ဩက္ခာယနဗဟုလော သမောက္ခာယနဓမ္မော ဝိဘူတဝိဟာရီ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော.

„Gotama von weitreichender Weisheit“ bedeutet: Gotama besitzt eine Weisheit so weit wie die Erde; er ist durch Erkenntnis weithin bekannt, hat die Weisheit als Banner, die Weisheit als Feldzeichen, die Weisheit als Vorherrschaft. Er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung, reich an Erforschung. Er verweilt in Klarheit, sein Wandel ist Weisheit, er ist von ihr erfüllt, er schätzt sie hoch, ist ihr zugeneigt, ihr zugetan, in ihr gefestigt, ihr hingegeben, von ihr geleitet.

ဓဇော ရထဿ ပညာဏံ, ဓူမော ပညာဏမဂ္ဂိနော;

ရာဇာ ရဋ္ဌဿ ပညာဏံ, ဘတ္တာ ပညာဏမိတ္ထိယာတိ.

„Das Banner ist das Kennzeichen des Wagens, Rauch ist das Kennzeichen des Feuers; der König ist das Kennzeichen des Reiches, der Ehemann ist das Kennzeichen der Frau.“

ဧဝမေဝ ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော ဉာဏပညာဏော ပညာဓဇော ပညာကေတု ပညာဓိပတေယျော ဝိစယဗဟုလော ပဝိစယဗဟုလော ဩက္ခာယနဗဟုလော သမောက္ခာယနဓမ္မော ဝိဘူတဝိဟာရီ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျောတိ – ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော.

Ebenso ist Gotama von weitreichender Weisheit, durch Erkenntnis weithin bekannt, hat die Weisheit als Banner, die Weisheit als Feldzeichen, die Weisheit als Vorherrschaft. Er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung, reich an Erforschung. Er verweilt in Klarheit, sein Wandel ist Weisheit, er ist von ihr erfüllt, er schätzt sie hoch, ist ihr zugeneigt, ihr zugetan, in ihr gefestigt, ihr hingegeben, von ihr geleitet – Gotama von weitreichender Weisheit.

ဂေါတမော ဘူရိမေဓသောတိ ဘူရိ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဘဂဝါ တာယ ပထဝိသမာယ ပညာယ ဝိပုလာယ ဝိတ္ထတာယ သမန္နာဂတော. မေဓာ ဝုစ္စတိ ပညာ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ ဣမာယ မေဓာယ ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သုမေဓသောတိ – ဂေါတမော ဘူရိမေဓသော. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Gotama von weitreichender Klugheit“: „Bhūri“ wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit jener der Erde gleichen, weitreichenden und ausgebreiteten Weisheit ausgestattet. „Medhā“ wird die Weisheit genannt. Welche Weisheit auch immer das Verstehen ist... die Abwesenheit von Verblendung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Klugheit versehen, vollkommen versehen, gelangt, vollkommen gelangt, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, begabt. Daher ist der Buddha von vortrefflicher Klugheit – Gotama von weitreichender Klugheit. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ဧကော တမောနုဒါသီနော, ဇုတိမာ သော ပဘင်္ကရော;

ဂေါတမော ဘူရိပညာဏော, ဂေါတမော ဘူရိမေဓသော’’တိ.

„Der eine Dunkel-Vertreiber, der Sitzende, der lichtvolle Lichtbringer; Gotama von weitreichender Weisheit, Gotama von weitreichender Klugheit.“

၁၀၈.

108.

ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ.

„Er lehrte mich die Lehre, die unmittelbar sichtbar und zeitlos ist; die das Versiegen des Durstes und die Freiheit von Bedrängnis bewirkt, und für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

ယော မေ ဓမ္မဒေသေသီတိ. ယောတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. ဓမ္မမဒေသေသီတိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ…ပေ… အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ [Pg.214] ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသီတိ – ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ.

„Er lehrte mich die Lehre“: „Er“ (Yo) bezieht sich auf jenen Erhabenen, der aus sich selbst heraus erwacht ist, ohne Lehrer, der die Wahrheiten in den zuvor ungehörten Dingen selbst erkannt hat und darin zur Allwissenheit und zur Beherrschung der Kräfte gelangt ist. „Lehrte die Lehre“: „Lehre“ (Dhamma) bedeutet das im Anfang Gute, in der Mitte Gute, am Ende Gute, mit Sinn und Wortlaut versehene, vollkommen erfüllte, rein geläuterte heilige Leben; er hat die vier Grundlagen der Achtsamkeit... den edlen achtfachen Pfad, das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg aufgezeigt, gelehrt, dargelegt, begründet, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und verkündet – er lehrte mich die Lehre.

သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကန္တိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အကာလိကံ ဧဟိပဿိကံ ဩပနေယျိကံ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟီတိ – ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အထ ဝါ, ယော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, တဿ မဂ္ဂဿ အနန္တရာ သမနန္တရာ အဓိဂစ္ဆတေဝ ဖလံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီတိ, ဧဝမ္ပိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အကာလိကန္တိ ယထာ မနုဿာ ကာလိကံ ဓနံ ဒတွာ အနန္တရာ န လဘန္တိ ကာလံ အာဂမေန္တိ, နေဝါယံ ဓမ္မော. ယော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, တဿ မဂ္ဂဿ အနန္တရာ သမနန္တရာ အဓိဂစ္ဆတေဝ ဖလံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, န ပရတ္ထ န ပရလောကေ, ဧဝံ အကာလိကန္တိ – သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ.

„Unmittelbar sichtbar und zeitlos“: „Unmittelbar sichtbar“ (sandiṭṭhika) bedeutet unmittelbar sichtbar, zeitlos, zum Kommen und Sehen einladend, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren – so ist es unmittelbar sichtbar. Oder aber: Wer in diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, findet und erhält die Frucht unmittelbar und ohne Unterbrechung nach jenem Pfad; auch so ist es unmittelbar sichtbar. „Zeitlos“ (akālika): So wie Menschen, wenn sie zeitlich gebundenes Gut geben, dieses nicht sofort zurückerhalten, sondern eine Zeit abwarten müssen, so ist diese Lehre nicht. Wer in diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, findet und erhält die Frucht unmittelbar und ohne Unterbrechung nach jenem Pfad, nicht erst in einer anderen Existenz oder in einer zukünftigen Welt; so ist es zeitlos – unmittelbar sichtbar und zeitlos.

တဏှက္ခယမနီတိကန္တိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှက္ခယန္တိ တဏှက္ခယံ ရာဂက္ခယံ ဒေါသက္ခယံ မောဟက္ခယံ ဂတိက္ခယံ ဥပပတ္တိက္ခယံ ပဋိသန္ဓိက္ခယံ ဘဝက္ခယံ သံသာရက္ခယံ ဝဋ္ဋက္ခယံ. အနီတိကန္တိ ဤတိ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ဤတိပ္ပဟာနံ ဤတိဝူပသမံ ဤတိပဋိနိဿဂ္ဂံ ဤတိပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – တဏှက္ခယမနီတိကံ.

„Versiegen des Durstes und Freiheit von Bedrängnis“: „Durst“ (Taṇhā) ist der Durst nach Formen... der Durst nach geistigen Objekten. „Versiegen des Durstes“ bedeutet das Versiegen des Durstes, das Versiegen von Gier, Hass und Verblendung, das Versiegen der Daseinsfährten, der Wiedergeburt, der Neu-Verbindung, des Werden-Prozesses, des Kreislaufs der Wiedergeburten und des Rades des Leidens. „Freiheit von Bedrängnis“ (anītika): Als Bedrängnis (īti) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die Gestaltungen bezeichnet. Das Aufgeben der Bedrängnis, das Zur-Ruhe-Bringen der Bedrängnis, das Loslassen der Bedrängnis, die Beruhigung der Bedrängnis, das Todlose, das Nibbāna – so ist es das Versiegen des Durstes und die Freiheit von Bedrängnis.

ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီတိ. ယဿာတိ နိဗ္ဗာနဿ. နတ္ထိ ဥပမာတိ ဥပမာ နတ္ထိ, ဥပနိဓာ နတ္ထိ, သဒိသံ နတ္ထိ, ပဋိဘာဂေါ နတ္ထိ န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ. ကွစီတိ ကွစိ ကိမှိစိ ကတ္ထစိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ – ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Wofür es nirgends ein Gleichnis gibt“: „Wofür“ (yassa) bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Gleichnis“ bedeutet: Es gibt kein Gleichnis, keinen Vergleich, keine Ähnlichkeit, keine Entsprechung; sie existieren nicht, sind nicht vorhanden, sind nicht zu finden. „Nirgends“ (kvaci) bedeutet irgendwo, in irgendetwas, an irgendeinem Ort, ob innerlich oder äußerlich oder beides – wofür es nirgends ein Gleichnis gibt. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီ’’တိ.

„Er lehrte mich die Lehre, die unmittelbar sichtbar und zeitlos ist; die das Versiegen des Durstes und die Freiheit von Bedrängnis bewirkt, und für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

၁၀၉.

109.

ကိံ နု တမှာ ဝိပ္ပဝသိ, မုဟုတ္တမပိ ပိင်္ဂိယ;

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ.

„Warum verweilst du auch nur einen Augenblick getrennt von ihm, o Piṅgiya – von Gotama, dem an Weisheit Reichen, von Gotama, dem an Klugheit Reichen?“

ကိံ နု တမှာ ဝိပ္ပဝသီတိ ကိံ နု ဗုဒ္ဓမှာ ဝိပ္ပဝသိ အပေသိ အပဂစ္ဆိ ဝိနာ ဟောသီတိ – ကိံ နု တမှာ ဝိပ္ပဝသိ.

„Warum verweilst du getrennt von ihm“ bedeutet: Warum verweilst du getrennt vom Buddha, warum entfernst du dich, gehst fort, bist ohne ihn? – „Warum verweilst du getrennt von ihm“.

မုဟုတ္တမပိ ပိင်္ဂိယာတိ မုဟုတ္တမ္ပိ ခဏမ္ပိ လယမ္ပိ ဝယမ္ပိ အဒ္ဓမ္ပီတိ – မုဟုတ္တမပိ. ပိင်္ဂိယာတိ ဗာဝရီ တံ နတ္တာရံ နာမေန အာလပတိ.

„Auch für einen Augenblick, o Piṅgiya“ bedeutet: auch nur für einen Moment (Khaṇa), für einen Bruchteil (Laya), für ein Vergehen (Vaya) oder für eine kurze Zeitspanne – „auch für einen Augenblick“. Mit „o Piṅgiya“ spricht Bāvarī seinen Neffen beim Namen an.

ဂေါတမာ [Pg.215] ဘူရိပညာဏာတိ ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ ဉာဏပညာဏာ ပညာဓဇာ ပညာကေတုမှာ ပညာဓိပတေယျမှာ ဝိစယဗဟုလာ ပဝိစယဗဟုလာ ဩက္ခာယနဗဟုလာ သမောက္ခာယနဓမ္မာ ဝိဘူတဝိဟာရိမှာ တစ္စရိတာ တဗ္ဗဟုလာ တဂ္ဂရုကာ တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘာရာ တဒဓိမုတ္တာ တဒဓိပတေယျမှာတိ – ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ.

„Gotama von weitreichender Weisheit“ bedeutet: Gotama, der eine Weisheit besitzt, die so weit ist wie die Erde (Bhūri); der durch die Erkenntnis der Weisheit bekannt ist; der die Weisheit als Banner und als Feldzeichen führt; der die Meisterschaft über die Weisheit besitzt; der reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung und an vollkommener Betrachtung ist; der in der Klarheit verweilt; der darin wandelt, darin reich ist, dies hochschätzt, dazu neigt, dahin abfällt, darauf ausgerichtet ist, darin vertieft ist und die Weisheit als Vorrangiges ansieht – „Gotama von weitreichender Weisheit“.

ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာတိ ဘူရိ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဘဂဝါ တာယ ပထဝိသမာယ ပညာယ ဝိပုလာယ ဝိတ္ထတာယ သမန္နာဂတော. မေဓာ ဝုစ္စတိ ပညာ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ ဣမာယ မေဓာယ ပညာယ ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော, တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သုမေဓသောတိ – ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Gotama von erdengleicher Einsicht“: Mit „Bhūri“ wird die Erde bezeichnet. Der Erhabene ist mit jener Weisheit begabt, die der Erde gleicht, weit und ausgedehnt ist. „Medhā“ wird die Weisheit genannt. Jene Weisheit, das Verstehen ... usw. ... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Lehren (Dhammavicayo), die Rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Einsicht, dieser Weisheit, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, damit verbunden, vollkommen damit verbunden, damit begabt. Deshalb ist der Buddha „Sumedhasa“ (von herrlicher Einsicht) – „Gotama von erdengleicher Einsicht“. Deshalb sprach jener Brahmane:

‘‘ကိံနု တမှာ ဝိပ္ပဝသိ, မုဟုတ္တမပိ ပိင်္ဂိယ;

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ’’တိ.

„Warum nur weilst du fern von ihm, auch nur für einen Augenblick, o Piṅgiya; von Gotama mit der weitreichenden Weisheit, von Gotama mit der erdengleichen Einsicht?“

၁၁၀.

110.

ယော တေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ.

„Er, der dir die Lehre verkündete, die unmittelbar sichtbar, zeitlos, die Versiegung des Durstes, frei von Unheil ist, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

ယော တေ ဓမ္မမဒေသေသီတိ ယော သော ဘဂဝါ…ပေ… တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. ဓမ္မမဒေသေသီတိ ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ…ပေ… နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသီတိ – ယော တေ ဓမ္မမဒေသေသိ.

„Er, der dir die Lehre verkündete“: Er, jener Erhabene ... usw. ... hat dort die Allwissenheit erlangt und die Meisterschaft über die Kräfte (Bala). „Verkündete die Lehre“ bedeutet: Er hat die Lehre, die am Anfang gut, in der Mitte gut ... usw. ... sowie das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Pfad dargelegt, gelehrt, aufgezeigt, begründet, enthüllt, analysiert, verdeutlicht und offenbart – „er, der dir die Lehre verkündete“.

သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကန္တိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အကာလိကံ ဧဟိပဿိကံ ဩပနေယျိကံ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟီတိ – ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အထ ဝါ, ယော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, တဿ မဂ္ဂဿ အနန္တရာ သမနန္တရာ အဓိဂစ္ဆတေဝ ဖလံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီတိ – ဧဝမ္ပိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အကာလိကန္တိ ယထာ မနုဿာ ကာလိကံ ဓနံ ဒတွာ အနန္တရာ န လဘန္တိ, ကာလံ အာဂမေန္တိ, နေဝါယံ ဓမ္မော. ယော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ; တဿ မဂ္ဂဿ အနန္တရာ သမနန္တရာ အဓိဂစ္ဆတေဝ ဖလံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, န ပရတ္ထ န ပရလောကေ, ဧဝံ အကာလိကန္တိ – သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ.

„Unmittelbar sichtbar, zeitlos“ bedeutet: unmittelbar sichtbar (sandiṭṭhika), zeitlos (akālika), zum Kommen und Sehen auffordernd, zielführend, von den Verständigen individuell zu erfahren – so ist sie „unmittelbar sichtbar“. Oder: Wer in diesem gegenwärtigen Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, erfährt und gewinnt unmittelbar nach jenem Pfad dessen Frucht (Phala) – auch so ist sie „unmittelbar sichtbar“. „Zeitlos“ bedeutet: So wie Menschen, wenn sie zeitgebundenes Gut geben, nicht sofort danach den Ertrag erhalten, sondern auf die Zeit warten, so ist diese Lehre nicht. Wer in diesem gegenwärtigen Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, der erlangt, erfährt und gewinnt unmittelbar nach jenem Pfad dessen Frucht; nicht erst an einem anderen Ort, nicht in einer künftigen Welt. So ist sie „zeitlos“ – „unmittelbar sichtbar und zeitlos“.

တဏှက္ခယမနီတိကန္တိ[Pg.216]. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှက္ခယန္တိ တဏှက္ခယံ ရာဂက္ခယံ ဒေါသက္ခယံ မောဟက္ခယံ ဂတိက္ခယံ ဥပပတ္တိက္ခယံ ပဋိသန္ဓိက္ခယံ ဘဝက္ခယံ သံသာရက္ခယံ ဝဋ္ဋက္ခယံ. အနီတိကန္တိ ဤတိ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ဤတိပ္ပဟာနံ ဤတိဝူပသမံ ဤတိပဋိနိဿဂ္ဂံ ဤတိပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – တဏှက္ခယမနီတိကံ.

„Die Versiegung des Durstes, frei von Unheil“: Mit „Durst“ (Taṇhā) ist der Durst nach Formen ... usw. ... der Durst nach Geistobjekten gemeint. „Versiegung des Durstes“ bedeutet: die Versiegung des Durstes, die Versiegung der Gier, des Hasses, der Unwissenheit, das Ende der Wiedergeburten (Gati), das Ende des Entstehens, das Ende der Wiederverkörperung, das Ende des Daseins, das Ende des Kreislaufs, das Ende des Rades der Wiedergeburten. „Frei von Unheil“: Als „Unheil“ (Īti) werden die Befleckungen (Kilesa), die Daseinsgruppen (Khandha) und die karmischen Bildungen (Abhisaṅkhāra) bezeichnet. Das Aufgeben des Unheils, das Zurruhekommen des Unheils, das Loslassen des Unheils, die Stillung des Unheils, das Todlose, das Nibbāna – „die Versiegung des Durstes, frei von Unheil“.

ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီတိ. ယဿာတိ နိဗ္ဗာနဿ. နတ္ထိ ဥပမာတိ ဥပမာ နတ္ထိ, ဥပနိဓာ နတ္ထိ, သဒိသံ နတ္ထိ, ပဋိဘာဂေါ နတ္ထိ န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ. ကွစီတိ ကွစိ ကိမှိစိ ကတ္ထစိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ – ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ. တေနာဟ သော ဗြာဟ္မဏော –

„Für die es nirgends ein Gleichnis gibt“: „Für die“ bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Gleichnis“ bedeutet: es gibt kein Gleichnis, keine Entsprechung, nichts Ähnliches, keinen Vergleich; er existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden. „Nirgends“ bedeutet: irgendwo, in irgendetwas, an irgendeinem Ort, sei es innerlich oder äußerlich oder beides – „für die es nirgends ein Gleichnis gibt“. Deshalb sprach jener Brahmane:

‘‘ယော တေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီ’’တိ.

„Er, der dir die Lehre verkündete, die unmittelbar sichtbar, zeitlos, die Versiegung des Durstes, frei von Unheil ist, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

၁၁၁.

111.

နာဟံ တမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ, မုဟုတ္တမပိ ဗြာဟ္မဏ;

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ.

„Ich weile nicht fern von ihm, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane; von Gotama mit der weitreichenden Weisheit, von Gotama mit der erdengleichen Einsicht.“

နာဟံ တမှာ ဝိပ္ပဝသာမီတိ နာဟံ ဗုဒ္ဓမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ အပေမိ အပဂစ္ဆာမိ ဝိနာ ဟောမီတိ – နာဟံ တမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ.

„Ich weile nicht fern von ihm“ bedeutet: Ich weile nicht fern vom Buddha, ich entferne mich nicht, ich gehe nicht weg, ich bin nicht ohne ihn – „ich weile nicht fern von ihm“.

မုဟုတ္တမပိ ဗြာဟ္မဏာတိ မုဟုတ္တမ္ပိ ခဏမ္ပိ လယမ္ပိ ဝယမ္ပိ အဒ္ဓမ္ပီတိ မုဟုတ္တမပိ. ဗြာဟ္မဏာတိ ဂါရဝေန မာတုလံ အာလပတိ.

„Auch für einen Augenblick, o Brahmane“ bedeutet: auch nur für einen Moment, für einen Augenblick, einen Sekundenbruchteil oder eine kurze Zeitspanne – „auch für einen Augenblick“. Mit „o Brahmane“ redet er seinen Onkel ehrfurchtsvoll an.

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာတိ ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ ဉာဏပညာဏာ ပညာဓဇာ ပညာကေတုမှာ ပညာဓိပတေယျမှာ ဝိစယဗဟုလာ ပဝိစယဗဟုလာ ဩက္ခာယနဗဟုလာ သမောက္ခာယနဓမ္မာ ဝိဘူတဝိဟာရိမှာ တစ္စရိတာ တဗ္ဗဟုလာ တဂ္ဂရုကာ တန္နိန္နာ တပ္ပောဏာ တပ္ပဗ္ဘာရာ တဒဓိမုတ္တာ တဒဓိပတေယျမှာတိ – ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ.

„Gotama von weitreichender Weisheit“ bedeutet: Gotama, der eine Weisheit besitzt, die so weit ist wie die Erde (Bhūri); der durch die Erkenntnis der Weisheit bekannt ist; der die Weisheit als Banner und als Feldzeichen führt; der die Meisterschaft über die Weisheit besitzt; der reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung und an vollkommener Betrachtung ist; der in der Klarheit verweilt; der darin wandelt, darin reich ist, dies hochschätzt, dazu neigt, dahin abfällt, darauf ausgerichtet ist, darin vertieft ist und die Weisheit als Vorrangiges ansieht – „Gotama von weitreichender Weisheit“.

ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာတိ ဘူရိ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဘဂဝါ တာယ ပထဝိသမာယ ပညာယ ဝိပုလာယ ဝိတ္ထတာယ သမန္နာဂတော. မေဓာ ဝုစ္စတိ ပညာ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. ဘဂဝါ ဣမာယ မေဓာယ ပညာယ ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ သုမေဓသောတိ – ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Gotama von erdengleicher Einsicht“: Mit „Bhūri“ wird die Erde bezeichnet. Der Erhabene ist mit jener Weisheit begabt, die der Erde gleicht, weit und ausgedehnt ist. „Medhā“ wird die Weisheit genannt. Jene Weisheit, das Verstehen ... usw. ... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Lehren, die Rechte Ansicht. Der Erhabene ist mit dieser Einsicht, dieser Weisheit, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, damit verbunden, vollkommen damit verbunden, damit begabt. Deshalb ist der Buddha „Sumedhasa“ (von herrlicher Einsicht) – „Gotama von erdengleicher Einsicht“. Deshalb sprach der Ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘နာဟံ [Pg.217] တမှာ ဝိပ္ပဝသာမိ, မုဟုတ္တမပိ ဗြာဟ္မဏ;

ဂေါတမာ ဘူရိပညာဏာ, ဂေါတမာ ဘူရိမေဓသာ’’တိ.

„Ich weile nicht fern von ihm, auch nicht für einen Augenblick, o Brahmane; von Gotama mit der weitreichenden Weisheit, von Gotama mit der erdengleichen Einsicht.“

၁၁၂.

112.

ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ.

„Er, der mir die Lehre verkündete, die unmittelbar sichtbar, zeitlos, die Versiegung des Durstes, frei von Unheil ist, für die es nirgends ein Gleichnis gibt.“

ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသီတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော ပုဗ္ဗေ အနနုဿုတေသု ဓမ္မေသု သာမံ သစ္စာနိ အဘိသမ္ဗုဇ္ဈိ, တတ္ထ စ သဗ္ဗညုတံ ပတ္တော ဗလေသု စ ဝသီဘာဝံ. ဓမ္မမဒေသေသီတိ. ဓမ္မန္တိ အာဒိကလျာဏံ မဇ္ဈေကလျာဏံ ပရိယောသာနကလျာဏံ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ, စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနေ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနေ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒေ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ နိဗ္ဗာနဉ္စ နိဗ္ဗာနဂါမိနိဉ္စ ပဋိပဒံ အာစိက္ခိ ဒေသေသိ ပညပေသိ ပဋ္ဌပေသိ ဝိဝရိ ဝိဘဇိ ဥတ္တာနီအကာသိ ပကာသေသီတိ – ယော မေ ဓမ္မမဒေသေသိ.

„Wer mir die Lehre verkündete“: Er, der Erhabene, ist aus sich selbst heraus erwacht, ohne Lehrer, und hat die Wahrheiten in zuvor ungehörten Lehren durch sich selbst vollkommen erkannt; darin hat er die Allwissenheit und die Meisterschaft über die Kräfte erlangt. „Er verkündete die Lehre“: Die Lehre ist am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut, bedeutungsvoll und wohlformuliert, das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben; er hat die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Kraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbāna und die zum Nibbāna führende Praxis verkündet, dargelegt, erklärt, begründet, offenbart, analysiert, verdeutlicht und enthüllt.

သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကန္တိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ အကာလိကံ ဧဟိပဿိကံ ဩပနေယျိကံ ပစ္စတ္တံ ဝေဒိတဗ္ဗံ ဝိညူဟီတိ, ဧဝံ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အထ ဝါ, ယော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, တဿ မဂ္ဂဿ အနန္တရာ သမနန္တရာ အဓိဂစ္ဆတေဝ ဖလံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတီတိ, ဧဝမ္ပိ သန္ဒိဋ္ဌိကံ. အကာလိကန္တိ ယထာ မနုဿာ ကာလိကံ ဓနံ ဒတွာ အနန္တရာ န လဘန္တိ, ကာလံ အာဂမေန္တိ, နေဝါယံ ဓမ္မော. ယော ဒိဋ္ဌေဝ ဓမ္မေ အရိယံ အဋ္ဌင်္ဂိကံ မဂ္ဂံ ဘာဝေတိ, တဿ မဂ္ဂဿ အနန္တရာ သမနန္တရာ အဓိဂစ္ဆတေဝ ဖလံ ဝိန္ဒတိ ပဋိလဘတိ, န ပရတ္ထ န ပရလောကေ, ဧဝံ အကာလိကန္တိ – သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ.

„Sichtbar und zeitlos“ bedeutet: im Hier und Jetzt sichtbar, ohne Zeitverzug, einladend zum Schauen, hinführend und von den Weisen individuell zu erfahren; so ist es sichtbar. Oder auch: Wer in genau diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, erlangt die Frucht unmittelbar danach ohne Unterbrechung, empfängt und gewinnt sie; auch so ist es sichtbar. „Zeitlos“ bedeutet: So wie Menschen zeitgebundenen Reichtum geben und ihn nicht sofort zurückerhalten, sondern auf die rechte Zeit warten, so ist diese Lehre nicht. Wer in genau diesem Leben den edlen achtfachen Pfad entfaltet, erlangt die Frucht unmittelbar danach ohne Unterbrechung, empfängt und gewinnt sie, nicht erst im Jenseits oder in einer zukünftigen Welt; so ist sie ohne Zeitverzug.

တဏှက္ခယမနီတိကန္တိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှက္ခယန္တိ တဏှက္ခယံ ရာဂက္ခယံ ဒေါသက္ခယံ မောဟက္ခယံ ဂတိက္ခယံ ဥပပတ္တိက္ခယံ ပဋိသန္ဓိက္ခယံ ဘဝက္ခယံ သံသာရက္ခယံ ဝဋ္ဋက္ခယံ. အနီတိကန္တိ ဤတိ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. ဤတိပ္ပဟာနံ ဤတိဝူပသမံ ဤတိပဋိပ္ပဿဒ္ဓိံ အမတံ နိဗ္ဗာနန္တိ – တဏှက္ခယမနီတိကံ.

„Die Versiegung des Verlangens und das Unheilfreie“: Verlangen bedeutet Verlangen nach Formen ... usw. ... Verlangen nach geistigen Objekten. „Versiegung des Verlangens“ bedeutet das Ende des Verlangens, das Ende von Gier, Hass, Verblendung, das Ende der Wiedergeburtswege, das Ende des Entstehens, das Ende der Wiederverkettung, das Ende des Daseins, das Ende des Samsara und das Ende des Kreislaufs der Wiedergeburten. „Unheilfrei“ bedeutet: Als Unheil werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die gestaltenden Kräfte bezeichnet. Das Aufgeben des Unheils, das Zur-Ruhe-Kommen des Unheils, das Beruhigen des Unheils, das Todlose, das Nibbāna – dies ist die Versiegung des Verlangens und das Unheilfreie.

ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီတိ. ယဿာတိ နိဗ္ဗာနဿ. နတ္ထိ ဥပမာတိ ဥပမာ နတ္ထိ, ဥပနိဓာ နတ္ထိ, သဒိသံ နတ္ထိ, ပဋိဘာဂေါ နတ္ထိ န အတ္ထိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ. ကွစီတိ ကွစိ ကိမှိစိ ကတ္ထစိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ – ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Wofür es nirgendwo einen Vergleich gibt“: „Wofür“ bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Vergleich vorhanden“ bedeutet: Es gibt keinen Vergleich, keine Entsprechung, nichts Ähnliches, kein Gegenstück; es ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden und ist nicht anzutreffen. „Nirgendwo“ bedeutet: an keinem Ort, in keiner Weise, sei es innerlich oder äußerlich oder beides. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ယော [Pg.218] မေ ဓမ္မမဒေသေသိ, သန္ဒိဋ္ဌိကမကာလိကံ;

တဏှက္ခယမနီတိကံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီ’’တိ.

„Der mir die Lehre verkündete, die sichtbare und zeitlose, die Versiegung des Verlangens und das Unheilfreie, für die es nirgendwo einen Vergleich gibt.“

၁၁၃.

113.

ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝ, ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော;

နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ, တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသံ.

Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge, Tag und Nacht, o Brāhmaṇa, unermüdlich; ihn verehrend verbringe ich die Nacht, und dadurch, so meine ich, bin ich nicht von ihm getrennt.

ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝါတိ ယထာ စက္ခုမာ ပုရိသော အာလောကေ ရူပဂတာနိ ပဿေယျ ဒက္ခေယျ ဩလောကေယျ နိဇ္ဈာယေယျ ဥပပရိက္ခေယျ, ဧဝမေဝါဟံ ဗုဒ္ဓံ ဘဂဝန္တံ မနသာ ပဿာမိ ဒက္ခာမိ ဩလောကေမိ နိဇ္ဈာယာမိ ဥပပရိက္ခာမီတိ – ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝ.

„Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge“ bedeutet: So wie ein sehender Mensch im Licht gegenwärtige Formen wahrnehmen, sehen, betrachten, genau hinschauen und prüfen würde, ebenso sehe ich den erhabenen Buddha mit dem Geist, nehme ihn wahr, betrachte ihn, schaue genau hin und prüfe ihn.

ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တောတိ ရတ္တိဉ္စ ဒိဝါ စ ဗုဒ္ဓါနုဿတိံ မနသာ ဘာဝေန္တော အပ္ပမတ္တောတိ – ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော.

„Tag und Nacht, o Brāhmaṇa, unermüdlich“ bedeutet: Indem man Tag und Nacht im Geiste die Vergegenwärtigung des Buddha entfaltet, ist man unermüdlich.

နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိန္တိ. နမဿမာနောတိ ကာယေန ဝါ နမဿမာနော, ဝါစာယ ဝါ နမဿမာနော, စိတ္တေန ဝါ နမဿမာနော, အနွတ္ထပဋိပတ္တိယာ ဝါ နမဿမာနော, ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပတ္တိယာ ဝါ နမဿမာနော သက္ကာရမာနော ဂရုကာရမာနော မာနယမာနော ပူဇယမာနော ရတ္တိန္ဒိဝံ ဝိဝသေမိ အတိနာမေမိ အတိက္ကမေမီတိ – နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ.

„Verehrend verbringe ich die Nacht“: „Verehrend“ bedeutet: sei es mit dem Körper verehrend, sei es mit der Rede verehrend, sei es mit dem Geist verehrend, sei es durch die Praxis gemäß dem Ziel oder durch die Praxis der Lehre gemäß der Lehre verehrend, achtend, wertschätzend, ehrend und huldigend verbringe ich Tag und Nacht, lasse sie verstreichen und verbringe sie.

တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသန္တိ တာယ ဗုဒ္ဓါနုဿတိယာ ဘာဝေန္တော အဝိပ္ပဝါသောတိ တံ မညာမိ, အဝိပ္ပဝုဋ္ဌောတိ တံ မညာမိ ဇာနာမိ. ဧဝံ ဇာနာမိ ဧဝံ အာဇာနာမိ ဧဝံ ဝိဇာနာမိ ဧဝံ ပဋိဝိဇာနာမိ ဧဝံ ပဋိဝိဇ္ဈာမီတိ – တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသံ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Dadurch, so meine ich, bin ich nicht von ihm getrennt“ bedeutet: Durch das Entfalten jener Vergegenwärtigung des Buddha ist man nicht getrennt; so meine ich es, so verstehe ich es und weiß es. So weiß ich, so erkenne ich, so begreife ich, so verstehe ich zutiefst, so durchdringe ich es. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ပဿာမိ နံ မနသာ စက္ခုနာဝ, ရတ္တိန္ဒိဝံ ဗြာဟ္မဏ အပ္ပမတ္တော;

နမဿမာနော ဝိဝသေမိ ရတ္တိံ, တေနေဝ မညာမိ အဝိပ္ပဝါသ’’န္တိ.

„Ich sehe ihn mit dem Geist wie mit dem Auge, Tag und Nacht, o Brāhmaṇa, unermüdlich; ihn verehrend verbringe ich die Nacht, und dadurch, so meine ich, bin ich nicht von ihm getrennt.“

၁၁၄.

114.

သဒ္ဓါ [Pg.219] စ ပီတိ စ မနော သတိ စ, နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာ;

ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော, သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မိ.

Vertrauen und Verzückung, Geist und Achtsamkeit weichen nicht von der Lehre Gotamas; in welche Richtung auch immer der an Weisheit Reiche geht, dorthin bin ich geneigt.

သဒ္ဓါ စ ပီတိ စ မနော သတိ စာတိ. သဒ္ဓါတိ ယာ စ ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ သဒ္ဓါ သဒ္ဒဟနာ ဩကပ္ပနာ အဘိပ္ပသာဒေါ သဒ္ဓါ သဒ္ဓိန္ဒြိယံ သဒ္ဓါဗလံ. ပီတီတိ ယာ ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ ပီတိ ပါမောဇ္ဇံ မောဒနာ အာမောဒနာ ပမောဒနာ ဟာသော ပဟာသော ဝိတ္တိ တုဋ္ဌိ ဩဒဂျံ အတ္တမနတာ စိတ္တဿ. မနောတိ ယဉ္စ ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ စိတ္တံ မနော မာနသံ ဟဒယံ ပဏ္ဍရံ မနော မနာယတနံ မနိန္ဒြိယံ ဝိညာဏံ ဝိညာဏက္ခန္ဓော တဇ္ဇာ မနောဝိညာဏဓာတု. သတီတိ ယာ ဘဂဝန္တံ အာရဗ္ဘ သတိ အနုဿတိ သမ္မာသတီတိ – သဒ္ဓါ စ ပီတိ စ မနော သတိ စ.

„Vertrauen und Verzückung, Geist und Achtsamkeit“: Vertrauen bedeutet jenes Vertrauen, jener Glaube, jene Gewissheit, jene vollkommene Klarheit, jene Fähigkeit des Vertrauens und jene Kraft des Vertrauens, die sich auf den Erhabenen beziehen. Verzückung bedeutet jene Verzückung, Freude, Entzücken, Frohsinn, Jubel, Wonne, Genugtuung, Begeisterung und Heiterkeit des Geistes, die sich auf den Erhabenen beziehen. Geist bedeutet jenes Bewusstsein, jener Sinn, jene Herzensklarheit, jene Geistesgrundlage, jene geistige Fähigkeit, jenes Erkennen, jene Gruppe des Bewusstseins und das entsprechende Geist-Bewusstseins-Element, die sich auf den Erhabenen beziehen. Achtsamkeit bedeutet jene Achtsamkeit, Vergegenwärtigung und rechte Achtsamkeit, die sich auf den Erhabenen beziehen.

နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာတိ ဣမေ စတ္တာရော ဓမ္မာ ဂေါတမသာသနာ ဗုဒ္ဓသာသနာ ဇိနသာသနာ တထာဂတသာသနာ အရဟန္တသာသနာ နာပေန္တိ န ဂစ္ဆန္တိ န ဝိဇဟန္တိ န ဝိနာသေန္တီတိ – နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာ.

„Sie weichen nicht von der Lehre Gotamas“: Diese vier Dinge weichen nicht von der Lehre Gotamas, der Lehre des Buddha, der Lehre des Siegers, der Lehre des Vollendeten, der Lehre des Heiligen; sie gehen nicht weg, verlassen sie nicht und gehen nicht verloren.

ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညောတိ. ယံ ယံ ဒိသန္တိ ပုရတ္ထိမံ ဝါ ဒိသံ ပစ္ဆိမံ ဝါ ဒိသံ ဒက္ခိဏံ ဝါ ဒိသံ ဥတ္တရံ ဝါ ဒိသံ ဝဇတိ ဂစ္ဆတိ ကမတိ အဘိက္ကမတိ. ဘူရိပညောတိ ဘူရိပညော မဟာပညော တိက္ခပညော ပုထုပညော ဟာသပညော ဇဝနပညော နိဗ္ဗေဓိကပညော. ဘူရိ ဝုစ္စတိ ပထဝီ. ဘဂဝါ တာယ ပထဝိသမာယ ပညာယ ဝိပုလာယ ဝိတ္ထတာယ သမန္နာဂတောတိ – ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော.

„In welche Richtung auch immer derjenige von weiter Weisheit geht“: „In welche Richtung auch immer“ bedeutet, sei es die östliche, die westliche, die südliche oder die nördliche Richtung; er geht, wandert, rückt vor oder schreitet voran. „Der von weiter Weisheit“ bezeichnet einen Menschen von großer, scharfer, umfassender, heiterer, schneller und durchdringender Weisheit. „Bhūri“ wird die Erde genannt. Der Erhabene ist mit einer dieser Erde gleichenden, weiten und ausgebreiteten Weisheit ausgestattet – daher: „In welche Richtung auch immer derjenige von weiter Weisheit geht“.

သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မီတိ သော ယေန ဗုဒ္ဓေါ တေန တေနေဝ နတော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျောတိ – သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မိ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Ich bin genau dorthin geneigt“ bedeutet: Wo auch immer der Buddha ist, dorthin bin ich geneigt, ihm zugewandt, ihm zugetan, darauf ausgerichtet, ihm hingegeben und davon geleitet – daher: „Ich bin genau dorthin geneigt“. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘သဒ္ဓါ [Pg.220] စ ပီတိ စ မနော သတိ စ, နာပေန္တိမေ ဂေါတမသာသနမှာ;

ယံ ယံ ဒိသံ ဝဇတိ ဘူရိပညော, သ တေန တေနေဝ နတောဟမသ္မီ’’တိ.

„Vertrauen und Freude, Geist und Achtsamkeit lassen mich nicht von der Lehre Gotamas abweichen. In welche Richtung auch immer derjenige von weiter Weisheit geht, genau dorthin bin ich geneigt.“

၁၁၅.

115.

ဇိဏ္ဏဿ မေ ဒုဗ္ဗလထာမကဿ, တေနေဝ ကာယော န ပလေတိ တတ္ထ;

သင်္ကပ္ပယန္တာယ ဝဇာမိ နိစ္စံ, မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တော.

„Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin, weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann, gehe ich doch beständig mit der Kraft des Entschlusses dorthin; denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden.“

ဇိဏ္ဏဿ မေ ဒုဗ္ဗလထာမကဿာတိ ဇိဏ္ဏဿ ဝုဍ္ဎဿ မဟလ္လကဿ အဒ္ဓဂတဿ ဝယောအနုပ္ပတ္တဿ. ဒုဗ္ဗလထာမကဿာတိ ဒုဗ္ဗလထာမကဿ အပ္ပထာမကဿ ပရိတ္တထာမကဿာတိ – ဇိဏ္ဏဿ မေ ဒုဗ္ဗလထာမကဿ.

„Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin“: „alt“ bedeutet betagt, bejahrt, an Jahren fortgeschritten und das Lebensende erreichend. „Von schwacher Kraft“ bedeutet kraftlos, mit geringer Stärke und mit nur unbedeutender Kraft ausgestattet – daher: „Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin“.

တေနေဝ ကာယော န ပလေတိ တတ္ထာတိ ကာယော ယေန ဗုဒ္ဓေါ တေန န ပလေတိ န ဝဇတိ န ဂစ္ဆတိ နာတိက္ကမတီတိ – တေနေဝ ကာယော န ပလေတိ တတ္ထ.

„Weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann“ bedeutet: Dorthin, wo der Buddha verweilt, kann der Körper nicht eilen, nicht gehen, nicht wandern und nicht hingelangen – daher: „Weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann“.

သင်္ကပ္ပယန္တာယ ဝဇာမိ နိစ္စန္တိ သင်္ကပ္ပဂမနေန ဝိတက္ကဂမနေန ဉာဏဂမနေန ပညာဂမနေန ဗုဒ္ဓိဂမနေန ဝဇာမိ ဂစ္ဆာမိ အတိက္ကမာမီတိ – သင်္ကပ္ပယန္တာယ ဝဇာမိ နိစ္စံ.

„Ich gehe beständig mit der Kraft des Entschlusses“ bedeutet: Durch das Gehen mittels des Entschlusses, durch das Gehen mittels des Denkens, durch das Gehen mittels der Erkenntnis, durch das Gehen mittels der Weisheit und durch das Gehen mittels der Einsicht gehe ich, gelange ich hin und schreite ich voran – daher: „Ich gehe beständig mit der Kraft des Entschlusses“.

မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တောတိ. မနောတိ ယံ စိတ္တံ မနော မာနသံ…ပေ… တဇ္ဇာ မနောဝိညာဏဓာတု. မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တောတိ မနော ယေန ဗုဒ္ဓေါ တေန ယုတ္တော ပယုတ္တော သံယုတ္တောတိ – မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တော. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden“: „Geist“ bezieht sich auf das Bewusstsein, das Gemüt, das Herz ... usw. ... sowie das entsprechende Element des Geist-Bewusstseins. „Denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden“ bedeutet: Wo der Buddha ist, dorthin ist mein Geist gerichtet, damit verknüpft, fest verbunden und darauf konzentriert – daher: „Denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden“. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ဇိဏ္ဏဿ မေ ဒုဗ္ဗလထာမကဿ, တေနေဝ ကာယော န ပလေတိ တတ္ထ;

သင်္ကပ္ပယန္တာယ ဝဇာမိ နိစ္စံ, မနော ဟိ မေ ဗြာဟ္မဏ တေန ယုတ္တော’’တိ.

„Obwohl ich alt und von schwacher Kraft bin, weshalb mein Körper nicht dorthin gelangen kann, gehe ich doch beständig mit der Kraft des Entschlusses dorthin; denn mein Geist, o Brāhmaṇa, ist mit ihm verbunden.“

၁၁၆.

116.

ပင်္ကေ သယာနော ပရိဖန္ဒမာနော, ဒီပါ ဒီပံ ဥပလ္လဝိံ;

အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ.

„Im Schlamm liegend, mich windend, schwamm ich von Insel zu Insel; da erblickte ich den vollkommen Erwachten, der die Flut überquert hat und frei von den Trieben ist.“

ပင်္ကေ [Pg.221] သယာနော ပရိဖန္ဒမာနောတိ. ပင်္ကေ သယာနောတိ ကာမပင်္ကေ ကာမကဒ္ဒမေ ကာမကိလေသေ ကာမဗဠိသေ ကာမပရိဠာဟေ ကာမပလိဗောဓေ သေမာနော သယမာနော ဝသမာနော အာဝသမာနော ပရိဝသမာနော တိ – ပင်္ကေ သယာနော. ပရိဖန္ဒမာနောတိ တဏှာဖန္ဒနာယ ဖန္ဒမာနော, ဒိဋ္ဌိဖန္ဒနာယ ဖန္ဒမာနော, ကိလေသဖန္ဒနာယ ဖန္ဒမာနော, ပယောဂဖန္ဒနာယ ဖန္ဒမာနော, ဝိပါကဖန္ဒနာယ ဖန္ဒမာနော, မနောဒုစ္စရိတဖန္ဒနာယ ဖန္ဒမာနော, ရတ္တော ရာဂေန ဖန္ဒမာနော, ဒုဋ္ဌော ဒေါသေန ဖန္ဒမာနော, မူဠှော မောဟေန ဖန္ဒမာနော, ဝိနိဗန္ဓော မာနေန ဖန္ဒမာနော, ပရာမဋ္ဌော ဒိဋ္ဌိယာ ဖန္ဒမာနော, ဝိက္ခေပဂတော ဥဒ္ဓစ္စေန ဖန္ဒမာနော, အနိဋ္ဌင်္ဂတော ဝိစိကိစ္ဆာယ ဖန္ဒမာနော, ထာမဂတော အနုသယေဟိ ဖန္ဒမာနော, လာဘေန ဖန္ဒမာနော, အလာဘေန ဖန္ဒမာနော, ယသေန ဖန္ဒမာနော, အယသေန ဖန္ဒမာနော, ပသံသာယ ဖန္ဒမာနော, နိန္ဒာယ ဖန္ဒမာနော, သုခေန ဖန္ဒမာနော, ဒုက္ခေန ဖန္ဒမာနော, ဇာတိယာ ဖန္ဒမာနော, ဇရာယ ဖန္ဒမာနော, ဗျာဓိနာ ဖန္ဒမာနော, မရဏေန ဖန္ဒမာနော, သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသေဟိ ဖန္ဒမာနော, နေရယိကေန ဒုက္ခေန ဖန္ဒမာနော, တိရစ္ဆာနယောနိကေန ဒုက္ခေန ဖန္ဒမာနော, ပေတ္တိဝိသယိကေန ဒုက္ခေန ဖန္ဒမာနော, မာနုသိကေန ဒုက္ခေန…ပေ… ဂဗ္ဘောက္ကန္တိမူလကေန ဒုက္ခေန… ဂဗ္ဘဋ္ဌိတိမူလကေန ဒုက္ခေန… ဂဗ္ဘဝုဋ္ဌာနမူလကေန ဒုက္ခေန… ဇာတဿူပနိဗန္ဓကေန ဒုက္ခေန… ဇာတဿ ပရာဓေယျကေန ဒုက္ခေန… အတ္တူပက္ကမေန ဒုက္ခေန… ပရူပက္ကမေန ဒုက္ခေန… သင်္ခါရဒုက္ခေန… ဝိပရိဏာမဒုက္ခေန… စက္ခုရောဂေန ဒုက္ခေန… သောတရောဂေန ဒုက္ခေန… ဃာနရောဂေန ဒုက္ခေန… ဇိဝှာရောဂေန ဒုက္ခေန… ကာယရောဂေန ဒုက္ခေန… သီသရောဂေန ဒုက္ခေန… ကဏ္ဏရောဂေန ဒုက္ခေန… မုခရောဂေန ဒုက္ခေန… ဒန္တရောဂေန ဒုက္ခေန… ဩဋ္ဌရောဂေန ဒုက္ခေန… ကာသေန… သာသေန… ပိနာသေန… ဍာဟေန … ဇရေန… ကုစ္ဆိရောဂေန… မုစ္ဆာယ… ပက္ခန္ဒိကာယ… သူလာယ… ဝိသူစိကာယ… ကုဋ္ဌေန… ဂဏ္ဍေန… ကိလာသေန… သောသေန… အပမာရေန … ဒဒ္ဒုယာ… ကဏ္ဍုယာ… ကစ္ဆုယာ… ရခသာယ… ဝိတစ္ဆိကာယ… လောဟိတပိတ္တေန … မဓုမေဟေန… အံသာယ… ပိဠကာယ… ဘဂန္ဒလေန … ပိတ္တသမုဋ္ဌာနေန အာဗာဓေန… သေမှသမုဋ္ဌာနေန အာဗာဓေန… ဝါတသမုဋ္ဌာနေန အာဗာဓေန… သန္နိပါတိကေန အာဗာဓေန… ဥတုပရိဏာမဇေန အာဗာဓေန… ဝိသမပရိဟာရဇေန အာဗာဓေန… ဩပက္ကမိကေန အာဗာဓေန… ကမ္မဝိပါကဇေန အာဗာဓေန… သီတေန… ဥဏှေန… ဇိဃစ္ဆာယ [Pg.222]… ပိပါသာယ… ဥစ္စာရေန… ပဿာဝေန… ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေန ဒုက္ခေန… မာတုမရဏေန ဒုက္ခေန… ပိတုမရဏေန ဒုက္ခေန… ပုတ္တမရဏေန ဒုက္ခေန… ဓီတုမရဏေန ဒုက္ခေန… ဉာတိဗျသနေန ဒုက္ခေန… ဘောဂဗျသနေန ဒုက္ခေန… ရောဂဗျသနေန ဒုက္ခေန… သီလဗျသနေန ဒုက္ခေန… ဒိဋ္ဌိဗျသနေန ဒုက္ခေန ဖန္ဒမာနော ပရိဖန္ဒမာနော ပဝေဓမာနော သမ္ပဝေဓမာနောတိ – ပင်္ကေ သယာနော ပရိဖန္ဒမာနော.

"Im Schlamm liegend, zuckend" bedeutet: "Im Schlamm liegend" heißt, im Schlamm der Sinnenlust, im Morast der Begierden, in den Befleckungen der Begierden, am Haken der Begierden, in der Hitze der Begierden, in den Hindernissen der Begierden verweilend, ruhend, schlafend, sich aufhaltend oder beständig darin lebend. "Zuckend" (pariphandamāno) bedeutet, zuckend durch das Zittern des Verlangens (taṇhā), der Ansichten (diṭṭhi), der Befleckungen (kilesa), der Anstrengungen, der Karma-Reifung (vipāka), des geistigen Fehlverhaltens; zuckend, weil man durch Gier (rāga) leidenschaftlich ist, durch Hass (dosa) verdorben, durch Verblendung (moha) verwirrt, durch Dünkel (māna) gefesselt, durch Ansichten (diṭṭhi) voreingenommen, durch Aufgeregtheit (uddhacca) zerstreut, durch Zweifel (vicikicchā) unentschlossen oder durch unterschwellige Neigungen (anusaya) verfestigt; zuckend durch Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Lob und Tadel, Glück und Leid; zuckend durch Geburt, Altern, Krankheit und Tod; zuckend durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; zuckend durch das Leid der Hölle, der Tierwelt, des Geisterreiches oder der Menschenwelt; ... durch das Leid des Eintritts in den Mutterschoß, des Verweilens darin und der Geburt; durch das Leid der Abhängigkeit oder der Fremdeinwirkung nach der Geburt; durch eigene Anstrengung oder die Anstrengung anderer; durch das Leid der Gestaltungen (saṅkhāradukkha), das Leid der Veränderung (vipariṇāmadukkha); durch Augenleiden, Ohrenleiden, Nasenleiden, Zungenleiden, Körperleiden, Kopfschmerzen, Ohrenschmerzen, Mundkrankheiten, Zahnfleischleiden, Lippenleiden; durch Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Bauchleiden, Ohnmacht, Ruhr, Stechen, Brechruhr, Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Fallsucht, Grind, Krätze, Hautausschlag, Hautrisse, Bläschenflechte, Blutbrechen, Zuckerkrankheit, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; durch Leiden aufgrund von Galle, Schleim, Wind oder deren Zusammenwirken; durch klimatische Veränderungen, unzuträgliches Verhalten, Angriffe oder Karma-Reifung; durch Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang oder Urinieren; durch das Leid des Kontakts mit Bremsen, Mücken, Wind, Hitze oder Kriechtieren; durch das Leid des Todes der Mutter, des Vaters, des Sohnes, der Tochter; durch den Verlust von Verwandten, Besitz, Gesundheit, Tugend oder rechten Ansichten. Solchermaßen zuckend, bebend, heftig und wiederholt zitternd – dies bedeutet 'Im Schlamm liegend, zuckend'.

ဒီပါ ဒီပံ ဥပလ္လဝိန္တိ သတ္ထာရတော သတ္ထာရံ ဓမ္မက္ခာနတော ဓမ္မက္ခာနံ ဂဏတော ဂဏံ ဒိဋ္ဌိယာ ဒိဋ္ဌိံ ပဋိပဒါယ ပဋိပဒံ မဂ္ဂတော မဂ္ဂံ ပလ္လဝိံ ဥပလ္လဝိံ သမ္ပလ္လဝိန္တိ – ဒီပါ ဒီပံ ဥပလ္လဝိံ.

"Ich trieb von Insel zu Insel" bedeutet: von einem Lehrer zum anderen, von einer Verkündigung der Lehre zur anderen, von einer Gemeinschaft zur anderen, von einer Ansicht zur anderen, von einer Praxis zur anderen, von einem Pfad zum anderen; ich trieb dahin, trieb heran, trieb umher – dies bedeutet 'Ich trieb von Insel zu Insel'.

အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓန္တိ. အထာတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ – အထာတိ. အဒ္ဒသာသိန္တိ အဒ္ဒသံ အဒ္ဒက္ခိံ အပဿိံ ပဋိဝိဇ္ဈိံ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ သယမ္ဘူ အနာစရိယကော…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ – အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ.

"Dann sah ich den vollkommen Erwachten" bedeutet: "Atha" (dann) dient der Verknüpfung der Worte, der Satzverbindung, der Vervollständigung des Versmaßes und der lautlichen Harmonie des Ausdrucks. "Addasāsiṃ" (ich sah) bedeutet, ich habe gesehen, wahrgenommen, erblickt, durchschaut. "Buddha" ist jener Erhabene, der aus sich selbst heraus (sayambhū), ohne Lehrer, die volle Erleuchtung erlangt hat ... es ist eine durch eigene Verwirklichung erworbene Bezeichnung – dies bedeutet 'Dann sah ich den vollkommen Erwachten'.

ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝန္တိ. ဩဃတိဏ္ဏန္တိ ဘဂဝါ ကာမောဃံ တိဏ္ဏော, ဘဝေါဃံ တိဏ္ဏော, ဒိဋ္ဌောဃံ တိဏ္ဏော, အဝိဇ္ဇောဃံ တိဏ္ဏော, သဗ္ဗသံသာရပထံ တိဏ္ဏော ဥတ္တိဏ္ဏော နိတ္ထိဏ္ဏော အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တော, သော ဝုတ္ထဝါသော စိဏ္ဏစရဏော…ပေ… ဇာတိမရဏသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ – ဩဃတိဏ္ဏံ. အနာသဝန္တိ စတ္တာရော အာသဝါ – ကာမာသဝေါ, ဘဝါသဝေါ, ဒိဋ္ဌာသဝေါ, အဝိဇ္ဇာသဝေါ. တေ အာသဝါ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အနာသဝါတိ – ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝံ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

"Der die Flut überquert hat und frei von Trieben ist" bedeutet: "Die Flut überquert" heißt, der Erhabene hat die Flut der Sinnenlust, die Flut des Daseins, die Flut der Ansichten und die Flut der Unwissenheit überquert; er hat den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert, ist hinübergegangen, hat das Ziel erreicht, ist darüber hinausgegangen und hat die Überquerung vollendet. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet und den Wandel vollzogen hat ... für ihn gibt es kein Altern, keinen Tod und keine erneute Geburt mehr. "Frei von Trieben" (anāsava) bezieht sich auf die vier Triebe: den Trieb der Sinnenlust, den Trieb des Daseins, den Trieb der Ansichten und den Trieb der Unwissenheit. Diese Triebe sind beim Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft am Wiederentstehen gehindert. Deshalb wird der Buddha 'triebfrei' genannt. Dies ist die Bedeutung von 'Der die Flut überquert hat und frei von Trieben ist'. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ပင်္ကေ သယာနော ပရိဖန္ဒမာနော, ဒီပါ ဒီပံ ဥပလ္လဝိံ;

အထဒ္ဒသာသိံ သမ္ဗုဒ္ဓံ, ဩဃတိဏ္ဏမနာသဝ’’န္တိ.

"Im Schlamm liegend, zuckend, trieb ich von Insel zu Insel; da sah ich den vollkommen Erwachten, der die Flut überquert hat und frei von Trieben ist."

၁၁၇.

117.

ယထာ အဟူ ဝက္ကလိ မုတ္တသဒ္ဓေါ, ဘဒြာဝုဓော အာဠဝိဂေါတမော စ;

ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ, ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ.

"Wie Vakkali befreit durch Vertrauen wurde, ebenso Bhadrāvudha und der aus Āḷavi stammende Gotama; genauso sollst auch du dein Vertrauen freisetzen; du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen." So sprach der Erhabene.

ယထာ [Pg.223] အဟူ ဝက္ကလိ မုတ္တသဒ္ဓေါ, ဘဒြာဝုဓော အာဠဝိဂေါတမော စာတိ ယထာ ဝက္ကလိတ္ထေရော သဒ္ဓေါ သဒ္ဓါဂရုကော သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမော သဒ္ဓါဓိမုတ္တော သဒ္ဓါဓိပတေယျော အရဟတ္တပ္ပတ္တော, ယထာ ဘဒြာဝုဓော ထေရော သဒ္ဓေါ သဒ္ဓါဂရုကော သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမော သဒ္ဓါဓိမုတ္တော သဒ္ဓါဓိပတေယျော အရဟတ္တပ္ပတ္တော, ယထာ အာဠဝိဂေါတမော ထေရော သဒ္ဓေါ သဒ္ဓါဂရုကော သဒ္ဓါပုဗ္ဗင်္ဂမော သဒ္ဓါဓိမုတ္တော သဒ္ဓါဓိပတေယျော အရဟတ္တပ္ပတ္တောတိ – ယထာ အဟူ ဝက္ကလိ မုတ္တသဒ္ဓေါ ဘဒြာဝုဓော အာဠဝိဂေါတမော စ.

So wie Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama [den Weg durch] befreiten Glauben einschlugen – wie der Älteste Vakkali vertrauensvoll war, dem Glauben Vorrang gab, vom Glauben geführt wurde, dem Glauben hingegeben war, vom Glauben beherrscht wurde und die Arahatschaft erreichte; wie der Älteste Bhadrāvudha vertrauensvoll war, dem Glauben Vorrang gab, vom Glauben geführt wurde, dem Glauben hingegeben war, vom Glauben beherrscht wurde und die Arahatschaft erreichte; wie der Älteste Āḷavi-Gotama vertrauensvoll war, dem Glauben Vorrang gab, vom Glauben geführt wurde, dem Glauben hingegeben war, vom Glauben beherrscht wurde und die Arahatschaft erreichte – ebenso war es bei jenen: Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama, die den Glauben freisetzten.

ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓန္တိ ဧဝမေဝ တွံ သဒ္ဓံ မုဉ္စဿု ပမုဉ္စဿု သမ္ပမုဉ္စဿု အဓိမုဉ္စဿု ဩကပ္ပေဟိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ သဒ္ဓံ မုဉ္စဿု ပမုဉ္စဿု သမ္ပမုဉ္စဿု အဓိမုဉ္စဿု ဩကပ္ပေဟိ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ သဒ္ဓံ မုဉ္စဿု ပမုဉ္စဿု သမ္ပမုဉ္စဿု အဓိမုဉ္စဿု ဩကပ္ပေဟိ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ သဒ္ဓံ မုဉ္စဿု ပမုဉ္စဿု, သမ္ပမုဉ္စဿု အဓိမုဉ္စဿု ဩကပ္ပေဟီတိ – ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ.

„Ebenso sollst auch du den Glauben (das Vertrauen) freisetzen“ bedeutet: Ebenso sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Festigkeit im Vertrauen gewinnen. „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ – in dieser Gewissheit sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Vertrauen fassen. „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ … „alle Phänomene sind nicht-Selbst“ – in dieser Gewissheit sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Vertrauen fassen. „Was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen“ – in dieser Gewissheit sollst du den Glauben loslassen, ihn gänzlich freigeben, ihn vollkommen entfalten, dich ihm ganz hingeben, Vertrauen fassen. Dies ist die Bedeutung von: Ebenso sollst auch du den Glauben freisetzen.

ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရန္တိ မစ္စုဓေယျံ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသာ စ ခန္ဓာ စ အဘိသင်္ခါရာ စ. မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ, ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရန္တိ တွံ ပါရံ ဂမိဿသိ, ပါရံ အဓိဂမိဿသိ, ပါရံ ဖဿိဿသိ, ပါရံ သစ္ဆိကရိဿသီတိ – ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရံ. တေနာဟ ဘဂဝါ –

„Du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen“: Als „Reich des Todes“ werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen bezeichnet. Das „jenseitige Ufer“ des Todesreiches wird das Todlose genannt, das Nibbāna, welches die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören und das Erlöschen ist. „Du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen“ bedeutet: Du wirst zum jenseitigen Ufer gehen, das jenseitige Ufer erreichen, das jenseitige Ufer berühren, das jenseitige Ufer verwirklichen. Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘ယထာ အဟူ ဝက္ကလိ မုတ္တသဒ္ဓေါ, ဘဒြာဝုဓော အာဠဝိဂေါတမော စ;

ဧဝမေဝ တွမ္ပိ ပမုဉ္စဿု သဒ္ဓံ,ဂမိဿသိ တွံ ပိင်္ဂိယ မစ္စုဓေယျဿ ပါရ’’န္တိ.

„Wie Vakkali, Bhadrāvudha und Āḷavi-Gotama den befreiten Glauben hatten, ebenso sollst auch du den Glauben freisetzen; du wirst, o Piṅgiya, zum jenseitigen Ufer des Reiches des Todes gelangen.“

၁၁၈.

118.

ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ, သုတွာန မုနိနော ဝစော;

ဝိဝဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အခိလော ပဋိဘာနဝါ .

„Ich bin noch mehr erfüllt von Vertrauen, nachdem ich die Worte des Sehers gehört habe; der Erwachte, der den Schleier gelüftet hat, der frei von Dornen ist, der Geistesgegenwärtige.“ So sprach Piṅgiya.

ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမီတိ ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ, ဘိယျော ဘိယျော သဒ္ဒဟာမိ, ဘိယျော ဘိယျော ဩကပ္ပေမိ, ဘိယျော ဘိယျော အဓိမုစ္စာမိ; ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒါမိ, ဘိယျော ဘိယျော သဒ္ဒဟာမိ[Pg.224], ဘိယျော ဘိယျော ဩကပ္ပေမိ, ဘိယျော ဘိယျော အဓိမုစ္စာမိ; ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒါမိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒါမိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဘိယျော ဘိယျော ပသီဒါမိ, ဘိယျော ဘိယျော သဒ္ဒဟာမိ, ဘိယျော ဘိယျော ဩကပ္ပေမိ, ဘိယျော ဘိယျော အဓိမုစ္စာမီတိ – ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ.

„Ich bin noch mehr erfüllt von Vertrauen“ bedeutet: Ich gewinne immer mehr Vertrauen, ich glaube immer tiefer, ich fasse immer mehr Gewissheit, ich entschließe mich immer mehr dazu; im Hinblick darauf, dass „alle Gestaltungen unbeständig sind“, bin ich noch mehr erfüllt von Vertrauen, glaube immer tiefer, fasse immer mehr Gewissheit, entschließe mich immer mehr dazu; im Hinblick darauf, dass „alle Gestaltungen leidvoll sind“ … „alle Phänomene nicht-Selbst sind“ … „was immer der Entstehung unterworfen ist, das alles ist dem Aufhören unterworfen“, bin ich noch mehr erfüllt von Vertrauen, glaube immer tiefer, fasse immer mehr Gewissheit, entschließe mich immer mehr dazu. Dies ist die Bedeutung von: Ich bin noch mehr erfüllt von Vertrauen.

သုတွာန မုနိနော ဝစောတိ. မုနီတိ မောနံ ဝုစ္စတိ ဉာဏံ…ပေ… သင်္ဂဇာလမတိစ္စ သော မုနိ. သုတွာန မုနိနော ဝစောတိ တုယှံ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ သုတွာန ဥဂ္ဂဟေတွာန ဥပဓာရယိတွာန ဥပလက္ခယိတွာနာတိ – သုတွာန မုနိနော ဝစော.

„Nachdem ich die Worte des Sehers gehört habe“: „Seher“ (Muni) bezieht sich auf die Erkenntnis (mona) … jener, der das Netz der Bindungen überwunden hat, ist ein Seher. „Die Worte des Sehers hören“ bedeutet: Deine Rede, deine Darlegung, deine Lehre, deine Unterweisung und deine Anleitung gehört, aufgenommen, erwogen und verinnerlicht zu haben. Dies ist die Bedeutung von: Nachdem ich die Worte des Sehers gehört habe.

ဝိဝဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါတိ. ဆဒနန္တိ ပဉ္စ ဆဒနာနိ – တဏှာဆဒနံ, ဒိဋ္ဌိဆဒနံ, ကိလေသဆဒနံ, ဒုစ္စရိတဆဒနံ, အဝိဇ္ဇာဆဒနံ. တာနိ ဆဒနာနိ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ဝိဝဋာနိ ဝိဒ္ဓံသိတာနိ သမုဂ္ဃာဋိတာနိ ပဟီနာနိ သမုစ္ဆိန္နာနိ ဝူပသန္တာနိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါနိ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာနိ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာနိ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ဝိဝဋစ္ဆဒေါ. ဗုဒ္ဓေါတိ ယော သော ဘဂဝါ…ပေ… သစ္ဆိကာ ပညတ္တိ, ယဒိဒံ ဗုဒ္ဓေါတိ – ဝိဝဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ.

„Der Erwachte, der den Schleier gelüftet hat“: Unter „Schleier“ versteht man die fünf Schleier – den Schleier des Durstes, den Schleier der Ansichten, den Schleier der Befleckungen, den Schleier des Fehlverhaltens und den Schleier der Unwissenheit. Diese Schleier wurden vom Buddha, dem Erhabenen, gelüftet, vernichtet, entwurzelt, aufgegeben, abgeschnitten, beruhigt, gestillt, so dass sie nicht mehr entstehen können, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Daher ist der Buddha einer, der den Schleier gelüftet hat. „Buddha“ ist der Erhabene … es ist eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung, nämlich: Buddha. Dies ist die Bedeutung von: Der Erwachte, der den Schleier gelüftet hat.

အခိလော ပဋိဘာနဝါတိ. အခိလောတိ ရာဂေါ ခိလော, ဒေါသော ခိလော, မောဟော ခိလော, ကောဓော ခိလော, ဥပနာဟော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ခိလာ. တေ ခိလာ ဗုဒ္ဓဿ ဘဂဝတော ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ အခိလော.

„Der frei von Dornen ist und Geistesgegenwart besitzt“: „Dorn“ (khila) bezeichnet den Dorn der Gier, den Dorn des Hasses, den Dorn der Verblendung, den Dorn des Zorns, den Dorn der Feindseligkeit … alle unheilsamen karmischen Gestaltungen sind Dornen. Diese Dornen sind vom Buddha, dem Erhabenen, aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-mehr-Entstehen unterworfen worden. Daher ist der Buddha dornenfrei.

ပဋိဘာနဝါတိ တယော ပဋိဘာနဝန္တော – ပရိယတ္တိ ပဋိဘာနဝါ, ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ, အဓိဂမပဋိဘာနဝါ. ကတမော ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ? ဣဓေကစ္စဿ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. တဿ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပဋိဘာတိ – အယံ ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ.

„Geistesgegenwärtig“ bedeutet, dass es drei Arten von Geistesgegenwärtigen gibt: jene durch Studium (pariyatti), jene durch Befragung (paripucchā) und jene durch Erreichung (adhigama). Wer ist der durch Studium Geistesgegenwärtige? Hier hat jemand das Buddha-Wort erlernt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Basierend auf seinem Studium blitzt Erkenntnis in ihm auf – dies ist der durch Studium Geistesgegenwärtige.

ကတမော ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ? ဣဓေကစ္စော ပရိပုစ္ဆိတာ ဟောတိ အတ္ထေ စ ဉာယေ စ လက္ခဏေ စ ကာရဏေ စ ဌာနာဌာနေ စ. တဿ ပရိပုစ္ဆံ နိဿာယ ပဋိဘာတိ – အယံ ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ.

Wer ist der durch Befragung Geistesgegenwärtige? Hier ist jemand ein Fragesteller bezüglich der Bedeutung, der Methode, der Merkmale, der Ursachen sowie der richtigen und falschen Voraussetzungen. Basierend auf dieser Befragung blitzt Erkenntnis in ihm auf – dies ist der durch Befragung Geistesgegenwärtige.

ကတမော [Pg.225] အဓိဂမပဋိဘာနဝါ? ဣဓေကစ္စဿ အဓိဂတာ ဟောန္တိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ, အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ, စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ, စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါယော, ဆ အဘိညာယော. တဿ အတ္ထော ဉာတော, ဓမ္မော ဉာတော, နိရုတ္တိ ဉာတာ. အတ္ထေ ဉာတေ အတ္ထော ပဋိဘာတိ, ဓမ္မေ ဉာတေ ဓမ္မော ပဋိဘာတိ, နိရုတ္တိယာ ဉာတာယ နိရုတ္တိ ပဋိဘာတိ. ဣမေသု တီသု ဉာဏေသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. ဘဂဝါ ဣမာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော. တသ္မာ ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဘာနဝါ. ယဿ ပရိယတ္တိ နတ္ထိ, ပရိပုစ္ဆာ နတ္ထိ, အဓိဂမော နတ္ထိ, ကိံ တဿ ပဋိဘာယိဿတီတိ – အခိလော ပဋိဘာနဝါ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

Was bedeutet es, über die Geistesgegenwart durch Verwirklichung (adhigamapaṭibhānavā) zu verfügen? Hier in dieser Lehre hat jemand die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der übernatürlichen Macht, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissenszweige und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt. Für ihn ist die Bedeutung (attha) bekannt, die Lehre (dhamma) bekannt und die Sprache (nirutti) bekannt. Wenn die Bedeutung bekannt ist, tritt die Bedeutung in seiner Erkenntnis hervor; wenn die Lehre bekannt ist, tritt die Lehre in seiner Erkenntnis hervor; wenn die Sprache bekannt ist, tritt die Sprache in seiner Erkenntnis hervor. Die Erkenntnis in diesen drei Wissensarten ist die analytische Geistesgegenwart (paṭibhānapaṭisambhidā). Der Erhabene ist mit dieser analytischen Geistesgegenwart ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, mit ihr verbunden, vollkommen mit ihr verbunden und im Besitz derselben. Deshalb ist der Buddha jemand, der über Geistesgegenwart verfügt. Wer keine Gelehrsamkeit (pariyatti) besitzt, wer kein Nachfragen (paripucchā) kennt und wer keine Verwirklichung (adhigamo) erlangt hat – wie sollte bei einem solchen Geistesgegenwart hervortreten? 'Frei von Makeln und geistesgegenwärtig' (akhilo paṭibhānavā) bezieht sich darauf. Deshalb sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘ဧသ ဘိယျော ပသီဒါမိ, သုတွာန မုနိနော ဝစော;

ဝိဝဋစ္ဆဒေါ သမ္ဗုဒ္ဓေါ, အခိလော ပဋိဘာနဝါ’’တိ.

'So bin ich umso mehr erfreut, da ich das Wort des Weisen vernommen habe; den vollkommen Erwachten, der den Schleier gelüftet hat, den Makellosen, der über Geistesgegenwart verfügt.'

၁၁၉.

119.

အဓိဒေဝေ အဘိညာယ, သဗ္ဗံ ဝေဒိ ပရောပရံ ;

ပဉှာနန္တကရော သတ္ထာ, ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတံ.

'Nachdem er das Wesen der höheren Götter durchschaut hatte, kannte er alles, das Höhere und das Niedere; der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet, für jene, die Zweifel bekennen.'

အဓိဒေဝေ အဘိညာယာတိ. ဒေဝါတိ တယော ဒေဝါ – သမ္မုတိဒေဝါ, ဥပပတ္တိဒေဝါ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ကတမေ သမ္မုတိဒေဝါ? သမ္မုတိဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ ရာဇာနော စ ရာဇကုမာရော စ ဒေဝိယော စ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ သမ္မုတိဒေဝါ. ကတမေ ဥပပတ္တိဒေဝါ? ဥပပတ္တိဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ စာတုမဟာရာဇိကာ ဒေဝါ တာဝတိံသာ ဒေဝါ…ပေ… ဗြဟ္မကာယိကာ ဒေဝါ, ယေ စ ဒေဝါ တဒုတ္တရိ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဥပပတ္တိဒေဝါ. ကတမေ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ? ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ ဝုစ္စန္တိ တထာဂတာ တထာဂတသာဝကာ အရဟန္တော ခီဏာသဝါ, ယေ စ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝိသုဒ္ဓိဒေဝါ. ဘဂဝါ သမ္မုတိဒေဝေ အဓိဒေဝါတိ အဘိညာယ ဥပပတ္တိဒေဝေ အဓိဒေဝါတိ အဘိညာယ, ဝိသုဒ္ဓိဒေဝေ အဓိဒေဝါတိ အဘိညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – အဓိဒေဝေ အဘိညာယ.

Zu 'Adhideve abhiññāya' (nachdem er die höheren Götter durchschaut hatte): Es gibt drei Arten von Göttern (devā) – konventionelle Götter (sammutidevā), Götter durch Geburt (upapattidevā) und Götter durch Reinheit (visuddhidevā). Wer sind die konventionellen Götter? Könige, Prinzen und Königinnen werden konventionelle Götter genannt. Wer sind die Götter durch Geburt? Die Götter der vier Weltkönige, die Götter der Dreiunddreißig... bis hin zu den Göttern des Brahma-Gefolges und jene Götter darüber hinaus werden Götter durch Geburt genannt. Wer sind die Götter durch Reinheit? Die Tathāgatas, die Schüler der Tathāgatas, die Arahants, deren Triebe versiegt sind, und die Paccekabuddhas werden Götter durch Reinheit genannt. Der Erhabene kannte die konventionellen Götter als solche, die durch die Lehre zu 'höheren Göttern' gemacht werden können, er kannte die Götter durch Geburt als solche und die Götter durch Reinheit als solche; nachdem er sie erkannt, erwogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hatte – dies bedeutet 'nachdem er die höheren Götter durchschaut hatte'.

သဗ္ဗံ [Pg.226] ဝေဒိ ပရောပရန္တိ ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အဓိဒေဝကရေ ဓမ္မေ ဝေဒိ အညာသိ အဖဿိ ပဋိဝိဇ္ဈိ. ကတမေ အတ္တနော အဓိဒေဝကရာ ဓမ္မာ? သမ္မာပဋိပဒါ အနုလောမပဋိပဒါ အပစ္စနီကပဋိပဒါ အနွတ္ထပဋိပဒါ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒါ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သတိသမ္ပဇညံ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ အတ္တနော အဓိဒေဝကရာ ဓမ္မာ.

'Er kannte alles, das Höhere und das Niedere' (sabbaṃ vedi paroparaṃ) bedeutet: Der Erhabene kannte, sah und durchdrang bei sich selbst und bei anderen die Zustände, die einen zum 'höheren Gott' machen. Was sind die eigenen Zustände, die einen zum höheren Gott machen? Die rechte Praxis, die naturgemäße Praxis, die nicht-widerstreitende Praxis, die dem Ziel gemäße Praxis, die Praxis gemäß der Lehre, die Vollkommenheit in der Tugend, die Bewachung der Sinnestüren, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit... bis hin zum edlen achtfachen Pfad. Diese werden die eigenen Zustände genannt, die einen zum höheren Gott machen.

ကတမေ ပရေသံ အဓိဒေဝကရာ ဓမ္မာ? သမ္မာပဋိပဒါ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပရေသံ အဓိဒေဝကရာ ဓမ္မာ. ဧဝံ ဘဂဝါ အတ္တနော စ ပရေသဉ္စ အဓိဒေဝကရေ ဓမ္မေ ဝေဒိ အညာသိ အဖဿိ ပဋိဝိဇ္ဈီတိ – သဗ္ဗံ ဝေဒိ ပရောပရံ.

Was sind die Zustände anderer, die sie zu höheren Göttern machen? Die rechte Praxis... bis hin zum edlen achtfachen Pfad. Diese werden die Zustände anderer genannt, die sie zu höheren Göttern machen. So kannte, sah und durchdrang der Erhabene bei sich selbst und bei anderen die Zustände, die einen zum höheren Gott machen – dies ist die Bedeutung von 'er kannte alles, das Höhere und das Niedere'.

ပဉှာနန္တကရော သတ္ထာတိ ဘဂဝါ ပါရာယနိကပဉှာနံ အန္တကရော ပရိယန္တကရော ပရိစ္ဆေဒကရော ပရိဝဋုမကရော; သဘိယပဉှာနံ အန္တကရော ပရိယန္တကရော ပရိစ္ဆေဒကရော ပရိဝဋုမကရော; သက္ကပဉှာနံ…ပေ… သုယာမပဉှာနံ… ဘိက္ခုပဉှာနံ… ဘိက္ခုနီပဉှာနံ… ဥပါသကပဉှာနံ… ဥပါသိကာပဉှာနံ… ရာဇပဉှာနံ… ခတ္တိယပဉှာနံ… ဗြာဟ္မဏပဉှာနံ… ဝေဿပဉှာနံ… သုဒ္ဒပဉှာနံ… ဒေဝပဉှာနံ… ဗြဟ္မပဉှာနံ အန္တကရော ပရိယန္တကရော ပရိစ္ဆေဒကရော ပရိဝဋုမကရောတိ – ပဉှာနန္တကရော. သတ္ထာတိ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော. ယထာ သတ္ထဝါဟော သတ္ထေ ကန္တာရံ တာရေတိ, စောရကန္တာရံ တာရေတိ, ဝါဠကန္တာရံ တာရေတိ, ဒုဗ္ဘိက္ခကန္တာရံ တာရေတိ, နိရုဒကကန္တာရံ တာရေတိ ဥတ္တာရေတိ နိတ္ထာရေတိ ပတာရေတိ, ခေမန္တဘူမိံ သမ္ပာပေတိ; ဧဝမေဝ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော သတ္တေ ကန္တာရံ တာရေတိ, ဇာတိကန္တာရံ တာရေတိ, ဇရာကန္တာရံ…ပေ… ဗျာဓိကန္တာရံ… မရဏကန္တာရံ… သောကပရိဒေဝဒုက္ခဒေါမနဿုပါယာသကန္တာရံ တာရေတိ, ရာဂကန္တာရံ တာရေတိ, ဒေါသကန္တာရံ… မောဟကန္တာရံ… မာနကန္တာရံ… ဒိဋ္ဌိကန္တာရံ… ကိလေသကန္တာရံ… ဒုစ္စရိတကန္တာရံ တာရေတိ, ရာဂဂဟနံ တာရေတိ, ဒေါသဂဟနံ တာရေတိ, မောဟဂဟနံ… ဒိဋ္ဌိဂဟနံ… ကိလေသဂဟနံ… ဒုစ္စရိတဂဟနံ တာရေတိ ဥတ္တာရေတိ နိတ္ထာရေတိ ပတာရေတိ; ခေမန္တံ အမတံ နိဗ္ဗာနံ သမ္ပာပေတီတိ – ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော.

'Der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet' (pañhānantakaro satthā) bedeutet: Der Erhabene ist derjenige, der den Fragen der im Pārāyana-Sutta genannten Personen ein Ende setzt, sie zum Abschluss bringt, sie abgrenzt und abschließt; er setzt den Fragen von Sabhiya ein Ende... den Fragen von Sakka... Suyāma... den Fragen der Mönche... der Nonnen... der Laienanhänger... der Laienanhängerinnen... der Könige... der Adligen... der Brahmanen... der Kaufleute... der Arbeiter... der Götter... und den Fragen der Brahmas setzt er ein Ende, bringt sie zum Abschluss, grenzt sie ab und schließt sie ab – daher 'der den Fragen ein Ende bereitet'. 'Lehrer' (satthā) bedeutet, dass der Erhabene ein Karawanenführer (satthavāho) ist. Wie ein Karawanenführer eine Karawane durch die Wildnis führt, durch die Wildnis der Räuber, der wilden Tiere, des Hungers und des Wassermangels hindurchführt, heraushilft, hinüberrettet und in ein sicheres Land bringt; ebenso führt der Erhabene als Karawanenführer die Wesen durch die Wildnis, durch die Wildnis der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes, durch die Wildnis von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; er führt sie durch die Wildnis von Gier, Hass, Verblendung, Stolz, Ansichten, Befleckungen und schlechtem Wandel; er führt sie heraus aus dem Dickicht von Gier, Hass, Verblendung, Ansichten, Befleckungen und schlechtem Wandel, hilft ihnen heraus, rettet sie hinüber und lässt sie das sichere, todlose Nirvāna erreichen. So ist der Erhabene ein Karawanenführer.

အထ ဝါ, ဘဂဝါ နေတာ ဝိနေတာ အနုနေတာ ပညပေတာ နိဇ္ဈာပေတာ ပေက္ခတာ ပသာဒေတာတိ, ဧဝံ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟော. အထ ဝါ, ဘဂဝါ အနုပ္ပန္နဿ [Pg.227] မဂ္ဂဿ ဥပ္ပာဒေတာ, အသဉ္ဇာတဿ မဂ္ဂဿ သဉ္ဇနေတာ, အနက္ခာတဿ မဂ္ဂဿ အက္ခာတာ, မဂ္ဂညူ မဂ္ဂဝိဒူ မဂ္ဂကောဝိဒေါ မဂ္ဂါနုဂါ စ ပန ဧတရဟိ သာဝကာ ဝိဟရန္တိ ပစ္ဆာ သမန္နာဂတာတိ, ဧဝမ္ပိ ဘဂဝါ သတ္ထဝါဟောတိ – ပဉှာနန္တကရော သတ္ထာ.

Oder aber: Der Erhabene ist der Führer, der Erzieher, der Anleiter, der Erklärer, der Einsicht-Verschaffende, der Prüfer und derjenige, der Vertrauen schenkt; so ist der Erhabene ein Karawanenführer. Oder aber: Der Erhabene ist derjenige, der den zuvor nicht entstandenen Pfad entstehen lässt, der den nicht hervorgebrachten Pfad hervorbringt, der den nicht verkündeten Pfad verkündet; er ist der Pfadkenner, der Pfadwissende, der Pfadkundige. Und seine Schüler verweilen jetzt als Nachfolger des Pfades, die später mit diesen Qualitäten ausgestattet sein werden. Auch so ist der Erhabene ein Karawanenführer – 'der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet'.

ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတန္တိ သကင်္ခါ အာဂန္တွာ နိက္ကင်္ခါ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သလ္လေခါ အာဂန္တွာ နိလ္လေခါ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သဒွေဠှကာ အာဂန္တွာ နိဒွေဠဟကာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သဝိစိကိစ္ဆာ အာဂန္တွာ နိဗ္ဗိစိကိစ္ဆာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သရာဂါ အာဂန္တွာ ဝီတရာဂါ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သဒေါသာ အာဂန္တွာ ဝီတဒေါသာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သမောဟာ အာဂန္တွာ ဝီတမောဟာ သမ္ပဇ္ဇန္တိ, သကိလေသာ အာဂန္တွာ နိက္ကိလေသာ သမ္ပဇ္ဇန္တီတိ – ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတံ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Für jene, die [ihre Zweifel] bekennen“ bedeutet: Diejenigen, die zweifelnd hergekommen sind, gelangen zur Zweifelsfreiheit; die mit Makeln Behafteten gelangen zur Makellosigkeit; die Unentschlossenen gelangen zur Entschlossenheit; die mit Zweifeln Behafteten gelangen zur Abwesenheit von Zweifeln; die mit Gier Behafteten gelangen zur Gierlosigkeit; die mit Hass Behafteten gelangen zur Hasslosigkeit; die mit Verblendung Behafteten gelangen zur Verblendungslosigkeit; die mit Befleckungen Behafteten gelangen zur Befleckungslosigkeit. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘အဓိဒေဝေ အဘိညာယ, သဗ္ဗံ ဝေဒိ ပရောပရံ;

ပဉှာနန္တကရော သတ္ထာ, ကင်္ခီနံ ပဋိဇာနတ’’န္တိ.

„Nachdem er die Devas durch höheres Wissen erkannt hat, erkannte er alles, das Obere und das Untere; der Lehrer, der den Fragen ein Ende bereitet, für jene, die [ihre Zweifel] bekennen.“

၁၂၀.

120.

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ;

အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ န မေတ္ထ ကင်္ခါ, ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တံ.

„Das Unerschütterliche, das Unwandelbare, für das es nirgends ein Gleichnis gibt; gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel; betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist.“

အသံဟီရံ အသံကုပ္ပန္တိ အသံဟီရံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. အသံဟီရန္တိ ရာဂေန ဒေါသေန မောဟေန ကောဓေန ဥပနာဟေန မက္ခေန ပဠာသေန ဣဿာယ မစ္ဆရိယေန မာယာယ သာဌေယျေန ထမ္ဘေန သာရမ္ဘေန မာနေန အတိမာနေန မဒေန ပမာဒေန သဗ္ဗကိလေသေဟိ သဗ္ဗဒုစ္စရိတေဟိ သဗ္ဗပရိဠာဟေဟိ သဗ္ဗာသဝေဟိ သဗ္ဗဒရထေဟိ သဗ္ဗသန္တာပေဟိ သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရေဟိ အသံဟာရိယံ နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ – အသံဟီရံ.

„Unerschütterlich, unwandelbar“: Mit unerschütterlich wird das todlose Nibbāna bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. „Unerschütterlich“ bedeutet, dass das Nibbāna durch Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrheit, Hochmut, Stolz, Eitelkeit, Berauschtheit, Nachlässigkeit, alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Qualen, alle Triebe, alle Unruhe, alle Leiden und alle unheilsamen gestaltenden Kräfte nicht erschüttert werden kann. Das Nibbāna ist beständig, dauerhaft, ewig und unterliegt nicht der Veränderung – dies ist die Bedeutung von „unerschütterlich“.

အသံကုပ္ပန္တိ အသံကုပ္ပံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော…ပေ… နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. နိဗ္ဗာနဿ န ဥပ္ပာဒေါ ပညာယတိ, ဝယော နတ္ထိ, န တဿ အညထတ္တံ ပညာယတိ. နိဗ္ဗာနံ နိစ္စံ ဓုဝံ သဿတံ အဝိပရိဏာမဓမ္မန္တိ – အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ.

„Unwandelbar“: Mit unwandelbar wird das todlose Nibbāna bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen... [wie oben] ...das Aufhören, das Nibbāna. Ein Entstehen des Nibbāna ist nicht erkennbar, ein Vergehen existiert nicht, eine Veränderung ist an ihm nicht erkennbar. Das Nibbāna ist beständig, dauerhaft, ewig und unterliegt nicht der Veränderung – dies ist die Bedeutung von „unerschütterlich, unwandelbar“.

ယဿ [Pg.228] နတ္ထိ ဥပမာ ကွစီတိ. ယဿာတိ နိဗ္ဗာနဿ. နတ္ထိ ဥပမာတိ ဥပမာ နတ္ထိ, ဥပနိဓာ နတ္ထိ, သဒိသံ နတ္ထိ, ပဋိဘာဂေါ နတ္ထိ, န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ. ကွစီတိ ကွစိ ကိမှိစိ ကတ္ထစိ အဇ္ဈတ္တံ ဝါ ဗဟိဒ္ဓါ ဝါ အဇ္ဈတ္တဗဟိဒ္ဓါ ဝါတိ – ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ.

„Für das es nirgends ein Gleichnis gibt“: „Für das“ bezieht sich auf das Nibbāna. „Kein Gleichnis“ bedeutet, dass es kein Gleichnis, keinen Vergleich, nichts Ähnliches und keine Entsprechung gibt; es existiert nicht, wird nicht vorgefunden. „Nirgends“ bedeutet irgendwo, in irgendetwas, an irgendeiner Stelle, sei es innerlich, äußerlich oder beides – dies ist die Bedeutung von „für das es nirgends ein Gleichnis gibt“.

အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ န မေတ္ထ ကင်္ခါတိ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနံ နိဿံသယဝစနံ နိက္ကင်္ခဝစနံ အဒွေဇ္ဈဝစနံ အဒွေဠှကဝစနံ နိယောဂဝစနံ အပဏ္ဏကဝစနံ အဝိရဒ္ဓဝစနံ အဝတ္ထာပနဝစနမေတံ – အဒ္ဓါတိ. ဂမိဿာမီတိ ဂမိဿာမိ အဓိဂမိဿာမိ ဖဿိဿာမိ သစ္ဆိကရိဿာမီတိ – အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ. န မေတ္ထ ကင်္ခါတိ. ဧတ္ထာတိ နိဗ္ဗာနေ ကင်္ခါ နတ္ထိ, ဝိစိကိစ္ဆာ နတ္ထိ, ဒွေဠှကံ နတ္ထိ, သံသယော နတ္ထိ, န သတိ န သံဝိဇ္ဇတိ နုပလဗ္ဘတိ, ပဟီနော သမုစ္ဆိန္နော ဝူပသန္တော ပဋိပ္ပဿဒ္ဓေါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကော ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎောတိ – အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ န မေတ္ထ ကင်္ခါ.

„Gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel“: „Addhā“ (gewiss) ist ein Wort der Bestimmtheit, der Zweifelsfreiheit, der Überzeugung, der Eindeutigkeit, der Entschlossenheit, der Festlegung, der Untrüglichkeit, der Widerspruchsfreiheit, der Bestätigung. „Ich werde gelangen“ bedeutet, ich werde erreichen, erlangen, berühren, verwirklichen. „Darin habe ich keinen Zweifel“: „Darin“ bezieht sich auf das Nibbāna. Es gibt dort keinen Zweifel, keine Unsicherheit, keine Unentschlossenheit, kein Schwanken; es existiert nicht, wird nicht vorgefunden. Es ist überwunden, ausgerottet, gestillt, zur Ruhe gekommen, kann nicht mehr entstehen, verbrannt durch das Feuer der Erkenntnis – dies ist die Bedeutung von „gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel“.

ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ. ဧဝံ မံ ဓာရေဟီတိ ဧဝံ မံ ဥပလက္ခေဟိ. အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ နိဗ္ဗာနနိန္နံ နိဗ္ဗာနပေါဏံ နိဗ္ဗာနပဗ္ဘာရံ နိဗ္ဗာနာဓိမုတ္တန္တိ – ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တန္တိ. တေနာဟ ထေရော ပိင်္ဂိယော –

„Betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist“: „Betrachte mich so“ bedeutet, erkenne mich so an. „Dessen Geist darauf ausgerichtet ist“ bedeutet, ein Geist, der zum Nibbāna geneigt, zum Nibbāna hingewandt, zum Nibbāna hingeführt, dem Nibbāna hingegeben ist – dies ist die Bedeutung von „betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist“. Daher sagte der ehrwürdige Piṅgiya:

‘‘အသံဟီရံ အသံကုပ္ပံ, ယဿ နတ္ထိ ဥပမာ ကွစိ;

အဒ္ဓါ ဂမိဿာမိ န မေတ္ထ ကင်္ခါ, ဧဝံ မံ ဓာရေဟိ အဓိမုတ္တစိတ္တ’’န္တိ.

„Das Unerschütterliche, das Unwandelbare, für das es nirgends ein Gleichnis gibt; gewiss werde ich dorthin gelangen, darin habe ich keinen Zweifel; betrachte mich als einen, dessen Geist darauf ausgerichtet ist.“

ပါရာယနာနုဂီတိဂါထာနိဒ္ဒေသော အဋ္ဌာရသမော.

Die Erläuterung der begleitenden Strophen des Pārāyana, die achtzehnte.

ပါရာယနဝဂ္ဂေါ သမတ္တော.

Das Pārāyana-Kapitel ist abgeschlossen.

ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တော

Das Khaggavisāṇa-Sutta

ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသော

Erläuterung zum Khaggavisāṇa-Sutta

ပဌမဝဂ္ဂေါ

Das erste Kapitel

၁၂၁.

121.

သဗ္ဗေသု [Pg.229] ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသံ;

န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Gegenüber allen Wesen die Gewalt ablegend, keines von ihnen verletzend, sollte man sich keinen Sohn wünschen, wie erst recht keinen Gefährten; man wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍန္တိ. သဗ္ဗေသူတိ သဗ္ဗေန သဗ္ဗံ သဗ္ဗထာ သဗ္ဗံ အသေသံ နိဿေသံ ပရိယာဒိယနဝစနမေတံ – သဗ္ဗေသူတိ. ဘူတေသူတိ ဘူတာ ဝုစ္စန္တိ တသာ စ ထာဝရာ စ. တသာတိ ယေသံ တသိတတဏှာ အပ္ပဟီနာ, ယေသဉ္စ ဘယဘေရဝါ အပ္ပဟီနာ. ကိံကာရဏာ ဝုစ္စန္တိ တသာ? တေ တသန္တိ ဥတ္တသန္တိ ပရိတသန္တိ ဘာသန္တိ သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ, တံကာရဏာ ဝုစ္စန္တိ တသာ. ထာဝရာတိ ယေသံ တသိတတဏှာ ပဟီနာ, ယေသဉ္စ ဘယဘေရဝါ ပဟီနာ. ကိံကာရဏာ ဝုစ္စန္တိ ထာဝရာ? တေ န တသန္တိ န ဥတ္တသန္တိ န ပရိတသန္တိ န ဘာယန္တိ န သန္တာသံ အာပဇ္ဇန္တိ, တံကာရဏာ ဝုစ္စန္တိ ထာဝရာ. ဒဏ္ဍန္တိ တယော ဒဏ္ဍာ – ကာယဒဏ္ဍော ဝစီဒဏ္ဍော မနောဒဏ္ဍော. တိဝိဓံ ကာယဒုစ္စရိတံ ကာယဒဏ္ဍော, စတုဗ္ဗိဓံ ဝစီဒုစ္စရိတံ ဝစီဒဏ္ဍော, တိဝိဓံ မနောဒုစ္စရိတံ မနောဒဏ္ဍော. သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍန္တိ သဗ္ဗေသု ဘူတေသု ဒဏ္ဍံ နိဓာယ နိဒဟိတွာ.

„Gegenüber allen Wesen die Gewalt ablegend“: „Gegenüber allen“ ist ein Ausdruck für die Gesamtheit, gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, erschöpfend. „Wesen“ (bhūta) bezeichnet die Zitternden (tasā) und die Festen (thāvarā). Die Zitternden sind jene, bei denen das durstige Verlangen und die Furcht noch nicht überwunden sind. Warum heißen sie Zitternde? Weil sie zittern, erschrecken, beben, Angst haben und in Bestürzung geraten; deshalb heißen sie Zitternde. Die Festen sind jene, bei denen Verlangen und Furcht überwunden sind. Warum heißen sie Feste? Weil sie nicht zittern, nicht erschrecken, nicht beben, keine Angst haben und nicht in Bestürzung geraten; deshalb heißen sie Feste. „Gewalt“ (daṇḍa) bezieht sich auf die drei Arten: körperliche Gewalt, sprachliche Gewalt und geistige Gewalt. Die dreifache körperliche Verfehlung ist körperliche Gewalt, die vierfache sprachliche Verfehlung ist sprachliche Gewalt, die dreifache geistige Verfehlung ist geistige Gewalt. „Gegenüber allen Wesen die Gewalt ablegend“ bedeutet, die Gewalt gegenüber allen Wesen niederzulegen, sie aufzugeben, sie loszulassen.

အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသန္တိ ဧကမေကမ္ပိ သတ္တံ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ အန္ဒုယာ ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အဝိဟေဌယန္တော, သဗ္ဗေပိ သတ္တေ ပါဏိနာ ဝါ လေဍ္ဍုနာ ဝါ ဒဏ္ဍေန ဝါ သတ္ထေန ဝါ အန္ဒုယာ ဝါ ရဇ္ဇုယာ ဝါ အဝိဟေဌယန္တောတိ – အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသံ.

„Keines von ihnen verletzend“ bedeutet, nicht einmal ein einziges Wesen mit der Hand, einem Erdklumpen, einem Stock, einer Waffe, einer Fessel oder einem Strick zu verletzen; vielmehr alle Wesen nicht mit Hand, Erdklumpen, Stock, Waffe, Fessel oder Strick verletzend – das ist die Bedeutung von „keines von ihnen verletzend“.

န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယန္တိ. နာတိ ပဋိက္ခေပေါ; ပုတ္တာတိ စတ္တာရော ပုတ္တာ – အတြဇော ပုတ္တော, ခေတ္တဇော ပုတ္တော, ဒိန္နကော ပုတ္တော, အန္တေဝါသိကော ပုတ္တော. သဟာယန္တိ သဟာယာ ဝုစ္စန္တိ ယေဟိ သဟ အာဂမနံ ဖာသု, ဂမနံ ဖာသု, ဂမနာဂမနံ ဖာသု, ဌာနံ ဖာသု, နိသဇ္ဇနံ ဖာသု, သယနံ ဖာသု, အာလပနံ ဖာသု, သလ္လပနံ ဖာသု, ဥလ္လပနံ ဖာသု, သမုလ္လပနံ ဖာသု[Pg.230]. န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယန္တိ ပုတ္တမ္ပိ န ဣစ္ဆေယျ န သာဒိယေယျ န ပတ္ထယေယျ န ပိဟယေယျ နာဘိဇပ္ပေယျ, ကုတော မိတ္တံ ဝါ သန္ဒိဋ္ဌံ ဝါ သမ္ဘတ္တံ ဝါ သဟာယံ ဝါ ဣစ္ဆေယျ သာဒိယေယျ ပတ္ထယေယျ ပိဟယေယျ အဘိဇပ္ပေယျာတိ – န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယံ.

„Man wünsche sich keinen Sohn, wie viel weniger einen Gefährten.“ „Na“ bedeutet Ablehnung. „Söhne“ bezieht sich auf die vier Arten von Söhnen: der leibliche Sohn, der am Ort [durch Verleihung] entstandene Sohn, der geschenkte [adoptierte] Sohn und der Schüler-Sohn. Als „Gefährten“ (sahāyā) werden jene bezeichnet, mit denen das Kommen, Gehen, Hin- und Herwandern, Stehen, Sitzen, Liegen, Ansprechen, Unterhalten, Rufen und ausführliche Unterhalten angenehm ist. „Man wünsche sich keinen Sohn, wie viel weniger einen Gefährten“ bedeutet: Man sollte sich nicht einmal einen Sohn wünschen, ihn nicht herbeisehnen, nicht nach ihm verlangen, keine Zuneigung zu ihm hegen, nicht gierig nach ihm sprechen; wie viel weniger sollte man sich einen Freund, einen Bekannten, einen Vertrauten oder einen Gefährten wünschen, ihn herbeisehnen, nach ihm verlangen, Zuneigung zu ihm hegen oder gierig nach ihm sprechen – „Man wünsche sich keinen Sohn, wie viel weniger einen Gefährten.“

ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ. ဧကောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော, အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော, တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော, ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော, ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဧကော, ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဧကော, ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဧကော, ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော, ဧကော အနုတ္တရံ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော.

„Er wandle allein wie das Horn des Nashorns.“ „Allein“ (eko) bedeutet: Jener Paccekasambuddha ist allein im Sinne des Hinausziehens in die Hauslosigkeit; allein im Sinne des Fehlens eines Zweiten; allein durch das Aufgeben des Verlangens; allein, weil er gänzlich frei von Gier ist; allein, weil er gänzlich frei von Hass ist; allein, weil er gänzlich frei von Verblendung ist; allein, weil er gänzlich frei von Verunreinigungen ist; allein, weil er den „Einzigartigen Pfad“ (ekāyanamagga) gegangen ist; allein, weil er die unübertreffliche Paccekabodhi vollkommen selbst erkannt hat.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော? သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗံ ဃရာဝါသပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ပုတ္တဒါရပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ဉာတိပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ သန္နိဓိပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ အကိဉ္စနဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော.

Wie ist jener Paccekasambuddha durch die Zählung als Hinausgezogener (pabbajjā) allein? Jener Paccekasambuddha hat alle Hindernisse des Haushaltslebens durchtrennt, das Hindernis von Kindern und Ehefrau durchtrennt, das Hindernis von Verwandten durchtrennt, das Hindernis von Vorräten durchtrennt, Haare und Bart geschoren, die safrangelben Gewänder angelegt und ist aus dem Hause in die Hauslosigkeit hinausgezogen. Er hat den Zustand der Besitzlosigkeit erreicht und wandelt, verweilt, bewegt sich, führt sein Leben, schützt sich, erhält sich und verbringt seine Zeit allein – so ist jener Paccekasambuddha allein im Sinne des Hinausziehens.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော? သော ဧဝံ ပဗ္ဗဇိတော သမာနော ဧကော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. သော ဧကော ဂစ္ဆတိ, ဧကော တိဋ္ဌတိ, ဧကော နိသီဒတိ, ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ, ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ, ဧကော အဘိက္ကမတိ, ဧကော ပဋိက္ကမတိ, ဧကော ရဟော နိသီဒတိ, ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ, ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အဒုတိယဋ္ဌေန ဧကော.

Wie ist jener Paccekasambuddha im Sinne des Fehlens eines Zweiten allein? Als einer, der so hinausgezogen ist, sucht er einsame Lagerstätten in Wäldern und Hainen auf, die geräuscharm, ohne Lärm, fern von Menschenmassen, für den Rückzug geeignet und der Einsamkeit angemessen sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, bereitet sein Lager allein, betritt das Dorf für Almosen allein, geht voran allein, kehrt zurück allein, sitzt im Geheimen allein, widmet sich dem Gehweg allein; er wandelt, verweilt, bewegt sich, führt sein Leben, schützt sich, erhält sich und verbringt seine Zeit allein – so ist jener Paccekasambuddha im Sinne des Fehlens eines Zweiten allein.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော? သော ဧဝံ ဧကော အဒုတိယော အပ္ပမတ္တော အာတာပီ ပဟိတတ္တော ဝိဟရန္တော မဟာပဓာနံ ပဒဟန္တော မာရံ သသေနကံ နမုစိံ ကဏှံ ပမတ္တဗန္ဓုံ ဝိဓမေတွာ စ တဏှာဇာလိနိံ ဝိသရိတံ ဝိသတ္တိကံ ပဇဟိ ဝိနောဒေသိ ဗျန္တီအကာသိ အနဘာဝံဂမေသိ.

Wie ist jener Paccekasambuddha allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens? Wenn er so allein, ohne Gefährten, achtsam, eifrig und entschlossenen Geistes verweilt, die höchste Anstrengung unternehmend, vertreibt er Mara samt seinem Heer, den Namuci, den Dunklen, den Verwandten der Lässigen, und gibt das Netz des Verlangens auf, welches sich ausbreitet und an den Sinnesobjekten haftet; er vertreibt es, bringt es zum Ende und führt es zur Nichtexistenz.

‘‘တဏှာဒုတိယော [Pg.231] ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတိ.

„Ein Mensch, der das Verlangen als Gefährten hat, wandert eine lange Zeit im Kreislauf der Wiedergeburten (Saṃsāra); er überwindet den Kreislauf nicht, der aus diesem Dasein und dem Anderssein besteht.“

‘‘ဧတမာဒီနဝံ ဉတွာ, တဏှံ ဒုက္ခဿ သမ္ဘဝံ;

ဝီတတဏှော အနာဒါနော, သတော ဘိက္ခု ပရိဗ္ဗဇေ’’တိ.

„Nachdem er dieses Elend erkannt hat, dass das Verlangen der Ursprung des Leidens ist, sollte ein Mönch, frei von Verlangen und ohne Anhaftung, achtsam in die Hauslosigkeit ziehen.“

ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တဏှာယ ပဟာနဋ္ဌေန ဧကော.

Auf diese Weise ist jener Paccekasambuddha allein im Sinne des Aufgebens des Verlangens.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော? ရာဂဿ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော, ဒေါသဿ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝီတဒေါသောတိ ဧကော, မောဟဿ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တဝီတမောဟောတိ ဧကော, ကိလေသာနံ ပဟီနတ္တာ ဧကန္တနိက္ကိလေသောတိ ဧကော. ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကန္တဝီတရာဂေါတိ ဧကော.

Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der gänzlich frei von Gier ist? Durch das Aufgeben der Gier ist er allein als gänzlich Gierloser; durch das Aufgeben des Hasses ist er allein als gänzlich Hassloser; durch das Aufgeben der Verblendung ist er allein als gänzlich Verblendungsloser; durch das Aufgeben der Befleckungen ist er allein als gänzlich Befleckungsloser. So ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der gänzlich frei von Gier ist.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော? ဧကာယနမဂ္ဂေါ ဝုစ္စတိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ, စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ, စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ, ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ, ပဉ္စ ဗလာနိ, သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ.

Wie ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der den „Einzigartigen Pfad“ (ekāyanamagga) gegangen ist? Als „Einzigartiger Pfad“ werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad bezeichnet.

‘‘ဧကာယနံ ဇာတိခယန္တဒဿီ, မဂ္ဂံ ပဇာနာတိ ဟိတာနုကမ္ပီ;

ဧတေန မဂ္ဂေန တရိံသု ပုဗ္ဗေ, တရိဿန္တိ ယေ စ တရန္တိ ဩဃ’’န္တိ.

„Wer das Ende der Geburt schaut und voller Mitgefühl für das Wohl [anderer] ist, erkennt den Einzigartigen Pfad; auf diesem Pfad überquerten sie in der Vergangenheit die Flut, werden sie in der Zukunft überqueren und überqueren sie gegenwärtig.“

ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကာယနမဂ္ဂံ ဂတောတိ ဧကော.

Auf diese Weise ist jener Paccekasambuddha allein als einer, der den Einzigartigen Pfad gegangen ist.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကော အနုတ္တရံ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ ဧကော? ဗောဓိ ဝုစ္စတိ စတူသု မဂ္ဂေသု ဉာဏံ. ပညာ ပညိန္ဒြိယံ ပညာဗလံ ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂေါ ဝီမံသာ ဝိပဿနာ သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ မဂ္ဂပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဉာဏပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘အဝိဇ္ဇာပစ္စယာ သင်္ခါရာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သင်္ခါရပစ္စယာ ဝိညာဏ’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဝိညာဏပစ္စယာ နာမရူပ’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘နာမရူပပစ္စယာ သဠာယတန’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သဠာယတနပစ္စယာ ဖဿော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဖဿပစ္စယာ ဝေဒနာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဝေဒနာပစ္စယာ တဏှာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘တဏှာပစ္စယာ ဥပါဒါန’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဥပါဒါနပစ္စယာ ဘဝေါ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဘဝပစ္စယာ ဇာတီ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဇာတိပစ္စယာ [Pg.232] ဇရာမရဏ’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ; ‘‘အဝိဇ္ဇာနိရောဓာ သင်္ခါရနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သင်္ခါရနိရောဓာ ဝိညာဏနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဝိညာဏနိရောဓာ နာမရူပနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘နာမရူပနိရောဓာ သဠာယတနနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘သဠာယတနနိရောဓာ ဖဿနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဖဿနိရောဓာ ဝေဒနာနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဝေဒနာနိရောဓာ တဏှာနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘တဏှာနိရောဓာ ဥပါဒါနနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဥပါဒါနနိရောဓာ ဘဝနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဘဝနိရောဓာ ဇာတိနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဇာတိနိရောဓာ ဇရာမရဏနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ; ‘‘ဣဒံ ဒုက္ခ’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခသမုဒယော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓော’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘အယံ ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဗုဇ္ဈိ; ‘‘ဣမေ အာသဝါ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘အယံ အာသဝသမုဒယော’’တိ ဗုဇ္ဈိ…ပေ… ‘‘အယံ အာသဝနိရောဓဂါမိနီ ပဋိပဒါ’’တိ ဗုဇ္ဈိ; ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ အဘိညေယျာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ပဟာတဗ္ဗာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ သစ္ဆိကာတဗ္ဗာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ဣမေ ဓမ္မာ ဘာဝေတဗ္ဗာ’’တိ ဗုဇ္ဈိ; ဆန္နံ ဖဿာယတနာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ဗုဇ္ဈိ, ပဉ္စန္နံ ဥပါဒါနက္ခန္ဓာနံ သမုဒယဉ္စ…ပေ… နိဿရဏဉ္စ ဗုဇ္ဈိ, စတုန္နံ မဟာဘူတာနံ သမုဒယဉ္စ အတ္ထင်္ဂမဉ္စ အဿာဒဉ္စ အာဒီနဝဉ္စ နိဿရဏဉ္စ ဗုဇ္ဈိ, ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဗုဇ္ဈိ.

Wie ist jener Einzel-Erwachte (Paccekasambuddha) 'allein' (eko), indem er allein die unübertroffene Einzel-Erleuchtung (Paccekasambodhi) vollkommen erwacht hat? 'Erleuchtung' (Bodhi) wird genannt: das Wissen in den vier Pfaden; Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, Untersuchung, Hellblick (Vipassanā), rechte Erkenntnis. Jener Einzel-Erwachte – ein Einzel-Erwachter des Pfades, ein Einzel-Erwachter des Wissens – verstand: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', er verstand: 'Alle Gestaltungen sind leidvoll', er verstand: 'Alle Gegebenheiten sind nicht-selbst'. Er verstand: 'Durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen', er verstand: 'Durch Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein', er verstand: 'Durch Bewusstsein bedingt sind Name und Form', er verstand: 'Durch Name und Form bedingt sind die sechs Sinnesbereiche', er verstand: 'Durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist die Berührung', er verstand: 'Durch Berührung bedingt ist das Gefühl', er verstand: 'Durch Gefühl bedingt ist der Durst', er verstand: 'Durch Durst bedingt ist das Ergreifen', er verstand: 'Durch Ergreifen bedingt ist das Werden', er verstand: 'Durch Werden bedingt ist die Geburt', er verstand: 'Durch Geburt bedingt sind Altern und Tod'; er verstand: 'Durch die Aufhebung des Nichtwissens erfolgt die Aufhebung der Gestaltungen', er verstand: 'Durch die Aufhebung der Gestaltungen erfolgt die Aufhebung des Bewusstseins', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Bewusstseins erfolgt die Aufhebung von Name und Form', er verstand: 'Durch die Aufhebung von Name und Form erfolgt die Aufhebung der sechs Sinnesbereiche', er verstand: 'Durch die Aufhebung der sechs Sinnesbereiche erfolgt die Aufhebung der Berührung', er verstand: 'Durch die Aufhebung der Berührung erfolgt die Aufhebung des Gefühls', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Gefühls erfolgt die Aufhebung des Durstes', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Durstes erfolgt die Aufhebung des Ergreifens', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Ergreifens erfolgt die Aufhebung des Werdens', er verstand: 'Durch die Aufhebung des Werdens erfolgt die Aufhebung der Geburt', er verstand: 'Durch die Aufhebung der Geburt erfolgt die Aufhebung von Altern und Tod'; er verstand: 'Dies ist das Leiden', er verstand: 'Dies ist die Leidensentstehung', er verstand: 'Dies ist die Leidensaufhebung', er verstand: 'Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Übungsweg'; er verstand: 'Dies sind die Triebe', er verstand: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'... er verstand: 'Dies ist der zur Aufhebung der Triebe führende Übungsweg'; er verstand: 'Diese Dinge sind vollkommen zu erkennen', er verstand: 'Diese Dinge sind aufzugeben', er verstand: 'Diese Dinge sind zu verwirklichen', er verstand: 'Diese Dinge sind zu entfalten'; er verstand das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die sechs Berührungsgrundlagen; er verstand das Entstehen... und das Entkommen in Bezug auf die fünf Gruppen des Ergreifens; er verstand das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die vier großen Elemente; er verstand: 'Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Aufhörens'.

အထ ဝါ, ယံ ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ အနုဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ ပဋိဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ သမ္ဗုဇ္ဈိတဗ္ဗံ အဓိဂန္တဗ္ဗံ ဖဿိတဗ္ဗံ သစ္ဆိကာတဗ္ဗံ, သဗ္ဗံ တံ တေန ပစ္စေကဗောဓိဉာဏေန ဗုဇ္ဈိ အနုဗုဇ္ဈိ ပဋိဗုဇ္ဈိ သမ္ဗုဇ္ဈိ အဓိဂစ္ဆိ ဖဿေသိ သစ္ဆာကာသီတိ ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဧကော အနုတ္တရံ ပစ္စေကသမ္ဗောဓိံ အဘိသမ္ဗုဒ္ဓေါတိ – ဧကော.

Oder aber: Alles, was zu erkennen ist, was nachfolgend zu erkennen ist, was wiederholt zu erkennen ist, was vollkommen zu erkennen ist, was zu erlangen ist, was zu berühren ist, was zu verwirklichen ist – all das hat er durch jenes Wissen der Einzel-Erleuchtung erkannt, nachfolgend erkannt, wiederholt erkannt, vollkommen erkannt, erlangt, berührt und verwirklicht. In dieser Weise ist jener Einzel-Erwachte 'allein', indem er allein die unübertroffene Einzel-Erleuchtung vollkommen erwacht hat – er ist allein.

စရေတိ အဋ္ဌ စရိယာယော – ဣရိယာပထစရိယာ, အာယတနစရိယာ, သတိစရိယာ, သမာဓိစရိယာ, ဉာဏစရိယာ, မဂ္ဂစရိယာ, ပတ္တိစရိယာ, လောကတ္ထစရိယာ. ဣရိယာပထစရိယာတိ စတူသု ဣရိယာပထေသု. အာယတနစရိယာတိ ဆသု အဇ္ဈတ္တိကဗာဟိရေသု အာယတနေသု. သတိစရိယာတိ စတူသု သတိပဋ္ဌာနေသု. သမာဓိစရိယာတိ စတူသု ဈာနေသု. ဉာဏစရိယာတိ စတူသု အရိယသစ္စေသု. မဂ္ဂစရိယာတိ စတူသု အရိယမဂ္ဂေသု. ပတ္တိစရိယာတိ စတူသု သာမညဖလေသု. လောကတ္ထစရိယာတိ တထာဂတေသု အရဟန္တေသု သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓေသု ပဒေသတော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေသု ပဒေသတော သာဝကေသု. ဣရိယာပထစရိယာ စ ပဏိဓိသမ္ပန္နာနံ, အာယတနစရိယာ စ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရာနံ[Pg.233], သတိစရိယာ စ အပ္ပမာဒဝိဟာရီနံ, သမာဓိစရိယာ စ အဓိစိတ္တမနုယုတ္တာနံ, ဉာဏစရိယာ စ ဗုဒ္ဓိသမ္ပန္နာနံ, မဂ္ဂစရိယာ စ သမ္မာပဋိပန္နာနံ, ပတ္တိစရိယာ စ အဓိဂတဖလာနံ, လောကတ္ထစရိယာ စ တထာဂတာနံ အရဟန္တာနံ သမ္မာသမ္ဗုဒ္ဓါနံ ပဒေသတော ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ ပဒေသတော သာဝကာနံ. ဣမာ အဋ္ဌ စရိယာယော. အပရာပိ အဋ္ဌ စရိယာယော – အဓိမုစ္စန္တော သဒ္ဓါယ စရတိ, ပဂ္ဂဏှန္တော ဝီရိယေန စရတိ, ဥပဋ္ဌပေန္တော သတိယာ စရတိ, အဝိက္ခေပံ ကရောန္တော သမာဓိနာ စရတိ, ပဇာနန္တော ပညာယ စရတိ, ဝိဇာနန္တော ဝိညာဏစရိယာယ စရတိ. ဧဝံ ပဋိပန္နဿ ကုသလာ ဓမ္မာ အာယာပေန္တီတိ – အာယတနစရိယာယ စရတိ. ဧဝံ ပဋိပန္နော ဝိသေသမဓိဂစ္ဆတီတိ – ဝိသေသစရိယာယ စရတိ. ဣမာ အဋ္ဌ စရိယာယော.

Er übt acht Verhaltensweisen (cariyā) aus: das Verhalten in den Körperhaltungen, das Verhalten in den Sinnesbereichen, das Verhalten der Achtsamkeit, das Verhalten der Sammlung, das Verhalten des Wissens, das Verhalten des Pfades, das Verhalten des Erlangens, das Verhalten zum Wohle der Welt. 'Verhalten in den Körperhaltungen' bedeutet: in den vier Körperhaltungen. 'Verhalten in den Sinnesbereichen' bedeutet: in den sechs inneren und äußeren Sinnesbereichen. 'Verhalten der Achtsamkeit' bedeutet: in den vier Grundlagen der Achtsamkeit. 'Verhalten der Sammlung' bedeutet: in den vier Vertiefungen. 'Verhalten des Wissens' bedeutet: in den vier edlen Wahrheiten. 'Verhalten des Pfades' bedeutet: in den vier edlen Pfaden. 'Verhalten des Erlangens' bedeutet: in den vier Früchten der Askese. 'Verhalten zum Wohle der Welt' bedeutet: bei den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten; in begrenztem Maße bei den Einzel-Erwachten, in begrenztem Maße bei den Jüngern. Das Verhalten in den Körperhaltungen gehört jenen an, die vollkommen in ihrer Entschlossenheit sind; das Verhalten in den Sinnesbereichen jenen, deren Tore der Sinne gezügelt sind; das Verhalten der Achtsamkeit jenen, die in Unermüdlichkeit verweilen; das Verhalten der Sammlung jenen, die dem höheren Geist hingegeben sind; das Verhalten des Wissens jenen, die mit Weisheit ausgestattet sind; das Verhalten des Pfades jenen, die den rechten Übungsweg beschreiten; das Verhalten des Erlangens jenen, welche die Früchte erlangt haben; das Verhalten zum Wohle der Welt den Tathāgatas, den Arahants, den vollkommen Erwachten, in begrenztem Maße den Einzel-Erwachten und in begrenztem Maße den Jüngern. Dies sind die acht Verhaltensweisen. Zudem gibt es weitere acht Verhaltensweisen: Entschlossen handelnd wandelt er durch Vertrauen; Tatkraft anwendend wandelt er durch Energie; Achtsamkeit gegenwärtig machend wandelt er durch Achtsamkeit; Unablenkbarkeit bewirkend wandelt er durch Sammlung; verstehend wandelt er durch Weisheit; erkennend wandelt er durch das Verhalten des Bewusstseins. Für einen so Übenden treten die heilsamen Dinge hervor – so wandelt er im Verhalten der Sinnesbereiche. Ein so Übender erlangt eine Besonderheit – so wandelt er im Verhalten der Besonderheit. Dies sind die acht Verhaltensweisen.

အပရာပိ အဋ္ဌ စရိယာယော – ဒဿနစရိယာ စ သမ္မာဒိဋ္ဌိယာ, အဘိရောပနစရိယာ စ သမ္မာသင်္ကပ္ပဿ, ပရိဂ္ဂဟစရိယာ စ သမ္မာဝါစာယ, သမုဋ္ဌာနစရိယာ စ သမ္မာကမ္မန္တဿ, ဝေါဒါနစရိယာ စ သမ္မာအာဇီဝဿ, ပဂ္ဂဟစရိယာ စ သမ္မာဝါယာမဿ, ဥပဋ္ဌာနစရိယာ စ သမ္မာသတိယာ, အဝိက္ခေပစရိယာ စ သမ္မာသမာဓိဿ. ဣမာ အဋ္ဌ စရိယာယော.

Es gibt noch weitere acht Verhaltensweisen: das Verhalten des Sehens durch rechte Erkenntnis, das Verhalten des Ausrichtens durch rechten Entschluss, das Verhalten des Erfassens durch rechte Rede, das Verhalten des Hervorbringens durch rechtes Handeln, das Verhalten der Läuterung durch rechten Lebensunterhalt, das Verhalten des Anspornens durch rechtes Streben, das Verhalten der Vergegenwärtigung durch rechte Achtsamkeit, das Verhalten der Unablenkbarkeit durch rechte Sammlung. Dies sind die acht Verhaltensweisen.

ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ ယထာ ခဂ္ဂဿ နာမ ဝိသာဏံ ဧကံ ဟောတိ အဒုတိယံ, ဧဝမေဝ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တက္ကပ္ပော တဿဒိသော တပ္ပဋိဘာဂေါ. ယထာ အတိလောဏံ ဝုစ္စတိ လောဏကပ္ပော, အတိတိတ္တကံ ဝုစ္စတိ တိတ္တကပ္ပော, အတိမဓုရံ ဝုစ္စတိ မဓုရကပ္ပော, အတိဥဏှံ ဝုစ္စတိ အဂ္ဂိကပ္ပော, အတိသီတလံ ဝုစ္စတိ ဟိမကပ္ပော, မဟာဥဒကက္ခန္ဓော ဝုစ္စတိ သမုဒ္ဒကပ္ပော, မဟာဘိညာဗလပ္ပတ္တော သာဝကော ဝုစ္စတိ သတ္ထုကပ္ပောတိ; ဧဝမေဝ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တတ္ထ တက္ကပ္ပော တဿဒိသော တပ္ပဋိဘာဂေါ ဧကော အဒုတိယော မုတ္တဗန္ဓနော သမ္မာ လောကေ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Wie das Horn eines Nashorns“ bedeutet: So wie das Horn eines Tieres namens Nashorn einzeln ist und kein zweites hat, ebenso ist jener Paccekasambuddha wie dieses Horn, ihm gleich und ihm ebenbürtig. Wie man bei extremer Salzigkeit von „salzartig“ spricht, bei extremer Bitterkeit von „bitterartig“, bei extremer Süße von „süßartig“, bei extremer Hitze von „feuerartig“, bei extremer Kälte von „eisartig“, bei einer gewaltigen Wassermasse von „meerartig“ und bei einem Jünger, der große übernatürliche Kräfte erlangt hat, von „lehrerartig“ [dem Buddha gleich] spricht; ebenso ist jener Paccekasambuddha in dieser Hinsicht wie dieses [Horn], ihm gleich und ihm ebenbürtig; allein, ohne Gefährten, befreit von den Fesseln, wandelt, verweilt, bewegt sich, lebt, hütet, erhält und führt er sein Leben rechtmäßig in der Welt. Deshalb heißt es: „Er wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“ Daher sprach jener Paccekasambuddha:

‘‘သဗ္ဗေသု ဘူတေသု နိဓာယ ဒဏ္ဍံ, အဝိဟေဌယံ အညတရမ္ပိ တေသံ;

န ပုတ္တမိစ္ဆေယျ ကုတော သဟာယံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Gegenüber allen Wesen hat er den Stock niedergelegt, ohne auch nur eines von ihnen zu verletzen. Er wünscht sich keinen Sohn, geschweige denn einen Gefährten; er wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၂၂.

122.

သံသဂ္ဂဇာတဿ [Pg.234] ဘဝန္တိ သ္နေဟာ, သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ;

အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen; dem Gefolgszug der Bindung entspringt dieses Leiden. Wer die Gefahr erkennt, die aus der Bindung erwächst, wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“

သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာတိ. သံသဂ္ဂါတိ ဒွေ သံသဂ္ဂါ – ဒဿနသံသဂ္ဂေါ စ သဝနသံသဂ္ဂေါ စ. ကတမော ဒဿနသံသဂ္ဂေါ? ဣဓေကစ္စော ပဿတိ ဣတ္ထိံ ဝါ ကုမာရိံ ဝါ အဘိရူပံ ဒဿနီယံ ပါသာဒိကံ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတံ. ဒိသွာ ပဿိတွာ အနုဗျဉ္ဇနသော နိမိတ္တံ ဂဏှာတိ – ကေသာ ဝါ သောဘနာ မုခံ ဝါ သောဘနံ အက္ခီ ဝါ သောဘနာ ကဏ္ဏာ ဝါ သောဘနာ နာသာ ဝါ သောဘနာ ဩဋ္ဌာ ဝါ သောဘနာ ဒန္တာ ဝါ သောဘနာ မုခံ ဝါ သောဘနံ ဂီဝါ ဝါ သောဘနာ ထနာ ဝါ သောဘနာ ဥရံ ဝါ သောဘနံ ဥဒရံ ဝါ သောဘနံ ကဋိ ဝါ သောဘနာ ဦရူ ဝါ သောဘနာ ဇင်္ဃာ ဝါ သောဘနာ ဟတ္ထာ ဝါ သောဘနာ ပါဒါ ဝါ သောဘနာ အင်္ဂုလိယော ဝါ သောဘနာ နခါ ဝါ သောဘနာတိ. ဒိသွာ ပဿိတွာ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဘိပတ္ထေတိ အနုပ္ပာဒေတိ အနုဗန္ဓတိ ရာဂဗန္ဓနံ – အယံ ဒဿနသံသဂ္ဂေါ.

„Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen.“ Mit „Gemeinschaft“ sind zwei Arten von Gemeinschaft gemeint: die Gemeinschaft durch Sehen und die Gemeinschaft durch Hören. Was ist die Gemeinschaft durch Sehen? Hier sieht jemand eine Frau oder ein Mädchen, die von herrlicher Gestalt, ansehnlich, liebreizend und mit höchster Schönheit der Erscheinung begabt ist. Nachdem er sie gesehen und betrachtet hat, ergreift er das allgemeine Merkmal und die Einzelheiten: „Die Haare sind schön, das Gesicht ist schön, die Augen sind schön, die Ohren sind schön, die Nase ist schön, die Lippen sind schön, die Zähne sind schön, der Mund ist schön, der Hals ist schön, die Brüste sind schön, die Brust ist schön, der Bauch ist schön, die Hüfte ist schön, die Oberschenkel sind schön, die Waden sind schön, die Hände sind schön, die Füße sind schön, die Finger sind schön oder die Nägel sind schön.“ Nachdem er sie so gesehen und betrachtet hat, findet er Gefallen daran, rühmt sie, begehrt sie, lässt die Fessel der Leidenschaft entstehen und bindet sich daran. Dies ist die Gemeinschaft durch Sehen.

ကတမော သဝနသံသဂ္ဂေါ? ဣဓေကစ္စော သုဏာတိ – ‘‘အသုကသ္မိံ နာမ ဂါမေ ဝါ နိဂမေ ဝါ ဣတ္ထီ ဝါ ကုမာရီ ဝါ အဘိရူပါ ဒဿနီယာ ပါသာဒိကာ ပရမာယ ဝဏ္ဏပေါက္ခရတာယ သမန္နာဂတာ’’တိ. သုတွာ သုဏိတွာ အဘိနန္ဒတိ အဘိဝဒတိ အဘိပတ္ထေတိ အနုပ္ပာဒေတိ အနုဗန္ဓတိ ရာဂဗန္ဓနံ – အယံ သဝနသံသဂ္ဂေါ.

Was ist die Gemeinschaft durch Hören? Hier hört jemand: „In jenem Dorf oder jener Kleinstadt gibt es eine Frau oder ein Mädchen, die von herrlicher Gestalt, ansehnlich, liebreizend und mit höchster Schönheit der Erscheinung begabt ist.“ Nachdem er dies gehört und vernommen hat, findet er Gefallen daran, rühmt sie, begehrt sie, lässt die Fessel der Leidenschaft entstehen und bindet sich daran. Dies ist die Gemeinschaft durch Hören.

သ္နေဟာတိ ဒွေ သ္နေဟာ – တဏှာသ္နေဟော စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော စ. ကတမော တဏှာသ္နေဟော? ယာဝတာ တဏှာသင်္ခါတေန သီမကတံ ဩဓိကတံ ပရိယန္တိကတံ ပရိဂ္ဂဟိတံ မမာယိတံ – ‘‘ဣဒံ မမ, ဧတံ မမ, ဧတ္တကံ မမ, ဧတ္တာဝတာ မမ’’. ရူပါ သဒ္ဒါ ဂန္ဓာ ရသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ အတ္ထရဏာ ပါဝုရဏာ ဒါသိဒါသာ အဇေဠကာ ကုက္ကုဋသူကရာ ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါ ခေတ္တံ ဝတ္ထု ဟိရညံ သုဝဏ္ဏံ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော ရဋ္ဌဉ္စ ဇနပဒေါ စ ကောသော စ ကောဋ္ဌာဂါရဉ္စ, ကေဝလမ္ပိ မဟာပထဝိံ တဏှာဝသေန မမာယတိ, ယာဝတာ အဋ္ဌသတတဏှာဝိစရိတံ – အယံ တဏှာသ္နေဟော.

„Bindungen“ bezeichnet zwei Arten von Bindungen: die Bindung durch Begehren (taṇhā-sneha) und die Bindung durch Ansichten (diṭṭhi-sneha). Was ist die Bindung durch Begehren? Insofern durch das, was man Begehren nennt, Grenzen gesetzt, Beschränkungen festgelegt, Ausmaße bestimmt, Besitztum ergriffen und Ich-Bezogenheit ausgeübt wird: „Dies gehört mir, jenes gehört mir, so viel gehört mir, bis hierher gehört es mir.“ Ob es sich um Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Teppiche, Gewänder, Sklavinnen und Sklaven, Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Maultiere, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Kleinstädte, Königsstädte, Reiche, Provinzen, Schatzkammern oder Kornspeicher handelt – sogar die gesamte große Erde betrachtet man aus Gier als sein Eigen, soweit das Wirken der einhundertacht Arten des Begehrens reicht. Dies ist die Bindung durch Begehren.

ကတမော [Pg.235] ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော? ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌိ, ဒသဝတ္ထုကာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိ, ဒသဝတ္ထုကာ အန္တဂ္ဂါဟိကာဒိဋ္ဌိ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဂါဟော ပဋိဂ္ဂါဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယာသဂ္ဂါဟော ဝိပရီတဂ္ဂါဟော ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော မိစ္ဆာဂါဟော အယာထာဝကသ္မိံ ယာထာဝကန္တိ ဂါဟော, ယာဝတာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ – အယံ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော.

Was ist die Bindung durch Ansichten? Die Persönlichkeitsansicht mit ihren zwanzig Grundlagen, die falsche Ansicht mit ihren zehn Grundlagen, die extremistische Ansicht mit ihren zehn Grundlagen. Was auch immer eine solche Ansicht ist, ein Ansichtengeflecht, ein Ansichtendickicht, eine Ansichtenwüste, ein Ansichtentheater, ein Ansichtenzappeln, eine Ansichtenfessel, das Ergreifen, das Festhalten, das Festbeißen, das falsche Abwägen, der Abweg, der falsche Pfad, die Verkehrtheit, die Stätte der Irrlehren, das Ergreifen des Gegenteils, das Ergreifen des Verkehrten, das Ergreifen der Verdrehung, das falsche Ergreifen, das Ergreifen von Unwahrem als Wahrem – insofern es die zweiundsechzig Arten von Ansichten gibt. Dies ist die Bindung durch Ansichten.

သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာတိ ဒဿနသံသဂ္ဂပစ္စယာ စ သဝနသံသဂ္ဂပစ္စယာ စ တဏှာသ္နေဟော စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော စ ဘဝန္တိ သမ္ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တန္တိ ပါတုဘဝန္တီတိ – သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ.

„Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen“ bedeutet: Infolge der Gemeinschaft durch Sehen und infolge der Gemeinschaft durch Hören entstehen die Bindung durch Begehren und die Bindung durch Ansichten; sie bilden sich, werden geboren, werden hervorgebracht, entstehen, manifestieren sich und erscheinen. Daher heißt es: „Für einen, der in Gemeinschaft lebt, entstehen Bindungen.“

သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတီတိ. သ္နေဟောတိ ဒွေ သ္နေဟာ – တဏှာသ္နေဟော စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော စ…ပေ… အယံ တဏှာသ္နေဟော…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော. ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတီတိ ဣဓေကစ္စော ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရတိ, ပါဏမ္ပိ ဟနတိ, အဒိန္နမ္ပိ အာဒိယတိ, သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, နိလ္လောပမ္ပိ ဟရတိ, ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောတိ, ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌတိ, ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆတိ, မုသာပိ ဘဏတိ. တမေနံ ဂဟေတွာ ရညော ဒဿေန္တိ – ‘‘အယံ, ဒေဝ, စောရော အာဂုစာရီ. ဣမဿ ယံ ဣစ္ဆသိ တံ ဒဏ္ဍံ ပဏေဟီ’’တိ. တမေနံ ရာဇာ တံ ပရိဘာသတိ. သော ပရိဘာသပစ္စယာပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ.

„Dem Gefolgszug der Bindung entspringt dieses Leiden“ bedeutet: „Bindung“ bezeichnet zwei Arten von Bindung: die Bindung durch Begehren und die Bindung durch Ansichten (wie zuvor erläutert). „Dieses Leiden entspringt“ bedeutet: Hier begeht jemand böses Tun mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist; er tötet Lebewesen, nimmt Nichtgegebenes, bricht in Häuser ein, raubt, plündert, lauert am Wegrand, geht zu den Ehefrauen anderer oder spricht Unwahres. Man nimmt ihn fest und führt ihn dem König vor: „O Herr, dies ist ein Dieb, ein Übeltäter. Verhängt über ihn die Strafe, die Ihr wünscht.“ Der König schmäht ihn daraufhin. Infolge dieser Schmähung erfährt er Leid und Kummer. Woher ist diese Furcht, dieses Leid und dieser Kummer entstanden? Es ist aus seiner Bindung, aus seinem Ergötzen, aus seiner Leidenschaft und aus seinem Ergötzen an der Leidenschaft entstanden.

ဧတ္တကေနပိ ရာဇာ န တုဿတိ. တမေနံ ရာဇာ ဗန္ဓာပေတိ – အန္ဒုဗန္ဓနေန ဝါ ရဇ္ဇုဗန္ဓနေန ဝါ သင်္ခလိကဗန္ဓနေန ဝါ ဝေတ္တဗန္ဓနေန ဝါ လတာဗန္ဓနေန ဝါ ပက္ခေပဗန္ဓနေန ဝါ ပရိက္ခေပဗန္ဓနေန ဝါ ဂါမဗန္ဓနေန ဝါ နိဂမဗန္ဓနေန ဝါ ရဋ္ဌဗန္ဓနေန ဝါ ဇနပဒဗန္ဓနေန ဝါ, အန္တမသော သဝစနီယမ္ပိ ကရောတိ – ‘‘န တေ လဗ္ဘာ ဣတော ပက္ကမိတု’’န္တိ. သော ဗန္ဓနပစ္စယာပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ.

Selbst damit ist der König nicht zufrieden. Er lässt diesen Mann fesseln – sei es mit Fußfesseln, mit Stricken, mit Ketten, mit Rohrgeflechten, mit Schlingpflanzen, durch Einsperren, durch Umzäunung, durch Bindung an ein Dorf, an eine Kleinstadt, an ein Land oder an eine Provinz; schließlich spricht er gar das Verbot aus: „Es ist dir nicht erlaubt, von hier wegzugehen.“ Infolge dieser Bindung erfährt er Leid und Trübsal. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

ဧတ္တကေနပိ [Pg.236] ရာဇာ န တုဿတိ. တမေနံ ရာဇာ တဿေဝ ဓနံ အာဟရာပေတိ – သတံ ဝါ သဟဿံ ဝါ သတသဟဿံ ဝါ. သော ဓနဇာနိပစ္စယာပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ.

Selbst damit ist der König nicht zufrieden. Er lässt von eben diesem Mann dessen Vermögen einziehen – sei es hundert, tausend oder hunderttausend. Aufgrund des Verlustes von Besitz erfährt er Leid und Trübsal. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

ဧတ္တကေနပိ ရာဇာ န တုဿတိ. တမေနံ ရာဇာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရာပေတိ – ကသာဟိပိ တာဠေတိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေတိ, အဍ္ဎဒဏ္ဍေဟိပိ တာဠေတိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, ပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, ဟတ္ထပါဒမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, ကဏ္ဏမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, နာသမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, ကဏ္ဏနာသမ္ပိ ဆိန္ဒတိ, ဗိလင်္ဂထာလိကမ္ပိ ကရောတိ, သင်္ခမုဏ္ဍိကမ္ပိ ကရောတိ, ရာဟုမုခမ္ပိ ကရောတိ, ဇောတိမာလိကမ္ပိ ကရောတိ, ဟတ္ထပဇ္ဇောတိကမ္ပိ ကရောတိ, ဧရကဝတ္တိကမ္ပိ ကရောတိ, စီရကဝါသိကမ္ပိ ကရောတိ, ဧဏေယျကမ္ပိ ကရောတိ, ဗဠိသမံသိကမ္ပိ ကရောတိ, ကဟာပဏိကမ္ပိ ကရောတိ, ခါရာပတစ္ဆိကမ္ပိ ကရောတိ, ပလိဃပရိဝတ္တိကမ္ပိ ကရောတိ, ပလာလပီဌကမ္ပိ ကရောတိ, တတ္တေနပိ တေလေန ဩသိဉ္စတိ, သုနခေဟိပိ ခါဒါပေတိ, ဇီဝန္တမ္ပိ သူလေ ဥတ္တာသေတိ, အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒတိ. သော ကမ္မကာရဏပစ္စယာပိ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ. ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ. ရာဇာ ဣမေသံ စတုန္နံ ဒဏ္ဍာနံ ဣဿရော.

Selbst damit ist der König nicht zufrieden. Er lässt an diesem Mann verschiedene Folterungen vollziehen – er lässt ihn mit Peitschen schlagen, mit Ruten schlagen, mit Stöcken schlagen; er lässt die Hand abhacken, den Fuß abhacken, Hand und Fuß abhacken, das Ohr abschneiden, die Nase abschneiden, Ohr und Nase abschneiden. Er lässt den „Eisenschleim-Topf“ bereiten, das „Muschelschalen-Schinden“ am Kopf vollziehen, den „Rāhu-Mund“, die „Feuerkranz-Folter“, das „Handfackeln-Brennen“, das „Grashaut-Abziehen“, das „Rindenkleid-Schinden“, den „Hirsch-Galopp“, das „Fleischhaken-Reißen“, das „Münzfleisch-Hacken“, das „Laugen-Ätzen“, das „Drehen am Riegel“, das „Strohlager-Rollen“; er lässt ihn mit heißem Öl begießen, von Hunden zerfleischen, lebendig auf Pfähle spießen oder mit dem Schwert den Kopf abschlagen. Aufgrund dieser Folterungen erfährt er Leid und Trübsal. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen. Der König ist der Herr über diese vier Arten der Bestrafung.

သော သကေန ကမ္မေန ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇတိ. တမေနံ နိရယပါလာ ပဉ္စဝိဓဗန္ဓနံ နာမ ကမ္မကာရဏံ ကရောန္တိ – တတ္တံ အယောခိလံ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ဟတ္ထေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ ဒုတိယေ ပါဒေ ဂမေန္တိ, တတ္တံ အယောခိလံ မဇ္ဈေ ဥရသ္မိံ ဂမေန္တိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ; န စ တာဝ ကာလံ ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ.

Er wird aufgrund seiner eigenen Taten beim Zerfall des Körpers nach dem Tod in eine niedere Welt, auf eine unglückliche Fährte, in den Verfall, in die Hölle wiedergeboren. Dort vollziehen die Höllenwärter an ihm die sogenannte fünffache Fesselung – sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die zweite Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den zweiten Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen; und er stirbt nicht eher, bis jene böse Tat erschöpft ist. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

တမေနံ [Pg.237] နိရယပါလာ သံဝေသေတွာ ကုဌာရီဟိ တစ္ဆန္တိ…ပေ… တမေနံ နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ ဝါသီဟိ တစ္ဆန္တိ. တမေနံ နိရယပါလာ ရထေ ယောဇေတွာ အာဒိတ္တာယ ပထဝိယာ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ သာရေန္တိပိ ပစ္စာသာရေန္တိပိ. တမေနံ နိရယပါလာ မဟန္တံ အင်္ဂါရပဗ္ဗတံ အာဒိတ္တံ သမ္ပဇ္ဇလိတံ သဇောတိဘူတံ အာရောပေန္တိပိ ဩရောပေန္တိပိ. တမေနံ နိရယပါလာ ဥဒ္ဓံပါဒံ အဓောသိရံ ဂဟေတွာ တတ္တာယ လောဟကုမ္ဘိယာ ပက္ခိပန္တိ အာဒိတ္တာယ သမ္ပဇ္ဇလိတာယ သဇောတိဘူတာယ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စတိ. သော တတ္ထ ဖေဏုဒ္ဒေဟကံ ပစ္စမာနော သကိမ္ပိ ဥဒ္ဓံ ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ အဓော ဂစ္ဆတိ, သကိမ္ပိ တိရိယံ ဂစ္ဆတိ. သော တတ္ထ ဒုက္ခာ တိဗ္ဗာ ခရာ ကဋုကာ ဝေဒနာ ဝေဒေတိ; န စ တာဝ ကာလင်္ကရောတိ ယာဝ န တံ ပါပကမ္မံ ဗျန္တီဟောတိ. ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ.

Die Höllenwärter legen ihn nieder und behauen ihn mit Äxten... die Höllenwärter fassen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und behauen ihn mit Beilen. Die Höllenwärter spannen ihn vor einen Wagen und lassen ihn über den lodernden, brennenden, glühenden Boden vorwärts und rückwärts laufen. Die Höllenwärter lassen ihn einen großen Kohlenberg besteigen und hinabsteigen, der lodert, brennt und glüht. Die Höllenwärter fassen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen glühenden Kupferkessel, der lodert, brennt und glüht. Dort wird er gekocht und treibt im Schaum auf und ab. Während er dort im Schaum aufsteigend gekocht wird, treibt er einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, raue und bittere Empfindungen; und er stirbt nicht eher, bis jene böse Tat erschöpft ist. Woraus ist diese Furcht, dieses Leid, diese Trübsal entstanden? In ihm ist sie entstanden aufgrund von Zuneigung, aufgrund von Vergnügen, aufgrund von Begierde und aufgrund von leidenschaftlichem Vergnügen.

တမေနံ နိရယပါလာ မဟာနိရယေ ပက္ခိပန္တိ. သော ခေါ ပန မဟာနိရယော –

Die Höllenwärter werfen ihn in die große Hölle. Diese große Hölle aber ist:

စတုက္ကဏ္ဏော စတုဒွါရော, ဝိဘတ္တော ဘာဂသော မိတော;

အယောပါကာရပရိယန္တော, အယသာ ပဋိကုဇ္ဇိတော.

Viereckig, mit vier Toren, abgeteilt in gemessene Bereiche; von einer Eisenmauer umgeben und oben mit Eisen zugedeckt.

တဿ အယောမယာ ဘူမိ, ဇလိတာ တေဇသာ ယုတာ;

သမန္တာ ယောဇနသတံ, ဖရိတွာ တိဋ္ဌတိ သဗ္ဗဒါ.

Ihr Boden ist aus Eisen, flammend und von Glut erfüllt; er erstreckt sich nach allen Seiten über hundert Meilen und besteht für alle Zeit.

ကဒရိယာတပနာ ဃောရာ, အစ္စိမန္တော ဒုရာသဒါ;

လောမဟံသနရူပါ စ, ဘေသ္မာ ပဋိဘယာ ဒုခါ.

Schrecklich ist die Qual für die Geizigen, voller Flammen und schwer zu ertragen; ein Anblick, der die Haare zu Berge stehen lässt, entsetzlich, furchteinflößend und leidvoll.

ပုရတ္ထိမာယ စ ဘိတ္တိယာ, အစ္စိက္ခန္ဓော သမုဋ္ဌိတော;

ဍဟန္တော ပါပကမ္မန္တေ, ပစ္ဆိမာယ ပဋိဟညတိ.

Von der östlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der westlichen Wand zerschellt.

ပစ္ဆိမာယ စ ဘိတ္တိယာ, အစ္စိက္ခန္ဓော သမုဋ္ဌိတော;

ဍဟန္တော ပါပကမ္မန္တေ, ပုရိမာယ ပဋိဟညတိ.

Von der westlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der östlichen Wand zerschellt.

ဒက္ခိဏာယ စ ဘိတ္တိယာ, အစ္စိက္ခန္ဓော သမုဋ္ဌိတော;

ဍဟန္တော ပါပကမ္မန္တေ, ဥတ္တရာယ ပဋိဟညတိ.

Von der südlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der nördlichen Wand zerschellt.

ဥတ္တရာယ [Pg.238] စ ဘိတ္တိယာ, အစ္စိက္ခန္ဓော သမုဋ္ဌိတော;

ဍဟန္တော ပါပကမ္မန္တေ, ဒက္ခိဏာယ ပဋိဟညတိ.

Von der nördlichen Wand her schlägt eine Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der südlichen Wand zerschellt.

ဟေဋ္ဌတော စ သမုဋ္ဌာယ, အစ္စိက္ခန္ဓော ဘယာနကော;

ဍဟန္တော ပါပကမ္မန္တေ, ဆဒနသ္မိံ ပဋိဟညတိ.

Von unten her schlägt eine furchterregende Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und an der Decke zerschellt.

ဆဒနမှာ သမုဋ္ဌာယ, အစ္စိက္ခန္ဓော ဘယာနကော;

ဍဟန္တော ပါပကမ္မန္တေ, ဘူမိယံ ပဋိဟညတိ.

Von der Decke her schlägt eine furchterregende Flammenwand empor, die die Übeltäter verbrennt und am Boden zerschellt.

အယောကပါလမာဒိတ္တံ, သန္တတ္တံ ဇလိတံ ယထာ;

ဧဝံ အဝီစိနိရယော, ဟေဋ္ဌာ ဥပရိ ပဿတော.

Wie eine glühende, erhitzte und lodernde Eisenplatte, so ist die Avici-Hölle; sie lodert von unten und oben, wenn man sie betrachtet.

တတ္ထ သတ္တာ မဟာလုဒ္ဒါ, မဟာကိဗ္ဗိသကာရိနော;

အစ္စန္တပါပကမ္မန္တာ, ပစ္စန္တိ န စ မိယျရေ.

Dort erleiden die Wesen schreckliche Qualen, da sie große Übeltäter sind; mit ihren äußerst bösen Taten schmoren sie dort und sterben doch nicht.

ဇာတဝေဒသမော ကာယော, တေသံ နိရယဝါသိနံ;

ပဿ ကမ္မာနံ ဒဠှတ္တံ, န ဘသ္မာ ဟောတိ နပိ မသိ.

Der Körper dieser Höllenbewohner ist wie loderndes Feuer; betrachte die Beständigkeit ihrer Taten: Er wird weder zu Asche noch zu Ruß.

ပုရတ္ထိမေနပိ ဓာဝန္တိ, တတော ဓာဝန္တိ ပစ္ဆိမံ;

ဥတ္တရေနပိ ဓာဝန္တိ, တတော ဓာဝန္တိ ဒက္ခိဏံ.

Sie rennen nach Osten, und von dort rennen sie nach Westen; sie rennen nach Norden, und von dort rennen sie nach Süden.

ယံ ယံ ဒိသံ ပဓာဝန္တိ, တံ တံ ဒွါရံ ပိဓီယတိ;

အဘိနိက္ခမိတာသာ တေ, သတ္တာ မောက္ခဂဝေသိနော.

In welche Himmelsrichtung auch immer sie rennen, genau dieses Tor schließt sich; diese Wesen begehren den Ausbruch und suchen nach Befreiung.

န တေ တတော နိက္ခမိတုံ, လဘန္တိ ကမ္မပစ္စယာ;

တေသဉ္စ ပါပကမ္မန္တံ, အဝိပက္ကံ ကတံ ဗဟုန္တိ.

Es ist ihnen nicht möglich, von dort zu entkommen, aufgrund der Bedingung ihres Karmas; und sie haben viel böses Karma angehäuft, das noch nicht abgetragen ist.

ဧတံ ဘယံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ကုတော ဇာတံ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဇာတံ.

Woher entstehen diese Furcht, dieses Leiden und dieser Kummer? Sie entstehen aufgrund der Bedingung von Zuneigung, aufgrund von Ergötzung, aufgrund von Gier und aufgrund von leidenschaftlichem Verlangen.

ယာနိ စ နေရယိကာနိ ဒုက္ခာနိ ယာနိ စ တိရစ္ဆာနယောနိကာနိ ဒုက္ခာနိ ယာနိ စ ပေတ္တိဝိသယိကာနိ ဒုက္ခာနိ ယာနိ စ မာနုသိကာနိ ဒုက္ခာနိ, တာနိ ကုတော ဇာတာနိ ကုတော သဉ္ဇာတာနိ ကုတော နိဗ္ဗတ္တာနိ ကုတော အဘိနိဗ္ဗတ္တာနိ ကုတော ပါတုဘူတာနိ? တဿ သ္နေဟပစ္စယာ စ နန္ဒိပစ္စယာ စ ရာဂပစ္စယာ စ နန္ဒိရာဂပစ္စယာ စ ဘဝန္တိ သမ္ဘဝန္တိ ဇာယန္တိ သဉ္ဇာယန္တိ နိဗ္ဗတ္တန္တိ အဘိနိဗ္ဗတ္တန္တိ ပါတုဘဝန္တီတိ – သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ.

Welche Leiden auch immer in der Hölle, im Tierreich, im Reich der Geister oder unter den Menschen existieren – woher sind sie entstanden, woher hervorgegangen, woher geboren, woher entsprungen, woher erschienen? Sie entstehen, gehen hervor, werden geboren, entspringen und erscheinen aufgrund der Bedingung von Zuneigung, Ergötzung, Gier und leidenschaftlichem Verlangen. Dies bedeutet: Aus Zuneigung geht dieses Leiden hervor.

အာဒီနဝံ [Pg.239] သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနောတိ. သ္နေဟောတိ ဒွေ သ္နေဟာ – တဏှာသ္နေဟော စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော စ…ပေ… အယံ တဏှာသ္နေဟော…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော. အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနောတိ တဏှာသ္နေဟော စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော စ အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Die Gefahr sehend, die aus Zuneigung entspringt“: Hierbei gibt es zwei Arten von Zuneigung – die Zuneigung durch Begehren (Tanha-Sneha) und die Zuneigung durch Ansichten (Ditthi-Sneha). Die Gefahr betrachtend, wahrnehmend, untersuchend, reflektierend und prüfend, die aus diesen beiden Arten der Zuneigung entspringt, solle man allein wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘သံသဂ္ဂဇာတဿ ဘဝန္တိ သ္နေဟာ, သ္နေဟနွယံ ဒုက္ခမိဒံ ပဟောတိ;

အာဒီနဝံ သ္နေဟဇံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Demjenigen, der in geselliger Verbindung lebt, erwächst Zuneigung; aus Zuneigung geht dieses Leiden hervor. Die Gefahr sehend, die aus Zuneigung entspringt, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၂၃.

123.

မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော, ဟာပေတိ အတ္ထံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ;

ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Wer mitleidsvoll an Freunden und Gefährten hängt, dessen Geist ist gefesselt, und er verliert das wahre Ziel. Diese Gefahr in der Vertraulichkeit sehend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.

မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော, ဟာပေတိ အတ္ထံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ. မိတ္တာတိ ဒွေ မိတ္တာ – အဂါရိကမိတ္တော စ အနာဂါရိကမိတ္တော စ. ကတမော အဂါရိကမိတ္တော? ဣဓေကစ္စော ဒုဒ္ဒဒံ ဒဒါတိ, ဒုစ္စဇံ စဇတိ, ဒုက္ကရံ ကရောတိ, ဒုက္ခမံ ခမတိ, ဂုယှမဿ အာစိက္ခတိ, ဂုယှမဿ ပရိဂူဟတိ, အာပဒါသု န ဝိဇဟတိ, ဇီဝိတမ္ပိဿ အတ္ထာယ ပရိစ္စတ္တံ ဟောတိ, ခီဏေ နာတိမညတိ – အယံ အဂါရိကမိတ္တော.

„Wer mitleidsvoll an Freunden und Gefährten hängt, dessen Geist ist gefesselt, und er verliert das wahre Ziel“: Hierbei gibt es zwei Arten von Freunden – den weltlichen Freund und den geistlichen Freund. Wer ist ein weltlicher Freund? Hier gibt jemand das, was schwer zu geben ist; er opfert, was schwer zu opfern ist; er tut, was schwer zu tun ist; er erträgt, was schwer zu ertragen ist; er vertraut einem seine Geheimnisse an und bewahrt die Geheimnisse des anderen; in Zeiten der Not verlässt er einen nicht; er gibt sogar sein Leben für das Wohl des anderen hin und verachtet ihn nicht, wenn er arm geworden ist. Dies ist ein weltlicher Freund.

ကတမော အနာဂါရိကမိတ္တော? ဣဓ ဘိက္ခု ပိယော စ ဟောတိ မနာပေါ စ ဂရု စ ဘာဝနီယော စ ဝတ္တာ စ ဝစနက္ခမော စ ဂမ္ဘီရဉ္စ ကထံ ကတ္တာ, နော စ အဋ္ဌာနေ နိယောဇေတိ အဓိသီလေ သမာဒပေတိ, စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂေ သမာဒပေတိ, စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ…ပေ… စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ… ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ… ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ… သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာနုယောဂေ သမာဒပေတိ – အယံ အနာဂါရိကမိတ္တော.

Wer ist ein geistlicher Freund? Hier ist ein Mönch liebenswert, angenehm, respektwürdig, verehrungswürdig, ein guter Redner, geduldig im Gespräch, einer, der über tiefe Dinge spricht und einen niemals zu Unrechtem verleitet; er festigt einen in der höheren Tugend, in der Übung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, in den vier rechten Anstrengungen, in den vier Grundlagen der magischen Kraft, den fünf geistigen Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und im edlen achtfachen Pfad. Dies ist ein geistlicher Freund.

သုဟဇ္ဇာ [Pg.240] ဝုစ္စန္တိ ယေဟိ သဟ အာဂမနံ ဖာသု ဂမနံ ဖာသု ဌာနံ ဖာသု နိသဇ္ဇနံ ဖာသု သယနံ ဖာသု အာလပနံ ဖာသု သလ္လပနံ ဖာသု ဥလ္လပနံ ဖာသု သမုလ္လပနံ ဖာသု. မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော ဟာပေတိ အတ္ထန္တိ မိတ္တေ စ သုဟဇ္ဇေ စ သန္ဒိဋ္ဌေ စ သမ္ဘတ္တေ စ သဟာယေ စ အနုကမ္ပမာနော အနုပေက္ခမာနော အနုဂဏှမာနော အတ္တတ္ထမ္ပိ ပရတ္ထမ္ပိ ဥဘယတ္ထမ္ပိ ဟာပေတိ, ဒိဋ္ဌဓမ္မိကမ္ပိ အတ္ထံ ဟာပေတိ, သမ္ပရာယိကမ္ပိ အတ္ထံ ဟာပေတိ, ပရမတ္ထမ္ပိ ဟာပေတိ ပဟာပေတိ ပရိဟာပေတိ ပရိဓံသေတိ ပရိဝဇ္ဇေတိ အန္တရဓာပေတီတိ – မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော ဟာပေတိ အတ္ထံ.

„Gefährten“ nennt man jene, mit denen das Kommen, Gehen, Stehen, Sitzen, Liegen, Ansprechen, Unterhalten und Diskutieren angenehm ist. Wer mitleidvoll an Freunden, Gefährten, Bekannten, Vertrauten und Genossen hängt, ohne Gleichmut zu bewahren, der mindert sein eigenes Wohl, das Wohl anderer und das Wohl beider; er beeinträchtigt das Wohl in diesem Leben, das Wohl im künftigen Leben und das höchste Wohl; er lässt es schwinden, verfällt ihm, vernichtet es, gibt es auf und bringt es zum Verschwinden. Dies bedeutet: „Wer mitleidsvoll an Freunden und Gefährten hängt, verliert das wahre Ziel.“

ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ – အတ္တာနံ ဝါ နီစံ ဌပေန္တော ပရံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, အတ္တာနံ ဝါ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပရံ နီစံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ. ကထံ အတ္တာနံ နီစံ ဌပေန္တော ပရံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ? တုမှေ မေ ဗဟူပကာရာ, အဟံ တုမှေ နိဿာယ လဘာမိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ. ယမ္ပိ မေ အညေ ဒါတုံ ဝါ ကာတုံ ဝါ မညန္တိ တုမှေ နိဿာယ တုမှေ သမ္ပဿန္တာ. ယမ္ပိ မေ ပေါရာဏံ မာတာပေတ္တိကံ နာမဂေါတ္တံ, တမ္ပိ မေ အန္တရဟိတံ. တုမှေဟိ အဟံ ဉာယာမိ – အသုကဿ ကုလုပကော, အသုကာယ ကုလုပကောတိ. ဧဝံ အတ္တာနံ နီစံ ဌပေန္တော ပရံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ.

„Dessen Geist gefesselt ist“ bedeutet, dass der Geist aus zwei Gründen gefesselt sein kann: Entweder indem man sich selbst niedrig und den anderen hoch stellt, oder indem man sich selbst hoch und den anderen niedrig stellt. Wie ist der Geist gefesselt, wenn man sich selbst niedrig und den anderen hoch stellt? „Ihr seid mir eine große Hilfe; von euch abhängig erhalte ich Gewänder, Almosenspeise, Unterkunft und Arzneien. Dass andere mir etwas geben oder für mich tun wollen, geschieht nur, weil sie auf euch blicken. Sogar mein alter Familienname ist verschwunden; ich bin nur noch bekannt als der Hausfreund dieser oder jener Familie.“ Wenn man sich so erniedrigt und den anderen erhöht, ist der Geist gefesselt.

ကထံ အတ္တာနံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပရံ နီစံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ? အဟံ တုမှာကံ ဗဟူပကာရော, တုမှေ မံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ, ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ, သံဃံ သရဏံ ဂတာ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ; အဟံ တုမှာကံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေမိ, ပရိပုစ္ဆံ ဒေမိ, ဥပေါသထံ အာစိက္ခာမိ, နဝကမ္မံ အဓိဋ္ဌာမိ. အထ ပန တုမှေ မံ ဥဇ္ဈိတွာ အညေ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထာတိ. ဧဝံ အတ္တာနံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပရံ နီစံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတီတိ – မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော, ဟာပေတိ အတ္ထံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော.

Wie ist man im Geist gebunden, indem man sich selbst erhöht und andere erniedrigt? 'Ich bin euch von großem Nutzen; dank mir seid ihr zum Buddha als Zuflucht gegangen, zum Dhamma als Zuflucht gegangen, zum Sangha als Zuflucht gegangen; ihr habt euch vom Töten von Lebewesen enthalten, vom Nehmen des Nichtgegebenen enthalten, von sexuellem Fehlverhalten enthalten, von der Lüge enthalten, vom Genuss von berauschenden Getränken und Mitteln, die zu Unachtsamkeit führen, enthalten. Ich gebe euch Unterweisung, ich gebe euch Befragung, ich lehre die Uposatha-Regeln, ich leite die Bauarbeiten. Dennoch verlasst ihr mich und erweist anderen Ehre, Respekt, Wertschätzung und Verehrung.' Wer so sich selbst erhöht und andere erniedrigt, ist im Geist gebunden – mitleidvoll gegenüber Freunden und Gefährten verliert der im Geist Gebundene das Ziel.

ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနောတိ. ဘယန္တိ ဇာတိဘယံ ဇရာဘယံ ဗျာဓိဘယံ မရဏဘယံ ရာဇဘယံ စောရဘယံ အဂ္ဂိဘယံ ဥဒကဘယံ အတ္တာနုဝါဒဘယံ [Pg.241] ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဦမိဘယံ ကုမ္ဘိလဘယံ အာဝဋ္ဋဘယံ သုသုမာရဘယံ အာဇီဝိကဘယံ အသိလောကဘယံ ပရိသသာရဇ္ဇဘယံ မဒနဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥဗ္ဗေဂေါ ဥတြာသော. သန္ထဝေတိ ဒွေ သန္ထဝါ – တဏှာသန္ထဝေါ စ ဒိဋ္ဌိသန္ထဝေါ စ…ပေ… အယံ တဏှာသန္ထဝေါ…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိသန္ထဝေါ. ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနောတိ ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

'Diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend.' 'Gefahr' (bhaya) bedeutet die Gefahr von Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Gefahr durch Könige, Diebe, Feuer, Wasser, Selbstvorwürfe, Vorwürfe anderer, Strafe, unglückliche Wiedergeburt, Gefahr durch Wellen, Krokodile, Strudel, Haifische, Gefahr bezüglich des Lebensunterhalts, Schande, Unsicherheit in Versammlungen, Berauschung; das Schreckliche, das Erzittern, das Sträuben der Körperhaare, die Erregung des Geistes, der Schrecken. 'Gefährtschaft' (santhave) meint zwei Arten von Gefährtschaft: Gefährtschaft durch Verlangen und Gefährtschaft durch Ansichten... dies ist die Gefährtschaft durch Verlangen... dies ist die Gefährtschaft durch Ansichten. 'Diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend' bedeutet: diese Gefahr sehend, betrachtend, gewahrend, beobachtend, untersuchend – diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns. Darum sagte jener Einzel-Erleuchtete:

‘‘မိတ္တေ သုဟဇ္ဇေ အနုကမ္ပမာနော, ဟာပေတိ အတ္ထံ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော;

ဧတံ ဘယံ သန္ထဝေ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

'Mitleidvoll gegenüber Freunden und Gefährten verliert der im Geist Gebundene das Ziel; diese Gefahr in der Gefährtschaft sehend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

၁၂၄.

124.

ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တော, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ;

ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

'Wie ein weit verzweigter Bambus, der verstrickt ist, so ist das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen; wie ein junger Bambustrieb, der nicht hängen bleibt, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တောတိ ဝံသော ဝုစ္စတိ ဝေဠုဂုမ္ဗော. ယထာ ဝေဠုဂုမ္ဗသ္မိံ ပေါရာဏကာ ဝံသာ သတ္တာ ဝိသတ္တာ အာသတ္တာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါ, ဧဝမေဝ ဝိသတ္တိကာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ အနုနယော အနုရောဓော နန္ဒီ နန္ဒိရာဂေါ စိတ္တဿ သာရာဂေါ ဣစ္ဆာ မုစ္ဆာ အဇ္ဈောသာနံ ဂေဓော ပလိဂေဓော သင်္ဂေါ ပင်္ကော ဧဇာ မာယာ ဇနိကာ သဉ္ဇနနီ သိဗ္ဗိနီ ဇာလိနီ သရိတာ ဝိသတ္တိကာ သုတ္တံ ဝိသဋာ အာယူဟနီ ဒုတိယာ ပဏိဓိ ဘဝနေတ္တိ ဝနံ ဝနထော သန္ထဝေါ သိနေဟော အပေက္ခာ ပဋိဗန္ဓု အာသာ အာသီသနာ အာသီသိတတ္တံ ရူပါသာ သဒ္ဒါသာ ဂန္ဓာသာ ရသာသာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာသာ လာဘာသာ ဓနာသာ ပုတ္တာသာ ဇီဝိတာသာ ဇပ္ပာ ပဇပ္ပာ အဘိဇပ္ပာ ဇပ္ပနာ ဇပ္ပိတတ္တံ လောလုပ္ပံ လောလုပ္ပာယနာ လောလုပ္ပာယိတတ္တံ ပုစ္ဆဉ္ဇိကတာ သာဓုကမျတာ အဓမ္မရာဂေါ ဝိသမလောဘော နိကန္တိ နိကာမနာ ပတ္ထနာ ပိဟနာ သမ္ပတ္ထနာ ကာမတဏှာ ဘဝတဏှာ [Pg.242] ဝိဘဝတဏှာ ရူပတဏှာ အရူပတဏှာ နိရောဓတဏှာ ရူပတဏှာ သဒ္ဒတဏှာ ဂန္ဓတဏှာ ရသတဏှာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗတဏှာ ဓမ္မတဏှာ ဩဃော ယောဂေါ ဂန္ထော ဥပါဒါနံ အာဝရဏံ နီဝရဏံ ဆဒနံ ဗန္ဓနံ ဥပက္ကိလေသော အနုသယော ပရိယုဋ္ဌာနံ လတာ ဝေဝိစ္ဆံ ဒုက္ခမူလံ ဒုက္ခနိဒါနံ ဒုက္ခပ္ပဘဝေါ မာရပါသော မာရဗဠိသံ မာရဝိသယော မာရနိဝါသော မာရဗန္ဓနံ တဏှာနဒီ တဏှာဇာလံ တဏှာဂဒ္ဒုလံ တဏှာသမုဒ္ဒေါ အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ.

'Wie ein weit verzweigter Bambus, der verstrickt ist': Bambus (vaṃso) bezeichnet ein Bambusdickicht. Wie in einem Bambusdickicht die alten Bambusstämme verfangen, verstrickt, verknüpft, verhakt, verwickelt und gefesselt sind, ebenso wird das Verlangen 'Verstrickung' (visattikā) genannt. Was Gier ist, Leidenschaft, Zuneigung, Fügsamkeit, Freude, Freudengier, Leidenschaft des Geistes, Wunsch, Berauschung, Hängenbleiben, Gierigkeit, übermäßige Gier, Bindung, Sumpf, Unruhe, Täuschung, Erzeugerin, Hervorbringerin, Näherin, Netzwerkerin, Fließende, Verstrickung, Faden, Ausbreitung, Bemühung, Gefährtin, Sehnsucht, Führerin zum Werden, Wald, Dickicht, Gefährtschaft, Zuneigung, Erwartung, Gebundenheit, Hoffnung, Sehnsucht, Sehnsüchtigkeit, Hoffnung auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Gewinn, Reichtum, Söhne, Leben; Begehren, inständiges Begehren, übermäßiges Begehren, das Begehren, der Zustand des Begehrens; Gierigkeit, das Gierigsein, der Zustand der Gierigkeit; das Zittern des Geistes, Verlangen nach dem Guten, unrechtes Verlangen, maßlose Gier; Wohlgefallen, Genießen, Flehen, Sehnen, inständiges Ersehnen; Sinnesverlangen, Werden-Verlangen, Nichtwerden-Verlangen; Verlangen nach feinstofflichem Dasein, nach unstofflichem Dasein, nach Aufhebung; Verlangen nach Formen, Töne, Düfte, Geschmäckern, Berührungen, Geistesobjekten; die Flut, das Joch, der Knoten, das Ergreifen, die Hürde, das Hemmnis, die Bedeckung, die Fessel, die Befleckung, die Neigung, das Aufwallen, die Ranke, die Mannigfaltigkeit, die Wurzel des Leidens, die Ursache des Leidens, der Ursprung des Leidens, Maras Schlinge, Maras Angelhaken, Maras Bereich, Maras Wohnstätte, Maras Bindung, der Strom des Verlangens, das Netz des Verlangens, der Strick des Verlangens, das Meer des Verlangens, Habsucht, Gier, unheilsame Wurzel.

ဝိသတ္တိကာတိ ကေနဋ္ဌေန ဝိသတ္တိကာ? ဝိသာလာတိ ဝိသတ္တိကာ ဝိသတာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသဋာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသမာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသက္ကတီတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသံဟရတီတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသံဝါဒိကာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသမူလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသဖလာတိ ဝိသတ္တိကာ, ဝိသပရိဘောဂါတိ ဝိသတ္တိကာ. ဝိသာလာ ဝါ ပန တဏှာ ရူပေ သဒ္ဒေ ဂန္ဓေ ရသေ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ကုလေ ဂဏေ အာဝါသေ လာဘေ ယသေ ပသံသာယ သုခေ စီဝရေ ပိဏ္ဍပါတေ သေနာသနေ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေ ကာမဓာတုယာ ရူပဓာတုယာ အရူပဓာတုယာ ကာမဘဝေ ရူပဘဝေ အရူပဘဝေ သညာဘဝေ အသညာဘဝေ နေဝသညာနာသညာဘဝေ ဧကဝေါကာရဘဝေ စတုဝေါကာရဘဝေ ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ အတီတေ အနာဂတေ ပစ္စုပ္ပန္နေ ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု ဝိသတာ ဝိတ္ထတာတိ – ဝိသတ္တိကာတိ – ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တော.

'Verstrickung' (visattikā): Aus welchem Grund heißt es Verstrickung? Weil es weit ist (visālā), verfangen (visatā), ausgebreitet (visaṭā), ungleichmäßig (visamā), kriechend (visakkatī), Unheil bringend (visaṃharatī), täuschend (visaṃvādikā), eine Gift-Wurzel habend (visamūlā), eine Gift-Frucht habend (visaphalā), ein Gift-Genuss seiend (visaparibhogā). Oder aber das Verlangen ist weit verbreitet in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Familie, Gruppe, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte, Arznei für Kranke; im Bereich der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt, der unstofflichen Welt; im Sinnesdasein, im feinstofflichen Dasein, im unstofflichen Dasein; im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung; im Dasein mit einem Bestandteil, mit vier Bestandteilen, mit fünf Bestandteilen; in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; in den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Geistesobjekten – da es verbreitet und ausgedehnt ist, wird es 'Verstrickung' genannt. Dies ist: 'Wie ein weit verzweigter Bambus, der verstrickt ist'.

ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာတိ. ပုတ္တာတိ စတ္တာရော ပုတ္တာ – အတြဇော ပုတ္တော, ခေတ္တဇော ပုတ္တော, ဒိန္နကော ပုတ္တော, အန္တေဝါသိကော ပုတ္တော. ဒါရာ ဝုစ္စန္တိ ဘရိယာယော. အပေက္ခာ ဝုစ္စန္တိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလန္တိ – ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ.

'Das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen': 'Söhne' meint vier Arten von Söhnen: den leiblich geborenen Sohn, den auf dem Feld geborenen Sohn, den geschenkten Sohn und den Sohn als Schüler. Ehefrauen werden 'dārā' genannt. Verlangen wird 'apekkhā' genannt. Was Gier ist, Leidenschaft ... Habsucht, Gier, unheilsame Wurzel – dies ist: 'Das Verlangen nach Söhnen und Ehefrauen'.

ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနောတိ ဝံသော ဝုစ္စတိ ဝေဠုဂုမ္ဗော. ယထာ ဝေဠုဂုမ္ဗသ္မိံ တရုဏကာ ကဠီရကာ အသတ္တာ အလဂ္ဂါ အဂဓိတာ အပလိဗုဒ္ဓါ နိက္ခန္တာ နိဿဋာ ဝိပ္ပမုတ္တာ ဧဝမေဝ. သဇ္ဇာတိ ဒွေ သဇ္ဇနာ – တဏှာသဇ္ဇနာ စ ဒိဋ္ဌိသဇ္ဇနာ စ…ပေ… အယံ တဏှာသဇ္ဇနာ…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိသဇ္ဇနာ. တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ [Pg.243] တဏှာသဇ္ဇနာ ပဟီနာ, ဒိဋ္ဌိသဇ္ဇနာ ပဋိနိဿဋ္ဌာ. တဏှာသဇ္ဇနာယ ပဟီနတ္တာ ဒိဋ္ဌိသဇ္ဇနာယ ပဋိနိဿဋ္ဌတ္တာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရူပေ န သဇ္ဇတိ သဒ္ဒေ န သဇ္ဇတိ ဂန္ဓေ န သဇ္ဇတိ ရသေ န သဇ္ဇတိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ န သဇ္ဇတိ ကုလေ…ပေ… ဂဏေ… အာဝါသေ… လာဘေ… ယသေ… ပသံသာယ… သုခေ… စီဝရေ… ပိဏ္ဍပါတေ… သေနာသနေ… ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေ… ကာမဓာတုယာ… ရူပဓာတုယာ… အရူပဓာတုယာ… ကာမဘဝေ… ရူပဘဝေ… အရူပဘဝေ… သညာဘဝေ… အသညာဘဝေ… နေဝသညာနာသညာဘဝေ… ဧကဝေါကာရဘဝေ… စတုဝေါကာရဘဝေ… ပဉ္စဝေါကာရဘဝေ… အတီတေ… အနာဂတေ… ပစ္စုပ္ပန္နေ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု န သဇ္ဇတိ န ဂဏှာတိ န ဗဇ္ဈတိ န ပလိဗဇ္ဈတိ န မုစ္ဆတိ; နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Wie ein Bambusspross, der nicht hängen bleibt“ – mit „Bambus“ (vaṃsa) ist ein Bambusgebüsch gemeint. So wie junge Bambussprossen inmitten eines Bambusgebüsches nicht haften, nicht hängen bleiben, nicht verstrickt und nicht behindert sind, sondern herausgekommen, entwischt und befreit sind, ebenso verhält es sich hier. „Hängen bleiben“ (sajjanā) ist zweierlei: das Hängenbleiben durch Verlangen (taṇhā) und das Hängenbleiben durch Ansichten (diṭṭhi). ... Dies ist das Hängenbleiben durch Verlangen ... dies ist das Hängenbleiben durch Ansichten. Bei diesem Paccekabuddha ist das Hängenbleiben durch Verlangen aufgegeben und das Hängenbleiben durch Ansichten abgelegt. Da das Hängenbleiben durch Verlangen aufgegeben und das Hängenbleiben durch Ansichten abgelegt ist, bleibt dieser Paccekabuddha nicht hängen an Formen, nicht an Tönen, nicht an Gerüchen, nicht an Geschmäckern, nicht an Berührungen; nicht an der Familie, der Gruppe, dem Wohnort, an Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, an der Robe, der Almosenspeise, der Unterkunft, an Arznei für Kranke; nicht am Sinnes-Element, Form-Element, formlosen Element; nicht am Werden in der Sinneswelt, Formwelt oder formlosen Welt; nicht am Werden mit Wahrnehmung, ohne Wahrnehmung oder am Werden weder mit noch ohne Wahrnehmung; nicht am Werden mit einem Bestandteil, mit vier Bestandteilen oder mit fünf Bestandteilen; nicht am Vergangenen, Zukünftigen oder Gegenwärtigen; an den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen bleibt er nicht hängen, ergreift sie nicht, bindet sich nicht, verstrickt sich nicht und ist nicht berauscht; herausgekommen, entwischt, befreit und losgelöst verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – „wie ein Bambusspross, der nicht hängen bleibt, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘ဝံသော ဝိသာလောဝ ယထာ ဝိသတ္တော, ပုတ္တေသု ဒါရေသု စ ယာ အပေက္ခာ;

ဝံသက္ကဠီရောဝ အသဇ္ဇမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wie ein Bambus, der weit verzweigt andere umschlingt, so ist die Erwartung gegenüber Söhnen und Ehefrauen; wie ein Bambusspross, der nicht hängen bleibt, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၂၅.

125.

မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ;

ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Wie ein Wildtier im Wald, das ungebunden ist und dorthin geht, wohin es will, um zu weiden, so soll der weise Mensch, auf Unabhängigkeit bedacht, allein wandeln wie das Horn eines Nashorns.“

မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယာတိ. မိဂေါတိ ဒွေ မိဂါ – ဧဏိမိဂေါ စ ပသဒမိဂေါ စ. ယထာ အာရညိကော မိဂေါ အရညေ ပဝနေ စရမာနော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ.

„Wie ein Wildtier im Wald, das ungebunden ist und dorthin geht, wohin es will, um zu weiden“ – bei dem Wort „Wildtier“ (migo) gibt es zwei Arten: das Eṇi-Wild und das Pasada-Wild. Wie ein Waldtier, das im großen Wald umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos sein Lager bereitet.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘သေယျထာပိ, ဘိက္ခဝေ, အာရညိကော မိဂေါ အရညေ ပဝနေ စရမာနော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော, ဘိက္ခဝေ, လုဒ္ဒဿ. ဧဝမေဝ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိဝိစ္စေဝ [Pg.244] ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Gleichwie, ihr Mönche, ein Waldtier, das im großen Wald umherstreift, furchtlos geht, furchtlos steht, furchtlos sitzt und furchtlos sein Lager bereitet. Warum ist das so? Weil es, ihr Mönche, nicht in den Sichtkreis des Jägers geraten ist. Ebenso, ihr Mönche, tritt ein Mönch, ganz abgeschieden von den Sinnengenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste meditative Vertiefung (Jhāna) ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ဝိတက္ကဝိစာရာနံ ဝူပသမာ အဇ္ဈတ္တံ သမ္ပသာဒနံ စေတသော ဧကောဒိဘာဝံ အဝိတက္ကံ အဝိစာရံ သမာဓိဇံ ပီတိသုခံ ဒုတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken, durch innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes, in die zweite meditative Vertiefung ein, die frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု ပီတိယာ စ ဝိရာဂါ ဥပေက္ခကော စ ဝိဟရတိ သတော စ သမ္ပဇာနော သုခဉ္စ ကာယေန ပဋိသံဝေဒေတိ, ယံ တံ အရိယာ အာစိက္ခန္တိ ‘ဥပေက္ခကော သတိမာ သုခဝိဟာရီ’တိ တတိယံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Weiterhin, ihr Mönche, verweilt ein Mönch durch das Nachlassen der Verzückung gleichmütig, achtsam und klar bewusst, und er erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: ‚Gleichmütig, achtsam lebt er im Glück‘, so tritt er in die dritte meditative Vertiefung ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das Aufgeben von Glück und Leid, durch das schon frühere Schwinden von Freude und Trübsal, in die vierte meditative Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော ရူပသညာနံ သမတိက္ကမာ ပဋိဃသညာနံ အတ္ထင်္ဂမာ နာနတ္တသညာနံ အမနသိကာရာ ‘အနန္တော အာကာသော’တိ အာကာသာနဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’.

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden der Form-Wahrnehmungen, durch das Schwinden der Widerstands-Wahrnehmungen und durch das Nichtbeachten der Vielheits-Wahrnehmungen mit der Vorstellung ‚unendlich ist der Raum‘ in das Gebiet der Raumunendlichkeit ein und verweilt darin. Von diesem Mönch sagt man, ihr Mönche: ‚Der Mönch hat Māra blind gemacht, hat Māras Spur vernichtet und ist dem Blick des Bösen entschwunden.‘“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သဗ္ဗသော အာကာသာနဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘အနန္တံ ဝိညာဏ’န္တိ ဝိညာဏဉ္စာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ….

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden des Gebiets der Raumunendlichkeit mit der Vorstellung ‚unendlich ist das Bewusstsein‘ in das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit ein und verweilt darin ...“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗသော ဝိညာဏဉ္စာယတနံ သမတိက္ကမ္မ ‘နတ္ထိ ကိဉ္စီ’တိ အာကိဉ္စညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ….

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit mit der Vorstellung ‚da ist nichts‘ in das Gebiet der Nichtsheit ein und verweilt darin ...“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗသော အာကိဉ္စညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ နေဝသညာနာသညာယတနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ…ပေ….

„Weiterhin, ihr Mönche, tritt ein Mönch durch das völlige Überwinden des Gebiets der Nichtsheit in das Gebiet der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ein und verweilt darin ...“

‘‘ပုန [Pg.245] စပရံ, ဘိက္ခဝေ, သဗ္ဗသော နေဝသညာနာသညာယတနံ သမတိက္ကမ္မ သညာဝေဒယိတနိရောဓံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတိ, ပညာယ စဿ ဒိသွာ အာသဝါ ပရိက္ခီဏာ ဟောန္တိ. အယံ ဝုစ္စတိ, ဘိက္ခဝေ, ‘ဘိက္ခု အန္ဓမကာသိ မာရံ, အပဒံ ဝဓိတွာ မာရစက္ခုံ အဒဿနံ ဂတော ပါပိမတော’, တိဏ္ဏော လောကေ ဝိသတ္တိကံ. သော ဝိဿတ္ထော ဂစ္ဆတိ ဝိဿတ္ထော တိဋ္ဌတိ ဝိဿတ္ထော နိသီဒတိ ဝိဿတ္ထော သေယျံ ကပ္ပေတိ. တံ ကိဿ ဟေတု? အနာပါထဂတော, ဘိက္ခဝေ, ပါပိမတော’’တိ – မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ.

„Ferner, ihr Mönche, indem er das Gebiet von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gänzlich überwindet, verweilt ein Mönch in der Erreichung des Erlöschens von Wahrnehmung und Empfindung; und nachdem er dies mit Weisheit gesehen hat, sind seine Triebe (Āsavas) versiegt. Man sagt von diesem Mönch, ihr Mönche: ‚Er hat Māra geblendet, hat die Spur des Bösen vernichtet und ist dem Auge des Bösen entgangen.‘ Er hat die Anhaftung in der Welt überwunden. Er geht furchtlos, er steht furchtlos, er sitzt furchtlos, er legt sich furchtlos schlafen. Warum ist das so? Weil er, ihr Mönche, für den Bösen unerreichbar geworden ist – wie ein Wild im Walde, das nicht gebunden ist und dorthin geht, wohin es zur Nahrungssuche wünscht.“

ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနောတိ. ဝိညူတိ ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. နရောတိ သတ္တော မာဏဝေါ ပေါသော ပုဂ္ဂလော ဇီဝေါ ဇာဂု ဇန္တု ဣန္ဒဂု မနုဇော. သေရီတိ ဒွေ သေရီ – ဓမ္မောပိ သေရီ ပုဂ္ဂလောပိ သေရီ. ကတမော ဓမ္မော သေရီ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ – အယံ ဓမ္မော သေရီ. ကတမော ပုဂ္ဂလော သေရီ? ယော ဣမိနာ သေရိနာ ဓမ္မေန သမန္နာဂတော, သော ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သေရီ. ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနောတိ ဝိညူ နရော သေရိတံ ဓမ္မံ ပေက္ခမာနော, ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‚Der weise Mensch, der nach Unabhängigkeit blickt‘: ‚Weise‘ (Viññū) bedeutet ein Gelehrter, ein mit Weisheit Begabter, ein Einsichtiger, ein Wissender, ein Unterscheidender, ein Kluger. ‚Mensch‘ (Naro) bedeutet ein Wesen, ein Abkömmling des Manu, eine Person, ein Individuum, ein Lebewesen, ein Geschöpf, ein mit Sinnen Begabter, ein Mensch. ‚Unabhängig‘ (Serī) bezieht sich auf zwei Arten von Unabhängigkeit: Unabhängigkeit durch das Dhamma und Unabhängigkeit der Person. Was ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – dies ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma. Was ist die Unabhängigkeit der Person? Wer mit diesem unabhängigen Dhamma ausgestattet ist, wird eine ‚unabhängige Person‘ genannt. ‚Ein weiser Mensch, der nach Unabhängigkeit blickt‘ bedeutet, dass der weise Mensch den Zustand der Unabhängigkeit betrachtet, sieht, erschaut, meditiert und prüft – ‚der weise Mensch blickt nach Unabhängigkeit, er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns‘. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha –

‘‘မိဂေါ အရညမှိ ယထာ အဗဒ္ဓေါ, ယေနိစ္ဆကံ ဂစ္ဆတိ ဂေါစရာယ;

ဝိညူ နရော သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wie das Wild im Walde, das nicht gebunden ist und dorthin geht, wohin es zur Nahrungssuche wünscht; blickt der weise Mensch nach Unabhängigkeit, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“

၁၂၆.

126.

အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယ;

အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen; blickt man nach der nicht begehrten Unabhängigkeit, soll man allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယာတိ သဟာယာ ဝုစ္စန္တိ ယေဟိ သဟ အာဂမနံ ဖာသု ဂမနံ ဖာသု ဂမနာဂမနံ ဖာသု ဌာနံ ဖာသု နိသဇ္ဇနံ ဖာသု သယနံ ဖာသု အာလပနံ ဖာသု [Pg.246] သလ္လပနံ ဖာသု ဥလ္လပနံ ဖာသု သမုလ္လပနံ ဖာသု. အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယာတိ သဟာယမဇ္ဈေ ဝါသေပိ ဌာနေပိ ဂမနေပိ စာရိကာယပိ အတ္တတ္ထမန္တနာ ပရတ္ထမန္တနာ ဥဘယတ္ထမန္တနာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္ထမန္တနာ သမ္ပရာယိကတ္ထမန္တနာ ပရမတ္ထမန္တနာ တိ – အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယ.

‚Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen‘: Als Gefährten (Sahāyā) werden jene bezeichnet, mit denen das Kommen angenehm ist, das Gehen angenehm ist, das Hin- und Hergehen angenehm ist, das Stehen angenehm ist, das Sitzen angenehm ist, das Liegen angenehm ist, das Reden angenehm ist, das Unterhalten angenehm ist, das Ansprechen angenehm ist, das Zureden angenehm ist. ‚Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen‘ bedeutet: inmitten von Gefährten, beim Wohnen, beim Stehen, beim Gehen und beim Reisen gibt es Absprachen für das eigene Wohl, für das Wohl anderer, für beiderlei Wohl, für das Wohl im gegenwärtigen Leben, für das Wohl in künftigen Leben und für das höchste Wohl – so gibt es Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen.

အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနောတိ အနဘိဇ္ဈိတံ ဧတံ ဝတ္ထု ဗာလာနံ အသပ္ပုရိသာနံ တိတ္ထိယာနံ တိတ္ထယသာဝကာနံ, ယဒိဒံ – ဘဏ္ဍုကာသာယဝတ္ထဝသနတာ. အဘိဇ္ဈိတံ ဧတံ ဝတ္ထု ပဏ္ဍိတာနံ သပ္ပုရိသာနံ ဗုဒ္ဓသာဝကာနံ ပစ္စေကဗုဒ္ဓါနံ, ယဒိဒံ – ဘဏ္ဍုကာသာယဝတ္ထဝသနတာ. သေရီတိ ဒွေ သေရီ – ဓမ္မောပိ သေရီ ပုဂ္ဂလောပိ သေရီ. ကတမော ဓမ္မော သေရီ? စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ …ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ – အယံ ဓမ္မော သေရီ. ကတမော ပုဂ္ဂလော သေရီ? ယော ဣမိနာ သေရိနာ ဓမ္မေန သမန္နာဂတော, သော ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သေရီ. အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနောတိ သေရိတံ ဓမ္မံ ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‚Nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend‘: Diese Sache wird von Toren, schlechten Menschen, Sektierern und Schülern von Sektierern nicht begehrt, nämlich: das Tragen der ockerfarbenen Gewänder mit geschorenem Haupt. Diese Sache wird von Weisen, guten Menschen, den Schülern der Buddhas und den Paccekabuddhas sehr begehrt, nämlich: das Tragen der ockerfarbenen Gewänder mit geschorenem Haupt. ‚Unabhängig‘ (Serī) bezieht sich auf zwei Arten von Unabhängigkeit: Unabhängigkeit durch das Dhamma und Unabhängigkeit der Person. Was ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... bis zum edlen achtfachen Pfad – dies ist die Unabhängigkeit durch das Dhamma. Was ist die Unabhängigkeit der Person? Wer mit diesem unabhängigen Dhamma ausgestattet ist, wird eine ‚unabhängige Person‘ genannt. ‚Nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend‘ bedeutet, dass er den Zustand der Unabhängigkeit betrachtet, sieht, erschaut, meditiert und prüft – ‚nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns‘. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha –

‘‘အာမန္တနာ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ဝါသေ ဌာနေ ဂမနေ စာရိကာယ;

အနဘိဇ္ဈိတံ သေရိတံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Es gibt Absprachen inmitten von Gefährten beim Wohnen, Stehen, Gehen und Reisen; nach der nicht begehrten Unabhängigkeit blickend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“

၁၂၇.

127.

ခိဍ္ဍာ ရတီ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ပုတ္တေသု စ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ;

ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Spiel und Vergnügen gibt es inmitten von Gefährten, und gegenüber Söhnen besteht große Liebe; die Trennung von Geliebten verabscheuend, soll man allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

ခိဍ္ဍာ ရတီ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေတိ. ခိဍ္ဍာတိ ဒွေ ခိဍ္ဍာ – ကာယိကာ စ ခိဍ္ဍာ ဝါစသိကာ စ ခိဍ္ဍာ. ကတမာ ကာယိကာ ခိဍ္ဍာ? ဟတ္ထီဟိပိ ကီဠန္တိ, အဿေဟိပိ ကီဠန္တိ, ရထေဟိပိ ကီဠန္တိ, ဓနူဟိပိ ကီဠန္တိ, ထရူဟိပိ ကီဠန္တိ, အဋ္ဌပဒေဟိပိ ကီဠန္တိ, ဒသပဒေဟိပိ ကီဠန္တိ, အာကာသေပိ ကီဠန္တိ, ပရိဟာရပထေပိ ကီဠန္တိ, သန္တိကာယပိ ကီဠန္တိ, ခလိကာယပိ ကီဠန္တိ, ဃဋိကာယပိ [Pg.247] ကီဠန္တိ, သလာကဟတ္ထေနပိ ကီဠန္တိ, အက္ခေနပိ ကီဠန္တိ, ပင်္ဂစီရေနပိ ကီဠန္တိ, ဝင်္ကကေနပိ ကီဠန္တိ, မောက္ခစိကာယပိ ကီဠန္တိ, စိင်္ဂုလကေနပိ ကီဠန္တိ, ပတ္တာဠှကေနပိ ကီဠန္တိ, ရထကေနပိ ကီဠန္တိ, ဓနုကေနပိ ကီဠန္တိ, အက္ခရိကာယပိ ကီဠန္တိ, မနေသိကာယပိ ကီဠန္တိ, ယထာဝဇ္ဇေနပိ ကီဠန္တိ. အယံ ကာယိကာ ခိဍ္ဍာ.

‚Spiel und Vergnügen gibt es inmitten von Gefährten‘: ‚Spiel‘ (Khiḍḍā) bedeutet zweierlei Spiel – körperliches Spiel und sprachliches Spiel. Was ist das körperliche Spiel? Sie spielen mit Elefanten, sie spielen mit Pferden, sie spielen mit Wagen, sie spielen mit Bogen, sie spielen mit Schwertern, sie spielen auf Brettern mit acht Feldern, sie spielen auf Brettern mit zehn Feldern, sie spielen in der Luft, sie spielen auf Kreispfaden, sie spielen Geschicklichkeitsspiele (Santikā), sie spielen mit Würfeln, sie spielen mit Stöcken (Ghaṭikā), sie spielen mit Bambusstäben, sie spielen mit Wurfscheiben, sie spielen mit Blätterpfeifen, sie spielen mit dem Pflug, sie spielen Purzelbäume, sie spielen mit Windrädern, sie spielen mit Blatt-Bechern, sie spielen mit kleinen Wagen, sie spielen mit kleinen Bogen, sie spielen Buchstabenspiele, sie spielen Gedankenlesen, sie spielen Nachahmungsspiele. Dies ist das körperliche Spiel.

ကတမာ ဝါစသိကာ ခိဍ္ဍာ? မုခဘေရိကံ မုခါလမ္ဗရံ မုခဍိဏ္ဍိမကံ မုခစလိမကံ မုခကေရကံ မုခဒဒ္ဒရိကံ နာဋကံ လာသံ ဂီတံ ဒဝကမ္မံ. အယံ ဝါစသိကာ ခိဍ္ဍာ.

Was ist das sprachliche Spiel? Mundtrommel, Mundzimbel, Mundtamburin, Mund-Xylophon-Klänge, Mund-Musik-Nachahmung, Mund-Trommeln, Schauspiel, Tanz, Gesang, Scherzreden. Dies ist das sprachliche Spiel.

ရတီတိ အနုက္ကဏ္ဌိတာဓိဝစနမေတံ ရတီတိ. သဟာယာ ဝုစ္စန္တိ ယေဟိ သဟ အာဂမနံ ဖာသု ဂမနံ ဖာသု ဂမနာဂမနံ ဖာသု ဌာနံ ဖာသု နိသဇ္ဇနံ ဖာသု သယနံ ဖာသု အာလပနံ ဖာသု သလ္လပနံ ဖာသု ဥလ္လပနံ ဖာသု သမုလ္လပနံ ဖာသု. ခိဍ္ဍာ ရတီ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေတိ ခိဍ္ဍာ စ ရတိ စ သဟာယမဇ္ဈေ ဟောတီတိ – ခိဍ္ဍာ ရတီ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ.

Das Wort 'Rati' ist eine Bezeichnung für das Freisein von Überdruss. Als 'Gefährten' werden jene bezeichnet, mit denen das Kommen angenehm ist, das Gehen angenehm ist, das Gehen und Kommen angenehm ist, das Stehen angenehm ist, das Sitzen angenehm ist, das Liegen angenehm ist, das Ansprechen angenehm ist, das Gespräch angenehm ist, das Aufmuntern angenehm ist, das lebhafte Gespräch angenehm ist. 'Spiel und Vergnügen finden inmitten von Gefährten statt' bedeutet, dass Spiel und Vergnügen inmitten von Gefährten geschehen.

ပုတ္တေသု စ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမန္တိ. ပုတ္တာတိ စတ္တာရော ပုတ္တာ – အတြဇော ပုတ္တော, ခေတ္တဇော ပုတ္တော, ဒိန္နကော ပုတ္တော, အန္တေဝါသိကော ပုတ္တော. ပုတ္တေသု စ ဝိပုလံ ဟောတိံ ပေမန္တိ ပုတ္တေသု စ အဓိမတ္တံ ဟောတိ ပေမန္တိ – ပုတ္တေသု စ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ.

'Und gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung'. 'Söhne' bezieht sich auf vier Arten von Söhnen: den leiblichen Sohn, den in der Ehe geborenen Sohn, den Adoptivsohn und den Schüler-Sohn. 'Und gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung' bedeutet, dass gegenüber Söhnen ein Übermaß an Liebe besteht – gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung.

ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနောတိ ဒွေ ပိယာ – သတ္တာ ဝါ သင်္ခါရာ ဝါ. ကတမေ သတ္တာ ပိယာ? ဣဓ ယဿ တေ ဟောန္တိ အတ္ထကာမာ ဟိတကာမာ ဖာသုကာမာ ယောဂက္ခေမကာမာ မာတာ ဝါ ပိတာ ဝါ ဘာတာ ဝါ ဘဂိနီ ဝါ ပုတ္တော ဝါ ဓီတာ ဝါ မိတ္တာ ဝါ အမစ္စာ ဝါ ဉာတီ ဝါ သာလောဟိတာ ဝါ, ဣမေ သတ္တာ ပိယာ.

'Die Trennung von Geliebtem verabscheuend' – es gibt zwei Arten von Geliebtem: Wesen oder Formationskräfte. Welche Wesen sind geliebt? Hier sind es jene, die das Wohl, den Nutzen, die Bequemlichkeit und die Sicherheit des Betreffenden wünschen, wie Mutter oder Vater, Bruder oder Schwester, Sohn oder Tochter, Freunde oder Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte; diese Wesen sind geliebt.

ကတမေ သင်္ခါရာ ပိယာ? မနာပိကာ ရူပါ မနာပိကာ သဒ္ဒါ မနာပိကာ ဂန္ဓာ မနာပိကာ ရသာ မနာပိကာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ, ဣမေ သင်္ခါရာ ပိယာ. ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနောတိ ပိယာနံ ဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော အဋ္ဋိယမာနော ဟရာယမာနောတိ – ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

Welche Formationskräfte sind geliebt? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcker, angenehme Berührungen; diese Formationskräfte sind geliebt. 'Die Trennung von Geliebtem verabscheuend' bedeutet, die Trennung von den Geliebten zu verabscheuen, davon bedrängt zu sein und sich davor zu ekeln – die Trennung von Geliebtem verabscheuend, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ခိဍ္ဍာ [Pg.248] ရတီ ဟောတိ သဟာယမဇ္ဈေ, ပုတ္တေသု စ ဝိပုလံ ဟောတိ ပေမံ;

ပိယဝိပ္ပယောဂံ ဝိဇိဂုစ္ဆမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

'Spiel und Vergnügen finden inmitten von Gefährten statt, und gegenüber Söhnen herrscht große Zuneigung; die Trennung von Geliebtem verabscheuend, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.'

၁၂၈.

128.

စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ, သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

In alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen, zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist; die Gefahren ertragend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတီတိ. စာတုဒ္ဒိသောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ, တထာ စတုတ္ထံ. ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. ကရုဏာသဟဂတေန…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ, တထာ ဒုတိယံ, တထာ တတိယံ…ပေ… အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ. စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတီတိ မေတ္တာယ ဘာဝိတတ္တာ ယေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ပစ္ဆိမာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဥတ္တရာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဥပရိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ဒိသာသု ဝိဒိသာသု သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ; ကရုဏာယ ဘာဝိတတ္တာ မုဒိတာယ ဘာဝိတတ္တာ ဥပေက္ခာယ ဘာဝိတတ္တာ ယေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ…ပေ… ယေ ဒိသာသု ဝိဒိသာသု သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တီတိ – စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ.

'In alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen'. 'In alle vier Himmelsrichtungen gewandt' bedeutet: jener Paccekasambuddha verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist durchdringt, ebenso die zweite, ebenso die dritte, ebenso die vierte. So durchdringt er oben, unten, quer, überall, sich selbst mit allen gleichsetzend, die ganze Welt mit einem von liebevoller Güte erfüllten Geist, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Übelwollen ist. Ebenso mit einem von Mitgefühl, von Mitfreude und von Gleichmut erfüllten Geist. 'In alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen' bedeutet: Aufgrund der Entfaltung von liebevoller Güte sind jene Wesen, die in der östlichen Richtung sind, nicht zuwider, ebenso in der südlichen, westlichen und nördlichen Richtung, in den Zwischenrichtungen, unten und oben; alle Wesen in allen Richtungen sind nicht zuwider. Ebenso sind aufgrund der Entfaltung von Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut die Wesen in allen Richtungen nicht zuwider – in alle vier Himmelsrichtungen gewandt und ohne Widerwillen.

သန္တုဿမာနော [Pg.249] ဣတရီတရေနာတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန စီဝရေန, ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, န စ စီဝရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ. အလဒ္ဓါ စ စီဝရံ န ပရိတဿတိ, လဒ္ဓါ စ စီဝရံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပသန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ. တာယ စ ပန ဣတရီတရစီဝရသန္တုဋ္ဌိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပတိဿတော, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတော. သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန ပိဏ္ဍပါတေန…ပေ…

'Zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist' bedeutet: jener Paccekasambuddha ist zufrieden mit jedwedem Gewand, er spricht lobend über die Zufriedenheit mit jedwedem Gewand und lässt sich nicht um des Gewandes willen auf eine unrechte, ungebührliche Weise des Erwerbs ein. Erhält er kein Gewand, ist er nicht besorgt; erhält er ein Gewand, genießt er es, ohne gierig, berauscht oder verstrickt zu sein, indem er die Gefahr darin sieht und die Weisheit des Entkommens besitzt. Durch diese Zufriedenheit mit jedwedem Gewand erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt er keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, klar wissend und achtsam, von dem sagt man, er sei ein Paccekasambuddha, der in der alten, ursprünglichen Edlen Traditionslinie steht. Ebenso ist er zufrieden mit jedweder Almosenspeise.

သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန သေနာသနေန…ပေ… သန္တုဋ္ဌော ဟောတိ ဣတရီတရေန ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန, ဣတရီတရဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသန္တုဋ္ဌိယာ စ ဝဏ္ဏဝါဒီ, န စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရဟေတု အနေသနံ အပ္ပတိရူပံ အာပဇ္ဇတိ. အလဒ္ဓါ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ န ပရိတဿတိ. လဒ္ဓါ စ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ အဂဓိတော အမုစ္ဆိတော အနဇ္ဈာပန္နော အာဒီနဝဒဿာဝီ နိဿရဏပညော ပရိဘုဉ္ဇတိ. တာယ စ ဣတရီတရဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရသန္တုဋ္ဌိယာ နေဝတ္တာနုက္ကံသေတိ န ပရံ ဝမ္ဘေတိ. ယော ဟိ တတ္ထ ဒက္ခော အနလသော သမ္ပဇာနော ပတိဿတော, အယံ ဝုစ္စတိ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပေါရာဏေ အဂ္ဂညေ အရိယဝံသေ ဌိတောတိ – သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန.

Er ist zufrieden mit jedwedem Lager- und Sitzplatz sowie mit jedweden Erfordernissen an Arznei für Kranke, er spricht lobend über diese Zufriedenheit und lässt sich nicht auf unrechte Weise des Erwerbs ein. Erhält er keine Arznei, ist er nicht besorgt. Erhält er Arznei, genießt er sie, ohne gierig, berauscht oder verstrickt zu sein, indem er die Gefahr sieht und die Weisheit des Entkommens besitzt. Durch diese Zufriedenheit erhöht er sich nicht selbst und herabsetzt keine anderen. Wer darin geschickt, unermüdlich, klar wissend und achtsam ist, von dem sagt man, er sei ein Paccekasambuddha, der in der alten, ursprünglichen Edlen Traditionslinie steht – zufrieden mit dem, was gerade verfügbar ist.

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီတိ. ပရိဿယာတိ ဒွေ ပရိဿယာ – ပါကဋပရိဿယာ စ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယာ စ. ကတမေ ပါကဋပရိဿယာ? သီဟာ ဗျဂ္ဃာ ဒီပီ အစ္ဆာ တရစ္ဆာ ကောကာ မဟိံသာ ဟတ္ထီ အဟီ ဝိစ္ဆိကာ သတပဒီ, စောရာ ဝါ အဿု မာနဝါ ဝါ ကတကမ္မာ ဝါ အကတကမ္မာ ဝါ, စက္ခုရောဂေါ သောတရောဂေါ ဃာနရောဂေါ ဇိဝှာရောဂေါ ကာယရောဂေါ သီသရောဂေါ ကဏ္ဏရောဂေါ မုခရောဂေါ ဒန္တရောဂေါ ကာသော သာသော ပိနာသော ဍာဟော ဇရော ကုစ္ဆိရောဂေါ မုစ္ဆာ ပက္ခန္ဒိကာ သူလာ ဝိသူစိကာ ကုဋ္ဌံ ဂဏ္ဍော ကိလာသော သောသော အပမာရော ဒဒ္ဒု ကဏ္ဍု ကစ္ဆု ရခသာ ဝိတစ္ဆိကာ လောဟိတပိတ္တံ မဓုမေဟော အံသာ ပိဠကာ ဘဂန္ဒလာ, ပိတ္တသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ သေမှသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ ဝါတသမုဋ္ဌာနာ အာဗာဓာ သန္နိပါတိကာ အာဗာဓာ ဥတုပရိဏာမဇာ အာဗာဓာ ဝိသမပရိဟာရဇာ [Pg.250] အာဗာဓာ ဩပက္ကမိကာ အာဗာဓာ ကမ္မဝိပါကဇာ အာဗာဓာ, သီတံ ဥဏှံ ဇိဃစ္ဆာ ပိပါသာ ဥစ္စာရော ပဿာဝေါ ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿာ ဣတိ ဝါ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပါကဋပရိဿယာ.

„Gefahren, begleitet von Furchtlosigkeit“ bedeutet: Was die Gefahren (parissaya) betrifft, so gibt es zwei Arten von Gefahren – die offensichtlichen Gefahren und die verborgenen Gefahren. Was sind die offensichtlichen Gefahren? Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Hundertfüßer; oder Räuber, seien es junge Männer, die Verbrechen begangen haben oder nicht; Augenkrankheiten, Ohrenkrankheiten, Nasenkrankheiten, Zungenkrankheiten, Körperkrankheiten, Kopfschmerzen, Ohrenleiden, Mundkrankheiten, Zahnkrankheiten, Husten, Asthma, Katarrh, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Kolik, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Hautausschlag, Schwindsucht, Epilepsie, Flechte, Juckreiz, Krätze, Kratzwunden, Ekzeme, Bluthusten, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Krankheiten, die durch Galle entstehen, durch Schleim, durch Wind oder durch das Zusammenwirken der Säfte; Krankheiten durch Jahreszeitenwechsel, durch unregelmäßige Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Folge von Kamma; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Urinieren; Berührungen von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier. Diese werden als offensichtliche Gefahren bezeichnet.

ကတမေ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယာ? ကာယဒုစ္စရိတံ ဝစီဒုစ္စရိတံ မနောဒုစ္စရိတံ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ဗျာပါဒနီဝရဏံ ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ ရာဂေါ ဒေါသော မောဟော ကောဓော ဥပနာဟော မက္ခော ပဠာသော ဣဿာ မစ္ဆရိယံ မာယာ သာဌေယျံ ထမ္ဘော သာရမ္ဘော မာနော အတိမာနော မဒေါ ပမာဒေါ, သဗ္ဗေ ကိလေသာ သဗ္ဗေ ဒုစ္စရိတာ သဗ္ဗေ ဒရထာ သဗ္ဗေ ပရိဠာဟာ သဗ္ဗေ သန္တာပါ သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ. ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယာ.

Was sind die verborgenen Gefahren? Körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten; das Hemmnis des Sinnenverlangens, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Unruhe und Gewissensbissen, das Hemmnis des Zweifels; Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Geringschätzung, Aufsässigkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschtheit, Nachlässigkeit; alle Befleckungen, alle schlechten Verhaltensweisen, alle Bedrängnisse, alle brennenden Qualen, alle Fiebergluten, alle unheilsamen Willensbildungen. Diese werden als verborgene Gefahren bezeichnet.

ပရိဿယာတိ ကေနဋ္ဌေန ပရိဿယာ? ပရိသဟန္တီတိ ပရိဿယာ, ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ပရိဿယာ, တတြာသယာတိ ပရိဿယာ. ကထံ ပရိသဟန္တီတိ ပရိဿယာ? တေ ပရိဿယာ တံ ပုဂ္ဂလံ သဟန္တိ ပရိသဟန္တိ အဘိဘဝန္တိ အဇ္ဈောတ္ထရန္တိ ပရိယာဒိယန္တိ မဒ္ဒန္တိ. ဧဝံ ပရိသဟန္တီတိ – ပရိဿယာ.

Gefahren (parissaya) – in welchem Sinne sind sie Gefahren? Sie sind Gefahren, weil sie bedrängen (parisahanti); sie sind Gefahren, weil sie zum Niedergang führen (parihānāya saṃvattanti); sie sind Gefahren, weil sie darin wohnen (tatrāsayā). Inwiefern sind sie Gefahren, weil sie bedrängen? Diese Gefahren bedrängen die Person, sie quälen sie, überwältigen sie, überrollen sie, zehren sie auf und zermalmen sie. In diesem Sinne – weil sie bedrängen – sind sie Gefahren.

ကထံ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ ပရိဿယာ? တေ ပရိဿယာ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အန္တရာယာယ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ကတမေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ? သမ္မာပဋိပဒါယ အနုလောမပဋိပဒါယ အပစ္စနီကပဋိပဒါယ အနွတ္ထပဋိပဒါယ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒါယ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာယ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာယ ဘောဇနေ မတ္တညုတာယ ဇာဂရိယာနုယောဂဿ သတိသမ္ပဇညဿ စတုန္နံ သတိပဋ္ဌာနာနံ ဘာဝနာနုယောဂဿ, စတုန္နံ သမ္မပ္ပဓာနာနံ… စတုန္နံ ဣဒ္ဓိပါဒါနံ… ပဉ္စန္နံ ဣန္ဒြိယာနံ… ပဉ္စန္နံ ဗလာနံ… သတ္တန္နံ ဗောဇ္ဈင်္ဂါနံ… အရိယဿ အဋ္ဌင်္ဂိကဿ မဂ္ဂဿ ဘာဝနာနုယောဂဿ – ဣမေသံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အန္တရာယာယ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တိ. ဧဝံ ပရိဟာနာယ သံဝတ္တန္တီတိ – ပရိဿယာ.

Inwiefern sind sie Gefahren, weil sie zum Niedergang führen? Diese Gefahren führen zum Hindernis und zum Niedergang heilsamer Zustände. Welcher heilsamen Zustände? Der rechten Praxis, der naturgemäßen Praxis, der widerstandslosen Praxis, der nutzbringenden Praxis, der Lehre-gemäßen Praxis; der Vollkommenheit in den Tugendregeln, der Bewachung der Sinnentore, der Mäßigung beim Essen, der Hingabe an die Wachsamkeit, der Achtsamkeit und Wissensklarheit, der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder, der Entfaltung des edlen achtfachen Pfades – für diese heilsamen Zustände führen sie zum Hindernis und zum Niedergang. In diesem Sinne – weil sie zum Niedergang führen – sind sie Gefahren.

ကထံ တတြာသယာတိ ပရိဿယာ? တတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အတ္တဘာဝသန္နိဿယာ. ယထာ ဗိလေ ဗိလာသယာ ပါဏာ သယန္တိ, ဒကေ ဒကာသယာ ပါဏာ သယန္တိ, ဝနေ ဝနာသယာ ပါဏာ သယန္တိ, ရုက္ခေ ရုက္ခာသယာ ပါဏာ သယန္တိ; ဧဝမေဝ တတ္ထေတေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အတ္တဘာဝသန္နိဿယာတိ. ဧဝမ္ပိ တတြာသယာတိ – ပရိဿယာ.

Inwiefern sind sie Gefahren, weil sie darin wohnen (tatrāsayā)? Dort, in dieser Daseinsform, entstehen diese bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene Persönlichkeit. So wie Lebewesen, die in Löchern wohnen, in Löchern leben; Lebewesen, die im Wasser wohnen, im Wasser leben; Lebewesen, die im Wald wohnen, im Wald leben; Lebewesen, die auf Bäumen wohnen, auf Bäumen leben; ebenso entstehen dort jene bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene Persönlichkeit. Auch in diesem Sinne – weil sie darin wohnen – sind sie Gefahren.

ဝုတ္တဉှေတံ [Pg.251] ဘဂဝတာ – ‘‘သာန္တေဝါသိကော, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာစရိယကော ဒုက္ခံ န ဖာသု ဝိဟရတိ. ကထဉ္စ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာန္တေဝါသိကော သာစရိယကော ဒုက္ခံ န ဖာသု ဝိဟရတိ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ, သရသင်္ကပ္ပာ သံညောဇနီယာ, တျဿ အန္တော ဝသန္တိ အနွာဿဝန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ. တသ္မာ သာန္တေဝါသိကော ဝုစ္စတိ. တေန သမုဒါစရေန သမုဒါစရန္တိ နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ. တသ္မာ သာစရိယကောတိ ဝုစ္စတိ.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ein Mönch, ihr Mönche, der mit einem inneren Schüler und einem Lehrer zusammenlebt, lebt in Leiden und Unbehagen. Und wie, ihr Mönche, lebt ein Mönch mit einem inneren Schüler und einem Lehrer in Leiden und Unbehagen? Da, ihr Mönche, entstehen bei einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, böse, unheilsame Zustände, mit dem Verlangen verbundene Vorstellungen, die an Fesseln binden; diese bösen, unheilsamen Zustände wohnen in ihm und fließen in ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem inneren Schüler‘ genannt. Durch dieses wiederholte Einwirken wirken diese bösen, unheilsamen Zustände auf ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem Lehrer‘ genannt.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခုနော သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ…ပေ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ…ပေ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ ယေ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သရသင်္ကပ္ပာ သံယောဇနီယာ, တျဿ အန္တော ဝသန္တိ အနွာဿဝန္တိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ. တသ္မာ သာန္တေဝါသိကောတိ ဝုစ္စတိ. တေန သမုဒါစရေန သမုဒါစရန္တိ နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာတိ. တသ္မာ သာစရိယကောတိ ဝုစ္စတိ. ဧဝံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဘိက္ခု သာန္တေဝါသိကော သာစရိယကော ဒုက္ခံ န ဖာသု ဝိဟရတီ’’တိ. ဧဝမ္ပိ, တတြာသယာတိ – ပရိဿယာ.

„Ferner, ihr Mönche, wenn ein Mönch mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Objekt erkennt, entstehen böse, unheilsame Zustände, mit dem Verlangen verbundene Vorstellungen, die an Fesseln binden; diese bösen, unheilsamen Zustände wohnen in ihm und fließen in ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem inneren Schüler‘ genannt. Durch dieses wiederholte Einwirken wirken diese bösen, unheilsamen Zustände auf ihn ein. Deshalb wird er ‚mit einem Lehrer‘ genannt. So, ihr Mönche, lebt ein Mönch mit einem inneren Schüler und einem Lehrer in Leiden und Unbehagen.“ Auch in diesem Sinne – weil sie darin wohnen – sind sie Gefahren.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘တယောမေ, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလာ အန္တရာအမိတ္တာ အန္တရာသပတ္တာ အန္တရာဝဓကာ အန္တရာပစ္စတ္ထိကာ. ကတမေ တယော? လောဘော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော, ဒေါသော, ဘိက္ခဝေ…ပေ… မောဟော, ဘိက္ခဝေ, အန္တရာမလော အန္တရာအမိတ္တော အန္တရာသပတ္တော အန္တရာဝဓကော အန္တရာပစ္စတ္ထိကော. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, တယော အန္တရာမလာ အန္တရာအမိတ္တာ အန္တရာသပတ္တာ အန္တရာဝဓကာ အန္တရာပစ္စတ္ထိကာ’’တိ.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Drei, ihr Mönche, sind die inneren Flecken, die inneren Unholde, die inneren Widersacher, die inneren Mörder, die inneren Feinde. Welche drei? Gier, ihr Mönche, ist ein innerer Fleck, ein innerer Unhold, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Feind. Hass, ihr Mönche... Verblendung, ihr Mönche, ist ein innerer Fleck, ein innerer Unhold, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Feind. Diese drei, ihr Mönche, sind wahrlich die inneren Flecken, die inneren Unholde, die inneren Widersacher, die inneren Mörder, die inneren Feinde.“

အနတ္ထဇနနော လောဘော, လောဘော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

Gier erzeugt Unheil, Gier erschüttert den Geist; Gefahr ist von innen her entstanden, doch das Volk erkennt dies nicht.

လုဒ္ဓေါ အတ္ထံ န ဇာနာတိ, လုဒ္ဓေါ ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ လောဘော သဟတေ နရံ.

Der Gierige kennt den Nutzen nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Gier den Menschen überwältigt.

အနတ္ထဇနနော ဒေါသော, ဒေါသော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

Hass erzeugt Unheil, Hass erschüttert den Geist; Gefahr ist von innen her entstanden, doch das Volk erkennt dies nicht.

ဒုဋ္ဌော [Pg.252] အတ္ထံ န ဇာနာတိ, ဒုဋ္ဌော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ ဒေါသော သဟတေ နရံ.

Der Hasserfüllte kennt den Nutzen nicht, der Hasserfüllte sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Hass den Menschen überwältigt.

အနတ္ထဇနနော မောဟော, မောဟော စိတ္တပ္ပကောပနော;

ဘယမန္တရတော ဇာတံ, တံ ဇနော နာဝဗုဇ္ဈတိ.

Verblendung erzeugt Unheil, Verblendung erschüttert den Geist; Gefahr ist von innen her entstanden, doch das Volk erkennt dies nicht.

မူဠှော အတ္ထံ န ဇာနာတိ, မူဠှော ဓမ္မံ န ပဿတိ;

အန္ဓတမံ တဒါ ဟောတိ, ယံ မောဟော သဟတေ နရန္တိ.

Der Verblendete kennt den Nutzen nicht, der Verblendete sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn Verblendung den Menschen überwältigt.

ဧဝမ္ပိ, တတြာသယာတိ – ပရိဿယာ.

In diesem Sinne bedeutet 'darin weilend' (tatrāsayā) Gefahren (parissayā).

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘တယော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ကတမေ တယော? လောဘော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ; ဒေါသော ခေါ, မဟာရာဇ…ပေ… မောဟော ခေါ, မဟာရာဇ, ပုရိသဿ ဓမ္မော အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနော ဥပ္ပဇ္ဇတိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ. ဣမေ ခေါ, မဟာရာဇ, တယော ပုရိသဿ ဓမ္မာ အဇ္ဈတ္တံ ဥပ္ပဇ္ဇမာနာ ဥပ္ပဇ္ဇန္တိ အဟိတာယ ဒုက္ခာယ အဖာသုဝိဟာရာယ.

Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt: „Drei Dinge, o Großer König, entstehen in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großer König, entsteht in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen; Hass, o Großer König ... Verblendung, o Großer König, entsteht in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Diese drei Dinge, o Großer König, entstehen in einem Menschen innerlich zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen.“

‘‘လောဘော ဒေါသော စ မောဟော စ, ပုရိသံ ပါပစေတသံ;

ဟိံသန္တိ အတ္တသမ္ဘူတာ, တစသာရံဝ သမ္ဖလ’’န္တိ.

„Gier, Hass und Verblendung schädigen den Menschen von böser Gesinnung, indem sie in ihm selbst entstehen, so wie die Frucht den Schilfrohrstängel zerstört.“ Dies wurde so gesagt.

ဧဝမ္ပိ, တတြာသယာတိ – ပရိဿယာ.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung der Worte 'tatrāsayā' und 'parissayā' zu verstehen.

ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ –

Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘ရာဂေါ စ ဒေါသော စ ဣတောနိဒါနာ, အရတီ ရတီ လောမဟံသော ဣတောဇာ;

ဣတော သမုဋ္ဌာယ မနောဝိတက္ကာ, ကုမာရကာ ဓင်္ကမိဝေါဿဇန္တီ’’တိ.

„Leidenschaft, Hass und Verblendung haben hier ihre Ursache; Unlust, Lust und Gänsehaut entstehen von hier. Von hier aufsteigend werden die Geistesgedanken losgelassen, so wie Kinder eine Krähe fliegen lassen.“ Dies wurde so gesagt.

ဧဝမ္ပိ, တတြာသယာတိ – ပရိဿယာ.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung der Worte 'tatrāsayā' und 'parissayā' zu verstehen.

ပရိဿယာနံ သဟိတာတိ ပရိဿယေ သဟိတာ အာရာဓိတာ အဇ္ဈောတ္ထရိတာ ပရိယာဒိတာ ပဋိနိဿတာတိ – ပရိဿယာနံ သဟိတာ. အဆမ္ဘီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ [Pg.253] အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသော ဝိဟရတီတိ – ပရိဿယာနံ သဟိတာ အစ္ဆမ္ဘီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Die Gefahren erduldend“ bedeutet, dass jener Paccekabuddha die Gefahren ertragen, überwunden, bewältigt, aufgezehrt und losgelassen hat. „Furchtlos“ bedeutet, dass jener Paccekabuddha ohne Angst, ohne Zittern, ohne Erschrecken, ohne Flucht, mit überwundener Furcht und Schrecken und ohne Gänsehaut verweilt. Dies ist die Bedeutung von „die Gefahren erduldend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘စာတုဒ္ဒိသော အပ္ပဋိဃော စ ဟောတိ, သန္တုဿမာနော ဣတရီတရေန;

ပရိဿယာနံ သဟိတာ အဆမ္ဘီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Er ist den vier Himmelsrichtungen zugewandt, ohne Widerstand, zufrieden mit dem, was gerade da ist; die Gefahren erduldend, furchtlos, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၂၉.

129.

ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ, အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ;

အပ္ပောဿုက္ကော ပရပုတ္တေသု ဟုတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Manche Mönche sind schwer zu unterstützen, ebenso Hausbewohner, die als Laien leben; ohne Sorge um die Söhne anderer, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေတိ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဣဓေကစ္စေ နိဿယေပိ ဒိယျမာနေ ဥဒ္ဒေသေပိ ဒိယျမာနေ ပရိပုစ္ဆာယပိ ဒိယျမာနေ စီဝရေပိ ဒိယျမာနေ ပတ္တေပိ ဒိယျမာနေ လောဟထာလကေပိ ဒိယျမာနေ ဓမ္မကရဏေပိ ဒိယျမာနေ ပရိဿာဝနေပိ ဒိယျမာနေ ထဝိကေပိ ဒိယျမာနေ ဥပါဟနေပိ ဒိယျမာနေ ကာယဗန္ဓနေပိ ဒိယျမာနေ န သုဏန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, အနဿဝါ အဝစနကရာ ပဋိလောမဝုတ္တိနော အညေနေဝ မုခံ ကရောန္တီတိ – ဒုဿင်္ဂဟာ ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ.

„Manche Mönche sind schwer zu unterstützen“ bedeutet: Hier in dieser Lehre hören einige Mönche nicht zu, leihen ihr Ohr nicht, richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis, selbst wenn ihnen Unterstützung, Unterweisung, Befragung, Gewänder, Almosenschalen, Bronzeschalen, Wasserbehälter, Wasserfilter, Taschen, Sandalen oder Gürtel angeboten werden; sie sind ungehorsam, widerspenstig, widersetzlich und wenden ihr Gesicht in eine andere Richtung. Dies ist die Bedeutung von „manche Mönche sind schwer zu unterstützen“.

အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာတိ ဂဟဋ္ဌာပိ ဣဓေကစ္စေ ဟတ္ထိမှိပိ ဒိယျမာနေ…ပေ… ရထေပိ ခေတ္တေပိ ဝတ္ထုမှိပိ ဟိရညေပိ သုဝဏ္ဏေပိ ဒိယျမာနေ ဂါမေပိ…ပေ… နိဂမေပိ နဂရေပိ… ရဋ္ဌေပိ… ဇနပဒေပိ ဒိယျမာနေ န သုဏန္တိ န သောတံ ဩဒဟန္တိ န အညာစိတ္တံ ဥပဋ္ဌပေန္တိ, အနဿဝါ အဝစနကရာ ပဋိလောမဝုတ္တိနော အညေနေဝ မုခံ ကရောန္တီတိ – အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ.

„Ebenso Hausbewohner, die als Laien leben“ bedeutet: Auch hier in dieser Welt hören einige Laien nicht zu, leihen ihr Ohr nicht, richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis, selbst wenn ihnen Elefanten, Wagen, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Marktflecken, Städte, Reiche oder Provinzen gegeben werden; sie hören nicht zu, leihen ihr Ohr nicht, richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis, sind ungehorsam, widerspenstig, widersetzlich und wenden ihr Gesicht in eine andere Richtung.

အပ္ပောဿုက္ကော ပရပုတ္တေသု ဟုတွာတိ အတ္တာနံ ဌပေတွာ သဗ္ဗေ ဣမသ္မိံ အတ္ထေ ပရပုတ္တာ. တေသု ပရပုတ္တေသု အပ္ပောဿုက္ကော ဟုတွာ အဗျာဝဋော ဟုတွာ အနပေက္ခော ဟုတွာတိ – အပ္ပောဿုက္ကော ပရပုတ္တေသု ဟုတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Ohne Sorge um die Söhne anderer“ bedeutet: Abgesehen von sich selbst sind in diesem Sinne alle anderen „Söhne anderer“. Er ist ohne Sorge um diese Söhne anderer, ist unbeteiligt und ohne Verlangen nach ihnen; so erlangte er die Paccekabodhi-Erkenntnis. Dies ist die Bedeutung von „ohne Sorge um die Söhne anderer, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘ဒုဿင်္ဂဟာ [Pg.254] ပဗ္ဗဇိတာပိ ဧကေ, အထော ဂဟဋ္ဌာ ဃရမာဝသန္တာ;

အပ္ပောဿုက္ကော ပရပုတ္တေသု ဟုတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Manche Mönche sind schwer zu unterstützen, ebenso Hausbewohner, die als Laien leben; ohne Sorge um die Söhne anderer, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၃၀.

130.

ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော;

ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Nachdem er die Merkmale eines Laien abgelegt hat, wie ein Koviḷāra-Baum, der seine Blätter verloren hat; nachdem er als Held die Fesseln des Laienlebens durchschnitten hat, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီတိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ ဝုစ္စန္တိ ကေသာ စ မဿူ စ မာလာ စ ဂန္ဓဉ္စ ဝိလေပနဉ္စ အာဘရဏဉ္စ ပိလန္ဓနဉ္စ ဝတ္ထဉ္စ ပါရုပနဉ္စ ဝေဌနဉ္စ ဥစ္ဆာဒနံ ပရိမဒ္ဒနံ နှာပနံ သမ္ဗာဟနံ အာဒါသံ အဉ္ဇနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနံ ဟတ္ထဗန္ဓံ သိခါဗန္ဓံ ဒဏ္ဍံ နာဠိကံ ခဂ္ဂံ ဆတ္တံ စိတြုပါဟနံ ဥဏှီသံ မဏိံ ဝါဠဗီဇနိံ ဩဒါတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒီဃဒသာနိ ဣတိ ဝါ. ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီတိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ ဩရောပယိတွာ သမောရောပယိတွာ နိက္ခိပိတွာ ပဋိပဿမ္ဘယိတွာတိ – ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ.

In den Worten „nachdem er die Merkmale eines Laien abgelegt hat“ werden als Merkmale eines Laien bezeichnet: Haare, Bart, Kränze, Duftstoffe, Salben, Schmuck, Zierden, Gewänder, Umhänge, Kopfbinden, das Einpudern, Einreiben, Baden, Massieren, der Spiegel, Augensalbe, Blumenschmuck, Gesichtspuder, Gesichtssalbe, Armbänder, Haarbänder, Stöcke, Behälter, Schwerter, Schirme, kunstvolle Sandalen, Stirnbänder, Edelsteine, Wedel, weiße Gewänder mit langen Fransen und andere derartige Verzierungen der Laien. „Die Merkmale eines Laien abgelegt habend“ bedeutet, dass er diese Merkmale abgelegt, gänzlich entfernt, niedergelegt und zur Ruhe gebracht hat. Dies ist die Bedeutung von „nachdem er die Merkmale eines Laien abgelegt hat“.

သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရောတိ ယထာ ကောဝိဠာရဿ ပတ္တာနိ ဆိန္နာနိ သဉ္ဆိန္နာနိ ပတိတာနိ ပရိပတိတာနိ, ဧဝမေဝ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ ဆိန္နာနိ သဉ္ဆိန္နာနိ ပတိတာနီတိ – သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော.

„Wie ein Koviḷāra-Baum, der seine Blätter verloren hat“ bedeutet: So wie die Blätter des Koviḷāra-Baumes abgeschnitten sind, abgefallen sind und gänzlich zu Boden gefallen sind, ebenso sind bei jenem Paccekabuddha die Merkmale eines Laien abgeschnitten, abgefallen und abgelegt worden. Dies ist die Bedeutung von „wie ein Koviḷāra-Baum, der seine Blätter verloren hat“.

ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနီတိ. ဝီရောတိ ဝီရိယဝါတိ ဝီရော, ပဟူတိ ဝီရော, ဝိသဝီတိ ဝီရော, အလမတ္တောတိ ဝီရော, သူရောတိ ဝီရော, ဝိက္ကန္တော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါတိ ဝီရော, ဝိဂတလောမဟံသောတိ ဝီရော.

„Nachdem der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten hat.“ „Held“ (vīro) bedeutet: Er besitzt Tatkraft, daher ist er ein Held; er ist fähig, daher ist er ein Held; er ist kühn, daher ist er ein Held; er ist kompetent, daher ist er ein Held; er ist tapfer, daher ist er ein Held; er ist entschlossen, furchtlos, unerschütterlich, ohne Zittern, flieht nicht und hat Furcht und Schrecken überwunden, daher ist er ein Held; er ist frei von Gänsehaut (vor Furcht), daher ist er ein Held.

ဝိရတော ဣဓ သဗ္ဗပါကေဟိ, နိရယဒုက္ခံ အတိစ္စ ဝီရိယဝါ သော;

သော ဝီရိယဝါ ပဓာနဝါ, ဓီရော တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ.

Wer hier von allem Übel absteht, das Leid der Hölle überschreitet und tatkräftig ist; ein solcher Tatkräftiger, Strebsamer wird aufgrund dieser Beschaffenheit ein Weiser genannt.

ဂိဟိဗန္ဓနာနိ [Pg.255] ဝုစ္စန္တိ ပုတ္တာ စ ဘရိယာ စ ဒါသာ စ ဒါသီ စ အဇေဠကာ စ ကုက္ကုဋသူကရာ စ ဟတ္ထိဂဝါဿဝဠဝါ စ ခေတ္တဉ္စ ဝတ္ထု စ ဟိရညဉ္စ သုဝဏ္ဏဉ္စ ဂါမနိဂမရာဇဓာနိယော စ ရဋ္ဌဉ္စ ဇနပဒေါ စ ကောသော စ ကောဋ္ဌာဂါရဉ္စ, ယံ ကိဉ္စိ ရဇနီယဝတ္ထု.

Als „Bindungen des Laienlebens“ werden bezeichnet: Söhne und Ehefrauen, Sklaven und Sklavinnen, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Esel, Äcker und Grundstücke, Silber und Gold, Dörfer, Marktflecken und Hauptstädte, das Reich und das Land, der Schatz und die Kornkammer sowie jegliches begehrenswerte Objekt.

ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနိ ဆိန္ဒိတွာ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Nachdem der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten hat“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha, der Held, hat die Bindungen des Laienlebens durchschnitten, gänzlich zerschnitten, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zum Erlöschen gebracht – „nachdem der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten hat, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“ Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ဩရောပယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆိန္နပတ္တော ယထာ ကောဝိဠာရော,ဆေတွာန ဝီရော ဂိဟိဗန္ဓနာနိ;

ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Nachdem er die Kennzeichen des Laienlebens abgelegt hat, wie ein Koviḷāra-Baum, dessen Blätter abgeschnitten sind, hat der Held die Bindungen des Laienlebens zerschnitten; er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns.“

ပဌမော ဝဂ္ဂေါ.

Das erste Kapitel.

ဒုတိယဝဂ္ဂေါ

Das zweite Kapitel.

၁၃၁.

131.

သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ, စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist; dann soll man, alle Gefahren überwindend, mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam.

သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယန္တိ သစေ နိပကံ ပဏ္ဍိတံ ပညဝန္တံ ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဉာဏိံ ဝိဘာဝိံ မေဓာဝိံ သဟာယံ လဘေယျ ပဋိလဘေယျ အဓိဂစ္ဆေယျ ဝိန္ဒေယျာတိ – သစေ လဘေထ နိပကံ သံဟာယံ.

„Wenn man einen klugen Gefährten findet“ bedeutet: Wenn man einen klugen, gelehrten, weisen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, klarsichtigen, verständigen Gefährten finden sollte, erlangen sollte, erreichen sollte oder bekäme – „wenn man einen klugen Gefährten findet.“

သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရန္တိ. သဒ္ဓိံ စရန္တိ ဧကတော စရံ. သာဓုဝိဟာရိန္တိ ပဌမေနပိ ဈာနေန သာဓုဝိဟာရိံ, ဒုတိယေနပိ ဈာနေန… တတိယေနပိ ဈာနေန… စတုတ္ထေနပိ ဈာနေန သာဓုဝိဟာရိံ, မေတ္တာယပိ စေတောဝိမုတ္တိယာ သာဓုဝိဟာရိံ, ကရုဏာယပိ…ပေ… မုဒိတာယပိ… ဥပေက္ခာယပိ စေတောဝိမုတ္တိယာ သာဓုဝိဟာရိံ, အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ သာဓုဝိဟာရိံ, ဝိညာဏဉ္စ အာယတနသမာပတ္တိယာပိ…ပေ… အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာပိ…ပေ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာပိ [Pg.256] သာဓုဝိဟာရိံ, နိရောဓသမာပတ္တိယာပိ သာဓုဝိဟာရိံ, ဖလသမာပတ္တိယာပိ သာဓုဝိဟာရိံ. ဓီရန္တိ ဓီရံ ပဏ္ဍိတံ ပညဝန္တံ ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဉာဏိံ ဝိဘာဝိံ မေဓာဝိန္တိ – သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ.

„Der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist“: „Der mit einem wandert“ bedeutet zusammen wandernd. „Der tugendhaft lebt“ bedeutet: Jemand, der durch die erste Vertiefung (Jhāna) tugendhaft weilt, durch die zweite... dritte... vierte Vertiefung tugendhaft weilt; durch die Befreiung des Geistes durch Güte (Mettā) tugendhaft weilt, durch Mitleid (Karuṇā)... Mitfreude (Muditā)... Gleichmut (Upekkhā) tugendhaft weilt; durch die Erreichung der Sphäre der Raumunendlichkeit tugendhaft weilt, durch die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit... Nichtsheit... Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung tugendhaft weilt; durch die Erreichung des Aufhörens (Nirodha) tugendhaft weilt, durch die Erreichung der Frucht (Phala) tugendhaft weilt. „Weise“ (dhīraṃ) bedeutet: weise, gelehrt, klug, einsichtsvoll, erkenntnisreich, klarsichtig, verständig – „der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist.“

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနီတိ. ပရိဿယာတိ ဒွေ ပရိဿယာ – ပါကဋပရိဿယာ စ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပါကဋပရိဿယာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ပဋိစ္ဆန္နပရိဿယာ…ပေ… ဧဝမ္ပိ, တတြာသယာတိ – ပရိဿယာ. အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနီတိ သဗ္ဗေ ပရိဿယေ အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ မဒ္ဒိတွာတိ – အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ.

„Alle Gefahren überwindend“ bedeutet: Es gibt zwei Arten von Gefahren – offenbare Gefahren und verborgene Gefahren... diese werden offenbare Gefahren genannt... diese werden verborgene Gefahren genannt... ebenso bedeutet „tatrāsayā“ Gefahren. „Alle Gefahren überwindend“ bedeutet: alle Gefahren bezwingend, überwältigend, überdeckend, erschöpfend und niederwerfend – „alle Gefahren überwindend.“

စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တေန နိပကေန ပဏ္ဍိတေန ပညဝန္တေန ဗုဒ္ဓိမန္တေန ဉာဏိနာ ဝိဘာဝိနာ မေဓာဝိနာ သဟာယေန သဒ္ဓိံ အတ္တမနော တုဋ္ဌမနော ဟဋ္ဌမနော ပဟဋ္ဌမနော ဥဒဂ္ဂမနော မုဒိတမနော စရေယျ ဝိဟရေယျ ဣရိယေယျ ဝတ္တေယျ ပါလေယျ ယပေယျ ယာပေယျာတိ – စရေယျ တေနတ္တမနော. သတီမာတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတော, စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာတိ – စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Soll er mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha soll mit jenem klugen, gelehrten, weisen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, klarsichtigen, verständigen Gefährten zusammen wandern, freudigen Geistes, beglückten Geistes, frohen Geistes, hochgestimmten Geistes, heiteren Geistes wandern, weilen, sich verhalten, leben, sich schützen, sich erhalten und sein Leben führen – „soll er mit ihm wandern, erfreuten Geistes.“ „Achtsam“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha ist achtsam, ausgestattet mit höchster Achtsamkeit und Klugheit; er kann sich an lange Vergangenes und lange Gesagtes erinnern und es vergegenwärtigen – „soll er mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam.“ Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘သစေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

အဘိဘုယျ သဗ္ဗာနိ ပရိဿယာနိ, စရေယျ တေနတ္တမနော သတီမာ’’တိ.

„Wenn man einen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist; dann soll man, alle Gefahren überwindend, mit ihm wandern, erfreuten Geistes und achtsam.“

၁၃၂.

132.

နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Wenn man keinen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist; dann soll man, wie ein König, der sein besiegtes Reich verlassen hat, allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယန္တိ နော စေ နိပကံ ပဏ္ဍိတံ ပညဝန္တံ ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဉာဏိံ ဝိဘာဝိံ မေဓာဝိံ သဟာယံ လဘေယျ ပဋိလဘေယျ အဓိဂစ္ဆေယျ ဝိန္ဒေယျာတိ – နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ.

„Wenn man keinen klugen Gefährten findet“ bedeutet: Wenn man keinen klugen, gelehrten, weisen, einsichtsvollen, erkenntnisreichen, klarsichtigen, verständigen Gefährten finden sollte, nicht erlangen sollte, nicht erreichen sollte oder nicht bekäme – „wenn man keinen klugen Gefährten findet.“

သဒ္ဓိံ စရံ [Pg.257] သာဓုဝိဟာရိ ဓီရန္တိ. သဒ္ဓိံ စရန္တိ ဧကတော စရံ. သာဓုဝိဟာရိန္တိ ပဌမေနပိ ဈာနေန သာဓုဝိဟာရိံ…ပေ… နိရောဓသမာပတ္တိယာပိ သာဓုဝိဟာရိံ, ဖလသမာပတ္တိယာပိ သာဓုဝိဟာရိံ. ဓီရန္တိ ဓီရံ ပဏ္ဍိတံ ပညဝန္တံ ဗုဒ္ဓိမန္တံ ဉာဏိံ ဝိဘာဝိံ မေဓာဝိန္တိ – သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ.

„Der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist“: „Der mit einem wandert“ bedeutet zusammen wandernd. „Der tugendhaft lebt“ bedeutet: Jemand, der durch die erste Vertiefung... durch die Erreichung des Aufhörens... durch die Erreichung der Frucht tugendhaft weilt. „Weise“ (dhīraṃ) bedeutet: weise, gelehrt, klug, einsichtsvoll, erkenntnisreich, klarsichtig, verständig – „der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist.“

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယာတိ ရာဇာ ခတ္တိယော မုဒ္ဓါဘိသိတ္တော ဝိဇိတသင်္ဂါမော နိဟတပစ္စာမိတ္တော လဒ္ဓါဓိပ္ပာယော ပရိပုဏ္ဏကောသကောဋ္ဌာဂါရော ရဋ္ဌဉ္စ ဇနပဒဉ္စ ကောသဉ္စ ကောဋ္ဌာဂါရဉ္စ ပဟူတဟိရညသုဝဏ္ဏံ နဂရဉ္စ ပရိစ္စဇိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ အကိဉ္စနဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ. ဧဝံ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ သဗ္ဗံ ဃရာဝါသပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ပုတ္တဒါရပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ဉာတိပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ မိတ္တာမစ္စပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ အကိဉ္စနဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Wie ein König, der sein erobertes Reich aufgibt“: Ein kriegerischer König (Khattiya), am Haupt gesalbt, der die Schlacht gewonnen und die Widersacher niedergeschlagen hat, der seine Ziele erreicht hat und über volle Schatzkammern und Kornspeicher verfügt, verlässt das Reich, das Land, den Schatz, den Kornspeicher, reichlich Silber und Gold sowie die Stadt. Er schert Haar und Bart ab, legt die safranfarbenen Gewänder an, zieht aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit fort, gelangt in den Zustand des Besitzlosen und wandert allein, verweilt, führt seine Körperhaltungen aus, lebt, hütet sich und erhält sein Leben. Ebenso schneidet auch ein Paccekasambuddha alle Fesseln des häuslichen Lebens durch, schneidet die Fesseln zu Frau und Kind durch, schneidet die Fesseln zu den Verwandten durch, schneidet die Fesseln zu Freunden und Ministern durch, schert Haar und Bart ab, legt die safranfarbenen Gewänder an, zieht aus dem häuslichen Leben in die Hauslosigkeit fort, gelangt in den Zustand des Besitzlosen und wandert allein, verweilt, führt seine Körperhaltungen aus, lebt, hütet sich und erhält sein Leben – „Wie ein König, der sein erobertes Reich aufgibt, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Deswegen sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘နော စေ လဘေထ နိပကံ သဟာယံ, သဒ္ဓိံ စရံ သာဓုဝိဟာရိ ဓီရံ;

ရာဇာဝ ရဋ္ဌံ ဝိဇိတံ ပဟာယ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wenn man keinen klugen Gefährten findet, der mit einem wandert, der tugendhaft lebt und weise ist, dann wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns, so wie ein König das eroberte Reich aufgibt.“

၁၃၃.

133.

အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒံ, သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာ;

ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten; man sollte Gefährten aufsuchen, die einem überlegen oder gleichgestellt sind. Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise und wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒန္တိ. အဒ္ဓါတိ ဧကံသဝစနံ နိဿံသယဝစနံ နိက္ကင်္ခဝစနံ အဒွေဇ္ဈဝစနံ အဒွေဠှကဝစနံ နိယောဂဝစနံ အပဏ္ဏကဝစနံ အဝိရဒ္ဓဝစနံ အဝတ္ထာပနဝစနမေတံ – အဒ္ဓါတိ. သဟာယသမ္ပဒန္တိ သဟာယသမ္ပဒါ ဝုစ္စတိ ယော သော သဟာယော အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, အသေက္ခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန… အသေက္ခေန ပညာက္ခန္ဓေန [Pg.258] … အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေန… အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒန္တိ သဟာယသမ္ပဒံ ပသံသာမ ထောမေမ ကိတ္တေမ ဝဏ္ဏေမာတိ – အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒံ.

„Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten“: „Addhā“ ist ein Ausdruck der Gewissheit, ein Ausdruck der Zweifelsfreiheit, ein Ausdruck der Unbedenklichkeit, ein Ausdruck ohne Zwiespalt, ein Ausdruck der Entschiedenheit, ein Ausdruck der Festlegung, ein Ausdruck der Untrüglichkeit, ein Ausdruck der Bestätigung – dies ist „addhā“ (wahrlich). „Vollkommenheit der Gefährten“ (sahāyasampadā) nennt man einen Gefährten, der mit der Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) eines Asekha ausgestattet ist, mit der Gruppe der Konzentration (samādhikkhandha), mit der Gruppe der Weisheit (paññākkhandha), mit der Gruppe der Befreiung (vimuttikkhandha) und mit der Gruppe des Wissens und der Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha) eines Asekha ausgestattet ist. „Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten“ bedeutet, wir preisen, wir rühmen, wir verkünden, wir loben die Vollkommenheit der Gefährten.

သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာတိ သေဋ္ဌာ ဟောန္တိ သဟာယာ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေန; သမာ သဒိသာ ဟောန္တိ သဟာယာ သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေန. သေဋ္ဌာ ဝါ သဟာယာ သဒိသာ ဝါ သဟာယာ သေဝိတဗ္ဗာ ဘဇိတဗ္ဗာ ပယိရုပါသိတဗ္ဗာ ပရိပုစ္ဆိတဗ္ဗာ ပရိပဉှိတဗ္ဗာတိ – သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာ.

„Man sollte Gefährten aufsuchen, die einem überlegen oder gleichgestellt sind“: Überlegen (seṭṭhā) sind Gefährten durch Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauung der Befreiung; gleichgestellt (samā) sind Gefährten durch Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung sowie Wissen und Schauung der Befreiung. Sowohl überlegene Gefährten als auch gleichgestellte Gefährten sollte man aufsuchen, sich ihnen anschließen, sie verehren, befragen und mit ihnen erörtern.

ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီတိ အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇဘောဇီ အတ္ထိ ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇဘောဇီတိ. ကတမော စ ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇဘောဇီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော ကုဟနာယ လပနာယ နေမိတ္တိကတာယ နိပ္ပေသိကတာယ လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာယ ဒါရုဒါနေန ဝေဠုဒါနေန ပတ္တဒါနေန ပုပ္ဖဒါနေန ဖလဒါနေန သိနာနဒါနေန စုဏ္ဏဒါနေန မတ္တိကာဒါနေန ဒန္တကဋ္ဌဒါနေန မုခေါဒကဒါနေန စာဋုကမျတာယ မုဂ္ဂသူပျတာယ ပါရိဘဋျတာယ ပီဌမဒ္ဒိကတာယ ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာယ တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ အင်္ဂဝိဇ္ဇာယ နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာယ ဒူတဂမနေန ပဟိဏဂမနေန ဇင်္ဃပေသနိယေန ဝေဇ္ဇကမ္မေန နဝကမ္မေန ပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍကေန ဒါနာနုပ္ပဒါနေန, အဓမ္မေန ဝိသမေန လဒ္ဓါ လဘိတွာ အဓိဂန္တွာ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော သာဝဇ္ဇဘောဇီ.

„Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise“: Es gibt Personen, die sich von tadelnswerter Speise ernähren, und es gibt Personen, die sich von tadelloser Speise ernähren. Wer ist eine Person, die sich von tadelnswerter Speise ernährt? Hierbei bestreitet eine Person ihren Lebensunterhalt durch Heuchelei, Geschwätz, Zeichendeuten, Belästigung, das Streben nach Gewinn durch Gewinn, durch das Geben von Holz, Bambus, Blättern, Blumen, Früchten, Badewasser, Puder, Erde, Zahnputzhölzern, Gesichtswasser, durch Schmeichelei, durch unvollständige Rede (wie Erbsensuppe), durch das Pflegen von Kindern, durch Schmeichelei bei Tisch, durch Hausbaukunde, durch tierische Künste (weltliche Wissenschaften), durch die Kunde von den Körpermerkmalen, durch Astrologie, durch Botengänge, durch das Überbringen von Nachrichten, durch das Aussenden von Botschaften, durch ärztliche Tätigkeit, durch Neuverpflichtungen, durch den Austausch von Almosen oder durch Geschenke an Spender – also durch unrechtmäßige und unlautere Weise erlangt, empfangen, erreicht, gefunden und bekommen. Diese Person nennt man einen Genießer tadelnswerter Speise.

ကတမော စ ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇဘောဇီ? ဣဓေကစ္စော ပုဂ္ဂလော န ကုဟနာယ န လပနာယ န နေမိတ္တိကတာယ န နိပ္ပေသိကတာယ န လာဘေန လာဘံ နိဇိဂီသနတာယ န ဒါရုဒါနေန န ဝေဠုဒါနေန န ပတ္တဒါနေန န ပုပ္ဖဒါနေန န ဖလဒါနေန န သိနာနဒါနေန န စုဏ္ဏဒါနေန န မတ္တိကာဒါနေန န ဒန္တကဋ္ဌဒါနေန န မုခေါဒကဒါနေန န စာဋုကမျတာယ န မုဂ္ဂသူပျတာယ န ပါရိဘဋျတာယ န ပီဌမဒ္ဒိကတာယ န ဝတ္ထုဝိဇ္ဇာယ န တိရစ္ဆာနဝိဇ္ဇာယ န [Pg.259] အင်္ဂဝိဇ္ဇာယ န နက္ခတ္တဝိဇ္ဇာယ န ဒူတဂမနေန န ပဟိဏဂမနေန န ဇင်္ဃပေသနိယေန န ဝေဇ္ဇကမ္မေန န နဝကမ္မေန န ပိဏ္ဍပဋိပိဏ္ဍကေန န ဒါနာနုပ္ပဒါနေန, ဓမ္မေန သမေန လဒ္ဓါ လဘိတွာ အဓိဂန္တွာ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာ ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ. အယံ ဝုစ္စတိ ပုဂ္ဂလော အနဝဇ္ဇဘောဇီ.

Wer ist eine Person, die sich von tadelloser Speise ernährt? Hierbei bestreitet eine Person ihren Lebensunterhalt nicht durch Heuchelei, nicht durch Geschwätz, nicht durch Zeichendeuten, nicht durch Belästigung, nicht durch das Streben nach Gewinn durch Gewinn, nicht durch das Geben von Holz, Bambus, Blättern, Blumen, Früchten, Badewasser, Puder, Erde, Zahnputzhölzern, Gesichtswasser, nicht durch Schmeichelei, nicht durch unvollständige Rede, nicht durch das Pflegen von Kindern, nicht durch Schmeichelei bei Tisch, nicht durch Hausbaukunde, nicht durch tierische Künste, nicht durch die Kunde von den Körpermerkmalen, nicht durch Astrologie, nicht durch Botengänge, nicht durch das Überbringen von Nachrichten, nicht durch das Aussenden von Botschaften, nicht durch ärztliche Tätigkeit, nicht durch Neuverpflichtungen, nicht durch den Austausch von Almosen oder durch Geschenke an Spender – sondern durch rechtmäßige und lautere Weise erlangt, empfangen, erreicht, gefunden und bekommen. Diese Person nennt man einen Genießer tadelloser Speise.

ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီတိ ဧတေ အနဝဇ္ဇဘောဇီ အလဒ္ဓါ အလဘိတွာ အနဓိဂန္တွာ အဝိန္ဒိတွာ အပ္ပဋိလဘိတွာတိ – ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise“: Wenn man diese (Gefährten), die tadellose Speise genießen, nicht findet, nicht erlangt, nicht erreicht, nicht antrifft, nicht bekommt – „Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise und wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Deswegen sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘အဒ္ဓါ ပသံသာမ သဟာယသမ္ပဒံ, သေဋ္ဌာ သမာ သေဝိတဗ္ဗာ သဟာယာ;

ဧတေ အလဒ္ဓါ အနဝဇ္ဇဘောဇီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wahrlich, wir preisen die Vollkommenheit der Gefährten; man sollte Gefährten aufsuchen, die einem überlegen oder gleichgestellt sind. Findet man solche nicht, so genieße man tadellose Speise und wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

၁၃၄.

134.

ဒိသွာ သုဝဏ္ဏဿ ပဘဿရာနိ, ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနိ;

သံဃဋ္ဋယန္တာနိ ဒုဝေ ဘုဇသ္မိံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Nachdem man die leuchtenden, vom Goldschmied wohlgefertigten goldenen [Armreife] gesehen hat, wie sie an beiden Armen aneinanderstoßen, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

ဒိသွာ သုဝဏ္ဏဿ ပဘဿရာနီတိ ဒိသွာ ပဿိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ. သုဝဏ္ဏဿာတိ ဇာတရူပဿ. ပဘဿရာနီတိ ပရိသုဒ္ဓါနိ ပရိယောဒါတာနီတိ – ဒိသွာ သုဝဏ္ဏဿ ပဘဿရာနိ.

„Nachdem man die leuchtenden goldenen [Armreife] gesehen hat“: Gesehen habend bedeutet, erblickt, abgewogen, untersucht, unterschieden und deutlich gemacht habend. „Golden“ bedeutet, aus Gold bestehend. „Leuchtend“ bedeutet, vollkommen rein und strahlend.

ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနီတိ ကမ္မာရပုတ္တော ဝုစ္စတိ သုဝဏ္ဏကာရော. ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနီတိ ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနိ သုကတာနိ သုပရိကမ္မကတာနီတိ – ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနိ.

‘Vom Goldschmiedssohn wohlgefertigt’: Als Goldschmiedssohn wird ein Goldschmied bezeichnet. ‘Vom Goldschmiedssohn wohlgefertigt’ bedeutet, dass sie vom Goldschmiedssohn gut vollendet, gut gemacht und meisterhaft bearbeitet worden sind – das ist die Bedeutung von ‘vom Goldschmiedssohn wohlgefertigt’.

သံဃဋ္ဋယန္တာနိ ဒုဝေ ဘုဇသ္မိန္တိ ဘုဇော ဝုစ္စတိ ဟတ္ထော. ယထာ ဧကသ္မိံ ဟတ္ထေ ဒွေ နူပုရာနိ ဃဋ္ဋေန္တိ ; ဧဝမေဝ သတ္တာ တဏှာဝသေန ဒိဋ္ဌိဝသေန နိရယေ ဃဋ္ဋေန္တိ, တိရစ္ဆာနယောနိယံ ဃဋ္ဋေန္တိ, ပေတ္တိဝိသယေ ဃဋ္ဋေန္တိ, မနုဿလောကေ ဃဋ္ဋေန္တိ, ဒေဝလောကေ ဃဋ္ဋေန္တိ, ဂတိယာ ဂတိံ ဥပပတ္တိယာ [Pg.260] ဥပပတ္တိံ ပဋိသန္ဓိယာ ပဋိသန္ဓိံ ဘဝေန ဘဝံ သံသာရေန သံသာရံ ဝဋ္ဋေန ဝဋ္ဋံ ဃဋ္ဋေန္တိ သံဃဋ္ဋေန္တိ သံဃဋ္ဋေန္တာ စရန္တိ ဝိဟရန္တိ ဣရိယန္တိ ဝတ္တေန္တိ ပါလေန္တိ ယပေန္တိ ယာပေန္တီတိ – သံဃဋ္ဋယန္တာနိ ဒုဝေ ဘုဇသ္မိံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‘Zwei, die am Arm aneinanderschlagen’: Mit Arm wird die Hand bezeichnet. Wie an einer Hand zwei Armreifen aneinanderschlagen, ebenso prallen die Wesen aufgrund von Verlangen und Ansichten in der Hölle aufeinander, prallen in der Tierwelt aufeinander, prallen in der Geisterwelt aufeinander, prallen in der Menschenwelt aufeinander, prallen in der Götterwelt aufeinander; von Daseinsform zu Daseinsform, von Werden zu Werden, von Wiedergeburt zu Wiedergeburt, von Existenz zu Existenz, im Kreislauf der Geburten, im Rad des Werdens prallen sie aufeinander, stoßen aneinander, bewegen sich klirrend umher, verweilen, existieren, wandeln sich, erhalten sich, bestehen fort und leben dahin – zwei, die am Arm aneinanderschlagen, wandere einsam wie das Nashorn. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ဒိသွာ သုဝဏ္ဏဿ ပဘဿရာနိ, ကမ္မာရပုတ္တေန သုနိဋ္ဌိတာနိ;

သံဃဋ္ဋယန္တာနိ ဒုဝေ ဘုဇသ္မိံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’.

‘Nachdem ich die glänzenden, vom Goldschmiedssohn wohlgefertigten goldenen Armreifen gesehen habe, wie zwei am Arm aneinanderschlagen, wandere man einsam wie das Nashorn.’

၁၃၅.

135.

ဧဝံ ဒုတီယေန သဟာ မမဿ, ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ;

ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

‘So würde es mit einem Gefährten für mich zu Gesprächen oder zu einer Verstrickung kommen; diese Gefahr für die Zukunft sehend, wandere man einsam wie das Nashorn.’

ဧဝံ ဒုတီယေန သဟာ မမဿာတိ တဏှာဒုတိယော ဝါ ဟောတိ ပုဂ္ဂလဒုတိယော ဝါ. ကထံ တဏှာဒုတိယော ဟောတိ? တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. ယဿေသာ တဏှာ အပ္ပဟီနာ, သော ဝုစ္စတိ တဏှာဒုတိယော.

‘So würde es mit einem Gefährten für mich sein’ bedeutet: Entweder hat man das Verlangen als Gefährten oder eine Person als Gefährten. Wie hat man das Verlangen als Gefährten? Das Verlangen ist das Verlangen nach Formen ... usw. ... das Verlangen nach geistigen Objekten. Bei wem dieses Verlangen nicht aufgegeben ist, der wird als jemand bezeichnet, der das Verlangen als Gefährten hat.

တဏှာဒုတိယော ပုရိသော, ဒီဃမဒ္ဓါန သံသရံ;

ဣတ္ထဘာဝညထာဘာဝံ, သံသာရံ နာတိဝတ္တတီတိ.

‘Der Mensch, der das Verlangen als Gefährten hat, wandert lange Zeit durch den Saṃsāra; er überwindet den Saṃsāra nicht, den Kreislauf vom hiesigen Dasein zu einem anderen Dasein.’

ဧဝံ တဏှာဒုတိယော ဝါ ဟောတိ.

In dieser Weise ist man jemand, der das Verlangen als Gefährten hat.

ကထံ ပုဂ္ဂလဒုတိယော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော န အတ္ထဟေတု န ကာရဏဟေတု ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တစိတ္တော ဧကဿ ဝါ ဒုတိယော ဟောတိ, ဒွိန္နံ ဝါ တတိယော ဟောတိ, တိဏ္ဏံ ဝါ စတုတ္ထော ဟောတိ. တတ္ထ ဗဟုံ သမ္ဖပ္ပလာပံ ပလပတိ; သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ မဟာမတ္တကထံ သေနာကထံ ဘယကထံ ယုဒ္ဓကထံ အန္နကထံ ပါနကထံ ဝတ္ထကထံ သယနကထံ မာလာကထံ ဂန္ဓကထံ ဉာတိကထံ ယာနကထံ ဂါမကထံ နိဂမကထံ နဂရကထံ ဇနပဒကထံ ဣတ္ထိကထံ သူရကထံ ဝိသိခါကထံ ကုမ္ဘဋ္ဌာနကထံ ပုဗ္ဗပေတကထံ နာနတ္တကထံ [Pg.261] လောကက္ခာယိကံ သမုဒ္ဒက္ခာယိကံ ဣတိဘဝါဘဝကထံ ကထေတိ. ဧဝံ ပုဂ္ဂလဒုတိယော ဟောတီတိ – ဧဝံ ဒုတီယေန သဟာ မမဿ.

Wie hat man eine Person als Gefährten? Hier ist jemand, nicht um eines Nutzens willen, nicht aus einem triftigen Grund, aufgeregt und mit unruhigem Geist, entweder der Gefährte eines anderen, der Dritte von zweien oder der Vierte von dreien. Dort führt er viel leeres Geschwätz; nämlich: Gespräche über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Essen, Trinken, Kleidung, Lagerstätten, Kränze, Düfte, Verwandte, Fahrzeuge, Dörfer, Marktflecken, Städte, Gebiete, Frauen, Helden, Straßen, Brunnen, Verstorbene, verschiedenartiges Geschwätz, Weltanschauungen, Seemannsgarn, Gespräche über Gedeih und Verderb. So ist man jemand, der eine Person als Gefährten hat – so würde es mit einem Gefährten für mich sein.

ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါတိ ဝါစာဘိလာပေါ ဝုစ္စတိ ဗာတ္တိံသ တိရစ္ဆာနကထာ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ…ပေ… ဣတိဘဝါဘဝကထံ. အဘိသဇ္ဇနာ ဝါတိ ဒွေ သဇ္ဇနာ – တဏှာသဇ္ဇနာ စ ဒိဋ္ဌိသဇ္ဇနာ စ…ပေ… အယံ တဏှာသဇ္ဇနာ…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိသဇ္ဇနာတိ – ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ.

‘Gespräch oder Verstrickung’: Mit Gespräch sind die zweiunddreißig Arten von ungeeigneter Rede gemeint, nämlich: Gespräche über Könige ... usw. ... Gespräche über Gedeih und Verderb. ‘Verstrickung’ bedeutet zwei Arten von Anhaftung: die Anhaftung durch Verlangen und die Anhaftung durch Ansichten ... dies ist die Anhaftung durch Verlangen ... dies ist die Anhaftung durch Ansichten – Gespräch oder Verstrickung.

ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနောတိ. ဘယန္တိ ဇာတိဘယံ ဇရာဘယံ ဗျာဓိဘယံ မရဏဘယံ ရာဇဘယံ စောရဘယံ အဂ္ဂိဘယံ ဥဒကဘယံ အတ္တာနုဝါဒဘယံ ပရာနုဝါဒဘယံ ဒဏ္ဍဘယံ ဒုဂ္ဂတိဘယံ ဦမိဘယံ ကုမ္ဘိလဘယံ အာဝဋ္ဋဘယံ သုသုမာရဘယံ အာဇီဝကဘယံ အသိလောကဘယံ ပရိသသာရဇ္ဇဘယံ မဒနဘယံ ဘယာနကံ ဆမ္ဘိတတ္တံ လောမဟံသော စေတသော ဥဗ္ဗေဂေါ ဥတြာသော. ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနောတိ ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော ဒက္ခမာနော ဩလောကယမာနော နိဇ္ဈာယမာနော ဥပပရိက္ခမာနောတိ – ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‘Diese Gefahr für die Zukunft sehend’: Unter Gefahr versteht man die Gefahr der Geburt, des Alterns, der Krankheit, des Todes, Gefahren durch Könige, Diebe, Feuer, Wasser, Selbsttadel, Fremdtadel, Strafe, unglückliche Wiedergeburten, Wellen, Krokodile, Strudel, Haie, Sorgen um den Lebensunterhalt, Ehrverlust, Befangenheit in Gruppen, Berauschung, das Schreckliche, Starrwerden vor Schreck, Gänsehaut, Aufregung des Geistes und Bestürzung. ‘Diese Gefahr für die Zukunft sehend’ bedeutet: diese Gefahr für die Zukunft betrachtend, wahrnehmend, schauend, tief reflektierend, untersuchend – diese Gefahr für die Zukunft sehend, wandere man einsam wie das Nashorn. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ဧဝံ ဒုတီယေန သဟာ မမဿ, ဝါစာဘိလာပေါ အဘိသဇ္ဇနာ ဝါ;

ဧတံ ဘယံ အာယတိံ ပေက္ခမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’.

‘So würde es mit einem Gefährten für mich zu Gesprächen oder zu einer Verstrickung kommen; diese Gefahr für die Zukunft sehend, wandere man einsam wie das Nashorn.’

၁၃၆.

136.

ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ;

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

‘Denn die Lüste sind vielfältig, süß und charmant, sie wühlen in verschiedener Gestalt den Geist auf; nachdem man das Elend in den Sinnengenüssen erkannt hat, wandere man einsam wie das Nashorn.’

ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. စိတြာတိ နာနာဝဏ္ဏာ ရူပါ နာနာဝဏ္ဏာ သဒ္ဒါ နာနာဝဏ္ဏာ ဂန္ဓာ နာနာဝဏ္ဏာ ရသာ နာနာဝဏ္ဏာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. မဓုရာတိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ[Pg.262], ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ မိဠှသုခံ ပုထုဇ္ဇနသုခံ အနရိယသုခံ, န သေဝိတဗ္ဗံ န ဘာဝေတဗ္ဗံ န ဗဟုလီကာတဗ္ဗံ, ‘ဘာယိတဗ္ဗံ ဧတဿ သုခဿာ’တိ ဝဒါမီ’’တိ – ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာတိ. မနောတိ ယံ စိတ္တံ…ပေ… တဇ္ဇာ မနောဝိညာဏဓာတု. မနော ရမေန္တိ ထောမေန္တိ တောသေန္တိ ပဟာသေန္တီတိ – ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ.

‘Denn die Lüste sind vielfältig, süß und charmant’: ‘Lüste’ sind in einer Zusammenfassung zweierlei: die Objekte der Lust und die Leidenschaft der Lust ... diese werden als Objekte der Lust bezeichnet ... diese werden als Leidenschaft der Lust bezeichnet. ‘Vielfältig’ bedeutet: verschiedenfarbige Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen, die erwünscht, geliebt, angenehm, reizvoll, mit Sinneslust verbunden und berauschend sind. ‘Süß’: Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: ‘Es gibt, o Mönche, diese fünf Schnüre der Sinneslust. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, die erwünscht, geliebt, angenehm, reizvoll sind ... durch das Ohr erkennbare Töne ... durch die Nase erkennbare Düfte ... durch die Zunge erkennbare Geschmäcker ... durch den Körper erkennbare Berührungen, die erwünscht, geliebt, angenehm, reizvoll, mit Sinneslust verbunden und berauschend sind. Dies, o Mönche, sind die fünf Schnüre der Sinneslust. Was auch immer in Abhängigkeit von diesen fünf Schnüren der Sinneslust an Glück und Freude entsteht, das wird Sinnesglück genannt, ein unsauberes Glück, ein Glück der gewöhnlichen Menschen, ein unedles Glück; man sollte es nicht pflegen, nicht entfalten, nicht häufig ausüben; man sollte sich vor diesem Glück fürchten, so sage ich.’ – ‘Denn die Lüste sind vielfältig, süß und charmant’: ‘Geist’ ist das Bewusstsein ... das entsprechende Element des geistigen Bewusstseins. ‘Den Geist erfreuen’ bedeutet, sie erfreuen, preisen, zufriedenstellen und froh machen – die Lüste sind vielfältig, süß und charmant.

ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တန္တိ နာနာဝဏ္ဏေဟိ ရူပေဟိ…ပေ… နာနာဝဏ္ဏေဟိ ဖောဋ္ဌဗ္ဗေဟိ စိတ္တံ မထေန္တိ တောသေန္တိ ပဟာသေန္တီတိ – ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ.

„Durch mannigfache Formen rühren sie den Geist auf“ bedeutet: Mit verschiedenfarbigen Formen ... mit verschiedenartigen Berührungsobjekten wühlen sie den Geist auf, erfreuen ihn und beglücken ihn – dies ist die Bedeutung des Ausdrucks „mit mannigfachen Formen rühren sie den Geist auf“.

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာတိ. ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ကော စ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ? ဣဓ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တော ယေန သိပ္ပဋ္ဌာနေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေတိ, ယဒိ မုဒ္ဒါယ ယဒိ ဂဏနာယ ယဒိ သင်္ခါနေန ယဒိ ကသိယာ ယဒိ ဝဏိဇ္ဇာယ ယဒိ ဂေါရက္ခေန ယဒိ ဣဿတ္ထေန ယဒိ ရာဇပေါရိသေန ယဒိ သိပ္ပညတရေန, သီတဿ ပုရက္ခတော ဥဏှဿ ပုရက္ခတော ဍံသမကသဝါတာတပသရီသပသမ္ဖဿေဟိ သမ္ဖဿမာနော ခုပ္ပိပါသာယ မီယမာနော; အယံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Nachdem man das Elend in den Sinnengenüssen gesehen hat“: Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Und was, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse? Hier, ihr Mönche, verdient ein Sohn aus gutem Hause seinen Lebensunterhalt durch irgendein Handwerk, sei es durch Rechnen mit den Fingern, durch Kalkulation, durch Buchführung, durch Ackerbau, durch Handel, durch Viehzucht, durch Bogenschießen, durch Dienst beim König oder durch ein anderes Handwerk; dabei ist er der Kälte ausgesetzt, der Hitze ausgesetzt, geplagt von Stechmücken, Mücken, Wind, Sonnenbrand und Kriechtieren, und er vergeht vor Hunger und Durst. Dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘တဿ စေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ ဧဝံ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော တေ ဘောဂါ နာဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, သော သောစတိ ကိလမတိ ပရိဒေဝတိ ဥရတ္တာဠိံ ကန္ဒတိ, သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ – ‘မောဃံ ဝတ မေ ဥဋ္ဌာနံ, အဖလော ဝတ မေ ဝါယာမော’တိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Wenn nun, ihr Mönche, diesem Sohn aus gutem Hause, der sich so anstrengt, bemüht und eifrig ist, jener Besitz nicht zustande kommt, so trauert er, ist erschöpft, wehklagt, schlägt sich auf die Brust, weint und gerät in Verwirrung: ‚Umsonst war wahrlich mein Bemühen, fruchtlos war wahrlich mein Eifer!‘ Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘တဿ [Pg.263] စေ, ဘိက္ခဝေ, ကုလပုတ္တဿ ဧဝံ ဥဋ္ဌဟတော ဃဋတော ဝါယမတော တေ ဘောဂါ အဘိနိပ္ဖဇ္ဇန္တိ, သော တေသံ ဘောဂါနံ အာရက္ခာဓိကရဏံ ဒုက္ခံ ဒေါမနဿံ ပဋိသံဝေဒေတိ – ‘ကိန္တိ မေ ဘောဂေ နေဝ ရာဇာနော ဟရေယျုံ, န စောရာ ဟရေယျုံ, န အဂ္ဂိ ဍဟေယျ, န ဥဒကံ ဝဟေယျ, န အပ္ပိယာ ဒါယာဒါ ဟရေယျု’န္တိ. တဿ ဧဝံ အာရက္ခတော ဂေါပယတော တေ ဘောဂေ ရာဇာနော ဝါ ဟရန္တိ စောရာ ဝါ ဟရန္တိ အဂ္ဂိ ဝါ ဍဟတိ ဥဒကံ ဝါ ဝဟတိ အပ္ပိယာ ဝါ ဒါယာဒါ ဟရန္တိ. သော သောစတိ…ပေ… သမ္မောဟံ အာပဇ္ဇတိ – ‘ယမ္ပိ မေ အဟောသိ တမ္ပိ နော နတ္ထီ’တိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Wenn nun, ihr Mönche, diesem Sohn aus gutem Hause, der sich so anstrengt, bemüht und eifrig ist, jener Besitz zustande kommt, so erfährt er Schmerz und Kummer aufgrund der Sorge um den Schutz dieses Besitzes: ‚Wie könnten weder Könige meinen Besitz wegtragen, noch Diebe ihn stehlen, noch das Feuer ihn verbrennen, noch das Wasser ihn fortspülen, noch ungeliebte Erben ihn wegtragen?‘ Während er ihn so schützt und bewahrt, tragen entweder Könige den Besitz weg, oder Diebe stehlen ihn, oder das Feuer verbrennt ihn, oder das Wasser spült ihn fort, oder ungeliebte Erben tragen ihn weg. Er trauert ... gerät in Verwirrung: ‚Was ich einst besaß, das habe ich nun nicht mehr!‘ Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု ရာဇာနောပိ ရာဇူဟိ ဝိဝဒန္တိ, ခတ္တိယာပိ ခတ္တိယေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဗြာဟ္မဏာပိ ဗြာဟ္မဏေဟိ ဝိဝဒန္တိ, ဂဟပတီပိ ဂဟပတီဟိ ဝိဝဒန္တိ, မာတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ မာတရာ ဝိဝဒတိ, ပိတာပိ ပုတ္တေန ဝိဝဒတိ, ပုတ္တောပိ ပိတရာ ဝိဝဒတိ, ဘာတာပိ ဘဂိနိယာ ဝိဝဒတိ, ဘဂိနီပိ ဘာတရာ ဝိဝဒတိ, သဟာယောပိ သဟာယေန ဝိဝဒတိ. တေ တတ္ထ ကလဟဝိဂ္ဂဟဝိဝါဒါပန္နာ အညမညံ ပါဏီဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ လေဍ္ဍူဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ ဒဏ္ဍေဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ သတ္ထေဟိပိ ဥပက္ကမန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, streiten Könige mit Königen, Adlige mit Adligen, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern, die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit der Vater, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund streitet mit dem Freund. In Streit, Zank und Hader verwickelt, greifen sie einander mit den Händen an, mit Erdschollen, mit Stöcken oder mit Waffen. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ ဥဘတောဗျူဠှံ သင်္ဂါမံ ပက္ခန္ဒန္တိ, ဥသူသုပိ ခိပ္ပမာနေသု သတ္တီသုပိ ခိပ္ပမာနာသု အသီသုပိ ဝိဇ္ဇောတလန္တေသု. တေ တတ္ထ ဥသူဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ သတ္တီဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, nehmen sie Schwert und Schild, gürten Köcher und Bogen um und stürzen sich in die beiderseits aufgestellte Schlacht, während Pfeile und Speere fliegen und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt und mit dem Schwert geköpft. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု အသိစမ္မံ ဂဟေတွာ ဓနုကလာပံ သန္နယှိတွာ အဒ္ဒါဝလေပနာ ဥပကာရိယော [Pg.264] ပက္ခန္ဒန္တိ, ဥသူသုပိ ခိပ္ပမာနေသု သတ္တီသုပိ ခိပ္ပမာနာသု, အသီသုပိ ဝိဇ္ဇောတလန္တေသု. တေ တတ္ထ ဥသူဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ သတ္တီဟိပိ ဝိဇ္ဈန္တိ ဆကဏကာယပိ ဩသိဉ္စန္တိ အဘိဝဂ္ဂေနပိ ဩမဒ္ဒန္တိ အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, stürmen sie mit Schwert und Schild, Köcher und Bogen die mit frischem Lehm verputzten Festungswälle, während Pfeile und Speere fliegen und Schwerter blitzen. Dort werden sie von Pfeilen getroffen, von Speeren durchbohrt, mit siedendem Kuhdung übergossen, mit herabstürzenden Stämmen zermalmt und mit dem Schwert geköpft. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု သန္ဓိမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ နိလ္လောပမ္ပိ ဟရန္တိ ဧကာဂါရိကမ္ပိ ကရောန္တိ ပရိပန္ထေပိ တိဋ္ဌန္တိ ပရဒါရမ္ပိ ဂစ္ဆန္တိ. တမေနံ ရာဇာနော ဂဟေတွာ ဝိဝိဓာ ကမ္မကာရဏာ ကာရေန္တိ – ကသာဟိပိ တာဠေန္တိ, ဝေတ္တေဟိပိ တာဠေန္တိ, အဍ္ဎဒဏ္ဍကေဟိပိ တာဠေန္တိ, ဟတ္ထမ္ပိ ဆိန္ဒန္တိ…ပေ… အသိနာပိ သီသံ ဆိန္ဒန္တိ. တေ တတ္ထ မရဏမ္ပိ နိဂစ္ဆန္တိ မရဏမတ္တမ္ပိ ဒုက္ခံ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သန္ဒိဋ္ဌိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု.

„Und wiederum, ihr Mönche, allein aufgrund der Sinnlichkeit, als Ursache, Quelle und Grund der Sinnlichkeit, begehen sie Einbrüche, plündern ganze Dörfer, berauben einzelne Häuser, lauern auf dem Weg auf oder gehen zu den Ehefrauen anderer. Die Könige lassen sie ergreifen und vielfältige Strafen an ihnen vollziehen: Sie lassen sie mit Peitschen schlagen, mit Ruten schlagen, mit gespaltenen Stöcken schlagen; sie lassen ihnen die Hände abhacken ... oder mit dem Schwert den Kopf abschlagen. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leiden. Auch dies, ihr Mönche, ist das Elend der Sinnengenüsse, eine sichtbare Masse des Leidens, deren Ursache die Sinnlichkeit ist, deren Quelle die Sinnlichkeit ist, deren Grund die Sinnlichkeit ist, allein aufgrund der Sinnlichkeit entstanden.“

‘‘ပုန စပရံ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရန္တိ. တေ ကာယေန ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ဝါစာယ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ မနသာ ဒုစ္စရိတံ စရိတွာ ကာယဿ ဘေဒါ ပရံ မရဏာ အပါယံ ဒုဂ္ဂတိံ ဝိနိပါတံ နိရယံ ဥပပဇ္ဇန္တိ. အယမ္ပိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနံ အာဒီနဝေါ သမ္ပရာယိကော ဒုက္ခက္ခန္ဓော ကာမဟေတု ကာမနိဒါနံ ကာမာဓိကရဏံ ကာမာနမေဝ ဟေတု’’.

„Wiederum, ihr Mönche, begehen Menschen aufgrund von Sinnenlust, veranlasst durch Sinnenlust, infolge von Sinnenlust, allein wegen Sinnenlust schlechtes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist. Nachdem sie schlechtes Verhalten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist begangen haben, werden sie nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einer unglücklichen Welt, an einem Ort des Leidens, im Verderben, in der Hölle wiedergeboren. Auch dies, ihr Mönche, ist die Gefahr der Sinnenlust, eine Anhäufung des Leidens für das jenseitige Leben, die aufgrund von Sinnenlust, veranlasst durch Sinnenlust, infolge von Sinnenlust, allein wegen Sinnenlust entsteht.“

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာတိ ကာမဂုဏေသု အာဒီနဝံ ဒိသွာ ပဿိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Nachdem man die Gefahr in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat“ bedeutet: in den Objekten der Sinnenlust die Gefahr gesehen, erblickt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und offenkundig gemacht habend – „man wandle allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ကာမာ ဟိ စိတြာ မဓုရာ မနောရမာ, ဝိရူပရူပေန မထေန္တိ စိတ္တံ;

အာဒီနဝံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Die Sinnenfreuden sind wahrlich vielfältig, süß und entzückend; in mancherlei Gestalt wühlen sie den Geist auf. Nachdem man die Gefahr in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၃၇.

137.

ဤတီ [Pg.265] စ ဂဏ္ဍော စ ဥပဒ္ဒဝေါ စ, ရောဂေါ စ သလ္လဉ္စ ဘယဉ္စ မေတံ;

ဧတံ ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies; nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

ဤတီ စ ဂဏ္ဍော စ ဥပဒ္ဒဝေါ စ, ရောဂေါ စ သလ္လဉ္စ ဘယဉ္စ မေတန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ဘယန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဒုက္ခန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ရောဂေါတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဂဏ္ဍောတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. သလ္လန္တိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. သင်္ဂေါတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ပင်္ကောတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ဂဗ္ဘောတိ, ဘိက္ခဝေ, ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဘယန္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ယသ္မာ စ ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဘယာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ဘယန္တိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ. ကသ္မာ စ, ဘိက္ခဝေ, ဒုက္ခန္တိ…ပေ… ရောဂေါတိ… ဂဏ္ဍောတိ… သလ္လန္တိ… သင်္ဂေါတိ… ပင်္ကောတိ… ဂဗ္ဘောတိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစနံ? ယသ္မာ စ ကာမရာဂရတ္တာယံ, ဘိက္ခဝေ, ဆန္ဒရာဂဝိနိဗဒ္ဓေါ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကာပိ ဂဗ္ဘာ န ပရိမုစ္စတိ, သမ္ပရာယိကာပိ ဂဗ္ဘာ န ပရိမုစ္စတိ, တသ္မာ ဂဗ္ဘောတိ ကာမာနမေတံ အဓိဝစန’’န္တိ.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies“ – dies wurde wahrlich vom Erhabenen so gesagt: „'Furcht', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnenlust. 'Leiden', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnenlust. 'Krankheit' ... 'Geschwür' ... 'Pfeil' ... 'Bindung' ... 'Sumpf' ... 'Mutterschoß', ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für die Sinnenlust. Und warum, ihr Mönche, ist 'Furcht' eine Bezeichnung für die Sinnenlust? Weil derjenige, ihr Mönche, der an der Gier nach Sinnenlust hängt und durch Wunsch und Begehren gefesselt ist, weder von der Furcht in dieser Welt noch von der Furcht in der zukünftigen Welt befreit wird; deshalb ist 'Furcht' eine Bezeichnung für die Sinnenlust. Und warum, ihr Mönche, ist 'Leiden' ... 'Krankheit' ... 'Geschwür' ... 'Pfeil' ... 'Bindung' ... 'Sumpf' ... 'Mutterschoß' eine Bezeichnung für die Sinnenlust? Weil derjenige, ihr Mönche, der an der Gier nach Sinnenlust hängt und durch Wunsch und Begehren gefesselt ist, weder vom Mutterschoß in dieser Welt noch vom Mutterschoß in der zukünftigen Welt befreit wird; deshalb ist 'Mutterschoß' eine Bezeichnung für die Sinnenlust.“ So wurde es gesagt.

ဘယံ ဒုက္ခဉ္စ ရောဂေါ စ, ဂဏ္ဍော သလ္လဉ္စ သင်္ဂေါ စ;

ပင်္ကော ဂဗ္ဘော စ ဥဘယံ, ဧတေ ကာမာ ပဝုစ္စန္တိ;

ယတ္ထ သတ္တော ပုထုဇ္ဇနော.

„Furcht, Leiden und Krankheit, Geschwür, Pfeil und Bindung; Sumpf und Mutterschoß – all dies nennt man Sinnenlust, in der der gewöhnliche Mensch verhaftet ist.“

ဩတိဏ္ဏော သာတရူပေန, ပုန ဂဗ္ဘာယ ဂစ္ဆတိ;

ယတော စ ဘိက္ခု အာတာပီ, သမ္ပဇညံ န ရိစ္စတိ.

„Überwältigt von der Gestalt des Vergnügens geht er erneut in den Mutterschoß ein. Doch wenn der Mönch eifrig ist und die klare Wissensklarheit nicht verliert,“

သော ဣမံ ပလိပထံ ဒုဂ္ဂံ, အတိက္ကမ္မ တထာဝိဓော;

ပဇံ ဇာတိဇရူပေတံ, ဖန္ဒမာနံ အဝေက္ခတီတိ.

„überwindet er diesen Sumpf-Pfad, dieses Elend, und so beschaffen betrachtet er die zitternden Wesen, die mit Geburt und Alter behaftet sind.“

ဤတီ စ ဂဏ္ဍော စ ဥပဒ္ဒဝေါ စ, ရောဂေါ စ သလ္လဉ္စ ဘယဉ္စ မေတံ.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies.“

ဧတံ [Pg.266] ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာတိ ဧတံ ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ ပဿိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ဧတံ ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat“ bedeutet: diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen, erblickt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und offenkundig gemacht habend – „nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ဤတီ စ ဂဏ္ဍော စ ဥပဒ္ဒဝေါ စ, ရောဂေါ စ သလ္လဉ္စ ဘယဉ္စ မေတံ;

ဧတံ ဘယံ ကာမဂုဏေသု ဒိသွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Plage, Geschwür, Unheil, Krankheit, Pfeil und Furcht ist dies; nachdem man diese Furcht in den Objekten der Sinnenlust gesehen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၃၈.

138.

သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ ခုဒံ ပိပါသံ, ဝါတာတပေ ဍံသသရီသပေ စ;

သဗ္ဗာနိပေတာနိ အဘိသမ္ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Kälte und Hitze, Hunger und Durst, Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere; all dies überwindend, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ ခုဒံ ပိပါသန္တိ. သီတန္တိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ သီတံ ဟောတိ – အဗ္ဘန္တရဓာတုပ္ပကောပဝသေန ဝါ သီတံ ဟောတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဥတုဝသေန ဝါ သီတံ ဟောတိ. ဥဏှန္တိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဥဏှံ ဟောတိ – အဗ္ဘန္တရဓာတုပ္ပကောပဝသေန ဝါ ဥဏှံ ဟောတိ ဗဟိဒ္ဓါ ဥတုဝသေန ဝါ ဥဏှံ ဟောတိ. ခုဒါ ဝုစ္စတိ ဆာတကော. ပိပါသာ ဝုစ္စတိ ဥဒကပိပါသာတိ – သီတဉ္စ ဥဏှဉ္စ ခုဒံ ပိပါသံ.

„Kälte und Hitze, Hunger und Durst“: Kälte (sīta) entsteht aus zwei Gründen – entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch die äußere Jahreszeit. Hitze (uṇha) entsteht aus zwei Gründen – entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch die äußere Jahreszeit. 'Hunger' (khudā) bezeichnet den Hunger. 'Durst' (pipāsā) bezeichnet den Durst nach Wasser. Dies ist „Kälte und Hitze, Hunger und Durst“.

ဝါတာတပေ ဍံသသရီသပေ စာတိ. ဝါတာတိ ပုရတ္ထိမာ ဝါတာ ပစ္ဆိမာ ဝါတာ ဥတ္တရာ ဝါတာ ဒက္ခိဏာ ဝါတာ သရဇာ ဝါတာ အရဇာ ဝါတာ သီတာ ဝါတာ ဥဏှာ ဝါတာ ပရိတ္တာ ဝါတာ အဓိမတ္တာ ဝါတာ ဝေရမ္ဘဝါတာ ပက္ခဝါတာ သုပဏ္ဏဝါတာ တာလပဏ္ဏဝါတာ ဝိဓူပနဝါတာ. အာတပေါ ဝုစ္စတိ သူရိယသန္တာပေါ. ဍံသာ ဝုစ္စန္တိ ပိင်္ဂလမက္ခိကာ. သရီသပါ ဝုစ္စန္တိ အဟီတိ – ဝါတာတပေ ဍံသသရီသပေ စ.

„Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere“: 'Winde' (vātā) sind Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubige Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, leichte Winde, starke Winde, Wirbelstürme, Winde aus Vogelschwingen, Winde von Supaṇṇas, Winde von Palmblattfächern und Winde von kleinen Fächern. 'Sonnenbrand' (ātapo) bezeichnet die Hitze der Sonne. 'Stechfliegen' (ḍaṃsā) bezeichnen die Bremsen. 'Kriechtiere' (sarīsapā) bezeichnen Schlangen. Dies ist „Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere“.

သဗ္ဗာနိပေတာနိ အဘိသမ္ဘဝိတွာတိ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ မဒ္ဒိတွာတိ – သဗ္ဗာနိပေတာနိ အဘိသမ္ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„All dies überwindend“ bedeutet: besiegt, überwältigt, gemeistert und bezwungen habend – „all dies überwindend, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘သီတဉ္စ [Pg.267] ဥဏှဉ္စ ခုဒံ ပိပါသံ, ဝါတာတပေ ဍံသသရီသပေ စ;

သဗ္ဗာနိပေတာနိ အဘိသမ္ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Kälte und Hitze, Hunger und Durst, Wind und Sonnenbrand sowie Stechfliegen und Kriechtiere; all dies überwindend, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၃၉.

139.

နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ, သဉ္ဇာတခန္ဓော ပဒုမီ ဥဠာရော;

ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရေ အရညေ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Wie ein Elefant, der die Herden verlassen hat, mit kräftigen Schultern, lotusgleich und prächtig, nach Belieben im Walde weilt, so wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာတိ နာဂေါ ဝုစ္စတိ ဟတ္ထိနာဂေါ. ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ နာဂေါ. ကိံကာရဏာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ နာဂေါ? အာဂုံ န ကရောတီတိ နာဂေါ; န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ; န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ. ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အာဂုံ န ကရောတီတိ နာဂေါ? အာဂု ဝုစ္စတိ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ.

„Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat“: 'Nāga' bezieht sich auf einen Elefantenbullen. Auch ein Paccekabuddha wird 'Nāga' genannt. Warum wird ein Paccekabuddha 'Nāga' genannt? Er wird 'Nāga' genannt, weil er kein Unheil begeht (āguṃ na karoti); er wird 'Nāga' genannt, weil er nicht auf Abwege geht (na gacchati); er wird 'Nāga' genannt, weil er nicht zu den Befleckungen zurückkehrt (na āgacchatīti). Wie wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er kein Unheil begeht? Als 'Unheil' (āgu) werden die sündhaften, unheilsamen Zustände bezeichnet, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Leid verbunden sind, leidvolle Vergeltung bewirken und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.

အာဂုံ န ကရောတိ ကိဉ္စိ လောကေ, သဗ္ဗသံယောဂေ ဝိသဇ္ဇ ဗန္ဓနာနိ;

သဗ္ဗတ္ထ န သဇ္ဇတိ ဝိမုတ္တော, နာဂေါ တာဒိ ပဝုစ္စတေ တထတ္တာ.

Er begeht keinerlei Unheil in der Welt, nachdem er alle Bindungen und Fesseln gelöst hat; überall ist er unverhaftet und befreit; ein Solcher wird wegen seiner Beständigkeit 'Nāga' genannt.

ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အာဂုံ န ကရောတီတိ နာဂေါ.

So wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er kein Unheil begeht.

ကထံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ? သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဆန္ဒာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န မောဟာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ဘယာဂတိံ ဂစ္ဆတိ, န ရာဂဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဒေါသဝသေန ဂစ္ဆတိ, န မောဟဝသေန ဂစ္ဆတိ, န မာနဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဒိဋ္ဌိဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဥဒ္ဓစ္စဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဝိစိကိစ္ဆာဝသေန ဂစ္ဆတိ, န အနုသယဝသေန ဂစ္ဆတိ, န ဝဂ္ဂေဟိ ကပ္ပေဟိ ယာယတိ နီယတိ ဝုယှတိ သံဟရီယတိ. ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ န ဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ.

Wie wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht auf Abwege geht? Dieser Paccekabuddha folgt nicht dem Weg der Parteilichkeit, nicht dem Weg des Hasses, nicht dem Weg der Verblendung, nicht dem Weg der Furcht; er geht nicht unter der Macht von Gier, nicht unter der Macht von Hass, nicht unter der Macht von Verblendung, nicht unter der Macht von Stolz, nicht unter der Macht von Ansichten, nicht unter der Macht von Aufgeregtheit, nicht unter der Macht von Zweifeln, nicht unter der Macht von Neigungen; er wird nicht durch Gruppen von Vorstellungen fortgezogen, geführt, weggeschwemmt oder mitgerissen. So wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht auf Abwege geht.

ကထံ [Pg.268] သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ? သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတိ. ဧဝံ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ န အာဂစ္ဆတီတိ နာဂေါ.

Wie wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht zurückkehrt? Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts überwunden wurden, zu diesen Befleckungen kehrt er nicht wieder zurück, tritt nicht wieder an sie heran, kommt nicht wieder zu ihnen; ebenso bei jenen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr, den Pfad der Nichtwiederkehr und den Pfad der Heiligkeit überwunden wurden. So wird dieser Paccekabuddha 'Nāga' genannt, weil er nicht zurückkehrt.

နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာတိ ယထာ သော ဟတ္ထိနာဂေါ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အဘိနိဝဇ္ဇေတွာ ဧကောဝ အရညဝနမဇ္ဈောဂါဟေတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ ဂဏံ ဝိဝဇ္ဇေတွာ ပရိဝဇ္ဇေတွာ အဘိဝဇ္ဇေတွာ ဧကော အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. သော ဧကော ဂစ္ဆတိ ဧကော တိဋ္ဌတိ ဧကော နိသီဒတိ ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ ဧကော ပဋိက္ကမတိ ဧကော ရဟော နိသီဒတိ ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ.

„Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat“: So wie jener Elefantenbulle die Herden meidet, sie weiträumig meidet, sie gänzlich meidet und allein tief in den Wald vordringt, dort wandelt, verweilt, sich bewegt, sein Leben führt, sich schützt und seine Zeit verbringt, so meidet auch der Paccekabuddha die Gemeinschaft, meidet sie weiträumig, meidet sie gänzlich und sucht allein abgelegene Waldeinsamkeiten auf, einsame Lagerstätten, die geräuscharm, lärmfrei, von menschlichem Hauch unberührt, für stille Verrichtungen geeignet und der Zurückgezogenheit angemessen sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, ruht allein, betritt allein das Dorf zum Almosengang, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Stille, widmet sich allein dem Gehmeditieren; allein wandelt, verweilt, bewegt er sich, führt sein Leben, schützt sich und verbringt seine Zeit – dies ist die Bedeutung von: „Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat“.

သဉ္ဇာတခန္ဓော ပဒုမီ ဥဠာရောတိ ယထာ သော ဟတ္ထိနာဂေါ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော သတ္တရတနော ဝါ ဟောတိ အဋ္ဌရတနော ဝါ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ သဉ္ဇာတက္ခန္ဓော အသေက္ခေန သီလက္ခန္ဓေန အသေက္ခေန သမာဓိက္ခန္ဓေန အသေက္ခေန ပညာက္ခန္ဓေန အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိက္ခန္ဓေန အသေက္ခေန ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနက္ခန္ဓေန. ယထာ သော ဟတ္ထိနာဂေါ ပဒုမီ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ သတ္တဟိ ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေဟိ ပဒုမီ, သတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန ဓမ္မဝိစယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန ဝီရိယသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန, ပီတိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန ပဿဒ္ဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန သမာဓိသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန ဥပေက္ခာသမ္ဗောဇ္ဈင်္ဂပုပ္ဖေန. ယထာ သော ဟတ္ထိနာဂေါ ဥဠာရော ထာမေန ဗလေန ဇဝေန သူရေန, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ ဥဠာရော သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿနေနာတိ – သဉ္ဇာတခန္ဓော ပဒုမီ ဥဠာရော.

„Mit voll entwickeltem Körper, lotusgleich, erhaben“: So wie jener Elefantenbulle einen voll entwickelten Körper von sieben oder acht Ellen hat, so hat auch der Paccekabuddha einen voll entwickelten Körper durch die Gruppe der Tugend, der Sammlung, der Weisheit, der Befreiung und der Erkenntnis und Schauung der Befreiung eines Vollendeten (asekkha). Wie jener Elefantenbulle lotusgleich ist, so ist auch der Paccekabuddha durch die sieben Blumen der Erleuchtungsglieder lotusgleich: durch die Blumen der Achtsamkeit, der Wirklichkeitserforschung, der Energie, der Verzückung, der Stillung, der Sammlung und des Gleichmuts. Wie jener Elefantenbulle durch Standhaftigkeit, Kraft, Schnelligkeit und Mut erhaben ist, so ist auch der Paccekabuddha durch Tugend, Sammlung, Weisheit, Befreiung und die Erkenntnis und Schauung der Befreiung erhaben – dies ist die Bedeutung von: „Mit voll entwickeltem Körper, lotusgleich, erhaben“.

ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရေ အရညေတိ ယထာ သော ဟတ္ထိနာဂေါ ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ. ပဌမေနပိ [Pg.269] ဈာနေန ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ, ဒုတိယေနပိ ဈာနေန…ပေ… တတိယေနပိ ဈာနေန… စတုတ္ထေနပိ ဈာနေန ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ; မေတ္တာယပိ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ, ကရုဏာယပိ စေတောဝိမုတ္တိယာ… မုဒိတာယပိ စေတောဝိမုတ္တိယာ… ဥပေက္ခာယပိ စေတောဝိမုတ္တိယာ ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ; အာကာသာနဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတိ, ဝိညာဏဉ္စာယတနသမာပတ္တိယာပိ… အာကိဉ္စညာယတနသမာပတ္တိယာပိ… နေဝသညာနာသညာယတနသမာပတ္တိယာပိ… နိရောဓသမာပတ္တိယာပိ… ဖလသမာပတ္တိယာပိ ယထာဘိရန္တံ အရညေ ဝိဟရတီတိ – ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရေ အရညေ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Möge er nach Belieben im Wald verweilen“: So wie jener Elefantenbulle nach Belieben im Wald verweilt, so verweilt auch der Paccekabuddha nach Belieben im Wald. Er verweilt dort nach Belieben mit der ersten, zweiten, dritten und vierten Vertiefung; ebenso mit der Gemütsbefreiung durch Güte, Mitgefühl, Mitfreude und Gleichmut; sowie mit den Erreichungen der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit, der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, der Erreichung des Erlöschens und der Erreichung der Frucht – dies ist die Bedeutung von: „Möge er nach Belieben im Wald verweilen, einsam wandle er wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sprach jener Paccekabuddha:

‘‘နာဂေါဝ ယူထာနိ ဝိဝဇ္ဇယိတွာ, သဉ္ဇာတခန္ဓော ပဒုမီ ဥဠာရော;

ယထာဘိရန္တံ ဝိဟရေ အရညေ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wie ein Elefantenbulle, der die Herden verlassen hat, mit voll entwickeltem Körper, lotusgleich, erhaben; möge er nach Belieben im Wald verweilen, einsam wandle er wie das Horn eines Nashorns.“

၁၄၀.

140.

အဋ္ဌာနတံ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယံ ဖဿယေ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိံ;

အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစော နိသမ္မ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Es ist unmöglich für jemanden, der an Gesellschaft Gefallen findet, dass er die zeitweilige Befreiung erlangt; nachdem er dieses Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.

အဋ္ဌာနတံ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယံ ဖဿယေ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ယာဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ အနုယုတ္တော, ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော (ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော), ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ, တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ. ယံ တံ နေက္ခမ္မသုခံ ပဝိဝေကသုခံ ဥပသမသုခံ သမ္ဗောဓိသုခံ, တဿ သုခဿ နိကာမလာဘီ ဘဝိဿတိ အကိစ္ဆလာဘီ အကသိရလာဘီတိ – ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတိ. ယာဝတာနန္ဒ, ဘိက္ခု သင်္ဂဏိကာရာမော သင်္ဂဏိကရတော သင်္ဂဏိကာရာမတံ [Pg.270] အနုယုတ္တော, ဂဏာရာမော ဂဏရတော ဂဏသမ္မုဒိတော (ဂဏာရာမတံ အနုယုတ္တော,) သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ, အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ – နေတံ ဌာနံ ဝိဇ္ဇတိ. ယော စ ခေါ သော, အာနန္ဒ, ဘိက္ခု ဧကော ဂဏသ္မာ ဝူပကဋ္ဌော ဝိဟရတိ, တဿေတံ ဘိက္ခုနော ပါဋိကင်္ခံ သာမာယိကံ ဝါ ကန္တံ စေတောဝိမုတ္တိံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရိဿတိ, အသာမာယိကံ ဝါ အကုပ္ပန္တိ, ဌာနမေတံ ဝိဇ္ဇတီ’’တိ – အဋ္ဌာနတံ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယံ ဖဿယေ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိံ.

„Es ist unmöglich für jemanden, der das gesellige Beisammensein liebt, dass er die zeitweilige Befreiung erfahren sollte.“ So wurde es vom Erhabenen gesagt: „Solange, Ānanda, ein Mönch Freude an der Gesellschaft findet, an der Gesellschaft Gefallen hat, dem Vergnügen an der Gesellschaft hingegeben ist, Freude an einer Gruppe findet, an einer Gruppe Gefallen hat und über eine Gruppe entzückt ist, ist es unmöglich, dass er das Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück der Erleuchtung nach Belieben, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangen wird. Wer aber, Ānanda, als Mönch allein, abgesondert von der Gruppe lebt, von dem ist zu erwarten: Dass er jenes Glück der Entsagung, das Glück der Abgeschiedenheit, das Glück des Friedens, das Glück der Erleuchtung nach Belieben, ohne Mühe und ohne Schwierigkeit erlangen wird – dies ist möglich. Solange, Ānanda, ein Mönch Freude an der Gesellschaft findet, an der Gesellschaft Gefallen hat, dem Vergnügen an der Gesellschaft hingegeben ist, Freude an einer Gruppe findet, an einer Gruppe Gefallen hat und über eine Gruppe entzückt ist, ist es unmöglich, dass er die zeitweilige Befreiung des Herzens erreicht und darin verweilt oder die unerschütterliche (unzeitweilige) Befreiung – dies ist unmöglich. Wer aber, Ānanda, als Mönch allein, abgesondert von der Gruppe lebt, von dem ist zu erwarten, dass er die zeitweilige Befreiung des Herzens erreicht und darin verweilt oder die unerschütterliche Befreiung – dies ist möglich.“ Dies bedeutet: „Es ist unmöglich für jemanden, der das gesellige Beisammensein liebt, dass er die zeitweilige Befreiung erfahren sollte.“

အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစော နိသမ္မာတိ အာဒိစ္စော ဝုစ္စတိ သူရိယော. သော ဂေါတမော ဂေါတ္တေန. ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ ဂေါတမော ဂေါတ္တေန. သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သူရိယဿ ဂေါတ္တဉာတကော ဂေါတ္တဗန္ဓု, တသ္မာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အာဒိစ္စဗန္ဓု. အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစော နိသမ္မာတိ အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစနံ ဗျပ္ပထံ ဒေသနံ အနုသာသနံ အနုသိဋ္ဌံ သုတွာ သုဏိတွာ ဥဂ္ဂဟေတွာ ဥပဓာရယိတွာ ဥပလက္ခယိတွာတိ – အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစော နိသမ္မ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat“: Mit Ādicca ist die Sonne gemeint. Er ist ein Gotama nach seiner Abstammung. Auch der Paccekasambuddha ist ein Gotama nach seiner Abstammung. Dieser Paccekasambuddha ist ein Blutsverwandter, ein Sippenangehöriger der Sonne, daher wird der Paccekasambuddha „Verwandter der Sonne“ genannt. „Nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat“ bedeutet: nachdem man das Wort, die Rede, die Darlegung, die Unterweisung, die Lehre des Verwandten der Sonne gehört, vernommen, erlernt, erwogen und erfasst hat – nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘အဋ္ဌာနတံ သင်္ဂဏိကာရတဿ, ယံ ဖဿယေ သာမယိကံ ဝိမုတ္တိံ;

အာဒိစ္စဗန္ဓုဿ ဝစော နိသမ္မ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Es ist unmöglich für jemanden, der das gesellige Beisammensein liebt, dass er die zeitweilige Befreiung erfahren sollte; nachdem man das Wort des Verwandten der Sonne vernommen hat, wandle man allein wie das Horn eines Nashorns.“

ဒုတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Das zweite Kapitel ist beendet.

တတိယဝဂ္ဂေါ

Das dritte Kapitel.

၁၄၁.

141.

ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော, ပတ္တော နိယာမံ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ;

ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ အနညနေယျော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Die Auswüchse der Ansichten überwunden, die Gewissheit erlangt, den Pfad gewonnen; entstanden ist die Erkenntnis in mir, ich bin nicht mehr von anderen zu führen; man wandle allein wie das Horn eines Nashorns.“

ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ ဝုစ္စန္တိ ဝီသတိဝတ္ထုကာ သက္ကာယဒိဋ္ဌီ. ဣဓ အဿုတဝါ ပုထုဇ္ဇနော အရိယာနံ အဒဿာဝီ အရိယဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ [Pg.271] အရိယဓမ္မေ အဝိနီတော သပ္ပုရိသာနံ အဒဿာဝီ သပ္ပုရိသဓမ္မဿ အကောဝိဒေါ သပ္ပုရိသဓမ္မေ အဝိနီတော ရူပံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ရူပဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ရူပံ ရူပသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ, ဝေဒနံ…ပေ… သညံ… သင်္ခါရေ… ဝိညာဏံ အတ္တတော သမနုပဿတိ ဝိညာဏဝန္တံ ဝါ အတ္တာနံ အတ္တနိ ဝါ ဝိညာဏံ ဝိညာဏသ္မိံ ဝါ အတ္တာနံ. ယာ ဧဝရူပါ ဒိဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတံ ဒိဋ္ဌိဂဟနံ ဒိဋ္ဌိကန္တာရော ဒိဋ္ဌိဝိသူကာယိကံ ဒိဋ္ဌိဝိပ္ဖန္ဒိတံ ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ ဂါဟော ပဋိဂ္ဂါဟော အဘိနိဝေသော ပရာမာသော ကုမ္မဂ္ဂေါ မိစ္ဆာပထော မိစ္ဆတ္တံ တိတ္ထာယတနံ ဝိပရိယေသဂ္ဂါဟော ဝိပရီတဂ္ဂါဟော ဝိပလ္လာသဂ္ဂါဟော မိစ္ဆာဂါဟော, အယာထာဝကသ္မိံ ယာထာဝကန္တိ ဂါဟော, ယာဝတာ ဒွါသဋ္ဌိ ဒိဋ္ဌိဂတာနိ – ဣမာနိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ. ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တောတိ ဒိဋ္ဌိဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော အတိက္ကန္တော သမတိက္ကန္တော ဝီတိဝတ္တောတိ – ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော.

„Die Auswüchse der Ansichten überwunden“: Mit „Auswüchse der Ansichten“ ist die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht gemeint. Hier betrachtet ein unbelehrter Weltling, der die Edlen nicht sieht, in der Lehre der Edlen nicht bewandert ist, in der Lehre der Edlen nicht geschult ist, der die Guten nicht sieht, in der Lehre der Guten nicht bewandert ist, in der Lehre der Guten nicht geschult ist, den Körper als das Selbst, oder das Selbst als den Körper besitzend, oder den Körper im Selbst, oder das Selbst im Körper; ebenso die Empfindung... die Wahrnehmung... die Gestaltungen... das Bewusstsein als das Selbst, oder das Selbst als das Bewusstsein besitzend, oder das Bewusstsein im Selbst, oder das Selbst im Bewusstsein. Was immer es an solcherlei Ansichten gibt, an Ansichts-Spekulationen, am Dickicht der Ansichten, an der Wildnis der Ansichten, an den Auswüchsen der Ansichten, am Zappeln der Ansichten, an der Fessel der Ansichten, an Ergreifen, Festhalten, Beharren, rechthaberischem Festhalten, am Irrweg, am falschen Pfad, an Verkehrtheit, am Sumpf der Ansichten, am verkehrten Ergreifen, am gegenteiligen Ergreifen, an der Verdrehung des Ergreifens, am falschen Ergreifen, am Ergreifen des Unwirklichen als Wirkliches, was immer es an den zweiundsechzig Ansichten gibt – dies sind die Auswüchse der Ansichten. „Die Auswüchse der Ansichten überwunden“ bedeutet: die Auswüchse der Ansichten überschritten, hinter sich gelassen, gänzlich überwunden, transzendiert zu haben – dies bedeutet „die Auswüchse der Ansichten überwunden“.

ပတ္တော နိယာမံ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါတိ နိယာမာ ဝုစ္စန္တိ စတ္တာရော မဂ္ဂါ; အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ, သေယျထိဒံ – သမ္မာဒိဋ္ဌိ သမ္မာသင်္ကပ္ပော သမ္မာဝါစာ သမ္မာကမ္မန္တော သမ္မာအာဇီဝေါ သမ္မာဝါယာမော သမ္မာသတိ သမ္မာသမာဓိ. စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတော နိယာမံ ပတ္တော သမ္ပတ္တော အဓိဂတော ဖဿိတော သစ္ဆိကတောတိ – ပတ္တော နိယာမံ. ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါတိ လဒ္ဓမဂ္ဂေါ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ အဓိဂတမဂ္ဂေါ ဖဿိတမဂ္ဂေါ သစ္ဆိကတမဂ္ဂေါတိ – ပတ္တော နိယာမံ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ.

„Die Gewissheit erlangt, den Pfad gewonnen“: Mit „Gewissheit“ sind die vier Pfade gemeint; der edle achtfache Pfad, nämlich – rechte Erkenntnis, rechte Gesinnung, rechte Rede, rechtes Handeln, rechter Lebenserwerb, rechte Anstrengung, rechte Achtsamkeit, rechte Sammlung. Wer mit den vier edlen Pfaden ausgestattet ist, hat die Gewissheit erlangt, erreicht, gewonnen, berührt und verwirklicht – dies bedeutet „die Gewissheit erlangt“. „Den Pfad gewonnen“ bedeutet: den Pfad erlangt, den Pfad gewonnen, den Pfad erreicht, den Pfad berührt, den Pfad verwirklicht – dies bedeutet „die Gewissheit erlangt, den Pfad gewonnen“.

ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ အနညနေယျောတိ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဉာဏံ ဥပ္ပန္နံ သမုပ္ပန္နံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတံ. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ ဉာဏံ ဥပ္ပန္နံ သမုပ္ပန္နံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတံ, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ ဉာဏံ ဥပ္ပန္နံ သမုပ္ပန္နံ နိဗ္ဗတ္တံ အဘိနိဗ္ဗတ္တံ ပါတုဘူတန္တိ – ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ. အနညနေယျောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ န ပရနေယျော

„Entstanden ist die Erkenntnis in mir, ich bin nicht mehr von anderen zu führen“ bedeutet: In jenem Paccekasambuddha ist die Erkenntnis entstanden, vollkommen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen. Die Erkenntnis „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ ist entstanden, vollkommen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen; die Erkenntnis „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“... „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen“ – diese Erkenntnis ist entstanden, vollkommen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen – dies bedeutet „Entstanden ist die Erkenntnis in mir“. „Nicht mehr von anderen zu führen“ bedeutet: dieser Paccekasambuddha muss nicht mehr von anderen geführt werden.

န ပရပ္ပတ္တိယော န ပရပ္ပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဂူ, ယထာဘူတံ ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ န ပရနေယျော န ပရပ္ပတ္တိယော န ပရပ္ပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဂူ, ယထာဘူတံ ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတော. ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ န ပရနေယျော န [Pg.272] ပရပ္ပတ္တိယော န ပရပ္ပစ္စယော န ပရပဋိဗဒ္ဓဂူ, ယထာဘူတံ ဇာနာတိ ပဿတိ အသမ္မူဠှော သမ္ပဇာနော ပဋိဿတောတိ – ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ အနညနေယျော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

Er ist nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen und nicht an andere gebunden; er weiß und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, unverwirrt, wissensklar und achtsam. „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ – so ist er nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen und nicht an andere gebunden; er weiß und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, unverwirrt, wissensklar und achtsam. „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“... „Alle Phänomene sind Nicht-Selbst“... „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist gänzlich dem Aufhören unterworfen“ – er ist nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen und nicht an andere gebunden; er weiß und sieht die Dinge, wie sie wirklich sind, unverwirrt, wissensklar und achtsam. Mit dem Gedanken: „Wissen ist in mir entstanden, ich bedarf keiner Führung durch andere“, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha:

‘‘ဒိဋ္ဌီဝိသူကာနိ ဥပါတိဝတ္တော, ပတ္တော နိယာမံ ပဋိလဒ္ဓမဂ္ဂေါ;

ဥပ္ပန္နဉာဏောမှိ အနညနေယျော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Die Zerrbilder der Ansichten überwunden, die Gewissheit erreicht, den Pfad erlangt; Wissen ist in mir entstanden, ich bedarf keiner Führung durch andere, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၄၂.

142.

နိလ္လောလုပေါ နိက္ကုဟော နိပ္ပိပါသော, နိမ္မက္ခော နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော;

နိရာသသော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Frei von Gier, ohne Heuchelei, ohne Verlangen, ohne Undankbarkeit, die Trübung der Verblendung weggespült; wunschlos in der ganzen Welt geworden, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.

နိလ္လောလုပေါ နိက္ကုဟော နိပ္ပိပါသောတိ လောလုပ္ပံ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သာ လောလုပ္ပာ တဏှာ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိလ္လောလုပေါ.

„Frei von Gier, ohne Heuchelei, ohne Verlangen“: In diesem Zusammenhang wird das Begehren als Gier bezeichnet. Jede Leidenschaft, jede starke Leidenschaft... Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel. Diese gierige Begierde ist bei jenem Paccekasambuddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaumstumpf gemacht, vernichtet, sodass sie in der Zukunft nicht mehr entstehen kann. Daher wird der Paccekasambuddha als „frei von Gier“ bezeichnet.

နိက္ကုဟောတိ တီဏိ ကုဟနဝတ္ထူနိ – ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု, ဣရိယာပထသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု, သာမန္တဇပ္ပနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု.

„Ohne Heuchelei“ bedeutet drei Arten der Heuchelei: Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse, Heuchelei durch die Körperhaltung und Heuchelei durch indirekte Andeutungen.

ကတမံ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု? ဣဓ ဂဟပတိကာ ဘိက္ခုံ နိမန္တေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ, သော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော အတ္ထိကော စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရာနံ ဘိယျောကမျတံ ဥပါဒါယ စီဝရံ ပစ္စက္ခာတိ, ပိဏ္ဍပါတံ ပစ္စက္ခာတိ, သေနာသနံ ပစ္စက္ခာတိ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပစ္စက္ခာတိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန စီဝရေန! ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော သုသာနာ ဝါ သင်္ကာရကူဋာ ဝါ ပါပဏိကာ ဝါ နန္တကာနိ ဥစ္စိနိတွာ သံဃာဋိကံ ကရိတွာ ဓာရေယျ. ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန ပိဏ္ဍပါတေန! ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော ဥဉ္ဆာစရိယာယ ပိဏ္ဍိယာလောပေန ဇီဝိကံ ကပ္ပေယျ. ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန သေနာသနေန! ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော ရုက္ခမူလိကော [Pg.273] ဝါ အဿ သောသာနိကော ဝါ အဗ္ဘောကာသိကော ဝါ. ကိံ သမဏဿ မဟဂ္ဃေန ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေန! ဧတံ သာရုပ္ပံ ယံ သမဏော ပူတိမုတ္တေန ဝါ ဟရိတကီခဏ္ဍေန ဝါ ဩသဓံ ကရေယျာ’’တိ. တဒုပါဒါယ လူခံ စီဝရံ ဓာရေတိ လူခံ ပိဏ္ဍပါတံ ပရိဘုဉ္ဇတိ လူခံ သေနာသနံ ပဋိသေဝတိ လူခံ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိသေဝတိ. တမေနံ ဂဟပတိကာ ဧဝံ ဇာနန္တိ – ‘‘အယံ သမဏော အပ္ပိစ္ဆော သန္တုဋ္ဌော ပဝိဝိတ္တော အသံသဋ္ဌော အာရဒ္ဓဝီရိယော ဓုတဝါဒေါ’’တိ. ဘိယျော ဘိယျော နိမန္တေန္တိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရေဟိ. သော ဧဝမာဟ – ‘‘တိဏ္ဏံ သမ္မုခီဘာဝါ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ, သဒ္ဓါယ သမ္မုခီဘာဝါ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ, ဒေယျဓမ္မဿ သမ္မုခီဘာဝါ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ, ဒက္ခိဏေယျာနံ သမ္မုခီဘာဝါ သဒ္ဓေါ ကုလပုတ္တော ဗဟုံ ပုညံ ပသဝတိ. တုမှာကဉ္စေဝါယံ သဒ္ဓါ အတ္ထိ, ဒေယျဓမ္မော စ သံဝိဇ္ဇတိ, အဟဉ္စ ပဋိဂ္ဂါဟကော. သစေဟံ န ပဋိဂ္ဂဟေဿာမိ, ဧဝံ တုမှေ ပုညေန ပရိဗာဟိရာ ဘဝိဿထ. န မယှံ ဣမိနာ အတ္ထော. အပိ စ, တုမှာကံယေဝ အနုကမ္ပာယ ပဋိဂ္ဂဏှာမီ’’တိ. တဒုပါဒါယ ဗဟုမ္ပိ စီဝရံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဗဟုမ္ပိ ပိဏ္ဍပါတံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဗဟုမ္ပိ သေနာသနံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ, ဗဟုမ္ပိ ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ ပဋိဂ္ဂဏှာတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ – ဣဒံ ပစ္စယပဋိသေဝနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု.

Was ist die Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse? Hier laden Hausväter einen Mönch mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Heilmitteln ein. Dieser Mönch, von schlechten Wünschen getrieben, von Begehren überwältigt, lehnt diese Erfordernisse – Gewänder, Almosenspeise, Unterkünfte und Heilmittel – ab, obwohl er sie eigentlich begehrt, nur um durch den Wunsch nach Mehr noch größere Gaben zu erhalten. Er sagt: „Was soll ein Asket mit kostbaren Gewändern! Es geziemt einem Asketen, Lumpen von einem Friedhof, von einem Müllhaufen oder aus einem Laden aufzusammeln, daraus eine Robe zu machen und sie zu tragen. Was soll ein Asket mit kostbarer Almosenspeise! Es geziemt einem Asketen, sein Leben durch das Sammeln von Speisebrocken zu fristen. Was soll ein Asket mit einer kostbaren Unterkunft! Es geziemt einem Asketen, am Fuße eines Baumes, auf einem Friedhof oder unter freiem Himmel zu weilen. Was soll ein Asket mit kostbaren Heilmitteln! Es geziemt einem Asketen, Medizin aus ranzigem Kuhurin oder Myrobalanen-Stücken herzustellen.“ Um jenes Verlangens nach Mehr willen trägt er dann grobe Gewänder, genießt grobe Almosenspeise, nutzt eine grobe Unterkunft und nutzt grobe Heilmittel. Daraufhin erkennen die Hausväter diesen Mönch so: „Dieser Asket ist genügsam, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, tatkräftig und rühmt die Askese.“ Sie laden ihn daraufhin umso mehr mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Heilmitteln ein. Er sagt dann: „Durch das Zusammentreffen von drei Faktoren erwirbt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst: Durch das Vorhandensein von Glauben, durch das Vorhandensein einer Gabe und durch das Vorhandensein von würdigen Empfängern. Ihr habt diesen Glauben, die Gabe ist vorhanden und ich bin der Empfänger. Wenn ich es nicht annehme, werdet ihr um euer Verdienst gebracht werden. Ich selbst brauche dies zwar nicht, doch allein aus Mitgefühl für euch nehme ich es an.“ Um jener Gier willen nimmt er dann doch viele Gewänder, viel Almosenspeise, viele Unterkünfte und viele Heilmittel an. Solches Verziehen der Miene, Heuchelei, Täuschung und Scheinheiligkeit – dies nennt man Heuchelei durch den Gebrauch der Erfordernisse.

ကတမံ ဣရိယာပထသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု? ဣဓေကစ္စော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော သမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ‘‘ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေဿတီ’’တိ ဂမနံ သဏ္ဌပေတိ ဌာနံ သဏ္ဌပေတိ နိသဇ္ဇံ သဏ္ဌပေတိ သယနံ သဏ္ဌပေတိ, ပဏိဓာယ ဂစ္ဆတိ ပဏိဓာယ တိဋ္ဌတိ ပဏိဓာယ နိသီဒတိ ပဏိဓာယ သေယျံ ကပ္ပေတိ သမာဟိတော ဝိယ ဂစ္ဆတိ သမာဟိတော ဝိယ တိဋ္ဌတိ သမာဟိတော ဝိယ နိသီဒတိ သမာဟိတော ဝိယ သေယျံ ကပ္ပေတိ, အာပါထကဇ္ဈာယီဝ ဟောတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဣရိယာပထဿ အာဌပနာ ဌပနာ သဏ္ဌပနာ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ – ဣဒံ ဣရိယာပထသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု.

Was ist die Heuchelei durch die Körperhaltung? Hier verstellt ein Mönch mit schlechten Absichten, von Gier getrieben und nach Ruhm strebend, sein Gehen, Stehen, Sitzen und Liegen in der Absicht: „So wird das Volk mich verehren.“ Er geht ganz bedächtig, steht bedächtig, sitzt bedächtig und liegt bedächtig; er geht wie einer, der gesammelt ist, steht wie einer, der gesammelt ist, sitzt wie einer, der gesammelt ist und liegt wie einer, der gesammelt ist, und tut so, als ob er in tiefer Meditation versunken wäre. Solches künstliche Zurschaustellen, Einnehmen und Verstellen der Körperhaltung, das Verziehen der Miene, Heuchelei, Täuschung und Scheinheiligkeit – dies nennt man Heuchelei durch die Körperhaltung.

ကတမံ [Pg.274] သာမန္တဇပ္ပနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု? ဣဓေကစ္စော ပါပိစ္ဆော ဣစ္ဆာပကတော သမ္ဘာဝနာဓိပ္ပာယော ‘‘ဧဝံ မံ ဇနော သမ္ဘာဝေဿတီ’’တိ အရိယဓမ္မေ သန္နိဿိတဝါစံ ဘာသတိ. ‘‘ယော ဧဝရူပံ စီဝရံ ဓာရေတိ သော သမဏော မဟေသက္ခော’’တိ ဘဏတိ; ယော ဧဝရူပံ ပတ္တံ ဓာရေတိ…ပေ… လောဟထာလကံ ဓာရေတိ… ဓမ္မကရဏံ ဓာရေတိ… ပရိဿာဝနံ ဓာရေတိ… ကုဉ္စိကံ ဓာရေတိ… ဥပါဟနံ ဓာရေတိ… ကာယဗန္ဓနံ ဓာရေတိ… အာယောဂံ ဓာရေတိ သော သမဏော မဟေသက္ခော’’တိ ဘဏတိ; ‘‘ယဿ ဧဝရူပါ ဥပဇ္ဈာယော သော သမဏော မဟေသက္ခော’’တိ ဘဏတိ; ယဿ ဧဝရူပေါ အာစရိယော …ပေ… ဧဝရူပါ သမာနုပဇ္ဈာယကာ… သမာနာစရိယကာ… မိတ္တာ… သန္ဒိဋ္ဌာ… သမ္ဘတ္တာ… သဟာယာ သော သမဏော မဟေသက္ခောတိ ဘဏတိ; ယော ဧဝရူပေ ဝိဟာရေ ဝသတိ… အဍ္ဎယောဂေ ဝသတိ… ပါသာဒေ ဝသတိ… ဟမ္မိယေ ဝသတိ… ဂုဟာယံ ဝသတိ… လေဏေ ဝသတိ… ကုဋိယံ ဝသတိ… ကူဋာဂါရေ ဝသတိ… အဋ္ဋေ ဝသတိ… မာဠေ ဝသတိ… ဥဒ္ဒဏ္ဍေ ဝသတိ… ဥပဋ္ဌာနသာလာယံ ဝသတိ… မဏ္ဍပေ ဝသတိ… ရုက္ခမူလေ ဝသတိ သော သမဏော မဟေသက္ခော’’တိ ဘဏတိ.

Was ist die Grundlage der Täuschung, die als Anspielung (sāmantajappanā) bezeichnet wird? Hier führt ein bestimmter Mönch mit bösen Absichten, der von seinem Verlangen überwältigt ist und nach Anerkennung strebt, Reden, die sich auf die Zustände der Edlen (ariya) beziehen, in der Hoffnung: 'So werden mich die Leute verehren.' Er sagt: 'Wer ein solches Gewand trägt, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer eine solche Almosenschale trägt ... eine Metallschale trägt ... ein Wassergefäß trägt ... einen Wasserfilter trägt ... einen Schlüssel trägt ... Sandalen trägt ... einen Gürtel trägt ... ein Meditationsband trägt, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer einen solchen Vorsteher (upajjhāya) hat, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer einen solchen Lehrer (ācariyo) hat ... solche Mitschüler ... Lehrergleiche ... Freunde ... Bekannte ... Vertraute ... Gefährten hat, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.' Er sagt: 'Wer in einem solchen Kloster wohnt ... in einer Hütte mit geneigtem Dach ... in einem quadratischen Gebäude ... in einem Gebäude mit flachem Dach ... in einer Höhle ... in einer Bergkluft ... in einer Hütte ... in einem Giebelhaus ... in einem Wachturm ... in einer Vorhalle ... in einem hölzernen Schuppen ... in einer Versammlungshalle ... in einem Pavillon ... am Fuße eines Baumes wohnt, dieser Mönch ist von großer spiritueller Macht.'

အထ ဝါ, ကောရဇိကကောရဇိကော ဘာကုဋိကဘာကုဋိကော ကုဟကကုဟကော လပကလပကော မုခသမ္ဘာဝိကော ‘‘အယံ သမဏော ဣမာသံ ဧဝရူပါနံ သန္တာနံ ဝိဟာရသမာပတ္တီနံ လာဘီ’’တိ တာဒိသံ ဂမ္ဘီရံ ဂူဠှံ နိပုဏံ ပဋိစ္ဆန္နံ လောကုတ္တရံ သုညတာပဋိသညုတ္တံ ကထံ ကထေတိ. ယာ ဧဝရူပါ ဘာကုဋိကာ ဘာကုဋိယံ ကုဟနာ ကုဟာယနာ ကုဟိတတ္တံ, ဣဒံ သာမန္တဇပ္ပနသင်္ခါတံ ကုဟနဝတ္ထု. တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ဣမာနိ တီဏိ ကုဟနဝတ္ထူနိ ပဟီနာနိ သမုစ္ဆိန္နာနိ ဝူပသန္တာနိ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါနိ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာနိ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာနိ. တသ္မာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိက္ကုဟော.

Oder aber, jemand ist einer, der ständig die Stirn runzelt, ein Heuchler, ein Schwätzer, einer, der mit seinem Mund nach Lob fischt, und er führt tiefgründige, verborgene, feinsinnige, verdeckte, überweltliche Gespräche über die Leerheit (suññatā), damit man denkt: 'Dieser Mönch hat solche friedvollen Verweilzustände und meditative Errungenschaften erlangt.' Jede solche Mimik, Heuchelei und Täuschung wird als die Grundlage der Täuschung bezeichnet, die als Anspielung bekannt ist. Einem Paccekasambuddha sind diese drei Grundlagen der Täuschung aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, erneut zu entstehen, und durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Paccekasambuddha ohne Täuschung (nikkuho).

နိပ္ပိပါသောတိ ပိပါသာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သာ ပိပါသာ တဏှာ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိပ္ပိပါသောတိ – နိလ္လောလုပေါ နိက္ကုဟော နိပ္ပိပါသော.

'Nippipāso' (ohne Durst) bedeutet: Durst wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Jede Gier, Leidenschaft ... Begehren, Habsucht, unheilsame Wurzel. Dieser Durst, dieses Verlangen, ist beim Paccekasambuddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und für die Zukunft am Entstehen gehindert. Daher ist der Paccekasambuddha ohne Durst (nippipāso) – er ist ohne Gier, ohne Täuschung und ohne Durst.

နိမ္မက္ခော [Pg.275] နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟောတိ. မက္ခောတိ ယော မက္ခော မက္ခာယနာ မက္ခာယိတတ္တံ နိဋ္ဌုရိယံ နိဋ္ဌုရိယကမ္မံ. ကသာဝေါတိ ရာဂေါ ကသာဝေါ, ဒေါသော ကသာဝေါ, မောဟော ကသာဝေါ, ကောဓော…ပေ… ဥပနာဟော… မက္ခော… ပဠာသော… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ ကသာဝါ. မောဟောတိ ဒုက္ခေ အညာဏံ, ဒုက္ခသမုဒယေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓေ အညာဏံ, ဒုက္ခနိရောဓဂါမိနိယာ ပဋိပဒါယ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တေ အညာဏံ, အပရန္တေ အညာဏံ, ပုဗ္ဗန္တာပရန္တေ အညာဏံ, ဣဒပ္ပစ္စယတာပဋိစ္စသမုပ္ပန္နေသု ဓမ္မေသု အညာဏံ. ယံ ဧဝရူပံ အညာဏံ အဒဿနံ အနဘိသမယော အနနုဗောဓော အပ္ပဋိဝေဓော အသံဂါဟနာ အပရိယောဂါဟနာ အသမပေက္ခနာ အပစ္စဝေက္ခဏာ အပစ္စက္ခကမ္မံ ဒုမ္မေဇ္ဈံ ဗာလျံ အသမ္ပဇညံ မောဟော ပမောဟော သမ္မောဟော အဝိဇ္ဇာ အဝိဇ္ဇောဃော အဝိဇ္ဇာယောဂေါ အဝိဇ္ဇာနုသယော အဝိဇ္ဇာပရိယုဋ္ဌာနံ အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလံ. တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ မက္ခော စ ကသာဝေါ စ မောဟော စ ဝန္တာ သံဝန္တာ နိဒ္ဓန္တာ ပဟီနာ သမုစ္ဆိန္နာ ဝူပသန္တာ ပဋိပ္ပဿဒ္ဓါ အဘဗ္ဗုပ္ပတ္တိကာ ဉာဏဂ္ဂိနာ ဒဍ္ဎာတိ. သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ နိမ္မက္ခော နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော.

'Nimmakkho niddhantakasāvamohoti'. Undankbarkeit (makkho) ist das Herabwürdigen von Verdiensten, der Akt des Herabwürdigens, die Grausamkeit, die grausame Tat. 'Staub/Fleck' (kasāvo) bedeutet: Gier ist ein Staub, Hass ist ein Staub, Verblendung ist ein Staub, Zorn ... Feindseligkeit ... Undankbarkeit ... Scheinheiligkeit ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Stäube. 'Verblendung' (moho) ist Unwissenheit über das Leiden, über den Ursprung des Leidens, über das Aufhören des Leidens, über den Weg zum Aufhören des Leidens, Unwissenheit über die Vergangenheit, über die Zukunft, über beides, Unwissenheit über die durch Bedingungen entstandenen Dinge. Jede solche Unwissenheit, Blindheit, Nicht-Durchdringung, Unkenntnis, Nicht-Verwirklichung ... Verblendung, Irreführung, Unwissenheit (avijjā), die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, die Fessel der Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, die unheilsame Wurzel. Beim Paccekasambuddha sind Undankbarkeit, Staub und Verblendung ausgespien, vollständig ausgespien, weggewaschen, aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, erneut zu entstehen, durch das Feuer des Wissens verbrannt. Daher ist der Paccekasambuddha ohne Undankbarkeit, mit weggewaschenem Staub und ohne Verblendung.

နိရာသသော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာတိ အာသာ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သဗ္ဗလောကေတိ သဗ္ဗအပါယလောကေ သဗ္ဗမနုဿလောကေ သဗ္ဗဒေဝလောကေ သဗ္ဗခန္ဓလောကေ သဗ္ဗဓာတုလောကေ သဗ္ဗအာယတနလောကေ. နိရာသသော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာတိ သဗ္ဗလောကေ နိရာသသော ဘဝိတွာ နိတ္တဏှော ဘဝိတွာ နိပ္ပိပါသော ဘဝိတွာတိ – နိရာသသော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

'Nirāsaso sabbaloke bhavitvāti'. Erwartung (āsā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Jede Gier, Leidenschaft ... Begehren, Habsucht, unheilsame Wurzel. 'In der ganzen Welt' bedeutet: in allen Welten des Leids, in der ganzen Menschenwelt, in der ganzen Götterwelt, in der Welt der Aggregate, der Elemente und der Sinnesgrundlagen. 'Nirāsaso sabbaloke bhavitvā' bedeutet, in der ganzen Welt ohne Erwartung, ohne Verlangen und ohne Durst geworden zu sein. Er wandle allein wie das Horn eines Nashorns. Daher sprach der Paccekasambuddha:

‘‘နိလ္လောလုပေါ နိက္ကုဟော နိပ္ပိပါသော, နိမ္မက္ခော နိဒ္ဓန္တကသာဝမောဟော;

နိရာသသော သဗ္ဗလောကေ ဘဝိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

'Frei von Gier, ohne Täuschung, ohne Durst, ohne Undankbarkeit, mit weggewaschenem Staub und ohne Verblendung; ohne Erwartung in der ganzen Welt geworden, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.'

၁၄၃.

143.

ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ, အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ;

သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Einen schlechten Gefährten meide man, der kein Wohl im Auge hat und in unheilsamen Dingen verstrickt ist; man geselle sich nicht zu einem, der dem Vergnügen hingegeben und nachlässig ist. Man wandle allein wie das Horn eines Nashorns.

ပါပံ [Pg.276] သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထာတိ. ပါပသဟာယော ဝုစ္စတိ ယော သော သဟာယော ဒသဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော – နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ, နတ္ထိ ဟုတံ, နတ္ထိ သုကတဒုက္ကဋာနံ ကမ္မာနံ ဖလံ ဝိပါကော, နတ္ထိ အယံ လောကော, နတ္ထိ ပရော လောကော, နတ္ထိ မာတာ, နတ္ထိ ပိတာ, နတ္ထိ သတ္တာ ဩပပါတိကာ, နတ္ထိ လောကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ သမ္မဂ္ဂတာ သမ္မာပဋိပန္နာ ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီတိ. အယံ ပါပသဟာယော. ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထာတိ. ပါပံ သဟာယံ ဝဇ္ဇေယျ ပရိဝဇ္ဇေယျာတိ – ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ.

'Einen schlechten Gefährten meide man.' Als schlechter Gefährte wird jener Gefährte bezeichnet, der mit den zehn Arten falscher Ansichten behaftet ist: 'Es gibt kein Geben, kein Opfer, keine Darbringung, keine Frucht oder Vergeltung für gute oder schlechte Taten, keine diese Welt, keine jenseitige Welt, keine Mutter, keinen Vater, keine spontan geborenen Wesen, keine in der Welt rechtmäßig wandelnden Asketen oder Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.' Dies ist ein schlechter Gefährte. 'Einen schlechten Gefährten meide man' bedeutet, man solle einen schlechten Gefährten meiden, ihn gänzlich meiden.

အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌန္တိ အနတ္ထဒဿီ ဝုစ္စတိ ယော သော သဟာယော ဒသဝတ္ထုကာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတော – နတ္ထိ ဒိန္နံ, နတ္ထိ ယိဋ္ဌံ…ပေ… ယေ ဣမဉ္စ လောကံ ပရဉ္စ လောကံ သယံ အဘိညာ သစ္ဆိကတွာ ပဝေဒေန္တီတိ. ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌန္တိ ဝိသမေ ကာယကမ္မေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ ဝစီကမ္မေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ မနောကမ္မေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ ပါဏာတိပါတေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ အဒိန္နာဒါနေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ မုသာဝါဒေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမာယ ပိသုဏာယ ဝါစာယ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမာယ ဖရုသာယ ဝါစာယ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ သမ္ဖပ္ပလာပေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမာယ အဘိဇ္ဈာယ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေ ဗျာပါဒေ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမာယ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေသု သင်္ခါရေသု နိဝိဋ္ဌံ ဝိသမေသု ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု နိဝိဋ္ဌံ, ဝိသမေသု ပဉ္စသု နီဝရဏေသု နိဝိဋ္ဌံ ဝိနိဝိဋ္ဌံ သတ္တံ အလ္လီနံ ဥပဂတံ အဇ္ဈောသိတံ အဓိမုတ္တန္တိ – အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ.

„Einer, der Unheil sieht (anatthadassī)“, wird jener Gefährte genannt, der mit der zehnfachen falschen Ansicht behaftet ist: „Es gibt kein (Verdienst durch) Geben, es gibt kein Opfern, es gibt kein Huldigen... [usw.] ...es gibt keine Asketen und Brahmanen, die diese Welt und die jenseitige Welt selbst durch höhere Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden.“ „Im Unrechten verhaftet“ (visame niviṭṭha) bedeutet: verhaftet in unrechtem körperlichem Handeln, verhaftet in unrechtem sprachlichem Handeln, verhaftet in unrechtem geistigem Handeln, verhaftet im Töten von Lebewesen, verhaftet im Nehmen von Nichtgegebenem, verhaftet in sexuellem Fehlverhalten, verhaftet in Lüge, verhaftet in verleumderischer Rede, verhaftet in grober Rede, verhaftet in oberflächlichem Geschwätz, verhaftet in Habgier, verhaftet in Bosheit, verhaftet in falscher Ansicht, verhaftet in unheilsamen Gestaltungen (saṅkhāresu), verhaftet in den fünf Sinnenlüsten, verhaftet in den fünf Hemmnissen (nīvaraṇesu), tief verstrickt, hängengeblieben, verhaftet, herangetreten, versunken, hingegeben – (dies ist) einer, der Unheil sieht und im Unrechten verhaftet ist.

သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တန္တိ. ပသုတန္တိ ယောပိ ကာမေ ဧသတိ ဂဝေသတိ ပရိယေသတိ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိနော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော, သောပိ ကာမပ္ပသုတော. ယောပိ တဏှာဝသေန ရူပေ ပရိယေသတိ, သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ပရိယေသတိ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော, သောပိ ကာမပ္ပသုတော. ယောပိ တဏှာဝသေန ရူပေ ပဋိလဘတိ, သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ပဋိလဘတိ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော, သောပိ ကာမပ္ပသုတော. ယောပိ တဏှာဝသေန ရူပေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ပရိဘုဉ္ဇတိ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော, သောပိ ကာမပ္ပသုတော. ယထာ ကလဟကာရကော ကလဟပ္ပသုတော, ကမ္မကာရကော ကမ္မပ္ပသုတော, ဂေါစရေ စရန္တော ဂေါစရပ္ပသုတော, ဈာယီ ဈာနပ္ပသုတော; ဧဝမေဝ ယော ကာမေ ဧသတိ ဂဝေသတိ ပရိယေသတိ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော, သောပိ ကာမပ္ပသုတော. ယောပိ တဏှာဝသေန ရူပေ ပရိယေသတိ…ပေ… ယောပိ တဏှာဝသေန ရူပေ ပဋိလဘတိ…ပေ… ယောပိ တဏှာဝသေန ရူပေ ပရိဘုဉ္ဇတိ, သဒ္ဒေ…ပေ… ဂန္ဓေ… ရသေ… ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ [Pg.277] ပရိဘုဉ္ဇတိ တစ္စရိတော တဗ္ဗဟုလော တဂ္ဂရုကော တန္နိန္နော တပ္ပောဏော တပ္ပဗ္ဘာရော တဒဓိမုတ္တော တဒဓိပတေယျော, သောပိ ကာမပ္ပသုတော. ပမတ္တန္တိ. ပမာဒေါ ဝတ္တဗ္ဗော ကာယဒုစ္စရိတေ ဝါ ဝစီဒုစ္စရိတေ ဝါ မနောဒုစ္စရိတေ ဝါ ပဉ္စသု ကာမဂုဏေသု ဝါ စိတ္တဿ ဝေါသဂ္ဂေါ ဝေါသဂ္ဂါနုပ္ပဒါနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဘာဝနာယ အသက္ကစ္စကိရိယတာ အသာတစ္စကိရိယတာ အနဋ္ဌိတကိရိယတာ ဩလီနဝုတ္တိတာ နိက္ခိတ္တစ္ဆန္ဒတာ နိက္ခိတ္တဓုရတာ အနာသေဝနာ အဘာဝနာ အဗဟုလီကမ္မံ အနဓိဋ္ဌာနံ အနနုယောဂေါ, ယော ဧဝရူပေါ ပမာဒေါ ပမဇ္ဇနာ ပမဇ္ဇိတတ္တံ – အယံ ဝုစ္စတိ ပမာဒေါ.

„Sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen anschließen.“ „Hingeboren“ (pasuta) ist jemand, der nach Sinnenlüsten verlangt, sie sucht, nach ihnen strebt, darin wandelt, darin schwelgt, sie als vorrangig erachtet, dahin geneigt, dahin gewandt, dahin abfallend, darauf fixiert, dies zur Hauptsache machend; dieser wird als den Sinnenlüsten hingegeben bezeichnet. Wer auch immer durch die Kraft des Begehrens (taṇhā) nach Formen sucht, nach Tönen... nach Gerüchen... nach Geschmack... nach Berührbarem sucht, darin wandelt, darin schwelgt... dieser wird als den Sinnenlüsten hingegeben bezeichnet. Wer auch immer durch die Kraft des Begehrens Formen erlangt... Wer auch immer durch die Kraft des Begehrens Formen genießt, darin wandelt, darin schwelgt... dieser wird als den Sinnenlüsten hingegeben bezeichnet. Wie ein Streitsüchtiger dem Streit hingegeben ist, ein Arbeitender der Arbeit hingegeben ist, ein in seinem Bereich Wandernder dem Bereich hingegeben ist, ein Meditierender der Vertiefung hingegeben ist; ebenso ist jener, der nach Sinnenlüsten verlangt, sie sucht... ihnen hingegeben. „Nachlässig“ (pamatta) bedeutet: Nachlässigkeit (pamādo) ist das Loslassen des Geistes, das Preisgeben des Geistes in Bezug auf schlechtes körperliches, sprachliches oder geistiges Handeln oder in den fünf Sinnenlüsten, die mangelnde Sorgfalt, die Unbeständigkeit, die Unstetigkeit bei der Entfaltung heilsamer Dinge, träges Verhalten, das Aufgeben des Eifers, das Aufgeben der Bemühung, das Nicht-Pflegen, das Nicht-Entfalten, das Nicht-Häufig-Ausüben, mangelnde Entschlossenheit, mangelnde Hingabe. Jede derartige Nachlässigkeit, das Versäumen, der Zustand des Versäumens – dies wird Nachlässigkeit genannt.

သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တန္တိ ပသုတံ န သေဝေယျ ပမတ္တဉ္စ သယံ န သေဝေယျ သာမံ န သေဝေယျ န နိသေဝေယျ န သံသေဝေယျ န ပရိသံသေဝေယျ န အာစရေယျ န သမာစရေယျ န သမာဒါယ ဝတ္တေယျာတိ – သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen anschließen“ bedeutet: Einem den Sinnenlüsten Hingegebenen und einem in Bezug auf das Heilsame Nachlässigen sollte man sich nicht anschließen. Man sollte ihn nicht selbst aufsuchen, nicht eigenhändig aufsuchen, sich ihm nicht hingeben, sich nicht mit ihm vergesellschaften, sich nicht wiederholt mit ihm vergesellschaften, nicht so handeln wie er, nicht völlig so handeln wie er, (seine Lebensweise) nicht annehmen und danach wandeln. Daher sagte jener Paccekasambuddha: „Man schließe sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen an, man wandere allein wie das Horn eines Nashorns.“

‘‘ပါပံ သဟာယံ ပရိဝဇ္ဇယေထ, အနတ္ထဒဿိံ ဝိသမေ နိဝိဋ္ဌံ;

သယံ န သေဝေ ပသုတံ ပမတ္တံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Einen schlechten Gefährten meide man, der Unheil sieht und im Unrechten verhaftet ist; man schließe sich selbst nicht einem Hingeborenen und Nachlässigen an; man wandere allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၄၄.

144.

ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ, မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ;

အညာယ အတ္ထာနိ ဝိနေယျ ကင်္ခံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Man schließe sich einem Gelehrten an, einem Bewahrer der Lehre, einem edlen, inspirierten Freund; nachdem man die Ziele erkannt und Zweifel beseitigt hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.“

ဗဟုဿုတံ [Pg.278] ဓမ္မဓရံ ဘဇေထာတိ ဗဟုဿုတော ဟောတိ မိတ္တော သုတဓရော သုတသန္နိစယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. ဓမ္မဓရန္တိ ဓမ္မံ ဓာရေန္တံ – သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထံ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထာတိ ဗဟုဿုတဉ္စ ဓမ္မဓရဉ္စ မိတ္တံ ဘဇေယျ သံဘဇေယျ သေဝေယျ နိသေဝေယျ သံသေဝေယျ ပဋိသေဝေယျာတိ – ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ.

„Man schließe sich einem Gelehrten an, einem Bewahrer der Lehre“ bedeutet: Ein Gefährte ist vielgelehrt (bahussuta), ein Bewahrer des Gehörten, ein Sammler des Gehörten. Jene Lehren (dhamma), die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die den Sinn und den Wortlaut darlegen und das vollkommen erfüllte, reine heilige Leben (brahmacariya) verkünden – solche Lehren sind von ihm viel gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geist erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. „Bewahrer der Lehre“ (dhammadhara) bedeutet: Er bewahrt die Lehre – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla. „Man schließe sich einem Gelehrten an, einem Bewahrer der Lehre“ bedeutet: Einem Gefährten, der sowohl vielgelehrt als auch ein Bewahrer der Lehre ist, sollte man sich anschließen, sich ihm eng beigesellen, ihn aufsuchen, ihn besonders aufsuchen, sich mit ihm vergesellschaften, ihn wiederholt aufsuchen.

မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တန္တိ ဥဠာရော ဟောတိ မိတ္တော သီလေန သမာဓိနာ ပညာယ ဝိမုတ္တိယာ ဝိမုတ္တိဉာဏဒဿေန. ပဋိဘာနဝန္တန္တိ တယော ပဋိဘာနဝန္တော – ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ, ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ, အဓိဂမပဋိဘာနဝါ. ကတမော ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ? ဣဓေကစ္စဿ ဗုဒ္ဓဝစနံ ပရိယာပုတံ ဟောတိ သုတ္တံ ဂေယျံ ဝေယျာကရဏံ ဂါထာ ဥဒါနံ ဣတိဝုတ္တကံ ဇာတကံ အဗ္ဘုတဓမ္မံ ဝေဒလ္လံ. တဿ ပရိယတ္တိံ နိဿာယ ပဋိဘာတိ – အယံ ပရိယတ္တိပဋိဘာနဝါ.

„Einen edlen Freund mit Geistesgegenwart“ (mittaṃ uḷāraṃ paṭibhānavantaṃ): Ein Freund ist edel (uḷāro) durch Tugend (sīla), durch Sammlung (samādhi), durch Weisheit (paññā), durch Befreiung (vimutti) und durch das Wissen und die Schauung der Befreiung (vimuttiñāṇadassana). Bezüglich „mit Geistesgegenwart“ (paṭibhānavantaṃ) gibt es drei Arten von Geistesgegenwärtigen: jene mit der Geistesgegenwart des Studiums (pariyatti-paṭibhānavā), jene mit der Geistesgegenwart der Befragung (paripucchā-paṭibhānavā) und jene mit der Geistesgegenwart der Verwirklichung (adhigama-paṭibhānavā). Wer ist jemand mit der Geistesgegenwart des Studiums? Hier in dieser Lehre hat jemand das Buddha-Wort erlernt: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Gestützt auf dieses Studium entsteht ihm Inspiration (paṭibhāti) – dies ist jemand mit der Geistesgegenwart des Studiums.

ကတမော ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ? ဣဓေကစ္စော ပရိပုစ္ဆိတောပိ ဟောတိ အတ္ထေ စ ဉာယေ စ လက္ခဏေ စ ကာရဏေ စ ဌာနာဋ္ဌာနေ စ. တဿ ပရိပုစ္ဆံ နိဿာယ ပဋိဘာတိ – အယံ ပရိပုစ္ဆာပဋိဘာနဝါ.

Wer ist jemand mit der Geistesgegenwart der Befragung? Hier in dieser Lehre ist jemand ein Befragender hinsichtlich der Bedeutung (attha), der Methode (ñāya), der Merkmale (lakkhaṇa), der Ursachen (kāraṇa) und des Möglichen und Unmöglichen (ṭhānāṭṭhāna). Gestützt auf diese Befragung entsteht ihm Inspiration – dies ist jemand mit der Geistesgegenwart der Befragung.

ကတမော အဓိဂမပဋိဘာနဝါ? ဣဓေကစ္စဿ အဓိဂတာ ဟောန္တိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ စတ္တာရော သမ္မပ္ပဓာနာ စတ္တာရော ဣဒ္ဓိပါဒါ ပဉ္စိန္ဒြိယာနိ ပဉ္စ ဗလာနိ သတ္တ ဗောဇ္ဈင်္ဂါ အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ စတ္တာရိ သာမညဖလာနိ စတဿော ပဋိသမ္ဘိဒါယော ဆ အဘိညာယော. တဿ အတ္ထော ဉာတော ဓမ္မော ဉာတော နိရုတ္တိ ဉာတာ. အတ္ထေ ဉာတေ အတ္ထော ပဋိဘာတိ, ဓမ္မေ ဉာတေ ဓမ္မော ပဋိဘာတိ, နိရုတ္တိယာ ဉာတာယ နိရုတ္တိ ပဋိဘာတိ. ဣမေသု တီသု ဉာဏံ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါ. သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမာယ ပဋိဘာနပဋိသမ္ဘိဒါယ ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော. တသ္မာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိဘာနဝါ[Pg.279]. ယဿ ပရိယတ္တိ နတ္ထိ ပရိပုစ္ဆာ နတ္ထိ အဓိဂမော နတ္ထိ, ကိံ တဿ ပဋိဘာယိဿတီတိ – မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ.

Wer ist jemand mit der Geistesgegenwart der Verwirklichung? Hier in dieser Lehre hat jemand die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der magischen Macht, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte der Askese, die vier analytischen Wissensarten (paṭisambhidā) und die sechs Arten der höheren Wissenskraft (abhiññā) verwirklicht. Ihm ist die Bedeutung (attha) bekannt, die Lehre (dhamma) bekannt und die sprachliche Ausdrucksweise (nirutti) bekannt. Wenn die Bedeutung bekannt ist, erscheint die Bedeutung klar im Geist; wenn die Lehre bekannt ist, erscheint die Lehre klar; wenn die Ausdrucksweise bekannt ist, erscheint die Ausdrucksweise klar. Das Wissen in diesen drei Bereichen ist die analytische Wissenskraft der Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā). Jener Paccekabuddha ist mit dieser analytischen Wissenskraft der Geistesgegenwart ausgestattet, vollkommen ausgestattet, versehen, wohl versehen, begabt, vollendet und damit verbunden. Daher wird ein Paccekabuddha als geistesgegenwärtig (paṭibhānavā) bezeichnet. Für wen es kein Studium, keine Befragung und keine Verwirklichung gibt, wie sollte diesem Inspiration zuteilwerden? – „Einen edlen Freund mit Geistesgegenwart“.

အညာယ အတ္ထာနိ ဝိနေယျ ကင်္ခန္တိ အတ္တတ္ထံ အညာယ ပရတ္ထံ အညာယ ဥဘယတ္ထံ အညာယ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္ထံ အညာယ သမ္ပရာယိကတ္ထံ အညာယ ပရမတ္ထံ အညာယ အဘိညာယ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာ ကင်္ခံ ဝိနေယျ ပဋိဝိနေယျ ပဇဟေယျ ဝိနောဒေယျ ဗျန္တီကရေယျ အနဘာဝံ ဂမေယျာတိ – အညာယ အတ္ထာနိ ဝိနေယျ ကင်္ခံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Nachdem man die Heilsziele erkannt und den Zweifel überwunden hat“ (aññāya atthāni vineyya kaṅkhaṃ): Nachdem man das eigene Wohl (attattha), das Wohl anderer (parattha), das Wohl beider, das Wohl in diesem Leben (diṭṭhadhammikattha), das Wohl im künftigen Leben (samparāyikattha) und das höchste Wohl (paramattha) erkannt hat; nachdem man durch höhere Einsicht verstanden, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klar gemacht hat, soll man den Zweifel überwinden, gänzlich vertreiben, aufgeben, beseitigen, auslöschen und zum Nichtsein führen – so heißt es: „Nachdem man die Heilsziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Daher sagte jener Paccekabuddha:

‘‘ဗဟုဿုတံ ဓမ္မဓရံ ဘဇေထ, မိတ္တံ ဥဠာရံ ပဋိဘာနဝန္တံ;

အညာယ အတ္ထာနိ ဝိနေယျ ကင်္ခံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Einen Gelehrten, der die Lehre bewahrt, soll man aufsuchen, einen edlen Freund mit Geistesgegenwart; nachdem man die Heilsziele erkannt und den Zweifel überwunden hat, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

၁၄၅.

145.

ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ လောကေ, အနလင်္ကရိတွာ အနပေက္ခမာနော;

ဝိဘူသဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt, ohne sie auszuschmücken und ohne Verlangen danach; fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ လောကေတိ. ခိဍ္ဍာတိ ဒွေ ခိဍ္ဍာ – ကာယိကာ ခိဍ္ဍာ စ ဝါစသိကာ ခိဍ္ဍာ စ…ပေ… အယံ ကာယိကာ ခိဍ္ဍာ…ပေ… အယံ ဝါစသိကာ ခိဍ္ဍာ. ရတီတိ အနုက္ကဏ္ဌိတာဓိဝစနမေတံ – ရတီတိ. ကာမသုခန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ, သောတဝိညေယျာ သဒ္ဒါ…ပေ… ဃာနဝိညေယျာ ဂန္ဓာ… ဇိဝှာဝိညေယျာ ရသာ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ’’. လောကေတိ မနုဿလောကေတိ – ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ လောကေ.

„Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt“ (khiḍḍaṃ ratiṃ kāmasukhañca loke): Unter „Spiel“ (khiḍḍā) versteht man zwei Arten: körperliches Spiel und sprachliches Spiel... dies ist körperliches Spiel... dies ist sprachliches Spiel. „Vergnügen“ (ratī) ist eine Bezeichnung für das Nicht-Überdrüssigsein. „Sinneslust“ (kāmasukha) wurde vom Erhabenen so erklärt: „Es gibt, ihr Mönche, diese fünf Stränge der Sinnlichkeit. Welche fünf? Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend; Klänge, die durch das Ohr erkennbar sind... Düfte, die durch die Nase erkennbar sind... Geschmäcke, die durch die Zunge erkennbar sind... Tastobjekte, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, begehrenswert, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend. Dies sind, ihr Mönche, die fünf Stränge der Sinnlichkeit. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen der Sinnlichkeit entstehen, werden Sinneslust genannt.“ In der „Welt“ bedeutet in der Menschenwelt – „Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt“.

အနလင်္ကရိတွာ [Pg.280] အနပေက္ခမာနောတိ ခိဍ္ဍဉ္စ ရတိဉ္စ ကာမသုခဉ္စ လောကေ အနလင်္ကရိတွာ အနပေက္ခော ဟုတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – အနလင်္ကရိတွာ အနပေက္ခမာနော.

„Ohne auszuschmücken und ohne Verlangen danach“ (analaṅkaritvā anapekkhamāno) bedeutet, dass man Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt nicht als Schmuck ansieht, ohne Verlangen danach ist, sie aufgibt, beseitigt, auslöscht und zum Nichtsein führt – „ohne auszuschmücken und ohne Verlangen danach“.

ဝိဘူသဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီတိ. ဝိဘူသာတိ ဒွေ ဝိဘူသာ – အတ္ထိ အဂါရိကဝိဘူသာ အတ္ထိ အနာဂါရိကဝိဘူသာ. ကတမာ အဂါရိကဝိဘူသာ? ကေသာ စ မဿူ စ မာလာဂန္ဓဉ္စ ဝိလေပနဉ္စ အာဘရဏဉ္စ ပိလန္ဓနဉ္စ ဝတ္ထဉ္စ ပါရုပနဉ္စ ဝေဌနဉ္စ ဥစ္ဆာဒနံ ပရိမဒ္ဒနံ နှာပနံ သမ္ဗာဟနံ အာဒါသံ အဉ္ဇနံ မာလာဂန္ဓဝိလေပနံ မုခစုဏ္ဏံ မုခလေပနံ ဟတ္ထဗန္ဓံ သိခါဗန္ဓံ ဒဏ္ဍံ နာဠိကံ ခဂ္ဂံ ဆတ္တံ စိတြုပါဟနံ ဥဏှီသံ မဏိံ ဝါဠဗီဇနိံ ဩဒါတာနိ ဝတ္ထာနိ ဒီဃဒသာနိ ဣတိ ဝါ – အယံ အဂါရိကဝိဘူသာ.

„Fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend“ (vibhūsaṭṭhānā virato saccavādī): „Putz“ (vibhūsā) ist zweifach – es gibt den Putz des Hausbewohners (Laien) und den Putz des Heimatlosen (Mönchs). Was ist der Putz des Hausbewohners? Haare und Bart, Kränze, Wohlgerüche und Salben, Schmuckstücke, Zierrat, Kleidung, Umhänge, Kopfbinden, Einreibungen, Massagen, Bäder, Gliederkneten, Spiegel, Augensalben, Gesichtspuder, Gesichtsschminke, Armbänder, Haarknotenschmuck, Stöcke, Arzneikapseln, Schwerter, Schirme, bunte Sandalen, Stirnbinden, Edelsteine, Wedel aus Yak-Schweifen, weiße Gewänder mit langen Fransen und so weiter – dies ist der Putz des Hausbewohners.

ကတမာ အနာဂါရိကဝိဘူသာ? စီဝရမဏ္ဍနာ ပတ္တမဏ္ဍနာ သေနာသနမဏ္ဍနာ ဣမဿ ဝါ ပူတိကာယဿ ဗာဟိရာနံ ဝါ ပရိက္ခာရာနံ မဏ္ဍနာ ဝိဘူသနာ ကေဠနာ ပရိကေဠနာ ဂဒ္ဓိကတာ ဂဒ္ဓိကတ္တံ စပလတာ စာပလျံ – အယံ အနာဂါရိကဝိဘူသာ.

Was ist der Putz des Heimatlosen? Das Schmücken der Roben, das Schmücken der Almosenschale, das Schmücken der Wohnstätte, oder das Schmücken dieses fauligen Körpers oder äußerer Gebrauchsgegenstände, das Verschönern, das Tändeln, das Herumspielen, die Gierigkeit, der Zustand der Gier, die Unruhe und Flatterhaftigkeit – dies ist der Putz des Heimatlosen.

သစ္စဝါဒီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သစ္စဝါဒီ သစ္စသန္ဓော ထေတော ပစ္စယိကော အဝိသံဝါဒကော လောကဿ, ဝိဘူသဋ္ဌာနာ အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော, ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ဝိဘူသဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Wahrhaftig redend“ (saccavādī) bedeutet, dass jener Paccekabuddha die Wahrheit spricht, der Wahrheit treu bleibt, feststeht, zuverlässig ist und die Welt nicht täuscht. Er ist von den Grundlagen des Putzes fern, enthalten, gänzlich enthalten, davon weggegangen, davon entkommen, davon befreit, davon gelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – „fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“ Daher sagte jener Paccekabuddha:

‘‘ခိဍ္ဍံ ရတိံ ကာမသုခဉ္စ လောကေ, အနလင်္ကရိတွာ အနပေက္ခမာနော;

ဝိဘူသဋ္ဌာနာ ဝိရတော သစ္စဝါဒီ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Spiel, Vergnügen und Sinneslust in der Welt, ohne sie auszuschmücken und ohne Verlangen danach; fern von den Grundlagen des Putzes, wahrhaftig redend, wandere man einsam wie das Horn eines Nashorns.“

၁၄၆.

146.

ပုတ္တဉ္စ ဒါရံ ပိတရဉ္စ မာတရံ, ဓနာနိ ဓညာနိ စ ဗန္ဓဝါနိ;

ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Nachdem man Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter, Reichtümer, Getreide und Verwandte sowie die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.

ပုတ္တဉ္စ [Pg.281] ဒါရံ ပိတရဉ္စ မာတရန္တိ. ပုတ္တာတိ စတ္တာရော ပုတ္တာ – အတြဇော ပုတ္တော, ခေတ္တဇော ပုတ္တော, ဒိန္နကော ပုတ္တော, အန္တေဝါသိကော ပုတ္တော. ဒါရာ ဝုစ္စန္တိ ဘရိယာယော. ပိတာတိ ယော သော ဇနကော. မာတာတိ ယာ သာ ဇနိကာတိ – ပုတ္တဉ္စ ဒါရံ ပိတရဉ္စ မာတရံ.

Zu 'Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter': Mit 'Söhne' sind vier Arten von Söhnen gemeint – der leibliche Sohn, der auf dem eigenen Grund und Boden (durch die Ehefrau) geborene Sohn, der adoptierte Sohn und der als Schüler im Haus lebende Sohn. Ehefrauen werden als 'dārā' bezeichnet. 'Vater' ist der Erzeuger. 'Mutter' ist die Erzeugerin. Dies ist die Bedeutung von: Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter.

ဓနာနိ ဓညာနိ စ ဗန္ဓဝါနီတိ ဓနာနိ ဝုစ္စန္တိ ဟိရညံ သုဝဏ္ဏံ မုတ္တာ မဏိ ဝေဠုရိယော သင်္ခေါ သိလာ ပဝါဠံ ရဇတံ ဇာတရူပံ လောဟိတင်္ဂေါ မသာရဂလ္လံ. ဓညာနိ ဝုစ္စန္တိ ပုဗ္ဗဏ္ဏံ အပရဏ္ဏံ. ပုဗ္ဗဏ္ဏံ နာမ သာလိ ဝီဟိ ယဝေါ ဂေါဓုမော ကင်္ဂု ဝရကော ကုဒြူသကော. အပရဏ္ဏံ နာမ သူပေယျံ. ဗန္ဓဝါနီတိ စတ္တာရော ဗန္ဓဝါ – ဉာတိဗန္ဓဝါပိ ဗန္ဓု, ဂေါတ္တဗန္ဓဝါပိ ဗန္ဓု, မိတ္တဗန္ဓဝါပိ ဗန္ဓု, သိပ္ပဗန္ဓဝါပိ ဗန္ဓူတိ – ဓနာနိ ဓညာနိ စ ဗန္ဓဝါနိ.

Zu 'Reichtümer, Getreide und Verwandte': Als 'Reichtümer' werden Gold, Perlen, Edelsteine, Beryll, Muschelhorn, Quarz, Koralle, Silber, Feingold, Rubine und Katzenaugen bezeichnet. 'Getreide' bezeichnet die Hauptgetreidearten und die Hülsenfrüchte. Zu den Hauptgetreidearten gehören Sāli-Reis, Vīhi-Reis, Gerste, Weizen, Hirse, Fingerhirse und Kolbenhirse. Als Hülsenfrüchte werden die für Suppen verwendeten Bohnenarten bezeichnet. 'Verwandte' bezieht sich auf vier Arten von Bindungen – Verwandte durch die Abstammung, Verwandte durch den Clan, Verwandte durch Freundschaft und Verwandte durch gemeinsames Handwerk. Dies ist die Bedeutung von: Reichtümer, Getreide und Verwandte.

ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနီတိ. ကာမာတိ ဥဒ္ဒါနတော ဒွေ ကာမာ – ဝတ္ထုကာမာ စ ကိလေသကာမာ စ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ဝတ္ထုကာမာ…ပေ… ဣမေ ဝုစ္စန္တိ ကိလေသကာမာ. ဟိတွာန ကာမာနီတိ ဝတ္ထုကာမေ ပရိဇာနိတွာ, ကိလေသကာမေ ပဟာယ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာ. ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနီတိ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတိ; သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ, တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ – ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

Zu 'nachdem man die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat': 'Sinnesfreuden' sind zusammenfassend zweierlei – die Objekte des Verlangens und die Befleckungen des Verlangens. ... Dies sind die Objekte des Verlangens ... dies sind die Befleckungen des Verlangens. 'Nachdem man die Sinnesfreuden aufgegeben hat' bedeutet, nachdem man die Objekte des Verlangens durchschaut und die Befleckungen des Verlangens aufgegeben, beseitigt, ausgemerzt, zum Schwinden gebracht und zur Nicht-Existenz geführt hat. 'In dem Maße, wie sie bestehen' bedeutet: Die Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, lässt er nicht wieder aufkommen, nicht zurückkehren, nicht wiederkehren; ebenso jene, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr ... den Pfad der Nichtwiederkehr ... den Pfad der Arhatschaft aufgegeben wurden, lässt er nicht wieder aufkommen, nicht zurückkehren, nicht wiederkehren. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha: 'Nachdem man die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

‘‘ပုတ္တဉ္စ ဒါရံ ပိတရဉ္စ မာတရံ, ဓနာနိ ဓညာနိ စ ဗန္ဓဝါနိ;

ဟိတွာန ကာမာနိ ယထောဓိကာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

'Sohn und Ehefrau, Vater und Mutter, Reichtümer, Getreide und Verwandte; nachdem man die Sinnesfreuden in dem Maße, wie sie bestehen, aufgegeben hat, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

၁၄၇.

147.

သင်္ဂေါ [Pg.282] ဧသော ပရိတ္တမေတ္ထ သောချံ, အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော;

ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မတိမာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen, wenig ist hier der Genuss, das Leiden ist hier reichlicher; dies ist ein Haken – dies erkennend, soll der Weise allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

သင်္ဂေါ ဧသော ပရိတ္တမေတ္ထ သောချန္တိ သင်္ဂေါတိ ဝါ ဗဠိသန္တိ ဝါ အာမိသန္တိ ဝါ လဂ္ဂနန္တိ ဝါ ပလိဗောဓောတိ ဝါ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ပရိတ္တမေတ္ထ သောချန္တိ ဝုတ္တဉှေတံ ဘဂဝတာ – ‘‘ပဉ္စိမေ, ဘိက္ခဝေ, ကာမဂုဏာ. ကတမေ ပဉ္စ? စက္ခုဝိညေယျာ ရူပါ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ…ပေ… ကာယဝိညေယျာ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဣဋ္ဌာ ကန္တာ မနာပါ ပိယရူပါ ကာမူပသံဟိတာ ရဇနီယာ. ဣမေ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ပဉ္စ ကာမဂုဏာ. ယံ ခေါ, ဘိက္ခဝေ, ဣမေ ပဉ္စ ကာမဂုဏေ ပဋိစ္စ ဥပ္ပဇ္ဇတိ သုခံ သောမနဿံ, ဣဒံ ဝုစ္စတိ ကာမသုခံ. အပ္ပကံ ဧတံ သုခံ, ပရိတ္တကံ ဧတံ သုခံ, ထောကကံ ဧတံ သုခံ, ဩမကံ ဧတံ သုခံ, လာမကံ ဧတံ သုခံ, ဆတုက္ကံ ဧတံ သုခ’’န္တိ – သင်္ဂေါ ဧသော ပရိတ္တမေတ္ထ သောချံ.

Zu 'Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen': 'Bindung' ist ein anderer Name für die fünf Stränge der Sinneslust, ebenso wie 'Angelhaken', 'Köder', 'Anhaften' oder 'Hindernis'. 'Gering ist hier das Behagen' – dazu wurde vom Erhabenen gesagt: 'Mönche, es gibt diese fünf Stränge der Sinneslust. Welche fünf? Formen, die durch das Sehbewusstsein erkennbar sind, erwünscht, begehrenswert, angenehm, lieblich, mit Sinneslust verbunden und berauschend ... Tastobjekte, die durch das Körperbewusstsein erkennbar sind ... Dies sind, Mönche, die fünf Stränge der Sinneslust. Das Glück und die Freude, die in Abhängigkeit von diesen fünf Strängen der Sinneslust entstehen, nennt man das Glück der Sinneslust. Dieses Glück ist geringfügig, es ist winzig, es ist klein, es ist minderwertig, es ist kläglich, es führt zu Bedrängnis.' Dies ist die Bedeutung von: Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen.

အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျောတိ အပ္ပဿာဒါ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ ; အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျော. အဋ္ဌိကင်္ကလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, မံသပေသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, တိဏုက္ကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အင်္ဂါရကာသူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သုပိနကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, ယာစိတကူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, ရုက္ခဖလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, အသိသူနူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သတ္တိသူလူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ, သပ္ပသိရူပမာ ကာမာ ဝုတ္တာ ဘဂဝတာ ဗဟုဒုက္ခာ ဗဟုပါယာသာ, အာဒီနဝေါ ဧတ္ထ ဘိယျောတိ – အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော.

Zu 'Wenig Genuss, das Leiden ist hier reichlicher': Vom Erhabenen wurde gesagt, dass die Sinnesfreuden wenig Genuss, aber viel Leiden und viel Verzweiflung bieten; das Elend darin ist reichlicher. Die Sinnesfreuden wurden vom Erhabenen mit einem Skelett verglichen, mit einem Stück Fleisch, mit einer Grasfackel, mit einer Grube voll glühender Kohlen, mit einem Traumbild, mit geliehenem Gut, mit den Früchten eines Baumes, mit einem Schlachthaus, mit einem Schwert und einem Spieß, mit dem Kopf einer Schlange; sie bringen viel Leiden und viel Verzweiflung, das Elend darin ist reichlicher. Dies ist die Bedeutung von: Wenig Genuss, das Leiden ist hier reichlicher.

ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မတိမာတိ ဂဠောတိ ဝါ ဗဠိသန္တိ ဝါ အာမိသန္တိ ဝါ လဂ္ဂနန္တိ ဝါ ဗန္ဓနန္တိ ဝါ ပလိဗောဓောတိ ဝါ, ပဉ္စန္နေတံ ကာမဂုဏာနံ အဓိဝစနံ. ဣတီတိ ပဒသန္ဓိ ပဒသံသဂ္ဂေါ ပဒပါရိပူရီ အက္ခရသမဝါယော ဗျဉ္ဇနသိလိဋ္ဌတာ ပဒါနုပုဗ္ဗတာပေတံ ဣတီတိ. မတိမာတိ ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မတိမာတိ မတိမာ ဂဠောတိ ဉတွာ ဗဠိသန္တိ ဉတွာ အာမိသံ တိ ဉတွာ [Pg.283] လဂ္ဂနန္တိ ဉတွာ ဗန္ဓနန္တိ ဉတွာ ပလိဗောဓောတိ ဉတွာ ဇာနိတွာ တုလယိတွာ တီရယိတွာ ဝိဘာဝယိတွာ ဝိဘူတံ ကတွာတိ – ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မတိမာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

Zu 'Dies ist ein Haken – dies erkennend, der Weise': 'Haken' ist wie 'Angelhaken', 'Köder', 'Anhaften', 'Fessel' oder 'Hindernis' eine Bezeichnung für die fünf Stränge der Sinneslust. 'Iti' dient der Satzverbindung und Satzabrundung. 'Der Weise' ist der Gelehrte, der Kluge, der Einsichtsvolle, der Wissende, der Unterscheidungsfähige, der Verständige. 'Dies als einen Haken erkennend' bedeutet, dass der Weise erkennt, dass dies ein Haken, ein Angelhaken, ein Köder, ein Anhaften, eine Fessel, ein Hindernis ist; nachdem er dies gewusst, abgewogen, untersucht und klargestellt hat. Deshalb sprach jener Paccekasambuddha: 'Dies ist ein Haken – dies erkennend, soll der Weise allein wandern wie das Horn eines Nashorns.'

‘‘သင်္ဂေါ ဧသော ပရိတ္တမေတ္ထ သောချံ, အပ္ပဿာဒေါ ဒုက္ခမေတ္ထ ဘိယျော;

ဂဠော ဧသော ဣတိ ဉတွာ မတိမာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

'Dies ist eine Bindung, gering ist hier das Behagen, wenig Genuss, das Leiden ist hier reichlicher; dies ist ein Haken – dies erkennend, der Weise, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.'

၁၄၈.

148.

သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ, ဇာလံဝ ဘေတွာ သလိလမ္ဗုစာရီ;

အဂ္ဂီဝ ဒဍ္ဎံ အနိဝတ္တမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Nachdem er die Fesseln zerrissen hat, wie ein Fisch im Wasser das Netz zerreißt; wie das Feuer nicht zum Verbrannten zurückkehrt, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.

သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနီတိ ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ, ပဋိဃသံယောဇနံ, မာနသံယောဇနံ, ဒိဋ္ဌိသံယောဇနံ, ဝိစိကိစ္ဆာသံယောဇနံ, သီလဗ္ဗတပရာမာသသံယောဇနံ, ဘဝရာဂသံယောဇနံ, ဣဿာသံယောဇနံ, မစ္ဆရိယသံယောဇနံ, အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ. သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနီတိ ဒသ သံယောဇနာနိ ဒါလယိတွာ သန္ဒာလယိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ.

„Die Fesseln zertrennt habend“ bezieht sich auf die zehn Fesseln (saṃyojana): Sinnenlust (kāmarāga), Übelwollen (paṭigha), Dünkel (māna), Ansichten (diṭṭhi), Zweifelsucht (vicikicchā), Festhalten an Regeln und Riten (sīlabbataparāmāsa), Daseinslust (bhavarāga), Missgunst (issā), Geiz (macchariya) und Unwissenheit (avijjā). „Die Fesseln zertrennt habend“ bedeutet, die zehn Fesseln zerbrochen, gänzlich zertrennt, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zum Nichtsein gebracht zu haben – so lautet die Bedeutung von „die Fesseln zertrennt habend“.

ဇာလံဝ ဘေတွာ သလိလမ္ဗုစာရီတိ ဇာလံ ဝုစ္စတိ သုတ္တဇာလံ. သလိလံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. အမ္ဗုစာရီ ဝုစ္စတိ မစ္ဆော. ယထာ မစ္ဆော ဇာလံ ဘိန္ဒိတွာ ပဘိန္ဒိတွာ ဒါလယိတွာ ပဒါလယိတွာ သမ္ပဒါလယိတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ, ဧဝမေဝ ဒွေ ဇာလာ – တဏှာဇာလဉ္စ ဒိဋ္ဌိဇာလဉ္စ…ပေ… ဣဒံ တဏှာဇာလံ…ပေ… ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ. တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ တဏှာဇာလံ ပဟီနံ, ဒိဋ္ဌိဇာလံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ. တဏှာဇာလဿ ပဟီနတ္တာ ဒိဋ္ဌိဇာလဿ ပဋိနိဿဋ္ဌတ္တာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရူပေ န သဇ္ဇတိ သဒ္ဒေ န သဇ္ဇတိ ဂန္ဓေ န သဇ္ဇတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု န သဇ္ဇတိ န ဂဏှာတိ န ဗဇ္ဈတိ န ပလိဗဇ္ဈတိ, နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ဇာလံဝ ဘေတွာ သလိလမ္ဗုစာရီ.

„Wie ein Fisch das Netz zerreißt und im Wasser wandert“: Mit Netz (jāla) ist ein Garnnetz gemeint. Wasser wird salila genannt. Ein Wasserbewohner (ambucārī) wird ein Fisch genannt. Wie ein Fisch das Netz zerrüttet, zerbricht, zerreißt, zerfetzt, gänzlich zerstört und darin umherwandert, verweilt, sich bewegt, lebt, schützt, sein Leben fristet und erhält, ebenso gibt es zwei Netze: das Netz des Begehrens (taṇhājāla) und das Netz der Ansichten (diṭṭhijāla) ... dies ist das Netz des Begehrens ... dies ist das Netz der Ansichten. Dieser Paccekabuddha hat das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten losgelassen. Weil das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten losgelassen ist, haftet jener Paccekabuddha nicht an Formen, nicht an Tönen, nicht an Düften ... nicht an den gesehenen, gehörten, empfundenen oder erkannten Dingen; er haftet nicht, ergreift nicht, ist nicht gebunden, ist nicht verstrickt, sondern ist entronnen, herausgetreten, befreit, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist – so lautet die Bedeutung von „wie ein Fisch das Netz zerreißt und im Wasser wandert“.

အဂ္ဂီဝ [Pg.284] ဒဍ္ဎံ အနိဝတ္တမာနောတိ ယထာ အဂ္ဂိ တိဏကဋ္ဌုပါဒါနံ ဒဟန္တော ဂစ္ဆတိ အနိဝတ္တန္တော, ဧဝမေဝ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ သောတာပတ္တိမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတိ, သကဒါဂါမိမဂ္ဂေန…ပေ… အနာဂါမိမဂ္ဂေန… အရဟတ္တမဂ္ဂေန ယေ ကိလေသာ ပဟီနာ တေ ကိလေသေ န ပုနေတိ န ပစ္စေတိ န ပစ္စာဂစ္ဆတီတိ – အဂ္ဂီဝ ဒဍ္ဎံ အနိဝတ္တမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Wie Feuer, das nicht zum Verbrannten zurückkehrt“: Wie ein Feuer, das Brennstoff aus Gras und Holz verzehrt, voranschreitet und nicht zurückkehrt, ebenso kehren für jenen Paccekabuddha jene Befleckungen (kilesa), die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, nicht wieder zurück, kommen nicht wieder auf, kehren nicht wieder; und jene Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr ... den Pfad der Nichtwiederkehr ... den Pfad der Heiligkeit (Arahat) aufgegeben wurden, kehren nicht wieder zurück, kommen nicht wieder auf, kehren nicht wieder – dies ist die Bedeutung von „wie Feuer, das nicht zum Verbrannten zurückkehrt, soll man einsam wandern wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekabuddha:

‘‘သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ, ဇာလံဝ ဘေတွာ သလိလမ္ဗုစာရီ;

အဂ္ဂီဝ ဒဍ္ဎံ အနိဝတ္တမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Die Fesseln zertrennt habend, wie ein Fisch das Netz zerreißt und im Wasser wandert; wie Feuer, das nicht zum Verbrannten zurückkehrt, soll man einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

၁၄၉.

149.

ဩက္ခိတ္တစက္ခု န စ ပါဒလောလော, ဂုတ္တိန္ဒြိယော ရက္ခိတမာနသာနော;

အနဝဿုတော အပရိဍယှမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Mit gesenktem Blick und nicht unruhig an den Füßen, mit gezügelten Sinnen und geschütztem Geist; ohne Einströmungen und ohne inneres Brennen, soll man einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

ဩက္ခိတ္တစက္ခု န စ ပါဒလောလောတိ ကထံ ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု စက္ခုလောလော စက္ခုလောလိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. အဒိဋ္ဌံ ဒက္ခိတဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌံ သမတိက္ကမိတဗ္ဗန္တိ – အာရာမေန အာရာမံ ဥယျာနေန ဥယျာနံ ဂါမေန ဂါမံ နိဂမေန နိဂမံ နဂရေန နဂရံ ရဋ္ဌေန ရဋ္ဌံ ဇနပဒေန ဇနပဒံ ဒီဃစာရိကံ အနဝဋ္ဌိတစာရိကံ အနုယုတ္တော ဟောတိ ရူပဒဿနာယ. ဧဝံ ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

„Mit gesenktem Blick und nicht unruhig an den Füßen“: Wie ist man unruhig in den Augen (khittacakkhu)? Hierbei ist ein Mönch augen-unruhig, von Augen-Unruhe erfüllt. Mit dem Gedanken: „Ich muss sehen, was ich noch nicht gesehen habe; ich muss das Gesehene überschreiten“, widmet er sich langen, unsteten Wanderungen von Hain zu Hain, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz, nur um Formen zu betrachten. So ist man unruhig in den Augen.

အထ ဝါ, ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော အသံဝုတော ဂစ္ဆတိ. ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော အဿံ ဩလောကေန္တော ရထံ ဩလောကေန္တော ပတ္တိံ ဩလောကေန္တော ကုမာရကေ ဩလောကေန္တော ကုမာရိကာယော ဩလောကေန္တော ဣတ္ထိယော ဩလောကေန္တော ပုရိသေ ဩလောကေန္တော အန္တရာပဏံ ဩလောကေန္တော ဃရမုခါနိ ဩလောကေန္တော ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော အဓော ဩလောကေန္တော ဒိသာဝိဒိသံ ဝိပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ. ဧဝမ္ပိ ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Oder aber, ein Mönch geht in ein Dorf hinein oder begibt sich auf eine Straße und wandert dort ungezügelt. Er schaut auf Elefanten, schaut auf Pferde, schaut auf Wagen, schaut auf Fußsoldaten, schaut auf Knaben, schaut auf Mädchen, schaut auf Frauen, schaut auf Männer, schaut auf Kaufläden, schaut auf Hauseingänge, schaut nach oben, schaut nach unten und blickt suchend in alle Himmelsrichtungen umher. Auch so ist man unruhig in den Augen.

အထ [Pg.285] ဝါ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ အနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ န ပဋိပဇ္ဇတိ, န ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ န သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Oder aber, ein Mönch nimmt beim Sehen einer Form mit dem Auge die äußeren Merkmale (nimitta) oder die Einzelheiten (anubyañjana) auf. Da böse, unheilsame Zustände von Begehren und Missmut bei ihm einströmen könnten, wenn er mit ungezügeltem Augensinn verweilt, bemüht er sich nicht um dessen Zügelung, schützt den Augensinn nicht und gelangt nicht zur Beherrschung des Augensinnes. Auch so ist man unruhig in den Augen.

ယထာ ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ တေ ဧဝရူပံ ဝိသူကဒဿနံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, သေယျထိဒံ – နစ္စံ ဂီတံ ဝါဒိတံ ပေက္ခံ အက္ခာနံ ပါဏိဿရံ ဝေတာဠံ ကုမ္ဘထူဏံ သောဘနကံ စဏ္ဍာလံ ဝံသံ ဓောဝနံ ဟတ္ထိယုဒ္ဓံ အဿယုဒ္ဓံ မဟိံသယုဒ္ဓံ ဥသဘယုဒ္ဓံ အဇယုဒ္ဓံ မေဏ္ဍယုဒ္ဓံ ကုက္ကုဋယုဒ္ဓံ ဝဋ္ဋကယုဒ္ဓံ ဒဏ္ဍယုဒ္ဓံ မုဋ္ဌိယုဒ္ဓံ နိဗ္ဗုဒ္ဓံ ဥယျောဓိကံ ဗလဂ္ဂံ သေနာဗျူဟံ အနီကဒဿနံ ဣတိ ဝါ. ဣတိ ဧဝရူပံ ဝိသူကဒဿနံ အနုယုတ္တော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Oder wie gewisse ehrenwerte Asketen und Brahmanen, die zwar Speisen verzehren, die aus Glauben gespendet wurden, sich aber solchen Schaustellungen (visūkadassana) widmen, wie etwa: Tanz, Gesang, Musik, Aufführungen, Rezitationen, Händeklatschen, Zimbelspiel, Trommelschlag, kunstvolle Darstellungen, Akrobatik am Bambusstab, Knochenwaschen, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkämpfe, Faustkämpfe, Ringen, Schaukämpfe, Truppenschauen, Heeresschauen oder Truppenbesichtigungen. Wenn er sich solchen Schaustellungen widmet, ist er ebenfalls unruhig in den Augen.

ကထံ ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု န စက္ခုလောလော န စက္ခုလောလိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ. အဒိဋ္ဌံ ဒက္ခိတဗ္ဗံ ဒိဋ္ဌံ သမတိက္ကမိတဗ္ဗန္တိ – န အာရာမေန အာရာမံ န ဥယျာနေန ဥယျာနံ န ဂါမေန ဂါမံ န နိဂမေန နိဂမံ န နဂရေန နဂရံ န ရဋ္ဌေန ရဋ္ဌံ န ဇနပဒေန ဇနပဒံ ဒီဃစာရိကံ အနဝဋ္ဌိတစာရိကံ အနုယုတ္တော ဟောတိ ရူပဒဿနာယ. ဧဝံ ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Wie ist man mit gesenktem Blick (okkhittacakkhu)? Hierbei ist ein Mönch nicht augen-unruhig, nicht von Augen-Unruhe erfüllt. Mit dem Gedanken: „Ich muss sehen, was ich noch nicht gesehen habe; ich muss das Gesehene überschreiten“, widmet er sich nicht Wanderungen von Hain zu Hain, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz, um Formen zu betrachten. So ist man mit gesenktem Blick.

အထ ဝါ, ဘိက္ခု အန္တရဃရံ ပဝိဋ္ဌော ဝီထိံ ပဋိပန္နော သံဝုတော ဂစ္ဆတိ. န ဟတ္ထိံ ဩလောကေန္တော န အဿံ ဩလောကေန္တော န ရထံ ဩလောကေန္တော န ပတ္တိံ ဩလောကေန္တော န ကုမာရကေ ဩလောကေန္တော န ကုမာရိကာယော ဩလောကေန္တော န ဣတ္ထိယော ဩလောကေန္တော န ပုရိသေ ဩလောကေန္တော န အန္တရာပဏံ ဩလောကေန္တော န ဃရမုခါနိ ဩလောကေန္တော န ဥဒ္ဓံ ဩလောကေန္တော န အဓော ဩလောကေန္တော န ဒိသာဝိဒိသံ ဝိပေက္ခမာနော ဂစ္ဆတိ. ဧဝမ္ပိ ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Oder aber, ein Mönch, wenn er in ein Dorf eingetreten ist oder sich auf einer Straße befindet, geht er beherrscht. Er geht, ohne auf Elefanten zu blicken, ohne auf Pferde zu blicken, ohne auf Wagen zu blicken, ohne auf Fußsoldaten zu blicken, ohne auf Jungen zu blicken, ohne auf Mädchen zu blicken, ohne auf Frauen zu blicken, ohne auf Männer zu blicken, ohne auf den Marktplatz zu blicken, ohne auf die Hauseingänge zu blicken, ohne nach oben zu blicken, ohne nach unten zu blicken und ohne in die verschiedenen Himmelsrichtungen umherzuspähen. Auf diese Weise ist er einer mit niedergeschlagenen Augen.

အထ ဝါ, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. ဧဝမ္ပိ ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Oder aber, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Begierde und Trübsal in jenen eindringen könnten, der mit unbewachtem Augensinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Augensinn und gelangt zur Zügelung des Augensinns. Auf diese Weise ist er einer mit niedergeschlagenen Augen.

ယထာ [Pg.286] ဝါ ပနေကေ ဘောန္တော သမဏဗြာဟ္မဏာ သဒ္ဓါဒေယျာနိ ဘောဇနာနိ ဘုဉ္ဇိတွာ တေ ဧဝရူပံ ဝိသူကဒဿနံ အနုယုတ္တာ ဝိဟရန္တိ, သေယျထိဒံ – နစ္စံ ဂီတံ ဝါဒိတံ…ပေ… အနီကဒဿနံ ဣတိ ဝါ. ဣတိ ဧဝရူပါ ဝိသူကဒဿနာ ပဋိဝိရတော. ဧဝမ္ပိ ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဟောတိ.

Oder wie manche verehrte Asketen und Brahmanen, nachdem sie aus Vertrauen gespendete Speisen verzehrt haben, sich dem Schauen solcher Schaustellungen hingeben, die ein Hindernis für die Lehre sind, wie etwa: Tanz, Gesang, Instrumentalmusik ... usw. ... das Betrachten von Truppenbewegungen. Von solch einer Art von Schaustellungen hält er sich fern. Auf diese Weise ist er einer mit niedergeschlagenen Augen.

န စ ပါဒလောလောတိ ကထံ ပါဒလောလော ဟောတိ? ဣဓေကစ္စော ဘိက္ခု ပါဒလောလော ပါဒလောလိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ – အာရာမေန အာရာမံ ဥယျာနေန ဥယျာနံ ဂါမေန ဂါမံ နိဂမေန နိဂမံ နဂရေန နဂရံ ရဋ္ဌေန ရဋ္ဌံ ဇနပဒေန ဇနပဒံ ဒီဃစာရိကံ အနဝဋ္ဌိတစာရိကံ အနုယုတ္တော ဟောတိ. ဧဝမ္ပိ ပါဒလောလော ဟောတိ.

‚Und nicht unruhig in den Füßen‘: Inwiefern ist man unruhig in den Füßen? Hier ist ein gewisser Mönch unruhig in den Füßen und mit Fußunruhe ausgestattet – er ist dem hingegeben, lange und unstete Wanderungen von Park zu Park, von Garten zu Garten, von Dorf zu Dorf, von Ort zu Ort, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land und von Provinz zu Provinz zu unternehmen. Auf diese Weise ist man unruhig in den Füßen.

အထ ဝါ, ဘိက္ခု အန္တောသံဃာရာမေ ပါဒလောလော ပါဒလောလိယေန သမန္နာဂတော ဟောတိ, န အတ္ထဟေတု န ကာရဏဟေတု ဥဒ္ဓတော အဝူပသန္တစိတ္တော ပရိဝေဏတော ပရိဝေဏံ ဂစ္ဆတိ, ဝိဟာရတော ဝိဟာရံ ဂစ္ဆတိ, အဍ္ဎယောဂတော အဍ္ဎယောဂံ ဂစ္ဆတိ, ပါသာဒတော ပါသာဒံ ဂစ္ဆတိ, ဟမ္မိယတော ဟမ္မိယံ ဂစ္ဆတိ, ဂုဟတော ဂုဟံ ဂစ္ဆတိ, လေဏတော လေဏံ ဂစ္ဆတိ, ကုဋိယာ ကုဋိံ ဂစ္ဆတိ, ကူဋာဂါရတော ကူဋာဂါရံ ဂစ္ဆတိ, အဋ္ဋတော အဋ္ဋံ ဂစ္ဆတိ, မာဠတော မာဠံ ဂစ္ဆတိ, ဥဒ္ဒဏ္ဍတော ဥဒ္ဒဏ္ဍံ ဂစ္ဆတိ, ဥပဋ္ဌာနသာလတော ဥပဋ္ဌာနသာလံ ဂစ္ဆတိ, မဏ္ဍပတော မဏ္ဍပံ ဂစ္ဆတိ, ရုက္ခမူလတော ရုက္ခမူလံ ဂစ္ဆတိ, ယတ္ထ ဝါ ပန ဘိက္ခူ နိသီဒန္တိ ဝါ ဂစ္ဆန္တိ ဝါ, တတ္ထ ဧကဿ ဝါ ဒုတိယော ဟောတိ, ဒွိန္နံ ဝါ တတိယော ဟောတိ, တိဏ္ဏံ ဝါ စတုတ္ထော ဟောတိ. တတ္ထ ဗဟုံ သမ္ဖပ္ပလာပံ ပလပတိ, သေယျထိဒံ – ရာဇကထံ စောရကထံ…ပေ… ဣတိ ဘဝါဘဝကထံ ကထေတိ. ဧဝမ္ပိ ပါဒလောလော ဟောတိ.

Oder aber, ein Mönch ist innerhalb des Klostergeländes unruhig in den Füßen und mit Fußunruhe ausgestattet; ohne Nutzen und ohne Grund, aufgeregt und mit unberuhigtem Geist geht er von Hof zu Hof, von Gebäude zu Gebäude, von Halle zu Halle, von Herrenhaus zu Herrenhaus, von Dachgarten zu Dachgarten, von Höhle zu Höhle, von Grotte zu Grotte, von Hütte zu Hütte, von Giebelhaus zu Giebelhaus, von Wachturm zu Wachturm, von Pavillon zu Pavillon, von Schuppen zu Schuppen, von Versammlungshalle zu Versammlungshalle, von Laube zu Laube, von Baumwurzel zu Baumwurzel; oder dort, wo Mönche sitzen oder gehen, gesellt er sich als Zweiter zu einem, als Dritter zu zweien oder als Vierter zu dreien dazu. Dort führt er vielerlei törichtes Gerede, wie etwa: Gerede über Könige, Gerede über Diebe ... usw. ... Gerede über Werden und Nichtwerden. Auf diese Weise ist man unruhig in den Füßen.

န စ ပါဒလောလောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပါဒလောလိယာ အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ပဋိသလ္လာနာရာမော ဟောတိ ပဋိသလ္လာနရတော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရံ ဈာယီ ဈာနရတော ဧကတ္တမနုယုတ္တော သဒတ္ထဂရုကောတိ – ဩက္ခိတ္တစက္ခု န စ ပါဒလောလော.

‚Und nicht unruhig in den Füßen‘: Jener Paccekabuddha ist von der Fußunruhe fern, ist davon abgekehrt, hat sie völlig aufgegeben, ist davon weggegangen, ist davon befreit und losgelöst. Mit einem weiten, unbegrenzten Geist ist er einer, der die Abgeschiedenheit liebt und darin Freude findet. Er ist dem inneren Geistesfrieden hingegeben, vernachlässigt die Vertiefung nicht, ist mit Hellblick ausgestattet, fördert das Verweilen in leeren Stätten, ist in Vertiefung versunken, liebt die Vertiefung, ist dem Alleinsein hingegeben und achtet stets auf das eigene Heil – dies ist die Bedeutung von: ‚mit niedergeschlagenen Augen und nicht unruhig in den Füßen‘.

ဂုတ္တိန္ဒြိယော [Pg.287] ရက္ခိတမာနသာနောတိ. ဂုတ္တိန္ဒြိယောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ စက္ခုန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ စက္ခုန္ဒြိယံ, စက္ခုန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… ဃာနေန ဂန္ဓံ ဃာယိတွာ… ဇိဝှာယ ရသံ သာယိတွာ… ကာယေန ဖောဋ္ဌဗ္ဗံ ဖုသိတွာ … မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ န နိမိတ္တဂ္ဂါဟီ ဟောတိ နာနုဗျဉ္ဇနဂ္ဂါဟီ. ယတွာဓိကရဏမေနံ မနိန္ဒြိယံ အသံဝုတံ ဝိဟရန္တံ အဘိဇ္ဈာဒေါမနဿာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အနွာဿဝေယျုံ, တဿ သံဝရာယ ပဋိပဇ္ဇတိ, ရက္ခတိ မနိန္ဒြိယံ, မနိန္ဒြိယေ သံဝရံ အာပဇ္ဇတီတိ – ဂုတ္တိန္ဒြိယော. ရက္ခိတမာနသာနောတိ ဂေါပိတမာနသာနောတိ – ဂုတ္တိန္ဒြိယော ရက္ခိတမာနသာနော.

‚Mit gezügelten Sinnen und geschütztem Geist‘: ‚Mit gezügelten Sinnen‘ bedeutet, jener Paccekabuddha, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Begierde und Trübsal in jenen eindringen könnten, der mit unbewachtem Augensinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Augensinn und gelangt zur Zügelung des Augensinns. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... usw. ... mit der Nase einen Duft riecht ... mit der Zunge einen Geschmack kostet ... mit dem Körper eine Berührung spürt ... mit dem Geist ein Gedankenobjekt erkennt, ergreift er keine Merkmale und keine Einzelheiten. Da unheilsame, böse Zustände wie Begierde und Trübsal in jenen eindringen könnten, der mit unbewachtem Geistsinn verweilt, übt er sich in dessen Beherrschung, hütet den Geistsinn und gelangt zur Zügelung des Geistsinns – das ist ‚mit gezügelten Sinnen‘. ‚Mit geschütztem Geist‘ bedeutet, einen bewahrten Geist zu haben – dies ist die Bedeutung von ‚mit gezügelten Sinnen und geschütztem Geist‘.

အနဝဿုတော ပရိဍယှမာနောတိ ဝုတ္တဉှေတံ အာယသ္မတာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနေန – ‘‘အဝဿုတပရိယာယဉ္စ ဝေါ, အာဝုသော, ဒေသေဿာမိ အနဝဿုတပရိယာယဉ္စ. တံ သုဏာထ, သာဓုကံ မနသိကရောထ; ဘာသိဿာမီ’’တိ. ‘‘ဧဝမာဝုသော’’တိ ခေါ တေ ဘိက္ခူ အာယသ္မတော မဟာမောဂ္ဂလ္လာနဿ ပစ္စဿောသုံ. အာယသ္မာ မဟာမောဂ္ဂလ္လာနော ဧတဒဝေါစ –

‚Unbefleckt und nicht brennend‘: Dies wurde vom ehrwürdigen Mahāmoggallāna gesagt: „Ich werde euch, Freunde, die Weise des Beflecktseins und die Weise des Unbeflecktseins lehren. Hört zu und merkt es euch gut; ich werde sprechen.“ „Ja, Freund“, antworteten jene Mönche dem ehrwürdigen Mahāmoggallāna. Der ehrwürdige Mahāmoggallāna sprach dies:

‘‘ကထံ စာဝုသော, အဝဿုတော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ အဓိမုစ္စတိ, အပ္ပိယရူပေ ရူပေ ဗျာပဇ္ဇတိ, အနုပဋ္ဌိတကာယဿတိ စ ဝိဟရတိ ပရိတ္တစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ပိယရူပေ ဓမ္မေ အဓိမုစ္စတိ, အပ္ပိယရူပေ ဓမ္မေ ဗျာပဇ္ဇတိ, အနုပဋ္ဌိတကာယဿတိ စ ဝိဟရတိ ပရိတ္တစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ နပ္ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဘိက္ခု အဝဿုတော စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု…ပေ… အဝဿုတော မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံဝိဟာရိံ စာဝုသော, ဘိက္ခုံ စက္ခုတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, လဘေထေဝ မာရော ဩတာရံ [Pg.288] လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ, သောတတော စေပိ နံ…ပေ… မနတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, လဘေထေဝ မာရော ဩတာရံ လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ.

„Wie, Freunde, ist einer von Leidenschaften durchtränkt? Hier, Freunde, sieht ein Mönch eine Form mit dem Auge; bei einer liebenswürdigen Form fühlt er sich hingezogen, bei einer unliebsamen Form empfindet er Widerwillen. Er verweilt ohne gefestigte Körperachtsamkeit und mit begrenztem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … usw. … wenn er mit dem Geist einen Geistesinhalt erkennt, fühlt er sich bei einem liebenswürdigen Geistesinhalt hingezogen und empfindet bei einem unliebsamen Geistesinhalt Widerwillen. Er verweilt ohne gefestigte Körperachtsamkeit und mit begrenztem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit nicht der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Ein solcher Mönch, Freunde, wird als ‚von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch das Auge erkennbare Formen‘ bezeichnet … usw. … als ‚von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch den Geist erkennbare Geistesinhalte‘. Wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt.“

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, နဠာဂါရံ ဝါ တိဏာဂါရံ ဝါ သုက္ခံ ကောဠာပံ တေရောဝဿိကံ. ပုရတ္ထိမာယ စေပိ နံ ဒိသာယ ပုရိသော အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဥပသင်္ကမေယျ, လဘေထေဝ အဂ္ဂိ ဩတာရံ လဘေထ အဂ္ဂိ အာရမ္မဏံ; ပစ္ဆိမာယ စေပိ နံ ဒိသာယ…ပေ… ဥတ္တရာယ စေပိ နံ ဒိသာယ… ဒက္ခိဏာယ စေပိ နံ ဒိသာယ… ဟေဋ္ဌိမတော စေပိ နံ ဒိသာယ… ဥပရိမတော စေပိ နံ ဒိသာယ… ယတော ကုတောစိ စေပိ နံ ပုရိသော အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဥပသင်္ကမေယျ, လဘေထေဝ အဂ္ဂိ ဩတာရံ လဘေထ အဂ္ဂိ အာရမ္မဏံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံဝိဟာရိံ ဘိက္ခုံ စက္ခုတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, လဘေထေဝ မာရော ဩတာရံ လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ, သောတတော စေပိ နံ…ပေ… မနတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, လဘေထေဝ မာရော ဩတာရံ လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ.

„Gleichwie, Freunde, wenn es eine Hütte aus Schilf oder eine Hütte aus Gras gäbe, die trocken, dürr und seit über drei Jahren verwittert ist; wenn da ein Mann mit einer brennenden Grasfackel von der östlichen Himmelsrichtung heranträte, so würde das Feuer einen Zugang finden, das Feuer würde einen Halt finden. Wenn er von der westlichen Himmelsrichtung heranträte … usw. … von der nördlichen Himmelsrichtung … von der südlichen Himmelsrichtung … von unten … von oben … von wo auch immer ein Mann mit einer brennenden Grasfackel heranträte, so würde das Feuer einen Zugang finden, das Feuer würde einen Halt finden. Ebenso, Freunde, wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, dann findet Mara einen Zugang, Mara findet einen Halt.“

‘‘ဧဝံဝိဟာရိံ စာဝုသော, ဘိက္ခုံ ရူပါ အဓိဘံသု, န ဘိက္ခု ရူပေ အဓိဘောသိ; သဒ္ဒါ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု, န ဘိက္ခု သဒ္ဒေ အဓိဘောသိ; ဂန္ဓာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု, န ဘိက္ခု ဂန္ဓေ အဓိဘောသိ; ရသာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု, န ဘိက္ခု ရသေ အဓိဘောသိ; ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု, န ဘိက္ခု ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ အဓိဘောသိ; ဓမ္မာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု, န ဘိက္ခု ဓမ္မေ အဓိဘောသိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဘိက္ခု ရူပါဓိဘူတော သဒ္ဒါဓိဘူတော ဂန္ဓာဓိဘူတော ရသာဓိဘူတော ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဓိဘူတော ဓမ္မာဓိဘူတော အဓိဘူ အနဓိဘူတော အဓိဘံသု နံ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ သံကိလေသိကာ ပေါနောဘဝိကာ သဒရာ ဒုက္ခဝိပါကာ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယာ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အဝဿုတော ဟောတိ.

„Bei einem so lebenden Mönch, Freunde, überwältigen die Formen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Formen. Die Töne überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Töne. Die Düfte überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Düfte. Die Geschmäcker überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Geschmäcker. Die Tastobjekte überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Tastobjekte. Die Geistesinhalte überwältigen den Mönch, nicht aber überwältigt der Mönch die Geistesinhalte. Ein solcher Mönch, Freunde, wird als ‚von Formen überwältigt, von Tönen überwältigt, von Düften überwältigt, von Geschmäckern überwältigt, von Tastobjekten überwältigt, von Geistesinhalten überwältigt‘ bezeichnet; er ist einer, der überwältigt wurde und nicht selbst überwältigt hat. Ihn haben böse, unheilsame Zustände überwältigt, die befleckend sind, die zur Wiedergeburt führen, die voller Unruhe sind, die Leid als Frucht haben und in künftiger Geburt, Alter und Tod münden. So, Freunde, ist man von Leidenschaften durchtränkt.“

‘‘ကထံ စာဝုသော, အနဝဿုတော ဟောတိ? ဣဓာဝုသော, ဘိက္ခု စက္ခုနာ ရူပံ ဒိသွာ ပိယရူပေ ရူပေ နာဓိမုစ္စတိ, အပ္ပိယရူပေ ရူပေ န ဗျာပဇ္ဇတိ, ဥပဋ္ဌိတကာယဿတိ စ ဝိဟရတိ အပ္ပမာဏစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ [Pg.289] ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ; သောတေန သဒ္ဒံ သုတွာ…ပေ… မနသာ ဓမ္မံ ဝိညာယ ပိယရူပေ ဓမ္မေ နာဓိမုစ္စတိ, အပ္ပိယရူပေ ဓမ္မေ န ဗျာပဇ္ဇတိ, ဥပဋ္ဌိတကာယဿတိ စ ဝိဟရတိ အပ္ပမာဏစေတသော. တဉ္စ စေတောဝိမုတ္တိံ ပညာဝိမုတ္တိံ ယထာဘူတံ ပဇာနာတိ, ယတ္ထဿ တေ ဥပ္ပန္နာ ပါပကာ အကုသလာ ဓမ္မာ အပရိသေသာ နိရုဇ္ဈန္တိ. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော, ဘိက္ခု အနဝဿုတော စက္ခုဝိညေယျေသု ရူပေသု…ပေ… အနဝဿုတော မနောဝိညေယျေသု ဓမ္မေသု. ဧဝံဝိဟာရိံ စာဝုသော, ဘိက္ခုံ စက္ခုတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, နေဝ လဘေထ မာရော ဩတာရံ, န လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ; သောတတော စေပိ နံ…ပေ… မနတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, နေဝ လဘေထ မာရော ဩတာရံ, န လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ.

„Und wie, Freunde, ist einer nicht von Leidenschaften durchtränkt? Hier, Freunde, sieht ein Mönch eine Form mit dem Auge; bei einer liebenswürdigen Form fühlt er sich nicht hingezogen, bei einer unliebsamen Form empfindet er keinen Widerwillen. Er verweilt mit gefestigter Körperachtsamkeit und mit unermesslichem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört … usw. … wenn er mit dem Geist einen Geistesinhalt erkennt, fühlt er sich bei einem liebenswürdigen Geistesinhalt nicht hingezogen und empfindet bei einem unliebsamen Geistesinhalt keinen Widerwillen. Er verweilt mit gefestigter Körperachtsamkeit und mit unermesslichem Geist. Er versteht jene Befreiung des Herzens und Befreiung durch Weisheit der Wirklichkeit entsprechend, in der jene entstandenen bösen, unheilsamen Zustände restlos aufhören. Ein solcher Mönch, Freunde, wird als ‚nicht von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch das Auge erkennbare Formen‘ bezeichnet … usw. … als ‚nicht von Leidenschaften durchtränkt in Bezug auf durch den Geist erkennbare Geistesinhalte‘. Wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt.“

‘‘သေယျထာပိ, အာဝုသော, ကူဋာဂါရာ ဝါ ကူဋာဂါရသာလာ ဝါ ဗဟလမတ္တိကာ အဒ္ဒါဝလေပနာ ပုရတ္ထိမာယ စေပိ နံ ဒိသာယ ပုရိသော အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဥပသင်္ကမေယျ, နေဝ လဘေထ အဂ္ဂိ ဩတာရံ, န လဘေထ အဂ္ဂိ အာရမ္မဏံ; ပစ္ဆိမာယ စေပိ နံ ဒိသာယ… ဥတ္တရာယ စေပိ နံ ဒိသာယ… ဒက္ခိဏာယ စေပိ နံ ဒိသာယ… ဟေဋ္ဌိမတော စေပိ နံ ဒိသာယ… ဥပရိမတော စေပိ နံ ဒိသာယ… ယတော ကုတောစိ စေပိ နံ ပုရိသော အာဒိတ္တာယ တိဏုက္ကာယ ဥပသင်္ကမေယျ, နေဝ လဘေထ အဂ္ဂိ ဩတာရံ န လဘေထ အဂ္ဂိ အာရမ္မဏံ. ဧဝမေဝ ခေါ, အာဝုသော, ဧဝံဝိဟာရိံ ဘိက္ခုံ စက္ခုတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ, နေဝ လဘေထ မာရော ဩတာရံ န လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ; သောတတော စေပိ နံ…ပေ… မနတော စေပိ နံ မာရော ဥပသင်္ကမတိ နေဝ လဘေထ မာရော ဩတာရံ န လဘေထ မာရော အာရမ္မဏံ.

„Gleichwie, Freunde, wenn es ein Giebelhaus oder eine Giebelhalle gäbe, die dick mit feuchtem Lehm verputzt ist; wenn da ein Mann mit einer brennenden Grasfackel von der östlichen Himmelsrichtung heranträte, so würde das Feuer keinen Zugang finden, das Feuer würde keinen Halt finden. Wenn er von der westlichen Himmelsrichtung heranträte … von der nördlichen Himmelsrichtung … von der südlichen Himmelsrichtung … von unten … von oben … von wo auch immer ein Mann mit einer brennenden Grasfackel heranträte, so würde das Feuer keinen Zugang finden, das Feuer würde keinen Halt finden. Ebenso, Freunde, wenn Mara sich einem so lebenden Mönch über das Auge nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt. Wenn Mara sich ihm über das Ohr nähert … usw. … wenn Mara sich ihm über den Geist nähert, so findet Mara keinen Zugang, Mara findet keinen Halt.“

‘‘ဧဝံဝိဟာရီ စာဝုသော, ဘိက္ခု ရူပေ အဓိဘောသိ, န ရူပါ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု; သဒ္ဒေ ဘိက္ခု အဓိဘောသိ, န သဒ္ဒါ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု; ဂန္ဓေ ဘိက္ခု အဓိဘောသိ, န ဂန္ဓာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု; ရသေ ဘိက္ခု အဓိဘောသိ, န ရသာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု; ဖောဋ္ဌဗ္ဗေ ဘိက္ခု အဓိဘောသိ, န ဖောဋ္ဌဗ္ဗာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု; ဓမ္မေ ဘိက္ခု အဓိဘောသိ, န ဓမ္မာ ဘိက္ခုံ အဓိဘံသု. အယံ ဝုစ္စတာဝုသော[Pg.290], ဘိက္ခု ရူပါဓိဘူ သဒ္ဒါဓိဘူ ဂန္ဓာဓိဘူ ရသာဓိဘူ ဖောဋ္ဌဗ္ဗာဓိဘူ ဓမ္မာဓိဘူ အဓိဘူ အနဓိဘူတော. အဓိဘောသိ တေ ပါပကေ အကုသလေ ဓမ္မေ သံကိလေသိကေ ပေါနောဘဝိကေ သဒရေ ဒုက္ခဝိပါကေ အာယတိံ ဇာတိဇရာမရဏိယေ. ဧဝံ ခေါ, အာဝုသော, အနဝဿုတော ဟောတီ’’တိ – အနဝဿုတော.

„Ein Mönch, der so verweilt, ihr Freunde, bezwingt die Formen, doch die Formen bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Töne, doch die Töne bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Düfte, doch die Düfte bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Geschmäcker, doch die Geschmäcker bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Tastobjekte, doch die Tastobjekte bezwingen den Mönch nicht; er bezwingt die Geistobjekte, doch die Geistobjekte bezwingen den Mönch nicht. Ein solcher Mönch, ihr Freunde, wird einer genannt, der die Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Tastobjekte und Geistobjekte bezwungen hat; ein Bezwingender, der nicht bezwungen ist. Er bezwingt jene schlechten, unheilsamen Zustände, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und in der Zukunft Ursache für Geburt, Alter und Tod sind. So, ihr Freunde, ist man ‚nicht von Begierde durchtränkt‘ (anavassuto).“

အပရိဍယှမာနောတိ ရာဂဇေန ပရိဠာဟေန အပရိဍယှမာနော, ဒေါသဇေန ပရိဠာဟေန အပရိဍယှမာနော, မောဟဇေန ပရိဠာဟေန အပရိဍယှမာနောတိ – အနဝဿုတော အပရိဍယှမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„‚Nicht brennend‘ (apariḍayhamāno) bedeutet: nicht brennend durch die aus Gier geborene Hitze, nicht brennend durch die aus Hass geborene Hitze, nicht brennend durch die aus Verblendung geborene Hitze. ‚Nicht von Begierde durchtränkt, nicht brennend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.‘ Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:“

‘‘ဩက္ခိတ္တစက္ခု န စ ပါဒလောလော, ဂုတ္တိန္ဒြိယော ရက္ခိတမာနသာနော;

အနဝဿုတော အပရိဍယှမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„‚Mit gesenktem Blick, nicht unruhig in den Schritten, die Sinne gezügelt, das Gemüt bewacht; nicht von Begierde durchtränkt, nicht brennend, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.‘“

၁၅၀.

150.

ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိဆတ္တကော;

ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat, wie ein Pārichattaka-Baum mit dichten Blättern; in safranfarbene Gewänder gehüllt und in die Hauslosigkeit hinausgezogen, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.“

ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီတိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ ဝုစ္စန္တိ ကေသာ စ မဿူ စ…ပေ… ဒီဃဒသာနိ ဣတိ ဝါ. ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနီတိ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ ဩရောပယိတွာ သမောရောပယိတွာ နိက္ခိပိတွာ ပဋိပ္ပဿမ္ဘိတွာတိ – ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ.

„‚Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat‘: Als Merkmale eines Hausbewohners werden Haare, Bart ... usw. ... oder Kleidung mit langen Fransen und Ähnliches bezeichnet. ‚Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat‘ bedeutet, dass er die Merkmale eines Hausbewohners abgenommen, abgelegt, beiseitegelegt und zur Ruhe gebracht hat.“

သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိဆတ္တကောတိ ယထာ သော ပါရိဆတ္တကော ကောဝိဠာရော ဗဟလပတ္တပလာသော သန္ဒစ္ဆာယော, ဧဝမေဝ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပရိပုဏ္ဏပတ္တစီဝရဓရောတိ – သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိဆတ္တကော.

„‚Wie ein Pārichattaka-Baum mit dichten Blättern bedeckt‘: Wie jener Pārichattaka-Baum (der Koviḷāra) eine Fülle von Blättern und dichten Schatten hat, ebenso trägt jener Paccekasambuddha seine vollständige Ausstattung an Almosenschale und Gewändern.“

ကာသာယဝတ္ထော [Pg.291] အဘိနိက္ခမိတွာတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သဗ္ဗံ ဃရာဝါသပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ပုတ္တဒါရံ ပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ဉာတိပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ မိတ္တာမစ္စပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ သန္နိဓိပလိဗောဓံ ဆိန္ဒိတွာ ကေသမဿုံ ဩဟာရေတွာ ကာသာယာနိ ဝတ္ထာနိ အစ္ဆာဒေတွာ အဂါရသ္မာ အနဂါရိယံ ပဗ္ဗဇိတွာ အကိဉ္စနဘာဝံ ဥပဂန္တွာ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„‚In safranfarbene Gewänder gehüllt und in die Hauslosigkeit hinausgezogen‘ bedeutet: Jener Paccekasambuddha hat alle Hindernisse des häuslichen Lebens durchschnitten, die Bindungen an Frau und Kind, an Verwandte, an Freunde und Gefährten sowie an die Vorratshaltung durchschnitten; er hat Haare und Bart abgelegt, safranfarbene Gewänder angelegt, ist vom Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen, hat den Zustand der Besitzlosigkeit erreicht und wandert, verweilt, bewegt sich, lebt, schützt, erhält und fristet sein Leben allein. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:“

‘‘ဩဟာရယိတွာ ဂိဟိဗျဉ္ဇနာနိ, သဉ္ဆန္နပတ္တော ယထာ ပါရိဆတ္တကော;

ကာသာယဝတ္ထော အဘိနိက္ခမိတွာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„‚Nachdem er die Merkmale eines Hausbewohners abgelegt hat, wie ein Pārichattaka-Baum mit dichten Blättern; in safranfarbene Gewänder gehüllt und in die Hauslosigkeit hinausgezogen, wandere er allein wie das Horn eines Nashorns.‘“

တတိယော ဝဂ္ဂေါ.

Dritter Abschnitt (Vagga).

စတုတ္ထဝဂ္ဂေါ

Vierter Abschnitt (Vagga).

၁၅၁.

151.

ရသေသု ဂေဓံ အကရံ အလောလော, အနညပေါသီ သပဒါနစာရီ;

ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Keine Gier nach Geschmacksempfindungen entwickelnd, nicht lüstern, nicht andere nährend (keine Unreinheiten pflegend), von Haus zu Haus auf Almosengang gehend; mit einem Geist, der an keine Familie gebunden ist, wandere man allein wie das Horn eines Nashorns.“

ရသေသု ဂေဓံ အကရံ အလောလောတိ. ရသောတိ မူလရသော ခန္ဓရသော တစရသော ပတ္တရသော ပုပ္ဖရသော ဖလရသော, အမ္ဗိလံ မဓုရံ တိတ္တကံ ကဋုကံ လောဏိကံ ခါရိကံ လမ္ဗိကံ ကသာဝေါ သာဒု အသာဒု သီတံ ဥဏှံ. သန္တေကေ သမဏဗြာဟ္မဏာ ရသဂိဒ္ဓါ. တေ ဇိဝှဂ္ဂေန ရသဂ္ဂါနိ ပရိယေသန္တာ အာဟိဏ္ဍန္တိ. တေ အမ္ဗိလံ လဘိတွာ အနမ္ဗိလံ ပရိယေသန္တိ, အနမ္ဗိလံ လဘိတွာ အမ္ဗိလံ ပရိယေသန္တိ; မဓုရံ လဘိတွာ အမဓုရံ ပရိယေသန္တိ, အမဓုရံ လဘိတွာ မဓုရံ ပရိယေသန္တိ; တိတ္တကံ လဘိတွာ အတိတ္တကံ ပရိယေသန္တိ, အတိတ္တကံ လဘိတွာ တိတ္တကံ ပရိယေသန္တိ; ကဋုကံ လဘိတွာ အကုဋကံ ပရိယေသန္တိ, အကုဋကံ လဘိတွာ ကဋုကံ ပရိယေသန္တိ; လောဏိကံ လဘိတွာ အလောဏိကံ ပရိယေသန္တိ, အလောဏိကံ လဘိတွာ လောဏိကံ ပရိယေသန္တိ; ခါရိကံ လဘိတွာ အခါရိကံ ပရိယေသန္တိ, အခါရိကံ လဘိတွာ ခါရိကံ ပရိယေသန္တိ; ကသာဝံ လဘိတွာ အကသာဝံ ပရိယေသန္တိ, အကသာဝံ လဘိတွာ ကသာဝံ ပရိယေသန္တိ; လမ္ဗိကံ လဘိတွာ အလမ္ဗိကံ ပရိယေသန္တိ, အလမ္ဗိကံ လဘိတွာ လမ္ဗိကံ ပရိယေသန္တိ; သာဒုံ လဘိတွာ အသာဒုံ ပရိယေသန္တိ, အသာဒုံ လဘိတွာ [Pg.292] သာဒုံ ပရိယေသန္တိ; သီတံ လဘိတွာ ဥဏှံ ပရိယေသန္တိ, ဥဏှံ လဘိတွာ သီတံ ပရိယေသန္တိ. တေ ယံ ယံ လဘန္တိ တေန တေန န တုဿန္တိ, အပရာပရံ ပရိယေသန္တိ. မနာပိကေသု ရသေသု ရတ္တာ ဂိဒ္ဓါ ဂထိတာ မုစ္ဆိတာ အဇ္ဈောသန္နာ လဂ္ဂါ လဂ္ဂိတာ ပလိဗုဒ္ဓါ. သာ ရသတဏှာ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ‘‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ; ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’တိ.

„‚Keine Gier nach Geschmacksempfindungen entwickelnd, nicht lüstern‘: Geschmack (rasa) bezieht sich auf den Geschmack von Wurzeln, Stämmen, Rinden, Blättern, Blüten und Früchten; sauer, süß, bitter, scharf, salzig, laugenhaft, herb, adstringierend, wohlschmeckend, nicht wohlschmeckend, kalt und heiß. Es gibt Asketen und Brahmanen, die nach Geschmack gierig sind. Sie ziehen umher und suchen mit der Zungenspitze nach den feinsten Geschmäckern. Wenn sie Saures erhalten, suchen sie nach Nicht-Saurem; erhalten sie Nicht-Saures, suchen sie nach Saurem. Erhalten sie Süßes, suchen sie nach Nicht-Süßem; erhalten sie Nicht-Süßes, suchen sie nach Süßem. Erhalten sie Bitteres, suchen sie nach Nicht-Bitterem; erhalten sie Nicht-Bitteres, suchen sie nach Bitterem... (usw. für alle Geschmacksrichtungen). Was auch immer sie erhalten, damit sind sie nicht zufrieden und suchen immer weiter. In Bezug auf angenehme Geschmäcker sind sie leidenschaftlich, gierig, verstrickt, berauscht, versunken, verhaftet, festgeklebt und gefesselt. Dieses Verlangen nach Geschmack ist bei jenem Paccekasambuddha jedoch aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nicht-Sein preisgegeben und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen. Daher nimmt jener Paccekasambuddha Nahrung weise reflektierend zu sich: ‚Nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zum Schmuck, nicht zur Verschönerung; sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, zur Beendigung von Beschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens. So werde ich das alte Gefühl (des Hungers) beseitigen und kein neues Gefühl (durch Übermaß) entstehen lassen; so werde ich meinen Lebensunterhalt finden, tadellos bleiben und in Wohlbefinden verweilen.‘“

ယထာ ဝဏံ အာလိမ္ပေယျ ယာဝဒေဝ အာရုဟဏတ္ထာယ, ယထာ ဝါ အက္ခံ အဗ္ဘဉ္ဇေယျ ယာဝဒေဝ ဘာရဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ, ယထာ ပုတ္တမံသံ အာဟာရံ အာဟရေယျ ယာဝဒေဝ ကန္တာရဿ နိတ္ထရဏတ္ထာယ; ဧဝမေဝ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိသင်္ခါ ယောနိသော အာဟာရံ အာဟာရေတိ – ‘‘နေဝ ဒဝါယ န မဒါယ န မဏ္ဍနာယ န ဝိဘူသနာယ; ယာဝဒေဝ ဣမဿ ကာယဿ ဌိတိယာ ယာပနာယ ဝိဟိံသူပရတိယာ ဗြဟ္မစရိယာနုဂ္ဂဟာယ. ဣတိ ပုရာဏဉ္စ ဝေဒနံ ပဋိဟင်္ခါမိ, နဝဉ္စ ဝေဒနံ န ဥပ္ပာဒေဿာမိ, ယာတြာ စ မေ ဘဝိဿတိ အနဝဇ္ဇတာ စ ဖာသုဝိဟာရော စာ’’တိ. ရသတဏှာယ အာရတော ဝိရတော ပဋိဝိရတော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ရသေသု ဂေဓံ အကရံ.

Wie man eine Wunde salbt, nur um sie zu heilen; oder wie man eine Achse schmiert, nur um die Last zu befördern; wie man die Nahrung des eigenen Sohnes verzehren würde, nur um die Wüste zu durchqueren; ebenso nimmt dieser Paccekasambuddha, weise reflektierend, Nahrung zu sich – nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zur Verschönerung, nicht zur Zierde; sondern nur für den Bestand und den Erhalt dieses Körpers, um Hungerqualen zu beenden und das heilige Leben zu unterstützen. So reflektiert er: 'Altes Leid (aus Hunger) werde ich tilgen, und neues Leid werde ich nicht entstehen lassen; mein Fortkommen wird gesichert sein, Schuldlosigkeit und ein angenehmer Aufenthalt.' Von der Gier nach Geschmack abgewandt, distanziert, völlig abgekehrt, herausgetreten, losgelöst, befreit, entkoppelt, verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – er hegt keine Gier nach Geschmacksreizen.

အလောလောတိ လောလုပ္ပံ ဝုစ္စတိ တဏှာ. ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. သာ လောလုပ္ပာ တဏှာ တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ ပဟီနာ ဥစ္ဆိန္နမူလာ တာလာဝတ္ထုကတာ အနဘာဝံကတာ အာယတိံ အနုပ္ပာဒဓမ္မာ. တသ္မာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အလောလောတိ – ရသေသု ဂေဓံ အကရံ အလောလော.

'Alolo' (nicht gierig) bezieht sich auf die Gier, die man als Begehren (Taṇhā) bezeichnet. Jede Leidenschaft, jede starke Leidenschaft, ... jedes Begehren, jede Gier, die eine unheilsame Wurzel ist – dieses gierige Begehren ist für jenen Paccekasambuddha aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zum Nichtsein gebracht und der Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend. Daher ist der Paccekasambuddha 'alolo' (nicht gierig) – ohne Gier nach Geschmacksreizen, unbesessen.

အနညပေါသီ သပဒါနစာရီတိ အနညပေါသီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အတ္တာနညေဝ ပေါသေတိ, န ပရန္တိ.

'Anaññaposī sapadānacārī' bedeutet: 'Anaññaposī' heißt, dieser Paccekasambuddha nährt nur sich selbst (pflegt nur sein eigenes spirituelles Wesen) und niemanden anderen.

အနညပေါသိမညာတံ[Pg.293], ဒန္တံ သာရေ ပတိဋ္ဌိတံ ;

ခီဏာသဝံ ဝန္တဒေါသံ, တမဟံ ဗြူမိ ဗြာဟ္မဏန္တိ.

Den, der keinen anderen nährt (unabhängig ist), der unerkannt (oder: die Befleckungen überwunden hat), gezähmt, im Wesentlichen (der Tugend) gefestigt ist, dessen Triebe versiegt sind und der seine Fehler abgelegt hat – ihn nenne ich einen Brahmanen.

အနညပေါသီ သပဒါနစာရီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပုဗ္ဗဏှသမယံ နိဝါသေတွာ ပတ္တစီဝရမာဒါယ ဂါမံ ဝါ နိဂမံ ဝါ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ ရက္ခိတေနေဝ ကာယေန ရက္ခိတာယ ဝါစာယ ရက္ခိတေန စိတ္တေန ဥပဋ္ဌိတာယ သတိယာ သံဝုတေဟိ ဣန္ဒြိယေဟိ. ဩက္ခိတ္တစက္ခု ဣရိယာပထသမ္ပန္နော ကုလာ ကုလံ အနတိက္ကမန္တော ပိဏ္ဍာယ စရတီတိ – အနညပေါသီ သပဒါနစာရီ.

'Anaññaposī sapadānacārī' bedeutet: Dieser Paccekasambuddha kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Obergewand und begibt sich in ein Dorf oder eine Stadt für Almosen; mit geschütztem Körper, geschützter Rede, geschütztem Geist, mit gegenwärtiger Achtsamkeit und gezügelten Sinnen. Mit gesenktem Blick, vollkommen in seinem Betragen, geht er von Haus zu Haus, ohne eines zu überspringen, um Almosen zu sammeln – das ist 'anaññaposī sapadānacārī'.

ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ – အတ္တာနံ ဝါ နီစံ ဌပေန္တော ပရံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, အတ္တာနံ ဝါ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပရံ နီစံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ. ကထံ အတ္တာနံ နီစံ ဌပေန္တော ပရံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ? ‘‘တုမှေ မေ ဗဟူပကာရာ, အဟံ တုမှေ နိဿာယ လဘာမိ စီဝရပိဏ္ဍပါတသေနာသနဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရံ. ယမ္ပိ မေ အညေ ဒါတုံ ဝါ ကာတုံ ဝါ မညန္တိ တုမှေ နိဿာယ တုမှေ ပဿန္တာ. ယမ္ပိ မေ ပေါရာဏံ မာတာပေတ္တိကံ နာမဂေါတ္တံ တမ္ပိ မေ အန္တရဟိတံ တုမှေဟိ အဟံ ဉာယာမိ – ‘အသုကဿ ကုလုပကော, အသုကာယ ကုလုပကော’’’တိ. ဧဝံ အတ္တာနံ နီစံ ဌပေန္တော ပရံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ.

'Ungebundenen Geistes in den Familien' bedeutet: Durch zwei Gründe ist man gebundenen Geistes – entweder indem man sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht, oder indem man sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt. Wie ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht? 'Ihr seid mir sehr nützlich; dank euch erhalte ich Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Heilmittel für Kranke. Auch wenn andere mir etwas geben oder für mich tun wollen, geschieht dies nur dank euch und in Hinblick auf euch. Sogar mein alter Name und die Herkunft von meinen Eltern sind für mich verschwunden; durch euch bin ich bekannt als: „Der Hauspriester dieser Familie“ oder „Der Hauspriester jener Frau“.' So ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht.

ကထံ အတ္တာနံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပရံ နီစံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ? ‘‘အဟံ တုမှာကံ ဗဟူပကာရော, တုမှေ မံ အာဂမ္မ ဗုဒ္ဓံ သရဏံ ဂတာ ဓမ္မံ သရဏံ ဂတာ သံဃံ သရဏံ ဂတာ, ပါဏာတိပါတာ ပဋိဝိရတာ, အဒိန္နာဒါနာ ပဋိဝိရတာ, ကာမေသုမိစ္ဆာစာရာ ပဋိဝိရတာ, မုသာဝါဒါ ပဋိဝိရတာ, သုရာမေရယမဇ္ဇပမာဒဋ္ဌာနာ ပဋိဝိရတာ, တုမှာကံ အဟံ ဥဒ္ဒေသံ ဒေမိ ပရိပုစ္ဆံ ဒေမိ ဥပေါသထံ အာစိက္ခာမိ နဝကမ္မံ အဓိဋ္ဌာမိ; အထ စ ပန တုမှေ မံ ဥဇ္ဈိတွာ အညေ သက္ကရောထ ဂရုံ ကရောထ မာနေထ ပူဇေထာ’’တိ. ဧဝံ အတ္တာနံ ဥစ္စံ ဌပေန္တော ပရံ နီစံ ဌပေန္တော ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ.

Wie ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt? 'Ich bin euch sehr nützlich; durch mich seid ihr zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha zur Zuflucht gegangen; ihr haltet euch fern vom Töten, vom Nehmen des Nichtgegebenen, von sexuellem Fehlverhalten, von der Lüge und vom Genuss berauschender Mittel. Ich gebe euch Unterweisung, beantworte Fragen, erkläre den Uposatha und leite Baumaßnahmen; und dennoch verlasst ihr mich und erweist anderen Ehre, Respekt, Hochachtung und Verehrung.' So ist man gebundenen Geistes, indem man sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt.

ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကုလပလိဗောဓေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, ဂဏပလိဗောဓေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, အာဝါသပလိဗောဓေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, စီဝရပလိဗောဓေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, ပိဏ္ဍပါတပလိဗောဓေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, သေနာသနပလိဗောဓေန [Pg.294] အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတိ, ဂိလာနပစ္စယဘေသဇ္ဇပရိက္ခာရပလိဗောဓေန အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော ဟောတီတိ – ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

'Ungebundenen Geistes in den Familien' bedeutet: Dieser Paccekasambuddha ist ungebundenen Geistes durch die Sorge um Familien, ungebunden durch die Sorge um eine Gruppe, ungebunden durch die Sorge um ein Kloster, ungebunden durch die Sorge um Gewänder, ungebunden durch die Sorge um Almosenspeise, ungebunden durch die Sorge um die Lagerstatt, ungebunden durch die Sorge um Heilmittel und Erfordernisse für Kranke – so ist er ungebundenen Geistes in den Familien, er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns. Darum sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ရသေသု ဂေဓံ အကရံ အလောလော, အနညပေါသီ သပဒါနစာရီ;

ကုလေ ကုလေ အပ္ပဋိဗဒ္ဓစိတ္တော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

'Ohne Gier nach Geschmäckern, nicht gierig, nicht auf andere angewiesen (unabhängig), von Haus zu Haus wandernd; ungebundenen Geistes in den Familien, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.'

၁၅၂.

152.

ပဟာယ ပဉ္စာဝရဏာနိ စေတသော, ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေ;

အနိဿိတော ဆေတွ သိနေဟဒေါသံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Nachdem er die fünf Hemmnisse des Geistes abgelegt, alle Trübungen beseitigt hat; ohne Abhängigkeit, das Band der Zuneigung durchschnitten habend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

ပဟာယ ပဉ္စာဝရဏာနိ စေတသောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ကာမစ္ဆန္ဒနီဝရဏံ ပဟာယ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာ, ဗျာပါဒနီဝရဏံ… ထိနမိဒ္ဓနီဝရဏံ… ဥဒ္ဓစ္စကုက္ကုစ္စနီဝရဏံ… ဝိစိကိစ္ဆာနီဝရဏံ ပဟာယ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာ ဝိဝိစ္စေဝ ကာမေဟိ ဝိဝိစ္စ အကုသလေဟိ ဓမ္မေဟိ သဝိတက္ကံ သဝိစာရံ ဝိဝေကဇံ ပီတိသုခံ ပဌမံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ – ပဟာယ ပဉ္စာဝရဏာနိ စေတသော.

'Nachdem er die fünf Hemmnisse des Geistes abgelegt' bedeutet: Dieser Paccekasambuddha hat das Hemmnis des Sinnverlangens abgelegt, aufgegeben, vertrieben, beendet und zum Nichtsein geführt; ebenso das Hemmnis des Übelwollens... der Starrheit und Mattheit... der Unruhe und Gewissensbisse... des Zweifels abgelegt, aufgegeben, vertrieben, beendet und zum Nichtsein geführt. Fern von den Sinnesfreuden, fern von unheilsamen Dingen, tritt er in die erste Vertiefung (Jhāna) ein, die von Gedankentätigkeit und Überlegung begleitet ist sowie von Verzückung und Glückseligkeit, die aus der Abgeschiedenheit geboren sind, und verweilt darin – dies ist die Bedeutung von 'nachdem er die fünf Hemmnisse des Geistes abgelegt'.

ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေတိ ရာဂေါ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ဒေါသော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, မောဟော စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသော, ကောဓော… ဥပနာဟော…ပေ… သဗ္ဗာကုသလာဘိသင်္ခါရာ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသာ. ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေတိ သဗ္ဗေ စိတ္တဿ ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ ပနုဒိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေ.

„Alle Trübungen vertrieben“: Gier ist eine Trübung des Geistes, Hass ist eine Trübung des Geistes, Verblendung ist eine Trübung des Geistes, Zorn ... Groll ... usw. ... alle unheilsamen Gestaltungen sind Trübungen des Geistes. „Alle Trübungen vertrieben“ bedeutet: nachdem er alle Trübungen des Geistes vertrieben, zurückgewiesen, aufgegeben, beseitigt, zum Ende gebracht und zum Nicht-mehr-Sein geführt hat – „alle Trübungen vertrieben“.

အနိဿိတော [Pg.295] ဆေတွ သိနေဟဒေါသန္တိ. အနိဿိတောတိ ဒွေ နိဿယာ – တဏှာနိဿယော စ ဒိဋ္ဌိနိဿယော စ…ပေ… အယံ တဏှာနိဿယော…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိနိဿယော. သိနေဟောတိ ဒွေ သ္နေဟာ – တဏှာသ္နေဟော စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော စ…ပေ… အယံ တဏှာသ္နေဟော…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟော. ဒေါသောတိ ယော စိတ္တဿ အာဃာတော ပဋိဃာတော ပဋိဃံ ပဋိဝိရောဓော ကောပေါ ပကောပေါ သမ္ပကောပေါ ဒေါသော ပဒေါသော သမ္ပဒေါသော စိတ္တဿ ဗျာပတ္တိ မနောပဒေါသော ကောဓော ကုဇ္ဈနာ ကုဇ္ဈိတတ္တံ ဒေါသော ဒုဿနာ ဒုဿိတတ္တံ ဗျာပတ္တိ ဗျာပဇ္ဇနာ ဗျာပဇ္ဇိတတ္တံ စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ. အနိဿိတော ဆေတွ သိနေဟဒေါသန္တိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ တဏှာသ္နေဟဉ္စ ဒိဋ္ဌိသ္နေဟဉ္စ ဒေါသဉ္စ ဆေတွာ ဥစ္ဆိန္ဒိတွာ သမုစ္ဆိန္ဒိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာ စက္ခုံ အနိဿိတော, သောတံ အနိဿိတော…ပေ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေ ဓမ္မေ အနိဿိတော အနလ္လီနော အနုပဂတော အနဇ္ဈောသိတော အနဓိမုတ္တော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – အနိဿိတော ဆေတွ သိနေဟဒေါသံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat“. „Unabhängig“ bedeutet, dass es zwei Abhängigkeiten gibt: die Abhängigkeit durch Verlangen und die Abhängigkeit durch Ansichten ... dies ist die Abhängigkeit durch Verlangen ... dies ist die Abhängigkeit durch Ansichten. „Bindung“ bedeutet, dass es zwei Arten von Bindung gibt: die Bindung durch Verlangen und die Bindung durch Ansichten ... dies ist die Bindung durch Verlangen ... dies ist die Bindung durch Ansichten. „Hass“ ist jede Feindseligkeit des Geistes, Widerstand, Groll, Erbitterung, Zorn, Verderbnis, böser Wille, Übelwollen, Erregung, Unwillen des Geistes. „Unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat“: Jener Paccekasambuddha hat die Bindung durch Verlangen, die Bindung durch Ansichten und den Hass durchschnitten, ausgerottet, völlig vernichtet, aufgegeben, beseitigt, beendet und zum Nicht-Sein geführt; er ist unabhängig vom Auge, unabhängig vom Ohr ... unabhängig von den gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen; nicht anhaftend, nicht herantretend, nicht verstrickt, nicht hingegeben, entkommen, losgelöst, befreit, ungebunden, verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – „unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns“. Daher sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ပဟာယ ပဉ္စာဝရဏာနိ စေတသော, ဥပက္ကိလေသေ ဗျပနုဇ္ဇ သဗ္ဗေ;

အနိဿိတော ဆေတွ သိနေဟဒေါသံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Nachdem er die fünf Hemmungen des Geistes aufgegeben und alle Trübungen vertrieben hat; unabhängig, nachdem er die Fessel von Bindung und Hass durchschnitten hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

၁၅၃.

153.

ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုခဉ္စ, ပုဗ္ဗေဝ စ သောမနဿဒေါမနဿံ;

လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat; nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုခဉ္စ, ပုဗ္ဗေဝ စ သောမနဿဒေါမနဿန္တိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သုခဿ စ ပဟာနာ ဒုက္ခဿ စ ပဟာနာ ပုဗ္ဗေဝ သောမနဿဒေါမနဿာနံ အတ္ထင်္ဂမာ အဒုက္ခမသုခံ ဥပေက္ခာသတိပါရိသုဒ္ဓိံ စတုတ္ထံ ဈာနံ ဥပသမ္ပဇ္ဇ ဝိဟရတီတိ – ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုခဉ္စ, ပုဗ္ဗေဝ စ သောမနဿဒေါမနဿံ.

„Nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat“: Jener Paccekasambuddha verweilt, nachdem er durch das Aufgeben von Glück und das Aufgeben von Leid sowie durch das schon zuvor erfolgte Verschwinden von Freude und Trübsal das vierte Jhana erreicht hat, welches die durch Gleichmut bewirkte vollkommene Reinheit der Achtsamkeit besitzt – „nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat“.

လဒ္ဓါနုပေက္ခံ [Pg.296] သမထံ ဝိသုဒ္ဓန္တိ. ဥပေက္ခာတိ ယာ စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ဥပေက္ခာ ဥပေက္ခနာ အဇ္ဈုပေက္ခနာ စိတ္တသမတာ စိတ္တပ္ပဿဒ္ဓတာ မဇ္ဈတ္တတာ စိတ္တဿ. သမထောတိ ယာ စိတ္တဿ ဌိတိ သဏ္ဌိတိ အဝဋ္ဌိတိ အဝိသာဟာရော အဝိက္ခေပေါ အဝိသာဟဋမာနသတာ သမထော သမာဓိန္ဒြိယံ သမာဓိဗလံ သမ္မာသမာဓိ; စတုတ္ထဇ္ဈာနေ ဥပေက္ခာ စ သမထော စ သုဒ္ဓါ ဟောန္တိ ဝိသုဒ္ဓါ ပရိယောဒါတာ အနင်္ဂဏာ ဝိဂတူပက္ကိလေသာ မုဒုဘူတာ ကမ္မနိယာ ဌိတာ အာနေဉ္ဇပ္ပတ္တာ. လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓန္တိ စတုတ္ထဇ္ဈာနံ ဥပေက္ခဉ္စ သမထဉ္စ လဒ္ဓါ လဘိတွာ ဝိန္ဒိတွာ ပဋိလဘိတွာတိ – လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat“. „Gleichmut“ ist die Gleichmut im vierten Jhana, das Gleichmütigsein, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Ruhe des Geistes, die Unvoreingenommenheit des Geistes. „Ruhe“ ist die Stetigkeit des Geistes, die Festigkeit, die Unerschütterlichkeit, das Nicht-Ausschweifen, die Unverwirrtheit, die Unbewegtheit des Herzens, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung; im vierten Jhana sind Gleichmut und Ruhe rein, geläutert, strahlend, makellos, frei von Trübungen, geschmeidig, einsatzfähig, fest und unerschütterlich. „Nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat“ bedeutet: nachdem er den Gleichmut und die Ruhe des vierten Jhana erlangt, gefunden, erfahren und erreicht hat – „nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns“. Daher sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ဝိပိဋ္ဌိကတွာန သုခံ ဒုခဉ္စ, ပုဗ္ဗေဝ စ သောမနဿဒေါမနဿံ;

လဒ္ဓါနုပေက္ခံ သမထံ ဝိသုဒ္ဓံ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Nachdem er Glück und Leid sowie zuvor schon Freude und Trübsal hinter sich gelassen hat; nachdem er die reine Gleichmut und Ruhe erlangt hat, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

၁၅၄.

154.

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပရမတ္ထပတ္တိယာ, အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ;

ဒဠှနိက္ကမော ထာမဗလူပပန္နော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Mit unermüdlicher Energie, um das höchste Ziel zu erreichen, mit unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel; mit festem Entschluss, ausgestattet mit Stärke und Kraft, wandle er einsam wie das Horn eines Nashorns.“

အာရဒ္ဓဝီရိယော ပရမတ္ထပတ္တိယာတိ ပရမတ္ထံ ဝုစ္စတိ အမတံ နိဗ္ဗာနံ. ယော သော သဗ္ဗသင်္ခါရသမထော သဗ္ဗူပဓိပဋိနိဿဂ္ဂေါ တဏှက္ခယော ဝိရာဂေါ နိရောဓော နိဗ္ဗာနံ. ပရမတ္ထဿ ပတ္တိယာ လာဘာယ ပဋိလာဘာယ အဓိဂမာယ ဖဿနာယ သစ္ဆိကိရိယာယ အာရဒ္ဓဝီရိယော ဝိဟရတိ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ သမ္ပဒါယ ထာမဝါ ဒဠှပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တဓုရော ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ – အာရဒ္ဓဝီရိယော ပရမတ္ထပတ္တိယာ.

„Mit unermüdlicher Energie, um das höchste Ziel zu erreichen“: Das höchste Ziel wird das Todlose, das Nibbāna genannt. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Daseinsgrundlagen, das Versiegen des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Um das höchste Ziel zu erreichen, zu erlangen, zu verwirklichen, zu berühren und zu bezeugen, verweilt er mit unermüdlicher Energie für das Aufgeben unheilsamer Dinge und das Erlangen heilsamer Dinge, standhaft, mit festem Tatendrang, die Last in Bezug auf die heilsamen Dinge nicht ablegend – „mit unermüdlicher Energie, um das höchste Ziel zu erreichen“.

အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ အနုပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ အနုပ္ပာဒါယ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ, ဥပ္ပန္နာနံ ပါပကာနံ အကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ပဟာနာယ…ပေ… အနုပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ ဓမ္မာနံ ဥပ္ပာဒါယ…ပေ… ဥပ္ပန္နာနံ ကုသလာနံ [Pg.297] ဓမ္မာနံ ဌိတိယာ အသမ္မောသာယ ဘိယျောဘာဝါယ ဝေပုလ္လာယ ဘာဝနာယ ပါရိပူရိယာ ဆန္ဒံ ဇနေတိ ဝါယမတိ ဝီရိယံ အာရဘတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတီတိ – ဧဝံ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

„Mit unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel“: Jener Paccekasambuddha erzeugt den Willen, bemüht sich, setzt Energie ein, spornt den Geist an und ringt darum, dass unaufgetretene böse, unheilsame Dinge nicht entstehen; für das Aufgeben von bereits entstandenen bösen, unheilsamen Dingen ... für das Entstehen von unaufgetretenen heilsamen Dingen ... für das Bestehenbleiben, das Nicht-Vergessen, die Zunahme, den Überfluss, die Entfaltung und die Vollendung von bereits entstandenen heilsamen Dingen erzeugt er den Willen, bemüht sich, setzt Energie ein, spornt den Geist an und ringt darum – so ist er von unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel.

အထ ဝါ, ‘‘ကာမံ တစော စ နှာရု စ အဋ္ဌိ စ အဝသိဿတု, သရီရေ ဥပသုဿတု မံသလောဟိတံ, ယံ တံ ပုရိသထာမေန ပုရိသဗလေန ပုရိသဝီရိယေန ပုရိသပရက္ကမေန ပတ္တဗ္ဗံ န တံ အပါပုဏိတွာ ဝီရိယဿ သဏ္ဌာနံ ဘဝိဿတီ’’တိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

Oder aber: „Gerne mögen Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, mag in meinem Körper Fleisch und Blut vertrocknen; was durch menschliche Standhaftigkeit, menschliche Kraft, menschliche Energie und menschlichen Tatendrang erreicht werden kann – ohne dies erreicht zu haben, wird das Nachlassen der Energie nicht eintreten“; so spornt er den Geist an und ringt darum. Auch so ist er von unverzagtem Geist und nicht trägem Wandel.

နာသိဿံ န ပိဝိဿာမိ, ဝိဟာရတော န နိက္ခမေ;

နပိ ပဿံ နိပါတေဿံ, တဏှာသလ္လေ အနူဟတေတိ.

„Ich werde nicht essen, ich werde nicht trinken, ich werde die Wohnstätte nicht verlassen; ich werde mich auch nicht zum Schlafen hinlegen, solange der Pfeil des Verlangens nicht herausgezogen ist.“

စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

Er spornt den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘န တာဝါဟံ ဣမံ ပလ္လင်္ကံ ဘိန္ဒိဿာမိ ယာဝ မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိဿတီ’’တိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

„Ich werde diesen Sitz nicht eher auflösen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘န တာဝါဟံ ဣမမှာ အာသနာ ဝုဋ္ဌဟိဿာမိ ယာဝ မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိဿတီ’’တိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

„Ich werde von diesem Sitz nicht eher aufstehen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘န တာဝါဟံ ဣမမှာ စင်္ကမာ ဩရောဟိဿာမိ…ပေ… ဝိဟာရာ နိက္ခမိဿာမိ… အဍ္ဎယောဂါ နိက္ခမိဿာမိ… ပါသာဒါ နိက္ခမိဿာမိ… ဟမ္မိယာ နိက္ခမိဿာမိ… ဂုဟာယ နိက္ခမိဿာမိ… လေဏာ နိက္ခမိဿာမိ… ကုဋိယာ နိက္ခမိဿာမိ… ကူဋာဂါရာ နိက္ခမိဿာမိ… အဋ္ဋာ နိက္ခမိဿာမိ… မာဠာ နိက္ခမိဿာမိ… ဥဒ္ဒဏ္ဍာ နိက္ခမိဿာမိ … ဥပဋ္ဌာနသာလာယ နိက္ခမိဿာမိ… မဏ္ဍပါ နိက္ခမိဿာမိ… ရုက္ခမူလာ နိက္ခမိဿာမိ ယာဝ မေ န အနုပါဒါယ အာသဝေဟိ စိတ္တံ ဝိမုစ္စိဿတီ’’တိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

„Ich werde von diesem Gehpfad nicht eher herabsteigen ... (ebenso für) das Kloster ... das einseitig gedeckte Gebäude ... das herrschaftliche Haus ... das flachgedeckte Haus ... die Höhle ... den Felsunterschlupf ... die Hütte ... das Giebelhaus ... den Wachturm ... den Söller ... die Versammlungshalle ... den Pavillon ... den Fuß eines Baumes ... bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

‘‘ဣမသ္မိံယေဝ ပုဗ္ဗဏှသမယေ အရိယဓမ္မံ အာဟရိဿာမိ သမာဟရိဿာမိ အဓိဂစ္ဆိဿာမိ ဖဿယိဿာမိ သစ္ဆိကရိဿာမီ’’တိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ. ဣမသ္မိံယေဝ မဇ္ဈနှိကသမယေ…ပေ… သာယနှသမယေ [Pg.298]…ပေ… ပုရေဘတ္တံ… ပစ္ဆာဘတ္တံ… ပုရိမယာမံ… မဇ္ဈိမယာမံ… ပစ္ဆိမယာမံ… ကာဠေ… ဇုဏှေ… ဝဿေ… ဟေမန္တေ … ဂိမှေ… ပုရိမေ ဝယောခန္ဓေ… မဇ္ဈိမေ ဝယောခန္ဓေ… ပစ္ဆိမေ ဝယောခန္ဓေ အရိယဓမ္မံ အာဟရိဿာမိ သမာဟရိဿာမိ အဓိဂစ္ဆိဿာမိ ဖဿယိဿာမိ သစ္ဆိကရိဿာမီတိ စိတ္တံ ပဂ္ဂဏှာတိ ပဒဟတိ. ဧဝမ္ပိ အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ.

„Noch an diesem Vormittag werde ich die edle Lehre herbeiführen, vollkommen herbeiführen, erreichen, berühren und verwirklichen“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise. Ebenso (denkt er dies) am Mittag ... am Abend ... vor dem Mahl ... nach dem Mahl ... in der ersten Nachtwache ... in der mittleren Nachtwache ... in der letzten Nachtwache ... zur Zeit des abnehmenden Mondes ... zur Zeit des zunehmenden Mondes ... in der Regenzeit ... im Winter ... im Sommer ... im ersten Lebensabschnitt ... im mittleren Lebensabschnitt ... im letzten Lebensabschnitt: „Ich werde die edle Lehre herbeiführen, vollkommen herbeiführen, erreichen, berühren und verwirklichen“ – so spornt er den Geist an und bemüht sich. Auf diese Weise ist er jemand mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise.

ဒဠှနိက္ကမော ထာမဗလူပပန္နောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒဠှသမာဒါနော အဟောသိ ကုသလေသု ဓမ္မေသု အဝဋ္ဌိတသမာဒါနော ကာယသုစရိတေ ဝစီသုစရိတေ မနောသုစရိတေ ဒါနသံဝိဘာဂေ သီလသမာဒါနေ ဥပေါသထုပဝါသေ မတ္တေယျတာယ ပေတ္တေယျတာယ သာမညတာယ ဗြဟ္မညတာယ ကုလေဇေဋ္ဌာပစာယိတာယ အညတရညတရေသု အဓိကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ – ဒဠှနိက္ကမော. ထာမဗလူပပန္နောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ထာမေန စ ဗလေန စ ဝီရိယေန စ ပရက္ကမေန စ ပညာယ စ ဥပေတော ဟောတိ သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတောတိ – ဒဠှနိက္ကမော ထာမဗလူပပန္နော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Fest in der Anstrengung und ausgestattet mit Kraft und Stärke“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha war fest in der Übernahme heilsamer Dinge, beständig in der Übernahme von gutem körperlichem, sprachlichem und geistigem Verhalten, im Geben und Teilen, in der Einhaltung der Tugendregeln, in der Uposatha-Feier, in der Ehrfurcht gegenüber Mutter und Vater, im Mönch- und Brahmanentum sowie in der Ehrerbietung gegenüber den Ältesten der Familie und anderen überaus heilsamen Dingen – dies ist „fest in der Anstrengung“. „Ausgestattet mit Kraft und Stärke“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha ist versehen, vollkommen versehen, gelangt, vollkommen gelangt, ausgestattet, vollkommen ausgestattet und begabt mit Standhaftigkeit, Kraft, Tatkraft, Anstrengung und Weisheit – daher: „fest in der Anstrengung und ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns“. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘အာရဒ္ဓဝီရိယော ပရမတ္ထပတ္တိယာ, အလီနစိတ္တော အကုသီတဝုတ္တိ;

ဒဠှနိက္ကမော ထာမဗလူပပန္နော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Mit entfalteter Tatkraft zur Erlangung des höchsten Zieles, mit unerschlafftem Geist und von nicht-träger Lebensweise; fest in der Anstrengung und ausgestattet mit Kraft und Stärke, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

၁၅၅.

155.

ပဋိသလ္လာနံ ဈာနမရိဉ္စမာနော, ဓမ္မေသု နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီ;

အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသု, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Der Einsamkeit und Vertiefung pflegend, stets gemäß der Lehre handelnd; das Elend in den Daseinsformen betrachtend, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

ပဋိသလ္လာနံ ဈာနမရိဉ္စမာနောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဋိသလ္လာနာရာမော ဟောတိ ပဋိသလ္လာနရတော အဇ္ဈတ္တံ စေတောသမထမနုယုတ္တော အနိရာကတဇ္ဈာနော ဝိပဿနာယ သမန္နာဂတော ဗြူဟေတာ သုညာဂါရံ ဈာယီ ဈာနရတော ဧကတ္တမနုယုတ္တော သဒတ္ထဂရုကောတိ ပဋိသလ္လာနံ. ဈာနမရိဉ္စမာနောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဒွီဟိ ကာရဏေဟိ ဈာနံ န ရိဉ္စတိ – အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ပဌမဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ ယုတ္တော ပယုတ္တော သံယုတ္တော [Pg.299] အာယုတ္တော သမာယုတ္တော, အနုပ္ပန္နဿ ဝါ ဒုတိယဿ ဈာနဿ…ပေ… အနုပ္ပန္နဿ ဝါ တတိယဿ ဈာနဿ… အနုပ္ပန္နဿ ဝါ စတုတ္ထဿ ဈာနဿ ဥပ္ပာဒါယ ယုတ္တော ပယုတ္တော သံယုတ္တော အာယုတ္တော သမာယုတ္တောတိ – ဧဝမ္ပိ ဈာနံ န ရိဉ္စတိ.

„Der Einsamkeit und Vertiefung pflegend“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha liebt die Einsamkeit, findet Gefallen an der Einsamkeit, widmet sich der inneren Ruhe des Geistes, vernachlässigt die Vertiefung nicht, ist mit Hellblick ausgestattet, fördert das Verweilen in leerer Stätte, meditiert, erfreut sich an der Vertiefung, widmet sich dem Alleinsein und schätzt das eigene Wohl – dies ist „Einsamkeit“. „Die Vertiefung nicht vernachlässigend“ bedeutet: Jener Paccekasambuddha vernachlässigt die Vertiefung aus zwei Gründen nicht – er ist bemüht, bestrebt, verbunden, hingegeben und vollkommen hingegeben zur Erzeugung der noch nicht entstandenen ersten Vertiefung, oder zur Erzeugung der noch nicht entstandenen zweiten ... dritten ... vierten Vertiefung – so vernachlässigt er die Vertiefung nicht.

အထ ဝါ, ဥပ္ပန္နံ ဝါ ပဌမံ ဈာနံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ, ဥပ္ပန္နံ ဝါ ဒုတိယံ ဈာနံ…ပေ… ဥပ္ပန္နံ ဝါ တတိယံ ဈာနံ… ဥပ္ပန္နံ ဝါ စတုတ္ထံ ဈာနံ အာသေဝတိ ဘာဝေတိ ဗဟုလီကရောတိ. ဧဝမ္ပိ ဈာနံ န ရိဉ္စတီတိ – ပဋိသလ္လာနံ ဈာနမရိဉ္စမာနော.

Oder aber er übt, entfaltet und pflegt die bereits entstandene erste Vertiefung, oder die bereits entstandene zweite ... dritte ... vierte Vertiefung. Auf diese Weise vernachlässigt er die Vertiefung nicht – dies ist „der Einsamkeit und Vertiefung pflegend“.

ဓမ္မေသု နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီတိ ဓမ္မာ ဝုစ္စန္တိ စတ္တာရော သတိပဋ္ဌာနာ…ပေ… အရိယော အဋ္ဌင်္ဂိကော မဂ္ဂေါ. ကတမေ အနုဓမ္မာ? သမ္မာပဋိပဒါ အပစ္စနီကပဋိပဒါ အနွတ္ထပဋိပဒါ ဓမ္မာနုဓမ္မပဋိပဒါ သီလေသု ပရိပူရကာရိတာ ဣန္ဒြိယေသု ဂုတ္တဒွါရတာ ဘောဇနေ မတ္တညုတာ ဇာဂရိယာနုယောဂေါ သတိသမ္ပဇညံ – ဣမေ ဝုစ္စန္တိ အနုဓမ္မာ. ဓမ္မေသု နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီတိ ဓမ္မေသု နိစ္စကာလံ ဓုဝကာလံ သတတံ သမိတံ အဝေါကိဏ္ဏံ ပေါင်္ခါနုပေါင်္ခံ ဥဒကူမိကဇာတံ

„Stets gemäß der Lehre handelnd“ – als „Lehren“ (dhammā) werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit ... der edle achtfache Pfad bezeichnet. Was sind die „entsprechenden Lehren“ (anudhammā)? Die rechte Praxis, die ungestörte Praxis, die dem Ziel dienliche Praxis, die der Lehre entsprechende Praxis, das Vollbringen der Tugendregeln, die Bewachung der Sinnestore, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit – diese werden als „entsprechende Lehren“ bezeichnet. „Stets gemäß der Lehre handelnd“ bedeutet: in den Lehren (wie den Grundlagen der Achtsamkeit) zu jeder Zeit, ständig, immerdar, ununterbrochen, in dichter Folge, gleich den Wellen des Wassers,

အဝီစိသန္တတိသဟိတံ ဖဿိတံ ပုရေဘတ္တံ ပစ္ဆာဘတ္တံ ပုရိမယာမံ မဇ္ဈိမယာမံ ပစ္ဆိမယာမံ ကာဠေ ဇုဏှေ ဝဿေ ဟေမန္တေ ဂိမှေ ပုရိမေ ဝယောခန္ဓေ မဇ္ဈိမေ ဝယောခန္ဓေ ပစ္ဆိမေ ဝယောခန္ဓေ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – ဓမ္မေသု နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီ.

in einer lückenlosen Abfolge, berührt und erfahren vor dem Mahl, nach dem Mahl, in der ersten, mittleren und letzten Nachtwache, zur Zeit des abnehmenden und des zunehmenden Mondes, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, im ersten, mittleren und letzten Lebensabschnitt handelt er, verweilt er, führt er sein Leben, führt er die Übung fort, bewahrt er sie, erhält er sich und fristet er sein Dasein – dies ist „stets gemäß der Lehre handelnd“.

အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသူတိ ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသု, ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ ဒုက္ခာ’’တိ…ပေ… ‘‘သဗ္ဗေ ဓမ္မာ အနတ္တာ’’တိ…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ, သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသူတိ – အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသု, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

Die Wendung ‚die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend‘ bedeutet: ‚Alle Gestaltungen sind unbeständig‘ – so die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend; ‚alle Gestaltungen sind leidvoll‘ … (und so weiter) … ‚alle Phänomene sind Nicht-Selbst‘ … ‚was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘ – so die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ပဋိသလ္လာနံ ဈာနမရိဉ္စမာနော, ဓမ္မေသု နိစ္စံ အနုဓမ္မစာရီ;

အာဒီနဝံ သမ္မသိတာ ဘဝေသု, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

‚Ohne die Zurückgezogenheit und die meditative Vertiefung aufzugeben, stets den Lehren entsprechend in den Dingen übend; die Gefahr in den Daseinsbereichen betrachtend, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.‘

၁၅၆.

156.

တဏှက္ခယံ [Pg.300] ပတ္ထယမပ္ပမတ္တော, အနေဠမူဂေါ သုတဝါ သတီမာ;

သင်္ခါတဓမ္မော နိယတော ပဓာနဝါ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Die Vernichtung des Verlangens erstrebend, achtsam, nicht unverständig, gelehrt und besonnen; das Gesetz begriffen habend, gefestigt und tatkräftig, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

တဏှက္ခယံ ပတ္ထယမပ္ပမတ္တောတိ. တဏှာတိ ရူပတဏှာ…ပေ… ဓမ္မတဏှာ. တဏှက္ခယန္တိ ရာဂက္ခယံ ဒေါသက္ခယံ မောဟက္ခယံ ဂတိက္ခယံ ဥပပတ္တိက္ခယံ ပဋိသန္ဓိက္ခယံ ဘဝက္ခယံ သံသာရက္ခယံ ဝဋ္ဋက္ခယံ ပတ္ထယန္တော ဣစ္ဆန္တော သာဒိယန္တော ပိဟယန္တော အဘိဇပ္ပန္တောတိ – တဏှက္ခယံ ပတ္ထယံ. အပ္ပမတ္တောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သက္ကစ္စကာရီ သာတစ္စကာရီ…ပေ… အပ္ပမာဒေါ ကုသလေသု ဓမ္မေသူတိ – တဏှက္ခယံ ပတ္ထယမပ္ပမတ္တော.

‚Die Vernichtung des Verlangens erstrebend, achtsam‘: ‚Verlangen‘ bezeichnet das Verlangen nach Formen … (und so weiter) … das Verlangen nach geistigen Objekten. ‚Vernichtung des Verlangens‘ bedeutet die Vernichtung von Gier, die Vernichtung von Hass, die Vernichtung von Verblendung, die Vernichtung der Schicksalswege, die Vernichtung der Wiedergeburt, die Vernichtung der erneuten Verkettung, die Vernichtung des Daseins, die Vernichtung des Samsara, die Vernichtung des Kreislaufs – danach verlangend, dies wünschend, dies gutheißend, dies begehrend, dies herbeisehnend; so ist er einer, ‚der die Vernichtung des Verlangens erstrebt‘. ‚Achtsam‘ bedeutet, dass jener Paccekasambuddha in heilsamen Dingen gewissenhaft handelt, beharrlich übt … (und so weiter) … und ohne Nachlässigkeit ist; so ist er einer, ‚der die Vernichtung des Verlangens erstrebt und achtsam ist‘.

အနေဠမူဂေါ သုတဝါ သတီမာတိ. အနေဠမူဂေါတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဏ္ဍိတော ပညဝါ ဗုဒ္ဓိမာ ဉာဏီ ဝိဘာဝီ မေဓာဝီ. သုတဝါတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဗဟုဿုတော ဟောတိ သုတဓရော သုတသန္နိစ္စယော. ယေ တေ ဓမ္မာ အာဒိကလျာဏာ မဇ္ဈေကလျာဏာ ပရိယောသာနကလျာဏာ သာတ္ထံ သဗျဉ္ဇနံ ကေဝလပရိပုဏ္ဏံ ပရိသုဒ္ဓံ ဗြဟ္မစရိယံ အဘိဝဒန္တိ, တထာရူပါဿ ဓမ္မာ ဗဟုဿုတာ ဟောန္တိ ဓာတာ ဝစသာ ပရိစိတာ မနသာနုပေက္ခိတာ ဒိဋ္ဌိယာ သုပ္ပဋိဝိဒ္ဓါ. သတီမာတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သတိမာ ဟောတိ ပရမေန သတိနေပက္ကေန သမန္နာဂတတ္တာ စိရကတမ္ပိ စိရဘာသိတမ္ပိ သရိတာ အနုဿရိတာတိ – အနေဠမူဂေါ သုတဝါ သတီမာ.

‚Nicht unverständig, gelehrt und besonnen‘: ‚Nicht unverständig‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha ist weise, einsichtsvoll, klug, erkenntnisreich, verständig und scharfinnig. ‚Gelehrt‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha ist vielwissend, bewahrt das Gehörte und häuft das Gehörte an. Jene Lehren, die am Anfang gut, in der Mitte gut und am Ende gut sind, die in Bedeutung und Wortlaut das völlig vollkommene, reine heilige Leben darlegen – solche Lehren hat er vielfach gehört, behalten, sprachlich eingeübt, im Geiste erwogen und durch Einsicht wohl durchdrungen. ‚Besonnen‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha besitzt Achtsamkeit, da er mit höchster Wachsamkeit und Klugheit ausgestattet ist; er erinnert sich an lange Vergangenes und ruft sich lange Zurückliegendes ins Gedächtnis; so ist er ‚nicht unverständig, gelehrt und besonnen‘.

သင်္ခါတဓမ္မော နိယတော ပဓာနဝါတိ သင်္ခါတဓမ္မော ဝုစ္စတိ ဉာဏံ. ယာ ပညာ ပဇာနနာ…ပေ… အမောဟော ဓမ္မဝိစယော သမ္မာဒိဋ္ဌိ. သင်္ခါတဓမ္မောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သင်္ခါတဓမ္မော ဉာတဓမ္မော တုလိတဓမ္မော တီရိတဓမ္မော ဝိဘူတဓမ္မော ဝိဘာဝိတဓမ္မော ‘‘သဗ္ဗေ သင်္ခါရာ အနိစ္စာ’’တိ သင်္ခါတဓမ္မော…ပေ… ‘‘ယံ ကိဉ္စိ သမုဒယဓမ္မံ သဗ္ဗံ တံ နိရောဓဓမ္မ’’န္တိ သင်္ခါတဓမ္မော ဉာတဓမ္မော တုလိတဓမ္မော တီရိတဓမ္မော ဝိဘူတဓမ္မော ဝိဘာဝိတဓမ္မော. အထ ဝါ, တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ စ ခန္ဓာ သံခိတ္တာ ဓာတုယော သံခိတ္တာ အာယတနာနိ သံခိတ္တာနိ ဂတိယော သံခိတ္တာ ဥပပတ္တိယော သံခိတ္တာ ပဋိသန္ဓိယော သံခိတ္တာ ဘဝါ သံခိတ္တာ သံသာရာ သံခိတ္တာ ဝဋ္ဋာ သံခိတ္တာ. အထ ဝါ, သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ခန္ဓပရိယန္တေ ဌိတော ဓာတုပရိယန္တေ [Pg.301] ဌိတော အာယတနပရိယန္တေ ဌိတော ဂတိပရိယန္တေ ဌိတော ဥပပတ္တိပရိယန္တေ ဌိတော ပဋိသန္ဓိပရိယန္တေ ဌိတော ဘဝပရိယန္တေ ဌိတော သံသာရပရိယန္တေ ဌိတော ဝဋ္ဋပရိယန္တေ ဌိတော သင်္ခါရပရိယန္တေ ဌိတော အန္တိမဘဝေ ဌိတော အန္တိမသမုဿယေ ဌိတော အန္တိမဒေဟဓရော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ.

‚Das Gesetz begriffen habend, gefestigt und tatkräftig‘: Mit ‚begriffenem Gesetz‘ ist Erkenntnis gemeint. Jene Weisheit, das Verstehen … (und so weiter) … die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Anschauung. ‚Das Gesetz begriffen habend‘ bedeutet, jener Paccekasambuddha hat das Gesetz begriffen, das Gesetz erkannt, das Gesetz abgewogen, das Gesetz geprüft, das Gesetz verdeutlicht, das Gesetz entfaltet; er hat begriffen, dass ‚alle Gestaltungen unbeständig sind‘ … ‚was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens‘; so hat er das Gesetz begriffen, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und entfaltet. Oder aber, jener Paccekasambuddha hat die Aggregate, die Elemente, die Sinnesgrundlagen, die Schicksalswege, die Wiedergeburten, die erneuten Verkettungen, die Daseinsformen, den Samsara und den Kreislauf vollständig ergründet. Oder aber, jener Paccekasambuddha steht am Ende der Aggregate, am Ende der Elemente, am Ende der Sinnesgrundlagen, am Ende der Schicksalswege, am Ende der Wiedergeburten, am Ende der erneuten Verkettungen, am Ende der Daseinsformen, am Ende des Samsara, am Ende des Kreislaufs, am Ende der Gestaltungen; er steht im letzten Dasein, er steht in der letzten körperlichen Erscheinung, er ist der Paccekasambuddha, der den letzten Körper trägt.

တဿာယံ ပစ္ဆိမကော ဘဝေါ, စရိမောယံ သမုဿယော;

ဇာတိမရဏသံသာရော, နတ္ထိ တဿ ပုနဗ္ဘဝေါတိ.

‚Dies ist sein letztes Dasein, dies ist die letzte körperliche Erscheinung; der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet, es gibt für ihn kein erneutes Werden.‘

တံကာရဏာ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ သင်္ခါတဓမ္မော. နိယတောတိ နိယာမာ ဝုစ္စန္တိ စတ္တာရော အရိယမဂ္ဂါ. စတူဟိ အရိယမဂ္ဂေဟိ သမန္နာဂတောတိ နိယတော. နိယာမံ ပတ္တော သမ္ပတ္တော အဓိဂတော ဖဿိတော သစ္ဆိကတော ပတ္တော နိယာမံ. ပဓာနဝါတိ ပဓာနံ ဝုစ္စတိ ဝီရိယံ. သော စေတသော ဝီရိယာရမ္ဘော နိက္ကမော ပရက္ကမော ဥယျာမော ဝါယာမော ဥဿာဟော ဥဿောဠှီ ထာမော ဓိတိ အသိထိလပရက္ကမော အနိက္ခိတ္တစ္ဆန္ဒတာ အနိက္ခိတ္တဓုရတာ ဓုရသမ္ပဂ္ဂါဟော ဝီရိယံ ဝီရိယိန္ဒြိယံ ဝီရိယဗလံ သမ္မာဝါယာမော. သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဣမိနာ ပဓာနေန ဥပေတော သမုပေတော ဥပါဂတော သမုပါဂတော ဥပပန္နော သမုပပန္နော သမန္နာဂတော. တသ္မာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဓာနဝါတိ – သင်္ခါတဓမ္မော နိယတော ပဓာနဝါ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

Aus diesem Grund ist der Paccekasambuddha einer, ‚der das Gesetz begriffen hat‘. ‚Gefestigt‘ bezieht sich auf die ‚Gewissheiten‘, womit die vier edlen Pfade gemeint sind. Er ist ‚gefestigt‘, weil er mit den vier edlen Pfaden ausgestattet ist. Er hat die Gewissheit erlangt, ist zu ihr gelangt, hat sie erreicht, berührt und verwirklicht; so hat er ‚die Gewissheit erlangt‘. ‚Tatkräftig‘ bedeutet, dass Tatkraft als Energie bezeichnet wird. Jene Auslösung von Energie des Geistes, das Streben, das Bemühen, der Eifer, die Anstrengung, der Fleiß, die Ausdauer, die Kraft, die Standhaftigkeit, das unermüdliche Streben, der unnachgiebige Wille, die unaufhörliche Entschlossenheit, das Ergreifen der Aufgabe, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das rechte Bemühen. Jener Paccekasambuddha ist mit dieser Tatkraft versehen, vollkommen versehen, ausgestattet, vollkommen ausgestattet, begabt, vollkommen begabt und damit verbunden. Daher ist jener Paccekasambuddha ‚tatkräftig‘; so ist er ‚einer, der das Gesetz begriffen hat, gefestigt und tatkräftig, er soll allein wandern wie das Horn eines Nashorns‘. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘တဏှက္ခယံ ပတ္ထယမပ္ပမတ္တော, အနေဠမူဂေါ သုတဝါ သတီမာ;

သင်္ခါတဓမ္မော နိယတော ပဓာနဝါ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

‚Die Vernichtung des Verlangens erstrebend, achtsam, nicht unverständig, gelehrt und besonnen; das Gesetz begriffen habend, gefestigt und tatkräftig, soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.‘

၁၅၇.

157.

သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တော, ဝါတောဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနော;

ပဒုမံဝ တောယေန အလိမ္ပမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt; wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt; wie der Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird; so soll er allein wandern wie das Horn eines Nashorns.

သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တောတိ ယထာ သီဟော မိဂရာဇာ သဒ္ဒေသု အသန္တာသီ အပရိသန္တာသီ အနုတြာသီ အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ အနုဿင်္ကီ အနုတြာသော [Pg.302] အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ သဒ္ဒေသု အသန္တာသီ အပရိသန္တာသီ အနုတြာသီ အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ အနုဿင်္ကီ အနုတြာသော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသော ဝိဟရတီတိ – သီဟောဝ သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တော.

‚Wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt‘: So wie der Löwe, der König der Tiere, bei Geräuschen nicht zittert, nicht erschrickt, nicht in Furcht gerät, nicht beunruhigt ist, nicht zweifelt, keine Angst hat, nicht bangt, nicht bestürzt ist, nicht in Panik gerät und nicht flieht; ebenso verweilt der Paccekasambuddha bei Geräuschen ohne Zittern, ohne Schrecken, ohne Furcht, ohne Beunruhigung, ohne Zweifel, ohne Angst, ohne Bangen, ohne Bestürzung, ohne Panik und ohne zu fliehen; er hat Furcht und Schrecken abgelegt und verweilt frei von Gänsehaut (Schaudern); so ist er ‚wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt‘.

ဝါတောဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနောတိ. ဝါတောတိ ပုရတ္ထိမာ ဝါတာ ပစ္ဆိမာ ဝါတာ ဥတ္တရာ ဝါတာ ဒက္ခိဏာ ဝါတာ သရဇာ ဝါတာ အရဇာ ဝါတာ သီတာ ဝါတာ ဥဏှာ ဝါတာ ပရိတ္တာ ဝါတာ အဓိမတ္တာ ဝါတာ ဝေရမ္ဘဝါတာ ပက္ခဝါတာ သုပဏ္ဏဝါတာ တာလပဏ္ဏဝါတာ ဝိဓူပနဝါတာ. ဇာလံ ဝုစ္စတိ သုတ္တဇာလံ. ယထာ ဝါတော ဇာလမှိ န သဇ္ဇတိ န ဂဏှာတိ န ဗဇ္ဈတိ န ပလိဗဇ္ဈတိ, ဧဝမေဝ ဒွေ ဇာလာ – တဏှာဇာလဉ္စ ဒိဋ္ဌိဇာလဉ္စ…ပေ… ဣဒံ တဏှာဇာလံ…ပေ… ဣဒံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ. တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ တဏှာဇာလံ ပဟီနံ ဒိဋ္ဌိဇာလံ ပဋိနိဿဋ္ဌံ, တဏှာဇာလဿ ပဟီနတ္တာ ဒိဋ္ဌိဇာလဿ ပဋိနိဿဋ္ဌတ္တာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရူပေ န သဇ္ဇတိ သဒ္ဒေ န သဇ္ဇတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု န သဇ္ဇတိ န ဂဏှာတိ န ဗဇ္ဈတိ န ပလိဗဇ္ဈတိ နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ဝါတောဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနော.

„Wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt“: Mit „Wind“ sind die Ostwinde, Westwinde, Nordwinde, Südwinde, staubbeladene Winde, staubfreie Winde, kalte Winde, heiße Winde, schwache Winde, starke Winde, Verambha-Winde (Winde der oberen Atmosphäre), durch Vogelflügel erzeugte Winde, Garuda-Winde, durch Palmblätter erzeugte Winde und Fächer-Winde gemeint. Als „Netz“ wird ein Garnnetz bezeichnet. So wie der Wind nicht im Netz hängen bleibt, nicht ergriffen, nicht gebunden oder verstrickt wird, so gibt es zwei Arten von Netzen: das Netz des Begehrens (Taṇhājāla) und das Netz der Ansichten (Diṭṭhijāla). Dieser Paccekabuddha hat das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten abgelegt. Da das Netz des Begehrens aufgegeben und das Netz der Ansichten abgelegt ist, haftet dieser Paccekabuddha nicht an Formen, nicht an Klängen... nicht an den Objekten des Sehens, Hörens, Empfindens oder Erkennens. Er ist herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt.

ပဒုမံဝ တောယေန အလိမ္ပမာနောတိ ပဒုမံ ဝုစ္စတိ ပဒုမပုပ္ဖံ. တောယံ ဝုစ္စတိ ဥဒကံ. ယထာ ပဒုမပုပ္ဖံ တောယေန န လိမ္ပတိ န ပလိမ္ပတိ န ဥပလိမ္ပတိ, အလိတ္တံ အပလိတ္တံ အနုပလိတ္တံ, ဧဝမေဝ ဒွေ လေပါ – တဏှာလေပေါ စ ဒိဋ္ဌိလေပေါ စ…ပေ… အယံ တဏှာလေပေါ…ပေ… အယံ ဒိဋ္ဌိလေပေါ. တဿ ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓဿ တဏှာလေပေါ ပဟီနော, ဒိဋ္ဌိလေပေါ ပဋိနိဿဋ္ဌော. တဏှာလေပဿ ပဟီနတ္တာ ဒိဋ္ဌိလေပဿ ပဋိနိသဋ္ဌတ္တာ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရူပေ န လိမ္ပတိ သဒ္ဒေ န လိမ္ပတိ…ပေ… ဒိဋ္ဌသုတမုတဝိညာတဗ္ဗေသု ဓမ္မေသု န လိမ္ပတိ န ပလိမ္ပတိ န ဥပလိမ္ပတိ, အလိတ္တော အပလိတ္တော အနုပလိတ္တော နိက္ခန္တော နိဿဋော ဝိပ္ပမုတ္တော ဝိသညုတ္တော ဝိမရိယာဒိကတေန စေတသာ ဝိဟရတီတိ – ပဒုမံဝ တောယေန အလိမ္ပမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Wie der Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird“: Ein „Lotus“ bezeichnet die Lotusblüte. „Toya“ bedeutet Wasser. So wie die Lotusblüte vom Wasser nicht benetzt, nicht besudelt oder befleckt wird, sondern unbenetzt, unbesudelt und unbefleckt bleibt, so gibt es zwei Arten von Besudlungen: die Besudlung durch Begehren (Taṇhālepa) und die Besudlung durch Ansichten (Diṭṭhilepo). Dieser Paccekabuddha hat die Besudlung durch Begehren aufgegeben und die Besudlung durch Ansichten abgelegt. Da die Besudlung durch Begehren aufgegeben und die Besudlung durch Ansichten abgelegt ist, wird dieser Paccekabuddha nicht von Formen, nicht an Klängen... nicht an den Objekten des Sehens, Hörens, Empfindens oder Erkennens besudelt, nicht befleckt oder beschmutzt. Er ist herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – wie ein Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird. Er soll einsam wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte dieser Paccekabuddha:

‘‘သီဟောဝ [Pg.303] သဒ္ဒေသု အသန္တသန္တော, ဝါတောဝ ဇာလမှိ အသဇ္ဇမာနော;

ပဒုမံဝ တောယေန အလိမ္ပမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wie ein Löwe, der vor Geräuschen nicht erschrickt, wie der Wind, der sich nicht im Netz verfängt, wie der Lotus, der nicht vom Wasser benetzt wird – einsam soll er wandern wie das Horn eines Nashorns.“

၁၅၈.

158.

သီဟော ယထာ ဒါဌဗလီ ပသယှ, ရာဇာ မိဂါနံ အဘိဘုယျ စာရီ;

သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht, so soll er abgelegene Lagerstätten aufsuchen und einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

သီဟော ယထာ ဒါဌဗလီ ပသယှ, ရာဇာ မိဂါနံ အဘိဘုယျ စာရီတိ ယထာ သီဟော မိဂရာဇာ ဒါဌဗလီ ဒါဌာဝုဓော သဗ္ဗေ တိရစ္ဆာနဂတေ ပါဏေ အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ မဒ္ဒိတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ ပညာဗလီ ပညာဝုဓော သဗ္ဗပါဏဘူတေ ပုဂ္ဂလေ ပညာယ အဘိဘုယျ အဘိဘဝိတွာ အဇ္ဈောတ္ထရိတွာ ပရိယာဒိယိတွာ မဒ္ဒိတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – သီဟော ယထာ ဒါဌဗလီ ပသယှ, ရာဇာ မိဂါနံ အဘိဘုယျ စာရီ.

„Wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht“: So wie der Löwe, der König der Tiere, der die Kraft seiner Fangzähne als Waffe besitzt, alle Tiere unterwirft, sie überwältigt, besiegt und unterdrückt, während er umherstreift, verweilt und sein Leben schützt; ebenso besitzt der Paccekabuddha die Kraft der Weisheit und die Waffe der Weisheit. Er übertrifft alle Wesen und Personen durch seine Weisheit, überwältigt sie, überragt sie und wandert umher, verweilt, bewahrt seine Haltung und erhält sein Leben – wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht.

သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနီတိ ယထာ သီဟော မိဂရာဇာ အရညဝနမဇ္ဈောဂါဟေတွာ စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတိ, ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါပိ အရညဝနပတ္ထာနိ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ ပဋိသေဝတိ အပ္ပသဒ္ဒါနိ အပ္ပနိဂ္ဃောသာနိ ဝိဇနဝါတာနိ မနုဿရာဟဿေယျကာနိ ပဋိသလ္လာနသာရုပ္ပာနိ. သော ဧကော ဂစ္ဆတိ ဧကော တိဋ္ဌတိ ဧကော နိသီဒတိ ဧကော သေယျံ ကပ္ပေတိ ဧကော ဂါမံ ပိဏ္ဍာယ ပဝိသတိ ဧကော ပဋိက္ကမတိ ဧကော ရဟော နိသီဒတိ ဧကော စင်္ကမံ အဓိဋ္ဌာတိ ဧကော စရတိ ဝိဟရတိ ဣရိယတိ ဝတ္တေတိ ပါလေတိ ယပေတိ ယာပေတီတိ – သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

„Er soll abgelegene Lagerstätten aufsuchen“: So wie der Löwe, der König der Tiere, tief in die Wildnis des Waldes eindringt und dort umherstreift und verweilt, so sucht auch der Paccekabuddha abgelegene Lagerstätten in der Wildnis des Waldes auf, die lärmarm, frei von Menschengetümmel, von der Welt abgeschieden und für die einsame Meditation geeignet sind. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, ruht allein, betritt allein das Dorf für Almosen, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Stille, übt allein die Gehmeditation aus und verweilt, wandert und erhält sein Leben in Einsamkeit – er soll abgelegene Lagerstätten aufsuchen und einsam wandern wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte dieser Paccekabuddha:

‘‘သီဟော ယထာ ဒါဌဗလီ ပသယှ, ရာဇာ မိဂါနံ အဘိဘုယျ စာရီ;

သေဝေထ ပန္တာနိ သေနာသနာနိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Wie ein Löwe mit der Kraft seiner Fangzähne, der als König der Tiere alles überwältigend umherzieht, so soll er abgelegene Lagerstätten aufsuchen und einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

၁၅၉.

159.

မေတ္တံ [Pg.304] ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ;

သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

„Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und die Befreiung pflegend, sowie Mitfreude zur rechten Zeit; ohne mit der ganzen Welt im Konflikt zu stehen, soll er einsam wandern wie das Horn eines Nashorns.“

မေတ္တံ ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဧကံ ဒိသံ ဖရိတွာ ဝိဟရတိ တထာ ဒုတိယံ တထာ တတိယံ တထာ စတုတ္ထံ, ဣတိ ဥဒ္ဓမဓော တိရိယံ သဗ္ဗဓိ သဗ္ဗတ္တတာယ သဗ္ဗာဝန္တံ လောကံ မေတ္တာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတိ; ကရုဏာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… မုဒိတာသဟဂတေန စေတသာ…ပေ… ဥပေက္ခာသဟဂတေန စေတသာ ဝိပုလေန မဟဂ္ဂတေန အပ္ပမာဏေန အဝေရေန အဗျာပဇ္ဇေန ဖရိတွာ ဝိဟရတီတိ – မေတ္တံ ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ.

„Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und die Befreiung pflegend, sowie Mitfreude zur rechten Zeit“: Dieser Paccekabuddha verweilt, indem er eine Himmelsrichtung mit einem von Liebe erfüllten Geist durchstrahlt, ebenso die zweite, die dritte und die vierte; so auch nach oben, nach unten und quer, überallhin, die ganze Welt als sich selbst betrachtend. Er verweilt, indem er die gesamte Welt mit einem Geist der Liebe erfüllt, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Leid ist. Ebenso verweilt er mit einem Geist des Mitgefühls... mit einem Geist der Mitfreude... mit einem Geist des Gleichmuts, der weit, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Leid ist – Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und die Befreiung pflegend, sowie Mitfreude zur rechten Zeit.

သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနောတိ မေတ္တာယ ဘာဝိတတ္တာ ယေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ, ယေ ပစ္ဆိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ…ပေ… ယေ ဥတ္တရာယ ဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ဒက္ခိဏာယ ဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ပုရတ္ထိမာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ပစ္ဆိမာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ဥတ္တရာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ဒက္ခိဏာယ အနုဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ဟေဋ္ဌိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ဥပရိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ… ယေ ဒသသု ဒိသာသု သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. ကရုဏာယ ဘာဝိတတ္တာ… မုဒိတာယ ဘာဝိတတ္တာ… ဥပေက္ခာယ ဘာဝိတတ္တာ ယေ ပုရတ္ထိမာယ ဒိသာယ သတ္တာ…ပေ… ယေ ဒသသု ဒိသာသု သတ္တာ တေ အပ္ပဋိကူလာ ဟောန္တိ. သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနောတိ သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော, အပ္ပဋိဝိရုဇ္ဈမာနော အနာဃာတိယမာနော အပ္ပဋိဟညမာနောတိ – သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‚Nicht im Widerstreit mit der ganzen Welt‘ bedeutet: Weil die liebende Güte (Mettā) entfaltet wurde, sind die Wesen in der östlichen Himmelsrichtung nicht abgeneigt; die Wesen in der westlichen Himmelsrichtung ... [ebenso] ... die Wesen in der nördlichen Himmelsrichtung ... die Wesen in der südlichen Himmelsrichtung ... die Wesen in den nordöstlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in den südwestlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in den nordwestlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in den südöstlichen Zwischenrichtungen ... die Wesen in der unteren Richtung ... die Wesen in der oberen Richtung ... die Wesen in den zehn Richtungen sind nicht abgeneigt. Weil das Mitgefühl (Karuṇā) entfaltet wurde ... weil die Mitfreude (Muditā) entfaltet wurde ... weil der Gleichmut (Upekkhā) entfaltet wurde, sind die Wesen in der östlichen Himmelsrichtung ... [ebenso] ... die Wesen in den zehn Richtungen nicht abgeneigt. ‚Nicht im Widerstreit mit der ganzen Welt‘ bedeutet: ohne Widerstreit mit der gesamten Welt der Wesen, ohne beständigen Widerstreit, ohne Groll, ohne beständige Bedrängnis – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚nicht im Widerstreit mit der ganzen Welt‘; wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘မေတ္တံ ဥပေက္ခံ ကရုဏံ ဝိမုတ္တိံ, အာသေဝမာနော မုဒိတဉ္စ ကာလေ;

သဗ္ဗေန လောကေန အဝိရုဇ္ဈမာနော, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Liebe, Gleichmut, Mitgefühl und Erlösung sowie Mitfreude zur rechten Zeit pflegend, im Einklang mit der ganzen Welt, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၆၀.

160.

ရာဂဉ္စ [Pg.305] ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ, သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ ;

အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Gier, Hass und Verblendung aufgebend, die Fesseln zerreißend, ohne Zittern am Ende des Lebens, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟန္တိ. ရာဂေါတိ ယော ရာဂေါ သာရာဂေါ…ပေ… အဘိဇ္ဈာ လောဘော အကုသလမူလံ. ဒေါသောတိ ယော စိတ္တဿ အာဃာတော…ပေ… စဏ္ဍိက္ကံ အသုရောပေါ အနတ္တမနတာ စိတ္တဿ. မောဟောတိ ဒုက္ခေ အညာဏံ…ပေ… အဝိဇ္ဇာလင်္ဂီ မောဟော အကုသလမူလံ. ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟန္တိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ မောဟဉ္စ ပဟာယ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ.

‚Gier, Hass und Verblendung aufgebend‘: ‚Gier‘ (Rāga) ist jene Leidenschaft, jene heftige Begierde ... die Habgier, das Verlangen, die unheilsame Wurzel. ‚Hass‘ (Dosa) ist jener Groll des Geistes ... jene Heftigkeit, jene Erbitterung, jene Unzufriedenheit des Geistes. ‚Verblendung‘ (Moha) ist die Unwissenheit in Bezug auf das Leiden ... der Riegel der Unwissenheit, die Verwirrung, die unheilsame Wurzel. ‚Gier, Hass und Verblendung aufgebend‘ bedeutet, dass jener Paccekasambuddha Gier, Hass und Verblendung verlassen, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zur Nichtexistenz geführt hat – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚Gier, Hass und Verblendung aufgebend‘.

သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနီတိ. ဒသ သံယောဇနာနိ – ကာမရာဂသံယောဇနံ ပဋိဃသံယောဇနံ…ပေ… အဝိဇ္ဇာသံယောဇနံ. သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနီတိ ဒသ သံယောဇနာနိ သန္ဒာလယိတွာ ပဒါလယိတွာ သမ္ပဒါလယိတွာ ပဇဟိတွာ ဝိနောဒေတွာ ဗျန္တီကရိတွာ အနဘာဝံ ဂမေတွာတိ – သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ.

‚Die Fesseln zerreißend‘: Es gibt zehn Fesseln – die Fessel der Sinnenlust, die Fessel des Widerwillens ... die Fessel der Unwissenheit. ‚Die Fesseln zerreißend‘ bedeutet, die zehn Fesseln vollständig zerrissen, zerbrochen, aufgegeben, vertrieben, beseitigt und zum Nichtsein gebracht zu haben – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚die Fesseln zerreißend‘.

အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှီတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ဇီဝိတပရိယောသာနေ အသန္တာသီ အနုတြာသီ အနုဗ္ဗိဂ္ဂေါ အနုဿင်္ကီ အနုတြာသော အဘီရူ အစ္ဆမ္ဘီ အနုတြာသီ အပလာယီ ပဟီနဘယဘေရဝေါ ဝိဂတလောမဟံသော ဝိဟရတီတိ – အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‚Ohne Zittern am Ende des Lebens‘ bedeutet: Jener Paccekasambuddha verweilt bis zum Ende des Lebens ohne Zittern, ohne Schrecken, ohne Beunruhigung, ohne Schwanken, furchtlos, unerschrocken, nicht fliehend, die Furcht und den Schrecken überwunden habend, frei von Gänsehaut – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚ohne Zittern am Ende des Lebens‘; wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ရာဂဉ္စ ဒေါသဉ္စ ပဟာယ မောဟံ, သန္ဒာလယိတွာန သံယောဇနာနိ;

အသန္တသံ ဇီဝိတသင်္ခယမှိ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Gier, Hass und Verblendung aufgebend, die Fesseln zerreißend, ohne Zittern am Ende des Lebens, wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.“

၁၆၁.

161.

ဘဇန္တိ သေဝန္တိ စ ကာရဏတ္ထာ, နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ;

အတ္တတ္ထပညာ အသုစီ မနုဿာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော.

Nur aus Eigennutz gesellt man sich zu anderen und bedient sich ihrer; Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden. Die Menschen sind auf den eigenen Vorteil bedacht und unrein; wandle er allein wie das Horn eines Nashorns.

ဘဇန္တိ [Pg.306] သေဝန္တိ စ ကာရဏတ္ထာတိ အတ္တတ္ထကာရဏာ ပရတ္ထကာရဏာ ဥဘယတ္ထကာရဏာ ဒိဋ္ဌဓမ္မိကတ္ထကာရဏာ သမ္ပရာယိကတ္ထကာရဏာ ပရမတ္ထကာရဏာ ဘဇန္တိ သမ္ဘဇန္တိ သေဝန္တိ နိသေဝန္တိ သံသေဝန္တိ ပဋိသေဝန္တီတိ – ဘဇန္တိ သေဝန္တိ စ ကာရဏတ္ထာ.

‚Man gesellt sich zu anderen und bedient sich ihrer aus Eigennutz‘ bedeutet: Aus Gründen des eigenen Nutzens, des Nutzens anderer, des beidseitigen Nutzens, des Nutzens im gegenwärtigen Leben, des Nutzens im zukünftigen Leben oder des höchsten Nutzens gesellt man sich zu ihnen, pflegt Umgang, bedient sich ihrer, ehrt sie und sucht sie wiederholt auf – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚man gesellt sich zu anderen und bedient sich ihrer aus Eigennutz‘.

နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာတိ ဒွေ မိတ္တာ – အဂါရိကမိတ္တော စ အနာဂါရိကမိတ္တော စ…ပေ… အယံ အဂါရိကမိတ္တော…ပေ… အယံ အနာဂါရိကမိတ္တော. နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာတိ ဣမေ ဒွေ မိတ္တာ အကာရဏာ နိက္ကာရဏာ အဟေတူ အပ္ပစ္စယာ ဒုလ္လဘာ (ဒုလ္လဒ္ဓါ သုဒုလ္လဒ္ဓါ) တိ – နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ.

‚Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden‘: Es gibt zwei Arten von Freunden – Freunde unter den Hausleuten und Freunde unter den Ordensleuten. Dies ist ein Freund unter den Hausleuten; dies ist ein Freund unter den Ordensleuten. ‚Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden‘ bedeutet, dass diese zwei Arten von Freunden, die ohne Grund, ohne Hintergedanken, ohne Motiv und ohne Bedingung [Freunde sind], schwer zu finden, schwer zu erlangen, äußerst schwer zu erlangen sind – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚Freunde ohne Hintergedanken sind heute schwer zu finden‘.

အတ္တတ္ထပညာ အသုစီ မနုဿာတိ. အတ္တတ္ထပညာတိ အတ္တနော အတ္ထာယ အတ္တနော ဟေတု အတ္တနော ပစ္စယာ အတ္တနော ကာရဏာ ဘဇန္တိ သမ္ဘဇန္တိ သေဝန္တိ နိသေဝန္တိ သံသေဝန္တိ ပဋိသေဝန္တိ အာစရန္တိ သမာစရန္တိ ပယိရုပါသန္တိ ပရိပုစ္ဆန္တိ ပရိပဉှန္တီတိ – အတ္တတ္ထပညာ. အသုစီ မနုဿာတိ အသုစိနာ ကာယကမ္မေန သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိနာ ဝစီကမ္မေန သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိနာ မနောကမ္မေန သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိနာ ပါဏာတိပါတေန…ပေ… အသုစိနာ အဒိန္နာဒါနေန… အသုစိနာ ကာမေသုမိစ္ဆာစာရေန… အသုစိနာ မုသာဝါဒေန… အသုစိယာ ပိသုဏာယ ဝါစာယ သမန္နာဂတာ… အသုစိယာ ဖရုသာယ ဝါစာယ သမန္နာဂတာ… အသုစိနာ သမ္ဖပ္ပလာပေန သမန္နာဂတာ… အသုစိယာ အဘိဇ္ဈာယ သမန္နာဂတာ… အသုစိနာ ဗျာပါဒေန သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိယာ မိစ္ဆာဒိဋ္ဌိယာ သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိယာ စေတနာယ သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိယာ ပတ္ထနာယ သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစိနာ ပဏိဓိနာ သမန္နာဂတာတိ အသုစီ မနုဿာ, အသုစီ ဟီနာ နိဟီနာ ဩမကာ လာမကာ ဆတုက္ကာ ပရိတ္တာတိ – အတ္တတ္ထပညာ အသုစီ မနုဿာ.

‚Auf den eigenen Vorteil bedacht und unrein sind die Menschen‘: ‚Auf den eigenen Vorteil bedacht‘ bedeutet: Um ihres eigenen Nutzens willen, aus eigenem Motiv, aufgrund eigener Bedingungen, aus Gründen des eigenen Vorteils gesellen sie sich zu anderen, pflegen Umgang, bedienen sich ihrer, suchen sie auf, handeln dementsprechend, fragen nach und untersuchen – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚auf den eigenen Vorteil bedacht‘. ‚Unreine Menschen‘ bedeutet: Weil sie mit unreinem körperlichem Handeln ausgestattet sind, nennt man sie ‚unreine Menschen‘; weil sie mit unreinem sprachlichem Handeln ausgestattet sind ... weil sie mit unreinem Töten von Lebewesen ... mit unreinem Nehmen von Nichtgegebenem ... mit unreinem Fehlverhalten in den Sinnenlüsten ... mit unreinem Lügen ... mit unreiner verleumderischer Rede ... mit unreinem Geschwätz ... mit unreiner Habgier ... mit unreinem Übelwollen ausgestattet sind, nennt man sie ‚unreine Menschen‘. Weil sie mit unreiner falscher Ansicht ... mit unreiner Absicht ... mit unreinem Vorsatz ausgestattet sind, nennt man sie ‚unreine Menschen‘. Sie sind unrein, niedrig, gemein, geringwertig, schlecht, verachtenswert und unbedeutend – dies ist die Bedeutung des Wortes ‚auf den eigenen Vorteil bedacht und unrein sind die Menschen‘.

ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ. ဧကောတိ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ ပဗ္ဗဇ္ဇာသင်္ခါတေန ဧကော…ပေ… စရေတိ အဋ္ဌ စရိယာယော…ပေ… ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပောတိ ယထာ ခဂ္ဂဿ နာမ ဝိသာဏံ ဧကံ ဟောတိ အဒုတိယံ…ပေ… ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော. တေနာဟ သော ပစ္စေကသမ္ဗုဒ္ဓေါ –

‚Wandle er allein wie das Horn eines Nashorns‘: In diesem Vers bedeutet ‚allein‘, dass jener Paccekasambuddha durch die Entsagung allein ist ... ‚wandle‘ bezieht sich auf die Arten des Wandels ... ‚wie das Horn eines Nashorns‘ bedeutet, so wie das Horn eines Nashorns eins ist, ohne ein zweites ... wandle er allein wie das Horn eines Nashorns. Deshalb sagte jener Paccekasambuddha:

‘‘ဘဇန္တိ [Pg.307] သေဝန္တိ စ ကာရဏတ္ထာ, နိက္ကာရဏာ ဒုလ္လဘာ အဇ္ဇ မိတ္တာ;

အတ္တတ္ထပညာ အသုစီ မနုဿာ, ဧကော စရေ ခဂ္ဂဝိသာဏကပ္ပော’’တိ.

„Sie schließen sich an und dienen aus eigennützigen Gründen; Freunde ohne Motiv sind heutzutage schwer zu finden. Die Menschen sind unrein und nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht; man wandere einsam wie das Horn eines Nashorns.“

စတုတ္ထော ဝဂ္ဂေါ.

Das vierte Kapitel.

ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တနိဒ္ဒေသော နိဋ္ဌိတော.

Die Erläuterung des Khaggavisāṇa-Sutta ist abgeschlossen.

အဇိတော တိဿမေတ္တေယျော, ပုဏ္ဏကော အထ မေတ္တဂူ;

ဓောတကော ဥပသီဝေါ စ, နန္ဒော စ အထ ဟေမကော.

Ajita, Tissa-Metteyya, Puṇṇaka und Mettagū; Dhotaka, Upasīva, Nanda und Hemaka.

တောဒေယျ-ကပ္ပာ ဒုဘယော, ဇတုကဏ္ဏီ စ ပဏ္ဍိတော;

ဘဒြာဝုဓော ဥဒယော စ, ပေါသာလော စာပိ ဗြာဟ္မဏော;

မောဃရာဇာ စ မေဓာဝီ, ပိင်္ဂိယော စ မဟာဣသိ.

Todeyya und Kappa, diese beiden, der weise Jatukaṇṇī, Bhadrāvudha und Udaya, auch der Brahmane Posāla, der kluge Mogharāja und der große Seher Piṅgiya.

သောဠသာနံ ပနေတေသံ, ဗြာဟ္မဏာနံဝ သာသနံ;

ပါရာယနာနံ နိဒ္ဒေသာ, တတ္တကာ စ ဘဝန္တိ ဟိ.ခဂ္ဂဝိသာဏသုတ္တာနံ, နိဒ္ဒေသာပိ တထေဝ စ;

နိဒ္ဒေသာ ဒုဝိဓာ ဉေယျာ, ပရိပုဏ္ဏာ သုလက္ခိတာတိ.

Für diese sechzehn Brahmanen gibt es die Unterweisung; die Erläuterungen zum Pārāyana sind wahrlich ebenso zahlreich. Ebenso verhält es sich mit den Erläuterungen zum Khaggavisāṇa-Sutta. Diese zwei Arten von Erläuterungen sind als vollständig und wohlgekennzeichnet zu betrachten.

စူဠနိဒ္ဒေသပါဠိ နိဋ္ဌိတာ.

Der Text des Cūḷaniddesa ist abgeschlossen.