Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

Khuddakanikāye

In der Sammlung der kurzen Lehrreden (Khuddaka Nikāya).

Mahāniddesapāḷi

Der Text der Großen Erläuterung (Mahāniddesa).

1. Aṭṭhakavaggo

1. Das Achter-Kapitel (Aṭṭhakavagga).

1. Kāmasuttaniddeso

1. Die Erläuterung der Lehrrede über die Sinnenlust (Kāmasutta).

1.

1.

Kāmaṃ [Pg.1] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

Wenn demjenigen, der Sinnenlust begehrt, dies in Erfüllung geht, so ist der Sterbliche gewiss freudigen Geistes, da er erlangt hat, was er wünscht.

Kāmaṃ kāmayamānassāti kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā; attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthu – vatthukāmā.

„Kāmaṃ kāmayamānassa“ (Sinnenlust begehrend): Was „kāmā“ betrifft, so gibt es im Wesentlichen zwei Arten von Verlangen – die Objekte des Verlangens (vatthukāmā) und das Verlangen als Befleckung (kilesakāmā). Was sind die Objekte des Verlangens? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcker, angenehme Berührungen; Unterlagen, Gewänder, Sklaven und Sklavinnen, Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Äcker, Grundstücke, Geld, Gold, Dörfer, Marktflecken, Hauptstädte, Reiche, Provinzen, Schatzkammern und Speicher sowie alles, was geeignet ist, Begierde zu erwecken – dies sind die Objekte des Verlangens.

Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā; ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā; hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā; āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā paccupaṭṭhitā kāmā; nimmitā kāmā animmitā kāmā paranimmitā kāmā; pariggahitā kāmā, apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā, amamāyitā kāmā; sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā [Pg.2] dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena kāmā – ime vuccanti vatthukāmā.

Des Weiteren: vergangene, zukünftige und gegenwärtige Objekte des Verlangens; innere, äußere sowie innere und äußere Objekte des Verlangens; niedrige, mittlere und edle Objekte des Verlangens; solche der Leidenswelten, menschliche und himmlische Objekte des Verlangens; gegenwärtig verfügbare Objekte des Verlangens; durch Schöpfungskraft hervorgebrachte, nicht hervorgebrachte und durch andere hervorgebrachte Objekte des Verlangens; in Besitz genommene und nicht in Besitz genommene, als „mein“ betrachtete und nicht als „mein“ betrachtete Objekte des Verlangens; alle Phänomene der Sinnes-Sphäre, alle Phänomene der feinstofflichen Sphäre und alle Phänomene der unstofflichen Sphäre – alles, was eine Grundlage für Durst ist, ein Objekt für Durst ist, im Sinne von Begehrenswertem, Verführerischem und Berauschendem – dies nennt man Objekte des Verlangens.

Katame kilesakāmā? Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo; saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo; yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.

Was ist das Verlangen als Befleckung (kilesakāmā)? Verlangen als Wunsch, Verlangen als Gier, Verlangen als Wunsch-Gier; Verlangen als Absicht, Verlangen als Gier, Verlangen als absichtsvolle Gier; was an Sinnenwünschen, Sinnengier, Sinnenfreude, Sinnendurst, Sinnen-Zuneigung, Sinnen-Fieber, Sinnen-Benommenheit, Sinnen-Besessenheit, Sinnen-Flut, Sinnen-Joch, Sinnen-Ergreifen und dem Hindernis des Sinnenwunsches in Bezug auf die Sinnesfreuden existiert.

‘‘Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;

Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hohisī’’ti. –

„Ich sah deine Wurzel, o Sinnenlust: aus der absichtsvollen Vorstellung entspringst du. Ich werde dich nicht mehr gedanklich nähren, so wirst du, o Sinnenlust, für mich nicht mehr sein.“

Ime vuccanti kilesakāmā. Kāmayamānassāti kāmayamānassa icchamānassa sādiyamānassa patthayamānassa pihayamānassa abhijappamānassāti – kāmaṃ kāmayamānassa.

Dies nennt man das Verlangen als Befleckung. „Kāmayamānassa“ bedeutet: begehrend, wünschend, genießend, herbeisehnend, verlangend, gierend – dies bezieht sich auf „Sinnenlust begehrend“.

Tassa ce taṃ samijjhatīti. Tassa ceti tassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā. Tanti vatthukāmā vuccanti – manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā. Samijjhatīti ijjhati samijjhati labhati paṭilabhati adhigacchati vindatīti – tassa ce taṃ samijjhati.

„Wenn demjenigen dies in Erfüllung geht“: „Demjenigen“ bezieht sich auf einen Krieger, einen Brahmanen, einen Händler, einen Arbeiter, einen Hausvater, einen Weltentsager, einen Gott oder einen Menschen. „Dies“ bezeichnet die Objekte des Verlangens – angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcker, angenehme Berührungen. „In Erfüllung geht“ bedeutet: es gedeiht, es erfüllt sich, er bekommt es, er erlangt es, er erreicht es, er erfährt es – dies bezieht sich auf „wenn demjenigen dies in Erfüllung geht“.

Addhā pītimano hotīti. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhāvacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyogavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Pītīti yā pañcakāmaguṇapaṭisaññuttā pīti pāmujjaṃ āmodanā pamodanā hāso pahāso vitti tuṭṭhi odagyaṃ attamanatā abhipharaṇatā cittassa. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu, ayaṃ vuccati mano. Ayaṃ mano imāya pītiyā sahagato hoti sahajāto saṃsaṭṭho sampayutto ekuppādo ekanirodho ekavatthuko ekārammaṇo. Pītimano hotīti pītimano hoti tuṭṭhamano haṭṭhamano pahaṭṭhamano [Pg.3] attamano udaggamano muditamano pamoditamano hotīti – addhā pītimano hoti.

„Gewiss ist er freudigen Geistes“: „Gewiss“ ist ein Ausdruck der Bestimmtheit, ein Ausdruck ohne Zweifel, ein Ausdruck ohne Unsicherheit, ein Ausdruck ohne Doppeldeutigkeit, ein Ausdruck ohne Zögern, ein Ausdruck der Festlegung, ein Ausdruck des Unfehlbaren, ein Ausdruck der Bestätigung. „Freude“ (pīti) ist jene mit den fünf Sinnenfreuden verbundene Freude, Entzücken, Frohsinn, Heiterkeit, Jubel, Frohlocken, Vergnügen, Zufriedenheit, Aufgewecktheit, Beglückung und Durchdrungenheit des Geistes. „Geist“ (mano) ist das, was als Bewusstsein, Geist, Herz, das Reine, Denkorgan, Sinnesgrundlage des Geistes, Geistesvermögen, Erkennen, die Gruppe des Erkennens und das entsprechende Element des Geistbewusstseins bezeichnet wird; dies nennt man „Geist“. Dieser Geist ist mit dieser Freude verbunden, gleichzeitig entstanden, vermischt, assoziiert, hat dasselbe Entstehen, dasselbe Vergehen, dieselbe Grundlage und dasselbe Objekt. „Freudigen Geistes sein“ bedeutet: er ist freudigen Geistes, zufriedenen Geistes, beglückten Geistes, hocherfreuten Geistes, entzückten Geistes, erhebenden Geistes, frohlockenden Geistes, jubilierenden Geistes – dies bezieht sich auf „gewiss ist er freudigen Geistes“.

Laddhā macco yadicchatīti. Laddhāti labhitvā paṭilabhitvā adhigantvā vinditvā. Maccoti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Yadicchatīti yaṃ icchati yaṃ sādiyati yaṃ pattheti yaṃ piheti yaṃ abhijappati, rūpaṃ vā saddaṃ vā gandhaṃ vā rasaṃ vā phoṭṭhabbaṃ vāti, laddhā macco yadicchati.

„Erlangt hat der Sterbliche, was er wünscht“: „Erlangt“ bedeutet: bekommen habend, erworben habend, erreicht habend, erfahren habend. „Sterblicher“ bezeichnet ein Wesen, einen Menschen, einen Mann, eine Person, ein Individuum, ein Lebewesen, einen Geborenen, jemanden, der dem Tod unterworfen ist. „Was er wünscht“ bedeutet: was er begehrt, was er genießt, wonach er strebt, wonach er sich sehnt, wonach er giert – ob es nun eine Form, einen Ton, einen Duft, einen Geschmack oder eine Berührung betrifft – dies bezieht sich auf „erlangt hat der Sterbliche, was er wünscht“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchatī’’ti.

„Wenn demjenigen, der Sinnenlust begehrt, dies in Erfüllung geht, so ist der Sterbliche gewiss freudigen Geistes, da er erlangt hat, was er wünscht.“

2.

2.

Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppati.

Wenn aber jenem begehrenden Wesen, in dem das Verlangen entstanden ist, diese Sinnesfreuden schwinden, dann leidet es so, als wäre es von einem Pfeil getroffen.

Tassa ce kāmayānassāti. Tassa ceti tassa khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vā. Kāmayānassāti kāme icchamānassa sādiyamānassa patthayamānassa pihayamānassa abhijappamānassa. Atha vā kāmataṇhāya yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati. Yathā hatthiyānena vā assayānena vā goyānena vā ajayānena vā meṇḍayānena vā oṭṭhayānena vā kharayānena vā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati; evamevaṃ kāmataṇhāya yāyati niyyati vuyhati saṃharīyatīti – tassa ce kāmayānassa.

„Wenn jenem Begehrenden“: „Jenem“ bezieht sich auf einen Krieger, einen Brahmanen, einen Händler, einen Arbeiter, einen Hausvater, einen Weltentsager, einen Gott oder einen Menschen. „Dem Begehrenden“ bedeutet: die Sinnesfreuden begehrend, genießend, herbeisehnend, verlangend, gierend. Oder aber: Er wird durch den Sinnendurst gefahren, weggeführt, fortgetragen, mitgerissen. So wie man mit einem Elefantenwagen, einem Pferdewagen, einem Ochsengespann, einem Ziegengespann, einem Schafgespann, einem Kamelgespann oder einem Eselsgespann fährt, weggeführt, fortgetragen oder mitgerissen wird; ebenso wird man durch den Sinnendurst gefahren, weggeführt, fortgetragen und mitgerissen – dies bezieht sich auf „wenn jenem Begehrenden“.

Chandajātassa jantunoti. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ, tassa so kāmacchando jāto hoti sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto. Jantunoti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassāti – chandajātassa jantuno.

„Für ein Wesen, in dem Verlangen entstanden ist“: „Verlangen“ bedeutet: Welches Sinnenverlangen auch immer, welche Sinnenleidenschaft, welches Entzücken an Sinnesfreuden, welcher Durst nach Sinnesfreuden, welche Zuneigung zu Sinnesfreuden, welches Brennen nach Sinnesfreuden, welche Betörung durch Sinnesfreuden, welche Versunkenheit in Sinnesfreuden, welche Flut der Sinnesfreuden, welches Joch der Sinnesfreuden, welches Ergreifen von Sinnesfreuden, welches Hindernis des Sinnenverlangens bei jemandem besteht – in diesem ist dieses Sinnenverlangen entstanden, geboren, hervorgebracht, erschienen, manifestiert. „Für ein Wesen“ bedeutet: für ein Lebewesen, für einen Menschen, für einen Jüngling, für eine Person, für ein Individuum, für eine Seele (jīva), für ein lebendes Wesen, für einen Sterblichen, für einen Nachfahren Manus – für ein Wesen, in dem Verlangen entstanden ist.

Te kāmā parihāyantīti – te vā kāmā parihāyanti, so vā kāmehi parihāyati. Kathaṃ te kāmā parihāyanti? Tassa tiṭṭhantasseva [Pg.4] te bhoge rājāno vā haranti, corā vā haranti, aggi vā dahati, udakaṃ vā vahati, appiyā vā dāyādā haranti, nihitaṃ vā nādhigacchati, duppayuttā vā kammantā bhijjanti, kule vā kulaṅgāro uppajjati, yo te bhoge vikirati vidhamati viddhaṃseti aniccatāyeva aṭṭhamī. Evaṃ te kāmā hāyanti parihāyanti paridhaṃsenti paripatanti antaradhāyanti vippalujjanti. Kathaṃ so kāmehi parihāyati? Tiṭṭhanteva te bhoge so cavati marati vippalujjati. Evaṃ so kāmehi hāyati parihāyati paridhaṃseti paripatati antaradhāyati vippalujjati.

„Jene Sinnesfreuden schwinden“: Entweder schwinden jene Sinnesfreuden [als Objekte] oder jene Person schwindet von den Sinnesfreuden [getrennt]. Wie schwinden jene Sinnesfreuden? Während er noch lebt, nehmen Könige seinen Besitz weg, oder Diebe rauben ihn, oder Feuer verbrennt ihn, oder Wasser schwemmt ihn fort, oder ungeliebte Erben nehmen ihn weg, oder er findet Vergrabenes nicht wieder, oder schlecht geführte Geschäfte scheitern, oder in der Familie wird ein „Familienzerstörer“ geboren, der diesen Besitz verschleudert, vergeudet und vernichtet – die Vergänglichkeit ist hierbei das Achte. So nehmen jene Sinnesfreuden ab, schwinden, zerfallen, gehen verloren, verschwinden und werden zerstört. Wie schwindet er von den Sinnesfreuden? Während der Besitz noch da ist, stirbt er, verscheidet und vergeht. So nimmt er von den Sinnesfreuden ab, schwindet, zerfällt, geht verloren, verschwindet und vergeht.

Corā haranti rājāno, aggi dahati nassati;

Atha antena jahati, sarīraṃ sapariggahaṃ;

Etadaññāya medhāvī, bhuñjetha ca dadetha ca.

Diebe rauben, Könige nehmen weg, Feuer brennt nieder und es geht verloren; schließlich lässt man am Ende den Körper samt allem Besitz zurück. Dies erkennend, sollte der Weise [seinen Besitz] genießen und auch geben.

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, anindito saggamupeti ṭhānanti, te kāmā parihāyanti.

Nachdem er gemäß seinem Vermögen gegeben und genossen hat, gelangt er tadellos zur himmlischen Stätte – so schwinden jene Sinnesfreuden.

Sallaviddhova ruppatīti. Yathā ayomayena vā sallena viddho, aṭṭhimayena vā sallena dantamayena vā sallena visāṇamayena vā sallena kaṭṭhamayena vā sallena viddho ruppati kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati, byādhito domanassito hoti, evameva vatthukāmānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā uppajjanti sokaparidevadukkhadomanassupāyāsā. So kāmasallena ca sokasallena ca viddho, ruppati kuppati ghaṭṭīyati pīḷīyati byādhito domanassito hotīti – sallaviddhova ruppati.

„Er leidet wie von einem Pfeil getroffen“: So wie jemand, der von einem eisernen Pfeil getroffen wurde, oder von einem Pfeil aus Knochen, Elfenbein, Horn oder Holz, gepeinigt wird, erschüttert, verletzt und bedrängt wird und dadurch erkrankt und betrübt ist, ebenso entstehen Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung durch die Veränderung und das Anderswerden der Sinnesobjekte. Er ist vom Pfeil des Verlangens und vom Pfeil des Kummers getroffen, wird gepeinigt, erschüttert, verletzt, bedrängt, erkrankt und wird betrübt – „er leidet wie von einem Pfeil getroffen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Tassa ce kāmayānassa, chandajātassa jantuno;

Te kāmā parihāyanti, sallaviddhova ruppatī’’ti.

„Wenn für jenes Wesen, das nach Sinnesfreuden strebt und in dem Verlangen entstanden ist, jene Sinnesfreuden schwinden, leidet es, als wäre es von einem Pfeil getroffen.“

3.

3.

Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

Wer die Sinnesfreuden meidet wie mit dem Fuß den Kopf einer Schlange, der überwindet achtsam dieses Anhaften in der Welt.

Yo kāme parivajjetīti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito [Pg.5] vā devo vā manusso vā. Kāme parivajjetīti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Kāme parivajjetīti dvīhi kāraṇehi kāme parivajjeti – vikkhambhanato vā samucchedato vā. Kathaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeti? ‘‘Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā appassādaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘maṃsapesūpamā kāmā bahusādhāraṇaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘tiṇukkūpamā kāmā anudahanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘aṅgārakāsūpamā kāmā mahāpariḷāhaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘supinakūpamā kāmā ittarapaccupaṭṭhānaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘yācitakūpamā kāmā tāvakālikaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘rukkhaphalūpamā kāmā sambhañjanaparibhañjanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘asisūnūpamā kāmā adhikuṭṭanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘sattisūlūpamā kāmā vinivijjhanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘sappasirūpamā kāmā sappaṭibhayaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti, ‘‘aggikkhandhūpamā kāmā mahābhitāpanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeti.

„Wer die Sinnesfreuden meidet“: „Wer“ bezieht sich auf wen auch immer, von welcher Art, wie auch immer veranlagt, in welcher Position oder mit welchen Eigenschaften ausgestattet – sei es ein Adliger, ein Brahmane, ein Bürger, ein Arbeiter, ein Hausvater, ein Asket, ein Gott oder ein Mensch. „Die Sinnesfreuden meidet“: Zusammenfassend gibt es zwei Arten von Sinnesfreuden – die Sinnesobjekte (vatthu-kāma) und die Befleckung durch Verlangen (kilesa-kāma). [Passage ausgelassen] Diese werden Sinnesobjekte genannt... diese werden die Befleckung durch Verlangen genannt. Er meidet die Sinnesfreuden aus zwei Gründen: entweder durch Unterdrückung (vikkhambhana) oder durch Ausrottung (samuccheda). Wie meidet er die Sinnesfreuden durch Unterdrückung? Indem er erkennt: „Die Sinnesfreuden sind wie ein Skelett, da sie wenig Genuss bieten“, meidet er sie durch Unterdrückung; „Sinnesfreuden sind wie ein Fleischstück, da sie vielen gemein sind“; „Sinnesfreuden sind wie eine Grasfackel, da sie verbrennen“; „Sinnesfreuden sind wie eine Grube voll glühender Kohlen, da sie großes Leiden verursachen“; „Sinnesfreuden sind wie ein Traum, da sie nur kurz erscheinen“; „Sinnesfreuden sind wie geliehenes Gut, da sie nur zeitweilig sind“; „Sinnesfreuden sind wie ein Baum voller Früchte, da sie zum Zerbrechen und zur Zerstörung führen“; „Sinnesfreuden sind wie ein Schlachthof, da sie Zerhacken bedeuten“; „Sinnesfreuden sind wie ein Spieß, da sie Durchbohren bedeuten“; „Sinnesfreuden sind wie ein Schlangenkopf, da sie voller Gefahr sind“; „Sinnesfreuden sind wie eine Feuersbrunst, da sie große Qual bedeuten“ – so erkennend meidet er die Sinnesfreuden durch Unterdrückung.

Buddhānussatiṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti, dhammānussatiṃ bhāventopi…pe… saṅghānussatiṃ bhāventopi… sīlānussatiṃ bhāventopi… cāgānussatiṃ bhāventopi… devatānussatiṃ bhāventopi… ānāpānassatiṃ bhāventopi… maraṇassatiṃ bhāventopi… kāyagatāsatiṃ bhāventopi… upasamānussatiṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti.

Auch wer die Betrachtung des Buddha (Buddhānussati) entfaltet, meidet die Sinnesfreuden durch Unterdrückung; ebenso wer die Betrachtung der Lehre... der Gemeinschaft... der Tugend... der Freigebigkeit... der Gottheiten... des Atems... des Todes... des Körpers... oder die Betrachtung des Friedens (upasamānussati) entfaltet, meidet die Sinnesfreuden durch Unterdrückung.

Paṭhamaṃ jhānaṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti, dutiyaṃ jhānaṃ bhāventopi…pe… tatiyaṃ jhānaṃ bhāventopi… catutthaṃ jhānaṃ bhāventopi… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ bhāventopi… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ bhāventopi… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopi [Pg.6]… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāventopi vikkhambhanato kāme parivajjeti. Evaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeti.

Auch wer die erste Vertiefung (jhāna) entfaltet, meidet die Sinnesfreuden durch Unterdrückung; ebenso wer die zweite... dritte... vierte Vertiefung, die Sphäre der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtheit oder der Grenzzustand zwischen Wahrnehmen und Nichtwahrnehmen entfaltet, meidet die Sinnesfreuden durch Unterdrückung. So meidet er die Sinnesfreuden durch Unterdrückung.

Kathaṃ samucchedato kāme parivajjeti? Sotāpattimaggaṃ bhāventopi apāyagamanīye kāme samucchedato parivajjeti, sakadāgāmimaggaṃ bhāventopi oḷārike kāme samucchedato parivajjeti, anāgāmimaggaṃ bhāventopi anusahagate kāme samucchedato parivajjeti, arahattamaggaṃ bhāventopi sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ samucchedato kāme parivajjeti. Evaṃ samucchedato kāme parivajjetīti – yo kāme parivajjeti.

Wie vermeidet er durch Vernichtung die Sinnenlüste? Wer den Pfad des Stromeintritts entfaltet, vermeidet durch Vernichtung jene Sinnenlüste, die zum Verfall in die niederen Welten führen. Wer den Pfad der Einmalwiederkehr entfaltet, vermeidet durch Vernichtung die groben Sinnenlüste. Wer den Pfad der Nichtwiederkehr entfaltet, vermeidet durch Vernichtung die feinen, noch anhaftenden Sinnenlüste. Wer den Pfad der Heiligkeit entfaltet, vermeidet durch Vernichtung die Sinnenlüste gänzlich, in jeder Weise, überall, ohne Rest und ohne Ausnahme. So vermeidet er durch Vernichtung die Sinnenlüste – dies ist die Bedeutung von: 'wer die Sinnenlüste vermeidet'.

Sappasseva padā siroti. Sappo vuccati ahi. Kenaṭṭhena sappo? Saṃsappanto gacchatīti sappo; bhujanto gacchatīti bhujago; urena gacchatīti urago; pannasiro gacchatīti pannago; sirena supatīti sarīsapo ; bile sayatīti bilāsayo; guhāyaṃ sayatīti guhāsayo; dāṭhā tassa āvudhoti dāṭhāvudho; visaṃ tassa ghoranti ghoraviso; jivhā tassa duvidhāti dvijivho; dvīhi jivhāhi rasaṃ sāyatīti dvirasaññū. Yathā puriso jīvitukāmo amaritukāmo sukhakāmo dukkhapaṭikkūlo pādena sappasiraṃ vajjeyya vivajjeyya parivajjeyya abhinivajjeyya; evameva sukhakāmo dukkhapaṭikkūlo kāme vajjeyya vivajjeyya parivajjeyya abhinivajjeyyāti – sappasseva padā siro.

'Wie den Kopf der Schlange mit dem Fuß.' Eine Schlange wird 'ahi' genannt. Warum heißt sie 'sappo'? Weil sie kriechend (saṃsappanto) vorankommt, heißt sie 'sappo'. Weil sie sich windend (bhujanto) fortbewegt, heißt sie 'bhujago'. Weil sie auf der Brust (urena) geht, heißt sie 'urago'. Weil sie mit gesenktem Kopf (pannasiro) kriecht, heißt sie 'pannago'. Weil sie mit dem Kopf auf ihren Windungen schläft, heißt sie 'sarīsapo'. Weil sie in einem Loch (bile) ruht, heißt sie 'bilāsayo'. Weil sie in einer Höhle (guhāyaṃ) ruht, heißt sie 'guhāsayo'. Weil ihre Zähne ihre Waffe (āvudha) sind, heißt sie 'dāṭhāvudho'. Weil ihr Gift (visa) schrecklich ist, heißt sie 'ghoraviso'. Weil ihre Zunge zweigeteilt (duvidhā) ist, heißt sie 'dvijivho'. Weil sie den Geschmack mit zwei Zungen prüft, heißt sie 'dvirasaññū'. Wie ein Mensch, der leben will, nicht sterben will, Glück sucht und Leid verabscheut, den Kopf einer Schlange mit dem Fuß meiden würde, gänzlich meiden, vollständig meiden, weiträumig meiden würde; ebenso sollte jemand, der Glück sucht und Leid verabscheut, die Sinnenlüste meiden, gänzlich meiden, vollständig meiden, weiträumig meiden – dies bezieht sich auf: 'wie den Kopf der Schlange mit dem Fuß'.

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatīti. Soti yo kāme parivajjeti. Visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo, cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko, ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā, suttaṃ visatā āyūhinī dutiyā paṇidhi bhavanetti, vanaṃ vanatho sandhavo sneho apekkhā paṭibandhu, āsā āsīsanā āsīsitattaṃ, rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā, lābhāsā janāsā puttāsā jīvitāsā, jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañjikatā sādhukamyatā, adhammarāgo visamalobho nikanti [Pg.7] nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā, rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ, upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ, dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo, taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

'Dieser überwindet das Verlangen in der Welt, achtsam.' 'Dieser' bezieht sich auf jemanden, der die Sinnenlüste vermeidet. 'Visattikā' (Verstrickung) wird das Begehren (taṇhā) genannt. Es ist die Gier (rāgo), das leidenschaftliche Verlangen (sārāgo), die Zuneigung (ununnayo), die Zustimmung (anurodho), das Entzücken (nandī), die Lust am Entzücken (nandirāgo), die Leidenschaftlichkeit des Geistes, der Wunsch (icchā), die Berauschung (mucchā), das Festhalten (ajjhosānaṃ), die Gier (gedho), die verschlingende Gier (paligedho), die Bindung (saṅgo), der Sumpf (paṅko), das Schwanken (ejā), die Täuschung (māyā), die Erzeugerin (janikā), die Gebärerin (sañjananī), die Vernäherin (sibbinī), die Einfängerin (jālinī), die Fließende (saritā), die Verstrickung (visattikā), der Faden (suttaṃ), die Ausgebreitete (visatā), die Antreiberin (āyūhinī), die Gefährtin (dutiyā), das Streben (paṇidhi), der Führer zum Werden (bhavanetti), der Wald (vanaṃ), das Dickicht (vanatho), die Verbindung (sandhavo), die Neigung (sneho), die Rücksicht (apekkhā), die Bindung (paṭibandhu), die Sehnsucht (āsā), das Erwarten (āsīsanā), der Zustand des Erwartens, die Sehnsucht nach Formen, nach Tönen, nach Düften, nach Geschmäcken, nach Berührungen, die Sehnsucht nach Gewinn, nach Menschen, nach Söhnen, nach Leben; das Flehen (jappā), das laute Flehen, das inständige Flehen, der Akt des Flehens, der Zustand des Flehens; die Begehrlichkeit (loluppaṃ), das gierige Begehren, der Zustand des gierigen Begehrens; die Zittrigkeit nach Gewünschtem (pucchañjikatā), das Verlangen nach Gutem (sādhukamyatā), unrechte Leidenschaft (adhammarāgo), maßlose Gier (visamalobho), Gefallen (nikanti), Ergötzen (nikāmanā), Wunsch (patthanā), Begehren (pihanā), heftiges Streben (sampatthanā); das Begehren nach Sinnenlust (kāmataṇhā), das Begehren nach Werden (bhavataṇhā), das Begehren nach Nicht-Werden (vibhavataṇhā); das Begehren in der Form-Sphäre (rūpataṇhā), in der formlosen Sphäre (arūpataṇhā), das Begehren nach Auslöschung (nirodhataṇhā); das Begehren nach Formen, Tönen, Düften, Geschmäcken, Berührungen und Geistesobjekten; die Flut (ogho), das Joch (yogo), die Fessel (gantho), das Ergreifen (upādānaṃ), die Hinderung (āvaraṇaṃ), das Hemmnis (nīvaraṇaṃ), die Hülle (chadanaṃ), die Bindung (bandhanaṃ), die Befleckung (upakkileso), die Neigung (anusayo), das Aufbegehren (pariyuṭṭhānaṃ), die Schlingpflanze (latā), die Vielgestaltigkeit (vevicchaṃ); die Wurzel des Leidens (dukkhamūlaṃ), die Ursache des Leidens (dukkhanidānaṃ), die Entstehung des Leidens; die Schlinge des Māra (mārapāso), der Angelhaken des Māra (mārabaḷisaṃ), der Bereich des Māra (māravisayo); der Fluss des Begehrens (taṇhānadī), das Netz des Begehrens (taṇhājālaṃ), die Fessel des Begehrens (taṇhāgaddulaṃ), das Meer des Begehrens (taṇhāsamuddo), die Habgier (abhijjhā), die Gier (lobho) und die Wurzel des Unheilsamen (akusalamūlaṃ).

Visattikāti. Kenaṭṭhena visattikā? Visatāti visattikā; visālāti visattikā; visaṭāti visattikā; visakkatīti visattikā; visaṃharatīti visattikā; visaṃvādikāti visattikā; visamūlāti visattikā; visaphalāti visattikā; visaparibhogoti visattikā; visālā vā pana sā taṇhā rūpe sadde gandhe rase phoṭṭhabbe, kule gaṇe āvāse lābhe yase, pasaṃsāya sukhe cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre, kāmadhātuyā rūpadhātuyā arūpadhātuyā, kāmabhave rūpabhave arūpabhave, saññābhave asaññābhave nevasaññānāsaññābhave, ekavokārabhave catuvokārabhave pañcavokārabhave, atīte anāgate paccuppanne, diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visaṭā vitthatāti visattikā.

'Visattikā' (die Verstrickung). Warum heißt sie 'visattikā'? Weil sie ausgebreitet (visatā) ist; weil sie weitreichend (visālā) ist; weil sie sich verbreitet (visaṭā) hat; weil sie sich hinzieht (visakkati); weil sie Unheil bringt (visaṃharati); weil sie täuschend (visaṃvādikā) ist; weil sie eine giftige Wurzel (visamūlā) hat; weil sie eine giftige Frucht (visaphalā) hat; weil sie ein giftiger Genuss (visaparibhogo) ist. Oder aber dieses Begehren ist weitreichend und verbreitet sich über Formen, Töne, Düfte, Geschmäcke, Berührungen; über Familie, Gefolgschaft, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt, Heilmittel für Kranke; in der Sinnenwelt, der feinstofflichen Welt, der formlosen Welt; im Dasein der Sinnenlust, der feinstofflichen Form, der Formlosigkeit; im Dasein mit Wahrnehmung, ohne Wahrnehmung, weder mit Wahrnehmung noch ohne Wahrnehmung; im Dasein mit einem Daseinsfaktor, mit vier Daseinsfaktoren, mit fünf Daseinsfaktoren; in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart; sie hat sich ausgebreitet und erstreckt über die gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dinge – deshalb heißt sie 'visattikā'.

Loketi apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato.

'In der Welt' bedeutet in der Welt der Leiden, der Menschenwelt, der Götterwelt; in der Welt der Daseinsfaktoren (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesgrundlagen (āyatana). 'Achtsam' bedeutet achtsam aus vier Gründen: Wer die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung des Körpers im Körper entfaltet, ist achtsam; bei den Gefühlen... (wie oben)... beim Geist... bei den Geistesobjekten, wer die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit durch die Betrachtung der Geistesobjekte in den Geistesobjekten entfaltet, ist achtsam.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asatiparivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satiparibandhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ dhammānaṃ asammuṭṭhattā sato.

Aus weiteren vier Gründen ist man achtsam: achtsam durch das Vermeiden von Unachtsamkeit; achtsam durch das Ausführen der Dinge, die durch Achtsamkeit zu tun sind; achtsam durch das Vernichten der Dinge, die die Achtsamkeit behindern; achtsam durch das Nicht-Vergessen der Dinge, die Ursachen für die Achtsamkeit sind.

Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññatāya sato, satiyā apaccorohaṇatāya sato.

Aus weiteren vier Gründen ist man achtsam: achtsam, weil man mit Achtsamkeit ausgestattet ist; achtsam, weil man Meisterschaft in der Achtsamkeit besitzt; achtsam wegen der Geläufigkeit in der Achtsamkeit; achtsam wegen der Unerschütterlichkeit der Achtsamkeit.

Aparehipi [Pg.8] catūhi kāraṇehi sato – sattattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato. Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato. Yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo, ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto hoti samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato, so vuccati sato.

Aus weiteren vier Gründen ist man achtsam: achtsam aufgrund der Natur der Achtsamkeit; achtsam aufgrund des Friedens; achtsam aufgrund der Beruhigung; achtsam, weil man mit den Tugenden edler Menschen ausgestattet ist. Er ist achtsam durch das Gedenken an den Buddha, an die Lehre (Dhamma), an die Gemeinschaft (Sangha), an die Tugend (Sīla), an die Freigiebigkeit (Cāga), an die Gottheiten (Devatā); durch die Achtsamkeit auf den Ein- und Ausatmen (Ānāpānasati), das Gedenken an den Tod (Maraṇassati), die Achtsamkeit auf den Körper (Kāyagatāsati) und das Gedenken an die Beruhigung (Nibbāna). Was auch immer an Achtsamkeit, steter Achtsamkeit, Rückbesinnung, Achtsamkeit als Verlässlichkeit, Bewahrung, Nicht-Verwirrtheit, Nicht-Vergesslichkeit da ist; die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der einzige Weg – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit versehen ist, vollauf versehen, hingelangt, vollauf hingelangt, ausgestattet, vollauf ausgestattet und damit verbunden ist, der wird 'achtsam' (sato) genannt.

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatīti. Loke vā sā visattikā, loke vā taṃ visattikaṃ sato tarati uttarati patarati samatikkamati vītivattatīti – somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati.

„Er überwindet jenes am Äußeren haftende Begehren in der Welt, wenn er achtsam ist.“ In dieser Welt ist jene visattikā (Begehren), die in vielfältiger Weise im Welt der Daseinsgruppen auftritt. Jene visattikā in der Welt überwindet, durchquert, lässt hinter sich, überschreitet und transzendiert der Achtsame – er überwindet jenes am Äußeren haftende Begehren in der Welt, wenn er achtsam ist.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yo kāme parivajjeti, sappasseva padā siro;

Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattatī’’ti.

„Wer die Sinnenlüste meidet, wie man mit dem Fuß den Kopf einer Schlange meidet, der überwindet achtsam jenes am Äußeren haftende Begehren in der Welt.“

4.

4.

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhati.

„Felder, Grundstücke oder Gold, Rinder und Pferde, Sklaven und Gesinde, Frauen, Verwandte und vielfältige Sinnenobjekte – welcher Mensch auch immer danach begehrt.“

Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vāti. Khettanti sālikkhettaṃ vīhikkhettaṃ muggakkhettaṃ māsakkhettaṃ yavakkhettaṃ godhumakkhettaṃ tilakkhettaṃ. Vatthunti gharavatthuṃ koṭṭhakavatthuṃ purevatthuṃ pacchāvatthuṃ ārāmavatthuṃ vihāravatthuṃ. Hiraññanti hiraññaṃ vuccati kahāpaṇoti – khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā.

„Felder, Grundstücke oder Gold“: Mit „Felder“ sind Reisfelder, Getreidefelder, Bohnenfelder, Linsenfelder, Gerstenfelder, Weizenfelder oder Sesamfelder gemeint. Mit „Grundstücke“ sind Hausplätze, Speicherplätze, vordere Grundstücke, hintere Grundstücke, Gartenanlagen oder Klostergrundstücke gemeint. Mit „Gold“ (hirañña) wird die Währung (kahāpaṇa) bezeichnet – dies bezieht sich auf „Felder, Grundstücke oder Gold“.

Gavāssaṃ dāsaporisanti. Gavanti gavā vuccanti. Assāti pasukādayo vuccanti. Dāsāti cattāro dāsā – antojātako dāso, dhanakkītako dāso, sāmaṃ vā dāsabyaṃ upeti, akāmako vā dāsavisayaṃ upeti.

„Rinder, Pferde, Sklaven und Gesinde“: Mit „Rinder“ sind Rinder gemeint. Mit „Pferde“ sind Ziegen und andere Herdentiere gemeint. Mit „Sklaven“ sind vier Arten von Sklaven gemeint: der im Haus geborene Sklave, der mit Geld gekaufte Sklave, derjenige, der sich selbst in die Sklaverei begibt, und derjenige, der unfreiwillig in den Sklavenstand gerät.

‘‘Āmāya [Pg.9] dāsāpi bhavanti heke, dhanena kītāpi bhavanti dāsā;

Sāmañca eke upayanti dāsyaṃ, bhayāpanuṇṇāpi bhavanti dāsā’’ti.

„Einige sind Sklaven von Geburt an, andere sind mit Geld gekaufte Sklaven; manche begeben sich selbst in den Sklavenstand, und andere werden durch Furcht in die Sklaverei getrieben.“

Purisāti tayo purisā – bhatakā, kammakarā, upajīvinoti – gavāssaṃ dāsaporisaṃ.

Mit „Männer“ (Gesinde) sind drei Arten von Männern gemeint: Lohnarbeiter, Tagelöhner und Abhängige – dies bezieht sich auf „Rinder, Pferde, Sklaven und Gesinde“.

Thiyo bandhū puthu kāmeti. Thiyoti itthipariggaho vuccati. Bandhūti cattāro bandhū – ñātibandhavāpi bandhu, gottabandhavāpi bandhu, mantabandhavāpi bandhu, sippabandhavāpi bandhu. Puthu kāmeti bahū kāme. Ete puthu kāmā manāpikā rūpā…pe… manāpikā phoṭṭhabbāti – thiyo bandhū puthu kāme.

„Frauen, Verwandte und vielfältige Sinnenobjekte“: Mit „Frauen“ ist der Besitz an Frauen (Ehefrauen) gemeint. Mit „Verwandte“ sind vier Arten von Verwandten gemeint: Blutsverwandte, Sippenverwandte, durch gemeinsames Lernen Verbündete und durch Handwerk Verbündete. „Vielfältige Sinnenobjekte“ bedeutet viele Arten von Begehrlichkeiten. Diese vielfältigen Sinnenobjekte sind angenehme Formen ... usw. ... angenehme Tastobjekte – dies bezieht sich auf „Frauen, Verwandte und vielfältige Sinnenobjekte“.

Yo naro anugijjhatīti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā. Naroti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Anugijjhatīti kilesakāmena vatthukāmesu gijjhati anugijjhati paligijjhati palibajjhatīti – yo naro anugijjhati.

„Welcher Mensch danach begehrt“: „Welcher“ bezieht sich auf jemanden von solcher Art, so beschaffen, so ausgestattet, so positioniert, in dieser Stufe befindlich, mit jenen Eigenschaften versehen – sei es ein Adliger, ein Brahmane, ein Bürger, ein Arbeiter, ein Hausvater, ein Weltentsager, ein Gott oder ein Mensch. „Mensch“ (naro) bezeichnet ein Wesen, eine Person, ein Individuum, ein Lebewesen, ein Geschöpf. „Begehrt“ bedeutet, mit der Gier der Befleckung nach den Objekten des Begehrens zu gieren, immer wieder zu begehren, stark zu gieren und verstrickt zu sein – welcher Mensch auch immer danach begehrt.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ vā, gavāssaṃ dāsaporisaṃ;

Thiyo bandhū puthu kāme, yo naro anugijjhatī’’ti.

„Felder, Grundstücke oder Gold, Rinder und Pferde, Sklaven und Gesinde, Frauen, Verwandte und vielfältige Sinnenobjekte – welcher Mensch auch immer danach begehrt.“

5.

5.

Abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

„Schwache Befleckungen überwältigen ihn, Gefahren bedrängen ihn; daraufhin folgt ihm das Leiden, wie Wasser in ein leckes Schiff eindringt.“

Abalā naṃ balīyantīti. Abalāti abalā kilesā dubbalā appabalā appathāmakā hīnā nihīnā ( ) omakā lāmakā chatukkā parittā. Te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddantīti, evampi abalā naṃ balīyanti. Atha vā, abalaṃ puggalaṃ dubbalaṃ appabalaṃ appathāmakaṃ hīnaṃ nihīnaṃ omakaṃ lāmakaṃ chatukkaṃ parittaṃ, yassa natthi saddhābalaṃ vīriyabalaṃ satibalaṃ samādhibalaṃ paññābalaṃ hiribalaṃ ottappabalaṃ[Pg.10]. Te kilesā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddantīti – evampi abalā naṃ balīyantīti.

„Schwache überwältigen ihn“: „Schwache“ bezeichnet die schwachen, kraftlosen, geringfügigen, niedrigen, unterlegenen, unbedeutenden und kleinen Befleckungen. Jene Befleckungen bedrängen diese Person, überwältigen sie, überfluten sie und zerstören sie – so wird „Schwache überwältigen ihn“ erklärt. Oder aber: Eine schwache Person, die kraftlos und unbedeutend ist, weil sie keine Kraft des Vertrauens, der Tatkraft, der Achtsamkeit, der Sammlung, der Weisheit, der Scham und der Scheu besitzt – jene Befleckungen bedrängen diese Person, überwältigen sie und überfluten sie – so wird ebenfalls „Schwache überwältigen ihn“ erklärt.

Maddante naṃ parissayāti. Dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca. Katame pākaṭaparissayā? Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahivicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo, kāso sāso pināso ḍāho jaro, kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā, kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro, daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ, madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā, opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā – ime vuccanti pākaṭaparissayā.

„Gefahren bedrängen ihn“: Es gibt zwei Arten von Gefahren – offenbare Gefahren und verborgene Gefahren. Was sind offenbare Gefahren? Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler, Räuber oder Übeltäter, die Taten begangen haben oder auch nicht; Augenkrankheiten, Ohrenkrankheiten, Nasenkrankheiten, Zungenkrankheiten, Körperkrankheiten, Kopfschmerzen, Ohrenleiden, Mundkrankheiten, Zahnkrankheiten, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Bauchleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Ausschlag, Juckreiz, Kratzwunden, Blattern, Bluthusten, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Krankheiten durch Galle, Schleim oder Wind oder durch deren Zusammenwirken; Krankheiten durch Jahreszeitenwechsel, unregelmäßige Körperhaltung, äußere Einwirkung oder Karma-Wirkung; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Urinieren, Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier – dies werden offenbare Gefahren genannt.

Katame paṭicchannaparissayā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ, kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ, rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ, māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā – ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

Was sind verborgene Gefahren? Fehlverhalten mit dem Körper, Fehlverhalten mit der Rede, Fehlverhalten mit dem Geist; die Hemmung der Sinnenlust, die Hemmung des Übelwollens, die Hemmung von Starrheit und Mattigkeit, die Hemmung von Unruhe und Gewissensbissen, die Hemmung des Zweifels; Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Überheblichkeit, Stolz, Dünkel, Berauschung, Nachlässigkeit; alle Befleckungen, alles Fehlverhalten, alle Qualen, alle Leidenschaften, alle brennenden Qualen, alle unheilsamen Gestaltungen – diese werden verborgene Gefahren genannt.

Parissayāti kenaṭṭhena parissayā? Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā. Kathaṃ parisahantīti parissayā? Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti. Evaṃ parisahantīti parissayā. Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā? Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Katamesaṃ [Pg.11] kusalānaṃ dhammānaṃ? Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya, sīlesu paripūrikāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya, jāgariyānuyogassa satisampajaññassa, catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ iddhipādānaṃ bhāvanānuyogassa, pañcannaṃ indriyānaṃ bhāvanānuyogassa pañcannaṃ balānaṃ bhāvanānuyogassa, sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ bhāvanānuyogassa ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

'Bedrängnisse' (Parissaya): In welchem Sinne sind sie Bedrängnisse? Weil sie bedrängen, werden sie Bedrängnisse genannt; weil sie zum Verfall führen, werden sie Bedrängnisse genannt; weil sie darin wohnen, werden sie Bedrängnisse genannt. Inwiefern sind sie Bedrängnisse, weil sie bedrängen? Jene Bedrängnisse überwältigen jene Person, sie bedrängen sie, sie unterwerfen sie, sie überfluten sie, sie zehren sie auf und sie zermalmen sie. In diesem Sinne sind sie Bedrängnisse, weil sie bedrängen. Inwiefern sind sie Bedrängnisse, weil sie zum Verfall führen? Jene Bedrängnisse führen zum Hindernis und zum Schwinden heilsamer Zustände. Für welche heilsamen Zustände? Für die rechte Praxis, die demütige Praxis, die widerspruchslose Praxis, die ungestörte Praxis, die zweckmäßige Praxis, die dem Dhamma gemäße Praxis; für die Vollkommenheit in der Tugend, die Zügelung der Sinnentore, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit und für Achtsamkeit und Wissensklarheit; für die Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, für die Entfaltung der vier rechten Anstrengungen, für die Entfaltung der vier Grundlagen der Wunderkraft, für die Entfaltung der fünf Fähigkeiten, für die Entfaltung der fünf Kräfte, für die Entfaltung der sieben Erleuchtungsglieder und für die Entfaltung des edlen achtfachen Pfades – für diese heilsamen Zustände führen sie zum Hindernis und zum Schwinden. In diesem Sinne sind sie Bedrängnisse, weil sie zum Verfall führen.

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā? Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti, evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Inwiefern sind sie Bedrängnisse, weil sie darin wohnen? Hierbei entstehen diese bösen, unheilsamen Zustände gestützt auf das eigene Dasein. Wie Lebewesen, die in Höhlen leben, in der Höhle weilen; wie Lebewesen, die im Wasser leben, im Wasser weilen; wie Lebewesen, die im Wald leben, im Wald weilen; wie Lebewesen, die auf Bäumen leben, auf dem Baum weilen – ebenso entstehen diese bösen, unheilsamen Zustände gestützt auf das eigene Dasein. Auch in diesem Sinne sind sie Bedrängnisse, weil sie darin wohnen.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāsavanti pāpakā akusalā dhammāti – tasmā sāntevāsikoti vuccati. Te naṃ samudācaranti. Samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti – tasmā sācariyakoti vuccati.

'Ihr Mönche, ein Mönch, der "mit einem Hausgenossen" lebt, der "mit einem Lehrer" lebt, lebt in Leiden und Unbehagen. Und wie, ihr Mönche, lebt ein Mönch "mit einem Hausgenossen" und "mit einem Lehrer" in Leiden und Unbehagen? Hierbei, ihr Mönche, entstehen bei einem Mönch, der mit dem Auge eine Form sieht, jene bösen, unheilsamen Zustände, die von verlangendem Denken und von fesselnder Natur sind; da diese in seinem Inneren wohnen und hineinfließen, werden sie "böse, unheilsame Zustände" genannt – deshalb sagt man, er lebe "mit einem Hausgenossen". Jene bedrängen ihn. Weil ihn böse, unheilsame Zustände bedrängen, deshalb sagt man, er lebe "mit einem Lehrer".

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā, ghānena gandhaṃ ghāyitvā, jivhāya rasaṃ sāyitvā, kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā, manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti ye pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāsavanti pāpakā akusalā dhammāti – tasmā sāntevāsikoti vuccati. Te naṃ samudācaranti. Samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti – tasmā sācariyakoti vuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Ferner, ihr Mönche, entstehen bei einem Mönch, der mit dem Ohr einen Klang hört, mit der Nase einen Duft riecht, mit der Zunge einen Geschmack schmeckt, mit dem Körper eine Berührung fühlt oder mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, jene bösen, unheilsamen Zustände, die von verlangendem Denken und von fesselnder Natur sind; da diese in seinem Inneren wohnen und hineinfließen, werden sie "böse, unheilsame Zustände" genannt – deshalb sagt man, er lebe "mit einem Hausgenossen". Jene Zustände bedrängen ihn. Weil ihn böse, unheilsame Zustände bedrängen, deshalb sagt man, er lebe "mit einem Lehrer". So wahrlich, ihr Mönche, lebt ein Mönch "mit einem Hausgenossen" und "mit einem Lehrer" in Leiden und Unbehagen.' Auch in diesem Sinne sind sie Bedrängnisse, weil sie darin wohnen.

Vuttañhetaṃ [Pg.12] bhagavatā –

Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā – antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalaṃ antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Doso…pe… moho, bhikkhave, antarāmalaṃ antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā – antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā.

'Es gibt diese drei inneren Makel, Mönche – innere Feinde, innere Widersacher, innere Mörder, innere Gegner. Welche drei? Gier, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Gegner. Hass... [und] Verblendung, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Gegner. Dies wahrlich, Mönche, sind die drei inneren Makel – innere Feinde, innere Widersacher, innere Mörder, innere Gegner.

‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Unheil bringend ist die Gier, Gier ist die Erschütterung des Geistes; die Gefahr ist im Inneren entstanden, doch die Menge erkennt sie nicht.

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Der Gierige kennt den Nutzen nicht, der Gierige sieht das Dhamma nicht; tiefste Finsternis herrscht dann vor, wenn die Gier den Menschen überwältigt.

‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Unheil bringend ist der Hass, Hass ist die Erschütterung des Geistes; die Gefahr ist im Inneren entstanden, doch die Menge erkennt sie nicht.

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Der Gehässige kennt den Nutzen nicht, der Gehässige sieht das Dhamma nicht; tiefste Finsternis herrscht dann vor, wenn der Hass den Menschen überwältigt.

‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Unheil bringend ist die Verblendung, Verblendung ist die Erschütterung des Geistes; die Gefahr ist im Inneren entstanden, doch die Menge erkennt sie nicht.

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.

Der Verblendete kennt den Nutzen nicht, der Verblendete sieht das Dhamma nicht; tiefste Finsternis herrscht dann vor, wenn die Verblendung den Menschen überwältigt.' Dies wurde so gesagt.

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung von 'weil sie darin wohnen, sind sie Bedrängnisse' zu verstehen.

Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti, ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Auch dies wurde vom Erhabenen gesagt: 'Drei Zustände, o Großkönig, entstehen im Inneren eines Menschen zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großkönig, ist ein Zustand, der im Inneren eines Menschen zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Hass, o Großkönig... [und] Verblendung, o Großkönig, ist ein Zustand, der im Inneren eines Menschen zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen entsteht. Diese drei Zustände wahrlich, o Großkönig, entstehen im Inneren eines Menschen zum Unheil, zum Leiden und zum Unbehagen.

‘‘Lobho [Pg.13] doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

Gier, Hass und Verblendung quälen den Menschen von böser Gesinnung; in ihm selbst entstanden, vernichten sie ihn, wie die eigene Frucht den Bambus vernichtet.' Dies wurde so gesagt.

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung von 'weil sie darin wohnen, sind sie Bedrängnisse' zu verstehen.

Vuttampi cetaṃ bhagavatā –

Auch dies wurde vom Erhabenen gesagt.

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, arati rati lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

"Gier und Hass haben hierin ihren Ursprung; Unlust, Lust und Haarsträuben entstehen daraus. Von hier aus dem Körper entspringend, lassen die geistigen Erwägungen den Geist los, so wie Kinder eine Krähe an einer Schnur fliegen lassen."

Evampi tatrāsayāti – parissayā. Maddante naṃ parissayāti. Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddantīti – maddante naṃ parissayā.

Ebenso bedeutet 'tatrāsayā' Gefahren (parissayā). 'Maddante naṃ parissayā' bedeutet: Diese Gefahren bedrängen jene Person, quälen sie, überwältigen sie, überfluten sie, zehren sie auf und zermalmen sie; daher: 'die Gefahren zermalmen ihn'.

Tato naṃ dukkhamanvetīti. Tatoti tato tato parissayato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, jātidukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, jarādukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, byādhidukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, maraṇadukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, nerayikaṃ dukkhaṃ, tiracchānayonikaṃ dukkhaṃ, pettivisayikaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, mānusikaṃ dukkhaṃ… gabbhokkantimūlakaṃ dukkhaṃ… gabbhe ṭhitimūlakaṃ dukkhaṃ… gabbhā vuṭṭhānamūlakaṃ dukkhaṃ… jātassūpanibandhakaṃ dukkhaṃ… jātassa parādheyyakaṃ dukkhaṃ… attūpakkamaṃ dukkhaṃ… parūpakkamaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, dukkhadukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, saṅkhāradukkhaṃ… vipariṇāmadukkhaṃ … cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo, kāso sāso pināso ḍāho jaro, kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā, kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro, daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ, madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā [Pg.14] utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā, opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassadukkhaṃ… mātumaraṇaṃ dukkhaṃ… pitumaraṇaṃ dukkhaṃ… bhātumaraṇaṃ dukkhaṃ… bhaginimaraṇaṃ dukkhaṃ… puttamaraṇaṃ dukkhaṃ… dhītumaraṇaṃ dukkhaṃ … ñātibyasanaṃ dukkhaṃ… bhogabyasanaṃ dukkhaṃ… rogabyasanaṃ dukkhaṃ… sīlabyasanaṃ dukkhaṃ… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hotīti – tato naṃ dukkhamanveti.

'Tato naṃ dukkhamanveti' bedeutet: Aufgrund dieser verschiedenen Gefahren folgt das Leid jener Person nach, geht ihr hinterher wie ein Kalb der Mutter oder wie ein Henker einem Dieb folgt und bleibt beständig bei ihr. Das Leid der Geburt folgt nach, das Leid des Alterns, der Krankheit und des Todes folgen nach. Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung folgen nach. Das Leid der Hölle, das Leid der Tierwelt und das Leid des Geisterreichs folgen nach. Menschliches Leid folgt nach, wie das Leid des Eintritts in den Mutterschoß, das Leid des Verweilens im Schoß, das Leid des Hervorkommens aus dem Schoß, das Leid der Pflege des Neugeborenen, das von anderen abhängige Leid, das Leid durch eigene Bemühung oder das durch fremde Einwirkung verursachte Leid. Das Leid des Schmerzes folgt nach, das Leid der Gestaltungen und das Leid der Veränderung. Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrenschmerz, Mundkrankheit, Zahnschmerz, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Flechte, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Wundsein, Bluthusten, Diabetes, Schulterleiden, Pusteln und Fisteln folgen nach. Leiden durch Galle, Schleim oder Wind, durch deren Zusammenwirken, durch Wetterwechsel, durch unzuträgliches Verhalten, durch äußere Einwirkung oder als Kamma-Reifung folgen nach. Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zum Stuhlgang oder Urinieren sowie das Leid durch Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren folgen nach. Das Leid durch den Tod der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes oder der Tochter folgt nach. Das Leid durch den Verlust von Verwandten, den Verlust von Besitz, durch Krankheit, durch den Verlust der Tugend oder der rechten Ansicht folgt nach, geht hinterher und bleibt beständig bei ihr; daher: 'daraufhin folgt ihm das Leid nach'.

Nāvaṃ bhinnamivodakanti. Yathā bhinnaṃ nāvaṃ dakamesiṃ tato tato udakaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, puratopi udakaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, pacchatopi… heṭṭhatopi… passatopi udakaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti; evameva tato tato parissayato taṃ puggalaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti, jātidukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hoti…pe… diṭṭhibyasanaṃ dukkhaṃ anveti anugacchati anvāyikaṃ hotīti – nāvaṃ bhinnamivodakaṃ.

'Nāvaṃ bhinnamivodakaṃ' bedeutet: Wie in ein leckes Schiff das Wasser von überall her eindringt, nachfließt und beständig eintritt – sei es von vorne, von hinten, von unten oder von den Seiten – ebenso folgt aufgrund dieser Gefahren das Leid jener Person von allen Seiten nach, geht ihr hinterher und bleibt beständig bei ihr, vom Leid der Geburt bis hin zum Leid durch den Verlust der rechten Ansicht; es ist wie Wasser, das in ein leckes Schiff eindringt. Daher: 'wie Wasser in ein leckes Schiff'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Abalā naṃ balīyanti, maddante naṃ parissayā;

Tato naṃ dukkhamanveti, nāvaṃ bhinnamivodaka’’nti.

"Die Schwachen überwältigen ihn, die Gefahren zermalmen ihn; daraufhin folgt ihm das Leid nach, wie Wasser in ein leckes Schiff."

6.

6.

Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū.

Darum sollte ein Mensch, stets achtsam, die Sinnenlüste meiden; hat er diese aufgegeben, mag er die Flut überqueren, wie einer, der das Wasser aus dem Boot geschöpft hat und so ans andere Ufer gelangt.

Tasmā jantu sadā satoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamāno kāmesūti – tasmā. Jantūti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmikajātaṃ avīci santati sahitaṃ phassitaṃ, purebhattaṃ pacchābhattaṃ purimayāmaṃ majjhimayāmaṃ pacchimayāmaṃ, kāḷe juṇhe vasse hemante gimhe, purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato. Aparehi catūhi [Pg.15] kāraṇehi sato…pe… so vuccati satoti – tasmā jantu sadā sato.

'Tasmā jantu sadā sato' bedeutet: 'Tasmā' heißt: aus diesem Grund, wegen jener Ursache, aufgrund jener Bedingung oder jenes Ursprungs, indem man diese Gefahr in den Sinnenlüsten erkennt. 'Jantu' bezeichnet ein Wesen, einen Menschen, eine Person oder ein Lebewesen. 'Sadā' bedeutet: immer, jederzeit, zu allen Zeiten, beständig, fortwährend, ununterbrochen, in steter Folge wie Wasserwellen, lückenlos und zusammenhängend; vor oder nach dem Essen, in der ersten, mittleren oder letzten Nachtwache; während beider Monatshälften, in der Regenzeit, im Winter oder Sommer; im ersten, mittleren oder letzten Lebensabschnitt. 'Sato' bedeutet: achtsam durch vier Gründe – achtsam, indem man die Verankerung der Achtsamkeit auf den Körper, die Gefühle, den Geist oder die Geistesobjekte entfaltet. Auch durch vier weitere Gründe ist man achtsam, und so wird man 'achtsam' genannt. Daher: 'Darum sollte ein Mensch stets achtsam sein'.

Kāmāni parivajjayeti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Kāmāni parivajjayeti dvīhi kāraṇehi kāme parivajjeyya – vikkhambhanato vā samucchedato vā. Kathaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeyya? ‘‘Aṭṭhikaṅkalūpamā kāmā appassādaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeyya, ‘‘maṃsapesūpamā kāmā bahusādhāraṇaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeyya, ‘‘tiṇukkūpamā kāmā anudahanaṭṭhenā’’ti passanto vikkhambhanato kāme parivajjeyya…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ bhāvento vikkhambhanato kāme parivajjeyya. Evaṃ vikkhambhanato kāme parivajjeyya…pe… evaṃ samucchedato kāme parivajjeyyāti – kāmāni parivajjaye.

„Man solle die Sinnenlüste meiden“ (kāmāni parivajjaye). In diesem Zusammenhang bedeutet „Sinnenlüste“ (kāmā) zusammenfassend zwei Arten: Objekt-Sinnenlüste (vatthukāmā) und Befleckungs-Sinnenlüste (kilesakāmā). … Diese werden Objekt-Sinnenlüste genannt. … Diese werden Befleckungs-Sinnenlüste genannt. Man solle die Sinnenlüste aus zwei Gründen meiden: durch Unterdrückung (vikkhambhanato) oder durch vollkommene Vernichtung (samucchedato). Wie meidet man die Sinnenlüste durch Unterdrückung? Indem man erkennt: „Sinnenlüste sind wie ein Skelett (aṭṭhikaṅkalūpamā), da sie nur geringe Befriedigung bieten“, so meidet man die Sinnenlüste durch Unterdrückung. Indem man erkennt: „Sinnenlüste sind wie ein Stück Fleisch (maṃsapesūpamā), da sie vielen gemein sind“, so meidet man die Sinnenlüste durch Unterdrückung. Indem man erkennt: „Sinnenlüste sind wie eine Grasfackel (tiṇukkūpamā), da sie brennen“, so meidet man die Sinnenlüste durch Unterdrückung. … Auch wer die Erreichung der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung entfaltet, meidet die Sinnenlüste durch Unterdrückung. So meidet man die Sinnenlüste durch Unterdrückung. … Ebenso meidet man die Sinnenlüste durch vollkommene Vernichtung – dies ist die Bedeutung von: „Man solle die Sinnenlüste meiden“.

Te pahāya tare oghanti. Teti vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā; kāmacchandanīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā; byāpādanīvaraṇaṃ…pe… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – te pahāya tare oghaṃ.

„Nachdem man sie aufgegeben hat, überquere man die Flut“ (te pahāya tare oghaṃ). „Sie“ (te) bedeutet: nachdem man die Objekt-Sinnenlüste vollumfänglich erkannt (parijānitvā) und die Befleckungs-Sinnenlüste aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beendet und zum Nichtsein gebracht hat; nachdem man das Hemmnis des Sinnenverlangens (kāmacchandanīvaraṇa) aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beendet und zum Nichtsein gebracht hat; ebenso das Hemmnis des Übelwollens (byāpāda), … der Starrheit und Trägheit (thinamiddha), … der Unruhe und Gewissensnot (uddhaccakukkucca), … des Zweifels (vicikicchā) aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beendet und zum Nichtsein gebracht hat, möge man die Flut der Sinnenlust (kāmogha), die Flut des Werdens (bhavogha), die Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und die Flut der Unwissenheit (avijjogha) überqueren, hinter sich lassen, überwinden, überschreiten und transzendieren – dies ist die Bedeutung von: „Nachdem man sie aufgegeben hat, überquere man die Flut“.

Nāvaṃ sitvāva pāragūti. Yathā garukaṃ nāvaṃ bhārikaṃ udakaṃ sitvā osiñcitvā chaḍḍetvā lahukāya nāvāya khippaṃ lahuṃ appakasireneva pāraṃ gaccheyya; evameva vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā; kāmacchandanīvaraṇaṃ… byāpādanīvaraṇaṃ… thinamiddhanīvaraṇaṃ… uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ… vicikicchānīvaraṇaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gamitvā khippaṃ lahuṃ appakasireneva pāraṃ gaccheyya. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ[Pg.16]. Pāraṃ gaccheyyāti – pāraṃ adhigaccheyya, pāraṃ phuseyya, pāraṃ sacchikareyya. Pāragūti yopi pāraṃ gantukāmo sopi pāragū; yopi pāraṃ gacchati sopi pāragū; yopi pāraṃ gato, sopi pāragū.

„Wie einer, der das Boot ausschöpft, ist er ein Ufer-Gänger“ (nāvaṃ sitvāva pāragū). So wie man ein schweres, beladenes Boot durch Ausschöpfen, Ausleeren und Weggießen des Wassers zu einem leichten Boot macht und damit schnell, leicht und ohne große Mühe ans andere Ufer gelangt; ebenso wird man, nachdem man die Objekt-Sinnenlüste vollumfänglich erkannt und die Befleckungs-Sinnenlüste aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beendet und zum Nichtsein gebracht hat; sowie das Hemmnis des Sinnenverlangens, … des Übelwollens, … der Starrheit und Trägheit, … der Unruhe und Gewissensnot, … des Zweifels aufgegeben, abgelegt, vertrieben, beendet und zum Nichtsein gebracht hat, schnell, leicht und ohne große Mühe ans andere Ufer gelangen. Als „anderes Ufer“ (pāra) wird das Unsterbliche (amata), das Nibbāna, bezeichnet. Es ist die Stillung aller Gestaltungen (sabbasaṅkhārasamatha), das Loslassen aller Erwerbe (sabbūpadhipaṭinissaggo), das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen (nibbāna). „Man möge ans andere Ufer gelangen“ bedeutet: man möge das andere Ufer erreichen, das andere Ufer berühren, das andere Ufer verwirklichen. „Ufer-Gänger“ (pāragū) bezeichnet sowohl jemanden, der ans andere Ufer gelangen möchte, als auch jemanden, der gerade ans andere Ufer geht, sowie jemanden, der am anderen Ufer angekommen ist.

Vuttampi hetaṃ bhagavatā –

Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

Tiṇṇo pāraṅgato thale tiṭṭhati brāhmaṇoti. Brāhmaṇoti kho, bhikkhave, arahato etaṃ adhivacanaṃ. So abhiññāpāragū pariññāpāragū pahānapāragū bhāvanāpāragū sacchikiriyāpāragū samāpattipāragū. Abhiññāpāragū sabbadhammānaṃ, pariññāpāragū sabbadukkhānaṃ, pahānapāragū sabbakilesānaṃ, bhāvanāpāragū catunnaṃ ariyamaggānaṃ, sacchikiriyāpāragū nirodhassa, samāpattipāragū sabbasamāpattīnaṃ. So vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ sīlasmiṃ, vasippatto pāramippatto ariyasmiṃ samādhismiṃ, vasippatto pāramippatto ariyāya paññāya, vasippatto pāramippatto ariyāya vimuttiyā. So pāraṃ gato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto pariyantagato pariyantappatto vosānagato vosānappatto tāṇagato tāṇappatto leṇagato leṇappatto saraṇagato saraṇappatto abhayagato abhayappatto accutagato accutappatto amatagato amatappatto nibbānagato nibbānappatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiko pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho, dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ.

„Der Brahmane, der überquert hat, zum anderen Ufer gelangt ist, steht auf festem Land.“ „Brahmane“, ihr Mönche, ist eine Bezeichnung für den Arahant. Er ist ein Ufer-Gänger durch direktes Wissen (abhiññāpāragū), durch volles Verständnis (pariññāpāragū), durch Aufgeben (pahānapāragū), durch Entfaltung (bhāvanāpāragū), durch Verwirklichung (sacchikiriyāpāragū) und durch die geistigen Erreichungen (samāpattipāragū). Er ist ein Ufer-Gänger durch direktes Wissen bezüglich aller Dinge, ein Ufer-Gänger durch volles Verständnis bezüglich allen Leids, ein Ufer-Gänger durch Aufgeben bezüglich aller Befleckungen, ein Ufer-Gänger durch Entfaltung bezüglich der vier edlen Pfade, ein Ufer-Gänger durch Verwirklichung bezüglich des Aufhörens, ein Ufer-Gänger durch die Erreichungen bezüglich aller geistigen Sammlungen. Er hat Meisterschaft und Vollkommenheit in der edlen Tugend (sīla), in der edlen Sammlung (samādhi), in der edlen Weisheit (paññā) und in der edlen Befreiung (vimutti) erlangt. Er ist zum anderen Ufer gegangen, hat das Ufer erreicht, ist zum Ende gegangen, hat das Ende erreicht, ist zum Ziel gegangen, hat das Ziel erreicht, ist zur Grenze gegangen, hat die Grenze erreicht, ist zum Abschluss gegangen, hat den Abschluss erreicht, ist zum Schutz gegangen, hat den Schutz erreicht, ist zur Zuflucht gegangen, hat die Zuflucht erreicht, ist zur Bergung gegangen, hat die Bergung erreicht, ist zur Furchtlosigkeit gegangen, hat die Furchtlosigkeit erreicht, ist zum Unvergänglichen gegangen, hat das Unvergängliche erreicht, ist zum Todlosen gegangen, hat das Todlose erreicht, ist zum Erlöschen (nibbāna) gegangen, hat das Erlöschen erreicht. Er ist einer, der den heiligen Wandel vollendet hat, der den Pfad beschritten hat, der die Reise beendet hat, der das Ziel aller Richtungen erreicht hat, der das Ende des Werdens erreicht hat, der den heiligen Wandel bewahrt hat, der zur höchsten Einsicht gelangt ist, der den Pfad entfaltet hat, der die Befleckungen überwunden hat, der das Unerschütterliche durchdrungen hat, der das Aufhören verwirklicht hat. Das Leid ist von ihm vollumfänglich erkannt, die Ursache aufgegeben, der Pfad entfaltet, das Aufhören verwirklicht. Was direkt zu wissen ist, ist direkt gewusst; was vollumfänglich zu verstehen ist, ist vollumfänglich verstanden; was aufzugeben ist, ist aufgegeben; was zu entfalten ist, ist entfaltet; was zu verwirklichen ist, ist verwirklicht worden.

So ukkhittapaligho saṃkiṇṇaparikkho abbuḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto. So nevācinati nāpacinati, apacinitvā ṭhito. Neva pajahati na upādiyati, pajahitvā ṭhito. Neva saṃsibbati na ussineti, visinitvā [Pg.17] ṭhito. Neva vidhūpeti na sandhūpeti, vidhūpetvā ṭhito. Asekkhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Asekkhena samādhikkhandhena… asekkhena paññākkhandhena… asekkhena vimuttikkhandhena… asekkhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito. Saccaṃ sampaṭipādiyitvā ṭhito. Ejaṃ samatikkamitvā ṭhito. Kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito, aparigamanatāya ṭhito, kaṭaṃ samādāya ṭhito, muttipaṭisevanatāya ṭhito, mettāya pārisuddhiyā ṭhito, karuṇāya… muditāya… upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito, accantapārisuddhiyā ṭhito, akammayatāya pārisuddhiyā ṭhito, vimuttattā ṭhito, santussitattā ṭhito, khandhapariyante ṭhito, dhātupariyante ṭhito, āyatanapariyante ṭhito, gatipariyante ṭhito, upapattipariyante ṭhito, paṭisandhipariyante ṭhito, (bhavapariyante ṭhito, saṃsārapariyante ṭhito vaṭṭapariyante ṭhito, antime bhave ṭhito,) antime samussaye ṭhito, antimadehadharo arahā.

Er ist einer, der den Riegel (der Unwissenheit) gehoben hat, der den Graben (der Kamma-Formationen) aufgefüllt hat, der den Pfahl (des Begehrens) ausgerissen hat, der die Riegel (der niederen Fesseln) entfernt hat, der Edle, der die Flagge (des Dünkels) niedergelegt hat, der die Last (der Daseinsgruppen) abgelegt hat, der Losgelöste, der die fünf Glieder (Hemmungen) überwunden hat, der mit den sechs Gliedern (der Beständigkeit) ausgestattet ist, der die eine Schutzwache (Achtsamkeit) hat, der über die vier Stützen verfügt, der die persönlichen Wahrheiten (Ansichten) verworfen hat, der das Verlangen nach Suche vollständig aufgegeben hat, dessen Absichten ungetrübt sind, dessen körperliche Formationen gestillt sind, dessen Geist wohlbefreit ist, dessen Weisheit wohlbefreit ist, der Vollendete, der das heilige Leben geführt hat, der höchste Mensch, der vollkommene Mensch, der die höchste Erreichung (Arhatschaft) erlangt hat. Er häuft weder (Kamma) an, noch baut er ab; er verbleibt im Zustand, nachdem er (die Verunreinigungen) vernichtet hat. Er gibt weder auf, noch klammert er an; er verbleibt im Zustand, nachdem er aufgegeben hat. Er verstrickt sich weder, noch erhebt er sich (durch Dünkel); er verbleibt im Zustand, ohne Dünkel zu erzeugen. Er dämpft nicht, noch facht er an; er verbleibt im Zustand, nachdem er (das Feuer der Verunreinigungen) gelöscht hat. Er verbleibt feststehend durch die Ausstattung mit der Gruppe der Tugend eines Unerschütterlichen (Asekha), mit der Gruppe der Sammlung... mit der Gruppe der Weisheit... mit der Gruppe der Befreiung... mit der Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung. Er verbleibt feststehend, nachdem er die Wahrheiten verwirklicht hat. Er verbleibt feststehend, nachdem er die Erschütterung (des Begehrens) überwunden hat. Er verbleibt feststehend, nachdem er das Feuer der Verunreinigungen erlöschen ließ; er verbleibt feststehend im Zustand des Nicht-Wiederkehrens, er verbleibt feststehend, nachdem er den Sieg errungen hat, er verbleibt feststehend durch das Pflegen der Befreiung, er verbleibt feststehend in der Reinheit der liebenden Güte, des Mitgefühls... der Mitfreude... des Gleichmuts; er verbleibt feststehend in vollkommener Reinheit, er verbleibt feststehend in der Reinheit der Nicht-Anhaftung, er verbleibt feststehend, weil er befreit ist, er verbleibt feststehend, weil er zufrieden ist. Er steht am Ende der Daseinsgruppen, am Ende der Elemente, am Ende der Sinnesbereiche, am Ende der Daseinsformen, am Ende der Wiedergeburt, am Ende der Wiederverknüpfung, am Ende des Werdens, am Ende des Samsara, am Ende des Kreislaufs; er steht in seinem letzten Dasein, er steht in seinem letzten Körper, er ist der Träger des letzten Körpers, ein Arhat.

‘‘Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

„Dies ist seine letzte Existenz, dies ist sein letzter Körper; der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet, für ihn gibt es kein erneutes Werden.“

Nāvaṃ sitvāva pāragūti. Tenāha bhagavā –

„Nachdem er das Boot ausgeleert hat, ist er zum jenseitigen Ufer gelangt.“ Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Tasmā jantu sadā sato, kāmāni parivajjaye;

Te pahāya tare oghaṃ, nāvaṃ sitvāva pāragū’’ti.

„Darum sollte ein Mensch, stets achtsam, die Sinnenlüste meiden; nachdem er sie aufgegeben hat, möge er die Flut überqueren, wie einer, der das Boot ausgeleert hat und zum jenseitigen Ufer gelangt ist.“

Kāmasuttaniddeso paṭhamo.

Die Erläuterung zum Kāma-Sutta ist als erste abgeschlossen.

2. Guhaṭṭhakasuttaniddeso

2. Erläuterung zum Guhaṭṭhaka-Sutta

Atha guhaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Guhaṭṭhaka-Sutta dargelegt:

7.

7.

Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā.

In der Höhle verstrickt, von vielem bedeckt, steht der Mensch, tief versunken in Verblendung; weit entfernt von der Abgeschiedenheit ist ein solcher, denn die Sinnenlüste in der Welt sind wahrlich nicht leicht aufzugeben.

Satto guhāyaṃ bahunābhichannoti. Sattoti hi kho vuttaṃ, api ca guhā tāva vattabbā. Guhā vuccati kāyo. Kāyoti vā guhāti vā dehoti [Pg.18] vā sandehoti vā nāvāti vā rathoti vā dhajoti vā vammikoti vā nagaranti vā niḍḍanti vā kuṭīti vā gaṇḍoti vā kumbhoti vā nāgoti vā kāyassetaṃ adhivacanaṃ. Satto guhāyanti guhāyaṃ satto visatto āsatto laggo laggito palibuddho. Yathā bhittikhile vā nāgadante vā gaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ; evameva guhāyaṃ satto visatto āsatto laggo laggito palibuddho. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

„Verstrickt in der Höhle, von vielem bedeckt“: Das Wort „verstrickt“ (satto) wurde bereits genannt; zudem muss zunächst die „Höhle“ (guhā) erklärt werden. Als „Höhle“ wird der Körper bezeichnet. Körper, Höhle, Leib, Ansammlung, Boot, Wagen, Banner, Ameisenhügel, Stadt, Nest, Hütte, Geschwür, Krug, Schlange – dies alles sind Bezeichnungen für den Körper. „Verstrickt in der Höhle“ bedeutet: in der Höhle haftend, verfangen, angeheftet, klebend, gebunden, blockiert. Wie ein Geschwür an einem Wandpflock oder an einem Elfenbeinhaken haftet, verfangen, angeheftet, klebend, gebunden und blockiert ist; ebenso ist man in der Höhle haftend, verfangen, angeheftet, klebend, gebunden und blockiert. Dies wurde vom Erhabenen so gelehrt:

‘‘Rūpe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tatra satto tatra visatto; tasmā sattoti vuccati. Vedanāya kho, rādha…pe… saññāya kho, rādha… saṅkhāresu kho, rādha… viññāṇe kho, rādha, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upayūpādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā, tatra satto tatra visatto; tasmā sattoti vuccati. Sattoti lagganādhivacana’’nti – satto guhāyaṃ. Bahunābhichannoti bahukehi kilesehi channo, rāgena channo dosena channo mohena channo kodhena channo upanāhena channo makkhena channo paḷāsena channo issāya channo macchariyena channo māyāya channo sāṭheyyena channo thambhena channo sārambhena channo mānena channo atimānena channo madena channo pamādena channo. Sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbadarathehi sabbapariḷāhehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi channo vichanno ucchanno āvuto nivuto ovuto pihito paṭicchanno paṭikujjitoti – satto guhāyaṃ bahunābhichanno.

„Wenn da, Rādha, Begehren ist, Gier, Ergötzen, Verlangen, sowie das Ergreifen und Anhaften des Geistes, die festgesetzten Überzeugungen und Neigungen gegenüber der Form, dann ist man dort verhaftet, dort verstrickt; daher wird man ‚Wesen‘ (satta) genannt. Ebenso bei der Empfindung... bei der Wahrnehmung... bei den Gestaltungen... beim Bewusstsein: Wenn da, Rādha, Begehren, Gier, Ergötzen, Verlangen, sowie das Ergreifen und Anhaften des Geistes, die festgesetzten Überzeugungen und Neigungen bestehen, dann ist man dort verhaftet, dort verstrickt; daher wird man ‚Wesen‘ genannt. ‚Wesen‘ (satta) ist eine Bezeichnung für das Anhaften.“ – Dies ist die Bedeutung von „verstrickt in der Höhle“. „Von vielem bedeckt“ bedeutet: von vielen Verunreinigungen bedeckt, von Gier bedeckt, von Hass bedeckt, von Verblendung bedeckt, von Zorn bedeckt, von Groll bedeckt, von Heuchelei bedeckt, von Bosheit bedeckt, von Neid bedeckt, von Geiz bedeckt, von Täuschung bedeckt, von Arglist bedeckt, von Starrsinn bedeckt, von Aufbegehren bedeckt, von Dünkel bedeckt, von Übermut bedeckt, von Bausch bedeckt, von Nachlässigkeit bedeckt. Von allen Verunreinigungen, allem Fehlverhalten, allen Qualen, allen Fieberschauern, allen brennenden Schmerzen und allen unheilsamen Formationen ist er bedeckt, verhüllt, überdeckt, versperrt, umschlossen, abgeriegelt, verschlossen, verborgen und überdeckt – das ist die Bedeutung von „verstrickt in der Höhle, von vielem bedeckt“.

Tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷhoti tiṭṭhanto naro ratto rāgavasena tiṭṭhati, duṭṭho dosavasena tiṭṭhati, mūḷho mohavasena tiṭṭhati, vinibaddho mānavasena tiṭṭhati, parāmaṭṭho diṭṭhivasena tiṭṭhati, vikkhepagato uddhaccavasena tiṭṭhati, aniṭṭhaṅgato vicikicchāvasena tiṭṭhati, thāmagato anusayavasena tiṭṭhati. Evampi tiṭṭhaṃ naro.

„Der Mensch steht, tief versunken in Verblendung“: „Stehend“ bedeutet, dass der Mensch unter dem Einfluss von Gier steht, wenn er gierig ist; unter dem Einfluss von Hass steht, wenn er hasserfüllt ist; unter dem Einfluss von Verblendung steht, wenn er verblendet ist; unter dem Einfluss von Dünkel steht, wenn er gebunden ist; unter dem Einfluss von Ansichten steht, wenn er falsch erfasst; unter dem Einfluss von Unruhe steht, wenn er zerstreut ist; unter dem Einfluss von Zweifeln steht, wenn er unentschlossen ist; unter dem Einfluss von Neigungen steht, wenn diese gefestigt sind. In diesem Sinne versteht man: „der Mensch steht“.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santi, bhikkhave, cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati [Pg.19] ajjhosāya tiṭṭhati. Santi, bhikkhave, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā… manoviññeyyā dhammā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, tañce bhikkhu abhinandati abhivadati ajjhosāya tiṭṭhatī’’ti. Evampi tiṭṭhaṃ naro.

Dies wurde vom Erhabenen so gelehrt: „Es gibt, ihr Mönche, durch das Auge erkennbare Formen, die erwünscht, liebenswert, angenehm und erfreulich sind, mit Sinnenlust verbunden und berauschend. Wenn ein Mönch an diesen Gefallen findet, sie begrüßt und an ihnen haftend verweilt (steht). Es gibt, ihr Mönche, durch das Ohr erkennbare Töne... durch die Nase erkennbare Gerüche... durch die Zunge erkennbare Geschmäcke... durch den Körper erkennbare Berührungen... durch den Geist erkennbare Geistesobjekte, die erwünscht, liebenswert, angenehm und erfreulich sind, mit Sinnenlust verbunden und berauschend. Wenn ein Mönch an diesen Gefallen findet, sie begrüßt und an ihnen haftend verweilt (steht).“ Auch in diesem Sinne versteht man: „der Mensch steht“.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘rūpūpayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati, rūpārammaṇaṃ rūpapatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjati. Vedanūpayaṃ vā, bhikkhave…pe… saññūpayaṃ… saṅkhārūpayaṃ vā, bhikkhave, viññāṇaṃ tiṭṭhamānaṃ tiṭṭhati, saṅkhārārammaṇaṃ saṅkhārapatiṭṭhaṃ nandūpasecanaṃ vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjatī’’ti. Evampi tiṭṭhaṃ naro.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Ihr Mönche, das Bewusstsein, das sich an die Form klammert, bleibt bestehen; mit der Form als Objekt, der Form als Grundlage und bewässert durch das Ergötzen, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Ihr Mönche, [ebenso für] das Bewusstsein, das sich an die Empfindung klammert... an die Wahrnehmung klammert... oder an die Gestaltungen klammert, bleibt es bestehen; mit den Gestaltungen als Objekt, den Gestaltungen als Grundlage und bewässert durch das Ergötzen, gelangt es zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.“ Auch auf diese Weise ist die Bedeutung des Wortes „ein Mensch, der verharrt“ zu verstehen.

Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘kabaḷīkāre ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassāvakkanti. Yattha atthi nāmarūpassāvakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sarajaṃ saupāyāsanti vadāmī’’ti. Evampi tiṭṭhaṃ naro.

Dies wurde ebenfalls vom Erhabenen gesagt: „Ihr Mönche, wenn es in der essbaren Nahrung Leidenschaft gibt, wenn es Ergötzen gibt, wenn es Verlangen gibt, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und nimmt zu. Wo das Bewusstsein gefestigt ist und zunimmt, da findet das Erscheinen von Name-und-Form statt. Wo Name-und-Form erscheint, da gibt es die Zunahme der Gestaltungen. Wo es eine Zunahme der Gestaltungen gibt, da gibt es in der Zukunft das Entstehen einer neuen Existenz. Wo es in der Zukunft das Entstehen einer neuen Existenz gibt, da gibt es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod. Wo es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod gibt, das, so sage ich, ihr Mönche, ist mit Kummer verbunden, mit Befleckung behaftet und mit Verzweiflung behaftet.“ Auch auf diese Weise ist die Bedeutung des Wortes „ein Mensch, der verharrt“ zu verstehen.

‘‘Phasse ce, bhikkhave, āhāre…pe… manosañcetanāya ce, bhikkhave, āhāre… viññāṇe ce, bhikkhave, āhāre atthi rāgo atthi nandī atthi taṇhā, patiṭṭhitaṃ tattha viññāṇaṃ virūḷhaṃ. Yattha patiṭṭhitaṃ viññāṇaṃ virūḷhaṃ, atthi tattha nāmarūpassāvakkanti. Yattha atthi nāmarūpassāvakkanti, atthi tattha saṅkhārānaṃ vuddhi. Yattha atthi saṅkhārānaṃ vuddhi, atthi tattha āyatiṃ punabbhavābhinibbatti. Yattha atthi āyatiṃ punabbhavābhinibbatti, atthi tattha āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ. Yattha atthi āyatiṃ jātijarāmaraṇaṃ, sasokaṃ taṃ, bhikkhave, sarajaṃ saupāyāsanti vadāmī’’ti. Evampi tiṭṭhaṃ naro.

„Wenn es im Kontakt als Nahrung... im geistigen Willen als Nahrung... im Bewusstsein als Nahrung Leidenschaft gibt, wenn es Ergötzen gibt, wenn es Verlangen gibt, dann ist das Bewusstsein dort gefestigt und nimmt zu. Wo das Bewusstsein gefestigt ist und zunimmt, da findet das Erscheinen von Name-und-Form statt. Wo Name-und-Form erscheint, da gibt es die Zunahme der Gestaltungen. Wo es eine Zunahme der Gestaltungen gibt, da gibt es in der Zukunft das Entstehen einer neuen Existenz. Wo es in der Zukunft das Entstehen einer neuen Existenz gibt, da gibt es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod. Wo es in der Zukunft Geburt, Altern und Tod gibt, das, so sage ich, ihr Mönche, ist mit Kummer verbunden, mit Befleckung behaftet und mit Verzweiflung behaftet.“ Auch auf diese Weise ist die Bedeutung des Wortes „ein Mensch, der verharrt“ zu verstehen.

Mohanasmiṃ pagāḷhoti. Mohanā vuccanti pañca kāmaguṇā. Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā; sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Kiṃ kāraṇā mohanā vuccanti pañca kāmaguṇā? Yebhuyyena devamanussā [Pg.20] pañcasu kāmaguṇesu muyhanti sammuyhanti sampamuyhanti, mūḷhā sammūḷhā sampamūḷhā avijjāya andhīkatā āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitā, taṃ kāraṇā mohanā vuccanti pañca kāmaguṇā. Mohanasmiṃ pagāḷhoti mohanasmiṃ pagāḷho ogāḷho ajjhogāḷho nimuggoti – tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho.

„Tief in die Betörung eingetaucht“: Als Betörungen werden die fünf Stränge der Sinneslust bezeichnet. Formen, die durch das Auge erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, von geliebter Art, mit Sinneslust verbunden und leidenschaftserregend; Klänge... Düfte... Geschmäcker... Berührungen, die durch den Körper erkennbar sind, erwünscht, lieblich, angenehm, von geliebter Art, mit Sinneslust verbunden und leidenschaftserregend. Aus welchem Grund werden die fünf Stränge der Sinneslust als Betörungen bezeichnet? Weil Götter und Menschen zumeist in den fünf Strängen der Sinneslust betört sind, völlig betört sind, gänzlich betört sind; sie sind verblendet, völlig verblendet, gänzlich verblendet; durch Unwissenheit blind gemacht, verhüllt, umschlossen, bedeckt, verschlossen, verborgen und unterdrückt. Aus diesem Grund werden die fünf Stränge der Sinneslust als Betörungen bezeichnet. „Tief in die Betörung eingetaucht“ bedeutet tief eingetaucht, versunken, gänzlich versunken, darin untergegangen – dies ist die Bedeutung von „ein Mensch, der verharrt, tief in die Betörung eingetaucht“.

Dūre vivekā hi tathāvidho soti. Vivekāti tayo vivekā – kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko. Katamo kāyaviveko? Idha bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ. Kāyena vivitto viharati. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti. Ayaṃ kāyaviveko.

„Denn ein solcher Mensch ist weit entfernt von der Abgeschiedenheit“: Bezüglich „Abgeschiedenheit“ gibt es drei Arten der Abgeschiedenheit – körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen. Was ist körperliche Abgeschiedenheit? Hier sucht ein Mönch eine abgeschiedene Wohnstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Bergfelsenhöhle, einen Leichenacker, eine Waldesdickung, einen Platz im Freien, einen Strohhaufen. Er verweilt körperlich abgeschieden. Er geht allein, er steht allein, er sitzt allein, er legt sich allein zur Ruhe, er betritt allein das Dorf für Almosen, er kehrt allein zurück, er sitzt allein im Verborgenen, er übt sich allein im Gehweg-Wandeln, er wandelt allein, verweilt, bewegt sich, besteht fort, hütet sich, fristet sein Leben und erhält sein Leben aufrecht. Dies ist die körperliche Abgeschiedenheit.

Katamo cittaviveko? Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti. Catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti. Viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti. Ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti. Nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti. Sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Arahato rūpārūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā[Pg.21], tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Ayaṃ cittaviveko.

Was ist geistige Abgeschiedenheit? Bei jemandem, der die erste Vertiefung erreicht hat, ist der Geist von den Hemmnissen abgeschieden. Bei jemandem, der die zweite Vertiefung erreicht hat, ist der Geist von Gedankengängen und Überlegungen abgeschieden. Bei jemandem, der die dritte Vertiefung erreicht hat, ist der Geist von der Verzückung abgeschieden. Bei jemandem, der die vierte Vertiefung erreicht hat, ist der Geist von Glück und Leid abgeschieden. Bei jemandem, der das Gebiet der Raumunendlichkeit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung der Formen, von der Wahrnehmung des Widerstands und von der Wahrnehmung der Vielheit abgeschieden. Bei jemandem, der das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit abgeschieden. Bei jemandem, der das Gebiet der Nichtsheit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit abgeschieden. Bei jemandem, der das Gebiet der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit abgeschieden. Beim Stromeingetretenen ist der Geist von der Persönlichkeitsansicht, vom Zweifel, vom Hängen an Riten und Regeln, von den Neigungen zu Ansichten und Zweifeln sowie von den mit diesen verbundenen Befleckungen abgeschieden. Beim Einmalwiederkehrer ist der Geist von den groben Fesseln der Sinnenlust und des Grolls, von den groben Neigungen zu Sinnenlust und Groll sowie von den mit diesen verbundenen Befleckungen abgeschieden. Beim Nichtwiederkehrer ist der Geist von den feinen Fesseln der Sinnenlust und des Grolls, von den feinen Neigungen zu Sinnenlust und Groll sowie von den mit diesen verbundenen Befleckungen abgeschieden. Beim Arahant ist der Geist von der Gier nach feinstofflichem und immateriellem Dasein, von Eigendünkel, von Unruhe, von Unwissenheit, von den Neigungen zu Eigendünkel, Daseinsgier und Unwissenheit sowie von den mit diesen verbundenen Befleckungen und von allen äußeren Zeichen abgeschieden. Dies ist die geistige Abgeschiedenheit.

Katamo upadhiviveko? Upadhi vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ayaṃ upadhiviveko. Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ, upadhiviveko ca nirūpadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ.

Was ist die Abgeschiedenheit von den Bindungen (upadhiviveka)? Als Bindungen (upadhi) werden die Verunreinigungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Formungen bezeichnet. Die Abgeschiedenheit von den Bindungen wird das unsterbliche Nibbāna genannt. Es ist die Stillung aller Formungen, das Loslassen aller Bindungen, die Vernichtung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Dies ist die Abgeschiedenheit von den Bindungen. Die körperliche Abgeschiedenheit gehört jenen, die körperlich in der Abgeschiedenheit verweilen und am Entsagen Freude finden; die geistige Abgeschiedenheit gehört jenen mit vollkommen reinen Herzen, die die höchste Reinheit erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Bindungen gehört jenen Personen, die frei von Bindungen sind und zum Ungeformten gelangt sind.

Dūre vivekā hīti. Yo so evaṃ guhāyaṃ satto, evaṃ bahukehi kilesehi channo, evaṃ mohanasmiṃ pagāḷho, so kāyavivekāpi dūre, cittavivekāpi dūre, upadhivivekāpi dūre vidūre suvidūre na santike na sāmantā anāsanne vivekaṭṭhe. Tathāvidhoti tādiso tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo yo so mohanasmiṃ pagāḷhoti – dūre vivekā hi tathāvidho so.

'Fern von der Abgeschiedenheit wahrlich': Wer so in der Höhle (des Körpers) verhaftet ist, so von vielen Verunreinigungen bedeckt und so in der Betörung versunken ist, der ist weit entfernt von der körperlichen Abgeschiedenheit, weit entfernt von der geistigen Abgeschiedenheit und weit entfernt von der Abgeschiedenheit von den Bindungen; er ist fern, sehr fern, keineswegs nahe, nicht in der Umgebung, nicht in der Nähe, sondern steht an einem Ort fern der Abgeschiedenheit. 'Ein solcher' (tathāvidho) bedeutet: ein solcherart Beschaffener, in diesem Zustand befindlich, von dieser Art, in dieser Weise, eben jener, der in der Betörung versunken ist — wahrlich, ein solcher ist fern von der Abgeschiedenheit.

Kāmā hi loke na hi suppahāyāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca. Katame vatthukāmā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā, khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ, gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, yaṃ kiñci rajanīyaṃ vatthu – vatthukāmā. Api ca atītā kāmā anāgatā kāmā paccuppannā kāmā, ajjhattā kāmā bahiddhā kāmā ajjhattabahiddhā kāmā, hīnā kāmā majjhimā kāmā paṇītā kāmā, āpāyikā kāmā mānusikā kāmā dibbā kāmā paccupaṭṭhitā kāmā, nimmitā kāmā animmitā kāmā paranimmitā kāmā, pariggahitā kāmā apariggahitā kāmā, mamāyitā kāmā amamāyitā kāmā, sabbepi kāmāvacarā dhammā, sabbepi rūpāvacarā dhammā, sabbepi arūpāvacarā dhammā, taṇhāvatthukā taṇhārammaṇā kāmanīyaṭṭhena rajanīyaṭṭhena madanīyaṭṭhena kāmā. Ime vuccanti vatthukāmā.

'Denn die Lüste in der Welt sind wahrlich nicht leicht aufzugeben': Bezüglich des Begriffs 'Lüste' (kāmā) gibt es in der Zusammenfassung zwei Arten von Lüsten: Objekt-Lüste (vatthukāma) und Befleckungs-Lüste (kilesakāma). Was sind die Objekt-Lüste? Es sind die angenehmen Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker und Berührungen; Decken, Gewänder, Sklaven und Sklavinnen, Ziegen und Schafe, Hühner und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten; Felder, Grundstücke, Geld, Gold, Dörfer, Marktflecken, Hauptstädte, Reiche und Provinzen, Schatzkammern und Vorratshäuser; sowie jegliches Objekt, das Begierde erregt — dies sind Objekt-Lüste. Ferner: vergangene, zukünftige und gegenwärtige Lüste; innere, äußere sowie innere und äußere Lüste; niedrige, mittlere und edle Lüste; solche in den leidvollen Welten, in der Menschenwelt oder in der Götterwelt; gegenwärtig verfügbare Lüste, selbstgeschaffene Lüste, nicht selbstgeschaffene Lüste, von anderen geschaffene Lüste; in Besitz genommene und nicht in Besitz genommene Lüste; solche, die als 'mein' betrachtet werden, und solche, bei denen dies nicht der Fall ist; alle Phänomene der Sinnes-Sphäre, der feinstofflichen Sphäre und der unstofflichen Sphäre, sofern sie die Grundlage oder das Objekt für den Durst bilden; Lüste im Sinne des Begehrenswerten, des Reizvollen und des Berauschenden. Diese werden als Objekt-Lüste bezeichnet.

Katame [Pg.22] kilesakāmā? Chando kāmo rāgo kāmo chandarāgo kāmo, saṅkappo kāmo rāgo kāmo saṅkapparāgo kāmo, yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ.

Was sind die Befleckungs-Lüste? Das Begehren als Lust, die Leidenschaft als Lust, das leidenschaftliche Begehren als Lust; die Absicht als Lust, die Leidenschaft als Lust, die leidenschaftliche Absicht als Lust; jegliches Verlangen nach den Sinnen, Sinnen-Leidenschaft, Sinnen-Ergetzen, Sinnen-Durst, Sinnen-Zuneigung, Sinnen-Fieber, Sinnen-Berauschung, Sinnen-Besessenheit, die Flut der Sinnenlust, das Joch der Sinnenlust, das Ergreifen der Sinnenlust und das Hindernis des Sinnenbegehrens.

‘‘Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;

Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hohisī’’ti. –

'Ich habe deine Wurzel gesehen, o Lust! Aus dem Denken entspringst du, o Lust. Ich werde dich nicht mehr denken, so wirst du, o Lust, nicht mehr sein.'

Ime vuccanti kilesakāmā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Kāmā hi loke na hi suppahāyāti. Kāmā hi loke duppahāyā duccajjā duppariccajjā dunnimmadayā dunniveṭhayā dubbiniveṭhayā duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti – kāmā hi loke na hi suppahāyā.

Diese werden Befleckungs-Lüste genannt. 'In der Welt' bedeutet: in der Welt der leidvollen Daseinsbereiche, der Menschenwelt, der Götterwelt; in der Welt der Daseinsgruppen, der Elemente und der Sinnesbereiche. 'Denn die Lüste in der Welt sind wahrlich nicht leicht aufzugeben': Die Lüste in der Welt sind schwer aufzugeben, schwer zu entsagen, schwer loszulassen, schwer zu bändigen, schwer zu entwirren, schwer abzuschütteln, schwer zu überqueren, schwer zu durchqueren, schwer zu überschreiten, schwer umzukehren — deshalb heißt es: 'Die Lüste in der Welt sind wahrlich nicht leicht aufzugeben.'

Tenāha bhagavā –

Daher sagte der Erhabene:

‘‘Satto guhāyaṃ bahunābhichanno, tiṭṭhaṃ naro mohanasmiṃ pagāḷho;

Dūre vivekā hi tathāvidho so, kāmā hi loke na hi suppahāyā’’ti.

'Verhaftet in der Höhle, von vielem bedeckt, verharrt der Mensch, in Betörung versunken. Fern von der Abgeschiedenheit wahrlich ist ein solcher; denn die Lüste in der Welt sind wahrlich nicht leicht aufzugeben.'

8.

8.

Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, ime va kāme purime va jappaṃ.

'Verursacht durch Begehren, gebunden an das Vergnügen im Werden, sind sie schwer zu befreien, denn es gibt keine Befreiung durch andere; ob nachher oder vorher nach den Sinnen verlangend, begehren sie nur nach diesen gegenwärtigen oder früheren Lüsten.'

Icchānidānā bhavasātabaddhāti. Icchā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandī nandirāgo, cittassa sārāgo icchā mucchā ajjhosānaṃ gedho paligedho saṅgo paṅko, ejā māyā janikā sañjananī sibbinī jālinī saritā visattikā, suttaṃ visaṭā āyūhinī dutiyā paṇidhi bhavanetti, vanaṃ vanatho sandhavo sneho apekkhā paṭibandhu, āsā āsīsanā āsīsitattaṃ, rūpāsā saddāsā gandhāsā rasāsā phoṭṭhabbāsā, lābhāsā dhanāsā puttāsā jīvitāsā[Pg.23], jappā pajappā abhijappā jappanā jappitattaṃ loluppaṃ loluppāyanā loluppāyitattaṃ pucchañchikatā sādhukamyatā, adhammarāgo visamalobho nikanti nikāmanā patthanā pihanā sampatthanā, kāmataṇhā bhavataṇhā vibhavataṇhā, rūpataṇhā arūpataṇhā nirodhataṇhā, rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā, ogho yogo gantho upādānaṃ āvaraṇaṃ nīvaraṇaṃ chadanaṃ bandhanaṃ, upakkileso anusayo pariyuṭṭhānaṃ latā vevicchaṃ, dukkhamūlaṃ dukkhanidānaṃ dukkhappabhavo mārapāso mārabaḷisaṃ māravisayo, taṇhānadī taṇhājālaṃ taṇhāgaddulaṃ taṇhāsamuddo abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Icchānidānāti icchānidānakā icchāhetukā icchāpaccayā icchākāraṇā icchāpabhavāti – icchānidānā.

'Verursacht durch Begehren, gebunden an das Vergnügen im Werden': Begehren (icchā) bezeichnet den Durst (taṇhā). Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft, Zuneigung, Übereinstimmung, Ergötzen, leidenschaftliches Ergötzen, Leidenschaft des Geistes, Begehren, Berauschung, Besessenheit, Gier, starke Gier, Verhaftung, Sumpf, Zittern, Täuschung, Erzeugerin, Hervorbringerin, Näherin, Netzwirkerin, die Fließende, die Anhaftende, der Faden, die Ausgebreitete, das Streben, die Gefährtin, das Ziel, die zum Werden Führende, der Wald, das Dickicht, die Verflechtung, die Zuneigung, die Erwartung, die Verbindung, die Hoffnung, das Erhoffen, der Zustand des Erhoffens; die Hoffnung auf Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen; die Hoffnung auf Gewinn, Besitz, Söhne, Leben; das Verlangen, das starke Verlangen, das übermäßige Verlangen, das Sehnen, der Zustand des Sehnens, die Begehrlichkeit, das Streben nach Objekten, das Verlangen nach Angenehmem, unrechtes Verlangen, maßlose Gier, Wohlgefallen, Genießen, Wünschen, Sehnsucht, inständiges Wünschen; Sinnen-Durst, Werde-Durst, Selbstvernichtungs-Durst; Form-Durst, formloser Durst, Auslöschungs-Durst; Durst nach Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäcken, Berührungen, geistigen Objekten; die Flut, das Joch, der Knoten, das Ergreifen, die Hülle, das Hindernis, die Verdeckung, die Fessel, die Trübung, die Neigung, das Aufwallen, die Schlingpflanze, die Vielgestaltigkeit; die Wurzel des Leidens, die Ursache des Leidens, die Quelle des Leidens, die Schlinge des Māra, der Angelhaken des Māra, der Bereich des Māra; der Fluss des Durstes, das Netz des Durstes, die Hundeleine des Durstes, der Ozean des Durstes, das Begehren, die Gier, die Wurzel des Unheilsamen. 'Verursacht durch Begehren' (icchānidānā) bedeutet: das Begehren als Grundlage habend, das Begehren als Ursache habend, durch das Begehren bedingt, durch das Begehren veranlasst, aus dem Begehren entsprungen — 'Verursacht durch Begehren'.

Bhavasātabaddhāti. Ekaṃ bhavasātaṃ – sukhā vedanā. Dve bhavasātāni – sukhā ca vedanā iṭṭhañca vatthu. Tīṇi bhavasātāni – yobbaññaṃ, ārogyaṃ, jīvitaṃ. Cattāri bhavasātāni – lābho, yaso, pasaṃsā, sukhaṃ. Pañca bhavasātāni – manāpikā rūpā, manāpikā saddā, manāpikā gandhā, manāpikā rasā, manāpikā phoṭṭhabbā. Cha bhavasātāni – cakkhusampadā, sotasampadā, ghānasampadā, jivhāsampadā, kāyasampadā, manosampadā. Bhavasātabaddhā, sukhāya vedanāya sātabaddhā, iṭṭhasmiṃ vatthusmiṃ baddhā, yobbaññe baddhā, ārogye baddhā, jīvite baddhā, lābhe baddhā, yase baddhā, pasaṃsāyaṃ baddhā, sukhe baddhā, manāpikesu rūpesu baddhā, saddesu… gandhesu… rasesu… manāpikesu phoṭṭhabbesu baddhā, cakkhusampadāya baddhā, sotaghānajivhākāyamanosampadāya baddhā, vibaddhā ābaddhā laggā laggitā palibaddhāti – icchānidānā bhavasātabaddhā.

Das Wort 'bhavasātabaddhā' (an das Vergnügen des Daseins gefesselt) wird wie folgt verstanden: Das Vergnügen des Daseins ist einerseits die angenehme Empfindung. Zweierlei Vergnügen des Daseins sind die angenehme Empfindung und ein begehrtes Objekt. Dreierlei Vergnügen des Daseins sind Jugend, Gesundheit und das Leben. Viererlei Vergnügen des Daseins sind Gewinn, Ruhm, Lob und Glück. Fünferlei Vergnügen des Daseins sind ansprechende Formen, ansprechende Töne, ansprechende Düfte, ansprechende Geschmäcker und ansprechende Berührungen. Sechserlei Vergnügen des Daseins sind die Vollkommenheit des Sehvermögens, des Hörvermögens, des Geruchssinns, des Geschmackssinns, des Tastsinns und des Geistes. 'Bhavasātabaddhā' bedeutet: durch die angenehme Empfindung gefesselt, an ein begehrtes Objekt gebunden, an die Jugend gebunden, an die Gesundheit gebunden, an das Leben gebunden, an Gewinn gebunden, an Ruhm gebunden, an Lob gebunden, an das Glück gebunden, an ansprechende Formen gebunden, an Töne... an Düfte... an Geschmäcker... an ansprechende Berührungen gebunden, an die Vollkommenheit des Sehvermögens gebunden, an die Vollkommenheit des Gehörs, des Geruchs, des Geschmacks, des Tastsinns und des Geistes gebunden, vielfältig gefesselt, festgebunden, haftend, angehängt, verstrickt – dies bedeutet: durch das Verlangen als Ursache an das Vergnügen des Daseins gefesselt.

Te duppamuñcā na hi aññamokkhāti te vā bhavasātavatthū duppamuñcā, sattā vā etto dummocayā. Kathaṃ te bhavasātavatthū duppamuñcā? Sukhā vedanā duppamuñcā, iṭṭhaṃ vatthu duppamuñcaṃ, yobbaññaṃ duppamuñcaṃ, ārogyaṃ duppamuñcaṃ, jīvitaṃ duppamuñcaṃ, lābho duppamuñco, yaso duppamuñco, pasaṃsā duppamuñcā, sukhaṃ duppamuñcaṃ, manāpikā rūpā duppamuñcā, manāpikā saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā duppamuñcā, cakkhusampadā duppamuñcā, sotaghānajivhākāyamanosampadā duppamuñcā dummocayā duppamocayā dunniveṭhayā dubbiniveṭhayā[Pg.24], duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattā. Evaṃ te bhavasātavatthū duppamuñcā.

'Te duppamuñcā na hi aññamokkhā' bedeutet: Entweder sind jene Grundlagen des Daseinsvergnügens schwer zu verlassen, oder die Lebewesen sind schwer daraus zu befreien. Wie sind jene Grundlagen des Daseinsvergnügens schwer zu verlassen? Die angenehme Empfindung ist schwer zu verlassen, das begehrte Objekt ist schwer zu verlassen, die Jugend ist schwer zu verlassen, die Gesundheit ist schwer zu verlassen, das Leben ist schwer zu verlassen, Gewinn ist schwer zu verlassen, Ruhm ist schwer zu verlassen, Lob ist schwer zu verlassen, das Glück ist schwer zu verlassen, ansprechende Formen sind schwer zu verlassen, ansprechende Töne... Düfte... Geschmäcker... Berührungen sind schwer zu verlassen, die Vollkommenheit des Sehvermögens ist schwer zu verlassen, die Vollkommenheit des Gehörs, des Geruchs, des Geschmacks, des Tastsinns und des Geistes ist schwer zu verlassen, schwer zu befreien, schwer loszulassen, schwer zu entwirren, schwer zu lösen, schwer zu überwinden, schwer zu überqueren, schwer zu überschreiten, schwer umzukehren. So sind jene Grundlagen des Daseinsvergnügens schwer zu verlassen.

Kathaṃ sattā etto dummocayā? Sukhāya vedanāya sattā dummocayā, iṭṭhasmā vatthusmā dummocayā, yobbaññā dummocayā, ārogyā dummocayā, jīvitā dummocayā, lābhā dummocayā, yasā dummocayā, pasaṃsāya dummocayā, sukhā dummocayā, manāpikehi rūpehi dummocayā, manāpikehi saddehi… gandhehi… rasehi… phoṭṭhabbehi dummocayā, cakkhusampadāya dummocayā, sotaghānajivhākāyamanosampadāya dummocayā duruddharā, dussamuddharā dubbuṭṭhāpayā dussamuṭṭhāpayā dunniveṭhayā dubbiniveṭhayā duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattā. Evaṃ sattā etto dummocayāti – te duppamuñcā.

Wie sind die Lebewesen schwer daraus zu befreien? Von der angenehmen Empfindung sind die Lebewesen schwer zu befreien, von begehrten Objekten sind sie schwer zu befreien, von der Jugend sind sie schwer zu befreien, von der Gesundheit sind sie schwer zu befreien, vom Leben sind sie schwer zu befreien, von Gewinn sind sie schwer zu befreien, von Ruhm sind sie schwer zu befreien, von Lob sind sie schwer zu befreien, vom Glück sind sie schwer zu befreien, von ansprechenden Formen sind sie schwer zu befreien, von ansprechenden Tönen... Düften... Geschmäckern... Berührungen sind sie schwer zu befreien, von der Vollkommenheit des Sehvermögens sind sie schwer zu befreien, von der Vollkommenheit des Gehörs, des Geruchs, des Geschmacks, des Tastsinns und des Geistes sind sie schwer zu befreien, schwer herauszuziehen, schwer emporzuheben, schwer aufstehen zu lassen, schwer aufzurichten, schwer zu entwirren, schwer zu lösen, schwer zu überwinden, schwer zu überqueren, schwer zu überschreiten, schwer umzukehren. Dass die Lebewesen so schwer daraus zu befreien sind, bedeutet: 'te duppamuñcā' (sie sind schwer zu befreien).

Na hi aññamokkhāti te attanā palipapalipannā na sakkonti paraṃ palipapalipannaṃ uddharituṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘so vata, cunda, attanā palipapalipanno paraṃ palipapalipannaṃ uddharissatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjati. So vata, cunda, attanā adanto avinīto aparinibbuto paraṃ damessati vinessati parinibbāpessatīti netaṃ ṭhānaṃ vijjatī’’ti. Evampi na hi aññamokkhā.

'Na hi aññamokkhā' bedeutet: Diejenigen, die selbst tief im Sumpf versunken sind, vermögen nicht, einen anderen, der ebenfalls tief im Sumpf versunken ist, herauszuziehen. Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt: 'Dass einer, Cunda, der selbst tief im Sumpf versunken ist, einen anderen herausziehen wird, der ebenfalls tief im Sumpf versunken ist – dies ist unmöglich. Dass einer, Cunda, der selbst ungezähmt, undiszipliniert und unerloschen ist, einen anderen zähmen, disziplinieren und zur Erlöschung führen wird – dies ist unmöglich.' Auch so bedeutet es: wahrlich nicht durch die Befreiung eines anderen.

Atha vā natthañño koci mocetā. Te yadi muñceyyuṃ, sakena thāmena sakena balena sakena vīriyena sakena parakkamena sakena purisathāmena sakena purisabalena sakena purisavīriyena sakena purisaparakkamena attanā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ paṭipajjamānā muñceyyunti. Evampi na hi aññamokkhā.

Oder aber: Es gibt keinen anderen, der einen befreien kann. Wenn sie befreit werden sollten, dann indem sie durch ihre eigene Anstrengung, ihre eigene Kraft, ihre eigene Energie, ihr eigenes Streben, ihre eigene Willenskraft, ihre eigene Tatkraft, ihre eigene Entschlossenheit und ihr eigenes Bemühen selbst den rechten Pfad, den pflichtgemäßen Pfad, den widerstandslosen Pfad, den sinnvollen Pfad, den der Lehre entsprechenden Pfad praktizieren, so würden sie befreit werden. Auch so bedeutet es: wahrlich nicht durch die Befreiung eines anderen.

Vuttampi hetaṃ bhagavatā –

Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘Nāhaṃ sahissāmi pamocanāya, kathaṃkathiṃ dhotaka kiñci loke;

Dhammañca seṭṭhaṃ abhijānamāno, evaṃ tuvaṃ oghamimaṃ taresī’’ti.

'Ich werde nicht fähig sein, jemanden in der Welt zur Befreiung zu führen, der voller Zweifel ist, o Dhotaka; wenn du aber die höchste Lehre erkennst, wirst du selbst diese Flut überqueren.'

Evampi na hi aññamokkhā.

Auch so bedeutet es: wahrlich nicht durch die Befreiung eines anderen.

Vuttampi hetaṃ bhagavatā –

Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt:

‘‘Attanāva [Pg.25] kataṃ pāpaṃ, attanā saṃkilissati;

Attanā akataṃ pāpaṃ, attanāva visujjhati;

Suddhī asuddhi paccattaṃ, nāñño aññaṃ visodhaye’’ti.

'Selbst begangen wird das Böse, von selbst wird man befleckt; selbst wird das Böse nicht begangen, von selbst wird man rein. Reinheit und Unreinheit hängen von einem selbst ab; keiner kann einen anderen reinigen.'

Evampi na hi aññamokkhā.

Auch so bedeutet es: wahrlich nicht durch die Befreiung eines anderen.

Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘evameva kho, brāhmaṇa, tiṭṭhateva nibbānaṃ, tiṭṭhati nibbānagāmimaggo, tiṭṭhāmahaṃ samādapetā. Atha ca pana mama sāvakā mayā evaṃ ovadiyamānā evaṃ anusāsiyamānā appekacce accantaniṭṭhaṃ nibbānaṃ ārādhenti, ekacce nārādhenti. Ettha kyāhaṃ, brāhmaṇa, karomi? Maggakkhāyī, brāhmaṇa, tathāgato. Maggaṃ buddho ācikkhati. Attanā paṭipajjamānā muñceyyu’’nti. Evampi na hi aññamokkhāti – te duppamuñcā na hi aññamokkhā.

Dies wurde auch vom Erhabenen gesagt: 'Ebenso, Brāhmaṇa, besteht das Nibbāna fort, der zum Nibbāna führende Pfad besteht fort, und ich bestehe fort als der Unterweiser. Dennoch gelangen einige meiner Schüler, obwohl sie von mir so ermahnt und so unterwiesen werden, zum endgültigen Ziel, dem Nibbāna, andere hingegen nicht. Was kann ich da tun, Brāhmaṇa? Ein Wegweiser, Brāhmaṇa, ist der Tathāgata. Der Erwachte zeigt den Pfad auf. Nur wer selbst praktiziert, wird befreit werden.' Auch so bedeutet es: wahrlich nicht durch die Befreiung eines anderen – sie sind schwer zu befreien, wahrlich nicht durch die Befreiung eines anderen.

Pacchā pure vāpi apekkhamānāti. Pacchā vuccati anāgataṃ, pure vuccati atītaṃ. Api ca atītaṃ upādāya anāgatañca paccuppannañca pacchā, anāgataṃ upādāya atītañca paccuppannañca pure. Kathaṃ pure apekkhaṃ karoti? ‘‘Evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti. ‘‘Evaṃvedano ahosiṃ… evaṃsañño ahosiṃ… evaṃsaṅkhāro ahosiṃ… evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti. Evampi pure apekkhaṃ karoti.

'Pacchā pure vāpi apekkhamānā' bedeutet: 'Pacchā' (danach) bezieht sich auf die Zukunft, 'pure' (vorher) bezieht sich auf die Vergangenheit. Überdies werden im Hinblick auf die Vergangenheit sowohl die Zukunft als auch die Gegenwart als 'pacchā' bezeichnet; im Hinblick auf die Zukunft werden sowohl die Vergangenheit als auch die Gegenwart als 'pure' bezeichnet. Wie richtet man die Erwartung auf das Vergangene ('pure')? Indem man denkt: 'Solch eine Form hatte ich in der vergangenen Zeit' und dabei Vergnügen daran empfindet. 'Solch eine Empfindung hatte ich... solch eine Wahrnehmung hatte ich... solch Gestaltungen hatte ich... solch ein Bewusstsein hatte ich in der vergangenen Zeit' und dabei Vergnügen daran empfindet. Auf diese Weise richtet man die Erwartung auf das Vergangene.

Atha vā ‘‘iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ, iti rūpā’’ti – tattha chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ. Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati. Tadabhinandanto evampi pure apekkhaṃ karoti. ‘‘Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ, iti saddā’’ti…pe… ‘‘iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ, iti gandhā’’ti… ‘‘iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ, iti rasā’’ti… ‘‘iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ, iti phoṭṭhabbā’’ti… ‘‘iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ, iti dhammā’’ti – tattha chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ. Chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa tadabhinandati. Tadabhinandanto evampi pure apekkhaṃ karoti.

Oder aber: 'So war mein Auge in der vergangenen Zeit, so waren die Formen' – darin ist das Bewusstsein an Wunsch und Begierde gebunden. Aufgrund der Bindung des Bewusstseins an Wunsch und Begierde ergötzt man sich daran. Indem man sich daran ergötzt, blickt man so auch sehnsüchtig auf das Vergangene zurück. 'So war mein Ohr in der vergangenen Zeit, so waren die Klänge' ... [und ebenso für Nase, Zunge, Körper] ... 'So war mein Geist in der vergangenen Zeit, so waren die Geistobjekte' – darin ist das Bewusstsein an Wunsch und Begierde gebunden. Aufgrund der Bindung des Bewusstseins an Wunsch und Begierde ergötzt man sich daran. Indem man sich daran ergötzt, blickt man so auch sehnsüchtig auf das Vergangene zurück.

Atha [Pg.26] vā yānissa tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni tadassādeti taṃ nikāmeti, tena ca vittiṃ āpajjati. Evampi pure apekkhaṃ karoti.

Oder aber: Was auch immer früher an Lachen, Reden und Scherzen mit einer Frau geschah, daran findet man Geschmack, das begehrt man, und dadurch gelangt man zu Vergnügen. Auch so blickt man sehnsüchtig auf das Vergangene zurück.

Kathaṃ pacchā apekkhaṃ karoti? ‘‘Evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti. ‘‘Evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ samannāneti. Evampi pacchā apekkhaṃ karoti.

Wie blickt man sehnsüchtig auf das Zukünftige? 'Möge ich in der künftigen Zeit eine solche Form haben' – darin bringt man Entzücken hervor. 'Möge ich eine solche Empfindung haben ... eine solche Wahrnehmung ... solche Gestaltungen ... ein solches Bewusstsein in der künftigen Zeit haben' – darin bringt man Entzücken hervor. Auch so blickt man sehnsüchtig auf das Zukünftige.

Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ, iti rūpā’’ti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati. Cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati. Tadabhinandanto evampi pacchā apekkhaṃ karoti. ‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ, iti saddā’’ti… ‘‘iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ, iti gandhā’’ti… ‘‘iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ, iti rasā’’ti… ‘‘iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ, iti phoṭṭhabbā’’ti… ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ, iti dhammā’’ti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati. Cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati. Tadabhinandanto evampi pacchā apekkhaṃ karoti.

Oder aber: 'So möge mein Auge in der künftigen Zeit sein, so die Formen' – um das noch nicht Erlangte zu erlangen, richtet man den Geist darauf aus. Aufgrund der Ausrichtung des Geistes ergötzt man sich daran. Indem man sich daran ergötzt, blickt man so auch sehnsüchtig auf das Zukünftige. 'So möge mein Ohr in der künftigen Zeit sein, so die Klänge' ... 'So möge meine Nase in der künftigen Zeit sein, so die Gerüche' ... 'So möge meine Zunge in der künftigen Zeit sein, so die Geschmäcke' ... 'So möge mein Körper in der künftigen Zeit sein, so die Berührungen' ... 'So möge mein Geist in der künftigen Zeit sein, so die Geistobjekte' – um das noch nicht Erlangte zu erlangen, richtet man den Geist darauf aus. Aufgrund der Ausrichtung des Geistes ergötzt man sich daran. Indem man sich daran ergötzt, blickt man so auch sehnsüchtig auf das Zukünftige.

Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti – appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ paṇidahati. Cetaso paṇidhānapaccayā tadabhinandati. Tadabhinandanto evampi pacchā apekkhaṃ karotīti – pacchā pure vāpi apekkhamānā.

Oder aber: 'Durch diese Tugend oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder diesen heiligen Wandel werde ich ein Gott oder ein bestimmtes göttliches Wesen sein' – um das noch nicht Erlangte zu erlangen, richtet man den Geist darauf aus. Aufgrund der Ausrichtung des Geistes ergötzt man sich daran. Indem man sich daran ergötzt, blickt man so auch sehnsüchtig auf das Zukünftige – dies bedeutet: 'Sowohl auf das Zukünftige als auch auf das Vergangene sehnsüchtig blickend'.

Ime va kāme purime va jappanti. Ime va kāmeti paccuppanne pañca kāmaguṇe icchantā sādiyantā patthayantā pihayantā abhijappantā. Purime va jappanti atīte pañca kāmaguṇe jappantā pajappantā abhijappantāti – ime va kāme purime va jappaṃ.

'Nach diesen Sinnenfreuden oder nach den früheren verlangen sie.' 'Nach diesen Sinnenfreuden' bedeutet: Die gegenwärtigen fünf Arten der Sinnenfreude begehrend, genießend, herbeiwünschend, ersehnend und nach ihnen verlangend. 'Nach den früheren verlangen sie' bedeutet: Nach den vergangenen fünf Arten der Sinnenfreude verlangend, intensiv verlangend und besonders intensiv verlangend – dies bedeutet: 'Nach diesen Sinnenfreuden oder nach den früheren verlangend'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Icchānidānā bhavasātabaddhā, te duppamuñcā na hi aññamokkhā;

Pacchā pure vāpi apekkhamānā, ime va kāme purime va jappa’’nti.

'Wunschgeboren, an die Lust am Dasein gebunden, sind sie schwer zu befreien, denn es gibt keine Befreiung durch einen anderen; sowohl auf das Zukünftige als auch auf das Vergangene sehnsüchtig blickend, verlangen sie nach diesen Sinnenfreuden oder nach den früheren.'

9.

9.

Kāmesu [Pg.27] giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

Gierig nach Sinnenfreuden, ihnen hingegeben, verblendet, geizig und in Unrecht verstrickt; vom Leiden heimgesucht, jammern sie: 'Was wird aus uns werden, wenn wir von hier verscheiden?'

Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhāti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kilesakāmena vatthukāmesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti – kāmesu giddhā.

'Gierig nach Sinnenfreuden, ihnen hingegeben, verblendet'. 'Sinnenfreuden' (kāmā) sind zusammenfassend zweierlei: Sinnenobjekte (vatthukāmā) und Sinnenbegierden (kilesakāmā) ... diese werden Sinnenobjekte genannt ... diese werden Sinnenbegierden genannt. Als 'Gier' (gedho) wird das Begehren (taṇhā) bezeichnet. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft ... Missgunst, Habgier, die unheilsame Wurzel. Wenn man durch Sinnenbegierde an den Sinnenobjekten hängt, gierig ist, gefesselt, berauscht, versunken, verhaftet, verstrickt und darin gefangen ist – das bedeutet 'gierig nach Sinnenfreuden'.

Pasutāti yepi kāme esanti gavesanti pariyesanti, taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yepi taṇhāvasena rūpe esanti gavesanti pariyesanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe…pe… pariyesanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yepi taṇhāvasena rūpe paṭilabhanti… sadde… gandhe … rase… phoṭṭhabbe paṭilabhanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yepi taṇhāvasena rūpe paribhuñjanti … sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yathā kalahakārako kalahapasuto, kammakārako kammapasuto, gocare caranto gocarapasuto, jhāyī jhānapasuto; evameva yepi kāme esanti gavesati pariyesanti, taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yepi taṇhāvasena rūpe esanti gavesanti pariyesanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe…pe… pariyesanti taccaritā tabbahulā taggarukā tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yepi taṇhāvasena rūpe paṭilabhanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā [Pg.28] tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā. Yepi taṇhāvasena rūpe paribhuñjanti… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjanti taccaritā tabbahulā taggarukā, tanninnā tappoṇā tappabbhārā tadadhimuttā tadadhipateyyā, tepi kāmapasutā.

„Emsig bestrebt“ (pasutā) bedeutet: Jene, die nach Sinnesvergnügen verlangen, sie suchen und nach ihnen streben, sich darin üben, sie vermehren, sie wichtig nehmen, sich ihnen zuneigen, ihnen zugewandt sind, ganz auf sie ausgerichtet sind, sich ihnen hingeben und sie als vorrangig betrachten; auch sie sind den Sinnesfreuden ergeben. Ebenso jene, die aufgrund von Begehren nach Formen verlangen, suchen und streben ... nach Tönen ... nach Düften ... nach Geschmäcken ... nach Berührungen ... danach streben, sich darin üben, sie vermehren, sie wichtig nehmen, sich ihnen zuneigen, ihnen zugewandt sind, ganz auf sie ausgerichtet sind, sich ihnen hingeben und sie als vorrangig betrachten; auch sie sind den Sinnesfreuden ergeben. Ebenso jene, die aufgrund von Begehren Formen erlangen ... Töne ... Düfte ... Geschmäcke ... Berührungen erlangen, sich darin üben, sie vermehren, sie wichtig nehmen, sich ihnen zuneigen, ihnen zugewandt sind, ganz auf sie ausgerichtet sind, sich ihnen hingeben und sie als vorrangig betrachten; auch sie sind den Sinnesfreuden ergeben. Ebenso jene, die aufgrund von Begehren Formen genießen ... Töne ... Düfte ... Geschmäcke ... Berührungen genießen, sich darin üben, sie vermehren, sie wichtig nehmen, sich ihnen zuneigen, ihnen zugewandt sind, ganz auf sie ausgerichtet sind, sich ihnen hingeben und sie als vorrangig betrachten; auch sie sind den Sinnesfreuden ergeben. Wie ein Streitsüchtiger dem Streit ergeben ist, ein Arbeiter der Arbeit ergeben ist, einer, der sich in seinem Weidegrund bewegt, diesem Bereich ergeben ist, ein Meditierender der Meditation ergeben ist; ebenso sind jene, die nach Sinnesvergnügen verlangen, suchen und streben, sich darin üben, sie vermehren, sie wichtig nehmen, sich ihnen zuneigen, ihnen zugewandt sind, ganz auf sie ausgerichtet sind, sich ihnen hingeben und sie als vorrangig betrachten, den Sinnesfreuden ergeben. (Die gleiche Struktur gilt für jene, die Sinnesobjekte aufgrund von Begehren suchen, erlangen oder genießen.)

Pamūḷhāti yebhuyyena devamanussā pañcasu kāmaguṇesu muyhanti sammuyhanti sampamuyhanti mūḷhā sammūḷhā sampamūḷhā avijjāya andhīkatā āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti – kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā.

„Völlig verwirrt“ (pamūḷhā) bedeutet: Die Mehrheit der Götter und Menschen ist hinsichtlich der fünf Arten von Sinnesfreuden verwirrt, völlig verwirrt, gänzlich in Verwirrung geraten; sie sind verblendet, gänzlich verblendet, vollkommen verblendet; durch Unwissenheit blind geworden, behindert, gehemmt, zugedeckt, verhüllt, verdeckt und umnebelt – gierig nach Sinnesfreuden, ihnen ergeben und darin verwirrt.

Avadāniyā te visame niviṭṭhāti. Avadāniyāti avagacchantītipi avadāniyā, maccharinopi vuccanti avadāniyā, buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ nādiyantīti – avadāniyā. Kathaṃ avagacchantīti avadāniyā? Nirayaṃ gacchanti, tiracchānayoniṃ gacchanti, pettivisayaṃ gacchantīti, evaṃ āgacchantīti – avadāniyā. Kathaṃ maccharino vuccanti avadāniyā? Pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa, idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca, khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho. Idaṃ vuccati macchariyaṃ. Iminā macchariyena avadaññutāya samannāgatā janā pamattā. Evaṃ maccharino vuccanti avadāniyā. Kathaṃ buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ nādiyantīti – avadāniyā? Buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ na ādiyanti na sussusanti, na sotaṃ odahanti, na aññā cittaṃ upaṭṭhapenti, anassavā avacanakarā paṭilomavuttino, aññeneva mukhaṃ karonti. Evaṃ buddhānaṃ sāvakānaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusiṭṭhiṃ nādiyantīti avadāniyāti – avadāniyā.

„Geizig (oder zum Untergang bestimmt), sie sind im Unrechten verhaftet.“ „Avadāniyā“ heißt: Sie steigen hinab (in niedere Welten), deshalb werden sie „avadāniyā“ genannt; auch Geizige werden „avadāniyā“ genannt; und jene, die die Worte, Erklärungen, Lehren und Unterweisungen der Buddhas und ihrer Jünger nicht annehmen, werden „avadāniyā“ genannt. Wie steigen sie hinab? Sie gehen in die Hölle, sie gehen in den Schoß der Tiere, sie gehen in das Reich der hungrigen Geister; so steigen sie hinab – deshalb heißen sie „avadāniyā“. Inwiefern werden Geizige „avadāniyā“ genannt? Es gibt fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich der Wohnstätte, Geiz bezüglich der Unterstützerfamilien, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens und Geiz bezüglich der Lehre. Solcherlei Geiz, das Geizigsein, der Zustand des Geizes, die Habgier, die Unfreigebigkeit, die Engherzigkeit, die Unempfänglichkeit des Geistes – dies nennt man Geiz. Zudem ist Geiz bezüglich der Daseinsgruppen (khandha), Geiz bezüglich der Elemente (dhātu) und Geiz bezüglich der Sinnesbereiche (āyatana) ein Festhalten; dies wird Geiz genannt. Von diesem Geiz und dieser Unbelehrbarkeit sind unachtsame Menschen erfüllt. So werden Geizige „avadāniyā“ genannt. Inwiefern nehmen sie die Worte, Erklärungen, Lehren und Unterweisungen der Buddhas und ihrer Jünger nicht an? Sie nehmen die Worte, Erklärungen, Lehren und Unterweisungen der Buddhas und ihrer Jünger nicht an, wollen sie nicht hören, leihen ihnen kein Ohr und richten ihren Geist nicht auf Erkenntnis aus; sie sind ungehorsam, widerspenstig, handeln entgegen der Lehre und wenden das Gesicht ab. So heißt es: „Sie nehmen die Worte, Erklärungen, Lehren und Unterweisungen der Buddhas und ihrer Jünger nicht an“ – das bedeutet „avadāniyā“.

Te visame niviṭṭhāti visame kāyakamme niviṭṭhā, visame vacīkamme niviṭṭhā, visame manokamme niviṭṭhā, visame pāṇātipāte niviṭṭhā, visame adinnādāne niviṭṭhā, visame kāmesumicchācāre niviṭṭhā, visame musāvāde niviṭṭhā, visamāya pisuṇāya vācāya niviṭṭhā, visamāya pharusāya vācāya… visame samphappalāpe… visamāya abhijjhāya niviṭṭhā, visame byāpāde… visamāya micchādiṭṭhiyā niviṭṭhā, visamesu saṅkhāresu niviṭṭhā, visamesu pañcasu kāmaguṇesu niviṭṭhā, visamesu pañcasu nīvaraṇesu niviṭṭhā viniviṭṭhā [Pg.29] patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā laggā laggitā palibuddhāti – avadāniyā te visame niviṭṭhā.

„Sie sind im Unrechten verhaftet“ bedeutet: Sie sind verhaftet in unrechtem körperlichem Handeln, in unrechtem sprachlichem Handeln, in unrechtem geistigem Handeln; verhaftet im Töten von Lebewesen, im Nehmen von Nichtgegebenem, im sexuellem Fehlverhalten, im Lügen; verhaftet in zwieträchtiger Rede, in harter Rede, in oberflächlichem Geschwätz; verhaftet in Habsucht, in Übelwollen, in falscher Ansicht; verhaftet in unheilsamen Gestaltungen (saṅkhāra), verhaftet in den fünf Arten von Sinnesfreuden, verhaftet in den fünf Hemmnissen (nīvaraṇa); darin sind sie verstrickt, festgesetzt, verhaftet, darauf zugegangen, darin vertieft, darauf ausgerichtet, daran hängend, daran festgeklebt und darin gefangen – so sind die Geizigen im Unrechten verhaftet.

Dukkhūpanītā paridevayantīti. Dukkhūpanītāti dukkhappattā dukkhasampattā dukkhūpagatā, mārappattā mārasampattā mārūpagatā, maraṇappattā maraṇasampattā maraṇūpagatā. Paridevayantīti lapanti lālapanti, socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti – dukkhūpanītā paridevayanti.

„Vom Leid überwältigt jammern sie“: „Vom Leid überwältigt“ bedeutet, dass sie Leid erfahren haben, in großes Leid geraten sind, vom Leid getroffen wurden; sie sind in die Gewalt von Māra geraten, Māra ausgeliefert, von Māra eingeholt; sie sind dem Tod verfallen, dem Tode nahe, vom Tod ereilt. „Sie jammern“ bedeutet, sie klagen, sie wehklagen laut, sie sorgen sich, sie sind erschöpft, sie klagen, sie schlagen sich gegen die Brust, sie weinen und geraten in tiefe Verwirrung – so sind sie vom Leid überwältigt und jammern.

Kiṃsū bhavissāma ito cutāseti ito cutā kiṃ bhavissāma? Nerayikā bhavissāma, tiracchānayonikā bhavissāma, pettivisayikā bhavissāma, manussā bhavissāma, devā bhavissāma, rūpī bhavissāma, arūpī bhavissāma, saññī bhavissāma, asaññī bhavissāma, nevasaññīnāsaññī bhavissāma, ‘‘bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāma anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāma nu kho mayaṃ anāgatamaddhāna’’nti saṃsayapakkhandā vimatipakkhandā dveḷhakajātā lapanti lālapanti, socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti – kiṃsū bhavissāma ito cutāse.

„Was werden wir sein, wenn wir von hier geschieden sind?“ bedeutet: Was werden wir nach dem Verscheiden aus diesem Leben sein? Werden wir Höllenbewohner sein, werden wir als Tiere wiedergeboren werden, werden wir im Bereich der hungrigen Geister sein, werden wir Menschen sein, werden wir Götter (Devas) sein, werden wir eine materielle Form haben, werden wir formlos sein, werden wir wahrnehmend sein, werden wir ohne Wahrnehmung sein, oder werden wir weder wahrnehmend noch nicht wahrnehmend sein? Mit den Gedanken: „Werden wir in der zukünftigen Zeit existieren? Werden wir in der zukünftigen Zeit nicht existieren? Was werden wir in der zukünftigen Zeit sein? Wie werden wir in der zukünftigen Zeit sein? Was gewesen, was werden wir in der zukünftigen Zeit wohl sein?“ verfallen sie in Zweifel, geraten in Unsicherheit, sind zwiespältigen Herzens; sie klagen, sie jammern, sie sorgen sich, sie sind erschöpft, sie wehklagen, schlagen sich an die Brust und weinen und geraten in Verwirrung – dies ist die Bedeutung von: „Was werden wir sein, wenn wir von hier geschieden sind?“

Tenāha bhagavā –

Daher sagte der Erhabene:

‘‘Kāmesu giddhā pasutā pamūḷhā, avadāniyā te visame niviṭṭhā;

Dukkhūpanītā paridevayanti, kiṃsū bhavissāma ito cutāse’’ti.

„Gierig nach Sinnesgenüssen, ihnen hingegeben und verblendet, geizig und in Ungerechtigkeit verstrickt; vom Leid bedrängt klagen sie: ‚Was werden wir sein, wenn wir von hier geschieden sind?‘“

10.

10.

Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

Darum sollte ein Mensch gerade hier in dieser Lehre üben; was immer er als unrecht in der Welt erkennt, um dessentwillen sollte er nicht unrecht handeln; denn kurz ist dieses Leben, sagen die Weisen.

Tasmā hi sikkhetha idheva jantūti. Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā tannidānā, etamādīnavaṃ sampassamāno kāmesūti – tasmā. Sikkhethāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā.

„Darum sollte ein Mensch gerade hier üben“: „Darum“ bedeutet aus jenem Grund, aus jener Ursache, aufgrund jener Bedingung, aus jener Veranlassung, indem man diese Gefahr in den Sinnesgenüssen erkennt – deshalb. „Sollte üben“ bezieht sich auf die drei Schulungen: die Schulung in höherer Sittlichkeit (adhisīlasikkhā), die Schulung in höherem Geist (adhicittasikkhā) und die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññāsikkhā).

Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto [Pg.30] viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho, mahanto sīlakkhandho, sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mokkhaṃ pāmokkhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.

Was ist die Schulung in höherer Sittlichkeit? Hier ist ein Mönch sittsam, er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ist vollkommen in rechtem Verhalten und Umgang, sieht Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen und übt sich in den übernommenen Schulungsregeln. Die kleine Gruppe der Tugendregeln, die große Gruppe der Tugendregeln – die Sittlichkeit ist die Grundlage, der Anfang, das Verhalten, die Selbstbeherrschung, die Zügelung, der Eingang und der Vorrang für das Erlangen heilsamer Zustände. Dies ist die Schulung in höherer Sittlichkeit.

Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti – ‘upekkhako satimā sukhavihārī’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.

Was ist die Schulung in höherem Geist? Hier verweilt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesgenüssen, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in der ersten Vertiefung (Jhāna), die von Gedankenfassung und diskursivem Denken begleitet ist, aus Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glück erfüllt. Nach dem Zurruhekommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken verweilt er in der zweiten Vertiefung, die innere Ruhe und Einspitzigkeit des Geistes bedeutet, ohne Gedankenfassung und diskursives Denken, aus Konzentration geboren und von Verzückung und Glück erfüllt. Nach dem Schwinden der Verzückung verweilt er in Gleichmut, achtsam und klar bewusst, und empfindet mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: „Wer gleichmütig und achtsam ist, verweilt im Glück“; so verweilt er in der dritten Vertiefung. Nach dem Aufgeben von Glück und Leid, durch das schon frühere Schwinden von Freude und Trübsal, verweilt er in der vierten Vertiefung, die weder Leid noch Glück ist und durch Gleichmut und Achtsamkeit vollkommen gereinigt ist. Dies ist die Schulung in höherem Geist.

Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato, ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti. ‘‘Ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavasamudayo’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodho’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ adhipaññāsikkhā.

Was ist die Schulung in höherer Weisheit? Hier ist ein Mönch weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, durchdringend und zum vollkommenen Ende des Leidens führt. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist die Ursache des Leidens“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Aufhören des Leidens“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist der Weg, der zum Aufhören des Leidens führt“. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies sind die Triebe (Āsavas)“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist die Ursache der Triebe“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Aufhören der Triebe“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist der Weg, der zum Aufhören der Triebe führt“. Dies ist die Schulung in höherer Weisheit.

Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya[Pg.31], sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyya.

In diesen drei Schulungen sollte man üben, indem man sie betrachtet, sie erkennt, sie sieht, sie prüft, den Geist fest entschlossen ausrichtet, sich in Vertrauen hingibt, Tatkraft aufwendet, Achtsamkeit gegenwärtig macht, den Geist konzentriert, mit Weisheit versteht, das zu Wissende erkennt, das vollkommen zu Erkennende durchschaut, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht; man sollte sie ausüben, gründlich ausüben und sie auf sich nehmend darin verfahren.

Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloke – tena vuccati idhāti. Jantūti satto naro…pe… manujoti – tasmā hi sikkhetha idheva jantu.

„Hier“ bedeutet: in dieser Ansicht, in dieser Überzeugung, in diesem Gefallen, in dieser Annahme, in dieser Lehre, in dieser Disziplin, in dieser Lehre und Disziplin, in diesem Wort des Buddha, in diesem heiligen Wandel, in dieser Unterweisung des Meisters, in diesem Dasein, in dieser Menschenwelt – deshalb wird gesagt: „hier“. „Mensch“ (jantu) bedeutet: Wesen, Person, von Manu Abstammender – daher: „Darum sollte ein Mensch gerade hier üben“.

Yaṃ kiñci jaññā visamanti loketi. Yaṃ kiñcīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – yaṃ kiñcīti. Visamanti jaññāti visamaṃ kāyakammaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ vacīkammaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ manokammaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ pāṇātipātaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ adinnādānaṃ visamanti jāneyya, visamaṃ kāmesumicchācāraṃ visamoti jāneyya, visamaṃ musāvādaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ pisuṇaṃ vācaṃ visamāti jāneyya, visamaṃ pharusaṃ vācaṃ visamāti jāneyya, visamaṃ samphappalāpaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ abhijjhaṃ visamāti jāneyya, visamaṃ byāpādaṃ visamoti jāneyya, visamaṃ micchādiṭṭhiṃ visamāti jāneyya, visame saṅkhāre visamāti jāneyya, visame pañca kāmaguṇe visamāti jāneyya, visame pañca nīvaraṇe visamāti jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyya. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yaṃ kiñci jaññā visamanti loke.

„Was immer man als unheilsam [uneben] in der Welt erkennen mag.“ „Was immer“ (yaṃ kiñci) ist ein Ausdruck der Erschöpfung, der alles gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest und ohne Ausnahme umfasst. „Man erkenne als unheilsam“ bedeutet: Man sollte körperliches Fehlverhalten als unheilsam erkennen, sprachliches Fehlverhalten als unheilsam erkennen, geistiges Fehlverhalten als unheilsam erkennen; man sollte das Töten von Lebewesen als unheilsam erkennen, man sollte das Nehmen von Nichtgegebenem als unheilsam erkennen, man sollte sexuelles Fehlverhalten als unheilsam erkennen, man sollte Lügen als unheilsam erkennen, man sollte verleumderische Rede als unheilsam erkennen, man sollte harte Rede als unheilsam erkennen, man sollte leeres Geschwätz als unheilsam erkennen, man sollte Habsucht als unheilsam erkennen, man sollte Übelwollen als unheilsam erkennen, man sollte falsche Ansicht als unheilsam erkennen; man sollte die unheilsamen Gestaltungen als unheilsam erkennen, man sollte die fünf unheilsamen Sinnenfreuden als unheilsam erkennen, man sollte die fünf unheilsamen Hemmnisse als unheilsam erkennen, sie vollkommen erkennen, sie unterscheiden, sie durchdringen, sie intuitiv begreifen. „In der Welt“ bezieht sich auf die Welt der Leidensbereiche ... bis hin zur Welt der Sinnesgrundlagen – dies ist die Bedeutung von: „Was immer man als unheilsam in der Welt erkennen mag.“

Na tassa hetū visamaṃ careyyāti. Visamassa kāyakammassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa vacīkammassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa manokammassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa pāṇātipātassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa adinnādānassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa kāmesumicchācārassa hetu visamaṃ na careyya, visamassa musāvādassa hetu visamaṃ na careyya, visamāya pisuṇāya vācāya hetu visamaṃ na careyya, visamāya pharusāya vācāya hetu visamaṃ na careyya, visamassa samphappalāpassa hetu visamaṃ na careyya, visamāya abhijjhāya [Pg.32] hetu visamaṃ na careyya, visamassa byāpādassa hetu visamaṃ na careyya, visamāya micchādiṭṭhiyā hetu visamaṃ na careyya, visamānaṃ saṅkhārānaṃ hetu visamaṃ na careyya, visamānaṃ pañcannaṃ kāmaguṇānaṃ hetu visamaṃ na careyya, visamānaṃ pañcannaṃ nīvaraṇānaṃ hetu visamaṃ na careyya, visamāya cetanāya hetu visamaṃ na careyya, visamāya patthanāya hetu visamaṃ na careyya, visamāya paṇidhiyā hetu visamaṃ na careyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti – na tassa hetū visamaṃ careyya.

„Man sollte nicht um dessentwillen unheilsam handeln.“ Wegen körperlichen Fehlverhaltens sollte man nicht unheilsam handeln, wegen sprachlichen Fehlverhaltens sollte man nicht unheilsam handeln, wegen geistigen Fehlverhaltens sollte man nicht unheilsam handeln, wegen des Tötens von Lebewesen sollte man nicht unheilsam handeln, wegen des Nehmens von Nichtgegebenem sollte man nicht unheilsam handeln, wegen sexuellen Fehlverhaltens sollte man nicht unheilsam handeln, wegen Lügen sollte man nicht unheilsam handeln, wegen verleumderischer Rede sollte man nicht unheilsam handeln, wegen harter Rede sollte man nicht unheilsam handeln, wegen leeren Geschwätzes sollte man nicht unheilsam handeln, wegen Habsucht sollte man nicht unheilsam handeln, wegen Übelwollens sollte man nicht unheilsam handeln, wegen falscher Ansicht sollte man nicht unheilsam handeln, wegen unheilsamer Gestaltungen sollte man nicht unheilsam handeln, wegen der fünf Sinnenfreuden sollte man nicht unheilsam handeln, wegen der fünf Hemmnisse sollte man nicht unheilsam handeln, wegen unheilsamer Willensregungen sollte man nicht unheilsam handeln, wegen unheilsamen Verlangens sollte man nicht unheilsam handeln, wegen eines unheilsamen Vorsatzes sollte man nicht unheilsam handeln, man sollte es nicht ausüben, nicht pflegen, nicht annehmen und danach wandeln – dies ist die Bedeutung von: „Man sollte nicht um dessentwillen unheilsam handeln.“

Appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrāti. Jīvitanti āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā jīvitaṃ jīvitindriyaṃ. Api ca, dvīhi kāraṇehi appakaṃ jīvitaṃ – ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ, sarasaparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ. Kathaṃ ṭhitiparittatāya appakaṃ jīvitaṃ? Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati na jīvissati; anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati na jīvittha; paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha na jīvissati.

„Kurz wahrlich ist dieses Leben, sagen die Weisen.“ „Leben“ bezeichnet die Lebensspanne, das Bestehen, die Erhaltung, das Fortbestehen, die Bewegung, den Fortgang, den Schutz, das Leben, das Lebenskraft-Indriya. Ferner ist das Leben aus zwei Gründen kurz: entweder wegen der Kürze des Bestehens [der Momenthaftigkeit] oder wegen der Geringfügigkeit seines Wesens. Wie ist das Leben wegen der Kürze des Bestehens kurz? Im vergangenen Bewusstseinsmoment hat man gelebt, man lebt nicht [mehr] und wird nicht [mehr] leben; im zukünftigen Bewusstseinsmoment wird man leben, man lebt [jetzt] nicht und hat [dann] nicht gelebt; im gegenwärtigen Bewusstseinsmoment lebt man, man hat [darin] nicht gelebt und wird [darin] nicht leben.

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.

„Leben und Persönlichkeit sowie Glück und Leid sind einzig und allein mit einem einzigen Bewusstsein verbunden; gar schnell vergeht der Moment.“

‘‘Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū;

Natveva tepi jīvanti, dvīhi cittehi saṃyutā.

„Selbst jene Götter, die vierundachtzigtausend Weltalter bestehen, leben dennoch nicht [in zwei Momenten zugleich], sondern sind stets nur mit einem Bewusstsein verbunden.“

‘‘Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;

Sabbepi sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.

„Die Aggregate, die bei einem Sterbenden oder einem hier Lebenden erloschen sind, sind alle gleich; sie sind vergangen, ohne sich [in demselben Moment] wieder zu verknüpfen.“

‘‘Anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatā;

Tadantare niruddhānaṃ, vesamaṃ natthi lakkhaṇe.

„Zwischen jenen [Aggregaten], die unmittelbar zuvor vergingen, und jenen, die in der Zukunft vergehen werden, gibt es keinen Unterschied im Merkmal zu jenen, die dazwischen erloschen sind.“

‘‘Anibbattena na jāto, paccuppannena jīvati;

Cittabhaggā mato loko, paññatti paramatthiyā.

„Durch das Unentstandene wird man nicht geboren, durch das Gegenwärtige lebt man; beim Vergehen des Bewusstseins ist die Welt tot; dies ist die Bezeichnung nach der höchsten Wahrheit.“

‘‘Yathā ninnā pavattanti, chandena pariṇāmitā;

Acchinnadhārā vattanti, saḷāyatanapaccayā.

„Wie Wasserläufe abwärts fließen, durch das Verlangen gelenkt, so fließen sie in einem ununterbrochenen Strom, bedingt durch die sechs Sinnesbereiche.“

‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;

Nibbattā ye ca tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā.

„Ohne Aufbewahrungsort sind sie vergangen, eine Anhäufung in der Zukunft gibt es nicht; die Entstandenen, die bestehen, sind wie Senfkörner auf einer Ahlenspitze.“

‘‘Nibbattānañca [Pg.33] dhammānaṃ, bhaṅgo nesaṃ purakkhato;

Palokadhammā tiṭṭhanti, purāṇehi amissitā.

„Und für die entstandenen Dinge steht ihr Vergehen bevor; als dem Verfall unterworfene Dinge bestehen sie, unvermischt mit den früheren.“

‘‘Adassanato āyanti, bhaṅgā gacchanti dassanaṃ;

Vijjuppādova ākāse, uppajjanti vayanti cā’’ti.

„Aus dem Nicht-Sichtbaren kommen sie, durch das Vergehen entschwinden sie der Sicht; wie das Aufblitzen eines Blitzes am Himmel entstehen und vergehen sie.“

Evaṃ ṭhitiparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.

So ist das Leben aufgrund der Kürze des Bestehens [der Momenthaftigkeit] gering.

Kathaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ? Assāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibandhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibandhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibandhaṃ jīvitaṃ, usmūpanibandhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibandhaṃ jīvitaṃ. Mūlampi imesaṃ dubbalaṃ, pubbahetūpi imesaṃ dubbalā. Ye paccayā tepi dubbalā, yepi pabhāvikā tepi dubbalā. Sahabhūmi imesaṃ dubbalā, sampayogāpi imesaṃ dubbalā, sahajāpi imesaṃ dubbalā, yāpi payojikā sāpi dubbalā, aññamaññaṃ ime niccadubbalā, aññamaññaṃ anavaṭṭhitā ime. Aññamaññaṃ paripātayanti ime, aññamaññassa hi natthi tāyitā, na cāpi ṭhapenti aññamaññaṃ ime. Yopi nibbattako so na vijjati.

Wie ist das Leben aufgrund der Geringfügigkeit seines Wesens kurz? Das Leben ist an den Einatem gebunden, das Leben ist an den Ausatem gebunden, das Leben ist an Ein- und Ausatem gebunden, das Leben ist an die großen Elemente gebunden, das Leben ist an materielle Nahrung gebunden, das Leben ist an die Eigenwärme gebunden, das Leben ist an das Bewusstsein gebunden. Auch die Wurzel dieser [Faktoren] ist schwach, auch die früheren Ursachen dieser sind schwach. Die Bedingungen, die vorhanden sind, sind schwach; auch jene, die bestimmend sind, sind schwach. Die miterzeugten Zustände sind schwach, die Verbundenheiten sind schwach, die gleichzeitig entstandenen Dinge sind schwach. Auch das Verlangen, das antreibt, ist schwach. Gegenseitig sind diese [Faktoren] beständig schwach, gegenseitig sind sie instabil. Gegenseitig bringen sie einander zum Fall; denn es gibt keinen gegenseitigen Schutz, und sie können einander auch nicht aufrechterhalten. Selbst ein [dauerhafter] Erzeuger ist nicht zu finden.“

‘‘Na ca kenaci koci hāyati, gandhabbā ca ime hi sabbaso;

Purimehi pabhāvikā ime, yepi pabhāvikā te pure matā;

Purimāpi ca pacchimāpi ca, aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsū’’ti.

Niemand wird durch irgendetwas vermindert; diese Daseinszustände sind gänzlich dem Schwinden unterworfen. Durch frühere Ursachen entstehen diese gegenwärtigen Zustände; jene, die zuvor die Ursache waren, vergingen bereits, bevor der gegenwärtige Moment erreicht wurde. Weder die früheren noch die späteren Ursachen haben einander jemals wahrgenommen.

Evaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.

So ist das Leben aufgrund der Kürze seiner eigentlichen funktionalen Natur gering.

Api ca cātumahārājikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittakaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ. Tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittakaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ.

Ferner, im Vergleich zur Lebensspanne der Götter der vier Weltkönige (Cātumahārājika) ist das Leben der Menschen gering, unbedeutend, kurz, augenblicklich, flüchtig, vergänglich, nicht von Dauer und währt nicht lange. Im Vergleich zur Lebensspanne der Götter der Tāvatiṃsa... der Yāma-Götter... der Tusita-Götter... der Nimmānarati-Götter... der Paranimmitavasavatti-Götter... und der Brahmakāyika-Götter: Das Leben der Menschen ist gering, unbedeutend, von kurzer Dauer, augenblicklich, flüchtig, vergänglich, hält nicht lange an und ist nicht beständig.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde in der Tat vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Appamidaṃ[Pg.34], bhikkhave, manussānaṃ āyu. Gamaniyo samparāyo mantāya boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo’’.

„Gering, ihr Mönche, ist die Lebensspanne der Menschen. Man muss zum jenseitigen Ziel gelangen, mit Weisheit erkennen, das Heilsame wirken und das heilige Leben führen; für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit. Wer, ihr Mönche, lange lebt, der weilt hundert Jahre, oder nur wenig mehr oder weniger.“

‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;

Careyyādittasīsova natthi maccussanāgamo.

„Kurz ist die Lebenszeit der Menschen; ein edler Mensch sollte dies verachten. Man sollte so eifrig handeln, als brenne das eigene Haupt; es gibt niemanden, der nicht in den Bereich des Todes gelangt.“

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;

Āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.

„Tage und Nächte vergehen, das Leben wird unterbrochen; die Lebensspanne der Sterblichen schwindet dahin wie das Wasser kleiner Bäche.“

Appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrāti. Dhīrāti dhīrā, dhitimāti dhīrā, dhitisampannāti dhīrā, dhīkatapāpāti dhīrā. Dhī vuccati paññā. Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, tāya paññāya samannāgatattā dhīrā. Api ca khandhadhīrā dhātudhīrā āyatanadhīrā, paṭiccasamuppādadhīrā satipaṭṭhānadhīrā sammappadhānadhīrā iddhipādadhīrā, indriyadhīrā baladhīrā bojjhaṅgadhīrā maggadhīrā phaladhīrā nibbānadhīrā. Te dhīrā evamāhaṃsu – ‘‘manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ, parittakaṃ jīvitaṃ, thokaṃ jīvitaṃ, khaṇikaṃ jīvitaṃ, lahukaṃ jīvitaṃ, ittaraṃ jīvitaṃ, anaddhanīyaṃ jīvitaṃ, naciraṭṭhitikaṃ jīvita’’nti. Evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā.

‚Gering wahrlich ist dieses Leben, sagen die Weisen.‘ 'Dhīrā' bedeutet: Weise, Standhafte, mit Beharrlichkeit Begabte, jene, die das Übel abgewehrt haben. 'Dhī' wird Weisheit (paññā) genannt. Diese Weisheit ist: Verstehen, Ergründen, Nachforschen, tiefes Erforschen, Erforschung der Lehre, Merkmale erfassen, nahes Erfassen, wiederholtes nahes Erfassen, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, analytische Klarheit, besonnenes Denken, Untersuchung, Weite, Klugheit, führende Einsicht, Hellblick, Wissensklarheit, der Ansporn (der den Geist lenkt), die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, Nicht-Verblendung, Erforschung der Wahrheiten und rechte Ansicht. Da sie mit einer solchen Weisheit ausgestattet sind, werden sie Weise genannt. Zudem sind sie Weise hinsichtlich der Daseinsgruppen, der Elemente, der Sinnesgrundlagen, der bedingten Entstehung, der Grundlagen der Achtsamkeit, der rechten Anstrengungen, der Grundlagen der Wunderkraft, der Fähigkeiten, der Kräfte, der Erleuchtungsglieder, des Pfades, der Früchte und des Nibbāna. Diese Weisen sprachen so: ‚Das Leben der Menschen ist gering, unbedeutend, kurz, augenblicklich, flüchtig, vergänglich, nicht von Dauer und währt nicht lange.‘ So sagten sie es, so verkündeten sie es, so sprachen sie es aus, so machten sie es deutlich, so bezeichneten sie es: ‚Gering wahrlich ist dieses Leben, sagen die Weisen‘.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Tasmā hi sikkhetha idheva jantu, yaṃ kiñci jaññā visamanti loke;

Na tassa hetū visamaṃ careyya, appañhidaṃ jīvitamāhu dhīrā’’ti.

„Deshalb wahrlich sollte ein Mensch gerade hier trainieren: Was immer er in der Welt als unheilsam erkennt, aufgrund dessen sollte er nicht unheilsam handeln; gering wahrlich ist dieses Leben, sagen die Weisen.“

11.

11.

Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

„Ich sehe in der Welt diese Wesen zappeln, verfangen im Verlangen inmitten der Existenzen; niedrige Menschen klagen im Rachen des Todes, da ihr Verlangen nach immer neuem Werden nicht gewichen ist.“

Passāmi [Pg.35] loke pariphandamānanti. Passāmīti maṃsacakkhunāpi passāmi, dibbacakkhunāpi passāmi, paññācakkhunāpi passāmi, buddhacakkhunāpi passāmi, samantacakkhunāpi passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmi. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke.

‚Ich sehe in der Welt das Zappeln‘: ‚Ich sehe‘ bedeutet: Ich sehe mit dem Fleischauge, ich sehe mit dem göttlichen Auge, ich sehe mit dem Auge der Weisheit, ich sehe mit dem Buddha-Auge, ich sehe mit dem All-Auge; ich erblicke, ich schaue, ich betrachte tief, ich untersuche. ‚In der Welt‘ bedeutet: in der Welt des Leidens (apāya), in der Welt der Menschen, in der Welt der Götter, in der Welt der Daseinsgruppen, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesgrundlagen.

Pariphandamānanti taṇhāphandanāya phandamānaṃ, diṭṭhiphandanāya phandamānaṃ, kilesaphandanāya phandamānaṃ, payogaphandanāya phandamānaṃ, vipākaphandanāya phandamānaṃ, duccaritaphandanāya phandamānaṃ, rattaṃ rāgena phandamānaṃ, duṭṭhaṃ dosena phandamānaṃ, mūḷhaṃ mohena phandamānaṃ, vinibaddhaṃ mānena phandamānaṃ, parāmaṭṭhaṃ diṭṭhiyā phandamānaṃ, vikkhepagataṃ uddhaccena phandamānaṃ, aniṭṭhaṅgataṃ vicikicchāya phandamānaṃ, thāmagataṃ anusayehi phandamānaṃ, lābhena phandamānaṃ, alābhena phandamānaṃ, yasena phandamānaṃ, ayasena phandamānaṃ, pasaṃsāya phandamānaṃ, nindāya phandamānaṃ, sukhena phandamānaṃ, dukkhena phandamānaṃ, jātiyā phandamānaṃ, jarāya phandamānaṃ, byādhinā phandamānaṃ, maraṇena phandamānaṃ, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamānaṃ, nerayikena dukkhena phandamānaṃ, tiracchānayonikena dukkhena phandamānaṃ, pettivisayikena dukkhena phandamānaṃ, mānusikena dukkhena phandamānaṃ, gabbhokkantimūlakena dukkhena phandamānaṃ, gabbhe ṭhitimūlakena dukkhena phandamānaṃ, gabbhā vuṭṭhānamūlakena dukkhena phandamānaṃ, jātassūpanibandhakena dukkhena phandamānaṃ, jātassa parādheyyakena dukkhena phandamānaṃ, attūpakkamena dukkhena phandamānaṃ, parūpakkamena dukkhena phandamānaṃ, dukkhadukkhena phandamānaṃ, saṅkhāradukkhena phandamānaṃ, vipariṇāmadukkhena phandamānaṃ, cakkhurogena dukkhena phandamānaṃ, sotarogena dukkhena phandamānaṃ, ghānarogena dukkhena…pe… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… dāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya … visucikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena [Pg.36] … kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya … uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… bhātumaraṇena dukkhena… bhaginimaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātibyasanena… bhogabyasanena… rogabyasanena… sīlabyasanena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamānaṃ samphandamānaṃ vipphandamānaṃ vedhamānaṃ pavedhamānaṃ sampavedhamānaṃ passāmi dakkhāmi olokemi nijjhāyāmi upaparikkhāmīti – passāmi loke pariphandamānaṃ.

Das Wort 'zappelnd' (pariphandamāna) bedeutet: zappelnd durch das Beben des Begehrens, zappelnd durch das Beben der Ansichten, zappelnd durch das Beben der Befleckungen, zappelnd durch das Beben der Anstrengung, zappelnd durch das Beben der Reifung (des Kamma), zappelnd durch das Beben des Fehlverhaltens; zappelnd durch Gier, wenn man von Gier befleckt ist; zappelnd durch Hass, wenn man von Hass verdorben ist; zappelnd durch Verblendung, wenn man von Verblendung betört ist; zappelnd durch Dünkel, wenn man gefesselt ist; zappelnd durch Ansichten, wenn man ergriffen ist; zappelnd durch Aufgeregtheit, wenn man zerstreut ist; zappelnd durch Zweifel, wenn man zu keiner Gewissheit gelangt ist; zappelnd durch die Neigungen, wenn sie erstarkt sind; zappelnd durch Gewinn, zappelnd durch Verlust, zappelnd durch Ruhm, zappelnd durch Ehrlosigkeit, zappelnd durch Lob, zappelnd durch Tadel, zappelnd durch Glück, zappelnd durch Leid; zappelnd durch Geburt, zappelnd durch Altern, zappelnd durch Krankheit, zappelnd durch den Tod, zappelnd durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; zappelnd durch das Leiden in den Höllen, zappelnd durch das Leiden im Tierreich, zappelnd durch das Leiden im Reich der hungrigen Geister, zappelnd durch das menschliche Leiden; zappelnd durch das Leiden, das in der Empfängnis im Mutterleib gründet, zappelnd durch das Leiden, das im Verweilen im Mutterleib gründet, zappelnd durch das Leiden, das im Austritt aus dem Mutterleib gründet; zappelnd durch das Leiden, das den Geborenen bindet, zappelnd durch das Leiden, das den Geborenen von anderen abhängig macht, zappelnd durch das Leiden infolge eigener Anstrengung, zappelnd durch das Leiden infolge fremder Anstrengung; zappelnd durch das Leiden des Schmerzes an sich, zappelnd durch das Leiden der Gestaltungen, zappelnd durch das Leiden der Veränderlichkeit; zappelnd durch das Leiden an Augenkrankheiten, Ohrenkrankheiten, Nasenkrankheiten... Zungenkrankheiten... Körperkrankheiten... Kopfleiden... Ohrenschmerzen... Mundleiden... Zahnfleischleiden... Husten... Asthma... Schnupfen... Brennen... Fieber... Magenleiden... Ohnmacht... Durchfall... Stechen... Cholera... Aussatz... Geschwüren... Hautflechten... Schwindsucht... Epilepsie... Flechten... Juckreiz... Hautausschlägen... Wunden durch Kratzen... Schrunden... Blutkrankheiten... Gallenleiden... Diabetes... Hämorrhoiden... Furunkeln... Fisteln; durch Leiden aufgrund von Galle, Schleim, Wind oder deren Zusammenwirken; durch Leiden infolge von Wetterwechsel, unzuträglicher Lebensweise, tätlichen Angriffen oder der Reife des Kamma; durch Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhlgang, Harnlassen; durch das Leiden infolge der Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und kriechendem Getier; durch das Leiden infolge des Todes der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter; durch das Unglück von Verwandten, Besitz, Krankheit, Tugend oder Ansichten – zappelnd, heftig zappelnd, sich windend, bebend, erzitternd, heftig erzitternd, ringsum heftig erzitternd sehe ich sie, erblicke ich sie, betrachte ich sie, schaue ich sie an, untersuche ich sie. Dies ist die Bedeutung von: 'Ich sehe in der Welt die Wesen zappeln'.

Pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesūti. Pajāti sattādhivacanaṃ. Taṇhāti rūpataṇhā, saddataṇhā, gandhataṇhā, rasataṇhā, phoṭṭhabbataṇhā, dhammataṇhā. Taṇhagatanti taṇhāgataṃ taṇhānugataṃ taṇhāyānusaṭaṃ taṇhāyāsannaṃ taṇhāya pātitaṃ abhibhūtaṃ pariyādinnacittaṃ. Bhavesūti kāmabhave rūpabhave arūpabhaveti – pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu.

'Dieses Volk, das im Begehren verfangen ist, in den Daseinsformen'. 'Volk' (pajā) ist eine Bezeichnung für die Wesen. Zum Wort 'Begehren' ist zu verstehen: Es gibt das Begehren nach Formen, das Begehren nach Tönen, das Begehren nach Düften, das Begehren nach Geschmäcken, das Begehren nach Berührungen und das Begehren nach geistigen Objekten. 'Im Begehren verfangen' (taṇhāgata) bedeutet: zum Begehren gelangt, dem Begehren folgend, vom Begehren durchdrungen, vom Begehren umschlossen, vom Begehren niedergeworfen, vom Begehren überwältigt, dessen Geist vom Begehren völlig eingenommen ist. 'In den Daseinsformen' (bhavesu) bedeutet: in der Sinnenwelt, in der feinstofflichen Welt und in der immateriellen Welt. Dies ist die Bedeutung von: 'Dieses Volk, das im Begehren verfangen ist, in den Daseinsformen'.

Hīnā narā maccumukhe lapantīti. Hīnā narāti hīnā narā hīnena kāyakammena samannāgatāti hīnā narā, hīnena vacīkammena samannāgatāti hīnā narā, hīnena manokammena samannāgatāti hīnā narā, hīnena pāṇātipātena samannāgatāti hīnā narā, hīnena adinnādānena…pe… hīnena kāmesumicchācārena… hīnena musāvādena… hīnāya pisuṇāya vācāya… hīnāya pharusāya vācāya… hīnena samphappalāpena… hīnāya abhijjhāya… hīnena byāpādena… hīnāya micchādiṭṭhiyā… hīnehi saṅkhārehi… hīnehi pañcahi kāmaguṇehi nīvaraṇehi… hīnāya cetanāya… hīnāya patthanāya… hīnāya paṇidhiyā samannāgatāti hīnā narā hīnā nihīnā ohīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – hīnā narā. Maccumukhe lapantīti. Maccumukheti māramukhe maraṇamukhe, maccuppattā maccusampattā maccūpāgatā, mārappattā mārasampattā mārūpāgatā, maraṇappattā maraṇasampattā maraṇūpāgatā lapanti lālapanti socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti – hīnā narā maccumukhe lapanti.

'Geringe Menschen jammern im Rachen des Todes'. 'Geringe Menschen' (hīnā narā) sind Menschen, die gering sind, weil sie mit geringem körperlichem Wirken, mit geringem sprachlichem Wirken und mit geringem geistigem Wirken ausgestattet sind; geringe Menschen, weil sie mit Tötung von Lebewesen, mit Diebstahl... mit sexuellem Fehlverhalten, mit Lüge, mit hämischer Rede, mit grober Rede, mit geschwätzigem Geplapper, mit Habsucht, mit Übelwollen, mit falscher Ansicht, mit geringen Gestaltungen, mit den fünf Strängen der Sinnlichkeit und den Hemmnissen, mit geringer Absicht, geringem Wunsch und geringem Vorsatz ausgestattet sind. Daher werden sie als 'geringe Menschen' bezeichnet: sie sind gering, niedrig, herabgesunken, unbedeutend, armselig, kleinlich und beschränkt. 'Sie jammern im Rachen des Todes' bedeutet: im Rachen des Todes, im Rachen Maras, im Schlund des Sterbens. Jene, die den Tod erreicht haben, die dem Tod nahegekommen sind, die vor den Tod getreten sind; die Mara erreicht haben, die Mara nahegekommen sind, die vor Mara getreten sind; die das Sterben erreicht haben, die dem Sterben nahegekommen sind, die vor das Sterben getreten sind – sie jammern, klagen laut, grämen sich, leiden Not, wehklagen, schlagen sich auf die Brust, weinen und verfallen in Verwirrung. Dies ist die Bedeutung von: 'Geringe Menschen jammern im Rachen des Todes'.

Avītataṇhāse bhavābhavesūti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Bhavābhavesūti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave [Pg.37] arūpabhave punabbhave punappunabbhave, punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā, avītataṇhā avigatataṇhā acattataṇhā avantataṇhā. Amuttataṇhā appahīnataṇhā appaṭinissaṭṭhataṇhāti – avītataṇhāse bhavābhavesu.

„Diejenigen, die das Verlangen in den verschiedenen Formen des Werdens nicht überwunden haben.“ In diesem Vers ist die Bedeutung des Wortes Verlangen (taṇhā) wie folgt zu verstehen: Verlangen nach Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und geistigen Objekten. „In den verschiedenen Formen des Werdens“ bezieht sich auf das Dasein in der Sinneswelt, der feinstofflichen Welt und der immateriellen Welt, auf das Werden durch Kamma (kammabhava) und das Werden durch Wiedergeburt (punabbhava), sowie auf den ständigen Kreislauf der Wiedergeburten, der verschiedenen Daseinsbereiche und die immer neue Entstehung einer Persönlichkeit. „Nicht überwundenes Verlangen“ bedeutet, dass das Verlangen nicht geschwunden, nicht aufgegeben, nicht weggeworfen, nicht losgelassen, nicht vollständig vernichtet, nicht abgelegt und nicht verlassen ist – so ist die Bedeutung von „die das Verlangen in den verschiedenen Formen des Werdens nicht überwunden haben“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Passāmi loke pariphandamānaṃ, pajaṃ imaṃ taṇhagataṃ bhavesu;

Hīnā narā maccumukhe lapanti, avītataṇhāse bhavābhavesū’’ti.

„Ich sehe in der Welt dieses zappelnde Volk, das dem Verlangen nach den Daseinsformen verfallen ist; minderwertige Menschen jammern im Rachen des Todes, da sie das Verlangen in den verschiedenen Formen des Werdens nicht überwunden haben.“

12.

12.

Mamāyite passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno.

„Schaut auf jene, die in ihrem Besitzdenken erzittern, wie Fische in wenig Wasser in einem versiegenden Bach; wenn man dies sieht, sollte man ohne ‚Mein-Gefühl‘ (amamo) leben und keine Anhaftung an die Daseinsformen entwickeln.“

Mamāyite passatha phandamāneti. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca. Katamaṃ taṇhāmamattaṃ? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ mariyādikataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ. Idaṃ mamaṃ, etaṃ mamaṃ, ettakaṃ mamaṃ, ettāvatā mamaṃ, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati. Yāvatā aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ, idaṃ taṇhāmamattaṃ.

„Schaut auf jene, die in ihrem Besitzdenken erzittern.“ In Bezug auf „Besitzdenken“ (mamatta) gibt es zwei Arten: Aneignung durch Verlangen (taṇhā-mamatta) und Aneignung durch Ansichten (diṭṭhi-mamatta). Was ist Aneignung durch Verlangen? Alles, was durch das Verlangen als Grenze, Bereich oder Eigentum markiert und als „mein“ ergriffen wurde: „Dies ist mein, jenes ist mein, so viel ist mein.“ Es umfasst Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen, Decken, Gewänder, Dienerinnen und Diener, Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Esel, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Städte, Residenzen, Reiche, Provinzen, Schatzkammern und Kornspeicher – ja, sogar die ganze Erde wird durch die Macht des Verlangens als „mein“ betrachtet. Alles, was zu den 108 Ausprägungen des Verlangens gehört, wird als Aneignung durch Verlangen bezeichnet.

Katamaṃ diṭṭhimamattaṃ? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi; yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphandikaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyesaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho. Yāvatā dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni, idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Mamāyite passatha phandamāneti mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṃkinopi phandanti, acchindantepi phandanti, acchinnepi phandanti, mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṃkinopi phandanti, vipariṇāmantepi phandanti, vipariṇatepi phandanti paphandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhanti. Evaṃ phandamāne paphandamāne samphandamāne vipphandamāne vedhamāne pavedhamāne sampavedhamāne passatha [Pg.38] dakkhatha oloketha nijjhāyatha upaparikkhathāti – mamāyite passatha phandamāne.

Was ist Aneignung durch Ansichten? Die Persönlichkeitsansicht mit zwanzig Grundlagen, die falsche Ansicht mit zehn Grundlagen, die an Extremen festhaltende Ansicht mit zehn Grundlagen; jede solche Ansicht, dieses Dickicht der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das krampfhafte Festhalten, das falsche Beharren, der Irrweg, die Verkehrtheit, das verkehrte Ergreifen, das Ergreifen des Unwahre als Wahres – all dies, bis hin zu den zweiundsechzig Arten von Ansichten, wird als Aneignung durch Ansichten bezeichnet. „Schaut auf jene, die in ihrem Besitzdenken erzittern“: Menschen zittern aus Sorge, dass ihr geliebter Besitz geraubt werden könnte, sie zittern, während er geraubt wird, und sie zittern, wenn er geraubt wurde. Sie zittern aus Sorge vor der Veränderung ihres Besitzes, während er sich verändert und wenn er sich bereits verändert hat; sie beben, sind erschüttert und von Furcht ergriffen. Betrachtet diese zappelnden, bebenden und erschütterten Wesen mit dem Auge des Fleisches, dem himmlischen Auge, dem Auge der Weisheit, dem Buddha-Auge und dem allsehenden Auge.

Maccheva appodake khīṇasoteti. Yathā macchā appodake parittodake udakapariyādāne kākehi vā kulalehi vā balākāhi vā paripātiyamānā ukkhipiyamānā khajjamānā phandanti paphandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhanti; evameva pajā mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṃkinopi phandanti, acchindantepi phandanti, acchinnepi phandanti, mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṃkinopi phandanti, vipariṇāmantepi phandanti, vipariṇatepi phandanti paphandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhantīti – maccheva appodake khīṇasote.

„Wie Fische in wenig Wasser in einem versiegenden Bach“: Wie Fische in seichtem Wasser, in einem austrocknenden Gewässer, von Krähen, Falken oder Reihern bedrängt, weggetragen und gefressen werden und dabei heftig zappeln und beben; ebenso zittern die Wesen aus Sorge um ihren geliebten Besitz, sei es aus Angst vor Raub oder vor dem Vergehen des Geliebten. Sie zappeln, beben, sind erschüttert und von Todesangst erfüllt – so ist die Bedeutung von „wie Fische in wenig Wasser in einem versiegenden Bach“.

Etampi disvā amamo careyyāti. Etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mamattesūti – etampi disvā. Amamo careyyāti mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ amamāyanto sotaṃ amamāyanto ghānaṃ amamāyanto jivhaṃ amamāyanto kāyaṃ amamāyanto manaṃ amamāyanto rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme amamāyanto agaṇhanto aparāmasanto anabhinivisanto careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – etampi disvā amamo careyya.

„Wenn man dies sieht, sollte man ohne ‚Mein-Gefühl‘ leben.“ Wenn man dieses Elend erkannt, gesehen, erwogen und durchschaut hat, sollte man das „Mein-Gefühl“ ablegen. „Ohne Mein-Gefühl leben“ bedeutet, die Aneignung durch Verlangen und durch Ansichten aufzugeben. Man sollte sich weder das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper noch den Geist als „mein“ aneignen; ebenso wenig Formen, Töne, Familie, Gefolgschaft, Wohnstatt, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Roben, Almosenspeise, Lagerstatt, Arzneien, die verschiedenen Daseinsbereiche (Sinnenwelt, feinstoffliche und immaterielle Welt) oder Vergangenes, Zukünftiges und Gegenwärtiges. Ohne Anhaftung an das Gesehene, Gehörte, Gedachte oder Erkannte, ohne zu ergreifen, ohne falsches Beharren und ohne sich darin festzusetzen, sollte man leben, verweilen, wandeln und sein Leben führen – dies ist die Bedeutung von „wenn man dies sieht, sollte man ohne ‚Mein-Gefühl‘ leben“.

Bhavesu āsattimakubbamānoti. Bhavesūti kāmabhave rūpabhave arūpabhave. Āsatti vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Bhavesu āsattimakubbamānoti. Bhavesu āsattiṃ akubbamāno, chandaṃ pemaṃ rāgaṃ khantiṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti – bhavesu āsattimakubbamāno.

„Keine Anhaftung an die Existenzen entwickelnd“ bedeutet: In Bezug auf die Existenzen (bhavesu) in der Sinnenwelt (kāmabhava), der feinstofflichen Welt (rūpabhava) und der formlosen Welt (arūpabhava). Anhaftung (āsatti) wird als Begehren (taṇhā) bezeichnet. Jede Leidenschaft (rāgo), intensive Gier (sārāgo) … bis hin zu Missgunst (abhijjhā), Habgier (lobho) und der unheilsamen Wurzel (akusalamūlaṃ). „Keine Anhaftung an die Existenzen entwickelnd“ bedeutet: In den Existenzen keine Anhaftung bildend, keinen Wunsch (chanda), keine Zuneigung (pema), keine Leidenschaft (rāga) und kein Verlangen (khanti) erzeugend, nicht hervorbringend, nicht entstehend lassend, nicht zur Geburt bringend, nicht zur vollständigen Erscheinung bringend – dies ist: „Keine Anhaftung an die Existenzen entwickelnd“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Mamāyite [Pg.39] passatha phandamāne, maccheva appodake khīṇasote;

Etampi disvā amamo careyya, bhavesu āsattimakubbamāno’’ti.

„Seht jene, die um das zittern, was sie als ‚mein‘ betrachten, wie Fische in wenig Wasser, wenn der Strom versiegt ist. Wenn man dies erkennt, sollte man ohne Besitzdenken wandeln, keine Anhaftung an die Existenzen entwickelnd.“

13.

13.

Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

Yadattagarahī tadakubbamāno, na limpatī diṭṭhasutesu dhīro.

Nachdem er das Begehren gegenüber beiden Enden beseitigt hat und den Kontakt (phassa) vollständig durchschaut hat, ist er frei von Gier; indem er das nicht tut, was tadelnswert ist, wird der Weise durch Gesehenes und Gehörtes nicht befleckt.

Ubhosu antesu vineyya chandanti. Antāti phasso eko anto phassasamudayo dutiyo anto, atīto eko anto anāgato dutiyo anto, sukhā vedanā eko anto dukkhā vedanā dutiyo anto, nāmaṃ eko anto rūpaṃ dutiyo anto, cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto, sakkāyo eko anto sakkāyasamudayo dutiyo anto. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Ubhosu antesu vineyya chandanti ubhosu antesu chandaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – ubhosu antesu vineyya chandaṃ.

„Nachdem er das Begehren gegenüber beiden Enden beseitigt hat“: Unter „Enden“ (antā) versteht man: Der Kontakt (phasso) ist das eine Ende, die Entstehung des Kontakts (phassasamudayo) ist das zweite Ende; die Vergangenheit ist das eine Ende, die Zukunft ist das zweite Ende; angenehmes Gefühl ist das eine Ende, unangenehmes Gefühl ist das zweite Ende; Name (nāma) ist das eine Ende, Form (rūpa) ist das zweite Ende; die sechs inneren Sinnesgrundlagen sind das eine Ende, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen sind das zweite Ende; die Persönlichkeit (sakkāyo) ist das eine Ende, die Entstehung der Persönlichkeit (sakkāyasamudayo) ist das zweite Ende. „Begehren“ (chando) ist das Sinnenbegehren (kāmacchando), die Sinnenlust (kāmarāgo), das Entzücken an den Sinnen (kāmanandī), das Verlangen nach Sinnenfreuden (kāmataṇhā), die Sinnen-Anhänglichkeit (kāmasneho), das Sinnen-Fieber (kāmapariḷāho), die Sinnen-Betäubung (kāmamucchā), das Versinken in Sinnenlust (kāmajjhosānaṃ), die Flut der Sinnlichkeit (kāmogho), das Joch der Sinnlichkeit (kāmayogo), das Ergreifen der Sinnlichkeit (kāmupādānaṃ), das Hemmnis des Sinnenbegehrens (kāmacchandanīvaraṇaṃ). „Nachdem er das Begehren gegenüber beiden Enden beseitigt hat“ bedeutet: In Bezug auf beide Enden das Begehren vertreibend, vollständig vertreibend, aufgebend, verscheuchend, vernichtend, zum Nichtsein bringend – dies ist: „Nachdem er das Begehren gegenüber beiden Enden beseitigt hat“.

Phassaṃ pariññāya anānugiddhoti. Phassoti cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, adhivacanasamphasso, paṭighasamphasso, sukhavedanīyo samphasso dukkhavedanīyo samphasso adukkhamasukhavedanīyo samphasso, kusalo phasso akusalo phasso abyākato phasso, kāmāvacaro phasso rūpāvacaro phasso arūpāvacaro phasso, suññato phasso animitto phasso appaṇihito phasso, lokiyo phasso lokuttaro phasso, atīto phasso anāgato phasso paccuppanno [Pg.40] phasso, yo evarūpo phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ – ayaṃ vuccati phasso.

„Den Kontakt vollständig durchschauend und frei von Gier“: Kontakt (phasso) ist Seh-Kontakt, Hör-Kontakt, Riech-Kontakt, Schmeck-Kontakt, Körper-Kontakt, Geist-Kontakt; Bezeichnungskontakt, Widerstandskontakt; Kontakt, der mit angenehmem Gefühl verbunden ist, mit schmerzhaftem Gefühl, mit weder-schmerzhaftem-noch-angenehmem Gefühl; heilsamer Kontakt, unheilsamer Kontakt, neutraler Kontakt; Kontakt der Sinnenwelt, der feinstofflichen Welt, der formlosen Welt; leerer Kontakt (suññato), zeichenloser Kontakt (animitto), wunschloser Kontakt (appaṇihito); weltlicher Kontakt, überweltlicher Kontakt; vergangener, zukünftiger, gegenwärtiger Kontakt – was immer ein solcher Kontakt ist, das Berühren, das Zusammentreffen, der Zustand des Berührtseins – dies wird Kontakt genannt.

Phassaṃ pariññāyāti phassaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Phassaṃ jānāti – ayaṃ cakkhusamphasso, ayaṃ sotasamphasso, ayaṃ ghānasamphasso, ayaṃ jivhāsamphasso, ayaṃ kāyasamphasso, ayaṃ manosamphasso, ayaṃ adhivacanasamphasso, ayaṃ paṭighasamphasso, ayaṃ sukhavedanīyo phasso, ayaṃ dukkhavedanīyo phasso, ayaṃ adukkhamasukhavedanīyo phasso, ayaṃ kusalo phasso, ayaṃ akusalo phasso, ayaṃ abyākato phasso, ayaṃ kāmāvacaro phasso, ayaṃ rūpāvacaro phasso, ayaṃ arūpāvacaro phasso, ayaṃ suññato phasso, ayaṃ animitto phasso, ayaṃ appaṇihito phasso, ayaṃ lokiyo phasso, ayaṃ lokuttaro phasso, ayaṃ atīto phasso, ayaṃ anāgato phasso, ayaṃ paccuppanno phassoti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

„Den Kontakt vollständig durchschauend“ bedeutet: Nachdem man den Kontakt durch die drei Arten des vollen Verständnisses erkannt hat – durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā), das volle Verständnis durch Untersuchung (tīraṇapariññā) und das volle Verständnis durch Aufgeben (pahānapariññā). Was ist das volle Verständnis des Bekannten? Man erkennt den Kontakt: „Dies ist Seh-Kontakt, dies ist Hör-Kontakt, dies ist Riech-Kontakt, dies ist Schmeck-Kontakt, dies ist Körper-Kontakt, dies ist Geist-Kontakt, dies ist Bezeichnungskontakt, dies ist Widerstandskontakt, dies ist mit Wohlgefühl verbundener Kontakt, dies ist mit Schmerzgefühl verbundener Kontakt, dies ist mit weder-Schmerz-noch-Wohlgefühl verbundener Kontakt, dies ist heilsamer Kontakt, dies ist unheilsamer Kontakt, dies ist neutraler Kontakt, dies ist Kontakt der Sinnenwelt, dies ist Kontakt der feinstofflichen Welt, dies ist Kontakt der formlosen Welt, dies ist zeichenloser Kontakt, dies ist wunschloser Kontakt, dies ist weltlicher Kontakt, dies ist überweltlicher Kontakt, dies ist vergangener, zukünftiger, gegenwärtiger Kontakt.“ So erkennend und sehend – dies ist das volle Verständnis des Bekannten.

Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā phassaṃ tīreti. Aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto adhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātijarābyādhimaraṇadhammato sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesadhammato samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

Was ist das volle Verständnis durch Untersuchung? Nachdem man es so erkannt hat, untersucht man den Kontakt. Man untersucht ihn als unbeständig (aniccato), als leidvoll (dukkhato), als eine Krankheit (rogato), als ein Geschwür (gaṇḍato), als einen Pfeil (sallato), als ein Übel (aghato), als ein Gebrechen (ābādhato), als etwas Fremdes (parato), als zerfallend (palokato), als ein Unheil (ītito), als eine Heimsuchung (upaddavato), als eine Gefahr (bhayato), als ein Missgeschick (upasaggato), als wankend (calato), als zerbrechlich (pabhaṅguto), als unbeständig (adhuvato), als schutzlos (atāṇato), als obdachlos (aleṇato), als zufluchtslos (asaraṇato), als leer (rittato), als nichtig (tucchato), als hohl (suññato), als nicht-selbst (anattato), als Elend (ādīnavato), als der Veränderung unterworfen (vipariṇāmadhammato), als kernlos (asārakato), als Wurzel des Leids (aghamūlato), als Mörder (vadhakato), als Vernichtung (vibhavato), als mit Trübungen behaftet (sāsavato), als bedingt (saṅkhatato), als Maras Köder (mārāmisato), als der Natur von Geburt, Altern, Krankheit und Tod unterworfen, als der Natur von Sorge, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung unterworfen, als der Befleckung unterworfen, hinsichtlich seiner Entstehung (samudayato), seines Vergehens (atthaṅgamato), seines Genusses (assādato), seines Elends (ādīnavato) und des Entkommens (nissaraṇato) daraus – dies ist das volle Verständnis durch Untersuchung.

Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā phasse chandarāgaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, phassesu chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ so phasso pahīno bhavissati ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃ kato āyatiṃ [Pg.41] anuppādadhammo’’ti – ayaṃ pahānapariññā. Phassaṃ pariññāyāti. Phassaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Anānugiddhoti. Gedhovuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati agiddho. So rūpe agiddho sadde agiddho gandhe agiddho rase agiddho phoṭṭhabbe agiddho kule… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre agiddho kāmadhātuyā… rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhāpanno vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhapaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – phassaṃ pariññāya anānugiddho.

Was ist das vollständige Verständnis durch Aufgabe (pahānapariññā)? Nachdem man [die Phänomene] auf diese Weise beurteilt hat, gibt man das Begehren und die Gier (chandarāga) gegenüber dem Kontakt (phassa) auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nichtsein. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Ihr Mönche, was an Begehren und Gier in Bezug auf die Kontakte besteht, das gebt auf. Wenn dies geschieht, wird jener Kontakt aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, zum Nichtsein gebracht und der Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend.“ – dies ist das vollständige Verständnis durch Aufgabe. „Nachdem man den Kontakt vollständig verstanden hat“ (phassaṃ pariññāya) bedeutet: nachdem man den Kontakt durch diese drei Arten des vollständigen Verständnisses erkannt hat. „Unverhaftet“ (anānugiddho): Als Gier (gedha) wird das Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Jene Gier, Leidenschaft ... abhijjhā, lobho, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese Gier aufgegeben, gänzlich entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederaufkeimen und durch das Feuer des Wissens (ñāṇagginā) verbrannt ist, der wird als „nicht gierig“ bezeichnet. Er ist nicht gierig nach Formen, nicht gierig nach Tönen, nicht gierig nach Gerüchen, nicht gierig nach Geschmäckern, nicht gierig nach Berührungen, nicht gierig in Bezug auf Familie, Gruppe, Wohnung, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätte, Arznei und Hilfsmittel für Kranke; nicht gierig im Bereich der Sinneslust (kāmadhātu), im Bereich der feinstofflichen Form (rūpadhātu), im Bereich der Formlosigkeit (arūpadhātu); nicht gierig im Dasein der Sinneslust (kāmabhava), im Dasein der feinstofflichen Form, im formlosen Dasein, im Dasein mit Wahrnehmung, im Dasein ohne Wahrnehmung, im Dasein von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, im Dasein mit einem Bestandteil (ekavokāra), im Dasein mit vier Bestandteilen, im Dasein mit fünf Bestandteilen; nicht gierig in Bezug auf die Vergangenheit, die Zukunft, die Gegenwart; nicht gierig, nicht verlangend, nicht berauscht, nicht verstrickt in den Dingen, die gesehen, gehört, empfunden oder erkannt wurden. Er ist frei von Gier, die Gier ist gewichen, die Gier ist abgelegt, die Gier ist ausgespien, die Gier ist losgelassen, die Gier ist aufgegeben, die Gier ist zurückgewiesen; frei von Leidenschaft, die Leidenschaft ist gewichen, die Leidenschaft ist abgelegt, die Leidenschaft ist ausgespien, die Leidenschaft ist losgelassen, die Leidenschaft ist aufgegeben, die Leidenschaft ist zurückgewiesen. Er ist ohne Durst, erloschen (nibbuto), abgekühlt, erlebt Glück und verweilt mit einem zum Edlen gewordenen Selbst – dies bedeutet: „nachdem man den Kontakt vollständig verstanden hat, ist man unverhaftet“.

Yadattagarahī tadakubbamānoti. Yadanti yaṃ. Attagarahīti dvīhi kāraṇehi attānaṃ garahati – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati? Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucaritanti – attānaṃ garahati. Kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucaritanti – attānaṃ garahati. Kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucaritanti – attānaṃ garahati. Kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇīti – attānaṃ garahati. Kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇīti – attānaṃ garahati. Kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇīti – attānaṃ garahati. Kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇīti – attānaṃ garahati. Katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇīti – attānaṃ garahati. Katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇīti – attānaṃ garahati. Kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇīti – attānaṃ [Pg.42] garahati. Katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhāti – attānaṃ garahati. Kato me byāpādo, akato me abyāpādoti – attānaṃ garahati. Katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhīti – attānaṃ garahati. Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati. Atha vā, sīlesumhi na paripūrakārīti – attānaṃ garahati. Indriyesumhi aguttadvāroti – attānaṃ garahati. Bhojanemhi amattaññūti – attānaṃ garahati. Jāgariyaṃ ananuyuttoti – attānaṃ garahati. Satisampajaññena asamannāgatoti – attānaṃ garahati. Abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānāti – attānaṃ garahati. Abhāvitā me cattāro sammappadhānāti – attānaṃ garahati. Abhāvitā me cattāro iddhipādāti – attānaṃ garahati. Abhāvitāni me pañcindriyānīti – attānaṃ garahati. Abhāvitāni me pañca balānīti – attānaṃ garahati. Abhāvitā me satta bojjhaṅgāti – attānaṃ garahati. Abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggoti – attānaṃ garahati. Dukkhaṃ me apariññātanti – attānaṃ garahati. Samudayo me appahīnoti – attānaṃ garahati. Maggo me abhāvitoti – attānaṃ garahati. Nirodho me asacchikatoti – attānaṃ garahati. Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati. Evaṃ attagarahitaṃ kammaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti – yadattagarahī tadakubbamāno. Na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti. Lepoti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Dhīroti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Dhīro taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati, na palimpati, na upalimpati. Alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – na limpatī diṭṭhasutesu dhīroti.

„Was man an sich selbst tadelt, das tut man nicht“ (yadattagarahī tadakubbamāno). „Yadaṃ“ bedeutet „was“. „An sich selbst tadelnd“ (attagarahī) bedeutet, dass man sich selbst aus zwei Gründen tadelt: wegen des Getanen und wegen des Nichtgetanen. Wie tadelt man sich selbst wegen des Getanen und Nichtgetanen? „Unheilsames körperliches Verhalten wurde von mir begangen, heilsames körperliches Verhalten wurde von mir nicht begangen“ – so tadelt man sich selbst. „Unheilsames sprachliches Verhalten wurde von mir begangen, heilsames sprachliches Verhalten wurde von mir nicht begangen“ – so tadelt man sich selbst. „Unheilsames geistiges Verhalten wurde von mir begangen, heilsames geistiges Verhalten wurde von mir nicht begangen“ – so tadelt man sich selbst. „Lebewesen-Töten wurde von mir begangen, die Enthaltung vom Töten wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Diebstahl wurde von mir begangen, die Enthaltung vom Diebstahl wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Sexuelles Fehlverhalten wurde von mir begangen, die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Lüge wurde von mir begangen, die Enthaltung von der Lüge wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Verleumdung wurde von mir begangen, die Enthaltung von Verleumdung wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Harsche Rede wurde von mir begangen, die Enthaltung von harscher Rede wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Geschwätz wurde von mir begangen, die Enthaltung von Geschwätz wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Habsucht wurde von mir begangen, Nicht-Habsucht wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Bosheit wurde von mir begangen, Nicht-Bosheit wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. „Falsche Ansicht wurde von mir begangen, rechte Ansicht wurde von mir nicht geübt“ – so tadelt man sich selbst. So tadelt man sich wegen des Getanen und Nichtgetanen. Oder: „In der Tugend (sīla) bin ich kein Vollbringer“ – so tadelt man sich selbst. „In Bezug auf die Sinne bin ich jemand mit unbewachten Toren“ – so tadelt man sich selbst. „Beim Essen bin ich ohne Maß“ – so tadelt man sich selbst. „Der Wachsamkeit bin ich nicht hingegeben“ – so tadelt man sich selbst. „Mit Achtsamkeit und Wissensklarheit bin ich nicht ausgestattet“ – so tadelt man sich selbst. „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit wurden von mir nicht entfaltet“ ... „die vier rechten Anstrengungen wurden von mir nicht entfaltet“ ... „die vier Grundlagen der übernatürlichen Kräfte wurden von mir nicht entfaltet“ ... „die fünf Fähigkeiten wurden von mir nicht entfaltet“ ... „die fünf Kräfte wurden von mir nicht entfaltet“ ... „die sieben Erwachensglieder wurden von mir nicht entfaltet“ ... „der edle achtfache Pfad wurde von mir nicht entfaltet“ – so tadelt man sich selbst. „Das Leiden wurde von mir nicht vollständig verstanden“ ... „die Ursache wurde von mir nicht aufgegeben“ ... „der Pfad wurde von mir nicht entfaltet“ ... „die Erlöschung wurde von mir nicht verwirklicht“ – so tadelt man sich selbst. Auf diese Weise tadelt man sich wegen des Getanen und Nichtgetanen. Wer so eine selbst-getadelte Handlung nicht begeht, sie nicht hervorbringt, nicht erzeugt, nicht entstehen lässt und nicht manifestiert – das bedeutet: „Was man an sich selbst tadelt, das tut man nicht“. „Der Weise wird nicht befleckt durch Gesehenes und Gehörtes“ (na limpatī diṭṭhasutesu dhīro). „Befleckung“ (lepo) sind zwei Arten der Befleckung: die Befleckung durch Verlangen (taṇhālepo) und die Befleckung durch Ansichten (diṭṭhilepo) ... dies ist die Befleckung durch Verlangen ... dies ist die Befleckung durch Ansichten. „Der Weise“ (dhīro) ist der Gelehrte, der Weise, der Kluge, der Wissende, der Einsichtige, der Verständige. Der Weise gibt die Befleckung durch Verlangen auf, lässt die Befleckung durch Ansichten fahren und wird im Gesehenen nicht befleckt, im Gehörten nicht befleckt, im Empfundenen nicht befleckt, im Erkannten nicht befleckt, er wird nicht übermäßig befleckt, er wird nicht angehaftet. Unbefleckt, völlig unbefleckt, unberührt, herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst verweilt er mit einem grenzenlosen Geist – dies bedeutet: „Der Weise wird nicht befleckt durch Gesehenes und Gehörtes“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene –

‘‘Ubhosu antesu vineyya chandaṃ, phassaṃ pariññāya anānugiddho;

Yadattagarahī tadakubbamāno, na limpatī diṭṭhasutesu dhīro’’ti.

„Wer das Begehren nach beiden Extremen beseitigt hat, den Kontakt (phassa) vollständig durchschaut hat und frei von Gier ist; wer das nicht tut, was er an sich selbst tadeln würde, ein solcher Weiser wird durch das Gesehene und Gehörte nicht befleckt.“

14.

14.

Saññaṃ [Pg.43] pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañca.

„Indem er die Wahrnehmung (saññā) vollständig versteht, möge er die Flut überqueren. Ein Weiser (muni), der an den Aneignungen nicht haftet, den Pfeil (des Verlangens) herausgezogen hat, wandelt achtsam und ersehnt weder diese noch die jenseitige Welt.“

Saññaṃ pariññā vitareyya oghanti. Saññāti kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā nekkhammasaññā abyāpādasaññā avihiṃsāsaññā rūpasaññā saddasaññā gandhasaññā rasasaññā phoṭṭhabbasaññā dhammasaññā – yā evarūpā saññā sañjānanā sañjānitattaṃ – ayaṃ vuccati saññā. Saññaṃ pariññāti saññaṃ tīhi pariññāhi parijānitvā – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya.

„‚Indem er die Wahrnehmung vollständig versteht, möge er die Flut überqueren‘: ‚Wahrnehmung‘ (saññā) bezeichnet die Sinnenwahrnehmung, die Wahrnehmung von Übelwollen, Grausamkeit, Entsagung, Nicht-Übelwollen, Nicht-Grausamkeit; die Wahrnehmung von Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmack, Berührungen und Geistesobjekten – jede solche Art von Wahrnehmung, der Akt des Erkennens, der Zustand des Erkannt-Habens – dies wird ‚Wahrnehmung‘ genannt. ‚Nachdem er die Wahrnehmung vollständig verstanden hat‘ bedeutet, die Wahrnehmung mittels der drei Arten des vollen Verständnisses zu erkennen: durch das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā), das volle Verständnis durch Untersuchung (tīraṇapariññā) und das volle Verständnis des Aufgebens (pahānapariññā).“

Katamā ñātapariññā? Saññaṃ jānāti – ayaṃ kāmasaññā, ayaṃ byāpādasaññā, ayaṃ vihiṃsāsaññā, ayaṃ nekkhammasaññā, ayaṃ abyāpādasaññā, ayaṃ avihiṃsāsaññā, ayaṃ rūpasaññā, ayaṃ saddasaññā, ayaṃ gandhasaññā, ayaṃ rasasaññā, ayaṃ phoṭṭhabbasaññā, ayaṃ dhammasaññāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

„Was ist das volle Verständnis des Bekannten (ñātapariññā)? Man erkennt die Wahrnehmung: ‚Dies ist Sinnenwahrnehmung, dies ist die Wahrnehmung von Übelwollen, dies ist die Wahrnehmung von Grausamkeit, dies ist die Wahrnehmung von Entsagung, dies ist die Wahrnehmung von Nicht-Übelwollen, dies ist die Wahrnehmung von Nicht-Grausamkeit, dies ist die Wahrnehmung von Formen, dies ist die Wahrnehmung von Tönen, dies ist die Wahrnehmung von Gerüchen, dies ist die Wahrnehmung von Geschmack, dies ist die Wahrnehmung von Berührungen, dies ist die Wahrnehmung von Geistesobjekten.‘ So erkennt und sieht man es – dies ist das volle Verständnis des Bekannten.“

Katamā tīraṇapariññā? Evaṃ ñātaṃ katvā saññaṃ tīreti. Aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto…pe… samudayato atthaṅgamato assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

„Was ist das volle Verständnis durch Untersuchung (tīraṇapariññā)? Nachdem man sie so erkannt hat, untersucht man die Wahrnehmung als unbeständig (anicca), als leidvoll (dukkha), als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Übel, als Gebrechen, als Fremdes, als hinfällig, als Unheil, als Heimsuchung, als Gefahr, als Bedrängnis, als schwankend, als brüchig … als Entstehen, als Vergehen, als Genuss, als Elend und als Entkommen. Dies ist das volle Verständnis durch Untersuchung.“

Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā saññāya chandarāgaṃ pajahati vinodeti anabhāvaṃ gameti. Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, saññāya chandarāgo, taṃ pajahatha. Evaṃ sā saññā pahīnā bhavissati ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃ katā āyatiṃ anuppādadhammā’’ti – ayaṃ pahānapariññā. Saññaṃ pariññāti saññaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijānitvā. Vitareyya oghanti kāmoghaṃ bhavoghaṃ diṭṭhoghaṃ avijjoghaṃ tareyya uttareyya patareyya samatikkameyya vītivatteyyāti – saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ.

„Was ist das volle Verständnis des Aufgebens (pahānapariññā)? Nachdem man sie so untersucht hat, gibt man das Begehren und die Leidenschaft (chandarāga) in Bezug auf die Wahrnehmung auf, beseitigt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Nichtsein. Wie der Erhabene sagte: ‚Ihr Mönche, was immer an Begehren und Leidenschaft gegenüber der Wahrnehmung besteht, das gebt auf. Auf diese Weise wird jene Wahrnehmung aufgegeben sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmstumpf, dem Nichtsein anheimgegeben, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen kann.‘ Dies ist das volle Verständnis des Aufgebens. ‚Nachdem er die Wahrnehmung vollständig verstanden hat‘ bedeutet: die Wahrnehmung mittels dieser drei Arten des vollen Verständnisses erkannt habend. ‚Möge er die Flut überqueren‘ bedeutet: er möge die Flut der Sinnlichkeit (kāmogha), die Flut des Werdens (bhavogha), die Flut der Ansichten (diṭṭhogha) und die Flut der Unwissenheit (avijjogha) überqueren, überwinden und hinter sich lassen.“

Pariggahesu muni nopalittoti. Pariggahāti dve pariggahā – taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho [Pg.44] dhammavicayo sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni monappattoti. Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ.

„‚Ein Weiser, unbefleckt von Erwerbungen‘: Es gibt zwei Arten von Aneignungen (pariggaha): die Aneignung durch Begehren (taṇhāpariggaho) und die Aneignung durch Ansichten (diṭṭhipariggaho). ‚Muni‘ (Weiser): Erkenntnis wird ‚mona‘ genannt. Jene Weisheit, das Verstehen … die Nicht-Verblendung, die Ergründung der Lehre (dhammavicayo), die rechte Ansicht – wer mit dieser Erkenntnis ausgestattet ist, ist ein Weiser, der den Zustand der Weisheit erlangt hat. Es gibt drei Arten der Weisheit (moneyyāni): körperliche Weisheit (kāyamoneyyaṃ), sprachliche Weisheit (vacīmoneyyaṃ) und geistige Weisheit (manomoneyyaṃ).“

Katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhakāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ – idaṃ kāyamoneyyaṃ.

„Was ist körperliche Weisheit (kāyamoneyyaṃ)? Das Aufgeben der drei Arten körperlichen Fehlverhaltens ist körperliche Weisheit; die drei Arten körperlichen Wohlverhaltens sind körperliche Weisheit; die Erkenntnis mit dem Körper als Objekt ist körperliche Weisheit; das volle Verständnis des Körpers (kāyapariññā) ist körperliche Weisheit; der Pfad, der mit dem vollen Verständnis einhergeht, ist körperliche Weisheit; das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft gegenüber dem Körper ist körperliche Weisheit; das Aufhören der körperlichen Gestaltungen beim Eintritt in die vierte Vertiefung (jhāna) ist körperliche Weisheit – dies ist körperliche Weisheit.“

Katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhavacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ, vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ, vācāpariññā vacīmoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ, vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ – idaṃ vacīmoneyyaṃ.

„Was ist sprachliche Weisheit (vacīmoneyyaṃ)? Das Aufgeben der vier Arten sprachlichen Fehlverhaltens ist sprachliche Weisheit; die vier Arten sprachlichen Wohlverhaltens sind sprachliche Weisheit; die Erkenntnis mit der Sprache als Objekt ist sprachliche Weisheit; das volle Verständnis der Sprache ist sprachliche Weisheit; der Pfad, der mit dem vollen Verständnis einhergeht, ist sprachliche Weisheit; das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft gegenüber der Sprache ist sprachliche Weisheit; das Aufhören der sprachlichen Gestaltungen beim Eintritt in die zweite Vertiefung (jhāna) ist sprachliche Weisheit – dies ist sprachliche Weisheit.“

Katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhamanoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ, tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ, cittārammaṇe ñāṇaṃ manomoneyyaṃ, cittapariññā manomoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ, citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ, cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhaṃ manomoneyyaṃ – idaṃ manomoneyyaṃ.

„Was ist geistige Weisheit (manomoneyyaṃ)? Das Aufgeben der drei Arten geistigen Fehlverhaltens ist geistige Weisheit; die drei Arten geistigen Wohlverhaltens sind geistige Weisheit; die Erkenntnis mit dem Geist als Objekt ist geistige Weisheit; das volle Verständnis des Geistes (cittapariññā) ist geistige Weisheit; der Pfad, der mit dem vollen Verständnis einhergeht, ist geistige Weisheit; das Aufgeben von Begehren und Leidenschaft gegenüber dem Geist ist geistige Weisheit; das Aufhören der geistigen Gestaltungen beim Eintritt in das Erlöschen von Wahrnehmung und Gefühl (saññāvedayitanirodha) ist geistige Weisheit – dies ist geistige Weisheit.“

‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.

„Einen körperlich Weisen, einen sprachlich Weisen, einen geistig Weisen, der frei von Trieben (anāsava) ist, einen Weisen, der in der Weisheit vollkommen ist, den nennt man einen, der alles aufgegeben hat.“

‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti.

„Einen körperlich Weisen, einen sprachlich Weisen, einen geistig Weisen, der frei von Trieben (anāsava) ist, einen Weisen, der in der Weisheit vollkommen ist, den nennt man einen, dessen Übel reingewaschen sind.“

Imehi tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā cha munino – agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimuninoti. Katame agāramunino? Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime agāramunino. Katame anagāramunino? Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime anagāramunino. Satta sekhā sekhamunino. Arahanto asekhamunino. Paccekabuddhā paccekamunino. Munimunino vuccanti tathāgatā arahanto sammāsambuddhā.

„Ausgestattet mit diesen drei Arten der Weisheit gibt es sechs Arten von Weisen: Haus-Weise (agāramunino), hauslose Weise (anagāramunino), Weise in der Übung (sekhamunino), Weise jenseits der Übung (asekhamunino), Einzel-Weise (paccekamunino) und Weise der Weisen (munimunino). Wer sind die Haus-Weisen? Jene Hausbewohner, welche den Pfad geschaut und die Lehre verstanden haben – dies sind die Haus-Weisen. Wer sind die hauslosen Weisen? Jene Hinausgezogenen (Mönche), welche den Pfad geschaut und die Lehre verstanden haben – dies sind die hauslosen Weisen. Die sieben Arten von Lernenden (sekha) sind Weise in der Übung. Die Arahants sind Weise jenseits der Übung. Die Pacceka-Buddhas sind Einzel-Weise. Die Tathāgatas, die Arahants, die vollkommen Erwachten werden ‚Weise der Weisen‘ genannt.“

‘‘Na [Pg.45] monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

„Nicht durch Schweigen wird man zum Weisen (muni), wenn man töricht und unwissend ist; wer aber wie mit einer Waage das Beste wählt und als Weiser das Übel meidet, der ist ein Muni.“

‘‘Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.

„Er meidet das Böse, deshalb ist er ein Weiser; wer beide Welten erkennt, wird deshalb ein Weiser (muni) genannt.“

‘‘Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjito yo, saṅgajālamaticca so munī’’ti.

„Wer die Natur der Schlechten und der Guten erkannt hat, im Inneren und Äußeren, in der ganzen Welt; wer das Netz der Bindungen (saṅgajāla) überschritten hat, dieser Weise wird von Göttern und Menschen verehrt.“

Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā pariggahesu na limpati na palimpati na upalimpati. Alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – pariggahesu muni nopalitto.

„Befleckungen“ (lepā) bedeutet zweierlei Befleckungen – die Befleckung durch Verlangen (taṇhālepo) und die Befleckung durch Ansichten (diṭṭhilepo) ... Dies ist die Befleckung durch Verlangen ... dies ist die Befleckung durch Ansichten. Ein Weiser (muni), der die Befleckung durch Verlangen aufgegeben und die Befleckung durch Ansichten abgelegt hat, befleckt sich nicht an den Aneignungen (pariggahesu), beschmiert sich nicht, lässt sich nicht verunreinigen. Er ist unbefleckt, unbeschmiert, unverunreinigt, entkommen, herausgetreten, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der frei von Grenzen ist – „der Weise ist an den Aneignungen nicht befleckt“.

Abbūḷhasallo caramappamattoti. Sallanti satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, sokasallaṃ, kathaṃkathāsallaṃ. Yassete sallā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati abbūḷhasallo abbahitasallo uddhatasallo samuddhatasallo uppāṭitasallo samuppāṭitasallo cattasallo vantasallo muttasallo pahīnasallo paṭinissaṭṭhasallo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhapaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – abbūḷhasallo.

„Der den Pfeil herausgezogen hat, achtsam wandelnd.“ Mit „Pfeil“ (salla) sind sieben Pfeile gemeint – der Pfeil der Gier (rāgasallaṃ), der Pfeil des Hasses, der Pfeil der Verblendung, der Pfeil des Dünkels, der Pfeil der Ansichten, der Pfeil des Kummers, der Pfeil des Zweifels. Wem diese sieben Pfeile, die Leid verursachen, aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt sind, so dass sie nicht mehr entstehen können, und durch das Feuer des Wissens (ñāṇagginā) verbrannt sind, der wird „einer, der den Pfeil herausgezogen hat“ genannt, einer, der den Pfeil entfernt hat, der den Pfeil herausgerissen hat, der den Pfeil weggeworfen hat, der den Pfeil ausgespien hat, der vom Pfeil befreit ist, der den Pfeil aufgegeben hat. Er ist frei von Verlangen, erloschen, kühl geworden, glückselig und verweilt mit einem erhabenen Selbst (Geist) – „einer, der den Pfeil herausgezogen hat“.

Caranti caranto viharanto iriyanto vattanto pālento yapento yāpento. Appamattoti sakkaccakārī sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivāni ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā samādhikkhandhaṃ tattha tattha paññāya [Pg.46] anuggaṇheyya’’nti…pe… kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ aparipūraṃ vā paññākkhandhaṃ paripūreyyaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivāni ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kathāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca appaṭivāni ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti – abbūḷhasallo caramappamatto.

„Wandelnd“ (caranti) bedeutet: wandelnd, verweilend, sich bewegend, fortfahrend, schützend, sein Leben fristend. „Achtsam“ (appamatto) bedeutet: einer, der mit Sorgfalt handelt, beharrlich handelt, beständig handelt, nicht träge in seinem Verhalten ist, den Wunsch nach Heilsamem nicht aufgibt, die Last des Bemühens in heilsamen Dingen nicht ablegt. „Wie könnte ich die noch unvollkommene Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) vervollkommnen, oder wie könnte ich die vollkommene Gruppe der Tugend hier und da mit Weisheit unterstützen?“ – dies ist der Wunsch (chando), die Anstrengung, der Eifer, das Bemühen, die Unnachgiebigkeit, die Achtsamkeit, das klare Wissen, die Askese, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe und die Achtsamkeit in heilsamen Dingen. [Gleiches gilt für die Gruppen der Konzentration, der Weisheit, der Befreiung und des Wissens und der Schau der Befreiung]. „Wie könnte ich das noch nicht vollkommen erkannte Leid (dukkha) erkennen, oder wie könnte ich die noch nicht aufgegebenen Befleckungen (kilesa) aufgeben?“ – dies ist der Wunsch, die Anstrengung, der Eifer und die Achtsamkeit in heilsamen Dingen – „der den Pfeil herausgezogen hat, achtsam wandelnd“.

Nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti imaṃ lokaṃ nāsīsati sakattabhāvaṃ, paralokaṃ nāsīsati parattabhāvaṃ; imaṃ lokaṃ nāsīsati sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ; imaṃ lokaṃ nāsīsati cha ajjhattikāni āyatanāni, paraṃ lokaṃ nāsīsati cha bāhirāni āyatanāni; imaṃ lokaṃ nāsīsati manussalokaṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati devalokaṃ. Imaṃ lokaṃ nāsīsati kāmadhātuṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati rūpadhātuṃ arūpadhātuṃ; imaṃ lokaṃ nāsīsati kāmadhātuṃ rūpadhātuṃ, paraṃ lokaṃ nāsīsati arūpadhātuṃ. Puna gatiṃ vā upapattiṃ vā paṭisandhiṃ vā bhavaṃ vā saṃsāraṃ vā vaṭṭaṃ vā nāsīsati na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nātijappatīti – nāsīsatī lokamimaṃ parañcāti.

„Er sehnt sich weder nach dieser Welt noch nach der nächsten“: Er sehnt sich nicht nach dieser Welt, d.h. dem eigenen Dasein, noch nach der jenseitigen Welt, d.h. dem fremden Dasein; er sehnt sich nicht nach dieser Welt, d.h. den eigenen fünf Aggregaten (Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein), noch nach der jenseitigen Welt, d.h. den fremden fünf Aggregaten; er sehnt sich nicht nach dieser Welt, d.h. den sechs inneren Sinnesgrundlagen, noch nach der jenseitigen Welt, d.h. den sechs äußeren Sinnesgrundlagen; er sehnt sich nicht nach dieser Welt, d.h. der Menschenwelt, noch nach der jenseitigen Welt, d.h. der Götterwelt. Er sehnt sich nicht nach dem Bereich der Sinnlichkeit, der Feinstofflichkeit oder der Immaterialität. Er sehnt sich nicht nach einer erneuten Bestimmung (gati), Wiedergeburt, Wiederverkettung, Werden, dem Kreislauf oder dem Rad des Daseins; er begehrt nicht, billigt nicht, wünscht nicht, strebt nicht danach und giert nicht danach – „er sehnt sich weder nach dieser Welt noch nach der nächsten“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Saññaṃ pariññā vitareyya oghaṃ, pariggahesu muni nopalitto;

Abbūḷhasallo caramappamatto, nāsīsatī lokamimaṃ parañcā’’ti.

„Indem er die Wahrnehmung vollkommen erkennt, möge er die Flut überqueren; der Weise ist an den Aneignungen nicht befleckt. Der den Pfeil herausgezogen hat, achtsam wandelnd, sehnt er sich weder nach dieser Welt noch nach der nächsten.“

Guhaṭṭhakasuttaniddeso dutiyo.

Die Erläuterung zum zweiten Guhaṭṭhakasutta ist abgeschlossen.

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddeso

3. Erläuterung zum Duṭṭhaṭṭhakasutta

Atha [Pg.47] duṭṭhaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Duṭṭhaṭṭhakasutta dargelegt –

15.

15.

Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñci.

„Wahrlich, manche sprechen mit verderbtem Geist, und auch solche mit Geist, der meint, recht zu haben; der Weise lässt sich auf einen entstandenen Streit nicht ein, deshalb gibt es für den Weisen nirgends ein Hindernis (khilo).“

Vadanti ve duṭṭhamanāpi eketi te titthiyā duṭṭhamanā viruddhamanā paṭiviruddhamanā āhatamanā paccāhatamanā āghātitamanā paccāghātitamanā vadanti upavadanti bhagavantañca bhikkhusaṅghañca abhūtenāti – vadanti ve duṭṭhamanāpi eke.

„Manche sprechen mit verderbtem Geist“: Jene Sektierer (titthiyā) mit verderbtem, feindseligem, widerspenstigem, verletztem oder gepeinigtem Geist tadeln den Erhabenen und die Gemeinschaft der Mönche mit Unwahrheiten – „manche sprechen mit verderbtem Geist“.

Athopi ve saccamanā vadantīti ye tesaṃ titthiyānaṃ saddahantā okappentā adhimuccantā saccamanā saccasaññino bhūtamanā bhūtasaññino tathamanā tathasaññino yāthāvamanā yāthāvasaññino aviparītamanā aviparītasaññino vadanti upavadanti bhagavantañca bhikkhusaṅghañca abhūtenāti – athopi ve saccamanā vadanti.

„Und auch solche mit Geist, der meint, recht zu haben“: Jene, die jenen Sektierern glauben, deren Worten vertrauen und sie für wahr halten, die die Wahrnehmung haben, dass es wahr, real, so-seiend, unerschütterlich und nicht widersprüchlich sei – jene tadeln den Erhabenen und die Gemeinschaft der Mönche mit Unwahrheiten – „und auch solche mit Geist, der meint, recht zu haben“.

Vādañca jātaṃ muni no upetīti. So vādo jāto hoti sañjāto nibbatto abhinibbatto pātubhūto paratoghoso akkoso upavādo bhagavato ca bhikkhusaṅghassa ca abhūtenāti – vādañca jātaṃ. Muni no upetīti. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi, tena ñāṇena samannāgato muni monappatto…pe… saṅgajālamaticca so muni. Yo vādaṃ upeti so dvīhi kāraṇehi vādaṃ upeti – kārako kārakatāya vādaṃ upeti, atha vā vuccamāno upavadiyamāno kuppati byāpajjati patiṭṭhiyati kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Akārakomhīti yo vādaṃ upeti so imehi dvīhi kāraṇehi vādaṃ upeti. Muni dvīhi kāraṇehi vādaṃ na upeti – akārako muni akārakatāya vādaṃ na upeti, atha vā vuccamāno upavadiyamāno na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhiyati na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Akārakomhīti muni imehi dvīhi kāraṇehi vādaṃ na upeti na upagacchati [Pg.48] na gaṇhāti na parāmasati na abhinivisatīti – vādañca jātaṃ muni no upeti.

„Vādañca jātaṃ muni no upeti“: Die Bedeutung dieses Ausdrucks ist wie folgt zu verstehen: „Vādañca jātaṃ“ bezieht sich auf eine entstandene Anschuldigung oder Debatte, die als Gerücht von anderen, als Schmähung oder als unbegründeter Vorwurf gegen den Erhabenen oder den Orden der Mönche in Erscheinung getreten ist. „Muni no upeti“ bedeutet, dass der Weise sich darauf nicht einlässt. „Muni“ wird so genannt, weil er „Mona“ besitzt, was Wissen (ñāṇa) bedeutet. Jede Form von Weisheit, tiefem Verständnis, Vorurteilslosigkeit, Erforschung der Phänomene und rechter Ansicht wird als solches Wissen bezeichnet. Wer mit diesem Wissen ausgestattet ist, wer den Zustand eines Muni erreicht hat und das Netz der Verhaftungen (saṅgajāla) hinter sich gelassen hat, ist ein Muni. Jemand, der sich auf eine Anschuldigung einlässt, tut dies aus zwei Gründen: Entweder ist er ein Täter (kārakatāya) und lässt sich aufgrund seiner Verfehlung auf die Anschuldigung ein, oder aber er wird beschuldigt und reagiert darauf mit Zorn, Groll und Unzufriedenheit. Wer behauptet, er sei kein Täter, sich aber dennoch auf die Debatte einlässt, tut dies aus diesen zwei Gründen. Ein Muni hingegen lässt sich aus zwei Gründen nicht auf eine Anschuldigung ein: Als Nicht-Täter (akārako) lässt er sich nicht aufgrund einer Verfehlung auf eine Anschuldigung ein; und wenn er angesprochen oder beschuldigt wird, gerät er nicht in Zorn, reagiert nicht feindselig, verharrt nicht im Groll und zeigt keine Unzufriedenheit. Da er kein Täter ist, lässt sich der Muni aus diesen zwei Gründen nicht auf eine Anschuldigung ein, nähert sich ihr nicht, ergreift sie nicht, befasst sich nicht damit und verhaftet nicht an ihr.

Tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānaṃ munino āhatacittatā khilajātatāpi natthi. Pañcapi cetokhilā natthi, tayopi khilā natthi. Rāgakhilo dosakhilo mohakhilo natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho. Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – tasmā munī natthi khilo kuhiñcīti.

„Tasmā munī natthi khilo kuhiñcī“: „Tasmā“ bedeutet aus diesem Grund, aufgrund dieser Ursache oder Bedingung. Für den Muni existiert keine geistige Verhärtung (khila), wie etwa eine verletzte Gesinnung. Die fünf geistigen Verhärtungen (cetokhila) sowie die drei Arten von Verhärtungen – Gier, Hass und Verblendung – sind für ihn nicht vorhanden, nicht auffindbar, sondern aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, wieder zu entstehen, und durch das Feuer des Wissens verbrannt. „Kuhiñci“ bedeutet irgendwo, in irgendeiner Weise, sei es innerlich, äußerlich oder beides.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vadanti ve duṭṭhamanāpi eke, athopi ve saccamanā vadanti;

Vādañca jātaṃ muni no upeti, tasmā munī natthi khilo kuhiñcī’’ti.

„Einige sprechen zwar mit boshafter Absicht, und andere sprechen mit wahrhaftigem Geist; doch der Weise lässt sich auf die entstandene Debatte nicht ein, deshalb gibt es für den Weisen nirgendwo eine geistige Verhärtung.“

16.

16.

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

„Wie könnte man seine eigene Ansicht überwinden, wenn man von Verlangen geleitet wird und in seiner persönlichen Vorliebe verhaftet ist? Wenn man Dinge eigenmächtig als vollkommen ansieht, würde man nur so sprechen, wie man es eben zu wissen glaubt.“

Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyyāti. Yaṃ te titthiyā sundariparibbājikaṃ hantvā samaṇānaṃ sakyaputtiyānaṃ avaṇṇaṃ pakāsayitvā ‘‘evaṃ etaṃ lābhaṃ yasasakkāraṃ sammānaṃ paccāharissāmā’’ti te evaṃdiṭṭhikā evaṃkhantikā evaṃrucikā evaṃladdhikā evaṃajjhāsayā evaṃadhippāyā, te nāsakkhiṃsu sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ atikkamituṃ; atha kho sveva ayaso te paccāgatoti, evampi – sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya. Atha vā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yo so evaṃvādo, so sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ kathaṃ accayeyya atikkameyya samatikkameyya vītivatteyya? Taṃ kissa hetu? Tassa sā diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti. Evampi – sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya? ‘‘Asassato loko…pe… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ [Pg.49] jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yo so evaṃ vādo, so sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ khantiṃ sakaṃ ruciṃ sakaṃ laddhiṃ sakaṃ ajjhāsayaṃ sakaṃ adhippāyaṃ kathaṃ accayeyya atikkameyya samatikkameyya vītivatteyya? Taṃ kissa hetu? Tassa sā diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti. Evampi – sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya.

„Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya“: Wie könnte man seine eigene Ansicht überwinden? Dies bezieht sich darauf, wie jene Sektierer (Titthiya), nachdem sie die Wander非in Sundarī getötet hatten, um die Söhne der Sakyer (Mönche) zu verleumden, in der Hoffnung, so Gewinn, Ruhm und Ehre zurückzugewinnen, unfähig waren, ihre eigenen Ansichten, Überzeugungen und Vorlieben zu transzendieren. Stattdessen kehrte die Schande auf sie selbst zurück. Oder aber: Wer behauptet: „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist falsch“, wie könnte eine solche Person ihre Ansichten, Überzeugungen und Wünsche überwinden oder hinter sich lassen? Und warum? Weil diese Ansicht von ihr als vollkommen erachtet, ergriffen, festgehalten, verinnerlicht und übernommen wurde. Dies gilt ebenso für Ansichten wie: „Die Welt ist nicht ewig... die Welt ist endlich... die Welt ist unendlich... Seele und Körper sind eins... Seele und Körper sind verschieden... der Tathāgata existiert nach dem Tod... existiert nicht... existiert und existiert nicht zugleich... weder existiert er noch existiert er nicht“. Wer an solchen Aussagen festhält, kann seine Ansichten nicht überwinden, da er sie als absolut ergreift.

Chandānunīto ruciyā niviṭṭhoti. Chandānunītoti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati. Yathā hatthiyānena vā assayānena vā rathayānena vā goyānena vā ajayānena vā meṇḍayānena vā oṭṭhayānena vā kharayānena vā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyati, evameva sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā yāyati niyyati vuyhati saṃharīyatīti – chandānunīto. Ruciyā niviṭṭhoti sakāya diṭṭhiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā niviṭṭho patiṭṭhito allīno upagato ajjhosito adhimuttoti – chandānunīto ruciyā niviṭṭho.

„Chandānunīto ruciyā niviṭṭho“: „Von Verlangen geleitet“ bedeutet, dass man von seiner eigenen Ansicht, Überzeugung und Vorliebe getrieben, geführt und fortbewegt wird, vergleichbar mit der Fortbewegung mittels eines Elefanten-, Pferde-, Wagen-, Ochsen-, Ziegen-, Schaf-, Kamel- oder Eselgespanns. „In seiner Vorliebe verhaftet“ bedeutet, dass man in seiner eigenen Ansicht und Lehre fest verwurzelt, begründet, festgesetzt, verwickelt und darin aufgegangen ist.

Sayaṃ samattāni pakubbamānoti. Sayaṃ samattaṃ karoti paripuṇṇaṃ karoti anomaṃ karoti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti. ‘‘Ayaṃ satthā sabbaññū’’ti sayaṃ samattaṃ karoti paripuṇṇaṃ karoti anomaṃ karoti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti. ‘‘Ayaṃ dhammo svākkhāto…pe… ayaṃ gaṇo suppaṭipanno… ayaṃ diṭṭhi bhaddikā… ayaṃ paṭipadā supaññattā… ayaṃ maggo niyyāniko’’ti sayaṃ samattaṃ karoti paripuṇṇaṃ karoti anomaṃ karoti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – sayaṃ samattāni pakubbamāno.

„Sich selbst vervollkommnend“ bedeutet: Er macht sich selbst vollkommen, macht sich vollständig, macht sich tadellos, macht sich zum Besten, zum Vorzüglichsten, zum Herausragenden, zum Führenden, zum Höchsten, zum Erlesenen. „Dieser Lehrer ist allwissend“ – so macht er sich selbst vollkommen, macht sich vollständig, macht sich tadellos, macht sich zum Besten, zum Vorzüglichsten, zum Herausragenden, zum Führenden, zum Höchsten, zum Erlesenen. „Diese Lehre ist wohlverkündet … ebenso … diese Gemeinschaft ist auf dem rechten Weg … diese Ansicht ist segensreich … diese Übung ist wohlvorgegeben … dieser Pfad führt zur Befreiung“ – so macht er sich selbst vollkommen, macht sich vollständig, macht sich tadellos, macht sich zum Besten, zum Vorzüglichsten, zum Herausragenden, zum Führenden, zum Höchsten, zum Erlesenen; er erzeugt, bringt hervor, erschafft, bewirkt es – daher: „sich selbst vervollkommnend“.

Yathā hi jāneyya tathā vadeyyāti yathā jāneyya, tathā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yathā jāneyya, tathā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti [Pg.50] na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti yathā jāneyya, tathā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti – yathā hi jāneyya tathā vadeyya.

„Wie er es nämlich wissen mag, so würde er sprechen“ bedeutet: Wie er es wissen mag, so würde er sprechen, erzählen, sagen, darlegen, sich ausdrücken. „Die Welt ist ewig, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ – wie er es wissen mag, so würde er sprechen, erzählen, sagen, darlegen, sich ausdrücken. „Die Welt ist nicht ewig … ebenso … der Vollendete ist nach dem Tod weder existierend noch nicht existierend, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ – wie er es wissen mag, so würde er sprechen, erzählen, sagen, darlegen, sich ausdrücken – daher: „wie er es nämlich wissen mag, so würde er sprechen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sakañhi diṭṭhiṃ kathamaccayeyya, chandānunīto ruciyā niviṭṭho;

Sayaṃ samattāni pakubbamāno, yathā hi jāneyya tathā vadeyyā’’ti.

„Wie könnte er seine eigene Ansicht überwinden, von Verlangen geleitet, in seinem Gefallen gefestigt? Sich selbst vervollkommnend, würde er so sprechen, wie er es eben wissen mag.“

17.

17.

Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva pāvā (sī. syā.) ;

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāva .

„Ein Mensch, der ohne von anderen gefragt zu werden, seine eigenen Tugendregeln und Gelübde verkündet; die Weisen nennen das einen unedlen Zustand, wenn jemand sich selbst aus eigenem Antrieb rühmt.“

Yo attano sīlavatāni jantūti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃṭhānappatto yaṃdhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā. Sīlavatānīti atthi sīlañceva vatañca, atthi vataṃ na sīlaṃ. Katamaṃ sīlañceva vatañca? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yo tattha saṃyamo saṃvaro avītikkamo, idaṃ sīlaṃ. Yaṃ samādānaṃ taṃ vataṃ. Saṃvaraṭṭhena sīlaṃ; samādānaṭṭhena vataṃ – idaṃ vuccati sīlañceva vatañca. Katamaṃ vataṃ, na sīlaṃ? Aṭṭha dhutaṅgāni – āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ – idaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. Vīriyasamādānampi vuccati vataṃ, na sīlaṃ. ‘‘Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upassussatu maṃsalohitaṃ. Yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ, na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatī’’ti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpaṃ vīriyasamādānaṃ – idaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ.

„Ein Mensch, der seine eigenen Tugendregeln und Gelübde [verkündet]“: „Ein Mensch“ (yo) bezeichnet jemanden, wer auch immer es sei, in welcher Weise auch immer verbunden, veranlagt, beschaffen, in welcher Stellung auch immer befindlich, mit welcher Eigenschaft auch immer ausgestattet, ob Khattiya, Brāhmaṇa, Vessa oder Sudda, Hausvater oder Weltentsager, Gott oder Mensch. „Tugendregeln und Gelübde“ (sīlavatāni): Es gibt Tugend, die zugleich Gelübde ist, und es gibt Gelübde, das keine Tugend ist. Was ist Tugend, die zugleich Gelübde ist? Hier ist ein Mönch tugendhaft, er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in geringfügigen Vergehen und übt sich in den übernommenen Übungsregeln. Was dabei Beherrschung, Zügelung, Nicht-Übertretung ist, das ist Tugend (sīla). Was die Übernahme [dieser Regeln] ist, das ist das Gelübde (vata). Im Sinne der Zügelung ist es Tugend; im Sinne der Übernahme ist es ein Gelübde – dies nennt man Tugend, die zugleich Gelübde ist. Was ist ein Gelübde, das keine Tugend ist? Die acht asketischen Übungen: Die Übung des Waldbewohners, des Almosengängers, des Lumpenträgers, des Drei-Gewand-Trägers, des Haus-zu-Haus-Gängers, des Einmal-Essers, des Im-Sitzen-Bleibenden, des Wie-gelegen-Platznehmers – dies nennt man Gelübde, aber nicht Tugend. Auch das Aufbringen von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend. „Mag von mir aus Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, Fleisch und Blut im Körper vertrocknen; was durch männliche Ausdauer, männliche Kraft, männliche Energie und männliches Vorwärtsstreben erreicht werden kann – ohne es erreicht zu haben, wird das Nachlassen der Tatkraft nicht eintreten“ – so spannt er den Geist an, müht sich ab. Eine solche Übernahme von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend.

‘‘Nāsissaṃ [Pg.51] na pivissāmi, vihārato na nikkhame;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate’’ti.

„Ich werde nicht essen, ich werde nicht trinken, ich werde die Wohnstätte nicht verlassen; auch werde ich mich nicht zum Schlafen hinlegen, solange der Pfeil des Begehrens nicht herausgezogen ist.“

Cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. ‘‘Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. ‘‘Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi, caṅkamā orohissāmi, vihārā nikkhamissāmi, aḍḍhayogā nikkhamissāmi, pāsādā nikkhamissāmi, hammiyā nikkhamissāmi, guhāya nikkhamissāmi, leṇā nikkhamissāmi, kuṭiyā nikkhamissāmi, kūṭāgārā nikkhamissāmi, aṭṭā nikkhamissāmi, māḷā nikkhamissāmi, uddaṇḍā nikkhamissāmi upaṭṭhānasālāya nikkhamissāmi maṇḍapā nikkhamissāmi, rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatī’’ti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. ‘‘Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. ‘‘Imasmiññeva majjhanhikasamayaṃ, sāyanhasamayaṃ, purebhattaṃ, pacchābhattaṃ, purimaṃ yāmaṃ, majjhimaṃ yāmaṃ, pacchimaṃ yāmaṃ, kāḷe, juṇhe, vasse, hemante, gimhe, purime vayokhandhe, majjhime vayokhandhe, pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmī’’ti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. Jantūti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujoti – yo attano sīlavatāni jantu.

Er spannt den Geist an, müht sich ab. Auch eine solche Übernahme von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend. „Ich werde diese Meditationshaltung nicht eher lösen, als bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spannt er den Geist an, müht sich ab. Auch eine solche Übernahme von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend. „Ich werde von diesem Sitz nicht eher aufstehen, von diesem Gehpfad nicht eher herabsteigen, die Wohnstätte nicht eher verlassen, das Satteldachhaus nicht, den Palast nicht, das Steinhaus nicht, die Grotte nicht, die Höhle nicht, die Hütte nicht, das Giebelhaus nicht, den Turm nicht, den Dachpavillon nicht, die Rundhütte nicht, die Versammlungshalle nicht, den Pavillon nicht, den Fuß des Baumes nicht eher verlassen, als bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist“ – so spannt er den Geist an, müht sich ab. Auch eine solche Übernahme von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend. „Genau an diesem Vormittag werde ich die edle Lehre erlangen, vollkommen erlangen, erreichen, erfahren, verwirklichen“ – so spannt er den Geist an, müht sich ab. Auch eine solche Übernahme von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend. „Genau an diesem Mittag, am Abend, vor dem Mahl, nach dem Mahl, in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache, in der letzten Nachtwache, in der dunklen Monatshälfte, in der hellen Monatshälfte, in der Regenzeit, im Winter, im Sommer, im ersten Lebensabschnitt, im mittleren Lebensabschnitt, im letzten Lebensabschnitt werde ich die edle Lehre erlangen, vollkommen erlangen, erreichen, erfahren, verwirklichen“ – so spannt er den Geist an, müht sich ab. Auch eine solche Übernahme von Tatkraft nennt man ein Gelübde, nicht Tugend. „Mensch“ (jantu) bedeutet: Wesen, Mensch, Person, Mann, Individuum, Lebewesen, Geschöpf, Sterblicher, Nachkomme Indas, Mensch – daher: „Ein Mensch, der seine eigenen Tugendregeln und Gelübde [verkündet]“.

Anānupuṭṭhova paresa pāvāti. Paresanti paresaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ. Anānupuṭṭhoti apuṭṭho apucchito ayācito anajjhesito apasādito. Pāvāti attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā pāvadati. Ahamasmi sīlasampannoti vā, vatasampannoti vā, sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena [Pg.52] vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā, uccā kulā pabbajitoti vā, mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā, uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti vā, suttantikoti vā, vinayadharoti vā, dhammakathikoti vā, āraññikoti vā, piṇḍapātikoti vā, paṃsukūlikoti vā, tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā, khalupacchābhattikoti vā, nesajjikoti vā, yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā, dutiyassa jhānassa lābhīti vā, tatiyassa jhānassa lābhīti vā, catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā pāvadati katheti bhaṇati dīpayati voharatīti – anānupuṭṭhova paresaṃ pāva.

„Ohne gefragt zu werden, verkündet er anderen.“ „Anderen“ bedeutet anderen Adligen, Brahmanen, Kaufleuten, Dienern, Hausbewohnern, Hinausgegangenen, Göttern, Menschen. „Ohne gefragt zu werden“ bedeutet ungefragt, nicht ersucht, nicht gebeten, nicht aufgefordert, nicht veranlasst. „Verkündet“ bedeutet, er spricht über seine eigene Tugend, sein Gelübde oder seine Tugend und Gelübde. Er verkündet, erzählt, spricht, erklärt, äußert: „Ich bin tugendhaft“ oder „Ich bin gelübdetreu“ oder „Ich bin reich an Tugend und Gelübden“ oder durch Geburt, Clan, Familienstand, Schönheit, Reichtum, Studium, Berufsfeld, Handwerkskunst, Wissenszweig, Gelehrsamkeit, Geistesgegenwart oder irgendeine andere Sache; oder dass er aus einer hohen Familie, einer großen Familie, einer sehr wohlhabenden Familie, einer herrschaftlich wohlhabenden Familie hinausgegangen ist; oder dass er bekannt und berühmt bei Hausbewohnern und Hinausgegangenen ist; oder dass er Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagestatt und Arznei für Kranke ist; oder dass er ein Suttantiko, ein Vinayadhara, ein Dhamma-Prediger, ein Waldbewohner, ein Almosengänger, ein Lumpensammler, ein Drei-Roben-Träger, ein von Haus zu Haus Gehender, ein Nach-dem-Essen-nicht-mehr-Essender, ein Sitzender, ein Jedes-Lager-Annehmender ist; oder dass er der Erlangende der ersten Vertiefung, der zweiten Vertiefung, der dritten Vertiefung, der vierten Vertiefung, der Erreichung des Bereichs der Unendlichkeit des Raumes, der Erreichung des Bereichs der Unendlichkeit des Bewusstseins, der Erreichung des Bereichs der Nichtsheit, der Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist – so verkündet er anderen, ohne gefragt zu werden.

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhūti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā evamāhaṃsu – ‘‘anariyānaṃ eso dhammo, neso dhammo ariyānaṃ; bālānaṃ eso dhammo, neso dhammo paṇḍitānaṃ; asappurisānaṃ eso dhammo, neso dhammo sappurisāna’’nti. Evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – anariyadhammaṃ kusalā tamāhu.

„Das nennen die Kundigen eine unedle Eigenschaft.“ „Die Kundigen“ sind jene, die kundig in den Aggregaten, kundig in den Elementen, kundig in den Sinnenbereichen, kundig im Bedingten Entstehen, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit, kundig in den Rechten Anstrengungen, kundig in den Grundlagen der Wunderkraft, kundig in den Fähigkeiten, kundig in den Kräften, kundig in den Erleuchtungsgliedern, kundig im Pfad, kundig in der Frucht, kundig im Nibbāna sind; diese Kundigen sagten so: „Dies ist eine Eigenschaft der Unedlen, dies ist keine Eigenschaft der Edlen; dies ist eine Eigenschaft der Toren, dies ist keine Eigenschaft der Weisen; dies ist eine Eigenschaft der schlechten Menschen, dies ist keine Eigenschaft der guten Menschen.“ So sagten sie, so erzählen sie, so sprechen sie, so erklären sie, so äußern sie – das nennen die Kundigen eine unedle Eigenschaft.

Yo ātumānaṃ sayameva pāvāti. Ātumā vuccati attā. Sayameva pāvāti sayameva attānaṃ pāvadati – ‘‘ahamasmi sīlasampannoti vā, vatasampannoti vā, sīlabbatasampannoti vā, jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā, uccā kulā pabbajitoti [Pg.53] vā, mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā, uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā, suttantikoti vā, vinayadharoti vā, dhammakathikoti vā, āraññikoti vā, piṇḍapātikoti vā, paṃsukūlikoti vā, tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā, khalupacchābhattikoti vā, nesajjikoti vā, yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā, dutiyassa jhānassa lābhīti vā, tatiyassa jhānassa lābhīti vā, catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā,

„Wer sich selbst von sich aus verkündet.“ „Sich selbst“ (ātumānaṃ) bezeichnet das Selbst. „Sich selbst von sich aus verkündet“ bedeutet, er verkündet über sich selbst von sich aus: „Ich bin tugendhaft“ oder „Ich bin gelübdetreu“ oder „Ich bin reich an Tugend und Gelübden“ oder durch Geburt, Clan, Familienstand, Schönheit, Reichtum, Studium, Berufsfeld, Handwerkskunst, Wissenszweig, Gelehrsamkeit, Geistesgegenwart oder irgendeine andere Sache; oder dass er aus einer hohen Familie, einer großen Familie, einer sehr wohlhabenden Familie, einer herrschaftlich wohlhabenden Familie hinausgegangen ist; oder dass er bekannt und berühmt bei Hausbewohnern und Hinausgegangenen ist; oder dass er Empfänger von Roben, Almosenspeise, Lagestatt und Arznei für Kranke ist; oder dass er ein Suttantiko, ein Vinayadhara, ein Dhamma-Prediger, ein Waldbewohner, ein Almosengänger, ein Lumpensammler, ein Drei-Roben-Träger, ein von Haus zu Haus Gehender, ein Nach-dem-Essen-nicht-mehr-Essender, ein Sitzender, ein Jedes-Lager-Annehmender ist; oder dass er der Erlangende der ersten Vertiefung, der zweiten Vertiefung, der dritten Vertiefung, der vierten Vertiefung, der Erreichung des Bereichs der Unendlichkeit des Raumes, der Erreichung des Bereichs der Unendlichkeit des Bewusstseins,

Vibhavañca bhavañca vippahāya, vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhū’’ti.

„Wer Werden und Nicht-Werden aufgegeben hat, wer das heilige Leben vollendet hat, für den die Wiedergeburt erschöpft ist, der ist ein Bhikkhu.“

Ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā’’ pāvadati katheti bhaṇati dīpayati voharatīti – yo ātumānaṃ sayameva pāvāti.

oder dass er der Erlangende der Erreichung des Bereichs der Nichtsheit, der Erreichung des Bereichs von Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist“ – so verkündet, erzählt, spricht, erklärt, äußert er: „Wer sich selbst von sich aus verkündet.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yo attano sīlavatāni jantu, anānupuṭṭhova paresa pāva;

Anariyadhammaṃ kusalā tamāhu, yo ātumānaṃ sayameva pāvā’’ti.

„Welch ein Mensch auch immer seine Tugendgelübde, ungefragt anderen gegenüber verkündet; das nennen die Kundigen eine unedle Eigenschaft, wenn einer sich selbst von sich aus verkündet.“

18.

18.

Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke.

„Ein Bhikkhu aber, der friedvoll ist und dessen Selbst vollkommen zur Ruhe gekommen ist, der sich hinsichtlich seiner Tugenden nicht brüstet; das nennen die Kundigen eine edle Eigenschaft, für den es nirgendwo in der Welt ein Übermaß (an Dünkel) gibt.“

Santo ca bhikkhu abhinibbutattoti. Santoti rāgassa samitattā santo, dosassa samitattā santo, mohassa samitattā santo, kodhassa…pe… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa … issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto [Pg.54] vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo. Bhikkhūti sattannaṃ dhammānaṃ bhinnattā bhikkhu – sakkāyadiṭṭhi bhinnā hoti, vicikicchā bhinnā hoti, sīlabbataparāmāso bhinno hoti, rāgo bhinno hoti, doso bhinno hoti, moho bhinno hoti, māno bhinno hoti. Bhinnāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Ein friedvoller Mönch mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst“: „Friedvoll“ bedeutet friedvoll durch das Stillen von Gier, friedvoll durch das Stillen von Hass, friedvoll durch das Stillen von Verblendung, durch das Stillen von Zorn, ... (und so weiter) ... Groll, Aufsässigkeit, herablassender Missachtung, Neid, Selbstsucht, Arglist, Hinterlist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Übermut, Berauschung, Nachlässigkeit, aller Befleckungen, aller schlechten Lebensführung, aller Qualen, aller Erhitzungen, aller Fieberzustände, aller unheilsamen gestalteten Absichten; friedvoll, gestillt, zur Ruhe gekommen, erloschen, zur Ruhe gelangt, weggegangen, beruhigt – friedvoll, gestillt, zur Ruhe gekommen, erloschen, beruhigt: dies ist „friedvoll“. „Mönch“ bedeutet Mönch durch das Zerbrechen von sieben Dingen: Die Identitätsansicht ist zerbrochen, der Zweifel ist zerbrochen, das Hängen an Regeln und Riten ist zerbrochen, Gier ist zerbrochen, Hass ist zerbrochen, Verblendung ist zerbrochen, Dünkel ist zerbrochen. Zerbrochen sind ihm die sündhaften, unheilsamen Dinge, die befleckend sind, zum Werden führen, leidvoll sind, ein leidvolles Ergebnis haben und in der Zukunft zu Geburt, Alter und Tod führen.

‘‘Pajjena katena attanā, [sabhiyāti bhagavā]Parinibbānagato vitiṇṇakaṅkho;

Vibhavañca bhavañca vippahāya,Vusitavā khīṇapunabbhavo sa bhikkhū’’ti.

„Auf dem von ihm selbst bereiteten Pfad, [o Sabhiya, sagte der Erhabene], zum vollkommenen Erlöschen gelangt, den Zweifel überwunden; nachdem er sowohl das Nichtsein als auch das Werden aufgegeben hat, einer, der das heilige Leben vollendet hat und dessen Wiedergeburt erschöpft ist, der ist ein Mönch.“

Santo ca bhikkhu abhinibbutattoti rāgassa nibbāpitattā abhinibbutatto, dosassa nibbāpitattā abhinibbutatto, mohassa nibbāpitattā abhinibbutatto, kodhassa…pe… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbāpitattā abhinibbutattoti – santo ca bhikkhu abhinibbutatto.

„Ein friedvoller Mönch mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst“: „Mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst“ bedeutet mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst durch das Auslöschen von Gier, mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst durch das Auslöschen von Hass, mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst durch das Auslöschen von Verblendung, durch das Auslöschen von Zorn, ... (und so weiter) ... Groll, Aufsässigkeit, herablassender Missachtung, Neid, Selbstsucht, Arglist, Hinterlist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Übermut, Berauschung, Nachlässigkeit, aller Befleckungen, aller schlechten Lebensführung, aller Qualen, aller Erhitzungen, aller Fieberzustände, aller unheilsamen gestalteten Absichten ist er einer mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst – dies ist „ein friedvoller Mönch mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst“.

Itihanti sīlesu akatthamānoti. Itihanti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – itihanti. Sīlesu akatthamānoti. Idhekacco katthī hoti vikatthī. So katthati vikatthati. Ahamasmi sīlasampannoti vā, vatasampannoti vā, sīlabbatasampannoti vā, jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati. Evaṃ na katthati na vikatthati. Katthanā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – itihanti sīlesu akatthamāno.

„So rühmt er sich nicht seiner Tugenden“: „So“ (itihan) ist eine Partikel zur Wortverbindung, Wortfügung, Satzergänzung, Lautverbindung, Lautfluss und Wortfolge – dies ist „so“. „Rühmt er sich nicht seiner Tugenden“: Hier rühmt sich jemand und prahlt. Er rühmt sich, er prahlt: „Ich bin tugendhaft“ oder „ich bin gelübdetreu“ oder „ich bin tugend- und gelübdetreu“, oder er rühmt sich und prahlt wegen seiner Geburt, seines Clans, seiner edlen Herkunft, seiner körperlichen Schönheit ... (und so weiter) ... oder weil er ein Erreger der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist. Er rühmt sich nicht so, er prahlt nicht so. Er hat das Rühmen aufgegeben, er hat davon abgelassen, er ist davon frei, herausgetreten, entkommen, losgelöst, befreit, und verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt – dies ist „so rühmt er sich nicht seiner Tugenden“.

Tamariyadhammaṃ [Pg.55] kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā evaṃ vadanti – ‘‘ariyānaṃ eso dhammo, neso dhammo anariyānaṃ; paṇḍitānaṃ eso dhammo, neso dhammo bālānaṃ; sappurisānaṃ eso dhammo, neso dhammo asappurisāna’’nti. Evaṃ vadanti, ariyānaṃ evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – tamariyadhammaṃ kusalā vadanti.

„Dies nennen die Weisen die Lehre der Edlen“: „Die Weisen“ sind jene, die kundig sind in den Daseinsgruppen, den Elementen, den Sinnesbereichen, dem Bedingten Entstehen, den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Übernatürlichen Kräfte, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern, dem Pfad, den Früchten und dem Nibbāna; diese Weisen sagen so: „Dies ist die Lehre der Edlen, nicht die Lehre der Unedlen; dies ist die Lehre der Klugen, nicht die Lehre der Toren; dies ist die Lehre der guten Menschen, nicht die Lehre der schlechten Menschen.“ So sagen sie es, so verkünden sie es den Edlen, so sprechen sie es aus, so verdeutlichen sie es, so drücken sie es aus – dies ist „dies nennen die Weisen die Lehre der Edlen“.

Yassussadā natthi kuhiñci loketi. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Ussadāti sattussadā – rāgussado, dosussado, mohussado, mānussado, diṭṭhussado, kilesussado, kammussado. Yassime ussadā natthi na santi na vijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – yassussadā natthi kuhiñci loke.

„Wer nirgendwo in der Welt Hervorhebungen hat“: „Wer“ bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen versiegt sind. „Hervorhebungen“ sind die sieben Hervorhebungen: Die Hervorhebung durch Gier, die Hervorhebung durch Hass, die Hervorhebung durch Verblendung, die Hervorhebung durch Dünkel, die Hervorhebung durch Ansichten, die Hervorhebung durch Befleckungen, die Hervorhebung durch Karma. Bei wem diese Hervorhebungen nicht vorhanden sind, nicht existieren, nicht zu finden sind, aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gekommen sind, dem Nicht-Wiederaufkommen unterworfen und durch das Feuer des Wissens verbrannt wurden. „Nirgendwo“ bedeutet irgendwo, in irgendeiner Weise, an irgendeinem Ort, innerlich oder äußerlich oder beides. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der Leidenszustände, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Daseinsgruppen, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche – dies ist „wer nirgendwo in der Welt Hervorhebungen hat“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Santo ca bhikkhu abhinibbutatto, itihanti sīlesu akatthamāno;

Tamariyadhammaṃ kusalā vadanti, yassussadā natthi kuhiñci loke’’ti.

„Ein friedvoller Mönch mit vollkommen zur Ruhe gekommenem Selbst, der sich so seiner Tugenden nicht rühmt; dies nennen die Weisen die Lehre der Edlen, wer nirgendwo in der Welt Hervorhebungen hat.“

19.

19.

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasantiṃ.

„Wessen Lehren erdacht und konstruiert sind, sie werden bevorzugt und sind nicht rein; was immer er an Vorteil in sich selbst sieht, darauf stützt er sich und strebt nach einer hinfälligen Ruhe.“

Pakappitā saṅkhatā yassa dhammāti. Pakappanāti dve pakappanā – taṇhāpakappanā ca diṭṭhipakappanā ca…pe… ayaṃ taṇhāpakappanā…pe… ayaṃ diṭṭhipakappanā. Saṅkhatāti saṅkhatā abhisaṅkhatā saṇṭhapitātipi – saṅkhatā. Atha vā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammātipi – saṅkhatā[Pg.56]. Yassāti diṭṭhigatikassa. Dhammā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatānīti – pakappitā saṅkhatā yassa dhammā.

„Wessen Lehren erdacht und konstruiert sind“: „Das Erdenken“ ist zweierlei: Erdenken durch Begehren und Erdenken durch Ansichten ... (und so weiter) ... dies ist das Erdenken durch Begehren ... (und so weiter) ... dies ist das Erdenken durch Ansichten. „Konstruiert“ bedeutet zusammengesetzt, geformt, festgesetzt – oder auch unbeständig, konstruiert, bedingt entstanden, der Natur des Vergehens unterworfen, der Natur des Schwindens unterworfen, der Natur der Leidenschaftslosigkeit unterworfen, der Natur des Aufhörens unterworfen – dies ist „konstruiert“. „Wessen“ bezieht sich auf jemanden, der an Ansichten festhält. „Lehren“ bezeichnet die zweiundsechzig Ansichten – dies ist „wessen Lehren erdacht und konstruiert sind“.

Purakkhatā santi avīvadātāti. Purakkhatāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro. Tassa taṇhāpurekkhāro appahīno, diṭṭhipurekkhāro appaṭinissaṭṭho. Tassa taṇhāpurekkhārassa appahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa appaṭinissaṭṭhattā so taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati taṇhādhajo taṇhāketu taṇhādhipateyyo, diṭṭhidhajo diṭṭhiketu diṭṭhādhipateyyo, taṇhāya vā diṭṭhiyā vā parivārito caratīti – purakkhatā. Santīti santi saṃvijjanti atthi upalabbhanti. Avīvadātāti avevadātā avodātā aparisuddhā saṃkiliṭṭhā saṃkilesikāti – purakkhatā santi avīvadātā.

„Vorangesetzt sind sie, sie sind nicht rein“ bedeutet: „Vorangesetzt“ bezieht sich auf zwei Arten des Voransetzens – das Voransetzen von Begehren und das Voransetzen von Ansichten... dies ist das Voransetzen von Begehren... dies ist das Voransetzen von Ansichten. Sein Voransetzen von Begehren ist nicht aufgegeben, sein Voransetzen von Ansichten ist nicht abgelegt. Da das Voransetzen von Begehren nicht aufgegeben und das Voransetzen von Ansichten nicht abgelegt ist, wandelt er, indem er entweder Begehren oder Ansicht voranstellt; mit Begehren als Banner, Begehren als Standarte, Begehren als Vorherrschaft; mit Ansicht als Banner, Ansicht als Standarte, Ansicht als Vorherrschaft; er wandelt umgeben von Begehren oder Ansicht – daher „vorangesetzt“. „Sie sind“ bedeutet, sie existieren, sie sind vorhanden, sie sind zu finden. „Nicht rein“ bedeutet unrein, ungeklärt, ungeläutert, befleckt, mit Trübungen behaftet – daher „vorangesetzt sind sie, sie sind nicht rein“.

Yadattani passati ānisaṃsanti. Yadattanīti yaṃ attani. Attā vuccati diṭṭhigataṃ. Attano diṭṭhiyā dve ānisaṃse passati – diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ, samparāyikañca ānisaṃsaṃ. Katamo diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso? Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti, taṃdiṭṭhikā sāvakā honti. Taṃdiṭṭhikaṃ satthāraṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti apacitiṃ karonti. Labhati ca tatonidānaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ – ayaṃ diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso. Katamo diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso? Ayaṃ diṭṭhi alaṃ nāgattāya vā supaṇṇattāya vā yakkhattāya vā asurattāya vā gandhabbattāya vā mahārājattāya vā indattāya vā brahmattāya vā devattāya vā. Ayaṃ diṭṭhi suddhiyā visuddhiyā parisuddhiyā, muttiyā vimuttiyā parimuttiyā. Imāya diṭṭhiyā sujjhanti visujjhanti parisujjhanti muccanti vimuccanti parimuccanti. Imāya diṭṭhiyā sujjhissāmi visujjhissāmi parisujjhissāmi, muccissāmi vimuccissāmi parimuccissāmīti āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hoti – ayaṃ diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso. Attano diṭṭhiyā ime dve ānisaṃse passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – yadattani passati ānisaṃsaṃ.

„Welchen Segen er in sich selbst sieht“: „In sich selbst“ bedeutet „in dem, was er als sich selbst betrachtet“. „Selbst“ wird hier als das Ergriffensein von Ansichten bezeichnet. In seiner eigenen Ansicht sieht er zwei Arten von Segen – den Segen in der gegenwärtigen Welt und den Segen in der zukünftigen Welt. Was ist der Segen der Ansicht in der gegenwärtigen Welt? Wenn ein Lehrer eine bestimmte Ansicht hat, haben auch die Schüler diese Ansicht. Die Schüler ehren, achten, verehren, huldigen und erweisen diesem Lehrer, der diese Ansicht vertritt, Respekt. Aufgrund dessen erhält er Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien für Kranke – dies ist der Segen der Ansicht in der gegenwärtigen Welt. Was ist der Segen der Ansicht in der zukünftigen Welt? „Diese Ansicht ist tauglich für den Zustand eines Schlangenkönigs, eines Supaṇṇa, eines Yakkha, eines Asura, eines Gandhabbā, eines Großkönigs, eines Inda, eines Brahmā oder einer Gottheit. Durch diese Ansicht erfolgt Reinigung, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung, völlige Erlösung. Durch diese Ansicht werden sie gereinigt, geläutert, vollkommen rein, befreit, erlöst, vollkommen erlöst. Durch diese Ansicht werde ich gereinigt, geläutert, vollkommen rein, befreit, erlöst, vollkommen erlöst werden“ – so ist er jemand, der in der Zukunft auf ein Ergebnis hofft. Dies ist der Segen der Ansicht in der zukünftigen Welt. Er sieht, erkennt, betrachtet, meditiert darüber und prüft diese zwei Arten von Segen in seiner eigenen Ansicht – daher „welchen Segen er in sich selbst sieht“.

Taṃ [Pg.57] nissito kuppapaṭiccasantinti. Tisso santiyo – accantasanti, tadaṅgasanti, sammutisanti. Katamā accantasanti? Accantasanti vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Ayaṃ accantasanti. Katamā tadaṅgasanti? Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇā santā honti; dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārā santā honti; tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pīti santā hoti; catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhā santā honti; ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññā paṭighasaññā nānattasaññā santā hoti; viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññā santā hoti; ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññā santā hoti; nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññā santā hoti. Ayaṃ tadaṅgasanti. Katamā sammutisanti? Sammutisantiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisantiyo. Api ca sammutisanti imasmiṃ atthe adhippetā santīti. Taṃ nissito kuppapaṭiccasantinti. Kuppasantiṃ pakuppasantiṃ eritasantiṃ sameritasantiṃ calitasantiṃ ghaṭṭitasantiṃ kappitasantiṃ pakappitasantiṃ aniccaṃ saṅkhataṃ paṭiccasamuppannaṃ khayadhammaṃ vayadhammaṃ virāgadhammaṃ nirodhadhammaṃ, santiṃ nissito asito allīno upagato ajjhosito adhimuttoti – taṃ nissito kuppapaṭiccasantiṃ.

„Gestützt auf jenen unbeständigen, bedingten Frieden“: Es gibt drei Arten von Frieden – den absoluten Frieden, den Frieden durch einzelne Glieder und den konventionellen Frieden. Was ist der absolute Frieden? Als absoluter Frieden wird das Todlose bezeichnet, das Nibbāna. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Wiedergeburt, die Versiegung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Dies ist der absolute Frieden. Was ist der Frieden durch einzelne Glieder? Für jemanden, der die erste Vertiefung erreicht hat, sind die Hindernisse befriedet; für jemanden, der die zweite Vertiefung erreicht hat, sind Gedankenfassung und diskursives Denken befriedet; für jemanden, der die dritte Vertiefung erreicht hat, ist das Entzücken befriedet; für jemanden, der die vierte Vertiefung erreicht hat, sind Glück und Schmerz befriedet; für jemanden, der das Gebiet der Raumunendlichkeit erreicht hat, sind Formwahrnehmungen, Wahrnehmungen des Widerstands und Wahrnehmungen der Vielheit befriedet; für jemanden, der das Gebiet der Bewusstseinsunendlichkeit erreicht hat, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Raumunendlichkeit befriedet; für jemanden, der das Gebiet der Nichtsheit erreicht hat, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Bewusstseinsunendlichkeit befriedet; für jemanden, der das Gebiet der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreicht hat, ist die Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit befriedet. Dies ist der Frieden durch einzelne Glieder. Was ist der konventionelle Frieden? Als konventionelle Friedensarten werden die zweiundsechzig Ansichten bezeichnet, der Frieden der Ansichten. In diesem Zusammenhang ist jedoch der konventionelle Frieden gemeint. „Gestützt auf jenen unbeständigen, bedingten Frieden“: Einen unbeständigen Frieden, einen erschütterbaren Frieden, einen bewegten Frieden, einen schwankenden Frieden, einen vibrierenden Frieden, einen berührten Frieden, einen erdachten Frieden, einen konstruierten Frieden, vergänglich, gestaltet, bedingt entstanden, von der Natur des Vergehens, des Schwindens, der Leidenschaftslosigkeit und des Aufhörens – gestützt auf diesen Frieden, an ihn gebunden, an ihn geklebt, zu ihm gelangt, ihm ergeben, ihm zugewandt – daher „gestützt auf jenen unbeständigen, bedingten Frieden“.

Tenāha bhagavā –

Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘Pakappitā saṅkhatā yassa dhammā, purakkhatā santi avīvadātā;

Yadattani passati ānisaṃsaṃ, taṃ nissito kuppapaṭiccasanti’’nti.

„Dessen Dinge erdacht und gestaltet sind, vorangesetzt sind sie, sie sind nicht rein; welchen Segen er in sich selbst sieht, darauf gestützt ist jener unbeständige, bedingte Frieden.“

20.

20.

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

„Die Verhaftungen an Ansichten sind wahrlich nicht leicht zu überwinden; nachdem man unter den Dingen entschieden hat, wird (etwas) fest ergriffen. Daher verwirft und ergreift der Mensch eine Lehre innerhalb dieser Verhaftungen.“

Diṭṭhīnivesā na hi svātivattāti. Diṭṭhīnivesāti ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivesaparāmāso diṭṭhinivesanaṃ. ‘‘Asassato loko…pe… antavā loko… anantavā loko [Pg.58] … taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti abhinivesaparāmāso diṭṭhinivesananti. Diṭṭhīnivesā na hi svātivattāti diṭṭhinivesā na hi svātivattā durativattā duttarā duppatarā dussamatikkamā dubbinivattāti – diṭṭhīnivesā na hi svātivattā.

„Die Verhaftungen an Ansichten sind wahrlich nicht leicht zu überwinden“: „Verhaftungen an Ansichten“ bezeichnet das Festklammern und das Ergreifen in der Form: „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“. „Die Welt ist nicht ewig ... die Welt ist endlich ... die Welt ist unendlich ... die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper ... die Lebenskraft ist etwas anderes als der Körper ... der Vollendete existiert nach dem Tod ... der Vollendete existiert nicht nach dem Tod ... der Vollendete existiert sowohl als auch existiert nicht nach dem Tod ... der Vollendete existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – dies ist das Festklammern und Ergreifen, das als Verhaftung an Ansichten bezeichnet wird. „Die Verhaftungen an Ansichten sind wahrlich nicht leicht zu überwinden“ bedeutet: Die Verhaftungen an Ansichten sind wahrlich nicht leicht zu überwinden, schwer zu überwinden, schwer zu überqueren, sehr schwer zu überqueren, schwer zu überschreiten, schwer abzuwenden – daher „die Verhaftungen an Ansichten sind wahrlich nicht leicht zu überwinden“.

Dhammesu niccheyya samuggahītanti. Dhammesūti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatesu. Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Samuggahītanti nivesanesu odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho. Idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītaṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttanti – dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

„In den Lehren durch Untersuchung fest ergriffen“: „In den Lehren“ bedeutet in den zweiundsechzig Ansichten. „Durch Untersuchung“ (niccheyya) bedeutet, nachdem man entschieden, festgestellt, untersucht, genau erforscht, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offenkundig gemacht hat. „Fest ergriffen“ bezieht sich auf das Einnehmen eines Standpunktes, das Ergreifen als Ganzes, das Ergreifen des Vorzüglichen, das Ergreifen von Teilen, das Anhäufen von Ansichten und das kollektive Ergreifen. „Dies ist wahr, real, so, wie es ist, tatsächlich, unverfälscht ergriffen, betastet, festgesetzt, verhaftet und entschlossen“ – das ist mit „in den Lehren durch Untersuchung fest ergriffen“ gemeint.

Tasmā naro tesu nivesanesūti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānaṃ. Naroti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Tesu nivesanesūti tesu diṭṭhinivesanesūti – tasmā naro tesu nivesanesu.

„Deshalb [verwirft oder ergreift] der Mensch in jenen Behausungen“: „Deshalb“ bedeutet aus jenem Grund, wegen jener Ursache, infolge jener Bedingung, aus jenem Anlass. „Mensch“ bedeutet ein Wesen, ein Mensch, ein Jüngling, ein Mann, eine Person, ein Lebewesen, eine Kreatur, ein Geschöpf, ein Erdenbewohner, ein Menschensohn. „In jenen Behausungen“ bedeutet in jenen Behausungen der Ansichten.

Nirassatī ādiyatī ca dhammanti. Nirassatīti dvīhi kāraṇehi nirassati – paravicchindanāya vā nirassati, anabhisambhuṇanto vā nirassati. Kathaṃ paravicchindanāya nirassati? Paro vicchindeti – so satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – evaṃ paro vicchindeti. Evaṃ vicchindiyamāno satthāraṃ nirassati, dhammakkhānaṃ nirassati, gaṇaṃ nirassati, diṭṭhiṃ nirassati, paṭipadaṃ nirassati, maggaṃ nirassati. Evaṃ paravicchindanāya nirassati. Kathaṃ anabhisambhuṇanto nirassati? Sīlaṃ anabhisambhuṇanto sīlaṃ nirassati, vataṃ anabhisambhuṇanto vataṃ nirassati, sīlabbataṃ [Pg.59] anabhisambhuṇanto sīlabbataṃ nirassati. Evaṃ anabhisambhuṇanto nirassati. Ādiyatī ca dhammanti. Satthāraṃ gaṇhāti, dhammakkhānaṃ gaṇhāti, gaṇaṃ gaṇhāti, diṭṭhiṃ gaṇhāti, paṭipadaṃ gaṇhāti, maggaṃ gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – nirassatī ādiyatī ca dhammaṃ.

„Er verwirft und ergreift eine Lehre“: „Er verwirft“ bedeutet, er gibt sie aus zwei Gründen auf – entweder durch die Widerlegung durch andere oder weil er sie nicht zu Ende führen kann. Wie verwirft er sie durch die Widerlegung durch andere? Ein anderer widerlegt ihn [indem er sagt]: „Dieser Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist nicht gut verkündet, die Anhängerschaft ist nicht gut gewandelt, die Ansicht ist nicht glückbringend, der Übungsweg ist nicht gut dargelegt, der Pfad führt nicht zur Befreiung; es gibt hier weder Reinheit noch Läuterung noch vollkommene Reinheit noch Befreiung noch Erlösung noch endgültige Erlösung; hier werden sie weder rein noch geläutert noch vollkommen rein noch befreit noch erlöst noch endgültig erlöst; sie sind niedrig, minderwertig, unterlegen, schlecht, unbedeutend und gering.“ So widerlegt ihn ein anderer. Wenn er so widerlegt wird, verwirft er den Lehrer, verwirft die Verkündung der Lehre, verwirft die Anhängerschaft, verwirft die Ansicht, verwirft den Übungsweg, verwirft den Pfad. So verwirft er durch die Widerlegung durch andere. Wie verwirft er sie, weil er sie nicht zu Ende führen kann? Wenn er die Tugendregeln nicht erfüllen kann, verwirft er die Tugend; wenn er die Gelübde nicht erfüllen kann, verwirft er die Gelübde; wenn er Tugend und Gelübde nicht erfüllen kann, verwirft er Tugend und Gelübde. So verwirft er, weil er sie nicht zu Ende führen kann. „Und er ergreift eine Lehre“: Er nimmt einen Lehrer an, nimmt die Verkündung einer Lehre an, nimmt eine Anhängerschaft an, nimmt eine Ansicht an, nimmt einen Übungsweg an, nimmt einen Pfad an, hält daran fest und vertieft sich darin.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Diṭṭhīnivesā na hi svātivattā, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā naro tesu nivesanesu, nirassatī ādiyatī ca dhamma’’nti.

„Die Behausungen der Ansichten sind wahrlich nicht leicht zu überwinden, wenn man in den Lehren nach Untersuchung [an ihnen] festgefahren ist; deshalb verwirft oder ergreift ein Mensch in diesen Behausungen eine Lehre.“

21.

21.

Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so.

„Für den Gereinigten gibt es wahrlich nirgendwo in der Welt eine konstruierte Ansicht bezüglich der verschiedenen Daseinsformen; nachdem der Gereinigte Täuschung und Dünkel aufgegeben hat, durch was sollte er [zu einer Wiedergeburt] gelangen, er, der frei von Bindungen ist?“

Dhonassa hi natthi kuhiñci loke pakappitā diṭṭhi bhavābhavesūti. Dhonoti. Dhonā vuccati paññā – yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā pariṇāyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā? Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca; vacīduccaritaṃ… manoduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca; rāgo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca; doso…pe… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca; issā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca; macchariyaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca; māyā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca; sāṭheyyaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca; thambho dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca; sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca; sabbe kilesā, sabbe duccaritā, sabbe darathā, sabbe pariḷāhā, sabbe santāpā, sabbākusalābhisaṅkhārā [Pg.60] dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā.

„Für den Gereinigten gibt es wahrlich nirgendwo in der Welt eine konstruierte Ansicht bezüglich der verschiedenen Daseinsformen“: „Der Gereinigte“ (dhono): Weisheit wird als Reinigung bezeichnet – nämlich jene Weisheit, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, das Erforschen der Lehre, das Kennzeichnen, das genaue Kennzeichnen, das wiederholte Kennzeichnen, Gelehrsamkeit, Geschicklichkeit, Scharfsinn, Differenzierungsvermögen, Nachdenken, Untersuchung, Weite, Klugheit, Führungsgabe, Hellblick, rechtes Wissen, Ansporn, Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, Nicht-Verwirrung, Lehrenuntersuchung, rechte Ansicht. Aus welchem Grund wird Weisheit als Reinigung (dhonā) bezeichnet? Durch diese Weisheit wird körperliches Fehlverhalten abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; sprachliches Fehlverhalten... geistiges Fehlverhalten wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Gier wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Hass... Verblendung... Zorn... Groll... Heuchelei... Gehässigkeit werden abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Neid wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Geiz wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Täuschung wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Hinterlist wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Starrsinn wird abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; Aufbrausen... Dünkel... Stolz... Berauschung... Nachlässigkeit werden abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; alle Befleckungen, alle Fehlverhaltensweisen, alle Qualen, alle brennenden Leiden, alle Fieberzustände, alle unheilsamen Gestaltungen werden abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt. Aus diesem Grund wird Weisheit als Reinigung bezeichnet.

Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca; sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca; sammāvācāya micchāvācā dhutā ca dhotā ca…pe… sammākammantena micchākammanto dhuto ca… sammāājīvena micchāājīvo dhuto ca… sammāvāyāmena micchāvāyāmo dhuto ca… sammāsatiyā micchāsati dhutā ca… sammāsamādhinā micchāsamādhi dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca; sammāñāṇena micchāñāṇaṃ dhutaṃ ca… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.

Oder aber: Durch rechte Ansicht wird falsche Ansicht abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; durch rechte Absicht wird falsche Absicht abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; durch rechte Rede wird falsche Rede abgeschüttelt, abgewaschen... durch rechtes Handeln wird falsches Handeln abgeschüttelt... durch rechten Lebensunterhalt wird falscher Lebensunterhalt abgeschüttelt... durch rechtes Streben wird falsches Streben abgeschüttelt... durch rechte Achtsamkeit wird falsche Achtsamkeit abgeschüttelt... durch rechte Sammlung wird falsche Sammlung abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt; durch rechtes Wissen wird falsches Wissen abgeschüttelt... durch rechte Befreiung wird falsche Befreiung abgeschüttelt, abgewaschen, weggespült und völlig gereinigt.

Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā, sabbe duccaritā, sabbe darathā, sabbe pariḷāhā, sabbe santāpā, sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Arahā imehi dhoneyyehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato; tasmā arahā dhono. So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti – dhono. Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloke.

Alternativ sind durch den edlen achtfachen Pfad alle Befleckungen (kilesā), alle schlechten Handlungen (duccaritā), alle Bedrängnisse (darathā), alle Hitze-Zustände (pariḷāhā), alle Qualen (santāpā) und alle unheilsamen Gestaltungen (akusalābhisaṅkhārā) abgeschüttelt, abgewaschen, rein gewaschen und gründlich gereinigt worden. Der Arahant ist mit diesen reinigenden Eigenschaften (dhoneyya dhamma) ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihnen gelangt, sie vollkommen erreicht, in ihnen gefestigt, vollendet und mit ihnen versehen; daher wird der Arahant 'Dhona' (der Gereinigte) genannt. Er ist einer, der Gier, Sünden, Befleckungen und Hitze-Zustände abgeschüttelt hat – daher 'Dhona'. 'Kuhiñci' bedeutet irgendwo, in irgendetwas, an irgendeinem Ort, ob innerlich, äußerlich oder beides. 'Loke' bezieht sich auf die Welt der niederen Daseinsbereiche (apāyaloke) ... usw ... bis hin zur Welt der Sinnesgrundlagen (āyatanaloke).

Pakappitāti dve pakappanā – taṇhāpakappanā ca diṭṭhipakappanā ca…pe… ayaṃ taṇhāpakappanā…pe… ayaṃ diṭṭhipakappanā. Bhavābhavesūti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave, kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabhave punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā. Dhonassa hi natthi kuhiñci loke pakappitā diṭṭhi bhavābhavesūti dhonassa kuhiñci loke bhavābhavesu ca kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitā diṭṭhi natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – dhonassa hi natthi kuhiñci loke pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu.

'Pakappitā' (ausgedacht/erdacht) bezieht sich auf zwei Arten des Ausdenkens: das Ausdenken durch Verlangen (taṇhā-pakappanā) und das Ausdenken durch Ansichten (diṭṭhi-pakappanā) ... usw ... dies ist das Ausdenken durch Verlangen ... usw ... dies ist das Ausdenken durch Ansichten. 'Bhavābhavesu' (in den verschiedenen Formen des Werdens) bedeutet in Existenz und Nicht-Existenz, im Karma-Werden und im Wieder-Werden, im Werden in der Sinnensphäre (kāmabhava), im Karma-Werden und Wieder-Werden in der feinstofflichen Sphäre (rūpabhava), im Karma-Werden und Wieder-Werden in der formlosen Sphäre (arūpabhava), im immer wiederkehrenden Werden, in der wiederholten Bestimmung (gati), in der wiederholten Geburt (upapatti), in der wiederholten Wiederverkörperung (paṭisandhi), im wiederholten Erscheinen der individuellen Existenz (attabhāva). Für den 'Dhona' (den Gereinigten) gibt es wahrlich nirgendwo in der Welt erdachte Ansichten bezüglich der Formen des Werdens. Das bedeutet, dass für den Dhona an keinem Ort der Welt und in den Formen des Werdens eine erdachte, konstruierte, vorbereitete oder festgesetzte Ansicht existiert; sie sind nicht vorhanden, werden nicht gefunden, sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig wieder aufzutauchen und durch das Feuer der Erkenntnis (ñāṇagginā) verbrannt – so lautet der Satz: 'Für den Dhona gibt es wahrlich nirgendwo in der Welt erdachte Ansichten bezüglich der Formen des Werdens'.

Māyañca mānañca pahāya dhonoti. Māyā vuccati vañcanikā cariyā. Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā, vācāya duccaritaṃ caritvā, manasā duccaritaṃ [Pg.61] caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati – ‘‘mā maṃ jaññā’’ti icchati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti saṅkappeti, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti vācaṃ bhāsati, ‘‘mā maṃ jaññā’’ti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā anuttānikammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā, ayaṃ vuccati māyā.

'Nachdem er Täuschung (māyā) und Stolz (māna) aufgegeben hat, ist er ein Dhona.' Als Täuschung wird betrügerisches Verhalten bezeichnet. Hier begeht jemand eine schlechte Tat mit dem Körper, mit der Rede oder mit dem Geist und hegt aus dem Grund der Verheimlichung einen bösen Wunsch: 'Möge man mich nicht erkennen', so wünscht er; 'Möge man mich nicht erkennen', so denkt er; 'Möge man mich nicht erkennen', so spricht er; 'Möge man mich nicht erkennen', so bemüht er sich mit dem Körper. Was auch immer eine solche Täuschung ist, Verstellung, Übertreibung, Betrug, Falschheit, Hinterlist, Verschleierung, Verheimlichung, Verbergen, Zudecken, Nicht-Offenlegen, Nicht-Bekanntmachen, Verstecken, böses Tun – dies wird Täuschung genannt.

Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati. Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno. Tividhena māno – ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno. Catubbidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti. Pañcavidhena māno – ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ rūpāna’’nti mānaṃ janeti, ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbāna’’nti mānaṃ janeti. Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti. Sattavidhena māno – māno, atimāno, mānātimāno, omāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno. Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti. Navavidhena māno – seyyassa seyyohamasmīti māno, seyyassa sadisohamasmīti māno, seyyassa hīnohamasmīti māno, sadisassa seyyohamasmīti māno, sadisassa sadisohamasmīti māno, sadisassa hīnohamasmīti māno, hīnassa seyyohamasmīti māno, hīnassa sadisohamasmīti māno, hīnassa hīnohamasmīti māno. Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnāmo dhajo sampaggāho [Pg.62] ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno. Māyañca mānañca pahāya dhonoti. Dhono māyañca mānañca pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – māyañca mānañca pahāya dhono.

'Māna' (Stolz/Dünkel) gibt es auf eine Weise: das Erhobensein des Geistes. Auf zwei Weisen: Selbsterhöhung und Herabsetzung anderer. Auf drei Weisen: der Dünkel 'ich bin besser', 'ich bin gleichwertig', 'ich bin unterlegen'. Auf vier Weisen: Stolz erzeugen durch Gewinn, durch Ruhm, durch Lob, durch Glück. Auf fünf Weisen: Stolz erzeugen durch den Erhalt angenehmer Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker oder Berührungen. Auf sechs Weisen: Stolz erzeugen durch die Vollkommenheit des Auges, des Ohres, der Nase, der Zunge, des Körpers oder des Geistes. Auf sieben Weisen: Stolz (māna), Übermut (atimāna), Stolz über Stolz (mānātimāna), Minderwertigkeitsdünkel (omāna), Einbildung (adhimāna), Ich-Dünkel (asmimāna), falscher Stolz (micchāmāna). Auf acht Weisen: Stolz durch Gewinn, Minderwertigkeit durch Verlust; Stolz durch Ruhm, Minderwertigkeit durch Bedeutungslosigkeit; Stolz durch Lob, Minderwertigkeit durch Tadel; Stolz durch Glück, Minderwertigkeit durch Leid. Auf neun Weisen: gegenüber einem Überlegenen der Dünkel 'ich bin besser', 'ich bin gleichwertig', 'ich bin unterlegen'; gegenüber einem Gleichwertigen 'ich bin besser', 'ich bin gleichwertig', 'ich bin unterlegen'; gegenüber einem Unterlegenen 'ich bin besser', 'ich bin gleichwertig', 'ich bin unterlegen'. Auf zehn Weisen: Hier erzeugt jemand Stolz aufgrund von Geburt, Sippe, Familienstand, Schönheit, Reichtum, Studium, Arbeitsbereich, Handwerk, Wissenszweig, Gelehrsamkeit, Schlagfertigkeit oder irgendeinem anderen Grund. Was auch immer ein solcher Stolz ist, dieses Dünkelhaft-Sein, die Überhebung, das Aufblasen, das Banner-Hissen, das Sich-Hervortun, das Verlangen nach Geltung des Geistes – dies wird Stolz genannt. 'Nachdem er Täuschung und Stolz aufgegeben hat, ist er ein Dhona.' Der Dhona hat Täuschung und Stolz aufgegeben, verlassen, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht – daher: 'Nachdem er Täuschung und Stolz aufgegeben hat, ist er ein Dhona'.

Sa kena gaccheyya anūpayo soti. Upayāti dve upayā – taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo. Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho. Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā anūpayo puggalo kena rāgena gaccheyya, kena dosena gaccheyya, kena mohena gaccheyya, kena mānena gaccheyya, kāya diṭṭhiyā gaccheyya, kena uddhaccena gaccheyya, kāya vicikicchāya gaccheyya, kehi anusayehi gaccheyya – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā. Te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena gaccheyya – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi, yena gaccheyyāti – sa kena gaccheyya anūpayo so.

„Wodurch sollte jener gehen, der ohne Bindung ist?“ Hierzu: „Bindung“ (upaya) bezeichnet zwei Arten von Bindung – die Bindung durch Verlangen (taṇhūpayo) und die Bindung durch Ansichten (diṭṭhūpayo). … Dies ist die Bindung durch Verlangen. … Dies ist die Bindung durch Ansichten. Bei ihm ist die Bindung durch Verlangen aufgegeben, die Bindung durch Ansichten abgelegt. Da die Bindung durch Verlangen aufgegeben und die Bindung durch Ansichten abgelegt ist, durch welche Gier sollte jener Mensch ohne Bindung gehen (zu einer Bestimmung gelangen), durch welchen Hass sollte er gehen, durch welche Verblendung sollte er gehen, durch welchen Dünkel sollte er gehen, durch welche Ansicht sollte er gehen, durch welche Aufgeregtheit sollte er gehen, durch welchen Zweifel sollte er gehen, durch welche unterschwelligen Neigungen (anusaya) sollte er gehen – sei es als einer, der leidenschaftlich ist, oder als einer, der hasserfüllt ist, oder als einer, der verblendet ist, oder als einer, der gefesselt ist, oder als einer, der fest anhaftet, oder als einer, der zerstreut ist, oder als einer, der unentschlossen ist, oder als einer, der von der Kraft (der Klesas) beherrscht wird? Jene Gestaltungen (abhisaṅkhārā) sind aufgegeben. Weil die Gestaltungen aufgegeben sind, durch was sollte er zu Bestimmungen gehen – sei es als Höllenwesen, als Tier, als Geistwesen (peta), als Mensch, als Gott (deva), als Formhaftes, als Formloses, als Wahrnehmendes, als Nicht-Wahrnehmendes oder als Weder-Wahrnehmendes-noch-Nicht-Wahrnehmendes? Jene Ursache existiert nicht, jene Bedingung existiert nicht, jener Grund existiert nicht, durch den er gehen könnte – daher: „Wodurch sollte jener gehen, der ohne Bindung ist?“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Dhonassa hi natthi kuhiñci loke, pakappitā diṭṭhi bhavābhavesu;

Māyañca mānañca pahāya dhono, sa kena gaccheyya anūpayo so’’ti.

„Für den Gereinigten (Dhona) gibt es nirgendwo in der Welt eine vorgefasste Ansicht in den verschiedenen Daseinsformen; Täuschung und Dünkel hat der Gereinigte aufgegeben; wodurch sollte jener gehen, der ohne Bindung ist?“

22.

22.

Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ.

„Wer gebunden ist, geht bei den Lehren in Streitgespräche ein; wie und wodurch sollte man über einen Ungebundenen sprechen? Er hat weder ein ‚Angenommenes‘ noch ein ‚Abgelehntes‘; er hat jede Ansicht genau hier abgeschüttelt.“

Upayo hi dhammesu upeti vādanti. Upayāti dve upayā – taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo. Tassa taṇhūpayo appahīno, diṭṭhūpayo appaṭinissaṭṭho. Taṇhūpayassa appahīnattā[Pg.63], diṭṭhūpayassa appaṭinissaṭṭhattā dhammesu vādaṃ upeti – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā. Te abhisaṅkhārā appahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā vādaṃ upeti. Nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā vādaṃ upeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – upayo hi dhammesu upeti vādaṃ.

„Wer gebunden ist, geht bei den Lehren in Streitgespräche ein.“ Hierzu: „Bindung“ bezeichnet zwei Arten von Bindung – die Bindung durch Verlangen und die Bindung durch Ansichten. … Dies ist die Bindung durch Verlangen. … Dies ist die Bindung durch Ansichten. Bei jenem ist die Bindung durch Verlangen nicht aufgegeben, die Bindung durch Ansichten nicht abgelegt. Da die Bindung durch Verlangen nicht aufgegeben und die Bindung durch Ansichten nicht abgelegt ist, geht er bei den Lehren in Aussagen (Streitgespräche) ein – sei es als einer, der leidenschaftlich ist, hasserfüllt, verblendet, gefesselt, anhaftend, zerstreut, unentschlossen oder von der Kraft der Klesas beherrscht. Jene Gestaltungen sind nicht aufgegeben. Da die Gestaltungen nicht aufgegeben sind, geht er in eine Aussage über die Bestimmung ein: Er gelangt zur Bezeichnung als Höllenwesen, als Tier, als Geistwesen, als Mensch, als Gott, als Formhaftes, als Formloses, als Wahrnehmendes, als Nicht-Wahrnehmendes oder als Weder-Wahrnehmendes-noch-Nicht-Wahrnehmendes; er geht in die Bezeichnung ein, nähert sich ihr an, ergreift sie, tastet sie ab und verweilt darin – daher: „Wer gebunden ist, geht bei den Lehren in Streitgespräche ein.“

Anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyyāti. Upayāti dve upayā – taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo. Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho. Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā anūpayaṃ puggalaṃ kena rāgena vadeyya, kena dosena vadeyya, kena mohena vadeyya, kena mānena vadeyya, kāya diṭṭhiyā vadeyya, kena uddhaccena vadeyya, kāya vicikicchāya vadeyya, kehi anusayehi vadeyya – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā. Te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena vadeyya – nerayikoti vā…pe… nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti – anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya.

„Wie und wodurch sollte man über einen Ungebundenen sprechen?“ Hierzu: „Bindung“ bezeichnet zwei Arten von Bindung – die Bindung durch Verlangen und die Bindung durch Ansichten. … Dies ist die Bindung durch Verlangen. … Dies ist die Bindung durch Ansichten. Bei ihm ist die Bindung durch Verlangen aufgegeben, die Bindung durch Ansichten abgelegt. Da die Bindung durch Verlangen aufgegeben und die Bindung durch Ansichten abgelegt ist, durch welche Gier sollte man über jene Person ohne Bindung sprechen, durch welchen Hass sollte man sprechen, durch welche Verblendung sollte man sprechen, durch welchen Dünkel sollte man sprechen, durch welche Ansicht sollte man sprechen, durch welche Aufgeregtheit sollte man sprechen, durch welchen Zweifel sollte man sprechen, durch welche unterschwelligen Neigungen sollte man sprechen – sollte man sagen, er sei leidenschaftlich, hasserfüllt, verblendet, gefesselt, anhaftend, zerstreut, unentschlossen oder von Kraft beherrscht? Jene Gestaltungen sind aufgegeben. Da die Gestaltungen aufgegeben sind, durch was sollte man über seine Bestimmung sprechen – als Höllenwesen … oder als Weder-Wahrnehmendes-noch-Nicht-Wahrnehmendes? Jene Ursache existiert nicht, jene Bedingung existiert nicht, jener Grund existiert nicht, durch den man über ihn sprechen, erzählen, reden, auf ihn hinweisen oder ihn benennen könnte – daher: „Wie und wodurch sollte man über einen Ungebundenen sprechen?“

Attā nirattā na hi tassa atthīti. Attāti attānudiṭṭhi natthi. Nirattāti ucchedadiṭṭhi natthi. Attāti gahitaṃ natthi. Nirattāti muñcitabbaṃ natthi. Yassatthi gahitaṃ, tassatthi muñcitabbaṃ; yassatthi muñcitabbaṃ, tassatthi gahitaṃ. Gahaṇaṃ muñcanā samatikkanto arahā buddhiparihānivītivatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – attā nirattā na hi tassa atthi.

„Er hat weder ein Angenommenes (attā) noch ein Abgelehntes (nirattā).“ „Angenommenes“ bedeutet, dass es keine Ansicht über ein Selbst gibt. „Abgelehntes“ bedeutet, dass es keine Ansicht über Vernichtung (ucchedadiṭṭhi) gibt. „Angenommenes“ bedeutet, es gibt nichts Ergriffenes. „Abgelehntes“ bedeutet, es gibt nichts, das losgelassen werden müsste. Wer etwas Ergriffenes hat, für den gibt es auch etwas Loszulassendes; wer etwas Loszulassendes hat, für den gibt es auch etwas Ergriffenes. Der Arahant hat das Ergreifen und das Loslassen überwunden, er ist über das Wachsen und Schwinden hinausgegangen. Er hat das (heilige) Leben vollendet, den Wandel vollzogen, das Ziel des Weges erreicht, die Richtungen durchschritten; der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet, es gibt für ihn kein erneutes Werden – daher: „Er hat weder ein Angenommenes noch ein Abgelehntes“.

Adhosi so diṭṭhimidheva sabbanti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. So sabbadiṭṭhigataṃ idheva adhosi dhuni sandhuni niddhuni pajahi vinodesi byantiṃ [Pg.64] akāsi anabhāvaṃ gamesīti – adhosi so diṭṭhimidheva sabbaṃ.

„Er hat jede Ansicht genau hier abgeschüttelt“: Bei jenem (Arahant) sind die zweiundsechzig Arten von Ansichten aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, wieder zu entstehen, durch das Feuer des Wissens verbrannt. Er hat genau hier in diesem Dasein jede Art von Ansicht abgeschüttelt, abgeschüttelt, gründlich abgeschüttelt, gänzlich weggewaschen, aufgegeben, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht – daher: „Er hat jede Ansicht genau hier abgeschüttelt“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Upayo hi dhammesu upeti vādaṃ, anūpayaṃ kena kathaṃ vadeyya;

Attā nirattā na hi tassa atthi, adhosi so diṭṭhimidheva sabba’’nti.

„Wer gebunden ist, geht bei den Lehren in Streitgespräche ein; wie und wodurch sollte man über einen Ungebundenen sprechen? Er hat weder ein ‚Angenommenes‘ noch ein ‚Abgelehntes‘; er hat jede Ansicht genau hier abgeschüttelt.“

Duṭṭhaṭṭhakasuttaniddeso tatiyo.

Die Erläuterung zum Duṭṭhaṭṭhakasutta, die dritte, ist abgeschlossen.

4. Suddhaṭṭhakasuttaniddeso

4. Erläuterung zum Suddhaṭṭhakasutta

Atha suddhaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Suddhaṭṭhakasutta dargelegt:

23.

23.

Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇaṃ.

„Ich sehe das Reine, das Höchste, das Gesunde; durch das Gesehene erlangt der Mensch vollkommene Reinheit. Wer dies so erkennt und das Gesehene als das Höchste weiß, blickt auf die Reinheit und verlässt sich auf dieses Wissen (als den Pfad).“

Passāmi suddhaṃ paramaṃ aroganti. Passāmi suddhanti passāmi suddhaṃ, dakkhāmi suddhaṃ, olokemi suddhaṃ, nijjhāyāmi suddhaṃ, upaparikkhāmi suddhaṃ. Paramaṃ aroganti paramaṃ ārogyappattaṃ tāṇappattaṃ leṇappattaṃ saraṇappattaṃ abhayappattaṃ accutappattaṃ amatappattaṃ nibbānappattanti – passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ.

„Ich sehe das Reine, das Höchste, das Gesunde.“ „Ich sehe das Reine“ bedeutet: Ich sehe das Reine mit dem Fleischauge, ich sehe das Reine mit dem göttlichen Auge, ich betrachte das Reine mit dem Weisheitsauge, ich schaue das Reine mit dem Buddha-Auge an, ich untersuche das Reine mit dem Allsehenden Auge. „Das Höchste, das Gesunde“ bedeutet: Das, was den Zustand höchster Gesundheit erreicht hat, was den Schutz erreicht hat, was die Zuflucht erreicht hat, was die Sicherheit erreicht hat, was die Furchtlosigkeit erreicht hat, was das Unerschütterliche erreicht hat, was das Unsterbliche erreicht hat, was das Nibbana erreicht hat – daher: „Ich sehe das Reine, das Höchste, das Gesunde.“

Diṭṭhena saṃsuddhi narassa hotīti. Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena narassa suddhi visuddhi parisuddhi, mutti vimutti parimutti hoti, naro sujjhati visujjhati parisujjhati, muccati vimuccati parimuccatīti – diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti.

„Durch das Gesehene erfolgt die vollkommene Reinigung des Menschen.“ Das bedeutet: Durch das Augenbewusstsein beim Sehen von Formen entsteht für den Menschen Reinigung, besondere Reinigung, allseitige Reinigung, Erlösung, besondere Erlösung und vollkommene Erlösung; der Mensch wird gereinigt, besonders gereinigt, allseitig gereinigt, er wird erlöst, besonders erlöst, vollkommen erlöst – dies ist die Bedeutung von: Durch das Gesehene erfolgt die vollkommene Reinigung des Menschen.

Evābhijānaṃ paramanti ñatvāti. Evaṃ abhijānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto. ‘‘Idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – evābhijānaṃ paramanti ñatvā.

„Dies so erkennend und als das Höchste wissend.“ Das bedeutet: Wer so besonders erkennt, wiederholt erkennt, vielfältig erkennt, gründlich erkennt und durchdringend versteht: „Dies ist das Höchste, das Erste, das Beste, das Vorzüglichste, das Herausragende, das Erhabenste, das Edelste“, wer dies so weiß, erkennt, abwägt, untersucht, verdeutlicht und offensichtlich macht – dies ist die Bedeutung von: Dies so erkennend und als das Höchste wissend.

Suddhānupassīti [Pg.65] pacceti ñāṇanti. Yo suddhaṃ passati, so suddhānupassī, pacceti ñāṇanti cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena ñāṇanti pacceti, maggoti pacceti, pathoti pacceti, niyyānanti paccetīti – suddhānupassī pacceti ñāṇaṃ.

„Als einer, der auf Reinheit schaut, vertraut er darauf als Wissen.“ Wer das Reine schaut, ist ein „Schauer der Reinheit“. „Er vertraut darauf als Wissen“ bedeutet: Er vertraut darauf, dass das Augenbewusstsein durch das Sehen von Formen Wissen ist, dass es der Weg ist, dass es der Pfad ist, dass es der Ausweg ist – dies ist die Bedeutung von: Als einer, der auf Reinheit schaut, vertraut er darauf als Wissen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Passāmi suddhaṃ paramaṃ arogaṃ, diṭṭhena saṃsuddhi narassa hoti;

Evābhijānaṃ paramanti ñatvā, suddhānupassīti pacceti ñāṇa’’nti.

„Ich sehe das Reine, das Höchste, das Makellose; durch das Gesehene erfolgt die vollkommene Reinigung des Menschen. Dies so erkennend und als das Höchste wissend, vertraut er darauf als Wissen, indem er auf Reinheit schaut.“

24.

24.

Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

„Wenn durch das Gesehene die Reinigung des Menschen erfolgte oder wenn er durch solches Wissen das Leiden aufgäbe, dann würde er, obwohl noch mit Daseinsgrundlagen behaftet, durch etwas anderes gereinigt werden; denn seine Ansicht verrät ihn, während er so spricht.“

Diṭṭhena ce suddhi narassa hotīti. Cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena ce narassa suddhi visuddhi parisuddhi, mutti vimutti parimutti hoti, naro sujjhati visujjhati parisujjhati, muccati vimuccati parimuccatīti – diṭṭhena ce suddhi narassa hoti.

„Wenn durch das Gesehene die Reinigung des Menschen erfolgt.“ Das bedeutet: Wenn durch das Augenbewusstsein beim Sehen von Formen für den Menschen Reinigung, besondere Reinigung, allseitige Reinigung, Erlösung, besondere Erlösung oder vollkommene Erlösung erfolgt; wenn der Mensch dadurch gereinigt, besonders gereinigt, allseitig gereinigt, erlöst, besonders erlöst oder vollkommen erlöst wird – dies ist die Bedeutung von: Wenn durch das Gesehene die Reinigung des Menschen erfolgt.

Ñāṇena vā so pajahāti dukkhanti cakkhuviññāṇaṃ rūpadassanena ce naro jātidukkhaṃ pajahati, jarādukkhaṃ pajahati, byādhidukkhaṃ pajahati, maraṇadukkhaṃ pajahati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadukkhaṃ pajahatīti – ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ.

„Oder wenn er durch solches Wissen das Leiden aufgäbe.“ Das bedeutet: Wenn der Mensch durch das Augenbewusstsein beim Sehen von Formen das Leiden der Geburt aufgibt, das Leiden des Alterns aufgibt, das Leiden der Krankheit aufgibt, das Leiden des Todes aufgibt, das Leiden von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung aufgibt – dies ist die Bedeutung von: Oder wenn er durch solches Wissen das Leiden aufgäbe.

Aññena so sujjhati sopadhīkoti. Aññena asuddhimaggena micchāpaṭipadāya aniyyānikapathena aññatra satipaṭṭhānehi aññatra sammappadhānehi aññatra iddhipādehi aññatra indriyehi aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā naro sujjhati visujjhati parisujjhati, muccati vimuccati parimuccati. Sopadhīkoti sarāgo sadoso samoho samāno sataṇho sadiṭṭhi sakileso saupādānoti – aññena so sujjhati sopadhīko.

„Dann würde er durch etwas anderes gereinigt werden, obwohl er noch mit Daseinsgrundlagen behaftet ist.“ „Durch etwas anderes“ bedeutet: durch einen unreinen Pfad, durch eine falsche Praxis, durch einen Weg, der nicht zum Ausweg führt; abseits der Grundlagen der Achtsamkeit, abseits der rechten Anstrengungen, abseits der Grundlagen der Wunderkraft, abseits der geistigen Fähigkeiten, abseits der Kräfte, abseits der Erleuchtungsglieder, abseits des edlen achtfachen Pfades wird der Mensch gereinigt, besonders gereinigt, allseitig gereinigt, erlöst, besonders erlöst, vollkommen erlöst. „Mit Daseinsgrundlagen behaftet“ bedeutet: behaftet mit Gier, behaftet mit Hass, behaftet mit Verblendung, zugleich mit Dünkel, mit Verlangen, mit Ansichten, mit Befleckungen, mit Ergreifen – dies ist die Bedeutung von: Dann würde er durch etwas anderes gereinigt werden, obwohl er noch mit Daseinsgrundlagen behaftet ist.

Diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānanti. Sāva diṭṭhi taṃ puggalaṃ pāvadati – iti vāyaṃ puggalo micchādiṭṭhiko viparītadassano. Tathā vadānanti tathā vadantaṃ kathentaṃ bhaṇantaṃ dīpayantaṃ voharantaṃ. ‘‘Sassato loko[Pg.66], idameva saccaṃ moghamañña’’nti tathā vadantaṃ kathentaṃ bhaṇantaṃ dīpayantaṃ voharantaṃ. ‘‘Asassato loko…pe… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti tathā vadantaṃ kathentaṃ bhaṇantaṃ dīpayantaṃ voharantanti – diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadānaṃ.

„Denn seine Ansicht verrät ihn, während er so spricht.“ Das bedeutet: Jene Ansicht verkündet über diesen Menschen: „Dieser Mensch hat eine falsche Ansicht, hat eine verkehrte Wahrnehmung.“ „Während er so spricht“ bedeutet: während er so redet, erklärt, sagt, verdeutlicht, äußert. Wer so redet, erklärt, sagt, verdeutlicht, äußert: „Die Welt ist ewig, dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist leer“; oder wer so redet, erklärt, sagt, verdeutlicht, äußert: „Die Welt ist nicht ewig... die Welt ist endlich... die Welt ist unendlich... Lebensprinzip und Körper sind eins... Lebensprinzip und Körper sind verschieden... der Vollendete existiert nach dem Tode... existiert nicht... existiert sowohl als auch nicht... existiert weder noch existiert er nicht; dies allein ist die Wahrheit, alles andere ist leer“ – wer so redet, erklärt, sagt, verdeutlicht, äußert – dies ist die Bedeutung von: Denn seine Ansicht verrät ihn, während er so spricht.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Diṭṭhena ce suddhi narassa hoti, ñāṇena vā so pajahāti dukkhaṃ;

Aññena so sujjhati sopadhīko, diṭṭhī hi naṃ pāva tathā vadāna’’nti.

„Wenn durch das Gesehene die Reinigung des Menschen erfolgte oder wenn er durch solches Wissen das Leiden aufgäbe, dann würde er, obwohl noch mit Daseinsgrundlagen behaftet, durch etwas anderes gereinigt werden; denn seine Ansicht verrät ihn, während er so spricht.“

25.

25.

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno.

„Ein wahrer Brahmane sagt nicht, dass Reinigung durch etwas anderes erfolgt – sei es durch Gesehenes, Gehörtes, Riten und Gelübde oder Gedachtes. Unbefleckt von Verdienst und Schuld, hat er das Ich aufgegeben und schafft hier kein neues Wirken mehr.“

Na brāhmaṇo aññato suddhimāha diṭṭhe sute sīlavate mute vāti. Nāti paṭikkhepo. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti, rāgo bāhito hoti, doso bāhito hoti, moho bāhito hoti, māno bāhito hoti. Bāhitāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Ein wahrer Brahmane sagt nicht, dass Reinigung durch etwas anderes erfolgt – sei es durch Gesehenes, Gehörtes, Riten und Gelübde oder Gedachtes.“ „Na“ ist eine Verneinung. „Brahmane“ wird er genannt, weil er sieben Dinge vertrieben hat: Die Ansicht vom Selbst ist vertrieben, der Zweifel ist vertrieben, das Hängen an Regeln und Riten ist vertrieben, Gier ist vertrieben, Hass ist vertrieben, Verblendung ist vertrieben, Dünkel ist vertrieben. Vertrieben sind bei ihm die bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, die zu neuem Werden führen, die mit Qual verbunden sind, die Leid als Frucht haben und künftige Geburt, Alter und Tod verursachen.

Bāhitvā sabbapāpakāni, [sabhiyāti bhagavā]Vimalo sādhusamāhito ṭhitatto;

Saṃsāramaticca kevalī so, asito tādi pavuccate sa brahmā.

„Wer alle Übel vertrieben hat, [o Sabhiya, sagte der Erhabene], wer makellos ist, gut gesammelt und von festem Wesen, wer den Kreislauf der Geburten überwunden hat, vollendet ist, unabhängig und unerschütterlich – den nennt man einen Brahmanen.“

Na [Pg.67] brāhmaṇo aññato suddhimāhāti. Brāhmaṇo aññena asuddhimaggena micchāpaṭipadāya aniyyānikapathena aññatra satipaṭṭhānehi aññatra sammappadhānehi aññatra iddhipādehi aññatra indriyehi aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi aññatra ariyena aṭṭhaṅgikena maggena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ, nāha na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti – na brāhmaṇo aññato suddhimāha.

„Ein wahrer Brahmane sagt nicht, dass Reinigung durch etwas anderes erfolgt.“ Das bedeutet: Ein Brahmane sagt nicht, erklärt nicht, behauptet nicht, zeigt nicht auf und äußert nicht, dass Reinigung, besondere Reinigung, allseitige Reinigung, Erlösung, besondere Erlösung oder vollkommene Erlösung durch einen anderen unreinen Pfad, durch falsche Praxis, durch einen Weg, der nicht zum Ausweg führt, abseits der Grundlagen der Achtsamkeit, abseits der rechten Anstrengungen, abseits der Grundlagen der Wunderkraft, abseits der geistigen Fähigkeiten, abseits der Kräfte, abseits der Erleuchtungsglieder oder abseits des edlen achtfachen Pfades erfolgt – dies ist die Bedeutung von: Ein wahrer Brahmane sagt nicht, dass Reinigung durch etwas anderes erfolgt.“}]```OR可以通过以下几个步骤实现： 1. 打开OrCAD Capture软件，新建一个工程。 2. 在左侧工具栏中选择

Diṭṭhe sute sīlavate mute vāti. Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhisuddhikā. Te ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ maṅgalaṃ paccenti, ekaccānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ amaṅgalaṃ paccenti. Katamesaṃ rūpānaṃ dassanaṃ maṅgalaṃ paccenti? Te kālato vuṭṭhahitvā abhimaṅgalagatāni rūpāni passanti – cāṭakasakuṇaṃ passanti, phussaveḷuvalaṭṭhiṃ passanti, gabbhinitthiṃ passanti, kumārakaṃ khandhe āropetvā gacchantaṃ passanti, puṇṇaghaṭaṃ passanti, rohitamacchaṃ passanti, ājaññaṃ passanti, ājaññarathaṃ passanti, usabhaṃ passanti, gokapilaṃ passanti. Evarūpānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ maṅgalaṃ paccenti. Katamesaṃ rūpānaṃ dassanaṃ amaṅgalaṃ paccenti? Palālapuñjaṃ passanti, takkaghaṭaṃ passanti, rittaghaṭaṃ passanti, naṭaṃ passanti, naggasamaṇakaṃ passanti, kharaṃ passanti, kharayānaṃ passanti, ekayuttayānaṃ passanti, kāṇaṃ passanti, kuṇiṃ passanti, khañjaṃ passanti, pakkhahataṃ passanti, jiṇṇakaṃ passanti, byādhikaṃ passanti. Evarūpānaṃ rūpānaṃ dassanaṃ amaṅgalaṃ paccenti. Ime te samaṇabrāhmaṇā diṭṭhisuddhikā. Te diṭṭhena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.

In Gesehenem, Gehörtem, Tugendgelübdüben oder Berührtem. Es gibt einige Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch das Gesehene glauben. Sie halten das Sehen bestimmter Formen für glückverheißend und das Sehen anderer Formen für unheilvoll. Welche Formen halten sie für glückverheiönd? Wenn sie früh am Morgen aufstehen und höchst glückverheißende Formen sehen – sie sehen einen Cāṭaka-Vogel, einen jungen Bambusspross, eine schwangere Frau, einen Knaben, der auf den Schultern getragen wird, einen vollen Krug, einen Rohita-Fisch, ein edles Ross, einen Wagen mit edlen Rossen, einen Stier oder eine hellbraune Kuh. Das Sehen solcher Formen halten sie für glückverheißend. Welche Formen halten sie für unheilvoll? Sie sehen einen Strohhaufen, einen Krug mit Buttermilch, einen leeren Krug, einen Tänzer, einen nackten Asketen, einen Esel, einen Eselkarren, ein Fahrzeug mit nur einem Zugtier, einen Einäugigen, einen mit verkrüppelter Hand, einen Lahmen, einen Gelähmten, einen Greis oder einen Kranken. Das Sehen solcher Formen halten sie für unheilvoll. Dies sind jene Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch das Gesehene glauben. Sie glauben, dass durch das Gesehene Reinheit, besondere Reinheit, vollkommene Reinheit, Befreiung, besondere Befreiung und vollkommene Befreiung erlangt wird.

Santeke samaṇabrāhmaṇā sutasuddhikā. Te ekaccānaṃ saddānaṃ savanaṃ maṅgalaṃ paccenti, ekaccānaṃ saddānaṃ savanaṃ amaṅgalaṃ paccenti. Katamesaṃ saddānaṃ savanaṃ maṅgalaṃ paccenti? Te kālato vuṭṭhahitvā abhimaṅgalagatāni saddāni suṇanti – vaḍḍhāti vā vaḍḍhamānāti vā puṇṇāti vā phussāti vā asokāti vā sumanāti vā sunakkhattāti vā sumaṅgalāti vā sirīti vā sirīvaḍḍhāti vā. Evarūpānaṃ saddānaṃ savanaṃ maṅgalaṃ paccenti. Katamesaṃ saddānaṃ savanaṃ amaṅgalaṃ paccenti? Kāṇoti vā kuṇīti vā khañjoti vā pakkhahatoti vā jiṇṇakoti vā byādhikoti vā matoti vā chindanti vā bhindanti vā daḍḍhanti vā naṭṭhanti vā natthīti vā. Evarūpānaṃ saddānaṃ savanaṃ [Pg.68] amaṅgalaṃ paccenti. Ime te samaṇabrāhmaṇā sutasuddhikā. Te sutena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.

Es gibt einige Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch das Gehörte glauben. Sie halten das Hören bestimmter Klänge für glückverheißend und das Hören anderer Klänge für unheilvoll. Welche Klänge halten sie für glückverheißend? Wenn sie früh am Morgen aufstehen und höchst glückverheißende Worte hören – wie ‚Zunahme‘, ‚Gedeihen‘, ‚Fülle‘, ‚Glücksstern‘, ‚Leidlosigkeit‘, ‚Frohsinn‘, ‚gute Konstellation‘, ‚Segensreich‘, ‚Glanz‘ oder ‚Zunahme an Glanz‘. Das Hören solcher Klänge halten sie für glückverheißend. Welche Klänge halten sie für unheilvoll? Worte wie ‚Einäugiger‘, ‚Verkrüppelter‘, ‚Lahmer‘, ‚Gelähmter‘, ‚Greis‘, ‚Kranker‘, ‚Toter‘ oder Ausrufe wie ‚Sie schneiden!‘, ‚Sie zerbrechen!‘, ‚Sie brennen!‘, ‚Sie vernichten!‘ oder ‚Es gibt nichts!‘. Das Hören solcher Klänge halten sie für unheilvoll. Dies sind jene Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch das Gehörte glauben. Sie glauben, dass durch das Gehörte Reinheit, besondere Reinheit, vollkommene Reinheit, Befreiung, besondere Befreiung und vollkommene Befreiung erlangt wird.

Santeke samaṇabrāhmaṇā sīlasuddhikā. Te sīlamattena saṃyamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti. Samaṇomuṇḍikāputto evamāha – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññāpemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattippattaṃ samaṇaṃ ayojjaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, na kāyena pāpakaṃ kammaṃ karoti, na pāpakaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappati, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati. Imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññāpemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattippattaṃ samaṇaṃ ayojjaṃ’’. Evameva santeke samaṇabrāhmaṇā sīlasuddhikā, te sīlamattena saṃyamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.

Es gibt einige Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch Tugend glauben. Sie glauben, dass allein durch Tugend, allein durch Beherrschung, allein durch Zügelung und allein durch Nicht-Übertretung Reinheit, besondere Reinheit, vollkommene Reinheit, Befreiung, besondere Befreiung und vollkommene Befreiung erlangt wird. Der Wanderasket Muṇḍikāputto sagte Folgendes: ‚Hausvater, ich erkläre einen Menschen, der mit vier Dingen ausgestattet ist, als einen im Guten Vollkommenen, im Höchsten Guten Vollkommenen, der das höchste Ziel erreicht hat, als einen unbesiegbaren Asketen. Mit welchen vier? Hier, Hausvater, begeht er keine böse Tat mit dem Körper, spricht keine böse Rede, hegt keine böse Absicht und führt keinen bösen Lebensunterhalt. Hausvater, einen Menschen, der mit diesen vier Dingen ausgestattet ist, erkläre ich als einen im Guten Vollkommenen, im Höchsten Guten Vollkommenen, der das höchste Ziel erreicht hat, als einen unbesiegbaren Asketen.‘ Ebenso gibt es Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch Tugend glauben; sie glauben, dass allein durch Tugend, allein durch Beherrschung, allein durch Zügelung und allein durch Nicht-Übertretung Reinheit, besondere Reinheit, vollkommene Reinheit, Befreiung, besondere Befreiung und vollkommene Befreiung erlangt wird.

Santeke samaṇabrāhmaṇā vatasuddhikā. Te hatthivatikā vā honti, assavatikā vā honti, govatikā vā honti, kukkuravatikā vā honti, kākavatikā vā honti, vāsudevavatikā vā honti, baladevavatikā vā honti, puṇṇabhaddavatikā vā honti, maṇibhaddavatikā vā honti, aggivatikā vā honti, nāgavatikā vā honti, supaṇṇavatikā vā honti, yakkhavatikā vā honti, asuravatikā vā honti, gandhabbavatikā vā honti, mahārājavatikā vā honti, candavatikā vā honti, sūriyavatikā vā honti, indavatikā vā honti, brahmavatikā vā honti, devavatikā vā honti, disāvatikā vā honti. Ime te samaṇabrāhmaṇā vatasuddhikā. Te vatena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti.

Es gibt einige Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch Gelübdä glauben. Sie führen entweder das Gelübdä eines Elefanten aus, das eines Pferdes, das eines Rindes, das eines Hundes, das einer Krähe, das des Vāsudeva, das des Baladeva, das des Puṇṇabhadda, das des Maṇibhadda, das des Feuers, das der Nāgas, das der Supaṇṇas, das der Yakkhas, das der Asuras, das der Gandharvas, das der Mahārājas, das des Mondes, das der Sonne, das des Inda, das des Brahma, das der Devas oder das Gelübdä der Himmelsrichtungen. Dies sind jene Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch Gelübdä glauben. Sie glauben, dass durch das Gelübdä Reinheit, besondere Reinheit, vollkommene Reinheit, Befreiung, besondere Befreiung und vollkommene Befreiung erlangt wird.

Santeke samaṇabrāhmaṇā mutasuddhikā. Te kālato uṭṭhahitvā pathaviṃ āmasanti, haritaṃ āmasanti, gomayaṃ āmasanti, kacchapaṃ āmasanti, phālaṃ akkamanti, tilavāhaṃ āmasanti, phussatilaṃ khādanti, phussatelaṃ [Pg.69] makkhenti, phussadantakaṭṭhaṃ khādanti, phussamattikāya nhāyanti, phussasāṭakaṃ nivāsenti, phussaveṭhanaṃ veṭhenti. Ime te samaṇabrāhmaṇā mutasuddhikā. Te mutena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti. Na brāhmaṇo aññato suddhimāha.

Es gibt einige Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch das Berührte glauben. Wenn sie früh am Morgen aufstehen, berühren sie die Erde, berühren frisches Grün, berühren Kuhdung, berühren eine SchildkrÜte, treten auf eine Pflugschar, berühren eine Sesamladung, essen glückbringenden Sesam, salben sich mit glückbringendem Öl, kauen ein glückbringendes Zahnreinigungsholz, baden mit glückbringender Erde, bekleiden sich mit einem glückbringenden Gewand oder legen einen glückbringenden Turban an. Dies sind jene Wanderasketen und Brahmanen, die an die Reinheit durch das Berührte glauben. Sie glauben, dass durch das Berührte Reinheit, besondere Reinheit, vollkommene Reinheit, Befreiung, besondere Befreiung und vollkommene Befreiung erlangt wird. Doch ein wahrer Brahmane lehrt nicht, dass Reinheit durch etwas anderes kommt.

Diṭṭhe sute sīlavate mute vāti. Brāhmaṇo diṭṭhasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, sutasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, sīlasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, vatasuddhiyāpi suddhiṃ nāha, mutasuddhiyāpi suddhiṃ nāha na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti – na brāhmaṇo aññato suddhimāha diṭṭhe sute sīlavate mute vā.

„In Gesehenem, Gehörtem, in Tugendregeln und Gelübden oder in Empfundenem.“ Ein Brahmane (ein Heiliger) lehrt keine Reinheit durch die Reinheit des Gesehenen, noch durch die Reinheit des Gehörten, noch durch die Reinheit der Tugend, noch durch die Reinheit der Gelübde, noch durch die Reinheit des Empfundenen; er spricht nicht darüber, verkündet es nicht, erläutert es nicht, bezeichnet es nicht so – „kein Brahmane nennt eine Reinheit aus anderem, sei es in Gesehenem, Gehörtem, in Tugendregeln und Gelübden oder in Empfundenem.“

Puññe ca pāpe ca anūpalittoti. Puññaṃ vuccati yaṃ kiñci tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ, apuññaṃ vuccati sabbaṃ akusalaṃ. Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; ettāvatā puññe ca pāpe ca na limpati na palimpati na upalimpati alitto apalitto anūpalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – puññe ca pāpe ca anūpalitto.

„Von Verdienst und Sünde unbefleckt.“ Als „Verdienst“ (Puñña) wird jede Art von heilsamen Gestaltungen (Kusalābhisaṅkhāra) bezeichnet, die in den drei Daseinsbereichen wirksam sind; als „Nicht-Verdienst“ (Apuñña) wird alles Unheilsame bezeichnet. Wenn heilsame Gestaltungen, unheilsame Gestaltungen und unerschütterliche Gestaltungen (Āneñjābhisaṅkhāra) aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf vernichtet, zu einem Nicht-Zustand gemacht sind und der Natur nach künftig nicht mehr entstehen; insofern wird er in Bezug auf Verdienst und Sünde nicht befleckt, nicht beschmiert, nicht verunreinigt; er ist unbefleckt, unbeschmiert, unbesudelt, entkommen, entronnen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – „von Verdienst und Sünde unbefleckt.“

Attañjaho nayidha pakubbamānoti. Attañjahoti attadiṭṭhijaho. Attañjahoti gāhaṃ jaho. Attañjahoti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, sabbaṃ taṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Nayidha pakubbamānoti puññābhisaṅkhāraṃ vā apuññābhisaṅkhāraṃ vā āneñjābhisaṅkhāraṃ vā apakubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti – attañjaho nayidha pakubbamāno.

„Das Selbst aufgebend, hier nichts (neu) gestaltend.“ „Das Selbst aufgebend“ bedeutet, die Selbst-Ansicht aufzugeben. „Das Selbst aufgebend“ bedeutet, das Ergreifen aufzugeben. „Das Selbst aufgebend“ bedeutet, dass alles, was durch die Macht des Begehrens oder der Ansichten ergriffen, betastet, festgesetzt, verinnerlicht oder angeeignet wurde, allesamt verlassen, ausgespien, losgelassen, aufgegeben und zurückgewiesen ist. „Hier nichts (neu) gestaltend“ bedeutet, dass er weder heilsame Gestaltungen noch unheilsame Gestaltungen noch unerschütterliche Gestaltungen hervorbringt, nicht erzeugt, nicht entstehen lässt, nicht bewirkt, nicht zur vollständigen Entstehung bringt – „das Selbst aufgebend, hier nichts (neu) gestaltend.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na brāhmaṇo aññato suddhimāha, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Puññe ca pāpe ca anūpalitto, attañjaho nayidha pakubbamāno’’ti.

„Kein Brahmane nennt eine Reinheit aus anderem, sei es in Gesehenem, Gehörtem, in Tugendregeln und Gelübden oder in Empfundenem; von Verdienst und Sünde unbefleckt, das Selbst aufgebend, gestaltet er hier nichts (neu).“

26.

26.

Purimaṃ [Pg.70] pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāya.

„Das Frühere aufgebend, hängen sie am Späteren; dem Verlangen folgend, überqueren sie die Bindung nicht; sie ergreifen und lassen wieder los, wie ein Affe, der einen Ast loslässt, um einen anderen zu fassen.“

Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāseti. Purimaṃ satthāraṃ pahāya paraṃ satthāraṃ nissitā; purimaṃ dhammakkhānaṃ pahāya aparaṃ dhammakkhānaṃ nissitā; purimaṃ gaṇaṃ pahāya aparaṃ gaṇaṃ nissitā; purimaṃ diṭṭhiṃ pahāya aparaṃ diṭṭhiṃ nissitā; purimaṃ paṭipadaṃ pahāya aparaṃ paṭipadaṃ nissitā; purimaṃ maggaṃ pahāya aparaṃ maggaṃ nissitā sannissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse.

„Das Frühere aufgebend, hängen sie am Späteren.“ Den früheren Lehrer aufgebend, stützen sie sich auf einen anderen Lehrer; die frühere Darlegung der Lehre aufgebend, stützen sie sich auf eine andere Darlegung der Lehre; die frühere Gemeinschaft aufgebend, stützen sie sich auf eine andere Gemeinschaft; die frühere Ansicht aufgebend, stützen sie sich auf eine andere Ansicht; den früheren Wandel aufgebend, stützen sie sich auf einen anderen Wandel; den früheren Pfad aufgebend, stützen sie sich auf einen anderen Pfad; sie sind darauf gestützt, daran gebunden, dazu hingetreten, darin versunken, dem hingegeben – „das Frühere aufgebend, hängen sie am Späteren.“

Ejānugā te na taranti saṅganti. Ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Ejānugāti ejānugā ejānugatā ejānusaṭā ejāya pannā patitā abhibhūtā pariyādinnacittā. Te na taranti saṅganti rāgasaṅgaṃ dosasaṅgaṃ mohasaṅgaṃ mānasaṅgaṃ diṭṭhisaṅgaṃ kilesasaṅgaṃ duccaritasaṅgaṃ na taranti na uttaranti na pataranti na samatikkamanti na vītivattantīti – ejānugā te na taranti saṅgaṃ.

„Dem Verlangen folgend, überqueren sie die Bindung nicht.“ Mit „Verlangen“ (Ejā) ist das Begehren (Taṇhā) gemeint. Was Leidenschaft ist, starke Leidenschaft ... usw. ... Gier, Habsucht, die unheilsame Wurzel. „Dem Verlangen folgend“ bedeutet, dem Verlangen nachzugehen, vom Verlangen begleitet zu sein, vom Verlangen getrieben zu sein, im Verlangen versunken zu sein, hineingefallen, davon überwältigt, mit einem vom Verlangen eingenommenen Geist. „Sie überqueren die Bindung nicht“ bedeutet, sie überwinden nicht die Bindung durch Leidenschaft, die Bindung durch Hass, die Bindung durch Verblendung, die Bindung durch Eigendünkel, die Bindung durch Ansichten, die Bindung durch Befleckungen, die Bindung durch schlechten Wandel; sie überschreiten sie nicht, überqueren sie nicht, ziehen nicht darüber hinweg, überwinden sie nicht völlig – „dem Verlangen folgend, überqueren sie die Bindung nicht.“

Te uggahāyanti nirassajantīti satthāraṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ satthāraṃ gaṇhanti; dhammakkhānaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ dhammakkhānaṃ gaṇhanti; gaṇaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ gaṇaṃ gaṇhanti; diṭṭhiṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ diṭṭhiṃ gaṇhanti; paṭipadaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ paṭipadaṃ gaṇhanti; maggaṃ gaṇhanti, taṃ muñcitvā aññaṃ maggaṃ gaṇhanti; gaṇhanti ca muñcanti ca ādiyanti ca nirassajanti cāti – te uggahāyanti nirassajanti.

„Sie ergreifen und lassen wieder los“ bedeutet, sie nehmen einen Lehrer an, lassen ihn los und nehmen einen anderen Lehrer an; sie nehmen eine Darlegung der Lehre an, lassen sie los und nehmen eine andere Darlegung der Lehre an; sie nehmen eine Gemeinschaft an, lassen sie los und nehmen eine andere Gemeinschaft an; sie nehmen eine Ansicht an, lassen sie los und nehmen eine andere Ansicht an; sie nehmen einen Wandel an, lassen ihn los und nehmen einen anderen Wandel an; sie nehmen einen Pfad an, lassen ihn los und nehmen einen anderen Pfad an; sie ergreifen und lassen los, eignen sich an und verwerfen – „sie ergreifen und lassen wieder los.“

Kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyāti. Yathā makkaṭo araññe pavane caramāno sākhaṃ gaṇhāti, taṃ muñcitvā aññaṃ sākhaṃ gaṇhāti. Evameva puthusamaṇabrāhmaṇā puthudiṭṭhigatāni gaṇhanti ca muñcanti ca ādiyanti ca nirassajanti cāti – kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāya.

„Wie ein Affe, der einen Ast loslässt, um einen anderen zu fassen.“ So wie ein Affe, der im Wald, im Gehölz umherstreift, einen Ast packt, ihn loslässt und einen anderen Ast packt, ihn wieder loslässt und wiederum einen anderen Ast packt; ebenso ergreifen die verschiedenen Asketen und Brahmanen verschiedene Ansichten, lassen sie los, eignen sie sich an und verwerfen sie – „wie ein Affe, der einen Ast loslässt, um einen anderen zu fassen.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Purimaṃ pahāya aparaṃ sitāse, ejānugā te na taranti saṅgaṃ;

Te uggahāyanti nirassajanti, kapīva sākhaṃ pamuñcaṃ gahāyā’’ti.

„Das Frühere aufgebend, hängen sie am Späteren; dem Verlangen folgend, überqueren sie die Bindung nicht; sie ergreifen und lassen wieder los, wie ein Affe, der einen Ast loslässt, um einen anderen zu fassen.“

27.

27.

Sayaṃ [Pg.71] samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

„Indem ein Wesen selbst Gelübde aufnimmt, geht es, an Wahrnehmungen haftend, auf und ab; doch der Weise, der die Wahrheit durch die Erkenntnisse (die Pfade) erfahren hat, geht, von weiser Einsicht erfüllt, nicht mehr auf und ab.“

Sayaṃ samādāya vatāni jantūti. Sayaṃ samādāyāti sāmaṃ samādāya. Vatānīti hatthivataṃ vā assavataṃ vā govataṃ vā kukkūravataṃ vā kākavataṃ vā vāsudevavataṃ vā baladevavataṃ vā puṇṇabhaddavataṃ vā maṇibhaddavataṃ vā aggivataṃ vā nāgavataṃ vā supaṇṇavataṃ vā yakkhavataṃ vā asuravataṃ vā…pe… disāvataṃ vā ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā. Jantūti satto naro …pe… manujoti – sayaṃ samādāya vatāni jantu.

„Indem ein Wesen selbst Gelübde aufnimmt.“ „Selbst aufnehmend“ bedeutet eigenständig annehmend. „Gelübde“ bezieht sich auf das Elefanten-Gelübde, das Pferde-Gelübde, das Rinder-Gelübde, das Hunde-Gelübde, das Krähen-Gelübde, das Vāsudeva-Gelübde, das Baladeva-Gelübde, das Puṇṇabhadda-Gelübde, das Maṇibhadda-Gelübde, das Feuer-Gelübde, das Schlangen-Gelübde, das Garuda-Gelübde, das Yakka-Gelübde, das Asura-Gelübde ... usw. ... oder das Gelübde der Himmelsrichtungen; diese nehmend, aufnehmend, aneignend, akzeptierend, ergreifend, betastend und sich darauf festlegend. „Ein Wesen“ (Jantu) bedeutet ein Lebewesen, ein Mensch ... usw. ... ein Nachkomme Manus – „indem ein Wesen selbst Gelübde aufnimmt.“

Uccāvacaṃ gacchati saññasattoti satthārato satthāraṃ gacchati; dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gacchati; gaṇato gaṇaṃ gacchati; diṭṭhiyā diṭṭhiṃ gacchati; paṭipadāya paṭipadaṃ gacchati; maggato maggaṃ gacchati. Saññasattoti kāmasaññāya byāpādasaññāya vihiṃsāsaññāya diṭṭhisaññāya satto visatto āsatto laggo laggito palibuddho. Yathā bhittikhile vā nāgadante vā bhaṇḍaṃ sattaṃ visattaṃ āsattaṃ laggaṃ laggitaṃ palibuddhaṃ, evameva kāmasaññāya byāpādasaññāya vihiṃsāsaññāya diṭṭhisaññāya satto visatto āsatto laggo laggito palibuddhoti – uccāvacaṃ gacchati saññasatto.

„Er geht von Hohem zu Niedrigem“ bedeutet, dass derjenige, der an Wahrnehmungen haftet (saññasatto), von einem Lehrer zu einem anderen Lehrer geht, von einer Darlegung der Lehre zu einer anderen, von einer Gruppe zu einer anderen, von einer Ansicht zu einer anderen, von einem Übungsweg zu einem anderen, von einem Pfad zu einem anderen. „An Wahrnehmungen haftend“ bedeutet, dass er an der Wahrnehmung von Sinnlichkeit, an der Wahrnehmung von Übelwollen, an der Wahrnehmung von Grausamkeit oder an der Wahrnehmung von Ansichten haftet, verstrickt, verfangen, gebunden, gefesselt oder darin behindert ist. Wie ein Gegenstand, der an einem Wandnagel oder einem hölzernen Haken hängt, dort verstrickt, verfangen, gebunden, gefesselt oder behindert ist, ebenso ist er an der Wahrnehmung von Sinnlichkeit, von Übelwollen, von Grausamkeit oder von Ansichten haftend, verstrickt, verfangen, gebunden, gefesselt oder behindert – daher: „Der an Wahrnehmungen Haftende geht von Hohem zu Niedrigem.“

Vidvā ca vedehi samecca dhammanti. Vidvāti vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Vedehīti vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto, koṭigato koṭippatto, pariyantagato pariyantappatto, vosānagato vosānappatto, tāṇagato tāṇappatto, leṇagato leṇappatto, saraṇagato saraṇappatto, abhayagato abhayappatto, accutagato accutappatto, amatagato amatappatto, nibbānagato nibbānappatto. Vedānaṃ vā antagatoti vedagū, vedehi vā antagatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū. Sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito [Pg.72] hoti, rāgo vidito hoti, doso vidito hoti, moho vidito hoti, māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Der Weise, der durch die Erkenntnisse (Vedas) das Gesetz begriffen hat“: „Weise“ (vidvā) bedeutet klug, zur Meisterschaft in der Wissenschaft gelangt, erkenntnisreich, einsichtsvoll, verständig. Mit „Erkenntnissen“ (vedehi) werden die Erkenntnisse in den vier Pfaden bezeichnet: Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Lehruntersuchung, die Prüfung, der Hellblick und die rechte Einsicht. Durch diese Erkenntnisse ist er zum Ende von Geburt, Alter und Tod gelangt, hat das Ziel erreicht, die äußerste Grenze erreicht, den Abschluss erreicht, den Schutz erreicht, die Zuflucht erreicht, die Furchtlosigkeit erreicht, das Unvergängliche erreicht, das Todlose erreicht und das Nirvāna erreicht. Er wird „Vedagū“ (Kenner der Erkenntnisse) genannt, weil er entweder zum Ende der zu erkennenden Dinge (vedānaṃ antagato) gelangt ist, oder weil er durch die Pfaderkenntnisse zum Ende (des Kreislaufs) gelangt ist, oder weil er sieben Dinge erkannt hat: Die Persönlichkeitsansicht ist von ihm erkannt worden, der Zweifel ist erkannt, das Hängen an Regeln und Ritualen ist erkannt, Gier ist erkannt, Hass ist erkannt, Verblendung ist erkannt und Dünkel ist erkannt. Ihm sind die bösen, unheilsamen Dinge erkannt, welche beflecken, zum Wiederdasein führen, mit Qual verbunden sind, leidvolles Reifen haben und künftige Geburt, Alter und Tod bewirken.

Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.

„Nachdem er sämtliche Erkenntnisse (Vedas) untersucht hat, [so sprach der Erhabene zu Sabhiya], jene, die es hier unter den Weltentsagern und Brahmanen gibt; wer in Bezug auf alle Empfindungen frei von Gier ist und alles Wissen überschritten hat, der ist ein Vedagū (Kenner der Erkenntnisse).“

Vidvā ca vedehi samecca dhammanti. Samecca abhisamecca dhammaṃ. Sabbe saṅkhārā aniccāti samecca abhisamecca dhammaṃ; sabbe saṅkhārā dukkhāti samecca abhisamecca dhammaṃ; sabbe dhammā anattāti samecca abhisamecca dhammaṃ; avijjāpaccayā saṅkhārāti samecca abhisamecca dhammaṃ; saṅkhārapaccayā viññāṇanti samecca abhisamecca dhammaṃ; viññāṇapaccayā nāmarūpanti…pe… nāmarūpapaccayā saḷāyatananti… saḷāyatanapaccayā phassoti… phassapaccayā vedanāti… vedanāpaccayā taṇhāti… taṇhāpaccayā upādānanti… upādānapaccayā bhavoti… bhavapaccayā jātīti… jātipaccayā jarāmaraṇanti samecca abhisamecca dhammaṃ; avijjānirodhā saṅkhāranirodhoti samecca abhisamecca dhammaṃ; saṅkhāranirodhā viññāṇanirodhoti samecca abhisamecca dhammaṃ; viññāṇanirodhā nāmarūpanirodhoti… nāmarūpanirodhā saḷāyatananirodhoti… saḷāyatananirodhā phassanirodhoti… phassanirodhā vedanānirodhoti… vedanānirodhā taṇhānirodhoti… taṇhānirodhā upādānanirodhoti… upādānanirodhā bhavanirodhoti… bhavanirodhā jātinirodhoti… jātinirodhā jarāmaraṇanirodhoti samecca abhisamecca dhammaṃ; idaṃ dukkhanti samecca abhisamecca dhammaṃ; ayaṃ dukkhasamudayoti… ayaṃ dukkhanirodhoti… ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti samecca abhisamecca dhammaṃ; ime āsavāti samecca abhisamecca dhammaṃ; ayaṃ āsavasamudayoti… ayaṃ āsavanirodhoti… ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti samecca abhisamecca dhammaṃ; ime dhammā abhiññeyyāti samecca abhisamecca dhammaṃ; ime dhammā pariññeyyāti… ime dhammā pahātabbāti… ime dhammā bhāvetabbāti [Pg.73]… ime dhammā sacchikātabbāti samecca abhisamecca dhammaṃ. Channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca samecca abhisamecca dhammaṃ. Pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca samecca abhisamecca dhammaṃ. Catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca samecca abhisamecca dhammaṃ. Yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhammanti samecca abhisamecca dhammanti – vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ.

„Der Weise, der durch die Erkenntnisse das Gesetz begriffen hat“: „Begriffen“ (samecca) bedeutet durch Erkenntnis vollkommen durchdrungen. Er hat das Gesetz begriffen, indem er einsah: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“; er hat begriffen: „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“; er hat begriffen: „Alle Dinge sind Nicht-Selbst“. Er hat das Gesetz begriffen: „Durch Nichtwissen bedingt sind die Gestaltungen“, „Durch Gestaltungen bedingt ist das Bewusstsein“, ... „Durch Bewusstsein bedingt ist Name-und-Form“, „Durch Name-und-Form bedingt sind die sechs Sinnesbereiche“, „Durch die sechs Sinnesbereiche bedingt ist Berührung“, „Durch Berührung bedingt ist Empfindung“, „Durch Empfindung bedingt ist Durst“, „Durch Durst bedingt ist Ergreifen“, „Durch Ergreifen bedingt ist Werden“, „Durch Werden bedingt ist Geburt“, „Durch Geburt bedingt sind Alter und Tod“. Er hat begriffen: „Durch das Aufhören des Nichtwissens hört die Gestaltung auf“, „Durch das Aufhören der Gestaltung hört das Bewusstsein auf“, ... [und so weiter] ... „Durch das Aufhören der Geburt hören Alter und Tod auf“. Er hat begriffen: „Dies ist das Leiden“, „Dies ist der Ursprung des Leidens“, „Dies ist das Aufhören des Leidens“, „Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“. Er hat begriffen: „Dies sind die Triebe (āsavas)“, „Dies ist der Ursprung der Triebe“, „Dies ist das Aufhören der Triebe“, „Dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Übungsweg“. Er hat begriffen: „Diese Dinge müssen erkannt werden“, „Diese Dinge müssen vollkommen verstanden werden“, „Diese Dinge müssen aufgegeben werden“, „Diese Dinge müssen entfaltet werden“, „Diese Dinge müssen verwirklicht werden“. Er hat das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entrinnen in Bezug auf die sechs Bereiche der Berührung, die fünf Gruppen des Anhaftens und die vier großen Elemente begriffen. Er hat begriffen: „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“ – so hat er das Gesetz begriffen; daher: „Der Weise, der durch die Erkenntnisse das Gesetz begriffen hat.“

Na uccāvacaṃ gacchati bhūripaññoti na satthārato satthāraṃ gacchati, na dhammakkhānato dhammakkhānaṃ gacchati, na gaṇato gaṇaṃ gacchati, na diṭṭhiyā diṭṭhiṃ gacchati, na paṭipadāya paṭipadaṃ gacchati, na maggato maggaṃ gacchati. Bhūripaññoti bhūripañño mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño. Bhūri vuccati pathavī. Tāya pathavisamāya paññāya vipulāya vitthatāya samannāgatoti – na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño.

„Der an Weisheit Reiche geht nicht von Hohem zu Niedrigem“: Er geht nicht mehr von einem Lehrer zu einem anderen Lehrer, nicht von einer Darlegung der Lehre zu einer anderen, nicht von einer Gruppe zu einer anderen, nicht von einer Ansicht zu einer anderen, nicht von einem Übungsweg zu einem anderen und nicht von einem Pfad zu einem anderen. „An Weisheit reich“ (bhūripañño) bedeutet von großer Weisheit, umfassender Weisheit, freudvoller Weisheit, schneller Weisheit, scharfer Weisheit und durchdringender Weisheit. „Bhūri“ wird die Erde genannt. Er ist mit einer Weisheit ausgestattet, die jener Erde gleicht, gewaltig und weit ausgedehnt – daher: „Der an Weisheit Reiche geht nicht von Hohem zu Niedrigem.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sayaṃ samādāya vatāni jantu, uccāvacaṃ gacchati saññasatto;

Vidvā ca vedehi samecca dhammaṃ, na uccāvacaṃ gacchati bhūripañño’’ti.

„Indem es selbst Verpflichtungen aufnimmt, geht ein Wesen, das an Wahrnehmungen haftet, hin und her (schwankt zwischen Höherem und Niederem). Der Weise jedoch, der durch das Wissen (die Pfad-Erkenntnis) den Dhamma (die Wahrheit) vollkommen verstanden hat, geht – ausgestattet mit weitem Verständnis – nicht mehr hin und her.“

28.

28.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyya.

„Er hat das Heer (des Mara) in Bezug auf alle Dinge überwunden, was auch immer gesehen, gehört oder empfunden wurde. Diesen Sehenden, der enthüllt wandelt – wodurch könnte ihn jemand hier in der Welt klassifizieren?“

Sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti. Senā vuccati mārasenā. Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho mārasenā, upanāho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.

Zu dem Satz ‚Sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā‘: Mit ‚Heer‘ ist das Heer des Mara gemeint. Körperliches Fehlverhalten ist das Heer des Mara, sprachliches Fehlverhalten ist das Heer des Mara, geistiges Fehlverhalten ist das Heer des Mara, Gier ist das Heer des Mara, Hass ist das Heer des Mara, Verblendung ist das Heer des Mara, Zorn ist das Heer des Mara, Groll ... usw. ... alle unheilsamen Gestaltungen sind das Heer des Mara.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati;

Tatiyā khuppipāsā te, catutthī taṇhā vuccati.

„Sinnliches Begehren ist dein erstes Heer, das zweite wird Unlust genannt; Hunger und Durst sind dein drittes, das vierte wird Verlangen genannt.“

‘‘Pañcamī [Pg.74] thinamiddhaṃ te, chaṭṭhā bhīrū pavuccati;

Sattamī vicikicchā te, makkho thambho te aṭṭhamo.

„Das fünfte ist Starrheit und Trägheit, das sechste wird Furcht genannt; das siebte ist Zweifel, Heuchelei und Starrsinn sind dein achtes.“

‘‘Lābho siloko sakkāro, micchāladdho ca yo yaso;

Yo cattānaṃ samukkaṃse, pare ca avajānati.

„Gewinn, Ruhm, Ehre und welcher Status auch immer fälschlich erlangt wurde; wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt.“

‘‘Esā namuci te senā, kaṇhassābhippahārinī;

Na naṃ asuro jināti, jetvāva labhate sukha’’nti.

„Das, Namuci (Mara), ist dein Heer, die Angriffsschar des Dunklen; ein Feigling besiegt sie nicht, doch wer siegt, erlangt Glück.“

Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, so vuccati visenibhūto. So diṭṭhe visenibhūto, sute visenibhūto, mute visenibhūto, viññāte visenibhūtoti – sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.

Sobald durch die vier edlen Pfade das gesamte Heer des Mara und alle feindseligen Befleckungen besiegt, unterworfen, zerschlagen, zerstreut und abgewendet sind, wird man ‚visenibhūto‘ (vom Heer befreit) genannt. Er ist vom Heer befreit gegenüber dem Gesehenen, vom Heer befreit gegenüber dem Gehörten, vom Heer befreit gegenüber dem Empfundenen, vom Heer befreit gegenüber dem Erkannten – dies ist die Bedeutung von: ‚Er hat das Heer in Bezug auf alle Dinge überwunden, was auch immer gesehen, gehört oder empfunden wurde.‘

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantanti. Tameva suddhadassiṃ visuddhadassiṃ parisuddhadassiṃ vodātadassiṃ pariyodātadassiṃ. Atha vā, suddhadassanaṃ visuddhadassanaṃ parisuddhadassanaṃ vodātadassanaṃ pariyodātadassanaṃ. Vivaṭanti taṇhāchadanaṃ diṭṭhichadanaṃ kilesachadanaṃ duccaritachadanaṃ avijjāchadanaṃ. Tāni chadanāni vivaṭāni honti viddhaṃsitāni ugghāṭitāni samugghāṭitāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Carantanti carantaṃ vicarantaṃ viharantaṃ iriyantaṃ vattentaṃ pālentaṃ yapentaṃ yāpentanti – tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ.

Zu ‚Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ‘: Eben diesen rein Sehenden, besonders rein Sehenden, vollkommen rein Sehenden, hell Sehenden, völlig hell Sehenden. Oder auch: die reine Schau besitzend, die besonders reine Schau besitzend, usw. ‚Vivaṭaṃ‘ (enthüllt) bedeutet: Die Hülle des Verlangens, die Hülle der Ansichten, die Hülle der Befleckungen, die Hülle des Fehlverhaltens, die Hülle des Unwissens – diese Hüllen sind enthüllt, zerstört, beseitigt, vollständig entwurzelt, aufgegeben, abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig wieder zu entstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt. ‚Carantaṃ‘ bedeutet: wandelnd, sich bewegend, verweilend, lebend, das Leben erhaltend – dies ist die Bedeutung von ‚eben diesen Sehenden, der enthüllt wandelt‘.

Kenīdha lokasmi vikappayeyyāti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā kena rāgena kappeyya, kena dosena kappeyya, kena mohena kappeyya, kena mānena kappeyya, kāya diṭṭhiyā kappeyya, kena uddhaccena kappeyya, kāya vicikicchāya kappeyya, kehi anusayehi kappeyya – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā. Te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā [Pg.75] gatiyo kena kappeyya – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi, paccayo natthi, kāraṇaṃ natthi, yena kappeyya vikappeyya vikappaṃ āpajjeyya. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

Zu ‚Kenīdha lokasmi vikappayeyya‘: Es gibt zwei Arten von ‚kappā‘ (Konstruktionen/Vorstellungen) – die Konstruktion durch Verlangen und die Konstruktion durch Ansichten. Bei ihm ist die Konstruktion durch Verlangen aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen. Da die Konstruktion durch Verlangen aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen ist, durch welche Gier sollte man ihn charakterisieren, durch welchen Hass, durch welche Verblendung, durch welchen Dünkel, durch welche Ansicht, durch welche Aufgeregtheit, durch welchen Zweifel, durch welche Neigungen? Sollte man ihn als ‚leidenschaftlich‘, ‚hasserfüllt‘, ‚verblendet‘, ‚gebunden‘, ‚verhaftet‘, ‚zerstreut‘, ‚unentschlossen‘ oder ‚besessen‘ charakterisieren? Diese Formkräfte sind aufgegeben. Da die Formkräfte aufgegeben sind, durch was sollte man seine Wiedergeburten charakterisieren – als Höllenwesen, als Tier, als hungriger Geist, als Mensch, als Gott, als feinstofflich, als immateriell, als wahrnehmend, als nicht wahrnehmend oder als weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend? Es gibt keinen Grund, keine Bedingung und keine Ursache, durch die man ihn charakterisieren, klassifizieren oder in eine Kategorie einordnen könnte. ‚Lokasmiṃ‘ (in der Welt) bedeutet: in der Welt der Leiden, der Menschenwelt, der Götterwelt, der Welt der Aggregate, der Welt der Elemente, der Welt der Sinnesbereiche – dies ist die Bedeutung von ‚wodurch könnte man ihn hier in der Welt klassifizieren‘.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Tameva dassiṃ vivaṭaṃ carantaṃ, kenīdha lokasmi vikappayeyyā’’ti.

„Er hat das Heer in Bezug auf alle Dinge überwunden, was auch immer gesehen, gehört oder empfunden wurde. Diesen Sehenden, der enthüllt wandelt – wodurch könnte ihn jemand hier in der Welt klassifizieren?“

29.

29.

Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

„Sie konstruieren nicht, sie bevorzugen nichts; sie sagen nicht (über falsche Praktiken), dies sei die absolute Reinheit. Den verstrickten Knoten des Ergreifens lösend, hegen sie nirgendwo in der Welt ein Verlangen.“

Na kappayanti na purekkharontīti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Tesaṃ taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappenti na janenti na sañjanenti na nibbattenti nābhinibbattentīti – na kappayanti. Na purekkharontīti. Purekkhārāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro. Tesaṃ taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho. Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā na diṭṭhiṃ vā purato katvā caranti, na taṇhādhajā na taṇhāketū na taṇhādhipateyyā, na diṭṭhidhajā na diṭṭhiketū na diṭṭhādhipateyyā, na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivāritā carantīti – na kappayanti na purekkharonti.

Zu ‚Na kappayanti na purekkharonti‘: Es gibt zwei Arten von Konstruktionen – durch Verlangen und durch Ansichten. Bei ihnen ist die Konstruktion durch Verlangen aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen. Da diese aufgegeben sind, erschaffen, erzeugen und bewirken sie keine Konstruktionen durch Verlangen oder Ansichten – daher ‚sie konstruieren nicht‘. ‚Na purekkharonti‘ bedeutet: Es gibt zwei Arten des Voranstellens (Bevorzugens) – durch Verlangen und durch Ansichten. Da diese aufgegeben sind, wandeln sie nicht, indem sie Verlangen oder Ansichten voranstellen; sie tragen weder die Flagge noch das Banner des Verlangens oder der Ansichten, noch stehen sie unter deren Herrschaft; sie wandeln nicht umgeben von Verlangen oder Ansichten – daher ‚sie konstruieren nicht, sie bevorzugen nichts‘.

Accantasuddhīti na te vadantīti accantasuddhiṃ saṃsārasuddhiṃ akiriyadiṭṭhiṃ sassatavādaṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – accantasuddhīti na te vadanti.

„Sie sprechen nicht von absoluter Reinheit“: Bezüglich der absoluten Reinheit, der Reinheit vom Kreislauf der Wiedergeburten, lehren sie weder die Ansicht der Nicht-Handlung noch die Lehre vom Fortbestand (Eternalismus); sie sagen sie nicht, sie verkünden sie nicht, sie rezitieren sie nicht, sie zeigen sie nicht auf, sie äußern sie nicht – daher: „Sie sprechen nicht von absoluter Reinheit“.

Ādānaganthaṃ [Pg.76] gathitaṃ visajjāti. Ganthāti cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho; paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho; attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlavataṃ vā parāmasantīti sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Kiṃkāraṇā vuccati ādānagantho? Tehi ganthehi rūpaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti; vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ … upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāravaṭṭaṃ ādiyanti upādiyanti gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Taṃkāraṇā vuccati ādānagantho. Visajjāti ganthe vosajjitvā vā – visajja. Atha vā ganthe gadhite ganthite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane poṭayitvā – visajja. Yathā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ visajjaṃ karonti vikopenti; evameva ganthe vosajjitvā – visajja. Atha vā ganthe gadhite ganthite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane poṭayitvā visajjāti – ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja.

„Nachdem er das Band des Ergreifens, die Verstrickung, losgelassen hat.“ Fesseln (ganthā) sind vier: die Fessel der Begierde am Körper, die Fessel des Übelwollens am Körper, die Fessel des Anhaftens an Regeln und Riten am Körper, und die Fessel des dogmatischen Beharrens „Nur dies ist die Wahrheit“ am Körper. Die Leidenschaft für die eigene Ansicht ist die Fessel der Begierde; der Groll gegen die Worte anderer ist die Fessel des Übelwollens; das zwanghafte Ergreifen der eigenen Sitten, Gelübde oder Regeln und Riten ist die Fessel des Anhaftens an Regeln und Riten; die eigene Ansicht als „Nur dies ist die Wahrheit“ zu betrachten, ist die Fessel des dogmatischen Beharrens. Warum werden sie „Bande des Ergreifens“ genannt? Durch diese Fesseln ergreifen, erfassen, nehmen, berühren und verfestigen sie Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein, Bestimmung, Entstehung, Wiedergeburt, Werden und den Kreislauf der Existenz. Deshalb werden sie „Bande des Ergreifens“ genannt. „Losgelassen“ (visajja) bedeutet, nachdem er die Fesseln abgeworfen hat – freigestellt. Oder: nachdem er die Fesseln, die Verstrickungen, die Knoten, die Bindungen, die Hemmungen, die Anhaftungen, die Blockaden, die Fesselungen von Gier, Dünkel und Ansichten abgeschüttelt hat – freigestellt. Wie man einen Wagen, ein Gefährt, eine Karre oder eine Sänfte unbrauchbar macht, indem man sie zerlegt; ebenso ist es, wenn man die Fesseln abwirft – freigestellt. Oder: nachdem er die Fesseln, die Verstrickungen, die Bindungen abgeschüttelt hat – „nachdem er das Band des Ergreifens, die Verstrickung, losgelassen hat“.

Āsaṃ na kubbanti kuhiñci loketi. Āsā vuccati taṇhā yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Āsaṃ na kubbantīti āsaṃ na kubbanti na janenti na sañjanenti na nibbattenti na abhinibbattenti. Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vā. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke.

„Sie hegen kein Verlangen irgendwo in der Welt.“ Mit Verlangen (āsā) ist Durst (taṇhā) gemeint, jene Leidenschaft, starke Leidenschaft... Begierde, Gier, die unheilsame Wurzel. „Sie hegen kein Verlangen“ bedeutet, sie bringen Verlangen nicht hervor, lassen es nicht entstehen, produzieren es nicht, erzeugen es nicht. „Irgendwo“ (kuhiñci) bedeutet an irgendetwas, in irgendeiner Weise, irgendwo, sei es innerlich, äußerlich oder beides. „In der Welt“ bezieht sich auf die Welt der Leidensbereiche, der Menschen, der Götter, die Welt der Daseinsgruppen (khandha), der Elemente (dhātu) oder der Sinnesbereiche (āyatana) – daher: „Sie hegen kein Verlangen irgendwo in der Welt“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na kappayanti na purekkharonti, accantasuddhīti na te vadanti;

Ādānaganthaṃ gathitaṃ visajja, āsaṃ na kubbanti kuhiñci loke’’ti.

„Sie entwerfen keine (Spekulationen), sie stellen nichts voran, sie sprechen nicht von absoluter Reinheit. Nachdem er das Band des Ergreifens, die Verstrickung, losgelassen hat, hegen sie kein Verlangen irgendwo in der Welt.“

30.

30.

Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ;

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthi paramuggahītaṃ.

„Der Brahmane, der die Grenzen überschritten hat, für ihn gibt es nichts Ergriffenes, weder durch Wissen noch durch Sehen. Er ist weder leidenschaftlich durch Gier noch haftet er an der Gierlosigkeit (den feinstofflichen/immateriellen Zuständen); für ihn gibt es hier nichts als Höchstes Ergriffenes.“

Sīmātigo [Pg.77] brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītanti. Sīmāti catasso sīmāyo – sakkāyadiṭṭhi, vicikicchā, sīlabbataparāmāso, diṭṭhānusayo, vicikicchānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā – ayaṃ paṭhamā sīmā. Oḷārikaṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, oḷāriko kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā – ayaṃ dutiyā sīmā. Anusahagataṃ kāmarāgasaññojanaṃ, paṭighasaññojanaṃ, anusahagato kāmarāgānusayo, paṭighānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā – ayaṃ tatiyā sīmā. Rūparāgo arūparāgo māno uddhaccaṃ avijjā, mānānusayo bhavarāgānusayo avijjānusayo, tadekaṭṭhā ca kilesā – ayaṃ catutthā sīmā. Yato ca catūhi ariyamaggehi imā catasso sīmāyo atikkanto hoti samatikkanto vītivatto, so vuccati sīmātigo. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti, vicikicchā bāhitā hoti, sīlabbataparāmāso bāhito hoti…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā. Tassāti arahato khīṇāsavassa.

„Der Brahmane, der die Grenzen überschritten hat, für ihn gibt es nichts Ergriffenes, weder durch Wissen noch durch Sehen.“ Grenzen (sīmā) sind vier: Die Persönlichkeitsansicht, der Zweifel, das Anhaften an Regeln und Riten, die Neigung zu Ansichten, die Neigung zum Zweifel sowie die damit verbundenen Verunreinigungen – dies ist die erste Grenze. Die grobe Fessel des Sinnengenusses, die Fessel des Widerwillens, die grobe Neigung zum Sinnengenuss, die Neigung zum Widerwillen sowie die damit verbundenen Verunreinigungen – dies ist die zweite Grenze. Die feine Fessel des Sinnengenusses, die Fessel des Widerwillens, die feine Neigung zum Sinnengenuss, die Neigung zum Widerwillen sowie die damit verbundenen Verunreinigungen – dies ist die dritte Grenze. Die Gier nach Formhaftem, die Gier nach Formlosem, der Dünkel, die Unruhe, die Unwissenheit, die Neigung zum Dünkel, die Neigung zur Daseinsgier, die Neigung zur Unwissenheit sowie die damit verbundenen Verunreinigungen – dies ist die vierte Grenze. Wenn diese vier Grenzen durch die vier edlen Pfade überschritten, gänzlich überwunden und hinter sich gelassen wurden, wird er „Grenzüberschreiter“ genannt. „Brahmane“ wird er genannt, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat: Die Persönlichkeitsansicht ist abgewiesen, der Zweifel ist abgewiesen, das Anhaften an Regeln und Riten ist abgewiesen... Unabhängig, festmütig, so wird er als Brahmane bezeichnet. „Für ihn“ bedeutet für den Arahant, dessen Trübungen (āsava) versiegt sind.

Ñatvāti paracittañāṇena vā ñatvā pubbenivāsānussatiñāṇena vā ñatvā. Disvāti maṃsacakkhunā vā disvā dibbacakkhunā vā disvā. Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītanti. Tassa idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ.

„Wissend“ bedeutet, entweder durch das Wissen um die Gedanken anderer oder durch das Wissen der Erinnerung an frühere Existenzen gewusst habend. „Sehend“ bedeutet, entweder mit dem Fleischauge oder mit dem göttlichen Auge gesehen habend. „Der Brahmane, der die Grenzen überschritten hat, für ihn gibt es nichts Ergriffenes, weder durch Wissen noch durch Sehen.“ Für ihn gibt es kein Ergreifen, kein Berühren, kein Festsetzen, kein Verharren, kein Entschieden-Sein in dem Sinne: „Dies ist das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Ausgezeichnetste, das Wichtigste, das Edelste, das Vortrefflichste.“ Nichts dergleichen ist vorhanden, wird wahrgenommen oder gefunden; es ist aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig zum Wiederaufkeimen, durch das Feuer des Wissens verbrannt – daher: „Der Brahmane, der die Grenzen überschritten hat, für ihn gibt es nichts Ergriffenes, weder durch Wissen noch durch Sehen“.

Na rāgarāgī na virāgarattoti. Rāgarattā vuccanti ye pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Virāgarattā vuccanti ye rūpāvacaraarūpāvacarasamāpattīsu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Na rāgarāgī na virāgarattoti yato kāmarāgo ca rūparāgo ca arūparāgo ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā. Ettāvatā na rāgarāgī na virāgaratto.

„Weder ist er leidenschaftlich durch Gier, noch haftet er an der Gierlosigkeit.“ Als „Gier-Leidenschaftliche“ werden jene bezeichnet, die an den fünf Sinnengenüssen hängen, nach ihnen gieren, in ihnen verstrickt, berauscht, versunken, gefesselt, verhaftet und durch sie blockiert sind. Als „Gierlosigkeits-Haftende“ werden jene bezeichnet, die an den Erreichungen der formhaften und formlosen Sphäre hängen, nach ihnen gieren, in ihnen verstrickt, berauscht, versunken, gefesselt, verhaftet und durch sie blockiert sind. „Weder ist er leidenschaftlich durch Gier, noch haftet er an der Gierlosigkeit“ bedeutet: Wenn die Sinnengier, die Gier nach Formhaftem und die Gier nach Formlosem aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein überantwortet sind, so dass sie in Zukunft nicht mehr entstehen können. In diesem Maße ist er weder leidenschaftlich durch Gier, noch haftet er an der Gierlosigkeit.

Tassīdha [Pg.78] natthi paramuggahītanti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Tassa idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – tassīdha natthi paramuggahītaṃ.

„Tassīdha natthi paramuggahītaṃ“: „Tassa“ bezieht sich auf den Arahat, dessen Triebe versiegt sind. Für einen solchen Arahat gibt es kein Ergreifen, kein Anhaften, kein Festbeißen, kein Versinken oder keine Entschlossenheit in der Weise: „Dies ist das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Ausgezeichnetste, das Erste, das Erhabenste, das Edelste“. Es existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird nicht vorgefunden; es ist aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig zum Wiederaufkeimen, durch das Feuer des Wissens verbrannt – daher: „Für ihn gibt es hier nichts als Höchstes Ergriffenes“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Sīmātigo brāhmaṇo tassa natthi, ñatvā ca disvā ca samuggahītaṃ;

Na rāgarāgī na virāgaratto, tassīdha natthi paramuggahīta’’nti.

„Der Brahmane, der die Grenzen überschritten hat, für den gibt es nichts Ergriffenes mehr, nachdem er [die Dinge] erkannt und gesehen hat. Er ist weder leidenschaftlich durch Gier, noch ist er an die Leidenschaftslosigkeit geheftet; für ihn gibt es hier nichts als Höchstes Ergriffenes.“

Suddhaṭṭhakasuttaniddeso catuttho.

Die Erläuterung zum Suddhaṭṭhaka-Sutta ist die vierte.

5. Paramaṭṭhakasuttaniddeso

5. Erläuterung zum Paramaṭṭhaka-Sutta

Atha paramaṭṭhakasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Paramaṭṭhaka-Sutta dargelegt:

31.

31.

Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttariṃ kurute jantu loke;

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto.

„Wer in seinen Ansichten verharrt und sie als das Höchste betrachtet, was immer ein Wesen in der Welt als überlegen erachtet; er bezeichnet alles andere im Vergleich dazu als minderwertig. Daher ist er über Streitigkeiten nicht hinausgelangt.“

Paramanti diṭṭhīsu paribbasānoti. Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā. Te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti pavasanti āvasanti parivasanti. Yathā āgārikā vā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti; evameva santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā. Te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti pavasanti āvasanti parivasantīti – paramanti diṭṭhīsu paribbasāno.

„Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno“: Es gibt bestimmte Asketen und Brahmanen, die Anhänger von Ansichten sind. Sie greifen eine der zweiundsechzig Ansichten auf, ergreifen sie fest, haften daran, betrachten sie und setzen sie sich in den Kopf als: „Dies ist das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Ausgezeichnetste, das Erste, das Erhabenste, das Edelste“. Sie verweilen darin, leben darin, wohnen darin, sind darin völlig versunken durch ihre jeweilige Ansicht. Wie Hausbesitzer in ihren Häusern wohnen, oder wie jene mit Vergehen behafteten in ihren Vergehen leben, oder wie jene mit Befleckungen behafteten in ihren Befleckungen leben; ebenso gibt es bestimmte Asketen und Brahmanen, die Anhänger von Ansichten sind. Sie greifen eine der zweiundsechzig Ansichten auf, ergreifen sie fest, haften daran, betrachten sie und setzen sie sich in den Kopf als: „Dies ist das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Ausgezeichnetste, das Erste, das Erhabenste, das Edelste“. Sie verweilen darin, leben darin, wohnen darin, sind darin völlig versunken durch ihre jeweilige Ansicht. Dies bedeutet: „Wer in seinen Ansichten verharrt und sie als das Höchste betrachtet“.

Yaduttariṃ [Pg.79] kurute jantu loketi. Yadanti yaṃ. Uttariṃ kuruteti uttariṃ karoti, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti ‘‘ayaṃ satthā sabbaññū’’ti uttariṃ karoti, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti. ‘‘Ayaṃ dhammo svākkhāto…, ayaṃ gaṇo suppaṭipanno…, ayaṃ diṭṭhi bhaddikā…, ayaṃ paṭipadā supaññattā…, ayaṃ maggo niyyāniko’’ti uttariṃ karoti, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ karoti nibbatteti abhinibbatteti. Jantūti satto naro…pe… manujo. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – yaduttariṃ kurute jantu loke.

„Yaduttariṃ kurute jantu loke“: „Yad“ bedeutet „was“. „Uttariṃ kurute“ bedeutet, er macht es überlegen, er macht es zum Besten, Vorzüglichsten, Ausgezeichnetsten, Ersten, Erhabensten, Edelsten. Er macht [seinen Lehrer] überlegen: „Dieser Lehrer ist allwissend“. Er macht [seine Lehre] überlegen: „Diese Lehre ist gut verkündet, diese Gemeinschaft ist gut wandelnd, diese Ansicht ist glückbringend, diese Praxis ist gut dargelegt, dieser Weg führt zur Befreiung“. Er erzeugt dies, er bringt dies hervor. „Jantu“ bedeutet Wesen, Mensch, Person. „Loke“ bedeutet in der Welt der Leiden, in der Welt der Sinnesgrundlagen. Dies bedeutet: „was immer ein Wesen in der Welt als überlegen erachtet“.

Hīnāti aññe tato sabbamāhāti attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe parappavāde khipati ukkhipati parikkhipati. ‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti evamāha evaṃ katheti evaṃ bhaṇati evaṃ dīpayati evaṃ voharatīti – hīnāti aññe tato sabbamāha.

„Hīnāti aññe tato sabbamāha“ bedeutet: Außer seinem eigenen Lehrer, der verkündeten Lehre, der Gemeinschaft, der Ansicht, der Praxis und dem Pfad, verwirft, stößt er alle anderen Fremdlehren ab und weist sie zurück. Er sagt: „Jener Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist nicht gut verkündet, die Gemeinschaft ist nicht gut wandelnd, die Ansicht ist nicht glückbringend, die Praxis ist nicht gut dargelegt, der Pfad führt nicht zur Befreiung. Darin gibt es weder Reinheit noch Läuterung noch vollkommene Reinheit noch Befreiung noch Erlösung noch vollkommene Erlösung. Darin werden sie nicht rein, nicht geläutert, nicht vollkommen rein, sie werden nicht befreit, nicht erlöst, nicht vollkommen erlöst. Sie sind niedrig, minderwertig, gering, verwerflich, unbedeutend, kleinlich.“ So spricht er, so erklärt er, so äußert er sich, so zeigt er es auf, so drückt er es aus. Dies bedeutet: „er bezeichnet alles andere im Vergleich dazu als minderwertig“.

Tasmā vivādāni avītivattoti. Tasmāti taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā. Vivādānīti diṭṭhikalahāni diṭṭhibhaṇḍanāni diṭṭhiviggahāni diṭṭhivivādāni diṭṭhimedhagāni ca. Avītivattoti anatikkanto asamatikkanto avītivattoti – tasmā vivādāni avītivatto.

„Tasmā vivādāni avītivatto“: „Tasmā“ bedeutet aus diesem Grund, aufgrund dieser Ursache, wegen dieser Bedingung, infolge dieses Anlasses. „Vivādāni“ bezieht sich auf Streitigkeiten über Ansichten, Zänkereien über Ansichten, Konflikte über Ansichten, Auseinandersetzungen über Ansichten, Kämpfe über Ansichten. „Avītivatto“ bedeutet nicht überschritten, nicht bewältigt, nicht darüber hinausgegangen. Dies bedeutet: „Daher ist er über Streitigkeiten nicht hinausgelangt“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Paramanti diṭṭhīsu paribbasāno, yaduttariṃ kurute jantu loke;

Hīnāti aññe tato sabbamāha, tasmā vivādāni avītivatto’’ti.

„Wer in seinen Ansichten verharrt und sie als das Höchste betrachtet, was immer ein Wesen in der Welt als überlegen erachtet; er bezeichnet alles andere im Vergleich dazu als minderwertig. Daher ist er über Streitigkeiten nicht hinausgelangt.“

32.

32.

Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamaññaṃ.

„Welchen Vorteil auch immer er für sich selbst sieht in dem Gesehenen, Gehörten, in Regeln und Riten oder im Gedachten; ebendies dort ergreifend, sieht er alles andere als minderwertig an.“

Yadattanī [Pg.80] passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vāti. Yadattanīti yaṃ attani. Attā vuccati diṭṭhigataṃ. Attano diṭṭhiyā dve ānisaṃse passati – diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ, samparāyikañca ānisaṃsaṃ. Katamo diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso? Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti, taṃdiṭṭhikā sāvakā honti. Taṃdiṭṭhikaṃ satthāraṃ sāvakā sakkaronti garuṃ karonti mānenti pūjenti, labhati ca tatonidānaṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ. Ayaṃ diṭṭhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso. Katamo diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso? Ayaṃ diṭṭhi alaṃ nāgattāya vā supaṇṇattāya vā yakkhattāya vā asurattāya vā gandhabbattāya vā mahārājattāya vā indattāya vā brahmattāya vā devattāya vā; ayaṃ diṭṭhi alaṃ suddhiyā visuddhiyā parisuddhiyā muttiyā vimuttiyā parimuttiyā; imāya diṭṭhiyā sujjhanti visujjhanti parisujjhanti muccanti vimuccanti parimuccanti; imāya diṭṭhiyā sujjhissāmi visujjhissāmi parisujjhissāmi muccissāmi vimuccissāmi parimuccissāmi āyatiṃ phalapāṭikaṅkhī hoti. Ayaṃ diṭṭhiyā samparāyiko ānisaṃso. Attano diṭṭhiyā ime dve ānisaṃse passati, diṭṭhasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, sutasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, sīlasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, vatasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati, mutasuddhiyāpi dve ānisaṃse passati – diṭṭhadhammikañca ānisaṃsaṃ samparāyikañca ānisaṃsaṃ. Katamo mutasuddhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso? Yaṃdiṭṭhiko satthā hoti taṃdiṭṭhikā sāvakā honti…pe… ayaṃ mutasuddhiyā diṭṭhadhammiko ānisaṃso. Katamo mutasuddhiyā samparāyiko ānisaṃso? Ayaṃ diṭṭhi alaṃ nāgattāya vā…pe… ayaṃ mutasuddhiyā samparāyiko ānisaṃso. Mutasuddhiyāpi ime dve ānisaṃse passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – yadattanī passati ānisaṃsaṃ diṭṭhe sute sīlavate mute vā.

„Was er als Vorteil für sich selbst sieht, in dem, was gesehen, gehört, in Regeln und Riten oder Empfundenem liegt. 'Yadattanī' bedeutet: was in sich selbst ist. Mit 'sich selbst' (attā) wird die Ansicht bezeichnet. In der eigenen Ansicht sieht man zwei Arten von Vorteil: den Vorteil in der gegenwärtigen Welt und den Vorteil für das zukünftige Leben. Was ist der Vorteil der Ansicht in der gegenwärtigen Welt? Welcher Ansicht auch immer der Lehrer folgt, derselben Ansicht folgen auch die Schüler. Diesen Lehrer mit jener Ansicht verehren die Schüler, achten ihn, ehren ihn, huldigen ihm; zudem erhält er infolgedessen Roben, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneien als Lebensnotwendigkeiten für Kranke. Dies ist der Vorteil der Ansicht in der gegenwärtigen Welt. Was ist der Vorteil der Ansicht für das zukünftige Leben? Diese Ansicht genügt, um den Zustand eines Naga, eines Supanna, eines Yakkha, eines Asura, eines Gandhabba, eines Mahārāja, eines Indra, eines Brahma oder eines Deva zu erreichen; diese Ansicht genügt für die Reinheit, die besondere Reinheit, die vollkommene Reinheit, die Befreiung, die besondere Befreiung, die vollkommene Befreiung. Durch diese Ansicht werden sie rein, besonders rein, vollkommen rein, befreit, besonders befreit, vollkommen befreit. 'Durch diese Ansicht werde ich in Zukunft rein, besonders rein, vollkommen rein, befreit, besonders befreit, vollkommen befreit werden' – so ist man jemand, der auf die zukünftige Frucht hofft. Dies ist der Vorteil der Ansicht für das zukünftige Leben. In der eigenen Ansicht sieht man diese zwei Arten von Vorteil; auch in der Reinheit durch Gesehenes sieht man zwei Vorteile, in der Reinheit durch Gehörtes sieht man zwei Vorteile, in der Reinheit durch Tugend sieht man zwei Vorteile, in der Reinheit durch Gelübde sieht man zwei Vorteile, und auch in der Reinheit durch Empfundenes sieht man zwei Vorteile – nämlich den Vorteil in der gegenwärtigen Welt und den Vorteil für das zukünftige Leben. Was ist der Vorteil der Reinheit durch Empfundenes in der gegenwärtigen Welt? Welcher Ansicht auch immer der Lehrer folgt, derselben Ansicht folgen auch die Schüler... und so weiter... dies ist der Vorteil der Reinheit durch Empfundenes in der gegenwärtigen Welt. Was ist der Vorteil der Reinheit durch Empfundenes für das zukünftige Leben? Diese Ansicht genügt für den Zustand eines Naga... und so weiter... dies ist der Vorteil der Reinheit durch Empfundenes für das zukünftige Leben. Auch in der Reinheit durch Empfundenes sieht man diese zwei Arten von Vorteil, man erblickt sie, betrachtet sie, denkt darüber nach, untersucht sie – dies bezieht sich auf: 'Was er als Vorteil für sich selbst sieht, in dem, was gesehen, gehört, in Regeln und Riten oder Empfundenem liegt'.“

Tadeva so tattha samuggahāyāti. Tadevāti taṃ diṭṭhigataṃ. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Samuggahāyāti idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaranti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti – tadeva so tattha samuggahāya.

„Eben daran hält er dort fest. 'Eben daran' bedeutet: an jener Ansicht. 'Dort' bedeutet: in der eigenen Ansicht, in dem eigenen Gefallen, in dem eigenen Belieben, in der eigenen Lehrmeinung. 'Festhaltend' bedeutet: indem man es als das Höchste, Vorderste, Beste, Vorzüglichste, Vorrangigste, Edelste, Erhabenste ergreift, aufnimmt, festhält, daran rührt und sich darauf versteift – dies bezieht sich auf: 'Eben daran hält er dort fest'.“

Nihīnato [Pg.81] passati sabbamaññanti. Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dissati passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – nihīnato passati sabbamaññaṃ.

„Als minderwertig sieht er alles andere an. Einen anderen Lehrer, eine andere Verkündigung der Lehre, eine andere Schülerschar, eine andere Ansicht, eine andere Praxis, einen anderen Pfad sieht er als niedrig, minderwertig, unterlegen, schlecht, geringfügig oder unbedeutend an; er erblickt es so, betrachtet es, denkt darüber nach und untersucht es – dies bezieht sich auf: 'Als minderwertig sieht er alles andere an'.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Yadattanī passati ānisaṃsaṃ, diṭṭhe sute sīlavate mute vā;

Tadeva so tattha samuggahāya, nihīnato passati sabbamañña’’nti.

„'Was er als Vorteil für sich selbst sieht, in dem, was gesehen, gehört, in Regeln und Riten oder Empfundenem liegt; eben daran hält er dort fest und sieht alles andere als minderwertig an.'“

33.

33.

Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

„Das nennen die Kundigen auch eine Fessel, wenn man sich auf etwas stützt und anderes als minderwertig ansieht. Deshalb sollte sich ein Mönch nicht auf Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes oder auf Regeln und Riten stützen.“

Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā evaṃ vadanti – ‘‘gantho eso, lagganaṃ etaṃ, bandhanaṃ etaṃ, palibodho eso’’ti. Evaṃ vadanti evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti.

„'Das nennen die Kundigen auch eine Fessel'. Die Kundigen sind jene, die kundig sind in den Aggregaten, kundig in den Elementen, kundig in den Sinnesbereichen, kundig im Abhängigen Entstehen, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit, kundig in den Rechten Anstrengungen, kundig in den Grundlagen der Wunderkraft, kundig in den Fähigkeiten, kundig in den Kräften, kundig in den Erleuchtungsgliedern, kundig in den Pfaden, kundig in den Früchten, kundig im Nibbāna. Diese Kundigen sagen so: 'Das ist eine Fessel, das ist ein Hängenbleiben, das ist eine Bindung, das ist ein Hindernis'. So sagen sie, so verkünden sie, so sprechen sie, so erläutern sie, so drücken sie es aus – dies bezieht sich auf: 'Das nennen die Kundigen auch eine Fessel'.“

Yaṃ nissito passati hīnamaññanti. Yaṃ nissitoti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissito sannissito allīno upagato ajjhosito adhimutto. Passati hīnamaññanti aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dissati passati dakkhati oloketi nijjhāyati upanijjhāyati upaparikkhatīti – yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ.

„'Worauf man sich stützt und anderes als minderwertig ansieht'. 'Worauf man sich stützt' bedeutet: auf welchen Lehrer, welche Verkündigung der Lehre, welche Schülerschar, welche Ansicht, welche Praxis oder welchen Pfad man sich stützt, womit man verbunden ist, woran man hängt, wohin man gelangt ist, worin man versunken ist, worauf man vertraut. 'Sieht er alles andere als minderwertig an' bedeutet: einen anderen Lehrer, eine andere Verkündigung der Lehre, eine andere Schülerschar, eine andere Ansicht, eine andere Praxis, einen anderen Pfad sieht er als niedrig, minderwertig, unterlegen, schlecht, geringfügig oder unbedeutend an; er erblickt es so, sieht es, betrachtet es, denkt darüber nach, vertieft sich darin und untersucht es – dies bezieht sich auf: 'Worauf man sich stützt und anderes als minderwertig ansieht'.“

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyyāti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā diṭṭhaṃ vā diṭṭhasuddhiṃ vā sutaṃ vā sutasuddhiṃ vā mutaṃ vā mutasuddhiṃ vā sīlaṃ vā [Pg.82] sīlasuddhiṃ vā vataṃ vā vatasuddhiṃ vā na nissayeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniveseyyāti – tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyya.

„'Deshalb sollte sich ein Mönch nicht auf Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes oder auf Regeln und Riten stützen'. 'Deshalb' bedeutet: aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung, infolge dieses Anlasses sollte er sich nicht stützen auf das Gesehene oder die Reinheit durch das Gesehene, das Gehörte oder die Reinheit durch das Gehörte, das Empfundene oder die Reinheit durch das Empfundene, die Tugend oder die Reinheit durch die Tugend, das Gelübde oder die Reinheit durch das Gelübde; er sollte es nicht ergreifen, nicht daran rühren, sich nicht darauf versteifen – dies bezieht sich auf: 'Deshalb sollte sich ein Mönch nicht auf Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes oder auf Regeln und Riten stützen'.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Taṃ vāpi ganthaṃ kusalā vadanti, yaṃ nissito passati hīnamaññaṃ;

Tasmā hi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā, sīlabbataṃ bhikkhu na nissayeyyā’’ti.

„'Das nennen die Kundigen auch eine Fessel, wenn man sich auf etwas stützt und anderes als minderwertig ansieht; deshalb sollte sich ein Mönch nicht auf Gesehenes, Gehörtes, Empfundenes oder auf Regeln und Riten stützen.'“

34.

34.

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpi.

„Er sollte sich in der Welt keine Ansicht bilden, sei es durch Wissen oder durch Regeln und Riten. Er sollte sich nicht als gleichwertig hinstellen, noch sollte er sich als minderwertig oder als überlegen betrachten.“

Diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpīti. Aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā, sīlena vā vatena vā sīlabbatena vā, diṭṭhiṃ na kappayeyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya na abhinibbatteyya. Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – diṭṭhimpi lokasmiṃ na kappayeyya ñāṇena vā sīlavatena vāpi.

„Er sollte sich in der Welt keine Ansicht bilden, weder durch Wissen noch durch Tugend oder Gelübde.“ Weder durch das Wissen der acht Errungenschaften, noch durch das Wissen der fünf übernatürlichen Erkenntnisse, noch durch falsches Wissen, noch durch Tugend, noch durch ein Gelübde oder durch Tugendregeln und Gelübde sollte er eine Ansicht bilden, erzeugen, hervorbringen, entstehen lassen oder vollenden. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der Apāya-Daseinsebenen, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Aggregate, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesgrundlagen – er sollte sich in der Welt keine Ansicht bilden, weder durch Wissen noch durch Tugend oder Gelübde.

Samoti attānamanūpaneyyāti. Sadisohamasmīti attānaṃ na upaneyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti – samoti attānamanūpaneyya.

„Er sollte sich nicht als gleichwertig hinstellen.“ Er sollte sich nicht mit der Vorstellung „Ich bin gleich“ hinstellen, sei es aufgrund von Geburt, Abstammung, vornehmer Herkunft, körperlicher Schönheit, Reichtum, Studium, Tätigkeitsbereich, Handwerkskunst, Wissensgebiet, Gelehrsamkeit, Geistesgegenwart oder irgendeinem anderen Umstand – er sollte sich nicht als gleichwertig hinstellen.

Hīno na maññetha visesi vāpīti. Hīnohamasmīti attānaṃ na upaneyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. Seyyohamasmīti attānaṃ na upaneyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti – hīno na maññetha visesi vāpi.

„Er sollte sich weder als unterlegen noch als überlegen wähnen.“ Er sollte sich nicht mit der Vorstellung „Ich bin unterlegen“ hinstellen, sei es aufgrund von Geburt, Abstammung ... [wie oben] ... oder irgendeinem anderen Umstand. Er sollte sich nicht mit der Vorstellung „Ich bin überlegen“ hinstellen, sei es aufgrund von Geburt, Abstammung ... [wie oben] ... oder irgendeinem anderen Umstand – er sollte sich weder als unterlegen noch als überlegen wähnen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Diṭṭhimpi [Pg.83] lokasmiṃ na kappayeyya, ñāṇena vā sīlavatena vāpi;

Samoti attānamanūpaneyya, hīno na maññetha visesi vāpī’’ti.

„Er sollte sich in der Welt keine Ansicht bilden, weder durch Wissen noch durch Tugend oder Gelübde; er sollte sich nicht als gleichwertig hinstellen, noch sollte er sich als unterlegen oder überlegen wähnen.“

35.

35.

Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇenapi so nissayaṃ no karoti;

Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.

Nachdem er das Ergriffene aufgegeben hat und nicht mehr anhaftet, schafft er sich auch durch Wissen keine Abhängigkeit; wahrlich, er schließt sich unter den verschiedenen Lehren keiner Partei an, und er kehrt zu keinerlei Ansicht zurück.

Attaṃ pahāya anupādiyānoti. Attaṃ pahāyāti attadiṭṭhiṃ pahāya. Attaṃ pahāyāti gāhaṃ pahāya. Attaṃ pahāyāti taṇhāvasena diṭṭhivasena gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – attaṃ pahāya. Anupādiyānoti catūhi upādānehi anupādiyamāno agaṇhamāno aparāmāsamāno anabhinivisamānoti – attaṃ pahāya anupādiyāno.

„Nachdem er das Ergriffene aufgegeben hat und nicht mehr anhaftet“: „Das Ergriffene aufgegeben“ bedeutet, die Selbst-Ansicht aufgegeben zu haben. „Das Ergriffene aufgegeben“ bedeutet, das Ergreifen aufgegeben zu haben. „Das Ergriffene aufgegeben“ bedeutet, das aufgegeben, verlassen, vertrieben, beseitigt und zum Nichtsein gebracht zu haben, was durch die Macht von Begehren und Ansicht ergriffen, betastet, festgesetzt, verinnerlicht und dem man zugeneigt war – dies ist „das Ergriffene aufgegeben“. „Nicht mehr anhaftend“ bedeutet, nicht mit den vier Arten des Anhaftens anzuhaften, nicht zu ergreifen, nicht zu betasten, sich nicht festzusetzen – dies ist „nachdem er das Ergriffene aufgegeben hat und nicht mehr anhaftet“.

Ñāṇenapi so nissayaṃ no karotīti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā micchāñāṇena vā taṇhānissayaṃ vā diṭṭhinissayaṃ vā na karoti na janeti na sañjaneti na nibbatteti na abhinibbattetīti – ñāṇenapi so nissayaṃ no karoti.

„Er schafft sich auch durch Wissen keine Abhängigkeit“ bedeutet, dass er weder durch das Wissen der acht Errungenschaften noch durch das Wissen der fünf übernatürlichen Erkenntnisse noch durch falsches Wissen eine Abhängigkeit durch Begehren oder eine Abhängigkeit durch Ansichten schafft, erzeugt, hervorbringt, entstehen lassen oder vollenden – dies ist „er schafft sich auch durch Wissen keine Abhängigkeit“.

Sa ve viyattesu na vaggasārīti sa ve viyattesu bhinnesu dvejjhāpannesu dveḷhakajātesu nānādiṭṭhikesu nānākhantikesu nānārucikesu nānāladdhikesu nānādiṭṭhinissayaṃ nissitesu chandāgatiṃ gacchantesu dosāgatiṃ gacchantesu mohāgatiṃ gacchantesu bhayāgatiṃ gacchantesu na chandāgatiṃ gacchati na dosāgatiṃ gacchati na mohāgatiṃ gacchati na bhayāgatiṃ gacchati na rāgavasena gacchati na dosavasena gacchati na mohavasena gacchati na mānavasena gacchati na diṭṭhivasena gacchati na uddhaccavasena gacchati na vicikicchāvasena gacchati na anusayavasena gacchati na vaggehi dhammehi yāyati niyyati vuyhati saṃharīyatīti – sa ve viyattesu na vaggasārī.

„Wahrlich, er schließt sich unter den verschiedenen Lehren keiner Partei an“ bedeutet: Wenn andere gespalten sind, in Zwiespalt geraten, wankelmütig sind, verschiedene Ansichten, verschiedene Neigungen, verschiedene Vorlieben, verschiedene Lehrmeinungen haben, sich auf verschiedene Abhängigkeiten von Ansichten stützen und Pfaden von Voreingenommenheit, Hass, Verblendung oder Furcht folgen, dann folgt er nicht dem Pfad von Voreingenommenheit, Hass, Verblendung oder Furcht; er geht nicht geleitet von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansicht, Unruhe, Zweifel oder schlummernden Neigungen vor; er geht nicht mit parteiischen Dingen mit, wird nicht von ihnen geleitet, nicht von ihnen fortgeschwemmt, nicht von ihnen erfasst – dies ist „wahrlich, er schließt sich unter den verschiedenen Lehren keiner Partei an“.

Diṭṭhimpi [Pg.84] so na pacceti kiñcīti. Tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. So kiñci diṭṭhigataṃ na pacceti na paccāgacchatīti – diṭṭhimpi so na pacceti kiñci.

„Er kehrt zu keinerlei Ansicht zurück“: In ihm sind die zweiundsechzig Ansichten aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiedererstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt. Er kehrt zu keinerlei Ansicht zurück, er gelangt nicht wieder dorthin – dies ist „er kehrt zu keinerlei Ansicht zurück“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Attaṃ pahāya anupādiyāno, ñāṇenapi so nissayaṃ no karoti;

Sa ve viyattesu na vaggasārī, diṭṭhimpi so na pacceti kiñcī’’ti.

„Nachdem er das Ergriffene aufgegeben hat und nicht mehr anhaftet, schafft er sich auch durch Wissen keine Abhängigkeit; wahrlich, er schließt sich unter den verschiedenen Lehren keiner Partei an, und er kehrt zu keinerlei Ansicht zurück.“

36.

36.

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

Wer hier kein Verlangen nach den beiden Enden hat, für das Werden oder Nicht-Werden, sei es hier oder dort; für den gibt es keinerlei Wohnstätten für den Geist, nichts Ergriffenes, das er nach Prüfung unter den Dingen ausgewählt hätte.

Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vāti yassāti arahato khīṇāsavassa. Antoti phasso eko anto, phassasamudayo dutiyo anto; atīto eko anto, anāgato dutiyo anto; sukhā vedanā eko anto, dukkhā vedanā dutiyo anto; nāmaṃ eko anto, rūpaṃ dutiyo anto; cha ajjhattikāni āyatanāni eko anto, cha bāhirāni āyatanāni dutiyo anto; sakkāyo eko anto, sakkāyasamudayo dutiyo anto. Paṇidhi vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ.

„Wer hier kein Verlangen nach den beiden Enden hat, für das Werden oder Nicht-Werden, sei es hier oder dort“: „Wer“ bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen versiegt sind. „Ende“ bedeutet: Kontakt ist das eine Ende, die Entstehung des Kontakts ist das zweite Ende; das Vergangene ist das eine Ende, das Zukünftige ist das zweite Ende; angenehme Empfindung ist das eine Ende, unangenehme Empfindung ist das zweite Ende; Name ist das eine Ende, Form ist das zweite Ende; die sechs inneren Sinnesgrundlagen sind das eine Ende, die sechs äußeren Sinnesgrundlagen sind das zweite Ende; die Persönlichkeit ist das eine Ende, die Entstehung der Persönlichkeit ist das zweite Ende. „Verlangen“ wird das Begehren genannt. Was Gier, Leidenschaft ... [usw.] ... Begehrlichkeit, Habsucht, die unheilsame Wurzel ist.

Bhavābhavāyāti bhavābhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā. Idhāti sakattabhāvo, hurāti parattabhāvo; idhāti sakarūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ, hurāti pararūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇaṃ; idhāti cha ajjhattikāni āyatanāni, hurāti cha bāhirāni āyatanāni; idhāti manussaloko, hurāti devaloko[Pg.85]; idhāti kāmadhātu, hurāti rūpadhātu arūpadhātu; idhāti kāmadhātu rūpadhātu. Hurāti arūpadhātu. Yassūbhayante paṇidhīdha natthi bhavābhavāya idha vā huraṃ vāti. Yassa ubho ante ca bhavābhavāya ca idha hurañca paṇidhi taṇhā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – yassūbhayante paṇidhīdha natthi bhavābhavāya idha vā huraṃ vā.

„Bhavābhavāya“ bedeutet für das Werden und Nicht-Werden, für das Kamma-Werden, für das erneute Werden, für das Sinnes-Werden; für das Kamma-Werden, für das Sinnes-Werden, für das erneute Werden; für das feinstoffliche Werden, für das Kamma-Werden, für das feinstoffliche Werden, für das erneute Werden; für das immaterielle Werden, für das Kamma-Werden, für das immaterielle Werden, für das erneute Werden; für das immer wiederkehrende Werden, für den immer wiederkehrenden Gang der Existenz, für das immer wiederkehrende Entstehen, für die immer wiederkehrende Wiedergeburt, für das immer wiederkehrende Erscheinen der individuellen Existenz. „Idha“ (hier) bedeutet die eigene Person, „hura“ (dort) bedeutet die Person anderer; „idha“ bedeutet die eigene Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein, „hura“ bedeutet die Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen und Bewusstsein anderer; „idha“ bedeutet die sechs inneren Sinnesbereiche, „hura“ bedeutet die sechs äußeren Sinnesbereiche; „idha“ bedeutet die Menschenwelt, „hura“ bedeutet die Götterwelt; „idha“ bedeutet das Sinnes-Element, „hura“ bedeutet das feinstoffliche Element und das immaterielle Element; „idha“ bedeutet das Sinnes-Element und das feinstoffliche Element, „hura“ bedeutet das immaterielle Element. „Für wen es an beiden Enden kein Verlangen hier gibt, für das Werden und Nicht-Werden, hier oder dort“ bedeutet: Für jenen (Arahant), für den an beiden Enden sowie für das Werden und Nicht-Werden, hier und dort, kein Verlangen (Taṇhā) existiert, nicht vorhanden ist, nicht gefunden wird, aufgegeben, vollkommen abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum erneuten Entstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt ist – dies ist die Bedeutung von: „Für wen es an beiden Enden kein Verlangen hier gibt, für das Werden und Nicht-Werden, hier oder dort.“

Nivesanā tassa na santi kecīti. Nivesanāti dve nivesanā – taṇhānivesanā ca diṭṭhinivesanā ca…pe… ayaṃ taṇhānivesanā…pe… ayaṃ diṭṭhinivesanā. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Nivesanā tassa na santi kecīti nivesanā tassa na santi keci natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – nivesanā tassa na santi keci.

„Für ihn gibt es keinerlei Anhaftungen mehr“ bedeutet: Anhaftungen (Nivesanā) sind zweierlei – die Anhaftung durch Verlangen und die Anhaftung durch Ansichten ... dies ist die Anhaftung durch Verlangen ... dies ist die Anhaftung durch Ansichten. „Für ihn“ bezieht sich auf den Arahanten, dessen Trübungen (Āsava) versiegt sind. „Für ihn gibt es keinerlei Anhaftungen mehr“ bedeutet, dass für diesen Arahanten keinerlei Anhaftungen existieren, nicht vorhanden sind, nicht gefunden werden, aufgegeben, vollkommen abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum erneuten Entstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind – dies ist die Bedeutung von: „Für ihn gibt es keinerlei Anhaftungen mehr.“

Dhammesu niccheyya samuggahītanti. Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu. Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Samuggahītanti odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho, ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

„Nachdem er die in den Dingen getroffenen Entscheidungen und das Ergriffene aufgegeben hat“ bedeutet: „In den Dingen“ bezieht sich auf die zweiundsechzig Arten von Ansichten. „Entscheidungen“ (Niccheyya) bedeutet, nachdem man entschieden, analysiert, untersucht, genau erforscht, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klargemacht hat. „Das Ergriffene“ (Samuggahīta) bezieht sich auf das begrenzte Ergreifen, das kollektive Ergreifen, das Ergreifen des Vorzüglichen, das Ergreifen von Teilen, das Ergreifen durch Anhäufung, das zusammenfassende Ergreifen; die Vorstellung „Dies ist die Wahrheit, real, so, tatsächlich, gemäß der Wirklichkeit, unfehlbar“ – solch ein Ergreifen, Festhalten, Hineingehen, Versinken oder Verhaftetsein existiert für ihn nicht mehr, ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden, ist aufgegeben, vollkommen abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum erneuten Entstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt – dies ist die Bedeutung von: „nachdem er die in den Dingen getroffenen Entscheidungen und das Ergriffene aufgegeben hat.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yassūbhayante paṇidhīdha natthi, bhavābhavāya idha vā huraṃ vā;

Nivesanā tassa na santi keci, dhammesu niccheyya samuggahīta’’nti.

„Für wen es an beiden Enden kein Verlangen hier gibt, für das Werden und Nicht-Werden, hier oder dort; für den gibt es keinerlei Anhaftungen mehr, nachdem er die in den Dingen getroffenen Entscheidungen und das Ergriffene aufgegeben hat.“

37.

37.

Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

„Für ihn gibt es hier bezüglich des Gesehenen, Gehörten oder Empfundenen keine konstruierte Wahrnehmung, auch nicht die geringste; wie könnte man diesen Brahmanen in dieser Welt noch irgendwie kennzeichnen, der keine Ansichten mehr ergreift?“

Tassīdha [Pg.86] diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññāti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Tassa diṭṭhe vā diṭṭhasuddhiyā vā sute vā sutasuddhiyā vā mute vā mutasuddhiyā vā saññāpubbaṅgamatā saññāvikappayeyyatā saññāviggahena saññāya uṭṭhapitā samuṭṭhapitā kappitā pakappitā saṅkhatā abhisaṅkhatā saṇṭhapitā, diṭṭhi natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassīdha diṭṭhe va sute mute vā pakappitā natthi aṇūpi saññā.

„Für ihn gibt es hier bezüglich des Gesehenen, Gehörten oder Empfundenen keine konstruierte Wahrnehmung, auch nicht die geringste“ bedeutet: „Für ihn“ bezieht sich auf den Arahanten, dessen Trübungen versiegt sind. Für jenen gibt es bezüglich des Gesehenen oder der Reinheit durch das Sehen, des Gehörten oder der Reinheit durch das Hören, des Empfundenen oder der Reinheit durch das Empfinden keine Vorrangstellung der Wahrnehmung, keine Konstruktion durch die Wahrnehmung, keine durch die Wahrnehmung hervorgerufene, erzeugte, konstruierte, erdachte, geformte, gestaltete oder festgesetzte Ansicht; sie existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden, ist aufgegeben, vollkommen abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum erneuten Entstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt – dies ist die Bedeutung von: „Für ihn gibt es hier bezüglich des Gesehenen, Gehörten oder Empfundenen keine konstruierte Wahrnehmung, auch nicht die geringste.“

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānanti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā. Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānanti. Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyantaṃ agaṇhantaṃ aparāmasantaṃ anabhinivesantanti – taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ.

„Diesen Brahmanen, der keine Ansichten mehr ergreift“ bedeutet: „Brahmane“ wird er genannt, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat – die Persönlichkeitsansicht ist von ihm gewiesen ... er ist ungebunden, gleichmütig, so einer wird „Brahma“ genannt. „Diesen Brahmanen, der keine Ansichten mehr ergreift“ bedeutet: jenen Brahmanen, der keine Ansichten annimmt, sie nicht ergreift, nicht an ihnen haftet und sich nicht in sie vertieft – dies ist die Bedeutung von: „diesen Brahmanen, der keine Ansichten mehr ergreift.“

Kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyāti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā kena rāgena kappeyya kena dosena kappeyya kena mohena kappeyya kena mānena kappeyya kāya diṭṭhiyā kappeyya kena uddhaccena kappeyya kāya vicikicchāya kappeyya kehi anusayehi kappeyya – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā. Te abhisaṅkhārā pahīnā. Abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyo kena kappeyya – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi, yena kappeyya vikappeyya vikappaṃ āpajjeyya. Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – kenīdha lokasmiṃ vikappayeyya.

„Wie könnte man ihn in dieser Welt noch irgendwie kennzeichnen?“ bedeutet: „Konstruktionen“ (Kappā) sind zweierlei – die Konstruktion durch Verlangen und die Konstruktion durch Ansichten ... dies ist die Konstruktion durch Verlangen ... dies ist die Konstruktion durch Ansichten. Für ihn ist die Konstruktion durch Verlangen aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen. Da die Konstruktion durch Verlangen aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen ist, durch welche Gier sollte man ihn kennzeichnen? Durch welchen Hass? Durch welche Verblendung? Durch welchen Dünkel? Durch welche Ansicht? Durch welche Aufgeregtheit? Durch welchen Zweifel? Durch welche unterschwelligen Neigungen sollte man ihn kennzeichnen – als „leidenschaftlich“, „hassend“, „verblendet“, „gefesselt“, „anhaftend“, „zerstreut“, „unentschlossen“ oder „beharrlich“? Diese geistigen Gestaltungen sind aufgegeben. Da die Gestaltungen aufgegeben sind, durch welche Bestimmung sollte man ihn kennzeichnen – als „Höllenwesen“, „Tier“, „Hungergeist“, „Mensch“, „Gott“, „formhaft“, „formlos“, „wahrnehmend“, „nicht-wahrnehmend“ oder „weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend“? Es gibt keinen Grund, keine Bedingung und keine Ursache mehr, durch die er konstruieren, differenzieren oder in begriffliche Unterscheidung verfallen könnte. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der Leidvollen Zustände ... in der Welt der Sinnesbereiche – dies ist die Bedeutung von: „Wie könnte man ihn in dieser Welt noch irgendwie kennzeichnen?“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Tassīdha diṭṭhe va sute mute vā, pakappitā natthi aṇūpi saññā;

Taṃ brāhmaṇaṃ diṭṭhimanādiyānaṃ, kenīdha lokasmiṃ vikappayeyyā’’ti.

Für ihn gibt es hier nichts Vorgefasstes, nicht einmal die geringste Vorstellung bezüglich dessen, was gesehen, gehört oder erfahren wurde. Diesen Brahmanen, der keine Ansichten ergreift – womit sollte man ihn hier in der Welt klassifizieren?

38.

38.

Na [Pg.87] kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī.

Sie bilden sich nichts ein und stellen nichts voran; auch Ansichten werden von ihnen nicht angenommen. Der Brahmane lässt sich nicht durch Regeln und Gelübde leiten; am anderen Ufer angelangt, kehrt ein solcher (Tādī) nicht zurück.

Na kappayanti na purekkharontīti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca. Katamo taṇhākappo? Yāvatā taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ mariyādikataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – ‘‘idaṃ mamaṃ, etaṃ mamaṃ, ettakaṃ mamaṃ, ettāvatā mamaṃ, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā khettaṃ vatthu hiraññaṃ suvaṇṇaṃ gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasatataṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhākappo. Katamo diṭṭhikappo? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikādiṭṭhi, yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāraṃ diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho, ayāthāvakasmiṃ yāthāvakanti gāho, yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhikappo. Tesaṃ taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho. Taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappenti na janenti na sañjanenti na nibbattenti na abhinibbattentīti – na kappayanti.

„Sie bilden sich nichts ein, sie stellen nichts voran.“ In diesem Zusammenhang gibt es zwei Arten der Einbildung (Kappa): die Einbildung durch Begehren und die Einbildung durch Ansichten. Was ist die Einbildung durch Begehren? Soweit durch Begehren Grenzen, Schranken und Besitzansprüche gesetzt werden – „Dies ist mein, jenes ist mein, so viel ist mein... meine Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen, Teppiche, Gewänder, Diener und Dienerinnen, Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Stuten, Felder, Grundstücke, Silber, Gold, Dörfer, Städte, Hauptstädte, Reiche, Provinzen, Schätze und Vorratshäuser; ja, die ganze Erde wird durch die Macht des Begehrens als ‚mein‘ betrachtet – dies ist die Einbildung durch Begehren. Was ist die Einbildung durch Ansichten? Die zwanzigfache Persönlichkeitsansicht, die zehnfache falsche Ansicht, die zehnfache Ansicht, die an Extremen festhält; jede solche Ansicht, dieses Dickicht von Ansichten, diese Wildnis von Ansichten, diese Fessel von Ansichten... bis hin zu den zweiundsechzig spekulativen Ansichten – dies ist die Einbildung durch Ansichten. Bei jenen (Arahants) ist die Einbildung durch Begehren aufgegeben und die Einbildung durch Ansichten losgelassen. Weil sie aufgegeben und losgelassen sind, bringen sie keine Einbildung durch Begehren oder Ansichten hervor, lassen sie nicht entstehen und produzieren sie nicht – daher: „Sie bilden sich nichts ein“.

Na purekkharontīti. Purekkhārāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro. Tesaṃ taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho. Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā na diṭṭhiṃ vā purato katvā caranti na taṇhādhajā na taṇhāketū na taṇhādhipateyyā na diṭṭhidhajā na diṭṭhiketū na diṭṭhādhipateyyā. Na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivāretvā carantīti – na kappayanti na purekkharonti.

„Sie stellen nichts voran.“ Es gibt zwei Arten des Voranstellens: das Voranstellen von Begehren und das Voranstellen von Ansichten. (...) Bei jenen ist das Voranstellen von Begehren aufgegeben und das Voranstellen von Ansichten losgelassen. Da diese aufgegeben und losgelassen sind, wandeln sie nicht, indem sie Begehren oder Ansichten voranstellen; sie tragen weder das Banner des Begehrens noch das Zeichen des Begehrens, noch stehen sie unter der Vorherrschaft des Begehrens oder von Ansichten. Sie wandeln nicht umgeben von Begehren oder Ansichten – daher: „Sie bilden sich nichts ein und stellen nichts voran“.

Dhammāpi [Pg.88] tesaṃ na paṭicchitāseti. Dhammā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Tesanti tesaṃ arahantānaṃ khīṇāsavānaṃ. Na paṭicchitāseti ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na paṭicchitāse. ‘‘Asassato loko… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na paṭicchitāseti – dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse.

„Auch Ansichten werden von ihnen nicht angenommen.“ Als ‚Ansichten‘ (Dhammā) werden hier die zweiundsechzig spekulativen Ansichten bezeichnet. ‚Von ihnen‘ bezieht sich auf die Arahants, deren Triebe versiegt sind. „Nicht angenommen“ bedeutet, dass sie nicht behaupten: „Die Welt ist ewig; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht.“ Ebenso wenig akzeptieren sie Aussagen wie: „Die Welt ist vergänglich... die Welt ist endlich... die Welt ist unendlich... Seele und Körper sind eins... Seele und Körper sind verschieden... der Tathāgata existiert nach dem Tod... existiert nicht... existiert sowohl als auch... existiert weder noch... nur dies ist wahr, alles andere ist töricht.“ Daher: „Auch Ansichten werden von ihnen nicht angenommen“.

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyoti. Nāti paṭikkhepo. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo – sakkāyadiṭṭhi bāhitā hoti…pe… asito tādi vuccate sa brahmā. Na brāhmaṇo sīlavatena neyyoti. Brāhmaṇo sīlena vā vatena vā sīlabbatena vā na yāyati na niyyati na vuyhati na saṃharīyatīti – na brāhmaṇo sīlavatena neyyo.

„Der Brahmane lässt sich nicht durch Regeln und Gelübde leiten.“ ‚Nicht‘ ist eine Verneinung. Ein ‚Brahmane‘ ist jemand, der die sieben (unheilsamen) Dinge von sich gewiesen hat – die Persönlichkeitsansicht ist von ihm gewiesen worden... ein solcher, der unabhängig und standhaft ist, wird Brahmane genannt. Ein Brahmane wird nicht durch Sitten, Gelübde oder Regeln geleitet, geführt oder weggetragen – daher: „Der Brahmane lässt sich nicht durch Regeln und Gelübde leiten“.

Pāraṅgato na pacceti tādīti. Pāraṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. So pāraṅgato pārappatto antagato antappatto koṭigato koṭippatto [vitthāro] jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – pāraṅgato. Na paccetīti sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Sakadāgāmimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Anāgāmimaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Arahattamaggena ye kilesā pahīnā, te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchatīti – pāraṅgato na pacceti. Tādīti arahā pañcahākārehi tādī – iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, muttāvīti tādī, taṃniddesā tādī.

„Am anderen Ufer angelangt, kehrt ein solcher nicht zurück.“ Das ‚andere Ufer‘ bezeichnet das Todlose, das Nibbāna, welches die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Erwerbe, das Versiegen des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören und das Entkommen ist. Wer dorthin gelangt ist, hat das Ziel erreicht, und für ihn gibt es kein erneutes Werden im Kreislauf von Geburt und Tod. „Er kehrt nicht zurück“ bedeutet: Die durch den Pfad des Stromeintritts, der Einmalwiederkehr, der Nichtwiederkehr oder der Heiligkeit aufgegebenen Befleckungen kehren nicht wieder zurück, er fällt nicht in sie zurück. „Ein solcher“ (Tādī) bezeichnet den Arahant, der in fünffacher Weise standhaft ist: Er bleibt standhaft bei Erwünschtem und Unerwünschtem, er hat die Befleckungen aufgegeben, er hat die Fluten überquert, er ist befreit und er wird so beschrieben.

Kathaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī? Arahā lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī, nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī. Ekacce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ, ekacce [Pg.89] bāhaṃ vāsiyā taccheyyuṃ – amusmiṃ natthi rāgo, amusmiṃ natthi paṭighaṃ, anunayapaṭighavippahīno ugghātinighātivītivatto anurodhavirodhasamatikkanto. Evaṃ arahā iṭṭhāniṭṭhe tādī.

Wie ist der Arahant standhaft gegenüber Erwünschtem und Unerwünschtem? Der Arahant bleibt standhaft bei Gewinn und Verlust, bei Ruhm und Schande, bei Lob und Tadel, bei Glück und Leid. Wenn die einen seinen einen Arm mit Duftsalben einreiben und die anderen seinen anderen Arm mit einer Axt behauen würden, gäbe es gegenüber dem einen kein Verlangen und gegenüber dem anderen keinen Groll. Er hat Zuneigung und Abneigung aufgegeben, er ist über Erhöhung und Erniedrigung hinausgegangen und hat Gunst und Widerwillen überwunden. So ist der Arahant standhaft bei Erwünschtem und Unerwünschtem.

Kathaṃ arahā cattāvīti tādī? Arahato rāgo catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho. Doso…pe… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā cattā vantā muttā pahīnā paṭinissaṭṭhā. Evaṃ arahā cattāvīti tādī.

Wie ist der Arahant ein 'Aufgebender' (cattāvī) und 'Soseiender' (tādī)? Beim Arahanten ist Gier aufgegeben, ausgespien, losgelassen, überwunden, verworfen. Hass... usw... Verblendung... Ärger... Groll... Heuchelei... Gehässigkeit... Neid... Geiz... Täuschung... Betrug... Starrheit... Stolz... Übermut... Berauschung... Nachlässigkeit... alle Befleckungen... alle schlechten Taten... alle Qualen... alle Fieberzustände... alle Hitze... alle unheilsamen Gestaltungen sind aufgegeben, ausgespien, losgelassen, überwunden, verworfen. So ist der Arahant ein Aufgebender und Soseiender.

Kathaṃ arahā tiṇṇāvīti tādī? Arahā kāmoghaṃ tiṇṇo bhavoghaṃ tiṇṇo diṭṭhoghaṃ tiṇṇo avijjoghaṃ tiṇṇo sabbaṃ saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nittiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti. Evaṃ arahā tiṇṇāvīti tādī.

Wie ist der Arahant ein 'Überquerer' (tiṇṇāvī) und 'Soseiender'? Der Arahant hat die Flut der Sinnlichkeit überquert, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit; er hat den gesamten Pfad des Sansara überquert, ist hinübergegangen, hinausgegangen, hat ihn überschritten, gänzlich überwunden, ist an ihm vorbeigegangen. Er hat das heilige Leben vollendet, ist in den Übungen gefestigt, und für ihn gibt es kein Wandern mehr durch Geburt und Tod, keine erneute Existenz. So ist der Arahant ein Überquerer und Soseiender.

Kathaṃ arahā muttāvīti tādī? Arahato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, mohā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, kodhā…pe… upanāhā… makkhā… paḷāsā… issāya… macchariyā… māyāya… sāṭheyyā… thambhā… sārambhā… mānā… atimānā… madā… pamādā… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ. Evaṃ arahā muttāvīti tādī.

Wie ist der Arahant ein 'Befreiter' (muttāvī) und 'Soseiender'? Beim Arahanten ist der Geist von Gier befreit, völlig befreit, gut befreit; von Hass... von Verblendung... von Ärger... Groll... Heuchelei... Gehässigkeit... Neid... Geiz... Täuschung... Betrug... Starrheit... Überheblichkeit... Stolz... Übermut... Berauschung... Nachlässigkeit... von allen Befleckungen... allen schlechten Taten... allen Qualen... allen Fieberzuständen... allen Hitzezuständen... allen unheilsamen Gestaltungen ist der Geist befreit, völlig befreit, gut befreit. So ist der Arahant ein Befreiter und Soseiender.

Kathaṃ arahā taṃniddesā tādī? Arahā sīle sati sīlavāti taṃniddesā tādī; saddhāya sati saddhoti taṃniddesā tādī; vīriye sati vīriyavāti taṃniddesā tādī; satiyā sati satimāti taṃniddesā tādī; samādhimhi sati samāhitoti taṃniddesā tādī; paññāya sati paññavāti taṃniddesā tādī; vijjāya sati tevijjoti taṃniddesā tādī; abhiññāya sati chaḷabhiññoti taṃniddesā tādī. Evaṃ arahā taṃniddesā tādīti – pāraṅgato na pacceti tādī.

Wie ist der Arahant durch Bezeichnungen ein 'Soseiender'? Wenn Tugend vorhanden ist, wird er aufgrund dieser Bezeichnung als 'Tugendhafter' (sīlavā) bezeichnet, so ist er ein Soseiender; wenn Vertrauen vorhanden ist, wird er als 'Vertrauensvoller' (saddho) bezeichnet... wenn Tatkraft vorhanden ist, als 'Tatkräftiger' (vīriyavā)... wenn Achtsamkeit vorhanden ist, als 'Achtsamer' (satimā)... wenn Sammlung vorhanden ist, als 'Gesammelter' (samāhito)... wenn Weisheit vorhanden ist, als 'Weiser' (paññavā)... wenn klares Wissen vorhanden ist, als 'Besitzer des dreifachen Wissens' (tevijjo)... wenn höhere Geisteskraft vorhanden ist, als 'Besitzer der sechs höheren Geisteskräfte' (chaḷabhiñño). So ist der Arahant durch diese Bezeichnungen ein Soseiender — 'der das jenseitige Ufer Erreichte kehrt nicht zurück, der Soseiende'.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Na [Pg.90] kappayanti na purekkharonti, dhammāpi tesaṃ na paṭicchitāse;

Na brāhmaṇo sīlavatena neyyo, pāraṅgato na pacceti tādī’’ti.

'Sie konstruieren nicht, sie bevorzugen nichts, auch die Lehren werden von ihnen nicht ergriffen; ein Brahmane ist nicht durch Tugendregeln oder Gelübde zu führen, er ist zum jenseitigen Ufer gelangt, kehrt nicht zurück, der Soseiende.'

Paramaṭṭhakasuttaniddeso pañcamo.

Die Erläuterung zum Paramaṭṭhaka-Sutta, die fünfte, ist abgeschlossen.

6. Jarāsuttaniddeso

6. Erläuterung zum Jarā-Sutta

Atha jarāsuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun folgt die Erläuterung zum Jarā-Sutta:

39.

39.

Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati ;

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyati.

Kurz wahrlich ist dieses Leben, man stirbt noch diesseits von hundert Jahren; selbst wenn man darüber hinaus lebt, stirbt man doch schließlich am Alter.

Appaṃ vata jīvitaṃ idanti. Jīvitanti āyu ṭhiti yapanā yāpanā iriyanā vattanā pālanā jīvitaṃ jīvitindriyaṃ. Api ca, dvīhi kāraṇehi appakaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ – ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ, sarasaparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ. Kathaṃ ṭhitiparittatāya vā appakaṃ jīvitaṃ? Atīte cittakkhaṇe jīvittha, na jīvati na jīvissati; anāgate cittakkhaṇe jīvissati, na jīvati na jīvittha; paccuppanne cittakkhaṇe jīvati, na jīvittha na jīvissati.

'Kurz wahrlich ist dieses Leben': 'Leben' bedeutet Lebensspanne, Fortdauer, Unterhalt, Erhaltung, Bewegung, Fortbestehen, Behütung, Lebensfakultät. Zudem ist das Leben aus zwei Gründen kurz: entweder wegen der Kürze der Dauer oder wegen der Kürze des Wesens. Wie ist es kurz wegen der Kürze der Dauer? Im vergangenen Geistesmoment hat man gelebt, man lebt nicht und wird nicht leben; im zukünftigen Geistesmoment wird man leben, man lebt nicht und hat nicht gelebt; im gegenwärtigen Geistesmoment lebt man, man hat nicht gelebt und wird nicht leben.

‘‘Jīvitaṃ attabhāvo ca, sukhadukkhā ca kevalā;

Ekacittasamāyuttā, lahuso vattate khaṇo.

'Das Leben, die Persönlichkeit sowie Glück und Leid sind alle vereint in einem einzigen Geistesmoment; gar schnell vergeht dieser Moment.

‘‘Cullāsītisahassāni, kappā tiṭṭhanti ye marū;

Na tveva tepi jīvanti, dvīhi cittehi saṃyutā.

Selbst jene Götter, die vierundachtzigtausend Weltalter lang bestehen, leben nicht länger als die Dauer zweier Gedanken.

‘‘Ye niruddhā marantassa, tiṭṭhamānassa vā idha;

Sabbepi sadisā khandhā, gatā appaṭisandhikā.

Ob einer hier stirbt oder noch besteht, jene Aggregate, die vergangen sind, sind alle gleich und kehren nicht zur Wiedergeburt zurück.

‘‘Anantarā ca ye bhaggā, ye ca bhaggā anāgatā;

Tadantare niruddhānaṃ, vesamaṃ natthi lakkhaṇe.

Jene Aggregate, die unmittelbar zuvor vergangen sind, und jene, die in Zukunft vergehen werden — zwischen ihnen gibt es in den Merkmalen der bereits Vergangenen keinen Unterschied.

‘‘Anibbattena na jāto, paccuppannena jīvati;

Cittabhaggā mato loko, paññatti paramatthiyā.

Mit dem Nicht-Entstandenen wird man nicht geboren, mit dem Gegenwärtigen lebt man; durch das Vergehen des Geistes ist die Welt gestorben, das Fortbestehen ist nur eine begriffliche Bezeichnung im Sinne der höchsten Wahrheit.

‘‘Yathā [Pg.91] ninnā pavattanti, chandena pariṇāmitā;

Acchinnadhārā vattanti, saḷāyatanapaccayā.

Wie Gewässer abwärts fließen, gelenkt durch ihr Verlangen, so fließen die Ströme ununterbrochen aufgrund der sechs Sinnesbereiche als Bedingung.

‘‘Anidhānagatā bhaggā, puñjo natthi anāgate;

Nibbattā ye ca tiṭṭhanti, āragge sāsapūpamā.

Die vergangenen Aggregate sind nicht angehäuft, in der Zukunft gibt es keine Ansammlung; die entstandenen Aggregate stehen nur für einen Moment, wie ein Senfkorn auf einer Nadelspitze.

‘‘Nibbattānañca dhammānaṃ, bhaṅgo nesaṃ purakkhato;

Palokadhammā tiṭṭhanti, purāṇehi amissitā.

Das Vergehen der entstandenen Phänomene steht ihnen unmittelbar bevor; hinfällige Dinge bestehen fort, unvermischt mit den früheren.

‘‘Adassanato āyanti, bhaṅgā gacchanti dassanaṃ;

Vijjuppādova ākāse, uppajjanti vayanti cā’’ti.

Aus dem Nicht-Sichtbaren kommen sie, nach ihrem Vergehen werden sie unsichtbar; wie Blitze am Himmel entstehen und vergehen sie.' Dies ist die Bedeutung.

Evaṃ ṭhitiparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.

So ist das Leben kurz aufgrund der Kürze der Dauer.

Kathaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ? Assāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, passāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, assāsapassāsūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, mahābhūtūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, kabaḷīkārāhārūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, usmūpanibaddhaṃ jīvitaṃ, viññāṇūpanibaddhaṃ jīvitaṃ. Mūlampi imesaṃ dubbalaṃ, pubbahetūpi imesaṃ dubbalā, ye paccayā tepi dubbalā, yepi pabhāvikā tepi dubbalā, sahabhūpi imesaṃ dubbalā, sampayogāpi imesaṃ dubbalā, sahajāpi imesaṃ dubbalā, yāpi payojikā sāpi dubbalā. Aññamaññaṃ ime niccadubbalā, aññamaññaṃ anavaṭṭhitā ime. Aññamaññaṃ paripātayanti ime, aññamaññassa hi natthi tāyitā, na cāpi ṭhapenti aññamaññaṃ ime. Yopi nibbattako so na vijjati.

Wie ist das Leben kurz aufgrund der Kürze des Wesens? Das Leben ist an die Einatmung gebunden, an die Ausatmung gebunden, an Ein- und Ausatmung gebunden, an die großen Elemente gebunden, an feste Nahrung gebunden, an die Wärme gebunden, an das Bewusstsein gebunden. Auch die Grundlage dieser Faktoren ist schwach, auch ihre früheren Ursachen sind schwach, auch die Bedingungen sind schwach, auch die bewirkenden Kräfte sind schwach, auch die mitentstehenden materiellen und mentalen Phänomene sind schwach, auch die assoziierten Phänomene sind schwach. Sie alle sind einander gegenüber stets schwach und unbeständig. Sie bringen einander zum Fall; es gibt keinen gegenseitigen Schutz, noch können sie einander stützen. Eine Kraft, die sie dauerhaft hervorbringt, existiert nicht.

‘‘Na ca kenaci koci hāyati, gandhabbā ca ime hi sabbaso;

Purimehi pabhāvikā ime, yepi pabhāvikā te pure matā;

Purimāpi ca pacchimāpi ca, aññamaññaṃ na kadāci maddasaṃsū’’ti.

'Niemand wird durch irgendetwas wirklich geringer, diese Faktoren sind in jeder Hinsicht dem Vergehen geweiht; sie werden durch Früheres bewirkt, doch jene bewirkenden Ursachen sind bereits zuvor vergangen; weder das Frühere noch das Spätere haben einander jemals erblickt.'

Evaṃ sarasaparittatāya appakaṃ jīvitaṃ.

So ist das Leben kurz aufgrund der Kürze des Wesens.

Api ca, cātumahārājikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ [Pg.92] anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ. Tāvatiṃsānaṃ devānaṃ…pe… yāmānaṃ devānaṃ… tusitānaṃ devānaṃ… nimmānaratīnaṃ devānaṃ… paranimmitavasavattīnaṃ devānaṃ… brahmakāyikānaṃ devānaṃ jīvitaṃ upādāya manussānaṃ appakaṃ jīvitaṃ parittaṃ jīvitaṃ thokaṃ jīvitaṃ khaṇikaṃ jīvitaṃ lahukaṃ jīvitaṃ ittaraṃ jīvitaṃ anaddhanīyaṃ jīvitaṃ naciraṭṭhitikaṃ jīvitaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘appamidaṃ, bhikkhave, manussānaṃ āyu, gamaniyo samparāyo, mantāya boddhabbaṃ, kattabbaṃ kusalaṃ, caritabbaṃ brahmacariyaṃ, natthi jātassa amaraṇaṃ. Yo, bhikkhave, ciraṃ jīvati, so vassasataṃ appaṃ vā bhiyyo.

Zudem, im Vergleich zum Leben der Götter der Vier Himmelskönige ist das Leben der Menschen gering, begrenzt, winzig, augenblicklich, flüchtig, kurzlebig, unbeständig und nicht von langer Dauer. Ebenso im Vergleich zum Leben der Tāvatiṃsa-Götter ... der Yāma-Götter ... der Tusita-Götter ... der Nimmānarati-Götter ... der Paranimmitavasavatti-Götter ... der Götter der Brahma-Schar ist das Leben der Menschen gering, begrenzt, winzig, augenblicklich, flüchtig, kurzlebig, unbeständig und nicht von langer Dauer. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Gering, ihr Mönche, ist diese Lebensspanne der Menschen; das Jenseits muss erreicht werden; man sollte mit Weisheit verstehen; das Heilsame ist zu tun; das heilige Leben ist zu führen. Für den Geborenen gibt es keine Unsterblichkeit. Wer, ihr Mönche, lange lebt, der lebt hundert Jahre oder etwas weniger oder mehr.“

‘‘Appamāyu manussānaṃ, hīḷeyya naṃ suporiso;

Careyyādittasīsova natthi maccussanāgamo.

„Kurz ist die Lebensspanne der Menschen, ein edler Mensch sollte sie geringschätzen; er sollte so handeln, als brenne sein Haupt; es gibt kein Entrinnen vor dem Tod.“

‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati;

Āyu khiyyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odaka’’nti.

„Die Nächte und Tage vergehen, das Leben wird unterbrochen; die Lebensspanne der Sterblichen schwindet dahin wie das Wasser kleiner Bäche.“

Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ.

Kurz in der Tat ist dieses Leben.

Oraṃ vassasatāpi miyyatīti. Kalalakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, abbudakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, pesikālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, ghanakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, pasākhakālepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, jātamattopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, sūtigharepi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, addhamāsikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, māsikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, dvemāsikopi…pe… temāsikopi… catumāsikopi… pañcamāsikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, chamāsikopi… sattamāsikopi… aṭṭhamāsikopi… navamāsikopi… dasamāsikopi… saṃvaccharikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, dvevassikopi… tivassikopi… catuvassikopi… pañcavassikopi … chavassikopi… sattavassikopi… aṭṭhavassikopi… navavassikopi… dasavassikopi… vīsativassikopi… tiṃsavassikopi… cattārīsavassikopi… paññāsavassikopi… saṭṭhivassikopi… sattativassikopi… asītivassikopi… navutivassikopi cavati marati antaradhāyati vippalujjatīti – oraṃ vassasatāpi miyyati.

„Man stirbt sogar unter hundert Jahren“ bedeutet: Auch im Stadium des Embryos fällt man ab, stirbt, verschwindet und vergeht; auch im Stadium der Blase ... im Stadium des Fleischklumpens ... im Stadium des festen Körpers ... im Stadium der Gliedmaßen ... unmittelbar nach der Geburt ... im Wochenbett ... im Alter von einem halben Monat ... einem Monat ... zwei Monaten ... drei Monaten ... vier Monaten ... fünf Monaten fällt man ab, stirbt, verschwindet und vergeht; im Alter von sechs Monaten ... sieben Monaten ... acht Monaten ... neun Monaten ... zehn Monaten ... einem Jahr fällt man ab, stirbt, verschwindet und vergeht; im Alter von zwei Jahren ... drei Jahren ... vier Jahren ... fünf Jahren ... sechs Jahren ... sieben Jahren ... acht Jahren ... neun Jahren ... zehn Jahren ... zwanzig Jahren ... dreißig Jahren ... vierzig Jahren ... fünfzig Jahren ... sechzig Jahren ... siebzig Jahren ... achtzig Jahren ... neunzig Jahren fällt man ab, stirbt, verschwindet und vergeht – das bedeutet „man stirbt sogar unter hundert Jahren“.

Yo [Pg.93] cepi aticca jīvatīti. Yo vassasataṃ atikkamitvā jīvati so ekaṃ vā vassaṃ jīvati, dve vā vassāni jīvati, tīṇi vā vassāni jīvati, cattāri vā vassāni jīvati, pañca vā vassāni jīvati…pe… dasa vā vassāni jīvati, vīsati vā vassāni jīvati, tiṃsaṃ vā vassāni jīvati, cattārīsaṃ vā vassāni jīvatīti – yo cepi aticca jīvati. Atha kho so jarasāpi miyyatīti. Yadā jiṇṇo hoti vuddho mahallako addhagato vayoanuppatto khaṇḍadanto palitakeso vilūnaṃ khalitasiro valinaṃ tilakāhatagatto vaṅko bhoggo daṇḍaparāyano, so jarāyapi cavati marati antaradhāyati vippalujjati, natthi maraṇamhā mokkho.

„Und wenn einer auch darüber hinaus lebt“ bedeutet: Wer über hundert Jahre hinauslebt, der lebt ein Jahr länger, zwei Jahre, drei Jahre, vier Jahre, fünf Jahre ... zehn Jahre, zwanzig Jahre, dreißig Jahre, vierzig Jahre – das bedeutet „wenn einer auch darüber hinaus lebt“. „Doch wahrlich, auch dieser stirbt schließlich am Alter“ bedeutet: Wenn man hinfällig ist, alt, betagt, am Ende der Lebensspanne angekommen, mit ausgefallenen Zähnen, grauem Haar, kahlköpfig, mit faltiger und fleckiger Haut, gebeugt, krumm, auf einen Stab gestützt, dann fällt man auch durch das Alter ab, stirbt, verschwindet und vergeht; es gibt keine Befreiung vom Tod.

‘‘Phalānamiva pakkānaṃ, pāto patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

„Wie für reife Früchte am Morgen die Gefahr des Abfallens besteht, so besteht für die geborenen Sterblichen beständig die Gefahr des Todes.“

‘‘Yathāpi kumbhakārassa, katā mattikabhājanā;

Sabbe bhedanapariyantā, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

„Wie alle vom Töpfer gefertigten Tongefäße im Zerbrechen enden, so ist das Leben der Sterblichen.“

‘‘Daharā ca mahantā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā;

Sabbe maccuvasaṃ yanti, sabbe maccuparāyanā.

„Ob jung oder alt, ob töricht oder weise, sie alle geraten in die Gewalt des Todes, sie alle haben den Tod als Ziel.“

‘‘Tesaṃ maccuparetānaṃ, gacchataṃ paralokato;

Na pitā tāyate puttaṃ, ñātī vā pana ñātake.

„Für jene, die vom Tod überwältigt in die andere Welt gehen, schützt der Vater den Sohn nicht, noch die Verwandten ihre Angehörigen.“

‘‘Pekkhataññeva ñātīnaṃ, passa lālappataṃ puthu;

Ekamekova maccānaṃ, govajjho viya niyyati;

Evamabbhāhato loko, maccunā ca jarāya cā’’ti.

„Sieh, während die Verwandten zusehen und viel klagen, wird jeder einzelne der Sterblichen weggeführt wie ein Ochse zur Schlachtbank. So ist die Welt geschlagen von Tod und Alter.“

Atha kho so jarasāpi miyyati.

Doch wahrlich, auch dieser stirbt schließlich am Alter.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Appaṃ vata jīvitaṃ idaṃ, oraṃ vassasatāpi miyyati;

Yo cepi aticca jīvati, atha kho so jarasāpi miyyatī’’ti.

„Kurz in der Tat ist dieses Leben, man stirbt sogar unter hundert Jahren; und wenn einer auch darüber hinaus lebt, so stirbt er doch schließlich am Alter.“

40.

40.

Socanti [Pg.94] janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;

Vinābhāvaṃ santamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase.

„Die Menschen trauern um das, was sie als 'mein' betrachten, denn dauerhafter Besitz existiert nicht. Wenn man erkennt, dass dies nur aus Trennung besteht, sollte man das hauslose Leben führen.“

Socanti janā mamāyiteti. Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnepi socanti. Mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi socanti, vipariṇāmantepi socanti, vipariṇatepi socanti kilamanti paridevanti urattāḷiṃ kandanti sammohaṃ āpajjantīti – socanti janā mamāyite.

„Die Menschen trauern um das, was sie als 'mein' betrachten“ bedeutet: „Menschen“ sind Kṣatriyas, Brahmanen, Vaiśyas, Śūdras, Hausbewohner, Ordensgetretene, Götter und Menschen. „Mein-Haftigkeit“ ist zweifach: die Mein-Haftigkeit durch Begehren und die Mein-Haftigkeit durch Ansichten ... dies ist die Mein-Haftigkeit durch Begehren ... dies ist die Mein-Haftigkeit durch Ansichten. Über ein liebgewonnenes Objekt trauern sie, wenn sie dessen Raub befürchten, wenn es gerade geraubt wird oder wenn es bereits geraubt wurde. Über ein liebgewonnenes Objekt trauern sie, wenn sie dessen Veränderung befürchten, wenn es sich gerade verändert oder wenn es bereits verändert hat; sie erschöpfen sich, klagen, jammern, schlagen sich an die Brust und verfallen in Verwirrung – das bedeutet „die Menschen trauern um das, was sie als 'mein' betrachten“.

Na hi santi niccā pariggahāti. Dve pariggahā – taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho. Taṇhāpariggaho anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammo. Diṭṭhipariggahopi anicco saṅkhato paṭiccasamuppanno khayadhammo vayadhammo virāgadhammo nirodhadhammo vipariṇāmadhammo. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘passatha no tumhe, bhikkhave, taṃ pariggahaṃ yvāyaṃ pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Sādhu, bhikkhave! Ahampi kho etaṃ, bhikkhave, pariggahaṃ na samanupassāmi, yvāyaṃ pariggaho nicco dhuvo sassato avipariṇāmadhammo sassatisamaṃ tatheva ṭhassatī’’ti. Pariggahā niccā dhuvā sassatā avipariṇāmadhammā natthi na santi na saṃvijjanti na labbhantīti – na hi santi niccā pariggahā.

"Es gibt in der Tat keine beständigen Besitztümer." Es gibt zwei Arten von Besitztümern (Aneignungen): die Aneignung durch Verlangen (taṇhā-pariggaho) und die Aneignung durch falsche Ansicht (diṭṭhi-pariggaho). [...] Dies ist die Aneignung durch Verlangen. [...] Dies ist die Aneignung durch falsche Ansicht. Die Aneignung durch Verlangen ist unbeständig, bedingt, abhänig entstanden, von der Natur des Vergehens, des Schwindens, des Verblasens, des Aufhörens und der Veränderung. Auch die Aneignung durch falsche Ansicht ist unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, von der Natur des Vergehens, des Schwindens, des Verblasens, des Aufhörens und der Veränderung. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Mönche, seht ihr irgendeinen Besitz, der beständig, fest, ewig und unveränderlich ist und der für immer so bleiben wird?“ – „Nein, Herr.“ – „Gut, Mönche! Auch ich, Mönche, sehe keinen solchen Besitz, der beständig, fest, ewig und unveränderlich ist und der für immer so bleiben wird.“ Besitztümer, die beständig, fest, ewig und unveränderlich sind, existieren nicht, sind nicht vorhanden, finden sich nicht und sind nicht zu erlangen – daher: „Es gibt in der Tat keine beständigen Besitztümer“.

Vinābhāvaṃ santamevidanti. Nānābhāve vinābhāve aññathābhāve sante saṃvijjamāne upalabbhiyamāne. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘alaṃ, ānanda! Mā soci mā paridevi. Nanu etaṃ, ānanda, mayā paṭikacceva akkhātaṃ – ‘sabbeheva piyehi manāpehi nānābhāvo vinābhāvo aññathābhāvo. Taṃ kutettha, ānanda, labbhā – yaṃ taṃ jātaṃ [Pg.95] bhūtaṃ saṅkhataṃ palokadhammaṃ taṃ vata mā palujjī’ti! Netaṃ ṭhānaṃ vijjati. Purimānaṃ purimānaṃ khandhānaṃ dhātūnaṃ āyatanānaṃ vipariṇāmaññathābhāvā pacchimā pacchimā khandhā ca dhātuyo ca āyatanāni ca pavattantī’’ti – vinābhāvaṃ santamevidaṃ.

„Trennung ist eine existierende Tatsache.“ Wenn Verschiedenheit, Trennung und Anderssein bestehen, vorhanden sind und wahrgenommen werden. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Genug, Ānanda! Trauere nicht, jammere nicht. Habe ich dir das nicht schon zuvor verkündet, Ānanda? Dass es von allem, was lieb und angenehm ist, Verschiedenheit, Trennung und Anderssein geben muss. Wie könnte man das hier erlangen, Ānanda – dass das, was geboren, geworden, bedingt und dem Verfall unterworfen ist, nicht vergehen sollte? Dies ist unmöglich. Durch die Veränderung und das Anderswerden der jeweils vorangegangenen Daseinsgruppen (Khandhas), Elemente (Dhātus) und Sinnesbereiche (Āyatanas) entstehen die jeweils nachfolgenden Daseinsgruppen, Elemente und Sinnesbereiche“ – daher: „Trennung ist eine existierende Tatsache“.

Iti disvā nāgāramāvaseti. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ. Itīti iti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mamattesūti – iti disvā. Nāgāramāvaseti sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – iti disvā nāgāramāvase.

„Dies sehend, bewohne er kein Haus mehr.“ Das Wort „iti“ dient der Satzverbindung, der Wortverknüpfung, der Satzvervollständigung, der Silbenzusammenfügung, dem Wohlklang und der Wortfolge. „Dies sehend“ bedeutet: sehend, betrachtend, abwägend, prüfend, erkennend und verdeutlichend in Bezug auf die Aneignungen („das Meinige“). „Bewohne er kein Haus mehr“ bedeutet: Nachdem man alle Hindernisse des Hauslebens abgeschnitten hat, die Hindernisse durch Frau und Kinder, durch Verwandte, durch Freunde und Gefährten sowie die Hindernisse des Vorratshaltens abgeschnitten hat, Haare und Bart abgeschoren, die gelben Gewänder angelegt hat und aus dem Haus in die Hauslosigkeit hinausgezogen ist, gelangt man zum Zustand der Besitzlosigkeit; er möge allein wandeln, verweilen, seine Körperhaltungen pflegen, sich benehmen, sich schützen und sein Leben fristen – daher: „Dies sehend, bewohne er kein Haus mehr“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Socanti janā mamāyite, na hi santi niccā pariggahā;

Vinābhāvaṃ santamevidaṃ, iti disvā nāgāramāvase’’ti.

„Die Menschen trauern um das, was sie als 'mein' betrachten, denn es gibt keine beständigen Besitztümer. Dies sehend als eine bloße Trennung vom Bestehenden, bewohne man kein Haus mehr.“

41.

41.

Maraṇenapi taṃ pahīyati yaṃ puriso mamidanti maññati;

Etampi viditvāna paṇḍito, na mamattāya nametha māmako.

„Sogar durch den Tod wird das aufgegeben, was ein Mensch als 'dies ist mein' wähnt. Dies erkennend, sollte der Weise, mein Nachfolger, sich nicht dem Dünkel des 'Mein-Seins' hingeben.“

Maraṇenapi taṃ pahīyatīti. Maraṇanti yā tesaṃ tesaṃ sattānaṃ tamhā tamhā sattanikāyā cuti cavanatā bhedo antaradhānaṃ maccumaraṇaṃ kālaṃkiriyā khandhānaṃ bhedo kaḷevarassa nikkhepo jīvitindriyassupacchedo. Tanti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ. Pahīyatīti pahīyati jahīyati vijahīyati antaradhāyati vippalujjati. Bhāsitampi hetaṃ –

„Sogar durch den Tod wird das aufgegeben.“ Unter Tod (maraṇa) versteht man das Scheiden jener verschiedenen Wesen aus der jeweiligen Wesensgattung, das Vergehen, das Aufbrechen, das Verschwinden, das Sterben, das Vollenden der Zeit, das Auseinanderfallen der Daseinsgruppen, das Ablegen des Körpers, das Abschneiden der Lebensfakultät. Mit „das“ (taṃ) ist das Formhafte, das Gefühlsgetönte, das Wahrgenommene, das Gestaltete und das Bewusstsein gemeint. „Wird aufgegeben“ (pahīyati) bedeutet: es wird verlassen, aufgegeben, zurückgelassen, es verschwindet, es zerfällt. Dazu wurde auch gesagt:

‘‘Pubbeva [Pg.96] maccaṃ vijahanti bhogā, maccova ne pubbataraṃ jahāti;

Asassatā bhogino kāmakāmī, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.

„Noch vor dem Sterblichen verlassen ihn die Besitztümer, oder der Sterbliche verlässt sie zuerst. Unbeständig sind die Genüsse für den Sinnenlust-Suchenden; darum trauere ich nicht in der Zeit der Trauer.“

‘‘Udeti āpūrati veti cando, attaṃ gametvāna paleti sūriyo;

Viditā mayā sattuka lokadhammā, tasmā na socāmahaṃ sokakāle’’ti.

„Der Mond geht auf, wird voll und schwindet; die Sonne geht unter, nachdem sie geleuchtet hat. Erkannt habe ich, o Satthuka, die Weltgesetze; darum trauere ich nicht in der Zeit der Trauer.“ Dies ist die Bedeutung des Satzes: „Sogar durch den Tod wird das aufgegeben“.

Maraṇenapi taṃ pahīyati. Yaṃ puriso mamidanti maññatīti. Yanti rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ. Purisoti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Mamidanti maññatīti taṇhāmaññanāya maññati, diṭṭhimaññanāya maññati, mānamaññanāya maññati, kilesamaññanāya maññati, duccaritamaññanāya maññati, payogamaññanāya maññati, vipākamaññanāya maññatīti – yaṃ puriso mamidanti maññati.

„Was ein Mensch als 'dies ist mein' wähnt.“ Mit „was“ (yaṃ) ist das Formhafte, das Gefühlsgetönte, das Wahrgenommene, das Gestaltete und das Bewusstsein gemeint. „Mensch“ (puriso) ist eine Bezeichnung, ein Name, eine Festlegung, ein herkömmlicher Begriff, eine Benennung, eine Namensgebung, eine sprachliche Äußerung, ein Ausdruck. „Wähnt 'dies ist mein'“ bedeutet: er wähnt es durch den Dünkel des Verlangens, durch den Dünkel der falschen Ansicht, durch den Dünkel des Stolzes, durch den Dünkel der Befleckungen, durch den Dünkel des Fehlverhaltens, durch den Dünkel der Anstrengung oder durch den Dünkel des Reifungsergebnisses – daher: „Was ein Mensch als 'dies ist mein' wähnt“.

Etampi viditvāna paṇḍitoti. Etaṃ ādīnavaṃ ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mamattesūti, etampi viditvā paṇḍito dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti – etampi viditvāna paṇḍito.

„Dies erkennend, der Weise.“ „Dies“ bezieht sich darauf, dass man dieses Elend erkannt hat, es weiß, abwägt, prüft, verdeutlicht und in Bezug auf die Aneignungen („das Meinige“) klarstellt. „Der Weise“ (paṇḍito) bedeutet: der Standhafte, der Kluge, der Weise, der Einsichtige, der Wissende, der Erleuchtete, der Verständige – daher: „Dies erkennend, der Weise“.

Na mamattāya nametha māmakoti. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Māmakoti buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako. So bhagavantaṃ mamāyati, bhagavā taṃ puggalaṃ pariggaṇhāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā, na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā; apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā. Na ca te imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Ye ca kho te, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā, te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā; anapagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā. Te ca imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti’’.

„Nicht soll sich ein Ergebener dem Besitzdenken beugen“ bedeutet: Bei „Mamatta“ (Besitzdenken/Anhänglichkeit) gibt es zwei Arten – die Anhänglichkeit durch Begehren (taṇhā-mamatta) und die Anhänglichkeit durch Ansichten (diṭṭhi-mamatta) … dies ist die Begehrens-Anhänglichkeit … dies ist die Ansichten-Anhänglichkeit. „Ergebener“ (māmako) bedeutet ein Buddha-Ergebener, ein Dhamma-Ergebener, ein Saṅgha-Ergebener. Er verehrt den Erhabenen als sein Eigen, und der Erhabene nimmt diese Person an. So wurde es vom Erhabenen gesagt: „Welche Mönche auch immer, ihr Mönche, betrügerisch, verstockt, geschwätzig, eitel, hochmütig und unbesammelt sind, diese Mönche sind nicht meine Ergebenen; diese Mönche sind fern von dieser Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya). Und sie gelangen in dieser Lehre und Disziplin nicht zu Wachstum, Gedeihen und Fülle. Welche Mönche aber, ihr Mönche, nicht betrügerisch, nicht geschwätzig, weise, nicht verstockt und wohl-besammelt sind, diese Mönche wahrlich sind meine Ergebenen; diese Mönche sind nicht fern von dieser Lehre und Disziplin. Und sie gelangen in dieser Lehre und Disziplin zu Wachstum, Gedeihen und Fülle.“

‘‘Kuhā [Pg.97] thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;

Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.

„Betrügerisch, verstockt, geschwätzig, eitel, hochmütig und unbesammelt; diese gedeihen nicht in der Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.

‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;

Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’.

Nicht betrügerisch, nicht geschwätzig, weise, nicht verstockt und wohl-besammelt; diese wahrlich gedeihen in der Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.“

Na mamattāya nametha māmakoti. Māmako taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamattāya na nameyya na onameyya, na taṃninno assa na tappoṇo na tappabbhāro na tadadhimutto na tadadhipateyyoti – na mamattāya nametha māmako.

„Nicht soll sich ein Ergebener dem Besitzdenken beugen“: Ein Ergebener, der das Begehrens-Besitzdenken aufgegeben und das Ansichten-Besitzdenken losgelassen hat, soll sich dem Besitzdenken nicht beugen, nicht unterwerfen; er soll nicht darauf zusteuern, nicht dazu geneigt sein, nicht darauf ausgerichtet sein, nicht darin vertieft sein und sich nicht davon beherrschen lassen – so lautet: „Nicht soll sich ein Ergebener dem Besitzdenken beugen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Maraṇenapi taṃ pahīyati, yaṃ puriso mamidanti maññati;

Etampi viditvāna paṇḍito, na mamattāya nametha māmako’’ti.

„Sogar durch den Tod wird das verloren, was ein Mensch als ‚dies ist mein‘ betrachtet; wenn der Weise dies erkennt, soll er sich als Ergebener nicht dem Besitzdenken beugen.“

42.

42.

Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālaṅkataṃ na passati.

„Wie das, was man im Traum traf, ein erwachter Mensch nicht mehr sieht, ebenso sieht man einen geliebten Menschen nicht mehr, wenn er verstorben und dahingegangen ist.“

Supinena yathāpi saṅgatanti. Saṅgataṃ samāgataṃ samāhitaṃ sannipatitanti – supinena yathāpi saṅgataṃ. Paṭibuddho puriso na passatīti yathā puriso supinagato candaṃ passati, sūriyaṃ passati, mahāsamuddaṃ passati, sineruṃ pabbatarājānaṃ passati, hatthiṃ passati, assaṃ passati, rathaṃ passati, pattiṃ passati, senābyūhaṃ passati, ārāmarāmaṇeyyakaṃ passati, vanarāmaṇeyyakaṃ…pe… bhūmirāmaṇeyyakaṃ… pokkharaṇīrāmaṇeyyakaṃ passati; paṭibuddho na kiñci passatīti – paṭibuddho puriso na passati.

„Wie das, was man im Traum traf“: ‚Gereist‘ bedeutet zusammengekommen, vereint, versammelt – wie das, was man im Traum traf. „Ein erwachter Mensch nicht mehr sieht“ bedeutet: Wie ein Mensch im Traum den Mond sieht, die Sonne sieht, den großen Ozean sieht, den Sineru, den König der Berge sieht, Elefanten sieht, Pferde sieht, Wagen sieht, Fußsoldaten sieht, Schlachtordnungen sieht, liebliche Parks sieht, liebliche Wälder sieht … liebliche Landschaften … liebliche Lotosteiche sieht; doch wenn er erwacht ist, sieht er nichts davon – so lautet: „Ein erwachter Mensch sieht nicht mehr“.

Evampi piyāyitaṃ jananti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Piyāyitaṃ jananti mamāyitaṃ janaṃ mātaraṃ vā pitaraṃ vā bhātaraṃ vā bhaginiṃ vā puttaṃ vā dhītaraṃ vā mittaṃ vā amaccaṃ vā ñātiṃ vā sālohitaṃ vāti – evampi piyāyitaṃ janaṃ.

„Ebenso einen geliebten Menschen“: „Ebenso“ dient zur Vervollständigung des Gleichnisses. „Einen geliebten Menschen“ bedeutet eine Person, die man als sein Eigen betrachtet: sei es die Mutter, der Vater, der Bruder, die Schwester, der Sohn, die Tochter, ein Freund, ein Gefährte, ein Verwandter oder ein Blutsverwandter – ebenso einen geliebten Menschen.

Petaṃ [Pg.98] kālaṅkataṃ na passatīti. Peto vuccati mato. Kālaṅkataṃ na passati na dakkhati nādhigacchati na vindati na paṭilabhatīti – petaṃ kālaṅkataṃ na passati.

„Sieht man nicht mehr, wenn er verstorben und dahingegangen ist“: „Verstorben“ (peta) nennt man den Toten. „Dahingegangen“ bedeutet, man sieht ihn nicht mehr mit dem Fleischauge, erblickt ihn nicht, trifft ihn nicht an, findet ihn nicht und erlangt ihn nicht wieder – so lautet: „Sieht man nicht mehr, wenn er verstorben und dahingegangen ist“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Supinena yathāpi saṅgataṃ, paṭibuddho puriso na passati;

Evampi piyāyitaṃ janaṃ, petaṃ kālaṅkataṃ na passatī’’ti.

„Wie das, was man im Traum traf, ein erwachter Mensch nicht mehr sieht; ebenso sieht man einen geliebten Menschen nicht mehr, wenn er verstorben und dahingegangen ist.“

43.

43.

Diṭṭhāpi sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati;

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno.

„Gesehen oder gehört sind jene Menschen, deren Name hier genannt wird; nur der Name wird zurückbleiben, der zu nennende, von dem verstorbenen Wesen.“

Diṭṭhāpi sutāpi te janāti. Diṭṭhāti ye cakkhuviññāṇābhisambhūtā. Sutāti ye sotaviññāṇābhisambhūtā. Te janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā cāti – diṭṭhāpi sutāpi te janā.

„Gesehen oder gehört sind jene Menschen“: „Gesehen“ sind jene, die durch das Augenbewusstsein wahrgenommen wurden. „Gehört“ sind jene, die durch das Ohrbewusstsein wahrgenommen wurden. „Jene Menschen“ sind Krieger (Khattiyas), Brahmanen, Kaufleute (Vessas), Arbeiter (Suddas), Hausväter, Weltentsager, Götter und Menschen – so lautet: „Gesehen oder gehört sind jene Menschen“.

Yesaṃ nāmamidaṃ pavuccatīti. Yesanti yesaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ. Nāmanti saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Pavuccatīti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati.

„Deren Name hier genannt wird“: „Deren“ bezieht sich auf jene Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausväter, Weltentsager, Götter und Menschen. „Name“ bedeutet Bezeichnung, Benennung, Begriff, Ausdruck, Name, Namensgebung, Namenszuteilung, Auslegung, Wortlaut, Benennung. „Wird genannt“ bedeutet wird gesagt, wird ausgesprochen, wird verkündet, wird vorgetragen, wird dargelegt, wird geäußert – so lautet: „Deren Name hier genannt wird“.

Nāmaṃyevāvasissati akkheyyanti. Rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ pahīyati jahīyati vijahīyati antaradhāyati vippalujjati, nāmaṃyevāvasissati. Akkheyyanti. Akkhātuṃ kathetuṃ bhaṇituṃ dīpayituṃ voharitunti – nāmaṃ evāvasissati akkheyyaṃ. Petassa jantunoti. Petassāti matassa kālaṅkatassa. Jantunoti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassāti – petassa jantuno.

„Nur der Name wird zurückbleiben, der zu nennende“: Die Form (rūpa), das Gefühl, die Wahrnehmung, die Gestaltungen und das Bewusstsein schwinden dahin, werden aufgegeben, verlassen, verschwinden und lösen sich auf; nur der Name bleibt zurück. „Zu nennende“ bedeutet zum Ansagen, zum Erzählen, zum Sprechen, zum Darlegen, zum Äußern – so lautet: „Nur der Name wird zurückbleiben, der zu nennende“. „Von dem verstorbenen Wesen“: „Vom verstorbenen“ bedeutet vom Toten, vom Dahingegangenen. „Vom Wesen“ (jantuno) bedeutet vom Lebewesen, vom Menschen, vom Sterblichen, von der Person, vom Individuum, vom Lebensprinzip, vom Geschöpf, vom Wesen, vom Geborenen, vom Menschenkind – so lautet: „Von dem verstorbenen Wesen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Diṭṭhāpi [Pg.99] sutāpi te janā, yesaṃ nāmamidaṃ pavuccati;

Nāmaṃyevāvasissati, akkheyyaṃ petassa jantuno’’ti.

„Gesehen oder gehört sind jene Menschen, deren Name hier genannt wird; nur der Name wird zurückbleiben, der zu nennende, von dem verstorbenen Wesen.“

44.

44.

Sokapparidevamaccharaṃ, na pajahanti giddhā mamāyite;

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino.

„Kummer, Wehklage und Geiz geben sie nicht auf, die gierig nach dem sind, was sie für ihr Eigen halten; daher sind die Weisen, die das Heil (Nibbāna) schauen, gewandelt, nachdem sie jeglichen Besitz aufgegeben haben.“

Sokapparidevamaccharaṃ na pajahanti giddhā mamāyiteti. Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antodāho antoparidāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ. Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa…pe… diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattaṃ. Macchariyanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnepi socanti, mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi socanti, vipariṇāmantepi socanti, vipariṇatepi socanti, mamāyitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi paridevanti, acchijjantepi [Pg.100] paridevanti, acchinnepi paridevanti. Mamāyitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi paridevanti, vipariṇāmantepi paridevanti, vipariṇatepi paridevanti. Mamāyitaṃ vatthuṃ rakkhanti gopenti pariggaṇhanti mamāyanti maccharāyanti; mamāyitasmiṃ vatthusmiṃ sokaṃ na jahanti, paridevaṃ na jahanti, macchariyaṃ na jahanti, gedhaṃ na jahanti nappajahanti na vinodenti na byantiṃ karonti na anabhāvaṃ gamentīti – sokapparidevamaccharaṃ nappajahanti giddhā mamāyite.

„Sorge, Wehklagen und Geiz geben sie nicht auf, gierig nach dem Meinigen“, so lautet der Vers. „Sorge“ (soko) bezeichnet den Gram, das Bekümmertsein, den Zustand des Bekümmertseins, den inneren Gram, den tiefen inneren Gram, das innere Brennen, das tiefe innere Brennen, das Verzehren des Geistes, das Missvergnügen, den Pfeil der Sorge bei jemandem, der vom Verderben der Verwandten, vom Verderben des Besitzes, vom Verderben durch Krankheit, vom Verderben der Tugend oder vom Verderben der Ansicht getroffen ist, oder der von irgendeinem anderen Unglück betroffen oder von irgendeinem leidvollen Umstand berührt ist. „Wehklagen“ (paridevo) bezeichnet das Jammern, das Wehklagen, die Art des Jammerns, die Art des Wehklagens, den Zustand des Jammerns, den Zustand des Wehklagens, die Rede, das Geplapper, das wirre Gerede, das wiederholte Klagen, die Art des wiederholten Klagens, den Zustand des wiederholten Klagens bei jemandem, der vom Verderben der Verwandten ... oder vom Verderben der Ansicht getroffen ist. „Geiz“ (macchariyaṃ) sind die fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich der Wohnstätte, Geiz bezüglich der Familie, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens, Geiz bezüglich der Lehre. Was solch ein Geiz, ein Geizigsein, ein Zustand des Geizigseins, die Missgunst, die Knauserigkeit, die Engherzigkeit, das Festgehalten-Haben des Geistes ist – dies wird Geiz genannt. Zudem ist auch Geiz bezüglich der Daseinsgruppen, Geiz bezüglich der Elemente und Geiz bezüglich der Sinnesbereiche sowie das Festhalten Geiz. „Gier“ (gedho) wird das Verlangen genannt. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft ... Begierde, Gier, unheilsame Wurzel. „Das Meinige“ (mamattā) bezeichnet zwei Arten: das Mein-Machen durch Verlangen und das Mein-Machen durch Ansicht ... dies ist das Mein-Machen durch Verlangen ... dies ist das Mein-Machen durch Ansicht. Aus Angst vor dem Raub des liebgewonnenen Gegenstandes sorgen sie sich; während er geraubt wird, sorgen sie sich; nachdem er geraubt wurde, sorgen sie sich. Aus Angst vor der Veränderung des liebgewonnenen Gegenstandes sorgen sie sich; während er sich verändert, sorgen sie sich; nachdem er sich verändert hat, sorgen sie sich. Aus Angst vor dem Raub des liebgewonnenen Gegenstandes wehklagen sie; während er geraubt wird, wehklagen sie; nachdem er geraubt wurde, wehklagen sie. Aus Angst vor der Veränderung des liebgewonnenen Gegenstandes wehklagen sie; während er sich verändert, wehklagen sie; nachdem er sich verändert hat, wehklagen sie. Sie schützen, bewahren, horten, betrachten als mein und sind geizig bezüglich ihres liebgewonnenen Gegenstandes. In Bezug auf den liebgewonnenen Gegenstand geben sie Sorge nicht auf, geben Wehklagen nicht auf, geben Geiz nicht auf, geben Gier nicht auf, lassen nicht davon ab, vertreiben sie nicht, vernichten sie nicht, bringen sie nicht zum Schwinden – (daher): „Sorge, Wehklagen und Geiz geben sie nicht auf, gierig nach dem Meinigen“.

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassinoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā etaṃ ādīnavaṃ sampassamānā mamattesūti – tasmā. Munayoti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Tena ñāṇena samannāgatā munayo monappattā. Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Pariggahoti dve pariggahā – taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho. Munayo taṇhāpariggahaṃ pariccajitvā diṭṭhipariggahaṃ paṭinissajjitvā cajitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā acariṃsu vihariṃsu iriyiṃsu vattiṃsu pāliṃsu yapiṃsu yāpiṃsu. Khemadassinoti khemaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Khemadassinoti khemadassino tāṇadassino leṇadassino saraṇadassino abhayadassino accutadassino amatadassino nibbānadassinoti – tasmā munayo pariggahaṃ hitvā acariṃsu khemadassino.

„Darum wandelten die Weisen, nachdem sie den Besitz aufgegeben hatten, als jene, die die Sicherheit sehen“, so lautet der Vers. „Darum“ (tasmā) bedeutet: Aus diesem Grund, wegen jener Ursache, aufgrund jener Bedingung, infolge jenes Anlasses, da sie diese Gefahr in den Dingen des „Mein-Machens“ sehen. „Weise“ (munayo): Wissen wird „mona“ genannt. Jene Weisheit, das volle Verstehen ... die Nicht-Verblendung, die Lehruntersuchung, die rechte Ansicht. Die mit diesem Wissen Ausgestatteten sind Weise, die den Zustand der Weisheit erlangt haben. Es gibt drei Arten der Weisheit (moneyya): Weisheit des Körpers, Weisheit der Rede, Weisheit des Geistes ... jener Weise, der das Netz der Bindungen überschritten hat. „Besitz“ (pariggaho) bezeichnet zwei Arten: Besitz durch Verlangen und Besitz durch Ansicht ... dies ist der Besitz durch Verlangen ... dies ist der Besitz durch Ansicht. Die Weisen haben den Besitz durch Verlangen vollständig aufgegeben und den Besitz durch Ansicht losgelassen, abgelegt, aufgegeben, vertrieben, vernichtet und zum Schwinden gebracht; sie wandelten, verweilten, lebten, verhielten sich, schützten ihren Wandel und erhielten ihr Leben aufrecht. „Die die Sicherheit sehen“ (khemadassinoti): „Sicherheit“ (khema) wird das Todlose, das Nibbāna genannt. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen. „Die die Sicherheit sehen“ bedeutet: Jene, die die Sicherheit sehen, die den Schutz sehen, die die Zuflucht sehen, die die Bergung sehen, die die Furchtlosigkeit sehen, die das Unvergängliche sehen, die das Todlose sehen, die das Nibbāna sehen – darum: „Darum wandelten die Weisen, nachdem sie den Besitz aufgegeben hatten, als jene, die die Sicherheit sehen“.

Tenāha bhagavā –

Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘Sokapparidevamaccharaṃ, na jahanti giddhā mamāyite;

Tasmā munayo pariggahaṃ, hitvā acariṃsu khemadassino’’ti.

„Sorge, Wehklagen und Geiz geben sie nicht auf, gierig nach dem Meinigen; darum wandelten die Weisen, nachdem sie den Besitz aufgegeben hatten, als jene, die die Sicherheit sehen.“

45.

45.

Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

Für einen Mönch, der zurückgezogen wandelt und einen einsamen Sitz aufsucht, nennt man dies seine (rechte) Harmonie; für denjenigen, der sich selbst nicht (wieder) in einem Daseinsbereich zeigt.

Patilīnacarassa [Pg.101] bhikkhunoti. Patilīnacarā vuccanti satta sekkhā. Arahā patilīno. Kiṃkāraṇā patilīnacarā vuccanti satta sekkhā? Te tato tato cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, cakkhudvāre cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, sotadvāre cittaṃ…pe… ghānadvāre cittaṃ… jivhādvāre cittaṃ… kāyadvāre cittaṃ… manodvāre cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti. Yathā kukkuṭapattaṃ vā nhārudaddulaṃ vā aggimhi pakkhittaṃ patilīyati patikuṭati pativaṭṭati na sampasāriyati; evameva tato tato cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti, cakkhudvāre cittaṃ…pe… sotadvāre cittaṃ… ghānadvāre cittaṃ… jivhādvāre cittaṃ… kāyadvāre cittaṃ… manodvāre cittaṃ patilīnentā patikuṭentā pativaṭṭentā sanniruddhantā sanniggaṇhantā sannivārentā rakkhantā gopentā caranti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti. Taṃkāraṇā patilīnacarā vuccanti satta sekkhā. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhunoti – patilīnacarassa bhikkhuno.

„Einem Mönch, der zurückgezogen wandelt“ (Paṭilīnacarassa bhikkhuno): Als „zurückgezogen wandelnd“ werden die sieben Lernenden (Sekkhas) bezeichnet. Der Arahant ist „zurückgezogen“. Aus welchem Grund werden die sieben Lernenden „zurückgezogen wandelnd“ genannt? Weil sie von diesem und jenem Objekt den Geist zurückziehen, zusammenziehen, einrollen, hemmen, bezwingen, abwehren, hüten und schützen, so wandeln sie, bewegen sie sich, verweilen sie, führen sie ihr Leben, erhalten sie sich und führen ihr Dasein fort; am Augentor den Geist zurückziehend, zusammenziehend, einrollend, hemmend, bezwingend, abwehrend, hütend und schützend wandeln sie... am Ohrtor... am Nasentor... am Zungentor... am Körpertor... am Geisttor den Geist zurückziehend, zusammenziehend, einrollend, hemmend, bezwingend, abwehrend, hütend und schützend wandeln sie, bewegen sie sich, verweilen sie, führen sie ihr Leben, erhalten sie sich und führen ihr Dasein fort. Gleichwie eine Hühnerfeder oder eine Sehne, die ins Feuer geworfen wird, sich zurückzieht, zusammenzieht und einrollt, sich aber nicht ausbreitet; ebenso wandeln sie, indem sie von diesem und jenem Objekt den Geist zurückziehen, zusammenziehen, einrollen, hemmen, bezwingen, abwehrend, hüten und schützen... am Augentor... am Ohrtor... am Nasentor... am Zungentor... am Körpertor... am Geisttor den Geist zurückziehend, zusammenziehend, einrollend, hemmend, bezwingend, abwehrend, hütend und schützend wandeln sie, bewegen sie sich, verweilen sie, führen sie ihr Leben, erhalten sie sich und führen ihr Dasein fort. Aus diesem Grund werden die sieben Lernenden als „zurückgezogen wandelnd“ bezeichnet. „Eines Mönchs“ bezieht sich entweder auf einen Mönch, der ein edler Weltling (kalyāṇa-puthujjana) ist, oder auf einen Mönch, der ein Lernender (Sekkhā) ist – dies bedeutet „einem Mönch, der zurückgezogen wandelt“.

Bhajamānassa vivittamāsananti āsanaṃ vuccati yattha nisīdanti – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro. Taṃ āsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyagandhaghāyanena… asappāyarasasāyanena… asappāyaphoṭṭhabbaphusanena… asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ. Taṃ vivittaṃ āsanaṃ bhajato sambhajato sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti – bhajamānassa vivittamāsanaṃ.

„Der einen abgeschiedenen Sitzplatz aufsucht“ (Bhajamānassa vivittamāsananti): Ein Sitzplatz (āsana) wird dort genannt, wo man sich niedersetzt – ein Bett, ein Stuhl, ein Kissen, eine Matte, ein Fellstück, ein Lager aus Gras, ein Lager aus Blättern, ein Lager aus Stroh. Dieser Sitzplatz ist leer, abgeschieden und völlig einsam in Bezug auf das Sehen unzuträglicher Formen; leer, abgeschieden und völlig einsam in Bezug auf das Hören unzuträglicher Töne; in Bezug auf das Riechen unzuträglicher Gerüche... das Schmecken unzuträglicher Geschmäcke... das Berühren unzuträglicher Tastobjekte... leer, abgeschieden und völlig einsam von den fünf unzuträglichen Sinnenlüsten. Einem Mönch, der einen solchen abgeschiedenen Sitzplatz aufsucht, ihn pflegt, ihn nutzt, ihn bewohnt, ihn verehrt und sich ihm hingibt – dies bedeutet „der einen abgeschiedenen Sitzplatz aufsucht“.

Sāmaggiyamāhu [Pg.102] tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti. Sāmaggiyoti tisso sāmaggiyo – gaṇasāmaggī, dhammasāmaggī, anabhinibbattisāmaggī. Katamā gaṇasāmaggī? Bahu cepi bhikkhū samaggā sammodamānā avivadamānā khīrodakībhūtā aññamaññaṃ piyacakkhūhi sampassantā viharanti – ayaṃ gaṇasāmaggī. Katamā dhammasāmaggī? Cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo. Te ekato pakkhandanti pasīdanti sampatiṭṭhanti vimuccanti; na tesaṃ dhammānaṃ vivādo pavivādo atthi – ayaṃ dhammasāmaggī. Katamā anabhinibbattisāmaggī? Bahu cepi bhikkhū anupādisesāya nibbānadhātuyā parinibbāyanti; na tesaṃ nibbānadhātuyā ūnattaṃ vā puṇṇattaṃ vā paññāyati – ayaṃ anabhinibbattisāmaggī. Bhavaneti nerayikānaṃ nirayo bhavanaṃ, tiracchānayonikānaṃ tiracchānayoni bhavanaṃ, pettivisayikānaṃ pettivisayo bhavanaṃ, manussānaṃ manussaloko bhavanaṃ, devānaṃ devaloko bhavananti. Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti. Tassesā sāmaggī etaṃ channaṃ etaṃ patirūpaṃ etaṃ anucchavikaṃ etaṃ anulomaṃ, yo evaṃ paṭicchanne niraye attānaṃ na dasseyya, tiracchānayoniyaṃ attānaṃ na dasseyya, pettivisaye attānaṃ na dasseyya, manussaloke attānaṃ na dasseyya, devaloke attānaṃ na dasseyyāti evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye.

„Man nennt dies seine Eintracht, dass er sich nicht in einer Daseinsstätte zeigt“ (Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassayeti). „Eintracht“ (sāmaggī) bezeichnet drei Arten der Eintracht: die Eintracht der Gemeinschaft (gaṇasāmaggī), die Eintracht der Lehre (dhammasāmaggī) und die Eintracht des Nicht-Wiederwerdens (anabhinibbattisāmaggī). Was ist die Eintracht der Gemeinschaft? Wenn viele Mönche einträchtig, erfreut, ohne Streit, wie Milch und Wasser gemischt, einander mit liebevollen Augen betrachtend verweilen – dies ist die Eintracht der Gemeinschaft. Was ist die Eintracht der Lehre? Die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, der edle achtfache Pfad. Diese treten gemeinsam in die Erscheinung, klären sich, festigen sich und führen zur Befreiung; unter diesen Faktoren gibt es keinen Streit und keinen Zwiespalt – dies ist die Eintracht der Lehre. Was ist die Eintracht des Nicht-Wiederwerdens? Wenn viele Mönche im Element des Nirvāna ohne verbleibende Daseinsgrundlagen (anupādisesa-nibbānadhātu) vollkommen erlöschen; bei diesem Nirvāna-Element ist weder eine Abnahme noch eine Zunahme erkennbar – dies ist die Eintracht des Nicht-Wiederwerdens. Unter „Daseinsstätte“ (bhavane) versteht man: Für die Höllenwesen ist die Hölle die Wohnstatt, für die Tiere der Mutterschoß der Tiere, für die Geister (Pretas) das Geisterreich, für die Menschen die Menschenwelt und für die Götter die Götterwelt. „Man nennt dies seine Eintracht, dass er sich nicht in einer Daseinsstätte zeigt“ bedeutet: Dies ist seine Eintracht, dies ist angemessen, dies ist würdig, dies ist passend, dies ist folgerichtig – dass er sich selbst nicht in der verborgenen Hölle zeige, sich nicht im Tierreich zeige, sich nicht im Geisterreich zeige, sich nicht in der Menschenwelt zeige, sich nicht in der Götterwelt zeige. So sprachen sie, so lehrten sie, so sagten sie, so erläuterten sie, so verkündeten sie es – dies bedeutet: „Man nennt dies seine Eintracht, dass er sich nicht in einer Daseinsstätte zeigt“.

Tenāha bhagavā –

Darum sprach der Erhabene:

‘‘Patilīnacarassa bhikkhuno, bhajamānassa vivittamāsanaṃ;

Sāmaggiyamāhu tassa taṃ, yo attānaṃ bhavane na dassaye’’ti.

„Einem Mönch, der zurückgezogen wandelt, der einen abgeschiedenen Sitzplatz aufsucht; man nennt dies seine Eintracht, dass er sich nicht in einer Daseinsstätte zeige.“

46.

46.

Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpati.

Überall ist der Weise ungebunden, er schafft weder Liebes noch Unliebes; Klage und Geiz haften ihm nicht an, wie Wasser nicht an einem Blatt haftet.

Sabbattha [Pg.103] munī anissitoti. Sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni – cakkhuñceva rūpā ca, sotañca saddā ca, ghānañca gandhā ca, jivhā ca rasā ca, kāyo ca phoṭṭhabbā ca, mano ca dhammā ca. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Anissitoti. Dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Muni taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito sotaṃ anissito ghānaṃ anissito jivhaṃ anissito kāyaṃ anissito manaṃ anissito rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… dhamme… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ … nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhaṃ… sutaṃ… mutaṃ… viññātaṃ… sabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – sabbattha muni anissito.

'Überall ist der Weise ungebunden' (sabbattha muni anissito) – dieser Ausdruck bedeutet: Als 'Alles' (sabba) werden die zwölf Sinnenfelder (āyatana) bezeichnet – nämlich das Auge und die Formen, das Ohr und die Töne, die Nase und die Düfte, die Zunge und die Geschmäcker, der Körper und die Tastobjekte, der Geist und die Geistobjekte. Unter 'Weiser' (muni) versteht man Erkenntnis (ñāṇa), die auch 'Mona' genannt wird ... usw. ... nachdem er das Netz der Verstrickung überwunden hat, ist er ein Weiser. 'Ungebunden' (anissito) bedeutet: Es gibt zwei Arten der Bindung – die Bindung durch Verlangen (taṇhānissaya) und die Bindung durch Ansichten (diṭṭhinissaya) ... usw. ... dies ist die Bindung durch Verlangen ... usw. ... dies ist die Bindung durch Ansichten. Der Weise hat die Bindung durch Verlangen aufgegeben und die Bindung durch Ansichten losgelassen; er ist ungebunden in Bezug auf das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper und den Geist; ungebunden in Bezug auf Formen ... Töne ... Düfte ... Geschmäcker ... Tastobjekte ... Geistobjekte; ungebunden in Bezug auf Familie ... Gruppe ... Wohnstatt ... Gewinn ... Ruhm ... Lob ... Glück ... Gewand ... Almosen ... Lagerstätte ... Heilmittel für Kranke ... das Sinnesreich ... das feinstoffliche Reich ... das formlose Reich ... das Dasein im Sinnesreich ... das feinstoffliche Dasein ... das formlose Dasein ... das Dasein mit Wahrnehmung ... das Dasein ohne Wahrnehmung ... das Dasein weder mit Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung ... das Dasein mit einem Bestandteil ... das Dasein mit vier Bestandteilen ... das Dasein mit fünf Bestandteilen ... das Vergangene ... das Zukünftige ... das Gegenwärtige ... das Gesehene ... das Gehörte ... das Empfundene ... das Erkannte. Er ist von allen Dingen ungebunden, nicht verstrickt, nicht verhaftet, nicht versunken, nicht hingegeben, herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist – so ist der Weise überall ungebunden.

Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti. Piyāti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā piyā? Idha yassa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā puttā vā dhītarā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā – ime sattā piyā. Katame saṅkhārā piyā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā – ime saṅkhārā piyā. Appiyāti dve appiyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā appiyā? Idha yassa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā jīvitā voropetukāmā – ime sattā appiyā. Katame saṅkhārā appiyā? Amanāpikā rūpā amanāpikā saddā amanāpikā gandhā amanāpikā rasā amanāpikā phoṭṭhabbā – ime saṅkhārā appiyā. Na piyaṃ kubbati nopi appiyanti. ‘‘Ayaṃ me satto piyo, ime ca saṅkhārā manāpā’’ti rāgavasena piyaṃ na karoti; ‘‘ayaṃ me satto appiyo, ime ca saṅkhārā amanāpā’’ti paṭighavasena [Pg.104] appiyaṃ na karoti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ.

'Weder schafft er Liebes noch Unliebes' (na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ). Unter 'Liebem' (piya) versteht man zwei Arten von Liebem: Wesen oder Gestaltungen (saṅkhārā). Welche Wesen sind lieb? Hier sind es für jemanden jene, die sein Wohl wünschen, seinen Nutzen, sein Wohlergehen und seine Sicherheit suchen, wie Mutter oder Vater, Bruder oder Schwester, Söhne oder Töchter, Freunde, Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte – diese Wesen sind lieb. Welche Gestaltungen sind lieb? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcker, angenehme Tastobjekte – diese Gestaltungen sind lieb. Unter 'Unliebem' (appiya) versteht man zwei Arten von Unliebem: Wesen oder Gestaltungen. Welche Wesen sind unlieb? Hier sind es für jemanden jene, die seinen Schaden wünschen, sein Unwohl, sein Unbehagen und seine Unsicherheit suchen oder ihm das Leben nehmen wollen – diese Wesen sind unlieb. Welche Gestaltungen sind unlieb? Unangenehme Formen, unangenehme Töne, unangenehme Düfte, unangenehme Geschmäcker, unangenehme Tastobjekte – diese Gestaltungen sind unlieb. 'Weder schafft er Liebes noch Unliebes': Er macht sich nichts zu eigen mit den Gedanken: 'Dieses Wesen ist mir lieb, diese Gestaltungen sind mir angenehm' aufgrund von Gier (rāga); ebenso macht er sich nichts unlieb mit den Gedanken: 'Dieses Wesen ist mir unlieb, diese Gestaltungen sind mir unangenehm' aufgrund von Widerwillen (paṭigha). Er erzeugt dies nicht, lässt es nicht entstehen, bringt es nicht hervor und lässt es nicht in Erscheinung treten – so schafft er weder Liebes noch Unliebes.

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ paṇṇe vāri yathā na limpatīti. Tasminti tasmiṃ puggale arahante khīṇāsave. Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa ādevo paridevo ādevanā paridevanā ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattaṃ. Macchariyanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho – idaṃ vuccati macchariyaṃ.

'In ihm haften Wehklagen und Geiz nicht, wie Wasser auf einem Blatt' (tasmiṃ paridevamaccharaṃ paṇṇe vāri yathā na limpatī). 'In ihm' (tasmiṃ) bedeutet: in jener Person, dem Arahant, dessen Trübungen (āsava) versiegt sind. 'Wehklagen' (parideva) ist das Jammern, das Klagen, die Art des Jammerns, die Art des Klagens, der Zustand des Jammerns, der Zustand des Klagens, das Gerede, das Geplapper, das irre Gerede, das wiederholte Klagen bei jemandem, der vom Verlust von Verwandten, vom Verlust von Besitz, vom Verlust durch Krankheit, vom Verlust der Tugend oder vom Verlust der rechten Ansicht betroffen ist, oder der von irgendeinem anderen Unglück heimgesucht oder von irgendeinem leidvollen Zustand berührt wurde. 'Geiz' (macchariya) bezeichnet die fünf Arten des Geizes: Geiz bezüglich der Wohnstatt, Geiz bezüglich der Familie, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens und Geiz bezüglich der Lehre. Solch ein Geiz, dieses Geizen, der Zustand des Geizens, die Selbstsucht, die Knauserigkeit, die Engherzigkeit, die Unempfänglichkeit des Geistes – dies wird Geiz genannt. Ferner ist auch der Geiz bezüglich der Daseinsgruppen (khandha), der Geiz bezüglich der Elemente (dhātu) und der Geiz bezüglich der Sinnenfelder (āyatana) ein Ergreifen – dies wird Geiz genannt.

Paṇṇe vāri yathā na limpatīti. Paṇṇaṃ vuccati padumapattaṃ. Vāri vuccati udakaṃ. Yathā vāri padumapattaṃ na limpati na palimpati na upalimpati alittaṃ apalittaṃ anupalittaṃ, evameva tasmiṃ puggale arahante khīṇāsave paridevo macchariyañca na limpati na palimpati na upalimpati alittā apalittā anupalittā. So ca puggalo arahanto tehi kilesehi na limpati na palimpati na upalimpati alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – tasmiṃ paridevamaccharaṃ paṇṇe vāri yathā na limpati.

'Wie Wasser auf einem Blatt nicht haftet': 'Blatt' (paṇṇa) bezeichnet das Lotusblatt. 'Wasser' (vāri) bezeichnet das Nass. Wie Wasser auf einem Lotusblatt nicht haftet, nicht klebt, sich nicht damit vermengt, sondern unbefleckt, unbenetzt und unberührt bleibt, ebenso haften in jener Person, dem Arahant, dessen Trübungen versiegt sind, Wehklagen und Geiz nicht, kleben nicht und vermengen sich nicht mit ihm; sie sind unbefleckt, unbenetzt und unberührt. Und diese Person, der Arahant, wird von jenen Befleckungen (kilesa) nicht befleckt, nicht verklebt, nicht benetzt; er ist unbefleckt, unverklebt, unbenetzt, herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist – so haften in ihm Wehklagen und Geiz nicht, wie Wasser auf einem Blatt nicht haftet.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sabbattha munī anissito, na piyaṃ kubbati nopi appiyaṃ;

Tasmiṃ paridevamaccharaṃ, paṇṇe vāri yathā na limpatī’’ti.

'Überall ist der Weise ungebunden, weder schafft er Liebes noch Unliebes; in ihm haften Wehklagen und Geiz nicht, wie Wasser auf einem Blatt nicht haftet.'

47.

47.

Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā.

Wie ein Wassertropfen auf dem Lotusblatt, wie Wasser auf der Lotusblüte nicht haftet, so haftet der Weise nicht an dem, was gesehen, gehört oder empfunden wurde.'

Udabindu yathāpi pokkhareti. Udabindu vuccati udakathevo. Pokkharaṃ vuccati padumapattaṃ. Yathā udabindu padumapatte na limpati na palimpati na upalimpati [Pg.105] alittaṃ apalittaṃ anupalittanti – udabindu yathāpi pokkhare. Padume vāri yathā na limpatīti. Padumaṃ vuccati padumapupphaṃ. Vāri vuccati udakaṃ. Yathā vāri padumapupphaṃ na limpati na palimpati na upalimpati alittaṃ apalittaṃ anupalittanti – padume vāri yathā na limpati.

„Wie ein Wassertropfen auf einem Lotosblatt“ (udabindu yathāpi pokkhare) – in dieser Erläuterung (niddesa) bedeutet „udabindu“ einen Wassertropfen (udakatheva). „Pokkhara“ bezeichnet ein Lotosblatt (padumapatta). So wie ein Wassertropfen auf einem Lotosblatt nicht haftet, nicht klebt, nicht anhaftet, unbefleckt, unbeschmiert und unbenetzt bleibt – so lautet die Phrase: „wie ein Wassertropfen auf einem Lotosblatt“. „Wie Wasser auf einer Lotosblüte nicht haftet“ (padume vāri yathā na limpati) – „paduma“ bezeichnet die Lotosblüte (padumapuppha). „Vāri“ bezeichnet das Wasser (udaka). So wie Wasser auf einer Lotosblüte nicht haftet, nicht klebt, nicht anhaftet, unbefleckt, unbeschmiert und unbenetzt bleibt – so lautet die Phrase: „wie Wasser auf einem Lotos nicht haftet“.

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati na palimpati na upalimpati alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā.

„Ebenso haftet der Weise nicht an dem an, was gesehen, gehört oder empfunden wurde“ (evaṃ muni nopalimpati yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā). „Evaṃ“ (ebenso) dient dem Abschluss des Gleichnisses. In der Erläuterung zu „Muni“ wird Erkenntnis (ñāṇa) als „mona“ bezeichnet; er hat das Netz der Anhaftungen (saṅgajāla) überschritten. „Lepa“ (Anhaftungen) bezeichnet zwei Arten: die Anhaftung durch Begehren (taṇhālepo) und die Anhaftung durch Ansichten (diṭṭhilepo). Der Weise hat die Anhaftung durch Begehren aufgegeben und die Anhaftung durch Ansichten losgelassen; er haftet nicht am Gesehenen, er haftet nicht am Gehörten, er haftet nicht am Empfundenen, er haftet nicht am Erkannten; er klebt nicht, er haftet nicht an, er ist unbefleckt, unbeschmiert, unbenetzt, hinausgegangen (nikkhanto), entwichen (nissaṭo), völlig befreit (vippamutto), losgelöst (visaññutto) und verweilt mit einem Geist, der frei von Grenzen ist – daher heißt es: „ebenso haftet der Weise nicht an dem an, was gesehen, gehört oder empfunden wurde“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Udabindu yathāpi pokkhare, padume vāri yathā na limpati;

Evaṃ muni nopalimpati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā’’ti.

„Wie ein Wassertropfen auf einem Lotosblatt, wie Wasser auf einer Lotosblüte nicht haftet, ebenso haftet der Weise nicht an dem an, was gesehen, gehört oder empfunden wurde.“

48.

48.

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā;

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjati.

„Der Gereinigte (Dhono) wähnt sich nicht durch jenes, was gesehen, gehört oder empfunden wurde; er erstrebt keine Reinheit durch ein anderes Mittel; denn er begehrt nicht (wie ein Weltling) und er ist nicht frei von Begehren (wie ein Übender).“

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti. Dhonoti dhonā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā? Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhota ca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ…pe… manoduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, rāgo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca, doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Taṃkāraṇā dhonā vuccati paññā.

In der Erläuterung zu „Der Gereinigte wähnt sich nicht durch jenes, was gesehen, gehört oder empfunden wurde“ (dhono na hi tena maññati yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā): „Dhono“ bezeichnet Weisheit (paññā). Weisheit ist das Wissen... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Einsicht. Warum wird Weisheit „dhona“ (Reinigerin) genannt? Durch diese Weisheit ist körperliches Fehlverhalten abgeschüttelt (dhuta), gewaschen (dhota), gründlich gewaschen (sandhota) und rein gewaschen (niddhota); ebenso sprachliches Fehlverhalten... geistiges Fehlverhalten; ebenso Gier (rāgo), Hass (doso), Verblendung (moho), Zorn, Groll, Heuchelei, Gehässigkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Überheblichkeit, Stolz, Dünkel, Berauschung, Nachlässigkeit, alle Befleckungen (kilesā), alles Fehlverhalten, alle Bedrängnisse, alle Fieber, alle Qualen und alle unheilsamen Gestaltungen (sabbākusalābhisaṅkhārā) sind abgeschüttelt, gewaschen, gründlich gewaschen und rein gewaschen. Aus diesem Grund wird Weisheit „dhona“ genannt.

Atha [Pg.106] vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca, sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo dhuto ca dhoto ca sandhoto ca niddhoto ca, sammāvācāya micchāvācā dhutā ca… sammākammantena micchākammanto dhuto ca… sammāājīvena micchāājīvo dhuto ca… sammāvāyāmena micchāvāyāmo dhuto ca… sammāsatiyā micchāsati dhutā ca… sammāsamādhinā micchāsamādhi dhuto ca… sammāñāṇena micchāñāṇaṃ dhutañca… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca.

Oder auch: Durch die rechte Einsicht (sammādiṭṭhi) ist die falsche Ansicht (micchādiṭṭhi) abgeschüttelt, gewaschen, gründlich gewaschen und rein gewaschen; durch rechtes Denken ist falsches Denken abgeschüttelt... [und so fort für alle Glieder des Pfades]: durch rechte Rede falsche Rede, durch rechtes Handeln falsches Handeln, durch rechten Lebensunterhalt falscher Lebensunterhalt, durch rechtes Streben falsches Streben, durch rechte Achtsamkeit falsche Achtsamkeit, durch rechte Sammlung falsche Sammlung, durch rechtes Wissen falsches Wissen, durch rechte Befreiung falsche Befreiung; alles ist abgeschüttelt, gewaschen, gründlich gewaschen und rein gewaschen.

Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Arahā imehi dhonehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato. Tasmā arahā dhono. So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti – dhono.

Oder auch: Durch den edlen achtfachen Pfad sind alle Befleckungen, alles Fehlverhalten, alle Bedrängnisse, alle Fieber, alle Qualen und alle unheilsamen Gestaltungen abgeschüttelt, gewaschen, gründlich gewaschen und rein gewaschen. Der Arahant ist mit diesen reinigenden (dhonehi) Qualitäten ausgestattet, vollkommen ausgestattet, versehen, wohlversehen, zu ihnen gelangt, damit begabt. Deshalb ist der Arahant ein „Gereinigter“ (dhono). Er hat Gier abgeschüttelt (dhutarāgo), Übel abgeschüttelt (dhutapāpo), Befleckungen abgeschüttelt (dhutakileso) und das Fieber abgeschüttelt (dhutapariḷāho) – daher: der Gereinigte (dhono).

Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vāti. Dhono diṭṭhaṃ na maññati, diṭṭhasmiṃ na maññati, diṭṭhato na maññati, diṭṭhā meti na maññati; sutaṃ na maññati, sutasmiṃ na maññati, sutato na maññati, sutaṃ meti na maññati; mutaṃ na maññati, mutasmiṃ na maññati, mutato na maññati, mutaṃ meti na maññati; viññātaṃ na maññati, viññātasmiṃ na maññati, viññātato na maññati, viññātaṃ meti na maññati. Vuttampi hetaṃ bhagavatā – ‘‘asmīti, bhikkhave, maññitametaṃ, ayamahamasmīti maññitametaṃ, bhavissanti maññitametaṃ, na bhavissanti maññitametaṃ, rūpī bhavissanti maññitametaṃ, arūpī bhavissanti maññitametaṃ, saññī bhavissanti maññitametaṃ, asaññī bhavissanti maññitametaṃ, nevasaññīnāsaññī bhavissanti maññitametaṃ. Maññitaṃ, bhikkhave, rogo, maññitaṃ gaṇḍo, maññitaṃ sallaṃ, maññitaṃ upaddavo. Tasmātiha, bhikkhave, amaññamānena cetasā viharissāmāti, evañhi vo, bhikkhave, sikkhitabba’’nti – dhono na hi tena maññati yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā.

In der Erläuterung zu „Der Gereinigte wähnt sich nicht durch jenes, was gesehen, gehört oder empfunden wurde“: Der Gereinigte bildet sich nichts ein über das Gesehene, er bildet sich nichts ein im Gesehenen, er bildet sich nichts ein ausgehend vom Gesehenen, er denkt nicht: „Das Gesehene gehört mir“. Er bildet sich nichts ein über das Gehörte... über das Empfundene... über das Erkannte, er bildet sich nichts ein im Erkannten, er bildet sich nichts ein ausgehend vom Erkannten, er denkt nicht: „Das Erkannte gehört mir“. So wurde es auch vom Erhabenen gesagt: „‚Ich bin‘, ihr Mönche, ist ein Wähnen (maññita). ‚Dies bin ich‘ ist ein Wähnen. ‚Ich werde sein‘... ‚Ich werde nicht sein‘... ‚Ich werde formhaft sein‘... ‚Ich werde formlos sein‘... ‚Ich werde wahrnehmend sein‘... ‚Ich werde nicht-wahrnehmend sein‘... ‚Ich werde weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend sein‘ ist ein Wähnen. Wähnen, ihr Mönche, ist eine Krankheit, ein Geschwür, ein Pfeil, ein Unheil. Deshalb, ihr Mönche, solltet ihr euch so üben: ‚Wir wollen mit einem Geist verweilen, der frei von Wähnen ist‘. So solltet ihr euch üben.“ – Daher: „Der Gereinigte wähnt sich nicht durch jenes, was gesehen, gehört oder empfunden wurde“.

Nāññena [Pg.107] visuddhimicchatīti. Dhono aññena asuddhimaggena micchāpaṭipadāya aniyyānikapathena aññatra satipaṭṭhānehi aññatra sammappadhānehi aññatra iddhipādehi aññatra indriyehi aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na icchati na sādiyati na pattheti na piheti nābhijappatīti – nāññena visuddhimicchati.

„Er wünscht keine Reinheit durch etwas anderes.“ Ein Gereinigter (Dhona) begehrt, akzeptiert, ersehnt, wünscht oder verlangt nicht nach Reinheit, besonderer Reinheit, völliger Reinheit, Befreiung, besonderer Befreiung oder völliger Befreiung durch einen anderen, unreinem Pfad, durch eine falsche Praxis, durch einen nicht zur Erlösung führenden Weg, abseits der Grundlagen der Achtsamkeit, abseits der rechten Anstrengungen, abseits der Grundlagen der Wunderkraft, abseits der Fähigkeiten, abseits der Kräfte, abseits der Erleuchtungsglieder oder abseits des edlen achtfachen Pfades.

Na hi so rajjati no virajjatīti. Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekkhā virajjanti; arahā neva rajjati no virajjati. Viratto so khayā rāgassa vītarāgattā, khayā dosassa vītadosattā, khayā mohassa vītamohattā. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātijarāmaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – na hi so rajjati no virajjati.

„Denn er ist weder leidenschaftlich noch leidenschaftslos.“ Alle gewöhnlichen Weltlinge sind voller Leidenschaft; unter Berücksichtigung des edlen Weltlings sind die sieben Arten von Übenden (Sekhas) dabei, sich von der Leidenschaft abzuwenden; der Arahant ist weder leidenschaftlich noch wendet er sich ab (da er bereits frei davon ist). Er ist leidenschaftslos durch das Versiegen von Gier, durch das Frei-sein von Gier; durch das Versiegen von Hass, durch das Frei-sein von Hass; durch das Versiegen von Verblendung, durch das Frei-sein von Verblendung. Er hat das (heilige) Leben vollendet, die Übung praktiziert... es gibt für ihn kein Wiederwerden im Kreislauf von Geburt, Alter und Tod.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Dhono na hi tena maññati, yadidaṃ diṭṭhasutamutesu vā;

Nāññena visuddhimicchati, na hi so rajjati no virajjatī’’ti.

„Der Gereinigte (Dhona) bildet sich nichts ein aufgrund von Gesehenem, Gehörtem oder Erfuhrenem; er wünscht keine Reinheit durch etwas anderes, denn er ist weder leidenschaftlich noch leidenschaftslos.“

Jarāsuttaniddeso chaṭṭho.

Die Erläuterung zum Jarā-Sutta, die sechste, ist abgeschlossen.

7. Tissametteyyasuttaniddeso

7. Erläuterung zum Tissa-Metteyya-Sutta.

Atha tissametteyyasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Tissa-Metteyya-Sutta dargelegt:

49.

49.

Methunamanuyuttassa, [iccāyasmā tisso metteyyo]Vighātaṃ brūhi mārisa;

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase.

„Demjenigen, der dem Geschlechtsverkehr hingegeben ist (so sprach der ehrwürdige Tissa Metteyya), nennt mir die Bedrängnis, o Herr; nachdem wir Eure Lehre gehört haben, wollen wir uns in der Abgeschiedenheit üben.“

Methunamanuyuttassāti. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo? Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti – taṃkāraṇā vuccati methunadhammo. Yathā ubho kalahakārakā methunakāti [Pg.108] vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhassakārakā methunakāti vuccanti, ubho vivādakārakā methunakāti vuccanti, ubho adhikaraṇakārakā methunakāti vuccanti, ubho vādino methunakāti vuccanti, ubho sallāpakā methunakāti vuccanti; evamevaṃ ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti – taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.

„Demjenigen, der dem Geschlechtsverkehr hingegeben ist.“ Was man Geschlechtsverkehr (methunadhamma) nennt: Es ist jene unedle Praxis, die dörfliche Praxis, die niedere Praxis, die grobe Praxis, die mit Wasserreinigung endende Praxis, die heimliche Praxis, das Zusammenkommen von Paaren. Warum wird es Geschlechtsverkehr (Praxis von Paaren) genannt? Es ist die Praxis zweier Personen, die leidenschaftlich, gierig, berauscht, besessen und von Sinneslust überwältigt sind, zweier Personen von gleicher (unreiner) Natur – aus diesem Grund wird es Geschlechtsverkehr genannt. So wie zwei, die Streit führen, als „Paar“ bezeichnet werden, oder zwei, die zanken, oder zwei, die schwätzen, oder zwei, die debattieren, oder zwei, die einen Rechtsstreit führen, oder zwei, die widersprechen, oder zwei, die sich unterhalten; ebenso wird es bei zwei Personen, die leidenschaftlich und von Sinneslust überwältigt sind, Geschlechtsverkehr genannt.

Methunamanuyuttassāti. Methunadhamme yuttassa payuttassa āyuttassa samāyuttassa taccaritassa tabbahulassa taggarukassa tanninnassa tappoṇassa tappabbhārassa tadadhimuttassa tadadhipateyyassāti – methunamanuyuttassa.

„Demjenigen, der dem Geschlechtsverkehr hingegeben ist.“ Das bedeutet: jemandem, der dem Geschlechtsverkehr verbunden ist, intensiv hingegeben, völlig darin vertieft, darin verstrickt, davon eingenommen, darauf ausgerichtet, dorthin geneigt, dorthin gewendet, darauf fixiert, ihm ausgeliefert und davon beherrscht.

Iccāyasmā tisso metteyyoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravavacanaṃ sappatissavacanametaṃ – āyasmāti. Tissoti tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpo. Metteyyoti tassa therassa gottaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāroti – iccāyasmā tisso metteyyo.

„So sprach der ehrwürdige Tissa Metteyya.“ „Iti“ (so) ist eine Wortverbindung, ein Zusammenhang, eine Satzergänzung, eine Silbenzusammenfügung, eine lautliche Glättung, eine Wortfolge. „Ehrwürdiger“ (āyasmā) ist ein Wort der Zuneigung, des Respekts, der Verehrung und der Ehrerbietung. „Tissa“ ist der Name, die Bezeichnung, die Benennung, der herkömmliche Gebrauch, der Rufname des Thera. „Metteyya“ ist der Clan-Name, die Bezeichnung, die Benennung, der herkömmliche Gebrauch für diesen Thera.

Vighātaṃ brūhi mārisāti. Vighātanti vighātaṃ upaghātaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavaṃ upasaggaṃ brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehi. Mārisāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravavacanaṃ sappatissavacanametaṃ mārisāti – vighātaṃ brūhi mārisa.

„Nennt mir die Bedrängnis, o Herr.“ „Bedrängnis“ (vighāta) bedeutet Bedrängnis, Heimsuchung, Bedrückung, Erschütterung, Unheil, Plage. „Nennt“ (brūhi) bedeutet: sagt, lehrt, verkündet, legt fest, enthüllt, analysiert, macht deutlich, offenbart. „O Herr“ (mārisa) ist ein Wort der Zuneigung, des Respekts, der Verehrung und der Ehrerbietung.

Sutvāna tava sāsananti. Tuyhaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhiṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – sutvāna tava sāsanaṃ.

„Nachdem wir Eure Lehre gehört haben.“ Das bedeutet: Nachdem man Eure Worte, Eure Rede, Eure Darlegung, Eure Unterweisung, Eure Belehrung gehört, vernommen, aufgenommen, erwogen und erfasst hat.

Viveke sikkhissāmaseti. Vivekoti tayo vivekā – kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko. Katamo kāyaviveko? Idha bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palāsapuñjaṃ, kāyena vivitto viharati. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati[Pg.109], eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati, eko viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – ayaṃ kāyaviveko.

„Wollen wir uns in der Abgeschiedenheit üben.“ Abgeschiedenheit (viveka) bedeutet drei Arten von Abgeschiedenheit: körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Existenz (Upadhi). Was ist körperliche Abgeschiedenheit? Hierbei sucht ein Mönch einsame Lagerstätten auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, einen Berg, eine Schlucht, eine Höhle, einen Friedhof, eine Waldesdickung, den freien Raum oder einen Strohhaufen. Er verweilt körperlich abgesondert. Er geht allein, er steht allein, er sitzt allein, er legt sich allein zur Ruhe, er geht allein zur Almosenspeisung in das Dorf, er kehrt allein zurück, er sitzt allein an einem geheimen Ort, er widmet sich allein dem Gehmeditieren, er wandert allein, verweilt allein, bewegt sich allein, erhält sein Leben allein aufrecht – das ist körperliche Abgeschiedenheit.

Katamo cittaviveko? Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti, sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti, anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti, arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti – ayaṃ cittaviveko.

Was ist die geistige Abgeschiedenheit (cittaviveko)? Bei einem, der in die erste Vertiefung (jhāna) eingetreten ist, ist der Geist von den Hemmnissen abgeschieden; bei einem, der in die zweite Vertiefung eingetreten ist, ist der Geist von anfänglichem und anhaltendem Denken (vitakka-vicāra) abgeschieden; bei einem, der in die dritte Vertiefung eingetreten ist, ist der Geist von der Verzückung (pīti) abgeschieden; bei einem, der in die vierte Vertiefung eingetreten ist, ist der Geist von Glück und Leid abgeschieden; bei einem, der die Sphäre der Raumunendlichkeit erreicht hat, ist der Geist von der Form-Wahrnehmung, der Wahrnehmung des Widerstandes und der Wahrnehmung der Vielfalt abgeschieden; bei einem, der die Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung der Raumunendlichkeit abgeschieden; bei einem, der die Sphäre der Nichtsheit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung der Bewusstseinsunendlichkeit abgeschieden; bei einem, der die Sphäre der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung der Nichtsheit abgeschieden. Bei einem Stromeingetretenen (sotāpanna) ist der Geist von der Persönlichkeitsansicht, dem Zweifel, dem Festhalten an Regeln und Riten, dem Hang zur falschen Ansicht, dem Hang zum Zweifel und den damit verbundenen Befleckungen abgeschieden. Bei einem Einmalwiederkehrer (sakadāgāmi) ist der Geist vom groben Fessel des sinnlichen Begehrens, dem groben Fessel des Widerwillens, dem groben Hang zum sinnlichen Begehren, dem groben Hang zum Widerwillen und den damit verbundenen Befleckungen abgeschieden. Bei einem Nichtwiederkehrer (anāgāmi) ist der Geist von den feinen Fesseln des sinnlichen Begehrens und des Widerwillens, den feinen Hängen zum sinnlichen Begehren und zum Widerwillen und den damit verbundenen Befleckungen abgeschieden. Bei einem Arhat ist der Geist von der Gier nach feinstofflichem Dasein, der Gier nach immateriellem Dasein, vom Dünkel, der Unruhe, der Unwissenheit, dem Hang zum Dünkel, dem Hang zur Daseinsgier, dem Hang zur Unwissenheit, den damit verbundenen Befleckungen sowie äußerlich von allen Zeichen (der Erscheinungswelt) abgeschieden – dies ist die geistige Abgeschiedenheit.

Katamo upadhiviveko? Upadhi vuccanti kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ – ayaṃ upadhiviveko. Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ; cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānapattānaṃ; upadhiviveko ca nirūpadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ. Viveke sikkhissāmaseti. So thero pakatiyā sikkhitasikkho. Api ca dhammadesanaṃ upādāya dhammadesanaṃ sāvento evamāha – viveke sikkhissāmaseti.

Was ist die Abgeschiedenheit von den Grundlagen (upadhiviveko)? Als Grundlagen (upadhi) werden die Befleckungen (kilesā), die Daseinsgruppen (khandhā) und die Willensgestaltungen (abhisaṅkhārā) bezeichnet. Als Abgeschiedenheit von den Grundlagen wird das Todlose, das Nibbāna, bezeichnet. Es ist die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna – dies ist die Abgeschiedenheit von den Grundlagen. Die körperliche Abgeschiedenheit (kāyaviveko) ist für jene, deren Körper abgeschieden sind und die an der Entsagung Freude finden; die geistige Abgeschiedenheit ist für jene mit reinem Geist, die zur höchsten Lauterkeit gelangt sind; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen ist für jene Personen, die frei von Grundlagen sind und zum Ungestalteten (Nibbāna) gelangt sind. 'In der Abgeschiedenheit wollen wir uns üben.' Jener ehrwürdige Thera war seiner Natur nach bereits in der Übung gefestigt. Doch im Hinblick auf die Darlegung der Lehre sagte er, um die Lehre hörbar zu machen: 'In der Abgeschiedenheit wollen wir uns üben.'

Tenāha thero tissametteyyo –

Deshalb sagte der ehrwürdige Thera Tissa Metteyya:

‘‘Methunamanuyuttassa[Pg.110], [iccāyasmā tisso metteyyo]Vighātaṃ brūhi mārisa;

Sutvāna tava sāsanaṃ, viveke sikkhissāmase’’ti.

„Für einen, der dem Geschlechtsverkehr hingegeben ist, [so sprach der ehrwürdige Tissa Metteyya], nenne mir die Bedrängnis, o Herr; nachdem wir deine Unterweisung gehört haben, wollen wir uns in der Abgeschiedenheit üben.“

50.

50.

Methunamanuyuttassa, [metteyyāti bhagavā]Mussate vāpi sāsanaṃ;

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

„Für einen, der dem Geschlechtsverkehr hingegeben ist, [o Metteyya, sprach der Erhabene], geht die Lehre verloren; er handelt falsch, und das ist in ihm unedel.“

Methunamanuyuttassāti. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo? Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti – taṃkāraṇā vuccati methunadhammo. Yathā ubho kalahakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhassakārakā methunakāti vuccanti, ubho vivādakārakā methunakāti vuccanti, ubho adhikaraṇakārakā methunakāti vuccanti, ubho vādino methunakāti vuccanti, ubho sallāpakā methunakāti vuccanti; evamevaṃ ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti – taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.

„Dem Geschlechtsverkehr hingegeben“ bedeutet: Der Geschlechtsverkehr (methunadhammo) ist das, was man als die Un-Lehre bezeichnet, eine dörfliche Sitte, eine Sitte der Gemeinen, etwas Rohes, das mit der Reinigung durch Wasser endet, etwas Geheimzuhaltendes, die Vereinigung eines Paares. Warum wird es Geschlechtsverkehr genannt? Weil es die Sache (dhamma) zweier Personen ist, die entflammt, leidenschaftlich, von Begierde durchtränkt, besessen und deren Geister davon überwältigt sind; es ist die Sache zweier Gleichgesinnter – aus diesem Grunde wird es Geschlechtsverkehr genannt. So wie man zwei Personen, die zanken, als „ein Paar“ (methunaka) bezeichnet; wie man zwei Personen, die streiten, als „ein Paar“ bezeichnet; wie man zwei Personen, die schwatzen, als „ein Paar“ bezeichnet; wie man zwei Personen, die debattieren, als „ein Paar“ bezeichnet; wie man zwei Personen, die einen Rechtsstreit führen, als „ein Paar“ bezeichnet; wie man zwei Opponenten als „ein Paar“ bezeichnet; wie man zwei Gesprächspartner als „ein Paar“ bezeichnet; ebenso ist es die Sache zweier Personen, die entflammt, leidenschaftlich, von Begierde durchtränkt, besessen und deren Geister davon überwältigt sind; es ist die Sache zweier Gleichgesinnter – aus diesem Grunde wird es Geschlechtsverkehr genannt.

Methunamanuyuttassāti. Methunadhamme yuttassa payuttassa āyuttassa samāyuttassa taccaritassa tabbahulassa taggarukassa tanninnassa tappoṇassa tappabbhārassa tadadhimuttassa tadadhipateyyassāti – methunamanuyuttassa.

„Dem Geschlechtsverkehr hingegeben“ bedeutet: Bei einem, der mit dem Geschlechtsverkehr verbunden ist, darauf fixiert ist, sich ihm völlig hingibt, damit vereinigt ist, darin verweilt, ihn vielfach ausübt, ihn als wichtig erachtet, dazu neigt, dahin strebt, darauf ausgerichtet ist, davon überzeugt ist und ihn als vorherrschend ansieht – dies nennt man „dem Geschlechtsverkehr hingegeben“.

Metteyyāti bhagavā taṃ theraṃ gottena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni [Pg.111] manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā. Bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – metteyyāti bhagavā.

"Metteyya", so sprach der Erhabene jenen Thera mit seinem Clan-Namen an. "Bhagavā" (der Erhabene) ist eine Bezeichnung der Verehrung. Zudem ist er der Erhabene (Bhagavā), weil er Gier, Hass, Verblendung, Stolz, falsche Ansichten, Dornen [der Leidenschaften] und Befleckungen zerstört (bhagga) hat. Er ist der Erhabene, weil er das Juwel der Lehre dargelegt, analysiert und detailliert erklärt hat; weil er das Ende der Daseinsformen herbeigeführt hat; weil er Körper, Tugend, Geist und Weisheit entfaltet hat. Zudem ist er der Erhabene, weil er einsame Waldstätten und abgelegene Lagerstätten aufsuchte, die geräuscharm, lärmfrei, von Menschenmassen unberührt, für die Zurückgezogenheit geeignet sind. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber (bhāgī) an den Erfordernissen wie Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei ist. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber am Geschmack des Nutzens, der Lehre, der Befreiung, der höheren Tugend, des höheren Geistes und der höheren Weisheit ist. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber an den vier Vertiefungen (Jhānas), den vier Unermesslichkeiten und den vier formlosen Erreichungen ist. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber an den acht Befreiungen, den acht Bereichen der Überlegenheit und den neun aufeinanderfolgenden Verweilungen ist. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber an den zehn Entfaltungen der Wahrnehmung, den zehn Kasiṇa-Erreichungen, der Konzentration durch Ein- und Ausatmen sowie der Erreichung über das Unreine ist. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Erfolgskraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erwachensgliedern und dem edlen achtfachen Pfad ist. Er ist der Erhabene, da er ein Teilhaber an den zehn Kräften eines Tathāgata, den vier Arten der Furchtlosigkeit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften und den sechs Buddha-Eigenschaften ist. Dieser Name "Bhagavā" wurde ihm weder von seiner Mutter, noch von seinem Vater, noch von seinem Bruder, noch von seiner Schwester, noch von Freunden und Beratern, noch von Verwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten gegeben. Dies ist eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung der Erhabenen Buddhas am Fuße des Bodhi-Baumes, zeitgleich mit dem Erlangen des Allwissens am Ende der Befreiung – nämlich "Bhagavā". Dies ist die Bedeutung von: "Metteyya", sprach der Erhabene.

Mussate vāpi sāsananti. Dvīhi kāraṇehi sāsanaṃ mussati – pariyattisāsanampi mussati, paṭipattisāsanampi mussati. Katamaṃ pariyattisāsanaṃ? Yaṃ tassa pariyāpuṭaṃ – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ – idaṃ pariyattisāsanaṃ. Tampi mussati sammussati pamussati sampamussati paribāhiro hotīti – evampi mussate vāpi sāsanaṃ.

"Oder die Lehre geht verloren": Aus zwei Gründen geht die Lehre verloren – sowohl die Lehre des Studiums (pariyatti-sāsana) als auch die Lehre der Praxis (paṭipatti-sāsana) gehen verloren. Was ist die Lehre des Studiums? Was auch immer von ihm erlernt wurde – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma, Vedalla – dies ist die Lehre des Studiums. Auch diese geht verloren, schwindet völlig dahin, verblasst und wird dem Äußeren preisgegeben – so geht auch die Lehre verloren.

Katamaṃ paṭipattisāsanaṃ? Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – idaṃ paṭipattisāsanaṃ. Tampi mussati sammussati pamussati sampamussati paribāhiro hotīti. Evampi mussate vāpi sāsanaṃ.

Was ist die Lehre der Praxis? Die rechte Lebensweise, die dem Erwachen entsprechende Praxis, die nicht widersprüchliche Praxis, die zielgerichtete Praxis, die Praxis gemäß der Lehre, die Vollkommenheit in der Tugend, die Bewachung der Sinnespforten, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder und der edle achtfache Pfad – dies ist die Lehre der Praxis. Auch diese geht verloren, schwindet völlig dahin, verblasst und wird dem Äußeren preisgegeben. So geht auch die Lehre verloren.

Micchā [Pg.112] ca paṭipajjatīti. Pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇatīti – micchā ca paṭipajjati.

"Und er praktiziert falsch": Er tötet Lebewesen, er nimmt Nicht-Gegebenes, er begeht Einbrüche, er plündert, er verübt Raubüberfälle, er lauert an Wegkreuzungen auf, er geht zu den Ehefrauen anderer und er spricht Unwahres – so praktiziert er falsch.

Etaṃ tasmiṃ anāriyanti. Etaṃ tasmiṃ puggale anariyadhammo bāladhammo mūḷhadhammo aññāṇadhammo amarāvikkhepadhammo, yadidaṃ micchāpaṭipadāti – etaṃ tasmiṃ anāriyaṃ.

"Das ist an jenem [Menschen] unedel": Dies ist in jener Person eine unedle Eigenschaft, eine Eigenschaft der Toren, eine Eigenschaft der Verwirrten, eine Eigenschaft der Unwissenden, eine Eigenschaft derer, die sich in Ausflüchten verlieren – nämlich diese falsche Praxis. Das ist an jenem unedel.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Methunamanuyuttassa, [metteyyāti bhagavā]Mussate vāpi sāsanaṃ;

Micchā ca paṭipajjati, etaṃ tasmiṃ anāriya’’nti.

"Für einen, der dem Geschlechtsverkehr ergeben ist, [Metteyya, sprach der Erhabene], geht auch die Lehre verloren; und er praktiziert falsch, das ist an jenem unedel."

51.

51.

Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjanaṃ.

Wer früher allein wandelte, nun aber dem Beischlaf frönt; wie einen schwankenden Wagen nennen ihn die Leute in der Welt einen niederen gewöhnlichen Menschen.

Eko pubbe caritvānāti. Dvīhi kāraṇehi eko pubbe caritvāna – pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā. Kathaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko pubbe caritvāna? Sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ pabbajjāsaṅkhātena eko pubbe caritvāna.

"Wer früher allein wandelte": Aus zwei Gründen wandelt man früher allein – entweder durch den Stand der Hauslosigkeit (pabbajjā) oder durch das Verlassen der Gemeinschaft. Wie wandelt man früher allein durch den Stand der Hauslosigkeit? Indem man alle Hindernisse des häuslichen Lebens abschneidet, die Bindung an Frau und Kind abschneidet, die Bindung an Verwandte abschneidet, die Bindung an Freunde und Gefährten abschneidet, die Bindung an Vorräte abschneidet, Haar und Bart abschert, die gelben Gewänder anlegt, aus dem Haus in die Hauslosigkeit zieht, den Zustand der Besitzlosigkeit erreicht und so allein wandert, verweilt, sich bewegt, lebt, schützt, sein Leben fristet und erhält. So wandelt man früher allein durch den Stand der Hauslosigkeit.

Kathaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena eko pubbe caritvāna? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti. Evaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena eko pubbe caritvāna.

Wie ist jemand, der zuvor allein wandelte, indem er das Vergnügen an der Gruppe aufgab? Nachdem er so die Hauslosigkeit angetreten hat, sucht er allein entlegene Lagerstätten in Wäldern und Dschungeln auf, die fernab liegen, geräuscharm, ohne Lärm, frei von menschlichem Wind, verborgen für die Menschen und geeignet für die Einsamkeit. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, legt sich allein schlafen, betritt allein das Dorf für Almosengänge, kehrt allein zurück, sitzt allein in der Abgeschiedenheit, widmet sich allein dem Gehmeditieren, wandelt allein, verweilt allein, bewegt seine Körperhaltungen, führt sein Leben, schützt sich und erhält sich aufrecht. So ist jemand, der zuvor allein wandelte, indem er das Vergnügen an der Gruppe aufgab.

Methunaṃ yo nisevatīti. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo. Methunaṃ yo nisevatīti[Pg.113]. Yo aparena samayena buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā methunaṃ dhammaṃ sevati nisevati saṃsevati paṭisevatīti – methunaṃ yo nisevati.

'Wer sich der geschlechtlichen Vereinigung hingibt'. Das, was als geschlechtliche Vereinigung bezeichnet wird, ist jene unedle Praxis... deshalb wird es geschlechtliche Vereinigung genannt. 'Wer sich der geschlechtlichen Vereinigung hingibt': Wer zu einer späteren Zeit den Buddha, das Dhamma, den Sangha und das Training aufgibt, zum niedrigen Leben zurückkehrt und sich der geschlechtlichen Vereinigung hingibt, sie praktiziert, sich darin verstrickt und sie wiederholt ausübt – das bedeutet: 'Wer sich der geschlechtlichen Vereinigung hingibt'.

Yānaṃ bhantaṃva taṃ loketi. Yānanti hatthiyānaṃ assayānaṃ goyānaṃ ajayānaṃ meṇḍayānaṃ oṭṭhayānaṃ kharayānaṃ bhantaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ uppathaṃ gaṇhāti, visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhati, yānampi ārohanakampi bhañjati, papātepi papatati. Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ uppathaṃ gaṇhāti; evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo uppathaṃ gaṇhāti, micchādiṭṭhiṃ gaṇhāti…pe… micchāsamādhiṃ gaṇhāti. Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ visamaṃ khāṇumpi pāsāṇampi abhiruhati; evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo visamaṃ kāyakammaṃ abhiruhati, visamaṃ vacīkammaṃ abhiruhati, visamaṃ manokammaṃ abhiruhati, visamaṃ pāṇātipātaṃ abhiruhati, visamaṃ adinnādānaṃ abhiruhati, visamaṃ kāmesumicchācāraṃ abhiruhati, visamaṃ musāvādaṃ abhiruhati, visamaṃ pisuṇavācaṃ abhiruhati, visamaṃ pharusavācaṃ abhiruhati, visamaṃ samphappalāpaṃ abhiruhati, visamaṃ abhijjhaṃ abhiruhati, visamaṃ byāpādaṃ abhiruhati, visamaṃ micchādiṭṭhiṃ abhiruhati, visame saṅkhāre abhiruhati, visame pañca kāmaguṇe abhiruhati, visame nīvaraṇe abhiruhati. Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ yānampi ārohanakampi bhañjati; evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo niraye attānaṃ bhañjati, tiracchānayoniyaṃ attānaṃ bhañjati, pettivisaye attānaṃ bhañjati, manussaloke attānaṃ bhañjati, devaloke attānaṃ bhañjati. Yathā taṃ bhantaṃ yānaṃ adantaṃ akāritaṃ avinītaṃ papāte papatati; evamevaṃ so vibbhantako bhantayānapaṭibhāgo jātipapātampi papatati, jarāpapātampi papatati, byādhipapātampi papatati, maraṇapapātampi papatati, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsapapātampi papatati. Loketi apāyaloke manussaloketi – yānaṃ bhantaṃva taṃ loke.

'Wie ein schwankendes Fahrzeug in der Welt'. 'Fahrzeug' meint ein Elefantenfahrzeug, Pferdefahrzeug, Ochsenfahrzeug, Ziegenfahrzeug, Schaffahrzeug, Kamelfahrzeug oder Eselfahrzeug, das schwankend, ungezähmt, ungeschult und undiszipliniert ist, den falschen Weg einschlägt, über unebenes Gelände, Baumstümpfe und Steine fährt, sowohl das Fahrzeug als auch den Fahrer bricht und in Abgründe stürzt. Genauso wie jenes schwankende Fahrzeug, das ungezähmt, ungeschult und undiszipliniert ist, den falschen Weg einschlägt, so schlägt auch jener, der vom Weg abgekommen ist, der einem schwankenden Fahrzeug gleicht, den falschen Weg ein, ergreift falsche Ansichten... ergreift falsche Konzentration. Wie jenes schwankende Fahrzeug... über Baumstümpfe und Steine fährt, so begeht jener Abtrünnige unheilsame körperliche Handlungen, unheilsame sprachliche Handlungen, unheilsame geistige Handlungen, begibt sich in das Töten von Lebewesen, in das Nehmen von Nichtgegebenem, in sexuelles Fehlverhalten, in Lüge, in verleumderische Rede, in grobe Rede, in leeres Geschwätz, in Habgier, in Übelwollen, in falsche Ansicht, in unheilsame Gestaltungen, in die fünf Sinnengenüsse und in die Hemmnisse. Wie jenes schwankende Fahrzeug... sowohl das Fahrzeug als auch den Fahrer bricht, so zerstört jener Abtrünnige sich selbst in der Hölle, im Tierreich, im Bereich der Hungergeister, in der Menschenwelt und in der Götterwelt. Wie jenes schwankende Fahrzeug... in den Abgrund stürzt, so stürzt jener Abtrünnige in den Abgrund der Geburt, in den Abgrund des Alterns, in den Abgrund der Krankheit, in den Abgrund des Todes und in den Abgrund von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung. 'In der Welt' bedeutet in der Welt des Verderbens und in der Menschenwelt – dies ist die Bedeutung von: 'Wie ein schwankendes Fahrzeug in der Welt'.

Hīnamāhu puthujjananti. Puthujjanāti kenaṭṭhena puthujjanā? Puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā[Pg.114], puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santapantīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi paridayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti puthujjanā. Hīnamāhu puthujjananti. Puthujjanaṃ hīnaṃ nihīnaṃ omakaṃ lāmakaṃ chatukkaṃ parittanti evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – hīnamāhu puthujjanaṃ.

'Man nennt ihn einen niedrigen Weltling'. 'Weltlinge': Aus welchem Grund nennt man sie Weltlinge? Sie werden Weltlinge genannt, weil sie vielfältige Befleckungen hervorbringen; sie werden Weltlinge genannt, weil sie die vielfältigen Ansichten von der Persönlichkeit nicht überwunden haben; sie werden Weltlinge genannt, weil sie nach den Gesichtern vielfältiger Lehrer schauen; sie werden Weltlinge genannt, weil sie nicht aus all den Daseinsformen herausgetreten sind; sie werden Weltlinge genannt, weil sie vielfältige Gestaltungen bewirken; sie werden Weltlinge genannt, weil sie von vielfältigen Fluten fortgerissen werden; sie werden Weltlinge genannt, weil sie durch vielfältige Qualen gepeinigt werden; sie werden Weltlinge genannt, weil sie durch vielfältige Hitze verbrannt werden; sie werden Weltlinge genannt, weil sie an den fünf Sinnengenüssen hängen, gierig, verstrickt, berauscht, versunken, verhaftet und gefesselt sind; sie werden Weltlinge genannt, weil sie von den fünf Hemmnissen bedeckt, gehindert, umschlossen, verschlossen, verhüllt und zugedeckt sind. 'Man nennt ihn einen niedrigen Weltling': Man sagt, der Weltling sei niedrig, gemein, geringwertig, schlecht, verächtlich und unbedeutend; so sagen sie es, so lehren sie es, so sprechen sie es aus, so erläutern sie es und so dr%fcken sie es aus – dies ist die Bedeutung von: 'Man nennt ihn einen niedrigen Weltling'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Eko pubbe caritvāna, methunaṃ yo nisevati;

Yānaṃ bhantaṃva taṃ loke, hīnamāhu puthujjana’’nti.

‘Wer zuvor allein wandelte und sich dann der geschlechtlichen Vereinigung hingibt; wie ein schwankendes Fahrzeug in der Welt, so nennt man ihn einen niedrigen Weltling.’

52.

52.

Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

Der Ruhm und das Ansehen, das man zuvor genoss, schwindet dahin; wenn man dies sieht, sollte man sich darin %fcben, die geschlechtliche Vereinigung aufzugeben.

Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sāti. Katamo yaso? Idhekacco pubbe samaṇabhāve sakkato hoti garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ – ayaṃ yaso. Katamā kitti? Idhekacco pubbe samaṇabhāve kittivaṇṇagato hoti paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno – suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā āraññikoti vā piṇḍapātikoti vā paṃsukūlikoti vā tecīvarikoti vā sapadānacārikoti vā khalupacchābhattikoti vā nesajjikoti vā yathāsanthatikoti vā paṭhamassa jhānassa lābhīti vā dutiyassa jhānassa lābhīti vā tatiyassa jhānassa lābhīti vā catutthassa jhānassa lābhīti vā ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā, ayaṃ kittīti – yaso kitti ca yā pubbe.

Ruhm und Ansehen, die man zuvor besaß, schwinden bei ihm dahin. Was ist Ruhm? Hier wird jemand zuvor im Stand eines Asketen (samaṇabhāve) geehrt, geschätzt, geachtet, verehrt und respektiert; er erhält Almosengewänder, Almosenspeise, Unterkunft sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke – das ist Ruhm. Was ist Ansehen? Hier erlangt jemand zuvor im Stand eines Asketen einen guten Ruf: Er gilt als weise, versiert, klug, gelehrt, als begnadeter Redner mit trefflicher Schlagfertigkeit – sei es als Kenner der Lehrreden (Suttantika), als Kenner der Ordensdisziplin (Vinayadhara), als Lehrverkündiger (Dhammakathika), als Waldbewohner, als Almosengänger, als Lumpensammler, als Träger der drei Gewänder, als Wanderer von Haus zu Haus, als einer, der nach dem Essen nichts mehr annimmt, als einer, der nur im Sitzen verweilt, als einer, der mit jedem Platz zufrieden ist, oder als einer, der die erste, zweite, dritte oder vierte Vertiefung (Jhāna) erlangt hat, oder die Errungenschaft der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtsheit oder des Gebiets von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung – das ist Ansehen – dies bezieht sich auf: 'Ruhm und Ansehen, die man zuvor besaß'.

Hāyate [Pg.115] vāpi tassa sāti. Tassa aparena samayena buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattassa so ca yaso sā ca kitti hāyati parihāyati paridhaṃsati paripatati antaradhāyati vippalujjatīti – yaso kitti ca yā pubbe hāyate vāpi tassa sā.

'Schwinden bei ihm dahin': Wenn er zu einer späteren Zeit den Buddha, das Dhamma, den Sangha und die Schulung aufgibt und zum niederen Leben (des Laien) zurückkehrt, dann schwindet jener Ruhm und jenes Ansehen; sie nehmen ab, verfallen, stürzen ein, verschwinden und lösen sich auf – dies bezieht sich auf: 'Ruhm und Ansehen, die man zuvor besaß, schwinden bei ihm dahin'.

Etampi disvā sikkhetha methunaṃ vippahātaveti. Etanti pubbe samaṇabhāve yaso kitti ca, aparabhāge buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattassa ayaso ca akitti ca; etaṃ sampattiṃ vipattiṃ. Disvāti passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – etampi disvā. Sikkhethāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Khuddako sīlakkhandho, mahanto sīlakkhandho. Sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.

'Wenn man dies sieht, sollte man üben, den Beischlaf aufzugeben.' 'Dies' bezieht sich auf den Ruhm und das Ansehen im einstigen Stand des Asketen sowie auf die Schande und das mangelnde Ansehen nach der Rückkehr zum niederen Leben, wenn man den Buddha, das Dhamma, den Sangha und die Schulung aufgegeben hat; dies meint den Erfolg (sampatti) und den Misserfolg (vipatti). 'Sehen' bedeutet betrachten, abwägen, untersuchen, verdeutlichen und klar erkennen. 'Sollte man üben' bezieht sich auf die dreifache Schulung: die Schulung in höherer Sittlichkeit (adhisīlasikkhā), die Schulung in höherem Geist (adhicittasikkhā) und die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññāsikkhā). Was ist die Schulung in höherer Sittlichkeit? Hier ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Zügelung der Ordenssatzung (Pātimokkha), ist vollkommen in Verhalten und Umgang, sieht die Gefahr selbst in geringfügigen Fehlern und übt sich in den Trainingsregeln, die er auf sich genommen hat. Die kleine Gruppe der Tugendregeln, die große Gruppe der Tugendregeln – die Sittlichkeit ist die Grundlage, der Anfang, das Verhalten, die Selbstbeherrschung, die Zügelung, das Tor und das Hauptmerkmal für das Erreichen heilsamer Geisteszustände – dies ist die Schulung in höherer Sittlichkeit.

Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati…pe… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.

Was ist die Schulung in höherem Geist? Hier verweilt ein Mönch, fern von Sinnlichkeit, fern von unheilsamen Geisteszuständen, in der ersten Vertiefung (Jhāna), die von Gedankenfassung (vitakka) und Diskursivität (vicāra) begleitet ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Entzücken (pīti) und Glück (sukha) erfüllt... [und so weiter]... in der zweiten Vertiefung, in der dritten Vertiefung, in der vierten Vertiefung – dies ist die Schulung in höherem Geist.

Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammā dukkhakkhayagāminiyā. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ adhipaññāsikkhā. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.

Was ist die Schulung in höherer Weisheit? Hier ist ein Mönch weise; er ist ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel und durchdringend ist und zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden', 'Dies ist die Leidensursache', 'Dies ist die Leidensaufhebung', 'Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Weg'. Er versteht der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Trübungen (āsavā)', 'Dies ist die Ursache der Trübungen', 'Dies ist die Aufhebung der Trübungen', 'Dies ist der zur Aufhebung der Trübungen führende Weg' – dies ist die Schulung in höherer Weisheit. 'Beischlaf' (methunadhammo) nennt man jenen unedlen Brauch... [und so weiter]... aus diesem Grund wird er Beischlaf genannt.

Etampi [Pg.116] disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātaveti. Methunadhammassa pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave.

'Wenn man dies sieht, sollte man üben, den Beischlaf aufzugeben.' Um den Beischlaf aufzugeben, zur Ruhe zu bringen, loszulassen und zur Stillung zu führen, sollte man sich in höherer Sittlichkeit üben, sich in höherem Geist üben und sich in höherer Weisheit üben. Man sollte diese drei Schulungen üben, indem man sie erwägt, erkennt, schaut, reflektiert, den Geist fest entschlossen ausrichtet, voller Vertrauen hingibt, Tatkraft aufbringt, Achtsamkeit gegenwärtig macht, den Geist sammelt, durch Weisheit versteht, das zu Wissende erkennt, das zu Durchschauende durchschaut, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht; man sollte danach handeln, es vollkommen ausführen und es gewissenhaft praktizieren – dies bezieht sich auf: 'Wenn man dies sieht, sollte man üben, den Beischlaf aufzugeben'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yaso kitti ca yā pubbe, hāyate vāpi tassa sā;

Etampi disvā sikkhetha, methunaṃ vippahātave’’ti.

„Ruhm und Ansehen, die man zuvor besaß, schwinden bei ihm dahin. Wenn man dies sieht, sollte man üben, den Beischlaf aufzugeben.“

53.

53.

Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho.

Überwältigt von gedanklichem Planen grübelt er wie ein Elender; hört er den Tadel anderer, so wird er von Niedergeschlagenheit erfüllt.

Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyatīti. Kāmasaṅkappena byāpādasaṅkappena vihiṃsāsaṅkappena diṭṭhisaṅkappena phuṭṭho pareto samohito samannāgato pihito kapaṇo viya mando viya momūho viya jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati. Yathā ulūko rukkhasākhāyaṃ mūsikaṃ magayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, yathā kotthu nadītīre macche magayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, yathā biḷāro sandhisamalasaṅkaṭire mūsikaṃ magayamāno jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati, yathā gadrabho vahacchinno sandhisamalasaṅkaṭire jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyati; evamevaṃ so vibbhantako kāmasaṅkappena byāpādasaṅkappena vihiṃsāsaṅkappena diṭṭhisaṅkappena phuṭṭho pareto samohito samannāgato pihito kapaṇo viya mando viya momūho viya jhāyati pajjhāyati nijjhāyati apajjhāyatīti – saṅkappehi pareto so kapaṇo viya jhāyati.

„Überwältigt von seinen Gedanken grübelt er wie ein Elender.“ Von den Gedanken an Sinneslust, von den Gedanken an Böswilligkeit, von den Gedanken an Grausamkeit und von den Gedanken an Ansichten getroffen, bedrängt, erfüllt, versehen und eingehüllt, grübelt er, sinnt nach, betrachtet tief und brütet wie ein Elender, wie ein Unwissender, wie ein Verwirrter. Wie eine Eule auf einem Ast nach einer Maus spähend grübelt, nachsinnt, tief betrachtet und brütet; wie ein Schakal am Flussufer nach Fischen spähend grübelt, nachsinnt, tief betrachtet und brütet; wie eine Katze an einer Maueröffnung oder in einer Rinne nach einer Maus spähend grübelt, nachsinnt, tief betrachtet und brütet; wie ein Esel mit einer Schnittwunde am Rücken an einer Maueröffnung oder Rinne grübelt, nachsinnt, tief betrachtet und brütet; ebenso grübelt, sinnt nach, betrachtet tief und brütet jener Abgefallene, der von Gedanken an Sinneslust, Böswilligkeit, Grausamkeit und Ansichten getroffen, bedrängt, erfüllt, versehen und eingehüllt ist, wie ein Elender, ein Unwissender oder ein Verwirrter – „Überwältigt von seinen Gedanken grübelt er wie ein Elender.“

Sutvā [Pg.117] paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidhoti. Paresanti upajjhāyā vā ācariyā vā samānupajjhāyakā vā samānācariyakā vā mittā vā sandiṭṭhā vā sambhattā vā sahāyā vā codenti – ‘‘tassa te, āvuso, alābhā, tassa te dulladdhaṃ, yaṃ tvaṃ evarūpaṃ uḷāraṃ satthāraṃ labhitvā evaṃ svākkhāte dhammavinaye pabbajitvā evarūpaṃ ariyagaṇaṃ labhitvā hīnassa methunadhammassa kāraṇā buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattosi. Saddhāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, hirīpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, ottappampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, vīriyampi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, satipi nāma te nāhosi kusalesu dhammesu, paññāpi nāma te nāhosi kusalesu dhammesū’’ti. Tesaṃ vacanaṃ byappathaṃ desanaṃ anusāsanaṃ anusiṭṭhiṃ sutvā suṇitvā uggahetvā upadhārayitvā upalakkhayitvā maṅku hoti, pīḷito ghaṭṭito byādhito domanassito hoti. Tathāvidhoti tathāvidho tādiso tassaṇṭhito tappakāro tappaṭibhāgo. Yo so vibbhantakoti – sutvā paresaṃ nigghosaṃ maṅku hoti tathāvidho.

„Hört er die Stimmen anderer, so wird er niedergeschlagen; ein solcher ist er.“ Mit „andere“ sind die Prezeptoren, die Lehrer, Mitschüler derselben Prezeptoren, Mitschüler derselben Lehrer, Freunde, Bekannte, Vertraute oder Gefährten gemeint, die ihn tadeln: „Das ist ein Verlust für dich, Freund, es ist dein Pech, dass du, nachdem du einen so erhabenen Lehrer gefunden hattest, nachdem du in dieser so wohlverkündeten Lehre und Disziplin ordiniert worden warst und eine solche Gemeinschaft von Edlen gefunden hattest, wegen der niederen geschlechtlichen Vereinigung Buddha, Dhamma, Sangha und die Schulung aufgegeben hast und zum niederen Leben zurückgekehrt bist. Nicht einmal Vertrauen zu heilsamen Dingen war in dir, nicht einmal Schamgefühl, nicht einmal Gewissensfurcht, nicht einmal Tatkraft, nicht einmal Achtsamkeit, nicht einmal Weisheit war in dir in Bezug auf heilsame Dinge.“ Wenn er deren Worte, Rede, Darlegung, Unterweisung und Ermahnung hört, vernimmt, aufnimmt, erwägt und beachtet, wird er niedergeschlagen; er ist bedrängt, getroffen, gequält und betrübt. „Ein solcher“ bedeutet: jener Abgefallene ist von solcher Art, in jenem Zustand befindlich, von dieser Weise, ihm gleichartig. „Hört er die Stimmen anderer, so wird er niedergeschlagen; ein solcher ist er.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Saṅkappehi pareto so, kapaṇo viya jhāyati;

Sutvā paresaṃ nigghosaṃ, maṅku hoti tathāvidho’’ti.

„Überwältigt von seinen Gedanken grübelt er wie ein Elender; hört er die Stimmen anderer, so wird er niedergeschlagen; ein solcher ist er.“

54.

54.

Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhati .

„Dann setzt er Waffen ein, von den Reden anderer herausgefordert; dies wahrlich ist seine große Verstrickung, er taucht ein in die Unwahrheit.“

Atha satthāni kurute, paravādehi coditoti. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Satthānīti tīṇi satthāni – kāyasatthaṃ, vacīsatthaṃ, manosatthaṃ. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyasatthaṃ, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīsatthaṃ, tividhaṃ manoduccaritaṃ manosatthaṃ. Paravādehi coditoti. Upajjhāyehi vā ācariyehi vā samānupajjhāyakehi vā samānācariyakehi vā mittehi vā sandiṭṭhehi vā sambhattehi vā sahāyehi vā codito sampajānamusā bhāsati. ‘‘Abhirato ahaṃ, bhante, ahosiṃ pabbajjāya. Mātā me posetabbā, tenamhi vibbhanto’’ti bhaṇati[Pg.118]. ‘‘Pitā me posetabbo, tenamhi vibbhanto’’ti bhaṇati. ‘‘Bhātā me posetabbo… bhaginī me posetabbā… putto me posetabbo… dhītā me posetabbā… mittā me posetabbā… amaccā me posetabbā… ñātakā me posetabbā… sālohitā me posetabbā, tenamhi vibbhanto’’ti bhaṇati. Vacīsatthaṃ karoti saṅkaroti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbattetīti – atha satthāni kurute, paravādehi codito.

„Dann setzt er Waffen ein, von den Reden anderer herausgefordert.“ „Dann“ (atha) dient der Satzverbindung, dem Satzgefüge, der Satzvervollständigung, der Silbenharmonie, der geschmeidigen Verbindung und der Wortfolge. „Waffen“ sind drei Arten von Waffen: die Waffe des Körpers, die Waffe der Rede, die Waffe des Geistes. Die dreifache körperliche schlechte Handlungsweise ist die Waffe des Körpers, die vierfache sprachliche schlechte Handlungsweise ist die Waffe der Rede, die dreifache geistige schlechte Handlungsweise ist die Waffe des Geistes. „Von den Reden anderer herausgefordert“ bedeutet: von Prezeptoren, Lehrern, Mitschülern derselben Prezeptoren, Mitschülern derselben Lehrer, Freunden, Bekannten, Vertrauten oder Gefährten getadelt, spricht er bewusst die Unwahrheit. Er sagt: „Ehrwürdiger Herr, ich war im Mönchsleben sehr zufrieden. Aber ich muss meine Mutter versorgen, deshalb bin ich abgefallen.“ Er sagt: „Ich muss meinen Vater versorgen...“, „...meinen Bruder versorgen...“, „...meine Schwester versorgen...“, „...meinen Sohn versorgen...“, „...meine Tochter versorgen...“, „...meine Freunde versorgen...“, „...meine Diener versorgen...“, „...meine Verwandten versorgen...“, „...meine Blutsverwandten versorgen, deshalb bin ich abgefallen.“ So führt er die Waffe der Rede, setzt sie ein, erzeugt sie, bringt sie hervor, bewirkt sie und lässt sie entstehen – „Dann setzt er Waffen ein, von den Reden anderer herausgefordert.“

Esa khvassa mahāgedhoti. Eso tassa mahāgedho mahāvanaṃ mahāgahanaṃ mahākantāro mahāvisamo mahākuṭilo mahāpaṅko mahāpalipo mahāpalibodho mahābandhanaṃ, yadidaṃ sampajānamusāvādoti – esa khvassa mahāgedho.

„Dies wahrlich ist seine große Verstrickung.“ Dies ist für ihn die große Gier, der große Wald, das große Dickicht, die große Wildnis, die große Unebenheit, die große Krümmung, der große Schlamm, der große Sumpf, das große Hindernis, die große Fessel – nämlich die bewusste Lüge. „Dies wahrlich ist seine große Verstrickung.“

Mosavajjaṃ pagāhatīti. Mosavajjaṃ vuccati musāvādo. Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, ‘‘jānaṃ’’ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsati – idaṃ vuccati mosavajjaṃ.

„Er taucht ein in die Unwahrheit.“ Mit Unwahrheit (mosavajja) ist die falsche Rede (musāvāda) gemeint. Hierbei wird jemand, der sich in einer Versammlung, in einer Gemeinschaft, inmitten von Verwandten, inmitten einer Gilde oder am Königshof befindet, als Zeuge herbeigerufen und gefragt: „Komm, werter Mann, sage, was du weißt.“ Wenn er es nicht weiß, sagt er: „Ich weiß“, oder wenn er es weiß, sagt er: „Ich weiß nicht“; wenn er es nicht sieht, sagt er: „Ich sehe“, oder wenn er es sieht, sagt er: „Ich sehe nicht“. So spricht er um seiner selbst willen, um eines anderen willen oder um eines geringen materiellen Gewinnes willen bewusst die Unwahrheit – dies wird Unwahrheit genannt.

Api ca tīhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti. Imehi tīhākārehi musāvādo hoti. Api ca catūhākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ. Imehi catūhākārehi musāvādo hoti. Api ca pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Pubbevassa hoti – ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti – ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti – ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, vinidhāya diṭṭhiṃ, vinidhāya khantiṃ, vinidhāya ruciṃ, vinidhāya saññaṃ, vinidhāya bhāvaṃ. Imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Mosavajjaṃ pagāhatīti. Mosavajjaṃ [Pg.119] pagāhati ogāhati ajjhogāhati pavisatīti – mosavajjaṃ pagāhati.

Zudem kommt eine Lüge auf dreifache Weise zustande. Zuvor hat er den Gedanken: „Ich werde lügen“, während er spricht, hat er den Gedanken: „Ich lüge“, und nachdem er gesprochen hat, hat er den Gedanken: „Ich habe gelogen.“ Auf diese drei Arten kommt eine Lüge zustande. Zudem kommt eine Lüge auf vierfache Weise zustande: Zuvor hat er den Gedanken: „Ich werde lügen“, während er spricht, hat er den Gedanken: „Ich lüge“, und nachdem er gesprochen hat, hat er den Gedanken: „Ich habe gelogen“, indem er seine Ansicht verstellt. Auf diese vier Arten kommt eine Lüge zustande. Zudem kommt eine Lüge auf fünffache... sechsfache... siebenfache... achtfache Weise zustande: Zuvor hat er den Gedanken: „Ich werde lügen“, während er spricht, hat er den Gedanken: „Ich lüge“, und nachdem er gesprochen hat, hat er den Gedanken: „Ich habe gelogen“, indem er seine Ansicht verstellt, seine Geduld verstellt, seine Vorliebe verstellt, seine Wahrnehmung verstellt und seine Wesensart verstellt. Auf diese acht Arten kommt eine Lüge zustande. „Sich in Falschheit verstricken“ (mosavajjaṃ pagāhati) bedeutet: Er vertieft sich in die Lüge, taucht darin ein, dringt tief hinein und geht darin auf – das ist mit „sich in Falschheit verstricken“ gemeint.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Atha satthāni kurute, paravādehi codito;

Esa khvassa mahāgedho, mosavajjaṃ pagāhatī’’ti.

„Dann greift er zu Waffen, von den Reden anderer provoziert; das ist wahrlich seine große Gier, er verstrickt sich in Falschheit.“

55.

55.

Paṇḍitoti samaññāto, ekaccariyaṃ adhiṭṭhito;

Sa cāpi methune yutto, mandova parikissati.

„Als Weiser bekannt, dem einsamen Wandel hingegeben; wenn er sich jedoch geschlechtlich einlässt, wird er wie ein Unbesonnener leiden.“

Paṇḍitoti samaññātoti. Idhekacco pubbe samaṇabhāve kitti vaṇṇagato hoti – ‘‘paṇḍito viyatto medhāvī bahussuto cittakathī kalyāṇapaṭibhāno suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī’’ti vā. Evaṃ ñāto hoti paññāto samaññāto hotīti – paṇḍitoti samaññāto.

„Als Weiser bekannt“: Hier hat jemand zuvor im Stande eines Asketen Ruhm und Ehre erlangt – „er ist ein Weiser, ein Erfahrener, ein Einsichtsvoller, ein Gelehrter, ein gewandter Redner, ein brillanter Denker, ein Kenner der Lehrreden (Suttantika), ein Kenner der Ordensdisziplin (Vinayadhara), ein Lehrer der Lehre (Dhammakathika) ... oder ein Erlangender der Vertiefung des Grenzbereichs von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung.“ So ist er bekannt, berühmt und angesehen – dies bedeutet „als Weiser bekannt“.

Ekaccariyaṃ adhiṭṭhitoti. Dvīhi kāraṇehi ekaccariyaṃ adhiṭṭhito – pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā. Kathaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ adhiṭṭhito? Sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā…pe… evaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ adhiṭṭhito. Kathaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ adhiṭṭhito? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni…pe… evaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ adhiṭṭhitoti – ekaccariyaṃ adhiṭṭhito.

„Dem einsamen Wandel hingegeben“: Er ist dem einsamen Wandel aus zwei Gründen hingegeben – entweder aufgrund des Standes der Weltentsagung (Pabbajjā) oder aufgrund des Absonderns von der Gemeinschaft. Wie ist er dem einsamen Wandel aufgrund der Weltentsagung hingegeben? Indem er alle Hindernisse des Hauslebens abschneidet ... so ist er dem einsamen Wandel aufgrund der Weltentsagung hingegeben. Wie ist er dem einsamen Wandel aufgrund des Absonderns von der Gemeinschaft hingegeben? Er ist so in die Hauslosigkeit gezogen und lebt allein in abgelegenen Waldgebieten ... so ist er dem einsamen Wandel aufgrund des Absonderns von der Gemeinschaft hingegeben. Dies bedeutet „dem einsamen Wandel hingegeben“.

Sa cāpi methune yuttoti. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo. Sa cāpi methune yuttoti. So aparena samayena buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattitvā methunadhamme yutto payutto āyutto samāyuttoti – sa cāpi methune yutto.

„Wenn er sich jedoch geschlechtlich einlässt“: Was als Geschlechtsverkehr (methunadhamma) bezeichnet wird, ist jene unheilsame Praxis, die dörfliche Sitte ... aus diesem Grund wird es Geschlechtsverkehr genannt. „Wenn er sich jedoch geschlechtlich einlässt“ bedeutet: Er weist zu einer späteren Zeit den Buddha, die Lehre, die Gemeinde und die Schulung zurück, kehrt zum niedrigen Stand des Laien zurück und ist dem Geschlechtsverkehr hingegeben, verhaftet, verstrickt und darin vertieft. Dies bedeutet „wenn er sich jedoch geschlechtlich einlässt“.

Mandova parikissatīti. Kapaṇo viya mando viya momūho viya kissati parikissati parikilissati. Pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Evampi kissati parikissati parikilissati. Tamenaṃ rājāno gahetvā vividhā kammakāraṇā kārenti [Pg.120] – kasāhipi tāḷenti, vettehipi tāḷenti, addhadaṇḍakehipi tāḷenti, hatthampi chindanti, pādampi chindanti, hatthapādampi chindanti, kaṇṇampi chindanti, nāsampi chindanti, kaṇṇanāsampi chindanti, bilaṅgathālikampi karonti, saṅkhamuṇḍikampi karonti, rāhumukhampi karonti, jotimālikampi karonti, hatthapajjotikampi karonti, erakavattikampi karonti, cirakavāsikampi karonti, eṇeyyakampi karonti, baḷisamaṃsikampi karonti, kahāpaṇikampi karonti, khārāpatacchikampi karonti, palighaparivattikampi karonti, palālapīṭhakampi karonti, tattenapi telena osiñcanti, sunakhehipi khādāpenti, jīvantampi sūle uttāsenti, asināpi sīsaṃ chindanti. Evampi kissati parikissati parikilissati.

„Wird er wie ein Unbesonnener leiden“: Wie ein Elender, wie ein Tor, wie ein Verwirrter wird er erschöpft, gequält und geplagt. Er tötet Lebewesen, nimmt Ungegebenes, bricht in Häuser ein, plündert, raubt, lauert an Wegen auf, geht zu den Ehefrauen anderer, spricht Lügen. Auf diese Weise wird er erschöpft, gequält und geplagt. Die Könige nehmen ihn gefangen und lassen verschiedenste Bestrafungen an ihm vollziehen – sie schlagen ihn mit Peitschen, mit Ruten oder mit Stöcken; sie schneiden ihm die Hände ab, die Füße oder beides; sie schneiden ihm die Ohren ab, die Nase oder beides; sie unterziehen ihn Martern wie dem „Siedenden-Kessel-Kochen“, der „Muschelschale-Schur“, dem „Rāhu-Mund“, dem „Feuerkranz“, den „Handfackeln“, dem „Gras-Schälen“, dem „Rindenkleid-Schnitt“, dem „Antilopen-Stand“, den „Fleischhaken“, dem „Münzstück-Schnitt“, der „Laugen-Verätzung“, dem „Drehen am Pfahl“ oder dem „Stroh-Sitz“; sie übergießen ihn mit siedendem Öl, lassen ihn von Hunden zerfleischen, spießen ihn lebendig auf Pfähle auf oder schlagen ihm mit dem Schwert den Kopf ab. Auf diese Weise wird er erschöpft, gequält und geplagt.

Atha vā kāmataṇhāya abhibhūto pariyādinnacitto bhoge pariyesanto nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandati, sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi pīḷiyamāno khuppipāsāya miyyamāno tigumbaṃ gacchati, takkolaṃ gacchati, takkasīlaṃ gacchati, kālamukhaṃ gacchati, purapūraṃ gacchati, vesuṅgaṃ gacchati, verāpathaṃ gacchati, javaṃ gacchati, tāmaliṃ gacchati, vaṅgaṃ gacchati, eḷabandhanaṃ gacchati, suvaṇṇakūṭaṃ gacchati, suvaṇṇabhūmiṃ gacchati, tambapāṇiṃ gacchati, suppādakaṃ gacchati, bhārukacchaṃ gacchati, suraṭṭhaṃ gacchati, bhaṅgalokaṃ gacchati, bhaṅgaṇaṃ gacchati, saramataṃ gaṇaṃ gacchati, yonaṃ gacchati, paramayonaṃ gacchati, vinakaṃ gacchati, mūlapadaṃ gacchati, marukantāraṃ gacchati, jaṇṇupathaṃ gacchati, ajapathaṃ gacchati, meṇḍapathaṃ gacchati, saṅkupathaṃ gacchati, chattapathaṃ gacchati, vaṃsapathaṃ gacchati, sakuṇapathaṃ gacchati, mūsikapathaṃ gacchati, daripathaṃ gacchati, vettācāraṃ gacchati. Evampi kissati parikissati parikilissati.

Oder aber, von Sinneslust überwältigt und mit einem vom Verlangen eingenommenen Geist, stürzt sich jemand auf der Suche nach Besitz mit einem Schiff in den großen Ozean; er setzt sich der Kälte aus, setzt sich der Hitze aus, wird von den Berührungen von Stechmücken, Mücken, Wind, Sonne und kriechenden Tieren geplagt und leidet unter Hunger und Durst; er begibt sich nach Tigumba, Takkola, Takkasīla, Kālamukha, Purapūra, Vesuṅga, Verāpatha, Java, Tāmali, Vaṅga, Eḷabandhana, Suvaṇṇakūṭa, Suvaṇṇabhūmi, Tambapāṇi, Suppādaka, Bhārukaccha, Suraṭṭha, Bhaṅgaloka, Bhaṅgaṇa, Saramataṃgaṇa, Yona, Paramayona, Vinaka, Mūlapada; er begibt sich auf Wüstenpfade, Kniepfade, Ziegenpfade, Schafpfade, Pfählepfade, Schirmpfade, Bambuspfade, Vogelpfade, Mauspfade, Schluchtenpfade und Schlingpflanzenpfade. Auf diese Weise quält er sich ab, plagt sich ab und leidet große Not.

Gavesanto na vindati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi kissati parikissati parikilissati.

Während er sucht, findet er nichts und erfährt Leid und Kummer, die in der Erfolglosigkeit wurzeln. Auch so quält er sich ab, plagt sich ab und leidet große Not.

Gavesanto vindati, laddhāpi ārakkhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti – ‘‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ, na corā hareyyuṃ, na aggī daheyyuṃ, na udakaṃ vaheyya, na apiyā dāyādā hareyyu’’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhogā vippalujjanti. So vippayogamūlakampi [Pg.121] dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi kissati parikissati parikilissatīti – sa cāpi methune yutto, mandova parikissati.

Wenn er bei der Suche fündig wird, erfährt er dennoch Leid und Kummer aufgrund der Sorge um den Schutz: ‚Wie könnten weder Könige meinen Besitz rauben, noch Diebe ihn stehlen, noch Feuer ihn verbrennen, noch Wasser ihn wegschwemmen, noch ungeliebte Erben ihn an sich reißen?‘ Während er ihn so schützt und bewacht, geht dieser Besitz verloren. Dann erfährt er Leid und Kummer, die im Verlust wurzeln. Auch so quält er sich ab, plagt sich ab und leidet große Not – wenn er dem Beischlaf ergeben ist, quält er sich ab wie ein Unwissender.

Tenāha bhagavā –

Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘Paṇḍitoti samaññāto, ekaccariyaṃ adhiṭṭhito;

Sa cāpi methune yutto, mandova parikissatī’’ti.

„Wer als Weise bekannt ist und das einsame Leben gelobt hat; wenn auch er dem Beischlaf ergeben ist, quält er sich ab wie ein Unwissender.“

56.

56.

Etamādīnavaṃ ñatvā, muniṃ pubbāpare idha;

Ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methunaṃ.

„Nachdem er diese Gefahr erkannt hat, sollte der Weise hier (in dieser Lehre) sowohl am Anfang als auch am Ende das einsame Leben fest entschlossen führen und den Beischlaf nicht pflegen.“

Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idhāti. Etanti pubbe samaṇabhāve yaso ca kitti ca, aparabhāge buddhaṃ dhammaṃ saṅghaṃ sikkhaṃ paccakkhāya hīnāyāvattassa ayaso ca akitti ca; etaṃ sampattiṃ vipattiñca. Ñatvāti jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… saṅgajālamaticca so muni. Idhāti imissā diṭṭhiyā imissā khantiyā imissā ruciyā imasmiṃ ādāye imasmiṃ dhamme imasmiṃ vinaye imasmiṃ dhammavinaye imasmiṃ pāvacane imasmiṃ brahmacariye imasmiṃ satthusāsane imasmiṃ attabhāve imasmiṃ manussaloketi – etamādīnavaṃ ñatvā muni pubbāpare idha.

„Nachdem er diese Gefahr erkannt hat, der Weise hier, am Anfang und am Ende.“ „Diese“ (etanti) bezieht sich auf den Ruhm und das Ansehen im früheren Zustand als Asket, und auf die Schande und Ehrlosigkeit im späteren Zustand, wenn man Buddha, Dhamma, Sangha und die Schulungsregeln aufgibt und zum niederen Leben zurückkehrt; dies ist Erfolg und Misserfolg. „Erkannt hat“ (ñatvā) bedeutet wissend, abwägend, untersuchend, klärend und deutlich machend. „Weise“ (muni): Wissen wird „Mona“ genannt. Jene Weisheit, das volle Verständnis... usw... wer das Netz der Anhaftung überwunden hat, der ist ein Weiser. „Hier“ (idhā) bedeutet in dieser Ansicht, in dieser Geduld, in diesem Gefallen, in diesem Verständnis, in dieser Lehre, in dieser Disziplin, in dieser Lehre und Disziplin, in dieser Unterweisung, im heiligen Wandel, in der Lehre des Meisters, in diesem Dasein, in dieser Menschenwelt – nachdem er diese Gefahr erkannt hat, der Weise hier, am Anfang und am Ende.

Ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirāti. Dvīhi kāraṇehi ekaccariyaṃ daḷahaṃ kareyya – pabbajjāsaṅkhātena vā gaṇāvavassaggaṭṭhena vā. Kathaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya? Sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya. Evaṃ pabbajjāsaṅkhātena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya.

„Sollte das einsame Leben fest entschlossen führen.“ Aus zwei Gründen sollte man das einsame Leben fest entschlossen führen: Entweder durch den Zustand der Ordination oder durch das Verlassen der Gemeinschaft. Wie führt man das einsame Leben fest entschlossen durch die Ordination? Indem man alle Hindernisse des Hauslebens abschneidet, die Hindernisse durch Frau und Kinder, durch Verwandte, durch Freunde und Gefährten sowie durch das Ansammeln von Vorräten abschneidet, Haare und Bart abschert, die safrangelben Gewänder anlegt, vom Haus in die Hauslosigkeit hinauszieht, den Zustand der Besitzlosigkeit erreicht und allein wandert, verweilt, sich bewegt, lebt, schützt und sein Leben fristet. So führt man das einsame Leben fest entschlossen durch die Ordination.

Kathaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭiseveyya appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko gaccheyya, eko tiṭṭheyya, eko nisīdeyya, eko seyyaṃ kappeyya, eko gāmaṃ piṇḍāya paviseyya, eko [Pg.122] paṭikkameyya, eko raho nisīdeyya, eko caṅkamaṃ adhiṭṭheyya, eko careyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya. Evaṃ gaṇāvavassaggaṭṭhena ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyyāti – ekaccariyaṃ daḷhaṃ kareyya, thiraṃ kareyya, daḷhaṃ samādāno assa, avaṭṭhitasamādāno assa kusalesu dhammesūti – ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirā.

Wie führt man das einsame Leben fest entschlossen durch das Verlassen der Gemeinschaft? Er, der so ordiniert ist, sollte allein entlegene Lagerstätten in Wäldern und im Dschungel aufsuchen, die geräuscharm, lärmfrei, fernab von Menschenmassen, für geheime Treffen ungeeignet und für die meditative Abgeschiedenheit angemessen sind. Er sollte allein gehen, allein stehen, allein sitzen, allein sein Lager bereiten, allein zur Almosensammlung ins Dorf gehen, allein zurückkehren, allein im Verborgenen sitzen, allein den Gehmeditationspfad begehen, allein wandern, verweilt, sich bewegt, lebt, schützt und sein Leben fristet. Auf diese Weise führt man das einsame Leben fest entschlossen, macht es standhaft, ist fest in seinem Entschluss und unerschütterlich in heilsamen Dingen – dies bedeutet: „Sollte das einsame Leben fest entschlossen führen.“

Na nisevetha methunanti. Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo…pe… taṃkāraṇā vuccati methunadhammo. Methunadhammaṃ na seveyya na niseveyya na saṃseveyya na paṭiseveyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyyāti – na nisevetha methunaṃ.

„Sollte den Beischlaf nicht pflegen.“ Der sogenannte „Beischlaf“ (methunadhammo) ist jene unedle Praxis, eine vulgäre Praxis... aus diesem Grund wird er Beischlaf genannt. Man sollte den Beischlaf nicht pflegen, nicht ausüben, sich nicht darauf einlassen, ihn nicht wiederholt praktizieren, nicht danach handeln, ihn nicht vollziehen und sich ihm nicht hingeben – dies bedeutet: „Sollte den Beischlaf nicht pflegen.“

Tenāha bhagavā –

Deswegen sagte der Erhabene:

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, muni pubbāpare idha;

Ekaccariyaṃ daḷhaṃ kayirā, na nisevetha methuna’’nti.

„Nachdem er diese Gefahr erkannt hat, sollte der Weise hier sowohl am Anfang als auch am Ende das einsame Leben fest entschlossen führen und den Beischlaf nicht pflegen.“

57.

57.

Vivekaññeva sikkhetha, etaṃ ariyānamuttamaṃ;

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike.

„Man sollte sich gerade in der Abgeschiedenheit üben, denn dies ist für die Edlen das Höchste. Doch man sollte sich deshalb nicht für überlegen halten; wer so ist, ist wahrlich in der Nähe des Nirvāṇas.“

Vivekaññeva sikkhethāti. Vivekoti tayo vivekā – kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko. Katamo kāyaviveko…pe… ayaṃ upadhiviveko. Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ. Cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānappattānaṃ. Upadhiviveko ca nirūpadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Vivekaññeva sikkhethāti vivekaññeva sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – vivekaññeva sikkhetha.

'Man sollte allein die Absonderung (viveka) üben.' 'Absonderung' bedeutet drei Arten von Absonderung: körperliche Absonderung, geistige Absonderung und die Absonderung von den Grundlagen des Daseins (upadhi). Was ist körperliche Absonderung? ... dies ist die Absonderung von den Grundlagen des Daseins. Körperliche Absonderung gehört jenen, deren Körper abgesondert ist und die Freude an der Entsagung finden. Geistige Absonderung gehört jenen mit reinem Geist, die die höchste Läuterung erlangt haben. Die Absonderung von den Grundlagen des Daseins gehört jenen Personen, die frei von Grundlagen sind und das Unbedingte (visaṅkhāra) erreicht haben. 'Sikkhā' (Übung) bedeutet die drei Übungen: die Übung in höherer Sittlichkeit, die Übung in höherem Geist, die Übung in höherer Weisheit ... dies ist die Übung in höherer Weisheit. 'Man sollte allein die Absonderung üben' bedeutet, man sollte eben die Absonderung üben, pflegen, vollziehen, sich ihr widmen und sie ausführen - eben die Absonderung üben.

Etaṃ ariyānamuttamanti. Ariyā vuccanti buddhā ca buddhasāvakā ca paccekabuddhā ca. Ariyānaṃ etaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ yadidaṃ vivekacariyāti – etaṃ ariyānamuttamaṃ.

'Dies ist das Höchste der Edlen.' Als Edle (ariya) werden die Buddhas, die Jünger der Buddhas und die Paccekabuddhas bezeichnet. Unter den Edlen ist dies das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Herausragendste, das Oberste, das Edelste, nämlich die Praxis der Absonderung - dies ist das Höchste der Edlen.

Na tena seṭṭho maññethāti. Kāyavivekacariyāya unnatiṃ na kareyya, unnamaṃ na kareyya, mānaṃ na kareyya, thāmaṃ na kareyya, thambhaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti – tena seṭṭho na maññetha.

'Dadurch soll man sich nicht für besser halten.' Wegen der Praxis der körperlichen Absonderung sollte man keine Überheblichkeit entwickeln, man sollte sich nicht erhöhen, keinen Dünkel (māna) erzeugen, keine Überlegenheit beanspruchen, keine Starrheit zeigen; man sollte dadurch keinen Hochmut entstehen lassen, dadurch nicht hart, verstockt oder mit erhobenem Haupt sein - dadurch soll man sich nicht für besser halten.

Sa [Pg.123] ve nibbānasantiketi. So nibbānassa santike sāmantā āsanne avidūre upakaṭṭheti – sa ve nibbānasantike.

'Er ist wahrlich in der Nähe des Nibbāna.' Er ist in der Nähe, in der Nachbarschaft, unweit, ganz nah am Nibbāna - er ist wahrlich in der Nähe des Nibbāna.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vivekaññeva sikkhetha, etaṃ ariyānamuttamaṃ;

Na tena seṭṭho maññetha, sa ve nibbānasantike’’ti.

'Man sollte allein die Absonderung üben, dies ist das Höchste der Edlen; dadurch soll man sich nicht für besser halten, er ist wahrlich in der Nähe des Nibbāna.'

58.

58.

Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā.

Dem leeren Weisen, der wandelt und ohne Verlangen nach den Sinnenlüsten ist, dem, der die Flut überquert hat, nach dessen Zustand sehnen sich die in Sinnenlüsten verstrickten Geschöpfe.

Rittassa munino caratoti. Rittassa vivittassa pavivittassa, kāyaduccaritena rittassa vivittassa pavivittassa. Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi rittassa vivittassa pavivittassa. Muninoti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Caratoti carato viharato iriyato vattato pālayato yapayato yāpayatoti – rittassa munino carato.

'Dem leeren Weisen, der wandelt.' 'Leer' bedeutet abgesondert, völlig abgesondert; leer von körperlichem Fehlverhalten, abgesondert, völlig abgesondert. Von sprachlichem Fehlverhalten ... von gedanklichem Fehlverhalten ... von Gier ... Hass ... Verblendung ... Zorn ... Feindseligkeit ... Heuchelei ... Bosheit ... Neid ... Geiz ... Täuschung ... Hinterlist ... Starrheit ... Heftigkeit ... Dünkel ... Hochmut ... Berauschung ... Nachlässigkeit ... von allen Befleckungen ... von allem Fehlverhalten ... von allen Qualen ... von allen Fieberzuständen ... von allen Leiden ... von allen unheilsamen Gestaltungen ist er leer, abgesondert, völlig abgesondert. 'Weiser' (muni): Weisheit (mona) wird als Erkenntnis (ñāṇa) bezeichnet ... nachdem er das Netz der Bindungen überwunden hat, ist er ein Weiser. 'Der wandelt' bedeutet wandelnd, verweilend, sich bewegend, lebend, sich schützend, sein Leben erhaltend - dem leeren Weisen, der wandelt.

Kāmesu anapekkhinoti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Vatthukāme parijānitvā kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā kāmesu anapekkhamāno cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo, vītarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – kāmesu anapekkhino.

'Ohne Verlangen nach den Sinnenlüsten.' 'Sinnenlüste' (kāmā) sind zusammenfassend zweierlei: die Objekte der Sinnenlust (vatthukāma) und die Befleckungen der Sinnenlust (kilesakāma) ... diese werden Objekte der Sinnenlust genannt ... diese werden Befleckungen der Sinnenlust genannt. Nachdem er die Objekte der Sinnenlust vollkommen verstanden und die Befleckungen der Sinnenlust aufgegeben, losgelassen, vertrieben, vernichtet und zum Nichtsein gebracht hat, ist er ohne Verlangen nach den Sinnenlüsten; er hat die Sinnenlüste aufgegeben, ausgespien, losgelassen, die Begierde ist geschwunden, abgelegt, ausgespien, befreit, aufgegeben, zurückgewiesen; er ist ohne Verlangen, erloschen (nibbuto), kühl geworden (sītibhūto), erlebt Glück und verweilt mit einem zum Edlen gewordenen Selbst - ohne Verlangen nach den Sinnenlüsten.

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajāti. Pajāti sattādhivacanaṃ pajā kāmesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Te kāmoghaṃ tiṇṇassa bhavoghaṃ tiṇṇassa diṭṭhoghaṃ tiṇṇassa avijjoghaṃ tiṇṇassa sabbasaṅkhārapathaṃ tiṇṇassa uttiṇṇassa nittiṇṇassa atikkantassa samatikkantassa vītivattassa pāraṃ gatassa pāraṃ pattassa [Pg.124] antaṃ gatassa antaṃ pattassa koṭiṃ gatassa koṭiṃ pattassa pariyantaṃ gatassa pariyantaṃ pattassa vosānaṃ gatassa vosānaṃ pattassa tāṇaṃ gatassa tāṇaṃ pattassa leṇaṃ gatassa leṇaṃ pattassa saraṇaṃ gatassa saraṇaṃ pattassa abhayaṃ gatassa abhayaṃ pattassa accutaṃ gatassa accutaṃ pattassa amataṃ gatassa amataṃ pattassa nibbānaṃ gatassa nibbānaṃ pattassa icchanti sādiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti. Yathā iṇāyikā ānaṇyaṃ patthenti pihayanti, yathā ābādhikā ārogyaṃ patthenti pihayanti, yathā bandhanabaddhā bandhanamokkhaṃ patthenti pihayanti, yathā dāsā bhujissaṃ patthenti pihayanti, yathā kantāraddhānapakkhandā khemantabhūmiṃ patthenti pihayanti; evamevaṃ pajā kāmesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā te kāmoghaṃ tiṇṇassa bhavoghaṃ tiṇṇassa…pe… nibbānaṃ gatassa nibbānaṃ pattassa icchanti sādiyanti patthayanti pihayanti abhijappantīti – oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā.

'Dem, der die Flut überquert hat, nach dessen Zustand sehnen sich die in Sinnenlüsten verstrickten Geschöpfe.' 'Geschöpfe' (pajā) ist eine Bezeichnung für Lebewesen. Die Geschöpfe sind an den Sinnenlüsten hängend, gierig, verstrickt, berauscht, versunken, gefesselt, gebunden, gehemmt. Sie sehnen sich nach dem, der die Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens, die Flut der Ansichten, die Flut der Unwissenheit überquert hat, der alle Pfade der Gestaltungen überquert hat, der hinübergegangen, vollständig hinübergegangen, darüber hinausgegangen ist, der das jenseitige Ufer erreicht hat, der das Ende erreicht hat, der die Grenze erreicht hat, der das Ziel erreicht hat, der den Schutz, die Zuflucht, den Hort, die Sicherheit, das Unvergängliche, das Todlose, das Nibbāna erreicht hat; sie begehren ihn, schätzen ihn, wünschen ihn sich, sehnen sich nach ihm. Wie Schuldner sich nach Schuldenfreiheit sehnen, wie Kranke sich nach Gesundheit sehnen, wie Gefangene sich nach der Befreiung aus dem Gefängnis sehnen, wie Sklaven sich nach der Freiheit sehnen, wie Wanderer in der Wüste sich nach sicherem Boden sehnen; ebenso sehnen sich die Geschöpfe, die an den Sinnenlüsten hängend, gierig, verstrickt, berauscht, versunken, gefesselt, gebunden, gehemmt sind, nach dem, der die Flut der Sinnenlust, die Flut des Werdens ... das Nibbāna erreicht hat; sie begehren ihn, schätzen ihn, wünschen ihn sich, sehnen sich nach ihm - dem, der die Flut überquert hat, nach dessen Zustand sehnen sich die in Sinnenlüsten verstrickten Geschöpfe.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Rittassa munino carato, kāmesu anapekkhino;

Oghatiṇṇassa pihayanti, kāmesu gadhitā pajā’’ti.

'Dem leeren Weisen, der wandelt und ohne Verlangen nach den Sinnenlüsten ist, dem, der die Flut überquert hat, nach dessen Zustand sehnen sich die in Sinnenlüsten verstrickten Geschöpfe.'

Tissametteyyasuttaniddeso sattamo.

Die Erläuterung der Tissametteyya-Sutta, die siebte, ist abgeschlossen.

8. Pasūrasuttaniddeso

8. Erläuterung der Pasūra-Sutta.

Atha pasūrasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung der Pasūra-Sutta dargelegt:

59.

59.

Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

'Nur hier gibt es Reinheit', so behaupten sie; in anderen Lehren sagen sie, gäbe es keine Reinheit. Worauf sie sich stützen, das rühmen sie als gut; fest verankert in ihren jeweiligen individuellen Wahrheiten.

Idheva suddhiṃ iti vādayantīti. Idheva suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Asassato loko [Pg.125]… antavā loko… anantavā loko… taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ… aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ… hoti tathāgato paraṃ maraṇā… na hoti tathāgato paraṃ maraṇā… hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – idheva suddhiṃ iti vādayanti.

„Nur hier gibt es Reinheit“, so behaupten sie. Nur in dieser (eigenen Lehre) verkünden, lehren, sprechen, erklären und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, Befreiung, Erlösung und vollkommene Erlösung. „Die Welt ist ewig; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so verkünden, lehren, sprechen, erklären und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, Befreiung, Erlösung und vollkommene Erlösung. „Die Welt ist nicht ewig ... die Welt ist endlich ... die Welt ist unendlich ... die Seele und der Körper sind dasselbe ... die Seele ist das eine, der Körper ein anderes ... der Tathagata existiert nach dem Tod ... der Tathagata existiert nach dem Tod nicht ... der Tathagata existiert und existiert zugleich nicht nach dem Tod ... der Tathagata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so verkünden, lehren, sprechen, erklären und bezeichnen sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, Befreiung, Erlösung und vollkommene Erlösung. So behaupten sie: „Nur hier gibt es Reinheit“.

Nāññesu dhammesu visuddhimāhūti. Attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe paravāde khipanti ukkhipanti parikkhipanti. ‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā mutti vā vimutti vā parimutti vā, na tattha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti – evamāhaṃsu evaṃ vadanti evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – nāññesu dhammesu visuddhimāhu.

„In anderen Lehren gibt es keine Läuterung“, sagen sie. Ihren eigenen Lehrer, die verkündete Lehre, die Gruppe, die Ansicht, die Praxis und den Pfad ausgenommen, verwerfen, verstoßen und verleugnen sie alle fremden Lehren. „Jener Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist nicht gut verkündet, die Gruppe ist nicht auf dem rechten Weg, die Ansicht ist nicht heilsam, die Praxis ist nicht gut dargelegt, der Pfad führt nicht zur Befreiung. Hier gibt es weder Reinheit noch Läuterung, noch vollkommene Reinheit, noch Befreiung, noch Erlösung, noch vollkommene Erlösung. Dort werden sie weder rein noch geläutert, noch vollkommen rein, noch befreit, noch erlöst, noch vollkommen erlöst; sie sind minderwertig, niedrig, gering, erbärmlich, schwach und unbedeutend“ – so sprachen sie, so sagen, verkünden, sprechen, erklären und bezeichnen sie es. So sagen sie: „In anderen Lehren gibt es keine Läuterung“.

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānāti. Yaṃ nissitāti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Subhaṃ vadānāti subhavādā sobhanavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā.

„Worauf sie sich stützen, das bezeichnen sie als gut.“ „Worauf sie sich stützen“ bedeutet: Welchen Lehrer, welche Lehre, welche Gruppe, welche Ansicht, welche Praxis, welchen Pfad sie sich zum Halt gemacht haben, woran sie hängen, wohin sie gelangt sind, worauf sie versessen sind, worauf sie vertrauen. „Dort“ bedeutet: in der eigenen Ansicht, im eigenen Gefallen, im eigenen Belieben, in der eigenen Überzeugung. „Das Gute verkündend“ bedeutet: Sie verkünden das Gute, sie verkünden das Schöne, sie verkünden Weisheit, sie verkünden Beständigkeit, sie verkünden Logik, sie verkünden Gründe, sie verkünden Merkmale, sie verkünden Ursachen, sie verkünden die Unerschütterlichkeit der eigenen Überzeugung – so bezeichnen sie das, worauf sie sich stützen, als gut.

Paccekasaccesu puthū niviṭṭhāti. Puthū samaṇabrāhmaṇā puthū paccekasaccesu niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – paccekasaccesu puthū niviṭṭhā.

„In ihren jeweiligen Wahrheiten sind sie vielfältig verhaftet.“ Vielfältige Asketen und Brahmanen sind in vielfältigen, individuellen Wahrheiten verhaftet, festgesetzt, hängengeblieben, gelangt, versessen und vertieft. „Die Welt ist ewig; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so sind sie verhaftet, festgesetzt, hängengeblieben, gelangt, versessen und vertieft. „Die Welt ist nicht ewig ... (usw. bis) ... der Tathagata weder existiert noch existiert er nicht nach dem Tod; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so sind sie verhaftet, festgesetzt, hängengeblieben, gelangt, versessen und vertieft. So sind sie in ihren jeweiligen Wahrheiten vielfältig verhaftet.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Idheva [Pg.126] suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Yaṃ nissitā tattha subhaṃ vadānā, paccekasaccesu puthū niviṭṭhā’’ti.

„Nur hier gibt es Reinheit“, so behaupten sie, in anderen Lehren gäbe es keine Läuterung. Worauf sie sich stützen, das bezeichnen sie als gut; in ihren jeweiligen Wahrheiten sind sie vielfältig verhaftet.

60.

60.

Te vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalāvadānā.

Sie, die nach Debatten dürsten, treten in Versammlungen ein und stempeln einander gegenseitig als Toren ab. Nach Lob strebend, behaupten sie, Experten zu sein, und stützen sich auf andere, während sie Streitgespräche führen.

Te vādakāmā parisaṃ vigayhāti. Te vādakāmāti te vādakāmā vādatthikā vādādhippāyā vādapurekkhārā vādapariyesanaṃ carantā. Parisaṃ vigayhāti khattiyaparisaṃ brāhmaṇaparisaṃ gahapatiparisaṃ samaṇaparisaṃ vigayha ogayha ajjhogāhetvā pavisitvāti – te vādakāmā parisaṃ vigayha.

„Sie, die nach Debatten dürsten, treten in Versammlungen ein.“ „Die nach Debatten dürsten“ bedeutet: Sie begehren die Debatte, sie suchen das Wortgefecht, sie haben die Absicht zu streiten, sie stellen die Debatte in den Vordergrund, sie ziehen umher auf der Suche nach Streitgesprächen. „In die Versammlung eintretend“ bedeutet: in die Versammlung der Adligen, der Brahmanen, der Hausväter oder der Asketen eintretend, hineingehend, sich hineinbegebend, sich einmischend – so treten sie, die nach Debatten dürsten, in Versammlungen ein.

Bālaṃ dahantī mithu aññamaññanti. Mithūti dve janā dve kalahakārakā dve bhaṇḍanakārakā dve bhassakārakā dve vivādakārakā dve adhikaraṇakārakā dve vādino dve sallāpakā; te aññamaññaṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dahanti passanti dakkhanti olokenti nijjhāyanti upaparikkhantīti – bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ.

„Sie stempeln einander gegenseitig als Toren ab.“ „Gegenseitig“ (mithu) bezieht sich auf zwei Personen, zwei Streithähne, zwei Zänker, zwei Schwätzer, zwei Disputanten, zwei Prozessführer, zwei Redner, zwei Gesprächspartner; diese betrachten, sehen, erblicken, beobachten, schauen an und prüfen einander als töricht, minderwertig, niedrig, gering, erbärmlich, schwach und unbedeutend – so stempeln sie einander gegenseitig als Toren ab.

Vadanti te aññasitā kathojjanti. Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā. Kathojjaṃ vuccati kalaho bhaṇḍanaṃ viggaho vivādo medhagaṃ. Atha vā kathojjanti anojavantī nisākathā kathojjaṃ vadanti, kalahaṃ vadanti, bhaṇḍanaṃ vadanti, viggahaṃ vadanti, vivādaṃ vadanti, medhagaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – vadanti te aññasitā kathojjaṃ.

„Sie führen Streitgespräche und stützen sich auf andere.“ Sich auf einen anderen Lehrer, eine andere Lehre, Gruppe, Ansicht, Praxis oder einen Pfad stützend, daran hängend, dorthin gelangt, darauf versessen, darauf vertrauend. „Streitgespräch“ (kathojja) nennt man Streit, Zank, Fehde, Zwist, Wortgefecht. Oder aber: „Streitgespräch“ bedeutet eine Rede ohne Essenz; sie führen eine gehaltlose Rede, sie führen Streit, sie führen Zank, sie führen Fehden, sie führen Zwist, sie führen Wortgefechte, sie verkünden, sprechen, erklären und bezeichnen es so – so führen sie Streitgespräche und stützen sich auf andere.

Pasaṃsakāmā kusalāvadānāti. Pasaṃsakāmāti pasaṃsakāmā pasaṃsatthikā pasaṃsādhippāyā pasaṃsapurekkhārā pasaṃsapariyesanaṃ carantā. Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – pasaṃsakāmā kusalāvadānā.

„Nach Lob strebend, behaupten sie, Experten zu sein.“ „Nach Lob strebend“ bedeutet: Sie begehren Lob, sie suchen Anerkennung, sie haben die Absicht, gelobt zu werden, sie stellen das Lob in den Vordergrund, sie ziehen umher auf der Suche nach Lob. „Behaupten, Experten zu sein“ bedeutet: Sie behaupten, kompetent zu sein, sie behaupten, weise zu sein, sie behaupten, fest in ihrer Rede zu sein, sie behaupten, logisch zu sein, sie behaupten, begründet zu sein, sie behaupten, Merkmale zu kennen, sie behaupten, Ursachen zu kennen, sie behaupten, unerschütterlich in ihrer eigenen Überzeugung zu sein – so sind sie nach Lob strebend und behaupten, Experten zu sein.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Te [Pg.127] vādakāmā parisaṃ vigayha, bālaṃ dahantī mithu aññamaññaṃ;

Vadanti te aññasitā kathojjaṃ, pasaṃsakāmā kusalāvadānā’’ti.

„Sie, die nach Debatten dürsten, treten in Versammlungen ein und stempeln einander gegenseitig als Toren ab. Nach Lob strebend, behaupten sie, Experten zu sein, und stützen sich auf andere, während sie Streitgespräche führen.“

61.

61.

Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī.

Wer sich mitten in einer Versammlung auf eine Debatte einlässt und nach Lob verlangt, wird von Zweifeln und Hemmungen geplagt. Wenn seine Argumentation jedoch widerlegt wird, wird er niedergeschlagen; er sucht nach Fehlern bei anderen und gerät über Tadel in Zorn.

Yutto kathāyaṃ parisāya majjheti. Khattiyaparisāya vā brāhmaṇaparisāya vā gahapatiparisāya vā samaṇaparisāya vā majjhe attano kathāyaṃ yutto payutto āyutto samāyutto sampayutto kathetunti – yutto kathāyaṃ parisāya majjhe.

„Engagiert in der Rede inmitten der Versammlung“ bedeutet: Er ist bemüht, beflissen, eifrig, ganz hingegeben und fest entschlossen, seine eigene Lehre inmitten einer Versammlung von Kriegern, Brahmanen, Hausvätern oder Asketen vorzutragen.

Pasaṃsamicchaṃ vinighāti hotīti. Pasaṃsamicchanti pasaṃsaṃ thomanaṃ kittiṃ vaṇṇahāriyaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappanto. Vinighāti hotīti pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighātī hoti. ‘‘Jayo nu kho me bhavissati, parājayo nu kho me bhavissati, kathaṃ niggahaṃ karissāmi, kathaṃ paṭikammaṃ karissāmi, kathaṃ visesaṃ karissāmi, kathaṃ paṭivisesaṃ karissāmi, kathaṃ āveṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ nibbeṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ chedaṃ karissāmi, kathaṃ maṇḍalaṃ karissāmī’’ti, evaṃ pubbeva sallāpā kathaṃkathī vinighāti hotīti – pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti.

„Nach Lob strebend ist er (innerlich) zerrissen“ bedeutet: Er wünscht sich Lob, Anerkennung, Ruhm und Preisung; er verlangt danach, begehrt es und giert danach. „Er ist zerrissen“ bedeutet: Schon vor dem Gespräch ist er voller Zweifel und innerer Unruhe: „Werde ich den Sieg davontragen? Werde ich eine Niederlage erleiden? Wie werde ich jemanden widerlegen? Wie werde ich entgegnen? Wie werde ich mich auszeichnen? Wie werde ich mich besonders auszeichnen? Wie werde ich Verwicklungen schaffen? Wie werde ich mich aus Verwicklungen befreien? Wie werde ich den Diskurs abschneiden? Wie werde ich den Kreis der Argumente schließen?“ So ist er schon vor dem Gespräch zweifelnd und innerlich zerrissen.

Apāhatasmiṃ pana maṅku hotīti. Ye te pañhavīmaṃsakā parisā pārisajjā pāsārikā, te apaharanti. ‘‘Atthāpagataṃ bhaṇita’’nti atthato apaharanti, ‘‘byañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti byañjanato apaharanti, ‘‘atthabyañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti atthabyañjanato apaharanti, ‘‘attho te dunnīto, byañjanaṃ te duropitaṃ, atthabyañjanaṃ te dunnītaṃ duropitaṃ, niggaho te akato, paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ, viseso te akato, paṭiviseso te dukkaṭo, āveṭhiyā te akatā, nibbeṭhiyā te dukkaṭā, chedo te akato, maṇḍalaṃ te dukkaṭaṃ visamakathaṃ dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsita’’nti apaharanti. Apāhatasmiṃ pana maṅku hotīti[Pg.128]. Apāhatasmiṃ maṅku hoti pīḷito ghaṭṭito byādhito domanassito hotīti – apāhatasmiṃ pana maṅku hoti.

„Doch wenn (seine Rede) zurückgewiesen wird, ist er niedergeschlagen“ bedeutet: Wenn jene Versammelten, die Berater und die Kundigen, die Fragen prüfen, seine Rede zurückweisen. Sie weisen sie vom Sinn her zurück: „Das Gesagte ist ohne Sinn“; sie weisen sie vom Wortlaut her zurück: „Das Gesagte ist ohne korrekten Wortlaut“; sie weisen sie sowohl vom Sinn als auch vom Wortlaut her zurück: „Der Sinn wurde von dir falsch dargelegt, der Wortlaut wurde von dir falsch angesetzt, Sinn und Wortlaut wurden von dir falsch dargelegt und falsch angesetzt; deine Widerlegung ist misslungen, dein Gegenargument ist schlecht ausgeführt, deine Auszeichnung ist nicht erfolgt, deine besondere Auszeichnung ist schlecht gemacht, deine Verwicklungen sind nicht gelungen, deine Befreiung daraus ist schlecht ausgeführt, das Abschneiden des Diskurses ist nicht erfolgt, der Kreis der Argumente ist schlecht gemacht; deine unebene Rede ist schlecht gesprochen, schlecht vorgetragen, schlecht geäußert, schlecht formuliert und unvorteilhaft ausgesprochen.“ So weisen sie sie zurück. „Wenn (seine Rede) zurückgewiesen wird, ist er niedergeschlagen“ bedeutet: Wegen seiner zurückgewiesenen Lehre ist er trübsinnig, bedrängt, getroffen, gequält und deprimiert.

Nindāya so kuppati randhamesīti. Nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukarotīti – nindāya so kuppati. Randhamesīti virandhamesī aparaddhamesī khalitamesī gaḷitamesī vivaramesīti – nindāya so kuppati randhamesī.

„Über Tadel gerät er in Zorn und sucht nach Fehlern“ bedeutet: Durch Tadel, Vorwurf, Schmähung und üble Nachrede gerät er in Zorn, ist aufgebracht, verbittert und offenbart Wut, Hass und Unzufriedenheit. „Er sucht nach Fehlern“ bedeutet: Er sucht nach Schwachstellen, nach Lücken, nach Verfehlungen, nach Ausrutschern, nach Entgleisungen und nach Unvollkommenheiten.

Tenāha bhagavā –

Daher sagte der Erhabene:

‘‘Yutto kathāyaṃ parisāya majjhe, pasaṃsamicchaṃ vinighāti hoti;

Apāhatasmiṃ pana maṅku hoti, nindāya so kuppati randhamesī’’ti.

„Engagiert in der Rede inmitten der Versammlung, nach Lob strebend, ist er innerlich zerrissen; doch wenn (seine Rede) zurückgewiesen wird, ist er niedergeschlagen; über Tadel gerät er in Zorn und sucht nach Fehlern.“

62.

62.

Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse ;

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunāti.

„Wessen Lehre sie als unterlegen bezeichnen, wenn sie durch die Fragenprüfer zurückgewiesen wurde, der klagt und grämt sich, als einer mit unterlegener Lehre; er jammert: ‚Er hat mich übertroffen!‘“

Yamassa vādaṃ parihīnamāhūti yaṃ tassa vādaṃ hīnaṃ nihīnaṃ parihīnaṃ parihāpitaṃ na paripūritaṃ, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – yamassa vādaṃ parihīnamāhu.

„Wessen Lehre sie als unterlegen bezeichnen“ bedeutet: Wessen Lehre sie als niedrig, geringwertig, herabgesetzt, gemindert und unvollständig bezeichnen; so sagen sie es, so sprechen sie es aus, so verkünden sie es, so legen sie es dar, so drücken sie es aus.

Apāhataṃ pañhavimaṃsakāseti. Ye te pañhavīmaṃsakā parisā pārisajjā pāsārikā, te apaharanti. ‘‘Atthāpagataṃ bhaṇita’’nti atthato apaharanti, ‘‘byañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti byañjanato apaharanti, ‘‘atthabyañjanāpagataṃ bhaṇita’’nti atthabyañjanato apaharanti, ‘‘attho te dunnīto, byañjanaṃ te duropitaṃ, atthabyañjanaṃ te dunnītaṃ duropitaṃ, niggaho te akato, paṭikammaṃ te dukkaṭaṃ, viseso te akato, paṭiviseso te dukkaṭo, āveṭhiyā te akatā, nibbeṭhiyā te dukkaṭā, chedo te akato, maṇḍalaṃ te dukkaṭaṃ visamakathaṃ dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsita’’nti, apaharantīti – apāhataṃ pañhavimaṃsakāse.

„Zurückgewiesen durch die Fragenprüfer“ bedeutet: Wenn jene Versammelten, die Berater und die Kundigen, die Fragen prüfen, seine Rede zurückweisen. Sie weisen sie vom Sinn her zurück: „Das Gesagte ist ohne Sinn“; sie weisen sie vom Wortlaut her zurück: „Das Gesagte ist ohne korrekten Wortlaut“; sie weisen sie sowohl vom Sinn als auch vom Wortlaut her zurück: „Der Sinn wurde von dir falsch dargelegt, der Wortlaut wurde von dir falsch angesetzt, Sinn und Wortlaut wurden von dir falsch dargelegt und falsch angesetzt; deine Widerlegung ist misslungen, dein Gegenargument ist schlecht ausgeführt, deine Auszeichnung ist nicht erfolgt, deine besondere Auszeichnung ist schlecht gemacht, deine Verwicklungen sind nicht gelungen, das Abschneiden des Diskurses ist nicht erfolgt, der Kreis der Argumente ist schlecht gemacht; deine unebene Rede ist schlecht gesprochen, schlecht vorgetragen, schlecht geäußert, schlecht formuliert und unvorteilhaft ausgesprochen.“ So weisen sie sie zurück.

Paridevati [Pg.129] socati hīnavādoti. Paridevatīti ‘‘aññaṃ mayā āvajjitaṃ aññaṃ cintitaṃ aññaṃ upadhāritaṃ, aññaṃ upalakkhitaṃ so mahāpakkho mahāpariso mahāparivāro; parisā cāyaṃ vaggā, na samaggā; samaggāya parisāya hetu kathāsallāpo puna bhañjissāmī’’ti, yā evarūpā vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattanti – paridevati. Socatīti ‘‘tassa jayo’’ti socati ‘‘mayhaṃ parājayo’’ti socati, ‘‘tassa lābho’’ti socati, ‘‘mayhaṃ alābho’’ti socati, ‘‘tassa yaso’’ti socati, ‘‘mayhaṃ ayaso’’ti socati, ‘‘tassa pasaṃsā’’ti socati, ‘‘mayhaṃ nindā’’ti socati, ‘‘tassa sukha’’nti socati, ‘‘mayhaṃ dukkha’’nti socati, ‘‘so sakkato garukato mānito pūjito apacito lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ, ahamasmi asakkato agarukato amānito apūjito anapacito na lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjatīti – paridevati socati. Hīnavādoti hīnavādo nihīnavādo parihīnavādo parihāpitavādo na paripūravādoti – paridevati socati hīnavādo.

„Er klagt und grämt sich, als einer mit unterlegener Lehre.“ „Er klagt“ bedeutet: „Anderes habe ich erwogen, anderes gedacht, anderes überlegt, anderes beachtet; jener aber hat einen großen Anhang, ein großes Gefolge, eine große Gefolgschaft; und diese Versammlung ist parteiisch, nicht einig; um der Einigkeit der Versammlung willen werde ich mein Gespräch ein andermal fortsetzen.“ Solche Art von Rede, Geschwätz, wirres Gerede, Wehklagen, Jammern und das Klagen eines Jämmerlichen ist das Klagen. „Er grämt sich“ bedeutet: „Jener hat den Sieg“ – so grämt er sich; „ich habe die Niederlage“ – so grämt er sich; „jener hat Gewinn“ – so grämt er sich; „ich habe Verlust“ – so grämt er sich; „jener hat Ruhm“ – so grämt er sich; „ich habe Schande“ – so grämt er sich; „jener hat Lob“ – so grämt er sich; „ich habe Tadel“ – so grämt er sich; „jener hat Glück“ – so grämt er sich; „ich habe Leid“ – so grämt er sich. „Jener wird geehrt, geschätzt, geachtet, verehrt und respektiert; er empfängt Gewänder, Almosen, Lagerstätten und Arzneien; ich aber bin ungeehrt, ungeschätzt, ungerühmt, unverehrt, unrespektiert und empfange keine Gewänder, Almosen, Lagerstätten und Arzneien“ – so grämt er sich, ist erschöpft, klagt, schlägt sich an die Brust, weint und gerät in große Bestürzung. „Als einer mit unterlegener Lehre“ bedeutet: Einer mit niedriger Lehre, geringwertiger Lehre, herabgesetzter Lehre, geminderter Lehre, unvollständiger Lehre.

Upaccagā manti anutthunātīti. So maṃ vādena vādaṃ accagā upaccagā atikkanto samatikkanto vītivattoti. Evampi upaccagā manti. Atha vā maṃ vādena vādaṃ abhibhavitvā ajjhottharitvā pariyādiyitvā maddayitvā carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti. Evampi upaccagā manti. Anutthunā vuccati vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattanti – upaccagā manti anutthunāti.

„‚Er hat mich übertroffen‘, so jammert er. ‚Er hat meine Lehre mit seiner Lehre übertroffen, ist darüber hinausgegangen, hat sie überschritten, weit überschritten, ist an ihr vorbeigezogen.‘ So steht es für ‚er hat mich übertroffen‘. Oder: ‚Er wandelt, verweilt, lebt, existiert, schützt und erhält sich, indem er meine Lehre mit seiner Lehre bezwingt, überwältigt, erschöpft und zertritt.‘ So steht es für ‚er hat mich übertroffen‘. Jammern (anutthunā) wird als Rede, Geschwätz, wirres Gerede, Klage, fortgesetztes Wehklagen und der Zustand des fortgesetzten Wehklagens bezeichnet – ‚er hat mich übertroffen‘, so jammert er.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Yamassa vādaṃ parihīnamāhu, apāhataṃ pañhavimaṃsakāse;

Paridevati socati hīnavādo, upaccagā manti anutthunātī’’ti.

„‚Wessen Lehre sie als unterlegen bezeichnen, dessen Argumentation von den Prüfern widerlegt wurde; jener mit der unterlegenen Lehre wehklagt und trauert und jammert: »Er hat mich übertroffen«‘.“

63.

63.

Ete [Pg.130] vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghātinighāti hoti;

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthi pasaṃsalābhā.

„‚Diese Streitigkeiten sind unter den Asketen entstanden; in ihnen gibt es Erhebung und Niederwerfung. Wenn man auch dies sieht, soll man vom Wortstreit ablassen; denn außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen.‘“

Ete vivādā samaṇesu jātāti. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā. Ete diṭṭhikalahā diṭṭhibhaṇḍanā diṭṭhiviggahā diṭṭhivivādā diṭṭhimedhagā samaṇesu jātā sañjātā nibbattā abhinibbattā pātubhūtāti – ete vivādā samaṇesu jātā.

„‚Diese Streitigkeiten sind unter den Asketen entstanden‘: ‚Asketen‘ sind alle jene, die außerhalb dieser (Lehre) in den Stand der Wanderbettler (paribbājakas) eingetreten sind oder diesen angenommen haben. Diese Streitigkeiten über Ansichten, Zänkereien über Ansichten, Fehden über Ansichten, Debatten über Ansichten, Wortgefechte über Ansichten sind unter den Asketen entstanden, hervorgegangen, geboren, voll entwickelt und erschienen – so (versteht man): ‚Diese Streitigkeiten sind unter den Asketen entstanden‘.“

Etesu ugghātinighāti hotīti. Jayaparājayo hoti, lābhālābho hoti, yasāyaso hoti, nindāpasaṃsā hoti, sukhadukkhaṃ hoti, somanassadomanassaṃ hoti, iṭṭhāniṭṭhaṃ hoti, anunayapaṭighaṃ hoti, ugghātitanigghātitaṃ hoti, anurodhavirodho hoti, jayena cittaṃ ugghātitaṃ hoti parājayena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, lābhena cittaṃ ugghātitaṃ hoti alābhena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, yasena cittaṃ ugghātitaṃ hoti ayasena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, pasaṃsāya cittaṃ ugghātitaṃ hoti nindāya cittaṃ nigghātitaṃ hoti, sukhena cittaṃ ugghātitaṃ hoti dukkhena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, somanassena cittaṃ ugghātitaṃ hoti domanassena cittaṃ nigghātitaṃ hoti, unnatiyā cittaṃ ugghātitaṃ hoti onatiyā cittaṃ nigghātitaṃ hotīti – etesu ugghātinighāti hoti.

„‚In ihnen gibt es Erhebung und Niederwerfung‘: Es gibt Sieg und Niederlage, Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid, Freude und Betrübnis, Erwünschtes und Unerwünschtes, Zuneigung und Abneigung, Erhebung und Niederwerfung, Zustimmung und Widerstand. Durch Sieg wird der Geist erhoben, durch Niederlage wird der Geist niedergebeugt. Durch Gewinn wird der Geist erhoben, durch Verlust wird der Geist niedergebeugt. Durch Ruhm wird der Geist erhoben, durch Schande wird der Geist niedergebeugt. Durch Lob wird der Geist erhoben, durch Tadel wird der Geist niedergebeugt. Durch Glück wird der Geist erhoben, durch Leid wird der Geist niedergebeugt. Durch Freude wird der Geist erhoben, durch Betrübnis wird der Geist niedergebeugt. Durch Erhöhung wird der Geist erhoben, durch Erniedrigung wird der Geist niedergebeugt – so (versteht man): ‚In ihnen gibt es Erhebung und Niederwerfung‘.“

Etampi disvā virame kathojjanti. Etampi disvāti etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti – etampi disvā virame kathojjanti. Kathojjaṃ vuccati kalaho bhaṇḍanaṃ viggaho vivādo medhagaṃ. Atha vā kathojjanti anojavantī nisākathā kathojjaṃ na kareyya, kalahaṃ na kareyya, bhaṇḍanaṃ na kareyya, viggahaṃ na kareyya, vivādaṃ na kareyya, medhagaṃ na kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto [Pg.131] nissaṭo vippayutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – etampi disvā virame kathojjaṃ.

„‚Wenn man auch dies sieht, soll man vom Wortstreit ablassen‘: ‚Wenn man auch dies sieht‘ bedeutet, diesen Nachteil sehend, betrachtend, abwägend, untersuchend, erkennend und klargestellt habend in den Streitigkeiten, Zänkereien, Fehden, Debatten und Wortgefechten über Ansichten. ‚Wortstreit‘ (kathojja) wird als Streit, Zank, Fehde, Debatte und Wortgefecht bezeichnet. Oder: ‚Wortstreit‘ bedeutet eine kraftlose, minderwertige Rede; man soll keinen Wortstreit führen, keinen Streit, keinen Zank, keine Fehde, keine Debatte, kein Wortgefecht führen. Man soll Streit, Zank, Fehde, Debatte und Wortgefecht aufgeben, vertreiben, beenden, zum Nichtsein führen. Man soll von Streit, Zank, Fehde, Debatte und Wortgefecht fernbleiben, davon abstehen, davon ablassen, davon weggegangen sein, davon befreit sein, davon getrennt sein, davon entkoppelt sein und mit einem Geist verweilen, der die Grenzen überwunden hat – so (versteht man): ‚Wenn man auch dies sieht, soll man vom Wortstreit ablassen‘.“

Na haññadatthatthi pasaṃsalābhāti. Pasaṃsalābhā añño attho natthi attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhantīti – na haññadatthatthi pasaṃsalābhā.

„‚Denn außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen‘: Außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen – weder den eigenen Nutzen noch den Nutzen anderer, noch den Nutzen für beide, weder den Nutzen in diesem Leben noch den Nutzen im jenseitigen Leben, weder einen offensichtlichen Nutzen noch einen tiefgründigen Nutzen, weder einen verborgenen Nutzen noch einen verhüllten Nutzen, weder einen mittelbar zu verstehenden Nutzen noch einen unmittelbar zu verstehenden Nutzen, weder einen tadellosen Nutzen noch einen makellosen Nutzen, weder einen reinen Nutzen noch den höchsten Nutzen. Solche gibt es nicht, sie sind nicht vorhanden, sie sind nicht aufzufinden, sie werden nicht erlangt – so (versteht man): ‚Denn außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen‘.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Ete vivādā samaṇesu jātā, etesu ugghātinighāti hoti;

Etampi disvā virame kathojjaṃ, na haññadatthatthi pasaṃsalābhā’’ti.

„‚Diese Streitigkeiten sind unter den Asketen entstanden; in ihnen gibt es Erhebung und Niederwerfung. Wenn man auch dies sieht, soll man vom Wortstreit ablassen; denn außer dem Gewinn von Lob gibt es keinen anderen Nutzen.‘“

64.

64.

Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

So hassatī unnamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

„‚Oder aber man wird dort gelobt, wenn man seine Lehre inmitten der Versammlung darlegt; darüber freut man sich und wird stolz dadurch, da man jenes Ziel gemäß dem eigenen Wunsch erreicht hat.‘“

Pasaṃsito vā pana tattha hotīti. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā pasaṃsito thomito kittito vaṇṇito hotīti – pasaṃsito vā pana tattha hoti.

„‚Oder aber man wird dort gelobt‘: ‚Dort‘ bedeutet in der eigenen Ansicht, in der eigenen Überzeugung, in der eigenen Vorliebe, in der eigenen Lehrmeinung. Man wird dort gelobt, gepriesen, berühmt gemacht und geehrt – so (versteht man): ‚Oder aber man wird dort gelobt‘.“

Akkhāya vādaṃ parisāya majjheti. Khattiyaparisāya vā brāhmaṇaparisāya vā gahapatiparisāya vā samaṇaparisāya vā majjhe attano vādaṃ akkhāya ācikkhitvā anuvādaṃ akkhāya ācikkhitvā thambhayitvā brūhayitvā dīpayitvā jotayitvā voharitvā pariggaṇhitvāti – akkhāya vādaṃ parisāya majjhe.

„‚Wenn man seine Lehre inmitten der Versammlung darlegt‘: Inmitten einer Versammlung von Adligen, einer Versammlung von Brahmanen, einer Versammlung von Hausvätern oder einer Versammlung von Asketen verkündet und erklärt man seine eigene Lehre, verkündet und erklärt die Gegenrede, festigt sie, lässt sie wachsen, verdeutlicht sie, bringt sie zum Leuchten, spricht sie aus und hält an ihr fest – so (versteht man): ‚Wenn man seine Lehre inmitten der Versammlung darlegt‘.“

So hassatī unnamatī ca tenāti. So tena jayatthena tuṭṭho hoti haṭṭho pahaṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappo. Atha vā dantavidaṃsakaṃ hasamāno. So hassatī unnamatī ca tenāti so tena jayatthena [Pg.132] unnato hoti unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassāti – so hassatī unnamatī ca tena.

„‚Darüber freut man sich und wird stolz dadurch‘: Er ist durch jenen Sieg erfreut, verzückt, hocherfreut, beglückt und hat seine Absicht vollendet. Oder: Er lacht, wobei er die Zähne zeigt. ‚Darüber freut man sich und wird stolz dadurch‘: Er ist durch jenen Sieg stolz, hat einen aufstrebenden Hochmut, ist überheblich wie ein Banner, ist voller Selbsterhöhung und das Streben nach Vorrang kennzeichnet seinen Geist – so (versteht man): ‚Darüber freut man sich und wird stolz dadurch‘.“

Pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahūti. Taṃ jayatthaṃ pappuyya pāpuṇitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā. Yathā mano ahūti yathā mano ahu, yathā citto ahu, yathā saṅkappo ahu, yathā viññāṇo ahūti – pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahu.

„‚Da man jenes Ziel gemäß dem eigenen Wunsch erreicht hat‘: ‚Jenes Ziel erreicht hat‘ bedeutet, das Ziel des Sieges erlangt, erreicht, erzielt, gefunden und empfangen zu haben. ‚Gemäß dem eigenen Wunsch‘ bedeutet, so wie es sein Wunsch war, so wie es sein Geist war, so wie es seine Absicht war, so wie es sein Bewusstsein war – so (versteht man): ‚Da man jenes Ziel gemäß dem eigenen Wunsch erreicht hat‘.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Pasaṃsito vā pana tattha hoti, akkhāya vādaṃ parisāya majjhe;

So hassatī unnamatī ca tena, pappuyya tamatthaṃ yathā mano ahū’’ti.

Wird er dort gelobt, indem er seine Ansicht inmitten der Versammlung darlegt, so lacht er und ist stolz darauf, da er jenes Ziel erreicht hat, wie es seinem Sinn entsprach.

65.

65.

Yā unnatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

Jener Stolz ist für ihn ein Boden der Bedrängnis; doch dieser Mensch äußert Stolz und Übermut. Wenn man dies sieht, sollte man nicht streiten; denn die Weisen sagen nicht, dass Reinheit dadurch erlangt wird.

Yā unnatī sāssa vighātabhūmīti. Yā unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassāti – yā unnati. Sāssa vighātabhūmīti sā tassa vighātabhūmi upaghātabhūmi pīḷanabhūmi ghaṭṭanabhūmi upaddavabhūmi upasaggabhūmīti – yā unnatī sāssa vighātabhūmi.

'Jener Stolz ist für ihn ein Boden der Bedrängnis': Stolz (unnati) bedeutet Überhebung, das Hochhalten einer Flagge, Erhebung, das Verlangen des Geistes nach einer Standarte – dies ist Stolz. 'Ein Boden der Bedrängnis' bedeutet, dass er für ihn ein Boden der Zerstörung, ein Boden des Schadens, ein Boden der Unterdrückung, ein Boden der Reibung, ein Boden des Unheils, ein Boden des Unglücks ist – [darum heißt es] 'jener Stolz ist für ihn ein Boden der Bedrängnis'.

Mānātimānaṃ vadate panesoti. So puggalo mānañca vadati atimānañca vadatīti – mānātimānaṃ vadate paneso.

'Dieser Mensch äußert Stolz und Übermut': Diese Person äußert Stolz und sie äußert Übermut – [darum heißt es] 'dieser Mensch äußert Stolz und Übermut'.

Etampi disvā na vivādayethāti. Etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti – etampi disvā. Na vivādayethāti na kalahaṃ kareyya na bhaṇḍanaṃ kareyya na viggahaṃ kareyya na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippayutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – etampi disvā na vivādayetha.

'Wenn man dies sieht, sollte man nicht streiten': 'Dies sehend' bedeutet, diese Gefahr zu sehen, zu erkennen, abzuwägen, zu prüfen, zu verdeutlichen und klarzumachen inmitten von Meinungsstreitigkeiten, Meinungsfehden, Meinungskonflikten, Meinungsdebatten und Wortgefechten. 'Sollte man nicht streiten' bedeutet, man sollte keinen Zank, keine Fehde, keinen Konflikt, keinen Streit und kein Wortgefecht führen. Man sollte Zank, Fehde, Konflikt, Streit und Wortgefecht aufgeben, vertreiben, beenden, zur Nichtexistenz bringen. Man sollte von Zank, Fehde, Konflikt, Streit und Wortgefecht abstehen, davon lassen, sich davon abwenden, daraus hervorgehen, davon entkommen, davon getrennt sein, davon losgelöst sein und mit einem Geist verweilen, der keine Grenzen mehr zieht – [darum heißt es] 'wenn man dies sieht, sollte man nicht streiten'.

Na [Pg.133] hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā diṭṭhikalahena diṭṭhibhaṇḍanena diṭṭhiviggahena diṭṭhivivādena diṭṭhimedhagena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

'Denn die Weisen sagen nicht, dass Reinheit dadurch erlangt wird': Die Weisen sind jene, die bewandert sind in den Daseinsgruppen (khandha), Elementen (dhātu), Sinnesbereichen (āyatana), dem Bedingten Entstehen, den Grundlagen der Achtsamkeit, den rechten Anstrengungen, den Grundlagen der Wunderkraft, den Fähigkeiten (indriya), den Kräften (bala), den Erleuchtungsgliedern, dem Pfad, den Früchten und dem Nibbāna. Diese Weisen sagen, lehren, verkünden, erklären oder äußern nicht, dass durch Meinungsstreit, Meinungsfehde, Meinungskonflikt, Meinungsdebatte oder Wortgefecht Reinheit, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung oder vollkommene Erlösung erlangt wird – [darum heißt es] 'denn die Weisen sagen nicht, dass Reinheit dadurch erlangt wird'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yā unnatī sāssa vighātabhūmi, mānātimānaṃ vadate paneso;

Etampi disvā na vivādayetha, na hi tena suddhiṃ kusalā vadantī’’ti.

'Jener Stolz ist für ihn ein Boden der Bedrängnis; doch dieser Mensch äußert Stolz und Übermut. Wenn man dies sieht, sollte man nicht streiten; denn die Weisen sagen nicht, dass Reinheit dadurch erlangt wird.'

66.

66.

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

Wie ein Krieger, der mit königlicher Kost genährt wurde, unter Brüllen auszieht und einen ebenbürtigen Gegner sucht: Wo immer jener [Gegner] ist, dorthin eile, o Krieger! Hier aber gibt es nichts mehr, was zum Kampfe führen könnte.

Sūro yathā rājakhādāya puṭṭhoti. Sūroti sūro vīro vikkanto abhīrū achambhī anutrāsī apalāyī. Rājakhādāya puṭṭhoti rājakhādanīyena rājabhojanīyena puṭṭho posito apādito vaḍḍhitoti – sūro yathā rājakhādāya puṭṭho.

'Wie ein Krieger, der mit königlicher Kost genährt wurde': 'Krieger' bedeutet ein Held, ein Tapferer, ein Mutiger, ein Furchtloser, einer, der nicht zittert, der nicht erschrickt, der nicht flieht. 'Mit königlicher Kost genährt' bedeutet mit königlichen Speisen und Nahrungsmitteln genährt, versorgt, aufgezogen und großgezogen – [darum heißt es] 'wie ein Krieger, der mit königlicher Kost genährt wurde'.

Abhigajjameti paṭisūramicchanti. So gajjanto uggajjanto abhigajjanto eti upeti upagacchati paṭisūraṃ paṭipurisaṃ paṭisattuṃ paṭimallaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappantoti – abhigajjameti paṭisūramicchaṃ.

'Unter Brüllen auszieht und einen ebenbürtigen Gegner sucht': Er geht brüllend, laut schreiend, herausfordernd brüllend, nähert sich, begibt sich dorthin, indem er einen ebenbürtigen Gegner, einen Widersacher, einen Feind, einen Herausforderer sucht, begehrt, wünscht, ersehnt, verlangt und danach giert – [darum heißt es] 'unter Brüllen auszieht und einen ebenbürtigen Gegner sucht'.

Yeneva so tena palehi sūrāti. Yeneva so diṭṭhigatiko tena palehi, tena vaja, tena gaccha, tena atikkama, so tuyhaṃ paṭisūro paṭipuriso paṭisattu paṭimalloti – yeneva so tena palehi sūra.

'Wo immer jener ist, dorthin eile, o Krieger': Wo immer jener Anhänger von Ansichten ist, dorthin eile, dorthin geh, dorthin begib dich, dorthin überschreite die Grenze; jener ist dein ebenbürtiger Gegner, dein Widersacher, dein Feind, dein Herausforderer – [darum heißt es] 'wo immer jener ist, dorthin eile, o Krieger'.

Pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyāti. Pubbeva bodhiyā mūle ye paṭisenikarā kilesā paṭilomakarā paṭikaṇḍakakarā paṭipakkhakarā te natthi na [Pg.134] santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā. Yadidaṃ yudhāyāti yadidaṃ yuddhatthāya kalahatthāya bhaṇḍanatthāya viggahatthāya vivādatthāya medhagatthāyāti – pubbeva natthi yadidaṃ yudhāya.

'Hier aber gibt es nichts mehr, was zum Kampfe führen könnte': Zuvor schon, am Fuße des Bodhi-Baumes, wurden jene Befleckungen (kilesa), die Widerstand leisten, die widerspinstig sind, die Dornen sind, die Gegner sind, beseitigt; sie sind nicht mehr da, existieren nicht, sind nicht vorzufinden, sind nicht zu erlangen; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, wieder zu entstehen, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. 'Was zum Kampfe führen könnte' bedeutet, was zum Zwecke des Kampfes, zum Zwecke des Zankes, zum Zwecke der Fehde, zum Zwecke des Konflikts, zum Zwecke des Streites, zum Zwecke des Wortgefechts dienen könnte – [darum heißt es] 'hier aber gibt es nichts mehr, was zum Kampfe führen könnte'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sūro yathā rājakhādāya puṭṭho, abhigajjameti paṭisūramicchaṃ;

Yeneva so tena palehi sūra, pubbeva natthi yadidaṃ yudhāyā’’ti.

'Wie ein Krieger, der mit königlicher Kost genährt wurde, unter Brüllen auszieht und einen ebenbürtigen Gegner sucht: Wo immer jener ist, dorthin eile, o Krieger! Hier aber gibt es nichts mehr, was zum Kampfe führen könnte.'

67.

67.

Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā.

Diejenigen, die eine Ansicht ergreifen und streiten und behaupten: 'Nur dies ist die Wahrheit', zu denen magst du sprechen; doch für dich gibt es hier niemanden mehr, der sich dir widersetzt, wenn ein Streit entsteht.

Ye diṭṭhimuggayha vivādayantīti ye dvāsaṭṭhidiṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā gaṇhitvā uggaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti kalahaṃ karonti bhaṇḍanaṃ karonti ‘viggahaṃ karonti vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – ye diṭṭhimuggayha vivādayanti.

'Diejenigen, die eine Ansicht ergreifen und streiten': Jene, die irgendeine der zweiundsechzig Ansichten ergreifen, festhalten, aufnehmen, sich aneignen und sich darauf versteifen, streiten und Zank stiften, Fehden führen, Konflikte austragen, Debatten führen und Wortgefechte halten – [mit Worten wie]: 'Du verstehst diese Lehre und Disziplin (Dhamma-Vinaya) nicht, ich aber verstehe diese Lehre und Disziplin. Wie könntest du diese Lehre und Disziplin verstehen? Du handelst falsch, ich handle richtig. Meine Rede ist sinnvoll, deine Rede ist sinnlos. Was zuerst zu sagen war, hast du zuletzt gesagt; was zuletzt zu sagen war, hast du zuerst gesagt. Deine lange mühsame Einübung ist hinfällig geworden. Deine Behauptung ist widerlegt, du bist besiegt! Geh nur, um dich aus deiner Behauptung zu befreien, oder entwirre dich, wenn du kannst!' – [darum heißt es] 'diejenigen, die eine Ansicht ergreifen und streiten'.

Idameva saccanti ca vādayantīti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vādayanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vādayanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – idameva saccanti ca vādayanti.

„‚Nur dies ist die Wahrheit‘, so behaupten sie. Sie behaupten, lehren, sprechen, zeigen auf und erklären: ‚Die Welt ist ewig; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig.‘ ... ‚Die Welt ist nicht ewig ... ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig‘ – so behaupten sie: ‚Nur dies ist die Wahrheit‘.

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattāti. Te tvaṃ diṭṭhigatike vadassu vādena vādaṃ, niggahena niggahaṃ, paṭikammena paṭikammaṃ, visesena visesaṃ, paṭivisesena paṭivisesaṃ, āveṭhiyāya āveṭhiyaṃ, nibbeṭhiyāya nibbeṭhiyaṃ, chedena chedaṃ, maṇḍalena maṇḍalaṃ, te [Pg.135] tuyhaṃ paṭisūrā paṭipurisā paṭisattū paṭimallāti – te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi. Vādamhi jāte paṭisenikattāti. Vāde jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūteyeva paṭisenikattā paṭilomakattā paṭibhaṇḍakattā paṭipakkhakattā kalahaṃ kareyyuṃ bhaṇḍanaṃ kareyyuṃ viggahaṃ kareyyuṃ vivādaṃ kareyyuṃ medhagaṃ kareyyuṃ, te natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhāti – te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi vādamhi jāte paṭisenikattā.

„Sprich mit jenen; wahrlich, hier gibt es für dich niemanden (als Gegner), wenn ein Wortstreit entsteht, der als Widersacher auftritt. Mit jenen, die in Ansichten befangen sind, sprich du, Rede gegen Rede, Widerlegung gegen Widerlegung, Gegenmaßnahme gegen Gegenmaßnahme, Besonderheit gegen Besonderheit, Erwiderung gegen Erwiderung, Umschlingung gegen Umschlingung, Entwirrung gegen Entwirrung, Abschneiden gegen Abschneiden, Kreis gegen Kreis. Jene, die deine kühnen Gegner, Widersacher, Feinde oder Kontrahenten wären, existieren nicht, sind nicht vorhanden, sind nicht zu finden, da sie aufgegeben sind ... und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt sind – so heißt es: ‚Sprich mit jenen; wahrlich, hier gibt es für dich niemanden, wenn ein Wortstreit entsteht, der als Widersacher auftritt.‘ Wenn ein Wortstreit entstanden ist, vollends entstanden ist, erschienen ist, hervorgetreten ist, offenbar geworden ist, gäbe es Widersacher, Gegner, Kontrahenten oder Feinde, die Streit säen, Zank stiften, Zwietracht säen, Debatten führen oder Wortgefechte veranstalten würden; doch diese existieren nicht, sind nicht vorhanden, sind nicht auffindbar, da sie aufgegeben sind ... und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt sind – so heißt es: ‚Sprich mit jenen; wahrlich, hier gibt es für dich niemanden, wenn ein Wortstreit entsteht, der als Widersacher auftritt.‘“}, {

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ye diṭṭhimuggayha vivādayanti, idameva saccanti ca vādayanti;

Te tvaṃ vadassū na hi tedha atthi, vādamhi jāte paṭisenikattā’’ti.

„‚Diejenigen, die an einer Ansicht festhalten und streiten und behaupten: „Nur dies ist die Wahrheit“; sprich mit jenen; wahrlich, hier gibt es für dich niemanden, wenn ein Wortstreit entsteht, der als Widersacher auftritt.‘“}, {

68.

68.

Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

Tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūra, yesīdha natthi paramuggahītaṃ.

„Diejenigen jedoch, die wandeln, nachdem sie das Heer (der Leidenschaften) besiegt haben, und die sich in Bezug auf Ansichten nicht widersetzen; was könntest du bei jenen erlangen, o Pasūra, da es für sie hier nichts gibt, was als das Höchste ergriffen wurde?“}, {

Visenikatvā pana ye carantīti. Senā vuccati mārasenā. Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, lobho mārasenā, doso mārasenā, moho mārasenā, kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.

„‚Diejenigen jedoch, die wandeln, nachdem sie das Heer besiegt haben‘: Als ‚Heer‘ wird das Heer Māras bezeichnet. Körperliches Fehlverhalten ist Māras Heer, sprachliches Fehlverhalten ist Māras Heer, geistiges Fehlverhalten ist Māras Heer. Gier ist Māras Heer, Hass ist Māras Heer, Verblendung ist Māras Heer. Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Gehässigkeit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Überheblichkeit, Dünkel, Stolz, Berauschung, Nachlässigkeit – alle Befleckungen, alles Fehlverhalten, alle Bedrängnisse, alle Qualen, alle Fieberzustände und alle unheilsamen Gestaltungen sind Māras Heer.“}, {

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati…pe…;

Na naṃ asuro jināti, jetvāva labhate sukha’’nti.

„‚Die Sinneslüste sind dein erstes Heer, Unlust wird das zweite genannt ... Der Asura besiegt ihn nicht; erst wenn man gesiegt hat, erlangt man Glück.‘“}, {

Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā, tena vuccati visenikatvāti. Yeti arahanto khīṇāsavā. Carantīti caranti viharanti [Pg.136] iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpentīti – visenikatvā pana ye caranti.

„Da durch die vier edlen Pfade das gesamte Heer Māras und alle feindseligen Befleckungen besiegt, überwunden, zerschlagen, vernichtet und in die Flucht geschlagen wurden, heißt es ‚nachdem sie das Heer besiegt haben‘. ‚Diejenigen‘ bezieht sich auf die Arahants, deren Triebe versiegt sind. ‚Wandeln‘ bedeutet, sie wandeln, verweilen, bewegen sich fort, erhalten sich am Leben und fristen ihr Dasein – so heißt es: ‚Diejenigen jedoch, die wandeln, nachdem sie das Heer besiegt haben‘.“}, {

Diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānāti. Yesaṃ dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, te diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā appaṭivirujjhamānā appahīyamānā appaṭihaññamānā appaṭihatamānāti – diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā.

„‚Die sich in Bezug auf Ansichten nicht widersetzen‘: Bei jenen sind die zweiundsechzig spekulativen Ansichten aufgegeben, ausgerottet, zur Ruhe gekommen, gestillt, nicht mehr zu neuem Entstehen fähig und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Sie widersetzen sich nicht in Bezug auf Ansichten, sie treten ihnen nicht entgegen, sie weichen nicht zurück, sie werden nicht erschüttert und nicht blockiert – so heißt es: ‚Die sich in Bezug auf Ansichten nicht widersetzen‘.“}, {

Tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūrāti. Tesu arahantesu khīṇāsavesu kiṃ labhetha paṭisūraṃ paṭipurisaṃ paṭisattuṃ paṭimallanti – tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūra.

„‚Was könntest du bei jenen erlangen, o Pasūra‘: Was könntest du bei jenen Arahants, deren Triebe versiegt sind, als kühnen Gegner, Widersacher, Feind oder Kontrahenten vorfinden? – so heißt es: ‚Was könntest du bei jenen erlangen, o Pasūra‘.“}, {

Yesīdha natthi paramuggahītanti. Yesaṃ arahantānaṃ khīṇāsavānaṃ ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – yesīdha natthi paramuggahītaṃ.

„‚Da es für sie hier nichts gibt, was als das Höchste ergriffen wurde‘: Für jene Arahants, deren Triebe versiegt sind, existiert nichts, was als ‚dies ist das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Herausragendste, das Wichtigste, das Erhabenste, das Vortrefflichste‘ ergriffen, angeeignet, festgesetzt, verhaftet oder gewählt wurde. Es ist nicht vorhanden, nicht zu finden; es ist aufgegeben, ausgerottet, zur Ruhe gekommen, gestillt, nicht mehr zu neuem Entstehen fähig und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt – so heißt es: ‚Da es für sie hier nichts gibt, was als das Höchste ergriffen wurde‘.“}, {

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Visenikatvā pana ye caranti, diṭṭhīhi diṭṭhiṃ avirujjhamānā;

Tesu tvaṃ kiṃ labhetha pasūra, yesīdha natthi paramuggahīta’’nti.

„‚Diejenigen jedoch, die wandeln, nachdem sie das Heer besiegt haben, und die sich in Bezug auf Ansichten nicht widersetzen; was könntest du bei jenen erlangen, o Pasūra, da es für sie hier nichts gibt, was als das Höchste ergriffen wurde?‘“}, {

69.

69.

Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave.

„Nun bist du voller spekulativer Gedanken gekommen und hast in deinem Geist über Ansichten nachgesonnen. Du bist mit dem Reinen (dem Buddha), der die Befleckungen abgeschüttelt hat, zusammengetroffen; wahrlich, du wirst nicht in der Lage sein, mit ihm gleichzuziehen.“}, {

Atha tvaṃ pavitakkamāgamāti. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Pavitakkamāgamāti takkento vitakkento saṅkappento ‘‘jayo nu kho me bhavissati, parājayo nu kho me bhavissati, kathaṃ niggahaṃ karissāmi, kathaṃ paṭikammaṃ karissāmi, kathaṃ visesaṃ karissāmi, kathaṃ paṭivisesaṃ karissāmi, kathaṃ āveṭhiyaṃ karissāmi, kathaṃ nibbeṭhiyaṃ karissāmi[Pg.137], kathaṃ chedaṃ karissāmi, kathaṃ maṇḍalaṃ karissāmi’’ evaṃ takkento vitakkento saṅkappento āgatosi upagatosi sampattosi mayā saddhiṃ samāgatosīti – atha tvaṃ pavitakkamāgamā.

„‚Nun bist du voller spekulativer Gedanken gekommen‘: ‚Atha‘ ist eine Wortverbindung, ein Satzzusammenhang, eine Versfüllung, eine Lautkombination, ein flüssiger Übergang der Konsonanten und eine Wortfolge. ‚Voller spekulativer Gedanken gekommen‘ bedeutet: nachgrübelnd, überlegend, planend: ‚Werde ich wohl siegreich sein oder werde ich besiegt werden? Wie werde ich die Widerlegung ausführen? Wie werde ich die Gegenmaßnahme ausführen? Wie werde ich eine Besonderheit bewirken? Wie werde ich eine Erwiderung bewirken? Wie werde ich eine Umschlingung bewirken? Wie werde ich eine Entwirrung bewirken? Wie werde ich das Abschneiden bewirken? Wie werde ich den Kreis bewirken?‘ In dieser Weise nachgrübelnd, überlegend und planend bist du gekommen, herangetreten, eingetroffen und mit mir zusammengekommen.“

Manasā diṭṭhigatāni cintayantoti. Manoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ, mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Cittena diṭṭhiṃ cintento vicintento ‘‘sassato loko’’ti vā, ‘‘asassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vāti – manasā diṭṭhigatāni cintayanto.

„Mit dem Geist Ansichten bedenkend“: Geist (mano) ist das, was als Bewusstsein (citta), Geist (mano), Denkvermögen (mānasa), Herz (hadaya), das Strahlende (paṇḍara), Geistsinn (manāyatana), Geistesfähigkeit (manindriya), Bewusstsein (viññāṇa), Aggregat des Bewusstseins (viññāṇakkhandho) und die entsprechende Geist-Bewusstseins-Element (manoviññāṇadhātu) bezeichnet wird. Mit dem Bewusstsein eine Ansicht bedenkend und überlegend: „Die Welt ist ewig“ oder „Die Welt ist nicht ewig“ ... usw. ... „Der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht“ – so ist es: „mit dem Geist Ansichten bedenkend“.

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti. Dhonā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Kiṃkāraṇā dhonā vuccati paññā? Tāya paññāya kāyaduccaritaṃ dhutañca dhotañca sandhotañca niddhotañca, vacīduccaritaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhi… sammāsaṅkappena micchāsaṅkappo…pe… sammāvimuttiyā micchāvimutti dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā dhutā ca dhotā ca sandhotā ca niddhotā ca. Bhagavā imehi dhoneyyehi dhammehi upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato, tasmā bhagavā dhono. So dhutarāgo dhutapāpo dhutakileso dhutapariḷāhoti – dhonoti.

„Du bist mit dem Gereinigten zum Wettstreit zusammengetroffen, wahrlich, du wirst nicht imstande sein, fortzuschreiten.“ Als „dhonā“ (die Reinigende) wird die Weisheit bezeichnet. Jene Weisheit, das Erkennen ... usw. ... Nichtverblendung, die Untersuchung der Phänomene, rechte Einsicht. Aus welchem Grund wird Weisheit „dhonā“ genannt? Durch diese Weisheit wird körperliches Fehlverhalten abgeschüttelt, abgewaschen, rein gewaschen und völlig reingewaschen; sprachliches Fehlverhalten ... usw. ... alle unheilsamen Bildekräfte werden abgeschüttelt, abgewaschen, rein gewaschen und völlig reingewaschen. Oder aber: durch rechte Einsicht wird falsche Einsicht ... durch rechten Entschluss wird falscher Entschluss ... usw. ... durch rechte Befreiung wird falsche Befreiung abgeschüttelt, abgewaschen, rein gewaschen und völlig reingewaschen. Oder aber: durch den edlen achtfachen Pfad werden alle Befleckungen ... alle Fehlverhalten ... alle Bedrängnisse ... alle Fieber ... alle Qualen ... alle unheilsamen Bildekräfte abgeschüttelt, abgewaschen, rein gewaschen und völlig reingewaschen. Der Erhabene ist mit diesen reinigenden Dingen ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihnen gelangt, sie vollkommen erreicht, in ihnen gefestigt, mit ihnen versehen; daher ist der Erhabene „dhono“ (der Gereinigte). Er ist einer, der die Gier abgeschüttelt hat, das Böse abgeschüttelt hat, die Befleckungen abgeschüttelt hat, das Fieber abgeschüttelt hat – daher „dhono“.

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātaveti. Pasūro paribbājako na paṭibalo dhonena buddhena bhagavatā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhitvā sākacchetuṃ sallapituṃ sākacchaṃ samāpajjituṃ. Taṃ kissa hetu? Pasūro paribbājako hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto. So hi bhagavā aggo ca seṭṭho ca visiṭṭho ca pāmokkho ca uttamo ca pavaro ca. Yathā saso na paṭibalo mattena mātaṅgena saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā kotthuko na paṭibalo sīhena migaraññā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā vacchako taruṇako dhenupako [Pg.138] na paṭibalo usabhena calakakunā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā dhaṅko na paṭibalo garuḷena venateyyena saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā caṇḍālo na paṭibalo raññā cakkavattinā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; yathā paṃsupisācako na paṭibalo indena devaraññā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhituṃ; evameva pasūro paribbājako na paṭibalo dhonena buddhena bhagavatā saddhiṃ yugaṃ samāgamaṃ samāgantvā yugaggāhaṃ gaṇhitvā sākacchetuṃ sallapituṃ sākacchaṃ samāpajjituṃ. Taṃ kissa hetu? Pasūro paribbājako hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapañño. So hi bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño, paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido, catuvesārajjappatto dasabaladhārī, purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho, anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā, netā vinetā anunetā, paññāpetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca panassa etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

„Du bist mit dem Gereinigten zum Wettstreit zusammengetroffen, wahrlich, du wirst nicht imstande sein, fortzuschreiten.“ Der Wanderer Pasūra ist nicht fähig, mit dem gereinigten Buddha, dem Erhabenen, zusammenzukommen, um sich im Wettstreit zu messen, die Herausforderung anzunehmen, zu diskutieren, zu debattieren oder ein Gespräch zu führen. Aus welchem Grund? Der Wanderer Pasūra ist niedrig, gering, minderwertig, erbärmlich, unbedeutend und unzulänglich. Denn jener Erhabene ist der Höchste, der Beste, der Vorzüglichste, der Anführer, der Oberste und der Edelste. Wie ein Hase nicht fähig ist, mit einem berauschten Elefantenbullen zusammenzukommen, um sich im Wettstreit zu messen; wie ein Schakal nicht fähig ist, mit einem Löwen, dem König der Tiere, zusammenzukommen; wie ein junges, milchsaugendes Kälbchen nicht fähig ist, mit einem kräftigen Stier zusammenzukommen; wie eine Krähe nicht fähig ist, mit einem Garuda zusammenzukommen; wie ein Unberührbarer nicht fähig ist, mit einem Radrevedreher-König zusammenzukommen; wie ein Staubgeist nicht fähig ist, mit Indra, dem König der Götter, zusammenzukommen; ebenso ist der Wanderer Pasūra nicht fähig, mit dem gereinigten Buddha, dem Erhabenen, zusammenzukommen, um sich im Wettstreit zu messen, die Herausforderung anzunehmen, zu diskutieren, zu debattieren oder ein Gespräch zu führen. Aus welchem Grund? Der Wanderer Pasūra ist von geringer Weisheit, von minderwertiger Weisheit, von unbedeutender Weisheit, von erbärmlicher Weisheit, von unzulänglicher Weisheit, von winziger Weisheit. Denn jener Erhabene ist von großer Weisheit, von weitreichender Weisheit, von freudvoller Weisheit, von schneller Weisheit, von scharfer Weisheit, von durchdringender Weisheit, geschickt in der Analyse der Weisheit, von differenziertem Wissen, hat die analytischen Wissenszweige erlangt, die vier Arten der Furchtlosigkeit erreicht, besitzt die zehn Kräfte, ist ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, ein Lastträger unter den Menschen, von unendlichem Wissen, von unendlicher Pracht, von unendlichem Ruhm, reich, von großem Reichtum, besitzend (den Schatz der Weisheit), ein Führer, ein Bändiger, ein Anleiter, einer, der verstehen lässt, einer, der zur Einsicht bringt, einer, der betrachtet, einer, der Vertrauen schenkt. Denn jener Erhabene ist der Erzeuger des noch nicht entstandenen Pfades, der Hervorbringer des noch nicht geborenen Pfades, der Verkündiger des noch nicht verkündeten Pfades, der Kenner des Pfades, der Wissende des Pfades, der Kundige des Pfades; und seine Schüler leben nun dem Pfad folgend, indem sie ihm nachfolgend ausgestattet sind.

So hi bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto, vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato; natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi dhammaṃ jānitabbaṃ. Attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.

Denn jener Erhabene weiß, was zu wissen ist; er sieht, was zu sehen ist. Er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zum Dhamma geworden, zum Brahma geworden; er ist der Sprecher, der Verkündiger, der zum Sinn führt, der Geber des Todlosen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Es gibt für diesen Erhabenen nichts Unbekanntes, nichts Ungesehenes, nichts Unverstandenes, nichts Unverwirklichtes, nichts, das nicht mit Weisheit berührt wurde. In Bezug auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart treten alle Dinge in jeder Hinsicht in den Bereich des Wissens des Buddha, des Erhabenen. Was auch immer als erkennbar (neyya) existiert, das ist ein Ding, das gewusst werden muss. Sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder der beiderseitige Nutzen, sei es der Nutzen für dieses Leben, der Nutzen für das künftige Leben, der offensichtliche Nutzen, der tiefe Nutzen, der verborgene Nutzen, der verhüllte Nutzen, der zu erschließende Sinn (neyya) oder der explizite Sinn (nīta), der tadellose Nutzen, der von Befleckungen freie Nutzen, der geläuterte Nutzen oder der höchste Nutzen – all das bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

Sabbaṃ [Pg.139] kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti, sabbaṃ vacīkammaṃ ñāṇānuparivatti, sabbaṃ manokammaṃ ñāṇānuparivatti. Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammā phusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino; yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati.

Jede körperliche Handlung des erhabenen Buddhas folgt der Erkenntnis nach; jede sprachliche Handlung folgt der Erkenntnis nach; jede geistige Handlung folgt der Erkenntnis nach. In der Vergangenheit ist die Erkenntnis des erhabenen Buddhas ungehindert, in der Zukunft ist die Erkenntnis ungehindert, in der Gegenwart ist die Erkenntnis ungehindert. Soweit das Erkennbare (neyya) reicht, soweit reicht die Erkenntnis (ñāṇa); soweit die Erkenntnis reicht, soweit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat ihre Grenze am Erkennbaren, das Erkennbare hat seine Grenze an der Erkenntnis. Die Erkenntnis schreitet nicht über das Erkennbare hinaus, und über die Erkenntnis hinaus gibt es keinen Pfad des Erkennbaren. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. So wie bei zwei wohlgefügten Schatullendeckeln der untere Teil den oberen nicht überragt und der obere Teil den unteren nicht überragt, sondern sie einander gegenseitig begrenzen; ebenso stehen beim erhabenen Buddha das Erkennbare und die Erkenntnis in gegenseitiger Begrenzung zueinander. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht die Erkenntnis; soweit die Erkenntnis reicht, soweit reicht das Erkennbare. Die Erkenntnis hat ihre Grenze am Erkennbaren, das Erkennbare hat seine Grenze an der Erkenntnis. Die Erkenntnis schreitet nicht über das Erkennbare hinaus, und über die Erkenntnis hinaus gibt es keinen Pfad des Erkennbaren. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander; in allen Phänomenen ist die Erkenntnis des erhabenen Buddhas wirksam.

Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati, sabbesañca sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti anusayaṃ jānāti caritaṃ jānāti adhimuttiṃ jānāti. Apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

Alle Phänomene sind für den erhabenen Buddha mit seiner Aufmerksamkeit, seinem Wunsch, seinem geistigen Merken und seinem Gedankenaufkommen verknüpft. Bei allen Lebewesen wirkt die Erkenntnis des erhabenen Buddhas; der Erhabene kennt die Neigungen (āsaya) aller Wesen, er kennt die latenten Tendenzen (anusaya), er kennt den Charakter (carita) und die Entschlossenheit (adhimutti). Er erkennt jene Wesen, die wenig Staub in den Augen haben oder viel Staub, die scharfe Fähigkeiten oder stumpfe Fähigkeiten besitzen, die von guter Art oder schlechter Art sind, die leicht zu belehren oder schwer zu belehren sind, und jene, die fähig oder unfähig (zur Befreiung) sind. Die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen, kreist innerhalb der Erkenntnis des Buddhas.

Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti. Buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhatiyeva.

Wie auch immer geartete Fische und Schildkröten, bis hin zum Timitimingala-Fisch, sich innerhalb des großen Ozeans bewegen; ebenso kreist die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, diese Generation mit ihren Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen, innerhalb der Erkenntnis des Buddhas. Wie auch immer geartete Vögel, bis hin zum Garuḷa, dem Nachfahren der Vinatā, sich in einem Teil des Himmels bewegen; ebenso bewegen sich selbst jene, die Sāriputta an Weisheit gleichen, nur in einem Teil der Erkenntnis des Buddhas. Die Erkenntnis des Buddhas durchdringt und übertrifft die Weisheit der Götter und Menschen und besteht fort.

Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā. Vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni[Pg.140]. Te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgate upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca. Kathitā visajjitāva te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā upakkhittakā ca. Te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavāva tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti – dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave.

Es gibt weise Krieger (Khattiyas), weise Brahmanen, weise Hausväter und weise Asketen, die scharfsinnig sind, die Lehren anderer kennen und wie Haarpfeilschützen sind. Es scheint, als würden sie mit ihrer Weisheit die spekulativen Ansichten anderer zertrümmern. Sie bereiten schwierige Fragen vor, suchen den Tathāgata auf und stellen Fragen über tiefe und verborgene Dinge. Diese Fragen werden vom Erhabenen erklärt und gelöst, wobei die Gründe dargelegt werden, und sie werden für sie verständlich dargeboten. Dort erstrahlt der Erhabene wahrlich über alles hinaus durch eben diese Weisheit – (darum heißt es): 'Mit dem Reinen (dhonena) bist du zusammengetroffen, wahrlich, du wirst nicht fähig sein, gegen ihn anzutreten.'

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Atha tvaṃ pavitakkamāgamā, manasā diṭṭhigatāni cintayanto;

Dhonena yugaṃ samāgamā, na hi tvaṃ sakkhasi sampayātave’’ti.

„So kamst du mit Zweifeln und dachtest im Geiste über spekulative Ansichten nach; mit dem Reinen (dhonena) bist du zusammengetroffen, wahrlich, du wirst nicht fähig sein, gegen ihn anzutreten.“

Pasūrasuttaniddeso aṭṭhamo.

Die Erläuterung des Pasūra-Sutta, die achte, ist abgeschlossen.

9. Māgaṇḍiyasuttaniddeso

9. Erläuterung des Māgaṇḍiya-Sutta

Atha māgaṇḍiyasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung des Māgaṇḍiya-Sutta dargelegt:

70.

70.

Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche.

„Nachdem ich Taṇhā, Arati und Rāga gesehen hatte, entstand kein Verlangen nach geschlechtlichem Verkehr; was ist dies für ein Ding, das mit Urin und Kot gefüllt ist? Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich es berühren.“

Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasminti. Taṇhañca aratiñca ragañca māradhītaro disvā passitvā methunadhamme chando vā rāgo vā pemaṃ vā nāhosīti – disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca nāhosi chando api methunasmiṃ.

„Nachdem ich Taṇhā, Arati und Rāga gesehen hatte, entstand kein Verlangen nach geschlechtlichem Verkehr“ bedeutet: Nachdem er die Töchter Māras namens Taṇhā, Arati und Rāga gesehen und betrachtet hatte, entstand im Hinblick auf den Beischlaf weder Verlangen noch Leidenschaft noch Zuneigung – daher: „Nachdem ich Taṇhā, Arati und Rāga gesehen hatte, entstand kein Verlangen nach geschlechtlichem Verkehr.“

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na iccheti. Kimevidaṃ sarīraṃ muttapuṇṇaṃ karīsapuṇṇaṃ semhapuṇṇaṃ ruhirapuṇṇaṃ aṭṭhisaṅghātanhārusambandhaṃ rudhiramaṃsāvalepanaṃ cammavinaddhaṃ chaviyā paṭicchannaṃ chiddāvachiddaṃ uggharantaṃ paggharantaṃ kimisaṅghanisevitaṃ nānākalimalaparipūraṃ pādena akkamituṃ na iccheyya, kuto pana saṃvāso vā samāgamo vāti – kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche. Anacchariyañcetaṃ manusso dibbe kāme patthayanto mānusake kāme na iccheyya, mānusake vā kāme patthayanto [Pg.141] dibbe kāme na iccheyya. Yaṃ tvaṃ ubhopi na icchasi na sādiyasi na patthesi na pihesi nābhijappasi, kiṃ te dassanaṃ, katamāya tvaṃ diṭṭhiyā samannāgatoti pucchatīti.

„Was ist dies für ein Ding, das mit Urin und Kot gefüllt ist? Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich es berühren“ bedeutet: Was soll mir dieser Körper, der gefüllt ist mit Urin, Kot, Schleim und Blut, ein Gefüge aus Knochen, verbunden durch Sehnen, bestrichen mit Blut und Fleisch, überzogen mit Haut, verhüllt durch die Oberhaut, voller Öffnungen, triefend und sickernd, bewohnt von Scharen von Würmern und angefüllt mit mancherlei Unreinheiten? Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich darauf treten, wie viel weniger könnte es da zu Beischlaf oder Vereinigung kommen? – Daher: „Was ist dies für ein Ding, das mit Urin und Kot gefüllt ist? Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich es berühren.“ Und dies ist nicht verwunderlich: Ein Mensch, der nach göttlichen Sinnesfreuden strebt, würde menschliche Sinnesfreuden nicht begehren; oder wer nach menschlichen Sinnesfreuden strebt, würde göttliche Sinnesfreuden nicht begehren. Da du aber beides nicht begehrst, nicht daran Gefallen findest, nicht danach strebst, dich nicht danach sehnst und nicht darum bittest – was ist deine Einsicht, mit welcher Ansicht bist du ausgestattet? So fragt er (Māgaṇḍiya).

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Disvāna taṇhaṃ aratiṃ ragañca, nāhosi chando api methunasmiṃ;

Kimevidaṃ muttakarīsapuṇṇaṃ, pādāpi naṃ samphusituṃ na icche’’ti.

„Nachdem ich Taṇhā, Arati und Rāga gesehen hatte, entstand kein Verlangen nach geschlechtlichem Verkehr; was ist dies für ein Ding, das mit Urin und Kot gefüllt ist? Nicht einmal mit dem Fuß möchte ich es berühren.“

71.

71.

Etādisaṃ ce ratanaṃ na icchasi, nāriṃ narindehi bahūhi patthitaṃ;

Diṭṭhigataṃ sīlavataṃ nu jīvitaṃ, bhavūpapattiñca vadesi kīdisaṃ.

„Wenn du ein solches Kleinod nicht begehrst, ein Weib, das von vielen Herrschern begehrt wird – was für eine spekulative Ansicht, welche Tugendregeln und Gelübde, welche Lebensweise und was für eine Wiedergeburt verkündest du dann?“

72.

72.

Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, [māgaṇḍiyāti bhagavā]Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya, ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ.

„'Ich sage dies' – so etwas gibt es für ihn nicht, [Māgaṇḍiya, so sprach der Erhabene], kein fest entschlossenes Ergreifen unter den Lehren (Ansichten); indem ich die Gefahr in den Ansichten sah, ohne sie zu ergreifen, und das Innere zur Ruhe (Nibbāna) hin untersuchte, habe ich den inneren Frieden geschaut.“

Idaṃ vadāmīti na tassa hotīti. Idaṃ vadāmīti idaṃ vadāmi, etaṃ vadāmi, ettakaṃ vadāmi, ettāvatā vadāmi, idaṃ diṭṭhigataṃ vadāmi – ‘‘sassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā. Na tassa hotīti na mayhaṃ hoti, ‘‘ettāvatā vadāmī’’ti na tassa hotīti – idaṃ vadāmīti na tassa hoti.

„'Ich sage dies' – so etwas gibt es für ihn nicht: 'Ich sage dies' bedeutet: Ich sage dies, ich sage jenes, ich sage so viel, ich sage in diesem Maße, ich sage diese Ansicht – wie etwa: 'Die Welt ist ewig' ... oder 'Ein Vollendeter existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht'. 'Es gibt es für ihn nicht' bedeutet: Es kommt mir nicht vor, es gibt für ihn nicht den Gedanken: 'In diesem Maße sage ich dies' – dies ist die Bedeutung von: 'Ich sage dies' – so etwas gibt es für ihn nicht.“

Māgaṇḍiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – māgaṇḍiyāti bhagavā.

„'Māgaṇḍiya': Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. 'Bhagavā' (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung ... die Verwirklichung der Benennung, die da lautet 'Bhagavā' – das ist die Bedeutung von: 'Māgaṇḍiya, sprach der Erhabene'.“

Dhammesu niccheyya samuggahītanti. Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu. Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho, ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ [Pg.142] adhimuttaṃ, natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

„'Unter den Lehren fest entschlossen ergriffen': 'Unter den Lehren' bedeutet unter den zweiundsechzig Ansichten. 'Fest entschlossen' bedeutet: nach dem Bestimmen, nach dem genauen Unterscheiden, nach dem Erforschen, nach dem gründlichen Erforschen, nach dem Abwägen, nach dem Prüfen, nach dem Verdeutlichen, nach dem Offenmachten. 'Ergriffen' bedeutet: das Ergreifen ohne Vorbehalt, das Ergreifen als Ganzes, das Ergreifen des Vorzüglichen, das Ergreifen in Teilen, das kumulative Ergreifen, das zusammenfassende Ergreifen. Die Überzeugung 'Dies ist die Wahrheit, real, so wie es ist, tatsächlich, wahrhaftig, nicht verkehrt' – solch ein Ergreifen, Festhalten, Versinken, Hängenbleiben, Entschlossen-sein gibt es nicht, existiert nicht, ist nicht vorhanden, wird nicht gefunden; es ist aufgegeben, ausgerottet, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig wieder zu entstehen, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt – das ist die Bedeutung von: 'unter den Lehren fest entschlossen ergriffen'.“

Passañca diṭṭhīsu anuggahāyāti. Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.

„'Indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen': Indem man das Elend in den Ansichten sieht, ergreife ich die Ansichten nicht, halte ich nicht an ihnen fest, lasse ich mich nicht auf sie ein. Oder: Sie sollten nicht ergriffen werden, man sollte nicht an ihnen festhalten, man sollte sich nicht auf sie einlassen. So lautet die Bedeutung von: 'indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen'.“

Atha vā ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ, sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ, na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattatīti. Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.

„Oder aber: 'Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist töricht' – dies ist eine Ansicht, ein Gestrüpp von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, ein Zerrbild von Ansichten, ein Umherirren in Ansichten, eine Fessel von Ansichten; verbunden mit Leiden, mit Bedrängnis, mit Verzweiflung, mit Fieber; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zum Nibbāna. Indem man das Elend in den Ansichten sieht, ergreife ich die Ansichten nicht, halte ich nicht an ihnen fest, lasse ich mich nicht auf sie ein. Oder: Sie sollten nicht ergriffen werden, man sollte nicht an ihnen festhalten, man sollte sich nicht auf sie einlassen. So lautet auch die Bedeutung von: 'indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen'.“

Atha vā ‘‘asassato loko, antavā loko, anantavā loko, taṃ jīvaṃ taṃ sarīraṃ, aññaṃ jīvaṃ aññaṃ sarīraṃ, hoti tathāgato paraṃ maraṇā, na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, hoti ca na ca hoti tathāgato paraṃ maraṇā, neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhigatametaṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ, sadukkhaṃ savighātaṃ saupāyāsaṃ sapariḷāhaṃ na nibbidāya na virāgāya na nirodhāya na upasamāya na abhiññāya na sambodhāya na nibbānāya saṃvattatīti. Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.

„Oder aber: 'Die Welt ist nicht ewig, die Welt ist endlich, die Welt ist unendlich, die Lebenskraft ist dasselbe wie der Körper, die Lebenskraft ist etwas anderes als der Körper, ein Vollendeter existiert nach dem Tod, ein Vollendeter existiert nach dem Tod nicht, ein Vollendeter existiert sowohl als auch existiert er nicht nach dem Tod, ein Vollendeter existiert weder, noch existiert er nicht nach dem Tod, nur dies ist wahr, alles andere ist töricht' – dies ist eine Ansicht, ein Gestrüpp von Ansichten, eine Wildnis von Ansichten, ein Zerrbild von Ansichten, ein Umherirren in Ansichten, eine Fessel von Ansichten; verbunden mit Leiden, mit Bedrängnis, mit Verzweiflung, mit Fieber; es führt nicht zur Abkehr, nicht zur Leidenschaftslosigkeit, nicht zum Aufhören, nicht zur Ruhe, nicht zur höheren Erkenntnis, nicht zum Erwachen, nicht zum Nibbāna. Indem man das Elend in den Ansichten sieht, ergreife ich die Ansichten nicht, halte ich nicht an ihnen fest, lasse ich mich nicht auf sie ein. Oder: Sie sollten nicht ergriffen werden, man sollte nicht an ihnen festhalten, man sollte sich nicht auf sie einlassen. So lautet auch die Bedeutung von: 'indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen'.“

Atha vā imā diṭṭhiyo evaṃgahitā evaṃparāmaṭṭhā evaṃgatikā bhavissanti evaṃabhisamparāyāti. Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.

„Oder aber: 'Diese Ansichten, so ergriffen und so festgehalten, werden zu solch einer Bestimmung führen, zu solch einem künftigen Dasein.' Indem man das Elend in den Ansichten sieht, ergreife ich die Ansichten nicht, halte ich nicht an ihnen fest, lasse ich mich nicht auf sie ein. Oder: Sie sollten nicht ergriffen werden, man sollte nicht an ihnen festhalten, man sollte sich nicht auf sie einlassen. So lautet auch die Bedeutung von: 'indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen'.“

Atha vā imā diṭṭhiyo nirayasaṃvattanikā tiracchānayonisaṃvattanikā pettivisayasaṃvattanikāti. Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi [Pg.143] na parāmasāmi nābhinivisāmi. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.

„Oder aber: 'Diese Ansichten führen zur Hölle, führen in den Schoß der Tiere, führen in das Reich der Geister (Petas).' Indem man das Elend in den Ansichten sieht, ergreife ich die Ansichten nicht, halte ich nicht an ihnen fest, lasse ich mich nicht auf sie ein. Oder: Sie sollten nicht ergriffen werden, man sollte nicht an ihnen festhalten, man sollte sich nicht auf sie einlassen. So lautet auch die Bedeutung von: 'indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen'.“

Atha vā imā diṭṭhiyo aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammāti. Diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmi. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi passañca diṭṭhīsu anuggahāya.

„Oder aber: 'Diese Ansichten sind unbeständig, bedingt, aus Ursachen entstanden, dem Vergehen unterworfen, dem Schwinden unterworfen, der Leidenschaftslosigkeit unterworfen, dem Aufhören unterworfen.' Indem man das Elend in den Ansichten sieht, ergreife ich die Ansichten nicht, halte ich nicht an ihnen fest, lasse ich mich nicht auf sie ein. Oder: Sie sollten nicht ergriffen werden, man sollte nicht an ihnen festhalten, man sollte sich nicht auf sie einlassen. So lautet auch die Bedeutung von: 'indem man die Gefahr in den Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen'.“

Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassanti. Ajjhattasantiṃ ajjhattaṃ rāgassa santiṃ, dosassa santiṃ, mohassa santiṃ, kodhassa… upanāhassa… makkhassa … paḷāsassa… issāya… macchariyassa … māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭipassaddhiṃ santiṃ. Pacinanti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pacinanto vicinanto pavicinanto… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pacinanto vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto. Adassanti adassaṃ adakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhinti – ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassaṃ.

Den inneren Frieden untersuchend sah ich. 'Innerer Frieden' (ajjhattasantiṃ) bedeutet den Frieden im Inneren (ajjhattaṃ): den Frieden in Bezug auf Gier, den Frieden in Bezug auf Hass, den Frieden in Bezug auf Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Streitsucht, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrheit, Ungestüm, Stolz, Überheblichkeit, Berauschung und Nachlässigkeit; den Frieden, die Beruhigung, das völlige Zur-Ruhe-Kommen, das Erlöschen, die Stillung aller Befleckungen, aller schlechten Verhaltensweisen, aller Qualen, aller Fieberzustände, aller Leiden und aller unheilsamen Gestaltungen. 'Untersuchend' (pacinanti) bedeutet: untersuchend, prüfend, erforschend, abwägend, ergründend, verdeutlichend, klarmachend; untersuchend als: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', 'alle Gestaltungen sind leidvoll', 'alle Dinge sind nicht-selbst', oder untersuchend als: 'Alles, was der Entstehung unterliegt, unterliegt auch dem Aufhören'. 'Sah ich' (adassanti) bedeutet: ich sah, ich erkannte, ich berührte mit Weisheit, ich durchdrang mit Wissen – so habe ich den inneren Frieden untersuchend gesehen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Idaṃ vadāmīti na tassa hoti, [māgaṇḍiyāti bhagavā]Dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Passañca diṭṭhīsu anuggahāya;

Ajjhattasantiṃ pacinaṃ adassa’’nti.

'"Ich sage dies" – ein solcher Gedanke kommt ihm nicht, [Māgaṇḍiya, sagte der Erhabene], kein fest ergriffener Entschluss unter den Lehren; und indem er die Ansichten sieht, ohne sie zu ergreifen, hat er den inneren Frieden untersuchend gesehen.'

73.

73.

Vinicchayā yāni pakappitāni, [iti māgaṇḍiyo]Te ve munī brūsi anuggahāya;

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ.

'Die Entschlüsse, die erdacht wurden, [sagte Māgaṇḍiya], diese verkündest du, o Weiser, ohne sie zu ergreifen; diesen inneren Frieden – was dieser Sinn ist, wie wurde jener von den Weisen verkündet?'

Vinicchayā yāni pakappitānīti. Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhivinicchayā. Pakappitānīti kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitātipi pakappitā[Pg.144]. Atha vā aniccā saṅkhatā paṭiccasamuppannā khayadhammā vayadhammā virāgadhammā nirodhadhammā vipariṇāmadhammātipi pakappitāti – vinicchayā yāni pakappitāni.

'Die Entschlüsse, die erdacht wurden' (vinicchayā yāni pakappitānīti): 'Entschlüsse' nennt man die zweiundsechzig Ansichten, die Entschlüsse der Ansichten. 'Erdacht' (pakappitāni) bedeutet konstruiert, speziell erdacht, herbeigeführt, fest etabliert. Oder auch: unbeständig, bedingt, abhängig entstanden, dem Schwinden, dem Vergehen, dem Schwinden der Leidenschaft, dem Aufhören und der Veränderung unterworfen – das sind die Entschlüsse, die erdacht wurden.

Iti māgaṇḍiyoti. Itīti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – itīti. Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro – iti māgaṇḍiyoti.

'So, Māgaṇḍiya' (iti māgaṇḍiyoti): 'Iti' dient der Wortverbindung, der Wortzusammenfügung, der Satzergänzung, der Buchstabenverbindung, der Konsonantenfügung und der Wortfolge. 'Māgaṇḍiya' ist der Name jener Brahmanen, seine Bezeichnung, Benennung, Zuschreibung, sein Name, sein Ruf – so lautet 'iti māgaṇḍiyoti'.

Te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthanti. Te veti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti. Anuggahāyāti diṭṭhīsu ādīnavaṃ passanto diṭṭhiyo na gaṇhāmi na parāmasāmi nābhinivisāmīti ca bhaṇasi, ajjhattasantīti ca bhaṇasi. Yametamatthanti yaṃ paramatthanti – te ve munī brūsi anuggahāya, ajjhattasantīti yametamatthaṃ.

'Diese verkündest du, o Weiser, ohne sie zu ergreifen; diesen inneren Frieden – was dieser Sinn ist': 'Diese' bezieht sich auf die zweiundsechzig Ansichten. 'Weiser' (munī) – Weisheit wird 'mona' genannt... wer das Netz der Bindung überwunden hat, wird 'Weiser' genannt. 'Ohne zu ergreifen' (anuggahāyāti) bedeutet: wer die Gefahr in den Ansichten sieht, sagt: 'Ich nehme keine Ansichten an, ich klammere mich nicht an sie, ich verhafte mich nicht an sie', und du sagst: 'innerer Frieden'. 'Was dieser Sinn ist' (yametamatthanti) meint den höchsten Sinn (Nibbāna) – diese verkündest du, o Weiser, ohne sie zu ergreifen; diesen inneren Frieden – was dieser Sinn ist.

Kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ tanti. Kathaṃ nūti padaṃ saṃsayapucchā vimatipucchā dveḷhakapucchā anekaṃsapucchā, evaṃ nu kho nanu kho kiṃ nu kho kathaṃ nu khoti – kathaṃ nu. Dhīrehīti dhīrehi paṇḍitehi paññavantehi buddhimantehi ñāṇīhi vibhāvīhi medhāvīhi. Paveditanti veditaṃ paveditaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññāpitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ taṃ.

'Wie wurde jener von den Weisen verkündet?': Das Wort 'Wie wohl?' (kathaṃ nu) ist eine Frage aus Zweifel, aus Unsicherheit, aus Unentschlossenheit oder Ungewissheit: 'Ist es so?', 'Ist es nicht so?', 'Was ist es?', 'Wie ist es?' – so steht 'kathaṃ nu'. 'Von den Weisen' (dhīrehīti) bedeutet von den Gelehrten, den Klugen, den Weisen, den Intelligenten, den Wissenden, den Einsichtsvollen, den Scharfsinnigen. 'Verkündet' (paveditanti) bedeutet erkannt, speziell erkannt, erklärt, gelehrt, dargelegt, festgelegt, enthüllt, analysiert, verdeutlicht, offenbart – so lautet 'wie wurde jener von den Weisen verkündet'.

Tenāha so brāhmaṇo –

Deshalb sagte jener Brahmane:

‘‘Vinicchayā yāni pakappitāni, [iti māgaṇḍiyo]Te ve munī brūsi anuggahāya;

Ajjhattasantīti yametamatthaṃ, kathaṃ nu dhīrehi paveditaṃ ta’’nti.

'Die Entschlüsse, die erdacht wurden, [sagte Māgaṇḍiya], diese verkündest du, o Weiser, ohne sie zu ergreifen; diesen inneren Frieden – was dieser Sinn ist, wie wurde jener von den Weisen verkündet?'

74.

74.

Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [māgaṇḍiyāti bhagavā]Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;

Ete ca nissajja anuggahāya, santo anissāya bhavaṃ na jappe.

'Nicht durch Ansicht, nicht durch Hören, nicht durch Wissen, [Māgaṇḍiya, sagte der Erhabene], auch nicht durch Regeln und Riten sagt er, dass es Reinigung gibt; doch auch nicht durch Nicht-Ansicht, Nicht-Hören, Nicht-Wissen, Nicht-Regeln oder Nicht-Riten; indem man diese loslässt, ohne sie zu ergreifen, friedvoll, ohne sich auf etwas zu stützen, sollte man nicht nach dem Werden dürsten.'

Na [Pg.145] diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti. Diṭṭhenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; sutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; diṭṭhasutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; ñāṇenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.

'Nicht durch Ansicht, nicht durch Hören, nicht durch Wissen' (na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti): Auch durch Gesehenes sagt er nicht, dass es Reinigung, vollkommene Reinigung, äußerste Reinigung, Befreiung, völlige Befreiung oder endgültige Befreiung gibt; er lehrt es nicht, spricht es nicht aus, zeigt es nicht auf und bezeichnet es nicht so. Auch durch Gehörtes... auch durch Gesehenes und Gehörtes... auch durch Wissen sagt er nicht, dass es Reinigung... endgültige Befreiung gibt; er lehrt es nicht, spricht es nicht aus, zeigt es nicht auf und bezeichnet es nicht so – das bedeutet 'nicht durch Ansicht, nicht durch Hören, nicht durch Wissen'.

Māgaṇḍiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – māgaṇḍiyāti bhagavā.

'Māgaṇḍiya', sagte der Erhabene – er spricht den Brahmanen mit Namen an. 'Erhabener' (bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung... eine durch Verwirklichung erlangte Benennung am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit dem Erlangen des Alleswissenden Wissens am Ende der Befreiung (Arhatschaft) – das ist der 'Erhabene'.

Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti. Sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; vatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – sīlabbatenāpi na suddhimāha.

„Er sagt nicht, dass Reinheit durch Tugend und Gelübde kommt.“ Das bedeutet: Weder durch bloße Tugend allein sagt, lehrt, spricht, zeigt oder erklärt er Reinheit (Säuberung im Tierreich), Läuterung (im Götterhimmel), völlige Läuterung (in der Brahma-Welt), Befreiung (nach 84.000 Weltaltern), Erlösung (ohne Hindernisse) oder vollkommene Befreiung (in jeder Hinsicht); noch sagt, lehrt, spricht, zeigt oder erklärt er diese durch bloße Gelübde allein; noch sagt, lehrt, spricht, zeigt oder erklärt er Reinheit, Läuterung, völlige Läuterung, Befreiung, Erlösung oder vollkommene Befreiung durch die Kombination von Tugend und Gelübden – so lautet die Bedeutung von: „Er sagt nicht, dass Reinheit durch Tugend und Gelübde kommt.“

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti. Diṭṭhipi icchitabbā. Dasavatthukā sammādiṭṭhi – atthi dinnaṃ, atthi yiṭṭhaṃ, atthi hutaṃ, atthi sukatadukkaṭānaṃ kammānaṃ phalaṃ vipāko, atthi ayaṃ loko, atthi paro loko, atthi mātā, atthi pitā, atthi sattā opapātikā, atthi loke samaṇabrāhmaṇā sammaggatā sammāpaṭipannā ye imañca lokaṃ parañca lokaṃ sayaṃ abhiññā sacchikatvā pavedentīti; savanampi icchitabbaṃ – parato ghoso, suttaṃ, geyyaṃ, veyyākaraṇaṃ, gāthā, udānaṃ, itivuttakaṃ, jātakaṃ, abbhutadhammaṃ, vedallaṃ; ñāṇampi icchitabbaṃ – kammassakatañāṇaṃ, saccānulomikañāṇaṃ, abhiññāñāṇaṃ, samāpattiñāṇaṃ; sīlampi icchitabbaṃ – pātimokkhasaṃvaro; vatampi icchitabbaṃ – aṭṭha dhutaṅgāni – āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅga, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅganti.

„Nicht durch Nicht-Ansicht, Nicht-Hören, Nicht-Wissen, Nicht-Tugend oder Nicht-Gelübde.“ Ansicht ist durchaus zu erstreben, nämlich die zehnfache rechte Ansicht: Dass es Almosen gibt, dass es Opfergaben gibt, dass es Darbringungen gibt, dass es Frucht und Vergeltung für gut und böse getane Taten gibt, dass es diese Welt gibt, dass es eine jenseitige Welt gibt, dass es eine Mutter gibt, dass es einen Vater gibt, dass es spontan geborene Wesen gibt, dass es in der Welt rechtmäßig wandelnde und rechtmäßig praktizierende Asketen und Brahmanen gibt, welche diese Welt und die jenseitige Welt aus eigener höherer Erkenntnis verwirklicht haben und verkünden. Auch das Hören ist zu erstreben, nämlich die Belehrung durch andere: Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla. Auch Wissen ist zu erstreben: Das Wissen um die Eigenverantwortung für das Karma (Kammassakatā-ñāṇa), das den Wahrheiten entsprechende Wissen, das höhere Wissensvermögen (Abhiññā) und das Wissen um die geistigen Errungenschaften (Samāpatti). Auch Tugend ist zu erstreben: Die Zügelung gemäß den Ordensregeln (Pātimokkha-saṃvara). Auch Gelübde sind zu erstreben: Die acht asketischen Übungen (Dhutaṅga), wie das Wohnen im Wald, das Sammeln von Almosen, das Tragen von Lumpengewändern, das Besitzen von nur drei Gewändern, der lückenlose Almosengang, das Essen von nur einer Sitzung aus, die Übung des Sitzens und die Übung mit jeglichem Lagerplatz.

Adiṭṭhiyā [Pg.146] assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti. Nāpi sammādiṭṭhimattena, nāpi savanamattena, nāpi ñāṇamattena, nāpi sīlamattena, nāpi vatamattena ajjhattasantiṃ patto hoti, nāpi vinā etehi dhammehi ajjhattasantiṃ pāpuṇāti. Api ca sambhārā ime dhammā honti ajjhattasantiṃ pāpuṇituṃ adhigantuṃ phassituṃ sacchikātunti – adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā asīlatā abbatā nopi tena.

„Nicht durch Nicht-Ansicht, Nicht-Hören, Nicht-Wissen, Nicht-Tugend oder Nicht-Gelübde.“ Das bedeutet: Nicht allein durch bloße rechte Ansicht, nicht allein durch bloßes Hören, nicht allein durch bloßes Wissen, nicht allein durch bloße Tugend und nicht allein durch bloße Gelübde ist der innere Frieden (ajjhattasanti) erreicht; doch auch ohne diese Faktoren erreicht man den inneren Frieden nicht. Vielmehr sind diese Faktoren die notwendigen Voraussetzungen (Ausrüstungen), um den inneren Frieden zu erreichen, zu erlangen, zu berühren und zu verwirklichen – so lautet die Bedeutung von: „Nicht durch Nicht-Ansicht, Nicht-Hören, Nicht-Wissen, Nicht-Tugend oder Nicht-Gelübde“.

Ete ca nissajja anuggahāyāti. Eteti kaṇhapakkhikānaṃ dhammānaṃ samugghātato pahānaṃ icchitabbaṃ, tedhātukesu kusalesu dhammesu atammayatā icchitabbā, yato kaṇhapakkhiyā dhammā samugghātapahānena pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, tedhātukesu ca kusalesu dhammesu atammayatā hoti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati. Atha vā na gaṇhitabbā na parāmasitabbā nābhinivisitabbāti. Evampi ete ca nissajja anuggahāya. Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti. Evampi ete ca nissajja anuggahāya.

„Indem er diese loslässt, ohne sie zu ergreifen.“ Mit „diese“ ist das Aufgeben der unheilsamen Faktoren (der dunklen Seite) durch deren völlige Ausrottung zu verstehen; ebenso ist die Nicht-Identifikation (Atammayatā) mit den heilsamen Faktoren in den drei Daseinsbereichen zu verstehen. Sobald die unheilsamen Faktoren durch die vollkommene Überwindung aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen sind, und sobald Nicht-Identifikation mit den heilsamen Faktoren in den drei Daseinsbereichen besteht, dann greift er nicht danach, ergreift sie nicht und setzt sich nicht in ihnen fest. Oder anders gesagt: Sie sind nicht zu nehmen, nicht zu ergreifen und man soll sich nicht in ihnen festsetzen. So ist die Bedeutung von „Indem er diese loslässt, ohne sie zu ergreifen“ zu verstehen. Wenn Begehren, Ansicht und Eigendünkel aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen sind, dann greift er in diesem Maße nicht, ergreift nicht und setzt sich nicht fest. So lautet die Bedeutung von: „Indem er diese loslässt, ohne sie zu ergreifen“.

Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti, ettāvatāpi na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti. Evampi ete ca nissajja anuggahāya.

Sobald die verdienstvollen karmischen Formationen (Puññābhisaṅkhāra), die unverdienstvollen Formationen und die unerschütterlichen Formationen aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, einem Palmenstumpf gleichgemacht, dem Nichtsein zugeführt und für die Zukunft dem Nicht-Wiedererstehen unterworfen sind, dann greift er in diesem Maße nicht, ergreift nicht und setzt sich nicht fest. So lautet die Bedeutung von: „Indem er diese loslässt, ohne sie zu ergreifen“.

Santo anissāya bhavaṃ na jappeti. Santoti rāgassa samitattā santo, dosassa samitattā santo, mohassa samitattā santo, kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ… sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo.

„Der Friedvolle, ohne sich zu stützen, begehrt kein Werden.“ „Friedvoll“ (santo) bedeutet: Er ist friedvoll durch das Stillen von Gier, friedvoll durch das Stillen von Hass, friedvoll durch das Stillen von Verblendung, von Zorn, von Feindseligkeit, von Heuchelei, von Bosheit, von Neid, von Geiz, von Arglist, von Betrug, von Starrsinn, von Heftigkeit, von Stolz, von Eigendünkel, von Berauschung und von Nachlässigkeit. Er ist friedvoll, zur Ruhe gekommen, völlig beruhigt, erloschen, befriedet und befreit aufgrund des Stillens, der Beruhigung, des Schwindens, des Erlöschens, des Wegfalls und der Befriedung aller Klesas, aller schlechten Taten, aller Bedrängnisse, aller Qualen, aller Leiden und aller unheilsamen Gestaltungen. Er ist friedvoll, zur Ruhe gekommen, vollkommen beruhigt, erloschen und befreit – dies bedeutet: „Friedvoll“.

Anissāyāti [Pg.147] dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissāya, sotaṃ anissāya, ghānaṃ anissāya, jivhaṃ anissāya, kāyaṃ anissāya, manaṃ anissāya, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissāya aggaṇhitvā aparāmasitvā anabhinivisitvāti – santo anissāya. Bhavaṃ na jappeti kāmabhavaṃ na jappeyya, rūpabhavaṃ na jappeyya, arūpabhavaṃ na jappeyya nappajappeyya na abhijappeyyāti – santo anissāya bhavaṃ na jappe.

„Ohne sich zu stützen“ bedeutet, dass es zwei Arten von Stützen gibt: die Stütze durch Begehren (Taṇhā-nissaya) und die Stütze durch Ansicht (Diṭṭhi-nissaya). Nachdem er die Stütze durch Begehren aufgegeben und die Stütze durch Ansicht losgelassen hat, stützt er sich nicht mehr auf das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper oder den Geist; nicht auf Formen, Klänge, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen, Sippe, Gefolgschaft, Wohnsitz, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosen, Lagerstatt oder Arznei; nicht auf das Reich der Sinnlichkeit, das Reich der feinstofflichen Form oder das formlose Reich; nicht auf das sinnliche Dasein, das feinstoffliche Dasein, das formlose Dasein, das Dasein mit Wahrnehmung, das Dasein ohne Wahrnehmung, das Dasein mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, das Dasein aus einem Bestandteil, das Dasein aus vier Bestandteilen oder das Dasein aus fünf Bestandteilen; nicht auf die Vergangenheit, die Zukunft oder die Gegenwart; und er stützt sich nicht auf das Gesehene, Gehörte, Erfahrene oder Erkannte, ohne danach zu greifen, es zu ergreifen oder sich darin festzusetzen – dies bedeutet: „Der Friedvolle, ohne sich zu stützen“. „Begehrt kein Werden“ bedeutet: Er begehrt nicht das sinnliche Werden, er begehrt nicht das feinstoffliche Werden, er begehrt nicht das formlose Werden; er ersehnt es nicht und verlangt nicht danach – dies bedeutet: „Der Friedvolle, ohne sich zu stützen, begehrt kein Werden“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [māgaṇḍiyāti bhagavā]Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;

Ete ca nissajja anuggahāya, santo anissāya bhavaṃ na jappe’’ti.

„Nicht durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen, [Māgaṇḍiya, sprach der Erhabene], und auch nicht durch Tugendregeln und Gelübde sagt er, gebe es Reinigung. Doch auch ohne Ansicht, ohne Gehörtes, ohne Wissen, ohne Tugendregeln und ohne Gelübde ist sie nicht durch jenes (erreichbar). Indem man diese loslässt und nicht an ihnen festhält, friedvoll geworden, ohne sich auf etwas zu stützen, verlangt man nicht nach neuem Werden.“

75.

75.

No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [iti māgaṇḍiyo]Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.

„Sagt er fürwahr nicht, dass Reinigung durch Ansicht, durch Gehörtes oder durch Wissen erfolge, [so Māgaṇḍiya], und auch nicht durch Tugendregeln und Gelübde sagt er, gebe es Reinigung; doch auch ohne Ansicht, ohne Gehörtes, ohne Wissen, ohne Tugendregeln und ohne Gelübde ist sie nicht durch jenes (erreichbar); ich halte diese Lehre für bloße Verwirrung; einige behaupten doch, dass Reinigung durch Ansicht erfolge.“

No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇenāti. Diṭṭhiyāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasi; sutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ… diṭṭhasutenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ… ñāṇenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na [Pg.148] bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – no ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena.

„‚Nicht fürwahr durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen‘ bedeutet: Er (der Buddha) sagt nicht, verkündet nicht, spricht nicht aus, zeigt nicht auf und benennt nicht eine Reinigung, Läuterung, vollkommene Reinigung, Befreiung, besondere Befreiung oder völlige Befreiung durch Ansicht; auch nicht durch Gehörtes ... auch nicht durch Gesehenes und Gehörtes ... auch nicht durch Wissen sagt er nicht, verkündet nicht, spricht nicht aus, zeigt nicht auf und benennt nicht eine Reinigung, Läuterung, vollkommene Reinigung, Befreiung, besondere Befreiung oder völlige Befreiung – dies ist die Bedeutung von ‚nicht fürwahr durch Ansicht, nicht durch Gehörtes, nicht durch Wissen‘.“

Iti māgaṇḍiyoti itīti padasandhi…pe…. Māgaṇḍiyoti tassa brāhmaṇassa nāmaṃ…pe… iti māgaṇḍiyo.

„‚Iti Māgaṇḍiyo‘: Hierbei ist ‚iti‘ eine Wortverbindung ... ‚Māgaṇḍiyo‘ ist der Name jenes Brahmanen ... dies ist die Bedeutung von ‚iti Māgaṇḍiyo‘.“

Sīlabbatenāpi na suddhimāhāti. Sīlenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ…pe… vatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ…pe… sīlabbatenāpi suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ nāha na kathesi na bhaṇasi na dīpayasi na voharasīti – sīlabbatenāpi na suddhimāha.

„‚Auch nicht durch Tugendregeln und Gelübde sagt er, gebe es Reinigung‘ bedeutet: Weder durch Tugend (allein) ... noch durch Gelübde ... noch durch Tugendregeln und Gelübde sagt er nicht, verkündet nicht, spricht nicht aus, zeigt nicht auf und benennt nicht eine Reinigung, Läuterung, vollkommene Reinigung, Befreiung, besondere Befreiung oder völlige Befreiung – dies ist die Bedeutung von ‚auch nicht durch Tugendregeln und Gelübde sagt er, gebe es Reinigung‘.“

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tenāti. Diṭṭhipi icchitabbāti evaṃ bhaṇasi, savanampi icchitabbanti evaṃ bhaṇasi, ñāṇampi icchitabbanti evaṃ bhaṇasi, na sakkosi ekaṃsena anujānituṃ, napi sakkosi ekaṃsena paṭikkhipitunti – adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena.

„‚Doch auch ohne Ansicht, ohne Gehörtes, ohne Wissen, ohne Tugendregeln und ohne Gelübde ist sie nicht durch jenes (erreichbar)‘ bedeutet: Du sagst: ‚Ansicht ist erstrebenswert‘, du sagst: ‚Gehörtes ist erstrebenswert‘, du sagst: ‚Wissen ist erstrebenswert‘; man kann es weder mit Gewissheit bestätigen noch mit Gewissheit zurückweisen – dies ist die Bedeutung von ‚ohne Ansicht, ohne Gehörtes, ohne Wissen, ohne Tugendregeln und ohne Gelübde ist sie nicht durch jenes (erreichbar)‘.“

Maññāmahaṃ momuhameva dhammanti. Momūhadhammo ayaṃ tuyhaṃ bāladhammo mūḷhadhammo aññāṇadhammo amarāvikkhepadhammoti evaṃ maññāmi evaṃ jānāmi evaṃ ājānāmi evaṃ vijānāmi evaṃ paṭivijānāmi evaṃ paṭivijjhāmīti – maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ.

„‚Ich halte diese Lehre für bloße Verwirrung‘ bedeutet: Ich betrachte dies als eine Lehre der Verwirrung für dich, als eine Lehre der Torheit, eine Lehre der Verblendung, eine Lehre der Unwissenheit, eine Lehre des endlosen Hin- und Herredens; so halte ich es, so erkenne ich es, so verstehe ich es, so begreife ich es, so durchschaue ich es – dies ist die Bedeutung von ‚ich halte diese Lehre für bloße Verwirrung‘.“

Diṭṭhiyā eke paccenti suddhinti. Suddhidiṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti; ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti; ‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccentīti – diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.

„‚Einige behaupten doch, dass Reinigung durch Ansicht erfolge‘ bedeutet: Einige Asketen und Brahmanen erkennen Reinigung, Läuterung, vollkommene Reinigung, Befreiung, besondere Befreiung und völlige Befreiung durch die Ansicht der Reinigung an; indem sie denken: ‚Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist leer‘, erkennen einige Asketen und Brahmanen Reinigung ... an; indem sie denken: ‚Die Welt ist nicht ewig ... ein Vollendeter existiert nach dem Tode weder noch existiert er nicht, nur dies ist wahr, alles andere ist leer‘, erkennen einige Asketen und Brahmanen Reinigung ... durch Ansicht an – dies ist die Bedeutung von ‚einige behaupten doch, dass Reinigung durch Ansicht erfolge‘.“

Tenāha so brāhmaṇo –

„Deshalb sprach jener Brahmane —“

‘‘No ce kira diṭṭhiyā na sutiyā na ñāṇena, [iti māgaṇḍiyo]Sīlabbatenāpi na suddhimāha;

Adiṭṭhiyā assutiyā añāṇā, asīlatā abbatā nopi tena;

Maññāmahaṃ momuhameva dhammaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhi’’nti.

„„Sagt er fürwahr nicht, dass Reinigung durch Ansicht, durch Gehörtes oder durch Wissen erfolge, [so Māgaṇḍiya], und auch nicht durch Tugendregeln und Gelübde sagt er, gebe es Reinigung; doch auch ohne Ansicht, ohne Gehörtes, ohne Wissen, ohne Tugendregeln und ohne Gelübde ist sie nicht durch jenes (erreichbar); ich halte diese Lehre für bloße Verwirrung; einige behaupten doch, dass Reinigung durch Ansicht erfolge.““

76.

76.

Diṭṭhiñca [Pg.149] nissāyanupucchamāno, [māgaṇḍiyāti bhagavā]Samuggahītesu pamohamāgā ;

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ, tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

„„Indem du dich auf Ansichten stützt und fragst, [Māgaṇḍiya, sprach der Erhabene], bist du bei den ergriffenen (Ansichten) der Verwirrung anheimgefallen. Und von dieser (Lehre) hast du nicht die geringste Vorstellung gewonnen, deshalb hältst du sie für verwirrt.““

Diṭṭhiñca nissāyanupucchamānoti. Māgaṇḍiyo brāhmaṇo diṭṭhiṃ nissāya diṭṭhiṃ pucchati, lagganaṃ nissāya lagganaṃ pucchati, bandhanaṃ nissāya bandhanaṃ pucchati, palibodhaṃ nissāya palibodhaṃ pucchati. Anupucchamānoti punappunaṃ pucchatīti – diṭṭhiñca nissāyanupucchamāno.

„‚Indem du dich auf Ansichten stützt und fragst‘ bedeutet: Der Brahmane Māgaṇḍiya fragt nach einer Ansicht, indem er sich auf eine Ansicht stützt; er fragt nach dem Anhangen, indem er sich auf das Anhangen stützt; er fragt nach der Bindung, indem er sich auf die Bindung stützt; er fragt nach dem Hindernis, indem er sich auf das Hindernis stützt. ‚Fragend‘ bedeutet, dass er immer wieder fragt – dies ist die Bedeutung von ‚indem du dich auf Ansichten stützt und fragst‘.“

Māgaṇḍiyāti bhagavā taṃ brāhmaṇaṃ nāmena ālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – māgaṇḍiyāti bhagavā.

„‚Māgaṇḍiya, sprach der Erhabene‘ bedeutet: Der Erhabene spricht jenen Brahmanen mit seinem Namen an. ‚Bhagavā‘ (Erhabener) ist ein Ehrentitel ... eine Bezeichnung, die mit der Erlangung der Allwissenheit unter dem Bodhi-Baum am Ende der Befreiung der Erhabenen Buddhas verwirklicht wurde – dies ist die Bedeutung von ‚Māgaṇḍiya, sprach der Erhabene‘.“

Samuggahītesu pamohamāgāti. Yā sā diṭṭhi tayā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttā, tāyeva tvaṃ diṭṭhiyā mūḷhosi pamūḷhosi sammūḷhosi mohaṃ āgatosi pamohaṃ āgatosi sammohaṃ āgatosi andhakāraṃ pakkhandosīti – samuggahītesu pamohamāgā.

„‚Bist du bei den ergriffenen (Ansichten) der Verwirrung anheimgefallen‘ bedeutet: Welche Ansicht auch immer von dir ergriffen, falsch angeeignet, festgesetzt, bewohnt und verinnerlicht wurde, eben durch diese Ansicht bist du verwirrt, völlig verwirrt, ganz und gar verwirrt; du bist zur Verblendung gelangt, zur völligen Verblendung, zur gänzlichen Verblendung; du bist in tiefe Finsternis gestürzt – dies ist die Bedeutung von ‚bist du bei den ergriffenen (Ansichten) der Verwirrung anheimgefallen‘.“

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññanti. Ito ajjhattasantito vā paṭipadāto vā dhammadesanāto vā, yuttasaññaṃ pattasaññaṃ lakkhaṇasaññaṃ kāraṇasaññaṃ ṭhānasaññaṃ na paṭilabhati, kuto ñāṇanti. Evampi ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ. Atha vā aniccaṃ vā aniccasaññānulomaṃ vā, dukkhaṃ vā dukkhasaññānulomaṃ vā, anattaṃ vā anattasaññānulomaṃ vā, saññuppādamattaṃ vā sañjānitamattaṃ vā na paṭilabhati, kuto ñāṇanti. Evampi ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ.

„‚Und von dieser (Lehre) hast du nicht die geringste Vorstellung gewonnen‘ bedeutet: Weder von diesem inneren Frieden, noch vom Pfad, noch von der Darlegung der Lehre erlangt er eine angemessene Vorstellung, eine gewonnene Vorstellung, eine Vorstellung der Merkmale, eine Vorstellung der Ursachen oder eine Vorstellung des Standpunktes; wie sollte er da Wissen erlangen? So (bedeutet) ‚und von dieser hast du nicht die geringste Vorstellung gewonnen‘. Oder aber: Weder die Unbeständigkeit noch die der Unbeständigkeit entsprechende Vorstellung, weder das Leiden noch die dem Leiden entsprechende Vorstellung, weder das Nicht-Selbst noch die dem Nicht-Selbst entsprechende Vorstellung, weder das bloße Entstehen einer Vorstellung noch das bloße Erkennen erlangt er; wie sollte er da Wissen erlangen? Auch so ist die Bedeutung von ‚und von dieser hast du nicht die geringste Vorstellung gewonnen‘ zu verstehen.“

Tasmā tuvaṃ momuhato dahāsīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā momūhadhammato bāladhammato mūḷhadhammato aññāṇadhammato amarāvikkhepadhammato dahāsi passasi dakkhasi olokesi nijjhāyasi upaparikkhasīti – tasmā tuvaṃ momuhato dahāsi.

„‚Deshalb hältst du sie für verwirrt‘: In diesem Satz bedeutet ‚deshalb‘: aus diesem Grund, aufgrund jener Ursache, infolge jenes Umstandes, wegen jener Veranlassung betrachtest du sie als eine Lehre der Verwirrung, als eine Lehre der Torheit, eine Lehre der Verblendung, eine Lehre der Unwissenheit, eine Lehre des endlosen Hin- und Herredens; du betrachtest sie, du siehst sie, du schaust sie an, du betrachtest sie genau, du prüfst sie – dies ist die Bedeutung von ‚deshalb hältst du sie für verwirrt‘.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sprach der Erhabene —“

‘‘Diṭṭhiñca [Pg.150] nissāyanupucchamāno, [māgaṇḍiyāti bhagavā]Samuggahītesu pamohamāgā;

Ito ca nāddakkhi aṇumpi saññaṃ, tasmā tuvaṃ momuhato dahāsī’’ti.

„Indem du dich auf Ansichten stützt und nachfragst, [Māgaṇḍiya, sagte der Erhabene], bist du in Verwirrung geraten bezüglich dessen, was du ergriffen hast. Davon ausgehend hast du nicht einmal die kleinste Wahrnehmung (der Wahrheit) erblickt; deshalb wirst du als völlig verblendet angesehen.“

77.

77.

Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hoti.

„Wer denkt, er sei gleich, überlegen oder unterlegen, würde darüber in Streit geraten. Wer jedoch in diesen drei Arten (des Dünkels) unerschütterlich ist, für den gibt es kein ‚gleich‘ oder ‚überlegen‘.“

Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tenāti. Sadisohamasmīti vā seyyohamasmīti vā hīnohamasmīti vā yo maññati, so tena mānena tāya diṭṭhiyā tena vā puggalena kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – samo visesī uda vā nihīno yo maññati so vivadetha tena.

„Wer denkt, er sei gleich, überlegen oder unterlegen, würde darüber in Streit geraten.“ Wer denkt „ich bin gleich“, „ich bin überlegen“ oder „ich bin unterlegen“, der würde aufgrund dieses Dünkels, aufgrund dieser Ansicht oder gegenüber jener Person Zank anfangen, Streit suchen, Zwist stiften, Debatten führen oder Wortgefechte austragen – sagend: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht, ich verstehe diese Lehre und Disziplin; was willst du von dieser Lehre und Disziplin verstehen? Du handelst falsch, ich handle richtig; meine Worte sind nützlich, deine sind unnütz; was zuerst hätte gesagt werden sollen, hast du danach gesagt, und was danach hätte gesagt werden sollen, hast du zuerst gesagt; was du dir lange eingeprägt hast, hat sich verkehrt; deine These ist widerlegt, du bist besiegt; geh und befreie dich von diesem Vorwurf oder löse ihn auf, wenn du kannst!“ – Wer denkt, er sei gleich, überlegen oder unterlegen, würde darüber in Streit geraten.

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hotīti. Yassetā tisso vidhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so tīsu vidhāsu na kampati na vikampati, avikampamānassa puggalassa sadisohamasmīti vā seyyohamasmīti vā hīnohamasmīti vā. Na tassa hotīti. Na mayhaṃ hotīti tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti – na tassa hoti.

„Wer in diesen drei Arten unerschütterlich ist, für den gibt es kein ‚gleich‘ oder ‚überlegen‘.“ Bei wem diese drei Arten (des Dünkels) aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederaufkeimen und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, der schwankt nicht und wankt nicht in diesen drei Arten. Für solch einen unerschütterlichen Menschen gibt es kein „Ich bin gleich“, „Ich bin überlegen“ oder „Ich bin unterlegen“. „Es gibt dies nicht für ihn“ bedeutet: Es gibt dies nicht für mich – wer in diesen drei Arten unerschütterlich ist, für den gibt es kein „gleich“ oder „überlegen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Samo visesī uda vā nihīno, yo maññati so vivadetha tena;

Tīsu vidhāsu avikampamāno, samo visesīti na tassa hotī’’ti.

„Wer denkt, er sei gleich, überlegen oder unterlegen, würde darüber in Streit geraten. Wer jedoch in diesen drei Arten unerschütterlich ist, für den gibt es kein ‚gleich‘ oder ‚überlegen‘.“

78.

78.

Saccanti [Pg.151] so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

Was sollte jener Brahmane als ‚Wahrheit‘ verkünden, oder mit wem sollte er über ‚Lüge‘ streiten? In wem es weder ‚gleich‘ noch ‚ungleich‘ gibt, womit sollte er sich auf einen Wortstreit einlassen?

Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyyāti. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā. Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyyāti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti brāhmaṇo kiṃ vadeyya kiṃ katheyya kiṃ bhaṇeyya kiṃ dīpayeyya kiṃ vohareyya; ‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti brāhmaṇo kiṃ vadeyya kiṃ katheyya kiṃ bhaṇeyya kiṃ dīpayeyya kiṃ vohareyyāti – saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya.

„Was sollte jener Brahmane als ‚Wahrheit‘ verkünden?“ Ein Brahmane wird so genannt, weil er sieben Dinge von sich gewiesen hat ... ungebunden, feststehend, so wird er als der Wahre Brahmane bezeichnet. „Was sollte jener Brahmane als Wahrheit verkünden?“ bedeutet: Würde ein Brahmane (Arahant) verkünden, lehren, aussprechen, darlegen oder bezeichnen: „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“? Würde ein Brahmane verkünden, lehren, aussprechen, darlegen oder bezeichnen: „Die Welt ist nicht ewig ... der Vollendete existiert nach dem Tode weder, noch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist leer“? – Was sollte jener Brahmane als Wahrheit verkünden?

Musāti vā so vivadetha kenāti. Brāhmaṇo mayhaṃva saccaṃ, tuyhaṃ musāti kena mānena, kāya diṭṭhiyā, kena vā puggalena kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – musāti vā so vivadetha kena.

„Oder mit wem sollte er über ‚Lüge‘ streiten?“ Mit welchem Dünkel, mit welcher Ansicht oder mit welcher Person sollte ein Brahmane Zank, Streit, Zwist, Debatten oder Wortgefechte führen, indem er sagt: „Nur mein Standpunkt ist die Wahrheit, deiner ist eine Lüge“? – „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht ... löse es auf, wenn du kannst“ – mit wem sollte er über Lüge streiten?

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthīti. Yasminti yasmiṃ puggale arahante khīṇāsave sadisohamasmīti māno natthi, seyyohamasmīti māno natthi, hīnohamasmīti omāno natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi.

„In wem es weder gleich noch ungleich gibt“: In jener Person, einem Arahant, dessen Trübungen versiegt sind, existiert kein Dünkel „Ich bin gleich“, kein Übermut „Ich bin überlegen“ und kein Minderwertigkeitsdünkel „Ich bin unterlegen“; diese sind nicht vorhanden, werden nicht gefunden und existieren nicht mehr. Sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederaufkeimen und durch das Feuer des Wissens verbrannt – das bedeutet: „In wem es weder gleich noch ungleich gibt“.

Sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyyāti. So kena mānena, kāya diṭṭhiyā, kena vā puggalena vādaṃ paṭisaññojeyya paṭibaleyya kalahaṃ kareyya bhaṇḍanaṃ kareyya viggahaṃ kareyya vivādaṃ kareyya medhagaṃ kareyya – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyya.

„Womit sollte er sich auf einen Wortstreit einlassen?“ Mit welchem Dünkel, mit welcher Ansicht oder mit welcher Person sollte er eine Debatte anknüpfen, sie betreiben, Zank, Streit, Zwist, Debatten oder Wortgefechte führen – sagend: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht ... löse es auf, wenn du kannst“? Womit sollte er sich auf einen Wortstreit einlassen?

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Saccanti so brāhmaṇo kiṃ vadeyya, musāti vā so vivadetha kena;

Yasmiṃ samaṃ visamaṃ vāpi natthi, sa kena vādaṃ paṭisaṃyujeyyā’’ti.

„Was sollte jener Brahmane als ‚Wahrheit‘ verkünden, oder mit wem sollte er über ‚Lüge‘ streiten? In wem es weder ‚gleich‘ noch ‚ungleich‘ gibt, womit sollte er sich auf einen Wortstreit einlassen?“

79.

79.

Okaṃ [Pg.152] pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni ;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā.

Nachdem er die Heimstatt verlassen hat, ohne feste Bleibe umherziehend, geht der Weise im Dorf keine engen Bindungen ein; frei von Sinnenlüsten und ohne Bestreben für die Zukunft, wie sollte er sich (noch) in Wortgefechte mit den Leuten verwickeln?

Atha kho hāliddakāni gahapati yenāyasmā mahākaccāno tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā āyasmantaṃ mahākaccānaṃ abhivādetvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho hāliddakāni gahapati āyasmantaṃ mahākaccānaṃ etadavoca – ‘‘vuttamidaṃ bhante, kaccāna, bhagavatā aṭṭhakavaggike māgaṇḍiyapañhe –

Da begab sich der Hausvater Hāliddakāni dorthin, wo der ehrwürdige Mahākaccāna verweilte. Nachdem er dort angekommen war, grüßte er den ehrwürdigen Mahākaccāna respektvoll und setzte sich an eine Seite nieder. Zur Seite sitzend sprach der Hausvater Hāliddakāni zum ehrwürdigen Mahākaccāna: „Herr Kaccāna, dies wurde vom Erhabenen in den Fragen des Māgaṇḍiya im Aṭṭhakavagga gesagt:“

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

„Nachdem er die Heimstatt verlassen hat, ohne feste Bleibe umherziehend, geht der Weise im Dorf keine engen Bindungen ein; frei von Sinnenlüsten und ohne Bestreben für die Zukunft, wie sollte er sich (noch) in Wortgefechte mit den Leuten verwickeln?“

‘‘Imassa nu kho bhante, kaccāna, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa kathaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti?

„Wie aber, Herr Kaccāna, ist der Sinn dieser vom Erhabenen kurz gefassten Darlegung im Detail zu verstehen?“

‘‘Rūpadhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko rūpadhātu rāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ okasārīti vuccati. Vedanādhātu kho, gahapati… saññādhātu kho, gahapati… saṅkhāradhātu kho, gahapati, viññāṇassa oko saṅkhāradhātu rāgavinibandhañca pana viññāṇaṃ okasārīti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, okasārī hoti.

„Das Form-Element, Hausvater, ist die Heimstatt des Bewusstseins; wer durch die Bindung der Gier an das Form-Element gefesselt ist, dessen Bewusstsein wird als ‚in der Heimstatt wandernd‘ bezeichnet. Das Gefühls-Element..., das Wahrnehmungs-Element..., das Gestaltungs-Element, Hausvater, ist die Heimstatt des Bewusstseins; wer durch die Bindung der Gier an das Gestaltungs-Element gefesselt ist, dessen Bewusstsein wird als ‚in der Heimstatt wandernd‘ bezeichnet. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ein ‚in der Heimstatt Wandernder‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, anokasārī hoti? Rūpadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato anokasārīti vuccati. Vedanādhātuyā kho, gahapati… saññādhātuyā kho, gahapati… saṅkhāradhātuyā kho, gahapati… viññāṇadhātuyā kho, gahapati, yo chando yo rāgo yā nandī yā taṇhā ye upāyupādānā cetaso adhiṭṭhānābhinivesānusayā te [Pg.153] tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato anokasārīti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, anokasārī hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man einer, der ‚nicht in der Heimstatt wandert‘? Welcher Wunsch, welche Gier, welches Entzücken, welches Verlangen, welches Ergreifen und Anhaften, welches Beharren, welche Voreingenommenheit und welche Neigung des Geistes auch immer gegenüber dem Form-Element bestehen mag – diese sind beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf vernichtet, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in der Zukunft nicht mehr entstehen können; daher wird der Tathāgata als einer bezeichnet, der ‚nicht in der Heimstatt wandert‘. Welcher Wunsch... gegenüber dem Gefühls-Element... dem Wahrnehmungs-Element... dem Gestaltungs-Element... dem Bewusstseins-Element... diese sind beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet... daher wird der Tathāgata als einer bezeichnet, der ‚nicht in der Heimstatt wandert‘. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ein ‚nicht in der Heimstatt Wandernder‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, niketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, niketasārīti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, niketasārīti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, niketasārī hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ein ‚in Wohnstätten Wandernder‘? Wer durch die Verstrickung in die Wanderung durch die Heimstatt der Form-Zeichen gebunden ist, Hausvater, wird als ‚in Wohnstätten Wandernder‘ bezeichnet. Wer durch die Verstrickung in die Wanderung durch die Heimstatt der Ton-Zeichen... Geruch-Zeichen... Geschmack-Zeichen... Tast-Zeichen... Geistesobjekt-Zeichen gebunden ist, Hausvater, wird als ‚in Wohnstätten Wandernder‘ bezeichnet. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ein ‚in Wohnstätten Wandernder‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, aniketasārī hoti? Rūpanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato aniketasārīti vuccati. Saddanimitta… gandhanimitta… rasanimitta… phoṭṭhabbanimitta… dhammanimittaniketavisāravinibandhā kho, gahapati, tathāgatassa pahīnā ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā; tasmā tathāgato aniketasārīti vuccati. Evaṃ kho, gahapati, aniketasārī hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ein ‚nicht in Wohnstätten Wandernder‘? Die Verstrickung in die Wanderung durch die Heimstatt der Form-Zeichen ist beim Tathāgata aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf vernichtet, dem Nichtsein anheimgegeben und so beschaffen, dass sie in der Zukunft nicht mehr entstehen kann; daher wird der Tathāgata als einer bezeichnet, der ‚nicht in Wohnstätten wandert‘. Die Verstrickung in die Wanderung durch die Heimstatt der Ton-Zeichen... Geruch-Zeichen... Geschmack-Zeichen... Tast-Zeichen... Geistesobjekt-Zeichen ist beim Tathāgata aufgegeben... daher wird der Tathāgata als einer bezeichnet, der ‚nicht in Wohnstätten wandert‘. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ein ‚nicht in Wohnstätten Wandernder‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, gāme santhavajāto hoti? Idha, gahapati, ekacco bhikkhu gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī, sukhitesu sukhito, dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme santhavajāto hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ‚mit dem Dorf verflochten‘? Da, Hausvater, lebt ein gewisser Mönch in Gemeinschaft mit Laien; er freut sich mit ihnen, er trauert mit ihnen, er ist glücklich, wenn sie glücklich sind, und leidend, wenn sie leiden; wenn Aufgaben und Verpflichtungen anfallen, nimmt er persönlich an deren Ausführung teil. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ‚mit dem Dorf verflochten‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, gāme na santhavajāto hoti? Idha, gahapati, ekacco bhikkhu gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī, na sukhitesu sukhito, na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā voyogaṃ āpajjati. Evaṃ kho, gahapati, gāme na santhavajāto hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ‚nicht mit dem Dorf verflochten‘? Da, Hausvater, lebt ein gewisser Mönch nicht in Gemeinschaft mit Laien; er freut sich nicht mit ihnen, er trauert nicht mit ihnen, er ist nicht glücklich, wenn sie glücklich sind, und nicht leidend, wenn sie leiden; wenn Aufgaben und Verpflichtungen anfallen, nimmt er nicht persönlich an deren Ausführung teil. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ‚nicht mit dem Dorf verflochten‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, kāmehi aritto hoti? Idha, gahapati, ekacco bhikkhu kāmesu avītarāgo hoti avigatacchando avigatapemo avigatapipāso avigatapariḷāho avigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi aritto hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ‚nicht leer von Sinnenfreuden‘? Da, Hausvater, ist ein gewisser Mönch hinsichtlich der Sinnenfreuden nicht frei von Gier, nicht frei von Wunsch, nicht frei von Zuneigung, nicht frei von Durst, nicht frei von brennendem Verlangen, nicht frei von Begehren. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ‚nicht leer von Sinnenfreuden‘.“

‘‘Kathañca[Pg.154], gahapati, kāmehi ritto hoti? Idha, gahapati, ekacco bhikkhu kāmesu vītarāgo hoti vigatacchando vigatapemo vigatapipāso vigatapariḷāho vigatataṇho. Evaṃ kho, gahapati, kāmehi ritto hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ‚leer von Sinnenfreuden‘? Da, Hausvater, ist ein gewisser Mönch hinsichtlich der Sinnenfreuden frei von Gier, frei von Wunsch, frei von Zuneigung, frei von Durst, frei von brennendem Verlangen, frei von Begehren. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ‚leer von Sinnenfreuden‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, purekkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samannāneti, ‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti tattha nandiṃ samannāneti. Evaṃ kho, gahapati, purekkharāno hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ‚vorausschauend‘? Da, Hausvater, denkt ein gewisser Mönch so: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben‘, und findet daran Gefallen; ‚Möge ich in der Zukunft ein solches Gefühl haben... eine solche Wahrnehmung... solche Gestaltungen... ein solches Bewusstsein haben‘, und findet daran Gefallen. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ‚vorausschauend‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, apurekkharāno hoti? Idha, gahapati, ekaccassa bhikkhuno evaṃ hoti – ‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti na tattha nandiṃ samannāneti, ‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’nti na tattha nandiṃ samannāneti. Evaṃ kho, gahapati, apurekkharāno hoti.

„Und wie, Hausvater, ist man ‚nicht vorausschauend‘? Da, Hausvater, denkt ein gewisser Mönch so: ‚Möge ich in der Zukunft eine solche Form haben‘, doch findet er daran keinen Gefallen; ‚Möge ich in der Zukunft ein solches Gefühl haben... eine solche Wahrnehmung... solche Gestaltungen... ein solches Bewusstsein haben‘, doch findet er daran keinen Gefallen. Auf diese Weise, Hausvater, ist man ‚nicht vorausschauend‘.“

‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi, ahaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāmi, kiṃ tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānissasi, micchāpaṭipanno tvamasi, ahamasmi sammāpaṭipanno, sahitaṃ me, asahitaṃ te, pure vacanīyaṃ pacchā avaca, pacchā vacanīyaṃ pure avaca, adhiciṇṇaṃ te viparāvattaṃ, āropito te vādo, niggahito tvamasi, cara vādappamokkhāya, nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, kathaṃ viggayha janena kattā hoti.

„Und wie, Hausvater, führt man Streitgespräche mit den Leuten? Da, Hausvater, führt ein gewisser Mensch Gespräche dieser Art: ‚Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht; ich verstehe diese Lehre und Disziplin. Wie könntest du diese Lehre und Disziplin verstehen? Du praktizierst falsch; ich praktiziere richtig. Meine Rede ist folgerichtig; deine Rede ist unfolgerichtig. Was zuerst zu sagen war, hast du zuletzt gesagt; was zuletzt zu sagen war, hast du zuerst gesagt. Dein mühsam Erlerntes ist umgestoßen worden. Deine Behauptung wurde widerlegt; du bist besiegt. Geh und lerne, um deinen Standpunkt zu retten, oder befreie dich daraus, wenn du kannst!‘ Auf diese Weise, Hausvater, führt man Streitgespräche mit den Leuten.“

‘‘Kathañca, gahapati, kathaṃ viggayha janena na kattā hoti? Idha, gahapati, ekacco na evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’ti. Evaṃ kho, gahapati, viggayha janena na kattā hoti. Iti kho, gahapati, yaṃ taṃ vuttaṃ bhagavatā aṭṭhakavaggike māgaṇḍiyapañhe –

„Und wie, Hausvater, führt man kein Streitgespräch mit den Leuten? Hier, Hausvater, führt ein gewisser Mensch kein solches Gespräch wie: ‚Du verstehst diesen Dhamma-Vinaya nicht …pe… oder widerlege es, wenn du kannst.‘ Auf diese Weise, Hausvater, führt man kein Streitgespräch mit den Leuten. Dies ist es, Hausvater, was vom Erhabenen in den ‚Fragen des Māgaṇḍiya‘ im Aṭṭhakavagga gesagt wurde:“

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

„Wer das Zuhause verlassen hat und ohne feste Bleibe wandert, wer im Dorf keine Vertraulichkeiten knüpft, der Weise; wer frei von Sinnenlüsten ist und nichts bevorzugt – wie sollte er ein Streitgespräch mit den Leuten führen?“

‘‘Imassa [Pg.155] kho, gahapati, bhagavatā saṅkhittena bhāsitassa evaṃ vitthārena attho daṭṭhabbo’’ti.

„Der Sinn dieser kurzen Darlegung des Erhabenen, Hausvater, sollte auf diese Weise in ausführlicher Form verstanden werden.“

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Okaṃ pahāya aniketasārī, gāme akubbaṃ muni santhavāni;

Kāmehi ritto apurekkharāno, kathaṃ na viggayha janena kayirā’’ti.

„Wer das Zuhause verlassen hat und ohne feste Bleibe wandert, wer im Dorf keine Vertraulichkeiten knüpft, der Weise; wer frei von Sinnenlüsten ist und nichts bevorzugt – wie sollte er ein Streitgespräch mit den Leuten führen?“

80.

80.

Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

Wovon er sich distanziert hat und in der Welt wandelt, diese [Ansichten] sollte der Edle (Nāga) nicht ergreifen und verkünden; wie eine Lotosblume mit rauem Stängel, die im Wasser wächst, von Wasser und Schlamm unbefleckt bleibt; so ist der Weise, ein Verkünder des Friedens (Nibbāna), begierdelos und unbefleckt von den Sinnenlüsten und der Welt.

Yehi vivitto vicareyya loketi. Yehīti yehi diṭṭhigatehi. Vivittoti kāyaduccaritena ritto vivitto pavivitto, vacīduccaritena… manoduccaritena… rāgena…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi ritto vivitto pavivitto. Vicareyyāti vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya. Loketi manussaloketi – yehi vivitto vicareyya loke.

Zu ‚Wovon er sich distanziert hat und in der Welt wandelt‘: ‚Wovon‘ bedeutet: von welchen Ansichten. ‚Distanziert‘ (vivitto) bedeutet: leer, distanziert, völlig abgesondert von körperlichem Fehlverhalten, von sprachlichem Fehlverhalten … von geistigem Fehlverhalten … von Gier …pe… von allen unheilsamen Willensbildungen leer, distanziert und völlig abgesondert. ‚Wandelt‘ (vicareyya) bedeutet: wandeln, verweilen, sich bewegen, leben, sich schützen, sein Leben fristen, den Lebensunterhalt erhalten. ‚In der Welt‘ bedeutet: in der Menschenwelt – dies ist der Sinn von ‚wovon er sich distanziert hat und in der Welt wandelt‘.

Na tāni uggayha vadeyya nāgoti. Nāgoti āguṃ na karotīti – nāgo, na gacchatīti – nāgo, nāgacchatīti – nāgo. Kathaṃ āguṃ na karotīti – nāgo? Āgū vuccanti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

Zu ‚Diese [Ansichten] sollte der Edle (Nāga) nicht ergreifen und verkünden‘: ‚Nāga‘ (der Edle) bedeutet: Er begeht keine Schuld (āguṃ) – deshalb ist er ein Nāga; er geht nicht (na gacchati) [in die Irwege] – deshalb ist er ein Nāga; er kehrt nicht zurück (nāgacchati) [zu den Befleckungen] – deshalb ist er ein Nāga. Wie begeht er keine Schuld (āguṃ)? Als ‚Schuld‘ (āgū) bezeichnet man die bösen, unheilsamen Zustände, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und künftig zu Geburt, Alter und Tod führen.

Āguṃ na karoti kiñci loke, [sabhiyāti bhagavā]Sabbasaññoge visajja bandhanāni;

Sabbattha na sajjati vimutto, nāgo tādī pavuccate tathattā.

„Er begeht keinerlei Schuld in der Welt, [Sabhiya, sprach der Erhabene], nachdem er alle Bindungen und Fesseln gelöst hat; überall ungebunden und befreit, wird ein solcher Mensch aufgrund seiner Soheit (tathattā) als Nāga bezeichnet.“

Evaṃ āguṃ na karotīti – nāgo.

Auf diese Weise begeht er keine Schuld – daher ist er ein Nāga.

Kathaṃ [Pg.156] na gacchatīti – nāgo? Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, nānusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyati. Evaṃ na gacchatīti – nāgo.

Wie geht er nicht (na gacchati)? Er geht nicht den Weg der Begierde, er geht nicht den Weg des Hasses, er geht nicht den Weg der Verblendung, er geht nicht den Weg der Furcht; er geht nicht unter der Macht von Gier, er geht nicht unter der Macht von Hass, er geht nicht unter der Macht von Verblendung, er geht nicht unter der Macht von Eigendünkel, er geht nicht unter der Macht von Ansichten, er geht nicht unter der Macht von Ruhelosigkeit, er geht nicht unter der Macht von Zweifel, er geht nicht unter der Macht von Neigungen; er wird nicht durch parteiische Zustände geführt, geleitet, fortgerissen oder zusammengebracht. Auf diese Weise geht er nicht – daher ist er ein Nāga.

Kathaṃ nāgacchatīti – nāgo? Sotāpattimaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Sakadāgāmimaggena… anāgāmimaggena… arahattamaggena ye kilesā pahīnā te kilese na puneti na pacceti na paccāgacchati. Evaṃ nāgacchatīti – nāgo.

Wie kehrt er nicht zurück (nāgacchati)? Jene Befleckungen, die durch den Pfad des Stromeintritts aufgegeben wurden, zu jenen Befleckungen kehrt er nicht mehr zurück, er wendet sich ihnen nicht wieder zu, er kommt nicht zu ihnen zurück. Jene Befleckungen, die durch den Pfad der Einmalwiederkehr … den Pfad der Nichtwiederkehr … den Pfad der Heiligkeit (Arhatschaft) aufgegeben wurden, zu jenen Befleckungen kehrt er nicht mehr zurück, er wendet sich ihnen nicht wieder zu, er kommt nicht zu ihnen zurück. Auf diese Weise kehrt er nicht zurück – daher ist er ein Nāga.

Na tāni uggayha vadeyya nāgoti. Nāgo na tāni diṭṭhigatāni gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyya; ‘‘sassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadeyya katheyya bhaṇeyya dīpayeyya vohareyyāti – na tāni uggayha vadeyya nāgo.

Zu ‚Diese [Ansichten] sollte der Edle (Nāga) nicht ergreifen und verkünden‘: Der Edle (Nāga) sollte jene Ansichten nicht annehmen, nicht ergreifen, nicht festhalten, nicht liebgewinnen, sich nicht darin festsetzen und sie nicht verkünden, nicht lehren, nicht sprechen, nicht darlegen, nicht ausdrücken; er würde nicht sagen, lehren, sprechen, darlegen oder ausdrücken: ‚Die Welt ist ewig …pe… der Vollendete (Tathāgata) existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht.‘ – dies ist der Sinn von ‚diese [Ansichten] sollte der Edle (Nāga) nicht ergreifen und verkünden‘.

Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittanti. Elaṃ vuccati udakaṃ, ambujaṃ vuccati padumaṃ, kaṇḍako vuccati kharadaṇḍo, vāri vuccati udakaṃ, vārijaṃ vuccati padumaṃ vārisambhavaṃ, jalaṃ vuccati udakaṃ, paṅko vuccati kaddamo. Yathā padumaṃ vārijaṃ vārisambhavaṃ jalena ca paṅkena ca na limpati na palimpati na upalimpati, alittaṃ asaṃlittaṃ anupalittanti – elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā jalena paṅkena canūpalittaṃ.

Zu ‚Wie eine Lotosblume mit rauem Stängel, die im Wasser wächst, von Wasser und Schlamm unbefleckt bleibt‘: Als ‚Ela‘ wird Wasser bezeichnet, als ‚Ambuja‘ wird die Lotosblume bezeichnet, als ‚Kaṇḍaka‘ wird der raue Stängel bezeichnet, als ‚Vāri‘ wird Wasser bezeichnet, als ‚Vārija‘ wird die im Wasser entstandene Lotosblume bezeichnet, als ‚Jala‘ wird Wasser bezeichnet, als ‚Paṅka‘ wird Schlamm bezeichnet. Wie eine Lotosblume, die im Wasser geboren und durch das Wasser entstanden ist, von Wasser und Schlamm nicht beschmiert, nicht verunreinigt, nicht befleckt wird, sondern unbeschmiert, unverunreinigt und unbefleckt bleibt – so verhält es sich mit: ‚wie eine Lotosblume mit rauem Stängel, die im Wasser wächst, von Wasser und Schlamm unbefleckt bleibt‘.

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalittoti. Evanti opammasaṃpaṭipādanaṃ. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Santivādoti santivādo muni tāṇavādo leṇavādo saraṇavādo abhayavādo accutavādo amatavādo nibbānavādoti – evaṃ muni santivādo. Agiddhoti. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho so vuccati agiddho. So rūpe agiddho, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kule… gaṇe… āvāse… lābhe… yase… pasaṃsāya… sukhe… cīvare… piṇḍapāte [Pg.157]… senāsane… gilānapaccayabhesajjaparikkhāre… kāmadhātuyā … rūpadhātuyā… arūpadhātuyā… kāmabhave… rūpabhave… arūpabhave… saññābhave… asaññābhave… nevasaññānāsaññābhave… ekavokārabhave… catuvokārabhave… pañcavokārabhave… atīte… anāgate… paccuppanne… diṭṭha-suta-muta-viññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosanno, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – evaṃ muni santivādo agiddho.

„So ist der Weise ein Verkünder des Friedens und ohne Gier, unbefleckt in den Lüsten und in der Welt.“ In diesem Vers bedeutet das Wort „evaṃ“ („so“) die Vollendung des Gleichnisses. „Muni“ (der Weise): Erkenntnis wird „mona“ genannt. Wer das Netz der Anhaftungen überwunden hat, ist ein Muni. „Santivādo“ (ein Verkünder des Friedens): Er ist ein Muni, der den Frieden verkündet, der Nibbāna als Schutz, als Zuflucht, als Hort, als Sicherheit, als das Unvergängliche, als das Todlose verkündet – so ist der Weise ein Verkünder des Friedens. „Agiddho“ (ohne Gier): „Gedho“ wird das Verlangen (taṇhā) genannt. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft, Missgunst, Gier oder unheilsame Wurzel – wer dieses Verlangen aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt hat, sodass es nicht wieder entstehen kann, und es mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird „agiddho“ (ohne Gier) genannt. Er ist ohne Gier gegenüber Formen, Klängen, Düften, Geschmäcken, Berührungen, gegenüber Familie, Anhängerschaft, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei für Kranke. Er ist ohne Gier in Bezug auf das Sinnenelement, das feinstoffliche und das unstoffliche Element; im Bereich des Verlangens, der feinstofflichen Form, der Formlosigkeit, der Wahrnehmung, der Nicht-Wahrnehmung und der weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; in der Existenz mit einem, vier oder fünf Aggregaten; in der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Gegenüber allen gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dingen ist er ohne Gier, ungebunden, unberauscht, nicht versunken; sein Verlangen ist geschwunden, vergangen, aufgegeben, ausgespien, losgelassen, verlassen, zurückgewiesen. Er ist frei von Leidenschaft, wunschlos, erloschen, kühl geworden, verspürt pures Glück und verweilt mit einem edel gewordenen Selbst – so ist der Weise ein Verkünder des Friedens und ohne Gier.

Kāme ca loke ca anūpalittoti. Kāmāti udānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo…pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Muni taṇhālepaṃ pahāya diṭṭhilepaṃ paṭinissajjitvā kāme ca loke ca na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto.

„Unbefleckt in den Lüsten und in der Welt“: Unter „Lüsten“ (kāma) versteht man in der Zusammenfassung zwei Arten – die Lüste als Objekte (vatthukāma) und die Lüste als Befleckungen (kilesakāma). Dies sind die Objekt-Lüste, und jene sind die Befleckungs-Lüste. In der „Welt“ (loke) bedeutet: in der Welt der niederen Daseinsbereiche, der Menschenwelt, der Götterwelt, der Welt der Aggregate (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesgrundlagen (āyatana). „Lepa“ (Befleckung/Anhaftung) gibt es zweifach: die Befleckung durch Verlangen (taṇhā) und die Befleckung durch Ansichten (diṭṭhi). Dies ist die Befleckung durch Verlangen und jenes die durch Ansichten. Der Weise, der die Befleckung durch Verlangen aufgegeben und die Befleckung durch Ansichten abgetan hat, beschmiert sich weder in den Lüsten noch in der Welt; er lässt sich nicht beflecken, haftet nicht an, ist unbefleckt, herausgetreten, entkommen, völlig befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – so ist der Weise ein Verkünder des Friedens, ohne Gier, unbefleckt in den Lüsten und in der Welt.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yehi vivitto vicareyya loke, na tāni uggayha vadeyya nāgo;

Elambujaṃ kaṇḍakavārijaṃ yathā, jalena paṅkena canūpalittaṃ;

Evaṃ munī santivādo agiddho, kāme ca loke ca anūpalitto’’ti.

„Wovon er abgesondert in der Welt wandeln mag, das sollte der Mächtige (Nāga) nicht ergreifen und verkünden; wie eine Lotosblüte, im Wasser gewachsen, weder von Wasser noch von Schlamm benetzt wird, so ist der Weise ein Verkünder des Friedens, ohne Gier, unbefleckt in den Lüsten und in der Welt.“

81.

81.

Na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesu.

Nicht durch Ansicht, nicht durch Gelerntes ist er ein Kenner (Vedagū); er geht nicht zum Dünkel ein, denn er ist nicht daraus gemacht. Weder durch Werk noch durch Gehörtes ist er zu leiten; er ist nicht hineingeführt in die Wohnstätten (der Anhaftungen).

Na [Pg.158] vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānametīti. Nāti paṭikkhepo. Vedagūti. Vedo vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ, paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Tehi vedehi jātijarāmaraṇassa antagato antappatto, koṭigato koṭippatto, pariyantagato pariyantappatto, vosānagato vosānappatto, tāṇagato tāṇappatto, leṇagato leṇappatto, saraṇagato saraṇappatto, abhayagato abhayappatto, accutagato accutappatto, amatagato amatappatto, nibbānagato nibbānappatto, vedānaṃ vā antaṃ gatoti vedagū, vedehi vā antaṃ gatoti vedagū, sattannaṃ vā dhammānaṃ viditattā vedagū, sakkāyadiṭṭhi viditā hoti, vicikicchā viditā hoti, sīlabbataparāmāso vidito hoti, rāgo vidito hoti, doso vidito hoti, moho vidito hoti, māno vidito hoti, viditāssa honti pāpakā akusalā dhammā saṃkilesikā ponobhavikā sadarā dukkhavipākā āyatiṃ jātijarāmaraṇiyā.

„Nicht durch Ansicht, nicht durch Gelerntes ist er ein Kenner; er geht nicht zum Dünkel ein“: Das Wort „na“ bedeutet Ablehnung. „Vedagū“ (Kenner): Als „Veda“ bezeichnet man die Erkenntnis in den vier Pfaden (magga), die Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, die Untersuchung, die Einsicht und die rechte Ansicht. Durch diese Erkenntnisse ist er zum Ende von Geburt, Alter und Tod gelangt; er hat das Ziel erreicht, die Grenze erreicht, den Abschluss erreicht, den Schutz erreicht, den Hort erreicht, die Zuflucht erreicht, die Furchtlosigkeit erreicht, das Unvergängliche erreicht, das Todlose erreicht, das Nibbāna erreicht. Er ist ein Vedagū, weil er zum Ende der Erkenntnisse gelangt ist, oder weil er durch Erkenntnisse zum Ende gelangt ist, oder weil ihm sieben Dinge bekannt (vidita) sind: Die Ansicht vom Selbst ist ihm bekannt, der Zweifel ist ihm bekannt, das Hängen an Regeln und Riten ist ihm bekannt, Gier, Hass, Verblendung und Stolz sind ihm bekannt. Bekannt sind ihm alle bösen, unheilsamen Dinge, die beflecken, zur Wiedergeburt führen, mit Qual verbunden sind, leidvolle Folgen haben und künftig Geburt, Alter und Tod bringen.

Vedāni viceyya kevalāni, [sabhiyāti bhagavā]Samaṇānaṃ yānīdhatthi brāhmaṇānaṃ;

Sabbavedanāsu vītarāgo, sabbaṃ vedamaticca vedagū soti.

„Nachdem er alle Erkenntnisse vollständig untersucht hat, [Sabhiya, so sagte der Erhabene], was immer es in dieser Welt an Erkenntnissen der Asketen und Brahmanen gibt; frei von Gier gegenüber allen Empfindungen, nachdem er jede Erkenntnis überschritten hat, ist er ein Kenner (Vedagū).“

Na diṭṭhiyāti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. So diṭṭhiyā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati, napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti – na vedagū diṭṭhiyā. Na mutiyāti mutarūpena vā parato ghosena vā mahājanasammutiyā vā mānaṃ neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā sa mānameti.

„Nicht durch Ansicht“ bedeutet, dass bei diesem Weisen die zweiundsechzig Arten von Ansichten aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gebracht, gestillt und mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, sodass sie nicht mehr entstehen können. Er wandelt nicht aufgrund einer Ansicht, wird nicht von ihr geleitet, nicht fortgerissen, nicht mitgeführt; er vertraut nicht auf eine Ansicht als das Wesentliche und kehrt nicht zu ihr zurück – daher: „nicht durch Ansicht ein Kenner“. „Nicht durch Gelerntes“ (mutiyā) bedeutet: weder durch Sinneswahrnehmung (Geruch, Geschmack, Berührung) noch durch die Stimme eines anderen oder durch den allgemeinen Konsens der Massen gelangt er zum Dünkel; er nähert sich ihm nicht, ergreift ihn nicht, hält nicht daran fest und lässt sich nicht darauf ein – so bedeutet es: „Nicht durch Ansicht, nicht durch Gelerntes geht er zum Dünkel ein“.

Na hi tammayo soti na taṇhāvasena diṭṭhivasena tammayo hoti tapparamo tapparāyano. Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno cassa pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā ettāvatā na tammayo hoti na tapparamo na tapparāyanoti – sa mānameti na hi tammayo so.

„Denn er ist nicht daraus gemacht“ bedeutet, dass er nicht unter der Macht von Verlangen oder Ansichten „daraus gemacht“ (tammayo) ist, d. h. er sieht dies nicht als das Höchste oder als seine Zuflucht an. Da Verlangen, Ansichten und Dünkel bei ihm aufgegeben sind, deren Wurzeln abgeschnitten sind, wie ein Palmenstumpf vernichtet, dem Nichtsein anheimgegeben und in Zukunft nicht mehr dem Entstehen unterworfen, ist er insofern nicht mehr daraus gemacht, sieht nichts davon als das Höchste oder als seine Zuflucht an – so lautet es: „Er geht nicht zum Dünkel ein, denn er ist nicht daraus gemacht“.

Na [Pg.159] kammunā nopi sutena neyyoti. Na kammunāti puññābhisaṅkhārena vā apuññābhisaṅkhārena vā āneñjābhisaṅkhārena vā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyatīti – na kammunā. Nopi sutena neyyoti sutasuddhiyā vā parato ghosena vā mahājanasammutiyā vā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyatīti – na kammunā nopi sutena neyyo.

„Nicht durch Kamma, noch durch Gehörtes zu führen“: „Nicht durch Kamma“ bedeutet, dass er weder durch verdienstvolle Willensbildungen (puññābhisaṅkhāra), noch durch nicht-verdienstvolle Willensbildungen, noch durch unerschütterliche Willensbildungen (āneñjābhisaṅkhāra) bewegt, geführt, fortgetragen oder zusammengeführt wird. „Noch durch Gehörtes zu führen“ bedeutet, dass er weder durch die Reinheit des Gelernten, noch durch die Stimme eines anderen, noch durch die Übereinkunft der Massen bewegt, geführt, fortgetragen oder zusammengeführt wird; daher heißt es: „nicht durch Kamma, noch durch Gehörtes zu führen“.

Anūpanīto sa nivesanesūti. Upayāti dve upayā – taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo. Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho. Taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā so nivesanesu anūpanīto anupalitto anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – anūpanīto sa nivesanesu.

„Er ist nicht zu den Wohnstätten (der Anhaftung) geführt“: Herantreten (upaya) bezieht sich auf zwei Arten des Herantretens – das Herantreten durch Begehren (taṇhā) und das Herantreten durch Ansichten (diṭṭhi). Er hat das Herantreten durch Begehren aufgegeben und das Herantreten durch Ansichten losgelassen. Da er beides aufgegeben und losgelassen hat, wird er nicht zu den Wohnstätten (von Begehren und Ansichten) geführt; er ist unbefleckt, nicht daran herangetreten, nicht daran hängengeblieben, nicht darauf fixiert, daraus hervorgegangen, entkommen, befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt; daher heißt es: „er ist nicht zu den Wohnstätten geführt“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Na vedagū diṭṭhiyā na mutiyā, sa mānameti na hi tammayo so;

Na kammunā nopi sutena neyyo, anūpanīto sa nivesanesū’’ti.

„Kein Kenner der Veden (vedagū) gelangt durch Ansicht oder Gelerntes zu Stolz, denn er ist nicht daraus gemacht (atammayo); weder durch Kamma noch durch Gehörtes ist er zu führen, er ist nicht zu den Wohnstätten (der Anhaftung) geführt.“

82.

82.

Saññāvirattassa na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loke.

„Für den von der Wahrnehmung Abgewandten gibt es keine Fesseln, für den durch Weisheit Befreiten gibt es keine Verblendungen. Diejenigen aber, die an Wahrnehmung und Ansicht festhalten, wandern in der Welt umher und stoßen überall an.“

Saññāvirattassa na santi ganthāti. Yo samathapubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti tassa ādito upādāya ganthā vikkhambhitā honti, arahatte patte arahato ganthā ca mohā ca nīvaraṇā ca kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā diṭṭhisaññā ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – saññāvirattassa na santi ganthā.

„Für den von der Wahrnehmung Abgewandten gibt es keine Fesseln“: Wer den edlen Pfad entfaltet, dem die Ruhe (samatha) vorangeht, für den werden von den ersten Vertiefungen an die Fesseln unterdrückt. Ist die Arahantschaft erreicht, sind für den Arahant Fesseln, Verblendungen, Hemmnisse, Sinneswahrnehmungen, Wahrnehmungen von Übelwollen, Wahrnehmungen von Grausamkeit und Wahrnehmungen von Ansichten aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Nicht-Entstehen unterworfen; daher heißt es: „für den von der Wahrnehmung Abgewandten gibt es keine Fesseln“.

Paññāvimuttassa na santi mohāti. Yo vipassanāpubbaṅgamaṃ ariyamaggaṃ bhāveti, tassa ādito upādāya mohā vikkhambhitā honti, arahatte [Pg.160] patte arahato mohā ca ganthā ca nīvaraṇā ca kāmasaññā byāpādasaññā vihiṃsāsaññā diṭṭhisaññā ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammāti – paññāvimuttassa na santi mohā.

„Für den durch Weisheit Befreiten gibt es keine Verblendungen“: Wer den edlen Pfad entfaltet, dem die Einsicht (vipassanā) vorangeht, für den werden von den ersten Einsichtsstufen an die Verblendungen unterdrückt. Ist die Arahantschaft erreicht, sind für den Arahant Verblendungen, Fesseln, Hemmnisse, Sinneswahrnehmungen, Wahrnehmungen von Übelwollen, Wahrnehmungen von Grausamkeit und Wahrnehmungen von Ansichten aufgegeben, an der Wurzel ausgerissen, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet und dem künftigen Nicht-Entstehen unterworfen; daher heißt es: „für den durch Weisheit Befreiten gibt es keine Verblendungen“.

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loketi. Ye saññaṃ gaṇhanti kāmasaññaṃ byāpādasaññaṃ vihiṃsāsaññaṃ te saññāvasena ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti. Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhaginīpi bhaginiyā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati. Te tattha kalahaviggahavivādamāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti. Te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhaṃ. Ye diṭṭhiṃ gaṇhanti ‘‘sassato loko’’ti vā…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā’’ti vā te diṭṭhivasena ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti, satthārato satthāraṃ ghaṭṭenti, dhammakkhānato dhammakkhānaṃ ghaṭṭenti, gaṇato gaṇaṃ ghaṭṭenti, diṭṭhiyā diṭṭhiṃ ghaṭṭenti, paṭipadāya paṭipadaṃ ghaṭṭenti, maggato maggaṃ ghaṭṭenti.

„Diejenigen aber, die an Wahrnehmung und Ansicht festhalten, wandern in der Welt umher und stoßen überall an“: Jene, die Wahrnehmung ergreifen – Sinneswahrnehmung, Wahrnehmung von Übelwollen, Wahrnehmung von Grausamkeit – stoßen aufgrund dieser Wahrnehmungen an und geraten in Konflikt. Könige streiten mit Königen, Krieger mit Kriegern, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern, die Mutter mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit dem Vater, der Bruder mit dem Bruder, die Schwester mit der Schwester, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund mit dem Freund. In Zank, Streit und Zwist geraten, greifen sie einander mit Händen, Klößen, Stöcken oder Waffen an. Dabei erleiden sie den Tod oder tödliches Leid. Jene, die eine Ansicht ergreifen, wie „Die Welt ist ewig“ oder „Der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht“, stoßen aufgrund der Ansicht an und geraten in Konflikt; sie stoßen Lehrer gegen Lehrer, Lehrauslegung gegen Lehrauslegung, Gruppe gegen Gruppe, Ansicht gegen Ansicht, Praxis gegen Praxis, Pfad gegen Pfad.

Atha vā te vivadanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Tesaṃ abhisaṅkhārā appahīnā; abhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā ghaṭṭenti, niraye ghaṭṭenti, tiracchānayoniyā ghaṭṭenti, pettivisaye ghaṭṭenti, manussaloke ghaṭṭenti, devaloke ghaṭṭenti, gatiyā gatiṃ… upapattiyā upapattiṃ… paṭisandhiyā paṭisandhiṃ… bhavena bhavaṃ… saṃsārena saṃsāraṃ… vaṭṭena vaṭṭaṃ ghaṭṭenti saṅghaṭṭenti vadanti vicaranti viharanti iriyanti vattenti pālenti yapenti yāpenti. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ te ghaṭṭamānā vicaranti loke.

Oder aber sie streiten, zanken, hadern, geraten in Zwist und Wortgefechte: „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht ... widerlege es, wenn du kannst!“ Ihre Willensbildungen (abhisaṅkhārā) sind nicht aufgegeben. Weil diese nicht aufgegeben sind, stoßen sie in den Daseinsbereichen an; sie stoßen in der Hölle an, im Tierreich, im Reich der Hungergeister, in der Menschenwelt, in der Götterwelt. Sie stoßen an von Daseinsbereich zu Daseinsbereich, von Wiedergeburt zu Wiedergeburt, von Existenz zu Existenz, von Samsara zu Samsara, von Kreislauf zu Kreislauf; sie geraten in Konflikt, sprechen, wandern, verweilen und fristen ihr Dasein. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der leidvollen Bereiche (apāya) oder in der Welt der Sinnesgrundlagen (āyatana); daher heißt es: „Diejenigen aber, die an Wahrnehmung und Ansicht festhalten, wandern in der Welt umher und stoßen überall an“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Saññāvirattassa [Pg.161] na santi ganthā, paññāvimuttassa na santi mohā;

Saññañca diṭṭhiñca ye aggahesuṃ, te ghaṭṭamānā vicaranti loke’’ti.

„Für den von der Wahrnehmung Abgewandten gibt es keine Fesseln, für den durch Weisheit Befreiten gibt es keine Verblendungen. Diejenigen aber, die an Wahrnehmung und Ansicht festhalten, wandern in der Welt umher und stoßen überall an.“

Māgaṇḍiyasuttaniddeso navamo.

Die Erläuterung des Māgaṇḍiya-Sutta, die neunte, ist abgeschlossen.

10. Purābhedasuttaniddeso

10. Erläuterung des Purābheda-Sutta

Atha purābhedasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung des Purābheda-Sutta dargelegt:

83.

83.

Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ naraṃ.

„Welche Schauung, welche Tugend hat einer, der ‚Friedvoller‘ (upasanto) genannt wird? Erkläre mir das, o Gotama, da du nach dem höchsten Menschen gefragt wirst.“

Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccatīti. Kathaṃdassīti kīdisena dassanena samannāgato, kiṃsaṇṭhitena, kiṃpakārena, kiṃpaṭibhāgenāti – kathaṃdassī. Kathaṃsīloti kīdisena sīlena samannāgato, kiṃsaṇṭhitena, kiṃpakārena, kiṃpaṭibhāgenāti – kathaṃdassī kathaṃsīlo. Upasantoti vuccatīti santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyati. Kathaṃdassīti adhipaññaṃ pucchati, kathaṃsīloti adhisīlaṃ pucchati, upasantoti adhicittaṃ pucchatīti – kathaṃdassī kathaṃsīlo upasantoti vuccati.

„Welcherlei Sichtweise habend, welcherlei Tugend habend, wird einer ‚der Friedvolle‘ genannt?“ „Welcherlei Sichtweise habend“ bedeutet: Mit welcher Art von Sichtweise ausgestattet, von welcher Beschaffenheit, von welcher Art, von welcher Weise ist die Sichtweise – dies meint „welcherlei Sichtweise habend“. „Welcherlei Tugend habend“ bedeutet: Mit welcher Art von Tugend (Sīla) ausgestattet, von welcher Beschaffenheit, von welcher Art, von welcher Weise – dies meint „welcherlei Sichtweise habend, welcherlei Tugend habend“. „Wird ‚der Friedvolle‘ genannt“: Der Stille, der Friedvolle, der zur Ruhe Gekommene, der Erloschene, der zur Stillung Gelangte wird so genannt, bezeichnet, erklärt, benannt, dargelegt und begrifflich gefasst. Mit „welcherlei Sichtweise habend“ wird nach der höheren Weisheit (adhipaññā) gefragt; mit „welcherlei Tugend habend“ wird nach der höheren Tugend (adhisīla) gefragt; mit „der Friedvolle“ wird nach dem höheren Geist (adhicitta) gefragt – so lautet die Frage: „Welcherlei Sichtweise habend, welcherlei Tugend habend, wird einer ‚der Friedvolle‘ genannt?“

Taṃ me gotama pabrūhīti. Tanti yaṃ pucchāmi, yaṃ yācāmi, yaṃ ajjhesāmi, yaṃ pasādemi. Gotamāti so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ gottena ālapati. Pabrūhīti brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – taṃ me gotama pabrūhi.

„Das verkünde mir, Gotama.“ „Das“ bezieht sich auf das, wonach ich frage, worum ich bitte, worum ich ersuche, worüber ich Klarheit wünsche. „Gotama“: So spricht jener Erschaffene (Nimmito) den Erhabenen Buddha mit seinem Gentilnamen an. „Verkünde“ bedeutet: Sprich, erkläre, lehre, weise an, lege fest, offenbare, analysiere, verdeutliche und mache es bekannt – dies meint „Das verkünde mir, Gotama“.

Pucchito uttamaṃ naranti. Pucchitoti puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito. Uttamaṃ naranti aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ naranti – pucchito uttamaṃ naraṃ.

„Befragt, du höchster Mensch.“ „Befragt“ bedeutet: Angerufen, befragt, gebeten, ersucht, eingeladen. „Höchster Mensch“ bedeutet: Den Besten, den Vorzüglichsten, den Herausragendsten, den Führer, den Höchsten, den Edelsten unter den Menschen – dies meint „Befragt, du höchster Mensch“.

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jener Erschaffene (Nimmito):

‘‘Kathaṃdassī kathaṃsīlo, upasantoti vuccati;

Taṃ me gotama pabrūhi, pucchito uttamaṃ nara’’nti.

„Welcherlei Sichtweise habend, welcherlei Tugend habend, wird einer ‚der Friedvolle‘ genannt? Das verkünde mir, Gotama, befragt, du höchster Mensch.“

84.

84.

Vītataṇho [Pg.162] purābhedā, [iti bhagavā]Pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo,Tassa natthi purakkhataṃ.

„Frei von Verlangen vor dem Zerfall [des Körpers]“, [so sprach der Erhabene], „nicht gestützt auf den Anfang (die Vergangenheit); in der Mitte (Gegenwart) nicht einzuordnen, für ihn gibt es keine Zukunft (kein Vorausgestelltes).“

Vītataṇho purābhedāti. Purā kāyassa bhedā, purā attabhāvassa bhedā, purā kaḷevarassa nikkhepā, purā jīvitindriyassa upacchedā vītataṇho vigatataṇho cattataṇho vantataṇho muttataṇho pahīnataṇho paṭinissaṭṭhataṇho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharati.

„Frei von Verlangen vor dem Zerfall“: Vor dem Zerfall des Körpers, vor dem Zerfall der individuellen Existenzform, vor dem Ablegen der Hülle, vor dem Aufhören der Lebenskraft ist er ohne Verlangen, ist das Verlangen gewichen, aufgegeben, ausgespien, losgelassen, vernichtet, entsagt; er ist frei von Gier, die Gier ist gewichen, aufgegeben, ausgespien, losgelassen, vernichtet, entsagt. Er ist ohne Begehren, erloschen, kühl geworden, erfährt Glück und verweilt mit einem zum Erhabenen (Brahmabhūta) gewordenen Selbst.

Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggataṇhoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ paññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā. Bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ[Pg.163], na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – vītataṇho purābhedāti bhagavā.

„Bhagavā“ (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung. Zudem ist er „Bhagavā“, weil er Gier zerschmettert hat (bhaggarāgo); „Bhagavā“, weil er Hass zerschmettert hat; „Bhagavā“, weil er Verblendung zerschmettert hat; „Bhagavā“, weil er Dünkel zerschmettert hat; „Bhagavā“, weil er Ansichten zerschmettert hat; „Bhagavā“, weil er Verlangen zerschmettert hat; „Bhagavā“, weil er die Befleckungen zerschmettert hat. Er pflegte (bhaji), analysierte und verteilte das Juwel der Lehre, daher „Bhagavā“. Er hat den existenziellen Kreisläufen ein Ende bereitet, daher „Bhagavā“. Er hat den Körper, die Tugend, den Geist und die Weisheit entfaltet (bhāvida-), daher „Bhagavā“. Oder er pflegte (bhaji) abgelegene Waldgebiete, einsame Wohnstätten mit wenig Lärm und Geräuschen, menschenfern und für die Zurückgezogenheit geeignet, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil (bhāgī) an den Gaben wie Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil am Geschmack des Sinns, der Lehre, der Befreiung, der höheren Tugend, des höheren Geistes und der höheren Weisheit, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil an den vier Vertiefungen (Jhānas), den vier Unermesslichkeiten, den vier formlosen Erreichungen, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil an den acht Befreiungen, den acht Bereichen der Überlegenheit, den neun stufenweisen Verweilungen, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil an den zehn Entfaltungen der Weisheit, den zehn Kasina-Erreichungen, der Konzentration durch Ein- und Ausatmung und der Betrachtung des Unreinen, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Wunderkraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erwachensgliedern und dem edlen achtfachen Pfad, daher „Bhagavā“. Er hat Anteil an den zehn Kräften eines Tathāgata, den vier Arten des Selbstvertrauens, den vier analytischen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften und den sechs Buddha-Eigenschaften, daher „Bhagavā“. Dieser Name „Bhagavā“ wurde nicht von der Mutter, nicht vom Vater, nicht von Bruder, Schwester, Freunden, Gefährten, Verwandten, Asketen, Brahmanen oder Gottheiten gegeben. Dies ist eine Bezeichnung der Verwirklichung, die am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit der Erlangung der Allwissenheit für die erhabenen Buddhas manifest wurde – dies meint: „Frei von Verlangen vor dem Zerfall, sprach der Erhabene“.

Pubbamantamanissitoti pubbanto vuccati atīto addhā. Atītaṃ addhānaṃ ārabbha taṇhā pahīnā, diṭṭhi paṭinissaṭṭhā taṇhāya pahīnattā, diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhattā. Evampi pubbamantamanissito. Atha vā ‘‘evaṃrūpo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano ahosiṃ… evaṃsañño ahosiṃ… evaṃsaṅkhāro ahosiṃ… evaṃviññāṇo ahosiṃ atītamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti. Evampi pubbamantamanissito. Atha vā ‘‘iti me cakkhu ahosi atītamaddhānaṃ – iti rūpā’’ti tattha na chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi pubbamantamanissito. ‘‘Iti me sotaṃ ahosi atītamaddhānaṃ – iti saddā’’ti, ‘‘iti me ghānaṃ ahosi atītamaddhānaṃ – iti gandhā’’ti, ‘‘iti me jivhā ahosi atītamaddhānaṃ – iti rasā’’ti, ‘‘iti me kāyo ahosi atītamaddhānaṃ – iti phoṭṭhabbā’’ti, ‘‘iti me mano ahosi atītamaddhānaṃ – iti dhammā’’ti tattha na chandarāgapaṭibaddhaṃ hoti viññāṇaṃ, na chandarāgapaṭibaddhattā viññāṇassa na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi pubbamantamanissito. Atha vā yāni tāni pubbe mātugāmena saddhiṃ hasitalapitakīḷitāni na tadassādeti, na taṃ nikāmeti, na ca tena vittiṃ āpajjati. Evampi pubbamantamanissito.

„Nicht am vorderen Ende haftend“ bedeutet: Das vordere Ende wird als die vergangene Zeit bezeichnet. In Bezug auf die vergangene Zeit ist das Verlangen aufgegeben und die falsche Ansicht losgelassen. Weil das Verlangen aufgegeben und die Ansicht losgelassen wurde, gilt er als „nicht am vorderen Ende haftend“. Oder aber: Er lässt kein Entzücken entstehen bei Gedanken wie: „In der vergangenen Zeit hatte ich solch eine Gestalt“, „...solch eine Empfindung...“, „...solch eine Wahrnehmung...“, „...solch Gestaltungen...“, „...solch ein Bewusstsein“. Auch so ist er „nicht am vorderen Ende haftend“. Oder aber: Bei den Gedanken: „So war mein Auge in der vergangenen Zeit – so waren die Formen“, ist sein Bewusstsein nicht durch Begehren und Gier gebunden; da das Bewusstsein nicht gebunden ist, findet er daran kein Vergnügen; indem er kein Vergnügen findet, [ist er nicht haftend]. Ebenso bei Ohr und Klängen, Nase und Gerüchen, Zunge und Geschmack, Körper und Berührbarem, Geist und Geistesobjekten. Dort ist sein Bewusstsein nicht durch Begehren und Gier gebunden; da das Bewusstsein nicht gebunden ist, findet er daran kein Vergnügen; indem er kein Vergnügen findet, [ist er nicht haftend]. Auch so ist er „nicht am vorderen Ende haftend“. Oder aber: Er findet keinen Genuss an jenem früheren Lachen, Reden und Spielen mit Frauen, er begehrt es nicht und findet darin keine Befriedigung. Auch so ist er „nicht am vorderen Ende haftend“.

Vemajjhe nupasaṅkheyyoti. Vemajjhaṃ vuccati paccuppanno addhā. Paccuppannaṃ addhānaṃ ārabbha taṇhā pahīnā, diṭṭhi paṭinissaṭṭhā. Taṇhāya pahīnattā, diṭṭhiyā paṭinissaṭṭhattā rattoti nupasaṅkheyyo, duṭṭhoti nupasaṅkheyyo, mūḷhoti nupasaṅkheyyo, vinibaddhoti nupasaṅkheyyo, parāmaṭṭhoti nupasaṅkheyyo, vikkhepagatoti nupasaṅkheyyo, aniṭṭhaṅgatoti nupasaṅkheyyo, thāmagatoti nupasaṅkheyyo; te abhisaṅkhārā pahīnā; abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā nupasaṅkheyyo, nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā [Pg.164] devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena saṅkhaṃ gaccheyyāti – vemajjhe nupasaṅkheyyo.

„In der Mitte nicht einstufbar“ bedeutet: Als Mitte wird die gegenwärtige Zeit bezeichnet. In Bezug auf die gegenwärtige Zeit ist das Verlangen aufgegeben und die Ansicht losgelassen. Weil das Verlangen aufgegeben und die Ansicht losgelassen wurde, kann er weder als „leidenschaftlich“ noch als „hasserfüllt“, „verblendet“, „gefesselt“, „falsch anhaftend“, „zerstreut“, „ziellos“ oder „eigenwillig“ eingestuft werden. Jene gestaltenden Kräfte (Abhisaṅkhāra) sind aufgegeben. Weil die gestaltenden Kräfte aufgegeben sind, kann er nicht gemäß einer Bestimmung (Gati) eingestuft werden: sei es als Höllenwesen, als Tier, als Hungergeist, als Mensch, als Gott, als feinstoffliches Wesen, als immaterielles Wesen, als wahrnehmend, als nicht wahrnehmend oder als weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend. Es gibt keine Ursache, keine Bedingung, keinen Grund mehr, wodurch er einer Bezeichnung unterworfen wäre. Dies bedeutet: „In der Mitte nicht einstufbar“.

Tassa natthi purakkhatanti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Purekkhārāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro. Tassa taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho. Taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati, na taṇhādhajo na taṇhāketu na taṇhādhipateyyo, na diṭṭhidhajo na diṭṭhiketu na diṭṭhādhipateyyo, na taṇhāya vā diṭṭhiyā vā parivārito carati. Evampi tassa natthi purakkhataṃ. Atha vā ‘‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti. Evampi tassa natthi purakkhataṃ. Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ – iti rūpā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi tassa natthi purakkhataṃ. ‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ – iti saddā’’ti, ‘‘iti me ghānaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ – iti gandhā’’ti, ‘‘iti me jivhā siyā anāgatamaddhānaṃ – iti rasā’’ti, ‘‘iti me kāyo siyā anāgatamaddhānaṃ – iti phoṭṭhabbā’’ti, ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ – iti dhammā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi tassa natthi purakkhataṃ. Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro’’ti vā appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandato. Evampi tassa natthi purakkhataṃ.

„Für ihn gibt es nichts Vorangestelltes“: „Für ihn“ bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen (Āsava) versiegt sind. „Vorangestelltes“ (Purekkhāra) bezieht sich auf zwei Arten: das Voranstellen von Verlangen und das Voranstellen von Ansichten. ... Dies ist das Voranstellen von Verlangen ... Dies ist das Voranstellen von Ansichten. Bei ihm ist das Voranstellen von Verlangen aufgegeben und das Voranstellen von Ansichten losgelassen. Weil das Verlangen und die Ansichten nicht mehr vorangestellt werden, wandelt er nicht, indem er Verlangen oder Ansichten vor sich her trägt. Das Verlangen ist für ihn weder Banner noch Flagge noch Vorherrschaft; die Ansicht ist weder Banner noch Flagge noch Vorherrschaft. Er wandelt nicht umgeben von Verlangen oder Ansichten. Auch so gibt es für ihn nichts Vorangestelltes. Oder aber: Er erzeugt kein Entzücken bei dem Gedanken: „Möge ich in der Zukunft solch eine Gestalt haben“, „...solch eine Empfindung...“, „...solch eine Wahrnehmung...“, „...solch Gestaltungen...“, „...solch ein Bewusstsein“. Auch so gibt es für ihn nichts Vorangestelltes. Oder aber: Er richtet seinen Geist nicht darauf aus, das noch nicht Erlangte zu erlangen, wie etwa: „Möge mein Auge in der Zukunft so sein – so seien die Formen“. Weil sein Geist nicht darauf ausgerichtet ist, findet er daran kein Vergnügen. Auch so gibt es für ihn nichts Vorangestelltes. Ebenso richtet er seinen Geist nicht auf zukünftiges Hören, Riechen, Schmecken, Berühren oder Denken aus. Weil sein Geist nicht darauf ausgerichtet ist, findet er daran kein Vergnügen. Auch so gibt es für ihn nichts Vorangestelltes. Oder aber: Er richtet seinen Geist nicht darauf aus, das noch nicht Erlangte zu erlangen, mit dem Gedanken: „Durch diese Tugend, dieses Gelübde, diese Kasteiung oder diesen Wandel im Heiligen werde ich ein Gott oder ein bestimmtes göttliches Wesen werden.“ Weil sein Geist nicht darauf ausgerichtet ist, findet er daran kein Vergnügen. Auch so gibt es für ihn nichts Vorangestelltes.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vītataṇho purābhedā, [iti bhagavā]Pubbamantamanissito;

Vemajjhe nupasaṅkheyyo,Tassa natthi purakkhata’’nti.

„Wer frei von Verlangen ist vor dem Zerfall (des Körpers), wer nicht am vorderen Ende (der Vergangenheit) haftet, wer in der Mitte (der Gegenwart) nicht einstufbar ist – für den gibt es nichts Vorangestelltes (für die Zukunft).“

85.

85.

Akkodhano [Pg.165] asantāsī, avikatthī akukkuco;

Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato muni.

„Zornlos, unerschrocken, nicht prahlerisch, ohne Gewissensunruhe, mit Bedacht sprechend und nicht aufgeblasen – er ist wahrlich ein im Reden gezügelter Weiser.“

Akkodhano asantāsīti. Akkodhanoti yañhi kho vuttaṃ. Api ca kodho tāva vattabbo. Dasahākārehi kodho jāyati – ‘‘anatthaṃ me acarī’’ti kodho jāyati, ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti kodho jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti kodho jāyati, ‘‘piyassa me manāpassa anatthaṃ acari… anatthaṃ carati… anatthaṃ carissatī’’ti kodho jāyati, ‘‘appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari… atthaṃ carati… atthaṃ carissatī’’ti kodho jāyati, aṭṭhāne vā pana kodho jāyati. Yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ, asuropo anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati kodho.

„Nicht zornig, nicht erschreckend“. Bezüglich „nicht zornig“ (akkodhano) ist das Folgende zu sagen: Zuerst muss der Zorn (kodho) erklärt werden. Auf zehn Arten entsteht Zorn: „Er hat mir Schaden zugefügt“ – so entsteht Zorn; „Er fügt mir Schaden zu“ – so entsteht Zorn; „Er wird mir Schaden zufügen“ – so entsteht Zorn. „Er hat einem mir lieben, angenehmen Menschen Schaden zugefügt... fügt Schaden zu... wird Schaden zufügen“ – so entsteht Zorn. „Er hat einem mir unlieben, unangenehmen Menschen einen Nutzen erwiesen... erweist einen Nutzen... wird einen Nutzen erweisen“ – so entsteht Zorn. Oder aber Zorn entsteht grundlos. Jeglicher Groll des Geistes, Widerstand, Gegenstreben, Erregung, heftige Erregung, völlige Erregung, Hass, Verderbtheit, völlige Verderbtheit, Entstellung des Geistes, geistige Bösartigkeit, Zorn, das Zürnen, der Zustand des Gezürntseins, Hass, das Hassen, der Zustand des Gehässigtseins, Bösartigkeit, das Bösartigwerden, der Zustand des Bösartiggewordenseins, Widerstand, Gegenstreben, Schroffheit, Barschheit, Missvergnügen des Geistes – dies wird Zorn genannt.

Api ca kodhassa adhimattaparittatā veditabbā. Atthi kañci kālaṃ kodho cittāvilakaraṇamatto hoti, na ca tāva mukhakulānavikulāno hoti; atthi kañci kālaṃ kodho mukhakulānavikulānamatto hoti, na ca tāva hanusañcopano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho hanusañcopanamatto hoti, na ca tāva pharusavācaṃ nicchāraṇo hoti; atthi kañci kālaṃ kodho pharusavācaṃ nicchāraṇamatto hoti, na ca tāva disāvidisānuvilokano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho disāvidisānuvilokanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaparāmasano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaparāmasanamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabbhukkiraṇo hoti; atthi kañci kālaṃ kodho daṇḍasatthaabbhukkiraṇamatto hoti, na ca tāva daṇḍasatthaabhinipātano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho [Pg.166] daṇḍasatthaabhinipātamatto hoti, na ca tāva chinnavicchinnakaraṇo hoti; atthi kañci kālaṃ kodho chinnavicchinnakaraṇamatto hoti, na ca tāva sambhañjanapalibhañjano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho sambhañjanapalibhañjanamatto hoti, na ca tāva aṅgamaṅgaapakaḍḍhano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho aṅgamaṅgaapakaḍḍhanamatto hoti, na ca tāva jīvitāvoropano hoti; atthi kañci kālaṃ kodho jīvitāvoropanamatto hoti, na ca tāva sabbacāgapariccāgāya saṇṭhito hoti. Yato kodho parapuggalaṃ ghāṭetvā attānaṃ ghāṭeti, ettāvatā kodho paramussadagato paramavepullappatto hoti. Yassa so kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati akkodhano. Kodhassa pahīnattā akkodhano, kodhavatthussa pariññātattā akkodhano, kodhahetussa upacchinnattā akkodhanoti – akkodhano.

Zudem ist die Abstufung des Zorns von gering bis übermäßig zu verstehen. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur eine Trübung des Geistes bewirkt, ohne dass das Gesicht verzogen wird. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur ein Verziehen des Gesichts bewirkt, ohne dass die Kiefer zittern. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur ein Zittern der Kiefer bewirkt, ohne dass harte Worte ausgestoßen werden. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Ausstoßen harter Worte bewirkt, ohne dass man suchend umherblickt. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das suchende Umherblicken bewirkt, ohne dass man nach Stock oder Waffe greift. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Greifen nach Stock oder Waffe bewirkt, ohne dass man damit droht. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Drohen mit Stock oder Waffe bewirkt, ohne damit zuzuschlagen. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Zuschlagen mit Stock oder Waffe bewirkt, ohne Wunden zu reißen. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Reißen von Wunden bewirkt, ohne Glieder zu brechen oder zu zerschmettern. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Brechen und Zerschmettern bewirkt, ohne Gliedmaßen abzureißen. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Abreißen von Gliedmaßen bewirkt, ohne das Leben zu nehmen. Es gibt Zeiten, in denen der Zorn nur das Nehmen des Lebens bewirkt, ohne dass man bereit ist, das eigene Leben aufzugeben. Wenn der Zorn dazu führt, dass man eine andere Person tötet und sich dann selbst tötet, dann hat der Zorn sein höchstes Maß und seine volle Ausbreitung erreicht. Derjenige, bei dem dieser Zorn überwunden, ausgerottet, beruhigt, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, wird „nicht zornig“ (akkodhano) genannt. Er ist „nicht zornig“, weil der Zorn aufgegeben ist; „nicht zornig“, weil die Ursachen des Zorns vollkommen durchschaut sind; „nicht zornig“, weil die Bedingung des Zorns abgeschnitten ist.

Asantāsīti idhekacco tāsī hoti uttāsī parittāsī, so tasati na uttasati parittasati bhāyati santāsaṃ āpajjati. Kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhīti tasati uttasati parittasati bhāyati santāsaṃ āpajjati.

„Nicht erschreckend“ (asantāsī): Hierbei ist jemand ängstlich, erschrocken, voller Furcht; er zittert, ist bestürzt, gerät in Panik, fürchtet sich, verfällt in Schrecken. Er denkt: „Ich erhalte keine Unterstützung durch eine Familie, keine Gemeinschaft, keine Wohnstätte, keinen Gewinn, kein Ansehen, kein Lob, kein Glück, keine Roben, keine Almsenspeise, kein Lagerlager, keine Arznei für Kranke, keinen Krankenpfleger, ich bin unbekannt“ – so zittert er, ist bestürzt, gerät in Panik, fürchtet sich und verfällt in Schrecken.

Idha bhikkhu asantāsī hoti anuttāsī aparittāsī; so na tasati na uttasati na parittasati na bhāyati na santāsaṃ āpajjati. Kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhīti na tasati na uttasati na parittasati na bhāyati na santāsaṃ āpajjatīti – akkodhano asantāsī.

Hier ist ein Mönch nicht ängstlich, nicht erschrocken, nicht voller Furcht; er zittert nicht, ist nicht bestürzt, gerät nicht in Panik, fürchtet sich nicht, verfällt nicht in Schrecken. Ob er nun denkt: „Ich erhalte keine Unterstützung durch eine Familie, keine Gemeinschaft, kein Ansehen, kein Lob, kein Glück, keine Roben, keine Almsenspeise, kein Lagerlager, keine Arznei für Kranke, keinen Krankenpfleger, ich bin unbekannt“ – er zittert nicht, ist nicht bestürzt, gerät nicht in Panik, fürchtet sich nicht und verfällt nicht in Schrecken. Dies bedeutet „nicht zornig, nicht erschreckend“.

Avikatthī akukkucoti. Idhekacco katthī hoti vikatthī, so katthati vikatthati – ahamasmi sīlasampannoti vā vatasampannoti vā sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya [Pg.167] vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Uccā kulā pabbajitoti vā mahākulā pabbajitoti vā, mahābhogakulā pabbajitoti vā uḷārabhogakulā pabbajitoti vā, ñāto yasassī gahaṭṭhapabbajitānanti vā, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā, suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā, āraññikoti vā piṇḍapātikoti vā paṃsukūlikoti vā tecīvarikoti vā, sapadānacārikoti vā khalupacchābhattikoti vā nesajjikoti vā yathāsanthatikoti vā, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā dutiyassa jhānassa lābhīti vā tatiyassa jhānassa lābhīti vā catutthassa jhānassa lābhīti vā, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā… viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati. Evaṃ na katthati na vikatthati, katthanā vikatthanā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – avikatthī.

Nicht prahlend, ohne Gewissensunruhe. Hier ist manch einer ein Prahler, einer der sich brüstet; er prahlt und brüstet sich: 'Ich bin vollkommen in der Tugend', oder 'vollkommen in den Gelübden', oder 'vollkommen in Tugend und Gelübden', oder er prahlt durch Geburt, Abstammung, vornehme Herkunft, Schönheit, Reichtum, Studium, Arbeitsgebiet, Kunstfertigkeit, Wissenszweig, Gelehrsamkeit, Schlagfertigkeit oder durch irgendeinen anderen Grund. Er brüstet sich: 'Ich bin aus einer hohen Familie in die Hauslosigkeit gezogen', oder 'aus einer bedeutenden Familie', 'aus einer sehr reichen Familie', 'aus einer Familie mit großem Besitz'; oder: 'Ich bin bekannt und angesehen unter Hausleuten und Mönchen'; oder: 'Ich bin ein Empfänger von Gewändern, Almosenspeise, Unterkunft und Arznei'; oder: 'Ich bin ein Kenner der Suttas', 'ein Kenner des Vinaya', 'ein Lehrredner'; oder: 'Ich bin ein Waldbewohner', 'ein Almosensammler', 'ein Träger von Lumpengewändern', 'ein Träger von drei Gewändern', 'ein ordnungsgemäßer Sammler', 'ein Nachher-nicht-mehr-Esser', 'ein Stets-Sitzender', 'ein Bewohner des zugewiesenen Platzes'; oder: 'Ich bin ein Erlangender der ersten Vertiefung', 'der zweiten Vertiefung', 'der dritten Vertiefung', 'der vierten Vertiefung', 'der Sphäre der Unendlichkeit des Raumes', 'der Sphäre der Unendlichkeit des Bewusstseins', 'der Sphäre der Nichtsheit', 'der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung'. So prahlt und brüstet er sich nicht. Von Prahlerei und Sich-Brüsten ist er abgewandt, ferngehalten, dagegen gefeit, herausgetreten, davon gelöst, befreit, entbunden und er verweilt mit einem Geist, der frei von Grenzen ist – dies bedeutet 'nicht prahlend'.

Akukkucoti. Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā kappiye akappiyasaññitā, vikāle kālasaññitā kāle vikālasaññitā, avajje vajjasaññitā vajje avajjasaññitā; yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – idaṃ vuccati kukkuccaṃ.

Ohne Gewissensunruhe. Was die Gewissensunruhe (Kukkucca) betrifft: Nesteln mit den Händen ist Gewissensunruhe, Zappeln mit den Füßen ist Gewissensunruhe, Zappeln mit Händen und Füßen ist Gewissensunruhe; die Vorstellung des Erlaubten im Nicht-Erlaubten, die Vorstellung des Nicht-Erlaubten im Erlaubten; die Vorstellung der rechten Zeit zur Unzeit, die Vorstellung der Unzeit zur rechten Zeit; die Vorstellung eines Fehlers im Fehlerlosen, die Vorstellung des Fehlerlosen im Fehlerhaften. Solch eine Gewissensunruhe, ein solcher Zustand des Bereuens, die Zerknirschung des Geistes, das nagende Gewissen – all dies wird Kukkucca genannt.

Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’ntiuppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucaritaṃ… kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucarita’’nti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ [Pg.168] cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ, akatā me adinnādānā veramaṇī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kato me kāmesumicchācāro, akatā me kāmesumicchācārā veramaṇī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘kato me musāvādo, akatā me musāvādā veramaṇī’’ti… ‘‘katā me pisuṇā vācā, akatā me pisuṇāya vācāya veramaṇī’’ti… ‘‘katā me pharusā vācā, akatā me pharusāya vācāya veramaṇī’’ti… ‘‘kato me samphappalāpo, akatā me samphappalāpā veramaṇī’’ti… ‘‘katā me abhijjhā, akatā me anabhijjhā’’ti… ‘‘kato me byāpādo, akato me abyāpādo’’ti… ‘‘katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

Zudem entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und nagendes Gewissen aus zwei Gründen: durch das Getane und durch das Nichtgetane. Wie entsteht sie durch das Getane und das Nichtgetane? 'Getan habe ich körperliches Fehlverhalten, nicht getan habe ich körperliches Wohlverhalten' – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und nagendes Gewissen; 'Getan habe ich sprachliches Fehlverhalten, nicht getan habe ich sprachliches Wohlverhalten... Getan habe ich geistiges Fehlverhalten, nicht getan habe ich geistiges Wohlverhalten'; 'Begangen habe ich das Töten von Lebewesen, nicht geübt habe ich die Enthaltung vom Töten'; 'Begangen habe ich das Nehmen von Nichtgegebenem, nicht geübt habe ich die Enthaltung vom Nehmen von Nichtgegebenem'; 'Begangen habe ich sexuelles Fehlverhalten, nicht geübt habe ich die Enthaltung von sexuellem Fehlverhalten'; 'Begangen habe ich die Lüge, nicht geübt habe ich die Enthaltung von der Lüge... Begangen habe ich hasserfüllte Rede, nicht geübt habe ich die Enthaltung von hasserfüllter Rede... Begangen habe ich harte Rede, nicht geübt habe ich die Enthaltung von harter Rede... Begangen habe ich sinnloses Geschwätz, nicht geübt habe ich die Enthaltung von sinnlosem Geschwätz... Begangen habe ich Habgier, nicht geübt habe ich die Gierlosigkeit... Begangen habe ich Übelwollen, nicht geübt habe ich das Nicht-Übelwollen... Begangen habe ich falsche Ansicht, nicht geübt habe ich die rechte Ansicht' – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und nagendes Gewissen. Auf diese Weise entsteht durch das Getane und das Nichtgetane Gewissensunruhe, Reue des Geistes und nagendes Gewissen.

Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘samudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti – uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Yassetaṃ kukkuccaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati akukkuccoti – avikatthī akukkuco.

Oder aber: 'In den Tugendregeln bin ich nicht vollkommen in der Ausübung' – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und nagendes Gewissen; 'An den Sinnespforten bin ich unbewacht'... 'Beim Essen bin ich ohne Maß'... 'Dem Wachsein bin ich nicht hingegeben'... 'Ich bin nicht mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet'... 'Nicht entfaltet habe ich die vier Grundlagen der Achtsamkeit'... 'Nicht entfaltet habe ich die vier rechten Anstrengungen'... 'Nicht entfaltet habe ich die vier Grundlagen der Erfolgskraft'... 'Nicht entfaltet habe ich die fünf Fähigkeiten'... 'Nicht entfaltet habe ich die fünf Kräfte'... 'Nicht entfaltet habe ich die sieben Erleuchtungsglieder'... 'Nicht entfaltet habe ich den edlen achtfachen Pfad'... 'Das Leiden wurde von mir nicht vollkommen durchschaut'... 'Die Ursache wurde von mir nicht aufgegeben'... 'Der Pfad wurde von mir nicht entfaltet'... 'Die Erlöschung wurde von mir nicht verwirklicht' – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und nagendes Gewissen. Bei wem diese Gewissensunruhe aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, nicht mehr entstehen kann und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt wurde, der wird 'frei von Gewissensunruhe' genannt – so bedeutet es 'nicht prahlend und ohne Gewissensunruhe'.

Mantabhāṇī anuddhatoti. Mantā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Mantāya pariggahetvā pariggahetvā vācaṃ bhāsati bahumpi kathento bahumpi bhaṇanto bahumpi dīpayanto bahumpi voharanto. Dukkathitaṃ dubbhaṇitaṃ dullapitaṃ duruttaṃ dubbhāsitaṃ vācaṃ na bhāsatīti – mantabhāṇī. Anuddhatoti. Tattha katamaṃ uddhaccaṃ? Yaṃ cittassa uddhaccaṃ [Pg.169] avūpasamo cetaso vikkhepo bhantattaṃ cittassa – idaṃ vuccati uddhaccaṃ. Yassetaṃ uddhaccaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati anuddhatoti – mantabhāṇī anuddhato.

„Mit Bedacht sprechend und unerschütterlich“: Als „mit Bedacht“ (mantā) wird die Weisheit (paññā) bezeichnet. Jene Weisheit, das Erkennen ... [usw.] ... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Lehre, die rechte Ansicht. Nachdem er mit Weisheit [die Dinge] immer wieder erfasst hat, spricht er Worte, auch wenn er viel erzählt, viel sagt, viel erklärt oder viel erörtert. Ein schlecht erzähltes, übel gesagtes, mangelhaft geäußertes, falsch artikuliertes oder misslungenes Wort spricht er nicht – dies ist einer, der „mit Bedacht spricht“. „Unerschütterlich“: Was ist dabei die Aufgeregtheit (uddhacca)? Die Aufgeregtheit des Geistes, die Unruhe, die Zerstreutheit des Bewusstseins, die Rastlosigkeit des Geistes – dies wird Aufgeregtheit genannt. In wem diese Aufgeregtheit aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass sie nicht mehr entstehen kann, vom Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „unerschütterlich“ genannt – so ist er „mit Bedacht sprechend und unerschütterlich“.

Sa ve vācāyato munīti. Idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti – ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā, samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti – yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti – kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Catūhi vacīsucaritehi samannāgato catuddosāpagataṃ vācaṃ bhāsati, bāttiṃsāya tiracchānakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.

„Wahrlich, ein in der Rede beherrschter Weiser“: Hierbei hat ein Mönch die Lüge aufgegeben und hält sich von der Lüge fern; er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, ist fest, verlässlich und kein Betrüger der Welt. Er hat verleumderische Rede aufgegeben und hält sich von verleumderischer Rede fern – was er hier gehört hat, erzählt er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; was er dort gehört hat, erzählt er hier nicht weiter, um jene zu entzweien. So führt er die Entzweiten zusammen und bestärkt die Vereinigten; er liebt die Eintracht, freut sich an der Eintracht, ergötzt sich an der Eintracht und spricht Worte, die Eintracht schaffen. Er hat raue Rede aufgegeben und hält sich von rauer Rede fern – Worte, die fehlerfrei sind, dem Ohr wohlgefällig, liebevoll, zum Herzen gehend, höflich, von vielen geliebt und von vielen geschätzt; solche Worte spricht er. Er hat leeres Geschwätz aufgegeben und hält sich von leerem Geschwätz fern – er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht Nützliches, spricht gemäß der Lehre, spricht gemäß der Disziplin; er spricht Worte, die behaltenswert sind, zur rechten Zeit, mit Beispielen, maßvoll und mit Nutzen verbunden. Ausgestattet mit den vier Arten des rechten sprachlichen Verhaltens spricht er Worte, die frei von den vier Fehlern sind; von den zweiunddreißig Arten des „niedrigen Gesprächs“ hält er sich fern, ist davon abgewandt, zurückgetreten, ist daraus hervorgegangen, entlassen, befreit, losgelöst und verweilt mit einem Geist, der keine Schranken mehr kennt.

Dasa kathāvatthūni kathesi, seyyathidaṃ – appicchakathaṃ katheti, santuṭṭhīkathaṃ katheti, pavivekakathaṃ… asaṃsaggakathaṃ… vīriyārambhakathaṃ… sīlakathaṃ… samādhikathaṃ… paññākathaṃ… vimuttikathaṃ … vimuttiñāṇadassanakathaṃ… satipaṭṭhānakathaṃ… sammappadhānakathaṃ… iddhipādakathaṃ… indriyakathaṃ… balakathaṃ… bojjhaṅgakathaṃ… maggakathaṃ… phalakathaṃ… nibbānakathaṃ katheti. Vācāyatoti yatto pariyatto gutto gopito rakkhito vūpasanto. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi…pe… saṅgajālamaticca so munīti – sa ve vācāyato muni.

Er führt die zehn Themen des Gesprächs, nämlich: er spricht über Genügsamkeit, er spricht über Zufriedenheit, er spricht über Abgeschiedenheit, er spricht über das Nicht-Geselligsein, er spricht über das Ansetzen von Energie, er spricht über Sittlichkeit, er spricht über Konzentration, er spricht über Weisheit, er spricht über Befreiung, er spricht über das Wissen und Schauen der Befreiung, er spricht über die Grundlagen der Achtsamkeit, er spricht über die rechten Anstrengungen, er spricht über die Grundlagen der Wunderkraft, er spricht über die geistigen Fähigkeiten, er spricht über die Kräfte, er spricht über die Erleuchtungsglieder, er spricht über den Pfad, er spricht über die Früchte, er spricht über das Nibbāna. „In der Rede beherrscht“ bedeutet: gezügelt, diszipliniert, behütet, bewacht, geschützt, zur Ruhe gekommen. „Weiser“ (muni): Die Stille (mona) wird Weisheit (paññā) genannt. Jene Weisheit, das Erkennen ... [usw.] ... die Nicht-Verwirrung, die Untersuchung der Lehre, die rechte Ansicht ... [usw.] ... der das Netz der Anhaftung überwunden hat, der ist ein Weiser – dies ist die Bedeutung von „wahrlich, ein in der Rede beherrschter Weiser“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Akkodhano asantāsī, avikatthī akukkuco;

Mantabhāṇī anuddhato, sa ve vācāyato munī’’ti.

„Frei von Zorn, ohne Zittern, nicht prahlend, ohne Gewissensunruhe; mit Bedacht sprechend, unerschütterlich, er ist wahrlich ein in der Rede beherrschter Weiser.“

86.

86.

Nirāsatti [Pg.170] anāgate, atītaṃ nānusocati;

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyati.

„Ohne Verlangen nach der Zukunft, um die Vergangenheit nicht trauernd; die Abgeschiedenheit in den Berührungen sehend, wird er von Ansichten nicht fortgerissen.“

Nirāsatti anāgateti. Āsatti vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā āsatti taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti. Evampi nirāsatti anāgate. Atha vā ‘‘evaṃrūpo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti, ‘‘evaṃvedano siyaṃ… evaṃsañño siyaṃ… evaṃsaṅkhāro siyaṃ… evaṃviññāṇo siyaṃ anāgatamaddhāna’’nti tattha nandiṃ na samannāneti. Evampi nirāsatti anāgate. Atha vā ‘‘iti me cakkhu siyā anāgatamaddhānaṃ – iti rūpā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi nirāsatti anāgate. ‘‘Iti me sotaṃ siyā anāgatamaddhānaṃ – iti saddā’’ti…pe… ‘‘iti me mano siyā anāgatamaddhānaṃ – iti dhammā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi nirāsatti anāgate. Atha vā ‘‘imināhaṃ sīlena vā vatena vā tapena vā brahmacariyena vā devo vā bhavissāmi devaññataro vā’’ti appaṭiladdhassa paṭilābhāya cittaṃ na paṇidahati, cetaso appaṇidhānappaccayā na tadabhinandati; na tadabhinandanto. Evampi nirāsatti anāgate.

„Ohne Verlangen nach der Zukunft“: Verlangen (āsatti) wird der Durst (taṇhā) genannt. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft ... [usw.] ... Begehren, Gier, die unheilsame Wurzel. In wem dieses Verlangen, dieser Durst aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass es nicht mehr entstehen kann, vom Feuer der Erkenntnis verbrannt ist. Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung von „ohne Verlangen nach der Zukunft“ zu verstehen. Oder aber: Er führt keine Freude darüber herbei, dass er in der künftigen Zeit eine solche Gestalt (rūpa) haben möge; er führt keine Freude darüber herbei, dass er ein solches Gefühl (vedanā) haben möge, eine solche Wahrnehmung (saññā) haben möge, solche Gestaltungen (saṅkhārā) haben möge, oder in der künftigen Zeit ein solches Bewusstsein (viññāṇa) haben möge. Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung zu verstehen. Oder aber: Er richtet seinen Geist nicht auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem, indem er denkt: ‚Möge mein Auge in der künftigen Zeit so sein, mögen die Formen so sein‘; aufgrund des Nicht-Ausrichtens des Geistes freut er sich nicht daran; indem er sich nicht daran freut [ist er ohne Verlangen]. Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung zu verstehen. ‚Möge mein Ohr in der künftigen Zeit so sein, mögen die Klänge so sein‘ ... [usw.] ... ‚Möge mein Geist in der künftigen Zeit so sein, mögen die Geistesobjekte so sein‘; er richtet seinen Geist nicht auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem; aufgrund des Nicht-Ausrichtens des Geistes freut er sich nicht daran; indem er sich nicht daran freut. Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung zu verstehen. Oder aber: Er richtet seinen Geist nicht auf das Erlangen von etwas noch nicht Erlangtem, indem er denkt: ‚Durch diese Sittlichkeit oder dieses Gelübde oder diese Kasteiung oder diesen Wandel im Heiligen werde ich ein Gott oder ein gewisser Himmelsbote sein‘; aufgrund des Nicht-Ausrichtens des Geistes freut er sich nicht daran; indem er sich nicht daran freut. Auch in diesem Sinne ist die Bedeutung von ‚ohne Verlangen nach der Zukunft‘ zu verstehen.“

Atītaṃ nānusocatīti. Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati, ‘‘cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, ‘‘sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhāro me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātakā me… sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti – atītaṃ nānusocati.

„Er trauert nicht um Vergangenes“ bedeutet: Er trauert weder um ein Objekt, das sich verändert hat, noch grämt er sich angesichts eines veränderten Objekts. Er trauert nicht: „Mein Auge hat sich verändert“, „Mein Ohr... meine Nase... meine Zunge... mein Körper... Formen... Töne... Gerüche... Geschmäcker... Berührungsobjekte... meine Familie... meine Gruppe... mein Wohnort... mein Gewinn... mein Ansehen... mein Lob... mein Glück... meine Robe... meine Almspeise... meine Unterkunft... meine Arznei für Kranke... meine Mutter... mein Vater... mein Bruder... meine Schwester... mein Sohn... meine Tochter... meine Freunde... meine Gefährten... meine Verwandten... meine Blutsverwandten haben sich verändert.“ Er grämt sich nicht, ermattet nicht, jammert nicht, schlägt sich nicht die Brust und klagt, und verfällt nicht in völlige Verwirrung – so „trauert er nicht um Vergangenes“.

Vivekadassī [Pg.171] phassesūti. Cakkhusamphasso sotasamphasso ghānasamphasso jivhāsamphasso kāyasamphasso manosamphasso, adhivacanasamphasso paṭighasamphasso, sukhavedanīyo phasso dukkhavedanīyo phasso adukkhamasukhavedanīyo phasso, kusalo phasso akusalo phasso abyākato phasso, kāmāvacaro phasso rūpāvacaro phasso arūpāvacaro phasso, suññato phasso animitto phasso appaṇihito phasso, lokiyo phasso lokuttaro phasso, atīto phasso anāgato phasso paccuppanno phasso; yo evarūpo phasso phusanā samphusanā samphusitattaṃ – ayaṃ vuccati phasso.

„Einer, der die Abgeschiedenheit in den Sinneseindrücken sieht“ bedeutet: Seh-Kontakt, Hör-Kontakt, Riech-Kontakt, Schmeck-Kontakt, Körper-Kontakt, Geistes-Kontakt; Kontakt durch Benennung, Kontakt durch Widerstand; Kontakt, der ein angenehmes Gefühl hervorruft, Kontakt, der ein schmerzhaftes Gefühl hervorruft, Kontakt, der ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl hervorruft; heilsamer Kontakt, unheilsamer Kontakt, neutraler Kontakt; Kontakt der Sinnenwelt, Kontakt der feinstofflichen Welt, Kontakt der formlosen Welt; leerer Kontakt, zeichenloser Kontakt, ungezielter Kontakt; weltlicher Kontakt, überweltlicher Kontakt; vergangener Kontakt, zukünftiger Kontakt, gegenwärtiger Kontakt. Welcher Art auch immer dieser Kontakt, dieses Berühren, dieses vollkommene Berühren, dieser Zustand des Berührtseins ist – dies wird Kontakt genannt.

Vivekadassī phassesūti. Cakkhusamphassaṃ vivittaṃ passati attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā, sotasamphassaṃ vivittaṃ passati… ghānasamphassaṃ vivittaṃ passati… jivhāsamphassaṃ vivittaṃ passati… kāyasamphassaṃ vivittaṃ passati… manosamphassaṃ vivittaṃ passati… adhivacanasamphassaṃ vivittaṃ passati… paṭighasamphassaṃ vivittaṃ passati… sukhavedanīyaṃ phassaṃ… dukkhavedanīyaṃ phassaṃ… adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ… kusalaṃ phassaṃ… akusalaṃ phassaṃ… abyākataṃ phassaṃ… kāmāvacaraṃ phassaṃ… rūpāvacaraṃ phassaṃ… arūpāvacaraṃ phassaṃ… lokiyaṃ phassaṃ vivittaṃ passati attena vā attaniyena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.

„Einer, der die Abgeschiedenheit in den Sinneseindrücken sieht“ bedeutet: Er sieht den Seh-Kontakt als abgeschieden an von einem Selbst oder von etwas zum Selbst Gehörigen, oder von Beständigkeit, Dauerhaftigkeit, Ewigkeit oder von einer Natur, die keiner Veränderung unterliegt. Er sieht den Hör-Kontakt... den Riech-Kontakt... den Schmeck-Kontakt... den Körper-Kontakt... den Geistes-Kontakt... den Kontakt durch Benennung... den Kontakt durch Widerstand... den Kontakt, der ein angenehmes Gefühl hervorruft... den Kontakt, der ein schmerzhaftes Gefühl hervorruft... den Kontakt, der ein weder-schmerzhaftes-noch-angenehmes Gefühl hervorruft... den heilsamen Kontakt... den unheilsamen Kontakt... den neutralen Kontakt... den Kontakt der Sinnenwelt... den Kontakt der feinstofflichen Welt... den Kontakt der formlosen Welt... den weltlichen Kontakt als abgeschieden an – sei es von einem Selbst, von etwas zum Selbst Gehörigen, von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit oder von einer Natur, die keiner Veränderung unterliegt.

Atha vā atītaṃ phassaṃ anāgatehi ca paccuppannehi ca phassehi vivittaṃ passati, anāgataṃ phassaṃ atītehi ca paccuppannehi ca phassehi vivittaṃ passati, paccuppannaṃ phassaṃ atītehi ca anāgatehi ca phassehi vivittaṃ passati. Atha vā ye te phassā ariyā anāsavā lokuttarā suññatapaṭisaññuttā, te phasse vivitte passati rāgena dosena mohena kodhena upanāhena makkhena paḷāsena issāya macchariyena māyāya sāṭheyyena thambhena sārambhena mānena atimānena madena pamādena sabbakilesehi sabbaduccaritehi sabbadarathehi sabbapariḷāhehi sabbasantāpehi sabbākusalābhisaṅkhārehi vivitte passatīti – vivekadassī phassesu.

Oder er sieht den vergangenen Kontakt als abgeschieden von zukünftigen und gegenwärtigen Kontakten; er sieht den zukünftigen Kontakt als abgeschieden von vergangenen und gegenwärtigen Kontakten; er sieht den gegenwärtigen Kontakt als abgeschieden von vergangenen und zukünftigen Kontakten. Oder jene Kontakte, die edel, triebfrei, überweltlich und mit der Leerheit verbunden sind – diese Kontakte sieht er als abgeschieden an von Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Gehässigkeit, Neid, Geiz, List, Betrug, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Übermut, Berauschtheit, Nachlässigkeit, von allen Befleckungen, von allem schlechten Wandel, von allen Unruhen, von allen Fieberzuständen, von allen Qualen und von allen unheilsamen Gestaltungen – so ist er einer, der die Abgeschiedenheit in den Sinneseindrücken sieht.

Diṭṭhīsu ca na nīyatīti. Tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. So diṭṭhiyā na [Pg.172] yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati; napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti – diṭṭhīsu ca na nīyati.

„Und wird nicht von Ansichten geleitet“ bedeutet: Die zweiundsechzig spekulativen Ansichten sind bei ihm aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig, wieder zu entstehen, und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Er wandelt nicht durch eine Ansicht, wird nicht von ihr geführt, nicht fortgeschwemmt und nicht mitgerissen. Er vertraut jener spekulativen Ansicht auch nicht als einem Wesenskern und kehrt nicht zu ihr zurück – so wird er nicht von Ansichten geleitet.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Nirāsatti anāgate, atītaṃ nānusocati;

Vivekadassī phassesu, diṭṭhīsu ca na nīyatī’’ti.

„Ohne Anhaftung an die Zukunft, um Vergangenes trauert er nicht; die Abgeschiedenheit in den Sinneseindrücken sehend, wird er von Ansichten nicht geleitet.“

87.

87.

Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto.

Zurückgezogen, nicht heuchlerisch, nicht begehrlich, nicht geizig; nicht dreist, nicht anstößig und der Verleumdung nicht zugetan.

Patilīno akuhakoti. Patilīnoti rāgassa pahīnattā patilīno, dosassa pahīnattā patilīno, mohassa pahīnattā patilīno, kodhassa… upanāhassa … makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ pahīnattā patilīno. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘kathañca, bhikkhave, bhikkhu patilīno hoti? Imassa, bhikkhave, bhikkhuno asmimāno pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu patilīno hotī’’ti – patilīno.

„Zurückgezogen und nicht heuchlerisch“: „Zurückgezogen“ bedeutet: aufgrund des Aufgebens von Gier ist er zurückgezogen; aufgrund des Aufgebens von Hass, aufgrund des Aufgebens von Verblendung ist er zurückgezogen; aufgrund des Aufgebens von Zorn... Feindseligkeit... Heuchelei... Gehässigkeit... Neid... Geiz... und so weiter... aufgrund des Aufgebens aller unheilsamen Gestaltungen ist er zurückgezogen. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Und wie, ihr Mönche, ist ein Mönch zurückgezogen? Hierbei, ihr Mönche, ist bei einem Mönch der ‚Ich-bin‘-Dünkel aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und der Natur nach so, dass er künftig nicht mehr entstehen kann. So, ihr Mönche, ist ein Mönch zurückgezogen“ – dies ist „zurückgezogen“.

Akuhakoti tīṇi kuhanavatthūni – paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

„Nicht heuchlerisch“ bedeutet drei Grundlagen der Heuchelei: die Grundlage der Heuchelei, die als Gebrauch der Requisiten bekannt ist; die Grundlage der Heuchelei, die als Körperhaltung bekannt ist; die Grundlage der Heuchelei, die als Anspielung (Gerede) bekannt ist.

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti. So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ katvā dhāreyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvikaṃ kappeyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā. Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena! Etaṃ sāruppaṃ yaṃ samaṇo pūtimuttena vā haritakīkhaṇḍena vā osadhaṃ kareyyā’’ti. Tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati[Pg.173], lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati. Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. ‘Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako. Sacehaṃ na paṭiggahessāmi, evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissanti. Na mayhaṃ iminā attho. Api ca tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’’ti. Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als das Benutzen der Erfordernisse bezeichnet wird? Hier laden Hausväter einen Mönch mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Arzneien für Kranke ein. Er, von schlechtem Begehren erfüllt, vom Verlangen überwältigt und mit der Absicht, noch mehr von diesen Dingen zu erhalten, lehnt Gewänder ab, lehnt Almosenspeise ab, lehnt Unterkünfte ab und lehnt Arzneien ab. Er sagt Folgendes: „Was soll ein Asket mit teuren Gewändern? Es geziemt sich für einen Asketen, Lumpen von Friedhöfen, Kehrichtstellen oder von Märkten aufzusammeln, daraus ein Obergewand zu fertigen und es zu tragen. Was soll ein Asket mit teurer Almosenspeise? Es geziemt sich für einen Asketen, seinen Lebensunterhalt durch das Sammeln von Speiseresten von Tür zu Tür zu bestreiten. Was soll ein Asket mit einer teuren Unterkunft? Es geziemt sich für einen Asketen, unter einem Baum zu weilen, auf einem Friedhof oder unter freiem Himmel. Was soll ein Asket mit teurer Arznei? Es geziemt sich für einen Asketen, Medizin aus fauligem Rinderurin oder aus Stücken der Myrobalane-Frucht herzustellen.“ Daraufhin trägt er schäbige Gewänder, verzehrt einfache Almosenspeise, nutzt dürftige Unterkünfte und nimmt einfache Arznei zu sich. Die Hausväter erkennen dies und denken: „Dieser Asket ist wunschlos, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, voller Tatkraft und ein Anhänger der Askese.“ Daraufhin laden sie ihn umso mehr mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Arzneien ein. Er sagt dann: „Durch das Zusammentreffen von drei Faktoren erwirbt ein gläubiger Sohn aus gutem Hause viel Verdienst. Durch das Vorhandensein von Vertrauen erwirbt ein gläubiger Sohn aus gutem Hause viel Verdienst; durch das Vorhandensein einer Gabe erwirbt er viel Verdienst; und durch das Vorhandensein von würdigen Empfängern erwirbt er viel Verdienst. Ihr habt dieses Vertrauen, die Gabe ist vorhanden, und ich bin der Empfänger. Wenn ich es nicht annehmen würde, würdet ihr um euren Verdienst gebracht werden. Ich brauche dies zwar nicht, nehme es aber allein aus Mitgefühl für euch an.“ Von da an nimmt er reichlich Gewänder, reichlich Almosenspeise, reichlich Unterkünfte und reichlich Arznei an. Diese Art von verstellter Miene, Heuchelei, Vortäuschung und betrügerischem Wesen – dies nennt man die Grundlage der Heuchelei bezüglich der Benutzung der Erfordernisse.

Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, gamanaṃ saṇṭhapeti ṭhānaṃ saṇṭhapeti nisajjaṃ saṇṭhapeti sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati paṇidhāya tiṭṭhati paṇidhāya nisīdati paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati samāhito viya tiṭṭhati samāhito viya nisīdati samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti. Yā evarūpā iriyāpathassa ṭhapanā āṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als die Körperhaltung bezeichnet wird? Hier ist jemand von schlechtem Begehren erfüllt, vom Verlangen überwältigt und nach Ansehen dürstend. In dem Gedanken: „So wird die Menge mich verehren“, gestaltet er künstlich sein Gehen, sein Stehen, sein Sitzen und sein Liegen. Er geht mit Absicht, steht mit Absicht, sitzt mit Absicht und legt sich mit Absicht hin. Er geht wie einer, der in tiefer Sammlung ist, er steht, sitzt und liegt wie einer, der in tiefer Sammlung ist, und er tut so, als ob er offensichtlich versunken wäre. Diese Art von künstlicher Zurschaustellung der Körperhaltung, diese verstellte Miene, Heuchelei, Vortäuschung und betrügerisches Wesen – dies nennt man die Grundlage der Heuchelei bezüglich der Körperhaltung.

Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, ariyadhammasannissitaṃ vācaṃ bhāsati. ‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parisāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti so samaṇo [Pg.174] mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpo upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpo ācariyo… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpe vihāre vasati so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpe aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyā vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati … māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape vasati… rukkhamūle vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als indirektes Reden bezeichnet wird? Hier ist jemand von schlechtem Begehren erfüllt, vom Verlangen überwältigt und nach Ansehen dürstend. In dem Gedanken: „So wird die Menge mich verehren“, spricht er Worte, die sich auf edle Zustände beziehen. Er sagt: „Wer ein solches Gewand trägt, der ist ein ehrwürdiger Asket“; er sagt: „Wer eine solche Almosenschale trägt ... eine Kupferschale ... einen Wasserkrug ... ein Wassersieb ... einen Schlüssel ... Sandalen ... einen Gürtel ... ein Meditationsband trägt, der ist ein ehrwürdiger Asket“; er sagt: „Wer einen solchen Präzeptor hat, der ist ein ehrwürdiger Asket“; er sagt: „Wer einen solchen Lehrer hat ... solche Mit-Schüler ... Mit-Lehrer ... Freunde ... Bekannte ... Vertraute ... Gefährten hat, der ist ein ehrwürdiger Asket“; er sagt: „Wer in einem solchen Kloster wohnt, der ist ein ehrwürdiger Asket“; er sagt: „Wer in einem solchen Satteldachhaus wohnt ... in einem herrschaftlichen Haus ... in einem Steinhaus ... in einer Höhle ... in einer Grotte ... in einer Hütte ... in einem Giebelhaus ... in einem Wachturm ... in einer Dachkammer ... in einem Vorratshaus ... in einer Versammlungshalle ... in einer Laube ... an einer Baumwurzel wohnt, der ist ein ehrwürdiger Asket“.

Atha vā korajikakorajiko bhākuṭikabhākuṭiko kuhakakuhako lapakalapako mukhasambhāviko, ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ santānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaṃyuttaṃ kathaṃ kathesi. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. Yassimāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati akuhakoti – patilīno akuhako.

Oder aber er blickt übermäßig ernst, verzieht die Miene, ist höchst betrügerisch, geschwätzig und macht sich durch Lippenbekenntnisse wichtig. Er führt Gespräche, die tiefgründig, verborgen, subtil, verdeckt, überweltlich und mit der Leerheit verknüpft sind, damit man denkt: „Dieser Asket ist einer, der solche friedvollen Zustände und meditative Vertiefungen erlangt.“ Diese Art von verstellter Miene, Heuchelei, Vortäuschung und betrügerischem Wesen – dies alles nennt man die Grundlage der Heuchelei bezüglich des indirekten Redens. Wer diese drei Grundlagen der Heuchelei aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, so dass sie nicht mehr entstehen können und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, der wird als ein Nicht-Heuchler bezeichnet – als einer, der in sich gekehrt und ohne Heuchelei ist.

Apihālu amaccharīti. Pihā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā pihā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati apihālu. So rūpe na piheti, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ … nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme na piheti na icchati na sādiyati na pattheti nābhijappatīti – apihālu. Amaccharīti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ maccharaṃ maccharāyanā maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā [Pg.175] aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati amaccharīti – apihālu amaccharī.

„Abegehrlich und ohne Geiz“: Mit dem Wort Begehren (pihā) ist das Verlangen (taṇhā) gemeint. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft ... Gier, das unheilsame Wurzelgift. Wer dieses Verlangen, dieses Begehren aufgegeben, entwurzelt, beruhigt, gestillt hat, sodass es nicht wieder entstehen kann, und es durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird „abegehrlich“ (apihālu) genannt. Er begehrt weder nach Formen, noch nach Tönen, Gerüchen, Geschmackseindrücken, Berührungen; weder nach Familie, Gruppe, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, noch nach Roben, Almosenspeise, Lagestätte oder Heilmitteln für Kranke; weder nach der Sphäre der Sinnesfreuden, der feinstofflichen Sphäre, noch der formlosen Sphäre; weder nach dem Dasein in der Sinneswelt, der Formwelt, der formlosen Welt, noch nach dem Dasein mit Wahrnehmung, ohne Wahrnehmung oder weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung; weder nach dem Dasein mit einem Bestandteil (ekavokāra), vier Bestandteilen oder fünf Bestandteilen; weder nach Vergangenem, Zukünftigem noch Gegenwärtigem. Er begehrt nicht, wünscht nicht, ergötzt sich nicht an den gesehenen, gehörten, empfundenen oder erkannten Dingen, er ersehnt sie nicht und giert nicht danach – dies ist die Bedeutung von abegehrlich. „Ohne Geiz“ (amaccharī) bezieht sich auf die fünf Arten von Geiz: Geiz hinsichtlich der Wohnstätte, der Familie, des Gewinns, des Lobs und des Dhamma. Was immer an solchem Geiz, Geizigsein, Geizigkeit, Habsucht, Knauserigkeit, Engherzigkeit und mangelnder Großzügigkeit des Geistes besteht – dies nennt man Geiz. Zudem ist auch der Geiz bezüglich der Daseinsgruppen (khandha), der Elemente (dhātu) und der Sinnesgrundlagen (āyatana) sowie das Festhalten daran als Geiz zu verstehen. Wer diesen Geiz aufgegeben, entwurzelt, beruhigt, gestillt hat, sodass er nicht wieder entstehen kann, und ihn durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt hat, der wird „frei von Geiz“ genannt – so ist er abegehrlich und frei von Geiz.

Appagabbho ajegucchoti. Pāgabbhiyanti tīṇi pāgabbhiyāni – kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ. Katamaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ? Idhekacco saṅghagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, bhojanasālāyampi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, jantāgharepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, udakatitthepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ pavisantopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

„Unaufdringlich und nicht verabscheuungswürdig“: Unter Dreistigkeit (pāgabbhiya) versteht man drei Arten: körperliche Dreistigkeit, sprachliche Dreistigkeit und geistige Dreistigkeit. Was ist die körperliche Dreistigkeit? Hier zeigt jemand körperliche Dreistigkeit, sei es in der Ordensgemeinschaft (Saṅgha), sei es in einer Gruppe (Gaṇa), im Speisesaal, im Wärmeraum (Sauna), an einer Wasserstelle (Badeplatz), beim Betreten eines Dorfes oder wenn er sich bereits im Dorf aufhält.

Kathaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt jemand in der Saṅgha körperliche Dreistigkeit? Hier verhält sich jemand in der Saṅgha ohne Respekt, indem er beim Stehen oder Sitzen die älteren Mönche (Theras) anstößt, sich direkt vor sie stellt oder setzt, sich auf einen hohen Sitz setzt, mit verhülltem Haupt dasitzt, im Stehen spricht oder beim Sprechen mit den Armen fuchtelt. So zeigt jemand in der Saṅgha körperliche Dreistigkeit.

Kathaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco gaṇagato acittīkārakato therānaṃ bhikkhūnaṃ anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamantānaṃ ucce caṅkame caṅkamati, chamāya caṅkamantānaṃ caṅkame caṅkamati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt jemand in einer Gruppe körperliche Dreistigkeit? Hier verhält sich jemand in einer Gruppe ohne Respekt, indem er mit Sandalen einhergeht, während ältere Mönche barfuß auf dem Wandelpfad (caṅkama) gehen; er geht auf einem höheren Wandelpfad, während sie auf einem niedrigeren gehen; oder er geht auf dem Wandelpfad, während sie auf dem Erdboden gehen. Er steht oder sitzt so, dass er sie anstößt, stellt oder setzt sich direkt vor sie, nutzt einen hohen Sitz, sitzt mit verhülltem Haupt da, spricht im Stehen oder fuchtelt beim Sprechen mit den Armen. So zeigt jemand in einer Gruppe körperliche Dreistigkeit.

Kathaṃ bhojanasālāyaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco bhojanasālāyaṃ acittīkārakato there bhikkhū anupakhajja nisīdati, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi [Pg.176] bhaṇati. Evaṃ bhojanasālāyaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt jemand im Speisesaal körperliche Dreistigkeit? Hier drängelt sich jemand im Speisesaal ohne Respekt an die älteren Mönche heran, verdrängt junge Mönche von ihren Plätzen, steht oder sitzt so, dass er andere anstößt, stellt oder setzt sich direkt vor die Älteren, nutzt einen hohen Sitz, sitzt mit verhülltem Haupt da, spricht im Stehen oder fuchtelt beim Sprechen mit den Armen. So zeigt jemand im Speisesaal körperliche Dreistigkeit.

Kathaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco jantāghare acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, anāpucchampi anajjhiṭṭhopi kaṭṭhaṃ pakkhipati, dvārampi pidahati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt jemand im Wärmeraum (Sauna) körperliche Dreistigkeit? Hier zeigt jemand im Wärmeraum mangelnden Respekt, indem er beim Stehen oder Sitzen die älteren Mönche anstößt, sich direkt vor sie stellt oder setzt oder einen hohen Sitz einnimmt. Ohne zu fragen oder aufgefordert zu werden, legt er Holz nach oder schließt die Tür, und er spricht, während er mit den Armen fuchtelt. So zeigt jemand im Wärmeraum körperliche Dreistigkeit.

Kathaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco udakatitthe acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi otarati, puratopi otarati, ghaṭṭayantopi nhāyati, puratopi nhāyati, uparitopi nhāyati, ghaṭṭayantopi uttarati, puratopi uttarati, uparitopi uttarati. Evaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt jemand an der Wasserstelle körperliche Dreistigkeit? Hier zeigt jemand an der Wasserstelle mangelnden Respekt, indem er ins Wasser steigt und dabei die älteren Mönche anstößt oder vor ihnen ins Wasser geht. Er badet so, dass er sie anstößt, badet direkt vor ihnen oder oberhalb von ihnen (flussaufwärts). Beim Heraussteigen aus dem Wasser stößt er sie an, steigt direkt vor ihnen oder oberhalb von ihnen heraus. So zeigt jemand an der Wasserstelle körperliche Dreistigkeit.

Kathaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco antaragharaṃ pavisanto acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi gacchati, puratopi gacchati, vokkammāpi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato purato gacchati. Evaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt jemand beim Betreten eines Dorfes körperliche Dreistigkeit? Hier zeigt jemand beim Betreten eines Dorfes mangelnden Respekt, indem er so geht, dass er die älteren Mönche anstößt, oder direkt vor ihnen geht. Er drängelt sich vor und läuft unmittelbar vor den älteren Mönchen her. So zeigt jemand beim Betreten eines Dorfes körperliche Dreistigkeit.

Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho, ‘‘na pavisa, bhante’’ti vuccamāno pavisati, ‘‘na tiṭṭha, bhante’’ti vuccamāno tiṭṭhati, ‘‘na nisīda, bhante’’ti vuccamāno nisīdati, anokāsampi pavisati, anokāsepi tiṭṭhati, anokāsepi nisīdati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca. Yattha kulitthiyo kuladhītaro kulasuṇhāyo kulakumāriyo nisīdanti, tatthapi sahasā pavisati kumārakassapi siraṃ parāmasati. Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt einer, der ein Haus betritt, körperliche Ungezogenheit? Hier betritt ein gewisser Mensch ein Haus; obwohl ihm gesagt wird: 'Ehrwürdiger Herr, treten Sie nicht ein', tritt er ein. Obwohl ihm gesagt wird: 'Ehrwürdiger Herr, bleiben Sie nicht stehen', bleibt er stehen. Obwohl ihm gesagt wird: 'Ehrwürdiger Herr, setzen Sie sich nicht', setzt er sich. Er betritt unangebrachte Orte, steht an unangebrachten Orten und setzt sich an unangebrachte Orte. Er betritt sogar jene inneren Räume von Familien, die verborgen und geheim gehalten werden. Wo Frauen der Familie, Töchter, Schwiegertöchter oder junge Mädchen der Familie sitzen, dort tritt er ungestüm ein und berührt sogar den Kopf eines Knaben. So zeigt einer, der ein Haus betritt, körperliche Ungezogenheit – dies ist das Aufzeigen körperlicher Ungezogenheit.

Katamaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco saṅghagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Welcher Art ist die verbale Ungezogenheit, die er zeigt? Hier zeigt ein gewisser Mensch verbale Ungezogenheit sowohl innerhalb der Sangha, als auch innerhalb einer Gruppe, und auch, wenn er ein Haus betritt.

Kathaṃ [Pg.177] saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, pātimokkhaṃ uddisati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt einer in der Sangha verbale Ungezogenheit? Hier predigt ein gewisser Mensch in der Sangha ohne Respekt, ohne die älteren Mönche zu fragen oder von ihnen aufgefordert worden zu sein, den im Kloster befindlichen Mönchen das Dhamma, beantwortet Fragen oder rezitiert das Patimokkha. Er spricht dabei im Stehen oder gestikuliert heftig mit den Armen. So zeigt einer in der Sangha verbale Ungezogenheit.

Kathaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco gaṇagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt einer in einer Gruppe verbale Ungezogenheit? Hier predigt ein gewisser Mensch in einer Gruppe ohne Respekt, ohne die älteren Mönche zu fragen oder von ihnen aufgefordert worden zu sein, den im Kloster befindlichen Mönchen das Dhamma, beantwortet Fragen, spricht im Stehen oder gestikuliert heftig mit den Armen. Er predigt das Dhamma auch den im Kloster befindlichen Nonnen, Laienanhängern und Laienanhängerinnen, beantwortet Fragen, spricht im Stehen oder gestikuliert heftig mit den Armen. So zeigt einer in einer Gruppe verbale Ungezogenheit.

Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha – ‘‘itthaṃnāme itthaṃgotte kiṃ atthi? Yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi. Kiṃ pivissāma, kiṃ bhuñjissāma, kiṃ khādissāma? Kiṃ vā atthi, kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati, yā evarūpā vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappanā lālappitattaṃ. Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ.

Wie zeigt einer, der ein Haus betritt, verbale Ungezogenheit? Hier spricht ein gewisser Mensch, der ein Haus betritt, zu einer Frau oder einem Mädchen wie folgt: 'O du mit diesem Namen, aus diesem Geschlecht, was gibt es? Gibt es Reisschleim? Gibt es Speise? Gibt es etwas zum Kauen? Was werden wir trinken, was werden wir essen, was werden wir kauen? Was sonst ist da, was werdet ihr mir geben?' Er schwätzt in dieser Weise daher. Solche Rede ist Geplapper, leeres Gerede, Geschwätz, eine Art des Schwatzens, der Zustand des Geschwätzigseins. So zeigt einer, der ein Haus betritt, verbale Ungezogenheit – dies ist verbale Ungezogenheit.

Katamaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ? Idhekacco na uccā kulā pabbajito samāno uccā kulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na mahākulā pabbajito samāno mahākulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na mahābhogakulā pabbajito samāno mahābhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na uḷārabhogakulā pabbajito samāno… na suttantiko samāno suttantikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena, na vinayadharo samāno… na dhammakathiko samāno… na āraññiko samāno… na piṇḍapātiko samāno… na paṃsukūliko samāno… na tecīvariko samāno… na sapadānacāriko samāno… na khalupacchābhattiko samāno… na nesajjiko samāno… na yathāsanthatiko samāno… na paṭhamassa jhānassa lābhī samāno paṭhamassa jhānassa lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena…pe… na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī [Pg.178] samāno nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ dahati cittena – idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ. Yassimāni tīṇi pāgabbhiyāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati appagabbhoti – appagabbho.

Welcher Art ist die geistige Ungezogenheit? Hier betrachtet sich ein gewisser Mensch, der aus einer vornehmen Familie in die Hauslosigkeit gezogen ist, im Geiste nicht als gleichgestellt mit einem anderen, der ebenfalls aus einer vornehmen Familie stammt; einer, der aus einer großen Familie stammt... einer, der aus einer wohlhabenden Familie stammt... einer, der aus einer sehr reichen Familie stammt... einer, der ein Kenner der Suttas ist... einer, der ein Kenner des Vinaya ist... einer, der ein Dhamma-Lehrer ist... einer, der ein Waldbewohner ist... einer, der ein Almosenempfänger ist... einer, der ein Träger von Lumpengewändern ist... einer, der ein Träger von drei Gewändern ist... einer, der von Haus zu Haus um Almosen geht... einer, der nach dem Essen nichts mehr annimmt... einer, der die Sitzer-Übung macht... einer, der mit jedem bereitgestellten Platz zufrieden ist... einer, der die Erlangung der ersten Vertiefung besitzt, betrachtet sich im Geiste nicht als gleichgestellt mit einem anderen, der die erste Vertiefung besitzt... und so weiter bis hin zu... einer, der die Erlangung der Sphäre von weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung besitzt, betrachtet sich im Geiste nicht als gleichgestellt mit einem anderen, der diese Erlangung besitzt – dies ist geistige Ungezogenheit. Derjenige, bei dem diese drei Arten der Ungezogenheit aufgegeben, völlig ausgerottet, zur Ruhe gebracht, gestillt, am Wiederaufkommen gehindert und durch das Feuer des Wissens verbrannt sind, wird 'nicht ungezogen' (appagabbho) genannt – dies ist die Bedeutung von 'appagabbho'.

Ajegucchoti. Atthi puggalo jeguccho, atthi ajeguccho. Katamo ca puggalo jeguccho? Idhekacco puggalo dussīlo hoti pāpadhammo asucisaṅkassarasamācāro paṭicchannakammanto assamaṇo samaṇapaṭiñño abrahmacārī brahmacāripaṭiñño antopūti avassuto kasambujāto – ayaṃ vuccati puggalo jeguccho. Atha vā kodhano hoti upāyāsabahulo, appampi vutto samāno abhisajjati kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayaṃ vuccati puggalo jeguccho. Atha vā kodhano hoti upanāhī, makkhī hoti paḷāsī, issukī hoti maccharī, saṭho hoti māyāvī, thaddho hoti atimānī, pāpiccho hoti micchādiṭṭhi, sandiṭṭhiparāmāsī hoti ādānaggāhī duppaṭinissaggī – ayaṃ vuccati puggalo jeguccho.

Über 'nicht abscheulich' (ajeguccho): Es gibt den abscheulichen Menschen und den nicht abscheulichen Menschen. Welcher Mensch ist abscheulich? Hier ist ein gewisser Mensch von schlechter Moral, von übler Gesinnung, von unreinem und verdächtigem Verhalten, handelt im Verborgenen, ist kein wahrer Asket, behauptet aber einer zu sein, führt kein heiliges Leben, behauptet aber eines zu führen, ist innerlich verfault, von Begierden triefend und gleicht einem Kehrichtaufen – dieser wird ein abscheulicher Mensch genannt. Oder er ist jähzornig, voller Verzweiflung, und selbst wenn er nur ein wenig kritisiert wird, reagiert er gereizt, wird wütend, feindselig und widerspenstig, und zeigt Ärger, Groll und Unmut – dieser wird ein abscheulicher Mensch genannt. Oder er ist jähzornig und nachtragend, ein Heuchler und gehässig, neidisch und geizig, listig und betrügerisch, eigensinnig und überheblich, von schlechten Wünschen erfüllt, hat falsche Ansichten, klammert sich an seine eigenen Ansichten, hält hartnäckig daran fest und lässt nur schwer davon ab – dieser wird ein abscheulicher Mensch genannt.

Katamo ca puggalo ajeguccho? Idha bhikkhu sīlavā hoti pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu – ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho. Atha vā akkodhano hoti anupāyāsabahulo, bahumpi vutto samāno na abhisajjati na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti – ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho. Atha vā akkodhano hoti anupanāhī, amakkhī hoti apaḷāsī, anissukī hoti amaccharī, asaṭho hoti amāyāvī, athaddho hoti anatimānī, na pāpiccho hoti na micchādiṭṭhi, asandiṭṭhiparāmāsī hoti anādānaggāhī suppaṭinissaggī – ayaṃ vuccati puggalo ajeguccho. Sabbe bālaputhujjanā jegucchā, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya aṭṭha ariyapuggalā ajegucchāti – appagabbho ajeguccho.

Wer ist die Person, die nicht verabscheuungswürdig ist? Hier ist ein Mönch tugendhaft; er lebt gezügelt durch die Beherrschung der Ordensregeln (Pātimokkha), ist vollkommen in rechtem Wandel und rechtem Umgang, und er sieht die Gefahr selbst in den kleinsten Verfehlungen; er übernimmt die Übungsregeln und schult sich darin – eine solche Person wird als nicht verabscheuungswürdig bezeichnet. Oder er ist frei von Zorn, ist nicht voller Erregung; selbst wenn er viel beschimpft wird, reagiert er nicht feindselig, zürnt nicht, ist nicht böswillig, widersetzt sich nicht und bringt weder Zorn noch Groll noch Unmut zum Ausdruck – eine solche Person wird als nicht verabscheuungswürdig bezeichnet. Oder er ist frei von Zorn und nicht nachtragend, nicht herabsetzend und nicht rivalisierend, nicht neidisch und nicht geizig, nicht betrügerisch und nicht hinterlistig, nicht starrköpfig und nicht überheblich; er hat keine bösen Wünsche und keine falsche Ansicht, hält nicht hartnäckig an eigenen Ansichten fest, ist nicht einseitig voreingenommen und lässt leicht davon ab – eine solche Person wird als nicht verabscheuungswürdig bezeichnet. Alle törichten Weltlinge sind verabscheuungswürdig; ausgehend vom edlen Weltling sind die acht Arten edler Personen nicht verabscheuungswürdig – dies bedeutet 'nicht tollkühn, nicht verabscheuungswürdig'.

Pesuṇeyye ca no yutoti. Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā [Pg.179] imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo, vaggarato, vagganandī, vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti – idaṃ vuccati pesuññaṃ.

Und nicht der Verleumdung ergeben: 'Verleumdung' bedeutet, dass hier jemand eine zwieträchtige Rede führt; was er hier gehört hat, erzählt er dort, um diese zu entzweien; oder was er dort gehört hat, erzählt er diesen, um jene zu entzweien. So ist er ein Spalter der Einigen oder ein Bestärker der Entzweiten, er hat Freude an Gruppenbildung, ergötzt sich an Spaltung, genießt die Zwietracht und spricht Worte, die Gruppenbildung fördern – dies wird Verleumdung genannt.

Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati – piyakamyatāya vā, bhedādhippāyena vā. Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati? Imassa piyo bhavissāmi, manāpo bhavissāmi, vissāsiko bhavissāmi, abbhantariko bhavissāmi, suhadayo bhavissāmīti. Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati. Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati? ‘‘Kathaṃ ime nānā assu vinā assu vaggā assu dvedhā assu dvejjhā assu dve pakkhā assu bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ dukkhaṃ na phāsu vihareyyu’’nti. Evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati. Yassetaṃ pesuññaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so pesuññe no yuto na yutto na payutto na sammāyuttoti – pesuṇeyye ca no yuto.

Zudem betreibt man Verleumdung aus zwei Gründen: Entweder aus dem Wunsch, beliebt zu sein, oder mit der Absicht zu entzweien. Wie betreibt man Verleumdung aus dem Wunsch, beliebt zu sein? In der Absicht: 'Ich werde diesem lieb sein, ich werde ihm angenehm sein, ich werde sein Vertrauter sein, ich werde sein Vertrauter im Inneren sein, ich werde ihm ein Herzensfreund sein.' So betreibt man Verleumdung aus dem Wunsch, beliebt zu sein. Wie betreibt man Verleumdung mit der Absicht zu entzweien? 'Wie könnten diese wohl getrennt werden, wie könnten sie ohne einander sein, wie könnten sie gespalten sein, wie könnten sie zweigeteilt sein, wie könnten sie in zwei Lager zerfallen, wie könnten sie sich entzweien und nicht mehr zusammenkommen, in Unmut und Unbehagen leben?' So betreibt man Verleumdung mit der Absicht zu entzweien. Bei wem diese Verleumdung aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass sie nicht mehr entstehen kann, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist – dieser ist der Verleumdung nicht zugetan, nicht mit ihr verbunden, nicht darin verstrickt, nicht damit verknüpft – dies bedeutet 'und nicht der Verleumdung ergeben'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Patilīno akuhako, apihālu amaccharī;

Appagabbho ajeguccho, pesuṇeyye ca no yuto’’ti.

„Zurückgezogen, nicht täuschend, nicht begehrlich, nicht geizig; nicht tollkühn, nicht verabscheuungswürdig, und nicht der Verleumdung ergeben.“

88.

88.

Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjati.

Nicht einströmend in angenehme Dinge, und dem Übermut nicht ergeben; sanft und schlagfertig, nicht leichtgläubig, ohne Abneigung.

Sātiyesu anassāvīti. Sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā. Kiṃkāraṇā sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā? Yebhuyyena devamanussā pañca kāmaguṇe icchanti sātiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti, taṃkāraṇā sātiyā vuccanti pañca kāmaguṇā. Yesaṃ esā sātiyā taṇhā appahīnā tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā savati āsavati sandati pavattati, sotato saddataṇhā… ghānato gandhataṇhā… jivhāto rasataṇhā… kāyato phoṭṭhabbataṇhā… manato dhammataṇhā savati āsavati sandati pavattati. Yesaṃ esā sātiyā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā tesaṃ cakkhuto rūpataṇhā na savati nāsavati na sandati na pavattati[Pg.180], sotato saddataṇhā…pe… manato dhammataṇhā na savati nāsavati na sandati na pavattatīti – sātiyesu anassāvī.

Nicht einströmend in angenehme Dinge: Als 'angenehme Dinge' werden die fünf Stränge der Sinneslust bezeichnet. Aus welchem Grund werden die fünf Stränge der Sinneslust als angenehme Dinge bezeichnet? Zumeist begehren Götter und Menschen die fünf Stränge der Sinneslust, sie finden Gefallen an ihnen, ersehnen sie, verlangen nach ihnen und gieren nach ihnen; aus diesem Grund werden die fünf Stränge der Sinneslust als angenehme Dinge bezeichnet. Bei jenen, bei denen dieses Verlangen nach angenehmen Dingen nicht aufgegeben ist, fließt, strömt, rinnt und setzt sich das Verlangen nach Formen vom Auge aus fort; das Verlangen nach Tönen vom Ohr aus... das Verlangen nach Gerüchen von der Nase aus... das Verlangen nach Geschmack von der Zunge aus... das Verlangen nach Berührung vom Körper aus... das Verlangen nach Geistesobjekten vom Geist aus fließt, strömt, rinnt und setzt sich fort. Bei jenen jedoch, bei denen dieses Verlangen nach angenehmen Dingen aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass es nicht mehr entstehen kann, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, bei diesen fließt, strömt, rinnt und setzt sich das Verlangen nach Formen vom Auge aus nicht fort; das Verlangen nach Tönen vom Ohr aus... usw. ... das Verlangen nach Geistesobjekten vom Geist aus fließt nicht, strömt nicht ein, rinnt nicht und setzt sich nicht fort – dies bedeutet 'nicht einströmend in angenehme Dinge'.

Atimāne ca no yutoti. Katamo atimāno? Idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati atimāno. Yasseso atimāno pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so atimāne ca no yuto na yutto nappayutto na sammāyuttoti – atimāne ca no yuto.

Und dem Übermut nicht ergeben: Was ist Übermut? Hier dünkt sich jemand einem anderen überlegen aufgrund der Geburt oder der Sippe ... usw. ... oder aufgrund irgendeines anderen Umstandes. Welcher Art auch immer dieser Dünkel, dieses Sich-Dünken, das Eingebildetsein, das Erhobensein, die Aufgeblasenheit, das Hochmutsbanner, die Überheblichkeit, das Streben nach Geltung des Geistes ist – dies wird Übermut genannt. Bei wem dieser Übermut aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, sodass er nicht mehr entstehen kann, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist – dieser ist dem Übermut nicht zugetan, nicht mit ihm verbunden, nicht darin verstrickt, nicht damit verknüpft – dies bedeutet 'und dem Übermut nicht ergeben'.

Saṇho ca paṭibhānavāti. Saṇhoti saṇhena kāyakammena samannāgatoti saṇho, saṇhena vacīkammena… saṇhena manokammena samannāgatoti saṇho, saṇhehi satipaṭṭhānehi samannāgatoti saṇho, saṇhehi sammappadhānehi… saṇhehi iddhipādehi… saṇhehi indriyehi… saṇhehi balehi… saṇhehi bojjhaṅgehi samannāgatoti saṇho, saṇhena ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgatoti – saṇho.

Sanft und schlagfertig: 'Sanft' bedeutet, wer mit sanftem körperlichem Handeln ausgestattet ist, ist sanft; wer mit sanftem sprachlichem Handeln ... wer mit sanftem geistigem Handeln ausgestattet ist, ist sanft; wer mit den sanften Grundlagen der Achtsamkeit ausgestattet ist, ist sanft; wer mit den sanften rechten Anstrengungen ... den sanften Grundlagen der Wunderkraft ... den sanften Fähigkeiten ... den sanften Kräften ... den sanften Erleuchtungsgliedern ausgestattet ist, ist sanft; wer mit dem sanften edlen achtfachen Pfad ausgestattet ist – der ist sanft.

Paṭibhānavāti tayo paṭibhānavanto – pariyattipaṭibhānavā, paripucchāpaṭibhānavā, adhigamapaṭibhānavā. Katamo pariyattipaṭibhānavā? Idhekaccassa pakatiyā pariyāpuṭaṃ hoti – suttaṃ geyyaṃ veyyākaraṇaṃ gāthā udānaṃ itivuttakaṃ jātakaṃ abbhutadhammaṃ vedallaṃ, tassa pariyattiṃ nissāya paṭibhāyati – ayaṃ pariyattipaṭibhānavā. Katamo paripucchāpaṭibhānavā? Idhekacco paripucchitā hoti attatthe ca ñāyatthe ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca, tassa taṃ paripucchaṃ nissāya paṭibhāyati – ayaṃ paripucchāpaṭibhānavā. Katamo adhigamapaṭibhānavā? Idhekaccassa adhigatā honti cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo cattāro ariyamaggā cattāri sāmaññaphalāni catasso paṭisambhidāyo cha abhiññāyo, tassa attho ñāto dhammo ñāto nirutti ñātā, atthe ñāte attho paṭibhāyati, dhamme ñāte dhammo paṭibhāyati, niruttiyā ñātāya nirutti paṭibhāyati; imesu tīsu [Pg.181] ñāṇesu ñāṇaṃ paṭibhānapaṭisambhidā. Imāya paṭibhānapaṭisambhidāya upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato so vuccati paṭibhānavā. Yassa pariyatti natthi, paripucchā natthi, adhigamo natthi, kiṃ tassa paṭibhāyissatīti – saṇho ca paṭibhānavā.

„Geistesgegenwärtig“ bedeutet, dass es drei Arten von geistesgegenwärtigen Personen gibt: jene mit Geistesgegenwart durch Gelehrsamkeit (pariyatti-paṭibhānavā), jene mit Geistesgegenwart durch Befragung (paripucchā-paṭibhānavā) und jene mit Geistesgegenwart durch Realisierung (adhigama-paṭibhānavā). Wer ist der durch Gelehrsamkeit Geistesgegenwärtige? Hier hat jemand die Gelehrsamkeit von Natur aus erlernt – Sutta, Geyya, Veyyākaraṇa, Gāthā, Udāna, Itivuttaka, Jātaka, Abbhutadhamma und Vedalla; gestützt auf diese Gelehrsamkeit tritt bei ihm die Erkenntnis hervor – dies ist der durch Gelehrsamkeit Geistesgegenwärtige. Wer ist der durch Befragung Geistesgegenwärtige? Hier ist jemand ein Befragender hinsichtlich der Bedeutung des Sinns, der Bedeutung des Wissens, der Merkmale, der Ursachen sowie des Möglichen und Unmöglichen; gestützt auf diese Befragung tritt bei ihm die Erkenntnis hervor – dies ist der durch Befragung Geistesgegenwärtige. Wer ist der durch Realisierung Geistesgegenwärtige? Hier hat jemand die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad, die vier edlen Pfade, die vier Früchte des Asketentums, die vier analytischen Wissensarten und die sechs höheren Geisteskräfte erlangt. Für ihn ist der Sinn bekannt, die Lehre bekannt, die Sprache bekannt. Wenn der Sinn bekannt ist, tritt die Erkenntnis des Sinns hervor; wenn die Lehre bekannt ist, tritt die Erkenntnis der Lehre hervor; wenn die Sprache bekannt ist, tritt die Erkenntnis der Sprache hervor. Das Wissen in diesen drei Wissensgebieten ist das analytische Wissen der Geistesgegenwart (paṭibhāna-paṭisambhidā). Wer mit diesem analytischen Wissen der Geistesgegenwart ausgestattet, reichlich ausgestattet, dazu gelangt, vollständig dazu gelangt, damit versehen, reichlich versehen und damit verbunden ist, der wird als „geistesgegenwärtig“ bezeichnet. Bei wem es keine Gelehrsamkeit gibt, keine Befragung gibt und keine Realisierung gibt – wie sollte bei ihm Erkenntnis hervortreten? Dies ist die Bedeutung des Ausdrucks „sanftmütig und geistesgegenwärtig“.

Na saddho na virajjatīti. Na saddhoti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ na kassaci saddahati aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā devassa vā mārassa vā brahmuno vā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti… ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti… ‘‘idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti…pe… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca…pe… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti sāmaṃ sayaṃ abhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ na kassaci saddahati aññassa samaṇassa vā brāhmaṇassa vā devassa vā mārassa vā brahmuno vā.

„Nicht gläubig und nicht abgeneigt“. „Nicht gläubig“ bedeutet, dass man die Lehre, die man selbst durch höhere Erkenntnis unmittelbar erfahren hat, niemand anderem glaubt, sei es einem anderen Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, Māra oder Brahmā. „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ – dies hat er selbst durch höhere Erkenntnis erfahren ... (u.s.w.) ... „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ ... „Alle Dinge sind Nicht-Selbst“ ... „Durch Nichtwissen als Bedingung entstehen die Gestaltungen“ ... (u.s.w.) ... „Durch Geburt als Bedingung entstehen Altern und Tod“ ... „Durch das Aufhören des Nichtwissens erfolgt das Aufhören der Gestaltungen“ ... (u.s.w.) ... „Durch das Aufhören der Geburt erfolgt das Aufhören von Altern und Tod“ ... „Dies ist das Leiden“ ... (u.s.w.) ... „Dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Übungsweg“ ... „Dies sind die Einflüsse“ ... (u.s.w.) ... „Dies ist der zum Aufhören der Einflüsse führende Übungsweg“ ... „Diese Dinge sind durch höhere Erkenntnis zu wissen“ ... (u.s.w.) ... „Diese Dinge sind zu verwirklichen“ – dies hat er selbst durch höhere Erkenntnis erfahren ... (u.s.w.) ... sowie das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, das Elend und das Entkommen hinsichtlich der sechs Bereiche des Kontakts, das Entstehen hinsichtlich der fünf Aneignungsgruppen ... (u.s.w.) ... sowie das Entstehen, das Vergehen, die Anziehungskraft, das Elend und das Entkommen hinsichtlich der vier großen Elemente hat er selbst durch höhere Erkenntnis erfahren ... (u.s.w.) ... „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt auch der Natur des Aufhörens“ – diese Lehre, die er selbst durch höhere Erkenntnis unmittelbar erfahren hat, glaubt er niemand anderem, sei es einem anderen Asketen, einem Brahmanen, einem Gott, Māra oder Brahmā.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘saddahasi tvaṃ, sāriputta, saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ; vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosāna’’nti?

Dies wurde nämlich vom Erhabenen gesagt: „Glaubst du, Sāriputta, dass die Fähigkeit des Vertrauens, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet? ... die Fähigkeit der Energie ... die Fähigkeit der Achtsamkeit ... die Fähigkeit der Sammlung ... die Fähigkeit der Weisheit, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet?“

‘‘Na khvāhaṃ ettha, bhante, bhagavato saddhāya gacchāmi saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ. Yesaṃ nūnetaṃ, bhante, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ saddhindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ. Vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ [Pg.182]… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ. Yesañca kho etaṃ, bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhā te tattha nibbicikicchā. Saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānaṃ. Mayhañca kho, etaṃ bhante, ñātaṃ diṭṭhaṃ viditaṃ sacchikataṃ phassitaṃ paññāya, nikkaṅkhohaṃ tattha nibbicikiccho. Saddhindriyaṃ… vīriyindriyaṃ… satindriyaṃ… samādhindriyaṃ… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosāna’’nti.

„Ich gelange hierbei, o Herr, nicht durch Glauben an den Erhabenen zu der Erkenntnis, dass die Fähigkeit des Vertrauens ... die Fähigkeit der Energie ... die Fähigkeit der Achtsamkeit ... die Fähigkeit der Sammlung ... die Fähigkeit der Weisheit, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet. Jene, o Herr, bei denen dies wohl nicht gewusst, nicht gesehen, nicht erkannt, nicht verwirklicht und nicht mit Weisheit erfahren wurde, die mögen dort dem Glauben an andere folgen, dass die Fähigkeit des Vertrauens, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet. ... die Fähigkeit der Energie ... die Fähigkeit der Achtsamkeit ... die Fähigkeit der Sammlung ... die Fähigkeit der Weisheit, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet. Bei jenen aber, o Herr, bei denen dies gewusst, gesehen, erkannt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren wurde, die sind dort ohne Zweifel, ohne Unsicherheit. Dass die Fähigkeit des Vertrauens ... die Fähigkeit der Energie ... die Fähigkeit der Achtsamkeit ... die Fähigkeit der Sammlung ... die Fähigkeit der Weisheit, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet. Auch mir, o Herr, ist dies gewusst, gesehen, erkannt, verwirklicht und mit Weisheit erfahren worden; ich bin dort ohne Zweifel, ich bin ohne Unsicherheit. Die Fähigkeit des Vertrauens ... die Fähigkeit der Energie ... die Fähigkeit der Achtsamkeit ... die Fähigkeit der Sammlung ... die Fähigkeit der Weisheit, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet.“

‘‘Sādhu sādhu, sāriputta! Yesañhetaṃ, sāriputta, aññātaṃ assa adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya, te tattha paresaṃ saddhāya gaccheyyuṃ saddhindriyaṃ…pe… paññindriyaṃ bhāvitaṃ bahulīkataṃ amatogadhaṃ hoti amataparāyanaṃ amatapariyosānanti.

„Gut, gut, Sāriputta! Bei wem nämlich dies, Sāriputta, nicht gewusst, nicht gesehen, nicht erkannt, nicht verwirklicht und nicht mit Weisheit erfahren wurde, jene mögen dort dem Glauben an andere folgen, dass die Fähigkeit des Vertrauens ... (bis) ... die Fähigkeit der Weisheit, wenn sie entfaltet und geübt wird, im Todlosen gründet, das Todlose als Ziel hat und im Todlosen endet.“

‘‘Assaddho akataññū ca, sandhicchedo ca yo naro;

Hatāvakāso vantāso, sa ve uttamaporiso’’ti.

„Wer ohne blinden Glauben ist und das Ungeschaffene kennt, wer die Verbindung (zur Wiedergeburt) durchtrennt hat, wer die Gelegenheit (für Karma) vernichtet und das Verlangen ausgespien hat – der ist wahrlich der höchste Mensch.“

Na saddho na virajjatīti. Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekkhā virajjanti. Arahā neva rajjati no virajjati, viratto so khayā rāgassa vītarāgattā khayā dosassa vītadosattā, khayā mohassa vītamohattā. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – na saddho na virajjati.

„Nicht durch bloßen Glauben [belehrt], haftet er nicht an“ bedeutet: Alle törichten Weltlinge haften an; ausgehend vom edlen Weltling haften die sieben Lernenden nicht mehr an. Der Arahant haftet weder an, noch muss er sich enthaften, denn er ist bereits leidenschaftslos durch das Versiegen der Gier, weil er frei von Gier ist, durch das Versiegen des Hasses, weil er frei von Hass ist, und durch das Versiegen der Verblendung, weil er frei von Verblendung ist. Er hat das heilige Leben vollendet, hat die Übungen praktiziert … es gibt für ihn kein neues Werden im Kreislauf von Geburt und Tod – dies ist die Bedeutung von: ‚Nicht durch bloßen Glauben [belehrt], haftet er nicht an‘.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sātiyesu anassāvī, atimāne ca no yuto;

Saṇho ca paṭibhānavā, na saddho na virajjatī’’ti.

„Gegenüber den Sinnenfreuden ohne Begehren, nicht verhaftet an übermäßigem Dünkel; sanftmütig und geistesgegenwärtig, ist er nicht allein auf Glauben gestützt und haftet nicht an.“

89.

89.

Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhati.

Er lernt nicht aus Gewinnsucht und zürnt nicht, wenn Gewinn ausbleibt; unbedrängt durch Verlangen, giert er nicht nach Wohlgeschmack.

Lābhakamyā na sikkhati, alābhe ca na kuppatīti. Kathaṃ lābhakamyā sikkhati? Idha, bhikkhave, bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu [Pg.183] kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti? Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho āyasmā suttantiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti. So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento suttantaṃ pariyāpuṇāti. Evampi lābhakamyā sikkhati.

„Er lernt nicht aus Gewinnsucht und zürnt nicht, wenn Gewinn ausbleibt“: Wie lernt jemand aus Gewinnsucht? Hier, ihr Mönche, sieht ein Mönch einen anderen Mönch, der Roben, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei-Erfordernisse im Überfluss erhält. Er denkt: ‚Wodurch erhält dieser Ehrwürdige wohl diese Gaben?‘ Dann denkt er: ‚Dieser Ehrwürdige ist ein Kenner der Suttas (Suttantiko), deshalb erhält er diese Dinge.‘ Um Gewinnes willen, aufgrund von Gewinn, als Ursache für Gewinn und um Gewinn herbeizuführen, lernt er die Suttas, während er nach Gewinn strebt. Auf diese Weise lernt man aus Gewinnsucht.

Atha vā bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti? Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho āyasmā vinayadharo…pe… dhammakathiko… ābhidhammiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti. So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento abhidhammaṃ pariyāpuṇāti. Evampi lābhakamyā sikkhati.

Oder ein Mönch sieht einen anderen Mönch, der reichlich Gaben erhält, und denkt: ‚Warum erhält dieser Ehrwürdige dies alles?‘ Er denkt: ‚Dieser Ehrwürdige ist ein Kenner der Disziplin (Vinayadharo) … ein Prediger der Lehre … ein Kenner des Abhidhamma, deshalb erhält er diese Dinge.‘ Um Gewinnes willen lernt er den Abhidhamma, während er nach Gewinn strebt. Auch auf diese Weise lernt man aus Gewinnsucht.

Atha vā bhikkhu bhikkhuṃ passati lābhiṃ cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ. Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu kho ayamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti? Tassa evaṃ hoti – ‘‘ayaṃ kho āyasmā āraññiko… piṇḍapātiko… paṃsukūliko… tecīvariko… sapadānacāriko… khalupacchābhattiko… nesajjiko… yathāsanthatiko, tenāyamāyasmā lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti. So lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento āraññiko hoti…pe… yathāsanthatiko hoti. Evampi lābhakamyā sikkhati.

Oder ein Mönch sieht einen anderen Mönch, der reichlich Gaben erhält, und denkt: ‚Warum erhält dieser Ehrwürdige dies alles?‘ Er denkt: ‚Dieser Ehrwürdige ist ein Waldbewohner … ein Almosengänger … ein Lumpensammler … ein Drei-Roben-Träger … ein Haus-an-Haus-Gänger … ein Nach-dem-Essen-nichts-mehr-Annehmer … ein Immer-Sitzender … ein Mit-jedem-Platz-Zufriedener, deshalb erhält er diese Dinge.‘ Um Gewinnes willen wird er selbst zum Waldbewohner … oder zum Mit-jedem-Platz-Zufriedenen. Auch auf diese Weise lernt man aus Gewinnsucht.

Kathaṃ na lābhakamyā sikkhati? Idha bhikkhu na lābhahetu, na lābhapaccayā, na lābhakāraṇā, na lābhābhinibbattiyā, na lābhaṃ paripācento, yāvadeva attadamatthāya attasamatthāya attaparinibbāpanatthāya suttantaṃ pariyāpuṇāti, vinayaṃ pariyāpuṇāti, abhidhammaṃ pariyāpuṇāti. Evampi na lābhakamyā sikkhati.

Wie lernt man nicht aus Gewinnsucht? Hier lernt ein Mönch nicht um Gewinnes willen, nicht aufgrund von Gewinn, nicht als Ursache für Gewinn oder um Gewinn herbeizuführen, sondern lediglich zum Zweck der Selbstzähmung, zum Zweck der Selbstberuhigung und zum Zweck des eigenen endgültigen Erlöschens lernt er die Suttas, die Disziplin und den Abhidhamma. So lernt man nicht aus Gewinnsucht.

Atha [Pg.184] vā bhikkhu na lābhahetu, na lābhapaccayā, na lābhakāraṇā, na lābhābhinibbattiyā, na lābhaṃ paripācento, yāvadeva appicchaññeva nissāya santuṭṭhiññeva nissāya sallekhaññeva nissāya pavivekaññeva nissāya idamatthitaññeva nissāya āraññiko hoti, piṇḍapātiko hoti, paṃsukūliko hoti, tecīvariko hoti, sapadānacāriko hoti, khalupacchābhattiko hoti, nesajjiko hoti, yathāsanthatiko hoti. Evampi na lābhakamyā sikkhatīti – lābhakamyā na sikkhati.

Oder ein Mönch ist, nicht um Gewinnes willen, sondern lediglich gestützt auf Bedürfnislosigkeit, gestützt auf Zufriedenheit, gestützt auf Askese, gestützt auf Abgeschiedenheit und gestützt auf das Wissen um den wahren Zweck, ein Waldbewohner, ein Almosengänger, ein Lumpensammler, ein Drei-Roben-Träger, ein Haus-an-Haus-Gänger, ein Nach-dem-Essen-nichts-mehr-Annehmer, ein Immer-Sitzender oder ein Mit-jedem-Platz-Zufriedener. Auf diese Weise lernt man nicht aus Gewinnsucht – dies ist die Bedeutung von: ‚Er lernt nicht aus Gewinnsucht‘.

Alābhe ca na kuppatīti. Kathaṃ alābhe kuppati? Idhekacco ‘‘kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, appaññātomhī’’ti kuppati byāpajjati patiṭṭhīyati, kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Evaṃ alābhe kuppati.

„Und er zürnt nicht, wenn Gewinn ausbleibt“: Wie zürnt man, wenn Gewinn ausbleibt? Hier denkt ein gewisser Mönch: ‚Ich erhalte keine Unterstützung von Familien, keine Gemeinschaft, keine Wohnstätte, keinen Gewinn, keinen Ruhm, kein Lob, kein Glück, keine Roben, keine Almosenspeise, keine Lagerstatt, keine Arznei-Erfordernisse und keinen Krankenpfleger; ich bin unbekannt.‘ So zürnt er, wird missgünstig, ist verbittert und offenbart Zorn, Hass und Unzufriedenheit. So zürnt man, wenn Gewinn ausbleibt.

Kathaṃ alābhe na kuppati? Idha bhikkhu ‘‘kulaṃ vā na labhāmi gaṇaṃ vā na labhāmi…pe… appaññātomhī’’ti na kuppati na byāpajjati na patiṭṭhīyati, na kopañca dosañca appaccayañca pātukaroti. Evaṃ alābhe na kuppatīti – lābhakamyā na sikkhati alābhe ca na kuppati.

Wie zürnt man nicht, wenn Gewinn ausbleibt? Hier denkt ein Mönch: ‚Ob ich nun keine Unterstützung von Familien, keine Gemeinschaft … oder keine Bekanntheit erhalte‘, so zürnt er nicht, wird nicht missgünstig, ist nicht verbittert und offenbart weder Zorn noch Hass noch Unzufriedenheit. So zürnt man nicht, wenn Gewinn ausbleibt – dies ist die Bedeutung von: ‚Er lernt nicht aus Gewinnsucht und zürnt nicht, wenn Gewinn ausbleibt‘.

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatīti. Viruddhoti yo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ virodho paṭivirodho, caṇḍikkaṃ, asuropo, anattamanatā cittassa – ayaṃ vuccati virodho. Yasseso virodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati aviruddho. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Rasoti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso, ambilaṃ [Pg.185] madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ. Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā. Te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti; madhuraṃ labhitvā amadhuraṃ pariyesanti, amadhuraṃ labhitvā madhuraṃ pariyesanti; tittakaṃ labhitvā atittakaṃ pariyesanti, atittakaṃ labhitvā tittakaṃ pariyesanti; kaṭukaṃ labhitvā akaṭukaṃ pariyesanti, akaṭukaṃ labhitvā kaṭukaṃ pariyesanti; loṇikaṃ labhitvā aloṇikaṃ pariyesanti, aloṇikaṃ labhitvā loṇikaṃ pariyesanti; khārikaṃ labhitvā akhārikaṃ pariyesanti, akhārikaṃ labhitvā khārikaṃ pariyesanti; lambikaṃ labhitvā kasāvaṃ pariyesanti, kasāvaṃ labhitvā lambikaṃ pariyesanti; sāduṃ labhitvā asāduṃ pariyesanti, asāduṃ labhitvā sāduṃ pariyesanti; sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti. Te yaṃ yaṃ labhitvā tena tena na santussanti aparāparaṃ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi, navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cā’’ti.

„Nicht widerstrebend gegenüber dem Begehren, giert er nicht nach Geschmäckern.“ Was „Widerstreit“ (viruddho) genannt wird, ist jede Form von Groll, Widerstand, Feindseligkeit, Gegenstreben, Zorn, heftigem Zorn, äußerstem Zorn, Hass, Verderbtheit, völliger Verderbtheit des Geistes, Übelwollen, Verbitterung des Geistes, Wut, das Zornigsein, der Zustand des Zornigseins, Gehässigkeit, die Natur der Feindseligkeit, der Zustand der Feindseligkeit, Übelwollen, das Übelwollendsein, der Zustand des Übelwollens, Widerstreit, Gegenstreit, Rohheit, Grobheit in der Sprache und Unmut des Geistes – dies wird als Widerstreit bezeichnet. Wer diesen Widerstreit aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, so dass er nicht mehr entstehen kann, und ihn durch das Feuer des Wissens verbrannt hat, der wird „nicht widerstrebend“ (aviruddho) genannt. „Begehren“ (taṇhā) meint das Begehren nach Formen, Klängen, Düften, Geschmäckern, Berührungen und geistigen Objekten. „Geschmack“ (raso) meint Wurzelsaft, Stammsaft, Rindensaft, Blattsaft, Blütensaft, Fruchtsaft; sowie sauer, süß, bitter, scharf, salzig, alkalisch, beerig-sauer, herb, wohlschmeckend, unschmackhaft, kalt und heiß. Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die nach Geschmack gieren. Sie ziehen umher und suchen mit der Zungenspitze nach feinsten Geschmäckern; wenn sie Saures finden, suchen sie nach Nicht-Saurem; haben sie Nicht-Saures, suchen sie nach Saurem; haben sie Süßes, suchen sie nach Nicht-Süßem; haben sie Nicht-Süßes, suchen sie nach Süßem; haben sie Bitteres, suchen sie nach Nicht-Bitterem; haben sie Nicht-Bitteres, suchen sie nach Bitterem; haben sie Scharfes, suchen sie nach Nicht-Scharfem; haben sie Nicht-Scharfes, suchen sie nach Scharfem; haben sie Salziges, suchen sie nach Nicht-Salzigem; haben sie Nicht-Salziges, suchen sie nach Salzigem; haben sie Alkalisches, suchen sie nach Nicht-Alkalischem; haben sie Nicht-Alkalisches, suchen sie nach Alkalischem; haben sie Beerig-Saueres, suchen sie nach Herbem; haben sie Herbes, suchen sie nach Beerig-Sauerem; haben sie Wohlschmeckendes, suchen sie nach Unschmackhaftem; haben sie Unschmackhaftes, suchen sie nach Wohlschmeckendem; haben sie Kaltes, suchen sie nach Heißem; haben sie Heißes, suchen sie nach Kaltem. Was auch immer sie erhalten, sie sind damit nicht zufrieden und suchen immer weiter; sie sind an angenehmen Geschmäckern leidenschaftlich hängend, gierig, verstrickt, berauscht, versunken, gefesselt, verhaftet und blockiert. Wer dieses Begehren nach Geschmack aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht hat, so dass es nicht mehr entstehen kann, und es durch das Feuer des Wissens verbrannt hat, der nimmt die Nahrung weise und reflektiert zu sich: „Nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zum Schmuck, nicht zur Verschönung, sondern nur für den Fortbestand und den Unterhalt dieses Körpers, zur Beendigung von Beschwerden und zur Unterstützung des heiligen Lebens. So werde ich das alte Gefühl [den Hunger] beseitigen und kein neues Gefühl entstehen lassen; so werde ich meinen Lebensunterhalt sichern, Tadellosigkeit bewahren und Wohlbefinden finden.“

Yathā vanaṃ ālimpeyya yāvadeva ropanatthāya, yathā vā pana akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā vā pana puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhareyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evameva bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti – ‘‘neva davāya…pe… phāsuvihāro cā’’ti. Rasataṇhaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti, rasataṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – aviruddho ca taṇhāya rasesu nānugijjhati.

So wie man eine Wunde nur zum Zweck der Heilung mit Salbe bestreicht; oder wie man eine Wagenachse nur einfettet, um die Last befördern zu können; oder wie man in der Not das Fleisch des eigenen Kindes nur essen würde, um eine Wüste zu durchqueren; ebenso nimmt der Mönch die Nahrung weise und reflektiert zu sich: „Nicht zum Vergnügen ... bis zu ... und Wohlbefinden finden.“ Er gibt das Begehren nach Geschmack auf, vertreibt es, bringt es zum Ende, lässt es nicht mehr entstehen; er verweilt vom Geschmacksbegehren abgewendet, distanziert, völlig abgewendet, herausgetreten, entronnen, befreit, losgelöst und mit einem Geist, der alle Grenzen gesprengt hat. Dies ist die Bedeutung von: „Nicht widerstrebend gegenüber dem Begehren, giert er nicht nach Geschmäckern.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Lābhakamyā [Pg.186] na sikkhati, alābhe ca na kuppati;

Aviruddho ca taṇhāya, rasesu nānugijjhatī’’ti.

„Aus Verlangen nach Gewinn lernt er nicht, und wenn Gewinn ausbleibt, zürnt er nicht; nicht widerstrebend gegenüber dem Begehren, giert er nicht nach Geschmäckern.“

90.

90.

Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā.

Stets gleichmütig und achtsam, dünkt er sich in der Welt niemanden als gleich; er hält sich nicht für überlegen oder unterlegen; für ihn gibt es keine Wucherungen der Leidenschaft.

Upekkhako sadā satoti. Upekkhakoti chaḷaṅgupekkhāya samannāgato. Cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya neva sumano hoti na dummano, upekkhako viharati sato sampajāno. Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Cakkhunā kho paneva rūpaṃ disvā amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya manāpaṃ nābhigijjhati nābhihaṃsati na rāgaṃ janeti, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Manasā kho paneva dhammaṃ viññāya amanāpaṃ na maṅku hoti appatiṭṭhitacitto alīnamanaso abyāpannacetaso, tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

„Stets gleichmütig und achtsam“ bedeutet: „Gleichmütig“ heißt, mit dem sechsfachen Gleichmut ausgestattet zu sein. Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört ... (usw.) ... wenn er mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, ist er weder erfreut noch betrübt, sondern verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. Wenn er mit dem Auge eine angenehme Form sieht, begehrt er sie nicht, freut sich nicht übermäßig daran und lässt keine Leidenschaft entstehen; sein Körper bleibt unerschüttert, sein Geist fest, innerlich wohlbegründet und völlig befreit. Wenn er wiederum mit dem Auge eine unangenehme Form sieht, wird er nicht mutlos, sein Geist verharrt nicht im Widerwillen, er ist nicht verzagt und frei von Übelwollen; sein Körper bleibt unerschüttert, sein Geist fest, innerlich wohlbegründet und völlig befreit. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört, mit der Nase einen Duft riecht, mit der Zunge einen Geschmack kostet, mit dem Körper eine Berührung erfährt oder mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt: Wenn es angenehm ist, begehrt er es nicht, freut sich nicht übermäßig daran und lässt keine Leidenschaft entstehen; sein Körper bleibt unerschüttert, sein Geist fest, innerlich wohlbegründet und völlig befreit. Wenn er wiederum mit dem Geist ein unangenehmes Geistesobjekt erkennt, wird er nicht mutlos, sein Geist verharrt nicht im Widerwillen, er ist nicht verzagt und frei von Übelwollen; sein Körper bleibt unerschüttert, sein Geist fest, innerlich wohlbegründet und völlig befreit.“

Cakkhunā rūpaṃ disvā manāpāmanāpesu rūpesu tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya manāpāmanāpesu dhammesu tassa ṭhitova kāyo hoti, ṭhitaṃ cittaṃ ajjhattaṃ susaṇṭhitaṃ suvimuttaṃ.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, bleibt bei angenehmen oder unangenehmen Formen der Körper jenes Arahants unerschütterlich; sein Geist ist fest, innerlich wohlbegründet und vollkommen befreit. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... usw. ... wenn er mit dem Geist ein geistiges Objekt erkennt, bleibt bei angenehmen oder unangenehmen Objekten sein Körper unerschütterlich; sein Geist ist fest, innerlich wohlbegründet und vollkommen befreit.

Cakkhunā rūpaṃ disvā rajanīye na rajjati, dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati. Sotena saddaṃ sutvā…pe… manasā dhammaṃ viññāya rajanīye na rajjati dussanīye na dussati, mohanīye na muyhati, kopanīye na kuppati, madanīye na majjati, kilesanīye na kilissati. Diṭṭhe [Pg.187] diṭṭhamatto, sute sutamatto, mute mutamatto, viññāte viññātamatto. Diṭṭhe na limpati, sute na limpati, mute na limpati, viññāte na limpati. Diṭṭhe anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. Sute… mute… viññāte anūpayo anapāyo anissito appaṭibaddho vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati.

Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, empfindet er kein Verlangen gegenüber dem Begehrenswerten, keinen Hass gegenüber dem Hassenswerten, keine Verwirrung gegenüber dem Verwirrenden, keinen Zorn gegenüber dem Reizbaren, keine Berauschung gegenüber dem Berauschenden und keine Befleckung gegenüber dem Befleckenden. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört... usw. ... wenn er mit dem Geist ein geistiges Objekt erkennt, empfindet er kein Verlangen gegenüber dem Begehrenswerten, keinen Hass gegenüber dem Hassenswerten, keine Verwirrung gegenüber dem Verwirrenden, keinen Zorn gegenüber dem Reizbaren, keine Berauschung gegenüber dem Berauschenden und keine Befleckung gegenüber dem Befleckenden. Beim Gesehenen bleibt es nur beim Gesehenen, beim Gehörten nur beim Gehörten, beim Empfundenen (Geruch, Geschmack, Berührung) nur beim Empfundenen, beim Erkannten nur beim Erkannten. Er wird vom Gesehenen nicht befleckt, vom Gehörten nicht befleckt, vom Empfundenen nicht befleckt, vom Erkannten nicht befleckt. Im Gesehenen verweilt er ohne Ergreifen, ohne Abnahme, ohne Abhängigkeit, ungebunden, befreit, losgelöst und mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat. Beim Gehörten... Empfundenen... Erkannten verweilt er ohne Ergreifen, ohne Abnahme, ohne Abhängigkeit, ungebunden, befreit, losgelöst und mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat.

Saṃvijjati arahato cakkhu, passati arahā cakkhunā rūpaṃ. Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā. Saṃvijjati arahato sotaṃ, suṇāti arahā sotena saddaṃ. Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā. Saṃvijjati arahato ghānaṃ, ghāyati arahā ghānena gandhaṃ. Chandarāgo arahato natthi, suvimuttacitto arahā. Saṃvijjati arahato jivhā, sāyati arahā jivhāya rasaṃ…pe… saṃvijjati arahato kāyo, phusati arahā kāyena phoṭṭhabbaṃ…pe… saṃvijjati arahato mano, vijānāti arahā manasā dhammaṃ. Chandarāgo arahato natthi suvimuttacitto arahā.

Dem Arahant steht das Auge zur Verfügung, und der Arahant sieht mit dem Auge eine Form. Doch Begierde und Anhaftung gibt es für den Arahant nicht; der Arahant ist im Geist vollkommen befreit. Dem Arahant steht das Ohr zur Verfügung, und der Arahant hört mit dem Ohr einen Ton. Begierde und Anhaftung gibt es für den Arahant nicht; der Arahant ist im Geist vollkommen befreit. Dem Arahant steht die Nase zur Verfügung, und der Arahant riecht mit der Nase einen Duft. Begierde und Anhaftung gibt es für den Arahant nicht; der Arahant ist im Geist vollkommen befreit. Dem Arahant steht die Zunge zur Verfügung, und der Arahant schmeckt mit der Zunge einen Geschmack... usw. ... dem Arahant steht der Körper zur Verfügung, und der Arahant berührt mit dem Körper ein Tastobjekt... usw. ... dem Arahant steht der Geist zur Verfügung, und der Arahant erkennt mit dem Geist ein geistiges Objekt. Begierde und Anhaftung gibt es für den Arahant nicht; der Arahant ist im Geist vollkommen befreit.

Cakkhu rūpārāmaṃ rūparataṃ rūpasammuditaṃ, taṃ arahato dantaṃ guttaṃ rakkhitaṃ saṃvutaṃ, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Sotaṃ saddārāmaṃ…pe… ghānaṃ gandhārāmaṃ… jivhā rasārāmā rasaratā rasasammuditā, sā arahato dantā guttā rakkhitā saṃvutā, tassā ca saṃvarāya dhammaṃ deseti. Kāyo phoṭṭhabbārāmo…pe… mano dhammārāmo dhammarato dhammasammudito, so arahato danto gutto rakkhito saṃvuto, tassa ca saṃvarāya dhammaṃ deseti.

Das Auge findet Ergötzung in Formen, liebt Formen, freut sich an Formen; für den Arahant ist es gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt, und er lehrt das Dhamma zur Zügelung desselben. Das Ohr findet Ergötzung in Tönen... usw. ... die Nase findet Ergötzung in Düften... die Zunge findet Ergötzung in Geschmäcken, liebt Geschmäcke, freut sich an Geschmäcken; für den Arahant ist sie gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt, und er lehrt das Dhamma zur Zügelung derselben. Der Körper findet Ergötzung in Tastobjekten... usw. ... der Geist findet Ergötzung in geistigen Objekten, liebt geistige Objekte, freut sich an geistigen Objekten; für den Arahant ist er gezähmt, behütet, geschützt und gezügelt, und er lehrt das Dhamma zur Zügelung desselben.

‘‘Dantaṃ nayanti samitiṃ, dantaṃ rājābhirūhati;

Danto seṭṭho manussesu, yotivākyaṃ titikkhati.

Das gezähmte Tier führt man zur Versammlung, der König besteigt das gezähmte Tier; unter den Menschen ist derjenige der Beste, der gezähmt ist und Schmähungen geduldig erträgt.

‘‘Varamassatarā dantā, ājānīyā ca sindhavā;

Kuñjarā ca mahānāgā, attadanto tato varaṃ.

Vortrefflich sind gezähmte Maultiere, edle Rosse aus dem Sindhu-Land und mächtige Elefantenbullen; doch noch vortrefflicher als diese ist jener, der sich selbst gezähmt hat.

‘‘Na hi etehi yānehi, gaccheyya agataṃ disaṃ;

Yathāttanā sudantena, danto dantena gacchati.

Wahrlich, mit diesen Fahrzeugen gelangt man nicht in das unbetretene Land (Nibbana), so wie ein Gezähmter durch sich selbst, durch die gute Zähmung, dorthin gelangt.

‘‘Vidhāsu [Pg.188] na vikampanti, vippamuttā punabbhavā;

Dantabhūmimanuppattā, te loke vijitāvino.

In den Dünkelformen schwanken sie nicht, befreit von neuerlicher Existenz; sie haben die Ebene der Zähmung erreicht und sind Sieger in der Welt.

‘‘Yassindriyāni bhāvitāni, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Nibbijjha imaṃ parañca lokaṃ, kālaṃ kaṅkhati bhāvito sa danto’’ti.

Dessen Sinne entfaltet sind, sowohl innerlich als auch äußerlich in der ganzen Welt; wer diese und die nächste Welt durchschaut hat, jener Entfaltete und Gezähmte wartet auf seine Zeit.

Upekkhako sadāti. Sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati satoti – upekkhako sadā sato.

„Stets gleichmütig“ bedeutet: Immer, zu jeder Zeit, fortwährend, beständig... usw. ... bis zum letzten Lebensabschnitt. „Achtsam“ bedeutet: Achtsam durch vier Gründe – achtsam beim Betrachten des Körpers im Körper verweilend, bei den Gefühlen... beim Geist... beim Betrachten der Geistobjekte in den Geistobjekten verweilend... usw. ... jener wird als achtsam bezeichnet – stets gleichmütig und achtsam.

Na loke maññate samanti. ‘‘Sadisohamasmī’’ti mānaṃ na janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti – na loke maññate samaṃ.

„Er hält sich in der Welt nicht für gleich“ bedeutet: Er lässt keinen Dünkel entstehen wie „Ich bin ebenbürtig“, sei es durch Geburt, Abstammung... usw. ... oder durch irgendeinen anderen Umstand – er hält sich in der Welt nicht für gleich.

Na visesī na nīceyyoti. ‘‘Seyyohamasmī’’ti atimānaṃ na janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. ‘‘Hīnohamasmī’’ti omānaṃ na janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti – na visesī na nīceyyo.

„Weder überlegen noch unterlegen“ bedeutet: Er lässt keinen Überheblichkeitsdünkel entstehen wie „Ich bin besser“, sei es durch Geburt, Abstammung... usw. ... oder durch irgendeinen anderen Umstand. Er lässt keinen Minderwertigkeitsdünkel entstehen wie „Ich bin schlechter“, sei es durch Geburt, Abstammung... usw. ... oder durch irgendeinen anderen Umstand – weder überlegen noch unterlegen.

Tassa no santi ussadāti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Ussadāti sattussadā – rāgussado dosussado mohussado mānussado diṭṭhussado kilesussado kammussado. Tassime ussadā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – tassa no santi ussadā.

„In ihm gibt es keine Wucherungen“ bedeutet: „Seiner“ bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen versiegt sind. „Wucherungen“ sind die sieben Wucherungen: die Wucherung von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Befleckungen und Kamma. Diese Wucherungen existieren für jenen Arahant nicht, sind nicht vorhanden, sind nicht auffindbar; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig wieder zu entstehen und durch das Feuer des Wissens verbrannt – in ihm gibt es keine Wucherungen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Upekkhako sadā sato, na loke maññate samaṃ;

Na visesī na nīceyyo, tassa no santi ussadā’’ti.

„Stets gleichmütig und achtsam, hält er sich in der Welt nicht für gleich; weder überlegen noch unterlegen, in ihm gibt es keine Wucherungen.“

91.

91.

Yassa [Pg.189] nissayatā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjati.

In wem es keine Abhängigkeit gibt, wer das Dhamma erkannt hat und unabhängig ist; in wem kein Verlangen nach Werden oder Vergehen (Nicht-Dasein) besteht.

Yassa nissayatā natthīti. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Nissayāti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Tassa taṇhānissayo pahīno, diṭṭhinissayo paṭinissaṭṭho; taṇhānissayassa pahīnattā diṭṭhinissayassa paṭinissaṭṭhattā nissayatā yassa natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – yassa nissayatā natthi.

„Für wen es keine Abhängigkeit gibt“ bedeutet: Für wen, das heißt für den Arahant, dessen Trübungen (Asavas) versiegt sind. „Abhängigkeiten“ sind zweierlei Abhängigkeiten: die Abhängigkeit durch Verlangen (Taṇhā) und die Abhängigkeit durch Ansichten (Diṭṭhi). … Dies ist die Abhängigkeit durch Verlangen … dies ist die Abhängigkeit durch Ansichten. Für ihn ist die Abhängigkeit durch Verlangen aufgegeben und die Abhängigkeit durch Ansichten losgelassen. Da die Abhängigkeit durch Verlangen aufgegeben und die Abhängigkeit durch Ansichten losgelassen wurde, existiert für ihn keine Abhängigkeit, ist nicht vorhanden, wird nicht vorgefunden; sie ist aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig wieder aufzutreten, verbrannt durch das Feuer des Wissens – dies bedeutet „für wen es keine Abhängigkeit gibt“.

Ñatvā dhammaṃ anissitoti. Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito, sotaṃ anissito, ghānaṃ anissito, jivhaṃ anissito, kāyaṃ anissito, manaṃ anissito, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – ñatvā dhammaṃ anissito.

„Nachdem er die Lehre erkannt hat, ist er unabhängig“ bedeutet: „Nachdem er erkannt hat“ meint, nachdem er verstanden, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hat: „Alle Gestaltungen (Sankharas) sind unbeständig“; nachdem er verstanden, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hat: „Alle Gestaltungen sind leidvoll“; „Alle Phänomene (Dhammas) sind Nicht-Selbst“ … nachdem er verstanden, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offensichtlich gemacht hat: „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen“. „Unabhängig“ bedeutet: Es gibt zwei Abhängigkeiten – die Abhängigkeit durch Verlangen und die Abhängigkeit durch Ansichten. … Nachdem er die Abhängigkeit durch Verlangen aufgegeben und die Abhängigkeit durch Ansichten losgelassen hat, ist er unabhängig vom Auge, unabhängig vom Ohr, unabhängig von der Nase, unabhängig von der Zunge, unabhängig vom Körper, unabhängig vom Geist; unabhängig von Formen, Klängen, Düften, Geschmäckern, Berührungen, von Familie, Gruppe, Wohnstätte … unabhängig von den Phänomenen des Gesehenen, Gehörten, Gedachten und Erkannten; er ist nicht verhaftet, nicht verwickelt, nicht hingegeben, nicht darin versunken, sondern hinausgegangen, befreit, losgelöst, entbunden und weilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr zieht – dies bedeutet „nachdem er die Lehre erkannt hat, unabhängig“.

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjatīti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Bhavāyāti bhavadiṭṭhiyā, vibhavāyāti vibhavadiṭṭhiyā; bhavāyāti sassatadiṭṭhiyā, vibhavāyāti ucchedadiṭṭhiyā; bhavāyāti punappunabhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā. Taṇhā yassa natthi na santi [Pg.190] na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – bhavāya vibhavāya vā taṇhā yassa na vijjati.

„Für das Werden oder für das Nicht-Werden ist kein Verlangen für ihn vorhanden“ bedeutet: „Verlangen“ meint das Verlangen nach Formen, Klängen, Düften, Geschmäckern, Berührungen und Phänomenen. „Für wen“ meint den Arahant, dessen Trübungen versiegt sind. „Für das Werden“ meint im Hinblick auf die Ansicht des Werdens; „für das Nicht-Werden“ meint im Hinblick auf die Ansicht des Nicht-Werdens. „Für das Werden“ meint im Hinblick auf die Ewigkeitsschau; „für das Nicht-Werden“ meint im Hinblick auf die Vernichtungsschau. „Für das Werden“ bedeutet auch im Hinblick auf wiederholtes Werden, wiederholte Bestimmung, wiederholte Entstehung, wiederholte Wiedergeburt, wiederholtes Erscheinen einer Individualität. Für jenen Arahanten existiert kein Verlangen, ist nicht vorhanden, wird nicht vorgefunden; es ist aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig wieder aufzutreten, verbrannt durch das Feuer des Wissens – dies bedeutet „für das Werden oder für das Nicht-Werden ist kein Verlangen für ihn vorhanden“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yassa nissayatā natthi, ñatvā dhammaṃ anissito;

Bhavāya vibhavāya vā, taṇhā yassa na vijjatī’’ti.

„Für wen es keine Abhängigkeit gibt, wer die Lehre erkannt hat und unabhängig ist; für das Werden oder für das Nicht-Werden ist kein Verlangen für ihn vorhanden.“

92.

92.

Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattikaṃ.

„Ihn nenne ich einen Stillgewordenen, der kein Verlangen nach den Sinnengenüssen hat; für ihn gibt es keine Fesseln, er hat das verstrickende Verlangen überwunden.“

Taṃ brūmi upasantoti. Upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti. Taṃ brūmi taṃ kathemi taṃ bhaṇāmi taṃ dīpayāmi taṃ voharāmīti – taṃ brūmi upasantoti.

„Ihn nenne ich einen Stillgewordenen“ bedeutet: Stillgeworden, zur Ruhe gekommen, erloschen, beruhigt. „Ihn nenne ich“ – das heißt, ich bezeichne ihn so, ich spreche so von ihm, ich erkläre ihn als solchen, ich nenne ihn so – dies meint „ihn nenne ich einen Stillgewordenen“.

Kāmesu anapekkhinanti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Vatthukāme parijānitvā, kilesakāme pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā kāmesu anapekkhino vītakāmo cattakāmo vantakāmo muttakāmo pahīnakāmo paṭinissaṭṭhakāmo, kāmesu vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – kāmesu anapekkhinaṃ.

„Der kein Verlangen nach den Sinnengenüssen hat“ bedeutet: „Sinnengenüsse“ (Kāma) sind in ihrer Zusammenfassung zweierlei: die Objekte der Sinnlichkeit (Vatthukāma) und die Sinnlichkeit der Befleckungen (Kilesakāma). … Diese werden Objekte der Sinnlichkeit genannt … diese werden Sinnlichkeit der Befleckungen genannt. Nachdem er die Objekte der Sinnlichkeit vollständig erkannt und die Sinnlichkeit der Befleckungen aufgegeben, verlassen, vertrieben, vernichtet und zur Nicht-Existenz gebracht hat, ist er ohne Verlangen nach Sinnengenüssen, frei von Sinnlichkeit, einer, der die Sinnlichkeit weggeworfen, ausgespien, sich davon befreit, sie aufgegeben und losgelassen hat. Er ist frei von Leidenschaft bezüglich der Sinnengenüsse, die Leidenschaft ist gewichen, weggeworfen, ausgespien, befreit, aufgegeben und losgelassen. Er ist ohne Durst, erloschen, kühl geworden, glückselig und weilt mit einem edlen, zum Höchsten gewordenen Selbst – dies bedeutet „der kein Verlangen nach den Sinnengenüssen hat“.

Ganthā tassa na vijjantīti. Ganthāti cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho, paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho, attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā parāmāso sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhi idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Ganthā tassa na vijjantīti. Ganthā tassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – ganthā tassa na vijjanti.

„Für ihn gibt es keine Fesseln“ bedeutet: „Fesseln“ meint die vier körperlichen Fesseln: die körperliche Fessel der Habgier, die körperliche Fessel des Übelwollens, die körperliche Fessel des Festhaltens an Regeln und Riten, und die körperliche Fessel des Beharrens „nur dies ist die Wahrheit“. Die Leidenschaft für die eigene Ansicht ist die körperliche Fessel der Habgier; der Groll und das Missfallen gegenüber den Lehren anderer ist die körperliche Fessel des Übelwollens; das Festhalten an der eigenen Tugend, an Gelübden oder an Regeln und Riten ist die körperliche Fessel des Festhaltens an Regeln und Riten; die eigene Ansicht als „nur dies ist die Wahrheit“ anzusehen, ist die körperliche Fessel des Beharrens auf der Wahrheit. Für ihn, den Arahanten, dessen Trübungen versiegt sind, existieren diese Fesseln nicht mehr, sind nicht vorhanden, werden nicht vorgefunden; sie sind aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig wieder aufzutreten, verbrannt durch das Feuer des Wissens – dies bedeutet „für ihn gibt es keine Fesseln“.

Atarī so visattikanti. Visattikā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Visattikāti kenaṭṭhena visattikā[Pg.191]? Visatāti visattikā, visālāti visattikā, visaṭāti visattikā, visamāti visattikā, visakkatīti visattikā, visaṃharatīti visattikā, visaṃvādikāti visattikā, visamūlāti visattikā, visaphalāti visattikā, visaparibhogāti visattikā, visālā vā pana sā taṇhā rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kule… gaṇe… āvāse…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu visataṃ vitthatāti visattikā. Atarī so visattikanti. So imaṃ visattikaṃ taṇhaṃ atari uttari patari samatikkami vītivattīti – atarī so visattikaṃ.

„Er hat das verstrickende Verlangen überwunden“ bedeutet: „Verstrickung“ (Visattikā) wird das Verlangen genannt. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Habgier, Gier, unheilsame Wurzel. In welchem Sinne wird sie „Verstrickung“ genannt? Weil sie sich ausbreitet (visatā), wird sie Visattikā genannt; weil sie weiträumig ist (visālā), weil sie sich verästelt (visaṭā), weil sie uneben/diskordant ist (visamā), weil sie nach vorn drängt (visakkati), weil sie Gift/Schmerz bringt (visaṃharati), weil sie täuscht (visaṃvādikā), weil sie die Wurzel für Unheil ist (visamūlā), weil sie unheilsame Früchte trägt (visaphalā), weil sie ein Genuss von Gift ist (visaparibhogāti). Zudem breitet sich dieses weite Verlangen in Formen, Klängen, Düften, Geschmäckern, Berührungen, in Bezug auf Familie, Gruppe, Wohnstätte … in Bezug auf das Gesehene, Gehörte, Gedachte und Erkannte aus und dehnt sich darin aus; deshalb wird es „Verstrickung“ genannt. „Er hat das verstrickende Verlangen überwunden“ bedeutet: Er hat dieses verstrickende Verlangen überquert, ist darüber hinausgegangen, hat es hinter sich gelassen, ist vollständig darüber hinweggegangen – dies bedeutet „er hat das verstrickende Verlangen überwunden“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Taṃ brūmi upasantoti, kāmesu anapekkhinaṃ;

Ganthā tassa na vijjanti, atarī so visattika’’nti.

Ihn nenne ich einen 'Friedvollen', der kein Verlangen nach den Sinnesfreuden hegt; Fesseln existieren für ihn nicht mehr, er hat die anhaftende Begierde überwunden.

93.

93.

Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.

Für ihn gibt es weder Kinder noch Vieh, weder Feld noch Grundbesitz; weder ein ergriffenes 'Selbst' noch eine Ablehnung desselben ist bei ihm zu finden.

Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjatīti. Nāti paṭikkhepo. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Puttāti cattāro puttā – attajo putto, khettajo putto, dinnako putto, antevāsiko putto. Pasavoti. Ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigāvāssavaḷavā. Khettanti sālikhettaṃ vīhikhettaṃ muggakhettaṃ māsakhettaṃ yavakhettaṃ godhumakhettaṃ tilakhettaṃ. Vatthunti gharavatthuṃ koṭṭhavatthuṃ purevatthuṃ pacchāvatthuṃ ārāmavatthuṃ vihāravatthuṃ. Na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjatīti. Tassa puttapariggaho vā pasupariggaho vā khettapariggaho vā vatthupariggaho vā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – na tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati.

„Für ihn gibt es weder Söhne noch Vieh, weder ein Feld noch ein Anwesen.“ – „Na“ ist eine Verneinung. „Tassa“ bezieht sich auf den Arahant, dessen Triebe versiegt sind (Khīṇāsava). Mit „Puttā“ (Söhne) sind vier Arten gemeint: der leibliche Sohn, der auf dem eigenen Grund geborene Sohn, der adoptierte Sohn und der im Hause lebende Schüler. „Pasavo“ (Vieh) umfasst Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder sowie Pferde und Stuten. „Khettaṃ“ (Feld) bezieht sich auf Reisfelder, Getreidefelder, Bohnenfelder, Linsenfelder, Gerstenfelder, Weizenfelder und Sesamfelder. „Vatthu“ (Anwesen) bezeichnet den Baugrund für ein Haus, den Platz für eine Scheune, den Vorhof, den Hinterhof, Parkanlagen und Klostergelände. „Für ihn gibt es weder Söhne noch Vieh, weder ein Feld noch ein Anwesen“ bedeutet: Für diesen Arahanten existiert kein Aneignen von Söhnen, Vieh, Feldern oder Grundstücken; sie sind nicht vorhanden, werden nicht wahrgenommen und sind nicht zu finden. Sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gekommen, gestillt, können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt.

Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhatīti. Attāti attadiṭṭhi, nirattāti ucchedadiṭṭhi; attāti gahitaṃ natthi, nirattāti muñcitabbaṃ natthi. Yassa natthi gahitaṃ tassa natthi muñcitabbaṃ. Yassa natthi muñcitabbaṃ tassa natthi gahitaṃ. Gāhamuñcanasamatikkanto arahā vuddhiparihānivītivatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhati.

„Weder ein ‚Selbst‘ noch ein ‚Nicht-Selbst‘ ist in ihm zu finden.“ – „Attā“ (Selbst) bedeutet die Selbst-Ansicht; „Nirattā“ (Nicht-Selbst) bedeutet die Vernichtungs-Ansicht. „Attā“ meint etwas Ergriffenes, das nicht vorhanden ist; „Nirattā“ meint etwas Loszulassendes, das nicht vorhanden ist. Für wen es nichts zu Ergreifendes gibt, für den gibt es auch nichts Loszulassendes. Für wen es nichts Loszulassendes gibt, für den gibt es auch nichts zu Ergreifendes. Der Arahant hat das Ergreifen und Loslassen überschritten und ist über Zunahme und Abnahme hinausgegangen. Er hat das heilige Leben vollendet, den Wandel vollzogen … und so weiter … für ihn gibt es den Kreislauf von Geburt und Tod nicht mehr, es gibt keine erneute Existenz – weder ein ‚Selbst‘ noch ein ‚Nicht-Selbst‘ ist in ihm zu finden.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Na [Pg.192] tassa puttā pasavo, khettaṃ vatthuñca vijjati;

Attā vāpi nirattā vā, na tasmiṃ upalabbhatī’’ti.

„Für ihn gibt es weder Söhne noch Vieh, weder ein Feld noch ein Anwesen; weder ein ‚Selbst‘ noch ein ‚Nicht-Selbst‘ ist in ihm zu finden.“

94.

94.

Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejati.

Womit auch immer Weltlinge, sowie Asketen und Brahmanen, ihn tadeln könnten, das ist von ihm nicht vorangestellt; darum zittert er nicht angesichts ihrer Reden.

Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti. Puthujjanāti puthu kilese janentīti puthujjanā, puthu avihatasakkāyadiṭṭhikāti puthujjanā, puthu satthārānaṃ mukhullokikāti puthujjanā, puthu sabbagatīhi avuṭṭhitāti puthujjanā, puthu nānābhisaṅkhāre abhisaṅkharontīti puthujjanā, puthu nānāoghehi vuyhantīti puthujjanā, puthu nānāsantāpehi santappentīti puthujjanā, puthu nānāpariḷāhehi pariḍayhantīti puthujjanā, puthu pañcasu kāmaguṇesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhāti puthujjanā, puthu pañcahi nīvaraṇehi āvutā nivutā ovutā pihitā paṭicchannā paṭikujjitāti – puthujjanā. Samaṇāti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā. Brāhmaṇāti ye keci bhovādikā. Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇāti. Puthujjanā yena taṃ rāgena vadeyyuṃ, yena dosena vadeyyuṃ, yena mohena vadeyyuṃ, yena mānena vadeyyuṃ, yāya diṭṭhiyā vadeyyuṃ, yena uddhaccena vadeyyuṃ, yāya vicikicchāya vadeyyuṃ, yehi anusayehi vadeyyuṃ, rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā te abhisaṅkhārā pahīnā; abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā yena taṃ vadeyyuṃ – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā. So hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena naṃ vadeyyuṃ katheyyuṃ bhaṇeyyuṃ dīpayeyyuṃ vohareyyunti – yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā.

„Womit auch immer Weltlinge, sowie Asketen und Brahmanen, ihn tadeln könnten.“ – „Puthujjanā“ (Weltlinge) heißen sie, weil sie vielfältige (puthu) Befleckungen erzeugen; weil sie die vielfältige Persönlichkeitsansicht nicht überwunden haben; weil sie zu den Gesichtern vielfältiger Lehrer aufblicken; weil sie aus den vielfältigen Daseinsbereichen noch nicht herausgetreten sind; weil sie vielfältige Gestaltungen (Saṅkhāras) formen; weil sie von vielfältigen Fluten fortgerissen werden; weil sie durch vielfältige Qualen gequält werden; weil sie durch vielfältige Hitze verbrannt werden; weil sie an den fünf Arten der Sinnenlust hängen, gierig nach ihnen sind, von ihnen gefesselt, berauscht, darin versunken, daran klebend und darin verstrickt sind; weil sie durch die fünf Hindernisse bedeckt, versperrt, umschlossen, verhüllt, verdeckt und niedergedrückt sind – deshalb nennt man sie Weltlinge. „Samaṇā“ (Asketen) bezieht sich auf alle, die außerhalb dieser Lehre in die Hauslosigkeit gezogen sind. „Brāhmaṇā“ bezieht sich auf jene, die sich auf ihre Abstammung berufen. „Womit auch immer Weltlinge, sowie Asketen und Brahmanen, ihn tadeln könnten“ bedeutet: Mit welcher Gier, welchem Hass, welcher Verblendung, welchem Dünkel, welcher Ansicht, welcher Unruhe, welchem Zweifel oder welchen Neigungen sie ihn auch als „leidenschaftlich“, „hasserfüllt“, „verblendet“, „gefesselt“, „verwirrt“ oder „unentschlossen“ bezeichnen könnten – all diese Gestaltungen sind bei ihm aufgegeben. Da die Gestaltungen aufgegeben sind, gibt es keine Bestimmung (Gati), nach der man ihn als Höllenwesen, Tier, Hungergeist, Mensch, Gott, feinstoffliches oder immaterielles Wesen, als wahrnehmend, nicht-wahrnehmend oder weder-wahrnehmend-noch-nicht-wahrnehmend bezeichnen könnte. Es gibt keinen Grund, keine Bedingung und keine Ursache mehr, durch die sie über ihn sprechen, über ihn aussagen, ihn beschreiben oder ihn klassifizieren könnten.

Taṃ tassa apurakkhatanti. Tassāti arahato khīṇāsavassa. Purekkhārāti dve purekkhārā – taṇhāpurekkhāro ca diṭṭhipurekkhāro ca…pe… ayaṃ [Pg.193] taṇhāpurekkhāro…pe… ayaṃ diṭṭhipurekkhāro. Tassa taṇhāpurekkhāro pahīno, diṭṭhipurekkhāro paṭinissaṭṭho; taṇhāpurekkhārassa pahīnattā, diṭṭhipurekkhārassa paṭinissaṭṭhattā na taṇhaṃ vā diṭṭhiṃ vā purato katvā carati, na taṇhādhajo na taṇhāketu na taṇhādhipateyyo, na diṭṭhidhajo na diṭṭhiketu na diṭṭhādhipateyyo, na taṇhāya vā na diṭṭhiyā vā parivārito caratīti – taṃ tassa apurakkhataṃ.

„Das ist von ihm nicht vorangestellt.“ – „Tassa“ bezieht sich auf den Arahanten, dessen Triebe versiegt sind. „Purekkhārā“ (Vorangestelltes/Preokkupationen) sind zweierlei: das Voranstellen von Verlangen (Taṇhā) und das Voranstellen von Ansichten (Diṭṭhi). … Dies ist das Voranstellen von Verlangen … dies das Voranstellen von Ansichten. Bei jenem Arahanten ist das Verlangen aufgegeben und die Ansicht losgelassen. Da das Voranstellen von Verlangen aufgegeben und das Voranstellen von Ansichten losgelassen ist, wandelt er nicht, indem er Verlangen oder Ansichten zu seinem Leitmotiv macht. Er trägt nicht die Flagge des Verlangens, folgt nicht dem Banner des Verlangens und steht nicht unter der Herrschaft des Verlangens; ebenso trägt er nicht die Flagge der Ansichten, folgt nicht dem Banner der Ansichten und steht nicht unter der Herrschaft der Ansichten. Er wandelt nicht umgeben von Verlangen oder Ansichten – daher: „Das ist von ihm nicht vorangestellt.“

Tasmā vādesu nejatīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā vādesu upavādesu nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya nejati na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – tasmā vādesu nejati.

„Darum zittert er nicht angesichts ihrer Reden.“ – „Tasmā“ bedeutet: aus diesem Grund, aufgrund dieser Ursache, durch diese Bedingung, wegen dieses Anlasses. Er zittert nicht, schwankt nicht, bewegt sich nicht und wird nicht erschüttert angesichts von Reden, Anschuldigungen, Tadel, Schmähung, schlechtem Ruf oder dem Vorwurf der Tugendlosigkeit. Er wird nicht im Geringsten erschüttert – darum zittert er nicht angesichts ihrer Reden.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yena naṃ vajjuṃ puthujjanā, atho samaṇabrāhmaṇā;

Taṃ tassa apurakkhataṃ, tasmā vādesu nejatī’’ti.

„Womit auch immer Weltlinge, sowie Asketen und Brahmanen, ihn tadeln könnten, das ist von ihm nicht vorangestellt; darum zittert er nicht angesichts ihrer Reden.“

95.

95.

Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo.

Befreit von Gier und ohne Missgunst, spricht der Weise nicht davon, überlegen, gleichgestellt oder unterlegen zu sein. Als einer, der frei von begrifflichen Konstruktionen ist, verfällt er keinerlei Einbildung.

Vītagedho amaccharīti. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yasseso gedho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati vītagedho. So rūpe agiddho…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosito, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho nicchāto…pe… brahmabhūtena attanā viharatīti – vītagedho. Amaccharīti macchariyanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ…pe… gāho – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati amaccharīti – vītagedho amaccharī.

Frei von Gier und nicht geizig. 'Gier' (Gedha) wird als Begehren (Taṇhā) bezeichnet. Was Leidenschaft, starke Leidenschaft ... Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel ist. Bei welchem Arahat-Heiligen diese Gier aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass sie nicht wieder entstehen kann, und durch das Feuer des Wissens verbrannt wurde, der wird 'frei von Gier' genannt. Er begehrt keine Formen ... er begehrt nicht, haftet nicht an, ist nicht berauscht von und ist nicht versunken in die Dinge, die gesehen, gehört, empfunden oder erkannt werden können; er ist frei von Gier, jenseits der Gier, hat die Gier abgelegt, die Gier ausgespien, ist von der Gier befreit, hat die Gier aufgegeben, die Gier losgelassen, ist ohne Verlangen ... und verweilt mit einem zum Göttlichen gewordenen Selbst – das bedeutet 'frei von Gier'. 'Nicht geizig' bedeutet: Geiz umfasst die fünf Arten von Geiz – Geiz bezüglich der Wohnstätte, Geiz bezüglich der Familie, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Aussehens und Geiz bezüglich der Lehre. Was von solcher Art ist ... Ergreifen – dies wird Geiz genannt. Bei welchem Heiligen dieser Geiz aufgegeben, völlig abgeschnitten, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass er nicht wieder entstehen kann, und durch das Feuer des Wissens verbrannt wurde, der wird 'nicht geizig' genannt – dies ist 'frei von Gier und nicht geizig'.

Na ussesu vadate muni, na samesu na omesūti. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. ‘‘Seyyohamasmī’’ti vā, ‘‘sadisohamasmī’’ti vā, ‘‘hīnohamasmī’’ti vā na vadati na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti – na ussesu vadate muni, na [Pg.194] samesu na omesu.

Ein Weiser spricht nicht davon, überlegen, gleichgestellt oder unterlegen zu sein. 'Weise' (Muni): Wissen wird als Weisheit (Mona) bezeichnet ... nachdem er das Netz der Bindungen überwunden hat, ist er ein Weiser. Er sagt nicht, er erklärt nicht, er äußert nicht, er zeigt nicht auf und er spricht nicht: 'Ich bin überlegen', 'Ich bin gleichgestellt' oder 'Ich bin unterlegen' – dies bedeutet: Ein Weiser spricht nicht davon, überlegen, gleichgestellt oder unterlegen zu sein.

Kappaṃ neti akappiyoti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho; taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – kappaṃ neti. Akappiyoti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho; tassa taṇhākappassa pahīnattā, diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – kappaṃ neti akappiyo.

Er geht in keine begriffliche Konstruktion ein, er ist frei von Konstruktionen. 'Konstruktionen' (Kappā) sind zweierlei: die Konstruktion durch Begehren (Taṇhā) und die Konstruktion durch Ansichten (Diṭṭhi) ... dies ist die Konstruktion durch Begehren ... dies ist die Konstruktion durch Ansichten. Bei ihm ist die Konstruktion durch Begehren aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen. Da die Konstruktion durch Begehren aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen ist, geht er in keine Konstruktion durch Begehren oder Ansichten ein, nähert sich ihnen nicht, gelangt nicht zu ihnen, ergreift sie nicht, hängt ihnen nicht an und vertieft sich nicht in sie – das bedeutet 'geht in keine Konstruktion ein'. 'Frei von Konstruktionen' (Akappiyo): Konstruktionen sind zweierlei: die Konstruktion durch Begehren und die Konstruktion durch Ansichten ... Bei ihm ist die Konstruktion durch Begehren aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen. Da bei ihm die Konstruktion durch Begehren aufgegeben und die Konstruktion durch Ansichten losgelassen ist, konstruiert er nicht, erzeugt nicht, bewirkt nicht das Entstehen und verursacht nicht das Wiederentstehen einer Konstruktion durch Begehren oder Ansichten – dies bedeutet: Er geht in keine Konstruktion ein, er ist frei von Konstruktionen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vītagedho amaccharī, na ussesu vadate muni;

Na samesu na omesu, kappaṃ neti akappiyo’’ti.

'Frei von Gier und nicht geizig, spricht der Weise nicht davon, überlegen, gleichgestellt oder unterlegen zu sein; er geht in keine Konstruktion ein, er ist frei von Konstruktionen.'

96.

96.

Yassa loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccati.

Wer in der Welt nichts als sein Eigen betrachtet und nicht trauert über das, was nicht vorhanden ist; wer sich nicht von den Dingen (Dhammas) mitreißen lässt, der wird wahrlich ein 'Friedvoller' genannt.

Yassa loke sakaṃ natthīti. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Loke sakaṃ natthīti. Tassa mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā idanti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ, gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ, natthi na santi…pe… ñāṇagginā daḍḍhanti – yassa loke sakaṃ natthi. Asatā ca na socatīti. Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati. Cakkhu me vipariṇatanti na socati. Sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… mano me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhāro me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātakā me… sālohitā me vipariṇatāti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi, asatā ca na socati.

'Wer in der Welt nichts als sein Eigen betrachtet': 'Wer' bezieht sich auf den Arahat, dessen Trübungen (Asavas) versiegt sind. 'Nichts als sein Eigen in der Welt betrachtet' bedeutet: Es gibt für ihn kein 'Dies ist mein' oder 'Dies gehört anderen' in Bezug auf irgendeine Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungsform oder ein Bewusstsein; nichts, was ergriffen, berührt, als feststehend betrachtet, worin er versunken oder dem er ausgeliefert wäre, ist vorhanden; alles ist durch das Feuer des Wissens verbrannt – das bedeutet 'wer in der Welt nichts als sein Eigen betrachtet'. 'Und nicht trauert über das, was nicht vorhanden ist' bedeutet: Er trauert weder über ein Ding, das sich verändert hat, noch trauert er wegen eines Dinges, das sich verändert hat. Er trauert nicht: 'Mein Auge hat sich verändert'. Er trauert nicht: 'Mein Ohr... meine Nase... meine Zunge... mein Körper... mein Geist... meine Formen... Töne... Gerüche... Geschmäcker... Berührungen... meine Familie... meine Gruppe... meine Wohnstätte... mein Gewinn... mein Ruhm... mein Lob... mein Glück... mein Gewand... meine Almosen-Speise... mein Lager... meine Medizin... meine Mutter... mein Vater... mein Bruder... meine Schwester... mein Sohn... meine Tochter... meine Freunde... meine Gefährten... meine Verwandten... meine Blutsverwandten haben sich verändert'. Er trauert nicht, ist nicht erschöpft, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust und gerät nicht in Verwirrung. So ist es: 'Er trauert nicht über das, was nicht vorhanden ist'.

Atha vā asantāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ [Pg.195] kandati na sammohaṃ āpajjati. Cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjati, sotarogena… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlena… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya … vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena … pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi, asatā ca na socati.

Oder aber, wenn er von einer nicht vorhandenen, schmerzhaften Empfindung berührt, bedrängt, heimgesucht und davon erfüllt wird, trauert er nicht, ist nicht erschöpft, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust und gerät nicht in Verwirrung. Wenn er von einer Augenkrankheit berührt, bedrängt, heimgesucht und davon erfüllt wird, trauert er nicht, ist nicht erschöpft, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust und gerät nicht in Verwirrung; ebenso bei Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrenschmerz, Mundkrankheit, Zahnschmerz, Husten, Asthma, Schnupfen, innerem Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Ruhr, stechendem Schmerz, Cholera, Aussatz, Geschwüren, Flechte, Schwindsucht, Epilepsie, Ringelflechte, Krätze, Juckreiz, Hautrissen, Schrunden, Blutleiden, Gallenleiden, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Analfisteln; oder bei Leiden durch Galle, durch Schleim, durch Wind, durch ein Zusammenwirken der Säfte, durch Wetterumschwung, durch unzuträgliches Verhalten, durch gewaltsame Einwirkung oder als Folge früherer Taten; oder wenn er von Kälte, Hitze, Hunger, Durst, oder durch die Berührung von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren berührt, bedrängt, heimgesucht und davon erfüllt wird, trauert er nicht, ist nicht erschöpft, klagt nicht, schlägt sich nicht auf die Brust und gerät nicht in Verwirrung. So ist es: 'Er trauert nicht über das, was nicht vorhanden ist'.

Atha vā asante asaṃvijjamāne anupalabbhamāne – ‘‘aho vata me taṃ natthi, siyā vata me taṃ, taṃ vatāhaṃ na ca labhāmī’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi asatā ca na socati. Dhammesu ca na gacchatīti na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati na ca vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyatīti – dhammesu ca na gacchati.

Oder aber, wenn etwas nicht vorhanden, nicht wahrnehmbar oder nicht zu erlangen ist, sorgt er sich nicht, wird er nicht hinfällig, jammert er nicht, schlägt er sich nicht an die Brust und wehklagt nicht, und gerät er nicht in völlige Verwirrung, indem er denkt: 'Ach, wahrlich, das habe ich nicht', 'Möge mir das wahrlich zuteilwerden', 'Dies wahrlich erhalte ich nicht'. In dieser Weise sorgt er sich nicht um das Nichtvorhandene. 'Und er geht nicht in den Dingen' bedeutet: Er geht nicht den Weg der Voreingenommenheit aus Verlangen, er geht nicht den Weg der Voreingenommenheit aus Hass, er geht nicht den Weg der Voreingenommenheit aus Verblendung, er geht nicht den Weg der Voreingenommenheit aus Furcht; er geht nicht unter der Macht von Gier, er geht nicht unter der Macht von Hass, er geht nicht unter der Macht von Verblendung, er geht nicht unter der Macht von Stolz, er geht nicht unter der Macht von Ansichten, er geht nicht unter der Macht von Aufgeregtheit, er geht nicht unter der Macht von Zweifelsucht, er geht nicht unter der Macht von Neigungen; er wird nicht durch Gruppen von Dingen fortbewegt, geführt, getrieben oder zusammengebracht – so 'geht er nicht in den Dingen'.

Sa ve santoti vuccatīti. So santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati pavuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – sa ve santoti vuccati.

'Er wird wahrlich ein Stillgewordener genannt': Jener wird als still, zur Ruhe gekommen, vollkommen zur Ruhe gekommen, erloschen und gestillt bezeichnet, genannt, besprochen, dargelegt, aufgezeigt und benannt – so wird er wahrlich ein Stillgewordener genannt.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yassa [Pg.196] loke sakaṃ natthi, asatā ca na socati;

Dhammesu ca na gacchati, sa ve santoti vuccatī’’ti.

'Wer in der Welt nichts als sein Eigen besitzt und sich nicht um das Nichtvorhandene sorgt, wer nicht in den Dingen geht, der wahrlich wird ein Stillgewordener genannt.'

Purābhedasuttaniddeso dasamo.

Die zehnte Erläuterung zum Purābheda-Sutta ist abgeschlossen.

11. Kalahavivādasuttaniddeso

11. Erläuterung zum Kalahavivāda-Sutta

Atha kalahavivādasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Kalahavivāda-Sutta dargelegt:

97.

97.

Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhi.

'Woher entstehen Streit und Zwist, Wehklagen, Sorgen und Geiz? Stolz und Übermut sowie Verleumdung, woher entstehen diese? Bitte nenne mir dies!'

Kutopahūtā kalahā vivādāti. Kalahoti ekena ākārena kalaho; vivādotipi taññeva. Yo kalaho so vivādo, yo vivādo so kalaho. Atha vā aparena ākārena vivādo vuccati kalahassa pubbabhāgo vivādo. Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginīpi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati – ayaṃ vivādo. Katamo kalaho? Āgārikā daṇḍapasutā kāyena vācāya kalahaṃ karonti, pabbajitā āpattiṃ āpajjantā kāyena vācāya kalahaṃ karonti – ayaṃ kalaho.

'Woher entstehen Streit und Zwist': 'Streit' (kalaha) ist in einer Hinsicht Streit; 'Zwist' (vivāda) ist eben dasselbe. Was Streit ist, das ist Zwist; was Zwist ist, das ist Streit. Oder aber auf andere Weise ausgedrückt: Zwist ist die Vorstufe zum Streit. Auch Könige streiten mit Königen, Krieger mit Kriegern, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern, die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit dem Vater, der Bruder mit dem Bruder, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Freund mit dem Freund – dies ist Zwist. Was ist Streit? Wenn Laien, die gewalttätig sind, mit Körper oder Rede Streit führen; wenn Mönche, indem sie eine Verfehlung begehen, mit Körper oder Rede Streit führen – dies ist Streit.

Kutopahūtā kalahā vivādāti. Kalahā ca vivādā ca kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti kalahassa ca vivādassa ca mūlaṃ pucchati, hetuṃ pucchati, nidānaṃ pucchati, sambhavaṃ pucchati, pabhavaṃ pucchati, samuṭṭhānaṃ pucchati, āhāraṃ pucchati, ārammaṇaṃ pucchati, paccayaṃ pucchati, samudayaṃ pucchati papucchati [Pg.197] yācati ajjhesati pasādetīti – kutopahūtā kalahā vivādā.

'Woher entstehen Streit und Zwist': Er fragt nach der Wurzel, der Ursache, dem Grund, dem Ursprung, dem Hervorgehen, der Entstehung, der Nahrung, dem Objekt, der Bedingung und dem Entstehen von Streit und Zwist: Woraus sind sie entstanden, hervorgegangen, erzeugt, entsprungen, zur Erscheinung gekommen; was ist ihr Anlass, ihre Ursache, ihre Art, ihr Ursprung? So fragt er, bittet er, ersucht er und bittet er um Klärung – woher entstehen Streit und Zwist.

Paridevasokā sahamaccharā cāti. Paridevoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogabyasanena vā phuṭṭhassa, rogabyasanena vā phuṭṭhassa, sīlabyasanena vā phuṭṭhassa, diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena vā byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena vā dukkhadhammena phuṭṭhassa, ādevo paridevo, ādevanā paridevanā, ādevitattaṃ paridevitattaṃ, vācā palāpo vippalāpo lālappo lālappāyanā lālappāyitattaṃ. Sokoti ñātibyasanena vā phuṭṭhassa, bhogarogasīladiṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa, aññataraññatarena vā byasanena samannāgatassa, aññataraññatarena vā dukkhadhammena phuṭṭhassa, soko socanā socitattaṃ, antosoko antoparisoko, antoḍāho antopariḍāho, cetaso parijjhāyanā domanassaṃ sokasallaṃ. Maccharanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ, kulamacchariyaṃ, lābhamacchariyaṃ, vaṇṇamacchariyaṃ, dhammamacchariyaṃ. Yaṃ evarūpaṃ macchariyaṃ maccharāyanaṃ maccharāyitattaṃ vevicchaṃ kadariyaṃ kaṭukañcukatā aggahitattaṃ cittassa – idaṃ vuccati macchariyaṃ. Api ca, khandhamacchariyampi macchariyaṃ, dhātumacchariyampi macchariyaṃ, āyatanamacchariyampi macchariyaṃ gāho. Idaṃ vuccati macchariyanti – paridevasokā sahamaccharā ca.

'Wehklagen, Sorgen und Geiz': 'Wehklagen' (parideva) ist das Jammern, Klagen, die Art des Klagens, der Zustand des Klagens bei jemandem, der von Verlust der Verwandten, Verlust des Besitzes, Verlust durch Krankheit, Verlust der Tugend, Verlust der Ansichten, oder von irgendeinem anderen Unglück oder schmerzhaften Zustand betroffen ist; es ist das Reden, das Geplapper, das irre Gerede, das wiederholte Klagen und der Zustand des wiederholten Klagens. 'Sorge' (soka) ist das Sorgen, das Grämen, der Zustand des Sorgens, die innere Sorge, die tief sitzende Sorge, das innere Brennen, das innere Verzehren, das Auszehren des Geistes, Trübsinn, der Pfeil der Sorge bei jemandem, der von den genannten Verlusten oder schmerzhaften Zuständen betroffen ist. 'Geiz' (macchariya) umfasst die fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich der Wohnstätte, Geiz bezüglich der Familie, Geiz bezüglich des Gewinns, Geiz bezüglich des Ansehens, Geiz bezüglich der Lehre. Solch ein Geiz, die Art des Geizes, der Zustand des Geizes, die Habgier, die Engherzigkeit, die Bitterkeit des Herzens, das Nicht-Loslassen des Geistes – dies wird Geiz genannt. Zudem ist Geiz bezüglich der Daseinsgruppen, Geiz bezüglich der Elemente, Geiz bezüglich der Sinnesbereiche sowie das zwanghafte Ergreifen ebenfalls Geiz. Dies wird Geiz genannt – Wehklagen, Sorgen und Geiz.

Mānātimānā sahapesuṇā cāti. Mānoti idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti – ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhettā, bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti – idaṃ vuccati pesuññaṃ. Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati – piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā. Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati? Imassa piyo [Pg.198] bhavissāmi, manāpo bhavissāmi, vissāsiko bhavissāmi, abbhantariko bhavissāmi, suhadayo bhavissāmīti – evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati. Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati? Kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assu, dvidhā assu, dvejjhā assu, dve pakkhā assu, bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ, dukkhaṃ na phāsu vihareyyunti – evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharatīti – mānātimānā sahapesuṇā ca.

„Dünkel und Überheblichkeit zusammen mit Verleumdung“. „Dünkel“ bedeutet: Hier erzeugt jemand Dünkel aufgrund der Geburt, des Geschlechts, der adeligen Herkunft, der Schönheit der Gestalt, des Reichtums, des Studiums, des Tätigkeitsbereichs, des Handwerksbereichs, des Wissensgebiets, der Gelehrsamkeit, der Schlagfertigkeit oder irgendeiner anderen Sache. „Überheblichkeit“ bedeutet: Hier verachtet jemand einen anderen aufgrund der Geburt, des Geschlechts ... oder irgendeiner anderen Sache. „Verleumdung“ bedeutet: Hier ist jemand ein Verleumder – was er hier gehört hat, erzählt er dort, um diese zu entzweien, oder was er dort gehört hat, erzählt er diesen, um jene zu entzweien. So ist er ein Spalter der Einigen oder ein Bestärker der Entzweiten, jemand, der an Zwietracht Freude hat, an Zwietracht Gefallen findet, an Zwietracht Entzücken empfindet, eine Rede führend, die Zwietracht stiftet – dies nennt man Verleumdung. Zudem betreibt man Verleumdung aus zwei Gründen: Entweder aus dem Wunsch, geliebt zu werden, oder mit der Absicht der Spaltung. Wie betreibt man Verleumdung aus dem Wunsch, geliebt zu werden? „Ich werde diesem lieb sein, ich werde angenehm sein, ich werde vertrauenswürdig sein, ich werde ein Insider sein, ich werde ein Herzensfreund sein“ – so betreibt man Verleumdung aus dem Wunsch, geliebt zu werden. Wie betreibt man Verleumdung mit der Absicht der Spaltung? „Wie könnten diese getrennt sein, ohne einander sein, in Gruppen gespalten sein, zweigeteilt sein, zwiespältig sein, in zwei Fraktionen sein, wie könnten sie zerbrechen und nicht zusammenkommen, wie könnten sie unglücklich und unbehaglich leben?“ – so betreibt man Verleumdung mit der Absicht der Spaltung. (Dies bezieht sich auf) „Dünkel und Überheblichkeit zusammen mit Verleumdung“.

Kutopahūtā te tadiṅgha brūhīti. Kalaho ca vivādo ca paridevo ca soko ca macchariyañca māno ca atimāno ca pesuññañcāti – ime aṭṭha kilesā kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti. Imesaṃ aṭṭhannaṃ kilesānaṃ mūlaṃ pucchati, hetuṃ pucchati, nidānaṃ pucchati, sambhavaṃ pucchati, pabhavaṃ pucchati, samuṭṭhānaṃ pucchati, āhāraṃ pucchati, ārammaṇaṃ pucchati, paccayaṃ pucchati, samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – kutopahūtā te tadiṅghaṃ brūhīti. Iṅgha brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – kutopahūtā te tadiṅgha brūhi.

„Woher sind diese entstanden? Wohlan, sage es mir!“ Streit, Zank, Klage, Gram, Geiz, Dünkel, Überheblichkeit und Verleumdung – woher sind diese acht Befleckungen entstanden, woher sind sie geboren, woher entsprungen, woher hervorgegangen, woher vollständig hervorgegangen, woher in Erscheinung getreten? Was ist ihre Ursache, was ihr Ursprung, was ihre Art der Geburt, was ihre Quelle? Er fragt nach der Wurzel dieser acht Befleckungen, er fragt nach dem Grund, er fragt nach der Ursache, er fragt nach dem Entstehen, er fragt nach der Quelle, er fragt nach dem Aufkommen, er fragt nach der Nahrung, er fragt nach dem Objekt, er fragt nach der Bedingung, er fragt nach dem Ursprung; er fragt eindringlich, bittet, ersucht, stellt freundlich fest: „Woher sind diese entstanden? Wohlan, sage es mir!“ „Wohlan, sprich, erkläre, lehre, mache bekannt, lege fest, enthülle, analysiere, mache es deutlich, lege es dar!“ – „Woher sind diese entstanden? Wohlan, sage es mir!“

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jener Erschaffene:

‘‘Kutopahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, kutopahūtā te tadiṅgha brūhī’’ti.

„Woher entspringen Streit und Zank, Klage und Gram samt Geiz? Woher kommen Dünkel, Überheblichkeit und Verleumdung? Woher sind diese entstanden? Wohlan, sage es mir!“

98.

98.

Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, maccherayuttā kalahā vivādā;

Vivādajātesu ca pesuṇāni.

„Vom Lieben entspringen Streit und Zank, Klage und Gram samt Geiz. Dünkel, Überheblichkeit und Verleumdung; mit Geiz verbunden sind Streit und Zank; und wo Zank entstanden ist, da gibt es Verleumdungen.“

Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā cāti. Piyāti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā piyā? Idha yassa [Pg.199] te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā putto vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā – ime sattā piyā. Katame saṅkhārā piyā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā manāpikā gandhā manāpikā rasā manāpikā phoṭṭhabbā – ime saṅkhārā piyā.

„Vom Lieben entspringen Streit und Zank, Klage und Gram samt Geiz“. Unter „Lieben“ versteht man zweierlei: Wesen oder Gestaltungen. Welche Wesen sind geliebt? Hier sind es für jemanden jene, die sein Wohl wünschen, seinen Nutzen wünschen, sein Behagen wünschen, seine Sicherheit wünschen: Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Sohn, Tochter, Freunde, Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte – diese Wesen sind geliebt. Welche Gestaltungen sind geliebt? Angenehme Formen, angenehme Töne, angenehme Düfte, angenehme Geschmäcker, angenehme Berührungen – diese Gestaltungen sind geliebt.

Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi kalahaṃ karonti, acchijjantepi kalahaṃ karonti, acchinnepi kalahaṃ karonti. Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi kalahaṃ karonti, vipariṇāmantepi kalahaṃ karonti, vipariṇatepi kalahaṃ karonti. Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi vivadanti, acchijjantepi vivadanti, acchinnepi vivadanti. Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi vivadanti, vipariṇāmantepi vivadanti, vipariṇatepi vivadanti. Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi paridevanti, acchijjantepi paridevanti, acchinnepi paridevanti. Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi paridevanti, vipariṇāmantepi paridevanti, vipariṇatepi paridevanti. Piyaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi socanti, acchijjantepi socanti, acchinnepi socanti. Piyaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi socanti, vipariṇāmantepi socanti, vipariṇatepi socanti. Piyaṃ vatthuṃ rakkhanti gopenti pariggaṇhanti mamāyanti maccharāyanti.

Wegen eines geliebten Objekts streiten sie, wenn sie befürchten, dass es weggenommen wird; sie streiten, während es weggenommen wird; und sie streiten, nachdem es weggenommen wurde. Wegen eines geliebten Objekts streiten sie, wenn sie dessen Veränderung befürchten; sie streiten, während es sich verändert; und sie streiten, nachdem es sich verändert hat. Wegen eines geliebten Objekts zanken sie, wenn sie dessen Wegnahme befürchten; sie zanken, während es weggenommen wird; sie zanken, nachdem es weggenommen wurde. Wegen eines geliebten Objekts zanken sie, wenn sie dessen Veränderung befürchten; sie zanken, während es sich verändert; sie zanken, nachdem es sich verändert hat. Wegen eines geliebten Objekts klagen sie, wenn sie dessen Wegnahme befürchten; sie klagen, während es weggenommen wird; sie klagen, nachdem es weggenommen wurde. Wegen eines geliebten Objekts klagen sie, wenn sie dessen Veränderung befürchten; sie klagen, während es sich verändert; sie klagen, nachdem es sich verändert hat. Wegen eines geliebten Objekts grämen sie sich, wenn sie dessen Wegnahme befürchten; sie grämen sich, während es weggenommen wird; sie grämen sich, nachdem es weggenommen wurde. Wegen eines geliebten Objekts grämen sie sich, wenn sie dessen Veränderung befürchten; sie grämen sich, während es sich verändert; sie grämen sich, nachdem es sich verändert hat. Sie schützen das geliebte Objekt, bewachen es, ergreifen es, betrachten es als ihr Eigen und sind geizig damit.

Mānātimānā sahapesuṇā cāti. Piyaṃ vatthuṃ nissāya mānaṃ janenti, piyaṃ vatthuṃ nissāya atimānaṃ janenti. Kathaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya mānaṃ janenti? Mayaṃ lābhino manāpikānaṃ rūpānaṃ saddānaṃ gandhānaṃ rasānaṃ phoṭṭhabbānanti. Evaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya mānaṃ janenti. Kathaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya atimānaṃ janenti? Mayaṃ lābhino manāpikānaṃ rūpānaṃ saddānaṃ gandhānaṃ rasānaṃ phoṭṭhabbānaṃ, ime panaññe na lābhino manāpikānaṃ rūpānaṃ saddānaṃ gandhānaṃ rasānaṃ phoṭṭhabbānanti. Evaṃ piyaṃ vatthuṃ nissāya atimānaṃ janenti. Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti, ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya…pe… evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharatīti…pe… mānātimānā sahapesuṇā ca.

„Stolz, Überheblichkeit zusammen mit Verleumdung.“ Aufgrund eines geliebten Objekts erzeugen sie Stolz; aufgrund eines geliebten Objekts erzeugen sie Überheblichkeit. Wie erzeugen sie aufgrund eines geliebten Objekts Stolz? „Wir sind Besitzer von angenehmen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen.“ So erzeugen sie aufgrund eines geliebten Objekts Stolz. Wie erzeugen sie aufgrund eines geliebten Objekts Überheblichkeit? „Wir sind Besitzer von angenehmen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen; diese anderen aber sind nicht Besitzer von angenehmen Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen.“ So erzeugen sie aufgrund eines geliebten Objekts Überheblichkeit. „Verleumdung“ bedeutet: Hier ist jemand ein Verleumder; was er hier gehört hat, erzählt er dort, um diese zu entzweien... so bringt er aus dem Wunsch nach Entzweiung Verleumdung vor... „Stolz, Überheblichkeit zusammen mit Verleumdung.“

Maccherayuttā kalahā vivādāti. Kalaho ca vivādo ca paridevo ca soko ca māno ca atimāno ca pesuññañcāti – ime satta kilesā macchariye yuttā payuttā āyuttā samāyuttāti – maccherayuttā kalahā vivādā.

„Mit Geiz verbunden sind Streit und Zank.“ Streit, Zank, Wehklagen, Sorge, Stolz, Überheblichkeit und Verleumdung – diese sieben Befleckungen sind mit Geiz verbunden, verknüpft, assoziiert und eng verschlungen – daher „mit Geiz verbunden sind Streit und Zank.“

Vivādajātesu [Pg.200] ca pesuṇānīti. Vivāde jāte sañjāte nibbatte abhinibbatte pātubhūte pesuññaṃ upasaṃharanti; ito sutvā amutra akkhāyanti imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhāyanti amūsaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhettāro, bhinnānaṃ vā anuppadātāro, vaggārāmā vaggaratā vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitāro honti – idaṃ vuccati pesuññaṃ. Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharanti – piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā. Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharanti? Imassa piyā bhavissāma, manāpā bhavissāma, vissāsikā bhavissāma, abbhantarikā bhavissāma, suhadayā bhavissāmāti. Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharanti. Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharanti? ‘‘Kathaṃ ime nānā assu, vinā assu, vaggā assu, dvedhā assu, dvejjhā assu, dve pakkhā assu, bhijjeyyuṃ na samāgaccheyyuṃ, dukkhaṃ na phāsu vihareyyu’’nti – evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharantīti – vivādajātesu ca pesuṇāni.

„Und Verleumdungen, wenn Streitigkeiten entstanden sind.“ Wenn Streit entstanden, ausgebrochen, eingetreten, manifestiert oder erschienen ist, bringen sie Verleumdung vor; was sie hier gehört haben, erzählen sie dort, um diese zu entzweien, oder was sie dort gehört haben, erzählen sie diesen, um jene zu entzweien. So sind sie Trenner von Harmonischen oder Bestärker von Entzweiten, Menschen, die an Zwietracht Gefallen finden, an Zwietracht hängen, sich an Zwietracht erfreuen und Worte sprechen, die Zwietracht stiften – dies nennt man Verleumdung. Zudem bringen sie aus zwei Gründen Verleumdung vor: entweder aus dem Wunsch, beliebt zu sein, oder aus der Absicht der Entzweiung. Wie bringen sie aus dem Wunsch, beliebt zu sein, Verleumdung vor? „Wir werden diesem lieb sein, wir werden angenehm sein, wir werden vertraut sein, wir werden zum inneren Kreis gehören, wir werden Herzensfreunde sein.“ So bringen sie aus dem Wunsch, beliebt zu sein, Verleumdung vor. Wie bringen sie aus der Absicht der Entzweiung Verleumdung vor? „Wie könnten diese getrennt sein, voneinander weg sein, uneinig sein, zwiegespalten sein, in zwei Teile zerfallen sein, in zwei Parteien gespalten sein, sich entzweien, nicht zusammenkommen und in Leid und Unbehagen leben?“ – so bringen sie aus der Absicht der Entzweiung Verleumdung vor – „und Verleumdungen, wenn Streitigkeiten entstanden sind.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Piyappahūtā kalahā vivādā, paridevasokā sahamaccharā ca;

Mānātimānā sahapesuṇā ca, maccherayuttā kalahā vivādā;

Vivādajātesu ca pesuṇānī’’ti.

„Aus dem Geliebten entspringen Streit und Zank, Wehklagen und Sorge zusammen mit Geiz; Stolz und Überheblichkeit zusammen mit Verleumdung, mit Geiz verbunden sind Streit und Zank, und Verleumdungen, wenn Streitigkeiten entstanden sind.“

99.

99.

Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa honti.

„Wodurch werden die geliebten Dinge in der Welt verursacht? Und auch die Gierarten, die in der Welt umherstreifen; Verlangen und Erfüllung, wodurch werden sie verursacht, die für den Menschen für das künftige Leben bestehen?“

Piyā su lokasmiṃ kutonidānāti. Piyā kutonidānā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti piyānaṃ mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – piyā su lokasmiṃ kutonidānā.

„Wodurch werden die geliebten Dinge in der Welt verursacht?“ „Wodurch verursacht“, wodurch geboren, wodurch entstanden, wodurch hervorgegangen, wodurch vollendet hervorgegangen, wodurch erschienen, was ist ihre Ursache, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Art, was ist ihre Quelle? Damit fragt er nach der Wurzel der geliebten Dinge... fragt nach dem Ursprung, fragt detailliert, bittet, ersucht, fleht an – „wodurch werden die geliebten Dinge in der Welt verursacht?“

Ye cāpi lobhā vicaranti loketi. Ye cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā [Pg.201] ca. Lobhāti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Vicarantīti vicaranti viharanti iriyanti vattanti pālenti yapenti yāpenti. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – ye cāpi lobhā vicaranti loke.

„Und auch die Gierarten, die in der Welt umherstreifen.“ „Und auch“ bezieht sich auf Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Hinausgegangene, Götter und Menschen. „Gierarten“ bezeichnet die Gier, das Begehren, den Zustand des Begehrens, die starke Leidenschaft, das Entflammtsein, den Zustand des Entflammtseins, die Habsucht, die Gier, die eine unheilsame Wurzel ist. „Umherstreifen“ bedeutet, sie wandern umher, sie verweilen, sie bewegen sich, sie halten sich auf, sie bewahren, sie fristen ihr Leben, sie erhalten ihr Leben. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der niederen Daseinsbereiche, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Daseinsgruppen, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche – „und auch die Gierarten, die in der Welt umherstreifen.“

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānāti. Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti āsāya ca niṭṭhāya ca mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā. Ye samparāyāya narassa hontīti. Ye narassa parāyanā honti dīpā honti tāṇā honti leṇā honti saraṇā honti niṭṭhā parāyanā hontīti – ye samparāyāya narassa honti.

„Verlangen und Erfüllung, wodurch werden sie verursacht?“ Verlangen und Erfüllung, wodurch werden sie verursacht, wodurch geboren, wodurch entstanden, wodurch hervorgegangen, wodurch vollendet hervorgegangen, wodurch erschienen, was ist ihre Ursache, was ist ihr Ursprung, was ist ihre Art, was ist ihre Quelle? Damit fragt er nach der Wurzel von Verlangen und Erfüllung... fragt nach dem Ursprung, fragt detailliert, bittet, ersucht, fleht an – „Verlangen und Erfüllung, wodurch werden sie verursacht?“ „Die für den Menschen für das künftige Leben bestehen“ bedeutet: die für den Menschen der Zielpunkt sind, die Insel sind, der Schutz sind, die Zuflucht sind, der Hort sind, der endgültige Zielpunkt sind – „die für den Menschen für das künftige Leben bestehen.“

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte das erschaffene Ebenbild (des Buddha):

‘‘Piyā su lokasmiṃ kutonidānā, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca kutonidānā, ye samparāyāya narassa hontī’’ti.

„Wodurch werden die geliebten Dinge in der Welt verursacht? Und auch die Gierarten, die in der Welt umherstreifen; Verlangen und Erfüllung, wodurch werden sie verursacht, die für den Menschen für das künftige Leben bestehen?“

100.

100.

Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa honti.

„Vom Begehren verursacht sind die geliebten Dinge in der Welt, und auch die Gierarten, die in der Welt umherstreifen; Verlangen und Erfüllung haben dies als Ursache, sie bestehen für den Menschen für das künftige Leben.“

Chandānidānāni piyāni loketi. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ. Api ca pañca chandā – pariyesanacchando, paṭilābhacchando, paribhogacchando, sannidhicchando, visajjanacchando. Katamo pariyesanacchando? Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto rūpe pariyesati, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe pariyesati – ayaṃ [Pg.202] pariyesanacchando. Katamo paṭilābhacchando? Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto rūpe paṭilabhati, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paṭilabhati – ayaṃ paṭilābhacchando. Katamo paribhogacchando? Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto rūpe paribhuñjati, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe paribhuñjati – ayaṃ paribhogacchando. Katamo sannidhicchando? Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto dhanasannicayaṃ karoti ‘‘āpadāsu bhavissatī’’ti – ayaṃ sannidhicchando. Katamo visajjanacchando? Idhekacco ajjhositoyeva atthiko chandajāto dhanaṃ visajjeti hatthārohānaṃ assārohānaṃ rathikānaṃ dhanuggahānaṃ pattikānaṃ ‘‘ime maṃ rakkhissanti gopissanti samparivārissantī’’ti – ayaṃ visajjanacchando. Piyānīti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā…pe… ime sattā piyā…pe… ime saṅkhārā piyā. Chandānidānāni piyāni loketi. Piyā chandanidānā chandasamudayā chandajātikā chandapabhavāti – chandānidānāni piyāni loke.

'Das Liebevolle in der Welt hat seinen Ursprung im Begehren (chanda).' Begehren (chanda) ist das, was in Bezug auf die Sinnesobjekte das Begehren nach Sinnesfreuden, die Gier nach Sinnesfreuden, das Entzücken an Sinnesfreuden, der Durst nach Sinnesfreuden, die Zuneigung zu Sinnesfreuden, das Brennen nach Sinnesfreuden, die Betörung durch Sinnesfreuden, das Versunkensein in Sinnesfreuden, die Flut der Sinnesfreuden, die Joch-Bindung an Sinnesfreuden, das Ergreifen der Sinnesfreuden sowie das Hindernis des Begehrens nach Sinnesfreuden ist. Zudem gibt es fünf Arten des Begehrens: das Begehren des Suchens, das Begehren des Erlangens, das Begehren des Genießens, das Begehren des Aufhäufens und das Begehren des Ausgebens. Was ist das Begehren des Suchens? Hierbei sucht jemand, der völlig darin versunken ist, verlangend und vom Begehren getrieben, nach Formen, nach Tönen, Gerüchen, Geschmäckern und Berührungen – dies wird das Begehren des Suchens genannt. Was ist das Begehren des Erlangens? Hierbei erlangt jemand, der völlig darin versunken ist, verlangend und vom Begehren getrieben, Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker und Berührungen – dies wird das Begehren des Erlangens genannt. Was ist das Begehren des Genießens? Hierbei genießt jemand, der völlig darin versunken ist, verlangend und vom Begehren getrieben, Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcker und Berührungen – dies wird das Begehren des Genießens genannt. Was ist das Begehren des Aufhäufens? Hierbei häuft jemand, der völlig darin versunken ist, verlangend und vom Begehren getrieben, Besitztümer an, im Gedanken: 'Es wird für Notzeiten dienen' – dies wird das Begehren des Aufhäufens genannt. Was ist das Begehren des Ausgebens? Hierbei gibt jemand, der völlig darin versunken ist, verlangend und vom Begehren getrieben, Besitztümer für Elefantenreiter, Reiter, Wagenlenker, Bogenschützen und Fußsoldaten aus, im Gedanken: 'Diese werden mich schützen, bewahren und umgeben' – dies wird das Begehren des Ausgebens genannt. 'Das Liebevolle' bezieht sich auf zwei Arten des Lieben: Wesen oder Gestaltungen (Sankharas)... diese Wesen sind lieb... diese Gestaltungen sind lieb. 'Das Liebevolle in der Welt hat seinen Ursprung im Begehren': Das Liebevolle hat das Begehren als Ursprung, das Begehren als Entstehungsgrund, ist aus dem Begehren geboren und geht aus dem Begehren hervor – dies bedeutet: das Liebevolle in der Welt hat seinen Ursprung im Begehren.

Ye cāpi lobhā vicaranti loketi. Ye cāpīti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Lobhāti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Vicarantīti vicaranti viharanti iriyanti vattanti pālenti yapenti yāpenti. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – ye cāpi lobhā vicaranti loke.

'Und auch die Gierformen, die in der Welt umherwandern.' 'Und auch' bezieht sich auf Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausväter, Weltentsager, Götter und Menschen. 'Gier' (lobha) ist das Begehren, das Gierigsein, der Zustand der Gier, die starke Leidenschaft, das leidenschaftliche Entbrennen, die übermäßige Habgier, die Gier als unheilsame Wurzel. 'Wandern umher' bedeutet, dass sie sich aufhalten, verweilen, sich bewegen, ihr Leben führen, sich erhalten und fortbestehen. 'In der Welt' bezieht sich auf die Welt des Leidens... bis hin zur Welt der Sinnesgrundlagen – so lautet die Bedeutung von: 'und auch die Gierformen, die in der Welt umherwandern'.

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānāti. Āsā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Niṭṭhāti idhekacco rūpe pariyesanto rūpaṃ paṭilabhati, rūpaniṭṭho hoti, sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ … suttantaṃ… vinayaṃ… abhidhammaṃ… āraññikaṅgaṃ… piṇḍapātikaṅgaṃ… paṃsukūlikaṅgaṃ… tecīvarikaṅgaṃ… sapadānacārikaṅgaṃ… khalupacchābhattikaṅgaṃ… nesajjikaṅgaṃ… yathāsanthatikaṅgaṃ… paṭhamaṃ jhānaṃ… dutiyaṃ jhānaṃ… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ… ākāsānañcāyatanasamāpattiṃ… viññāṇañcāyatanasamāpattiṃ… ākiñcaññāyatanasamāpattiṃ [Pg.203] … nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ pariyesanto nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiṃ paṭilabhati, nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiniṭṭho hoti.

'Erwartung und Erfüllung haben hierin ihren Ursprung.' Als 'Erwartung' (āsā) wird das Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Es ist die Leidenschaft, die starke Leidenschaft... die Habgier, die Gier als unheilsame Wurzel. 'Erfüllung' (niṭṭhā) bedeutet: Hierbei sucht jemand nach Formen und erlangt die Form; er ist in Bezug auf die Form am Ziel seiner Wünsche. Ebenso wenn er nach Tönen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen, einer Familie, einer Gruppe, einer Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosenspeise, Lagerstätte, Arznei für Kranke, den Lehrreden (Suttas), der Disziplin (Vinaya), dem Abhidhamma, der Übung des Waldbewohners, der Übung des Almosengängers, der Übung des Lumpenträgers, der Übung des Drei-Gewänder-Trägers, der Übung des lückenlosen Almosengangs, der Übung des Nach-dem-Essen-nichts-mehr-Annehmens, der Übung des Sitzenden, der Übung der zugewiesenen Lagerstätte, der ersten Vertiefung, der zweiten Vertiefung, der dritten Vertiefung, der vierten Vertiefung, der Erreichung des unendlichen Raumes, der Erreichung des unendlichen Bewusstseins, der Erreichung der Nichtsheit oder der Erreichung der Grenzzone von Wahrnehmung und Nicht-Wahrnehmung sucht, diese erlangt und damit sein Ziel erreicht hat.

‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati;

Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā;

Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatī’’ti.

'Aus Erwartung pflügt man das Feld, aus Erwartung sät man die Saat; aus Erwartung fahren Kaufleute über das Meer, um Reichtum zu erlangen. Die Erwartung, die ich hege, möge mir in Erfüllung gehen.'

Āsāya samiddhi vuccate niṭṭhā. Āsā ca niṭṭhā ca itonidānāti. Āsā ca niṭṭhā ca ito chandanidānā chandasamudayā chandajātikā chandapabhavāti – āsā ca niṭṭhā ca itonidānā.

Das Gelingen der Erwartung wird als 'Vollendung' (niṭṭhā) bezeichnet. 'Erwartung und Vollendung haben hierin ihren Ursprung' bedeutet: Erwartung und Vollendung haben das Begehren als Ursache, das Begehren als Entstehungsgrund, sind aus dem Begehren geboren und gehen aus dem Begehren hervor – dies ist die Bedeutung des Satzes: 'Erwartung und Vollendung haben hierin ihren Ursprung'.

Ye samparāyāya narassa hontīti. Ye narassa parāyanā honti dīpā honti tāṇā honti leṇā honti saraṇā honti niṭṭhā parāyanā hontīti – ye samparāyāya narassa honti.

'Welche dem Menschen für die Zukunft dienen.' Dies sind jene Dinge, die dem Menschen eine Zuflucht sind, eine Insel sind, ein Schutz sind, ein Obdach sind, eine Hilfe sind, eine Vollendung und eine endgültige Stütze sind – dies bedeutet: 'welche dem Menschen für die Zukunft dienen'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Chandānidānāni piyāni loke, ye cāpi lobhā vicaranti loke;

Āsā ca niṭṭhā ca itonidānā, ye samparāyāya narassa hontī’’ti.

'Das Liebevolle in der Welt hat seinen Ursprung im Begehren, und auch die Gierformen wandern in der Welt umher; Erwartung und Erfüllung haben hierin ihren Ursprung, welche dem Menschen für die Zukunft dienen.'

101.

101.

Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchayā cāpi kutopahūtā;

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye cāpi dhammā samaṇena vuttā.

'Woher hat das Begehren in der Welt seinen Ursprung, und woher rühren die Urteile? Zorn, Lüge und Zweifel, sowie jene Dinge, die vom Asketen (Buddha) genannt wurden – woher rühren sie?'

Chando nu lokasmiṃ kutonidānoti. Chando kutonidāno kutojāto kutosañjāto kutonibbatto kutoabhinibbatto kutopātubhūto, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavoti chandassa mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – chando nu lokasmiṃ kutonidāno.

'Woher hat das Begehren in der Welt seinen Ursprung?' bedeutet: Woher stammt das Begehren als Ursache, woher ist es geboren, woher entstanden, woher entsprungen, woher hervorgegangen, wodurch ist es erschienen? Was ist sein Ursprung, was seine Entstehung, was seine Art, was seine Quelle? So fragt er nach der Wurzel des Begehrens... er fragt nach der Entstehung, bittet um Antwort, ersucht um Erklärung, regt zur Darlegung an und bittet um Klärung – dies bedeutet: 'Woher hat das Begehren in der Welt seinen Ursprung?'

Vinicchayā cāpi kutopahūtāti. Vinicchayā kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā[Pg.204], kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti vinicchayānaṃ mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – vinicchayā cāpi kutopahūtā.

'Und woher rühren die Urteile?' bedeutet: Woher rühren die Urteile, woher sind sie geboren, woher entstanden, woher entsprungen, woher hervorgegangen, wodurch sind sie erschienen? Was ist ihre Ursache, was ihre Entstehung, was ihre Art, was ihre Quelle? So fragt er nach der Wurzel der Urteile... er fragt nach der Entstehung, bittet um Antwort, ersucht um Erklärung, regt zur Darlegung an und bittet um Klärung – dies bedeutet: 'Und woher rühren die Urteile?'

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā cāti. Kodhoti yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto, paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpatti byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho, caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Mosavajjaṃ vuccati musāvādo. Kathaṃkathā vuccati vicikicchāti – kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca.

Zorn, Falschrede und Zweifel. 'Zorn' ist jene Art von Feindseligkeit des Geistes, Groll, Widerstand, Entgegnung, Erregung, heftige Erregung, völlige Erregung, Hass, Verderben, völliges Verderben, Unheil des Geistes, geistige Gehässigkeit, Zorn, Erzürntsein, der Zustand des Erzürntseins, Hass, Hassen, der Zustand des Hassens, Verderben, Verderbtsein, der Zustand des Verderbtseins, Feindschaft, Gegenfeindschaft, Härte, Grobheit, Unzufriedenheit des Geistes. 'Falschrede' wird als Lüge bezeichnet. 'Zweifel' wird als Skepsis bezeichnet – Zorn, Falschrede und Zweifel.

Ye cāpi dhammā samaṇena vuttāti. Ye cāpīti ye kodhena ca mosavajjena ca kathaṃkathāya ca sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā sampayuttā, ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇā – ime vuccanti ye cāpi dhammā. Atha vā ye te kilesā aññajātikā aññavihitakā – ime vuccanti ye cāpi dhammā. Samaṇena vuttāti samaṇena samitapāpena brāhmaṇena bāhitapāpadhammena bhikkhunā bhinnakilesamūlena sabbākusalamūlabandhanā pamuttena vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitāti – ye cāpi dhammā samaṇena vuttā.

Und welche Zustände auch immer vom Asketen gelehrt wurden. 'Und welche auch immer' bezieht sich auf jene Zustände, die mit Zorn, Falschrede und Zweifel einhergehen, gemeinsam entstanden, vermischt, verbunden sind, denselben Ursprung, dasselbe Vergehen, dieselbe Grundlage und dasselbe Objekt haben – diese werden als 'welche Zustände auch immer' bezeichnet. Oder jene Befleckungen anderer Art, die anders beschaffen sind – diese werden als 'welche Zustände auch immer' bezeichnet. 'Vom Asketen gelehrt' bedeutet: vom Asketen, der das Böse gestillt hat, vom Brahmanen, der die bösen Zustände vertrieben hat, vom Bhikkhu, der die Wurzel der Befleckungen zerstört hat, der von der Bindung an alle unheilsamen Wurzeln befreit ist, dargelegt, verkündet, erklärt, gelehrt, festgesetzt, begründet, offenbart, analysiert, verdeutlicht und manifestiert – welche Zustände auch immer vom Asketen gelehrt wurden.

Tenāha so nimmito –

Darum sagte jenes (vom Buddha) erschaffene Ebenbild:

‘‘Chando nu lokasmiṃ kutonidāno, vinicchatā cāpi kutopahūtā;

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, ye cāpi dhammā samaṇena vuttā’’ti.

„Woher rührt das Verlangen in der Welt, und woher stammen die Urteile? Woher kommen Zorn, Falschrede und Zweifel sowie jene Zustände, die vom Asketen gelehrt wurden?“

102.

102.

Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke.

Das Angenehme und das Unangenehme, wie man es in der Welt nennt – in Abhängigkeit davon entsteht das Verlangen; nachdem es in den Formen das Vergehen und das Entstehen gesehen hat, trifft das Wesen in der Welt Urteile.

Sātaṃ asātanti yamāhu loketi. Sātanti sukhā ca vedanā, iṭṭhañca vatthu. Asātanti dukkhā ca vedanā, aniṭṭhañca vatthu. Yamāhu loketi [Pg.205] yaṃ āhaṃsu yaṃ kathenti yaṃ bhaṇanti yaṃ dīpenti yaṃ voharantīti – sātaṃ asātanti yamāhu loke.

„Das Angenehme und das Unangenehme, wie man es in der Welt nennt.“ „Angenehm“ bezeichnet sowohl das angenehme Empfinden als auch ein begehrenswertes Objekt. „Unangenehm“ bezeichnet sowohl das schmerzhafte Empfinden als auch ein unerwünschtes Objekt. „Wie man es in der Welt nennt“ bedeutet, was sie sagten, was sie lehren, was sie sprechen, was sie darlegen, was sie benennen – das Angenehme und das Unangenehme, wie man es in der Welt nennt.

Tamūpanissāya pahoti chandoti. Sātāsātaṃ nissāya, sukhadukkhaṃ nissāya, somanassadomanassaṃ nissāya, iṭṭhāniṭṭhaṃ nissāya, anunayapaṭighaṃ nissāya chando pahoti pabhavati jāyati sañjāyati nibbattati abhinibbattatīti – tamūpanissāya pahoti chando.

„In Abhängigkeit davon entsteht das Verlangen.“ In Abhängigkeit vom Angenehmen und Unangenehmen, in Abhängigkeit von Glück und Leid, in Abhängigkeit von Freude und Betrübnis, in Abhängigkeit von Erwünschtem und Unerwünschtem, in Abhängigkeit von Zuneigung und Abneigung entsteht das Verlangen, entspringt es, wird es geboren, wird es hervorgebracht, wird es erzeugt, wird es zur Erscheinung gebracht – in Abhängigkeit davon entsteht das Verlangen.

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti. Rūpesūti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Katamo rūpānaṃ bhavo? Yo rūpānaṃ bhavo jāti sañjāti nibbatti abhinibbatti pātubhāvo – ayaṃ rūpānaṃ bhavo. Katamo rūpānaṃ vibhavo? Yo rūpānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā antaradhānaṃ – ayaṃ rūpānaṃ vibhavo. Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañcāti rūpesu bhavañca vibhavañca disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca.

„Nachdem es in den Formen das Vergehen und das Entstehen gesehen hat.“ „In den Formen“ bezieht sich auf die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Materie. Was ist das Entstehen der Formen? Welches Entstehen der Formen auch immer es gibt – Geburt, Entstehen, Hervorkommen, Erscheinen – das ist das Entstehen der Formen. Was ist das Vergehen der Formen? Welches Schwinden der Formen auch immer es gibt – Vergehen, Auflösung, Zerfall, Vergänglichkeit, Verschwinden – das ist das Vergehen der Formen. „Nachdem es in den Formen das Vergehen und das Entstehen gesehen hat“ bedeutet, nachdem es in den Formen das Entstehen und das Vergehen gesehen, betrachtet, abgewogen, untersucht, erkannt und deutlich gemacht hat – nachdem es in den Formen das Vergehen und das Entstehen gesehen hat.

Vinicchayaṃ kubbati jantu loketi. Vinicchayāti dve vinicchayā – taṇhāvinicchayo ca, diṭṭhivinicchayo ca. Kathaṃ taṇhāvinicchayaṃ karoti? Idhekaccassa anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘kena nu kho me upāyena anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchantī’’ti. Tassa pana evaṃ hoti ‘‘surāmerayamajjappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti; vikālavisikhācariyānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti; samajjābhicaraṇaṃ anuyuttassa me… jutappamādaṭṭhānānuyogaṃ anuyuttassa me… pāpamittānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchanti; ālasyānuyogaṃ anuyuttassa me anuppannā ceva bhogā na uppajjanti, uppannā ca bhogā parikkhayaṃ gacchantī’’ti evaṃ ñāṇaṃ katvā cha bhogānaṃ apāyamukhāni na sevati, cha bhogānaṃ āyamukhāni sevati. Evampi taṇhāvinicchayaṃ karoti.

„Trifft das Wesen in der Welt Urteile.“ „Urteile“ bezeichnet zwei Arten von Urteilen: Urteile aus Begehren und Urteile aus Ansichten. Wie fällt man Urteile aus Begehren? Hier in dieser Welt entstehen für jemanden noch nicht vorhandene Besitztümer nicht, und bereits vorhandene Besitztümer schwinden dahin. Er denkt sich: „Durch welches Mittel entstehen meine noch nicht vorhandenen Besitztümer nicht, und warum schwinden bereits vorhandene Besitztümer dahin?“ Ihm kommt der Gedanke: „Weil ich mich dem Genuss von berauschenden Getränken wie Schnaps und Wein hingebe, der die Grundlage für Nachlässigkeit ist, entstehen meine noch nicht vorhandenen Besitztümer nicht und vorhandene schwinden dahin; weil ich mich dem Umherstreifen auf den Straßen zu unpassender Zeit hingebe... dem Besuch von Festveranstaltungen... dem Glücksspiel... dem Umgang mit schlechten Freunden... dem Hang zur Trägheit hingebe, entstehen meine noch nicht vorhandenen Besitztümer nicht und vorhandene schwinden dahin.“ Wenn er dies erkannt hat, meidet er die sechs Wege des Untergangs des Reichtums und pflegt die sechs Wege des Erwerbs von Reichtum. So fällt er Urteile aus Begehren.

Atha [Pg.206] vā kasiyā vā vaṇijjāya vā gorakkhena vā issatthena vā rājaporisena vā sippaññatarena vā paṭipajjati. Evampi taṇhāvinicchayaṃ karoti. Kathaṃ diṭṭhivinicchayaṃ karoti? Cakkhusmiṃ uppanne jānāti – ‘‘attā me uppanno’’ti, cakkhusmiṃ antarahite jānāti – ‘‘attā me antarahito vigato me attā’’ti. Evampi diṭṭhivinicchayaṃ karoti. Sotasmiṃ… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ uppanne jānāti – ‘‘attā me uppanno’’ti, phoṭṭhabbasmiṃ antarahite jānāti – ‘‘attā me antarahito vigato me attā’’ti. Evampi diṭṭhivinicchayaṃ karoti janeti sañjaneti nibbatteti abhinibbatteti. Jantūti satto naro mānavo…pe… manujo. Loketi apāyaloke …pe… āyatanaloketi – vinicchayaṃ kubbati jantu loke.

Oder er widmet sich dem Ackerbau, dem Handel, der Rinderzucht, dem Bogenschießen, dem Dienst beim König oder irgendeinem anderen Handwerk. Auch so fällt er Urteile aus Begehren. Wie fällt man Urteile aus Ansichten? Wenn das Auge entstanden ist, erkennt er: „Mein Selbst ist entstanden“; wenn das Auge verschwunden ist, erkennt er: „Mein Selbst ist verschwunden, mein Selbst ist vergangen.“ So fällt er Urteile aus Ansichten. Wenn das Ohr... die Nase... die Zunge... der Körper... die Form... der Ton... der Geruch... der Geschmack... der Tastgegenstand entstanden ist, erkennt er: „Mein Selbst ist entstanden“; wenn der Tastgegenstand verschwunden ist, erkennt er: „Mein Selbst ist verschwunden, mein Selbst ist vergangen.“ So fällt er Urteile aus Ansichten, bringt sie hervor, erzeugt sie, lässt sie entstehen, lässt sie zur Erscheinung kommen. „Wesen“ bedeutet ein Lebewesen, eine Person, ein Mensch... usw... ein Mensch. „In der Welt“ bedeutet in der Welt des Verderbens... usw... in der Welt der Sinnesgrundlagen – trifft das Wesen in der Welt Urteile.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Sātaṃ asātanti yamāhu loke, tamūpanissāya pahoti chando;

Rūpesu disvā vibhavaṃ bhavañca, vinicchayaṃ kubbati jantu loke’’ti.

„Was man in der Welt als angenehm und unangenehm bezeichnet, aufgrund dessen entsteht Verlangen; nachdem ein Wesen in der Welt Werden und Vergehen bei den Erscheinungen erkannt hat, trifft es eine Entscheidung.“

103.

103.

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā.

„Zorn, Falschheit und Zweifel – auch diese Zustände existieren nur, wenn das Paar (Angenehmes und Unangenehmes) vorhanden ist. Wer zweifelt, sollte für den Pfad der Erkenntnis üben; denn die Lehren wurden vom Asketen (Buddha) verkündet, nachdem er sie erkannt hatte.“

Kodho mosavajjañca kathaṃkathā cāti. Kodhoti yo evarūpo cittassa āghāto paṭighāto…pe… mosavajjaṃ vuccati musāvādo. Kathaṃkathā vuccati vicikicchā. Iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kodho jāyati, aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kodho jāyati. Iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi musāvādo uppajjati, aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi musāvādo uppajjati. Iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kathaṃkathā uppajjati, aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāyapi kathaṃkathā uppajjati.

„'Zorn, Falschheit und Zweifel': Hierbei bedeutet 'Zorn' jene Art von Groll oder Feindseligkeit des Geistes... 'Falschheit' wird als Lüge bezeichnet. 'Zweifel' wird als Unsicherheit bezeichnet. Zorn entsteht in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt, und Zorn entsteht auch in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt. Falschheit entsteht in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt, und Falschheit entsteht auch in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt. Zweifel entsteht in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt, und Zweifel entsteht auch in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt.“

Kathaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati? Pakatiyā aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati. Anatthaṃ me acarīti kodho jāyati, anatthaṃ me caratīti kodho jāyati, anatthaṃ me carissatīti [Pg.207] kodho jāyati; piyassa me manāpassa anatthaṃ acari … anatthaṃ carati… anatthaṃ carissatīti kodho jāyati; appiyassa me amanāpassa atthaṃ acari… atthaṃ carati… atthaṃ carissatīti kodho jāyati. Evaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati.

„Wie entsteht Zorn in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt? Gewöhnlich entsteht Zorn in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt. Zorn entsteht bei dem Gedanken: 'Er hat mir Unheil zugefügt', 'Er fügt mir Unheil zu', 'Er wird mir Unheil zufügen'; oder: 'Er hat einem mir lieben und angenehmen Menschen Unheil zugefügt...'; oder: 'Er hat einem mir unlieben und unangenehmen Menschen Gutes getan...'. So entsteht Zorn in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt.“

Kathaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati? Iṭṭhaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi kodho jāyati, acchijjantepi kodho jāyati, acchinnepi kodho jāyati. Iṭṭhaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi kodho jāyati, vipariṇāmantepi kodho jāyati, vipariṇatepi kodho jāyati. Evaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kodho jāyati.

„Wie entsteht Zorn in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt? Zorn entsteht bei denen, die den Raub eines erwünschten Objekts befürchten, wenn es gerade geraubt wird, oder wenn es bereits geraubt wurde. Zorn entsteht auch bei denen, die eine Veränderung eines erwünschten Objekts befürchten, wenn es sich gerade verändert, oder wenn es sich bereits verändert hat. So entsteht Zorn in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt.“

Kathaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjati? Idhekacco andubandhanena vā baddho ; tassa bandhanassa mokkhatthāya sampajānamusā bhāsati… rajjubandhanena vā baddho… saṅkhalikabandhanena vā baddho… vettabandhanena vā baddho… latābandhanena vā baddho… pakkhepabandhanena vā baddho… parikkhepabandhanena vā baddho… gāmanigamanagararaṭṭhabandhanena vā baddho… janapadabandhanena vā baddho; tassa bandhanassa mokkhatthāya sampajānamusā bhāsati. Evaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjatīti.

„Wie entsteht Falschheit in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt? Hierbei ist jemand etwa durch Gefängnishaft gebunden; um dieser Bindung zu entfliehen, spricht er wissentlich die Unwahrheit... oder durch Seile, Ketten, Rohrgeflechte, Lianen, Gräben, Mauern, oder die Bindung an Dorf, Kleinstadt, Stadt, Land oder Provinz gebunden; um dieser Bindung zu entfliehen, spricht er wissentlich die Unwahrheit. So entsteht Falschheit in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt.“

Kathaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjati? Idhekacco manāpikānaṃ rūpānaṃ hetu sampajānamusā bhāsati… manāpikānaṃ saddānaṃ… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbānaṃ hetu… cīvarahetu… piṇḍapātahetu… senāsanahetu… gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu sampajānamusā bhāsati. Evaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya musāvādo uppajjati.

„Wie entsteht Falschheit in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt? Hierbei spricht jemand wissentlich die Unwahrheit um angenehmer Formen willen... angenehmer Töne, Gerüche, Geschmäcker, Berührungen willen; oder um von Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften oder Arzneien für Kranke willen. So entsteht Falschheit in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt.“

Kathaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjati? ‘‘Muccissāmi nu kho cakkhurogato, na nu kho muccissāmi cakkhurogato. Muccissāmi nu kho sotarogato… ghānarogato… jivhārogato… kāyarogato… sīsarogato… kaṇṇarogato… mukharogato… muccissāmi nu kho dantarogato, na nu kho muccissāmi dantarogato’’ti. Evaṃ aniṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjati.

„Wie entsteht Zweifel in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt? [Indem man denkt:] 'Werde ich wohl von dieser Augenkrankheit befreit werden oder werde ich nicht von dieser Augenkrankheit befreit werden? Werde ich wohl von Ohrenkrankheit... Nasenkrankheit... Zungenkrankheit... Körperkrankheit... Kopfschmerz... Ohrenschmerz... Mundfäule... werde ich wohl von Zahnschmerzen befreit werden oder werde ich nicht befreit werden?' So entsteht Zweifel in Abhängigkeit von einem unerwünschten Objekt.“

Kathaṃ [Pg.208] iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjati? ‘‘Labhissāmi nu kho manāpike rūpe, na nu kho labhissāmi manāpike rūpe. Labhissāmi nu kho manāpike sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāra’’nti. Evaṃ iṭṭhaṃ vatthuṃ nissāya kathaṃkathā uppajjatīti – kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca.

„Wie entsteht Zweifel in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt? [Indem man denkt:] 'Werde ich wohl angenehme Formen erlangen oder werde ich sie nicht erlangen? Werde ich wohl angenehme Töne... Gerüche... Geschmäcker... Berührungen... Familie... Gemeinschaft... Wohnstatt... Gewinn... Ruhm... Lob... Glück... Gewänder... Almosenspeise... Unterkünfte... Arzneien für Kranke erlangen?' So entsteht Zweifel in Abhängigkeit von einem erwünschten Objekt – dies betrifft Zorn, Falschheit und Zweifel.“

Etepi dhammā dvayameva santeti. Sātāsāte sante, sukhadukkhe sante, somanassadomanasse sante, iṭṭhāniṭṭhe sante, anunayapaṭighe sante saṃvijjamāne atthi upalabbhamāneti – etepi dhammā dvayameva sante.

„'Auch diese Zustände existieren nur, wenn das Paar vorhanden ist': Wenn Angenehmes und Unangenehmes vorhanden sind, wenn Glück und Leid vorhanden sind, wenn Freude und Betrübnis vorhanden sind, wenn Erwünschtes und Unerwünschtes vorhanden sind, wenn Zuneigung und Abneigung vorhanden, findbar, existent und wahrnehmbar sind – [dann existieren] auch diese Zustände nur, wenn das Paar vorhanden ist.“

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkheti. Ñāṇampi ñāṇapatho, ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapatho, ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapatho. Yathā ariyamaggo ariyapatho, devamaggo devapatho, brahmamaggo brahmapatho; evameva ñāṇampi ñāṇapatho, ñāṇassa ārammaṇampi ñāṇapatho, ñāṇasahabhunopi dhammā ñāṇapatho.

„'Wer zweifelt, sollte für den Pfad der Erkenntnis üben': Erkenntnis selbst ist ein Pfad der Erkenntnis, auch das Objekt der Erkenntnis ist ein Pfad der Erkenntnis, und die mit der Erkenntnis verbundenen Zustände sind ein Pfad der Erkenntnis. So wie der edle Pfad der Pfad der Edlen ist, der Götterpfad der Pfad der Götter, der Brahma-Pfad der Pfad der Brahmas; ebenso ist Erkenntnis selbst ein Pfad der Erkenntnis, auch das Objekt der Erkenntnis ist ein Pfad der Erkenntnis, und die mit der Erkenntnis verbundenen Zustände sind ein Pfad der Erkenntnis.“

Sikkheti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, khuddako sīlakkhandho… mahanto sīlakkhandho… sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā. Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā. Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. So ‘‘idaṃ dukkha’’nti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti, ‘‘ime āsavā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ adhipaññāsikkhā.

"Üben" bezieht sich auf die drei Schulungen – die Schulung in der höheren Sittlichkeit (adhisīlasikkhā), die Schulung im höheren Geist (adhicittasikkhā) und die Schulung in der höheren Weisheit (adhipaññāsikkhā). Was ist die Schulung in der höheren Sittlichkeit? Hier ist ein Mönch tugendhaft; er verweilt gezügelt durch die Zügelung der Ordensregeln (Pātimokkha), ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in den geringsten Verfehlungen und übt sich in den Schulungsregeln, indem er sie auf sich nimmt. Die kleine Sammlung der Tugend... die große Sammlung der Tugend... Tugend ist die Grundlage, die Basis, das Fundament, die Beherrschung, die Zügelung, das Tor und der Vorrang für das Erreichen heilsamer Zustände – dies ist die Schulung in der höheren Sittlichkeit. Was ist die Schulung im höheren Geist? Hier verweilt ein Mönch, indem er, abgeschieden von den Sinnesfreuden... [pe]... das vierte Jhana erreicht und darin verweilt – dies ist die Schulung im höheren Geist. Was ist die Schulung in der höheren Weisheit? Hier ist ein Mönch weise, ausgestattet mit der zum Entstehen und Vergehen führenden Weisheit, die edel und durchdringend ist und die zur vollkommenen Vernichtung des Leidens führt. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies ist das Leiden“... [pe]... „Dies ist der Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt“; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: „Dies sind die Triebe (āsavā)“... [pe]... „Dies ist der Pfad, der zum Aufhören der Triebe führt“ – dies ist die Schulung in der höheren Weisheit.

Kathaṃkathī [Pg.209] ñāṇapathāya sikkheti. Kathaṃkathī puggalo sakaṅkho savilekho sadveḷhako savicikiccho, ñāṇādhigamāya ñāṇaphusanāya ñāṇasacchikiriyāya adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya; imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhahanto sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe.

„Der Zweifelnde sollte für den Pfad der Erkenntnis üben.“ Eine Person, die zweifelt, voller Ungewissheit, Verwirrung, Unentschlossenheit und Skepsis ist, sollte zum Zwecke der Erlangung von Wissen, des Berührens von Wissen und der Verwirklichung von Wissen in der höheren Sittlichkeit üben, im höheren Geist üben und in der höheren Weisheit üben; er sollte üben, indem er diese drei Schulungen reflektiert, indem er weiß, sieht, prüft, den Geist fest entschließt, mit Vertrauen entschlossen ist, Tatkraft aufbringt, Achtsamkeit gegenwärtig macht, den Geist sammelt und mit Weisheit versteht. Er sollte üben, indem er das direkt zu Wissende direkt erkennt, das zu Durchschauende durchschaut, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht; er sollte sich verhalten, vorbildlich verhalten und die Praxis aufnehmen und darin fortfahren – dies ist die Bedeutung von: „Der Zweifelnde sollte für den Pfad der Erkenntnis üben“.

Ñatvā pavuttā samaṇena dhammāti. Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti… ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti… ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti… ‘‘idaṃ dukkha’’nti…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime āsavā’’ti…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti… ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti… ‘‘ime dhammā pahātabbā’’ti… ‘‘ime dhammā bhāvetabbā’’ti… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti… channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca… pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ… catunnaṃ mahābhūtānaṃ… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā vuttā pavuttā ācikkhitā desitā paññapitā paṭṭhapitā vivaṭā vibhattā uttānīkatā pakāsitā.

„Die Lehren wurden vom Asketen nach dem Wissen verkündet.“ „Nach dem Wissen“ bedeutet: nachdem er gewusst, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offenkundig gemacht hat, wurden sie ausgesprochen, verkündet, erklärt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, offenbart, analysiert, verdeutlicht und dargelegt. Nachdem er gewusst, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offenkundig gemacht hat, dass „alle Gestaltungen unbeständig sind“, wurden sie verkündet... „alle Gestaltungen leidvoll sind“... „alle Phänomene Nicht-Selbst sind“... „durch Unwissenheit als Bedingung die Gestaltungen entstehen“... [pe]... „durch Geburt als Bedingung Altern und Tod entstehen“... „durch das Aufhören von Unwissenheit das Aufhören der Gestaltungen erfolgt“... [pe]... „durch das Aufhören von Geburt das Aufhören von Altern und Tod erfolgt“... „dies ist das Leiden“... [pe]... „dies ist der Pfad, der zum Aufhören des Leidens führt“... „dies sind die Triebe“... [pe]... „dies ist der Pfad, der zum Aufhören der Triebe führt“... „diese Dinge sind direkt zu wissen“... „diese Dinge sind zu durchschauen“... „diese Dinge sind aufzugeben“... „diese Dinge sind zu entfalten“... „diese Dinge sind zu verwirklichen“. Die Entstehung, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen bezüglich der sechs Kontaktbereiche... der fünf Aggregate des Ergreifens... der vier großen Elemente... „Was immer dem Gesetz des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt dem Gesetz des Vergehens“ – nachdem er dies gewusst, erkannt, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und offenkundig gemacht hat, wurden sie ausgesprochen, verkündet, erklärt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, offenbart, analysiert, verdeutlicht und dargelegt.

Vuttañhetaṃ [Pg.210] bhagavatā – ‘‘abhiññāyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no anabhiññāya. Sanidānāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no anidānaṃ. Sappāṭihāriyāhaṃ, bhikkhave, dhammaṃ desemi, no appāṭihāriyaṃ. Tassa mayhaṃ, bhikkhave, abhiññāya dhammaṃ desayato, no anabhiññāya, sanidānaṃ dhammaṃ desayato, no anidānaṃ, sappāṭihāriyaṃ dhammaṃ desayato, no appāṭihāriyaṃ, karaṇīyo ovādo, karaṇīyā anusāsanī. Alañca pana, bhikkhave, vo tuṭṭhiyā alaṃ pāmojjāya alaṃ somanassāya sammāsambuddho bhagavā, svākkhāto dhammo, suppaṭipanno saṅghoti. Imasmiñca pana veyyākaraṇasmiṃ bhaññamāne dasasahassī lokadhātu akampitthā’’ti – ñatvā pavuttā samaṇena dhammā.

Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mit direktem Wissen, ihr Mönche, lehre ich die Lehre, nicht ohne direktes Wissen. Mit einer Begründung lehre ich die Lehre, nicht ohne Begründung. Mit überzeugender Kraft lehre ich die Lehre, nicht ohne überzeugende Kraft. Da ich nun, ihr Mönche, die Lehre mit direktem Wissen lehre und nicht ohne direktes Wissen, die Lehre mit einer Begründung lehre und nicht ohne Begründung, die Lehre mit überzeugender Kraft lehre und nicht ohne überzeugende Kraft, ist mein Rat zu befolgen, meine Unterweisung zu befolgen. Es ist angemessen für euch, ihr Mönche, zufrieden zu sein, angemessen, froh zu sein, angemessen, voller Freude zu sein: Der Erhabene ist vollkommen erwacht, die Lehre ist gut verkündet, die Gemeinschaft ist gut gewandelt.“ Während diese Darlegung vorgetragen wurde, erbebte das zehntausendfache Weltsystem – dies ist die Bedeutung von: „Die Lehren wurden vom Asketen nach dem Wissen verkündet“.

Tenāha bhagavā –

Darum sprach der Erhabene:

‘‘Kodho mosavajjañca kathaṃkathā ca, etepi dhammā dvayameva sante;

Kathaṃkathī ñāṇapathāya sikkhe, ñatvā pavuttā samaṇena dhammā’’ti.

„Zorn und Lüge sowie Zweifel – auch diese Dinge sind vorhanden, wenn die Dualität besteht. Der Zweifelnde sollte für den Pfad der Erkenntnis üben; die Lehren wurden vom Asketen nach dem Wissen verkündet.“

104.

104.

Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ.

„Das Angenehme und Unangenehme, woraus entstehen sie? Wenn was nicht vorhanden ist, entstehen diese nicht? Das Vergehen und das Werden – was auch immer deren Bedeutung ist, erkläre mir dies, woraus es entsteht.“

Sātaṃ asātañca kutonidānāti. Sātā asātā kutonidānā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti sātāsātānaṃ mūlaṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – sātaṃ asātañca kutonidānā.

„'Wodurch sind Angenehmes und Unangenehmes begründet?': Woraus sind Angenehmes und Unangenehmes begründet, woraus geboren, woraus entstanden, woraus hervorgegangen, woraus entsprungen, wodurch erschienen? Was ist ihr Grund, was ihre Ursache, was ihre Geburtsstätte, was ihr Ursprung? So fragt er nach der Wurzel... nach der Ursache von Angenehmem und Unangenehmem, er erkundigt sich, er bittet, er ersucht, er ersucht um Klärung – 'Wodurch sind Angenehmes und Unangenehmes begründet?'“

Kismiṃ asante na bhavanti heteti. Kismiṃ asante asaṃvijjamāne natthi anupalabbhamāne sātāsātā na bhavanti nappabhavanti na jāyanti na sañjāyanti na nibbattanti na abhinibbattantīti – kismiṃ asante na bhavanti hete.

„'Wenn was nicht vorhanden ist, treten diese nicht auf?': Wenn was nicht vorhanden ist, nicht aufzufinden ist, nicht existiert, nicht wahrgenommen wird, treten Angenehmes und Unangenehmes nicht auf, entspringen sie nicht, entstehen sie nicht, bilden sie sich nicht, gehen sie nicht hervor, entspringen sie nicht – 'Wenn was nicht vorhanden ist, treten diese nicht auf?'“

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthanti. Katamo sātāsātānaṃ bhavo? Yo sātāsātānaṃ bhavo pabhavo jāti sañjāti nibbatti abhinibbatti pātubhāvo – ayaṃ sātāsātānaṃ bhavo. Katamo sātāsātānaṃ vibhavo? Yo sātāsātānaṃ khayo vayo bhedo paribhedo aniccatā [Pg.211] antaradhānaṃ – ayaṃ sātāsātānaṃ vibhavo. Yametamatthanti yaṃ paramatthanti – vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ.

„Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn“. Was ist das Werden (bhavo) des Angenehmen und Unangenehmen? Welches Entstehen, Hervorkommen, Geborenwerden, vollständige Entstehen, Erscheinen, vollkommene Erscheinen und Manifestieren des Angenehmen und Unangenehmen auch immer stattfindet – dies ist das Werden des Angenehmen und Unangenehmen. Was ist das Nicht-Werden (vibhavo) des Angenehmen und Unangenehmen? Welches Aufhören, Schwinden, Zerbrechen, Auflösen, die Unbeständigkeit und das Verschwinden des Angenehmen und Unangenehmen auch immer stattfindet – dies ist das Nicht-Werden des Angenehmen und Unangenehmen. „Dieser tiefere Sinn“ bedeutet die höchste Wahrheit – Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn.

Etaṃ me pabrūhi yatonidānanti. Etanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemi. Pabrūhīti brūhi vadehi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – etaṃ me pabrūhi. Yatonidānanti yaṃnidānaṃ yaṃsamudayaṃ yaṃjātikaṃ yaṃpabhavanti – etaṃ me pabrūhi yatonidānaṃ.

„Verkünde mir dies, woher es seinen Ursprung hat“. „Dies“ bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, was ich zu klären suche. „Verkünde“ bedeutet: sprich, erkläre, teile mit, weise an, lege dar, begründe, enthülle, analysiere, verdeutliche, offenbare – dies verkünde mir. „Woher es seinen Ursprung hat“ bedeutet: was seine Ursache ist, was sein Ursprung ist, was seine Geburtsstätte ist, was seine Quelle ist – verkünde mir dies, woher es seinen Ursprung hat.

Tenāha so nimmito –

Daraufhin sprach das erschaffene Wesen:

‘‘Sātaṃ asātañca kutonidānā, kismiṃ asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ me pabrūhi yatonidāna’’nti.

„Woher haben das Angenehme und Unangenehme ihren Ursprung? In wessen Abwesenheit entstehen diese nicht? Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn – verkünde mir dies, woher es seinen Ursprung hat.“

105.

105.

Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ.

„Vom Kontakt stammt das Angenehme und Unangenehme ab; wenn der Kontakt nicht vorhanden ist, entstehen diese nicht. Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn – dies verkünde ich dir, dass es von hier seinen Ursprung hat.“

Phassanidānaṃ sātaṃ asātanti. Sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati sukhā vedanā. Yā tasseva sukhavedanīyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ sukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā sukhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammati. Dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati dukkhā vedanā. Yā tasseva dukkhavedanīyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ dukkhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā dukkhā vedanā sā nirujjhati, sā vūpasammati. Adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppajjati adukkhamasukhā vedanā. Yā tasseva adukkhamasukhavedanīyassa phassassa nirodhā, yaṃ tajjaṃ vedayitaṃ adukkhamasukhavedanīyaṃ phassaṃ paṭicca uppannā adukkhamasukhā vedanā sā nirujjhati, vūpasammati. Phassanidānaṃ sātaṃ asātanti. Sātāsātā phassanidānā phassasamudayā phassajātikā phassappabhavāti – phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ.

„Vom Kontakt stammt das Angenehme und Unangenehme ab“. In Abhängigkeit von einem als angenehm zu empfindenden Kontakt entsteht ein angenehmes Gefühl. Durch das Aufhören eben dieses als angenehm zu empfindenden Kontakts hört die entsprechende Empfindung, das angenehme Gefühl, das in Abhängigkeit von diesem als angenehm zu empfindenden Kontakt entstanden war, auf, es kommt zur Ruhe. In Abhängigkeit von einem als schmerzhaft zu empfindenden Kontakt entsteht ein schmerzhaftes Gefühl. Durch das Aufhören eben dieses als schmerzhaft zu empfindenden Kontakts hört die entsprechende Empfindung, das schmerzhafte Gefühl, das in Abhängigkeit von diesem als schmerzhaft zu empfindenden Kontakt entstanden war, auf, es kommt zur Ruhe. In Abhängigkeit von einem weder schmerzhaften noch angenehmen Kontakt entsteht ein weder schmerzhaftes noch angenehmes Gefühl. Durch das Aufhören eben dieses Kontakts hört das entsprechende Empfinden auf. „Vom Kontakt stammt das Angenehme und Unangenehme ab“ bedeutet: Angenehmes und Unangenehmes haben den Kontakt als Ursprung, den Kontakt als Entstehung, den Kontakt als Geburtsstätte, den Kontakt als Quelle – vom Kontakt stammt das Angenehme und Unangenehme ab.

Phasse asante na bhavanti heteti. Phasse asante asaṃvijjamāne natthi anupalabbhamāne sātāsātā na bhavanti nappabhavanti na jāyanti na sañjāyanti na nibbattanti nābhinibbattanti na pātubhavantīti – phasse asante na bhavanti hete.

„Wenn der Kontakt nicht vorhanden ist, entstehen diese nicht“. Wenn der Kontakt nicht vorhanden ist, nicht existiert, nicht da ist, nicht gefunden wird, dann entstehen das Angenehme und Unangenehme nicht, sie entspringen nicht, werden nicht geboren, werden nicht vollständig geboren, werden nicht erzeugt, werden nicht vollkommen erzeugt, erscheinen nicht – wenn der Kontakt nicht vorhanden ist, entstehen diese nicht.

Vibhavaṃ [Pg.212] bhavañcāpi yametamatthanti. Bhavadiṭṭhipi phassanidānā, vibhavadiṭṭhipi phassanidānā. Yametamatthanti yaṃ paramatthanti – vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ.

„Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn“. Auch die Ansicht vom Sein (bhavadiṭṭhi) hat den Kontakt als Ursprung; auch die Ansicht vom Nicht-Sein (vibhavadiṭṭhi) hat den Kontakt als Ursprung. „Dieser tiefere Sinn“ bedeutet die höchste Wahrheit – Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn.

Etaṃ te pabrūmi itonidānanti. Etanti yaṃ pucchasi yaṃ yācasi yaṃ ajjhesasi yaṃ pasādesi. Pabrūmīti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – etaṃ te pabrūmi. Itonidānanti ito phassanidānaṃ phassasamudayaṃ phassajātikaṃ phassappabhavanti – etaṃ te pabrūmi itonidānaṃ.

„Dies verkünde ich dir, dass es von hier seinen Ursprung hat“. „Dies“ bezieht sich auf das, was du fragst, worum du bittest, wozu du aufforderst, was du zu klären suchst. „Verkünde“ bedeutet: ich spreche, ich teile mit, ich lehre, ich lege dar, ich begründe, ich enthülle, ich analysiere, ich verdeutliche, ich offenbare. „Von hier seinen Ursprung“ bedeutet: vom Kontakt als Ursprung, vom Kontakt als Entstehung, vom Kontakt als Geburtsstätte, vom Kontakt als Quelle – dies verkünde ich dir, dass es von hier seinen Ursprung hat.

Tenāha bhagavā –

Daraufhin sprach der Erhabene:

‘‘Phassanidānaṃ sātaṃ asātaṃ, phasse asante na bhavanti hete;

Vibhavaṃ bhavañcāpi yametamatthaṃ, etaṃ te pabrūmi itonidāna’’nti.

„Vom Kontakt stammt das Angenehme und Unangenehme ab; wenn der Kontakt nicht vorhanden ist, entstehen diese nicht. Nicht-Sein und Sein sowie auch dieser tiefere Sinn – dies verkünde ich dir, dass es von hier seinen Ursprung hat.“

106.

106.

Phasso nu lokasmiṃ kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā.

„Woher hat der Kontakt in der Welt seinen Ursprung? Und woher entstehen die Aneignungen? In wessen Abwesenheit gibt es kein ‚Mein-Gefühl‘? Wenn was verschwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr?“

Phasso nu lokasmiṃ kutonidānoti. Phasso kutonidāno kutojāto kutosañjāto kutonibbatto kutoabhinibbatto kutopātubhūto, kiṃnidāno kiṃsamudayo kiṃjātiko kiṃpabhavoti phassassa mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – phasso nu lokasmiṃ kutonidāno.

„Woher hat der Kontakt in der Welt seinen Ursprung?“ Woher stammt der Kontakt, woher wird er geboren, woher wird er erzeugt, woher wird er hervorgebracht, woher erscheint er, was ist seine Ursache, sein Entstehen, seine Geburtsstätte, seine Quelle? So fragt er nach der Wurzel des Kontakts, nach der Ursache, nach dem Entstehen, fragt eingehend, bittet, ersucht, fleht an – woher hat der Kontakt in der Welt seinen Ursprung?

Pariggahā cāpi kutopahūtāti pariggahā kutopahūtā kutojātā kutosañjātā kutonibbattā kutoabhinibbattā kutopātubhūtā, kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavāti pariggahānaṃ mūlaṃ pucchati hetuṃ pucchati…pe… samudayaṃ pucchati papucchati yācati ajjhesati pasādetīti – pariggahā cāpi kutopahūtā.

„Und woher entstehen die Aneignungen?“ Woher stammen die Aneignungen, woher werden sie geboren, woher werden sie erzeugt, woher werden sie hervorgebracht, woher erscheinen sie, was ist ihre Ursache, ihr Entstehen, ihre Geburtsstätte, ihre Quelle? Er fragt nach der Wurzel der Aneignungen, fragt nach der Ursache, nach dem Entstehen, fragt eingehend, bittet, ersucht, fleht an – und woher entstehen die Aneignungen?

Kismiṃ [Pg.213] asante na mamattamatthīti. Kismiṃ asante asaṃvijjamāne natthi anupalabbhamāne mamattā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – kismiṃ asante na mamattamatthi.

„In wessen Abwesenheit gibt es kein Mein-Gefühl?“ Wenn was nicht vorhanden ist, nicht existiert, nicht da ist, nicht gefunden wird, gibt es keine Mein-Gefühle, existieren sie nicht, sind sie nicht wahrnehmbar, sind sie aufgegeben, vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig wieder zu entstehen, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt? – In wessen Abwesenheit gibt es kein Mein-Gefühl.

Kismiṃ vibhūte na phusanti phassāti. Kismiṃ vibhūte vibhavite atikkante samatikkante vītivatte phassā na phusantīti – kismiṃ vibhūte na phusanti phassā.

„Wenn was verschwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr?“ Wenn was verschwunden ist, aufgelöst ist, überschritten ist, vollkommen überschritten ist, hinter sich gelassen ist, berühren die Kontakte nicht mehr? – Wenn was verschwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr.

Tenāha so nimmito –

Daraufhin sprach das erschaffene Wesen:

‘‘Phasso nu lokasmiṃ kutonidāno, pariggahā cāpi kutopahūtā;

Kismiṃ asante na mamattamatthi, kismiṃ vibhūte na phusanti phassā’’ti.

„Woher hat der Kontakt in der Welt seinen Ursprung? Und woher entstehen die Aneignungen? In wessen Abwesenheit gibt es kein ‚Mein-Gefühl‘? Wenn was verschwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr?“

107.

107.

Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā.

„In Abhängigkeit von Name und Form entsteht der Kontakt; die Aneignungen haben ihren Ursprung im Begehren. Wenn kein Begehren vorhanden ist, gibt es kein ‚Mein-Gefühl‘. Wenn die Form verschwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr.“

Nāmañca rūpañca paṭicca phassoti. Cakkhuñca paṭicca rūpe ca uppajjati cakkhuviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Cakkhu ca rūpā ca rūpasmiṃ cakkhusamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ. Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso. Sotañca paṭicca sadde ca uppajjati sotaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Sotañca saddā ca rūpasmiṃ sotasamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ. Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso. Ghānañca paṭicca gandhe ca uppajjati ghānaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Ghānañca gandhā ca rūpasmiṃ ghānasamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ. Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso. Jivhañca paṭicca rase ca uppajjati jivhāviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Jivhā ca rasā ca rūpasmiṃ jivhāsamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ. Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso. Kāyañca paṭicca phoṭṭhabbe ca uppajjati kāyaviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Kāyo ca phoṭṭhabbā ca rūpasmiṃ kāyasamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ. Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso. Manañca paṭicca dhamme ca uppajjati manoviññāṇaṃ, tiṇṇaṃ saṅgati phasso. Vatthu [Pg.214] rūpaṃ rūpasmiṃ, dhammā rūpino rūpasmiṃ manosamphassaṃ ṭhapetvā sampayuttakā dhammā nāmasmiṃ. Evampi nāmañca rūpañca paṭicca phasso.

„‚In Abhängigkeit von Name und Form entsteht Kontakt.‘ In Abhängigkeit vom Auge und von Formen entsteht Sehbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Abgesehen vom Seh-Kontakt, der zur Form gehört, entstehen das Auge und die Formen als damit verbundene Zustände im Namen. In dieser Weise entsteht Kontakt in Abhängigkeit von Name und Form. In Abhängigkeit vom Ohr und von Klängen entsteht Hörbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Abgesehen vom Hör-Kontakt, der zur Form gehört, entstehen das Ohr und die Klänge als damit verbundene Zustände im Namen. In dieser Weise entsteht Kontakt in Abhängigkeit von Name und Form. In Abhängigkeit von der Nase und von Gerüchen entsteht Riechbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Abgesehen vom Riech-Kontakt, der zur Form gehört, entstehen die Nase und die Gerüche als damit verbundene Zustände im Namen. In dieser Weise entsteht Kontakt in Abhängigkeit von Name und Form. In Abhängigkeit von der Zunge und von Geschmäcken entsteht Geschmacksbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Abgesehen vom Geschmacks-Kontakt, der zur Form gehört, entstehen die Zunge und die Geschmäcke als damit verbundene Zustände im Namen. In dieser Weise entsteht Kontakt in Abhängigkeit von Name und Form. In Abhängigkeit vom Körper und von Berührungen entsteht Körperbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Abgesehen vom Körper-Kontakt, der zur Form gehört, entstehen der Körper und die Berührungen als damit verbundene Zustände im Namen. In dieser Weise entsteht Kontakt in Abhängigkeit von Name und Form. In Abhängigkeit vom Geist und von Geistobjekten entsteht Geistbewusstsein; das Zusammentreffen dieser drei ist Kontakt. Die Basis-Form gehört zur Form, die Geistobjekte des Form-Besitzenden gehören zur Form; abgesehen vom Geist-Kontakt entstehen die damit verbundenen Zustände im Namen. In dieser Weise entsteht Kontakt in Abhängigkeit von Name und Form.“

Icchānidānāni pariggahānīti. Icchā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Pariggahāti dve pariggahā – taṇhāpariggaho ca diṭṭhipariggaho ca…pe… ayaṃ taṇhāpariggaho…pe… ayaṃ diṭṭhipariggaho. Icchānidānāni pariggahānīti. Pariggahā icchānidānā icchāhetukā icchāpaccayā icchākāraṇā icchāpabhavāti – icchānidānāni pariggahāni.

„‚Die Aneignungen haben ihr Fundament im Wunsch.‘ Mit ‚Wunsch‘ ist Begehren (Taṇhā) gemeint. Welche Leidenschaft, leidenschaftliche Gier ... Habgier, Gier auch immer besteht, dies ist die unheilsame Wurzel. Was die ‚Aneignung‘ betrifft, so gibt es zwei Arten der Aneignung: die Aneignung durch Begehren und die Aneignung durch Ansichten ... dies ist die Aneignung durch Begehren ... dies ist die Aneignung durch Ansichten. ‚Die Aneignungen haben ihr Fundament im Wunsch‘ bedeutet: Die Aneignungen haben den Wunsch als Ursprung, den Wunsch als Ursache, den Wunsch als Bedingung, den Wunsch als Beweggrund, den Wunsch als Entstehungsgrund.“

Icchāyasantyā na mamattamatthīti. Icchā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ …pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Icchāyasantyā na mamattamatthīti. Icchāya asantyā asaṃvijjamānāya natthi anupalabbhamānāya mamattā natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – icchāyasantyā na mamattamatthi.

„‚Wenn der Wunsch nicht vorhanden ist, gibt es kein „Mein“-Gefühl.‘ Mit ‚Wunsch‘ ist Begehren gemeint. Welche Leidenschaft, leidenschaftliche Gier ... Habgier, Gier auch immer besteht, dies ist die unheilsame Wurzel. Mit ‚Mein‘-Gefühl (Mamatta) sind zwei Arten gemeint: das ‚Mein‘-Gefühl durch Begehren und das ‚Mein‘-Gefühl durch Ansichten ... dies ist das ‚Mein‘-Gefühl durch Begehren ... dies ist das ‚Mein‘-Gefühl durch Ansichten. ‚Wenn der Wunsch nicht vorhanden ist, gibt es kein „Mein“-Gefühl‘ bedeutet: Wenn der Wunsch nicht vorhanden ist, nicht existiert, nicht wahrgenommen wird, dann gibt es kein ‚Mein‘-Gefühl; sie sind nicht vorhanden, existieren nicht, werden nicht wahrgenommen, sind aufgegeben, ausgerottet, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig zur Wiedergeburt, durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt.“

Rūpe vibhūte na phusanti phassāti. Rūpeti cattāro ca mahābhūtā catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Rūpe vibhūteti catūhākārehi rūpaṃ vibhūtaṃ hoti – ñātavibhūtena, tīraṇavibhūtena, pahānavibhūtena, samatikkamavibhūtena. Kathaṃ ñātavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti? Rūpaṃ jānāti – ‘‘yaṃ kiñci rūpaṃ sabbaṃ rūpaṃ cattāri ca mahābhūtāni catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpa’’nti jānāti passati. Evaṃ ñātavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.

„‚Wenn die Form überwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr.‘ ‚Form‘ bezeichnet die vier großen Elemente und die von den vier großen Elementen abgeleitete Materie. Dass ‚die Form überwunden ist‘, geschieht auf vier Arten: durch Überwindung durch Wissen, durch Überwindung durch Untersuchung, durch Überwindung durch Aufgeben und durch Überwindung durch Transzendierung. Wie ist die Form durch Wissen überwunden? Man erkennt die Form – man erkennt und sieht: ‚Was auch immer für eine Form existiert, all diese Form besteht aus den vier großen Elementen und der von den vier großen Elementen abgeleiteten Materie‘. So ist die Form durch Wissen überwunden.“

Kathaṃ tīraṇavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti? Evaṃ ñātaṃ katvā rūpaṃ tīreti, aniccato dukkhato rogato gaṇḍato sallato aghato ābādhato parato palokato ītito upaddavato bhayato upasaggato calato pabhaṅguto adhuvato atāṇato aleṇato asaraṇato rittato tucchato suññato anattato ādīnavato vipariṇāmadhammato asārakato aghamūlato vadhakato [Pg.215] vibhavato sāsavato saṅkhatato mārāmisato jātidhammato jarādhammato byādhidhammato maraṇadhammato, sokaparidevadukkhadomanassupāyāsadhammato saṃkilesikadhammato samudayato atthaṅgamato, assādato ādīnavato nissaraṇato tīreti. Evaṃ tīraṇavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.

„Wie ist die Form durch Untersuchung überwunden? Nachdem man sie so erkannt hat, untersucht man die Form als unbeständig, als leidvoll, als Krankheit, als Geschwür, als Pfeil, als Übel, als Gebrechen, als fremd, als zerbrechlich, als Unheil, als Heimsuchung, als Gefahr, als Bedrängnis, als schwankend, als zerfallend, als nicht dauerhaft, als schutzlos, als Zufluchtslosigkeit, als haltlos, als leer, als nichtig, als substanzlos, als Nicht-Selbst, als Elend, als der Veränderung unterworfen, als kernlos, als Wurzel des Übels, als Mörder, als Vernichtung, als mit Trieben behaftet, als bedingt, als Köder des Māra, als der Geburt unterworfen, als dem Altern unterworfen, als der Krankheit unterworfen, als dem Tod unterworfen, als dem Kummer, dem Wehklagen, dem Schmerz, der Trübsal und der Verzweiflung unterworfen, als befleckt, als Ursprung, als Vergehen, als Sinnenreiz, als Elend und als Entkommen. In dieser Weise ist die Form durch Untersuchung überwunden.“

Kathaṃ pahānavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti? Evaṃ tīrayitvā rūpe chandarāgaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘yo, bhikkhave, rūpe chandarāgo taṃ pajahatha. Evaṃ taṃ rūpaṃ pahīnaṃ bhavissati ucchinnamūlaṃ tālāvatthukataṃ anabhāvaṃkataṃ āyatiṃ anuppādadhamma’’nti. Evaṃ pahānavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.

„Wie ist die Form durch Aufgeben überwunden? Nachdem man sie so untersucht hat, gibt man den Wunsch und die Gier bezüglich der Form auf, vertreibt sie, vernichtet sie, bringt sie zum Schwinden. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: ‚Mönche, was an Wunsch und Gier bezüglich der Form besteht, das gebt auf. Wenn dies aufgegeben ist, wird jene Form überwunden sein, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein entwurzelter Palmbaumstumpf, vernichtet und für die Zukunft dem Nicht-Entstehen unterworfen.‘ So ist die Form durch Aufgeben überwunden.“

Kathaṃ samatikkamavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti. Catasso arūpasamāpattiyo paṭiladdhassa rūpā vibhūtā honti vibhāvitā atikkantā samatikkantā vītivattā. Evaṃ samatikkamavibhūtena rūpaṃ vibhūtaṃ hoti. Imehi catūhi kāraṇehi rūpaṃ vibhūtaṃ hoti.

„Wie ist die Form durch Transzendierung überwunden? Für jemanden, der die vier formlosen Erreichungen erlangt hat, ist die Form überwunden, aufgelöst, überschritten, vollständig transzendiert und hinter sich gelassen. So ist die Form durch Transzendierung überwunden. Durch diese vier Gründe ist die Form überwunden.“

Rūpe vibhūte na phusanti phassāti. Rūpe vibhūte vibhāvite atikkante samatikkante vītivatte pañca phassā na phusanti – cakkhusamphasso, sotasamphasso, ghānasamphasso, jivhāsamphasso, kāyasamphassoti – rūpe vibhūte na phusanti phassā.

„‚Wenn die Form überwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr.‘ Wenn die Form überwunden, aufgelöst, überschritten, vollständig transzendiert und hinter sich gelassen ist, berühren die fünf Kontakte nicht mehr: der Seh-Kontakt, der Hör-Kontakt, der Riech-Kontakt, der Geschmacks-Kontakt und der Körper-Kontakt. In dieser Weise berühren die Kontakte nicht mehr, wenn die Form überwunden ist.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene —“

‘‘Nāmañca rūpañca paṭicca phasso, icchānidānāni pariggahāni;

Icchāyasantyā na mamattamatthi, rūpe vibhūte na phusanti phassā’’ti.

„In Abhängigkeit von Name und Form entsteht Kontakt; Begehren ist der Ursprung von Aneignungen. Wenn das Begehren zur Ruhe gekommen ist, gibt es kein ‚Mein-Eigen‘ mehr; wenn die Form geschwunden ist, berühren die Kontakte nicht mehr.“

108.

108.

Kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahu.

„Wie schwindet die Form für jemanden, der [auf dem Pfad] angelangt ist? Wie schwinden auch Glück und Leid? Erkläre mir dies, wie es schwindet, damit wir es erkennen mögen – so war mein Gedanke.“

Kathaṃ sametassa vibhoti rūpanti. Kathaṃ sametassāti kathaṃ sametassa kathaṃ paṭipannassa kathaṃ iriyantassa kathaṃ vattentassa kathaṃ pālentassa kathaṃ yapentassa kathaṃ yāpentassa rūpaṃ vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati [Pg.216] samatikkamīyati vītivattīyatīti – kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ.

„‚Wie schwindet die Form für jemanden, der angelangt ist‘: ‚Für jemanden, der angelangt ist‘ bedeutet: Wie schwindet, vergeht, wird überwunden, gänzlich überschritten oder weit hinter sich gelassen für jemanden, der so übt, der so praktiziert, der so wandelt, der so verweilt, der so bewahrt, der so sein Leben führt, der so sein Dasein aufrechterhält, die Form?“

Sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhotīti sukhañca dukkhañca kathaṃ vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti – sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti.

„‚Wie schwinden auch Glück und Leid‘ bedeutet: Wie schwinden, vergehen, werden überwunden, gänzlich überschritten oder weit hinter sich gelassen Glück und Leid?“

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhotīti. Etanti yaṃ pucchāmi yaṃ yācāmi yaṃ ajjhesāmi yaṃ pasādemīti – etaṃ. Me pabrūhīti me pabrūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – etaṃ me pabrūhi. Yathā vibhotīti yathā vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti – etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti.

„‚Erkläre mir dies, wie es schwindet‘: ‚Dies‘ bezieht sich auf das, was ich frage, worum ich bitte, wozu ich auffordere, worum ich ersuche. ‚Erkläre mir‘ bedeutet: Erkläre es mir, lehre es, verkünde es, lege es dar, öffne es, analysiere es, mache es deutlich, offenbare es. ‚Wie es schwindet‘ bedeutet: Wie es schwindet, vergeht, überwunden wird, gänzlich überschritten oder weit hinter sich gelassen wird.“

Taṃ jāniyāmāti me mano ahūti. Taṃ jāniyāmāti taṃ jāneyyāma ājāneyyāma vijāneyyāma paṭivijāneyyāma paṭivijjheyyāmāti – taṃ jāniyāma. Iti me mano ahūti iti me mano ahu, iti me cittaṃ ahu, iti me saṅkappo ahu, iti me viññāṇaṃ ahūti – taṃ jāniyāma iti me mano ahu.

„‚Damit wir es erkennen mögen – so war mein Gedanke‘: ‚Damit wir es erkennen mögen‘ bedeutet: Damit wir es wissen, vollständig begreifen, verstehen, durchdringen mögen. ‚So war mein Gedanke‘ bedeutet: So war mein Sinn, so war mein Geist, so war meine Absicht, so war mein Bewusstsein.“

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jenes erschaffene Wesen:

‘‘Kathaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, sukhaṃ dukhañcāpi kathaṃ vibhoti;

Etaṃ me pabrūhi yathā vibhoti, taṃ jāniyāmāti me mano ahū’’ti.

„Wie schwindet die Form für jemanden, der angelangt ist? Wie schwinden auch Glück und Leid? Erkläre mir dies, wie es schwindet, damit wir es erkennen mögen – so war mein Gedanke.“

109.

109.

Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

Evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā.

„Nicht mit gewöhnlicher Wahrnehmung, nicht mit abnormer Wahrnehmung, auch nicht ohne Wahrnehmung und nicht mit der Wahrnehmung des Verschwundenen; so schwindet die Form für den, der angelangt ist, denn die begriffliche Vielfalt hat ihren Ursprung in der Wahrnehmung.“

Na saññasaññī na visaññasaññīti. Saññasaññino vuccanti ye pakatisaññāya ṭhitā, napi so pakatisaññāya ṭhito. Visaññasaññino vuccanti ummattakā ye ca khittacittā, napi so ummattako, nopi khittacittoti – na saññasaññī na visaññasaññī.

„‚Nicht mit gewöhnlicher Wahrnehmung, nicht mit abnormer Wahrnehmung‘: Jene, die in der gewöhnlichen Wahrnehmung verweilen, werden ‚Wahrnehmende‘ genannt; er verweilt nicht in der gewöhnlichen Wahrnehmung. Jene, die wahnsinnig oder geistig verwirrt sind, werden ‚Abnorm-Wahrnehmende‘ genannt; er ist weder wahnsinnig noch geistig verwirrt.“

Nopi [Pg.217] asaññī na vibhūtasaññīti. Asaññino vuccanti nirodhasamāpannā ye ca asaññasattā, napi so nirodhasamāpanno, napi asaññasatto. Vibhūtasaññino vuccanti ye catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ lābhino, napi so catunnaṃ arūpasamāpattīnaṃ lābhīti – nopi asaññī na vibhūtasaññī.

„‚Auch nicht ohne Wahrnehmung und nicht mit der Wahrnehmung des Verschwundenen‘: Jene, die in der Erlöschung der Wahrnehmung (Nirodha) verweilen oder die wahrnehmungslosen Wesen sind, werden ‚Wahrnehmungslose‘ genannt; er verweilt weder in der Erlöschung noch ist er ein wahrnehmungsloses Wesen. Jene, welche die vier formlosen Errungenschaften erlangt haben, werden ‚Wahrnehmer des Verschwundenen‘ genannt; er ist nicht [allein] ein Erlanger der vier formlosen Errungenschaften.“

Evaṃ sametassa vibhoti rūpanti. Idha bhikkhu sukhassa ca pahānā…pe… catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. So evaṃ samāhite citte parisuddhe pariyodāte anaṅgaṇe vigatūpakkilese mudubhūte kammaniye ṭhite āneñjappatte ākāsānañcāyatanasamāpattipaṭilābhatthāya cittaṃ abhinīharati abhininnāmeti āruppamaggasamaṅgīti. Evaṃ sametassa evaṃ paṭipannassa evaṃ iriyantassa evaṃ vattentassa evaṃ pālentassa evaṃ yapentassa evaṃ yāpentassa rūpaṃ vibhoti vibhāvīyati atikkamīyati samatikkamīyati vītivattīyatīti – evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ.

„‚So schwindet die Form für den, der angelangt ist‘: Hier verweilt ein Mönch, nach dem Überwinden von Glück... im vierten Jhana. Mit einem so gesammelten, geläuterten, strahlenden, makellosen, von Unreinheiten befreiten, geschmeidigen, arbeitsfähigen, gefestigten und unerschütterlichen Geist richtet er seinen Geist auf die Erlangung der Ebene der unendlichen Raumweite aus und lenkt ihn dorthin; er ist mit dem Pfad der Formlosigkeit verbunden. Für einen, der so angelangt ist, so praktiziert, so wandelt, so verweilt, so bewahrt, so sein Leben führt, so sein Dasein aufrechterhält, schwindet die Form, vergeht sie, wird sie überwunden, gänzlich überschritten oder weit hinter sich gelassen.“

Saññānidānā hi papañcasaṅkhāti. Papañcāyeva papañcasaṅkhā taṇhāpapañcasaṅkhā, diṭṭhipapañcasaṅkhā, mānapapañcasaṅkhā saññānidānā saññāsamudayā saññājātikā saññāpabhavāti – saññānidānā hi papañcasaṅkhā.

„‚Denn die begriffliche Vielfalt hat ihren Ursprung in der Wahrnehmung‘: Die begriffliche Vielfalt selbst ist die Vielfalt von Begehren, die Vielfalt von Eigendünkel und die Vielfalt von Ansichten; sie haben die Wahrnehmung als Quelle, die Wahrnehmung als Ursprung, die Wahrnehmung als Geburtsstätte, die Wahrnehmung als Entstehungsort.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na saññasaññī na visaññasaññī, nopi asaññī na vibhūtasaññī;

Evaṃ sametassa vibhoti rūpaṃ, saññānidānā hi papañcasaṅkhā’’ti.

„Nicht mit gewöhnlicher Wahrnehmung, nicht mit abnormer Wahrnehmung, auch nicht ohne Wahrnehmung und nicht mit der Wahrnehmung des Verschwundenen; so schwindet die Form für den, der angelangt ist, denn die begriffliche Vielfalt hat ihren Ursprung in der Wahrnehmung.“

110.

110.

Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Udāhu aññampi vadanti etto.

„Was wir dich gefragt haben, das hast du uns dargelegt. Wir fragen dich nun etwas anderes; bitte erkläre uns dies: Bezeichnen einige Weise hier [in dieser Welt] dies als die höchste Reinheit eines Wesens, oder verkünden sie darüber hinaus noch etwas anderes?“

Yaṃ taṃ apucchimha akittayī noti. Yaṃ taṃ apucchimha ayācimha ajjhesimha pasādayimha. Akittayī noti kittitaṃ pakittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – yaṃ taṃ apucchimha akittayī no.

„‚Was wir dich gefragt haben, das hast du uns dargelegt‘: ‚Was wir dich gefragt haben‘ bedeutet: Wonach wir gefragt, worum wir gebeten, wozu wir aufgefordert, worum wir ersucht haben. ‚Hast du uns dargelegt‘ bedeutet: Es wurde dargelegt, ausführlich erklärt, gelehrt, verkündet, festgesetzt, begründet, offenbart, analysiert, verdeutlicht und klargemacht.“

Aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhīti. Aññaṃ taṃ pucchāma, aññaṃ taṃ yācāma, aññaṃ taṃ ajjhesāma, aññaṃ taṃ pasādema, uttariṃ taṃ pucchāma. Tadiṅgha brūhīti iṅgha [Pg.218] brūhi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi.

„‚Wir fragen dich nun etwas anderes; bitte erkläre uns dies‘: ‚Wir fragen dich nun etwas anderes‘ bedeutet: Wir fragen nach etwas weiterem, bitten um etwas anderes, fordern zu etwas anderem auf, ersuchen um etwas anderes, wir befragen dich über das Höhere. ‚Bitte erkläre uns dies‘ bedeutet: Wohlan, erkläre es, lehre es, verkünde es, lege es dar, begründe es, öffne es, analysiere es, mache es deutlich, offenbare es.“

Ettāvataggaṃ nu vadanti heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāseti. Eke samaṇabrāhmaṇā etā arūpasamāpattiyo aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Yakkhassāti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassa. Suddhinti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ. Idha paṇḍitāseti idha paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – ettāvataggaṃ nu vadanti heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.

„Behaupten einige, die sich hier als Weise bezeichnen, dass hiermit die höchste Reinheit eines Wesens erreicht sei?“ Einige Asketen und Brahmanen bezeichnen diese formlosen Errungenschaften als das Höchste, Beste, Vorzüglichste, Wichtigste, Erhabenste und Edelste. „Eines Wesens“ (yakkhassa) bedeutet: eines Lebewesens, eines Menschen, einer Person, eines Individuums, einer Seele, eines Geschöpfes. „Reinheit“ bedeutet: Reinheit, völlige Reinheit, Läuterung, Befreiung, Erlösung. „Die sich hier als Weise bezeichnen“ bezieht sich auf jene in dieser Welt, die behaupten, weise zu sein, beständig zu argumentieren, logisch zu schlussfolgern, Ursachen, Merkmale und Gründe gemäß ihrer eigenen Lehrmeinung anzugeben.

Udāhu aññampi vadanti ettoti. Udāhu eke samaṇabrāhmaṇā etā arūpasamāpattiyo atikkamitvā samatikkamitvā vītivattetvā etto arūpasamāpattito aññaṃ uttariṃ yakkhassa suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – udāhu aññampi vadanti etto.

„Oder sagen sie, dass es darüber hinaus noch etwas anderes gibt?“ Das heißt: Oder sagen einige Asketen und Brahmanen, nachdem sie diese formlosen Errungenschaften überschritten, vollkommen überwunden und hinter sich gelassen haben, dass es jenseits dieser formlosen Errungenschaften noch eine andere, höhere Reinheit, Läuterung, Befreiung und vollkommene Erlösung für ein Wesen gibt?

Tenāha so nimmito –

Deshalb sprach jener Erschaffene (der vom Buddha erschaffene Nimmitabuddha):

‘‘Yaṃ taṃ apucchimha akittayī no, aññaṃ taṃ pucchāma tadiṅgha brūhi;

Ettāvataggaṃ nu vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Udāhu aññampi vadanti etto’’ti.

„Was wir dich fragten, hast du uns verkündet; nun fragen wir dich etwas anderes, bitte sage uns dies: Behaupten einige, die sich hier als Weise bezeichnen, die höchste Reinheit eines Wesens sei hiermit erreicht, oder sagen sie, dass es darüber hinaus noch etwas anderes gibt?“

111.

111.

Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalāvadānā.

„Einige, die sich hier als Weise bezeichnen, behaupten, dass hiermit die höchste Reinheit eines Wesens erreicht sei; andere unter ihnen wiederum, die behaupten, im Bereich ohne Restbestand geschickt zu sein, lehren das Aufhören.“

Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāseti. Santeke samaṇabrāhmaṇā sassatavādā, etā arūpasamāpattiyo aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Yakkhassāti sattassa narassa mānavassa posassa puggalassa jīvassa jāgussa jantussa indagussa manujassa. Suddhinti suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ. Idha paṇḍitāseti idha paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā [Pg.219] lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – ettāvataggampi vadanti heke yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse.

„Einige, die sich hier als Weise bezeichnen, behaupten, dass hiermit die höchste Reinheit eines Wesens erreicht sei.“ Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die Ewigkeitsanhänger sind; sie bezeichnen diese formlosen Errungenschaften als das Höchste, Beste, Vorzüglichste, Wichtigste, Erhabenste und Edelste. „Eines Wesens“ (yakkhassa) bedeutet: eines Lebewesens, eines Menschen, einer Person, eines Individuums, einer Seele, eines Geschöpfes. „Reinheit“ bedeutet: Reinheit, völlige Reinheit, Läuterung, Befreiung, Erlösung. „Die sich hier als Weise bezeichnen“ bedeutet: jene in dieser Welt, die behaupten, weise zu sein, beständig zu argumentieren, logisch zu schlussfolgern, Ursachen, Merkmale und Gründe gemäß ihrer eigenen Lehrmeinung anzugeben.

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalāvadānāti tesaṃyeva samaṇabrāhmaṇānaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ucchedavādā bhavatajjitā vibhavaṃ abhinandanti, te sattassa samaṃ upasamaṃ vūpasamaṃ nirodhaṃ paṭipassaddhinti vadanti, yato kiṃ, bho, ayaṃ attā kāyassa bhedā ucchijjati vinassati na hoti paraṃ maraṇā, ettāvatā anupādisesoti. Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – tesaṃ paneke samayaṃ vadanti anupādisese kusalāvadānā.

„Andere unter ihnen wiederum, die behaupten, im Bereich ohne Restbestand geschickt zu sein, lehren das Aufhören.“ Unter jenen Asketen und Brahmanen gibt es einige, die Vernichtungsanhänger sind. Von der Existenz bedroht, freuen sie sich über die Nicht-Existenz. Sie lehren das Zur-Ruhe-Kommen, die Beruhigung, das Aufhören und die Stilllegung eines Wesens: „Da dieses Selbst, ihr Herren, beim Zerfall des Körpers vernichtet wird, vergeht und nach dem Tod nicht mehr existiert, ist dies das [Nibbāna] ohne Restbestand.“ „Die behaupten, geschickt zu sein“ (kusalāvadānā) bedeutet: jene, die behaupten, geschickt, weise, beständig, logisch, ursächlich und begründet gemäß ihrer eigenen Lehrmeinung zu sein.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Ettāvataggampi vadanti heke, yakkhassa suddhiṃ idha paṇḍitāse;

Tesaṃ paneke samayaṃ vadanti, anupādisese kusalāvadānā’’ti.

„Einige, die sich hier als Weise bezeichnen, behaupten, dass hiermit die höchste Reinheit eines Wesens erreicht sei; andere unter ihnen wiederum, die behaupten, im Bereich ohne Restbestand geschickt zu sein, lehren das Aufhören.“

112.

112.

Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vīmaṃsī;

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro.

„Nachdem er erkannt hat, dass diese Ansichten auf Abhängigkeiten beruhen, ist der Weise, der die Stützen durchschaut hat, ein Prüfender. Erkannt habend und befreit, lässt er sich nicht auf Streit ein; der Weise gelangt nicht zu künftigen Daseinsformen.“

Ete ca ñatvā upanissitāti. Eteti diṭṭhigatike. Upanissitāti sassatadiṭṭhinissitāti ñatvā, ucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā, sassatucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ete ca ñatvā upanissitāti.

„Nachdem er erkannt hat, dass diese auf Abhängigkeiten beruhen“: „Diese“ bezieht sich auf jene mit spekulativen Ansichten. „Abhängig“ bedeutet: Erkannt zu haben, dass sie von der Ewigkeitsansicht, der Vernichtungsansicht oder beidem abhängig sind. Dies erkannt, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klargemacht habend.

Ñatvā munī nissaye so vīmaṃsīti. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Muni sassatadiṭṭhinissitāti ñatvā, ucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā, sassatucchedadiṭṭhinissitāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. So vīmaṃsīti paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti ñatvā muni nissaye so vīmaṃsī. Ñatvā vimutto na vivādametīti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā[Pg.220]. Vimuttoti mutto vimutto parimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhena. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mutto vimutto parimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhena. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti… ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā mutto vimutto parimutto suvimutto accantaanupādāvimokkhenāti – ñatvā vimutto. Na vivādametīti na kalahaṃ karoti, na bhaṇḍanaṃ karoti, na viggahaṃ karoti, na vivādaṃ karoti, na medhagaṃ karoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena ca voharati aparāmasa’’nti – ñatvā vimutto na vivādameti.

„Nachdem er die Abhängigkeiten erkannt hat, ist jener Weise ein Prüfender“: „Muni“ (Weise) bedeutet Erkenntnis... Wer das Netz der Bindungen überwunden hat, ist ein Muni. Der Muni hat erkannt, abgewogen und durchschaut, dass Ansichten auf der Ewigkeits- oder Vernichtungslehre beruhen. „Ein Prüfender“ bedeutet: weise, einsichtsvoll, klug, erkenntnisreich, scharfsinnig und verständig. „Erkannt habend und befreit, lässt er sich nicht auf Streit ein“: Nachdem er es erkannt, abgewogen und klargemacht hat, ist er gänzlich befreit durch die Befreiung ohne Ergreifen. Er hat erkannt: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“, „Alle gestalteten Dinge sind leidvoll“, „Alle Dinge sind Nicht-Selbst“, „Was immer der Entstehung unterliegt, das alles unterliegt dem Aufhören“. Durch diese Erkenntnis ist er befreit und erlöst. „Lässt sich nicht auf Streit ein“ bedeutet: Er stiftet keinen Zank, keinen Streit, keinen Hader, keine Debatten und keine Wortgefechte. So sagte der Erhabene: „Ein Mönch, dessen Geist so befreit ist, Aggivessana, streitet mit niemandem, zankt mit niemandem; er verwendet die Begriffe, die in der Welt gebräuchlich sind, ohne an ihnen festzuhalten.“

Bhavābhavāya na sameti dhīroti. Bhavābhavāyāti bhavāya kammabhavāya punabbhavāya kāmabhavāya, kammabhavāya kāmabhavāya punabbhavāya rūpabhavāya, kammabhavāya rūpabhavāya punabbhavāya arūpabhavāya, kammabhavāya arūpabhavāya punabbhavāya punappunabbhavāya punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvāya punappunābhinibbattiyā na sameti na samāgacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati. Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti – bhavābhavāya na sameti dhīro.

„Der Weise lässt sich nicht auf das Werden und Nicht-Werden ein“ (Bhavābhavāya na sameti dhīro). „Auf das Werden und Nicht-Werden“ bedeutet: zum Zwecke des Werdens, des Kamma-Werdens, des Wiederwerdens; für das Werden in der Sinneswelt, das Kamma-Werden in der Sinneswelt, das Wiederwerden in der Sinneswelt; für das Werden in der feinstofflichen Welt, das Kamma-Werden in der feinstofflichen Welt, das Wiederwerden in der feinstofflichen Welt; für das Werden in der formlosen Welt, das Kamma-Werden in der formlosen Welt, das Wiederwerden in der formlosen Welt; für das immer wiederkehrende Werden, den immer wiederkehrenden Gang der Wiedergeburten, die immer wiederkehrende Entstehung, die immer wiederkehrende Wiederverkörperung, die immer wiederkehrende Existenzform, das immer wiederkehrende Erscheinen – er lässt sich darauf nicht ein, er kommt damit nicht zusammen, er ergreift es nicht, er klammert sich nicht daran, er lässt sich nicht darin nieder. „Der Weise“ (Dhīro) bezeichnet den Standhaften, den Gelehrten, den Wissenden, den Einsichtigen, den mit Erkenntnis Begabten, den Unterscheidungsfähigen, den Klugen – der Weise lässt sich nicht auf das Werden und Nicht-Werden ein.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ete ca ñatvā upanissitāti, ñatvā munī nissaye so vīmaṃsī;

Ñatvā vimutto na vivādameti, bhavābhavāya na sameti dhīro’’ti.

„Wer diese Dinge erkannt hat und wer davon abhängig ist, wer als Weiser die Abhängigkeiten erkannt hat, der ist ein Prüfender; wer durch Erkenntnis befreit ist, lässt sich nicht auf Streit ein; der Weise lässt sich nicht auf das Werden und Nicht-Werden ein.“

Kalahavivādasuttaniddeso ekādasamo.

Die Erläuterung zum Kalahavivāda-Sutta, die elfte.

12. Cūḷaviyūhasuttaniddeso

12. Erläuterung zum Cūḷaviyūha-Sutta

Atha cūḷaviyūhasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Cūḷaviyūha-Sutta dargelegt:

113.

113.

Sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so.

„In ihren jeweiligen Ansichten verharrend, behaupten die 'Experten' streitend verschiedene Dinge: 'Wer so erkennt, der kennt die Wahrheit; wer dies ablehnt, der ist unvollkommen.'“

Sakaṃ [Pg.221] sakaṃ diṭṭhiparibbasānāti. Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā; te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti. Yathā agārikā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti; evameva santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā, te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasantīti – sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā.

„In ihren jeweiligen Ansichten verharrend“ (Sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā). Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die Anhänger von Ansichten sind; sie ergreifen eine der zweiundsechzig spekulativen Ansichten, nehmen sie an, halten an ihr fest, klammern sich daran, lassen sich darauf ein und leben, verweilen, residieren und bleiben in ihrer jeweils eigenen Ansicht. So wie Hausbewohner in Häusern leben, oder wie jene mit Ordensvergehen in ihren Vergehen verweilen, oder wie jene mit Befleckungen in ihren Befleckungen leben; ebenso gibt es einige Asketen und Brahmanen, die Anhänger von Ansichten sind; sie ergreifen eine der zweiundsechzig spekulativen Ansichten, nehmen sie an, halten an ihr fest, klammern sich daran, lassen sich darauf ein und leben, verweilen, residieren und bleiben in ihrer jeweils eigenen Ansicht – so steht es für: „In ihren jeweiligen Ansichten verharrend“.

Viggayha nānā kusalā vadantīti. Viggayhāti gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā nānā vadanti vividhaṃ vadanti aññoññaṃ vadanti puthu vadanti, na ekaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Kusalāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – viggayha nānā kusalā vadanti.

„Behaupten die 'Experten' streitend verschiedene Dinge“ (Viggayha nānā kusalā vadanti). „Streitend“ bedeutet, dass sie [eine Ansicht] ergreifen, annehmen, festhalten, sich daran klammern, sich darauf einlassen und dann verschiedenartige Dinge sagen, vielfältige Dinge sagen, gegensätzliche Dinge zueinander sagen, vielerlei Dinge sagen; sie sagen nicht ein und dasselbe, sie sprechen, reden, verkünden und bezeichnen es unterschiedlich. „Experten“ (Kusalā) meint solche, die behaupten, geschickt zu sein, die behaupten, gelehrt zu sein, die behaupten, standhaft zu sein, die behaupten, den richtigen Weg zu kennen, die behaupten, logisch zu sein, die behaupten, die Merkmale zu kennen, die behaupten, die Ursachen zu kennen, die behaupten, den Grund zu kennen, und zwar aufgrund ihrer eigenen Überzeugung – so steht es für: „Behaupten die 'Experten' streitend verschiedene Dinge“.

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammanti. Yo imaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ jānāti so dhammaṃ vedi aññāsi apassi paṭivijjhīti – yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ.

„Wer so erkennt, der kennt die Wahrheit“ (Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ). Wer diese Lehre, diese Ansicht, diese Praxis, diesen Pfad erkennt, der hat die Wahrheit gekannt, verstanden, geschaut und durchdrungen – so steht es für: „Wer so erkennt, der kennt die Wahrheit“.

Idaṃ paṭikkosamakevalī soti. Yo imaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ paṭikkosati, akevalī so asamatto so aparipuṇṇo so hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti – idaṃ paṭikkosamakevalī so.

„Wer dies ablehnt, der ist unvollkommen“ (Idaṃ paṭikkosamakevalī so). Wer diese Lehre, diese Ansicht, diese Praxis, diesen Pfad ablehnt, der ist unvollkommen, der ist unfertig, der ist unvollständig, der ist minderwertig, der ist niedrig, der ist unbedeutend, der ist armselig, der ist dürftig, der ist geringfügig – so steht es für: „Wer dies ablehnt, der ist unvollkommen“.

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jener erschaffene [Buddha]:

‘‘Sakaṃ sakaṃ diṭṭhiparibbasānā, viggayha nānā kusalā vadanti;

Yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ, idaṃ paṭikkosamakevalī so’’ti.

„In ihren jeweiligen Ansichten verharrend, behaupten die 'Experten' streitend verschiedene Dinge: 'Wer so erkennt, der kennt die Wahrheit; wer dies ablehnt, der ist unvollkommen.'“

114.

114.

Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā.

„So streiten sie sich eigensinnig und sagen: 'Der andere ist ein Narr, er ist ungeschickt.' Welche dieser Aussagen ist nun wahr? Denn sie alle behaupten doch, Experten zu sein.“

Evampi [Pg.222] viggayha vivādayantīti. Evaṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – evampi viggayha vivādayanti.

„So streiten sie sich eigensinnig“ (Evampi viggayha vivādayanti). Indem sie so [ihre Ansicht] ergreifen, annehmen, festhalten, sich daran klammern und sich darauf einlassen, führen sie Streitigkeiten herbei, stiften Zank, verursachen Zwist, betreiben Debatten und lösen Konflikte aus – „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht... usw. ... löse [das Problem] doch, wenn du kannst!“ – so steht es für: „So streiten sie sich eigensinnig“.

Bālo paro akkusaloti cāhūti. Paro bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto akusalo avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī duppaññoti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – bālo paro akkusaloti cāhu.

„Der andere ist ein Narr, er ist ungeschickt“ (Bālo paro akkusaloti cāhu). Der andere sei ein Narr, minderwertig, niedrig, unbedeutend, armselig, dürftig, geringfügig, ungeschickt, unwissend, der Unwissenheit verfallen, ohne Erkenntnis, ohne Unterscheidungsvermögen, von schwacher Weisheit; so sagen sie, so sprechen sie, so reden sie, so verkünden sie, so bezeichnen sie es – so steht es für: „Der andere ist ein Narr, er ist ungeschickt“.

Sacco nu vādo katamo imesanti. Imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vādo katamo sacco taccho tatho bhūto yāthāvo aviparītoti – sacco nu vādo katamo imesaṃ.

„Welche dieser Aussagen ist nun wahr?“ (Sacco nu vādo katamo imesaṃ). Welche Behauptung dieser Asketen und Brahmanen ist wahr, real, faktisch, wirklich, wahrheitsgemäß, unverfälscht? – so steht es für: „Welche dieser Aussagen ist nun wahr?“

Sabbeva hīme kusalāvadānāti. Sabbevime samaṇabrāhmaṇā kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – sabbeva hīme kusalāvadānā.

„Denn sie alle behaupten doch, Experten zu sein“ (Sabbeva hīme kusalāvadānā). Alle diese Asketen und Brahmanen behaupten aufgrund ihrer eigenen Überzeugung, geschickt zu sein, gelehrt zu sein, standhaft zu sein, den richtigen Weg zu kennen, logisch zu sein, die Merkmale zu kennen, die Ursachen zu kennen, den Grund zu kennen – so steht es für: „Denn sie alle behaupten doch, Experten zu sein“.

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jener erschaffene [Buddha]:

‘‘Evampi viggayha vivādayanti, bālo paro akkusaloti cāhu;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā’’ti.

„So streiten sie sich eigensinnig und sagen: 'Der andere ist ein Narr, er ist ungeschickt.' Welche dieser Aussagen ist nun wahr? Denn sie alle behaupten doch, Experten zu sein.“

115.

115.

Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

„Wenn man die Lehre eines anderen nicht anerkennt, dann ist man ein Narr, ein Schwächling, einer von geringer Weisheit. Dann wären sie ja alle Narren von äußerst geringer Weisheit, da sie alle in ihren Ansichten verharren.“

Parassa ce dhammamanānujānanti. Parassa dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ anānujānanto anānupassanto anānumananto anānumaññanto anānumodantoti – parassa ce dhammamanānujānaṃ.

„Wenn man die Lehre eines anderen nicht anerkennt“ (Parassa ce dhammamanānujānaṃ). Indem man die Lehre, die Ansicht, die Praxis, den Pfad eines anderen nicht billigt, nicht einsieht, nicht akzeptiert, nicht gutheißt, nicht befürwortet – so steht es für: „Wenn man die Lehre eines anderen nicht anerkennt“.

Bālomako [Pg.223] hoti nihīnapaññoti. Paro bālo hoti hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto, hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapaññoti – bālomako hoti nihīnapañño.

„Dann ist man ein Narr, ein Schwächling, einer von geringer Weisheit“ (Bālomako hoti nihīnapañño). Der andere sei ein Narr, minderwertig, niedrig, unbedeutend, armselig, dürftig, geringfügig; er sei von geringer Weisheit, von äußerst niedriger Weisheit, von unbedeutender Weisheit, von armseliger Weisheit, von dürftiger Weisheit, von geringfügiger Weisheit – so steht es für: „Dann ist man ein Narr, ein Schwächling, einer von geringer Weisheit“.

Sabbeva bālā sunihīnapaññāti. Sabbevime samaṇabrāhmaṇā bālā hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā, sabbeva hīnapaññā nihīnapaññā omakapaññā lāmakapaññā chatukkapaññā parittapaññāti – sabbeva bālā sunihīnapaññā.

„Wahrlich, alle sind töricht und von gänzlich geringer Weisheit.“ Alle diese Asketen und Brahmanen sind töricht, niedrig, verworfen, unterlegen, elend, geringfügig und unbedeutend; alle sind von niedriger Weisheit, verworfener Weisheit, unterlegener Weisheit, elender Weisheit, geringfügiger Weisheit und unbedeutender Weisheit – wahrlich, alle sind töricht und von gänzlich geringer Weisheit.

Sabbevime diṭṭhiparibbasānāti. Sabbevime samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā; te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti. Yathā agārikā vā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti; evameva sabbevime samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā…pe… parivasantīti – sabbevime diṭṭhiparibbasānā.

„Alle diese verharren in ihren Ansichten.“ Alle diese Asketen und Brahmanen folgen Ansichten; sie haben die eine oder andere der zweiundsechzig Ansichten ergriffen, aufgenommen, festgehalten, berührt und sich darin festgesetzt, und so leben sie, verweilen sie, wohnen sie und halten sie sich in ihrer jeweiligen eigenen Ansicht auf. Wie Hausbewohner in Häusern leben, wie jene mit Vergehen in ihren Vergehen verweilen, oder wie jene mit Befleckungen in den Befleckungen verweilen; ebenso folgen alle diese Asketen und Brahmanen Ansichten ... und halten sich darin auf – alle diese verharren in ihren Ansichten.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Parassa ce dhammamanānujānaṃ, bālomako hoti nihīnapañño;

Sabbeva bālā sunihīnapaññā, sabbevime diṭṭhiparibbasānā’’ti.

„Wenn man die Lehre des anderen nicht anerkennt, gilt man als töricht, elend und von geringer Weisheit. Wahrlich, alle sind töricht und von gänzlich geringer Weisheit; sie alle verharren in ihren Ansichten.“

116.

116.

Sandiṭṭhiyā ceva navīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

Na tesaṃ koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

„Wären sie allein durch ihre eigene Ansicht geläutert, von vollkommen reiner Weisheit, geschickt und klug, dann wäre keiner von ihnen von mangelhafter Weisheit; denn auch ihre Ansicht ist in gleicher Weise vollkommen.“

Sandiṭṭhiyā ceva navīvadātāti. Sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā anavīvadātā avodātā apariyodātā saṃkiliṭṭhā saṃkilesikāti – sandiṭṭhiyā ceva navīvadātā.

„Allein durch ihre eigene Ansicht nicht geläutert.“ Durch die eigene Ansicht, die eigene Geduld, das eigene Gefallen, die eigene Lehrmeinung sind sie nicht geläutert, nicht rein, nicht völlig gesäubert, sondern befleckt und mit Trübungen behaftet – allein durch ihre eigene Ansicht nicht geläutert.

Saṃsuddhapaññā kusalā mutīmāti. Suddhapaññā visuddhapaññā parisuddhapaññā vodātapaññā pariyodātapaññā. Atha vā suddhadassanā visuddhadassanā parisuddhadassanā [Pg.224] vodātadassanā pariyodātadassanāti – saṃsuddhapaññā. Kusalāti kusalā paṇḍitā paññavanto iddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvinoti – saṃsuddhapaññā kusalā. Mutīmāti mutimā paṇḍitā paññavanto iddhimanto ñāṇino vibhāvino medhāvinoti – saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā.

„Von vollkommen reiner Weisheit, geschickt und klug.“ Reine Weisheit, vollkommen reine Weisheit, gänzlich reine Weisheit, geläuterte Weisheit, völlig geläuterte Weisheit. Oder auch: reine Schau, vollkommen reine Schau, gänzlich reine Schau, geläuterte Schau, völlig geläuterte Schau – das ist vollkommen reine Weisheit. „Geschickt“ bedeutet geschickt, gelehrt, weise, mit Kräften ausgestattet, erkenntnisreich, einsichtsvoll, klug – das ist vollkommen reine Weisheit und geschickt. „Klug“ bedeutet klug, gelehrt, weise, mit Kräften ausgestattet, erkenntnisreich, einsichtsvoll, klug – das ist vollkommen reine Weisheit, geschickt und klug.

Tesaṃ na koci parihīnapaññoti. Tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ na koci hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapañño atthi. Sabbeva seṭṭhapaññā visiṭṭhapaññā pāmokkhapaññā uttamapaññā pavarapaññāti – tesaṃ na koci parihīnapañño.

„Keiner von ihnen ist von mangelhafter Weisheit.“ Unter diesen Asketen und Brahmanen gibt es niemanden, der von niedriger Weisheit, verworfener Weisheit, unterlegener Weisheit, elender Weisheit, geringfügiger Weisheit oder unbedeutender Weisheit ist. Alle besitzen herausragende Weisheit, besondere Weisheit, vorzügliche Weisheit, höchste Weisheit, edelste Weisheit – keiner von ihnen ist von mangelhafter Weisheit.

Diṭṭhī hi tesampi tathā samattāti. Tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti – diṭṭhī hi tesampi tathā samattā.

„Denn auch ihre Ansicht ist in gleicher Weise vollkommen.“ Die Ansicht dieser Asketen und Brahmanen ist ebenso vollkommen, angenommen, ergriffen, berührt, festgesetzt, verhaftet und entschlossen – denn auch ihre Ansicht ist in gleicher Weise vollkommen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sandiṭṭhiyā ceva navīvadātā, saṃsuddhapaññā kusalā mutīmā;

Tesaṃ na koci parihīnapañño, diṭṭhī hi tesampi tathā samattā’’ti.

„Wären sie allein durch ihre eigene Ansicht geläutert, von vollkommen reiner Weisheit, geschickt und klug, dann wäre keiner von ihnen von mangelhafter Weisheit; denn auch ihre Ansicht ist in gleicher Weise vollkommen.“

117.

117.

Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

Sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

„Ich sage nicht, dass dies wahr ist, was Toren untereinander behaupten. Sie haben ihre jeweilige eigene Ansicht zur Wahrheit gemacht, deshalb betrachten sie den anderen als Toren.“

Na vāhametaṃ tathiyanti brūmīti. Nāti paṭikkhepo. Etanti ‘‘dvāsaṭṭhidiṭṭhigatāni nāhaṃ etaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – na vāhametaṃ tathiyanti brūmi.

„Ich sage nicht, dass dies wahr ist.“ Das „Nicht“ ist eine Ablehnung. „Dies“ bezieht sich auf die zweiundsechzig Ansichten; ich sage nicht, erkläre nicht, weise nicht hin, lege nicht fest, begründe nicht, enthülle nicht, analysiere nicht, mache nicht deutlich und verkündige nicht, dass dies wahr, richtig, real, den Tatsachen entsprechend und unverfälscht sei – ich sage nicht, dass dies wahr ist.

Yamāhu bālā mithu aññamaññanti. Mithūti dve janā, dve kalahakārakā, dve bhaṇḍanakārakā, dve bhassakārakā, dve vivādakārakā, dve adhikaraṇakārakā, dve vādino, dve sallapakā; te aññamaññaṃ bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti, evamāhaṃsu [Pg.225] evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ.

„Was Toren untereinander behaupten.“ „Untereinander“ bezieht sich auf zwei Personen, zwei, die Streit suchen, zwei, die Zank stiften, zwei, die viel reden, zwei, die debattieren, zwei, die einen Rechtsfall austragen, zwei, die eine Lehre vertreten, zwei, die miteinander sprechen; sie sagen zueinander, der andere sei ein Tor, niedrig, verworfen, unterlegen, elend, geringfügig, unbedeutend; so sagen sie es, so sprechen sie es aus, so verkünden sie es, so erklären sie es, so bezeichnen sie es – was Toren untereinander behaupten.

Sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccanti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti – sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ. ‘‘Asassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti – sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ.

„Sie haben ihre jeweilige eigene Ansicht zur Wahrheit gemacht.“ „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ – so haben sie ihre jeweilige eigene Ansicht zur Wahrheit gemacht. „Die Welt ist nicht ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ ... „Ein Vollendeter existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ – so haben sie ihre jeweilige eigene Ansicht zur Wahrheit gemacht.

Tasmā hi bāloti paraṃ dahantīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā paraṃ bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti dahanti passanti dakkhanti olokenti nijjhāyanti upaparikkhantīti – tasmā hi bāloti paraṃ dahanti.

„Deshalb betrachten sie den anderen als Toren.“ „Deshalb“ bedeutet aus diesem Grund, aufgrund dieser Ursache, wegen dieser Bedingung, aus diesem Anlass betrachten sie den anderen als Tor, niedrig, verworfen, unterlegen, elend, geringfügig, unbedeutend; sie sehen es so, schauen es so an, blicken darauf, betrachten es genau und untersuchen es – deshalb betrachten sie den anderen als Toren.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na vāhametaṃ tathiyanti brūmi, yamāhu bālā mithu aññamaññaṃ;

Sakaṃ sakaṃ diṭṭhimakaṃsu saccaṃ, tasmā hi bāloti paraṃ dahantī’’ti.

„Ich sage nicht, dass dies wahr ist, was Toren untereinander behaupten. Sie haben ihre jeweilige eigene Ansicht zur Wahrheit gemacht, deshalb betrachten sie den anderen als Toren.“

118.

118.

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññepi tucchaṃ musāti;

Evampi viggayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

„Was einige als die Wahrheit und als wahr bezeichnen, das nennen andere als leer und Lüge. So geraten sie in Streit und debattieren. Warum sagen die Asketen nicht das Gleiche?“

Yamāhu saccaṃ tathiyanti eketi. Yaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘idaṃ saccaṃ tacchaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – yamāhu saccaṃ tathiyanti eke.

„Was einige als die Wahrheit und als wahr bezeichnen.“ Welche Lehre, Ansicht, Praxis oder welchen Pfad auch immer einige Asketen und Brahmanen als „Dies ist die Wahrheit, richtig, wahrhaftig, real, den Tatsachen entsprechend, unverfälscht“ bezeichnen; so sagen sie es, so sprechen sie es aus, so verkünden sie es, so erklären sie es, so bezeichnen sie es – was einige als die Wahrheit und als wahr bezeichnen.

Tamāhu aññepi tucchaṃ musātīti. Tameva dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘tucchaṃ etaṃ, musā etaṃ, abhūtaṃ etaṃ, alikaṃ etaṃ, ayāthāvaṃ eta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – tamāhu aññepi tucchaṃ musāti.

„Das bezeichnen andere als leer und falsch.“ Genau diese Lehre, diese Ansicht, diese Praxis oder diesen Weg bezeichnen einige Asketen und Brahmanen als „leer“, „falsch“, „unwirklich“, „unwahr“ oder „unzutreffend“. So sprechen sie, so verkünden sie, so lehren sie, so legen sie es dar, so benennen sie es – daher: „Das bezeichnen andere als leer und falsch.“

Evampi [Pg.226] viggayha vivādayantīti. Evaṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – evampi viggayha vivādayanti.

„So streiten sie, indem sie daran festhalten.“ Indem sie [ihre Ansicht] ergreifen, fest ergreifen, daran hängen, sie berühren und sich darin festsetzen, streiten sie; sie stiften Zank, Streit, Konflikt, Debatten und Fehden – „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht... wenn du kannst, so löse dies auf“ – so streiten sie, indem sie daran festhalten.

Kasmā na ekaṃ samaṇā vadantīti. Kasmāti kasmā kiṃkāraṇā kiṃhetu kiṃpaccayā kiṃnidānā kiṃsamudayā kiṃjātikā kiṃpabhavā na ekaṃ vadanti nānā vadanti vividhaṃ vadanti aññoññaṃ vadanti puthu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – kasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

„Warum verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe?“ Warum, aus welchem Grund, aus welcher Ursache, aufgrund welcher Bedingung verkünden sie nicht eines, sondern sprechen verschiedenartig, vielfältig, gegensätzlich und mannigfaltig? Sie lehren, verkünden, legen dar und bezeichnen es [unterschiedlich] – daher: „Warum verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe?“

Tenāha so nimmito –

Deshalb sprach jenes geschaffene Wesen:

‘‘Yamāhu saccaṃ tathiyanti eke, tamāhu aññepi tucchaṃ musāti;

Evampi viggayha vivādayanti, kasmā na ekaṃ samaṇā vadantī’’ti.

„Was die einen als wahr und beständig bezeichnen, nennen andere als leer und falsch. So streiten sie, indem sie daran festhalten. Warum verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe?“

119.

119.

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

„Wahrlich, die Wahrheit ist eins, es gibt keine zweite, worüber ein Wissender mit einem anderen Wissenden streiten müsste. Sie preisen verschiedene Wahrheiten selbst an, deshalb verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe.“

Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthīti. Ekaṃ saccaṃ vuccati dukkhanirodho nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Atha vā ekaṃ saccaṃ vuccati – maggasaccaṃ, niyyānasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi, sammāsaṅkappo, sammāvācā, sammākammanto, sammāājīvo, sammāvāyāmo, sammāsati, sammāsamādhīti – ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi.

„Wahrlich, die Wahrheit ist eins, es gibt keine zweite.“ Als die eine Wahrheit wird die Beendigung des Leidens, das Nibbāna, bezeichnet. Sie ist die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Oder die eine Wahrheit wird genannt: die Wahrheit des Pfades, die Wahrheit der Befreiung, die Übung, die zum Aufhören des Leidens führt, der Edle Achtfache Pfad, nämlich: Rechte Erkenntnis, Rechtes Denken, Rechte Rede, Rechtes Handeln, Rechter Lebensunterhalt, Rechte Anstrengung, Rechte Achtsamkeit und Rechte Konzentration – wahrlich, die Wahrheit ist eins, es gibt keine zweite.

Yasmiṃ pajā no vivade pajānanti. Yasminti yasmiṃ sacce. Pajāti sattādhivacanaṃ. Pajānanti yaṃ saccaṃ pajānantā ājānantā vijānantā paṭivijānantā paṭivijjhantā na kalahaṃ kareyyuṃ, na bhaṇḍanaṃ kareyyuṃ, na viggahaṃ kareyyuṃ, na vivādaṃ kareyyuṃ, na medhagaṃ kareyyuṃ, kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ pajaheyyuṃ, vinodeyyuṃ, byantiṃ kareyyuṃ, anabhāvaṃ gameyyunti – yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ.

„Worüber die Leute nicht streiten würden, wenn sie es verstünden.“ „In welcher“ bedeutet: in welcher Wahrheit. „Leute“ ist eine Bezeichnung für die Wesen. „Verstünden“ bedeutet: Wenn die Wesen die Wahrheit erkennen, begreifen, vollständig verstehen, durchdringen und intuitiv erfassen würden, würden sie keinen Zank, keinen Streit, keinen Konflikt und keine Debatte führen. Sie würden Zank, Streit, Konflikt und Debatte aufgeben, vertreiben, beenden und zum Erlöschen bringen – daher: „Worüber die Leute nicht streiten würden, wenn sie es verstünden.“

Nānā [Pg.227] te saccāni sayaṃ thunantīti. Nānā te saccāni sayaṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti sayaṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti sayaṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – nānā te saccāni sayaṃ thunanti.

„Sie preisen verschiedene Wahrheiten selbst an.“ Sie preisen verschiedene Wahrheiten selbst an, verkünden sie, lehren sie und legen sie dar. „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so verkünden, lehren und legen sie es selbst dar. „Die Welt ist nicht ewig... der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so verkünden, lehren und legen sie es selbst dar – daher: „Sie preisen verschiedene Wahrheiten selbst an.“

Tasmā na ekaṃ samaṇā vadantīti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā na ekaṃ vadanti nānā vadanti vividhaṃ vadanti aññoññaṃ vadanti puthu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – tasmā na ekaṃ samaṇā vadanti.

„Deshalb verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe.“ „Deshalb“ bedeutet: aus diesem Grund, wegen dieser Ursache, aufgrund dieser Bedingung verkünden sie nicht eines, sondern sprechen verschiedenartig, vielfältig, gegensätzlich und mannigfaltig. Sie lehren, verkünden, legen dar und bezeichnen es [unterschiedlich] – daher: „Deshalb verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Ekañhi saccaṃ na dutīyamatthi, yasmiṃ pajā no vivade pajānaṃ;

Nānā te saccāni sayaṃ thunanti, tasmā na ekaṃ samaṇā vadantī’’ti.

„Wahrlich, die Wahrheit ist eins, es gibt keine zweite, worüber ein Wissender mit einem anderen Wissenden streiten müsste. Sie preisen verschiedene Wahrheiten selbst an, deshalb verkünden die Asketen nicht ein und dasselbe.“

120.

120.

Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā;

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussaranti.

„Warum nur verkünden sie verschiedene Wahrheiten, diese Streiter, die sich selbst als kundig bezeichnen? Sind es viele verschiedene Wahrheiten, die sie gehört haben, oder folgen sie bloß ihrer eigenen Logik?“

Kasmā nu saccāni vadanti nānāti. Kasmāti kasmā kiṃkāraṇā kiṃhetu kiṃpaccayā kiṃnidānā saccāni nānā vadanti, vividhāni vadanti, aññoññāni vadanti, puthūni vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – kasmā nu saccāni vadanti nānā.

„Warum nur verkünden sie verschiedene Wahrheiten?“ Warum, aus welchem Grund, aus welcher Ursache, aufgrund welcher Bedingung verkünden sie verschiedene Wahrheiten? Warum lehren, verkünden, legen sie verschiedene, gegensätzliche und mannigfaltige Dinge dar? – daher: „Warum nur verkünden sie verschiedene Wahrheiten?“

Pavādiyāse kusalāvadānāti. Pavādiyāseti vippavadantītipi pavādiyāse. Atha vā sakaṃ sakaṃ diṭṭhigataṃ pavadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti pavadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti pavadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. Kusalāvadānāti [Pg.228] kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – pavādiyāse kusalāvadānā.

„Diese Streiter, die sich selbst als kundig bezeichnen.“ „Streiter“ (pavādiyāse) bedeutet jene, die verschiedene Meinungen lautstark vertreten. Oder sie verkünden, lehren und legen ihre jeweils eigenen Ansichten dar. „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so sprechen sie. „Die Welt ist nicht ewig... der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht; nur dies ist wahr, alles andere ist töricht“ – so sprechen sie. „Sich als kundig bezeichnend“ (kusalāvadānā) bedeutet: solche, die sich aufgrund ihrer eigenen Lehre für geschickt halten, für weise halten, für standhaft halten, für logisch halten, für begründet halten, für charakteristisch halten, für ursächlich halten, für fundiert halten – daher: „Diese Streiter, die sich selbst als kundig bezeichnen.“

Saccāni sutāni bahūni nānāti saccāni sutāni bahukāni nānāni vividhāni aññoññāni puthūnīti – saccāni sutāni bahūni nānā.

„Sind es viele verschiedene Wahrheiten, die sie gehört haben?“ Das bedeutet, dass sie viele, verschiedene, mannigfaltige, gegensätzliche und zahlreiche Wahrheiten gehört haben – daher: „Sind es viele verschiedene Wahrheiten, die sie gehört haben?“

Udāhu te takkamanussarantīti udāhu takkena saṅkappena yāyanti nīyanti vuyhanti saṃharīyantīti. Evampi udāhu te takkamanussaranti. Atha vā takkapariyāhataṃ vīmaṃsānucaritaṃ sayaṃ paṭibhānaṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti. Evampi udāhu te takkamanussaranti.

„Oder folgen sie bloß ihrer eigenen Logik?“ Das bedeutet: Folgen sie ihrem logischen Denken oder ihren Vorstellungen? Werden sie davon geleitet, geführt und mitgerissen? Oder sie verkünden, lehren und legen das dar, was sie durch logisches Grübeln, durch Nachforschen und durch ihre eigene geistige Eingebung gewonnen haben – daher: „Oder folgen sie bloß ihrer eigenen Logik?“

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte der erschaffene Buddha:

‘‘Kasmā nu saccāni vadanti nānā, pavādiyāse kusalāvadānā;

Saccāni sutāni bahūni nānā, udāhu te takkamanussarantī’’ti.

„Warum verkünden sie verschiedene Wahrheiten, diese Streiter, die sich für kundig erklären? Gibt es viele verschiedene Wahrheiten, die man gehört hat, oder folgen sie nur ihrem eigenen Denken?“

121.

121.

Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

„Es gibt in der Tat nicht viele verschiedene Wahrheiten in der Welt, außer jener Wahrnehmungen, die für beständig gehalten werden. Nachdem sie Spekulationen über ihre Ansichten angestellt haben, verkünden sie eine Dualität: 'Das ist die Wahrheit' und 'Das ist eine Lüge'.“

Na heva saccāni bahūni nānāti na heva saccāni bahukāni nānāni vividhāni aññoññāni puthūnīti – na heva saccāni bahūni nānā.

'Es gibt in der Tat nicht viele verschiedene Wahrheiten' bedeutet, dass es nicht zahlreiche, unterschiedliche, vielfältige, voneinander abweichende oder mannigfaltige Wahrheiten gibt – daher: es gibt nicht viele verschiedene Wahrheiten.

Aññatra saññāya niccāni loketi aññatra saññāya niccaggāhā ekaññeva saccaṃ loke kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyati – dukkhanirodho nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Atha vā ekaṃ saccaṃ vuccati maggasaccaṃ, niyyānasaccaṃ, dukkhanirodhagāminī paṭipadā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, seyyathidaṃ – sammādiṭṭhi …pe… sammāsamādhīti – aññatra saññāya niccāni loke.

'Außer jener Wahrnehmungen, die in der Welt für beständig gehalten werden' bedeutet, dass abgesehen vom Festhalten an Wahrnehmungen als beständig, nur eine einzige Wahrheit in der Welt verkündet, gelehrt, erklärt und bezeichnet wird – nämlich die Beendigung des Leidens, Nibbāna. Dies ist die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Verlangens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, Nibbāna. Oder aber die eine Wahrheit wird als die Wahrheit des Pfades bezeichnet, die Wahrheit des Entkommens, die zum Aufhören des Leidens führende Praxis, der edle achtfache Pfad, nämlich: rechte Erkenntnis ... und rechte Sammlung – daher: außer jener Wahrnehmungen, die in der Welt für beständig gehalten werden.

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhūti. Takkaṃ vitakkaṃ saṅkappaṃ takkayitvā vitakkayitvā saṅkappayitvā diṭṭhigatāni janenti sañjanenti [Pg.229] nibbattenti abhinibbattenti. Diṭṭhigatāni janetvā sañjanetvā nibbattetvā abhinibbattetvā ‘‘mayhaṃ saccaṃ tuyhaṃ musā’’ti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā saccaṃ musāti dvayadhammamāhu.

'Nachdem sie Spekulationen über ihre Ansichten angestellt haben, verkünden sie eine Dualität: Wahrheit und Lüge' bedeutet: Nachdem sie nachgedacht, überlegt und Absichten geformt haben, bringen sie Ansichten hervorgebracht, erzeugt, entstehen lassen und manifestiert. Nachdem sie diese Ansichten hervorgebracht, erzeugt, entstehen lassen und manifestiert haben, sagen sie: 'Meine Ansicht ist die Wahrheit, deine ist eine Lüge'; so sprechen sie, so lehren sie, so verkünden sie, so erklären sie und so bezeichnen sie es – daher: nachdem sie Spekulationen über ihre Ansichten angestellt haben, verkünden sie eine Dualität: Wahrheit und Lüge.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na heva saccāni bahūni nānā, aññatra saññāya niccāni loke;

Takkañca diṭṭhīsu pakappayitvā, saccaṃ musāti dvayadhammamāhū’’ti.

„Es gibt in der Tat nicht viele verschiedene Wahrheiten in der Welt, außer jener Wahrnehmungen, die für beständig gehalten werden. Nachdem sie Spekulationen über ihre Ansichten angestellt haben, verkünden sie eine Dualität: Wahrheit und Lüge.“

122.

122.

Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāha.

„Ganz gleich, ob es sich um Gesehenes, Gehörtes, Regeln und Riten oder Empfundenes handelt – wer sich darauf stützt, blickt auf andere herab. In seinem festen Urteil verharrend und frohlockend sagt er: 'Der andere ist ein Narr, er ist unkundig'.“

Diṭṭhe sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassīti. Diṭṭhaṃ vā diṭṭhasuddhiṃ vā, sutaṃ vā sutasuddhiṃ vā, sīlaṃ vā sīlasuddhiṃ vā, vataṃ vā vatasuddhiṃ vā, mutaṃ vā mutasuddhiṃ vā nissāya upanissāya gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti – diṭṭhe sute sīlavate mute vā. Ete ca nissāya vimānadassīti. Na sammānetītipi vimānadassī. Atha vā domanassaṃ janetītipi vimānadassīti – diṭṭhe sute sīlavate mute vā ete ca nissāya vimānadassī.

'Ob Gesehenes, Gehörtes, Regeln und Riten oder Empfundenes – wer sich darauf stützt, blickt auf andere herab': Dies bezieht sich darauf, dass man sich auf Gesehenes oder die Reinheit durch Gesehenes, auf Gehörtes oder die Reinheit durch Gehörtes, auf Tugend oder die Reinheit durch Tugend, auf Gelübde oder die Reinheit durch Gelübde, auf Empfundenes oder die Reinheit durch Empfundenes stützt, sich davon abhängig macht, daran festhält, es ergreift und sich darin verbeißt – daher: 'Gesehenes, Gehörtes, Regeln und Riten oder Empfundenes'. 'Wer sich darauf stützt, blickt auf andere herab' bedeutet: Er zollt keine Achtung, deshalb blickt er herab. Oder aber er erzeugt Unmut, deshalb blickt er herab – daher: ob Gesehenes, Gehörtes, Regeln und Riten oder Empfundenes – wer sich darauf stützt, blickt auf andere herab.

Vinicchaye ṭhatvā pahassamānoti. Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Diṭṭhivinicchaye vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvā patiṭṭhahitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti – vinicchaye ṭhatvā. Pahassamānoti tuṭṭho hoti haṭṭho pahaṭṭho attamano paripuṇṇasaṅkappo. Atha vā dantavidaṃsakaṃ pahassamānoti – vinicchaye ṭhatvā pahassamāno.

'In seinem festen Urteil verharrend und frohlockend': Urteile werden die zweiundsechzig spekulativen Ansichten genannt. Wenn man in der Gewissheit einer Ansicht, in einer festgesetzten Meinung verharrt, darin feststeht, daran festhält, sie ergreift und sich darin verbeißt – daher: 'im Urteil verharrend'. 'Frohlockend' bedeutet, dass er zufrieden ist, erfreut, hochbeglückt, frohen Gemütes und seine Absichten als erfüllt ansieht. Oder aber er frohlockt, indem er seine Zähne zeigt – daher: in seinem festen Urteil verharrend und frohlockend.

Bālo paro akkusaloti cāhāti. Paro bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto akusalo avidvā avijjāgato aññāṇī avibhāvī amedhāvī duppaññoti, evamāha evaṃ katheti evaṃ bhaṇati evaṃ dīpayati evaṃ voharatīti – bālo paro akkusaloti cāha.

'Er sagt: Der andere ist ein Narr, er ist unkundig' bedeutet: Der andere ist ein Tor, er ist minderwertig, niedrig, unbedeutend, erbärmlich, geringgeschätzt, belanglos, ungeschickt, unwissend, in Unwissenheit versunken, ohne Erkenntnis, unfähig zu unterscheiden, ohne Weisheit und dumm; so spricht er, so lehren er, so verkündet er, so erklärt er und so bezeichnet er es – daher: er sagt: 'Der andere ist ein Narr, er ist unkundig'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Diṭṭhe [Pg.230] sute sīlavate mute vā, ete ca nissāya vimānadassī;

Vinicchaye ṭhatvā pahassamāno, bālo paro akkusaloti cāhā’’ti.

„Ganz gleich, ob es sich um Gesehenes, Gehörtes, Regeln und Riten oder Empfundenes handelt – wer sich darauf stützt, blickt auf andere herab. In seinem festen Urteil verharrend und frohlockend sagt er: Der andere ist ein Narr, er ist unkundig.“

123.

123.

Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

Sayamattanā so kusalāvadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāva.

„Aus demselben Grund, aus dem er den anderen als Narren bezeichnet, nennt er sich selbst einen Kundigen. Da er sich selbst für kundig hält, verachtet er den anderen und spricht eben dies aus.“

Yeneva bāloti paraṃ dahātīti. Yeneva hetunā yena paccayena yena kāraṇena yena pabhavena paraṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato dahati passati dakkhati oloketi nijjhāyati upaparikkhatīti – yeneva bāloti paraṃ dahāti.

'Aus demselben Grund, aus dem er den anderen als Narren bezeichnet' bedeutet: Aus eben jenem Grund, aus jener Bedingung, aus jener Ursache, aus jenem Ursprung betrachtet er den anderen als einen Narren, als minderwertig, niedrig, unbedeutend, erbärmlich, geringgeschätzt oder belanglos; so sieht er ihn, erkennt er ihn, betrachtet er ihn, beobachtet er ihn und prüft er ihn – daher: aus demselben Grund, aus dem er den anderen als Narren bezeichnet.

Tenātumānaṃ kusaloti cāhāti. Ātumāno vuccati attā. Sopi teneva hetunā tena paccayena tena kāraṇena tena pabhavena attānaṃ ahamasmi kusalo paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti – tenātumānaṃ kusaloti cāha.

'Nennt er sich selbst einen Kundigen': 'Sich selbst' (ātumāna) bedeutet das eigene Selbst. Aus eben jenem Grund, aus jener Bedingung, aus jener Ursache, aus jenem Ursprung sagt er über sich selbst: 'Ich bin kundig, ich bin ein Weiser, ich bin einsichtsvoll, ich bin klug, ich bin wissend, ich bin unterscheidungsfähig, ich bin verständig' – daher: nennt er sich selbst einen Kundigen.

Sayamattanā so kusalāvadānoti. Sayameva attānaṃ kusalavādo paṇḍitavādo thiravādo ñāyavādo hetuvādo lakkhaṇavādo kāraṇavādo ṭhānavādo sakāya laddhiyāti – sayamattanā so kusalāvadāno.

'Da er sich selbst für kundig hält' bedeutet: Er selbst behauptet von sich, aufgrund seiner eigenen Überzeugung, er sei ein Verkünder von Sachverstand, ein Verkünder von Weisheit, ein Verkünder von Beständigkeit, ein Verkünder von Richtigkeit, ein Verkünder von Logik, ein Verkünder von Merkmalen, ein Verkünder von Ursachen oder ein Verkünder von festen Standpunkten – daher: da er sich selbst für kundig hält.

Aññaṃ vimāneti tadeva pāvāti. Na sammānetītipi aññaṃ vimāneti. Atha vā domanassaṃ janetītipi aññaṃ vimāneti. Tadeva pāvāti tadeva taṃ diṭṭhigataṃ pāvadati ‘‘itipāyaṃ puggalo micchādiṭṭhiko viparītadassano’’ti – aññaṃ vimāneti tadeva pāvada.

'Er verachtet den anderen und spricht eben dies aus': Er verachtet den anderen, indem er ihm keine Achtung zollt. Oder er verachtet den anderen, indem er Unmut erzeugt. 'Er spricht eben dies aus' bedeutet, dass er genau jene spekulative Ansicht äußert: 'So ist diese Person von falscher Ansicht, von verkehrter Wahrnehmung' – daher: er verachtet den anderen und spricht eben dies aus.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yeneva bāloti paraṃ dahāti, tenātumānaṃ kusaloti cāha;

Sayamattanā so kusalāvadāno, aññaṃ vimāneti tadeva pāvā’’ti.

„Aus demselben Grund, aus dem er den anderen als Narren bezeichnet, nennt er sich selbst einen Kundigen. Da er sich selbst für kundig hält, verachtet er den anderen und spricht eben dies aus.“

124.

124.

Atisāradiṭṭhiyā [Pg.231] so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

Er ist erfüllt von einer extremen Ansicht, berauscht von Stolz, voller Eitelkeit. Er selbst krönt sich in seinem Geiste eigenhändig zum Weisen, denn seine Ansicht ist für ihn in jener Weise vollkommen.

Atisāradiṭṭhiyā so samattoti. Atisāradiṭṭhiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Kiṃkāraṇā atisāradiṭṭhiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni? Sabbā tā diṭṭhiyo kāraṇātikkantā lakkhaṇātikkantā ṭhānātikkantā, taṃkāraṇā atisāradiṭṭhiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Sabbāpi diṭṭhiyo atisāradiṭṭhiyo. Kiṃkāraṇā sabbāpi diṭṭhiyo vuccanti atisāradiṭṭhiyo? Te aññamaññaṃ atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā diṭṭhigatāni janenti sañjanenti nibbattenti abhinibbattenti, taṃkāraṇā sabbāpi diṭṭhiyo vuccanti atisāradiṭṭhiyo. Atisāradiṭṭhiyā so samattoti. Atisāradiṭṭhiyā samatto paripuṇṇo anomoti – atisāradiṭṭhiyā so samatto.

'Durch die überschreitende Ansicht ist er vollkommen': Als 'überschreitende Ansichten' werden die zweiundsechzig Ansichten bezeichnet. Aus welchem Grund werden die zweiundsechzig Ansichten 'überschreitende Ansichten' genannt? All jene Ansichten überschreiten den Grund, überschreiten das Merkmal und überschreiten den Standpunkt; aus diesem Grund werden die zweiundsechzig Ansichten 'überschreitende Ansichten' genannt. Auch alle anderen Ansichten sind überschreitende Ansichten. Aus welchem Grund werden alle Ansichten 'überschreitende Ansichten' genannt? Sie überschreiten, übertreffen und übergehen einander und erzeugen, bewirken, bringen hervor und manifestieren verschiedene Ansichten; aus diesem Grund werden alle Ansichten 'überschreitende Ansichten' genannt. 'Durch die überschreitende Ansicht ist er vollkommen' bedeutet: Durch die überschreitende Ansicht ist er vollendet, erfüllt, nicht mangelhaft – so ist er durch die überschreitende Ansicht vollkommen.

Mānena matto paripuṇṇamānīti. Sakāya diṭṭhiyā diṭṭhimānena matto pamatto ummatto atimattoti – mānena matto. Paripuṇṇamānīti paripuṇṇamānī samattamānī anomamānīti – mānena matto paripuṇṇamānī.

'Berauscht durch Dünkel, sich für vollkommen haltend': Durch die eigene Ansicht, durch den Dünkel der Ansicht ist er berauscht, unachtsam, betört und übermäßig berauscht – so ist er berauscht durch Dünkel. 'Sich für vollkommen haltend' bedeutet: Er wähnt sich als vollkommen, wähnt sich als vollendet, wähnt sich als nicht mangelhaft – so ist er berauscht durch Dünkel und hält sich für vollkommen.

Sayameva sāmaṃ manasābhisittoti. Sayameva attānaṃ cittena abhisiñcati ‘‘ahamasmi kusalo paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī’’ti – sayameva sāmaṃ manasābhisitto.

'Sich selbst eigenhändig im Geiste gesalbt': Er salbt sich selbst im Geiste mit dem Gedanken: 'Ich bin fähig, ein Gelehrter, ein Weiser, ein Verständiger, ein Wissender, ein Einsichtsvoller, ein Kluger' – so ist er sich selbst eigenhändig im Geiste gesalbt.

Diṭṭhī hi sā tassa tathā samattāti. Tassa sā diṭṭhi tathā samattā samādinnā gahitā parāmaṭṭhā abhiniviṭṭhā ajjhositā adhimuttāti – diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā.

'Denn jene Ansicht ist für ihn so vollendet': Seine Ansicht ist in dieser Weise vollendet, angenommen, ergriffen, berührt, verinnerlicht, fest umschlungen und als Ziel gewählt – so ist jene Ansicht für ihn so vollendet.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Atisāradiṭṭhiyā so samatto, mānena matto paripuṇṇamānī;

Sayameva sāmaṃ manasābhisitto, diṭṭhī hi sā tassa tathā samattā’’ti.

'Durch die überschreitende Ansicht ist er vollkommen, berauscht durch Dünkel hält er sich für vollkommen; sich selbst hat er eigenhändig im Geiste gesalbt, denn jene Ansicht ist für ihn so vollendet.'

125.

125.

Parassa [Pg.232] ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthi.

'Wenn man nämlich durch das Wort eines anderen minderwertig wäre, so wäre auch jener (der Sprecher) von minderwertiger Weisheit; wenn man aber selbst ein Wissensmeister und ein Weiser wäre, dann gäbe es unter den Asketen keinen Toren.'

Parassa ce hi vacasā nihīnoti parassa ce vācāya vacanena ninditakāraṇā garahitakāraṇā upavaditakāraṇā paro bālo hoti hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti – parassa ce hi vacasā nihīno. Tumo sahā hoti nihīnapaññoti. Sopi teneva sahā hoti hīnapañño nihīnapañño omakapañño lāmakapañño chatukkapañño parittapaññoti – tumo sahā hoti nihīnapañño.

'Wenn man nämlich durch das Wort eines anderen minderwertig wäre' bedeutet: Wenn man aufgrund des tadelnden Wortes eines anderen, wegen einer Beschimpfung, wegen Schmähung oder Vorwurf ein Tor wäre, minderwertig, niederträchtig, gering, schlecht, erbärmlich oder unbedeutend – so ist man 'durch das Wort eines anderen minderwertig'. 'So wäre auch jener von minderwertiger Weisheit' bedeutet: Auch jener (der Kritiker) wäre eben dadurch minderwertig, von geringer Weisheit, niederträchtiger Weisheit, mangelhafter Weisheit, schlechter Weisheit, erbärmlicher Weisheit oder unbedeutender Weisheit – so wäre auch jener von minderwertiger Weisheit.

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīroti atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti – atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro.

'Wenn man aber selbst ein Wissensmeister und ein Weiser wäre' bedeutet: Wenn man durch sich selbst ein Wissensmeister, ein Weiser, ein Gelehrter, ein Verständiger, ein Kluger, ein Wissender, ein Einsichtsvoller oder ein Kluger wäre – so heißt es 'wenn man selbst ein Wissensmeister und ein Weiser wäre'.

Na koci bālo samaṇesu atthīti. Samaṇesu na koci bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto atthi, sabbeva seṭṭhapaññā visiṭṭhapaññā pāmokkhapaññā uttamapaññā pavarapaññāti – na koci bālo samaṇesu atthi.

'Dann gäbe es unter den Asketen keinen Toren' bedeutet: Unter den Asketen gäbe es niemanden, der ein Tor, minderwertig, niederträchtig, gering, schlecht, erbärmlich oder unbedeutend wäre. Alle wären vielmehr von vorzüglicher Weisheit, herausragender Weisheit, leitender Weisheit, höchster Weisheit oder edelster Weisheit – so heißt es 'dann gäbe es unter den Asketen keinen Toren'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Parassa ce hi vacasā nihīno, tumo sahā hoti nihīnapañño;

Atha ce sayaṃ vedagū hoti dhīro, na koci bālo samaṇesu atthī’’ti.

'Wenn man nämlich durch das Wort eines anderen minderwertig wäre, so wäre auch jener von minderwertiger Weisheit; wenn man aber selbst ein Wissensmeister und ein Weiser wäre, dann gäbe es unter den Asketen keinen Toren.'

126.

126.

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te;

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.

'Diejenigen, die eine andere Lehre als diese verkünden, verfehlen die Reinheit und sind unvollkommen; so sprechen die Sektierer in vielfältiger Weise, denn sie sind in die Leidenschaft für ihre eigene Ansicht verliebt.'

Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī teti. Ito aññaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ye abhivadanti, te suddhimaggaṃ visuddhimaggaṃ parisuddhimaggaṃ vodātamaggaṃ pariyodātamaggaṃ viraddhā aparaddhā khalitā galitā aññāya aparaddhā [Pg.233] akevalī te, asamattā te, aparipuṇṇā te, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti – aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te.

'Diejenigen, die eine andere Lehre als diese verkünden, verfehlen die Reinheit und sind unvollkommen' bedeutet: Diejenigen, die eine andere Lehre, Ansicht, Praxis oder einen anderen Pfad als diesen verkünden, diese sind vom Pfad der Reinheit, dem Pfad der Lauterkeit, dem Pfad der vollkommenen Reinheit, dem Pfad der Makellosigkeit, dem Pfad der vollkommenen Makellosigkeit abgewichen, haben ihn verfehlt, sind gestrauchelt, abgeglitten und haben durch Unkenntnis versagt. Sie sind unvollkommen, unvollendet, unerfüllt, minderwertig, niederträchtig, gering, schlecht, erbärmlich oder unbedeutend – so heißt es 'diejenigen, die eine andere Lehre als diese verkünden, verfehlen die Reinheit und sind unvollkommen'.

Evampi titthyā puthuso vadantīti. Titthaṃ vuccati diṭṭhigataṃ. Titthiyā vuccanti diṭṭhigatikā. Puthudiṭṭhiyā puthudiṭṭhigatāni vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – evampi titthyā puthuso vadanti.

'So sprechen die Sektierer in vielfältiger Weise' bedeutet: Eine Ansicht wird als 'Stätte' (tittha) bezeichnet. Die Anhänger solcher Ansichten werden 'Sektierer' (titthiyā) genannt. In vielfältigen Ansichten verkünden, lehren, sagen, zeigen und äußern sie vielfältige Ansichtssysteme – so heißt es 'so sprechen die Sektierer in vielfältiger Weise'.

Sandiṭṭhirāgena hi tebhirattāti. Sakāya diṭṭhiyā diṭṭhirāgena rattā abhirattāti – sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā.

'Denn sie sind in die Leidenschaft für ihre eigene Ansicht verliebt' bedeutet: Sie sind durch ihre eigene Ansicht, durch die Leidenschaft für ihre Ansicht verstrickt und darin verliebt – so heißt es 'denn sie sind in die Leidenschaft für ihre eigene Ansicht verliebt'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Aññaṃ ito yābhivadanti dhammaṃ, aparaddhā suddhimakevalī te;

Evampi titthyā puthuso vadanti, sandiṭṭhirāgena hi tebhirattā’’ti.

'Diejenigen, die eine andere Lehre als diese verkünden, verfehlen die Reinheit und sind unvollkommen; so sprechen die Sektierer in vielfältiger Weise, denn sie sind in die Leidenschaft für ihre eigene Ansicht verliebt.'

127.

127.

Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

'Nur hier gibt es Reinheit, so behaupten sie; in anderen Lehren sagen sie, gebe es keine Läuterung. So sind die Sektierer vielfältig in ihr eigenes System vertieft und verkünden dort fest ihre Meinung.'

Idheva suddhiṃ iti vādayantīti. Idha suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti idha suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti idha suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – idheva suddhiṃ iti vādayanti.

'Nur hier gibt es Reinheit, so behaupten sie' bedeutet: Nur in dieser (ihrer eigenen) Ansicht verkünden, lehren, sagen, zeigen und äußern sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung und endgültige Befreiung. Mit den Worten: 'Die Welt ist ewig, dies allein ist wahr, alles andere ist töricht' verkünden, lehren, sagen, zeigen und äußern sie Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung und endgültige Befreiung. Ebenso bei 'Die Welt ist nicht ewig... usw. ... ein Vollendeter existiert weder, noch existiert er nicht nach dem Tode; dies allein ist wahr, alles andere ist töricht' – so verkünden, lehren, sagen, zeigen und äußern sie nur hier Reinheit, Läuterung, vollkommene Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung und endgültige Befreiung – so heißt es 'nur hier gibt es Reinheit, so behaupten sie'.

Nāññesu dhammesu visuddhimāhūti. Attano satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ ṭhapetvā sabbe paravāde khipanti ukkhipanti parikkhipanti. ‘‘So satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā, mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā, muccanti vā vimuccanti vā parimuccanti vā hīnā [Pg.234] nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittā’’ti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – nāññesu dhammesu visuddhimāhu.

„Sie sagen, dass es in anderen Lehren keine Reinheit gibt.“ Indem sie ihren eigenen Lehrer, ihre eigene Verkündigung der Lehre, ihre Gruppe, ihre Ansicht, ihre Praxis und ihren Pfad (als allein gültig) festsetzen, verwerfen, verstoßen und weisen sie alle fremden Lehrmeinungen zurück. „Jener Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist nicht gut dargelegt, die Gruppe ist nicht gut gewandelt, die Ansicht ist nicht glückbringend, die Praxis ist nicht gut festgesetzt, der Pfad führt nicht zum Ziel; hier gibt es weder Reinheit noch Läuterung noch völlige Reinheit, weder Befreiung noch Erlösung noch völliges Entkommen; hier werden sie weder rein noch geläutert noch völlig rein, sie werden weder befreit noch erlöst noch völlig entkommen; sie sind niedrig, minderwertig, gering, verwerflich, kleinlich und unbedeutend“ – so sagen sie, so verkünden sie, so sprechen sie, so erläutern sie, so drücken sie es aus; daher heißt es: „Sie sagen, dass es in anderen Lehren keine Reinheit gibt.“

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhāti. Titthaṃ vuccati diṭṭhigataṃ. Titthiyā vuccanti diṭṭhigatikā. Puthudiṭṭhiyā puthudiṭṭhigatesu niviṭṭhā patiṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – evampi titthyā puthuso niviṭṭhā.

„So sind die Sektierer in vielfältiger Weise festgesetzt.“ Eine Ansicht wird als „Furt“ (tittha) bezeichnet. Jene, die einer Ansicht folgen, werden „Sektierer“ (titthiyā) genannt. In vielfältigen Ansichten, in vielfältigen Richtungen sind sie festgesetzt, fest verankert, verhaftet, zugewandt, versunken und hingegeben; daher heißt es: „So sind die Sektierer in vielfältiger Weise festgesetzt.“

Sakāyane tattha daḷhaṃ vadānāti. Dhammo sakāyanaṃ, diṭṭhi sakāyanaṃ, paṭipadā sakāyanaṃ, maggo sakāyanaṃ, sakāyane daḷhavādā thiravādā balikavādā avaṭṭhitavādāti – sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā.

„Dort behaupten sie fest das Eigene.“ Die Lehre ist das eigene Fundament (sakāyana), die Ansicht ist das eigene Fundament, die Praxis ist das eigene Fundament, der Pfad ist das eigene Fundament. In ihrem eigenen Fundament sind sie Verfechter fester Behauptungen, standhafter Behauptungen, starker Behauptungen und unerschütterlicher Behauptungen; daher heißt es: „Dort behaupten sie fest das Eigene.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Idheva suddhiṃ iti vādayanti, nāññesu dhammesu visuddhimāhu;

Evampi titthyā puthuso niviṭṭhā, sakāyane tattha daḷhaṃ vadānā’’ti.

„‚Nur hier gibt es Reinheit‘, so behaupten sie; sie sagen, in anderen Lehren gäbe es keine Reinheit. So sind die Sektierer in vielfältiger Weise festgesetzt und behaupten fest ihr eigenes Fundament.“

128.

128.

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

Sayaṃva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

„Wer fest sein eigenes Fundament behauptet – wen würde er hierbei als Toren bezeichnen? Er würde selbst nur Streit herbeiführen, wenn er den anderen als Toren mit unreinem Charakter bezeichnet.“

Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadānoti. Dhammo sakāyanaṃ, diṭṭhi sakāyanaṃ, paṭipadā sakāyanaṃ, maggo sakāyanaṃ, sakāyane daḷhavādo thiravādo balikavādo avaṭṭhitavādoti – sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno.

„Wer fest sein eigenes Fundament behauptet.“ Die Lehre ist das eigene Fundament, die Ansicht ist das eigene Fundament, die Praxis ist das eigene Fundament, der Pfad ist das eigene Fundament. Wer in seinem eigenen Fundament ein Verfechter fester Behauptungen, standhafter Behauptungen, starker Behauptungen und unerschütterlicher Behauptungen ist; daher heißt es: „Wer fest sein eigenes Fundament behauptet.“

Kamettha bāloti paraṃ daheyyāti. Etthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā paraṃ bālato hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato kaṃ daheyya kaṃ passeyya kaṃ dakkheyya kaṃ olokeyya kaṃ nijjhāyeyya kaṃ upaparikkheyyāti – kamettha bāloti paraṃ daheyya.

„Wen würde er hierbei als Toren bezeichnen? Er würde den anderen betrachten...“ „Hierbei“ bedeutet: aufgrund seiner eigenen Ansicht, seines eigenen Gefallens, seiner eigenen Vorliebe, seiner eigenen Überzeugung. Wen würde er als Toren, als niedrig, minderwertig, gering, verwerflich, kleinlich oder unbedeutend betrachten? Wen würde er so sehen, wahrnehmen, erblicken, anschauen, betrachten oder prüfen? Daher heißt es: „Wen würde er hierbei als Toren bezeichnen? Er würde den anderen betrachten.“

Sayaṃva [Pg.235] so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammanti. Paro bālo hīno nihīno omako lāmako chatukko paritto asuddhidhammo avisuddhidhammo aparisuddhidhammo avodātadhammoti – evaṃ vadanto evaṃ kathento evaṃ bhaṇanto evaṃ dīpayanto evaṃ voharanto sayameva kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ āvaheyya samāvaheyya āhareyya samāhareyya ākaḍḍheyya samākaḍḍheyya gaṇheyya parāmaseyya abhiniviseyyāti – sayaṃva so medhagamāvaheyya paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhammaṃ.

„Er würde selbst nur Streit herbeiführen, wenn er den anderen als Toren mit unreinem Charakter bezeichnet.“ „Der andere ist ein Tor, niedrig, minderwertig, gering, verwerflich, kleinlich, unbedeutend, von unreinem Charakter, von ungeläutertem Charakter, von unsauberem Charakter, von unlauterem Charakter“ – wer so spricht, so verkündet, so redet, so erläutert, so ausdrückt, der führt durch sich selbst Zank, Streit, Hader, Zwietracht und Konflikt herbei, ruft es hervor, bringt es heran, zieht es an sich, ergreift es, hält daran fest und vertieft sich darin; daher heißt es: „Er würde selbst nur Streit herbeiführen, wenn er den anderen als Toren mit unreinem Charakter bezeichnet.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sakāyane vāpi daḷhaṃ vadāno, kamettha bāloti paraṃ daheyya;

Sayaṃva so medhagamāvaheyya, paraṃ vadaṃ bālamasuddhidhamma’’nti.

„Wer fest sein eigenes Fundament behauptet – wen würde er hierbei als Toren bezeichnen? Er würde selbst nur Streit herbeiführen, wenn er den anderen als Toren mit unreinem Charakter bezeichnet.“

129.

129.

Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti;

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loke.

„In Entscheidungen verharrend und sich selbst zum Maß machend, gerät er in der Welt in weiteren Streit. Wer alle Entscheidungen aufgegeben hat, der schafft in der Welt keinen Streit.“

Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāyāti. Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Vinicchayadiṭṭhiyā ṭhatvā patiṭṭhahitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vinicchaye ṭhatvā. Sayaṃ pamāyāti sayaṃ pamāya paminitvā. ‘‘Ayaṃ satthā sabbaññū’’ti sayaṃ pamāya paminitvā, ‘‘ayaṃ dhammo svākkhāto… ayaṃ gaṇo suppaṭipanno… ayaṃ diṭṭhi bhaddikā… ayaṃ paṭipadā supaññattā… ayaṃ maggo niyyāniko’’ti sayaṃ pamāya paminitvāti – vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya.

„In Entscheidungen verharrend und sich selbst zum Maß machend.“ Als „Entscheidungen“ werden die zweiundsechzig Ansichten bezeichnet. In einer entschiedenen Ansicht verharrend, feststehend, daran festhaltend, sie ergreifend und sich darin festsetzend heißt „in Entscheidungen verharrend“. „Sich selbst zum Maß machend“ bedeutet: selbst bemessend und vergleichend. „Dieser Lehrer ist allwissend“ – so bemessend und vergleichend; „diese Lehre ist gut dargelegt, diese Gruppe ist gut gewandelt, diese Ansicht ist glückbringend, diese Praxis ist gut festgesetzt, dieser Pfad führt zum Ziel“ – so bemessend und vergleichend; daher heißt es: „In Entscheidungen verharrend und sich selbst zum Maß machend.“

Uddhaṃsa lokasmiṃ vivādametīti. Uddhaṃso vuccati anāgataṃ. Attano vādaṃ uddhaṃ ṭhapetvā sayameva kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ eti upeti upagacchati gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti. Evampi uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti. Atha vā aññena uddhaṃ vādena saddhiṃ kalahaṃ karoti bhaṇḍanaṃ karoti viggahaṃ karoti vivādaṃ karoti medhagaṃ karoti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Evampi uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti.

„Gerät er in der Welt in weiteren Streit.“ „Uddhaṃsa“ (weiterführend) wird das Zukünftige genannt. Indem man seine eigene Behauptung darüber hinaus festsetzt, gerät man von selbst in Zank, Streit, Hader, Zwietracht und Konflikt, nähert sich ihm, ergreift ihn, hält daran fest und vertieft sich darin. So gerät er in der Welt in weiteren Streit. Oder aber: Mit einer anderen, überlegenen Behauptung führt er Zank, Streit, Hader, Zwietracht und Konflikt – „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht... wenn du es kannst, löse es auf!“ So gerät er in der Welt in weiteren Streit.

Hitvāna [Pg.236] sabbāni vinicchayānīti. Vinicchayā vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni. Diṭṭhivinicchayā sabbe vinicchaye hitvā cajitvā pariccajitvā jahitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – hitvāna sabbāni vinicchayāni.

„Wer alle Entscheidungen aufgegeben hat.“ Als „Entscheidungen“ werden die zweiundsechzig Ansichten bezeichnet. Alle Ansichts-Entscheidungen aufgegeben, verlassen, losgelassen, weggeworfen, beseitigt, vernichtet und zum Nichtsein gebracht habend; daher heißt es: „Wer alle Entscheidungen aufgegeben hat.“

Na medhagaṃ kubbati jantu loketi. Na kalahaṃ karoti, na bhaṇḍanaṃ karoti, na viggahaṃ karoti, na vivādaṃ karoti, na medhagaṃ karoti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘evaṃ vimuttacitto kho, aggivessana, bhikkhu na kenaci saṃvadati, na kenaci vivadati, yañca loke vuttaṃ tena ca voharati aparāmasa’’nti. Jantūti satto naro mānavo poso puggalo jīvo jāgu jantu indagu manujo. Loketi apāyaloke…pe… āyatanaloketi – na medhagaṃ kubbati jantu loketi.

„Ein Mensch stiftet in der Welt keinen Wortstreit an.“ Das bedeutet: Er macht keinen Zank, er macht keinen Streit, er macht keinen Widerstreit, er macht keine Debatte, er macht kein Wortgefecht. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: „Ein Mönch, o Aggivessana, dessen Geist so befreit ist, streitet mit niemandem, debattiert mit niemandem; und was auch immer in der Welt an Worten geäußert wird, damit drückt er sich aus, ohne daran festzuhalten.“ Mit „jantu“ ist ein Wesen, ein Mensch, eine Person, ein Individuum oder ein lebendes Wesen gemeint. Mit „loke“ ist die Welt der Leidenszustände gemeint ... bis hin zur Welt der Sinnesgrundlagen. „Ein Mensch stiftet in der Welt keinen Wortstreit an.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vinicchaye ṭhatvā sayaṃ pamāya, uddhaṃsa lokasmiṃ vivādameti;

Hitvāna sabbāni vinicchayāni, na medhagaṃ kubbati jantu loke’’ti.

„Wer auf festen Urteilen beharrt und sich selbst als Maßstab nimmt, gerät in dieser Welt in Streitigkeiten. Wer aber alle festen Urteile aufgegeben hat, dieser Mensch stiftet in der Welt keinen Wortstreit an.“

Cūḷaviyūhasuttaniddeso dvādasamo.

Die Erläuterung der Cūḷaviyūha-Sutta ist die zwölfte.

13. Mahāviyūhasuttaniddeso

13. Die Erläuterung der Mahāviyūha-Sutta.

Atha mahāviyūhasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung der Mahāviyūha-Sutta dargelegt:

130.

130.

Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti ca vādayanti ;

Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tattha.

„Welche auch immer hier in ihren Ansichten verharren und behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit‘, sie alle ziehen Tadel auf sich, doch sie erlangen darin auch Lob.“

Ye kecime diṭṭhiparibbasānāti. Ye kecīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – ye kecīti. Diṭṭhiparibbasānāti. Santeke samaṇabrāhmaṇā diṭṭhigatikā; te dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatānaṃ aññataraññataraṃ diṭṭhigataṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā [Pg.237] abhinivisitvā sakāya sakāya diṭṭhiyā vasanti saṃvasanti āvasanti parivasanti. Yathā agārikā vā gharesu vasanti, sāpattikā vā āpattīsu vasanti, sakilesā vā kilesesu vasanti; evameva santeke…pe… parivasantīti – ye kecime diṭṭhiparibbasānā.

„Welche auch immer hier in ihren Ansichten verharren“: „Welche auch immer“ ist ein Ausdruck für die Gesamtheit, gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest und ausnahmslos. „In Ansichten verharren“ bedeutet: Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die Anhänger von Ansichten sind; sie haben eine der zweiundsechzig Ansichten ergriffen, gelernt, festgehalten, verinnerlicht und sich zu eigen gemacht; darin leben sie, verweilen sie und halten sich darin auf. Wie Hausbesitzer in Häusern wohnen, wie jene mit Verfehlungen in ihren Verfehlungen leben oder jene mit Befleckungen in ihren Befleckungen – genau so verweilen einige Asketen und Brahmanen in ihren Ansichten.

Idameva saccanti ca vādayantīti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – idameva saccanti ca vādayanti.

„Und sie behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit‘“: Sie sagen, verkünden, äußern, erklären und bezeichnen: „Die Welt ist ewig, nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig.“ Oder: „Die Welt ist nicht ewig ... ein Vollendeter existiert nach dem Tode weder noch existiert er nicht; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist nichtig.“ So behaupten sie: „Nur dies ist die Wahrheit.“

Sabbeva te nindamanvānayantīti. Sabbeva te samaṇabrāhmaṇā nindameva anventi, garahameva anventi, akittimeva anventi; sabbe ninditāyeva honti, garahitāyeva honti, akittitāyeva hontīti – sabbeva te nindamanvānayanti.

„Sie alle ziehen Tadel auf sich“: Alle diese Asketen und Brahmanen geraten in Tadel, erfahren Vorwürfe und Ehrlosigkeit. Sie alle werden getadelt, gescholten und bleiben ohne Ruhm.

Atho pasaṃsampi labhanti tatthāti. Tattha sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā pasaṃsaṃ thomanaṃ kittiṃ vaṇṇahārikaṃ labhanti paṭilabhanti upagacchanti vindantīti – atho pasaṃsampi labhanti tattha.

„Doch sie erlangen darin auch Lob“: In ihrer eigenen Ansicht, in ihrer eigenen Überzeugung, in ihrem eigenen Gefallen und in ihrer eigenen Lehrmeinung erlangen sie Lob, Preisung, Ruhm und Anerkennung, sie finden dies und erfahren es.

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jene erschaffene Buddha-Gestalt:

‘‘Ye kecime diṭṭhiparibbasānā, idameva saccanti ca vādayanti;

Sabbeva te nindamanvānayanti, atho pasaṃsampi labhanti tatthā’’ti.

„Welche auch immer hier in ihren Ansichten verharren und behaupten: ‚Nur dies ist die Wahrheit‘, sie alle ziehen Tadel auf sich, doch sie erlangen darin auch Lob.“

131.

131.

Appañhi etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.

„Denn dies ist gering und reicht nicht zur Beruhigung aus; zwei Früchte des Streits verkünde ich. Wenn man dies erkennt, sollte man keinen Streit führen, sondern den friedvollen Zustand, den Boden ohne Streit, vor Augen haben.“

Appañhi etaṃ na alaṃ samāyāti. Appañhi etanti appakaṃ etaṃ, omakaṃ etaṃ, thokakaṃ etaṃ, lāmakaṃ etaṃ, chatukkaṃ etaṃ, parittakaṃ etanti – appañhi etaṃ. Na alaṃ samāyāti nālaṃ rāgassa samāya, dosassa samāya, mohassa samāya[Pg.238], kodhassa… upanāhassa… makkhassa… paḷāsassa… issāya… macchariyassa… māyāya… sāṭheyyassa… thambhassa… sārambhassa… mānassa… atimānassa… madassa… pamādassa… sabbakilesānaṃ… sabbaduccaritānaṃ… sabbadarathānaṃ … sabbapariḷāhānaṃ… sabbasantāpānaṃ… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbānāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyāti – appañhi etaṃ na alaṃ samāya.

„Denn dies ist gering und reicht nicht zur Beruhigung aus“: „Gering“ bedeutet wenig, minderwertig, geringfügig, kläglich oder unbedeutend. „Reicht nicht zur Beruhigung aus“ bedeutet, es reicht nicht aus zur Beruhigung von Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Betrug, Arglist, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Übermut, Berauschung, Nachlässigkeit, sowie aller Befleckungen, allen schlechten Lebenswandels, aller Qualen, aller Erhitzung, aller Leiden und aller unheilsamen Gestaltungen. Es führt nicht zur völligen Beruhigung, zum Erlöschen, zum Loslassen und zum zur Ruhe Kommen.

Duve vivādassa phalāni brūmīti. Diṭṭhikalahassa diṭṭhibhaṇḍanassa diṭṭhiviggahassa diṭṭhivivādassa diṭṭhimedhagassa dve phalāni honti – jayaparājayo hoti, lābhālābho hoti, yasāyaso hoti, nindāpasaṃso hoti, sukhadukkhaṃ hoti, somanassadomanassaṃ hoti, iṭṭhāniṭṭhaṃ hoti, anunayapaṭighaṃ hoti, ugghātinigghāti hoti, anurodhavirodho hoti. Atha vā taṃ kammaṃ nirayasaṃvattanikaṃ, tiracchānayonisaṃvattanikaṃ, pettivisayasaṃvattanikanti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – duve vivādassa phalāni brūmi.

„Zwei Früchte des Streits verkünde ich“: Aus dem Zank über Ansichten, dem Streit über Ansichten und dem Wortgefecht über Ansichten resultieren zwei Arten von Früchten: Sieg oder Niederlage, Gewinn oder Verlust, Ruhm oder Ehrlosigkeit, Tadel oder Lob, Glück oder Leid, Freude oder Betrübnis, Erwünschtes oder Unerwünschtes, Zuneigung oder Widerwille, Erhebung oder Erniedrigung, Zustimmung oder Ablehnung. Oder aber: Diese Handlung führt zur Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich oder im Reich der hungrigen Geister – so verkünde ich es, lehre ich es, weise darauf hin, lege es fest, enthülle es, analysiere es, verdeutliche es und mache es bekannt.

Etampi disvā na vivādayethāti. Etampi disvāti etaṃ ādīnavaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā diṭṭhikalahesu diṭṭhibhaṇḍanesu diṭṭhiviggahesu diṭṭhivivādesu diṭṭhimedhagesūti – etampi disvā. Na vivādayethāti na kalahaṃ kareyya, na bhaṇḍanaṃ kareyya, na viggahaṃ kareyya, na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahā bhaṇḍanā viggahā vivādā medhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – etampi disvā na vivādayetha.

„Auch dies sehend, soll man nicht streiten“: „Auch dies sehend“ bedeutet, diese Gefahr sehend, betrachtend, abwägend, untersuchend, verdeutlichend und offenkundig machend in Bezug auf Streitigkeiten über Ansichten, Zankereien über Ansichten, Konflikte über Ansichten, Auseinandersetzungen über Ansichten und Wortgefechte über Ansichten – dies bedeutet „auch dies sehend“. „Soll man nicht streiten“ bedeutet, man soll keinen Streit führen, man soll keinen Zank stiften, man soll keinen Konflikt herbeiführen, man soll keine Auseinandersetzung führen, man soll kein Wortgefecht führen; man soll Streit, Zank, Konflikt, Auseinandersetzung und Wortgefecht aufgeben, vertreiben, auflösen, zum Nichtsein führen; man soll von Streit, Zank, Konflikt, Auseinandersetzung und Wortgefecht fernbleiben, davon abstehen, sich davon enthalten, daraus hervorgehen, davon befreit sein, davon losgelöst sein und mit einem Geist verweilen, der keine Grenzen mehr zieht – dies ist die Bedeutung von „auch dies sehend, soll man nicht streiten“.

Khemābhipassaṃ avivādabhūminti. Avivādabhūmiṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Etaṃ avivādabhūmiṃ khemato tāṇato leṇato saraṇato abhayato accutato amatato nibbānato passanto dakkhanto olokento nijjhāyanto upaparikkhantoti – khemābhipassaṃ avivādabhūmiṃ.

„Die Sicherheit sehend, den Boden der Nicht-Streitigkeit“: Als „Boden der Nicht-Streitigkeit“ wird das Unsterbliche, das Nibbāna, bezeichnet. Das ist die Stilllegung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Erwerbungen, die Versiegung des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna. Diesen Boden der Nicht-Streitigkeit als Sicherheit, als Schutz, als Zuflucht, als Hort, als Furchtlosigkeit, als Unvergänglichkeit, als das Unsterbliche, als Nibbāna sehend, erblickend, schauend, betrachtend und untersuchend – dies ist die Bedeutung von „die Sicherheit sehend, den Boden der Nicht-Streitigkeit“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Appañhi [Pg.239] etaṃ na alaṃ samāya, duve vivādassa phalāni brūmi;

Etampi disvā na vivādayetha, khemābhipassaṃ avivādabhūmi’’nti.

„Denn dies ist nur wenig, es reicht nicht zur Beruhigung; ich nenne zwei Früchte des Streits. Auch dies sehend, soll man nicht streiten, die Sicherheit sehend, den Boden der Nicht-Streitigkeit.“

132.

132.

Yā kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;

Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno.

Welche Übereinkünfte auch immer gewöhnlich sind, all diesen nähert sich der Wissende nicht; er ist ungebunden – warum sollte er sich an etwas binden, indem er an Gesehenem und Gehörtem kein Wohlgefallen findet?

Yā kācimā sammutiyo puthujjāti. Yā kācīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – yā kācīti. Sammutiyoti. Sammutiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanehi janitā sammutiyoti puthujjā, puthu nānājanehi janitā vā sammutiyoti puthujjāti – yā kācimā sammutiyo puthujjā.

„Welche Übereinkünfte auch immer gewöhnlich sind“: „Welche auch immer“ ist ein Ausdruck für die Gesamtheit ohne Ausnahme – „welche auch immer“. „Übereinkünfte“ werden die zweiundsechzig Arten von Ansichten genannt, die Übereinkünfte der Ansichten. „Gewöhnlich“ (puthujjā) bedeutet von gewöhnlichen Menschen (puthujjana) hervorgebrachte Übereinkünfte; oder von verschiedenen (puthu) Menschen hervorgebrachte Übereinkünfte – dies ist die Bedeutung von „welche Übereinkünfte auch immer gewöhnlich sind“.

Sabbāva etā na upeti vidvāti. Vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Sabbāva etā diṭṭhisammutiyo neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – sabbāva etā na upeti vidvā.

„All diesen nähert sich der Wissende nicht“: Der Wissende ist einer, der zum Wissen gelangt ist, ein Wissender, ein Einsichtiger, ein Weiser. All diesen Übereinkünften der Ansichten nähert er sich nicht, gelangt nicht zu ihnen, sucht sie nicht auf, ergreift sie nicht, hält nicht an ihnen fest und lässt sich nicht auf sie ein – dies ist die Bedeutung von „all diesen nähert sich der Wissende nicht“.

Anūpayo so upayaṃ kimeyyāti. Upayoti dve upayā – taṇhūpayo ca diṭṭhūpayo ca…pe… ayaṃ taṇhūpayo…pe… ayaṃ diṭṭhūpayo. Tassa taṇhūpayo pahīno, diṭṭhūpayo paṭinissaṭṭho; taṇhūpayassa pahīnattā, diṭṭhūpayassa paṭinissaṭṭhattā anūpayo puggalo kiṃ rūpaṃ upeyya upagaccheyya gaṇheyya parāmaseyya abhiniviseyya attā meti. Kiṃ vedanaṃ… kiṃ saññaṃ… kiṃ saṅkhāre… kiṃ viññāṇaṃ… kiṃ gatiṃ… kiṃ upapattiṃ… kiṃ paṭisandhiṃ… kiṃ bhavaṃ … kiṃ saṃsāraṃ… kiṃ vaṭṭaṃ upeyya upagaccheyya gaṇheyya parāmaseyya abhiniveseyyāti – anūpayo so upayaṃ kimeyya.

„Er ist ungebunden – warum sollte er sich binden?“: Was das „Binden“ (Anhaften) betrifft, so gibt es zwei Arten: das Anhaften durch Durst (Begehren) und das Anhaften durch Ansichten. … Dies ist das Anhaften durch Durst, dies ist das Anhaften durch Ansichten. Bei ihm ist das Anhaften durch Durst aufgegeben und das Anhaften durch Ansichten losgelassen. Da das Anhaften durch Durst aufgegeben und das Anhaften durch Ansichten losgelassen ist, zu welcher Form sollte die ungebundene Person sich hinwenden, zu ihr gelangen, sie ergreifen, an ihr festhalten oder sich auf sie einlassen im Sinne von „das ist mein Selbst“? Zu welcher Empfindung, welcher Wahrnehmung, welchen Gestaltungen, welchem Bewusstsein, zu welcher Daseinsform, welcher Entstehung, welcher Wiedergeburt, welchem Werden, welchem Kreislauf der Geburten, welchem Rad des Daseins sollte er sich hinwenden, zu ihm gelangen, es ergreifen, an ihm festhalten oder sich darauf einlassen? – Dies ist die Bedeutung von „er ist ungebunden – warum sollte er sich binden?“.

Diṭṭhe sute khantimakubbamānoti. Diṭṭhe vā diṭṭhasuddhiyā vā sute vā sutasuddhiyā vā mute vā mutasuddhiyā vā khantiṃ akubbamāno chandaṃ akubbamāno pemaṃ akubbamāno rāgaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti – diṭṭhe sute khantimakubbamāno.

„An Gesehenem und Gehörtem kein Wohlgefallen findend“: Weder am Gesehenen noch an der Reinheit durch das Gesehene, weder am Gehörten noch an der Reinheit durch das Gehörte, weder am Empfundenen noch an der Reinheit durch das Empfundene findet er Wohlgefallen (Zustimmung), findet er kein Verlangen, findet er keine Zuneigung, findet er keine Leidenschaft; er bringt dies nicht hervor, lässt es nicht entstehen, erzeugt es nicht und lässt es nicht manifest werden – dies ist die Bedeutung von „an Gesehenem und Gehörtem kein Wohlgefallen findend“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yā [Pg.240] kācimā sammutiyo puthujjā, sabbāva etā na upeti vidvā;

Anūpayo so upayaṃ kimeyya, diṭṭhe sute khantimakubbamāno’’ti.

„Welche Übereinkünfte auch immer gewöhnlich sind, all diesen nähert sich der Wissende nicht; er ist ungebunden – warum sollte er sich an etwas binden, indem er an Gesehenem und Gehörtem kein Wohlgefallen findet?“

133.

133.

Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;

Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalāvadānā.

„Jene, die die Tugend als das Höchste ansehen, sagen, dass Reinheit durch Zügelung kommt; sie haben ein Gelübde auf sich genommen und halten daran fest. ‚Nur hierin lasst uns für die Reinheit üben‘, sagen sie und behaupten, kundig zu sein, während sie doch nur zum Werden hingeführt werden.“

Sīluttamā saññamenāhu suddhinti. Santeke samaṇabrāhmaṇā sīluttamavādā; te sīlamattena saññamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parivisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parivimuttiṃ āhu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharanti.

„Jene, die die Tugend als das Höchste ansehen, sagen, dass Reinheit durch Zügelung kommt“: Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die die Lehre vertreten, dass die Tugend das Höchste sei; sie sagen, lehren, verkünden, sprechen aus, erklären und bezeichnen die Reinheit, die vollkommene Reinheit, die gänzliche Reinheit, die Befreiung, die völlige Befreiung, die endgültige Befreiung allein durch bloße Tugend, durch bloße Zügelung, durch bloße Beherrschung, durch das bloße Nicht-Übertreten.

Samaṇamuṇḍikāputto evamāha – ‘‘catūhi kho ahaṃ, gahapati, dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ. Katamehi catūhi? Idha, gahapati, na kāyena pāpakammaṃ karoti, na pāpikaṃ vācaṃ bhāsati, na pāpakaṃ saṅkappaṃ saṅkappeti, na pāpakaṃ ājīvaṃ ājīvati. Imehi kho ahaṃ, gahapati, catūhi dhammehi samannāgataṃ purisapuggalaṃ paññapemi sampannakusalaṃ paramakusalaṃ uttamapattipattaṃ samaṇaṃ ayojjhaṃ; evameva santeke samaṇabrāhmaṇā sīluttamavādā; te sīlamattena saññamamattena saṃvaramattena avītikkamamattena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ āhu vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantī’’ti – sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ.

Samaṇamuṇḍikāputto sagte folgendes: „Hausvater, ich bezeichne eine Person, die mit vier Dingen ausgestattet ist, als einen vollkommen Guten, einen höchst Guten, einen, der das Höchste erreicht hat, einen unbesiegbaren Asketen. Mit welchen vier? Hierbei, Hausvater, begeht er keine schlechte Tat mit dem Körper, spricht keine schlechte Rede mit den Worten, hegt keine schlechte Absicht im Geist und führt keinen schlechten Lebensunterhalt. Mit diesen vier Dingen ausgestattet bezeichne ich eine Person als einen vollkommen Guten, einen höchst Guten, einen, der das Höchste erreicht hat, einen unbesiegbaren Asketen.“ Ebenso gibt es einige Asketen und Brahmanen, die die Lehre von der Tugend als dem Höchsten vertreten; sie sagen, lehren, verkünden, sprechen aus, erklären und bezeichnen die Reinheit, die vollkommene Reinheit, die gänzliche Reinheit, die Befreiung, die völlige Befreiung, die endgültige Befreiung allein durch bloße Tugend, durch bloße Zügelung, durch bloße Beherrschung, durch das bloße Nicht-Übertreten – dies ist die Bedeutung von „jene, die die Tugend als das Höchste ansehen, sagen, dass Reinheit durch Zügelung kommt“.

Vataṃ samādāya upaṭṭhitāseti. Vatanti hatthivataṃ vā assavataṃ vā govataṃ vā kukkuravataṃ vā kākavataṃ vā vāsudevavataṃ vā baladevavataṃ vā puṇṇabhaddavataṃ vā maṇibhaddavataṃ vā aggivataṃ vā nāgavataṃ vā supaṇṇavataṃ vā yakkhavataṃ vā asuravataṃ vā gandhabbavataṃ vā mahārājavataṃ vā candavataṃ vā sūriyavataṃ vā indavataṃ vā brahmavataṃ vā devavataṃ vā disāvataṃ vā ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā [Pg.241] upaṭṭhitā paccupaṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – vataṃ samādāya upaṭṭhitāse.

„Ein Gelübde aufnehmend, sind sie fest darin begründet“ (vataṃ samādāya upaṭṭhitāse). Unter „Gelübde“ (vatanti) versteht man das Elefanten-Gelübde, das Pferde-Gelübde, das Rinder-Gelübde, das Hunde-Gelübde, das Krähen-Gelübde, das Vāsudeva-Gelübde, das Baladeva-Gelübde, das Puṇṇabhadda-Gelübde, das Maṇibhadda-Gelübde, das Feuer-Gelübde, das Nāga-Gelübde, das Supaṇṇa-Gelübde, das Yakkha-Gelübde, das Asura-Gelübde, das Gandhabbavata-Gelübde, das Mahārāja-Gelübde, das Mond-Gelübde, das Sonnen-Gelübde, das Indra-Gelübde, das Brahma-Gelübde, das Deva-Gelübde oder das Himmelsrichtungs-Gelübde. Mit „aufnehmend, unternehmend, annehmend, ergreifend, festhaltend, sich daran klammernd, darauf fixiert“ (ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā) sind sie „begründet, fest etabliert, verhaftet, hingelangt, verstrickt, völlig ergeben“ (upaṭṭhitā paccupaṭṭhitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttā) – dies bedeutet: Ein Gelübde aufnehmend, sind sie darin fest begründet.

Idheva sikkhema athassa suddhinti. Idhāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Sikkhemāti sikkhema ācarema samācarema samādāya vattemāti – idheva sikkhema. Athassa suddhinti athassa suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttinti – idheva sikkhema athassa suddhiṃ.

„Genau hier wollen wir uns üben, dann gäbe es für ihn Reinheit“ (idheva sikkhema athassa suddhinti). „Hier“ (idhāti) meint in der eigenen Ansicht, im eigenen Gefallen, im eigenen Belieben, im eigenen Dogma. „Wollen wir uns üben“ (sikkhemāti) meint: Wir wollen uns üben, wir wollen praktizieren, wir wollen uns vollkommen danach verhalten, wir wollen es aufnehmen und danach leben. „Dann gäbe es für ihn Reinheit“ bedeutet: Dann gäbe es für ihn Reinheit, vollkommene Reinheit, makellose Reinheit, Befreiung, völlige Befreiung, endgültige Befreiung – so lautet: „Genau hier wollen wir uns üben, dann gäbe es für ihn Reinheit“.

Bhavūpanītā kusalāvadānāti. Bhavūpanītāti bhavūpanītā bhavūpagatā bhavajjhositā bhavādhimuttāti – bhavūpanītā. Kusalāvadānāti kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – bhavūpanītā kusalāvadānā.

„Dem Werden verfallen, sich als kundig bezeichnend“ (bhavūpanītā kusalāvadānāti). „Dem Werden verfallen“ (bhavūpanītāti) bedeutet zum Dasein hingezogen, dem Dasein nahegekommen, im Dasein verstrickt, dem Dasein völlig ergeben. „Sich als kundig bezeichnend“ (kusalāvadānāti) meint jene, die aufgrund ihrer eigenen Lehrmeinung behaupten, sie seien geschickt, weise, gefestigt, logisch, begründet, den Merkmalen entsprechend, ursächlich oder autoritativ – so lautet: „Dem Werden verfallen, sich als kundig bezeichnend“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sīluttamā saññamenāhu suddhiṃ, vataṃ samādāya upaṭṭhitāse;

Idheva sikkhema athassa suddhiṃ, bhavūpanītā kusalāvadānā’’ti.

„Reinheit kommt durch höchste Sittlichkeit und Selbstbeherrschung, so sagen sie; ein Gelübde aufnehmend, sind sie fest darin begründet: ‚Genau hier wollen wir uns üben, dann gäbe es für ihn Reinheit‘; so sprechen jene, die dem Werden verfallen sind und sich als kundig bezeichnen.“

134.

134.

Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kammavirādhayitvā;

Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.

„Falls er von Tugend und Gelübde abfällt, zittert er, da er sein Werk verfehlt hat; er gierig verlangt und betet um Reinheit, wie einer, der fern von zu Hause seine Karawane verloren hat.“

Sace cuto sīlavatato hotīti. Dvīhi kāraṇehi sīlavatato cavati – paravicchindanāya vā cavati, anabhisambhuṇanto vā cavati. Kathaṃ paravicchindanāya cavati? Paro vicchindati so satthā na sabbaññū, dhammo na svākkhāto, gaṇo na suppaṭipanno, diṭṭhi na bhaddikā, paṭipadā na supaññattā, maggo na niyyāniko, natthettha suddhi vā visuddhi vā parisuddhi vā, mutti vā vimutti vā parimutti vā, natthettha sujjhanti vā visujjhanti vā parisujjhanti vā, muccanti vā vimuccanti vā, parimuccanti vā, hīnā nihīnā omakā lāmakā chatukkā parittāti. Evaṃ paro vicchindati. Evaṃ vicchindiyamāno satthārā cavati, dhammakkhānā cavati, gaṇā cavati, diṭṭhiyā cavati, paṭipadāya cavati, maggato cavati. Evaṃ parivicchindanāya [Pg.242] cavati. Kathaṃ anabhisambhuṇanto cavati? Sīlaṃ anabhisambhuṇanto sīlato cavati, vataṃ anabhisambhuṇanto vatato cavati, sīlabbataṃ anabhisambhuṇanto sīlabbatato cavati. Evaṃ anabhisambhuṇanto cavatīti – sace cuto sīlavatato hoti.

„Falls er von Tugend und Gelübde abfällt“ (sace cuto sīlavatato hotīti). Aus zwei Gründen fällt man von Tugend und Gelübde ab: Entweder durch die Widerlegung durch andere oder weil man die Praxis nicht zu Ende führen kann. Wie geschieht das Abfallen durch die Widerlegung anderer? Ein anderer widerlegt ihn: „Dieser Lehrer ist nicht allwissend, die Lehre ist nicht wohlverkündet, der Orden praktiziert nicht recht, die Ansicht ist nicht segensreich, die Praxis ist nicht gut dargelegt, der Pfad führt nicht zur Befreiung; hier gibt es weder Reinheit noch Läuterung noch vollkommene Reinheit, weder Befreiung noch völlige Erlösung; hier werden sie weder rein noch erlöst; sie sind niedrig, minderwertig, gering, verwerflich, unbedeutend.“ So widerlegt ihn ein anderer. Infolge dieser Widerlegung fällt er ab vom Lehrer, von der Verkündung der Lehre, vom Orden, von der Ansicht, von der Praxis und vom Pfad. Wie geschieht das Abfallen durch Unfähigkeit? Wenn man die Sittlichkeit nicht vollenden kann, fällt man von der Sittlichkeit ab; wenn man das Gelübde nicht vollenden kann, fällt man vom Gelübde ab; wenn man Sittlichkeit und Gelübde nicht vollenden kann, fällt man von Tugend und Gelübde ab. So fällt er durch Unfähigkeit ab – dies meint: „Falls er von Tugend und Gelübde abfällt“.

Pavedhati kammavirādhayitvāti. Pavedhatīti sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā ‘‘viraddhaṃ mayā, aparaddhaṃ mayā, khalitaṃ mayā, galitaṃ mayā, aññāya aparaddho aha’’nti vedhati pavedhati sampavedhatīti – pavedhati. Kammavirādhayitvāti puññābhisaṅkhāraṃ vā apuññābhisaṅkhāraṃ vā āneñjābhisaṅkhāraṃ vā ‘‘viraddhaṃ mayā, aparaddhaṃ mayā, khalitaṃ mayā, galitaṃ mayā, aññāya aparaddho aha’’nti vedhati pavedhati sampavedhatīti – pavedhati kammavirādhayitvā.

„Er zittert, da er sein Werk verfehlt hat“ (pavedhati kammavirādhayitvāti). „Er zittert“ (pavedhatīti) bedeutet in Bezug auf Sittlichkeit, Gelübde oder Tugendregeln: „Ich habe es verfehlt, ich habe gefehlt, ich bin gestrauchelt, ich bin abgeglitten, ich bin von der Erkenntnis abgekommen“, und so bebt er, zittert er, erzittert er heftig. „Da er sein Werk verfehlt hat“ bedeutet in Bezug auf verdienstvolle Gestaltungen (puññābhisaṅkhāra), unverdienstvolle Gestaltungen oder unerschütterliche Gestaltungen: „Ich habe es verfehlt, ich habe gefehlt, ich bin gestrauchelt, ich bin abgeglitten, ich bin von der Frucht der Heiligkeit abgekommen“, und so bebt er, zittert er, erzittert er heftig – dies meint: „Er zittert, da er sein Werk verfehlt hat“.

Pajappatī patthayatī ca suddhinti. Pajappatīti sīlaṃ vā jappati, vataṃ vā jappati, sīlabbataṃ vā jappati pajappati abhijappatīti – pajappati. Patthayatī ca suddhinti sīlasuddhiṃ vā pattheti, vatasuddhiṃ vā pattheti, sīlabbatasuddhiṃ vā pattheti piheti abhijappatīti – pajappatī patthayatī ca suddhiṃ.

„Er gierig verlangt und betet um Reinheit“ (pajappatī patthayatī ca suddhinti). „Er gierig verlangt“ (pajappatīti) bedeutet, er jammert nach Sittlichkeit, nach dem Gelübde, nach Tugend und Gelübde, er giert danach, er sehnt sich intensiv danach. „Und er betet um Reinheit“ (patthayatī ca suddhinti) meint, er erfleht die Reinheit der Sittlichkeit, die Reinheit des Gelübdes, die Reinheit von Tugend und Gelübde, er begehrt sie und jammert danach – dies meint: „Er gierig verlangt und betet um Reinheit“.

Satthāva hīno pavasaṃ gharamhāti. Yathā puriso gharato nikkhanto satthena pavasaṃ vasanto satthā ohīno, taṃ vā satthaṃ anubandhati sakaṃ vā gharaṃ paccāgacchati; evameva so diṭṭhigatiko taṃ vā satthāraṃ gaṇhāti aññaṃ vā satthāraṃ gaṇhāti, taṃ vā dhammakkhānaṃ gaṇhāti aññaṃ vā dhammakkhānaṃ gaṇhāti, taṃ vā gaṇaṃ gaṇhāti aññaṃ vā gaṇaṃ gaṇhāti, taṃ vā diṭṭhiṃ gaṇhāti aññaṃ vā diṭṭhiṃ gaṇhāti, taṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti aññaṃ vā paṭipadaṃ gaṇhāti, taṃ vā maggaṃ gaṇhāti aññaṃ vā maggaṃ gaṇhāti parāmasati abhinivisatīti – satthāva hīno pavasaṃ gharamhā.

„Wie einer, der fern von zu Hause seine Karawane verloren hat“ (satthāva hīno pavasaṃ gharamhāti). Wie ein Mann, der sein Haus verlassen hat und mit einer Karawane reisend den Anschluss an die Karawane verliert, und dann entweder dieser Karawane hinterherjagt oder zu seinem eigenen Haus zurückkehrt; ebenso ergreift jener Anhänger einer Ansicht entweder jenen Lehrer oder einen anderen Lehrer, jene Lehre oder eine andere Lehre, jenen Orden oder einen anderen Orden, jene Ansicht oder eine andere Ansicht, jene Praxis oder eine andere Praxis, jenen Pfad oder einen anderen Pfad, klammert sich daran und verstrickt sich darin – dies meint: „Wie einer, der fern von zu Hause seine Karawane verloren hat“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sace cuto sīlavatato hoti, pavedhatī kammavirādhayitvā;

Pajappatī patthayatī ca suddhiṃ, satthāva hīno pavasaṃ gharamhā’’ti.

„Falls er von Tugend und Gelübde abfällt, zittert er, da er sein Werk verfehlt hat; er gierig verlangt und betet um Reinheit, wie einer, der fern von zu Hause seine Karawane verloren hat.“

135.

135.

Sīlabbataṃ [Pg.243] vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;

Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāya.

„Nachdem er auch Tugend und Gelübde gänzlich aufgegeben hat, sowie dieses verdienstvolle und tadelnswerte Werk; ohne nach Reinheit oder Unreinheit zu verlangen, möge er achtsam wandeln, ohne nach Frieden [als Ansicht] zu greifen.“

Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbanti. Sabbā sīlasuddhiyo pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā, sabbā vatasuddhiyo pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā, sabbā sīlabbatasuddhiyo pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ.

„Sowohl Sittenregeln als auch Gelübde ganz aufgegeben habend“ (Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ). Dies bedeutet: Alle Reinigungen durch Sittenregeln (sīlasuddhiyo) aufgegeben, verlassen, beseitigt, vernichtet und zur Nicht-Existenz gebracht habend; alle Reinigungen durch Gelübde (vatasuddhiyo) aufgegeben, verlassen, beseitigt, vernichtet und zur Nicht-Existenz gebracht habend; alle Reinigungen durch Sittenregeln und Gelübde (sīlabbatasuddhiyo) aufgegeben, verlassen, beseitigt, vernichtet und zur Nicht-Existenz gebracht habend – das ist „sowohl Sittenregeln als auch Gelübde ganz aufgegeben habend“.

Kammañca sāvajjanavajjametanti. Sāvajjakammaṃ vuccati – kaṇhaṃ kaṇhavipākaṃ. Anavajjakammaṃ vuccati – sukkaṃ sukkavipākaṃ. Sāvajjañca kammaṃ anavajjañca kammaṃ pahāya pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – kammañca sāvajjanavajjametaṃ.

„Und jene Handlung, ob tadelnswert oder untadelig“ (Kammañca sāvajjanavajjametaṃ). Tadelnswerte Handlung (sāvajjakammaṃ) wird genannt: dunkles Handeln mit dunkler Reifung. Untadelige Handlung (anavajjakammaṃ) wird genannt: helles Handeln mit heller Reifung. Sowohl tadelnswerte als auch untadelige Handlung aufgegeben, verlassen, beseitigt, vernichtet und zur Nicht-Existenz gebracht habend – das ist „und jene Handlung, ob tadelnswert oder untadelig“.

Suddhiṃ asuddhinti apatthayānoti. Asuddhinti asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti. Suddhinti suddhiṃ patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti; asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti; suddhiṃ patthenti, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni patthenti, asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni patthenti; suddhiṃ patthenti, tedhātuke kusale dhamme patthenti, asuddhiṃ patthenti, akusale dhamme patthenti, pañca kāmaguṇe patthenti, dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni patthenti, tedhātuke kusale dhamme patthenti; suddhiṃ patthenti, puthujjanakalyāṇakā niyāmāvakkantiṃ patthenti. Sekkhā aggadhammaṃ arahattaṃ patthenti. Arahatte patte arahā neva akusale dhamme pattheti, napi pañca kāmaguṇe pattheti, napi dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pattheti, napi tedhātuke kusale dhamme pattheti, napi niyāmāvakkantiṃ pattheti, napi aggadhammaṃ arahattaṃ pattheti. Patthanā samatikkanto arahā vuddhipārihānivītivatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātijarāmaraṇasaṃsāro natthi tassa punabbhavoti – suddhiṃ asuddhinti apatthayāno.

„Weder Reinheit noch Unreinheit begehrend“ (Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno). „Unreinheit“ bedeutet, sie begehren Unreinheit, sie begehren unheilsame Zustände (akusale dhamme). „Reinheit“ bedeutet, sie begehren Reinheit, sie begehren die fünf Sinnenfreuden; sie begehren Unreinheit, sie begehren unheilsame Zustände, sie begehren die fünf Sinnenfreuden; sie begehren Reinheit, sie begehren die zweiundsechzig Ansichten; sie begehren Unreinheit, sie begehren unheilsame Zustände, sie begehren die fünf Sinnenfreuden, sie begehren die zweiundsechzig Ansichten; sie begehren Reinheit, sie begehren heilsame Zustände in den drei Daseinsebenen (tedhātuke kusale dhamme); sie begehren Unreinheit, sie begehren unheilsame Zustände, sie begehren die fünf Sinnenfreuden, sie begehren die zweiundsechzig Ansichten, sie begehren heilsame Zustände in den drei Daseinsebenen; sie begehren Reinheit, edle Weltlinge (puthujjanakalyāṇakā) begehren den Eintritt in die Gewissheit [des Pfades]. Lernende (sekkhā) begehren den höchsten Zustand, die Arahatschaft. Wenn die Arahatschaft erreicht ist, begehrt der Arahat weder unheilsame Zustände, noch die fünf Sinnenfreuden, noch die zweiundsechzig Ansichten, noch heilsame Zustände der drei Daseinsebenen, noch den Eintritt in die Gewissheit, noch den höchsten Zustand der Arahatschaft. Der Arahat hat das Begehren (patthanā) vollständig überschritten, er ist über Zunahme und Abnahme hinausgegangen. Er hat die heilige Lebensführung vollendet, das Training abgeschlossen... der Kreislauf von Geburt, Alter und Tod ist für ihn beendet, es gibt für ihn kein erneutes Werden – das ist „weder Reinheit noch Unreinheit begehrend“.

Virato [Pg.244] care santimanuggahāyāti. Viratoti suddhiasuddhiyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto, vimariyādikatena cetasā viharatīti – virato. Careti careyya vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – virato care. Santimanuggahāyāti santiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisantiyo agaṇhanto aparāmasanto anabhinivisantoti – virato care santimanuggahāya.

„Wandle enthaltsam, ohne nach ‚Frieden‘ zu greifen“ (Virato care santimanuggahāya). „Enthaltsam“ (virato) bedeutet: von Reinheit und Unreinheit abgekehrt, zurückgezogen, abgewendet, befreit, losgelöst, entkoppelt; er verweilt mit einem Geist, der alle Grenzen überwunden hat – das ist „enthaltsam“. „Wandle“ (care) bedeutet: er möge wandeln, umherwandeln, verweilen, sich verhalten, fortbestehen, sein Leben führen – das ist „wandle enthaltsam“. „Ohne nach Frieden zu greifen“ (santimanuggahāya) bedeutet: Als „Frieden“ (santiyo) werden hier die zweiundsechzig Ansichten bezeichnet; diese „Friedens-Ansichten“ nicht ergreifend, nicht an ihnen haftend, sich nicht in sie vertiefend – das ist „wandle enthaltsam, ohne nach Frieden zu greifen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sīlabbataṃ vāpi pahāya sabbaṃ, kammañca sāvajjanavajjametaṃ;

Suddhiṃ asuddhinti apatthayāno, virato care santimanuggahāyā’’ti.

„Nachdem er sowohl Sittenregeln als auch Gelübde ganz aufgegeben hat, und jene Handlung, ob tadelnswert oder untadelig; weder Reinheit noch Unreinheit begehrend, wandle er enthaltsam, ohne nach ‚Frieden‘ [den Ansichten] zu greifen.“

136.

136.

Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesu.

„Sich darauf stützend oder auf Ekelhaftes, oder auch auf Gesehenes, Gehörtes oder Erfahrenes; rühmen sie Reinheit durch Überlegenheit, während ihr Durst in den verschiedenen Daseinsformen noch nicht erloschen ist.“

Tamūpanissāya jigucchitaṃ vāti. Santeke samaṇabrāhmaṇā tapojigucchavādā tapojigucchasārā tapojigucchanissitā ānissitā allīnā upagatā ajjhositā adhimuttāti – tamūpanissāya jigucchitaṃ vā.

„Sich darauf stützend oder auf Ekelhaftes“ (Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā). Es gibt bestimmte Asketen und Brahmanen, die eine Lehre vom Ekel [durch Askese] (tapojigucchavādā) vertreten, die Askese als das Wesentliche ansehen, sich auf Askese stützen, darauf basieren, daran hängen, sich ihr verschrieben haben – das ist „sich darauf stützend oder auf Ekelhaftes“.

Atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti. Diṭṭhaṃ vā diṭṭhasuddhiṃ vā sutaṃ vā sutasuddhiṃ vā mutaṃ vā mutasuddhiṃ vā nissāya upanissāya gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti – atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.

„Oder auch auf Gesehenes, Gehörtes oder Erfahrenes“ (Atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā). Gestützt auf Gesehenes oder Reinheit durch Gesehenes, auf Gehörtes oder Reinheit durch Gehörtes, auf Erfahrenes oder Reinheit durch Erfahrenes; darauf basierend, es ergreifend, daran haftend, sich darin festsetzend – das ist „oder auch auf Gesehenes, Gehörtes oder Erfahrenes“.

Uddhaṃsarā suddhimanutthunantīti. Santeke samaṇabrāhmaṇā uddhaṃsarāvādā. Katame te samaṇabrāhmaṇā uddhaṃsarāvādā? Ye te samaṇabrāhmaṇā accantasuddhikā, saṃsārasuddhikā, akiriyadiṭṭhikā, sassatavādā – ime te samaṇabrāhmaṇā uddhaṃsarāvādā. Te saṃsāre suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ thunanti vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – uddhaṃsarā suddhimanutthunanti.

„Rühmen sie Reinheit durch Überlegenheit“ (Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti). Es gibt bestimmte Asketen und Brahmanen, die Reinheit durch äußere Faktoren (uddhaṃsarāvādā) behaupten. Wer sind diese? Jene Asketen und Brahmanen, die an eine absolute Reinheit glauben, Reinheit durch den Kreislauf (saṃsārasuddhikā), die Ansicht des Nicht-Handelns (akiriyadiṭṭhikā) oder die Ewigkeitstheorie (sassatavādā) vertreten – dies sind jene, die Reinheit durch Überlegenheit lehren. Sie preisen, verkünden, lehren, rühmen, beleuchten und benennen Reinheit, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung und endgültige Erlösung innerhalb des Kreislaufs der Wiedergeburten (saṃsāra) – das ist „rühmen sie Reinheit durch Überlegenheit“.

Avītataṇhāse bhavābhavesūti. Taṇhāti rūpataṇhā saddataṇhā gandhataṇhā rasataṇhā phoṭṭhabbataṇhā dhammataṇhā. Bhavābhavesūti bhavābhave kammabhave punabbhave kāmabhave, kammabhave kāmabhave punabbhave rūpabhave[Pg.245], kammabhave rūpabhave punabbhave arūpabhave, kammabhave arūpabhave punabbhave punappunabbhave punappunagatiyā punappunaupapattiyā punappunapaṭisandhiyā punappunaattabhāvābhinibbattiyā avītataṇhā avigatataṇhā acattataṇhā avantataṇhā amuttataṇhā appahīnataṇhā appaṭinissaṭṭhataṇhāti – avītataṇhāse bhavābhavesu.

„Deren Durst in den verschiedenen Daseinsformen noch nicht erloschen ist“ (Avītataṇhāse bhavābhavesu). „Durst“ (taṇhā) bezeichnet den Durst nach Formen, Tönen, Gerüchen, Geschmäckern, Berührungen und geistigen Objekten. „In den verschiedenen Daseinsformen“ (bhavābhavesu) bedeutet: in existenter und nicht-existenter Form, in der Karma-Existenz und der Wiedergeburt, in der Sinnenwelt, Formwelt und formlosen Welt; in der immer wiederkehrenden Existenz, in den wiederholten Bestimmungen, Geburten, Reinkarnationen und der Manifestation individueller Existenzen. „Deren Durst nicht erloschen ist“ bedeutet: deren Durst nicht gewichen, nicht aufgegeben, nicht weggeworfen, nicht losgelassen, nicht vernichtet und nicht verlassen ist – das ist „deren Durst in den verschiedenen Daseinsformen noch nicht erloschen ist“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Tamūpanissāya jigucchitaṃ vā, atha vāpi diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Uddhaṃsarā suddhimanutthunanti, avītataṇhāse bhavābhavesū’’ti.

„Sich darauf stützend oder auf Ekelhaftes, oder auch auf Gesehenes, Gehörtes oder Erfahrenes; rühmen sie Reinheit durch Überlegenheit, während ihr Durst in den verschiedenen Daseinsformen noch nicht erloschen ist.“

137.

137.

Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;

Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe.

„Denn für den Begehrenden gibt es Wünsche; es gibt ein Zittern angesichts des [durch Ansichten] Erdachten. Wer hier in dieser Welt kein Sterben und Wiedergeborenwerden mehr hat, wodurch sollte der zittern? Und wonach sollte er verlangen?“

Patthayamānassa hi jappitānīti. Patthanā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Patthayamānassāti patthayamānassa icchamānassa sādiyamānassa pihayamānassa abhijappayamānassāti – patthayamānassa hi. Jappitānīti. Jappanā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – patthayamānassa hi jappitāni.

„Für den Begehrenden wahrlich sind die Wünsche (Verlangen).“ Begehren wird Taṇhā (Durst/Begehren) genannt. Jene Leidenschaft, intensive Leidenschaft ... Abhijjhā (Habgier), Gier, die unheilsame Wurzel. „Für den Begehrenden“ bedeutet für den, der begehrt, wünscht, Gefallen findet, ersehnt, heftig begehrt – „für den Begehrenden wahrlich“. „Wünsche“ (jappitāni): Das Wünschen wird Taṇhā genannt. Jene Leidenschaft, intensive Leidenschaft ... Abhijjhā, Gier, die unheilsame Wurzel – „für den Begehrenden wahrlich sind die Wünsche“.

Pavedhitaṃ vāpi pakappitesūti. Pakappanāti dve pakappanā – taṇhāpakappanā ca diṭṭhipakappanā ca…pe… ayaṃ taṇhāpakappanā…pe… ayaṃ diṭṭhipakappanā. Pavedhitaṃ vāpi pakappitesūti. Pakappitaṃ vatthuṃ acchedasaṅkinopi vedhenti, acchijjantepi vedhenti, acchinnepi vedhenti; pakappitaṃ vatthuṃ vipariṇāmasaṅkinopi vedhenti, vipariṇamantepi vedhenti, vipariṇatepi vedhenti pavedhenti sampavedhentīti – pavedhitaṃ vāpi pakappitesu.

„Oder das Zittern bei den Konstruktionen.“ Konstruktionen sind zweierlei: Konstruktion durch Begehren (taṇhā) und Konstruktion durch Ansichten (diṭṭhi) ... dies ist die Konstruktion durch Begehren ... dies ist die Konstruktion durch Ansichten. „Oder das Zittern bei den Konstruktionen“: Bezüglich eines konstruierten Objekts zittern sie, sei es aus Furcht vor Raub, während es geraubt wird oder nachdem es geraubt wurde; bezüglich eines konstruierten Objekts zittern sie, sei es aus Furcht vor Veränderung, während es sich verändert oder nachdem es sich verändert hat; sie zittern, sie erbeben, sie erzittern heftig – „oder das Zittern bei den Konstruktionen“.

Cutūpapāto idha yassa natthīti. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Yassa gamanaṃ āgamanaṃ gamanāgamanaṃ kālaṃgati bhavābhavo cuti ca upapatti ca nibbatti ca bhedo ca jāti ca jarāmaraṇañca natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – cutūpapāto idha yassa natthi.

„Für wen es hier kein Vergehen und Wiedererscheinen gibt.“ „Für wen“ bezieht sich auf den Arahant, dessen Trübungen (āsava) versiegt sind. Für ihn gibt es kein Gehen, Kommen, Gehen-und-Kommen, Sterbezeit, Bestimmung (gati), Werden in verschiedenen Existenzen (bhavābhava), kein Vergehen (cuti), kein Wiedererscheinen (upapatti), kein Entstehen, kein Auseinanderbrechen, keine Geburt und kein Altern-und-Sterben; sie sind nicht vorhanden, werden nicht vorgefunden, sind aufgegeben, völlig vernichtet, zur Ruhe gekommen, gestillt, nicht mehr fähig zu entstehen, durch das Feuer der Erkenntnis (ñāṇa) verbrannt – „für wen es hier kein Vergehen und Wiedererscheinen gibt“.

Sa [Pg.246] kena vedheyya kuhiṃ va jappeti. So kena rāgena vedheyya, kena dosena vedheyya, kena mohena vedheyya, kena mānena vedheyya, kāya diṭṭhiyā vedheyya, kena uddhaccena vedheyya, kāya vicikicchāya vedheyya, kehi anusayehi vedheyya – rattoti vā duṭṭhoti vā mūḷhoti vā vinibaddhoti vā parāmaṭṭhoti vā vikkhepagatoti vā aniṭṭhaṅgatoti vā thāmagatoti vā. Te abhisaṅkhārā pahīnā; abhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā kena vedheyya – nerayikoti vā tiracchānayonikoti vā pettivisayikoti vā manussoti vā devoti vā rūpīti vā arūpīti vā saññīti vā asaññīti vā nevasaññīnāsaññīti vā, so hetu natthi paccayo natthi kāraṇaṃ natthi yena vedheyya pavedheyya sampavedheyyāti – sa kena vedheyya. Kuhiṃva jappeti kuhiṃ vā jappeyya kimhi jappeyya, kattha jappeyya pajappeyya abhijappeyyāti – sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe.

„Wodurch sollte er zittern, woraufhin sollte er Begehren hegen?“ Wodurch, durch welche Leidenschaft sollte er zittern, durch welchen Hass, durch welche Verblendung, durch welchen Dünkel, durch welche Ansicht, durch welche Unruhe, durch welchen Zweifel, durch welche Neigungen sollte er zittern – ob als „Leidenschaftlicher“, „Hasserfüllter“, „Verblendeter“, „Gefesselter“, „Ergriffener“, „Zerstreuter“, „Unentschlossener“ oder „Beharrlicher“? Jene Gestaltungen (abhisaṅkhārā) sind aufgegeben; da die Gestaltungen aufgegeben sind, wodurch sollte er hinsichtlich einer Bestimmung (gati) zittern – ob als Höllenwesen, als Tier, als Hungergeist, als Mensch, als Gott, als feinstoffliches Wesen, als immaterielles Wesen, als wahrnehmendes Wesen, als nicht wahrnehmendes Wesen oder als weder wahrnehmendes noch nicht wahrnehmendes Wesen? Jener Grund ist nicht da, jene Bedingung ist nicht da, jene Ursache ist nicht da, wodurch er zittern, erbeben oder heftig erzittern sollte – „wodurch sollte er zittern“. „Woraufhin sollte er Begehren hegen“: Woraufhin oder wonach sollte er Begehren hegen, in Bezug worauf sollte er begehren, wonach sollte er verlangen, wonach sollte er heftig begehren? – „wodurch sollte er zittern, woraufhin sollte er Begehren hegen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Patthayamānassa hi jappitāni, pavedhitaṃ vāpi pakappitesu;

Cutūpapāto idha yassa natthi, sa kena vedheyya kuhiṃ va jappe’’ti.

„Denn für den Begehrenden gibt es Wünsche, und es gibt Zittern bei den (mentalen) Konstruktionen; für wen es hier kein Vergehen und Wiedererscheinen gibt, wodurch sollte er zittern, wonach sollte er verlangen?“

138.

138.

Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā.

„Welche Lehre auch immer die einen als die höchste bezeichnen, genau dieselbe bezeichnen andere wiederum als niedrig. Welches von deren Worten ist nun wahr? Denn sie alle behaupten von sich, Experten zu sein.“

Yamāhu dhammaṃ paramanti eketi. Yaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘idaṃ paramaṃ aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavara’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – yamāhu dhammaṃ paramanti eke.

„Welche Lehre auch immer die einen als die höchste bezeichnen“: Über welche Lehre, Ansicht, Praxis oder welchen Pfad auch immer einige Asketen und Brahmanen sagten: „Dies ist das Höchste, das Beste, das Vorzüglichste, das Herausragendste, das Wichtigste, das Edelste, das Vortrefflichste“; so sagen sie es, so verkünden sie es, so sprechen sie es aus, so erläutern sie es, so drücken sie es aus – „welche Lehre auch immer die einen als die höchste bezeichnen“.

Tameva hīnanti panāhu aññeti tameva dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘hīnaṃ etaṃ, nihīnaṃ etaṃ, omakaṃ etaṃ, lāmakaṃ etaṃ, chatukkaṃ etaṃ, parittakaṃ eta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – tameva hīnanti panāhu aññe.

„Genau dieselbe bezeichnen andere wiederum als niedrig“: Über genau dieselbe Lehre, Ansicht, Praxis oder welchen Pfad auch immer sagen einige (andere) Asketen und Brahmanen: „Das ist niedrig, das ist minderwertig, das ist unbedeutend, das ist erbärmlich, das ist geringfügig, das ist mangelhaft“; so sagen sie es, so verkünden sie es, so sprechen sie es aus, so erläutern sie es, so drücken sie es aus – „genau dieselbe bezeichnen andere wiederum als niedrig“.

Sacco [Pg.247] nu vādo katamo imesanti. Imesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ vādo katamo sacco taccho tatho bhūto yāthāvo aviparītoti – sacco nu vādo katamo imesaṃ.

„Welches von deren Worten ist nun wahr?“: Welche der Behauptungen dieser Asketen und Brahmanen ist wahr, real, so wie es ist, den Tatsachen entsprechend, wahrhaftig, unverfälscht? – „welches von deren Worten ist nun wahr?“.

Sabbeva hīme kusalāvadānāti. Sabbevime samaṇabrāhmaṇā kusalavādā paṇḍitavādā thiravādā ñāyavādā hetuvādā lakkhaṇavādā kāraṇavādā ṭhānavādā sakāya laddhiyāti – sabbeva hīme kusalāvadānā.

„Denn sie alle behaupten von sich, Experten zu sein“: All diese Asketen und Brahmanen behaupten von sich aufgrund ihrer eigenen Überzeugung, Experten zu sein, weise zu sein, standhaft zu sein, logisch zu sein, begründet zu sein, kennzeichnend zu sein, ursächlich zu sein, fundiert zu sein – „denn sie alle behaupten von sich, Experten zu sein“.

Tenāha so nimmito –

Deshalb sagte jener Erschaffene (nimmito):

‘‘Yamāhu dhammaṃ paramanti eke, tameva hīnanti panāhu aññe;

Sacco nu vādo katamo imesaṃ, sabbeva hīme kusalāvadānā’’ti.

„Welche Lehre auch immer die einen als die höchste bezeichnen, genau dieselbe bezeichnen andere wiederum als niedrig. Welches von deren Worten ist nun wahr? Denn sie alle behaupten von sich, Experten zu sein.“

139.

139.

Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;

Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.

„Denn sie nennen die eigene Lehre vollkommen, die Lehre des anderen aber nennen sie niedrig. So geraten sie in Streit und streiten sich; sie nennen ihre jeweilige eigene Übereinkunft (Ansicht) die Wahrheit.“

Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhūti sakaṃ dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘idaṃ samattaṃ paripuṇṇaṃ anoma’’nti, evamāhaṃsu…pe… evaṃ voharantīti – sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu.

„Denn sie nennen die eigene Lehre vollkommen“: Über ihre eigene Lehre, Ansicht, Praxis oder ihren Pfad sagen einige Asketen und Brahmanen: „Dies ist vollendet, vollkommen, nicht mangelhaft“; so sagen sie es ... so drücken sie es aus – „denn sie nennen die eigene Lehre vollkommen“.

Aññassa dhammaṃ pana hīnamāhūti. Aññassa dhammaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ eke samaṇabrāhmaṇā ‘‘hīnaṃ etaṃ, nihīnaṃ etaṃ, omakaṃ etaṃ, lāmakaṃ etaṃ, chatukkaṃ etaṃ, parittakaṃ eta’’nti, evamāhaṃsu evaṃ kathenti evaṃ bhaṇanti evaṃ dīpayanti evaṃ voharantīti – aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu.

„Die Lehre des anderen aber nennen sie niedrig“: Über die Lehre, Ansicht, Praxis oder den Pfad eines anderen sagen einige Asketen und Brahmanen: „Das ist niedrig, das ist minderwertig, das ist unbedeutend, das ist erbärmlich, das ist geringfügig, das ist mangelhaft“; so sagen sie es, so verkünden sie es, so sprechen sie es aus, so erläutern sie es, so drücken sie es aus – „die Lehre des anderen aber nennen sie niedrig“.

Evampi viggayha vivādayantīti evaṃ gahetvā uggahetvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvā vivādayanti, kalahaṃ karonti, bhaṇḍanaṃ karonti, viggahaṃ karonti, vivādaṃ karonti, medhagaṃ karonti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti – evampi viggayha vivādayanti.

„So streiten sie, nachdem sie (einen Standpunkt) ergriffen haben“ bedeutet: Auf diese Weise erfassend, besonders erfassend, festhaltend, berührend und darauf beharrend streiten sie; sie stiften Zank, sie stiften Streit, sie verursachen Zwist, sie führen Wortgefechte, sie machen Streitreden – „Du verstehst diese Lehre und Disziplin nicht ... wenn du kannst, dann löse (dieses Problem)“ – so streiten sie, nachdem sie (einen Standpunkt) ergriffen haben.

Sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccanti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti – sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ. ‘‘Asassato loko [Pg.248] …pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti – sakaṃ sakaṃ sammutimāhu saccaṃ.

„Sie bezeichnen ihre jeweilige eigene Übereinkunft als die Wahrheit“ bedeutet: „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ – so nennen sie ihre eigene Übereinkunft die Wahrheit. „Die Welt ist nicht ewig ... der Tathagata existiert weder noch existiert er nicht nach dem Tod, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ – so nennen sie ihre eigene Übereinkunft die Wahrheit.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sakañhi dhammaṃ paripuṇṇamāhu, aññassa dhammaṃ pana hīnamāhu;

Evampi viggayha vivādayanti, sakaṃ sakaṃ sammutimāhu sacca’’nti.

„Denn sie nennen die eigene Lehre vollkommen, die Lehre eines anderen aber nennen sie minderwertig; so streiten sie, nachdem sie (einen Standpunkt) ergriffen haben, und bezeichnen ihre jeweilige eigene Übereinkunft als die Wahrheit.“

140.

140.

Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.

„Wäre man minderwertig durch die Verachtung eines anderen, gäbe es unter den Lehren niemanden, der herausragend ist; denn viele bezeichnen die Lehre eines anderen als minderwertig, während sie fest auf ihrer eigenen (Lehre) beharren.“

Parassa ce vambhayitena hīnoti parassa ce vambhayitakāraṇā ninditakāraṇā garahitakāraṇā upavaditakāraṇā paro bālo hoti hīno nihīno omako lāmako chatukko parittoti – parassa ce vambhayitena hīno.

„Wäre man minderwertig durch die Verachtung eines anderen“ bedeutet: Wenn der andere aufgrund von Herabsetzung, Tadel, Schmähung oder Vorwürfen als ein Tor, als minderwertig, niedrig, unbedeutend, erbärmlich, geringfügig oder schwach gilt – „wäre man minderwertig durch die Verachtung eines anderen“.

Na koci dhammesu visesi assāti. Dhammesu na koci aggo seṭṭho visiṭṭho pāmokkho uttamo pavaro assāti – na koci dhammesu visesi assa.

„... gäbe es unter den Lehren niemanden, der herausragend ist“ bedeutet: Unter den Lehren wäre niemand der Höchste, Beste, Vorzüglichste, Führende, Höchste oder Vortrefflichste – „gäbe es unter den Lehren niemanden, der herausragend ist“.

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnatoti. Bahukāpi bahūnaṃ dhammaṃ vadanti upavadanti nindanti garahanti hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato, bahukāpi ekassa dhammaṃ vadanti upavadanti nindanti garahanti hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato, ekopi bahūnaṃ dhammaṃ vadati upavadati nindati garahati hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittato, ekopi ekassa dhammaṃ vadati upavadati nindati garahati hīnato nihīnato omakato lāmakato chatukkato parittatoti – puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ.

„Denn viele bezeichnen die Lehre eines anderen als minderwertig“ bedeutet: Viele bezeichnen die Lehre von vielen als minderwertig, niedrig, unbedeutend, erbärmlich, geringfügig oder schwach, tadeln sie, schmähen sie oder verachten sie; viele bezeichnen die Lehre eines Einzelnen als minderwertig ... tadeln sie, schmähen sie oder verachten sie; auch ein Einzelner bezeichnet die Lehre von vielen als minderwertig ... tadeln sie, schmähen sie oder verachten sie; auch ein Einzelner bezeichnet die Lehre eines Einzelnen als minderwertig ... tadeln sie, schmähen sie oder verachten sie – „denn viele bezeichnen die Lehre eines anderen als minderwertig“.

Nihīnato samhi daḷhaṃ vadānāti. Dhammo sakāyanaṃ, diṭṭhi sakāyanaṃ, paṭipadā sakāyanaṃ, maggo sakāyanaṃ, sakāyane daḷhavādā thiravādā balikavādā [Pg.249] aṭṭhitavādāti – nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā.

„... während sie fest auf ihrer eigenen (Lehre) beharren“ bedeutet: Die Lehre ist die eigene Zuflucht, die Ansicht ist die eigene Zuflucht, die Praxis ist die eigene Zuflucht, der Pfad ist die eigene Zuflucht; in ihrer eigenen Zuflucht sind sie Fest-Behauptende, Beständig-Behauptende, Stark-Behauptende, Unbeirrbar-Behauptende – „während sie fest auf ihrer eigenen (Lehre) beharren“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Parassa ce vambhayitena hīno, na koci dhammesu visesi assa;

Puthū hi aññassa vadanti dhammaṃ, nihīnato samhi daḷhaṃ vadānā’’ti.

„Wäre man minderwertig durch die Verachtung eines anderen, gäbe es unter den Lehren niemanden, der herausragend ist; denn viele bezeichnen die Lehre eines anderen als minderwertig, während sie fest auf ihrer eigenen (Lehre) beharren.“

141.

141.

Saddhammapūjāpi panā tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;

Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattameva.

„Doch auch die Verehrung der eigenen Lehre ist genau so, wie sie ihre eigenen Zufluchten preisen; so wären wohl alle Behauptungen wahr, denn ihre Reinheit ist nur eine persönliche.“

Saddhammapūjāpi panā tathevāti. Katamā saddhammapūjā? Sakaṃ satthāraṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti ‘‘ayaṃ satthā sabbaññū’’ti – ayaṃ saddhammapūjā. Sakaṃ dhammakkhānaṃ sakaṃ gaṇaṃ sakaṃ diṭṭhiṃ sakaṃ paṭipadaṃ sakaṃ maggaṃ sakkaroti garuṃ karoti māneti pūjeti ‘‘ayaṃ maggo niyyāniko’’ti – ayaṃ saddhammapūjā. Saddhammapūjāpi panā tathevāti saddhammapūjā tathā tacchā bhūtā yāthāvā aviparītāti – saddhammapūjāpi panā tatheva.

„Doch auch die Verehrung der eigenen Lehre ist genau so“ bedeutet: Was ist die Verehrung der eigenen Lehre? Man ehrt, schätzt, achtet und verehrt den eigenen Lehrer: „Dieser Lehrer ist allwissend“ – das ist die Verehrung der eigenen Lehre. Man ehrt, schätzt, achtet und verehrt die eigene Lehrenverkündigung, die eigene Gruppe, die eigene Ansicht, die eigene Praxis, den eigenen Pfad: „Dieser Pfad führt zur Befreiung“ – das ist die Verehrung der eigenen Lehre. „Doch auch die Verehrung der eigenen Lehre ist genau so“ bedeutet, die Verehrung der eigenen Lehre ist ebenso (für sie) wahrhaftig, real, den Tatsachen entsprechend und unverfälscht.

Yathā pasaṃsanti sakāyanānīti. Dhammo sakāyanaṃ diṭṭhi sakāyanaṃ paṭipadā sakāyanaṃ maggo sakāyanaṃ, sakāyanāni pasaṃsanti thomenti kittenti vaṇṇentīti – yathā pasaṃsanti sakāyanāni.

„... wie sie ihre eigenen Zufluchten preisen“ bedeutet: Die Lehre ist die eigene Zuflucht, die Ansicht ist die Zuflucht, die Praxis ist die Zuflucht, der Pfad ist die Zuflucht; sie preisen, rühmen, besingen und loben ihre eigenen Zufluchten – „wie sie ihre eigenen Zufluchten preisen“.

Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyunti sabbeva vādā tathā tacchā bhūtā yāthāvā aviparītā bhaveyyunti – sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ.

„... so wären wohl alle Behauptungen wahr“ bedeutet: Alle Behauptungen wären (demnach) wahrhaftig, real, den Tatsachen entsprechend und unverfälscht – „so wären wohl alle Behauptungen wahr“.

Suddhī hi nesaṃ paccattamevāti. Paccattameva tesaṃ samaṇabrāhmaṇānaṃ suddhi visuddhi parisuddhi, mutti vimutti parimuttīti – suddhī hi nesaṃ paccattameva.

„... denn ihre Reinheit ist nur eine persönliche“ bedeutet: Reinheit, Läuterung, völlige Reinheit, Befreiung, Erlösung und endgültige Erlösung dieser Asketen und Brahmanen ist nur etwas ganz Persönliches – „denn ihre Reinheit ist nur eine persönliche“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Saddhammapūjāpi panā tatheva, yathā pasaṃsanti sakāyanāni;

Sabbeva vādā tathiyā bhaveyyuṃ, suddhī hi nesaṃ paccattamevā’’ti.

„Doch auch die Verehrung der eigenen Lehre ist genau so, wie sie ihre eigenen Zufluchten preisen; so wären wohl alle Behauptungen wahr, denn ihre Reinheit ist nur eine persönliche.“

142.

142.

Na [Pg.250] brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.

„Für den Brahmanen (den Heiligen) gibt es nichts, worin er von einem anderen zu führen wäre; unter den Lehren gibt es nichts, was er nach einer Entscheidung fest ergriffen hätte. Deshalb ist er über die Streitgespräche hinausgegangen; denn er sieht keine andere Lehre als vorzüglicher an.“

Na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti. Nāti paṭikkhepo. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā. Na brāhmaṇassa paraneyyamatthīti brāhmaṇassa paraneyyatā natthi, brāhmaṇo na paraneyyo, na parapattiyo, na parapaccayo, na parapaṭibaddhagū jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti brāhmaṇassa paraneyyatā natthi, brāhmaṇo na paraneyyo, na parapattiyo, na parapaccayo, na parapaṭibaddhagū jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissato. ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti brāhmaṇassa paraneyyatā natthi, brāhmaṇo na paraneyyo, na parapattiyo, na parapaccayo, na parapaṭibaddhagū jānāti passati asammūḷho sampajāno paṭissatoti – na brāhmaṇassa paraneyyamatthi.

„Es gibt nichts, worin ein Brahmane von anderen geführt werden müsste“: In dieser Passage ist „na“ eine Verneinung. „Brahmane“ wird er genannt, weil er die sieben (unheilsamen) Dinge von sich gewiesen hat ... usw. ... er wird als jener Brahmane bezeichnet, der ungebunden und gleichmütig ist. „Es gibt nichts, worin ein Brahmane von anderen geführt werden müsste“ bedeutet, dass für einen Brahmanen (einen Heiligen) keine Notwendigkeit besteht, von anderen zur Erkenntnis geführt zu werden; ein Brahmane ist nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen, nicht an andere gebunden; er weiß und sieht selbst, ist unverwirrt, geistesgegenwärtig und achtsam. Bei der Erkenntnis „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ besteht für einen Brahmanen kein Geführtwerden durch andere; ein Brahmane ist nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen, nicht an andere gebunden; er weiß und sieht selbst, ist unverwirrt, geistesgegenwärtig und achtsam. „Alle Gestaltungen sind leidvoll“ ... usw. ... „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Aufhören unterworfen“ – in diesem Sinne gibt es für einen Brahmanen kein Geführtwerden durch andere; ein Brahmane ist nicht von anderen zu führen, nicht von anderen abhängig, nicht auf andere angewiesen, nicht an andere gebunden; er weiß und sieht selbst, ist unverwirrt, geistesgegenwärtig und achtsam. Dies ist die Bedeutung von: „Es gibt nichts, worin ein Brahmane von anderen geführt werden müsste“.

Dhammesu niccheyya samuggahītanti. Dhammesūti dvāsaṭṭhiyā diṭṭhigatesu. Niccheyyāti nicchinitvā vinicchinitvā vicinitvā pavicinitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Odhiggāho bilaggāho varaggāho koṭṭhāsaggāho uccayaggāho samuccayaggāho ‘‘idaṃ saccaṃ tathaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparīta’’nti gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti – dhammesu niccheyya samuggahītaṃ.

„In den Lehren nach Prüfung nichts fest ergriffen“: In dieser Passage bedeutet „in den Lehren“ in den zweiundsechzig Ansichten. „Nach Prüfung“ (niccheyya) bedeutet: nach Untersuchung, nach genauer Entscheidung, nach Erforschung, nach gründlicher Erforschung, nach Abwägung, nach Prüfung, nach Verdeutlichung, nach Klarstellung. Ein begrenztes Ergreifen, ein Ergreifen als Ganzes, ein Ergreifen des Vorzüglichen, ein Ergreifen von Teilen, ein angehäuftes Ergreifen oder ein gesamtes Ergreifen mit dem Gedanken „Dies ist die Wahrheit, dies ist real, so ist es, genau so, nicht anders“ – solch ein Ergreifen, Berühren, Verhaften, Hängenbleiben oder Hingeben ist nicht vorhanden, existiert nicht, wird nicht gefunden; es ist aufgegeben, ausgerottet, zur Ruhe gebracht, gestillt, kann nicht mehr entstehen und ist durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt. Dies ist die Bedeutung von: „In den Lehren nach Prüfung nichts fest ergriffen“.

Tasmā vivādāni upātivattoti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā diṭṭhikalahāni diṭṭhibhaṇḍanāni diṭṭhiviggahāni diṭṭhivivādāni diṭṭhimedhagāni upātivatto atikkanto samatikkanto vītivattoti – tasmā vivādāni upātivatto.

„Darum ist er über Streitigkeiten hinausgegangen“: In dieser Passage bedeutet „darum“: aus diesem Grund, aufgrund dieser Ursache, durch diese Bedingung, aus diesem Anlass. Streitigkeiten über Ansichten, Zänkereien über Ansichten, Auseinandersetzungen über Ansichten, Debatten über Ansichten, Kämpfe über Ansichten – diese hat er überschritten, überwunden, vollkommen hinter sich gelassen. Dies ist die Bedeutung von: „Darum ist er über Streitigkeiten hinausgegangen“.

Na hi seṭṭhato passati dhammamaññanti. Aññaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi[Pg.251], aññatra indriyehi, aññatra balehi, aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā, aggaṃ seṭṭhaṃ visiṭṭhaṃ pāmokkhaṃ uttamaṃ pavaraṃ dhammaṃ na passati na dakkhati na oloketi na nijjhāyati na upaparikkhatīti – na hi seṭṭhato passati dhammamaññaṃ.

„Denn er sieht keine andere Lehre als überlegen an“: Einen anderen Lehrer, eine andere Verkündigung der Lehre, eine andere Gruppe, eine andere Ansicht, einen anderen Wandel, einen anderen Pfad außerhalb der Grundlagen der Achtsamkeit, außerhalb der rechten Anstrengungen, außerhalb der Grundlagen der Wunderkraft, außerhalb der Fähigkeiten, außerhalb der Kräfte, außerhalb der Erleuchtungsglieder, außerhalb des edlen achtfachen Pfades – eine solche höchste, beste, vorzüglichste, wichtigste, oberste, ausgezeichnete Lehre sieht er nicht, betrachtet er nicht, schaut er nicht an, meditiert er nicht darüber, prüft er nicht. Dies ist die Bedeutung von: „Denn er sieht keine andere Lehre als überlegen an“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na brāhmaṇassa paraneyyamatthi, dhammesu niccheyya samuggahītaṃ;

Tasmā vivādāni upātivatto, na hi seṭṭhato passati dhammamañña’’nti.

„Es gibt nichts, worin ein Brahmane von anderen geführt werden müsste, (da er) unter den Lehren nichts nach Prüfung fest ergriffen hat; darum ist er über Streitigkeiten hinausgegangen, denn er sieht keine andere Lehre als überlegen an.“

143.

143.

Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;

Adakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

„Ich weiß, ich sehe, genau so ist es“ – durch (solch eine) Ansicht vertrauen einige auf Reinheit. Selbst wenn einer (etwas) gesehen hätte, was wäre ihm dadurch genützt? Dennoch behaupten sie Reinheit, indem sie (den Pfad) durch etwas anderes überspringen.

Jānāmi passāmi tatheva etanti. Jānāmīti paracittañāṇena vā jānāmi, pubbenivāsānussatiñāṇena vā jānāmi. Passāmīti maṃsacakkhunā vā passāmi, dibbena cakkhunā vā passāmi. Tatheva etanti etaṃ tathaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītanti – jānāmi passāmi tatheva etaṃ.

„Ich weiß, ich sehe, genau so ist es“: „Ich weiß“ bedeutet: entweder ich weiß durch das Wissen um die Gedanken anderer oder ich weiß durch das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen. „Ich sehe“ bedeutet: entweder ich sehe mit dem Fleischauge oder ich sehe mit dem himmlischen Auge. „Genau so ist es“ bedeutet: dies ist die Wahrheit, dies ist real, so ist es, genau so, nicht anders. Dies ist die Bedeutung von: „Ich weiß, ich sehe, genau so ist es“.

Diṭṭhiyā eke paccenti suddhinti. Diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccenti. ‘‘Asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti diṭṭhiyā eke samaṇabrāhmaṇā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ paccentīti – diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ.

„Durch eine Ansicht vertrauen einige auf Reinheit“: Einige Asketen und Brahmanen vertrauen auf Reinheit, vollkommene Reinheit, äußerste Reinheit, Befreiung, vollkommene Befreiung, äußerste Befreiung durch eine Ansicht. „Die Welt ist ewig, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ – so vertrauen einige Asketen und Brahmanen auf Reinheit, vollkommene Reinheit, äußerste Reinheit, Befreiung, vollkommene Befreiung, äußerste Befreiung durch eine Ansicht. „Die Welt ist nicht ewig ... usw. ... der Vollendete existiert nach dem Tode weder, noch existiert er nicht, nur dies ist wahr, alles andere ist leer“ – so vertrauen einige Asketen und Brahmanen auf Reinheit, vollkommene Reinheit, äußerste Reinheit, Befreiung, vollkommene Befreiung, äußerste Befreiung durch eine Ansicht. Dies ist die Bedeutung von: „Durch eine Ansicht vertrauen einige auf Reinheit“.

Adakkhi ce kiñhi tumassa tenāti. Adakkhīti paracittañāṇena vā adakkhi, pubbenivāsānussatiñāṇena vā adakkhi, maṃsacakkhunā vā adakkhi, dibbena cakkhunā vā adakkhīti – adakkhi ce. Kiñhi tumassa tenāti. Tassa tena dassanena kiṃ kataṃ? Na dukkhapariññā atthi, na samudayassa pahānaṃ atthi, na maggabhāvanā atthi, na phalasacchikiriyā atthi, na rāgassa samucchedapahānaṃ atthi, na dosassa samucchedapahānaṃ atthi, na mohassa samucchedapahānaṃ atthi[Pg.252], na kilesānaṃ samucchedapahānaṃ atthi, na saṃsāravaṭṭassa upacchedo atthīti – adakkhi ce kiñhi tumassa tena.

„Selbst wenn er gesehen hätte, was wäre ihm dadurch genützt?“: „Er sah“ bedeutet: er sah entweder durch das Wissen um die Gedanken anderer, oder er sah durch das Wissen der Erinnerung an frühere Daseinsformen, oder er sah mit dem Fleischauge, oder er sah mit dem himmlischen Auge. Dies ist die Bedeutung von: „Selbst wenn er gesehen hätte“. „Was wäre ihm dadurch genützt?“ bedeutet: Was wurde für ihn durch jenes Sehen bewirkt? Die volle Erkenntnis des Leidens ist nicht da, das Aufgeben der Ursache des Leidens ist nicht da, die Entfaltung des Pfades ist nicht da, die Verwirklichung der Frucht ist nicht da; das Aufgeben der Gier durch Abschneiden ist nicht da, das Aufgeben des Hasses durch Abschneiden ist nicht da, das Aufgeben der Verblendung durch Abschneiden ist nicht da, das Aufgeben der Trübungen durch Abschneiden ist nicht da, das Abschneiden des Kreislaufs der Wiedergeburten ist nicht da. Dies ist die Bedeutung von: „Selbst wenn er gesehen hätte, was wäre ihm dadurch genützt?“.

Atisitvā aññena vadanti suddhinti te titthiyā suddhimaggaṃ visuddhimaggaṃ parisuddhimaggaṃ vodātamaggaṃ parivodātamaggaṃ atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi, aññatra indriyehi, aññatra balehi aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti. Evampi atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

„Indem sie über [den wahren Pfad] hinausgegangen sind, verkünden sie die Reinheit durch etwas anderes.“ Das bedeutet: Jene Sektierer (titthiyā), nachdem sie den Pfad der Reinheit, den Pfad der vollkommenen Reinheit, den Pfad der restlosen Reinheit, den Pfad der Läuterung, den Pfad der vollständigen Läuterung überschritten, weit überschritten und hinter sich gelassen haben, verkünden, lehren, sagen, erklären und bezeichnen die Reinheit, die vollkommene Reinheit, die restlose Reinheit, die Befreiung, die Erlösung und die vollkommene Erlösung außerhalb der Grundlagen der Achtsamkeit, außerhalb der rechten Anstrengungen, außerhalb der Grundlagen der magischen Macht, außerhalb der Fähigkeiten, außerhalb der Kräfte, außerhalb der Erleuchtungsglieder und außerhalb des edlen achtfachen Pfades. So bedeutet „indem sie über [den wahren Pfad] hinausgegangen sind, verkünden sie die Reinheit durch etwas anderes“.

Atha vā buddhā ca buddhasāvakā ca paccekabuddhā ca tesaṃ titthiyānaṃ asuddhimaggaṃ avisuddhimaggaṃ aparisuddhimaggaṃ avodātamaggaṃ aparivodātamaggaṃ atikkamitvā samatikkamitvā vītivattitvā catūhi satipaṭṭhānehi catūhi sammappadhānehi catūhi iddhipādehi pañcahi indriyehi pañcahi balehi sattahi bojjhaṅgehi ariyena aṭṭhaṅgikena maggena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ, muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ vadanti kathenti bhaṇanti dīpayanti voharantīti – evampi atisitvā aññena vadanti suddhiṃ.

Oder aber: Die Buddhas, die Jünger der Buddhas und die Paccekabuddhas verkünden, lehren, sagen, erklären und bezeichnen die Reinheit, die vollkommene Reinheit, die restlose Reinheit, die Befreiung, die Erlösung und die vollkommene Erlösung mittels der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der magischen Macht, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder und des edlen achtfachen Pfades, nachdem sie den unreinen Pfad, den nicht vollkommen reinen Pfad, den gänzlich unsauberen Pfad, den nicht geläuterten Pfad und den keineswegs vollständig geläuterten Pfad jener Sektierer überschritten, weit überschritten und hinter sich gelassen haben. Auch so bedeutet „indem sie über [den unreinen Pfad] hinausgegangen sind, verkünden sie die Reinheit durch etwas anderes [den edlen Pfad]“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Jānāmi passāmi tatheva etaṃ, diṭṭhiyā eke paccenti suddhiṃ;

Adakkhi ce kiñhi tumassa tena, atisitvā aññena vadanti suddhi’’nti.

„‚Ich weiß, ich sehe, genau so ist es‘ – durch [solch eine] Ansicht glauben einige an die Reinheit. Wenn einer [es] gesehen hat, was nützt ihm das? Indem sie über [den wahren Pfad] hinausgegangen sind, verkünden sie die Reinheit durch etwas anderes.“

144.

144.

Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñāyati tānimeva;

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

„Ein sehender Mensch sieht Name und Form; hat er sie gesehen, erkennt er sie eben nur als solche. Er mag viel oder wenig sehen; wahrlich, die Weisen nennen das nicht Reinheit.“

Passaṃ naro dakkhati nāmarūpanti passaṃ naro dakkhati paracittañāṇena vā passanto, pubbenivāsānussatiñāṇena vā passanto, maṃsacakkhunā vā passanto, dibbena cakkhunā vā passanto nāmarūpaṃyeva dakkhati niccato sukhato attato, na tesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ vā atthaṅgamaṃ vā assādaṃ vā ādīnavaṃ vā nissaraṇaṃ vā dakkhatīti – passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ.

„Ein sehender Mensch sieht Name und Form“: „Ein sehender Mensch sieht“, das bedeutet, er sieht entweder mit dem Wissen um fremde Herzen, mit dem Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen, mit dem Fleischauge oder mit dem göttlichen Auge eben nur Name und Form als beständig, glückbringend und als Selbst. Er sieht jedoch nicht das Entstehen, das Vergehen, die verführerische Süße, das Elend oder das Entrinnen dieser Phänomene. Dies ist die Bedeutung von: „Ein sehender Mensch sieht Name und Form.“

Disvāna [Pg.253] vā ñāyati tānimevāti. Disvāti paracittañāṇena vā disvā, pubbenivāsānussatiñāṇena vā disvā, maṃsacakkhunā vā disvā, dibbena cakkhunā vā disvā, nāmarūpaṃyeva disvā ñāyati niccato sukhato attato, na tesaṃ dhammānaṃ samudayaṃ vā atthaṅgamaṃ vā assādaṃ vā ādīnavaṃ vā nissaraṇaṃ vā ñāyatīti – disvāna vā ñāyati tānimeva.

„Hat er sie gesehen, erkennt er sie eben nur als solche“: „Hat er sie gesehen“ bedeutet, entweder mit dem Wissen um fremde Herzen, mit dem Wissen um die Erinnerung an frühere Existenzen, mit dem Fleischauge oder mit dem göttlichen Auge hat er Name und Form gesehen und erkennt sie als beständig, glückbringend und als Selbst. Er erkennt jedoch nicht das Entstehen, das Vergehen, die verführerische Süße, das Elend oder das Entrinnen dieser Phänomene. Dies ist die Bedeutung von: „Hat er sie gesehen, erkennt er sie eben nur als solche.“

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vāti. Kāmaṃ bahukaṃ vā passanto nāmarūpaṃ appakaṃ vā niccato sukhato attatoti – kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā.

„Er mag viel oder wenig sehen“: Er mag vieles an Sinnesobjekten oder weniges an Name und Form als beständig, glückbringend und als Selbst sehen. Dies ist die Bedeutung von: „Er mag viel oder wenig sehen.“

Na hi tena suddhiṃ kusalā vadantīti. Kusalāti ye te khandhakusalā dhātukusalā āyatanakusalā paṭiccasamuppādakusalā satipaṭṭhānakusalā sammappadhānakusalā iddhipādakusalā indriyakusalā balakusalā bojjhaṅgakusalā maggakusalā phalakusalā nibbānakusalā, te kusalā paracittañāṇena vā pubbenivāsānussatiñāṇena vā maṃsacakkhunā vā dibbena cakkhunā vā nāmarūpadassanena suddhiṃ visuddhiṃ parisuddhiṃ muttiṃ vimuttiṃ parimuttiṃ na vadanti na kathenti na bhaṇanti na dīpayanti na voharantīti – na hi tena suddhiṃ kusalā vadanti.

„Wahrlich, die Weisen nennen das nicht Reinheit“: „Die Weisen“ (kusalā) sind jene, die kundig sind in den Daseinsgruppen, kundig in den Elementen, kundig in den Sinnesbereichen, kundig im Bedingten Entstehen, kundig in den Grundlagen der Achtsamkeit, kundig in den rechten Anstrengungen, kundig in den Grundlagen der magischen Macht, kundig in den Fähigkeiten, kundig in den Kräften, kundig in den Erleuchtungsgliedern, kundig im Pfad, kundig in den Früchten und kundig im Nibbāna. Diese Weisen verkünden, lehren, sagen, erklären und bezeichnen die Reinheit, die vollkommene Reinheit, die restlose Reinheit, die Befreiung, die Erlösung und die vollkommene Erlösung nicht durch das Sehen von Name und Form mittels des Wissens um fremde Herzen, des Wissens um die Erinnerung an frühere Existenzen, des Fleischauges oder des göttlichen Auges. Dies ist die Bedeutung von: „Wahrlich, die Weisen nennen das nicht Reinheit.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Passaṃ naro dakkhati nāmarūpaṃ, disvāna vā ñāyati tānimeva;

Kāmaṃ bahuṃ passatu appakaṃ vā, na hi tena suddhiṃ kusalā vadantī’’ti.

„Ein sehender Mensch sieht Name und Form; hat er sie gesehen, erkennt er sie eben nur als solche. Er mag viel oder wenig sehen; wahrlich, die Weisen nennen das nicht Reinheit.“

145.

145.

Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitā diṭṭhipurekkharāno;

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃ vado tattha tathaddasā so.

„Wer an einer Lehre festhält, ist wahrlich nicht leicht zu führen, wenn er vorgefasste Ansichten voranstellt. Worauf er sich stützt, das nennt er dort ‚vorteilhaft‘; er ist einer, der Reinheit verkündet, und in jener [Ansicht] sah er damals das Wahre.“

Nivissavādī na hi subbināyoti. ‘‘Sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti nivissavādī, ‘‘asassato loko…pe… neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti – nivissavādī. Na hi subbināyoti. Nivissavādī dubbinayo duppaññāpayo dunnijjhāpayo [Pg.254] duppekkhāpayo duppasādayoti – nivissavādī na hi subbināyo.

„Wer an einer Lehre festhält, ist wahrlich nicht leicht zu führen“: „Die Welt ist ewig, nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ – so ist einer, der an einer Lehre festhält (nivissavādī). Oder: „Die Welt ist nicht ewig … usw. … der Vollendete existiert nach dem Tod weder, noch existiert er nicht; nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist töricht“ – so ist einer, der an einer Lehre festhält. „Wahrlich nicht leicht zu führen“: Ein dogmatisch Festhaltender ist schwer zu führen, schwer zu belehren, schwer zur Einsicht zu bringen, schwer zur klaren Erkenntnis zu bringen und schwer zu befriedigen. Dies ist die Bedeutung von: „Wer an einer Lehre festhält, ist wahrlich nicht leicht zu führen.“

Pakappitā diṭṭhipurekkharānoti. Kappitā pakappitā abhisaṅkhatā saṇṭhapitā diṭṭhiṃ purekkhato katvā carati. Diṭṭhidhajo diṭṭhiketu diṭṭhādhipateyyo diṭṭhiyā parivārito caratīti – pakappitā diṭṭhipurekkharāno.

„Wenn er vorgefasste Ansichten voranstellt“: Er geht umher, indem er eine erdachte, konstruierte, geformte und etablierte Ansicht voranstellt. Er hat die Ansicht als sein Banner, die Ansicht als sein Zeichen, die Ansicht als seine Vorherrschaft; er geht umher, umhüllt von seiner Ansicht. Dies ist die Bedeutung von: „Wenn er vorgefasste Ansichten voranstellt.“

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadānoti. Yaṃ nissitoti yaṃ satthāraṃ dhammakkhānaṃ gaṇaṃ diṭṭhiṃ paṭipadaṃ maggaṃ nissito ānissito allīno upagato ajjhosito adhimuttoti – yaṃ nissito. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā. Subhaṃ vadānoti subhavādo sobhanavādo paṇḍitavādo thiravādo ñāyavādo hetuvādo lakkhaṇavādo kāraṇavādo ṭhānavādo sakāya laddhiyāti – yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno.

„Worauf er sich stützt, das nennt er dort ‚vorteilhaft‘“: „Worauf er sich stützt“ bedeutet, auf welchen Lehrer, welche Lehrverkündigung, welche Gruppe, welche Ansicht, welche Praxis oder welchen Pfad er sich stützt, darauf baut, daran festhält, sich nähert, sich hingibt und worauf er vertraut. „Dort“ bedeutet: in der eigenen Ansicht, im eigenen Gefallen, im eigenen Belieben, im eigenen Dogma. „Das nennt er vorteilhaft“ bedeutet: Er verkündet es als vorteilhaft, als schön, als gelehrt, als beständig, als vernünftig, als begründet, als merkmalhaft, als ursächlich und als begründet, gemäß seinem eigenen Dogma. Dies ist die Bedeutung von: „Worauf er sich stützt, das nennt er dort ‚vorteilhaft‘.“

Suddhiṃ vado tattha tathaddasā soti. Suddhivādo visuddhivādo parisuddhivādo vodātavādo parivodātavādo. Atha vā suddhidassano visuddhidassano parisuddhidassano vodātadassano parivodātadassanoti – suddhiṃ vādo. Tatthāti sakāya diṭṭhiyā sakāya khantiyā sakāya ruciyā sakāya laddhiyā tathaṃ tacchaṃ bhūtaṃ yāthāvaṃ aviparītanti addassa adakkhi apassi paṭivijjhīti – suddhiṃ vādo tattha tathaddasā so.

„Einer, der von Reinheit spricht, hat es dort als wahr gesehen“ bedeutet: Er spricht von Reinheit, von besonderer Reinheit, von vollkommener Reinheit, von strahlender Reinheit, von rundum strahlender Reinheit. Oder: Er sieht Reinheit, sieht besondere Reinheit, sieht vollkommene Reinheit, sieht strahlende Reinheit, sieht rundum strahlende Reinheit – das ist ein „Sprecher der Reinheit“. „Dort“ (tattha) bedeutet: in seiner eigenen Ansicht, in seinem eigenen Gefallen, in seiner eigenen Vorliebe, in seiner eigenen Lehrmeinung. „Hat es als wahr gesehen“ bedeutet: Er hat es als wahr, als richtig, als real, als den Tatsachen entsprechend, als unverfälscht gesehen, erblickt, geschaut und durchdrungen. Dies ist die Bedeutung von: „Einer, der von Reinheit spricht, hat es dort als wahr gesehen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Nivissavādī na hi subbināyo, pakappitā diṭṭhipurekkharāno;

Yaṃ nissito tattha subhaṃ vadāno, suddhiṃ vado tattha tathaddasā so’’ti.

„Wer dogmatisch an Ansichten festhält, ist wahrlich schwer zu führen, da er seine vorgefassten Ansichten voranstellt; worauf er sich stützt, das bezeichnet er dort als gut; ein solcher verkündet Reinheit, indem er es dort als wahr ansieht.“

146.

146.

Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;

Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe.

Der Brahmane gelangt durch Erkenntnis zu keinem Gedankenkonstrukt; er folgt keiner Ansicht, noch ist er ein Gefährte des (weltlichen) Wissens. Nachdem er die vielfältigen Konventionen erkannt hat, verhält er sich gleichmütig gegenüber dem, was man als Ergreifen ansieht.

Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti. Nāti paṭikkhepo. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Saṅkhā vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā…pe… amoho [Pg.255] dhammavicayo sammādiṭṭhi. Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhāti. Brāhmaṇo saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā… sabbe saṅkhārā dukkhā…pe… yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti saṅkhāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā neti na upeti na upagacchati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā.

„Der Brahmane gelangt durch Erkenntnis zu keinem Gedankenkonstrukt“: „Nicht“ (na) ist eine Verneinung. „Brahmane“ (brāhmaṇo) wird er genannt, weil er die sieben Dinge (Unheilsames) vertrieben hat ... er wird als „Unabhängiger“ (asito) und als „Solcher“ (tādi) bezeichnet, er ist ein Brahmane. „Gedankenkonstrukte“ (kappā) gibt es zwei: das Konstrukt des Begehrens und das Konstrukt der Ansichten ... dies ist das Konstrukt des Begehrens ... dies ist das Konstrukt der Ansichten. „Erkenntnis“ (saṅkhā) bezeichnet das Wissen. Was Weisheit, volles Wissen ist ... Nicht-Verblendung, die Untersuchung der Phänomene, rechte Ansicht. „Der Brahmane gelangt durch Erkenntnis zu keinem Gedankenkonstrukt“ bedeutet: Der Brahmane hat durch Erkenntnis gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klar gemacht: „Alle bedingten Dinge sind unbeständig ... alle bedingten Dinge sind leidvoll ... was immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen.“ Nachdem er dies durch Erkenntnis gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klar gemacht hat, gelangt er weder zum Konstrukt des Begehrens noch zum Konstrukt der Ansichten; er nähert sich ihnen nicht, geht nicht auf sie ein, ergreift sie nicht, klammert sich nicht an sie und lässt sich nicht darauf ein.

Na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhūti. Tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. So diṭṭhiyā na yāyati na nīyati na vuyhati na saṃharīyati napi taṃ diṭṭhigataṃ sārato pacceti na paccāgacchatīti – na diṭṭhisārī. Napi ñāṇabandhūti aṭṭhasamāpattiñāṇena vā pañcābhiññāñāṇena vā taṇhābandhuṃ vā diṭṭhibandhuṃ vā na karoti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu.

„Er folgt keiner Ansicht, noch ist er ein Gefährte des Wissens“: Bei ihm sind die zweiundsechzig Arten von Ansichten aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt, sie können nicht mehr entstehen und sind durch das Feuer des Wissens verbrannt. Er wandelt nicht gemäß einer Ansicht, wird nicht von ihr geführt, nicht von ihr mitgerissen, nicht von ihr beherrscht; auch vertraut er einer solchen Ansicht nicht als einem Kern (Wesentlichen) und kehrt nicht zu ihr zurück – deshalb heißt es „folgt keiner Ansicht“. „Noch ist er ein Gefährte des Wissens“ bedeutet: Weder durch das Wissen der acht Erreichungen noch durch das Wissen der fünf höheren Geisteskräfte stellt er eine Bindung durch Begehren oder eine Bindung durch Ansichten her; er lässt sie nicht entstehen, bringt sie nicht hervor und erzeugt sie nicht. Dies ist die Bedeutung von: „Er folgt keiner Ansicht, noch ist er ein Gefährte des Wissens“.

Ñatvā ca so sammutiyo puthujjāti. Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – ñatvā ca so. Sammutiyo vuccanti dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni diṭṭhisammutiyo. Puthujjāti puthujjanehi janitā vā tā sammutiyoti – puthujjā. Puthu nānājanehi janitā vā sammutiyoti puthujjāti – ñatvā ca so sammutiyo puthujjā.

„Nachdem er die vielfältigen Konventionen erkannt hat“: „Erkannt“ (ñatvā) bedeutet gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und klar gemacht habend. „Nachdem er erkannt hat: ‚Alle bedingten Dinge sind unbeständig‘ ... ‚Alle bedingten Dinge sind leidvoll‘ ... ‚Was immer dem Entstehen unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen‘ ...“ – so hat er es erkannt. „Konventionen“ (sammutiyo) werden die zweiundsechzig Arten von Ansichten genannt, die Ansichts-Konventionen. „Vielfältig“ (puthujjā) bedeutet, dass diese Konventionen von den vielen gewöhnlichen Menschen (Puthujjana) hervorgebracht wurden. Oder: Konventionen, die von vielen verschiedenen Menschen hervorgebracht wurden, sind vielfältig. Dies ist die Bedeutung von: „Nachdem er die vielfältigen Konventionen erkannt hat“.

Upekkhatī uggahaṇanti maññeti. Aññe taṇhāvasena diṭṭhivasena gaṇhanti parāmasanti abhinivisanti. Arahā upekkhati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – upekkhatī uggahaṇanti maññe.

„Er verhält sich gleichmütig gegenüber dem, was man als Ergreifen ansieht“ bedeutet: Andere ergreifen, klammern sich fest und lassen sich ein aufgrund von Begehren und Ansichten. Der Arahant verhält sich gleichmütig; er ergreift nicht, klammert sich nicht fest und lässt sich nicht darauf ein. Dies ist die Bedeutung von: „Er verhält sich gleichmütig gegenüber dem, was man als Ergreifen ansieht“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na brāhmaṇo kappamupeti saṅkhā, na diṭṭhisārī napi ñāṇabandhu;

Ñatvā ca so sammutiyo puthujjā, upekkhatī uggahaṇanti maññe’’ti.

„Der Brahmane gelangt durch Erkenntnis zu keinem Gedankenkonstrukt; er folgt keiner Ansicht, noch ist er ein Gefährte des Wissens. Nachdem er die vielfältigen Konventionen erkannt hat, verhält er sich gleichmütig gegenüber dem, was man als Ergreifen ansieht.“

147.

147.

Vissajja [Pg.256] ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;

Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe.

Nachdem der Weise in dieser Welt die Fesseln abgelegt hat, nimmt er in den entstandenen Streitgesprächen keine Partei ein. Friedvoll unter den Unfriedlichen, verhält er sich gleichmütig und ergreift nicht das, was andere als Ergreifen ansehen.

Vissajja ganthāni munīdha loketi. Ganthāti cattāro ganthā – abhijjhā kāyagantho, byāpādo kāyagantho, sīlabbataparāmāso kāyagantho, idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Attano diṭṭhiyā rāgo abhijjhā kāyagantho, paravādesu āghāto appaccayo byāpādo kāyagantho, attano sīlaṃ vā vataṃ vā sīlabbataṃ vā parāmasati sīlabbataparāmāso kāyagantho, attano diṭṭhiṃ abhiniveso kāyagantho idaṃsaccābhiniveso kāyagantho. Vissajjāti ganthe vossajjitvā vissajja. Atha vā ganthe gadhite ganthite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vissajja. Yathā vayhaṃ vā rathaṃ vā sakaṭaṃ vā sandamānikaṃ vā sajjaṃ vissajjaṃ karonti vikopenti; evameva ganthe vossajjitvā vissajja. Atha vā ganthe gathite gaṇṭhite bandhe vibandhe ābandhe lagge laggite palibuddhe bandhane phoṭayitvā vissajja. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Idhāti imissā diṭṭhiyā…pe… imasmiṃ manussaloketi – vissajja ganthāni munīdha loke.

„Nachdem der Weise in dieser Welt die Fesseln abgelegt hat“: „Fesseln“ (ganthā) sind die vier Fesseln: die körperliche Fessel der Gier, die körperliche Fessel des Übelwollens, die körperliche Fessel des Hängens an Regeln und Riten sowie die körperliche Fessel des dogmatischen Festhaltens an der eigenen Ansicht als der Wahrheit. Die Leidenschaft für die eigene Ansicht ist die Fessel der Gier; Groll und Unwillen gegenüber den Ansichten anderer ist die Fessel des Übelwollens; das Hängen an der eigenen Tugend, an eigenen Gelübden oder an Tugend und Gelübde ist die Fessel von Regeln und Riten; die feste Überzeugung von der eigenen Ansicht ist die Fessel „Dies allein ist die Wahrheit“. „Abgelegt“ (vissajja) bedeutet, die Fesseln losgelassen und weggeworfen zu haben. Oder: Die Knoten, Verknüpfungen, Bindungen, Hemmnisse, Verstrickungen und Fesseln der Leidenschaften abgeschüttelt und aufgegeben zu haben. Wie man eine Sänfte, einen Wagen, einen Karren oder ein Reitgestell ablegt, außer Betrieb setzt oder unbrauchbar macht, ebenso hat er die Fesseln losgelassen. „Weise“ (munī): Das Wissen wird „Mona“ genannt ... wer das Netz der Verstrickung überwunden hat, der ist ein Weise. „In dieser Welt“ bedeutet: in dieser Ansicht ... in dieser Menschenwelt. Dies ist die Bedeutung von: „Nachdem der Weise in dieser Welt die Fesseln abgelegt hat“.

Vivādajātesu na vaggasārīti. Vivādajātesu sañjātesu nibbattesu abhinibbattesu pātubhūtesu chandāgatiṃ gacchantesu dosāgatiṃ gacchantesu bhayāgatiṃ gacchantesu mohāgatiṃ gacchantesu na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati, na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati saṃharīyatīti – vivādajātesu na vaggasārī.

„Er schließt sich keiner Partei an, wenn Streitigkeiten entstanden sind.“ Das bedeutet: Wenn Streitigkeiten entstanden, hervorgekommen, manifestiert oder offenbar geworden sind, und während andere den Pfad der Voreingenommenheit, den Pfad des Hasses, den Pfad der Furcht oder den Pfad der Verblendung einschlagen, folgt er nicht dem Pfad der Voreingenommenheit, des Hasses, der Furcht oder der Verblendung. Er handelt nicht aus der Macht von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unruhe, Zweifel oder schlummernden Neigungen. Er wird nicht von parteiischen Zuständen bewegt, weggeführt, fortgetragen oder mitgerissen – dies bedeutet: Er schließt sich keiner Partei an, wenn Streitigkeiten entstanden sind.

Santo asantesu upekkhako soti. Santoti rāgassa santattā santo, dosassa santattā santo, mohassa santattā santo…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā [Pg.257] vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo. Asantesūti asantesu anupasantesu avūpasantesu anibbutesu appaṭipassaddhesūti – santo asantesu. Upekkhako soti arahā chaḷaṅgupekkhāya samannāgato cakkhunā rūpaṃ disvā neva sumano hoti na dummano upekkhako viharati sato sampajāno. Sotena saddaṃ sutvā…pe… kālaṃ kaṅkhati bhāvito santoti – santo asantesu upekkhako so.

„Friedvoll unter den Unfriedlichen, er ist gleichmütig.“ 'Friedvoll' bedeutet friedvoll durch die Stillung von Gier, Hass und Verblendung... durch das Gestilltsein, zur Ruhe gekommen sein, Erloschensein, Vergangen sein und Zur-Ruhe-gebracht-sein aller unheilsamen Gestaltungen; er ist friedvoll, vollkommen gestillt und erloschen. 'Unter den Unfriedlichen' bedeutet unter jenen, die nicht gestillt, nicht zur Ruhe gekommen und nicht erloschen sind. 'Er ist gleichmütig' bezieht sich auf den Arahant, der mit dem sechsgliedrigen Gleichmut ausgestattet ist: Wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ist er weder erfreut noch betrübt; er verweilt gleichmütig, achtsam und wissensklar. Wenn er mit dem Ohr einen Klang hört... usw. Der Friedvolle, dessen Fähigkeiten entfaltet sind, wartet auf seine Zeit – dies bedeutet: Friedvoll unter den Unfriedlichen ist er gleichmütig.

Anuggaho uggahaṇanti maññeti. Aññe taṇhāvasena diṭṭhivasena gaṇhante parāmasante abhinivisante. Arahā upekkhati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – anuggaho uggahaṇanti maññe.

„Ohne Ergreifen, während er das Ergreifen wahrnimmt.“ Während andere durch die Macht von Verlangen oder Ansichten ergreifen, festhalten und sich festsetzen, verweilt der Arahant gleichmütig; er ergreift nicht, er hält nicht fest, er setzt sich nicht fest – dies bedeutet: Ohne Ergreifen, während er das Ergreifen wahrnimmt.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vissajja ganthāni munīdha loke, vivādajātesu na vaggasārī;

Santo asantesu upekkhako so, anuggaho uggahaṇanti maññe’’ti.

„Nachdem er die Fesseln hier in der Welt gelöst hat, schließt sich der Weise keiner Partei an, wenn Streitigkeiten entstanden sind; friedvoll unter den Unfriedlichen ist er gleichmütig, ohne zu ergreifen, während er das Ergreifen bei anderen sieht.“

148.

148.

Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī.

„Nachdem er die alten Einflüsse aufgegeben hat und keine neuen schafft, folgt er keinem Verlangen und ist kein Verfechter von dogmatischen Ansichten; er ist von spekulativen Ansichten wohlbefreit, der Weise, er wird nicht befleckt von der Welt und tadelt sich nicht selbst.“

Pubbāsave hitvā nave akubbanti. Pubbāsavā vuccanti atītā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā. Atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese hitvā cajitvā pariccajitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – pubbāsave hitvā. Nave akubbanti navā vuccanti paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā. Paccuppanne saṅkhāre ārabbha chandaṃ akubbamāno pemaṃ akubbamāno rāgaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamānoti – pubbāsave hitvā nave akubbaṃ.

„Nachdem er die alten Einflüsse aufgegeben hat und keine neuen schafft.“ Als 'alte Einflüsse' werden die vergangenen Formen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein bezeichnet. Die Kilesas (Befleckungen), die in Bezug auf diese vergangenen Formationen entstehen könnten, hat er aufgegeben, verlassen, weggeworfen, losgelassen, vertrieben, vernichtet und zum Nicht-Sein gebracht. 'Keine neuen schafft' bezieht sich auf die gegenwärtigen Formen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein. In Bezug auf diese gegenwärtigen Formationen erzeugt er kein Verlangen, keine Zuneigung, keine Gier; er lässt sie nicht entstehen und bringt sie nicht hervor – dies bedeutet: Nachdem er die alten Einflüsse aufgegeben hat und keine neuen schafft.

Na chandagū nopi nivissavādīti. Na chandāgatiṃ gacchati, na dosāgatiṃ gacchati, na mohāgatiṃ gacchati, na bhayāgatiṃ gacchati, na rāgavasena gacchati[Pg.258], na dosavasena gacchati, na mohavasena gacchati, na mānavasena gacchati, na diṭṭhivasena gacchati, na uddhaccavasena gacchati, na vicikicchāvasena gacchati, na anusayavasena gacchati, na vaggehi dhammehi yāyati nīyati vuyhati na saṃharīyatīti – na chandagū. Nopi nivissavādīti ‘‘sassato loko, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na nivissavādī…pe… ‘‘neva hoti na na hoti tathāgato paraṃ maraṇā, idameva saccaṃ moghamañña’’nti na nivissavādīti – na chandagū nopi nivissavādī.

„Er folgt keinem Verlangen und ist kein Verfechter von dogmatischen Ansichten.“ Er folgt nicht den Pfaden von Voreingenommenheit, Hass, Verblendung oder Furcht. Er handelt nicht aus der Macht von Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Unruhe, Zweifel oder schlummernden Neigungen. Er wird nicht durch parteiische Zustände geleitet oder mitgerissen. 'Kein Verfechter von dogmatischen Ansichten' bedeutet, er sagt nicht festgesetzt: 'Die Welt ist ewig, nur dies ist die Wahrheit, alles andere ist leer', noch behauptet er dogmatisch: 'Die Welt ist nicht ewig...' oder 'Ein Tathāgata existiert nach dem Tod weder noch existiert er nicht...' – dies bedeutet: Er folgt keinem Verlangen und ist kein Verfechter von dogmatischen Ansichten.

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīroti tassa dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. So diṭṭhigatehi vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvīti – sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro.

„Er ist von spekulativen Ansichten wohlbefreit, der Weise.“ Bei ihm sind die zweiundsechzig spekulativen Ansichten aufgegeben, entwurzelt, gestillt, zur Ruhe gebracht, am Wiederaufkommen gehindert und durch das Feuer des Wissens verbrannt. Er ist von spekulativen Ansichten befreit, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist. 'Weise' bedeutet standhaft, klug, weise, einsichtig, verständig, scharfsinnig und besonnen – dies bedeutet: Er ist von spekulativen Ansichten wohlbefreit, der Weise.

Na limpati loke anattagarahīti. Lepāti dve lepā – taṇhālepo ca diṭṭhilepo ca…pe… ayaṃ taṇhālepo …pe… ayaṃ diṭṭhilepo. Tassa taṇhālepo pahīno, diṭṭhilepo paṭinissaṭṭho; tassa taṇhālepassa pahīnattā, diṭṭhilepassa paṭinissaṭṭhattā apāyaloke na limpati, manussaloke na limpati, devaloke na limpati, khandhaloke na limpati, dhātuloke na limpati, āyatanaloke na limpati na palimpati na upalimpati, alitto apalitto anupalitto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – na limpati loke.

„Er wird nicht befleckt von der Welt und tadelt sich nicht selbst.“ Unter 'Befleckungen' versteht man zwei Arten: die Befleckung durch Verlangen und die Befleckung durch Ansichten. Bei ihm ist die Befleckung durch Verlangen aufgegeben und die Befleckung durch Ansichten losgelassen. Da diese Befleckungen beseitigt sind, wird er in der Welt der niederen Reiche, der Menschen, der Götter, in der Welt der Aggregate, Elemente und Sinnesbereiche nicht befleckt, nicht beschmutzt und nicht benetzt. Er ist herausgetreten, entkommen, befreit, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist – dies bedeutet: Er wird nicht befleckt von der Welt.

Anattagarahīti dvīhi kāraṇehi attānaṃ garahati – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti attānaṃ garahati. ‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ…pe… kataṃ me manoduccaritaṃ … kato me pāṇātipāto…pe… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti attānaṃ garahati. Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati.

„Er tadelt sich nicht selbst.“ Man tadelt sich gewöhnlich aus zwei Gründen: wegen dessen, was man getan hat, und dessen, was man nicht getan hat. Wie geschieht das? Man tadelt sich mit den Gedanken: „Ich habe körperliches Fehlverhalten begangen, ich habe kein gutes körperliches Verhalten geübt. Ich habe sprachliches Fehlverhalten begangen... ich habe geistiges Fehlverhalten begangen... ich habe getötet... ich habe falsche Ansichten gehegt, ich habe keine rechte Ansicht gepflegt.“ So tadelt man sich aufgrund dessen, was man getan oder unterlassen hat. (Der Weise jedoch ist frei von solchem Tadel).

Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti attānaṃ garahati. ‘‘Indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojanemhi amattaññū’’ti… ‘‘jāgariyamhi ananuyutto’’ti… ‘‘na satisampajaññenāmhi samannāgato’’ti… ‘‘abhāvitā me [Pg.259] cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘dukkhasamudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti attānaṃ garahati. Evaṃ katattā ca akatattā ca attānaṃ garahati. Evaṃ attagarahī. Tayidaṃ kammaṃ akubbamāno ajanayamāno asañjanayamāno anibbattayamāno anabhinibbattayamāno anattagarahīti – na limpati loke anattagarahī.

Oder er tadelt sich selbst: „In den Tugendregeln bin ich nicht vollkommen handelnd.“ Er tadelt sich selbst: „An den Sinnen bin ich einer mit unbewachten Türen.“ … „Beim Essen bin ich ohne rechtes Maß.“ … „Im Wachsein bin ich nicht hingegeben.“ … „Ich bin nicht mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet.“ … „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind von mir nicht entfaltet worden.“ … „Die vier rechten Anstrengungen sind von mir nicht entfaltet worden.“ … „Die vier Grundlagen der Wunderkraft sind von mir nicht entfaltet worden.“ … „Die fünf Fähigkeiten sind von mir nicht entfaltet worden.“ … „Die fünf Kräfte sind von mir nicht entfaltet worden.“ … „Die sieben Erleuchtungsglieder sind von mir nicht entfaltet worden.“ … „Der edle achtfache Pfad ist von mir nicht entfaltet worden.“ … „Das Leiden ist von mir nicht vollkommen durchschaut worden.“ … „Die Leidensentstehung ist von mir nicht aufgegeben worden.“ … „Der Pfad ist von mir nicht entfaltet worden.“ … „Die Aufhebung ist von mir nicht verwirklicht worden.“ So tadelt er sich selbst wegen Getanem und Nichtgetanem. Auf diese Weise tadelt man sich selbst. Wenn man diese Handlung [des Selbst-Tadelns] nicht vollzieht, nicht hervorbringt, nicht erzeugt, nicht entstehen lässt, nicht zur vollen Erscheinung bringt, dann ist man „kein Selbst-Tadler“ – er wird in der Welt nicht befleckt, ein Nicht-Selbst-Tadler.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Pubbāsave hitvā nave akubbaṃ, na chandagū nopi nivissavādī;

Sa vippamutto diṭṭhigatehi dhīro, na limpati loke anattagarahī’’ti.

„Nachdem er die alten Einflüsse (Āsavas) aufgegeben hat und keine neuen schafft, folgt er nicht dem Begehren und ist kein Verfechter dogmatischer Ansichten; jener Weise ist von Ansichten befreit, wird in der Welt nicht befleckt und ist kein Selbst-Tadler.“

149.

149.

Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyo.[iti bhagavā]

Er ist in Bezug auf alle Dinge einer, der das Heer [des Māra] besiegt hat, was auch immer gesehen, gehört oder erfahren wurde; er ist ein Weiser, der die Last abgelegt hat, befreit, nicht mehr zu gestalten, nicht mehr am Vergnügen haftend, ohne Verlangen.

Sa sabbadhammesu visenibhūto yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vāti. Senā vuccati mārasenā. Kāyaduccaritaṃ mārasenā, vacīduccaritaṃ mārasenā, manoduccaritaṃ mārasenā, rāgo… doso… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā… sabbākusalābhisaṅkhārā mārasenā.

„Er ist in Bezug auf alle Dinge einer, der das Heer besiegt hat, was auch immer gesehen, gehört oder erfahren wurde.“ Als „Heer“ wird das Heer Māras bezeichnet. Körperliches Fehlverhalten ist das Heer Māras, sprachliches Fehlverhalten ist das Heer Māras, geistiges Fehlverhalten ist das Heer Māras; Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Arglist, Starrsinn, Ungestüm, Stolz, Eitelkeit, Berauschung, Nachlässigkeit, alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Bedrängnisse, alle Fieberzustände, alle Qualen, alle unheilsamen Gestaltungen sind das Heer Māras.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Kāmā te paṭhamā senā, dutiyā arati vuccati…pe…;

Na naṃ asuro jināti, jetvāva labhate sukha’’nti.

„Sinnliche Begierden sind dein erstes Heer, das zweite wird Unlust genannt, Hunger und Durst sind das dritte, das vierte wird Verlangen genannt, das fünfte ist Starrheit und Mattigkeit, als sechstes wird Furcht bezeichnet, das siebte ist Zweifel, Heuchelei und Starrsinn das achte; Gewinn, Lob, Ehre und fälschlich erlangter Ruhm; und wer sich selbst erhöht und andere herabsetzt: Das ist dein Heer, Namuci, das Heer des Dunklen, der Angreifer. Ein Feigling besiegt es nicht, doch wer es besiegt, erlangt Glück.“

Yato catūhi ariyamaggehi sabbā ca mārasenā sabbe ca paṭisenikarā kilesā jitā ca parājitā ca bhaggā vippaluggā parammukhā – so vuccati visenibhūto. So diṭṭhe visenibhūto, sute… mute [Pg.260]… viññāte visenibhūtoti – sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā.

Wenn durch die vier edlen Pfade das gesamte Heer Māras und alle gegnerischen Befleckungen besiegt, preisgegeben, zerbrochen, zerschmettert und abgewendet sind, dann wird er „einer, der das Heer besiegt hat“ (visenibhūto) genannt. Er ist in Bezug auf das Gesehene einer, der das Heer besiegt hat, in Bezug auf das Gehörte, Erfahrene und Erkannte einer, der das Heer besiegt hat. Dies bedeutet: „Er ist in Bezug auf alle Dinge einer, der das Heer besiegt hat, was auch immer gesehen, gehört oder erfahren wurde.“

Sa pannabhāro muni vippamuttoti. Bhārāti tayo bhārā – khandhabhāro, kilesabhāro, abhisaṅkhārabhāro. Katamo khandhabhāro? Paṭisandhiyā rūpaṃ vedanā saññā saṅkhārā viññāṇaṃ – ayaṃ khandhabhāro. Katamo kilesabhāro? Rāgo doso moho…pe… sabbākusalābhisaṅkhārā – ayaṃ kilesabhāro. Katamo abhisaṅkhārabhāro? Puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro – ayaṃ abhisaṅkhārabhāro. Yato khandhabhāro ca kilesabhāro ca abhisaṅkhārabhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, so vuccati pannabhāro patitabhāro oropitabhāro samoropitabhāro nikkhittabhāro paṭipassaddhabhāro.

„Er ist ein Weiser, der die Last abgelegt hat, befreit.“ „Lasten“ bezeichnet die drei Lasten: die Last der Daseinsgruppen (Khandha), die Last der Befleckungen (Kilesa) und die Last der karmischen Gestaltungen (Abhisaṅkhāra). Was ist die Last der Daseinsgruppen? Bei der Wiedergeburt: Körperlichkeit, Gefühl, Wahrnehmung, Gestaltungen, Bewusstsein – dies ist die Last der Daseinsgruppen. Was ist die Last der Befleckungen? Gier, Hass, Verblendung … alle unheilsamen Gestaltungen – dies ist die Last der Befleckungen. Was ist die Last der karmischen Gestaltungen? Das Wirken von Verdienstvollem, das Wirken von Nicht-Verdienstvollem, das Wirken von Unerschütterlichem – dies ist die Last der karmischen Gestaltungen. Wenn die Last der Daseinsgruppen, die Last der Befleckungen und die Last der karmischen Gestaltungen aufgegeben, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, vernichtet, in der Zukunft dem Nicht-Entstehen unterworfen sind, dann wird er „einer, der die Last abgelegt hat“, „einer, dessen Last herabgefallen ist“, „einer, der die Last abgesetzt hat“, „einer, der die Last vollständig abgesetzt hat“, „einer, der die Last weggeworfen hat“, „einer, dessen Last zur Ruhe gekommen ist“ genannt.

Munīti monaṃ vuccati ñāṇaṃ. Yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo sallakkhaṇā upalakkhaṇā paccupalakkhaṇā, paṇḍiccaṃ kosallaṃ nepuññaṃ vebhabyā cintā upaparikkhā bhūri medhā parināyikā vipassanā sampajaññaṃ patodo paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ paññāsatthaṃ paññāpāsādo paññāāloko paññāobhāso paññāpajjoto paññāratanaṃ amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Tena ñāṇena samannāgato muni monappatto.

„Weiser“ (Muni): „Mona“ wird das Wissen (ñāṇa) genannt. Jene Weisheit, das Wissen, das Erforschen, das Untersuchen, das Erforschen der Lehre, das Merken, das Einprägen, das wiederholte Einprägen, die Gelehrsamkeit, die Geschicklichkeit, der Scharfsinn, die Unterscheidungskraft, das Überlegen, die Prüfung, die Weite, die Klugheit, die führende Einsicht, die Hellschau, die Wissensklarheit, der Stachel, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Schwert der Weisheit, der Palast der Weisheit, das Licht der Weisheit, der Glanz der Weisheit, die Leuchte der Weisheit, das Juwel der Weisheit, die Nicht-Verblendung, die Erforschung der Lehre, die rechte Anschauung. Wer mit diesem Wissen ausgestattet ist, ist ein Weiser, der die Stille (mona) erreicht hat.

Tīṇi moneyyāni – kāyamoneyyaṃ, vacīmoneyyaṃ, manomoneyyaṃ. Katamaṃ kāyamoneyyaṃ? Tividhānaṃ kāyaduccaritānaṃ pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, tividhaṃ kāyasucaritaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyārammaṇe ñāṇaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyapariññā kāyamoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo kāyamoneyyaṃ, kāye chandarāgassa pahānaṃ kāyamoneyyaṃ, kāyasaṅkhāranirodho catutthajjhānasamāpatti kāyamoneyyaṃ – idaṃ kāyamoneyyaṃ.

Es gibt drei Arten der Vollendung (Moneyya): Vollendung durch den Körper, Vollendung durch die Rede, Vollendung durch den Geist. Was ist die Vollendung durch den Körper? Das Aufgeben der drei Arten körperlichen Fehlverhaltens ist körperliche Vollendung; die drei Arten körperlich guten Wandels sind körperliche Vollendung; Wissen in Bezug auf das Objekt des Körpers ist körperliche Vollendung; das Durchschauen des Körpers ist körperliche Vollendung; der Pfad, der mit dem Durchschauen verbunden ist, ist körperliche Vollendung; das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Körper ist körperliche Vollendung; das Zur-Ruhe-Bringen der körperlichen Gestaltungen, der Eintritt in die vierte Vertiefung (Jhāna), ist körperliche Vollendung – dies ist die Vollendung durch den Körper.

Katamaṃ vacīmoneyyaṃ? Catubbidhānaṃ vacīduccaritānaṃ pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, catubbidhaṃ vacīsucaritaṃ vacīmoneyyaṃ, vācārammaṇe ñāṇaṃ vacīmoneyyaṃ, vācāpariññā vacīmoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo vacīmoneyyaṃ, vācāya chandarāgassa pahānaṃ vacīmoneyyaṃ, vacīsaṅkhāranirodho dutiyajjhānasamāpatti vacīmoneyyaṃ – idaṃ vacīmoneyyaṃ.

Was ist die Vollendung durch die Rede? Das Aufgeben der vier Arten sprachlichen Fehlverhaltens ist sprachliche Vollendung; die vier Arten sprachlich guten Wandels sind sprachliche Vollendung; Wissen in Bezug auf das Objekt der Rede ist sprachliche Vollendung; das Durchschauen der Rede ist sprachliche Vollendung; der Pfad, der mit dem Durchschauen verbunden ist, ist sprachliche Vollendung; das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf die Rede ist sprachliche Vollendung; das Zur-Ruhe-Bringen der sprachlichen Gestaltungen, der Eintritt in die zweite Vertiefung (Jhāna), ist sprachliche Vollendung – dies ist die Vollendung durch die Rede.

Katamaṃ manomoneyyaṃ? Tividhānaṃ manoduccaritānaṃ pahānaṃ manomoneyyaṃ, tividhaṃ manosucaritaṃ manomoneyyaṃ, cittārammaṇe [Pg.261] ñāṇaṃ manomoneyyaṃ, cittapariññā manomoneyyaṃ, pariññāsahagato maggo manomoneyyaṃ, citte chandarāgassa pahānaṃ manomoneyyaṃ, cittasaṅkhāranirodho saññāvedayitanirodhasamāpatti manomoneyyaṃ – idaṃ manomoneyyaṃ.

Was ist die Vollendung durch den Geist? Das Aufgeben der drei Arten geistigen Fehlverhaltens ist geistige Vollendung; die drei Arten geistig guten Wandels sind geistige Vollendung; Wissen in Bezug auf das Objekt des Geistes ist geistige Vollendung; das Durchschauen des Geistes ist geistige Vollendung; der Pfad, der mit dem Durchschauen verbunden ist, ist geistige Vollendung; das Aufgeben von Begehren und Gier im Hinblick auf den Geist ist geistige Vollendung; das Zur-Ruhe-Bringen der geistigen Gestaltungen, der Eintritt in die Erreichung des Aufhörens von Wahrnehmung und Gefühl, ist geistige Vollendung – dies ist die Vollendung durch den Geist.

‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu sabbappahāyinaṃ.

"Einen Muni des Körpers, einen Muni der Rede, einen Muni des Geistes, der frei von Trieben ist; einen Muni, der mit der Vollkommenheit der Muni-Praxis ausgestattet ist, nennen sie einen, der alles Unheilsame aufgegeben hat."

‘‘Kāyamuniṃ vācāmuniṃ, manomunimanāsavaṃ;

Muniṃ moneyyasampannaṃ, āhu ninhātapāpaka’’nti.

"Einen Muni des Körpers, einen Muni der Rede, einen Muni des Geistes, der frei von Trieben ist; einen Muni, der mit der Vollkommenheit der Muni-Praxis ausgestattet ist, nennen sie einen, der das Böse abgewaschen hat."

Imehi tīhi moneyyehi dhammehi samannāgatā cha munino – agāramunino, anagāramunino, sekhamunino, asekhamunino, paccekamunino, munimuninoti. Katame agāramunino? Ye te agārikā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime agāramunino. Katame anagāramunino? Ye te pabbajitā diṭṭhapadā viññātasāsanā – ime anagāramunino. Satta sekhā sekhamunino, arahanto asekhamunino. Paccekabuddhā paccekamunino. Munimunino vuccanti tathāgatā arahanto sammāsambuddhā.

Mit diesen drei Faktoren der Muni-Praxis ausgestattet, gibt es sechs Arten von Munis: Hausvater-Munis, hauslose Munis, Munis in der Übung (Sekha), Munis jenseits der Übung (Asekha), Pacceka-Munis und Muni-Munis. Wer sind die Hausvater-Munis? Jene Hausväter, die den Pfad gesehen und die Lehre verstanden haben – dies sind die Hausvater-Munis. Wer sind die hauslosen Munis? Jene, die in die Hauslosigkeit hinausgegangen sind, den Pfad gesehen und die Lehre verstanden haben – dies sind die hauslosen Munis. Die sieben in der Übung Befindlichen sind Sekha-Munis, die Heiligen (Arahants) sind Asekkha-Munis. Die Paccekabuddhas sind Pacceka-Munis. Als Muni-Munis werden die Tathāgatas, die Heiligen, die vollkommen Erwachten bezeichnet.

‘‘Na monena muni hoti, mūḷharūpo aviddasu;

Yo ca tulaṃva paggayha, varamādāya paṇḍito.

"Nicht durch Schweigen wird man zum Muni, wenn man töricht und unwissend ist; wer aber wie mit einer Waage das Edle erwählt, der Weise,"

‘‘Pāpāni parivajjeti, sa muni tena so muni;

Yo munāti ubho loke, muni tena pavuccati.

"der das Böse meidet, der ist ein Muni, deshalb ist er ein Muni. Wer beide Welten erkennt, wird deshalb als Muni bezeichnet."

‘‘Asatañca satañca ñatvā dhammaṃ, ajjhattaṃ bahiddhā ca sabbaloke;

Devamanussehi pūjito yo, saṅgajālamaticca so muni’’.

"Nachdem er die Natur der Schlechten und der Guten erkannt hat, im Inneren und Äußeren in der ganzen Welt; wer das Netz der Bindungen überwunden hat, der ist ein Muni, der von Göttern und Menschen verehrt wird."

Vippamuttoti munino rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ; dosā cittaṃ… mohā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ…pe… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti – sa pannabhāro muni vippamutto.

„Vollkommen befreit“ bedeutet: Dem Muni ist der Geist von Gier befreit, entbunden, wohl entbunden; von Hass ist der Geist... von Verblendung ist der Geist befreit, entbunden, wohl entbunden... und so weiter... von allen unheilsamen Gestaltungen ist der Geist befreit, entbunden, wohl entbunden – dies ist der Muni, der seine Last abgelegt hat und vollkommen befreit ist.

Na kappiyo nūparato na patthiyoti bhagavāti. Kappāti dve kappā – taṇhākappo ca diṭṭhikappo ca…pe… ayaṃ taṇhākappo…pe… ayaṃ diṭṭhikappo. Tassa taṇhākappo pahīno, diṭṭhikappo paṭinissaṭṭho; taṇhākappassa pahīnattā [Pg.262] diṭṭhikappassa paṭinissaṭṭhattā taṇhākappaṃ vā diṭṭhikappaṃ vā na kappeti na janeti na sañjaneti na nibbatteti nābhinibbattetīti – na kappiyo. Nūparatoti. Sabbe bālaputhujjanā rajjanti, puthujjanakalyāṇakaṃ upādāya satta sekhā appattassa pattiyā anadhigatassa adhigamāya asacchikatassa sacchikiriyāya āramanti viramanti paṭiviramanti, arahā ārato virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – na kappiyo nūparato. Na patthiyoti. Patthanā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā patthanā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati na patthiyo.

„Nicht konzeptionell urteilend, nicht verhaftet, ohne Verlangen ist der Erhabene“: „Konzeptionen“ (Kappā) sind zweierlei: die Konzeption durch Begehren und die Konzeption durch Ansichten... dies ist die Konzeption durch Begehren... dies ist die Konzeption durch Ansichten. Bei ihm ist die Konzeption durch Begehren aufgegeben, die Konzeption durch Ansichten losgelassen; aufgrund des Aufgebens der Konzeption durch Begehren und des Loslassens der Konzeption durch Ansichten bildet er weder eine Konzeption durch Begehren noch eine durch Ansichten, bringt sie nicht hervor, lässt sie nicht entstehen, erzeugt sie nicht, bewirkt nicht ihr Erscheinen – daher „nicht konzeptionell urteilend“. „Nicht verhaftet“ (nūparato): Alle törichten Weltlinge haängen an Dingen; ausgehend vom edlen Weltling streben die sieben Übenden (Sekha) nach dem Erreichen des Unerreichten, nach dem Erlangen des Nicht-Erlangten, nach der Verwirklichung des Nicht-Verwirklichten; der Arahant ist fern, abgewandt, zurückgezogen, herausgetreten, entkommen, befreit, ungebunden und verweilt mit einem Geist ohne Grenzen – daher „nicht konzeptionell urteilend, nicht verhaftet“. „Ohne Verlangen“ (na patthiyo): Als Verlangen wird das Begehren bezeichnet. Jede Gier, starke Gier... Habgier, Begehrlichkeit, unheilsame Wurzel. Bei wem dieses Verlangen, dieses Begehren aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gebracht, gestillt ist, so dass es nicht mehr entstehen kann, durch das Feuer des Wissens verbrannt ist, der wird als „ohne Verlangen“ bezeichnet.

Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhāgī vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi [Pg.263] kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutaññāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – na kappiyo nūparato na patthiyo iti bhagavā.

„Bhagavā“ (der Erhabene) ist eine Bezeichnung der Ehrfurcht. Zudem: Er hat die Gier zerbrochen, daher ist er der Erhabene (Bhagavā); er hat den Hass zerbrochen... die Verblendung zerbrochen... den Dünkel zerbrochen... die Ansichten zerbrochen... den Stachel der Befleckungen zerbrochen... die Befleckungen zerbrochen, daher ist er der Erhabene. Er pflegt, analysiert und teilt das Juwel der Lehre, daher ist er der Erhabene. Er macht den Existenzen ein Ende, daher ist er der Erhabene. Er hat den Körper entfaltet, die Tugend entfaltet, den Geist entfaltet, die Weisheit entfaltet, daher ist er der Erhabene. Der Erhabene weilt in abgelegenen Waldeinsamkeiten, fernab, geräuschlos, ohne Lärm, windgeschützt, einsam, für die Zurückgezogenheit geeignet; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber an Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber am Geschmack des Sinns, am Geschmack der Lehre, am Geschmack der Befreiung, an der höheren Tugend, am höheren Geist, an der höheren Weisheit; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber an den vier Vertiefungen, den vier Unermesslichen, den vier formlosen Erreichungen; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber an den acht Befreiungen, den acht Bereichen der Überlegenheit, den neun stufenweisen Verweilungen; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber an den zehn Wahrnehmungs-Entfaltungen, den zehn Kasina-Erreichungen, der Sammlung durch Ein- und Ausatmungs-Achtsamkeit, der Erreichung durch Unreinheit; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Kraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erwachensgliedern, dem edlen achtfachen Pfad; daher ist er der Erhabene. Der Erhabene ist ein Teilhaber an den zehn Kräften des Tathāgata, den vier Arten der Zuversicht, den vier analytischen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften, den sechs Buddha-Qualitäten; daher ist er der Erhabene. Dieser Name „Bhagavā“ wurde ihm nicht von der Mutter gegeben, nicht vom Vater, nicht vom Bruder, nicht von der Schwester, nicht von Freunden und Gefährten, nicht von Verwandten, nicht von Asketen und Brahmanen, nicht von Gottheiten. Diese Bezeichnung „Bhagavā“ ist eine Verwirklichung am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit dem Erlangen des Allwissens-Wissens, welche die Befreiung zum Ziel hat, für die Erhabenen Buddhas – so heißt es: „nicht konzeptionell urteilend, nicht verhaftet, ohne Verlangen ist der Erhabene“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sa sabbadhammesu visenibhūto, yaṃ kiñci diṭṭhaṃ va sutaṃ mutaṃ vā;

Sa pannabhāro muni vippamutto, na kappiyo nūparato na patthiyo’’.[iti bhagavāti]

„Er ist allen Dingen gegenüber distanziert, was auch immer gesehen, gehört oder empfunden wurde; er ist ein Muni, der seine Last abgelegt hat und vollkommen befreit ist, nicht konzeptionell urteilend, nicht verhaftet, ohne Verlangen.“

Mahāviyūhasuttaniddeso terasamo.

Die Erläuterung der Mahāviyūha-Lehrrede, die dreizehnte, ist abgeschlossen.

14. Tuvaṭṭakasuttaniddeso

14. Erläuterung der Tuvaṭṭaka-Lehrrede

Atha tuvaṭṭakasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung der Tuvaṭṭaka-Lehrrede dargelegt:

150.

150.

Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi ;

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñci.

Ich frage dich, o Verwandter der Sonne, nach der Abgeschiedenheit und dem Pfad des Friedens, o Großer Sucher; wie erlöscht ein Mönch, wenn er die Wahrheit sieht, ohne an irgendetwas in der Welt anzuhaften?

Pucchāmi taṃ ādiccabandhūti. Pucchāti tisso pucchā – adiṭṭhajotanā pucchā, diṭṭhasaṃsandanā pucchā, vimaticchedanā pucchā. Katamā adiṭṭhajotanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ aññātaṃ hoti adiṭṭhaṃ atulitaṃ atīritaṃ avibhūtaṃ avibhāvitaṃ, tassa ñāṇāya dassanāya tulanāya tīraṇāya vibhāvanāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ adiṭṭhajotanā pucchā. Katamā diṭṭhasaṃsandanā pucchā? Pakatiyā lakkhaṇaṃ ñātaṃ hoti diṭṭhaṃ tulitaṃ tīritaṃ vibhūtaṃ vibhāvitaṃ, aññehi paṇḍitehi saddhiṃ saṃsandanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ diṭṭhasaṃsandanā pucchā. Katamā vimaticchedanā pucchā? Pakatiyā saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto, ‘‘evaṃ nu kho, na nu kho, kiṃ nu kho, kathaṃ nu kho’’ti so vimaticchedanatthāya pañhaṃ pucchati – ayaṃ vimaticchedanā pucchā. Imā tisso pucchā.

„Ich frage dich, o Verwandter der Sonne.“ Was das Fragen betrifft, gibt es drei Arten von Fragen: die Frage zur Erhellung des Unbekannten, die Frage zum Vergleich des Bekannten und die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Was ist die Frage zur Erhellung des Unbekannten? Wenn ein Merkmal von Natur aus unbekannt ist, ungesehen, unabgewogen, unergründet, undeutlich und ungeklärt, stellt man eine Frage, um dieses zu erkennen, zu sehen, abzuwägen, zu ergründen und zu klären – dies ist die Frage zur Erhellung des Unbekannten. Was ist die Frage zum Vergleich des Bekannten? Wenn ein Merkmal von Natur aus bekannt ist, gesehen, abgewogen, ergründet, deutlich und geklärt, stellt man eine Frage, um dies mit anderen Weisen zu vergleichen – dies ist die Frage zum Vergleich des Bekannten. Was ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln? Wenn man von Natur aus in Zweifel verstrickt ist, von Unsicherheit befallen und unschlüssig ist, indem man denkt: „Ist es wohl so, oder ist es wohl nicht so? Was wohl, wie wohl?“, stellt man eine Frage, um den Zweifel zu beseitigen – dies ist die Frage zur Beseitigung von Zweifeln. Dies sind die drei Arten von Fragen.

Aparāpi [Pg.264] tisso pucchā – manussapucchā, amanussapucchā, nimmitapucchā. Katamā manussapucchā? Manussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, bhikkhū pucchanti, bhikkhuniyo pucchanti, upāsakā pucchanti, upāsikāyo pucchanti, rājāno pucchanti, khattiyā pucchanti, brāhmaṇā pucchanti, vessā pucchanti, suddā pucchanti, gahaṭṭhā pucchanti, pabbajitā pucchanti – ayaṃ manussapucchā. Katamā amanussapucchā? Amanussā buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchanti, nāgā pucchanti, supaṇṇā pucchanti, yakkhā pucchanti, asurā pucchanti, gandhabbā pucchanti, mahārājāno pucchanti, indā pucchanti, brahmāno pucchanti, devatāyo pucchanti – ayaṃ amanussapucchā. Katamā nimmitapucchā? Yaṃ bhagavā rūpaṃ abhinimmināti manomayaṃ sabbaṅgapaccaṅgaṃ ahīnindriyaṃ taṃ so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ upasaṅkamitvā pañhaṃ pucchati, bhagavā tassa visajjeti – ayaṃ nimmitapucchā. Imā tisso pucchā.

Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen von Menschen, Fragen von Nicht-Menschen und Fragen von erschaffenen Wesen. Was ist die Frage von Menschen? Menschen kommen zum Erhabenen Buddha und stellen Fragen; Mönche fragen, Nonnen fragen, Laienanhänger fragen, Laienanhängerinnen fragen, Könige fragen, Adlige fragen, Brahmanen fragen, Kaufleute fragen, Arbeiter fragen, Hausbewohner fragen, Entsagende fragen – dies ist die Frage von Menschen. Was ist die Frage von Nicht-Menschen? Nicht-Menschen kommen zum Erhabenen Buddha und stellen Fragen; Nagas fragen, Garudas fragen, Yakkhas fragen, Asuras fragen, Gandharvas fragen, die vier Großen Könige fragen, Indras fragen, Brahmas fragen, Gottheiten fragen – dies ist die Frage von Nicht-Menschen. Was ist die Frage von erschaffenen Wesen? Wenn der Erhabene eine aus Geist geschaffene Form mit allen Gliedmaßen und Sinnesorganen erschafft, und dieses erschaffene Wesen zum Erhabenen Buddha kommt und eine Frage stellt, und der Erhabene sie ihm beantwortet – dies ist die Frage von erschaffenen Wesen. Dies sind die drei Arten von Fragen.

Aparāpi tisso pucchā – attatthapucchā, paratthapucchā, ubhayatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – diṭṭhadhammikatthapucchā, samparāyikatthapucchā, paramatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – anavajjatthapucchā, nikkilesatthapucchā, vodānatthapucchā. Aparāpi tisso pucchā – atītapucchā, anāgatapucchā, paccuppannapucchā. Aparāpi tisso pucchā – ajjhattapucchā, bahiddhāpucchā, ajjhattabahiddhāpucchā. Aparāpi tisso pucchā – kusalapucchā, akusalapucchā, abyākatapucchā. Aparāpi tisso pucchā – khandhapucchā, dhātupucchā, āyatanapucchā. Aparāpi tisso pucchā – satipaṭṭhānapucchā, sammappadhānapucchā, iddhipādapucchā. Aparāpi tisso pucchā – indriyapucchā, balapucchā, bojjhaṅgapucchā. Aparāpi tisso pucchā – maggapucchā, phalapucchā, nibbānapucchā.

Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen zum eigenen Wohl, Fragen zum Wohl anderer, Fragen zum beiderseitigen Wohl. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen zum Wohl im gegenwärtigen Leben, Fragen zum Wohl in künftigen Leben, Fragen zum höchsten Wohl. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen zum Zweck der Schuldlosigkeit, Fragen zum Zweck der Beseitigung der Befleckungen, Fragen zum Zweck der Reinheit. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über die Vergangenheit, Fragen über die Zukunft, Fragen über die Gegenwart. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über das Innere, Fragen über das Äußere, Fragen über das Innere und Äußere. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über das Heilsame, Fragen über das Unheilsame, Fragen über das Unbestimmte. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über die Daseinsgruppen, Fragen über die Elemente, Fragen über die Sinnesgrundlagen. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über die Grundlagen der Achtsamkeit, Fragen über die rechten Anstrengungen, Fragen über die Grundlagen der magischen Macht. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über die Fähigkeiten, Fragen über die Kräfte, Fragen über die Erleuchtungsglieder. Zudem gibt es drei weitere Arten von Fragen: Fragen über den Pfad, Fragen über die Frucht, Fragen über das Nibbāna.

Pucchāmi tanti pucchāmi taṃ yācāmi taṃ ajjhesāmi taṃ pasādemi taṃ, ‘‘kathayassu me’’ti – pucchāmi taṃ. Ādiccabandhūti. Ādicco vuccati sūriyo. Sūriyo gotamo gottena, bhagavāpi gotamo gottena, bhagavā sūriyassa gottañātako gottabandhu; tasmā buddho ādiccabandhūti – pucchāmi taṃ ādiccabandhu.

„Ich frage dich“ bedeutet: Ich frage dich, ich ersuche dich, ich fordere dich auf, ich verehre dich: „Verkünde es mir!“ – deshalb „Ich frage dich“. „Verwandter der Sonne“: Die Sonne wird „Ādicca“ genannt. Der Erhabene ist Gotama nach seinem Clan; auch die Sonne ist ein Gotama nach ihrem Clan. Der Erhabene ist ein Verwandter, ein Sippengenosse der Sonne; daher wird der Buddha „Verwandter der Sonne“ genannt – deshalb „Ich frage dich, o Verwandter der Sonne“.

Vivekaṃ santipadañca mahesīti. Vivekāti tayo vivekā – kāyaviveko, cittaviveko, upadhiviveko. Katamo kāyaviveko? Idha [Pg.265] bhikkhu vivittaṃ senāsanaṃ bhajati araññaṃ rukkhamūlaṃ pabbataṃ kandaraṃ giriguhaṃ susānaṃ vanapatthaṃ abbhokāsaṃ palālapuñjaṃ kāyena vivittena viharati. So eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – ayaṃ kāyaviveko.

„Abgeschiedenheit und den Pfad des Friedens, o Großer Sucher.“ Was die Abgeschiedenheit betrifft, gibt es drei Arten der Abgeschiedenheit: körperliche Abgeschiedenheit, geistige Abgeschiedenheit und Abgeschiedenheit von den Grundlagen der Existenz. Was ist körperliche Abgeschiedenheit? Hierbei sucht ein Mönch eine einsame Lagerstätte auf: den Wald, den Fuß eines Baumes, ein Gebirge, eine Schlucht, eine Berghöhle, einen Leichenacker, einen dichten Wald, einen Platz unter freiem Himmel oder einen Strohhaufen, und verweilt so in körperlicher Abgeschiedenheit. Er geht allein, steht allein, sitzt allein, legt sich allein schlafen, geht allein zur Almosenspeisung ins Dorf, kehrt allein zurück, sitzt allein im Verborgenen, übt sich allein auf dem Gehweg, wandert allein, verweilt, verrichtet seine täglichen Verrichtungen, bewegt sich fort, schützt sich, erhält sich am Leben und fristet sein Dasein – dies ist die körperliche Abgeschiedenheit.

Katamo cittaviveko? Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ vivittaṃ hoti, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ vivittaṃ hoti, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā cittaṃ vivittaṃ hoti, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ vivittaṃ hoti, ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti, nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ vivittaṃ hoti. Sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ vivittaṃ hoti. Arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā, tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ vivittaṃ hoti – ayaṃ cittaviveko.

Was ist die Abgeschiedenheit des Geistes (cittaviveka)? Für einen, der das erste Jhāna erreicht hat, ist der Geist von den Hemmnissen abgeschieden; für einen, der das zweite Jhāna erreicht hat, ist der Geist von anfänglicher und anhaltender Anwendung des Geistes abgeschieden; für einen, der das dritte Jhāna erreicht hat, ist der Geist von der Verzückung abgeschieden; für einen, der das vierte Jhāna erreicht hat, ist der Geist von Glück und Schmerz abgeschieden; für einen, der das Gebiet der unendlichen Räumlichkeit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung der Form, der Wahrnehmung des Widerstandes und der Wahrnehmung der Vielfalt abgeschieden; für einen, der das Gebiet des unendlichen Bewusstseins erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung des Gebiets der unendlichen Räumlichkeit abgeschieden; für einen, der das Gebiet der Nichtsheit erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung des Gebiets des unendlichen Bewusstseins abgeschieden; für einen, der das Gebiet der weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung erreicht hat, ist der Geist von der Wahrnehmung des Gebiets der Nichtsheit abgeschieden. Für einen Stromeingetretenen ist der Geist von der Persönlichkeitsansicht, der Zweifelsucht, dem Hängen an Regeln und Riten, der Neigung zur Ansicht, der Neigung zur Zweifelsucht und von den damit verbundenen Befleckungen abgeschieden. Für einen Einmalwiederkehrer ist der Geist von den groben Fesseln des Sinnenbegehrens und des Übelwollens sowie von den groben Neigungen zu Sinnenbegehren und Übelwollen und den damit verbundenen Befleckungen abgeschieden. Für einen Nichtwiederkehrer ist der Geist von den feinen Fesseln des Sinnenbegehrens und des Übelwollens sowie von den feinen Neigungen zu Sinnenbegehren und Übelwollen und den damit verbundenen Befleckungen abgeschieden. Für einen Arahant ist der Geist vom Begehren nach feinstofflichem Dasein, vom Begehren nach immateriellem Dasein, vom Dünkel, von der Unruhe, von der Unwissenheit, von der Neigung zum Dünkel, von der Neigung zum Werden, von der Neigung zur Unwissenheit sowie von den damit verbundenen Befleckungen und von allen äußeren Zeichen abgeschieden – dies ist die Abgeschiedenheit des Geistes.

Katamo upadhiviveko? Upadhi vuccati kilesā ca khandhā ca abhisaṅkhārā ca. Upadhiviveko vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ – ayaṃ upadhiviveko. Kāyaviveko ca vivekaṭṭhakāyānaṃ nekkhammābhiratānaṃ, cittaviveko ca parisuddhacittānaṃ paramavodānapattānaṃ, upadhiviveko ca [Pg.266] nirupadhīnaṃ puggalānaṃ visaṅkhāragatānaṃ. Santīti ekena ākārena santipi santipadampi taṃyeva amataṃ nibbānaṃ, yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘santametaṃ padaṃ, paṇītametaṃ padaṃ, yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti. Atha aparena ākārena ye dhammā santādhigamāya santiphusanāya santisacchikiriyāya saṃvattanti, seyyathidaṃ – cattāro satipaṭṭhānā, cattāro sammappadhānā, cattāro iddhipādā, pañcindriyāni, pañca balāni, satta bojjhaṅgā, ariyo aṭṭhaṅgiko maggo – ime vuccanti santipadaṃ tāṇapadaṃ leṇapadaṃ saraṇapadaṃ abhayapadaṃ accutapadaṃ amatapadaṃ nibbānapadaṃ.

Was ist die Abgeschiedenheit von den Grundlagen (upadhiviveka)? Als Grundlagen (upadhi) werden die Befleckungen, die Daseinsgruppen und die karmischen Gestaltungen bezeichnet. Die Abgeschiedenheit von den Grundlagen wird als das Todlose, das Nibbāna, bezeichnet. Was die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen ist – dies ist die Abgeschiedenheit von den Grundlagen. Die körperliche Abgeschiedenheit gilt jenen, deren Körper sich zur Abgeschiedenheit gewandt hat und die am Verzicht Freude finden; die geistige Abgeschiedenheit gilt jenen mit reinem Geist, die höchste Läuterung erlangt haben; und die Abgeschiedenheit von den Grundlagen gilt jenen Personen, die frei von Grundlagen sind und das Ende der Gestaltungen erreicht haben. 'Frieden' bedeutet in einer Hinsicht Frieden an sich und auch den Zustand des Friedens; eben jenes Todlose, das Nibbāna, welches die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen ist. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt: 'Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen, das Versiegen des Durstes, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Erlöschen.' In einer anderen Hinsicht werden jene Qualitäten, die zur Erlangung des Friedens, zur Berührung des Friedens und zur Verwirklichung des Friedens führen, als Zustand des Friedens bezeichnet, nämlich: die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder und der edle achtfache Pfad – diese werden als Zustand des Friedens, Zustand des Schutzes, Zustand der Zuflucht, Zustand der Sicherheit, Zustand der Gefahrlosigkeit, der unvergängliche Zustand, der todlose Zustand, der Zustand des Erlöschens bezeichnet.

Mahesīti mahesi bhagavā. Mahantaṃ sīlakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahantaṃ samādhikkhandhaṃ…pe… mahantaṃ paññākkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttikkhandhaṃ… mahantaṃ vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi; mahato tamokāyassa padālanaṃ, mahato vipallāsassa bhedanaṃ, mahato taṇhāsallassa abbahanaṃ, mahato diṭṭhisaṅghātassa viniveṭhanaṃ, mahato mānadhajassa papātanaṃ, mahato abhisaṅkhārassa vūpasamaṃ, mahato oghassa nittharaṇaṃ, mahato bhārassa nikkhepanaṃ, mahato saṃsāravaṭṭassa upacchedaṃ, mahato santāpassa nibbāpanaṃ, mahato pariḷāhassa paṭipassaddhiṃ, mahato dhammadhajassa ussāpanaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi, mahante satipaṭṭhāne mahante sammappadhāne mahante iddhipāde mahantāni indriyāni mahantāni balāni mahante bojjhaṅge mahantaṃ ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ mahantaṃ paramatthaṃ amataṃ nibbānaṃ esī gavesī pariyesīti mahesi; mahesakkhehi vā sattehi esito gavesito pariyesito kahaṃ buddho kahaṃ bhagavā kahaṃ devadevo kahaṃ narāsabhoti mahesīti – vivekaṃ santipadañca mahesi.

Der 'Mahesī' (Große Seher) ist der Erhabene. Er ist ein Mahesī, weil er die große Fülle der Tugend suchte, erstrebte und erforschte; er suchte die große Fülle der Konzentration... die große Fülle der Weisheit... die große Fülle der Erlösung... die große Fülle des Wissens und der Schau der Erlösung; er ist ein Mahesī, weil er das Durchbrechen der großen Masse der Unwissenheit, das Zerstören der großen Verkehrtheit, das Herausziehen des großen Pfeils des Begehrens, das Lösen der großen Ansammlung von Ansichten, das Fällen des großen Banners des Dünkels, die Stillung der großen karmischen Gestaltungen, das Überqueren der großen Flut, das Ablegen der großen Last, das Durchschneiden des großen Kreislaufs der Wiedergeburten, das Löschen der großen Qual, die Beruhigung der großen Hitze und das Errichten des großen Banners des Dhamma suchte, erstrebte und erforschte. Er suchte die großen Grundlagen der Achtsamkeit, die großen rechten Anstrengungen, die großen Grundlagen der Wunderkraft, die großen Fähigkeiten, die großen Kräfte, die großen Erleuchtungsglieder, den großen edlen achtfachen Pfad, das große höchste Ziel, das Todlose, das Nibbāna; zudem wurde er von mächtigen Wesen gesucht und befragt: 'Wo ist der Buddha? Wo ist der Erhabene? Wo ist der Gott der Götter? Wo ist der Beste unter den Menschen?' – Daher wird er als Mahesī bezeichnet, der die Abgeschiedenheit und den Zustand des Friedens gefunden hat.

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhūti. Kathaṃ disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā attano rāgaṃ nibbāpeti, dosaṃ nibbāpeti, mohaṃ nibbāpeti, kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ… mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe darathe… sabbe pariḷāhe… sabbe santāpe [Pg.267]… sabbākusalābhisaṅkhāre nibbāpeti sameti upasameti vūpasameti paṭipassambheti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekho vā bhikkhūti – kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu.

Wie sehend gelangt ein Mönch zum Erlöschen? Wie sehend, betrachtend, abwägend, untersuchend, erkennend und verdeutlichend bringt er seine Gier zum Erlöschen, seinen Hass zum Erlöschen, seine Verblendung zum Erlöschen, den Zorn... die Feindseligkeit... die Heuchelei... die Bosheit... den Neid... den Geiz... die Arglist... die Täuschung... die Starrheit... die Heftigkeit... den Dünkel... den Übermut... den Berauschtheitszustand... die Nachlässigkeit... alle Befleckungen... alle schlechten Taten... alle Unruhen... alle Qualen... alle Fieberzustände... alle unheilsamen Gestaltungen zum Erlöschen, bringt sie zur Ruhe, stillt sie, befriedet sie und lässt sie abklingen. Ein 'Mönch' kann entweder ein tugendhafter Weltling oder ein Übender (Sekha) sein – so gelangt ein Mönch, indem er dies erkennt, zum Erlöschen.

Anupādiyāno lokasmiṃ kiñcīti. Catūhi upādānehi anupādiyamāno agaṇhayamāno aparāmasamāno anabhinivisamāno. Lokasminti apāyaloke manussaloke devaloke, khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Kiñcīti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagatanti – anupādiyāno lokasmiṃ kiñci.

„Nicht an irgendetwas in der Welt anhaftend“ bedeutet: Er greift nicht nach den vier Arten des Ergreifens (Upādāna), ergreift sie nicht, berührt sie nicht [mit Begehren oder Ansichten] und lässt sich nicht auf sie ein. „In der Welt“ bezieht sich auf die Welt der niederen Daseinsbereiche, die Menschenwelt, die Götterwelt, sowie die Welt der Aggregate (Khandha), der Elemente (Dhātu) und der Sinnesbereiche (Āyatana). „Irgendetwas“ bedeutet irgendetwas in Bezug auf die Form (Rūpa), das Gefühl (Vedanā), die Wahrnehmung (Saññā), die Gestaltungen (Saṅkhāra) oder das Bewusstsein (Viññāṇa) – so ist er nicht an irgendetwas in der Welt anhaftend.

Tenāha so nimmito –

Daher sprach jenes erschaffene [Buddha-Abbild]:

‘‘Pucchāmi taṃ ādiccabandhu, vivekaṃ santipadañca mahesi;

Kathaṃ disvā nibbāti bhikkhu, anupādiyāno lokasmiṃ kiñcī’’ti.

„Ich frage dich, Verwandter der Sonne, großer Seher, nach der Abgeschiedenheit und dem Zustand des Friedens. Wie muss ein Mönch die Dinge sehen, um zu erlöschen, ohne an irgendetwas in der Welt heranzutreten?“

151.

151.

Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, [iti bhagavā]Mantā asmīti sabbamuparundhe ;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.

„Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt (Papañcasaṅkhā), [so sprach der Erhabene], nämlich das Denken ‚Ich bin‘, soll er mit Weisheit gänzlich zum Stillstand bringen. Welches Begehren auch immer im Inneren besteht, um dieses zu bändigen, soll er stets achtsam üben.“

Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, [iti bhagavā] mantā asmīti sabbamuparundheti. Papañcāyeva papañcasaṅkhā. Taṇhāpapañcasaṅkhā diṭṭhipapañcasaṅkhā. Katamaṃ taṇhāpapañcassa mūlaṃ? Avijjāmūlaṃ, ayonisomanasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ – idaṃ taṇhāpapañcassa mūlaṃ. Katamaṃ diṭṭhipapañcassa mūlaṃ? Avijjāmūlaṃ, ayonisomanasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ – idaṃ diṭṭhipapañcassa mūlaṃ.

„Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt (Papañcasaṅkhā), [so sprach der Erhabene], nämlich das Denken ‚Ich bin‘, soll er gänzlich zum Stillstand bringen.“ Die Vervielfältigungen selbst sind die begriffliche Vielfalt. Es gibt die begriffliche Vielfalt durch Begehren (Taṇhā-papañca) und die begriffliche Vielfalt durch Ansichten (Diṭṭhi-papañca). Was ist die Wurzel der Vielfalt durch Begehren? Unwissenheit ist die Wurzel, unsachgemäße Aufmerksamkeit ist die Wurzel, der Ich-Dünkel ist die Wurzel, Schamlosigkeit ist die Wurzel, Gewissenlosigkeit ist die Wurzel, Unruhe ist die Wurzel – dies ist die Wurzel der Vielfalt durch Begehren. Was ist die Wurzel der Vielfalt durch Ansichten? Unwissenheit ist die Wurzel, unsachgemäße Aufmerksamkeit ist die Wurzel, der Ich-Dünkel ist die Wurzel, Schamlosigkeit ist die Wurzel, Gewissenlosigkeit ist die Wurzel, Unruhe ist die Wurzel – dies ist die Wurzel der Vielfalt durch Ansichten.

Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhāgī vā bhagavā [Pg.268] araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā, bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā.

„Bhagavā“ (der Erhabene) ist eine respektvolle Bezeichnung. Zudem ist er der Erhabene, weil er Gier gebrochen hat, weil er Hass gebrochen hat, weil er Verblendung gebrochen hat, weil er Dünkel gebrochen hat, weil er Ansichten gebrochen hat, weil er die Dornen [der Leidenschaften] gebrochen hat, weil er die Befleckungen gebrochen hat. Er ist der Erhabene, weil er das Juwel der Lehre pflegte, analysierte und darlegte. Er ist der Erhabene, weil er den Daseinsformen ein Ende gesetzt hat. Er ist der Erhabene, weil er einen entfalteten Körper, entfaltete Tugend, einen entfalteten Geist und entfaltete Weisheit besitzt. Er ist der Erhabene, da er einsame Wohnstätten in Wäldern und Dschungeln aufsucht, die fernab, geräuscharm, frei von Lärm, von Menschenpfaden unberührt, für Abgeschiedenheit geeignet sind. Er ist der Erhabene, weil er Anteil an Roben, Almosenspeise, Wohnstätten und Arzneien hat. Er ist der Erhabene, weil er Anteil am Geschmack der Bedeutung (Attha-rasa), am Geschmack der Lehre (Dhamma-rasa), am Geschmack der Befreiung (Vimutti-rasa), an der höheren Tugend (Adhisīla), am höheren Geist (Adhicitta) und an der höheren Weisheit (Adhipaññā) hat. Er ist der Erhabene, weil er Anteil an den vier Vertiefungen (Jhāna), den vier Unermeßlichen, den vier formlosen Erreichungen hat. Er ist der Erhabene, weil er Anteil an den acht Befreiungen, den acht Bereichen der Überlegenheit, den neun stufenweisen Verweilungen hat. Er ist der Erhabene, weil er Anteil an den zehn Wahrnehmungsentfaltungen, den zehn Kasiṇa-Erreichungen, der Konzentration durch Ein- und Ausatmung und der Erreichung über das Unreine hat. Er ist der Erhabene, weil er Anteil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der magischen Macht, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad hat. Er ist der Erhabene, weil er Anteil an den zehn Kräften eines Tathāgata, den vier Furchtlosigkeiten, den vier Arten des analytischen Wissens, den sechs Arten der höheren Geisteskraft und den sechs Buddha-Qualitäten hat. Der Name „Bhagavā“ wurde ihm weder von der Mutter noch vom Vater, noch von Brüdern, Schwestern, Freunden, Verwandten, Asketen, Brahmanen oder Gottheiten gegeben. Dies ist eine Bezeichnung der Befreiung der Erhabenen Buddhas, die am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit der Erlangung der Allwissenheit als Verwirklichung entstand: „Der Erhabene“ – „Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt, [so sprach der Erhabene].“

Mantā asmīti sabbamuparundheti. Mantā vuccati paññā. Yā paññā pajānanā…pe… amoho dhammavicayo sammādiṭṭhi. Asmīti rūpe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayo; vedanāya… saññāya… saṅkhāresu… viññāṇe asmīti māno asmīti chando asmīti anusayoti. Mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā. Mantā asmīti sabbamuparundheti. Papañcasaṅkhāya mūlañca asmimānañca mantāya sabbaṃ rundheyya uparundheyya nirodheyya vūpasameyya atthaṅgameyya paṭipassambheyyāti – mūlaṃ papañcasaṅkhāya iti bhagavā, mantā asmīti sabbamuparundhe.

„Das Denken ‚Ich bin‘ soll er mit Weisheit gänzlich zum Stillstand bringen.“ Mit „Mantā“ ist die Weisheit gemeint. Jene Weisheit, das volle Verständnis ... die Abwesenheit von Verblendung, die Untersuchung der Phänomene, die rechte Anschauung. „Ich bin“ bezieht sich auf den Ich-Dünkel, das Ich-Verlangen und die Ich-Neigung in Bezug auf die Form; in Bezug auf das Gefühl ... die Wahrnehmung ... die Gestaltungen ... das Bewusstsein – der Ich-Dünkel, das Ich-Verlangen und die Ich-Neigung. „Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt, [so sprach der Erhabene]. Mit Weisheit soll er das Denken ‚Ich bin‘ gänzlich zum Stillstand bringen.“ Man soll die Wurzel der begrifflichen Vielfalt und den Ich-Dünkel durch Weisheit gänzlich hemmen, unterdrücken, aufheben, zur Ruhe bringen, zum Schwinden bringen und völlig beruhigen – „Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt, [so sprach der Erhabene], das Denken ‚Ich bin‘ soll er mit Weisheit gänzlich zum Stillstand bringen.“

Yā kāci taṇhā ajjhattanti. Yā kācīti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – yā kācīti. Taṇhāti rūpataṇhā…pe… dhammataṇhā. Ajjhattanti ajjhattasamuṭṭhānā vā sā taṇhāti – ajjhattaṃ[Pg.269]. Atha vā ajjhattikaṃ vuccati cittaṃ. Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Cittena sā taṇhā sahagatā sahajātā saṃsaṭṭhā sampayuttā ekuppādā ekanirodhā ekavatthukā ekārammaṇātipi ajjhattanti – yā kāci taṇhā ajjhattaṃ.

„Welches Begehren auch immer im Inneren besteht.“ „Welches auch immer“ (Yā kāci) ist ein Begriff der vollständigen Einbeziehung: gänzlich, in jeder Weise, ohne Rest, ohne Ausnahme. „Begehren“ (Taṇhā) bedeutet Begehren nach Formen ... bis hin zu Begehren nach Geistesobjekten. „Im Inneren“ (Ajjhattaṃ) bedeutet, dass dieses Begehren im Inneren entsteht. Oder aber, das Innere bezieht sich auf den Geist. Was Geist, Sinn, Bewusstsein, Herz, das Reine, das Geist-Organ, die Fähigkeit des Geistes, das Bewusstsein, das Bewusstseins-Aggregat, das entsprechende Element des Geist-Bewusstseins genannt wird: Da jenes Begehren mit dem Geist einhergeht, mit ihm zugleich entsteht, mit ihm vermischt ist, mit ihm verbunden ist, mit ihm dasselbe Entstehen, dasselbe Vergehen, dieselbe Grundlage und dasselbe Objekt hat, wird es auch „im Inneren“ genannt – „Welches Begehren auch immer im Inneren besteht.“

Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkheti. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ niccakālaṃ dhuvakālaṃ, satataṃ samitaṃ abbokiṇṇaṃ poṅkhānupoṅkhaṃ udakūmigajātaṃ avīcisantatisahitaṃ phusitaṃ, purebhattaṃ pacchābhattaṃ, purimaṃ yāmaṃ majjhimaṃ yāmaṃ pacchimaṃ yāmaṃ, kāḷe juṇhe, vasse hemante gimhe, purime vayokhandhe majjhime vayokhandhe pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato. Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – asati parivajjanāya sato, satikaraṇīyānaṃ dhammānaṃ katattā sato, satipaṭipakkhānaṃ dhammānaṃ hatattā sato, satinimittānaṃ asammuṭṭhattā sato. Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – satiyā samannāgatattā sato, satiyā vasitattā sato, satiyā pāguññatāya sato, satiyā apaccorohanatāya sato. Aparehipi catūhi kāraṇehi sato – sattattā sato, santattā sato, samitattā sato, santadhammasamannāgatattā sato. Buddhānussatiyā sato, dhammānussatiyā sato, saṅghānussatiyā sato, sīlānussatiyā sato, cāgānussatiyā sato, devatānussatiyā sato, ānāpānassatiyā sato, maraṇassatiyā sato, kāyagatāsatiyā sato, upasamānussatiyā sato. Yā sati anussati paṭissati, sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā, sati satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto samupeto, upagato samupagato, upapanno samupapanno, samannāgato so vuccati sato.

Um sie zu bändigen, soll man stets achtsam üben. 'Stets' bedeutet immer, zu allen Zeiten, ständig, dauerhaft, beständig, ununterbrochen, kontinuierlich, ohne Beimischung, aufeinanderfolgend, wie die Wellen des Wassers, ohne Unterlass, verbunden in Stetigkeit, berührt; vor dem Essen, nach dem Essen; in der ersten Nachtwache, in der mittleren Nachtwache, in der letzten Nachtwache; während der dunklen Mondhälfte, während der hellen Mondhälfte; im Regen, im Winter, im Sommer; im ersten Lebensabschnitt, im mittleren Lebensabschnitt, im letzten Lebensabschnitt. 'Achtsam' bedeutet aus vier Gründen achtsam: achtsam, indem man die Vergegenwärtigung der Achtsamkeit auf den Körper im Körper entfaltet, auf die Gefühle... auf den Geist... auf die Geistesobjekte entfaltet. Aus weiteren vier Gründen achtsam: achtsam durch das Meiden von Unachtsamkeit, achtsam durch das Ausführen der Pflichten der Achtsamkeit, achtsam durch das Vernichten der Gegenspieler der Achtsamkeit, achtsam durch das Nicht-Verwirrtsein hinsichtlich der Objekte der Achtsamkeit. Aus weiteren vier Gründen achtsam: achtsam durch das Ausgestattetsein mit Achtsamkeit, achtsam durch die Beherrschung der Achtsamkeit, achtsam durch die Geläufigkeit in der Achtsamkeit, achtsam durch das Nicht-Absinken von der Achtsamkeit. Aus weiteren vier Gründen achtsam: achtsam durch Beständigkeit, achtsam durch Ruhe, achtsam durch Einheit, achtsam durch das Ausgestattetsein mit den Eigenschaften des Edlen. Achtsam durch die Vergegenwärtigung des Buddha, des Dhamma, des Sangha, der Sittlichkeit, der Freigebigkeit, der Devas, der Achtsamkeit auf Ein- und Ausatmung, der Achtsamkeit auf den Tod, der Achtsamkeit auf den Körper, der Achtsamkeit auf die Ruhe. Was Achtsamkeit, stete Vergegenwärtigung, Rückbesinnung, Achtsamkeit als Zuflucht, das Festhalten, das Nicht-Umherschweifen, das Nicht-Vergessen, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der einzige Weg ist – dies nennt man Achtsamkeit. Wer mit dieser Achtsamkeit versehen, wohlversehen, ausgestattet, wohlausgestattet, begabt, wohlbegabt, verknüpft ist, der wird 'achtsam' genannt.

Sikkheti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Katamā adhisīlasikkhā? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu [Pg.270] bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu, khuddako sīlakkhandho… mahanto sīlakkhandho, sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā – ayaṃ adhisīlasikkhā.

'Üben' bezieht sich auf die drei Schulungen: die Schulung in der höheren Sittlichkeit, die Schulung im höheren Geist, die Schulung in der höheren Weisheit. Was ist die Schulung in der höheren Sittlichkeit? Hier ist ein Mönch sittsam, er lebt gezügelt durch die Zügelung des Pātimokkha, ausgestattet mit rechtem Wandel und rechtem Umgang, sieht Gefahr selbst in den geringsten Verfehlungen, unternimmt und übt sich in den Übungsregeln; die kleine Gruppe der Sittlichkeitsregeln... die große Gruppe der Sittlichkeitsregeln; Sittlichkeit ist die Grundlage, der Anfang, der Wandel, die Zügelung, die Beherrschung, das Tor, das Vornehmste für das Erreichen heilsamer Zustände – dies ist die Schulung in der höheren Sittlichkeit.

Katamā adhicittasikkhā? Idha bhikkhu vivicceva kāmehi vivicca akusalehi dhammehi savitakkaṃ savicāraṃ vivekajaṃ pītisukhaṃ paṭhamaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Vitakkavicārānaṃ vūpasamā ajjhattaṃ sampasādanaṃ cetaso ekodibhāvaṃ avitakkaṃ avicāraṃ samādhijaṃ pītisukhaṃ dutiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Pītiyā ca virāgā upekkhako ca viharati sato ca sampajāno sukhañca kāyena paṭisaṃvedeti, yaṃ taṃ ariyā ācikkhanti ‘‘upekkhako satimā sukhavihārī’’ti tatiyaṃ jhānaṃ upasampajja viharati. Sukhassa ca pahānā dukkhassa ca pahānā pubbeva somanassadomanassānaṃ atthaṅgamā adukkhamasukhaṃ upekkhāsatipārisuddhiṃ catutthaṃ jhānaṃ upasampajja viharati – ayaṃ adhicittasikkhā.

Was ist die Schulung im höheren Geist? Hier tritt ein Mönch, abgeschieden von den Sinnesfreuden, abgeschieden von unheilsamen Zuständen, in die erste Vertiefung ein, die mit Gedankenfassung und diskursivem Denken verbunden ist, aus der Abgeschiedenheit geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Mit dem Zur-Ruhe-Kommen von Gedankenfassung und diskursivem Denken tritt er in die zweite Vertiefung ein, die innere Beruhigung und Einspitzigkeit des Geistes bewirkt, frei von Gedankenfassung und diskursivem Denken ist, aus der Konzentration geboren und von Verzückung und Glückseligkeit erfüllt, und verweilt darin. Nach dem Schwinden der Verzückung verweilt er gleichmütig, achtsam und klar bewusst, und erfährt mit dem Körper jenes Glück, von dem die Edlen sagen: 'Gleichmütig, achtsam und glücklich verweilt er', so tritt er in die dritte Vertiefung ein und verweilt darin. Nach dem Überwinden von Glück und Leid und dem schon früheren Verschwinden von Freude und Betrübnis tritt er in die vierte Vertiefung ein, die weder Leid noch Glück kennt und durch Gleichmut und Achtsamkeit völlig rein ist, und verweilt darin – dies ist die Schulung im höheren Geist.

Katamā adhipaññāsikkhā? Idha bhikkhu paññavā hoti, udayatthagāminiyā paññāya samannāgato ariyāya nibbedhikāya sammādukkhakkhayagāminiyā. So idaṃ dukkhanti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti, ime āsavāti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavasamudayoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhoti yathābhūtaṃ pajānāti, ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadāti yathābhūtaṃ pajānāti – ayaṃ adhipaññāsikkhā.

Was ist die Schulung in der höheren Weisheit? Hier ist ein Mönch weise, ausgestattet mit jener Weisheit, die das Entstehen und Vergehen erkennt, die edel ist, durchdringend und zum rechten Ende des Leidens führt. Er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist das Leiden'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Leidensentstehung'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Leidensaufhebung'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Leidensaufhebung führende Pfad'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies sind die Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Entstehung der Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist die Aufhebung der Triebe'; er erkennt der Wirklichkeit entsprechend: 'Dies ist der zur Aufhebung der Triebe führende Pfad' – dies ist die Schulung in der höheren Weisheit.

Tāsaṃ vinayā sadā sato sikkheti. Tāsaṃ taṇhānaṃ vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya; imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, pajānanto sikkheyya, passanto sikkheyya, paccavekkhanto sikkheyya, cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkheyya, saddhāya adhimuccanto sikkheyya, vīriyaṃ paggaṇhanto sikkheyya, satiṃ upaṭṭhapento sikkheyya, cittaṃ samādahanto sikkheyya, paññāya pajānanto sikkheyya, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkheyya, pariññeyyaṃ parijānanto sikkheyya, pahātabbaṃ pajahanto sikkheyya, bhāvetabbaṃ bhāvento sikkheyya, sacchikātabbaṃ [Pg.271] sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe.

'Um sie zu bändigen, soll man stets achtsam üben.' Um diese Verlangen zu bändigen, sie zu bezwingen, sie aufzugeben, sie zur Ruhe zu bringen, sie loszulassen, sie zu beschwichtigen, soll man sich in der höheren Sittlichkeit üben, im höheren Geist üben, in der höheren Weisheit üben; diese drei Schulungen soll man üben, indem man sie erwägt, indem man sie erkennt, indem man sie sieht, indem man sie prüft, indem man den Geist festlegt, indem man sich gläubig hingibt, indem man Tatkraft anwendet, indem man die Achtsamkeit gegenwärtig hält, indem man den Geist konzentriert, indem man mit Weisheit erkennt, indem man das direkt zu Wissende direkt erkennt, indem man das vollkommen zu Durchschauende vollkommen durchschaut, indem man das Aufzugebende aufgibt, indem man das zu Entfaltende entfaltet, indem man das zu Verwirklichende verwirklicht; man soll sich verhalten, sich vollkommen verhalten, die Übung aufnehmen und darin wandeln – dies bedeutet: 'Um sie zu bändigen, soll man stets achtsam üben'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Mūlaṃ papañcasaṅkhāya, [iti bhagavā]Mantā asmīti sabbamuparundhe;

Yā kāci taṇhā ajjhattaṃ, tāsaṃ vinayā sadā sato sikkhe’’ti.

„Die Wurzel der begrifflichen Vielfalt – [so sprach der Erhabene] – den Gedanken 'Ich bin', soll er gänzlich unterbinden. Welches Verlangen auch immer in seinem Inneren sein mag, um es zu bändigen, soll er stets achtsam üben.“

152.

152.

Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā;

Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.

Welche Eigenschaft auch immer er direkt erkennt, sei es im Inneren oder auch im Äußeren; deswegen soll er keinen Starrsinn entwickeln, denn diese Erlösung wird von den Edlen nicht als solche bezeichnet.

Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattanti. Yaṃ kiñci attano guṇaṃ jāneyya kusale vā dhamme abyākate vā dhamme. Katame attano guṇā? Uccā kulā pabbajito vā assaṃ, mahābhogakulā pabbajito vā assaṃ, uḷārabhogakulā pabbajito vā assaṃ, ñāto yasassī sagahaṭṭhapabbajitānanti vā assaṃ, lābhimhi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti vā assaṃ, suttantiko vā assaṃ, vinayadharo vā assaṃ, dhammakathiko vā assaṃ, āraññiko vā assaṃ, piṇḍapātiko vā assaṃ, paṃsukūliko vā assaṃ, tecīvariko vā assaṃ, sapadānacāriko vā assaṃ, khalupacchābhattiko vā assaṃ, nesajjiko vā assaṃ, yathāsanthatiko vā assaṃ, paṭhamassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, dutiyassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, tatiyassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, catutthassa jhānassa lābhīti vā assaṃ, ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhīti vā assaṃ, viññāṇañcāyatanasamāpattiyā… ākiñcaññāyatanasamāpattiyā… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā assaṃ – ime vuccanti attano guṇā. Yaṃ kiñci attano guṇaṃ jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yaṃ kiñci dhammamabhijaññā ajjhattaṃ. Atha vāpi bahiddhāti. Upajjhāyassa vā ācariyassa vā te guṇā assūti – atha vāpi bahiddhā.

„Welches Phänomen auch immer man innerlich erkennen mag.“ Man erkenne irgendeine eigene Qualität, ob in heilsamen oder neutralen Zuständen. Was sind die eigenen Qualitäten? Dass man aus einer hohen Familie, einer wohlhabenden Familie oder einer Familie mit großem Besitz zum Mönchsleben aufgebrochen ist; dass man bei Hausleuten und Mönchen bekannt und angesehen ist; dass man Empfänger der Erfordernisse wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt und Arznei ist; dass man ein Kenner der Suttas, ein Kenner des Vinaya, ein Dhamma-Lehrer ist; dass man ein Waldbewohner, ein Almosensammler, ein Träger von Lumpengewändern, ein Träger von nur drei Gewändern ist, ein Haus-zu-Haus-Gänger ist, ein Nicht-nach-dem-Essen-Speisender ist, ein Nur-Sitzender ist, ein Mit-der-zugewiesenen-Lagerstatt-Zufriedener ist; dass man Erlangender der ersten Vertiefung (Jhāna), der zweiten, der dritten oder der vierten Vertiefung ist; dass man Erlangender der Sphäre der Raumunendlichkeit, der Bewusstseinsunendlichkeit, der Nichtswahrnehmung oder der Sphäre von Weder-Wahrnehmung-noch-Nichtwahrnehmung ist – dies nennt man die eigenen Qualitäten. Dass man irgendeine eigene Qualität erkennen, vollkommen erkennen, unterscheidend erkennen oder durchdringend erkennen möge – dies ist die Bedeutung von: „Welches Phänomen auch immer man innerlich erkennen mag.“ „Oder auch äußerlich“ bedeutet: Diese Qualitäten mögen beim Lehrer oder beim Mentor vorhanden sein – dies ist: „Oder auch äußerlich“.

Na [Pg.272] tena thāmaṃ kubbethāti. Attano vā guṇena paresaṃ vā guṇena thāmaṃ na kareyya, thambhaṃ na kareyya, mānaṃ na kareyya, unnatiṃ na kareyya, unnamaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti – na tena thāmaṃ kubbetha.

„Dadurch soll man keine Versteifung erzeugen.“ Weder durch die eigenen Qualitäten noch durch die Qualitäten anderer soll man Starrheit (thāma), Eigensinn (thambha), Dünkel (māna), Überheblichkeit (unnati) oder Hochmut (unnama) erzeugen; man soll dadurch keinen Dünkel entstehen lassen, man soll dadurch nicht starr, verhärtet oder mit hochgehaltenem Haupt sein – dies ist: „Dadurch soll man keine Versteifung erzeugen“.

Na hi sā nibbuti sataṃ vuttāti. Satānaṃ santānaṃ sappurisānaṃ buddhānaṃ buddhasāvakānaṃ paccekabuddhānaṃ sā nibbutīti na vuttā na pavuttā na ācikkhitā na desitā na paññapitā na paṭṭhapitā na vivaṭā na vibhattā na uttānīkatā nappakāsitāti – na hi sā nibbuti sataṃ vuttā.

„Denn dies wird von den Guten nicht als Frieden bezeichnet.“ Von den Guten, den Friedvollen, den Vortrefflichen – den Buddhas, den Buddha-Jüngern und den Paccekabuddhas – wird dieser Friede nicht als solcher genannt, nicht verkündet, nicht erklärt, nicht dargelegt, nicht festgesetzt, nicht begründet, nicht offenbart, nicht analysiert, nicht verdeutlicht und nicht bekannt gemacht – dies ist: „Denn dies wird von den Guten nicht als Frieden bezeichnet“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Yaṃ kiñci dhammamabhijaññā, ajjhattaṃ atha vāpi bahiddhā;

Na tena thāmaṃ kubbetha, na hi sā nibbuti sataṃ vuttā’’ti.

„Welches Phänomen auch immer man erkennen mag, innerlich oder auch äußerlich; dadurch soll man keine Versteifung erzeugen, denn dies wird von den Guten nicht als Frieden bezeichnet.“

153.

153.

Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo atha vāpi sarikkho;

Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.

„Man soll sich dadurch nicht für besser halten, noch für schlechter oder auch für gleich; berührt von mannigfachen Erscheinungsformen, sollte man nicht in der Vorstellung eines Selbst verweilen.“

Seyyo na tena maññeyyāti. ‘‘Seyyohamasmī’’ti atimānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti – seyyo na tena maññeyya.

„Man soll sich dadurch nicht für besser halten.“ Man soll keinen übermäßigen Dünkel (atimāna) erzeugen mit dem Gedanken „Ich bin besser“ – sei es aufgrund der Geburt, der Abstammung, der Familienzugehörigkeit, der Schönheit der Gestalt, des Reichtums, des Studiums, des Arbeitsbereiches, des Handwerks, des Wissenszweiges, der Gelehrsamkeit, der Schlagfertigkeit oder irgendeines anderen Umstandes – dies ist: „Man soll sich dadurch nicht für besser halten“.

Nīceyyo atha vāpi sarikkhoti. ‘‘Hīnohamasmī’’ti omānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. ‘‘Sadisohamasmī’’ti mānaṃ na janeyya jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunāti – nīceyyo atha vāpi sarikkho.

„Für schlechter oder auch für gleich.“ Man soll keinen Minderwertigkeitsdünkel (omāna) erzeugen mit dem Gedanken „Ich bin schlechter“ – sei es aufgrund der Geburt, der Abstammung usw. ... oder irgendeines anderen Umstandes. Man soll keinen Dünkel erzeugen mit dem Gedanken „Ich bin gleich“ – sei es aufgrund der Geburt, der Abstammung, der Familienzugehörigkeit, der Schönheit der Gestalt, des Reichtums, des Studiums, des Arbeitsbereiches, des Handwerks, des Wissenszweiges, der Gelehrsamkeit, der Schlagfertigkeit oder irgendeines anderen Umstandes – dies ist: „Für schlechter oder auch für gleich“.

Phuṭṭho anekarūpehīti. Anekavidhehi ākārehi phuṭṭho pareto samohito samannāgatoti – phuṭṭho anekarūpehi.

„Berührt von mannigfachen Erscheinungsformen.“ Berührt, bedrängt, zusammengetroffen mit oder ausgestattet mit verschiedenartigen Umständen – dies ist: „Berührt von mannigfachen Erscheinungsformen“.

Nātumānaṃ [Pg.273] vikappayaṃ tiṭṭheti. Ātumā vuccati attā. Attānaṃ kappento vikappento vikappaṃ āpajjanto na tiṭṭheyyāti – nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe.

„Nicht in der Vorstellung eines Selbst verweilen.“ Ātumā bedeutet das Selbst (attā). Man sollte nicht verweilen, indem man ein Selbst konstruiert, es besonders hervorhebt oder in begriffliche Vorstellungen (vikappa) verfällt – dies ist: „Nicht in der Vorstellung eines Selbst verweilen“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Seyyo na tena maññeyya, nīceyyo atha vāpi sarikkho;

Phuṭṭho anekarūpehi, nātumānaṃ vikappayaṃ tiṭṭhe’’ti.

„Man soll sich dadurch nicht für besser halten, noch für schlechter oder auch für gleich; berührt von mannigfachen Erscheinungsformen, sollte man nicht in der Vorstellung eines Selbst verweilen.“

154.

154.

Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;

Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā.

„Man bringe nur das Innere zur Ruhe, ein Mönch sollte den Frieden nicht von anderswoher suchen; für einen innerlich zur Ruhe Gekommenen gibt es kein Selbst, woher also ein Nicht-Selbst?“

Ajjhattamevupasameti. Ajjhattaṃ rāgaṃ sameyya, dosaṃ sameyya, mohaṃ sameyya, kodhaṃ…pe… upanāhaṃ… makkhaṃ… paḷāsaṃ… issaṃ… macchariyaṃ… māyaṃ… sāṭheyyaṃ… thambhaṃ… sārambhaṃ … mānaṃ… atimānaṃ… madaṃ… pamādaṃ… sabbe kilese… sabbe duccarite… sabbe darathe… sabbe pariḷāhe… sabbe santāpe… sabbākusalābhisaṅkhāre sameyya upasameyya vūpasameyya nibbāpeyya paṭipassambheyyāti – ajjhattamevupasame.

„Man bringe nur das Innere zur Ruhe.“ Man soll Gier innerlich zur Ruhe bringen, Hass zur Ruhe bringen, Verblendung zur Ruhe bringen, Zorn ... usw. ... Feindseligkeit, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, Hinterlist, Arglist, Starrheit, Heftigkeit, Dünkel, Übermaß an Dünkel, Berauschung, Nachlässigkeit, alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Unruhe, alle Qualen, alle Leiden, alle unheilsamen Gestaltungen zur Ruhe bringen, besänftigen, vollständig zur Ruhe bringen, auslöschen, zum Stillstand bringen – dies ist: „Man bringe nur das Innere zur Ruhe“.

Na aññato bhikkhu santimeseyyāti. Aññato asuddhimaggena, micchāpaṭipadāya, aniyyānapatena, aññatra satipaṭṭhānehi, aññatra sammappadhānehi, aññatra iddhipādehi, aññatra indriyehi, aññatra balehi, aññatra bojjhaṅgehi, aññatra ariyā aṭṭhaṅgikā maggā santiṃ upasantiṃ vūpasantiṃ nibbutiṃ paṭipassaddhiṃ na eseyya na gaveseyya na pariyeseyyāti – na aññato bhikkhu santimeseyya.

„Ein Mönch sollte den Frieden nicht von anderswoher suchen.“ Von anderswoher bedeutet: durch den Pfad der Unreinheit, durch falsche Praxis, durch einen Weg, der nicht zur Befreiung führt; abgesehen von den Grundlagen der Achtsamkeit (satipaṭṭhāna), abgesehen von den rechten Anstrengungen, den Wunderkräften, den Fähigkeiten, den Kräften, den Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad – dort soll man Frieden, Besänftigung, vollständige Ruhe, das Erlöschen oder das Zur-Ruhe-Kommen nicht suchen, nicht begehren, nicht erstreben – dies ist: „Ein Mönch sollte den Frieden nicht von anderswoher suchen“.

Ajjhattaṃ upasantassāti. Ajjhattaṃ rāgaṃ santassa, dosaṃ santassa, mohaṃ santassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhāre santassa upasantassa vūpasantassa nibbutassa paṭipassaddhiyāti – ajjhattaṃ upasantassa.

„Für einen innerlich zur Ruhe Gekommenen.“ Für einen, dessen Gier innerlich zur Ruhe gekommen ist, dessen Hass zur Ruhe gekommen ist, dessen Verblendung zur Ruhe gekommen ist ... usw. ... für einen, dessen unheilsame Gestaltungen alle zur Ruhe gekommen, besänftigt, vollständig zur Ruhe gekommen, erloschen und zum Stillstand gekommen sind – dies ist: „Für einen innerlich zur Ruhe Gekommenen“.

Natthi attā kuto nirattā vāti. Natthīti paṭikkhepo. Attāti attadiṭṭhi natthi; nirattāti ucchedadiṭṭhi natthi. Attāti gahitaṃ natthi; nirattāti muñcitabbaṃ natthi. Yassatthi gahitaṃ, tassatthi muñcitabbaṃ. Tassa gahitaṃ gāhaṃ [Pg.274] muñcanaṃ samatikkanto arahā vuddhipārihānivītivatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo…pe… jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavoti – natthi attā kuto nirattā vā.

„Es gibt kein Selbst, wie könnte es dann ein Nicht-Selbst (niratta) geben?“ In diesem Vers ist „natthi“ ein Ausdruck der Verneinung. Mit „Selbst“ (attā) ist gemeint: Die Ansicht eines Selbst existiert nicht. Mit „Nicht-Selbst“ (nirattā) ist gemeint: Die Ansicht der Vernichtung (ucchedadiṭṭhi) existiert nicht. Oder: Mit „Selbst“ ist etwas Ergriffenes (gahitaṃ) gemeint, das nicht existiert; mit „Nicht-Selbst“ ist etwas Loszulassendes (muñcitabbaṃ) gemeint, das nicht existiert. Wer etwas Ergriffenes hat, für den gibt es auch etwas Loszulassendes. Ein Arahant hat das Ergreifen und das Loslassen überwunden; er hat Zunahme und Abnahme (vuddhipārihāni) überschritten. Er hat das heilige Leben vollendet, die Übung ausgeführt... der Kreislauf von Geburt und Tod existiert für ihn nicht mehr, es gibt keine Wiedergeburt für ihn – dies ist die Bedeutung von: „Es gibt kein Selbst, wie könnte es dann ein Nicht-Selbst geben?“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Ajjhattamevupasame, na aññato bhikkhu santimeseyya;

Ajjhattaṃ upasantassa, natthi attā kuto nirattā vā’’ti.

„Nur in seinem Inneren soll er zur Ruhe kommen; der Mönch soll den Frieden nicht anderswo suchen. Für jemanden, der im Inneren zur Ruhe gekommen ist, gibt es kein Selbst, wie könnte es dann ein Nicht-Selbst geben?“

155.

155.

Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;

Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.

„Wie in der Mitte des Ozeans keine Welle entsteht und er still steht; so steht der Regungslose (aneja) fest, der Mönch soll nirgendwo ein Übermaß (ussada) erzeugen.“

Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hotīti. Samuddo caturāsītiyojanasahassāni ubbedhena gambhīro. Heṭṭhā cattārīsayojanasahassāni udakaṃ macchakacchapehi kampati. Upari cattārīsayojanasahassāni udakaṃ vātehi kampati. Majjhe cattārīsayojanasahassāni udakaṃ na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhati. Anerito aghaṭṭito acalito aluḷito abhanto vūpasanto tatra ūmi no jāyati, ṭhito hoti samuddoti. Evampi majjhe yathā samuddassa ūmi no jāyatī ṭhito hoti.

„Wie in der Mitte des Ozeans keine Welle entsteht und er still steht“: Der Ozean ist 84.000 Yojanas tief. In einer Tiefe von 40.000 Yojanas am Boden bewegt sich das Wasser durch Fische und Schildkröten. In einer Höhe von 40.000 Yojanas an der Oberfläche bewegt sich das Wasser durch die Winde. In der Mitte, in einem Bereich von 4.000 Yojanas, bewegt sich das Wasser nicht, zittert nicht, schwankt nicht, bebt nicht, erzittert nicht heftig und schwankt nicht hin und her. Unbewegt, ungestört, unerschütterlich, nicht aufgewühlt, nicht schwankend, vollkommen ruhig – dort entsteht keine Welle, der Ozean steht still. Dies ist die Bedeutung von: „Wie in der Mitte des Ozeans keine Welle entsteht und er still steht.“

Atha vā sattannaṃ pabbatānaṃ antarikāsu sattasīdantarā mahāsamuddā. Tatra udakaṃ na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhati. Anerito aghaṭṭito acalito aluḷito abhanto vūpasanto tatra ūmi no jāyati, ṭhito hoti samuddoti. Evampi majjhe yathā samuddassa ūmi no jāyatī ṭhito hoti.

Oder auch: In den Zwischenräumen der sieben Gebirge befinden sich die sieben Sīdantara-Weltmeere. Dort bewegt sich das Wasser nicht, zittert nicht, schwankt nicht, bebt nicht, erzittert nicht heftig und schwankt nicht hin und her. Unbewegt, ungestört, unerschütterlich, nicht aufgewühlt, nicht schwankend, vollkommen ruhig – dort entsteht keine Welle, der Ozean steht still. Dies ist ebenfalls die Bedeutung von: „Wie in der Mitte des Ozeans keine Welle entsteht und er still steht.“

Evaṃ ṭhito anejassāti. Evanti opammasampaṭipādanaṃ. Ṭhitoti lābhepi na kampati, alābhepi na kampati, yasepi na kampati, ayasepi na kampati, pasaṃsāyapi na kampati, nindāyapi na kampati, sukhepi na kampati, dukkhepi na kampati na vikampati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – evaṃ ṭhito. Anejassāti ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo [Pg.275] sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā ejā taṇhā pahīnā ucchinnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo. Ejāya pahīnattā anejo; so lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati, na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – evaṃ ṭhito anejassa.

„So steht der Regungslose fest“: „So“ dient dem Abschluss des Vergleichs. „Feststehend“ (ṭhito) bedeutet: Er wankt nicht bei Gewinn, er wankt nicht bei Verlust, er wankt nicht bei Ruhm, er wankt nicht bei Schande, er wankt nicht bei Lob, er wankt nicht bei Tadel, er wankt nicht bei Glück, er wankt nicht bei Leid; er zittert nicht, schwankt nicht, bebt nicht, erzittert nicht heftig und schwankt nicht hin und her – so ist er „feststehend“. „Dem Regungslosen“ (anejassa): Begehren (taṇhā) wird „Regung“ (ejā) genannt. Gier, Leidenschaft... Habsucht, Habgier, die Wurzel des Unheilsamen. Bei wem diese Regung, dieses Begehren, aufgegeben, entwurzelt, völlig vernichtet, zur Ruhe gebracht, gestillt, unfähig zum Wiederaufkeimen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „Regungsloser“ (aneja) genannt. Weil das Begehren aufgegeben ist, ist er regungslos. Dieser Regungslose wankt nicht bei Gewinn, wankt nicht bei Verlust von Ruhm, wankt nicht bei Tadel, wankt nicht bei Glück, wankt nicht bei Leid; er schwankt nicht, bebt nicht, erzittert nicht heftig und schwankt nicht hin und her – so ist er „der feststehende Regungslose“.

Ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti. Ussadāti sattussadā – rāgussadaṃ, dosussadaṃ, mohussadaṃ, mānussadaṃ, diṭṭhussadaṃ, kilesussadaṃ, kammussadaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya. Kuhiñcīti kuhiñci kismiñci katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.

„Der Mönch soll nirgendwo ein Übermaß erzeugen“: „Übermaß“ (ussada) bezieht sich auf die sieben Arten von Übermaß: das Übermaß an Gier (rāga), das Übermaß an Hass (dosa), das Übermaß an Verblendung (moha), das Übermaß an Dünkel (māna), das Übermaß an Ansichten (diṭṭhi), das Übermaß an Befleckungen (kilesa) und das Übermaß an Kamma. Dies soll er nicht tun, nicht entstehen lassen, nicht hervorbringen, nicht produzieren. „Nirgendwo“ (kuhiñci) bedeutet an keinem Ort, in keiner Weise, sei es im Inneren oder im Äußeren oder beides – „der Mönch soll nirgendwo ein Übermaß erzeugen.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Majjhe yathā samuddassa, ūmi no jāyatī ṭhito hoti;

Evaṃ ṭhito anejassa, ussadaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcī’’ti.

„Wie in der Mitte des Ozeans keine Welle entsteht und er still steht; so steht der Regungslose fest, der Mönch soll nirgendwo ein Übermaß erzeugen.“

156.

156.

Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;

Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ.

„Du hast verkündet, o Offenäugiger, die unmittelbar zu erfahrende Lehre und die Überwindung der Gefahren. Verkünde uns die Praxis, o Ehrwürdiger, sei es das Pātimokkha oder die Konzentration.“

Akittayī vivaṭacakkhūti. Akittayīti kittitaṃ ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitanti – akittayi. Vivaṭacakkhūti bhagavā pañcahi cakkhūhi vivaṭacakkhu – maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu, dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu, paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu, buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu, samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu.

„Verkündet, o Offenäugiger“: „Verkündet“ (akittayī) bedeutet gerühmt, erklärt, gelehrt, dargelegt, aufgestellt, offenbart, analysiert, verdeutlicht und kundgemacht. „Offenäugiger“ (vivaṭacakkhu) bedeutet: Der Erhabene ist ein Offenäugiger durch seine fünf Arten von Augen: durch das fleischliche Auge, durch das göttliche Auge, durch das Auge der Weisheit, durch das Buddha-Auge und durch das alles sehende Auge (samantacakkhu).

Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu? Maṃsacakkhumhipi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca [Pg.276] vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo. Akkhilomāni ca bhagavato yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhayato ca akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ siniddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ. Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadā hipi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti. Sūriyo vā atthaṅgato hoti. Kāḷapakkho ca uposatho hoti. Tibbo ca vanasaṇḍo hoti. Mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti. Evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya. Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya. Taññeva tilaphalaṃ uddhareyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikaṃ maṃsacakkhu. Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi vivaṭacakkhu.

Wie ist der Erhabene auch durch das Fleischesauge ein 'Einer mit geöffnetem Auge' (vivaṭacakkhu)? Im Fleischesauge des Erhabenen finden sich fünf Farben: Blau, Gelb, Rot, Schwarz und Weiß. Die Wimpern des Erhabenen – und dort, wo die Wimpern sitzen – sind blau, tiefblau, anmutig, schön anzusehen, wie die Blüte des Leins. Dahinter ist es gelb, leuchtend gelb, von der Farbe des Goldes, anmutig, schön anzusehen, wie die Kaṇikāra-Blüte. Auf beiden Seiten sind die Augenwinkel des Erhabenen rot, tiefrot, anmutig, schön anzusehen, wie Samtmilben (Indagopaka). In der Mitte ist es schwarz, tiefschwarz, nicht glanzlos, sondern geschmeidig, anmutig, schön anzusehen, wie eine Seifenbeere. Dahinter ist es weiß, strahlend weiß, hell und silbrig, anmutig, schön anzusehen, wie der Morgenstern. Durch dieses natürliche Fleischesauge, das zum individuellen Dasein gehört und aus früheren heilsamen Handlungen entstanden ist, sieht der Erhabene ringsum eine Yojana weit, sowohl bei Tag als auch bei Nacht. Selbst wenn eine vierfache Dunkelheit herrscht – wenn die Sonne untergegangen ist, am Uposatha-Tag der dunklen Monatshälfte, in einem dichten Wald und wenn ein großes Gewölk aufgezogen ist – sieht er in solch einer vierfachen Dunkelheit ringsum eine Yojana weit. Es gibt keine Mauer, kein Tor, keinen Wall, keinen Berg, kein Gebüsch und keine Schlingpflanze, die das Sehen von Formen behindern könnte. Wenn man ein einzelnes Sesamkorn als Merkmal nehmen und in eine Wagenladung Sesam werfen würde, könnte er genau dieses eine Sesamkorn wieder herausgreifen. So rein ist das natürliche Fleischesauge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene auch durch das Fleischesauge ein 'Einer mit geöffnetem Auge'.

Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu? Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate. Yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā. Ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti[Pg.277]. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti. Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuyo passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya. Yāvatakaṃ vā pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu. Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi vivaṭacakkhu.

Wie ist der Erhabene auch durch das göttliche Auge ein 'Einer mit geöffnetem Auge'? Mit dem göttlichen Auge, dem geläuterten, das über das menschliche Maß hinausgeht, sieht der Erhabene die Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, die niedrigen und die edlen, die schönen und die hässlichen, die an guten Orten und die an schlechten Orten Geborenen. Er erkennt die Wesen gemäß ihren Taten: 'Diese werten Wesen waren wahrlich dem körperlichen Fehlverhalten, dem sprachlichen Fehlverhalten und dem geistigen Fehlverhalten ergeben, schmähten die Edlen, hatten falsche Ansichten und handelten nach falschen Ansichten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg geraten, in eine unglückliche Existenz, in Verderben, in eine Hölle wiedergeboren. Jene werten Wesen aber waren dem guten körperlichen, sprachlichen und geistigen Verhalten ergeben, schmähten die Edlen nicht, hatten rechte Ansichten und handelten nach rechten Ansichten; sie sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen glücklichen Pfad, in eine himmlische Welt gelangt.' So sieht er mit dem göttlichen Auge die Wesen und erkennt sie gemäß ihren Taten. Und wenn der Erhabene es wünscht, kann er ein Weltensystem sehen, zwei Weltensysteme, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, hundert Weltensysteme, das kleine tausendfache Weltensystem, das mittlere zweitausendfache Weltensystem oder das dreitausendfache große Weltensystem. Ja, wie weit auch immer er wünscht zu sehen, so weit sieht er. So rein ist das göttliche Auge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene auch durch das göttliche Auge ein 'Einer mit geöffnetem Auge'.

Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu? Bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññāpetā anijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

Wie ist der Erhabene auch durch das Weisheitsauge ein 'Einer mit geöffnetem Auge'? Der Erhabene besitzt große Weisheit, weite Weisheit, heitere Weisheit, schnelle Weisheit, scharfe Weisheit, durchdringende Weisheit; er ist geschickt in der Unterscheidung der Weisheit, besitzt entfaltetes Wissen, hat die analytischen Wissenszweige (Paṭisambhidā) erlangt, ist zu den vier Formen der Furchtlosigkeit gelangt, ist Träger der zehn Kräfte, ist ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein Edler unter den Menschen, ein Lastträger unter den Menschen, von unendlichem Wissen, unendlicher Pracht, unendlichem Ruhm, reich, von großem geistigen Reichtum, besitzend den Schatz der Weisheit, ein Führer, ein Bändiger, ein Anleiter, ein Erleuchter, ein zur Einsicht Bringender, ein Schauender, ein Vertrauen Erweckender. Denn dieser Erhabene ist der Erzeuger des noch nicht entstandenen Weges, der Hervorbringer des noch nicht geborenen Weges, der Verkünder des noch nicht verkündeten Weges; er ist der Wegkenner, der Wegwisser, der Wegkundige. Und seine Jünger leben nun als Nachfolger des Weges, indem sie ihm später nachfolgen.

So hi bhagavā jānaṃ jānāti passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā parattho vā ubhayattho vā diṭṭhadhammiko vā attho [Pg.278] samparāyiko vā attho uttāno vā attho gambhīro vā attho gūḷho vā attho paṭicchanno vā attho neyyo vā attho nīto vā attho anavajjo vā attho nikkileso vā attho vodāno vā attho paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.

Denn jener Erhabene erkennt das zu Erkennende, sieht das zu Sehende; Er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zum Dhamma geworden, zum Brahma geworden; Er ist der Verkünder, der Begründer, der den Sinn darlegt, der Geber des Unsterblichen, der Herr des Dhamma, der Tathāgata. Es gibt für diesen Erhabenen nichts Unbekanntes, Ungesehenes, Unverstandenes, Unverwirklichtes oder durch Weisheit Unberührtes. Bezüglich der Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart treten alle Dinge in all ihren Aspekten in den Bereich der Erkenntnis des Buddha, des Erhabenen. Was auch immer es an Wissbarem geben mag, das erkannt werden muss – sei es der eigene Nutzen, der Nutzen anderer oder beider Nutzen, sei es ein Nutzen für das gegenwärtige Leben oder ein Nutzen für das künftige Leben, sei es ein offensichtlicher Sinn oder ein tiefer Sinn, ein verborgener Sinn oder ein verhüllter Sinn, ein Sinn, der erschlossen werden muss, oder ein Sinn von direkter Bedeutung, ein fehlerfreier Sinn, ein leidenschaftsloser Sinn, ein reiner Sinn oder der höchste Sinn – all dies bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti sabbaṃ vacīkammaṃ… sabbaṃ manokammaṃ… atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ; neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ, neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evameva buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ; neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ. Neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi. Aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.

Jede körperliche Handlung des Buddha, des Erhabenen, folgt seinem Wissen; jede sprachliche Handlung folgt seinem Wissen; jede geistige Handlung folgt seinem Wissen. In Bezug auf die Vergangenheit hat der Buddha, der Erhabene, ungehindertes Wissen; ebenso ungehindertes Wissen in Bezug auf die Zukunft und die Gegenwart. Soweit das Wissbare reicht, soweit reicht sein Wissen; soweit sein Wissen reicht, soweit reicht das Wissbare. Das Wissen hat seine Grenze am Wissbaren, und das Wissbare hat seine Grenze am Wissen. Das Wissen überschreitet das Wissbare nicht, und es gibt keinen Bereich des Wissbaren jenseits des Wissens. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander. So wie bei zwei gut schließenden Hälften eines Kästchens die untere Hälfte die obere nicht überragt und die obere Hälfte die untere nicht überragt, sondern beide einander genau begrenzen; ebenso verhält es sich mit dem Wissbaren und dem Wissen des Buddha, des Erhabenen: Sie begrenzen einander gegenseitig. Soweit das Wissbare reicht, soweit reicht sein Wissen; soweit sein Wissen reicht, soweit reicht das Wissbare. Das Wissen hat seine Grenze am Wissbaren, und das Wissbare hat seine Grenze am Wissen. Das Wissen überschreitet das Wissbare nicht, und es gibt keinen Bereich des Wissbaren jenseits des Wissens. Diese Dinge stehen in gegenseitiger Begrenzung zueinander.

Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesaṃ sattānaṃ bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

In allen Dingen wirkt das Wissen des Buddha, des Erhabenen. Alle Dinge sind verknüpft mit der Hinwendung des Geistes, dem Wunsch, der Aufmerksamkeit und dem Gedankenaufsteigen des Buddha, des Erhabenen. In Bezug auf alle Wesen wirkt das Wissen des Buddha, des Erhabenen. Er kennt die Neigungen aller Wesen, ihre unterschwelligen Tendenzen, ihren Charakter und ihre Entschlossenheit. Er erkennt jene Wesen, die wenig Staub in den Augen haben oder viel Staub, die scharfe Fähigkeiten oder stumpfe Fähigkeiten besitzen, die von guter oder schlechter Beschaffenheit sind, die leicht oder schwer zu belehren sind, und jene, die fähig oder unfähig zur Befreiung sind. Die Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, die Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, samt Göttern und Menschen, all das bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te [Pg.279] sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati. Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhaṃ abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca. Kathitā visajjitā ca te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā. Upakkhittakā ca te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavā tattha atirocati yadidaṃ paññāyāti. Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi vivaṭacakkhu.

Wie alle Fische und Schildkröten, bis hin zu den gewaltigen Timi- und Timiṅgala-Fischen, sich innerhalb des großen Ozeans bewegen, ebenso bewegt sich die Welt mit ihren Göttern, Māras und Brahmas, die Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, samt Göttern und Menschen, innerhalb des Wissens des Buddha. Wie alle Vögel, bis hin zum Garuda, dem Sohn der Vinatā, sich nur in einem bestimmten Teil des Himmelsraumes bewegen, ebenso bewegen sich selbst jene, die an Weisheit einem Sāriputta gleichen, nur in einem Teilbereich des Buddha-Wissens; das Wissen des Buddha durchdringt und übertrifft die Weisheit von Göttern und Menschen. Selbst jene gelehrten Adligen, Brahmanen, Hausväter und Asketen, die scharfsinnig sind, die Standpunkte anderer widerlegen können und wie Meisterschützen wirken, die mit ihrer Weisheit falsche Ansichten zertrümmern – wenn sie wohlvorbereitete Fragen ausarbeiten und zum Tathāgata kommen, um ihn über verborgene und verhüllte Dinge zu befragen, so werden diese Fragen vom Erhabenen dargelegt und beantwortet, indem Er die tieferen Gründe aufzeigt. Und sie werden zu Schülern des Erhabenen. Dann wahrlich erstrahlt der Erhabene dort eben durch seine Weisheit. So ist der Erhabene auch durch das Auge der Weisheit ein Wesen mit geöffneten Augen.

Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu? Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvino viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā anuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakā accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni udakena; evameva bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante, appekacce na paralokavajjabhayadassāvino viharante. Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti. Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ [Pg.280] dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca; attano ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa ācikkhati vipassanānimittaṃ aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.

Inwiefern ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge einer mit offenem Auge? Wenn der Erhabene mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtet, sieht er Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige, die die Gefahr des Vergehens in der künftigen Welt sehen, und einige, die die Gefahr des Vergehens in der künftigen Welt nicht sehen. Wie in einem Teich mit blauen, roten oder weißen Lotosblumen einige Blumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, aber nicht aus dem Wasser ragen, sondern untergetaucht gedeihen; einige Blumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und bündig mit der Wasseroberfläche stehen; und einige Blumen im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, aber über das Wasser hinausgeragt sind und vom Wasser unbenetzt dastehen; ebenso sah der Erhabene, als er mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, Wesen mit wenig Staub in den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Fähigkeiten und mit stumpfen Fähigkeiten, mit guten Eigenschaften und mit schlechten Eigenschaften, solche, die leicht zu belehren sind, und solche, die schwer zu belehren sind; einige, die die Gefahr des Vergehens in der künftigen Welt sehen, und einige, die die Gefahr des Vergehens in der künftigen Welt nicht sehen. Der Erhabene erkennt: „Diese Person ist von Begierde geprägt, jene von Hass, jene von Verblendung, jene von Grübeln, jene von Glauben, jene von Weisheit.“ Für die Person, die von Begierde geprägt ist, lehrt der Erhabene die Betrachtung des Unreinen (Asubha); für die Person, die von Hass geprägt ist, weist er auf die Entfaltung der Liebenden Güte (Metta-Bhavana) hin; die Person, die von Verblendung geprägt ist, leitet er dazu an, den Kanon zu studieren, Fragen zu stellen, zur rechten Zeit die Lehre zu hören, an Lehrgesprächen teilzunehmen und bei Lehrern zu verweilen; der Person, die von Grübeln geprägt ist, lehrt er die Achtsamkeit auf den Atem (Anapanasati); der Person, die von Glauben geprägt ist, weist er auf ein vertrauenerweckendes Zeichen hin, auf die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die Vortrefflichkeit der Lehre, die rechte Praxis des Sangha und die eigenen Tugendregeln; der Person, die von Weisheit geprägt ist, lehrt er die Grundlagen der Einsicht (Vipassana), nämlich das Merkmal der Vergänglichkeit, des Leidens und der Nicht-Ich-Haftigkeit.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht, das Volk ringsum betrachtet, so besteige du, o Weise, der du das allsehende Auge besitzt, den aus der Lehre geformten Palast; frei von Kummer blicke herab auf die im Kummer versunkene Menschheit, die von Geburt und Alter überwältigt ist.“

Evaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi vivaṭacakkhu.

So ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge einer mit offenem Auge.

Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhu? Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.

Inwiefern ist der Erhabene auch durch das allsehende Auge einer mit offenem Auge? Als allsehendes Auge wird das Wissen der Allwissenheit bezeichnet. Der Erhabene ist mit dem Wissen der Allwissenheit ausgestattet, vollkommen ausgestattet, dazu gelangt, vollkommen dazu gelangt, versehen, vollkommen versehen und damit begabt.

‘‘Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

„Es gibt für ihn hier in der Gegenwart nichts Ungesehenes, nichts Unbekanntes in der Vergangenheit, nichts Unwissbares in der Zukunft. Alles, was erkennbar ist, hat der Tathāgata erkannt; deshalb wird er ‚Allsehend‘ genannt.“

Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi vivaṭacakkhūti – akittayi vivaṭacakkhu.

So ist der Erhabene auch durch das allsehende Auge einer mit offenem Auge – so verkündete er das offene Auge.

Sakkhidhammaṃ parissayavinayanti. Sakkhidhammanti na itihitihaṃ, na itikirāya, na paramparāya, na piṭakasampadāya, na takkahetu, na nayahetu, na ākāraparivitakkena, na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammanti – sakkhidhammaṃ. Parissayavinayanti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca. Katame pākaṭaparissayā? Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro [Pg.281] daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitapittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā semhasamuṭṭhānā ābādhā vātasamuṭṭhānā ābādhā sannipātikā ābādhā utupariṇāmajā ābādhā visamaparihārajā ābādhā opakkamikā ābādhā kammavipākajā ābādhā, sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā iti vā – ime vuccanti pākaṭaparissayā.

Sie lehren die unmittelbar erfahrene Lehre und bezwingen die Gefahren. „Unmittelbar erfahrene Lehre“ (Sakkhidhamma) bedeutet: Nicht durch Hörensagen, nicht durch Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch Übereinstimmung mit den Schriften, nicht durch logisches Schließen, nicht durch methodisches Ableiten, nicht durch oberflächliches Nachdenken, nicht durch das Gefallen an einer vorgefassten Ansicht, sondern selbst, aus eigenem Antrieb erkannt, unmittelbar erfahren – das ist die unmittelbar erfahrene Lehre. „Bezwingen die Gefahren“ (Parissayavinaya): Es gibt zwei Arten von Gefahren – die offensichtlichen Gefahren und die verborgenen Gefahren. Was sind die offensichtlichen Gefahren? Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Hundertfüßer; oder Diebe, gewalttätige Menschen, solche, die Verbrechen begangen haben oder solche, die sie noch begehen wollen; Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerz, Ohrmuschelkrankheit, Mundkrankheit, Zahnkrankheit, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Blutiger Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Wunden durch Krallen, Schrunden, Blutbrechen, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Leiden, die durch Galle, Schleim oder Wind entstehen, oder durch deren Zusammentreffen, durch Wetterumschwung, durch falsche Lebensweise, durch äußere Gewalt oder als Frucht des Kamma; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zur Entleerung, Drang zum Urinieren, Berührungen von Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und kriechendem Getier – diese werden offensichtliche Gefahren genannt.

Katame paṭicchannaparissayā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā – ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

Was sind die verborgenen Gefahren? Schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede, schlechtes Verhalten mit dem Geist; das Hemmnis der Sinnenlust, das Hemmnis des Übelwollens, das Hemmnis von Starrheit und Mattigkeit, das Hemmnis von Aufgeregtheit und Gewissensunruhe, das Hemmnis des Zweifels; Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Herabsetzung, Neid, Geiz, List, Betrug, Starrsinn, Heftigkeit, Dünkel, Überheblichkeit, Berauschtheit, Nachlässigkeit; alle Leidenschaften, alles schlechte Verhalten, alle Unruhe, alle Qualen, alle Verzweiflung, alle unheilsamen Willensbildungen – diese werden verborgene Gefahren genannt.

Parissayāti kenaṭṭhena parissayā? Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā. Kathaṃ parisahantīti parissayā? Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti. Evaṃ parisahantīti – parissayā.

„Gefahren“ (parissayā) – in welchem Sinne spricht man von Gefahren? Weil sie bedrängen, sind sie Gefahren; weil sie zum Niedergang führen, sind sie Gefahren; weil sie im Inneren weilen, sind sie Gefahren. Inwiefern bedrängen sie? Diese Gefahren bedrängen die Person, sie peinigen sie, sie überwältigen sie, sie überrollen sie, sie zehren sie auf, sie zermalmen sie. In diesem Sinne bedrängen sie – daher werden sie Gefahren genannt.

Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā? Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ? Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Evampi parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

Inwiefern führen sie zum Niedergang? Diese Gefahren führen zum Hindernis und zum Verfall der heilsamen Zustände. Welcher heilsamen Zustände? Der rechten Praxis, der angemessenen Praxis, der widerstandslosen Praxis, der zweckmäßigen Praxis, der Praxis gemäß der Lehre; der Vollkommenheit in der Tugend, der Bewachung der Sinnentüren, des Maßhaltens beim Essen, der Hingabe zur Wachsamkeit, der Achtsamkeit und Klarsicht, der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Erfolgskraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder, der Entfaltung des edlen achtfachen Pfades – zum Hindernis und zum Niedergang dieser heilsamen Zustände führen sie. Auch in diesem Sinne führen sie zum Niedergang – daher werden sie Gefahren genannt.

Kathaṃ [Pg.282] tatrāsayāti parissayā? Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Inwiefern sind sie Gefahren im Sinne von „im Inneren weilen“? Dort entstehen diese bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene Verkörperung. So wie in Höhlen wohnende Tiere in einer Höhle liegen, wie im Wasser wohnende Tiere im Wasser liegen, wie im Wald wohnende Tiere im Wald liegen, wie in Bäumen wohnende Tiere in Bäumen liegen; ebenso entstehen dort diese bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene Verkörperung. Auch in diesem Sinne weilen sie im Inneren – daher werden sie Gefahren genannt.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, ein Mönch, der einen ‚Hausbewohner‘ (Kile-sa) hat und einen ‚Lehrer‘ (Kile-sa) hat, verweilt im Leid, nicht behaglich. Und wie, Mönche, verweilt ein Mönch mit einem Hausbewohner und einem Lehrer im Leid und unbehaglich? Hier, Mönche, entstehen einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, böse, unheilsame Zustände, verbunden mit Sinnesgedanken und Fesseln; diese wohnen in ihm, sie fließen ihm nach, diese bösen, unheilsamen Zustände. Daher wird er ‚einer mit einem Hausbewohner‘ genannt. Diese bedrängen ihn; diese bösen, unheilsamen Zustände bedrängen ihn. Daher wird er ‚einer mit einem Lehrer‘ genannt.“

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā … manasā dhammaṃ viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

„Ferner, Mönche, wenn ein Mönch mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung tastet... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, entstehen böse, unheilsame Zustände, verbunden mit Sinnesgedanken und Fesseln; diese wohnen in ihm, sie fließen ihm nach, diese bösen, unheilsamen Zustände. Daher wird er ‚einer mit einem Hausbewohner‘ genannt. Diese bedrängen ihn... Daher wird er ‚einer mit einem Lehrer‘ genannt. So, Mönche, verweilt ein Mönch mit einem Hausbewohner und einem Lehrer im Leid, nicht behaglich.“ Auch in diesem Sinne weilen sie im Inneren – daher werden sie Gefahren genannt.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko; doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’ti.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, es gibt diese drei inneren Makel, inneren Feinde, inneren Widersacher, inneren Mörder, inneren Gegner. Welche drei? Die Gier, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Gegner. Der Hass, Mönche... die Verblendung, Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Feind, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Gegner. Dies, Mönche, sind die drei inneren Makel, inneren Feinde, inneren Widersacher, inneren Mörder, inneren Gegner.“

‘‘Anatthajanano [Pg.283] lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

„Gier erzeugt Unheil, Gier bringt den Geist in Aufruhr; die im Inneren entstandene Gefahr, die erkennt das Volk nicht.“

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

„Der Gierige erkennt den Nutzen nicht, der Gierige sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn die Gier den Menschen überwältigt.“

‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

„Hass erzeugt Unheil, Hass bringt den Geist in Aufruhr; die im Inneren entstandene Gefahr, die erkennt das Volk nicht.“

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

„Der Hasserfüllte erkennt den Nutzen nicht, der Hasserfüllte sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn der Hass den Menschen überwältigt.“

‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

„Verblendung erzeugt Unheil, Verblendung bringt den Geist in Aufruhr; die im Inneren entstandene Gefahr, die erkennt das Volk nicht.“

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.

„Der Verblendete erkennt den Nutzen nicht, der Verblendete sieht die Lehre nicht; tiefste Finsternis herrscht dann, wenn die Verblendung den Menschen überwältigt.“

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne weilen sie im Inneren – daher werden sie Gefahren genannt.

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Drei Zustände, o Großkönig, entstehen im Inneren eines Menschen zu seinem Unheil, zu seinem Leid, zu seinem unbehaglichen Verweilen. Welche drei? Die Gier, o Großkönig, ist ein Zustand, der im Inneren eines Menschen zu seinem Unheil, zu seinem Leid, zu seinem unbehaglichen Verweilen entsteht. Der Hass, o Großkönig... die Verblendung, o Großkönig, ist ein Zustand, der im Inneren eines Menschen zu seinem Unheil, zu seinem Leid, zu seinem unbehaglichen Verweilen entsteht. Diese drei Zustände, o Großkönig, entstehen im Inneren eines Menschen zu seinem Unheil, zu seinem Leid, zu seinem unbehaglichen Verweilen.“

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

„Gier, Hass und auch Verblendung vernichten den Menschen mit böser Gesinnung; aus sich selbst heraus entstanden, schädigen sie ihn, so wie die eigene Frucht den Bambus zerstört.“

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne weilen sie im Inneren – daher werden sie Gefahren genannt.

Vuttañhetaṃ [Pg.284] bhagavatā –

Dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Rāgo ca doso ca ito nidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

„Gier und Hass haben hier ihren Ursprung; Unlust, Lust und Gänsehaut entstehen von hier. Von hier entspringend lassen die gedanklichen Erwägungen [den Geist] los (oder quälen ihn), wie Kinder einen Raben.“

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

„Auf diese Weise befinden sich darin Neigungen – [das sind] die Gefahren.“

Parissayavinayanti parissayavinayaṃ parissayappahānaṃ parissayavūpasamaṃ parissayapaṭinissaggaṃ parissayapaṭipassaddhiṃ amataṃ nibbānanti – sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ.

„‚Die Überwindung der Gefahren‘ bedeutet das Aufgeben der Gefahren, das Zur-Ruhe-Bringen der Gefahren, das Loslassen der Gefahren, das Stillen der Gefahren, die Wiederherstellung der Ruhe vor den Gefahren, das Todlose, das Nibbāna – dies ist die Bedeutung von ‚unmittelbare Lehre, Überwindung der Gefahren‘.“

Paṭipadaṃ vadehi bhaddanteti. Paṭipadaṃ vadehi – sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ vadehi ācikkha desehi paññapehi paṭṭhapehi vivara vibhaja uttānīkarohi pakāsehīti – paṭipadaṃ vadehi. Bhaddanteti so nimmito buddhaṃ bhagavantaṃ ālapati. Atha vā yaṃ tvaṃ dhammaṃ ācikkhasi desesi paññapesi paṭṭhapesi vivari vibhaji uttānīakāsi pakāsesi sabbaṃ taṃ sundaraṃ bhaddakaṃ kalyāṇaṃ anavajjaṃ sevitabbanti – paṭipadaṃ vadehi bhaddante.

„‚Lehre den Weg, Ehrwürdiger‘. ‚Lehre den Weg‘ bedeutet: Lehre den rechten Weg, den gemäßen Weg, den unbedenklichen Weg, den widerspruchsfreien Weg, den nützlichen Weg, den der Lehre entsprechenden Weg; die Vollkommenheit in der Sittlichkeit, das Bewachen der Sinnestüren, das Maßhalten beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad; lehre das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg; erkläre, lehre, verkünde, lege dar, öffne, gliedere, verdeutliche und mache [ihn] offenbar. ‚Ehrwürdiger‘: So spricht der erschaffene Buddha den erhabenen Buddha an. Oder: Was auch immer Du an Lehre erklärst, lehrst, verkündest, darlegst, öffnest, gliederst, verdeutlichtst und offenbarst, all das ist gut, vortrefflich, heilsam, untadelig und pflegenswert – [dies ist die Bedeutung von] ‚Lehre den Weg, Ehrwürdiger‘.“

Pātimokkhaṃ atha vāpi samādhinti. Pātimokkhanti sīlaṃ patiṭṭhā ādi caraṇaṃ saṃyamo saṃvaro mukhaṃ pamukhaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ samāpattiyā. Atha vāpi samādhinti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhatamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhīti – pātimokkhaṃ atha vāpi samādhiṃ.

„‚Das Pātimokkha oder auch die Sammlung‘. ‚Pātimokkha‘ ist die Sittlichkeit, die Grundlage, der Anfang, das Verhalten, die Zurückhaltung, die Beherrschung, das Tor und der Vorrang für das Erlangen heilsamer Zustände. ‚Oder auch die Sammlung‘ ist die Stetigkeit des Geistes, die gefestigte Stetigkeit, die Unerschütterlichkeit, die Nicht-Verwirrung, die Nicht-Zerstreutheit, die Ungestörtheit des Geistes, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung – [dies ist die Bedeutung von] ‚das Pātimokkha oder auch die Sammlung‘.“

Tenāha so nimmito –

„Deshalb sagte jener Erschaffene:“

‘‘Akittayī vivaṭacakkhu, sakkhidhammaṃ parissayavinayaṃ;

Paṭipadaṃ vadehi bhaddante, pātimokkhaṃ atha vāpi samādhi’’nti.

„‚Du hast verkündet, o Sehender mit offenem Auge, die unmittelbare Lehre, die Überwindung der Gefahren; lehre [nun] den Weg, Ehrwürdiger, das Pātimokkha oder auch die Sammlung.‘“

157.

157.

Cakkhūhi [Pg.285] neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;

Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.

„Mit den Augen soll man keineswegs flatterhaft sein, das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen; nach Wohlgeschmack soll man nicht gieren und nichts in der Welt als ‚mein‘ betrachten.“

Cakkhūhi neva lolassāti. Kathaṃ cakkhuloloti? Idhekacco cakkhuloliyena samannāgato hoti – ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto ca hoti rūpassa dassanāya. Evampi cakkhulolo hoti.

„‚Mit den Augen soll man keineswegs flatterhaft sein‘. Wie ist man mit den Augen flatterhaft? Hierbei ist jemand von Augen-Flatterhaftigkeit erfüllt: ‚Ungesehenes muss gesehen werden, Gesehenes muss hinter sich gelassen werden‘; so ist er damit beschäftigt, von Hain zu Hain, von Park zu Park, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Distrikt zu Distrikt auf weite Wanderung und unstete Wanderung zu gehen, um Formen zu betrachten. Auf diese Weise ist man mit den Augen flatterhaft.“

Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārake olokento, kumārikāyo olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi cakkhulolo hoti.

„Oder ein Mönch, der in ein Dorf eingetreten ist und sich auf der Straße befindet, geht unbeherrscht umher, indem er auf Elefanten blickt, auf Pferde blickt, auf Wagen blickt, auf Soldaten blickt, auf Frauen blickt, auf Männer blickt, auf Knaben blickt, auf Mädchen blickt, in die Läden blickt, auf Hauseingänge blickt, nach oben blickt, nach unten blickt und sich in alle Richtungen und Zwischenrichtungen umschaut. Auch so ist man mit den Augen flatterhaft.“

Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya na paṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Evampi cakkhulolo hoti.

„Oder ein Mönch, der mit dem Auge eine Form sieht, ergreift deren Merkmale und Details. Da er verweilt, ohne die Augen-Fähigkeit gezügelt zu haben, könnten böse, unheilsame Zustände von Begierde und Trübsinn bei ihm eindringen; er bemüht sich nicht um deren Zügelung, er hütet die Augen-Fähigkeit nicht, er gelangt nicht zur Zügelung der Augen-Fähigkeit. Auch so ist man mit den Augen flatterhaft.“

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā. Evampi cakkhulolo hoti.

„Oder wie gewisse verehrte Asketen und Brahmanen, nachdem sie die aus Glauben gespendete Nahrung verzehrt haben, sich dem Besuch von derartigen Schaustellungen widmen, die der Übung hinderlich sind, wie etwa: Tanz, Gesang, Instrumentalmusik, Theateraufführungen, Erzählungen, Händeklatschen, Zimbelspiel, Tontopftrommelspiel, Kunstdarbietungen, Akrobatik, Flötenspiel, Knochenwaschen, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkämpfe, Faustkämpfe, Ringkämpfe, Scheingefechte, Heerschauen, Truppenaufstellungen und Heeresbesichtigungen. Auch so ist man mit den Augen flatterhaft.“

Kathaṃ [Pg.286] na cakkhulolo hoti? Idha bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati na hatthiṃ olokento, na assaṃ olokento, na rathaṃ olokento, na pattiṃ olokento, na itthiyo olokento, na purise olokento, na kumārake olokento, na kumārikāyo olokento, na antarāpaṇaṃ olokento, na gharamukhāni olokento, na uddhaṃ olokento, na adho olokento, na disāvidisāvipekkhamāno gacchati. Evampi na cakkhulolo hoti.

„Wie ist man mit den Augen nicht flatterhaft? Hierbei geht ein Mönch, der in ein Dorf eingetreten ist und sich auf der Straße befindet, beherrscht umher, indem er nicht auf Elefanten blickt, nicht auf Pferde blickt, nicht auf Wagen blickt, nicht auf Soldaten blickt, nicht auf Frauen blickt, nicht auf Männer blickt, nicht auf Knaben blickt, nicht auf Mädchen blickt, nicht in die Läden blickt, nicht auf Hauseingänge blickt, nicht nach oben blickt, nicht nach unten blickt und sich nicht in alle Richtungen und Zwischenrichtungen umschaut. Auf diese Weise ist man mit den Augen nicht flatterhaft.“

Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Evampi na cakkhulolo hoti.

„Oder ein Mönch, der mit dem Auge eine Form sieht, ergreift nicht deren Merkmale und nicht deren Details. Da er verweilt, wobei er die Augen-Fähigkeit zügelt, strömen böse, unheilsame Zustände von Begierde und Trübsinn nicht bei ihm ein; er bemüht sich um deren Zügelung, er hütet die Augen-Fähigkeit, er gelangt zur Zügelung der Augen-Fähigkeit. Auf diese Weise ist man mit den Augen nicht flatterhaft.“

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ ananuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā. Evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti. Evampi na cakkhulolo hoti.

Ebenso wie einige ehrenwerte Asketen und Brahmanen, nachdem sie die im Glauben gespendeten Speisen verzehrt haben, bei derartigen vergnüglichen Schauveranstaltungen verweilen, welche dem wahren Dharma entgegenstehen, wie etwa: Tanz, Gesang, Instrumentalmusik, Theateraufführungen, Balladenerzählungen ... Heeresschauen und dergleichen. Er hält sich von derartigen Schauveranstaltungen fern. So ist er auch nicht gierig mit den Augen.

Cakkhūhi neva lolassāti. Cakkhuloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, cakkhuloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – cakkhūhi neva lolassa.

„Man sollte nicht gierig mit den Augen sein“ bedeutet: Er sollte die Unstetigkeit der Augen aufgeben, vertreiben, beseitigen und zum Aufhören bringen. Er sollte von der Gier der Augen abgelassen haben, davon getrennt, davon befreit, daraus hervorgegangen, entlassen, gänzlich befreit, losgelöst sein und mit einem grenzenlosen Geist verweilen – dies ist die Bedeutung von: „Man sollte nicht gierig mit den Augen sein“.

Gāmakathāya āvaraye sotanti. Gāmakathā vuccati bāttiṃsa tiracchānakathā, seyyathidaṃ – rājakathā corakathā mahāmattakathā senākathā bhayakathā yuddhakathā annakathā pānakathā vatthakathā yānakathā sayanakathā mālākathā gandhakathā ñātikathā gāmakathā nigamakathā nagarakathā janapadakathā itthikathā sūrakathā visikhākathā kumbhaṭṭhānakathā pubbapetakathā nānattakathā lokakkhāyikā samuddakkhāyikā itibhavābhavakathā iti vā. Gāmakathāya āvaraye sotanti[Pg.287]. Gāmakathāya sotaṃ āvareyya nivāreyya saṃvareyya rakkheyya gopeyya pidaheyya pacchindeyyāti – gāmakathāya āvaraye sotaṃ.

„Man sollte das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen“ bedeutet: Als Dorfgespräche werden die zweiunddreißig Arten des nutzlosen Redens (tiracchānakathā) bezeichnet, nämlich: Gespräche über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Speisen, Getränke, Kleidung, Fahrzeuge, Lagerstätten, Blumenschmuck, Wohlgerüche, Verwandte, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Helden, Straßen, Brunnenplätze, Verstorbene, verschiedenartige belanglose Dinge, Spekulationen über die Welt, über das Meer sowie über Werden und Vergehen. „Man sollte das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen“ bedeutet: Man sollte das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen, abwenden, zügeln, schützen, bewahren, versperren und die Verbindung dazu abbrechen – dies ist die Bedeutung von: „Man sollte das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen“.

Rase ca nānugijjheyyāti. Rase cāti mūlaraso khandharaso tacaraso pattaraso puppharaso phalaraso ambilaṃ madhuraṃ tittakaṃ kaṭukaṃ loṇikaṃ khārikaṃ lambikaṃ kasāvo sādu asādu sītaṃ uṇhaṃ. Santeke samaṇabrāhmaṇā rasagiddhā; te jivhaggena rasaggāni pariyesantā āhiṇḍanti, te ambilaṃ labhitvā anambilaṃ pariyesanti, anambilaṃ labhitvā ambilaṃ pariyesanti…pe… sītaṃ labhitvā uṇhaṃ pariyesanti, uṇhaṃ labhitvā sītaṃ pariyesanti. Te yaṃ yaṃ labhitvā tena tena na tussanti, aparāparaṃ pariyesanti, manāpikesu rasesu rattā giddhā gadhitā mucchitā ajjhosannā laggā laggitā palibuddhā. Yassesā rasataṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya…pe… anavajjatā ca phāsuvihāro cāti.

„Man sollte nicht gierig nach Geschmäcken sein“ bedeutet: Was die Geschmäcke betrifft, so sind dies der Geschmack von Wurzeln, Stämmen, Rinde, Blättern, Blüten und Früchten; sauer, süß, bitter, scharf, salzig, laugenartig, herb, adstringierend, wohlschmeckend, unangenehm, kalt und heiß. Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die nach Geschmack gierig sind; sie ziehen umher und suchen mit der Zungenspitze nach feinsten Genüssen. Wenn sie Saures erhalten haben, suchen sie nach Nicht-Saurem; haben sie Nicht-Saures erhalten, suchen sie nach Saurem ... haben sie Kaltes erhalten, suchen sie nach Heißem; haben sie Heißes erhalten, suchen sie nach Kaltem. Was auch immer sie erhalten, sie sind damit nicht zufrieden und suchen immer weiter nach etwas anderem. In angenehmen Geschmäcken sind sie verliebt, gierig, gefesselt, berauscht, versunken, verhaftet, verstrickt und verwickelt. Wer jedoch dieses Dursten nach Geschmack aufgegeben und ausgerottet hat ... durch das Feuer des Wissens verbrannt hat, der nimmt Nahrung weise reflektierend zu sich, nicht zum Vergnügen ... sondern zur Schuldlosigkeit und zum angenehmen Verweilen.

Yathā vaṇaṃ ālimpeyya yāvadeva āruhaṇatthāya, yathā vā pana akkhaṃ abbhañjeyya yāvadeva bhārassa nittharaṇatthāya, yathā vā puttamaṃsaṃ āhāraṃ āhāreyya yāvadeva kantārassa nittharaṇatthāya; evamevaṃ bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya…pe… anavajjatā ca phāsuvihāro cāti rasataṇhaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, rasataṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – rase ca nānugijjheyya.

Wie man eine Wunde nur zum Zweck der Heilung salbt, oder wie man eine Achse nur zum Zweck des Lastentransports einfettet, oder wie man das Fleisch des eigenen Sohnes nur zum Zweck der Durchquerung der Wüste als Nahrung zu sich nehmen würde; ebenso nimmt der Mönch weise reflektierend Nahrung zu sich, nicht zum Vergnügen ... sondern zur Schuldlosigkeit und zum angenehmen Verweilen. Er sollte das Dursten nach Geschmack aufgeben, vertreiben, beseitigen und zum Aufhören bringen. Er sollte von diesem Dursten abgelassen haben, davon getrennt, davon befreit, daraus hervorgegangen, entlassen, gänzlich befreit, losgelöst sein und mit einem grenzenlosen Geist verweilen – dies ist die Bedeutung von: „Man sollte nicht gierig nach Geschmäcken sein“.

Na ca mamāyetha kiñci lokasminti. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca …pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ na mamāyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya; sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ… kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ … ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ [Pg.288]… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme na mamāyeyya na gaṇheyya na parāmaseyya nābhiniviseyya. Kiñcīti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ. Lokasminti apāyaloke…pe… āyatanaloketi – na ca mamāyetha kiñci lokasmiṃ.

„Und man sollte nichts in der Welt als mein betrachten“ bedeutet: „Mein-Haftigkeit“ (mamatta) ist zweifach: die Mein-Haftigkeit durch Verlangen (taṇhā-mamatta) und die Mein-Haftigkeit durch Ansichten (diṭṭhi-mamatta). Nachdem man die Mein-Haftigkeit durch Verlangen aufgegeben und die Mein-Haftigkeit durch Ansichten abgelegt hat, sollte man das Auge nicht als „mein“ betrachten, nicht daran festhalten, es nicht ergreifen und sich nicht darauf fixieren; ebenso nicht das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper; Formen, Töne, Gerüche, Geschmäcke, Berührungen; Familie, Gemeinschaft, Wohnstätte, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt, Heilmittel und Zubehör für Kranke; das Sinnesbereich-Element, das feinstoffliche Element, das formlose Element; die Sinnenwelt-Existenz, die feinstoffliche Existenz, die formlose Existenz, die Existenz mit Wahrnehmung, die Existenz ohne Wahrnehmung, die Existenz mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, die Ein-Bestandteil-Existenz, die Vier-Bestandteil-Existenz, die Fünf-Bestandteil-Existenz; die Vergangenheit, die Zukunft, die Gegenwart; und Dinge, die gesehen, gehört, empfunden oder erkannt wurden – man sollte sie nicht als „mein“ betrachten, nicht daran festhalten, sie nicht ergreifen und sich nicht darauf fixieren. „Irgendetwas“ (kiñci) bezieht sich auf jedwede Form, Empfindung, Wahrnehmung, Gestaltungen oder Bewusstsein. „In der Welt“ (lokasmiṃ) bedeutet in der Welt der Leidenszustände ... in der Welt der Sinnesgrundlagen – dies ist die Bedeutung von: „Und man sollte nichts in der Welt als mein betrachten“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Cakkhūhi neva lolassa, gāmakathāya āvaraye sotaṃ;

Rase ca nānugijjheyya, na ca mamāyetha kiñci lokasmi’’nti.

„Man sollte nicht gierig mit den Augen sein, das Ohr vor Dorfgesprächen verschließen; man sollte nicht gierig nach Geschmäcken sein und nichts in der Welt als mein betrachten.“

158.

158.

Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyya.

Wenn er von einer Berührung [des Leidens] getroffen wird, sollte der Mönch nirgendwo Klage führen; er sollte nicht nach dem Werden dürsten und angesichts von Schrecknissen nicht erzittern.

Phassena yadā phuṭṭhassāti. Phassoti rogaphasso. Rogaphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa; cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa, sotarogena…pe… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena… sīsarogena… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā … kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – phassena yadā phuṭṭhassa.

„Wenn er von Berührung getroffen wird“: Mit Berührung ist der Kontakt mit Krankheit gemeint. Er könnte von Krankheitsberührung getroffen, bedrängt, befallen und davon betroffen sein; er könnte von Augenleiden getroffen, bedrängt, befallen und davon betroffen sein, ebenso von Ohrenleiden ... Nasenleiden ... Zungenleiden ... Körperleiden ... Kopfleiden ... Ohrenschmerzen ... Mundkrankheit ... Zahnschmerzen ... Husten ... Asthma ... Schnupfen ... Brennen ... Fieber ... Bauchleiden ... Ohnmacht ... Durchfall ... Stechen ... Cholera ... Aussatz ... Geschwüren ... Flechten ... Schwindsucht ... Epilepsie ... Ringelflechte ... Krätze ... Juckreiz ... Schrunden ... Bläschenausschlag ... Blut-Galle-Störungen ... Diabetes ... Hämorrhoiden ... Pusteln ... Fisteln; von Leiden, die durch Galle, Schleim, Wind oder deren Zusammenwirken entstehen; von Leiden durch Wetterumschlag, unregelmäßige Pflege, gewaltsame Einwirkung oder als Folge der Karmareifung; von Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zur Verrichtung der Notdurft; oder er könnte von der Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtiere getroffen, bedrängt, befallen und davon betroffen sein – dies meint: „Wenn er von Berührung getroffen wird“.

Paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti. Ādevaṃ paridevaṃ ādevanaṃ paridevanaṃ ādevitattaṃ paridevitattaṃ vācā palāpaṃ vippalāpaṃ lālappaṃ lālappāyanaṃ lālappāyitattaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na [Pg.289] nibbatteyya nābhinibbatteyya. Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.

„Ein Mönch sollte nirgendwo Wehklagen äußern“: Er sollte kein Klagen, Jammern, Wehklagen, kein Klagegeschrei, kein sinnloses Gerede, Geplapper oder jämmerliches Winseln ausüben, nicht hervorrufen, nicht erzeugen, nicht entstehen lassen und nicht befördern. „Nirgendwo“ bedeutet an keinem Ort, in keiner Weise, in keiner Situation, sei es innerlich (auf sich selbst bezogen), äußerlich (auf andere bezogen) oder beides – dies meint: „Ein Mönch sollte nirgendwo Wehklagen äußern“.

Bhavañca nābhijappeyyāti. Kāmabhavaṃ na jappeyya, rūpabhavaṃ na jappeyya, arūpabhavaṃ na jappeyya na pajappeyya nābhijappeyyāti – bhavañca nābhijappeyya.

„Und er sollte nicht nach Werden verlangen“: Er sollte nicht nach dem Dasein in der Sinnenwelt verlangen, nicht nach dem Dasein in der feinstofflichen Welt und nicht nach dem Dasein in der formlosen Welt; er sollte nicht danach begehren, nicht danach dürsten und nicht danach streben – dies meint: „Und er sollte nicht nach Werden verlangen“.

Bheravesu ca na sampavedheyyāti. Bheravāti ekenākārena bhayampi bheravampi taññeva. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘etaṃ nūna taṃ bhayaṃ bheravaṃ na jahe āgacchatī’’ti. Bahiddhārammaṇaṃ vuttaṃ sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā assā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā. Athāparena ākārena bhayaṃ vuccati ajjhattikaṃ cittasamuṭṭhānaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso, jātibhayaṃ jarābhayaṃ byādhibhayaṃ maraṇabhayaṃ rājabhayaṃ corabhayaṃ aggibhayaṃ udakabhayaṃ attānuvādabhayaṃ parānuvādabhayaṃ daṇḍabhayaṃ duggatibhayaṃ ūmibhayaṃ kumbhīlabhayaṃ āvaṭṭabhayaṃ susukābhayaṃ ājīvikabhayaṃ asilokabhayaṃ parisāya sārajjabhayaṃ madanabhayaṃ duggatibhayaṃ bhayaṃ bhayānakaṃ chambhitattaṃ lomahaṃso cetaso ubbego utrāso. Bheravesu ca na sampavedheyyāti bherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya na pavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na paritaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – bheravesu ca na sampavedheyya.

„Und er sollte angesichts von Gefahren nicht zittern“: Mit Gefahren sind in einem Sinne sowohl Furcht als auch Schrecken gemeint, sie bezeichnen dasselbe. So sagte der Erhabene: „Gewiss wird ihn jene Furcht und jener Schrecken nicht verlassen.“ Es werden äußere Objekte genannt: Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Schakale, Büffel, Pferde, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler, oder Diebe, Banditen und Übeltäter, ob sie ihre Tat bereits begangen haben oder noch vorhaben. In einem anderen Sinne wird die Furcht als innerlich bezeichnet, die aus dem Geist entsteht: Furcht, Schrecken, Erstarrung, Gänsehaut, Aufregung des Herzens, Zittern; Furcht vor Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Königen, Dieben, Feuer, Wasser, Selbstvorwurf, Vorwurf durch andere, Strafe, unglücklicher Wiedergeburt, Wellen, Krokodilen, Strudeln, Haifischen, Sorge um den Lebensunterhalt, Schande, Angst vor Versammlungen, Berauschung und das Elend der niederen Welten; Furcht, Schrecken, Erstarrung, Gänsehaut, Aufregung des Herzens und Zittern. „Angesichts von Gefahren sollte er nicht zittern“ bedeutet, dass er beim Sehen oder Hören von Gefahren nicht beben, nicht erzittern, nicht erschrecken, nicht in Panik geraten, nicht verzagen und sich nicht fürchten sollte; er sollte furchtlos sein, unerschütterlich, nicht zitternd, nicht fliehend, jemand, der Furcht und Schrecken überwunden hat und frei von Gänsehaut verweilt – dies meint: „Und er sollte angesichts von Gefahren nicht zittern“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Phassena yadā phuṭṭhassa, paridevaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Bhavañca nābhijappeyya, bheravesu ca na sampavedheyyā’’ti.

„Wenn er von Berührung getroffen wird, sollte der Mönch nirgendwo Wehklagen äußern; er sollte nicht nach Werden verlangen und angesichts von Gefahren nicht zittern.“

159.

159.

Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānaṃ;

Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno.

„Von Speisen und Getränken, von festen Speisen und auch von Gewändern; hat er sie erhalten, sollte er keinen Vorrat anlegen, und er sollte nicht erschrecken, wenn er sie nicht erhält.“

Annānamatho [Pg.290] pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānanti. Annānanti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ. Pānānanti aṭṭha pānāni – ambapānaṃ, jambupānaṃ, cocapānaṃ, mocapānaṃ, madhupānaṃ, muddikapānaṃ, sālukapānaṃ, phārusakapānaṃ. Aparānipi aṭṭha pānāni – kosambapānaṃ, kolapānaṃ, badarapānaṃ, ghatapānaṃ, telapānaṃ, payopānaṃ, yāgupānaṃ, rasapānaṃ. Khādanīyānanti piṭṭhakhajjakaṃ, pūvakhajjakaṃ, mūlakhajjakaṃ, tacakhajjakaṃ, pattakhajjakaṃ, pupphakhajjakaṃ, phalakhajjakaṃ. Vatthānanti cha cīvarāni – khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅganti – annānamatho pānānaṃ khādanīyānamathopi vatthānaṃ.

„Von Speisen und Getränken, von festen Speisen und auch von Gewändern“: „Speisen“ sind gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlkost, Fisch und Fleisch. „Getränke“ sind die acht Säfte: Mangosaft, Rosapfelsaft, Saft von Bananen mit Kernen, Saft von kernlosen Bananen, Honigwein-Saft, Traubensaft, Seerosensaft und Fārusaka-Saft. Weitere acht Säfte sind: Kosamba-Saft, Jujube-Saft, Beeren-Saft, Ghee-Saft, Öl-Saft, Milch-Saft, Reisschleim-Saft und Fruchtfleisch-Saft. „Feste Speisen“ sind Mehlgebäck, Kuchen, Wurzeln, Rinde, Blätter, Blüten und Früchte. „Gewänder“ sind die sechs Arten von Roben: aus Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf oder Mischgewebe – dies meint: „Von Speisen und Getränken, von festen Speisen und auch von Gewändern“.

Laddhā na sannidhiṃ kayirāti. Laddhāti laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvā na kuhanāya, na lapanāya, na nemittikatāya, na nippesikatāya, na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya, na kaṭṭhadānena, na veḷudānena, na pattadānena, na pupphadānena, na phaladānena, na sinānadānena, na cuṇṇadānena, na mattikādānena, na dantakaṭṭhadānena, na mukhodakadānena, na cāṭukamyatāya, na muggasūpyatāya, na pāribhaṭayayatāya, na pīṭhamaddikatāya, na vatthuvijjāya, na tiracchānavijjāya, na aṅgavijjāya, na nakkhattavijjāya, na dūtagamanena, na pahiṇagamanena, na jaṅghapesaniyena, na vejjakammena, na navakammena, na piṇḍapaṭipiṇḍakena, na dānānuppadānena dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvāti – laddhā. Na sannidhiṃ kayirāti annasannidhiṃ pānasannidhiṃ vatthasannidhiṃ yānasannidhiṃ sayanasannidhiṃ gandhasannidhiṃ āmisasannidhiṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – laddhā na sannidhiṃ kayirā.

„Nachdem er [etwas] erhalten hat, soll er keine Vorräte anlegen“: „Erhalten hat“ bedeutet, nachdem er es bekommen, erreicht, erfahren oder wiedererlangt hat – und zwar nicht durch Heuchelei, nicht durch Geschwätz, nicht durch Zeichengeben, nicht durch Belästigung, nicht durch das Streben nach Gewinn durch Gewinn, nicht durch das Geben von Holz, nicht durch das Geben von Bambus, nicht durch das Geben von Blättern, nicht durch das Geben von Blumen, nicht durch das Geben von Früchten, nicht durch das Geben von Bademitteln, nicht durch das Geben von Puder, nicht durch das Geben von Lehm, nicht durch das Geben von Zahnshölzern, nicht durch das Geben von Gesichtswasser, nicht durch Schmeichelei, nicht durch bohnenbreiartiges Reden (Halbwahrheiten), nicht durch das Herumtragen von Kindern, nicht durch Botengänge zu Häusern, nicht durch Hausbaukunde, nicht durch niedere Künste, nicht durch die Lehre von den Körpermerkmalen, nicht durch Astrologie, nicht durch den Dienst als Gesandter, nicht durch das Überbringen von Nachrichten, nicht durch Botendienste zu Fuß, nicht durch ärztliche Tätigkeit, nicht durch Bauarbeiten, nicht durch das Erwidern von Almosen mit Almosen, nicht durch das Austauschen von Gaben – sondern wenn er es auf rechtmäßige und gerechte Weise erhalten, bekommen, erreicht, erfahren oder wiedererlangt hat. „Er soll keine Vorräte anlegen“ bedeutet, er soll keine Vorräte an Speise, Trank, Kleidung, Fahrzeugen, Lagern, Düften oder materiellen Dingen ansammeln, nicht erzeugen, nicht anhäufen, nicht entstehen lassen und nicht hervorbringen – dies ist die Bedeutung von: „Nachdem er [etwas] erhalten hat, soll er keine Vorräte anlegen“.

Na ca parittase tāni alabhamānoti. Annaṃ vā na labhāmi, pānaṃ vā na labhāmi, vatthaṃ vā na labhāmi, kulaṃ vā na labhāmi, gaṇaṃ vā na labhāmi, āvāsaṃ vā na labhāmi, lābhaṃ vā na labhāmi, yasaṃ vā na labhāmi, pasaṃsaṃ vā na labhāmi, sukhaṃ vā na labhāmi, cīvaraṃ vā na labhāmi, piṇḍapātaṃ vā na labhāmi, senāsanaṃ vā na labhāmi, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ vā na labhāmi, gilānupaṭṭhākaṃ vā na labhāmi, ‘‘appaññātomhī’’ti na taseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya[Pg.291], abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – na ca parittase tāni alabhamāno.

„Und er soll nicht beunruhigt sein, wenn er diese Dinge nicht erhält“: Wenn er denkt: „Ich erhalte keine Speise, oder ich erhalte keinen Trank, keine Kleidung, keine Familie, keine Gruppe, keine Wohnstätte, keinen Gewinn, kein Ansehen, kein Lob, kein Glück, keine Roben, kein Almosenessen, kein Lager- und Sitzplatz, keine Arznei und Hilfsmittel für Kranke, keinen Krankenpfleger; ich bin unbedeutend“, so soll er nicht zittern, nicht erschrecken, nicht in Angst geraten, sich nicht fürchten und nicht in Bestürzung verfallen. Er soll furchtlos sein, unerschütterlich, ohne Zittern, nicht fliehend, einer, der Furcht und Schrecken überwunden hat, frei von Gänsehaut verweilen – dies ist die Bedeutung von: „Und er soll nicht beunruhigt sein, wenn er diese Dinge nicht erhält“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Annānamatho pānānaṃ, khādanīyānamathopi vatthānaṃ;

Laddhā na sannidhiṃ kayirā, na ca parittase tāni alabhamāno’’ti.

„Nachdem er Speisen sowie Getränke, feste Nahrung und auch Kleidung erhalten hat, soll er keine Vorräte anlegen und nicht beunruhigt sein, wenn er diese Dinge nicht erhält.“

160.

160.

Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyya.

Der Meditierende soll nicht unruhig an den Füßen sein, er soll sich von Reue und Gewissensbissen enthalten und nicht nachlässig sein; dann soll der Mönch an Sitz- und Lagerplätzen verweilen, die geräuscharm sind.

Jhāyī na pādalolassāti. Jhāyīti paṭhamenapi jhānena jhāyī, dutiyenapi jhānena jhāyī, tatiyenapi jhānena jhāyī, catutthenapi jhānena jhāyī, savitakkasavicārenapi jhānena jhāyī, avitakkavicāramattenapi jhānena jhāyī, avitakkaavicārenapi jhānena jhāyī, sappītikenapi jhānena jhāyī, nippītikenapi jhānena jhāyī, pītisahagatenapi jhānena jhāyī, sātasahagatenapi jhānena jhāyī, sukhasahagatenapi jhānena jhāyī, upekkhāsahagatenapi jhānena jhāyī, suññatenapi jhānena jhāyī, animittenapi jhānena jhāyī, appaṇihitenapi jhānena jhāyī, lokiyenapi jhānena jhāyī, lokuttarenapi jhānena jhāyī, jhānarato ekattamanuyutto paramatthagarukoti – jhāyī.

„Der Meditierende soll nicht unruhig an den Füßen sein“: „Der Meditierende“ ist einer, der mit der ersten Versenkung (Jhāna) meditiert, mit der zweiten Versenkung meditiert, mit der dritten Versenkung meditiert, mit der vierten Versenkung meditiert; einer, der mit der Versenkung mit Gedankenfassung und diskursivem Denken meditiert; einer, der mit der Versenkung ohne Gedankenfassung und nur mit diskursivem Denken meditiert; einer, der mit der Versenkung ohne Gedankenfassung und ohne diskursives Denken meditiert; einer, der mit der Versenkung mit Entzücken meditiert, einer, der mit der Versenkung ohne Entzücken meditiert; einer, der mit der Versenkung verbunden mit Entzücken meditiert, einer, der mit der Versenkung verbunden mit Freude meditiert, einer, der mit der Versenkung verbunden mit Glück meditiert, einer, der mit der Versenkung verbunden mit Gleichmut meditiert; einer, der mit der Versenkung der Leerheit meditiert, einer, der mit der zeichenlosen Versenkung meditiert, einer, der mit der wunschlosen Versenkung meditiert; einer, der mit der weltlichen Versenkung meditiert, einer, der mit der überweltlichen Versenkung meditiert; einer, der an der Versenkung Freude findet, der Einsamkeit hingegeben ist und den höchsten Nutzen (Nibbāna) hochschätzt – das ist ein „Meditierender“.

Na pādalolassāti. Kathaṃ pādalolo hoti? Idhekacco pādaloliyena samannāgato hoti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto viharati. Evampi pādalolo hoti.

„Nicht unruhig an den Füßen sein“: Wie ist man unruhig an den Füßen? Hier ist jemand mit Unruhe an den Füßen ausgestattet; er wandert von Hain zu Hain, von Garten zu Garten, von Dorf zu Dorf, von Marktflecken zu Marktflecken, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz; er ist langen Wanderungen und unstetem Umherziehen hingeben. So ist man unruhig an den Füßen.

Atha vā bhikkhu antopisaṅghārāme pādaloliyena samannāgato hoti. Na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati vihārato vihāraṃ gacchati aḍḍhayogato [Pg.292] aḍḍhayogaṃ gacchati pāsādato pāsādaṃ gacchati hammiyato hammiyaṃ gacchati guhāya guhaṃ gacchati leṇato leṇaṃ gacchati kuṭito kuṭiṃ gacchati kūṭāgārato kūṭāgāraṃ gacchati aṭṭato aṭṭaṃ gacchati māḷato māḷaṃ gacchati uddaṇḍato uddaṇḍaṃ gacchati upaṭṭhānasālato upaṭṭhānasālaṃ gacchati maṇḍalamāḷato maṇḍalamāḷaṃ gacchati rukkhamūlato rukkhamūlaṃ gacchati. Yattha vā pana bhikkhū nisīdanti tahiṃ gacchati, tattha ekassa vā dutiyo hoti, dvinnaṃ vā tatiyo hoti, tiṇṇaṃ vā catuttho hoti. Tattha bahuṃ samphappalāpaṃ palapati, seyyathidaṃ – rājakathaṃ corakathaṃ mahāmattakathaṃ senākathaṃ bhayakathaṃ yuddhakathaṃ annakathaṃ pānakathaṃ vatthakathaṃ yānakathaṃ sayanakathaṃ mālākathaṃ gandhakathaṃ ñātikathaṃ gāmakathaṃ nigamakathaṃ nagarakathaṃ janapadakathaṃ itthikathaṃ sūrakathaṃ visikhākathaṃ kumbhaṭṭhānakathaṃ pubbapetakathaṃ nānattakathaṃ lokakkhāyikaṃ samuddakkhāyikaṃ iti bhavābhavakathaṃ iti vā. Evampi pādalolo hoti.

Oder aber ein Mönch ist innerhalb des Klosters mit Unruhe an den Füßen ausgestattet. Ohne Nutzen und ohne triftigen Grund, aufgeregt und mit unruhigem Geist geht er von Umfriedung zu Umfriedung, von Kloster zu Kloster, von Satteldachbau zu Satteldachbau, von Palastbau zu Palastbau, von Flachdachbau zu Flachdachbau, von Höhle zu Höhle, von Grotte zu Grotte, von Hütte zu Hütte, von Giebelhaus zu Giebelhaus, von Wachturm zu Wachturm, von Vorhalle zu Vorhalle, von Pavillon zu Pavillon, von Versammlungshalle zu Versammlungshalle, von Rundhalle zu Rundhalle, von Baumwurzel zu Baumwurzel. Oder wo immer Mönche sitzen, dort geht er hin; dort gesellt er sich als Zweiter zu einem Einzelnen, als Dritter zu Zweien oder als Vierter zu Dreien. Dort führt er vielerlei unnützes Gerede, wie zum Beispiel: Reden über Könige, Diebe, Minister, Armeen, Gefahren, Kriege, Essen, Trinken, Kleidung, Fahrzeuge, Betten, Blumen, Düfte, Verwandte, Dörfer, Marktflecken, Städte, Länder, Frauen, Helden, Straßen, Wasserstellen, Verstorbene, verschiedenartigen Klatsch, Spekulationen über die Welt, über das Meer sowie Reden über Werden und Vergehen. So ist man unruhig an den Füßen.

Na pādalolassāti. Pādaloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pādaloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya careyya vicareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyya, paṭisallānārāmo assa paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanā samannāgato brūhetā suññāgārānaṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto paramatthagarukoti – jhāyī na pādalolassa.

„Na pādalolassāti“: Er soll die Unruhe der Füße aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Erlöschen bringen. Er soll von der Unruhe der Füße fern sein, davon abstehen, davon zurücktreten, davon losgelöst, befreit und entbunden sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen, wandeln, sich verhalten, seine Lebensführung aufrechterhalten und pflegen. Er soll jemand sein, der Freude an der Zurückgezogenheit hat, der Abgeschiedenheit liebt, dem inneren Frieden des Herzens (cetosamatha) hingegeben ist, die meditative Vertiefung (jhāna) nicht vernachlässigt, mit Einsicht (vipassanā) ausgestattet ist, die einsamen Orte pflegt, ein Meditierender sein, der die Vertiefung liebt, der Einsamkeit hingegeben ist und dem höchsten Ziel höchste Bedeutung beimisst – dies ist die Bedeutung von „ein Meditierender, nicht unruhig mit den Füßen“.

Virame kukkuccā nappamajjeyyāti. Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ, pādakukkuccampi kukkuccaṃ, hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā, kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā, yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – idaṃ vuccati kukkuccaṃ.

„Virame kukkuccā nappamajjeyyāti“: In diesem Zusammenhang bedeutet „kukkucca“ (Gewissensunruhe) die Unruhe der Hände, die Unruhe der Füße oder die Unruhe von Händen und Füßen; die Vorstellung, dass etwas Unzulässiges zulässig sei, oder dass etwas Zulässiges unzulässig sei; die Vorstellung, dass etwas Fehlerloses fehlerhaft sei, oder dass etwas Fehlerhaftes fehlerlos sei. Solch eine Gewissensunruhe, das Unruhigsein, der Zustand der Beunruhigung, die Reue des Geistes, das Zaudern des Herzens – dies wird „kukkucca“ genannt.

Api ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso [Pg.293] vippaṭisāro manovilekho, ‘‘kataṃ me vacīduccaritaṃ, akataṃ me vacīsucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘kataṃ me manoduccaritaṃ, akataṃ me manosucaritanti…pe… ‘‘kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti uppajjati kukkuccaṃ…pe… manovilekho, ‘‘kataṃ me adinnādānaṃ… kato me kāmesumicchācāro… kato me musāvādo… katā me pisuṇavācā… katā me pharusavācā… kato me samphappalāpo… katā me abhijjhā… kato me byāpādo… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

Des Weiteren entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Zaudern des Herzens aus zwei Gründen: aufgrund dessen, was getan wurde, und aufgrund dessen, was nicht getan wurde. Wie entsteht dies? Durch Gedanken wie: „Ich habe körperliches Fehlverhalten begangen, ich habe kein körperliches Wohlverhalten ausgeübt“; „Ich habe sprachliches Fehlverhalten begangen, ich habe kein sprachliches Wohlverhalten ausgeübt“; „Ich habe geistiges Fehlverhalten begangen, ich habe kein geistiges Wohlverhalten ausgeübt“... „Ich habe Lebewesen getötet, ich habe mich nicht des Tötens von Lebewesen enthalten“... „Ich habe Ungegebenes genommen... ich habe sexuelles Fehlverhalten begangen... ich habe gelogen... ich habe spalterische Rede geführt... ich habe grobe Rede geführt... ich habe leeres Geschwätz geführt... ich habe Begehrlichkeit gehegt... ich habe böswillige Gedanken gehegt... ich habe falsche Ansicht gehegt, ich habe keine rechte Ansicht verwirklicht“. So entsteht durch das, was getan wurde, und das, was nicht getan wurde, Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Zaudern des Herzens.

Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho, ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti…pe… ‘‘bhojane amattaññumhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘samudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Virame kukkuccāti kukkuccā ārameyya virameyya paṭivirameyya kukkuccaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya. Kukkuccā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – virame kukkuccā.

Oder aber Gewissensunruhe entsteht durch Gedanken wie: „In der Tugend bin ich kein Vollbringer der Vollkommenheit“; „An den Sinnen bin ich jemand mit unbewachten Türen“; „Beim Essen bin ich ohne Maß“; „In der Wachsamkeit bin ich nicht beharrlich“; „Ich bin nicht mit Achtsamkeit und klarer Wissensklarheit ausgestattet“; „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind von mir nicht entfaltet worden“; „Die vier rechten Anstrengungen sind von mir nicht entfaltet worden“; „Die vier Grundlagen der Wunderkraft sind von mir nicht entfaltet worden“; „Die fünf Fähigkeiten sind von mir nicht entfaltet worden“; „Die fünf Kräfte sind von mir nicht entfaltet worden“; „Die sieben Erleuchtungsglieder sind von mir nicht entfaltet worden“; „Der edle achtfache Pfad ist von mir nicht entfaltet worden“; „Das Leiden wurde von mir nicht vollkommen durchschaut“; „Die Ursache wurde von mir nicht aufgegeben“; „Der Pfad wurde von mir nicht entfaltet“; „Die Erlöschung wurde von mir nicht verwirklicht“. „Virame kukkuccā“ bedeutet: Er soll von der Gewissensunruhe abstehen, davon zurücktreten, davon lassen, sie aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Erlöschen bringen. Er soll von der Gewissensunruhe fern sein, davon abstehen, davon zurücktreten, davon losgelöst, befreit und entbunden sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen.

Nappamajjeyyāti sakkaccakārī assa sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro appamādo kusalesu dhammesu. ‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ, paripūraṃ vā sīlakkhandhaṃ tattha tattha paññāya anuggaṇheyya’’nti? Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesu[Pg.294]. ‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ…pe… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ… kadāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti? Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti – virame kukkuccā nappamajjeyya.

„Nappamajjeyyā“ bedeutet: Er soll jemand sein, der mit Sorgfalt handelt, mit Ausdauer, mit Beständigkeit, mit unerschlaffter Lebensweise, mit unerschütterlichem Entschluss, mit ungebrochener Last, ohne Nachlässigkeit in heilsamen Dingen. „Wann wohl werde ich die noch unvollständige Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) vervollständigen, oder die vervollständigte Gruppe der Tugend hier und da mit Weisheit unterstützen?“ Der dortige Entschluss, die Anstrengung, der Eifer, das Streben, die Kraft, die Unnachgiebigkeit, die Achtsamkeit, die klare Wissensklarheit, das brennende Bemühen, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe und die Wachsamkeit in heilsamen Dingen. „Wann wohl werde ich die noch unvollständige Gruppe der Sammlung... der Weisheit... der Befreiung... der Erkenntnis und Schau der Befreiung vervollständigen? Wann wohl werde ich das noch nicht durchschaute Leiden vollkommen erkennen, die noch nicht aufgegebenen Befleckungen aufgeben, den noch nicht entfalteten Pfad entfalten oder die noch nicht verwirklichte Erlöschung verwirklichen?“ Der dortige Entschluss, die Anstrengung, der Eifer, das Streben, die Kraft, die Unnachgiebigkeit, die Achtsamkeit, die klare Wissensklarheit, das brennende Bemühen, das Streben, die Entschlossenheit, die Hingabe und die Wachsamkeit in heilsamen Dingen – dies ist die Bedeutung von „Er soll von Gewissensunruhe abstehen und nicht nachlässig sein“.

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyāti. Athāti padasandhi…pe… āsanaṃ vuccati yattha nisīdati – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro. Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti – athāsanesu sayanesu.

„Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyāti“: „Atha“ ist eine Wortverbindung... „Āsana“ (Sitzgelegenheit) wird das genannt, worauf man sitzt: ein Bett, ein Stuhl, ein Kissen, eine Matte, ein Fellstück, ein Lager aus Gras, ein Lager aus Blättern, ein Lager aus Stroh. „Sayana“ (Lagerstatt) bezeichnet die Unterkunft: ein Klosterbau, ein einseitig offenes Gebäude, ein Palast, ein Turmhaus, eine Höhle.

Appasaddesu bhikkhu vihareyyāti. Appasaddesu appanigghosesu vijanavātesu manussarāhasseyyakesu paṭisallānasāruppesu senāsanesu careyya vicareyya vihareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – athāsanesu sayanesu appasaddesu bhikkhu vihareyya.

„Appasaddesu bhikkhu vihareyyāti“ bedeutet: An Orten mit wenig Lärm, mit wenig Geräuschen, an windstillen Plätzen ohne Menschengedränge, an Orten, die für die Abgeschiedenheit von Menschen geeignet sind und der Zurückgezogenheit entsprechen, soll er wandeln, sich aufhalten, verweilen, seine Lebensführung bewahren und pflegen. Dies ist die Bedeutung von „In Sitzen und Lagern, an geräuscharmen Orten soll der Mönch verweilen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Jhāyī na pādalolassa, virame kukkuccā nappamajjeyya;

Athāsanesu sayanesu, appasaddesu bhikkhu vihareyyā’’ti.

„Ein Meditierender, der nicht unruhig mit den Füßen ist, soll von Gewissensunruhe ablassen und nicht nachlässig sein; an ruhigen Sitz- und Liegeplätzen soll der Mönch weilen.“

161.

161.

Niddaṃ na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.

Er soll sich nicht übermäßig dem Schlaf hingeben; der Eifrige soll die Wachsamkeit pflegen. Er soll Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel, Geschlechtsverkehr und Schmuck ablegen.

Niddaṃ na bahulīkareyyāti. Rattindivaṃ chakoṭṭhāsaṃ kāretvā pañcakoṭṭhāsaṃ paṭipajjeyya ekakoṭṭhāsaṃ nippajjeyyāti – niddaṃ na bahulīkareyya.

„Er soll sich nicht übermäßig dem Schlaf hingeben“ bedeutet: Er soll Tag und Nacht in sechs Teile teilen, fünf Teile lang wach bleiben und einen Teil lang schlafen – das bedeutet: er soll sich nicht übermäßig dem Schlaf hingeben.

Jāgariyaṃ bhajeyya ātāpīti. Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ [Pg.295] dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeyya pādepādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasikaritvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheyya.

„Der Eifrige soll die Wachsamkeit pflegen“ bedeutet: Hierbei reinigt ein Mönch tagsüber seinen Geist durch Gehen und Sitzen von den hemmenden Dingen; in der ersten Nachtwache reinigt er seinen Geist durch Gehen und Sitzen von den hemmenden Dingen; in der mittleren Nachtwache legt er sich in der Löwenhaltung auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Vorstellung des Aufstehens im Sinn behaltend; in der letzten Nachtwache steht er früh auf und reinigt seinen Geist durch Gehen und Sitzen von den hemmenden Dingen.

Jāgariyaṃ bhajeyyāti jāgariyaṃ bhajeyya sambhajeyya seveyya niseveyya saṃseveyya paṭiseveyyāti – jāgariyaṃ bhajeyya.

„Die Wachsamkeit pflegen“ bedeutet: Er soll die Wachsamkeit pflegen, sie intensiv pflegen, sie ausüben, sie besonders ausüben, sie vollkommen ausüben, sie wiederholt ausüben – das bedeutet: die Wachsamkeit pflegen.

Ātāpīti. Ātappaṃ vuccati vīriyaṃ. Yo cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī thāmo ṭhiti asithilaparakkamatā anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggaho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo. Iminā ātāpena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato so vuccati ātāpīti – jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī.

„Eifrig“ (ātāpī) bezieht sich auf den Eifer (ātappa), welcher Energie (vīriya) genannt wird. Jener mentale Einsatz von Energie, das Aufstreben, das Voranschreiten, das Bemühen, die Anstrengung, der Fleiß, das Ausharren, die Kraft, die Beständigkeit, der unermüdliche Einsatz, das nicht Nachlassen des Wollens, das nicht Niederlegen der Last, das Aufrechterhalten der Aufgabe, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das rechte Bemühen. Wer mit diesem Eifer ausgestattet ist, reichlich ausgestattet ist, ihn erlangt hat, ihn vollkommen erlangt hat, ihn besitzt, ihn vollkommen besitzt, damit versehen ist, der wird „eifrig“ genannt – so pflegt der Eifrige die Wachsamkeit.

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsanti. Tandīti tandī tandiyanā tandiyitattaṃ tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyanā ālasyāyitattaṃ. Māyā vuccati vañcanikā cariyā. Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā…pe… vācāya manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati. Mā maṃ jaññāti icchati, mā maṃ jaññāti saṅkappeti, mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsati, mā maṃ jaññāti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā. Hassanti idhekacco ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasati. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘kumārakamidaṃ, bhikkhave, ariyassa vinaye yadidaṃ ativelaṃ dantavidaṃsakaṃ hasita’’nti.

„Er soll Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel, Geschlechtsverkehr und Schmuck ablegen.“ „Trägheit“ (tandī) bedeutet Faulheit, der Zustand des Trägeseins, Trägheit des Geistes, Schläfrigkeit. „Täuschung“ (māyā) wird ein betrügerisches Verhalten genannt. Hierbei begeht jemand eine schlechte Tat mit dem Körper... oder mit der Rede oder mit dem Geist und hegt den sündhaften Wunsch, diese zu verbergen. Er wünscht: „Möge man mich nicht erkennen“, er denkt: „Möge man mich nicht erkennen“, er spricht die Worte: „Möge man mich nicht erkennen“, er bemüht sich mit dem Körper: „Möge man mich nicht erkennen“. Solch eine Verstellung, Verschleierung, Betrug, Arglist, Überlistung, Ausweichen, Verheimlichung, tiefes Verbergen, Zudecken, völliges Zudecken, Unklarheit-Erschaffen, Undurchsichtigkeit, Verdeckung, böses Tun – dies wird Täuschung genannt. „Gelächter“ (hassa) bedeutet: Hierbei lacht jemand übermäßig und zeigt dabei die Zähne. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Das ist etwas Kindisches, ihr Mönche, in der Disziplin des Edlen, nämlich dieses übermäßige Lachen unter Zeigen der Zähne.“

Khiḍḍāti dve khiḍḍā – kāyikā ca khiḍḍā vācasikā ca khiḍḍā. Katamā kāyikā khiḍḍā? Hatthīhipi kīḷanti, assehipi kīḷanti, rathehipi kīḷanti, dhanūhipi kīḷanti, aṭṭhapadehipi kīḷanti, dasapadehipi kīḷanti, ākāsepi kīḷanti, parihārapathepi kīḷanti, santikāyapi kīḷanti, khalikāyapi kīḷanti, ghaṭikāyapi kīḷanti, salākahatthenapi kīḷanti, akkhenapi kīḷanti, paṅkacīrenapi kīḷanti[Pg.296], vaṅkakenapi kīḷanti, mokkhacikāyapi kīḷanti, ciṅgulakenapi kīḷanti, pattāḷhakenapi kīḷanti, rathakenapi kīḷanti, dhanukenapi kīḷanti, akkharikāyapi kīḷanti, manesikāyapi kīḷanti, yathāvajjenapi kīḷanti – ayaṃ kāyikā khiḍḍā. Katamā vācasikā khiḍḍā? Mukhabherikaṃ mukhālambaraṃ mukhaḍiṇḍimakaṃ mukhavalimakaṃ mukhabheruḷakaṃ mukhadaddarikaṃ nāṭakaṃ lāpaṃ gītaṃ davakammaṃ – ayaṃ vācasikā khiḍḍā.

„Spiel“ (khiḍḍā) umfasst zwei Arten von Spielen: körperliche Spiele und sprachliche Spiele. Was sind körperliche Spiele? Sie spielen mit Elefanten, mit Pferden, mit Wagen, mit Bogen; sie spielen Brettspiele mit acht oder zehn Feldern, sie spielen in der Luft, auf Pfaden, sie spielen mit Steinchen, mit Würfeln, mit Stöckchen, mit Scheiben, mit Blättern, mit Spielzeugpflügen, sie machen Purzelbäume, spielen mit Windrädern, mit Bechern, mit Spielzeugwagen, mit Spielzeugbogen, sie spielen Buchstabenraten, Gedankenraten, Nachahmungsspiele – dies sind körperliche Spiele. Was sind sprachliche Spiele? Das Trommeln mit dem Mund, das Nachahmen von Musikinstrumenten mit dem Mund, laute Geräusche mit dem Mund machen, Scherze mit dem Mund machen, Trommelgeräusche mit dem Mund erzeugen, Tanzen, Schreien, Singen, Possenreißen – dies sind sprachliche Spiele.

Methunadhammo nāma yo so asaddhammo gāmadhammo vasaladhammo duṭṭhullo odakantiko rahasso dvayaṃdvayasamāpatti. Kiṃkāraṇā vuccati methunadhammo? Ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃkāraṇā vuccati methunadhammo. Yathā ubho kalahakārakā methunakāti vuccanti, ubho bhaṇḍanakārakā…pe… ubho bhassakārakā… ubho adhikaraṇakārakā… ubho vivādakārakā… ubho vādino… ubho sallāpakā methunakāti vuccanti; evameva ubhinnaṃ rattānaṃ sārattānaṃ avassutānaṃ pariyuṭṭhitānaṃ pariyādinnacittānaṃ ubhinnaṃ sadisānaṃ dhammoti, taṃkāraṇā vuccati methunadhammo.

Der sogenannte „Geschlechtsverkehr“ (methunadhammo) ist das, was als unheilsame Praxis, dörfliche Sitte, vulgäre Sitte, schändliche Tat, eine Handlung, die mit dem Waschen mit Wasser endet, eine im Geheimen auszuführende Tat, die Vereinigung von Paaren gilt. Warum wird es Geschlechtsverkehr genannt? Weil es die Praxis von zwei Personen ist, die leidenschaftlich sind, stark verhaftet, von Begierde durchtränkt, von Leidenschaft besessen, deren Geist völlig eingenommen ist, zweier Menschen von gleicher Art; aus diesem Grund wird es Geschlechtsverkehr genannt. Wie zwei, die Streit führen, als „Paar“ (methunaka) bezeichnet werden, oder zwei, die zanken... zwei, die klatschen... zwei, die Gerichtsangelegenheiten führen... zwei, die debattieren... zwei, die eine Lehre vertreten... zwei, die miteinander plaudern, als „Paar“ bezeichnet werden; genau so ist es die Praxis von zwei Personen, die leidenschaftlich sind, stark verhaftet, von Begierde durchtränkt, von Leidenschaft besessen, deren Geist völlig eingenommen ist, zweier Menschen von gleicher Art; aus diesem Grund wird es Geschlechtsverkehr genannt.

Vibhūsāti dve vibhūsā – atthi agāriyassa vibhūsā, atthi pabbajitassa vibhūsā. Katamā agāriyassa vibhūsā? Kesā ca massu ca mālā ca gandhā ca vilepanā ca ābharaṇā ca pilandhanā ca vatthañca sayanāsanañca veṭhanañca ucchādanaṃ parimaddanaṃ nhāpanaṃ sambāhanaṃ ādāsaṃ añjanaṃ mālāvilepanaṃ mukhacuṇṇakaṃ mukhalepaṃ hatthabandhaṃ sikhābandhaṃ daṇḍanāḷiyaṃ khaggaṃ chattaṃ citrā upāhanā uṇhīsaṃ maṇiṃ vāḷabījaniṃ odātāni vatthāni dīghadasāni iti vā – ayaṃ agāriyassa vibhūsā. Katamā pabbajitassa vibhūsā? Cīvaramaṇḍanā pattamaṇḍanā senāsanamaṇḍanā imassa vā pūtikāyassa bāhirānaṃ vā parikkhārānaṃ maṇḍanā vibhūsanā keḷanā parikeḷanā gedhitatā gedhitattaṃ capalatā cāpalyaṃ – ayaṃ pabbajitassa vibhūsā.

„Schmuck“ (vibhūsā) bezeichnet zweierlei Schmuck – es gibt den Schmuck des Hausvaters und den Schmuck des Hinausgegangenen (Mönchs). Was ist der Schmuck des Hausvaters? Haare, Bart, Kränze, Duftstoffe, Salben, Schmuckstücke, Zierrat, Kleidung, Lagerstätten, Kopfbinden, Einreiben, Kneten (Massage), Baden, Frottieren, Spiegel, Augensalbe, Blumenschmuck und Salben, Gesichtspuder, Gesichtscreme, Armbänder, Haarknotenbinden, Stöcke, Röhrchen, Schwerter, Schirme, bunte Sandalen, Stirnbänder, Edelsteine, Wedel aus Schweifhaaren, weiße Gewänder mit langen Fransen und so weiter – dies ist der Schmuck des Hausvaters. Was ist der Schmuck des Hinausgegangenen? Das Ausschmücken der Robe, des Almosentopfes, der Wohnstätte; oder das Ausschmücken, Verzieren, Putzen und Herausputzen dieses fauligen Körpers oder äußerer Gebrauchsgegenstände, sowie das Verhaftetsein daran, der Zustand des Verhaftetseins, die Unbeständigkeit und Flatterhaftigkeit – dies ist der Schmuck des Hinausgegangenen.

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsanti. Tandiñca māyañca hassañca khiḍḍañca methunadhammañca savibhūsaṃ saparivāraṃ saparibhaṇḍaṃ saparikkhāraṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsaṃ.

„Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel und Geschlechtsverkehr mitsamt dem Schmuck soll er aufgeben.“ Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel und das geschlechtliche Verhalten mitsamt dem Schmuck, mitsamt dem Gefolge, mitsamt dem Zubehör, mitsamt den Gebrauchsgegenständen soll er aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen – „Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel und Geschlechtsverkehr mitsamt dem Schmuck soll er aufgeben.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Niddaṃ [Pg.297] na bahulīkareyya, jāgariyaṃ bhajeyya ātāpī;

Tandiṃ māyaṃ hassaṃ khiḍḍaṃ, methunaṃ vippajahe savibhūsa’’nti.

„Schlaf soll er nicht im Übermaß pflegen, der Wachsamkeit soll er sich widmen, eifrig; Trägheit, Täuschung, Gelächter, Spiel und Geschlechtsverkehr mitsamt dem Schmuck soll er aufgeben.“

162.

162.

Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyya.

„Zaubersprüche, Traumdeutung, Zeichenlesen soll er nicht ausüben, auch nicht Astrologie; das Deuten von Tierstimmen, das Bewirken von Empfängnis und die Heilkunde soll mein Anhänger nicht pflegen.“

Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattanti. Āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti, nagare vā ruddhe saṅgāme vā paccupaṭṭhite parasenapaccatthikesu paccāmittesu ītiṃ uppādenti, upaddavaṃ uppādenti, rogaṃ uppādenti, pajjarakaṃ karonti, sūlaṃ karonti, visūcikaṃ karonti, pakkhandikaṃ karonti. Evaṃ āthabbaṇikā āthabbaṇaṃ payojenti.

„Zaubersprüche, Traumdeutung, Zeichenlesen soll er nicht ausüben, auch nicht Astrologie.“ Zauberer wenden Zaubersprüche an: In einer belagerten Stadt oder wenn eine Schlacht bevorsteht, erzeugen sie bei den feindlichen Heeren und Widersachern Zittern, sie erzeugen Unheil, sie erzeugen Krankheiten, sie bewirken brennendes Fieber, sie bewirken stechende Schmerzen, sie bewirken Cholera, sie bewirken Blutruhr. So wenden Zauberer Zaubersprüche an.

Supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti, yo pubbaṇhasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti. Yo majjhanhikasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti. Yo sāyanhasamayaṃ supinaṃ passati, evaṃ vipāko hoti. Yo purime yāme…pe… yo majjhime yāme… yo pacchime yāme… yo dakkhiṇena passena nipanno… yo vāmena passena nipanno… yo uttānaṃ nipanno… yo avakujja nipanno… yo candaṃ passati… yo sūriyaṃ passati… yo mahāsamuddaṃ passati… yo sineruṃ pabbatarājānaṃ passati… yo hatthiṃ passati… yo assaṃ passati… yo rathaṃ passati… yo pattiṃ passati… yo senābyūhaṃ passati… yo ārāmarāmaṇeyyakaṃ passati… yo vanarāmaṇeyyakaṃ passati… yo bhūmirāmaṇeyyakaṃ passati… yo pokkharaṇīrāmaṇeyyakaṃ passati, evaṃ vipāko hotīti. Evaṃ supinapāṭhakā supinaṃ ādisanti.

Traumdeuter verkünden Träume: Wer am Vormittag einen Traum sieht, dessen Auswirkung ist so. Wer am Mittag einen Traum sieht, dessen Auswirkung ist so. Wer am Abend einen Traum sieht, dessen Auswirkung ist so. Wer in der ersten Nachtwache ... wer in der mittleren Nachtwache ... wer in der letzten Nachtwache ... wer auf der rechten Seite liegend ... wer auf der linken Seite liegend ... wer auf dem Rücken liegend ... wer vornübergebeugt liegend ... wer den Mond sieht ... wer die Sonne sieht ... wer das Weltmeer sieht ... wer den Sineru, den König der Berge, sieht ... wer einen Elefanten sieht ... wer ein Pferd sieht ... wer einen Wagen sieht ... wer einen Fußsoldaten sieht ... wer eine Schlachtordnung sieht ... wer eine liebliche Parkanlage sieht ... wer einen lieblichen Wald sieht ... wer eine liebliche Gegend sieht ... wer einen lieblichen Lotosteich sieht – dessen Auswirkung ist so. Auf diese Weise verkünden Traumdeuter Träume.

Lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisanti – maṇilakkhaṇaṃ daṇḍalakkhaṇaṃ vatthalakkhaṇaṃ asilakkhaṇaṃ usulakkhaṇaṃ dhanulakkhaṇaṃ āvudhalakkhaṇaṃ itthilakkhaṇaṃ purisalakkhaṇaṃ kumārikālakkhaṇaṃ kumāralakkhaṇaṃ dāsilakkhaṇaṃ dāsalakkhaṇaṃ hatthilakkhaṇaṃ assalakkhaṇaṃ mahiṃsalakkhaṇaṃ usabhalakkhaṇaṃ goṇalakkhaṇaṃ [Pg.298] ajalakkhaṇaṃ meṇḍalakkhaṇaṃ kukkuṭalakkhaṇaṃ vaṭṭalakkhaṇaṃ godhālakkhaṇaṃ kaṇṇikālakkhaṇaṃ kacchapalakkhaṇaṃ migalakkhaṇaṃ iti vāti. Evaṃ lakkhaṇapāṭhakā lakkhaṇaṃ ādisanti.

Zeichendeuter verkünden Zeichen: Die Merkmale von Edelsteinen, die Merkmale von Stäben, die Merkmale von Kleidern, die Merkmale von Schwertern, die Merkmale von Pfeilen, die Merkmale von Bögen, die Merkmale von Waffen, die Merkmale von Frauen, die Merkmale von Männern, die Merkmale von Mädchen, die Merkmale von Jungen, die Merkmale von Sklavinnen, die Merkmale von Sklaven, die Merkmale von Elefanten, die Merkmale von Pferden, die Merkmale von Büffeln, die Merkmale von Stieren, die Merkmale von Rindern, die Merkmale von Ziegen, die Merkmale von Widdern, die Merkmale von Hähnen, die Merkmale von Wachteln, die Merkmale von Leguanen, die Merkmale von Ohrringen, die Merkmale von Schildkröten, die Merkmale von Wildtieren und so weiter. Auf diese Weise verkünden Zeichendeuter Zeichen.

Nakkhattapāṭhakā nakkhattaṃ ādisanti. Aṭṭhavīsati nakkhattāni. Iminā nakkhattena gharappaveso kattabbo, iminā nakkhattena makuṭaṃ bandhitabbaṃ, iminā nakkhattena vāreyyaṃ kāretabbaṃ, iminā nakkhattena bījanīhāro kattabbo, iminā nakkhattena saṃvāso gantabboti. Evaṃ nakkhattapāṭhakā nakkhattaṃ ādisanti.

Astrologen verkünden die Sternbilder. Es gibt achtundzwanzig Sternbilder. „Unter diesem Sternbild soll man das Haus betreten, unter diesem Sternbild soll man das Diadem anlegen, unter diesem Sternbild soll man eine Hochzeit feiern, unter diesem Sternbild soll man die Saat ausbringen, unter diesem Sternbild soll man den Beischlaf vollziehen.“ Auf diese Weise verkünden Astrologen die Sternbilder.

Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattanti. Āthabbaṇañca supinañca lakkhaṇañca nakkhattañca no vidaheyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyya. Atha vā na gaṇheyya na uggaṇheyya na dhāreyya na upadhāreyya na upalakkheyya nappayojeyyāti – āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ.

„Zaubersprüche, Traumdeutung, Zeichenlesen soll er nicht ausüben, auch nicht Astrologie.“ Er soll weder Zauberei noch Traumdeutung noch Zeichenlesen noch Astrologie ausüben, nicht praktizieren, nicht pflegen, nicht auf sich nehmen und ausführen. Oder: er soll sie nicht annehmen, nicht erlernen, nicht im Gedächis behalten, nicht bewahren, nicht beachten und nicht anwenden – „Zaubersprüche, Traumdeutung, Zeichenlesen soll er nicht ausüben, auch nicht Astrologie.“

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyāti. Virutaṃ vuccati migavākkaṃ. Migavākkapāṭhakā migavākkaṃ ādisanti – sakuntānaṃ vā catuppadānaṃ vā rutaṃ vassitaṃ jānantīti. Evaṃ migavākkapāṭhakā migavākkaṃ ādisanti. Gabbhakaraṇīyā gabbhaṃ saṇṭhāpenti. Dvīhi kāraṇehi gabbho na saṇṭhāti – pāṇakehi vā vātakuppehi vā. Pāṇakānaṃ vā vātakuppānaṃ vā paṭighātāya osadhaṃ dentīti. Evaṃ gabbhakaraṇīyā gabbhaṃ saṇṭhāpenti. Tikicchāti pañca tikicchā – sālākiyaṃ, sallakattiyaṃ, kāyatikicchaṃ, bhūtiyaṃ, komārabhaccaṃ. Māmakoti buddhamāmako dhammamāmako saṅghamāmako, so vā bhagavantaṃ mamāyati bhagavā vā taṃ puggalaṃ pariggaṇhāti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘ye te, bhikkhave, bhikkhū kuhā thaddhā lapā siṅgī unnaḷā asamāhitā na me te, bhikkhave, bhikkhū māmakā, apagatā ca te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, na ca te bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti. Ye ca kho, bhikkhave, bhikkhū nikkuhā nillapā dhīrā atthaddhā susamāhitā te kho me, bhikkhave, bhikkhū māmakā na ca apagatā te, bhikkhave, bhikkhū imasmā dhammavinayā, te ca bhikkhū imasmiṃ dhammavinaye vuddhiṃ virūḷhiṃ vepullaṃ āpajjanti’’.

„Ein Getreuer soll das Deuten von Tierstimmen, das Herbeiführen von Empfängnis und die Heilkunde nicht praktizieren.“ Mit Tierstimmen (viruta) sind die Rufe von Tieren und Vögeln gemeint. Die Deuter von Tierstimmen verkünden Tierstimmen – sie verstehen das Schreien und Rufen von Vögeln oder vierfüßigen Tieren. So verkünden Deuter von Tierstimmen die Tierstimmen. Geburtshelfer festigen den Fötus. Aus zwei Gründen bleibt ein Fötus nicht bestehen: entweder durch Parasiten oder durch Windstörungen. Sie geben Arznei zur Beseitigung von Parasiten oder Windstörungen. So festigen Geburtshelfer den Fötus. Zur Heilkunde (tikicchā) gehören fünf Bereiche: Augenheilkunde, Chirurgie, innere Medizin, Dämonenaustreibung und Kinderheilkunde. Ein „Getreuer“ (māmako) ist ein Buddha-Getreuer, ein Dhamma-Getreuer oder ein Sangha-Getreuer; er schätzt den Erhabenen, oder der Erhabene nimmt diese Person an. So wurde es vom Erhabenen gesagt: „Jene Mönche, ihr Mönche, die betrügerisch, hartnäckig, geschwätzig, eitel, stolz und unkonzentriert sind, diese Mönche sind mir nicht zugetan; sie sind fern von diesem Dhamma-Vinaya und erlangen in diesem Dhamma-Vinaya kein Wachstum, kein Gedeihen und keine Fülle. Doch jene Mönche, ihr Mönche, die nicht betrügerisch, nicht geschwätzig, weise, nicht hartnäckig und wohlkonzentriert sind, diese Mönche sind mir wahrlich zugetan; sie sind nicht fern von diesem Dhamma-Vinaya und erlangen in diesem Dhamma-Vinaya Wachstum, Gedeihen und Fülle.“

‘‘Kuhā [Pg.299] thaddhā lapā siṅgī, unnaḷā asamāhitā;

Na te dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite.

„Betrügerisch, hartnäckig, geschwätzig, eitel, stolz und unkonzentriert; sie gedeihen nicht in der Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.“

‘‘Nikkuhā nillapā dhīrā, atthaddhā susamāhitā;

Te ve dhamme virūhanti, sammāsambuddhadesite’’.

„Nicht betrügerisch, nicht geschwätzig, weise, nicht hartnäckig und wohlkonzentriert; sie gedeihen wahrlich in der Lehre, die vom vollkommen Erwachten verkündet wurde.“

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyāti. Virutañca gabbhakaraṇañca tikicchañca māmako na seveyya na niseveyya na saṃseveyya nappaṭiseveyya na careyya na samācareyya na samādāya vatteyya. Atha vā na gaṇheyya na uggaṇheyya na dhāreyya na upadhāreyya na upalakkheyya nappayojeyyāti – virutañca gabbhakaraṇaṃ tikicchaṃ māmako na seveyya.

„Ein Getreuer soll das Deuten von Tierstimmen, das Herbeiführen von Empfängnis und die Heilkunde nicht praktizieren“ bedeutet: Ein Getreuer soll das Deuten von Tierstimmen, das Herbeiführen von Empfängnis und die Heilkunde nicht pflegen, nicht ausüben, nicht häufig praktizieren, nicht wiederholt anwenden, nicht ausführen, nicht intensiv betreiben, nicht als Lebensweise annehmen. Oder: Er soll es nicht ergreifen, nicht erlernen, nicht im Gedächtnis bewahren, nicht untersuchen, nicht beobachten, nicht anwenden. Dies ist die Bedeutung von: „Ein Getreuer soll das Deuten von Tierstimmen, das Herbeiführen von Empfängnis und die Heilkunde nicht praktizieren.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Āthabbaṇaṃ supinaṃ lakkhaṇaṃ, no vidahe athopi nakkhattaṃ;

Virutañca gabbhakaraṇaṃ, tikicchaṃ māmako na seveyyā’’ti.

„Atharva-Zauber, Träume und Zeichen soll er nicht anwenden, auch nicht Astrologie; das Deuten von Tierstimmen, das Herbeiführen von Empfängnis und die Heilkunde soll ein Getreuer nicht praktizieren.“

163.

163.

Nindāya nappavedheyya, na unnameyya pasaṃsito bhikkhu;

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.

„Bei Tadel soll er nicht erzittern, und gepriesen soll der Mönch nicht stolz werden; Gier zusammen mit Geiz, Zorn und Verleumdung soll er vertreiben.“

Nindāya nappavedheyyāti. Idhekacce bhikkhū nindanti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā nindanti garahanti upavadanti, nindito garahito upavadito nindāya garahāya upavādena akittiyā avaṇṇahārikāya na vedheyya nappavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya na paritaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa achambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – nindāya nappavedheyya.

„Bei Tadel soll er nicht erzittern“ bedeutet: Hier tadeln einige einen Mönch aufgrund der Geburt, des Stammes, der edlen Herkunft, der Schönheit, des Reichtums, des Studiums, des Arbeitsfeldes, des Handwerks, des Wissensgebietes, des Gelernten, der Redegewandtheit oder aufgrund irgendeines anderen Grundes; sie tadeln, schmähen und bezichtigen ihn. Wenn er so getadelt, geschmäht und bezichtigt wird, soll er wegen des Tadels, der Schmähung, des Vorwurfs, der üblen Nachrede oder der Herabsetzung nicht beben, nicht erzittern, nicht erschüttert werden, nicht erschrecken, nicht in Aufregung geraten, nicht in Panik verfallen, sich nicht fürchten und nicht in Bestürzung geraten. Er sollte furchtlos sein, unerschütterlich, nicht schreckhaft, nicht fliehend; er sollte verweilen, indem er Furcht und Schrecken überwunden hat und sein Haar sich nicht sträubt. Das ist die Bedeutung von: „Bei Tadel soll er nicht erzittern.“

Na unnameyya pasaṃsito bhikkhūti. Idhekacce bhikkhū pasaṃsanti jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā [Pg.300] sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā pasaṃsanti thomenti kittenti vaṇṇenti, pasaṃsito thomito kittito vaṇṇito pasaṃsāya thomanena kittiyā vaṇṇahārikāya unnatiṃ na kareyya unnamaṃ na kareyya mānaṃ na kareyya thambhaṃ na kareyya, na tena mānaṃ janeyya na tena thaddho assa patthaddho paggahitasiroti – na unnameyya pasaṃsito bhikkhu.

„Gepriesen soll der Mönch nicht stolz werden“ bedeutet: Hier preisen einige einen Mönch aufgrund der Geburt, des Stammes, der edlen Herkunft, der Schönheit, des Reichtums, des Studiums, des Arbeitsfeldes, des Handwerks, des Wissensgebietes, des Gelernten, der Redegewandtheit oder aufgrund irgendeines anderen Grundes; sie preisen, loben, rühmen und würdigen seine Vorzüge. Wenn er so gepriesen, gelobt, gerühmt und gewürdigt wird, soll er wegen des Lobes, der Lobpreisung, des Ruhmes oder der Anerkennung keine Überheblichkeit zeigen, keinen Stolz entwickeln, keinen Eigendünkel hegen, keine Starrheit zeigen. Er soll dadurch keinen Hochmut erzeugen; er soll dadurch nicht hartnäckig, verhärtet oder mit erhobenem Haupt hochmütig sein. Das ist die Bedeutung von: „Gepriesen soll der Mönch nicht stolz werden.“

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyāti. Lobhoti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ sārāgo sārajjanā sārajjitattaṃ abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Macchariyanti pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ. Kodhoti yo cittassa āghāto paṭighāto paṭighaṃ paṭivirodho, kopo pakopo sampakopo, doso padoso sampadoso, cittassa byāpatti manopadoso, kodho kujjhanā kujjhitattaṃ, doso dussanā dussitattaṃ, byāpattiṃ byāpajjanā byāpajjitattaṃ, virodho paṭivirodho caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti ito sutvā amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya. Iti samaggānaṃ vā bhettā bhinnānaṃ vā anuppadātā, vaggārāmo vaggarato vagganandī vaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti – idaṃ vuccati pesuññaṃ.

„Gier zusammen mit Geiz, Zorn und Verleumdung soll er vertreiben.“ Gier (lobha) ist Gier, Begehren, Gierigsein, Leidenschaft, heftiges Verlangen, die Eigenschaft des Begehrens, Habgier, Gier als Wurzel des Unheilsamen. Geiz (macchariya) sind die fünf Arten von Geiz: Geiz bezüglich des Wohnortes, der Familie, des Gewinns, des Ruhmes, der Lehre; Geiz wird als „Festhalten“ bezeichnet. Zorn (kodha) ist der Groll des Geistes, Widerwille, Feindseligkeit, Widerstand, Ärger, Entrüstung, Aufwallung, Hass, Verbitterung, tiefe Verbitterung, Verderbtheit des Geistes, böse Absicht, Zorn, das Zornigsein, die Eigenschaft des Zornigen, Gehässigkeit, Verderben, das Verderbtsein, Widerstreit, Gegenwehr, Rohheit, Grobheit, Unzufriedenheit des Geistes. Verleumdung (pesuñña) bedeutet: Hier ist jemand ein Ohrenbläser; was er hier gehört hat, erzählt er dort, um diese zu entzweien, oder was er dort gehört hat, erzählt er hier, um jene zu entzweien. So spaltet er die Einigen oder bestärkt die Gespaltenen; er hat Freude an Zwietracht, liebt Zwietracht, genießt Zwietracht und spricht Worte, die Zwietracht säen. Dies wird Verleumdung genannt.

Api ca dvīhi kāraṇehi pesuññaṃ upasaṃharati – piyakamyatāya vā bhedādhippāyena vā. Kathaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati? Imassa piyo bhavissāmi manāpo bhavissāmi vissāsiko bhavissāmi abbhantariko bhavissāmi suhadayo bhavissāmīti. Evaṃ piyakamyatāya pesuññaṃ upasaṃharati. Kathaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati? Kathaṃ ime nānā assu vinā assu vaggā assu dvedhā assu dvejjhā assu dve pakkhā assu bhijjheyyuṃ na samāgaccheyyuṃ dukkhaṃ na phāsu vihareyyunti. Evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati. Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyāti. Lobhañca macchariyañca kodhañca pesuññañca nudeyya panudeyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyya.

Zudem verbreitet man Verleumdung aus zwei Gründen – entweder aus dem Wunsch, geliebt zu werden, oder mit der Absicht zu spalten. Wie verbreitet man Verleumdung aus dem Wunsch, geliebt zu werden? In der Absicht: „Ich werde diesem Menschen lieb sein, ich werde gefällig sein, ich werde ein Vertrauter sein, ich werde ein Eingeweihter sein, ich werde ein wohlwollender Freund sein.“ So verbreitet man Verleumdung aus dem Wunsch, geliebt zu werden. Wie verbreitet man Verleumdung mit der Absicht zu spalten? In der Absicht: „Wie könnten diese Menschen uneins sein, getrennt sein, gespalten sein, zwiespältig sein, in zwei Meinungen sein, zwei Parteien bilden, entzweit werden, nicht zusammenkommen, unglücklich und nicht in Frieden leben?“ So verbreitet man Verleumdung mit der Absicht zu spalten. „Gier zusammen mit Geiz, Zorn und Verleumdung soll er vertreiben.“ Er soll Gier, Geiz, Zorn und Verleumdung austreiben, vertreiben, aufgeben, beseitigen, vernichten, zum Schwinden bringen – Gier zusammen mit Geiz, Zorn und Verleumdung soll er vertreiben.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Nindāya [Pg.301] nappavedheyya, na unnameyya pasaṃsito bhikkhu;

Lobhaṃ saha macchariyena, kodhaṃ pesuṇiyañca panudeyyā’’ti.

„Ein Mönch soll durch Tadel nicht erschüttert werden, noch soll er sich erhoben fühlen, wenn er gelobt wird; Gier zusammen mit Geiz, Zorn und Verleumdung soll er vertreiben.“

164.

164.

Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.

Am Handel soll er nicht teilnehmen, einen Tadel soll der Mönch nirgendwo aussprechen; im Dorf soll er sich nicht anhaften und aus dem Wunsch nach Gewinn nicht zu den Leuten reden.

Kayavikkaye na tiṭṭheyyāti. Ye kayavikkayā vinaye paṭikkhittā na te imasmiṃ atthe adhippetā. Kathaṃ kayavikkaye tiṭṭhati? Pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā kiñci parikkhāraṃ vañcaniyaṃ vā karonto udayaṃ vā patthayanto parivatteti. Evaṃ kayavikkaye tiṭṭhati. Kathaṃ kayavikkaye na tiṭṭhati? Pañcannaṃ saddhiṃ pattaṃ vā cīvaraṃ vā aññaṃ vā kiñci parikkhāraṃ na vañcaniyaṃ vā karonto na udayaṃ vā patthayanto parivatteti. Evaṃ kayavikkaye na tiṭṭhati. Kayavikkaye na tiṭṭheyyāti. Kayavikkaye na tiṭṭheyya na santiṭṭheyya, kayavikkayaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kayavikkayā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – kayavikkaye na tiṭṭheyya.

„Am Handel soll er nicht teilnehmen“ bedeutet: Was im Vinaya an Kauf und Verkauf untersagt ist, ist in diesem Zusammenhang nicht allein gemeint. Wie nimmt man am Handel teil? Wenn man mit den fünf Gefährten im heiligen Leben eine Schale, eine Robe oder ein anderes Erfordernis austauscht, dabei Täuschung anwendet oder auf Gewinn aus ist. So nimmt man am Handel teil. Wie nimmt man nicht am Handel teil? Wenn man mit den fünf Gefährten im heiligen Leben eine Schale, eine Robe oder ein anderes Erfordernis austauscht, ohne dabei Täuschung anzuwenden oder auf Gewinn aus zu sein. So nimmt man nicht am Handel teil. „Am Handel soll er nicht teilnehmen“ bedeutet: Er soll nicht am Handel teilnehmen, nicht darin verweilen, den Handel aufgeben, beseitigen, vernichten, zum Schwinden bringen; er soll vom Handel abgewandt sein, ihm entsagt haben, sich davon fernhalten, daraus hinausgegangen sein, davon befreit sein, losgelöst sein und mit einem Geist ohne Grenzen verweilen – am Handel soll er nicht teilnehmen.

Upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñcīti. Katame upavādakarāti kilesā? Santeke samaṇabrāhmaṇā iddhimanto dibbacakkhukā paracittaviduno, te dūratopi passanti āsannāpi na dissanti cetasāpi cittaṃ pajānanti, devatāpi kho santi iddhimantiniyo dibbacakkhukā paracittaviduniyo, tā dūratopi passanti, āsannāpi na dissanti cetasāpi cittaṃ pajānanti. Te oḷārikehi vā kilesehi majjhimehi vā kilesehi sukhumehi vā kilesehi upavadeyyuṃ. Katame oḷārikā kilesā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ – ime vuccanti oḷārikā kilesā. Katame majjhimā kilesā? Kāmavitakko byāpādavitakko vihiṃsāvitakko – ime vuccanti majjhimā kilesā. Katame sukhumā kilesā? Ñātivitakko, janapadavitakko, aparavitakko, parānudayatā paṭisaññutto vitakko[Pg.302], lābhasakkārasilokapaṭisaññutto vitakko, anavaññattipaṭisaññutto vitakko – ime vuccanti sukhumā kilesā. Te oḷārikehi vā kilesehi majjhimehi vā kilesehi sukhumehi vā kilesehi na upavadeyya upavādaṃ na kareyya upavādakare kilese na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, upavādakare kilese pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, upavādakarehi kilesehi ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya. Kuhiñcīti kuhiñci kimhici katthaci ajjhattaṃ vā bahiddhā vā ajjhattabahiddhā vāti – upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci.

„Einen Tadel soll der Mönch nirgendwo aussprechen“ bedeutet: Was sind die Tadel verursachenden Befleckungen? Es gibt einige Asketen und Brahmanen, die über übernatürliche Kräfte verfügen, das göttliche Auge besitzen und die Gedanken anderer kennen; sie sehen aus der Ferne, sind aber, selbst wenn sie nahe sind, nicht zu sehen, und sie erkennen mit ihrem Geist den Geist anderer. Auch gibt es Gottheiten mit übernatürlichen Kräften, dem göttlichen Auge und der Fähigkeit, die Gedanken anderer zu lesen; sie sehen aus der Ferne, sind aber, selbst wenn sie nahe sind, nicht zu sehen, und sie erkennen mit ihrem Geist den Geist anderer. Diese könnten einen wegen grober, mittlerer oder feiner Befleckungen tadeln. Was sind grobe Befleckungen? Schlechtes Verhalten mit dem Körper, schlechtes Verhalten mit der Rede, schlechtes Verhalten mit dem Geist – diese werden grobe Befleckungen genannt. Was sind mittlere Befleckungen? Sinnliche Gedanken, hasserfüllte Gedanken, grausame Gedanken – diese werden mittlere Befleckungen genannt. Was sind feine Befleckungen? Gedanken an die Verwandten, Gedanken an das Heimatland, Gedanken an die Unsterblichkeit, Gedanken in Verbindung mit weltlicher Zuneigung zu anderen, Gedanken in Verbindung mit Gewinn, Ehre und Ruhm, Gedanken in Verbindung mit dem Wunsch, nicht missachtet zu werden – diese werden feine Befleckungen genannt. Durch diese groben, mittleren oder feinen Befleckungen soll man ihnen keinen Anlass zum Tadel geben, man soll keinen Tadel auslösen, man soll die Tadel verursachenden Befleckungen nicht begehen, nicht erzeugen, nicht hervorbringen, nicht entstehen lassen, nicht zur vollen Entfaltung bringen; man soll die Tadel verursachenden Befleckungen aufgeben, beseitigen, vernichten, zum Schwinden bringen; man soll von den Tadel verursachenden Befleckungen abgewandt sein, ihnen entsagt haben, sich davon fernhalten, daraus hinausgegangen sein, davon befreit sein, losgelöst sein und mit einem Geist ohne Grenzen verweilen. „Nirgendwo“ bedeutet an jedem Ort, in Bezug auf irgendetwas, irgendwo, sei es innerlich, äußerlich oder beides – einen Tadel soll der Mönch nirgendwo aussprechen.

Gāme ca nābhisajjeyyāti. Kathaṃ gāme sajjati? Idha bhikkhu gāme gihīhi saṃsaṭṭho viharati sahanandī sahasokī sukhitesu sukhito dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu attanā voyogaṃ āpajjati. Evampi gāme sajjati.

„Im Dorf soll er sich nicht anhaften“ bedeutet: Wie haftet man im Dorf an? Hier verweilt ein Mönch im Dorf in enger Gemeinschaft mit Laien, er freut sich mit ihnen, er trauert mit ihnen, er ist glücklich, wenn sie glücklich sind, und leidend, wenn sie leiden, und wenn Aufgaben anfallen, setzt er sich selbst dafür ein. So haftet man im Dorf an.

Atha vā bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati arakkhiteneva kāyena arakkhitāya vācāya arakkhitena cittena anupaṭṭhitāya satiyā asaṃvutehi indriyehi. So tatra tatra sajjati tatra tatra gaṇhāti tatra tatra bajjhati tatra tatra anayabyasanaṃ āpajjati. Evampi gāme sajjati.

Oder aber: Ein Mönch kleidet sich am Morgen an, nimmt Schale und Robe und betritt ein Dorf oder eine Kleinstadt zum Almosengang mit unbewachtem Körper, unbewachter Rede, unbewachtem Geist, ohne gefestigte Achtsamkeit und mit ungezügelten Sinnen. Er haftet hier und dort an, ergreift dies und jenes, wird hier und dort gebunden und gerät hier und dort ins Verderben. So haftet man im Dorf an.

Kathaṃ gāme na sajjati? Idha bhikkhu gāme gihīhi asaṃsaṭṭho viharati na sahanandī na sahasokī na sukhitesu sukhito na dukkhitesu dukkhito, uppannesu kiccakaraṇīyesu na attanā voyogaṃ āpajjati. Evampi gāme na sajjati.

Wie haftet man im Dorf nicht an? Hier verweilt ein Mönch im Dorf ohne enge Gemeinschaft mit Laien, er freut sich nicht mit ihnen, er trauert nicht mit ihnen, er ist nicht glücklich, wenn sie glücklich sind, und nicht leidend, wenn sie leiden, und wenn Aufgaben anfallen, setzt er sich selbst nicht dafür ein. So haftet man im Dorf nicht an.

Atha vā bhikkhu pubbaṇhasamayaṃ nivāsetvā pattacīvaramādāya gāmaṃ vā nigamaṃ vā piṇḍāya pavisati rakkhiteneva kāyena rakkhitāya vācāya rakkhitena cittena upaṭṭhitāya satiyā saṃvutehi indriyehi. So tatra tatra na sajjati tatra tatra na gaṇhāti tatra tatra na bajjhati tatra tatra na anayabyasanaṃ āpajjati. Evampi gāme na sajjati. Gāme ca nābhisajjeyyāti gāme na sajjeyya na gaṇheyya na bajjheyya na palibajjheyya, agiddho [Pg.303] assa agadhito amucchito anajjhosanno vītagedho vigatagedho cattagedho…pe… brahmabhūtena attanā vihareyyāti – gāme ca nābhisajjeyya.

Oder aber: Ein Mönch, nachdem er sich am Vormittag angekleidet und Schale und Gewand genommen hat, betritt ein Dorf oder eine Stadt zum Almosengang mit behütetem Körper, mit behüteter Rede, mit behüteter Gesinnung, mit gegenwärtiger Achtsamkeit und mit gezügelten Sinnen. Er verfängt sich dort nicht an diesem oder jenem Sinnesobjekt, er klammert sich dort nicht fest, er wird dort nicht gebunden, er gerät dort nicht in Verderben und Unglück. Auf diese Weise verfängt er sich nicht im Dorf. 'Im Dorf soll er sich nicht verfangen' bedeutet: Er soll sich im Dorf nicht verfangen, nicht klammern, nicht binden, nicht verstricken; er soll begierdelos sein, ohne Verlangen, unverzaubert, nicht verhaftet, frei von Gier, ohne Gier, die Gier aufgegeben habend... er soll mit einem heiligen (brahmabhūta) Wesen verweilen – dies ist die Bedeutung des Wortes: 'Im Dorf soll er sich nicht verfangen'.

Lābhakamyā janaṃ na lapayeyyāti. Katamā lapanā? Lābhasakkārasilokasannissitassa pāpicchassa icchāpakatassa āmisacakkhukassa lokadhammagarukassa yā paresaṃ ālapanā lapanā sallapanā ullapanā samullapanā unnahanā samunnahanā ukkācanā samukkācanā anupiyabhāṇitā cātukamyatā muggasūpyatā pāribhaṭayatā parapiṭṭhimaṃsikatā, yā tattha saṇhavācatā sakhilavācatā sithilavācatā apharusavācatā – ayaṃ vuccati lapanā.

'Um des Gewinns willen soll er nicht zu den Menschen schmeicheln' (lapanā). Was ist Schmeichelei (lapanā)? Das, was für jemanden, der von Gewinn, Ehre und Ruhm abhängig ist, der von schlechten Wünschen und bösem Verlangen beherrscht wird, der ein Auge auf materiellen Gewinn geworfen hat und die weltlichen Dinge über das Dhamma stellt, gegenüber anderen als Ansprechen, Reden, Herumreden, Aufschneiden, wiederholtes Aufschneiden, Übertreiben, ständiges Übertreiben, Schmeicheln, ständiges Schmeicheln, Einschmeicheln, Liebdienern, unaufrichtige Rede (wie Bohnensuppe), Unterwürfigkeit, Verleumdung (Reden hinter dem Rücken), sowie jene sanfte, freundliche, weiche und nicht-raue Rede gegenüber jenen Personen gilt – dies wird Schmeichelei genannt.

Api ca dvīhi kāraṇehi janaṃ lapati – attānaṃ vā nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati, attānaṃ vā uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati. Kathaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati? ‘‘Tumhe me bahūpakārā, ahaṃ tumhe nissāya labhāmi cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ, yepi me aññe dātuṃ vā kātuṃ vā maññanti, tumhe nissāya tumhe sampassantā yampi me purāṇaṃ mātāpettikaṃ nāmadheyyaṃ tampi me antarahitaṃ. Tumhehi ahaṃ ñāyāmi asukassa kulūpako asukāya kulūpako’’ti. Evaṃ attānaṃ nīcaṃ ṭhapento paraṃ uccaṃ ṭhapento janaṃ lapati.

Ferner schmeichelt er den Menschen aus zwei Gründen: Entweder indem er sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht, oder indem er sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt. Wie schmeichelt er den Menschen, indem er sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht? 'Ihr seid mir von großem Nutzen. Dank euch erhalte ich Gewänder, Almosenspeise, Lagerstatt sowie Arzneien und Hilfsmittel für Kranke. Auch andere, die beabsichtigen, mir etwas zu geben oder für mich etwas zu tun, tun dies, weil sie euch sehen und sich auf euch stützen. Selbst mein alter Name, den mir meine Eltern gaben, ist verschwunden. Durch euch bin ich bekannt als der Hauspriester des Soundso oder der Soundso.' So schmeichelt er den Menschen, indem er sich selbst herabsetzt und den anderen erhöht.

Kathaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati? ‘‘Ahaṃ tumhākaṃ bahūpakāro, tumhe maṃ āgamma buddhaṃ saraṇaṃ gatā, dhammaṃ saraṇaṃ gatā, saṅghaṃ saraṇaṃ gatā, pāṇātipātā paṭiviratā, adinnādānā paṭiviratā, kāmesumicchācārā paṭiviratā, musāvādā paṭiviratā, surāmerayamajjappamādaṭṭhānā paṭiviratā. Ahaṃ tumhākaṃ uddesaṃ demi, paripucchaṃ demi, uposathaṃ ācikkhāmi, navakammaṃ adhiṭṭhāmi. Atha pana tumhe maṃ ujjhitvā aññe sakkarotha garuṃ karotha mānetha pūjethā’’ti. Evaṃ attānaṃ uccaṃ ṭhapento paraṃ nīcaṃ ṭhapento janaṃ lapati.

Wie schmeichelt er den Menschen, indem er sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt? 'Ich bin euch von großem Nutzen. Durch mich seid ihr zum Buddha, zum Dhamma und zum Sangha als Zuflucht gegangen; ihr enthaltet euch des Tötens von Lebewesen, des Nehmens von Nichtgegebenem, des Fehlverhaltens in den Sinnenfreuden, der Lüge und des Genusses von berauschenden Getränken und Drogen, der Ursache für Unachtsamkeit. Ich erteile euch Unterricht in den Pali-Texten, ich gebe euch Erklärungen zu den Kommentaren, ich lehre euch den Uposatha, ich leite die Bauarbeiten. Und dennoch vernachlässigt ihr mich und erweist anderen Ehre, Achtung, Verehrung und Huldigung.' So schmeichelt er den Menschen, indem er sich selbst erhöht und den anderen herabsetzt.

Lābhakamyā [Pg.304] janaṃ na lapayeyyāti. Lābhahetu lābhapaccayā lābhakāraṇā lābhābhinibbattiyā lābhaṃ paripācento janaṃ na lapayeyya, lapanaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, lapanā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – lābhakamyā janaṃ na lapayeyya.

'Um des Gewinns willen soll er nicht zu den Menschen schmeicheln'. Um des Gewinns willen, wegen des Gewinns, aufgrund des Gewinns, zur Erzielung von Gewinn, soll er den Gewinn nicht herbeireden und nicht zu den Menschen schmeicheln. Er soll die Schmeichelei aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen. Er soll der Schmeichelei fernbleiben, sich enthalten, davon absehen, davon weggehen, davon befreit sein, davon losgelöst sein, davon entbunden sein, davon getrennt sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen – das ist die Bedeutung von: 'Um des Gewinns willen soll er nicht zu den Menschen schmeicheln'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Kayavikkaye na tiṭṭheyya, upavādaṃ bhikkhu na kareyya kuhiñci;

Gāme ca nābhisajjeyya, lābhakamyā janaṃ na lapayeyyā’’ti.

'Er soll sich nicht auf Kaufen und Verkaufen einlassen; ein Mönch soll nirgendwo Tadel aussprechen; im Dorf soll er sich nicht verfangen, und um des Gewinns willen soll er nicht zu den Menschen schmeicheln.'

165.

165.

Na ca katthiko siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.

Ein Mönch soll nicht prahlerisch sein und keine auf Gewinn abzielende Rede führen; er soll keine Unverschämtheit üben und keine streitsüchtigen Gespräche führen.

Na ca katthiko siyā bhikkhūti. Idhekacco katthī hoti vikatthī. So katthati vikatthati ahamasmi sīlasampannoti vā vatasampannoti vā sīlabbatasampannoti vā jātiyā vā gottena vā kolaputtiyena vā vaṇṇapokkharatāya vā dhanena vā ajjhenena vā kammāyatanena vā sippāyatanena vā vijjāṭṭhānena vā sutena vā paṭibhānena vā aññataraññatarena vā vatthunā. Uccā kulā pabbajitoti vā mahābhogakulā pabbajitoti vā uḷārabhogakulā pabbajitoti vā suttantikoti vā vinayadharoti vā dhammakathikoti vā āraññikoti vā…pe… nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhīti vā katthati vikatthati. Evaṃ na kattheyya na vikattheyya, katthaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, katthanā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – na ca katthiko siyā bhikkhu.

'Ein Mönch soll nicht prahlerisch sein' (katthiko). Hier ist manch ein Mönch ein Prahler, ein Wichtigtuer. Er prahlt und rühmt sich: 'Ich bin vollkommen in der Tugend' oder 'vollkommen in den Gelübden' oder 'vollkommen in Tugend und Gelübden' oder rühmt sich aufgrund der Geburt, der Sippe, der edlen Abstammung, der Schönheit, des Reichtums, des Studiums, des Arbeitsgebiets, der Handwerkskunst, des Wissensgebiets, der Gelehrsamkeit, der Schlagfertigkeit oder irgendeines anderen Grundes. Er prahlt und rühmt sich: 'Ich bin aus einer hohen Familie in die Hauslosigkeit gezogen' oder 'aus einer Familie mit großem Besitz' oder 'aus einer Familie mit herrlichem Besitz', oder 'ich bin ein Kenner der Suttas', 'ein Kenner des Vinaya', 'ein Dhamma-Lehrer', 'ein Waldbewohner' ... oder 'ich bin einer, der die Erreichung der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung erlangt hat'. So soll er nicht prahlen und sich nicht rühmen. Er soll das Prahlen aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen. Er soll dem Prahlen fernbleiben, sich enthalten, davon absehen, davon weggehen, davon befreit sein, davon losgelöst sein, davon entbunden sein, davon getrennt sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen – das ist die Bedeutung von: 'Ein Mönch soll nicht prahlerisch sein'.

Na [Pg.305] ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyyāti. Katamā payuttavācā? Idhekacco cīvarapayuttaṃ vācaṃ bhāsati, piṇḍapātapayuttaṃ vācaṃ bhāsati, senāsanapayuttaṃ vācaṃ bhāsati, gilānapaccayabhesajjaparikkhārapayuttaṃ vācaṃ bhāsati – ayampi vuccati payuttavācā.

'Er soll keine auf Gewinn abzielende Rede (payutta-vāca) führen'. Was ist eine auf Gewinn abzielende Rede? Hier führt manch ein Mönch eine Rede, die auf Gewänder abzielt, eine Rede, die auf Almosenspeise abzielt, eine Rede, die auf Lagerstatt abzielt, eine Rede, die auf Arzneien und Hilfsmittel für Kranke abzielt – auch dies wird als auf Gewinn abzielende Rede bezeichnet.

Atha vā cīvarahetu piṇḍapātahetu senāsanahetu gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu saccampi bhaṇati musāpi bhaṇati, pisuṇampi bhaṇati apisuṇampi bhaṇati, pharusampi bhaṇati apharusampi bhaṇati, samphappalāpampi bhaṇati asamphappalāpampi bhaṇati, mantāpi vācaṃ bhāsati – ayampi vuccati payuttavācā. Atha vā pasannacitto paresaṃ dhammaṃ deseti – ‘‘aho vata me dhammaṃ suṇeyyuṃ, sutvāva dhammaṃ pasīdeyyuṃ, pasannā ca me pasannākāraṃ kareyyu’’nti – ayaṃ vuccati payuttavācā. Na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyyāti. Antamaso dhammadesanaṃ vācaṃ upādāya payuttavācaṃ na bhāseyya na katheyya na bhaṇeyya na dīpeyya na vohareyya, payuttaṃ vācaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, payuttavācāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya.

Oder um der Gewänder willen, um der Almosenspeise willen, um der Unterkunft willen, um der Arzneien und Erfordernisse für Kranke willen spricht er Wahres oder spricht er Falsches, spricht er Verleumdung oder spricht er Nicht-Verleumdung, spricht er harte Worte oder spricht er sanfte Worte, spricht er leeres Geschwätz oder spricht er kein leeres Geschwätz, selbst mit Bedacht spricht er Worte – dies wird 'zweckgebundene Rede' genannt. Oder mit gläubigem Herzen lehrt er anderen das Dhamma: 'Mögen sie doch meine Lehre hören; wenn sie die Lehre gehört haben, mögen sie Vertrauen fassen; und wenn sie vertrauen, mögen sie mir Zeichen ihrer Verehrung erweisen' – dies wird 'zweckgebundene Rede' genannt. 'Und er soll keine zweckgebundene Rede sprechen.' Bis hin zur Dhamma-Lehrrede soll er zweckgebundene Rede nicht äußern, nicht besprechen, nicht aufsagen, nicht erläutern, nicht verbreiten. Er soll zweckgebundene Rede aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Schwinden bringen. Von zweckgebundener Rede soll er fernbleiben, davon abstehen, sich davon enthalten, ihr entstiegen, entronnen, völlig befreit und von ihr losgelöst sein; er soll mit einem von Schranken befreiten Geist verweilen – 'und er soll keine zweckgebundene Rede sprechen'.

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyyāti. Pāgabbhiyanti tīṇi pāgabbhiyāni – kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ. Katamaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ? Idhekacco saṅghagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, bhojanasālāyapi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, jantāgharepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, udakatitthepi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ pavisantopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

'Er soll sich nicht in Dreistigkeit üben.' Was Dreistigkeit betrifft, so gibt es drei Arten der Dreistigkeit: körperliche Dreistigkeit, sprachliche Dreistigkeit und geistige Dreistigkeit. Was ist körperliche Dreistigkeit? Hier zeigt ein gewisser Mensch körperliche Dreistigkeit, sei es in der Gemeinschaft (Saṅgha), in einer Gruppe, in der Speisehalle, im Schwitzbad, an der Wasserstelle, beim Betreten eines Hauses oder wenn er sich bereits im Haus befindet.

Kathaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ saṅghagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit in der Gemeinschaft? Hier steht ein gewisser Mensch in der Gemeinschaft ohne Respekt und bedrängt dabei ältere Mönche, oder er sitzt und bedrängt sie; er steht direkt vor ihnen oder sitzt direkt vor ihnen; er setzt sich auf einen höheren Platz; er sitzt da, während er den Kopf verhüllt hat; er spricht im Stehen oder er spricht unter ausladenden Armbewegungen. So zeigt er körperliche Dreistigkeit in der Gemeinschaft.

Kathaṃ [Pg.306] gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco gaṇagato acittīkārakato therānaṃ bhikkhūnaṃ anupāhanānaṃ caṅkamantānaṃ saupāhano caṅkamati, nīce caṅkame caṅkamantānaṃ ucce caṅkame caṅkamati, chamāya caṅkamantānaṃ caṅkame caṅkamati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvāpi nisīdati, ṭhitopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ gaṇagato kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit in einer Gruppe? Hier geht ein gewisser Mensch in einer Gruppe ohne Respekt mit Sandalen einher, während ältere Mönche ohne Sandalen auf dem Gehweg auf und ab gehen; oder er geht auf einem höheren Gehweg, während sie auf einem niedrigeren gehen; oder er geht auf dem Gehweg, während sie auf dem Erdboden gehen. Er steht oder sitzt und bedrängt sie dabei; er steht oder sitzt direkt vor ihnen; er setzt sich auf einen höheren Platz oder sitzt mit verhülltem Kopf da; er spricht im Stehen oder unter ausladenden Armbewegungen. So zeigt er körperliche Dreistigkeit in einer Gruppe.

Kathaṃ bhojanasālāya kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco bhojanasālāya acittīkārakato there bhikkhū anupakhajja nisīdati, navepi bhikkhū āsanena paṭibāhati, ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, sasīsaṃ pārupitvā nisīdati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ bhojanasālāya kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit in der Speisehalle? Hier setzt sich ein gewisser Mensch in der Speisehalle ohne Respekt hin, indem er sich zwischen ältere Mönche drängt; er verwehrt jungen Mönchen ihren Platz; er steht oder sitzt und bedrängt dabei ältere Mönche; er steht oder sitzt direkt vor ihnen; er setzt sich auf einen höheren Platz oder sitzt mit verhülltem Kopf da; er spricht im Stehen oder unter ausladenden Armbewegungen. So zeigt er körperliche Dreistigkeit in der Speisehalle.

Kathaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco jantāghare acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi tiṭṭhati, ghaṭṭayantopi nisīdati, puratopi tiṭṭhati, puratopi nisīdati, uccepi āsane nisīdati, anāpucchāpi kaṭṭhaṃ pakkhipati, anāpucchāpi dvāraṃ pidahati. Evaṃ jantāghare kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit im Schwitzbad? Hier steht oder sitzt ein gewisser Mensch im Schwitzbad ohne Respekt und bedrängt dabei ältere Mönche; er steht oder sitzt direkt vor ihnen; er setzt sich auf einen höheren Platz; ohne zu fragen, legt er Holz nach; ohne zu fragen, schließt er die Tür. So zeigt er körperliche Dreistigkeit im Schwitzbad.

Kathaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco udakatitthe acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi otarati, puratopi otarati, ghaṭṭayantopi nhāyati, puratopi nhāyati, uparitopi nhāyati, ghaṭṭayantopi uttarati, puratopi uttarati. Evaṃ udakatitthe kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit an der Wasserstelle? Hier steigt ein gewisser Mensch an der Wasserstelle ohne Respekt hinab und bedrängt dabei ältere Mönche oder steigt vor ihnen hinab; er badet und bedrängt sie dabei oder badet vor ihnen oder badet oberhalb von ihnen; er steigt aus dem Wasser und bedrängt sie dabei oder steigt vor ihnen aus dem Wasser. So zeigt er körperliche Dreistigkeit an der Wasserstelle.

Kathaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco antaragharaṃ pavisanto acittīkārakato there bhikkhū ghaṭṭayantopi gacchati, puratopi gacchati, vokkammapi therānaṃ bhikkhūnaṃ purato gacchati. Evaṃ antaragharaṃ pavisanto kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit beim Betreten eines Hauses? Hier geht ein gewisser Mensch beim Betreten eines Hauses ohne Respekt und bedrängt dabei ältere Mönche oder geht vor ihnen; er überholt die älteren Mönche und geht direkt vor ihnen her. So zeigt er körperliche Dreistigkeit beim Betreten eines Hauses.

Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho ‘‘na pavisa, bhante’’ti vuccamāno pavisati, ‘‘na tiṭṭha, bhante’’ti vuccamāno [Pg.307] tiṭṭhati, ‘‘na nisīda, bhante’’ti vuccamāno nisīdati, anokāsampi pavisati, anokāsepi tiṭṭhati, anokāsepi nisīdati, yānipi tāni honti kulānaṃ ovarakāni gūḷhāni ca paṭicchannāni ca, yattha kulitthiyo kuladhītaro kulasuṇhāyo kulakumāriyo nisīdanti tatthapi sahasā pavisati, kumārakassa sīsampi parāmasati. Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ.

Wie zeigt er körperliche Dreistigkeit, wenn er sich bereits im Haus befindet? Hier tritt ein gewisser Mensch in ein Haus ein, obwohl ihm gesagt wird: 'Ehrwürdiger, treten Sie nicht ein'; er bleibt stehen, obwohl ihm gesagt wird: 'Ehrwürdiger, bleiben Sie nicht stehen'; er setzt sich hin, obwohl ihm gesagt wird: 'Ehrwürdiger, setzen Sie sich nicht'. Er tritt an unpassende Orte, steht an unpassenden Orten oder sitzt an unpassenden Orten. Er tritt unangekündigt in jene Privatgemächer von Familien ein, die verborgen und abgeschirmt sind, wo Frauen, Töchter, Schwiegertöchter oder Mädchen der Familie sitzen; er berührt gar den Kopf eines Kindes. So zeigt er körperliche Dreistigkeit, wenn er sich im Haus befindet – dies ist die körperliche Dreistigkeit.

Katamaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ? Idhekacco saṅghagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, gaṇagatopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti, antaragharaṃ paviṭṭhopi vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti. Kathaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco saṅghagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, pātimokkhaṃ uddisati, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ saṅghagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Was ist sprachliche Dreistigkeit? Hier zeigt ein gewisser [Mönch] sprachliche Dreistigkeit, sei es inmitten der Sangha, inmitten einer Gruppe oder wenn er in ein bewohntes Gebiet eingetreten ist. Wie zeigt er inmitten der Sangha sprachliche Dreistigkeit? Hier lehrt ein gewisser [Mönch] inmitten der Sangha respektlos das Dhamma, beantwortet Fragen oder trägt das Patimokkha vor, ohne die älteren Mönche um Erlaubnis zu bitten oder von ihnen dazu aufgefordert worden zu sein; dabei spricht er im Stehen oder mit fuchtelnden Armen. So zeigt er inmitten der Sangha sprachliche Dreistigkeit.

Kathaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco gaṇagato acittīkārakato there bhikkhū anāpucchaṃ vā anajjhiṭṭho vā ārāmagatānaṃ bhikkhūnaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati; ārāmagatānaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ dhammaṃ bhaṇati, pañhaṃ visajjeti, ṭhitakopi bhaṇati, bāhāvikkhepakopi bhaṇati. Evaṃ gaṇagato vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti.

Wie zeigt er inmitten einer Gruppe sprachliche Dreistigkeit? Hier lehrt ein gewisser [Mönch] inmitten einer Gruppe respektlos das Dhamma oder beantwortet Fragen, ohne die älteren Mönche um Erlaubnis zu bitten oder von ihnen dazu aufgefordert worden zu sein; dabei spricht er im Stehen oder mit fuchtelnden Armen. Er lehrt das Dhamma oder beantwortet Fragen gegenüber Nonnen, Laienanhängern oder Laienanhängerinnen, die sich im Klostergarten aufhalten, wobei er im Stehen spricht oder mit den Armen fuchtelt. So zeigt er inmitten einer Gruppe sprachliche Dreistigkeit.

Kathaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti? Idhekacco antaragharaṃ paviṭṭho itthiṃ vā kumāriṃ vā evamāha – ‘‘itthannāme itthaṃgotte kiṃ atthi? Yāgu atthi, bhattaṃ atthi, khādanīyaṃ atthi? Kiṃ pivissāma, kiṃ bhuñjissāma, kiṃ khādissāma, kiṃ vā atthi, kiṃ vā me dassathā’’ti vippalapati. Evaṃ antaragharaṃ paviṭṭho vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ dasseti – idaṃ vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ.

Wie zeigt er sprachliche Dreistigkeit, wenn er in ein bewohntes Gebiet eingetreten ist? Hier spricht ein gewisser [Mönch], wenn er in ein bewohntes Gebiet eingetreten ist, zu einer Frau oder einem Mädchen wie folgt: „Du mit diesem Namen, du aus dieser Sippe, was ist vorhanden? Gibt es Reisschleim, gibt es feste Speise, gibt es Knabbereien? Was werden wir trinken, was werden wir essen, was werden wir verzehren? Was ist sonst noch da, oder was werdet ihr mir geben?“ So schwatzt er daher. Auf diese Weise zeigt er sprachliche Dreistigkeit, wenn er in ein bewohntes Gebiet eingetreten ist – dies ist die sprachliche Dreistigkeit.

Katamaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ? Idhekacco na uccā kulā pabbajito samāno uccā kulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na mahābhogakulā pabbajito samāno mahābhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na uḷārabhogakulā pabbajito [Pg.308] samāno uḷārabhogakulā pabbajitena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na suttantiko samāno suttantikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na vinayadharo samāno vinayadharena… na dhammakathiko samāno dhammakathikena… na āraññiko samāno āraññakena… na piṇḍapātiko samāno piṇḍapātikena… na paṃsukūliko samāno paṃsukūlikena… na tecīvariko samāno tecīvarakena… na sapadānacāriko samāno sapadānacārikena… na khalupacchābhattiko samāno khalupacchābhattikena… na nesajjiko samāno nesaññikena… na yathāsanthatiko samāno yathāsanthatikena saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na paṭhamassa jhānassa lābhī samāno paṭhamassa jhānassa lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena, na dutiyassa jhānassa lābhī samāno dutiyassa… na tatiyassa jhānassa lābhī samāno tatiyassa… na catutthassa jhānassa lābhī samāno lābhī samāno catutthassa… na ākāsānañcāyatanasamāpattiyā lābhī samāno ākāsanañcāyatanasamāpattiyā… na viññāṇañcāyatanasamāpattiyā lābhī samāno viññāṇañcāyatana samāpattiyā… na ākiñcaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno ākiñcaññāyatana samāpattiyā… na nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhī samāno nevasaññānāsaññāyatanasamāpattiyā lābhinā saddhiṃ sadisaṃ attānaṃ karoti cittena – idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ. Na sikkheyyāti pāgabbhiyaṃ na sikkheyya na careyya na ācareyya na samācareyya na samādāya vatteyya, pāgabbhiyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pāgabbhiyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – pāgabbhiyaṃ na sikkheyya.

Was ist geistige Dreistigkeit? Hier macht sich ein gewisser [Mönch], obwohl er nicht aus einer hohen Familie stammt, in seinem Denken einem gleich, der aus einer hohen Familie stammt; obwohl er nicht aus einer wohlhabenden Familie stammt, macht er sich in seinem Denken einem gleich, der aus einer wohlhabenden Familie stammt; obwohl er nicht aus einer Familie von großem Reichtum stammt, macht er sich in seinem Denken einem gleich, der aus einer Familie von großem Reichtum stammt; obwohl er kein Suttanten-Kenner ist, macht er sich einem Suttanten-Kenner gleich; obwohl er kein Vinaya-Halter ist, einem Vinaya-Halter; obwohl er kein Dhamma-Sprecher ist, einem Dhamma-Sprecher; obwohl er kein Waldbewohner ist, einem Waldbewohner; obwohl er kein Almosengänger ist, einem Almosengänger; obwohl er kein Träger von Lumpengewändern ist, einem Träger von Lumpengewändern; obwohl er kein Träger von nur drei Gewändern ist, einem Träger von nur drei Gewändern; obwohl er kein Haus-zu-Haus-Gänger ist, einem Haus-zu-Haus-Gänger; obwohl er kein Später-Essen-Verweigerer ist, einem Später-Essen-Verweigerer; obwohl er kein Ständig-Sitzer ist, einem Ständig-Sitzer; obwohl er nicht einer ist, der sich mit jedem zugewiesenen Lagerplatz begnügt, macht er sich in seinem Denken einem gleich, der sich mit jedem zugewiesenen Lagerplatz begnügt. Obwohl er kein Erlangender der ersten Vertiefung ist, macht er sich einem Erlangenden der ersten Vertiefung gleich; obwohl er kein Erlangender der zweiten Vertiefung ist, einem der zweiten... obwohl er kein Erlangender der dritten Vertiefung ist, einem der dritten... obwohl er kein Erlangender der vierten Vertiefung ist, einem der vierten... obwohl er kein Erlangender der Sphäre der Raumunendlichkeit ist, einem der Sphäre der Raumunendlichkeit... obwohl er kein Erlangender der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit ist, einem der Sphäre der Bewusstseinsunendlichkeit... obwohl er kein Erlangender der Sphäre der Nichtsheit ist, einem der Sphäre der Nichtsheit... obwohl er kein Erlangender der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung ist, macht er sich in seinem Denken einem Erlangenden der Sphäre der Weder-Wahrnehmung-noch-Nicht-Wahrnehmung gleich – dies ist die geistige Dreistigkeit. „Man soll sich nicht in Dreistigkeit üben“ bedeutet: Man soll keine Dreistigkeit üben, sie nicht ausüben, sie nicht praktizieren, sich nicht darin festigen. Man soll die Dreistigkeit aufgeben, sie vertreiben, sie vernichten und zum Verschwinden bringen. Man soll von Dreistigkeit fernbleiben, sich davon enthalten, sich davon abwenden, davon loskommen, davon befreit sein, davon erlöst sein und mit einem Geist ohne Schranken verweilen – dies bedeutet: „Man soll sich nicht in Dreistigkeit üben“.

Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyāti. Katamā viggāhikā kathā? Idhekacco evarūpiṃ kathaṃ kattā hoti – ‘‘na tvaṃ imaṃ dhammavinayaṃ ājānāsi…pe… nibbeṭhehi vā sace pahosī’’ti. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘viggāhikāya kho, moggallāna, kathāya sati kathābāhullaṃ pāṭikaṅkhaṃ, kathābāhulle sati uddhaccaṃ, uddhatassa asaṃvaro, asaṃvutassa ārā cittaṃ samādhimhā’’ti. Kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyāti. Viggāhikaṃ kathaṃ na katheyya na bhaṇeyya na dīpeyya na vohareyya, viggāhikaṃ kathaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, viggāhikakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyya.

„Wie man keine streitlustige Rede führen soll“: Was ist streitlustige Rede? Hier ist ein gewisser [Mönch] ein Urheber solcher Worte wie: „Du verstehst diesen Dhamma-Vinaya nicht... usw. ... widerlege es doch, wenn du kannst!“ Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Moggallāna, wenn es streitlustige Rede gibt, ist viel Gerede zu erwarten; wenn viel Gerede ist, entsteht Aufgeregtheit; wer aufgeregt ist, besitzt keine Selbstbeherrschung; wer unbeherrscht ist, dessen Geist ist weit entfernt von der Konzentration.“ Wie man keine streitlustige Rede führen soll: Man soll keine streitlustige Rede führen, sie nicht aussprechen, sie nicht darlegen, sie nicht gebrauchen. Man soll streitlustige Rede aufgeben, sie vertreiben, sie vernichten und zum Verschwinden bringen. Man soll von streitlustiger Rede fernbleiben, sich davon enthalten, sich davon abwenden, davon loskommen, davon befreit sein, davon erlöst sein und mit einem Geist ohne Schranken verweilen – dies bedeutet: „Wie man keine streitlustige Rede führen soll“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na [Pg.309] ca katthiko siyā bhikkhu, na ca vācaṃ payuttaṃ bhāseyya;

Pāgabbhiyaṃ na sikkheyya, kathaṃ viggāhikaṃ na kathayeyyā’’ti.

„Ein Mönch soll kein Prahler sein und keine gekünstelte Rede führen; er soll sich nicht in Dreistigkeit üben und keine streitlustige Rede führen.“

166.

166.

Mosavajje na niyyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe.

Man soll sich nicht zur Lüge verleiten lassen; besonnen soll man keine Betrügereien begehen. Zudem soll man aufgrund seines Lebensunterhalts, seines Wissens oder seiner Tugendhaftigkeit einen anderen nicht verachten.

Mosavajje na niyyethāti. Mosavajjaṃ vuccati musāvādo. Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā…pe… āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti – idaṃ vuccati mosavajjaṃ. Api ca tīhākārehi musāvādo hoti – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti, imehi tīhākārehi musāvādo hoti. Api ca catūhākārehi… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi… musāvādo hoti – pubbevassa hoti ‘‘musā bhaṇissa’’nti, bhaṇantassa hoti ‘‘musā bhaṇāmī’’ti, bhaṇitassa hoti ‘‘musā mayā bhaṇita’’nti vinidhāya diṭṭhiṃ vinidhāya khantiṃ vinidhāya ruciṃ vinidhāya saññaṃ vinidhāya bhāvaṃ – imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Mosavajje na niyyethāti. Mosavajje na yāyeyya na niyyāyeyya na vaheyya na saṃhareyya, mosavajjaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, mosavajjā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – mosavajje na niyyetha.

„Man soll sich nicht vom Trug (der Lüge) fortreißen lassen.“ Als Trug wird die Lüge bezeichnet. Hierbei kommt es vor, dass ein Mönch, ob er sich in einer Versammlung oder inmitten einer Gruppe befindet ... oder aus Gründen eines geringfügigen weltlichen Gewinns, wissentlich die Unwahrheit spricht – dies nennt man Trug. Ferner entsteht die Lüge auf dreifache Weise: Zuvor denkt er: „Ich werde lügen“, während des Sprechens denkt er: „Ich lüge“, und nachdem er gesprochen hat, denkt er: „Ich habe gelogen“ – auf diese drei Arten entsteht die Lüge. Ferner entsteht die Lüge auf vierfache ... fünffache ... sechsfache ... siebenfache ... achtfache Weise, indem er seine Ansicht, seine Neigung, sein Gefallen, seine Wahrnehmung oder seine Absicht verstellt und denkt: „Ich werde lügen“, „Ich lüge“, „Ich habe gelogen“ – auf diese acht Arten entsteht die Lüge. „Man soll sich nicht vom Trug fortreißen lassen“ bedeutet: Man soll sich nicht vom Trug leiten, wegführen, forttragen oder mitreißen lassen; man soll den Trug aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Erlöschen bringen. Man soll dem Trug fernbleiben, ihm entsagen, sich davon enthalten, ihm entkommen sein, davon befreit, losgelöst und entbunden sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen – so versteht man: „Man soll sich nicht vom Trug fortreißen lassen“.

Sampajāno saṭhāni na kayirāti. Katamaṃ sāṭheyyaṃ? Idhekacco saṭho hoti parisaṭho, yaṃ tattha saṭhaṃ saṭhatā sāṭheyyaṃ kakkaratā kakkariyaṃ parikkhattatā pārikkhattiyaṃ – idaṃ vuccati sāṭheyyaṃ. Sampajāno saṭhāni na kayirāti. Sampajāno hutvā sāṭheyyaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyya, sāṭheyyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, sāṭheyyā ārato assa [Pg.310] virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – sampajāno saṭhāni na kayirā.

„Wissend soll man keine Hinterlist begehen.“ Was ist Hinterlist? Hierbei ist ein Mönch hinterlistig, vollkommen betrügerisch; was es dort an Hinterlist, Falschheit, Täuschung, Grobheit, Heimtücke und Verschlagenheit gibt – dies nennt man Hinterlist. „Wissend soll man keine Hinterlist begehen“ bedeutet: Mit klarem Wissen soll man keine Hinterlist ausüben, nicht entstehen lassen, nicht hervorrufen, nicht erzeugen und nicht manifestieren. Man soll die Hinterlist aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Erlöschen bringen. Man soll der Hinterlist fernbleiben, ihr entsagen, sich davon enthalten, ihr entkommen sein, davon befreit, losgelöst und entbunden sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen – so versteht man: „Wissend soll man keine Hinterlist begehen“.

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññeti. Athāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – athāti. Idhekacco lūkhajīvitaṃ jīvanto paraṃ paṇītajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati – ‘‘kiṃ panāyaṃ bahulājīvo sabbaṃ saṃbhakkheti, seyyathidaṃ – mūlabījaṃ khandhabījaṃ phaḷubījaṃ aggabījaṃ bījabījameva pañcamaṃ asanivicakkadantakūṭasamaṇappadhānenā’’ti. So tāya lūkhajīvitāya paraṃ paṇītajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati.

„Zudem soll man weder aufgrund der Lebensweise, noch der Weisheit, noch der Tugend und Gelübde einen anderen verachten.“ Das Wort „Atha“ (zudem) dient der Satzverknüpfung ... usw. Hierbei kommt es vor, dass jemand, der eine karge Lebensweise führt, einen anderen verachtet, der eine vornehme Lebensweise führt, indem er denkt: „Was ist das nur für einer mit seinem üppigen Lebensstil, der alles Mögliche verzehrt, wie etwa: Wurzelkeime, Stängelkeime, Gelenkkeime, Triebkeime und als fünftes Samenkörner; er verzehrt sie mit dem Eifer eines Mönchs, der doch wie ein Blitzschlag oder ein gezackter Zahn wirken sollte.“ So verachtet er aufgrund seiner eigenen kargen Lebensweise den anderen, der ein vornehmes Leben führt.

Idhekacco paṇītajīvitaṃ jīvanto paraṃ lūkhajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati – ‘‘kiṃ panāyaṃ appapuñño appesakkho na lābhī cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārāna’’nti. So tāya paṇītajīvitāya paraṃ lūkhajīvitaṃ jīvantaṃ atimaññati. Idhekacco paññāsampanno hoti. So puṭṭho pañhaṃ visajjeti. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahamasmi paññāsampanno, ime panaññe na paññāsampannā’’ti. So tāya paññāsampadāya paraṃ atimaññati. Idhekacco sīlasampanno hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahamasmi sīlasampanno, ime panaññe bhikkhū dussīlā pāpadhammā’’ti. So tāya sīlasampadāya paraṃ atimaññati. Idhekacco vatasampanno hoti āraññiko vā piṇḍapātiko vā paṃsukūliko vā tecīvariko vā sapadānacāriko vā khalupacchābhattiko vā nesajjiko vā yathāsanthatiko vā. Tassa evaṃ hoti – ‘‘ahamasmi vata sampanno, ime panaññe na vatasampannā’’ti. So tāya vatasampadāya paraṃ atimaññati. Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññeti. Lūkhajīvitāya vā paṇītajīvitāya vā paññāsampadāya vā sīlasampadāya vā vatasampadāya vā paraṃ nātimaññeyya, nāvajāneyya, na tena mānaṃ janeyya, na tena thaddho assa, patthaddho paggahitasiroti – atha jīvitena paññāya sīlabbatena nāññamatimaññe.

Andererseits verachtet hier jemand, der eine vornehme Lebensweise führt, einen anderen, der ein karges Leben führt, indem er denkt: „Was ist das nur für ein verdienstloser Mensch mit geringem Einfluss, der keine Gaben wie Gewänder, Almosenspeise, Lagerstätten und Arzneien für Kranke erhält.“ So verachtet er aufgrund seiner vornehmen Lebensweise den anderen, der ein karges Leben führt. Hierbei ist ferner ein Mönch weise. Wenn er gefragt wird, beantwortet er Fragen. Er denkt bei sich: „Ich bin weise, doch diese anderen sind nicht weise.“ So verachtet er aufgrund seiner Weisheit den anderen. Oder ein Mönch ist tugendhaft, er lebt gezügelt durch die Regeln der Ordensdisziplin (Patimokkha), ist vollkommen in Sitte und Wandel, sieht Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen und übt sich in den Schulungsregeln. Er denkt bei sich: „Ich bin tugendhaft, doch diese anderen Mönche sind sittenlos und von schlechtem Charakter.“ So verachtet er aufgrund seiner Tugendhaftigkeit den anderen. Oder ein Mönch ist gewissenhaft in seinen Gelübden, etwa als Waldbewohner, Almosengänger, Lumpenträger, Drei-Gewänder-Träger, von Haus zu Haus Gehender, Nur-einmal-Essender, Sitzender oder nach vorgefundenem Platz Lebender. Er denkt bei sich: „Ich bin gewissenhaft in den Gelübden, doch diese anderen sind es nicht.“ So verachtet er aufgrund seiner Gelübdetreue den anderen. „Zudem soll man weder aufgrund der Lebensweise, noch der Weisheit, noch der Tugend und Gelübde einen anderen verachten“ bedeutet: Weder durch karge oder vornehme Lebensweise, noch durch Weisheit, Tugend oder Gelübde soll man einen anderen herabsetzen oder geringachten; man soll daraus keinen Hochmut schöpfen, man soll dadurch nicht starrsinnig, hochmütig oder mit erhobenem Haupt einhergehen – so versteht man: „Zudem soll man weder aufgrund der Lebensweise noch der Weisheit oder Tugend einen anderen verachten“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Mosavajje na niyyetha, sampajāno saṭhāni na kayirā;

Atha jīvitena paññāya, sīlabbatena nāññamatimaññe’’ti.

„Man soll sich nicht vom Trug fortreißen lassen, wissend soll man keine Hinterlist begehen; zudem soll man weder aufgrund der Lebensweise noch der Weisheit oder der Tugend und Gelübde einen anderen verachten.“

167.

167.

Sutvā [Pg.311] rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ ;

Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭiseniṃ karonti .

Hört man viele Worte, die einen reizen, sei es von Asketen oder gewöhnlichen Menschen, soll man ihnen nicht mit Härte begehen; denn die Friedfertigen stiften keinen Widerstreit.

Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ puthujanānanti. Rusitoti dūsito khuṃsito ghaṭṭito vambhito garahito upavadito. Samaṇānanti ye keci ito bahiddhā paribbajūpagatā paribbajasamāpannā. Puthujanānanti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca, te bahukāhi vācāhi aniṭṭhāhi akantāhi amanāpāhi akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ kareyyuṃ tesaṃ bahuṃ vācaṃ aniṭṭhaṃ akantaṃ amanāpaṃ sutvā suṇitvā uggahitvā upadhārayitvā upalakkhayitvāti – sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ.

„Hat er viele Worte gehört und ist gereizt, ob von Asketen oder gewöhnlichen Menschen.“ – ‚Gereizt‘ bedeutet: beleidigt, beschimpft, angegriffen, verachtet, getadelt, geschmäht. ‚Von Asketen‘ bezieht sich auf jene, die außerhalb (dieser Lehre) als Wanderasketen leben oder diesen Stand angenommen haben. ‚Von gewöhnlichen Menschen‘ bezieht sich auf Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Ordinierte, Götter und Menschen. Diese könnten mit vielen unangenehmen, unlieben und unerfreulichen Worten schelten, schmähen, reizen, verärgern, verletzen, peinigen, bedrängen, quälen, schlagen oder Schaden zufügen. Wenn man diese vielen unangenehmen, unlieben und unerfreulichen Worte hört, vernimmt, aufnimmt, erwägt und erkennt – so lautet: ‚Hat er viele Worte gehört und ist gereizt, ob von Asketen oder gewöhnlichen Menschen‘.

Pharusena ne na paṭivajjāti. Pharusenāti pharusena kakkhaḷena na paṭivajjā nappaṭibhaṇeyya, akkosantaṃ na paccakkoseyya, rosantaṃ nappaṭiroseyya, bhaṇḍanaṃ nappaṭibhaṇḍeyya na kalahaṃ kareyya na bhaṇḍanaṃ kareyya na viggahaṃ kareyya na vivādaṃ kareyya na medhagaṃ kareyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – pharusena ne na paṭivajjā.

„Er soll ihnen nicht mit Härte begegnen.“ – ‚Mit Härte‘ bedeutet: mit harten, groben (Worten) soll er nicht entgegnen oder antworten; wer ihn beschimpft, dem soll er nicht zurückschimpfen; wer ihn reizt, den soll er nicht zurückreizen; bei Streit soll er nicht zurückstreiten; er soll keinen Zank, keinen Streit, keinen Konflikt, keine Debatte, keine Fehde führen. Er soll Zank, Streit, Konflikt, Debatte und Fehde aufgeben, vertreiben, beenden und zum Erlöschen bringen. Er soll sich von Zank, Streit, Konflikt, Debatte und Fehde fernhalten, sich davon abwenden, davon loslassen, daraus hervortreten, befreit und losgelöst sein und mit einem Geist verweilen, der keine Grenzen kennt – so lautet: ‚Er soll ihnen nicht mit Härte begegnen‘.

Na hi santo paṭiseniṃ karontīti. Santoti rāgassa santattā santo, dosassa… mohassa… kodhassa… upanāhassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo. Na hi santo paṭiseniṃ karontīti. Santo paṭiseniṃ paṭimallaṃ paṭikaṇṭakaṃ paṭipakkhaṃ na karonti na janenti na sañjanenti [Pg.312] na nibbattenti nābhinibbattentīti – na hi santo paṭiseniṃ karonti.

„Denn die Friedvollen leisten keinen Widerstand.“ – ‚Friedvoll‘ ist jemand, der aufgrund der Beruhigung von Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit ... und aufgrund der Beruhigung, Stillung, des völligen Zur-Ruhe-Kommens, des Erlöschens, Schwindens und der Beruhigung aller unheilsamen Gestaltungen friedvoll ist. Er ist friedvoll, besänftigt, völlig zur Ruhe gekommen, erloschen, beruhigt – das ist ‚Friedvoll‘. ‚Denn die Friedvollen leisten keinen Widerstand‘ bedeutet: Die Friedvollen leisten keinen Widerstand, erzeugen keinen Widersacher, keinen Gegner, keine Feindseligkeit; sie lassen dies nicht entstehen, bringen es nicht hervor, bewirken es nicht – so lautet: ‚Denn die Friedvollen leisten keinen Widerstand‘.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sutvā rusito bahuṃ vācaṃ, samaṇānaṃ vā puthujanānaṃ;

Pharusena ne na paṭivajjā, na hi santo paṭiseniṃ karontī’’ti.

„Hat man viele Worte gehört und ist gereizt, ob von Asketen oder gewöhnlichen Menschen, soll man ihnen nicht mit Härte begegnen; denn die Friedvollen leisten keinen Widerstand.“

168.

168.

Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;

Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa nappamajjeyya.

„Nachdem er diese Lehre erkannt hat, soll der Mönch, forschend, stets achtsam üben. Da er erkannt hat, dass das Erlöschen Frieden ist, soll er in der Lehre Gotamas nicht nachlässig sein.“

Etañca dhammamaññāyāti. Etanti ācikkhitaṃ desitaṃ paññapitaṃ paṭṭhapitaṃ vivaṭaṃ vibhattaṃ uttānīkataṃ pakāsitaṃ dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti. Evampi etañca dhammamaññāya. Atha vā samañca visamañca pathañca vipathañca sāvajjañca anavajjañca hīnañca paṇītañca kaṇhañca sukkañca viññūgarahitañca viññūpasatthañca dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti. Evampi etañca dhammamaññāya. Atha vā sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ dhammānudhammapaṭipadaṃ sīlesu paripūrakāritaṃ indriyesu guttadvārataṃ bhojane mattaññutaṃ jāgariyānuyogaṃ satisampajaññaṃ, cattāro satipaṭṭhāne cattāro sammappadhāne cattāro iddhipāde pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅge ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ dhammaṃ aññāya jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti. Evampi tañca dhammamaññāya.

„Nachdem er diese Lehre erkannt hat“: „Diese“ bezieht sich auf die dargelegte, gelehrte, verkündete, begründete, offenbarte, analysierte, verdeutlichte und klargemachte Lehre; diese erkennend, wissend, abwägend, prüfend, verdeutlichend und manifestierend – so lautet „nachdem er diese Lehre erkannt hat“. Oder aber: nachdem er das Gleichmäßige und das Ungleichmäßige, den Pfad (die zehn heilsamen Handlungswege) und den Unpfad (die zehn unheilsamen Handlungswege), das Fehlerhafte und das Fehlerlose, das Niedrige und das Erhabene, das Dunkle und das Helle, das von den Weisen Getadelte und das von den Weisen Gepriesene erkannt, gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und manifestiert hat – so lautet „nachdem er diese Lehre erkannt hat“. Oder aber: nachdem er die rechte Praxis, die angemessene Praxis, die widerstandslose Praxis, die unentgegengesetzte Praxis, die dem Ziel entsprechende Praxis, die lehrengemäße Praxis, die Vollkommenheit in der Tugend, die Bewachung der Sinnestüren, die Mäßigung beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Erfolgskraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, den edlen achtfachen Pfad sowie das Nibbana und den zum Nibbana führenden Pfad als Lehre erkannt, gewusst, abgewogen, geprüft, verdeutlicht und manifestiert hat – so lautet „nachdem er jene Lehre erkannt hat“.

Vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkheti. Vicinanti vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karonto. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti vicinanto pavicinanto tulayanto tīrayanto vibhāvayanto vibhūtaṃ karontoti – vicinaṃ bhikkhu. Sadāti sadā sabbadā sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato…pe… so vuccati sato. Sikkheti [Pg.313] tisso sikkhāyo – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya…pe… sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe.

„Untersuchend soll der Mönch stets achtsam üben“: „Untersuchend“ bedeutet: untersuchend, tief erforschend, abwägend, prüfend, verdeutlichend, manifestierend. Wer untersucht: „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ ... „Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt auch der Natur des Vergehens“ – so untersuchend, tief erforschend, abwägend, prüfend, verdeutlichend, manifestierend – so lautet „der untersuchende Mönch“. „Stets“ bedeutet: stets, zu jeder Zeit, immerdar ... bis in den letzten Lebensabschnitt. „Achtsam“ bedeutet: aus vier Gründen achtsam – indem er die Betrachtung des Körpers im Körper als Grundlage der Achtsamkeit entfaltet, ist er achtsam ... er wird achtsam genannt. „Soll üben“ bezieht sich auf die drei Schulungen: die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherem Geist, die Schulung in höherer Weisheit ... dies ist die Schulung in höherer Weisheit. Diese drei Schulungen erwägend, soll er üben ... er soll üben, praktizieren, vollkommen praktizieren, sie aufgreifen und darin verweilen – so lautet „untersuchend soll der Mönch stets achtsam üben“.

Santīti nibbutiṃ ñatvāti. Rāgassa nibbutiṃ santīti ñatvā, dosassa… mohassa…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ nibbutiṃ santīti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – santīti nibbutiṃ ñatvā.

„Da er erkannt hat, dass das Erlöschen Frieden ist“: Da er erkannt hat, dass das Erlöschen von Gier Frieden ist, dass das Erlöschen von Hass ... Verblendung ... aller unheilsamen Gestaltungen Frieden ist; dies erkennend, wissend, abwägend, prüfend, verdeutlichend und manifestierend – so lautet „da er erkannt hat, dass das Erlöschen Frieden ist“.

Sāsane gotamassa nappamajjeyyāti. Gotamassa sāsane buddhasāsane jinasāsane tathāgatasāsane devasāsane arahantasāsane. Nappamajjeyyāti sakkaccakārī assa sātaccakārī aṭṭhitakārī anolīnavuttiko anikkhittacchando anikkhittadhuro kusalesu dhammesu. ‘‘Kadāhaṃ aparipūraṃ vā sīlakkhandhaṃ paripūreyyaṃ…pe… aparipūraṃ vā samādhikkhandhaṃ… paññākkhandhaṃ… vimuttikkhandhaṃ… vimuttiñāṇadassanakkhandhaṃ? Kadāhaṃ apariññātaṃ vā dukkhaṃ parijāneyyaṃ, appahīne vā kilese pajaheyyaṃ, abhāvitaṃ vā maggaṃ bhāveyyaṃ, asacchikataṃ vā nirodhaṃ sacchikareyya’’nti? Yo tattha chando ca vāyāmo ca ussāho ca ussoḷhī ca thāmo ca appaṭivānī ca sati ca sampajaññañca ātappaṃ padhānaṃ adhiṭṭhānaṃ anuyogo appamādo kusalesu dhammesūti – sāsane gotamassa nappamajjeyya.

„In der Lehre des Gotama soll man nicht nachlässig sein“: Das bedeutet in der Lehre des Gotama, in der Lehre des Buddha, in der Lehre des Siegers, in der Lehre des Vollendeten, in der Lehre des Göttlichen, in der Lehre des Arahanten. „Soll man nicht nachlässig sein“ bedeutet, dass man respektvoll, beharrlich, stetig, von unermüdlicher Lebensweise, mit unermüdlichem Eifer und mit unermüdlicher Entschlossenheit in heilsamen Dingen (kusala dhamma) verweilen sollte. Er fragt sich: „Wann werde ich die unvollkommene Gruppe der Tugend (sīlakkhandha) vervollkommnen... oder die unvollkommene Gruppe der Sammlung (samādhikkhandha)... der Weisheit (paññākkhandha)... der Befreiung (vimuttikkhandha)... der Erkenntnis und Schau der Befreiung (vimuttiñāṇadassanakkhandha)? Wann werde ich das Leiden (dukkha), das noch nicht vollkommen durchschaut ist, durchschauen; die noch nicht aufgegebenen Befleckungen (kilesa) aufgeben; den noch nicht entfalteten Pfad (magga) entfalten; oder das noch nicht verwirklichte Aufhören (nirodha) verwirklichen?“ Jeglicher Eifer (chanda), Bemühen (vāyāma), Anstrengung (ussāha), Ausdauer (ussoḷhī), Kraft (thāma), Unermüdlichkeit (appaṭivānī), Achtsamkeit (sati), Wissensklarheit (sampajañña), glühender Eifer (ātappa), Entschlossenheit (padhāna), Standhaftigkeit (adhiṭṭhāna), Hingabe (anuyogo) und Wachsamkeit (appamāda) in heilsamen Dingen – dies wird als „In der Lehre des Gotama soll man nicht nachlässig sein“ bezeichnet.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Etañca dhammamaññāya, vicinaṃ bhikkhu sadā sato sikkhe;

Santīti nibbutiṃ ñatvā, sāsane gotamassa nappamajjeyyā’’ti.

„Nachdem er dieses Dhamma erkannt und es gründlich untersucht hat, soll der Mönch stets achtsam üben; im Wissen, dass der Frieden das Verlöschen (Nibbuti) ist, soll er in der Lehre des Gotama nicht nachlässig sein.“

169.

169.

Abhibhū hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamaddasi;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe.[iti bhagavā]

Denn er ist der Überwinder, selbst unbewältigt; er sah das Dhamma unmittelbar, nicht durch Überlieferung; darum soll man in der Lehre jenes Erhabenen stets wachsam und verehrend die Schulung befolgen. [So sprach der Erhabene]

Abhibhū [Pg.314] hi so anabhibhūtoti. Abhibhūti rūpābhibhū saddābhibhū gandhābhibhū rasābhibhū phoṭṭhabbābhibhū dhammābhibhū, anabhibhūto kehici kilesehi, abhibhosi ne pāpake akusale dhamme saṃkilesike ponobhavike sadare dukkhavipāke āyatiṃ jātijarāmaraṇiyeti – abhibhū hi so anabhibhūto.

„Denn er ist der Überwinder, selbst unbewältigt“: Überwinder bedeutet ein Überwinder von Formen, Tönen, Düften, Geschmäckern, Berührungen und geistigen Objekten; unbewältigt von irgendwelchen Befleckungen (kilesa). Er hat jene schlechten, unheilsamen Dinge überwunden, die befleckend sind, zur Wiedergeburt führen, mit Leiden verbunden sind und in der Zukunft zu Geburt, Altern und Tod führen – daher heißt es: „Denn er ist der Überwinder, selbst unbewältigt“.

Sakkhidhammamanītihamaddasīti. Sakkhidhammanti na itihitihaṃ na itikiriyāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhadhammaṃ addasi addakkhi apassi paṭivijjhīti – sakkhidhammamanītihamaddasi.

„Er sah das Dhamma unmittelbar, nicht durch Überlieferung“: „Das Dhamma unmittelbar“ bedeutet, nicht durch Hörensagen, nicht durch bloße Tradition, nicht durch eine Abfolge von Legenden, nicht durch die Autorität der Schriften, nicht durch logisches Denken, nicht durch methodisches Schließen, nicht durch bloßes Nachsinnen über die Erscheinung und nicht durch Übereinstimmung mit einer bevorzugten Ansicht. Er hat es selbst durch eigene Erkenntnis (abhiññāta) unmittelbar erfahren, gesehen, geschaut, wahrgenommen und durchdrungen – daher heißt es: „Er sah das Dhamma unmittelbar, nicht durch Überlieferung“.

Tasmā hi tassa bhagavato sāsaneti. Tasmāti tasmā taṃkāraṇā taṃhetu tappaccayā taṃnidānā. Tassa bhagavato sāsaneti. Tassa bhagavato sāsane gotamasāsane buddhasāsane jinasāsane tathāgatasāsane devasāsane arahantasāsaneti – tasmā tassa bhagavato sāsane.

„Darum in der Lehre jenes Erhabenen“: „Darum“ bedeutet aus jenem Grund, aus jener Ursache, durch jene Bedingung, infolge jenes Anlasses. „In der Lehre jenes Erhabenen“ bedeutet in der Lehre jenes Erhabenen, in der Lehre des Gotama, in der Lehre des Buddha, in der Lehre des Siegers, in der Lehre des Vollendeten, in der Lehre des Göttlichen, in der Lehre des Arahanten – daher heißt es: „Darum in der Lehre jenes Erhabenen“.

Appamatto sadā namassamanusikkhe (iti bhagavā)ti. Appamattoti sakkaccakārī…pe… appamādo kusalesu dhammesu. Sadāti sadā sabbakālaṃ…pe… pacchime vayokhandhe. Namassanti kāyena vā namassamāno vācāya vā namassamāno cittena vā namassamāno anvatthapaṭipattiyā vā namassamāno dhammānudhammapaṭipattiyā vā namassamāno sakkurumāno garukurumāno mānayamāno pūjayamāno apacayamāno. Anusikkheti tisso sikkhāyo – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya careyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyya. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – appamatto sadā namassamanusikkhe. (Iti bhagavā).

„Soll man stets wachsam und verehrend die Schulung befolgen“: Wachsam bedeutet respektvoll handelnd... Wachsamkeit in heilsamen Dingen. „Stets“ bedeutet immer, zu jeder Zeit... bis zum Ende der Lebensspanne. „Verehrend“ bedeutet, ob mit dem Körper, der Rede oder dem Geist Verehrung erweisend, oder durch die dem Ziel entsprechende Praxis, oder durch die dem Dhamma gemäße Praxis, indem man ehrt, respektiert, wertschätzt und huldigt. „Soll die Schulung befolgen“ bezieht sich auf die drei Schulungen: die Schulung in höherer Tugend (adhisīla), die Schulung in höherem Geist (adhicitta) und die Schulung in höherer Weisheit (adhipaññā)... dies ist die Schulung in höherer Weisheit. Diese drei Schulungen soll man erwägend üben... das, was zu verwirklichen ist, verwirklichend, soll man üben, wandeln, praktizieren, vollziehen und sich danach verhalten. „Erhabener“ (Bhagavā) ist eine Bezeichnung der Verehrung... es ist eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung für jenen, den man „Bhagavā“ nennt – daher heißt es: „Soll man stets wachsam und verehrend die Schulung befolgen“. (So sprach der Erhabene).

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Abhibhū [Pg.315] hi so anabhibhūto, sakkhidhammamanītihamaddasi;

Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe’’. [iti bhagavāti]

„Denn er ist der Überwinder, selbst unbewältigt; er sah das Dhamma unmittelbar, nicht durch Überlieferung; darum soll man in der Lehre jenes Erhabenen stets wachsam und verehrend die Schulung befolgen.“ [So sprach der Erhabene]

Tuvaṭṭakasuttaniddeso cuddasamo.

Die Erläuterung des Tuvaṭṭaka-Sutta, die vierzehnte, ist abgeschlossen.

15. Attadaṇḍasuttaniddeso

15. Erläuterung des Attadaṇḍa-Sutta

Atha attadaṇḍasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung des Attadaṇḍa-Sutta dargelegt:

170.

170.

Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā.

„Aus eigener Gewaltanwendung entsteht Furcht; seht das Volk im Streit liegen. Ich werde meine spirituelle Erschütterung (Saṃvega) schildern, so wie ich davon bewegt wurde.“

Attadaṇḍā bhayaṃ jātanti. Daṇḍāti tayo daṇḍā – kāyadaṇḍo, vacīdaṇḍo, manodaṇḍo. Tividhaṃ kāyaduccaritaṃ kāyadaṇḍo, catubbidhaṃ vacīduccaritaṃ vacīdaṇḍo, tividhaṃ manoduccaritaṃ manodaṇḍo. Bhayanti dve bhayāni – diṭṭhadhammikañca bhayaṃ samparāyikañca bhayaṃ. Katamaṃ diṭṭhadhammikaṃ bhayaṃ? Idhekacco kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Tamenaṃ gahetvā rañño dassenti – ‘‘ayaṃ, deva, coro āgucārī. Imassa yaṃ icchasi taṃ daṇḍaṃ paṇehī’’ti. Tamenaṃ rājā paribhāsati. So paribhāsapaccayā bhayampi uppādeti, dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.

„Aus eigener Gewaltanwendung entsteht Furcht“: „Gewalt“ bezeichnet die drei Arten der Gewalt – körperliche Gewalt, sprachliche Gewalt, geistige Gewalt. Das dreifache körperliche Fehlverhalten ist körperliche Gewalt; das vierfache sprachliche Fehlverhalten ist sprachliche Gewalt; das dreifache geistige Fehlverhalten ist geistige Gewalt. „Furcht“ bezeichnet zwei Arten von Furcht – die Furcht in diesem sichtbaren Leben und die Furcht in zukünftigen Leben. Was ist die Furcht im sichtbaren Leben? Hier begeht jemand körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten; er tötet Lebewesen, nimmt Ungegebenes, bricht in Häuser ein, raubt, begeht Plünderungen, lauert auf Wegen auf, geht zu fremden Frauen und spricht Lüge. Man ergreift ihn und führt ihn dem König vor: ‚Dies, o Herr, ist ein Übeltäter, ein Dieb. Verhängt über ihn die Strafe, die Ihr wünscht.‘ Der König tadelt ihn. Aufgrund dieses Tadels erfährt er Furcht, Schmerz und Kummer. Woher kommt diese Furcht, dieser Schmerz und Kummer für ihn? Sie sind aus seiner eigenen Gewaltanwendung (dem eigenen Fehlverhalten) entstanden, hervorgegangen, entsprungen, erschienen und offenbar geworden.

Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā bandhāpeti andubandhanena vā rajjubandhanena vā saṅkhalikabandhanena vā vettabandhanena vā latābandhanena vā pakkhepabandhanena vā parikkhepabandhanena vā gāmabandhanena vā nigamabandhanena vā nagarabandhanena vā raṭṭhabandhanena vā janapadabandhanena vā antamaso savacanīyampi karoti – ‘‘na te labbhā ito pakkamitu’’nti. So bandhanapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ [Pg.316] paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.

Selbst damit ist der König noch nicht zufrieden. Der König lässt diesen [Verbrecher] fesseln, sei es mit Fußfesseln, mit Seilen, mit Ketten, mit Rohrgeflecht, mit Lianen, durch Einsperren in die Stadt, durch Umzäunung, durch Fesselung an ein Dorf, an eine Kleinstadt, an eine Stadt, an ein Reich oder an ein Land; oder er erteilt zumindest den Befehl: „Es ist dir nicht erlaubt, von hier wegzugehen.“ Infolge dieser Fesselung erfährt er Leid und Kummer. Woher kommt diesem Menschen diese Gefahr, dieses Leid, dieser Kummer? Sie sind aus seinem eigenen Handeln entstanden, hervorgebracht, erzeugt, manifestiert und erschienen.

Ettakenapi rājā na tussati. Rājā tassa dhanaṃ āharāpeti – sataṃ vā sahassaṃ vā satasahassaṃ vā. So dhanajānipaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.

Selbst damit ist der König noch nicht zufrieden. Der König lässt sein Vermögen einziehen – ob hundert, tausend oder hunderttausend. Infolge dieses Verlusts an Besitz erfährt er Leid und Kummer. Woher kommt diesem Menschen diese Gefahr, dieses Leid, dieser Kummer? Sie sind aus seinem eigenen Handeln entstanden, hervorgebracht, erzeugt, manifestiert und erschienen.

Ettakenapi rājā na tussati. Tamenaṃ rājā vividhā kammakāraṇā kārāpeti – kasāhipi tāḷeti, vettehipi tāḷeti, aḍḍhadaṇḍakehipi tāḷeti, hatthampi chindati, pādampi chindati, hatthapādampi chindati, kaṇṇampi chindati, nāsampi chindati, kaṇṇanāsampi chindati, bilaṅgathālikampi karoti, saṅkhamuṇḍikampi karoti, rāhumukhampi karoti, jotimālikampi karoti, hatthapajjotikampi karoti, erakapattikampi karoti, cīrakavāsikampi karoti, eṇeyyakampi karoti, baḷisamaṃsikampi karoti, kahāpaṇikampi karoti, khārāpatacchikampi karoti, palighaparivattakampi karoti, palālapīṭhakampi karoti, tattenapi telena osiñcati, sunakhehipi khādāpeti, jīvantampi sūle uttāseti, asināpi sīsaṃ chindati. So kammakāraṇapaccayāpi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ. Rājā imesaṃ catunnaṃ daṇḍānaṃ issaro.

Selbst damit ist der König noch nicht zufrieden. Der König lässt an ihm vielfältige Bestrafungen vollziehen: Man schlägt ihn mit Peitschen, man schlägt ihn mit Stöcken, man schlägt ihn mit Keulen; man schneidet ihm die Hand ab, man schneidet ihm den Fuß ab, man schneidet ihm Hand und Fuß ab, man schneidet ihm das Ohr ab, man schneidet ihm die Nase ab, man schneidet ihm Ohr und Nase ab. Man bereitet das „Essig-Becken“ (bilaṅgathālika), man führt den „Muschelschliff“ (saṅkhamuṇḍika) durch, man bereitet das „Rāhu-Maul“ (rāhumukha), man führt den „Lichterkranz“ (jotimālika) durch, man führt die „Handleuchte“ (hatthapajjotika) durch, man führt das „Erakablatt-Streifen“ (erakapattika) durch, man führt das „Rindenkleid“ (cīrakavāsika) durch, man führt den „Antilopen-Gang“ (eṇeyyaka) durch, man führt das „Fleischhaken-Reißen“ (baḷisamaṃsika) durch, man führt das „Münzschneiden“ (kahāpaṇika) durch, man führt das „Laugenbeizen“ (khārāpatacchika) durch, man führt den „Riegel-Dreh“ (palighaparivattaka) durch, man führt das „Strohpolster“ (palālapīṭhaka) durch. Er wird mit siedendem Öl übergossen, man lässt ihn von Hunden zerfleischen, man pfählt ihn lebendig auf einem Dorn, man schlägt ihm mit dem Schwert den Kopf ab. Infolge dieser Bestrafungen erfährt er Leid und Kummer. Woher kommt diesem Menschen diese Gefahr, dieses Leid, dieser Kummer? Sie sind aus seinem eigenen Handeln entstanden, hervorgebracht, erzeugt, manifestiert und erschienen. Der König ist der Herr über diese vier Arten von Strafen.

So sakena kammena kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapajjati. Tamenaṃ nirayapālā pañcavidhabandhanaṃ nāma kammakāraṇaṃ kārenti – tattaṃ ayokhilaṃ hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye hatthe gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ dutiye pāde gamenti, tattaṃ ayokhilaṃ majjhe urasmiṃ gamenti. So tattha dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ.

Infolge seines eigenen Wirkens gelangt er nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf einen Abweg, in eine unheilvolle Bestimmung, in den Verderben, in die Hölle. Dort vollziehen die Höllenwärter an ihm die sogenannte „fünffache Fesselung“: Sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch die andere Hand, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl durch den anderen Fuß, sie treiben einen glühenden Eisenpfahl mitten durch die Brust. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, stechende Empfindungen; und er stirbt nicht, solange jenes böse Kamma nicht erschöpft ist. Woher kommt diesem Wesen diese Gefahr, dieses Leid, dieser Kummer? Sie sind aus seinem eigenen Handeln entstanden, hervorgebracht, erzeugt, manifestiert und erschienen.

Tamenaṃ [Pg.317] nirayapālā saṃvesetvā kuṭhārīhi tacchenti. So tattha dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā vāsīhi tacchenti. Tamenaṃ nirayapālā rathe yojetvā ādittāya pathaviyā sampajjalitāya sajotibhūtāya sārentipi paccāsārentipi …pe… tamenaṃ nirayapālā mahantaṃ aṅgārapabbataṃ ādittaṃ sampajjalitaṃ sajotibhūtaṃ āropentipi oropentipi…pe… tamenaṃ nirayapālā uddhaṃpādaṃ adhosiraṃ gahetvā tattāya lohakumbhiyā pakkhipanti ādittāya sampajjalitāya sajotibhūtāya. So tattha pheṇuddehakaṃ paccati. So tattha pheṇuddehakaṃ paccamāno sakimpi uddhaṃ gacchati, sakimpi adho gacchati, sakimpi tiriyaṃ gacchati. So tattha dukkhā tibbā kaṭukā vedanā vedeti; na ca tāva kālaṃkaroti yāva na taṃ pāpakammaṃ byantīhoti. Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ. Tamenaṃ nirayapālā mahāniraye pakkhipanti. So kho pana mahānirayo –

Die Höllenwärter legen ihn hin und behauen ihn mit Äxten. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, stechende Empfindungen; und er stirbt nicht, solange jenes böse Kamma nicht erschöpft ist. Die Höllenwärter packen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und behauen ihn mit Deichseln. Die Höllenwärter spannen ihn vor einen Wagen und lassen ihn über den lodernden, brennenden, glühenden Boden hin und her laufen ...pe... Die Höllenwärter lassen ihn auf einen großen Kohlenberg steigen und wieder herabsteigen, der lodert, brennt und glüht ...pe... Die Höllenwärter packen ihn mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten und werfen ihn in einen glühenden, brennenden, lodernden Kupferkessel. Dort wird er kochend wie Schaum umhergewirbelt. Während er dort kochend wie Schaum umhergewirbelt wird, treibt er einmal nach oben, einmal nach unten und einmal zur Seite. Dort erfährt er schmerzhafte, heftige, stechende Empfindungen; und er stirbt nicht, solange jenes böse Kamma nicht erschöpft ist. Woher kommt diesem Wesen diese Gefahr, dieses Leid, dieser Kummer? Sie sind aus seinem eigenen Handeln entstanden, hervorgebracht, erzeugt, manifestiert und erschienen. Die Höllenwärter werfen ihn in die Große Hölle (Mahāniraya). Diese Große Hölle aber ist:

‘‘Catukkaṇṇo catudvāro, vibhatto bhāgaso mito;

Ayopākārapariyanto, ayasā paṭikujjito.

„Viereckig, mit vier Toren, eingeteilt in gemessene Abschnitte; von einer Eisenmauer umgeben, mit Eisen überdacht.“

‘‘Tassa ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, pharitvā tiṭṭhati sabbadā.

„Ihr eiserner Boden ist glühend und voller Hitze; er erstreckt sich stets hundert Meilen (Yojanas) weit in alle Richtungen.“

‘‘Kadariyātapanā ghorā, accimanto durāsadā;

Lomahaṃsanarūpā ca, bhismā paṭibhayā dukhā.

„Schrecklich ist die Qual [für die Geizigen], voller Flammen und schwer zu ertragen; ein Anblick, der die Haare zu Berge stehen lässt, furchterregend, grauenhaft und leidvoll.“

‘‘Puratthimāya bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Dahanto pāpakammante, pacchimāya paṭihaññati.

„Von der östlichen Wand schlägt eine Flammenmasse empor; während sie die Übeltäter verbrennt, prallt sie gegen die westliche Wand.“

‘‘Pacchimāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Dahanto pāpakammante, puratthimāya paṭihaññati.

„Und von der westlichen Wand schlägt eine Flammenmasse empor; während sie die Übeltäter verbrennt, prallt sie gegen die östliche Wand.“

‘‘Uttarāya ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Dahanto pāpakammante, dakkhiṇāya paṭihaññati.

„Und von der nördlichen Wand schlägt eine Flammenmasse empor; während sie die Übeltäter verbrennt, prallt sie gegen die südliche Wand.“

‘‘Dakkhiṇāya [Pg.318] ca bhittiyā, accikkhandho samuṭṭhito;

Dahanto pāpakammante, uttarāya paṭihaññati.

„Und von der südlichen Wand schlägt eine Flammenmasse empor; während sie die Übeltäter verbrennt, prallt sie gegen die nördliche Wand.“

‘‘Heṭṭhato ca samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

Dahanto pāpakammante, chadanasmiṃ paṭihaññati.

„Und von unten schlägt eine schreckliche Flammenmasse empor; während sie die Übeltäter verbrennt, prallt sie gegen die Decke.“

‘‘Chadanamhā samuṭṭhāya, accikkhandho bhayānako;

Dahanto pāpakammante, bhūmiyaṃ paṭihaññati.

„Und von der Decke schlägt eine schreckliche Flammenmasse empor; während sie die Übeltäter verbrennt, prallt sie gegen den Boden.“

‘‘Ayokapālamādittaṃ, santattaṃ jalitaṃ yathā;

Evaṃ avīcinirayo, heṭṭhā upari passato.

Wie eine glühende Eisenpfanne, erhitzt und lodernd; so ist die Avīci-Hölle, wenn man sie von unten und oben betrachtet, in Flammen gehüllt.

‘‘Tattha sattā mahāluddā, mahākibbisakārino;

Accantapāpakammantā, paccanti na ca miyyare.

Dort werden die Wesen, die grausam waren, die großen Übeltäter, die überaus sündhafte Taten vollbrachten, gequält, und doch sterben sie nicht.

‘‘Jātavedasamo kāyo, tesaṃ nirayavāsinaṃ;

Passa kammānaṃ daḷhattaṃ, na bhasmā hoti napī masi.

Der Körper dieser Höllenbewohner ist wie das Feuer selbst; sieh die Unausweichlichkeit ihrer Taten: Es entstehen weder Asche noch Ruß.

‘‘Puratthimenapi dhāvanti, tato dhāvanti pacchimaṃ;

Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ.

Sie rennen nach Osten, und von dort rennen sie nach Westen; sie rennen nach Norden, und von dort rennen sie nach Süden.

‘‘Yaṃ yaṃ disaṃ padhāvanti, taṃ taṃ dvāraṃ pidhīyati ;

Abhinikkhamitāsā te, sattā mokkhagavesino.

In welche Richtung auch immer sie stürmen, genau jenes Tor schließt sich; diese Wesen, verlangend nach dem Entkommen, sind Suchende nach Befreiung.

‘‘Na te tato nikkhamituṃ, labhanti kammapaccayā;

Tesañca pāpakammantaṃ, avipakkaṃ kataṃ bahu’’nti.

Aufgrund der Bedingung ihres Karmas ist es ihnen nicht vergönnt, von dort zu entkommen; denn viele ihrer begangenen sündhaften Taten sind noch nicht gereift.

Etaṃ bhayaṃ dukkhaṃ domanassaṃ kuto tassa? Attadaṇḍato jātaṃ sañjātaṃ nibbattaṃ abhinibbattaṃ pātubhūtaṃ. Yāni ca nerayikāni dukkhāni yāni ca tiracchānayonikāni dukkhāni yāni ca pettivisayikāni dukkhāni yāni ca mānusikāni dukkhāni; tāni kuto jātāni kuto sañjātāni kuto nibbattāni kuto abhinibbattāni kuto pātubhūtāni? Attadaṇḍato jātāni sañjātāni nibbattāni abhinibbattāni pātubhūtānīti – attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ.

Woher kommen diese Furcht, dieses Leiden und dieser Kummer für ihn? Sie sind aus der eigenen Gewaltanwendung entstanden, hervorgegangen, geboren, manifestiert und erschienen. Welches Leid auch immer die Wesen in den Höllen, im Tierreich, in der Geisterwelt oder unter den Menschen erfahren; woher ist es entstanden? Es ist aus der eigenen Gewaltanwendung entstanden, hervorgegangen, geboren und erschienen – aus der eigenen Gewaltanwendung erwächst die Furcht.

Janaṃ passatha medhaganti. Jananti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca medhagaṃ janaṃ kalahaṃ janaṃ viruddhaṃ janaṃ paṭiviruddhaṃ janaṃ āhataṃ janaṃ paccāhataṃ janaṃ āghātitaṃ janaṃ paccāghātitaṃ [Pg.319] janaṃ passatha dakkhatha oloketha nijjhāyetha upaparikkhathāti – janaṃ passatha medhagaṃ.

„Betrachtet die Menschen im Streit.“ Mit „Menschen“ sind Könige, Brahmanen, Kaufleute, Arbeiter, Hausbewohner, Mönche, Götter und Menschen gemeint. Betrachtet, schaut an, erblickt, betrachtet tiefgründig und untersucht die Menschen, die sich im Streit, im Zank, im Widerstreit, in der Feindseligkeit und im Groll befinden.

Saṃvegaṃ kittayissāmīti. Saṃvegaṃ ubbegaṃ utrāsaṃ bhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavaṃ upasaggaṃ. Kittayissāmīti pakittayissāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmīti – saṃvegaṃ kittayissāmi.

„Ich werde die Erschütterung (Saṃvega) verkünden.“ Erschütterung bedeutet Bestürzung, Furcht, Bedrängnis, Heimsuchung und Unheil. „Ich werde verkünden“ bedeutet, ich werde es rühmen, darlegen, lehren, bekannt machen, festsetzen, offenbaren, analysieren, verdeutlichen und aufzeigen.

Yathā saṃvijitaṃ mayāti. Yathā mayā attanāyeva attānaṃ saṃvejito ubbejito saṃvegamāpāditoti – yathā saṃvijitaṃ mayā.

„So wie ich selbst erschüttert wurde.“ Das bedeutet: So wie ich durch mich selbst mein eigenes Selbst erschüttert und aufgerüttelt habe und zur Erschütterung gelangt bin.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Attadaṇḍā bhayaṃ jātaṃ, janaṃ passatha medhagaṃ;

Saṃvegaṃ kittayissāmi, yathā saṃvijitaṃ mayā’’ti.

„Aus der eigenen Gewaltanwendung entsteht Furcht; seht die Menschen im Streit. Ich werde die Erschütterung verkünden, so wie ich sie selbst erfahren habe.“

171.

171.

Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;

Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisi.

Als ich die Wesen zappeln sah, wie Fische in wenig Wasser; als ich sah, wie sie miteinander im Widerstreit liegen, da überkam mich Furcht.

Phandamānaṃ pajaṃ disvāti. Pajāti sattādhivacanaṃ. Pajaṃ taṇhāphandanāya phandamānaṃ diṭṭhiphandanāya phandamānaṃ kilesaphandanāya phandamānaṃ duccaritaphandanāya phandamānaṃ payogaphandanāya phandamānaṃ vipākaphandanāya phandamānaṃ rattaṃ rāgena phandamānaṃ duṭṭhaṃ dosena phandamānaṃ mūḷhaṃ mohena phandamānaṃ vinibaddhaṃ mānena phandamānaṃ parāmaṭṭhaṃ diṭṭhiyā phandamānaṃ vikkhepagataṃ uddhaccena phandamānaṃ aniṭṭhaṅgataṃ vicikicchāya phandamānaṃ thāmagataṃ anusayehi phandamānaṃ lābhena phandamānaṃ alābhena phandamānaṃ yasena phandamānaṃ ayasena phandamānaṃ pasaṃsāya phandamānaṃ nindāya phandamānaṃ sukhena phandamānaṃ dukkhena phandamānaṃ jātiyā phandamānaṃ jarāya phandamānaṃ byādhinā phandamānaṃ maraṇena phandamānaṃ sokaparidevadukkhadomanassupāyāsehi phandamānaṃ nerayikena dukkhena phandamānaṃ tiracchānayonikena dukkhena phandamānaṃ pettivisayikena dukkhena phandamānaṃ mānusikena dukkhena phandamānaṃ gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhāvuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… dukkhadukkhena… saṅkhāradukkhena… vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena … ghānarogena… jivhārogena … kāyarogena… sīsarogena [Pg.320]… kaṇṇarogena… mukharogena… dantarogena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… pīḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena … opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena… passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… bhātumaraṇena dukkhena… bhaginimaraṇena dukkhena… puttamaraṇena dukkhena… dhītumaraṇena dukkhena… ñātimaraṇena dukkhena… bhogabyasanena dukkhena… rogabyasanena dukkhena… sīlabyasanena dukkhena… diṭṭhibyasanena dukkhena phandamānaṃ samphandamānaṃ vipphandamānaṃ vedhamānaṃ pavedhamānaṃ sampavedhamānaṃ. Disvāti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – phandamānaṃ pajaṃ disvā.

„Das zitternde Volk sehend“ (phandamānaṃ pajaṃ disvāti). „Paja“ ist eine Bezeichnung für Lebewesen (sattā). Das Volk (pajaṃ), das zittert durch das Zittern des Verlangens, das zittert durch das Zittern der Ansichten, durch das Zittern der Befleckungen, durch das Zittern des Fehlverhaltens, durch das Zittern der Bemühung, durch das Zittern der karmischen Reifung; das leidenschaftlich Erregte durch Gier, das Verderbte durch Hass, das Verirrte durch Verblendung, das Gefesselte durch Stolz, das Ergriffene durch falsche Ansicht, das in Zerstreutheit Geratene durch Aufgeregtheit, das zur Unentschlossenheit Gelangte durch Zweifel, das zur Festigung Gelangte durch Neigungen; das zittert durch Gewinn und Verlust, durch Ruhm und Schmach, durch Lob und Tadel, durch Glück und Leid, durch Geburt, durch Alter, durch Krankheit, durch Tod, durch Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; das zittert durch das Leid der Hölle, durch das Leid im Tierreich, durch das Leid in der Geisterwelt, durch das Leid unter Menschen; das zittert durch das Leid, das in der Empfängnis im Mutterleib wurzelt, im Verweilen im Mutterleib, im Austritt aus dem Mutterleib; durch das Leid des Neugeborenen, das an die Existenz gebunden ist, das Leid, das unter der Gewalt anderer steht, das Leid durch eigene Anstrengung, das Leid durch die Anstrengung anderer; durch das Schmerz-Leid (dukkha-dukkha), das Leid der Gestaltungen (saṅkhāra-dukkha), das Leid der Veränderung (vipariṇāma-dukkha); durch das Leid der Augenkrankheit, Ohrenkrankheit, Nasenkrankheit, Zungenkrankheit, Körperkrankheit, Kopfschmerzen, Ohrenleiden, Mundkrankheit, Zahnkrankheit; durch Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera; durch Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Epilepsie, Flechte, Krätze, Ausschlag, Hautrisse; durch Leiden aus Blut, Galle, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; durch Leiden, die aus Galle entstehen, aus Schleim, aus Wind oder aus dem Zusammentreffen der Säfte; durch Leiden infolge von Wetterumschlag, unzuträglicher Lebensweise, äußerer Gewalt oder karmischer Reifung; durch Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Stuhl- und Harndrang; durch das Leid aus der Berührung mit Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtieren; durch das Leid beim Tod der Mutter, beim Tod des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter oder von Verwandten; durch das Leid beim Verlust von Besitz, beim Verfall der Gesundheit, beim Verfall der Tugend oder beim Verfall der Ansichten; zitternd, heftig zappelnd, umherzappelnd, bebend, heftig bebend, erzitternd. „Disvāti“ bedeutet: gesehen, betrachtet, abgewogen, untersucht, verdeutlicht, offenbar gemacht habend – dies ist die Bedeutung von: das zitternde Volk sehend.

Macche appodake yathāti yathā macchā appodake udakapariyādāne kākehi vā kulalehi vā balākāhi vā paripātiyamānā ukkhipiyamānā khajjamānā phandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhanti; evameva pajā taṇhāphandanāya phandanti…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena phandanti samphandanti vipphandanti vedhanti pavedhanti sampavedhantīti – macche appodake yathā.

„Wie Fische in wenig Wasser“ (macche appodake yathāti): Wie Fische in wenig Wasser, wenn das Wasser schwindet, von Krähen, Geiern oder Reihern angegriffen, herausgezerrt und gefressen werden und dabei zappeln, heftig zappeln, umherzappeln, beben, heftig beben, erzittern; ebenso zappeln die Wesen durch das Zittern des Verlangens ... bis hin zum Leid beim Verfall der Ansichten zappeln sie, zappeln heftig, zappeln umher, beben, beben heftig und erzittern. Dies ist die Bedeutung von: wie Fische in wenig Wasser.

Aññamaññehi byāruddheti aññamaññaṃ sattā viruddhā paṭiviruddhā āhatā paccāhatā āghātitā paccāghātitā. Rājānopi rājūhi vivadanti, khattiyāpi khattiyehi vivadanti, brāhmaṇāpi brāhmaṇehi vivadanti, gahapatīpi gahapatīhi vivadanti, mātāpi puttena vivadati, puttopi mātarā vivadati, pitāpi puttena vivadati, puttopi pitarā vivadati, bhātāpi bhātarā vivadati, bhaginīpi bhaginiyā vivadati, bhātāpi bhaginiyā vivadati, bhaginipi bhātarā vivadati, sahāyopi sahāyena vivadati; te tattha kalahaviggahavivādāpannā aññamaññaṃ pāṇīhipi upakkamanti, leḍḍūhipi upakkamanti, daṇḍehipi upakkamanti, satthehipi upakkamanti, te tattha maraṇampi nigacchanti maraṇamattampi dukkhanti – aññamaññehi byāruddhe.

„Miteinander im Konflikt“ (aññamaññehi byāruddheti): Die Wesen sind untereinander verfeindet, gegnerisch, sie schlagen einander, schlagen zurück, verletzen einander und verletzen zurück. Auch Könige streiten mit Königen, Krieger mit Kriegern, Brahmanen mit Brahmanen, Hausväter mit Hausvätern; auch die Mutter streitet mit dem Sohn, der Sohn mit der Mutter, der Vater mit dem Sohn, der Sohn mit dem Vater, der Bruder mit dem Bruder, die Schwester mit der Schwester, der Bruder mit der Schwester, die Schwester mit dem Bruder, der Gefährte mit dem Gefährten. In Streit, Zank und Zwist geraten, greifen sie einander mit Händen, Erdschollen, Stöcken oder Waffen an. Dabei erleiden sie den Tod oder todesähnliches Leid. Dies ist die Bedeutung von: miteinander im Konflikt.

Disvā [Pg.321] maṃ bhayamāvisīti. Disvāti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā bhayaṃ pīḷanaṃ ghaṭṭanaṃ upaddavo upasaggo āvisīti – disvā maṃ bhayamāvisi.

„Als ich dies sah, befiel mich Furcht“ (disvā maṃ bhayamāvisītiettha). „Disvāti“ bedeutet: gesehen, betrachtet, abgewogen, untersucht, verdeutlicht, offenbar gemacht habend. „Furcht“ (bhayaṃ) bedeutet Bedrängnis, Anstoß, Unglück, Heimsuchung. „Befiel“ (āvisī) bedeutet: ist in mich eingetreten und verweilt dort. Dies ist die Bedeutung von: als ich dies sah, befiel mich Furcht.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Phandamānaṃ pajaṃ disvā, macche appodake yathā;

Aññamaññehi byāruddhe, disvā maṃ bhayamāvisī’’ti.

„Das zitternde Volk sehend, wie Fische in wenig Wasser, miteinander im Konflikt, als ich dies sah, befiel mich Furcht.“

172.

172.

Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;

Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anositaṃ.

Ringsum ist die Welt ohne festen Kern, alle Himmelsrichtungen sind erschüttert; eine Zuflucht für mich selbst suchend, sah ich keinen Ort, der nicht (von Alter und Tod) besetzt war.

Samantamasāro lokoti. Lokoti nirayaloko tiracchānayoniloko pettivisayaloko manussaloko devaloko, khandhaloko dhātuloko āyatanaloko, ayaṃ loko paro loko, brahmaloko devaloko – ayaṃ vuccati loko. Nirayaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Tiracchānayoniloko…pe… pettivisayaloko… manussaloko… devaloko… khandhaloko… dhātuloko… āyatanaloko… ayaṃ loko… paro loko… brahmaloko… devaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.

„Die Welt ist überall kernlos.“ „Welt“ (loko) bezeichnet die Welt der Höllen, die Welt der Tiergeburt, die Welt der Geister (Peta), die Welt der Menschen, die Welt der Devas, die Welt der Daseinsfaktoren (Khandhas), die Welt der Elemente (Dhātus), die Welt der Sinnesgrundlagen (Āyatanas), diese Welt, die jenseitige Welt, die Brahma-Welt und die Deva-Welt – dies wird „Welt“ genannt. Die Welt der Höllen ist kernlos, ohne Wesenskern, frei von einem Kern; sie ist frei von einem beständigen Kern, von einem glückseligen Kern, von einem Kern eines Selbst, oder von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit oder von der Natur der Unwandelbarkeit. Ebenso sind die Welt der Tiergeburt ... die Welt der Geister ... die Welt der Menschen ... die Welt der Devas ... die Welt der Daseinsfaktoren ... die Welt der Elemente ... die Welt der Sinnesgrundlagen ... diese Welt ... die jenseitige Welt ... die Brahma-Welt und die Deva-Welt kernlos, ohne Wesenskern, frei von einem Kern; sie sind frei von einem beständigen Kern, von einem glückseligen Kern, von einem Kern eines Selbst, oder von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit oder von der Natur der Unwandelbarkeit.

Yathā pana naḷo asāro nissāro sārāpagato, yathā eraṇḍo asāro nissāro sārāpagato, yathā udumbaro asāro nissāro sārāpagato, yathā setakaccho asāro nissāro sārāpagato, yathā pāribhaddako asāro nissāro sārāpagato, yathā pheṇapiṇḍo asāro nissāro sārāpagato, yathā udakapubbuḷaṃ asāraṃ nissāraṃ sārāpagataṃ, yathā marīci asārā nissārā sārāpagatā, yathā kadalikkhandho asāro nissāro sārāpagato, yathā māyā asārā nissārā sārāpagatā; evameva nirayaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena [Pg.322] vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā.

Wie ein Schilfrohr kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Rizinusbaum kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Feigenbaum kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Setakaccha-Baum kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Korallenbaum kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Schaumklumpen kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie eine Wasserblase kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie eine Fata Morgana kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Bananenstamm kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist; wie ein Zauberwerk kernlos, ohne Wesenskern und frei von einem Kern ist – ebenso ist die Welt der Höllen kernlos, ohne Wesenskern, frei von einem Kern; frei von einem beständigen Kern, von einem glückseligen Kern, von einem Kern eines Selbst, oder von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit oder von der Natur der Unwandelbarkeit.

Tiracchānayoniloko… pettivisayaloko… manussaloko… devaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vā. Khandhaloko… dhātuloko… āyatanaloko… ayaṃ loko… paro loko… brahmaloko… devaloko asāro nissāro sārāpagato niccasārasārena vā sukhasārasārena vā attasārasārena vā niccena vā dhuvena vā sassatena vā avipariṇāmadhammena vāti – samantamasāro loko.

Die Welt der Tiergeburt ... die Welt der Geister ... die Welt der Menschen ... die Welt der Devas ist kernlos, ohne Wesenskern, frei von einem Kern; frei von einem beständigen Kern, von einem glückseligen Kern, von einem Kern eines Selbst, oder von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit oder von der Natur der Unwandelbarkeit. Die Welt der Daseinsfaktoren ... die Welt der Elemente ... die Welt der Sinnesgrundlagen ... diese Welt ... die jenseitige Welt ... die Brahma-Welt ... die Deva-Welt ist kernlos, ohne Wesenskern, frei von einem Kern; frei von einem beständigen Kern, von einem glückseligen Kern, oder von Beständigkeit, von Dauerhaftigkeit, von Ewigkeit oder von der Natur der Unwandelbarkeit – darum heißt es: „Die Welt ist überall kernlos“.

Disā sabbā sameritāti. Ye puratthimāya disāya saṅkhārā, tepi eritā sameritā calitā ghaṭṭitā aniccatāya jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā dukkhe patiṭṭhitā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtā. Ye pacchimāya disāya saṅkhārā…pe… ye uttarāya disāya saṅkhārā… ye dakkhiṇāya disāya saṅkhārā… ye puratthimāya anudisāya saṅkhārā… ye pacchimāya anudisāya saṅkhārā… ye uttarāya anudisāya saṅkhārā… ye dakkhiṇāya anudisāya saṅkhārā… ye heṭṭhimāya disāya saṅkhārā… ye uparimāya disāya saṅkhārā… ye dasasu disāsu saṅkhārā, tepi eritā sameritā calitā ghaṭṭitā aniccatāya jātiyā anugatā jarāya anusaṭā byādhinā abhibhūtā maraṇena abbhāhatā dukkhe patiṭṭhitā atāṇā aleṇā asaraṇā asaraṇībhūtā. Bhāsitampi cetaṃ –

„Alle Richtungen sind erschüttert.“ Jene bedingten Formationen (Sankharas), die in der östlichen Richtung existieren, sind bewegt, heftig erschüttert, geraten ins Wanken und sind bedrängt durch Unbeständigkeit; sie folgen der Geburt, sind durchdrungen vom Alter, überwältigt von Krankheit, geschlagen vom Tod, im Leiden begründet, ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Schirm und hilflos. Jene bedingten Formationen, die in der westlichen Richtung ... in der nördlichen Richtung ... in der südlichen Richtung ... in der nordöstlichen Richtung ... in der südwestlichen Richtung ... in der nordwestlichen Richtung ... in der südöstlichen Richtung ... in der unteren Richtung ... in der oberen Richtung ... jene bedingten Formationen, die in den zehn Richtungen existieren, auch sie sind bewegt, heftig erschüttert, geraten ins Wanken und sind bedrängt durch Unbeständigkeit; sie folgen der Geburt, sind durchdrungen vom Alter, überwältigt von Krankheit, geschlagen vom Tod, im Leiden begründet, ohne Schutz, ohne Zuflucht, ohne Schirm und hilflos. Dies wurde auch gesagt:

‘‘Kiñcāpi cetaṃ jalatī vimānaṃ, obhāsayaṃ uttariyaṃ disāya;

Rūpe raṇaṃ disvā sadā pavedhitaṃ, tasmā na rūpe ramatī sumedho.

„Auch wenn jener himmlische Palast leuchtet und die höchste Richtung erhellt; da er den Makel in der Form sah, die stets am Erzittern ist, deshalb findet der Weise kein Vergnügen an der Form.“

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūmāyito sadā.

„Vom Tod geschlagen ist die Welt, vom Alter umgeben; vom Pfeil des Begehrens durchbohrt, stets vom Verlangen verqualmt.“

‘‘Sabbo ādīpito [Pg.323] loko, sabbo loko padhūpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito’’ti.

„Die ganze Welt steht in Flammen, die ganze Welt raucht; die ganze Welt lodert, die ganze Welt zittert.“

Disā sabbā sameritā.

Alle Richtungen sind erschüttert.

Icchaṃ bhavanamattanoti. Attano bhavanaṃ tāṇaṃ leṇaṃ saraṇaṃ gatiṃ parāyanaṃ icchanto sādiyanto patthayanto pihayanto abhijappantoti – icchaṃ bhavanamattano. Nāddasāsiṃ anositanti. Ajjhositaṃyeva addasaṃ, anajjhositaṃ nāddasaṃ, sabbaṃ yobbaññaṃ jarāya ositaṃ, sabbaṃ ārogyaṃ byādhinā ositaṃ, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇena ositaṃ, sabbaṃ lābhaṃ alābhena ositaṃ, sabbaṃ yasaṃ ayasena ositaṃ, sabbaṃ pasaṃsaṃ nindāya ositaṃ, sabbaṃ sukhaṃ dukkhena ositaṃ.

„Ein Heim für sich selbst wünschend.“ Wer für sich selbst eine Wohnstätte, einen Schutz, eine Zuflucht, einen Schirm, eine Bestimmung und einen Rückhalt wünscht, begehrt, ersehnt, erhofft und danach verlangt – dies bedeutet: „Ein Heim für sich selbst wünschend“. „Ich sah nichts, was nicht befallen war.“ Ich sah nur das Befallene (Bedrängte), das Unbefallene sah ich nicht; jede Jugend ist vom Alter befallen, jede Gesundheit ist von Krankheit befallen, alles Leben ist vom Tod befallen, jeder Gewinn ist vom Verlust befallen, jeder Ruhm ist von der Bedeutungslosigkeit befallen, jedes Lob ist vom Tadel befallen, jedes Glück ist vom Leid befallen.

‘‘Lābho alābho yaso ayaso ca, nindā pasaṃsā ca sukhaṃ dukhañca;

Ete aniccā manujesu dhammā, asassatā vipariṇāmadhammā’’ti.

„Gewinn und Verlust, Ruhm und Bedeutungslosigkeit, Tadel und Lob sowie Glück und Leid; diese unbeständigen Dinge unter den Menschen sind nicht ewig und der Veränderung unterworfen.“

Nāddasāsiṃ anositaṃ.

Ich sah nichts, was nicht befallen war.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Samantamasāro loko, disā sabbā sameritā;

Icchaṃ bhavanamattano, nāddasāsiṃ anosita’’nti.

„Die Welt ist überall kernlos, alle Richtungen sind erschüttert; ein Heim für mich selbst wünschend, sah ich nichts, was nicht befallen war.“

173.

173.

Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;

Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ.

„Indem ich die Wesen am Ende bedrängt sah, entstand in mir Unbehagen; dann erblickte ich hier einen Pfeil, schwer zu sehen, der im Herzen sitzt.“

Osāne tveva byāruddheti. Osāne tvevāti sabbaṃ yobbaññaṃ jarā osāpeti, sabbaṃ ārogyaṃ byādhi osāpeti, sabbaṃ jīvitaṃ maraṇaṃ osāpeti, sabbaṃ lābhaṃ alābho osāpeti, sabbaṃ yasaṃ ayaso osāpeti, sabbaṃ pasaṃsaṃ nindā osāpeti, sabbaṃ sukhaṃ dukkhaṃ osāpetīti – osāne tveva. Byāruddheti yobbaññakāmā sattā jarāya paṭiviruddhā, ārogyakāmā sattā byādhinā paṭiviruddhā, jīvitukāmā sattā maraṇena paṭiviruddhā, lābhakāmā sattā alābhena paṭiviruddhā, yasakāmā sattā ayasena paṭiviruddhā, pasaṃsakāmā sattā nindāya paṭiviruddhā, sukhakāmā sattā dukkhena paṭiviruddhā āhatā paccāhatā āghātitā paccāghātitāti – osāne tveva byāruddhe.

'Schließlich am Ende in Bedrängnis.' 'Schließlich am Ende' bedeutet: das Alter beendet alle Jugend, Krankheit beendet alle Gesundheit, der Tod beendet alles Leben, Verlust beendet allen Gewinn, Ehrverlust beendet allen Ruhm, Tadel beendet alles Lob, Leid beendet alles Glück – dies ist 'schließlich am Ende'. 'In Bedrängnis' (oder im Widerstreit) bedeutet: Wesen, die Jugend begehren, werden durch das Alter bedrängt; Wesen, die Gesundheit begehren, durch Krankheit; Wesen, die das Leben begehren, durch den Tod; Wesen, die Gewinn begehren, durch Verlust; Wesen, die Ruhm begehren, durch Ehrverlust; Wesen, die Lob begehren, durch Tadel; Wesen, die Glück begehren, werden durch das Leid bedrängt, geschlagen, zurückgeschlagen, gequält und immer wieder gequält – dies bedeutet 'schließlich am Ende in Bedrängnis'.

Disvā [Pg.324] me aratī ahūti. Disvāti disvā passitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvāti – disvā. Me aratīti yā arati yā anabhirati yā anabhiramanā yā ukkaṇṭhitā yā paritasitā ahūti – disvā me aratī ahu.

'Als ich es sah, überkam mich Unbehagen.' 'Gesehen habend' bedeutet: gesehen, betrachtet, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und manifest gemacht habend – dies bedeutet 'gesehen habend'. 'In mir entstand Unbehagen' bedeutet: welches Unbehagen auch immer, welche Unlust, welches Nicht-Ergötzen, welcher Überdruss, welche Ängstlichkeit auch immer entstand – dies bedeutet 'als ich es sah, überkam mich Unbehagen'.

Athettha sallamaddakkhinti. Athāti padasandhi…pe… padānupubbatāpetaṃ – athāti. Etthāti sattesu. Sallanti satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, sokasallaṃ, kathaṃkathāsallaṃ. Addakkhinti addasaṃ adakkhiṃ apassiṃ paṭivijjhinti – athettha sallamaddakkhiṃ.

'Dann sah ich hier den Dorn.' 'Dann' ist eine Satzverbindung... usw... eine Abfolge von Wörtern – dies bedeutet 'dann'. 'Hier' bedeutet: in den Wesen. 'Dorn' bezieht sich auf die sieben Dornen: den Dorn der Gier, den Dorn des Hasses, den Dorn der Verblendung, den Dorn des Dünkels, den Dorn der Ansicht, den Dorn des Kummers und den Dorn des Zweifels. 'Ich sah' bedeutet: ich erblickte, ich schaute, ich betrachtete, ich durchdrang – dies bedeutet 'dann sah ich hier den Dorn'.

Duddasaṃ hadayassitanti. Duddasanti duddasaṃ duddakkhaṃ duppassaṃ dubbujjhaṃ duranubujjhaṃ duppaṭivijjhanti – duddasaṃ. Hadayassitanti hadayaṃ vuccati cittaṃ. Yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Hadayassitanti hadayanissitaṃ cittasitaṃ cittanissitaṃ cittena sahagataṃ sahajātaṃ saṃsaṭṭhaṃ sampayuttaṃ ekuppādaṃ ekanirodhaṃ ekavatthukaṃ ekārammaṇanti – duddasaṃ hadayassitaṃ.

'Schwer zu sehen, im Herzen ruhend.' 'Schwer zu sehen' bedeutet: schwer zu erblicken, äußerst schwer zu sehen, schwer zu schauen, schwer zu begreifen, äußerst schwer zu erkennen, schwer zu durchdringen – dies bedeutet 'schwer zu sehen'. 'Im Herzen ruhend' bedeutet: das Herz wird der Geist (citta) genannt. Welcher Geist auch immer, der Sinn (mano), das Gemüt (mānasaṃ), das Herz (hadayaṃ), das Strahlende (paṇḍaraṃ), der Sinn, der Sinnesbereich (manāyatanaṃ), die Sinnesfähigkeit (manindriyaṃ), das Bewusstsein (viññāṇaṃ), die Gruppe des Bewusstseins (viññāṇakkhandho), das entsprechende Element des Geistesbewusstseins (tajjā manoviññāṇadhātu). 'Im Herzen ruhend' bedeutet: vom Herzen abhängig, im Geist ruhend, vom Geist abhängig, mit dem Geist einhergehend, mit ihm gleichzeitig entstanden, damit vermischt, assoziiert, mit gleichem Entstehen und gleichem Vergehen, mit gleicher Grundlage und gleichem Objekt – dies bedeutet 'schwer zu sehen, im Herzen ruhend'.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Osāne tveva byāruddhe, disvā me aratī ahu;

Athettha sallamaddakkhiṃ, duddasaṃ hadayassita’’nti.

'Schließlich am Ende in Bedrängnis, als ich das sah, überkam mich Unbehagen; da sah ich hier den Dorn, der schwer zu sehen ist und im Herzen ruht.'

174.

174.

Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.

Von welchem Dorn getroffen, man in alle Richtungen eilt; eben diesen Dorn herausgezogen, eilt man nicht mehr und versinkt nicht.

Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvatīti. Sallanti. Satta sallāni – rāgasallaṃ, dosasallaṃ, mohasallaṃ, mānasallaṃ, diṭṭhisallaṃ, sokasallaṃ, kathaṃkathāsallaṃ. Katamaṃ rāgasallaṃ? Yo rāgo sārāgo anunayo anurodho nandirāgo cittassa sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ – idaṃ rāgasallaṃ.

'Von welchem Dorn getroffen, man in alle Richtungen eilt.' 'Dorn' bedeutet: die sieben Dornen: der Dorn der Gier, der Dorn des Hasses, der Dorn der Verblendung, der Dorn des Dünkels, der Dorn der Ansicht, der Dorn des Kummers, der Dorn des Zweifels. Was ist der Dorn der Gier? Jede Gier, leidenschaftliche Gier, Zuneigung, Billigung, Erfreuen an Gier, das leidenschaftliche Begehren des Geistes... usw... Begehren, Habgier, die unheilsame Wurzel – dies wird der Dorn der Gier genannt.

Katamaṃ dosasallaṃ? ‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti āghāto jāyati ‘‘anatthaṃ me caratī’’ti āghāto jāyati, ‘‘anatthaṃ me carissatī’’ti āghāto jāyati…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa – idaṃ dosasallaṃ.

Was ist der Dorn des Hasses? 'Er hat mir Unheil zugefügt' – so entsteht Groll; 'Er fügt mir Unheil zu' – so entsteht Groll; 'Er wird mir Unheil zufügen' – so entsteht Groll... usw... Grimmigkeit, barsche Rede, Unzufriedenheit des Geistes – dies wird der Dorn des Hasses genannt.

Katamaṃ mohasallaṃ? Dukkhe aññāṇaṃ…pe… dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya aññāṇaṃ, pubbante aññāṇaṃ, aparante aññāṇaṃ, pubbantāparante aññāṇaṃ[Pg.325], idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu aññāṇaṃ. Yaṃ evarūpaṃ adassanaṃ anabhisamayo ananubodho asambodho appaṭivedho asaṅgāhaṇā apariyogāhaṇā asamapekkhanā apaccavekkhanā apaccakkhakammaṃ dummejjhaṃ bālyaṃ moho pamoho sammoho avijjā avijjogho avijjāyogo avijjānusayo avijjāpariyuṭṭhānaṃ avijjālaṅgī moho akusalamūlaṃ – idaṃ mohasallaṃ.

Was ist der Dorn der Verblendung? Nicht-Wissen in Bezug auf das Leiden... usw... Nicht-Wissen in Bezug auf den Weg, der zum Aufhören des Leidens führt; Nicht-Wissen in Bezug auf die Vergangenheit, Nicht-Wissen in Bezug auf die Zukunft, Nicht-Wissen in Bezug auf Vergangenheit und Zukunft, Nicht-Wissen in Bezug auf die durch Bedingtheit entstandenen Phänomene. Solch ein Nicht-Sehen, Nicht-Durchdringung, Nicht-Begreifen, Nicht-Erkennen, Nicht-Einsicht, Nicht-Erfassen, Nicht-Eintauchen, Nicht-Gleichbetrachten, Nicht-Überprüfen, Mangel an Prüfung, Torheit, Dummheit, Verblendung, Verwirrung, völlige Verwirrung, Unwissenheit, die Flut der Unwissenheit, das Joch der Unwissenheit, die Neigung zur Unwissenheit, das Besessensein von Unwissenheit, der Riegel der Unwissenheit, Verblendung, die unheilsame Wurzel – dies wird der Dorn der Verblendung genannt.

Katamaṃ mānasallaṃ? ‘‘Seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – idaṃ mānasallaṃ.

Was ist der Dorn des Dünkels? Der Dünkel 'Ich bin besser', der Dünkel 'Ich bin gleich', der Dünkel 'Ich bin minderwertig'. Solch ein Dünkel, Einbildung, Eingebildetheit, Überhebung, Aufgeblasenheit, Stolz, Übermut, das Verlangen des Geistes nach Überlegenheit – dies wird der Dorn des Dünkels genannt.

Katamaṃ diṭṭhisallaṃ? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ayāthāvakasmiṃ ‘‘yāthāvaka’’nti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – idaṃ diṭṭhisallaṃ.

Was ist der Dorn der Ansichten? Die aus zwanzig Grundlagen bestehende Persönlichkeitsansicht, die aus zehn Grundlagen bestehende falsche Ansicht, die aus zehn Grundlagen bestehende Ansicht der extremen Standpunkte. Solch eine Ansicht, das Feld der Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wildnis der Ansichten, das Gaukelspiel der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das falsche Ergreifen, das Verhaftetsein, das Anhaften, der schlechte Weg, der falsche Pfad, die Falschheit, die Stätte der Sektierer, das verkehrte Erfassen, das widersprüchliche Erfassen, das verkehrte Erfassen, das falsche Ergreifen, das Ergreifen des Unwahren als wahr, sowie alle zweiundsechzig Arten von Ansichten – dies wird der Dorn der Ansichten genannt.

Katamaṃ sokasallaṃ? Ñātibyasanena vā phuṭṭhassa rogabyasanena vā phuṭṭhassa bhogabyasanena vā phuṭṭhassa sīlabyasanena vā phuṭṭhassa diṭṭhibyasanena vā phuṭṭhassa aññataraññatarena byasanena samannāgatassa aññataraññatarena dukkhadhammena phuṭṭhassa soko socanā socitattaṃ antosoko antoparisoko antoḍāho antopariḍāho cetaso parijjhāyanā domanassaṃ – idaṃ sokasallaṃ.

Was ist der Dorn des Kummers? Wenn man vom Verlust von Verwandten getroffen wird, oder vom Verlust durch Krankheit, oder vom Verlust von Reichtum, oder vom Verlust der Tugend, oder vom Verlust der rechten Ansicht; wenn man von irgendeinem Unglück betroffen ist oder von irgendeinem leidvollen Umstand berührt wird – der Kummer, das Bekümmertsein, der Zustand des Bekümmertseins, der innere Kummer, die innere Qual, das innere Brennen, das verzehrende innere Brennen, das Trübsinnigsein des Geistes, die geistige Unzufriedenheit – dies wird der Dorn des Kummers genannt.

Katamaṃ kathaṃkathāsallaṃ? Dukkhe kaṅkhā, dukkhasamudaye kaṅkhā, dukkhanirodhe kaṅkhā, dukkhanirodhagāminiyā paṭipadāya kaṅkhā, pubbante kaṅkhā, aparante kaṅkhā, pubbantāparante kaṅkhā, idappaccayatāpaṭiccasamuppannesu dhammesu kaṅkhā. Yā evarūpā kaṅkhā kaṅkhāyanā kaṅkhāyitattaṃ vimati vicikicchā dveḷhakaṃ dvedhāpatho saṃsayo anekaṃsaggāho āsappanā parisappanā apariyogāhaṇā chambhitattaṃ cittassa manovilekho – idaṃ kathaṃkathāsallaṃ.

Was ist der Pfeil des Zweifels? Zweifel in Bezug auf das Leiden, Zweifel in Bezug auf den Ursprung des Leidens, Zweifel in Bezug auf das Erlöschen des Leidens, Zweifel in Bezug auf den zum Erlöschen des Leidens führenden Pfad, Zweifel in Bezug auf die Vergangenheit, Zweifel in Bezug auf die Zukunft, Zweifel in Bezug auf die Vergangenheit und die Zukunft, Zweifel in Bezug auf die bedingt entstandenen Phänomene gemäß der spezifischen Bedingtheit. Solcherlei Zweifel, das Zweifeln, der Zustand des Zweifelns, Unentschlossenheit, Unschlüssigkeit, Zwiespältigkeit, ein doppelter Pfad, Bedenken, das Ergreifen unbestimmter Ansichten, Schwanken, Hin-und-her-Wogen, Unfähigkeit zur gründlichen Untersuchung, das Erschrecken des Geistes, geistige Beunruhigung – dies wird der Pfeil des Zweifels genannt.

Yena [Pg.326] sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvatīti. Rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato kāyena duccaritaṃ carati, vācāya duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati; evampi rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati. Atha vā rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato bhoge pariyesanto nāvāya mahāsamuddaṃ pakkhandati. Sītassa purakkhato uṇhassa purakkhato ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassehi pīḷiyamāno khuppipāsāya miyyamāno tigumbaṃ gacchati, takkolaṃ gacchati, takkasīlaṃ gacchati, kāḷamukhaṃ gacchati, purapūraṃ gacchati, vesuṅgaṃ gacchati, verāpathaṃ gacchati, javaṃ gacchati, tāmaliṃ gacchati, vaṅkaṃ gacchati, eḷabandhanaṃ gacchati, suvaṇṇakūṭaṃ gacchati, suvaṇṇabhūmiṃ gacchati, tambapaṇṇiṃ gacchati, suppādakaṃ gacchati, bhārukacchaṃ gacchati, suraṭṭhaṃ gacchati, bhaṅgalokaṃ gacchati, bhaṅgaṇaṃ gacchati, paramabhaṅgaṇaṃ gacchati, yonaṃ gacchati, paramayonaṃ gacchati, vinakaṃ gacchati, mūlapadaṃ gacchati, marukantāraṃ gacchati, jaṇṇupathaṃ gacchati, ajapathaṃ gacchati, meṇḍapathaṃ gacchati, saṅkupathaṃ gacchati, chattapathaṃ gacchati, vaṃsapathaṃ gacchati, sakuṇapathaṃ gacchati, mūsikapathaṃ gacchati, daripathaṃ gacchati, vettācāraṃ gacchati; pariyesanto na labhati, alābhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti, pariyesanto labhati, laddhā ārakkhamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti ‘‘kinti me bhoge neva rājāno hareyyuṃ na corā hareyyuṃ na aggi daheyya na udakaṃ vaheyya na appiyā dāyādā hareyyu’’nti. Tassa evaṃ ārakkhato gopayato te bhogā vippalujjanti, so vippayogamūlakampi dukkhaṃ domanassaṃ paṭisaṃvedeti. Evampi rāgasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.

Von welchem Pfeil durchbohrt, durcheilt man alle Himmelsrichtungen? Vom Pfeil der Gier durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt, begeht man schlechte Taten mit dem Körper, begeht man schlechte Taten mit der Rede, begeht man schlechte Taten mit dem Geist; man tötet Lebewesen, nimmt Nichtgegebenes, begeht Einbruch, plündert, begeht Raubüberfälle auf einzelne Häuser, lauert an Wegkreuzungen auf, geht zu den Ehefrauen anderer, spricht Lüge; so eilt, rennt, stürmt und wandert man umher, vom Pfeil der Gier durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt. Oder aber, vom Pfeil der Gier durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt, stürzt man sich auf der Suche nach Besitztümern mit einem Schiff in den großen Ozean. Kälte und Hitze ausgesetzt, geplagt von den Berührungen durch Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendes Getier, gequält von Hunger und Durst, reist man nach Tigumba, nach Takkola, nach Takkasīla, nach Kāḷamukha, nach Purapūra, nach Vesuṅga, nach Verāpatha, nach Java, nach Tāmali, nach Vaṅka, nach Eḷabandhana, nach Suvaṇṇakūṭa, nach Suvaṇṇabhūmi, nach Tambapaṇṇi, nach Suppādaka, nach Bhārukaccha, nach Suraṭṭha, nach Bhaṅgaloka, nach Bhaṅgaṇa, nach Paramabhaṅgaṇa, nach Yona, nach Paramayona, nach Vinaka, nach Mūlapada, nach Marukantāra; man nutzt den Kniepfad, den Ziegenpfad, den Schafpfad, den Pfahlpfad, den Schirmpfad, den Bambuspfad, den Vogelpfad, den Mäusepfad, den Schluchtenpfad, den Weidenpfad. Suchend erlangt man nichts und erfährt Leid und Kummer, das im Nichterlangen wurzelt; oder man sucht und erlangt etwas, und nach dem Erlangen erfährt man Leid und Kummer, das im Bewachen wurzelt: 'Wie können weder Könige noch Diebe meinen Besitz wegnehmen, noch Feuer ihn verbrennen, noch Wasser ihn wegschwemmen, noch ungeliebte Erben ihn wegtragen?' Während man so bewacht und schützt, verfällt dieser Besitz, und man erfährt Leid und Kummer, das in der Trennung wurzelt. So eilt, rennt, stürmt und wandert man umher, vom Pfeil der Gier durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt.

Dosasallena…pe… mohasallena… mānasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato kāyena duccaritaṃ carati, vācāya [Pg.327] duccaritaṃ carati, manasā duccaritaṃ carati, pāṇampi hanati, adinnampi ādiyati, sandhimpi chindati, nillopampi harati, ekāgārikampi karoti, paripanthepi tiṭṭhati, paradārampi gacchati, musāpi bhaṇati. Evaṃ mānasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.

Vom Pfeil des Hasses... [wie oben]... vom Pfeil der Verblendung... vom Pfeil des Dünkels durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt, begeht man schlechte Taten mit dem Körper, mit der Rede und mit dem Geist; man tötet Lebewesen, nimmt Nichtgegebenes, begeht Einbruch, plündert, begeht Raubüberfälle auf einzelne Häuser, lauert an Wegkreuzungen auf, geht zu den Ehefrauen anderer, spricht Lüge. So eilt, rennt, stürmt und wandert man umher, vom Pfeil des Dünkels durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt.

Diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato acelako hoti muttācāro hatthāpalekhano, na ehibhadantiko, na tiṭṭhabhadantiko; nābhihaṭaṃ, na uddissakataṃ, na nimantanaṃ sādiyati, so na kumbhimukhā paṭiggaṇhāti, na kaḷopimukhā paṭiggaṇhāti, na eḷakamantaraṃ, na daṇḍamantaraṃ, na musalamantaraṃ, na dvinnaṃ bhuñjamānānaṃ, na gabbhiniyā, na pāyamānāya, na purisantaragatāya, na saṃkittīsu, na yattha sā upaṭṭhito hoti, na yattha makkhikā saṇḍasaṇḍacārinī. Na macchaṃ na maṃsaṃ na suraṃ na merayaṃ na thusodakaṃ pivati. So ekāgāriko vā hoti ekālopiko, dvāgāriko vā hoti dvālopiko…pe… sattāgāriko vā hoti sattālopiko. Ekissāpi bhattiyā yāpeti, dvīhipi bhattīhi yāpeti…pe… sattahipi bhattīhi yāpeti. Ekāhikampi āhāraṃ āhāreti, dvīhikampi āhāraṃ āhāreti…pe… sattāhikampi āhāraṃ āhāreti. Iti evarūpaṃ aḍḍhamāsikampi pariyāyabhattabhojanānuyogamanuyutto viharati. Evampi diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.

Vom Pfeil der Ansichten durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt, wird man ein Nacktgänger, ein Sittenloser, einer, der sich die Hände nach dem Essen ableckt; man kommt nicht, wenn man gerufen wird, man hält nicht an, wenn man gebeten wird; man nimmt keine dargebrachte Speise an, keine eigens zubereitete, keine Einladung an. Er nimmt nichts direkt aus dem Kochtopf an, nichts aus der Schüssel, nichts über eine Schwelle hinweg, nicht zwischen Stöcken, nicht zwischen Mörsern, nicht wenn zwei gerade essen, nicht von einer Schwangeren, nicht von einer Stillenden, nicht von einer Frau, die bei einem Mann weilt, nicht bei Speisesammlungen, nicht dort, wo ein Hund bereitsteht, nicht dort, wo Fliegen in Schwärmen summen. Er isst weder Fisch noch Fleisch, trinkt weder berauschende Getränke noch Gärungstränke noch Reisschleimwasser. Er ist ein Einhaus-Gänger mit einem Bissen, oder ein Zweihaus-Gänger mit zwei Bissen... oder ein Siebenhaus-Gänger mit sieben Bissen. Er erhält sich mit einer Schale Speise, mit zwei Schalen Speise... oder mit sieben Schalen Speise. Er nimmt Nahrung einmal am Tag zu sich, einmal alle zwei Tage... oder einmal alle sieben Tage. So lebt er der Übung ergeben, Nahrung in festgesetzten Zeitabständen bis hin zu einem halben Monat zu verzehren. So eilt, rennt, stürmt und wandert man umher, vom Pfeil der Ansichten durchbohrt, getroffen, berührt, überwältigt, besessen und erfüllt.

Atha vā diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato so sākabhakkho vā hoti, sāmākabhakkho vā hoti, nīvārabhakkho vā hoti, daddulabhakkho vā hoti, haṭabhakkho vā hoti, kaṇabhakkho vā hoti, ācāmabhakkho vā hoti, piññākabhakkho vā hoti, tilabhakkho vā hoti, tiṇabhakkho vā hoti, gomayabhakkho vā hoti, vanamūlaphalāhāro yāpeti pavattaphalabhojano. So sāṇānipi dhāreti, masāṇānipi dhāreti, chavadussānipi dhāreti, paṃsukūlānipi dhāreti, tirīṭānipi dhāreti, ajinānipi dhāreti, ajinakkhipampi dhāreti, kusacīrampi dhāreti, vākacīrampi [Pg.328] dhāreti, phalakacīrampi dhāreti, kesakambalampi dhāreti, ulūkapakkhampi dhāreti, kesamassulocakopi hoti, kesamassulocanānuyogamanuyutto viharati. Ubbhaṭṭhakopi hoti āsanapaṭikkhitto, ukkuṭikopi hoti ukkuṭikappadhānamanuyutto, kaṇṭakāpassayiko hoti, kaṇṭakāpassaye seyyaṃ kappeti, phalakaseyyampi kappeti, thaṇḍilaseyyampi kappeti, ekāpassayiko hoti rajojalladharo, abbhokāsikopi hoti yathāsanthatiko, vekaṭikopi hoti vikaṭabhojanānuyogamanuyutto, apānakopi hoti apānakattamanuyutto, sāyatatiyakampi udakorohanānuyogamanuyutto viharati. Iti evarūpaṃ anekavihitaṃ kāyassa ātāpanaparitāpanānuyogamanuyutto viharati. Evampi diṭṭhisallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.

Oder aber, wer vom Pfeil der Ansichten getroffen, durchbohrt, berührt, bedrängt, besessen und damit ausgestattet ist, der wird ein Esser von Gemüse, oder ein Esser von Hirse, oder ein Esser von Wildreis, oder ein Esser von Lederstücken, oder ein Esser von Moos, oder ein Esser von Kleie, oder ein Esser von Reisschleim, oder ein Esser von Ölkuchen, oder ein Esser von Sesam, oder ein Esser von Gras, oder ein Esser von Kuhmist; er erhält sein Leben durch Waldwurzeln und Waldfrüchte und ernährt sich von Fallobst. Er trägt Gewänder aus Hanf, oder Gewänder aus Hanfmischgewebe, oder Leichentücher, oder Lumpengewänder, oder Rindenkleidung, oder Antilopenfelle, oder Streifen von Antilopenfellen, oder Kleidung aus Kusa-Gras, oder Kleidung aus Baumrinde, oder Kleidung aus Holzplättchen, oder Decken aus Menschenhaar, oder Decken aus Tierhaar, oder Kleidung aus Eulenfedern. Er ist einer, der sich Haare und Bart ausreißt, und er lebt dem Streben hingegeben, sich Haare und Bart auszureißen. Er ist einer, der ständig steht und den Sitz ablehnt; er ist einer, der in der Hocke verweilt und dem Streben des ständigen Hockens hingegeben ist. Er ist einer, der auf Dornen ruht und sein Lager auf Dornen bereitet; er bereitet sein Lager auf einem Holzbrett, er bereitet sein Lager auf der bloßen Erde. Er schläft nur auf einer Seite, ist mit Staub und Schmutz bedeckt, lebt unter freiem Himmel, setzt sich dorthin, wo es gerade möglich ist. Er ist einer, der Unrat isst und dem Streben hingegeben ist, Unrat zu verzehren. Er ist einer, der kein Wasser trinkt und dem Streben hingegeben ist, kein Wasser zu trinken. Er lebt hingegeben an das Streben, dreimal täglich ins Wasser zu steigen. So lebt er hingegeben an das Streben nach vielfältiger Kasteiung und Qual des Körpers. So rennt, eilt, läuft und wandert er umher, wenn er vom Pfeil der Ansichten getroffen, durchbohrt, berührt, bedrängt, besessen und damit ausgestattet ist.

Sokasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato socati kilamati paridevati urattāḷiṃ kandati sammohaṃ āpajjati. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Wer vom Pfeil des Kummers getroffen, durchbohrt, berührt, bedrängt, besessen und damit ausgestattet ist, der trauert, ermattet, klagt, schlägt sich an die Brust, weint und gerät in Verwirrung. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt:

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā mātā kālamakāsi. Sā tassā kālaṃ kiriyāya ummattikā khittacittā rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti.

„Einst, o Brahmane, starb in eben diesem Sāvatthī die Mutter einer gewissen Frau. Diese wurde durch das Ableben ihrer Mutter wahnsinnig und von Sinnen; sie lief von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung und sprach so: ‚Habt ihr meine Mutter gesehen? Habt ihr meine Mutter gesehen?‘“

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarissā itthiyā pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… sāmiko kālamakāsi. Sā tassa kālaṃ kiriyāya ummattikā khittacittā rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me sāmikaṃ addassatha, api me sāmikaṃ addassathā’ti.

„Einst, o Brahmane, starb in eben diesem Sāvatthī der Vater einer gewissen Frau ... der Bruder starb ... die Schwester starb ... der Sohn starb ... die Tochter starb ... der Ehemann starb. Diese wurde durch das Ableben ihres Ehemannes wahnsinnig und von Sinnen; sie lief von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung und sprach so: ‚Habt ihr meinen Ehemann gesehen? Habt ihr meinen Ehemann gesehen?‘“

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa mātā kālamakāsi. So tassā kālaṃ kiriyāya ummattako khittacitto rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me mātaraṃ addassatha, api me mātaraṃ addassathā’ti.

„Einst, o Brahmane, starb in eben diesem Sāvatthī die Mutter eines gewissen Mannes. Dieser wurde durch das Ableben seiner Mutter wahnsinnig und von Sinnen; er lief von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung und sprach so: ‚Habt ihr meine Mutter gesehen? Habt ihr meine Mutter gesehen?‘“

‘‘Bhūtapubbaṃ[Pg.329], brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarassa purisassa pitā kālamakāsi… bhātā kālamakāsi… bhaginī kālamakāsi… putto kālamakāsi… dhītā kālamakāsi… pajāpati kālamakāsi. So tassā kālaṃ kiriyāya ummattako khittacitto rathiyāya rathiyaṃ, siṅghāṭakena siṅghāṭakaṃ upasaṅkamitvā evamāha – ‘api me pajāpatiṃ addassatha, api me pajāpatiṃ addassathā’ti.

„Einst, o Brahmane, starb in eben diesem Sāvatthī der Vater eines gewissen Mannes ... der Bruder starb ... die Schwester starb ... der Sohn starb ... die Tochter starb ... die Ehefrau starb. Dieser wurde durch das Ableben seiner Ehefrau wahnsinnig und von Sinnen; er lief von Straße zu Straße, von Kreuzung zu Kreuzung und sprach so: ‚Habt ihr meine Ehefrau gesehen? Habt ihr meine Ehefrau gesehen?‘“

‘‘Bhūtapubbaṃ, brāhmaṇa, imissāyeva sāvatthiyā aññatarā itthī ñātikulaṃ agamāsi. Tassā te ñātakā sāmikaṃ acchinditvā aññassa dātukāmā, sā ca naṃ na icchati. Atha kho sā itthī sāmikaṃ etadavoca – ‘ime, ayyaputta, ñātakā tava acchinditvā aññassa dātukāmā, ubho mayaṃ marissāmā’ti. Atha kho so puriso taṃ itthiṃ dvidhā chetvā attānaṃ opāteti – ‘ubho pecca bhavissāmā’’’ti. Evaṃ sokasallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.

„Einst, o Brahmane, ging in eben diesem Sāvatthī eine gewisse Frau zum Hause ihrer Verwandten. Jene Verwandten wollten sie ihrem Ehemann wegnehmen und einem anderen geben, doch sie wollte das nicht. Da sagte jene Frau zu ihrem Ehemann: ‚Diese Verwandten, o Herr, wollen mich dir wegnehmen und einem anderen geben; wir wollen beide sterben.‘ Da schnitt jener Mann jene Frau entzwei und stürzte sich selbst (in den Tod), wobei er dachte: ‚Wir beide werden nach dem Tode zusammen sein.‘ So rennt, eilt, läuft und wandert er umher, wenn er vom Pfeil des Kummers getroffen, durchbohrt, berührt, bedrängt, besessen und damit ausgestattet ist.

Kathaṃkathāsallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato saṃsayapakkhando hoti vimatipakkhando dveḷhakajāto – ‘‘ahosiṃ nu kho ahaṃ atītamaddhānaṃ, nanu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho ahosiṃ atītamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ ahosiṃ nu kho atītamaddhānaṃ, bhavissāmi nu kho ahaṃ anāgatamaddhānaṃ, nanu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kathaṃ nu kho bhavissāmi anāgatamaddhānaṃ, kiṃ hutvā kiṃ bhavissāmi nu kho anāgatamaddhānaṃ, etarahi vā paccuppannaṃ addhānaṃ ajjhattaṃ kathaṃkathī hoti, ahaṃ nu khosmi, no nu khosmi, kiṃ nu khosmi kathaṃ nu khosmi, ayaṃ nu kho satto kuto āgato, so kuhiṃ gāmī bhavissatī’’ti. Evaṃ kathaṃkathāsallena otiṇṇo viddho phuṭṭho pareto samohito samannāgato dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsarati.

Wer vom Pfeil des Zweifels getroffen, durchbohrt, berührt, bedrängt, besessen und damit ausgestattet ist, der verfällt in Ungewissheit, verfällt in Verwirrung und Zwiespalt: „War ich wohl in der vergangenen Zeit? War ich wohl nicht in der vergangenen Zeit? Was war ich wohl in der vergangenen Zeit? Wie war ich wohl in der vergangenen Zeit? Was war ich wohl zuvor, und was wurde ich in der vergangenen Zeit? Werde ich wohl in der künftigen Zeit sein? Werde ich wohl nicht in der künftigen Zeit sein? Was werde ich wohl in der künftigen Zeit sein? Wie werde ich wohl in der künftigen Zeit sein? Was werde ich wohl künftig werden? Oder aber er hegt in der gegenwärtigen Zeit innerlich Zweifel: „Bin ich? Bin ich nicht? Was bin ich? Wie bin ich? Woher ist dieses Wesen gekommen? Wohin wird es gehen?“ So rennt, eilt, läuft und wandert er umher, wenn er vom Pfeil des Zweifels getroffen, durchbohrt, berührt, bedrängt, besessen und damit ausgestattet ist.

Te salle abhisaṅkharoti; te salle abhisaṅkharonto sallābhisaṅkhāravasena puratthimaṃ disaṃ dhāvati, pacchimaṃ disaṃ dhāvati, uttaraṃ disaṃ dhāvati, dakkhiṇaṃ disaṃ dhāvati. Te sallābhisaṅkhārā appahīnā; sallābhisaṅkhārānaṃ appahīnattā gatiyā dhāvati, niraye dhāvati, tiracchānayoniyā dhāvati, pettivisaye dhāvati, manussaloke dhāvati, devaloke dhāvati, gatiyā [Pg.330] gatiṃ, upapattiyā upapattiṃ, paṭisandhiyā paṭisandhiṃ, bhavena bhavaṃ, saṃsārena saṃsāraṃ, vaṭṭena vaṭṭaṃ dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsaratīti – yena sallena otiṇṇo disā sabbā vidhāvati.

Er konstruiert diese Stachel; während er diese Stachel konstruiert, eilt er durch die Macht der Konstruktion der Stachel nach Osten, nach Westen, nach Norden und nach Süden. Diese Konstruktionen der Stachel sind nicht aufgegeben; weil die Konstruktionen der Stachel nicht aufgegeben sind, eilt er in den Daseinsbereichen umher: er eilt in die Hölle, er eilt in den Schoß der Tiere, er eilt in das Reich der Geister, er eilt in die Menschenwelt, er eilt in die Götterwelt; von einem Daseinsbereich zum anderen Daseinsbereich, von einer Entstehung zur anderen Entstehung, von einer Wiedergeburt zur anderen Wiedergeburt, von einem Werden zum anderen Werden, von einem Kreislauf zum anderen Kreislauf, von einer Runde zur anderen Runde eilt er, rennt er, wandert er umher, kreist er umher – (dies ist die Bedeutung von:) „Durch welchen Stachel getroffen, er in alle Himmelsrichtungen eilt.“

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatīti. Tameva rāgasallaṃ dosasallaṃ mohasallaṃ mānasallaṃ diṭṭhisallaṃ sokasallaṃ kathaṃkathāsallaṃ abbuyha abbuhitvā uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā neva puratthimaṃ disaṃ dhāvati na pacchimaṃ disaṃ dhāvati na uttaraṃ disaṃ dhāvati na dakkhiṇaṃ disaṃ dhāvati. Te sallābhisaṅkhārā pahīnā; sallābhisaṅkhārānaṃ pahīnattā gatiyā na dhāvati, niraye na dhāvati, tiracchānayoniyā na dhāvati, pettivisaye na dhāvati, manussaloke na dhāvati, devaloke na dhāvati, na gatiyā gatiṃ, na upapattiyā upapattiṃ, na paṭisandhiyā paṭisandhiṃ, na bhavena bhavaṃ, na saṃsārena saṃsāraṃ, na vaṭṭena vaṭṭaṃ dhāvati vidhāvati sandhāvati saṃsaratīti – tameva sallamabbuyha na dhāvati. Na sīdatīti kāmoghe na sīdati, bhavoghe na sīdati, diṭṭhoghe na sīdati, avijjoghe na sīdati, na saṃsīdati na osīdati na avasīdati na gacchati na avagacchatīti – tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdati.

Eben diesen Stachel herausgezogen habend, eilt er nicht, sinkt er nicht unter. Eben diesen Stachel der Gier, den Stachel des Hasses, den Stachel der Verblendung, den Stachel des Dünkels, den Stachel der Ansichten, den Stachel des Kummers, den Stachel des Zweifels herausgezogen, entfernt, herausgehoben, gänzlich herausgehoben, ausgerissen, gänzlich ausgerissen, aufgegeben, vertrieben, vernichtet, zum Nichtsein gebracht habend, eilt er weder in die östliche Richtung, noch in die westliche Richtung, noch in die nördliche Richtung, noch in die südliche Richtung. Diese Konstruktionen der Stachel sind aufgegeben; weil die Konstruktionen der Stachel aufgegeben sind, eilt er nicht in den Daseinsbereichen umher: er eilt nicht in die Hölle, nicht in den Schoß der Tiere, nicht in das Reich der Geister, nicht in die Menschenwelt, nicht in die Götterwelt; nicht von einem Daseinsbereich zum anderen, nicht von einer Entstehung zur anderen, nicht von einer Wiedergeburt zur anderen, nicht von einem Werden zum anderen, nicht von einem Kreislauf zum anderen, nicht von einer Runde zur anderen eilt er, rennt er, wandert er umher, kreist er umher – eben diesen Stachel herausgezogen habend, eilt er nicht. „Er sinkt nicht unter“ bedeutet: Er sinkt nicht unter in der Flut des Verlangens, er sinkt nicht unter in der Flut des Werdens, er sinkt nicht unter in der Flut der Ansichten, er sinkt nicht unter in der Flut der Unwissenheit; er versinkt nicht, er geht nicht unter, er sackt nicht ab, er treibt nicht dahin, er geht nicht unter – (dies ist die Bedeutung von:) „Eben diesen Stachel herausgezogen habend, eilt er nicht, sinkt er nicht unter.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yena sallena otiṇṇo, disā sabbā vidhāvati;

Tameva sallamabbuyha, na dhāvati na sīdatī’’ti.

„Durch welchen Stachel getroffen, er in alle Himmelsrichtungen eilt; eben diesen Stachel herausgezogen habend, eilt er nicht, sinkt er nicht unter.“

175.

175.

Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;

Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;

Sikkhe nibbānamattano.

Dort werden Übungen gelehrt, an die man in der Welt gebunden ist; man sollte ihnen nicht ergeben sein; nachdem man alle Sinnesfreuden gänzlich durchschaut hat, sollte man für das eigene Erlöschen üben.

Tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitānīti. Sikkhāti hatthisikkhā assasikkhā rathasikkhā dhanusikkhā sālākiyaṃ sallakattiyaṃ kāyatikicchaṃ bhūtiyaṃ komārabhaccaṃ. Anugīyantīti gīyanti niggīyanti kathīyanti bhaṇīyanti dīpīyanti voharīyanti. Atha vā gīyanti gaṇhīyanti uggaṇhīyanti [Pg.331] dhārīyanti upadhārīyanti upalakkhīyanti gadhitapaṭilābhāya. Gadhitā vuccanti pañca kāmaguṇā – cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā…pe… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasañhitā rajanīyā. Kiṃkāraṇā gadhitā vuccanti pañca kāmaguṇā? Yebhuyyena devamanussā pañca kāmaguṇe icchanti sādiyanti patthayanti pihayanti abhijappanti taṃkāraṇā gadhitā vuccanti pañca kāmaguṇā. Loketi manussaloketi – tattha sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni.

„Dort werden Übungen gelehrt, an die man in der Welt gebunden ist.“ „Übung“ (sikkhā) bedeutet: Elefanten-Übung, Pferde-Übung, Wagen-Übung, Bogen-Übung, Augenheilkunde, Chirurgie, innere Medizin, Geisterheilung, Kinderheilkunde. „Werden gelehrt“ (anugīyanti) bedeutet: sie werden verkündet, besprochen, dargelegt, erläutert, benannt. Oder: sie werden erlernt, ergriffen, besonders angeeignet, behalten, bewahrt, gemerkt, um den Besitz der fünf Sinnesfreuden zu erlangen. Als „gebunden“ (gadhitā) werden die fünf Arten der Sinnesfreuden bezeichnet – die durch das Auge erkennbaren Formen, die begehrenswert, angenehm, lieblich, ansprechend, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend sind; die durch das Ohr erkennbaren Töne... und so weiter... die durch die Nase erkennbaren Düfte... die durch die Zunge erkennbaren Geschmäcker... die durch den Körper erkennbaren Berührungen, die begehrenswert, angenehm, lieblich, ansprechend, mit Sinnlichkeit verbunden und berauschend sind. Aus welchem Grund werden die fünf Arten der Sinnesfreuden „gebunden“ genannt? Weil Götter und Menschen meistens die fünf Arten der Sinnesfreuden begehren, genießen, ersehnen, herbeiwünschen und danach dürsten; aus diesem Grund werden sie „gebunden“ genannt. „In der Welt“ bedeutet in der Menschenwelt. (Dies ist die Bedeutung von:) „Dort werden Übungen gelehrt, an die man in der Welt gebunden ist.“

Na tesu pasuto siyāti. Tāsu vā sikkhāsu tesu vā pañcasu kāmaguṇesu na pasuto siyā, na tanninno assa, na tappoṇo, na tappabbhāro, na tadadhimutto, na tadadhipateyyoti – na tesu pasuto siyā.

„Man sollte ihnen nicht ergeben sein“ bedeutet: Weder diesen Übungen noch diesen fünf Arten der Sinnesfreuden sollte man ergeben sein; man sollte ihnen nicht zugeneigt sein, nicht zu ihnen hin tendieren, nicht zu ihnen hin geneigt sein, nicht auf sie fixiert sein, sich nicht von ihnen beherrschen lassen – (dies ist die Bedeutung von:) „Man sollte ihnen nicht ergeben sein.“

Nibbijjha sabbaso kāmeti. Nibbijjhāti paṭivijjhitvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti paṭivijjhitvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti paṭivijjhitvā…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti paṭivijjhitvā. Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbasoti. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmāti – nibbijjha sabbaso kāme.

„Nachdem man alle Sinnesfreuden gänzlich durchschaut hat.“ „Durchschaut habend“ bedeutet: mit Einsicht durchdrungen habend. „Alle Gestaltungen sind unbeständig“ – dies mit Einsicht durchdrungen habend; „alle Gestaltungen sind leidvoll“ – dies mit Einsicht durchdrungen habend... und so weiter... „Alles, was der Entstehung unterworfen ist, ist auch dem Vergehen unterworfen“ – dies mit Einsicht durchdrungen habend. „Gänzlich“ (sabbaso) bedeutet: völlig und ganz, in jeder Hinsicht, vollständig, ohne Rest, ohne Ausnahme; dies ist ein Ausdruck für das restlose Erfassen – „gänzlich“. „Sinnesfreuden“ (kāmā) bedeutet: nach der Zusammenfassung gibt es zwei Arten von Sinnesfreuden – die Sinnesobjekte (vatthukāma) und die leidenschaftlichen Verunreinigungen (kilesakāma)... und so weiter... diese werden Sinnesobjekte genannt... und so weiter... diese werden leidenschaftliche Verunreinigungen genannt – (dies ist die Bedeutung von:) „Nachdem man alle Sinnesfreuden gänzlich durchschaut hat.“

Sikkhe nibbānamattanoti. Sikkhāti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Nibbānamattanoti attano rāgassa nibbāpanāya dosassa nibbāpanāya mohassa nibbāpanāya…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ samāya upasamāya vūpasamāya nibbāpanāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya adhicittampi sikkheyya adhipaññampi sikkheyya, imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – sikkhe nibbānamattano.

„Sollte man für das eigene Erlöschen üben.“ „Übung“ (sikkhā) bedeutet: die drei Übungen – die Übung in höherer Sittlichkeit, die Übung in höherer Geistesschulung, die Übung in höherer Weisheit... und so weiter... dies ist die Übung in höherer Weisheit. „Für das eigene Erlöschen“ bedeutet: zur Auslöschung der eigenen Gier, zur Auslöschung des Hasses, zur Auslöschung der Verblendung... und so weiter... zur Beruhigung, zur Beilegung, zur Stillung aller unheilsamen Gestaltungen, zum Erlöschen, zum Loslassen, zur inneren Ruhe sollte man sich in der höheren Sittlichkeit üben, in der höheren Geistesschulung üben, in der höheren Weisheit üben; diese drei Übungen betrachtend sollte man üben, wissend sollte man üben... und so weiter... das, was zu verwirklichen ist, verwirklichend sollte man üben, man sollte danach handeln, man sollte danach verfahren, man sollte sie auf sich nehmen und danach leben – (dies ist die Bedeutung von:) „Sollte man für das eigene Erlöschen üben.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Tattha [Pg.332] sikkhānugīyanti, yāni loke gadhitāni;

Na tesu pasuto siyā, nibbijjha sabbaso kāme;

Sikkhe nibbānamattano’’ti.

„Dort werden Übungen gelehrt, an die man in der Welt gebunden ist; man sollte ihnen nicht ergeben sein; nachdem man alle Sinnesfreuden gänzlich durchschaut hat, sollte man für das eigene Erlöschen üben.“

176.

176.

Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.

Wahrhaftig sollte er sein, nicht dreist, ohne Trug, frei von Verleumdung; ohne Zorn sollte der Weise die üble Gier und die Habgier überwinden.

Sacco siyā appagabbhoti. Sacco siyāti saccavācāya samannāgato siyā, sammādiṭṭhiyā samannāgato siyā, ariyena aṭṭhaṅgikena maggena samannāgato siyāti – sacco siyā. Appagabbhoti tīṇi pāgabbhiyāni – kāyikaṃ pāgabbhiyaṃ, vācasikaṃ pāgabbhiyaṃ, cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ…pe… idaṃ cetasikaṃ pāgabbhiyaṃ. Yassimāni tīṇi pāgabbhiyāni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni, so vuccati appagabbhoti – sacco siyā appagabbho.

„Wahrhaftig soll er sein, nicht ungestüm“ (Sacco siyā appagabbho). „Wahrhaftig soll er sein“ bedeutet, er soll mit wahrhaftiger Rede ausgestattet sein, mit rechter Einsicht ausgestattet sein, mit dem edlen achtfachen Pfad ausgestattet sein – dies bedeutet „wahrhaftig soll er sein“. „Nicht ungestüm“ bezieht sich auf die drei Arten von Ungestüm: körperliches Ungestüm, sprachliches Ungestüm und geistiges Ungestüm... dies ist das geistige Ungestüm. Bei wem diese drei Arten von Ungestüm aufgegeben, vollständig abgeschnitten, beruhigt, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, der wird „nicht ungestüm“ genannt – wahrhaftig soll er sein, nicht ungestüm.

Amāyo rittapesuṇoti. Māyā vuccati vañcanikā cariyā. Idhekacco kāyena duccaritaṃ caritvā vācāya duccaritaṃ caritvā manasā duccaritaṃ caritvā tassa paṭicchādanahetu pāpikaṃ icchaṃ paṇidahati, mā maṃ jaññāti icchati, mā maṃ jaññāti saṅkappeti, mā maṃ jaññāti vācaṃ bhāsati, mā maṃ jaññāti kāyena parakkamati. Yā evarūpā māyā māyāvitā accasarā vañcanā nikati nikiraṇā pariharaṇā gūhanā parigūhanā chādanā paricchādanā anuttānīkammaṃ anāvikammaṃ vocchādanā pāpakiriyā – ayaṃ vuccati māyā. Yassesā māyā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati amāyo. Rittapesuṇoti pesuññanti idhekacco pisuṇavāco hoti…pe… evaṃ bhedādhippāyena pesuññaṃ upasaṃharati. Yassetaṃ pesuññaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati rittapesuṇo vivittapesuṇo pavivittapesuṇoti – amāyo rittapesuṇo.

„Frei von Falschheit, ohne Verleumdung“ (Amāyo rittapesuṇo). Als „Falschheit“ (māyā) wird betrügerisches Verhalten bezeichnet. Hierbei begeht jemand eine schlechte Tat mit dem Körper, der Rede oder dem Geist und hegt zur Verheimlichung den bösen Wunsch: „Möge man mich nicht erkennen“, so wünscht er, so plant er, so spricht er, so bemüht er sich mit dem Körper. Was es an solcher Falschheit, Täuschung, Hinterlist, Betrug, Verschlagenheit, Geheimhaltung, Verschleierung, mangelnder Offenheit, bösem Handeln gibt – dies wird „Falschheit“ genannt. Bei wem diese Falschheit aufgegeben, vollständig abgeschnitten, beruhigt, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „frei von Falschheit“ genannt. „Ohne Verleumdung“ (rittapesuṇo): „Verleumdung“ (pesuñña) bedeutet, dass hier jemand verleumderische Worte spricht... so bringt er Verleumdung vor in der Absicht zu entzweien. Bei wem diese Verleumdung aufgegeben, vollständig abgeschnitten, beruhigt, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „einer, dessen Verleumdung leer ist“, „frei von Verleumdung“, „völlig frei von Verleumdung“ genannt – frei von Falschheit, ohne Verleumdung.

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare munīti. Akkodhanoti hi kho vuttaṃ, api ca kodho tāva vattabbo. Dasahākārehi kodho [Pg.333] jāyati. ‘‘Anatthaṃ me acarī’’ti kodho jāyati…pe… yasseso kodho pahīno samucchinno vūpasanto paṭipassaddho abhabbuppattiko ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati akkodhano. Kodhassa pahīnattā akkodhano, kodhavatthussa pariññātattā akkodhano, kodhahetussa upacchinnattā akkodhano. Lobhoti yo lobho lubbhanā lubbhitattaṃ…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Vevicchaṃ vuccati pañca macchariyāni – āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare munīti. Muni lobhapāpañca vevicchañca atari uttari patari samatikkami vītivattayīti – akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni.

„Frei von Zorn, das Übel der Gier [und] die Vielfalt der Selbstsucht soll der Weise überwinden“ (Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare muni). „Frei von Zorn“ wurde gesagt, doch zunächst muss „Zorn“ (kodha) erklärt werden. Zorn entsteht auf zehnfache Weise: „Er hat mir Schaden zugefügt“, so entsteht Zorn... Bei wem dieser Zorn aufgegeben, vollständig abgeschnitten, beruhigt, gestillt, unfähig zum Wiederentstehen und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „frei von Zorn“ genannt. Wegen des Aufgebens von Zorn ist er „frei von Zorn“, wegen des Durchschauens der Grundlagen des Zorns ist er „frei von Zorn“, wegen des Abschneidens der Ursache des Zorns ist er „frei von Zorn“. „Gier“ (lobho) ist das Begehren, das Gierig-Sein, die Gier, die unheilsame Wurzel. Als „Vielfalt“ (vevicchaṃ) werden die fünf Arten von Selbstsucht (macchariya) bezeichnet – die Selbstsucht bezüglich des Wohnorts... Festhalten wird als Selbstsucht bezeichnet. „Weiser“ (muni): Als „Weisheit“ (mona) wird die Erkenntnis (ñāṇa) bezeichnet... das Netz der Bindung überwindend ist er ein Weiser. „Frei von Zorn, das Übel der Gier [und] die Vielfalt der Selbstsucht soll der Weise überwinden“: Der Weise hat das Übel der Gier und die Selbstsucht überquert, ist darüber hinausgegangen, hat sie durchschritten, überwunden, hinter sich gelassen – frei von Zorn, das Übel der Gier, die Vielfalt der Selbstsucht soll der Weise überwinden.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Sacco siyā appagabbho, amāyo rittapesuṇo;

Akkodhano lobhapāpaṃ, vevicchaṃ vitare munī’’ti.

„Wahrhaftig soll er sein, nicht ungestüm, frei von Falschheit, ohne Verleumdung; frei von Zorn, das Übel der Gier [und] die Vielfalt der Selbstsucht soll der Weise überwinden.“

177.

177.

Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;

Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro.

Schlaf, Trägheit und Starrheit soll er besiegen, nicht in Nachlässigkeit verweilen; im Übermut soll er nicht verharren, der Mensch, dessen Geist auf das Nibbāna gerichtet ist.

Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti. Niddāti yā kāyassa akalyatā akammaññatā onāho pariyonāho antosamorodho middhaṃ suppaṃ pacalāyikā suppaṃ suppanā suppitattaṃ. Tandinti yā tandī tandiyanā tandiyitattaṃ tandimanakatā ālasyaṃ ālasyāyatā ālasyāyitattaṃ. Thīnanti yā cittassa akalyatā akammaññatā olīyanā sallīyanā līnaṃ līyanā līyitattaṃ, thinaṃ thiyanā thiyitattaṃ cittassa. Niddaṃ tandiṃ sahe thīnanti. Niddañca tandiñca thinañca sahe saheyya parisaheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ.

„Schlaf, Trägheit und Starrheit soll er besiegen“ (Niddaṃ tandiṃ sahe thīnaṃ). „Schlaf“ (niddā) ist die Unpässlichkeit des [Namakāya-]Körpers, die mangelnde Einsatzfähigkeit, das Einhüllen, das Umhüllen, die innere Blockade, die Schläfrigkeit, der Schlaf, das Einnicken, der Zustand des Schlafens. „Trägheit“ (tandi) ist das Faulsein, das Träge-Sein, die Schlaffheit, die Abgeschlafftheit, die Trägheit. „Starrheit“ (thīnaṃ) ist die Unpässlichkeit des Geistes, die mangelnde Einsatzfähigkeit, das Zurückweichen, das Zusammenschrumpfen, die Erstarrung des Geistes. „Schlaf, Trägheit und Starrheit soll er besiegen“ bedeutet: Schlaf, Trägheit und Starrheit soll er bezwingen, soll er überwinden, besiegen, überwältigen, erschöpfen, niederdrücken – Schlaf, Trägheit und Starrheit soll er besiegen.

Pamādena na saṃvaseti. Pamādo vattabbo kāyaduccarite vā vacīduccarite vā manoduccarite vā pañcasu vā kāmaguṇesu. Cittassa vosaggo vosaggānuppādanaṃ vā kusalānaṃ vā dhammānaṃ bhāvanāya asakkaccakiriyatā asātaccakiriyatā anaṭṭhitakiriyatā olīnavuttitā nikkhittacchandatā nikkhittadhuratā anāsevanā abhāvanā abahulīkammaṃ anadhiṭṭhānaṃ ananuyogo pamādo. Yo evarūpo pamādo pamajjanā pamajjitattaṃ [Pg.334] – ayaṃ vuccati pamādo. Pamādena na saṃvaseti pamādena na vaseyya na saṃvaseyya na āvaseyya na parivaseyya, pamādaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pamādā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – pamādena na saṃvase.

„Nicht in Nachlässigkeit verweilen“ (Pamādena na saṃvase). Als „Nachlässigkeit“ (pamāda) ist das Fehlverhalten mit dem Körper, der Rede oder dem Geist oder in Bezug auf die fünf Sinnenfreuden zu bezeichnen. Das Loslassen des Geistes, das Nachgeben im Loslassen, die mangelnde Sorgfalt bei der Entfaltung heilsamer Zustände, die mangelnde Beständigkeit, die Unstetigkeit, ein schwindendes Verhalten, das Aufgeben des Wollens, das Ablegen der Last [der Anstrengung], das Nicht-Ausüben, das Nicht-Entfalten, die mangelnde Pflege, das Nicht-Entschlossensein, das Nicht-Hingeben – dies ist Nachlässigkeit. Was es an solcher Nachlässigkeit, Versäumnis, Nachlässigkeit gibt – dies wird „Nachlässigkeit“ genannt. „Nicht in Nachlässigkeit verweilen“ bedeutet: man soll nicht in Nachlässigkeit wohnen, nicht mit ihr zusammenleben, nicht in ihr verharren, nicht bei ihr verweilen. Man soll die Nachlässigkeit aufgeben, vertreiben, vernichten, zum Nichtsein führen. Man soll von der Nachlässigkeit abstehen, sich von ihr fernhalten, ihr entsagen, aus ihr heraustreten, sie loslassen, befreit sein, losgelöst sein und mit einem von Grenzen befreiten Geist weilen – nicht in Nachlässigkeit verweilen.

Atimāne na tiṭṭheyyāti. Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati atimāno. Atimāne na tiṭṭheyyāti. Atimāne na tiṭṭheyya na saṃtiṭṭheyya, atimānaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, atimānā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – atimāne na tiṭṭheyya.

„Man solle nicht im Hochmut verweilen“ (atimāne na tiṭṭheyya): „Hochmut“ (atimāno) bedeutet hier, dass jemand anderes geringschätzt, sei es aufgrund der Geburt, der Abstammung ... oder aufgrund irgendeines anderen Objekts. Was in dieser Weise Dünkel (māno), Einbildung (maññanā), das Eingebildetsein (maññitattaṃ), Überhebung (unnati), Aufgeblasenheit (unnamo), Stolz (dhajo), arrogante Anmaßung (sampaggāho), das Verlangen des Geistes nach Geltung (ketukamyatā) ist – dies wird Hochmut genannt. „Man solle nicht im Hochmut verweilen“ bedeutet: Man sollte nicht im Hochmut verweilen, nicht darin verharren; man sollte den Hochmut aufgeben, vertreiben, vernichten, zum Nichtsein bringen; man sollte dem Hochmut fernbleiben, davon abstehen, davon zurücktreten, daraus hervorgehen, ihn loslassen, davon befreit und losgelöst sein und mit einem Geist weilen, der die Grenzen überwunden hat – dies ist die Bedeutung von: „man solle nicht im Hochmut verweilen“.

Nibbānamanaso naroti. Idhekacco dānaṃ dento sīlaṃ samādiyanto uposathakammaṃ karonto pānīyaṃ paribhojanīyaṃ upaṭṭhapento pariveṇaṃ sammajjanto cetiyaṃ vandanto cetiye gandhamālaṃ āropento cetiyaṃ padakkhiṇaṃ karonto yaṃ kiñci tedhātukaṃ kusalābhisaṅkhāraṃ abhisaṅkharonto na gatihetu na upapattihetu na paṭisandhihetu na bhavahetu na saṃsārahetu na vaṭṭahetu, sabbaṃ taṃ visaṃyogādhippāyo nibbānaninno nibbānapoṇo nibbānapabbhāro abhisaṅkharotīti. Evampi nibbānamanaso naro. Atha vā sabbasaṅkhāradhātuyā cittaṃ paṭivāpetvā amatāya dhātuyā cittaṃ upasaṃharati – ‘‘etaṃ santaṃ etaṃ paṇītaṃ yadidaṃ sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbāna’’nti. Evampi nibbānamanaso naro.

„Ein Mensch mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist“ (nibbānamanaso naro): Hier vollbringt jemand, indem er Gaben spendet, die Sittenregeln aufnimmt, das Uposatha-Werk verrichtet, Trink- und Gebrauchswasser bereitstellt, den Klosterhof fegt, einen Cetiya verehrt, Blumen und Düfte am Cetiya darbringt oder den Cetiya rechtsherum umwandelt – bei all diesen heilsamen Formungen (kusalābhisaṅkhāra) innerhalb der drei Daseinsebenen – diese Taten weder aus Gründen des künftigen Bestimmungsortes (gati), noch der Wiedergeburt (upapatti), noch der Wiederverknüpfung (paṭisandhi), noch des Werdens (bhava), noch des Kreislaufs der Wiedergeburten (saṃsāra), noch des Daseinswirbels (vaṭṭa). Vielmehr vollbringt er dies alles mit dem Wunsch nach Trennung von den Fesseln, zum Nibbāna geneigt, zum Nibbāna hingewandt, zum Nibbāna hinstrebend. So ist er ein Mensch mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist. Oder aber: Er wendet seinen Geist von allen gestalteten Elementen (sabbasaṅkhāradhātu) ab und richtet den Geist auf das todlose Element (amata dhātu): „Dies ist der Frieden, dies ist das Erhabene, nämlich die Beruhigung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Erwerbungen, das Versiegen des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna.“ Auch so ist er ein Mensch mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist.

‘‘Na paṇḍitā upadhisukhassa hetu, dadanti dānāni punabbhavāya;

Kāmañca te upadhiparikkhayāya, dadanti dānaṃ apunabbhavāya.

„Nicht geben die Weisen Gaben aus Gründen des Glücks in den Daseinsgrundlagen (upadhi) oder für eine erneute Existenz; vielmehr geben sie Gaben zum Versiegen der Daseinsgrundlagen und für die Nicht-Wiedergeburt."

‘‘Na [Pg.335] paṇḍitā upadhisukhassa hetu, bhāventi jhānāni punabbhavāya;

Kāmañca te upadhiparikkhayāya, bhāventi jhānaṃ apunabbhavāya.

„Nicht entfalten die Weisen die Vertiefungen (jhāna) aus Gründen des Glücks in den Daseinsgrundlagen oder für eine erneute Existenz; vielmehr entfalten sie die Vertiefung zum Versiegen der Daseinsgrundlagen und für die Nicht-Wiedergeburt."

‘‘Te nibbuttiṃ āsisamānasā dadanti, tanninnacittā tadadhimuttā;

Najjo yathā sāgaramajjhupetā, bhavanti nibbānaparāyanā te’’ti.

„Sie geben, indem sie nach Erlösung (nibbutti) streben, mit einem darauf ausgerichteten Geist und darauf hingegeben; wie Flüsse, die in das Innere des Ozeans münden, haben sie das Nibbāna als ihr höchstes Ziel.“

Nibbānamanaso naro. Tenāha bhagavā –

„Ein Mensch mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist.“ Deshalb sprach der Erhabene:

‘‘Niddaṃ tandi sahe thīnaṃ, pamādena na saṃvase;

Atimāne na tiṭṭheyya, nibbānamanaso naro’’ti.

„Schlaf, Trägheit und Starrheit möge er überwinden, nicht solle er in Nachlässigkeit verweilen; im Hochmut solle er nicht verharren, der Mensch mit auf das Nibbāna gerichtetem Geist.“

178.

178.

Mosavajje na niyyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;

Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care.

„Man solle sich nicht in die Lüge führen lassen, keine Zuneigung zu Formen entwickeln; den Dünkel solle man vollständig durchschauen und, von Gewalttätigkeit abstehend, wandeln.“

Mosavajje na niyyethāti. Mosavajjaṃ vuccati musāvādo. Idhekacco sabhaggato vā parisaggato vā ñātimajjhagato vā pūgamajjhagato vā rājakulamajjhagato vā abhinīto sakkhipuṭṭho – ‘‘ehambho purisa, yaṃ jānāsi taṃ vadehī’’ti, so ajānaṃ vā āha – ‘‘jānāmī’’ti, jānaṃ vā āha – ‘‘na jānāmī’’ti, apassaṃ vā āha – ‘‘passāmī’’ti, passaṃ vā āha – ‘‘na passāmī’’ti. Iti attahetu vā parahetu vā āmisakiñcikkhahetu vā sampajānamusā bhāsitā hoti – idaṃ vuccati mosavajjaṃ. Api ca tīhākārehi…pe… catūhākārehi… pañcahākārehi… chahākārehi… sattahākārehi… aṭṭhahākārehi…pe… imehi aṭṭhahākārehi musāvādo hoti. Mosavajje na niyyethāti. Mosavajje na yāyeyya na niyyāyeyya na vaheyya na saṃhareyya, mosavajjaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, mosavajjā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – mosavajje na niyyetha.

„Man solle sich nicht in die Lüge (mosavajja) führen lassen“: Als „Lüge“ wird das Falschsprechen (musāvādo) bezeichnet. Hierbei kommt jemand zu einer Versammlung, zu einer Gesellschaft, in die Mitte von Verwandten, in die Mitte einer Zunft oder in die Mitte der königlichen Familie, und wenn er als Zeuge herbeigerufen und gefragt wird: ‚Komm, werter Mann, sage, was du weißt‘, sagt er, obwohl er es nicht weiß: ‚Ich weiß es‘, oder er sagt, obwohl er es weiß: ‚Ich weiß es nicht‘; oder er sagt, obwohl er es nicht sieht: ‚Ich sehe es‘, oder er sagt, obwohl er es sieht: ‚Ich sehe es nicht‘. So wird aus eigenem Interesse, aus Interesse anderer oder um eines geringen materiellen Gewinns willen eine bewusste Lüge ausgesprochen – dies wird Lüge genannt. Ferner ... auf acht Arten kommt das Falschsprechen zustande. „Man solle sich nicht in die Lüge führen lassen“ bedeutet: Man solle nicht zur Lüge gehen, sich nicht dorthin führen lassen, nicht davon getragen werden, sie nicht herbeiführen; man sollte die Lüge aufgeben, vertreiben, vernichten, zum Nichtsein bringen; man sollte der Lüge fernbleiben, davon abstehen, davon zurücktreten, daraus hervorgehen, sie loslassen, davon befreit und losgelöst sein und mit einem Geist weilen, der die Grenzen überwunden hat – dies ist die Bedeutung von: „man solle sich nicht in die Lüge führen lassen“.

Rūpe [Pg.336] snehaṃ na kubbayeti. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Rūpe snehaṃ na kubbayeti. Rūpe snehaṃ na kareyya chandaṃ na kareyya pemaṃ na kareyya rāgaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – rūpe snehaṃ na kubbaye.

„In Bezug auf Formen solle man keine Zuneigung (sneha) entwickeln“: „Form“ (rūpa) bezeichnet die vier großen Elemente sowie die von den vier großen Elementen abhängige Form. „In Bezug auf Formen solle man keine Zuneigung entwickeln“ bedeutet: Man sollte gegenüber der Form keine Zuneigung empfinden, kein Begehren (chanda), keine Liebe (pema) und keine Leidenschaft (rāga) entstehen lassen, sie nicht erzeugen, nicht hervorbringen, nicht entstehen lassen und nicht zur Entfaltung bringen – dies ist die Bedeutung von: „in Bezug auf Formen solle man keine Zuneigung entwickeln“.

Mānañca parijāneyyāti. Mānoti ekavidhena māno – yā cittassa unnati. Duvidhena māno – attukkaṃsanamāno, paravambhanamāno. Tividhena māno – ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, ‘‘hīnohamasmī’’ti māno. Catuvidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti. Pañcavidhena māno – ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ rūpāna’’nti mānaṃ janeti, ‘‘lābhimhi manāpikānaṃ saddānaṃ…pe… gandhānaṃ… rasānaṃ… phoṭṭhabbāna’’nti mānaṃ janeti. Chabbidhena māno – cakkhusampadāya mānaṃ janeti, sotasampadāya…pe… ghānasampadāya… jivhāsampadāya… kāyasampadāya… manosampadāya mānaṃ janeti. Sattavidhena māno – atimāno, mānātimāno, omāno, sadisamāno, adhimāno, asmimāno, micchāmāno. Aṭṭhavidhena māno – lābhena mānaṃ janeti, alābhena omānaṃ janeti, yasena mānaṃ janeti, ayasena omānaṃ janeti, pasaṃsāya mānaṃ janeti, nindāya omānaṃ janeti, sukhena mānaṃ janeti, dukkhena omānaṃ janeti. Navavidhena māno – seyyassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, seyyassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, seyyassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, sadisassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘seyyohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘sadisohamasmī’’ti māno, hīnassa ‘‘hīnohamasmī’’ti māno. Dasavidhena māno – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. Yo evarūpo māno maññanā maññitattaṃ unnati unnamo dhajo sampaggāho ketukamyatā cittassa – ayaṃ vuccati māno.

„Und er soll den Dünkel vollständig verstehen“ bedeutet: Dünkel (māna) ist einfach: die Erhebung des Geistes. Zweifach ist der Dünkel: Selbstüberhebung und Herabsetzung anderer. Dreifach ist der Dünkel: der Dünkel „ich bin besser“, der Dünkel „ich bin gleich“ und der Dünkel „ich bin unterlegen“. Vierfach ist der Dünkel: er erzeugt Dünkel durch Gewinn, er erzeugt Dünkel durch Ruhm, er erzeugt Dünkel durch Lob, er erzeugt Dünkel durch Glück. Fünffach ist der Dünkel: er erzeugt Dünkel, indem er denkt „ich besitze angenehme Formen“, er erzeugt Dünkel, indem er denkt „ich besitze angenehme Töne... Gerüche... Geschmäcker... Berührungen“. Sechsfach ist der Dünkel: er erzeugt Dünkel durch die Vollkommenheit des Auges, des Ohres... der Nase... der Zunge... des Körpers... des Geistes. Siebenfach ist der Dünkel: Übermut, überheblicher Dünkel, Minderwertigkeitsdünkel, Dünkel der Gleichheit, Einbildung, der „Ich-bin“-Dünkel, falscher Dünkel. Achtfach ist der Dünkel: durch Gewinn erzeugt er Dünkel, durch Verlust erzeugt er Minderwertigkeitsdünkel; durch Ruhm erzeugt er Dünkel, durch Bedeutungslosigkeit erzeugt er Minderwertigkeitsdünkel; durch Lob erzeugt er Dünkel, durch Tadel erzeugt er Minderwertigkeitsdünkel; durch Glück erzeugt er Dünkel, durch Leid erzeugt er Minderwertigkeitsdünkel. Neunfach ist der Dünkel: gegenüber einem Besseren denkt er „ich bin besser“, „ich bin gleich“, „ich bin unterlegen“; gegenüber einem Gleichen denkt er „ich bin besser“, „ich bin gleich“, „ich bin unterlegen“; gegenüber einem Unterlegenen denkt er „ich bin besser“, „ich bin gleich“, „ich bin unterlegen“. Zehnfach ist der Dünkel: hier erzeugt jemand Dünkel aufgrund von Geburt, Abstammung... oder irgendeinem anderen Grund. Was immer ein solcher Dünkel, ein Wähnen, ein Eingebildetsein, eine Erhebung, ein Hochmut, ein Banner, ein Aufblähen, der Wunsch des Geistes nach Geltung ist – dies wird Dünkel genannt.

Mānañca parijāneyyāti. Mānaṃ tīhi pariññāhi parijāneyya – ñātapariññāya, tīraṇapariññāya, pahānapariññāya. Katamā ñātapariññā? Mānaṃ jānāti ayaṃ ekavidhena māno – yā cittassa unnati. Ayaṃ duvidhena māno – attukkaṃsanamāno paravambhanamāno…pe… ayaṃ dasavidhena māno [Pg.337] – idhekacco mānaṃ janeti jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunāti jānāti passati – ayaṃ ñātapariññā.

„Und er soll den Dünkel vollständig verstehen“ bedeutet: Er soll den Dünkel durch drei Arten des vollständigen Verstehens verstehen – durch das vollständige Verstehen des Bekannten, durch das vollständige Verstehen durch Prüfung und durch das vollständige Verstehen durch Überwindung. Was ist das vollständige Verstehen des Bekannten? Er erkennt den Dünkel: „Dies ist der einfache Dünkel – die Erhebung des Geistes; dies ist der zweifache Dünkel – Selbstüberhebung und Herabsetzung anderer... dies ist der zehnfache Dünkel... aufgrund von Geburt, Abstammung oder irgendeinem anderen Grund.“ Er erkennt und sieht dies – dies ist das vollständige Verstehen des Bekannten.

Katamā tīraṇapariññā? Etaṃ ñātaṃ katvā mānaṃ tīreti aniccato dukkhato…pe… nissaraṇato tīreti – ayaṃ tīraṇapariññā.

Was ist das vollständige Verstehen durch Prüfung? Nachdem er dies als bekannt erkannt hat, prüft er den Dünkel als unbeständig, als leidvoll... als einen Ausweg suchend – dies ist das vollständige Verstehen durch Prüfung.

Katamā pahānapariññā? Evaṃ tīrayitvā mānaṃ pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti – ayaṃ pahānapariññā. Mānañca parijāneyyāti mānaṃ imāhi tīhi pariññāhi parijāneyyāti – mānañca parijāneyya.

Was ist das vollständige Verstehen durch Überwindung? Nachdem er so geprüft hat, gibt er den Dünkel auf, vertreibt ihn, macht ihm ein Ende und bringt ihn zum Nichtsein – dies ist das vollständige Verstehen durch Überwindung. „Und er soll den Dünkel vollständig verstehen“ bedeutet, dass er den Dünkel durch diese drei Arten des vollständigen Verstehens verstehen soll.

Sāhasā virato careti. Katamā sāhasā cariyā? Rattassa rāgacariyā sāhasā cariyā, duṭṭhassa dosacariyā sāhasā cariyā, mūḷhassa mohacariyā sāhasā cariyā, vinibaddhassa mānacariyā sāhasā cariyā, parāmaṭṭhassa diṭṭhicariyā sāhasā cariyā, vikkhepagatassa uddhaccacariyā sāhasā cariyā, aniṭṭhaṅgatassa vicikicchācariyā sāhasā cariyā, thāmagatassa anusayacariyā sāhasā cariyā – ayaṃ sāhasā cariyā. Sāhasā virato careti sāhasā cariyāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya careyya vicareyya iriyeyya vatteyya pāleyya yapeyya yāpeyyāti – sāhasā virato care.

„Er soll fern von Unbesonnenheit wandeln“ bedeutet: Was ist unbesonnenes Handeln? Das Handeln aus Leidenschaft eines Leidenschaftlichen ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Hass eines Hassenden ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Verblendung eines Verblendeten ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Dünkel eines Gefesselten ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Ansichten eines Behafteten ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Zerstreutheit eines Unruhigen ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Zweifel eines Unentschlossenen ist unbesonnenes Handeln; das Handeln aus Neigungen eines Festgefahrenen ist unbesonnenes Handeln – dies ist unbesonnenes Handeln. „Er soll fern von Unbesonnenheit wandeln“ bedeutet, dass er von unbesonnenem Handeln abstehen soll; er soll davon ablassen, sich davon enthalten, davon weggehen, es verlassen, davon befreit und losgelöst sein; er soll mit einem grenzenlosen Geist verweilen, wandeln, umherwandeln, sich bewegen, existieren, sich schützen, leben und fortbestehen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Mosavajje na niyyetha, rūpe snehaṃ na kubbaye;

Mānañca parijāneyya, sāhasā virato care’’ti.

„Man lasse sich nicht von falscher Rede leiten, man entwickle keine Zuneigung zu Formen; man soll den Dünkel vollständig verstehen und fern von Unbesonnenheit wandeln.“

179.

179.

Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye ;

Hīyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā.

„Man sollte an Altem kein Gefallen finden, an Neuem keine Vorliebe hegen; wenn etwas schwindet, sollte man nicht betrübt sein, und man sollte nicht an der ‚Leere‘ (dem Begehren) haften.“

Purāṇaṃ nābhinandeyyāti. Purāṇaṃ vuccati atītā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā. Atīte saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena nābhinandeyya nābhivadeyya na ajjhoseyya, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ [Pg.338] abhinivesaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – purāṇaṃ nābhinandeyya.

„Man sollte an Altem kein Gefallen finden“ bedeutet: Das Alte bezeichnet die vergangenen Formen, Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein. Gegenüber den vergangenen Gestaltungen sollte man nicht durch die Macht des Begehrens oder durch die Macht von Ansichten Gefallen finden, sie nicht preisen, sich ihnen nicht hingeben; man sollte das Gefallenfinden, das Preisen, das Hingeben, das Ergreifen, das falsche Auffassen und das Verhaftetsein aufgeben, vertreiben, beenden und zum Nichtsein führen – dies bedeutet: „Man sollte an Altem kein Gefallen finden“.

Nave khantiṃ na kubbayeti. Navā vuccati paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā. Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena khantiṃ na kareyya chandaṃ na kareyya pemaṃ na kareyya rāgaṃ na kareyya na janeyya na sañjaneyya na nibbatteyya nābhinibbatteyyāti – nave khantiṃ na kubbaye.

„An Neuem keine Vorliebe hegen“ bedeutet: Das Neue bezeichnet die gegenwärtigen Formen, Gefühle, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein. Gegenüber den gegenwärtigen Gestaltungen sollte man nicht durch die Macht des Begehrens oder durch die Macht von Ansichten eine Vorliebe hegen, kein Verlangen entwickeln, keine Liebe hegen, keine Leidenschaft hegen; man sollte sie nicht erzeugen, nicht hervorbringen, nicht entstehen lassen und nicht zur Erscheinung bringen – dies bedeutet: „An Neuem keine Vorliebe hegen“.

Hīyamāne na soceyyāti. Hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne na soceyya na kilameyya na parāmaseyya na parideveyya na urattāḷiṃ kandeyya na sammohaṃ āpajjeyya. Cakkhusmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne, sotasmiṃ…pe… ghānasmiṃ… jivhāya… kāyasmiṃ… rūpasmiṃ… saddasmiṃ… gandhasmiṃ… rasasmiṃ… phoṭṭhabbasmiṃ… kulasmiṃ… gaṇasmiṃ… āvāsasmiṃ… lābhasmiṃ… yasasmiṃ… pasaṃsāya… sukhasmiṃ… cīvarasmiṃ… piṇḍapātasmiṃ… senāsanasmiṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhārasmiṃ hīyamāne hāyamāne parihāyamāne vemāne vigacchamāne antaradhāyamāne na soceyya na kilameyya na parāmaseyya na parideveyya na urattāḷiṃ kandeyya na sammohaṃ āpajjeyyāti – hīyamāne na soceyya.

„Wenn es schwindet, soll man nicht trauern“: Wenn etwas abnimmt, schwindet, verfällt, nicht mehr vorhanden ist, verschwindet oder untergeht, soll man nicht trauern, nicht verzagen, nicht daran hängen, nicht wehklagen, sich nicht unter Weinen auf die Brust schlagen und nicht in Verwirrung geraten. Wenn das Auge schwindet, abnimmt, verfällt, nicht mehr vorhanden ist, verschwindet oder untergeht; wenn das Ohr … das Riechorgan … die Zunge … der Körper … die Formen … die Töne … die Düfte … die Geschmacksobjekte … die Tastobjekte … die Familie … die Gemeinschaft … die Wohnstätte … der Gewinn … der Ruhm … das Lob … das Glück … das Gewand … die Almosenspeise … die Unterkunft … die Arzneimittel und Erfordernisse für Kranke schwinden, abnehmen, verfallen, nicht mehr vorhanden sind, verschwinden oder untergehen, soll man nicht trauern, nicht verzagen, nicht daran hängen, nicht wehklagen, sich nicht unter Weinen auf die Brust schlagen und nicht in Verwirrung geraten – so lautet: „Wenn es schwindet, soll man nicht trauern“.

Ākāsaṃ na sito siyāti. Ākāsaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Kiṃkāraṇā ākāsaṃ vuccati taṇhā? Yāya taṇhāya rūpaṃ ākassati samākassati gaṇhāti parāmasati abhinivisati, vedanaṃ…pe… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ ākassati samākassati gaṇhāti parāmasati abhinivisati; taṃkāraṇā ākāsaṃ vuccati taṇhā. Ākāsaṃ na sito siyāti. Taṇhānissito na siyā. Taṇhaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, taṇhāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – ākāsaṃ na sito siyā.

„Am Raum soll man nicht hängen“: Mit „Raum“ (ākāsa) ist das Begehren (taṇhā) gemeint. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel. Aus welchem Grund wird das Begehren „Raum“ genannt? Weil man durch dieses Begehren nach Formen verlangt, sie herbeizieht, sie ergreift, sie betastet und sich an ihnen festsetzt; ebenso bei Empfindungen … Wahrnehmungen … Gestaltungen … dem Bewusstsein … dem Schicksal … der Wiedergeburt … der Wiederverknüpfung … dem Dasein … dem Kreislauf … dem Rad des Werdens; aus diesem Grund wird das Begehren „Raum“ genannt. „Am Raum soll man nicht hängen“ bedeutet: Man soll nicht vom Begehren abhängig sein. Man soll das Begehren aufgeben, vertreiben, beenden, zur Nichtexistenz führen; man soll vom Begehren abgewandt sein, ihm entsagt haben, davon frei sein, herausgetreten sein, es losgelassen haben, davon erlöst sein, davon getrennt sein und mit einem Geist verweilen, der alle Grenzen überwunden hat – so lautet: „Am Raum soll man nicht hängen“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Purāṇaṃ nābhinandeyya, nave khantiṃ na kubbaye;

Hīyamāne na soceyya, ākāsaṃ na sito siyā’’ti.

„Über das Vergangene soll man sich nicht freuen, am Neuen soll man kein Gefallen finden; wenn etwas schwindet, soll man nicht trauern, am ‚Raum‘ soll man nicht hängen.“

180.

180.

Gedhaṃ [Pg.339] brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;

Ārammaṇaṃ pakampanaṃ, kāmapaṅko duraccayo.

Die Gier nenne ich die „große Flut“, das Verlangen nenne ich das „Geflüster“; die Objekthaftigkeit ist das „Zittern“, der Sumpf der Sinnlichkeit ist schwer zu überwinden.

Gedhaṃ brūmi mahoghotīti. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Mahogho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Gedhaṃ brūmi mahoghotīti. Gedhaṃ ‘‘mahogho’’ti brūmi ācikkhāmi desemi paññapemi paṭṭhapemi vivarāmi vibhajāmi uttānīkaromi pakāsemīti – gedhaṃ brūmi mahoghoti.

„Die Gier nenne ich die ‚große Flut‘“: „Gier“ (gedha) bezeichnet das Begehren. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel. „Die große Flut“ (mahogha) bezeichnet das Begehren. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel. „Die Gier nenne ich die ‚große Flut‘“ bedeutet: Ich nenne die Gier eine „große Flut“, ich verkünde, lehre, erkläre, lege dar, enthülle, analysiere, verdeutliche und mache sie bekannt – so lautet: „Die Gier nenne ich die ‚große Flut‘“.

Ājavaṃ brūmi jappananti. Ājavā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Jappanāpi vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Ājavaṃ brūmi jappananti ājavaṃ ‘‘jappanā’’ti brūmi ācikkhāmi…pe… uttānīkaromi pakāsemīti – ājavaṃ brūmi jappanaṃ.

„Das Verlangen nenne ich das ‚Geflüster‘“: „Verlangen“ (ājava) bezeichnet das Begehren. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel. Auch „Geflüster“ (jappanā) bezeichnet das Begehren. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel. „Das Verlangen nenne ich das ‚Geflüster‘“ bedeutet: Ich nenne das Verlangen „Geflüster“, ich verkünde es … verdeutliche und mache es bekannt – so lautet: „Das Verlangen nenne ich das ‚Geflüster‘“.

Ārammaṇaṃ pakampananti. Ārammaṇampi vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Pakampanāpi vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlanti – ārammaṇaṃ pakampanaṃ.

„Die Objekthaftigkeit ist das ‚Zittern‘“: Auch als „Objekthaftigkeit“ (ārammaṇa) wird das Begehren bezeichnet. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel. Auch als „Zittern“ (pakampanā) wird das Begehren bezeichnet. Jede Leidenschaft, starke Leidenschaft … Gier, Habsucht, unheilsame Wurzel – so lautet: „Die Objekthaftigkeit ist das ‚Zittern‘“.

Kāmapaṅko duraccayoti. Kāmapaṅko kāmakaddamo kāmakileso kāmapalipo kāmapalibodho duraccayo durativatto duttaro duppataro dussamatikkamo dubbītivattoti – kāmapaṅko duraccayo.

„Der Sumpf der Sinnlichkeit ist schwer zu überwinden“: Der Sumpf der Sinnlichkeit ist der Morast der Sinnlichkeit, die Verunreinigung der Sinnlichkeit, das Kleben an der Sinnlichkeit, das Hindernis der Sinnlichkeit; er ist schwer zu überschreiten, schwer zu übertreffen, schwer zu überqueren, äußerst schwer zu durchqueren, schwer zu überwinden, schwer hinter sich zu lassen – so lautet: „Der Sumpf der Sinnlichkeit ist schwer zu überwinden“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Gedhaṃ brūmi mahoghoti, ājavaṃ brūmi jappanaṃ;

Ārammaṇaṃ pakampanaṃ, kāmapaṅko duraccayo’’ti.

„Die Gier nenne ich die ‚große Flut‘, das Verlangen nenne ich das ‚Geflüster‘; die Objekthaftigkeit ist das ‚Zittern‘, der Sumpf der Sinnlichkeit ist schwer zu überwinden.“

181.

181.

Saccā avokkamaṃ muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;

Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccati.

Ohne von der Wahrheit abzuweichen, ist er ein Weiser; auf festem Land steht der Brahmane. Alles hat er losgelassen, wahrlich, er wird „der Friedvolle“ genannt.

Saccā avokkamaṃ munīti. Saccavācāya avokkamanto, sammādiṭṭhiyā avokkamanto, ariyā aṭṭhaṅgikā maggā avokkamanto. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so munīti – saccā avokkamaṃ muni.

„Ohne von der Wahrheit abzuweichen, ist er ein Weiser“: Er weicht nicht von der wahrhaftigen Rede ab, er weicht nicht von der rechten Anschauung ab, er weicht nicht vom edlen achtfachen Pfad ab. „Ein Weiser“ (muni): Wissen wird „Mona“ (Weisheit) genannt … nachdem er das Netz der Verhaftung überwunden hat, ist er ein Weiser – so lautet: „Ohne von der Wahrheit abzuweichen, ist er ein Weiser“.

Thale [Pg.340] tiṭṭhati brāhmaṇoti. Thalaṃ vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Brāhmaṇoti sattannaṃ dhammānaṃ bāhitattā brāhmaṇo…pe… asito tādi pavuccate sa brahmā. Thale tiṭṭhati brāhmaṇoti. Thale tiṭṭhati dīpe tiṭṭhati tāṇe tiṭṭhati leṇe tiṭṭhati saraṇe tiṭṭhati abhaye tiṭṭhati accute tiṭṭhati amate tiṭṭhati nibbāne tiṭṭhatīti – thale tiṭṭhati brāhmaṇo.

„Auf festem Land steht der Brahmane“: „Festes Land“ (thala) bezeichnet das Todlose, das Nibbana. Das ist die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Grundlagen der Existenz, das Versiegen des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Verlöschen (Nibbana). „Brahmane“ (brāhmaṇa): Ein Brahmane wird so genannt, weil er sieben Dinge von sich ferngehalten hat … ungebunden, unerschütterlich, so einer wird ein Brahmane genannt. „Auf festem Land steht der Brahmane“ bedeutet: Er steht auf festem Boden, er steht auf einer Insel, er steht an einem Ort des Schutzes, er steht in einer Höhle, er steht in einer Zuflucht, er steht an einem Ort ohne Furcht, er steht im Unvergänglichen, er steht im Todlosen, er steht im Nibbana – so lautet: „Auf festem Land steht der Brahmane“.

Sabbaṃ so paṭinissajjāti. Sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni – cakkhu ceva rūpā ca …pe… mano ceva dhammā ca. Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Yato taṇhā ca diṭṭhi ca māno ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhaṃ. Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sabbaṃ cattaṃ hoti vantaṃ muttaṃ pahīnaṃ paṭinissaṭṭhanti – sabbaṃ so paṭinissajja.

„Er hat alles aufgegeben“ bedeutet: Als „alles“ werden die zwölf Basen (āyatanas) bezeichnet – das Auge und die Formen ... das Denken und die Geistobjekte. Wenn in den inneren und äußeren Basen das Begehren und die Gier (chandarāgo) aufgegeben sind, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und ihrer Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, dann ist alles verlassen, erbrochen, losgelassen, aufgegeben und zurückgewiesen. Wenn Verlangen (taṇhā), Ansichten (diṭṭhi) und Dünkel (māno) aufgegeben sind, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und ihrer Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, dann ist alles verlassen, erbrochen, losgelassen, aufgegeben und zurückgewiesen. Wenn verdienstvolle Gestaltungen (puññābhisaṅkhāro), nicht-verdienstvolle Gestaltungen (apuññābhisaṅkhāro) und unerschütterliche Gestaltungen (āneñjābhisaṅkhāro) aufgegeben sind, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und ihrer Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, dann ist alles verlassen, erbrochen, losgelassen, aufgegeben und zurückgewiesen – „er hat alles aufgegeben“.

Sa ve santoti vuccatīti. So santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti vuccati kathīyati bhaṇīyati dīpīyati voharīyatīti – sa ve santoti vuccati.

„Er wird wahrlich als Friedvoller bezeichnet“ bedeutet: Er wird als friedvoll, beruhigt, gestillt, erloschen und zur Ruhe gekommen bezeichnet, genannt, besprochen, erklärt und benannt – „er wird wahrlich als Friedvoller bezeichnet“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Saccā avokkamaṃ muni, thale tiṭṭhati brāhmaṇo;

Sabbaṃ so paṭinissajja, sa ve santoti vuccatī’’ti.

„Der Weise, der nicht von der Wahrheit abweicht, der Brahmane, der auf festem Boden steht; nachdem er alles aufgegeben hat, wird er wahrlich als Friedvoller bezeichnet.“

182.

182.

Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;

Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassaci.

„Er ist wahrlich ein Wissender, ein Kenner der Veden (vedagū), der die Lehre erkannt hat und ohne Stütze ist; rechtmäßig wandelt er in der Welt und beneidet hier niemanden.“

Sa ve vidvā sa vedagūti. Vidvāti vidvā vijjāgato ñāṇī vibhāvī medhāvī. Vedagūti. Vedā vuccanti catūsu maggesu ñāṇaṃ…pe… sabbavedanāsu vītarāgo sabbavedamaticca vedagū soti – sa ve vidvā sa vedagū.

„Er ist wahrlich ein Wissender, ein Kenner der Veden“: „Wissender“ bedeutet weise, zum Wissen gelangt, erkenntnisreich, einsichtsvoll, verständig. „Kenner der Veden“ (vedagū): Als „Veden“ wird das Wissen in den vier Pfaden bezeichnet ... wer in Bezug auf alle Empfindungen leidenschaftslos ist, alle Veden überschritten hat und so ein Kenner der Veden ist – „er ist wahrlich ein Wissender, ein Kenner der Veden“.

Ñatvā [Pg.341] dhammaṃ anissitoti. Ñatvāti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti ñatvā jānitvā tulayitvā tīrayitvā vibhāvayitvā vibhūtaṃ katvā. Anissitoti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca…pe… ayaṃ taṇhānissayo…pe… ayaṃ diṭṭhinissayo. Taṇhānissayaṃ pahāya diṭṭhinissayaṃ paṭinissajjitvā cakkhuṃ anissito… sotaṃ anissito… ghānaṃ anissito…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – ñatvā dhammaṃ anissito.

„Der die Lehre erkannt hat und ohne Stütze ist“: „Erkannt habend“ bedeutet erkannt, gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klargemacht habend. Erkannt habend, dass „alle Gestaltungen unbeständig sind“ ... „alle Gestaltungen leidvoll sind“ ... „alles, was der Entstehung unterworfen ist, auch dem Vergehen unterworfen ist“, dies erkannt, gewusst, abgewogen, untersucht, verdeutlicht und klargemacht habend. „Ohne Stütze“ bedeutet, dass es zwei Stützen gibt: die Stütze durch Verlangen und die Stütze durch Ansichten ... dies ist die Stütze durch Verlangen ... dies ist die Stütze durch Ansichten. Nachdem er die Stütze durch Verlangen aufgegeben und die Stütze durch Ansichten zurückgewiesen hat, ist er ohne Stütze hinsichtlich des Auges ... des Ohrs ... der Nase ... ohne Stütze hinsichtlich der gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dinge, nicht anhaftend, nicht herantretend, nicht versunken, nicht hingegeben, entkommen, losgelöst, befreit, ungebunden, und er verweilt mit einem grenzenlosen Geist – „der die Lehre erkannt hat und ohne Stütze ist“.

Sammā so loke iriyānoti. Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, ettāvatāpi sammā so loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti…pe… yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatāpi sammā so loke carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpetīti – sammā so loke iriyāno.

„Rechtmäßig wandelt er in der Welt“ bedeutet: Wenn in den inneren und äußeren Basen das Begehren und die Gier aufgegeben sind, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und ihrer Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, dann wandelt, verweilt, lebt, bewegt, bewahrt, erhält und führt er sein Leben rechtmäßig in der Welt ... wenn verdienstvolle Gestaltungen, nicht-verdienstvolle Gestaltungen und unerschütterliche Gestaltungen aufgegeben sind, an der Wurzel ausgerottet, wie ein Palmenstumpf gemacht, dem Nichtsein zugeführt und ihrer Natur nach in Zukunft nicht mehr entstehend, dann wandelt, verweilt, lebt, bewegt, bewahrt, erhält und führt er sein Leben rechtmäßig in der Welt – „rechtmäßig wandelt er in der Welt“.

Na pihetīdha kassacīti. Pihā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā pihā taṇhā pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhā, so kassaci na piheti khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vāti – na pihetīdha kassaci.

„Er beneidet hier niemanden“: „Neid/Verlangen“ (pihā) wird als Verlangen (taṇhā) bezeichnet. Welche Gier, Leidenschaft ... Begehren, Habsucht eine unheilsame Wurzel ist. Bei wem dieses Verlangen (pihā) und diese Taṇhā aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, gestillt, zur Ruhe gekommen ist, nicht mehr entstehen kann und durch das Feuer des Wissens verbrannt ist, der beneidet niemanden: weder einen Krieger, einen Brahmanen, einen Vessa, einen Sudda, einen Hausvater, einen Weltentsager, einen Gott noch einen Menschen – „er beneidet hier niemanden“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Sa ve vidvā sa vedagū, ñatvā dhammaṃ anissito;

Sammā so loke iriyāno, na pihetīdha kassacī’’ti.

„Er ist wahrlich ein Wissender, ein Kenner der Veden, der die Lehre erkannt hat und ohne Stütze ist; rechtmäßig wandelt er in der Welt und beneidet hier niemanden.“

183.

183.

Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;

Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano.

„Wer hier die Sinneslüste überwunden hat und die Bindung in der Welt, die schwer zu überwinden ist; der trauert nicht und sehnt sich nicht, da sein Strom abgeschnitten und er ohne Fesseln ist.“

Yodha [Pg.342] kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayanti. Yoti yo yādiso yathāyutto yathāvihito yathāpakāro yaṃ ṭhānappatto yaṃ dhammasamannāgato khattiyo vā brāhmaṇo vā vesso vā suddo vā gahaṭṭho vā pabbajito vā devo vā manusso vā. Kāmāti uddānato dve kāmā – vatthukāmā ca kilesakāmā ca…pe… ime vuccanti vatthukāmā…pe… ime vuccanti kilesakāmā. Saṅgāti satta saṅgā – rāgasaṅgo, dosasaṅgo, mohasaṅgo, mānasaṅgo, diṭṭhisaṅgo, kilesasaṅgo, duccaritasaṅgo. Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloke. Saṅgaṃ loke duraccayanti. Yo kāme ca saṅge ca loke duraccaye durativatte duttare duppatare dussamatikkame dubbītivatte atari uttari patari samatikkami vītivattayīti – yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ.

„Wer hier die Sinneslüste überwunden hat und die Bindung in der Welt, die schwer zu überwinden ist“: „Wer“ bedeutet: wer auch immer, von welcher Art, wie auch immer beschaffen, in welcher Position, mit welchen Qualitäten ausgestattet, ob Krieger, Brahmane, Vessa, Sudda, Hausvater, Weltentsager, Gott oder Mensch. „Sinneslüste“ (kāmā): Zusammenfassend gibt es zwei Arten von Sinnenlüsten – die Lüste der Objekte (vatthukāmā) und die Lüste der Befleckungen (kilesakāmā) ... diese werden als Objekt-Lüste bezeichnet ... diese werden als Befleckungs-Lüste bezeichnet. „Bindungen“ (saṅgā): Es gibt sieben Bindungen – die Bindung durch Gier, die Bindung durch Hass, die Bindung durch Verblendung, die Bindung durch Dünkel, die Bindung durch Ansichten, die Bindung durch Befleckungen und die Bindung durch Fehlverhalten. „In der Welt“: In der Welt der niederen Daseinsbereiche, der Menschenwelt, der Götterwelt, der Welt der Aggregate, der Welt der Elemente und der Welt der Basen. „Die Bindung in der Welt, die schwer zu überwinden ist“: Er hat die Sinneslüste und die Bindungen in der Welt, die schwer zu überwinden, schwer zu überschreiten, schwer zu überqueren, schwer zu durchwaten, schwer zu übertreffen und schwer zu hinter sich zu lassen sind, überschritten, überquert, durchquert, überwunden und hinter sich gelassen – „wer hier die Sinneslüste überwunden hat und die Bindung in der Welt, die schwer zu überwinden ist“.

Na so socati nājjhetīti. Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati. ‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati…pe… sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me… yaso me… pasaṃsā me… sukhaṃ me… cīvaraṃ me… piṇḍapāto me… senāsanaṃ me… gilānapaccayabhesajjaparikkhārā me… mātā me… pitā me… bhātā me… bhaginī me… putto me… dhītā me… mittā me… amaccā me… ñātī me… ‘‘sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti – na socati. Nājjhetīti najjheti na ajjheti na upanijjhāyati na nijjhāyati na pajjhāyati. Atha vā na jāyati na jiyyati na miyyati na cavati na upapajjatīti – nājjhetīti – na so socati nājjheti.

„Er trauert nicht, er sorgt sich nicht.“ Er trauert weder über ein verändertes Objekt, noch trauert er wegen eines veränderten Objekts. Er trauert nicht: „Mein Auge hat sich verändert“ ... oder: „Mein Ohr ... meine Nase ... meine Zunge ... mein Körper ... meine Formen ... meine Töne ... meine Gerüche ... meine Geschmäcker ... meine Tastobjekte ... meine Familie ... meine Gefolgschaft ... mein Wohnort ... mein Gewinn ... mein Ruhm ... mein Lob ... mein Glück ... mein Gewand ... meine Almosenspeise ... meine Ruhestätte ... meine Arznei und Ausrüstung für Kranke ... meine Mutter ... mein Vater ... mein Bruder ... meine Schwester ... mein Sohn ... meine Tochter ... meine Freunde ... meine Gefährten ... meine Verwandten ... meine Blutsverwandten haben sich verändert.“ Er sorgt sich nicht, er ermattet nicht, er klagt nicht, er schlägt sich nicht an die Brust und weint, er verfällt nicht in Verwirrung – das bedeutet „er trauert nicht“. „Er sorgt sich nicht“ (nājjheti) bedeutet: Er sinnt nicht nach, er grübelt nicht, er verzehrt sich nicht vor Sorge. Oder aber: Er wird nicht geboren, er altert nicht, er stirbt nicht, er vergeht nicht, er erscheint nicht wieder – daher: „er trauert nicht, er sorgt sich nicht“.

Chinnasoto abandhanoti. Sotaṃ vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā sotā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati chinnasoto. Abandhanoti rāgabandhanaṃ dosabandhanaṃ mohabandhanaṃ mānabandhanaṃ diṭṭhibandhanaṃ kilesabandhanaṃ duccaritabandhanaṃ, yassete bandhanā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā [Pg.343] daḍḍhā, so vuccati abandhanoti – chinnasoto abandhano.

„Dessen Strom abgeschnitten ist, der ohne Bindung ist.“ Als „Strom“ wird das Begehren (taṇhā) bezeichnet. Jene Gier, leidenschaftliche Gier ... Habgier, Begehren, die unheilsame Wurzel. Bei wem dieser Strom, dieses Begehren, aufgegeben, gänzlich abgeschnitten ... durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „einer, dessen Strom abgeschnitten ist“ genannt. „Ohne Bindung“ bezieht sich auf die Bindung durch Gier, die Bindung durch Hass, die Bindung durch Verblendung, die Bindung durch Dünkel, die Bindung durch Ansichten, die Bindung durch Befleckungen, die Bindung durch Fehlverhalten. Bei wem diese Bindungen aufgegeben, gänzlich abgeschnitten ... durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt sind, der wird „ohne Bindung“ genannt – so ist er „einer, dessen Strom abgeschnitten ist, der ohne Bindung ist“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yodha kāme accatari, saṅgaṃ loke duraccayaṃ;

Na so socati nājjheti, chinnasoto abandhano’’ti.

„Wer hier die Sinnlichkeit überwunden hat, die schwer zu überwindende Bindung in der Welt; der trauert nicht, er sorgt sich nicht, sein Strom ist abgeschnitten, er ist ohne Bindung.“

184.

184.

Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasi.

Was früher war, das lasse austrocknen; in der Zukunft soll für dich nichts (an Belastung) sein. Wenn du in der Mitte nichts ergreifst, wirst du friedvoll wandeln.

Yaṃ pubbe taṃ visosehīti. Atīte saṅkhāre ārabbha ye kilesā uppajjeyyuṃ te kilese sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti. Evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi. Atha vā ye atītā kammābhisaṅkhārā avipakkavipākā te kammābhisaṅkhāre sosehi visosehi sukkhāpehi visukkhāpehi abījaṃ karohi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti. Evampi yaṃ pubbe taṃ visosehi.

„Was früher war, das lasse austrocknen“ bedeutet: In Bezug auf die vergangenen Gestaltungen (saṅkhāre), jene Befleckungen, die entstehen könnten – diese lasse austrocknen, vertrocknen, dörren, mache sie samenlos, gib sie auf, vertreibe sie, bringe sie zum Verschwinden, führe sie zum Nicht-mehr-Sein. So auch: „Was früher war, das lasse austrocknen“. Oder aber: Jene vergangenen karmischen Gestaltungen, deren Frucht noch nicht gereift ist – diese karmischen Gestaltungen lasse austrocknen, vertrocknen, dörren, mache sie samenlos, gib sie auf, vertreibe sie, bringe sie zum Verschwinden, führe sie zum Nicht-mehr-Sein. So auch: „Was früher war, das lasse austrocknen“.

Pacchā te māhu kiñcananti. Pacchā vuccati anāgataṃ. Anāgate saṅkhāre ārabbha yāni uppajjeyyuṃ rāgakiñcanaṃ dosakiñcanaṃ mohakiñcanaṃ mānakiñcanaṃ diṭṭhikiñcanaṃ kilesakiñcanaṃ duccaritakiñcanaṃ, imāni kiñcanāni tuyhaṃ mā ahu mā akāsi mā janesi mā sañjanesi mā nibbattesi mā abhinibbattesi pajaha vinodehi byantiṃ karohi anabhāvaṃ gamehīti – pacchā te māhu kiñcanaṃ.

„In der Zukunft soll für dich nichts (an Belastung) sein“ bedeutet: „Zukunft“ (pacchā) bezieht sich auf das Kommende. In Bezug auf die zukünftigen Gestaltungen, was auch immer an Belastung durch Gier, Hass, Verblendung, Dünkel, Ansichten, Befleckungen oder Fehlverhalten entstehen mag – diese Belastungen (kiñcanāni) sollen für dich nicht sein, erschaffe sie nicht, bringe sie nicht hervor, lass sie nicht entstehen, gib sie auf, vertreibe sie, bringe sie zum Verschwinden, führe sie zum Nicht-mehr-Sein – so heißt es: „in der Zukunft soll für dich nichts sein“.

Majjhe ce no gahessasīti. Majjhaṃ vuccati paccuppannā rūpavedanāsaññāsaṅkhāraviññāṇā. Paccuppanne saṅkhāre taṇhāvasena diṭṭhivasena na gahessasi na uggahessasi na gaṇhissasi na parāmasissasi nābhinandissasi nābhicarissasi na ajjhosissasi, abhinandanaṃ abhivadanaṃ ajjhosānaṃ gāhaṃ parāmāsaṃ abhinivesaṃ pajahissasi vinodessasi byantiṃ karissasi anabhāvaṃ gamessasīti – majjhe ce no gahessasi.

„Wenn du in der Mitte nichts ergreifst“ bedeutet: Als „Mitte“ werden die gegenwärtigen Formen, Empfindungen, Wahrnehmungen, Gestaltungen und das Bewusstsein bezeichnet. Wenn du in Bezug auf die gegenwärtigen Gestaltungen durch die Macht des Begehrens oder der Ansichten nicht ergreifst, nicht festhältst, nicht annimmst, nicht betrachtest, dich nicht daran erfreust, dich nicht darauf einlässt, dich nicht darin verstrickst; wenn du das Erfreuen, Rühmen, Verstricktsein, Ergreifen, Festhalten und das Hängenbleiben aufgibst, vertreibst, zum Verschwinden bringst, zum Nicht-mehr-Sein führst – dann heißt es: „wenn du in der Mitte nichts ergreifst“.

Upasanto carissasīti. Rāgassa santattā samitattā upasamitattā, dosassa santattā samitattā upasamitattā…pe… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā upasamitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddho [Pg.344] carissasi viharissasi iriyissasi vattissasi pālissasi yapissasi yāpissasīti – upasanto carissasi.

„Du wirst friedvoll wandeln“ bedeutet: Weil Gier gestillt, zur Ruhe gekommen, besänftigt ist; weil Hass gestillt, zur Ruhe gekommen, besänftigt ist ... weil alle unheilsamen karmischen Gestaltungen gestillt, zur Ruhe gekommen, besänftigt, völlig beruhigt, erloschen, abgeklungen, verschwunden und zur Ruhe gebracht sind – so wirst du friedvoll, gestillt, völlig beruhigt, erloschen, zur Ruhe gekommen wandeln, verweilen, dich bewegen, dein Leben führen, dich erhalten und fortbestehen – so heißt es: „du wirst friedvoll wandeln“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yaṃ pubbe taṃ visosehi, pacchā te māhu kiñcanaṃ;

Majjhe ce no gahessasi, upasanto carissasī’’ti.

„Was früher war, das lasse austrocknen; in der Zukunft soll für dich nichts sein. Wenn du in der Mitte nichts ergreifst, wirst du friedvoll wandeln.“

185.

185.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyati.

Wer in jeder Hinsicht in Bezug auf Name-und-Form kein „Mein-Machen“ besitzt und über das Nichtvorhandene nicht trauert, der erleidet in der Welt wahrlich keinen Verlust.

Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitanti. Sabbasoti sabbena sabbaṃ sabbathā sabbaṃ asesaṃ nissesaṃ pariyādiyanavacanametaṃ – sabbasoti. Nāmanti cattāro arūpino khandhā. Rūpanti cattāro ca mahābhūtā, catunnañca mahābhūtānaṃ upādāya rūpaṃ. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Mamāyitanti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitanti sabbaso nāmarūpasmiṃ mamattā yassa natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ.

„Wer in jeder Hinsicht in Bezug auf Name-und-Form kein ‚Mein-Machen‘ besitzt“: „In jeder Hinsicht“ (sabbaso) bedeutet gänzlich, in jeder Weise, allesamt, ohne Rest, vollständig – dies ist ein Ausdruck der Gesamtheit. „Name“ bezeichnet die vier unkörperlichen Daseinsgruppen. „Form“ bezeichnet die vier großen Elemente und die von ihnen abgeleitete Form. „Dessen“ bezieht sich auf den Arhat, dessen Trübungen versiegt sind. „Mein-Machen“ (mamāyitaṃ) sind die zwei Arten von „Mein-Besitz“: der „Mein-Besitz“ durch Begehren und der „Mein-Besitz“ durch Ansicht ... dies ist der „Mein-Besitz“ durch Begehren ... dies ist der „Mein-Besitz“ durch Ansicht. „Wer in jeder Hinsicht in Bezug auf Name-und-Form kein ‚Mein-Machen‘ besitzt“ bedeutet: Bei wem in jeder Hinsicht in Bezug auf Name-und-Form kein „Mein-Besitz“ existiert, nicht vorhanden ist, nicht gefunden wird, aufgegeben, gänzlich abgeschnitten, völlig beruhigt, zur Ruhe gebracht ist, nicht mehr zum Entstehen fähig und durch das Feuer der Erkenntnis verbrannt ist – das ist „wer in jeder Hinsicht in Bezug auf Name-und-Form kein ‚Mein-Machen‘ besitzt“.

Asatā ca na socatīti. Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati. ‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, sotaṃ me… ghānaṃ me… jivhā me… kāyo me… rūpā me… saddā me… gandhā me… rasā me… phoṭṭhabbā me… kulaṃ me… gaṇo me… āvāso me… lābho me…pe… ‘‘sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi asatā ca na socati.

„Und über das Unwirkliche trauert er nicht.“ Das heißt: Er trauert weder über ein verändertes Objekt, noch trauert er aufgrund eines veränderten Objekts. Er trauert nicht: „Mein Auge hat sich verändert“, „Mein Ohr... meine Nase... meine Zunge... mein Körper... Formen... Töne... Düfte... Geschmäcker... Berührungen... meine Sippe... meine Gruppe... meine Behausung... mein Gewinn...“, „meine Blutsverwandten haben sich verändert.“ Er grämt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust, weint nicht und verfällt nicht in Verwirrung. So auch: „Über das Unwirkliche trauert er nicht.“

Atha vā asatāya dukkhāya vedanāya phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi asatā ca na socati. Atha vā cakkhurogena phuṭṭho pareto…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi asatā ca na socati. Atha vā asante asaṃvijjamāne anupalabbhamāne ‘‘ahu vata me, taṃ vata me natthi[Pg.345], siyā vata me, taṃ vatāhaṃ na labhāmī’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti. Evampi asatā ca na socati.

Oder aber: Wenn er von einer schmerzhaften Empfindung berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen ist, trauert er nicht, grämt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust, weint nicht und verfällt nicht in Verwirrung. So auch: „Über das Unwirkliche trauert er nicht.“ Oder aber: Wenn er von Augenkrankheiten berührt und bedrängt ist... wenn er von der Berührung durch Stechfliegen, Mücken, Wind, Hitze oder Kriechtieren berührt, bedrängt, heimgesucht und betroffen ist, trauert er nicht, grämt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust, weint nicht und verfällt nicht in Verwirrung. So auch: „Über das Unwirkliche trauert er nicht.“ Oder aber: Wenn etwas nicht vorhanden, nicht existent oder nicht aufzufinden ist, denkt er nicht: „O weh, es gehörte mir, o weh, nun habe ich es nicht mehr, o wenn es mir doch gehörte, o wenn ich es doch nur bekäme“, und er trauert nicht, grämt sich nicht, klagt nicht, schlägt sich nicht an die Brust, weint nicht und verfällt nicht in Verwirrung. So auch: „Über das Unwirkliche trauert er nicht.“

Sa ve loke na jīyatīti. Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ atthi, tassa jāni atthi.

„Wahrlich, er erleidet in der Welt keinen Verlust.“ Wer denkt: „Dies gehört mir“ oder „Dies gehört anderen“, in Bezug auf irgendeine Form, Empfindung, Wahrnehmung, Geistesformation oder ein Bewusstsein, wer daran festhält, es ergreift, davon besessen ist, daran haftet und darauf fixiert ist, für den gibt es Verlust.

Bhāsitampi hetaṃ –

Dies wurde auch so gesagt –

‘‘Jīno rathassaṃ maṇikuṇḍale ca, putte ca dāre ca tatheva jīno;

Sabbesu bhogesu asevitesu, kasmā na santappasi sokakāle.

„Verloren den Wagen und die Juwelen-Ohrringe, und ebenso verloren Söhne und Ehefrauen; wenn alle Besitztümer ungenossen bleiben, warum härmst du dich in der Zeit der Trauer nicht?“

‘‘Pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco dhane pubbataraṃ jahāsi;

Asassatā bhāvino kāmakāmī, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.

„Schon zuvor verlassen die Genüsse den Sterblichen, oder der Sterbliche verlässt noch früher den Reichtum; vergänglich sind die Genüsse für den Sinnenlust-Suchenden in der Welt, deshalb trauere ich in der Zeit der Trauer nicht.“

‘‘Udeti āpūrati veti cando, andhaṃ tapetvāna paleti sūriyo;

Viditā mayā sattuka lokadhammā, tasmā na socāmahaṃ sokakāle’’ti.

„Der Mond geht auf, wird voll und nimmt ab; die Sonne vertreibt die Dunkelheit und vergeht ebenso; erkannt habe ich, o Feindbezwinger, die acht weltlichen Gegebenheiten, deshalb trauere ich in der Zeit der Trauer nicht.“

Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi, tassa jāni natthi. Bhāsitampi hetaṃ – ‘‘‘nandasi, samaṇā’ti. ‘Kiṃ laddhā, āvuso’ti? ‘Tena hi, samaṇa, socasī’ti. ‘Kiṃ jīyittha, āvuso’ti? ‘Tena hi, samaṇa, neva nandasi na socasī’ti. ‘Evamāvuso’’’ti.

Wer nicht denkt: „Dies gehört mir“ oder „Dies gehört anderen“, in Bezug auf irgendeine Form, Empfindung, Wahrnehmung, Geistesformation oder ein Bewusstsein, für den gibt es keinen Verlust. Dies wurde auch gesagt: „‚Freust du dich, o Asket?‘ ‚Was wurde gewonnen, Freund?‘ ‚Trauerst du dann, o Asket?‘ ‚Was wurde verloren, Freund?‘ ‚Demnach freust du dich weder, noch trauerst du, o Asket?‘ ‚So ist es, Freund.‘“

‘‘Cirassaṃ [Pg.346] vata passāma, brāhmaṇaṃ parinibbutaṃ;

Anandiṃ anīghaṃ bhikkhuṃ, tiṇṇaṃ loke visattika’’nti.

„Lange wahrlich hat es gedauert, bis wir einen Brahmanen sehen, der vollkommen erloschen ist; einen Mönch ohne [weltliche] Freude, ohne Leiden, der das klebrige Verlangen in der Welt überwunden hat.“

Sa ve loke na jīyati. Tenāha bhagavā –

Er erleidet wahrlich in der Welt keinen Verlust. Deshalb sagte der Erhabene –

‘‘Sabbaso nāmarūpasmiṃ, yassa natthi mamāyitaṃ;

Asatā ca na socati, sa ve loke na jīyatī’’ti.

„Wer in jeder Hinsicht gegenüber Name und Form kein ‚Mein-Machen‘ besitzt, und über das Unwirkliche nicht trauert, der erleidet wahrlich in der Welt keinen Verlust.“

186.

186.

Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socati.

Wem „dies gehört mir“ nicht existiert, noch irgendetwas für andere; da er keine Ich-Bezogenheit findet, existiert dies nicht; er trauert nicht mit dem Gedanken: „Ich habe nichts“.

Yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcananti. Yassāti arahato khīṇāsavassa. Yassa ‘‘mayhaṃ vā idaṃ paresaṃ vā ida’’nti kiñci rūpagataṃ vedanāgataṃ saññāgataṃ saṅkhāragataṃ viññāṇagataṃ gahitaṃ parāmaṭṭhaṃ abhiniviṭṭhaṃ ajjhositaṃ adhimuttaṃ natthi na santi na saṃvijjati nupalabbhati, pahīnaṃ samucchinnaṃ vūpasantaṃ paṭipassaddhaṃ abhabbuppattikaṃ ñāṇagginā daḍḍhanti. Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.

„Wem dies gehört mir nicht existiert, noch irgendetwas für andere.“ „Wem“ bezieht sich auf den Arhat, dessen Trübungen versiegt sind. Wer nicht denkt: „Dies gehört mir“ oder „Dies gehört anderen“, in Bezug auf irgendeine Form, Empfindung, Wahrnehmung, Geistesformation oder ein Bewusstsein; für ihn existiert kein Ergreifen, kein falsches Auffassen, kein Hineinversetzen, kein Anhaften, kein Versinken darin. Es ist aufgegeben, ausgerottet, zur Ruhe gekommen, gestillt, nicht mehr zum Wiederentstehen fähig, vom Feuer der Erkenntnis verbrannt. So auch: „Wem dies gehört mir nicht existiert, noch irgendetwas für andere.“

Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘nāyaṃ, bhikkhave, kāyo tumhākaṃ, napi aññesaṃ. Purāṇamidaṃ, bhikkhave, kammaṃ abhisaṅkhataṃ abhisañcetayitaṃ vedanīyaṃ daṭṭhabbaṃ. Tatra, bhikkhave, sutavā ariyasāvako paṭiccasamuppādaṃyeva sādhukaṃ yoniso manasikaroti – ‘iti imasmiṃ sati idaṃ hoti imassuppādā idaṃ uppajjati, imasmiṃ asati idaṃ na hoti imassa nirodhā idaṃ nirujjhati, yadidaṃ avijjāpaccayā saṅkhārā, saṅkhārapaccayā viññāṇaṃ…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa samudayo hoti. Avijjāyatveva asesavirāganirodhā saṅkhāranirodho…pe… evametassa kevalassa dukkhakkhandhassa nirodho hotī’’’ti. Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.

Dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, dieser Körper gehört nicht euch und auch nicht anderen. Dies ist altes Kamma, Mönche, gestaltet, gewollt, als zu empfindendes [Resultat] zu betrachten. Darin, Mönche, richtet der erfahrene edle Schüler seine Aufmerksamkeit gründlich und weise auf die Bedingte Entstehung: ‚Wenn dies ist, ist jenes; durch das Entstehen von diesem entsteht jenes. Wenn dies nicht ist, ist jenes nicht; durch das Aufhören von diesem hört jenes auf. Nämlich: Durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen, durch die Gestaltungen bedingt das Bewusstsein... so kommt es zur Entstehung dieser ganzen Masse von Leiden. Durch das restlose Verblassen und Aufhören eben dieser Unwissenheit aber kommt es zum Aufhören der Gestaltungen... so kommt es zum Aufhören dieser ganzen Masse von Leiden.‘“ So auch: „Wem dies gehört mir nicht existiert, noch irgendetwas für andere.“

Vuttampi hetaṃ bhagavatā –

Dies wurde ebenso vom Erhabenen gesagt –

‘‘Suññato lokaṃ avekkhassu, mogharāja sadā sato;

Attānudiṭṭhiṃ ūhacca, evaṃ maccutaro siyā;

Evaṃ lokaṃ avekkhantaṃ, maccurājā na passatī’’ti.

„Betrachte die Welt als leer, Mogharāja, sei stets achtsam; nachdem du die Ansicht vom Selbst herausgerissen hast, magst du den Tod überwinden. Wer die Welt so betrachtet, den sieht der König des Todes nicht.“

Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.

So auch: „Wem dies gehört mir nicht existiert, noch irgendetwas für andere.“

Vuttampi [Pg.347] hetaṃ bhagavatā – ‘‘yaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Taṃ kiṃ maññatha, bhikkhave, yaṃ imasmiṃ jetavane tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, taṃ jano hareyya vā ḍaheyya vā yathāpaccayaṃ vā kareyya, api nu tumhākaṃ evamassa – ‘amhe jano harati vā ḍahati vā yathāpaccayaṃ vā karotī’’ti? ‘‘No hetaṃ, bhante’’. ‘‘Taṃ kissa hetu’’? ‘‘Na hi no etaṃ, bhante, attā vā attaniyaṃ vā’’ti. ‘‘Evameva kho, bhikkhave, yaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Kiñca, bhikkhave, na tumhākaṃ? Rūpaṃ, bhikkhave, na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissati. Vedanā… saññā… saṅkhārā… viññāṇaṃ na tumhākaṃ, taṃ pajahatha. Taṃ vo pahīnaṃ dīgharattaṃ hitāya sukhāya bhavissatī’’ti. Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ. Bhāsitampi hetaṃ –

Wahrlich, dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch für lange Zeit zum Heil und Glück gereichen. Und was, Mönche, ist nicht euer? Die körperliche Form, Mönche, ist nicht euer; gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch für lange Zeit zum Heil und Glück gereichen. Gefühl... Wahrnehmung... Geistesformationen... Bewusstsein sind nicht euer; gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch für lange Zeit zum Heil und Glück gereichen. Was meint ihr dazu, Mönche? Wenn die Leute hier im Jetavana-Hain das Gras, das Holz, die Zweige und die Blätter wegbringen oder verbrennen oder damit nach ihrem Belieben verfahren würden, würdet ihr dann denken: ‚Die Leute bringen uns weg oder verbrennen uns oder verfahren mit uns nach ihrem Belieben‘?“ — „Sicherlich nicht, Herr.“ — „Und warum nicht?“ — „Weil das wahrlich nicht wir selbst sind und uns auch nicht gehört, Herr.“ — „Ebenso, Mönche, was nicht euer ist, das gebt auf. Wenn ihr es aufgegeben habt, wird es euch für lange Zeit zum Heil und Glück gereichen. Und was, Mönche, ist nicht euer? Die körperliche Form, Mönche, ist nicht euer; gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch für lange Zeit zum Heil und Glück gereichen. Gefühl... Wahrnehmung... Geistesformationen... Bewusstsein sind nicht euer; gebt sie auf. Wenn ihr sie aufgegeben habt, wird es euch für lange Zeit zum Heil und Glück gereichen.“ Dies ist auch der Sinn von: ‚Für wen es dies nicht gibt: „das ist mein“, noch irgendetwas für andere‘. Dies wurde wahrlich gelehrt:

‘‘Suddhadhammasamuppādaṃ, suddhasaṅkhārasantatiṃ;

Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi.

„Wer das Entstehen reiner Phänomene und die Abfolge reiner Formationen sieht, wie sie wirklich sind, für den gibt es keine Furcht, Gāmaṇi.

‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ lokaṃ, yadā paññāya passati;

Nāññaṃ patthayate kiñci, aññatra appaṭisandhiyā’’ti.

Wenn man mit Weisheit die Welt als gleichwertig mit Gras und Holz sieht, ersehnt man nichts anderes mehr als das Nicht-Wieder-Entstehen.“

Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ. Vajirā bhikkhunī māraṃ pāpimantaṃ etadavoca –

Dies ist auch der Sinn von: ‚Für wen es dies nicht gibt: „das ist mein“, noch irgendetwas für andere‘. Die Nonne Vajirā sprach zum bösen Māra diesen Vers:

‘‘Kaṃ nu sattoti paccesi, māra diṭṭhigataṃ nu te;

Suddhasaṅkhārapuñjoyaṃ, nayidha sattupalabbhati.

„Was nimmst du als ‚ein Wesen‘ an, Māra? Hast du eine falsche Ansicht? Dies ist bloß ein Haufen von Formationen; hier ist kein Wesen zu finden.

‘‘Yathā hi aṅgasambhārā, hoti saddo ratho iti;

Evaṃ khandhesu santesu, hoti sattoti sammuti.

Denn so wie beim Zusammenbau von Teilen die Bezeichnung ‚Wagen‘ entsteht, so gibt es bei Vorhandensein der Aggregate die konventionelle Bezeichnung ‚Wesen‘.

‘‘Dukkhameva hi sambhoti, dukkhaṃ tiṭṭhati veti ca;

Nāññatra dukkhā sambhoti, nāññaṃ dukkhā nirujjhatī’’ti.

Nur Leiden ist es wahrlich, was entsteht, Leiden ist es, was besteht und vergeht; nichts anderes als Leiden entsteht, nichts anderes als Leiden vergeht.“

Evampi [Pg.348] yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ. Vuttaṃñhetaṃ bhagavatā

Dies ist auch der Sinn von: ‚Für wen es dies nicht gibt: „das ist mein“, noch irgendetwas für andere‘. Dies wurde wahrlich vom Erhabenen gesagt:

‘‘Evameva kho, bhikkhave, bhikkhu rūpaṃ samannesati yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesati yāvatā viññāṇassa gati. Tassa rūpaṃ samannesato yāvatā rūpassa gati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ samannesato yāvatā viññāṇassa gati, yampissa taṃ hoti ‘aha’nti vā ‘mama’nti vā, ‘asmī’ti vā, tampi tassa na hotī’’ti. Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.

„Ebenso, Mönche, untersucht ein Mönch die körperliche Form so weit, wie die Bestimmung der Form reicht; er untersucht das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein so weit, wie die Bestimmung des Bewusstseins reicht. Für ihn, der die Form so weit untersucht, wie die Bestimmung der Form reicht, sowie das Gefühl... die Wahrnehmung... die Geistesformationen... das Bewusstsein, für den gibt es keine Gedanken mehr wie ‚ich‘ oder ‚mein‘ oder ‚ich bin‘.“ Dies ist auch der Sinn von: ‚Für wen es dies nicht gibt: „das ist mein“, noch irgendetwas für andere‘.

Āyasmā, ānando, bhagavantaṃ etadavoca – ‘‘‘suñño loko, suñño loko’ti, bhante, vuccati. Kittāvatā nu kho, bhante, suñño lokoti vuccatī’’ti? ‘‘Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccati. Kiñcānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā? Cakkhu kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā. Rūpā suññā, cakkhuviññāṇaṃ suññaṃ, cakkhusamphasso suñño, yadidaṃ cakkhusamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ… sotaṃ suññaṃ… saddā suññā… ghānaṃ suññaṃ… gandhā suññā… jivhā suññā… rasā suññā… kāyo suñño… phoṭṭhabbā suññā… mano suñño… dhammā suññā… manoviññāṇaṃ suññaṃ… manosamphasso suñño, yadidaṃ manosamphassapaccayā uppajjati vedayitaṃ sukhaṃ vā dukkhaṃ vā adukkhamasukhaṃ vā tampi suññaṃ attena vā attaniyena vā. Yasmā kho, ānanda, suññaṃ attena vā attaniyena vā, tasmā suñño lokoti vuccatī’’ti. Evampi yassa natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ.

Der ehrwürdige Ānanda sprach zum Erhabenen: „‚Die Welt ist leer, die Welt ist leer‘, Herr, so wird gesagt. Inwiefern, Herr, sagt man, dass die Welt leer sei?“ — „Weil sie, Ānanda, leer von einem Selbst oder von etwas ist, das einem Selbst gehört, deshalb sagt man, dass die Welt leer sei. Und was, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört? Das Auge, Ānanda, ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Formen sind leer, Sehbewusstsein ist leer, Augenkontakt ist leer. Was auch immer aufgrund von Augenkontakt als Gefühl entsteht – sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – auch das ist leer... das Ohr ist leer... Klänge sind leer... die Nase ist leer... Gerüche sind leer... die Zunge ist leer... Geschmäcker sind leer... der Körper ist leer... Tastobjekte sind leer... der Geist ist leer... Geistesobjekte sind leer... Geistbewusstsein ist leer... Geistkontakt ist leer. Was auch immer aufgrund von Geistkontakt als Gefühl entsteht – sei es angenehm, schmerzhaft oder weder-schmerzhaft-noch-angenehm – auch das ist leer von einem Selbst oder von etwas, das einem Selbst gehört. Weil sie, Ānanda, leer von einem Selbst oder von etwas ist, das einem Selbst gehört, deshalb sagt man, dass die Welt leer sei.“ Dies ist auch der Sinn von: ‚Für wen es dies nicht gibt: „das ist mein“, noch irgendetwas für andere‘.

Mamattaṃ so asaṃvindanti. Mamattāti dve mamattā – taṇhāmamattañca diṭṭhimamattañca…pe… idaṃ taṇhāmamattaṃ…pe… idaṃ diṭṭhimamattaṃ. Taṇhāmamattaṃ pahāya diṭṭhimamattaṃ paṭinissajjitvā mamattaṃ avindanto asaṃvindanto anadhigacchanto appaṭilabhantoti – mamattaṃ so asaṃvindaṃ.

‚Er findet keine Aneignung‘. Mit ‚Aneignung‘ sind zwei Arten der Aneignung gemeint: die Aneignung durch Begehren und die Aneignung durch Ansicht... Dies ist die Aneignung durch Begehren... dies ist die Aneignung durch Ansicht. Indem man die Aneignung durch Begehren aufgibt und die Aneignung durch Ansicht loslässt, findet man keine Aneignung mehr, erlangt sie nicht, erreicht sie nicht – dies ist der Sinn von ‚er findet keine Aneignung‘.

Natthi meti na socatīti. Vipariṇataṃ vā vatthuṃ na socati, vipariṇatasmiṃ vā vatthusmiṃ na socati. ‘‘Cakkhu me vipariṇata’’nti na socati, ‘‘sotaṃ me…pe… sālohitā me vipariṇatā’’ti na socati na kilamati na paridevati na urattāḷiṃ kandati na sammohaṃ āpajjatīti – natthi meti na socati.

‚„Es gibt nichts für mich“, so trauert er nicht‘ bedeutet: Er trauert nicht um eine Sache, die sich verändert hat, noch trauert er über eine veränderte Sache. Er trauert nicht: ‚Mein Auge hat sich verändert‘; er trauert nicht: ‚Mein Ohr... meine Blutsverwandten haben sich verändert‘. Er ist nicht bekümmert, jammert nicht, schlägt sich nicht an die Brust und weint nicht, und verfällt nicht in Verwirrung – dies ist der Sinn von ‚„Es gibt nichts für mich“, so trauert er nicht‘.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Yassa [Pg.349] natthi idaṃ meti, paresaṃ vāpi kiñcanaṃ;

Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, natthi meti na socatī’’ti.

„Für wen es dies nicht gibt: ‚das ist mein‘, noch irgendetwas für andere; wer keine Aneignung mehr findet, der trauert nicht mit dem Gedanken: ‚Es gibt nichts für mich‘.“

187.

187.

Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;

Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampinaṃ.

Nicht barsch, nicht gierig, ohne Verlangen, überall gleichmütig; von solchem Segen spreche ich für den Unerschütterlichen, wenn er gefragt wird.

Aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhī samoti. Katamaṃ niṭṭhuriyaṃ? Idhekacco niṭṭhuriyo hoti, paralābhasakkāragarukāramānanavandanapūjanāsu issati usūyati issaṃ bandhati. Yaṃ evarūpaṃ niṭṭhuriyaṃ niṭṭhuriyakammaṃ issā issāyanā issāyitattaṃ usūyā usūyanā usūyitattaṃ – idaṃ vuccati niṭṭhuriyaṃ. Yassetaṃ niṭṭhuriyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ…pe… ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati aniṭṭhurīti. Ananugiddhoti. Gedho vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yasseso gedho pahīno samucchinno…pe… ñāṇagginā daḍḍho, so vuccati ananugiddho. So rūpe agiddho sadde…pe… diṭṭhasutamutaviññātabbesu dhammesu agiddho agadhito amucchito anajjhosanno, vītagedho vigatagedho cattagedho vantagedho muttagedho pahīnagedho paṭinissaṭṭhagedho, vītarāgo vigatarāgo cattarāgo vantarāgo muttarāgo pahīnarāgo paṭinissaṭṭharāgo, nicchāto nibbuto sītibhūto sukhappaṭisaṃvedī brahmabhūtena attanā viharatīti – aniṭṭhurī ananugiddho.

„Nicht hart, nicht gierig, regungslos, überall gleichmütig.“ Was bedeutet „Härte“ (niṭṭhuriya)? Hier in dieser Welt ist jemand hart; er ist missgünstig gegenüber dem Gewinn, der Ehre, der Verehrung, der Wertschätzung, der Ehrerbietung und der Huldigung anderer; er ist eifersüchtig, hegt Groll und ist in Neid verstrickt. Was eine solche Härte, eine Handlung der Härte, Eifersucht, das Wesen der Eifersucht, den Zustand der Eifersucht, Neid, das Wesen des Neides und den Zustand des Neides darstellt – dies wird „Härte“ genannt. Bei wem diese Härte aufgegeben, entwurzelt ... mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „der Nicht-Harte“ (aniṭṭhurī) genannt. „Nicht gierig“ (ananugiddho): „Gier“ (gedha) bezeichnet das Verlangen (taṇhā). Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft ... Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese Gier aufgegeben, entwurzelt ... mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „der Nicht-Gierige“ genannt. Er ist nicht gierig nach Formen, nicht gierig nach Klängen ... nicht gierig nach den Dingen, die gesehen, gehört, empfunden oder erkannt werden; er ist nicht verhaftet, nicht berauscht, nicht versunken; er ist frei von Gier, die Gier ist gewichen, die Gier ist aufgegeben, die Gier ist ausgespien, die Gier ist befreit, die Gier ist überwunden, die Gier ist zurückgelassen; er ist frei von Leidenschaft, die Leidenschaft ist gewichen, die Leidenschaft ist aufgegeben, die Leidenschaft ist ausgespien, die Leidenschaft ist befreit, die Leidenschaft ist überwunden, die Leidenschaft ist zurückgelassen; er ist ohne Hunger, erloschen, kühl geworden, Glück empfindend, und er verweilt mit einem edel gewordenen Selbst – so ist er „nicht hart, nicht gierig“.

Anejo sabbadhī samoti. Ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā ejā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo. Ejāya pahīnattā anejo. So lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati, na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – anejo. Sabbadhī samoti sabbaṃ vuccati dvādasāyatanāni. Cakkhu ceva rūpā ca…pe… mano ceva dhammā ca. Yato ajjhattikabāhiresu āyatanesu chandarāgo pahīno hoti ucchinnamūlo tālāvatthukato anabhāvaṃkato āyatiṃ anuppādadhammo, so vuccati sabbadhi samo. So sabbattha tādi sabbattha majjhatto sabbattha upekkhakoti – anejo sabbadhī samo.

„Regungslos, überall gleichmütig.“ Mit „Regung“ (ejā) ist das Verlangen (taṇhā) gemeint. Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft ... Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese Regung, dieses Verlangen, aufgegeben, entwurzelt ... mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „der Regungslose“ (anejo) genannt. Wegen des Aufgebens der Regung ist er regungslos. Er schwankt nicht bei Gewinn, er schwankt nicht bei Verlust, er schwankt nicht bei Ruhm, er schwankt nicht bei Schande, er schwankt nicht bei Lob, er schwankt nicht bei Tadel, er schwankt nicht bei Glück, er schwankt nicht bei Leid; er zittert nicht, bebt nicht, gerät nicht in Unruhe, gerät nicht in heftige Erschütterung – so ist er „regungslos“. „Überall gleichmütig“: „Alles“ (sabba) bezeichnet die zwölf Sinnesgrundlagen (āyatanas). Das Auge und die Formen ... der Geist und die Geistesobjekte. Wenn in Bezug auf die inneren und äußeren Sinnesgrundlagen das Begehren und die Leidenschaft (chandarāgo) aufgegeben sind, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und in der Zukunft nicht mehr dem Entstehen unterworfen sind, dann wird er „überall gleichmütig“ genannt. Er ist überall beständig (tādi), überall in der Mitte stehend, überall gleichmütig – so ist er „regungslos, überall gleichmütig“.

Tamānisaṃsaṃ [Pg.350] pabrūmi, pucchito avikampinanti. Avikampinaṃ puggalaṃ puṭṭho pucchito yācito ajjhesito pasādito ime cattāro ānisaṃse pabrūmi. Yo so aniṭṭhurī ananugiddho anejo sabbadhi samoti brūmi ācikkhāmi…pe… pakāsemīti – tamānisaṃsaṃ pabrūmi pucchito avikampinaṃ.

„Dessen Segen verkündige ich; gefragt nach dem Unerschütterlichen.“ Wenn ich nach der unerschütterlichen Person gefragt, ersucht, gebeten oder eingeladen werde, verkündige ich diese vier Segnungen. Ich sage, ich erkläre ... ich verkünde: „Wer jener ist, der nicht hart, nicht gierig, regungslos und überall gleichmütig ist“ – so verkünde ich dessen Segen, gefragt nach dem Unerschütterlichen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Aniṭṭhurī ananugiddho, anejo sabbadhī samo;

Tamānisaṃsaṃ pabrūmi, pucchito avikampina’’nti.

„Nicht hart, nicht gierig, regungslos, überall gleichmütig; dessen Segen verkündige ich, gefragt nach dem Unerschütterlichen.“

188.

188.

Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati ;

Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhi.

„Für den Regungslosen, der erkennt, gibt es keinerlei Formung mehr; er ist von karmischer Bemühung abgelassen und sieht überall Sicherheit.“

Anejassa vijānatoti. Ejā vuccati taṇhā. Yo rāgo sārāgo…pe… abhijjhā lobho akusalamūlaṃ. Yassesā ejā taṇhā pahīnā samucchinnā…pe… ñāṇagginā daḍḍhā, so vuccati anejo. Ejāya pahīnattā anejo. So lābhepi na iñjati, alābhepi na iñjati, yasepi na iñjati, ayasepi na iñjati, pasaṃsāyapi na iñjati, nindāyapi na iñjati, sukhepi na iñjati, dukkhepi na iñjati na calati na vedhati nappavedhati na sampavedhatīti – anejassa. Vijānatoti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhato. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhato, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti jānato ājānato vijānato paṭivijānato paṭivijjhatoti – anejassa vijānato.

„Für den Regungslosen, der erkennt“: „Regung“ (ejā) bedeutet Verlangen (taṇhā). Jene Leidenschaft, heftige Leidenschaft ... Habgier, Gier, die unheilsame Wurzel. Bei wem diese Regung, dieses Verlangen, aufgegeben, entwurzelt ... mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt ist, der wird „der Regungslose“ genannt. Wegen des Aufgebens der Regung schwankt er nicht; er schwankt nicht bei Nicht-Gewinn, er schwankt nicht bei Ruhm, er schwankt nicht bei Schande, er schwankt nicht bei Tadel, er schwankt nicht bei Lob, er schwankt nicht bei Glück, er schwankt nicht bei Leid; er zittert nicht, bebt nicht, gerät nicht in Unruhe, gerät nicht in heftige Erschütterung – das bedeutet „für den Regungslosen“. „Der erkennt“ (vijānato) bedeutet: für den Wissenden, den Verstehenden, den Erkennenden, den Durchschauenden. Für den, der weiß, versteht, erkennt und durchschaut: „Alle bedingten Dinge sind unbeständig“; für den, der weiß ... erkennt: „Alle bedingten Dinge sind leidvoll“ ... „Was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“; für den, der so weiß, versteht, erkennt und durchschaut – das bedeutet „für den Regungslosen, der erkennt“.

Natthi kāci nisaṅkhatīti. Nisaṅkhatiyovuccanti puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro. Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatā nisaṅkhatiyo natthi na santi na saṃvijjanti nupalabbhanti, pahīnā samucchinnā vūpasantā paṭipassaddhā abhabbuppattikā ñāṇagginā daḍḍhāti – natthi kāci nisaṅkhati.

„Gibt es keinerlei Formung mehr“ (natthi kāci nisaṅkhati): Als „Formungen“ (nisaṅkhati) werden die verdienstvollen Gestaltungen, die nicht-verdienstvollen Gestaltungen und die unerschütterlichen Gestaltungen bezeichnet. Wenn die verdienstvollen Gestaltungen, die nicht-verdienstvollen Gestaltungen und die unerschütterlichen Gestaltungen aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und in der Zukunft nicht mehr dem Entstehen unterworfen sind, insofern gibt es keine Formungen mehr; sie existieren nicht, sind nicht vorhanden, sind nicht zu finden; sie sind aufgegeben, entwurzelt, zur Ruhe gekommen, gestillt, unfähig wieder zu entstehen, mit dem Feuer der Erkenntnis verbrannt – so „gibt es keinerlei Formung mehr“.

Virato so viyārabbhāti. Viyārabbho vuccati puññābhisaṅkhāro apuññābhisaṅkhāro āneñjābhisaṅkhāro. Yato puññābhisaṅkhāro ca apuññābhisaṅkhāro [Pg.351] ca āneñjābhisaṅkhāro ca pahīnā honti ucchinnamūlā tālāvatthukatā anabhāvaṃkatā āyatiṃ anuppādadhammā, ettāvatā ārabbhā viyārabbhā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – virato so viyārabbhā.

„Er ist von karmischer Bemühung abgelassen“ (virato so viyārabbhā): Als „karmische Bemühung“ (viyārabbho) werden die verdienstvollen Gestaltungen, die nicht-verdienstvollen Gestaltungen und die unerschütterlichen Gestaltungen bezeichnet. Wenn die verdienstvollen, nicht-verdienstvollen und unerschütterlichen Gestaltungen aufgegeben, an der Wurzel abgeschnitten, wie ein Palmstumpf gemacht, dem Nichtsein anheimgegeben und künftig nicht mehr dem Entstehen unterworfen sind, insofern ist er von dem Ergreifen, von der karmischen Bemühung abgelassen, er ist fern davon, er hat sich davon abgewandt, er ist herausgetreten, entkommen, befreit, losgelöst, und er verweilt mit einem Geist, der keine Grenzen mehr kennt – das bedeutet „er ist von karmischer Bemühung abgelassen“.

Khemaṃ passati sabbadhīti. Bhayakaro rāgo bhayakaro doso bhayakaro moho…pe… bhayakarā kilesā. Bhayakarassa rāgassa pahīnattā…pe… bhayakarānaṃ kilesānaṃ pahīnattā sabbattha khemaṃ passati sabbattha abhayaṃ passati sabbattha anītikaṃ passati sabbattha anupaddavaṃ passati sabbattha anupasaggaṃ passati sabbattha anupasaṭṭhattaṃ passatīti – khemaṃ passati sabbadhi.

„Er sieht überall Sicherheit“ bedeutet: Gier ist furchterregend, Hass ist furchterregend, Verblendung ist furchterregend ... die Verunreinigungen sind furchterregend. Weil die furchterregende Gier aufgegeben ist ... weil die furchterregenden Verunreinigungen aufgegeben sind, sieht er überall Sicherheit, sieht überall Furchtlosigkeit, sieht überall das Freisein von Plagen, sieht überall Unheilfreiheit, sieht überall Freiheit von Heimsuchung, sieht überall die Unbedrängtheit – daher heißt es: er sieht überall Sicherheit.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Anejassa vijānato, natthi kāci nisaṅkhati;

Virato so viyārabbhā, khemaṃ passati sabbadhī’’ti.

„Für den Regungslosen, der erkennt, gibt es keinerlei Anhäufung; er hat sich [von den Verunreinigungen] abgewandt, ist eifrig bemüht und sieht überall Sicherheit.“

189.

189.

Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;

Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassati. [iti bhagavā]

„Weder unter Gleichen noch unter Geringeren noch unter Höheren äußert sich der Weise; er ist friedvoll, frei von Missgunst, er nimmt nichts an und verwirft nichts.“ [So sprach der Erhabene]

Na samesu na omesu, na ussesu vadate munīti. Munīti. Monaṃ vuccati ñāṇaṃ…pe… saṅgajālamaticca so muni. ‘‘Seyyohamasmī’’ti vā ‘‘sadisohamasmī’’ti vā ‘‘hīnohamasmī’’ti vā na vadati na katheti na bhaṇati na dīpayati na voharatīti – na samesu na omesu, na ussesu vadate muni.

„Weder unter Gleichen noch unter Geringeren noch unter Höheren äußert sich der Weise“: Der Weise (Muni) – unter Weisheit (Mona) versteht man Wissen ... die Netze der Bindung überschreitend, ist er ein Weiser. Er sagt nicht „Ich bin besser“, „Ich bin gleich“ oder „Ich bin geringer“; er verkündet dies nicht, er spricht es nicht aus, er zeigt es nicht auf, er äußert es nicht – daher: „weder unter Gleichen noch unter Geringeren noch unter Höheren äußert sich der Weise“.

Santo so vītamaccharoti. Santoti rāgassa santattā samitattā santo, dosassa…pe… mohassa… sabbākusalābhisaṅkhārānaṃ santattā samitattā vūpasamitattā vijjhātattā nibbutattā vigatattā paṭipassaddhattā santo upasanto vūpasanto nibbuto paṭipassaddhoti – santo. So vītamaccharoti. Pañca macchariyāni āvāsamacchariyaṃ…pe… gāho vuccati macchariyaṃ. Yassetaṃ macchariyaṃ pahīnaṃ samucchinnaṃ…pe… ñāṇagginā daḍḍhaṃ, so vuccati vītamaccharo vigatamaccharo cattamaccharo vantamaccharo muttamaccharo pahīnamaccharo paṭinissaṭṭhamaccharoti – santo so vītamaccharo.

„Er ist friedvoll, frei von Missgunst“: Friedvoll (santo) bedeutet friedvoll aufgrund des Gestilltseins und Zur-Ruhe-Gekommens von Gier, von Hass ... von Verblendung ... aufgrund des Gestilltseins, Zur-Ruhe-Gekommens, Versiegens, Erlöschens, Dahinschwindens und der Beruhigung aller unheilsamen Gestaltungen ist er friedlich, beruhigt, gestillt, erloschen, zur Ruhe gekommen – so ist er friedvoll. „Frei von Missgunst“: Es gibt fünf Arten von Missgunst: Missgunst hinsichtlich des Wohnorts ... usw. Als „Ergreifen“ wird die Missgunst bezeichnet. Wer diese Missgunst aufgegeben hat, wer sie gänzlich ausgerottet hat ... wer sie durch das Feuer des Wissens verbrannt hat, der wird als frei von Missgunst bezeichnet, als einer, bei dem die Missgunst geschwunden ist, der sie weggeworfen hat, der sie ausgespuckt hat, der von ihr befreit ist, der sie aufgegeben hat, der sie losgelassen hat – daher: „er ist friedvoll, frei von Missgunst“.

Nādeti [Pg.352] na nirassati, iti bhagavāti. Nādetīti rūpaṃ nādiyati na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisati, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ… paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ nādiyati na upādiyati na gaṇhāti na parāmasati nābhinivisatīti – nādeti. Na nirassatīti rūpaṃ na pajahati na vinodeti na byantiṃ karoti na anabhāvaṃ gameti, vedanaṃ… saññaṃ… saṅkhāre… viññāṇaṃ… gatiṃ… upapattiṃ … paṭisandhiṃ… bhavaṃ… saṃsāraṃ… vaṭṭaṃ na pajahati na vinodeti na byantiṃ karoti na anabhāvaṃ gameti. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ…pe… sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti.

„Er nimmt nichts an und verwirft nichts, so der Erhabene“: „Nimmt nichts an“ bedeutet, er nimmt die Form nicht an, ergreift sie nicht, hält sie nicht fest, betrachtet sie nicht als „Mein“, nistet sich nicht in ihr ein; ebenso beim Gefühl ... der Wahrnehmung ... den Gestaltungen ... dem Bewusstsein ... der Daseinsform ... der Entstehung ... der Wiedergeburt ... dem Werden ... dem Samsara ... dem Kreislauf [der Wiedergeburten]: er nimmt sie nicht an, ergreift sie nicht, hält sie nicht fest, betrachtet sie nicht als „Mein“, nistet sich nicht in ihnen ein – daher „nimmt nichts an“. „Verwirft nichts“ bedeutet, er gibt die Form nicht [aus Abneigung] auf, vertreibt sie nicht, vernichtet sie nicht, bringt sie nicht zum Nichtsein; ebenso beim Gefühl ... der Wahrnehmung ... den Gestaltungen ... dem Bewusstsein ... der Daseinsform ... der Entstehung ... der Wiedergeburt ... dem Werden ... dem Samsara ... dem Kreislauf: er gibt sie nicht auf, vertreibt sie nicht, vernichtet sie nicht, bringt sie nicht zum Nichtsein. „Der Erhabene“ (Bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung ... eine durch Verwirklichung erlangte Bezeichnung ist dies: „der Erhabene“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Na samesu na omesu, na ussesu vadate muni;

Santo so vītamaccharo, nādeti na nirassati’’. [iti bhagavā]

„Weder unter Gleichen noch unter Geringeren noch unter Höheren äußert sich der Weise; er ist friedvoll, frei von Missgunst, er nimmt nichts an und verwirft nichts.“ [So sprach der Erhabene]

Attadaṇḍasuttaniddeso pannarasamo.

Fünfzehnte Erläuterung zum Attadaṇḍa-Sutta.

16. Sāriputtasuttaniddeso

16. Erläuterung zum Sāriputta-Sutta.

Atha sāriputtasuttaniddesaṃ vakkhati –

Nun wird die Erläuterung zum Sāriputta-Sutta dargelegt:

190.

190.

Na me diṭṭho ito pubbe, [iccāyasmā sāriputto]Na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato.

„Nicht wurde von mir zuvor gesehen“, [so sprach der ehrwürdige Sāriputta], „noch von irgendwem gehört; ein Lehrer von solch lieblicher Rede, der aus der Tusita-Schar gekommen ist.“

Na me diṭṭho ito pubbeti. Ito pubbe me mayā na diṭṭhapubbo so bhagavā iminā cakkhunā iminā attabhāvena. Yadā bhagavā tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ vassaṃvuttho devagaṇaparivuto majjhe maṇimayena sopāṇena saṅkassanagaraṃ otiṇṇo imaṃ dassanaṃ pubbe na diṭṭhoti – na me diṭṭho ito pubbe.

„Nicht wurde von mir zuvor gesehen“: Zuvor wurde jener Erhabene von mir mit diesem Auge, in diesem Dasein nicht gesehen. Als der Erhabene in der Welt der Dreiunddreißig Götter am Fuße des Parichattaka-Baumes auf dem Pandukambala-Stein die Regenzeit verbrachte und, umgeben von der Götterschar, in der Mitte über eine aus Juwelen gefertigte Treppe zur Stadt Sankassa herabstieg – diesen Anblick hatte ich zuvor nicht gesehen – daher: „nicht wurde von mir zuvor gesehen“.

Iccāyasmā sāriputtoti. Iccāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – iccāti. Āyasmāti piyavacanaṃ garuvacanaṃ sagāravasappatissavacanametaṃ – āyasmāti. Sāriputtoti [Pg.353] tassa therassa nāmaṃ saṅkhā samaññā paññatti vohāro nāmaṃ nāmakammaṃ nāmadheyyaṃ nirutti byañjanaṃ abhilāpoti – iccāyasmā sāriputto.

„So sprach der ehrwürdige Sāriputta“: „Iti“ (so) dient der Wortverbindung, der Wortfügung, der Satzergänzung, der lautlichen Harmonie, der rhetorischen Glättung und der Abfolge der Wörter. „Ehrwürdig“ (āyasmā) ist ein liebevolles Wort, ein respektvolles Wort, ein Wort des ehrfürchtigen Entgegenkommens. „Sāriputta“ ist der Name jenes Thera, seine Bezeichnung, Benennung, Festsetzung, geläufige Benennung, sein Name, seine Namensgebung, sein Name als Bezeichnung, seine sprachliche Definition, sein Ausdruck, seine Benennung – daher: „so sprach der ehrwürdige Sāriputta“.

Na suto uda kassacīti. Nāti paṭikkhepo. Udāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – udāti. Kassacīti khattiyassa vā brāhmaṇassa vā vessassa vā suddassa vā gahaṭṭhassa vā pabbajitassa vā devassa vā manussassa vāti – na suto uda kassaci.

„Noch von irgendwem gehört“: „Na“ (nicht) ist eine Verneinung. „Uda“ (noch/oder) dient der Wortverbindung, der Wortfügung, der Satzergänzung, der lautlichen Harmonie, der rhetorischen Glättung und der Abfolge der Wörter. „Irgendwem“ (kassaci) bezieht sich auf irgendeinen Adligen, einen Brahmanen, einen Kaufmann, einen Diener, einen Hausvater, einen Mönch, einen Gott oder einen Menschen – daher: „noch von irgendwem gehört“.

Evaṃ vagguvado satthāti. Evaṃ vagguvado madhuravado pemanīyavado hadayaṅgamavado karavīkarutamañjughoso. Aṭṭhaṅgasamannāgato kho pana tassa bhagavato mukhato ghoso niccharati – visaṭṭho ca viññeyyo ca mañju ca savanīyo ca bindu ca avisārī ca gambhīro ca ninnādi ca. Yathā parisaṃ kho pana so bhagavā sarena viññāpeti, na assa bahiddhā parisāya ghoso niccharati, brahmassaro kho pana so bhagavā karavīkabhāṇīti – evaṃ vagguvado.

„Ein Lehrer von solch lieblicher Rede“: Er spricht so lieblich, spricht so süß, spricht so gewinnend, spricht so herzergreifend; er besitzt eine Stimme, die so lieblich ist wie der Ruf des Karavika-Vogels. Aus dem Mund jenes Erhabenen kommt eine Stimme hervor, die mit acht Qualitäten ausgestattet ist: sie ist klar, verständlich, lieblich, angenehm zu hören, volltonend, nicht zerstreut, tief und nachhallend. In dem Maße, wie der Erhabene die Versammlung mit seiner Stimme unterweist, dringt seine Stimme nicht über den Kreis der Versammlung hinaus; der Erhabene besitzt wahrlich eine Brahma-Stimme und spricht wie der Karavika-Vogel – daher: „von solch lieblicher Rede“.

Satthāti satthā bhagavā satthavāho. Yathā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, corakantāraṃ tāreti, vāḷakantāraṃ tāreti, dubbhikkhakantāraṃ tāreti, nirudakakantāraṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantabhūmiṃ sampāpeti; evameva bhagavā satthavāho satte kantāraṃ tāreti, jātikantāraṃ tāreti, jarākantāraṃ tāreti, byādhikantāraṃ…pe… maraṇakantāraṃ… sokaparidevadukkhadomanassupāyāsakantāraṃ tāreti rāgakantāraṃ tāreti dosakantāraṃ… mohakantāraṃ… mānakantāraṃ… diṭṭhikantāraṃ… kilesakantāraṃ… duccaritakantāraṃ tāreti, rāgagahanaṃ tāreti, dosagahanaṃ… mohagahanaṃ… mānagahanaṃ… diṭṭhigahanaṃ… kilesagahanaṃ… duccaritagahanaṃ tāreti uttāreti nittāreti patāreti khemantaṃ amataṃ nibbānaṃ sampāpetīti. Evampi bhagavā satthavāho.

„Lehrer“ bedeutet: Der Erhabene ist ein Lehrer und Karawanenführer. So wie ein Karawanenführer die Wesen durch eine Wildnis führt – sei es eine Wildnis voller Räuber, voller wilder Tiere, eine Wildnis der Hungersnot oder eine Wildnis ohne Wasser – und sie sicher an einen Ort der Sicherheit gelangen lässt; ebenso führt der Erhabene als Karawanenführer die Wesen durch die Wildnis: Er führt sie durch die Wildnis der Wiedergeburt, durch die Wildnis des Alterns, der Krankheit... des Todes... durch die Wildnis von Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung; er führt sie durch die Wildnis der Gier, des Hasses, der Verblendung, des Dünkels, der falschen Ansichten, der Befleckungen und des schlechten Wandels; er rettet sie aus dem Dickicht der Gier, des Hasses, der Verblendung, des Dünkels, der falschen Ansichten, der Befleckungen und des schlechten Wandels, hilft ihnen hindurch und lässt sie das sichere, todlose Nirvana erreichen. So ist der Erhabene ein Karawanenführer.

Atha vā bhagavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetāti. Evampi bhagavā satthavāho.

Oder aber: Der Erhabene ist der Leiter, Erzieher, Anleiter, Erklärer, Einsichtvermittler, Beobachter und derjenige, der Vertrauen schenkt. So ist der Erhabene ein Karawanenführer.

Atha [Pg.354] vā bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatāti. Evampi bhagavā satthavāhoti – evaṃ vagguvado satthā.

Oder aber: Der Erhabene ist der Hervorbringer des unentstandenen Pfades, der Erzeuger des nicht geborenen Pfades, der Verkündiger des unverkündeten Pfades; er ist der Pfadkenner, der Pfadwisser und der Pfadkundige; seine Jünger verweilen nun dem Pfad folgend und sind im Nachhinein damit ausgestattet. So ist der Erhabene ein Karawanenführer – dies ist die Bedeutung von: ein Lehrer von lieblicher Rede.

Tusitā gaṇimāgatoti. Bhagavā tusitakāyā cavitvā sato sampajāno mātukucchiṃ okkantoti. Evampi tusitā gaṇimāgato.

„Aus der Schar der Tusita-Götter gekommen“: Der Erhabene ist aus der Schar der Tusita-Götter geschieden und achtsam und wissensklar in den Mutterschoß eingetreten. So ist er aus der Schar der Tusita-Götter gekommen.

Atha vā devā vuccanti tusitā. Te tuṭṭhā santuṭṭhā attamanā pamuditā pītisomanassajātā devalokato gaṇiṃ āgatoti. Evampi tusitā gaṇimāgato. Atha vā arahanto vuccanti tusitā. Te tuṭṭhā santuṭṭhā attamanā paripuṇṇasaṅkappā arahantānaṃ gaṇiṃ āgatoti. Evampi tusitā gaṇimāgato. Gaṇīti gaṇī bhagavā. Gaṇācariyoti gaṇī, gaṇassa satthāti gaṇī, gaṇaṃ pariharatīti gaṇī, gaṇaṃ ovadatīti gaṇī, gaṇamanusāsatīti gaṇī, visārado gaṇaṃ upasaṅkamatīti gaṇī, gaṇassa sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti gaṇī, gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetīti gaṇī, bhikkhugaṇassa gaṇī, bhikkhunigaṇassa gaṇī, upāsakagaṇassa gaṇī, upāsikāgaṇassa gaṇī, rājagaṇassa gaṇī, khattiyagaṇassa… brāhmaṇagaṇassa… vessagaṇassa… suddagaṇassa… devagaṇassa… brahmagaṇassa gaṇī, saṅghī gaṇī gaṇācariyo. Āgatoti upagato samupagato samupapanno saṅkassanagaranti – tusitā gaṇimāgato.

Oder: Als „Tusitā“ werden Götter bezeichnet. Sie sind erfreut, hochzufrieden, frohgemut, entzückt und voller Freude; von jener Götterwelt ist er in die Schar gekommen. So ist er aus der Schar der Tusita-Götter gekommen. Oder: Als „Tusitā“ werden Arahants bezeichnet. Sie sind zufrieden, hochzufrieden, frohgemut und haben ihre Absichten vollendet; er ist in die Schar der Arahants gekommen. So ist er aus der Schar der Tusita-Götter gekommen. „Gaṇī“ (Scharführer) bedeutet: Der Erhabene ist ein Scharführer. Er ist ein Scharführer (gaṇācariyo), der Lehrer einer Schar, er leitet eine Schar, unterweist sie und belehrt sie; furchtlos tritt er vor eine Schar; die Schar möchte sein Wort hören, leiht ihm das Ohr und richtet den Geist auf Erkenntnis aus; er führt die Schar aus dem Unheilsamen heraus und gründet sie im Heilsamen; er ist der Führer der Mönchsschar, der Nonnenschar, der Laienanhängerschar, der Laienanhängerinnenschar, der Königsschar, der Schar der Adligen, der Brahmanenschar, der Kaufmannsschar, der Schar der Shudras, der Götterschar und der Brahmaschar; er ist das Ordensoberhaupt, der Scharführer und der Lehrer der Schar. „Gekommen“ bedeutet: Er ist zur Stadt Saṅkassa gelangt – so ist er aus der Schar der Tusita-Götter gekommen.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Na me diṭṭho ito pubbe, [iccāyasmā sāriputto]Na suto uda kassaci;

Evaṃ vagguvado satthā, tusitā gaṇimāgato’’ti.

„Nicht wurde von mir zuvor gesehen, [so sprach der ehrwürdige Sāriputta], noch von irgendjemandem gehört: ein Lehrer von solch lieblicher Rede, aus der Schar der Tusita-Götter gekommen.“

191.

191.

Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;

Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā.

„Wie der Sehende von der Welt samt ihren Göttern gesehen wird; nachdem er alle Finsternis vertrieben hat, erlangte er ganz allein die Freude.“

Sadevakassa [Pg.355] lokassāti sadevakassa lokassa samārakassa sabrahmakassa sassamaṇabrāhmaṇiyā pajāya sadevamanussāyāti – sadevakassa lokassa.

„Der Welt samt ihren Göttern“ bedeutet: der Welt mit ihren Maras, mit ihren Brahmas, mit der Schar der Asketen und Brahmanen, mit Göttern und Menschen – das ist die Welt samt ihren Göttern.

Yathā dissati cakkhumāti yathā bhagavantaṃ tāvatiṃsabhavane pāricchattakamūle paṇḍukambalasilāyaṃ nisinnaṃ dhammaṃ desentaṃ devatā passanti tathā manussā passanti. Yathā manussā passanti tathā devatā passanti. Yathā devānaṃ dissati tathā manussānaṃ dissati. Yathā manussānaṃ dissati tathā devānaṃ dissatīti. Evampi yathā dissati cakkhumā. Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā adantā dantavaṇṇena dissanti, asantā santavaṇṇena dissanti, anupasantā upasantavaṇṇena dissanti, anibbutā nibbutavaṇṇena dissanti.

„Wie der Sehende gesehen wird“ bedeutet: So wie die Götter den Erhabenen sehen, wenn er im Tāvatiṃsa-Himmel am Fuße des Pāricchattaka-Baumes auf dem Paṇḍukambala-Stein sitzt und das Dhamma lehrt, so sehen ihn auch die Menschen. Wie die Menschen ihn sehen, so sehen ihn die Götter. Wie er den Göttern erscheint, so erscheint er den Menschen. Dies ist die Bedeutung von: wie der Sehende gesehen wird. Oder aber: Manche werte Asketen und Brahmanen sind ungezähmt, erscheinen aber im Gewand eines Gezähmten; sie sind unfriedlich, erscheinen aber im Gewand eines Friedlichen; sie sind unberuhigt, erscheinen aber im Gewand eines Beruhigten; sie sind nicht erloschen, erscheinen aber im Gewand eines Erloschenen.

‘‘Patirūpako mattikākuṇḍalova, lohaḍḍhamāsova suvaṇṇachanno;

Caranti loke parivārachannā, anto asuddhā bahi sobhamānā’’ti.

„Wie ein irdener Ohrring, der mit Gold überzogen ist, oder wie eine kupferne Halbmünze, die mit Gold bedeckt ist: So wandeln sie in der Welt umher, von Gefolgschaft umgeben, im Inneren unrein, doch außen glänzend.“

Na bhagavā evaṃ dissati. Bhagavā bhūtena tacchena tathena yāthāvena aviparītena sabhāvena danto dantavaṇṇena dissati, santo santavaṇṇena dissati, upasanto upasantavaṇṇena dissati, nibbuto nibbutavaṇṇena dissati, akappitairiyāpathā ca buddhā bhagavanto paṇidhisampannāti. Evampi yathā dissati cakkhumā.

Der Erhabene erscheint nicht so. Der Erhabene erscheint wahrhaftig, echt, gemäß der Wirklichkeit und unverfälscht in seiner Natur: Als ein Gezähmter erscheint er im Gewand eines Gezähmten, als ein Friedlicher im Gewand eines Friedlichen, als ein Beruhigter im Gewand eines Beruhigten und als ein Erloschener im Gewand eines Erloschenen. Die Erleuchteten, die Erhabenen, besitzen ein ungekünsteltes Auftreten und sind vollkommen in ihrem Entschluss. Dies ist die Bedeutung von: wie der Sehende gesehen wird.

Atha vā bhagavā visuddhasaddo gatakittisaddasiloko nāgabhavane ca supaṇṇabhavane ca yakkhabhavane ca asurabhavane ca gandhabbabhavane ca mahārājabhavane ca indabhavane ca brahmabhavane ca devabhavane ca ediso ca tādiso ca tato ca bhiyyoti. Evampi yathā dissati cakkhumā.

Oder aber: Der Erhabene besitzt eine reine Stimme, sein Ruhm ist weit verbreitet; im Reich der Nagas, der Garudas, der Yakshas, der Asuras, der Gandharvas, der vier Himmelskönige, Indras, der Brahmas und der Devas ist er von solcher Art und noch darüber hinaus. Dies ist die Bedeutung von: wie der Sehende gesehen wird.

Atha vā bhagavā dasahi balehi samannāgato, catūhi vesārajjehi, catūhi paṭisambhidāhi, chahi abhiññāhi, chahi buddhadhammehi, tejena ca balena ca guṇena ca vīriyena ca paññāya ca dissati ñāyati paññāyati.

Oder aber: Der Erhabene ist ausgestattet mit den zehn Kräften, den vier Arten der Unerschrockenheit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften und den sechs Buddha-Qualitäten. Durch seinen Glanz, seine Kraft, seine Tugend, seine Tatkraft und seine Weisheit wird er gesehen, erkannt und wahrgenommen.

‘‘Dūre [Pg.356] santo pakāsenti, himavantova pabbato;

Asantettha na dissanti, rattiṃ khittā yathā sarā’’ti.

„Die Guten leuchten von fern wie das Himalaya-Gebirge; die Schlechten werden hier nicht gesehen, wie in der Nacht abgeschossene Pfeile.“

Evampi yathā dissati cakkhumā.

Dies ist ebenfalls die Bedeutung von: wie der Sehende gesehen wird.

Cakkhumāti bhagavā pañcahi cakkhūhi cakkhumā – maṃsacakkhunāpi cakkhumā, dibbacakkhunāpi cakkhumā, paññācakkhunāpi cakkhumā, buddhacakkhunāpi cakkhumā, samantacakkhunāpi cakkhumā.

Der Erhabene ist 'Augen-Besitzer' (Cakkhumā) aufgrund von fünf Arten von Augen: Er ist ein Augen-Besitzer durch das Fleischesauge, durch das göttliche Auge, durch das Auge der Weisheit, durch das Buddha-Auge und durch das Allsehende Auge.

Kathaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā? Maṃsacakkhumhi bhagavato pañca vaṇṇā saṃvijjanti – nīlo ca vaṇṇo, pītako ca vaṇṇo, lohitako ca vaṇṇo, kaṇho ca vaṇṇo, odāto ca vaṇṇo. Akkhilomāni ca bhagavato. Yattha ca akkhilomāni patiṭṭhitāni taṃ nīlaṃ hoti sunīlaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ umāpupphasamānaṃ. Tassa parato pītakaṃ hoti supītakaṃ suvaṇṇavaṇṇaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ kaṇikārapupphasamānaṃ. Ubhato akkhikūṭāni bhagavato lohitakāni honti sulohitakāni pāsādikāni dassaneyyāni indagopakasamānāni. Majjhe kaṇhaṃ hoti sukaṇhaṃ alūkhaṃ suddhaṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ addāriṭṭhakasamānaṃ. Tassa parato odātaṃ hoti suodātaṃ setaṃ paṇḍaraṃ pāsādikaṃ dassaneyyaṃ osadhitārakasamānaṃ. Tena bhagavā pākatikena maṃsacakkhunā attabhāvapariyāpannena purimasucaritakammābhinibbattena samantā yojanaṃ passati divā ceva rattiñca. Yadāpi caturaṅgasamannāgato andhakāro hoti sūriyo ca atthaṅgato hoti; kāḷapakkho ca uposatho hoti, tibbo ca vanasaṇḍo hoti, mahā ca kāḷamegho abbhuṭṭhito hoti. Evarūpepi caturaṅgasamannāgate andhakāre samantā yojanaṃ passati. Natthi so kuṭṭo vā kavāṭaṃ vā pākāro vā pabbato vā gaccho vā latā vā āvaraṇaṃ rūpānaṃ dassanāya. Ekañce tilaphalaṃ nimittaṃ katvā tilavāhe pakkhipeyya, taññeva tilaphalaṃ uddhareyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato pākatikamaṃsacakkhu. Evaṃ bhagavā maṃsacakkhunāpi cakkhumā.

Wie ist der Erhabene ein Augen-Besitzer durch das Fleischesauge? Im Fleischesauge des Erhabenen finden sich fünf Farben: Blau, Gelb, Rot, Schwarz und Weiß. Auch die Wimpern des Erhabenen sind vorhanden. Dort, wo die Wimpern sitzen, ist es blau, von einem tiefen Blau, lieblich, herrlich anzusehen, wie eine Umā-Blüte. Daneben ist es gelb, sehr gelb, goldfarben, lieblich, herrlich anzusehen, wie eine Kaṇikāra-Blüte. Zu beiden Seiten sind die Augenwinkel des Erhabenen rot, tiefrot, lieblich, herrlich anzusehen, wie Indagopaka-Insekten. In der Mitte ist es schwarz, tiefschwarz, glänzend, rein, lieblich, herrlich anzusehen, wie eine Addāriṭṭhaka-Frucht. Daneben ist es weiß, sehr weiß, silbrig-hell, lieblich, herrlich anzusehen, wie der Morgenstern. Mit diesem natürlichen Fleischesauge, das zum individuellen Dasein gehört und durch frühere gute Taten entstanden ist, sieht der Erhabene ringsum eine Yojana weit, sowohl bei Tag als auch bei Nacht. Selbst wenn eine vierfache Dunkelheit herrscht – wenn die Sonne untergegangen ist, es Neumond ist, der Wald dicht bewachsen ist und eine große, schwarze Regenwolke aufgezogen ist – selbst in einer solchen vierfachen Dunkelheit sieht er ringsum eine Yojana weit. Es gibt weder eine Wand, noch eine Tür, noch eine Mauer, noch einen Berg, noch ein Gebüsch oder eine Schlingpflanze, die ein Hindernis für das Sehen von Formen darstellt. Wenn man ein einzelnes Sesamkorn markieren und in eine Ladung Sesam werfen würde, könnte er genau dieses Sesamkorn wieder herausgreifen. So rein ist das natürliche Fleischesauge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Augen-Besitzer durch das Fleischesauge.

Kathaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne [Pg.357] paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti – ‘‘ime vata bhonto sattā kāyaduccaritena samannāgatā vacīduccaritena samannāgatā manoduccaritena samannāgatā ariyānaṃ upavādakā micchādiṭṭhikā micchādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā apāyaṃ duggatiṃ vinipātaṃ nirayaṃ upapannā; ime vā pana bhonto sattā kāyasucaritena samannāgatā vacīsucaritena samannāgatā manosucaritena samannāgatā ariyānaṃ anupavādakā sammādiṭṭhikā sammādiṭṭhikammasamādānā, te kāyassa bhedā paraṃ maraṇā sugatiṃ saggaṃ lokaṃ upapannā’’ti. Iti dibbena cakkhunā visuddhena atikkantamānusakena satte passati cavamāne upapajjamāne hīne paṇīte suvaṇṇe dubbaṇṇe sugate duggate; yathākammūpage satte pajānāti. Ākaṅkhamāno ca bhagavā ekampi lokadhātuṃ passeyya, dvepi lokadhātuyo passeyya, tissopi lokadhātuyo passeyya, catassopi lokadhātuyo passeyya, pañcapi lokadhātuyo passeyya, dasapi lokadhātuyo passeyya, vīsampi lokadhātuyo passeyya, tiṃsampi lokadhātuyo passeyya, cattālīsampi lokadhātuyo passeyya, paññāsampi lokadhātuyo passeyya, satampi lokadhātuṃ passeyya, sahassimpi cūḷanikaṃ lokadhātuṃ passeyya, dvisahassimpi majjhimikaṃ lokadhātuṃ passeyya, tisahassimpi lokadhātuṃ passeyya, mahāsahassimpi lokadhātuṃ passeyya, yāvatakaṃ pana ākaṅkheyya tāvatakaṃ passeyya. Evaṃ parisuddhaṃ bhagavato dibbacakkhu. Evaṃ bhagavā dibbena cakkhunāpi cakkhumā.

Wie ist der Erhabene ein Augen-Besitzer durch das göttliche Auge? Mit dem reinen göttlichen Auge, das das menschliche Sehvermögen übersteigt, sieht der Erhabene die Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, niedrige und edle, schöne und hässliche, an glücklichen und an unglücklichen Orten; er erkennt, wie die Wesen entsprechend ihrem Kamma weiterziehen: 'Diese werte Wesen, die mit körperlichem, sprachlichem und geistigem Fehlverhalten behaftet waren, die Edle schmähten, falsche Ansichten vertraten und Handlungen aus falschen Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, in einen Zustand des Leids, auf eine unglückliche Fährte, in den Untergang, in die Hölle gelangt. Jene werte Wesen hingegen, die ein gutes körperliches, sprachliches und geistiges Verhalten zeigten, die Edle nicht schmähten, rechte Ansichten vertraten und Handlungen aus rechten Ansichten ausführten, sind nach dem Zerfall des Körpers, nach dem Tod, auf eine glückliche Fährte, in eine himmlische Welt gelangt.' So sieht er mit dem reinen göttlichen Auge, das das menschliche Sehvermögen übersteigt, die Wesen, wie sie verscheiden und wiedergeboren werden, niedrige und edle, schöne und hässliche, an glücklichen und an unglücklichen Orten; er erkennt die Wesen, wie sie ihrem Kamma folgen. Wenn der Erhabene es wünscht, kann er ein Weltsystem sehen, zwei Weltsysteme, drei, vier, fünf, zehn, zwanzig, dreißig, vierzig, fünfzig, einhundert Weltsysteme, ein kleines Tausender-Weltsystem, ein mittleres Zweitausender-Weltsystem, ein dreifach-tausendfältiges großes Tausender-Weltsystem; ja, so weit er es wünscht, so weit kann er sehen. So rein ist das göttliche Auge des Erhabenen. Auf diese Weise ist der Erhabene ein Augen-Besitzer durch das göttliche Auge.

Kathaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā mahāpañño puthupañño hāsapañño javanapañño tikkhapañño nibbedhikapañño paññāpabhedakusalo pabhinnañāṇo adhigatapaṭisambhido catuvesārajjappatto dasabaladhārī purisāsabho purisasīho purisanāgo purisājañño purisadhorayho anantañāṇo anantatejo anantayaso aḍḍho mahaddhano dhanavā netā vinetā anunetā paññapetā nijjhāpetā pekkhetā pasādetā. So hi bhagavā anuppannassa maggassa uppādetā, asañjātassa maggassa sañjanetā, anakkhātassa maggassa akkhātā, maggaññū [Pg.358] maggavidū maggakovido maggānugā ca pana etarahi sāvakā viharanti pacchā samannāgatā.

Wie ist der Erhabene ein Augen-Besitzer durch das Auge der Weisheit? Der Erhabene besitzt große Weisheit, umfassende Weisheit, heitere Weisheit, schnelle Weisheit, scharfe Weisheit, durchdringende Weisheit; er ist geschickt in der Analyse der Weisheit, besitzt differenziertes Wissen, hat die analytischen Erkenntnisse (Paṭisambhidā) erlangt, die vier Arten der Furchtlosigkeit (Vesārajja) erreicht und trägt die zehn Kräfte (Dasabala). Er ist ein Stier unter den Menschen, ein Löwe unter den Menschen, ein Elefant unter den Menschen, ein edles Ross unter den Menschen, ein Lastträger unter den Menschen; er besitzt unendliches Wissen, unendliche Pracht, unendlichen Ruhm; er ist reich, von großem Reichtum, begütert mit dem Schatz der Weisheit. Er ist der Führer, der Bändiger, der Anleiter, der Erklärer, der zur Einsicht Führende, der Sehend-Macher, der Vertrauen-Stifter. Denn jener Erhabene ist derjenige, der den zuvor nicht entstandenen Pfad entstehen lässt, der den nicht geborenen Pfad hervorbringt, der den nicht verkündeten Pfad verkündet; er ist der Pfadkenner, der Pfadwisser, der Pfadkundige. Und seine Jünger leben nun als jene, die dem Pfad folgen und mit den Qualitäten der Tugend ausgestattet sind.

So hi bhagavā jānaṃ jānāti, passaṃ passati, cakkhubhūto ñāṇabhūto dhammabhūto brahmabhūto vattā pavattā atthassa ninnetā amatassa dātā dhammassāmī tathāgato. Natthi tassa bhagavato aññātaṃ adiṭṭhaṃ aviditaṃ asacchikataṃ aphassitaṃ paññāya. Atītaṃ anāgataṃ paccuppannaṃ upādāya sabbe dhammā sabbākārena buddhassa bhagavato ñāṇamukhe āpāthaṃ āgacchanti. Yaṃ kiñci neyyaṃ nāma atthi jānitabbaṃ attattho vā, parattho vā, ubhayattho vā, diṭṭhadhammiko vā attho, samparāyiko vā attho, uttāno vā attho, gambhīro vā attho, gūḷho vā attho, paṭicchanno vā attho, neyyo vā attho, nīto vā attho, anavajjo vā attho, nikkileso vā attho, vodāno vā attho, paramattho vā attho, sabbaṃ taṃ antobuddhañāṇe parivattati.

Denn dieser Erhabene ist wissend und erkennend; er sieht das zu Sehende und erkennt das zu Erkennende. Er ist zum Auge geworden, zum Wissen geworden, zum Dhamma geworden, zum Erhabenen (Brahma) geworden. Er ist der Sprecher, der Verkünder, der den tiefen Sinn erschließt, der Geber des Unsterblichen, der Herr des Dhamma, der Tathagata. Es gibt für diesen Erhabenen nichts Unbekanntes, Ungesehenes, Nicht-Gewusstes, Unverwirklichtes oder durch Weisheit Unberührtes. In Bezug auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart treten alle Dinge in jeder Hinsicht in den Bereich des Wissens des Buddha, des Erhabenen. Was auch immer als erkennbar gilt, das erkannt werden muss – sei es das eigene Wohl, das Wohl anderer, beides, das Wohl in diesem Leben, das Wohl im künftigen Leben, der offensichtliche Sinn, der tiefe Sinn, der verborgene Sinn, der verhüllte Sinn, der zu erschließende Sinn, der direkte Sinn, das Tadellose, das Leidenschaftslose, das Reine oder das höchste Ziel – all das bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

Atīte buddhassa bhagavato appaṭihataṃ ñāṇaṃ, anāgate appaṭihataṃ ñāṇaṃ, paccuppanne appaṭihataṃ ñāṇaṃ. Sabbaṃ kāyakammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti. Sabbaṃ vacīkammaṃ… sabbaṃ manokammaṃ buddhassa bhagavato ñāṇānuparivatti. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ; neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ; neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ nappavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi; aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā. Yathā dvinnaṃ samuggapaṭalānaṃ sammāphusitānaṃ heṭṭhimaṃ samuggapaṭalaṃ uparimaṃ nātivattati, uparimaṃ samuggapaṭalaṃ heṭṭhimaṃ nātivattati, aññamaññapariyantaṭṭhāyino; evamevaṃ buddhassa bhagavato neyyañca ñāṇañca aññamaññapariyantaṭṭhāyino. Yāvatakaṃ neyyaṃ tāvatakaṃ ñāṇaṃ, yāvatakaṃ ñāṇaṃ tāvatakaṃ neyyaṃ, neyyapariyantikaṃ ñāṇaṃ, ñāṇapariyantikaṃ neyyaṃ; neyyaṃ atikkamitvā ñāṇaṃ na pavattati, ñāṇaṃ atikkamitvā neyyapatho natthi; aññamaññapariyantaṭṭhāyino te dhammā.

In der Vergangenheit ist das Wissen des Buddha, des Erhabenen, ungehindert; in der Zukunft ist das Wissen ungehindert; in der Gegenwart ist das Wissen ungehindert. Jede körperliche Handlung des Buddha, des Erhabenen, folgt seinem Wissen. Jede sprachliche Handlung und jede geistige Handlung des Buddha, des Erhabenen, folgt seinem Wissen. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen; soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze. Das Wissen schreitet nicht über das Erkennbare hinaus, und über das Wissen hinaus gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Dinge begrenzen einander. Wie bei zwei perfekt schließenden Kapselhälften die untere Hälfte die obere nicht überragt und die obere Hälfte die untere nicht überragt, sondern sie einander begrenzen, so verhalten sich das Erkennbare und das Wissen des Buddha, des Erhabenen: Sie begrenzen einander. Soweit das Erkennbare reicht, soweit reicht das Wissen; soweit das Wissen reicht, soweit reicht das Erkennbare. Das Wissen hat das Erkennbare als Grenze, das Erkennbare hat das Wissen als Grenze. Das Wissen schreitet nicht über das Erkennbare hinaus, und über das Wissen hinaus gibt es keinen Bereich des Erkennbaren. Diese Dinge begrenzen einander.

Sabbadhammesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbe dhammā buddhassa bhagavato āvajjanapaṭibaddhā ākaṅkhapaṭibaddhā manasikārapaṭibaddhā cittuppādapaṭibaddhā. Sabbasattesu buddhassa bhagavato ñāṇaṃ pavattati. Sabbesaṃ sattānaṃ [Pg.359] bhagavā āsayaṃ jānāti, anusayaṃ jānāti, caritaṃ jānāti, adhimuttiṃ jānāti, apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye bhabbābhabbe satte pajānāti. Sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati.

In allen Dingen wirkt das Wissen des Buddha, des Erhabenen. Alle Dinge sind an die Aufmerksamkeit, das Verlangen, die Besinnung und die Bewusstseinsbildung des Buddha, des Erhabenen, gebunden. In allen Wesen wirkt das Wissen des Buddha, des Erhabenen. Der Erhabene kennt die Neigungen aller Wesen, er kennt ihre verborgenen Tendenzen, ihren Charakter und ihre Überzeugungen. Er erkennt jene Wesen, die wenig Staub in den Augen haben oder viel Staub, die scharfe oder stumpfe geistige Fähigkeiten besitzen, die gute oder schlechte Eigenschaften haben, die leicht oder schwer zu belehren sind, sowie jene, die für die Befreiung bereit oder unbereit sind. Die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, die Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, bewegt sich innerhalb des Wissens des Buddha.

Yathā ye keci macchakacchapā antamaso timitimiṅgalaṃ upādāya antomahāsamudde parivattanti; evameva sadevako loko samārako sabrahmako sassamaṇabrāhmaṇī pajā sadevamanussā antobuddhañāṇe parivattati. Yathā ye keci pakkhī antamaso garuḷaṃ venateyyaṃ upādāya ākāsassa padese parivattanti; evameva yepi te sāriputtasamā paññāya tepi buddhañāṇassa padese parivattanti; buddhañāṇaṃ devamanussānaṃ paññaṃ pharitvā abhibhavitvā tiṭṭhati. Yepi te khattiyapaṇḍitā brāhmaṇapaṇḍitā gahapatipaṇḍitā samaṇapaṇḍitā nipuṇā kataparappavādā vālavedhirūpā vobhindantā maññe caranti paññāgatena diṭṭhigatāni, te pañhe abhisaṅkharitvā abhisaṅkharitvā tathāgataṃ upasaṅkamitvā pucchanti gūḷhāni ca paṭicchannāni ca. Kathitā visajjitāva te pañhā bhagavatā honti niddiṭṭhakāraṇā upakkhittakā ca. Te bhagavato sampajjanti. Atha kho bhagavāva tattha atirocati, yadidaṃ paññāyāti. Evaṃ bhagavā paññācakkhunāpi cakkhumā.

Wie alle Fische und Schildkröten, bis hin zu den Timi- und Timingala-Fischen, sich innerhalb des großen Ozeans bewegen, so bewegt sich die Welt mit ihren Göttern, Maras und Brahmas, die Schar der Wesen mit ihren Asketen und Brahmanen, Göttern und Menschen, innerhalb des Wissens des Buddha. Wie alle Vögel, bis hin zum Garuda, dem Sohn der Vinata, sich in einem Bereich des Himmels bewegen, so bewegen sich selbst jene, die an Weisheit Sariputta gleichen, nur in einem Teilbereich des Buddha-Wissens. Das Wissen des Buddha durchdringt und übertrifft die Weisheit von Göttern und Menschen. Selbst jene weisen Adligen, Brahmanen, Hausväter und Asketen, die scharfsinnig sind, die Ansichten anderer widerlegen können und wie Haarscharfschützen sind, die mit ihrer Weisheit durch falsche Ansichten dringen – sie kommen zum Tathagata, bereiten Fragen vor und stellen ihm verborgene und verhüllte Fragen. Diese Fragen werden vom Erhabenen erklärt und gelöst, wobei die Gründe dargelegt werden. Sie werden zu Schülern des Erhabenen. Dann aber leuchtet dort allein der Erhabene hervor, nämlich durch seine Weisheit. So ist der Erhabene auch durch das Auge der Weisheit 'der Sehende'.

Kathaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā? Bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante. Seyyathāpi nāma uppaliniyaṃ vā paduminiyaṃ vā puṇḍarīkiniyaṃ vā appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakānuggatāni antonimuggaposīni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni samodakaṃ ṭhitāni, appekaccāni uppalāni vā padumāni vā puṇḍarīkāni vā udake jātāni udake saṃvaḍḍhāni udakaṃ accuggamma tiṭṭhanti anupalittāni [Pg.360] udakena; evamevaṃ bhagavā buddhacakkhunā lokaṃ volokento addasa satte apparajakkhe mahārajakkhe tikkhindriye mudindriye svākāre dvākāre suviññāpaye duviññāpaye appekacce paralokavajjabhayadassāvino viharante appekacce naparalokavajjabhayadassāvino viharante. Jānāti bhagavā – ‘‘ayaṃ puggalo rāgacarito, ayaṃ dosacarito, ayaṃ mohacarito, ayaṃ vitakkacarito, ayaṃ saddhācarito, ayaṃ ñāṇacarito’’ti. Rāgacaritassa bhagavā puggalassa asubhakathaṃ katheti; dosacaritassa bhagavā puggalassa mettābhāvanaṃ ācikkhati; mohacaritassa bhagavā puggalassa uddese paripucchāya kālena dhammassavane kālena dhammasākacchāya garusaṃvāse niveseti; vitakkacaritassa bhagavā puggalassa ānāpānassatiṃ ācikkhati; saddhācaritassa bhagavā puggalassa pasādanīyaṃ nimittaṃ ācikkhati buddhasubodhiṃ dhammasudhammataṃ saṅghasuppaṭipattiṃ sīlāni ca attano; ñāṇacaritassa bhagavā puggalassa vipassanānimittaṃ ācikkhati aniccākāraṃ dukkhākāraṃ anattākāraṃ.

Wie ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge sehend? Als der Erhabene mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, sah er Wesen mit wenig Staub an den Augen der Weisheit und mit viel Staub, mit scharfen Sinnen und mit schwachen Sinnen, von guter Beschaffenheit und von schlechter Beschaffenheit, leicht zu belehren und schwer zu belehren; er sah einige, die in der Furcht vor dem Tadel in der kommenden Welt lebten, und einige, die nicht in der Furcht vor dem Tadel in der kommenden Welt lebten. Gleichwie in einem Teich mit blauen, rosa oder weißen Lotussen einige blaue, rosa oder weiße Lotusse im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, die Wasseroberfläche nicht überragen und im Wasser untergetaucht gedeihen; einige blaue, rosa oder weiße Lotusse im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind und in gleicher Höhe mit der Wasseroberfläche stehen; und einige blaue, rosa oder weiße Lotusse im Wasser geboren sind, im Wasser gewachsen sind, über das Wasser hinausgeragt haben und dort stehen, ohne vom Wasser benetzt zu werden; ebenso sah der Erhabene, als er mit dem Buddha-Auge die Welt betrachtete, Wesen mit wenig Staub an den Augen und mit viel Staub, mit scharfen Sinnen und mit schwachen Sinnen, von guter Beschaffenheit und von schlechter Beschaffenheit, leicht zu belehren und schwer zu belehren; er sah einige, die in der Furcht vor dem Tadel in der kommenden Welt lebten, und einige, die nicht in der Furcht vor dem Tadel in der kommenden Welt lebten. Der Erhabene weiß: „Diese Person ist von Begierde geprägt, diese von Hass, diese von Verblendung, diese von diskursivem Denken, diese von Glauben, diese von Erkenntnis.“ Einer begierdegeprägten Person lehrt der Erhabene die Betrachtung des Unreinen; einer hassgeprägten Person lehrt der Erhabene die Entfaltung der liebenden Güte; eine verblendungsgeprägte Person leitet er an zum Studium der Texte, zum Befragen, zum zeitweiligen Hören der Lehre, zur zeitweiligen Erörterung der Lehre und zum Aufenthalt bei Lehrern; einer Person mit viel diskursivem Denken lehrt der Erhabene die Achtsamkeit auf den Atem; einer glaubensgeprägten Person zeigt er ein vertrauenserweckendes Zeichen: die vollkommene Erleuchtung des Buddha, die Güte der Lehre, den guten Wandel des Saṅgha und seine eigene Tugendhaftigkeit; einer erkenntnisgeprägten Person zeigt der Erhabene das Zeichen der Einsicht, nämlich die Merkmale der Vergänglichkeit, des Leidens und des Nicht-Selbst.

‘‘Sele yathā pabbatamuddhaniṭṭhito, yathāpi passe janataṃ samantato;

Tathūpamaṃ dhammamayaṃ sumedha, pāsādamāruyha samantacakkhu;

Sokāvatiṇṇaṃ janatamapetasoko, avekkhassu jātijarābhibhūta’’nti.

„Wie einer, der auf einem felsigen Berggipfel steht und das Volk ringsum betrachtet; so steige du, o Allsehender, Weiser, auf den aus der Lehre bestehenden Palast. Nachdem du selbst allen Kummer abgelegt hast, betrachte die im Kummer versunkenen Menschen, die von Geburt und Alter überwältigt sind.“

Evaṃ bhagavā buddhacakkhunāpi cakkhumā.

In dieser Weise ist der Erhabene auch durch das Buddha-Auge sehend.

Kathaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumā? Samantacakkhu vuccati sabbaññutañāṇaṃ. Bhagavā sabbaññutañāṇena upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato.

Wie ist der Erhabene auch durch das Allsehende Auge sehend? Das Allsehende Auge wird Allwissenheitserkenntnis genannt. Der Erhabene ist mit dieser Allwissenheitserkenntnis ausgestattet, vollkommen ausgestattet, zu ihr gelangt, vollkommen zu ihr gelangt, ist in ihrem Besitz, ist vollendet damit versehen.

‘‘Na tassa adiṭṭhamidhatthi kiñci, atho aviññātamajānitabbaṃ;

Sabbaṃ abhiññāsi yadatthi neyyaṃ, tathāgato tena samantacakkhū’’ti.

„Nichts gibt es hier in dieser Welt, das von ihm nicht gesehen wurde, nichts ist unbemerkt oder unbekannt. Alles, was als erkennbar existiert, hat der Tathāgata erkannt; deshalb wird er der Allsehende genannt.“

Evaṃ bhagavā samantacakkhunāpi cakkhumāti – yathā dissati cakkhumā.

In dieser Weise ist der Erhabene durch das Allsehende Auge sehend – so erscheint die Bedeutung des Wortes „sehend“.

Sabbaṃ [Pg.361] tamaṃ vinodetvāti sabbaṃ rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ mānatamaṃ diṭṭhitamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ nuditvā panuditvā jahitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvāti – sabbaṃ tamaṃ vinodetvā.

„Nachdem er alle Dunkelheit vertrieben hat“ bedeutet: Nachdem er die gesamte Dunkelheit der Begierde, des Hasses, der Verblendung, des Dünkels, der falschen Ansichten, der Befleckungen und des Fehlverhaltens – welche Blindheit bewirken, das Auge der Weisheit rauben, Unwissenheit erzeugen, die Weisheit unterdrücken, Bedrängnis fördern und nicht zum Nirwana führen – verscheucht, vertrieben, aufgegeben, vollständig abgelegt, beseitigt, vernichtet und zur Nicht-Existenz gebracht hat; dies ist die Bedeutung von: „nachdem er alle Dunkelheit vertrieben hat“.

Ekova ratimajjhagāti. Ekoti bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko, adutiyaṭṭhena eko, taṇhāya pahānaṭṭhena eko, ekantavītarāgoti eko, ekantavītadosoti eko, ekantavītamohoti eko, ekantanikkilesoti eko, ekāyanamaggaṃ gatoti eko, anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

„Einzig erlangte er die Freude“ bedeutet: Der Erhabene ist „Einzig“ (eko) im Sinne seiner Ordination als Hausloser; er ist „Einzig“, weil er keinen Gefährten hat; er ist „Einzig“ im Sinne des Aufgebens des Verlangens; er ist „Einzig“, weil er Begierde restlos überwunden hat; er ist „Einzig“, weil er Hass restlos überwunden hat; er ist „Einzig“, weil er Verblendung restlos überwunden hat; er ist „Einzig“, weil er frei von allen Befleckungen ist; er ist „Einzig“, weil er den Pfad gegangen ist, der zu einem einzigen Ziel führt; er ist „Einzig“, weil er die unübertreffliche, vollkommene Selbst-Erleuchtung verwirklicht hat.

Kathaṃ bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko? Bhagavā daharova samāno susu kāḷakeso bhadrena yobbanena samannāgato paṭhamena vayasā akāmakānaṃ mātāpitūnaṃ assumukhānaṃ rudantānaṃ vilapantānaṃ ñātisaṅghaṃ pahāya sabbaṃ gharāvāsapalibodhaṃ chinditvā puttadārapalibodhaṃ chinditvā ñātipalibodhaṃ chinditvā mittāmaccapalibodhaṃ chinditvā sannidhipalibodhaṃ chinditvā kesamassuṃ ohāretvā kāsāyāni vatthāni acchādetvā agārasmā anagāriyaṃ pabbajitvā akiñcanabhāvaṃ upagantvā eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – evaṃ bhagavā pabbajjāsaṅkhātena eko.

Wie ist der Erhabene „Einzig“ im Sinne seiner Ordination? Der Erhabene, noch jung, mit tiefschwarzem Haar, ausgestattet mit der jugendlichen Kraft der frühen Jahre, verließ das Haus – gegen den Wunsch seiner weinenden Eltern, die Tränen im Gesicht hatten. Er durchtrennte alle Bindungen des häuslichen Lebens, die Bindungen an Frau und Kind, die Bindungen an Verwandte, die Bindungen an Freunde und Gefährten sowie die Bindungen an Besitz. Er schor sich Haar und Bart, legte die safranfarbenen Gewänder an und zog aus dem Haus in die Hauslosigkeit. In dem Zustand vollkommener Besitzlosigkeit angekommen, wandelt er allein, verweilt allein, bewegt sich allein, führt sein Leben allein, bewahrt sich allein und erhält sich allein. So ist der Erhabene „Einzig“ im Sinne seiner Ordination.

Kathaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko? So evaṃ pabbajito samāno eko araññavanapatthāni pantāni senāsanāni paṭisevati appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppāni. So eko carati, eko gacchati, eko tiṭṭhati, eko nisīdati, eko seyyaṃ kappeti, eko gāmaṃ piṇḍāya pavisati, eko paṭikkamati, eko raho nisīdati, eko caṅkamaṃ adhiṭṭhāti, eko carati viharati iriyati vattati pāleti yapeti yāpeti – evaṃ bhagavā adutiyaṭṭhena eko.

Wie ist der Erhabene „Einzig“ im Sinne des Alleinseins ohne Gefährten? Nachdem er so ordiniert worden war, suchte er einsame Waldlagerstätten auf, entlegene Orte, die geräuscharm und frei von Lärm waren, fernab von Menschenmengen, verborgen vor den Menschen und geeignet zur Zurückgezogenheit. Dort wandelt er allein, geht allein, steht allein, sitzt allein, bereitet sein Lager allein, geht allein zur Almosensammlung ins Dorf, kehrt allein zurück, sitzt allein an einem abgeschiedenen Ort, übt sich allein im Gehen auf dem Pfad, wandelt allein, verweilt allein, bewegt sich allein, führt sein Leben allein, bewahrt sich allein und erhält sich allein. So ist der Erhabene „Einzig“ im Sinne des Fehlens eines Gefährten.

Kathaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko? So evaṃ eko adutiyo appamatto ātāpī pahitatto viharanto najjā nerañjarāya [Pg.362] tīre bodhirukkhamūle mahāpadhānaṃ padahanto māraṃ sasenaṃ kaṇhaṃ namuciṃ pamattabandhuṃ vidhamitvā taṇhājāliniṃ visaritaṃ visattikaṃ pajahasi vinodesi byantiṃ akāsi anabhāvaṃ gamesi.

Wie ist der Erhabene 'allein' im Sinne des Aufgebens des Begehrens? Er, so allein, ohne Gefährten, unermüdlich, eifrig und entschlossen verweilend, übte am Ufer des Flusses Neranjara am Fuße des Bodhi-Baumes höchste Anstrengung aus, besiegte Mara mitsamt seinem Heer – den Dunklen, den Namuci, den Verwandten der Nachlässigen – und gab das Netz des Begehrens auf, welches weitverbreitet und anhaftend ist, vertrieb es, vernichtete es und brachte es zum Erlöschen.

‘‘Taṇhādutiyo puriso, dīghamaddhānasaṃsaraṃ;

Itthabhāvaññathābhāvaṃ, saṃsāraṃ nātivattati.

Ein Mensch, der das Begehren als Gefährten hat, wandert lange Zeit im Samsara; er überwindet den Kreislauf der Geburten nicht, der aus diesem Dasein und anderen Daseinsformen besteht.

‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, taṇhaṃ dukkhassa sambhavaṃ;

Vītataṇho anādāno, sato bhikkhu paribbaje’’ti.

Nachdem er diese Gefahr erkannt hat, dass das Begehren der Ursprung des Leidens ist, sollte der Mönch, frei von Begehren, ohne Anhaftung und achtsam, durch das Leben ziehen.

Evaṃ bhagavā taṇhāya pahānaṭṭhena eko.

So ist der Erhabene allein im Sinne des Aufgebens des Begehrens.

Kathaṃ bhagavā ekantavītarāgoti eko? Rāgassa pahīnattā ekantavītarāgoti eko, dosassa pahīnattā ekantavītadosoti eko, mohassa pahīnattā ekantavītamohoti eko, kilesānaṃ pahīnattā ekantanikkilesoti eko.

Wie ist der Erhabene 'allein' als einer, der vollkommen frei von Leidenschaft ist? Weil er die Leidenschaft aufgegeben hat, ist er vollkommen leidenschaftslos und somit 'allein'; weil er den Hass aufgegeben hat, ist er vollkommen hasslos und somit 'allein'; weil er die Verblendung aufgegeben hat, ist er vollkommen frei von Verblendung und somit 'allein'; weil er die Befleckungen aufgegeben hat, ist er vollkommen rein von Befleckungen und somit 'allein'.

Kathaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko? Ekāyanamaggo vuccati cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo.

Wie ist der Erhabene 'allein' als einer, der den direkten Pfad gegangen ist? Als der direkte Pfad werden die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erwachensglieder und der edle achtfache Pfad bezeichnet.

‘‘Ekāyanaṃ jātikhayantadassī, maggaṃ pajānāti hitānukampī;

Etena maggena tariṃsu pubbe, tarissanti ye ca taranti ogha’’nti.

Derjenige, der das Ende der Geburt sieht und mitfühlend um das Wohl bemüht ist, kennt den direkten Pfad. Auf diesem Pfad überquerten sie einst die Flut, werden sie sie überqueren und überqueren sie sie jetzt.

Evaṃ bhagavā ekāyanamaggaṃ gatoti eko.

So ist der Erhabene allein als einer, der den direkten Pfad gegangen ist.

Kathaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko? Bodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññindriyaṃ paññābalaṃ dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Bhagavā tena bodhiñāṇena ‘‘sabbe saṅkhārā aniccā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti bujjhi, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti bujjhi, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti bujjhi…pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti bujjhi; ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti bujjhi…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti bujjhi; ‘‘idaṃ dukkha’’nti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhasamudayo’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodho’’ti bujjhi, ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī [Pg.363] paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime āsavā’’ti bujjhi…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti bujjhi; ‘‘ime dhammā pariññeyyā’’ti bujjhi… pahātabbāti… bhāvetabbāti… sacchikātabbāti bujjhi, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca bujjhi, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti bujjhi.

Wie ist der Erhabene 'allein' als einer, der die unübertroffene vollkommene Erleuchtung erlangt hat? Als Erleuchtung wird das Wissen in den vier Pfaden bezeichnet, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit, das Erwachensglied der Lehruntersuchung, die Prüfung, die Hellsicht und die rechte Erkenntnis. Der Erhabene erkannte durch dieses Erleuchtungswissen: 'Alle Gestaltungen sind unbeständig', 'alle Gestaltungen sind leidvoll', 'alle Phänomene sind anatta (selbstlos)', 'durch Unwissenheit bedingt sind die Gestaltungen' ... 'durch Geburt bedingt sind Altern und Tod'; 'durch das Aufhören von Unwissenheit hören die Gestaltungen auf' ... 'durch das Aufhören von Geburt hören Altern und Tod auf'; er erkannte: 'Dies ist das Leiden', 'dies ist der Ursprung des Leidens', 'dies ist das Aufhören des Leidens', 'dies ist der zum Aufhören des Leidens führende Pfad'; er erkannte: 'Dies sind die Triebe' ... 'dies ist der zum Aufhören der Triebe führende Pfad'; er erkannte: 'Diese Dinge sind vollkommen zu durchschauen', 'aufzugeben', 'zu entfalten', 'zu verwirklichen'; er erkannte das Entstehen, das Vergehen, die Süße, das Elend und das Entkommen in Bezug auf die sechs Sinnesbereiche, die fünf Gruppen des Anhaftens und die vier großen Elemente; er erkannte: 'Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt auch der Natur des Vergehens'.

Atha vā yaṃ kiñci bujjhitabbaṃ anubujjhitabbaṃ paṭibujjhitabbaṃ sambujjhitabbaṃ adhigantabbaṃ phassitabbaṃ sacchikātabbaṃ, sabbaṃ taṃ tena bodhiñāṇena bujjhi anubujjhi paṭibujjhi sambujjhi sammābujjhi adhigacchi phassesi sacchākāsi. Evaṃ bhagavā eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti eko.

Oder aber, was auch immer zu erkennen, zu verstehen, zu begreifen, zu erfassen, zu erreichen, zu berühren oder zu verwirklichen war, all das hat er durch jenes Erleuchtungswissen erkannt, verstanden, begriffen, erfasst, vollkommen erkannt, erreicht, berührt und verwirklicht. So ist der Erhabene allein als einer, der die unübertroffene vollkommene Erleuchtung erlangt hat.

Ratimajjhagāti. Ratinti nekkhammaratiṃ vivekaratiṃ upasamaratiṃ sambodhiratiṃ ajjhagā samajjhagā adhigacchi phassesi sacchākāsīti – ekova ratimajjhagā.

'Er fand Freude' (ratimajjhagā): Unter Freude versteht man die Freude an der Entsagung, die Freude an der Abgeschiedenheit, die Freude an der Ruhe und die Freude an der Erleuchtung; diese hat er erlangt, vollkommen erlangt, erreicht, berührt und verwirklicht – so fand er allein Freude.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der ehrwürdige Sariputta:

‘‘Sadevakassa lokassa, yathā dissati cakkhumā;

Sabbaṃ tamaṃ vinodetvā, ekova ratimajjhagā’’ti.

Wie er in der Welt mitsamt den Göttern erscheint, der Sehende; nachdem er alle Finsternis vertrieben hat, fand er allein Freude.

192.

192.

Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;

Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgamaṃ.

Zu diesem Buddha, dem Unabhängigen, dem Unerschütterlichen, dem Arglosen, dem als Lehrer Gekommenen, bin ich unter den vielen hier Gebundenen mit einer Frage herangetreten.

Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādinti. Buddhoti yo so bhagavā sayambhū anācariyako pubbe ananussutesu dhammesu sāmaṃ saccāni abhisambujjhi, tattha ca sabbaññutaṃ pāpuṇi, balesu ca vasībhāvaṃ pāpuṇi. Buddhoti kenaṭṭhena buddho? Bujjhitā saccānīti buddho, bodhetā pajāyāti buddho, sabbaññutāya buddho, sabbadassāvitāya buddho, anaññaneyyatāya buddho, visavitāya buddho, khīṇāsavasaṅkhātena buddho, nirupakkilesasaṅkhātena buddho, ekantavītarāgoti buddho, ekantavītadosoti buddho, ekantavītamohoti buddho, ekantanikkilesoti buddho, ekāyanamaggaṃ gatoti buddho, eko anuttaraṃ sammāsambodhiṃ abhisambuddhoti buddho, abuddhivihatattā buddhipaṭilābhattā buddho. Buddhoti netaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi [Pg.364] kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ. Vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti, yadidaṃ buddhoti – taṃ buddhaṃ. Asitanti dve nissayā – taṇhānissayo ca diṭṭhinissayo ca. Katamo taṇhānissayo? Yāva taṇhāsaṅkhātena sīmakataṃ odhikataṃ pariyantakataṃ pariggahitaṃ mamāyitaṃ – idaṃ mama, etaṃ mama, ettakaṃ mama, ettāvatā mama, mama rūpā saddā gandhā rasā phoṭṭhabbā, attharaṇā pāvuraṇā dāsidāsā ajeḷakā kukkuṭasūkarā hatthigavāssavaḷavā, khettaṃ vatthuṃ hiraññaṃ suvaṇṇaṃ, gāmanigamarājadhāniyo raṭṭhañca janapado ca koso ca koṭṭhāgārañca, kevalampi mahāpathaviṃ taṇhāvasena mamāyati, yāvatā aṭṭhasataṃ taṇhāvicaritaṃ – ayaṃ taṇhānissayo.

Über jenen Buddha, den Unabhängigen, den Standhaften: 'Buddha' ist jener Erhabene, der selbstgeworden, ohne Lehrer, in zuvor ungehörten Lehren die Wahrheiten aus eigenem Antrieb vollkommen erkannte, darin die Allwissenheit erlangte und die Meisterschaft über die zehn Kräfte des Erleuchteten erreichte. Warum wird er 'Buddha' genannt? Er ist der Buddha, weil er die Wahrheiten erkannt hat; er ist der Buddha, weil er die Wesen zur Erkenntnis führt; er ist der Buddha aufgrund seiner Allwissenheit, aufgrund seiner Allsicht, aufgrund seiner Unabhängigkeit von der Führung anderer, aufgrund seiner Entfaltung (wie eine Lotusblüte), aufgrund der Versiegung der Triebe, aufgrund des Freiseins von Befleckungen; er ist der Buddha, weil er gänzlich frei von Gier, Hass und Verblendung ist, weil er gänzlich frei von Leidenschaften ist; er ist der Buddha, weil er den einzigen Weg (ekāyana-magga) gegangen ist, weil er allein die unübertreffliche vollkommene Erleuchtung erlangt hat, weil er die Unwissenheit vernichtet und Weisheit erworben hat. Der Name 'Buddha' wurde ihm weder von seiner Mutter noch von seinem Vater gegeben, weder von seinem Bruder noch von seiner Schwester, weder von Freunden und Ministern noch von Verwandten, weder von Asketen und Brahmanen noch von Gottheiten. Dies ist eine Bezeichnung, die den Erhabenen Buddhas am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit der Erlangung der Allwissenheit am Ende ihrer Befreiung zuteilwurde – dies ist der 'Buddha'. 'Unabhängig' (asita) bedeutet, dass es zwei Stützen gibt: die Stütze des Verlangens (taṇhā-nissaya) und die Stütze der Ansichten (diṭṭhi-nissaya). Was ist die Stütze des Verlangens? Soweit durch das Verlangen Grenzen, Maße und Endpunkte gesetzt, Dinge ergriffen und als 'mein' betrachtet werden – 'das ist mein, dies ist mein, so viel ist mein, bis hierher ist es mein' – bezogen auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen, Decken, Kleidung, Diener und Sklaven, Ziegen und Schafe, Geflügel und Schweine, Elefanten, Rinder, Pferde und Maultiere, Felder, Grundstücke, Geld, Gold, Dörfer, Städte, Hauptstädte, das Land, die Provinzen, die Schatzkammer und das Kornhaus; sogar die gesamte Erdkraft wird durch die Macht des Verlangens als 'mein' angeeignet. Soweit die 108 Arten des Verlangens reichen – dies ist die Stütze des Verlangens.

Katamo diṭṭhinissayo? Vīsativatthukā sakkāyadiṭṭhi, dasavatthukā micchādiṭṭhi, dasavatthukā antaggāhikā diṭṭhi. Yā evarūpā diṭṭhi diṭṭhigataṃ diṭṭhigahanaṃ diṭṭhikantāro diṭṭhivisūkāyikaṃ diṭṭhivipphanditaṃ diṭṭhisaññojanaṃ gāho paṭiggāho abhiniveso parāmāso kummaggo micchāpatho micchattaṃ titthāyatanaṃ vipariyāsaggāho viparītaggāho vipallāsaggāho micchāgāho ‘‘ayāthāvakasmiṃ yāthāvaka’’nti gāho yāvatā dvāsaṭṭhi diṭṭhigatāni – ayaṃ diṭṭhinissayo.

Was ist die Stütze der Ansichten (diṭṭhi-nissaya)? Es sind die zwanzigfachen Formen des Persönlichkeitsglaubens (sakkāya-diṭṭhi), die zehnfachen Formen falscher Ansichten (micchā-diṭṭhi) und die zehnfachen Formen extremer Ansichten (antaggāhikā-diṭṭhi). Jede derartige Ansicht, dieses Feld der Ansichten, das Dickicht der Ansichten, die Wüste der Ansichten, das Theater der Ansichten, das Zappeln der Ansichten, die Fessel der Ansichten, das Ergreifen, das Festhalten, das Versinken in Vorurteilen, das falsche Befolgen, der Irrweg, der Pfad des Irrtums, die Verkehrtheit, die Stätte der Sektierer, das Ergreifen des Gegenteils, das verkehrte Ergreifen, das Ergreifen des Wandels, das fehlerhafte Ergreifen, das Ergreifen des Unwirklichen als Wirkliches – soweit die zweiundsechzig Arten von Ansichten reichen, wird dies als Stütze der Ansichten bezeichnet.

Buddhassa bhagavato taṇhānissayo pahīno, diṭṭhinissayo paṭinissaṭṭho; taṇhānissayassa pahīnattā diṭṭhinissayassa paṭinissaṭṭhattā bhagavā cakkhuṃ asito, sotaṃ… ghānaṃ… jivhaṃ… kāyaṃ… manaṃ asito, rūpe… sadde… gandhe… rase… phoṭṭhabbe… kulaṃ… gaṇaṃ… āvāsaṃ… lābhaṃ… yasaṃ… pasaṃsaṃ… sukhaṃ… cīvaraṃ… piṇḍapātaṃ… senāsanaṃ… gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ… kāmadhātuṃ… rūpadhātuṃ… arūpadhātuṃ … kāmabhavaṃ… rūpabhavaṃ… arūpabhavaṃ… saññābhavaṃ… asaññābhavaṃ… nevasaññānāsaññābhavaṃ… ekavokārabhavaṃ… catuvokārabhavaṃ… pañcavokārabhavaṃ… atītaṃ… anāgataṃ… paccuppannaṃ… diṭṭhasutamutaviññātabbe dhamme asito anissito anallīno anupagato anajjhosito anadhimutto nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharatīti – taṃ buddhaṃ asitaṃ.

Beim Erhabenen Buddha ist die Stütze des Verlangens aufgegeben und die Stütze der Ansichten losgelassen. Weil er die Stütze des Verlangens aufgegeben und die Stütze der Ansichten losgelassen hat, ist der Erhabene unabhängig (asito) in Bezug auf das Auge, das Ohr, die Nase, die Zunge, den Körper und den Geist; unabhängig in Bezug auf Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker, Berührungen; unabhängig in Bezug auf Familie, Gruppe, Behausung, Gewinn, Ruhm, Lob, Glück, Gewand, Almosenspeise, Lagerstatt, Arznei und Erfordernisse für Kranke; unabhängig in Bezug auf das Sinnesbereich-Element, das feinstoffliche Element, das immaterielle Element; unabhängig in Bezug auf das Werden im Sinnesbereich, das feinstoffliche Werden, das immaterielle Werden, das Werden mit Wahrnehmung, das Werden ohne Wahrnehmung, das Werden mit weder Wahrnehmung noch Nicht-Wahrnehmung, das Werden mit einem Bestandteil, mit vier Bestandteilen, mit fünf Bestandteilen; unabhängig in Bezug auf Vergangenheit, Zukunft und Gegenwart. Er ist in Bezug auf die gesehenen, gehörten, empfundenen und erkannten Dinge unabhängig, nicht gestützt, nicht verhaftet, nicht verstrickt, nicht darin versunken, nicht davon überzeugt, sondern hinausgegangen, befreit, völlig erlöst, losgelöst und verweilt mit einem grenzenlosen Geist – das ist jener Buddha, der Unabhängige.

Tādinti [Pg.365] bhagavā pañcahākārehi tādī – iṭṭhāniṭṭhe tādī, cattāvīti tādī, tiṇṇāvīti tādī, muttāvīti tādī, taṃniddesā tādī.

'Standhaft' (tādī) bedeutet, dass der Erhabene in fünffacher Weise standhaft ist: Er ist standhaft bei Erwünschtem und Unerwünschtem; er ist standhaft, weil er die Befleckungen aufgegeben hat (cattāvī); er ist standhaft, weil er den Ozean des Leidens überquert hat (tiṇṇāvī); er ist standhaft, weil er befreit ist (muttāvī); und er ist standhaft aufgrund dieser spezifischen Beschreibungen.

Kathaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī? Bhagavā lābhepi tādī, alābhepi tādī, yasepi tādī, ayasepi tādī, pasaṃsāyapi tādī nindāyapi tādī, sukhepi tādī, dukkhepi tādī; ekacce bāhaṃ gandhena limpeyyuṃ, ekacce bāhaṃ vāsiyā taccheyyuṃ, amukasmiṃ natthi rāgo, amukasmiṃ natthi paṭighaṃ, anunayapaṭighavippahīno ugghātinigghātivītivatto anurodhavirodhaṃ samatikkanto. Evaṃ bhagavā iṭṭhāniṭṭhe tādī.

Wie ist der Erhabene standhaft bei Erwünschtem und Unerwünschtem? Der Erhabene bleibt standhaft bei Gewinn und Verlust, bei Ruhm und Schmach, bei Lob und Tadel, bei Glück und Leid. Würden einige Leute seinen einen Arm mit duftendem Balsam einsalben und andere seinen anderen Arm mit einem Beil bearbeiten, so gäbe es gegenüber dem einen keine Zuneigung und gegenüber dem anderen keinen Widerwillen. Er hat Zuneigung und Widerwillen vollständig aufgegeben, ist über das Erheben und Erniedrigen hinausgegangen und hat Gunst und Missgunst überwunden. So ist der Erhabene standhaft bei Erwünschtem und Unerwünschtem.

Kathaṃ bhagavā cattāvīti tādī? Bhagavatā rāgo catto vanto mutto pahīno paṭinissaṭṭho, doso…pe… moho… kodho… upanāho… makkho… paḷāso… issā… macchariyaṃ… māyā… sāṭheyyaṃ… thambho… sārambho… māno… atimāno… mado… pamādo… sabbe kilesā… sabbe duccaritā… sabbe darathā… sabbe pariḷāhā… sabbe santāpā … sabbākusalābhisaṅkhārā cattā vantā muttā pahīnā paṭinissaṭṭhā. Evaṃ bhagavā cattāvīti tādī.

Wie ist der Erhabene standhaft als einer, der alles aufgegeben hat (cattāvī)? Vom Erhabenen ist die Gier aufgegeben, ausgespien, befreit, vernichtet und losgelassen; ebenso Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, List, Betrug, Starrsinn, Unstetigkeit, Stolz, Eigendünkel, Berauschung und Nachlässigkeit. Alle Befleckungen, alle schlechten Taten, alle Unruhen, alle Qualen, alle Leiden und alle unheilsamen Gestaltungen sind aufgegeben, ausgespien, befreit, vernichtet und losgelassen. So ist der Erhabene standhaft als einer, der alles aufgegeben hat.

Kathaṃ bhagavā tiṇṇāvīti tādī? Bhagavā kāmoghaṃ tiṇṇo, bhavoghaṃ tiṇṇo, diṭṭhoghaṃ tiṇṇo, avijjoghaṃ tiṇṇo, sabbaṃ saṃsārapathaṃ tiṇṇo uttiṇṇo nittiṇṇo atikkanto samatikkanto vītivatto. So vuṭṭhavāso ciṇṇacaraṇo gataddho gatadiso gatakoṭiyo pālitabrahmacariyo uttamadiṭṭhippatto bhāvitamaggo pahīnakileso paṭividdhākuppo sacchikatanirodho. Dukkhaṃ tassa pariññātaṃ, samudayo pahīno, maggo bhāvito, nirodho sacchikato, abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, pariññeyyaṃ pariññātaṃ, pahātabbaṃ pahīnaṃ, bhāvetabbaṃ bhāvitaṃ, sacchikātabbaṃ sacchikataṃ. So ukkhittapaḷigho saṃkiṇṇaparikkho abbūḷhesiko niraggaḷo ariyo pannaddhajo pannabhāro visaññutto pañcaṅgavippahīno chaḷaṅgasamannāgato ekārakkho caturāpasseno panuṇṇapaccekasacco samavayasaṭṭhesano anāvilasaṅkappo passaddhakāyasaṅkhāro suvimuttacitto suvimuttapañño kevalī vusitavā uttamapuriso paramapuriso paramapattippatto. So nevācinati, nāpacinati; apacinitvā ṭhito [Pg.366] neva pajahati, na upādiyati; pajahitvā ṭhito neva saṃsibbati, na usineti; visinetvā ṭhito neva vidhūpeti, na sandhūpeti; vidhūpetvā ṭhito, asekhena sīlakkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena samādhikkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena paññākkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena vimuttikkhandhena samannāgatattā ṭhito, asekhena vimuttiñāṇadassanakkhandhena samannāgatattā ṭhito, saccaṃ sampaṭipādiyitvā ṭhito, ejaṃ samatikkamitvā ṭhito, kilesaggiṃ pariyādiyitvā ṭhito, aparigamanatāya ṭhito, kaṭaṃ samādāya ṭhito, muttapaṭisevanatāya ṭhito, mettāya pārisuddhiyā ṭhito, karuṇāya pārisuddhiyā ṭhito, muditāya pārisuddhiyā ṭhito, upekkhāya pārisuddhiyā ṭhito, accantapārisuddhiyā ṭhito, atammayatāya pārisuddhiyā ṭhito, vimuttattā ṭhito, santusitattā ṭhito, khandhapariyante ṭhito, dhātupariyante ṭhito, āyatanapariyante ṭhito, gatipariyante ṭhito, upapattipariyante ṭhito, paṭisandhipariyante ṭhito, bhavapariyante ṭhito, saṃsārapariyante ṭhito, vaṭṭapariyante ṭhito, antime bhave ṭhito, antime samussaye ṭhito, antimadehadharo bhagavā.

Wie ist der Erhabene einer, der überquert hat (tiṇṇāvī) und somit standhaft (tādī)? Der Erhabene hat die Flut der Sinnlichkeit überquert, hat die Flut des Werdens überquert, hat die Flut der Ansichten überquert, hat die Flut der Unwissenheit überquert; er hat den gesamten Pfad des Saṃsāra überquert, ist hinübergegangen, hindurchgegangen, hat ihn überschritten, vollkommen überschritten, ist darüber hinausgegangen. Er ist einer, der das heilige Leben vollendet hat, der den Wandel vollzogen hat, der das Ziel des Weges erreicht hat, der am Zielort angekommen ist, der den Endpunkt erreicht hat, der das reine Leben bewahrt hat, der die höchste Ansicht erlangt hat, der den Pfad entfaltet hat, der die Befleckungen aufgegeben hat, der das Unerschütterliche durchdrungen hat, der das Erlöschen verwirklicht hat. Das Leiden ist von ihm vollständig erkannt, die Entstehung aufgegeben, der Pfad entfaltet, das Erlöschen verwirklicht; was gewusst werden muss, ist gewusst; was vollständig erkannt werden muss, ist vollständig erkannt; was aufgegeben werden muss, ist aufgegeben; was entfaltet werden muss, ist entfaltet; was verwirklicht werden muss, ist verwirklicht. Er ist einer, der den Riegel angehoben hat, der den Graben zugeschüttet hat, der den Pfeiler ausgerissen hat, der ohne Riegel ist, der Edelgesinnte, der die Fahne niedergelegt hat, der die Last abgelegt hat, der Ungebundene, der die fünf Glieder abgelegt hat, der mit den sechs Gliedern ausgestattet ist, der die eine Wache (Achtsamkeit) hat, der die vier Stützen hat, der die einzelnen Wahrheiten beiseitegelegt hat, der die Suche nach Vergnügen vollkommen aufgegeben hat, der von ungetrübtem Denken ist, der die körperlichen Gestaltungen beruhigt hat, dessen Geist wohlbefreit ist, dessen Weisheit wohlbefreit ist, der Vollkommene, der das Ziel erreicht hat, der höchste Mensch, der überragende Mensch, der das höchste Ziel erreicht hat. Er häuft weder an noch vermindert er; nachdem er vermindert hat, verweilt er. Er gibt weder auf noch ergreift er; nachdem er aufgegeben hat, verweilt er. Er verstrickt sich nicht noch bläht er sich auf; nachdem er sich entwirrt hat, verweilt er. Er löscht nicht aus noch schürt er an; nachdem er ausgelöscht hat, verweilt er. Er verweilt, weil er mit der Tugendgruppe eines Unerschütterlichen (Asekha) ausgestattet ist, weil er mit der Konzentrationsgruppe eines Unerschütterlichen ausgestattet ist, weil er mit der Weisheitsgruppe eines Unerschütterlichen ausgestattet ist, weil er mit der Befreiungsgruppe eines Unerschütterlichen ausgestattet ist, weil er mit der Gruppe der Erkenntnis und Schau der Befreiung eines Unerschütterlichen ausgestattet ist; er verweilt, nachdem er die Wahrheit vollkommen verwirklicht hat, nachdem er das Verlangen überschritten hat, nachdem er das Feuer der Befleckungen zum Erlöschen gebracht hat, aufgrund des Nicht-Wiederkehrens [in den Kreislauf], nachdem er das Getane fest auf sich genommen hat, aufgrund des Nicht-Gebrauchs [der Befleckungen], von denen er befreit ist. Er verweilt in der Reinheit der Güte, er verweilt in der Reinheit des Mitgefühls, er verweilt in der Reinheit der Mitfreude, er verweilt in der Reinheit des Gleichmutes, er verweilt in vollendeter Reinheit, er verweilt in der Reinheit der Unbeeinflussbarkeit, er verweilt, weil er befreit ist, weil er zufrieden ist. Er verweilt am Ende der Aggregate, am Ende der Elemente, am Ende der Sinnesbereiche, am Ende der Daseinsfährten, am Ende der Wiedergeburt, am Ende der Wiederverknüpfung, am Ende des Werdens, am Ende des Saṃsāra, am Ende des Kreislaufs. Er verweilt im letzten Dasein, im letzten Körper; der Erhabene ist der Träger des letzten Leibes.

‘‘Tassāyaṃ pacchimako bhavo, carimoyaṃ samussayo;

Jātimaraṇasaṃsāro, natthi tassa punabbhavo’’ti.

„Dies ist sein letztes Werden, dies ist sein letzter Körper; der Kreislauf von Geburt und Tod ist beendet, für ihn gibt es kein erneutes Werden.“

Evaṃ bhagavā tiṇṇāvīti tādī.

So ist der Erhabene einer, der überquert hat und somit standhaft.

Kathaṃ bhagavā muttāvīti tādī? Bhagavato rāgā cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dosā cittaṃ… mohā cittaṃ… kodhā… upanāhā… makkhā… paḷāsā… issāya… macchariyā… māyāya… sāṭheyyā… thambhā… sārambhā… mānā… atimānā… madā… pamādā… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ. Evaṃ bhagavā muttāvīti tādī.

Wie ist der Erhabene einer, der befreit ist (muttāvī) und somit standhaft (tādī)? Vom Gier ist der Geist des Erhabenen befreit, völlig befreit, gut befreit; vom Hass ... von der Verblendung ... vom Zorn ... von der Feindschaft ... von der Heuchelei ... vom Neid ... von der Missgunst ... vom Geiz ... von der Täuschung ... von der Hinterlist ... von der Starrheit ... vom Übermut ... vom Dünkel ... vom Stolz ... vom Rausch ... von der Nachlässigkeit ... von allen Befleckungen ... von allen schlechten Taten ... von allen Qualen ... von allen Fieberschauern ... von allen Sorgen ... von allen unheilsamen Gestaltungen ist der Geist befreit, völlig befreit, gut befreit. So ist der Erhabene einer, der befreit ist und somit standhaft.

Kathaṃ bhagavā taṃniddesā tādī? Bhagavā sīle sati sīlavāti taṃniddesā tādī, saddhāya sati saddhoti taṃniddesā tādī, vīriye sati vīriyavāti taṃniddesā tādī, satiyā sati satimāti taṃniddesā tādī, samādhismiṃ sati samāhitoti taṃniddesā tādī, paññāya sati paññavāti taṃniddesā tādī, vijjāya sati tevijjoti taṃniddesā tādī, abhiññāya [Pg.367] sati chaḷabhiññoti taṃniddesā tādī, dasabale sati dasabaloti taṃniddesā tādī. Evaṃ bhagavā taṃniddesā tādīti – taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ.

Wie ist der Erhabene standhaft aufgrund jener Bezeichnungen (taṃniddesā)? Wenn Tugend vorhanden ist, wird er aufgrund der Bezeichnung ‚tugendhaft‘ als standhaft bezeichnet. Wenn Vertrauen vorhanden ist, ‚voller Vertrauen‘. Wenn Tatkraft vorhanden ist, ‚tatkräftig‘. Wenn Achtsamkeit vorhanden ist, ‚achtsam‘. Wenn Konzentration vorhanden ist, ‚gesammelt‘. Wenn Weisheit vorhanden ist, ‚weise‘. Wenn Wissen vorhanden ist, ‚dreifach Wissender‘. Wenn höhere Geisteskräfte vorhanden sind, ‚mit den sechs Geisteskräften ausgestattet‘. Wenn die zehn Kräfte vorhanden sind, ‚der Zehnkräftige‘. So ist der Erhabene aufgrund jener Bezeichnungen standhaft – [man sagt dies] zu jenem Buddha, dem Unabhängigen, dem Standhaften.

Akuhaṃ gaṇimāgatanti. Akuhoti tīṇi kuhanavatthūni – paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu, sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

‚Den Unbetrügerischen, der die Schar erreicht hat.‘ ‚Unbetrügerisch‘ bedeutet: Es gibt drei Arten des Betrugs – der Betrug durch den [vorgeblichen] Gebrauch von Requisiten, der Betrug durch die [vorgetäuschte] Körperhaltung und der Betrug durch das rühmende Reden [über spirituelle Zustände].

Katamaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idha gahapatikā bhikkhuṃ nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So pāpiccho icchāpakato atthiko cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānaṃ bhiyyokamyataṃ upādāya cīvaraṃ paccakkhāti, piṇḍapātaṃ paccakkhāti, senāsanaṃ paccakkhāti, gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paccakkhāti. So evamāha – ‘‘kiṃ samaṇassa mahagghena cīvarena! Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo susānā vā saṅkārakūṭā vā pāpaṇikā vā nantakāni uccinitvā saṅghāṭiṃ karitvā dhāreyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena piṇḍapātena! Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo uñchācariyāya piṇḍiyālopena jīvitaṃ kappeyya. Kiṃ samaṇassa mahagghena senāsanena! Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo rukkhamūliko vā assa sosāniko vā abbhokāsiko vā. Kiṃ samaṇassa mahagghena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena! Etaṃ sāruppaṃ, yaṃ samaṇo pūtimuttena haritakīkhaṇḍena osadhaṃ kareyyā’’ti tadupādāya lūkhaṃ cīvaraṃ dhāreti, lūkhaṃ piṇḍapātaṃ paribhuñjati, lūkhaṃ senāsanaṃ paṭisevati, lūkhaṃ gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati. Tamenaṃ gahapatikā evaṃ jānanti – ‘‘ayaṃ samaṇo appiccho santuṭṭho pavivitto asaṃsaṭṭho āraddhavīriyo dhutavādo’’ti bhiyyo bhiyyo nimantenti cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārehi. So evamāha – ‘‘tiṇṇaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, saddhāya sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, deyyadhammassa sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati, dakkhiṇeyyānaṃ sammukhībhāvā saddho kulaputto bahuṃ puññaṃ pasavati. Tumhākañcevāyaṃ saddhā atthi, deyyadhammo ca saṃvijjati, ahañca paṭiggāhako. Sace ahaṃ na paṭiggahessāmi[Pg.368], evaṃ tumhe puññena paribāhirā bhavissatha, na mayhaṃ iminā attho, api ca tumhākaṃyeva anukampāya paṭiggaṇhāmī’’ti. Tadupādāya bahumpi cīvaraṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi senāsanaṃ paṭiggaṇhāti, bahumpi gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭiggaṇhāti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ paccayapaṭisevanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als Nutzung der Erfordernisse (paccayapaṭisevana) bezeichnet wird? Hier laden Hausväter einen Mönch mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Arzneien für Kranke ein. Dieser, von bösen Wünschen und Verlangen getrieben, lehnt – in der Absicht, noch mehr dieser Dinge zu erhalten – Gewänder ab, lehnt Almosenspeise ab, lehnt Unterkünfte ab und lehnt Arzneien ab. Er sagt: „Was soll ein Asket mit kostbaren Gewändern! Es ist angemessen, dass ein Asket Lumpen vom Friedhof, von Abfallhaufen oder aus Geschäften sammelt, daraus ein äußeres Gewand macht und es trägt. Was soll ein Asket mit kostbarer Almosenspeise! Es ist angemessen, dass ein Asket sein Leben durch das Sammeln von Brocken beim Almosengang fristet. Was soll ein Asket mit kostbaren Unterkünften! Es ist angemessen, dass ein Asket am Fuße eines Baumes, auf einem Friedhof oder unter freiem Himmel weilt. Was soll ein Asket mit kostbarer Arznei! Es ist angemessen, dass ein Asket Arznei aus verfaultem Urin und Myrobalanenstücken herstellt.“ In dieser Absicht trägt er grobe Gewänder, verzehrt grobe Almosenspeise, nutzt grobe Unterkünfte und grobe Arzneien. Die Hausväter erkennen ihn daraufhin als einen Mönch an, der „wenig wünscht, zufrieden, zurückgezogen, ungesellig, voller Tatkraft und ein Verkünder der Askese“ ist. Sie laden ihn immer wieder mit Gewändern, Almosenspeise, Unterkünften und Arzneien ein. Daraufhin sagt er: „Durch das Zusammentreffen von drei Dingen erwirbt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst: Durch das Vorhandensein von Glauben erwirbt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst; durch das Vorhandensein einer Gabe erwirbt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst; durch das Vorhandensein von Empfängern erwirbt ein gläubiger Sohn aus guter Familie viel Verdienst. Ihr besitzt diesen Glauben, die Gabe ist vorhanden, und ich bin der Empfänger. Wenn ich es nicht annehmen würde, würdet ihr um das Verdienst gebracht werden. Mir geht es nicht um den Nutzen für mich, aber allein aus Mitgefühl für euch nehme ich es an.“ In dieser Absicht nimmt er viele Gewänder an, viel Almosenspeise, viele Unterkünfte und viele Arzneien. Solche Art von Geziertheit, Grimassenschneiden, Heuchelei, Vortäuschung und Heuchlerhaftigkeit – dies wird als Grundlage der Heuchelei hinsichtlich der Nutzung der Erfordernisse bezeichnet.

Katamaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo, ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti gamanaṃ saṇṭhapeti, ṭhānaṃ saṇṭhapeti, nisajjaṃ saṇṭhapeti, sayanaṃ saṇṭhapeti, paṇidhāya gacchati, paṇidhāya tiṭṭhati, paṇidhāya nisīdati, paṇidhāya seyyaṃ kappeti, samāhito viya gacchati, samāhito viya tiṭṭhati, samāhito viya nisīdati, samāhito viya seyyaṃ kappeti, āpāthakajjhāyīva hoti. Yā evarūpā iriyāpathassa āṭhapanā ṭhapanā saṇṭhapanā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ iriyāpathasaṅkhātaṃ kuhanavatthu.

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als Körperhaltung (iriyāpatha) bezeichnet wird? Hier ist jemand von bösen Wünschen und Verlangen getrieben, besorgt um Ansehen, und denkt: „So wird mich das Volk ehren.“ Er kontrolliert sein Gehen, kontrolliert sein Stehen, kontrolliert sein Sitzen, kontrolliert sein Liegen. Er geht mit Bedacht, er steht mit Bedacht, er sitzt mit Bedacht, er bereitet sein Lager mit Bedacht. Er geht wie einer, der konzentriert ist, steht wie einer, der konzentriert ist, sitzt wie einer, der konzentriert ist, und bereitet sein Lager wie einer, der konzentriert ist. Er verhält sich wie jemand, der offensichtlich meditiert. Solche Art von Inszenierung, Zurechtlegung und Einübung der Körperhaltung, Geziertheit, Grimassenschneiden, Heuchelei, Vortäuschung und Heuchlerhaftigkeit – dies wird als Grundlage der Heuchelei hinsichtlich der Körperhaltung bezeichnet.

Katamaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu? Idhekacco pāpiccho icchāpakato sambhāvanādhippāyo ‘‘evaṃ maṃ jano sambhāvessatī’’ti, ariyadhammasannissitaṃ vācaṃ bhāsati. ‘‘Yo evarūpaṃ cīvaraṃ dhāreti so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpaṃ pattaṃ dhāreti… lohathālakaṃ dhāreti… dhammakaraṇaṃ dhāreti… parissāvanaṃ dhāreti… kuñcikaṃ dhāreti… upāhanaṃ dhāreti… kāyabandhanaṃ dhāreti… āyogaṃ dhāreti, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpo upajjhāyo so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yassa evarūpo ācariyo… evarūpā samānupajjhāyakā… samānācariyakā… mittā… sandiṭṭhā… sambhattā… sahāyā, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpe vihāre vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati; ‘‘yo evarūpe aḍḍhayoge vasati… pāsāde vasati… hammiye vasati… guhāyaṃ vasati… leṇe vasati… kuṭiyā vasati… kūṭāgāre vasati… aṭṭe vasati … māḷe vasati… uddaṇḍe vasati… upaṭṭhānasālāyaṃ vasati… maṇḍape [Pg.369] vasati… rukkhamūle vasati, so samaṇo mahesakkho’’ti bhaṇati.

Was ist die Grundlage der Heuchelei, die als indirektes Gerede (sāmantajappana) bezeichnet wird? Hier ist jemand von bösen Wünschen und Verlangen getrieben, besorgt um Ansehen, und denkt: „So wird mich das Volk ehren.“ Er spricht Worte, die sich auf den Zustand eines Edlen (ariyadhamma) beziehen. Er sagt: „Wer solch ein Gewand trägt, der ist ein Mönch von großem Einfluss“; er sagt: „Wer solch eine Almosenschale trägt ... eine Bronzeschale trägt ... einen Wasserfilter (dhammakaraṇa) trägt ... ein Sieb trägt ... einen Schlüssel trägt ... Sandalen trägt ... einen Gürtel trägt ... ein Meditationsband (āyoga) trägt, der ist ein Mönch von großem Einfluss“; er sagt: „Wer solch einen Präzeptor (upajjhāya) hat, der ist ein Mönch von großem Einfluss“; er sagt: „Wer solch einen Lehrer (ācariya) hat ... solche Mit-Präzeptoren ... Mit-Lehrer ... Freunde ... Bekannte ... Vertraute ... Weggefährten hat, der ist ein Mönch von großem Einfluss“; er sagt: „Wer in solch einer Klosteranlage (vihāra) wohnt, der ist ein Mönch von großem Einfluss“; er sagt: „Wer in solch einem einseitig bedachten Haus (aḍḍhayoga) wohnt ... in einem Palast (pāsāda) wohnt ... in einem Haus mit Flachdach (hammiya) wohnt ... in einer Höhle (guhā) wohnt ... in einem Unterstand (leṇa) wohnt ... in einer Hütte (kuṭi) wohnt ... in einem Giebelhaus (kūṭāgāra) wohnt ... in einem Turm (aṭṭa) wohnt ... in einer Laube (māḷa) wohnt ... in einem Speicher (uddaṇḍa) wohnt ... in einer Versammlungshalle (upaṭṭhānasālā) wohnt ... in einem Pavillon (maṇฎapa) wohnt ... am Fuße eines Baumes wohnt, der ist ein Mönch von großem Einfluss.“

Atha vā korajikakorajiko, bhākuṭikabhākuṭiko, kuhakakuhako, lapakalapako, mukhasambhāvito ‘‘ayaṃ samaṇo imāsaṃ evarūpānaṃ vihārasamāpattīnaṃ lābhī’’ti. Tādisaṃ gambhīraṃ gūḷhaṃ nipuṇaṃ paṭicchannaṃ lokuttaraṃ suññatāpaṭisaññuttaṃ kathaṃ katheti. Yā evarūpā bhākuṭikā bhākuṭiyaṃ kuhanā kuhāyanā kuhitattaṃ – idaṃ sāmantajappanasaṅkhātaṃ kuhanavatthu. Buddhassa bhagavato imāni tīṇi kuhanavatthūni pahīnāni samucchinnāni vūpasantāni paṭipassaddhāni abhabbuppattikāni ñāṇagginā daḍḍhāni. Tasmā buddho akuhoti – akuhaṃ.

Oder aber: einer, der wiederholt blickt, einer, der die Stirn runzelt, ein Betrüger, ein Schwätzer, einer, der sich selbst rühmt [indem er sagt]: „Dieser Asket ist ein Erlangender solcher Zustände und Errungenschaften des Verweilens.“ Er spricht eine solche tiefe, verborgene, feine, verdeckte, überweltliche Rede, die mit der Leerheit verbunden ist. Was eine solche Stirnrunzelei, Betrügerei, Täuschung und Falschheit ist – dies ist der Grund der Täuschung, bekannt als das Sprechen über das Naheliegende. Dem Erhabenen Buddha sind diese drei Gründe der Täuschung aufgegeben, ausgerottet, gestillt, zur Ruhe gebracht, können nicht mehr entstehen und wurden durch das Feuer des Wissens verbrannt. Deshalb ist der Buddha frei von Täuschung – er ist akuha.

Gaṇimāgatanti. Gaṇīti gaṇī bhagavā. Gaṇācariyoti gaṇī, gaṇassa satthāti gaṇī, gaṇaṃ pariharatīti gaṇī, gaṇaṃ ovadatīti gaṇī, gaṇaṃ anusāsatīti gaṇī, visārado gaṇaṃ upasaṅkamatīti gaṇī, gaṇassa sussūsati sotaṃ odahati aññā cittaṃ upaṭṭhapetīti gaṇī, gaṇaṃ akusalā vuṭṭhāpetvā kusale patiṭṭhāpetīti gaṇī, bhikkhugaṇassa gaṇī, bhikkhunīgaṇassa gaṇī, upāsakagaṇassa gaṇī, upāsikāgaṇassa gaṇī, rājagaṇassa gaṇī, khattiyagaṇassa gaṇī, brāhmaṇagaṇassa gaṇī, vessagaṇassa gaṇī, suddagaṇassa gaṇī, brahmagaṇassa gaṇī, devagaṇassa gaṇī, saṅghiṃ gaṇiṃ gaṇācariyaṃ. Āgatanti upagataṃ samupagataṃ samupapannaṃ saṅkassanagaranti – akuhaṃ gaṇimāgataṃ.

„Gaṇimāgataṃ“: Er ist ein Gaṇī (Anführer einer Schar). Der Erhabene ist ein Gaṇī. Er ist ein Gaṇī als Lehrer einer Schar, er ist ein Gaṇī als Unterweiser einer Schar, er ist ein Gaṇī, weil er die Schar beschützt, er ist ein Gaṇī, weil er die Schar ermahnt, er ist ein Gaṇī, weil er die Schar anweist, er ist ein Gaṇī, weil er zuversichtlich zur Schar herantritt, er ist ein Gaṇī, weil die Schar ihm zuhört, ihm Gehör schenkt und ihren Geist auf das Wissen ausrichtet, er ist ein Gaṇī, weil er die Schar vom Unheilsamen abbringt und im Heilsamen festigt; er ist ein Gaṇī der Schar der Mönche, der Nonnen, der männlichen Laienanhänger, der weiblichen Laienanhänger, der Schar der Könige, der Khattiyas, der Brahmanen, der Vessas, der Suddas, der Brahmas und der Götter; er ist der Anführer der Gemeinde, der Schar, der Lehrer der Schar. „Āgataṃ“ bedeutet herangetreten, nahe gekommen, angekommen in der Stadt Saṅkassa – der Untrügliche, der zur Schar Gekommene.

Bahūnamidha baddhānanti. Bahūnaṃ khattiyānaṃ brāhmaṇānaṃ vessānaṃ suddānaṃ gahaṭṭhānaṃ pabbajitānaṃ devānaṃ manussānaṃ. Baddhānanti baddhānaṃ baddhacarānaṃ paricārakānaṃ sissānanti – bahūnamidha baddhānaṃ.

„Bahūnamidha baddhānaṃ“: Von vielen Khattiyas, Brahmanen, Vessas, Suddas, Hausbewohnern, Hinausgegangenen, Göttern und Menschen. „Baddhānaṃ“ bedeutet jene, die verbunden sind, die vorzüglich Verbundenen, die Diener, die Schüler – von vielen hier Verbundenen.

Atthi pañhena āgamanti. Pañhena atthiko āgatomhi, pañhaṃ pucchitukāmo āgatomhi, pañhaṃ sotukāmo āgatomhīti. Evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā pañhatthikānaṃ pañhaṃ pucchitukāmānaṃ pañhaṃ sotukāmānaṃ āgamanaṃ abhikkamanaṃ upasaṅkamanaṃ payirupāsanaṃ siyā atthīti. Evampi atthi pañhena āgamaṃ. Atha vā pañhāgamo tuyhaṃ atthi, tvampi pahu [Pg.370], tvamasi alamattho mayā pucchitaṃ kathetuṃ visajjetuṃ ‘‘vahassetaṃ bhāra’’nti. Evampi atthi pañhena āgamaṃ.

„Atthi pañhena āgamaṃ“: „Ich bin gekommen, weil ich Fragen habe“, „Ich bin gekommen, weil ich eine Frage stellen möchte“, „Ich bin gekommen, weil ich eine Antwort auf eine Frage hören möchte.“ So bedeutet „atthi pañhena āgamaṃ“. Oder aber: Es mag das Kommen, Herantreten, Nähern und Aufsuchen von jenen geben, die Fragen haben, die Fragen stellen wollen, die Fragen hören wollen. So bedeutet „atthi pañhena āgamaṃ“. Oder aber: „Du hast den Zugang zu Fragen, du bist mächtig, du bist fähig, das von mir Gefragte zu erläutern und zu beantworten – trage diese Last.“ So bedeutet „atthi pañhena āgamaṃ“.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der Ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Taṃ buddhaṃ asitaṃ tādiṃ, akuhaṃ gaṇimāgataṃ;

Bahūnamidha baddhānaṃ, atthi pañhena āgama’’nti.

„Zu jenem Buddha, dem Unabhängigen, dem Unerschütterlichen, dem Untrüglichen, der zur Schar gekommen ist, sind viele hier Verbundenen mit Fragen herangetreten.“

193.

193.

Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā.

Einem Mönch, der Abneigung empfindet und einen einsamen Sitzplatz aufsucht, sei es am Fuße eines Baumes, auf einem Friedhof, im Gebirge oder in Höhlen.

Bhikkhuno vijigucchatoti. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhuno. Vijigucchatoti jātiyā vijigucchato, jarāya… byādhinā… maraṇena… sokehi… paridevehi… dukkhehi… domanassehi… upāyāsehi vijigucchato, nerayikena dukkhena… tiracchānayonikena dukkhena… pettivisayikena dukkhena… mānusikena dukkhena… gabbhokkantimūlakena dukkhena… gabbhaṭṭhitimūlakena dukkhena… gabbhavuṭṭhānamūlakena dukkhena… jātassūpanibandhakena dukkhena… jātassa parādheyyakena dukkhena… attūpakkamena dukkhena… parūpakkamena dukkhena… dukkhadukkhena… saṅkhāradukkhena … vipariṇāmadukkhena… cakkhurogena dukkhena… sotarogena dukkhena… ghānarogena dukkhena… jivhārogena dukkhena… kāyarogena dukkhena… sīsarogena dukkhena… kaṇṇarogena dukkhena… mukharogena dukkhena… dantarogena dukkhena… kāsena… sāsena… pināsena… ḍāhena… jarena… kucchirogena… mucchāya… pakkhandikāya… sūlāya… visūcikāya… kuṭṭhena… gaṇḍena… kilāsena… sosena… apamārena… dadduyā… kaṇḍuyā… kacchuyā… rakhasāya… vitacchikāya… lohitena… pittena… madhumehena… aṃsāya… piḷakāya… bhagandalena… pittasamuṭṭhānena ābādhena… semhasamuṭṭhānena ābādhena… vātasamuṭṭhānena ābādhena… sannipātikena ābādhena… utupariṇāmajena ābādhena… visamaparihārajena ābādhena… opakkamikena ābādhena… kammavipākajena ābādhena… sītena… uṇhena… jighacchāya… pipāsāya… uccārena … passāvena… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena dukkhena… mātumaraṇena dukkhena… pitumaraṇena dukkhena… bhātumaraṇena… bhaginimaraṇena… puttamaraṇena [Pg.371]… dhītumaraṇena… ñātibyasanena… bhogabyasanena… rogabyasanena… sīlabyasanena… diṭṭhibyasanena dukkhena vijigucchato aṭṭīyato harāyato jigucchatoti – bhikkhuno vijigucchato.

„Bhikkhuno vijigucchato“: „Bhikkhuno“ bezieht sich entweder auf einen tugendhaften Weltling oder einen Übenden. „Vijigucchato“ bedeutet Abscheu empfindend gegenüber der Geburt, dem Alter, der Krankheit, dem Tod, gegenüber Sorgen, Klagen, Schmerzen, Trübsal und Verzweiflung; Abscheu empfindend gegenüber dem Leiden in der Hölle, dem Leiden in der Tierwelt, dem Leiden im Geisterreich, dem menschlichen Leiden; gegenüber dem Leiden, das in der Empfängnis im Mutterleib wurzelt, dem Leiden, das im Verweilen im Mutterleib wurzelt, dem Leiden, das im Austritt aus dem Mutterleib wurzelt; gegenüber dem Leiden des Neugeborenen durch Pflege, gegenüber dem Leiden des Neugeborenen durch die Handlungen anderer; gegenüber Leiden durch eigene Anstrengung, Leiden durch die Anstrengung anderer, dem Leiden als solchem, dem Leiden der Gestaltungen und dem Leiden der Veränderlichkeit; gegenüber dem Leiden durch Augenkrankheiten, Ohrenkrankheiten, Nasenkrankheiten, Zungenkrankheiten, Körperkrankheiten, Kopfschmerzen, Ohrenleiden, Mundkrankheiten, Zahnschmerzen, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenkrankheiten, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüren, Hautflechten, Schwindsucht, Epilepsie, Flechten, Juckreiz, Krätze, Hautrissen, Schrunden, Blutkrankheiten, Gallebeschwerden, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; gegenüber Krankheiten, die durch Galle, Schleim oder Wind verursacht werden, oder durch ein Zusammenwirken dieser Säfte, durch Wetterumschwung, durch falsche Lebensweise, durch äußere Einwirkung oder als Folge von Kamma; gegenüber Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang nach Stuhlgang oder Urin; gegenüber dem Leiden durch den Kontakt mit Bremsen, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtieren; gegenüber dem Leiden durch den Tod der Mutter, des Vaters, des Bruders, der Schwester, des Sohnes, der Tochter; gegenüber dem Verlust von Verwandten, dem Verlust von Besitz, dem Verlust durch Krankheit, dem Verlust der Tugend und dem Verlust der rechten Ansicht. „Vijigucchato“ bedeutet Abscheu empfindend, bedrückt sein, beschämt sein, Ekel empfindend – dies ist die Bedeutung von „bhikkhuno vijigucchato“.

Bhajato rittamāsananti. Āsanaṃ vuccati yattha nisīdati – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro. Taṃ āsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ. Taṃ pavivittaṃ āsanaṃ bhajato sambhajato sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti – bhajato rittamāsanaṃ.

„Sich einem leeren Sitzplatz widmend“ (Bhajato rittamāsananti): Als Sitzplatz (āsanaṃ) wird der Ort bezeichnet, an dem man sich niedersetzt – ein Bett, ein Stuhl, ein Kissen, eine Matte, ein Fell, eine Grasmatte, eine Blättermanschette oder eine Strohmatte. Dieser Sitzplatz ist „leer“ (rittaṃ), „abgeschieden“ (vivittaṃ) und „völlig einsam“ (pavivittaṃ) in Bezug auf den Anblick unpassender Formen, leer, abgeschieden und völlig einsam in Bezug auf das Hören unpassender Töne sowie leer, abgeschieden und völlig einsam in Bezug auf die fünf Arten der Sinnesfreuden. Wer einen solchen völlig einsamen Sitzplatz aufsucht, sich ihm widmet, ihn pflegt, ihn bewohnt, ihn wiederholt nutzt oder ihn aufsucht – dies bedeutet „sich einem leeren Sitzplatz widmend“.

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vāti. Rukkhamūlaṃyeva rukkhamūlaṃ, susānaṃyeva susānanti – rukkhamūlaṃ susānaṃ vā. Pabbatānaṃ guhāsu vāti. Pabbatāyeva pabbatā, kandarāyeva kandarā, giriguhāyeva giriguhā. Pabbatantarikāyo vuccanti pabbatapabbhārāti – pabbatānaṃ guhāsu vā.

„Am Fuße eines Baumes oder in einem Friedhof“ (Rukkhamūlaṃ susānaṃ vāti): Der Fuß eines Baumes selbst ist der „Baumfuß“ (rukkhamūlaṃ), ein Friedhof selbst ist der „Friedhof“ (susānaṃ). Dies bedeutet „am Fuße eines Baumes oder in einem Friedhof“. „In Höhlen der Berge“ (Pabbatānaṃ guhāsu vāti): Berge selbst sind die „Berge“ (pabbatā), Klüfte selbst sind „Klüfte“ (kandarā), Gebirgshöhlen selbst sind „Gebirgshöhlen“ (giriguhā). Bergzwischenräume werden als „Berghänge“ (pabbatapabbhārā) bezeichnet. Dies bedeutet „in Höhlen der Berge“.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Bhikkhuno vijigucchato, bhajato rittamāsanaṃ;

Rukkhamūlaṃ susānaṃ vā, pabbatānaṃ guhāsu vā’’ti.

„Für den Mönch, der [das Unreine] verabscheut, der einen leeren Sitzplatz aufsucht, am Fuße eines Baumes oder in einem Friedhof oder in den Höhlen der Berge.“

194.

194.

Uccāvacesu sayanesu, kivanto tattha bheravā;

Ye hi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane.

An hohen und niedrigen Lagern, wie viele Schrecken gibt es dort; vor denen ein Mönch nicht zittern sollte, an einem geräuschlosen Ort zum Liegen und Sitzen.

Uccāvacesu sayanesūti. Uccāvacesūti uccāvacesu hīnappaṇītesu chekapāpakesu. Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhāti – uccāvacesu sayanesu. Kivanto tattha bheravāti. Kivantoti kivanto kūjanto nadanto saddaṃ karonto. Atha vā kivantoti kati kittakā kīvatakā kīvabahukā te. Bheravāti sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vāti – kivanto tattha bheravā.

„An hohen und niedrigen Lagern“ (Uccāvacesu sayanesūti): „Hoch und niedrig“ bedeutet geringwertig oder edel, gut oder schlecht. Als „Lager“ (sayanaṃ) wird die Wohnstätte bezeichnet, ein Kloster, eine einseitig offene Hütte, ein Langhaus, ein Palast oder eine Höhle. „Wie viele Schrecken gibt es dort“ (Kivanto tattha bheravāti): „Wie viele“ (kivanto) bezieht sich auf die Anzahl oder die Art der Geräusche machenden, brüllenden oder lärmenden Wesen. Oder es fragt: Wie viele sind es genau? Die „Schrecken“ (bheravā) sind Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler oder auch Diebe, Banditen, Täter oder solche, die im Verborgenen agieren.

Ye hi bhikkhu na vedheyyāti. Ye hīti ye hi bherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya nappavedheyya na sampavedheyya na taseyya na uttaseyya [Pg.372] na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī, pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – ye hi bhikkhu na vedheyya.

„Vor denen ein Mönch nicht zittern sollte“ (Ye hi bhikkhu na vedheyyāti): Vor denen er, wenn er diese Schrecken sieht oder hört, nicht zittern, nicht erschüttern, nicht beben, nicht aufschrecken, nicht in Panik geraten, nicht verzagen, sich nicht fürchten und nicht in Bestürzung geraten sollte. Er sollte furchtlos sein, unerschütterlich, ohne Angst und ohne Fluchtreflex; er sollte verweilen, indem er Furcht und Schrecken überwunden hat und sein Haar nicht zu Berge steht.

Nigghose sayanāsaneti. Appasadde appanigghose vijanavāte manussarāhasseyyake paṭisallānasāruppe senāsaneti – nigghose sayanāsane.

„An einem geräuschlosen Ort zum Liegen und Sitzen“ (Nigghose sayanāsaneti): An einem Ort mit wenig Lärm, ohne laute Geräusche, fern von Menschenmengen, der für die Einsamkeit geeignet ist und der Abgeschiedenheit entspricht.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Uccāvacesu sayanesu, kivanto tattha bheravā;

Ye hi bhikkhu na vedheyya, nigghose sayanāsane’’ti.

„An hohen und niedrigen Lagern, wie viele Schrecken gibt es dort; vor denen ein Mönch nicht zittern sollte, an einem geräuschlosen Ort zum Liegen und Sitzen.“

195.

195.

Kati parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane.

Wie viele Gefahren gibt es in der Welt für einen, der zur unbetretenen Richtung [Nirvana] geht; welche Gefahren sollte ein Mönch an einem abgelegenen Ort zum Liegen und Sitzen bewältigen?

Kati parissayā loketi. Katīti kati kittakā kīvatakā kīvabahukā. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca. Katame pākaṭaparissayā? Sīhā byagghā dīpī acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī ahi vicchikā satapadī, corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā, cakkhurogo sotarogo ghānarogo jivhārogo kāyarogo sīsarogo kaṇṇarogo mukharogo dantarogo kāso sāso pināso ḍāho jaro kucchirogo mucchā pakkhandikā sūlā visūcikā kuṭṭhaṃ gaṇḍo kilāso soso apamāro daddu kaṇḍu kacchu rakhasā vitacchikā lohitaṃ pittaṃ madhumeho aṃsā piḷakā bhagandalā, pittasamuṭṭhānā ābādhā…pe… sītaṃ uṇhaṃ jighacchā pipāsā uccāro passāvo ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassā – ime vuccanti pākaṭaparissayā.

„Wie viele Gefahren gibt es in der Welt“ (Kati parissayā loketi): „Wie viele“ (katī) fragt nach der Anzahl und dem Umfang. Es gibt zwei Arten von Gefahren (parissayā): offenkundige Gefahren und verborgene Gefahren. Was sind die offenkundigen Gefahren? Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel, Elefanten, Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler, Diebe, Banditen, Täter; sowie Augenkrankheiten, Ohrenkrankheiten, Nasenkrankheiten, Zungenkrankheiten, Körperkrankheiten, Kopfschmerzen, Ohrenschmerzen, Mundkrankheiten, Zahnschmerzen, Husten, Asthma, Schnupfen, Brennen, Fieber, Magenleiden, Ohnmacht, Durchfall, Stechen, Cholera, Aussatz, Geschwüre, Flechten, Schwindsucht, Epilepsie, Krätze, Juckreiz, Hautausschlag, Schürfwunden, Blutleiden, Gallenleiden, Diabetes, Hämorrhoiden, Pusteln, Fisteln; Krankheiten aus Galle, Schleim oder Wind, oder durch deren Zusammenwirken; Krankheiten durch den Wechsel der Jahreszeiten, durch unpassende Pflege, durch Angriffe oder als Karma-Resultat; Kälte, Hitze, Hunger, Durst, Drang zur Ausscheidung sowie Berührungen von Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und kriechendem Getier – diese werden als offenkundige Gefahren bezeichnet.

Katame paṭicchannaparissayā? Kāyaduccaritaṃ vacīduccaritaṃ manoduccaritaṃ kāmacchandanīvaraṇaṃ byāpādanīvaraṇaṃ thinamiddhanīvaraṇaṃ uddhaccakukkuccanīvaraṇaṃ vicikicchānīvaraṇaṃ rāgo doso moho kodho upanāho makkho paḷāso issā macchariyaṃ māyā sāṭheyyaṃ thambho sārambho māno atimāno mado pamādo, sabbe kilesā sabbe duccaritā sabbe darathā sabbe pariḷāhā sabbe santāpā sabbākusalābhisaṅkhārā – ime vuccanti paṭicchannaparissayā.

Was sind die verborgenen Gefahren? Körperliches Fehlverhalten, sprachliches Fehlverhalten, geistiges Fehlverhalten; das Hindernis von Sinnesverlangen, Übelwollen, Trägheit und Starrheit, Unruhe und Gewissensbisse, sowie Zweifel; Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Überheblichkeit, Neid, Geiz, Betrug, Arglist, Starrsinn, Unstetigkeit, Dünkel, Stolz, Berauschung und Nachlässigkeit; alle Befleckungen, alles Fehlverhalten, alle Bedrängnisse, alle Fieberzustände, alle Qualen und alle unheilsamen Gestaltungen – diese werden als verborgene Gefahren bezeichnet.

Parissayāti [Pg.373] kenaṭṭhena parissayā? Parisahantīti parissayā, parihānāya saṃvattantīti parissayā, tatrāsayāti parissayā.

Warum werden sie „Gefahren“ (parissayā) genannt? Sie werden Gefahren genannt, weil sie bedrängen (parisahanti), weil sie zum Verfall des Heilsamen führen (parihānāya saṃvattanti) und weil sie dort verweilen (tatrāsayā).

Kathaṃ parisahantīti parissayā? Te parissayā taṃ puggalaṃ sahanti parisahanti abhibhavanti ajjhottharanti pariyādiyanti maddanti. Evaṃ parisahantīti – parissayā.

Inwiefern bedrängen sie und werden deshalb Gefahren genannt? Diese Gefahren bedrängen jene Person, quälen sie, überwältigen sie, überfluten sie, erschöpfen sie und zermalmen sie. Da sie auf diese Weise bedrängen, werden sie Gefahren genannt.

Kathaṃ parihānāya saṃvattantīti parissayā? Te parissayā kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Katamesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ? Sammāpaṭipadāya anulomapaṭipadāya apaccanīkapaṭipadāya aviruddhapaṭipadāya anvatthapaṭipadāya dhammānudhammapaṭipadāya sīlesu paripūrakāritāya indriyesu guttadvāratāya bhojane mattaññutāya jāgariyānuyogassa satisampajaññassa catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ bhāvanānuyogassa catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassa bhāvanānuyogassa – imesaṃ kusalānaṃ dhammānaṃ antarāyāya parihānāya saṃvattanti. Evaṃ parihānāya saṃvattantīti – parissayā.

Inwiefern werden sie als Bedrängnisse bezeichnet, weil sie zum Verfall führen? Diese Bedrängnisse führen zum Hindernis und zum Verfall heilsamer Zustände. Welcher heilsamen Zustände? Der rechten Praxis, der dem Pfad entsprechenden Praxis, der nicht gegensätzlichen Praxis, der widerstandslosen Praxis, der dem Ziel entsprechenden Praxis, der lehrengetreuen Praxis, der Vollendung in den Tugendregeln, der Bewachung der Sinnestore, dem Maßhalten beim Essen, der Hingabe an die Wachsamkeit, der Achtsamkeit und Wissensklarheit, der Entfaltung der vier Grundlagen der Achtsamkeit, der vier rechten Anstrengungen, der vier Grundlagen der Wirkkraft, der fünf Fähigkeiten, der fünf Kräfte, der sieben Erleuchtungsglieder sowie der Entfaltung des edlen achtfachen Pfades – für all diese heilsamen Zustände führen sie zum Hindernis und zum Verfall. Da sie so zum Verfall führen, werden sie Bedrängnisse genannt.

Kathaṃ tatrāsayāti parissayā? Tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayā. Yathā bile bilāsayā pāṇā sayanti, dake dakāsayā pāṇā sayanti, vane vanāsayā pāṇā sayanti, rukkhe rukkhāsayā pāṇā sayanti; evameva tatthete pāpakā akusalā dhammā uppajjanti attabhāvasannissayāti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Inwiefern werden sie als Bedrängnisse bezeichnet, weil sie 'darin verweilen' (tatrāsaya)? Dort entstehen diese bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene individuelle Existenz. Wie Wesen, die in Löchern wohnen, in Löchern verweilen; wie Wesen, die im Wasser wohnen, im Wasser verweilen; wie Wesen, die im Wald wohnen, im Wald verweilen; wie Wesen, die in Bäumen wohnen, in Bäumen verweilen; ebenso entstehen dort jene bösen, unheilsamen Zustände, gestützt auf die eigene individuelle Existenz. Auch in diesem Sinne werden sie Bedrängnisse genannt, die darin verweilen.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Sāntevāsiko, bhikkhave, bhikkhu sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati. Kathañca, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharati? Idha, bhikkhave, bhikkhuno cakkhunā rūpaṃ disvā uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati.

„Ihr Mönche, ein Mönch, der einen 'Schüler' und einen 'Lehrer' hat, lebt in Leid und Unbehagen. Und wie, ihr Mönche, lebt ein Mönch mit einem 'Schüler' und einem 'Lehrer' in Leid und Unbehagen? Hier, ihr Mönche, entstehen bei einem Mönch, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, böse unheilsame Zustände, leidenschaftliche Gedanken, die fesselnd wirken. Diese wohnen in ihm, sie fließen ihm beständig nach; daher wird er 'einer mit einem Schüler' genannt. Sie bedrängen ihn, jene bösen unheilsamen Zustände bedrängen ihn; daher wird er 'einer mit einem Lehrer' genannt.

‘‘Puna caparaṃ, bhikkhave, bhikkhuno sotena saddaṃ sutvā…pe… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ [Pg.374] viññāya uppajjanti pāpakā akusalā dhammā sarasaṅkappā saññojaniyā, tyassa anto vasanti anvāssavanti pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sāntevāsikoti vuccati. Te naṃ samudācaranti, samudācaranti naṃ pāpakā akusalā dhammāti. Tasmā sācariyakoti vuccati. Evaṃ kho, bhikkhave, bhikkhu sāntevāsiko sācariyako dukkhaṃ na phāsu viharatī’’ti. Evampi tatrāsayāti – parissayā.

„Ebenso, ihr Mönche, wenn der Mönch mit dem Ohr einen Ton hört... mit der Nase einen Duft riecht... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt... mit dem Körper eine Berührung erfährt... mit dem Geist ein Geistesobjekt erkennt, entstehen böse unheilsame Zustände, leidenschaftliche Gedanken, die fesselnd wirken. Diese wohnen in ihm, sie fließen ihm nach; daher wird er 'einer mit einem Schüler' genannt. Sie bedrängen ihn, jene bösen unheilsamen Zustände bedrängen ihn; daher wird er 'einer mit einem Lehrer' genannt. So, ihr Mönche, lebt ein Mönch, der einen 'Schüler' und einen 'Lehrer' hat, in Leid und Unbehagen.“ Auch in diesem Sinne werden sie Bedrängnisse genannt, die darin verweilen.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Tayome, bhikkhave, antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā. Katame tayo? Lobho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko, doso, bhikkhave…pe… moho, bhikkhave, antarāmalo antarāamitto antarāsapatto antarāvadhako antarāpaccatthiko. Ime kho, bhikkhave, tayo antarāmalā antarāamittā antarāsapattā antarāvadhakā antarāpaccatthikā’’.

„Drei, ihr Mönche, sind die inneren Makel, die inneren Unholde, die inneren Widersacher, die inneren Mörder, die inneren Feinde. Welche drei? Gier, ihr Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Unhold, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Feind. Hass, ihr Mönche... Verblendung, ihr Mönche, ist ein innerer Makel, ein innerer Unhold, ein innerer Widersacher, ein innerer Mörder, ein innerer Feind. Dies, ihr Mönche, sind die drei inneren Makel, inneren Unholde, inneren Widersacher, inneren Mörder und inneren Feinde.“

‘‘Anatthajanano lobho, lobho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

„Gier erzeugt Unheil, Gier bringt den Geist in Aufruhr; die von innen her entstandene Gefahr erkennt das Volk nicht.

‘‘Luddho atthaṃ na jānāti, luddho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ lobho sahate naraṃ.

Ein Gieriger erkennt den Nutzen nicht, ein Gieriger sieht die Lehre nicht; völlige Finsternis herrscht dann, wenn die Gier den Menschen überwältigt.

‘‘Anatthajanano doso, doso cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Hass erzeugt Unheil, Hass bringt den Geist in Aufruhr; die von innen her entstandene Gefahr erkennt das Volk nicht.

‘‘Kuddho atthaṃ na jānāti, kuddho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ doso sahate naraṃ.

Ein Zorniger erkennt den Nutzen nicht, ein Zorniger sieht die Lehre nicht; völlige Finsternis herrscht dann, wenn der Hass den Menschen überwältigt.

‘‘Anatthajanano moho, moho cittappakopano;

Bhayamantarato jātaṃ, taṃ jano nāvabujjhati.

Verblendung erzeugt Unheil, Verblendung bringt den Geist in Aufruhr; die von innen her entstandene Gefahr erkennt das Volk nicht.

‘‘Mūḷho atthaṃ na jānāti, mūḷho dhammaṃ na passati;

Andhantamaṃ tadā hoti, yaṃ moho sahate nara’’nti.

Ein Verblendeter erkennt den Nutzen nicht, ein Verblendeter sieht die Lehre nicht; völlige Finsternis herrscht dann, wenn die Verblendung den Menschen überwältigt.“ Dies wurde so gesagt.

Evampi tatrāsayāti – parissayā. Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Auch in diesem Sinne werden sie Bedrängnisse genannt, die darin verweilen. Dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Tayo kho, mahārāja, purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Katame tayo[Pg.375]? Lobho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya; doso kho, mahārāja…pe… moho kho, mahārāja, purisassa dhammo ajjhattaṃ uppajjamāno uppajjati ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāya. Ime kho, mahārāja, tayo purisassa dhammā ajjhattaṃ uppajjamānā uppajjanti ahitāya dukkhāya aphāsuvihārāyā’’ti.

„Drei Dinge, o Großkönig, entstehen einem Menschen im Inneren zu seinem Unheil, zu seinem Leid und zu seinem Unbehagen. Welche drei? Gier, o Großkönig, entsteht einem Menschen im Inneren zu seinem Unheil, zu seinem Leid und zu seinem Unbehagen. Hass, o Großkönig... Verblendung, o Großkönig, entsteht einem Menschen im Inneren zu seinem Unheil, zu seinem Leid und zu seinem Unbehagen. Diese drei Dinge, o Großkönig, entstehen einem Menschen im Inneren zu seinem Unheil, zu seinem Leid und zu seinem Unbehagen.“

‘‘Lobho doso ca moho ca, purisaṃ pāpacetasaṃ;

Hiṃsanti attasambhūtā, tacasāraṃva samphala’’nti.

„Gier, Hass und Verblendung schaden dem Menschen mit bösem Geist; aus sich selbst heraus entstanden, zerstören sie ihn, wie die eigene Frucht das Schilfrohr zerstört.“ Dies wurde so gesagt.

Evampi tatrāsayāti – parissayā.

Auch in diesem Sinne werden sie Bedrängnisse genannt, die darin verweilen.

Vuttañhetaṃ bhagavatā –

Dies wurde vom Erhabenen so gesagt:

‘‘Rāgo ca doso ca itonidānā, aratī ratī lomahaṃso itojā;

Ito samuṭṭhāya manovitakkā, kumārakā dhaṅkamivossajantī’’ti.

„Leidenschaft und Hass haben hier ihren Ursprung; Unlust, Lust und Gänsehaut sind von hier geboren; von hier entspringen die Gedankengänge und lassen den Geist los, wie Knaben eine Krähe loslassen.“ Dies wurde so gesagt.

Evampi tatrāsayāti – parissayā. Loketi manussaloketi – kati parissayā loke.

Auch in diesem Sinne werden sie Bedrängnisse genannt, die darin verweilen. „In der Welt“ bedeutet in der Welt der Menschen – wie viele Bedrängnisse gibt es in der Welt?

Gacchato agataṃ disanti. Agatā disā vuccati amataṃ nibbānaṃ. Yo so sabbasaṅkhārasamatho sabbūpadhipaṭinissaggo taṇhakkhayo virāgo nirodho nibbānaṃ. Agatapubbā sā disā na sā disā gatapubbā iminā dīghena addhunā.

„Zum unbetretenen Ort gehend“ bedeutet: Der unbetretene Ort wird das Todlose, das Nibbāna, genannt. Welches die Stillung aller Gestaltungen, das Loslassen aller Bindungen, die Versiegung des Begehrens, die Leidenschaftslosigkeit, das Aufhören, das Nibbāna ist. Dieser Ort wurde zuvor nicht erreicht; dieser Ort wurde in dieser langen Zeitspanne des Samsara noch nie betreten.

‘‘Samatittikaṃ anavasesaṃ, telapattaṃ yathā parihareyya;

Evaṃ sacittamanurakkhe, patthayāno disaṃ agatapubbaṃ’’.

„Wie man eine bis zum Rand gefüllte Schale Öl achtsam tragen würde, ohne einen Rest zu verschütten, so sollte man sein eigenes Gemüt bewachen, wenn man den zuvor unbetretenen Ort (Nibbāna) ersehnt.“

Agatapubbaṃ disaṃ vajato gacchato abhikkamatoti – gacchato agataṃ disaṃ.

Für denjenigen, der sich zum zuvor unbetretenen Ort begibt, dorthin geht, dorthin vordringt – dies ist die Bedeutung von „zum unbetretenen Ort gehend“.

Ye bhikkhu abhisambhaveti. Yeti ye parissaye abhisambhaveyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – ye bhikkhu abhisambhave.

„Welche ein Mönch bewältigen sollte.“ „Welche“ bezieht sich auf jene Gefahren, die er bewältigen, besiegen, überwältigen, erschöpfen oder niederringen sollte – dies ist die Bedeutung von „welche ein Mönch bewältigen sollte“.

Pantamhi [Pg.376] sayanāsaneti. Ante pante pariyante selante vā vanante vā nadante vā udakante vā yattha na kasīyati na vapīyati, janantaṃ atikkamitvā manussānaṃ anupacāre senāsaneti – pantamhi sayanāsane.

„In abgelegenen Ruhestätten.“ Am Rand, im abgelegenen Wald, an der Grenze, am Ende eines Gebirges, am Ende eines Waldes, an einem Flussufer oder an einem Wasserrand gelegen; dort, wo weder gepflügt noch gesät wird, jenseits der Siedlungen der Menschen, an einem für Menschen unzugänglichen Ort der Einkehr – dies ist die Bedeutung von „in abgelegenen Ruhestätten“.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der Ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Kati parissayā loke, gacchato agataṃ disaṃ;

Ye bhikkhu abhisambhave, pantamhi sayanāsane’’ti.

„Wie viele Gefahren gibt es in der Welt für jemanden, der zum unbetretenen Ort geht; welche Gefahren sollte ein Mönch in einer abgelegenen Ruhestätte bewältigen?“

196.

196.

Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno.

Wie sollte seine Redeweise sein, was sollte hier in dieser Lehre sein Verhaltensbereich sein? Welche Tugendregeln und Gelübde sollte ein Mönch haben, der entschlossen dem Ziel zustrebt?

Kyāssa byappathayo assūti. Kīdisena byappathena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti vacīpārisuddhiṃ pucchati. Katamā vacīpārisuddhi? Idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato hoti saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassa. Pisuṇaṃ vācaṃ pahāya pisuṇāya vācāya paṭivirato hoti, ito sutvā na amutra akkhātā imesaṃ bhedāya, amutra vā sutvā na imesaṃ akkhātā amūsaṃ bhedāya, iti bhinnānaṃ vā sandhātā, sahitānaṃ vā anuppadātā samaggārāmo samaggarato samagganandī samaggakaraṇiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Pharusaṃ vācaṃ pahāya pharusāya vācāya paṭivirato hoti; yā sā vācā nelā kaṇṇasukhā pemanīyā hadayaṅgamā porī bahujanakantā bahujanamanāpā tathārūpiṃ vācaṃ bhāsitā hoti. Samphappalāpaṃ pahāya samphappalāpā paṭivirato hoti kālavādī bhūtavādī atthavādī dhammavādī vinayavādī, nidhānavatiṃ vācaṃ bhāsitā hoti kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ atthasaṃhitaṃ. Catūhi vacīsucaritehi samannāgato catudosāpagataṃ vācaṃ bhāsati, bāttiṃsāya tiracchānakathāya ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā viharati. Dasa kathāvatthūni katheti, seyyathidaṃ – appicchakathaṃ santuṭṭhikathaṃ pavivekakathaṃ asaṃsaggakathaṃ vīriyārambhakathaṃ sīlakathaṃ samādhikathaṃ paññākathaṃ vimuttikathaṃ vimuttiñāṇadassanakathaṃ satipaṭṭhānakathaṃ sammappadhānakathaṃ iddhipādakathaṃ indriyakathaṃ balakathaṃ bojjhaṅgakathaṃ maggakathaṃ phalakathaṃ nibbānakathaṃ katheti[Pg.377]. Vācāya yato yatto paṭiyatto gutto gopito rakkhito saṃvuto – ayaṃ vacīpārisuddhi. Edisāya vacīpārisuddhiyā samannāgato assāti – kyāssa byappathayo assu.

„Wie sollte seine Redeweise sein?“ Er fragt nach der Reinheit der Rede: Mit welcher Art von Redeweise soll er ausgestattet sein, mit welcher Form, welcher Weise, welcher Art? Was ist die Reinheit der Rede? Hier lässt ein Mönch die falsche Rede hinter sich und enthält sich der Lüge. Er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, ist zuverlässig, vertrauenswürdig und täuscht die Welt nicht. Er lässt die verleumderische Rede hinter sich; was er hier hört, erzählt er dort nicht weiter, um jene zu entzweien; oder was er dort hört, erzählt er hier nicht weiter, um jene zu entzweien. So versöhnt er die Entzweiten oder festigt die Einigkeit der Verbundenen. Er hat Freude an der Eintracht, liebt die Eintracht, entzückt sich an der Eintracht und spricht Worte, die der Eintracht dienen. Er lässt die harte Rede hinter sich und enthält sich der harten Rede. Er spricht Worte, die makellos, angenehm für das Ohr, liebevoll, herzergreifend, höflich, für viele Menschen erfreulich und für viele Menschen ansprechend sind. Er lässt das leere Geschwätz hinter sich und enthält sich des leeren Geschwätzes. Er spricht zur rechten Zeit, spricht Wahres, spricht über das Nützliche, spricht über das Dhamma und die Disziplin. Er spricht zur rechten Zeit Worte, die es wert sind, im Herzen bewahrt zu werden, die begründet, maßvoll und mit Nutzen verbunden sind. Er ist mit den vier rechten Redeweisen ausgestattet und spricht Worte, die frei von den vier Fehlern sind. Er hält sich fern von den zweiunddreißig Arten von unheilsamem Geschwätz, ist davon befreit, entkommen und losgelöst. Er verweilt mit einem Geist, der frei von Grenzen ist. Er führt die zehn Themen der Unterhaltung: Gespräch über Genügsamkeit, Zufriedenheit, Abgeschiedenheit, Nicht-Vermischung, Energieentfaltung, Tugend, Konzentration, Weisheit, Befreiung, das Wissen und Schauen der Befreiung; sowie über die Pfeiler der Achtsamkeit, die rechten Anstrengungen, die Grundlagen der übernatürlichen Kräfte, die Fähigkeiten, die Kräfte, die Erleuchtungsglieder, den Pfad, die Früchte und das Nibbāna. Er ist in seiner Rede achtsam, behütet, geschützt und gezügelt – dies ist die Reinheit der Rede. Mit einer solchen Reinheit der Rede soll er ausgestattet sein.

Kyāssassu idha gocarāti. Kīdisena gocarena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti gocaraṃ pucchati. Atthi gocaro, atthi agocaro.

„Was sollte hier sein Verhaltensbereich sein?“ Er fragt nach dem Verhaltensbereich (Gocara): Mit welcher Art von Verhaltensbereich soll er ausgestattet sein, mit welcher Form, welcher Weise, welcher Art? Es gibt den angemessenen Verhaltensbereich und den unangemessenen Verhaltensbereich.

Katamo agocaro? Idhekacco vesiyāgocaro vā hoti, vidhavāgocaro vā hoti, thullakumārīgocaro vā hoti, paṇḍakagocaro vā hoti, bhikkhunīgocaro vā hoti, pānāgāragocaro vā hoti, saṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena. Yāni vā pana tāni kulāni assaddhāni appasannāni anopānabhūtāni akkosakaparibhāsakāni anatthakāmāni ahitakāmāni aphāsukāmāni ayogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayaṃ vuccati agocaro.

Was ist der unangemessene Verhaltensbereich? Hier hat ein Mönch Umgang mit Prostituierten, mit Witwen, mit alten Jungfern, mit Eunuchen, mit Nonnen oder mit Schenken. Er lebt in unangemessener Gemeinschaft mit Königen, Ministern, Irrlehrern oder deren Schülern. Oder er sucht Familien auf, die ohne Vertrauen sind, kein Wohlwollen hegen, schroff und beleidigend sind und den Mönchen, Nonnen und Laienanhängern nichts Nützliches, Heilsames oder Angenehmes wünschen – dies wird als der unangemessene Verhaltensbereich bezeichnet.

Atha vā antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati, hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārikāyo olokento, kumārake olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati – ayampi vuccati agocaro.

Oder aber, wenn er in das Dorf hineingeht oder die Straße betritt, geht er ungezügelt umher: Er betrachtet Elefanten, Pferde, Wagen, Fußsoldaten, Frauen, Männer, Mädchen, Jungen, Marktläden, Hauseingänge, schaut nach oben, nach unten oder blickt in alle Himmelsrichtungen umher – auch dies wird als unangemessener Verhaltensbereich bezeichnet.

Atha vā cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ…pe… manindriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhā domanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa na saṃvarāya paṭipajjati, na rakkhati manindriyaṃ manindriye na saṃvaraṃ āpajjati – ayampi vuccati agocaro.

Oder aber, wenn er mit dem Auge eine Form sieht, ergreift er deren äußere Merkmale oder Einzelheiten. Da er verweilt, ohne das Sinnesorgan des Geistes zu zügeln, könnten Begehren und Trübsinn, böse und unheilsame Zustände ihn überfluten. Er übt sich nicht in der Zügelung, bewacht das Sinnesorgan des Geistes nicht und gelangt nicht zur Beherrschung des Geistes – auch dies wird als unangemessener Verhaltensbereich bezeichnet.

Yathā [Pg.378] vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā iti, evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyutto hoti – ayampi vuccati agocaro.

Oder wie einige ehrenwerte Asketen und Brahmanen, nachdem sie aus Glauben gespendete Speisen verzehrt haben, sich solchen unpassenden Schauspielen hingeben, wie etwa: Tanz, Gesang, Musik, Theateraufführungen, Rezitationen von Heldensagen, Händeklatschen, Zimbelmusik, Trommelspiel, Kunstvorführungen, Akrobatik, Flötenspiel, Knochenwaschen, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkampf, Boxen, Ringen, Schaukämpfe, Truppenschauen, Heeresschauen, Besichtigung von Streitkräften – wer sich auf diese Weise solchen unpassenden Schauspielen hingibt, von dem sagt man: Dies ist ein ungeeignetes Weidegebiet (agocaro).

Pañcapi kāmaguṇā agocarā. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘mā, bhikkhave, agocare caratha paravisaye. Agocare, bhikkhave, carataṃ paravisaye lacchati māro otāraṃ, lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo? Yadidaṃ pañca kāmaguṇā. Katame pañca? Cakkhuviññeyyā rūpā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā, sotaviññeyyā saddā… ghānaviññeyyā gandhā… jivhāviññeyyā rasā… kāyaviññeyyā phoṭṭhabbā iṭṭhā kantā manāpā piyarūpā kāmūpasaṃhitā rajanīyā. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhuno agocaro paravisayo’’ – ayampi vuccati agocaro.

Auch die fünf Sinnenfreuden sind ungeeignete Weidegebiete. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wandert nicht, ihr Mönche, in einem ungeeigneten Weidegebiet, im Bereich anderer. Wenn ihr, ihr Mönche, in einem ungeeigneten Weidegebiet wandert, im Bereich anderer, wird Mara einen Zugang finden, wird Mara ein Objekt finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch das ungeeignete Weidegebiet, der Bereich anderer? Es sind dies die fünf Sinnenfreuden. Welche fünf? Durch das Auge erkennbare Formen, die erwünscht, lieblich, angenehm, sympathisch, mit Sinnlichkeit verbunden und begehrenswert sind; durch das Ohr erkennbare Töne... durch die Nase erkennbare Gerüche... durch die Zunge erkennbare Geschmackseindrücke... durch den Körper erkennbare Berührungen, die erwünscht, lieblich, angenehm, sympathisch, mit Sinnlichkeit verbunden und begehrenswert sind. Dies, ihr Mönche, nennt man für einen Mönch das ungeeignete Weidegebiet, den Bereich anderer.“ – Auch dies wird ungeeignetes Weidegebiet genannt.

Katamo gocaro? Idha bhikkhu na vesiyāgocaro hoti, na vidhavāgocaro hoti, na thullakumārīgocaro hoti, na paṇḍakagocaro hoti, na bhikkhunīgocaro hoti, na pānāgāragocaro hoti, asaṃsaṭṭho viharati rājūhi rājamahāmattehi titthiyehi titthiyasāvakehi ananulomikena saṃsaggena. Yāni vā pana tāni kulāni saddhāni pasannāni opānabhūtāni kāsāvapajjotāni isivātapaṭivātāni atthakāmāni hitakāmāni phāsukāmāni yogakkhemakāmāni bhikkhūnaṃ bhikkhunīnaṃ upāsakānaṃ upāsikānaṃ, tathārūpāni kulāni sevati bhajati payirupāsati – ayampi vuccati gocaro.

Was ist das geeignete Weidegebiet? Hier hat ein Mönch nicht das Haus einer Prostituierten als Weidegebiet, nicht das Haus einer Witwe als Weidegebiet, nicht das Haus einer alten Jungfer als Weidegebiet, nicht das Haus eines Eunuchen als Weidegebiet, nicht das Haus einer Nonne als Weidegebiet, nicht eine Schenke als Weidegebiet; er lebt ohne unangemessenen Umgang mit Königen, Ministern, Sektierern und deren Anhängern. Oder aber jene Familien, die gläubig und vertrauensvoll sind, die wie Quellen sind, die vom Glanz der gelben Roben erleuchtet sind, die vom Kommen und Gehen der Asketen geprägt sind, die das Wohl, den Nutzen, das Glück und die Sicherheit vor den Jochen für Mönche, Nonnen, Laienanhänger und Laienanhängerinnen suchen – solche Familien sucht er auf, gesellt sich zu ihnen und ehrt sie. Auch dies wird geeignetes Weidegebiet (gocaro) genannt.

Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati, na hatthiṃ olokento, na assaṃ olokento, na rathaṃ olokento, na pattiṃ olokento…pe… na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati – ayampi vuccati gocaro.

Oder aber, wenn ein Mönch in ein Dorf eingetreten ist und die Straße entlanggeht, geht er gezügelt, ohne auf Elefanten zu schauen, ohne auf Pferde zu schauen, ohne auf Wagen zu schauen, ohne auf Fußsoldaten zu schauen... ohne in alle Himmelsrichtungen umherzublicken – auch dies wird geeignetes Weidegebiet genannt.

Atha [Pg.379] vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… manindriye saṃvaraṃ āpajjati – ayampi vuccati gocaro.

Oder aber, wenn ein Mönch mit dem Auge eine Form sieht, greift er keine Merkmale auf... er übt Zügelung des Geistorgans aus – auch dies wird geeignetes Weidegebiet genannt.

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ ananuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ…pe… anīkadassanaṃ iti vā iti, evarūpā visūkadassanā paṭivirato hoti – ayampi vuccati gocaro.

Oder wie jene ehrenwerten Asketen und Brahmanen, die, nachdem sie aus Glauben gespendete Speisen verzehrt haben, sich solchen unpassenden Schauspielen nicht hingeben, wie etwa: Tanz, Gesang, Musik... Besichtigung von Streitkräften; wer sich von solchen unpassenden Schauspielen fernhält – auch dies wird geeignetes Weidegebiet genannt.

Cattāropi satipaṭṭhānā gocaro. Vuttañhetaṃ bhagavatā – ‘‘gocare, bhikkhave, caratha sake pettike visaye. Gocare, bhikkhave, carataṃ sake pettike visaye na lacchati māro otāraṃ, na lacchati māro ārammaṇaṃ. Ko ca, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo? Yadidaṃ cattāro satipaṭṭhānā. Katame cattāro? Idha, bhikkhave, bhikkhu kāye kāyānupassī viharati, vedanāsu…pe. … citte…pe… dhammesu dhammānupassī viharati ātāpī sampajāno satimā vineyya loke abhijjhādomanassaṃ. Ayaṃ vuccati, bhikkhave, bhikkhuno gocaro sako pettiko visayo – ayampi vuccati gocaro. Edisena gocarena samannāgato assā’’ti – kyāssassu idha gocarā.

Auch die vier Grundlagen der Achtsamkeit sind das geeignete Weidegebiet. Denn dies wurde vom Erhabenen gesagt: „Wandert, ihr Mönche, in eurem eigenen Weidegebiet, im angestammten Bereich eurer Väter. Wenn ihr, ihr Mönche, in eurem eigenen Weidegebiet wandert, im angestammten Bereich eurer Väter, wird Mara keinen Zugang finden, wird Mara kein Objekt finden. Und was, ihr Mönche, ist für einen Mönch das eigene Weidegebiet, der angestammte Bereich seiner Väter? Es sind dies die vier Grundlagen der Achtsamkeit. Welche vier? Hier, ihr Mönche, verweilt ein Mönch, indem er den Körper im Körper betrachtet, die Gefühle... den Geist... die Geistesobjekte in den Geistesobjekten betrachtet, eifrig, klar bewusst und achtsam, nachdem er Begehren und Trübsinn in Bezug auf die Welt überwunden hat. Dies, ihr Mönche, wird für einen Mönch das eigene Weidegebiet, der angestammte Bereich seiner Väter genannt.“ – Auch dies wird geeignetes Weidegebiet genannt. Mit einem solchen Weidegebiet sollte er ausgestattet sein. Dies ist die Bedeutung des Ausdrucks „Was wäre hier sein Weidegebiet?“.

Kāni sīlabbatānāssūti. Kīdisena sīlabbatena samannāgato assa kiṃsaṇṭhitena kiṃpakārena kiṃpaṭibhāgenāti sīlabbatapārisuddhiṃ pucchati. Katamā sīlabbatapārisuddhi? Atthi sīlañceva vatañca, atthi vataṃ na sīlaṃ. Katamaṃ sīlañceva vatañca? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Yo tattha saññamo saṃvaro avītikkamo – idaṃ sīlaṃ. Yaṃ samādānaṃ – taṃ vataṃ. Saṃvaraṭṭhena sīlaṃ, samādānaṭṭhena vataṃ – idaṃ vuccati sīlañceva vatañca.

„Welche Art von Sitte und Gelübde?“ Mit was für einer Art von Sitte und Gelübde sollte er ausgestattet sein, in welcher Form, in welcher Weise, in welcher Art? So fragt er nach der Reinheit von Sitte und Gelübde. Was ist die Reinheit von Sitte und Gelübde? Es gibt sowohl Sitte als auch Gelübde, und es gibt Gelübde, das keine Sitte ist. Was ist sowohl Sitte als auch Gelübde? Hier ist ein Mönch sittsam, er verweilt gezügelt durch die Zügelung des Patimokkha, ausgestattet mit rechtem Benehmen und rechtem Weidegebiet, er sieht die Gefahr selbst in kleinsten Verfehlungen, er unternimmt die Übungsregeln und schult sich darin. Was dabei Beherrschung, Zügelung und Nicht-Übertretung ist – das ist Sitte. Was die Übernahme ist – das ist das Gelübde. Wegen der Bedeutung der Zügelung ist es Sitte, wegen der Bedeutung der Übernahme ist es ein Gelübde. Dies wird sowohl Sitte als auch Gelübde genannt.

Katamaṃ vataṃ na sīlaṃ? Aṭṭha dhutaṅgāni – āraññikaṅgaṃ, piṇḍapātikaṅgaṃ, paṃsukūlikaṅgaṃ, tecīvarikaṅgaṃ, sapadānacārikaṅgaṃ, khalupacchābhattikaṅgaṃ, nesajjikaṅgaṃ, yathāsanthatikaṅgaṃ – idaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ. Vīriyasamādānampi vuccati vataṃ na sīlaṃ. Kāmaṃ taco ca nhāru ca aṭṭhi ca avasissatu, sarīre upasussatu maṃsalohitaṃ, yaṃ taṃ purisathāmena purisabalena purisavīriyena purisaparakkamena pattabbaṃ na taṃ apāpuṇitvā vīriyassa saṇṭhānaṃ bhavissatīti [Pg.380] – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ.

Was ist Gelübde, aber keine Sitte? Die acht asketischen Übungen – die Übung des Waldbewohners, die Übung des Almosengängers, die Übung des Lumpenträgers, die Übung des Drei-Roben-Trägers, die Übung des Haus-für-Haus-Gängers, die Übung des Nicht-nach-dem-Essen-Speisens, die Übung des Sitzenden, die Übung des Nehmens des zugewiesenen Lagers – dies wird Gelübde genannt, aber nicht Sitte. Auch das Aufbringen von Energie wird Gelübde genannt, aber nicht Sitte. „Mögen von mir aus Haut, Sehnen und Knochen übrig bleiben, mag in meinem Körper Fleisch und Blut vertrocknen; was durch männliche Kraft, männliche Stärke, männliche Energie und männliche Ausdauer erreicht werden kann – ohne das erreicht zu haben, wird das Nachlassen der Energie nicht eintreten“ – so festigt er seinen Geist und müht sich ab. Auch eine solche Entschlossenheit der Energie wird Gelübde genannt, aber nicht Sitte.

‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame ;

Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate’’ti.

„Ich werde nicht essen, ich werde nicht trinken, ich werde nicht aus dem Kloster hinausgehen, auch werde ich mich nicht zur Seite legen, solange der Pfeil des Begehrens nicht herausgezogen ist.“

Cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ na sīlaṃ. Na tāvāhaṃ imaṃ pallaṅkaṃ bhindissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. Na tāvāhaṃ imamhā āsanā vuṭṭhahissāmi… na tāvāhaṃ imamhā caṅkamā orohissāmi… vihārā nikkhamissāmi… aḍḍhayogā nikkhamissāmi… pāsādā nikkhamissāmi… hammiyā… guhāya… leṇā… kuṭiyā… kūṭāgārā… aṭṭā… māḷā… uddaṇḍā… upaṭṭhānasālāya… maṇḍapā… rukkhamūlā nikkhamissāmi yāva me na anupādāya āsavehi cittaṃ vimuccissatīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. Imasmiññeva pubbaṇhasamayaṃ ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ. Imasmiññeva majjhanhikasamayaṃ… sāyanhasamayaṃ … purebhattaṃ… pacchābhattaṃ… purimayāmaṃ… majjhimayāmaṃ… pacchimayāmaṃ… kāḷe… juṇhe… vasse… hemante… gimhe… purime vayokhandhe… majjhime vayokhandhe… pacchime vayokhandhe ariyadhammaṃ āharissāmi samāharissāmi adhigacchissāmi phassayissāmi sacchikarissāmīti – cittaṃ paggaṇhāti padahati. Evarūpampi vīriyasamādānaṃ vuccati vataṃ, na sīlaṃ – ayaṃ sīlabbatapārisuddhi. Edisāya sīlabbatapārisuddhiyā samannāgato assāti – kāni sīlabbatānāssu.

Er spornt den Geist an, bemüht sich. Eine solche Aufbietung der Tatkraft wird als Gelübde (vata) bezeichnet, nicht als Sittlichkeit (sīla). 'Ich werde diesen Lotussitz nicht eher auflösen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben (āsavas) befreit ist' – so spornt er den Geist an, bemüht er sich. Eine solche Aufbietung der Tatkraft wird als Gelübde bezeichnet, nicht als Sittlichkeit. 'Ich werde nicht eher von diesem Sitz aufstehen... nicht eher von diesem Gehweg herabsteigen... die Wohnstätte nicht eher verlassen... das einseitig bedachte Haus nicht eher verlassen... den Palast nicht eher verlassen... das herrschaftliche Haus... die Höhle... die Berggrotte... die Hütte... das Giebelhaus... den Turm... den Pavillon... die offene Halle... die Versammlungshalle... das Zelt... den Fuß des Baumes nicht eher verlassen, bis mein Geist ohne Anhaften von den Trieben befreit ist' – so spornt er den Geist an, bemüht er sich. Eine solche Aufbietung der Tatkraft wird als Gelübde bezeichnet, nicht als Sittlichkeit. 'Genau an diesem Vormittag werde ich die edle Lehre herbeiführen, vollständig herbeiführen, erlangen, erfahren und verwirklichen' – so spornt er den Geist an, bemüht er sich. Eine solche Aufbietung der Tatkraft wird als Gelübde bezeichnet, nicht als Sittlichkeit. 'Genau an diesem Mittag... am Abend... vor dem Essen... nach dem Essen... in der ersten Nachtwache... in der mittleren Nachtwache... in der letzten Nachtwache... in der dunklen Monatshälfte... in der hellen Monatshälfte... in der Regenzeit... im Winter... im Sommer... in der ersten Lebensphase... in der mittleren Lebensphase... in der letzten Lebensphase werde ich die edle Lehre herbeiführen, vollständig herbeiführen, erlangen, erfahren und verwirklichen' – so spornt er den Geist an, bemüht er sich. Eine solche Aufbietung der Tatkraft wird als Gelübde bezeichnet, nicht als Sittlichkeit – dies ist die Reinheit von Sitte und Gelübde. 'Möge er mit solch einer Reinheit von Sitte und Gelübde ausgestattet sein' – dies ist die Bedeutung des Ausdrucks: 'Welcherlei Sitten und Gelübde mögen es sein?'

Pahitattassa bhikkhunoti. Pahitattassāti āraddhavīriyassa thāmagatassa daḷhaparakkamassa anikkhittacchandassa anikkhittadhurassa kusalesu dhammesu. Atha vā pesitattassa yassatthāya pesito attatthe ca ñāye ca lakkhaṇe ca kāraṇe ca ṭhānāṭhāne ca. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti pesitattassa, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti pesitattassa, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti pesitattassa, ‘‘avijjāpaccayā saṅkhārā’’ti pesitattassa [Pg.381] …pe… ‘‘jātipaccayā jarāmaraṇa’’nti pesitattassa, ‘‘avijjānirodhā saṅkhāranirodho’’ti pesitattassa…pe… ‘‘jātinirodhā jarāmaraṇanirodho’’ti pesitattassa, ‘‘idaṃ dukkha’’nti pesitattassa…pe… ‘‘ayaṃ dukkhanirodhagāminī paṭipadā’’ti pesitattassa, ‘‘ime āsavā’’ti pesitattassa…pe… ‘‘ayaṃ āsavanirodhagāminī paṭipadā’’ti pesitattassa, ‘‘ime dhammā abhiññeyyā’’ti pesitattassa…pe… ‘‘ime dhammā sacchikātabbā’’ti pesitattassa, channaṃ phassāyatanānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca pesitattassa, pañcannaṃ upādānakkhandhānaṃ… catunnaṃ mahābhūtānaṃ samudayañca atthaṅgamañca assādañca ādīnavañca nissaraṇañca pesitattassa, ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ, sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti pesitattassa. Bhikkhunoti puthujjanakalyāṇakassa vā bhikkhuno sekkhassa vā bhikkhunoti – pahitattassa bhikkhuno.

'Eines Mönches mit entschlossenem Geist' (pahitattassa bhikkhuno). 'Entschlossenen Geistes' bedeutet: mit unermüdlicher Tatkraft, zu Festigkeit gelangt, von standhaftem Bemühen, mit ungebrochenem Eifer, mit unermüdlicher Ausdauer in den heilsamen Dingen. Oder aber: mit hingegebenem Selbst (pesitattassa); für welches Ziel sein Selbst hingegeben ist, sowohl für das eigene Wohl als auch für den Pfad (ñāya), für die Merkmale (lakkhaṇa), für die Ursachen und für das, was möglich und unmöglich ist. 'Alle Gestaltungen sind unbeständig' – so ist sein Selbst hingegeben; 'alle Gestaltungen sind leidvoll' – so ist sein Selbst hingegeben; 'alle Dinge sind unpersönlich' – so ist sein Selbst hingegeben. 'Aufgrund von Unwissenheit entstehen die Gestaltungen' – so ist sein Selbst hingegeben... usw... 'aufgrund von Geburt entstehen Alter und Tod' – so ist sein Selbst hingegeben. 'Durch das Erlöschen von Unwissenheit erlöschen die Gestaltungen' – so ist sein Selbst hingegeben... usw... 'durch das Erlöschen von Geburt erlöschen Alter und Tod' – so ist sein Selbst hingegeben. 'Dies ist das Leiden' – so ist sein Selbst hingegeben... usw... 'dies ist der zum Erlöschen des Leidens führende Übungsweg' – so ist sein Selbst hingegeben. 'Dies sind die Triebe' – so ist sein Selbst hingegeben... usw... 'dies ist der zum Erlöschen der Triebe führende Übungsweg' – so ist sein Selbst hingegeben. 'Diese Dinge müssen erkannt werden' – so ist sein Selbst hingegeben... usw... 'diese Dinge müssen verwirklicht werden' – so ist sein Selbst hingegeben. Sein Selbst ist hingegeben hinsichtlich des Entstehens, Vergehens, der Süße, des Elends und des Entkommens der sechs Sinnesbereiche; sowie hinsichtlich des Entstehens, Vergehens, der Süße, des Elends und des Entkommens der fünf Gruppen des Anhaftens und der vier Großelemante. 'Alles, was der Natur des Entstehens unterliegt, unterliegt auch der Natur des Erlöschens' – so ist sein Selbst hingegeben. 'Mönch' bezieht sich entweder auf einen tugendhaften Weltling oder einen Übenden (Sekha). Dies ist die Bedeutung von: 'eines Mönches mit entschlossenem Geist'.

Tenāha thero sāriputto –

Deshalb sagte der Ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Kyāssa byappathayo assu, kyāssassu idha gocarā;

Kāni sīlabbatānāssu, pahitattassa bhikkhuno’’ti.

'Wie sollte seine Redeweise sein, was sollte hier sein Wirkungskreis sein? Welcherlei Sitten und Gelübde sollte ein Mönch mit entschlossenem Geist haben?'

197.

197.

Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano.

'Welche Übung soll er auf sich nehmen, damit er, geeint im Geiste, klug und achtsam, wie ein Silberschmied die Schlacke vom Silber, seine eigene Unreinheit entfernt?'

Kaṃ so sikkhaṃ samādāyāti kaṃ so sikkhaṃ ādāya samādāya ādiyitvā samādiyitvā gaṇhitvā parāmasitvā abhinivisitvāti – kaṃ so sikkhaṃ samādāya.

'Welche Übung soll er auf sich nehmen' bedeutet: welche Übung annehmend, vollständig annehmend, ergreifend, vollständig ergreifend, fassend, betrachtend, sich darauf konzentrierend – so lautet: 'Welche Übung soll er auf sich nehmen'.

Ekodi nipako satoti. Ekodīti ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānaso samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ…pe… sammāsamādhi. Nipakoti nipako paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte…pe… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato. So vuccati satoti – sato. Kaṃ so sikkhaṃ samādāyāti adhisīlasikkhaṃ pucchati. Ekodīti adhicittasikkhaṃ pucchati. Nipakoti adhipaññāsikkhaṃ pucchati. Satoti pārisuddhiṃ pucchatīti – kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato.

'Geeint im Geiste, klug und achtsam'. 'Geeint im Geiste' bedeutet: einspitzigen Geistes, unzerstreuten Geistes, unerschütterten Geistes, mit Geistesruhe (Samatha), mit der Fähigkeit der Sammlung, mit der Kraft der Sammlung... usw... rechter Sammlung. 'Klug' bedeutet: klug, weise, erkenntnisreich, einsichtsvoll, wissend, scharfsinnig, verständig. 'Achtsam' bedeutet: achtsam aus vier Gründen – achtsam, indem er die Betrachtung des Körpers am Körper entfaltet; achtsam, indem er die Betrachtung an den Gefühlen... am Geist... an den Geistesobjekten entfaltet. Er wird als achtsam bezeichnet. 'Welche Übung soll er auf sich nehmen' fragt nach der Übung der höheren Sittlichkeit (Adhisīla). 'Geeint im Geiste' fragt nach der Übung des höheren Geistes (Adhicitta). 'Klug' fragt nach der Übung der höheren Weisheit (Adhipaññā). 'Achtsam' fragt nach der Reinheit der Achtsamkeit. Dies ist die Bedeutung von: 'Welche Übung soll er auf sich nehmen, geeint im Geiste, klug und achtsam'.

Kammāro [Pg.382] rajatasseva, niddhame malamattanoti. Kammāro vuccati suvaṇṇakāro, rajataṃ vuccati jātarūpaṃ. Yathā suvaṇṇakāro jātarūpassa oḷārikampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati, majjhimakampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati, sukhumakampi malaṃ dhamati sandhamati niddhamati; evameva bhikkhu attano oḷārikepi kilese dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti, majjhimakepi kilese… sukhumakepi kilese dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

'Wie ein Silberschmied die Schlacke vom Silber, seine eigene Unreinheit entfernt.' Als Silberschmied (Kammāra) wird ein Goldschmied bezeichnet, als Silber (Rajata) wird Gold bezeichnet. So wie ein Goldschmied die grobe Unreinheit des Goldes wegbläst, gründlich wegbläst, fortwährend wegbläst; die mittlere Unreinheit wegbläst, gründlich wegbläst, fortwährend wegbläst; die feine Unreinheit wegbläst, gründlich wegbläst, fortwährend wegbläst – ebenso entfernt der Mönch seine eigenen groben Befleckungen (Kilesas), er bläst sie weg, bläst sie gründlich weg, bläst sie fortwährend weg, gibt sie auf, vertreibt sie, bringt sie zum Schwinden, führt sie zum Nichtsein; ebenso die mittleren Befleckungen... ebenso die feinen Befleckungen bläst er weg, bläst sie gründlich weg, bläst sie fortwährend weg, gibt sie auf, vertreibt sie, bringt sie zum Schwinden, führt sie zum Nichtsein.

Atha vā bhikkhu attano rāgamalaṃ dosamalaṃ mohamalaṃ mānamalaṃ diṭṭhimalaṃ kilesamalaṃ duccaritamalaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

Oder aber, ein Mönch entfernt seine eigene Befleckung durch Gier, die Befleckung durch Hass, die Befleckung durch Verblendung, die Befleckung durch Dünkel, die Befleckung durch falsche Ansichten, die Befleckung durch Leidenschaften und die Befleckung durch Fehlverhalten – welche Dunkelheit verursachen, Blindheit bewirken, Unwissenheit erzeugen, die Weisheit hemmen, Zerstörung begünstigen und nicht zum Nibbāna führen; er bläst sie weg, bläst sie gänzlich weg, bläst sie wiederholt weg, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Aufhören.

Atha vā sammādiṭṭhiyā micchādiṭṭhiṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti. Sammāsaṅkappena micchāsaṅkappaṃ…pe… sammāvācāya micchāvācaṃ… sammākammantena micchākammantaṃ… sammāājīvena micchāājīvaṃ… sammāvāyāmena micchāvāyāmaṃ… sammāsatiyā micchāsatiṃ… sammāsamādhinā micchāsamādhiṃ… sammāñāṇena micchāñāṇaṃ… sammāvimuttiyā micchāvimuttiṃ dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gameti.

Oder aber, durch rechte Ansicht entfernt er die falsche Ansicht, bläst sie gänzlich weg, bläst sie wiederholt weg, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Aufhören. Durch rechtes Denken [entfernt er] falsches Denken ... durch rechte Rede falsche Rede ... durch rechtes Handeln falsches Handeln ... durch rechten Lebensunterhalt falschen Lebensunterhalt ... durch rechte Anstrengung falsche Anstrengung ... durch rechte Achtsamkeit falsche Achtsamkeit ... durch rechte Sammlung falsche Sammlung ... durch rechtes Wissen falsches Wissen ... durch rechte Befreiung entfernt er die falsche Befreiung, bläst sie gänzlich weg, bläst sie wiederholt weg, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Aufhören.

Atha vā ariyena aṭṭhaṅgikena maggena sabbe kilese sabbe duccarite sabbe darathe sabbe pariḷāhe sabbe santāpe sabbākusalābhisaṅkhāre dhamati sandhamati niddhamati pajahati vinodeti byantiṃ karoti anabhāvaṃ gametīti – kammāro rajatasseva niddhame malamattano.

Oder aber, durch den edlen achtfachen Pfad entfernt er alle Leidenschaften, alles Fehlverhalten, alle Bedrängnisse, alle Qualen, alle Verzehrungen und alle unheilsamen Bildekräfte; er bläst sie weg, bläst sie gänzlich weg, bläst sie wiederholt weg, gibt sie auf, vertreibt sie, vernichtet sie und bringt sie zum Aufhören – „Wie der Silberschmied die Schlacke des Silbers, so entferne er seine eigene Befleckung.“

Tenāha thero sāriputto –

Deswegen sagte der ehrwürdige Sāriputta:

‘‘Kaṃ so sikkhaṃ samādāya, ekodi nipako sato;

Kammāro rajatasseva, niddhame malamattano’’ti.

„Welche Schulung auch immer er auf sich nimmt, geeint im Geiste, besonnen und achtsam; wie der Silberschmied die Schlacke des Silbers, so entferne er seine eigene Befleckung.“

198.

198.

Vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu, [sāriputtāti bhagavā]Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve;

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

„Für einen, der Abscheu empfindet, Sāriputta,“ – so sprach der Erhabene – „der einsame Sitze und Lagerstätten aufsucht, der nach Erleuchtung strebt, werde ich dir jenes Wohlbefinden, das der Lehre entspricht, so verkünden, wie ich es erkenne.“

Vijigucchamānassa [Pg.383] yadidaṃ phāsūti. Vijigucchamānassāti jātiyā vijigucchamānassa, jarāya… byādhinā… maraṇena… sokehi … paridevehi… dukkhehi… domanassehi… upāyāsehi…pe… diṭṭhibyasanena dukkhena vijigucchamānassa aṭṭīyamānassa harāyamānassāti – vijigucchamānassa. Yadidaṃ phāsūti yaṃ phāsuvihāraṃ taṃ kathayissāmi. Katamo phāsuvihāro? Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā aviruddhapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ cattāro satipaṭṭhānā cattāro sammappadhānā cattāro iddhipādā pañcindriyāni pañca balāni satta bojjhaṅgā ariyo aṭṭhaṅgiko maggo nibbānañca nibbānagāminī ca paṭipadā – ayaṃ phāsuvihāroti – vijigucchamānassa yadidaṃ phāsu.

„Für einen, der Abscheu empfindet, was dieses Wohlbefinden ist“: „Für einen, der Abscheu empfindet“ bedeutet: für einen, der Abscheu empfindet gegenüber Geburt, Alter, Krankheit, Tod, Kummer, Klage, Schmerz, Trübsal und Verzweiflung ... sowie gegenüber dem Leiden durch den Verfall falscher Ansichten; für einen, der dadurch bedrängt ist und sich davor schämt – das bedeutet „für einen, der Abscheu empfindet“. „Was dieses Wohlbefinden ist“ bedeutet: Ich werde jenes weite Wohlbefinden verkünden. Was ist dieses Wohlbefinden? Es ist die rechte Praxis, die übereinstimmende Praxis, die nicht-widerstreitende Praxis, die widerspruchsfreie Praxis, die dem Ziel entsprechende Praxis, die Praxis gemäß der Lehre, die vollkommene Erfüllung der Tugendregeln, die Bewachung der Sinnentore, das Maßhalten beim Essen, die Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit, die vier Grundlagen der Achtsamkeit, die vier rechten Anstrengungen, die vier Grundlagen der Wunderkraft, die fünf Fähigkeiten, die fünf Kräfte, die sieben Erleuchtungsglieder, der edle achtfache Pfad, das Nibbāna sowie der zum Nibbāna führende Pfad – dies wird als „Wohlbefinden“ bezeichnet. Dies bezieht sich auf: „Für einen, der Abscheu empfindet, was dieses Wohlbefinden ist“.

Sāriputtāti bhagavāti. Taṃ theraṃ nāmenālapati. Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā; bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ āruppasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhiññāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā[Pg.384]; bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ, na pitarā kataṃ, na bhātarā kataṃ, na bhaginiyā kataṃ, na mittāmaccehi kataṃ, na ñātisālohitehi kataṃ, na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ, na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – sāriputtāti bhagavā.

„Sāriputta, so sprach der Erhabene“: Er spricht den ehrwürdigen Herrn mit seinem Namen an. „Der Erhabene“ (Bhagavā) ist eine respektvolle Bezeichnung. Des Weiteren heißt er „Bhagavā“, weil er die Gier zerstört hat, den Hass zerstört hat, die Verblendung zerstört hat, den Dünkel zerstört hat, die falschen Ansichten zerstört hat, die Dornen zerstört hat, die Leidenschaften zerstört hat. Er heißt „Bhagavā“, weil er das Juwel der Lehre zugeteilt, analysiert und dargelegt hat; weil er den Daseinsformen ein Ende gesetzt hat; weil er einen entfalteten Körper, eine entfaltete Tugend, einen entfalteten Geist und eine entfaltete Weisheit besitzt. Er heißt auch „Bhagavā“, weil er abgelegene Lagerstätten aufsuchte, die geräuscharm, ohne Lärm, von Menschenmassen unberührt, einsam und für die Zurückgezogenheit geeignet sind, wie Wälder und Haine. Er heißt „Bhagavā“, weil er ein Teilhaber an den Gaben von Gewändern, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln für Kranke ist. Er heißt „Bhagavā“, weil er Anteil am Geschmack des Sinnes, der Lehre, der Befreiung, der höheren Tugend, des höheren Geistes und der höheren Weisheit hat. Er heißt „Bhagavā“, weil er Anteil an den vier Vertiefungen, den vier Unermesslichen und den vier formlosen Erreichungen hat. Er heißt „Bhagavā“, weil er Anteil an den acht Befreiungen, den acht Gebieten der Überlegenheit und den neun aufeinanderfolgenden Verweilungen hat. Er heißt „Bhagavā“, weil er Anteil an den zehn Wahrnehmungsentfaltungen, den zehn Kasiṇa-Erreichungen, der Sammlung durch Ein- und Ausatmungsachtsamkeit sowie der Unreinheitsmeditation hat. Er heißt „Bhagavā“, weil er Anteil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der Wunderkraft, den fünf Fähigkeiten, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad hat. Er heißt „Bhagavā“, weil er Anteil an den zehn Kräften des Tathāgata, den vier Arten der Furchtlosigkeit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs Geisteskräften und den sechs Buddha-Eigenschaften hat. Der Name „Bhagavā“ wurde ihm weder von seinen Eltern, Geschwistern, Freunden noch von Gottheiten verliehen. Dieser Name „Bhagavā“ ist eine auf Verwirklichung beruhende Bezeichnung für die Erhabenen Buddhas, die sie am Fuße des Bodhi-Baumes zusammen mit der Erlangung des allwissenden Wissens am Ende der Befreiung erhielten. Dies bezieht sich auf: „Sāriputta, so sprach der Erhabene“.

Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato veti. Āsanaṃ vuccati yattha nisīdati – mañco pīṭhaṃ bhisi taṭṭikā cammakhaṇḍo tiṇasanthāro paṇṇasanthāro palālasanthāro. Sayanaṃ vuccati senāsanaṃ vihāro aḍḍhayogo pāsādo hammiyaṃ guhā. Taṃ sayanāsanaṃ asappāyarūpadassanena rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ, asappāyasaddassavanena…pe… asappāyehi pañcahi kāmaguṇehi rittaṃ vivittaṃ pavivittaṃ. Taṃ sayanāsanaṃ sevato nisevato saṃsevato paṭisevatoti – rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve.

„Wahrlich einen leeren Sitz und eine Lagerstatt aufsuchend.“ Als „Sitz“ wird der Ort bezeichnet, an dem man sitzt – ein Bett, ein Stuhl, ein Kissen, eine Matte, eine Lederhaut, ein Graslager, ein Blätterlager oder ein Strohlager. Als „Lagerstatt“ (sayana) wird die Unterkunft (senāsana) bezeichnet: ein Kloster, ein einseitig offener Bau, ein Palast, ein flaches Gebäude, eine Höhle oder ein Unterstand. Diese Lagerstatt ist „leer“, „abgeschieden“ und „völlig einsam“, indem sie frei ist vom Anblick unzuträglicher Formen, frei vom Hören unzuträglicher Töne ... und frei von den fünf Arten unzuträglicher Sinnenfreuden. „Suchend“, „bewohnend“, „pflegend“ oder „wiederholt aufsuchend“ – dies ist die Bedeutung von: „wahrlich einen leeren Sitz und eine Lagerstatt aufsuchend“.

Sambodhikāmassa yathānudhammanti. Sambodhi vuccati catūsu maggesu ñāṇaṃ paññā paññindriyaṃ paññābalaṃ…pe… dhammavicayasambojjhaṅgo vīmaṃsā vipassanā sammādiṭṭhi. Taṃ sambodhiṃ bujjhitukāmassa anubujjhitukāmassa paṭibujjhitukāmassa sambujjhitukāmassa adhigantukāmassa phassitukāmassa sacchikātukāmassāti – sambodhikāmassa.

„Für einen nach vollkommener Erleuchtung Strebenden gemäß dem Dhamma.“ „Vollkommene Erleuchtung“ (Sambodhi) bezeichnet das Wissen in den vier Pfaden: Weisheit, die Fähigkeit der Weisheit, die Kraft der Weisheit ... das Erleuchtungsglied der Wirklichkeitserforschung, Untersuchung, Hellblick, rechte Ansicht. Für jemanden, der diese Erleuchtung zu verstehen wünscht, sie gemäß verstehen, sie durchdringen, sie vollkommen erkennen, sie erreichen, sie berühren oder sie verwirklichen möchte – dies ist die Bedeutung von „für einen nach vollkommener Erleuchtung Strebenden“.

Yathānudhammanti katame bodhiyā anudhammā? Sammāpaṭipadā anulomapaṭipadā apaccanīkapaṭipadā aviruddhapaṭipadā anvatthapaṭipadā dhammānudhammapaṭipadā sīlesu paripūrakāritā indriyesu guttadvāratā bhojane mattaññutā jāgariyānuyogo satisampajaññaṃ – ime vuccanti bodhiyā anudhammā. Atha vā catunnaṃ maggānaṃ pubbabhāge vipassanā – ime vuccanti bodhiyā anudhammāti – sambodhikāmassa yathānudhammaṃ.

„Gemäß dem Dhamma“: Welche sind die der Erleuchtung entsprechenden Faktoren (anudhammā)? Rechte Praxis, angemessene Praxis, nicht-widerstreitende Praxis, nicht-gegnerische Praxis, dem Ziel entsprechende Praxis, die Praxis des Dhamma gemäß dem Dhamma; die Vollkommenheit in der Tugend, das Bewachen der Sinnespforten, Maßhalten beim Essen, Hingabe an die Wachsamkeit, Achtsamkeit und Wissensklarheit – diese werden als die der Erleuchtung entsprechenden Faktoren bezeichnet. Oder aber: der vorbereitende Teil des Hellblicks (vipassanā) vor den vier Pfaden – diese werden als die der Erleuchtung entsprechenden Faktoren bezeichnet. Dies ist die Bedeutung von „gemäß dem Dhamma für einen nach vollkommener Erleuchtung Strebenden“.

Taṃ te pavakkhāmi yathā pajānanti. Tanti bodhiyā anudhammaṃ. Pavakkhāmīti pavakkhāmi ācikkhissāmi desessāmi paññapessāmi paṭhapessāmi vivarissāmi vibhajissāmi uttānīkarissāmi pakāsissāmi. Yathā pajānanti yathā pajānaṃ yathā pajānanto ājānanto vijānanto paṭivijānanto paṭivijjhanto na itihitihaṃ na itikirāya na paramparāya na piṭakasampadāya na takkahetu na nayahetu na ākāraparivitakkena na diṭṭhinijjhānakkhantiyā sāmaṃ sayamabhiññātaṃ attapaccakkhaṃ dhammaṃ, taṃ kathayissāmīti – taṃ te pavakkhāmi yathā pajānaṃ.

„Das werde ich dir verkünden, so wie ich es erkenne.“ „Das“ bezieht sich auf den der Erleuchtung entsprechenden Dhamma. „Ich werde verkünden“ bedeutet: Ich werde es sagen, lehren, aufzeigen, festsetzen, darlegen, enthüllen, analysieren, verdeutlichen und bekannt machen. „So wie ich es erkenne“ bedeutet: so wie ich es durch und durch weiß, als einer, der es erkennt, versteht, unterscheidet und durchdringt; nicht durch Hörensagen, nicht durch Überlieferung, nicht durch Tradition, nicht durch Übereinstimmung mit Schriften, nicht durch bloße Logik, nicht durch Schlussfolgerung, nicht durch oberflächliche Erwägung, nicht durch das Gefallen an einer vorgefassten Meinung, sondern aus eigenem Wissen, selbst erkannt, unmittelbar für sich selbst erfahren – diesen Dhamma werde ich verkünden. Dies ist die Bedeutung von: „Das werde ich dir verkünden, so wie ich es erkenne“.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Vijigucchamānassa [Pg.385] yadidaṃ phāsu, [sāriputtāti bhagavā]Rittāsanaṃ sayanaṃ sevato ve;

Sambodhikāmassa yathānudhammaṃ, taṃ te pavakkhāmi yathā pajāna’’nti.

„Für einen, der Abscheu empfindet, was hier als angenehm gilt, Sāriputta, wahrlich einen leeren Sitz und eine Lagerstatt aufsuchend; gemäß dem Dhamma für einen nach vollkommener Erleuchtung Strebenden, das werde ich dir verkünden, so wie ich es erkenne.“

199.

199.

Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

„Vor fünf Ängsten soll sich der Weise nicht fürchten, als ein achtsamer Mönch, der innerhalb der Grenzen wandelt: vor stechenden und fliegenden Insekten, vor Reptilien, vor menschlichen Berührungen und vor vierfüßigen Tieren.“

Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāyeti. Dhīroti dhīro paṇḍito paññavā buddhimā ñāṇī vibhāvī medhāvī. Dhīro pañcannaṃ bhayānaṃ na bhāyeyya na taseyya na santaseyya na uttaseyya na parittaseyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye.

„Vor fünf Ängsten soll sich der Weise nicht fürchten.“ „Der Weise“ (dhīro) ist der Beständige, der Gelehrte, der Weise, der Einsichtige, der Wissende, der Kluge, der Verständige. Ein Weiser soll vor den fünf Ängsten nicht erschrecken, nicht zittern, nicht in Panik geraten, nicht erschauert sein, nicht in Angst verfallen; er soll furchtlos sein, unerschütterlich, ohne Zittern, nicht flüchtend, einer, der Angst und Schrecken überwunden hat, frei von Gänsehaut verweilend. Dies ist die Bedeutung von „vor fünf Ängsten soll sich der Weise nicht fürchten“.

Bhikkhu sato sapariyantacārīti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu sekkho vā bhikkhu. Satoti catūhi kāraṇehi sato – kāye kāyānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato, vedanāsu…pe… citte… dhammesu dhammānupassanāsatipaṭṭhānaṃ bhāvento sato – so vuccati sato. Sapariyantacārīti cattāro pariyantā – sīlasaṃvarapariyanto, indriyasaṃvarapariyanto, bhojane mattaññutāpariyanto, jāgariyānuyogapariyanto.

„Ein achtsamer Mönch, der innerhalb der Grenzen wandelt.“ „Mönch“ bezeichnet entweder einen edlen Weltling oder einen Übenden. „Achtsam“ bedeutet aus vier Gründen achtsam: Achtsamkeit beim Betrachten des Körpers im Körper entfaltend, achtsam bei den Gefühlen ... beim Geist ... beim Betrachten der Geistobjekte in den Geistobjekten Achtsamkeit entfaltend – dieser wird „achtsam“ genannt. „Innerhalb der Grenzen wandelnd“ bezeichnet vier Grenzen: die Grenze der Tugendzügelung, die Grenze der Sinneszügelung, die Grenze des Maßhaltens beim Essen und die Grenze der Hingabe an die Wachsamkeit.

Katamo sīlasaṃvarapariyanto? Idha bhikkhu sīlavā hoti, pātimokkhasaṃvarasaṃvuto viharati ācāragocarasampanno, aṇumattesu vajjesu bhayadassāvī, samādāya sikkhati sikkhāpadesu. Antopūtibhāvaṃ paccavekkhamāno anto sīlasaṃvarapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ sīlasaṃvarapariyanto.

Was ist die Grenze der Tugendzügelung? Hier ist ein Mönch tugendhaft, er verweilt gezügelt durch die Pātimokkha-Satzungen, ist vollkommen in Wandel und Umgang, sieht Gefahr selbst in den kleinsten Verfehlungen und übt sich in den übernommenen Trainingsregeln. Indem er den inneren Zustand der Fäulnis reflektiert, wandelt er innerhalb der Grenze der Tugendzügelung und überschreitet diese Grenze nicht – dies ist die Grenze der Tugendzügelung.

Katamo indriyasaṃvarapariyanto? Idha bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ…pe… cakkhundriye saṃvaraṃ [Pg.386] āpajjati. Sotena saddaṃ sutvā… ghānena gandhaṃ ghāyitvā… jivhāya rasaṃ sāyitvā… kāyena phoṭṭhabbaṃ phusitvā… manasā dhammaṃ viññāya na nimittaggāhī hoti nānubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ manindriyaṃ susaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā nānvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya paṭipajjati, rakkhati manindriyaṃ, manindriye saṃvaraṃ āpajjati. Ādittapariyāyaṃ paccavekkhamāno anto indriyasaṃvarapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ indriyasaṃvarapariyanto.

Was ist die Grenze der Sinneszügelung? Hier ist ein Mönch, wenn er eine Form mit dem Auge sieht, nicht einer, der nach den allgemeinen Merkmalen greift, noch nach den Einzelheiten. Da die Nicht-Zügelung der Augen-Fähigkeit Anlass geben könnte, gelangt er zur Zügelung der Augen-Fähigkeit. Wenn er mit dem Ohr einen Ton hört ... mit der Nase einen Duft riecht ... mit der Zunge einen Geschmack schmeckt ... mit dem Körper eine Berührung erfährt ... mit dem Geist ein Geistobjekt erkennt, ist er nicht einer, der nach den allgemeinen Merkmalen greift, noch nach den Einzelheiten. Da jene üblen, unheilsamen Zustände von Begehren und Missmut denjenigen überfluten könnten, der mit ungezügeltem Geistsinn verweilt, übt er sich in dessen Zügelung, bewacht den Geistsinn und gelangt zur Zügelung des Geistsinns. Indem er die Lehrrede über das Brennen (Ādittapariyāya) reflektiert, wandelt er innerhalb der Grenze der Sinneszügelung und überschreitet diese Grenze nicht – dies ist die Grenze der Sinneszügelung.

Katamo bhojane mattaññutāpariyanto? Idha bhikkhu paṭisaṅkhā yoniso āhāraṃ āhāreti neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro cāti. Akkhabbhañjanavaṇapaṭicchādanaputtamaṃsūpamaṃ paccavekkhamāno anto bhojane mattaññutāpariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ bhojane mattaññutāpariyanto.

Was ist die Grenze der Mäßigung beim Essen? Hier nimmt ein Mönch reflektierend und weise Nahrung zu sich: nicht zum Vergnügen, nicht zum Berauschen, nicht zum Schmücken, nicht zum Verschönern, sondern nur für den Bestand und Erhalt dieses Körpers, um Beschwerden zu beenden und das heilige Leben zu unterstützen. 'So werde ich das alte Gefühl [des Hungers] beseitigen und kein neues Gefühl [der Überfüllung] entstehen lassen; so werde ich fortbestehen, tadellos sein und in Wohlbefinden leben.' Während er die Gleichnisse von der Wagenschmiere, dem Wundverband und dem Fleisch des eigenen Kindes betrachtet, wandelt er innerhalb der Grenze der Mäßigung beim Essen und überschreitet diese Grenze nicht – dies ist die Mäßigung beim Essen.

Katamo jāgariyānuyogapariyanto? Idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi karitvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti. Bhaddekarattavihāraṃ paccavekkhamāno anto jāgariyānuyogapariyante carati, mariyādaṃ na bhindati – ayaṃ jāgariyānuyogapariyantoti – bhikkhu sato sapariyantacārī.

Was ist die Grenze der Hingabe an die Wachsamkeit? Hier reinigt ein Mönch tagsüber beim Gehen und Sitzen seinen Geist von hinderlichen Dingen; in der ersten Nachtwache reinigt er beim Gehen und Sitzen seinen Geist von hinderlichen Dingen; in der mittleren Nachtwache legt er sich in der Löwenhaltung auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Wahrnehmung des Aufstehens im Sinn behaltend; in der letzten Nachtwache steht er auf und reinigt beim Gehen und Sitzen seinen Geist von hinderlichen Dingen. Während er das Verweilen in einer glückseligen Nacht betrachtet, wandelt er innerhalb der Grenze der Hingabe an die Wachsamkeit und überschreitet diese Grenze nicht – dies ist die Grenze der Hingabe an die Wachsamkeit – ein achtsamer Mönch, der innerhalb der Grenzen wandelt.

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānanti. Ḍaṃsā vuccanti piṅgalamakkhikāyo. Adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo. Kiṃkāraṇā adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo? Tā uppatitvā uppatitvā khādanti; taṃkāraṇā adhipātakā vuccanti sabbāpi makkhikāyo. Sarīsapā vuccanti ahīti – ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ.

'Bremsen, Fliegen und Kriechtiere': Als 'Bremsen' werden die gelblichen Stechfliegen bezeichnet. Als 'Fliegen' werden alle Arten von Fliegen bezeichnet. Warum werden alle Arten von Fliegen so genannt? Weil sie immer wieder herbeifliegen und beißen; aus diesem Grund werden alle Arten von Fliegen so genannt. Als 'Kriechtiere' werden Schlangen bezeichnet – dies bezieht sich auf Bremsen, Fliegen und Kriechtiere.

Manussaphassānaṃ [Pg.387] catuppadānanti. Manussaphassā vuccanti corā vā assu mānavā vā katakammā vā akatakammā vā. Te bhikkhuṃ pañhaṃ vā puccheyyuṃ vādaṃ vā āropeyyuṃ akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ. Yo koci manussato upaghāto – manussaphasso. Catuppadānanti sīhā byagghā dīpi acchā taracchā kokā mahiṃsā hatthī. Te bhikkhuṃ maddeyyuṃ khādeyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ. Catuppadato upaghāto yaṃ kiñci catuppadabhayanti – manussaphassānaṃ catuppadānaṃ.

'Menschliche Berührungen und Vierfüßler': Mit 'menschlichen Berührungen' sind Diebe oder Übeltäter gemeint, ob sie nun eine Tat begangen haben oder nicht. Diese könnten dem Mönch Fragen stellen, ihn zum Streit herausfordern, ihn beschimpfen, ihn herabsetzen, ihn reizen, ihn bedrängen, ihn verletzen, ihn misshandeln, ihn quälen, ihn peinigen, ihn töten, ihn angreifen oder ihm Gewalt antun. Jede Art von Angriff durch Menschen wird als menschliche Berührung bezeichnet. Mit 'Vierfüßlern' sind Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen, Wölfe, Büffel und Elefanten gemeint. Diese könnten den Mönch niederwerfen, fressen, verletzen, misshandeln, quälen, peinigen, töten, angreifen oder ihm Gewalt antun. Jede Art von Angriff durch Vierfüßler ist die Gefahr durch Vierfüßler – dies bezieht sich auf menschliche Berührungen und Vierfüßler.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Pañcannaṃ dhīro bhayānaṃ na bhāye, bhikkhu sato sapariyantacārī;

Ḍaṃsādhipātānaṃ sarīsapānaṃ, manussaphassānaṃ catuppadāna’’nti.

"Vor fünf Gefahren soll der Standhafte nicht erschrecken, ein Mönch, der achtsam innerhalb der Grenzen wandelt: vor Bremsen, Fliegen und Kriechtieren, vor menschlichen Berührungen und Vierfüßlern."

200.

200.

Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī.

Auch vor denen anderer Lehren soll er nicht erschrecken, selbst wenn er deren viele Schrecken sieht; zudem soll er andere Gefahren überwinden, während er nach dem Heilsamen strebt.

Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravānīti. Paradhammikā vuccanti satta sahadhammike ṭhapetvā ye keci buddhe dhamme saṅghe appasannā. Te bhikkhuṃ pañhaṃ vā puccheyyuṃ vādaṃ vā āropeyyuṃ akkoseyyuṃ paribhāseyyuṃ roseyyuṃ viroseyyuṃ hiṃseyyuṃ vihiṃseyyuṃ heṭheyyuṃ viheṭheyyuṃ ghāteyyuṃ upaghāteyyuṃ upaghātaṃ vā kareyyuṃ. Tesaṃ bahubherave passitvā vā suṇitvā vā na vedheyya na pavedheyya na sampavedheyya na taseyya na santaseyya na uttaseyya na parittaseyya na bhāyeyya na santāsaṃ āpajjeyya, abhīrū assa acchambhī anutrāsī apalāyī pahīnabhayabheravo vigatalomahaṃso vihareyyāti – paradhammikānampi na santaseyya disvāpi tesaṃ bahubheravāni.

'Auch vor denen anderer Lehren soll er nicht erschrecken, selbst wenn er deren viele Schrecken sieht': Als 'Angehörige anderer Lehren' werden all jene bezeichnet, die – abgesehen von den sieben Arten von Mitpraktizierenden – kein Vertrauen in den Buddha, das Dhamma und den Sangha haben. Diese könnten dem Mönch Fragen stellen, ihn zum Streit herausfordern, ihn beschimpfen, ihn herabsetzen, ihn reizen, ihn bedrängen, ihn verletzen, ihn misshandeln, ihn quälen, ihn peinigen, ihn töten, ihn angreifen oder ihm Gewalt antun. Wenn er deren viele Schrecken sieht oder davon hört, sollte er nicht schwanken, nicht erzittern, nicht erschüttert sein, nicht erschrecken, nicht in Angst geraten, nicht entsetzt sein, nicht die Fassung verlieren, sich nicht fürchten und nicht in Panik geraten. Er sollte furchtlos sein, unerschütterlich, ohne Zittern, nicht fliehend, jemand, der Furcht und Schrecken überwunden hat, frei von Gänsehaut verweilen – dies bedeutet: auch vor denen anderer Lehren soll er nicht erschrecken, selbst wenn er deren viele Schrecken sieht.

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesīti. Athāparānipi atthi abhisambhotabbāni abhibhavitabbāni ajjhottharitabbāni pariyādiyitabbāni [Pg.388] madditabbāni. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… evampi tatrāsayāti – parissayā. Kusalānuesīti sammāpaṭipadaṃ anulomapaṭipadaṃ apaccanīkapaṭipadaṃ aviruddhapaṭipadaṃ anvatthapaṭipadaṃ…pe… ariyaṃ aṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ nibbānañca nibbānagāminiñca paṭipadaṃ esantena gavesantena pariyesantena parissayā abhisambhotabbā abhibhavitabbā ajjhottharitabbā pariyādiyitabbā madditabbāti – athāparāni abhisambhaveyya parissayāni kusalānuesī.

'Zudem soll er andere Gefahren überwinden, während er nach dem Heilsamen strebt': Ferner gibt es noch andere Gefahren, die bewältigt, überwunden, unterworfen, gemeistert und niedergehalten werden müssen. 'Gefahren': Es gibt zwei Arten von Gefahren – offenbare Gefahren und verborgene Gefahren ... usw ... so sind sie Gefahren aufgrund ihres dortigen Vorhandenseins. 'Nach dem Heilsamen strebend': Indem man die rechte Praxis, die angemessene Praxis, die widerstandslose Praxis, die nicht gegensätzliche Praxis, die zielgerichtete Praxis ... usw ... den edlen achtfachen Pfad, das Nibbāna und den zum Nibbāna führenden Weg sucht, erstrebt und erforscht, müssen die Gefahren bewältigt, überwunden, unterworfen, gemeistert und niedergehalten werden – dies bedeutet: zudem soll er andere Gefahren überwinden, während er nach dem Heilsamen strebt.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Paradhammikānampi na santaseyya, disvāpi tesaṃ bahubheravāni;

Athāparāni abhisambhaveyya, parissayāni kusalānuesī’’ti.

"Auch vor denen anderer Lehren soll er nicht erschrecken, selbst wenn er deren viele Schrecken sieht; zudem soll er andere Gefahren überwinden, während er nach dem Heilsamen strebt."

201.

201.

Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya;

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.

Berührt vom Kontakt mit Krankheit oder von Hunger, sollte er Kälte und Hitze ertragen; von diesen auf vielfache Weise berührt, sollte er, heimlos [ohne Anhaftung an die Daseinsgruppen], seine Willenskraft und sein Bemühen festigen.

Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭhoti. Ātaṅkaphasso vuccati rogaphasso. Rogaphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa; cakkhurogena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa, sotarogena… ghānarogena… jivhārogena… kāyarogena…pe… ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assa. Khudā vuccati chātako. Chātakena phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho.

„‚Berührt vom Kontakt mit Krankheit und Hunger‘: ‚Kontakt mit Krankheit‘ wird die Berührung durch Leiden genannt. Von der Berührung durch Krankheit berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen zu sein; von Augenleiden berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen zu sein, von Ohrenleiden ... Nasenleiden ... Zungenleiden ... Körperleiden ... usw. ... von der Berührung durch Insektenstiche, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtiere berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen zu sein. ‚Hunger‘ wird der Zustand des Verlangens nach Nahrung genannt. Vom Hunger berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen zu sein – dies bedeutet: ‚Berührt vom Kontakt mit Krankheit und Hunger‘.“

Sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyyāti. Sītanti dvīhi kāraṇehi sītaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā sītaṃ hoti, bahiddhā utuvasena vā sītaṃ hoti. Uṇhanti dvīhi kāraṇehi uṇhaṃ hoti – abbhantaradhātuppakopavasena vā uṇhaṃ hoti, bahiddhā utuvasena vā uṇhaṃ hotīti – sītaṃ athuṇhaṃ. Adhivāsayeyyāti khamo assa sītassa uṇhassa jighacchāya pipāsāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ duruttānaṃ [Pg.389] durāgatānaṃ vacanapathānaṃ uppannānaṃ sārīrikānaṃ vedanānaṃ dukkhānaṃ tibbānaṃ kharānaṃ kaṭukānaṃ asātānaṃ amanāpānaṃ pāṇaharānaṃ adhivāsakajātiko assāti – sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya.

„‚Er sollte Kälte und Wärme ertragen‘: ‚Kälte‘ entsteht durch zwei Ursachen – entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch die äußere Jahreszeit. ‚Hitze‘ entsteht durch zwei Ursachen – entweder durch die Störung der inneren Elemente oder durch die äußere Jahreszeit – dies ist Kälte und Wärme. ‚Er sollte ertragen‘ bedeutet, er sollte geduldig sein gegenüber Kälte, Hitze, Hunger, Durst, der Berührung durch Insektenstiche, Mücken, Wind, Hitze und Kriechtiere, gegenüber harten und unangebrachten Redeweisen sowie gegenüber entstandenen körperlichen Empfindungen, die schmerzhaft, heftig, rau, stechend, unangenehm, unerfreulich und lebensbedrohlich sind; er sollte von einer Natur sein, die dies erträgt – dies bedeutet: ‚Kälte und Wärme sollte er ertragen‘.“

So tehi phuṭṭho bahudhā anokoti. So tehīti ātaṅkaphassena ca khudāya ca sītena ca uṇhena ca phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – so tehi phuṭṭho. Bahudhāti anekavidhehi ākārehi phuṭṭho pareto samohito samannāgato assāti – so tehi phuṭṭho bahudhā. Anokoti abhisaṅkhārasahagataviññāṇassa okāsaṃ na karotītipi – anoko. Atha vā kāyaduccaritassa vacīduccaritassa manoduccaritassa okāsaṃ na karotītipi – anokoti – so tehi phuṭṭho bahudhā anoko.

„‚Er, von diesen auf vielfältige Weise berührt, ist ohne Wohnstatt‘: ‚Er, von diesen‘ bedeutet, von Krankheitskontakt, Hunger, Kälte und Hitze berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen zu sein – dies ist ‚er, von diesen berührt‘. ‚Auf vielfältige Weise‘ bedeutet, in mannigfaltigen Arten berührt, bedrängt, heimgesucht und davon betroffen zu sein – dies ist ‚er, von diesen auf vielfältige Weise berührt‘. ‚Ohne Wohnstatt‘ (anoko) bedeutet, dass er dem Bewusstsein, das mit Gestaltungen (Abhisaṅkhāra) einhergeht, keinen Raum bietet; oder aber, dass er dem körperlichen Fehlverhalten, dem sprachlichen Fehlverhalten und dem geistigen Fehlverhalten keinen Raum bietet – dies ist ‚ohne Wohnstatt‘ – dies bedeutet: ‚Er, von diesen auf vielfältige Weise berührt, ist ohne Wohnstatt‘.“

Vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyāti. Vīriyaparakkamo vuccati yo cetasiko vīriyārambho nikkamo parakkamo uyyāmo vāyāmo ussāho ussoḷhī appaṭivānī thāmo dhiti asithilaparakkamatā anikkhittacchandatā anikkhittadhuratā dhurasampaggāho vīriyaṃ vīriyindriyaṃ vīriyabalaṃ sammāvāyāmo. Vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyāti. Vīriyaṃ parakkamaṃ daḷhaṃ kareyya thiraṃ kareyya, daḷhasamādāno assa avatthitasamādānoti – vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyya.

„‚Er sollte die Willenskraft und den Einsatz festigen‘: ‚Willenskraft und Einsatz‘ bezeichnet das Einsetzen von geistiger Energie, das Streben, das Voranschreiten, die Bemühung, die Anstrengung, den Eifer, den Tatendrang, die Unermüdlichkeit, die Kraft, die Standhaftigkeit, das unerschlaffende Streben, den unerschütterlichen Entschluss, die unermüdliche Hingabe, das feste Ergreifen der Aufgabe, die Energie, die Fähigkeit der Energie, die Kraft der Energie, das rechte Streben. ‚Er sollte die Willenskraft und den Einsatz festigen‘ bedeutet, er sollte die Energie und den Einsatz stark machen, er sollte sie fest machen; er sollte von festem Entschluss und beständiger Hingabe sein – dies bedeutet: ‚Er sollte die Willenskraft und den Einsatz festigen‘.“

Tenāha bhagavā –

„Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Ātaṅkaphassena khudāya phuṭṭho, sītaṃ athuṇhaṃ adhivāsayeyya;

So tehi phuṭṭho bahudhā anoko, vīriyaparakkamaṃ daḷhaṃ kareyyā’’ti.

„‚Berührt vom Kontakt mit Krankheit und Hunger, sollte er Kälte und Wärme ertragen; von diesen auf vielfältige Weise berührt, bleibt er ohne Wohnstatt und sollte Willenskraft und Einsatz festigen.‘“

202.

202.

Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

„‚Er sollte keinen Diebstahl begehen und keine Lüge sprechen; mit liebender Güte sollte er die zitternden und die festen Wesen berühren. Wenn er eine Trübung des Geistes erkennt, sollte er sie als der dunklen Seite zugehörig vertreiben.‘“

Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyyāti. Theyyaṃ na kāreti idha bhikkhu adinnādānaṃ pahāya adinnādānā paṭivirato assa dinnādāyī dinnapāṭikaṅkhī, athenena [Pg.390] sucibhūtena attanā vihareyyāti – theyyaṃ na kāre. Na musā bhaṇeyyāti idha bhikkhu musāvādaṃ pahāya musāvādā paṭivirato assa saccavādī saccasandho theto paccayiko avisaṃvādako lokassāti – theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya.

„‚Er sollte keinen Diebstahl begehen und keine Lüge sprechen‘: ‚Er begeht keinen Diebstahl‘ bedeutet, dass hier ein Mönch das Nehmen von Nichtgegebenem aufgibt und davon absteht; er nimmt nur Gegebenes, erwartet nur Gegebenes und verweilt mit einem nicht-stehlenden, rein gewordenen Selbst – dies bedeutet: ‚Er sollte keinen Diebstahl begehen‘. ‚Er sollte keine Lüge sprechen‘ bedeutet, dass hier ein Mönch die Lüge aufgibt und davon absteht; er spricht die Wahrheit, ist der Wahrheit verbunden, verlässlich, vertrauenswürdig und täuscht niemanden in der Welt – dies bedeutet: ‚Er sollte keinen Diebstahl begehen und keine Lüge sprechen‘.“

Mettāya phasse tasathāvarānīti. Mettāti yā sattesu metti mettāyanā mettāyitattaṃ anudayā anudayanā anudayitattaṃ hitesitā anukampā abyāpādo abyāpajjo adoso kusalamūlaṃ. Tasāti yesaṃ tasitā taṇhā appahīnā, yesañca bhayabheravā appahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti tasā? Te tasanti uttasanti paritasanti bhāyanti santāsaṃ āpajjanti; taṃkāraṇā vuccanti tasā. Thāvarāti yesaṃ tasitā taṇhā pahīnā, yesañca bhayabheravā pahīnā. Kiṃkāraṇā vuccanti thāvarā? Te na tasanti na uttasanti na paritasanti na bhāyanti santāsaṃ na āpajjanti; taṃkāraṇā vuccanti thāvarā. Mettāya phasse tasathāvarānīti. Tase ca thāvare ca mettāya phasseyya phareyya, mettāsahagatena cetasā vipulena mahaggatena appamāṇena averena abyāpajjena pharitvā vihareyyāti – mettāya phasse tasathāvarāni.

„‚Mit liebender Güte sollte er die zitternden und die festen Wesen berühren‘: ‚Liebende Güte‘ (Mettā) ist jenes Wohlwollen gegenüber den Wesen, das liebevolle Verhalten, der Zustand des Liebens, das Mitgefühl, die Zuwendung, das Streben nach dem Wohlergehen, das Mitleid, die Abwesenheit von Übelwollen, die Friedfertigkeit, die Güte, die heilsame Wurzel. ‚Die Zitternden‘ (Tasā) sind jene, bei denen das dürstende Verlangen (Taṇhā) nicht aufgegeben ist und bei denen Furcht und Schrecken nicht aufgegeben sind. Warum werden sie ‚Zitternde‘ genannt? Sie zittern, sind erschreckt, geraten in Aufregung, fürchten sich und verfallen in Angst; aus diesem Grund werden sie ‚Zitternde‘ genannt. ‚Die Festen‘ (Thāvarā) sind jene, bei denen das dürstende Verlangen aufgegeben ist und bei denen Furcht und Schrecken aufgegeben sind. Warum werden sie ‚Feste‘ genannt? Sie zittern nicht, sind nicht erschreckt, geraten nicht in Aufregung, fürchten sich nicht und verfallen nicht in Angst; aus diesem Grund werden sie ‚Feste‘ genannt. ‚Mit liebender Güte sollte er die zitternden und die festen Wesen berühren‘ bedeutet: Sowohl die Zitternden als auch die Festen sollte er mit liebender Güte berühren und durchdringen. Er sollte verweilen, indem er sie mit einem von liebender Güte begleiteten Geist durchdringt, der weitreichend, erhaben, unermesslich, frei von Feindschaft und frei von Bedrängnis ist – dies bedeutet: ‚Mit liebender Güte sollte er die zitternden und die festen Wesen berühren‘.“

Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti. Yadāti yadā. Manasoti yaṃ cittaṃ mano mānasaṃ hadayaṃ paṇḍaraṃ mano manāyatanaṃ manindriyaṃ viññāṇaṃ viññāṇakkhandho tajjā manoviññāṇadhātu. Kāyaduccaritena cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Vacīduccaritena…pe… manoduccaritena… rāgena… dosena… mohena… kodhena… upanāhena… makkhena… paḷāsena… issāya… macchariyena… māyāya… sāṭheyyena… thambhena… sārambhena… mānena… atimānena… madena… pamādena… sabbakilesehi… sabbaduccaritehi… sabbadarathehi… sabbapariḷāhehi… sabbasantāpehi… sabbākusalābhisaṅkhārehi cittaṃ āvilaṃ hoti luḷitaṃ eritaṃ ghaṭṭitaṃ calitaṃ bhantaṃ avūpasantaṃ. Yadāvilattaṃ manaso vijaññāti. Cittassa [Pg.391] āvilabhāvaṃ jāneyya ājāneyya vijāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – yadāvilattaṃ manaso vijaññā.

„Wenn er die Trübung des Geistes erkennt“: In Bezug auf den Ausdruck „yadā“ (wenn) bedeutet er: zu welcher Zeit. „Des Geistes“ (manaso) bezieht sich auf das Bewusstsein, den Verstand, das Herz, das Reine, den Sinn, das Sinnesorgan Geist, das Bewusstseinselement, die Gruppe des Bewusstseins oder das entsprechende Geistbewusstseinselement. Durch körperliches Fehlverhalten wird der Geist trübe, aufgewühlt, erschüttert, aufgewirbelt, schwankend, umherirrend und unruhig. Ebenso durch sprachliches Fehlverhalten ... sowie durch geistiges Fehlverhalten, durch Gier, Hass, Verblendung, Zorn, Feindseligkeit, Heuchelei, Bosheit, Neid, Geiz, Täuschung, Hinterlist, Starrsinn, Überheblichkeit, Stolz, Übermut, Berauschung, Nachlässigkeit, durch alle Befleckungen, durch alles Fehlverhalten, durch alle Qualen, durch alle brennenden Leiden, durch alle Erhitzungen und durch alle unheilsamen Gestaltungen wird der Geist trübe, aufgewühlt, erschüttert, aufgewirbelt, schwankend, umherirrend und unruhig. „Wenn er die Trübung des Geistes erkennt“ bedeutet: Er soll den Zustand der Trübung des Geistes wissen, genau wissen, erkennen, durchschauen und tiefgreifend verstehen.

Kaṇhassa pakkhoti vinodayeyyāti. Kaṇhoti yo so māro kaṇho adhipati antagu namuci pamattabandhu. Kaṇhassa pakkho mārapakkho mārapāso mārabaḷisaṃ mārāmisaṃ māravisayo māranivāso māragocaro mārabandhananti pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti. Evampi kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya. Atha vā kaṇhassa pakkho mārapakkho akusalapakkho dukkhuddayo dukkhavipāko nirayasaṃvattaniko tiracchānayonisaṃvattaniko pettivisayasaṃvattanikoti pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti. Evampi kaṇhassa pakkhoti vinodayeyya.

„Man sollte die Seite des Dunklen vertreiben“: Der „Dunkle“ (kaṇha) ist Māra, der Herrscher, der zum Ende Führende, Namuci, der Verwandte der Nachlässigen. Die „Seite des Dunklen“ ist Māras Partei, Māras Schlinge, Māras Angelhaken, Māras Köder, Māras Bereich, Māras Wohnsitz, Māras Weidegebiet, Māras Fessel. Man sollte dies aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen. So lautet die Bedeutung von „die Seite des Dunklen vertreiben“. Oder aber: Die „Seite des Dunklen“ ist die Seite Māras, die Seite des Unheilsamen, die Leid zur Folge hat, Leid als Frucht hat und zur Wiedergeburt in der Hölle, im Tierreich oder im Bereich der Hungergeister führt. Man sollte dies aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen. So lautet ebenfalls die Bedeutung von „die Seite des Dunklen vertreiben“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Theyyaṃ na kāre na musā bhaṇeyya, mettāya phasse tasathāvarāni;

Yadāvilattaṃ manaso vijaññā, kaṇhassa pakkhoti vinodayeyyā’’ti.

„Man sollte keinen Diebstahl begehen lassen und keine Lüge sprechen, mit Liebender Güte sollte man die zitternden und die festen Wesen berühren; wenn man die Trübung des Geistes erkennt, sollte man die Seite des Dunklen vertreiben.“

203.

203.

Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyya.

Man sollte nicht unter die Gewalt von Zorn und Übermut geraten, man sollte verweilen, indem man selbst ihre Wurzel ausgräbt; ferner sollte man, ob Liebes oder Unliebes, dies gewiss bezwingend überwinden.

Kodhātimānassa vasaṃ na gaccheti. Kodhoti yo cittassa āghāto paṭighāto…pe… caṇḍikkaṃ asuropo anattamanatā cittassa. Atimānoti idhekacco paraṃ atimaññati jātiyā vā gottena vā…pe… aññataraññatarena vā vatthunā. Kodhātimānassa vasaṃ na gaccheti. Kodhassa ca atimānassa ca vasaṃ na gaccheyya, kodhañca atimānañca pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – kodhātimānassa vasaṃ na gacche.

„Man sollte nicht unter die Gewalt von Zorn und Übermut geraten“: Zorn (kodha) ist das, was als Groll des Geistes, Widerwillen ... Rohheit, Barschheit und Unzufriedenheit des Geistes erscheint. Übermut (atimāna) bedeutet: Hier überhebt sich jemand über einen anderen aufgrund der Geburt, der Abstammung ... oder irgendeines anderen Umstandes. „Man sollte nicht unter die Gewalt von Zorn und Übermut geraten“ bedeutet: Man sollte sich nicht von Zorn und Übermut beherrschen lassen; man sollte Zorn und Übermut aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nichtsein bringen.

Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti. Katamaṃ kodhassa mūlaṃ? Avijjā mūlaṃ, ayoniso manasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ, anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ – idaṃ kodhassa mūlaṃ. Katamaṃ atimānassa mūlaṃ? Avijjā mūlaṃ, ayoniso manasikāro mūlaṃ, asmimāno mūlaṃ, ahirikaṃ mūlaṃ[Pg.392], anottappaṃ mūlaṃ, uddhaccaṃ mūlaṃ – idaṃ atimānassa mūlaṃ. Mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭheti. Kodhassa ca atimānassa ca mūlaṃ palikhaṇitvā uddharitvā samuddharitvā uppāṭayitvā samuppāṭayitvā pajahitvā vinodetvā byantiṃ karitvā anabhāvaṃ gametvā tiṭṭheyya santiṭṭheyyāti – mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe.

„Man sollte verweilen, indem man selbst ihre Wurzel ausgräbt“: Was ist die Wurzel des Zorns? Unwissenheit ist die Wurzel, unsachgemäße Aufmerksamkeit ist die Wurzel, der „Ich-bin“-Dünkel ist die Wurzel, Schamlosigkeit ist die Wurzel, Gewissenlosigkeit ist die Wurzel, Rastlosigkeit ist die Wurzel – dies ist die Wurzel des Zorns. Was ist die Wurzel des Übermutes? Unwissenheit ist die Wurzel, unsachgemäße Aufmerksamkeit ist die Wurzel, der „Ich-bin“-Dünkel ist die Wurzel, Schamlosigkeit ist die Wurzel, Gewissenlosigkeit ist die Wurzel, Rastlosigkeit ist die Wurzel – dies ist die Wurzel des Übermutes. „Man sollte verweilen, indem man selbst ihre Wurzel ausgräbt“ bedeutet: Indem man die Wurzel von Zorn und Übermut ausgräbt, herauszieht, vollständig entfernt, ausreißt, gänzlich vernichtet, aufgibt, vertreibt, zunichtemacht und zum Schwinden bringt, sollte man fest und sicher in dieser Weise verweilen.

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhavैyyāti. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Piyāti dve piyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā piyā? Idha yāssa te honti atthakāmā hitakāmā phāsukāmā yogakkhemakāmā mātā vā pitā vā bhātā vā bhaginī vā puttā vā dhītā vā mittā vā amaccā vā ñātī vā sālohitā vā – ime sattā piyā. Katame saṅkhārā piyā? Manāpikā rūpā manāpikā saddā… gandhā… rasā… phoṭṭhabbā – ime saṅkhārā piyā. Appiyāti dve appiyā – sattā vā saṅkhārā vā. Katame sattā appiyā? Idha yāssa te honti anatthakāmā ahitakāmā aphāsukāmā ayogakkhemakāmā jīvitā voropetukāmā – ime sattā appiyā. Katame saṅkhārā appiyā? Amanāpikā rūpā amanāpikā saddā, gandhā… rasā… phoṭṭhabbā – ime saṅkhārā appiyā. Addhāti ekaṃsavacanaṃ nissaṃsayavacanaṃ nikkaṅkhavacanaṃ advejjhavacanaṃ adveḷhakavacanaṃ niyyānikavacanaṃ apaṇṇakavacanaṃ avatthāpanavacanametaṃ – addhāti. Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyyāti. Piyāppiyaṃ sātāsātaṃ sukhadukkhaṃ somanassadomanassaṃ iṭṭhāniṭṭhaṃ abhisambhavanto vā abhibhaveyya adhibhavanto vā abhisambhaveyyāti – athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā addhā bhavanto abhisambhaveyya.

„Ferner sollte man, ob Liebes oder Unliebes, dies gewiss bezwingend überwinden“: Das Wort „atha“ dient der Satzverbindung, der Wortverknüpfung, der Versvervollständigung, der lautlichen Harmonie und der rhetorischen Glättung. „Liebes“ (piya) gibt es zweierlei: Wesen oder Formationen. Welche Wesen sind lieb? Hier sind es jene Wesen, die für jemanden das Wohl, den Nutzen, das Glück und die Sicherheit wünschen: Mutter, Vater, Bruder, Schwester, Sohn, Tochter, Freunde, Gefährten, Verwandte oder Blutsverwandte – diese Wesen sind lieb. Welche Formationen sind lieb? Erfreuliche Formen, erfreuliche Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen – diese Formationen sind lieb. „Unliebes“ (appiya) gibt es ebenfalls zweierlei: Wesen oder Formationen. Welche Wesen sind unlieb? Hier sind es jene Wesen, die für jemanden Unheil, Schaden, Unglück und Unsicherheit wünschen oder ihm das Leben rauben wollen – diese Wesen sind unlieb. Welche Formationen sind unlieb? Unerfreuliche Formen, Töne, Düfte, Geschmäcker und Berührungen – diese Formationen sind unlieb. „Gewiss“ (addhā) ist ein Wort der Bestimmtheit, ein Wort ohne Zweifel, ohne Unsicherheit, ein Ausdruck der Eindeutigkeit und der Befreiung. „Ob Liebes oder Unliebes, dies gewiss bezwingend überwinden“ bedeutet: Man sollte Liebes und Unliebes, Angenehmes und Unangenehmes, Glück und Leid, Freude und Trübsinn, Erwünschtes und Unerwünschtes bezwingen und unterwerfen, sie vollkommen überwinden und beherrschen.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Kodhātimānassa vasaṃ na gacche, mūlampi tesaṃ palikhañña tiṭṭhe;

Athappiyaṃ vā pana appiyaṃ vā, addhā bhavanto abhisambhaveyyā’’ti.

„Man sollte nicht unter die Gewalt von Zorn und Übermut geraten, man sollte verweilen, indem man selbst ihre Wurzel ausgräbt; ferner sollte man, ob Liebes oder Unliebes, dies gewiss bezwingend überwinden.“

204.

204.

Paññaṃ [Pg.393] purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;

Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme.

Indem er die Weisheit voranstellt, soll einer, der heilsame Freude besitzt, jene Gefahren abwehren; er soll das Missvergnügen an entlegenen Lagerstätten überwinden und die vier Dinge, die Wehklagen verursachen, bezwingen.

Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapītīti. Paññāti yā paññā pajānanā vicayo pavicayo dhammavicayo…pe… amoho sammādiṭṭhi. Paññaṃ purakkhatvāti idhekacco paññaṃ purato katvā carati paññādhajo paññāketu paññādhipateyyo vicayabahulo pavicayabahulo pekkhāyanabahulo sampekkhāyanabahulo vibhūtavihārī taccarito tabbahulo taggaruko tanninno tappoṇo tappabbhāro tadadhimutto tadadhipateyyoti. Evampi paññaṃ purakkhatvā.

„Die Weisheit voranstellen und heilsame Freude besitzend“: Mit „Weisheit“ ist jene Weisheit gemeint, das Verstehen, das Erforschen, das genaue Erforschen, die Lehranalyse ... usw. ... die Freiheit von Verblendung, die rechte Einsicht. „Die Weisheit voranstellen“ bedeutet: Hier führt jemand sein Leben, indem er die Weisheit an die Spitze stellt; er hat die Weisheit als Banner, die Weisheit als Standarte, die Weisheit als Vorherrschaft; er ist reich an Untersuchung, reich an gründlicher Untersuchung, reich an Betrachtung, reich an umfassender Betrachtung; er weilt in Klarheit, handelt danach, ist davon erfüllt, schätzt sie hoch, ist ihr zugeneigt, zu ihr hin gewendet, auf sie gestützt, ihr hingegeben und von ihr geleitet. So wird „die Weisheit voranstellen“ verstanden.

Atha vā gacchanto vā ‘‘gacchāmī’’ti pajānāti, ṭhito vā ‘‘ṭhitomhī’’ti pajānāti, nisinno vā ‘‘nisinnomhī’’ti pajānāti, sayāno vā ‘‘sayānomhī’’ti pajānāti, yathā yathā vā panassa kāyo paṇihito hoti tathā tathā naṃ pajānātīti. Evampi paññaṃ purakkhatvā.

Oder aber: Wenn er geht, versteht er: „Ich gehe“; wenn er steht, versteht er: „Ich stehe“; wenn er sitzt, versteht er: „Ich sitze“; wenn er liegt, versteht er: „Ich liege“. Wie auch immer sein Körper ausgerichtet ist, so versteht er es. Auch dies bedeutet „die Weisheit voranstellen“.

Atha vā abhikkante paṭikkante sampajānakārī hoti, ālokite vilokite sampajānakārī hoti, samiñjite pasārite sampajānakārī hoti, saṅghāṭipattacīvaradhāraṇe sampajānakārī hoti, asite pīte khāyite sāyite sampajānakārī hoti, uccārapassāvakamme sampajānakārī hoti, gate ṭhite nisinne sutte jāgarite bhāsite tuṇhibhāve sampajānakārī hotīti. Evampi paññaṃ purakkhatvā.

Oder aber: Beim Vorwärtsschreiten und Rückwärtsschreiten handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Vorwärtsblicken und Beiseiteblicken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Beugen und Strecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Tragen von Doppelgewand, Almosenschale und Gewändern handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Essen, Trinken, Kauen und Schmecken handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Verrichten der Notdurft handelt er mit klarem Bewusstsein; beim Gehen, Stehen, Sitzen, Einschlafen, Wachsein, Sprechen und Schweigen handelt er mit klarem Bewusstsein. Auch dies bedeutet „die Weisheit voranstellen“.

Kalyāṇapītīti buddhānussativasena uppajjati pīti pāmojjaṃ – kalyāṇapītīti. Dhammānussati saṅghānussati sīlānussati cāgānussati devatānussati ānāpānassati maraṇassati kāyagatāsativasena upasamānussativasena uppajjati pīti pāmojjaṃ – kalyāṇapītīti – paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti.

„Heilsame Freude“ bedeutet: Durch die Kraft der Vergegenwärtigung des Buddha entstehen Entzücken und Freude – das ist heilsame Freude. Durch die Vergegenwärtigung der Lehre, der Gemeinschaft, der eigenen Tugend, der eigenen Freigiebigkeit, der Gottheiten, durch Achtsamkeit auf den Atem, durch die Vergegenwärtigung des Todes, durch die Vergegenwärtigung des Körpers und durch die Vergegenwärtigung des Friedens entstehen Entzücken und Freude – das ist heilsame Freude. So ist es gemeint mit „die Weisheit voranstellen und heilsame Freude besitzend“.

Vikkhambhaye tāni parissayānīti. Parissayāti dve parissayā – pākaṭaparissayā ca paṭicchannaparissayā ca…pe… ime vuccanti pākaṭaparissayā…pe… ime [Pg.394] vuccanti paṭicchannaparissayā…pe… evampi tatrāsayāti – parissayā. Vikkhambhaye tāni parissayānīti. Tāni parissayāni vikkhambheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – vikkhambhaye tāni parissayāni.

„Er soll jene Gefahren abwehren“: Es gibt zwei Arten von Gefahren – offenkundige Gefahren und verborgene Gefahren ... usw. ... diese werden als offenkundige Gefahren bezeichnet ... usw. ... jene werden als verborgene Gefahren bezeichnet ... usw. Da sie sich dort im Körper einnisten, werden sie parissayā genannt. „Er soll jene Gefahren abwehren“ bedeutet: Er soll jene Gefahren vertreiben, bezwingen, überwältigen, erschöpfen und unterwerfen.

Aratiṃ sahetha sayanamhi panteti. Aratīti yā arati aratitā anabhirati anabhiramaṇā ukkaṇṭhitā paritassitā. Sayanamhi panteti pantesu vā senāsanesu aññataraññataresu vā adhikusalesu dhammesu aratiṃ saheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – aratiṃ sahetha sayanamhi pante.

„Er soll das Missvergnügen an entlegenen Lagerstätten überwinden“: „Missvergnügen“ (arati) ist jenes Nicht-Gefallen, der Zustand des Nicht-Gefallens, die Unlust, das Fehlen von Freude, der Überdruss, die Unruhe. „An entlegenen Lagerstätten“ bedeutet: Er soll das Missvergnügen an einsamen Wohnstätten oder an den verschiedenen überaus heilsamen Dingen überwinden, bezwingen, überwältigen, erschöpfen und unterwerfen.

Caturo sahetha paridevadhammeti. Cattāro paridevanīye dhamme saheyya parisaheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – caturo sahetha paridevadhamme.

„Er soll die vier Dinge, die Wehklagen verursachen, bezwingen“: Er soll die vier Zustände, die Anlass zu Klagegesängen geben, überwinden, gänzlich ablegen, bezwingen, überwältigen, erschöpfen und unterwerfen.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Paññaṃ purakkhatvā kalyāṇapīti, vikkhambhaye tāni parissayāni;

Aratiṃ sahetha sayanamhi pante, caturo sahetha paridevadhamme’’ti.

„Indem er die Weisheit voranstellt, soll einer, der heilsame Freude besitzt, jene Gefahren abwehren; er soll das Missvergnügen an entlegenen Lagerstätten überwinden und die vier Dinge, die Wehklagen verursachen, bezwingen.“

205.

205.

Kiṃsū asissaṃ kuva vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kuvajja sessaṃ;

Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī .

„Was werde ich essen? Oder wo werde ich essen? Ach, ich habe schlecht gelegen; wo werde ich heute schlafen?“ Diese klagevollen Gedanken soll der Übende, der ohne festes Heim umherzieht, vertreiben.

Kiṃsū asissaṃ kuva vā asissanti. Kiṃsū asissāmīti kiṃ bhuñjissāmi odanaṃ vā kummāsaṃ vā sattuṃ vā macchaṃ vā maṃsaṃ vāti – kiṃsū asissaṃ. Kuva vā asissanti kattha bhuñjissāmi khattiyakule vā brāhmaṇakule vā vessakule vā suddakule vāti – kiṃsū asissaṃ kuva vā asissaṃ.

„Was werde ich essen? Oder wo werde ich essen?“: „Was werde ich essen?“ meint: Welche Speise werde ich essen? Gekochten Reis, Gerstenbrei, Mehlkloß, Fisch oder Fleisch? „Wo werde ich essen?“ meint: Wo werde ich essen? In einer Adelsfamilie, einer Brahmanenfamilie, einer Händlerfamilie oder einer Arbeiterfamilie?

Dukkhaṃ vata settha kuvajja sessanti imaṃ rattiṃ dukkhaṃ sayittha phalake vā taṭṭikāya vā cammakhaṇḍe vā tiṇasanthāre vā paṇṇasanthāre vā palālasanthāre vā. Āgāmirattiṃ kattha sukhaṃ sayissāmi mañce vā pīṭhe vā bhisiyā [Pg.395] vā bimbohane vā vihāre vā aḍḍhayoge vā pāsāde vā hammiye vā guhāya vāti – dukkhaṃ vata settha kuvajja sessaṃ.

„Ach, ich habe schlecht gelegen; wo werde ich heute schlafen?“: „In dieser Nacht habe ich mühsam auf einem Holzbrett, einer Bastmatte, einem Fellstück, einer Grasunterlage, einer Blätterunterlage oder einer Strohunterlage gelegen. In der kommenden Nacht, wo werde ich da angenehm schlafen? Auf einem Bett, einem Stuhl, einem Polster, einem Kissen, in einem Kloster, in einer einseitig offenen Hütte, in einem Gebäude, in einem Dachgeschoss, in einer Grotte oder in einer Höhle?“

Ete vitakke paridevaneyyeti. Ete vitakketi dve piṇḍapātapaṭisaññutte vitakke, dve senāsanapaṭisaññutte vitakke. Paridevaneyyeti ādevaneyye paridevaneyyeti – ete vitakke paridevaneyye.

„Diese klagevollen Gedanken“: „Diese Gedanken“ meint zwei Gedanken in Bezug auf den Almosengang und zwei Gedanken in Bezug auf die Lagerstätte. „Klagevoll“ bedeutet Anlass zum Jammern, Anlass zum Wehklagen.

Vinayetha sekho aniketacārīti. Sekhoti kiṃkāraṇā vuccati sekho? Sikkhatīti – sekho. Kiñca sikkhati? Adhisīlampi sikkhati, adhicittampi sikkhati, adhipaññampi sikkhati. Katamā adhisīlasikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkhati, jānanto passanto paccavekkhanto cittaṃ adhiṭṭhahanto sikkhati, saddhāya adhimuccanto sikkhati, vīriyaṃ paggaṇhanto, satiṃ upaṭṭhapento, cittaṃ samādahanto, paññāya pajānanto sikkhati, abhiññeyyaṃ abhijānanto sikkhati, pariññeyyaṃ parijānanto, pahātabbaṃ pajahanto, bhāvetabbaṃ bhāvento, sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkhati ācarati samācarati samādāya sikkhati. Taṃkāraṇā vuccati – sekho. Vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya, adhicittampi sikkheyya, adhipaññampi sikkheyya. Imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya jānanto…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – vinayetha sekho.

„‚Der Übende (Sekha) sollte sich disziplinieren, ein heimatloser Wanderer‘ – In diesem Zusammenhang: Aus welchem Grund wird er ‚Sekha‘ genannt? Er übt (sikkhati), deshalb heißt er Sekha. Und was übt er? Er übt die höhere Sittlichkeit (adhisīla), er übt die höhere Geistesschulung (adhicitta), er übt die höhere Weisheit (adhipañña). Was ist die Übung in der höheren Sittlichkeit? ... Dies ist die Übung in der höheren Weisheit. Diese drei Schulungen übt er, indem er sie erwägt, wissend, sehend, betrachtend und den Geist festsetzend; er übt, indem er sich mit Vertrauen entschließt, Tatkraft anwendet, Achtsamkeit gegenwärtig macht, den Geist sammelt und mit Weisheit erkennt. Er übt, indem er das zu Wissende erkennt, das vollkommen zu Durchschauende durchschaut, das Aufzugebende aufgibt, das zu Entfaltende entfaltet und das zu Verwirklichende verwirklicht; er praktiziert, er führt aus, er unternimmt die Übung und übt sie aus. Aus diesem Grund wird er ‚Sekha‘ genannt. Um der Disziplinierung, der gründlichen Disziplinierung, dem Aufgeben, der Beruhigung, dem Loslassen und dem völligen Stillwerden willen sollte er die höhere Sittlichkeit, die höhere Geistesschulung und die höhere Weisheit üben. Er sollte diese drei Schulungen üben, indem er sie erwägt, wissend ... das zu Verwirklichende verwirklichend sollte er üben, praktizieren, ausführen und sich darin festigen. Dies ist die Bedeutung von ‚vinayetha sekho‘.“

Aniketacārīti. Kathaṃ niketacārī hoti? Idhekacco kulapalibodhena samannāgato hoti, gaṇapalibodhena… āvāsapalibodhena… cīvarapalibodhena… piṇḍapātapalibodhena… senāsanapalibodhena… gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena samannāgato hoti. Evaṃ niketacārī hoti. Kathaṃ aniketacārī hoti? Idha bhikkhu na kulapalibodhena samannāgato hoti, na gaṇapalibodhena… na āvāsapalibodhena… na cīvarapalibodhena… na piṇḍapātapalibodhena… na senāsanapalibodhena… na gilānapaccayabhesajjaparikkhārapalibodhena samannāgato hoti. Evaṃ aniketacārī hoti.

„‚Heimatloser Wanderer‘ (aniketacārī). Wie ist jemand ein sesshafter Wanderer (niketacārī)? Hier in dieser Welt ist jemand mit den Fesseln der Verwandtschaft behaftet, mit den Fesseln der Gemeinschaft, der Wohnstätte, der Roben, der Almosenspeise, der Lagerstatt oder mit den Fesseln der Arznei und Heilmittel für Kranke. So ist man ein sesshafter Wanderer. Wie ist man ein heimatloser Wanderer? Hier ist ein Mönch nicht mit den Fesseln der Verwandtschaft behaftet, nicht mit denen der Gemeinschaft, der Wohnstätte, der Roben, der Almosenspeise, der Lagerstatt oder der Arznei und Heilmittel. So ist man ein heimatloser Wanderer.“

‘‘Magadhaṃ [Pg.396] gatā kosalaṃ gatā, ekacciyā pana vajjibhūmiyā;

Migā viya asaṅghacārino, aniketā viharanti bhikkhavo.

„Sie zogen nach Magadha, sie zogen nach Kosala, einige auch aus dem Land der Vajji; wie Wildtiere, die nicht in Herden ziehen, leben die Mönche ohne festen Wohnsitz (aniketā).“

‘‘Sādhu caritakaṃ sādhu sucaritaṃ, sādhu sadā aniketavihāro;

Atthapucchanaṃ padakkhiṇaṃ kammaṃ, etaṃ sāmaññaṃ akiñcanassā’’ti.

„Gut ist das Wandeln, gut ist das rechte Wandeln, gut ist allezeit das heimatlose Verweilen; das Befragen über das Ziel ist eine verdienstvolle Tat; dies ist das Mönchstum für einen Besitzlosen.“

Vinayetha sekho aniketacārī. Tenāha bhagavā –

„‚Der Übende sollte sich disziplinieren, ein heimatloser Wanderer.‘ Deshalb sagte der Erhabene:“

‘‘Kiṃsū asissaṃ kuva vā asissaṃ, dukkhaṃ vata settha kuvajja sessaṃ;

Ete vitakke paridevaneyye, vinayetha sekho aniketacārī’’ti.

„‚Was werde ich essen? Wo werde ich essen? Wehe, ich habe schlecht geschlafen, wo werde ich heute schlafen?‘ Solche beklagenswerten Gedanken sollte der Übende, ein heimatloser Wanderer, disziplinieren.“

206.

206.

Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ sa jaññā idha tosanatthaṃ;

So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.

„Wenn er zur rechten Zeit Speise und Kleidung erhalten hat, sollte er hier das rechte Maß zur Genügsamkeit kennen. In diesen Dingen gezügelt und beherrscht im Dorf wandelnd, sollte er, selbst wenn er beleidigt wird, keine harschen Worte sprechen.“

Annañca laddhā vasanañca kāleti. Annanti odano kummāso sattu maccho maṃsaṃ. Vasananti cha cīvarāni – khomaṃ, kappāsikaṃ, koseyyaṃ, kambalaṃ, sāṇaṃ, bhaṅgaṃ. Annañca laddhā vasanañca kāleti. Cīvaraṃ labhitvā piṇḍapātaṃ labhitvā na kuhanāya, na lapanāya, na nemittikatāya, na nippesikatāya, na lābhena lābhaṃ nijigīsanatāya, na dārudānena, na veḷudānena, na pattadānena, na pupphadānena, na phaladānena, na sinānadānena, na cuṇṇadānena, na mattikādānena, na dantakaṭṭhadānena, na mukhodakadānena, na cātukamyatāya, na muggasūpyatāya, na pāribhaṭyatāya, na pīṭhamaddikatāya, na vatthuvijjāya, na tiracchānavijjāya, na aṅgavijjāya, na nakkhattavijjāya, na dūtagamanena, na pahiṇagamanena, na jaṅghapesanikena, na vejjakammena, na piṇḍapaṭipiṇḍakena, na dānānuppadānena dhammena samena laddhā labhitvā adhigantvā vinditvā paṭilabhitvāti – annañca laddhā vasanañca kāle.

„‚Speise und Kleidung zur rechten Zeit erhalten‘: ‚Speise‘ (anna) bedeutet gekochter Reis, Gerstenbrei, Mehlklöße, Fisch oder Fleisch. ‚Kleidung‘ (vasana) bezieht sich auf die sechs Arten von Roben: aus Leinen, Baumwolle, Seide, Wolle, Hanf oder Mischgewebe. ‚Speise und Kleidung zur rechten Zeit erhalten‘ bedeutet: Wenn man eine Robe oder Almosenspeise erhalten hat, geschah dies nicht durch Heuchelei, nicht durch Schmeichelei, nicht durch Wink mit dem Zaunpfahl, nicht durch Druck, nicht durch das Streben nach Gewinn durch Gewinn; nicht durch das Schenken von Holz, Bambus, Blättern, Blumen, Früchten, Badewasser, Puder, Erde, Zahnhölzern oder Mundwasser; nicht durch gefälliges Gehabe, nicht durch ‚Bohnensuppen-Rede‘, nicht durch das Herumtragen von Kindern, nicht durch Schmarotzertum; nicht durch Wahrsagerei aus den Merkmalen von Wohnplätzen, nicht durch niedere Künste, nicht durch die Kunde von Körpermerkmalen, nicht durch Astrologie; nicht durch Botengänge, nicht durch das Überbringen von Nachrichten für Laien, nicht durch medizinische Dienste, nicht durch das Tauschen von Almosen gegen Almosen oder durch das Geben von Geschenken an Spender; sondern rechtmäßig und unparteiisch empfangen, erlangt, erreicht, gefunden und erhalten. Dies ist die Bedeutung von ‚Speise und Kleidung zur rechten Zeit erhalten‘.“

Mattaṃ [Pg.397] sa jaññā idha tosanatthanti. Mattaṃ sa jaññāti dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyya – paṭiggahaṇato vā paribhogato vā. Kathaṃ paṭiggahaṇato mattaṃ jānāti? Thokepi diyyamāne kulānudayāya kulānurakkhāya kulānukampāya paṭiggaṇhāti, bahukepi diyyamāne kāyaparihārikaṃ cīvaraṃ paṭiggaṇhāti kucchiparihārikaṃ piṇḍapātaṃ paṭiggaṇhāti. Evaṃ paṭiggahaṇato mattaṃ jānāti. Kathaṃ paribhogato mattaṃ jānāti?

„‚Er sollte hier das rechte Maß zur Genügsamkeit kennen‘: ‚Das rechte Maß kennen‘ bedeutet, das Maß in zweierlei Hinsicht zu kennen – entweder beim Empfangen oder beim Gebrauch. Wie kennt man das Maß beim Empfangen? Selbst wenn nur wenig gegeben wird, nimmt er es an aus Mitgefühl mit den Familien, um sie zu schützen und zu unterstützen. Selbst wenn viel gegeben wird, nimmt er nur die Robe an, die für den Körper ausreicht, und die Almosenspeise, die für den Magen ausreicht. So kennt man das Maß beim Empfangen. Wie kennt man das Maß beim Gebrauch?“

Paṭisaṅkhā yoniso cīvaraṃ paṭisevati yāvadeva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva hirikopīnapaṭicchādanatthaṃ.

„Mit weiser Überlegung gebraucht er die Robe nur, um sich vor Kälte zu schützen, um sich vor Hitze zu schützen, um sich vor der Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtieren zu schützen, und lediglich um die Schamteile zu bedecken.“

Paṭisaṅkhā yoniso piṇḍapātaṃ paṭisevati neva davāya na madāya na maṇḍanāya na vibhūsanāya, yāvadeva imassa kāyassa ṭhitiyā yāpanāya vihiṃsūparatiyā brahmacariyānuggahāya. Iti purāṇañca vedanaṃ paṭihaṅkhāmi navañca vedanaṃ na uppādessāmi, yātrā ca me bhavissati anavajjatā ca phāsuvihāro ca.

„Mit weiser Überlegung gebraucht er die Almosenspeise weder zum Vergnügen noch zum Berauschen, weder zum Schmuck noch zur Verschönerung, sondern nur für den Bestand und Forthalt dieses Körpers, um Hungerqualen zu beenden und um das heilige Leben zu unterstützen. So denkend: ‚Ich werde das alte Gefühl (des Hungers) beseitigen und kein neues Gefühl (der Völlerei) entstehen lassen; so werde ich meinen Lebensunterhalt bestreiten, tadellos bleiben und in Wohlbefinden leben‘.“

Paṭisaṅkhā yoniso senāsanaṃ paṭisevati yāvadeva sītassa paṭighātāya uṇhassa paṭighātāya ḍaṃsamakasavātātapasarīsapasamphassānaṃ paṭighātāya, yāvadeva utuparissayavinodanapaṭisallānārāmatthaṃ.

„Mit weiser Überlegung gebraucht er die Lagerstatt nur, um sich vor Kälte zu schützen, um sich vor Hitze zu schützen, um sich vor der Berührung durch Bremsen, Mücken, Wind, Sonne und Kriechtieren zu schützen, und lediglich um die Unbilden der Witterung zu vertreiben und die Abgeschiedenheit zu genießen.“

Paṭisaṅkhā yoniso gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ paṭisevati yāvadeva uppannānaṃ veyyābyādhikānaṃ vedanānaṃ paṭighātāya abyāpajjaparamatāya.

Weise erwägend gebraucht er Arzneimittel und Erfordernisse für Kranke lediglich dazu, um entstandene krankheitsbedingte Schmerzgefühle abzuwehren und um ein Höchstmaß an Beschwerdefreiheit zu erlangen.

Evaṃ paribhogato mattaṃ jānāti. Mattaṃ sa jaññāti. Imehi dvīhi kāraṇehi mattaṃ jāneyya ājāneyya paṭivijāneyya paṭivijjheyyāti – mattaṃ sa jaññā.

So kennt er das Maß beim Gebrauch. „Er sollte das Maß kennen“ bedeutet: Durch diese beiden Gründe sollte er das Maß kennen, es genau erkennen, es tiefgründig verstehen und es durchdringen – daher „er sollte das Maß kennen“.

Idha tosanatthanti. Idha bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena cīvarena itarītaracīvarasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca cīvarahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati; aladdhā ca cīvaraṃ na paritassati, laddhā ca cīvaraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya [Pg.398] ca pana itarītaracīvarasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato – ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

„Hier zur Zufriedenheit“ bedeutet: In dieser Lehre ist ein Mönch genügsam mit jedweder Art von Robe und lobt die Genügsamkeit mit jedweder Robe. Wegen einer Robe begeht er kein unangemessenes, unrechtes Suchen. Wenn er keine Robe erhält, zittert er nicht; hat er eine Robe erhalten, so gebraucht er sie ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Durch diese Genügsamkeit mit jedweder Robe erhöht er sich selbst nicht und erniedrigt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam – von diesem Mönch sagt man, er steht in der alten, als vorzüglich bekannten Edelings-Tradition.

Puna caparaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena piṇḍapātena itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca piṇḍapātahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca piṇḍapātaṃ na paritassati, laddhā ca piṇḍapātaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarapiṇḍapātasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato – ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

Des Weiteren ist ein Mönch genügsam mit jedweder Art von Almosenspeise und lobt die Genügsamkeit mit jedweder Almosenspeise. Wegen der Almosenspeise begeht er kein unangemessenes, unrechtes Suchen. Wenn er keine Almosenspeise erhält, zittert er nicht; hat er Almosenspeise erhalten, so gebraucht er sie ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Durch diese Genügsamkeit mit jedweder Almosenspeise erhöht er sich selbst nicht und erniedrigt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam – von diesem Mönch sagt man, er steht in der alten, als vorzüglich bekannten Edelings-Tradition.

Puna caparaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena senāsanena itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca senāsanahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca senāsanaṃ na paritassati, laddhā ca senāsanaṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītarasenāsanasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato – ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhito.

Des Weiteren ist ein Mönch genügsam mit jedweder Art von Lagerstatt und Wohnsitz und lobt die Genügsamkeit mit jedweder Lagerstatt. Wegen der Lagerstatt begeht er kein unangemessenes, unrechtes Suchen. Wenn er keine Lagerstatt erhält, zittert er nicht; hat er eine Lagerstatt erhalten, so gebraucht er sie ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Durch diese Genügsamkeit mit jedweder Lagerstatt erhöht er sich selbst nicht und erniedrigt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich, wissensklar und achtsam – von diesem Mönch sagt man, er steht in der alten, als vorzüglich bekannten Edelings-Tradition.

Puna caparaṃ bhikkhu santuṭṭho hoti itarītarena gilānapaccayabhesajjaparikkhārena, itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā ca vaṇṇavādī, na ca gilānapaccayabhesajjaparikkhārahetu anesanaṃ appatirūpaṃ āpajjati, aladdhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ na paritassati, laddhā ca gilānapaccayabhesajjaparikkhāraṃ agadhito amucchito anajjhāpanno, ādīnavadassāvī nissaraṇapañño paribhuñjati; tāya ca pana itarītaragilānapaccayabhesajjaparikkhārasantuṭṭhiyā nevattānukkaṃseti, na paraṃ vambheti. Yo hi tattha dakkho analaso sampajāno paṭissato – ayaṃ vuccati bhikkhu porāṇe aggaññe ariyavaṃse ṭhitoti – mattaṃ sa jaññā idha tosanatthaṃ.

Des Weiteren ist ein Mönch genügsam mit jedweder Art von Arzneimitteln und Erfordernissen für Kranke und lobt die Genügsamkeit mit jedweden Arzneimitteln. Wegen der Arzneimittel begeht er kein unangemessenes, unrechtes Suchen. Wenn er keine Arzneimittel erhält, zittert er nicht; hat er Arzneimittel erhalten, so gebraucht er sie ohne Gier, ohne Betörung, ohne Verstrickung, die Gefahr sehend und um den Ausweg wissend. Durch diese Genügsamkeit mit jedweden Arzneimitteln erhöht er sich selbst nicht und erniedrigt keine anderen. Wer darin geschickt ist, unermüdlich und wissensklar – von diesem Mönch sagt man, er steht in der alten, als vorzüglich bekannten Edelings-Tradition – dies ist die Bedeutung von „er sollte das Maß kennen, um hier Zufriedenheit zu finden“.

So [Pg.399] tesu gutto yatacāri gāmeti. So tesu guttoti cīvare piṇḍapāte senāsane gilānapaccayabhesajjaparikkhāre gutto gopito rakkhito saṃvutoti. Evampi so tesu gutto. Atha vā āyatanesu gutto gopito rakkhito saṃvutoti. Evampi so tesu gutto.

„Er ist in diesen geschützt, wandelt gezügelt im Dorf“: In Bezug auf Robe, Almosenspeise, Lagerstatt und Arzneimittel ist er geschützt, behütet, bewacht und gezügelt. So ist er „in diesen geschützt“. Oder aber: Er ist in Bezug auf die Sinnesbereiche geschützt, behütet, bewacht und gezügelt. So ist er „in diesen geschützt“.

Yatacāri gāmeti gāme yato yatto paṭiyatto gutto gopito rakkhito saṃvutoti – so tesu gutto yatacāri gāme.

„Wandelt gezügelt im Dorf“ bedeutet: Im Dorf ist er gezügelt, beherrscht, kontrolliert, geschützt, behütet, bewacht und gezügelt – dies ist die Bedeutung von „er ist in diesen geschützt, wandelt gezügelt im Dorf“.

Rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjāti. Dūsito khuṃsito vambhito ghaṭṭito garahito upavadito pharusena kakkhaḷena nappaṭivajjā nappaṭibhaṇeyya, akkosantaṃ na paccakkoseyya, rosantaṃ nappaṭiroseyya, bhaṇḍantaṃ na paṭibhaṇḍeyya, na kalahaṃ kareyya, na bhaṇḍanaṃ kareyya, na viggahaṃ kareyya, na vivādaṃ kareyya, na medhagaṃ kareyya, kalahaṃ bhaṇḍanaṃ viggahaṃ vivādaṃ medhagaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, kalahabhaṇḍanaviggahavivādamedhagā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyyāti – rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā.

„Selbst wenn er angegriffen wird, sollte er keine harte Rede sprechen“ bedeutet: Wenn er beschimpft, verspottet, verachtet, bedrängt, getadelt oder geschmäht wird, sollte er nicht mit harten, groben Worten antworten oder erwidern. Wer ihn beschimpft, den soll er nicht zurückbeschimpfen; wer ihn reizt, den soll er nicht zurückreizen; wer mit ihm streitet, mit dem soll er nicht zurückstreiten. Er sollte keinen Streit, keine Zankerei, keinen Zwist, keine Debatte und keine Fehde führen. Streit, Zankerei, Zwist, Debatte und Fehde sollte er aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Erlöschen bringen. Von Streit, Zankerei, Zwist, Debatte und Fehde sollte er fernbleiben, davon abstehen, sich davon enthalten, daraus hervorgetreten sein, davon befreit, völlig erlöst und davon losgelöst sein. Er sollte mit einem von Grenzen befreiten Geist verweilen – dies ist die Bedeutung von „selbst wenn er angegriffen wird, sollte er keine harte Rede sprechen“.

Tenāha bhagavā –

Darum sagte der Erhabene:

‘‘Annañca laddhā vasanañca kāle, mattaṃ sa jaññā idha tosanatthaṃ;

So tesu gutto yatacāri gāme, rusitopi vācaṃ pharusaṃ na vajjā’’ti.

„Hat er zur rechten Zeit Speise und Kleidung erhalten, sollte er darin das Maß kennen, um hier Zufriedenheit zu finden. In diesen geschützt wandelt er gezügelt im Dorf; selbst wenn er angegriffen wird, sollte er keine harte Rede sprechen.“

207.

207.

Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;

Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkuccañcupacchinde .

Mit gesenktem Blick und ohne unruhiges Herumschweifen, der Vertiefung hingegeben und sehr wachsam; gestützt auf Gleichmut, mit gefestigtem Geist, sollte er das Nest des Nachdenkens und die Gewissensunruhe abschneiden.

Okkhittacakkhu na ca pādaloloti. Kathaṃ khittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu cakkhulolo, cakkhuloliyena samannāgato hoti, ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ, diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti ārāmena ārāmaṃ uyyānena uyyānaṃ gāmena gāmaṃ nigamena nigamaṃ nagarena nagaraṃ raṭṭhena raṭṭhaṃ janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ [Pg.400] anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto ca hoti rūpadassanāya. Evampi khittacakkhu hoti.

„Mit gesenktem Blick und ohne unruhiges Herumschweifen“: Wie ist jemand von unruhigem Blick? Hier ist ein gewisser Mönch augengierig, er ist mit Augengier behaftet. Denkend „Ungesehenes muss gesehen werden, Gesehenes muss überschritten werden“, zieht er von Park zu Park, von Garten zu Garten, von Dorf zu Dorf, von Kleinstadt zu Kleinstadt, von Stadt zu Stadt, von Land zu Land, von Provinz zu Provinz, hingegeben an langes Wandern und unstetes Umherziehen, um Gestalten zu betrachten. So ist man von unruhigem Blick.

Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno asaṃvuto gacchati hatthiṃ olokento, assaṃ olokento, rathaṃ olokento, pattiṃ olokento, itthiyo olokento, purise olokento, kumārake olokento, kumārikāyo olokento, antarāpaṇaṃ olokento, gharamukhāni olokento, uddhaṃ olokento, adho olokento, disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi khittacakkhu hoti.

Oder ein Mönch, der in ein Dorf eingetreten ist und den Weg beschreitet, geht unbeherrscht einher, indem er auf einen Elefanten blickt, auf ein Pferd blickt, auf einen Wagen blickt, auf einen Infanteristen blickt, auf Frauen blickt, auf Männer blickt, auf Knaben blickt, auf Mädchen blickt, auf den Marktplatz blickt, auf die Hauseingänge blickt, nach oben blickt, nach unten blickt, in alle Himmelsrichtungen spähend einhergeht. Auch so ist einer von flatterhaftem Blick.

Atha vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā nimittaggāhī hoti anubyañjanaggāhī. Yatvādhikaraṇamenaṃ cakkhundriyaṃ asaṃvutaṃ viharantaṃ abhijjhādomanassā pāpakā akusalā dhammā anvāssaveyyuṃ, tassa saṃvarāya nappaṭipajjati, na rakkhati cakkhundriyaṃ, cakkhundriye na saṃvaraṃ āpajjati. Evampi khittacakkhu hoti.

Oder ein Mönch, der mit dem Auge eine Form sieht, ergreift die allgemeinen Merkmale und die Einzelheiten. Da üble, unheilsame Geisteszustände wie Gier und Missmut in denjenigen einströmen könnten, der mit unbewachtem Augensinnesorgan verweilt, übt er sich nicht in dessen Beherrschung, hütet das Augensinnesorgan nicht und gelangt nicht zur Beherrschung des Augensinnesorgans. Auch so ist einer von flatterhaftem Blick.

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā te evarūpaṃ visūkadassanaṃ anuyuttā viharanti, seyyathidaṃ – naccaṃ gītaṃ vāditaṃ pekkhaṃ akkhānaṃ pāṇissaraṃ vetāḷaṃ kumbhathūṇaṃ sobhanakaṃ caṇḍālaṃ vaṃsaṃ dhovanaṃ hatthiyuddhaṃ assayuddhaṃ mahiṃsayuddhaṃ usabhayuddhaṃ ajayuddhaṃ meṇḍayuddhaṃ kukkuṭayuddhaṃ vaṭṭakayuddhaṃ daṇḍayuddhaṃ muṭṭhiyuddhaṃ nibbuddhaṃ uyyodhikaṃ balaggaṃ senābyūhaṃ anīkadassanaṃ iti vā. Evampi khittacakkhu hoti.

Oder wie gewisse verehrte Asketen und Brahmanen, nachdem sie die im Vertrauen gespendeten Speisen verzehrt haben, sich dem Schauen solcherart unpassender Schauspiele hingeben, wie zum Beispiel: Tanz, Gesang, Musik, Theater, Erzählungen, Händeklatschen, Beckenschlagen, Trommelspiel, Kunstvorführungen, Akrobatik am Stab, Knochenwaschen, Elefantenkämpfe, Pferdekämpfe, Büffelkämpfe, Stierkämpfe, Ziegenkämpfe, Widderkämpfe, Hahnenkämpfe, Wachtelkämpfe, Stockkämpfe, Faustkämpfe, Ringkämpfe, Schaukämpfe, Truppenschau, Heeresaufstellung und Besichtigung von Truppeneinheiten. Auch so ist einer von flatterhaftem Blick.

Kathaṃ na khittacakkhu hoti? Idhekacco bhikkhu na cakkhulolo na cakkhuloliyena samannāgato hoti ‘‘adiṭṭhaṃ dakkhitabbaṃ diṭṭhaṃ samatikkamitabba’’nti na ārāmena ārāmaṃ na uyyānena uyyānaṃ na gāmena gāmaṃ na nigamena nigamaṃ na nagarena nagaraṃ na raṭṭhena raṭṭhaṃ na janapadena janapadaṃ dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ ananuyutto ca hoti rūpadassanāya. Evampi na khittacakkhu hoti.

Wie ist man nicht von flatterhaftem Blick? Hier ist ein gewisser Mönch nicht gierig mit den Augen, ist nicht mit Augen-Gier behaftet; er denkt nicht: „Man sollte sehen, was noch nicht gesehen wurde, und das Gesehene übertreffen“, und er gibt sich nicht langen Wanderungen ohne festes Ziel hin, von einem Park zum anderen, von einem Garten zum anderen, von einem Dorf zum anderen, von einer Ortschaft zur anderen, von einer Stadt zur anderen, von einem Land zum anderen, von einer Provinz zur anderen, nur um Formen zu betrachten. So ist einer nicht von flatterhaftem Blick.

Atha vā bhikkhu antaragharaṃ paviṭṭho vīthiṃ paṭipanno saṃvuto gacchati na hatthiṃ olokento…pe… na disāvidisaṃ vipekkhamāno gacchati. Evampi na khittacakkhu hoti.

Oder ein Mönch, der in ein Dorf eingetreten ist und den Weg beschreitet, geht beherrscht einher, ohne auf einen Elefanten zu blickt ... [und so weiter] ... und ohne in alle Himmelsrichtungen spähend einherzugehen. So ist einer nicht von flatterhaftem Blick.

Atha [Pg.401] vā bhikkhu cakkhunā rūpaṃ disvā na nimittaggāhī hoti…pe… cakkhundriye saṃvaraṃ āpajjati. Evampi na khittacakkhu hoti.

Oder ein Mönch, der mit dem Auge eine Form sieht, ergreift nicht die allgemeinen Merkmale ... [und so weiter] ... und gelangt zur Beherrschung des Augensinnesorgans. So ist einer nicht von flatterhaftem Blick.

Yathā vā paneke bhonto samaṇabrāhmaṇā saddhādeyyāni bhojanāni bhuñjitvā…pe… anīkadassanaṃ iti vā. Evarūpā visūkadassanānuyogā paṭivirato hoti. Evampi na khittacakkhu hotīti – okkhittacakkhu.

Oder wie gewisse verehrte Asketen und Brahmanen, nachdem sie die im Vertrauen gespendeten Speisen verzehrt haben, ... [und so weiter] ... sich der Besichtigung von Truppeneinheiten enthalten. Er hält sich von solcherart Hingabe an unpassende Schauspiele fern. So ist einer nicht von flatterhaftem Blick – dies bedeutet „einer mit gesenktem Blick“.

Na ca pādaloloti. Kathaṃ pādalolo hoti? Idhekacco bhikkhu pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, ārāmena ārāmaṃ…pe… dīghacārikaṃ anavaṭṭhitacārikaṃ anuyutto hoti rūpadassanāya. Evampi pādalolo hoti.

„Und nicht unruhigen Fußes.“ Wie ist einer unruhigen Fußes? Hier ist ein gewisser Mönch unruhigen Fußes, behaftet mit Fuß-Gier; er gibt sich dem Wandern von einem Park zum anderen ... [und so weiter] ... langen Wanderungen hin, um Formen zu betrachten. So ist einer unruhigen Fußes.

Atha vā bhikkhu antopi saṅghārāme pādalolo pādaloliyena samannāgato hoti, na atthahetu na kāraṇahetu uddhato avūpasantacitto pariveṇato pariveṇaṃ gacchati. Vihārato…pe… iti bhavābhavakathaṃ katheti. Evampi pādalolo hoti.

Oder ein Mönch ist sogar innerhalb des Gemeinschaftsgeländes unruhigen Fußes, behaftet mit Fuß-Gier; ohne Nutzen und ohne Grund geht er aufgeregt und mit unruhigem Geist von einem Vorplatz zum anderen, von einem Kloster zum anderen ... [und so weiter] ... und führt so Gespräche über Werden und Nicht-Werden. So ist einer unruhigen Fußes.

Na ca pādaloloti. Pādaloliyaṃ pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya, pādaloliyā ārato assa virato paṭivirato nikkhanto nissaṭo vippamutto visaññutto vimariyādikatena cetasā vihareyya, paṭisallānārāmo assa paṭisallānarato ajjhattaṃ cetosamathamanuyutto anirākatajjhāno vipassanāya samannāgato brūhetā suññāgāraṃ jhāyī jhānarato ekattamanuyutto sadatthagarukoti – okkhittacakkhu na ca pādalolo.

„Und nicht unruhigen Fußes“: Er sollte die Unruhe der Füße aufgeben, vertreiben, beenden und zum Verschwinden bringen. Er sollte der Unruhe der Füße fernbleiben, sich davon enthalten, davon zurücktreten, davon loskommen, davon entbunden, befreit und getrennt sein. Er sollte mit einem grenzenlosen Geist verweilen, Freude an der Zurückgezogenheit finden, in der Abgeschiedenheit glücklich sein, sich innerlich der Ruhe des Geistes widmen, die Meditation nicht vernachlässigen, mit Einsicht ausgestattet sein, die Einsamkeit fördern, ein Meditierender sein, der die Vertiefung liebt, sich der Einheit widmen und das eigene Wohl als vorrangig betrachten – dies bedeutet „einer mit gesenktem Blick und nicht unruhigen Fußes“.

Jhānānuyutto bahujāgarassāti. Jhānānuyuttoti dvīhi kāraṇehi jhānānuyutto – anuppannassa vā paṭhamassa jhānassa uppādāya yutto payutto āyutto samāyutto, anuppannassa vā dutiyassa jhānassa… tatiyassa jhānassa… catutthassa jhānassa uppādāya yutto payutto āyutto samāyuttoti. Evampi jhānānuyutto. Atha vā uppannaṃ vā paṭhamaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkaroti, uppannaṃ vā dutiyaṃ jhānaṃ [Pg.402]… tatiyaṃ jhānaṃ… catutthaṃ jhānaṃ āsevati bhāveti bahulīkarotīti. Evampi jhānānuyutto.

„Hingebung zur Meditation und von großer Wachsamkeit.“ „Dem Meditieren hingegeben“ bedeutet: Aus zwei Gründen dem Meditieren hingegeben – er ist bemüht, eifrig, bestrebt und vollauf damit beschäftigt, die noch nicht entstandene erste Vertiefung hervorzubringen; oder die noch nicht entstandene zweite ... dritte ... vierte Vertiefung hervorzubringen. Auch so ist er dem Meditieren hingegeben. Oder aber er übt sich in der bereits entstandenen ersten Vertiefung, entfaltet sie und pflegt sie häufig; oder in der bereits entstandenen zweiten ... dritten ... vierte Vertiefung. Auch so ist er dem Meditieren hingegeben.

Bahujāgarassāti idha bhikkhu divasaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodheti, rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ dakkhiṇena passena sīhaseyyaṃ kappeti pāde pādaṃ accādhāya sato sampajāno uṭṭhānasaññaṃ manasi katvā, rattiyā pacchimaṃ yāmaṃ paccuṭṭhāya caṅkamena nisajjāya āvaraṇīyehi dhammehi cittaṃ parisodhetīti – jhānānuyutto bahujāgarassa.

„Von großer Wachsamkeit“ bedeutet: Hier reinigt ein Mönch tagsüber seinen Geist von den hindernden Dingen durch Gehen und Sitzen; in der ersten Nachtwache reinigt er seinen Geist von den hindernden Dingen durch Gehen und Sitzen; in der mittleren Nachtwache legt er sich in der Löwenlage auf die rechte Seite, einen Fuß über den anderen gelegt, achtsam und wissensklar, die Vorstellung des Aufstehens im Sinn behaltend; in der letzten Nachtwache steht er frühzeitig auf und reinigt seinen Geist von den hindernden Dingen durch Gehen und Sitzen – dies bedeutet „Hingebung zur Meditation und von großer Wachsamkeit“.

Upekkhamārabbha samāhitattoti. Upekkhāti yā catutthe jhāne upekkhā upekkhanā ajjhupekkhanā cittasamatā cittappassaddhatā majjhattatā cittassa. Samāhitattoti yā cittassa ṭhiti saṇṭhiti avaṭṭhiti avisāhāro avikkhepo avisāhaṭamānasatā samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhi. Upekkhamārabbha samāhitattoti. Catutthe jhāne upekkhaṃ ārabbha ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānasoti – upekkhamārabbha samāhitatto.

„Gegründet auf Gleichmut, mit gesammeltem Geist“: „Gleichmut“ ist jener Gleichmut in der vierten Vertiefung (Jhāna), das Beobachten, das gleichmütige Betrachten, die Ausgeglichenheit des Geistes, die Ruhe des Geistes, der Zustand der Unvoreingenommenheit des Geistes. „Mit gesammeltem Geist“ bezeichnet den Bestand des Geistes, das Feststehen, das Verweilen, das Nicht-Umherschweifen, die Unzerstreutheit, den Zustand eines nicht abgelenkten Sinnes, die Ruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, die rechte Sammlung. „Gegründet auf Gleichmut, mit gesammeltem Geist“ bedeutet: In der vierten Vertiefung, ausgehend vom Gleichmut, mit einspitzigem Geist, mit unzerstreutem Geist, mit unbewegtem Sinn – so ist man „gegründet auf Gleichmut, mit gesammeltem Geist“.

Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti. Takkāti nava vitakkā – kāmavitakko, byāpādavitakko, vihiṃsāvitakko, ñātivitakko, janapadavitakko, amaravitakko, parānudayatāpaṭisaññutto vitakko, lābhasakkārasilokapaṭisaññutto vitakko, anavaññattipaṭisaññutto vitakko – ime vuccanti nava vitakkā. Kāmavitakkānaṃ kāmasaññāsayo, byāpādavitakkānaṃ byāpādasaññāsayo, vihiṃsāvitakkānaṃ vihiṃsāsaññāsayo. Atha vā takkānaṃ vitakkānaṃ saṅkappānaṃ avijjāsayo, ayoniso manasikāro āsayo, asmimāno āsayo, anottappaṃ āsayo, uddhaccaṃ āsayo.

„Er schneide die Grundlage der Gedanken und die Gewissensunruhe ab“: „Gedanken“ sind die neun Erwägungen – sinnliche Erwägung, Erwägung von Übelwollen, Erwägung von Grausamkeit, Erwägung über Verwandte, Erwägung über das Land, Erwägung über die Unsterblichkeit, Erwägung in Verbindung mit Mitleid für andere, Erwägung in Verbindung mit Gewinn, Ehre und Ruhm, Erwägung in Verbindung mit dem Wunsch, nicht missachtet zu werden – diese nennt man die neun Erwägungen. Die Grundlage für sinnliche Erwägungen ist die sinnliche Wahrnehmung; für Erwägungen von Übelwollen die Wahrnehmung von Übelwollen; für Erwägungen von Grausamkeit die Wahrnehmung von Grausamkeit. Oder aber: Die Grundlage für Gedanken, Erwägungen und Absichten ist Unwissenheit (Avijjā); unweise Aufmerksamkeit ist die Grundlage; Ich-Dünkel ist die Grundlage; Schamlosigkeit ist die Grundlage; Aufgeregtheit ist die Grundlage.

Kukkuccanti hatthakukkuccampi kukkuccaṃ pādakukkuccampi kukkuccaṃ hatthapādakukkuccampi kukkuccaṃ, akappiye kappiyasaññitā kappiye akappiyasaññitā, avajje vajjasaññitā, vajje avajjasaññitā. Yaṃ evarūpaṃ kukkuccaṃ kukkuccāyanā kukkuccāyitattaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – idaṃ vuccati kukkuccaṃ.

„Gewissensunruhe“ (Kukkucca) ist das Nesteln mit den Händen, das Nesteln mit den Füßen, das Nesteln mit Händen und Füßen; die Vorstellung des Erlaubten im Nicht-Erlaubten, die Vorstellung des Nicht-Erlaubten im Erlaubten; die Vorstellung des Fehlerhaften im Fehlerfreien, die Vorstellung des Fehlerfreien im Fehlerhaften. Solch eine Gewissensunruhe, dieses Unruhigsein, der Zustand der Gewissensbisse, die Reue des Geistes, das Grübeln im Herzen – dies nennt man Gewissensunruhe.

Api [Pg.403] ca dvīhi kāraṇehi uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho – katattā ca akatattā ca. Kathaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho? ‘‘Kataṃ me kāyaduccaritaṃ, akataṃ me kāyasucarita’’nti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. ‘‘Kataṃ me vacīduccaritaṃ… kataṃ me manoduccaritaṃ… kato me pāṇātipāto, akatā me pāṇātipātā veramaṇī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. ‘‘Kataṃ me adinnādānaṃ… kato me kāmesumicchācāro… kato me musāvādo… katā me pisuṇavācā… katā me pharusavācā… kato me samphappalāpo… katā me abhijjhā… kato me byāpādo… katā me micchādiṭṭhi, akatā me sammādiṭṭhī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Evaṃ katattā ca akatattā ca uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho.

Ferner entsteht aus zwei Gründen Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen: durch das Getane und durch das Nicht-Getane. Wie entsteht durch das Getane und Nicht-Getane Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen? „Schlechtes körperliches Verhalten wurde von mir getan, gutes körperliches Verhalten wurde von mir nicht getan“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen. „Schlechtes sprachliches Verhalten ... schlechtes geistiges Verhalten wurde von mir getan ... das Töten von Lebewesen wurde von mir getan, die Enthaltsamkeit vom Töten von Lebewesen wurde von mir nicht getan“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen. „Das Nehmen von Nicht-Gegebenem wurde von mir getan ... sexuelles Fehlverhalten ... Lüge ... hasserfüllte Rede ... raue Rede ... leeres Geschwätz ... Habsucht ... Übelwollen ... falsche Ansicht wurde von mir getan, rechte Ansicht wurde von mir nicht getan“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen. So entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen durch das Getane und das Nicht-Getane.

Atha vā ‘‘sīlesumhi na paripūrakārī’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho; ‘‘indriyesumhi aguttadvāro’’ti… ‘‘bhojane amattaññūmhī’’ti… ‘‘jāgariyaṃ ananuyuttomhī’’ti… ‘‘na satisampajaññena samannāgatomhī’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro satipaṭṭhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro sammappadhānā’’ti… ‘‘abhāvitā me cattāro iddhipādā’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañcindriyānī’’ti… ‘‘abhāvitāni me pañca balānī’’ti… ‘‘abhāvitā me satta bojjhaṅgā’’ti… ‘‘abhāvito me ariyo aṭṭhaṅgiko maggo’’ti… ‘‘dukkhaṃ me apariññāta’’nti… ‘‘dukkhasamudayo me appahīno’’ti… ‘‘maggo me abhāvito’’ti… ‘‘nirodho me asacchikato’’ti uppajjati kukkuccaṃ cetaso vippaṭisāro manovilekho. Takkāsayaṃ kukkuccañcupacchindeti. Takkañca takkāsayañca kukkuccañca upacchindeyya chindeyya ucchindeyya samucchindeyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – takkāsayaṃ kukkuccañcupacchinde.

Oder aber: „In den Tugendregeln bin ich kein Vollbringer“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen; „Bei den Sinnen bin ich einer mit unbewachten Toren“ ... „Beim Essen bin ich ohne Maß“ ... „In der Wachsamkeit bin ich nicht unermüdlich“ ... „Ich bin nicht mit Achtsamkeit und Wissensklarheit ausgestattet“ ... „Die vier Grundlagen der Achtsamkeit wurden von mir nicht entfaltet“ ... „Die vier rechten Anstrengungen ... die vier Grundlagen der Wunderkraft ... die fünf Fähigkeiten ... die fünf Kräfte ... die sieben Erleuchtungsglieder ... der edle achtfache Pfad wurde von mir nicht entfaltet“ ... „Das Leiden wurde von mir nicht vollkommen durchschaut“ ... „Der Ursprung des Leidens wurde von mir nicht aufgegeben“ ... „Der Pfad wurde von mir nicht entfaltet“ ... „Die Erlöschung wurde von mir nicht verwirklicht“ – so entsteht Gewissensunruhe, Reue des Geistes und Grübeln im Herzen. „Er schneide die Grundlage der Gedanken und die Gewissensunruhe ab“ bedeutet: Man solle den Gedanken, die Grundlage der Gedanken und die Gewissensunruhe abschneiden, durchtrennen, ausrotten, gänzlich vernichten, aufgeben, vertreiben, zunichtemachen und zum völligen Schwinden bringen – dies bedeutet: „er schneide die Grundlage der Gedanken und die Gewissensunruhe ab“.

Tenāha bhagavā –

Darum sprach der Erhabene:

‘‘Okkhittacakkhu na ca pādalolo, jhānānuyutto bahujāgarassa;

Upekkhamārabbha samāhitatto, takkāsayaṃ kukkuccañcupacchinde’’ti.

„Mit gesenktem Blick und ohne unruhige Füße, der Meditation hingegeben, voller Wachsamkeit; gegründet auf Gleichmut, mit gesammeltem Geist, schneide er die Grundlage der Gedanken und die Gewissensunruhe ab.“

208.

208.

Cudito [Pg.404] vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;

Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyya.

„Ermahnt durch Worte, soll er achtsam frohlocken; unter den Mitstrebenden soll er die geistige Starrheit (Groll) zerbrechen. Er lasse heilsame Rede zur rechten Zeit los und sinne nicht über weltliches Gerede nach.“

Cudito vacībhi satimābhinandeti. Cuditoti upajjhāyā vā ācariyā vā samānupajjhāyakā vā samānācariyakā vā mittā vā sandiṭṭhā vā sambhattā vā sahāyā vā codenti – ‘‘idaṃ te, āvuso, ayuttaṃ, idaṃ te appattaṃ, idaṃ te asāruppaṃ, idaṃ te asīlaṭṭha’’nti. Satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ codanaṃ nandeyya abhinandeyya modeyya anumodeyya iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyya. Yathā itthī vā puriso vā daharo yuvā maṇḍanajātiko sīsaṃnhāto uppalamālaṃ vā vassikamālaṃ vā adhimuttakamālaṃ vā labhitvā ubhohi hatthehi paṭiggahetvā uttamaṅge sirasmiṃ patiṭṭhāpetvā nandeyya abhinandeyya modeyya anumodeyya iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyya; evameva satiṃ upaṭṭhapetvā taṃ codanaṃ nandeyya abhinandeyya modeyya anumodeyya iccheyya sādiyeyya patthayeyya pihayeyya abhijappeyya.

„Ermahnt durch Worte, soll er achtsam frohlocken“: „Ermahnt“ bedeutet, dass Lehrer, Meister, Mitschüler derselben Lehrer, Mitschüler derselben Meister, Freunde, Bekannte, Vertraute oder Gefährten ihn tadeln: „Dies, o Freund, ist für dich unangebracht, dies ist für dich unziemlich, dies ist für dich unpassend, dies widerspricht der Tugend.“ Er solle Achtsamkeit aufbauen und jene Ermahnung begrüßen, frohlocken, sich freuen, freudig zustimmen, sie begehren, sie annehmen, sie herbeiwünschen, nach ihr streben und nach ihr verlangen. Wie eine Frau oder ein Mann, jung, jugendlich, schmuckliebend, mit gewaschenem Haupt, wenn sie einen Lotuskranz, einen Jasmingliederkranz oder einen Adhimuttaka-Kranz erhalten, ihn mit beiden Händen entgegennehmen, auf den edelsten Teil, das Haupt, setzen und sich freuen, frohlocken, jubeln, freudig zustimmen, ihn begehren, annehmen, herbeiwünschen und danach verlangen; ebenso solle er Achtsamkeit aufbauen und jene Ermahnung begrüßen, frohlocken, sich freuen, freudig zustimmen, sie begehren, sie annehmen, sie herbeiwünschen, nach ihr streben und nach ihr verlangen.

‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ;

Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje.

„Wie jemanden, der verborgene Schätze aufzeigt, so sehe man denjenigen an, der Fehler aufzeigt; man solle sich einem solchen weisen Menschen anschließen, der zurechtweist und klug ist.“

‘‘Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo;

Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye;

Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo’’ti.

„Demjenigen, der sich einem solchen Menschen anschließt, geht es besser, nicht schlechter; er möge belehren, unterweisen und von Ungehörigem abhalten; denn ein solcher ist den Guten lieb, den Schlechten aber ist er nicht lieb.“

Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhindeti. Sabrahmacārīti ekakammaṃ ekuddeso samasikkhatā. Sabrahmacārīsu khilaṃ pabhindeti. Sabrahmacārīsu āhatacittataṃ khilajātataṃ pabhindeyya, pañcapi cetokhile bhindeyya, tayopi cetokhile bhindeyya, rāgakhilaṃ dosakhilaṃ mohakhilaṃ bhindeyya pabhindeyya sambhindeyyāti – sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde.

„Ermahnt durch Worte, möge er achtsam frohlocken und die Sprödigkeit gegenüber den Mitbrüdern im geistlichen Leben zerbrechen.“ „Mitbrüder im geistlichen Leben“ (sabrahmacārī) bedeutet: gleiches Wirken, gleiche Rezitation der Regeln, gleiche Schulung. „Die Sprödigkeit gegenüber den Mitbrüdern zerbrechen“ bedeutet: Er möge die feindselige Gesinnung, den Zustand der Rauheit gegenüber den Mitbrüdern zerbrechen; er möge die fünf geistigen Fesseln zerbrechen, er möge auch die drei geistigen Fesseln zerbrechen; er möge die Fessel der Gier, die Fessel des Hasses und die Fessel der Verblendung brechen, zerbrechen, völlig zerstören – gegenüber den Mitbrüdern möge er die Sprödigkeit zerbrechen.

Vācaṃ [Pg.405] pamuñce kusalaṃ nātivelanti. Ñāṇasamuṭṭhitaṃ vācaṃ muñceyya, atthūpasaṃhitaṃ dhammūpasaṃhitaṃ kālena sāpadesaṃ pariyantavatiṃ vācaṃ muñceyya pamuñceyyāti – vācaṃ pamuñce kusalaṃ. Nātivelanti. Velāti dve velā – kālavelā ca sīlavelā ca. Katamā kālavelā? Kālātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya, velātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya, kālavelātikkantaṃ vācaṃ na bhāseyya, kālaṃ asampattaṃ vācaṃ na bhāseyya, velaṃ asampattaṃ vācaṃ na bhāseyya, kālavelaṃ asampattaṃ vācaṃ na bhāseyya.

„Worte möge er äußern, die heilsam und nicht übermäßig sind.“ Er möge Worte äußern, die aus Erkenntnis entspringen, die mit Nutzen verbunden sind, die mit der Lehre verbunden sind, zur rechten Zeit, mit Vergleichen versehen und maßvoll; er möge sie äußern, sie hervorbringen – „Worte möge er äußern, die heilsam sind.“ „Nicht übermäßig“ bedeutet: Es gibt zwei Grenzen – die zeitliche Grenze und die sittliche Grenze. Was ist die zeitliche Grenze? Er möge keine Worte sprechen, die die Zeit überschreiten, keine Worte, die die Grenze überschreiten, keine Worte, die die zeitliche Grenze überschreiten; er möge keine Worte sprechen, wenn die Zeit noch nicht gekommen ist, keine Worte sprechen, wenn die Grenze noch nicht erreicht ist, keine Worte sprechen, wenn die zeitliche Grenze noch nicht erreicht ist.

‘‘Yo ve kāle asampatte, ativelañca bhāsati;

Evaṃ so nihato seti, kokilāyeva atrajo’’ti.

„Wer fürwahr zur unrechten Zeit und übermäßig spricht, der liegt so erschlagen da wie das Junge eines Kuckucks.“

Ayaṃ kālavelā. Katamā sīlavelā? Ratto vācaṃ na bhāseyya, duṭṭho vācaṃ na bhāseyya, mūḷho vācaṃ na bhāseyya, musāvādaṃ na bhāseyya, pisuṇavācaṃ na bhāseyya, pharusavācaṃ na bhāseyya, samphappalāpaṃ na bhāseyya na katheyya na bhaṇeyya na dīpayeyya na vohareyya. Ayaṃ sīlavelāti – vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ.

Dies ist die zeitliche Grenze. Was ist die sittliche Grenze? Er möge keine Worte sprechen, wenn er von Gier erfüllt ist; er möge keine Worte sprechen, wenn er von Hass erfüllt ist; er möge keine Worte sprechen, wenn er verblendet ist; er möge keine Lüge sprechen, keine Verleumdung sprechen, keine harschen Worte sprechen, kein leeres Geschwätz sprechen; er möge es nicht sagen, nicht äußern, nicht darlegen, nicht vorbringen. Dies ist die sittliche Grenze – „Worte möge er äußern, die heilsam und nicht übermäßig sind.“

Janavādadhammāya na cetayeyyāti. Janāti khattiyā ca brāhmaṇā ca vessā ca suddā ca gahaṭṭhā ca pabbajitā ca devā ca manussā ca. Janassa vādāya upavādāya nindāya garahāya akittiyā avaṇṇahārikāya sīlavipattiyā vā ācāravipattiyā vā diṭṭhivipattiyā vā ājīvavipattiyā vā na cetayeyya cetanaṃ na uppādeyya cittaṃ na uppādeyya saṅkappaṃ na uppādeyya manasikāraṃ na uppādeyyāti – janavādadhammāya na cetayeyya.

„Über die Art der Nachrede der Leute möge er nicht nachdenken.“ „Leute“ sind Krieger, Brahmanen, Bürger, Diener, Hausbewohner, Weltentsager, Götter und Menschen. Er möge nicht nachdenken über die Rede, den Vorwurf, den Tadel, die Beschimpfung, den schlechten Ruf oder die üble Nachrede der Leute, sei es wegen des Verfalls der Sittlichkeit, des Verfalls des Betragens, des Verfalls der Ansicht oder des Verfalls des Lebensunterhalts; er möge keinen Willen dazu erzeugen, keinen Gedanken erzeugen, keine Absicht erzeugen, keine Aufmerksamkeit darauf lenken – „über die Art der Nachrede der Leute möge er nicht nachdenken.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Cudito vacībhi satimābhinande, sabrahmacārīsu khilaṃ pabhinde;

Vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ, janavādadhammāya na cetayeyyā’’ti.

„Ermahnt durch Worte, möge er achtsam frohlocken; gegenüber den Mitbrüdern möge er die Sprödigkeit zerbrechen. Worte möge er äußern, die heilsam und nicht übermäßig sind; über die Art der Nachrede der Leute möge er nicht nachdenken.“

209.

209.

Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;

Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.

Und ferner gibt es fünf Arten von Staub in der Welt, zu deren Bändigung der Achtsame sich üben möge; gegenüber Formen, Klängen, ferner Geschmäcken, Düften und Berührungen möge er die Gier überwinden.

Athāparaṃ [Pg.406] pañca rajāni loketi. Athāti padasandhi padasaṃsaggo padapāripūrī akkharasamavāyo byañjanasiliṭṭhatā padānupubbatāpetaṃ – athāti. Pañca rajānīti rūparajo, saddarajo, gandharajo, rasarajo, phoṭṭhabbarajo.

„Und ferner gibt es fünf Arten von Staub in der Welt.“ „Atha“ ist ein Bindeglied, eine Wortverbindung, eine Wortvervollständigung, ein Zusammenklang von Lauten, eine klangliche Glätte, eine Wortfolge – das bedeutet „atha“. „Fünf Arten von Staub“ sind: der Staub der Formen, der Staub der Klänge, der Staub der Düfte, der Staub der Geschmäcke, der Staub der Berührungen.

‘‘Rāgo rajo na ca pana reṇu vuccati, rāgassetaṃ adhivacanaṃ rajoti;

Etaṃ rajaṃ vippajahitvā paṇḍitā, viharanti te vigatarajassa sāsane.

„Gier ist Staub, doch wird sie nicht als Straßenstaub bezeichnet; ‚Staub‘ ist eine Bezeichnung für die Gier. Wenn die Weisen diesen Staub aufgegeben haben, weilen sie in der Lehre dessen, der frei von Staub ist.“

‘‘Doso rajo na ca pana reṇu vuccati…pe…;

Viharanti te vigatarajassa sāsane.

„Hass ist Staub, doch wird er nicht als Straßenstaub bezeichnet ... sie weilen in der Lehre dessen, der frei von Staub ist.“

‘‘Moho rajo na ca pana reṇu vuccati…pe…;

Viharanti te vigatarajassa sāsane’’.

„Verblendung ist Staub, doch wird sie nicht als Straßenstaub bezeichnet ... sie weilen in der Lehre dessen, der frei von Staub ist.“

Loketi apāyaloke manussaloke devaloke khandhaloke dhātuloke āyatanaloketi – athāparaṃ pañca rajāni loke.

„In der Welt“ bedeutet: in der Welt des Leidens, in der Menschenwelt, in der Götterwelt, in der Welt der Daseinsgruppen, in der Welt der Elemente, in der Welt der Sinnesbereiche – „und ferner gibt es fünf Arten von Staub in der Welt.“

Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti. Yesanti rūparāgassa saddarāgassa gandharāgassa rasarāgassa phoṭṭhabbarāgassa. Satīmāti yā sati anussati paṭissati sati saraṇatā dhāraṇatā apilāpanatā asammussanatā satindriyaṃ satibalaṃ sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto samupeto upagato samupagato upapanno samupapanno samannāgato. So vuccati satimā. Sikkheti tisso sikkhā – adhisīlasikkhā, adhicittasikkhā, adhipaññāsikkhā. Katamā adhisīlasikkhā…pe… ayaṃ adhipaññāsikkhā. Yesaṃ satīmā vinayāya sikkheti. Satimā puggalo yesaṃ rūparāgassa saddarāgassa gandharāgassa rasarāgassa phoṭṭhabbarāgassa vinayāya paṭivinayāya pahānāya vūpasamāya paṭinissaggāya paṭipassaddhiyā adhisīlampi sikkheyya adhicittampi sikkheyya adhipaññampi sikkheyya, imā tisso sikkhāyo āvajjanto sikkheyya, jānanto sikkheyya…pe… sacchikātabbaṃ sacchikaronto sikkheyya ācareyya samācareyya samādāya vatteyyāti – yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe.

„Zu deren Bändigung der Achtsame sich üben möge.“ „Deren“ bezieht sich auf die Gier nach Formen, Klängen, Düften, Geschmäcken und Berührungen. „Achtsam“ bedeutet: jene Achtsamkeit, stete Achtsamkeit, Rückbesinnung, Achtsamkeit als Zuflucht, das Festhalten, das Nicht-Umherschweifen, die Unverwirrtheit, die Fähigkeit der Achtsamkeit, die Kraft der Achtsamkeit, die rechte Achtsamkeit, das Erleuchtungsglied der Achtsamkeit, der einzige Weg – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit begabt, wohl begabt, versehen, wohl versehen ist, der wird „achtsam“ genannt. „Sich üben“ bezieht sich auf die drei Schulungen: die Schulung in höherer Sittlichkeit, die Schulung in höherer Geistesschulung, die Schulung in höherer Weisheit. Was ist die Schulung in höherer Sittlichkeit? ... dies ist die Schulung in höherer Weisheit. „Zu deren Bändigung der Achtsame sich üben möge“: Die achtsame Person möge sich üben zur Bändigung, zur Vertreibung, zum Aufgeben, zur Beruhigung, zum Loslassen, zur Stillung der Gier nach Formen, Klängen, Düften, Geschmäcken und Berührungen; er möge sich in der höheren Sittlichkeit, der höheren Geistesschulung und der höheren Weisheit üben; diese drei Schulungen bedenkend möge er sich üben, erkennend möge er sich üben ... das zu Verwirklichende verwirklichend möge er sich üben, danach handeln, es ausüben, es aufgreifen und darin verweilen – „zu deren Bändigung der Achtsame sich üben möge.“

Rūpesu [Pg.407] saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāganti. Rūpesu saddesu gandhesu rasesu phoṭṭhabbesu rāgaṃ saheyya parisaheyya abhibhaveyya ajjhotthareyya pariyādiyeyya maddeyyāti – rūpesu saddesu atho rasesu gandhesu phassesu sahetha rāgaṃ.

„Gegenüber Formen, Klängen, ferner Geschmäcken, Düften und Berührungen möge er die Gier überwinden.“ Er möge die Gier gegenüber Formen, Klängen, Düften, Geschmäcken und Berührungen überwinden, gänzlich überwinden, bezwingen, überwältigen, erschöpfen, zermalmen – „gegenüber Formen, Klängen, ferner Geschmäcken, Düften und Berührungen möge er die Gier überwinden.“

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Athāparaṃ pañca rajāni loke, yesaṃ satīmā vinayāya sikkhe;

Rūpesu saddesu atho rasesu, gandhesu phassesu sahetha rāga’’nti.

„Ferner gibt es fünf Arten von Befleckungen in der Welt, zu deren Überwindung der Achtsame sich üben sollte; gegenüber Formen, Klängen, ferner gegenüber Geschmäcken, Gerüchen und Berührungen sollte er die Leidenschaft beherrschen.“

210.

210.

Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;

Kāle so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ekodibhūto vihane tamaṃ so. [iti bhagavā]

Nachdem er das Begehren gegenüber diesen Dingen abgelegt hat, sollte der Mönch, achtsam und mit wohlbefreitem Geist, zur rechten Zeit die Lehre gründlich untersuchend, geeint im Geiste die Dunkelheit vertreiben. [So sprach der Erhabene]

Etesu dhammesu vineyya chandanti. Etesūti rūpesu saddesu gandhesu rasesu phoṭṭhabbesu. Chandoti yo kāmesu kāmacchando kāmarāgo kāmanandī kāmataṇhā kāmasneho kāmapariḷāho kāmamucchā kāmajjhosānaṃ kāmogho kāmayogo kāmupādānaṃ…pe… kāmacchandanīvaraṇaṃ. Etesu dhammesu vineyya chandanti. Etesu dhammesu chandaṃ vineyya paṭivineyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyyāti – etesu dhammesu vineyya chandaṃ.

„Nachdem er das Begehren gegenüber diesen Dingen abgelegt hat“: In diesem Zusammenhang bedeutet „gegenüber diesen“: gegenüber Formen, Klängen, Gerüchen, Geschmäcken und Berührungen. „Begehren“ (chanda) bezeichnet das, was als Sinnenwunsch, Sinnenlust, Sinnenfreude, Sinnendurst, Sinnenneigung, Sinnenbrand, Sinnenberauschung, Sinnenfessel, Sinnenflut, Sinnenjoch, Sinnenanhänglichkeit … bis hin zum Hemmnis des Sinnenwunsches bekannt ist. „Nachdem er das Begehren gegenüber diesen Dingen abgelegt hat“ bedeutet: Er sollte das Begehren gegenüber diesen Dingen wie Formen usw. entfernen, bändigen, aufgeben, vertreiben, vernichten und zum Nicht-Sein führen.

Bhikkhu satimā suvimuttacittoti. Bhikkhūti puthujjanakalyāṇako vā bhikkhu, sekho vā bhikkhu. Satimāti yā sati anussati…pe… sammāsati satisambojjhaṅgo ekāyanamaggo – ayaṃ vuccati sati. Imāya satiyā upeto samupeto…pe… so vuccati satimā.

„Der Mönch, achtsam und mit wohlbefreitem Geist“: Ein „Mönch“ (bhikkhu) ist entweder ein edler Weltling oder ein Übender (sekha). „Achtsam“ bezieht sich auf jene Achtsamkeit, Vergegenwärtigung … bis hin zur rechten Achtsamkeit, dem Erleuchtungsglied der Achtsamkeit und dem einzigen Weg – dies wird Achtsamkeit genannt. Wer mit dieser Achtsamkeit ausgestattet, vollkommen ausgestattet ist, wird „achtsam“ genannt.

Bhikkhu satimā suvimuttacittoti. Paṭhamaṃ jhānaṃ samāpannassa nīvaraṇehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, dutiyaṃ jhānaṃ samāpannassa vitakkavicārehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, tatiyaṃ jhānaṃ samāpannassa pītiyā ca cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, catutthaṃ jhānaṃ samāpannassa sukhadukkhehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ; ākāsānañcāyatanaṃ samāpannassa rūpasaññāya paṭighasaññāya nānattasaññāya cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, viññāṇañcāyatanaṃ samāpannassa ākāsānañcāyatanasaññāya [Pg.408] cittaṃ… ākiñcaññāyatanaṃ samāpannassa viññāṇañcāyatanasaññāya cittaṃ… nevasaññānāsaññāyatanaṃ samāpannassa ākiñcaññāyatanasaññāya cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ; sotāpannassa sakkāyadiṭṭhiyā vicikicchāya sīlabbataparāmāsā diṭṭhānusayā vicikicchānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, sakadāgāmissa oḷārikā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, anāgāmissa anusahagatā kāmarāgasaññojanā paṭighasaññojanā anusahagatā kāmarāgānusayā paṭighānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttaṃ, arahato rūparāgā arūparāgā mānā uddhaccā avijjāya mānānusayā bhavarāgānusayā avijjānusayā tadekaṭṭhehi ca kilesehi bahiddhā ca sabbanimittehi cittaṃ muttaṃ vimuttaṃ suvimuttanti – bhikkhu satimā suvimuttacitto.

„Der Mönch, achtsam und mit wohlbefreitem Geist“: Für denjenigen, der das erste meditative Versinken (Jhāna) erreicht hat, ist der Geist von den Hemmnissen befreit, besonders befreit, wohlbefreit. Für denjenigen, der das zweite Jhāna erreicht hat, ist der Geist von Gedankenfassen und Diskursivität befreit; beim dritten Jhāna von der Verzückung; beim vierten Jhāna von Glück und Leid. Bei den formlosen Erreichungen ist der Geist jeweils von den entsprechenden Wahrnehmungen (der Form, des Widerstands, der Vielheit etc.) befreit. Für den Stromeingetretenen ist der Geist von der Persönlichkeitsansicht, der Zweifelsucht, dem Hängen an Regeln und Riten, der Neigung zu Ansichten und Zweifeln sowie den damit verbundenen Befleckungen befreit. Für den Einmalwiederkehrer ist er von grober Sinnenlust und grobem Widerwillen befreit; für den Nichtwiederkehrer von feiner Sinnenlust und feinem Widerwillen. Für den Heiligen (Arahat) schließlich ist der Geist von der Gier nach Formhaftem und Formlosem, von Dünkel, Aufgeregtheit, Unwissenheit, den entsprechenden Neigungen sowie von allen äußeren Merkmalen befreit, besonders befreit, wohlbefreit – dies ist der Mönch, achtsam und mit wohlbefreitem Geist.

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti. Kālenāti uddhate citte samathassa kālo, samāhite citte vipassanāya kālo.

„Zur rechten Zeit die Lehre gründlich untersuchend“: „Zur rechten Zeit“ bedeutet: Wenn der Geist aufgeregt ist, ist die Zeit für die Geistesruhe (samatha); wenn der Geist gesammelt ist, ist die Zeit für die Hellschau (vipassanā).

‘‘Kāle paggaṇhati cittaṃ, niggaṇhati punāpare ;

Sampahaṃsati kālena, kāle cittaṃ samādahe.

„Zur rechten Zeit erhebe er den Geist, zu einer anderen Zeit zügle er ihn; zur rechten Zeit erfreue er ihn, zur rechten Zeit sammle er den Geist.“

‘‘Ajjhupekkhati kālena, so yogī kālakovido;

Kimhi kālamhi paggāho, kimhi kāle viniggaho.

„Zur rechten Zeit übe er Gleichmut, jener im richtigen Zeitpunkt erfahrene Übende; wann ist die Zeit des Erhebens, wann die Zeit der Zügelung?“

‘‘Kimhi pahaṃsanākālo, samathakālo ca kīdiso;

Upekkhākālaṃ cittassa, kathaṃ dasseti yogino.

„Wann ist die Zeit der Erfreuung und wie ist die Zeit der Geistesruhe beschaffen? Wie zeigt man dem Übenden die Zeit des Gleichmutes des Geistes?“

‘‘Līne cittamhi paggāho, uddhatasmiṃ viniggaho;

Nirassādagataṃ cittaṃ, sampahaṃseyya tāvade.

„Wenn der Geist schlaff ist, ist die Zeit des Erhebens; wenn er aufgeregt ist, die Zeit der Zügelung; einen freudlosen Geist sollte man sogleich erfreuen.“

‘‘Sampahaṭṭhaṃ yadā cittaṃ, alīnaṃ bhavatinuddhataṃ;

Samathassa ca so kālo, ajjhattaṃ ramaye mano.

„Wenn der Geist wohl erfreut ist, weder schlaff noch aufgeregt, dann ist die Zeit der Geistesruhe; man möge das Gemüt innerlich erfreuen.“

‘‘Etena mevupāyena, yadā hoti samāhitaṃ;

Samāhitacittamaññāya, ajjhupekkheyya tāvade.

„Auf eben diese Weise, wenn der Geist gesammelt ist, sollte man, erkennend, dass der Geist gesammelt ist, sogleich Gleichmut üben.“

‘‘Evaṃ [Pg.409] kālavidū dhīro, kālaññū kālakovido;

Kālena kālaṃ cittassa, nimittamupalakkhaye’’ti.

„So sollte der Weise, der die Zeiten kennt und darin erfahren ist, von Zeit zu Zeit das Merkmal des Geistes genau beobachten.“

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamānoti. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccā’’ti sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ‘‘sabbe saṅkhārā dukkhā’’ti sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ‘‘sabbe dhammā anattā’’ti sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno…pe… ‘‘yaṃ kiñci samudayadhammaṃ sabbaṃ taṃ nirodhadhamma’’nti – sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno.

„Zur rechten Zeit die Lehre gründlich untersuchend“: „Alle gestalteten Dinge sind unbeständig“ – so die Lehre gründlich untersuchend; „alle gestalteten Dinge sind leidvoll“ – so die Lehre gründlich untersuchend; „alle Dinge sind kernlos“ – so die Lehre gründlich untersuchend … „was immer der Natur des Entstehens unterliegt, das alles unterliegt der Natur des Vergehens“ – so die Lehre gründlich untersuchend.

Ekodibhūto vihane tamaṃ so, iti bhagavāti. Ekodīti ekaggacitto avikkhittacitto avisāhaṭamānaso samatho samādhindriyaṃ samādhibalaṃ sammāsamādhīti – ekodibhūto. Vihane tamaṃ soti rāgatamaṃ dosatamaṃ mohatamaṃ diṭṭhitamaṃ mānatamaṃ kilesatamaṃ duccaritatamaṃ andhakaraṇaṃ acakkhukaraṇaṃ aññāṇakaraṇaṃ paññānirodhikaṃ vighātapakkhikaṃ anibbānasaṃvattanikaṃ haneyya vihaneyya pajaheyya vinodeyya byantiṃ kareyya anabhāvaṃ gameyya.

„Geeint im Geiste vertreibe er die Dunkelheit, so sprach der Erhabene“: „Geeint“ bedeutet: mit auf einen Punkt gerichtetem Geist, nicht zerstreut, mit unerschütterlichem Gemüt, Geistesruhe, die Fähigkeit der Sammlung, die Kraft der Sammlung, rechte Sammlung – dies ist „geeint im Geiste“. „Er vertreibe die Dunkelheit“ bedeutet: Er sollte die Dunkelheit der Gier, des Hasses, der Verblendung, der Ansichten, des Dünkels, der Befleckungen und des Fehlverhaltens vertreiben; jene Dunkelheit, die Blindheit verursacht, das geistige Auge raubt, Nichtwissen bewirkt, die Weisheit verhindert, Mühsal bringt und nicht zum Nirvāna führt – diese sollte er erschlagen, vertreiben, aufgeben, beseitigen, vernichten und zum Nicht-Sein führen.

Bhagavāti gāravādhivacanaṃ. Api ca bhaggarāgoti bhagavā, bhaggadosoti bhagavā, bhaggamohoti bhagavā, bhaggamānoti bhagavā, bhaggadiṭṭhīti bhagavā, bhaggakaṇḍakoti bhagavā, bhaggakilesoti bhagavā, bhaji vibhaji pavibhaji dhammaratananti bhagavā, bhavānaṃ antakaroti bhagavā, bhāvitakāyo bhāvitasīlo bhāvitacitto bhāvitapaññoti bhagavā, bhaji vā bhagavā araññavanapatthāni pantāni senāsanāni appasaddāni appanigghosāni vijanavātāni manussarāhasseyyakāni paṭisallānasāruppānīti bhagavā, bhāgī vā bhagavā cīvarapiṇḍapātasenāsanagilānapaccayabhesajjaparikkhārānanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā attharasassa dhammarasassa vimuttirasassa adhisīlassa adhicittassa adhipaññāyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ jhānānaṃ catunnaṃ appamaññānaṃ catunnaṃ arūpasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā aṭṭhannaṃ vimokkhānaṃ aṭṭhannaṃ abhibhāyatanānaṃ navannaṃ anupubbavihārasamāpattīnanti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ saññābhāvanānaṃ dasannaṃ kasiṇasamāpattīnaṃ ānāpānassatisamādhissa asubhasamāpattiyāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā catunnaṃ satipaṭṭhānānaṃ catunnaṃ sammappadhānānaṃ catunnaṃ iddhipādānaṃ pañcannaṃ indriyānaṃ pañcannaṃ balānaṃ sattannaṃ bojjhaṅgānaṃ ariyassa aṭṭhaṅgikassa maggassāti bhagavā, bhāgī vā bhagavā dasannaṃ tathāgatabalānaṃ catunnaṃ vesārajjānaṃ catunnaṃ paṭisambhidānaṃ channaṃ abhiññānaṃ channaṃ buddhadhammānanti bhagavā[Pg.410], bhagavāti netaṃ nāmaṃ mātarā kataṃ na pitarā kataṃ na bhātarā kataṃ na bhaginiyā kataṃ na mittāmaccehi kataṃ na ñātisālohitehi kataṃ na samaṇabrāhmaṇehi kataṃ na devatāhi kataṃ; vimokkhantikametaṃ buddhānaṃ bhagavantānaṃ bodhiyā mūle saha sabbaññutañāṇassa paṭilābhā sacchikā paññatti yadidaṃ bhagavāti – ekodibhūto vihane tamaṃ so iti bhagavā.

„Bhagavā“ ist eine ehrenvolle Bezeichnung. Zudem ist er der „Bhagavā“ (der Erhabene), weil er die Gier gebrochen hat; er ist der Bhagavā, weil er den Hass gebrochen hat; er ist der Bhagavā, weil er die Verblendung gebrochen hat; er ist der Bhagavā, weil er den Dünkel gebrochen hat; er ist der Bhagavā, weil er die falschen Ansichten gebrochen hat; er ist der Bhagavā, weil er die Dornen gebrochen hat; er ist der Bhagavā, weil er die Befleckungen gebrochen hat. Er ist der Bhagavā, weil er das Juwel der Lehre zugeteilt, unterteilt und dargelegt hat. Er ist der Bhagavā, weil er das Ende der Daseinsformen herbeigeführt hat. Er ist der Bhagavā, weil sein Körper entfaltet ist, seine Tugend entfaltet ist, sein Geist entfaltet ist und seine Weisheit entfaltet ist. Oder er ist der Bhagavā, weil er einsame Waldeinsiedeleien und abgelegene Lagerstätten aufgesucht hat, die geräuscharm sind, wenig Lärm aufweisen, vom Treiben der Menschen unberührt sind, geeignet für verborgene menschliche Verrichtungen und passend für die Zurückgezogenheit sind. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an Roben, Almosenspeise, Lagerstätten und Heilmitteln für Kranke hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an der Essenz des Sinnes, der Essenz der Lehre, der Essenz der Befreiung, der höheren Sittlichkeit, dem höheren Geist und der höheren Weisheit hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an den vier Vertiefungen, den vier Unermesslichkeiten und den vier formlosen Erreichungen hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an den acht Befreiungen, den acht Gebieten der Überlegenheit und den neun stufenweisen Verweilungen hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an den zehn Entfaltungen der Wahrnehmung, den zehn Kasiṇa-Erreichungen, der Konzentration durch Ein- und Ausatmungsachtsamkeit und der Erreichung durch die Betrachtung des Unreinen hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an den vier Grundlagen der Achtsamkeit, den vier rechten Anstrengungen, den vier Grundlagen der magischen Kraft, den fünf Sinnenkräften, den fünf Kräften, den sieben Erleuchtungsgliedern und dem edlen achtfachen Pfad hat. Oder er ist der Bhagavā, weil er Anteil an den zehn Kräften des Tathāgata, den vier Arten der Furchtlosigkeit, den vier analytischen Wissensarten, den sechs höheren Geisteskräften und den sechs Buddha-Eigenschaften hat. Die Bezeichnung „Bhagavā“ wurde weder von der Mutter gegeben, noch vom Vater, noch vom Bruder, noch von der Schwester, noch von Freunden und Gefährten, noch von Blutsverwandten, noch von Asketen und Brahmanen, noch von Gottheiten. Diese Bezeichnung für die Buddhas, die Erhabenen, bezieht sich auf das Ende der Befreiungen; sie ist eine Bezeichnung, die am Fuße des Bodhi-Baumes zeitgleich mit der Erlangung des Allwissenheits-Wissens verwirklicht wurde, nämlich „Bhagavā“ – er ist einer, der geistig geeint die Dunkelheit vertreibt, daher ist er der Bhagavā.

Tenāha bhagavā –

Deshalb sagte der Erhabene:

‘‘Etesu dhammesu vineyya chandaṃ, bhikkhu satimā suvimuttacitto;

Kālena so sammā dhammaṃ parivīmaṃsamāno, ekodibhūto vihane tamaṃ so’’. [iti bhagavāti]

„Nachdem er das Verlangen nach diesen Dingen abgelegt hat, ein Mönch, achtsam, mit wohlbefreitem Geist; zur rechten Zeit die Lehre gründlich prüfend, wird er, geistig geeint, die Dunkelheit vertreiben.“ [So der Erhabene]

Sāriputtasuttaniddeso soḷasamo.

Die Erläuterung der Sāriputta-Lehrrede ist die sechzehnte.

Aṭṭhakavaggamhi soḷasa suttaniddesā samattā.

Im Aṭṭhakavagga sind die sechzehn Erläuterungen der Lehrreden abgeschlossen.

Mahāniddesapāḷi niṭṭhitā.

Das Mahāniddesa-Pali ist beendet.