Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

かの世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる。

Khuddakanikāye

小部に

Jātakapāḷi

ジャータカ・パーリ

(Dutiyo bhāgo)

（第二巻）

17. Cattālīsanipāto

17. 四十集

521. Tesakuṇajātakaṃ (1)

521. テーサクナ・ジャータカ（一）

1.

1.

‘‘Vessantaraṃ [Pg.1] taṃ pucchāmi, sakuṇa bhaddamatthu te;

Rajjaṃ kāretukāmena, kiṃ su kiccaṃ kataṃ varaṃ’’.

“ヴェッサナタラよ、あなたに問おう。鳥よ、あなたに幸あれ。国を統治しようと望む者にとって、いかなる行いをなすのが最上であるか。”

2.

2.

‘‘Cirassaṃ vata maṃ tāto, kaṃso bārāṇasiggaho;

Pamatto appamattaṃ maṃ, pitā puttaṃ acodayi.

“ああ、まことに久しく、バラナシを領する父王カンサ様は、放逸でありながら、放逸ならざる私に問いかけられました。父が子を導くかの如くに。”

3.

3.

‘‘Paṭhameneva vitathaṃ, kodhaṃ hāsaṃ nivāraye;

Tato kiccāni kāreyya, taṃ vataṃ āhu khattiya.

“父王よ、まず第一に、虚偽と怒りと浮かれた喜びを退けるべきです。その後に、諸々の国事を執り行うべきです。刹帝利よ、古の賢者たちはこれを王の責務であると言いました。”

4.

4.

‘‘Yaṃ tvaṃ tāta tapokammaṃ, pubbe katamasaṃsayaṃ;

Ratto duṭṭho ca yaṃ kayirā, na taṃ kayirā tato puna.

“父上、あなたがかつてなされたことで、後に間違いなく後悔をもたらすような行為、また、貪欲や嫌悪にかられてなすような行為は、二度と繰り返してはなりません。”

5.

5.

‘‘Khattiyassa pamattassa, raṭṭhasmiṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Sabbe bhogā vinassanti, rañño taṃ vuccate aghaṃ.

“国を繁栄させる者よ、放逸な王の統治する国においては、あらゆる富が滅び去ります。それが王の苦しみであると言われます。”

6.

6.

‘‘Sirī tāta alakkhī ca, pucchitā etadabravuṃ;

Uṭṭhāna vīriye pose, ramāhaṃ anusūyake.

“父上、幸運の女神と不運の女神は、問われてこのように答えました。幸運の女神は‘私は、精進の努力があり、他をそねまない者に喜びを感じます’と言いました。”

7.

7.

‘‘Usūyake [Pg.2] duhadaye, purise kammadussake;

Kālakaṇṇī mahārāja, ramati cakkabhañjanī.

“大王よ、一方で、他をそねみ、悪意を抱き、善行を妨げる男に、不吉な女神は喜びを感じるのです。”

8.

8.

‘‘So tvaṃ sabbesu suhadayo, sabbesaṃ rakkhito bhava;

Alakkhiṃ nuda mahārāja, lakkhyā bhava nivesanaṃ.

“ですから、あなたはすべての人に対して善き心を持ち、すべての人を保護する者となってください。大王よ、不運を追い払い、幸運の宿る場所となってください。”

9.

9.

‘‘Sa lakkhīdhitisampanno, puriso hi mahaggato;

Amittānaṃ kāsipati, mūlaṃ aggañca chindati.

“幸運と不屈の努力を備え、高邁な志を持つ人は、カシの主よ、敵の根も梢も断ち切るのです。”

10.

10.

‘‘Sakkopi hi bhūtapati, uṭṭhāne nappamajjati;

Sa kalyāṇe dhitiṃ katvā, uṭṭhāne kurute mano.

“諸天の主である帝釈天ですら、精進を怠ることはありません。彼は善きことのために不屈の志を立て、精進することに心を向けるのです。”

11.

11.

‘‘Gandhabbā pitaro devā, sājīvā honti tādino;

Uṭṭhāhato appamajjato, anutiṭṭhanti devatā.

“ガンダッバ、ブラフマー、そして神々も、そのように精進し放逸ならざる者と共にあります。神々は、そのような人を守護するのです。”

12.

12.

‘‘So appamatto akkuddho, tāta kiccāni kāraya;

Vāyamassu ca kiccesu, nālaso vindate sukhaṃ.

“ですから父上、放逸にならず、怒ることなく、国事を執り行ってください。諸々の務めに励んでください。怠惰な者は幸福を得ることはできません。”

13.

13.

‘‘Tattheva te vattapadā, esāva anusāsanī;

Alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya ca’’.

“それらこそがあなたの守るべき務めの道であり、これが私のお教えです。これにより、親しき者たちを幸せにし、敵対する者たちを退けることができるでしょう。”

14.

14.

‘‘Sakkhisi tvaṃ kuṇḍalini, maññasi khattabandhuni ;

Rajjaṃ kāretukāmena, kiṃ su kiccaṃ kataṃ varaṃ’’.

“クンダリニーよ、あなたは答えられますか。高貴な身分よ、あなたはどう考えますか。国を統治しようと望む者にとって、いかなる行いをなすのが最上でしょうか。”

15.

15.

‘‘Dveva tāta padakāni, yattha sabbaṃ patiṭṭhitaṃ;

Aladdhassa ca yo lābho, laddhassa cānurakkhaṇā.

“父上、すべてのことが立脚する二つの道があります。それは、未だ得ていない富を得ることと、既に得た富をしっかりと守ることです。”

16.

16.

‘‘Amacce tāta jānāhi, dhīre atthassa kovide;

Anakkhā kitave tāta, asoṇḍe avināsake.

“父上、賢明で実務に精通した大臣たちを見極めてください。博打に耽らず、欺かず、放蕩せず、王の財産を損なわない大臣たちを知るべきです。”

17.

17.

‘‘Yo ca taṃ tāta rakkheyya, dhanaṃ yañceva te siyā;

Sūtova rathaṃ saṅgaṇhe, so te kiccāni kāraye.

“父上、御者が馬車を巧みに操るように、あなたの財産を適切に守る者、そのような大臣に諸々の実務を任せるべきです。”

18.

18.

‘‘Susaṅgahitantajano, sayaṃ vittaṃ avekkhiya;

Nidhiñca iṇadānañca, na kare parapattiyā.

“身近な人々をよく遇し、自ら財産を点検し、財宝の蓄えや貸し付けを他人の手に委ねきりにしてはなりません。”

19.

19.

‘‘Sayaṃ [Pg.3] āyaṃ vayaṃ jaññā, sayaṃ jaññā katākataṃ;

Niggaṇhe niggahārahaṃ, paggaṇhe paggahārahaṃ.

“自ら収入と支出を把握し、自らなされたこととなされざることを知るべきです。罰すべき者は罰し、賞すべき者は賞してください。”

20.

20.

‘‘Sayaṃ jānapadaṃ atthaṃ, anusāsa rathesabha;

Mā te adhammikā yuttā, dhanaṃ raṭṭhañca nāsayuṃ.

“車乗の主よ、自ら地方の政務を指導してください。不義な役人たちが、あなたの富と国を滅ぼすことがないようにしてください。”

21.

21.

‘‘Mā ca vegena kiccāni, karosi kārayesi vā;

Vegasā hi kataṃ kammaṃ, mando pacchānutappati.

“性急に諸々の物事を行ったり、行わせたりしてはなりません。性急になされた行為ゆえに、愚かな者は後になって後悔するからです。”

22.

22.

‘‘Mā te adhisare muñca, subāḷhamadhikodhitaṃ ;

Kodhasā hi bahū phītā, kulā akulataṃ gatā.

“激しい怒りに心を任せてはなりません。怒りによって、多くの繁栄していた家柄が、大きな破滅へと至ったのですから。”

23.

23.

‘‘Mā tāta issaromhīti, anatthāya patārayi;

Itthīnaṃ purisānañca, mā te āsi dukhudrayo.

“父上、‘私は支配者である’と言って、人々を不利益に陥れてはなりません。あなたの統治下にある男女にとって、あなたが苦しみをもたらす原因となってはなりません。”

24.

24.

‘‘Apetalomahaṃsassa, rañño kāmānusārino;

Sabbe bhogā vinassanti, rañño taṃ vuccate aghaṃ.

“恐れることなく、ただ自らの欲望に従う王の富は、すべて滅び去ります。それが王の苦しみであると言われます。”

25.

25.

‘‘Tattheva te vattapadā, esāva anusāsanī;

Dakkhassudāni puññakaro, asoṇḍo avināsako;

Sīlavāssu mahārāja, dussīlo vinipātiko’’.

“父上、その問い（如何なる善行をなすべきか）においてのみ、私が述べたこれらは王としての徳目（王法）の指針であります。これこそが教誡です。父上、今や怠ることなく善をなし、酒に溺れず、利益を損なうことのないようにしてください。大王よ、戒を具足した者となってください。大王よ、破戒の者は地獄に堕ちるからです。”

26.

26.

‘‘Apucchimha kosiyagottaṃ, kuṇḍaliniṃ tatheva ca;

Tvaṃ dāni vadehi jambuka, balānaṃ balamuttamaṃ’’.

“私は（兄の）コーシヤ族（ヴェッサンダラ）に問い、また（妹の）クンダリニーにも問いました。わが子ジャンブカよ、今、お前が諸々の力の中で最上の力と、王としての法を私に語るがよい。”

27.

27.

‘‘Balaṃ pañcavidhaṃ loke, purisasmiṃ mahaggate;

Tattha bāhubalaṃ nāma, carimaṃ vuccate balaṃ.

“大王よ、大いなる志を持つ者の間では、この世に五つの力（身の力、財の力、臣下の力、門閥の力、智慧の力）があります。その中で、腕力（身体の力）は最も劣った力であると言われます。”

28.

28.

‘‘Bhogabalañca dīghāvu, dutiyaṃ vuccate balaṃ;

Amaccabalañca dīghāvu, tatiyaṃ vuccate balaṃ.

“長寿なる王よ、財力（富の力）は第二の力と言われます。長寿なる王よ、臣下の力（補佐の力）は第三の力と言われます。”

29.

29.

‘‘Abhijaccabalaṃ ceva, taṃ catutthaṃ asaṃsayaṃ;

Yāni cetāni sabbāni, adhigaṇhāti paṇḍito.

“また、門閥の力（血統の力）は疑いなく第四の力です。賢者は、これら四つの力を（智慧の力によって）凌駕するのです。”

30.

30.

‘‘Taṃ balānaṃ balaṃ seṭṭhaṃ, aggaṃ paññābaṃ balaṃ ;

Paññābalenupatthaddho, atthaṃ vindati paṇḍito.

“それら諸々の力の中で、智慧の力こそが最勝であり、至高の力であると言われます。智慧の力に支えられてこそ、賢者は真の利益（幸福）を得るのです。それゆえ、智慧の力は最良かつ至上の力と呼ばれます。”

31.

31.

‘‘Api [Pg.4] ce labhati mando, phītaṃ dharaṇimuttamaṃ;

Akāmassa pasayhaṃ vā, añño taṃ paṭipajjati.

“大王よ、たとえ智慧の乏しい者が、七宝に満ちた優れた大地を得たとしても、彼の意に反して、他の智慧ある者がその大地を力ずくで奪い、統治することになるでしょう。”

32.

32.

‘‘Abhijātopi ce hoti, rajjaṃ laddhāna khattiyo;

Duppañño hi kāsipati, sabbenapi na jīvati.

“カーシ国の主よ、たとえ高貴な家柄に生まれ、王位を得たクシャトリヤであっても、もし智慧が乏しければ、王としてのすべてをもってしても、正しく生き抜くことはできません。”

33.

33.

‘‘Paññāva sutaṃ vinicchinī, paññā kitti silokavaḍḍhanī ;

Paññāsahito naro idha, api dukkhe sukhāni vindati.

“大王よ、智慧こそが聞き学んだことを正しく判断し、智慧こそが名声と誉れを増大させます。この世で智慧を具えた人は、たとえ苦難の中にあっても、安楽を見出すのです。”

34.

34.

‘‘Paññañca kho asussūsaṃ, na koci adhigacchati;

Bahussutaṃ anāgamma, dhammaṭṭhaṃ avinibbhujaṃ.

“大王よ、聞くことを望まず、法に住する多聞の師に近づかず、何が有益であるかを分別しない者は、何人も智慧を得ることはできません。”

35.

35.

‘‘Yo ca dhammavibhaṅgaññū, kāluṭṭhāyī matandito;

Anuṭṭhahati kālena, kammaphalaṃ tassa ijjhati.

“大王よ、法の分別（十善業の道）に精通し、なすべき時に立ち上がり、怠ることのない賢者が、機を逃さず努力するならば、その者の業の結果（果報）は成就するのです。”

36.

36.

‘‘Anāyatana sīlassa, anāyatana sevino;

Na nibbindiyakārissa, sammadattho vipaccati.

“大王よ、持戒のない行いを選び、徳のない者に親しみ、善をなす際にも不満を抱いて嫌々行う者には、天界や人間界における正しい目的（果報）は成就しません。”

37.

37.

‘‘Ajjhattañca payuttassa, tathāyatanasevino;

Anibbindiyakārissa, sammadattho vipaccati.

“大王よ、己の内面を修めて善法に励み、徳ある者を親しく敬い、善をなす際に倦むことなく励む賢者には、正しい目的（果報）が成就するのです。”

38.

38.

‘‘Yogappayogasaṅkhātaṃ, sambhatassānurakkhaṇaṃ;

Tāni tvaṃ tāta sevassu, mā akammāya randhayi;

Akammunā hi dummedho, naḷāgāraṃva sīdati’’.

“父上よ、蓄えた富を守るために、なすべき相応の手段を尽くしてください。智慧なき者が不適切な手段によって富を失えば、腐った葦の家が崩れるように滅びてしまうからです。それゆえ父上、不当な道によって富を使い果たしてはなりません。”

39.

39.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、父母に対して法を行ってください。クシャトリヤの王よ。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

40.

40.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, puttadāresu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、妻子に対して法を行ってください。クシャトリヤの王よ。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

41.

41.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mittāmaccesu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、友人や大臣たちに対して法を行ってください。クシャトリヤの王よ。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

42.

42.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, vāhanesu balesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、乗り物や軍勢に対して法を行ってください。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

43.

43.

‘‘Dhammaṃ [Pg.5] cara mahārāja, gāmesu nigamesu ca…pe….

“大王よ、村々や町々（の人々）に対して法を行ってください。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

44.

44.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, raṭṭhesu janapadesu ca…pe….

“大王よ、国々や地方（の人々）に対して法を行ってください。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

45.

45.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, samaṇa brāhmaṇesu ca…pe….

“大王よ、修行者やバラモンに対して法を行ってください。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

46.

46.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, migapakkhīsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、獣や鳥たちに対して法を行ってください。クシャトリヤの王よ。この世で法を行うならば、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

47.

47.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, dhammo ciṇṇo sukhāvaho ;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を修めてください。正しく行われた法は安楽をもたらします。この世で法を修めることで、王よ、あなたは天界へ至るでしょう。”

48.

48.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, saindā devā sabrahmakā;

Suciṇṇena divaṃ pattā, mā dhammaṃ rāja pāmado.

“大王よ、法を行ってください。帝釈天や梵天を含む諸天は、正しく行われた徳行によって天界に到達したのです。ですから、王よ、法に対して不放逸であってください。”

49.

49.

‘‘Tattheva te vattapadā, esāva anusāsanī;

Sappaññasevī kalyāṇī, samattaṃ sāma taṃ vidū’’ti.

“父上、あなたが問われたことに対し、私が答えたこれら（五つの力など）が王としての道を示す徳目の集成です。これこそが教誡です。大王よ、この教えを自ら悟り、智慧ある者を親しみ、徳を具え、私が教えた通りに実践してください。”

Tesakuṇajātakaṃ paṭhamaṃ.

テーサクナ・ジャータカ（三鳥の物語） 完。

522. Sarabhaṅgajātakaṃ (2)

522. 二、サラバンガ・ジャータカ

50.

50.

‘‘Alaṅkatā kuṇḍalino suvatthā, veḷuriyamuttātharukhaggabandhā ;

Rathesabhā tiṭṭhatha ke nu tumhe, kathaṃ vo jānanti manussaloke’’.

“美しく装い、耳飾りをつけ、立派な衣を纏い、瑠璃や真珠で飾られた柄の剣を帯びた、戦車に乗る優れた施主の方々。あなた方は一台の戦車に乗っておられますが、一体どなたですか。人の世では、どのように知られているのですか。”

51.

51.

‘‘Ahamaṭṭhako bhīmaratho panāyaṃ, kāliṅgarājā pana uggatoyaṃ ;

Susaññatānaṃ isīnaṃ dassanāya, idhāgatā pucchitāyemha pañhe’’.

“私はアッタカ王、こちらはビッマラタ王、そしてこちらは太陽や月のように名高いカリンガ王です。私たちは、身心をよく制御されている仙人方にお会いし、諸々の問いを尋ねるために、ここへ参りました。サラバンガ師に問いをなすために来たのです。”

52.

52.

‘‘Vehāyasaṃ [Pg.6] tiṭṭhasi antalikkhe, pathaddhuno pannaraseva cando;

Pucchāmi taṃ yakkha mahānubhāva, kathaṃ taṃ jānanti manussaloke’’.

“天空の半ばに留まる十五夜の満月のように、支えのない虚空に立っておられる、大いなる威力を持つ夜叉よ。あなたにお尋ねします。人の世では、あなたのことを何と呼んでいるのですか。”

53.

53.

‘‘Yamāhu devesu sujampatīti, maghavāti taṃ āhu manussaloke;

Sa devarājā idamajja patto, susaññatānaṃ isīnaṃ dassanāya’’.

“諸天の間でスジャンパティと呼ばれ、人間の世界ではマガヴァと呼ばれるあの方、その神々の王である私は、今日、よく自制された仙人たちにまみえるために、ここへ参りました。”

54.

54.

‘‘Dūre sutā no isayo samāgatā, mahiddhikā iddhiguṇūpapannā;

Vandāmi te ayire pasannacitto, ye jīvalokettha manussaseṭṭhā’’.

“遠くにいながらにして、私たちは集まられた大いなる神通力を備え、徳に満ちた仙人たちのことを聞き及んでおりました。この人間界において最も優れた方々よ。清らかな心をもって、私はあなた方を拝したてまつります。”

55.

55.

Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchati mālutena;

Ito paṭikkamma sahassanetta, gandho isīnaṃ asuci devarāja’’.

“千の目を持つ神々の王よ、長く修行を積んだ仙人たちの体から放たれる臭いが、風に乗って漂っています。神々の王よ、ここから退きなさい。仙人たちの臭いは（神々にとっては）不浄なものなのです。”

56.

56.

‘‘Gandho isīnaṃ ciradikkhitānaṃ, kāyā cuto gacchatu mālutena;

Vicitrapupphaṃ surabhiṃva mālaṃ, gandhañca etaṃ pāṭikaṅkhāma bhante;

Na hettha devā paṭikkūlasaññino’’.

“尊師よ、長く修行を積んだ仙人たちの体から放たれるその臭いが、風に乗って漂ってきますように。私たちはその臭いを、色とりどりの花で編まれた香り高い花輪のように待ち望んでいるのです。ここにおられる神々は、それを不快に思うことなどありません。”

57.

57.

‘‘Purindado bhūtapatī yasassī, devānamindo sakko maghavā sujampati;

Sa devarājā asuragaṇappamaddano, okāsamākaṅkhati pañha pucchituṃ.

“施しを先んじて行う者（プリンダダ）、衆生の主、名声ある者、神々の王、サッカ、マガヴァ、スジャンパティ、アスラの軍勢を打ち破る者。その神々の王は、問いを問うための機会を望んでおられます。”

58.

58.

‘‘Ko nevimesaṃ idha paṇḍitānaṃ, pañhe puṭṭho nipuṇe byākarissati;

Tiṇṇañca raññaṃ manujādhipānaṃ, devānamindassa ca vāsavassa’’.

“ここに集まられた賢者たちのうち、どなたが、三人の王たちや神々の王ヴァーサヴァ（帝釈天）から問われる、これらの奥深い問いに答えてくださるのでしょうか。”

59.

59.

‘‘Ayaṃ [Pg.7] isi sarabhaṅgo tapassī, yato jāto virato methunasmā;

Āceraputto suvinītarūpo, so nesaṃ pañhāni viyākarissati’’.

“ここに、サラバンガという名の、難行を積んだ仙人がおられます。彼は生まれた時から淫欲を離れ、師の息子としてよく導かれた方です。彼こそが、それらの問いに答えてくれるでしょう。”

60.

60.

‘‘Koṇḍañña pañhāni viyākarohi, yācanti taṃ isayo sādhurūpā;

Koṇḍañña eso manujesu dhammo, yaṃ vuddha māgacchati esa bhāro’’.

“コンダンニャよ、問いに答えなさい。徳高い仙人たちがあなたに願っています。コンダンニャよ、優れた知恵を持つ者にこのような重責が回ってくるのは、人の世の常なのですから。”

61.

61.

‘‘Katāvakāsā pucchantu bhonto, yaṃ kiñci pañhaṃ manasābhipatthitaṃ;

Ahañhi taṃ taṃ vo viyākarissaṃ, ñatvā sayaṃ lokamimaṃ parañca’’.

“機会は与えられました。尊い方々よ、心に抱いているどのような問いでもお尋ねください。私はこの世とあの世を自ら知っており、あなた方のためにそれらを解き明かしましょう。”

62.

62.

‘‘Tato ca maghavā sakko, atthadassī purindado;

Apucchi paṭhamaṃ pañhaṃ, yañcāsi abhipatthitaṃ’’.

“そこで、マガヴァであり、真理を見通す者であり、施しを先んじて行う者であるサッカ（帝釈天）は、まず心に抱いていた最初の問いを尋ねました。”

63.

63.

‘‘Kiṃ sū vadhitvā na kadāci socati, kissappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;

Kassīdha vuttaṃ pharusaṃ khametha, akkhāhi me koṇḍañña etamatthaṃ’’.

“何を殺せば、決して嘆くことがないのでしょうか。仙人たちは何を捨てることを称賛するのでしょうか。この世において、誰の荒々しい言葉を耐え忍ぶべきなのでしょうか。コンダンニャよ、この意味を私に説いてください。”

64.

64.

‘‘Kodhaṃ vadhitvā na kadāci socati, makkhappahānaṃ isayo vaṇṇayanti;

Sabbesaṃ vuttaṃ pharusaṃ khametha, etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo’’.

“怒りを殺せば、決して嘆くことはありません。仙人たちは、恩を忘れる心（マッカ）を捨てることを称賛します。すべての人々が放つ荒々しい言葉を耐え忍ぶべきです。聖者たちは、これを至高の忍耐と呼びます。”

65.

65.

‘‘Sakkā ubhinnaṃ vacanaṃ titikkhituṃ, sadisassa vā seṭṭhatarassa vāpi;

Kathaṃ nu hīnassa vaco khametha, akkhāhi me koṇḍañña etamatthaṃ’’.

“自分と等しい者、あるいは自分より優れた者、この両者の言葉を耐え忍ぶことはできるでしょう。しかし、自分より劣った者の言葉を、どうして耐え忍ぶべきなのでしょうか。コンダンニャよ、この意味を私に説いてください。”

66.

66.

‘‘Bhayā [Pg.8] hi seṭṭhassa vaco khametha, sārambhahetū pana sādisassa;

Yo cīdha hīnassa vaco khametha, etaṃ khantiṃ uttamamāhu santo’’.

“優れた者の言葉を耐えるのは（報復への）恐れからであり、等しい者の言葉を耐えるのは争いを避けるためです。しかし、自分より劣った者の言葉を耐え忍ぶことこそが、至高の忍耐であると聖者たちは言います。”

67.

67.

‘‘Kathaṃ vijaññā catupattharūpaṃ, seṭṭhaṃ sarikkhaṃ athavāpi hīnaṃ;

Virūparūpena caranti santo, tasmā hi sabbesaṃ vaco khametha’’.

“立ち振る舞いだけで、その人が自分より優れているか、等しいか、あるいは劣っているかを、どうして知ることができましょうか。聖者たちは目立たない姿で歩まれるものです。だからこそ、すべての人々の言葉を耐え忍ぶべきなのです。”

68.

68.

‘‘Na hetamatthaṃ mahatīpi senā, sarājikā yujjhamānā labhetha;

Yaṃ khantimā sappuriso labhetha, khantī balassūpasamanti verā’’.

“王を擁する大軍勢が戦って得られる利益も、忍耐強い善人が得る利益には及びません。忍耐の力によってこそ、怨みは静まるのです。”

69.

69.

‘‘Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;

Yathā ahuṃ daṇḍakī nāḷikero, athajjuno kalābu cāpi rājā;

Tesaṃ gatiṃ brūhi supāpakamminaṃ, katthūpapannā isinaṃ viheṭhakā’’.

“あなたのお言葉を喜んで受け入れ、さらにもう一つお尋ねします。どうかお答えください。仙人たちを害した極悪非道な四人の王、ダンダキー、ナーリケーラ、アッジュナ、そしてカラーブは、死後どこに生まれ変わったのでしょうか。”

70.

70.

‘‘Kisañhi vacchaṃ avakiriya daṇḍakī, ucchinnamūlo sajano saraṭṭho;

Kukkuḷanāme nirayamhi paccati, tassa phuliṅgāni patanti kāye.

“痩せこけたヴァッチャ仙人に（辱めたことで）滅びたダンダキー王は、眷属や王国とともに滅び、クックラという名の地獄で焼かれています。彼の体には火花が降り注いでいます。”

71.

71.

‘‘Yo saññate pabbajite aheṭhayi, dhammaṃ bhaṇante samaṇe adūsake;

Taṃ nāḷikeraṃ sunakhā parattha, saṅgamma khādanti viphandamānaṃ.

“自制心があり、法を説く罪なき修行者たちを害したあのナーリケーラ王は、来世において地獄の犬たちに囲まれ、もがき苦しむところを食らわれています。”

72.

72.

‘‘Athajjuno [Pg.9] niraye sattisūle, avaṃsiro patito uddhaṃpādo ;

Aṅgīrasaṃ gotamaṃ heṭhayitvā, khantiṃ tapassiṃ cirabrahmacāriṃ.

“またアッジュナ王は、長きにわたり清浄な修行に励み、忍耐強いアンギーラサ・ゴータマ仙人を害したため、槍の突き刺さる地獄へと、足を上に頭を下にして真っ逆さまに落ちました。”

73.

73.

‘‘Yo khaṇḍaso pabbajitaṃ achedayi, khantiṃ vadantaṃ samaṇaṃ adūsakaṃ;

Kalābuvīciṃ upapajja paccati, mahāpatāpaṃ kaṭukaṃ bhayānakaṃ.

“忍耐を説く罪なき修行者を切り刻んだカラーブ王は、激しい熱と苦痛と恐怖に満ちた阿鼻（アヴィーチ）地獄に落ちて、今も焼かれています。”

74.

74.

‘‘Etāni sutvā nirayāni paṇḍito, aññāni pāpiṭṭhatarāni cettha;

Dhammaṃ care samaṇabrāhmaṇesu, evaṅkaro saggamupeti ṭhānaṃ’’.

“これらの地獄や、さらに恐ろしい他の地獄の話を聞いて、賢者は修行者やバラモンに対して正しく振る舞うべきです。そのように法を実践する者は、天界へと至るのです。”

75.

75.

‘‘Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;

Kathaṃvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ paññavantaṃ vadanti;

Kathaṃvidhaṃ sappurisaṃ vadanti, kathaṃvidhaṃ no siri no jahāti’’.

“あなたのお言葉を喜んで受け入れ、さらにお尋ねします。どうかお答えください。どのような人を‘徳ある者’と呼ぶのでしょうか。どのような人を‘知恵ある者’、どのような人を‘善き人’と呼ぶのでしょうか。そして、どのような人を‘栄光’が去ることがないのでしょうか。”

76.

76.

‘‘Kāyena vācāya ca yo’dha saññato, manasā ca kiñci na karoti pāpaṃ;

Na attahetū alikaṃ bhaṇeti, tathāvidhaṃ sīlavantaṃ vadanti.

“この世において、身と言葉と心で自らを制し、いかなる悪も行わず、自分のために嘘をつくこともない。そのような人を、賢者は‘徳ある者’と呼びます。”

77.

77.

‘‘Gambhīrapañhaṃ manasābhicintayaṃ, nāccāhitaṃ kamma karoti luddaṃ;

Kālāgataṃ atthapadaṃ na riñcati, tathāvidhaṃ paññavantaṃ vadanti.

“心の中で深い問いを熟考し、無謀で残忍な行いをせず、時宜にかなった有益な事柄を逃さない。そのような人を、賢者は‘知恵ある者’と呼びます。”

78.

78.

‘‘Yo [Pg.10] ve kataññū katavedi dhīro, kalyāṇamitto daḷhabhatti ca hoti;

Dukhitassa sakkacca karoti kiccaṃ, tathāvidhaṃ sappurisaṃ vadanti.

“恩を知り、恩に報いる者。思慮深く、揺るぎない誠実さを持つ良き友であり、苦難にある友のために心を込めて尽くす者。そのような人を、賢者は‘善き人’と呼びます。”

79.

79.

‘‘Etehi sabbehi guṇehupeto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;

Saṅgāhakaṃ sakhilaṃ saṇhavācaṃ, tathāvidhaṃ no siri no jahāti’’.

“これらすべての徳を備え、信仰心があり、穏やかで、分かち合うことを知り、請われるままに施し、人々を慈しみ、優しく丁寧な言葉を話す者。そのような人を、栄光が去ることはありません。”

80.

80.

‘‘Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;

Sīlaṃ siriñcāpi satañca dhammaṃ, paññañca kaṃ seṭṭhataraṃ vadanti’’.

“あなたのお言葉を喜んで受け入れ、さらにお尋ねします。どうかお答えください。徳、栄光、善き人々の法、そして知恵。これらの中で、何が最も優れていると説かれるのでしょうか。”

81.

81.

‘‘Paññā hi seṭṭhā kusalā vadanti, nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Sīlaṃ sīrī cāpi satañca dhammo, anvāyikā paññavato bhavanti’’.

“賢者たちは、知恵こそが最高であると言います。それはあたかも星々の中の月のようなものです。徳も、栄光も、善き人々の法も、知恵ある者に付随するものなのですから。”

82.

82.

‘‘Subhāsitaṃ te anumodiyāna, aññaṃ taṃ pucchāmi tadiṅgha brūhi;

Kathaṃkaro kintikaro kimācaraṃ, kiṃ sevamāno labhatīdha paññaṃ;

Paññāya dānippaṭipaṃ vadehi, kathaṃkaro paññavā hoti macco’’.

“コンダンニャよ、あなたの立派な説法を歓喜して受け入れ、さらに別のことをお尋ねします。どうかお答えください。この世でどのようなことを行い、どのように振る舞い、何を修め、誰に親近すれば、智恵を得ることができるのでしょうか。今、智恵を得るための実践の道を説いてください。人はどのようにして智恵ある者となるのでしょうか。”

83.

83.

‘‘Sevetha vuddhe nipuṇe bahussute, uggāhako ca paripucchako siyā;

Suṇeyya sakkacca subhāsitāni, evaṃkaro paññavā hoti macco.

“熟練し、博学な長老たちに親近し、教えを学び、問い尋ねる者となりなさい。立派に説かれた教えを恭しく聴くべきです。そのように行う人は、智恵ある者となります。”

84.

84.

‘‘[Pg.11] Paññavā kāmaguṇe avekkhati, aniccato dukkhato rogato ca;

Evaṃ vipassī pajahāti chandaṃ, dukkhesu kāmesu mahabbhayesu.

“智恵ある者は、諸々の欲を、無常であり、苦であり、病であると観察します。このように観ずる者は、苦しみの拠り所であり、大きな恐怖の源である欲に対する執着を捨て去ります。”

85.

85.

‘‘Sa vītarāgo pavineyya dosaṃ, mettaṃ cittaṃ bhāvaye appamāṇaṃ;

Sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ, anindito brahmamupeti ṭhānaṃ’’.

“欲を離れたその人は、怒りを除き去り、無量の慈しみの心を修めるべきです。一切の生きとし生けるものに対して暴力を捨て、非難されることなく、梵天の世界へと至ります。”

86.

86.

‘‘Mahatthiyaṃ āgamanaṃ ahosi, tavamaṭṭhakā bhīmarathassa cāpi;

Kāliṅgarājassa ca uggatassa, sabbesa vo kāmarāgo pahīno’’.

“アッタカ王よ、あなたとビーマラタ王、そして名高いカリンガ王がここに来られたことは、大きな利益となりました。あなた方全員の欲の情熱は、すでに捨て去られました。”

87.

87.

‘‘Evametaṃ paracittavedi, sabbesa no kāmarāgo pahīno;

Karohi okāsamanuggahāya, yathā gatiṃ te abhisambhavema’’.

“他者の心を知る者よ、まさにその通りです。私たち全員の欲の情熱は捨て去られました。私たちがあなたの行き着く場所に到達できるよう、出家のお導きの機会を与えてください。”

88.

88.

‘‘Karomi okāsamanuggahāya, tathā hi vo kāmarāgo pahīno;

Pharātha kāyaṃ vipulāya pītiyā, yathā gatiṃ me abhisambhavetha’’.

“出家の機会を与えましょう。確かにあなた方の欲の情熱は捨て去られました。豊かな喜悦で身体を満たしなさい。そうすれば、私の行き着く場所に到達できるでしょう。”

89.

89.

‘‘Sabbaṃ karissāma tavānusāsaniṃ, yaṃ yaṃ tuvaṃ vakkhasi bhūripañña;

Pharāma kāyaṃ vipulāya pītiyā, yathā gatiṃ te abhisambhavema’’.

“広大な智恵を持つ方よ、あなたが語られるあらゆる教戒を、私たちはすべて実行いたします。豊かな喜悦で身体を満たし、あなたの行き着く場所に到達いたします。”

90.

90.

‘‘Katāya vacchassa kisassa pūjā, gacchantu bhonto isayo sādhurūpā;

Jhāne ratā hotha sadā samāhitā, esā ratī pabbajitassa seṭṭhā’’.

“痩身のヴァッサ仙への供養はなされました。善き仙人たちよ、自らの居所へ行きなさい。常に心を集中させ、禅定を楽しみなさい。これこそが出家者にとって至高の楽しみです。”

91.

91.

‘‘Sutvāna [Pg.12] gāthā paramatthasaṃhitā, subhāsitā isinā paṇḍitena;

Te vedajātā anumodamānā, pakkāmu devā devapuraṃ yasassino.

“賢者である仙人によって立派に説かれた、究極の意義を伴う詩句を聞いて、名声ある天子たちは、歓喜に満ちてそれを喜び、天界へと去って行きました。”

92.

92.

‘‘Gāthā imā atthavatī subyañjanā, subhāsitā isinā paṇḍitena;

Yo kocimā aṭṭhikatvā suṇeyya, labhetha pubbāpariyaṃ visesaṃ;

Laddhāna pubbāpariyaṃ visesaṃ, adassanaṃ maccurājassa gacche’’.

“賢者である仙人によって立派に説かれた、意義深く清浄な言葉からなるこれらの詩句を、誰であれ、敬意を払って聴くならば、前後の優れた徳を得るでしょう。その優れた徳を得て、死神の目に触れない場所へ至るでしょう。”

93.

93.

‘‘Sālissaro sāriputto, meṇḍissaro ca kassapo;

Pabbato anuruddho ca, kaccāyano ca devalo.

“サーリッサラはサーリプッタであり、メーンディッサラはカッサパであった。パッバタはアヌルッダであり、カッチャーヤナはデーヴァラであった。”

94.

94.

‘‘Anusisso ca ānando, kisavaccho ca kolito;

Nārado udāyī thero, parisā buddhaparisā;

Sarabhaṅgo lokanātho, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

“アヌシッサはアーナンダであり、キサヴァッサはコーリタであった。ナーラダはウダーイー長老であり、その会衆は仏弟子たちであった。世の守護者はサラバンガであった。このようにジャータカを記憶しなさい。”

Sarabhaṅgajātakaṃ dutiyaṃ.

“サラバンガ・ジャータカ（第二）終わる。”

523. Alambusājātakaṃ (3)

523. “アラムブサー・ジャータカ（三）”

95.

95.

‘‘Atha bravi brahā indo, vatrabhū jayataṃ pitā;

Devakaññaṃ parābhetvā, sudhammāyaṃ alambusaṃ.

“その時、勝利者たちの父であり、ヴァトラを征服した偉大なるインドラは、スダンマー堂に座り、天女アラムブサーを誘惑のために選び、こう語った。”

96.

96.

‘‘Misse devā taṃ yācanti, tāvatiṃsā saindakā;

Isippalobhane gaccha, isisiṅgaṃ alambuse.

“アラムブサーよ、インドラを含む三十三天の神々があなたに頼んでいる。イシシンガ仙人を誘惑するために、彼の元へ行きなさい。”

97.

97.

‘‘Purāyaṃ amhe acceti, vattavā brahmacariyavā;

Nibbānābhirato vuddho, tassa maggāni āvara’’.

“義務を果たし、清浄行を全うし、涅槃を喜ぶ、徳高いこの修行者が、我らを超越してしまう前に、彼の天界への道を遮るのだ。”

98.

98.

‘‘Devarāja kimeva tvaṃ, mameva tuvaṃ sikkhasi;

Isippalobhane gaccha, santi aññāpi accharā.

“天の王よ、なぜあなた様は私ばかりを指名されるのですか。憂いのないナンダナの園には、私と同じような、あるいは私よりも優れた他の天女たちが他にもおります。”

99.

99.

‘‘Mādisiyo [Pg.13] pavarā ceva, asoke nandane vane;

Tāsampi hotu pariyāyo, tāpi yantu palobhanā’’.

“彼女たちにも順番を回してください。彼女たちも誘惑するために行くべきです。”

100.

100.

‘‘Addhā hi saccaṃ bhaṇasi, santi aññāpi accharā;

Tādisiyo pavarā ceva, asoke nandane vane.

“アラムブサーよ、確かにあなたの言う通りだ。憂いのないナンダナの園には、あなたと同じような、あるいはあなたよりも優れた他の天女たちが他にもいる。”

101.

101.

‘‘Na tā evaṃ pajānanti, pāricariyaṃ pumaṃ gatā;

Yādisaṃ tvaṃ pajānāsi, nāri sabbaṅgasobhane.

“しかし彼女たちは、男に仕えるということがどのようなことか、あなたほどには分かっていない。あらゆる肢体が美しいアラムブサーよ、あなたはそれを熟知している。”

102.

102.

‘‘Tvameva gaccha kalyāṇi, itthīnaṃ pavarā casi;

Taveva vaṇṇarūpena, savasamānayissasi’’.

“麗しき人よ、あなた自身が行きなさい。あなたは女性たちの中でも際立っている。あなたの容色と姿によって、彼をあなたの意のままにさせるだろう。”

103.

103.

‘‘Na vāhaṃ na gamissāmi, devarājena pesitā;

Vibhemi cetaṃ āsāduṃ, uggatejo hi brāhmaṇo.

“天の王に命じられた以上、行かないわけではありません。必ず参ります。しかし、あの婆羅門を怒らせるのが怖いのです。彼は激しい神通力を持っているからです。”

104.

104.

‘‘Aneke nirayaṃ pattā, isimāsādiyā janā;

Āpannā mohasaṃsāraṃ, tasmā lomāni haṃsaye’’.

“仙人を怒らせて地獄に落ち、愚かな輪廻に陥った人々は数多くいます。ですから、考えると身の毛がよだつのです。”

105.

105.

‘‘Idaṃ vatvāna pakkāmi, accharā kāmavaṇṇinī;

Missā missitu micchantī, isisiṅgaṃ alambusā.

“望むままの姿になれる天女アラムブサーは、こう言って、イシシンガ仙人を誘惑しようと彼の元へ向かった。”

106.

106.

‘‘Sā ca taṃ vanamogayha, isisiṅgena rakkhitaṃ;

Bimbajālakasañchannaṃ, samantā aḍḍhayojanaṃ.

“彼女は、イシシンガによって守られ、赤い新芽の樹々に覆われた、周囲半由旬ほどのその森へと入り込んだ。”

107.

107.

‘‘Pātova pātarāsamhi, udaṇhasamayaṃ pati;

Aggiṭṭhaṃ parimajjantaṃ, isisiṅgaṃ upāgami’’.

“早朝の朝食の時間に。彼女は火の堂を掃除していたイシシンガ仙人の前に、その美しさを見せながら近づいた。”

108.

108.

‘‘Kā nu vijjurivābhāsi, osadhī viya tārakā;

Vicittahatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā.

“手には様々に輝く装身具をつけ、真珠や宝石の耳飾りを揺らしているあなたは誰ですか。稲妻のように、あるいは明けの明星のように輝いています。”

109.

109.

‘‘Ādiccavaṇṇasaṅkāsā, hemacandanagandhinī;

Saññatūrū mahāmāyā, kumārī cārudassanā.

“太陽のような光を放ち、黄金のサンダルウッドの香りを漂わせ、丸く引き締まった腿を持ち、豊かな魅力に溢れた麗しき乙女よ、あなたは一体誰なのですか。”

110.

110.

‘‘Vilaggā mudukā suddhā, pādā te suppatiṭṭhitā;

Gamanā kāmanīyā te, harantiyeva me mano.

“あなたの腰は細くしなやかで清らかです。両足はしっかりと地を踏み、その優雅な歩みは、私の心を捉えて離しません。”

111.

111.

‘‘Anupubbāva [Pg.14] te ūrū, nāganāsasamūpamā;

Vimaṭṭhā tuyhaṃ sussoṇī, akkhassa phalakaṃ yathā.

“あなたの太ももは象の鼻のように美しく整い、その麗しい腰は、磨き上げられた賽の盤（ダイスボード）のように滑らかです。”

112.

112.

‘‘Uppalasseva kiñjakkhā, nābhi te sādhu saṇṭhitā;

Pūrā kaṇhañjanasseva, dūrato paṭidissati.

“あなたのへそは形が良く、青蓮華の芯のようです。遠くから見れば、黒い軟膏を満たしたかのように深く、鮮やかに見えます。”

113.

113.

‘‘Duvidhā jātā urajā, avaṇṭā sādhu paccudā;

Payodharā apatitā, aḍḍhalābusamā thanā.

“胸にある一対の乳房は、乳を湛え、形よく現れ、垂れることもありません。それはまるで、黄金の台に置かれた黄金の瓢箪を半分にしたかのように丸く美しいのです。”

114.

114.

‘‘Dīghā kambutalābhāsā, gīvā eṇeyyakā yathā;

Paṇḍarāvaraṇā vaggu, catutthamanasannibhā.

“あなたの首は鹿の首のようにしなやかに長く、黄金の鼓（または螺）のように輝いています。唇は紅く色づき、麗しく整っています。”

115.

115.

‘‘Uddhaggā ca adhaggā ca, dumaggaparimajjitā;

Duvijā nelasambhūtā, dantā tava sudassanā.

“上下の歯は、磨かれた木の枝のように白く、汚れのない歯茎に並び、その歯並びは実に美しく見事です。”

116.

116.

‘‘Apaṇḍarā lohitantā, jiñjūka phalasannibhā;

Āyatā ca visālā ca, nettā tava sudassanā.

“あなたの瞳は、端がほのかに赤く、長く大きく見開かれ、誠に美しく、見る者を惹きつけます。”

117.

117.

‘‘Nātidīghā susammaṭṭhā, kanakabyā samocitā;

Uttamaṅgaruhā tuyhaṃ, kesā candanagandhikā.

“髪は長すぎず、滑らかに整えられ、黄金の器に入れた香油を塗ったかのように艶やかで、栴檀の香りが漂っています。”

118.

118.

‘‘Yāvatā kasigorakkhā, vāṇijānaṃ ca yā gati;

Isīnañca parakkantaṃ, saññatānaṃ tapassinaṃ.

“耕作や牧畜に従事する者たち、商う者たちが赴く場所、そして、自己を抑制し苦行に励む仙人たちが遊歩するあらゆる場所において、”

119.

119.

‘‘Na te samasamaṃ passe, asmiṃ pathavi maṇḍale;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ’’.

“この地上のどこを探しても、あなたに並ぶ者は一人も見たことがありません。あなたは一体何者なのですか。誰の子なのですか。どうすればあなたを知ることができるのでしょうか。”

120.

120.

‘‘Na pañhakālo bhaddante, kassapevaṃ gate sati;

Ehi samma ramissāma, ubho asmākamassame;

Ehi taṃ upagūhissaṃ, ratīnaṃ kusalo bhava’’.

“‘カッサパの家系の尊いお方よ、愛の情が通じ合っている今、問答をしている時ではありません。さあ、私たちの庵へ行き、二人で楽しみましょう。おいでなさい、あなたを抱きしめましょう。五欲の楽しみに耽る者たちの中で、最も優れた者となってください。’”

121.

121.

‘‘Idaṃ vatvāna pakkāmi, accharā kāmavaṇṇinī;

Missā missitumicchantī, isisiṅgaṃ alambusā’’.

“欲をそそる姿をした天女アラムブサーは、イシシンガ仙を誘惑しようと望んで、このように言葉をかけて立ち去るふりをしました。”

122.

122.

‘‘So ca vegena nikkhamma, chetvā dandhaparakkamaṃ ;

Tamuttamāsu veṇīsu, ajjhappatto parāmasi;

“すると仙人は、それまでのゆったりとした歩みを捨てて、急いで追いかけ、彼女の美しい髪を掴みました。”

123.

123.

‘‘Tamudāvatta [Pg.15] kalyāṇī, palissaji susobhanā ;

Cavitamhi brahmacariyā, yathā taṃ atha tositā.

“その麗しい天女は仙人を抱きしめました。こうして彼は清らかな修行（梵行）から脱落しました。帝釈天の望みは、まさにその通りに成就したのです。”

124.

124.

‘‘Manasā agamā indaṃ, vasantaṃ nandane vane;

Tassā saṅkappamaññāya, maghavā devakuñjaro.

“彼女はナンダナの園に住む帝釈天を心の中で念じました。諸神の王である帝釈天は彼女の思いを知り、”

125.

125.

‘‘Pallaṅkaṃ pahiṇī khippaṃ, sovaṇṇaṃ sopavāhanaṃ;

Sauttaracchadapaññāsaṃ, sahassapaṭiyatthataṃ.

“すぐさま、金の足が付き、五十の天蓋を掲げ、千の敷物が敷かれた黄金の寝台（パッランカ）を送り届けました。”

126.

126.

‘‘Tamenaṃ tattha dhāresi, ure katvāna sobhanā;

Yathā ekamuhuttaṃva, tīṇi vassāni dhārayi.

“美しい天女は、その寝台の上で仙人を胸に抱き寄せました。仙人にとっては、わずか一瞬のことのように思われましたが、実際には三年の月日が流れていました。”

127.

127.

‘‘Vimado tīhi vassehi, pabujjhitvāna brāhmaṇo;

Addasāsi harita rukkhe, samantā aggiyāyanaṃ.

“三年が経ち、仙人は迷いから覚めて我に返りました。周囲を見渡すと、火を祀る小屋の周りには、青々と茂った木々が立っていました。”

128.

128.

‘‘Navapattavanaṃ phullaṃ, kokilaggaṇaghositaṃ;

Samantā paviloketvā, rudaṃ assūni vattayi.

“若葉が萌え、花が咲き誇り、多くの杜鵑（ホトトギス）が鳴き交わす森を眺め、彼は声を上げて泣き、涙を流しました。”

129.

129.

‘‘Na juhe na jape mante, aggihuttaṃ pahāpitaṃ;

Ko nu me pāricariyāya, pubbe cittaṃ palobhayi.

“‘私は火を焚くこともなく、聖典を唱えることもなく、火の供養を捨て置いてしまった。一体誰が、その誘惑によって、かつての私の心を狂わせたのだろうか。’”

130.

130.

‘‘Araññe me viharato, yo me tejā ha sambhutaṃ ;

Nānāratnaparipūraṃ, nāvaṃva gaṇhi aṇṇave’’.

“‘森に住んでいた私の、修行によって得た徳を、大海で財宝を満載した船を沈めるかのように台無しにしたのは、一体誰なのか。’彼は泣き崩れ、涙を流し続けました。”

131.

131.

‘‘Ahaṃ te pāricariyāya, devarājena pesitā;

Avadhiṃ cittaṃ cittena, pamādo tvaṃ na bujjhasi’’.

“‘私は、あなたにお仕えするために帝釈天によって遣わされた者です。私は心をもってあなたの心を惑わせました。あなたは放逸に陥り、そのことに気づかなかったのです。’”

132.

132.

‘‘Imāni kira maṃ tāto, kassapo anusāsati;

Kamalāsadisitthiyo, tāyo bujjhesi māṇava.

“‘父であるカッサパ仙は、かつて私にこう教えてくれました。“若者よ、ヒマラヤには蓮の花のような姿をした女というものがいるが、お前はそれを知っているか。”’”

133.

133.

‘‘Ure gaṇḍāyo bujjhesi, tāyo bujjhesi māṇava;

Iccānusāsi maṃ tāto, yathā maṃ anukampako.

“‘“胸に二つの膨らみを持つ女を知っているか。彼女たちは、自らの意に従う者を破滅へと導くのだ。”慈しみ深い父は、このように私を戒めてくださったのでした。’”

134.

134.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ nākaṃ, pitu vuddhassa sāsanaṃ;

Araññe nimmanussamhi, svajja jhāyāmi ekako.

“‘私は、徳高い父の教えを守りませんでした。ゆえに今日、人影のないこの森で、私は独り嘆き悲しんでいるのです。’”

135.

135.

‘‘Sohaṃ [Pg.16] tathā karissāmi, dhiratthu jīvitena me;

Puna vā tādiso hessaṃ, maraṇaṃ me bhavissati’’.

“‘このような命に何の意味があるだろうか。私は再び元の姿に戻るよう努めよう。さもなくば、私は死を選ぶだろう。’”

136.

136.

‘‘Tassa tejaṃ vīriyañca, dhitiṃ ñatvā avaṭṭhitaṃ ;

Sirasā aggahī pāde, isisiṅgaṃ alambusā.

“アラムブサーは、イシシンガ仙の威力と精進、そして揺るぎない決意を知り、彼の足もとに頭を下げて伏しました。”

137.

137.

‘‘Mā me kujjha mahāvīra, mā me kujjha mahāise;

Mahā attho mayā ciṇṇo, tidasānaṃ yasassinaṃ;

Tayā saṃkampitaṃ āsi, sabbaṃ devapuraṃ tadā’’.

“‘大いなる勇者よ、大聖者よ、どうか私を怒らないでください。かつて、あなたの修行の力によって神々の都全体が激しく揺さぶられたとき、私は名声ある三十三天の神々のために、この役目を果たしたのです。’”

138.

138.

‘‘Tāvatiṃsā ca ye devā, tidasānañca vāsavo;

Tvañca bhadde sukhī hohi, gaccha kaññe yathāsukhaṃ’’.

“‘三十三天の神々も、その主である帝釈天も、皆が幸せでありますように。そして、麗しき乙女よ、あなたも幸せになりなさい。あなたの望むところへ行きなさい。’”

139.

139.

‘‘Tassa pāde gahetvāna, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Añjaliṃ paggahetvāna, tamhā ṭhānā apakkami.

“彼女は仙人の足に額をつけ、彼の周りを右回りに三度回って敬意を表し、合掌してその場から立ち去りました。”

140.

140.

‘‘Yo ca tassāsi pallaṅko, sovaṇṇo sopavāhano;

Sauttaracchadapaññāso, sahassapaṭiyatthato;

Tameva pallaṅkamāruyha, agā devāna santike.

彼女（アラムブサー天女）には、金で造られ、従者が付き、五十の天蓋を伴い、千の神々しい絨毯を敷いた黄金の座があった。彼女はその座に乗り、諸天の御許へと向かった。

141.

141.

‘‘Tamokkamiva āyantiṃ, jalantiṃ vijjutaṃ yathā;

Patīto sumano vitto, devindo adadā varaṃ’’.

燃える松明のように、あるいは輝く稲妻のようにやって来た彼女を見て、神々の王（帝釈天）は喜び、歓喜した心で彼女に願いを叶える（得脱の）機を与えた。

142.

142.

‘‘Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Nisippalobhikā gacche, etaṃ sakka varaṃ vare’’ti.

“すべての生きとし生けるものの主であるサッカ（帝釈天）よ、もし私に願いを叶えてくださるなら、私は二度と仙人を誘惑するために行くことがありませんように。サッカよ、私はこの願いを求めます。”

Alambusājātakaṃ tatiyaṃ.

第三のアラムブサー本生（アラムブサー・ジャータカ）は終わった。

524. Saṅkhapālajātakaṃ (4)

524. 第四、サンカパーラ本生。

143.

143.

‘‘Ariyāvakāsosi pasannanetto, maññe bhavaṃ pabbajito kulamhā;

Kathaṃ nu vittāni pahāya bhoge, pabbaji nikkhamma gharā sapañña’’.

“あなたは高貴な風貌をもち、目は澄んでいます。あなたは名門の家柄から出家されたとお見受けします。知恵あるお方よ、なぜ財産や欲楽を捨てて、家を出て出家されたのですか。”

144.

144.

‘‘Sayaṃ [Pg.17] vimānaṃ naradeva disvā, mahānubhāvassa mahoragassa;

Disvāna puññāna mahāvipākaṃ, saddhāyahaṃ pabbajitomhi rāja’’.

“人々の神たる王よ、私は大いなる威神力をもつ大蛇（サンカパーラ）の宮殿を自ら見、功徳の偉大なる報いを見て、王よ、私は信仰心によって出家したのです。”

145.

145.

‘‘Na kāmakāmā na bhayā na dosā, vācaṃ musā pabbajitā bhaṇanti;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, sutvāna me jāyihitippasādo’’.

“出家した方々は、欲楽のためにも、恐れのためにも、怒りのためにも、偽りを言うことはありません。私が尋ねるこの事柄について、私に説いてください。それを聞いて、私は清らかな信を抱くことでしょう。”

146.

146.

‘‘Vāṇijja raṭṭhādhipa gacchamāno, pathe addasāsimhi bhojaputte ;

Pavaddhakāyaṃ uragaṃ mahantaṃ, ādāya gacchante pamodamāne’’.

“国主よ、私が商いのために旅をしていたとき、道中で、大きく育った巨体をもつ大蛇を捕らえ、喜びながら運んでいる村人（猟師の子ら）に会いました。”

147.

147.

‘‘Sohaṃ samāgamma janinda tehi, pahaṭṭhalomo avacamhi bhīto;

Kuhiṃ ayaṃ nīyati bhīmakāyo, nāgena kiṃ kāhatha bhojaputtā.

“人々の主よ、私は彼らに近づきましたが、あまりの恐ろしさに身の毛もよだつ思いで尋ねました。‘村人たちよ、この恐ろしい体をした蛇をどこへ連れて行くのですか。その蛇をどうするつもりですか。’”

148.

148.

‘‘Nāgo ayaṃ nīyati bhojanatthā, pavaddhakāyo urago mahanto;

Sāduñca thūlañca muduñca maṃsaṃ, na tvaṃ rasaññāsi videhaputta.

“‘ヴィデーハの息子よ、この大きく育った巨体の蛇は、食料にするために連れて行くのです。その肉は美味で、脂が乗り、柔らかいのです。あなたは、蛇の肉の味を知らないのですよ。’”

149.

149.

‘‘Ito mayaṃ gantvā sakaṃ niketaṃ, ādāya satthāni vikopayitvā;

Maṃsāni bhokkhāma pamodamānā, mayañhi ve sattavo pannagānaṃ.

“‘我々はここから自分たちの家へ戻り、刃物で切り刻んで、喜びながらその肉を食べるつもりです。我々はまさに、蛇たちの天敵なのですから。’”

150.

150.

‘‘Sace ayaṃ nīyati bhojanatthā, pavaddhakāyo urago mahanto;

Dadāmi vo balibaddāni soḷasa, nāgaṃ imaṃ muñcatha bandhanasmā.

“‘もしこの大きく育った巨体の蛇を食料にするために連れて行くのであれば、あなた方に十六頭の牛を差し上げましょう。この蛇を縛りから解き放ってやってください。’”

151.

151.

‘‘Addhā [Pg.18] hi no bhakkho ayaṃ manāpo, bahū ca no uragā bhuttapubbā ;

Karoma te taṃ vacanaṃ aḷāra, mittañca no hohi videhaputta.

“‘アーラーラよ、確かにこの蛇は我々にとって好ましい食べ物であり、これまでも多くの蛇を食べてきました。しかし、あなたの言葉に従いましょう。ヴィデーハの息子よ、我々の友人になってください。’”

152.

152.

‘‘Tadassu te bandhanā mocayiṃsu, yaṃ natthuto paṭimokkassa pāse;

Mutto ca so bandhanā nāgarājā, pakkāmi pācīnamukho muhuttaṃ.

“大王よ、その時、彼らはその蛇の鼻を通していた罠の縛りから彼を解き放ちました。縛りから解放されたその龍王（サンカパーラ）は、しばらくの間、東を向いて進んで行きました。”

153.

153.

‘‘Gantvāna pācīnamukho muhuttaṃ, puṇṇehi nettehi palokayī maṃ;

Tadāssahaṃ piṭṭhito anvagacchiṃ, dasaṅguliṃ añjaliṃ paggahetvā.

“しばらく東に向かって進んだ後、彼は涙に満ちた目で私を振り返り見ました。その時、私は十本の指を合わせて合掌し、彼の後をついて行きました。”

154.

154.

‘‘Gaccheva kho tvaṃ taramānarūpo, mā taṃ amittā punaraggahesuṃ;

Dukkho hi luddehi punā samāgamo, adassanaṃ bhojaputtāna gaccha.

“‘龍王よ、急いで去ってください。敵たちが再びあなたを捕らえることがないように。残忍な者たちと再び出会うことは、実に苦しみとなります。龍王よ、村人たちの目に入らぬ所へお行きなさい。’と、私は言いました。”

155.

155.

‘‘Agamāsi so rahadaṃ vippasannaṃ, nīlobhāsaṃ ramaṇīyaṃ sutitthaṃ;

Samotataṃ jambuhi vetasāhi, pāvekkhi nittiṇṇabhayo patīto.

“大王よ、その龍王は、水が澄み渡り、青く輝き、心地よい、良い岸辺のあるカンナヴェンナー川へと行きました。そこは両岸から瞻部（ジャンブ）や柳の枝が垂れ下がる場所でした。彼は恐怖から脱し、喜んでその中へと入って行きました。”

156.

156.

‘‘So taṃ pavissa na cirassa nāgo, dibbena me pāturahuṃ janinda;

Upaṭṭhahī maṃ pitaraṃva putto, hadayaṅgamaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇanto.

“人々の主よ、その龍王は川に入ると間もなく、神々しい眷属に囲まれて私の前に姿を現しました。息子が父に仕えるかのように、彼は私の心に届く、耳に心地よい言葉を語りながら、私を敬いました。”

157.

157.

‘‘Tvaṃ [Pg.19] mesi mātā ca pitā aḷāra, abbhantaro pāṇadado sahāyo;

Sakañca iddhiṃ paṭilābhakosmi, aḷāra passa me nivesanāni;

Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa’’.

“‘アーラーラよ、あなたは私の母であり父です。命の恩人であり、心からの親友です。アーラーラよ、私は再び神通力を得ることができました。私の住まいを見てください。食べ物や飲み物が豊かにあり、まるで帝釈天の天宮マサッカサーラのように素晴らしい龍宮を。’と、龍王は私に言いました。”

158.

158.

‘‘Taṃ bhūmibhāgehi upetarūpaṃ, asakkharā ceva mudū subhā ca;

Nīcattiṇā apparajā ca bhūmi, pāsādikā yattha jahanti sokaṃ.

“‘そこは平坦な土地に恵まれ、石ころもなく、柔らかで美しく、低く柔らかな芝が生い茂り、塵一つなく、そこに足を踏み入れるだけで悲しみが消えるような心地よい場所です。’”

159.

159.

‘‘Anāvakulā veḷuriyūpanīlā, catuddisaṃ ambavanaṃ surammaṃ;

Pakkā ca pesī ca phalā suphullā, niccotukā dhārayantī phalāni.

“‘乱れることのない、瑠璃のように青く澄んだ水があり、四方には美しいマンゴーの林があります。そこではマンゴーが熟したものも青いものも実り、花が咲き乱れ、一年中いつでも果実が実っています。’”

160.

160.

‘‘Tesaṃ vanānaṃ naradeva majjhe, nivesanaṃ bhassarasannikāsaṃ;

Rajataggaḷaṃ sovaṇṇamayaṃ uḷāraṃ, obhāsatī vijjurivantalikkhe.

“‘人々の主たる王よ、そのマンゴーの林の中ほどに、燦然と輝き、銀の扉をもつ、黄金でできた壮麗な御殿があります。それはまるで大空に閃く稲妻のように輝いています。’”

161.

161.

‘‘Maṇīmayā soṇṇamayā uḷārā, anekacittā satataṃ sunimmitā;

Paripūrā kaññāhi alaṅkatābhi, suvaṇṇakāyūradharāhi rāja.

“王よ、そこには宝石や金で造られた、様々な装飾が施された壮麗な部屋があり、黄金の足輪をはめて美しく着飾った乙女たちで常に満たされています。”

162.

162.

‘‘So saṅkhapālo taramānarūpo, pāsādamāruyha anomavaṇṇo;

Sahassathambhaṃ atulānubhāvaṃ, yatthassa bhariyā mahesī ahosi.

“神々しい姿をしたサンカパーラ龍王は、急いで私を連れ、千本の柱がある、比類なき威容を誇る御殿へと上がりました。そこには彼の正妃が住んでいました。”

163.

163.

‘‘Ekā [Pg.20] ca nārī taramānarūpā, ādāya veḷuriyamayaṃ mahagghaṃ;

Subhaṃ maṇiṃ jātimantūpapannaṃ, acoditā āsanamabbhihāsi.

“一人の乙女が急いでやって来て、誰に促されることもなく、高価な瑠璃で造られ、最上の宝石がちりばめられた美しい座席を運んできて、私のために用意しました。”

164.

164.

‘‘Tato maṃ urago hatthe gahetvā, nisīdayī pāmukhaāsanasmiṃ;

Idamāsanaṃ atra bhavaṃ nisīdatu, bhavañhi me aññataro garūnaṃ.

“その後、龍王は私の手を取り、最上の座に座らせました。‘ここがあなたの座る場所です。どうぞお座りください。あなたは私にとって、父母と同じように敬うべきお方なのですから。’”

165.

165.

‘‘Aññā ca nārī taramānarūpā, ādāya vāriṃ upasaṅkamitvā;

Pādāni pakkhālayī me janinda, bhariyāva bhattū patino piyassa.

“人々の主よ、また別の乙女が急いで水を持って近寄り、妻が愛する夫の足を洗うかのように、私の足を洗いました。”

166.

166.

‘‘Aparā ca nārī taramānarūpā, paggayha sovaṇṇamayāya pātiyā;

Anekasūpaṃ vividhaṃ viyañjanaṃ, upanāmayī bhatta manuññarūpaṃ.

“さらに別の乙女が急いで黄金の鉢を捧げ持ち、数々のスープや様々な副菜とともに、美味しそうな食事を差し出しました。”

167.

167.

‘‘Turiyehi maṃ bhārata bhuttavantaṃ, upaṭṭhahuṃ bhattu mano viditvā;

Tatuttariṃ maṃ nipatī mahantaṃ, dibbehi kāmehi anappakehi.

“バラタ族の王よ、食事が終わると、乙女たちは主人の意を汲んで楽器を奏でて私をもてなしました。さらにその上、龍王は自ら謙虚に接し、数多くの神々しい欲楽（楽しみ）をもって私に仕えてくれたのです。”

168.

168.

‘‘Bhariyā mametā tisatā aḷāra, sabbattamajjhā padumuttarābhā;

Aḷāra etāssu te kāmakārā, dadāmi te tā paricārayassu.

“アラーラよ、この三百人の女たちは私の妻である。皆、腰は細く、紅蓮華（ハス）のように美しい輝きを放っている。アラーラよ、彼女たちについて望む通りにするがよい。あなたに与えよう。彼女たちにかしずかせるがよい。”

169.

169.

‘‘Saṃvaccharaṃ dibbarasānubhutvā, tadāssuhaṃ uttarimajjhabhāsiṃ ;

Nāgassidaṃ kinti kathañca laddhaṃ, kathajjhagamāsi vimānaseṭṭhaṃ’’.

“一年間、その天上の喜びを享受した後、私はさらに（ナーガに）尋ねた。‘ナーガよ、これはどのような功徳によって、どのようにして得られたのか。どのようにしてこの優れた宮殿を手に入れたのか。’”

170.

170.

‘‘Adhicca [Pg.21] laddhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Pucchāmi taṃ nāgarājetamatthaṃ, kathajjhagamāsi vimānaseṭṭhaṃ’’.

“これは偶然に得たものか、誰かの厚意によるものか、自分で造ったものか、それとも神々から授かったものか。龍王よ、あなたにそのことを尋ねる。どのようにしてこの優れた宮殿を手に入れたのか。”

171.

171.

‘‘Nādhicca laddhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ nāpi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimānaṃ’’.

“偶然に得たのでもなく、誰かの厚意によるものでもなく、自分で造ったのでも、神々から授かったのでもない。私自身の清らかな業、功徳によって、この宮殿を得たのである。”

172.

172.

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Akkhāhi me nāgarājetamatthaṃ, kathaṃ nu te laddhamidaṃ vimānaṃ’’.

“あなたの誓戒は何であったのか、どのような浄行であったのか。これは、いかなる善行の報いなのか。龍王よ、私にそのことを語ってほしい。いかにしてあなたはこの宮殿を得たのか。”

173.

173.

‘‘Rājā ahosiṃ magadhānamissaro, duyyodhano nāma mahānubhāvo;

So ittaraṃ jīvitaṃ saṃviditvā, asassataṃ vipariṇāmadhammaṃ.

“私はかつて、マガダ国の支配者で、ドゥッヨーダナという名の、大いなる威力を持つ王であった。その王（私）は、人生がはかなく、無常であり、変りゆくものであることを悟った。”

174.

174.

‘‘Annañca pānañca pasannacitto, sakkacca dānaṃ vipulaṃ adāsiṃ ;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

“澄んだ心で、食べ物や飲み物をうやうやしく、豊かに施した。その当時、私の家は（誰もが利用できる）井戸のような場所であり、沙門やバラモンたちは満ち足りていた。”

175.

175.

‘‘Mālañca gandhañca vilepanañca, padīpiyaṃ yānamupassayañca;

Acchādanaṃ seyyamathannapānaṃ, sakkacca dānāni adamha tattha.

“花、香料、塗香、灯火、乗り物、宿舎、衣類、臥所、そして食べ物と飲み物。それらの施しを、そこでうやうやしく行った。”

176.

176.

‘‘Taṃ [Pg.22] me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Teneva me laddhamidaṃ vimānaṃ, pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ’’;

‘‘Naccehi gītehi cupetarūpaṃ, ciraṭṭhitikaṃ na ca sassatāyaṃ.

“それが私の誓戒であり、浄行であった。これは、その善行の報いである。それゆえに、私はこの宮殿を得たのだ。ここには多くの食料や飲み物があり、踊りや歌に満ちている。長く続くものではあるが、永遠ではない。”

177.

177.

‘‘Appānubhāvā taṃ mahānubhāvaṃ, tejassinaṃ hanti atejavanto;

Kimeva dāṭhāvudha kiṃ paṭicca, hatthatta māgacchi vanibbakānaṃ.

“威力がなく、光輝もない者たちが、大いなる威力を持ち、光輝あるあなたを苦しめた。牙を武器とする者（龍王）よ、何を理由に、いかなることで、卑しい者たち（猟師たち）の手中に落ちたのか。”

178.

178.

‘‘Bhayaṃ nu te anvagataṃ mahantaṃ, tejo nu te nānvagaṃ dantamūlaṃ;

Kimeva dāṭhāvudha kiṃ paṭicca, kilesamāpajji vanibbakānaṃ’’.

“あなたに大きな恐怖が訪れたのか。あるいは、あなたの毒が牙の根元に届かなかったのか。牙を武器とする者よ、何を理由に、いかなることで、卑しい者たちの手で苦難を受けるに至ったのか。”

179.

179.

‘‘Na me bhayaṃ anvagataṃ mahantaṃ, tejo na sakkā mama tehi hantuṃ ;

Satañca dhammāni sukittitāni, samuddavelāva duraccayāni.

“私に大きな恐怖が訪れたのではない。また、彼らの力で私の毒を打ち消すこともできない。しかし、聖者たちによって説かれた善き法は、海辺の（波を阻む）岸のように、越えがたいものなのである。”

180.

180.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ aḷāra, uposathaṃ niccamupāvasāmi;

Athāgamuṃ soḷasa bhojaputtā, rajjuṃ gahetvāna daḷhañca pāsaṃ.

“アラーラよ、私は常に十四日と十五日に、布薩（斎戒）を守っている。その時、十六人の猟師の息子たちが、縄と強い罠を持ってやって来たのである。”

181.

181.

‘‘Bhetvāna nāsaṃ atikassa rajjuṃ, nayiṃsu maṃ samparigayha luddā;

Etādisaṃ dukkhamahaṃ titikkhaṃ, uposathaṃ appaṭikopayanto’’.

“猟師たちは私の鼻を貫き、そこに縄を通して私を捕らえ、連れ去った。私は布薩を破らぬよう、このような苦痛を耐え忍んだのである。”

182.

182.

‘‘Ekāyane [Pg.23] taṃ pathe addasaṃsu, balena vaṇṇena cupetarūpaṃ;

Siriyā paññāya ca bhāvitosi, kiṃ patthayaṃ nāga tapo karosi.

“彼らは一本道の途中で、力と美しさを備えたあなたを見た。あなたは栄光と知恵に満ちているのに、ナーガよ、何を求めてこのような苦行を行っているのか。”

183.

183.

‘‘Na puttahetū na dhanassa hetu, na āyuno cāpi aḷāra hetu;

Manussayoniṃ abhipatthayāno, tasmā parakkamma tapo karomi’’.

“アラーラよ、子の欲しさゆえでも、富のためでも、あるいは長寿のためでもない。私は人間として生まれることを切望している。それゆえに、精進してこの行を守っているのだ。”

184.

184.

‘‘Tvaṃ lohitakkho vihatantaraṃso, alaṅkato kappitakesamassu;

Surosito lohitacandanena, gandhabbarājāva disā pabhāsasi.

“あなたは赤い目をし、肩幅が広く、装飾を凝らし、髪と髭を整えている。赤栴檀を塗り、ガンダッバ（乾闥婆）の王のように、四方を照らしている。”

185.

185.

‘‘Deviddhipattosi mahānubhāvo, sabbehi kāmehi samaṅgibhūto;

Pucchāmi taṃ nāgarājetamatthaṃ, seyyo ito kena manussaloko’’.

“あなたは神々のような力を得て、大いなる威力を持ち、あらゆる欲望を満たしている。龍王よ、あなたにそのことを尋ねる。これ（龍の世界）よりも、何ゆえに人間界の方が優れているというのか。”

186.

186.

‘‘Aḷāra nāññatra manussalokā, suddhī va saṃvijjati saṃyamo vā;

Ahañca laddhāna manussayoniṃ, kāhāmi jātimaraṇassa antaṃ’’.

“アラーラよ、人間界を除いては、清浄も自制も存在しない。私は人間としての生を得て、生と死の終焉を成し遂げたいのだ。”

187.

187.

‘‘Saṃvaccharo me vasato tavantike, annena pānena upaṭṭhitosmi;

Āmantayitvāna palemi nāga, cirappavuṭṭhosmi ahaṃ janinda’’.

“あなたの傍らで過ごして一年が経った。私は食べ物や飲み物でもてなされた。龍王よ、お暇をいただきたい。私は（人間の世界を）離れて久しいのだ。”

188.

188.

‘‘Puttā ca dārā anujīvino ca, niccānusiṭṭhā upatiṭṭhate taṃ;

Kaccinnu taṃ nābhisapittha koci, piyañhi me dassanaṃ tuyhaṃ aḷāra’’.

“アラーラよ、（あなたの）子や妻、そして部下たちは常に教えを守り、あなたに仕えているだろうか。誰一人としてあなたを罵るようなことはなかっただろうか。あなたに会うことは、私にとって真に喜びなのである。”

189.

189.

‘‘Yathāpi [Pg.24] mātū ca pitū agāre, putto piyo paṭivihito vaseyya ;

Tatopi mayhaṃ idhameva seyyo, cittañhi te nāga mayī pasannaṃ’’.

“母や父の家で、愛される息子が大切にされて暮らすように、（私はここで過ごした）。それ以上に、私にとってはここでの暮らしが優れていた。龍王よ、あなたの心が私に対して清らかであったからだ。”

190.

190.

‘‘Maṇī mamaṃ vijjati lohitaṅko, dhanāharo maṇiratanaṃ uḷāraṃ;

Ādāya tvaṃ gaccha sakaṃ niketaṃ, laddhā dhanaṃ taṃ maṇimossajassu’’.

“私には赤色の、富をもたらす優れた宝玉がある。あなたはこの宝玉を持って、自分の家へ帰るがよい。富を得たならば、その宝玉を（水瓶の中に）置くがよい。”

191.

191.

‘‘Diṭṭhā mayā mānusakāpi kāmā, asassatā vipariṇāmadhammā;

Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, saddhāyahaṃ pabbajitomhi rāja.

“私は人間界の快楽も見てきたが、それらは永遠ではなく、変りゆく性質のものであった。五欲の楽しみの中に災いを見て、王よ、私は信によって出家したのである。”

192.

192.

‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuddhā ca sarīrabhedā;

Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo’’.

“樹の果実が落ちるように、人間もまた、若者も老人も身体が壊れて死にゆく。王よ、そのことを見て私は出家した。不確かな世にあって、確かな沙門の道こそが、より優れているのである。”

193.

193.

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna tavañcaḷāra, kāhāmi puññāni anappakāni’’.

“実にかしこき人々、多聞にして多くの理を知る人々にこそ、仕えるべきである。龍王よ、そしてアラーラよ、あなた方の言葉を聞いて、私は数多くの功徳を積むことにしよう。”

194.

194.

‘‘Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Nāgañca sutvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakānī’’ti.

“実にかしこき人々、多聞にして多くの理を知る人々にこそ、仕えるべきである。王よ、龍王と私の言葉を聞いて、数多くの功徳をお積みください。”

Saṅkhapālajātakaṃ catutthaṃ.

“サンカパーラ・ジャータカ（第四）終”}, {

525. Cūḷasutasomajātakaṃ (5)

525. 小シュタソーマ本生経（第五）

195.

195.

‘‘Āmantayāmi [Pg.25] nigamaṃ, mittāmacce parissaje ;

Sirasmiṃ palitaṃ jātaṃ, pabbajjaṃ dāni rocahaṃ’’.

“私は町の人々、友人、大臣、側近たちに告げる。私の頭に白髪が生じた。今、私は出家することを望む。”

196.

196.

‘‘Abhumme kathaṃ nu bhaṇasi, sallaṃ me deva urasi kappesi ;

Sattasatā te bhariyā, kathaṃ nu te tā bhavissanti’’.

“王よ、なぜそのように無慈悲なことをおっしゃるのですか。あなたは私の胸に槍を突き立てられました。あなたには七百人の妃がいますが、彼女たちはどうなってしまうのでしょうか。”

197.

197.

‘‘Paññāyihinti etā, daharā aññampi tā gamissanti;

Saggañcassa patthayāno, tena ahaṃ pabbajissāmi’’.

“彼女たちはまだ若く、これからも生きていくでしょう。また別の者のもとへ行くこともありましょう。私は天界を希求しており、それゆえに出家するのです。”

198.

198.

‘‘Dulladdhaṃ me āsi sutasoma, yassa te homahaṃ mātā;

Yaṃ me vilapantiyā, anapekkho pabbajasi deva.

“スッタソーマよ、あなたの母である私にとって、あなたの母となったことは不運でした。私が嘆き悲しんでいるというのに、顧みることなく出家しようとなさるのですから。”

199.

199.

‘‘Dulladdhaṃ me āsi sutasoma, yaṃ taṃ ahaṃ vijāyissaṃ;

Yaṃ me vilapantiyā, anapekkho pabbajasi deva’’.

“スッタソーマよ、あなたを産んだことは私にとって不運でした。私が嘆き悲しんでいるというのに、顧みることなく出家しようとなさるのですから。”

200.

200.

‘‘Ko nāmeso dhammo, sutasoma kā ca nāma pabbajjā;

Yaṃ no amhe jiṇṇe, anapekkho pabbajasi deva.

“スッタソーマよ、これはどのような法であり、どのような出家だというのですか。老いた私たちを顧みず、捨てて出家しようとなさる。それは何の徳になるのでしょうか。”

201.

201.

‘‘Puttāpi tuyhaṃ bahavo, daharā appattayobbanā;

Mañjū tepi taṃ apassantā, maññe dukkhaṃ nigacchanti’’.

“あなたには、まだ成人していない幼い子供たちが大勢います。彼らはあなたに会えないことで、心身の苦しみを受けることになるでしょう。”

202.

202.

‘‘Puttehi ca me etehi, daharehi appattayobbanehi;

Mañjūhi sabbehipi tumhehi, cirampi ṭhatvā vināsabhāvo’’.

“父上、まだ成人していない幼い子供たちや、あなた方すべてと一緒に長く過ごしたとしても、私には結局は別れが訪れるものなのです。”

203.

203.

‘‘Chinnaṃ [Pg.26] nu tuyhaṃ hadayaṃ, adu te karuṇā ca natthi amhesu;

Yaṃ no vikandantiyo, anapekkho pabbajasi deva’’.

“王よ、あなたの心は切り裂かれてしまったのですか、それとも私たちへの慈しみはないのですか。私たちが泣き叫んでいるのに、顧みずに出家しようとなさるのですから。”

204.

204.

‘‘Na ca mayhaṃ chinnaṃ hadayaṃ, atthi karuṇāpi mayhaṃ tumhesu;

Saggañca patthayāno, tena ahaṃ pabbajissāmi’’.

“私の心は切り裂かれてなどいませんし、あなた方への慈しみもあります。しかし、私は天界を希求しており、それゆえに出家するのです。”

205.

205.

‘‘Dulladdhaṃ me āsi, sutasoma yassa te ahaṃ bhariyā;

Yaṃ me vilapantiyā, anapekkho pabbajasi deva.

“スッタソーマよ、あなたの妃となったことは、私にとって不運でした。私が嘆き悲しんでいるというのに、顧みることなく出家しようとなさるのですから。”

206.

206.

‘‘Dulladdhaṃ me āsi, sutasoma yassa te ahaṃ bhariyā;

Yaṃ me kucchipaṭisandhiṃ, anapekkho pabbajasi deva.

“スッタソーマよ、あなたの妃となったことは不運でした。私の胎内に宿る子をも顧みず、出家しようとなさる王よ、あなたに申し上げます。私が第一王妃の座を得たことは、不幸なことでした。”

207.

207.

‘‘Paripakko me gabbho, kucchigato yāva naṃ vijāyāmi;

Māhaṃ ekā vidhavā, pacchā dukkhāni addakkhiṃ’’.

“王よ、私のお腹の子はもう生まれるばかりになっています。どうかこの子が生まれるまで待ってください。私が独り未亡人となり、その後に苦しみを見ることがありませんように。”

208.

208.

‘‘Paripakko te gabbho, kucchigato iṅgha tvaṃ vijāyassu;

Puttaṃ anomavaṇṇaṃ, taṃ hitvā pabbajissāmi’’.

“王妃よ、そなたの胎内の子は十分に育っている。さあ、気高い容姿の息子を産みなさい。その子とそなたを置いて、私は出家しよう。”

209.

209.

‘‘Mā tvaṃ cande rudi, mā soci vanatimiramattakkhi;

Āroha varapāsādaṃ, anapekkho ahaṃ gamissāmi’’.

“チャンダーよ、泣かないでくれ、悲しまないでくれ。美しい森の瞳を持つ者よ。立派な宮殿に上がりなさい。私は執着なく出発する。”

210.

210.

‘‘Ko [Pg.27] taṃ amma kopesi, kiṃ rodasi pekkhasi ca maṃ bāḷhaṃ;

Kaṃ avajjhaṃ ghātemi, ñātīnaṃ udikkhamānānaṃ’’.

“母上、誰があなたを怒らせたのですか。なぜ泣き、私をそのように見つめるのですか。親族たちが見守る中で、殺すべきでない者であっても、私がその者を討ち果たしましょう。”

211.

211.

‘‘Na hi so sakkā hantuṃ, vijitāvī yo maṃ tāta kopesi;

Pitā te maṃ tāta avaca, anapekkho ahaṃ gamissāmi’’.

“我が子よ、その者を討つことはできません。私を悲しませたのは、この地を征服したあなたの父上なのです。父上は‘私は執着なく去る’と私に告げられたのです。”

212.

212.

‘‘Yohaṃ pubbe niyyāmi, uyyānaṃ mattakuñjare ca yodhemi;

Sutasome pabbajite, kathaṃ nu dāni karissāmi’’.

“かつて私は、四頭の駿馬を繋いだ装飾豊かな馬車で庭園へ出かけ、勇壮な象を操っていたというのに。スッタソーマ王が出家された今、私はこれからどうすればよいのでしょうか。”

213.

213.

‘‘Mātucca me rudantyā, jeṭṭhassa ca bhātuno akāmassa;

Hatthepi te gahessaṃ, na hi gacchasi no akāmānaṃ’’.

“泣いている母上や、離れることを望まない兄上、そして私たちを捨てて出家することは許されません。私はあなたの手を掴んで離しません。私たちの願いに背いて行かせはしません。”

214.

214.

‘‘Uṭṭhehi tvaṃ dhāti, imaṃ kumāraṃ ramehi aññattha;

Mā me paripanthamakāsi, saggaṃ mama patthayānassa’’.

“乳母よ、立ちなさい。この王子をどこか別の場所へ連れて行って楽しませなさい。天界を希求する私の妨げをさせてはならない。”

215.

215.

‘‘Yaṃ nūnimaṃ dadeyyaṃ pabhaṅkaraṃ, ko nu me imināttho ;

Sutasome pabbajite, kiṃ nu menaṃ karissāmi’’.

“贈られたこの輝く宝石。スッタソーマ王が出家されるというのに、私に何の用があるでしょう。これを持ってどうしろというのですか。”

216.

216.

‘‘Koso [Pg.28] ca tuyhaṃ vipulo, koṭṭhāgārañca tuyhaṃ paripūraṃ;

Pathavī ca tuyhaṃ vijitā, ramassu mā pabbaji deva’’.

“王よ、あなたの宝物庫は溢れ、蔵は満ち、大地はあなたの支配下にあります。王よ、どうかそれらを楽しみ、出家なさらないでください。”

217.

217.

‘‘Koso ca mayhaṃ vipulo, koṭṭhāgārañca mayhaṃ paripūraṃ;

Pathavī ca mayhaṃ vijitā, taṃ hitvā pabbajissāmi’’.

“私の宝物庫は溢れ、蔵は満ち、大地は私の支配下にある。それらをすべて捨てて、私は出家するのだ。”

218.

218.

‘‘Mayhampi dhanaṃ pahūtaṃ, saṅkhātuṃ nopi deva sakkomi;

Taṃ te dadāmi sabbampi, ramassu mā pabbaji deva’’.

“王よ、私にも数えきれないほどの富があります。そのすべてをあなたに献上いたします。どうか宮廷に留まり、出家なさらないでください。”

219.

219.

‘‘Jānāmi dhanaṃ pahūtaṃ, kulavaddhana pūjito tayā casmi;

Saggañca patthayāno, tena ahaṃ pabbajissāmi’’.

“長者よ、お前に多くの富があることは知っている。お前は私を敬ってくれた。しかし、私は天界を希求しており、それゆえに出家するのだ。”

220.

220.

‘‘Ukkaṇṭhitosmi bāḷhaṃ, arati maṃ somadatta āvisati ;

Bahukāpi me antarāyā, ajjevāhaṃ pabbajissāmi’’.

“ソーマダッタよ、私は籠の鳥のようにひどく倦怠を感じ、不満が私を襲っている。多くの障りが見える。私は今日、出家するつもりだ。”

221.

221.

‘‘Idañca tuyhaṃ rucitaṃ, sutasoma ajjeva dāni tvaṃ pabbaja;

Ahampi pabbajissāmi, na ussahe tayā vinā ahaṃ ṭhātuṃ’’.

“スッタソーマ王よ、それがあなたの望みであるなら、今日すぐにでも出家なさってください。私も一緒に出家いたします。あなたなしで留まることなど、私にはできません。”

222.

222.

‘‘Na hi sakkā pabbajituṃ, nagare na hi paccati janapade ca’’;

‘‘Sutasome pabbajite, kathaṃ nu dāni karissāma’’.

“出家などできるはずがありません。町でも村でも、誰も煮炊きさえしていないのですから。スッタソーマ王が出家されたら、私たちはこれからどうすればよいのでしょうか。”

223.

223.

‘‘Upanīyatidaṃ maññe, parittaṃ udakaṃva caṅkavāramhi;

Evaṃ suparittake jīvite, na ca pamajjituṃ kālo.

“この命は、洗濯桶の中のわずかな水のように、刻々と尽きていくものだ。このように極めて短い一生において、放逸にふけっている時間などないのだ。”

224.

224.

‘‘Upanīyatidaṃ maññe, parittaṃ udakaṃva caṅkavāramhi;

Evaṃ suparittake jīvite, andhabālā pamajjanti.

“この命は、洗濯桶の中のわずかな水のように、刻々と尽きていくものだ。このように極めて短い一生であるというのに、愚かな者たちは放逸にふけっている。”

225.

225.

‘‘Te vaḍḍhayanti nirayaṃ, tiracchānayoniñca pettivisayañca;

Taṇhāya bandhanabaddhā, vaḍḍhenti asurakāyaṃ’’.

“渇愛の絆に縛られたそれら愚かな者たちは、地獄や畜生、餓鬼、そして阿修羅の群れを増大させているのである。”

226.

226.

‘‘Ūhaññate [Pg.29] rajaggaṃ, avidūre pubbakamhi ca pāsāde;

Maññe no kesā chinnā, yasassino dhammarājassa’’.

“おお、会衆の皆さん。ここから遠くないプッバカ宮殿の近くで、砂塵が舞い上がっています。私たちの名声ある法王（スタソーマ王）は、髪を剃り落とされた（出家された）に違いありません。”

227.

227.

‘‘Ayamassa pāsādo, sovaṇṇa pupphamālyavītikiṇṇo;

Yahi manuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これはスタソーマ王の宮殿であり、金の輝く花や花輪で満たされています。ここで王は、多くの後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

228.

228.

‘‘Ayamassa pāsādo, sovaṇṇapupphamālyavītikiṇṇo;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これはスタソーマ王の宮殿であり、金の輝く花や花輪で満たされています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

229.

229.

‘‘Idamassa kūṭāgāraṃ, sovaṇṇapupphamālyavītikiṇṇaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王の頂閣（尖塔のある居室）であり、金の輝く花や花輪で満たされています。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

230.

230.

‘‘Idamassa kūṭāgāraṃ, sovaṇṇa pupphamālyavītikiṇṇaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これは王の頂閣であり、金の輝く花や花輪で満たされています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

231.

231.

‘‘Ayamassa asokavanikā, supupphitā sabbakālikā rammā;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王のアショーカ樹の園であり、四季を通じて美しく咲き誇り、心を喜ばせます。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

232.

232.

‘‘Ayamassa asokavanikā, supupphitā sabbakālikā rammā;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これは王のアショーカ樹の園であり、四季を通じて美しく咲き誇り、心を喜ばせます。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

233.

233.

‘‘Idamassa uyyānaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王の庭園であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

234.

234.

‘‘Idamassa uyyānaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これは王の庭園であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

235.

235.

‘‘Idamassa kaṇikāravanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王のカニカーラ（阿利迦）の森であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

236.

236.

‘‘Idamassa kaṇikāravanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これは王のカニカーラ（阿利迦）の森であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

237.

237.

‘‘Idamassa pāṭalivanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王のパータリ（波羅羅）の森であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

238.

238.

‘‘Idamassa pāṭalivanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これは王のパータリ（波羅羅）の森であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

239.

239.

‘‘Idamassa [Pg.30] ambavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王のマンゴーの園であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

240.

240.

‘‘Idamassa ambavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena.

“これは王のマンゴーの園であり、四季を通じて美しく咲き誇っています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

241.

241.

‘‘Ayamassa pokkharaṇī, sañchannā aṇḍajehi vītikiṇṇā;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo itthāgārehi.

“これは王の蓮池であり、水草に覆われ、多くの水鳥たちで満たされています。ここで王は、後宮の女性たちに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

242.

242.

‘‘Ayamassa pokkharaṇī, sañchannā aṇḍajehi vītikiṇṇā;

Yahimanuvicari rājā, parikiṇṇo ñātisaṅghena’’.

“これは王の蓮池であり、水草に覆われ、多くの水鳥たちで満たされています。ここで王は、親族の集まりに囲まれて歩み、楽しまれたのです。”

243.

243.

‘‘Rājā vo kho pabbajito, sutasomo rajjaṃ imaṃ pahatvāna ;

Kāsāyavatthavasano, nāgova ekako carati’’.

“あなた方のスタソーマ王は、この王位を捨てて出家されました。黄褐色の衣を身にまとい、象王のようにただ独りで歩んで行かれます。”

244.

244.

‘‘Māssu pubbe ratikīḷitāni, hasitāni ca anussarittha ;

Mā vo kāmā haniṃsu, rammaṃ hi sudassanaṃ nagaraṃ.

“おお、善き人々よ。かつての歓楽や遊び、笑いを思い出してはなりません。諸々の欲望があなた方を苦しめることのないように。美しく喜ばしいスダッサナの都を思い出してはなりません。”

245.

245.

‘‘Mettacittañca bhāvetha, appamāṇaṃ divā ca ratto ca;

Agacchittha devapura, āvāsaṃ puññakammina’’nti.

“おお、善き人々よ。昼も夜も、限りない慈しみの心を修めなさい。そうすれば、功徳を積んだ者たちの住処である天界（梵天の世界）へと至るでしょう。”

Cūḷasutasomajātakaṃ pañcamaṃ.

“第五、チューラ・スタソーマ本生（小スタソーマ物語）、完結。”

Cattālīsanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

“四十集（チャッターリーサ・ニパータ）終わる。”

Tassuddānaṃ –

“その要綱は以下の通り：”

Suvapaṇḍitajambukakuṇḍalino, varakaññamalambusajātakañca;

Pavaruttamasaṅkhasirīvhayako, sutasomaarindhamarājavaro.

“スヴァパンディタ（テサクナ）、ジャンプカクンダリン（サラバンガ）、アランブサー、最高に優れたサンカ（サンカパーラ）、そして王の中の王スタソーマ（チューラ・スタソーマ）。これら五つの物語である。”

18. Paṇṇāsanipāto

18. “五十集（パンナーサ・ニパータ）”

526. Niḷinikājātakaṃ (1)

526. “第五二六、ナリニカー本生（一）”

1.

1.

‘‘Uddayhate [Pg.31] janapado, raṭṭhañcāpi vinassati;

Ehi niḷinike gaccha, taṃ me brāhmaṇamānaya’’.

“ナリニカーよ、来なさい。国中が苦しみ、王国も滅びようとしている。お前は行き、あの婆羅門（修行者）を私の望み通りに連れて来るのだ。”

2.

2.

‘‘Nāhaṃ dukkhakkhamā rāja, nāhaṃ addhānakovidā;

Kathaṃ ahaṃ gamissāmi, vanaṃ kuñjarasevitaṃ’’.

“王様、私は苦難に耐えることができません。また、旅路にも慣れておりません。象たちが棲むあのような大森林へ、どうして行くことができましょうか。”

3.

3.

‘‘Phītaṃ janapadaṃ gantvā, hatthinā ca rathena ca;

Dārusaṅghāṭayānena, evaṃ gaccha niḷinike.

“ナリニカーよ、豊かな国土を象や馬車で行き、水路では舟に乗って行きなさい。そのようにして行きなさい。”

4.

4.

‘‘Hatthiassarathe pattī, gacchevādāya khattiye;

Taveva vaṇṇarūpena, vasaṃ tamānayissasi’’.

“王女よ、象、馬、馬車、そして歩兵を連れて行きなさい。お前のその美貌によって、あの修行者を誘惑し、私の元へ連れて来るのだ。”

5.

5.

‘‘Kadalīdhajapaññāṇo, ābhujīparivārito;

Eso padissati rammo, isisiṅgassa assamo.

バナナの葉の旗で印され、ブージャパットの木々に囲まれた、イシシンガ仙のこの麗しい庵が見えます。

6.

6.

‘‘Eso aggissa saṅkhāto, eso dhūmo padissati;

Maññe no aggiṃ hāpeti, isisiṅgo mahiddhiko’’.

これは整えられた火であり、あの煙が見えます。大神通あるイシシンガ仙が、火を絶やさずに守っているのでしょう。

7.

7.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, āmuttamaṇikuṇḍalaṃ;

Isisiṅgo pāvisi bhīto, assamaṃ paṇṇachādanaṃ.

諸比丘よ、宝飾の耳飾りをつけた彼女（王女ナリニカー）がやって来るのを見て、恐れたイシシンガ仙は、木の葉で葺かれた庵の中に入りました。

8.

8.

‘‘Assamassa ca sā dvāre, geṇḍukenassa kīḷati;

Vidaṃsayantī aṅgāni, guyhaṃ pakāsitāni ca.

彼女は庵の入口で、自らの手足や隠すべき部位を露わに見せながら、まり（毬）で遊んでいました。

9.

9.

‘‘Tañca disvāna kīḷantiṃ, paṇṇasālagato jaṭī;

Assamā nikkhamitvāna, idaṃ vacanamabravi.

葉の小屋の中にいたその行者は、遊んでいる彼女を見て、庵から出てきて、このように言いました。

10.

10.

‘‘Ambho ko nāma so rukkho, yassa tevaṃgataṃ phalaṃ;

Dūrepi khittaṃ pacceti, na taṃ ohāya gacchati’’.

“もしもし、遠くに投げても戻ってきて、あなたを離れて去ることのない、そのような実のなるその木は何という名ですか。”

11.

11.

‘‘Assamassa [Pg.32] mama brahme, samīpe gandhamādane;

Bahavo tādisā rukkhā, yassa tevaṃgataṃ phalaṃ;

Dūrepi khittaṃ pacceti, na maṃ ohāya gacchati’’.

“修行者よ、私の庵の近くのガンダマーダナの森には、そのような実のなる木がたくさんあります。遠くに投げても戻ってきて、私を置いて去ることはありません。”

12.

12.

‘‘Etū bhavaṃ assamimaṃ adetu, pajjañca bhakkhañca paṭiccha dammi;

Idamāsanaṃ atra bhavaṃ nisīdatu, ito bhavaṃ mūlaphalāni bhuñjatu’’.

“修行者よ、この庵にお入りください。食べ物を受け取り、足を洗う水や果物を受け取ってください。こちらにお座りください。そして、これらの根や果物をお召し上がりください。”

13.

13.

‘‘Kiṃ te idaṃ ūrūnamantarasmiṃ, supicchitaṃ kaṇharivappakāsati;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, kose nu te uttamaṅgaṃ paviṭṭhaṃ’’.

“修行者よ、あなたの腿の間にある、その黒ずんだ傷のようなものは何ですか。尋ねる私にその意味を教えてください。あなたの大切な器官は鞘の中に隠れてしまったのですか。”

14.

14.

‘‘Ahaṃ vane mūlaphalesanaṃ caraṃ, āsādayiṃ acchaṃ sughorarūpaṃ;

So maṃ patitvā sahasājjhapatto, panujja maṃ abbahi uttamaṅgaṃ.

“修行者よ、私が森で根や果物を探して歩いていたとき、恐ろしい姿をした熊に遭遇しました。その熊は私に襲いかかり、突然捕まえて私を押し倒し、私から大切な器官を奪い去ったのです。”

15.

15.

‘‘Svāyaṃ vaṇo khajjati kaṇḍuvāyati, sabbañca kālaṃ na labhāmi sātaṃ;

Paho bhavaṃ kaṇḍumimaṃ vinetuṃ, kurutaṃ bhavaṃ yācito brāhmaṇatthaṃ’’.

“その傷が痛み、また痒み、片時も安らぎが得られません。あなたなら、この痒みを取り除くことができるはずです。お願いです、修行者である私のために治療をしてください。”

16.

16.

‘‘Gambhīrarūpo te vaṇo salohito, apūtiko vaṇagandho mahā ca;

Karomi te kiñci kasāyayogaṃ, yathā bhavaṃ paramasukhī bhaveyya’’.

“もしもし修行者よ、あなたの傷は深く、血がにじんでいますが、腐ってはおらず、少し匂いがするだけで非常に大きいです。あなたが至福を得られるよう、私は薬（渋液）を塗って治療して差し上げましょう。”

17.

17.

‘‘Na [Pg.33] mantayogā na kasāyayogā, na osadhā brahmacāri kamanti;

Ghaṭṭe mudukena vinehi kaṇḍuṃ, yathā ahaṃ paramasukhī bhaveyyaṃ’’.

“修行者よ、呪文も薬も、この痒みには効きません。あなたがその柔らかい器官で私の傷をこすり、痒みを取り除いてください。そうすれば、私は至福を得られるでしょう。”

18.

18.

‘‘Ito nu bhoto katamena assamo, kacci bhavaṃ abhiramasi araññe;

Kacci nu te mūlaphalaṃ pahūtaṃ, kacci bhavantaṃ na vihiṃsanti vāḷā’’.

“修行者よ、ここからどの方向にあなたの庵はありますか。森での生活を楽しんでいますか。根や果物は十分にありますか。猛獣たちがあなたを悩ませることはありませんか。”

19.

19.

‘‘Ito ujuṃ uttarāyaṃ disāyaṃ, khemānadī himavatā pabhāvī ;

Tassā tīre assamo mayha rammo, aho bhavaṃ assamaṃ mayhaṃ passe.

“修行者よ、ここから真北に、雪山から流れるケーマー川があります。その岸辺に、私の麗しい庵があります。ぜひ、あなたに私の庵を見ていただきたいものです。”

20.

20.

‘‘Ambā ca sālā tilakā ca jambuyo, uddālakā pāṭaliyo ca phullā;

Samantato kimpurisābhigītaṃ, aho bhavaṃ assamaṃ mayhaṃ passe.

“そこにはマンゴー、サーラ、ティラカ、ジャンブ、ウッダーラカ、パータリの木々が花を咲かせています。庵の周りではキンナラたちが美しく歌っています。ぜひ、あなたに私の庵を見ていただきたいものです。”

21.

21.

‘‘Tālā ca mūlā ca phalā ca mettha, vaṇṇena gandhena upetarūpaṃ;

Taṃ bhūmibhāgehi upetarūpaṃ, aho bhavaṃ assamaṃ mayhaṃ passe.

“私の庵には、色も香りも優れたヤシの木や根や果物があります。その地は平坦で美しく整っています。ぜひ、あなたに私の庵を見ていただきたいものです。”

21.

21.

‘‘Phalā ca mūlā ca pahūtamettha, vaṇṇena gandhena rasenupetā;

Āyanti ca luddakā taṃ padesaṃ, mā me tato mūlaphalaṃ ahāsuṃ’’.

“そこには色・香り・味の優れた果物や根が豊富にあります。多くの猟師たちがその場所へやって来ますが、彼らが私の根や果物を取り尽くしてしまわないようにしてください。”

23.

23.

‘‘Pitā mamaṃ mūlaphalesanaṃ gato, idāni āgacchati sāyakāle;

Ubhova gacchāmase assamaṃ taṃ, yāva pitā mūlaphalato etu’’.

“父は根や果物を探しに森へ行っていますが、もうすぐ夕方には戻ってくるでしょう。父が森から戻るのを待ってから、二人でその庵へ行きましょう。”

24.

24.

‘‘Aññe [Pg.34] bahū isayo sādhurūpā, rājīsayo anumagge vasanti;

Te yeva pucchesi mamassamaṃ taṃ, te taṃ nayissanti mamaṃ sakāse’’.

“友よ、私の庵へ行く道の途中に、徳高い王族出身の修行者たちがたくさん住んでいます。彼らに私の庵の場所を尋ねれば、彼らが私のところまで案内してくれるでしょう。”

25.

25.

‘‘Na te kaṭṭhāni bhinnāni, na te udakamābhataṃ;

Aggīpi te na hāpito, kiṃ nu mandova jhāyasi.

“息子よ、薪も割られておらず、水も汲まれておらず、火も焚かれていない。なぜぼんやりとして、物思いに沈んでいるのか。”

26.

26.

‘‘Bhinnāni kaṭṭhāni huto ca aggi, tapanīpi te samitā brahmacārī ;

Pīṭhañca mayhaṃ udakañca hoti, ramasi tuvaṃ brahmabhūto puratthā.

“修行者よ、これまでは私が戻る前に薪は割られ、火は焚かれ、暖をとる火も用意されていた。私のための座席も水も準備され、お前は聖なる生活を楽しんでいたではないか。”

27.

27.

‘‘Abhinnakaṭṭhosi anābhatodako, ahāpitaggīsi asiddhabhojano ;

Na me tuvaṃ ālapasī mamajja, naṭṭhaṃ nu kiṃ cetasikañca dukkhaṃ’’.

“今は薪も割らず、水も汲まず、火も焚かず、食事の用意もされていない。今日のお前は私に口をきこうともしない。何か失くしたのか、それとも心に悩みがあるのか。”

28.

28.

‘‘Idhāgamā jaṭilo brahmacārī, sudassaneyyo sutanū vineti;

Nevātidīgho na panātirasso, sukaṇhakaṇhacchadanehi bhoto.

“お父様、ここへ一人の修行者がやって来ました。非常に見目麗しく、整った体つきで、その輝きで庵を満たしていました。背は高すぎず低すぎず、その髪は黒々と艶やかに光っていました。”

29.

29.

‘‘Amassujāto apurāṇavaṇṇī, ādhārarūpañca panassa kaṇṭhe;

Dve yamā gaṇḍā uresu jātā, suvaṇṇatindukanibhā pabhassarā.

“髭はまだ生えておらず、若々しい姿でした。首には輪のような飾りがあり、胸には黄金色のティンドゥカの実に似た、光り輝く二つのふくらみがありました。”

30.

30.

‘‘Mukhañca tassa bhusadassaneyyaṃ, kaṇṇesu lambanti ca kuñcitaggā;

Te jotare carato māṇavassa, suttañca yaṃ saṃyamanaṃ jaṭānaṃ.

“その顔は非常に美しく、耳には端の曲がった飾りがぶら下がっていました。彼が動くたびにそれらは輝き、髪を束ねる紐もまた光り輝いていました。”

31.

31.

‘‘Aññā [Pg.35] ca tassa saṃyamāni catasso, nīlā pītā lohitikā ca setā;

Tā piṃsare carato māṇavassa, tiriṭi saṅghāriva pāvusamhi.

“さらに青、黄、赤、白の四色の飾りを身につけていました。彼が歩くと、それらが触れ合って、雨季の虫の羽音のような音を立てるのです。”

32.

32.

‘‘Na mikhalaṃ muñjamayaṃ dhāreti, na santhare no pana pabbajassa;

Tā jotare jaghanantare vilaggā, sateratā vijjurivantalikkhe.

“彼はムンジャ草の腰帯も、樹皮の衣も、草の衣も纏っていませんでした。彼の腰に巻かれた帯は、空にひらめく稲妻のように輝いていました。”

33.

33.

‘‘Akhīlakāni ca avaṇṭakāni, heṭṭhā nabhyā kaṭisamohitāni;

Aghaṭṭitā niccakīḷaṃ karonti, haṃ tāta kiṃrukkhaphalāni tāni.

“皮も茎もないその丸い実のようなものは、腰に結ばれ、互いに触れることなく常に躍るように動いていました。お父様、あれはいったい何の木の実なのですか。”

34.

34.

‘‘Jaṭā ca tassa bhusadassaneyyā, parosataṃ vellitaggā sugandhā;

Dvedhā siro sādhu vibhattarūpo, aho nu kho mayha tathā jaṭāssu.

“彼の髪は非常に美しく、何百もの毛先がカールして、かぐわしい香りが漂っていました。頭は二つに分けられたように整っていました。ああ、私の髪もあのように美しければよいのに。”

35.

35.

‘‘Yadā ca so pakirati tā jaṭāyo, vaṇṇena gandhena upetarūpā;

Nīluppalaṃ vātasameritaṃva, tatheva saṃvāti panassamo ayaṃ.

“父上。その若き修行者が、色と香を兼ね備えたその編髪を解き放つとき、風に揺れる青蓮華のように、この庵はかぐわしく香ります。”

36.

36.

‘‘Paṅko ca tassa bhusadassaneyyo, netādiso yādiso mayhaṃ kāye ;

So vāyatī erito mālutena, vanaṃ yathā aggagimhe suphullaṃ.

“父上。彼の体に塗られた泥は、非常に美しく見えます。私の体にあるような不快なものではありません。微風に誘われて、真夏の満開の森のように、それはかぐわしく香ります。”

37.

37.

‘‘Nihanti [Pg.36] so rukkhaphalaṃ pathabyā, sucittarūpaṃ ruciraṃ dassaneyyaṃ;

Khittañca tassa punareti hatthaṃ, haṃ tāta kiṃrukkhaphalaṃ nu kho taṃ.

“父上。その若き修行者は、極めて美しく輝き、見るに値する木の実を地面に投げつけます。投げられた木の実が、また彼の手に戻ってきます。ああ、父上。その木の実とは何という木の実でしょうか。”

38.

38.

‘‘Dantā ca tassa bhusadassaneyyā, suddhā samā saṅkhavarūpapannā;

Mano pasādenti vivariyamānā, na hi nūna so sākamakhādi tehi.

“父上。彼の歯は非常に美しく、清らかで整い、磨かれた優れた法螺貝のような色をしています。口を開くとき、私の心を喜ばせます。きっと彼は、その歯で野菜などを食べてはいないのでしょう。”

39.

39.

‘‘Akakkasaṃ aggaḷitaṃ muhuṃ muduṃ, ujuṃ anuddhataṃ acapalamassa bhāsitaṃ;

Rudaṃ manuññaṃ karavīkasussaraṃ, hadayaṅgamaṃ rañjayateva me mano.

“父上。彼の語る言葉は、荒々しくなく、滑らかで、優しく、正直で、高ぶらず、軽薄ではありません。その声は心地よく、迦陵頻伽の鳴き声のように美しく、心に響き、私の心を魅了します。”

40.

40.

‘‘Bindussaro nātivisaṭṭhavākyo, na nūna sajjhāyamatippayutto;

Icchāmi bho taṃ punadeva daṭṭhuṃ, mitto hi me māṇavohu puratthā.

“彼は丸みのある声を持ち、言葉少なで、聖典の読誦に耽りすぎているようでもありません。父上、私は彼を再び見たいのです。その若者は、以前から私の友人であったかのようです。”

41.

41.

‘‘Susandhi sabbattha vimaṭṭhimaṃ vaṇaṃ, puthū sujātaṃ kharapattasannibhaṃ;

Teneva maṃ uttariyāna māṇavo, vivaritaṃ ūruṃ jaghanena pīḷayi.

“父上。その若き修行者の両腿の間に、一つの傷がありました。その傷は、貝を合わせたようによく閉じ、至る所が滑らかで、広く、形が良く、咲きかけの蓮の蕾のようでした。そのために、若者は衣服をまくり、私を腰と腿で挟み込みました。”

42.

42.

‘‘Tapanti ābhanti virocare ca, sateratā vijjurivantalikkhe;

Bāhā mudū añjanalomasādisā, vicitravaṭṭaṅgulikāssa sobhare.

“父上。その若者の体から出る金色の輝きは、空に絶えず閃く稲妻のように、輝き放たれ光っています。彼の腕は、黒い軟膏のような産毛に覆われ、柔らかく、指は美しく丸みを帯びて輝いています。”

43.

43.

‘‘Akakkasaṅgo [Pg.37] na ca dīghalomo, nakhāssa dīghā api lohitaggā;

Mudūhi bāhāhi palissajanto, kalyāṇarūpo ramayaṃ upaṭṭhahi.

“父上。彼は荒々しいところのない体つきで、産毛は長くありません。彼の爪は長く、またオウムの嘴のように赤みを帯びています。その端正な姿の若者は、柔らかな腕で私を抱きしめ、私を喜ばせながら、私の世話をしてくれました。”

44.

44.

‘‘Dumassa tūlūpanibhā pabhassarā, suvaṇṇakambutalavaṭṭasucchavī;

Hatthā mudū tehi maṃ saṃphusitvā, ito gato tena maṃ dahanti tāta.

“父上。彼の手は、綿のように柔らかく、輝きを放ち、金の鏡のように滑らかで美しい肌をしています。そのような柔らかな手で、彼は私に触れ、ここから立ち去りました。そのために、父上、私の心は燃えるように苦しいのです。”

45.

45.

‘‘Na nūna so khārividhaṃ ahāsi, na nūna so kaṭṭhāni sayaṃ abhañji;

Na nūna so hanti dume kuṭhāriyā, na hissa hatthesu khilāni atthi.

“父上。その修行者は、荷を担いでおらず、自ら薪を折ることもしていないようです。斧で木を伐ることもないに違いありません。実のところ、彼の手にマメや傷は全くありません。”

46.

46.

‘‘Accho ca kho tassa vaṇaṃ akāsi, so maṃbravi sukhitaṃ maṃ karohi;

Tāhaṃ kariṃ tena mamāsi sokhyaṃ, so cabravi sukhitosmīti brahme.

“父上。熊が彼の腿の間に傷を作ったのだと言いました。彼は‘私を楽にしてください’と私に言いました。そこで私がそうして楽にさせると、私にも楽しみが生じました。彼は‘聖者よ、私は楽になりました’と言いました。”

47.

47.

‘‘Ayañca te māluvapaṇṇasanthatā, vikiṇṇarūpāva mayā ca tena ca;

Kilantarūpā udake ramitvā, punappunaṃ paṇṇakuṭiṃ vajāma.

“父上。あなたのマルバの葉で覆われたこの庵は、私と彼が転げ回ったために、今は乱れています。私たちは疲れ果て、水辺で戯れ、何度も木の葉の小屋へと入りました。”

48.

48.

‘‘Na majja mantā paṭibhanti tāta, na aggihuttaṃ napi yaññatantaṃ ;

Na cāpi te mūlaphalāni bhuñje, yāva na passāmi taṃ brahmacāriṃ.

“父上。今日、私は聖典が思い浮かびません。火の供養も、祭祀も頭に入りません。あの清浄行を修める若者に会うまでは、あなたの集めた根や果実も食べません。”

49.

49.

‘‘Addhā [Pg.38] pajānāsi tuvampi tāta, yassaṃ disaṃ vasate brahmacārī;

Taṃ maṃ disaṃ pāpaya tāta khippaṃ, mā te ahaṃ amarimassamamhi.

“父上。あなたもその若者がどの方向に住んでいるか、確かにご存知でしょう。父上、私があなたのこの庵で死んでしまう前に、早く彼のいる方向へと私を連れて行ってください。”

50.

50.

‘‘Vicitraphullaṃ hi vanaṃ sutaṃ mayā, dijābhighuṭṭhaṃ dijasaṅghasevitaṃ;

Taṃ maṃ vanaṃ pāpaya tāta khippaṃ, purā te pāṇaṃ vijahāmi assame’’.

“彼は、色とりどりの花が咲き乱れ、鳥たちがさえずり、鳥の群れが集う森だと言っていました。私がこの庵で命を捨てる前に、父上、早く私をその森へ連れて行ってください。”

51.

51.

‘‘Imasmāhaṃ jotirase vanamhi, gandhabbadevaccharasaṅghasevite;

Isīnamāvāse sanantanamhi, netādisaṃ aratiṃ pāpuṇetha.

“息子よ。ガンダルヴァや天女の群れが集い、聖仙たちの古くからの住処であり、火の輝きに満ちたこの森に住みながら、あなたは賢者にふさわしからぬ嫌気に陥ってしまいました。このような嫌気に陥るべきではありません。”

52.

52.

‘‘Bhavanti mittāni atho na honti, ñātīsu mittesu karonti pemaṃ;

Ayañca jammo kissa vā niviṭṭho, yo neva jānāti kutomhi āgato.

“息子よ。世の中には友人ができることもあれば、できないこともあります。親族や友人に対して愛情を抱くものです。しかし、自分がどこから来たのかさえ知らない、この愚かなイシシンガよ、なぜ女に心を奪われ執着してしまったのか。”

53.

53.

‘‘Saṃvāsena hi mittāni, sandhiyanti punappunaṃ;

Sveva mitto asaṃgantu, asaṃvāsena jīrati.

“息子よ。共に住むことによって、友人の縁は何度も結ばれます。しかし、交わらなくなれば、その友人も、共に住まないことによってその絆は衰えるのです。”

54.

54.

‘‘Sace tuvaṃ dakkhasi brahmacāriṃ, sace tuvaṃ sallape brahmacārinā;

Sampannasassaṃva mahodakena, tapoguṇaṃ khippamimaṃ pahissasi.

“もしあなたがその清浄行者に再び会い、語らうならば、豊かな作物が大洪水によって押し流されるように、あなたはこの苦行の徳を速やかに失うでしょう。”

55.

55.

‘‘Punapi ce dakkhasi brahmacāriṃ, punapi ce sallape brahmacārinā;

Sampannasassaṃva mahodakena, usmāgataṃ khippamimaṃ pahissasi.

“再びその修行者に会い、再び語らうならば、豊かな作物が大水で流されるように、あなたはこの修行者の威光を速やかに失うでしょう。”

56.

56.

‘‘Bhūtāni [Pg.39] hetāni caranti tāta, virūparūpena manussaloke;

Na tāni sevetha naro sapañño, āsajja naṃ nassati brahmacārī’’ti.

“息子よ。人間界では、これらの化身たちが様々な姿で歩き回っています。知恵ある者は、それらを近づけてはなりません。関われば、清浄行を修める者は破滅するのです。”

Niḷinikājātakaṃ paṭhamaṃ.

“ニリニカー・ジャータカ、完。”

527. Ummādantījātakaṃ (2)

527. “ウンマーダンティー・ジャータカ。”

57.

57.

‘‘Nivesanaṃ kassa nudaṃ sunanda, pākārena paṇḍumayena guttaṃ;

Kā dissati aggisikhāva dūre, vehāyasaṃ pabbataggeva acci.

“スナンダよ、赤いレンガの壁で囲まれたこの邸宅は誰のものか。窓辺に立ち、遠く大空に燃える火のように、あるいは山頂の残り火のように輝いて見えるあの女は誰か。”

58.

58.

‘‘Dhītā nvayaṃ kassa sunanda hoti, suṇisā nvayaṃ kassa athopi bhariyā;

Akkhāhi me khippamidheva puṭṭho, avāvaṭā yadi vā atthi bhattā’’.

“スナンダよ。彼女は誰の娘か。誰の嫁か、あるいは妻か。私が尋ねることに、早く答えよ。独身か、それとも夫がいるのか。”

59.

59.

‘‘Ahañhi jānāmi janinda etaṃ, matyā ca petyā ca athopi assā;

Taveva so puriso bhūmipāla, rattindivaṃ appamatto tavatthe.

“人々の王よ、私は彼女の母も父も知っています。また、彼女の夫も知っています。王よ、その男はあなたの部下であり、昼夜怠ることなくあなたのために仕える者です。”

60.

60.

‘‘Iddho ca phīto ca suvaḍḍhito ca, amacco ca te aññataro janinda;

Tassesā bhariyābhipārakassa, ummādantī nāmadheyyena rāja’’.

“人々の王よ。あなたの有能で富める大臣の一人に、アビパーダカという者がいます。王よ、彼女はそのアビパーダカの妻で、名はウンマーダンティーといいます。”

61.

61.

‘‘Ambho [Pg.40] ambho nāmamidaṃ imissā, matyā ca petyā ca kataṃ susādhu;

Tadā hi mayhaṃ avalokayantī, ummattakaṃ ummadantī akāsi’’.

“おお、彼女の父母が名付けたこの名は、誠にふさわしい。なぜなら、彼女は私を見つめ、この私を狂わせてしまったからだ。”

62.

62.

‘‘Yā puṇṇamāse migamandalocanā, upāvisi puṇḍarīkattacaṅgī;

Dve puṇṇamāyo tadahū amaññahaṃ, disvāna pārāvatarattavāsiniṃ.

“満月の日、若き鹿の目をし、白蓮のような肌の女が窓辺にいた。鳩の足のように赤い衣を纏った彼女を見て、私はその日、二つの満月が昇ったかと思った。”

63.

63.

‘‘Aḷārapamhehi subhehi vaggubhi, palobhayantī maṃ yadā udikkhati;

Vijambhamānā harateva me mano, jātā vane kimpurisīva pabbate.

ヒマラヤの山の、花咲き誇る森で、琵琶を手に取り、その音色に自分の声を合わせて歌うキンナリー（緊那羅女）が、キンナラ（緊那羅）の心を奪うように。そのように、美しく整った、長く魅力的なまつ毛の瞳で、艶やかに私を見つめる時、彼女は私の心を奪い去ってしまう。

64.

64.

‘‘Tadā hi brahatī sāmā, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Ekaccavasanā nārī, migī bhantāvudikkhati.

その時、背が高く、黄金の肌をし、宝石の耳飾りをつけた、一枚の衣をまとった女（ウンマーダンティー）が、怯えた雌鹿のように私を見つめた。

65.

65.

‘‘Kadāssu maṃ tambanakhā sulomā, bāhāmudū candanasāralittā;

Vaṭṭaṅgulī sannatadhīrakuttiyā, nārī upaññissati sīsato subhā.

赤い爪を持ち、美しい毛並みを持ち、白檀の香液を塗った柔らかな腕と、丸くしなやかな指を持つあの美しい女は、いつになったら、巧みな身のこなしで、私の頭からゆっくりと私を喜ばせてくれるのだろうか。

66.

66.

‘‘Kadāssu maṃ kañcanajāluracchadā, dhītā tirīṭissa vilaggamajjhā;

Mudūhi bāhāhi palissajissati, brahāvane jātadumaṃva māluvā.

広い森でマールヴァの蔓が木に絡みつくように、黄金の網の飾りを身にまとったティリーティ富豪の娘は、いつその柔らかな腕で私を抱きしめてくれるのだろうか。

67.

67.

‘‘Kadāssu lākhārasarattasucchavī, bindutthanī puṇḍarīkattacaṅgī;

Mukhaṃ mukhena upanāmayissati, soṇḍova soṇḍassa surāya thālaṃ.

酒飲みが仲間の酒飲みに酒を満たした杯を差し出すように、紅絹（もみ）を差したような赤い肌と、水玉のように丸い乳房を持ち、紅蓮のように美しい体をした彼女は、いつ顔と顔を合わせて私に近づいてくれるのだろうか。

68.

68.

‘‘Yadāddasaṃ taṃ tiṭṭhantiṃ, sabbabhaddaṃ manoramaṃ;

Tato sakassa cittassa, nāvabodhāmi kañcinaṃ.

窓辺に立っている、あらゆる美しさを備えた心惹かれるあのウンマーダンティーを見た時から、私は自分の心のことが何一つ分からなくなってしまった。

69.

69.

‘‘Ummādantimahaṃ [Pg.41] daṭṭhā, āmuttamaṇikuṇḍalaṃ;

Na supāmi divārattiṃ, sahassaṃva parājito.

千金の財宝を失った者のように、宝石の耳飾りをつけたウンマーダンティーを見たせいで、私は昼も夜も眠ることができない。

70.

70.

‘‘Sakko ce me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo;

Ekarattaṃ dvirattaṃ vā, bhaveyyaṃ abhipārako;

Ummādantyā ramitvāna, sivirājā tato siyaṃ’’.

もし帝釈天が私に願いを叶えてくれるなら、私はこの願いを選びたい。一晩か二晩、アビパーラカ将軍になり、ウンマーダンティーと楽しみ、その後でまたシビ王に戻ることを。

71.

71.

‘‘Bhūtāni me bhūtapatī namassato, āgamma yakkho idametadabravi;

Rañño mano ummadantyā niviṭṭho, dadāmi te taṃ paricārayassu’’.

“諸天を敬う私のところに、夜叉の主が現れてこう言いました。‘王の心はウンマーダンティーに囚われている。彼女をお前に差し上げよう。彼女と共に楽しむがよい’と。王よ、彼女をあなたの侍女として差し上げます。彼女と共に心ゆくまでお楽しみください。”

72.

72.

‘‘Puññā vidhaṃse amaro na camhi, jano ca me pāpamidañca jaññā;

Bhuso ca tyassa manaso vighāto, datvā piyaṃ ummadantiṃ adaṭṭhā’’.

“友よ、アビパーラカよ、もし私が彼女と楽しめば、私の功徳は消え失せてしまうだろう。私は不死身ではないし、人々も私のこの過ちを知ることになるだろう。また、お前にしても、愛する妻ウンマーダンティーを私に差し出し、彼女に会えなくなれば、心に大きな苦痛を受けることになるだろう。”

73.

73.

‘‘Janinda nāññatra tayā mayā vā, sabbāpi kammassa katassa jaññā;

Yaṃ te mayā ummadantī padinnā, bhusehi rājā vanathaṃ sajāhi’’.

“人々の主よ、私とあなた様のほかには、誰もこのことを知ることはありません。私があなた様にウンマーダンティーを差し上げたことを。王よ、どうぞ望みを果たしてください。そして、私の願いを聞き入れてください。”

74.

74.

‘‘Yo pāpakaṃ kamma karaṃ manusso, so maññati māyida maññiṃsu aññe;

Passanti bhūtāni karontametaṃ, yuttā ca ye honti narā pathabyā.

“悪業を行う者は、‘他人は私のこの悪事を知らないだろう’と思うものだ。しかし、諸天や聖者たちはその行いを見ており、また地上で神通力を持つ人々もそれを見ているのだ。”

75.

75.

‘‘Añño nu te koci naro pathabyā, saddheyya lokasmi na me piyāti;

Bhuso ca tyassa manaso vighāto, datvā piyaṃ ummadantiṃ adaṭṭhā’’.

“この地上の他の誰が、‘彼女は私にとって愛しくない’などという言葉を信じるだろうか。愛する妻ウンマーダンティーを私に与え、彼女を見ることができなくなれば、お前の心には激しい苦悩が生じるに違いない。”

76.

76.

‘‘Addhā [Pg.42] piyā mayha janinda esā, na sā mamaṃ appiyā bhūmipāla;

“人々の主よ、王よ、彼女は確かに私にとって愛する妻です。彼女が愛しくないなどということはありません。”

Gaccheva tvaṃ ummadantiṃ bhadante, sīhova selassa guhaṃ upeti’’.

“大王よ、獅子が岩の洞窟に入るように、ウンマーダンティーのもとへお行きください。あなた様に幸いがありますように。”

77.

77.

‘‘Na pīḷitā attadukhena dhīrā, sukhapphalaṃ kamma pariccajanti;

Sammohitā vāpi sukhena mattā, na pāpakammañca samācaranti’’.

“賢者は自らの苦しみにさいなまれても、幸福な結果をもたらす善業を捨てることはない。また、快楽に酔いしれ、惑わされたとしても、決して悪業に染まることはない。”

78.

78.

‘‘Tuvañhi mātā ca pitā ca mayhaṃ, bhattā patī posako devatā ca;

Dāso ahaṃ tuyha saputtadāro, yathāsukhaṃ sāmi karohi kāmaṃ’’.

“あなた様は私にとって、父であり母であり、主君であり、養育者であり、神でもあります。私と妻子はあなた様の僕（しもべ）です。主よ、どうぞお心のままになさってください。”

79.

79.

‘‘Yo issaromhīti karoti pāpaṃ, katvā ca so nuttasate paresaṃ;

Na tena so jīvati dīghamāyu, devāpi pāpena samekkhare naṃ.

“‘自分は権力者だ’と考えて悪行をなし、他者を恐れぬ者は、そのために長生きすることはない。その寿命は短く、神々も彼を邪悪な者として見下すであろう。”

80.

80.

‘‘Aññātakaṃ sāmikehī padinnaṃ, dhamme ṭhitā ye paṭicchanti dānaṃ;

Paṭicchakā dāyakā cāpi tattha, sukhapphalaññeva karonti kammaṃ’’.

“持ち主が差し出した他人の財（妻）を、正道に立って受け取る者は、施す者も受け取る者も、共に幸福な結果をもたらす善業を行っていることになるのです。”

81.

81.

‘‘Añño nu te koci naro pathabyā, saddheyya lokasmi na me piyāti;

Bhuso ca tyassa manaso vighāto, datvā piyaṃ ummadantiṃ adaṭṭhā’’.

“この地上の他の誰が、‘彼女は私にとって愛しくない’などという言葉を信じるだろうか。愛する妻ウンマーダンティーを私に与え、彼女を見ることができなくなれば、お前の心には激しい苦悩が生じるに違いない。”

82.

82.

‘‘Addhā piyā mayha janinda esā, na sā mamaṃ appiyā bhūmipāla;

Yaṃ te mayā ummadantī padinnā, bhusehi rājā vanathaṃ sajāhi’’.

“人々の主よ、彼女は確かに私にとって愛する妻です。彼女が愛しくないなどということはありません。王よ、私があなた様にウンマーダンティーを差し上げたのですから、どうぞ望みを果たし、その情欲を鎮めて私を憐れんでください。”

83.

83.

‘‘Yo [Pg.43] attadukkhena parassa dukkhaṃ, sukhena vā attasukhaṃ dahāti;

Yathevidaṃ mayha tathā paresaṃ, yo evaṃ jānāti sa vedi dhammaṃ.

“自らの苦しみを逃れて他人に苦しみを押し付けたり、他人の幸福を奪って自分の幸福としたりする者は法を知らない。‘私にとってこうであるように、他人にとってもそうである’と知る者こそが、真実の法を知る者である。”

84.

84.

‘‘Añño nu te koci naro pathabyā, saddheyya lokasmi na me piyāti;

Bhuso ca tyassa manaso vighāto, datvā piyaṃ ummadantiṃ adaṭṭhā’’.

“この地上の他の誰が、‘彼女は私にとって愛しくない’などという言葉を信じるだろうか。愛する妻ウンマーダンティーを私に与え、彼女を見ることができなくなれば、お前の心には激しい苦悩が生じるに違いない。”

85.

85.

‘‘Janinda jānāsi piyā mamesā, na sā mamaṃ appiyā bhūmipāla;

Piyena te dammi piyaṃ janinda, piyadāyino deva piyaṃ labhanti’’.

“人々の主よ、あなた様もご存知の通り、彼女は私の愛する妻です。彼女が愛しくないわけではありません。しかし、愛するものをあなた様に差し上げます。大王よ、愛するものを施す者は、輪廻の中で自らも愛するもの（望むもの）を得るのです。”

86.

86.

‘‘So nūnāhaṃ vadhissāmi, attānaṃ kāmahetukaṃ;

Na hi dhammaṃ adhammena, ahaṃ vadhitumussahe’’.

“アビパーラカよ、欲のために私は自分自身を滅ぼすべきだろうか。正しくない道（非法）によって、正しき道（法）を破壊することを、私は決して望まない。”

87.

87.

‘‘Sace tuvaṃ mayha satiṃ janinda, na kāmayāsi naravīra seṭṭha;

Cajāmi naṃ sabbajanassa sibyā, mayā pamuttaṃ tato avhayesi naṃ’’.

“人々の主よ、英雄の中でも最も優れたお方よ、もしあなた様が私の所有物（妻）であることを理由に望まれないのであれば、私は人々の見守る中で彼女を離縁しましょう。そうして私が手放した後で、彼女を召し出してください。”

88.

88.

‘‘Adūsiyaṃ ce abhipāraka tvaṃ, cajāsi katte ahitāya tyassa;

Mahā ca te upavādopi assa, na cāpi tyassa nagaramhi pakkho’’.

“アビパーラカよ、もしお前が罪のない彼女を離縁すれば、それはお前ににとって不利益となり、大きな非難を浴びることになるだろう。町の中でも、お前の味方をする者はいなくなるだろう。”

89.

89.

‘‘Ahaṃ sahissaṃ upavādametaṃ, nindaṃ pasaṃsaṃ garahañca sabbaṃ;

Mametamāgacchatu bhūmipāla, yathāsukhaṃ sivi karohi kāmaṃ’’.

“不名誉な非難、嘲笑、賞賛、糾弾、そのすべてを私は耐え忍びましょう。それらすべてが私に降りかかっても構いません。王よ、どうぞお心のままに望みを果たしてください。”

90.

90.

‘‘Yo [Pg.44] neva nindaṃ na panappasaṃsaṃ, ādiyati garahaṃ nopi pūjaṃ;

Sirī ca lakkhī ca apeti tamhā, āpo suvuṭṭhīva yathā thalamhā’’.

“嘲笑も賞賛も気にかけず、非難も敬意も受け入れないような者からは、高い場所から激しい雨水が流れ去るように、栄光（幸運）も知恵も離れ去ってしまうのだ。”

91.

91.

‘‘Yaṃ kiñci dukkhañca sukhañca etto, dhammātisārañca manovighātaṃ;

Urasā ahaṃ paccuttarissāmi sabbaṃ, pathavī yathā thāvarānaṃ tasānaṃ’’.

“これから生じるいかなる苦楽も、法の逸脱も、心の葛藤も、大地が動かぬ聖者も震える凡夫も等しく受け入れるように、私はすべてをこの胸で引き受けましょう。”

92.

92.

‘‘Dhammātisārañca manovighātaṃ, dukkhañca nicchāmi ahaṃ paresaṃ;

Ekovimaṃ hārayissāmi bhāraṃ, dhamme ṭhito kiñci ahāpayanto’’.

“アビパーダカよ、私は他人の不善（功徳を越える過ち）や、心の疲弊、そして苦しみを望まない。私は法に立ち、誰一人として悩ませることなく、独りでこの苦しみの重荷を担うであろう。”

93.

93.

‘‘Saggūpagaṃ puññakammaṃ janinda, mā me tuvaṃ antarāyaṃ akāsi;

Dadāmi te ummadantiṃ pasanno, rājāva yaññe dhanaṃ brāhmaṇānaṃ’’.

“人々の主よ、私の天界へと至る善業（功徳）を妨げないでください。王よ、バラモンに供犠のための財を与えるように、私は清らかな信愛をもって、あなたにウマダンティーを捧げます。”

94.

94.

‘‘Addhā tuvaṃ katte hitesi mayhaṃ, sakhā mamaṃ ummadantī tuvañca;

Nindeyyu devā pitaro ca sabbe, pāpañca passaṃ abhisamparāyaṃ’’.

“忠実なアビパーダカよ、実にそなたは私の利益を願う者であり、ウマダンティーもそなたも私の友人である。ゆえに、もし私が（友人の妻である）彼女を娶るならば、諸天も祖霊（梵天）も、そして全ての国民も、友人を裏切る王として私を難ずるであろう。また私は、来世における悪しき報いをも見ることになるのだ。”

95.

95.

‘‘Na hetadhammaṃ sivirāja vajjuṃ, sanegamā jānapadā ca sabbe;

Yaṃ te mayā ummadantī padinnā, bhusehi rājā vanathaṃ sajāhi’’.

“シヴィ王よ、私があなたにウマダンティーを捧げたのですから、町の人々も地方の人々も、また全ての諸天も、これを非法（法に背くこと）とは言わないでしょう。王よ、望みを叶えてください。愛着を捨て、私を哀れんでください。”

96.

96.

‘‘Addhā tuvaṃ katte hitesi mayhaṃ, sakhā mamaṃ ummadantī tuvañca;

Satañca dhammāni sukittitāni, samuddavelāva duraccayāni’’.

“忠実なアビパーダカよ、実にそなたは私の利益を願う者であり、ウマダンティーもそなたも私の友人である。聖者たちの説かれた法（忍辱、慈しみ、戒など）は、海の岸辺が越えがたいように、越えがたいものである。ゆえに、私はウマダンティーを受け取らない。”

97.

97.

‘‘Āhuneyyo [Pg.45] mesi hitānukampī, dhātā vidhātā casi kāmapālo;

Tayī hutā rāja mahapphalā hi, kāmena me ummadantiṃ paṭiccha’’.

“王よ、あなたは供養を受けるにふさわしく、私の利益を慈しみ、支え、幸いを司り、望みを守る方です。あなたへの供養は大きな果報をもたらします。どうか私の願いとして、ウマダンティーを受け取ってください。”

98.

98.

‘‘Addhā hi sabbaṃ abhipāraka tvaṃ, dhammaṃ acārī mama kattuputta;

Añño nu te ko idha sotthikattā, dvipado naro aruṇe jīvaloke’’.

“我が子アビパーダカよ、そなたはこれまで実に、私のためにあらゆる有益な務めを果たしてくれた。この人間の世界で、夜が明ける時、私をおいて他に、そなたに幸福をもたらす二本足の人間（王）がどこにいようか。”

99.

99.

‘‘Tuvaṃ nu seṭṭho tvamanuttarosi, tvaṃ dhammagū dhammavidū sumedho;

So dhammagutto cirameva jīva, dhammañca me desaya dhammapāla’’.

“人々の主よ、あなたこそが最勝であり、並ぶ者のない方です。あなたは法を守り、法を知り、優れた知恵を持つ方です。そのように法を守る者として、どうか長らえてください。法の守護者よ、私に法を説いてください。”

100.

100.

‘‘Tadiṅgha abhipāraka, suṇohi vacanaṃ mama;

Dhammaṃ te desayissāmi, sataṃ āsevitaṃ ahaṃ.

“さあ、アビパーダカよ、私の言葉を聞くがよい。そなたの願いに応え、聖者たちが親しんできた法を、私はそなたに説こう。”

101.

101.

‘‘Sādhu dhammaruci rājā, sādhu paññāṇavā naro;

Sādhu mittānamaddubbho, pāpassākaraṇaṃ sukhaṃ.

“不善を捨て法を愛する王は善きかな。知恵ある人は善きかな。友人を裏切らないことは善きかな。悪を行わないことは、（のちの）幸福をもたらすものである。”

102.

102.

‘‘Akkodhanassa vijite, ṭhitadhammassa rājino;

Sukhaṃ manussā āsetha, sītacchāyāya saṅghare.

“怒りなき、法に立つ王の統治する国では、人々は心地よい陰（家族や友の安らぎ）のもと、己が家で幸せに暮らすことができる。”

103.

103.

‘‘Na cāhametaṃ abhirocayāmi, kammaṃ asamekkhakataṃ asādhu;

Ye vāpi ñatvāna sayaṃ karonti, upamā imā mayhaṃ tuvaṃ suṇohi.

“私は、よく思慮せずになされた悪しき行いを好まない。道理をわきまえて自ら行う王たちの行為を、私は好む。私のこれら二つの譬えを聞くがよい。”

104.

104.

‘‘Gavaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

“進みゆく牛の群れの中で、もし先導する雄牛が曲がって進むならば、先導者が曲がって行くとき、あとに続く牛たちもすべて曲がって進むのである。”

105.

105.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko.

“人間においても同様である。最も優れているとされる者（王）がもし非法を行うならば、他の民衆はいかばかりであろうか（必ず非法を行う）。王が非法であれば、国全体が苦しみのうちに暮らすことになる。”

106.

106.

‘‘Gavaṃ [Pg.46] ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

“進みゆく牛の群れの中で、もし先導する雄牛が真っ直ぐに進むならば、先導者が真っ直ぐに行くとき、あとに続く牛たちもすべて真っ直ぐに進むのである。”

107.

107.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko.

“人間においても同様である。最も優れているとされる者（王）がもし法に従って生きるならば、他の民衆はいかばかりであろうか（必ず法に従う）。王が法に従う者であれば、国全体が幸せのうちに暮らすことになる。”

108.

108.

‘‘Na cāpāhaṃ adhammena, amarattamabhipatthaye;

Imaṃ vā pathaviṃ sabbaṃ, vijetuṃ abhipāraka.

“私は非法（法に背くこと）によって不死（ニッバーナ）を願うことはない。アビパーダカよ、また非法によってこの大地のすべてを征服したいとも思わない。”

109.

109.

‘‘Yañhi kiñci manussesu, ratanaṃ idha vijjati;

Gāvo dāso hiraññañca, vatthiyaṃ haricandanaṃ.

“この世の人間たちの間に存在する、牛、奴隷、黄金、カシ産の衣、そして黄檀（香木）など、いかなる宝であっても、”

110.

110.

‘‘Assitthiyo ratanaṃ maṇikañca, yañcāpi me candasūriyā abhipālayanti;

Na tassa hetu visamaṃ careyyaṃ, majjhe sivīnaṃ usabhomhi jāto.

“名馬や美女、七種の宝や尊い宝石、月と太陽が照らし守るすべてのものに代えても、私は不正を行わない。私はシヴィ族の中で王（牛王のような優れた者）として生まれたからだ。”

111.

111.

‘‘Netā hitā uggato raṭṭhapālo, dhammaṃ sivīnaṃ apacāyamāno;

So dhammamevānuvicintayanto, tasmā sake cittavase na vatto’’.

“民を導き、利益を与え、世に知られた国護るシヴィの先王たちの法を敬い、私はその法を常に思索している。ゆえに、私は（欲望に流される）己の心のままに振る舞うことはない。”

112.

112.

‘‘Addhā tuvaṃ mahārāja, niccaṃ abyasanaṃ sivaṃ;

Karissasi ciraṃ rajjaṃ, paññā hi tava tādisī.

“大王よ、実にあなたの知恵はその（正しい法に適った）ものであるがゆえに、あなたは常に衰退することなく、安らかに、長く国を治めることでしょう。”

113.

113.

‘‘Etaṃ te anumodāma, yaṃ dhammaṃ nappamajjasi;

Dhammaṃ pamajja khattiyo, raṭṭhā cavati issaro.

“あなたが法に対して不放逸である（怠らない）ことを、私たちは随喜いたします。法を疎かにする王は、その権威を失い、国から転落するのです。”

114.

114.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、父母に対して法を行ってください。王よ、この現世で法を行えば、あなたは天界へと赴くことでしょう。”

115.

115.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, puttadāresu khattiya…pe….

“大王よ、妻子に対して法を行ってください。”

116.

116.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mittāmaccesu khattiya…pe….

“大王よ、友人や大臣たちに対して法を行ってください。”

117.

117.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, vāhanesu balesu ca…pe….

“大王よ、乗り物（象馬）や軍隊に対して法を行ってください。”

118.

118.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, gāmesu nigamesu ca…pe….

“大王よ、村々や町々に対して法を行ってください。”

119.

119.

‘‘Dhammaṃ [Pg.47] cara mahārāja, raṭṭhesu janapadesu ca…pe….

“大王よ、国々や地方に対して法を行ってください。”

120.

120.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, samaṇabrāhmaṇesu ca…pe….

“大王よ、沙門やバラモンに対して法を行ってください。”

121.

121.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, migapakkhīsu khattiya…pe….

“大王よ、獣や鳥たちに対しても法を行ってください。”

122.

122.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, dhammo ciṇṇo sukhāvaho;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を修めなさい。正しく修められた法は幸福をもたらします。大王よ、この世で法を修めるならば、あなたは天界へ至ることでしょう。”

123.

123.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, saindā devā sabrahmakā;

Suciṇṇena divaṃ pattā, mā dhammaṃ rāja pāmado’’ti.

“大王よ、法を修めなさい。インドラ神や諸天、梵天たちは、正しく修められた法（善行）によって天界へと至りました。王よ、法において怠ってはなりません。”

Ummādantījātakaṃ dutiyaṃ.

“ウンマーダンティー本生経、完。”

528. Mahābodhijātakaṃ (3)

528. “3. マハーボーディ本生経（マハーボーディ・パリッパージャカ・ジャータカ）”

124.

124.

‘‘Kiṃ nu daṇḍaṃ kimajinaṃ, kiṃ chattaṃ kimupāhanaṃ;

Kimaṅkusañca pattañca, saṅghāṭiñcāpi brāhmaṇa;

Taramānarūpohāsi, kiṃ nu patthayase disaṃ’’.

“バラモンよ、急いでいるようですが、なぜ杖を、なぜ黒鹿皮を、なぜ傘を、なぜ靴を、なぜ鉤を、そして鉢と僧伽梨（外衣）を携えているのですか。あなたはどの方角へ行こうと望んでいるのですか。”

125.

125.

‘‘Dvādasetāni vassāni, vusitāni tavantike;

Nābhijānāmi soṇena, piṅgalenābhikūjitaṃ.

“大王よ、あなたの元で十二年間過ごしてきましたが、ピンガラという名のあなたの飼い犬が、私に対してこれほど激しく吠え立てるのを、私はかつて知りませんでした。”

126.

126.

‘‘Svāyaṃ dittova nadati, sukkadāṭhaṃ vidaṃsayaṃ;

Tava sutvā sabhariyassa, vītasaddhassa maṃ pati’’.

“私への信仰を失ったあなたと妃の言葉を聞いて、あの犬は白い牙を剥き出し、まるで教唆されたかのように私に向かって激しく吠えるのです。”

127.

127.

‘‘Ahu esa kato doso, yathā bhāsasi brāhmaṇa;

Esa bhiyyo pasīdāmi, vasa brāhmaṇa māgamā’’.

“バラモンよ、あなたが言う通り、その過ちは私が犯したものです。今、私はより一層、あなたへの信仰を深めました。バラモンよ、どうかここに留まってください。行かないでください。”

128.

128.

‘‘Sabbaseto pure āsi, tatopi sabalo ahu;

Sabbalohitako dāni, kālo pakkamituṃ mama.

“大王よ、かつて私に供された飯は真っ白でした。その後、斑（まだら）になりました。そして今や、それは真っ赤になりました。今こそ、私が立ち去るべき時です。”

129.

129.

‘‘Abbhantaraṃ pure āsi, tato majjhe tato bahi;

Purā niddhamanā hoti, sayameva vajāmahaṃ.

“かつて私の座所は奥殿（白傘の下の王座）にありました。次いで階段の途中に、そして今は外へと移されました。首を掴まれて追い出される前に、私は自ら去ることにいたします。”

130.

130.

‘‘Vītasaddhaṃ na seveyya, udapānaṃvanodakaṃ;

Sacepi naṃ anukhaṇe, vāri kaddamagandhikaṃ.

“信仰のない者に親しんではなりません。それは水の枯れた井戸のようなものです。たとえそこを掘り下げたとしても、得られる水は泥の臭いがすることでしょう。”

131.

131.

‘‘Pasannameva seveyya, appasannaṃ vivajjaye;

Pasannaṃ payirupāseyya, rahadaṃ vudakatthiko.

“ただ自分を信じる者にこそ親しみ、信じない者は避けるべきです。水を求める者が清らかな池に赴くように、賢者は自分を信じる者にこそ親近すべきです。”

132.

132.

‘‘Bhaje [Pg.48] bhajantaṃ purisaṃ, abhajantaṃ na bhajjaye ;

Asappurisadhammo so, yo bhajantaṃ na bhajjati.

“自分を親しむ人には親しみ、自分を親しまぬ人には親しんではなりません。自分を親しむ友に親しまない者は、悪人の道を行く者です。”

133.

133.

‘‘Yo bhajantaṃ na bhajati, sevamānaṃ na sevati;

Sa ve manussapāpiṭṭho, migo sākhassito yathā.

“自分を親しむ人に親しまず、自分を頼る者に頼られない者は、枝にすがる猿のように、実に人間の中で最も卑しい者です。”

134.

134.

‘‘Accābhikkhaṇasaṃsaggā, asamosaraṇena ca;

Etena mittā jīranti, akāle yācanāya ca.

“頻繁すぎる交際、あるいは全く交際しないこと、そして不適切な時に大切な物をねだること。これらの理由によって、友愛は損なわれてしまいます。”

135.

135.

‘‘Tasmā nābhikkhaṇaṃ gacche, na ca gacche cirāciraṃ;

Kālena yācaṃ yāceyya, evaṃ mittā na jīyare.

“ゆえに、絶えず訪ねてはならず、また長く音信を絶ってもなりません。適切な時に願うべきことを願うならば、友愛が損なわれることはありません。”

136.

136.

‘‘Aticiraṃ nivāsena, piyo bhavati appiyo;

Āmanta kho taṃ gacchāma, purā te homa appiyā’’.

“あまりに長く滞在すれば、愛されていた者も嫌われるようになります。大王よ、あなたに嫌われる前に、暇を告げて去ることにいたします。”

137.

137.

‘‘Evaṃ ce yācamānānaṃ, añjaliṃ nāvabujjhasi;

Paricārakānaṃ sataṃ, vacanaṃ na karosi no;

Evaṃ taṃ abhiyācāma, puna kayirāsi pariyāyaṃ’’.

“尊師よ、このように合掌して懇願する私たちの心を知らず、お仕えしてきた私たちの言葉を聞き入れてくださらないのであれば、せめてこれだけは重ねてお願い申し上げます。いつの日か再び、この都へお戻りください。”

138.

138.

‘‘Evaṃ ce no viharataṃ, antarāyo na hessati;

Tuyhaṃ vāpi mahārāja, mayhaṃ vā raṭṭhavaddhana;

Appeva nāma passema, ahorattānamaccaye’’.

“国を繁栄させる大王よ、もしあなたと私の双方に、これから過ごす中で障りがないのであれば、月日が流れた後、再び相まみえることもあるでしょう。”

139.

139.

‘‘Udīraṇā ce saṃgatyā, bhāvāya manuvattati;

Akāmā akaraṇīyaṃ vā, karaṇīyaṃ vāpi kubbati;

Ākāmākaraṇīyamhi, kvidha pāpena lippati.

“友よ、もしこの世の苦楽がただ偶然や本性に従うだけであり、本意ではなく善悪の行いをするのだというあなたの主張が正しいならば、この世で誰が罪に汚されるというのでしょうか。”

140.

140.

‘‘So ce attho ca dhammo ca, kalyāṇo na ca pāpako;

Bhoto ce vacanaṃ saccaṃ, suhato vānaro mayā.

“友よ、もしあなたの説く無因論の理法が正しく善いものであり、あなたの言葉が真実であるならば、私が猿を殺したこともまた、正しい行いということになります。”

141.

141.

‘‘Attano ce hi vādassa, aparādhaṃ vijāniyā ;

Na maṃ tvaṃ garaheyyāsi, bhoto vādo hi tādiso’’.

“もしあなたが自らの主張の誤りを知るならば、私を責めることはできないはずです。あなたの主張は、私の行いと同種のものなのですから。”

142.

142.

‘‘Issaro [Pg.49] sabbalokassa, sace kappeti jīvitaṃ;

Iddhiṃ byasanabhāvañca, kammaṃ kalyāṇapāpakaṃ;

Niddesakārī puriso, issaro tena lippati.

“友よ、もし自在神が全世界の生命、繁栄と衰退、そして善悪の業を司るというのであれば、人間はただその命に従う者にすぎず、自在神こそがその罪に汚れることになるのです。”

143.

143.

‘‘So ce attho ca dhammo ca, kalyāṇo na ca pāpako;

Bhoto ce vacanaṃ saccaṃ, suhato vānaro mayā.

“友よ、もし自在神が司るというその理法が正しく善いものであり、あなたの言葉が真実であるならば、私が猿を殺したこともまた、正しい行いということになります。”

144.

144.

‘‘Attano ce hi vādassa, aparādhaṃ vijāniyā;

Na maṃ tvaṃ garaheyyāsi, bhoto vādo hi tādiso’’.

“もしあなたが自らの主張の誤りを知るならば、私を責めることはできないはずです。あなたの主張は、私の行いと同種のものなのですから。”

145.

145.

‘‘Sace pubbekatahetu, sukhadukkhaṃ nigacchati;

Porāṇakaṃ kataṃ pāpaṃ, tameso muccate iṇaṃ;

Porāṇakaiṇamokkho, kvidha pāpena lippati.

“もし過去の業（宿命）によってのみ苦楽を受けるのであれば、今受けている苦しみは過去の悪業という負債を返済していることになります。負債を返済して解放されようとしている者が、この世でどうして新たに罪に汚されるというのでしょうか。”

146.

146.

‘‘So ce attho ca dhammo ca, kalyāṇo na ca pāpako;

Bhoto ce vacanaṃ saccaṃ, suhato vānaro mayā.

“友よ、もしその宿命論の理法が正しく善いものであり、あなたの言葉が真実であるならば、私が猿を殺したこともまた、正しい行いということになります。”

147.

147.

‘‘Attano ce hi vādassa, aparādhaṃ vijāniyā;

Na maṃ tvaṃ garaheyyāsi, bhoto vādo hi tādiso’’.

“もしあなたが自らの主張の誤りを知るならば、私を責めることはできないはずです。あなたの主張は、私の行いと同種のものなのですから。”

148.

148.

‘‘Catunnaṃyevupādāya, rūpaṃ sambhoti pāṇinaṃ;

Yato ca rūpaṃ sambhoti, tatthevānupagacchati;

Idheva jīvati jīvo, pecca pecca vinassati.

“生きとし生けるものの身体（色）は、四大要素に執着して生じるものです。身体が生じる原因があればそこに生じ、ただこの世においてのみ存在し、死後には完全に滅び去るのです。”

149.

149.

Ucchijjati ayaṃ loko, ye bālā ye ca paṇḍitā;

Ucchijjamāne lokasmiṃ, kvidha pāpena lippati.

“愚者も賢者も、この世界が断絶する（死ぬ）ときに消え去ってしまいます。このように世界が断絶し消え去るものであるなら、誰が罪に汚されるというのでしょうか。”

150.

150.

‘‘So ce attho ca dhammo ca, kalyāṇo na ca pāpako;

Bhoto ce vacanaṃ saccaṃ, suhato vānaro mayā.

“友よ、もしその目的と教えが善きものであり、悪しきものでないならば、そしてもしあなたの言葉が真実であるならば、私が猿を殺したことは正当なこととなります。”

151.

151.

‘‘Attano ce hi vādassa, aparādhaṃ vijāniyā;

Na maṃ tvaṃ garaheyyāsi, bhoto vādo hi tādiso’’.

“もしあなた自身が自分の教義の誤りを知るならば、私を責めることはないでしょう。あなたの教義も（私の行為と）同様の性質のものだからです。”

152.

152.

‘‘Āhu khattavidā loke, bālā paṇḍitamānino.Mātaraṃ pitaraṃ haññe, atho jeṭṭhampi bhātaraṃ;

Haneyya putta dāre ca, attho ce tādiso siyā.

“世には、愚かでありながら自らを賢者だと思い込み、親をも殺すべきだと説く‘刹帝利の学問’を信じる者たちがいます。彼らは、もし目的（利益）がそこにあるならば、母を殺し、父を殺し、さらには兄をも殺すべきだと言います。また、妻子をも殺すべきだと言います。”

153.

153.

‘‘Yassa [Pg.50] rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

“人がその樹の陰に座り、あるいは横たわったならば、その樹の枝を折るべきではありません。恩知らずな者（友を裏切る者）は悪しき者だからです。これが私たちの師匠方の教えです。”

154.

154.

‘‘Atha atthe samuppanne, samūlamapi abbahe ;

Attho me sambalenāpi, suhato vānaro mayā.

“しかし、必要が生じたときには、根こそぎ引き抜くべきだとあなたは言います。私には（旅の）食糧という目的があったので、私が猿を殺したことは誠に正しいことでした。”

155.

155.

‘‘So ce attho ca dhammo ca, kalyāṇo na ca pāpako;

Bhoto ce vacanaṃ saccaṃ, suhato vānaro mayā.

“友よ、もし（親をも殺すという）その目的と教えが善きものであり、悪しきものでないならば、そしてもしあなたの言葉が真実であるならば、私が猿を殺したことは正当なこととなります。”

156.

156.

‘‘Attano ce hi vādassa, aparādhaṃ vijāniyā;

Na maṃ tvaṃ garaheyyāsi, bhoto vādo hi tādiso.

“もしあなた自身が自分の教義の過ちを認めるならば、私を非難することはないでしょう。あなたの教義は、私がしたことと同じようなものなのですから。”

157.

157.

‘‘Ahetuvādo puriso, yo ca issarakuttiko;

Pubbekatī ca ucchedī, yo ca khattavido naro.

“大王よ、無因論（原因がないと説く者）、自在神による創造を信じる者、宿作論（すべては過去の業によると説く者）、断見論（死後は無に帰すと説く者）、そして（目的のためには殺生も辞さない）刹帝利の学問を信じる者が世には存在します。”

158.

158.

‘‘Ete asappurisā loke, bālā paṇḍitamānino;

Kareyya tādiso pāpaṃ, atho aññampi kāraye;

Asappurisasaṃsaggo, dukkhanto kaṭukudrayo.

“世におけるこれらの非善士（悪人）たちは、愚かでありながら自らを賢者だと思い込んでいます。そのような者は自ら悪を行い、また他人にも悪を行わせます。非善士との交わりは苦しみをもたらし、悲惨な結末を招きます。”

159.

159.

‘‘Urabbharūpena vakassu pubbe, asaṃkito ajayūthaṃ upeti;

Hantvā uraṇiṃ ajikaṃ ajañca, utrāsayitvā yena kāmaṃ paleti.

“大王よ、かつて狼が羊の姿に化け、疑われることなく山羊の群れに近づきました。そして雌山羊や雄山羊を殺して群れを恐怖に陥れ、自分の望む場所へと逃げ去りました。”

160.

160.

‘‘Tathāvidheke samaṇabrāhmaṇāse, chadanaṃ katvā vañcayanti manusse;

Anāsakā thaṇḍilaseyyakā ca, rajojallaṃ ukkuṭikappadhānaṃ;

Pariyāyabhattañca apānakattā, pāpācārā arahanto vadānā.

“それと同様に、ある沙門やバラモンたちは、外見を偽って人々を欺きます。断食をしているふりをし、地面に寝て、塵や泥を身にまとい、うずくまって修行する姿を見せます。また、決まった間隔で食事を摂るふりをし、水を飲まないふりをしますが、その実、行いは卑しく、自らを阿羅漢であると称して人々を欺いているのです。”

161.

161.

‘‘Ete asappurisā loke, bālā paṇḍitamānino;

Kareyya tādiso pāpaṃ, atho aññampi kāraye;

Asappurisasaṃsaggo, dukkhanto kaṭukudrayo.

“世におけるこれらの非善士たちは、愚かでありながら自らを賢者だと思い込んでいます。そのような者は自ら悪を行い、また他人にも悪を行わせます。非善士との交わりは、苦しみの集積であり、苦い報いをもたらします。”

162.

162.

‘‘Yamāhu [Pg.51] natthi vīriyanti, ahetuñca pavadanti ye;

Parakāraṃ attakārañca, ye tucchaṃ samavaṇṇayuṃ.

“大王よ、‘精進（努力）には報いがない’と言い、無因論を説く者たちがいます。彼らは他者のなす善行も、自らのなす善行も、すべて空しく無益なものであると主張します。”

163.

163.

‘‘Ete asappurisā loke, bālā paṇḍitamānino;

Kareyya tādiso pāpaṃ, atho aññampi kāraye;

Asappurisasaṃsaggo, dukkhanto kaṭukudrayo.

“大王よ、世におけるこれらの非善士たちは、愚かでありながら自らを賢者だと思い込んでいます。そのような者は自ら悪を行い、また他人にも悪を行わせます。非善士との交わりは苦しみをもたらし、喜びのない報いを招きます。”

164.

164.

‘‘Sace hi vīriyaṃ nāssa, kammaṃ kalyāṇapāpakaṃ;

Na bhare vaḍḍhakiṃ rājā, napi yantāni kāraye.

“大王よ、もし精進（努力）に報いがなく、善悪の業（の結果）も存在しないのであれば、王は（技術を持つ）大工を養うことも、機械や建造物を作らせることもないでしょう。”

165.

165.

‘‘Yasmā ca vīriyaṃ atthi, kammaṃ kalyāṇapāpakaṃ;

Tasmā yantāni kāreti, rājā bharati vaḍḍhakiṃ.

“大王よ、実際には精進には報いがあり、善悪の業の結果も存在します。それゆえにこそ、王は建造物を作らせ、大工を養うのです。”

166.

166.

‘‘Yadi vassasataṃ devo, na vasse na himaṃ pate;

Ucchijjeyya ayaṃ loko, vinasseyya ayaṃ pajā.

“大王よ、もし百年の間、雨が降らず雪も降らなければ、この世は滅び、生きとし生けるもの（衆生）は絶滅してしまうでしょう。”

167.

167.

‘‘Yasmā ca vassatī devo, himañcānuphusāyati;

Tasmā sassāni paccanti, raṭṭhañca pālite ciraṃ.

“しかし、雨が降り、雪が大地を潤すからこそ、作物は実り、国は末永く守られるのです。”

168.

168.

‘‘Gavaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

“大王よ、牛の群れが移動するとき、もし先導する雄牛が曲がって歩けば、導き手が曲がって行くので、後に続く牛たちもすべて曲がって歩くようになります。”

169.

169.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko.

“人間においても同様です。人々から最高位（指導者）として認められている王が、もし非法（正義にもとること）を行えば、他の民衆は言うまでもありません。王が非法であれば、国全体が苦しみの中に置かれることになります。”

170.

170.

‘‘Gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

“牛の群れが移動するとき、もし先導する雄牛が真っ直ぐに歩けば、導き手が真っ直ぐに行くので、後に続く牛たちもすべて真っ直ぐに進みます。”

171.

171.

‘‘Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammiko.

“人間においても同様です。人々から最高位として認められている王が、もし法（正義）を行えば、他の民衆は言うまでもありません。王が法に従う者であれば、国全体が幸福の中に置かれることになります。”

172.

172.

‘‘Mahārukkhassa phalino, āmaṃ chindati yo phalaṃ;

Rasañcassa na jānāti, bījañcassa vinassati.

“大王よ、実をつけた大きな樹から、まだ熟していない実を摘み取る者は、その実の本来の味を知ることはできず、またその種子をも台無しにしてしまいます。”

173.

173.

‘‘Mahārukkhūpamaṃ raṭṭhaṃ, adhammena pasāsati;

Rasañcassa na jānāti, raṭṭhañcassa vinassati.

“大王よ、大樹に例えられる国を、非法（不正）によって統治する王もまた、国の真の味わい（繁栄）を知ることはできず、その国を滅ぼしてしまうのです。”

174.

174.

‘‘Mahārukkhassa [Pg.52] phalino, pakkaṃ chindati yo phalaṃ;

Rasañcassa vijānāti, bījañcassa na nassati.

“大王よ、実をつけた大きな樹から、熟した実を摘み取る者は、その実の味を堪能し、その種子を損なうこともありません。”

175.

175.

‘‘Mahārukkhūpamaṃ raṭṭhaṃ, dhammena yo pasāsati;

Rasañcassa vijānāti, raṭṭhañcassa na nassati.

“大王よ、大樹に例えられる国を、法（正義）によって統治する王は、国の真の味わいを享受し、その国を滅ぼすこともありません。”

176.

176.

‘‘Yo ca rājā janapadaṃ, adhammena pasāsati;

Sabbosadhīhi so rājā, viruddho hoti khattiyo.

“大王よ、地方の民を非法によって治める王は、たとえ領土の主（刹帝利）であっても、あらゆる薬草（資源）を敵に回すことになります。”

177.

177.

‘‘Tatheva negame hiṃsaṃ, ye yuttā kayavikkaye;

Ojadānabalīkāre, sa kosena virujjhati.

“同様に、市場の町に住む人々を苦しめ、売買に従事する商人たちから不当に租税を徴収する王は、自らの財政（宝物庫）を敵に回すことになります。”

178.

178.

‘‘Pahāravarakhettaññū, saṅgāme katanissame ;

Ussite hiṃsayaṃ rājā, sa balena virujjhati.

“戦術に長けた勇士たちや、戦いにおいて鍛錬を積んだ名高い大臣たちを虐げる王は、自らの軍事力（軍隊）を敵に回すことになります。”

179.

179.

‘‘Tatheva isayo hiṃsaṃ, saññate brahmacāriyo ;

Adhammacārī khattiyo, so saggena virujjhati.

“同様に、五感を制御し清浄な修行（梵行）に励む仙人（聖者）たちを虐げる非法な王は、天界を敵に回す（天界への道を閉ざす）ことになるのです。”

180.

180.

‘‘Yo ca rājā adhammaṭṭho, bhariyaṃ hanti adūsikaṃ;

Luddaṃ pasavate ṭhānaṃ, puttehi ca virujjhati.

“大王よ、正義に基づかず、罪のない妻を殺す王は、凄惨な境遇（地獄）を自ら招き、息子たちとも対立することになります。”

181.

181.

‘‘Dhammaṃ care jānapade, negamesu balesu ca;

Isayo ca na hiṃseyya, puttadāre samaṃ care.

“地方においても、町においても、軍隊に対しても、正義（法）を行なうべきです。聖者たちを傷つけてはならず、妻子に対しても正しく振る舞うべきです。”

182.

182.

‘‘Sa tādiso bhūmipati, raṭṭhapālo akodhano;

Sapatte sampakampeti, indova asurādhipo’’ti.

“そのように、怒ることなく国を護る領土の主は、あたかもアスラの主である帝釈天が敵を震え上がらせるように、王としての威光によって敵を震え上がらせるのです。”

Mahābodhijātakaṃ tatiyaṃ.

“マハーボーディ・ジャータカ（第三）を終わります。”

Paṇṇāsanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

“五十集（パンナーサ・ニパータ）を終わります。”

Tassuddānaṃ –

“その要約（ウッダーナ）は以下の通りです。”

Saniḷīnikamavhayano paṭhamo, dutiyo pana saummadantivaro;

Tatiyo pana bodhisirīvhayano, kathitā pana tīṇi jinena subhāti.

“第一はナリニカという名、第二は優れたウンマダンティ、第三はボーディ・シリという名の、これら三つの麗しい物語が勝者（仏陀）によって説かれました。”

19. Saṭṭhinipāto

19. “六十集（サッティ・ニパータ）”

529. Soṇakajātakaṃ (1)

529. “ソーナカ・ジャータカ（一）”

1.

1.

‘‘Tassa [Pg.53] sutvā sataṃ dammi, sahassaṃ diṭṭha soṇakaṃ;

Ko me soṇakamakkhāti, sahāyaṃ paṃsukīḷitaṃ’’.

“私の幼なじみの友であるソーナカについて、誰か教えてくれる者はいないか。彼の居場所を聞いて私に知らせる者には百（の金）を、ソーナカを実際に見たと報告する者には千（の金）を与えよう。”

2.

2.

‘‘Athabravī māṇavako, daharo pañcacūḷako;

Mayhaṃ sutvā sataṃ dehi, sahassaṃ diṭṭha soṇakaṃ;

Ahaṃ te soṇakakkhissaṃ, sahāyaṃ paṃsukīḷitaṃ’’.

“すると、五つの髻を持つパンチャチューラカという名の若い少年が言いました。‘大王よ、話を聞いて報告する私に百を、実際に見て報告する私に千をお与えください。私があなたの幼なじみの友ソーナカについて申し上げましょう。’”

3.

3.

‘‘Katamasmiṃ so janapade, raṭṭhesu nigamesu ca;

Kattha soṇakamaddakkhi, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

“‘少年よ、どの地方、どの国、あるいはどの町でソーナカを見たのか。尋ねられたことに答え、私に話してくれ。’”

4.

4.

‘‘Taveva deva vijite, tavevuyyānabhūmiyā;

Ujuvaṃsā mahāsālā, nīlobhāsā manoramā.

“‘天（王）よ、まさにあなたの領土内、あなたの遊園の中に、まっすぐな幹を持ち、青々と輝き、心奪われるような巨大なサーラの樹々が立っています。’”

5.

5.

‘‘Tiṭṭhanti meghasamānā, rammā aññoññanissitā;

Tesaṃ mūlamhi soṇako, jhāyatī anupādano ;

Upādānesu lokesu, ḍayhamānesu nibbuto.

“‘それらの樹々は雨雲のように重なり合い、美しく互いに寄り添い合って立っています。その樹の根元で、ソーナカは執着から離れて瞑想しています。執着に囚われ、煩悩の火に焼かれている世俗の人々の中で、彼は煩悩を滅し、静まり返っています。’”

6.

6.

‘‘Tato ca rājā pāyāsi, senāya caturaṅgiyā;

Kārāpetvā samaṃ maggaṃ, agamā yena soṇako.

“その後、王は道を平坦に整えさせ、四種の軍勢を引き連れて出発し、ソーナカのいる場所へと向かいました。”

7.

7.

‘‘Uyyānabhūmiṃ gantvāna, vicaranto brahāvane;

Āsīnaṃ soṇakaṃ dakkhi, ḍayhamānesu nibbutaṃ’’.

“遊園の地に着き、広大な森を巡り歩いていると、王は煩悩に焼かれる者たちの中で静まり返って座っているソーナカの姿を目にしました。”

8.

8.

‘‘Kapaṇo vatayaṃ bhikkhu, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Amātiko apitiko, rukkhamūlasmi jhāyati’’.

“‘なんと哀れな比丘であろうか。頭を剃り、複層の衣をまとい、母もなく父もなく、樹の根元で瞑想している。’”

9.

9.

‘‘Imaṃ vākyaṃ nisāmetvā, soṇako etadabravi;

‘Na rāja kapaṇo hoti, dhammaṃ kāyena phassayaṃ.

“この言葉を聞いて、ソーナカはこう言いました。‘王よ、自らの身で法を体験している者は、決して哀れ（孤独）ではありません。’”

10.

10.

‘Yo [Pg.54] ca dhammaṃ niraṃkatvā, adhammamanuvattati;

Sa rāja kapaṇo hoti, pāpo pāpaparāyano’’’.

“‘しかし、正義（法）を捨てて不正を行なう王こそが、真に哀れな者であり、悪人であり、悪しき境遇へと向かう者なのです。’”

11.

11.

‘‘‘Arindamoti me nāmaṃ, kāsirājāti maṃ vidū;

Kacci bhoto sukhasseyyā, idha pattassa soṇaka’’’.

“‘アリンダマというのが私の名であり、人々はカシ王として私を知っています。ソーナカよ、ここに来られたあなたにとって、心地よく眠る（過ごす）ことができていますか？’”

12.

12.

‘‘Sadāpi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ ;

Paraniṭṭhitamesānā, tena yāpenti subbatā.

“‘大王よ、財もなく家もない比丘にとって、常にすべては良好です。彼らは穀倉にも、瓶にも、籠にも食糧を蓄えません。善き戒を保つ者たちは、他人が用意した食べ物を求めて歩き、それによって命を繋いでいます。’”

13.

13.

‘‘Dutiyampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Anavajjapiṇḍo bhottabbo, na ca kocūparodhati.

“‘第二に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。非難されることのない施食を食べ、何ものにも妨げられることがありません。’”

14.

14.

‘‘Tatiyampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Nibbuto piṇḍo bhottabbo, na ca kocūparodhati.

“‘第三に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。心穏やかに施食を食べ、何ものにも妨げられることがありません。’”

15.

15.

‘‘Catutthampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Muttassa raṭṭhe carato, saṅgo yassa na vijjati.

“‘第四に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。執着のない彼は、解き放たれて国中を巡り歩きます。’”

16.

16.

‘‘Pañcamampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Nagaramhi ḍayhamānamhi, nāssa kiñci aḍayhatha.

“‘第五に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。たとえ街が火に包まれても、彼の持ち物が焼かれることはありません。’”

17.

17.

‘‘Chaṭṭhampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Raṭṭhe vilumpamānamhi, nāssa kiñci ahīratha.

“‘第六に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。たとえ国が略奪に遭っても、彼のものが奪われることはありません。’”

18.

18.

‘‘Sattamampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Corehi rakkhitaṃ maggaṃ, ye caññe paripanthikā;

Pattacīvaramādāya, sotthiṃ gacchati subbato.

“‘第七に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。盗賊やその他の障害のある道であっても、善き戒を保つ者は鉢と衣だけを携え、安らかに進んで行きます。’”

19.

19.

‘‘Aṭṭhamampi bhadramadhanassa, anāgārassa bhikkhuno;

Yaṃ yaṃ disaṃ pakkamati, anapekkhova gacchati’’.

“‘第八に、財もなく家もない比丘にとって、すべては良好です。どの方向へ出発するにしても、未練を残すことなく去って行きます。’”

20.

20.

‘‘Bahūpi bhadrā etesaṃ, yo tvaṃ bhikkhu pasaṃsasi;

Ahañca giddho kāmesu, kathaṃ kāhāmi soṇaka.

“‘比丘よ、あなたが称賛するそれらの生活には多くの幸せがあります。しかしソーナカよ、私は諸々の欲に執着しています。どうすればそれを捨てることができるのでしょうか。’”

21.

21.

‘‘Piyā [Pg.55] me mānusā kāmā, atho dibyāpi me piyā;

Atha kena nu vaṇṇena, ubho loke labhāmase’’.

“‘私には人間の欲も愛しく、また天上の欲も愛しいのです。どうすれば、これら両方の世界の楽しみを得ることができるのでしょうか。’

22.

22.

‘‘Kāme giddhā kāmaratā, kāmesu adhimucchitā;

Narā pāpāni katvāna, upapajjanti duggatiṃ.

“大王よ、諸々の欲に執着し、諸々の欲を楽しみ、諸々の欲に溺れる人々は、悪業をなして、悪趣（地獄など）に生まれるのです。”

23.

23.

‘‘Ye ca kāme pahantvāna, nikkhantā akutobhayā;

Ekodibhāvādhigatā, na te gacchanti duggatiṃ.

“一方で、諸々の欲を捨て去って出家し、何ものをも恐れず、独一の境地（専念）に達した人々は、決して悪趣に行くことはありません。”

24.

24.

‘‘Upamaṃ te karissāmi, taṃ suṇohi arindama;

Upamāya midhekacce, atthaṃ jānanti paṇḍitā.

“敵を征服する者（アリンダマ）よ、あなたに一つの譬えを話しましょう。大王よ、それを聞きなさい。この世の賢者の中には、譬えによってその意味を理解する者もいるのです。”

25.

25.

‘‘Gaṅgāya kuṇapaṃ disvā, vuyhamānaṃ mahaṇṇave;

Vāyaso samacintesi, appapañño acetaso.

“大王よ、智慧が少なく、分別のない一羽のカラスが、ガンジス川の広大な流れを漂う象の死骸を見て、こう考えました。”

26.

26.

‘‘‘Yānañca vatidaṃ laddhaṃ, bhakkho cāyaṃ anappako’;

Tattha rattiṃ tattha divā, tattheva nirato mano.

‘なんと、私はこの乗り物（死骸）を手に入れた。そしてこの食べ物もたっぷりある。’このように考え、彼は夜も昼もそこに留まり、その心は死骸にのみ執着していました。”

27.

27.

‘‘Khādaṃ nāgassa maṃsāni, pivaṃ bhāgīrathodakaṃ ;

Sampassaṃ vanacetyāni, na palettha vihaṅgamo.

“その鳥（カラス）は、象の肉を食らい、ガンジスの水を飲み、辺りの森の景色を眺めながら、自らの住処へは戻ろうとしませんでした。”

28.

28.

‘‘Tañca otaraṇī gaṅgā, pamattaṃ kuṇape rataṃ;

Samuddaṃ ajjhagāhāsi, agatī yattha pakkhinaṃ.

“死骸に耽り、油断していたそのカラスを、ガンジスの流れは、鳥たちの拠り所のない大海原へと運び去りました。”

29.

29.

‘‘So ca bhakkhaparikkhīṇo, udapatvā vihaṅgamo.Na pacchato na purato, nuttaraṃ nopi dakkhiṇaṃ.

“食べ物が尽きると、その鳥は空へ飛び立ちましたが、前にも後にも、北にも南にも、休める場所（陸地）を見つけることができませんでした。”

30.

30.

‘‘Dīpaṃ so najjhagāgañchi, agatī yattha pakkhinaṃ;

So ca tattheva pāpattha, yathā dubbalako tathā.

“鳥たちの拠り所のない場所で、彼は島（陸地）を見つけることができず、あたかも力尽きた者のように、その海の中へと落ちてしまいました。”

31.

31.

‘‘Tañca sāmuddikā macchā, kumbhīlā makarā susū;

Pasayhakārā khādiṃsu, phandamānaṃ vipakkhakaṃ.

“翼が動かなくなり、もがいているそのカラスを、海の魚や、ワニ、マカラ、スス（水獣）たちが襲い、食い尽くしてしまいました。”

32.

32.

‘‘Evameva [Pg.56] tuvaṃ rāja, ye caññe kāmabhogino;

Giddhā ce na vamissanti, kākapaññāva te vidū.

“大王よ、あなたも、また他の欲を楽しむ者たちも、これと同じです。もし執着を捨てられないならば、賢者たちはその者を‘カラスのような智慧の持ち主’であると知るのです。”

33.

33.

‘‘Esā te upamā rāja, atthasandassanī katā;

Tvañca paññāyase tena, yadi kāhasi vā na vā.

“大王よ、このようにあなたに真実を示す譬えを話しました。これによって、あなたが（出家を）実行するかしないかは、あなた次第です。”

34.

34.

‘‘Ekavācampi dvivācaṃ, bhaṇeyya anukampako;

Tatuttariṃ na bhāseyya, dāsovayyassa santike’’.

“慈しみ深い者は、一度か二度は言葉を尽くして諫めるべきですが、それ以上は語るべきではありません。主人の前での奴隷のように、控えるべきなのです。”

35.

35.

‘‘Idaṃ vatvāna pakkāmi, soṇako amitabuddhimā ;

Vehāse antalikkhasmiṃ, anusāsitvāna khattiyaṃ’’.

“計り知れない智慧を持つソーナカ（辟支仏）は、このように語って王を教誡すると、空高く舞い上がり、去っていきました。”

36.

36.

‘‘Ko nume rājakattāro, suddā veyyattamāgatā ;

Rajjaṃ niyyādayissāmi, nāhaṃ rajjena matthiko.

“わが国務を担う者たち、熟練した料理人たちよ、誰かいるか。私は王位を譲り渡す。私にはもう王権への執着はない。”

37.

37.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ’’.

“今日、私は出家しよう。明日、死が訪れるかどうかを誰が知ろうか。愚かなカラスのように、諸々の欲の支配下にとどまることがあってはならない。”

38.

38.

‘‘Atthi te daharo putto, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;

Taṃ rajje abhisiñcassu, so no rājā bhavissati’’.

“大王よ、あなたには、国を繁栄させるディーガーヴという名の若き息子がおられます。彼を王位に即けてください。彼が私たちの王となるでしょう。”

39.

39.

‘‘Khippaṃ kumāramānetha, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

Taṃ rajje abhisiñcissaṃ, so vo rājā bhavissati’’.

“すぐに、国を繁栄させる王子ディーガーヴを連れてまいれ。彼を王位に即けよう。彼が諸君の王となるであろう。”

40.

40.

‘‘Tato kumāramānesuṃ, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

Taṃ disvā ālapī rājā, ekaputtaṃ manoramaṃ.

“そこで、国を繁栄させる王子ディーガーヴが連れて来られた。王は、心にかなう最愛の独り子を見て、こう語りかけた。”

41.

41.

‘‘Saṭṭhi gāmasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.

“息子よ、あらゆる面で満ち足りた六万の村々を治めるがよい。私はおまえに、この王国を譲り渡す。”

42.

42.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.

“今日、私は出家しよう。明日、死が訪れるかどうかを誰が知ろうか。愚かなカラスのように、諸々の欲の支配下にとどまることがあってはならない。”

43.

43.

‘‘Saṭṭhi nāgasahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.

“息子よ、あらゆる装飾を施され、黄金の腹帯を締め、金色の覆いを被ったマータンガ種の六万頭の象たちを（治めるがよい）。”

44.

44.

‘‘Ārūḷhā [Pg.57] gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.

“手には槍や鉤を持つ象使いが乗った、これらの象たちを治めるがよい。私はおまえに、この王国を譲り渡す。”

45.

45.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.

“今日、私は出家しよう。明日、死が訪れるかどうかを誰が知ろうか。愚かなカラスのように、諸々の欲の支配下にとどまることがあってはならない。”

46.

46.

‘‘Saṭṭhi assasahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;

Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhino.

“息子よ、あらゆる装飾を施された、生まれながらの名馬であり、足の速いシンドゥ産の六万頭の馬たちを（治めるがよい）。”

47.

47.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi ;

Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.

“短剣や弓を持つ騎兵が乗った、これらの馬たちを治めるがよい。私はおまえに、この王国を譲り渡す。”

48.

48.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.

“今日、私は出家しよう。明日、死が訪れるかどうかを誰が知ろうか。愚かなカラスのように、諸々の欲の支配下にとどまることがあってはならない。”

49.

49.

‘‘Saṭṭhi rathasahassāni, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

“息子よ、旗を掲げ、豹の皮や虎の皮で覆われ、あらゆる装飾が施され、整えられた六万台の戦車を（治めるがよい）。”

50.

50.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Te putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.

弓を手にし鎧を纏った、象（または戦車）に乗る勇士たちを、息子よ、汝は率いるがよい。私は汝に王国を譲り渡す。

51.

51.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.

私は今日こそ出家しよう。明日死ぬことを誰が知ろうか。愚かな鴉が（象の死体に執着するように）、私が諸々の欲の支配に従うことがあってはならない。

52.

52.

‘‘Saṭṭhi dhenusahassāni, rohaññā puṅgavūsabhā;

Tā putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.

“わが子ディーガーヴよ、赤毛の牛や雄牛の王を伴う六万頭の乳牛がいる。それらを受け取りなさい。私はおまえに王位を譲る。”

53.

53.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ.

“私は今日にでも出家しよう。明日死が訪れることを誰が知ろうか。愚かな私は、死んだ象の肉に溺れる烏のように、諸々の欲望のままに生きてきたのだ。”

54.

54.

‘‘Soḷasitthisahassāni, sabbālaṅkārabhūsitā;

Vicitravatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Tā putta paṭipajjassu, rajjaṃ niyyādayāmi te.

“あらゆる装身具で飾られ、様々の衣服をまとい、珠玉の耳飾りを着けた一万六千の女たちがいる。わが子よ、彼女たちを受け取りなさい。私はおまえに王位を譲る。”

55.

55.

‘‘Ajjeva pabbajissāmi, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Māhaṃ kākova dummedho, kāmānaṃ vasamanvagaṃ’’.

“私は今日にでも出家しよう。明日死が訪れることを誰が知ろうか。愚かな私は、死んだ象の肉に溺れる烏のように、諸々の欲望のままに生きてきたのだ。”

56.

56.

‘‘Daharasseva [Pg.58] me tāta, mātā matāti me sutaṃ;

Tayā vinā ahaṃ tāta, jīvitumpi na ussahe.

“父上、私が幼い頃に母上が亡くなったと聞きました。父上、私はあなたなしでは生きていくことさえできません。”

57.

57.

‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, poto anveti pacchato;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu ca.

“例えば、森に住む象が、険しい山道や平坦な道、あるいは険路を進むとき、子象がその後を追うように、”

58.

58.

‘‘Evaṃ taṃ anugacchāmi, puttamādāya pacchato;

Subharo te bhavissāmi, na te hessāmi dubbharo’’.

“そのように、私もあなたの後ろに従いましょう。私は養いやすく、あなたにとって重荷にはなりません。”

59.

59.

‘‘Yathā sāmuddikaṃ nāvaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Vohāro tattha gaṇheyya, vāṇijā byasanī siyā.

“例えば、富を求める商人たちが海を行く船が、海上で災難に見舞われれば、商人たちが破滅してしまうように、”

60.

60.

‘‘Evamevāyaṃ puttakali, antarāyakaro mama ;

Imaṃ kumāraṃ pāpetha, pāsādaṃ rativaḍḍhanaṃ.

“そのように、この災いとなる子は私の出家の妨げとなる。この王子を、歓喜を増進させるラティヴァッダナ宮殿へ連れて行きなさい。”

61.

61.

‘‘Tattha kambusahatthāyo, yathā sakkaṃva accharā;

Tā naṃ tattha ramessanti, tāhi ceso ramissati.

“そこには金の腕輪をはめた女たちがいて、あたかも天女が帝釈天を喜ばせるように、彼を楽しませるだろう。そして彼も彼女たちと共に楽しむだろう。”

62.

62.

‘‘Tato kumāraṃ pāpesuṃ, pāsādaṃ rativaḍḍhanaṃ;

Taṃ disvā avacuṃ kaññā, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ.

“その後、人々は王子をラティヴァッダナ宮殿へと連れて行った。国を繁栄させる者、ディーガーヴを見て、乙女たちはこう尋ねた。”

63.

63.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ’’.

“あなたは神でしょうか、それとも乾闥婆でしょうか。あるいは施しをなす帝釈天でしょうか。あなたは何者で、誰の息子なのですか。私たちはどのようにしてあなたのことを知ればよいのでしょうか。”

64.

64.

‘‘Namhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;

Mamaṃ bharatha bhaddaṃ vo, ahaṃ bhattā bhavāmi vo’’.

“私は神でも乾闥婆でもなく、帝釈天でもありません。私はカシ王の息子、国を繁栄させるディーガーヴです。私を世話しなさい。あなたたちに幸あれ。私があなたたちの夫となりましょう。”

65.

65.

‘‘Taṃ tattha avacuṃ kaññā, dīghāvuṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

‘Kuhiṃ rājā anuppatto, ito rājā kuhiṃ gato’’’.

“そこで乙女たちは、国を繁栄させるディーガーヴに尋ねた。‘我らの王はどこへ行かれたのですか。王はここからどこへ向かわれたのですか。’”

66.

66.

‘‘Paṅkaṃ rājā atikkanto, thale rājā patiṭṭhito;

Akaṇṭakaṃ agahanaṃ, paṭipanno mahāpathaṃ.

“王は煩悩という泥を越え、出家という陸地に立たれました。棘もなく、茂みもない大道（涅槃への道）へと進まれたのです。”

67.

67.

‘‘Ahañca paṭipannosmi, maggaṃ duggatigāminaṃ;

Sakaṇṭakaṃ sagahanaṃ, yena gacchanti duggatiṃ’’.

“一方、私は悪所へと通じる道を進んでいます。それは棘に満ち、茂みに覆われた、悪趣へと至る道なのです。”

68.

68.

‘‘Tassa [Pg.59] te svāgataṃ rāja, sīhasseva giribbajaṃ;

Anusāsa mahārāja, tvaṃ no sabbāsamissaro’’ti.

“王よ、あなたのお越しを歓迎いたします。あたかもライオンが山の洞窟に来るかのようです。大王よ、私たちをお導きください。あなたは私たちのすべての主（夫）なのですから。”

Soṇakajātakaṃ paṭhamaṃ.

ソーナカ・ジャータカ（第一）　完

530. Saṃkiccajātakaṃ (2)

530. ２、サンキッチャ・ジャータカ

69.

69.

‘‘Disvā nisinnaṃ rājānaṃ, brahmadattaṃ rathesabhaṃ;

Athassa paṭivedesi, yassāsi anukampako.

戦車に乗る者の中で最も優れたブッラマダッタ王が座っているのを見て、王を慕う庭守が彼に報告した。

70.

70.

‘‘Saṃkiccāyaṃ anuppatto, isīnaṃ sādhusammato;

Taramānarūpo niyyāhi, khippaṃ passa mahesinaṃ.

“仙人たちの中で尊ばれるサンキッチャが到着されました。急いで出向き、徳高き仙人に速やかにお会いください。”

71.

71.

‘‘Tato ca rājā taramāno, yuttamāruyha sandanaṃ;

Mittāmaccaparibyūḷho, agamāsi rathesabho.

そこで、戦車に乗る者の中で最も優れた王は、急いで整えられた戦車に乗り、友人や大臣たちに囲まれて出かけて行った。

72.

72.

‘‘Nikkhippa pañca kakudhāni, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Vāḷabījani muṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañcupāhanaṃ;

カシの人々の国を繁栄させる王は、五つの王権の象徴（払子、宝冠、剣、白傘、履物）を置いて、

73.

73.

‘‘Oruyha rājā yānamhā, ṭhapayitvā paṭicchadaṃ;

Āsīnaṃ dāyapassasmiṃ, saṃkiccamupasaṅkami.

車から降り、装身具を預けて、ダーヤパッサ園で座っていたサンキッチャのもとへ近づいた。

74.

74.

‘‘Upasaṅkamitvā so rājā, sammodi isinā saha;

Taṃ kathaṃ vītisāretvā, ekamantaṃ upāvisi.

その王は近づいて、仙人と共に親しく挨拶を交わした。その会話を終えて、適切な場所に座った。

75.

75.

‘‘Ekamantaṃ nisinnova, atha kālaṃ amaññatha;

Tato pāpāni kammāni, pucchituṃ paṭipajjatha.

傍らに座ると、王は問いを投げかける時が来たと察した。そして、悪業について尋ねようとした。

76.

76.

‘‘Isiṃ pucchāma saṃkiccaṃ, isīnaṃ sādhusammataṃ;

Āsīnaṃ dāyapassasmiṃ, isisaṅghapurakkhataṃ.

“仙人たちの中で尊ばれ、仙人たちの群れに囲まれてダーヤパッサ園に座している、サンキッチャという仙人に我らは尋ねる。”

77.

77.

‘‘Kaṃ gatiṃ pecca gacchanti, narā dhammāticārino;

Aticiṇṇo mayā dhammo, taṃ me akkhāhi pucchito.

“聖なる法を犯して生きる人々は、死後、どのような境遇に赴くのでしょうか。私は法に背く行いをしてしまいました。お尋ねしますので、どうかそれをお答えください。”

78.

78.

‘‘Isī avaca saṃkicco, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

Āsīnaṃ dāyapassasmiṃ, mahārāja suṇohi me.

ダーヤパッサ園に座していた仙人サンキッチャは、カシの人々の国を繁栄させる王に言った。“大王よ、私の言葉を聞きなさい。”

79.

79.

‘‘Uppathena [Pg.60] vajantassa, yo maggamanusāsati;

Tassa ce vacanaṃ kayirā, nāssa maggeyya kaṇṭako.

“誤った道を行こうとする者に、正しい道を教える者がいる。もしその言葉に従うならば、その者は道中で棘（災難）に遭うことはないだろう。”

80.

80.

‘‘Adhammaṃ paṭipannassa, yo dhammamanusāsati;

Tassa ce vacanaṃ kayirā, na so gaccheyya duggatiṃ.

大王よ、不道徳な道を行く者に対して、法をもって法を教え諭す聖者がいる。もしその言葉に従うならば、その者は悪趣（地獄などの不幸な境遇）に落ちることはない。

81.

81.

‘‘Dhammo patho mahārāja, adhammo pana uppatho;

Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ.

大王よ、法（十善戒）こそが正しい道であり、不法（十悪）は誤った道（邪道）である。不法は地獄へと導き、法は善趣（幸せな境遇）へと至らせる。

82.

82.

‘‘Adhammacārino rāja, narā visamajīvino;

Yaṃ gatiṃ pecca gacchanti, niraye te suṇohi me.

王よ、不法を行い、不正な生活を送る人々が、死後にどのような赴き（地獄）へ行くのか。それらの地獄について、私の口から聞きなさい。

83.

83.

‘‘Sañjīvo kāḷasutto ca, saṅghāto dve ca roruvā;

Athāparo mahāvīci, tāpano ca patāpano.

等活（サンジーヴァ）地獄、黒縄（カーラスッタ）地獄、衆合（サンガータ）地獄、二つの叫喚（ロールヴァ）地獄、そして阿鼻（マハー・アヴィーチ）大地獄、焦熱（ターパナ）地獄、大焦熱（パターパナ）地獄がある。

84.

84.

‘‘Iccete aṭṭha nirayā, akkhātā duratikkamā;

Ākiṇṇā luddakammehi, paccekā soḷasussadā.

これら八つの大地獄は、越えがたいものとして説かれている。そこには残酷な行いをする獄卒たちが満ちており、それぞれの大地獄には十六ずつの小地獄（ウッサダ地獄）が付随している。

85.

85.

‘‘Kadariyatāpanā ghorā, accimanto mahabbhayā;

Lomahaṃsanarūpā ca, bhesmā paṭibhayā dukhā.

欲深く物惜しみする者たちが焼かれるこれらの地獄は、恐ろしく、火焔に包まれ、大いなる恐怖に満ちている。その姿は身の毛もよだつほどで、凄まじく、戦慄を覚えさせ、耐え難い苦しみがある。

86.

86.

‘‘Catukkaṇṇā catudvārā, vibhattā bhāgaso mitā;

Ayopākārapariyantā, ayasā paṭikujjitā.

それらは四つの角と四つの門があり、等分に区切られ、鉄の壁で囲まれている。その上は九由旬（ヨージャナ）の厚さの鉄の蓋で覆われている。

87.

87.

‘‘Tesaṃ ayomayā bhūmi, jalitā tejasā yutā;

Samantā yojanasataṃ, phuṭā tiṭṭhanti sabbadā.

それらの地獄の地面は鉄でできており、燃え盛る火炎に包まれている。その熱気は周囲百由旬にわたって広がり、常に消えることがない。

88.

88.

‘‘Ete patanti niraye, uddhaṃpādā avaṃsirā;

Isīnaṃ ativattāro, saññatānaṃ tapassinaṃ.

自己を抑制し修行に励む聖者（仙人）たちを、残酷な言葉で罵り、辱める者たちは、足を上に、頭を下にされて、これらの地獄へと落ちていく。

89.

89.

‘‘Te bhūnahuno paccanti, macchā bilakatā yathā;

Saṃvacchare asaṅkheyye, narā kibbisakārino.

自らの利益を損なうそれらの悪行者は、切り刻まれた魚のように地獄で焼かれる。罪を犯した人々は、数え切れないほど長い年月の間、そこで苦しみを受ける。

90.

90.

‘‘Ḍayhamānena gattena, niccaṃ santarabāhiraṃ;

Nirayā nādhigacchanti, dvāraṃ nikkhamanesino.

体の内外が常に燃え盛り、地獄からの出口を求めても、出口を捜し求めるその者たちは門を見つけることはできない。

91.

91.

‘‘Puratthimena [Pg.61] dhāvanti, tato dhāvanti pacchato;

Uttarenapi dhāvanti, tato dhāvanti dakkhiṇaṃ;

Yaṃ yañhi dvāraṃ gacchanti, taṃ tadeva pidhīyare.

彼らは東の方向へ走り、次に西の方向へ走る。北の方向へ走り、さらに南の方向へ走る。どの門にたどり着こうとしても、彼らが向かうその門はことごとく閉ざされてしまう。

92.

92.

‘‘Bahūni vassasahassāni, janā nirayagāmino;

Bāhā paggayha kandanti, patvā dukkhaṃ anappakaṃ.

地獄に落ちた人々は何十万年もの間、計り知れない苦痛に直面し、両腕を振り上げて泣き叫ぶ。

93.

93.

‘‘Āsīvisaṃva kupitaṃ, tejassiṃ duratikkamaṃ;

Na sādhurūpe āsīde, saññatānaṃ tapassinaṃ.

怒れる猛毒の蛇に触れるかのように、強大な力を持つ聖者たちを害してはならない。自己を制し修行に励む徳高い聖者たちを攻撃する者は、八つの大地獄に落ちるであろう。

94.

94.

‘‘Atikāyo mahissāso, ajjuno kekakādhipo;

Sahassabāhu ucchinno, isimāsajja gotamaṃ.

巨大な体を持ち、偉大な弓の使い手であったケーカタ国の王アルジュナは、千の腕を持つほどの勢力があったが、ゴータマという名の聖者を殺めたために滅び去った。

95.

95.

‘‘Arajaṃ rajasā vacchaṃ, kisaṃ avakiriya daṇḍakī;

Tālova mūlato chinno, sa rājā vibhavaṅgato.

ダンダキー王は、汚れなき聖者キサヴァッチャに汚れ（塵）を浴びせて辱めたが、根こそぎ倒されたタラ樹のように、その王は滅亡へと至った。

96.

96.

‘‘Upahacca manaṃ majjho, mātaṅgasmiṃ yasassine;

Sapārisajjo ucchinno, majjhāraññaṃ tadā ahu.

マッジャ王は、名声あるマータンガ聖者に対して悪意を抱いたために、家来たちと共に滅び、その王国はかつてのマッジャ林（荒野）へと化した。

97.

97.

‘‘Kaṇhadīpāyanāsajja, isiṃ andhakaveṇḍayo ;

Aññoññaṃ musalā hantvā, sampattā yamasādhanaṃ.

アンダカヴェーンドゥの人々は、カンハディーパーヤナ聖者を襲った報いとして、互いに棍棒で打ち合い、閻魔の住処（地獄）へと至った。

98.

98.

‘‘Athāyaṃ isinā satto, antalikkhacaro pure;

Pāvekkhi pathaviṃ cecco, hīnatto pattapariyāyaṃ.

かつて空を飛ぶことができたチェーティヤ王は、カヴィラ聖者に諭されたにもかかわらず、その命が尽きようとした時、卑しき身となって大地の中へと沈んでいった。

99.

99.

‘‘Tasmā hi chandāgamanaṃ, nappasaṃsanti paṇḍitā;

Aduṭṭhacitto bhāseyya, giraṃ saccūpasaṃhitaṃ.

それゆえ、賢者たちは愛欲などの偏愛に従うことを称賛しない。悪意のない心で、真実にかなった言葉を語るべきである。

100.

100.

‘‘Manasā ce paduṭṭhena, yo naro pekkhate muniṃ;

Vijjācaraṇasampannaṃ, gantā so nirayaṃ adho.

もし人が、明行足（智恵と実践を兼ね備えた者）である聖者を、悪意に満ちた心で見つめるならば、その者は下の地獄へと落ちる。

101.

101.

‘‘Ye vuḍḍhe paribhāsanti, pharusūpakkamā janā;

Anapaccā adāyādā, tālavatthu bhavanti te.

年長者や徳の高い人々を粗暴な言葉で罵る人々は、子もなく後継者もなく、切り倒されたタラ樹の切り株のようになってしまう。

102.

102.

‘‘Yo [Pg.62] ca pabbajitaṃ hanti, katakiccaṃ mahesinaṃ;

Sa kāḷasutte niraye, cirarattāya paccati.

修行を完成させ、なすべきことを終えた修行者（聖者）を殺める者は、黒縄（カーラスッタ）地獄で永きにわたり焼かれることになる。

103.

103.

‘‘Yo ca rājā adhammaṭṭho, raṭṭhaviddhaṃsano mago ;

Tāpayitvā janapadaṃ, tāpane pecca paccati.

法に基づかず、国を滅ぼす野獣のような王は、自らの領土の人々を苦しめた報いとして、死後に焦熱（ターパナ）地獄で焼かれる。

104.

104.

‘‘So ca vassasahassāni, sataṃ dibbāni paccati;

Accisaṅghapareto so, dukkhaṃ vedeti vedanaṃ.

その王は、天界の歳月で十万年もの間、地獄で焼かれる。火炎の群れに包まれながら、耐え難い苦痛の感受を味わうのである。

105.

105.

‘‘Tassa aggisikhā kāyā, niccharanti pabhassarā;

Tejobhakkhassa gattāni, lomehi ca nakhehi ca.

地獄の住人の体からは、輝く火炎が絶えず噴き出している。火に焼かれ火を食らう者の体からは、毛穴や爪の先からも火が噴き出している。

106.

106.

‘‘Ḍayhamānena gattena, niccaṃ santarabāhiraṃ;

Dukkhābhitunno nadati, nāgo tuttaṭṭito yathā.

体の内外が常に燃え盛り、激しい苦痛に責め立てられ、槍や鉤で突かれた象のように泣き叫ぶ。

107.

107.

‘‘Yo lobhā pitaraṃ hanti, dosā vā purisādhamo;

Sa kāḷasutte niraye, cirarattāya paccati.

貪欲や怒りによって、あるいは慢心によって父親を殺害する劣悪な人間は、黒縄（カーラスッタ）地獄で永きにわたり焼かれる。

108.

108.

‘‘Sa tādiso paccati lohakumbhiyaṃ, pakkañca sattīhi hananti nittacaṃ;

Andhaṃ karitvā muttakarīsabhakkhaṃ, khāre nimujjanti tathāvidhaṃ naraṃ.

そのような者は銅釜（どうがま）の中で焼かれ、煮えたぎったところで槍で突かれ、皮を剥がされる。さらに盲目にされ、大小便を食らわされ、腐食性のある熱い液体の中に沈められる。

109.

109.

‘‘Tattaṃ pakkuthitamayoguḷañca, dīghe ca phāle cirarattatāpite;

Vikkhambhamādāya vibandha rajjubhi, vivaṭe mukhe sampavisanti rakkhasā.

獄卒たちは、真っ赤に焼けて煮えたぎる鉄丸や、長く熱せられた鉄の串を取り、罪人を紐で縛り上げて、こじ開けられた口の中にそれらを投げ入れる。

110.

110.

‘‘Sāmā ca soṇā sabalā ca gijjhā, kākoḷasaṅghā ca dijā ayomukhā;

Saṅgamma khādanti vipphandamānaṃ, jivhaṃ vibhajja vighāsaṃ salohitaṃ.

大王よ、その父殺しの者の舌を切り裂き、黄金色の犬たちや斑のある犬たち、鉄の嘴を持つ鷲たち、カラスの群れ、そして鳥たちが集まり、もがき苦しむ者の舌を、血の混じった肉を食らうかのように食い尽くします。

111.

111.

‘‘Taṃ [Pg.63] daḍḍhatālaṃ paribhinnagattaṃ, nippothayantā anuvicaranti rakkhasā;

Ratī hi nesaṃ dukhino panītare, etādisasmiṃ niraye vasanti;

Ye keci loke idha pettighātino.

焼かれた多羅樹（タラジュ）のように、全身を切り刻まれたその父殺しの者を、獄卒たちは打ち据えながら追い回します。大王よ、獄卒たちはそれを楽しみ、罪人たちは苦しみます。この世で父を殺した者は、このような地獄に住まわねばなりません。

112.

112.

‘‘Putto ca mātaraṃ hantvā, ito gantvā yamakkhayaṃ;

Bhusamāpajjate dukkhaṃ, attakammaphalūpago.

大王よ、母を殺した息子もまた、この世を去って閻魔の領域（地獄）へと行き、自らが行った悪業の結果として、激しい苦難に直面します。

113.

113.

‘‘Amanussā atibalā, hantāraṃ janayantiyā;

Ayomayehi vāḷehi, pīḷayanti punappunaṃ.

大王よ、母を殺した者に対し、獄卒たちは非常に強力な力で、鉄製の綱を何度も巻き付け、鉄の機械で押し潰します。

114.

114.

‘‘Tamassavaṃ sakā gattā, ruhiraṃ attasambhavaṃ;

Tambalohavilīnaṃva, tattaṃ pāyenti mattighaṃ.

大王よ、その母殺しの者が、押し潰された自分の体から流れ出る血を見ている間に、獄卒たちはその者に、溶けた銅のように熱く煮えたぎる血を飲ませます。

115.

115.

‘‘Jigucchaṃ kuṇapaṃ pūtiṃ, duggandhaṃ gūthakaddamaṃ;

Pubbalohitasaṅkāsaṃ, rahadamogayha tiṭṭhati.

忌まわしく、腐敗して悪臭を放つ、糞尿の泥沼であり、膿や血に似たその池の中に、母殺しの者は投げ込まれ、そこに留まります。

116.

116.

‘‘Tamenaṃ kimayo tattha, atikāyā ayomukhā;

Chaviṃ bhetvāna khādanti, saṃgiddhā maṃsalohite.

大王よ、その糞尿の地獄において、巨大な体と鉄の嘴を持つ虫たちが、皮を突き破り、肉と血を貪り食います。

117.

117.

‘‘So ca taṃ nirayaṃ patto, nimuggo sataporisaṃ;

Pūtikaṃ kuṇapaṃ vāti, samantā satayojanaṃ.

大王よ、その母殺しの者は、百尋（ひろ）の深さの地獄に沈みます。その腐敗した死臭は、四方百由旬（ヨージャナ）にわたって漂います。

118.

118.

‘‘Cakkhumāpi hi cakkhūhi, tena gandhena jīyati;

Etādisaṃ brahmadatta, mātugho labhate dukhaṃ.

大王よ、実に、目のある者たちでさえ、その悪臭によって目に痛みを感じるほどです。ブラフマダッタ王よ、母を殺した者は、このような苦しみを受けるのです。

119.

119.

‘‘Khuradhāramanukkamma, tikkhaṃ durabhisambhavaṃ;

Patanti gabbhapātiyo, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ.

堕胎させた女たちは、耐えがたく鋭い剃刀の刃の上を通り、渡るのが困難なヴェッタラニー川（茨の川）へと落ちていきます。

120.

120.

‘‘Ayomayā simbaliyo, soḷasaṅgulakaṇṭakā;

Ubhato abhilambanti, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ.

大王よ、鉄で作られた、十六指の長さの鋭い棘を持つ栴檀（せんだん）の木々が、渡るのが困難なヴェッタラニー川の両岸に垂れ下がっています。

121.

121.

‘‘Te accimanto tiṭṭhanti, aggikkhandhāva ārakā;

Ādittā jātavedena, uddhaṃ yojanamuggatā.

大王よ、それらの木々は、巨大な火の塊のように赤々と燃え盛り、その炎は勢いよく一由旬の高さにまで達します。

122.

122.

‘‘Ete [Pg.64] vajanti niraye, tatte tikhiṇakaṇṭake;

Nāriyo ca aticārā, narā ca paradāragū.

大王よ、不貞を働いた女たちや、他人の妻を犯した男たちは、この鋭い棘のある熱い地獄へと行き、その木に登らされます。

123.

123.

‘‘Te patanti adhokkhandhā, vivattā vihatā puthū;

Sayanti vinividdhaṅgā, dīghaṃ jagganti sabbadā.

大王よ、不貞を働いた男女は、頭から逆さまに落ち、体は切り裂かれ損なわれて、四散した状態で横たわります。彼らは長い昼夜の間、決して眠ることなく苦しみ続けます。

124.

124.

‘‘Tato ratyā vivasāne, mahatiṃ pabbatūpamaṃ;

Lohakumbhiṃ pavajjanti, tattaṃ aggisamūdakaṃ.

大王よ、その後、多くの夜が明けた終わりに、山のように巨大で、火のように熱い液体が入った銅の釜の中に投げ込まれ、沈められます。

125.

125.

‘‘Evaṃ divā ca ratto ca, dussīlā mohapārutā;

Anubhonti sakaṃ kammaṃ, pubbe dukkaṭamattano.

大王よ、このように、無明（愚かさ）に覆われ、他人の妻を犯した不道徳な者たちは、昼も夜も、かつて自らが行った悪業の結果を享受するのです。

126.

126.

‘‘Yā ca bhariyā dhanakkītā, sāmikaṃ atimaññati;

Sassuṃ vā sasuraṃ vāpi, jeṭṭhaṃ vāpi nanandaraṃ.

大王よ、財産で買われた妻でありながら、夫を軽んじ、義母や義父、あるいは義兄や義姉をも蔑む者がいます。

127.

127.

‘‘Tassā vaṅkena jivhaggaṃ, nibbahanti sabandhanaṃ;

Sa byāmamattaṃ kiminaṃ, jivhaṃ passati attani ;

Viññāpetuṃ na sakkoti, tāpane pecca paccati.

大王よ、その女の口を鉄の鉤でこじ開け、舌の先を引っ張り出します。彼女は、一尋（ひとひろ）ほどもある自分の舌が虫で満たされているのを見ますが、助けを求めることもできず、タパーナ地獄で焼かれ続けます。

128.

128.

‘‘Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;

Corā goghātakā luddā, avaṇṇe vaṇṇakārakā.

大王よ、羊を殺す者、豚を殺す者、漁師、猟師、盗賊、牛を殺す者、そして残酷な者や、賞賛に値しない者を賞賛する者たちは、

129.

129.

‘‘Sattīhi lohakūṭehi, nettiṃsehi usūhi ca;

Haññamānā khāranadiṃ, papatanti avaṃsirā.

槍や鉄の棍棒、剣、矢などによって攻め立てられ、逆さまになって酸の川へと投げ込まれます。

130.

130.

‘‘Sāyaṃ pāto kūṭakārī, ayokūṭehi haññati;

Tato vantaṃ durattānaṃ, paresaṃ bhuñjare sadā.

大王よ、不正を働いた裁判官などは、朝夕に熱い鉄の塊で打たれます。その後、その罪深き者たちは、常に他人の吐しゃ物を食べなければなりません。

131.

131.

‘‘Dhaṅkā bheraṇḍakā gijjhā, kākoḷā ca ayomukhā;

Vipphandamānaṃ khādanti, naraṃ kibbisakārakaṃ.

大王よ、鉄の嘴を持つ鳶（とび）や野狐、鷲、カラスの群れが、もがき苦しむ残酷な悪行者を貪り食います。

132.

132.

‘‘Ye migena migaṃ hanti, pakkhiṃ vā pana pakkhinā;

Asanto rajasā channā, gantā te nirayussadaṃ.

大王よ、鹿を使って鹿を殺し、あるいは鳥を使って鳥を殺すような、煩悩の塵に覆われた不善の者たちは、ウッサダ地獄へと堕ちることになります。

133.

133.

‘‘Santo [Pg.65] ca uddhaṃ gacchanti, suciṇṇenidha kammunā;

Suciṇṇassa phalaṃ passa, saindā devā sabrahmakā.

大王よ、善をなす者は、この世で行った善業によって天界へと昇ります。善行の結果を見てください。帝釈天や梵天を伴う神々も、その善行の結果を享受しているのです。

134.

134.

‘‘Taṃ taṃ brūmi mahārāja, dhammaṃ raṭṭhapatī cara;

Tathā rāja carāhi dhammaṃ, yathā taṃ suciṇṇaṃ nānutappeyya pacchā’’ti.

大王よ、それゆえ私はあなたに申し上げます。国を治める主として、正法（正しい教え）を行ってください。王よ、正しく実践された法が、後になって後悔をもたらすことがないよう、そのように正法を行ってください。

Saṃkiccajātakaṃ dutiyaṃ.

サンキッチャ・ジャータカ 完結。

Saṭṭhinipātaṃ niṭṭhitaṃ.

六十集（サッティ・ニパータ） 完結。

Tassuddānaṃ –

その要綱（ウダーナ）は以下の通り。

Atha saṭṭhinipātamhi, suṇātha mama bhāsitaṃ;

Jātakasavhayano pavaro, soṇakaarindamasavhayano;

Tathā vuttarathesabhakiccavaroti.

さて、六十集（サッティ・ニパータ）において、私の語ることを聞きなさい。優れたソーナカ・ジャータカ、および、すでに述べられた崇高なるサンキッチャ・ジャータカ、これら二つの物語です。六十集、完結。

20. Sattatinipāto

20. 七十集（サッタティ・ニパータ）

531. Kusajātakaṃ (1)

531. クサ本生譚 (531)

1.

1.

‘‘Idaṃ [Pg.66] te raṭṭhaṃ sadhanaṃ sayoggaṃ, sakāyuraṃ sabbakāmūpapannaṃ;

Idaṃ te rajjaṃ anusāsa amma, gacchāmahaṃ yattha piyā pabhāvatī’’.

“母上、この財宝と乗り物、王の装身具を備え、あらゆる望みが叶うこの国はあなたのものです。母上、この王国を治めてください。私は愛するパバーワティーのいる場所へ行きます。”

2.

2.

‘‘Anujjubhūtena haraṃ mahantaṃ, divā ca ratto ca nisīthakāle ;

Paṭigaccha tvaṃ khippaṃ kusāvatiṃ kusa, nicchāmi dubbaṇṇamahaṃ vasantaṃ’’.

“クサよ、あなたは邪な情熱によって、昼も夜も、座っている時でさえ大きな苦しみを味わっているのです。すぐにクサワティーへ帰りなさい。醜いあなたがここに住むことを私は望みません。”

3.

3.

‘‘Nāhaṃ gamissāmi ito kusāvatiṃ, pabhāvatī vaṇṇapalobhito tava;

Ramāmi maddassa niketaramme, hitvāna raṭṭhaṃ tava dassane rato.

“パバーワティーよ、私はここからクサワティーへは行きません。あなたの美しさに惑わされているのです。マッダ王の楽しい宮殿で私は楽しみ、あなたを見ることだけを望んで留まります。国を捨ててでも、私は去りません。”

4.

4.

‘‘Pabhāvatī vaṇṇapalobhito tava, sammūḷharūpo vicarāmi mediniṃ ;

Disaṃ na jānāmi kutomhi āgato, tayamhi matto migamandalocane.

“パバーワティーよ、あなたの美しさに惑わされ、愛欲に迷い、私は大地をさまよっています。どこから来たのかさえ分からず、鹿のような目をしたあなたに夢中なのです。”

5.

5.

‘‘Suvaṇṇacīravasane, jātarūpasumekhale;

Sussoṇi tava kāmā hi, nāhaṃ rajjena matthiko’’.

“金の糸で織られた衣をまとい、金の腰帯を締め、美しい腰を持つパバーワティーよ、あなたを慕うがゆえに、私はもはや王位など望みません。”

6.

6.

‘‘Abbhūti tassa bho hoti, yo anicchantamicchati;

Akāmaṃ rāja kāmesi, akantaṃ kantu micchasi’’.

“クサ王よ、望まない者を望み、好まない者を愛し、愛されない者に愛されようとする者にとって、その願いは無益なものとなるでしょう。”

7.

7.

‘‘Akāmaṃ vā sakāmaṃ vā, yo naro labhate piyaṃ;

Lābhamettha pasaṃsāma, alābho tattha pāpako’’.

“パバーワティーよ、相手が望もうと望むまいと、愛する人を得ることは称賛されるべきことです。愛する人を得られないことこそが不幸なのです。”

8.

8.

‘‘Pāsāṇasāraṃ [Pg.67] khaṇasi, kaṇikārassa dārunā;

Vātaṃ jālena bādhesi, yo anicchantamicchasi’’.

“クサ王よ、あなたはカニカーラの木で硬い石を掘り、網で風を捕らえようとしているのと同じです。私のようにあなたを望まない者を、あなたは望んでいるのですから。”

9.

9.

‘‘Pāsāṇo nūna te hadaye, ohito mudulakkhaṇe;

Yo te sātaṃ na vindāmi, tirojanapadāgato.

“しとやかなパバーワティーよ、あなたの心には石が置かれているのですか。遠い国からやって来た私は、あなたのそばにいても何の喜びも得られません。”

10.

10.

‘‘Yadā maṃ bhakuṭiṃ katvā, rājaputtī udikkhati ;

Āḷāriko tadā homi, rañño maddassantepure.

“王女パバーワティーが眉をひそめて私を見る時、私はマッダ王の宮殿で料理人の召使のようになります。”

11.

11.

‘‘Yadā umhayamānā maṃ, rājaputtī udikkhati ;

Nāḷāriko tadā homi, rājā homi tadā kuso’’.

“王女パバーワティーが微笑んで私を見る時、私は料理人の召使ではありません。その時、私はクサ王となるのです。”

12.

12.

‘‘Sace hi vacanaṃ saccaṃ, nemittānaṃ bhavissati;

Neva me tvaṃ patī assa, kāmaṃ chindantu sattadhā’’.

“もし占い師たちの言葉が真実になるとしても、私の体は七つに切り刻まれても構いません。あなたが私の夫になることなど、決してありません。”

13.

13.

‘‘Sace hi vacanaṃ saccaṃ, aññesaṃ yadi vā mamaṃ;

Neva tuyhaṃ patī atthi, añño sīhassarā kusā’’.

“他人の言葉であれ、私の言葉であれ、もしそれが真実なら、獅子のような声を持つクサ王である私以外に、あなたの夫となる者は一人もいません。”

14.

14.

‘‘Nekkhaṃ gīvaṃ te kāressaṃ, patvā khujje kusāvatiṃ;

Sace maṃ nāganāsūrū, olokeyya pabhāvatī.

“くずら（背中の曲がった侍女）よ、もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーが私を見るようにしてくれたなら、クサワティーに着いた時、あなたに金の首飾りを作ってあげよう。”

15.

15.

‘‘Nekkhaṃ gīvaṃ te kāressaṃ, patvā khujje kusāvatiṃ;

Sace maṃ nāganāsūrū, ālapeyya pabhāvatī.

“くずらよ、もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーが私に話しかけるようにしてくれたなら、クサワティーに着いた時、あなたに金の首飾りを作ってあげよう。”

16.

16.

‘‘Nekkhaṃ gīvaṃ te kāressaṃ, patvā khujje kusāvatiṃ;

Sace maṃ nāganāsūrū, umhāyeyya pabhāvatī.

“くずらよ、もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーが私に微笑みかけるようにしてくれたなら、クサワティーに着いた時、あなたに金の首飾りを作ってあげよう。”

17.

17.

‘‘Nekkhaṃ gīvaṃ te kāressaṃ, patvā khujje kusāvatiṃ;

Sace maṃ nāganāsūrū, pamhāyeyya pabhāvatī.

“くずらよ、もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーが私に向かって声を上げて笑うようにしてくれたなら、クサワティーに着いた時、あなたに金の首飾りを作ってあげよう。”

18.

18.

‘‘Nekkhaṃ gīvaṃ te kāressaṃ, patvā khujje kusāvatiṃ;

Sace me nāganāsūrū, pāṇīhi upasamphuse’’.

“くずらよ、もし象の鼻のような腿を持つパバーワティーがその手で私に触れるようにしてくれたなら、クサワティーに着いた時、あなたに金の首飾りを作ってあげよう。”

19.

19.

‘‘Na hi nūnāyaṃ rājaputtī, kuse sātampi vindati;

Āḷārike bhate pose, vetanena anatthike’’.

“王女よ、あなたはクサ王のもとで、いささかの幸福も感じていないのでしょうか。この王は、報酬を求めることもなく、料理人や従者としてあなたを養っているというのに。”

20.

20.

‘‘Na hi nūnāyaṃ sā khujjā, labhati jivhāya chedanaṃ;

Sunisitena satthena, evaṃ dubbhāsitaṃ bhaṇaṃ’’.

“このように不当な言葉を吐くあのくずらの舌は、鋭い刀で切り取られてしまうのではないでしょうか。（必ずやそうなるでしょう。）”

21.

21.

‘‘Mā [Pg.68] naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Mahāyasoti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は大いなる名声のある方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

22.

22.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Mahaddhanoti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は大いなる富を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

23.

23.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Mahabbaloti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は大いなる力を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

24.

24.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Mahāraṭṭhoti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は広大な領土を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

25.

25.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Mahārājāti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は全ジャンブーディパの偉大なる王だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

26.

26.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Sīhassaroti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は獅子のような声を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

27.

27.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Vaggussaroti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は麗しい声を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

28.

28.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Bindussaroti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は深みのある声を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

29.

29.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Mañjussaroti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーワティーよ、彼の容姿や背丈によって彼を軽んじてはいけません。‘彼は心地よい声を持つ方だ’と心に留めて、愛すべきクサ王に愛着を持ちなさい。”

30.

30.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Madhussaroti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーヴァティーよ、あのクサ王を、その容姿や体つきによって蔑んではなりません。彼は甘美な声の持ち主であると心に留めて、愛すべき彼に対して愛着を持ちなさい。”

31.

31.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Satasippoti katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーヴァティーよ、あのクサ王を、その容姿や体つきによって蔑んではなりません。彼は百の技芸に通じた者であると心に留めて、愛すべき彼に対して愛着を持ちなさい。”

32.

32.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Khattiyotipi katvāna, karassu rucire piyaṃ.

“パバーヴァティーよ、あのクサ王を、その容姿や体つきによって蔑んではなりません。彼は高貴な王種の出身であると心に留めて、愛すべき彼に対して愛着を持ちなさい。”

33.

33.

‘‘Mā naṃ rūpena pāmesi, ārohena pabhāvati;

Kusarājāti katvāna, karassu rucire piyaṃ’’.

“パバーヴァティーよ、あのクサ王を、その容姿や体つきによって蔑んではなりません。彼こそがクサ王であると心に留めて、愛すべき彼に対して愛着を持ちなさい。”

34.

34.

‘‘Ete [Pg.69] nāgā upatthaddhā, sabbe tiṭṭhanti vammitā ;

Purā maddanti pākāraṃ, ānentetaṃ pabhāvatiṃ’’.

“大王よ、これら七つの国の王たちの象は荒れ狂い、皆が武装して城壁のそばに控えています。彼らが城壁を破壊してしまう前に、このパバーヴァティーを差し出しなさい。”

35.

35.

‘‘Satta bile karitvāna, ahametaṃ pabhāvatiṃ;

Khattiyānaṃ padassāmi, ye maṃ hantuṃ idhāgatā’’.

“大臣たちよ、私を殺すためにこのマッダ国にやって来たあの七人の王たちに、このパバーヴァティーを七つに切り刻んで与えてやろうではないか。”

36.

36.

‘‘Avuṭṭhahi rājaputtī, sāmā koseyyavāsinī;

Assupuṇṇehi nettehi, dāsīgaṇapurakkhatā’’.

“黄金色の肌を持ち、絹の衣をまとった王女パバーヴァティーは、侍女たちに囲まれ、涙に満ちた目で泣きながら立ち上がった。”

37.

37.

‘‘Taṃ nūna kakkūpanisevitaṃ mukhaṃ, ādāsadantātharupaccavekkhitaṃ;

Subhaṃ sunettaṃ virajaṃ anaṅgaṇaṃ, chuddhaṃ vane ṭhassati khattiyehi.

“お母様、五種の香粉で磨かれ、象牙の柄の鏡で慈しまれた、汚れなく傷のない私のこの美しい顔も、きっと七人の王たちによって切り刻まれ、森の中に捨てられてしまうのでしょう。”

38.

38.

‘‘Te nūna me asite vellitagge, kese mudū candanasāralitte;

Samākule sīvathikāya majjhe, pādehi gijjhā parikaḍḍhissanti.

“お母様、黒々と波打ち、栴檀の香油を塗って整えられた私のこの柔らかな髪を、きっと墓地の真ん中で禿鷹たちが足で引きずり回すことでしょう。”

39.

39.

‘‘Tā nūna me tambanakhā sulomā, bāhā mudū candanasāralittā;

Chinnā vane ujjhitā khattiyehi, gayha dhaṅko gacchati yena kāmaṃ.

“お母様、赤い爪を持ち、美しい産毛のある、栴檀の香油を塗った私のこの柔らかな両腕も、王たちに切り落とされて森に捨てられ、カラスがそれを咥えて好きな所へ飛び去ってしまうのでしょう。”

40.

40.

‘‘Te nūna tālūpanibhe alambe, nisevite kāsikacandanena;

Thanesu me lambissati siṅgālo, mātūva putto taruṇo tanūjo.

“お母様、熟した黄金のヤシの実のように豊かで、カシ国の栴檀の香を焚きしめた私のこの乳房に、墓地のジャッカルが、まるで母の乳を吸う幼い子のように吸い付くことでしょう。”

41.

41.

‘‘Taṃ nūna soṇiṃ puthulaṃ sukoṭṭitaṃ, nisevitaṃ kañcanamekhalāhi;

Chinnaṃ vane khattiyehī avatthaṃ, siṅgālasaṅghā parikaḍḍhissanti.

“お母様、黄金の腰帯で飾られた私のこの豊かな腰も、王たちに切り刻まれて森に裸で捨てられ、ジャッカルの群れに引きずり回され、カラスに食い散らかされることでしょう。”

42.

42.

‘‘Soṇā [Pg.70] dhaṅkā siṅgālā ca, ye caññe santi dāṭhino;

Ajarā nūna hessanti, bhakkhayitvā pabhāvatiṃ.

“お母様、犬やカラスやジャッカル、そして牙を持つ他の獣たちは、パバーヴァティーの肉を食べることで、きっと老いることもなくなるのでしょうね。”

43.

43.

‘‘Sace maṃsāni hariṃsu, khattiyā dūragāmino;

Aṭṭhīni amma yācitvā, anupathe dahātha naṃ.

“お母様、もし遠くから来た王たちが私の肉を運び去ったなら、残った骨を乞い受けて、道の傍らで葬ってください。”

44.

44.

‘‘Khettāni amma kāretvā, kaṇikārettha ropaya ;

Yadā te pupphitā assu, hemantānaṃ himaccaye;

Sareyyātha mamaṃ amma, evaṃvaṇṇā pabhāvatī’’.

“お母様、私を葬った場所に花園を造り、そこにカニカーラの木を植えてください。冬が過ぎてその花が咲いたとき、‘私の娘パバーヴァティーは、この花のような色をしていた’と私を思い出してください。”

45.

45.

‘‘Tassā mātā udaṭṭhāsi, khattiyā devavaṇṇinī;

Disvā asiñca sūnañca, rañño maddassantepure’’.

“女神のような容姿を持つ彼女の母妃は、マッダ王の後宮で、娘を殺すための斧や刀を見て座から立ち上がった。”

46.

46.

‘‘Iminā nūna asinā, susaññaṃ tanumajjhimaṃ;

Dhītaraṃ madda hantvāna, khattiyānaṃ padassasi’’.

“マッダ王よ、美しい徴を持ち細い腰をした娘パバーヴァティーを、この斧で殺して七人の王たちに与えようというのですか。”

47.

47.

‘‘Na me akāsi vacanaṃ, atthakāmāya puttike;

Sājja lohitasañchannā, gacchasi yamasādhanaṃ.

“愛しい娘よ、あなたの幸せを願って私が諭した言葉に、あなたは従わなかった。そのために今日、あなたは血にまみれて死の国へと行くことになるのですね。”

48.

48.

‘‘Evamāpajjatī poso, pāpiyañca nigacchati;

Yo ve hitānaṃ vacanaṃ, na karoti atthadassinaṃ.

“利益を願う人や先を見通す人の言葉に従わない者は、このように災いに遭い、不幸な状態に陥るのです。”

49.

49.

‘‘Sace ca ajja dhāresi, kumāraṃ cārudassanaṃ;

Kusena jātaṃ khattiyaṃ, suvaṇṇamaṇimekhalaṃ;

Pūjitaṃ ñātisaṅghehi, na gacchasi yamakkhayaṃ.

“娘よ、もしあなたが心のままに振る舞わず、クサ王との間に生まれた、黄金の腰帯を締めた端正な王子を抱いていたなら、今日こうして死ぬこともなかったでしょうに。”

50.

50.

‘‘Yatthassu bherī nadati, kuñjaro ca nikūjati ;

Khattiyānaṃ kule bhadde, kiṃ nu sukhataraṃ tato.

“パバーヴァティーよ、大太鼓が鳴り響き、象がいななくクサーヴァティーの王家。そこでの暮らし以上に幸せなことが他にあると思って、ここへ逃げて来たのですか。”

51.

51.

‘‘Asso ca sisati dvāre, kumāro uparodati;

Khattiyānaṃ kule bhadde, kiṃ nu sukhataraṃ tato.

“門で馬がいななき、若者が歌い奏でるクサーヴァティーの王家。そこでの暮らし以上に幸せなことが他にあると思って、ここへ逃げて来たのですか。”

52.

52.

‘‘Mayūrakoñcābhirude, kokilābhinikūjite;

Khattiyānaṃ kule bhadde, kiṃ nu sukhataraṃ tato’’.

“孔雀や鶴が鳴き、コキラ鳥がさえずるクサーヴァティーの王家。そこでの暮らし以上に幸せなことが他にあると思って、ここへ逃げて来たのですか。”

53.

53.

‘‘Kahaṃ [Pg.71] nu so sattumaddano, pararaṭṭhappamaddano;

Kuso soḷārapaññāṇo, yo no dukkhā pamocaye’’.

“敵を粉砕し、他国を征服する優れた知恵を持つあのクサ王は、一体どこにいるのでしょうか。どうすれば私たちをこの苦しみから救ってくれるのでしょうか。”

54.

54.

‘‘Idheva so sattumaddano, pararaṭṭhappamaddano;

Kuso soḷārapaññāṇo, yo te sabbe vadhissati’’.

“お母様、敵を粉砕し、他国を征服する優れた知恵を持つあのクサ王は、まさにこの国におられます。彼がこれら全ての敵の王たちを討ち倒すでしょう。”

55.

55.

‘‘Ummattikā nu bhaṇasi, andhabālā pabhāsasi ;

Kuso ce āgato assa, kiṃ na jānemu taṃ mayaṃ’’.

“娘よ、正気を失って言っているのですか。それとも愚かさゆえにそんなことを言うのですか。もしクサ王が来ているのなら、どうして私たちが気づかずにいられましょう。”

56.

56.

‘‘Eso āḷāriko poso, kumārīpuramantare;

Daḷhaṃ katvāna saṃvelliṃ, kumbhiṃ dhovati oṇato’’.

“お母様、王女たちの居所の入り口で、下着をたくし上げ、身をかがめて鉢を洗っているあの料理人の男こそがクサ王なのです。お母様、よくご覧になってください。”

57.

57.

‘‘Veṇī tvamasi caṇḍālī, adūsi kulagandhinī;

Kathaṃ maddakule jātā, dāsaṃ kayirāsi kāmukaṃ’’.

“娘よ、あなたは籠編みの娘か、チャンダーラの娘にでもなったのですか。それとも家名を汚す女なのですか。マッダの王家に生まれながら、どうして自分の夫を奴隷のように扱ったのですか。”

58.

58.

‘‘Namhi veṇī na caṇḍālī, na camhi kulagandhinī;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi’’.

“お母様、私は籠編みの娘でもチャンダーラの娘でも、家名を汚す女でもありません。お母様、あなたはオッカーカ王の息子であるあの方を、奴隷だと思っているのですか。”

59.

59.

‘‘Yo brāhmaṇasahassāni, sadā bhojeti vīsatiṃ;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi’’.

“お母様、常に二万人のバラモンに食事を供する、あのオッカーカ王の息子であるクサ王を、お母様は奴隷だと思っているのですか。”

60.

60.

‘‘Yassa nāgasahassāni, sadā yojenti vīsatiṃ;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi.

“常に二万の象を繋ぎ止めている方、オッカーカ王の息子であるクサ王を、奥方よ、あなたはただの奴隷だと思っているのですか？”

61.

61.

‘‘Yassa assasahassāni, sadā yojenti vīsatiṃ;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi.

“常に二万の馬を繋ぎ止めている方、オッカーカ王の息子であるクサ王を、奥方よ、あなたはただの奴隷だと思っているのですか？”

62.

62.

‘‘Yassa rathasahassāni, sadā yojenti vīsatiṃ;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi.

“常に二万の戦車を繋ぎ止めている方、オッカーカ王の息子であるクサ王を、奥方よ、あなたはただの奴隷だと思っているのですか？”

(‘‘Yassa usabhasahassāni, sadā yojenti vīsatiṃ;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi).

“常に二万の牡牛を繋ぎ止めている方、オッカーカ王の息子であるクサ王を、奥方よ、あなたはただの奴隷だと思っているのですか？”

63.

63.

‘‘Yassa dhenusahassāni, sadā duhanti vīsatiṃ ;

Okkākaputto bhaddante, tvaṃ nu dāsoti maññasi’’.

“常に二万の乳牛が乳を搾られているほどの方、オッカーカ王の息子であるクサ王を、奥方よ、あなたはただの奴隷だと思っているのですか？”

64.

64.

‘‘Taggha [Pg.72] te dukkaṭaṃ bāle, yaṃ khattiyaṃ mahabbalaṃ;

Nāgaṃ maṇḍūkavaṇṇena, na naṃ akkhāsidhāgataṃ’’.

“愚かな娘よ、強大な力を持つ王族であるクサ王を、蛙のような身なりだからといって不当に扱い、彼がここに来ていることを教えなかったのは、実にとんでもない過失である。”

65.

65.

‘‘Aparādhaṃ mahārāja, tvaṃ no khama rathesabha;

Yaṃ taṃ aññātavesena, nāññāsimhā idhāgataṃ’’.

“大王よ、戦車を駆る者の中で最も優れた方よ、私たちの過ちをお許しください。あなたが変装してここに来られたので、私たちは気づかなかったのです。”

66.

66.

‘‘Mādisassa na taṃ channaṃ, yohaṃ āḷāriko bhave;

Tvaññeva me pasīdassu, natthi te deva dukkaṭaṃ’’.

“大王よ、私のような者が料理人となったのは、ふさわしいことではありませんでした。どうか私に慈しみをお与えください。あなたに落ち度はありません。”

67.

67.

‘‘Gaccha bāle khamāpehi, kusarājaṃ mahabbalaṃ;

Khamāpito kuso rājā, so te dassati jīvitaṃ’’.

“愚かな娘よ、行って強大なクサ王に許しを請うがよい。クサ王が許してくだされば、彼はあなたの命を助けてくれるだろう。”

68.

68.

‘‘Pitussa vacanaṃ sutvā, devavaṇṇī pabhāvatī;

Sirasā aggahī pāde, kusarājaṃ mahabbalaṃ’’.

“父王の言葉を聞き、女神のように美しいパバーヴァティーは、強大なクサ王の足もとに頭を下げてひれ伏した。”

69.

69.

‘‘Yāmā ratyo atikkantā, tāmā deva tayā vinā;

Vande te sirasā pāde, mā me kujjhaṃ rathesabha.

“大王よ、あなたなしで七ヶ月もの夜が過ぎ去りました。戦車を駆る優れた方よ、頭を下げてあなたの御足を拝します。どうか私を怒らないでください。”

70.

70.

‘‘Sabbaṃ te paṭijānāmi, mahārāja suṇohi me;

Na cāpi appiyaṃ tuyhaṃ, kareyyāmi ahaṃ puna.

“大王よ、私の言葉を聞いてください。私はすべての過ちを認めます。二度とあなたに不快な思いをさせるようなことはいたしません。”

71.

71.

‘‘Evaṃ ce yācamānāya, vacanaṃ me na kāhasi;

Idāni maṃ tāto hantvā, khattiyānaṃ padassati’’.

“このように懇願する私の言葉を聞き入れてくださらないならば、父は今すぐ私を殺して、七人の王たちに与えてしまうでしょう。”

72.

72.

‘‘Evaṃ te yācamānāya, kiṃ na kāhāmi te vaco;

Vikuddho tyasmi kalyāṇi, mā tvaṃ bhāyi pabhāvati.

“このように懇願するあなたの言葉を、どうして私が聞き入れないことがありましょう。美しい人よ、私はもう怒ってはいません。パバーヴァティーよ、恐れることはありません。”

73.

73.

‘‘Sabbaṃ te paṭijānāmi, rājaputti suṇohi me;

Na cāpi appiyaṃ tuyhaṃ, kareyyāmi ahaṃ puna.

“王女よ、私の言葉を聞いてください。私はあなたのすべての過ちを許します。二度とあなたに不快な思いをさせることはありません。”

74.

74.

‘‘Tava kāmā hi sussoṇi, pahu dukkhaṃ titikkhisaṃ ;

Bahuṃ maddakulaṃ hantvā, nayituṃ taṃ pabhāvati’’.

“美しい腰を持つ者よ、あなたへの愛ゆえに、私は多くの苦しみに耐えてきました。マッダ王家を滅ぼしてあなたを連れ去ることもできましたが、愛ゆえにそうはしなかったのです。”

75.

75.

‘‘Yojayantu rathe asse, nānācitte samāhite;

Atha dakkhatha me vegaṃ, vidhamantassa sattavo’’.

“さあ、様々な装飾が施された勇壮な戦車に馬を繋げ。私が敵を打ち砕く時の、凄まじい勢いを見ることになるだろう。”

76.

76.

‘‘Tañca tattha udikkhiṃsu, rañño maddassantepure;

Vijambhamānaṃ sīhaṃva, phoṭentaṃ diguṇaṃ bhujaṃ.

“マッダ王の宮殿で、人々は彼を見た。勇猛な獅子のように伸びをし、力強く両腕を叩き鳴らすクサ王の姿を。”

77.

77.

‘‘Hatthikkhandhañca [Pg.73] āruyha, āropetvā pabhāvatiṃ;

Saṅgāmaṃ otaritvāna, sīhanādaṃ nadī kuso.

“クサ王は象の背に登り、パバーヴァティーを乗せると、戦場へと降り立ち、獅子吼を轟かせた。”

78.

78.

‘‘Tassa taṃ nadato sutvā, sīhassevitare migā;

Khattiyā vipalāyiṃsu, kusasaddabhayaṭṭitā.

“その咆哮を聞くと、獅子の声を恐れる獣たちのように、七人の王たちはクサ王の声に震え上がり、四方へと逃げ惑った。”

79.

79.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Aññamaññassa chindanti, kusasaddabhayaṭṭitā.

“象兵も騎兵も戦車兵も歩兵も、クサ王の声に恐怖し、パニックに陥って互いに斬り合いを始めた。”

80.

80.

‘‘Tasmiṃ saṅgāmasīsasmiṃ, passitvā haṭṭha mānaso;

Kusassa rañño devindo, adā verocanaṃ maṇiṃ.

“戦場の只中でその勇姿を見た帝釈天は、歓喜して、クサ王にヴェーローチャナという名の宝玉を授けた。”

81.

81.

‘‘So taṃ vijitvā saṅgāmaṃ, laddhā verocanaṃ maṇiṃ;

Hatthikkhandhagato rājā, pāvekkhi nagaraṃ puraṃ.

“戦いに勝利し、ヴェーローチャナの宝玉を手にしたクサ王は、象の背に乗って悠然とサーガラ市へと帰還した。”

82.

82.

‘‘Jīvaggāhaṃ gahetvāna, bandhitvā satta khattiye;

Sasurassupanāmesi, ime te deva sattavo.

“七人の王を生け捕りにして縛り上げ、義父であるマッダ王の前に差し出して言った。‘大王よ、こちらがあなたの敵たちです。’”

83.

83.

‘‘Sabbeva te vasaṃ gatā, amittā vihatā tava;

Kāmaṃ karohi te tayā, muñca vā te hanassu vā’’.

“‘あなたの敵はすべて打ち破られ、あなたの支配下にあります。お望みのままになさってください。放免するも殺すも、あなたの自由です。’”

84.

84.

‘‘Tuyheva sattavo ete, na hi te mayha sattavo;

Tvaññeva no mahārāja, muñca vā te hanassu vā’’.

“‘大王よ、彼らはあなたの敵であって、私の敵ではありません。あなたこそが私たちの支配者です。彼らを放免するも殺すも、あなた次第です。’”

85.

85.

‘‘Imā te dhītaro satta, devakaññūpamā subhā;

Dadāhi nesaṃ ekekaṃ, hontu jāmātaro tava’’.

“‘大王よ、ここにおられるあなたの七人の娘たちは、天女のように美しく輝いています。彼女たちを一人ずつ王たちに与え、彼らをあなたの婿になさってください。’”

86.

86.

‘‘Amhākañceva tāsañca, tvaṃ no sabbesamissaro;

Tvaññeva no mahārāja, dehi nesaṃ yadicchasi’’.

“‘私たちにとっても彼女たちにとっても、あなたこそが主権者なのです。大王よ、あなたがお望みなら、彼らに娘たちをお与えください。’”

87.

87.

‘‘Ekamekassa ekekaṃ, adā sīhassaro kuso;

Khattiyānaṃ tadā tesaṃ, rañño maddassa dhītaro.

“その時、獅子のような声を持つクサ王は、マッダ王の七人の娘たちを、七人の王たちに一人ずつ与えた。”

88.

88.

‘‘Pīṇitā tena lābhena, tuṭṭhā sīhassare kuse;

Sakaraṭṭhāni pāyiṃsu, khattiyā satta tāvade.

“七人の王たちは、その贈り物に満足し、クサ王に感謝して、直ちに自分たちの国へと帰って行った。”

89.

89.

‘‘Pabhāvatiñca ādāya, maṇiṃ verocanaṃ subhaṃ ;

Kusāvatiṃ kuso rājā, agamāsi mahabbalo.

比類なき力を持つクサ王は、パバーヴァティー王女を連れ、また美しく輝くヴェーローチャナ宝玉を携えて、クサーヴァティーの都へと向かった。

90.

90.

‘‘Tyassu [Pg.74] ekarathe yantā, pavisantā kusāvatiṃ;

Samānā vaṇṇarūpena, nāññamaññātirocisuṃ.

二人は一つの馬車に乗り、クサーヴァティーの都へと入っていった。宝玉の威力により、二人は等しく美しい姿となり、互いに大いに喜び合った。

91.

91.

‘‘Mātā puttena saṅgacchi, ubhayo ca jayampatī;

Samaggā te tadā āsuṃ, phītaṃ dharaṇimāvasu’’nti.

母（シーラヴァティー王妃）は息子（クサ王）と再会し、また夫婦（クサ王とパバーヴァティー）は和合した。その時、彼らは豊かな国土に住むこととなった。

Kusajātakaṃ paṭhamaṃ.

クサ本生譚、完。

532. Soṇanandajātakaṃ (2)

532. ソーナ・ナンダ本生譚（二）

92.

92.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Manussabhūto iddhimā, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ’’.

“あなたは神（四天王）ですか、それともガンダッバですか。あるいは、施しの主たるサッカ（帝釈天）ですか。あるいは神通力を持つ人間ですか。私たちはどのようにしてあなたを知ることができるでしょうか”。

93.

93.

‘‘Nāpi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Manussabhūto iddhimā, evaṃ jānāhi bhāradha’’.

“私は神でもなく、ガンダッバでもなく、施しの主たるサッカでもありません。私は神通力を持つ人間です。国土の守護者（王）よ、そのように知りなさい”。

94.

94.

‘‘Katarūpamidaṃ bhoto, veyyāvaccaṃ anappakaṃ;

Devamhi vassamānamhi, anovassaṃ bhavaṃ akā.

“聖者よ、あなたのこの多大なる奉仕はいかなるものでしょうか。雨が降る中、あなたは雨に濡れないように計らってくださいました”。

95.

95.

‘‘Tato vātātape ghore, sītacchāyaṃ bhavaṃ akā;

Tato amittamajjhesu, saratāṇaṃ bhavaṃ akā.

“また、激しい風や日光の中では、涼しい陰を作ってくださいました。また、敵陣の中にあっては、矢を防ぐ盾となってくださいました”。

96.

96.

‘‘Tato phītāni raṭṭhāni, vasino te bhavaṃ akā;

Tato ekasataṃ khatye, anuyante bhavaṃ akā.

“さらに、あなたは豊かな諸国を我らに従わせ、百一人の王たちを私の従者としてくださいました”。

97.

97.

‘‘Patītāssu mayaṃ bhoto, vada taṃ bhañja micchasi;

Hatthiyānaṃ assarathaṃ, nāriyo ca alaṅkatā;

Nivesanāni rammāni, mayaṃ bhoto dadāmase.

“聖者よ、私たちはあなたに満足しております。お望みの宝を仰ってください。象の乗り物や馬車、美しく飾られた乙女たち、心地よい邸宅を、私たちはあなたに差し上げましょう”。

98.

98.

‘‘Atha vaṅge vā magadhe, mayaṃ bhoto dadāmase;

Atha vā assakāvantī, sumanā damma te mayaṃ.

“あるいは、アンガ国やマガダ国を差し上げましょう。あるいは、アッサカ国やアヴァンティ国を。私たちはあなたに喜んでこれらを差し上げます”。

99.

99.

‘‘Upaḍḍhaṃ vāpi rajjassa, mayaṃ bhoto dadāmase;

Sace te attho rajjena, anusāsa yadicchasi’’.

“あるいは、王国の半分を差し上げましょう。もし王として統治することに望みがあるならば、意のままに命じてください”。

100.

100.

‘‘Na [Pg.75] me atthopi rajjena, nagarena dhanena vā;

Athopi janapadena, attho mayhaṃ na vijjati.

“大王よ、私には王国も、都市も、富も必要ありません。また、地方の領地も私には不要です。もし私に愛着があるならば、私の一言に従ってください”。

101.

101.

‘‘Bhotova raṭṭhe vijite, araññe atthi assamo;

Pitā mayhaṃ janettī ca, ubho sammanti assame.

“王の統治下にある森の中に、一つの庵があります。私の父と母は、その庵に共に住んでおります”。

102.

102.

‘‘Tesāhaṃ pubbācariyesu, puññaṃ na labhāmi kātave;

Bhavantaṃ ajjhāvaraṃ katvā, soṇaṃ yācemu saṃvaraṃ’’.

“私は、最初の師である父母に対して功徳を積むことができておりません。あなたを伴い、兄である賢者ソーナのもとへ行き、過失を詫びて、将来の慎みを請い願いたいのです”。

103.

103.

‘‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi brāhmaṇa;

Etañca kho no akkhāhi, kīvanto hontu yācakā’’.

“聖者よ、あなたが私に言う通りにいたしましょう。しかし、これを教えてください。請い願う者はどれほどいるのでしょうか”。

104.

104.

‘‘Parosataṃ jānapadā, mahāsālā ca brāhmaṇā;

Ime ca khattiyā sabbe, abhijātā yasassino;

Bhavañca rājā manojo, alaṃ hessanti yācakā’’.

“大王よ、百人を超える地方の領主や、名高い富裕なバラモンたち、そしてここにいる名門の王たちすべて、そしてマノージャ王であるあなた。これほどの人々がいれば、兄ソーナへの請願者として十分でしょう”。

105.

105.

‘‘Hatthī asse ca yojentu, rathaṃ sannayha sārathi ;

Ābandhanāni gaṇhātha, pādāsussārayaddhaje ;

Assamaṃ taṃ gamissāmi, yattha sammati kosiyo’’.

“御者よ、象と馬を繋げ。馬車を整えよ。馬具を手に取り、馬車の先端に旗を掲げよ。コーシヤ（聖者）が住むあの庵へと、私たちは向かう”。

106.

106.

‘‘Tato ca rājā pāyāsi, senāya caturaṅginī;

Agamā assamaṃ rammaṃ, yattha sammati kosiyo’’.

“その後、王は四軍を率いて出発した。そしてコーシヤが住む、あの心地よい庵へとたどり着いた”。

107.

107.

‘‘Kassa kādambayo kājo, vehāsaṃ caturaṅgulaṃ;

Aṃsaṃ asamphusaṃ eti, udahārāya gacchato’’.

“水を汲みに行く聖者の、肩から四指ほど浮いて触れることのない、このカイノキ（カダンバ）製の天秤棒は、誰のものでしょうか”。

108.

108.

‘‘Ahaṃ soṇo mahārāja, tāpaso sahitabbato ;

Bharāmi mātāpitaro, rattindivamatandito.

“大王よ、私は戒律を保つ修行者のソーナです。怠ることなく昼夜を問わず、父母を養っております”。

109.

109.

‘‘Vane phalañca mūlañca, āharitvā disampati;

Posemi mātāpitaro, pubbe katamanussaraṃ’’.

“世界の主（王）よ、かつての恩を思い起こし、森から果実や根を運び、父母を養っております”。

110.

110.

‘‘Icchāma assamaṃ gantuṃ, yattha sammati kosiyo;

Maggaṃ no soṇa akkhāhi, yena gacchemu assamaṃ’’.

“私たちは、コーシヤが住む庵に行きたいと願っています。ソーナよ、庵へと至る道を教えてください”。

111.

111.

‘‘Ayaṃ [Pg.76] ekapadī rāja, yenetaṃ meghasannibhaṃ;

Koviḷārehi sañchannaṃ, ettha sammati kosiyo’’.

“王よ、この細い道を行きなさい。雲のように見え、コヴィラーラの花々に覆われたあの森。そこにコーシヤは住んでおります”。

112.

112.

‘‘Idaṃ vatvāna pakkāmi, taramāno mahāisi;

Vehāse antalikkhasmiṃ, anusāsitvāna khattiye.

“大聖者はこのように言い、速やかに立ち去った。空中に留まって王たちに教えを説いた後、去っていったのである”。

113.

113.

‘‘Assamaṃ parimajjitvā, paññapetvāna āsanaṃ;

Paṇṇasālaṃ pavisitvā, pitaraṃ paṭibodhayi.

“庵を掃除し、座席を整え、木の葉の小屋に入って、父（聖者）を呼び起こした”。

114.

114.

‘‘Ime āyanti rājāno, abhijātā yasassino;

Assamā nikkhamitvāna, nisīda tvaṃ mahāise.

“名門の誉れ高き王たちがやって来ます。大聖者よ、庵から出て座ってください”。

115.

115.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, taramāno mahāisi;

Assamā nikkhamitvāna, sadvāramhi upāvisi’’.

“その言葉を聞いて、大聖者は速やかに庵から出て、自分の小屋の入り口に座った”。

116.

116.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, jalantaṃriva tejasā;

Khatyasaṅghaparibyūḷhaṃ, kosiyo etadabravi.

“コーシヤ（父の聖者）は、威光によって輝くように、王たちの群れに囲まれてやって来るマノージャ王を見て、次のように言った”。

117.

117.

‘‘Kassa bherī mudiṅgā ca, saṅkhā paṇavadindimā ;

Purato paṭipannāni, hāsayantā rathesabhaṃ.

“愛する息子ソーナよ。大太鼓、ムディンガ太鼓、法螺貝、そして小太鼓が、戦車を駆る王たちのなかで最も優れたお方の前を行き、その心を喜ばせながら進んでいる。その王とは、一体何という名のお方なのだろうか。”

118.

118.

‘‘Kassa kañcanapaṭṭena, puthunā vijjuvaṇṇinā;

Yuvā kalāpasannaddho, ko eti siriyā jalaṃ.

“愛する息子ソーナよ。稲妻のような輝きを放つ幅広の金の額帯を身につけ、矢筒を背負った若者が、自らの威光に輝きながらやって来る。彼は一体何という者なのだろうか。”

119.

119.

‘‘Ukkāmukhapahaṭṭhaṃva, khadiraṅgārasannibhaṃ;

Mukhañca rucirā bhāti, ko eti siriyā jalaṃ.

“愛する息子よ。溶鉱炉から出されたばかりの金のように、あるいは燃え盛るカディラの炭火のように、その顔は美しく輝いている。自らの威光に満ちてやって来るあの王は、一体誰なのだろうか。”

120.

120.

‘‘Kassa paggahitaṃ chattaṃ, sasalākaṃ manoramaṃ;

Ādiccaraṃsāvaraṇaṃ, ko eti siriyā jalaṃ.

“愛する息子ソーナよ。太陽の光を遮る、骨組みの美しい、掲げられた天蓋は、一体どの王のものなのだろうか。自らの威光に輝きながらやって来るあの者は、誰なのだろうか。”

121.

121.

‘‘Kassa aṅgaṃ pariggayha, vāḷabījanimuttamaṃ;

Caranti varapuññassa, hatthikkhandhena āyato.

“愛する息子ソーナよ。象の背に乗って進む、優れた功徳を持つお方の周りで、最高級の払子を手に持って仕えながら進んでいる者たちがいる。その王の名は、一体何というのだろうか。”

122.

122.

‘‘Kassa setāni chattāni, ājānīyā ca vammitā;

Samantā parikirenti, ko eti siriyā jalaṃ.

“愛する息子ソーナよ。白い天蓋を差し掛け、武装した名馬に跨る王を、人々が四方から囲んでいる。自らの威光に輝きながらやって来るあの王は、一体何という名なのだろうか。”

123.

123.

‘‘Kassa [Pg.77] ekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino;

Samantānupariyanti, ko eti siriyā jalaṃ.

“愛する息子ソーナよ。名声ある百一人の王たちが後に続き、四方から取り囲んで進んでいる。自らの威光に輝きながらやって来るあの王は、誰なのだろうか。”

124.

124.

‘‘Hatthi assaratha patti, senā ca caturaṅginī;

Samantānupariyanti, ko eti siriyā jalaṃ.

“愛する息子ソーナよ。象兵、馬兵、車兵、歩兵の四種軍に守られ、四方から囲まれて進んでいる。自らの威光に輝きながらやって来るあの王は、誰なのだろうか。”

125.

125.

‘‘Kassesā mahatī senā, piṭṭhito anuvattati;

Akkhobhaṇī apariyantā, sāgarasseva ūmiyo’’.

“愛する息子ソーナよ。大海の波のように、アッコーパニー（十無量）の数にも及ぶ底知れぬ大軍勢が、その後ろに従っている。この軍勢は、一体どの王のものなのだろうか。”

126.

126.

‘‘Rājābhirājā manojo, indova jayataṃ pati;

Nandassajjhāvaraṃ eti, assamaṃ brahmacārinaṃ.

比丘たちよ、その時、賢者ソーナはこのように答えた。“父上、勝利者たちの主である帝釈天のように、王の中の王であるマノージャ王が、わが弟ナンダの過ちを許しを乞うために、清らかな修行に励む父上の庵へとやって来られるのです。”

127.

127.

‘‘Tassesā mahatī senā, piṭṭhito anuvattati;

Akkhobhaṇī apariyantā, sāgarasseva ūmiyo’’.

“父上、大海の波のように、アッコーパニーの数にも及ぶ底知れぬ大軍勢が、その後ろに従っています。この大軍勢こそ、かのマノージャ王の軍勢なのです。”賢者ソーナはこのように答えた。

128.

128.

‘‘Anulittā candanena, kāsikuttamadhārino ;

Sabbe pañjalikā hutvā, isīnaṃ ajjhupāgamuṃ’’.

比丘たちよ、栴檀の香油を塗り、カーシ産の高価な衣をまとった百一人の王たちは、皆うやうやしく合掌して、聖者たちのもとへと歩み寄った。

129.

129.

‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

“尊師よ、お変わりありませんか。ご健康でしょうか。托鉢によって命を繋いでおられますか。森の根や果実は豊かでしょうか。”

130.

130.

‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā ;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjati’’.

“猛獣のひしめくこの森で、虻や蚊、あるいは這う虫などは少ないでしょうか。何かに脅かされることはありませんか。”

131.

131.

‘‘Kusalañceva no rāja, atho rāja anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpema, atho mūlaphalā bahū.

“大王よ、私たちは変わりなく、健康であります。托鉢によって命を繋ぎ、森の根や果実も豊かであります。”

132.

132.

‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā ;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā mayhaṃ na vijjati.

“猛獣のひしめくこの森でも、虻や蚊、這う虫などは少なく、私を脅かすものは何もありません。”

133.

133.

‘‘Bahūni vassapūgāni, assame sammataṃ idha;

Nābhijānāmi uppannaṃ, ābādhaṃ amanoramaṃ.

“大王よ、この庵に住んで多くの年月が過ぎましたが、病にかかったり、不快な思いをしたりしたことは一度もありません。”

134.

134.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

“大王よ、よく来られました。あなたの来訪を歓迎いたします。人々を統べる主であるあなたがお越しになったのです、ここにあるもので何か望みがあればおっしゃってください。”

135.

135.

‘‘Tindukāni [Pg.78] piyālāni, madhuke kāsumāriyo ;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

“大王よ、ここにあるティンドゥカの果実、ピヤーラの果実、マドゥカの果実、カスマーリーの果実、これらは蜜のような味がします。どうか良いものを選んで召し上がってください。”

136.

136.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasi’’.

“大王よ、この飲み水も山の洞窟から運んできた冷たい水です。もしお望みなら、そこから取ってお飲みください。”

137.

137.

‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Nandassāpi nisāmetha, vacanaṃ so pavakkhati.

“尊師よ、差し出されたそのお言葉を、私たちは謹んで受け取ります。それで私たち全員に対する最高のおもてなしを頂いたことになります。どうか、ナンダの言葉にも耳を傾けてやってください。彼は今から申し上げたいことがあるのです。”

138.

138.

‘‘Ajjhāvaramhā nandassa, bhoto santikamāgatā;

Suṇātu bhavaṃ vacanaṃ, nandassa parisāya ca’’.

“尊師よ、ナンダが犯した過ちのために、私たちは尊師のもとへ参りました。尊師よ、どうかナンダとその一行の言葉を聞き入れてください。”

139.

139.

‘‘Parosataṃ jānapadā, mahāsālā ca brāhmaṇā;

Ime ca khattiyā sabbe, abhijātā yasassino;

Bhavañca rājā manojo, anumaññantu me vaco.

“百名を超える地方の有力者、裕福な長者、バラモン、そしてここにいる名声ある全ての王族の皆様、そしてマノージャ大王よ、どうか私の言葉を聞き届けてください。”

140.

140.

‘‘Ye ca santi samītāro, yakkhāni idha massame;

Araññe bhūtabhabyāni, suṇantu vacanaṃ mama.

“この庵に集まっている神々や夜叉、そしてこのヒマラヤの森に住む精霊や神々たちよ、どうか私の言葉を聞いてください。”

141.

141.

‘‘Namo katvāna bhūtānaṃ, isiṃ vakkhāmi subbataṃ;

So tyāhaṃ dakkhiṇā bāhu, tava kosiya sammato.

“精霊たちに敬意を表した後、正しき行いをする聖者である兄上にお話しいたします。コーシヤ（兄）よ、私はあなたの右腕として認められている者として、あなたに申し上げます。”

142.

142.

‘‘Pitaraṃ me janettiñca, bhattukāmassa me sato;

Vīra puññamidaṃ ṭhānaṃ, mā maṃ kosiya vāraya.

“勇気あるコーシヤよ、私は父と母に仕えたいと願っております。父母を世話し功徳を積もうとしているこの私を、どうか妨げないでください。”

143.

143.

‘‘Sabbhi hetaṃ upaññātaṃ, mametaṃ upanissaja;

Uṭṭhānapāricariyāya, dīgharattaṃ tayā kataṃ;

Mātāpitūsu puññāni, mama lokadado bhava.

“まことに、父母への献身は賢者たちによって称賛される道です。その機会を私に与えてください。兄上はこれまで長い間、精勤して父母に仕え、功徳を積まれました。今度は私が父母に功徳を積みたいのです。私に天国への道を開く者となってください。”

144.

144.

‘‘Tatheva santi manujā, dhamme dhammapadaṃ vidū;

Maggo saggassa lokassa, yathā jānāsi tvaṃ ise.

“聖者よ、あなたがご存じのように、目上の者を敬うという法の意味を理解している人々が他にもいます。彼らはそれを天国へ至る道だと知っています。”

145.

145.

‘‘Uṭṭhānapāricariyāya, mātāpitusukhāvahaṃ;

Taṃ maṃ puññā nivāreti, ariyamaggāvaro naro’’.

“精励して父母に仕え、その幸福を願う者を、その功徳から遠ざけようとする人は、聖なる天国への道を塞ぐ者となります。”

146.

146.

‘‘Suṇantu [Pg.79] bhonto vacanaṃ, bhāturajjhāvarā mama;

Kulavaṃsaṃ mahārāja, porāṇaṃ parihāpayaṃ;

Adhammacārī jeṭṭhesu, nirayaṃ sopapajjati.

“わが弟ナンダの一行として来られた王たちよ、私の言葉を聞きなさい。大王よ、古くからの家系を廃れさせ、目上の者に対して不義を働く者は、地獄に落ちることになるのです。”

147.

147.

‘‘Ye ca dhammassa kusalā, porāṇassa disampati;

Cārittena ca sampannā, na te gacchanti duggatiṃ.

諸々の徳に熟達し、古の法を守る王よ。行持を具足した人々は、決して悪趣に赴くことはありません。

148.

148.

‘‘Mātāpitā ca bhātā ca, bhaginī ñātibandhavā;

Sabbe jeṭṭhassa te bhārā, evaṃ jānāhi bhāradha.

父母、兄弟、姉妹、親族、そして友人たち、これらすべては長男が背負うべき重荷です。大王よ、そのように知りなさい。

149.

149.

‘‘Ādiyitvā garuṃ bhāraṃ, nāviko viya ussahe;

Dhammañca nappamajjāmi, jeṭṭho casmi rathesabha’’.

重い荷を積んだ船頭が精進するように、私もまた父母のために励みます。車乗の主（大王）よ、私は長男であり、長者が守るべき法を決して怠ることはありません。

150.

150.

‘‘Adhigamā tame ñāṇaṃ, jālaṃva jātavedato;

Evameva no bhavaṃ dhammaṃ, kosiyo pavidaṃsayi.

暗闇の中で輝く火のごとく、今日、私たちは智慧を得ました。コーシヤ（尊者）よ、あなたはそのように、私たちに長者の進むべき道を示してくださいました。

151.

151.

‘‘Yathā udayamādicco, vāsudevo pabhaṅkaro;

Pāṇīnaṃ pavidaṃseti, rūpaṃ kalyāṇapāpakaṃ;

Evameva no bhavaṃ dhammaṃ, kosiyo pavidaṃsayi’’.

光を放つ太陽が昇り、生きとし生けるものに善悪の姿を詳らかに示すごとく、コーシヤよ、あなたはそのように、私たちに法を示してくださいました。

152.

152.

‘‘Evaṃ me yācamānassa, añjaliṃ nāvabujjhatha;

Tava paddhacaro hessaṃ, vuṭṭhito paricārako’’.

このように合掌して請い願う私の願いを、もし兄上が聞き入れてくださらないのであれば、私は兄上に付き従い、倦むことなく仕える従者となりましょう。

153.

153.

‘‘Addhā nanda vijānāsi, saddhammaṃ sabbhi desitaṃ;

Ariyo ariyasamācāro, bāḷhaṃ tvaṃ mama ruccasi.

ナンダよ、お前は確かに善き人々が説いた正法をよく知っている。聖なる行いを持つ者よ、私はお前のことが非常に気に入った。

154.

154.

‘‘Bhavantaṃ vadāmi bhotiñca, suṇātha vacanaṃ mama;

Nāyaṃ bhāro bhāramato, ahu mayhaṃ kudācanaṃ.

父上、そして母上、私の言葉をお聞きください。この父母を養うという務めは、私にとって一度も重荷と感じられたことはありません。

155.

155.

‘‘Taṃ maṃ upaṭṭhitaṃ santaṃ, mātāpitusukhāvahaṃ;

Nando ajjhāvaraṃ katvā, upaṭṭhānāya yācati.

父母に幸福をもたらし、心を込めてお仕えしている私に対して、ナンダは自らその役割を担いたいと強く請い願っているのです。

156.

156.

‘‘Yo ve icchati kāmena, santānaṃ brahmacārinaṃ;

Nandaṃ vo varatha eko, kaṃ nando upatiṭṭhatu’’.

心穏やかに清らかな行いをされるお二人のうち、もしナンダに仕えさせたいと望まれるのであれば、お一人がナンダを選んでください。ナンダはどちらにお仕えすべきでしょうか。

157.

157.

‘‘Tayā [Pg.80] tāta anuññātā, soṇa taṃ nissitā mayaṃ;

Upaghātuṃ labhe nandaṃ, muddhani brahmacārinaṃ’’.

親愛なるソーナよ、私たちはあなたに頼って生きています。今、あなたに許されたので、私たちはこの梵行者であるナンダの頭に口づけをしたい（慈しみたい）のです。

158.

158.

‘‘Assatthasseva taruṇaṃ, pavāḷaṃ māluteritaṃ;

Cirassaṃ nandaṃ disvāna, hadayaṃ me pavedhati.

風に揺れる菩提樹の若葉のように、久しぶりにナンダの姿を見て、私の心は打ち震えています。

159.

159.

‘‘Yadā suttāpi supine, nandaṃ passāmi āgataṃ;

Udaggā sumanā homi, nando no āgato ayaṃ.

眠りの中で夢を見ている時、ナンダが帰ってきた姿を見ると、“私たちの息子ナンダが帰ってきた”と、私は歓喜し、晴れやかな気持ちになります。

160.

160.

‘‘Yadā ca paṭibujjhitvā, nandaṃ passāmi nāgataṃ;

Bhiyyo āvisatī soko, domanassañcanappakaṃ.

しかし、目が覚めてナンダがいないのを知ると、さらなる悲しみが襲い、多大なる心の苦しみが湧き起こるのです。

161.

161.

‘‘Sāhaṃ ajja cirassampi, nandaṃ passāmi āgataṃ;

Bhattucca mayhañca piyo, nando no pāvisī gharaṃ.

その私が今日、ついにナンダが帰ってきたのを見ました。夫にとっても私にとっても愛しいナンダが、私たちの庵に入ってきたのです。

162.

162.

‘‘Pitupi nando suppiyo, yaṃ nando nappavase gharā ;

Labhatū tāta nando taṃ, maṃ nando upatiṭṭhatu’’.

父上にとってもナンダは非常に愛おしい存在です。ですから、ナンダを再び去らせないでください。ソーナよ、ナンダが望む人に仕えさせてあげてください。ナンダに私のお世話をさせてください。

163.

163.

‘‘Anukampikā patiṭṭhā ca, pubbe rasadadī ca no;

Maggo saggassa lokassa, mātā taṃ varate ise.

母とは慈しみ深く、拠り所であり、幼い頃に乳を与えてくれた人です。天界へと至る道のようでもあります。仙人よ、母はお前の奉仕を求めているのです。

164.

164.

‘‘Pubbe rasadadī gottī, mātā puññūpasaṃhitā;

Maggo saggassa lokassa, mātā taṃ varate ise’’.

幼い頃に乳を与え、守り育ててくれた母は、功徳に満ちた存在です。天界へと至る道のようでもあります。仙人よ、母はお前を求めているのです。

165.

165.

‘‘Ākaṅkhamānā puttaphalaṃ, devatāya namassati;

Nakkhattāni ca pucchati, utusaṃvaccharāni ca.

子供を授かることを願って、母は神々を敬い、吉兆を求めて星占いや季節の巡りを問うのです。

166.

166.

‘‘Tassā utumhi nhātāya, hoti gabbhassa vokkamo ;

Tena dohaḷinī hoti, suhadā tena vuccati.

母が潔めの時期を終えた時、懐胎が起こります。それによって妊婦特有の渇望が生じます。ゆえに、彼女は“スハダー（善き友）”と呼ばれます。

167.

167.

‘‘Saṃvaccharaṃ vā ūnaṃ vā, pariharitvā vijāyati;

Tena sā janayantīti, janetti tena vuccati.

一年、あるいはそれより短い期間、胎内に宿して産み落とします。ゆえに、彼女は“ジャナヤンティー”あるいは“ジャネッティ（産む者）”と呼ばれます。

168.

168.

‘‘Thanakhīrena gītena, aṅgapāvuraṇena ca;

Rodantaṃ puttaṃ toseti, tosentī tena vuccati.

母乳を与え、歌を歌い、腕に抱いて温もりを与え、泣く子をなだめ喜ばせます。ゆえに、彼女は“トーセンティー（喜ばせる者）”と呼ばれます。

169.

169.

‘‘Tato [Pg.81] vātātape ghore, mamaṃ katvā udikkhati;

Dārakaṃ appajānantaṃ, posentī tena vuccati.

その後、激しい風や日光から守るためにわが子を慈しんで見守り、何も分からぬ幼子を養い育てます。ゆえに、彼女は“ポーセンティー（養い育てる者）”と呼ばれます。

170.

170.

‘‘Yañca mātudhanaṃ hoti, yañca hoti pituddhanaṃ;

Ubhayampetassa gopeti, api puttassa no siyā.

母の財産であれ、父の財産であれ、母は“これがわが子のものになるように”と願い、そのすべての財を子供のために守るのです。

171.

171.

‘‘Evaṃ putta aduṃ putta, iti mātā vihaññati;

Pamattaṃ paradāresu, nisīthe pattayobbane;

Sāyaṃ puttaṃ anāyantaṃ, iti mātā vihaññati.

“息子よ、こうしなさい。息子よ、あれをしなさい”と母は教え諭します。年頃になった息子が放蕩にふけったり、夜更けになっても帰ってこなかったりする時、母は心を痛めるのです。

172.

172.

‘‘Evaṃ kicchā bhato poso, mātu aparicārako;

Mātari micchā caritvāna, nirayaṃ sopapajjati.

このように苦労して養い育てられたのに、母に仕えず、母に対して誤った行いをする者は、地獄に堕ちることになります。

173.

173.

‘‘Evaṃ kicchā bhato poso, pitu aparicārako;

Pitari micchā caritvāna, nirayaṃ sopapajjati.

このように苦労して養い育てられたのに、父に仕えず、父に対して誤った行いをする者は、地獄に堕ちることになります。

174.

174.

‘‘Dhanāpi dhanakāmānaṃ, nassati iti me sutaṃ;

Mātaraṃ aparicaritvāna, kicchaṃ vā so nigacchati.

富を求める者であっても、母に仕えなければ、得た富さえも失われると私は聞いています。そのような者は、必ずや苦難に遭遇することでしょう。

175.

175.

‘‘Dhanāpi dhanakāmānaṃ, nassati iti me sutaṃ;

Pitaraṃ aparicaritvāna, kicchaṃ vā so nigacchati.

富を求める者であっても、父に仕えなければ、得た富さえも失われると私は聞いています。そのような者は、必ずや苦難に遭遇することでしょう。

176.

176.

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Mātaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato.

母に心を込めて仕える賢明な息子は、常に歓喜と喜び、そして安らかな楽しみを得ることができるのです。

177.

177.

‘‘Ānando ca pamodo ca, sadā hasitakīḷitaṃ;

Pitaraṃ paricaritvāna, labbhametaṃ vijānato.

“賢明な息子が父に恭しく仕えるならば、喜びも、歓喜も、笑いも、語らいも、常にこれらすべてが得られるのである。”

178.

178.

‘‘Dānañca peyyavajjañca, atthacariyā ca yā idha;

Samānattatā ca dhammesu, tattha tattha yathārahaṃ;

Ete kho saṅgahā loke, rathassāṇīva yāyato.

“この世における布施、愛語、利行、そして時と場所に応じてふさわしく徳を積む者たちへの同事。これら四つの摂事（しょうじ）は、走る車の車軸を止めるピンのようなものである。”

179.

179.

Ete ca saṅgahā nāssu, na mātā puttakāraṇā;

Labhetha mānaṃ pūjaṃ vā, pitā vā puttakāraṇā.

“もしこれら四つの摂事がなければ、母は子のゆえに敬意や供養を受けることはなく、父もまた子のゆえに敬意や供養を受けることはないであろう。”

180.

180.

‘‘Yasmā ca saṅgahā ete, sammapekkhanti paṇḍitā;

Tasmā mahattaṃ papponti, pāsaṃsā ca bhavanti te.

“賢者たちがこれら四つの摂事をよく観察し守るがゆえに、彼らは偉大さに到達し、称賛を受けるのである。”

181.

181.

‘‘Brahmāti [Pg.82] mātāpitaro, pubbācariyāti vuccare;

Āhuneyyā ca puttānaṃ, pajāya anukampakā.

“父母は（子にとって）梵天であり、最初の師であると言われる。子を慈しむがゆえに、彼らは子からの供養を受けるに値するのである。”

182.

182.

‘‘Tasmā hi ne namasseyya, sakkareyya ca paṇḍito;

Annena atho pānena, vatthena sayanena ca;

Ucchādanena nhāpanena, pādānaṃ dhovanena ca.

“それゆえ、賢き者は父母を礼拝し、敬うべきである。食べ物、飲み物、衣服、寝床を与え、身体をさすり、入浴させ、足を洗うことによって供養すべきである。”

183.

183.

‘‘Tāya naṃ pāricariyāya, mātāpitūsu paṇḍitā;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodatī’’ti.

“父母へのその献身的な仕えによって、その者は賢者と呼ばれ、この世で称賛され、死後は天界において歓喜するのである。”

Soṇanandajātakaṃ dutiyaṃ.

“ソーナ・ナンダ・ジャータカ（第二）完結。”

Sattatinipātaṃ niṭṭhitaṃ.

“七十集（サッタティ・ニパータ）完結。”

Tassuddānaṃ –

“その要綱は以下の通りである。”

Atha sattatimamhi nipātavare, sabhāvantu kusāvatirājavaro;

Atha soṇasunandavaro ca puna, abhivāsitasattatimamhi suteti.

“この優れた七十集において、クサーヴァティー王の優れた物語（クサ・ジャータカ）、そして再び優れたソーナ・スナンダの物語（ソーナ・ナンダ・ジャータカ）の二つが含まれ、七十集は完結した。”

21. Asītinipāto

21. “八十集（アシータ・ニパータ）”

533. Cūḷahaṃsajātakaṃ (1)

533. “小ハンサ・ジャータカ（チューラハンサ・ジャータカ）（一）”

1.

1.

‘‘Sumukha [Pg.83] anupacinantā, pakkamanti vihaṅgamā;

Gaccha tuvampi mā kaṅkhi, natthi baddhe sahāyatā’’.

“スムカよ、鳥たちは私を顧みることなく捨てて飛び去ってしまった。罠にかかった私には、もはや助けとなる友はいない。お前も行きなさい。私のそばに留まることを望んではならない。”

2.

2.

‘‘Gacche vāhaṃ na vā gacche, na tena amaro siyaṃ;

Sukhitaṃ taṃ upāsitvā, dukkhitaṃ taṃ kathaṃ jahe.

“私が行こうが行くまいが、それによって死を免れるわけではありません。安楽な時にあなたに仕えておきながら、苦難にあるあなたをどうして見捨てることができましょうか。”

3.

3.

‘‘Maraṇaṃ vā tayā saddhiṃ, jīvitaṃ vā tayā vinā;

Tadeva maraṇaṃ seyyo, yañce jīve tayā vinā.

“あなたと共に死ぬか、あなたなしで生きるか。その二つのうち、あなたなしで生き長らえるよりも、あなたと共に死ぬことの方が私には勝っています。”

4.

4.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yaṃ taṃ evaṃ gataṃ jahe;

Yā gati tuyhaṃ sā mayhaṃ, ruccate vihagādhipa.

“大王よ、このような状況であなたを見捨てることは、善人の道ではありません。鳥の王よ、あなたの運命がどのようなものであれ、私はそれに従うことを望みます。”

5.

5.

‘‘Kā nu pāsena baddhassa, gati aññā mahānasā;

Sā kathaṃ cetayānassa, muttassa tava ruccati.

“罠にかかった者に、調理場（屠殺場）以外のどこに行く道があるというのか。自由の身であるお前が、どうして私と共にそこへ行くことを望むのか。”

6.

6.

‘‘Kaṃ vā tvaṃ passase atthaṃ, mama tuyhañca pakkhima;

Ñātīnaṃ vāvasiṭṭhānaṃ, ubhinnaṃ jīvitakkhaye.

“翼あるスムカよ、私たちの二人の命が尽けることで、私とお前、そして残された親族たちに、一体どのような利益があるというのか。”

7.

7.

‘‘Yaṃ na kañcanadepiñcha, andhena tamasā gataṃ;

Tādise sañcajaṃ pāṇaṃ, kamatthamabhijotaye’’.

“黄金の輝く翼を持つスムカよ、暗闇に迷う盲人のように、利益のないことに命を捨てることで、お前はどのような徳を示そうというのか。”

8.

8.

‘‘Kathaṃ nu patataṃ seṭṭha, dhamme atthaṃ na bujjhasi ;

Dhammo apacito santo, atthaṃ dasseti pāṇinaṃ.

“空飛ぶ者の中で最も優れた王よ、どうして法（徳）の利益を理解されないのですか。正しく修められた法は、衆生に真の利益をもたらすものです。”

9.

9.

‘‘Sohaṃ dhammaṃ apekkhāno, dhammā catthaṃ samuṭṭhitaṃ;

Bhattiñca tayi sampassaṃ, nāvakaṅkhāmi jīvitaṃ’’.

“私は法を尊び、法によって生じる利益を求め、あなたへの深い忠誠を見つめております。ゆえに、私は自らの命を少しも惜しみはいたしません。”

10.

10.

‘‘Addhā eso sataṃ dhammo, yo mitto mittamāpade;

Na caje jīvitassāpi, hetudhammamanussaraṃ.

“確かに、災難にあっても友を見捨てず、命をかけても友との信義の法を守ることは、善人たちの道である。”

11.

11.

‘‘Svāyaṃ dhammo ca te ciṇṇo, bhatti ca viditā mayi;

Kāmaṃ karassu mayhetaṃ, gacchevānumato mayā’’.

“スムカよ、お前はその友としての法を実践し、私への忠誠も十分に示された。私の願いを聞き入れ、私の許しを得て、今こそ行きなさい。”

12.

12.

‘‘Api [Pg.84] tvevaṃ gate kāle, yaṃ khaṇḍaṃ ñātinaṃ mayā;

Tayā taṃ buddhisampannaṃ, assa paramasaṃvutaṃ.

“スムカよ、このような時こそ、私が親族に対して果たしてきた役割を、知恵あるお前がしっかりと受け継ぎ、彼らを護ってやってほしい。”

13.

13.

‘‘Iccevaṃ mantayantānaṃ, ariyānaṃ ariyavuttinaṃ;

Paccadissatha nesādo, āturānamivantako.

“高貴な行いをするこれら二羽の尊い鳥が語り合っている時、病に苦しむ者の前に現れる死神のように、猟師の姿が現れた。”

14.

14.

‘‘Te sattumabhisañcikkha, dīgharattaṃ hitā dijā;

Tuṇhīmāsittha ubhayo, na sañcalesumāsanā.

“長きにわたり互いの幸福を願ってきたこれら二羽の鳥は、敵である猟師を注視しながら、静かに沈黙し、その場所から身じろぎもしなかった。”

15.

15.

‘‘Dhataraṭṭhe ca disvāna, samuḍḍente tato tato;

Abhikkamatha vegena, dijasattu dijādhipe.

“あちこちへ飛び去っていく他のダタラッタ・ハンサたちを目にした後、鳥の敵である猟師は、急いで鳥の王のもとへと近づいた。”

16.

16.

‘‘So ca vegenabhikkamma, āsajja parame dije;

Paccakamittha nesādo, baddhā iti vicintayaṃ.

“その猟師は急いで近づき、尊い鳥たちのもとに至ると、‘二羽とも捕まったのだろうか’と考えながら、慎重に歩み寄った。”

17.

17.

‘‘Ekaṃva baddhamāsīnaṃ, abaddhañca punāparaṃ;

Āsajja baddhamāsīnaṃ, pekkhamānamadīnavaṃ.

“一羽だけが罠にかかって座っており、もう一羽は罠にかかっていないにもかかわらず、罠にかかった王の災難を見守りながら、その傍らに座っていた。”

18.

18.

‘‘Tato so vimatoyeva, paṇḍare ajjhabhāsatha;

Pavaḍḍhakāye āsīne, dijasaṅghagaṇādhipe.

その後、その鳥猟師は二羽を捕らえられるだろうかと疑念を抱きながら、黄金色の羽を持ち、身体が大きく、泥の上に座している鳥の群れの主（ハクチョウ王たち）にこのように尋ねた。

19.

19.

‘‘Yaṃ nu pāsena mahatā, baddho na kurute disaṃ;

Atha kasmā abaddho tvaṃ, balī pakkhi na gacchasi.

“大きな罠に縛られた鳥が他所へ行けないのは当然だが、縛られてもおらず力強いおまえが、なぜ逃げ去らずに留まっているのか。”

20.

20.

‘‘Kinnu tyāyaṃ dijo hoti, mutto baddhaṃ upāsasi;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ eko avahīyasi’’.

“自由な身でありながら、罠にかかった鳥に仕えるとは、このハクチョウはおまえにとって何なのか。他の鳥たちは皆捨てて飛び去ったのに、なぜおまえ一人が残っているのか。”

21.

21.

‘‘Rājā me so dijāmitta, sakhā pāṇasamo ca me;

Neva naṃ vijahissāmi, yāva kālassa pariyāyaṃ.

“猟師よ、この方は私の王であり、命に等しい友である。死の時が来るまで、私は決してこの方を捨てることはない。”

22.

22.

‘‘Kathaṃ panāyaṃ vihaṅgo, nāddasa pāsamoḍḍitaṃ;

Padañhetaṃ mahantānaṃ, boddhumarahanti āpadaṃ.

“友なるハクチョウよ、大いなる智慧ある者たちの中にいながら、この王はなぜ仕掛けられた罠に気づかなかったのか。王たる者は、何が正しく何が危険であるかを知るべきではないか。”

23.

23.

‘‘Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhati.

“友なる猟師よ、生きとし生けるものが寿命が尽きて滅びゆく時には、網や罠に近づいても、それに気づくことができないものだ。”

24.

24.

‘‘Api [Pg.85] tveva mahāpañña, pāsā bahuvidhā tatā ;

Guyhamāsajja bajjhanti, athevaṃ jīvitakkhaye’’.

“大いなる智慧ある者よ、確かに私は多種多様な罠を仕掛けてきた。命運が尽きるとき、隠された罠にかかって捕らわれるのだ。”

25.

25.

‘‘Api nāyaṃ tayā saddhiṃ, saṃvāsassa sukhudrayo;

Api no anumaññāsi, api no jīvitaṃ dade’’.

“友なる猟師よ、この王を捕らえて共にいることが、おまえにとって幸福な結果をもたらすだろうか。どうか私たちを許し、私たちの命を助けてはくれないか。”

26.

26.

‘‘Na ceva me tvaṃ baddhosi, napi icchāmi te vadhaṃ;

Kāmaṃ khippamito gantvā, jīva tvaṃ anigho ciraṃ’’.

“友なるハクチョウよ、おまえは私の罠にかかってはいないし、おまえを殺すつもりもない。ここから速やかに望むところへ去り、苦しみなく末永く生きるがよい。”

27.

27.

‘‘Nevāhametamicchāmi, aññatretassa jīvitā;

Sace ekena tuṭṭhosi, muñcetaṃ mañca bhakkhaya.

“友なる猟師よ、この方の命を救うこと以外、自分の命を永らえたいとは思わない。もし一羽のハクチョウで満足なら、この王を放し、私を食べるがよい。”

28.

28.

‘‘Ārohapariṇāhena, tulyāsmā vayasā ubho;

Na te lābhena jīvatthi, etena niminā tuvaṃ.

“父なる猟師よ、私たちは体格も年齢も同じである。おまえにとって王の命を得ることに特別な利はない。彼と私を交換してくれ。”

29.

29.

‘‘Tadiṅgha samapekkhassu, hotu giddhi tavamhasu ;

Maṃ pubbe bandha pāsena, pacchā muñca dijādhipaṃ.

“友なる猟師よ、どうか私たちを平等に見てほしい。もし獲物を欲するなら、まず私を罠で縛り、その後にこの鳥たちの王を放してくれ。”

30.

30.

‘‘Tāvadeva ca te lābho, katāssa yācanāya ca;

Mitti ca dhataraṭṭhehi, yāvajīvāya te siyā’’.

“友なる猟師よ、私の願いを聞き入れるなら、おまえの願いも成就し、黄金のハクチョウ（ダタラッタ）一族との友情も生涯続くことだろう。おまえが生きている間、その命の利益（功徳）が得られるように。”

31.

31.

‘‘Passantu no mahāsaṅghā, tayā muttaṃ ito gataṃ;

Mittāmaccā ca bhaccā ca, puttadārā ca bandhavā.

“友なるハクチョウよ、おまえによって解放されてここから帰る王を、多くのハクチョウの群れや、友人、大臣、家臣、妻子、そして親族たちが拝顔できるようにしよう。”

32.

32.

‘‘Na ca te tādisā mittā, bahūnaṃ idha vijjati;

Yathā tvaṃ dhataraṭṭhassa, pāṇasādhāraṇo sakhā.

“友なるハクチョウよ、おまえがダタラッタ王と命を共にする友であるように、この世にこれほどの友を持つ者は他にはいない。”

33.

33.

‘‘So te sahāyaṃ muñcāmi, hotu rājā tavānugo;

Kāmaṃ khippamito gantvā, ñātimajjhe virocatha’’.

“私はおまえの友である王を解放しよう。王はおまえに従って行かれるがよい。ここから速やかに去り、親族たちの中で輝かしく過ごすがよい。”

34.

34.

‘‘So patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

“比丘たちよ、主君を敬うその将軍（スムカ）は、主君が罠から解放されたことに歓喜し、心地よい言葉を語りながらこのように言った。”

35.

35.

‘‘Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā dijādhipaṃ’’.

“猟師よ、私が今日、解放された王を見て喜んでいるように、おまえもまた、すべての親族と共に喜びに包まれるがよい。”

36.

36.

‘‘Ehi [Pg.86] taṃ anusikkhāmi, yathā tvamapi lacchase;

Lābhaṃ tavāyaṃ dhataraṭṭho, pāpaṃ kiñci na dakkhati.

“友なる猟師よ、来なさい。おまえが正当な利益を得られるよう私が教えよう。このダタラッタ王はおまえに少しの害も加えることはない。”

37.

37.

‘‘Khippamantepuraṃ netvā, rañño dassehi no ubho;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

“友よ、速やかに王宮へ行き、縛られず自然な姿のまま天秤棒の両端にとまっている私たち二羽を、王にお見せしなさい。”

38.

38.

‘‘Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro.

“大王様、この方々はハクチョウの主であるダタラッタ一族です。こちらがハクチョウの王、そしてもう一羽がその将軍でございます。”

39.

39.

‘‘Asaṃsayaṃ imaṃ disvā, haṃsarājaṃ narādhipo;

Patīto sumano vitto, bahuṃ dassati te dhanaṃ’’.

“友よ、人々の王はこのハクチョウ王を見て、間違いなく歓喜し、満足して、おまえに多大なる財宝を与えるであろう。”

40.

40.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, kammunā upapādayi;

Khippamantepuraṃ gantvā, rañño haṃse adassayi;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

“比丘たちよ、猟師はその言葉を聞いて実行に移した。速やかに王宮へ赴き、サガラ王に、縛られず自然な姿で天秤棒の両端にとまっている二羽のハクチョウを見せた。”

41.

41.

‘‘Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro’’.

“（王に問われた）猟師は申し上げた。‘大王様、この方々はハクチョウの主であるダタラッタ一族です。こちらがハクチョウの王、そしてもう一羽がその将軍でございます。’”

42.

42.

‘‘Kathaṃ panime vihaṅgā, tava hatthattamāgatā ;

Kathaṃ luddo mahantānaṃ, issare idha ajjhagā’’.

“猟師よ、これほどの鳥たちが、いかにおまえの手に落ちたのか。一介の猟師にすぎないおまえが、いかにして大いなる群れの支配者たちを捕らえ得たのか。”

43.

43.

‘‘Vihitā santime pāsā, pallalesu janādhipa;

Yaṃ yadāyatanaṃ maññe, dijānaṃ pāṇarodhanaṃ.

“人々の王よ、鳥たちが集まる泥地には、私の罠が仕掛けられております。鳥たちの命を奪う場所として私が定めた所に、それらはあるのです。”

44.

44.

‘‘Tādisaṃ pāsamāsajja, haṃsarājā abajjhatha;

Taṃ abaddho upāsīno, mamāyaṃ ajjhabhāsatha.

“そのような罠に、ハクチョウ王が掛かりました。すると、縛られてもいないこの将軍が王に寄り添い、私に語りかけてきたのです。”

45.

45.

‘‘Sudukkaraṃ anariyehi, dahate bhāvamuttamaṃ;

Bhatturatthe parakkanto, dhammayutto vihaṅgamo.

“大王様、この鳥の将軍は義理に厚く、主君のために尽力しました。卑しい者には成し得ない、崇高な精神の持ち主です。”

46.

46.

‘‘Attanāyaṃ cajitvāna, jīvitaṃ jīvitāraho;

Anutthunanto āsīno, bhattu yācittha jīvitaṃ.

“自らも生きるに値する身でありながら、自分の命を投げ出し、主君のそばに留まって、その命を助けてほしいと懇願したのです。”

47.

47.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, pasādamahamajjhagā;

Tato naṃ pāmuciṃ pāsā, anuññāsiṃ sukhena ca.

“大王様、その言葉を聞いて私は深く感銘を受けました。それゆえ、ハクチョウ王を罠から解き放ち、喜んで彼らを自由にしたのです。”

48.

48.

‘‘‘So [Pg.87] patīto pamuttena, bhattunā bhattugāravo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

大王よ、罠から解き放たれた主君（金のヘンサ鳥の王）を敬う、そのヘンサ鳥の将軍（スムカ）は、喜び、耳に心地よい言葉を語りながら、このように言いました。

49.

49.

‘‘‘Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā dijādhipaṃ.

友なる猟師よ、私が今日、罠から解放された鳥の王を見て喜んでいるように、あなたもすべての親族とともにそのように喜びなさい。

50.

50.

‘‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā tvamapi lacchase;

Lābhaṃ tavāyaṃ dhataraṭṭho, pāpaṃ kiñci na dakkhati.

友なる猟師よ、来なさい。あなたが利益を得られるように、私はあなたを教え導こう。このダタラッタ王は、あなたに対して少しの悪意も抱いてはいない。

51.

51.

‘‘‘Khippamantepuraṃ netvā, rañño dassehi no ubho;

Abaddhe pakatibhūte, kāje ubhayato ṭhite.

友よ、速やかに王宮へ行き、縛られることなく自然な姿のまま、天秤棒の両端に留まっている我ら二人を王に見せなさい。

52.

52.

‘‘‘Dhataraṭṭhā mahārāja, haṃsādhipatino ime;

Ayañhi rājā haṃsānaṃ, ayaṃ senāpatītaro.

大王様、これらのヘンサ鳥はダタラッタ族の鳥の王たちです。まことに、この一羽はヘンサ鳥たちの王であり、もう一方はその将軍です。

53.

53.

‘‘‘Asaṃsayaṃ imaṃ disvā, haṃsarājaṃ narādhipo;

Patīto sumano vitto, bahuṃ dassati te dhanaṃ’.

人々の主である王は、このヘンサの王を見て、喜び、満足し、晴れやかな心で、疑いなくあなたに多くの財を与えることでしょう。

54.

54.

‘‘Evametassa vacanā, ānītāme ubho mayā;

Ettheva hi ime āsuṃ, ubho anumatā mayā.

大王様、このように将軍スムカの言葉によって、私はこの二羽を連れて参りました。ここマヌシヤ湖において、私によって彼らは（殺されることなく）放免された状態にあります。

55.

55.

‘‘Soyaṃ evaṃ gato pakkhī, dijo paramadhammiko;

Mādisassa hi luddassa, janayeyyātha maddavaṃ.

大王様、このようにしてやって来たこの鳥は、至高の徳を備えています。まことに、彼は私のような猟師にさえ、柔和な心を抱かせたのです。

56.

56.

‘‘Upāyanañca te deva, nāññaṃ passāmi edisaṃ;

Sabbasākuṇikāgāme, taṃ passa manujādhipa’’.

人々の主なる王よ、あなたへの贈り物として、これに勝るものを他に見たことがありません。すべての鳥猟師の村を探しても、他には見当たりません。人々の主よ、どうぞ彼らをご覧になってください。

57.

57.

‘‘Disvā nisinnaṃ rājānaṃ, pīṭhe sovaṇṇaye subhe;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgo, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ.

比丘たちよ、そのヘンサ鳥の王は、黄金の美しい座に座っている（サーガラ）王を見て、耳に心地よい言葉を語りながら、このように言いました。

58.

58.

‘‘Kaccinnu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsasi’’.

人々のうちで尊き宮殿の主よ、王よ、お健やかですか。病はありませんか。このマヒンサカ国は繁栄していますか。あなたは法に従って統治されていますか。

59.

59.

‘‘Kusalañceva me haṃsa, atho haṃsa anāmayaṃ;

Atho raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsahaṃ’’.

ヘンサ鳥よ、私は健やかで病もない。また、このマヒンサカ国は繁栄している。私は法に従って統治している。

60.

60.

‘‘Kacci bhoto amaccesu, doso koci na vijjati;

Kacci ca te tavatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

生きとし生ける者の守護者、国の守り手よ、あなたの臣下たちに何か過ちはありませんか。臣下たちはあなたの利益のために、自らの命を惜しまず仕えていますか。

61.

61.

‘‘Athopi [Pg.88] me amaccesu, doso koci na vijjati;

Athopi te mamatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

ヘンサ鳥よ、私の臣下たちに過ちはない。また彼らは、私の利益のために命を惜しまず仕えている。

62.

62.

‘‘Kacci te sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, tava chandavasānugā’’.

国の重責を担う王よ、あなたの同族の妃は、従順で、愛語を語り、子宝や美貌や名声に恵まれ、あなたの意に従っていますか。

63.

63.

‘‘Atho me sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, mama chandavasānugā’’.

ヘンサ鳥よ、私の妃は、従順で愛語を語り、子宝や美貌や名声に恵まれ、私の意に従っている。

64.

64.

‘‘Bhavantaṃ kacci nu mahā-sattuhatthattataṃ gato;

Dukkhamāpajji vipulaṃ, tasmiṃ paṭhamamāpade.

鳥の主、ヘンサの王よ、あなたは大きな敵（猟師）の手中に落ちたのではないか。その災難にあって、最初に大きな苦しみを受けたのではないか。

65.

65.

‘‘Kacci yantāpatitvāna, daṇḍena samapothayi;

Evametesaṃ jammānaṃ, pātikaṃ bhavati tāvade’’.

ヘンサの王よ、猟師が駆け寄って、杖であなたを打ち据えはしなかったか。その時、卑しい猟師たちの習性は、往々にしてそのようであるからだ。

66.

66.

‘‘Khemamāsi mahārāja, evamāpadiyā sati ;

Na cāyaṃ kiñci rasmāsu, sattūva samapajjatha.

国の守り手、大王よ、そのような災難にあっても、私は無事でありました。敵のような猟師の手に落ちましたが、この猟師は我らに何の苦しみも与えませんでした。

67.

67.

‘‘Paccagamittha nesādo, pubbeva ajjhabhāsatha;

Tadāyaṃ sumukhoyeva, paṇḍito paccabhāsatha.

大王様、その猟師は様子を伺いながら近づいてきて、まず最初に優しい言葉をかけました。その時、賢明なこのスムカが返答をしたのです。

68.

68.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, pasādamayamajjhagā;

Tato maṃ pāmucī pāsā, anuññāsi sukhena ca.

大王様、その時、スムカの言葉を聞いて、この猟師は感銘を受けました。それゆえ、私を罠から解き放ち、快く自由を許してくれたのです。

69.

69.

‘‘Idañca sumukheneva, etadatthāya cintitaṃ;

Bhoto sakāsegamanaṃ, etassa dhanamicchatā’’.

大王様、スムカ自身が、この猟師が富を得られるようにと、彼のためにこのことを考えました。このように考えて、王のもとへ参ったのです。

70.

70.

‘‘Svāgatañcevidaṃ bhavataṃ, patīto casmi dassanā;

Eso cāpi bahuṃ vittaṃ, labhataṃ yāvadicchati’’.

ヘンサの王よ、あなた方が来られたことを歓迎します。あなたに会えて、私は喜びで満たされています。この猟師も、望むだけの多くの富を得るがよい。

71.

71.

‘‘Santappayitvā nesādaṃ, bhogehi manujādhipo;

Ajjhabhāsatha vakkaṅgaṃ, vācaṃ kaṇṇasukhaṃ bhaṇaṃ’’.

比丘たちよ、その時、人々の主である王は、富によって猟師を満足させ、ヘンサの王に語りかけました。ヘンサの王もまた、耳に心地よい言葉を語りながら、このように言いました。

72.

72.

‘‘Yaṃ khalu dhammamādhīnaṃ, vaso vattati kiñcanaṃ;

Sabbatthissariyaṃ tava, taṃ pasāsa yadicchatha.

ヘンサの王よ、まことに十王法が保たれ、私の権威が及ぶすべての場所において、すべての統治権はあなたにあります。望むままにそこを治めてください。

73.

73.

‘‘Dānatthaṃ [Pg.89] upabhottuṃ vā, yaṃ caññaṃ upakappati;

Etaṃ dadāmi vo vittaṃ, issariyaṃ vissajāmi vo’’.

ヘンサの王よ、施しのためであれ享受するためであれ、他にどのような財があなた方の好みに適うとしても、その財を授けます。私は統治権をあなたに委ねます。

74.

74.

‘‘Yathā ca myāyaṃ sumukho, ajjhabhāseyya paṇḍito;

Kāmasā buddhisampanno, taṃ myāssa paramappiyaṃ’’.

もしも、知恵豊かな賢者であるこのスムカが、自らの意志で私に何かを語ってくれるなら、それは私にとってこの上ない喜びとなるでしょう。

75.

75.

‘‘Ahaṃ khalu mahārāja, nāgarājārivantaraṃ;

Paṭivattuṃ na sakkomi, na me so vinayo siyā.

大王様、このヘンサの王は、まことに籠の中の龍王のようです。私は、主君を差し置いて返答することはできません。そのように口を挟むことは、私の礼儀に反します。

76.

76.

‘‘Amhākañceva so seṭṭho, tvañca uttamasattavo;

Bhūmipālo manussindo, pūjā bahūhi hetuhi.

国の重責を担う王よ、その王は我らの中でも最も尊いお方です。人々の主、国の守り手であるあなたも、至高の人です。あなた方は多くの理由により、崇敬されるべき方々なのです。

77.

77.

‘‘Tesaṃ ubhinnaṃ bhaṇataṃ, vattamāne vinicchaye;

Nantaraṃ paṭivattabbaṃ, pessena manujādhipa’’.

人々の主、王の中の王よ、その二人の王が話し合い、決断を下そうとしている時に、仕える者がその間で口を挟むべきではありません。

78.

78.

‘‘Dhammena kira nesādo, paṇḍito aṇḍajo iti;

Na heva akatattassa, nayo etādiso siyā.

“猟師は正当な理由をもって、‘この鳥（スムカ）は賢者である’と言った。恩を知らぬ不実な者には、このような知見（智慧）は決して生じないであろう。”

79.

79.

‘‘Evaṃ aggapakatimā, evaṃ uttamasattavo;

Yāvatatthi mayā diṭṭhā, nāññaṃ passāmi edisaṃ.

“このように気高く、このように優れた衆生よ。私がいまだかつて見てきたあらゆる生き物の中で、このような者を見たことがない。”

80.

80.

‘‘Tuṭṭhosmi vo pakatiyā, vākyena madhurena ca;

Eso cāpi mamacchando, ciraṃ passeyya vo ubho’’.

“あなた方の本性と、その甘美な言葉に私は満足している。あなた方二人をいつまでも見ていたい、それが私の願いである。”

81.

81.

‘‘Yaṃ kiccaṃ parame mitte, katamasmāsu taṃ tayā;

Pattā nissaṃsayaṃ tyāmhā, bhattirasmāsu yā tava.

“怨敵を征する王よ、最上の友に対してなすべきことを、あなたは私たちに対して行ってくださいました。私たちに対するあなたのその情愛によって、私たちは疑いようもなく救われたのです。”

82.

82.

‘‘Aduñca nūna sumahā, ñātisaṅghassa mantaraṃ;

Adassanena asmākaṃ, dukkhaṃ bahūsu pakkhisu.

“王よ、私たちの姿が見えないために、今ごろ非常に多くの親族の群れには欠落（災い）が生じていることでしょう。多くの鳥たちに苦しみが生まれているに違いありません。”

83.

83.

‘‘Tesaṃ sokavighātāya, tayā anumatā mayaṃ;

Taṃ padakkhiṇato katvā, ñātiṃ passemurindama.

“怨敵を退ける王よ、彼らの悲しみを癒やすために、あなたに許されて、私たちはあなたを右回りに敬礼して去り、親族たちに会いたいと願います。”

84.

84.

‘‘Addhāhaṃ vipulaṃ pītiṃ, bhavataṃ vindāmi dassanā;

Eso cāpi mahā attho, ñātivissāsanā siyā’’.

“王よ、あなた方にお会いできたことで、私は確かに大きな喜びを得ました。親族を安心させ教え導くことも、また大きな利益となることでしょう。”

85.

85.

‘‘Idaṃ [Pg.90] vatvā dhataraṭṭho, haṃsarājā narādhipaṃ;

Uttamaṃ javamanvāya, ñātisaṅghaṃ upāgamuṃ.

“このように人の王に告げると、ダタラッタ王家である二羽のハンサ王は、類まれな速さで親族の群れのもとへ帰っていった。”

86.

86.

‘‘Te aroge anuppatte, disvāna parame dije;

Kekāti makaruṃ haṃsā, puthusaddo ajāyatha.

“無事にチッタクータ山へ到着したその気高い鳥たちを見て、九万六千のハンサ鳥たちは‘ケーカー’と歓喜の声を上げ、大きな響きが巻き起こった。”

87.

87.

‘‘Te patītā pamuttena, bhattunā bhattugāravā;

Samantā parikiriṃsu, aṇḍajā laddhapaccayā’’.

“主が解放されたことに歓喜し、主を敬う鳥たちは、再び頼るべき主を得て、四方から彼らを取り囲んだ。”

88.

88.

‘‘Evaṃ mittavataṃ atthā, sabbe honti padakkhiṇā;

Haṃsā yathā dhataraṭṭhā, ñātisaṅghaṃ upāgamu’’nti.

“このように、良き友を持つ者には、すべての目的が幸福へと導かれる。ダタラッタのハンサ鳥たちが無事に親族のもとへ帰ったように。”

Cūḷa haṃsajātakaṃ paṭhamaṃ.

小ハンサ本生譚（完）。

534. Mahāhaṃsajātakaṃ (2)

534. 大ハンサ本生譚。

89.

89.

‘‘Ete haṃsā pakkamanti, vakkaṅgā bhayameritā;

Harittaca hemavaṇṇa, kāmaṃ sumukha pakkama.

“スムカよ、これらの首を曲げたハンサ鳥たちは恐怖に駆られて飛び去っていく。金色の美しい色をしたスムカよ、お前も望むままに飛び去るがよい。”

90.

90.

‘‘Ohāya maṃ ñātigaṇā, ekaṃ pāsavasaṃ gataṃ;

Anapekkhamānā gacchanti, kiṃ eko avahīyasi.

“罠にかかった私一人を捨てて、親族の群れは顧みることなく去っていく。スムカよ、なぜお前だけが一人残っているのか。”

91.

91.

‘‘Pateva patataṃ seṭṭha, natthi baddhe sahāyatā;

Mā anīghāya hāpesi, kāmaṃ sumukha pakkama’’.

“鳥の中で最も優れたスムカよ、飛び去るがよい。捕らわれた者に、もはや友はいない。災いを受けぬよう精進し、望むままに飛び去るがよい。”

92.

92.

‘‘Nāhaṃ dukkhaparetopi, dhataraṭṭha tuvaṃ jahe;

Jīvitaṃ maraṇaṃ vā me, tayā saddhiṃ bhavissati.

“ダタラッタ王よ、私はたとえ苦しみにあろうとも、あなたを見捨てることはありません。私の生も死も、あなたと共にあるでしょう。”

93.

93.

‘‘Nāhaṃ dukkhaparetopi, dhataraṭṭha tuvaṃ jahe;

Na maṃ anariyasaṃyutte, kamme yojetumarahasi.

“ダタラッタ王よ、私はたとえ苦しみにあろうとも、あなたを見捨てることはありません。卑劣な行いを私に勧めるのは、あなたにふさわしくありません。”

94.

94.

‘‘Sakumāro sakhā tyasmi, sacitte casmi te ṭhito;

Ñāto senāpati tyāhaṃ, haṃsānaṃ pavaruttama.

“ハンサ鳥の中で最も優れた王よ、私はあなたの幼なじみの友であり、あなたの心に従う者です。私はあなたの将軍として知られております。”

95.

95.

‘‘Kathaṃ [Pg.91] ahaṃ vikatthissaṃ, ñātimajjhe ito gato;

Taṃ hitvā patataṃ seṭṭha, kiṃ te vakkhāmito gato;

Idha pāṇaṃ cajissāmi, nānariyaṃ kattumussahe’’.

“最上の王よ、あなたを捨ててここから立ち去ったとして、親族の中でどう語ればよいのでしょうか。あなたを置いて去り、あなたの消息をどう伝えたらよいのですか。私はここで命を捧げます。卑劣な行いをする勇気はありません。”

96.

96.

‘‘Eso hi dhammo sumukha, yaṃ tvaṃ ariyapathe ṭhito;

Yo bhattāraṃ sakhāraṃ maṃ, na pariccattumussahe.

“スムカよ、主であり友である私を見捨てないというのは、聖なる道にある者の本分（法）である。”

97.

97.

‘‘Tañhi me pekkhamānassa, bhayaṃ natveva jāyati;

Adhigacchasi tvaṃ mayhaṃ, evaṃ bhūtassa jīvitaṃ’’.

“お前の姿を見ていると、私に恐怖は全く生じない。このような私に、お前は再び命を与えてくれるのだ。”

98.

98.

‘‘Iccevaṃ mantayantānaṃ, ariyānaṃ ariyavuttinaṃ;

Daṇḍamādāya nesādo, āpatī turito bhusaṃ.

“このように聖なる生き方をする高貴な二羽が語り合っているとき、猟師が杖を手に取り、急いで激しい勢いでやって来た。”

99.

99.

‘‘Tamāpatantaṃ disvāna, sumukho atibrūhayi ;

Aṭṭhāsi purato rañño, haṃso vissāsayaṃ byadhaṃ.

“やって来る猟師を見て、スムカは恐怖する王を励ましながら、王の前に立ちはだかって大声を上げた。”

100.

100.

‘‘Mā bhāyi patataṃ seṭṭha, na hi bhāyanti tādisā;

Ahaṃ yogaṃ payuñjissaṃ, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ;

Tena pariyāpadānena, khippaṃ pāsā pamokkhasi’’.

“最上の王よ、恐れないでください。あなたのような方は恐れることはありません。私は道理にかなった知恵と努力を尽くします。その清らかな努力によって、あなたはすぐに罠から解放されるでしょう。”

101.

101.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, sumukhassa subhāsitaṃ;

Pahaṭṭhalomo nesādo, añjalissa paṇāmayi.

“スムカのその素晴らしい言葉を聞いて、猟師は歓喜に震え、彼に対して合掌して頭を下げた。”

102.

102.

‘‘Na me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, bhāsanto mānusiṃ dijo;

Ariyaṃ bruvāno vakkaṅgo, cajanto mānusiṃ giraṃ.

“鳥でありながら人間の言葉を話し、聖なる王を慰める。このような鳥が人の言葉を語るのを、私はこれまで聞いたことも見たこともなかった。”

103.

103.

‘‘Kinnu tāyaṃ dijo hoti, mutto baddhaṃ upāsasi;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ eko avahīyasi’’.

“お前はこの鳥とどのような関係なのか。自由な身でありながら、罠にかかった者に寄り添っている。他の鳥たちは見捨てて去ったというのに、なぜお前一人だけが残っているのだ。”

104.

104.

‘‘Rājā me so dijāmitta, senāpaccassa kārayiṃ;

Tamāpade pariccattuṃ, nussahe vihagādhipaṃ.

“猟師よ、この方は私の王です。私を将軍として取り立ててくださいました。危難の時にあって、この鳥たちの王を見捨てることなど、私にはできません。”

105.

105.

‘‘Mahāgaṇāya bhattā me, mā eko byasanaṃ agā;

Tathā taṃ samma nesāda, bhattāyaṃ abhito rame’’.

“私の主君は多くの群れを率いる主です。お一人で滅びることのないように。猟師よ、それゆえに私はこの主のそばで、恐れることなく留まっているのです。”

106.

106.

‘‘Ariyavattasi [Pg.92] vakkaṅga, yo piṇḍamapacāyasi;

Cajāmi te taṃ bhattāraṃ, gacchathūbho yathāsukhaṃ’’.

“ヴァッカンガ（スムカ）よ、汝は施し主に敬意を払う者である。汝は聖なる徳を備えている。私は汝とその主人を解き放とう。二人とも意のままに行くがよい。”

107.

107.

‘‘Sace attappayogena, ohito haṃsapakkhinaṃ;

Paṭigaṇhāma te samma, etaṃ abhayadakkhiṇaṃ.

“友なる猟師よ、もし汝自身の意志によって、ハンサ鳥や他の鳥たちのために罠を解いたのであるならば、汝の言葉を受け入れよう。この（ケーマ湖）は無畏（安全）の布施となるであろう。”

108.

108.

‘‘No ce attappayogena, ohito haṃsapakkhinaṃ;

Anissaro muñcamamhe, theyyaṃ kayirāsi luddaka’’.

“猟師よ、もし汝自身の意志ではなく、権限もないのに我らを放つのであれば、汝は（王の所有物を）盗むことになるであろう。”

109.

109.

‘‘Yassa tvaṃ bhatako rañño, kāmaṃ tasseva pāpaya;

Tattha saṃyamano rājā, yathābhiññaṃ karissati’’.

“友なる猟師よ、汝が仕える王のところへ、我らを連れて行くがよい。そこにはサンヤマナという名の王がおり、王がその智慧によって判断を下すであろう。”

110.

110.

‘‘Iccevaṃ vutto nesādo, hemavaṇṇe harittace;

Ubho hatthehi saṅgayha, pañjare ajjhavodahi.

“諸比丘よ、このように（スムカに）言われて、猟師は、金色の肌と金色の輝きを持つ二羽のハンサ鳥を両手で持ち上げ、籠の中に入れた。”

111.

111.

‘‘Te pañjaragate pakkhī, ubho bhassaravaṇṇine;

Sumukhaṃ dhataraṭṭhañca, luddo ādāya pakkami’’.

“籠の中にいる輝かしい色彩の鳥たち、スムカとダタラッタ、その二羽のハンサ鳥を連れて、猟師は去って行った。”

112.

112.

‘‘Harīyamāno dhataraṭṭho, sumukhaṃ etadabravi;

Bāḷhaṃ bhāyāmi sumukha, sāmāya lakkhaṇūruyā;

Asmākaṃ vadhamaññāya, athattānaṃ vadhissati.

“諸比丘よ、運ばれながらダタラッタはスムカにこう言った。‘スムカよ、私は、高貴な相を持つ金色の（后の）死をひどく恐れている。我らが殺されたと思って、私の愛する后も自ら命を絶ってしまうのではないだろうか。’”

113.

113.

‘‘Pākahaṃsā ca sumukha, suhemā hemasuttacā;

Koñcī samuddatīreva, kapaṇā nūna rucchati’’.

“スムカよ、パーカ・ハンサ王の娘であり、美しい金の肌を持つスヘーマー后は、海辺の孤独な鶴のように、今ごろ悲しんで泣いているに違いない。”

114.

114.

‘‘Evaṃ mahanto lokassa, appameyyo mahāgaṇī;

Ekitthimanusoceyya, nayidaṃ paññavatāmiva.

“ダタラッタ大王よ、このように世の中で偉大であり、計り知れない徳を持ち、多くの群れの長であるお方が、たった一人の女のために嘆き悲しむとは、知恵ある者の振る舞いとは思われません。”

115.

115.

‘‘Vātova gandhamādeti, ubhayaṃ chekapāpakaṃ;

Bālo āmakapakkaṃva, lolo andhova āmisaṃ.

“大王よ、風が良き香りも悪き香りも共に運ぶように、貪欲な愚か者が熟した実も未熟な実も食べるように、盲人が何でも食べるように、女というものは（賤徳を問わず）あらゆる男に近づくものです。”

116.

116.

‘‘Avinicchayaññu atthesu, mandova paṭibhāsi maṃ;

Kiccākiccaṃ na jānāsi, sampatto kālapariyāyaṃ.

“大王よ、物事の理非を判断できない愚か者のように私には見えます。死の時が迫っているというのに、なすべきこととなすべからざることの区別もついておられません。”

117.

117.

‘‘Aḍḍhummatto udīresi, yo seyyā maññasitthiyo;

Bahusādhāraṇā hetā, soṇḍānaṃva surāgharaṃ.

“大王よ、女を優れたものと考える者は、半ば酔いしれた狂人がたわごとを言うようなものです。実のところ、彼女らは酒飲みの集まる居酒屋のように、多くの男たちと関わるものなのです。”

118.

118.

‘‘Māyā [Pg.93] cesā marīcī ca, soko rogo cupaddavo;

Kharā ca bandhanā cetā, maccupāsā guhāsayā ;

Tāsu yo vissase poso, so naresu narādhamo’’.

“女とは欺瞞であり、蜃気楼であり、悲しみであり、病であり、災いでもあります。彼女らは冷酷な束縛であり、死神の罠であり、心という洞窟に潜むものです。そのような者たちを信じる男は、人間の中で最も卑しき者です。”

119.

119.

‘‘Yaṃ vuddhehi upaññātaṃ, ko taṃ ninditumarahati;

Mahābhūtitthiyo nāma, lokasmiṃ udapajjisuṃ.

“スムカよ、賢者たちによって知られている（女性の本性）を、誰が非難することができようか。この世において女性というものは、偉大なる功徳を備えた存在として、世界の始まりに最初に現れたのだ。”

120.

120.

‘‘Khiḍḍā paṇihitā tyāsu, rati tyāsu patiṭṭhitā;

Bījāni tyāsu rūhanti, yadidaṃ sattā pajāyare;

Tāsu ko nibbide poso, pāṇamāsajja pāṇibhi.

“スムカよ、女性の中にこそ遊びがあり、歓喜が確立されている。彼女らの中に（仏や王などの）尊い種子が宿り、生きとし生けるものは彼女らから生まれる。自らの命をかけて彼女らに寄り添う男のうち、誰が彼女らに倦むことがあろうか。”

121.

121.

‘‘Tvameva nañño sumukha, thīnaṃ atthesu yuñjasi;

Tassa tyajja bhaye jāte, bhītena jāyate mati.

“スムカよ、汝だけが女たちをそのように責めるのだ。他の者はそうではない。今、恐怖が生じたことで、恐れる汝の中にそのような考えが生じているのだ。”

122.

122.

‘‘Sabbo hi saṃsayaṃ patto, bhayaṃ bhīru titikkhati;

Paṇḍitā ca mahantāno, atthe yuñjanti duyyuje.

“誰もが危難に際して疑念を抱くものだ。しかし、知恵ある者は死の恐怖に直面しても、それを耐え忍ぶ。知恵ある偉大な者こそ、困難な事態に立ち向かうのである。”

123.

123.

‘‘Etadatthāya rājāno, sūramicchanti mantinaṃ;

Paṭibāhati yaṃ sūro, āpadaṃ attapariyāyaṃ.

“それゆえにこそ、王たちは思慮深く勇気ある者を求めるのだ。勇者は危難を退け、身を守ることができるからだ。”

124.

124.

‘‘Mā no ajja vikantiṃsu, rañño sūdā mahānase;

Tathā hi vaṇṇo pattānaṃ, phalaṃ veḷuṃva taṃ vadhi.

“スムカよ、今日、王の厨房で料理人たちが我らを切り刻むことがないように。竹が自らの実によって枯れるように、その美しい羽の色が、汝を破滅させることがないように。”

125.

125.

‘‘Muttopi na icchi uḍḍetuṃ, sayaṃ bandhaṃ upāgami;

Sopajja saṃsayaṃ patto, atthaṃ gaṇhāhi mā mukhaṃ’’.

“スムカよ、汝は自由の身でありながら飛ぼうとせず、自ら捕らわれの身となった。そして今、私もまた命の危機にさらされている。我らの利益となることを考えよ。女をそしるようなことを考えてはならぬ。”

126.

126.

‘‘So taṃ yogaṃ payuñjassu, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ ;

Tava pariyāpadānena, mama pāṇesanaṃ cara’’.

“スムカよ、汝は理にかなった適切な努力を尽くせ。汝の清らかな尽力によって、私の命を救う道を探れ。”

127.

127.

‘‘Mā bhāyi patataṃ seṭṭha, na hi bhāyanti tādisā;

Ahaṃ yogaṃ payuñjissaṃ, yuttaṃ dhammūpasaṃhitaṃ ;

Mama pariyāpadānena, khippaṃ pāsā pamokkhasi’’.

“鳥たちの中で最も優れた大王よ、恐れることはありません。あなたのようなお方は恐れるべきではありません。私は理にかなった適切な努力を尽くします。私の尽力によって、あなたは速やかにこの罠から逃れることができるでしょう。”

128.

128.

‘‘So luddo haṃsakājena, rājadvāraṃ upāgami;

Paṭivedetha maṃ rañño, dhataraṭṭhāyamāgato’’.

“その猟師は天秤棒にハンサ鳥を下げて王宮の門に辿り着いた。そして言った。‘皆様、王に伝えてください。ダタラッタ王が参ったと。’”

129.

129.

‘‘Te [Pg.94] disvā puññasaṃkāse, ubho lakkhaṇasammate ;

Khalu saṃyamano rājā, amacce ajjhabhāsatha.

“諸比丘よ、自らの功徳に等しい光を放ち、高貴な相を備えたその二羽を見て、サンヤマナ王は大臣たちにこう告げた。”

130.

130.

‘‘Detha luddassa vatthāni, annaṃ pānañca bhojanaṃ;

Kāmaṃ karo hiraññassa, yāvanto esa icchati’’.

“大臣たちよ、猟師に衣服と飲食物を与えよ。また、彼が望むだけ、望むままに黄金を与えよ。”

131.

131.

‘‘Disvā luddaṃ pasannattaṃ, kāsirājā tadabravi;

Yadyāyaṃ samma khemaka, puṇṇā haṃsehi tiṭṭhati.

“カシー王は清らかな心で猟師を見て、こう言った。‘友なるケーマカよ、もしこのケーマ湖がハンサ鳥たちで満たされているのであれば、’”

132.

132.

‘‘Kathaṃ rucimajjhagataṃ, pāsahattho upāgami;

Okiṇṇaṃ ñātisaṅghehi, nimmajjhimaṃ kathaṃ gahi’’.

“‘群れの中心にいる麗しきハンサの王に、汝はどのようにして罠を手に近づいたのか。多くの親族に囲まれ、群れの要である王を、どのようにして捕らえたのか。’”

133.

133.

‘‘Ajja me sattamā ratti, adanāni upāsato ;

Padametassa anvesaṃ, appamatto ghaṭassito.

“‘大王よ、餌場に現れるのを待ち続けて、今日で七晩目になります。私は怠ることなく、この王の足跡を追い、仕掛けた罠のそばに控えておりました。’”

134.

134.

‘‘Athassa padamaddakkhiṃ, carato adanesanaṃ;

Tatthāhaṃ odahiṃ pāsaṃ, evaṃ taṃ dijamaggahiṃ’’.

“‘そして、餌を求めて歩き回る王の足跡を見つけました。そこに私は罠を仕掛け、こうしてその鳥を捕らえたのです。’”

135.

135.

‘‘Ludda dve ime sakuṇā, atha ekoti bhāsasi;

Cittaṃ nu te vipariyattaṃ, adu kinnu jigīsasi’’.

“‘猟師よ、鳥は二羽いるではないか。それなのに、なぜ汝は一羽であるかのように言うのか。汝の心は混乱しているのか、それとも何かを企んでいるのか。’”

136.

136.

‘‘Yassa lohitakā tālā, tapanīyanibhā subhā;

Uraṃ saṃhacca tiṭṭhanti, so me bandhaṃ upāgami.

“大王よ、太陽の輝きのような美しさを持ち、胸を張って立つ、あの黄金の白鵞王（はくがおう）が、私の仕掛けた罠にかかりました。”

137.

137.

‘‘Athāyaṃ bhassaro pakkhī, abaddho baddhamāturaṃ;

Ariyaṃ bruvāno aṭṭhāsi, cajanto mānusiṃ giraṃ’’.

“その時、罠にかかっていない輝く羽を持つこの鳥（スームカ）は、罠にかかり苦しんでいる気高い王に向かって、人間の言葉で気高いことを語りながら、そこに留まりました。”

138.

138.

‘‘Atha kiṃ dāni sumukha, hanuṃ saṃhacca tiṭṭhasi;

Adu me parisaṃ patto, bhayā bhīto na bhāsasi’’.

“スームカよ、なぜ今、口を閉ざして黙っているのか。それとも、私の群衆の中に連れて来られて、恐ろしさのあまり話せないのか。”

139.

139.

‘‘Nāhaṃ kāsipati bhīto, ogayha parisaṃ tava;

Nāhaṃ bhayā na bhāsissaṃ, vākyaṃ atthamhi tādise’’.

“カーシ国の主よ、私はあなたの群衆の中に入っても恐れてはおりません。恐れから黙っているのではなく、このような状況においてふさわしい理に適った言葉を語ろうとしているのです。”

140.

140.

‘‘Na te abhisaraṃ passe, na rathe napi pattike;

Nāssa cammaṃ va kīṭaṃ vā, vammite ca dhanuggahe.

“スームカよ、私にはお前の援軍も見えず、戦車も歩兵も見えない。盾や鎧、あるいは鎧をまとった弓兵も見当たらない。”

141.

141.

‘‘Na [Pg.95] hiraññaṃ suvaṇṇaṃ vā, nagaraṃ vā sumāpitaṃ;

Okiṇṇaparikhaṃ duggaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Yattha paviṭṭho sumukha, bhāyitabbaṃ na bhāyasi’’.

“銀や金も、立派に築かれた都市も、堀に囲まれた堅固な城塞も、頑丈な楼門も見当たらない。スームカよ、お前がここに入っても、恐れるべきなのに恐れていないのは、一体何によってなのか、私には分からない。”

142.

142.

‘‘Na me abhisarenattho, nagarena dhanena vā;

Apathena pathaṃ yāma, antalikkhecarā mayaṃ.

“大王よ、私には援軍も、都市も、富も必要ありません。私たちは道なき道を、空を飛んで移動する者たちなのです。”

143.

143.

‘‘Sutā ca paṇḍitā tyamhā, nipuṇā atthacintakā ;

Bhāsematthavatiṃ vācaṃ, sacce cassa patiṭṭhito.

“私たちは聡明で、物事の深い意味を思慮する者として知られています。もし真実に基づいているならば、私たちは有意義な言葉を語りましょう。”

144.

144.

‘‘Kiñca tuyhaṃ asaccassa, anariyassa karissati;

Musāvādissa luddassa, bhaṇitampi subhāsitaṃ’’.

“しかし、真実を守らず、徳もなく、嘘をつき、残忍なあなたにとって、たとえ優れた言葉であっても、それが何の役に立つというのでしょうか。”

145.

145.

‘‘Taṃ brāhmaṇānaṃ vacanā, imaṃ khemamakārayi ;

Abhayañca tayā ghuṭṭhaṃ, imāyo dasadhā disā.

“大王よ、あなたはバラモンたちの言葉に従って、このケーマ池を造らせました。そして、十方（あらゆる方角）に生き物を殺さないという不殺生（アバヤ）の宣言をなさいました。”

146.

146.

‘‘Ogayha te pokkharaṇiṃ, vippasannodakaṃ suciṃ;

Pahūtaṃ cādanaṃ tattha, ahiṃsā cettha pakkhinaṃ.

“あなたの池の水は澄み渡って清らかで、食べ物も豊富にあり、そこでは鳥たちが害されることはないと言われていました。”

147.

147.

‘‘Idaṃ sutvāna nigghosaṃ, āgatamha tavantike;

Te te bandhasma pāsena, etaṃ te bhāsitaṃ musā.

“その宣言を聞いて、私たちはあなたの元へやって来ました。しかし、私たちはあなたの罠にかかってしまいました。あなたのあの言葉は嘘だったのです。”

148.

148.

‘‘Musāvādaṃ purakkhatvā, icchālobhañca pāpakaṃ;

Ubho sandhimatikkamma, asātaṃ upapajjati’’.

“嘘をつくことを第一とし、邪悪な貪欲さにかられる者は、人間界と天界の幸福を逃し、不幸な境遇（地獄）に落ちることになります。”

149.

149.

‘‘Nāparajjhāma sumukha, napi lobhāva maggahiṃ;

Sutā ca paṇḍitātyattha, nipuṇā atthacintakā.

“スームカよ、私はお前たちを害するつもりはないし、貪欲さから捕らえたわけでもない。お前たちが賢明で思慮深く、物事の深い道理を理解する者たちだと聞いていたからだ。”

150.

150.

‘‘Appevatthavatiṃ vācaṃ, byāhareyyuṃ idhāgatā;

Tathā taṃ samma nesādo, vutto sumukha maggahi’’.

“ここに来れば、お前たちが有意義な言葉を語ってくれるかもしれないと思ったのだ。友よスームカよ、それゆえに猟師に命じてお前たちを捕らえさせたのだ。”

151.

151.

‘‘Neva bhītā kāsipati, upanītasmi jīvite;

Bhāsematthavatiṃ vācaṃ, sampattā kālapariyāyaṃ.

“カーシ国の主よ、私たちは恐れてはいません。命が尽きようとし、死の時が訪れても、私たちは道理に適った言葉を語ります。”

152.

152.

‘‘Yo migena migaṃ hanti, pakkhiṃ vā pana pakkhinā;

Sutena vā sutaṃ kiṇyā, kiṃ anariyataraṃ tato.

“鹿を囮にして鹿を殺し、鳥を囮にして鳥を殺す。そして、あなたが名声（池）を囮にして賢者を捕らえようとする。それ以上に卑劣なことが他にあるでしょうか。”

153.

153.

‘‘Yo [Pg.96] cāriyarudaṃ bhāse, anariyadhammavassito ;

Ubho so dhaṃsate lokā, idha ceva parattha ca.

“言葉では気高いことを語りながら、行いにおいて卑しい道に耽る者は、現世と来世の両方の世界で破滅することになります。”

154.

154.

‘‘Na majjetha yasaṃ patto, na byādhe pattasaṃsayaṃ;

Vāyametheva kiccesu, saṃvare vivarāni ca.

“栄誉を得ても驕らず、死の危機に直面しても動揺してはなりません。なすべき務めに励み、心の隙（弱点）をしっかりと守るべきです。”

155.

155.

‘‘Ye vuddhā abbhatikkantā, sampattā kālapariyāyaṃ;

Idha dhammaṃ caritvāna, evaṃte tidivaṃ gatā.

“現世を去り、死の時を迎えた徳の高い賢者たちは、この世で正しい教え（法）を実践したことによって、天界へと至りました。”

156.

156.

‘‘Idaṃ sutvā kāsipati, dhammamattani pālaya;

Dhataraṭṭhañca muñcāhi, haṃsānaṃ pavaruttamaṃ’’.

“カーシ国の主よ、この教えを聞いて、自らの中に正しい法を守り、白鵞の中で最も優れたダタラッタ王を解放してください。”

157.

157.

‘‘Āharantudakaṃ pajjaṃ, āsanañca mahārahaṃ;

Pañjarato pamokkhāmi, dhataraṭṭhaṃ yasassinaṃ.

“大臣たちよ、足を洗うための水と、高貴な方にふさわしい座席を用意せよ。私は、名声高きダタラッタ王を籠から解放しよう。”

158.

158.

‘‘Tañca senāpatiṃ dhīraṃ, nipuṇaṃ atthacintakaṃ;

Yo sukhe sukhito raññe, dukkhite hoti dukkhito.

“そして、王の幸せを自らの幸せとし、王の苦しみを自らの苦しみとする、賢明で思慮深いあの将軍（スームカ）も解放しよう。”

159.

159.

‘‘Ediso kho arahati, piṇḍamasnātu bhattuno;

Yathāyaṃ sumukho rañño, pāṇasādhāraṇo sakhā’’.

“スームカのように、主君と生死を共にする真の友こそが、主君からの恩恵に預かるにふさわしい者である。”

160.

160.

‘‘Pīṭhañca sabbasovaṇṇaṃ, aṭṭhapādaṃ manoramaṃ;

Maṭṭhaṃ kāsikamatthannaṃ, dhataraṭṭho upāvisi.

“比丘たちよ、ダタラッタ王は、八本足の美しい純金の椅子に、カーシ国産の柔らかな布を敷いて座りました。”

161.

161.

‘‘Kocchañca sabbasovaṇṇaṃ, veyyagghaparisibbitaṃ;

Sumukho ajjhupāvekkhi, dhataraṭṭhassanantarā.

“比丘たちよ、スームカは、虎の皮が張られた純金の腰掛けに、ダタラッタ王のすぐ隣に座りました。”

162.

162.

‘‘Tesaṃ kañcanapattehi, puthū ādāya kāsiyo;

Haṃsānaṃ abhihāresuṃ, aggarañño pavāsitaṃ’’.

“多くのカーシの人々が金の器を持ち寄り、王の命によって用意された最高のご馳走を白鵞たちに捧げました。”

163.

163.

‘‘Disvā abhihaṭaṃ aggaṃ, kāsirājena pesitaṃ;

Kusalo khattadhammānaṃ, tato pucchi anantarā.

“カーシ王が送った最高のご馳走を見て、王としての道に精通していた白鵞王は、その時、王に対して次のように尋ねました。”

164.

164.

‘‘Kaccinnu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammena manusāsasi’’.

“大王よ、お健やかでしょうか。病などはありませんか。この国は繁栄していますか。正しい法（ダルマ）に従って統治しておられますか。”

165.

165.

‘‘Kusalañceva [Pg.97] me haṃsa, atho haṃsa anāmayaṃ;

Atho raṭṭhamidaṃ phītaṃ, dhammenaṃ manusāsahaṃ.

“白鵞よ、私は健やかであり、病もありません。そして、この国は繁栄しており、私は正しい法に従って統治しています。”

166.

166.

‘‘Kacci bhoto amaccesu, doso koci na vijjati;

Kacci ca te tavatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

“大王よ、あなたの臣下たちのなかに、何か過失はありませんか。また、あなたの御用件が生じたとき、彼らは自らの命を惜しまずに尽くしてくれますか。”

167.

167.

‘‘Athopi me amaccesu, doso koci na vijjati;

Athopi te mamatthesu, nāvakaṅkhanti jīvitaṃ’’.

“黄金のガチョウの王よ、わたしの臣下たちには何の過失もありません。また、彼らはわたしの用件のためには、自らの命をも惜しみません。”

168.

168.

‘‘Kacci te sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, tava chandavasānugā’’.

“大王よ、あなたの身分にふさわしい王妃たちは、あなたの言葉に従順で、心地よい言葉を語りますか。子や美貌や名声に恵まれ、あなたの意に従っていますか。”

169.

169.

‘‘Atho me sādisī bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Puttarūpayasūpetā, mama chandavasānugā’’.

“黄金のガチョウよ、わたしの身分にふさわしい王妃たちは、わたしの言葉に従順で、心地よい言葉を語ります。子や美貌や名声に恵まれ、わたしの意に従っています。”

170.

170.

‘‘Kacci raṭṭhaṃ anuppīḷaṃ, akutociupaddavaṃ;

Asāhasena dhammena, samena manusāsasi’’.

“大王よ、国は虐げられることなく、いかなる災いもありませんか。あなたは暴虐によらず、法に則り、公平に国を治めていますか。”

171.

171.

‘‘Atho raṭṭhaṃ anuppīḷaṃ, akutociupaddavaṃ;

Asāhasena dhammena, samena manusāsahaṃ’’.

“黄金のガチョウの王よ、国は虐げられることなく、いかなる災いもありません。わたしは暴虐によらず、法に則り、公平に国を治めています。”

172.

172.

‘‘Kacci santo apacitā, asanto parivajjitā;

No ce dhammaṃ niraṃkatvā, adhammamanuvattasi’’.

“大王よ、善き人々を敬い、悪しき人々を避けていますか。まさか法を捨てて、法ならざることに従っているようなことはありませんね。”

173.

173.

‘‘Santo ca me apacitā, asanto parivajjitā;

Dhammamevānuvattāmi, adhammo me niraṅkato’’.

“黄金のガチョウよ、わたしは善き人々を敬い、悪しき人々を避けています。法のみに従い、法ならざることは捨てています。”

174.

174.

‘‘Kacci nānāgataṃ dīghaṃ, samavekkhasi khattiya;

Kacci matto madanīye, paralokaṃ na santasi’’.

“王よ、遠い未来を深く見据えていますか。放逸を誘うものに溺れて、来世を恐れないなどということがありましょうか。”

175.

175.

‘‘Nāhaṃ anāgataṃ dīghaṃ, samavekkhāmi pakkhima;

Ṭhito dasasu dhammesu, paralokaṃ na santase.

“鳥よ、わたしは遠い未来（の災い）を深く見据えています。十の王法に立脚しているので、来世を恐れることはありません。”

176.

176.

‘‘Dānaṃ sīlaṃ pariccāgaṃ, ajjavaṃ maddavaṃ tapaṃ;

Akkodhaṃ avihiṃsañca, khantiñca avirodhanaṃ.

“布施、持戒、施捨、正直、柔和、修養、不嗔、不害、忍辱、不逆――”

177.

177.

‘‘Iccete kusale dhamme, ṭhite passāmi attani;

Tato me jāyate pīti, somanassañcanappakaṃ.

“これらの善法が自分の中に備わっているのを見て、わたしには多大なる喜びと幸福が生じるのです。”

178.

178.

‘‘Sumukho [Pg.98] ca acintetvā, visajji pharusaṃ giraṃ;

Bhāvadosamanaññāya, asmākāyaṃ vihaṅgamo.

“黄金のガチョウよ、この空を飛ぶスムカ（大臣）はよく考えもせず、わたしたちの真意を知らぬまま、粗野な言葉を放ちました。”

179.

179.

‘‘So kuddho pharusaṃ vācaṃ, nicchāresi ayoniso;

Yānasmāsu na vijjanti, nayidaṃ paññavatāmiva’’.

“彼は怒りに駆られ、分別のない、粗野な言葉を発しました。わたしたちにない落ち度を指摘しましたが、それは賢者の言葉とは思えません。”

180.

180.

‘‘Atthi me taṃ atisāraṃ, vegena manujādhipa;

Dhataraṭṭhe ca baddhasmiṃ, dukkhaṃ me vipulaṃ ahu.

“人々の主、大王よ、わが主のドータラッタが罠にかかったとき、わたしは大きな苦しみを感じました。それゆえ、動転してあのような過ぎた言葉を口にしてしまったのです。”

181.

181.

‘‘Tvaṃ no pitāva puttānaṃ, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

Asmākaṃ adhipannānaṃ, khamassu rājakuñjara’’.

“あなたは子にとっての父、生きとし生けるものにとっての安息の地である大地のようです。王の中の王よ、過ちに陥ったわたしたちを許し、わたしたちの頼りとなってください。”

182.

182.

‘‘Etaṃ te anumodāma, yaṃ bhāvaṃ na nigūhasi;

Khilaṃ pabhindasi pakkhi, ujukosi vihaṅgama’’.

“スムカよ、おまえが自分の非を隠さなかったことを、わたしたちは喜ぼう。鳥よ、おまえは心のわだかまりを打ち砕いた。おまえは誠実な者だ。”

183.

183.

‘‘Yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, kāsirāja nivesane;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

“黄金のガチョウの王よ、このカアシ王の宮殿にあるあらゆる宝、多くの銀、金、真珠、そして瑠璃――”

184.

184.

‘‘Maṇayo saṅkhamuttañca, vatthakaṃ haricandanaṃ;

Ajinaṃ dantabhaṇḍañca, lohaṃ kāḷāyasaṃ bahuṃ;

Etaṃ dadāmi vo vittaṃ, issariyaṃ vissajāmi vo’’.

“多くの宝石、法螺貝と真珠、上質な布、黄金色の栴檀、鹿の皮、象牙細工、そして多くの銅や鉄――これらの財宝をすべてあなた方に与え、王としての権威を委ねましょう。”

185.

185.

‘‘Addhā apacitā tyamhā, sakkatā ca rathesabha;

Dhammesu vattamānānaṃ, tvaṃ no ācariyo bhava.

“車に乗る者の中で最も優れた王よ、わたしたちは確かにあなたから敬意と厚遇を受けました。法を実践するわたしたちにとって、あなたは師となってください。”

186.

186.

‘‘Ācariya samanuññātā, tayā anumatā mayaṃ;

Taṃ padakkhiṇato katvā, ñātiṃ passemurindama’’.

“師である大王よ、あなたの許しと同意を得て、わたしたちはあなたを右回りに巡って敬意を表し、親族のもとへ帰りたいと思います。”

187.

187.

‘‘Sabbarattiṃ cintayitvā, mantayitvā yathātathaṃ;

Kāsirājā anuññāsi, haṃsānaṃ pavaruttamaṃ’’.

“修行僧たちよ、そのときカアシ王は、ガチョウたちとともに一晩中語り合い、しかるべく相談したのち、最も優れたガチョウの王に出立の許しを与えた。”

188.

188.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Pekkhato kāsirājassa, bhavanā te vigāhisuṃ’’.

“修行僧たちよ、そして夜が明け、太陽が昇るとき、カアシ王が見守るなか、二羽の黄金のガチョウは宮殿から大空へと飛び去っていった。”

189.

189.

‘‘Te aroge anuppatte, disvāna parame dije;

Kekāti makaruṃ haṃsā, puthusaddo ajāyatha.

“修行僧たちよ、ガチョウの群れは、その優れた二羽の鳥が無事に戻ってきたのを見て、‘ケーカ’と歓喜の声をあげた。大きな鳴き声がわき起こったのである。”

190.

190.

‘‘Te [Pg.99] patītā pamuttena, bhattunā bhattugāravā;

Samantā parikiriṃsu, aṇḍajā laddhapaccayā’’.

“修行僧たちよ、主君を敬うそれらの鳥たちは、主君が解放されたことを喜び、安堵して、四方から主君を囲んだのである。”

191.

191.

‘‘Evaṃ mittavataṃ atthā, sabbe honti padakkhiṇā;

Haṃsā yathā dhataraṭṭhā, ñātisaṅghaṃ upāgamu’’nti.

“修行僧たちよ、ドータラッタのガチョウたちが親族のもとへ無事に戻ったように、良き友を持つ者には、すべての望みが成就するのである。”

Mahāhaṃsajātakaṃ dutiyaṃ.

“大舎利鳥本生譚（マハーハンサ・ジャータカ） 完”

535. Sudhābhojanajātakaṃ (3)

535. “天膳本生譚（スダーボージャナ・ジャータカ）（三）”

192.

192.

‘‘Neva kiṇāmi napi vikkiṇāmi, na cāpi me sannicayo ca atthi ;

Sukiccharūpaṃ vatidaṃ parittaṃ, patthodano nālamayaṃ duvinnaṃ’’.

“バラモンよ、わたしはこの乳粥を買うことも売ることもせず、蓄えもありません。これは苦労して手に入れたわずかなもので、二人で食べるには足りない一食分にすぎないのです。”

193.

193.

‘‘Appamhā appakaṃ dajjā, anumajjhato majjhakaṃ;

Bahumhā bahukaṃ dajjā, adānaṃ nupapajjati.

“コシヤよ、少ない中からも少しを、中くらいの中から中くらいを、多い中から多くを施すべきです。全く施さないということはあってはならないことです。”

194.

194.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

“コシヤよ、それゆえに私はあなたに言います。布施を与え、自らも楽しみなさい。聖なる道にしっかりと入りなさい。独りで食べる者は幸せを得ることはありません。”

195.

195.

‘‘Moghañcassa hutaṃ hoti, moghañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

“客人が座っているのに、独りで食事を摂る者、その者にとって供儀は虚しく、その努力もまた虚しいものとなります。”

196.

196.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

“コシヤよ、それゆえに私はあなたに言います。布施を与え、自らも楽しみなさい。聖なる道にしっかりと入りなさい。独りで食べる者は幸せを得ることはありません。”

197.

197.

‘‘Saccañcassa hutaṃ hoti, saccañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

“客人が座っているのに、独りで食事を摂らない者、その者にとって供儀は真実であり、その努力もまた真実となります。”

198.

198.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

“コシヤよ、それゆえに私はあなたに言います。布施を与え、自らも楽しみなさい。聖なる道にしっかりと入りなさい。独りで食べる者は幸せを得ることはありません。”

199.

199.

‘‘Sarañca juhati poso, bahukāya gayāya ca;

Doṇe timbarutitthasmiṃ, sīghasote mahāvahe.

“ある者は池に向かい、バフカー河やガヤー河、ドナ河、ティンバル河の渡し場、流れの速い大河で供儀を捧げます。”

200.

200.

‘‘Atra cassa hutaṃ hoti, atra cassa samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

“客人が座っているのに、独りで食事を摂らない者、その者にとっては、この場所での供儀も実りあり、その努力も実りあるものとなります。”

201.

201.

‘‘Taṃ [Pg.100] taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

“コシヤよ、それゆえに私はあなたに言います。布施を与え、自らも楽しみなさい。聖なる道にしっかりと入りなさい。独りで食べる者は幸せを得ることはありません。”

202.

202.

‘‘Baḷisañhi so nigilati, dīghasuttaṃ sabandhanaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

“客人が座っているのに、独りで食事を摂る者、彼は実に、長い糸のついた釣り針を飲み込んでいるのです。”

203.

203.

‘‘Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ’’.

“コシヤよ、それゆえに私はあなたに言います。布施を与え、自らも楽しみなさい。聖なる道にしっかりと入りなさい。独りで食べる者は幸せを得ることはありません。”

204.

204.

‘‘Uḷāravaṇṇā vata brāhmaṇā ime, ayañca vo sunakho kissa hetu;

Uccāvacaṃ vaṇṇanibhaṃ vikubbati, akkhātha no brāhmaṇā ke nu tumhe’’.

“おお、このバラモンたちの容姿は実に堂々としています。しかし、あなた方のこの犬は、なぜ様々に色を変えるのでしょうか。バラモンたちよ、教えてください。あなた方は一体何者なのですか。”

205.

205.

‘‘Cando ca sūriyo ca ubho idhāgatā, ayaṃ pana mātali devasārathi;

Sakkohamasmi tidasānamindo, eso ca kho pañcasikhoti vuccati.

“月天と日天の二神がここに来ています。そして、この者は神の御者マータリです。私は三十三天の主である帝釈天であり、この者はパンチャシカと呼ばれています。”

206.

206.

‘‘Pāṇissarā mudiṅgā ca, murajālambarāni ca;

Suttamenaṃ pabodhenti, paṭibuddho ca nandati’’.

“手拍子、ムディンガ太鼓、ムラジャ太鼓、アランバラ太鼓の音が、眠っている私を目覚めさせます。目覚めた私は喜びます。”

207.

207.

‘‘Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā nirayaṃ vajanti’’.

“物惜しみし、欲深く、修行者やバラモンを誹謗する者たちは、この世で身体を捨て、身の崩壊の後、地獄へと赴きます。”

208.

208.

‘‘Ye kecime suggatimāsamānā, dhamme ṭhitā saṃyame saṃvibhāge;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā sugatiṃ vajanti’’.

“善き所を希求し、法に安住し、自制と分かち合いを行う者たちは、この世で身体を捨て、身の崩壊の後、善処へと赴きます。”

209.

209.

‘‘Tvaṃ [Pg.101] nosi ñāti purimāsu jātisu, so maccharī rosako pāpadhammo;

Taveva atthāya idhāgatamhā, mā pāpadhammo nirayaṃ gamittha’’.

“あなたは過去生において私たちの親族でしたが、今は物惜しみし、悪しき性質となっています。私たちはただあなたのためにここに来ました。悪しき者よ、地獄に落ちてはなりません。”

210.

210.

‘‘Addhā hi maṃ vo hitakāmā, yaṃ maṃ samanusāsatha;

Sohaṃ tathā karissāmi, sabbaṃ vuttaṃ hitesibhi.

“私の利益を望む方々よ、あなた方が私を教誡してくださることは、確かにその通りです。利益を願う方々によって言われたすべてのことを、私はそのように実行いたします。”

211.

211.

‘‘Esāhamajjeva upāramāmi, na cāpihaṃ kiñci kareyya pāpaṃ;

Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, na cāpidatvā udakaṃ pivāmi.

“私は今日から物惜しみをやめます。いかなる悪も行いません。私にとって与えられないものは何もなく、水一杯でさえも、与えることなしには飲みません。”

212.

212.

‘‘Evañca me dadato sabbakālaṃ, bhogā ime vāsava khīyissanti;

Tato ahaṃ pabbajissāmi sakka, hitvāna kāmāni yathodhikāni’’.

“ヴァーサヴァよ、このように私が常に与え続けることで、もしこれらの富が尽きたなら、帝釈天よ、その時私は、ふさわしい執着を捨てて出家いたします。”

213.

213.

‘‘Naguttame girivare gandhamādane, modanti tā devavarābhipālitā;

Athāgamā isivaro sabbalokagū, supupphitaṃ dumavarasākhamādiya.

“山々の王、香酔山において、帝釈天に守られた四人の女神たちが楽しんでいました。そこへ、全世界を知る仙人が、見事に咲いた波利質多羅の枝を手に持って現れました。”

214.

214.

‘‘Suciṃ sugandhaṃ tidasehi sakkataṃ, pupphuttamaṃ amaravarehi sevitaṃ;

Aladdha maccehi va dānavehi vā, aññatra devehi tadārahaṃ hidaṃ.

“清らかで香しく、三十三天の神々に敬われ、勝れた神々に愛でられるこの最上の花は、神々以外の人間や阿修羅には得られない、神々にふさわしいものです。”

215.

215.

‘‘Tato catasso kanakattacūpamā, uṭṭhāya nāriyo pamadādhipā muniṃ;

Āsā ca saddhā ca sirī tato hirī, iccabravuṃ nāradadeva brāhmaṇaṃ.

“すると、黄金の肌をした、女性の中でも際立った四人の女神、アーサー、サッダー、シリー、そしてヒリーが立ち上がり、仙人であるバラモンのナーラダにこう言いました。”

216.

216.

‘‘Sace [Pg.102] anuddiṭṭhaṃ tayā mahāmuni, pupphaṃ imaṃ pārichattassa brahme;

Dadāhi no sabbā gati te ijjhatu, tuvampi no hohi yatheva vāsavo.

“大仙人よ、もしあなたがまだ決めていないのであれば、バラモンよ、この波利質多羅の花を私たちにください。あなたのすべての願いが叶いますように。あなたも私たちにとって、ヴァーサヴァのようであってください。”

217.

217.

‘‘Taṃ yācamānābhisamekkha nārado, iccabravī saṃkalahaṃ udīrayi;

Na mayhamatthatthi imehi koci naṃ, yāyeva vo seyyasi sā piḷandhatha’’.

“求める彼女たちを観察して、ナーラダは争いの火種となるような言葉を言いました。‘私にはこれらは少しも必要ありません。あなた方のうち、最も優れた者がこれを飾りなさい。’”

218.

218.

‘‘Tvaṃ nottamevābhisamekkha nārada, yassicchasi tassā anuppavecchasu;

Yassā hi no nārada tvaṃ padassasi, sāyeva no hehiti seṭṭhasammatā’’.

“ナーラダよ、あなた自身が最も優れた者を見極めてください。あなたが与えたいと思う者に、それをお与えください。ナーラダよ、あなたが誰に与えようとも、その者が私たちの間で最も優れた者と認められるでしょう。”

219.

219.

‘‘Akallametaṃ vacanaṃ sugatte, ko brāhmaṇo saṃkalahaṃ udīraye;

Gantvāna bhūtādhipameva pucchatha, sace na jānātha idhuttamādhamaṃ’’.

“美しい姿の者たちよ、その言葉はふさわしくありません。どのバラモンが争いを口にするでしょうか。ここでの優劣が分からないのであれば、万物の主のところへ行って尋ねなさい。”

220.

220.

‘‘Tā nāradena paramappakopitā, udīritā vaṇṇamadena mattā;

Sakāse gantvāna sahassacakkhuno, pucchiṃsu bhūtādhipaṃ kā nu seyyasi’’.

“ナーラダの言葉にひどく憤慨し、美貌の慢心に酔いしれた彼女たちは、千の目を持つ者のもとへ行き、万物の主に尋ねました。‘誰が最も優れているのでしょうか。’”

221.

221.

‘‘Tā disvā āyattamanā purindado, iccabravī devavaro katañjalī;

Sabbāva vo hotha sugatte sādisī, ko neva bhadde kalahaṃ udīrayi’’.

“彼女たちを見て、天界の勝者である帝釈天は合掌し、こう言いました。‘美しい者たちよ、あなた方は皆同じように美しい。一体誰がこの争いを引き起こしたのか。’”

222.

222.

‘‘Yo [Pg.103] sabbalokaccarito mahāmuni, dhamme ṭhito nārado saccanikkamo;

So nobravi girivare gandhamādane, gantvāna bhūtādhipameva pucchatha;

Sace na jānātha idhuttamādhamaṃ’’.

“全世界を行き巡る大仙人で、法に安住し、真実の精進を重ねるナーラダという方がいます。その大仙人が香酔山で私たちに言いました。‘ここでの優劣が分からないのなら、万物の主のもとへ行って尋ねなさい’と。”

223.

223.

‘‘Asu brahāraññacaro mahāmuni, nādatvā bhattaṃ varagatte bhuñjati;

Viceyya dānāni dadāti kosiyo, yassā hi so dassati sāva seyyasi’’.

“大森林に住むあの大仙人は、食事を与えることなしには食べません。コシヤは布施をよく吟味して与えます。彼が与える相手こそが、最も優れた者なのです。”

224.

224.

‘‘Asū hi yo sammati dakkhiṇaṃ disaṃ, gaṅgāya tīre himavantapassani ;

Sa kosiyo dullabhapānabhojano, tassa sudhaṃ pāpaya devasārathi’’.

“天の御者マータリよ。ガンジス川の岸、ヒマラヤの山裾の南の地に住む、かのコシヤという名の仙人がいる。彼は得がたい食料で暮らしている。彼に天の甘露（スダー）を届けなさい。”

225.

225.

‘‘Sa mātalī devavarena pesito, sahassayuttaṃ abhiruyha sandanaṃ;

Sukhippameva upagamma assamaṃ, adissamāno munino sudhaṃ adā’’.

“天主（帝釈天）に遣わされたそのマータリは、千頭の馬を繋いだ馬車に乗り、極めて速やかに仙人の庵へと赴き、姿を見せることなく、その聖仙に天の甘露（スダー）を捧げた。”

226.

226.

‘‘Udaggihuttaṃ upatiṭṭhato hi me, pabhaṅkaraṃ lokatamonuduttamaṃ;

Sabbāni bhūtāni adhicca vāsavo, ko neva me pāṇisu kiṃ sudhodahi.

“世の闇を払う至高の光の主（太陽）を、火の供養を捧げて崇めている私の手に、あらゆる生き物を超えた帝釈天（ヴァーサヴァ）であろうか、一体誰がこの天の甘露（スダー）を置いたのか。”

227.

227.

‘‘Saṅkhūpamaṃ setamatulyadassanaṃ, suciṃ sugandhaṃ piyarūpamabbhutaṃ;

Adiṭṭhapubbaṃ mama jātu cakkhubhi, kā devatā pāṇisu kiṃ sudhodahi’’.

“法螺貝のように白く、比類なき美しさを放ち、清らかで芳しく、心躍る驚くべきもの。これまで一度も目にしたことのないこの天の甘露（スダー）を、いかなる神が私の手に置いたのか。”

228.

228.

‘‘Ahaṃ [Pg.104] mahindena mahesi pesito, sudhābhihāsiṃ turito mahāmuni;

Jānāsi maṃ mātali devasārathi, bhuñjassu bhattuttama mābhivārayi.

“偉大なる聖仙（マハムニ）よ、私は帝釈天に遣わされ、急いでこの天の甘露（スダー）を運んで参りました。私を天の御者マータリであると知り、この至高の糧を召し上がってください。拒まないでください。”

229.

229.

‘‘Bhuttā ca sā dvādasa hanti pāpake, khudaṃ pipāsaṃ aratiṃ daraklamaṃ ;

Kodhūpanāhañca vivādapesuṇaṃ, sītuṇhatandiñca rasuttamaṃ idaṃ’’.

“尊師よ、この天の甘露（スダー）を食せば、飢え、渇き、不満、熱悩、疲労、怒り、恨み、争い、中傷、寒さ、暑さ、そして眠気（怠惰）という十二の悪しき災いを除き去ります。これは至高の味わいなのです。”

230.

230.

‘‘Na kappatī mātali mayha bhuñjituṃ, pubbe adatvā iti me vatuttamaṃ;

Na cāpi ekāsnamarīyapūjitaṃ, asaṃvibhāgī ca sukhaṃ na vindati’’.

“マータリよ、誰にも与えずに独りで食べることは私にはふさわしくない。これが私の守るべき至高の誓いである。独りでの食事は聖者たちに称賛されず、分かち合うことをしない者は、決して幸福を得ることはない。”

231.

231.

‘‘Thīghātakā ye cime pāradārikā, mittadduno ye ca sapanti subbate;

Sabbe ca te maccharipañcamādhamā, tasmā adatvā udakampi nāsniye.

“マータリよ、女を害する者、他人の妻を犯す者、友を裏切る者、徳高い修行者を罵る者、そして五番目に物惜しみをする者、これらはすべて不義の者である。ゆえに私は、水一杯であっても他者に与えずには食さないのだ。”

232.

232.

‘‘So hitthiyā vā purisassa vā pana, dassāmi dānaṃ vidusampavaṇṇitaṃ;

Saddhā vadaññū idha vītamaccharā, bhavanti hete sucisaccasammatā’’.

“私は男であれ女であれ、賢者たちが称賛する施しをしよう。この世において信仰深く、寛大で、物惜しみのない者こそが、清らかで真実を重んじる者とされるのである。”

233.

233.

‘‘Ato matā devavarena pesitā, kaññā catasso kanakattacūpamā;

Āsā ca saddhā ca sirī tato hirī, taṃ assamaṃ āgamu yattha kosiyo.

“その後、天主（帝釈天）に遣わされた、黄金の肌を持つ四人の天女――アーサー（希望）、サッダー（信仰）、シリ（吉祥）、ヒリー（羞恥）――が、コシヤ仙人の住む庵へとやって来た。”

234.

234.

‘‘Tā [Pg.105] disvā sabbo paramappamodito, subhena vaṇṇena sikhārivaggino;

Kaññā catasso caturo catuddisā, iccabravī mātalino ca sammukhā.

“炎の輝きのように美しい姿で四方を照らす四人の天女を見て、コシヤ仙人はこの上なく歓喜し、マータリの面前でこのように言った。”

235.

235.

‘‘Purimaṃ disaṃ kā tvaṃ pabhāsi devate, alaṅkatā tāravarāva osadhī;

Pucchāmi taṃ kañcanavelliviggahe, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā.

“黄金の像のように美しい体を持つ天女よ、東の方角を輝かせ、諸星の中でも優れた明星のように輝いているあなたは一体誰なのか。私はあなたに尋ねる。あなたはどのような名の女神なのか、私に語りなさい。”

236.

236.

‘‘Sirāha devīmanujebhi pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya.

“至高の知恵ある聖仙よ、私はシリという名の女神です。常に人々に崇められ、徳高い人々に仕えております。天の甘露（スダー）を巡る議論のために、あなたの元へ参りました。ですから、私にそのスダーを分けてください。”

237.

237.

‘‘Yassāhamicchāmi sudhaṃ mahāmuni, so sabbakāmehi naro pamodati;

Sirīti maṃ jānahi jūhatuttama, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya’’.

“偉大なる聖仙よ、私が天の甘露（スダー）を与えたいと願う者は、あらゆる望みが満たされて歓喜します。火の供犠を捧げる者の中で最も優れたお方よ、私をシリであると知り、私にスダーを分けてください。”

238.

238.

‘‘Sippena vijjācaraṇena buddhiyā, narā upetā paguṇā sakammunā ;

Tayā vihīnā na labhanti kiñcanaṃ, tayidaṃ na sādhu yadidaṃ tayā kataṃ.

“女神よ、人間たちは技術や学識、知恵、そして自らの熟練した働きによって幸福を得る。しかし、あなた（幸運）がいなければ、彼らは何一つ得ることができない。あなたのそのようなやり方は、決して正しいものではない。”

239.

239.

‘‘Passāmi posaṃ alasaṃ mahagghasaṃ, sudukkulīnampi arūpimaṃ naraṃ;

Tayānugutto siri jātimāmapi, peseti dāsaṃ viya bhogavā sukhī.

“私は、怠惰で大食いで、家柄も卑しく醜い男を見ることがある。だが、あなたに守られたその‘幸運な男’は、家柄も良く富も幸せもある立派な人物を、まるで奴隷のようにこき使っているではないか。”

240.

240.

‘‘Taṃ taṃ asaccaṃ avibhajjaseviniṃ, jānāmi mūḷhaṃ vidurānupātiniṃ;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi’’.

“不誠実で分別もなく、愚かで賢者を避けるようなあなたの正体は分かっている。そのような者に座席や水を与えることさえふさわしくないのに、ましてや天の甘露（スダー）など論外である。私はあなたを好まない。立ち去るがよい。”

241.

241.

‘‘Kā [Pg.106] sukkadāṭhā paṭimukkakuṇḍalā, cittaṅgadā kambuvimaṭṭhadhārinī;

Osittavaṇṇaṃ paridayha sobhasi, kusaggirattaṃ apiḷayha mañjariṃ.

“白い歯を持ち、宝珠の耳飾りと美しい腕輪をつけ、黄金の装飾を身にまとったあなたは誰か。澄んだ水の流れのような白い衣をまとい、炎のように赤いアソーカの花房を飾って、美しく輝いている。”

242.

242.

‘‘Migīva bhantā saracāpadhārinā, virādhitā mandamiva udikkhasi;

Ko te dutīyo idha mandalocane, na bhāyasi ekikā kānane vane’’.

“弓矢を持つ猟師に狙われ、怯えて見つめる鹿のように、あなたは微笑みながらこちらを見ている。穏やかな目をした天女よ、この大きな森に独りでいて、恐ろしくはないのか。あなたの連れはどこにいるのか。”

243.

243.

‘‘Na me dutīyo idha matthi kosiya, masakkasārappabhavamhi devatā;

Āsā sudhāsāya tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya’’.

“コシヤ仙人よ、私に連れはおりません。私は三十三天に住むアーサー（希望）という名の女神です。天の甘露（スダー）を求めて、あなたの元へ参りました。知恵ある聖仙よ、私にそのスダーを分けてください。”

244.

244.

‘‘Āsāya yanti vāṇijā dhanesino, nāvaṃ samāruyha parenti aṇṇave;

Te tattha sīdanti athopi ekadā, jīnādhanā enti vinaṭṭhapābhatā.

“女神よ、富を求める商人たちは期待（アーサー）を抱いて大海原へと船を出すが、海に沈んでしまうこともある。あるいは富を失い、すべてを台無しにして帰ってくることもあるのだ。”

245.

245.

‘‘Āsāya khettāni kasanti kassakā, vapanti bījāni karontupāyaso;

Ītīnipātena avuṭṭhitāya vā, na kiñci vindanti tato phalāgamaṃ.

“農民たちは収穫への期待を抱いて田畑を耕し、種をまく。しかし、害虫や日照りなどの災厄に見舞われれば、何一つ収穫を得ることはできない。”

246.

246.

‘‘Athattakārāni karonti bhattusu, āsaṃ purakkhatvā narā sukhesino;

Te bhatturatthā atigāḷhitā puna, disā panassanti aladdha kiñcanaṃ.

“また、幸せを求める人々は期待を胸に主人に仕えるが、敵に虐げられ、結局は何の報酬も得られぬまま、あちこちへと逃げ惑うことになる。”

247.

247.

‘‘Hitvāna dhaññañca dhanañca ñātake, āsāya saggādhimanā sukhesino;

Tapanti lūkhampi tapaṃ cirantaraṃ, kumaggamāruyha parenti duggatiṃ.

“穀物や富、親族を捨て、天界へ行けるという期待（アーサー）に駆られた者たちは、長い間、過酷な苦行に励む。しかし、彼らは誤った道（邪道）に入り、結局は地獄などの悪趣へと落ちていくのだ。”

248.

248.

‘‘Āsā [Pg.107] visaṃvādikasammatā ime, āse sudhāsaṃ vinayassu attani;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi’’.

“女神よ、生き物たちは期待（アーサー）のせいで悪趣に落ちる。あなたは‘裏切り者’と呼ばれているのだ。アーサーよ、スダーへの執着を捨てなさい。あなたのような者に座席や水さえふさわしくない。立ち去るがよい。”

249.

249.

‘‘Daddallamānā yasasā yasassinī, jighaññanāmavhayanaṃ disaṃ pati;

Pucchāmi taṃ kañcanavelliviggahe, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā’’.

“黄金の像のように美しい体で輝き、多くの供を連れた名高き天女よ、西の方角を司るあなたは一体誰なのか。私にその名を語りなさい。”

250.

250.

‘‘Saddhāha devīmanujehi pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, taṃ maṃ sudhāya varapañña bhājaya’’.

“知恵ある聖仙よ、私はサッダー（信仰）という名の女神です。人々に崇められ、常に徳高い人々に仕えております。スダーを巡る議論のために参りました。私にスダーを分けてください。”

251.

251.

‘‘Dānaṃ damaṃ cāgamathopi saṃyamaṃ, ādāya saddhāya karonti hekadā;

Theyyaṃ musā kūṭamathopi pesuṇaṃ, karonti heke puna viccutā tayā.

“女神よ、ある人々は信仰（サッダー）によって施しや自制、慈悲や戒律を守る。しかし、あなた（盲信）に惑わされた別の人々は、盗みや嘘、偽り、中傷といった悪行に手を染めるようになるのだ。”

252.

252.

‘‘Bhariyāsu poso sadisīsu pekkhavā, sīlūpapannāsu patibbatāsupi;

Vinetvāna chandaṃ kulitthiyāsupi, karoti saddhaṃ puna kumbhadāsiyā.

“欲望に駆られた男は、家柄も良く貞節で自分にふさわしい妻がありながら、その妻への愛を捨てて、水汲みの女奴隷の言葉を信じ、溺れてしまうことがある。”

253.

253.

‘‘Tvameva saddhe paradārasevinī, pāpaṃ karosi kusalampi riñcasi;

Na tādisī arahati āsanūdakaṃ, kuto sudhā gaccha na mayha ruccasi’’.

“サッダーよ、あなたこそが人を他人の妻へと向かわせ、悪をなさしめ、善を捨てさせるのだ。あなたのような者に座席や水さえふさわしくない。ましてやスダーなど論外だ。立ち去るがいい。”

254.

254.

‘‘Jighaññarattiṃ aruṇasmimūhate, yā dissati uttamarūpavaṇṇinī;

Tathūpamā maṃ paṭibhāsi devate, ācikkha me tvaṃ katamāsi accharā.

“夜が明け、曙（あけぼの）が昇る頃、類いまれな美しき姿を現した女神よ。私には、あなたが東方の空に輝く女神のように見えます。お尋ねしますが、あなたはどなたですか。”

255.

255.

‘‘Kālā [Pg.108] nidāgheriva aggijāriva, anileritā lohitapattamālinī;

Kā tiṭṭhasi mandamigāvalokayaṃ, bhāsesamānāva giraṃ na muñcasi’’.

“夏の季節の黒い蔦のように、あるいは風に揺らぐ炎のように、赤い葉の装飾を身にまとい、若い雌鹿のような眼差しで佇んでいるあなたは誰ですか。私と言葉を交わしたいようでありながら、一言も発しないのはなぜですか。”

256.

256.

‘‘Hirāha devīmanujehi pūjitā, apāpasattūpanisevinī sadā;

Sudhāvivādena tavantimāgatā, sāhaṃ na sakkomi sudhampi yācituṃ;

Kopīnarūpā viya yācanitthiyā’’.

“尊師よ、私はヒリ（慚愧）という名の女神です。常に人間たちに崇められ、罪なき聖者たちに親しまれております。天の甘露（スダー）をめぐる論争により、あなたのもとへ参りました。しかし、私はその甘露を乞い願うことができません。女が物を乞うことは、恥を忘れた男のように思えてならないからです。”

257.

257.

‘‘Dhammena ñāyena sugatte lacchasi, eso hi dhammo na hi yācanā sudhā;

Taṃ taṃ ayācantimahaṃ nimantaye, sudhāya yañcicchasi tampi dammi te.

“麗しき女神よ、あなたは正しき法と道理によって、それを得るでしょう。それが真の法であり、甘露は乞うて得るものではありません。ゆえに、自ら乞うことのないあなたを私は招待しましょう。あなたが望むその甘露を、私はあなたに与えます。”

258.

258.

‘‘Sā tvaṃ mayā ajja sakamhi assame, nimantitā kañcanavelliviggahe;

Tuvañhi me sabbarasehi pūjiyā, taṃ pūjayitvāna sudhampi asniye’’.

“黄金の蔦のように輝く体を持つヒリよ。今日、私はあなたを自分の庵へと招待しました。あなたは私があらゆる妙味を尽くして供養すべきお方です。あなたを供養した後に、私は残りの甘露を頂くことにしましょう。”

259.

259.

‘‘Sā kosiyenānumatā jutīmatā, addhā hiri rammaṃ pāvisi yassamaṃ;

Udakavantaṃ phalamariyapūjitaṃ, apāpasattūpanisevitaṃ sadā.

“比丘たちよ、輝けるコーシヤ仙人に招かれた、光り輝く女神ヒリは、実に心地よく、水や果実が豊かで、聖者たちが崇め、常に罪なき衆生が親しむ庵へと入っていった。”

260.

260.

‘‘Rukkhaggahānā bahukettha pupphitā, ambā piyālā panasā ca kiṃsukā;

Sobhañjanā loddamathopi padmakā, kekā ca bhaṅgā tilakā supupphitā.

“比丘たちよ、この庵の周りには、見事に花をつけた木々が数多く茂っている。マンゴー、ピヤーラ、パラミツ、キンシュカ、ソバンジャナ、ロッダ、パドマカ、ケーカー、バンガ、そして美しく咲き誇るティラカの木々がある。”

261.

261.

‘‘Sālā [Pg.109] karerī bahukettha jambuyo, assatthanigrodhamadhukavetasā ;

Uddālakā pāṭali sinduvārakā, manuññagandhā mucalindaketakā.

“ここには、多くのサーラ（沙羅）、カレーリ、ジャンブ（閻浮）、アスッタ（菩提樹）、ニグローダ（尼拘律）、マドゥーカ、ヴェータサの木々がある。また、ウッダーラカ、パータリ、シンドゥヴァーラカ、そしてえも言われぬ香りを放つムチャリンダやケータカの木々も生い茂っている。”

262.

262.

‘‘Hareṇukā veḷukā keṇu tindukā, sāmākanīvāramathopi cīnakā;

Mocā kadalī bahukettha sāliyo, pavīhayo ābhūjino ca taṇḍulā.

“比丘たちよ、ここには豆類、竹、ケヌ、ティンドゥカ、サマカ、ニヴァーラ、そしてチーナカも生えている。野生のバナナや栽培されたバナナ、さらには多くのサーリ米、ヴィーヒ米、アブージナ、そして殻のない精米までもが豊かにある。”

263.

263.

‘‘Tassevuttarapassena, jātā pokkharaṇī sivā;

Akakkasā apabbhārā, sādhu appaṭigandhikā.

“比丘たちよ、その庵の北側には、自然にできた清らかな蓮池がある。底は平らで不快な汚物はなく、清々しく、悪臭の全くない、素晴らしい水が湛えられている。”

264.

264.

‘‘Tattha macchā sanniratā, khemino bahubhojanā;

Siṅgū savaṅkā saṃkulā, satavaṅkā ca rohitā;

Āḷigaggarakākiṇṇā, pāṭhīnā kākamacchakā.

“その池には、外敵の恐れもなく、豊富な餌を得て、多くの魚たちが群れをなして泳いでいる。シング、サヴァンカ、ローヒタ、そしてアリガッガラやキンナ、パーティナ、カーカマッチakaといった魚たちがひしめいている。”

265.

265.

‘‘Tattha pakkhī sanniratā, khemino bahubhojanā;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, cakkavākā ca kukkuhā;

Kuṇālakā bahū citrā, sikhaṇḍī jīvajīvakā.

“その池のほとりには、多くの鳥たちが安らかに集い、豊かな食べ物を啄んでいる。ハンサ（白鳥）、コンチャ（鶴）、孔雀、チャッカヴァーカ（鴛鴦）、クックハ鳥、そして色彩豊かなクナーラカ、冠羽のある鳥、ジヴァジヴァカ鳥などが囀っている。”

266.

266.

‘‘Tattha pānāya māyanti, nānā migagaṇā bahū;

Sīhā byagghā varāhā ca, acchakokataracchayo.

“比丘たちよ、そこには多くの様々な獣の群れが、水を飲みにやって来る。獅子（ライオン）、虎、猪、熊、そしてハイエナたちが水を求めて集まってくるのである。”

267.

267.

‘‘Palāsādā gavajā ca, mahiṃsā rohitā rurū;

Eṇeyyā ca varāhā ca, gaṇino nīkasūkarā;

Kadalimigā bahukettha, biḷārā sasakaṇṇikā.

“比丘たちよ、サイ、野牛、水牛、ローヒタ鹿、ルル鹿、エネイヤ鹿、猪、またカダリシカ、さらには多くのカダリ鹿、猫、そして野兎までもが、水を飲みにその池へとやって来る。”

268.

268.

‘‘Chamāgirī pupphavicitrasanthatā, dijābhighuṭṭhā dijasaṅghasevitā’’.

“地表のように平らな岩盤があり、色とりどりの花々が美しく咲き乱れている。そこは鳥たちが絶えず囀り、多くの鳥の群れが集う憩いの場となっている。”

269.

269.

‘‘Sā [Pg.110] suttacā nīladumābhilambitā, vijju mahāmegharivānupajjatha;

Tassā susambandhasiraṃ kusāmayaṃ, suciṃ sugandhaṃ ajinūpasevitaṃ;

Atricca kocchaṃ hirimetadabravi, ‘nisīda kalyāṇi sukhayidamāsanaṃ’.

“比丘たちよ、高貴な美しさを備えたその女神は、暗い森に輝く稲妻のように、庵へと入っていった。仙人は、庵の入り口にクシャ草を編み、清らかで芳しい鹿の皮を敷いた素晴らしい座を用意し、女神ヒリにこう言った。‘善き女神よ、どうぞこの心地よい座にお座りください’”

270.

270.

‘‘Tassā tadā kocchagatāya kosiyo, yadicchamānāya jaṭājinandharo ;

Navehi pattehi sayaṃ sahūdakaṃ, sudhābhihāsī turito mahāmuni.

“比丘たちよ、編んだ髪に鹿の皮を纏った大聖者コーシヤは、女神が座に就くと、彼女が望んでいた甘露を、摘みたての新鮮な蓮の葉に載せ、水と共に自らの手で速やかに差し出した。”

271.

271.

‘‘Sā taṃ paṭiggayha ubhohi pāṇibhi, iccabravi attamanā jaṭādharaṃ;

‘Handāhaṃ etarahi pūjitā tayā, gaccheyyaṃ brahme tidivaṃ jitāvinī’.

“女神は両手でその甘露を恭しく受け取ると、歓喜に満ちて、髪を編んだ仙人にこう言った。‘尊い修行者よ、今、私はあなたによって十分に供養されました。私は勝利者として、三十三天（タヴァティンサ）へと帰ることにいたしましょう’”

272.

272.

‘‘Sā kosiyenānumatā jutīmatā, udīritā vaṇṇamadena mattā;

Sakāse gantvāna sahassacakkhuno, ayaṃ sudhā vāsava dehi me jayaṃ.

“比丘たちよ、輝けるコーシヤ仙人に送り出された女神は、自らの容姿への誇りに満ちて、千の眼を持つ帝釈天（サッカ）の御許へと赴き、こう告げた。‘天主ヴァーサヴァよ、これはあの仙人から授かった甘露です。私に勝利をお与えください’”

273.

273.

‘‘Tamena sakkopi tadā apūjayi, sahindadevā surakaññamuttamaṃ;

Sā pañjalī devamanussapūjitā, navamhi kocchamhi yadā upāvisi’’.

“比丘たちよ、その時、帝釈天もまた、その至高の女神を供養した。帝釈天と諸天たちは、パーリチャッタカの花々などで女神を供養したのである。天人や人間たちに崇められる女神ヒリが、合掌して新しい座に就いた時のことであった。”

274.

274.

‘‘Tameva saṃsī punadeva mātaliṃ, sahassanetto tidasānamindo;

Gantvāna vākyaṃ mama brūhi kosiyaṃ, āsāya saddhā siriyā ca kosiya;

Hirī sudhaṃ kena malattha hetunā.

“比丘たちよ、千の眼を持つ三十三天の主・帝釈天は、再び御者のマータリに命じた。‘マータリよ、コーシヤ仙人のもとへ行き、私の言葉を伝えよ。コーシヤ仙人よ、アーサー、サッダー、シリの女神たちを差し置いて、いかなる理由でヒリの女神が甘露を得たのでしょうか、と’”

275.

275.

‘‘Taṃ [Pg.111] su vatthaṃ udatārayī rathaṃ, daddallamānaṃ upakāriyasādisaṃ.Jambonadīsaṃ tapaneyyasannibhaṃ, alaṅkataṃ kañcanacittasannibhaṃ.

“比丘たちよ、マータリは輝きを放つ宮殿のようなヴェジャヤンタ戦車を走らせた。それはジャンブーナダ黄金で造られたかのように眩しく、様々に装飾された見事な黄金の戦車であった。”

276.

276.

‘‘Suvaṇṇacandettha bahū nipātitā, hatthī gavassā kikibyagghadīpiyo ;

Eṇeyyakā laṅghamayettha pakkhino, migettha veḷuriyamayā yudhā yutā.

“その戦車には、黄金で造られた象、牛、馬、キンナラ、虎、豹、そしてエネイヤ鹿などの彫刻が整然と配置されていた。また、宝石で作られた鳥や、瑠璃（るり）で造られた獣たちが、あたかも戦っているかのような姿で装飾されていた。”

277.

277.

‘‘Tatthassarājaharayo ayojayuṃ, dasasatāni susunāgasādise;

Alaṅkate kañcanajāluracchade, āveḷine saddagame asaṅgite.

“比丘たちよ、その戦車には、若き象のような力強さを持つ、黄金に輝く千頭の王馬が繋がれた。馬たちは黄金の網の馬衣で飾られ、鞭を使わずとも声の合図だけで、何にも妨げられることなく走るのである。”

278.

278.

‘‘Taṃ yānaseṭṭhaṃ abhiruyha mātali, disā imāyo abhinādayittha;

Nabhañca selañca vanappatiniñca, sasāgaraṃ pabyadhayittha mediniṃ.

“比丘たちよ、マータリがその至高の戦車に乗り込むと、十方の世界に轟音が響き渡った。その響きは虚空、山々、大樹の森、そして大海原を伴う大地をも震撼させた。”

279.

279.

‘‘Sa khippameva upagamma assamaṃ, pāvāramekaṃsakato katañjalī;

Bahussutaṃ vuddhaṃ vinītavantaṃ, iccabravī mātali devabrāhmaṇaṃ.

“比丘たちよ、マータリは速やかに仙人の庵へと近づくと、上衣を片方の肩にかけ、恭しく合掌した。そして、博識で徳高く、よく律せられた修行者であるコーシヤ仙人に、このように告げた。”

280.

280.

‘‘Indassa vākyaṃ nisāmehi kosiya, dūto ahaṃ pucchati taṃ purindado;

Āsāya saddhā siriyā ca kosiya, hirī sudhaṃ kena malattha hetunā’’.

“‘コーシヤ仙人よ、帝釈天（インダ）のお言葉をお聞きください。私はその使者として参りました。帝釈天があなたにお尋ねです。コーシヤ仙人よ、アーサー、サッダー、シリの女神たちではなく、いかなる理由によって、ヒリの女神が甘露を得たのでしょうか’”

281.

281.

‘‘Andhā [Pg.112] sirī maṃ paṭibhāti mātali, saddhā aniccā pana devasārathi;

Āsā visaṃvādikasammatā hi me, hirī ca ariyamhi guṇe patiṭṭhitā’’.

“‘天の御者マータリよ、私の智慧に照らせば、シリ（福徳）は盲目であり、サッダー（信仰）は移ろいやすく、アーサー（希望）は人を欺く言葉を吐くものと思われます。しかし、ヒリ（慚愧）は、常に聖なる徳の中に確固として留まっているのです’”

282.

282.

‘‘Kumāriyo yācimā gottarakkhitā, jiṇṇā ca yā yā ca sabhattuitthiyo;

Tā chandarāgaṃ purisesu uggataṃ, hiriyā nivārenti sacittamattano.

“‘マータリよ、家柄を守る若き乙女たちも、年老いた女たちも、夫ある妻たちも、他人に抱く激しい愛欲を、ヒリ（恥じる心）によって自らの心から退け、自制しているのです’”

283.

283.

‘‘Saṅgāmasīse sarasattisaṃyute, parājitānaṃ patataṃ palāyinaṃ;

Hiriyā nivattanti jahitva jīvitaṃ, te sampaṭicchanti punā hirīmanā.

“‘マータリよ、矢や槍が飛び交う最前線の戦場において、一度は敗れて逃げ出そうとした者たちも、恥じる心（ヒリ）によって命を惜しまず踏みとどまり、再び戦いへと戻るのです。彼らは恥を知る心によって、再びその運命を受け入れるのです’”

284.

284.

‘‘Velā yathā sāgaravegavārinī, hirāya hi pāpajanaṃ nivārinī;

Taṃ sabbaloke hirimariyapūjitaṃ, indassa taṃ vedaya devasārathi’’.

“神の御者マータリよ。海岸が海の波の勢いを食い止めるように、このヒリ（羞恥心）の女神は人々を罪悪から遠ざける。全世界において聖者たちに尊ばれているそのヒリのことを、帝釈天に伝えなさい。”

285.

285.

‘‘Ko te imaṃ kosiya diṭṭhimodahi, brahmā mahindo atha vā pajāpati;

Hirāya devesu hi seṭṭhasammatā, dhītā mahindassa mahesi jāyatha’’.

“コーシヤよ、誰があなたにこの見解を授けたのですか。梵天でしょうか、それとも帝釈天かパジャーパティでしょうか。神々の中で最も優れた者と見なされているヒリは、帝釈天の娘であり、徳を求める者として生まれたのです。”

286.

286.

‘‘Handehi dāni tidivaṃ apakkama, rathaṃ samāruyha mamāyitaṃ imaṃ ;

Indo ca taṃ indasagotta kaṅkhati, ajjeva tvaṃ indasahabyataṃ vaja’’.

“インドラと同じ血筋の隠者よ、さあ今、三十三天へ向かいなさい。私の愛するこの馬車に乗りなさい。帝釈天もあなたを待ち望んでいます。今日のうちに、帝釈天の伴侶となるべく赴きなさい。”

287.

287.

‘‘Evaṃ visujjhanti apāpakammino, atho suciṇṇassa phalaṃ na nassati;

Ye keci maddakkhu sudhāya bhojanaṃ, sabbeva te indasahabyataṃ gatā’’.

“このように、悪をなさない者たちは清められる。また、正しく行われたことの果報が失われることはない。ヒリ女神に捧げられた神々の食物（スダー）を見た人々は皆、その施しを随喜して、帝釈天の伴侶となったのである。”

288.

288.

‘‘Hirī [Pg.113] uppalavaṇṇāsi, kosiyo dānapati bhikkhu;

Anuruddho pañcasikho, ānando āsi mātali.

“ヒリ女神はウッパラヴァンナー（蓮華色比丘尼）であり、施主である比丘はコーシヤ隠者であった。アヌルッダはパンチャシカであり、アーナンダはマータリであった。”

289.

289.

‘‘Sūriyo kassapo bhikkhu, moggallānosi candimā;

Nārado sāriputtosi, sambuddho āsi vāsavo’’ti.

“カッサパ比丘はスーリヤ（日天）であり、モッガッラーナはチャンディマー（月天）であった。サーリプッタはナーラダ隠者であり、正自覚者（私）はヴァーサヴァ（帝釈天）であった。”

Sudhābhojanajātakaṃ tatiyaṃ.

神食の本生譚（スダーボージャナ・ジャータカ） 完。

536. Kuṇālajātakaṃ (4)

536. クナーラ・ジャータカ（４）

Evamakkhāyati, evamanusūyati. Sabbosadhadharaṇidhare nekapupphamālyavitate gaja-gavaja mahiṃsa-ruru-camara-pasada-khagga-gokaṇṇa-sīha-byaggha-dīpi-accha-koka-taraccha-uddāra-kadalimiga- biḷāra-sasa-kaṇṇikānucariteākiṇṇanelamaṇḍalamahāvarāhanāgakulakareṇu -saṅghādhivuṭṭhe issamiga- sākhamiga-sarabhamiga-eṇīmiga-vātamiga-pasadamiga-purisālu -kimpurisa-yakkha-rakkhasanisevite amajjavamañjarīdhara-pahaṭṭha -pupphaphusitaggā nekapādapagaṇavitatekurara-cakora-vāraṇa-mayūra-parabhata- jīvañjīvaka-celāvakā-bhiṅkāra-karavīkamattavihaṅgagaṇa-satata sampaghuṭṭheañjana-manosilā-haritāla- hiṅgulakahema-rajatakanakānekadhātusatavinaddhapaṭimaṇḍitappadese evarūpe khalu, bho, ramme vanasaṇḍe kuṇālo nāma sakuṇo paṭivasati ativiya citto ativiya cittapattacchadano.

比丘たちよ、次のように語り伝えられ、聞き及んでいる。あらゆる薬草を宿す大地に、数多の花々に彩られた、象、森の牛、水牛、ルル鹿、ヤク、パサダ鹿、犀、ゴカンナ鹿、獅子、虎、豹、熊、狼、ハイエナ、カワウソ、カダリ鹿、猫、兎、そしてダライ鹿などが徘徊している。また、あらゆる種類の象の群れが住み、イッサ鹿、猿、サラバ鹿、エニー鹿、飛ぶ鹿、さらには夜叉、キンナラ、羅刹までもが親しんでいる。さらに、花の蕾をつけた数多の樹々が茂り、クルラ鳥、シャコ、象鳥、孔雀、極楽鳥、ジヴァンジヴァカ鳥、チェラーパ鳥、ビンカーラ鳥、そして酔いしれたカリヴィーカ鳥の群れが常に鳴き声を響かせている。漆、石黄、雄黄、朱、金、銀などの様々な鉱物で彩られた、このような喜びあふれる林の中に、クナーラという名の、極めて色鮮やかな羽を持つ鳥の王が住んでいた。そのクナーラ鳥の住む林については、そのように語られ、聞き伝えられている。

Tasseva khalu, bho, kuṇālassa sakuṇassa aḍḍhuḍḍhāni itthisahassāni paricārikā dijakaññāyo. Atha khalu, bho, dve dijakaññāyo kaṭṭhaṃ mukhena ḍaṃsitvā taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ majjhe nisīdāpetvā uḍḍenti – ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ addhānapariyāyapathe kilamatho ubbāhetthā’’ti.

比丘たちよ、実にそのクナーラ鳥には、三千五百羽の雌鳥たちが侍女として仕えていた。比丘たちよ、そのうちの二羽の雌鳥は、木の枝を嘴でくわえ、その中ほどにクナーラ鳥を座らせて、“このクナーラ鳥が長い旅路で疲れ果ててしまわないように”と考え、空を飛ぶのであった。

Pañcasatā dijakaññāyo heṭṭhato heṭṭhato uḍḍenti – ‘‘sacāyaṃ kuṇālo sakuṇo āsanā paripatissati, mayaṃ taṃ pakkhehi paṭiggahessāmāti.

また、五百羽の雌鳥たちは、“もしこのクナーラ鳥が座席から落ちたなら、私たちが羽で受け止めよう”と考え、彼の下を、さらにその下を飛ぶのであった。

Pañcasatā dijakaññāyo uparūpari uḍḍenti – ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ ātapo paritāpesī’’ti.

また、五百羽の雌鳥たちは、“このクナーラ鳥が日光に焼かれないように”と考え、彼の上を、さらにその上を飛ぶのであった。

Pañcasatā [Pg.114] pañcasatā dijakaññāyo ubhatopassena uḍḍenti – ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā vāto vā ussāvo vā upapphusī’’ti.

また、五百羽ずつの雌鳥たちは、“このクナーラ鳥に、寒さや暑さ、草、塵、風、あるいは露が触れないように”と考え、彼の両脇を飛ぶのであった。

Pañcasatā dijakaññāyo purato purato uḍḍenti – ‘‘mā naṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ gopālakā vā pasupālakā vā tiṇahārakā vā kaṭṭhahārakā vā vanakammikā vā kaṭṭhena vā kaṭhalena vā pāṇinā vā ( ) leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā sakkharāhi vā pahāraṃ adaṃsu. Māyaṃ kuṇālo sakuṇo gacchehi vā latāhi vā rukkhehi vā sākhāhi vā thambhehi vā pāsāṇehi vā balavantehi vā pakkhīhi saṅgamesī’’ti.

また、五百羽の雌鳥たちは、“牛飼いや羊飼い、草刈り人、薪拾い、あるいは森で働く者たちが、木や石やつぶて、杖や武器や砂利でこのクナーラ鳥を打つことがないように”、また“このクナーラ鳥が茂みや枝、支柱や岩、あるいは力の強い鳥たちと衝突することがないように”と考え、彼の前を、さらにその前を飛ぶのであった。

Pañcasatā dijakaññāyo pacchato pacchato uḍḍenti saṇhāhi sakhilāhi mañjūhi madhurāhi vācāhi samudācarantiyo – ‘‘māyaṃ kuṇālo sakuṇo āsane pariyukkaṇṭhī’’ti.

また、五百羽の雌鳥たちは、優しく親しみやすく、麗しく甘美な言葉で語りかけながら、“このクナーラ鳥が座席で退屈しないように”と考え、彼の後ろを、さらにその後ろを飛ぶのであった。

Pañcasatā dijakaññāyo disodisaṃ uḍḍenti anekarukkhavividhavikatiphalamāharantiyo – ‘‘māyaṃ kuṇālo sakuṇo khudāya parikilamitthā’’ti.

また、五百羽の雌鳥たちは、“このクナーラ鳥が空腹で苦しむことがないように”と考え、あちこちの様々な樹々から色とりどりの果実を運びながら、四方八方を飛ぶのであった。

Atha khalu, bho, tā dijakaññāyo taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ ārāmeneva ārāmaṃ uyyāneneva uyyānaṃ nadītittheneva nadītitthaṃ pabbatasikhareneva pabbatasikharaṃ ambavaneneva ambavanaṃ jambuvaneneva jambuvanaṃ labujavaneneva labujavanaṃ nāḷikerasañcāriyeneva nāḷikerasañcāriyaṃ khippameva abhisambhonti ratitthāya.

比丘たちよ、そしてそれら雌鳥たちは、そのクナーラ鳥を、林から林へ、庭園から庭園へ、川の渡し場から川の渡し場へ、山の頂から山の頂へ、マンゴーの森からジャンブの森へ、ラブジャの森から椰子の林へと、享楽のために速やかに連れて行くのであった。

Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo tāhi dijakaññāhi divasaṃ paribyūḷho evaṃ apasādeti – ‘‘nassatha tumhe vasaliyo, vinassatha tumhe vasaliyo, coriyo dhuttiyo asatiyo lahucittāyo katassa appaṭikārikāyo anilo viya yenakāmaṃgamāyo’’ti.

比丘たちよ、ところが、それら雌鳥たちに一日中囲まれていたクナーラ鳥は、彼女たちを次のように罵るのである。“卑しい女たちよ、消え失せろ。下劣な女たちよ、滅びてしまえ。お前たちは泥棒であり、不実であり、不注意で心変わりが早く、受けた恩も返さない。風のように、自分の望むままにどこへでも行く者たちだ”

Tasseva khalu, bho, himavato pabbatarājassa puratthimadisābhāge susukhumasunipuṇagirippabhava – haritupayantiyo.

比丘たちよ、まさにその雪山の王（ヒマラヤ）の東側には、山から流れ出る、極めて清らかで澄み渡り、青々とした草の間を流れる川がある。

Uppala [Pg.115] paduma kumuda naḷina satapatta sogandhika mandālaka sampativirūḷhasucigandha manuññamāvakappadese.

そこには、青蓮華、紅蓮華、白蓮華、赤蓮華、百葉蓮華、香蓮華、曼陀羅華などが咲き誇り、清らかな香りに満ちた、人の心を喜ばせる場所がある。

Kuravaka-mucalinda-ketaka-vedisa-vañjula -punnāgabakula-tilaka-piyaka-hasanasāla-saḷalacampaka asoka-nāgarukkha-tirīṭi-bhujapatta-lodda-candanoghavanekāḷāgaru-padmaka-piyaṅgu-devadārukacocagahane kakudhakuṭajaaṅkola-kaccikāra -kaṇikāra-kaṇṇikāra-kanavera-koraṇḍaka-koviḷāra-kiṃsuka-yodhika vanamallika -manaṅgaṇa-manavajja-bhaṇḍi-surucira-bhaginimālāmalyadhare jātisumanamadhugandhika- dhanutakkāri tālīsa-tagaramusīrakoṭṭha-kacchavitate atimuttakasaṃkusumitalatāvitatapaṭimaṇḍitappadese haṃsa-pilava-kādamba-kāraṇḍavābhinadite vijjādhara-siddha -samaṇa-tāpasagaṇādhivuṭṭhe varadeva-yakkha-rakkhasa-dānava-gandhabba-kinnaramahoragānuciṇṇappadese evarūpe khalu, bho, ramme vanasaṇḍe puṇṇamukho nāma phussakokilo paṭivasati ativiya madhuragiro vilāsitanayano mattakkho.

諸君よ、クラヴァカ、ムチャリンダ、ケータカ、ヴェーディサ、ヴァンジュラ、プンナーガ、バクラ、ティラカ、ピヤカ、アサナ、沙羅（サーラ）、さらら（松）、チャンパカ、アショーカ（無憂樹）、ナーガ、ティリーティ、ブジャパッタ、ロッダ、旃檀の林、黒沈香（カーラーガル）、パドマカ、ピヤング、提婆達利（デーヴァダール）、バナナの茂み、カクダ、クタジャ、アンコーラ、カッチカーラ、カニカーラ、カンニカーラ、カナヴェーラ、コランダカ、コーヴィラーラ、キンシュカ、ヨーディカ、野生のジャスミン、アナンガナ、アナヴァッジャ、バンディ、そして麗しいバギニマーラーの花々を纏い、ジャスミンやマドゥガンディカ、ダヌタッカーリ、ターリーサ、多伽羅（タガラ）、ムシーラ、コッタの茂みに覆われ、アティムッタカの蔓花が咲き誇る装飾豊かな場所。そこには、白鳥（ハンサ）、ピラヴァ鳥、カーダムバ鳥、カランダヴァ鳥が鳴き交わし、明呪を持てる者（ヴィッジャーダラ）、成就者（シッダ）、沙門（サマナ）、修行者の群れが住まい、優れた神々、夜叉（ヤッカ）、羅刹（ラッカサ）、阿修羅、乾闥婆（ガンダッバ）、緊那羅（キンナラ）、大蛇（マホーラガ）たちが往来する。このような喜ばしい森に、プンナムカという名のフッサコキカ（斑の杜鵑）が住んでいた。彼はこの上なく甘美な声を出し、艶やかな目を持ち、酔いしれたような眼差しをしていた。

Tasseva khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa aḍḍhuḍḍhāni itthisatāni paricārikā dijakaññāyo. Atha khalu, bho, dve dijakaññāyo kaṭṭhaṃ mukhena ḍaṃsitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ majjhe nisīdāpetvā uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ addhānapariyāyapathe kilamatho ubbāhetthā’’ti.

諸君よ、そのフッサコキカのプンナムカには、三百五十羽の雌鳥が侍女として仕えていた。ある時、二羽の雌鳥が木の棒を嘴でくわえ、その中ほどにプンナムカを座らせて飛び立った。“旅の道中で、このプンナムカ様が疲れに苦しむことがないように”と考えたからである。

Paññāsa dijakaññāyo heṭṭhato heṭṭhato uḍḍenti – ‘‘sacāyaṃ puṇṇamukho phussakokilo āsanā paripatissati, mayaṃ taṃ pakkhehi paṭiggahessāmā’’ti.

五十羽の雌鳥は、下から下からと飛んだ。“もしこのプンナムカ様が座から落ちるようなことがあれば、私たちが翼で受け止めよう”と考えたからである。

Paññāsa dijakaññāyo uparūpari uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ ātapo paritāpesī’’ti.

五十羽の雌鳥は、上から上からと飛んだ。“このプンナムカ様を、日光が焼き苦しめることがないように”と考えたからである。

Paññāsa paññāsa dijakaññāyo ubhatopassena uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ sītaṃ vā uṇhaṃ vā tiṇaṃ vā rajo vā vāto vā ussāvo vā upapphusī’’ti.

五十羽ずつの雌鳥は、両脇を飛んだ。“このプンナムカ様を、寒さや暑さ、草や塵、風や露が触れることがないように”と考えたからである。

Paññāsa [Pg.116] dijakaññāyo purato purato uḍḍenti – ‘‘mā naṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ gopālakā vā pasupālakā vā tiṇahārakā vā kaṭṭhahārakā vā vanakammikā vā kaṭṭhena vā kathalāya vā pāṇinā vā leḍḍunā vā daṇḍena vā satthena vā sakkharāhi vā pahāraṃ adaṃsu. Māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo gacchehi vā latāhi vā rukkhehi vā sākhāhi vā thambhehi vā pāsāṇehi vā balavantehi vā pakkhīhi saṅgāmesī’’ti.

五十羽の雌鳥は、前を前を飛んだ。“このプンナムカ様を、牛飼いや羊飼い、草刈りや薪拾いや森で働く者たちが、木片や礫、手や土くれ、棒や武器や小石で打つことがないように。また、このプンナムカ様が茂みや蔓、樹木や枝、柱や石、あるいは力強い鳥たちと衝突することがないように”と考えたからである。

Paññāsa dijakaññāyo pacchato pacchato uḍḍenti saṇhāhi sakhilāhi mañjūhi madhurāhi vācāhi samudācarantiyo – ‘‘māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo āsane pariyukkaṇṭhī’’ti.

五十羽の雌鳥は、後ろを後ろを飛びながら、優しく、親しみやすく、麗しく、甘美な言葉で話しかけた。“このプンナムカ様が、座にあって退屈することがないように”と考えたからである。

Paññāsa dijakaññāyo disodisaṃ uḍḍenti anekarukkhavividhavikatiphalamāharantiyo – ‘‘māyaṃ puṇṇamukho phussakokilo khudāya parikilamitthā’’ti.

五十羽の雌鳥は、あちこちへ飛び回り、多くの木々から様々な種類の果実を運んできた。“このプンナムカ様が、飢えに疲れ果てることがないように”と考えたからである。

Atha khalu, bho, tā dijakaññāyo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ ārāmeneva ārāmaṃ uyyāneneva uyyānaṃ nadītittheneva nadītitthaṃ pabbatasikhareneva pabbatasikharaṃ ambavaneneva ambavanaṃ jambuvaneneva jambuvanaṃ labujavaneneva labujavanaṃ nāḷikerasañcāriyeneva nāḷikerasañcāriyaṃ khippameva abhisambhonti ratitthāya.

諸君よ、こうして彼女たちは、プンナムカを園林から園林へ、公園から公園へ、渡し場から渡し場へ、山頂から山頂へ、マンゴー林からマンゴー林へ、閻浮林から閻浮林へ、パンの木の林からパンの木の林へ、椰子の林から椰子の林へと、快楽のために速やかに連れて行った。

Atha khalu, bho, puṇṇamukho phussakokilo tāhi dijakaññāhi divasaṃ paribyūḷho evaṃ pasaṃsati – ‘‘sādhu, sādhu, bhaginiyo, etaṃ kho, bhaginiyo, tumhākaṃ patirūpaṃ kuladhītānaṃ, yaṃ tumhe bhattāraṃ paricareyyāthā’’ti.

諸君よ、フッサコキカのプンナムカは、一日中、雌鳥たちに囲まれながら、このように彼女たちを褒め称えた。“善いかな、善いかな、姉妹たちよ。姉妹たちよ、良家の娘であるお前たちが、夫に仕えるのは、お前たちにふさわしいことである”。

Atha khalu, bho, puṇṇamukho phussakokilo yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkami. Addasaṃsu kho kuṇālassa sakuṇassa paricārikā dijakaññāyo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ dūratova āgacchantaṃ; disvāna yena puṇṇamukho phussakokilo tenupasaṅkamiṃsu; upasaṅkamitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ etadavocuṃ – ‘‘ayaṃ, samma puṇṇamukha, kuṇālo sakuṇo ativiya pharuso ativiya pharusavāco, appevanāma tavampi āgamma piyavācaṃ labheyyāmā’’ti. ‘‘Appevanāma, bhaginiyo’’ti vatvā yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā kuṇālena [Pg.117] sakuṇena saddhiṃ paṭisammoditvā ekamantaṃ nisīdi. Ekamantaṃ nisinno kho puṇṇamukho phussakokilo taṃ kuṇālaṃ sakuṇaṃ etadavoca – ‘‘kissa tvaṃ, samma kuṇāla, itthīnaṃ sujātānaṃ kuladhītānaṃ sammāpaṭipannānaṃ micchāpaṭipanno’si ? Amanāpabhāṇīnampi kira, samma kuṇāla, itthīnaṃ manāpabhāṇinā bhavitabbaṃ, kimaṅga pana manāpabhāṇīna’’nti!

諸君よ、その後、フッサコキカのプンナムカは、クナーラ鳥のいるところへ近づいた。クナーラ鳥の侍女である雌鳥たちは、遠くからプンナムカが来るのを見て、プンナムカのところへ近づいた。近づいてから、プンナムカにこう言った。“友プンナムカよ、このクナーラ鳥は非常に荒々しく、その言葉も極めて粗野です。あなたのおかげで、私たちも優しい言葉をかけてもらえるかもしれません”。プンナムカは“姉妹たちよ、そうなるかもしれない”と言って、クナーラ鳥のもとへ行き、クナーラ鳥と親しく挨拶を交わしてから、一方に座った。一方に座ったプンナムカは、クナーラ鳥にこう言った。“友クナーラよ、なぜ君は、良家の出であり正しく振る舞っている妻たちに対して、誤った接し方をするのか。友クナーラよ、不快な言葉を話す女に対してさえ、男は快い言葉で接するべきである。ましてや快い言葉を話す女に対しては、言うまでもないことではないか”。

Evaṃ vutte, kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ evaṃ apasādesi – ‘‘nassa tvaṃ, samma jamma vasala, vinassa tvaṃ, samma jamma vasala, ko nu tayā viyatto jāyājinenā’’ti. Evaṃ apasādito ca pana puṇṇamukho phussakokilo tatoyeva paṭinivatti.

このように言われると、クナーラ鳥はプンナムカを次のように罵った。“失せろ、この卑しい下衆め。滅びろ、この卑しい下衆め。妻に屈服したお前のような者を、誰が賢明だと思うだろうか”。このように罵られたので、プンナムカはそこから引き返していった。

Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa aparena samayena nacirasseva kharo ābādho uppajji lohitapakkhandikā. Bāḷhā vedanā vattanti māraṇantikā. Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa paricārikānaṃ dijakaññānaṃ etadahosi – ‘‘ābādhiko kho ayaṃ puṇṇamukho phussakokilo, appevanāma imamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti ekaṃ adutiyaṃ ohāya yena kuṇālo sakuṇo tenupasaṅkamiṃsu. Addasā kho kuṇālo sakuṇo tā dijakaññāyo dūratova āgacchantiyo, disvāna tā dijakaññāyo etadavoca – ‘‘kahaṃ pana tumhaṃ vasaliyo bhattā’’ti? ‘‘Ābādhiko kho, samma kuṇāla, puṇṇamukho phussakokilo appevanāma tamhā ābādhā vuṭṭhaheyyā’’ti. Evaṃ vutte, kuṇālo sakuṇo tā dijakaññāyo evaṃ apasādesi – ‘‘nassatha tumhe vasaliyo, vinassatha tumhe vasaliyo, coriyo dhuttiyo asatiyo lahucittāyo katassa appaṭikārikāyo anilo viya yenakāmaṃgamāyo’’ti; vatvā yena puṇṇamukho phussakokilo tenupasaṅkami; upasaṅkamitvā taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ etadavoca – ‘‘haṃ, samma, puṇṇamukhā’’ti. ‘‘Haṃ, samma, kuṇālā’’ti.

比丘たちよ、その後、実に、カッコウのプンナムカは、しばらくして血便を伴う激しい病に侵された。死に至るほどの強烈な苦痛が彼を襲った。比丘たちよ、その時、カッコウのプンナムカに仕えていた鳥の乙女たちはこのように考えた。“このカッコウのプンナムカは病に侵されている。おそらく、この病から回復することはないだろう”と。彼女たちは彼をたった一人、助けもないままに見捨てて、クナーラという鳥がいる場所へと向かった。クナーラは、遠くからやってくる鳥の乙女たちを見て、彼女たちにこう言った。“卑しい女たちよ、お前たちの夫はどこにいるのか”。“友クナーラよ、カッコウのプンナムカは病気なのです。おそらく、その病から回復することはないでしょう”。そう言われると、クナーラはその鳥の乙女たちをこのように叱り飛ばした。“卑しい女たちよ、失せろ。滅びてしまえ。泥棒のようで、不実で、正念がなく、心が軽はずみで、受けた恩も返さず、風のように勝手気ままに振る舞う女たちよ”。そう言ってから、カッコウのプンナムカがいる場所へ行き、彼にこう声をかけた。“友プンナムカよ、息災か”。“友クナーラよ、私は生きている”と彼は答えた。

Atha khalu, bho kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ phussakokilaṃ pakkhehi ca mukhatuṇḍakena ca pariggahetvā vuṭṭhāpetvā nānābhesajjāni pāyāpesi. Atha khalu, bho, puṇṇamukhassa phussakokilassa so ābādho paṭippassambhīti. Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo taṃ puṇṇamukhaṃ [Pg.118] phussakokilaṃ gilānavuṭṭhitaṃ aciravuṭṭhitaṃ gelaññā etadavoca –

比丘たちよ、その後、クナーラはカッコウのプンナムカを羽と嘴で支えて立たせ、様々な薬を飲ませた。比丘たちよ、それによってカッコウのプンナムカのその病は鎮まった。比丘たちよ、その後、クナーラは病から回復したばかりで、まだ病み上がりのカッコウのプンナムカにこう言った。

‘‘Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kaṇhā dvepitikā pañcapatikāya chaṭṭhe purise cittaṃ paṭibandhantiyā, yadidaṃ kabandhe pīṭhasappimhīti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

“友プンナムカよ、私は、二人の父を持ち五人の夫を持つカナーが、六人目の男である胴が短く足の不自由な男に心を寄せているのを見た。これについて、優れた言葉がある。”

290.

290.

‘‘Athajjuno nakulo bhīmaseno, yudhiṭṭhilo sahadevo ca rājā;

Ete patī pañca matticca nārī, akāsi khujjavāmanakena pāpa’’nti.

“アジュナ、ナクラ、ビーマセーナ、ユディッティラ、そして王サハデーヴァ。この五人の夫たちを裏切り、その女（カナー）は、背むしで小男の不具者と過ちを犯した。”

‘‘Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, saccatapāpī nāma samaṇī susānamajjhe vasantī catutthabhattaṃ pariṇāmayamānā surādhuttakena pāpamakāsi.

“友プンナムカよ、私はサッチャタパーピーという名の尼僧が、墓場の真ん中に住み、四日ごとに食事をとるという苦行をしながら、酒飲みのろくでなしと過ちを犯すのを見た。”

‘‘Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kākavatī nāma devī samuddamajjhe vasantī bhariyā venateyyassa naṭakuverena pāpamakāsi.

“友プンナムカよ、私は、海の中に住む、ヴェーナテーヤ（ガルダ）の妻であるカーカヴァティーという王妃が、踊り子のクヴェーラと過ちを犯すのを見た。”

Diṭṭhā mayā, samma puṇṇamukha, kuruṅgadevī nāma lomasuddarī eḷikakumāraṃ kāmayamānā chaḷaṅgakumāradhanantevāsinā pāpamakāsi.

“友プンナムカよ、私は、美しい毛並みを持つクルンガデーヴィーが、エーリ力という若者に恋い焦がれ、召使いの若者チャランガと過ちを犯すのを見た。”

Evañhetaṃ mayā ñātaṃ, brahmadattassa mātaraṃ ohāya kosalarājaṃ pañcālacaṇḍena pāpamakāsi.

“私はまたこのように知っている。ブラフマダッタ王の母が、コーサラ王を捨ててパンチャーラチャンダと過ちを犯したことを。”

291.

291.

‘‘Etā ca aññā ca akaṃsu pāpaṃ, tasmāhamitthīnaṃ na vissase nappasaṃse;

Mahī yathā jagati samānarattā, vasundharā itarītarāpatiṭṭhā ;

Sabbasahā aphandanā akuppā, tathitthiyo tāyo na vissase naro.

“これらの女も他の女も過ちを犯した。それゆえ、私は女を信頼せず、褒めることもない。この大地が善人も悪人も等しく受け入れ、すべてを耐え忍び、動じることがないように、女たちもまた貴賤を問わず受け入れ、すべてを耐え忍び、動じることがない（誰とでも通じる）。そのような女を男は信頼してはならない。”

292.

292.

‘‘Sīho [Pg.119] yathā lohitamaṃsabhojano, vāḷamigo pañcāvudho suruddho;

Pasayhakhādī parahiṃsane rato, tathitthiyo tāyo na vissase naro.

“血肉を食らう百獣の王ライオンが、五つの武器（四肢と牙）を持ち、獰猛で獲物を無理やり食らい、他者を傷つけることを好むように、女たちもまたそうである。そのような彼女たちを男は信頼してはならない。”

‘‘Na khalu, samma puṇṇamukha, vesiyo nāriyo gamaniyo, na hetā bandhakiyo nāma, vadhikāyo nāma etāyo, yadidaṃ vesiyo nāriyo gamaniyo’’ti.

“友プンナムカよ、実に彼女たちは遊女や女、行く女、あるいは束縛する女と呼ばれるだけではない。本性において、彼女たちは夫を殺す者なのである。遊女、女、行く女と呼ばれる者たちは、皆そうなのである。”

‘‘Coro viya veṇikatā, madirāva diddhā vāṇijo viya vācāsanthutiyo, issasiṅghamiva viparivattāyo, uragāmiva dujivhāyo, sobbhamiva paṭicchannā, pātālamiva duppūrā rakkhasī viya duttosā, yamovekantahāriyo, sikhīriva sabbabhakkhā, nadīriva sabbavāhī, anilo viya yenakāmaṃcarā, neru viya avisesakarā, visarukkho viya niccaphalitāyo’’ti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

“彼女たちは泥棒のように髪を編み飾り、毒を塗った酒のようであり、商人のように言葉巧みに取り入り、熊の毛のように裏表があり、蛇のように二枚舌を使い、肥溜めのように不潔を隠し、底なしの深淵のように満たされることがなく、羅刹女のように飽くことを知らず、死神（夜摩）のようにすべてを奪い去り、火のように何でも食らい尽くし、川のようにすべてを流し去り、風のように気の向くままに動き、メルー山のように相手を選ばず、毒の木のように常に毒の実を結んでいる。これについて、優れた言葉がある。”

293.

293.

‘‘Yathā coro yathā diddho, vāṇijova vikatthanī;

Issasiṅghamiva parivattā, dujivhā urago viya.

“泥棒のようであり、毒を塗った武器のようであり、自慢話をする商人のようである。熊の毛のように変幻自在で、蛇のように二枚舌を使う。”

294.

294.

‘‘Sobbhamiva paṭicchannā, pātālamiva duppurā;

Rakkhasī viya duttosā, yamovekantahāriyo.

“肥溜めのように不潔を隠し、底なしの深淵のように満たされることがない。羅刹女のように飽くことがなく、死神のようにすべてを奪い去る。”

295.

295.

‘‘Yathā sikhī nadī vāto, nerunāva samāgatā.

“火のようであり、川のようであり、風のようである。メルー山のように誰に対しても区別がない。”

Visarukkho viya niccaphalā, nāsayanti ghare bhogaṃ;

Ratanantakaritthiyo’’ti.

“毒の木のように常に（毒の）実を結び、家の財産を滅ぼす。女たちは宝を奪い去る者である。”

‘‘Cattārimāni, samma puṇṇamukha, yāni (vatthūni kicce jāte anatthacarāni bhavanti; tāni) parakule na vāsetabbāni – goṇaṃ dhenuṃ yānaṃ bhariyā. Cattāri etāni paṇḍito dhanāni gharā na vippavāsaye.

“友プンナムカよ、これら四つのものは、事ある時に不利益をもたらすものであり、他人の家に預けてはならない。それは雄牛、雌牛、乗り物、そして妻である。知恵のある者は、これら四つの財を自分の家から離してはならない。”

296.

296.

‘Goṇaṃ [Pg.120] dhenuñca yānañca, bhariyaṃ ñātikule na vāsaye;

Bhañjanti rathaṃ ayānakā, ativāhena hananti puṅgavaṃ;

Dohena hananti vacchakaṃ, bhariyā ñātikule padussatī’’’ti.

“雄牛、雌牛、乗り物、そして妻を、親族の家に預けてはならない。乗り物の扱いに慣れない者は馬車を壊し、過重な重荷は雄牛を殺し、無理な乳搾りは仔牛を殺し、親族の家にいる妻は堕落するからである。”

‘‘Cha imāni, samma puṇṇamukha, yāni (vatthūni) kicce jāte anatthacarāni bhavanti –

“友プンナムカよ、これら六つのものは、事ある時に不利益をもたらすものである。”

297.

297.

‘Aguṇaṃ dhanu ñātikule ca bhariyā, pāraṃ nāvā akkhabhaggañca yānaṃ;

Dūre mitto pāpasahāyako ca, kicce jāte anatthacarāni bhava’’’nti.

“弦のない弓、親族の家にいる妻、向こう岸にある舟、車軸の折れた乗り物、遠くにいる友、そして悪友。これら六つは、事ある時に不利益をもたらすものである。”

‘‘Aṭṭhahi khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī sāmikaṃ avajānāti. Daliddatā, āturatā, jiṇṇatā, surāsoṇḍatā, muddhatā, pamattatā, sabbakiccesu anuvattanatā, sabbadhanaanuppadānena – imehi khalu, samma puṇṇamukha, aṭṭhahi ṭhānehi itthī sāmikaṃ avajānāti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

“親愛なるプンナムカよ、実に八つの事柄によって、女は夫を軽んじるものである。貧困であること、病気であること、老齢であること、大酒飲みであること、愚鈍であること、放逸であること、すべての事において（女の）意に従うこと、そしてすべての財を与えないことである。親愛なるプンナムカよ、実にこれら八つの事柄によって、女は夫を軽んじるのである。これについて、次のような詩がある。”

298.

298.

‘Daliddaṃ āturañcāpi, jiṇṇakaṃ surasoṇḍakaṃ;

Pamattaṃ muddhapattañca, sabbakiccesu hāpanaṃ;

Sabbakāmappadānena, avajānāti sāmika’’’nti.

“貧困、病気、老齢、大酒飲み、放逸、そして愚鈍であること。すべての事において（女の）言いなりになり、すべての望みを叶えるとき、女は夫を軽んじるのである。”

‘‘Navahi khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī padosamāharati. Ārāmagamanasīlā ca hoti, uyyānagamanasīlā ca hoti, nadītitthagamanasīlā ca hoti, ñātikulagamanasīlā ca hoti, parakulagamanasīlā ca hoti, ādāsadussamaṇḍanānuyogamanuyuttasīlā ca hoti, majjapāyinī ca hoti, nillokanasīlā ca hoti, sadvāraṭhāyinī ca hoti – imehi khalu, samma puṇṇamukha, navahi ṭhānehi itthī padosamāharatīti. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

“親愛なるプンナムカよ、実に九つの事柄によって、女は（夫に対して）過ちを運んでくる。公園に行くのが常であり、庭園に行くのが常であり、川の岸辺に行くのが常であり、親族の家に行くのが常であり、他人の家に行くのが常であり、鏡や衣服の装飾に熱中するのが常であり、酒を飲み、外を眺めるのが常であり、戸口に立っているのが常である。親愛なるプンナムカよ、実にこれら九つの事柄によって、女は過ちを運んでくるのである。これについて、次のような詩がある。”

299.

299.

‘Ārāmasīlā ca uyyānaṃ, nadī ñāti parakulaṃ;

Ādāsadussamaṇḍanamanuyuttā, yā citthī majjapāyinī.

“公園や庭園、川、親族、他人の家を好み、鏡や衣服の装飾に耽り、酒を飲む女。”

300.

300.

‘Yā [Pg.121] ca nillokanasīlā, yā ca sadvāraṭhāyinī;

Navahetehi ṭhānehi, padosamāharanti itthiyo’’’ti.

“また、外を眺めるのが常であり、戸口に立っているのが常である女。これら九つの事柄によって、女たちは過ちを運んでくるのである。”

‘‘Cattālīsāya khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī purisaṃ accācarati. Vijambhati, vinamati, vilasati, vilajjati, nakhena nakhaṃ ghaṭṭeti, pādena pādaṃ akkamati, kaṭṭhena pathaviṃ vilikhati, dārakaṃ ullaṅghati ullaṅghāpeti, kīḷati kīḷāpeti, cumbati cumbāpeti, bhuñjati bhuñjāpeti, dadāti, yācati, katamanukaroti, uccaṃ bhāsati, nīcaṃ bhāsati, aviccaṃ bhāsati, viviccaṃ bhāsati, naccena gītena vāditena rodanena vilasitena vibhūsitena jagghati, pekkhati, kaṭiṃ cāleti, guyhabhaṇḍakaṃ sañcāleti, ūruṃ vivarati, ūruṃ pidahati, thanaṃ dasseti, kacchaṃ dasseti, nābhiṃ dasseti, akkhiṃ nikhanati, bhamukaṃ ukkhipati, oṭṭhaṃ upalikhati, jivhaṃ nillāleti, dussaṃ muñcati, dussaṃ paṭibandhati, sirasaṃ muñcati, sirasaṃ bandhati – imehi khalu, samma puṇṇamukha, cattālīsāya ṭhānehi itthī purisaṃ accācarati.

“親愛なるプンナムカよ、実に四十の事柄によって、女は男を誘惑（翻弄）する。身を伸ばし、身を屈め、なまめかしく振る舞い、恥じらうふりをし、爪で爪を弾き、足で足を抑え、棒で地面をひっかき、子供を高く上げ、あるいは上げさせ、遊び、あるいは遊ばせ、口づけし、あるいは口づけさせ、食べ、あるいは食べさせ、与え、乞い、人の行為を模倣し、大声で話し、小声で話し、はっきりと話し、密やかに話し、舞踊、歌唱、器楽、号泣、なまめかしさ、装飾をもって高笑いし、見つめ、腰を振り、隠れた部分を動かし、腿をあらわにし、腿を隠し、乳房を見せ、脇の下を見せ、臍を見せ、瞬きをし、眉を上げ、唇を噛み、舌を出し、衣服を脱ぎ、衣服を締め直し、髪を解き、髪を結う。親愛なるプンナムカよ、実にこれら四十の事柄によって、女は男を誘惑するのである。”

‘‘Pañcavīsāya khalu, samma puṇṇamukha, ṭhānehi itthī paduṭṭhā veditabbā bhavati. Sāmikassa pavāsaṃ vaṇṇeti, pavuṭṭhaṃ na sarati, āgataṃ nābhinandati, avaṇṇaṃ tassa bhaṇati, vaṇṇaṃ tassa na bhaṇati, anatthaṃ tassa carati, atthaṃ tassa na carati, akiccaṃ tassa karoti, kiccaṃ tassa na karoti, paridahitvā sayati, parammukhī nipajjati, parivattakajātā kho pana hoti kuṅkumiyajātā, dīghaṃ assasati, dukkhaṃ vedayati, uccārapassāvaṃ abhiṇhaṃ gacchati, vilomamācarati, parapurisasaddaṃ sutvā kaṇṇasotaṃ vivaramodahati, nihatabhogā kho pana hoti, paṭivissakehi santhavaṃ karoti, nikkhantapādā kho pana hoti, visikhānucārinī aticārinī kho pana hoti, niccaṃ sāmike agāravā paduṭṭhamanasaṅkappā, abhiṇhaṃ dvāre tiṭṭhati, kacchāni aṅgāni thanāni dasseti, disodisaṃ gantvā pekkhati – imehi khalu, samma puṇṇamukha, pañcavīsāya ṭhānehi itthī paduṭṭhā veditabbā bhavati. Bhavati ca panuttarettha vākyaṃ –

“親愛なるプンナムカよ、実に二十五の事柄によって、堕落した女であると知るべきである。夫の外出を称賛し、不在の夫を思わず、帰宅を喜ばず、夫の悪口を言い、夫の誉れを語らず、夫の不利益を求め、夫の利益を求めず、なすべきでないことをなし、なすべきことをなさず、衣服を着込んだまま眠り、顔を背けて寝入り、寝返りを打ち、もどかしそうにし、長い溜息をつき、苦痛を訴え、頻繁に大小便に行き、不道徳な振る舞いをし、他人の声を聞けば耳を澄ませ、財を浪費し、隣人と親しく交わり、足しげく外出し、巷を歩き回り、不貞を働き、常に夫への敬意を欠き、心に悪意を抱き、頻繁に戸口に立ち、脇の下や体の一部、乳房を見せ、あちこちを見回す。親愛なるプンナムカよ、実にこれら二十五の事柄によって、女の堕落は知られるべきである。これについて、次のような詩がある。”

301.

301.

‘Pavāsaṃ [Pg.122] tassa vaṇṇeti, gataṃ tassa na socati ;

Disvāna patimāgataṃ nābhinandati;

Bhattāravaṇṇaṃ na kadāci bhāsati, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“夫の外出を称賛し、夫が去っても悲しまず、帰宅した夫を見ても喜ばず、夫の誉れを語ることは決してない。これらは堕落した女の兆候である。”

302.

302.

‘Anatthaṃ tassa carati asaññatā, atthañca hāpeti akiccakārinī;

Paridahitvā sayati parammukhī, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“慎みなく夫の不利益をなし、なすべきでないことをして利益を損なう。衣服を着込んで顔を背けて眠る。これらは堕落した女の兆候である。”

303.

303.

‘Parivattajātā ca bhavati kuṅkumī, dīghañca assasati dukkhavedinī;

Uccārapassāvamabhiṇhaṃ gacchati, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“寝返りを打ち、もどかしそうにし、長い溜息をついて苦痛を訴える。頻繁に大小便に行く。これらは堕落した女の兆候である。”

304.

304.

‘‘Vilomamācarati akiccakārinī, saddaṃ nisāmeti parassa bhāsato;

Nihatabhogā ca karoti santhavaṃ, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“不道徳な振る舞いをし、なすべきでないことをなし、他人の話し声に耳を澄ませる。財を浪費し、密通をする。これらは堕落した女の兆候である。”

305.

305.

‘Kicchena laddhaṃ kasirābhataṃ dhanaṃ, vittaṃ vināseti dukkhena sambhataṃ;

Paṭivissakehi ca karoti santhavaṃ, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“苦労して手に入れ、辛い思いをして運んできた富、苦労して蓄えた財産を浪費する。そして隣人と密通する。これらは堕落した女の兆候である。”

306.

306.

‘Nikkhantapādā visikhānucārinī, niccañca sāmimhi paduṭṭhamānasā;

Aticārinī hoti apetagāravā, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“家を空けて巷を歩き回り、常に夫に対して悪意を抱いている。不貞を働き、敬意を欠いている。これらは堕落した女の兆候である。”

307.

307.

‘Abhikkhaṇaṃ [Pg.123] tiṭṭhati dvāramūle, thanāni kacchāni ca dassayantī;

Disodisaṃ pekkhati bhantacittā, ete paduṭṭhāya bhavanti lakkhaṇā.

“頻繁に戸口に立ち、乳房や脇の下を見せる。心ここにあらず、あちこちを見回す。これらは堕落した女の兆候である。”

308.

308.

‘Sabbā nadī vaṅkagatī, sabbe kaṭṭhamayā vanā;

Sabbitthiyo kare pāpaṃ, labhamāne nivātake.

“すべての川は曲がり、すべての森は木でできている。すべての女は、人目につかない機会さえあれば、罪を犯すものである。”

309.

309.

‘Sace labhetha khaṇaṃ vā raho vā, nivātakaṃ vāpi labhetha tādisaṃ;

Sabbāva itthī kayiruṃ nu pāpaṃ, aññaṃ alattha pīṭhasappināpi saddhiṃ.

“もし機会や密室があり、人目につかない状況があれば、すべての女は、他に男を得られなければ、足の不自由な者とさえも罪を犯すであろう。”

310.

310.

‘‘Narānamārāmakarāsu nārisu, anekacittāsu aniggahāsu ca;

Sabbattha nāpītikarāpi ce siyā, na vissase titthasamā hi nāriyo’’ti.

男たちを喜ばせず、多情で、制し難い女たち。たとえあらゆるところで喜びを与えないとしても、女を信じてはならない。まことに女は（誰でも立ち寄る）川の渡し場のようであるからだ。

311.

311.

‘Yaṃ ve disvā kaṇḍarīkinnarānaṃ, sabbitthiyo na ramanti agāre;

Taṃ tādisaṃ maccaṃ cajitvā bhariyā, aññaṃ disvā purisaṃ pīṭhasappiṃ.

カンダリー王とキンナラたちの例を見ればわかるように、すべての女は家（夫の家）に満足することはない。あのような夫を捨てて、彼女は別の男、すなわち足の不自由な男と共に不貞を働いたのである。

312.

312.

‘Bakassa ca bāvarikassa rañño, accantakāmānugatassa bhariyā;

Avācarī paṭṭhavasānugassa, kaṃ vāpi itthī nāticare tadaññaṃ.

自分の思い通りに従順であったババリ力王の妻でさえ、卑劣な行為（不貞）を働いた。それ以外のいかなる男に対して、女が不実を働かないことがあろうか。

313.

313.

‘Piṅgiyānī [Pg.124] sabbalokissarassa, rañño piyā brahmadattassa bhariyā;

Avācarī paṭṭhavasānugassa, taṃ vāpi sā nājjhagā kāmakāminī.

全世界の統治者であるブラフマダッタ王の最愛の妻、ピンギヤーニー妃は、馬丁と不実な行為を働いた。情欲に溺れた彼女は、その愛欲も王妃の座も、その両方を失ってしまった。

314.

314.

‘Luddhānaṃ lahucittānaṃ, akataññūna dubbhinaṃ;

Nādevasatto puriso, thīnaṃ saddhātumarahati.

強欲で、心が浮ついており、恩を知らず、友を裏切る女たちの“自分は貞淑である”という言葉を、情欲に惑わされていない男は信じるべきではない。

315.

315.

‘Na tā pajānanti kataṃ na kiccaṃ, na mātaraṃ pitaraṃ bhātaraṃ vā;

Anariyā samatikkantadhammā, sasseva cittassa vasaṃ vajanti.

彼女たちは受けた恩を知らず、なすべき義務も知らず、母も父も兄弟さえも顧みない。卑劣で法を逸脱し、ただ自分自身の心の欲するままに振る舞うのである。

316.

316.

‘Cirānuvuṭṭhampi piyaṃ manāpaṃ, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ ;

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ na vissasāmi.

長年共に連れ添い、愛しく、快く、慈しみ深く、命のように大切な夫であっても、危難や困難に直面すれば、彼女たちは彼を見捨てる。ゆえに、私は女を信じない。

317.

317.

‘Thīnañhi cittaṃ yathā vānarassa, kannappakannaṃ yathā rukkhachāyā;

Calācalaṃ hadayamitthiyānaṃ, cakkassa nemi viya parivattati.

まことに、女の心は猿の心のようであり、樹木の影が（時とともに）移ろうようである。女たちの心は極めて不安定であり、車輪の縁が回転するように、絶えず変わりゆく。

318.

318.

‘Yadā tā passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Saṇhāhi vācāhi nayanti menaṃ, kambojakā jalajeneva assaṃ.

彼女たちが男の財産を目にすれば、巧みな言葉でその男を誘い出し、財を奪い去る。それはあたかも、カンボージャの民が水草を用いて馬をおびき寄せるかのようである。

319.

319.

‘Yadā na passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Samantato naṃ parivajjayanti, tiṇṇo nadīpāragatova kullaṃ.

彼女たちが男に財産がないと見れば、たちまちその男を避けるようになる。それはあたかも、川を渡り終えた者が（用済みとなった）筏を顧みないかのようである。

320.

320.

‘Silesūpamāṃ [Pg.125] sikhiriva sabbabhakkhā, tikkhamāyā nadīriva sīghasotā;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

女は（男を捕らえて離さない）鳥もちのようであり、すべてを焼き尽くす火のようであり、狡猾な計略に長け、急流の川のようである。彼女たちは、愛する男も憎む男も等しく受け入れる。それはあたかも、舟がこちら側の岸とあちら側の岸の両方に立ち寄るかのようである。

321.

321.

‘Na tā ekassa na dvinnaṃ, āpaṇova pasārito;

Yo tā mayhanti maññeyya, vātaṃ jālena bādhaye.

彼女たちは一人や二人の男のものではない。それはあたかも、誰もが立ち寄る市場の店のようである。もし“彼女は私の妻だ”と考える者がいるなら、その者は網で風を捕らえようとするようなものである。

322.

322.

‘Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati.

川の渡し場、大通り、酒場、集会所、水飲み場のように、この世の女というものは誰にでも開かれており、彼女たちに節操（守るべき境界）はない。

323.

323.

‘Ghatāsanasamā etā, kaṇhasappasirūpamā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

彼女たちは火のようであり、コブラの頭のように恐ろしい。牛が柵の外でより良い草を求めて食べ歩くように、（常に別の男を求めて）彷徨うのである。

324.

324.

‘Ghatāsanaṃ kuñjaraṃ kaṇhasappaṃ, muddhābhisittaṃ pamadā ca sabbā;

Ete naro niccayato bhajetha, tesaṃ have dubbidu sabbabhāvo.

火、象、コブラ、即位した王、そしてすべての女。これら五つのものに対して、人は常に注意深く接しなければならない。まことに、これら五つの本性を知ることは困難である。

325.

325.

‘Naccantavaṇṇā na bahūnaṃ kantā, na dakkhiṇā pamadā sevitabbā;

Na parassa bhariyā na dhanassa hetu, etitthiyo pañca na sevitabbā’’’.

類まれな美貌を持つ女、多くの男たちに愛される女、諸芸に長けた女、他人の妻、そして金銭のために近づく女。これら五種の女とは親しく交わってはならない。

Atha khalu, bho, ānando gijjharājā kuṇālassa sakuṇassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

さて、その時、ハゲタカの王であるアーナンダは、クナーラ鳥が語った話の始めから終わりまでを理解し、その時に次のような詩を唱えた。

326.

326.

‘‘Puṇṇampi cemaṃ pathaviṃ dhanena, dajjitthiyā puriso sammatāya;

Laddhā khaṇaṃ atimaññeyya tampi, tāsaṃ vasaṃ asatīnaṃ na gacche.

たとえ男が、財宝で満たされたこの大地を愛する女に与えたとしても、彼女は機会さえあればその男を軽んじるであろう。不実な女たちの支配下に入ってはならない。

327.

327.

‘‘Uṭṭhāhakaṃ [Pg.126] cepi alīnavuttiṃ, komārabhattāraṃ piyaṃ manāpaṃ;

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ na vissasāmi.

たとえ勤勉で意欲的であり、若き日からの最愛の夫であっても、危難や困難があれば、彼女たちは彼を見捨てる。ゆえに、私は女を信じない。

328.

328.

‘‘Na vissase icchati manti poso, na vissase rodati me sakāse;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

“彼女は私を愛している”と思って信じてはならない。“彼女は私の前で泣いている”といって信じてはならない。彼女たちは愛する者も愛さぬ者も等しく受け入れる。それはあたかも、舟がこちら側の岸とあちら側の岸の両方に立ち寄るかのようである。

329.

329.

‘‘Na vissase sākhapurāṇasanthataṃ, na vissase mittapurāṇacoraṃ;

Na vissase rājānaṃ sakhā mamanti, na vissase itthi dasanna mātaraṃ.

古びた枯れ木の枝を信じてはならない。泥棒となった昔の友を信じてはならない。“王は私の友だ”と思って信じてはならない。たとえ十人の子の母であっても、女を信じてはならない。

330.

330.

‘‘Na vissase rāmakarāsu nārisu, accantasīlāsu asaññatāsu;

Accantapemānugatassa bhariyā, na vissase titthasamā hi nāriyo.

愚かな悦楽にふけり、不実な行いを繰り返し、慎みのない女たちを信じてはならない。たとえ深い愛情を示している妻であっても信じてはならない。まことに、女は（誰でも立ち寄る）川の渡し場のようであるからだ。

331.

331.

‘‘Haneyyuṃ chindeyyuṃ chedāpeyyumpi, kaṇṭhepi chetvā rudhiraṃ piveyyuṃ;

Mā dīnakāmāsu asaññatāsu, bhāvaṃ kare gaṅgatitthūpamāsu.

彼女たちは（夫を）殺し、切り刻み、あるいは誰かに命じて切り刻ませるかもしれない。喉を掻き切ってその血を飲むことさえある。卑劣な情欲に溺れ、慎みがなく、ガンジス川の渡し場のような女たちに、心を寄せてはならない。

332.

332.

‘‘Musā tāsaṃ yathā saccaṃ, saccaṃ tāsaṃ yathā musā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

彼女たちにとっては、嘘が真実のようであり、真実が嘘のようである。それはあたかも、牛が柵の外でより良い草を求めて食べ歩くかのようである。

333.

333.

‘‘Gatenetā palobhenti, pekkhitena mhitena ca;

Athopi dunnivatthena, mañjunā bhaṇitena ca.

彼女たちは、その歩き方や視線、微笑みによって男を誘惑する。さらには、はだけた衣服や甘い言葉によっても（男を惑わすのである）。

334.

334.

‘‘Coriyo kathinā hetā, vāḷā ca lapasakkharā;

Na tā kiñci na jānanti, yaṃ manussesu vañcanaṃ.

彼女たちは泥棒のようであり、心は冷酷で残忍である。口先だけは甘い言葉を弄するが、人間界のあらゆる欺瞞の手口を知り尽くしている。

335.

335.

‘‘Asā [Pg.127] lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā.

この世の女というものは、思慮が浅く卑劣であり、その情欲に限りはない。常に情欲に溺れ、厚かましく、すべてを焼き尽くす火のようである。

336.

336.

‘‘Natthitthīnaṃ piyo nāma, appiyopi na vijjati;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

女たちにとって、本当の意味で愛する者もおらず、憎む者もいない。彼女たちは愛する男も憎む男も等しく受け入れる。それはあたかも、舟がこちら側の岸とあちら側の岸の両方に立ち寄るかのようである。

337.

337.

‘‘Natthitthīnaṃ piyo nāma, appiyopi na vijjati;

Dhanattā paṭivallanti, latāva dumanissitā.

女たちにとって本当の意味で愛する者も憎む者もいない。彼女たちはただ財産のゆえに男にまとわりつく。それはあたかも、這い上るつる植物が樹木に巻き付くかのようである。

338.

338.

‘‘Hatthibandhaṃ assabandhaṃ, gopurisañca maṇḍalaṃ ;

Chavaḍāhakaṃ pupphachaḍḍakaṃ, sadhanamanupatanti nāriyo.

象使い、馬使い、牛飼い、さらには死体焼却人や最下層の民、糞尿を掃除する者であっても、財産さえあれば、女たちはそのような男たちを追いかけるのである。

339.

339.

‘‘Kulaputtampi jahanti akiñcanaṃ, chavakasamasadisampi ;

Anugacchanti anupatanti, dhanahetu hi nāriyo’’ti.

女たちは、家柄が良くても貧しい男を捨て、犬の肉を食らう賤民のように卑しくとも、富がある男ならば、財産を目当てに従い、追いかける。

Atha khalu, bho, nārado devabrāhmaṇo ānandassa gijjharājassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

さて、比丘たちよ。その時、尊きバラモンであるナーラダ仙は、鷲の王アーナンダが語った偈の初め、中、終わりを理解して、その時にこれらの偈を唱えた。

340.

340.

‘‘Cattārome na pūrenti, te me suṇātha bhāsato;

Samuddo brāhmaṇo rājā, itthī cāpi dijampati.

鳥の王よ、これら四つのものは決して満たされることがない。語る私の言葉を聞きなさい。大海、バラモン、王、そして女である。

341.

341.

‘‘Saritā sāgaraṃ yanti, yā kāci pathavissitā;

Tā samuddaṃ na pūrenti, ūnattā hi na pūrati.

地上にあるいかなる川も、すべて海へと流れ込む。それらの川も大海を満たすことはできない。不足しているという性質ゆえに、満たされることがないのである。

342.

342.

‘‘Brāhmaṇo ca adhīyāna, vedamakkhānapañcamaṃ;

Bhiyyopi sutamiccheyya, ūnattā hi na pūrati.

バラモンは、第五の歴史書を含む四つのヴェーダを学んでも、なおそれ以上の知識を欲する。不足しているという性質ゆえに、満たされることがないのである。

343.

343.

‘‘Rājā ca pathaviṃ sabbaṃ, sasamuddaṃ sapabbataṃ;

Ajjhāvasaṃ vijinitvā, anantaratanocitaṃ;

Pāraṃ samuddaṃ pattheti, ūnattā hi na pūrati.

王は、海と山々に囲まれた全地上を征服して住まわせても、さらに種々の宝に満ちた海の向こう側を渇望する。不足しているという性質ゆえに、満たされることがないのである。

344.

344.

‘‘Ekamekāya itthiyā, aṭṭhaṭṭha patino siyā;

Sūrā ca balavanto ca, sabbakāmarasāharā;

Kareyya navame chandaṃ, ūnattā hi na pūrati.

一人の女に、勇猛で力強く、あらゆる愛欲の楽しみをもたらす夫が八人ずついたとしても、さらに九人目の夫を望むであろう。不足しているという性質ゆえに、満たされることがないのである。

345.

345.

‘‘Sabbitthiyo [Pg.128] sikhiriva sabbabhakkhā, sabbitthiyo nadīriva sabbavāhī;

Sabbitthiyo kaṇṭakānaṃva sākhā, sabbitthiyo dhanahetu vajanti.

すべての女は、あらゆるものを焼き尽くす火のようであり、あらゆるものを押し流す川のようである。すべての女は棘のある枝のようであり、富を求めて他の男のもとへ行く。

346.

346.

‘‘Vātañca jālena naro parāmase, osiñcaye sāgaramekapāṇinā;

Sakena hatthena kareyya ghosaṃ, yo sabbabhāvaṃ pamadāsu osaje.

女たちに心をすべて委ねる者は、網で風を捕らえようとし、片手で大海の水を汲み出そうとし、自らの手で（片手で）音を鳴らそうとするようなものである。

347.

347.

‘‘Corīnaṃ bahubuddhīnaṃ, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ;

Thīnaṃ bhāvo durājāno, macchassevodake gataṃ.

多くの策略を持つ泥棒のような女たちにおいて、真実は極めて得がたい。女たちの本性を知ることは、水の中を行く魚の道筋を知るように困難である。

348.

348.

‘‘Analā mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

彼女たちはどれほどあっても満足せず、言葉は優しく穏やかだが、川のように満たしがたい。女たちが人を地獄へ沈めるものだと知って、遠く離れて避けるべきである。

349.

349.

‘‘Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

女たちは誘惑に長け、大きな偽りを持ち、清浄な修行を妨げる。彼女たちが人を地獄へ沈めると知って、遠く離れて避けるべきである。

350.

350.

‘‘Yaṃ etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṇṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti na’’nti.

彼女たちが愛欲ゆえに、あるいは富ゆえに仕えるその男を、火が自らの住処を焼き尽くすように、速やかに焼き尽くすのである。

Atha khalu, bho, kuṇālo sakuṇo nāradassa devabrāhmaṇassa ādimajjhakathāpariyosānaṃ viditvā tāyaṃ velāyaṃ imā gāthāyo abhāsi –

さて、比丘たちよ。その時、クナーラ鳥は、尊きバラモンであるナーラダの偈の初め, 中, 終わりを理解して、その時にこれらの偈を語った。

351.

351.

‘‘Sallape nisitakhaggapāṇinā, paṇḍito api pisācadosinā;

Uggatejamuragampi āside, eko ekāya pamadāya nālape.

賢者は、研ぎ澄まされた剣を手に持つ者や、怒れる悪鬼とも語らうべきであり、猛毒を持つ蛇にも近づくべきだが、女と二人きりで密かに語らうべきではない。

352.

352.

‘‘Lokacittamathanā hi nāriyo, naccagītabhaṇitamhitāvudhā;

Bādhayanti anupaṭṭhitassatiṃ, dīpe rakkhasigaṇova vāṇije.

女たちは人々の心をかき乱す。踊り、歌、語らい、微笑みを武器として、正念を失った男を苦しめる。それは、島に住む羅刹女の群れが商人たちを食らうかのようである。

353.

353.

‘‘Natthi [Pg.129] tāsaṃ vinayo na saṃvaro, majjamaṃsaniratā asaññatā;

Tā gilanti purisassa pābhataṃ, sāgareva makaraṃ timiṅgalo.

彼女たちには規律も慎みもなく、酒と肉を好み、自制心がない。大海でティミンガラ魚がマカラを飲み込むように、彼女たちは男が運んできた富を食いつぶす。

354.

354.

‘‘Pañcakāmaguṇasātagocarā, uddhatā aniyatā asaññatā;

Osaranti pamadā pamādinaṃ, loṇatoyavatiyaṃva āpakā.

五欲の快楽を享受し、高慢で不安定で、不謹慎な女たちは、川が塩水の海へと流れ込むように、放逸な男たちのもとへと忍び寄る。

355.

355.

‘‘Yaṃ naraṃ upalapenti nāriyo, chandasā va ratiyā dhanena vā;

Jātavedasadisampi tādisaṃ, rāgadosavadhiyo dahanti naṃ.

女たちが愛欲や快楽や富によって誘惑するいかなる男も、貪欲と怒りによって滅ぼす者である彼女たちは、火のようにその男を焼き尽くす。

356.

356.

‘‘Aḍḍhaṃ ñatvā purisaṃ mahaddhanaṃ, osaranti sadhanā sahattanā;

Rattacittamativeṭhayanti naṃ, sāla māluvalatāva kānane.

男が裕福で莫大な富を持っていると知ると、彼女たちは自らの財産と身を投じて近づく。そして、情欲に染まった心の男を、森の中でマルヴァの蔓がサーラの樹に巻き付くように、激しく絡め取る。

357.

357.

‘‘Tā upenti vividhena chandasā, citrabimbamukhiyo alaṅkatā;

Uhasanti pahasanti nāriyo, sambarova satamāyakovidā.

彼女たちは、美しく彩られた顔を持ち、着飾り、種々の欲望を持って近づく。女たちは声高に笑い、あるいは微笑む。彼女たちは百の偽りに通じた阿修羅サンバラのようである。

358.

358.

‘‘Jātarūpamaṇimuttabhūsitā, sakkatā patikulesu nāriyo;

Rakkhitā aticaranti sāmikaṃ, dānavaṃva hadayantarassitā.

金や宝石や真珠で身を飾り、夫の家で敬われていても、女たちは守られていなければ夫を裏切る。それは、ダーナヴァ族の悪鬼の腹の中に隠されていた女が、彼を裏切ったのと同様である。

359.

359.

‘‘Tejavāpi [Pg.130] hi naro vicakkhaṇo, sakkato bahujanassa pūjito;

Nārinaṃ vasagato na bhāsati, rāhunā upahatova candimā.

威力があり、聡明で、多くの人々に敬われ崇められている男であっても、女たちの支配下に入れば、ラーフに捉えられた月のように輝きを失う。

360.

360.

‘‘Yaṃ kareyya kupito diso disaṃ, duṭṭhacitto vasamāgataṃ ariṃ ;

Tena bhiyyo byasanaṃ nigacchati, nārinaṃ vasagato apekkhavā.

怒りに震え、邪悪な心を持った敵が、自分の支配下に入った仇敵に対してなすいかなる災厄よりも、女たちの支配下に入り執着を持つ者は、より大きな災難に見舞われる。

361.

361.

‘‘Kesalūnanakhachinnatajjitā, pādapāṇikasadaṇḍatāḷitā;

Hīnamevupagatā hi nāriyo, tā ramanti kuṇapeva makkhikā.

髪を引き抜かれ、爪を剥がされると脅され、足や手や杖で打たれても、女たちは卑賤な男のもとへ行く。彼女たちは、蝿が死骸に群がるように、卑しいものを好むのである。

362.

362.

‘‘Tā kulesu visikhantaresu vā, rājadhāninigamesu vā puna ;

Oḍḍitaṃ namucipāsavākaraṃ, cakkhumā parivajje sukhatthiko.

家々や街路、あるいは王都や村々において、彼女たちは再び悪魔（ナムチ）の罠を仕掛ける。幸福を求める知恵ある者は、それを避けるべきである。

363.

363.

‘‘Ossajitva kusalaṃ tapoguṇaṃ, yo anariyacaritāni mācari;

Devatāhi nirayaṃ nimissati, chedagāmimaṇiyaṃva vāṇijo.

功徳ある修行の徳を捨てて、卑しい者の行いをなす者は、神々によって地獄へと連れ去られる。それは、商人が十万金の価値ある財を差し出して、ただの石を手に入れるようなものである。

364.

364.

‘‘So idha garahito parattha ca, dummatī upahato sakammunā;

その愚かな者は、今世でそしられ、来世においても自らの悪業によって打ちのめされる。

Gacchatī aniyato gaḷāgaḷaṃ, duṭṭhagadrabharathova uppathe.

悪しき驢馬が引く車が道なき道を行くように、行き先も定まらずに輪廻を彷徨い、長い間、地獄などの悪処で苦しむことになる。

365.

365.

‘‘So upeti nirayaṃ patāpanaṃ, sattisimbalivanañca āyasaṃ;

Āvasitvā tiracchānayoniyaṃ, petarājavisayaṃ na muñcati.

その者はパターパナ地獄に至り、鉄の棘がある刺練（シムバリ）の森に至る。畜生の世界を経て、餓鬼や阿修羅の境涯から逃れることはできない。

366.

366.

‘‘Dibyakhiḍḍaratiyoṃ [Pg.131] ca nandane, cakkavatticaritañca mānuse;

Nāsayanti pamadā pamādinaṃ, duggatiñca paṭipādayanti naṃ.

女たちは、放逸な男たちに対して、三十三天の歓喜園における天界の遊興の楽しみや、人間界における転輪聖王の栄華を台無しにし、その男を悪趣へと至らせる。

367.

367.

‘‘Dibyakhiḍḍaratiyo na dullabhā, cakkavatticaritañca mānuse;

Soṇṇabyamhanilayā ca accharā, ye caranti pamadāhanatthikā.

女を欲せず聖なる修行に励む者たちにとって、天界の遊興の楽しみも、人間界における転輪聖王の栄華も、黄金の宮殿に住む天女たちも、得ることは難しくない。

368.

368.

‘‘Kāmadhātusamatikkamā gati, rūpadhātuyā bhāvo na dullabho;

Vītarāgavisayūpapattiyā, ye caranti pamadāhanatthikā.

女を欲せず聖なる修行に励む者たちにとって、欲界を超越した境地や、色界への転生は難しくなく、離欲の境地へと至るのである。

369.

369.

‘‘Sabbadukkhasamatikkamaṃ sivaṃ, accantamacalitaṃ asaṅkhataṃ;

Nibbutehi sucihī na dullabhaṃ, ye caranti pamadāhanatthikā’’ti.

女を欲せず聖なる修行に励む者たちにとって、一切の苦悩を超越し、平安であり、永遠に不変で、縁によって作られたのではない涅槃を得ることは、煩悩を滅し清らかな者たちにとって難しくない。

370.

370.

‘‘Kuṇālohaṃ tadā āsiṃ, udāyī phussakokilo;

Ānando gijjharājāsi, sāriputto ca nārado;

Parisā buddhaparisā, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

“その時、私はクナーラ鳥であり、ウダーイーはフッサコーキラ（鳥）であった。アーナンダは鷲の王であり、サーリプッタはナーラダ（仙人）であった。当時の群れは今の仏弟子たちである。このようにジャータカを覚えなさい。”

Kuṇālajātakaṃ catutthaṃ.

クナーラ・ジャータカ（第四）完結。

537. Mahāsutasomajātakaṃ (5)

537. マハースタソーマ・ジャータカ（第五）

371.

371.

‘‘Kasmā tuvaṃ rasaka edisāni, karosi kammāni sudāruṇāni;

Hanāsi itthī purise ca mūḷho, maṃsassa hetu adu dhanassa kāraṇā’’.

“料理人（ラサカ）よ、なぜおまえは、このように極めて残忍な業を行うのか。愚かにも女や男を殺し、肉のためか、あるいは金のために殺すのか。”

372.

372.

‘‘Naṃ [Pg.132] attahetū na dhanassa kāraṇā, na puttadārassa sahāyañātinaṃ;

Bhattā ca me bhagavā bhūmipālo, so khādati maṃsaṃ bhadantedisaṃ’’.

“主君よ、私は自分自身のためでも、金のためでも、妻子や友人のためでもなく殺しているのではありません。私の主人であり、偉大なる徳を持つ王が、このような肉を召し上がるのです。”

373.

373.

‘‘Sace tuvaṃ bhatturatthe payutto, karosi kammāni sudāruṇāni;

Pātova antepuraṃ pāpuṇitvā, lapeyyāsi me rājino sammukhe taṃ’’.

“もしもおまえが主君への忠誠心から、このような極めて残忍な業を行っているのなら、明朝早くに王宮へ行き、王の面前で私のためにそのことを話しなさい。”

374.

374.

‘‘Tathā karissāmi ahaṃ bhadante, yathā tuvaṃ bhāsasi kāḷahatthi;

Pātova antepuraṃ pāpuṇitvā, vakkhāmi te rājino sammukhe taṃ’’.

“カーラハッティ様、仰せの通りにいたします。あなたが言われる通り、明朝早くに王宮へ行き、王の面前であなたに代わってそのことを申し上げます。”

375.

375.

Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Kāḷo rasakamādāya, rājānaṃ upasaṅkami;

Upasaṅkamma rājānaṃ, idaṃ vacanamabravi.

その後、夜が明けて日が昇る頃、カーラハッティは料理人を連れて王のもとへ行き、王に次のように告げた。

376.

376.

‘‘Saccaṃ kira mahārāja, rasako pesito tayā;

Hanati itthipurise, tuvaṃ maṃsāni khādasi’’.

“大王よ、あなたがこの料理人を遣わして男や女を殺させ、あなたがその肉を食べているというのは本当ですか。”

377.

377.

‘‘Evameva tathā kāḷa, rasako pesito mayā;

Mama atthaṃ karontassa, kimetaṃ paribhāsasi’’.

“カーラハッティよ、その通りだ。私が料理人を遣わしたのだ。私の望みを叶えている者に対して、なぜおまえは責めるのか。”

378.

378.

‘‘Ānando sabbamacchānaṃ, khāditvā rasagiddhimā;

Parikkhīṇāya parisāya, attānaṃ khādiyā mato.

“魚の王アナンダは、すべての魚を食らい尽くし、味への執着から群れがいなくなると、ついには自分自身を食べて死んでしまった。”

379.

379.

‘‘Evaṃ pamatto rasagārave ratto, bālo yadī āyati nāvabujjhati;

Vidhamma putte caji ñātake ca, parivattiya attānaññeva khādati.

“このように放逸で味の快楽に耽る愚者は、将来を悟らず、子や親族を滅ぼし、最後には自分自身をも滅ぼすのである。”

380.

380.

‘‘Idaṃ [Pg.133] te sutvāna vigetu chando, mā bhakkhayī rāja manussamaṃsaṃ;

Mā tvaṃ imaṃ kevalaṃ vārijova, dvipadādhipa suññamakāsi raṭṭhaṃ’’.

“大王よ、このことを聞いて執着を捨ててください。王よ、人肉を食べてはなりません。人々の主である大王よ、あなたはただ一匹の魚のように、この国を空虚にしてはなりません。”

381.

381.

‘‘Sujāto nāma nāmena, oraso tassa atrajo ;

Jambupesimaladdhāna, mato so tassa saṅkhaye.

“カーラハッティよ、スジャータという名の長者の息子がいた。彼はジャンブの実を得ることができず、その実がないために死んでしまった。”

382.

382.

‘‘Evameva ahaṃ kāḷa, bhutvā bhakkhaṃ rasuttamaṃ;

Aladdhā mānusaṃ maṃsaṃ, maññe hissāmi jīvitaṃ’’.

“同じように、カーラハッティよ、私は最高の味を食べてしまい、人肉を得られなければ、私は命を落とすことになるだろう。”

383.

383.

‘‘Māṇava abhirūposi, kule jātosi sotthiye;

Na tvaṃ arahasi tāta, abhakkhaṃ bhakkhayetave’’.

“若者よ、おまえは容姿端麗で、清らかな家に生まれた。息子よ、おまえは食べてはならないものを食べるべきではない。”

384.

384.

‘‘Rasānaṃ aññataraṃ etaṃ, kasmā maṃ tvaṃ nivāraye;

Sohaṃ tattha gamissāmi, yattha lacchāmi edisaṃ.

“バラモンよ、これはあらゆる味の中でも格別なものです。なぜ私を止めるのですか。私はこれを得られる場所へ行くつもりです。”

385.

385.

‘‘Sovāhaṃ nippatissāmi, na te vacchāmi santike;

Yassa me dassanena tvaṃ, nābhinandasi brāhmaṇa’’.

“バラモンよ、私は出て行きます。あなたのそばには留まりません。あなたは私を見ることを喜ばないのですから。”

386.

386.

‘‘Addhā aññepi dāyāde, putte lacchāma māṇava;

Tvañca jamma vinassassu, yattha pattaṃ na taṃ suṇe’’.

“若者よ、我らにはおまえ以外にも跡継ぎとなる子ができるだろう。卑しい者よ、おまえが行った先の噂すら聞こえないような場所へ消えてしまえ。”

387.

387.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, dvipadinda suṇohi me;

Pabbājessanti taṃ raṭṭhā, soṇḍaṃ māṇavakaṃ yathā’’.

“大王よ、人々の主よ、私の言葉を聞いてください。酒に溺れた若者が家を追われるように、あなたも国から追放されることでしょう。”

388.

388.

‘‘Sujāto nāma nāmena, bhāvitattāna sāvako;

Accharaṃ kāmayantova, na so bhuñji na so pivi.

“カーラハッティよ、心を修めた五百人の仙人の弟子であったスジャータという男は、天女を恋い慕うあまり、食べも飲みもしなかった。”

389.

389.

‘‘Kusaggenudakamādāya, samudde udakaṃ mine;

Evaṃ mānusakā kāmā, dibbakāmāna santike.

“草の先の水滴で海を量るようなものだ。天界の欲望に比べれば、人間界の欲望などその程度のものだ。”

390.

390.

‘‘Evameva ahaṃ kāḷa, bhutvā bhakkhaṃ rasuttamaṃ;

Aladdhā mānusaṃ maṃsaṃ, maññe hissāmi jīvitaṃ’’.

“同じように、カーラハッティよ、私は最高の味を食べてしまい、人肉を得られなければ、私は命を落とすことになるだろう。”

391.

391.

‘‘Yathāpi [Pg.134] te dhataraṭṭhā, haṃsā vehāyasaṅgamā;

Abhuttaparibhogena, sabbe abbhatthataṃ gatā.

“大空を飛ぶダタラッタ種のハクチョウたちが、食べてはならないものを食べたために、みな滅びてしまったのと同じである。”

392.

392.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, dvipadinda suṇohi me;

Abhakkhaṃ rāja bhakkhesi, tasmā pabbājayanti taṃ’’.

“大王よ、人々の主よ、私の言葉を聞いてください。王よ、あなたは食べてはならないものを食べています。それゆえ、人々はあなたを国から追放するでしょう。”

393.

393.

‘‘Tiṭṭhāhīti mayā vutto, so tvaṃ gacchasi pammukho ;

Aṭṭhito tvaṃ ṭhitomhīti, lapasi brahmacārini;

Idaṃ te samaṇāyuttaṃ, asiñca me maññasi kaṅkapattaṃ’’.

“私が‘止まれ’と言ったのに、おまえは逃げ去る。止まっていないのに‘私は止まっている’と言う。修行者よ、それは不当な言葉だ。おまえは私の剣を、鷲の羽のように軽いものと思っているのか。”

394.

394.

‘‘Ṭhitohamasmī sadhammesu rāja, na nāmagottaṃ parivattayāmi;

Corañca loke aṭhitaṃ vadanti, āpāyikaṃ nerayikaṃ ito cutaṃ.

王よ、私は善なる教えの中に留まっています。名や姓を変えることはありません。大王よ、この世を去って地獄へ落ちるべき盗人を、世の人々は“拠り所のない者”と呼びます。

395.

395.

‘‘Sace tvaṃ saddahasi rāja, sutaṃ gaṇhāhi khattiya ;

Tena yaññaṃ yajitvāna, evaṃ saggaṃ gamissasi’’.

王よ、もし私の言葉を信じるなら、スタソーマを捕らえなさい。その王を犠牲として捧げることで、あなたは天界へ行くことができるでしょう。

396.

396.

‘‘Kismiṃ nu raṭṭhe tava jātibhūmi, atha kena atthena idhānupatto;

Akkhāhi me brāhmaṇa etamatthaṃ, kimicchasī demi tayajja patthitaṃ’’.

婆羅門よ、あなたの故郷はどの国にありますか。また、どのような目的でここへ来たのですか。婆羅門よ、問われたことに答えなさい。何を望んでいますか。あなたが求めているものを、今日与えましょう。

397.

397.

‘‘Gāthā catasso dharaṇīmahissara, sugambhiratthā varasāgarūpamā;

Taveva atthāya idhāgatosmi, suṇohi gāthā paramatthasaṃhitā’’.

大地を治める王よ、大海のように極めて深い意味を持つ四つの偈があります。あなた自身の利益のために私はここへ来ました。至高の利益を説くこれらの偈をお聞きください。

398.

398.

‘‘Na ve rudanti matimanto sapaññā, bahussutā ye bahuṭṭhānacintino;

Dīpañhi etaṃ paramaṃ narānaṃ, yaṃ paṇḍitā sokanudā bhavanti.

スタソーマ王よ、思慮深く知恵があり、博識で多方面に思慮を巡らす賢者たちは、決して泣くことはありません。スタソーマ王よ、賢者たちの憂いのなさは、人々にとって最高の拠り所となります。それら賢者は憂いを払拭した者となるのです。

399.

399.

‘‘Attānaṃ [Pg.135] ñātī udāhu puttadāraṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Kimeva tvaṃ sutasomānutappe, korabyaseṭṭha vacanaṃ suṇoma tetaṃ’.

コーラヴィヤ家の上首スタソーマよ、あなたは自分自身のことを憂いているのですか、それとも親族や妻子、穀物や財宝、銀や金を憂いているのですか。スタソーマよ、あなたは何を憂いているのか、その言葉をぜひ聞かせてください。

400.

400.

‘‘Nevāhamattānamanutthunāmi, na puttadāraṃ na dhanaṃ na raṭṭhaṃ;

Satañca dhammo carito purāṇo, taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇassānutappe.

友なるポーリサーダよ、私は自分自身のことも、妻子や財産や国も憂いてはいません。ただ、善き人々が古くから守ってきた法があり、婆羅門となしたあの約束のことだけを憂いているのです。

401.

401.

‘‘Kato mayā saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajissaṃ’’.

友なるポーリサーダよ、私が自国で王位にあった時、婆羅門となした約束があります。その約束を婆羅門に対して果たし、真実を守る者として、私は再びここへ戻って参ります。

402.

402.

‘‘Nevāhametaṃ abhisaddahāmi, sukhī naro maccumukhā pamutto;

Amittahatthaṃ punarāvajeyya, korabyaseṭṭha na hi maṃ upesi.

尊きコーラヴィヤ王よ、死の口から逃れて無事になった者が、再び敵の手元へ戻って来るなどということを、私は全く信じません。あなたは私のところへは戻らないでしょう。

403.

403.

‘‘Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Madhuraṃ piyaṃ jīvitaṃ laddha rāja, kuto tuvaṃ ehisi me sakāsaṃ’’.

王よ、人食いの手から放たれ、自分の宮殿に帰り、愛しい命を得たなら、どうして私の元へ戻って来ることがあるでしょうか。いや、来るはずがありません。

404.

404.

‘‘Mataṃ vareyya parisuddhasīlo, na jīvitaṃ garahito pāpadhammo;

Na hi taṃ naraṃ tāyati duggatīhi, yassāpi hetu alikaṃ bhaṇeyya.

友なるポーリサーダよ、清浄な戒を持つ人は、たとえ命のためであっても嘘を言うくらいなら、むしろ死を選びます。不善の者が誰かのために嘘をついたとしても、その嘘が彼を悪趣から救ってくれるわけではないのです。

405.

405.

‘‘Sacepi vāto girimāvaheyya, cando ca sūriyo ca chamā pateyyuṃ;

Sabbā ca najjo paṭisotaṃ vajeyyuṃ, na tvevahaṃ rāja musā bhaṇeyyaṃ.

友なるポーリサーダよ、たとえ風が大山を吹き飛ばし、月と太陽が地に落ち、全ての川が逆流したとしても、王よ、私は決して嘘を言うことはありません。

406.

406.

‘‘Nabhaṃ [Pg.136] phaleyya udadhīpi susse, saṃvaṭṭaye bhūtadharā vasundharā;

Siluccayo meru samūlamuppate, na tvevahaṃ rāja musā bhaṇeyyaṃ’’.

友なるポーリサーダよ、天が裂け、大海が枯れ、大地が覆り、須弥山が根こそぎ抜け落ちたとしても、王よ、私は決して嘘を言うことはありません。

407.

407.

‘‘Asiñca sattiñca parāmasāmi, sapathampi te samma ahaṃ karomi;

Tayā pamutto anaṇo bhavitvā, saccānurakkhī punarāvajissaṃ’’.

友よ、私は剣と槍に触れてあなたに誓いましょう。あなたに解放され、約束を果たして借りのない身となり、真実を守る者として私は再び戻って参ります。

408.

408.

‘‘Yo te kato saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajassu’’.

友なるスタソーマよ、あなたが自国で王位にあった時に婆羅門となしたあの約束を、婆羅門に対して果たし、真実を守る者として再びここへ戻って来なさい。

409.

409.

‘‘Yo me kato saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāvajissaṃ’’.

友よ、自国で王位にあった時に私が婆羅門となしたあの約束を、婆羅門に対して果たし、真実を守る者として私は再び戻って参ります。

410.

410.

‘‘Mutto ca so porisādassa hatthā, gantvāna taṃ brāhmaṇaṃ etadavoca;

Suṇoma gāthāyo satārahāyo, yā me sutā assu hitāya brahme’’.

比丘たちよ、その時ポーリサーダの手から解放されたスタソーマ王は、自らの宮殿へ戻り、婆羅門にこう言いました。“婆羅門よ、私が聞いた私の利益となる、百の価値があるそれらの偈を聞かせてください”と。

411.

411.

‘‘Sakideva sutasoma, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

スタソーマ大王よ、善き人との出会いは、たとえ一度であってもその人を守ります。しかし、悪しき者との度重なる交わりは、その人を守ることはありません。

412.

412.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

善き人々とだけ交わり、善き人々と親しくしなさい。賢者たちの正しい教えを知ることで人は善くなり、卑しくなることはありません。

413.

413.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

大王よ、美しく飾られた王の馬車もやがて朽ち、この身体もまた老い衰えます。しかし、聖者たちが称賛する善き人々の法が老い朽ちることはありません。

414.

414.

‘‘Nabhañcaṃ [Pg.137] dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rāja’’.

王よ、空と地は遠く離れており、海の向こう岸もまた遠いと言われます。しかし、賢者たちは、善き人の法と不善の人の法との隔たりは、それらよりもさらに遠く離れていると言います。

415.

415.

‘‘Sahassiyā imā gāthā, nahimā gāthā satārahā;

Cattāri tvaṃ sahassāni, khippaṃ gaṇhāhi brāhmaṇa’’.

婆羅門よ、これらの偈にはそれぞれ千の価値があります。百の価値どころではありません。あなたは今すぐ四千の金を受け取りなさい。

416.

416.

‘‘Āsītiyā nāvutiyā ca gāthā, satārahā cāpi bhaveyya gāthā;

Paccattameva sutasoma jānahi, sahassiyā nāma kā atthi gāthā’’.

親愛なるスタソーマよ、偈には八十や九十、あるいは百の価値があるものもあるでしょう。しかしスタソーマよ、価値をわきまえる者として考えなさい。千もの価値がある偈など、一体どこにあるというのですか。

417.

417.

‘‘Icchāmi vohaṃ sutavuddhimattano, santoti maṃ sappurisā bhajeyyuṃ;

Ahaṃ savantīhi mahodadhīva, na hi tāta tappāmi subhāsitena.

父上である王よ、私は自らの学びを深め、徳ある人々が私を友としてくれることを望みます。大海が流れ込む川の水で満たされることがないように、私は善く説かれた言葉を聞いても、決して満足しきることがありません。

418.

418.

‘‘Aggi yathā tiṇakaṭṭhaṃ dahanto, na tappatī sāgarova nadīhi;

Evampi te paṇḍitā rājaseṭṭha, sutvā na tappanti subhāsitena.

燃え盛る火が草木をいくら焼いても尽きることがなく、大海が川の水で満たされることがないように、王よ、賢者たちもまた、善く説かれた言葉を聞いて満足しきってしまうことはありません。

419.

419.

‘‘Sakassa dāsassa yadā suṇomi, gāthaṃ ahaṃ atthavatiṃ janinda;

Tameva sakkacca nisāmayāmi, na hi tāta dhammesu mamatthi titti’’.

人々の主である父上よ、たとえ自分の召使いからであっても、有益な偈を聞くならば、私はそれを恭しく拝聴いたします。父上よ、私にとって法を求めることに終わりはないのです。

420.

420.

‘‘Idaṃ [Pg.138] te raṭṭhaṃ sadhanaṃ sayoggaṃ, sakāyuraṃ sabbakāmūpapannaṃ;

Kiṃ kāmahetu paribhāsasimaṃ, gacchāmahaṃ porisādassa ñatte’’.

父上よ、豊かな財宝や軍勢、王権の象徴を備え、あらゆる望みが叶うこの国を、どうぞ父上がお治めください。父上、なぜ欲のために私を責めるのですか。私はポーリサーダの元へ行かなければならないのです。

421.

421.

‘‘Attānurakkhāya bhavanti hete, hatthārohā rathikā pattikā ca;

Assāruhā ye ca dhanuggahāse, senaṃ payuñjāma hanāma sattuṃ’’.

子よ、スタソーマよ、自分を守るために象兵、戦車兵、歩兵、騎兵、そして弓兵たちがいるのだ。この軍勢を繰り出して敵を討とうではないか。

422.

422.

‘‘Sudukkaraṃ porisādo akāsi, jīvaṃ gahetvāna avassajī maṃ;

Taṃ tādisaṃ pubbakiccaṃ saranto, dubbhe ahaṃ tassa kathaṃ janinda’’.

父上、ポーリサーダは私を生け捕りにしながらも、逃がしてくれました。そのような稀な恩義を思うとき、どうして私が彼を害することができましょうか。

423.

423.

‘‘Vanditvā so pitaraṃ mātarañca, anusāsetvā negamañca balañca;

Saccavādī saccānurakkhamāno, agamāsi so yattha porisādo’’.

比丘たちよ、その時スタソーマ王は父母に別れの礼拝をし、町の人々や軍勢に訓示を与えた後、真実を語る者として自らの言葉を守るため、ポーリサーダのいる場所へと向かいました。

424.

424.

‘‘Kato mayā saṅkaro brāhmaṇena, raṭṭhe sake issariye ṭhitena;

Taṃ saṅkaraṃ brāhmaṇasappadāya, saccānurakkhī punarāgatosmi;

Yajassu yaññaṃ khāda maṃ porisāda’’.

“友よポーリーサーダよ。私は自国の王位にありながら、ナンダ・ブラーマナと約束を交わした。その約束をブラーマナに対して果たし、真実を守る者として、再び戻ってきた。友よポーリーサーダよ。私を殺して供犠として捧げるなり、あるいは私を食べるなりするがよい。”

425.

425.

‘‘Na hāyate khāditaṃ mayhaṃ pacchā, citakā ayaṃ tāva sadhūmikāva ;

Niddhūmake pacitaṃ sādhupakkaṃ, suṇoma gāthāyo satārahāyo’’.

“友よスタソーマよ。お前を食べるのが後になっても構わない。まず、この薪の山にはまだ煙と炎がある。煙のない火で焼かれた肉こそが、よく焼けたものだ。友よスタソーマよ、百の価値があるという詩句を聞こうではないか。”

426.

426.

‘‘Adhammiko [Pg.139] tvaṃ porisādakāsi, raṭṭhā ca bhaṭṭho udarassa hetu;

Dhammañcimā abhivadanti gāthā, dhammo ca adhammo ca kuhiṃ sameti.

“友よポーリーサーダよ。お前は法を無視し、人の肉を食べる者となった。腹を満たすために国を追われたのだ。友よポーリーサーダよ。これらの詩句は法（真理）を説くものである。正しい道（法）と邪な道（非法）が、どうして相容れることがあろうか。”

427.

427.

‘‘Adhammikassa luddassa, niccaṃ lohitapāṇino;

Natthi saccaṃ kuto dhammo, kiṃ sutena karissasi’’.

“法を欠き、残忍で、常にその手を血で汚しているお前には、真実（誠実さ）すらない。ましてや、どうして法（正しさ）があろうか。そのようなお前が、教えを聴いて何をしようというのか。”

428.

428.

‘‘Yo maṃsahetu migavaṃ careyya, yo vā hane purisamattahetu;

Ubhopi te pecca samā bhavanti, kasmā no adhammikaṃ brūsi maṃ tvaṃ’’.

“友よスタソーマよ。肉を求めて狩猟に出る王も、自分の目的のために人を殺す王も、来世においては共に同じである。なぜお前は、私だけを法に背く者と言うのか。”

429.

429.

‘‘Pañca pañcanakhā bhakkhā, khattiyena pajānatā;

Abhakkhaṃ rāja bhakkhesi, tasmā adhammiko tuvaṃ’’.

“王よ。法をわきまえた王族にとって、食べてよいとされるのは五種類の五本指の動物だけである。しかし、王よ、あなたはおよそ食べてはならぬ人の肉を食べている。ゆえに、あなたは法に背く者なのである。”

430.

430.

‘‘Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Amittahatthaṃ punarāgatosi, na khattadhamme kusalosi rāja’’.

“大王よ。人食いの手から逃れ、欲楽を求める者として自らの宮殿に戻りながら、再び敵の手の中に戻ってくるとは。大王よ、あなたは王としての術策（王法）に長けてはいないようだ。”

431.

431.

‘‘Ye khattadhamme kusalā bhavanti, pāyena te nerayikā bhavanti;

Tasmā ahaṃ khattadhammaṃ pahāya, saccānurakkhī punarāgatosmi;

Yajassu yaññaṃ khāda maṃ porisāda’’.

“王としての術策に長けた王たちは、その多くが地獄に落ちる。ゆえに私は、そのような術策を捨てて真実を守る者となり、再び戻ってきたのだ。友よポーリーサーダよ。私を殺して供犠として捧げるなり、あるいは私を食べるなりするがよい。”

432.

432.

‘‘Pāsādavāsā pathavīgavassā, kāmitthiyo kāsikacandanañca;

Sabbaṃ tahiṃ labhasi sāmitāya, saccena kiṃ passasi ānisaṃsaṃ’’.

“友よスタソーマよ。宮殿での暮らし、大地を走る牛や馬、欲望の対象たる女たち、そしてカーシー産の衣や白檀。そのすべてを、お前は主として享受することができたのだ。それなのに、真実を守ることにどのような功徳があるというのか。”

433.

433.

‘‘Ye [Pg.140] kecime atthi rasā pathabyā, saccaṃ tesaṃ sādhutaraṃ rasānaṃ;

“友よポーリーサーダよ。この大地にあるいかなる味わいの中でも、真実という味わいこそが最も優れたものである。”

Sacce ṭhitā samaṇabrāhmaṇā ca, taranti jātimaraṇassa pāraṃ’’.

“真実に立脚する修行者やバラモンたちは、生と死の彼岸（輪廻の解脱）へと渡ることができるのだ。”

434.

434.

‘‘Mutto tuvaṃ porisādassa hatthā, gantvā sakaṃ mandiraṃ kāmakāmī;

Amittahatthaṃ punarāgatosi, na hi nūna te maraṇabhayaṃ janinda;

Alīnacitto asi saccavādī’’.

“人々の主たる大王よ。人食いの手から逃れ、欲楽を求める身でありながら自らの宮殿へ帰り、再び敵の手へと戻ってくるとは。大王よ、真実を語るあなたには、死の恐怖など微塵もないようだ。実になんと怯まぬ心をお持ちなのだ。”

435.

435.

‘‘Katā me kalyāṇā anekarūpā, yaññā yiṭṭhā ye vipulā pasatthā;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

“友よポーリーサーダよ。私は多種多様な善行を積み、賢者たちに称賛される数多くの供犠を行ってきた。来世への道は清められている。正しい教え（法）に立脚する私のような者が、どうして死を恐れることがあろうか。”

436.

436.

‘‘Katā me kalyāṇā anekarūpā, yaññā yiṭṭhā ye vipulā pasatthā;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

“私は多種多様な善行を積み、賢者たちに称賛される数多くの供犠を行ってきた。後悔することなく来世へと赴こう。ポーリーサーダよ、私を殺して供犠とするか、あるいは私を食べるがよい。”

437.

437.

‘‘Pitā ca mātā ca upaṭṭhitā me, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

“私は父母に恭しく仕え、十王法に従って正しく国を治めてきた。来世への道は清められている。正しい教え（法）に立脚する私のような者が、どうして死を恐れることがあろうか。”

438.

438.

‘‘Pitā ca mātā ca upaṭṭhitā me, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

“私は父母に恭しく仕え、十王法に従って正しく国を治めてきた。後悔することなく来世へと赴こう。ポーリーサーダよ、私を殺して供犠とするか、あるいは私を食べるがよい。”

439.

439.

‘‘Ñātīsu mittesu katā me kārā, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

“私は親族や友人に恩恵を施し、十王法に従って正しく国を治めてきた。来世への道は清められている。正しい教え（法）に立脚する私のような者が、どうして死を恐れることがあろうか。”

440.

440.

‘‘Ñātīsuṃ [Pg.141] mittesu katā me kārā, dhammena me issariyaṃ pasatthaṃ;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda.

“私は親族や友人に恩恵を施し、十王法に従って正しく国を治めてきた。後悔することなく来世へと赴こう。ポーリーサーダよ、私を殺して供犠とするか、あるいは私を食べるがよい。”

441.

441.

‘‘Dinnaṃ me dānaṃ bahudhā bahūnaṃ, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Visodhito paralokassa maggo, dhamme ṭhito ko maraṇassa bhāye.

“私は多くの人々に多大なる施しを与え、修行者やバラモンたちを満足させてきた。来世への道は清められている。正しい教え（法）に立脚する私のような者が、どうして死を恐れることがあろうか。”

442.

442.

‘‘Dinnaṃ me dānaṃ bahudhā bahūnaṃ, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca;

Anānutappaṃ paralokaṃ gamissaṃ, yajassu yaññaṃ ada maṃ porisāda’’.

“私は多くの人々に多大なる施しを与え、修行者やバラモンたちを満足させてきた。後悔することなく来世へと赴こう。ポーリーサーダよ、私を殺して供犠とするか、あるいは私を食べるがよい。”

443.

443.

‘‘Visaṃ pajānaṃ puriso adeyya, āsīvisaṃ jalitamuggatejaṃ;

Muddhāpi tassa viphaleyya sattadhā, yo tādisaṃ saccavādiṃ adeyya’’.

“毒と知りながらそれを飲む者や、猛毒を持ち光り輝く蛇を掴む者は、必ずや滅びに至る。それと同じく、あなたのような真実を語る者を食べる者がいれば、その者の頭は七つに割れることであろう。”

444.

444.

‘‘Sutvā dhammaṃ vijānanti, narā kalyāṇapāpakaṃ;

Api gāthā suṇitvāna, dhamme me ramate mano’’.

“友よスタソーマよ。人は教えを聴くことで、善悪を知るようになる。私もこれらの詩句を聴いて、心が法（正しい教え）を喜んでいるのだ。”

445.

445.

‘‘Sakideva mahārāja, sabbhi hoti samāgamo;

Sā naṃ saṅgati pāleti, nāsabbhi bahusaṅgamo.

“大王よ。善き人とただ一度会うだけでも、その交わりはその人を守ってくれる。しかし、悪しき人と何度交わったとしても、それがその人を守ることはない。”

446.

446.

‘‘Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Sataṃ saddhammamaññāya, seyyo hoti na pāpiyo.

“ただ善き人とだけ交わり、善き人とだけ親しくすべきである。賢者の正しき法を知れば、人はより勝れた者となり、卑しき者となることはない。”

447.

447.

‘‘Jīranti ve rājarathā sucittā, atho sarīrampi jaraṃ upeti;

Satañca dhammo na jaraṃ upeti, santo have sabbhi pavedayanti.

“美しく飾られた王の馬車もやがて朽ち、この身体もまた老いさらばえていく。しかし、善き人々の法（教え）が老いることはない。賢者たちはそのことを称え合うのだ。”

448.

448.

‘‘Nabhañcaṃ [Pg.142] dūre pathavī ca dūre, pāraṃ samuddassa tadāhu dūre;

Tato have dūrataraṃ vadanti, satañca dhammo asatañca rāja’’.

“王よ。天は地から遠く、地もまた天から遠い。海の向こう岸もまた遠いと言われる。しかし、賢者たちは言う。善き人の法と、悪しき人の法との隔たりは、それらよりも遥かに遠いのであると。”

449.

449.

‘‘Gāthā imā atthavatī subyañjanā, subhāsitā tuyha janinda sutvā;

Ānandi vitto sumano patīto, cattāri te samma vare dadāmi’’.

“人々の主、友よスタソーマよ。意義深く、言葉も美しく、実に見事に説かれたこれらの詩句を聴いて、私は歓喜し、満足し、心は晴れやかである。友よ、お前に四つの望みを与えよう。”

450.

450.

‘‘Yo nattano maraṇaṃ bujjhasi tuvaṃ, hitāhitaṃ vinipātañca saggaṃ;

Giddho rase duccarite niviṭṭho, kiṃ tvaṃ varaṃ dassasi pāpadhamma.

“悪行にふけるポーリーサーダよ。お前は自らの死も悟らず、利害も、地獄に落ちることも天界のことも分かっていない。ただ肉の味に溺れ、悪徳に身を沈めているお前が、一体どのような望みを与えるというのか。”

451.

451.

‘‘Ahañca taṃ dehi varanti vajjaṃ, tvañcāpi datvāna avākareyya;

Sandiṭṭhikaṃ kalahamimaṃ vivādaṃ, ko paṇḍito jānamupabbajeyya’’.

“もし私が‘望みを与えよ’と言い、お前がそれを約束しておきながら叶えないならば、そこには明らかな争いと論争が生じる。賢者が承知の上で、そのような争いに近づくはずがあろうか。”

452.

452.

‘‘Na taṃ varaṃ arahati jantu dātuṃ, yaṃ vāpi datvāna avākareyya;

Varassu samma avikampamāno, pāṇaṃ cajitvānapi dassameva’’.

“友よスタソーマよ。一度約束しておきながら、それを与えないようなことをすべきではない。友よ、ためらうことなく望みを言うがよい。たとえこの命を捨ててでも、私は必ずそれを叶えよう。”

453.

453.

‘‘Ariyassa ariyena sameti sakhyaṃ, paññassa paññāṇavatā sameti;

Passeyya taṃ vassasataṃ arogaṃ, etaṃ varānaṃ paṭhamaṃ varāmi’’.

“聖者の友情は聖者と一致し、賢者の友情は賢者と一致します。あなたが百年の間、無病であることを願います。授けられた恩恵のうち、これを第一の願いとして選びます。”

454.

454.

‘‘Ariyassa ariyena sameti sakhyaṃ, paññassa paññāṇavatā sameti;

Passāsi maṃ vassasataṃ arogaṃ, etaṃ varānaṃ paṭhamaṃ dadāmi’’.

“聖者の友情は聖者と一致し、賢者の友情は賢者と一致します。あなたが百年の間、私が無病であることを見守りなさい。与える恩恵のうち、これを第一として授けます。”

455.

455.

‘‘Ye [Pg.143] khattiyāse idha bhūmipālā, muddhābhisittā katanāmadheyyā;

Na tādise bhūmipatī adesi, etaṃ varānaṃ dutiyaṃ varāmi’’.

“この地にまします王たち、頭に灌頂を受け、その名を知られた諸々の王族たち。そのような王たちを食べてはなりません。恩恵のうち、これを第二の願いとして選びます。”

456.

456.

‘‘Ye khattiyāse idha bhūmipālā, muddhābhisittā katanāmadheyyā;

Na tādise bhūmipatī ademi, etaṃ varānaṃ dutiyaṃ dadāmi’’.

“この地にまします王たち、頭に灌頂を受け、その名を知られた諸々の王族たち。そのような王たちを私はもう食べません。恩恵のうち、これを第二として授けます。”

457.

457.

‘‘Parosataṃ khattiyā te gahitā, talāvutā assumukhā rudantā;

Sake te raṭṭhe paṭipādayāhi, etaṃ varānaṃ tatiyaṃ varāmi’’.

“あなたによって捕らえられ、掌を貫かれ、涙に顔を濡らして泣いている、百を超える王族たち。彼らをそれぞれの国へと帰らせてください。恩恵のうち、これを第三の願いとして選びます。”

458.

458.

‘‘Parosataṃ khattiyā me gahitā, talāvutā assumukhā rudantā;

Sake te raṭṭhe paṭipādayāmi, etaṃ varānaṃ tatiyaṃ dadāmi’’.

“私によって捕らえられ、掌を貫かれ、涙に顔を濡らして泣いている、百を超える王族たち。彼らをそれぞれの国へと送り届けましょう。恩恵のうち、これを第三として授けます。”

459.

459.

‘‘Chiddaṃ te raṭṭhaṃ byathitā bhayā hi, puthū narā leṇamanuppaviṭṭhā;

Manussamaṃsaṃ viramehi rāja, etaṃ varānaṃ catutthaṃ varāmi’’.

“あなたの国はもぬけの殻となり、人々は恐れおののき、隠れ家へと逃げ込んでいます。王よ、人肉を食べることをおやめなさい。恩恵のうち、これを第四の願いとして選びます。”

460.

460.

‘‘Addhā hi so bhakkho mama manāpo, etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho;

Sohaṃ kathaṃ etto upārameyyaṃ, aññaṃ varānaṃ catutthaṃ varassu’’.

“実に、その食べ物は私の好物なのです。そのために私は森へと入ったのです。それなのに、どうして私がそれをやめることができましょうか。友よ、恩恵のうち、別の第四の願いを選びなさい。”

461.

461.

‘‘Naṃ [Pg.144] ve piyaṃ meti janinda tādiso, attaṃ niraṃkacca piyāni sevati;

Attāva seyyo paramā ca seyyo, labbhā piyā ocitatthena pacchā’’.

“人々の主よ、あなたのような者は‘これが私の好物だ’と言って、自分自身を捨てて好きなものに耽ります。しかし、自分自身こそが最も勝っています。なぜなら、身心を修めた者は、後から望むものを得られるからです。”

462.

462.

‘‘Piyaṃ me mānusaṃ maṃsaṃ, sutasoma vijānahi;

Namhi sakkā nivāretuṃ, aññaṃ varaṃ samma varassu’’.

“スッタソーマよ、知りなさい。私にとって人肉は好物なのです。それをやめることはできません。友よ、別の願いを選びなさい。”

463.

463.

‘‘Yo ve piyaṃ meti piyānurakkhī, attaṃ niraṃkacca piyāni sevati;

Soṇḍova pitvā visamissapānaṃ, teneva so hoti dukkhī parattha.

“‘これが私の好物だ’と言って、好きなものに執着し、自分自身を捨てて耽る者は、毒の混じった酒を飲む酔っ払いのようです。その悪行ゆえに、彼は来世で苦しむことになります。”

464.

464.

‘‘Yo cīdha saṅkhāya piyāni hitvā, kicchenapi sevati ariyadhamme ;

Dukkhitova pitvāna yathosadhāni, teneva so hoti sukhī parattha’’.

“しかし、この世でよく考えて好きなものを捨て、苦労してでも聖なる法（教え）に従う者は、苦い薬を飲んで病を治す人のようです。その善行ゆえに、彼は来世で幸せになります。”

465.

465.

‘‘Ohāyahaṃ pitaraṃ mātarañca, manāpiye kāmaguṇe ca pañca;

Etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho, taṃ te varaṃ kinti mahaṃ dadāmi’’.

“私は父母を捨て、五つの快い欲楽をも捨てて、この人肉のために森に入ったのです。それなのに、どうしてその願いをあなたに叶えてあげられましょうか。”

466.

466.

‘‘Na paṇḍitā diguṇamāhu vākyaṃ, saccappaṭiññāva bhavanti santo;

Varassu samma iti maṃ avoca, iccabravī tvaṃ na hi te sameti’’.

“賢者は二枚舌を使いません。善き人は約束を守るものです。あなたは私に‘願いを選べ’と言いながら、今また別のことを言っています。あなたの言葉は前後が一致していません。”

467.

467.

‘‘Apuññalābhaṃ ayasaṃ akittiṃ, pāpaṃ bahuṃ duccaritaṃ kilesaṃ;

Manussamaṃsassa kate upāgā, taṃ te varaṃ kinti mahaṃ dadeyyaṃ.

“不徳、悪評、不名誉、多大なる罪、悪行、そして汚れ。これらすべてを私は人肉のために引き受けてきました。それなのに、どうしてその願いを叶えることができましょうか。”

468.

468.

‘‘Naṃ [Pg.145] taṃ varaṃ arahati jantu dātuṃ, yaṃ vāpi datvāna avākareyya;

Varassu samma avikampamāno, pāṇaṃ cajitvānapi dassameva’’.

“願いを叶えると約束しながら、請われた時にそれを拒む者は、恩恵を授けるに値しません。あなたは‘ためらわずに選びなさい、命を捨ててでも与えよう’と私に言いました。それなのに、今の言葉はそれと一致していません。”

469.

469.

‘‘Pāṇaṃ cajanti santo nāpi dhammaṃ, saccappaṭiññāva bhavanti santo;

Datvā varaṃ khippamavākarohi, etena sampajja surājaseṭṭha.

“善き人は命を捨てても法（真実）を捨てません。善き人は約束を守るものです。恩恵を約束したのなら、速やかにそれを叶えなさい。王の中でも優れた者よ、この真実を全うしなさい。”

470.

470.

‘‘Caje dhanaṃ aṅgavarassa hetu, aṅgaṃ caje jīvitaṃ rakkhamāno;

Aṅgaṃ dhanaṃ jīvitañcāpi sabbaṃ, caje naro dhammamanussaranto’’.

“高貴な身体の一部のために富を捨てるべきであり、命を守るために身体の一部を捨てるべきです。しかし、正しい法（教え）を思う者は、身体の一部も富も命も、すべてを捨てるべきなのです。”

471.

471.

‘‘Yasmā hi dhammaṃ puriso vijaññā, ye cassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;

Taṃ hissa dīpañca parāyaṇañca, na tena mittiṃ jirayetha pañño.

“人が法を学ぶ相手、あるいは疑念を晴らしてくれる善き人は、その人にとっての拠り所（島）であり、避難所です。賢者はそのような師との友情を壊してはなりません。”

472.

472.

‘‘Addhā hi so bhakkho mama manāpo, etassa hetumhi vanaṃ paviṭṭho;

Sace ca maṃ yācasi etamatthaṃ, etampi te samma varaṃ dadāmi.

“実に、その食べ物は私の好物であり、そのために私は森に入りました。しかし、あなたがそこまで請うのであれば、友よ、その願いさえもあなたに叶えてあげましょう。”

473.

473.

‘‘Satthā ca me hosi sakhā ca mesi, vacanampi te samma ahaṃ akāsiṃ;

Tuvampi me samma karohi vākyaṃ, ubhopi gantvāna pamocayāma’’.

“あなたは私の師であり、私の友となりました。私はあなたの言葉に従いました。友よ、あなたも私の言葉に従ってください。二人で行って、彼らを解放しましょう。”

474.

474.

‘‘Satthā ca te homi sakhā ca tyamhi, vacanampi me samma tuvaṃ akāsi;

Ahampi te samma karomi vākyaṃ, ubhopi gantvāna pamocayāma’’.

“私はあなたの師であり、あなたの友です。あなたは私の言葉に従いました。友よ、私もあなたの言葉に従いましょう。二人で行って、彼らを解放しましょう。”

475.

475.

‘‘Kammāsapādenaṃ [Pg.146] viheṭhitattha, talāvutā assumukhā rudantā;

Na jātu dubbhetha imassa rañño, saccappaṭiññaṃ me paṭissuṇātha’’.

“諸王の方々よ、あなた方はカンマーサパーダによって掌を貫かれ、涙を流して泣き、苦しめられました。しかし、決してこの王に恨みを抱かないでください。私の真実の誓いを聞いてください。”

476.

476.

‘‘Kammāsapādena viheṭhitamhā, talāvutā assumukhā rudantā;

Na jātu dubbhema imassa rañño, saccappaṭiññaṃ te paṭissuṇāma’’.

“大王よ、私たちはカンマーサパーダによって掌を貫かれ、涙を流して泣き、苦しめられました。しかし、私たちは決してこの王に恨みを抱きません。あなたの真実の誓いを聞き入れましょう。”

477.

477.

‘‘Yathā pitā vā atha vāpi mātā, anukampakā atthakāmā pajānaṃ;

Evameva vo hotu ayañca rājā, tumhe ca vo hotha yatheva puttā’’.

“父や母が子を憐れみ、その幸福を願うように、この王があなた方にとっての父のようになりますように。さらにあなた方も、この王にとっての子のようであってください。”

478.

478.

‘‘Yathā pitā vā atha vāpi mātā, anukampakā atthakāmā pajānaṃ;

Evameva no hotu ayañca rājā, mayampi hessāma yatheva puttā’’.

“父や母が子を憐れみ、その幸福を願うように、この王が私たちにとっての父のようになりますように。私たちもまた、この王にとっての子のようになります。”

479.

479.

‘‘Catuppadaṃ sakuṇañcāpi maṃsaṃ, sūdehi randhaṃ sukataṃ suniṭṭhitaṃ;

Sudhaṃva indo paribhuñjiyāna, hitvā katheko ramasī araññe.

“四足の獣や鳥の肉が、料理人によって巧みに調理され、帝釈天が神酒を味わうように供されていたのに。それを捨てて、なぜあなたは一人森の中で楽しんでいるのですか。”

480.

480.

‘‘Tā khattiyā vallivilākamajjhā, alaṅkatā samparivārayitvā;

Indaṃva devesu pamodayiṃsu, hitvā katheko ramasī araññe.

“黄金の蔦のようにしなやかな腰を持ち、美しく飾った王女たちが、神々の間で天女が帝釈天を囲むようにあなたを囲んで楽しませていたのに。それを捨てて、なぜあなたは一人森の中で楽しんでいるのですか。”

481.

481.

‘‘Tambūpadhāne bahugoṇakamhi, subhamhi sabbassayanamhi saṅge ;

Seyyassa majjhamhi sukhaṃ sayitvā, hitvā katheko ramasī araññe.

“赤い枕があり、多くの毛織の敷物が敷かれ、あらゆる寝具が整った美しい寝床で、かつては心地よく眠っていたのに。それを捨てて、なぜあなたは一人森の中で楽しんでいるのですか。”

482.

482.

‘‘Pāṇissaraṃ [Pg.147] kumbhathūṇaṃ nisīthe, athopi ve nippurisampi tūriyaṃ;

Bahuṃ sugītañca suvāditañca, hitvā katheko ramasī araññe.

“夜には、手拍子や太鼓の音、そして女性たちによる多くの楽器の調べ、美しい歌声や合奏があなたを楽しませていたのに。それを捨てて、なぜあなたは一人森の中で楽しんでいるのですか。”

483.

483.

‘‘Uyyānasampannaṃ pahūtamālyaṃ, migājinūpetapuraṃ surammaṃ;

Hayehi nāgehi rathehupetaṃ, hitvā katheko ramasī araññe’’.

“大王よ、庭園が整い、花々が咲き乱れ、鹿野園（ろくやえん）を備えた、非常に楽しいあなたの都（バラナシ）は、馬や象や戦車に満ちています。それ（都）を捨てて、なぜあなたは独り、森の中で楽しんでいるのですか。”

484.

484.

‘‘Kāḷapakkhe yathā cando, hāyateva suve suve;

Kāḷapakkhūpamo rāja, asataṃ hoti samāgamo.

“大王よ、黒分（こくぶん、下弦の月）の月が、日々欠けていくように、悪人との交わりは、黒分に似たもの（日々衰退するもの）となります。”

485.

485.

‘‘Yathāhaṃ rasakamāgamma, sūdaṃ kāpurisādhamaṃ ;

Akāsiṃ pāpakaṃ kammaṃ, yena gacchāmi duggatiṃ.

“人々の救い主、王の中の王よ。卑劣で下等な男である料理人のラサカに従ったがために、私は悪業を積み、それによって私は悪趣へと向かうことでしょう。”

486.

486.

‘‘Sukkapakkhe yathā cando, vaḍḍhateva suve suve;

Sukkapakkhūpamo rāja, sataṃ hoti samāgamo.

“大王よ、白分（びゃくぶん、上弦の月）の月が、日々満ちていくように、善人との交わりは、白分に似たもの（日々向上するもの）となります。”

487.

487.

‘‘Yathāhaṃ tuvamāgamma, sutasoma vijānahi;

Kāhāmi kusalaṃ kammaṃ, yena gacchāmi suggatiṃ.

“スタソーマよ、知りなさい。あなたに従うことで、私は善業を積み、それによって私は善趣へと向かうことでしょう。”

488.

488.

‘‘Thale yathā vāri janinda vuṭṭhaṃ, anaddhaneyyaṃ na ciraṭṭhitīkaṃ;

Evampi hoti asataṃ samāgamo, anaddhaneyyo udakaṃ thaleva.

“人々の主よ、乾いた陸地に降った雨水が、長く留まらずすぐに消えてしまうように、悪人との交わりもまた、陸地の水のように長くは続きません。”

489.

489.

‘‘Sare yathā vāri janinda vuṭṭhaṃ, ciraṭṭhitīkaṃ naravīraseṭṭha ;

Evampi ve hoti sataṃ samāgamo, ciraṭṭhitīko udakaṃ sareva.

“人々の主、人中の英雄よ、湖に降った雨水が長く留まるように、善人との交わりは、湖の水のように長く続くものです。”

490.

490.

‘‘Abyāyiko [Pg.148] hoti sataṃ samāgamo, yāvampi tiṭṭheyya tatheva hoti;

Khippañhi veti asataṃ samāgamo, tasmā sataṃ dhammo asabbhi ārakā’’.

“王の中の王、優れた王よ。善人との交わりは不変であり、いつまでもそのままです。しかし、悪人との交わりはすぐに滅びます。それゆえ、善人の法は、非善人（悪人）からは遠く離れているのです。”

491.

491.

‘‘Na so rājā yo ajeyyaṃ jināti, na so sakhā yo sakhāraṃ jināti;

Na sā bhariyā yā patino na vibheti, na te puttā ye na bharanti jiṇṇaṃ.

“王たちよ、征服すべきでない（父母などの）者を征服する者は王ではありません。友を裏切る者は友ではありません。夫を敬わない者は妻ではありません。老いた父母を養わない者は子ではありません。”

492.

492.

‘‘Na sā sabhā yattha na santi santo, na te santo ye na bhaṇanti dhammaṃ;

Rāgañca dosañca pahāya mohaṃ, dhammaṃ bhaṇantāva bhavanti santo.

“王たちよ、善人がいない集まりは集会ではありません。法（真理）を語らない者は善人ではありません。貪欲と怒りと迷いを捨てて、法を語る者こそが、善人なのです。”

493.

493.

‘‘Nābhāsamānaṃ jānanti, missaṃ bālehi paṇḍitaṃ;

Bhāsamānañca jānanti, desentaṃ amataṃ padaṃ.

“王たちよ、賢者が愚者と混じって語らずにいるときは、人は彼が賢者であることを知りません。不死の境地（涅槃）を説き、語るときにこそ、人は彼が賢者であることを知るのです。”

494.

494.

‘‘Bhāsaye jotaye dhammaṃ, paggaṇhe isinaṃ dhajaṃ;

Subhāsitaddhajā isayo, dhammo hi isinaṃ dhajo’’ti.

“王たちよ、法を語り、法を照らしなさい。仙人たちの旗印を掲げなさい。善く語られた言葉こそが仙人たちの旗印であり、法こそが仙人たちの旗印なのです。”

Mahāsutasomajātakaṃ pañcamaṃ.

第五、マハースタソーマ・ジャータカ 完結。

Asītinipātaṃ niṭṭhitaṃ.

アシーティ・ニパータ（八十集）完結。

Tassuddānaṃ –

その要録（ウダーナ）は以下の通りである。

Sumukho pana haṃsavaro ca mahā, sudhabhojaniko ca paro pavaro;

Sakuṇāladijādhipativhayano, sutasomavaruttamasavhayanoti.

スムカ（チュッラハンサ・ジャータカ）、優れたハンス、別の高貴なスダーボージャナ・ジャータカ、クナーラ・ジャータカ、そして最も優れたスタソーマ・ジャータカである。

22. Mahānipāto

22. マハー・ニパータ（大集）

538. Mūgapakkhajātakaṃ (1)

538. ムーガパッカ・ジャータカ（テーミヤ・ジャータカ） (1)

1.

1.

‘‘Mā [Pg.149] paṇḍiccayaṃ vibhāvaya, bālamato bhava sabbapāṇinaṃ;

Sabbo taṃ jano ocināyatu, evaṃ tava attho bhavissati’’.

“愛するわが子テーミヤよ、自らの賢明さを現してはなりません。あらゆる生き物に対して、愚者であると思われなさい。すべての人々があなたを軽んじるようにしなさい。そうすれば、あなたの目的（王位を逃れること）は達成されるでしょう。”

2.

2.

‘‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi devate;

Atthakāmāsi me amma, hitakāmāsi devate’’.

“女神よ、あなたの仰るその言葉に従いましょう。母なる女神よ、あなたは私の現世の利益と来世の幸福を願ってくださっています。”

3.

3.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, kāsuṃ khaṇasi sārathi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ kāsuyā karissasi’’.

“御者よ、なぜそんなに急いで穴を掘っているのですか。友よ、私の問いに答えなさい。その穴で何をしようというのですか。”

4.

4.

‘‘Rañño mūgo ca pakkho ca, putto jāto acetaso;

Somhi raññā samajjhiṭṭho, puttaṃ me nikhaṇaṃ vane’’.

“王の息子は、口が利けず、足も動かず、心（知能）のない者のように生まれました。私は王から‘わが子を森の中に埋めよ’と命じられたのです。”

5.

5.

‘‘Na badhiro na mūgosmi, na pakkho na ca vīkalo ;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’.

“御者よ、私は耳が聞こえないのでもなく、口が利けず、足が動かず、不具でもありません。御者よ、もしあなたが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるでしょう。”

6.

6.

‘‘Ūrū bāhuṃ ca me passa, bhāsitañca suṇohi me;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane’’.

“御者よ、私の腿（もも）と腕を見なさい。そして私の美しい言葉を聞きなさい。御者よ、もしあなたが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるでしょう。”

7.

7.

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado;

Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ’’.

“あなたは神（四大王衆天）ですか、ガンダッバですか、あるいは古の施し主であるサッカ（帝釈天）ですか。あなたは誰で、誰の息子なのですか。私たちはどのようにしてあなたを知ることができるでしょうか。”

8.

8.

‘‘Namhi devo na gandhabbo, nāpi sakko purindado;

Kāsirañño ahaṃ putto, yaṃ kāsuyā nikhaññasi.

“私は神でもガンダッバでもなく、帝釈天でもありません。私は、あなたが穴に埋めようとしている、カシ王の息子です。”

9.

9.

‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, yaṃ tvaṃ sammūpajīvasi ;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

“御者よ、私はあなたが仕えて生きているその王の息子です。御者よ、もしあなたが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるでしょう。”

10.

10.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

“御者よ、ある木の陰に座ったり横になったりして（恩恵を受けた）なら、その木の枝を折ってはなりません。友を裏切る者は、実に邪悪な人間です。”

11.

11.

‘‘Yathā [Pg.150] rukkho tathā rājā, yathā sākhā tathā ahaṃ;

Yathā chāyūpago poso, evaṃ tvamasi sārathi;

Adhammaṃ sārathi kayirā, maṃ ce tvaṃ nikhaṇaṃ vane.

“木が王であるように、私はその枝のようなものです。御者よ、あなたは木陰に身を寄せる者のようです。御者よ、もしあなたが私を森に埋めるなら、それは非道な行いとなるでしょう。”

12.

12.

‘‘Pahūtabhakkho bhavati, vippavuṭṭho sakaṃ gharā;

Bahū naṃ upajīvanti, yo mittānaṃ na dubbhati.

“友を裏切らない者は、自らの家を離れていても、豊かな食べ物を得ることができます。多くの人々が、その（友を裏切らない）人を頼りにして生きていくのです。”

13.

13.

‘‘Yaṃ yaṃ janapadaṃ yāti, nigame rājadhāniyo;

Sabbattha pūjito hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、いかなる国々、町々、都に行こうとも、あらゆる場所で尊崇される。

14.

14.

‘‘Nāssa corā pasāhanti, nātimaññanti khattiyā ;

Sabbe amitte tarati, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、盗賊に襲われることもなく、王族に蔑まれることもない。彼はすべての敵に打ち勝つ。

15.

15.

‘‘Akkuddho sagharaṃ eti, sabhāyaṃ paṭinandito;

Ñātīnaṃ uttamo hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、怒ることなくわが家へ帰り、集会では喜ばれ、親族の中でも最高の人となる。

16.

16.

‘‘Sakkatvā sakkato hoti, garu hoti sagāravo ;

Vaṇṇakittibhato hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、他を敬うことで自らも敬われ、他を重んじることで自らも重んじられる。彼は誉れと名声に包まれる。

17.

17.

‘‘Pūjako labhate pūjaṃ, vandako paṭivandanaṃ;

Yaso kittiñca pappoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、供養する者は供養を受け、礼拝する者は礼拝を返される。彼は名声と誉れを得る。

18.

18.

‘‘Aggi yathā pajjalati, devatāva virocati;

Siriyā ajahito hoti, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、火が燃え盛るように輝き、神々のように光を放つ。幸運（吉祥）は彼を去ることがない。

19.

19.

‘‘Gāvo tassa pajāyanti, khette vuttaṃ virūhati;

Vuttānaṃ phalamasnāti, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、牛たちは繁殖し、田畑に蒔いた種は育つ。彼はその実りを享受することができる。

20.

20.

‘‘Darito pabbatāto vā, rukkhato patito naro;

Cuto patiṭṭhaṃ labhati, yo mittānaṃ na dubbhati.

友を裏切らない者は、崖や山や木から落ちたとしても、命尽きるときには（善き所に）安らぎを得る。

21.

21.

‘‘Virūḷhamūlasantānaṃ, nigrodhamiva māluto;

Amittā nappasāhanti, yo mittānaṃ na dubbhati’’.

友を裏切らない者は、根が深く広く張った菩提樹（ニグローダ樹）を風が倒せないように、敵も彼を害することはできない。

22.

22.

‘‘Ehi taṃ paṭinessāmi, rājaputta sakaṃ gharaṃ;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi’’.

“王子よ、来てください。あなたをわが家へ連れ帰りましょう。幸いなる方よ、王位に就いてください。森の中で何をされるというのですか。”

23.

23.

‘‘Alaṃ [Pg.151] me tena rajjena, ñātakehi dhanena vā;

Yaṃ me adhammacariyāya, rajjaṃ labbhetha sārathi’’.

“御者よ、不義の行いによって得られるような王位なら、私には必要ない。親族も富も、そのような王位も、もうたくさんだ。”

24.

24.

‘‘Puṇṇapattaṃ maṃ lābhehi, rājaputta ito gato;

Pitā mātā ca me dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

“王子よ、ここから戻られたなら、私にご褒美（満たされた器）をください。あなたが帰還されたなら、父王も母后も、私に贈り物をしてくださるでしょう。”

25.

25.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Tepi attamanā dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

“王子よ、あなたが帰還されたなら、後宮の女官たちも、王子たちも、商人たちも、バラモンたちも、皆が喜んで私に贈り物をしてくれるでしょう。”

26.

26.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Tepi attamanā dajjuṃ, rājaputta tayī gate.

“王子よ、あなたが帰還されたなら、象に乗る兵士も、騎兵も、戦車兵も、歩兵も、働く者たちも、皆が喜んで私に贈り物をしてくれるでしょう。”

27.

27.

‘‘Bahudhaññā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Upāyanāni me dajjuṃ, rājaputta tayī gate’’.

“王子よ、あなたが帰還されたなら、豊かな穀物を持つ地方の人々も、町の人々も、皆が集まって私に捧げ物をしてくれるでしょう。”

28.

28.

‘‘Pitu mātu cahaṃ catto, raṭṭhassa nigamassa ca;

Atho sabbakumārānaṃ, natthi mayhaṃ sakaṃ gharaṃ.

“私は父からも母からも、国からも町からも見捨てられた。そしてすべての王子たちからも。私には、わが家と呼べる場所はもうないのだ。”

29.

29.

‘‘Anuññāto ahaṃ matyā, sañcatto pitarā mahaṃ;

Ekoraññe pabbajito, na kāme abhipatthaye.

“私は母に許され、父には完全に見捨てられた。こうして一人、森の中で出家したのだ。私はもう諸々の欲を望むことはない。”

30.

30.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi sārathi.

“御者よ、焦ることのない者こそが、望む果報を成就させるのだ。私の清らかな修行（梵行）は今や実を結んだ。そのように承知せよ。”

31.

31.

‘‘Api ataramānānaṃ, sammadattho vipaccati;

Vipakkabrahmacariyosmi, nikkhanto akutobhayo’’.

“焦ることのない者にとって、正しき目的は実を結ぶ。私の清らかな修行（梵行）は今や実を結び、私はあらゆる恐怖を離れて出家したのだ。”

32.

32.

‘‘Evaṃ vaggukatho santo, visaṭṭhavacano casi ;

Kasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇī tadā’’.

“そのように穏やかに語り、清らかな言葉をお持ちでありながら、なぜあの時、父上や母上の前では何も語らなかったのですか。”

33.

33.

‘‘Nāhaṃ asandhitā pakkho, na badhiro asotatā;

Nāhaṃ ajivhatā mūgo, mā maṃ mūgamadhārayi.

“私は関節がないために不自由（不随）なのではなく、耳が聞こえないために聾なのでもない。また舌がないために口が利けない（唖）のでもない。私を口の利けない者だと思ってはならない。”

34.

34.

‘‘Purimaṃ sarāmahaṃ jātiṃ, yattha rajjamakārayiṃ;

Kārayitvā tahiṃ rajjaṃ, pāpatthaṃ nirayaṃ bhusaṃ.

“私は以前の生を覚えている。そこである国の王として統治した。そこで王位にあったために、私は恐ろしい地獄（ウッサダ地獄）へと堕ちたのだ。”

35.

35.

‘‘Vīsatiñceva [Pg.152] vassāni, tahiṃ rajjamakārayiṃ;

Asītivassasahassāni, nirayamhi apaccisaṃ.

“その国で二十年の間、私は王として統治した。その結果、八万年の間、私は地獄で苦しみを受けたのだ。”

36.

36.

‘‘Tassa rajjassahaṃ bhīto, mā maṃ rajjābhisecayuṃ ;

Tasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇiṃ tadā.

“その王位を恐れるがゆえに、私に王の即位の儀式（灌頂）をさせまいとして、あの時、父と母の前では何も語らなかったのだ。”

37.

37.

‘‘Ucchaṅge maṃ nisādetvā, pitā atthānusāsati;

Ekaṃ hanatha bandhatha, ekaṃ khārāpatacchikaṃ ;

Ekaṃ sūlasmiṃ uppetha, iccassa manusāsati.

“父王は私を膝の上に座らせて、国の裁き（政務）を行っていた。‘この者を殺せ、あの者を縛れ、この者には槍で突き塩を塗る刑を科せ、あの者を串刺しにせよ’。そのように彼は命じていたのだ。”

38.

38.

‘‘Tāyāhaṃ pharusaṃ sutvā, vācāyo samudīritā;

Amūgo mūgavaṇṇena, apakkho pakkhasammato;

Sake muttakarīsasmiṃ, acchāhaṃ samparipluto.

“それらの過酷な言葉を聞いて、私は口が利けないわけではないのに口の利けないふりをし、身体が不自由ではないのに不自由なふりをして、自らの排泄物の中にまみれて過ごしたのだ。”

39.

39.

‘‘Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ;

Komaṃ jīvitamāgamma, veraṃ kayirātha kenaci.

“（生きとし生ける者の）命は苦しく、かつ短い。それはあらゆる苦しみに満ちている。そのような命に執着して、どうして誰かと怨讐を結ぶことがあろうか。”

40.

40.

‘‘Paññāya ca alābhena, dhammassa ca adassanā;

Komaṃ jīvitamāgamma, veraṃ kayirātha kenaci.

“智慧を得ることもなく、真理（法）を見ることもなく、そのような（苦しく短い）命に執着して、どうして誰かと怨讐を結ぶことがあろうか。”

41.

41.

‘‘Api ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi sārathi.

“御者よ、焦ることのない者こそが、望む果報を成就させるのだ。私の清らかな修行（梵行）は今や実を結んだ。そのように承知せよ。”

42.

42.

‘‘Api ataramānānaṃ, sammadattho vipaccati;

Vipakkabrahmacariyosmi, nikkhanto akutobhayo’’.

“焦ることのない者にとって、正しき目的は実を結ぶ。私の清らかな修行（梵行）は今や実を結び、私はあらゆる恐怖を離れて出家したのだ。”

43.

43.

‘‘Ahampi pabbajissāmi, rājaputta tavantike;

Avhāyassu maṃ bhaddante, pabbajjā mama ruccati’’.

“王子よ、私もあなたのお側で出家いたします。尊者よ、私をお呼びください。私は出家することを好みます。”

44.

44.

‘‘Rathaṃ niyyādayitvāna, anaṇo ehi sārathi;

Anaṇassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇitaṃ’’.

“御者よ、馬車を返して、義務を果たした（借りのない）状態で来なさい。義務のない者の出家こそ、聖者たちによって称賛されているのです。”

45.

45.

‘‘Yadeva tyāhaṃ vacanaṃ, akaraṃ bhaddamatthu te;

Tadeva me tvaṃ vacanaṃ, yācito kattumarahasi.

“王子よ、あなたに幸あれ。あなたが語った言葉のとおり、あなたが願ったことを、あなたは実行なさるべきです。”

46.

46.

‘‘Idheva [Pg.153] tāva acchassu, yāva rājānamānaye;

Appeva te pitā disvā, patīto sumano siyā’’.

“私が王をお連れするまで、しばらくここに留まってください。父王はあなたを見て、喜び、満足されることでしょう。”

47.

47.

‘‘Karomi tetaṃ vacanaṃ, yaṃ maṃ bhaṇasi sārathi;

Ahampi daṭṭhukāmosmi, pitaraṃ me idhāgataṃ.

“御者よ、私はあなたの言うとおりにしましょう。私もここに来る父に会いたいと思っています。”

48.

48.

‘‘Ehi samma nivattassu, kusalaṃ vajjāsi ñātinaṃ;

Mātaraṃ pitaraṃ mayhaṃ, vutto vajjāsi vandanaṃ’’.

“さあ、友よ、戻りなさい。親族たちに私の無事を伝えなさい。私の母と父に、私の言葉として礼拝を伝えなさい。”

49.

49.

Tassa pāde gahetvāna, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Sārathi rathamāruyha, rājadvāraṃ upāgami.

比丘たちよ、御者は王子の足を掴んで礼拝し、右繞（うにょう）して敬意を表した後、馬車に乗って王宮の門へと向かった。

50.

50.

‘‘Suññaṃ mātā rathaṃ disvā, ekaṃ sārathimāgataṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, rodantī naṃ udikkhati.

母妃は、空の馬車と一人で帰ってきた御者を見て、目に涙を浮かべて泣きながら彼を見つめた。

51.

51.

‘‘Ayaṃ so sārathi eti, nihantvā mama atrajaṃ;

Nihato nūna me putto, pathabyā bhūmivaḍḍhano.

“この御者が、わが子を埋めて（殺して）やって来たのだ。わが子は大地を肥やすものとして、地に埋められてしまったに違いない。”

52.

52.

‘‘Amittā nūna nandanti, patītā nūna verino;

Āgataṃ sārathiṃ disvā, nihantvā mama atrajaṃ.

“わが子を埋めて帰ってきた御者を見て、今や敵たちは喜び、仇敵たちは満足していることだろう。”

53.

53.

‘‘Suññaṃ mātā rathaṃ disvā, ekaṃ sārathimāgataṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, rodantī paripucchi naṃ.

母妃は、空の馬車と一人で帰ってきた御者を見て、目に涙を浮かべて泣きながら彼に問いかけた。

54.

54.

‘‘Kinnu mūgo kiṃ nu pakkho, kinnu so vilapī tadā;

Nihaññamāno bhūmiyā, taṃ me akkhāhi sārathi.

“御者よ、わが子は地に埋められる時、やはり口がきけず、足が不自由なままだったのか。彼はその時、どのように嘆き悲しんだのか、その様子を私に話しなさい。”

55.

55.

‘‘Kathaṃ hatthehi pādehi, mūgapakkho vivajjayi;

Nihaññamāno bhūmiyā, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

“地に埋められる時、口のきけない不自由なその子は、どのように手足で抵抗しなかったのか。問われたことに、その様子を私に話しなさい。”

56.

56.

‘‘Akkheyyaṃ te ahaṃ ayye, dajjāsi abhayaṃ mama;

Yaṃ me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, rājaputtassa santike’’.

“妃殿下、もし私に罰を与えないと約束してくださるなら、王子の側で聞き、見たことをすべてお話しいたしましょう。”

57.

57.

‘‘Abhayaṃ samma te dammi, abhīto bhaṇa sārathi;

Yaṃ te sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, rājaputtassa santike’’.

“友よ、あなたに無罪を約束しましょう。御者よ、恐れずに話しなさい。王子の側で聞き、見たことを。”

58.

58.

‘‘Na so mūgo na so pakkho, visaṭṭhavacano ca so;

Rajjassa kira so bhīto, akarā ālaye bahū.

“妃殿下、王子は口がきけないのでもなく、不自由なのでもありません。王子の言葉は明瞭です。王位を恐れるがゆえに、多くの欺瞞（ふり）をなされていたのです。”

59.

59.

‘‘Purimaṃ [Pg.154] sarati so jātiṃ, yattha rajjamakārayi;

Kārayitvā tahiṃ rajjaṃ, pāpattha nirayaṃ bhusaṃ.

“王子はかつて王位に就いていた前世を覚えておられます。そこで王として国を治めたために、激しい地獄に落ちたのです。”

60.

60.

‘‘Vīsatiñceva vassāni, tahiṃ rajjamakārayi;

Asītivassasahassāni, nirayamhi apacci so.

“王子は二十年間、その地獄で苦しまねばなりませんでした。かつて八万年の間、その地獄で焼かれたのです。”

61.

61.

‘‘Tassa rajjassa so bhīto, mā maṃ rajjābhisecayuṃ;

Tasmā pitu ca mātucca, santike na bhaṇī tadā.

“王子はその王位を恐れ、‘私を王として即位させないように’と願われました。それゆえ、父王や母妃の前で言葉を発せられなかったのです。”

62.

62.

‘‘Aṅgapaccaṅgasampanno, ārohapariṇāhavā;

Visaṭṭhavacano pañño, magge saggassa tiṭṭhati.

“王子は五体満足で、体格も立派です。言葉は明瞭で知恵があり、天界への道に立っておられます。”

63.

63.

‘‘Sace tvaṃ daṭṭhukāmāsi, rājaputtaṃ tavatrajaṃ;

Ehi taṃ pāpayissāmi, yattha sammati temiyo’’.

“もし、わが子である王子に会いたいと思われるなら、お越しください。テーミヤ王子の留まっておられる場所へお連れいたします。”

64.

64.

‘‘Yojayantu rathe asse, kacchaṃ nāgāna bandhatha;

Udīrayantu saṅkhapaṇavā, vādantu ekapokkharā.

“（王は命じた：）将軍よ、馬車に馬を繋げ。象に腹帯を締めよ。法螺貝や太鼓を鳴らし、小鼓を打ち鳴らせ。”

65.

65.

‘‘Vādantu bherī sannaddhā, vaggū vādantu dundubhī;

Negamā ca maṃ anventu, gacchaṃ puttanivedako.

“太鼓を打ち鳴らし、心地よい音のドラムを鳴らせ。商会の長たちも私に従わせよ。私は息子を諭すために行くのだ。”

66.

66.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako.

“後宮の女たちも、王子たちも、商人もバラモンも、速やかに乗り物を用意せよ。私は息子を諭すために行くのだ。”

67.

67.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako.

“象使いも騎兵も、戦車兵も歩兵も、速やかに乗り物を用意せよ。私は息子を諭すために行くのだ。”

68.

68.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Khippaṃ yānāni yojentu, gacchaṃ puttanivedako’’.

“地方の人々も、町の人々も集まれ。速やかに乗り物を用意せよ。私は息子を諭すために行くのだ。”

69.

69.

‘‘Asse ca sārathī yutte, sindhave sīghavāhane;

Rājadvāraṃ upāgacchuṃ, yuttā deva ime hayā’’.

御者たちが、俊足のシンドゥ産の名馬を馬車に繋いで王宮の門へやって来ると、“王よ、馬たちの用意ができました”と告げた。

70.

70.

‘‘Thūlā javena hāyanti, kisā hāyanti thāmunā;

Kise thūle vivajjetvā, saṃsaṭṭhā yojitā hayā’’.

“太った馬は速さが劣り、痩せた馬は力が劣る。痩せすぎず太りすぎない、揃いの馬を繋ぎました。”

71.

71.

‘‘Tato [Pg.155] rājā taramāno, yuttamāruyha sandanaṃ;

Itthāgāraṃ ajjhabhāsi, sabbāva anuyātha maṃ.

そこで王は急いで、用意された馬車に乗り、後宮の女たちに“皆、私に従いなさい”と命じた。

72.

72.

‘‘Vālabījanimuṇhīsaṃ, khaggaṃ chattañca paṇḍaraṃ;

Upādhi rathamāruyha, suvaṇṇehi alaṅkatā.

“払子、冠、剣、白い傘、そして金で飾られた靴を携えて、馬車に乗りなさい。”

73.

73.

‘‘Tato sa rājā pāyāsi, purakkhatvāna sārathiṃ;

Khippameva upāgacchi, yattha sammati temiyo.

比丘たちよ、その時、王は御者を先頭にして出発し、テミヤ王子が住んでいる場所へ速やかにたどり着きました。

74.

74.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, jalantamiva tejasā;

Khattasaṅghaparibyūḷhaṃ, temiyo etadabravi’’.

比丘たちよ、テミヤ王子は、威光によって輝くかのように、群臣たちに囲まれてやって来る父王を見て、このように語りかけました。

75.

75.

‘‘Kacci nu tāta kusalaṃ, kacci tāta anāmayaṃ;

Sabbā ca rājakaññāyo, arogā mayha mātaro’’.

“父上、お健やかでしょうか。父上、お体に変りはありませんか。王女たちも皆、私の母上たちも皆、無病でいらっしゃいますか。”

76.

76.

‘‘Kusalañceva me putta, atho putta anāmayaṃ;

Sabbā ca rājakaññāyo, arogā tuyha mātaro’’.

“息子よ、私は健やかだ。そして、病もない。王女たちも皆、お前の母上たちも皆、無病であるぞ。”

77.

77.

‘‘Kacci amajjapo tāta, kacci te suramappiyaṃ;

Kacci sacce ca dhamme ca, dāne te ramate mano’’.

“父上、お酒を飲まずにおられますか。酒を厭うておられますか。父上、真実と法と布施に、あなたのお心は歓びを感じておられますか。”

78.

78.

‘‘Amajjapo ahaṃ putta, atho me suramappiyaṃ;

Atho sacce ca dhamme ca, dāne me ramate mano’’.

“息子よ、私は酒を飲まず、酒を好まない。そして、真実と法と布施に、私の心は歓びを感じている。”

79.

79.

‘‘Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci te byādhayo natthi, sarīrassupatāpanā’’.

“父上、車を引く牛馬は健やかでしょうか。乗り物は滞りなく運んでおりますか。父上、あなたのお体に苦痛を与える病はありませんか。”

80.

80.

‘‘Atho arogaṃ yoggaṃ me, atho vahati vāhanaṃ;

Atho me byādhayo natthi, sarīrassupatāpanā’’.

“息子よ、私の車を引く牛馬は健やかだ。乗り物も滞りなく運んでおる。そして私には、体に苦痛を与える病はない。”

81.

81.

‘‘Kacci antā ca te phītā, majjhe ca bahalā tava;

Koṭṭhāgārañca kosañca, kacci te paṭisanthataṃ’’.

“父上、辺境の地は繁栄しておりますか。国の中心部の村や町は活気に満ちておりますか。父上、あなたの蔵や宝蔵は、十分に満たされておりますか。”

82.

82.

‘‘Atho antā ca me phītā, majjhe ca bahalā mama;

Koṭṭhāgārañca kosañca, sabbaṃ me paṭisanthataṃ’’.

“息子よ、私の辺境の地は繁栄し、国の中心部の村や町も活気に満ちておる。私の蔵も宝蔵も、すべて十分に満たされておる。”

83.

83.

‘‘Svāgataṃ [Pg.156] te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Patiṭṭhapentu pallaṅkaṃ, yattha rājā nisakkati’’.

“大王よ、よくぞお越しくださいました。父上、あなたの来訪を歓迎いたします。王が座られるための席を、こちらに整えてください。”

84.

84.

‘‘Idheva te nisīdassu, niyate paṇṇasanthare;

Etto udakamādāya, pāde pakkhālayassu te’’.

“大王よ、この整えられた木の葉の座にお座りください。この水瓶の水で、父上のお足を洗ってください。”

85.

85.

‘‘Idampi paṇṇakaṃ mayhaṃ, randhaṃ rāja aloṇakaṃ;

Paribhuñja mahārāja, pāhuno mesidhāgato’’.

“大王よ、調理した塩気のない私のこの木の葉を召し上がってください。ここへ来られた大王は、私の客人なのですから。”

86.

86.

‘‘Na cāhaṃ paṇṇaṃ bhuñjāmi, na hetaṃ mayha bhojanaṃ;

Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ’’.

“息子よ、私は木の葉は食べぬ。それは私の食べ物ではない。私は、清らかな肉を添えた沙羅米の飯を食べるのだ。”

87.

87.

‘‘Accherakaṃ maṃ paṭibhāti, ekakampi rahogataṃ;

Edisaṃ bhuñjamānānaṃ, kena vaṇṇo pasīdati’’.

“息子よ、一人きりで人里離れた場所に住み、このような食べ物で命を繋いでいながら、お前の顔色がこれほど清らかであることは、私には驚きだ。なぜ、そのようなものを食べていて、顔色が健やかなのか。”

88.

88.

‘‘Eko rāja nipajjāmi, niyate paṇṇasanthare;

Tāya me ekaseyyāya, rāja vaṇṇo pasīdati.

“王よ、私は整えられた木の葉の床に、ただ一人で横たわります。王よ、そのように独り寝ることで、私の顔色は健やかなのです。”

89.

89.

‘‘Na ca nettiṃsabandhā me, rājarakkhā upaṭṭhitā;

Tāya me sukhaseyyāya, rāja vaṇṇo pasīdati.

“王よ、剣を帯びた護衛兵が私を囲むことはありません。王よ、そのように安らかに眠ることで、私の顔色は健やかなのです。”

90.

90.

‘‘Atītaṃ nānusocāmi, nappajappāmināgataṃ ;

“大王よ、私は過ぎ去ったことを嘆かず、未来のことを求めもしません。”

Paccuppannena yāpemi, tena vaṇṇo pasīdati.

“現在のものだけで満足して生きております。それゆえに、私の顔色は健やかなのです。”

91.

91.

‘‘Anāgatappajappāya, atītassānusocanā;

Etena bālā sussanti, naḷova harito luto’’.

“大王よ、未来を渇望し、過去を嘆くことによって、愚かな者たちは、刈り取られて日差しに晒された青い葦のように、衰え枯れてしまうのです。”

92.

92.

‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammino;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

“息子よ、象の軍、車の軍、馬、歩兵、そして鎧をまとった兵士たちをお前に与えよう。また、美しい宮殿も与えよう。”

93.

93.

‘‘Itthāgārampi te dammi, sabbālaṅkārabhūsitaṃ;

Tā putta paṭipajjassu, tvaṃ no rājā bhavissasi.

“息子よ、あらゆる装身具で飾られた後宮の女たちも与えよう。息子よ、彼女たちを娶って子をなし、我らの王となっておくれ。”

94.

94.

‘‘Kusalā naccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo ;

Kāme taṃ ramayissanti, kiṃ araññe karissasi.

“息子よ、歌舞に巧みで、芸を磨いた美しい女たちが、お前を楽しませるだろう。森の中で何をするというのだ。”

95.

95.

‘‘Paṭirājūhi [Pg.157] te kaññā, ānayissaṃ alaṅkatā;

Tāsu putte janetvāna, atha pacchā pabbajissasi.

“息子よ、他国の王たちの着飾った娘たちを、お前のために連れてこよう。彼女たちとの間に息子を授かった後で、出家すればよいではないか。”

96.

96.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi’’.

“息子よ、お前は若く、まだ若々しい。人生の盛りにあり、いまだ幼さも残っている。息子よ、幸いあれ。国を治めなさい。森の中で何をするというのだ。”

97.

97.

‘‘Yuvā care brahmacariyaṃ, brahmacārī yuvā siyā;

Daharassa hi pabbajjā, etaṃ isīhi vaṇṇitaṃ.

“大王よ、若いうちに清らかな修行に励むべきであり、若者は修行者であるべきです。若いうちの出家こそが、諸々の聖者たちによって称えられているのです。”

98.

98.

‘‘Yuvā care brahmacariyaṃ, brahmacārī yuvā siyā;

Brahmacariyaṃ carissāmi, nāhaṃ rajjena matthiko.

“大王よ、若いうちに清らかな修行に励むべきであり、若者は修行者であるべきです。私は清らかな修行をいたします。私は王位を欲してはおりません。”

99.

99.

‘‘Passāmi vohaṃ daharaṃ, amma tāta vadantaraṃ ;

Kicchāladdhaṃ piyaṃ puttaṃ, appatvāva jaraṃ mataṃ.

“大王よ、私は‘父上、母上’とようやく言えるようになったばかりの、苦労の末に授かった愛しい子が、老いを見ることなく死んでいくのを見ております。”

100.

100.

‘‘Passāmi vohaṃ dahariṃ, kumāriṃ cārudassaniṃ;

Navavaṃsakaḷīraṃva, paluggaṃ jīvitakkhayaṃ.

“大王よ、若く美しい少女が、生えたばかりの竹の芽が折られるかのように、死に捉えられ、命が尽きるのを見ております。”

101.

101.

‘‘Daharāpi hi miyyanti, narā ca atha nāriyo;

Tattha ko vissase poso, daharomhīti jīvite.

“大王よ、男も女も、若くして死ぬことがあります。このようにいつ果てるとも知れぬ命において、‘自分はまだ若い’と言って、誰が油断などできましょうか。”

102.

102.

‘‘Yassa ratyā vivasāne, āyu appataraṃ siyā;

Appodakeva macchānaṃ, kiṃ nu komārakaṃ tahiṃ.

“大王よ、夜が明けるごとに寿命は短くなります。水が少なくなった所の魚の寿命が尽きるように。その中にあって、どうして若さ（青春）が永続すると言えるでしょうか。”

103.

103.

‘‘Niccamabbhāhato loko, niccañca parivārito;

Amoghāsu vajantīsu, kiṃ maṃ rajjebhisiñcasi’’.

“世の中は常に死に打ち負かされ、常に老いに取り囲まれています。命を削る夜々が過ぎ去っていくのに、なぜ私を王位に即かせようとするのですか。”

104.

104.

‘‘Kena mabbhāhato loko, kena ca parivārito;

Kāyo amoghā gacchanti, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

“何によって世の中は打ち負かされ、何によって取り囲まれているのか。どの夜が空しくなく過ぎ去るというのか。問われたことに答えておくれ、我が息子よ。”

105.

105.

‘‘Maccunābbhāhato loko, jarāya parivārito;

Ratyo amoghā gacchanti, evaṃ jānāhi khattiya.

“大王よ、世の中は死によって打ち負かされ、老いによって取り囲まれています。夜々は寿命を費やして空しくなく過ぎ去ります。王よ、そのように知ってください。”

106.

106.

‘‘Yathāpi tante vitate, yaṃ yadevūpaviyyati ;

Appakaṃ hoti vetabbaṃ, evaṃ maccāna jīvitaṃ.

“広げられた織機において、糸が織り込まれるたびに、織るべき残りが少なくなっていくように、死すべき者の命もまたそのように短いのです。”

107.

107.

‘‘Yathā [Pg.158] vārivaho pūro, gacchaṃ nupanivattati ;

Evamāyu manussānaṃ, gacchaṃ nupanivattati.

“満水となって流れる河が、再び上流へ戻ることがないように、人間たちの寿命もまた、老いへと進み、再び若さへと戻ることはありません。”

108.

108.

‘‘Yathā vārivaho pūro, vahe rukkhepakūlaje;

Evaṃ jarāmaraṇena, vuyhante sabbapāṇino’’.

“満水となって流れる河が、岸辺の木々を押し流していくように、老いと死によって、すべての生きとし生けるものは押し流されるのです。”

109.

109.

‘‘Hatthānīkaṃ rathānīkaṃ, asse pattī ca vammino;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

“息子よ、象軍、戦車軍、馬軍、歩兵、そして鎧を纏った兵士たち、心地よい宮殿を、私はお前に与えよう。”

110.

110.

‘‘Itthāgārampi te dammi, sabbālaṅkārabhūsitaṃ;

Tā putta paṭipajjassu, tvaṃ no rājā bhavissasi.

“あらゆる装身具で飾られた後宮の女たちもお前に与えよう。息子よ、彼女らを受け入れなさい。お前は我らの王となるのだ。”

111.

111.

‘‘Kusalā naccagītassa, sikkhitā cāturitthiyo;

Kāme taṃ ramayissanti, kiṃ araññe karissasi.

“舞踏と歌に巧みで、よく訓練された麗しい女たちが、お前を愛欲で楽しませるだろう。森の中で何をするというのか。”

112.

112.

‘‘Paṭirājūhi te kaññā, ānayissaṃ alaṅkatā;

Tāsu putte janetvāna, atha pacchā pabbajissasi.

“敵対する王たちから、飾り立てられた姫君たちを連れてこよう。彼女らとの間に息子をもうけてから、その後に、出家するがよい。”

113.

113.

‘‘Yuvā ca daharo cāsi, paṭhamuppattiko susu;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi.

“お前はまだ若く、瑞々しく、人生の第一段階にある青年だ。息子よ、幸あれ。王政を執りなさい。森の中で何をするというのか。”

114.

114.

‘‘Koṭṭhāgārañca kosañca, vāhanāni balāni ca;

Nivesanāni rammāni, ahaṃ putta dadāmi te.

“穀物倉、宝物庫、乗り物、軍隊、そして心地よい宮殿を、息子よ、私はお前に与えよう。”

115.

115.

‘‘Gomaṇḍalaparibyūḷho, dāsisaṅghapurakkhato;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi’’.

“牛の群れに囲まれ、多くの侍女たちを従え、幸あれ。王政を執りなさい。森の中で何をするというのか。”

116.

116.

‘‘Kiṃ dhanena yaṃ khīyetha, kiṃ bhariyāya marissati;

Kiṃ yobbanena jiṇṇena, yaṃ jarāyābhibhuyyati.

“尽きてしまう富に何の意味があるでしょうか。死にゆく妻に何の意味があるでしょうか。老いに圧倒され、朽ちていく若さに何の意味があるでしょうか。”

117.

117.

‘‘Tattha kā nandi kā khiḍḍā, kā rati kā dhanesanā;

Kiṃ me puttehi dārehi, rāja muttosmi bandhanā.

“そこに何の歓喜があり、何の遊びがあり、何の楽しみがあり、何の富の追求があるでしょうか。王よ、私にとって子や妻が何になるでしょう。私は執着の絆から解き放たれたのです。”

118.

118.

‘‘Yohaṃ evaṃ pajānāmi, maccu me nappamajjati;

Antakenādhipannassa, kā ratī kā dhanesanā.

“死神が私を殺すのを忘れることはないと、そのように知っている私にとって、死に捕らえられた者に、何の楽しみがあり、何の富の追求があるでしょうか。”

119.

119.

‘‘Phalānamiva [Pg.159] pakkānaṃ, niccaṃ patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, niccaṃ maraṇato bhayaṃ.

“熟した果実が常に落ちるのを恐れるように、生まれた者は常に死を恐れるのです。”

120.

120.

‘‘Sāyameke na dissanti, pāto diṭṭhā bahū janā;

Pāto eke na dissanti, sāyaṃ diṭṭhā bahū janā.

“朝に見かけた多くの人々が、夕方には見られなくなる。夕方に見かけた多くの人々が、朝には見られなくなる。”

121.

121.

‘‘Ajjeva kiccaṃ ātappaṃ, ko jaññā maraṇaṃ suve;

Na hi no saṅkaraṃ tena, mahāsenena maccunā.

“今日こそ精進の努力をなすべきです。誰が明日死ぬことを知り得ましょうか。大軍を率いるあの死神と、我々との間に猶予の約束はないのです。”

122.

122.

‘‘Corā dhanassa patthenti, rājamuttosmi bandhanā;

Ehi rāja nivattassu, nāhaṃ rajjena matthiko’’ti.

“盗賊は富を望みますが、私は王よ、絆から解き放たれました。王よ、来てください、そしてお戻りください。私は王位を求めてはおりません。”

Mūgapakkhajātakaṃ paṭhamaṃ.

“ムーガパッカ・ジャータカ（沈黙の王子本生譚）終結。”

539. Mahājanakajātakaṃ (2)

539. “マハージャナカ・ジャータカ（大ジャナカ王本生譚）（二）”

123.

123.

‘‘Koyaṃ majjhe samuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe;

Kaṃ tvaṃ atthavasaṃ ñatvā, evaṃ vāyamase bhusaṃ’’.

“岸も見えない大海原の真ん中で、懸命に泳いでいるのは誰ですか。どのような目的があって、そのように激しく努力しているのですか。”

124.

124.

‘‘Nisamma vattaṃ lokassa, vāyāmassa ca devate;

Tasmā majjhe samuddasmiṃ, apassaṃ tīramāyuhe’’.

“天女よ、世の習いと努力の価値を見極めて、それゆえに私は、岸も見えない大海原の真ん中で、懸命に泳いでいるのです。”

125.

125.

‘‘Gambhīre appameyyasmiṃ, tīraṃ yassa na dissati;

Mogho te purisavāyāmo, appatvāva marissasi’’.

“底知れず、計り知れない海にあって、岸も見えないのに。あなたの努力は無駄であり、岸に到達する前に死ぬことでしょう。”

126.

126.

‘‘Anaṇo ñātinaṃ hoti, devānaṃ pitunañca so;

Karaṃ purisakiccāni, na ca pacchānutappati’’.

“人間としての務めを果たす者は、親族、神々、そして父祖に対して負い目がなくなり、後で後悔することはありません。”

127.

127.

‘‘Apāraṇeyyaṃ yaṃ kammaṃ, aphalaṃ kilamathuddayaṃ;

Tattha ko vāyamenattho, maccu yassābhinippataṃ’’.

“成し遂げられない行為、疲労だけをもたらして果実のない行為、死が迫っているのに、そこに努力する意味がどこにあるでしょうか。”

128.

128.

‘‘Apāraṇeyyamaccantaṃ, yo viditvāna devate;

Na rakkhe attano pāṇaṃ, jaññā so yadi hāpaye.

“天女よ、たとえ成し遂げられないと知っていても、自らの命を惜しまず努力すべきです。もし怠れば、その人は人間としての価値を失うでしょう。”

129.

129.

‘‘Adhippāyaphalaṃ eke, asmiṃ lokasmi devate;

Payojayanti kammāni, tāni ijjhanti vā na vā.

“天女よ、この世のある人々は、望む結果を求めて仕事を始めます。それらは成功することもあれば、しないこともあります。”

130.

130.

‘‘Sandiṭṭhikaṃ [Pg.160] kammaphalaṃ, nanu passasi devate;

Sannā aññe tarāmahaṃ, tañca passāmi santike.

“現世における行為の果報を、女神よ、あなたは見ていないのですか。他者が沈んでいく中で私は泳ぎ、あなたを間近に見ています。”

131.

131.

‘‘So ahaṃ vāyamissāmi, yathāsatti yathābalaṃ;

“私は能力の限り、力の限り、努力するつもりです。”

Gacchaṃ pāraṃ samuddassa, kassaṃ purisakāriyaṃ’’.

“海を渡りきり、人間のなすべき務めを果たすつもりです。”

132.

132.

‘‘Yo tvaṃ evaṃ gate oghe, appameyye mahaṇṇave;

Dhammavāyāmasampanno, kammunā nāvasīdasi;

So tvaṃ tattheva gacchāhi, yattha te nirato mano’’.

“このように激流の流れる、計り知れない大海において、正しい努力を備え、行為によって沈むことのないあなたよ。あなたは、自分の心が喜ぶその場所へ行きなさい。”

133.

133.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

“人はただ希望を持つべきです。賢者は絶望してはなりません。私は自分自身を見ています。望んだ通りになった自分を。”

134.

134.

‘‘Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

“人はただ希望を持つべきです。賢者は絶望してはなりません。私は自分自身を見ています。水から陸地へと引き上げられた自分を。”

135.

135.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

“人はただ努力すべきです。賢者は絶望してはなりません。私は自分自身を見ています。望んだ通りになった自分を。”

136.

136.

‘‘Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

“人はただ努力すべきです。賢者は絶望してはなりません。私は自分自身を見ています。水から陸地へと引き上げられた自分を。”

137.

137.

‘‘Dukkhūpanītopi naro sapañño, āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya;

Bahū hi phassā ahitā hitā ca, avitakkitā maccumupabbajanti.

“智慧ある人は、苦しみに直面しても、幸福が訪れるという希望を捨てるべきではありません。多くの不利益な触れや利益ある触れが、予期せずして死（の如き苦難）へと向かわせるからです。”

138.

138.

‘‘Acintitampi bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā’’.

“考えもしなかったことが起こり、考えていたことが滅びます。富や享受は、女にとっても男にとっても、ただ思考のみによって得られるものではないからです。”

139.

139.

‘‘Aporāṇaṃ vata bho rājā, sabbabhummo disampati;

Nājja nacce nisāmeti, na gīte kurute mano.

“おや、王よ。全世界を統べる諸方の主よ。これは前代未聞のことです。今日は踊りを見もせず、歌に心を向けることもありません。”

140.

140.

‘‘Na mige napi uyyāne, napi haṃse udikkhati;

Mūgova tuṇhimāsīno, na atthamanusāsati’’.

“鹿を見ることも、庭園を見ることも、白鳥を見ることもありません。唖者のように沈黙して座り、有益な教えを説くこともありません。”

141.

141.

‘‘Sukhakāmā [Pg.161] rahosīlā, vadhabandhā upāratā ;

Kassa nu ajja ārāme, daharā vuddhā ca acchare.

“幸福を望み、静寂を好み、殺生や束縛から離れた人々よ。今日、誰の園において、若き者も老いた者も留まっているのでしょうか。”

142.

142.

‘‘Atikkantavanathā dhīrā, namo tesaṃ mahesinaṃ;

Ye ussukamhi lokamhi, viharanti manussukā.

“煩悩の林を越えた賢者たち、それら大仙人たちに礼拝いたします。執着に満ちた世にあって、執着なく住む人々よ。”

143.

143.

‘‘Te chetvā maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷaṃ;

Chinnālayattā gacchanti, ko tesaṃ gatimāpaye’’.

“彼らは、死王が張り巡らせた欺瞞に満ちた強固な網を断ち切り、執着を捨てて去っていきます。誰が彼らの行く先を知り得るでしょうか。”

144.

144.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、整然と区画されたミティラーを捨てて出家するのでしょうか。それはいつのことになるのでしょうか。”

145.

145.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, visālaṃ sabbatopabhaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、広大で、至るところに光を放つミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

146.

146.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, bahupākāratoraṇaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、多くの城壁や城門のあるミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

147.

147.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、堅固な櫓や門屋のあるミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

148.

148.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, suvibhattaṃ mahāpathaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、よく整備された大通りのあるミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

149.

149.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, suvibhattantarāpaṇaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、よく整備された市場のあるミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

150.

150.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, gavassarathapīḷitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、牛や馬や車で賑わうミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

151.

151.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, ārāmavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、園林や森に彩られたミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

152.

152.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, uyyānavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、遊園や森に彩られたミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

153.

153.

‘‘Kadāhaṃ mithilaṃ phītaṃ, pāsādavanamāliniṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、栄え、宮殿や森に彩られたミティラーを捨てて出家するのでしょうか...”

154.

154.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.162] mithilaṃ phītaṃ, tipuraṃ rājabandhuniṃ;

Māpitaṃ somanassena, vedehena yasassinā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、名声あるヴェデーハ王によって歓喜のうちに築かれた、栄え、王族の住まう三層の都市ミティラーを捨てて出家するのでしょうか。それはいつのことになるのでしょうか。”

155.

155.

‘‘Kadāhaṃ vedehe phīte, nicite dhammarakkhite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、富が蓄えられ、法によって守られた、栄えあるヴェデーハを捨てて出家するのでしょうか...”

156.

156.

‘‘Kadāhaṃ vedehe phīte, ajeyye dhammarakkhite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、敵に屈することなく、法によって守られた、栄えあるヴェデーハを捨てて出家するのでしょうか...”

157.

157.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、楽しく、整然と区画された後宮を捨てて出家するのでしょうか。それはいつのことになるのでしょうか。”

158.

158.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, sudhāmattikalepanaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつ私は、白壁の塗られた楽しい後宮を捨てて出家するのでしょうか。それはいつのことになるのでしょうか。”

159.

159.

‘‘Kadāhaṃ antepuraṃ rammaṃ, sucigandhaṃ manoramaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、清らかな香りのする、心惹かれる、喜ばしい後宮を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

160.

160.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, vibhatte bhāgaso mite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、各部が適正な割合で分割され整えられた楼閣を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

161.

161.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, sudhāmattikalepane;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、白土と粘土で塗られた楼閣を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

162.

162.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, sucigandhe manorame;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、清らかな香りのする、心惹かれる楼閣を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

163.

163.

‘‘Kadāhaṃ kūṭāgāre ca, litte candanaphosite;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、栴檀が塗られ振りかけられた楼閣を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

164.

164.

‘‘Kadāhaṃ soṇṇapallaṅke, gonake cittasanthate;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、長い毛の敷物や色とりどりの敷物が敷かれた金の寝台を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

165.

165.

‘‘Kadāhaṃ maṇipallaṅke, gonake cittasanthate;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、長い毛の敷物や色とりどりの敷物が敷かれた宝石の寝台を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

166.

166.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.163] kappāsakoseyyaṃ, khomakoṭumbarāni ca;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、綿織物、絹織物、麻織物、コトゥンバラ産の布を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

167.

167.

‘‘Kadāhaṃ pokkharaṇī rammā, cakkavākapakūjitā ;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi ca;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“いつになったら、私は、アカツクシガモが鳴き、水蓮や紅蓮や青蓮に覆われた喜ばしい池を捨てて出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

168.

168.

‘‘Kadāhaṃ hatthigumbe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Suvaṇṇakacche mātaṅge, hemakappanavāsase.

“いつになったら、私は、あらゆる装身具で飾られ、金の腹帯を締め、金の覆いを被った象の群れを、”

169.

169.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“槍や鉤を手にした御者たちが乗っているその象の群れを捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

170.

170.

‘‘Kadāhaṃ assagumbe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Ājānīyeva jātiyā, sindhave sīghavāhane.

“いつになったら、私は、あらゆる装身具で飾られた、血統正しき快速なシンドゥ産の馬の群れを、”

171.

171.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“短剣や弓を携えた御者たちが乗っているその馬の群れを捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

172.

172.

‘‘Kadāhaṃ rathaseniyo, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた戦車の列を、”

173.

173.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその戦車の列を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

174.

174.

‘‘Kadāhaṃ sovaṇṇarathe, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた黄金の戦車を、”

175.

175.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその黄金の戦車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

176.

176.

‘‘Kadāhaṃ sajjhurathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた銀の戦車を、”

177.

177.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその銀の戦車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

178.

178.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.164] assarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた馬車を、”

179.

179.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその馬車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

180.

180.

‘‘Kadāhaṃ oṭṭharathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた駱駝の車を、”

181.

181.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその駱駝の車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

182.

182.

‘‘Kadāhaṃ goṇarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた牛車を、”

183.

183.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその牛車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

184.

184.

‘‘Kadāhaṃ ajarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた山羊の車を、”

185.

185.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその山羊の車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

186.

186.

‘‘Kadāhaṃ meṇḍarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた羊の車を、”

187.

187.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

“弓を手にし鎧を纏った御者たちが乗っているその羊の車を捨てて、私は出家するのだろうか。それは、いったいいつのことになるのだろうか。”

188.

188.

‘‘Kadāhaṃ migarathe ca, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

“いつになったら、私は、武具を整え、旗を掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装身具で飾られた鹿の車を、”

189.

189.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手にし鎧を纏った将領たちが乗る（軍勢）を捨てて、私は出家するだろう。それはいつの日のことになるだろうか。

190.

190.

‘‘Kadāhaṃ hatthārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, tomaraṅkusapāṇine ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾り、青い鎧を纏い、槍と突き棒を手にした勇敢な象兵たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

191.

191.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.165] assārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, illiyācāpadhārine ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾り、青い鎧を纏い、短剣と弓を手にした勇敢な騎兵たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

192.

192.

‘‘Kadāhaṃ rathārohe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, cāpahatthe kalāpine ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾り、青い鎧を纏い、弓と矢筒を手にした勇敢な戦車兵たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

193.

193.

‘‘Kadāhaṃ dhanuggahe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Nīlavammadhare sūre, cāpahatthe kalāpine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾り、青い鎧を纏い、弓と矢筒を手にした勇敢な弓兵たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

194.

194.

‘‘Kadāhaṃ rājaputte ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Citravammadhare sūre, kañcanāveḷadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾り、彩り豊かな鎧を纏い、黄金の髪飾りをつけた勇敢な諸王子たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

195.

195.

‘‘Kadāhaṃ ariyagaṇe ca, vatavante alaṅkate;

Haricandanalittaṅge, kāsikuttamadhārine;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、徳を具え装いを凝らし、黄栴檀の香を体に塗り、最上のカーシ国の衣を纏った貴族たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

196.

196.

‘‘Kadāhaṃ amaccagaṇe ca, sabbālaṅkārabhūsite;

Pītavammadhare sūre, purato gacchamāline ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾り、黄色い鎧を纏い、花輪をかけて先を行く勇敢な大臣たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

197.

197.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、あらゆる装身具で飾られた七百人の妻たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

198.

198.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、慎み深く腰の細い七百人の妻たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

199.

199.

‘‘Kadāhaṃ sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、従順で愛らしく語る七百人の妻たちを捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

200.

200.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.166] satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Pahāya pabbajissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつになれば、百パラの重さがある、百の筋が入った黄金の器を捨てて、私は出家するだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

201.

201.

‘‘Kadāssu maṃ hatthigumbā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.

いつになれば、あらゆる装身具で飾られ、黄金の腹帯を締め、黄金の飾り布を纏った象の群れが、

202.

202.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

槍と突き棒を手にした将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

203.

203.

‘‘Kadāssu maṃ assagumbā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhanā.

いつになれば、あらゆる装身具で飾られ、血統正しき名馬であり、快速のシンドゥ産の馬の群れが、

204.

204.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

短剣と弓を手にした将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

205.

205.

‘‘Kadāssu maṃ rathasenī, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた戦車の列が、

206.

206.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

207.

207.

‘‘Kadāssu maṃ soṇṇarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた黄金の戦車が、

208.

208.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

209.

209.

‘‘Kadāssu maṃ sajjhurathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた白銀の戦車が、

210.

210.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

211.

211.

‘‘Kadāssu maṃ assarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた馬車が、

212.

212.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

213.

213.

‘‘Kadāssu [Pg.167] maṃ oṭṭharathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた駱駝の戦車が、

214.

214.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

215.

215.

‘‘Kadāssu maṃ goṇarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた牛車が、

216.

216.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

217.

217.

‘‘Kadāssu maṃ ajarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつになれば、戦支度を整え旗を掲げ、豹や虎の皮を被せ、あらゆる装身具で飾られた山羊の戦車が、

218.

218.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手に鎧を纏った将領たちが乗り、去りゆく私について来なくなるだろうか。それはいつの日のことになるだろうか。

219.

219.

‘‘Kadāssu maṃ meṇḍarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつの日か、旗を高く掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装飾を施された羊車が、私に従うようになるのだろうか。

220.

220.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手にし鎧を纏った隊長たちが乗り込み、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

221.

221.

‘‘Kadāssu maṃ migarathā, sannaddhā ussitaddhajā;

Dīpā athopi veyyagghā, sabbālaṅkārabhūsitā.

いつの日か、旗を高く掲げ、豹や虎の皮で覆われ、あらゆる装飾を施された鹿車が、私に従うようになるのだろうか。

222.

222.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

弓を手にし鎧を纏った隊長たちが乗り込み、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

223.

223.

‘‘Kadāssu maṃ hatthārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, tomaraṅkusapāṇino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施し、青い鎧を纏った勇敢な象使いが、槍と鉤を手に、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

224.

224.

‘‘Kadāssu maṃ assārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, illiyācāpadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施し、青い鎧を纏った勇敢な馬乗りたちが、短剣と弓を手に、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

225.

225.

‘‘Kadāssu [Pg.168] maṃ rathārohā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, cāpahatthā kalāpino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施し、青い鎧を纏った勇敢な戦車乗りたちが、弓を手に、矢筒を背負って、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

226.

226.

‘‘Kadāssu maṃ dhanuggahā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Nīlavammadharā sūrā, cāpahatthā kalāpino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施し、青い鎧を纏った勇敢な射手たちが、弓を手に、矢筒を背負って、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

227.

227.

‘‘Kadāssu maṃ rājaputtā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Citravammadharā sūrā, kañcanāveḷadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施し、色鮮やかな鎧を纏い、金の髪飾りをつけた勇敢な王子たちが、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

228.

228.

‘‘Kadāssu maṃ ariyagaṇā, vatavantā alaṅkatā;

Haricandanalittaṅgā, kāsikuttamadhārino;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、戒律を守り、装飾を施し、栴檀の香を体に塗り、最上のカシ地方の布を纏った高貴な人々が、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

229.

229.

‘‘Kadāssu maṃ amaccagaṇā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Pītavammadharā sūrā, purato gacchamālino ;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施し、黄色の鎧を纏った勇敢な大臣たちが、花輪を首にかけて、進み行く私の前を歩み、付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

230.

230.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、あらゆる装飾を施した七百人の妻たちが、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

231.

231.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、慎み深く、腰の細い七百人の妻たちが、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

232.

232.

‘‘Kadāssu maṃ sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Yantaṃ maṃ nānuyissanti, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、従順で、愛らしく語る七百人の妻たちが、進み行く私に付き従うのは、いつのことになるのだろうか。

233.

233.

‘‘Kadāhaṃ pattaṃ gahetvāna, muṇḍo saṅghāṭipāruto;

Piṇḍikāya carissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、私は鉢を手にし、頭を剃り、僧伽梨を纏って、托鉢に歩くようになるのだろうか。それは、いつのことになるのだろうか。

234.

234.

‘‘Kadāhaṃ paṃsukūlānaṃ, ujjhitānaṃ mahāpathe;

Saṅghāṭiṃ dhārayissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、私は大道に捨てられた糞掃衣を、僧伽梨として纏うようになるのだろうか。それは、いつのことになるのだろうか。

235.

235.

‘‘Kadāhaṃ sattāhasammeghe, ovaṭṭho allacīvaro;

Piṇḍikāya carissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、私は七日間にわたる大雨に降られ、衣を濡らしながら托鉢に歩くようになるのだろうか。それは、いつのことになるのだろうか。

236.

236.

‘‘Kadāhaṃ [Pg.169] sabbattha gantvā, rukkhā rukkhaṃ vanā vanaṃ;

Anapekkho gamissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、私は木から木へ、森から森へと、執着なくあらゆるところへ行くようになるのだろうか。それは、いつのことになるのだろうか。

237.

237.

‘‘Kadāhaṃ giriduggesu, pahīnabhayabheravo;

Adutiyo gamissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、私は恐怖や戦慄を捨て、ただ一人、険しい山道を行くようになるのだろうか。それは、いつのことになるのだろうか。

238.

238.

‘‘Kadāhaṃ vīṇaṃ varujjako, sattatantiṃ manoramaṃ;

Cittaṃ ujuṃ karissāmi, taṃ kudāssu bhavissati.

いつの日か、私は七弦の美しき琴を調律するように、自らの心をまっすぐに整えるのだろうか。それは、いつのことになるのだろうか。

239.

239.

‘‘Kadāhaṃ rathakārova, parikantaṃ upāhanaṃ;

Kāmasaññojane checchaṃ, ye dibbe ye ca mānuse’’.

いつの日か、私は靴職人が靴を切り出すように、天上のものも人間のものも、あらゆる欲の絆を断ち切るのだろうか。

240.

240.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

そして、あらゆる装飾を施した七百人の妻たちが、両腕を差し伸べて叫び泣いた。“なぜ、私たちを見捨てるのですか”と。

241.

241.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

慎み深く、腰の細い七百人の妻たちが、両腕を差し伸べて叫び泣いた。“なぜ、私たちを見捨てるのですか”と。

242.

242.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

従順で、愛らしく語る七百人の妻たちが、両腕を差し伸べて叫び泣いた。“なぜ、私たちを見捨てるのですか”と。

243.

243.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

あらゆる装飾を施した七百人の妻たちを捨てて、王は出家を志し、走り去った。

244.

244.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, susaññā tanumajjhimā;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato.

慎み深く、腰の細い七百人の妻たちを捨てて、王は出家を志し、走り去った。

245.

245.

‘‘Tā ca sattasatā bhariyā, assavā piyabhāṇinī;

Hitvā sampaddavī rājā, pabbajjāya purakkhato’’.

従順で、愛らしく語る七百人の妻たちを捨てて、王は出家を志し、走り去った。

246.

246.

‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ;

Aggahī mattikaṃ pattaṃ, taṃ dutiyābhisecanaṃ’’.

百パラの重さがある、金色の筋の入った青銅の器を捨て、土の鉢を手にした。それが、彼にとっての第二の即位であった。

247.

247.

‘‘Bhesmā aggisamā jālā, kosā ḍayhanti bhāgaso;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷuriyā bahū.

恐ろしい火のように、宝物庫がいたるところで燃えている。銀や金、多くの真珠や瑠璃が。

248.

248.

‘‘Maṇayo [Pg.170] saṅkhamuttā ca, vatthikaṃ haricandanaṃ;

Ajinaṃ daṇḍabhaṇḍañca, lohaṃ kāḷāyasaṃ bahū;

Ehi rāja nivattassu, mā tetaṃ vinasā dhanaṃ’’.

宝石、貝殻、真珠、衣類、栴檀、皮製品、器物、銅、そして多くの鉄。さあ、王よ、戻ってください。その財宝を滅ぼさないでください。”

249.

249.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Mithilāya dayhamānāya, na me kiñci adayhatha’’.

何一つ所有していない私たちは、実になんと幸福に生きていることか。ミティラーの都が焼かれていても、私のものは何一つ焼かれることはない。

250.

250.

‘‘Aṭaviyo samuppannā, raṭṭhaṃ viddhaṃsayanti taṃ;

Ehi rāja nivattassu, mā raṭṭhaṃ vinasā idaṃ’’.

森の賊たちが現れて、汝の国を破壊しています。王よ、来てください、引き返してください。この国を滅ぼさせてはなりません。

251.

251.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Raṭṭhe vilumpamānamhi, na me kiñci ahīratha.

何一つ所有していない私たちは、実になんと幸福に生きていることか。国が略奪されていても、私のものは何一つ奪い去られることはない。

252.

252.

‘‘Susukhaṃ vata jīvāma, yesaṃ no natthi kiñcanaṃ;

Pītibhakkhā bhavissāma, devā ābhassarā yathā’’.

何一つ所有していない私たちは、実になんと幸福に生きていることか。光音天の神々のように、私たちは喜びを糧として生きるだろう。

253.

253.

‘‘Kimheso mahato ghoso, kā nu gāmeva kīḷiyā ;

Samaṇa teva pucchāma, kattheso abhisaṭo jano’’.

この大きな物音は何ですか。村のお祭りでしょうか。沙門よ、あなたに尋ねます。この群衆はどこへ向かっているのですか。

254.

254.

‘‘Mamaṃ ohāya gacchantaṃ, ettheso abhisaṭo jano;

Sīmātikkamanaṃ yantaṃ, munimonassa pattiyā;

Missaṃ nandīhi gacchantaṃ, kiṃ jānamanupucchasi’’.

私を置いて去っていくこの人々は、聖者の沈黙（牟尼）の境地を得るために、世俗の境界を超えて進んでいくのです。歓喜に満ちて進む人々について、知っていながらなぜ尋ねるのですか。

255.

255.

‘‘Māssu tiṇṇo amaññittha, sarīraṃ dhārayaṃ imaṃ;

Atīraṇeyya yamidaṃ, bahū hi paripanthayo’’.

この身体を保ちながら、（生死の海を）渡り終えたと思ってはなりません。これは考察し尽くし難いものであり、多くの障害があるからです。

256.

256.

‘‘Ko nu me paripanthassa, mamaṃ evaṃvihārino;

Yo neva diṭṭhe nādiṭṭhe, kāmānamabhipatthaye’’.

このように住する私に、何の障害があるでしょうか。私は、見たもの（現世）においても見ていないもの（来世）においても、諸々の欲を願い求めることはありません。

257.

257.

‘‘Niddā tandī vijambhitā, aratī bhattasammado;

Āvasanti sarīraṭṭhā, bahū hi paripanthayo’’.

眠り、怠惰、あくび、不快、食後の倦怠。身体に宿るこれらは、実に多くの障害なのです。

258.

258.

‘‘Kalyāṇaṃ vata maṃ bhavaṃ, brāhmaṇa manusāsati ;

Brāhmaṇa teva pucchāmi, ko nu tvamasi mārisa’’.

尊き方よ、あなたは実によく私を教え導いてくださる。バラモンよ、あなたに尋ねます。あなたは一体どなたなのですか。

259.

259.

‘‘Nārado iti me nāmaṃ, kassapo iti maṃ vidū;

Bhoto sakāsamāgacchiṃ, sādhu sabbhi samāgamo.

私の名はナーラダであり、人々は私をカッサパと呼んでいます。あなたの元へやって来ました。善き人々との集いは素晴らしいものです。

260.

260.

‘‘Tassa [Pg.171] te sabbo ānando, vihāro upavattatu;

Yaṃ ūnaṃ taṃ paripūrehi, khantiyā upasamena ca.

そのあなたに、すべての喜びと（清らかな）生活が伴いますように。欠けているところは、忍辱と寂静によって満たしなさい。

261.

261.

‘‘Pasāraya sannatañca, unnatañca pasāraya ;

Kammaṃ vijjañca dhammañca, sakkatvāna paribbaja’’.

屈している心を広げ、高ぶる心も広げなさい。業と明（知恵）と法を重んじて、遍歴しなさい。

262.

262.

‘‘Bahū hatthī ca asse ca, nagare janapadāni ca;

Hitvā janaka pabbajito, kapāle ratimajjhagā.

ジャナカ王は、多くの象や馬、都や地方を捨てて出家し、鉢（托鉢の器）に喜びを見出した。

263.

263.

‘‘Kacci nu te jānapadā, mittāmaccā ca ñātakā;

Dubbhimakaṃsu janaka, kasmā te taṃ aruccatha’’.

ジャナカよ、地方の人々や友人、大臣、親族たちがあなたを裏切ったのですか。なぜあなたはそれを（王位を）好まなくなったのですか。

264.

264.

‘‘Na migājina jātucche, ahaṃ kañci kudācanaṃ;

Adhammena jine ñātiṃ, na cāpi ñātayo mamaṃ.

ミガージナよ、私は決して誰も蔑みはしません。非道によって親族を征服したこともありませんし、親族もまた私に対してそうではありません。

265.

265.

‘‘Disvāna lokavattantaṃ, khajjantaṃ kaddamīkataṃ;

Haññare bajjhare cettha, yattha sanno puthujjano;

世の中のありさまが泥沼化して食らい合っているのを見て、凡夫が沈み込んでいるこの場所で人々が殺され、縛られているのを見て、

Etāhaṃ upamaṃ katvā, bhikkhakosmi migājina’’.

ミガージナよ、私はそれを比喩として、比丘となったのです。

266.

266.

‘‘Ko nu te bhagavā satthā, kassetaṃ vacanaṃ suci;

Na hi kappaṃ vā vijjaṃ vā, paccakkhāya rathesabha;

尊きあなたの師はどなたですか。この清らかな言葉はどなたのものでしょう。車を駆る者の中で優れた王よ、伝統や知識を捨て去ることなく、

Samaṇaṃ āhu vattantaṃ, yathā dukkhassatikkamo’’.

どのように苦しみを超越するかについて説く沙門である、と人々は言っています。

267.

267.

‘‘Na migājina jātucche, ahaṃ kañci kudācanaṃ;

Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vāpi, sakkatvā anupāvisiṃ’’.

ミガージナよ、私は決して誰も蔑むことはありません。沙門やバラモンを敬い、その教えに従ったのです。

268.

268.

‘‘Mahatā cānubhāvena, gacchanto siriyā jalaṃ;

Gīyamānesu gītesu, vajjamānesu vaggusu.

大いなる威光とともに、栄華に輝いて進んでいたとき、歌が歌われ、心地よい楽器が奏でられていました。

269.

269.

‘‘Tūriyatāḷasaṅghuṭṭhe, sammatālasamāhite;

Sa migājina maddakkhiṃ, phaliṃ ambaṃ tirocchadaṃ;

Haññamānaṃ manussehi, phalakāmehi jantubhi.

楽器のリズムが響き渡る中で、ミガージナよ、私は葉に覆われ実をつけたマンゴーの木が、実を欲しがる人々によって打ち壊されているのを見ました。

270.

270.

‘‘So khohaṃ taṃ siriṃ hitvā, orohitvā migājina;

Mūlaṃ ambassupāgacchiṃ, phalino nipphalassa ca.

ミガージナよ、そこで私はその栄華を捨て、象から降りて、実のあるマンゴーの木と実のないマンゴーの木の根元に近づきました。

271.

271.

‘‘Phaliṃ [Pg.172] ambaṃ hataṃ disvā, viddhaṃstaṃ vinaḷīkataṃ;

Athekaṃ itaraṃ ambaṃ, nīlobhāsaṃ manoramaṃ.

実のあるマンゴーの木が打ちのめされ、無残に破壊されているのを見た一方で、もう一方のマンゴーの木は青々と輝き、美しいままでした。

272.

272.

‘‘Evameva nūnamhepi, issare bahukaṇṭake;

Amittā no vadhissanti, yathā ambo phalī hato.

まさにそのように、多くの災いを伴う権力を持つ私たちをも、実のあるマンゴーの木が打ち倒されたように、敵たちが殺そうとするでしょう。

273.

273.

‘‘Ajinamhi haññate dīpi, nāgo dantehi haññate;

Dhanamhi dhanino hanti, aniketamasanthavaṃ;

Phalī ambo aphalo ca, te satthāro ubho mama’’.

豹はその皮のために殺され、象はその牙のために殺されます。富める者はその富のために殺されます。家もなく執着もない（生活）。実のあるマンゴーと実のないマンゴー、その両方が私の師なのです。

274.

274.

‘‘Sabbo jano pabyādhito, rājā pabbajito iti;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā.

“王が出家された”と聞いて、象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵など、すべての人々が動揺しました。

275.

275.

‘‘Assāsayitvā janataṃ, ṭhapayitvā paṭicchadaṃ;

Puttaṃ rajje ṭhapetvāna, atha pacchā pabbajissasi’’.

“人々を安心させ、後継者を定め、息子を王位に就けてから、その後にあなたは出家しなさい。”

276.

276.

‘‘Cattā mayā jānapadā, mittāmaccā ca ñātakā;

Santi puttā videhānaṃ, dīghāvu raṭṭhavaḍḍhano;

Te rajjaṃ kārayissanti, mithilāyaṃ pajāpati’’.

“人々の主よ、私はすでに地方の人々も、友人や大臣や親族も捨てました。ビデーハ国には息子たちがおり、長寿（ディーガーヴ）にして国を繁栄させる者です。彼らがミティラーにおいて王国を治めることでしょう。”

277.

277.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yaṃ vākyaṃ mama ruccati;

Rajjaṃ tuvaṃ kārayasi, pāpaṃ duccaritaṃ bahuṃ;

Kāyena vācā manasā, yena gacchasi duggatiṃ.

“さあ、私の好む教えをあなたに授けましょう。あなたは王として統治しながら、体と言葉と心によって多くの罪と悪行を重ねています。それによって、あなたは悪趣（不幸な境遇）へと赴くことになるのです。”

278.

278.

‘‘Paradinnakena paraniṭṭhitena, piṇḍena yāpehi sa dhīradhammo’’.

“賢者の徳ある者は、他人から与えられ、他人が用意してくれた托鉢の食べ物によって命を繋ぐべきです。”

279.

279.

‘‘Yopi catutthe bhattakāle na bhuñje, ajuṭṭhamārīva khudāya miyye;

Na tveva piṇḍaṃ luḷitaṃ anariyaṃ, kulaputtarūpo sappuriso na seve;

Tayidaṃ na sādhu tayidaṃ na suṭṭhu, sunakhucchiṭṭhakaṃ janaka bhuñjase tuvaṃ’’.

“たとえ四度目の食事の時がきても食べず、誰にも顧みられずに飢え死にすることがあろうとも、良家の息子たる善人は、汚された卑しい供物を決して口にすべきではありません。ジャナカよ、あなたが犬の食べ残しを食べるのは、善いことではなく、適切なことでもありません。”

280.

280.

‘‘Na [Pg.173] cāpi me sīvali so abhakkho, yaṃ hoti cattaṃ gihino sunassa vā;

Ye keci bhogā idha dhammaladdhā, sabbo so bhakkho anavayoti vutto’’.

“シーヴァリーよ、それは私にとって食べられないものではありません。在家の者や犬が捨てたものであっても、この世で正当に得られた糧であれば、それはすべて非難されることのない食べ物であると言われています。”

281.

281.

‘‘Kumārike upaseniye, niccaṃ niggaḷamaṇḍite;

Kasmā te eko bhujo janati, eko te na janatī bhujo’’.

“ウパセーナ王の娘よ、常に腕輪で着飾っている乙女よ。なぜあなたの片方の腕は音を立て、もう片方の腕は音を立てないのですか？”

282.

282.

‘‘Imasmiṃ me samaṇa hatthe, paṭimukkā dunīvarā ;

Saṅghātā jāyate saddo, dutiyasseva sā gati.

“沙門よ、私のこちらの腕には、二つの腕輪がはめられています。それらが触れ合うことで音が生まれます。二つあるとは、そのようなことなのです。”

283.

283.

‘‘Imasmiṃ me samaṇa hatthe, paṭimukko ekanīvaro ;

So adutiyo na janati, munibhūtova tiṭṭhati.

“沙門よ、私のこちらの腕には、一つだけ腕輪がはめられています。それは連れがいないので音を立てず、沈黙を守る聖者のように静かにとどまっています。”

284.

284.

‘‘Vivādappatto dutiyo, keneko vivadissati;

Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocataṃ’’.

“二人がいれば争いに至ります。一人で誰と争うことがありましょうか。天界を望むあなたは、独りであることを選びなさい。”

285.

285.

‘‘Suṇāsi sīvali kathā, kumāriyā paveditā;

Pesiyā maṃ garahittho, dutiyasseva sā gati.

“シーヴァリーよ、あの乙女が語った言葉を聞きましたか。彼女は私を諫めたのです。二つあるとは、そのような（争いを生む）ことなのだと。”

286.

286.

‘‘Ayaṃ dvedhāpatho bhadde, anuciṇṇo pathāvihi;

Tesaṃ tvaṃ ekaṃ gaṇhāhi, ahamekaṃ punāparaṃ.

“幸いなる人よ、この道は二股に分かれています。これらは人々が歩んできた道です。あなたはその一方を選びなさい。私はもう一方を行きます。”

287.

287.

‘‘Māvaca maṃ tvaṃ pati meti, nāhaṃ bhariyāti vā puna’’;

‘‘Imameva kathayantā, thūṇaṃ nagarupāgamuṃ.

“‘二度と私を夫と呼ばないでください、私もあなたを妻とは呼びません’。このように語り合いながら、二人はトゥーナの町へと到着した。”

288.

288.

‘‘Koṭṭhake usukārassa, bhattakāle upaṭṭhite;

Tatrā ca so usukāro, (ekaṃ daṇḍaṃ ujuṃ kataṃ;

) Ekañca cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhati’’.

“矢作りの家の門で、食事の時間になった時、そこにいた矢作りは、（一本の矢を真っ直ぐにしようとして）片方の目を閉じ、もう片方の目だけで歪みを見ていた。”

289.

289.

‘‘Evaṃ no sādhu passasi, usukāra suṇohi me;

Yadekaṃ cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhasi’’.

“矢作りよ、私の言うことを聞きなさい。あなたが片方の目を閉じ、もう片方の目だけで見ているのは、その方がよく見えるからなのですか？”

290.

290.

‘‘Dvīhi [Pg.174] samaṇa cakkhūhi, visālaṃ viya khāyati;

Asampatvā paramaṃ liṅgaṃ, nujubhāvāya kappati.

“沙門よ、両方の目で見ると、視界は広く見えますが、中心を捉えることができず、真っ直ぐに矯正することが叶いません。”

291.

291.

‘‘Ekañca cakkhuṃ niggayha, jimhamekena pekkhato;

Sampatvā paramaṃ liṅgaṃ, ujubhāvāya kappati.

“片方の目を閉じ、もう片方の目だけで見ることで、中心を捉え、真っ直ぐに矯正することが可能になるのです。”

292.

292.

‘‘Vivādappatto dutiyo, keneko vivadissati;

Tassa te saggakāmassa, ekattamuparocataṃ’’.

“二人がいれば争いに至ります。一人で誰と争うことがありましょうか。天界を望むあなたは、独りであることを選びなさい。”

293.

293.

‘‘Suṇāsi sīvali kathā, usukārena veditā;

Pesiyā maṃ garahittho, dutiyasseva sā gati.

“シーヴァリーよ、あの矢作りが示した言葉を聞きましたか。彼は私を諫めたのです。二つあるとは、そのようなことなのだと。”

294.

294.

‘‘Ayaṃ dvedhāpatho bhadde, anuciṇṇo pathāvihi;

Tesaṃ tvaṃ ekaṃ gaṇhāhi, ahamekaṃ punāparaṃ.

“幸いなる人よ、この道は二股に分かれています。これらは人々が歩んできた道です。あなたはその一方を選びなさい。私はもう一方を行きます。”

295.

295.

‘‘Māvaca maṃ tvaṃ pati meti, nāhaṃ bhariyāti vā puna’’;

‘‘Muñjāvesikā pavāḷhā, ekā vihara sīvalī’’ti.

“‘二度と私を夫と呼ばないでください、私もあなたを妻とは呼びません’。ムンジャ草から引き抜かれた芯のように、シーヴァリーよ、独りで生きなさい。”

Mahājanakajātakaṃ dutiyaṃ.

“大ジャナカ本生譚　第二”

540. Suvaṇṇasāmajātakaṃ (3)

540. “黄金のサーマ本生譚（三）”

296.

296.

‘‘Ko nu maṃ usunā vijjhi, pamattaṃ udahārakaṃ ;

Khattiyo brāhmaṇo vesso, ko maṃ viddhā nilīyasi.

“不注意に水を汲んでいた私を、誰が矢で射たのか。王か、バラモンか、ヴァイシャか。誰が私を射て隠れているのか。”

297.

297.

‘‘Na me maṃsāni khajjāni, cammenattho na vijjati;

Atha kena nu vaṇṇena, viddheyyaṃ maṃ amaññatha.

“私の肉は食べられず、皮も役には立たない。それなのに、一体どのような理由で私を射ようと思ったのか。”

298.

298.

‘‘Ko vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ maṃ viddhā nilīyasi’’.

“あなたは誰か、誰の息子か。私たちはどうすればあなたのことを知ることができるか。友よ、尋ねられたことに答えなさい。なぜ私を射て隠れているのか。”

299.

299.

‘‘Rājāhamasmi kāsīnaṃ, pīḷiyakkhoti maṃ vidū;

Lobhā raṭṭhaṃ pahitvāna, migamesaṃ carāmahaṃ.

“私はカースィ国の王であり、ピーリヤッカとして知られている。欲に駆られて国を離れ、鹿を求めて歩き回っていた。”

300.

300.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Nāgopi me na mucceyya, āgato usupātanaṃ.

“私は弓術に精通し、強弓の使い手として有名だ。象であっても私の射程に入れば、逃れることはできない。”

301.

301.

‘‘Ko [Pg.175] vā tvaṃ kassa vā putto, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ;

Pituno attano cāpi, nāmagottaṃ pavedaya’’.

“あなたは誰か、誰の息子か。私たちはどうすればあなたのことを知ることができるか。父と自分自身の名と姓を告げなさい。”

302.

302.

‘‘Nesādaputto bhaddante, sāmo iti maṃ ñātayo;

Āmantayiṃsu jīvantaṃ, svajjevāhaṃ gato saye.

“王よ、私は猟師の息子です。親族は私をサーマと呼んでいました。生きていた私は、今や死の床に就こうとしています。”

303.

303.

‘‘Viddhosmi puthusallena, savisena yathā migo;

Sakamhi lohite rāja, passa semi paripluto.

“鹿のように、毒を塗った太い矢で射抜かれました。王よ、見てください、私は自分の血にまみれて横たわっています。”

304.

304.

‘‘Paṭivāmagataṃ sallaṃ, passa dhimhāmi lohitaṃ;

Āturo tyānupucchāmi, kiṃ maṃ viddhā nilīyasi.

“逆向きに突き刺さった矢のために、血を吐いています。苦しみながらお尋ねします。なぜ私を射て隠れていたのですか。”

305.

305.

‘‘Ajinamhi haññate dīpi, nāgo dantehi haññate;

Atha kena nu vaṇṇena, viddheyyaṃ maṃ amaññatha’’.

“豹は皮のために殺され、象は牙のために殺されます。しかし、王よ、どのような理由があって、あなたは私を射ようと考えたのですか”

306.

306.

‘‘Migo upaṭṭhito āsi, āgato usupātanaṃ;

Taṃ disvā ubbijī sāma, tena kodho mamāvisi’’.

“鹿が現れ、矢の届くところに来ていた。サーマよ、それを見て（鹿が驚いたので）私は動揺した。それによって私に怒りが生じたのだ”

307.

307.

‘‘Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi.

“私が物心ついて以来、また、私が知恵を得て以来、森の鹿たちも猛獣たちも私を恐れることはありませんでした”

308.

308.

‘‘Yato nidhiṃ parihariṃ, yato pattosmi yobbanaṃ;

Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi.

“私が（徳という）宝を保ち、青春に達して以来、森の鹿たちも猛獣たちも私を恐れることはありませんでした”

309.

309.

‘‘Bhīrū kimpurisā rāja, pabbate gandhamādane;

Sammodamānā gacchāma, pabbatāni vanāni ca.

“王よ、ガンダマーダナ山に住む臆病なキンプリサ（緊那羅）たちも、私と一緒に喜びながら山々や森を歩き回るのです”

310.

310.

(‘‘Na maṃ migā uttasanti, araññe sāpadānipi;

) Atha kena nu vaṇṇena, utrāsanti migā mamaṃ’’.

“（森の鹿たちも猛獣たちも私を恐れることはありません。）それなのに、どうして（今回だけは）鹿たちが私を恐れて逃げたのでしょうか”

311.

311.

‘‘Na taṃ tasa migo sāma, kiṃ tāhaṃ alikaṃ bhaṇe;

Kodhalobhābhibhūtāhaṃ, usuṃ te taṃ avassajiṃ.

“サーマよ、鹿があなたを恐れたのではない。私が嘘をついて何になろうか。私は怒りと貪欲に支配され、あなたに矢を放ったのだ”

312.

312.

‘‘Kuto nu sāma āgamma, kassa vā pahito tuvaṃ;

Udahāro nadiṃ gaccha, āgato migasammataṃ’’.

“サーマよ、あなたはどこから来て、誰に遣わされたのか。水汲みのために、鹿たちが好むこの川へやって来たのか”

313.

313.

‘‘Andhā [Pg.176] mātāpitā mayhaṃ, te bharāmi brahāvane;

Tesāhaṃ udakāhāro, āgato migasammataṃ.

“私の両親は盲目です。私はこの大森林で彼らを養っています。彼らのために水を汲もうと、鹿たちが好むここへ来たのです”

314.

314.

‘‘Atthi nesaṃ usāmattaṃ, atha sāhassa jīvitaṃ;

Udakassa alābhena, maññe andhā marissare.

“彼らにはわずかな蓄えしかありません。水が得られなければ、盲目の彼らは死んでしまうことでしょう”

315.

315.

‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca ammaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

“この痛みは、私にとってそれほどの苦しみではありません。人は死ぬべき運命にあるからです。しかし、母に会えないこと、それがこれよりも大きな苦しみです”

316.

316.

‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca tātaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

“この痛みはそれほどの苦しみではありません。人は死ぬべき運命にあるからです。しかし、父に会えないこと、それがこれよりも大きな苦しみです”

317.

317.

‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati ;

Aḍḍharatteva ratte vā, nadīva avasucchati.

“哀れな母は、長い夜の間、泣き続けるでしょう。真夜中になろうと、夜が更けようと、干上がる川のように衰えていくでしょう”

318.

318.

‘‘So nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati ;

Aḍḍharatteva ratte vā, nadīva avasucchati.

“哀れな父は、長い夜の間、泣き続けるでしょう。真夜中になろうと、夜が更けようと、干上がる川のように衰えていくでしょう”

319.

319.

‘‘Uṭṭhānapādacariyāya, pādasambāhanassa ca;

Sāma tāta vilapantā, hiṇḍissanti brahāvane.

“‘サーマよ、わが子よ’と嘆き悲しみながら、立ち上がり歩き回り、足をさすってくれる者を求めて、大森林の中を彷徨い歩くことでしょう”

320.

320.

‘‘Idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mamaṃ;

Yañca andhe na passāmi, maññe hissāmi jīvitaṃ’’.

“これこそが、私の心を震わせる第二の矢です。盲目の両親に会えないまま、私は命を落とすことになるでしょう”

321.

321.

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevesi, sāma kalyāṇadassana;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

“麗しき姿のサーマよ、そんなにひどく嘆かないでおくれ。私があなたの代わりに仕える者となり、あの大森林で彼らを養おう”

322.

322.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

“私は弓術に長け、‘強弓の主’として知られている。私が仕える者となり、あの大森林で彼らを養おう”

323.

323.

‘‘Migānaṃ vighāsamanvesaṃ, vanamūlaphalāni ca;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissaṃ te brahāvane.

“鹿の食べ残し（の獲物）や森の根や果実を求めて、私が仕える者となり、あの大森林で彼らを養おう”

324.

324.

‘‘Katamaṃ taṃ vanaṃ sāma, yattha mātāpitā tava;

Ahaṃ te tathā bharissaṃ, yathā te abharī tuvaṃ’’.

“サーマよ、あなたの両親はどの森にいるのか。あなたが彼らを養ってきたのと同じように、私も彼らを養おう”

325.

325.

‘‘Ayaṃ [Pg.177] ekapadī rāja, yoyaṃ ussīsake mama;

Ito gantvā aḍḍhakosaṃ, tattha nesaṃ agārakaṃ;

Yattha mātāpitā mayhaṃ, te bharassu ito gato.

“王よ、私の枕元にあるこの細い道を行ってください。ここから半コーサほど行けば、両親の小屋があります。そこへ行き、私の両親を養ってください”

326.

326.

‘‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Andhā mātāpitā mayhaṃ, te bharassu brahāvane.

“カーシ王よ、あなたに敬意を表します。カーシ国の繁栄者よ、盲目の私の両親をあの大森林で養ってください”

327.

327.

‘‘Añjaliṃ te paggaṇhāmi, kāsirāja namatthu te;

Mātaraṃ pitaraṃ mayhaṃ, vutto vajjāsi vandanaṃ’’.

“カーシ王よ、あなたに合掌いたします。私の父と母に、私からの挨拶を伝えてください”

328.

328.

‘‘Idaṃ vatvāna so sāmo, yuvā kalyāṇadassano;

Mucchito visavegena, visaññī samapajjatha.

“麗しき若者サーマは、こう言うと、毒の勢いのために気を失い、意識を失って倒れた”

329.

329.

‘‘Sa rājā paridevesi, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Ajarāmarohaṃ āsiṃ, ajjetaṃ ñāmi no pure;

Sāmaṃ kālaṅkataṃ disvā, natthi maccussa nāgamo.

“王は深く憐れんで嘆き悲しんだ。‘私はかつて不老不死だと思っていたが、今日それを知った。死んだサーマを見て、死が訪れない者などいないと悟ったのだ’”

330.

330.

‘‘Yassu maṃ paṭimanteti, savisena samappito;

Svajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsati.

“毒に冒されながらも私に応対してくれた彼は、今この時、私に何も語りかけない”

331.

331.

‘‘Nirayaṃ nūna gacchāmi, ettha me natthi saṃsayo;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, cirarattāya kibbisaṃ.

“私は間違いなく地獄に落ちるだろう。これに疑いはない。これほどまでの悪行を、長きにわたる罪を犯してしまったのだから”

332.

332.

‘‘Bhavanti tassa vattāro, gāme kibbisakārako;

Araññe nimmanussamhi, ko maṃ vattumarahati.

“村で罪を犯せばそれを咎める者もいるが、誰もいないこの森の中で、誰が私を咎めることができようか”

333.

333.

‘‘Sārayanti hi kammāni, gāme saṃgaccha māṇavā;

Araññe nimmanussamhi, ko nu maṃ sārayissati’’.

“村では人々が集まって（悪しき）行為を思い出させるが、誰もいないこの森の中で、誰が私に（この罪を）思い出させてくれるだろうか”

334.

334.

‘‘Sā devatā antarahitā, pabbate gandhamādane;

Raññova anukampāya, imā gāthā abhāsatha.

“ガンダマーダナ山に住むあの女神は、姿を隠したまま、王への憐れみからこれらの詩を唱えた”

335.

335.

‘‘Āguṃ kira mahārāja, akari kamma dukkaṭaṃ;

Adūsakā pitāputtā, tayo ekūsunā hatā.

“大王よ、私は実に罪を犯しました。悪しき業をなしました。罪なき父と子（と母）、三人が一本の矢によって（等しく）殺されたのです”

336.

336.

‘‘Ehi taṃ anusikkhāmi, yathā te sugatī siyā;

Dhammenandhe vane posa, maññehaṃ sugatī tayā.

“さあ、あなたが善趣（天界）へ行けるよう、あなたを教え導きましょう。森の中で、法に従って盲いた人々を養いなさい。そうすれば、あなたは善趣へ行けると私は思います”

337.

337.

‘‘Sa [Pg.178] rājā paridevitvā, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Udakakumbhamādāya, pakkāmi dakkhiṇāmukho.

その王は、慈悲の心をもって大いに嘆き悲しみ、水瓶を手に取って、南を向いて出発した。

338.

338.

‘‘Kassa nu eso padasaddo, manussasseva āgato;

Neso sāmassa nigghoso, ko nu tvamasi mārisa.

“これは誰の足音だろうか。人間がやって来たようだ。これはサーマの足音ではない。尊い方よ、あなたはどなたですか”

339.

339.

‘‘Santañhi sāmo vajati, santaṃ pādāni neyati ;

Neso sāmassa nigghoso, ko nu tvamasi mārisa’’.

“サーマは静かに歩き、静かに足を運びます。これはサーマの足音ではありません。尊い方よ、あなたはどなたですか”

340.

340.

‘‘Rājāhamasmi kāsīnaṃ, pīḷiyakkhoti maṃ vidū;

Lobhā raṭṭhaṃ pahitvāna, migamesaṃ carāmahaṃ.

“私はカーシの王です。ピーリヤッカとして知られています。欲のために国を離れ、鹿を求めて歩き回っています”

341.

341.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Nāgopi me na mucceyya, āgato usupātanaṃ’’.

“私は弓術に長け、‘堅き弓を持つ者’として知られています。象であっても、私の矢の射程内に入れば逃れることはできません”

342.

342.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

“大王よ、ようこそおいでくださいました。あなたの来訪を歓迎いたします。主君としてお越しになりました。ここにあるものを何なりとお申し付けください”

343.

343.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

“ティンドゥカ、ピヤーラ、マドゥカ、カースマーリの実、あるいは小さな木の実など、王よ、最高に美味しいものをお召し上がりください”

344.

344.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasi’’.

“ここには山洞から運ばれてきた冷たい飲み水もあります。大王よ、もしお望みなら、それをお飲みください”

345.

345.

‘‘Nālaṃ andhā vane daṭṭhuṃ, ko nu vo phalamāhari;

Anandhassevayaṃ sammā, nivāpo mayha khāyati’’.

“森の中で盲いた人々が（実を）見ることはできないはずだ。誰があなたがたに果実を運んできたのか。この申し分のない食事は、私には盲目でない者の手によるものと思えるのだが”

346.

346.

‘‘Daharo yuvā nātibrahā, sāmo kalyāṇadassano;

Dīghassa kesā asitā, atho sūnagga vellitā.

“若く、若々しく、背もそれほど高くはない、見目麗しいサーマという者がおります。その長い髪は黒く、毛先は美しく巻いています”

347.

347.

‘‘So have phalamāharitvā, ito ādāya kamaṇḍaluṃ;

Nadiṃ gato udahāro, maññe na dūramāgato’’.

“彼が確かに果実を運んできました。ここから水瓶を持って川へ水汲みに行きました。彼はまだ遠くへは行っていないはずです”

348.

348.

‘‘Ahaṃ taṃ avadhiṃ sāmaṃ, yo tuyhaṃ paricārako;

Yaṃ kumāraṃ pavedetha, sāmaṃ kalyāṇadassanaṃ.

“私がそのサーマを殺しました。あなたの世話をしていた、あなた方が話している見目麗しい若者、サーマを”

349.

349.

‘‘Dīghassa kesā asitā, atho sūnaggavellitā;

Tesu lohitalittesu, seti sāmo mayā hato’’.

“その長い髪は黒く、毛先は美しく巻いています。血にまみれて、私が殺したサーマはそこに横たわっています”

350.

350.

‘‘Kena [Pg.179] dukūlamantesi, hato sāmoti vādinā;

Hato sāmoti sutvāna, hadayaṃ me pavedhati.

“（母である）ドゥクーラに、サーマが殺されたなどと告げたのは誰ですか。‘サーマが殺された’と聞いて、私の心臓は震えています”

351.

351.

‘‘Assatthasseva taruṇaṃ, pavāḷaṃ māluteritaṃ;

Hato sāmoti sutvāna, hadayaṃ me pavedhati’’.

“風に揺れるアッサッタ（菩提樹）の若葉のように、‘サーマが殺された’と聞いて、私の心臓は震えています”

352.

352.

‘‘Pārike kāsirājāyaṃ, so sāmaṃ migasammate;

Kodhasā usunā vijjhi, tassa mā pāpamicchimhā’’.

“パーリカーよ、このカーシ王は、鹿と間違えてサーマを、怒りに満ちた（あるいは鋭い）矢で射たのだ。彼に災いがあることを願ってはならない”

353.

353.

‘‘Kicchā laddho piyo putto, yo andhe abharī vane;

Taṃ ekaputtaṃ ghātimhi, kathaṃ cittaṃ na kopaye’’.

“苦労して得た愛しい息子、森で盲いた我らを養ってくれた、そのひとり息子を殺されたというのに、どうして心が怒らずにいられましょうか”

354.

354.

‘‘Kicchā laddho piyo putto, yo andhe abharī vane;

Taṃ ekaputtaṃ ghātimhi, akkodhaṃ āhu paṇḍitā’’.

“苦労して得た愛しい息子、森で盲いた我らを養ってくれた、そのひとり息子が殺されても、賢者は‘怒るなかれ’と説いています”

355.

355.

‘‘Mā bāḷhaṃ paridevetha, hato sāmoti vādinā;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane.

“‘サーマを殺した’と言う私に対して、そんなに激しく嘆かないでください。私があなた方の召使いとなって、この広大な森であなた方を養いましょう”

356.

356.

‘‘Issatthe casmi kusalo, daḷhadhammoti vissuto;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane.

“私は弓術に長け、‘堅き弓を持つ者’として知られています。私があなた方の召使いとなって、この広大な森であなた方を養いましょう”

357.

357.

‘‘Migānaṃ vighāsamanvesaṃ, vanamūlaphalāni ca;

Ahaṃ kammakaro hutvā, bharissāmi brahāvane’’.

“鹿の食べ残したものや森の根や果実を探し求め、私があなた方の召使いとなって、この広大な森であなた方を養いましょう”

358.

358.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, netaṃ amhesu kappati;

Rājā tvamasi amhākaṃ, pāde vandāma te mayaṃ’’.

“大王よ、それは正しいことではありません。それは私たちにふさわしくありません。あなたは私たちの王です。私たちはあなたの足元に礼拝いたします”

359.

359.

‘‘Dhammaṃ nesāda bhaṇatha, katā apacitī tayā;

Pitā tvamasi amhākaṃ, mātā tvamasi pārike’’.

“猟師（森の住人）よ、法（義理）について語らないでください。あなたは（既に私に）十分な敬意を払ってくれました。あなたは私の父であり、パーリカーよ、あなたは私の母です”

360.

360.

‘‘Namo te kāsirājatthu, namo te kāsivaḍḍhana;

Añjaliṃ te paggaṇhāma, yāva sāmānupāpaya.

“カーシ王に敬意を表します。カーシを栄えさせる者に敬意を表します。私たちがサーマのところへ辿り着くまで、どうか私たちを導いてください”

361.

361.

‘‘Tassa pāde samajjantā, mukhañca bhujadassanaṃ;

Saṃsumbhamānā attānaṃ, kālamāgamayāmase’’.

“彼の足を撫で、顔や腕を眺め、自分たちの身を打ち叩きながら、（死の）時を待つことにしましょう”

362.

362.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, candova patito chamā.

“猛獣のひしめく広大な森が、空の果てのように見えます。殺されたサーマが横たわっている場所は、まるで地面に落ちた月のようです”

363.

363.

‘‘Brahā [Pg.180] vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, sūriyova patito chamā.

“猛獣のひしめく広大な森が、空の果てのように見えます。殺されたサーマが横たわっている場所は、まるで地面に落ちた太陽のようです”

364.

364.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, paṃsunā patikuntito.

“猛獣のひしめく広大な森が、空の果てのように見えます。殺されたサーマが横たわっている場所は、塵にまみれて打ち倒されています”

365.

365.

‘‘Brahā vāḷamigākiṇṇaṃ, ākāsantaṃva dissati;

Yattha sāmo hato seti, idheva vasathassame’’.

“猛獣がひしめき、空のように果てしなく見えるこの広大な森。サーマが射られて倒れているその場所ではなく、どうかこの庵に留まってください。”

366.

366.

‘‘Yadi tattha sahassāni, satāni niyutāni ca;

Nevamhākaṃ bhayaṃ koci, vane vāḷesu vijjati’’.

“たといそこに、数百、数千、数百万の猛獣がいようとも、森の猛獣に対して、私たちに恐れは全くありません。”

367.

367.

‘‘Tato andhānamādāya, kāsirājā brahāvane;

Hatthe gahetvā pakkāmi, yattha sāmo hato ahu.

その後、カーシ王は広大な森の中で、盲目の両親の手を引いて、サーマが射られて倒れている場所へと向かいました。

368.

368.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, candaṃva patitaṃ chamā.

塵にまみれて倒れている愛しい息子サーマを見て、広大な森の中に打ち捨てられたその姿は、まるで地に落ちた月のようでした。

369.

369.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, sūriyaṃva patitaṃ chamā.

塵にまみれて倒れている愛しい息子サーマを見て、広大な森の中に打ち捨てられたその姿は、まるで地に落ちた太陽のようでした。

370.

370.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Apaviddhaṃ brahāraññe, kalūnaṃ paridevayuṃ.

塵にまみれて倒れている愛しい息子サーマを見て、広大な森の中に打ち捨てられたその姿を見て、彼ら（両親）は悲痛に嘆き悲しみました。

371.

371.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, adhammo kira bho iti.

塵にまみれて倒れている愛しい息子サーマを見て、彼らは諸手を挙げて泣き叫びました。“ああ、これはなんという不条理（法に背くこと）か”と。

372.

372.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pamattosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

“麗しきサーマよ、おまえはひどく油断してしまったのか。このような時になっても、私に一言も話しかけてくれないとは。”

373.

373.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ padittosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

“麗しきサーマよ、おまえはひどく（苦しみに）焼かれているのか。このような時になっても、私に一言も話しかけてくれないとは。”

374.

374.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pakuddhosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

“麗しきサーマよ、おまえはひどく怒っているのか。このような時になっても、私に一言も話しかけてくれないとは。”

375.

375.

‘‘Bāḷhaṃ kho tvaṃ pasuttosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

“麗しきサーマよ、おまえは深く眠り込んでいるのか。このような時になっても、私に一言も話しかけてくれないとは。”

376.

376.

‘‘Bāḷhaṃ [Pg.181] kho tvaṃ vimanosi, sāma kalyāṇadassana;

Yo ajjevaṃ gate kāle, na kiñci mabhibhāsasi.

“麗しきサーマよ、おまえはひどく気を悪くしているのか。このような時になっても、私に一言も話しかけてくれないとは。”

377.

377.

‘‘Jaṭaṃ valinaṃ paṃsugataṃ, ko dāni saṇṭhapessati ;

Sāmo ayaṃ kālaṅkato, andhānaṃ paricārako.

“塵にまみれ乱れたその結髪を、今となっては誰が整えてくれるのでしょうか。盲目の（両親の）世話をしてくれたこのサーマは、亡くなってしまった。”

378.

378.

‘‘Ko me sammajjamādāya, sammajjissati assamaṃ;

Sāmo ayaṃ kālaṅkato, andhānaṃ paricārako.

“誰が箒を手に取り、私のために庵を掃除してくれるのでしょうか。盲目の世話をしてくれたこのサーマは、亡くなってしまった。”

379.

379.

‘‘Ko dāni nhāpayissati, sītenuṇhodakena ca;

Sāmo ayaṃ kālaṅkato, andhānaṃ paricārako.

“誰が今、冷たい水や温かいお湯で（私たちの体を）洗ってくれるのでしょうか。盲目の世話をしてくれたこのサーマは、亡くなってしまった。”

380.

380.

‘‘Ko dāni bhojayissati, vanamūlaphalāni ca;

Sāmo ayaṃ kālaṅkato, andhānaṃ paricārako’’.

“誰が今、森の根や果実を（私たちに）食べさせてくれるのでしょうか。盲目の世話をしてくれたこのサーマは、亡くなってしまった。”

381.

381.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Aṭṭitā puttasokena, mātā saccaṃ abhāsatha.

塵にまみれて倒れている愛しい息子サーマを見て、息子を想う悲しみに打ちひしがれながらも、母は真実（真実の誓願）を語りました。

382.

382.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, dhammacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に法に従って生きていたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

383.

383.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, brahmacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に清らかな行い（梵行）に励んでいたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

384.

384.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, saccavādī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に真実を語る者であったという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

385.

385.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, mātāpettibharo ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に父母を養い仕えていたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

386.

386.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、一族の長老たちを敬っていたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

387.

387.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, pāṇā piyataro mama;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマが、私の命よりも愛おしい存在であるという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマ의 毒が消え去りますように。”

388.

388.

‘‘Yaṃ [Pg.182] kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatu’’.

“私と、そしておまえの父とが積んできた、いかなる功徳であれ、そのすべての善業によって、サーマの毒が消え去りますように。”

389.

389.

‘‘Disvāna patitaṃ sāmaṃ, puttakaṃ paṃsukunthitaṃ;

Aṭṭito puttasokena, pitā saccaṃ abhāsatha.

塵にまみれて倒れている愛しい息子サーマを見て、息子を想う悲しみに打ちひしがれながらも、父は真実を語りました。

390.

390.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, dhammacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に法に従って生きていたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

391.

391.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, brahmacārī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に清らかな行いに励んでいたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

392.

392.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, saccavādī pure ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に真実を語る者であったという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

393.

393.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, mātāpettibharo ahu;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、常に父母を養い仕えていたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

394.

394.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“このサーマがかつて、一族の長老たちを敬っていたという、その真実にかけて。この真実の言葉によって、サーマの毒が消え去りますように。”

395.

395.

‘‘Yena saccenayaṃ sāmo, pāṇā piyataro mama;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“この真実によって、サーマは私にとって命よりも愛しいものです。この真実を語ることにより、サーマの毒が消え去りますように。”

396.

396.

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva mātucca te;

Sabbena tena kusalena, visaṃ sāmassa haññatu.

“私とあなたの母がなした、いかなる功徳であっても、そのすべての善業によって、サーマの毒が消え去りますように。”

397.

397.

‘‘Sā devatā antarahitā, pabbate gandhamādane;

Sāmassa anukampāya, imaṃ saccaṃ abhāsatha.

ガンダマダナ山に住むその女神は、姿を隠したまま、サーマへの慈しみから、この真実（誓意）を唱えました。

398.

398.

‘‘Pabbatyāhaṃ gandhamādane, cirarattanivāsinī ;

Na me piyataro koci, añño sāmena vijjati;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu.

“私はガンダマダナ山に長く住んでいますが、私にとってサーマ以上に愛しい者は他にはいません。この真実を語ることにより、サーマの毒が消え去りますように。”

399.

399.

‘‘Sabbe vanā gandhamayā, pabbate gandhamādane;

Etena saccavajjena, visaṃ sāmassa haññatu’’.

“ガンダマダナ山のすべての森は香りに満ちています。この真実を語ることにより、サーマの毒が消え去りますように。”

400.

400.

Tesaṃ [Pg.183] lālappamānānaṃ, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Khippaṃ sāmo samuṭṭhāsi, yuvā kalyāṇadassano.

彼らが大いなる哀れみをもって嘆き悲しんでいるとき、サーマはすぐさま立ち上がりました。麗しき姿の若者として。

401.

401.

‘‘Sāmohamasmi bhaddaṃ vo, sotthināmhi samuṭṭhito;

Mā bāḷhaṃ paridevetha, mañjunābhivadetha maṃ’’.

“私はサーマです。あなた方に幸いあれ。私は無事に立ち上がりました。あまり嘆き悲しまないでください。私に優しい言葉をかけてください。”

402.

402.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

“大王よ、ようこそ。あなたの来訪は歓迎すべきものです。あなたは支配者としてここに来られました。ここにあるものを（望むなら）おっしゃってください。”

403.

403.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja rāja varaṃ varaṃ.

“ティンドゥカ、ピヤーラ、マドゥカ、カースマーリの果実、そして小さな果実もあります。王よ、最上のものを選んで召し上がってください。”

404.

404.

‘‘Atthi me pāniyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahārāja, sace tvaṃ abhikaṅkhasi’’.

“山の洞窟から運んできた冷たい飲み水もあります。大王よ、もしお望みなら、それをお飲みください。”

405.

405.

‘‘Sammuyhāmi pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Petaṃ taṃ sāmamaddakkhiṃ, ko nu tvaṃ sāma jīvasi’’.

“私は困惑し、朦朧としています。すべての方角がわからなくなりました。私は死んだサーマを見たのです。サーマよ、あなたはいったいどうして生きているのですか。”

406.

406.

‘‘Api jīvaṃ mahārāja, purisaṃ gāḷhavedanaṃ;

Upanītamanasaṅkappaṃ, jīvantaṃ maññate mataṃ.

“大王よ、激しい苦痛に襲われ、意識が遠のいている人は、生きていても死んだものと思われてしまいます。”

407.

407.

‘‘Api jīvaṃ mahārāja, purisaṃ gāḷhavedanaṃ;

Taṃ nirodhagataṃ santaṃ, jīvantaṃ maññate mataṃ.

“大王よ、激しい苦痛に襲われ、（呼吸などの）働きが止まっている人は、生きていても死んだものと思われてしまいます。”

408.

408.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Devāpi naṃ tikicchanti, mātāpettibharaṃ naraṃ.

“母や父を正しく養う死すべき人間を、諸天もまた治療し（救い）ます。その父母を養う人を。”

409.

409.

‘‘Yo mātaraṃ pitaraṃ vā, macco dhammena posati;

Idheva naṃ pasaṃsanti, pecca sagge pamodati’’.

“母や父を正しく養う死すべき人間は、この世で称賛され、死後には天界で喜びます。”

410.

410.

‘‘Esa bhiyyo pamuyhāmi, sabbā muyhanti me disā;

Saraṇaṃ taṃ sāma gacchāmi, tvañca me saraṇaṃ bhava’’.

“私はますます困惑しています。すべての方角がわからなくなりました。サーマよ、私はあなたを拠り所とします。どうか私の拠り所となってください。”

411.

411.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, mātāpitūsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。王よ、父母に対して。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

412.

412.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, puttadāresu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。王よ、妻子に対して。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

413.

413.

‘‘Dhammaṃ [Pg.184] cara mahārāja, mittāmaccesu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。王よ、友人や大臣たちに対して。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

414.

414.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, vāhanesu balesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。乗り物や軍隊に対して。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

415.

415.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, gāmesu nigamesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。村や町において。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

416.

416.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, raṭṭhesu janapadesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。国や地方において。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

417.

417.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, samaṇabrāhmaṇesu ca;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。修行者やバラモンたちに対して。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

418.

418.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, migapakkhīsu khattiya;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。王よ、獣や鳥たちに対して。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

419.

419.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, dhammo ciṇṇo sukhāvaho;

Idha dhammaṃ caritvāna, rāja saggaṃ gamissasi.

“大王よ、法を歩みなさい。修められた法は幸福をもたらします。この世で法を歩めば、王よ、あなたは天界へ行くでしょう。”

420.

420.

‘‘Dhammaṃ cara mahārāja, saindā devā sabrahmakā;

Suciṇṇena divaṃ pattā, mā dhammaṃ rāja pāmado’’ti.

“大王よ、法を歩みなさい。インドラ神を含む諸天も梵天も、正しく法を修めたことによって天界に到達したのです。王よ、法に怠ってはなりません。”

Suvaṇṇasāmajātakaṃ tatiyaṃ.

スヴァンナサーマ本生譚（第三）。

541. Nimijātakaṃ (4)

541. ニミ本生譚（第四）。

421.

421.

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, uppajjanti vicakkhaṇā;

Yadā ahu nimirājā, paṇḍito kusalatthiko.

“実に驚くべきことに、世には賢明な者が現れます。かつて、賢者であり善を求めるニミ王がいたときのように。”

422.

422.

‘‘Rājā sabbavidehānaṃ, adā dānaṃ arindamo;

Tassa taṃ dadato dānaṃ, saṅkappo udapajjatha;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphalaṃ.

“全ヴィデーハの王であり、敵を征服する者は布施を行いました。その布施を行っている彼に、このような思いが生じました。‘布施と梵行（清浄行）とでは、果たしてどちらがより大きな果報をもたらすのか’と。”

423.

423.

Tassa saṅkappamaññāya, maghavā devakuñjaro;

Sahassanetto pāturahu, vaṇṇena vihanaṃ tamaṃ.

彼の考えを知って、神々の王であり、千の目を持つマガヴァ（帝釈天）は、暗闇を打ち破る輝きとともに姿を現した。

424.

424.

Salomahaṭṭho [Pg.185] manujindo, vāsavaṃ avacā nimi;

‘‘Devatā nusi gandhabbo, adu sakko purindado.

人々の王（ニミ）は、身の毛をよだたせながら、ヴァーサヴァ（帝釈天）に言った。“あなたは神ですか、乾闥婆（ガンダッバ）ですか、それとも都市を破壊する者（シャッカ）ですか？”

425.

425.

‘‘Na ca me tādiso vaṇṇo, diṭṭho vā yadi vā suto;

Ācikkha me tvaṃ bhaddante, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ’’.

“このような輝きは、見たことも聞いたこともありません。尊い方よ、私に教えてください。私たちはどのようにしてあなたを知ることができるのでしょうか？”

426.

426.

Salomahaṭṭhaṃ ñatvāna, vāsavo avacā nimiṃ;

‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Alomahaṭṭho manujinda, puccha pañhaṃ yamicchasi’’.

ヴァーサヴァは、彼が身の毛をよだたせているのを知って、ニミに言った。“私は神々の主であるシャッカである。あなたのそばにやって来たのだ。人々の王よ、恐れることはない。あなたが望む質問をしなさい。”

427.

427.

So ca tena katokāso, vāsavaṃ avacā nimi;

‘‘Pucchāmi taṃ mahārāja, sabbabhūtānamissara;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphalaṃ’’.

彼によって機会を与えられたニミは、ヴァーサヴァに言った。“万物の主である大王よ、あなたに尋ねます。布施と梵行（清浄な行い）のどちらが、より大きな果報をもたらすのでしょうか？”

428.

428.

So puṭṭho naradevena, vāsavo avacā nimiṃ;

‘‘Vipākaṃ brahmacariyassa, jānaṃ akkhāsijānato.

人々の神（王）によって尋ねられたヴァーサヴァは、梵行の報いを知る者として、その道理を知るニミに語った。

429.

429.

‘‘Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

“劣った梵行によって刹帝利（王族）として生まれ、中位の梵行によって神々の状態（天界）へ、そして最高の梵行によって清められる（解脱する）のである。”

430.

430.

‘‘Na hete sulabhā kāyā, yācayogena kenaci;

Ye kāye upapajjanti, anāgārā tapassino.

“これらの（天界の）体は、いかなる祈りによっても容易に得られるものではない。出家の修行者たちが生まれる体は（修行の結果として得られるものである）。”

431.

431.

‘‘Dudīpo sāgaro selo, mujakindo bhagīraso;

Usindaro kassapo ca, asako ca puthujjano.

“ドゥディーパ、サーガラ、セーラ、ムジャキンダ、バギーラサ、ウシンダラ、カッサパ、そして凡夫のアサカ。”

432.

432.

‘‘Ete caññe ca rājāno, khattiyā brāhmaṇā bahū;

Puthuyaññaṃ yajitvāna, petattaṃ nātivattisuṃ.

“これらの王たちや、他の多くの刹帝利、婆羅門たちは、盛大な供犠（祭祀）を行ったが、餓鬼の状態を越えることはできなかった。”

433.

433.

‘‘Atha yīme avattiṃsu, anāgārā tapassino;

Sattisayo yāmahanu, somayāmo manojavo.

“しかし、ここに挙げる出家の修行者たちは（生死を）超えたのである。サッティサヤ、ヤーマハヌ、ソーマヤーマ、マノージャヴァ、”

434.

434.

‘‘Samuddo māgho bharato ca, isi kālapurakkhato ;

Aṅgīraso kassapo ca, kisavaccho akatti ca.

“サムッダ、マーガ、バラタ、また仙人のカーラプラッカ、アンギーラサ、カッサパ、キサヴァッチャ、そしてアカッティである。”

435.

435.

‘‘Uttarena [Pg.186] nadī sīdā, gambhīrā duratikkamā;

Naḷaggivaṇṇā jotanti, sadā kañcanapabbatā.

“北には、深く渡りがたいシーダー川がある。そこには常に黄金の山々が、火の色のように輝いている。”

436.

436.

‘‘Parūḷhakacchā tagarā, rūḷhakacchā vanā nagā;

Tatrāsuṃ dasasahassā, porāṇā isayo pure.

“草が生い茂り、タガラの木があり、森や山が連なっている。そこにはかつて、一万人の古の仙人たちが住んでいた。”

437.

437.

‘‘Ahaṃ seṭṭhosmi dānena, saṃyamena damena ca;

Anuttaraṃ vataṃ katvā, pakiracārī samāhite.

“私は布施、自制、そして克己によって、無上の誓戒を果たし、集中した心を持って修行し、最高のもの（神々の主）となった。”

438.

438.

‘‘Jātimantaṃ ajaccañca, ahaṃ ujugataṃ naraṃ;

Ativelaṃ namassissaṃ, kammabandhū hi māṇavā.

“高貴な生まれであろうとなかろうと、私は正しく生きる人を限りなく敬う。若者よ、人は実に自らの業を伴侶としているからだ。”

439.

439.

‘‘Sabbe vaṇṇā adhammaṭṭhā, patanti nirayaṃ adho;

Sabbe vaṇṇā visujjhanti, caritvā dhammamuttamaṃ’’.

“不義に立つあらゆる階級の人々は、下の地獄へと落ちる。至高の法（正法）を実践するあらゆる階級の人々は、清められるのである。”

440.

440.

Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Vedehamanusāsitvā, saggakāyaṃ apakkami.

神々の王でありスジャーの夫であるマガヴァは、このように語り、ヴェデーハ王（ニミ）を教え導いた後、天界へと去った。”

441.

441.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yāvantettha samāgatā;

Dhammikānaṃ manussānaṃ, vaṇṇaṃ uccāvacaṃ bahuṃ.

“ここに集まった諸君、これを聞きなさい。正しい人々に対する、多種多様な多くの賞賛を。”

442.

442.

‘‘Yathā ayaṃ nimirājā, paṇḍito kusalatthiko;

Rājā sabbavidehānaṃ, adā dānaṃ arindamo.

“この賢者であり善を求めるニミ王、全ヴィデーハの王であり敵を征服する者が、いかに布施を行ったかを。”

443.

443.

‘‘Tassa taṃ dadato dānaṃ, saṅkappo udapajjatha;

Dānaṃ vā brahmacariyaṃ vā, katamaṃ su mahapphalaṃ’’.

“彼がその布施を行っていた時、‘布施と梵行、どちらがより大きな果報をもたらすのか’という考えが生じたのだ。”

444.

444.

Abbhuto vata lokasmiṃ, uppajji lomahaṃsano;

Dibbo ratho pāturahu, vedehassa yasassino.

“世に驚くべき、身の毛もよだつようなことが起こった。名声あるヴェデーハ王の前に、神の戦車が現れたのだ。”

445.

445.

Devaputto mahiddhiko, mātali devasārathi;

Nimantayittha rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ.

“大きな神通力を持つ神の子、神々の御者マータリが、ミティラーの主であるヴェデーハ王を招待した。”

446.

446.

‘‘Ehimaṃ rathamāruyha, rājaseṭṭha disampati;

Devā dassanakāmā te, tāvatiṃsā saindakā;

Saramānā hi te devā, sudhammāyaṃ samacchare’’.

“王の中の優れた者、地の主よ、この戦車に乗りなさい。帝釈天をはじめとする三十三天の神々が、あなたに会いたがっています。神々はあなたを慕い、善法堂に集まっています。”

447.

447.

Tato [Pg.187] rājā taramāno, vedeho mithilaggaho;

Āsanā vuṭṭhahitvāna, pamukho rathamāruhi.

“そこで、ミティラーの主であるヴェデーハ王は、急いで座から立ち上がり、真っ先に戦車に乗り込んだ。”

448.

448.

Abhirūḷhaṃ rathaṃ dibbaṃ, mātali etadabravi;

‘‘Kena taṃ nemi maggena, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’.

“神の戦車に乗った王に、マータリはこう言った。‘王の中の優れた者、地の主よ。どの道を通ってあなたをお連れしましょうか。悪業をなした者たちの道ですか、それとも善業をなした人々の道ですか？’”

449.

449.

‘‘Ubhayeneva maṃ nehi, mātali devasārathi;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’.

“神々の御者マータリよ。悪業をなした者たちの道と、善業をなした人々の道、その両方を通って私を連れて行きなさい。”

450.

450.

‘‘Kena taṃ paṭhamaṃ nemi, rājaseṭṭha disampati;

Yena vā pāpakammantā, puññakammā ca ye narā’’.

“王の中の優れた者、地の主よ。まず最初に、どちらの道を通ってあなたをお連れしましょうか。悪業をなした者たちの道ですか、それとも善業をなした人々の道ですか？”

451.

451.

‘‘Niraye tāva passāmi, āvāse pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gati’’.

“まずは地獄、悪業をなした者たちの住まいを見よう。残酷な業をなした者たちの場所、そして戒を破った者たちの行く末を。”

452.

452.

Dassesi mātali rañño, duggaṃ vetaraṇiṃ nadiṃ;

Kuthitaṃ khārasaṃyuttaṃ, tattaṃ aggisikhūpamaṃ.

“マータリは王に、恐ろしいヴェータラニー川を見せた。それは沸騰し、腐食性の液体に満ち、火の炎のように熱かった。”

453.

453.

Nimī have mātalimajjhabhāsatha, disvā janaṃ patamānaṃ vidugge;

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā vetaraṇiṃ patanti’’.

ニミ王は、難所に落ちていく人々を見て、御者のマータリに語りかけました。“御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。ヴェーラタニー川に落ちていくこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

454.

454.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

455.

455.

‘‘Ye dubbale balavantā jīvaloke, hiṃsanti rosanti supāpadhammā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā vetaraṇiṃ patanti’’.

“この世で強くありながら、弱者を虐げ、怒らせ、極めて邪悪な行いをした者たちです。彼らは残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、このヴェーラタニー川に落ちるのです”。

456.

456.

‘‘Sāmā [Pg.188] ca soṇā sabalā ca gijjhā, kākolasaṅghā adanti bheravā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme jane kākolasaṅghā adanti’’.

“黒や茶や斑の犬、禿鷹、そして恐ろしい烏の群れが人々を食らっています。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。烏の群れに食らわれているこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

457.

457.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

458.

458.

‘‘Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Hiṃsanti rosanti supāpadhammā, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme jane kākolasaṅghā adanti’’.

“物惜しみし、欲深く、修行者やバラモンを誹謗し、虐げ、怒らせ、極めて邪悪な行いをした者たちです。彼らは残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、烏の群れに食らわれるのです”。

459.

459.

‘‘Sajotibhūtā pathaviṃ kamanti, tattehi khandhehi ca pothayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā khandhahatā sayanti’’.

“燃え盛る大地を歩かされ、熱い棒で打たれている人々がいます。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。打ちのめされて横たわっているこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

460.

460.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

461.

461.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadhammino, narañca nāriñca apāpadhammaṃ;

Hiṃsanti rosanti supāpadhammā, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā khandhahatā sayanti’’.

“この世で、罪のない男女を虐げ、怒らせ、極めて邪悪な行いをした者たちです。彼らは残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、打ちのめされて横たわっているのです”。

462.

462.

‘‘Aṅgārakāsuṃ [Pg.189] apare phuṇanti, narā rudantā paridaḍḍhagattā;

Bhayañhi maṃ vidanti sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā aṅgārakāsuṃ phuṇanti’’.

“炭火の穴で泣き叫び、全身が焼けただれている人々がいます。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。炭火の穴で焼かれているこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

463.

463.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

464.

464.

‘‘Ye keci pūgāya dhanassa hetu, sakkhiṃ karitvā iṇaṃ jāpayanti;

Te jāpayitvā janataṃ janinda, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā aṅgārakāsuṃ phuṇanti’’.

“集団の利益や富のために、証言を偽って他者の借金を奪った者たちです。人々の王よ、彼らは人々を欺き、残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、炭火の穴で焼かれているのです”。

465.

465.

‘‘Sajotibhūtā jalitā padittā, padissati mahatī lohakumbhī;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā avaṃsirā lohakumbhiṃ patanti’’.

“燃え盛り、赤々と輝く巨大な銅鍋が見えます。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。逆さまになって銅鍋に落ちていくこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

466.

466.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

467.

467.

‘‘Ye sīlavantaṃ samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā, hiṃsanti rosanti supāpadhammā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā avaṃsirā lohakumbhiṃ patanti’’.

“徳高い修行者やバラモンを虐げ、怒らせ、極めて邪悪な行いをした者たちです。彼らは残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、逆さまになって銅鍋に落ちるのです”。

468.

468.

‘‘Luñcanti [Pg.190] gīvaṃ atha veṭhayitvā, uṇhodakasmiṃ pakiledayitvā ;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā luttasirā sayanti’’.

“首を絞められ、あるいはねじられ、熱湯で煮られ、頭髪を剥ぎ取られて横たわっている人々がいます。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。頭髪を剥ぎ取られて横たわっているこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

469.

469.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

470.

470.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadhammino, pakkhī gahetvāna viheṭhayanti te;

Viheṭhayitvā sakuṇaṃ janinda, te luddakāmā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā luttasirā sayanti.

“この世で、鳥を捕らえて苦しめた極めて邪悪な者たちです。人々の王よ、彼らは鳥を苦しめ、残酷な欲望によって悪業を積み、その報いとして、頭髪を剥ぎ取られて横たわっているのです”。

471.

471.

‘‘Pahūtatoyā anigādhakūlā, nadī ayaṃ sandati suppatitthā;

Ghammābhitattā manujā pivanti, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni.

“豊かな水があり、岸も深くないこの川は、清らかに流れています。暑さに苦しむ人々がそれを飲みますが、飲んだ水は彼らにとって激しい苦痛（籾殻）となります”。

472.

472.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni’’.

“御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。飲んだ水が激しい苦痛となるこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

473.

473.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

474.

474.

‘‘Ye suddhadhaññaṃ palāsena missaṃ, asuddhakammā kayino dadanti;

Ghammābhitattāna pipāsitānaṃ, pītañca tesaṃ bhusa hoti pāni’’.

“清らかな穀物に籾殻を混ぜ、不浄な行いをして売った者たちです。暑さに苦しみ渇いた彼らが水を飲むと、それは彼らにとって激しい苦痛（籾殻）となるのです”。

475.

475.

‘‘Usūhi [Pg.191] sattīhi ca tomarehi, dubhayāni passāni tudanti kandataṃ;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā sattihatā sayanti’’.

“矢や槍や投げ槍で、両脇を突かれながら泣き叫んでいる人々がいます。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。槍で突かれて横たわっているこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

476.

476.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

477.

477.

‘‘Ye jīvalokasmi asādhukammino, adinnamādāya karonti jīvikaṃ;

Dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ, ajeḷakañcāpi pasuṃ mahiṃsaṃ ;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā sattihatā sayanti’’.

“この世で、与えられていないものを奪って生活の糧としていた不善の者たちです。穀物、富、銀、金、あるいは山羊、羊、牛、水牛などを奪い、彼らは残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、槍で突かれて横たわっているのです”。

478.

478.

‘‘Gīvāya baddhā kissa ime puneke, aññe vikantā bilakatā sayanti ;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā bilakatā sayanti’’.

“ある者は首を縛られ、ある者は切り刻まれ、細切れになって横たわっています。御者マータリよ、これを見て私は恐怖を感じています。神の御者であるあなたに尋ねます。細切れにされて横たわっているこれらの人々は、どのような悪業を積んだのでしょうか”。

479.

479.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神の御者マータリは、悪業の報いを知る者として、それを知ろうとする王に説き明かしました。

480.

480.

‘‘Orabbhikā sūkarikā ca macchikā, pasuṃ mahiṃsañca ajeḷakañca;

Hantvāna sūnesu pasārayiṃsu, te luddakammā pasavetva pāpaṃ;

Teme janā bilakatā sayanti.

“羊殺し、豚殺し、漁師たち、あるいは牛、水牛、山羊、羊を殺して屠殺場に並べていた者たちです。彼らは残酷な業によって悪業を積み、その報いとして、細切れにされて横たわっているのです”。

481.

481.

‘‘Rahado [Pg.192] ayaṃ muttakarīsapūro, duggandharūpo asuci pūti vāti;

Khudāparetā manujā adanti, bhayañhi maṃ vindati sūta disvā;

Pucchāmi taṃ mātali devasārathi, ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ;

Yeme janā muttakarīsabhakkhā’’.

“この池は尿と糞に満ち、悪臭を放ち、不浄で腐敗した臭いが漂っています。飢えに苛まれた人間たちがそれを食べています。御者よ、これを見て私は恐怖を感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。尿と糞を食べているこれらの人々は、一体どのような罪を犯したのですか”

482.

482.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、悪業の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

483.

483.

‘‘Ye kecime kāraṇikā virosakā, paresaṃ hiṃsāya sadā niviṭṭhā;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, mittadduno mīḷhamadanti bālā.

“常に他者を害することに執着し、苛み、悩ませる者たち。それら残酷な業をなす愚かな者たちは、罪を積み、友を裏切り、糞便を食べるのです”

484.

484.

‘‘Rahado ayaṃ lohitapubbapūro, duggandharūpo asuci pūti vāti;

Ghammābhitattā manujā pivanti, bhayañhi maṃ vindati sūta disvā;

Pucchāmi taṃ mātali devasārathi, ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ;

Yeme janā lohitapubbabhakkhā’’.

“この池は血と膿に満ち、悪臭を放ち、不浄で腐敗した臭いが漂っています。暑さに焼かれた人間たちがそれを飲んでいます。御者よ、これを見て私は恐怖を感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。血と膿を飲んでいるこれらの人々は、一体どのような罪を犯したのですか”

485.

485.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、悪業の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

486.

486.

‘‘Ye mātaraṃ vā pitaraṃ vā jīvaloke, pārājikā arahante hananti;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā lohitapubbabhakkhā’’.

“生ける者の世界において、母あるいは父、あるいは阿羅漢を殺し、あるいは波羅夷罪を犯した者たち。それら残酷な業をなす者たちは、罪を積み、血と膿を飲むのです”

487.

487.

‘‘Jivhañca [Pg.193] passa baḷisena viddhaṃ, vihataṃ yathā saṅkusatena cammaṃ;

Phandanti macchāva thalamhi khittā, muñcanti kheḷaṃ rudamānā kimete.

“釣り針に貫かれた舌を見なさい。百の釘で打たれた皮のように引き裂かれています。彼らは陸に投げ上げられた魚のように悶え、泣き叫びながら唾を吐いています。彼らは何者ですか”

488.

488.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā vaṅkaghastā sayanti’’.

“御者よ、これを見て私は恐怖を感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。釣り針を飲み込んで横たわっているこれらの人々は、一体どのような罪を犯したのですか”

489.

489.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、悪業の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

490.

490.

‘‘Ye keci sandhānagatā manussā, agghena agghaṃ kayaṃ hāpayanti;

Kuṭena kuṭaṃ dhanalobhahetu, channaṃ yathā vāricaraṃ vadhāya.

“取引において、富への貪欲さゆえに、計りや品物の価値を偽って欺く人々。それは、水に住む生き物を殺すために針を隠すようなものです”

491.

491.

‘‘Na hi kūṭakārissa bhavanti tāṇā, sakehi kammehi purakkhatassa;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā vaṅkaghastā sayanti’’.

“偽りを行う者に、自らの業に追われる者を守る術はありません。それら残酷な業をなす者たちは、罪を積み、釣り針を飲み込んで横たわっているのです”

492.

492.

‘‘Nārī imā samparibhinnagattā, paggayha kandanti bhuje dujaccā;

Sammakkhitā lohitapubbalittā, gāvo yathā āghātane vikantā;

Tā bhūmibhāgasmiṃ sadā nikhātā, khandhātivattanti sajotibhūtā.

“この女たちは、身体を引き裂かれ、腕を上げて叫び声を上げています。血と膿にまみれ、屠殺場で切り刻まれる牛のようです。彼女たちは常に地面に埋められ、その胴体は燃え盛る火に包まれています”

493.

493.

‘‘Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imā nu nāriyo kimakaṃsu pāpaṃ, yā bhūmibhāgasmiṃ sadā nikhātā;

Khandhātivattanti sajotibhūtā’’.

“御者よ、これを見て私は恐怖を感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。地面に埋められ、その胴体が燃え盛る火に包まれているこの女たちは、一体どのような罪を犯したのですか”

494.

494.

Tassa [Pg.194] puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、悪業の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

495.

495.

‘‘Kolitthiyāyo idha jīvaloke, asuddhakammā asataṃ acāruṃ;

Tā dittarūpā pati vippahāya, aññaṃ acāruṃ ratikhiḍḍahetu;

Tā jīvalokasmiṃ ramāpayitvā, khandhātivattanti sajotibhūtā.

“生ける者の世界において、不浄な行いをし、邪悪に振る舞った不徳な女たちです。彼女たちは快楽と遊びのために、夫を見捨てて他と交わりました。生ける者の世界で享楽にふけった彼女たちは、今、その胴体が燃え盛る火に包まれています”

496.

496.

‘‘Pāde gahetvā kissa ime puneke, avaṃsirā narake pātayanti;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā avaṃsirā narake pātayanti’’.

“ある者たちは足をつかまれ、なぜ逆さまに地獄へと落とされるのですか。御者よ、これを見て私は恐怖を感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。逆さまに地獄へ落とされているこれらの人々は、一体どのような罪を犯したのですか”

497.

497.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、悪業の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

498.

498.

‘‘Ye jīvalokasmi asādhukammino, parassa dārāni atikkamanti;

Te tādisā uttamabhaṇḍathenā, teme janā avaṃsirā narake pātayanti.

“生ける者の世界において不善をなし、他人の妻を侵す者たち。彼らは最高級の宝を盗む者であり、それゆえに逆さまに地獄へと落とされるのです”

499.

499.

‘‘Te vassapūgāni bahūni tattha, nirayesu dukkhaṃ vedanaṃ vedayanti;

Na hi pāpakārissa bhavanti tāṇā, sakehi kammehi purakkhatassa;

Te luddakammā pasavetva pāpaṃ, teme janā avaṃsirā narake pātayanti’’.

“彼らは地獄で何年もの間、苦しい感受（苦痛）を味わいます。悪をなす者に、自らの業に追われる者を守る術はありません。それら残酷な業をなす者たちは、罪を積み、逆さまに地獄へと落とされるのです”

500.

500.

‘‘Uccāvacāme [Pg.195] vividhā upakkamā, nirayesu dissanti sughorarūpā;

Bhayañhi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu pāpaṃ, yeme janā adhimattā dukkhā tibbā;

Kharā kaṭukā vedanā vedayanti’’.

“地獄では、極めて恐ろしい姿をした、様々に異なる責め苦が見られます。御者よ、これを見て私は恐怖を感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。極限の、激しい、過酷で辛い苦痛を味わっているこれらの人々は、一体どのような罪を犯したのですか”

501.

501.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ pāpakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、悪業の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

502.

502.

‘‘Ye jīvalokasmi supāpadiṭṭhino, vissāsakammāni karonti mohā;

Parañca diṭṭhīsu samādapenti, te pāpadiṭṭhiṃ pasavetva pāpaṃ;

Teme janā adhimattā dukkhā tibbā, kharā kaṭukā vedanā vedayanti.

“生ける者の世界において非常に邪悪な見解を持ち、迷妄ゆえに欺瞞の行為をなし、他者をも邪見に導く者たち。彼らは邪見によって罪を積み、極限の、激しい、過酷で辛い苦痛を味わっているのです”

503.

503.

‘‘Viditā te mahārāja, āvāsā pāpakamminaṃ;

Ṭhānāni luddakammānaṃ, dussīlānañca yā gati;

Uyyāhi dāni rājīsi, devarājassa santike’’.

“大王よ、悪業をなす者の住処、残酷な行為をなす者の場所、そして不道徳な者の行く末があなたに示されました。王仙よ、今こそ天界の王の御元へと進んでください”

504.

504.

‘‘Pañcathūpaṃ dissatidaṃ vimānaṃ, mālāpiḷandhā sayanassa majjhe;

Tatthacchati nārī mahānubhāvā, uccāvacaṃ iddhi vikubbamānā.

“五つの塔を持つこの宮殿が見えます。寝台の中央には花輪が飾られています。そこには大きな威力を持つ女が座り、様々な神通力を現しています”

505.

505.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu nārī kimakāsi sādhuṃ, yā modati saggapattā vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じます。天の御者マータリよ、あなたに尋ねます。天界に至って宮殿で楽しんでいるこの女は、一体どのような善業を積んだのですか”

506.

506.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

“問われた天の御者マータリは、功徳の報いを知りつつ、それを知ろうとする者に説明した”

507.

507.

‘‘Yadi [Pg.196] te sutā bīraṇī jīvaloke, āmāyadāsī ahu brāhmaṇassa;

Sā pattakāle atithiṃ viditvā, mātāva puttaṃ sakimābhinandī;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, sā vimānasmi modati.

“生ける者の世界において、婆羅門の家の奴婢であったビーラニーという名の女の話を聞いたことがあるでしょう。彼女は、しかるべき時に客人が来たのを知り、あたかも母が独り子を慈しむかのように、心から歓迎しました。その自制と施しによって、彼女はこの宮殿で楽しんでいるのです”

508.

508.

‘‘Daddallamānā ābhenti, vimānā satta nimmitā;

Tattha yakkho mahiddhiko, sabbābharaṇabhūsito;

Samantā anupariyāti, nārīgaṇapurakkhato.

“七つの魔法の宮殿が燦然と輝いています。そこでは大きな威力を持つ夜叉が、あらゆる装身具で身を飾り、多くの女たちに囲まれて、辺りを巡っています”

509.

509.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modati saggapatto vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神々の御者マータリよ、あなたに問う。天界の宮殿に達して喜んでいるこの人は、いかなる善い行いをしたのか。”

510.

510.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

彼に問われて、神々の御者マータリは答えた。功徳ある行為の報いを知る者が、知ろうとする者に説き明かした。

511.

511.

‘‘Soṇadinno gahapati, esa dānapatī ahu;

Esa pabbajituddissa, vihāre satta kārayi.

“居士ソーナディンナ、彼は施主でありました。彼は出家者のために、七つの精舎を建立しました。”

512.

512.

‘‘Sakkaccaṃ te upaṭṭhāsi, bhikkhavo tattha vāsike;

“そこに住む比丘たちを恭しく世話し、”

Acchādanañca bhattañca, senāsanaṃ padīpiyaṃ.

“衣服、食物、寝座、灯火を、”

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“清らかな心で、正直な人々（比丘たち）に施しました。”

513.

513.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī ;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāhitaṃ.

“十四日、十五日、および月の八日、また特別な期間にも、八戒を具足して、”

514.

514.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modati.

“布薩を守り、常に戒律を慎みました。自己を抑制し、分け与えたことによって、彼は宮殿で喜んでいるのです。”

515.

515.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ;

Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ.

“水晶で巧みに造られたこの宮殿は輝いています。優れた女たちの群れが集い、立派な楼閣で飾られています。食べ物や飲み物、そして踊りと歌の両方を備えています。”

516.

516.

‘‘Vittī [Pg.197] hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神々の御者マータリよ、あなたに問う。天界の宮殿に達して喜んでいるこの人々は、いかなる善い行いをしたのか。”

517.

517.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

彼に問われて、神々の御者マータリは答えた。功徳ある行為の報いを知る者が、知ろうとする者に説き明かした。

518.

518.

‘‘Yā kāci nāriyo idha jīvaloke, sīlavantiyo upāsikā;

Dāne ratā niccaṃ pasannacittā, sacce ṭhitā uposathe appamattā;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, tā vimānasmi modare.

“この世にいた、戒行ある優婆夷（女性信徒）の者たちは、常に清らかな心で施しを楽しみ、真実に立ち、不放逸に布薩を守りました。自己を抑制し、分け与えたことによって、彼女たちは宮殿で喜んでいるのです。”

519.

519.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ;

Upetaṃ bhūmibhāgehi, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ.

“瑠璃で造られたこの宮殿は輝いています。区画が整い、均整の取れた階層を備えています。”

520.

520.

‘‘Āḷambarā mudiṅgā ca, naccagītā suvāditā;

Dibbā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

“アランバラの太鼓やムディンガの太鼓、踊りと歌が奏でられています。心地よく、心を奪うような天上の調べが響き渡っています。”

521.

521.

‘‘Nāhaṃ evaṃgataṃ jātu, evaṃsuruciraṃ pure;

Saddaṃ samabhijānāmi, diṭṭhaṃ vā yadi vā sutaṃ.

“私は以前、このような麗しい音を聞いたことも、見たことも、あるいは聞いたことさえも、かつて一度もありません。”

522.

522.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神々の御者マータリよ、あなたに問う。天界の宮殿に達して喜んでいるこの人々は、いかなる善い行いをしたのか。”

523.

523.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

彼に問われて、神々の御者マータリは答えた。功徳ある行為の報いを知る者が、知ろうとする者に説き明かした。

524.

524.

‘‘Ye keci maccā idha jīvaloke, sīlavantā upāsakā;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayuṃ.

“この世にいた、戒行ある優婆塞（男性信徒）の者たちは、庭園や井戸、給水所や橋を造り、煩悩を静めた阿羅漢たちを恭しく供養しました。”

525.

525.

‘‘Cīvaraṃ [Pg.198] piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adaṃsu ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“衣服、托食、資具、寝座を、清らかな心で、正直な人々に施しました。”

526.

526.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāhitaṃ.

“十四日、十五日、および月の八日、また特別な期間にも、八戒を具足して、”

527.

527.

‘‘Uposathaṃ upavasuṃ, sadā sīlesu saṃvutā;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, te vimānasmi modare.

“布薩を守り、常に戒律を慎みました。自己を抑制し、分け与えたことによって、彼らは宮殿で喜んでいるのです。”

528.

528.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ.

“水晶で巧みに造られたこの宮殿は輝いています。優れた女たちの群れが集い、立派な楼閣で飾られています。”

529.

529.

‘‘Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ;

Najjo cānupariyāti, nānāpupphadumāyutā.

“食べ物や飲み物、そして踊りと歌の両方を備えています。周囲には川が流れ、様々な花が咲く木々に満ちています。”

530.

530.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神々の御者マータリよ、あなたに問う。天界の宮殿に達して喜んでいるこの人は、いかなる善い行いをしたのか。”

531.

531.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

彼に問われて、神々の御者マータリは答えた。功徳ある行為の報いを知る者が、知ろうとする者に説き明かした。

532.

532.

‘‘Mithilāyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

“ミティラーにいたある居士、彼は施主でありました。庭園や井戸、給水所や橋を造り、煩悩を静めた阿羅漢を恭しく供養しました。”

533.

533.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“衣服、托食、資具、寝座を、清らかな心で、正直な人々に施しました。”

534.

534.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāhitaṃ.

“十四日、十五日、および月の八日、また特別な期間にも、八戒を具足して、”

535.

535.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modati’’.

“布薩を守り、常に戒律を慎みました。自己を抑制し、分け与えたことによって、彼は宮殿で喜んでいるのです。”

536.

536.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, phalikāsu sunimmitaṃ ;

Nārīvaragaṇākiṇṇaṃ, kūṭāgāravarocitaṃ.

“水晶で巧みに造られたこの宮殿は輝いています。優れた女たちの群れが集い、立派な楼閣で飾られています。”

537.

537.

‘‘Upetaṃ [Pg.199] annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ;

Najjo cānupariyāti, nānāpupphadumāyutā.

食べ物や飲み物に満ち、踊りと歌の両方を備えている。川が巡り流れ、種々の花咲く樹々に囲まれている。

538.

538.

‘‘Rājāyatanā kapitthā ca, ambā sālā ca jambuyo;

Tindukā ca piyālā ca, dumā niccaphalā bahū.

ラージャーヤタナ樹、木リンゴ、マンゴー、サーラ樹、ジャンブ樹、ティンドゥカ樹、ピヤーラ樹など、常に実を結ぶ多くの樹々がある。

539.

539.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神の御者マータリよ、あなたに問う。天界に達して宮殿（ヴィマーナ）で喜んでいるこの人間は、いかなる善行を積んだのか”

540.

540.

‘‘Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

そう問われて、神の御者マータリは答えた。彼は功徳ある行いの報いを知っており、知る者として王に告げた。

541.

541.

‘‘Mithilāyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

“ミティラーの家主であったこの人は、施主でありました。園林や井戸、給水所や橋を造り、煩悩の静まった阿羅漢たちに恭しく供養しました”

542.

542.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“清らかな心で、正しき人々に衣、托鉢の食、臥座所、薬を提供しました”

543.

543.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāhitaṃ.

“十四日、十五日、そして月の八日に、また特別な期間に、八つの部門（八戒）を具足して”

544.

544.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modati’’.

“布薩を守り、常に戒律を護り、自制と分かち合い（布施）によって、彼は宮殿で喜んでいるのです”

545.

545.

‘‘Pabhāsati midaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ;

Upetaṃ bhūmibhāgehi, vibhattaṃ bhāgaso mitaṃ.

“この宮殿は、瑠璃で造られ、輝いています。それぞれの区画が適切に配置され、整えられています”

546.

546.

‘‘Āḷambarā mudiṅgā ca, naccagītā suvāditā;

Dibyā saddā niccharanti, savanīyā manoramā.

“太鼓や鉦が鳴り、踊りや歌が美しく奏でられています。天の調べが流れ、それは心地よく、心を楽しませるものです”

547.

547.

‘‘Nāhaṃ evaṃgataṃ jātu, evaṃsuruciyaṃ pure;

Saddaṃ samabhijānāmi, diṭṭhaṃ vā yadi vā sutaṃ.

“私はかつて、このような素晴らしい調べを見たことも聞いたこともありません”

548.

548.

‘‘Vittī [Pg.200] hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modati saggapatto vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神の御者マータリよ、あなたに問う。天界に達して宮殿で喜んでいるこの人間は、いかなる善行を積んだのか”

549.

549.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

そう問われて、神の御者マータリは答えた。彼は功徳ある行いの報いを知っており、知る者として王に告げた。

550.

550.

‘‘Bārāṇasiyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

“バラナシの家主であったこの人は、施主でありました。園林や井戸、給水所や橋を造り、煩悩の静まった阿羅漢たちに恭しく供養しました”

551.

551.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“清らかな心で、正しき人々に衣、托鉢の食、臥座所、薬を提供しました”

552.

552.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāhitaṃ.

“十四日、十五日、そして八日に、また特別な期間に、八戒を具足して”

553.

553.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadāsīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modati.

“布薩を守り、常に戒に慎み、自制と布施によって、彼は宮殿で喜んでいるのです”

554.

554.

‘‘Yathā udayamādicco, hoti lohitako mahā;

Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, jātarūpassa nimmitaṃ.

“昇りくる太陽が大きく赤く輝くように、この黄金で造られた宮殿もまた、そのように輝いています”

555.

555.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ayaṃ nu macco kimakāsi sādhuṃ, yo modatī saggapatto vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神の御者マータリよ、あなたに問う。天界に達して宮殿で喜んでいるこの人間は、いかなる善行を積んだのか”

556.

556.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

そう問われて、神の御者マータリは答えた。彼は功徳ある行いの報いを知っており、知る者として王に告げた。

557.

557.

‘‘Sāvatthiyaṃ gahapati, esa dānapatī ahu;

Ārāme udapāne ca, papā saṅkamanāni ca;

Arahante sītibhūte, sakkaccaṃ paṭipādayi.

“サーヴァッティーの家主であったこの人は、施主でありました。園林や井戸、給水所や橋を造り、煩悩の静まった阿羅漢たちに恭しく供養しました”

558.

558.

‘‘Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ;

Adāsi ujubhūtesu, vippasannena cetasā.

“清らかな心で、正しき人々に衣、托鉢の食、臥座所、薬を提供しました”

559.

559.

‘‘Cātuddasiṃ [Pg.201] pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāhitaṃ.

“十四日、十五日、そして八日に、また特別な期間に、八戒を具足して”

560.

560.

‘‘Uposathaṃ upavasī, sadā sīlesu saṃvuto;

Saṃyamā saṃvibhāgā ca, so vimānasmi modati.

“布薩を守り、常に戒に慎み、自制と布施によって、彼は宮殿で喜んでいるのです”

561.

561.

‘‘Vehāyasā me bahukā, jātarūpassa nimmitā;

Daddallamānā ābhenti, vijjuvabbhaghanantare.

“空中に、黄金で造られた多くの宮殿が、雲の間を走る稲妻のようにまばゆく輝いています”

562.

562.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Ime nu maccā kimakaṃsu sādhuṃ, ye modare saggapattā vimāne’’.

“御者よ、これを見て私は喜びを感じる。神の御者マータリよ、あなたに問う。天界に達して宮殿で喜んでいるこれらの人々は、いかなる善行を積んだのか”

563.

563.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

そう問われて、神の御者マータリは答えた。彼は功徳ある行いの報いを知っており、知る者として王に告げた。

564.

564.

‘‘Saddhāya suniviṭṭhāya, saddhamme suppavedite;

Akaṃsu satthu vacanaṃ, sammāsambuddhasāsane ;

Tesaṃ etāni ṭhānāni, yāni tvaṃ rāja passasi.

“正しく説かれた正法への、揺るぎない信仰をもって、正等覚者の教え、師の言葉を実践したのです。王よ、あなたが見ているこれらの場所は、彼らのためのものです”

565.

565.

‘‘Viditā te mahārāja, āvāsā pāpakamminaṃ;

Atho kalyāṇakammānaṃ, ṭhānāni viditāni te;

Uyyāhi dāni rājīsi, devarājassa santike’’.

“大王よ、あなたは悪業をなした者の住処を知りました。また、善業をなした者の場所も知りました。王仙よ、今こそ天界の主のもとへ進みなさい”

566.

566.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā sīdantare nage;

Disvānāmantayī sūtaṃ, ‘‘ime ke nāma pabbatā’’.

“千の馬に引かれる天の乗り物に乗って進んでいた大王は、海の中にある山々を目にしました。それを見て御者に尋ねました。‘これらの山々は何という名か’”

567.

567.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神々の御者マータリは、彼に答えました。福徳ある行為の報いを知る者は、それを知ろうとする者に説き明かしました。

568.

568.

‘‘Sudassano karavīko, īsadharo yugandharo;

Nemindharo vinatako, assakaṇṇo girī brahā.

“スダッサナ（美見）、カラヴィーカ（迦羅頻迦）、イーサダラ（持軸）、ユガンダラ（持双）、ネミンダラ（持辺）、ヴィナタカ（象鼻）、アッサカンナ（馬耳）という広大な山々です。

569.

569.

‘‘Ete [Pg.202] sīdantare nagā, anupubbasamuggatā;

Mahārājānamāvāsā, yāni tvaṃ rāja passasi.

王よ、あなたが目にしているこれらは、シーダ（乳海）の間に順々にそびえ立つ山々であり、四大王たちの住処なのです。

570.

570.

‘‘Anekarūpaṃ ruciraṃ, nānācitraṃ pakāsati;

Ākiṇṇaṃ indasadisehi, byaggheheva surakkhitaṃ.

それは多くの形をなし、輝かしく、様々に彩られて光を放っています。インドラ（帝釈天）に似た者たちが満ち、虎のように（勇猛な守護者たちによって）よく守られています。

571.

571.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imaṃ nu dvāraṃ kimabhaññamāhu, (manorama dissati dūratova.)

御者よ、これを見て私は歓喜を覚えます。神々の御者マータリよ、あなたに尋ねます。この門は何と呼ばれているのですか。遠くから見ても心に快いものです。”

572.

572.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神々の御者マータリは、彼に答えました。福徳ある行為の報いを知る者は、それを知ろうとする者に説き明かしました。

573.

573.

‘‘Citrakūṭoti yaṃ āhu, devarājapavesanaṃ;

Sudassanassa girino, dvārañhetaṃ pakāsati.

“チトラクータ（色山）と呼ばれる、神々の王（帝釈天）の入り口です。スダッサナ（美見）山の門として輝いています。

574.

574.

‘‘Anekarūpaṃ ruciraṃ, nānācitraṃ pakāsati;

Ākiṇṇaṃ indasadisehi, byaggheheva surakkhitaṃ;

Pavisetena rājīsi, arajaṃ bhūmimakkama’’.

それは多くの形をなし、輝かしく、様々に彩られて光を放っています。インドラに似た者たちが満ち、虎のように（勇猛な守護者たちによって）よく守られています。王仙よ、この中に入り、塵なき地を踏みしめてください”

575.

575.

‘‘Sahassayuttaṃ hayavāhiṃ, dibbayānamadhiṭṭhito;

Yāyamāno mahārājā, addā devasabhaṃ idaṃ.

千頭の馬が引く天の乗り物に乗って進んでいた大王（ニミ）は、この神々の集会場（善法堂）を目にしました。

576.

576.

‘‘Yathā sarade ākāse, nīlobhāso padissati;

Tathūpamaṃ idaṃ byamhaṃ, veḷuriyāsu nimmitaṃ.

秋の空に青い光が見えるように、この宮殿はそれと同じく（美しく）、瑠璃で造られています。

577.

577.

‘‘Vittī hi maṃ vindati sūta disvā, pucchāmi taṃ mātali devasārathi;

Imaṃ nu byamhaṃ kimabhaññamāhu, (manorama dissati dūratova.)

“御者よ、これを見て私は歓喜を覚えます。神々の御者マータリよ、あなたに尋ねます。この宮殿は何と呼ばれているのですか。遠くから見ても心に快いものです。”

578.

578.

Tassa puṭṭho viyākāsi, mātali devasārathi;

Vipākaṃ puññakammānaṃ, jānaṃ akkhāsijānato.

問いかけられた神々の御者マータリは、彼に答えました。福徳ある行為の報いを知る者は、それを知ろうとする者に説き明かしました。

579.

579.

‘‘Sudhammā [Pg.203] iti yaṃ āhu, passesā dissate sabhā;

Veḷuriyārucirā citrā, dhārayanti sunimmitā.

“スダンマー（善法堂）と呼ばれるこの集会場をご覧ください。瑠璃が輝かしく彩られ、実に見事に造られ、支えられています。

580.

580.

‘‘Aṭṭhaṃsā sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Yattha devā tāvatiṃsā, sabbe indapurohitā.

八角形にうまく整えられた柱は、すべて瑠璃でできています。そこに三十三天の神々が、すべてインドラを先頭にして集まるのです。

581.

581.

‘‘Atthaṃ devamanussānaṃ, cintayantā samacchare;

Pavisetena rājīsi, devānaṃ anumodanaṃ’’.

神々と人間の利益を考えながら、彼らは共に座します。王仙よ、神々の歓喜の中へと入ってください”

582.

582.

‘‘Taṃ devā paṭinandiṃsu, disvā rājānamāgataṃ;

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Nisīda dāni rājīsi, devarājassa santike’’.

神々は、王がやって来たのを見て歓迎しました。“大王よ、ようこそおいでくださいました。あなたの来訪は喜ばしいことです。王仙よ、今こそ神々の王の御そばにお座りください”

583.

583.

‘‘Sakkopi paṭinandittha, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Nimantayittha kāmehi, āsanena ca vāsavo.

サッカ（帝釈天）もまた、ミティラーの主であるヴェデーハ（ニミ王）を歓迎しました。ヴァーサヴァ（帝釈天）は、座を用意し、諸々の欲楽を供して彼を招待しました。

584.

584.

‘‘Sādhu khosi anuppatto, āvāsaṃ vasavattinaṃ;

Vasa devesu rājīsi, sabbakāmasamiddhisu;

Tāvatiṃsesu devesu, bhuñja kāme amānuse’’.

“（他化）自在な者たちの住処によく来られました。王仙よ、あらゆる望みが叶う神々の中に住んでください。三十三天の神々の中で、人間を超えた欲楽を享受してください”

585.

585.

‘‘Yathā yācitakaṃ yānaṃ, yathā yācitakaṃ dhanaṃ;

Evaṃsampadamevetaṃ, yaṃ parato dānapaccayā.

“人から借りた乗り物や、人から借りた財宝が（一時的なものである）ように、他者の施しを縁として得られるこの幸運もまた、そのようなものです。

586.

586.

‘‘Na cāhametamicchāmi, yaṃ parato dānapaccayā;

Sayaṃkatāni puññāni, taṃ me āveṇikaṃ dhanaṃ.

私は、他者の施しを縁とするものを望みません。自分でなした功徳こそが、私自身の固有の財産なのです。

587.

587.

‘‘Sohaṃ gantvā manussesu, kāhāmi kusalaṃ bahuṃ;

Dānena samacariyāya, saṃyamena damena ca;

Yaṃ katvā sukhito hoti, na ca pacchānutappati’’.

私は人間界に戻り、施しと、法にかなった生活と、自制と、自己修練によって、多くの善行を積むつもりです。それを行えば幸福となり、後で後悔することはないからです”

588.

588.

‘‘Bahūpakāro no bhavaṃ, mātali devasārathi;

Yo me kalyāṇakammānaṃ, pāpānaṃ paṭidassayi’’.

“神々の御者マータリよ、あなたは私に多大な恩恵を与えてくれました。善行と悪行の（それぞれの報いを）私に見せてくれたのですから”

589.

589.

‘‘Idaṃ vatvā nimirājā, vedeho mithilaggaho;

Puthuyaññaṃ yajitvāna, saṃyamaṃ ajjhupāgamī’’ti.

ミティラーの主であるヴェデーハのニミ王は、このように語り、広大な供犠を執り行った後、自制（の道）へと至りました。

Nimijātakaṃ catutthaṃ.

ニミ本生譚（第四）。

542. Umaṅgajātakaṃ (5)

542. ウマンガ（洞窟）本生譚（第五）。

590.

590.

‘‘Pañcālo [Pg.204] sabbasenāya, brahmadattoyamāgato;

Sāyaṃ pañcāliyā senā, appameyyā mahosadha.

“マホーサダよ、パンチャーラ王ブラフマダッタが全軍を率いてやって来ました。このパンチャーラの軍勢は計り知れないほどです。

591.

591.

‘‘Vīthimatī pattimatī, sabbasaṅgāmakovidā;

Ohārinī saddavatī, bherisaṅkhappabodhanā.

隊列を整え、歩兵を擁し、あらゆる戦いに精通しています。轟きわたり、音を響かせ、太鼓や法螺貝で（兵を）鼓舞しています。

592.

592.

‘‘Lohavijjā alaṅkārā, dhajinī vāmarohinī;

Sippiyehi susampannā, sūrehi suppatiṭṭhitā.

武器の術に長け、装飾を凝らし、旗を掲げ、馬を操ります。技術者たちが揃い、勇者たちによって固められています。

593.

593.

‘‘Dasettha paṇḍitā āhu, bhūripaññā rahogamā ;

Mātā ekādasī rañño, pañcāliyaṃ pasāsati.

そこには十人の賢者がいると言われ、広大な知恵を持ち、密議に加わります。王の母が十一人目となり、パンチャーラ（の軍）を統制しています。

594.

594.

‘‘Athetthekasataṃ khatyā, anuyantā yasassino;

Acchinnaraṭṭhā byathitā, pañcāliyaṃ vasaṃ gatā.

また、そこには百一人の名声ある王族たちが従っています。彼らは自国を奪われて苦しみ、パンチャーラ王の支配下に置かれた者たちです。”

595.

595.

‘‘Yaṃvadā-takkarā rañño, akāmā piyabhāṇino;

Pañcālamanuyāyanti, akāmā vasino gatā.

王に従い行動し、不本意ながら心地よい言葉を語る者たちが、不本意ながらも支配下に置かれ、パンチャーラ王に付き従っています。

596.

596.

‘‘Tāya senāya mithilā, tisandhiparivāritā;

Rājadhānī videhānaṃ, samantā parikhaññati.

その軍勢によって、三方の合流点で包囲されたヴィデーハ人の王都ミティラーの周囲に、堀が掘られています。

597.

597.

‘‘Uddhaṃ tārakajātāva, samantā parivāritā;

Mahosadha vijānāhi, kathaṃ mokkho bhavissati’’.

頭上に星々が輝くように、四方は敵軍の灯火に囲まれています。マホーサダよ、知りなさい。いかにして脱出が叶うのかを。

598.

598.

‘‘Pāde deva pasārehi, bhuñja kāme ramassu ca;

Hitvā pañcāliyaṃ senaṃ, brahmadatto palāyiti’’.

王よ、足を伸ばし、欲楽を享受してお楽しみください。ブラフマダッタは、パンチャーラの軍勢を捨てて逃げ出すことでしょう。

599.

599.

‘‘Rājā santhavakāmo te, ratanāni pavecchati;

Āgacchantu ito dūtā, mañjukā piyabhāṇino.

王はあなたとの親交を望み、宝物を与えています。ここから、愛想がよく心地よい言葉を語る使者たちが向かいますように。

600.

600.

‘‘Bhāsantu mudukā vācā, yā vācā paṭinanditā;

Pañcālo ca videho ca, ubho ekā bhavantu te’’.

喜ばれるような穏やかな言葉を語らせてください。パンチャーラとヴィデーハ、その両国があなたにとって一つとなりますように。

601.

601.

‘‘Kathaṃ nu kevaṭṭa mahosadhena, samāgamo āsi tadiṅgha brūhi;

Kacci te paṭinijjhatto, kacci tuṭṭho mahosadho’’.

ケーヴァッタよ、マホーサダとの会見はどうであったか。さあ、それを言いなさい。マホーサダは納得したのか、彼は満足したのか。

602.

602.

‘‘Anariyarūpo [Pg.205] puriso janinda, asammodako thaddho asabbhirūpo;

Yathā mūgo ca badhiro ca, na kiñcitthaṃ abhāsatha’’.

人々の主よ、彼は卑俗な姿の男で、愛想がなく、頑固で、不作法な様子でした。まるで唖や聾のように、何の意味のあることも語りませんでした。

603.

603.

‘‘Addhā idaṃ mantapadaṃ sududdasaṃ, attho suddho naravīriyena diṭṭho;

Tathā hi kāyo mama sampavedhati, hitvā sayaṃ ko parahatthamessati’’.

確かに、この計略の言葉は見極めるのが非常に困難です。その清らかな真意は人間の精進によって見い出されました。それゆえ私の体は震えています。自らを捨てて、誰が他人の手に落ちようとするでしょうか。

604.

604.

‘‘Channañhi ekāva matī sameti, ye paṇḍitā uttamabhūripattā;

Yānaṃ ayānaṃ atha vāpi ṭhānaṃ, mahosadha tvampi matiṃ karohi’’.

至高の広大な智慧を得た賢者たち、六人の意見は一致しています。行くべきか、行かざるべきか、あるいは留まるべきか。マホーサダよ、あなたも考えを出しなさい。

605.

605.

‘‘Jānāsi kho rāja mahānubhāvo, mahabbalo cūḷanibrahmadatto;

Rājā ca taṃ icchati māraṇatthaṃ, migaṃ yathā okacarena luddo.

王よ、ご存じの通り、チューラニー・ブラフマダッタ王は大変な威力と武勇の持ち主です。その王は、猟師が森の鹿を狙うように、あなたを殺そうと望んでいるのです。

606.

606.

‘‘Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ;

Āmagiddho na jānāti, maccho maraṇamattano.

ちょうど、肉で覆われた曲がった釣り針を、生肉への貪欲さゆえに、魚が自らの死を悟らずに飲み込むのと同じです。

607.

607.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, cūḷaneyyassa dhītaraṃ;

Kāmagiddho na jānāsi, macchova maraṇamattano.

王よ、それと全く同じように、あなたはチューラニー王の娘に対して欲情に溺れ、あの魚のように、自らの死を悟っていないのです。

608.

608.

‘‘Sace gacchasi pañcālaṃ, khippamattaṃ jahissati;

Migaṃ panthānubandhaṃva, mahantaṃ bhayamessati’’.

もしパンチャーラへ行くならば、すぐに命を落とすでしょう。道を追われる鹿のように、大きな恐怖が襲いかかることでしょう。

609.

609.

‘‘Mayameva bālamhase eḷamūgā, ye uttamatthāni tayī lapimhā;

Kimeva tvaṃ naṅgalakoṭivaḍḍho, atthāni jānāsi yathāpi aññe’’.

最高に有益なことをお前に語っている我々こそが、愚か者であり唖であった。鋤の端で育った卑しいお前が、どうして他の者のように物事の意味を知り得るというのか。

610.

610.

‘‘Imaṃ gale gahetvāna, nāsetha vijitā mama;

Yo me ratanalābhassa, antarāyāya bhāsati’’.

この者の首を掴んで、私の領土から追い出せ。私が宝を得るのを邪魔するようなことを言う者は。

611.

611.

‘‘Tato [Pg.206] ca so apakkamma, vedehassa upantikā;

Atha āmantayī dūtaṃ, mādharaṃ suvapaṇḍitaṃ.

その後、彼はヴィデーハ王の御前から退き、賢い鸚鵡の使者マータラに呼びかけました。

612.

612.

‘‘Ehi samma haritapakkha, veyyāvaccaṃ karohi me;

Atthi pañcālarājassa, sāḷikā sayanapālikā.

来なさい、親愛なる緑の翼よ、私のために用件を果たしておくれ。パンチャーラ王のところには、寝所を守る九官鳥がいる。

613.

613.

‘Taṃ bandhanena pucchassu, sā hi sabbassa kovidā;

Sā tesaṃ sabbaṃ jānāti, rañño ca kosiyassa ca.

彼女に親密になって尋ねなさい。彼女はあらゆることに通じている。彼女は王とコーシヤのすべての計略を知っているのだ。

614.

614.

‘‘‘Āmo’ti so paṭissutvā, mādharo suvapaṇḍito;

Agamāsi haritapakkho, sāḷikāya upantikaṃ.

“承知いたしました”と賢い鸚鵡マータラは答え、緑の翼を広げて九官鳥のもとへ向かいました。

615.

615.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, mādharo suvapaṇḍito;

Athāmantayi sugharaṃ, sāḷikaṃ mañjubhāṇikaṃ.

そこへ行き着くと、賢い鸚鵡マータラは、美しい声で鳴く九官鳥スガラに呼びかけました。

616.

616.

‘Kacci te sughare khamanīyaṃ, kacci vesse anāmayaṃ;

Kacci te madhunā lājā, labbhate sughare tuvaṃ’.

スガラよ、気分はどうか、無事であるか。スガラよ、お前は蜜を和えた炒り米を頂いているか。

617.

617.

‘Kusalañceva me samma, atho samma anāmayaṃ;

Atho me madhunā lājā, labbhate suvapaṇḍita.

賢い鸚鵡よ、私は健やかで無事です。そして、蜜を和えた炒り米を頂いております。

618.

618.

‘Kuto nu samma āgamma, kassa vā pahito tuvaṃ;

Na ca mesi ito pubbe, diṭṭho vā yadi vā suto’’.

友よ、どこから来られたのですか。誰に遣わされたのですか。以前にあなたを見たり聞いたりしたことはありませんでした。

619.

619.

‘‘Ahosiṃ sivirājassa, pāsāde sayanapālako;

Tato so dhammiko rājā, baddhe mocesi bandhanā’’.

私はシビ王の宮殿で寝所を守る者でした。その後、正義の王は、捕らわれていた者たちを縛縛から解放したのです。

620.

620.

‘‘Tassa mekā dutiyāsi, sāḷikā mañjubhāṇikā;

Taṃ tattha avadhī seno, pekkhato sughare mama’’.

私には一羽の伴侶、美しい声の九官鳥がいました。スガラよ、私の目の前で、そこいた鷹が彼女を殺してしまったのです。

621.

621.

‘‘Tassā kāmā hi sammatto, āgatosmi tavantike;

Sace kareyya okāsaṃ, ubhayova vasāmase’’.

彼女への愛に酔いしれ、あなたの元へ参りました。もし許されるなら、二人で共に暮らしましょう。

622.

622.

‘‘Suvova suviṃ kāmeyya, sāḷiko pana sāḷikaṃ;

Suvassa sāḷikāyeva, saṃvāso hoti kīdiso’’.

鸚鵡は鸚鵡を、九官鳥は九官鳥を愛するものです。鸚鵡と九官鳥が共に暮らすなど、どのようなものでしょうか。

623.

623.

‘‘Yoyaṃ [Pg.207] kāme kāmayati, api caṇḍālikāmapi;

Sabbo hi sadiso hoti, natthi kāme asādiso’’.

愛を求める者が愛するならば、たとえ賤民の女であっても、すべては等しいのです。愛において不釣り合いなどということはありません。

624.

624.

‘‘Atthi jampāvatī nāma, mātā sivissa rājino;

Sā bhariyā vāsudevassa, kaṇhassa mahesī piyā.

シビ王の母であるジャンパーヴァティーという名の女性がいました。彼女はヴァースデーヴァの妻であり、最愛の正妃でした。

625.

625.

‘‘Raṭṭhavatī kimpurisī, sāpi vacchaṃ akāmayi;

Manusso migiyā saddhiṃ, natthi kāme asādiso’’.

“ラッタヴァティーという名のキンナリー（緊那羅）は、牛の若子を愛しました。人間が獣と交わることさえあるのです。愛欲に勝るものはありません。”

626.

626.

‘‘Handa khvāhaṃ gamissāmi, sāḷike mañjubhāṇike;

Paccakkhānupadañhetaṃ, atimaññasi nūna maṃ’’.

“さあ、私は行こう、優美に語るサーリカよ。これは拒絶の言葉だ。そなたはきっと私を軽んじているのだろう。”

627.

627.

‘‘Na sirī taramānassa, mādhara suvapaṇḍita;

Idheva tāva acchassu, yāva rājāna dakkhasi ;

Sossi saddaṃ mudiṅgānaṃ, ānubhāvañca rājino’’.

“賢いオウムのマダラよ、急ぐ者に幸運はありません。王にまみえるまで、しばらくここに留まりなさい。あなたは太鼓の音と、王の威光を耳にするでしょう。”

628.

628.

‘‘Yo nu khvāyaṃ tibbo saddo, tirojanapade suto;

Dhītā pañcālarājassa, osadhī viya vaṇṇinī;

Taṃ dassati videhānaṃ, so vivāho bhavissati’’.

“地方にまで聞こえる、この激しい物音は何ですか。パンチャーラ王の娘、薬草のように輝く彼女を、ヴィデーハの人々に与えるという、その婚礼が行われるのです。”

629.

629.

‘‘Ediso mā amittānaṃ, vivāho hotu mādhara;

Yathā pañcālarājassa, vedehena bhavissati’’.

“マダラよ、敵たちにこのような婚礼が起こりませんように。パンチャーラ王がヴィデーハ王と行おうとするような、そのような婚礼が。”

630.

630.

‘‘Ānayitvāna vedehaṃ, pañcālānaṃ rathesabho;

Tato naṃ ghātayissati, nassa sakhī bhavissati’’.

“パンチャーラの車の主は、ヴィデーハ王を連れてきた後、彼を殺すでしょう。決して彼の友とはならないでしょう。”

631.

631.

‘‘Handa kho maṃ anujānāhi, rattiyo sattamattiyo;

Yāvāhaṃ sivirājassa, ārocemi mahesino;

Laddho ca me āvasatho, sāḷikāya upantikaṃ’’.

“さあ、私に七晩の猶予を許してください。私が大王シヴィに報告するまでの間。私の宿はサーリカの近くに得られました。”

632.

632.

‘‘Handa kho taṃ anujānāmi, rattiyo sattamattiyo;

Sace tvaṃ sattarattena, nāgacchasi mamantike;

Maññe okkantasattaṃ maṃ, matāya āgamissasi’’.

“さあ、あなたに七晩の猶予を許しましょう。もしあなたが七日経っても私の元へ戻らなければ、私は絶命したものと思ってください。あなたは死んだ私にまみえることになるでしょう。”

633.

633.

‘‘Tato [Pg.208] ca kho so gantvāna, mādharo suvapaṇḍito;

Mahosadhassa akkhāsi, sāḷikāvacanaṃ idaṃ’’.

“その後、賢いオウムのマダラは行き、マホーサダにこのサーリカの言葉を伝えました。”

634.

634.

‘‘Yasseva ghare bhuñjeyya bhogaṃ, tasseva atthaṃ puriso careyya’’;

‘‘Handāhaṃ gacchāmi pure janinda, pañcālarājassa puraṃ surammaṃ;

Nivesanāni māpetuṃ, vedehassa yasassino.

“‘人は、その家で糧を得る者の利益のために尽くすべきである。’‘王よ、私は今、誉れ高きヴィデーハ王のために館を造るべく、パンチャーラ王の麗しき都へ向かいます。’”

635.

635.

‘‘Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Yadā te pahiṇeyyāmi, tadā eyyāsi khattiya’’.

“‘誉れ高きヴィデーハ王のための館を造り終えたとき、私が使いを送ります。その時に、王よ、お越しください。’”

636.

636.

‘‘Tato ca pāyāsi pure mahosadho, pañcālarājassa puraṃ surammaṃ;

Nivesanāni māpetuṃ, vedehassa yasassino’’.

“その後、マホーサダは、誉れ高きヴィデーハ王のために館を造るべく、パンチャーラ王の麗しき都へと出発しました。”

637.

637.

‘‘Nivesanāni māpetvā, vedehassa yasassino;

Athassa pāhiṇī dūtaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ ;

Ehi dāni mahārāja, māpitaṃ te nivesanaṃ’’.

“誉れ高きヴィデーハ王のための館を造り終えた後、彼はミティラーの主であるヴィデーハ王に使いを送りました。‘大王よ、今すぐお越しください。あなたの館が造られました。’”

638.

638.

‘‘Tato ca rājā pāyāsi, senāya caturaṅgiyā ;

Anantavāhanaṃ daṭṭhuṃ, phītaṃ kapiliyaṃ puraṃ’’.

“その後、王は、繁栄するカピリヤの都と、果てしない軍勢を見るために、四種兵を伴って出発しました。”

639.

639.

‘‘Tato ca kho so gantvāna, brahmadattassa pāhiṇi;

‘Āgato’smi mahārāja, tava pādāni vandituṃ.

“その後、彼は到着し、ブラマダッタ王に使いを送りました。‘大王よ、私はあなたの足元を拝するために参りました。’”

640.

640.

‘Dadāhi dāni me bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhataṃ’’’.

“‘今こそ、私の妻となる、全身が美しい女性を私に与えてください。黄金を身にまとい、侍女たちに囲まれたあの女性を。’”

641.

641.

‘‘Svāgataṃ teva vedeha, atho te adurāgataṃ;

Nakkhattaṃyeva paripuccha, ahaṃ kaññaṃ dadāmi te;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhataṃ’’.

“‘ヴィデーハ王よ、ようこそ。よくお越しくださいました。吉兆の星について問いなさい。私はあなたに娘を与えましょう。黄金を身にまとい、侍女たちに囲まれた娘を。’”

642.

642.

‘‘Tato ca rājā vedeho, nakkhattaṃ paripucchatha ;

Nakkhattaṃ paripucchitvā, brahmadattassa pāhiṇi.

“その後、ヴィデーハ王は吉兆の星について問い、それを問うた後でブラマダッタ王に使いを送りました。”

643.

643.

‘‘Dadāhi [Pg.209] dāni me bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhataṃ’’.

“‘今こそ、私の妻となる、全身が美しい女性を私に与えてください。黄金を身にまとい、侍女たちに囲まれたあの女性を。’”

644.

644.

‘‘Dadāmi dāni te bhariyaṃ, nāriṃ sabbaṅgasobhiniṃ;

Suvaṇṇena paṭicchannaṃ, dāsīgaṇapurakkhataṃ’’.

“‘今、あなたに妻を、全身が美しい女性を与えよう。黄金を身にまとい、侍女たちに囲まれた娘を。’”

645.

645.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā tiṭṭhanti vammitā ;

Ukkā padittā jhāyanti, kinnu maññanti paṇḍitā.

“象、馬、車、歩兵の軍勢が武装して立っています。燃え盛る松明が輝いています。賢者たちはこれをどう思うでしょうか。”

646.

646.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā tiṭṭhanti vammitā ;

Ukkā padittā jhāyanti, kiṃ nu kāhanti paṇḍita’’.

“象、馬、車、歩兵の軍勢が武装して立っています。燃え盛る松明が輝いています。賢者は一体何をするのでしょうか。”

647.

647.

‘‘Rakkhati taṃ mahārāja, cūḷaneyyo mahabbalo;

Paduṭṭho brahmadattena, pāto taṃ ghātayissati’’.

“大王よ、強大な軍を持つチューラニーがあなたを包囲しています。彼はブラマダッタにそそのかされ、明朝、あなたを殺すでしょう。”

648.

648.

‘‘Ubbedhati me hadayaṃ, mukhañca parisussati;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhova ātape.

“私の心臓は震え、口は乾ききっています。炎天下で火に焼かれた者のように、安らぎを得ることができません。”

649.

649.

‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahi;

Evampi hadayaṃ mayhaṃ, anto jhāyati no bahi’’.

“鍛冶屋のふいごが、外ではなく内側で燃えるように、私の心もまた、外ではなく内側で燃え盛っています。”

650.

650.

‘‘Pamatto mantanātīto, bhinnamantosi khattiya;

Idāni kho taṃ tāyantu, paṇḍitā mantino janā.

“王よ、あなたは怠り、相談を等閑にし、計略を漏らしました。今こそ、賢明な策士たちがあなたを救わんことを。”

651.

651.

‘‘Akatvāmaccassa vacanaṃ, atthakāmahitesino;

Attapītirato rājā, migo kūṭeva ohito.

“利益を願い幸福を望む大臣の言葉に従わず、己の快楽に耽った王は、罠に落ちた鹿のようです。”

652.

652.

‘‘Yathāpi maccho baḷisaṃ, vaṅkaṃ maṃsena chāditaṃ;

Āmagiddho na jānāti, maccho maraṇamattano.

“あたかも、生肉に覆われた曲がった釣り針を、魚が貪欲さゆえに気づかず、自らの死を知らないのと同様です。”

653.

653.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, cūḷaneyyassa dhītaraṃ;

Kāmagiddho na jānāsi, macchova maraṇamattano.

“王よ、それと同じく、あなたもチューラニーの娘に対する欲情に溺れ、魚のように自らの死を知らないのです。”

654.

654.

‘‘Sace gacchasi pañcālaṃ, khippamattaṃ jahissasi;

Migaṃ panthānubandhaṃva, mahantaṃ bhayamessati.

“もしあなたがパンチャーラへ行くならば、すぐに命を落とすでしょう。道で追われる鹿のように、大いなる恐怖に見舞われるでしょう。”

655.

655.

‘‘Anariyarūpo [Pg.210] puriso janinda, ahīva ucchaṅgagato ḍaseyya;

Na tena mittiṃ kayirātha dhīro, dukkho have kāpurisena saṅgamo.

“人々の主（王）よ、卑劣な姿の男は、懐に入った蛇が噛みつくようなものです。賢者はそのような者と親交を結ぶべきではありません。卑劣な者との交わりは実に苦痛です。”

656.

656.

‘‘Yadeva jaññā purisaṃ janinda, sīlavāyaṃ bahussuto;

Teneva mittiṃ kayirātha dhīro, sukho have sappurisena saṅgamo’’.

“人々の主よ、その人が戒を具え、博識であると知ったならば、賢者はその人とこそ親交を結ぶべきです。善き人との交わりは実に幸福です。”

657.

657.

‘‘Bālo tuvaṃ eḷamūgosi rāja, yo uttamatthāni mayī lapittho;

Kimevahaṃ naṅgalakoṭivaḍḍho, atthāni jānāmi yathāpi aññe.

“王よ、あなたは愚か者で、口のきけない痴れ者です。私に対して最高の目的を語りました。鋤の先で育った無学な私が、どうして他の人々のように理を知ることができましょうか。”

658.

658.

‘‘Imaṃ gale gahetvāna, nāsetha vijitā mama;

Yo me ratanalābhassa, antarāyāya bhāsati’’.

“私の宝を得るのを妨げるようなことを言うこの者の首を掴んで、私の領土から追い出せ。”

659.

659.

‘‘Mahosadha atītena, nānuvijjhanti paṇḍitā;

Kiṃ maṃ assaṃva sambandhaṃ, patodeneva vijjhasi.

“マホーサダよ、賢者は過ぎ去ったことで人を責め立てることはありません。なぜ私を、繋がれた馬を鞭で打つように言葉の棘で突くのですか。”

660.

660.

‘‘Sace passasi mokkhaṃ vā, khemaṃ vā pana passasi;

Teneva maṃ anusāsa, kiṃ atītena vijjhasi’’.

“もしあなたが脱出の道や安穏を見出しているのなら、それによって私を導いてください。なぜ過去のことで私を突くのですか。”

661.

661.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, tvaṃ pajānassu khattiya.

“王よ、過去の人間の行為は、克服しがたく耐えがたいものです。私はそれを免れさせることはできません。クシャトリヤよ、それを承知しておきなさい。”

662.

662.

‘‘Santi vehāyasā nāgā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

“空を行く、神通力と名声ある龍たちがいます。そのような龍たちの助けがある者ならば、彼らもまたその人を連れて行くことができるでしょう。”

663.

663.

‘‘Santi vehāyasā assā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

“空を行く、神通力と名声ある馬たちがいます。そのような馬たちの助けがある者ならば、彼らもまたその人を連れて行くことができるでしょう。”

664.

664.

‘‘Santi vehāyasā pakkhī, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

“空を行く、神通力と名声ある鳥たちがいます。そのような鳥たちの助けがある者ならば、彼らもまたその人を連れて行くことができるでしょう。”

665.

665.

‘‘Santi [Pg.211] vehāyasā yakkhā, iddhimanto yasassino;

Tepi ādāya gaccheyyuṃ, yassa honti tathāvidhā.

“空を行く、神通力と名声ある夜叉たちがいます。そのような夜叉たちの助けがある者ならば、彼らもまたその人を連れて行くことができるでしょう。”

666.

666.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, antalikkhena khattiya’’.

“王よ、過去の人間の行為は、克服しがたく耐えがたいものです。私は空中からそれを免れさせることはできません。”

667.

667.

‘‘Atīradassī puriso, mahante udakaṇṇave;

Yattha so labhate gādhaṃ, tattha so vindate sukhaṃ.

“広大な大海原において、岸の見えない男が足のつく浅瀬を見出したとき、そこで彼は安らぎを得ます。”

668.

668.

‘‘Evaṃ amhañca rañño ca, tvaṃ patiṭṭhā mahosadha;

Tvaṃ nosi mantinaṃ seṭṭho, amhe dukkhā pamocaya’’.

“マホーサダよ、そのようにあなたは、私たちと王にとっての拠り所です。あなたは助言者の中で最高の人です。私たちをこの苦しみから救ってください。”

669.

669.

‘‘Atītaṃ mānusaṃ kammaṃ, dukkaraṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ sakkomi mocetuṃ, tvaṃ pajānassu senaka’’.

“セーナカよ、過去の人間の行為は、克服しがたく耐えがたいものです。私はそれを免れさせることはできません。それを承知しておきなさい。”

670.

670.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Senakaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi’’.

“私のこの言葉を聞け、この恐ろしい大軍を見よ。今、セーナカに問う。ここで何をすべきだと考えるか。”

671.

671.

‘‘Aggiṃ vā dvārato dema, gaṇhāmase vikantanaṃ ;

Aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi’’.

“門に火を放つか、あるいは刀を取って互いに殺し合い、速やかに命を絶とう。ブラフマダッタ王に、長く苦しめられて殺されることがないように。”

672.

672.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Pukkusaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi’’.

“私のこの言葉を聞け、この恐ろしい大軍を見よ。今、プックサに問う。ここで何をすべきだと考えるか。”

673.

673.

‘‘Visaṃ khāditvā miyyāma, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi’’.

“毒を仰いで死のう、速やかに命を絶とう。ブラフマダッタ王に、長く苦しめられて殺されることがないように。”

674.

674.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Kāmindaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi’’.

“私のこの言葉を聞け、この恐ろしい大軍を見よ。今、カーミンダに問う。ここで何をすべきだと考えるか。”

675.

675.

‘‘Rajjuyā bajjha miyyāma, papātā papatāmase ;

Mā no rājā brahmadatto, ciraṃ dukkhena mārayi’’.

“縄で首を括って死ぬか、あるいは絶壁から身を投げよう。ブラフマダッタ王に、長く苦しめられて殺されることがないように。”

676.

676.

‘‘Suṇohi metaṃ vacanaṃ, passa senaṃ mahabbhayaṃ;

Devindaṃ dāni pucchāmi, kiṃ kiccaṃ idha maññasi’’.

“私のこの言葉を聞け、この恐ろしい大軍を見よ。今、デーヴィンダに問う。ここで何をすべきだと考えるか。”

677.

677.

‘‘Aggiṃ [Pg.212] vā dvārato dema, gaṇhāmase vikantanaṃ;

Aññamaññaṃ vadhitvāna, khippaṃ hissāma jīvitaṃ;

Na no sakkoti mocetuṃ, sukheneva mahosadho’’.

“門に火を放つか、あるいは刀を取って互いに殺し合い、速やかに命を絶とう。マホーサダも、私たちを安らかに救い出すことはできないのだから。”

678.

678.

‘‘Yathā kadalino sāraṃ, anvesaṃ nādhigacchati;

Evaṃ anvesamānā naṃ, pañhaṃ najjhagamāmase.

“バナナの木に芯を探しても見つからないように、私たちはその解決策を探しても見出すことができませんでした。”

679.

679.

‘‘Yathā simbalino sāraṃ, anvesaṃ nādhigacchati;

Evaṃ anvesamānā naṃ, pañhaṃ najjhagamāmase.

“パンヤの木に芯を探しても見つからないように、私たちはその解決策を探しても見出すことができませんでした。”

680.

680.

‘‘Adese vata no vuṭṭhaṃ, kuñjarānaṃvanodake;

Sakāse dummanussānaṃ, bālānaṃ avijānataṃ.

“ああ、私たちは、水のない森にいる象のように、ふさわしくない場所に留まってしまいました。無知で愚かな悪人たちのそばに。”

681.

681.

‘‘Ubbedhati me hadayaṃ, mukhañca parisussati;

Nibbutiṃ nādhigacchāmi, aggidaḍḍhova ātape.

“私の心臓は高鳴り、口は乾ききっています。炎天下で火に焼かれた者のように、安らぎを得ることができません。”

682.

682.

‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahi;

Evampi hadayaṃ mayhaṃ, anto jhāyati no bahi’’.

“鍛冶屋の炉の火が内側で燃えて外には見えないように、私の心もまた内側で燃えて外には現れないのです。”

683.

683.

‘‘Tato so paṇḍito dhīro, atthadassī mahosadho;

Vedehaṃ dukkhitaṃ disvā, idaṃ vacanamabravi.

“その時、賢明で理を見通す賢者マホーサダは、苦悩するヴェデーハ王を見て、次のように言いました。”

684.

684.

‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva candimaṃ.

“大王よ、恐れることはありません。戦士の長よ、恐れることはありません。私は、ラーフに捕らえられた月を解き放つように、あなたを救い出しましょう。”

685.

685.

‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, rāhuggahaṃva sūriyaṃ.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はあなたを解放しよう。羅睺（ラーフ）に捕らえられた太陽を解き放つように。”

686.

686.

‘‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, paṅke sannaṃva kuñjaraṃ.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はあなたを解放しよう。泥沼に沈んだ象を助け出すように。”

687.

687.

‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, peḷābaddhaṃva pannagaṃ.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はあなたを解放しよう。籠に閉じ込められた蛇を放つように。”

688.

688.

‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, pakkhiṃ baddhaṃva pañjare.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はあなたを解放しよう。籠に閉じ込められた鳥を放つように。”

689.

689.

‘Mā [Pg.213] tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, macche jālagateriva.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はあなたを解放しよう。網にかかった魚を放つように。”

690.

690.

‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Ahaṃ taṃ mocayissāmi, sayoggabalavāhanaṃ.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はあなたを、戦車や軍勢、乗り物と共に救い出そう。”

691.

691.

‘Mā tvaṃ bhāyi mahārāja, mā tvaṃ bhāyi rathesabha;

Pañcālaṃ vāhayissāmi, kākasenaṃva leḍḍunā.

“大王よ、恐れるな。車を駆る者の中で最も優れた者よ、恐れるな。私はパンチャーラ王を追い払おう。土塊を投げてカラスの群れを追い散らすように。”

692.

692.

‘Adu paññā kimatthiyā, amacco vāpi tādiso;

Yo taṃ sambādhapakkhandaṃ, dukkhā na parimocaye’’’.

“さもなければ、知恵に何の用があろうか。あるいは、窮地に陥ったあなたを苦しみから解放できないような大臣に、何の意味があろうか。”

693.

693.

‘‘Etha māṇavā uṭṭhetha, mukhaṃ sodhetha sandhino;

Vedeho sahamaccehi, umaṅgena gamissati’’.

“さあ、若者たちよ、立ち上がれ。トンネルの出口を清めよ。ヴィデーハ王は大臣たちと共に、地下道を通って行くだろう。”

694.

694.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, paṇḍitassānucārino ;

Umaṅgadvāraṃ vivariṃsu, yantayutte ca aggaḷe’’.

“賢者のその言葉を聞いて、従者たちは地下道の入り口と、仕掛けられた閂（かんぬき）を開いた。”

695.

695.

‘‘Purato senako yāti, pacchato ca mahosadho;

Majjhe ca rājā vedeho, amaccaparivārito’’.

“前にはセーナカが行き、後ろにはマホーサダが行く。中央には大臣たちに囲まれてヴィデーハ王が行く。”

696.

696.

‘‘Umaṅgā nikkhamitvāna, vedeho nāvamāruhi;

Abhirūḷhañca taṃ ñatvā, anusāsi mahosadho.

“地下道を出て、ヴィデーハ王は船に乗った。彼が乗船したのを知って、マホーサダは教え諭した。”

697.

697.

‘Ayaṃ te sasuro deva, ayaṃ sassu janādhipa;

Yathā mātu paṭipatti, evaṃ te hotu sassuyā.

“王よ、こちらがあなたの義父です。人々の主よ、こちらがあなたの義母です。母に対する振る舞いと同じように、義母に対してもそのように接してください。”

698.

698.

‘Yathāpi niyako bhātā, saudariyo ekamātuko;

Evaṃ pañcālacando te, dayitabbo rathesabha.

“同じ母から生まれた実の弟のように、パンチャーラチャンダを愛しむべきです、車を駆る者の中で最も優れた者よ。”

699.

699.

‘Ayaṃ pañcālacandī te, rājaputtī abhicchitā ;

Kāmaṃ karohi te tāya, bhariyā te rathesabha’’’.

“こちらが、あなたの望まれた王女パンチャーラチャンディーです。彼女を妻とし、共に睦まじくお過ごしください、車を駆る者の中で最も優れた者よ。”

700.

700.

‘‘Āruyha nāvaṃ taramāno, kinnu tīramhi tiṭṭhasi;

Kicchā muttāmha dukkhato, yāma dāni mahosadha’’.

“急いで船に乗り込みながら、（王は言った）‘マホーサダよ、なぜ岸に留まっているのか。我々は命からがら苦難から逃れたのだ。さあ、今すぐ行こう。’”

701.

701.

‘‘Nesa [Pg.214] dhammo mahārāja, yohaṃ senāya nāyako;

Senaṅgaṃ parihāpetvā, attānaṃ parimocaye.

“大王よ、それは正しき道（法）ではありません。軍の指揮官である私が、軍勢を置き去りにして自分一人だけが助かるなどということは。”

702.

702.

‘‘Nivesanamhi te deva, senaṅgaṃ parihāpitaṃ;

Taṃ dinnaṃ brahmadattena, ānayissaṃ rathesabha’’.

“王よ、あなたの宿舎には軍勢が残されています。ブラフマダッタ王から与えられたその軍勢を、私は連れ戻してまいりましょう、車を駆る者の中で最も優れた者よ。”

703.

703.

‘‘Appaseno mahāsenaṃ, kathaṃ viggayha ṭhassasi;

Dubbalo balavantena, vihaññissasi paṇḍita’’.

“（王は言った）‘賢者よ、わずかな軍勢で、どうして大軍に立ち向かえるのか。弱者が強者に挑めば、あなたは滅ぼされてしまうだろう。’”

704.

704.

‘‘Appasenopi ce mantī, mahāsenaṃ amantinaṃ;

Jināti rājā rājāno, ādiccovudayaṃ tamaṃ’’.

“軍勢が少なくとも、策略のある者は、策略のない大軍に勝利します。王が王たちに勝つのは、昇る太陽が闇を打ち払うようなものです。”

705.

705.

‘‘Susukhaṃ vata saṃvāso, paṇḍitehīti senaka;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’.

“‘セーナカよ、賢者と共に住むことは実に幸福なことだ。籠に閉じ込められた鳥のように、あるいは網にかかった魚のように、敵の手に落ちていた我々を、マホーサダは救い出してくれたのだ。’”

706.

706.

‘‘Evametaṃ mahārāja, paṇḍitā hi sukhāvahā;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’.

“‘大王よ、その通りです。実に賢者は幸福をもたらします。籠に閉じ込められた鳥のように、あるいは網にかかった魚のように、敵の手に落ちていた我々を、マホーサダは救い出してくれたのです。’”

707.

707.

‘‘Rakkhitvā kasiṇaṃ rattiṃ, cūḷaneyyo mahabbalo;

Udentaṃ aruṇuggasmiṃ, upakāriṃ upāgami.

“一晩中（軍を）守っていた強大なチュラーニー王は、夜明けの光が昇る頃、ウパカーリーの街へと近づいた。”

708.

708.

‘‘Āruyha pavaraṃ nāgaṃ, balavantaṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Rājā avoca pañcālo, cūḷaneyyo mahabbalo.

“六十歳の力強い名象に乗り、強大なパンチャーラ王チュラーニーは言った。”

709.

709.

‘‘Sannaddho maṇivammena, saramādāya pāṇinā;

Pesiye ajjhabhāsittha, puthugumbe samāgate.

“宝石を散りばめた甲冑を身にまとい、手に矢を携えて、彼は集まった大勢の家臣や兵士たちに語りかけた。”

710.

710.

‘‘Hatthārohe anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Upāsanamhi katahatthe, vālavedhe samāgate’’.

“象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵、そして弓術に長け、一本の毛さえ射抜く名手たちが集まった。”

711.

711.

‘‘Pesetha kuñjare dantī, balavante saṭṭhihāyane;

Maddantu kuñjarā nagaraṃ, vedehena sumāpitaṃ.

“六十歳の力強い牙を持つ象たちを送り込め。ヴィデーハ王によって築かれたこの街を、象たちに踏み潰させよ。”

712.

712.

‘‘Vacchadantamukhā setā, tikkhaggā aṭṭhivedhino;

Paṇunnā dhanuvegena, sampatantutarītarā.

“犢歯（とくし）のような鏃（やじり）を持つ白い矢が、鋭く尖り、骨まで貫く。弓の勢いに乗って、次から次へと放たれる。”

713.

713.

‘‘Māṇavā [Pg.215] vammino sūrā, citradaṇḍayutāvudhā;

Pakkhandino mahānāgā, hatthīnaṃ hontu sammukhā.

“鎧をまとい、装飾された武器を持つ勇猛な若者たちよ。突撃する名象たちは、敵の象の正面に立て。”

714.

714.

‘‘Sattiyo teladhotāyo, accimantā pabhassarā;

Vijjotamānā tiṭṭhantu, sataraṃsīva tārakā.

“油で磨かれ、火のように輝きを放つ槍が、百の光を放つ星々のように煌々と輝いている。”

715.

715.

‘‘Āvudhabalavantānaṃ, guṇikāyūradhārinaṃ;

Etādisānaṃ yodhānaṃ, saṅgāme apalāyinaṃ;

Vedeho kuto muccissati, sace pakkhīva kāhiti.

“強力な武器を携え、腕輪や臂釧を身に着けた、戦場でも退却せぬこのような勇士たちに囲まれ、ヴィデーハ王はたとえ鳥のように飛んだとしても、どこへ逃げおおせようか。”

716.

716.

‘‘Tiṃsa me purisanāvutyo, sabbevekekaniccitā;

Yesaṃ samaṃ na passāmi, kevalaṃ mahimaṃ caraṃ.

“私の二百七十万の兵士たちは、すべて一人一人が選り抜きの者たちである。地上のいたるところを歩き回っても、彼らに匹敵する者は見たことがない。”

717.

717.

‘‘Nāgā ca kappitā dantī, balavanto saṭṭhihāyanā;

Yesaṃ khandhesu sobhanti, kumārā cārudassanā;

“装飾を施され牙を持つ、力強い六十歳の象たち。その背には、見目麗しい若者たちが輝いている。”

718.

718.

‘‘Pītālaṅkārā pītavasanā, pītuttaranivāsanā;

Nāgakhandhesu sobhanti, devaputtāva nandane.

“黄金の装身具をつけ、黄金の衣服をまとい、黄金の上衣と下衣を身に着けた彼らは、三十三天のナンダーナ園における神子たちのように、象の背で輝いている。”

719.

719.

‘‘Pāṭhīnavaṇṇā nettiṃsā, teladhotā pabhassarā;

Niṭṭhitā naradhīrehi, samadhārā sunissitā.

“パーティーナ魚のような色をした剣は、油で磨かれ光り輝いている。賢者たちによって仕上げられ、均等な刃を持ち、鋭く研がれている。”

720.

720.

‘‘Vellālino vītamalā, sikkāyasamayā daḷhā;

Gahitā balavantehi, suppahārappahāribhi.

“波打つ刃を持ち、汚れなく、堅固な鉄の握りがある。それらは、強烈な一撃を放つ力強い者たちに握られている。”

721.

721.

‘‘Suvaṇṇatharusampannā, lohitakacchupadhāritā;

Vivattamānā sobhanti, vijjuvabbhaghanantare.

“黄金の柄を備え、赤い革帯で支えられたそれらは、振り回されるとき、暗雲の中の稲妻のように輝いている。”

722.

722.

‘‘Paṭākā vammino sūrā, asicammassa kovidā;

Dhanuggahā sikkhitarā, nāgakhandhe nipātino.

“旗を掲げ、甲冑をまとい、剣と盾の扱いに熟達した勇士たち。最も訓練された弓術の達人たちが、象の背に控えている。”

723.

723.

‘‘Etādisehi parikkhitto, natthi mokkho ito tava;

Pabhāvaṃ te na passāmi, yena tvaṃ mithilaṃ vaje’’.

“このような者たちに包囲されて、ここからお前の逃げ場はない。お前がミティラーへ帰るための、いかなる力も私には見当たらない。”

724.

724.

‘‘Kiṃ nu santaramānova, nāgaṃ pesesi kuñjaraṃ;

Pahaṭṭharūpo āpatasi, siddhatthosmīti maññasi.

“なぜそんなに急いで、象を駆り立てるのか。喜び勇んでやって来て、‘私は目的を達した’と思っているのか。”

725.

725.

‘‘Oharetaṃ [Pg.216] dhanuṃ cāpaṃ, khurappaṃ paṭisaṃhara;

Oharetaṃ subhaṃ vammaṃ, veḷuriyamaṇisanthataṃ’’.

“その弓を下ろし、鋭い矢を収めよ。瑠璃の宝石がちりばめられた、その美しい甲冑を脱ぎ捨てよ。”

726.

726.

‘‘Pasannamukhavaṇṇosi, mitapubbañca bhāsasi;

Hoti kho maraṇakāle, edisī vaṇṇasampadā’’.

“お前の顔色は晴れやかで、微笑みを浮かべて語っている。死の時には、確かにこのような色の成就があるものだ。”

727.

727.

‘‘Moghaṃ te gajjitaṃ rāja, bhinnamantosi khattiya;

Duggaṇhosi tayā rājā, khaḷuṅkeneva sindhavo.

“王よ、お前の咆哮は無駄である。クシャトリヤよ、お前の計略は破れた。駄馬が駿馬を捕らえがたいように、王をお前が捕らえることはできない。”

728.

728.

‘‘Tiṇṇo hiyyo rājā gaṅgaṃ, sāmacco saparijjano;

Haṃsarājaṃ yathā dhaṅko, anujjavaṃ patissasi’’.

“昨日、王は大臣や従者とともにガンジス川を渡った。鴉が白鳥の王を追うように、お前は無駄に後を追うことになるだろう。”

729.

729.

‘‘Siṅgālā rattibhāgena, phullaṃ disvāna kiṃsukaṃ;

Maṃsapesīti maññantā, paribyūḷhā migādhamā.

“ジャッカルたちが夜の間に、満開のキンシュカの花を見て、それを肉の塊だと思い込み、取り囲む。獣の中でも卑しい者たちが。”

730.

730.

‘‘Vītivattāsu rattīsu, uggatasmiṃ divākare ;

Kiṃsukaṃ phullitaṃ disvā, āsacchinnā migādhamā.

“夜が明け、太陽が昇ったとき、満開のキンシュカを見て、期待を打ち砕かれる。獣の中でも卑しい者たちが。”

731.

731.

‘‘Evameva tuvaṃ rāja, vedehaṃ parivāriya ;

Āsacchinno gamissasi, siṅgālā kiṃsukaṃ yathā’’.

“王よ、それと同じように、お前もヴィデーハ王を包囲したが、キンシュカの花を見たジャッカルのように、望みを絶たれて去ることになるだろう。”

732.

732.

‘‘Imassa hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca chindatha;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi.

“私の手にある敵、ヴィデーハ王を逃がしたこの者の、手足を切り、耳と鼻をそぎ落とせ。”

733.

733.

‘‘Imaṃ maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacantu naṃ;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi.

“この者を肉のように食べるべく、串に刺して焼け。私の手にある敵、ヴィデーハ王を逃がしたこの者を。”

734.

734.

‘‘Yathāpi āsabhaṃ cammaṃ, pathabyā vitaniyyati;

Sīhassa atho byagghassa, hoti saṅkusamāhataṃ.

“雄牛の皮、あるいは獅子や虎の皮が、地面に杭で打ちつけられ、広げられるように。”

735.

735.

‘‘Evaṃ taṃ vitanitvāna, vedhayissāmi sattiyā;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi’’.

“そのようにこの者を広げ、槍で突き刺してやろう。私の手にある敵、ヴィデーハ王を逃がしたこの者を。”

736.

736.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho chedayissati.

“もしあなたが私の手足を切り、耳と鼻をそぐならば、同じようにヴィデーハ王はパンチャーラチャンダのそれらを切り落とすだろう。”

737.

737.

‘‘Sace [Pg.217] me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho chedayissati.

“もしあなたが私の手足を切り、耳と鼻をそぐならば、同じようにヴィデーハ王はパンチャーラチャンディーのそれらを切り落とすだろう。”

738.

738.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho chedayissati.

“もしあなたが私の手足を切り、耳と鼻をそぐならば、同じようにヴィデーハ王はナンダー王妃のそれらを切り落とすだろう。”

739.

739.

‘‘Sace me hatthe pāde ca, kaṇṇanāsañca checchasi;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho chedayissati.

“もしあなたが私の手足を切り、耳と鼻をそぐならば、同じようにヴィデーハ王はお前の妻子らのそれらを切り落とすだろう。”

740.

740.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho pācayissati.

“もし私を肉のように串に刺して焼くならば、同じようにヴィデーハ王はパンチャーラチャンダを焼くだろう。”

741.

741.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho pācayissati.

“もし私を肉のように串に刺して焼くならば、同じようにヴィデーハ王はパンチャーラチャンディーを焼くだろう。”

742.

742.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho pācayissati.

“もし私を肉のように串に刺して焼くならば、同じようにヴィデーハ王はナンダー王妃を焼くだろう。”

743.

743.

‘‘Sace maṃsaṃva pātabyaṃ, sūle katvā pacissasi;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho pācayissati.

“もし私を肉のように串に刺して焼くならば、同じようにヴィデーハ王はお前の妻子らを焼くだろう。”

744.

744.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ pañcālacandassa, vedeho vedhayissati.

“もし私を広げて槍で突き刺すならば、同じようにヴィデーハ王はパンチャーラチャンダを突き刺すだろう。”

745.

745.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ pañcālacandiyā, vedeho vedhayissati.

“もしあなたが私を横たえ、槍で刺し貫くなら、そのようにヴェデーハ王はパンチャーラチャンディー王女を刺し貫くでしょう。”

746.

746.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ nandāya deviyā, vedeho vedhayissati.

“もしあなたが私を横たえ、槍で刺し貫くなら、そのようにヴェデーハ王はナンダ王妃を刺し貫くでしょう。”

747.

747.

‘‘Sace maṃ vitanitvāna, vedhayissasi sattiyā;

Evaṃ te puttadārassa, vedeho vedhayissati;

Evaṃ no mantitaṃ raho, vedehena mayā saha.

“もしあなたが私を横たえ、槍で刺し貫くなら、そのようにヴェデーハ王はあなたの妻子を刺し貫くでしょう。このように、ヴェデーハ王と私の間で、密かに協議されたのです。”

748.

748.

‘‘Yathāpi palasataṃ cammaṃ, kontimantāsuniṭṭhitaṃ ;

Upeti tanutāṇāya, sarānaṃ paṭihantave.

“ちょうど、百枚の皮を重ね、鋭い槍の先でも突き通せぬほど見事に作られた盾が、矢を跳ね返し、身を守るために用いられるように。”

749.

749.

‘‘Sukhāvaho [Pg.218] dukkhanudo, vedehassa yasassino;

Matiṃ te paṭihaññāmi, usuṃ palasatena vā’’.

“名声あるヴェデーハ王に幸福をもたらし、苦しみを除くために、私は、百枚の皮の盾が矢を弾き返すように、あなたの意図を打ち砕きましょう。”

750.

750.

‘‘Iṅgha passa mahārāja, suññaṃ antepuraṃ tava;

Orodhā ca kumārā ca, tava mātā ca khattiya;

Umaṅgā nīharitvāna, vedehassupanāmitā’’.

“さあ、大王よ、ご覧なさい。あなたの後宮は空です。后たちも、王子たちも、そして大王よ、あなたの母上も、トンネルから連れ出され、ヴェデーハ王のもとへ送り届けられました。”

751.

751.

‘‘Iṅgha antepuraṃ mayhaṃ, gantvāna vicinātha naṃ;

Yathā imassa vacanaṃ, saccaṃ vā yadi vā musā’’.

“さあ、私の後宮へ行って、それを調べなさい。この者の言葉が真実か、それとも偽りか（確かめるために）。”

752.

752.

‘‘Evametaṃ mahārāja, yathā āha mahosadho;

Suññaṃ antepuraṃ sabbaṃ, kākapaṭṭanakaṃ yathā’’.

“大王よ、その通りです。マホーサダが言った通りです。後宮はすべて空で、まるでカラスが去った町のようです。”

753.

753.

‘‘Ito gatā mahārāja, nārī sabbaṅgasobhanā;

Kosambaphalakasussoṇī, haṃsagaggarabhāṇinī.

“大王よ、全身が美しく、コサンバの板のように滑らかで美しい腰を持ち、白鳥の鳴き声のように優雅に語る女性（王妃）は、ここから去りました。”

754.

754.

‘‘Ito nītā mahārāja, nārī sabbaṅgasobhanā;

Koseyyavasanā sāmā, jātarūpasumekhalā.

“大王よ、全身が美しく、絹の衣をまとい、肌は艶やかに美しく、黄金の見事な腰帯を締めた女性は、ここから連れ去られました。”

755.

755.

‘‘Surattapādā kalyāṇī, suvaṇṇamaṇimekhalā;

Pārevatakkhī sutanū, bimboṭṭhā tanumajjhimā.

“足が赤く美しく、黄金と宝石の腰帯を締め、鳩のような瞳を持ち、美しい体つきで、ビンバの実のような唇をし、腰の細い女性は去りました。”

756.

756.

‘‘Sujātā bhujalaṭṭhīva, vedīva tanumajjhimā;

Dīghassā kesā asitā, īsakaggapavellitā.

“蔓のようにしなやかな腕を持ち、祭壇のように整った細い腰を持ち、長く黒い髪は、毛先がわずかに波打っている女性は去りました。”

757.

757.

‘‘Sujātā migachāpāva, hemantaggisikhāriva;

Nadīva giriduggesu, sañchannā khuddaveḷubhi.

“鹿の子のように愛らしく、冬の火の炎のように輝き、山奥の、小さな竹に覆われた川のように清らかな女性は去りました。”

758.

758.

‘‘Nāganāsūru kalyāṇī, paramā timbarutthanī;

Nātidīghā nātirassā, nālomā nātilomasā’’.

“象の鼻のように優美な腿を持ち、ティンバルの実のような乳房を持つ美しい女性は、背が高すぎず低すぎず、痩せすぎず太りすぎてもいません。”

759.

759.

‘‘Nandāya nūna maraṇena, nandasi sirivāhana;

Ahañca nūna nandā ca, gacchāma yamasādhanaṃ’’.

“シリヴァーハナ（マホーサダ）よ、おまえはナンダの死を喜んでいるのだな。私とナンダは、今まさに閻魔の館へ行くことになるのだ。”

760.

760.

‘‘Dibbaṃ adhīyase māyaṃ, akāsi cakkhumohanaṃ;

Yo me amittaṃ hatthagataṃ, vedehaṃ parimocayi’’.

“おまえは神変の術を学び、目くらましを行った。私の手中にあった敵、ヴェデーハ王を解放してしまったのだから。”

761.

761.

‘‘Adhīyanti [Pg.219] mahārāja, dibbamāyidha paṇḍitā;

Te mocayanti attānaṃ, paṇḍitā mantino janā.

“大王よ、この世の賢者たちは神変の術を学びます。賢く思慮深い人々は、それによって自分自身を解放するのです。”

762.

762.

‘‘Santi māṇavaputtā me, kusalā sandhichedakā;

Yesaṃ katena maggena, vedeho mithilaṃ gato’’.

“私には、接合部を断つのに熟練した職人たちがいます。彼らが作った道を通って、ヴェデーハ王はミティラーへと帰還したのです。”

763.

763.

‘‘Iṅgha passa mahārāja, umaṅgaṃ sādhu māpitaṃ;

Hatthīnaṃ atha assānaṃ, rathānaṃ atha pattinaṃ;

Ālokabhūtaṃ tiṭṭhantaṃ, umaṅgaṃ sādhu māpitaṃ’’.

“さあ、大王よ、見事に造られたトンネルをご覧なさい。象、馬、戦車、そして歩兵のために、光に満ちて存在している、見事に造られたトンネルを。”

764.

764.

‘‘Lābhā vata videhānaṃ, yassimedisā paṇḍitā;

Ghare vasanti vijite, yathā tvaṃsi mahosadha’’.

“ヴィデーハの人々にとっては何という幸運だろう。マホーサダよ、おまえのような賢者が、その征服された土地に住んでいるのだから。”

765.

765.

‘‘Vuttiñca parihārañca, diguṇaṃ bhattavetanaṃ;

Dadāmi vipule bhoge, bhuñja kāme ramassu ca;

Mā videhaṃ paccagamā, kiṃ videho karissati’’.

“生計も、世話も、二倍の給養も与えよう。莫大な富を与えよう。欲望を享受し、楽しみなさい。ヴィデーハに帰ってはならない。ヴェデーハ王がおまえのために何をしてくれようか。”

766.

766.

‘‘Yo cajetha mahārāja, bhattāraṃ dhanakāraṇā;

Ubhinnaṃ hoti gārayho, attano ca parassa ca;

Yāva jīveyya vedeho, nāññassa puriso siyā.

“大王よ、富のために主君を見捨てる者は、自分自身からも他人からも非難されることになります。ヴェデーハ王が生きている限り、私は他の誰の臣下にもなりません。”

767.

767.

‘‘Yo cajetha mahārāja, bhattāraṃ dhanakāraṇā;

Ubhinnaṃ hoti gārayho, attano ca parassa ca;

Yāva tiṭṭheyya vedeho, nāññassa vijite vase’’.

“大王よ、富のために主君を見捨てる者は、自分自身からも他人からも非難されることになります。ヴェデーハ王がおられる限り、私は他国の領土に住むことはありません。”

768.

768.

‘‘Dammi nikkhasahassaṃ te, gāmāsītiñca kāsisu;

Dāsisatāni cattāri, dammi bhariyāsatañca te;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthiṃ gaccha mahosadha.

“おまえに千の金貨と、カーシ国の八十の村を与えよう。四百人の下女と、百人の妻を与えよう。全軍を引き連れて、マホーサダよ、無事に帰りなさい。”

769.

769.

‘‘Yāva dadantu hatthīnaṃ, assānaṃ diguṇaṃ vidhaṃ;

Tappentu annapānena, rathike pattikārake’’.

“象や馬には二倍の飼料を与えよ。戦車兵や歩兵たちを飲食物で満足させよ。”

770.

770.

‘‘Hatthī asse rathe pattī, gacchevādāya paṇḍita;

Passatu taṃ mahārājā, vedeho mithilaṃ gataṃ.

“賢者よ、象、馬、戦車、歩兵を連れて行きなさい。ミティラーに帰還したおまえを、ヴェデーハ大王が見ることができますように。”

771.

771.

‘‘Hatthī assā rathā pattī, senā padissate mahā;

Caturaṅginī bhīsarūpā, kiṃ nu maññasi paṇḍita’’.

“象、馬、戦車、歩兵、巨大な軍勢が見える。恐るべき姿の四種兵だ。賢者よ、あなたはどう思うか。”

772.

772.

‘‘Ānando [Pg.220] te mahārāja, uttamo paṭidissati;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthiṃ patto mahosadho’’.

“大王よ、至高の喜びがあなたに訪れることでしょう。マホーサダが全軍を引き連れて、無事に帰還したのです。”

773.

773.

‘‘Yathā petaṃ susānasmiṃ, chaḍḍetvā caturo janā;

Evaṃ kapilaye tyamha, chaḍḍayitvā idhāgatā.

“ちょうど墓場に死体を捨ててきた四人の男のように、私たちはカピラに（王宮のあった場所に）おまえを捨て置いて、ここへ来たのだ。”

774.

774.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Kena vā atthajātena, attānaṃ parimocayi’’.

“それなのに、おまえはどのような方法で、あるいはどのような理由で、あるいはどのような事態によって、自分自身を解放したのか。”

775.

775.

‘‘Atthaṃ atthena vedeha, mantaṃ mantena khattiya;

Parivārayiṃ rājānaṃ, jambudīpaṃva sāgaro’’.

“ヴェーデーハ（王）よ、理（ことわり）をもって理を、策をもって策を（制しました）。刹帝利よ、大海が閻浮提を囲むように、私は王を包囲しました”

776.

776.

‘‘Dinnaṃ nikkhasahassaṃ me, gāmāsīti ca kāsisu;

Dāsīsatāni cattāri, dinnaṃ bhariyāsatañca me;

Sabbaṃ senaṅgamādāya, sotthināmhi idhāgato’’.

“私に千の黄金の飾り（ニッカ）が与えられ、カーシ（国）の八十の村が与えられました。四百人の下女と百人の妻が私に与えられました。軍勢のすべてを連れて、私は無事にここへ参りました”

777.

777.

‘‘Susukhaṃ vata saṃvāso, paṇḍitehīti senaka;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’.

“セーナカよ、賢者とともに住むことは実に幸福である。籠に囚われた鳥のように、網にかかった魚のように、敵の手に落ちた私たちを、マホーサダが救い出してくれたのだ”

778.

778.

‘‘Evametaṃ mahārāja, paṇḍitā hi sukhāvahā;

Pakkhīva pañjare baddhe, macche jālagateriva;

Amittahatthattagate, mocayī no mahosadho’’.

“大王よ、その通りです。実に、賢者は幸福をもたらします。籠に囚われた鳥のように、網にかかった魚のように、敵の手に落ちた私たちを、マホーサダが救い出してくれたのです”

779.

779.

‘‘Āhaññantu sabbavīṇā, bheriyo dindimāni ca;

Dhamentu māgadhā saṅkhā, vaggū nadantu dundubhī’’.

“あらゆる琵琶を打ち鳴らせ。大鼓も小鼓も。マガダの法螺貝を吹き鳴らせ。美しき響きの太鼓を鳴らせ”

780.

780.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

“後宮の女たちも、王子たちも、商人も、婆羅門も、多くの食べ物と飲み物を賢者のもとへ運んできた”

781.

781.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

“象に乗る者、近衛兵、戦車兵、歩兵たちも、多くの食べ物と飲み物を賢者のもとへ運んできた”

782.

782.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

“集まった地方の人々も、集まった町の人々も、多くの食べ物と飲み物を賢者のもとへ運んできた”

783.

783.

‘‘Bahujano [Pg.221] pasannosi, disvā paṇḍitamāgataṃ;

Paṇḍitamhi anuppatte, celukkhepo avattathā’’ti.

“多くの人々が、賢者の帰還を見て歓喜した。賢者が到着したとき、衣を振り回して（喜ぶ姿が）あった”

Umaṅgajātakaṃ pañcamaṃ.

“ウマンガ・ジャータカ（第五）”

543. Bhūridattajātakaṃ (6)

543. “ブーリダッタ・ジャータカ（第六）”

784.

784.

‘‘Yaṃ kiñci ratanaṃ atthi, dhataraṭṭhanivesane;

Sabbāni te upayantu, dhītaraṃ dehi rājino’’.

“ダタラッタの館にあるいかなる宝も、すべておまえたちのものとなるだろう。（だが）王に娘を差し出せ”

785.

785.

‘‘Na no vivāho nāgehi, katapubbo kudācanaṃ;

Taṃ vivāhaṃ asaṃyuttaṃ, kathaṃ amhe karomase’’.

“私たちと竜（ナーガ）との婚姻は、かつて一度もなされたことがない。そのような不相応な婚姻を、どうして私たちがなすことができようか”

786.

786.

‘‘Jīvitaṃ nūna te cattaṃ, raṭṭhaṃ vā manujādhipa;

Na hi nāge kupitamhi, ciraṃ jīvanti tādisā.

“人間たちの主（王）よ、おまえは命か、あるいは国を捨てたのか。竜が怒ったとき、そのような者たちが長く生き長らえることはない”

787.

787.

‘‘Yo tvaṃ deva manussosi, iddhimantaṃ aniddhimā;

Varuṇassa niyaṃ puttaṃ, yāmunaṃ atimaññasi’’.

“王よ、あなたは人間であり神通力を持たない者であるのに、神通力を持つワルナの親族でありヤムナーの（竜）の息子を侮るのか”

788.

788.

‘‘Nātimaññāmi rājānaṃ, dhataraṭṭhaṃ yasassinaṃ;

Dhataraṭṭho hi nāgānaṃ, bahūnamapi issaro.

“私は、名声あるダタラッタ王を侮るのではない。ダタラッタは、実に多くの竜たちの主である”

789.

789.

‘‘Ahi mahānubhāvopi, na me dhītaramāraho;

Khattiyo ca videhānaṃ, abhijātā samuddajā’’.

“大いなる威力を持つ蛇であっても、私の娘にはふさわしくない。彼女はヴィデーハ国の刹帝利であり、高貴な生まれの、海から生まれた者（サムッダジャー）なのだ”

790.

790.

‘‘Kambalassatarā uṭṭhentu, sabbe nāge nivedaya;

Bārāṇasiṃ pavajjantu, mā ca kañci viheṭhayuṃ’’.

“カンバラとアッサタラ（竜王たち）よ、立ち上がれ。すべての竜たちに告げよ。バーラーナシーに侵入せよ。しかし、誰も傷つけてはならぬ”

791.

791.

‘‘Nivesanesu sobbhesu, rathiyā caccaresu ca;

Rukkhaggesu ca lambantu, vitatā toraṇesu ca.

“屋敷の中に、穴の中に、通りに、広場に、そして木々の梢に（蛇たちが）ぶら下がり、門の塔に広がれ”

792.

792.

‘‘Ahampi sabbasetena, mahatā sumahaṃ puraṃ;

Parikkhipissaṃ bhogehi, kāsīnaṃ janayaṃ bhayaṃ’’.

“私もまた、真っ白な巨大な体で、カーシの人々に恐怖を与えつつ、この大いなる都市を蛇の体で幾重にも取り囲もう”

793.

793.

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, uragānekavaṇṇino;

Bārāṇasiṃ pavajjiṃsu, na ca kañci viheṭhayuṃ.

“彼のその言葉を聞いて、様々な色の蛇たちがバーラーナシーに侵入した。しかし、誰も傷つけることはなかった”

794.

794.

Nivesanesu sobbhesu, rathiyā caccaresu ca;

Rukkhaggesu ca lambiṃsu, vitatā toraṇesu ca.

“屋敷の中に、穴の中に、通りに、広場に、そして木々の梢に彼らはぶら下がり、門の塔に広がった”

795.

795.

Tesu [Pg.222] disvāna lambante, puthū kandiṃsu nāriyo;

Nāge soṇḍikate disvā, passasante muhuṃ muhuṃ.

“それらがぶら下がっているのを見て、多くの女たちが泣き叫んだ。蛇たちが鎌首を持ち上げ、たびたび威嚇の息を吐くのを見て（恐怖した）”

796.

796.

Bārāṇasī pabyadhitā, āturā samapajjatha;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, ‘‘dhītaraṃ dehi rājino’’.

“バーラーナシーは動揺し、苦悩に陥った。人々は腕を差し伸べて叫んだ。‘王よ、娘を差し出しなさい！’と”

797.

797.

‘‘Pupphābhihārassa vanassa majjhe, ko lohitakkho vitatantaraṃso;

Kā kambukāyūradharā suvatthā, tiṭṭhanti nāriyo dasa vandamānā.

“花が供えられた森の中で、赤い目をし、広い肩を持つ者は誰か。貝の腕輪をつけ、美しき衣をまとい、彼を礼拝して立っている十人の女たちは誰か”

798.

798.

‘‘Ko tvaṃ brahābāhu vanassa majjhe, virocasi ghatasittova aggi;

Mahesakkho aññatarosi yakkho, udāhu nāgosi mahānubhāvo’’.

“森の中で、逞しい腕を持ち、注がれたバターの火のように輝いているあなたは誰か。大いなる威力を持つ夜叉か、あるいは大いなる威力を持つ竜か”

799.

799.

‘‘Nāgohamasmi iddhimā, tejassī duratikkamo;

Ḍaṃseyyaṃ tejasā kuddho, phītaṃ janapadaṃ api.

“私は神通力ある竜であり、他者の及ばぬ威光を持っている。怒れば、その威力で豊かな国さえも焼き尽くすだろう”

800.

800.

‘‘Samuddajā hi me mātā, dhataraṭṭho ca me pitā;

Sudassanakaniṭṭhosmi, bhūridattoti maṃ vidū’’.

“サムッダジャーが私の母であり、ダタラッタが私の父である。私はスダッサナの弟であり、人々は私をブーリダッタと呼ぶ”

801.

801.

‘‘Yaṃ gambhīraṃ sadāvaṭṭaṃ, rahadaṃ bhismaṃ pekkhasi;

Esa dibyo mamāvāso, anekasataporiso.

“あなたが目にする、常に渦巻き、深く恐ろしい淵。そこが私の神聖な住処であり、何百人もの背丈（の深さ）がある”

802.

802.

‘‘Mayūrakoñcābhirudaṃ, nīlodaṃ vanamajjhato;

Yamunaṃ pavisa mā bhīto, khemaṃ vattavataṃ sivaṃ’’.

“孔雀や鶴が鳴き交わし、森の中を流れる青き水のヤムナー（川）へ、恐れることなく入りなさい。そこは安全で、誓いを持つ者にとって幸福な場所である”

803.

803.

‘‘Tattha patto sānucaro, saha puttena brāhmaṇa;

Pūjito mayhaṃ kāmehi, sukhaṃ brāhmaṇa vacchasi’’.

“婆羅門よ、従者とともに、また息子とともにそこに到着し、私の供する諸々の欲によって供養され、婆羅門よ、あなたは幸福に住むであろう。”

804.

804.

‘‘Samā samantaparito, pahūtatagarā mahī;

Indagopakasañchannā, sobhati harituttamā.

“周囲は平坦で、多くのタガラの花が咲き、インダゴーパカに覆われ、最高の緑に輝いている。”

805.

805.

‘‘Rammāni vanacetyāni, rammā haṃsūpakūjitā;

Opupphāpadmā tiṭṭhanti, pokkharañño sunimmitā.

“楽しい森の聖地があり、白鳥の鳴き声が心地よく響き、蓮の花が咲き誇る、見事に造られた蓮池がある。”

806.

806.

‘‘Aṭṭhaṃsā [Pg.223] sukatā thambhā, sabbe veḷuriyāmayā;

Sahassathambhā pāsādā, pūrā kaññāhi jotare.

“八角形の巧みに作られた柱は、すべて瑠璃でできており、千本の柱を持つ宮殿は、乙女たちで満たされ、輝いている。”

807.

807.

‘‘Vimānaṃ upapannosi, dibyaṃ puññehi attano;

Asambādhaṃ sivaṃ rammaṃ, accantasukhasaṃhitaṃ.

“あなたは自らの功徳によって、天上の宮殿に達した。そこは広々として、吉祥で、楽しく、至上の幸福に満ちている。”

808.

808.

‘‘Maññe sahassanettassa, vimānaṃ nābhikaṅkhasi;

Iddhī hi tyāyaṃ vipulā, sakkasseva jutīmato’’.

“思うに、あなたは千の目を持つ者の宮殿さえも欲しないであろう。実に、あなたのこの広大な威力は、光り輝く帝釈天のそれのようである。”

809.

809.

‘‘Manasāpi na pattabbo, ānubhāvo jutīmato;

Paricārayamānānaṃ, saindānaṃ vasavattinaṃ’’.

“光輝ある者の威力は、心によってさえも到達しがたい。欲望を自在に操り、享楽に耽る者たちのそれは。”

810.

810.

‘‘Taṃ vimānaṃ abhijjhāya, amarānaṃ sukhesinaṃ;

Uposathaṃ upavasanto, semi vammikamuddhani’’.

“幸福を求める不死なる神々の、その宮殿を願い、布薩を守りながら、私は蟻塚の頂に伏しているのである。”

811.

811.

‘‘Ahañca migamesāno, saputto pāvisiṃ vanaṃ;

Taṃ maṃ mataṃ vā jīvaṃ vā, nābhivedenti ñātakā.

“私は鹿を求めて、息子とともに森に入った。親族たちは、私が死んでいるのか生きているのかさえ知らない。”

812.

812.

‘‘Āmantaye bhūridattaṃ, kāsiputtaṃ yasassinaṃ;

Tayā no samanuññātā, api passemu ñātake’’.

“名声あるカシー王の子、ブーリダッタよ、あなたにお願いする。あなたの許しを得て、私たちは親族に会いたいのだ。”

813.

813.

‘‘Eso hi vata me chando, yaṃ vasesi mamantike;

Na hi etādisā kāmā, sulabhā honti mānuse.

“私の願いは、あなたが私のそばに住むことだ。人間界では、このような諸々の欲は容易に得られるものではないからだ。”

814.

814.

‘‘Sace tvaṃ nicchase vatthuṃ, mama kāmehi pūjito;

Mayā tvaṃ samanuññāto, sotthiṃ passāhi ñātake’’.

“もしあなたが、私の提供する楽しみによって供養されながらも、ここに留まることを望まないのであれば、私はあなたを許そう。無事に親族たちに会うがよい。”

815.

815.

‘‘Dhārayimaṃ maṇiṃ dibyaṃ, pasuṃ putte ca vindati;

Arogo sukhito hoti, gacchevādāya brāhmaṇa’’.

“この天上の宝珠を持ちなさい。これを持つ者は、家畜や息子たちを得、無病で幸福になる。婆羅門よ、これを持って行くがよい。”

816.

816.

‘‘Kusalaṃ paṭinandāmi, bhūridatta vaco tava;

Pabbajissāmi jiṇṇosmi, na kāme abhipatthaye’’.

“ブーリダッタよ、あなたの言葉をありがたく受ける。しかし私は老いた。出家するつもりであり、もはや諸々の欲を望まない。”

817.

817.

‘‘Brahmacariyassa ce bhaṅgo, hoti bhogehi kāriyaṃ;

Avikampamāno eyyāsi, bahuṃ dassāmi te dhanaṃ’’.

“もし梵行が破れ、富が必要になったなら、ためらうことなく来なさい。あなたに多くの財宝を与えよう。”

818.

818.

‘‘Kusalaṃ paṭinandāmi, bhūridatta vaco tava;

Punapi āgamissāmi, sace attho bhavissati’’.

“ブーリダッタよ、あなたの言葉をありがたく受ける。もし必要があるならば、再び参ることにしよう。”

819.

819.

‘‘Idaṃ [Pg.224] vatvā bhūridatto, pesesi caturo jane;

Etha gacchatha uṭṭhetha, khippaṃ pāpetha brāhmaṇaṃ.

“こう言ってブーリダッタは、四人の者を遣わした。‘さあ、立ち上がって行きなさい。速やかにこの婆羅門を送り届けるのだ。’”

820.

820.

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, uṭṭhāya caturo janā;

Pesitā bhūridattena, khippaṃ pāpesu brāhmaṇaṃ.

“彼のその言葉を聞いて、ブーリダッタによって遣わされた四人の者は、立ち上がり、速やかに婆羅門を送り届けた。”

821.

821.

‘‘Maṇiṃ paggayha maṅgalyaṃ, sādhuvittaṃ manoramaṃ;

Selaṃ byañjanasampannaṃ, ko imaṃ maṇimajjhagā’’.

“吉祥で、優れた財宝であり、心を和ませる、特徴を備えたこの宝珠を掲げて、誰がこの宝珠を手に入れたのか。”

822.

822.

‘‘Lohitakkhasahassāhi, samantā parivāritaṃ;

Ajja kālaṃ pathaṃ gacchaṃ, ajjhagāhaṃ maṇiṃ imaṃ’’.

“幾千もの赤い目の者たちに周囲を囲まれていたのを、今日、道を歩いている時に、私はこの宝珠を手に入れたのだ。”

823.

823.

‘‘Supaciṇṇo ayaṃ selo, accito mahito sadā;

Sudhārito sunikkhitto, sabbatthamabhisādhaye.

“この宝珠を正しく供養し、常に敬い、崇め、正しく持ち、正しく安置するならば、あらゆる目的を成し遂げるであろう。”

824.

824.

‘‘Upacāravipannassa, nikkhepe dhāraṇāya vā;

Ayaṃ selo vināsāya, pariciṇṇo ayoniso.

“もし安置や保持の作法を誤り、あるいは不適切に扱うならば、この宝珠は破滅をもたらすであろう。”

825.

825.

‘‘Na imaṃ akusalo dibyaṃ, maṇiṃ dhāretumāraho;

Paṭipajja sataṃ nikkhaṃ, dehimaṃ ratanaṃ mama’’.

“ふさわしくない者がこの天上の宝珠を持つべきではない。百ニッカを受け取って、この宝を私に渡しなさい。”

826.

826.

‘‘Na ca myāyaṃ maṇī keyyo, gohi vā ratanehi vā;

Selo byañjanasampanno, neva keyyo maṇī mama’’.

“この宝珠は牛や財宝で買えるものではない。特徴を備えたこの宝珠は、私にとって決して売買の対象ではない。”

827.

827.

‘‘No ce tayā maṇī keyyo, gohi vā ratanehi vā;

Atha kena maṇī keyyo, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

“もし、あなたが牛や財宝でこの宝珠を売らないというのなら、一体何によってこの宝珠は得られるのか。問われたことに答えなさい。”

828.

828.

‘‘Yo me saṃse mahānāgaṃ, tejassiṃ duratikkamaṃ;

Tassa dajjaṃ imaṃ selaṃ, jalantamiva tejasā’’.

“威光に満ち、打ち勝つことの難しい大龍を私に教える者がいれば、その者に、威光で燃え輝くようなこの宝珠を授けよう。”

829.

829.

‘‘Ko nu brāhmaṇavaṇṇena, supaṇṇo patataṃ varo;

Nāgaṃ jigīsamanvesi, anvesaṃ bhakkhamattano.

“婆羅門の姿をしているが、あなたは鳥の中の王者であるガルダなのか。自らの餌食とするために、龍を征服しようと探し求めているのか。”

830.

830.

‘‘Nāhaṃ dijādhipo homi, na diṭṭho garuḷo mayā;

Āsīvisena vittoti, vajjo brāhmaṇa maṃ vidū’’.

“私は鳥の王ではないし、ガルダを見たこともない。婆羅門よ、人々は私を毒を制する呪師として知っている。”

831.

831.

‘‘Kiṃ nu tuyhaṃ balaṃ atthi, kiṃ sippaṃ vijjate tava;

Kismiṃ vā tvaṃ paratthaddho, uragaṃ nāpacāyasi’’.

“あなたにはどのような力があるのか、どのような術を持っているのか。何を頼りにして、蛇を恐れないのか。”

832.

832.

‘‘Āraññikassa [Pg.225] isino, cirarattaṃ tapassino;

Supaṇṇo kosiyassakkhā, visavijjaṃ anuttaraṃ.

“森に住み、長年修行を積んだ仙人に、ガルダが無上の毒を制する術を授けたのだ。”

833.

833.

‘‘Taṃ bhāvitattaññataraṃ, sammantaṃ pabbatantare;

Sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhāsiṃ, rattindivamatandito.

山々の間で、修行を積まれたあるお方が静かに住んでおられました。私は昼夜を問わず怠ることなく、恭しくそのお方に仕えました。

834.

834.

‘‘So tadā pariciṇṇo me, vattavā brahmacariyavā;

Dibbaṃ pātukarī mantaṃ, kāmasā bhagavā mama.

そのように仕えられた、行儀正しく清浄な行いを持つその尊きお方は、私の願いに応じて、私に天の呪文を授けてくださいました。

835.

835.

‘‘Tyāhaṃ mante paratthaddho, nāhaṃ bhāyāmi bhoginaṃ;

Ācariyo visaghātānaṃ, alampānoti maṃ vidū’’.

私はその呪文によって確信を得て、蛇（ナーガ）を恐れることはありません。毒を滅する師として、賢者たちは私をアランパーナと知っています。

836.

836.

‘‘Gaṇhāmase maṇiṃ tāta, somadatta vijānahi;

Mā daṇḍena siriṃ pattaṃ, kāmasā pajahimhase’’.

“わが子ソマダッタよ、知りなさい。この宝珠を手に入れよう。努力なくして手に入った幸運を、自ら進んで捨ててはならない。”

837.

837.

‘‘Sakaṃ nivesanaṃ pattaṃ, yo taṃ brāhmaṇa pūjayi;

Evaṃ kalyāṇakārissa, kiṃ mohā dubbhimicchasi’’.

“バラモンよ、あなたの家に来た者を、あなたは供養しました。そのように善をなした者に対して、なぜ愚かさゆえに裏切りを望むのですか。”

838.

838.

‘‘Sace tvaṃ dhanakāmosi, bhūridatto padassati ;

Tameva gantvā yācassu, bahuṃ dassati te dhanaṃ’’.

“もしあなたが富を望むなら、ブーリダッタが与えてくれるでしょう。彼のもとへ行って願いなさい。彼はあなたに多くの富を授けるでしょう。”

839.

839.

‘‘Hatthagataṃ pattagataṃ, nikiṇṇaṃ khādituṃ varaṃ;

Mā no sandiṭṭhiko attho, somadatta upaccagā’’.

“ソマダッタよ、すでに手中にあり、得られているものを享受する方がよい。目の前にある利益を逃してはならない。”

840.

840.

‘‘Paccati niraye ghore, mahissamapi vivarati ;

Mittadubbhī hitaccāgī, jīvarevāpi sussati.

“友を裏切り、恩人を捨てる者は、恐ろしい地獄で焼かれ、大地さえも裂ける。生きながらにして（その身は）干からびるであろう。”

841.

841.

‘‘Sace tvaṃ dhanakāmosi, bhūridatto padassati;

Maññe attakataṃ veraṃ, naciraṃ vedayissasi’’.

“もしあなたが富を望むなら、ブーリダッタが与えてくれるでしょう。しかし、あなたが自ら作った恨みの報いを、間もなく受けることになると思います。”

842.

842.

‘‘Mahāyaññaṃ yajitvāna, evaṃ sujjhanti brāhmaṇā;

Mahāyaññaṃ yajissāma, evaṃ mokkhāma pāpakā’’.

“偉大な供犠を行うことで、バラモンはこのように清められる。我々も偉大な供犠を行い、このように罪から解放されよう。”

843.

843.

‘‘Handa dāni apāyāmi, nāhaṃ ajja tayā saha;

Padampekaṃ na gaccheyyaṃ, evaṃ kibbisakārinā’’.

“さあ、私は今去ります。今日、私はあなたと共にいません。このような罪を犯す者とは、一歩も共に行きません。”

844.

844.

‘‘Idaṃ [Pg.226] vatvāna pitaraṃ, somadatto bahussuto;

Ujjhāpetvāna bhūtāni, tamhā ṭhānā apakkami.

博識なソマダッタは、父にこのように言うと、諸々の生きとし生けるものに（父の不義を）訴えて、その場所から立ち去りました。

845.

845.

‘‘Gaṇhāhetaṃ mahānāgaṃ, āharetaṃ maṇiṃ mama;

Indagopakavaṇṇābho, yassa lohitako siro.

“この巨大な龍を捕らえよ。私のためにその宝珠を持ってこい。その頭は赤く、インドラゴーパカ（紅虫）のような色をしている。”

846.

846.

‘‘Kappāsapicurāsīva, eso kāyo padissati ;

Vammikaggagato seti, taṃ tvaṃ gaṇhāhi brāhmaṇa’’.

“その体は綿の山のよう。アリ塚の上で横たわっている。バラモンよ、彼を捕らえなさい。”

847.

847.

‘‘Athosadhehi dibbehi, jappaṃ mantapadāni ca;

Evaṃ taṃ asakkhi satthuṃ, katvā parittamattano’’.

そこで彼は、天の薬草と呪文を唱え、自分自身の護身をして、彼（ブーリダッタ）を制することができました。

848.

848.

‘‘Mamaṃ disvāna āyantaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Indriyāni ahaṭṭhāni, sāvaṃ jātaṃ mukhaṃ tava.

“あらゆる望みが叶い満たされて帰ってきた私を見て、あなたの諸官（表情）は喜んでおらず、その顔は青ざめています。”

849.

849.

‘‘Padmaṃ yathā hatthagataṃ, pāṇinā parimadditaṃ;

Sāvaṃ jātaṃ mukhaṃ tuyhaṃ, mamaṃ disvāna edisaṃ.

“手で揉み潰された蓮の花のように、このような私を見て、あなたの顔は青ざめています。”

850.

850.

‘‘Kacci nu te nābhisasi, kacci te atthi vedanā;

Yena sāvaṃ mukhaṃ tuyhaṃ, mamaṃ disvāna āgataṃ’’.

“あなたは私を責めているのではないですか。どこか痛みがあるのですか。やって来た私を見て、なぜあなたの顔はそれほど青ざめているのですか。”

851.

851.

‘‘Supinaṃ tāta addakkhiṃ, ito māsaṃ adhogataṃ;

Dakkhiṇaṃ viya me bāhuṃ, chetvā ruhiramakkhitaṃ;

Puriso ādāya pakkāmi, mama rodantiyā sati.

“わが子よ、一ヶ月ほど前に不吉な夢を見ました。私の右腕のような（大切な存在）が切り取られ、血にまみれ、私が泣いているのに、ある男がそれを持ち去ってしまったのです。”

852.

852.

‘‘Yatohaṃ supinamaddakkhiṃ, sudassana vijānahi;

Tato divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ me nopalabbhati’’.

“スダッサナよ、知りなさい。その夢を見て以来、昼も夜も、私に安らぎはありません。”

853.

853.

‘‘Yaṃ pubbe parivāriṃsu, kaññā ruciraviggahā;

Hemajālapaṭicchannā, bhūridatto na dissati.

“かつて美しい姿の乙女たちが、金の網を身にまとって囲んでいたのに、今はブーリダッタの姿が見えません。”

854.

854.

‘‘Yaṃ pubbe parivāriṃsu, nettiṃsavaradhārino;

Kaṇikārāva samphullā, bhūridatto na dissati.

“かつて優れた剣を持つ者たちが、満開のカニカーラの花のように囲んでいたのに、今はブーリダッタの姿が見えません。”

855.

855.

‘‘Handa [Pg.227] dāni gamissāma, bhūridattanivesanaṃ;

Dhammaṭṭhaṃ sīlasampannaṃ, passāma tava bhātaraṃ’’.

“さあ、今こそブーリダッタの住まいへ行きましょう。法に立ち、戒めを備えたあなたの兄弟に会いに行きましょう。”

856.

856.

‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, bhūridattassa mātaraṃ;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, bhūridattassa nāriyo.

ブーリダッタの母がやって来るのを見て、ブーリダッタの女たちは両腕を上げて泣き叫びました。

857.

857.

‘‘Puttaṃ teyye na jānāma, ito māsaṃ adhogataṃ;

Mataṃ vā yadi vā jīvaṃ, bhūridattaṃ yasassinaṃ’’.

“お母様、一ヶ月前からあなたの息子、名声あるブーリダッタが生きているのか死んでいるのか、私たちは知りません。”

858.

858.

‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, bhūridattaṃ apassatī.

“子が殺され、空になった巣を見た鳥のように、ブーリダッタに会えず、私は長い間苦しみに沈むことでしょう。”

859.

859.

‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, bhūridattaṃ apassatī.

“雛を失い、空になった巣を見たミサゴのように、ブーリダッタに会えず、私は長い間苦しみに沈むことでしょう。”

860.

860.

‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anodake;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, bhūridattaṃ apassatī.

“水のない池にいるアカツクシガモのように、ブーリダッタに会えず、私は長い間苦しみに沈むことでしょう。”

861.

861.

‘‘Kammārānaṃ yathā ukkā, anto jhāyati no bahi;

Evaṃ jhāyāmi sokena, bhūridattaṃ apassatī’’.

“鍛冶屋の炉が、外には見えずとも内側で燃えているように、ブーリダッタに会えない悲しみで、私は内側で燃えています。”

862.

862.

‘‘Sālāva sampamathitā, mālutena pamadditā;

Senti puttā ca dārā ca, bhūridattanivesane’’.

“強風になぎ倒されたサーラの木のように、ブーリダッタの館では、息子たちも妻たちも（悲しみにくれて）横たわっています。”

863.

863.

‘‘Idaṃ sutvāna nigghosaṃ, bhūridattanivesane;

Ariṭṭho ca subhogo ca, padhāviṃsu anantarā.

ブーリダッタの館でこの叫び声を聞いて、アリッタとスボーガは、すぐさま駆けつけました。

864.

864.

‘‘Amma assāsa mā soci, evaṃdhammā hi pāṇino;

Cavanti upapajjanti, esassa pariṇāmitā’’.

“母上、安心してください、嘆かないでください。生きとし生けるものは、このような理にあるのです。死んではまた生まれる、それが移り変わる運命なのです”

865.

865.

‘‘Ahampi tāta jānāmi, evaṃdhammā hi pāṇino;

Sokena ca paretasmi, bhūridattaṃ apassatī.

“わが子よ、私もまた、生きとし生けるものがそのような理にあることを知っています。しかし、ブーリダッタの姿が見えないので、悲しみに打ちひしがれているのです”

866.

866.

‘‘Ajja ce me imaṃ rattiṃ, sudassana vijānahi;

Bhūridattaṃ apassantī, maññe hissāmi jīvitaṃ’’.

“スダッサナよ、もし今日この夜、ブーリダッタに会えなければ、私は命を失うだろうと思います”

867.

867.

‘‘Amma [Pg.228] assāsa mā soci, ānayissāma bhātaraṃ;

Disodisaṃ gamissāma, bhātupariyesanaṃ caraṃ.

“母上、安心してください、嘆かないでください。私たちは兄弟を連れて帰りましょう。あちこちを巡り歩き、兄弟を捜し求めましょう”

868.

868.

‘‘Pabbate giriduggesu, gāmesu nigamesu ca;

Orena sattarattassa, bhātaraṃ passa āgataṃ’’.

“山々や険しい岩場、村々や町々を捜し、七日以内に、戻ってきた兄弟に会えるようにしましょう”

869.

869.

‘‘Hatthā pamutto urago, pāde te nipatī bhusaṃ;

Kacci nu taṃ ḍaṃsī tāta, mā bhāyi sukhito bhava’’.

“手から放たれた蛇が、お前の足元に激しく落ちた。わが子よ、彼はお前を噛まなかったか。恐れるな、無事でいなさい”

870.

870.

‘‘Neva mayhaṃ ayaṃ nāgo, alaṃ dukkhāya kāyaci;

Yāvatatthi ahiggāho, mayā bhiyyo na vijjati’’.

“このナーガが私を苦しめることはありません。およそ蛇捕りに関しては、私以上の者は存在しないのです”

871.

871.

‘‘Ko nu brāhmaṇavaṇṇena, ditto parisamāgato;

Avhāyantu suyuddhena, suṇantu parisā mama’’.

“バラモンの姿をして、誇らしげに集まりにやって来たのは誰か。正々堂々と勝負を挑むがよい。私の会衆たちよ、聞くがよい”

872.

872.

‘‘Tvaṃ maṃ nāgena ālampa, ahaṃ maṇḍūkachāpiyā;

Hotu no abbhutaṃ tattha, āsahassehi pañcahi’’.

“お前はナーガで私を攻めよ。私は子蛙で対抗しよう。そこで五千の金を賭けて、不思議な術を見せ合おうではないか”

873.

873.

‘‘Ahañhi vasumā aḍḍho, tvaṃ daliddosi māṇava;

Ko nu te pāṭibhogatthi, upajūtañca kiṃ siyā.

“私は富める長者だが、若者よ、お前は貧しい。お前には誰か保証人がいるのか、また担保となるものは何があるのか”

874.

874.

‘‘Upajūtañca me assa, pāṭibhogo ca tādiso;

Hotu no abbhutaṃ tattha, āsahassehi pañcahi’’.

“私にも担保があり、同じような保証人もいる。そこで五千の金を賭けて、不思議な術を見せ合おうではないか”

875.

875.

‘‘Suṇohi me mahārāja, vacanaṃ bhaddamatthu te;

Pañcannaṃ me sahassānaṃ, pāṭibhogo hi kittima’’.

“大王よ、私の言葉をお聞きください。あなたに幸いがありますように。五千の金の保証人として、名高いあなたになっていただきたい”

876.

876.

‘‘Pettikaṃ vā iṇaṃ hoti, yaṃ vā hoti sayaṃkataṃ;

Kiṃ tvaṃ evaṃ bahuṃ mayhaṃ, dhanaṃ yācasi brāhmaṇa’’.

“それは父の借金なのか、それとも自分で作った借金なのか。バラモンよ、なぜお前は私にこれほど多額の金を要求するのか”

877.

877.

‘‘Alampāno hi nāgena, mamaṃ abhijigīsati ;

Ahaṃ maṇḍūkachāpiyā, ḍaṃsayissāmi brāhmaṇaṃ.

“アランパーナはナーガによって私に勝とうとしています。バラモンよ、私は子蛙によって彼を噛ませましょう”

878.

878.

‘‘Taṃ tvaṃ daṭṭhuṃ mahārāja, ajja raṭṭhābhivaḍḍhana;

Khattasaṅghaparibyūḷho, niyyāhi ahidassanaṃ’’.

“大王よ、国を繁栄させる方よ、今日、王族の群れに囲まれて、蛇の術をご覧になるために、出御ください”

879.

879.

‘‘Neva [Pg.229] taṃ atimaññāmi, sippavādena māṇava;

Atimattosi sippena, uragaṃ nāpacāyasi’’.

“若者よ、私は術の議論でお前を軽んじているのではない。お前は術に過信して、ナーガを敬っていないのだ”

880.

880.

‘‘Ahampi nātimaññāmi, sippavādena brāhmaṇa;

Avisena ca nāgena, bhusaṃ vañcayase janaṃ.

“バラモンよ、私も術の議論でお前を軽んじているのではない。毒のないナーガを使って、お前は人々をひどく欺いているのだ”

881.

881.

‘‘Evaṃ cetaṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ;

Na tvaṃ labhasi ālampa, bhusamuṭṭhiṃ kuto dhanaṃ’’.

“もし私が知っているように人々が真実を知ったなら、お前は一握りのもみがらさえ得られないだろう。ましてや金など、どこにあるというのか”

882.

882.

‘‘Kharājino jaṭī dummī, ditto parisamāgato;

Yo tvaṃ evaṃ gataṃ nāgaṃ, aviso atimaññasi.

“鹿皮をまとい、髪を結い、汚れ、誇らしげに集まりにやって来たお前が、このように立派なナーガを毒がないと言って軽んじている”

883.

883.

‘‘Āsajja kho naṃ jaññāsi, puṇṇaṃ uggassa tejaso;

Maññe taṃ bhasmarāsiṃva, khippameso karissati’’.

“この蛇に立ち向かえば、恐ろしい威光に満ちていることがわかるだろう。彼はすぐにお前を灰の山にするだろう”

884.

884.

‘‘Siyā visaṃ siluttassa, deḍḍubhassa silābhuno;

Neva lohitasīsassa, visaṃ nāgassa vijjati’’.

“石の下に住む水蛇などには毒があるかもしれない。しかし、この赤い頭のナーガには、毒など存在しないのだ”

885.

885.

‘‘Sutametaṃ arahataṃ, saññatānaṃ tapassinaṃ;

Idha dānāni datvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā;

Jīvanto dehi dānāni, yadi te atthi dātave.

“施しを与える者は天に昇ると、自制し修行する阿羅漢たちから聞いています。もし与えるべきものがあるなら、生きているうちに施しを与えなさい”

886.

886.

‘‘Ayaṃ nāgo mahiddhiko, tejassī duratikkamo;

Tena taṃ ḍaṃsayissāmi, so taṃ bhasmaṃ karissati’’.

“このナーガは大きな神通力を持ち、威光があって近づきがたい。彼にお前を噛ませよう。彼はお前を灰にするだろう”

887.

887.

‘‘Mayāpetaṃ sutaṃ samma, saññatānaṃ tapassinaṃ;

Idha dānāni datvāna, saggaṃ gacchanti dāyakā;

Tvameva dehi jīvanto, yadi te atthi dātave.

“友よ、私もまた、自制し修行する者たちからそれを聞いています。施しを与える者は天に昇ると。もし与えるべきものがあるなら、お前こそ生きているうちに施しを与えなさい”

888.

888.

‘‘Ayaṃ ajamukhī nāma, puṇṇā uggassa tejaso;

Tāya taṃ ḍaṃsayissāmi, sā taṃ bhasmaṃ karissati’’.

“このアジャムキーという名の蛙は、恐ろしい威光に満ちている。彼女にお前を噛ませよう。彼女はお前を灰にするだろう”

889.

889.

‘‘Yā dhītā dhataraṭṭhassa, vemātā bhaginī mama;

Sā taṃ ḍaṃsatvajamukhī, puṇṇā uggassa tejaso’’.

“ダタラッタの娘で、私の異母妹であるアジャムキーがお前を噛むがよい。彼女は恐ろしい威光に満ちているのだ”

890.

890.

‘‘Chamāyaṃ ce nisiñcissaṃ, brahmadatta vijānahi;

Tiṇalatāni osadhyo, ussusseyyuṃ asaṃsayaṃ.

“ブラフマダッタ王よ、知りなさい。もし私がこれを地面に注いだなら、草木や薬草は疑いもなく枯れてしまうでしょう”

891.

891.

‘‘Uddhaṃ [Pg.230] ce pātayissāmi, brahmadatta vijānahi;

Satta vassāniyaṃ devo, na vasse na himaṃ pate.

“ブラフマダッタ王よ、知りなさい。もしこれを空中に投げたなら、七年の間、天は雨を降らせず、霜も降りないでしょう”

892.

892.

‘‘Udake ce nisiñcissaṃ, brahmadatta vijānahi;

Yāvantodakajā pāṇā, mareyyuṃ macchakacchapā’’.

“ブラフマダッタ王よ、知りなさい。もしこれを水の中に注いだなら、水中に住む生き物、魚や亀たちは、ことごとく死に絶えるでしょう”

893.

893.

‘‘Lokyaṃ sajantaṃ udakaṃ, payāgasmiṃ patiṭṭhitaṃ;

Komaṃ ajjhoharī bhūto, ogāḷhaṃ yamunaṃ nadiṃ’’.

“衆生が水を注ぐパヤーガ（プラヤーガ）の地に留まっている、ヤムナー川に潜り込んだ（蛇の王）コーマを、ある生き物が呑み込んだ。”

894.

894.

‘‘Yadesa lokādhipatī yasassī, bārāṇasiṃ pakriya samantato;

Tassāha putto uragūsabhassa, subhogoti maṃ brāhmaṇa vedayanti’’.

“バラナシの四方をあまねく統治する名声ある世の主（王）、その優れた竜王の息子が私です。婆羅門よ、人々は私をスボーガと呼んでいます。”

895.

895.

‘‘Sace hi putto uragūsabhassa, kāsissa rañño amarādhipassa;

Mahesakkho aññataro pitā te, maccesu mātā pana te atulyā;

Na tādiso arahati brāhmaṇassa, dāsampi ohārituṃ mahānubhāvo’’.

“もし汝が、不死の主（天帝）のごときカシ王、竜王の息子であり、汝の父が威徳ある方の一人で、人間の中にある汝の母が比類なきお方であるなら、そのような大いなる威力ある者が、婆羅門の奴隷として卑しめられることはふさわしくない。”

896.

896.

‘‘Rukkhaṃ nissāya vijjhittho, eṇeyyaṃ pātumāgataṃ;

So viddho dūramacari, saravegena sīghavā.

“木に身を寄せて、水を飲みに来たエネイヤ（鹿）を射た。その射られた鹿は、矢の勢いで速く遠くまで逃げ去った。”

897.

897.

‘‘Taṃ tvaṃ patitamaddakkhi, araññasmiṃ brahāvane;

Samaṃ sakājamādāya, sāyaṃ nigrodhupāgami.

“汝は、広大な森の中で倒れているその鹿を見た。汝は天秤棒とともにその肉を携え、夕方に尼拘律樹（ニグローダ樹）へとやって来た。”

898.

898.

‘‘Sukasāḷikasaṅghuṭṭhaṃ, piṅgalaṃ santhatāyutaṃ;

Kokilābhirudaṃ rammaṃ, dhuvaṃ haritasaddalaṃ.

“鸚鵡や九官鳥が鳴き交わし、黄色い色調に覆われ、拘耆羅（カッコウ）が鳴く、喜ばしく、常に緑の芝生のある場所（へとやって来た）。”

899.

899.

‘‘Tattha te so pāturahu, iddhiyā yasasā jalaṃ;

Mahānubhāvo bhātā me, kaññāhi parivārito.

“そこで、神通力と名声に輝く、わが威徳ある兄弟（フーリダッタ）が、乙女たちに囲まれて、汝の前に現れた。”

900.

900.

‘‘So tena pariciṇṇo tvaṃ, sabbakāmehi tappito;

Aduṭṭhassa tuvaṃ dubbhi, taṃ te veraṃ idhāgataṃ.

“彼に仕えられ、あらゆる欲望を満たされたにもかかわらず、汝は悪意のない彼を裏切った。その怨みが、今ここに汝に及んだのだ。”

901.

901.

‘‘Khippaṃ [Pg.231] gīvaṃ pasārehi, na te dassāmi jīvitaṃ;

Bhātu parisaraṃ veraṃ, chedayissāmi te siraṃ’’.

“速やかに首を差し出せ。汝の命は助けない。兄弟への怨みを晴らすため、汝の首を切り落とそう。”

902.

902.

‘‘Ajjhāyako yācayogī, āhutaggi ca brāhmaṇo;

Etehi tīhi ṭhānehi, avajjho hoti brāhmaṇo’’.

“聖典の読誦者であり、布施を受けるに値し、聖火に供犠を捧げる婆羅門。これら三つの理由により、婆羅門は殺されるべきではない。”

903.

903.

‘‘Yaṃ pūraṃ dhataraṭṭhassa, ogāḷhaṃ yamunaṃ nadiṃ;

Jotate sabbasovaṇṇaṃ, girimāhacca yāmunaṃ.

“ダタラッタ（提頭頼吒）の満ち足りた都は、ヤムナー川に沈み、ヤムナーの山に接して、すべてが黄金のように輝いている。”

904.

904.

‘‘Tattha te purisabyagghā, sodariyā mama bhātaro;

Yathā te tattha vakkhanti, tathā hessasi brāhmaṇa’’.

“婆羅門よ、そこには人中の虎（優れた者）である私の兄弟たちがいる。彼らがそこで汝に言う通りに、汝はなるであろう。”

905.

905.

‘‘Anittarā ittarasampayuttā, yaññā ca vedā ca subhogaloke;

Tadaggarayhañhi vinindamāno, jahāti vittañca satañca dhammaṃ.

“スボーガよ、この世において供犠とヴェーダは、永遠ではないが一時的な利益をもたらすものである。その最上の教えを誹謗する者は、富と聖者の法を失う。”

906.

906.

‘‘Ajjhenamariyā pathaviṃ janindā, vessā kasiṃ pāricariyañca suddā;

Upāgu paccekaṃ yathāpadesaṃ, katāhu ete vasināti āhu’’.

“婆羅門は読誦を、王は大地を、吠舎は耕作を、首陀は奉仕を（務めとする）。彼らはそれぞれ教えられた通りに従い、それによって世は統制されていると言われる。”

907.

907.

‘‘Dhātā vidhātā varuṇo kuvero, somo yamo candimā vāyu sūriyo;

Etepi yaññaṃ puthuso yajitvā, ajjhāyakānaṃ atho sabbakāme.

“創造神、護持神、ヴァルナ、クヴェーラ、ソーマ、ヤマ、月、風、太陽。これらもまた、種々の供犠を捧げ、読誦者たちにあらゆる望みの品を与えた。”

908.

908.

‘‘Vikāsitā cāpasatāni pañca, yo ajjuno balavā bhīmaseno;

Sahassabāhu asamo pathabyā, sopi tadā mādahi jātavedaṃ’’.

“五百の弓を張り、千の腕を持ち、地上に比類なき力強きビーマセーナ（アルジュナ）もまた、その時、火神（アグニ）に供物を捧げた。”

909.

909.

‘‘Yo brāhmaṇe bhojayi dīgharattaṃ, annena pānena yathānubhāvaṃ;

Pasannacitto anumodamāno, subhoga devaññataro ahosi’’.

“スボーガよ、長きにわたって婆羅門を飲食でもてなし、清らかな心で歓喜した者は、神々の中の一人となった。”

910.

910.

‘‘Mahāsanaṃ [Pg.232] devamanomavaṇṇaṃ, yo sappinā asakkhi bhojetumaggiṃ ;

Sa yaññatantaṃ varato yajitvā, dibbaṃ gatiṃ mucalindajjhagacchi’’.

“神々のごとき勝れた容色を持ち、バターを火に供した者は、最上の供犠の儀礼を行い、天上の世界、ムチャリンダ（目真隣陀）へと至った。”

911.

911.

‘‘Mahānubhāvo vassasahassajīvī, yo pabbajī dassaneyyo uḷāro;

Hitvā apariyantaraṭṭhaṃ sasenaṃ, rājā dudīpopi jagāma saggaṃ’’.

“大いなる威力があり、千年の寿命を持ち、端厳で気高いドゥディーパ王も、軍勢とともに果てしない王国を捨てて出家し、天界へと赴いた。”

912.

912.

‘‘Yo sāgarantaṃ sāgaro vijitvā, yūpaṃ subhaṃ soṇṇamayaṃ uḷāraṃ;

Ussesi vessānaramādahāno, subhoga devaññataro ahosi.

“スボーガよ、海の果てまでを征服したサーガラ王は、火神に供物を捧げ、黄金の壮麗な供犠柱を立て、神々の中の一人となった。”

913.

913.

‘‘Yassānubhāvena subhoga gaṅgā, pavattatha dadhisannisinnaṃ samuddaṃ;

Salomapādo paricariyamaggiṃ, aṅgo sahassakkhapurajjhagacchi’’.

“スボーガよ、その威力によってガンジス川を凝乳の海へと流したアンガ国のローマパーダ王は、火に仕え、千の眼を持つ者（帝釈天）の都へと至った。”

914.

914.

‘‘Mahiddhiko devavaro yasassī, senāpati tidive vāsavassa;

So somayāgena malaṃ vihantvā, subhoga devaññataro ahosi’’.

“スボーガよ、大神通力を持ち名高い、三十三天のヴァーサヴァ（帝釈天）の将軍も、ソーマ供犠によって汚れを滅ぼし、神々の中の一人となった。”

915.

915.

‘‘Akārayi lokamimaṃ parañca, bhāgīrathiṃ himavantañca gijjhaṃ ;

Yo iddhimā devavaro yasassī, sopi tadā ādahi jātavedaṃ.

“この世と後の世、ガンジス川、ヒマラヤ、霊鷲山を造りし、神通力ある名高き勝れた神も、その時、火神に供物を捧げた。”

916.

916.

‘‘Mālāgirī [Pg.233] himavā yo ca gijjho, sudassano nisabho kuveru ;

Ete ca aññe ca nagā mahantā, cityā katā yaññakarehi māhu’’.

“マーラーギリ、ヒマラヤ、霊鷲山、スダッサナ、ニサバ、クヴェール。これらやその他の大いなる山々は、供犠を行う者たちによって築かれた供犠の祭壇であると言われる。”

917.

917.

‘‘Ajjhāyakaṃ mantaguṇūpapannaṃ, tapassinaṃ yācayogotidhāhu ;

Tīre samuddassudakaṃ sajantaṃ, sāgarojjhohari tenapeyyo.

“読誦者であり、真言の徳を備え、苦行し、布施に値する者が、海辺で水を注いでいたのを海が呑み込んだ。それゆえに（海の水は）飲めないものとなった。”

918.

918.

‘‘Āyāgavatthūni puthū pathabyā, saṃvijjanti brāhmaṇā vāsavassa;

Purimaṃ disaṃ pacchimaṃ dakkhiṇuttaraṃ, saṃvijjamānā janayanti vedaṃ’’.

“地上には多くの供犠の場があり、ヴァーサヴァ（帝釈天）に仕える婆羅門たちがいる。東西南北の四方に存在し、彼らはヴェーダを伝えている。”

919.

919.

‘‘Kalī hi dhīrāna kaṭaṃ magānaṃ, bhavanti vedajjhagatānariṭṭha;

Marīcidhammaṃ asamekkhitattā, māyāguṇā nātivahanti paññaṃ.

“アリッタよ、ヴェーダを学んだ者たちにとって、賢者の道は不幸なものとなる。蜃気楼のような性質を正しく見ないために、偽りの徳は知恵をもたらさない。”

920.

920.

‘‘Vedā na tāṇāya bhavanti dassa, mittadduno bhūnahuno narassa;

Na tāyate pariciṇṇo ca aggi, dosantaraṃ maccamanariyakammaṃ.

“友を裏切り、命を害するような人間にとって、ヴェーダは救いにはならない。仕えられた火も、悪意を抱き卑劣な行為をする死すべき者を救うことはない。”

921.

921.

‘‘Sabbañca maccā sadhanaṃ sabhogaṃ, ādīpitaṃ dāru tiṇena missaṃ;

Dahaṃ na tappe asamatthatejo, ko taṃ subhikkhaṃ dvirasaññu kayirā.

“薪や草を混ぜて燃え上がる火は、死すべき者のすべての富や財産を焼き尽くしても満足することはない。その制御しがたい火を、二枚舌の者以外、誰が良き食物（供物）として捧げようか。”

922.

922.

‘‘Yathāpi [Pg.234] khīraṃ vipariṇāmadhammaṃ, dadhi bhavitvā navanītampi hoti;

Evampi aggi vipariṇāmadhammo, tejo samorohatī yogayutto.

“乳が変化する性質を持ち、凝乳となり、さらにバターとなるように、火もまた変化する性質を持ち、正しい手段によってその威力は静まるのである。”

923.

923.

‘‘Na dissatī aggimanuppaviṭṭho, sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi;

Nāmatthamāno araṇīnarena, nākammunā jāyati jātavedo.

乾いた薪にも、新しい薪にも、その中に入っている火は見えない。人間が鑽火の道具で努力しなければ、火は生じないのである。

924.

924.

‘‘Sace hi aggi antarato vaseyya, sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi;

Sabbāni susseyyu vanāni loke, sukkhāni kaṭṭhāni ca pajjaleyyuṃ.

もし火が乾いた薪や新しい薪の中に最初から住んでいるならば、世界のすべての森は枯れ果て、乾いた薪は燃え上がるだろう。

925.

925.

‘‘Karoti ce dārutiṇena puññaṃ, bhojaṃ naro dhūmasikhiṃ patāpavaṃ;

Aṅgārikā loṇakarā ca sūdā, sarīradāhāpi kareyyu puññaṃ.

もし人が薪や草によって功徳を積み、煙を旗印とし熱を持つ火に食を供養するならば、炭焼きや塩作り、料理人、あるいは死体を焼く者たちも功徳を積むことになるだろう。

926.

926.

‘‘Atha ce hi ete na karonti puññaṃ, ajjhenamaggiṃ idha tappayitvā;

Na koci lokasmiṃ karoti puññaṃ, bhojaṃ naro dhūmasikhiṃ patāpavaṃ.

もし、これらの者たちが火を満足させてもここで功徳を積まないのであれば、煙を旗印とし熱を持つ火に食を供養することで功徳を積む者は、この世には誰もいないことになる。

927.

927.

‘‘Kathañhi lokāpacito samāno, amanuññagandhaṃ bahūnaṃ akantaṃ;

Yadeva maccā parivajjayanti, tadappasatthaṃ dvirasaññu bhuñje.

世間に敬われている者が、どうして、多くの人が好まない不快な臭いのするもの、死すべき人間が避けるもの、称賛に値しないもの、二つの味を知る者として食べるのか。

928.

928.

‘‘Sikhimpi devesu vadanti heke, āpaṃ milakkhū pana devamāhu;

Sabbeva ete vitathaṃ bhaṇanti, aggī na devaññataro na cāpo.

ある者は神々の中に火を説き、未開の人々は水を神と言う。彼らは皆、偽りを述べている。火は神ではなく、水もまた神ではない。

929.

929.

‘‘Anindriyabaddhamasaññakāyaṃ [Pg.235], vessānaraṃ kammakaraṃ pajānaṃ;

Paricariya maggiṃ sugatiṃ kathaṃ vaje, pāpāni kammāni pakubbamāno.

感覚器に縛られず意識のない体を持つ火を、働く者として知れ。悪業を積みながら、火に仕えることでどうして善処に行けるだろうか。

930.

930.

‘‘Sabbābhibhū tāhudha jīvikatthā, aggissa brahmā paricārakoti;

Sabbānubhāvī ca vasī kimatthaṃ, animmito nimmitaṃ vanditassa.

“梵天はすべてを征服する者であり、火はその召使いである”と、ここでは生活のために語られている。もし梵天が全能で自在であるなら、なぜ作られたものではない彼が、作られたものを拝むのか。

931.

931.

‘‘Hassaṃ anijjhānakhamaṃ atacchaṃ, sakkārahetu pakiriṃsu pubbe;

Te lābhasakkāre apātubhonte, sandhāpitā jantubhi santidhammaṃ.

過去において、彼らは敬意を得るために、熟考に値しない、真実ではない笑い事を広めた。それらの利得や敬意が現れなくなったとき、人々は平安の法を捏造したのである。

932.

932.

‘‘Ajjhenamariyā pathaviṃ janindā, vessā kasiṃ pāricariyañca suddā;

Upāgu paccekaṃ yathāpadesaṃ, katāhu ete vasināti āhu.

“王族は学習を、諸王は大地を、庶民は耕作を、隷民は奉仕を”と、それぞれが場所に応じて従うように、それらは自在者によって作られたと彼らは言う。

933.

933.

‘‘Etañca saccaṃ vacanaṃ bhaveyya, yathā idaṃ bhāsitaṃ brāhmaṇehi;

Nākhattiyo jātu labhetha rajjaṃ, nābrāhmaṇo mantapadāni sikkhe;

Nāññatra vessehi kasiṃ kareyya, suddo na mucce parapesanāya.

もし、バラモンたちが語るこれらの言葉が真実であるならば、王族以外が王国を得ることはなく、バラモン以外が聖句を学ぶこともなく、庶民以外が耕作をすることもなく、隷民が他人の使役から解放されることもないはずだ。

934.

934.

‘‘Yasmā ca etaṃ vacanaṃ abhūtaṃ, musāvime odariyā bhaṇanti;

Tadappapaññā abhisaddahanti, passanti taṃ paṇḍitā attanāva.

しかし、この言葉は事実ではない。腹を満たしたいだけの彼らが嘘を言っているのだ。知恵の乏しい者はそれを信じるが、賢者は自らそれを見る。

935.

935.

‘‘Khatyā [Pg.236] hi vessānaṃ baliṃ haranti, ādāya satthāni caranti brāhmaṇā;

Taṃ tādisaṃ saṅkhubhitaṃ pabhinnaṃ, kasmā brahmā nujju karoti lokaṃ.

王族は庶民から租税を取り、バラモンは武器を携えて歩き回る。このように混乱し分裂した世界を、なぜ梵天は正しく整えないのか。

936.

936.

‘‘Sace hi so issaro sabbaloke, brahmā bahūbhūtapatī pajānaṃ;

Kiṃ sabbalokaṃ vidahī alakkhiṃ, kiṃ sabbalokaṃ na sukhiṃ akāsi.

もし彼が全世界の主であり、多くの生きとし生けるものの主である梵天であるなら、なぜ全世界を不幸に定めたのか。なぜ全世界を幸せにしなかったのか。

937.

937.

‘‘Sace hi so issaro sabbaloke, brahmā bahūbhūtapatī pajānaṃ;

Māyā musāvajjamadena cāpi, lokaṃ adhammena kimatthamakāri.

もし彼が全世界の主であり、多くの生きとし生けるものの主である梵天であるなら、なぜ偽りや嘘、慢心、そして不正によって世界を作ったのか。

938.

938.

‘‘Sace hi so issaro sabbaloke, brahmā bahūbhūtapatī pajānaṃ;

Adhammiko bhūtapatī ariṭṭha, dhamme sati yo vidahī adhammaṃ.

アリッタよ、もし彼が全世界の主であり、多くの生きとし生けるものの主である梵天であるなら、正義があるにもかかわらず不正を定めたその生き物の主は、正義なき者である。

939.

939.

‘‘Kīṭā paṭaṅgā uragā ca bhekā, hantvā kimī sujjhati makkhikā ca;

Etepi dhammā anariyarūpā, kambojakānaṃ vitathā bahūnaṃ.

“虫や蛾、蛇や蛙、シラミや蝿を殺して清められる”という、これらの卑俗な姿をした法は、多くのカンボージャ人の偽りの教えである。

940.

940.

‘‘Sace hi so sujjhati yo hanāti, hatopi so saggamupeti ṭhānaṃ;

Bhovādi bhovādina mārayeyyuṃ, ye cāpi tesaṃ abhisaddaheyyuṃ.

もし殺す者が清められ、殺された者も天上の場所へ行くというのなら、バラモンたちはバラモンを殺すべきであり、それを信じる者たちもそうすべきである。

941.

941.

‘‘Neva [Pg.237] migā na pasū nopi gāvo, āyācanti attavadhāya keci;

Vipphandamāne idha jīvikatthā, yaññesu pāṇe pasumārabhanti.

鹿も家畜も牛も、誰も自ら殺されることを望みはしない。しかし、ここでは生活のために、犠牲の儀式において、震えおののく生き物たちを屠っている。

942.

942.

‘‘Yūpussane pasubandhe ca bālā, cittehi vaṇṇehi mukhaṃ nayanti;

Ayaṃ te yūpo kāmaduho parattha, bhavissati sassato samparāye.

愚か者たちは、祭柱を立て、家畜を縛り、美しい言葉で人を惑わす。“この祭柱は、他世においてお前の望みを叶える牛となり、来世においても永遠に存続するだろう”と。

943.

943.

‘‘Sace ca yūpe maṇisaṅkhamuttaṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi, sace duhe tidive sabbakāme;

Tevijjasaṅghāva puthū yajeyyuṃ, abrāhmaṇaṃ kañci na yājayeyyuṃ.

もし祭柱から真珠や貝や宝、穀物、富、銀、金が得られるなら、あるいは乾いた薪や新しい薪から天上のすべての望みが引き出せるなら、三ヴェーダに通じた者たちは自ら犠牲を捧げ、バラモンでない者には決して犠牲を捧げさせないだろう。

944.

944.

‘‘Kuto ca yūpe maṇisaṅkhamuttaṃ, dhaññaṃ dhanaṃ rajataṃ jātarūpaṃ;

Sukkhesu kaṭṭhesu navesu cāpi, kuto duhe tidive sabbakāme.

祭柱からどうして真珠や貝や宝、穀物、富、銀、金が得られようか。乾いた薪や新しい薪からどうして天上のすべての望みが引き出せようか。

945.

945.

‘‘Saṭhā ca luddā ca paluddhabālā, cittehi vaṇṇehi mukhaṃ nayanti;

Ādāya aggiṃ mama dehi vittaṃ, tato sukhī hohisi sabbakāme.

狡猾で貪欲で、欲望に狂った愚か者たちは、美しい言葉で人を惑わす。“火を祀り、私に富を与えなさい。そうすればすべての望みが叶い、幸せになれるだろう”と。

946.

946.

‘‘Tamaggihuttaṃ saraṇaṃ pavissa, cittehi vaṇṇehi mukhaṃ nayanti;

Oropayitvā kesamassuṃ nakhañca, vedehi vittaṃ atigāḷhayanti.

“火への供犠を拠り所とせよ”と美しい言葉で人を惑わし、髪や髭や爪を剃り落とさせ、聖典の知識によって富をむしり取る。

947.

947.

‘‘Kākā [Pg.238] ulūkaṃva raho labhitvā, ekaṃ samānaṃ bahukā samecca;

Annāni bhutvā kuhakā kuhitvā, muṇḍaṃ karitvā yaññapathossajanti.

多くのカラスが密かな場所で一羽のフクロウを襲うように、ペテン師たちは集まって食べ物を食らい、人を欺き、頭を丸めさせて犠牲の道に放り出す。

948.

948.

‘‘Evañhi so vañcito brāhmaṇehi, eko samāno bahukā samecca;

Te yogayogena vilumpamānā, diṭṭhaṃ adiṭṭhena dhanaṃ haranti.

このように、彼は多くのバラモンが集まって騙される。彼らは様々な手段で略奪し、目に見えないもののために、目に見える財産を奪い去る。

949.

949.

‘‘Akāsiyā rājūhivānusiṭṭhā, tadassa ādāya dhanaṃ haranti;

Te tādisā corasamā asantā, vajjhā na haññanti ariṭṭha loke.

王たちに教え諭されているために罰せられることもなく、彼らは財産を奪い去る。アリッタよ、そのような者たちは盗賊と同じ悪人であるが、この世で処罰されることはない。

950.

950.

‘‘Indassa bāhārasi dakkhiṇāti, yaññesu chindanti palāsayaṭṭhiṃ;

Taṃ cepi saccaṃ maghavā chinnabāhu, kenassa indo asure jināti.

“これはインドラの右腕である”と言って、供犠においてパラシャの杖を切り倒す。もしそれが真実で、インドラの腕が切り落とされているなら、どうしてインドラは阿修羅に勝てるだろうか。

951.

951.

‘‘Tañceva tucchaṃ maghavā samaṅgī, hantā avajjho paramo sa devo ;

Mantā ime brāhmaṇā tuccharūpā, sandiṭṭhikā vañcanā esa loke.

もしインドラが五体満足で、その杖が空虚であるなら、その神は至高の存在である。これらのバラモンの聖句は空虚なものであり、それはこの世における明らかな欺瞞である。

952.

952.

‘‘Mālāgiri himavā yo ca gijjho, sudassano nisabho kuveru;

Ete ca aññe ca nagā mahantā, cityā katā yaññakarehi māhu.

マーラーギリ山、ヒマラヤ山、霊鷲山、スダッサナ山、ニサバ山、クヴェール山。これらや他の大きな山々も、供犠を行う者たちによって祭壇として作られたと彼らは言う。

953.

953.

‘‘Yathāpakārāni hi iṭṭhakāni, cityā katā yaññakarehi māhu;

Na pabbatā honti tathāpakārā, aññā disā acalā tiṭṭhaselā.

“祭官たちが祭壇（チティ）のために作った煉瓦のようなものは、山々ではありません。他の方向には、不動の岩山が立っています。”

954.

954.

‘‘Na [Pg.239] iṭṭhakā honti silā cirena, na tattha sañjāyati ayo na lohaṃ;

Yaññañca etaṃ parivaṇṇayantā, cityā katā yaññakarehi māhu.

“石が時を経て煉瓦になることはなく、そこに鉄や銅が生じることもありません。この犠牲祭を称賛する者たちは、祭官たちが祭壇（チティ）のために作った（煉瓦である）と言っています。”

955.

955.

‘‘Ajjhāyakaṃ mantaguṇūpapannaṃ, tapassinaṃ yācayogotidhāhu;

Tīre samuddassudakaṃ sajantaṃ, taṃ sāgarojjhohari tenapeyyo.

“誦経者、真言（マントラ）の徳を具えた者、苦行者、施しを求めるにふさわしい者、と彼らは言います。しかし、海辺で水を注ぐ者を、海は飲み込み、それゆえに（海は塩辛く）飲めないのです。”

956.

956.

‘‘Parosahassampi samantavede, mantūpapanne nadiyo vahanti;

Na tena byāpannarasūdakā na, kasmā samuddo atulo apeyyo.

“真言を具えた千以上の河川が四方から流れ込んでいますが、それによって（海の）水の味が損なわれる（不味くなる）わけではありません。なぜ海は比類なく、飲めない（塩辛い）のでしょうか。”

957.

957.

‘‘Ye keci kūpā idha jīvaloke, loṇūdakā kūpakhaṇehi khātā;

Na brāhmaṇajjhoharaṇena tesu, āpo apeyyo dvirasaññu māhu.

“この世に、井戸を掘る者によって掘られた塩水の井戸がいくつかありますが、バラモンたちが（海水を）飲み込んだから、それらの水が飲めなくなったのではありません。彼ら（賢者）はそれを二重の味（塩と水）と呼んでいます。”

958.

958.

‘‘Pure puratthā kā kassa bhariyā, mano manussaṃ ajanesi pubbe;

Tenāpi dhammena na koci hīno, evampi vossaggavibhaṅgamāhu.

“遠い昔、誰が誰の妻であったのでしょうか。かつて心が人間を生み出したのです。その法（理）によって卑しい者は誰もいません。このように、彼らは（社会階級の）分別の放棄を説いています。”

959.

959.

‘‘Caṇḍālaputtopi adhicca vede, bhāseyya mante kusalo matīmā ;

Na tassa muddhāpi phaleyya sattadhā, mantā ime attavadhāya katā.

“チャンダーラの息子であっても、ヴェーダを学び、真言を巧みに語る賢明な者であれば、彼の頭が七つに割れることはありません。これらの真言は、自らを滅ぼすために作られたものなのです。”

960.

960.

‘‘Vācākatā giddhikatā gahītā, dummocayā kabyapathānupannā;

Bālāna cittaṃ visame niviṭṭhaṃ, tadappapaññā abhisaddahanti.

“言葉で作られ、貪欲によって作られ、執着され、逃れがたく、詩の道に従ったもの。愚者の心は邪悪なもの（不等なもの）に置かれ、知恵の乏しい者たちがそれを信じているのです。”

961.

961.

‘‘Sīhassa [Pg.240] byagghassa ca dīpino ca, na vijjatī porisiyaṃbalena;

Manussabhāvo ca gavaṃva pekkho, jātī hi tesaṃ asamā samānā.

“獅子や虎や豹において、人間の（社会的な）力のようなものは見当たりません。人間であることは牛（の種）を見るようなものです。それら（人間同士）の生まれは、等しい（同質である）はずなのです。”

962.

962.

‘‘Sace ca rājā pathaviṃ vijitvā, sajīvavā assavapārisajjo;

Sayameva so sattusaṅghaṃ vijeyya, tassappajā niccasukhī bhaveyya.

“もし王が大地を征服し、生きとし生けるものや従順な家臣たちを従え、自ら敵の群れを征服するならば、その国民は常に幸せであるでしょう。”

963.

963.

‘‘Khattiyamantā ca tayo ca vedā, atthena ete samakā bhavanti;

Tesañca atthaṃ avinicchinitvā, na bujjhatī oghapathaṃva channaṃ.

“クシャトリヤの真言と三ヴェーダ、これらは目的において等しいものです。それらの真実の意味を判別しなければ、覆われた洪水の道のように、（真理を）悟ることはありません。”

964.

964.

‘‘Khattiyamantā ca tayo ca vedā, atthena ete samakā bhavanti;

Lābho alābho ayaso yaso ca, sabbeva tesaṃ catunnañca dhammā.

“クシャトリヤの真言と三ヴェーダ、これらは目的において等しいものです。利得と損失、不名誉と名誉、これらすべてがその四つの（階級に共通する）法なのです。”

965.

965.

‘‘Yathāpi ibbhā dhanadhaññahetu, kammāni karonti puthū pathabyā;

Tevijjasaṅghā ca tatheva ajja, kammāni karonti puthū pathabyā.

“長者たちが富や穀物のために、大地で多くの仕事をするように、三明を具えた（バラモンの）集団もまた、今日、大地で多くの仕事をしています。”

966.

966.

‘‘Ibbhehi ye te samakā bhavanti, niccussukā kāmaguṇesu yuttā;

Kammāni karonti puthū pathabyā, tadappapaññā dvirasaññurā te’’.

“長者たちと同等であり、常に（利益を）熱望し、五欲に耽っている者たちが、大地で仕事をしています。知恵の乏しい彼らは、二つの味（表裏のある者）なのです。”

967.

967.

‘‘Kassa bherī mudiṅgā ca, saṅkhāpaṇavadindimā;

Purato paṭipannāni, hāsayantā rathesabhaṃ.

“誰の大太鼓、小太鼓、法螺貝、パナヴァ太鼓、ディンディマ太鼓が、前を進み、車中の牛王（優れた人）を喜ばせているのでしょうか。”

968.

968.

‘‘Kassa kañcanapaṭṭena, puthunā vijjuvaṇṇinā;

Yuvā kalāpasannaddho, ko eti siriyā jalaṃ.

“稲妻のような輝きを放つ、幅広の金の帯を締めた若者で、矢筒を背負い、威光を放ちながら水辺へ行くのは誰でしょうか。”

969.

969.

‘‘Ukkāmukhapahaṭṭhaṃva[Pg.241], khadiraṅgārasannibhaṃ;

Mukhañca rucirā bhāti, ko eti siriyā jalaṃ.

“炉の口（で熱せられた金）のように、カディラ樹の炭のように、その顔は美しく輝いています。威光を放ちながら水辺へ行くのは誰でしょうか。”

970.

970.

‘‘Kassa jambonadaṃ chattaṃ, sasalākaṃ manoramaṃ;

Ādiccaraṃsāvaraṇaṃ, ko eti siriyā jalaṃ.

“誰の、金の骨組みを持つ、心躍る美しい金の傘が、太陽の光を遮っているのでしょうか。威光を放ちながら水辺へ行くのは誰でしょうか。”

971.

971.

‘‘Kassa aṅgaṃ pariggayha, vāḷabījanimuttamaṃ;

Ubhato varapuññassa, muddhani uparūpari.

“誰の体の一部を、最高級の払子（ほっす）が、徳高いお方の頭上で、左右から代わる代わる（扇いでいるの）でしょうか。”

972.

972.

‘‘Kassa pekhuṇahatthāni, citrāni ca mudūni ca;

Kañcanamaṇidaṇḍāni, caranti dubhato mukhaṃ.

“誰の、美しく柔らかい孔雀の羽（の扇）が、金や宝石の柄を付けて、左右から（顔を）扇いでいるのでしょうか。”

973.

973.

‘‘Khadiraṅgāravaṇṇābhā, ukkāmukhapahaṃsitā;

Kassete kuṇḍalā vaggū, sobhanti dubhato mukhaṃ.

“カディラ樹の炭の色のような、炉の口（で熱せられた金）のように輝く、誰のこの美しい耳飾りが、両方の頬で輝いているのでしょうか。”

974.

974.

‘‘Kassa vātena chupitā, niddhantā mudukāḷakā ;

Sobhayanti nalāṭantaṃ, nabhā vijjurivuggatā.

“風に触れて揺れる、誰の柔らかく黒い（髪）が、空に現れた稲妻のように額を飾っているのでしょうか。”

975.

975.

‘‘Kassa etāni akkhīni, āyatāni puthūni ca;

Ko sobhati visālakkho, kassetaṃ uṇṇajaṃ mukhaṃ.

“誰のこの目は、長く幅広なのでしょうか。広眼で輝いているのは誰でしょうか。誰のこの（白毫のある）顔なのでしょうか。”

976.

976.

‘‘Kassete lapanajātā, suddhā saṅkhavarūpamā;

Bhāsamānassa sobhanti, dantā kuppilasādisā.

“話すときに、白螺（はくら）のようで、真珠のように白く美しい歯が輝いているのは、誰の口なのでしょうか。”

977.

977.

‘‘Kassa lākhārasasamā, hatthapādā sukhedhitā;

Ko so bimboṭṭhasampanno, divā sūriyova bhāsati.

“誰の、臙脂（えんじ）の液のように（赤く）、幸福に育った手足なのでしょうか。ビンバの実のような唇を持ち、日中の太陽のように輝いているのは誰でしょうか。”

978.

978.

‘‘Himaccaye himavati, mahāsālova pupphito;

Ko so odātapāvāro, jayaṃ indova sobhati.

“雪が消えたヒマラヤ山脈で、満開になった大サーラ樹のように、白い衣をまとい、勝利したインドラ神のように輝いているのは誰でしょうか。”

979.

979.

‘‘Suvaṇṇapīḷakākiṇṇaṃ, maṇidaṇḍavicittakaṃ;

Ko so parisamogayha, īsaṃ khaggaṃ pamuñcati.

“金の鋲が散りばめられ、宝石の柄で飾られた剣を、会衆の中に入って少し抜いているのは誰でしょうか。”

980.

980.

‘‘Suvaṇṇavikatā [Pg.242] cittā, sukatā cittasibbanā ;

Ko so omuñcate pādā, namo katvā mahesino’’.

“金で細工された、美しい刺繍のある靴を、大聖者に礼拝して脱いでいるのは誰でしょうか。”

981.

981.

‘‘Dhataraṭṭhā hi te nāgā, iddhimanto yasassino;

Samuddajāya uppannā, nāgā ete mahiddhikā’’ti.

“これらはダタラッタ（提頭頼吒）のナーガ（竜）たちであり、神通力を持ち、名声ある者たちです。海から生まれた、これら偉大な神通力を持つナーガたちです。”

Bhūridattajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

“ブーリダッタ本生経、第六（章）。”

544. Candakumārajātakaṃ (7)

544. チャンタクマーラ・ジャータカ（第7）

982.

982.

‘‘Rājāsi luddakammo, ekarājā pupphavatīyā;

So pucchi brahmabandhuṃ, khaṇḍahālaṃ purohitaṃ mūḷhaṃ.

プッパワティー（華の都）の王、エカラージャは残虐な行為を行う者であった。彼は愚かな婆羅門の親族であり、祭官（プローヒタ）であるカンダハーラに尋ねた。

983.

983.

‘Saggāna maggamācikkha, tvaṃsi brāhmaṇa dhammavinayakusalo;

Yathā ito vajanti sugatiṃ, narā puññāni katvāna’.

“婆羅門よ、あなたは法と規律に熟達している。天界への道を教えよ。いかにして人間はこの世から功徳を積み、善き所（善趣）へと行くことができるのか。”

984.

984.

‘Atidānaṃ daditvāna, avajjhe deva ghātetvā;

Evaṃ vajanti sugatiṃ, narā puññāni katvāna’.

“王よ、大いなる布施を行い、殺してはならない者を殺害することによって。そのように功徳を積んで、人間は善趣（天界）へと行くのです。”

985.

985.

‘Kiṃ pana taṃ atidānaṃ, ke ca avajjhā imasmi lokasmiṃ;

Etañca kho no akkhāhi, yajissāmi dadāmi dānāni’.

“それでは、その大いなる布施とは何であり、この世で殺してはならない者とは誰のことか。それを私に説け。私は供犠を行い、布施を与えよう。”

986.

986.

‘Puttehi deva yajitabbaṃ, mahesīhi negamehi ca;

Usabhehi ājāniyehi catūhi, sabbacatukkena deva yajitabbaṃ’’’.

“王よ、息子たち、王妃たち、そして町の富豪たちを供犠に捧げるべきです。四頭の牡牛、四頭の駿馬とともに。王よ、あらゆるものの四種一組（全四種）を供犠に捧げるべきです。”

987.

987.

‘‘Taṃ sutvā antepure, kumārā mahesiyo ca haññantu;

Eko ahosi nigghoso, bhismā accuggato saddo’’.

王宮の中で、“王子たちと王妃たちが殺される”というその言葉を聞いて、恐ろしく大きな叫び声が、一つの響きとなって沸き起こった。

988.

988.

‘‘Gacchatha vadetha kumāre, candaṃ sūriyañca bhaddasenañca;

Sūrañca vāmagottañca, pacurā kira hotha yaññatthāya.

“行って、王子たちに伝えよ。チャンダ、スーリヤ、バッダセーナ、スーラ、そしてワーマゴッタに。‘お前たちは供犠のために、たくさん集められる（犠牲になる）のだ’と。”

989.

989.

‘‘Kumāriyopi vadetha, upasenaṃ kokilañca muditañca;

Nandañcāpi kumāriṃ, pacurā kira hotha yaññatthāya.

“王女たちにも伝えよ。ウパセーナー、コーキラー、ムディター、そしてナンダー王女に。‘お前たちは供犠のために、たくさん集められるのだ’と。”

990.

990.

‘‘Vijayampi mayhaṃ mahesiṃ, erāvatiṃ kesiniṃ sunandañca;

Lakkhaṇavarūpapannā, pacurā kira hotha yaññatthāya.

“私の王妃であるヴィジャヤー、エーラーワティー、ケーシニー、そしてスナンダーにも。‘優れた相と美貌を備えたお前たちは、供犠のためにたくさん集められるのだ’と。”

991.

991.

‘‘Gahapatayo [Pg.243] ca vadetha, puṇṇamukhaṃ bhaddiyaṃ siṅgālañca;

Vaḍḍhañcāpi gahapatiṃ, pacurā kira hotha yaññatthāya’’.

“家主たち（富豪たち）にも伝えよ。プンナムカ、バッディヤ、シンガーラ、そして家主ヴァッダに。‘お前たちは供犠のために、たくさん集められるのだ’と。”

992.

992.

‘‘Te tattha gahapatayo, avocisuṃ samāgatā puttadāraparikiṇṇā;

Sabbeva sikhino deva karohi, atha vā no dāse sāvehi’’.

そこで、妻や子に囲まれて集まった家主たちは、こう言った。“王よ、私たち全員を（供犠の象徴として）縛り上げるか、あるいは私たちを奴隷になさってください。”

993.

993.

‘‘Abhayaṃkarampi me hatthiṃ, nāḷāgiriṃ accuggataṃ varuṇadantaṃ ;

Ānetha kho ne khippaṃ, yaññatthāya bhavissanti.

“私の象であるアバヤンカラ、ナーラーギリ、そして際立って優れたワルナダンタを。彼らを速やかに連れて来い。供犠の対象となるであろう。”

994.

994.

‘‘Assaratanampi kesiṃ, surāmukhaṃ puṇṇakaṃ vinatakañca;

Ānetha kho ne khippaṃ, yaññatthāya bhavissanti.

“名馬であるケーシン、スラムカ、プンナカ、そしてヴィナタカを。彼らを速やかに連れて来い。供犠の対象となるであろう。”

995.

995.

‘‘Usabhampi yūthapatiṃ anojaṃ, nisabhaṃ gavampatiṃ tepi mayhaṃ ānetha;

Samūha karontu sabbaṃ, yajissāmi dadāmi dānāni.

“群れのリーダーである牡牛のアノージャ、ニサバ、ガヴァンパティ、彼らも私のところに連れて来い。すべてをひとまとめにせよ。私は供犠を行い、布施を与えるのだ。”

996.

996.

‘‘Sabbaṃ paṭiyādetha, yaññaṃ pana uggatamhi sūriyamhi;

Āṇāpetha ca kumāre, abhiramantu imaṃ rattiṃ.

“太陽が昇る時に、すべての供犠を準備せよ。そして王子たちに命じよ、‘今夜はこの夜を（最後として）楽しむがよい’と。”

997.

997.

‘‘Sabbaṃ upaṭṭhapetha, yaññaṃ pana uggatamhi sūriyamhi;

Vadetha dāni kumāre, ajja kho pacchimā ratti’’.

“太陽が昇る時に、すべての供犠を整えよ。今、王子たちに伝えよ、‘今日こそがお前たちの最後の夜である’と。”

998.

998.

‘‘Taṃtaṃ mātā avaca, rodantī āgantvā vimānato;

Yañño kira te putta, bhavissati catūhi puttehi’’.

母は泣きながら宮殿からやって来て、彼（王）に言った。“息子よ、あなたの四人の息子たちによって供犠が行われるというのは本当なのですか。”

999.

999.

‘‘Sabbepi mayhaṃ puttā cattā, candasmiṃ haññamānasmiṃ;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna, sugatiṃ saggaṃ gamissāmi’’.

“チャンタクマーラが殺されるとき、私の四人の息子たち全員を（殺す）。息子たちを供犠に捧げて、私は善趣たる天界へ行くのだ。”

1000.

1000.

‘‘Mā taṃ putta saddahesi, sugati kira hoti puttayaññena;

Nirayāneso maggo, neso maggo hi saggānaṃ.

“息子よ、それを信じてはなりません。息子を供犠に捧げることで善趣へ行けるなどということを。これは地獄への道であり、決して天界への道ではありません。”

1001.

1001.

‘‘Dānāni [Pg.244] dehi koṇḍañña, ahiṃsā sabbabhūtabhabyānaṃ’’;

Esa maggo sugatiyā, na ca maggo puttayaññena’’.

“コンダンニャよ、施しを与えなさい。すべての生きとし生けるものに対して非暴力（不殺生）でありなさい。これこそが善趣への道であり、息子を供犠に捧げる道ではありません。”

1002.

1002.

‘‘Ācariyānaṃ vacanā, ghātessaṃ candañca sūriyañca;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna duccajehi, sugatiṃ saggaṃ gamissāmi’’.

“師の言葉に従い、私はチャンダとスーリヤを殺す。捨てがたい（愛しい）息子たちを供犠に捧げて、私は善趣たる天界へ行くのだ。”

1003.

1003.

‘‘Taṃtaṃ pitāpi avaca, vasavattī orasaṃ sakaṃ puttaṃ;

Yañño kira te putta, bhavissati catūhi puttehi’’.

父であるワサヴァッティーも、自身の嫡男（王）にこう言った。“息子よ、あなたの四人の息子たちによって供犠が行われるというのは本当なのですか。”

1004.

1004.

‘‘Sabbepi mayhaṃ puttā cattā, candasmiṃ haññamānasmiṃ;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna, sugatiṃ saggaṃ gamissāmi’’.

“チャンタクマーラが殺されるとき、私の四人の息子たち全員を（殺す）。息子たちを供犠に捧げて、私は善趣たる天界へ行くのだ。”

1005.

1005.

‘‘Mā taṃ putta saddahesi, sugati kira hoti puttayaññena;

Nirayāneso maggo, neso maggo hi saggānaṃ.

“息子よ、それを信じてはなりません。息子を供犠に捧げることで善趣へ行けるなどということを。これは地獄への道であり、決して天界への道ではありません。”

1006.

1006.

‘‘Dānāni dehi koṇḍañña, ahiṃsā sabbabhūtabhabyānaṃ;

Esa maggo sugatiyā, na ca maggo puttayaññena’’.

“コンダンニャよ、施しを与えなさい。すべての生きとし生けるものに対して非暴力でありなさい。これこそが善趣への道であり、息子を供犠に捧げる道ではありません。”

1007.

1007.

‘‘Ācariyānaṃ vacanā, ghātessaṃ candañca sūriyañca;

Puttehi yaññaṃ yajitvāna duccajehi, sugatiṃ saggaṃ gamissāmi’’.

“師の言葉に従い、私はチャンダとスーリヤを殺す。愛しい息子たちを供犠に捧げて、私は善趣たる天界へ行くのだ。”

1008.

1008.

‘‘Dānāni dehi koṇḍañña, ahiṃsā sabbabhūtabhabyānaṃ;

Puttaparivuto tuvaṃ, raṭṭhaṃ janapadañca pālehi’’.

“コンダンニャよ、施しを与えなさい。すべての生きとし生けるものに非暴力でありなさい。息子たちに囲まれて、王国と地方を統治しなさい。”

1009.

1009.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthī asse ca pālema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷にしてください。足枷で繋がれても、私たちは象や馬の世話をいたします。”

1010.

1010.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthichakaṇāni ujjhema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷にしてください。足枷で繋がれても、私たちは象の糞を掃除いたします。”

1011.

1011.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, assachakaṇāni ujjhema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。たとえ足枷をはめられても、私たちは馬の糞を掃除いたします。”

1012.

1012.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa ;

Yassa honti tava kāmā, api raṭṭhā pabbājitā;

Bhikkhācariyaṃ carissāma’’.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。あるいは、あなたの望み通り、この国から追放してください。私たちは乞食の行脚をいたします。”

1013.

1013.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.245] kho me janayatha, vilapantā jīvitassa kāmā hi;

Muñcetha dāni kumāre, alampi me hotu puttayaññena’’.

“おまえたちは命を惜しんで嘆き悲しみ、私を苦しめる。今すぐ王子たちを放せ。息子を犠牲にする祭祀はもう十分だ。”

1014.

1014.

‘‘Pubbeva khosi me vutto, dukkaraṃ durabhisambhavañcetaṃ;

Atha no upakkhaṭassa yaññassa, kasmā karosi vikkhepaṃ.

“以前、これは困難で達成しがたいことだと言ったはずです。それなのに、祭祀の準備が整った今、なぜ中断させるのですか。”

1015.

1015.

‘‘Sabbe vajanti sugatiṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyaññaṃ’’.

“供養を行う者も、行わせる者も、そしてこのような盛大な祭祀が行われるのを喜ぶ者も、皆、善き所（天界）へ行くのです。”

1016.

1016.

‘‘Atha kissa jano pubbe, sotthānaṃ brāhmaṇe avācesi;

Atha no akāraṇasmā, yaññatthāya deva ghātesi.

“それならば、なぜかつての人々はバラモンたちに吉祥の祈りを唱えさせたのでしょうか。王よ、それなのに、なぜあなたは理由もなく祭祀のために私たちを殺すのですか。”

1017.

1017.

‘‘Pubbeva no daharakāle, na hanesi na ghātesi;

Daharamhā yobbanaṃ pattā, adūsakā tāta haññāma.

“かつて私たちが幼かった頃、あなたは私たちを打ちも殺しもされませんでした。幼少期を過ぎて青年となった今、父上、罪もない私たちが殺されようとしています。”

1018.

1018.

‘‘Hatthigate assagate, sannaddhe passa no mahārāja;

Yuddhe vā yujjhamāne vā, na hi mādisā sūrā honti yaññatthāya.

“大王よ、象や馬に乗り、武装した私たちをご覧ください。戦場であれ、戦闘中であれ、私たちのような勇者は祭祀の犠牲になるべき者ではありません。”

1019.

1019.

‘‘Paccante vāpi kupite, aṭavīsu vā mādise niyojenti;

Atha no akāraṇasmā, abhūmiyaṃ tāta haññāma.

“辺境が乱れた時や、森の中での戦いにおいて、私のような者を遣わすべきです。それなのに、父上、私たちは不当な場所で理由もなく殺されようとしています。”

1020.

1020.

‘‘Yāpi hi tā sakuṇiyo, vasanti tiṇagharāni katvāna;

Tāsampi piyā puttā, atha no tvaṃ deva ghātesi.

“草で巣を作って住んでいるあの鳥たちでさえ、その子らは愛おしいものです。それなのに、王よ、あなたは私たちを殺そうとしています。”

1021.

1021.

‘‘Mā tassa saddahesi, na maṃ khaṇḍahālo ghāteyya;

Mamañhi so ghātetvāna, anantarā tampi deva ghāteyya.

“あの者の言うことを信じてはなりません。カンダハーラは私を殺すだけではありません。王よ、私を殺した後、彼はすぐにあなたをも殺すことでしょう。”

1022.

1022.

‘‘Gāmavaraṃ nigamavaraṃ dadanti, bhogampissa mahārāja;

Athaggapiṇḍikāpi, kule kule hete bhuñjanti.

“大王よ、王たちは彼らに優れた村や町、そして富を与えます。彼らは家々で最上の供物を享受しているのです。”

1023.

1023.

‘‘Tesampi tādisānaṃ, icchanti dubbhituṃ mahārāja;

Yebhuyyena ete, akataññuno brāhmaṇā deva.

“大王よ、そのような恩ある者たちに対してさえ、彼らは裏切りを企てようとしています。王よ、大抵の場合、これらのバラモンたちは恩知らずなのです。”

1024.

1024.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthī asse ca pālema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。たとえ足枷をはめられても、私たちは象や馬を飼育いたします。”

1025.

1025.

‘‘Mā [Pg.246] no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthichakaṇāni ujjhema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。たとえ足枷をはめられても、私たちは象の糞を掃除いたします。”

1026.

1026.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, assachakaṇāni ujjhema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。たとえ足枷をはめられても、私たちは馬の糞を掃除いたします。”

1027.

1027.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Yassa honti tava kāmā, api raṭṭhā pabbājitā;

Bhikkhācariyaṃ carissāma’’.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。あるいは、あなたの望み通り、この国から追放してください。私たちは乞食の行脚をいたします。”

1028.

1028.

‘‘Dukkhaṃ kho me janayatha, vilapantā jīvitassa kāmā hi;

Muñcetha dāni kumāre, alampi me hotu puttayaññena’’.

“おまえたちは命を惜しんで嘆き悲しみ、私を苦しめる。今すぐ王子たちを放せ。息子を犠牲にする祭祀はもう十分だ。”

1029.

1029.

‘‘Pubbeva khosi me vutto, dukkaraṃ durabhisambhavañcetaṃ;

Atha no upakkhaṭassa yaññassa, kasmā karosi vikkhepaṃ.

“以前、これは困難で達成しがたいことだと言ったはずです。それなのに、祭祀の準備が整った今、なぜ中断させるのですか。”

1030.

1030.

‘‘Sabbe vajanti sugatiṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyaññaṃ’’.

“供養を行う者も、行わせる者も、そしてこのような盛大な祭祀が行われるのを喜ぶ者も、皆、善き所（天界）へ行くのです。”

1031.

1031.

‘‘Yadi kira yajitvā puttehi, devalokaṃ ito cutā yanti;

Brāhmaṇo tāva yajatu, pacchāpi yajasi tuvaṃ rājā.

“もし息子たちを供え物にすることで、この世を去ってから天界へ行けるというのなら、まずはバラモンに供養させなさい。王よ、あなたはその後で供養すればよいのです。”

1032.

1032.

‘‘Yadi kira yajitvā puttehi, devalokaṃ ito cutā yanti;

Esveva khaṇḍahālo, yajataṃ sakehi puttehi.

“もし息子たちを供え物にすることで、この世を去ってから天界へ行けるというのなら、このカンダハーラ自身に、自分の息子たちを供え物とさせなさい。”

1033.

1033.

‘‘Evaṃ jānanto khaṇḍahālo, kiṃ puttake na ghātesi;

Sabbañca ñātijanaṃ, attānañca na ghātesi.

“そのことを知っているのなら、なぜカンダハーラは自分の子供たちを殺さないのですか。親族一同も、そして自分自身も、なぜ殺さないのですか。”

1034.

1034.

‘‘Sabbe vajanti nirayaṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyaññaṃ.

“供養を行う者も、行わせる者も、そしてこのような盛大な祭祀が行われるのを喜ぶ者も、皆、地獄へ行くのです。”

1035.

1035.

‘‘Sace hi so sujjhati yo hanāti, hatopi so saggamupeti ṭhānaṃ;

Bhovādi bhovādina mārayeyyuṃ, ye cāpi tesaṃ abhisaddaheyyuṃ’’.

“もし殺す者が清められ、殺された者も天の場所へ至るというのなら、バラモンたちはバラモンたちを殺すべきですし、彼らを信じる者たちもまたそうすべきです。”

1036.

1036.

‘‘Kathañca kira puttakāmāyo, gahapatayo gharaṇiyo ca;

Nagaramhi na uparavanti rājānaṃ, mā ghātayi orasaṃ puttaṃ.

“子を愛する家主や主婦たちは、なぜ街で王に抗議しないのでしょうか。‘自らの嫡子を殺してはなりませぬ’と。”

1037.

1037.

‘‘Kathañca [Pg.247] kira puttakāmāyo, gahapatayo gharaṇiyo ca;

Nagaramhi na uparavanti rājānaṃ, mā ghātayi atrajaṃ puttaṃ.

“子を愛する家主や主婦たちは、なぜ街で王に抗議しないのでしょうか。‘自らが生んだ息子を殺してはなりませぬ’と。”

1038.

1038.

‘‘Rañño camhi atthakāmo, hito ca sabbajanapadassa ;

Na koci assa paṭighaṃ, mayā jānapado na pavedeti’’.

“私は王の幸福を願い、すべての国の人々の味方です。誰にも怒りを抱かせぬよう。私のせいで国の人々が苦情を訴えることがないように。”

1039.

1039.

‘‘Gacchatha vo gharaṇiyo, tātañca vadetha khaṇḍahālañca;

Mā ghātetha kumāre, adūsake sīhasaṅkāse.

“妻たちよ、行って、父上とカンダハーラに言いなさい。‘罪もなく、獅子のように雄々しい王子たちを殺さないでください’と。”

1040.

1040.

‘‘Gacchatha vo gharaṇiyo, tātañca vadetha khaṇḍahālañca;

Mā ghātetha kumāre, apekkhite sabbalokassa’’.

“妻たちよ、行って、父上とカンダハーラに言いなさい。‘全世界の人々に愛されている王子たちを殺さないでください’と。”

1041.

1041.

‘‘Yaṃ nūnāhaṃ jāyeyyaṃ, rathakārakulesu vā;

Pukkusakulesu vā vessesu vā jāyeyyaṃ;

Na hajja maṃ rāja yaññe ghāteyya’’.

“ああ、私が車匠の家、あるいはプックサの家、あるいはヴェッサの家に生まれていればよかったものを。そうすれば、今日、王が私を犠牲の儀式で殺すことはなかっただろうに”

1042.

1042.

‘‘Sabbā sīmantiniyo gacchatha, ayyassa khaṇḍahālassa;

Pādesu nipatatha, aparādhāhaṃ na passāmi.

“すべての女人たちよ、尊師カンダハーラのもとへ行きなさい。彼の足もとにひれ伏しなさい。私には何の罪も見当たらないのだ”

1043.

1043.

‘‘Sabbā sīmantiniyo gacchatha, ayyassa khaṇḍahālassa;

Pādesu nipatatha, kinte bhante mayaṃ adūsema’’.

“すべての女人たちよ、尊師カンダハーラのもとへ行きなさい。彼の足もとにひれ伏して（言いなさい）。‘尊師よ、私たちはあなたに何の害をなしたというのですか’と”

1044.

1044.

‘‘Kapaṇā vilapati selā, disvāna bhātare upanītatte;

Yañño kira me ukkhipito, tātena saggakāmena’’.

“哀れなセーラーは、兄弟たちが引き立てられていくのを見て、嘆き悲しんでいる。‘天界を望む父によって、私のために犠牲の儀式が用意されたのだ’と”

1045.

1045.

‘‘Āvatti parivatti ca, vasulo sammukhā rañño;

Mā no pitaraṃ avadhi, daharamhā yobbanaṃ pattā’’.

“ヴァスラは王の前で身をよじり、のたうち回って言った。‘私たちの父を殺さないでください。私たちは幼少から青年になるまで（父に育てられたのです）’”

1046.

1046.

‘‘Eso te vasula pitā, samehi pitarā saha;

Dukkhaṃ kho me janayasi, vilapanto antepurasmiṃ;

Muñcetha dāni kumāre, alampi me hotu puttayaññena’’.

“ヴァスラよ、そこに汝の父がいる。父と和解せよ。後宮で嘆き悲しむおまえは、私に苦しみを生じさせる。今すぐ王子たちを解放せよ。息子を犠牲にする儀式は、もう私には十分である”

1047.

1047.

‘‘Pubbeva khosi me vutto, dukkaraṃ durabhisambhavañcetaṃ;

Atha no upakkhaṭassa yaññassa, kasmā karosi vikkhepaṃ.

“（カンダハーラは言った）‘以前、私はあなたに申し上げました。これは成し遂げがたく、困難なことであると。それなのに、用意された犠牲の儀式に対して、なぜ今さら迷いを生じさせるのですか’”

1048.

1048.

‘‘Sabbe vajanti sugatiṃ, ye yajanti yepi yājenti;

Ye cāpi anumodanti, yajantānaṃ edisaṃ mahāyaññaṃ’’.

“犠牲を捧げる者も、捧げさせる者も、そしてこのような盛大な犠牲の儀式が執り行われるのを喜ぶ者も、皆、善き境遇へと赴くのです”

1049.

1049.

‘‘Sabbaratanassa [Pg.248] yañño upakkhaṭo, ekarāja tava paṭiyatto;

Abhinikkhamassu deva, saggaṃ gato tvaṃ pamodissasi’’.

“すべての宝を尽くした犠牲の儀式が用意されました。唯一王よ、あなたのために整えられたのです。王よ、出御なさい。天界へ行き、あなたは歓喜することでしょう”

1050.

1050.

‘‘Daharā sattasatā etā, candakumārassa bhariyāyo;

Kese pakiritvāna, rodantiyo maggamanuyāyiṃsu.

“チャンダ王子の七百人の若い妻たちは、髪を振り乱し、泣きながら道に従ってついて行った”

1051.

1051.

‘‘Aparā pana sokena, nikkhantā nandane viya devā;

Kese pakiritvāna, rodantiyo maggamanuyāyiṃsu’’.

“また別の者たちは、悲しみのあまり、ナンダナ園の女神たちのように（宮殿を）出て、髪を振り乱し、泣きながら道に従って行った”

1052.

1052.

‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyanti candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“清らかなカーシ産の布をまとい、耳飾りを着け、アガルと白檀を塗ったチャンダとスーリヤ（の兄弟）は、唯一王の犠牲のために引き立てられていく”

1053.

1053.

‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyanti candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“清らかなカーシ産の布をまとい、耳飾りを着け、アガルと白檀を塗ったチャンダとスーリヤは、母の心に悲しみを与えつつ、引き立てられていく”

1054.

1054.

‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyanti candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ.

“清らかなカーシ産の布をまとい、耳飾りを着け、アガルと白檀を塗ったチャンダとスーリヤは、人々の心に悲しみを与えつつ、引き立てられていく”

1055.

1055.

‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyanti candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“肉汁の食事をとり、湯浴み係に体を洗われ、耳飾りを着け、アガルと白檀を塗ったチャンダとスーリヤは、唯一王の犠牲のために引き立てられていく”

1056.

1056.

‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyanti candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“肉汁の食事をとり、湯浴み係に体を洗われ、耳飾りを着け、アガルと白檀を塗ったチャンダとスーリヤは、母の心に悲しみを与えつつ、引き立てられていく”

1057.

1057.

‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyanti candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ.

“肉汁の食事をとり、湯浴み係に体を洗われ、耳飾りを着け、アガルと白檀を塗ったチャンダとスーリヤは、人々の心に悲しみを与えつつ、引き立てられていく”

1058.

1058.

‘‘Yassu pubbe hatthivaradhuragate, hatthīhi anuvajanti;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti.

“かつては優れた象の首に乗り、象たちを従えて進んだが、今日、チャンダとスーリヤの二人は徒歩で進んでいく”

1059.

1059.

‘‘Yassu [Pg.249] pubbe assavaradhuragate, assehi anuvajanti;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti.

“かつては優れた馬の首に乗り、馬たちを従えて進んだが、今日、チャンダとスーリヤの二人は徒歩で進んでいく”

1060.

1060.

‘‘Yassu pubbe rathavaradhuragate, rathehi anuvajanti;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti.

“かつては優れた車に乗り、車たちを従えて進んだが、今日、チャンダとスーリヤの二人は徒歩で進んでいく”

1061.

1061.

‘‘Yehissu pubbe nīyiṃsu, tapanīyakappanehi turaṅgehi;

Tyajja candasūriyā, ubhova pattikā yanti’’.

“かつては黄金の馬具をつけた馬たちに引かれて進んだが、今日、チャンダとスーリヤの二人は徒歩で進んでいく”

1062.

1062.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi puttehi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四人の息子とともに犠牲を捧げている”

1063.

1063.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi kaññāhi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四人の娘とともに犠牲を捧げている”

1064.

1064.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi mahesīhi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四人の王妃とともに犠牲を捧げている”

1065.

1065.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi gahapatīhi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四人の長者とともに犠牲を捧げている”

1066.

1066.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbe pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi hatthīhi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四頭の象とともに犠牲を捧げている”

1067.

1067.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi assehi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四頭の馬とともに犠牲を捧げている”

1068.

1068.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho catūhi usabhehi.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、四頭の雄牛とともに犠牲を捧げている”

1069.

1069.

‘‘Yadi sakuṇi maṃsamicchasi, ḍayassu pubbena pupphavatiyā;

Yajatettha ekarājā, sammūḷho sabbacatukkena’’.

“鳥よ、もし肉が欲しいなら、プッパーヴァティーの上空を飛べ。ここで唯一王が、惑わされて、すべてを四つずつの供物として犠牲を捧げている”

1070.

1070.

‘‘Ayamassa pāsādo, idaṃ antepuraṃ suramaṇīyaṃ ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これが彼の宮殿であり、これが極めて麗しい後宮である。しかし今、四人の王子たちは殺されるために引き立てられたのだ”

1071.

1071.

‘‘Idamassa kūṭāgāraṃ, sovaṇṇaṃ pupphamalyavikiṇṇaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼の尖塔屋です。黄金で作られ、花や花輪が撒き散らされています。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1072.

1072.

‘‘Idamassa [Pg.250] uyyānaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼の遊園であり、一年中いつでも花が咲き乱れ、喜ばしい場所です。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1073.

1073.

‘‘Idamassa asokavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼の無憂樹（アショーカ）の森であり、一年中いつでも花が咲き乱れ、喜ばしい場所です。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1074.

1074.

‘‘Idamassa kaṇikāravanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼のカニカーラ（金色の花が咲く木）の森であり、一年中いつでも花が咲き乱れ、喜ばしい場所です。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1075.

1075.

‘‘Idamassa pāṭalivanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼のパータリ（喇叭花）の森であり、一年中いつでも花が咲き乱れ、喜ばしい場所です。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1076.

1076.

‘‘Idamassa ambavanaṃ, supupphitaṃ sabbakālikaṃ rammaṃ;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼のマンゴーの森であり、一年中いつでも花が咲き乱れ、喜ばしい場所です。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1077.

1077.

‘‘Ayamassa pokkharaṇī, sañchannā padumapuṇḍarīkehi;

Nāvā ca sovaṇṇavikatā, pupphavalliyā cittā suramaṇīyā;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā’’.

“これは彼の蓮池であり、紅蓮や白蓮で覆われています。黄金で作られた舟は、花の蔓で美しく飾られ、この上なく楽しいものです。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1078.

1078.

‘‘Idamassa hatthiratanaṃ, erāvaṇo gajo balī dantī;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼の象宝であり、強力な牙を持つ象、エーラーヴァナです。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1079.

1079.

‘‘Idamassa assaratanaṃ, ekakhūro asso;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼の馬宝であり、一蹄の馬です。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1080.

1080.

‘‘Ayamassa assaratho, sāḷiya nigghoso subho ratanavicitto;

Yatthassu ayyaputtā, sobhiṃsu nandane viya devā;

Tedāni ayyaputtā, cattāro vadhāya ninnītā.

“これは彼の馬車であり、走行音は心地よく、美しく、宝玉で飾られています。かつてそこで王子たちは、ナンダナ園の神々のように輝いていました。王子たちよ、今やその四人は殺害のために連れ去られてしまいました。”

1081.

1081.

‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarehi, candanamudukagattehi ;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi puttehi.

“栴檀のように滑らかな肌を持ち、等しく黄金色に輝く美しい四人の息子たちを（供物として）、どうして王は迷いの中に、犠牲の祭祀を行うことができるのでしょうか。”

1082.

1082.

‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarāhi, candanamudukagattāhi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi kaññāhi.

“栴檀のように滑らかな肌を持ち、等しく黄金色に輝く美しい四人の乙女たちを（供物として）、どうして王は迷いの中に、犠牲の祭祀を行うことができるのでしょうか。”

1083.

1083.

‘‘Kathaṃ [Pg.251] nāma sāmasamasundarāhi, candanamudukagattāhi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi mahesīhi.

“栴檀のように滑らかな肌を持ち、等しく黄金色に輝く美しい四人の王妃たちを（供物として）、どうして王は迷いの中に、犠牲の祭祀を行うことができるのでしょうか。”

1084.

1084.

‘‘Kathaṃ nāma sāmasamasundarehi, candanamudukagattehi;

Rājā yajissate yaññaṃ, sammūḷho catūhi gahapatīhi.

“栴檀のように滑らかな肌を持ち、等しく黄金色に輝く美しい四人の長者たちを（供物として）、どうして王は迷いの中に、犠牲の祭祀を行うことができるのでしょうか。”

1085.

1085.

‘‘Yathā honti gāmanigamā, suññā amanussakā brahāraññā;

Tathā hessati pupphavatiyā, yiṭṭhesu candasūriyesu’’.

“村々や町々が空虚になり、人が住まなくなり、広大な荒野となるように、チャンダとスーリヤが犠牲として捧げられたとき、プッパヴァティーの都もそのようになるでしょう。”

1086.

1086.

‘‘Ummattikā bhavissāmi, bhūnahatā paṃsunā ca parikiṇṇā;

Sace candavaraṃ hanti, pāṇā me deva rujjhanti.

“私は狂乱し、胎児を殺された者のようになり、埃まみれになるでしょう。王よ、もし優れたチャンダが殺されるならば、私の命も絶えてしまいます。”

1087.

1087.

‘‘Ummattikā bhavissāmi, bhūnahatā paṃsunā ca parikiṇṇā;

Sace sūriyavaraṃ hanti, pāṇā me deva rujjhanti’’.

“私は狂乱し、胎児を殺された者のようになり、埃まみれになるでしょう。王よ、もし優れたスーリヤが殺されるならば、私の命も絶えてしまいます。”

1088.

1088.

‘‘Kiṃ nu mā na ramāpeyyuṃ, aññamaññaṃ piyaṃvadā;

Ghaṭṭikā uparikkhī ca, pokkharaṇī ca bhārikā ;

Candasūriyesu naccantiyo, samā tāsaṃ na vijjati’’.

“互いに愛想よく語り合い、ガッティカー遊びやウパリッキー遊びに興じ、あるいは広々とした池で遊ぶ彼女たちが、どうして私を喜ばせないことがありましょうか。チャンダとスーリヤの前で踊る彼女たちに匹敵する者は、他にはいません。”

1089.

1089.

‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava mātā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, candamhi vadhāya ninnīte.

“カンダハーラよ、私のこの心の悲しみを、あなたの母が被るように。チャンダが殺害のために連れ去られたときの、私のこの心の悲しみを。”

1090.

1090.

‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava mātā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, sūriyamhi vadhāya ninnīte.

“カンダハーラよ、私のこの心の悲しみを、あなたの母が被るように。スーリヤが殺害のために連れ去られたときの、私のこの心の悲しみを。”

1091.

1091.

‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, candamhi vadhāya ninnīte.

“カンダハーラよ、私のこの心の悲しみを、あなたの妻が被るように。チャンダが殺害のために連れ去られたときの、私のこの心の悲しみを。”

1092.

1092.

‘‘Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, sūriyamhi vadhāya ninnīte.

“カンダハーラよ、私のこの心の悲しみを、あなたの妻が被るように。スーリヤが殺害のために連れ去られたときの、私のこの心の悲しみを。”

1093.

1093.

‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava mātā;

Yo ghātesi kumāre, adūsake sīhasaṅkāse.

“カンダハーラよ、あなたの母が息子にも夫にも二度と会えませんように。罪もなく、獅子のように雄々しい王子たちを殺した者の母が。”

1094.

1094.

‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava mātā;

Yo ghātesi kumāre, apekkhite sabbalokassa.

“カンダハーラよ、あなたの母が息子にも夫にも二度と会えませんように。全世界の人々から期待されていた王子たちを殺した者の母が。”

1095.

1095.

‘‘Mā [Pg.252] ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo ghātesi kumāre, adūsake sīhasaṅkāse.

“カンダハーラよ、あなたの妻が息子にも夫にも二度と会えませんように。罪もなく、獅子のように雄々しい王子たちを殺した者の妻が。”

1096.

1096.

‘‘Mā ca putte mā ca patiṃ, addakkhi khaṇḍahāla tava jāyā;

Yo ghātesi kumāre, apekkhite sabbalokassa’’.

“カンダハーラよ、あなたの妻が息子にも夫にも二度と会えませんように。全世界の人々から期待されていた王子たちを殺した者の妻が。”

1097.

1097.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthī asse ca pālema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。足枷をはめられたとしても、私たちは象や馬の世話をいたします。”

1098.

1098.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, hatthichakaṇāni ujjhema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。足枷をはめられたとしても、私たちは象の糞を掃除いたします。”

1099.

1099.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Api nigaḷabandhakāpi, assachakaṇāni ujjhema.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。足枷をはめられたとしても、私たちは馬の糞を掃除いたします。”

1100.

1100.

‘‘Mā no deva avadhi, dāse no dehi khaṇḍahālassa;

Yassa honti tava kāmā, api raṭṭhā pabbājitā;

Bhikkhācariyaṃ carissāma.

“王よ、私たちを殺さないでください。私たちをカンダハーラの奴隷として与えてください。あなたが望むままに、国から追放してください。私たちは乞食として遍歴いたします。”

1101.

1101.

‘‘Dibbaṃ deva upayācanti, puttatthikāpi daliddā;

Paṭibhānānipi hitvā, putte na labhanti ekaccā.

“貧しい人々もまた、子を求めて天の神に祈ります。しかし、ある人々は供物を捧げても、子を得ることができません。”

1102.

1102.

‘‘Āsīsikāni karonti, puttā no jāyantu tato paputtā ;

Atha no akāraṇasmā, yaññatthāya deva ghātesi.

“彼らは‘私たちに子が生まれますように、そして孫たちが生まれますように’と祈願します。しかるに大王よ、あなたは理由もなく、祭祀のために（子らを）殺そうとしています。”

1103.

1103.

‘‘Upayācitakena puttaṃ labhanti, mā tāta no aghātesi;

Mā kicchāladdhakehi puttehi, yajittho imaṃ yaññaṃ.

“祈願によって得られた息子なのです。父上、私たちを殺さないでください。苦労して得た息子たちを、この祭祀で供え物にしないでください。”

1104.

1104.

‘‘Upayācitakena puttaṃ labhanti, mā tāta no aghātesi;

Mā kapaṇaladdhakehi puttehi, ammāya no vippavāsesi’’.

“祈願によって得られた息子なのです。父上、私たちを殺さないでください。やっとの思いで得た息子たちを、母上から引き離さないでください。”

1105.

1105.

‘‘Bahudukkhā posiya candaṃ, amma tuvaṃ jīyase puttaṃ;

Vandāmi kho te pāde, labhataṃ tāto paralokaṃ.

“母上、あなたは多大なる苦労をして息子チャンダーを育てましたが、今、息子を失おうとしています。私はあなたの足元に礼拝します。父上が来世（の果報）を得られますように。”

1106.

1106.

‘‘Handa ca maṃ upaguyha, pāde te amma vandituṃ dehi;

Gacchāmi dāni pavāsaṃ, yaññatthāya ekarājassa.

“さあ、母上、私を抱きしめてください。あなたの足元に礼拝させてください。私は今、一国の王の祭祀のために、死地へと赴きます。”

1107.

1107.

‘‘Handa [Pg.253] ca maṃ upaguyha, pāde te amma vandituṃ dehi;

Gacchāmi dāni pavāsaṃ, mātu katvā hadayasokaṃ.

“さあ、母上、私を抱きしめてください。あなたの足元に礼拝させてください。私は今、母の心に悲しみを与えて、死地へと赴きます。”

1108.

1108.

Handa ca maṃ upaguyha, pāde te amma vandituṃ dehi;

Gacchāmi dāni pavāsaṃ, janassa katvā hadayasokaṃ’’.

“さあ、母上、私を抱きしめてください。あなたの足元に礼拝させてください。私は今、人々に心の悲しみを与えて、死地へと赴きます。”

1109.

1109.

‘‘Handa ca padumapattānaṃ, moḷiṃ bandhassu gotamiputta;

Campakadalamissāyo, esā te porāṇikā pakati.

“さあ、ゴータミーの息子よ、蓮の花びらの冠を締めなさい。チャンパカの葉を交えたそれは、あなたの古くからの装いです。”

1110.

1110.

‘‘Handa ca vilepanaṃ te, pacchimakaṃ candanaṃ vilimpassu;

Yehi ca suvilitto, sobhasi rājaparisāyaṃ.

“さあ、これが最後の塗香です。栴檀を塗りなさい。それを美しく塗れば、あなたは王の集いの中で輝くでしょう。”

1111.

1111.

‘‘Handa ca mudukāni vatthāni, pacchimakaṃ kāsikaṃ nivāsehi;

Yehi ca sunivattho, sobhasi rājaparisāyaṃ.

“さあ、柔らかな衣を。最後のカシ産の衣をまといなさい。それを美しくまとえば、あなたは王の集いの中で輝くでしょう。”

1112.

1112.

‘‘Muttāmaṇikanakavibhūsitāni, gaṇhassu hatthābharaṇāni;

Yehi ca hatthābharaṇehi, sobhasi rājaparisāyaṃ’’.

“真珠や宝石、金で飾られた腕輪を手に取りなさい。それらの腕輪をつければ、あなたは王の集いの中で輝くでしょう。”

1113.

1113.

‘‘Na hi nūnāyaṃ raṭṭhapālo, bhūmipati janapadassa dāyādo;

Lokissaro mahanto, putte snehaṃ janayati’’.

“この国の守護者であり、王土の継承者であり、偉大なる世界の主であるこの王には、息子への慈しみというものが全くないのでしょう。”

1114.

1114.

‘‘Mayhampi piyā puttā, attā ca piyo tumhe ca bhariyāyo;

Saggañca patthayāno, tenāhaṃ ghātayissāmi’’.

“私にとっても息子たちは愛おしい。自分自身も愛おしく、妻であるお前たちも愛おしい。しかし、天界を希求するがゆえに、私は（息子を）殺すのである。”

1115.

1115.

‘‘Maṃ paṭhamaṃ ghātehi, mā me hadayaṃ dukkhaṃ phālesi;

Alaṅkato sundarako, putto deva tava sukhumālo.

“王よ、まず私を殺してください。私の心が悲しみで裂けることのないように。飾りをつけた麗しい、あなたの息子、柔和なあの子を（殺さないでください）。”

1116.

1116.

‘‘Handayya maṃ hanassu, paraloke candakena hessāmi;

Puññaṃ karassu vipulaṃ, vicarāma ubhopi paraloke’’.

“さあ、私を殺してください。来世でチャンダーと共にいましょう。広大な功徳を積み、二人で来世を歩みましょう。”

1117.

1117.

‘‘Mā tvaṃ cande rucci maraṇaṃ, bahukā tava devarā visālakkhi;

Te taṃ ramayissanti, yiṭṭhasmiṃ gotamiputte’’.

“チャンダーよ、死を望んではならない。お前には多くの義弟たちがいる。ゴータミーの息子が供えられたとき、彼らがお前を楽しませるだろう。”

1118.

1118.

‘‘Evaṃ vutte candā attānaṃ, hanti hatthatalakehi’’;

‘‘Alamettha jīvitena, pissāmi visaṃ marissāmi.

このように言われて、チャンダーは手のひらで自分を打ち、“生きることはもうたくさん。毒を飲んで死にましょう”と言った。

1119.

1119.

‘‘Na [Pg.254] hi nūnimassa rañño, mittāmaccā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, mā ghātayi orase putte.

“この王には、真の友や親しい大臣はいないのでしょうか。王に‘自分の息子を殺してはならない’と言う者はいないのでしょうか。”

1120.

1120.

‘‘Na hi nūnimassa rañño, ñātī mittā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, mā ghātayi atraje putte.

“この王には、親族も真の友もいないのでしょうか。王に‘自分の腹を痛めた息子を殺してはならない’と言う者はいないのでしょうか。”

1121.

1121.

‘‘Ime tepi mayhaṃ puttā, guṇino kāyūradhārino rāja;

Tehipi yajassu yaññaṃ, atha muñcatu gotamiputte.

“王よ、腕輪をつけた徳あるこれらの息子たちも私の（産んだ）子です。彼らで祭祀を行い、ゴータミーの息子を解き放ってください。”

1122.

1122.

‘‘Bilasataṃ maṃ katvāna, yajassu sattadhā mahārāja;

Mā jeṭṭhaputtamavadhi, adūsakaṃ sīhasaṅkāsaṃ.

“大王よ、私を百に切り刻み、七つの供え物にしてください。罪もなく、獅子のような長男を殺さないでください。”

1123.

1123.

‘‘Bilasataṃ maṃ katvāna, yajassu sattadhā mahārāja;

Mā jeṭṭhaputtamavadhi, apekkhitaṃ sabbalokassa’’.

“大王よ、私を百に切り刻み、七つの供え物にしてください。世のすべての人に慕われている長男を殺さないでください。”

1124.

1124.

‘‘Bahukā tava dinnābharaṇā, uccāvacā subhaṇitamhi;

Muttāmaṇiveḷuriyā, etaṃ te pacchimakaṃ dānaṃ’’.

“お前に与えられた多くの装身具、美しい言葉で語られた数々の品、真珠、宝石、瑠璃。これがあなたへの最後の贈り物です。”

1125.

1125.

‘‘Yesaṃ pubbe khandhesu, phullā mālāguṇā vivattiṃsu;

Tesajjapi sunisito, nettiṃso vivattissati khandhesu.

“かつてその首に、咲き誇る花輪がかけられていた者たち。その同じ首に、今日、鋭く研ぎ澄まされた剣が振り下ろされようとしています。”

1126.

1126.

‘‘Yesaṃ pubbe khandhesu, cittā mālāguṇā vivattiṃsu;

Tesajjapi sunisito, nettiṃso vivattissati khandhesu.

“かつてその首に、色とりどりの花輪がかけられていた者たち。その同じ首に、今日、鋭く研ぎ澄まされた剣が振り下ろされようとしています。”

1127.

1127.

‘‘Aciraṃ vata nettiṃso, vivattissati rājaputtānaṃ khandhesu;

Atha mama hadayaṃ na phalati, tāva daḷhabandhañca me āsi.

“間もなく、王子たちの首に剣が振り下ろされるでしょう。それでも私の心が裂けないのは、それほどまでに（私の心は）固く縛られていたからです。”

1128.

1128.

‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“カシ産の清らかな衣をまとい、耳飾りをつけ、沈香や栴檀を塗ったチャンダーとスリヤよ。一国の王の祭祀のために出陣せよ。”

1129.

1129.

‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“カシ産の清らかな衣をまとい、耳飾りをつけ、沈香や栴檀を塗ったチャンダーとスリヤよ。母の心に悲しみを与えて出陣せよ。”

1130.

1130.

‘‘Kāsikasucivatthadharā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ.

“カシ産の清らかな衣をまとい、耳飾りをつけ、沈香や栴檀を塗ったチャンダーとスリヤよ。人々の心に悲しみを与えて出陣せよ。”

1131.

1131.

‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, yaññatthāya ekarājassa.

“肉の汁の食事を与えられ、湯浴み師に体を洗われ、耳飾りをつけ、沈香と白檀の香膏を塗られたチャンダとスーリヤよ、独裁王の供犠のために出て行きなさい。”

1132.

1132.

‘‘Maṃsarasabhojanā [Pg.255] nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, mātu katvā hadayasokaṃ.

“肉の汁の食事を与えられ、湯浴み師に体を洗われ、耳飾りをつけ、沈香と白檀の香膏を塗られたチャンダとスーリヤよ、母の心に悲しみを生じさせて、出て行きなさい。”

1133.

1133.

‘‘Maṃsarasabhojanā nhāpakasunhāpitā, kuṇḍalino agalucandanavilittā;

Niyyātha candasūriyā, janassa katvā hadayasokaṃ’’.

“肉の汁の食事を与えられ、湯浴み師に体を洗われ、耳飾りをつけ、沈香と白檀の香膏を塗られたチャンダとスーリヤよ、人々の心に悲しみを生じさせて、出て行きなさい。”

1134.

1134.

‘‘Sabbasmiṃ upakkhaṭasmiṃ, nisīdite candasmiṃ yaññatthāya;

Pañcālarājadhītā pañjalikā, sabbaparisāya samanupariyāyi.

“すべてが準備され、チャンダが供犠のために座らされたとき、パンチャーラ王の娘（チャンダの妻）は合掌し、全会衆の周りを巡った。”

1135.

1135.

‘‘Yena saccena khaṇḍahālo, pāpakammaṃ karoti dummedho;

Etena saccavajjena, samaṅginī sāmikena homi.

“愚かなカンダハーラが悪業をなしているという、この真実によって、この真実の言葉によって、私が夫と再び共にいられますように。”

1136.

1136.

‘‘Ye idhatthi amanussā, yāni ca yakkhabhūtabhabyāni;

Karontu me veyyāvaṭikaṃ, samaṅginī sāmikena homi.

“ここにいる非人（神霊）たち、夜叉や鬼神や存在するものたちよ。私のために尽力してください。私が夫と再び共にいられますように。”

1137.

1137.

‘‘Yā devatā idhāgatā, yāni ca yakkhabhūtabhabyāni;

Saraṇesiniṃ anāthaṃ tāyatha maṃ, yācāmahaṃ patimāhaṃ ajeyaṃ’’.

“ここに来られた諸天、夜叉や鬼神や存在するものたちよ。帰依を求め、頼るもののない私を救ってください。私は無敵の夫を乞い願います。”

1138.

1138.

‘‘Taṃ sutvā amanusso, ayokūṭaṃ paribbhametvāna;

Bhayamassa janayanto, rājānaṃ idamavoca.

“それを聞き、非人（帝釈天）は鉄槌を振り回し、王に恐怖を与えながら、このように言った。”

1139.

1139.

‘‘Bujjhassu kho rājakali, mā tāhaṃ matthakaṃ nitāḷesiṃ ;

Mā jeṭṭhaputtamavadhi, adūsakaṃ sīhasaṅkāsaṃ.

“不幸を招く王よ、目を覚ませ。お前の頭を叩き割らせるな。罪がなく、獅子のように雄々しい長男を殺してはならない。”

1140.

1140.

‘‘Ko te diṭṭho rājakali, puttabhariyāyo haññamānāyo ;

Seṭṭhi ca gahapatayo, adūsakā saggakāmā hi.

“不幸を招く王よ、王子や妻たちが殺されるのを誰が見たというのか。長者や居士たちは罪がなく、天を望んでいる者たちである。”

1141.

1141.

‘‘Taṃ sutvā khaṇḍahālo, rājā ca abbhutamidaṃ disvāna;

Sabbesaṃ bandhanāni mocesuṃ, yathā taṃ anupaghātaṃ.

“それを聞き、王とカンダハーラはこの驚くべき光景を見て、すべての人々の束縛を解き、彼らを無傷のまま解放した。”

1142.

1142.

‘‘Sabbesu [Pg.256] vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Sabbe ekekaleḍḍukamadaṃsu, esa vadho khaṇḍahālassa’’.

“皆が解放されたとき、そこに集まっていたすべての人々は、一人一人が石を投げつけた。これがカンダハーラへの殺害（処罰）であった。”

1143.

1143.

‘‘Sabbe paviṭṭhā nirayaṃ, yathā taṃ pāpakaṃ karitvāna;

Na hi pāpakammaṃ katvā, labbhā sugatiṃ ito gantuṃ’’.

“そのような悪業をなした彼らは皆、地獄に落ちた。悪業をなして、ここから善趣（天界）へ行くことは決してできないからである。”

1144.

1144.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā rājaparisā ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた王の会衆は、チャンダに灌頂を施した。”

1145.

1145.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā rājakaññāyo ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた王女たちは、チャンダに灌頂を施した。”

1146.

1146.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā devaparisā ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた天の会衆は、チャンダに灌頂を施した。”

1147.

1147.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Candaṃ abhisiñciṃsu, samāgatā devakaññāyo ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた天女たちは、チャンダに灌頂を施した。”

1148.

1148.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā rājaparisā ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた王の会衆は、歓喜して衣を投げた。”

1149.

1149.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā rājakaññāyo ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた王女たちは、歓喜して衣を投げた。”

1150.

1150.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā devaparisā ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた天の会衆は、歓喜して衣を投げた。”

1151.

1151.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, ye tattha samāgatā tadā āsuṃ;

Celukkhepamakaruṃ, samāgatā devakaññāyo ca.

“すべての者が解放されたとき、そこに集まっていた天女たちは、歓喜して衣を投げた。”

1152.

1152.

‘‘Sabbesu vippamuttesu, bahū ānanditā ahuṃ ;

Nandiṃ pavesi nagaraṃ, bandhanā mokkho aghositthā’’ti.

“すべての者が解放されたとき、多くの人々が歓喜した。喜びが町に広がり、束縛からの解放が宣言された。”

Candakumārajātakaṃ sattamaṃ.

“チャンダクマーラ本生譚（第七）”

545. Mahānāradakassapajātakaṃ (8)

545. “マハーナーラダカッサパ本生譚（第八）”

1153.

1153.

‘‘Ahu [Pg.257] rājā videhānaṃ, aṅgati nāma khattiyo;

Pahūtayoggo dhanimā, anantabalaporiso.

“ヴィデーハ国に、アンガティという名の刹帝利の王がいた。彼は多くの車馬と富を持ち、無限の軍隊と人員を擁していた。”

1154.

1154.

So ca pannarasiṃ rattiṃ, purimayāme anāgate;

Cātumāsā komudiyā, amacce sannipātayi.

“彼は十五夜の夜、最初の見張りの時間が来る前に、四ヶ月目のコムディ（月光）の祭りの日に、大臣たちを招集した。”

1155.

1155.

‘‘Paṇḍite sutasampanne, mitapubbe vicakkhaṇe;

Vijayañca sunāmañca, senāpatiṃ alātakaṃ.

“賢明で博識であり、礼儀正しく聡明な、ヴィジャヤ、スナーマ、そして将軍アラータカ（を招集した）。”

1156.

1156.

‘‘Tamanupucchi vedeho, ‘‘paccekaṃ brūtha saṃ ruciṃ;

Cātumāsā komudajja, juṇhaṃ byapahataṃ tamaṃ;

Kāyajja ratiyā rattiṃ, viharemu imaṃ utuṃ’’.

“ヴィデーハ王は彼らに尋ねた。‘各々、自分の好みを言いなさい。今日は四ヶ月目のコムディの日、月光が闇を払いのけている。今日、私たちはどのような楽しみでこの季節の夜を過ごすべきだろうか。’”

1157.

1157.

‘‘Tato senāpati rañño, alāto etadabravi;

‘‘Haṭṭhaṃ yoggaṃ balaṃ sabbaṃ, senaṃ sannāhayāmase.

“そこで王の将軍アラータカがこのように言った。‘意気揚々とした乗り物とすべての兵力、軍勢を武装させましょう。’”

1158.

1158.

‘‘Niyyāma deva yuddhāya, anantabalaporisā;

Ye te vasaṃ na āyanti, vasaṃ upanayāmase ;

Esā mayhaṃ sakā diṭṭhi, ajitaṃ ojināmase.

“‘王よ、無限の軍勢を率いて戦争に出かけましょう。あなたの支配に従わない者たちを服従させましょう。これが私の意見です。未征服の者を征服しましょう。’”

1159.

1159.

Alātassa vaco sutvā, sunāmo etadabravi;

‘‘Sabbe tuyhaṃ mahārāja, amittā vasamāgatā.

アラータの言葉を聞いて、スナーマがこう言いました。“大王よ、あなたの敵はすべて、あなたの支配下に入りました。”

1160.

1160.

‘‘Nikkhittasatthā paccatthā, nivātamanuvattare;

Uttamo ussavo ajja, na yuddhaṃ mama ruccati.

“敵対者たちは武器を置き、謙虚に従っています。今日は最高の祭りの日です。私には戦いは好ましくありません。”

1161.

1161.

‘‘Annapānañca khajjañca, khippaṃ abhiharantu te;

Ramassu deva kāmehi, naccagīte suvādite’’.

“彼らに食べ物や飲み物、軽食を早く持ってこさせましょう。天（大王）よ、愛欲のままに、踊りや歌や巧みな演奏を楽しみください。”

1162.

1162.

Sunāmassa vaco sutvā, vijayo etadabravi;

‘‘Sabbe kāmā mahārāja, niccaṃ tava mupaṭṭhitā.

スナーマの言葉を聞いて、ヴィジャヤがこう言いました。“大王よ、あらゆる愛欲の楽しみは、常にあなたに備わっています。”

1163.

1163.

‘‘Na hete dullabhā deva, tava kāmehi modituṃ;

Sadāpi kāmā sulabhā, netaṃ cittamataṃ mama.

“天よ、あなたの望むままに楽しむことは、決して得がたいことではありません。享楽はいつでも容易に得られますが、それは私の心にかなうものではありません。”

1164.

1164.

‘‘Samaṇaṃ [Pg.258] brāhmaṇaṃ vāpi, upāsemu bahussutaṃ;

Yo najja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise’’.

“多聞（博識）な沙門あるいは婆羅門に仕えましょう。その方は、今日、戒律についての疑念を除いてくれる、義（意味）と法（真理）を知る聖者であるはずです。”

1165.

1165.

Vijayassa vaco sutvā, rājā aṅgati mabravi;

‘‘Yathā vijayo bhaṇati, mayhampetaṃva ruccati.

ヴィジャヤの言葉を聞いて、アンガティ王は言いました。“ヴィジャヤが言うように、私もまたそれが好ましいと思う。”

1166.

1166.

‘‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vāpi, upāsemu bahussutaṃ;

Yo najja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise.

“多聞な沙門あるいは婆羅門に仕えましょう。その方は、今日、戒律についての疑念を除いてくれる、義と法を知る聖者であるはずです。”

1167.

1167.

‘‘Sabbeva santā karotha matiṃ, kaṃ upāsemu paṇḍitaṃ;

Yo najja vinaye kaṅkhaṃ, atthadhammavidū ise’’.

“皆で心を静めて考えを出し合いなさい。我々はどの賢者に仕えるべきか。その方は、今日、戒律についての疑念を除いてくれる、義と法を知る聖者であるはずだ。”

1168.

1168.

‘‘Vedehassa vaco sutvā, alāto etadabravi;

‘‘Atthāyaṃ migadāyasmiṃ, acelo dhīrasammato.

ヴェーデハ（王）の言葉を聞いて、アラータがこう言いました。“この鹿野苑（ミガダーヤ）に、賢者と称される無衣の行者（アチェーラ）がいます。”

1169.

1169.

‘‘Guṇo kassapagottāyaṃ, suto citrakathī gaṇī;

Taṃ deva payirupāsemu, so no kaṅkhaṃ vinessati’’.

“カッサパ姓のグナという者で、巧みな話術を持ち、多くの弟子を持つと聞き及んでいます。天よ、彼に仕えましょう。彼は私たちの疑念を解いてくれるでしょう。”

1170.

1170.

‘‘Alātassa vaco sutvā, rājā codesi sārathiṃ;

‘‘Migadāyaṃ gamissāma, yuttaṃ yānaṃ idhānaya’’.

アラータの言葉を聞いて、王は御者に命じました。“鹿野苑へ行く。整えられた乗り物をここへ持ってこい。”

1171.

1171.

Tassa yānaṃ ayojesuṃ, dantaṃ rūpiyapakkharaṃ ;

Sukkamaṭṭhaparivāraṃ, paṇḍaraṃ dosināmukhaṃ.

彼らは、象牙と銀の装飾が施された王の乗り物を整えました。それは白く滑らかな覆いがあり、満月の夜のように白く輝いていました。

1172.

1172.

‘‘Tatrāsuṃ kumudāyuttā, cattāro sindhavā hayā;

Anilūpamasamuppātā, sudantā soṇṇamālino.

“そこには、白い睡蓮のような四頭のシンドゥ産の馬が繋がれていました。風のように速く駆け出し、よく調教され、黄金の首飾りをつけていました。”

1173.

1173.

‘‘Setacchattaṃ setaratho, setassā setabījanī;

Vedeho sahamaccehi, niyyaṃ candova sobhati.

“白い傘、白い馬車、白い馬、白い払子。ヴェーデハ（王）は大臣たちを伴い、昇りゆく月のように輝いていました。”

1174.

1174.

‘‘Tamanuyāyiṃsu bahavo, indikhaggadharā balī;

Assapiṭṭhigatā vīrā, narā naravarādhipaṃ.

“多くの強者たちが、弓や剣を携えて彼に従いました。馬に乗った勇士たちが、人々の王（アンガティ王）に付き従いました。”

1175.

1175.

So muhuttaṃva yāyitvā, yānā oruyha khattiyo;

Vedeho sahamaccehi, pattī guṇamupāgami.

しばらくの間進み、王（クシャトリヤ）は乗り物から降りました。ヴェーデハは大臣たちとともに、歩いてグナのもとへ近づきました。

1176.

1176.

Yepi tattha tadā āsuṃ, brāhmaṇibbhā samāgatā;

Na te apanayī rājā, akataṃ bhūmimāgate.

その時そこに集まっていた婆羅門や富豪たちを、王は追い払うことをしませんでした。彼らが不相応な場所にいたとしても。

1177.

1177.

‘‘Tato [Pg.259] so mudukā bhisiyā, muducittakasanthate ;

Mudupaccatthate rājā, ekamantaṃ upāvisi.

“それから、王は柔らかいクッション、柔らかく模様の入った敷物、柔らかい覆いの上に、片脇に座りました。”

1178.

1178.

‘‘Nisajja rājā sammodi, kathaṃ sāraṇiyaṃ tato;

‘‘Kacci yāpaniyaṃ bhante, vātānamaviyaggatā.

“王は座ると、まず挨拶を交わし、それから親しみのある会話をしました。‘尊師よ、つつがなくお過ごしですか。風（病素）に乱れはありませんか。’”

1179.

1179.

‘‘Kacci akasirā vutti, labhasi piṇḍayāpanaṃ ;

Apābādho casi kacci, cakkhuṃ na parihāyati’’.

“托鉢での暮らしに不自由はありませんか。病はありませんか。視力が衰えることはありませんか。”

1180.

1180.

Taṃ guṇo paṭisammodi, vedehaṃ vinaye rataṃ;

‘‘Yāpanīyaṃ mahārāja, sabbametaṃ tadūbhayaṃ.

礼法を重んじるヴェーデハに、グナは挨拶を返しました。“大王よ、その二つのこと（健康と暮らし）については、すべてつつがありません。”

1181.

1181.

‘‘Kacci tuyhampi vedeha, paccantā na balīyare;

Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci te byādhayo natthi, sarīrassupatāpiyā’’.

“ヴェーデハよ、あなたの方もまた、辺境の敵に圧倒されてはいませんか。馬車や馬は健やかですか。乗り物はあなたを運んでいますか。あなたの体を苦しめる病はありませんか。”

1182.

1182.

Paṭisammodito rājā, tato pucchi anantarā;

Atthaṃ dhammañca ñāyañca, dhammakāmo rathesabho.

挨拶を返された王は、すぐさま尋ねました。法（真理）を愛する、車乗の王者は、義（利益）と法と道理について問いました。

1183.

1183.

‘‘Kathaṃ dhammaṃ care macco, mātāpitūsu kassapa;

Kathaṃ care ācariye, puttadāre kathaṃ care.

“カッサパよ、人は父母に対して、どのように法（正道）を実践すべきでしょうか。師に対して、あるいは妻子に対して、どのように振る舞うべきでしょうか。”

1184.

1184.

‘‘Kathaṃ careyya vuḍḍhesu, kathaṃ samaṇabrāhmaṇe;

Kathañca balakāyasmiṃ, kathaṃ janapade care.

“長老たちに対して、また沙門や婆羅門に対して、どのように振る舞うべきでしょうか。軍隊に対して、あるいは国内において、どのように法を実践すべきでしょうか。”

1185.

1185.

‘‘Kathaṃ dhammaṃ caritvāna, maccā gacchanti suggatiṃ;

Kathañceke adhammaṭṭhā, patanti nirayaṃ atho’’.

“どのような法を実践して、人は善き所（天界）へ行くのでしょうか。また、どのような不法に陥って、地獄へ堕ちるのでしょうか。”

1186.

1186.

‘‘Vedehassa vaco sutvā, kassapo etadabravi;

‘‘‘Suṇohi me mahārāja, saccaṃ avitathaṃ padaṃ.

ヴェーデハの言葉を聞いて、カッサパはこう言いました。“大王よ、私の言う、真実にして誤りのない言葉を聞きなさい。”

1187.

1187.

‘‘‘Natthi dhammacaritassa, phalaṃ kalyāṇapāpakaṃ;

Natthi deva paro loko, ko tato hi idhāgato.

“法を実践したとしても、善悪の報いなどというものはありません。天よ、来世（他世）など存在しません。あちらからこちらへ来た者が、誰かいるでしょうか。”

1188.

1188.

‘‘‘Natthi [Pg.260] deva pitaro vā, kuto mātā kuto pitā;

Natthi ācariyo nāma, adantaṃ ko damessati.

“天よ、父などおらず、母も父もどこにいましょうか。師などという名ばかりの者も存在しません。誰が、飼い慣らされていない者を飼い慣らすというのですか。”

1189.

1189.

‘‘‘Samatulyāni bhūtāni, natthi jeṭṭhāpacāyikā;

Natthi balaṃ vīriyaṃ vā, kuto uṭṭhānaporisaṃ;

Niyatāni hi bhūtāni, yathā goṭaviso tathā.

“生きとし生けるものは平等であり、敬うべき年長者などいない。力も精進もなく、どうして発起勇猛な人間の努力がありえようか。生きとし生けるものは運命づけられており、それはあたかも（投げられた）糸玉のようなものである。”

1190.

1190.

‘‘‘Laddheyyaṃ labhate macco, tattha dānaphalaṃ kuto;

Natthi dānaphalaṃ deva, avaso devavīriyo.

“人は得るべきものを得る。そこに布施の果報がどこにあろうか。王よ、布施の果報など存在しない。神々の力といえども、運命に対しては無力である。”

1191.

1191.

‘‘‘Bālehi dānaṃ paññattaṃ, paṇḍitehi paṭicchitaṃ;

Avasā denti dhīrānaṃ, bālā paṇḍitamānino.

“布施を定めたのは愚者であり、それを受け取るのは賢者である。愚者は自らを賢者とうぬぼれ、力の無い者が（力のある）賢者たちに与えるのである。”

1192.

1192.

‘‘‘Sattime sassatā kāyā, acchejjā avikopino;

Tejo pathavī āpo ca, vāyo sukhaṃ dukhañcime;

Jīve ca sattime kāyā, yesaṃ chettā na vijjati.

“これら七つの永遠なる要素があり、それらは切断されることも、損なわれることもない。地、水、火、風、そして苦と楽、および霊魂というこれら七つの要素は、何者も切断することはできない。”

1193.

1193.

‘‘‘Natthi hantā va chettā vā, haññe yevāpi koci naṃ;

Antareneva kāyānaṃ, satthāni vītivattare.

“殺す者も切断する者もおらず、また何者も殺されることはない。ただ、要素の集合体の間を武器が通り過ぎるだけである。”

1194.

1194.

‘‘‘Yo cāpi siramādāya, paresaṃ nisitāsinā;

Na so chindati te kāye, tattha pāpaphalaṃ kuto.

“たとえ鋭い剣で他人の首を切り落としたとしても、彼はそれらの要素を切断したわけではない。そこに罪の報いがどこにあろうか。”

1195.

1195.

‘‘‘Cullāsītimahākappe, sabbe sujjhanti saṃsaraṃ;

Anāgate tamhi kāle, saññatopi na sujjhati.

“八十四万大劫を経て、すべての者は輪廻の果てに清められる。その時が来るまでは、たとえ自制したとしても清められることはない。”

1196.

1196.

‘‘‘Caritvāpi bahuṃ bhadraṃ, neva sujjhantināgate;

Pāpañcepi bahuṃ katvā, taṃ khaṇaṃ nātivattare.

“多くの善行を積んだとしても、将来（定められた時が来る前）に清められることは決してない。また、たとえ多くの悪行をなしたとしても、その定められた瞬間を超えることはない。”

1197.

1197.

‘‘‘Anupubbena no suddhi, kappānaṃ cullasītiyā;

Niyatiṃ nātivattāma, velantamiva sāgaro’’’.

“我々の清浄は、八十四劫という順序によるものである。大海が海岸線を越えないように、我々が運命を超えることはないのである。”

1198.

1198.

Kassapassa vaco sutvā, alāto etadabravi;

‘‘Yathā bhadanto bhaṇati, mayhampetaṃva ruccati.

カッサパの言葉を聞いて、アラータはこう言った。“尊師がおっしゃる通り、私もそのように思います。”

1199.

1199.

‘‘Ahampi purimaṃ jātiṃ, sare saṃsaritattano;

Piṅgalo nāmahaṃ āsiṃ, luddo goghātako pure.

“私もまた、自らの過去生を思い出します。以前、私はピンガラという名の残忍な牛の屠殺者でした。”

1200.

1200.

‘‘Bārāṇasiyaṃ [Pg.261] phītāyaṃ, bahuṃ pāpaṃ kataṃ mayā;

Bahū mayā hatā pāṇā, mahiṃsā sūkarā ajā.

“栄華を極めたバーラーナシーにおいて、私は多くの悪行を重ねました。多くの水牛や豚や山羊を殺しました。”

1201.

1201.

‘‘Tato cuto idha jāto, iddhe senāpatīkule;

Natthi nūna phalaṃ pāpaṃ, yohaṃ na nirayaṃ gato.

“そこから死んでここに生まれ、勢力ある将軍の家に生まれました。地獄に落ちなかった私を見るに、悪行の報いなど決してありません。”

1202.

1202.

Athettha bījako nāma, dāso āsi paṭaccarī ;

Uposathaṃ upavasanto, guṇasantikupāgami.

さて、そこにビージャカという名の、ぼろをまとった奴隷がいた。彼は布薩を守り、徳を求めて（王の）そばにいた。

1203.

1203.

Kassapassa vaco sutvā, alātassa ca bhāsitaṃ;

Passasanto muhuṃ uṇhaṃ, rudaṃ assūni vattayi.

カッサパの言葉とアラータの語ることを聞き、彼はたびたび熱い吐息をつき、泣いて涙を流した。

1204.

1204.

Tamanupucchi vedeho, ‘‘kimatthaṃ samma rodasi;

Kiṃ te sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, kiṃ maṃ vedesi vedanaṃ’’.

ヴィデーハ王は彼に問いかけた。“友よ、なぜ泣いているのか。何を聞き、何を見たのか。どのような苦しみを私に告げようとしているのか。”

1205.

1205.

Vedehassa vaco sutvā, bījako etadabravi;

‘‘Natthi me vedanā dukkhā, mahārāja suṇohi me.

ヴィデーハ王の言葉を聞いて、ビージャカはこう言った。“大王よ、私に身体的な苦しみはありません。私の言葉をお聞きください。”

1206.

1206.

‘‘Ahampi purimaṃ jātiṃ, sarāmi sukhamattano;

Sāketāhaṃ pure āsiṃ, bhāvaseṭṭhi guṇe rato.

“私もまた、自らの幸福であった過去生を思い出します。以前、私はサーケータにおいて、徳を愛するバーヴァセーッティ（長者）でした。”

1207.

1207.

‘‘Sammato brāhmaṇibbhānaṃ, saṃvibhāgarato suci;

Na cāpi pāpakaṃ kammaṃ, sarāmi katamattano.

“私はバラモンや富豪たちに敬われ、施しを喜び、清らかでした。自らがなした悪行を一つも思い出すことができません。”

1208.

1208.

‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, idha jāto duritthiyā;

Gabbhamhi kumbhadāsiyā, yato jāto suduggato.

“ヴィデーハ王よ、私はそこから死んで、ここでは卑しい女、水汲みの女奴隷の胎内に生まれました。生まれて以来、極めて貧しい境遇にあります。”

1209.

1209.

‘‘Evampi duggato santo, samacariyaṃ adhiṭṭhito;

Upaḍḍhabhāgaṃ bhattassa, dadāmi yo me icchati.

“このように貧しくあっても、私は正しい行いに励んでいます。食べ物の半分を、それを欲する者に与えています。”

1210.

1210.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, sadā upavasāmahaṃ;

Na cāpi bhūte hiṃsāmi, theyyañcāpi vivajjayiṃ.

“十四日、十五日には常に断食を守っています。生きものを傷つけることもなく、盗みも避けてきました。”

1211.

1211.

‘‘Sabbameva hi nūnetaṃ, suciṇṇaṃ bhavati nipphalaṃ;

Niratthaṃ maññidaṃ sīlaṃ, alāto bhāsatī yathā.

“しかし、これらすべての清らかな行いは無駄であるに違いありません。アラータが言うように、この戒律は無意味であると思われます。”

1212.

1212.

‘‘Kalimeva nūna gaṇhāmi, asippo dhuttako yathā;

Kaṭaṃ alāto gaṇhāti, kitavosikkhito yathā.

“熟練していない博打打ちが（負けの目である）カリを引くように、私は善行を積んでも不運を引いています。一方、アラータは（勝ちの目である）カタを手にする熟練した博打打ちのようです。”

1213.

1213.

‘‘Dvāraṃ [Pg.262] nappaṭipassāmi, yena gacchāmi suggatiṃ;

Tasmā rāja parodāmi, sutvā kassapabhāsitaṃ’’.

“善趣（天界）へ至る門が見えません。それゆえ、王よ、カッサパの言葉を聞いて、私は泣いているのです。”

1214.

1214.

Bījakassa vaco sutvā, rājā aṅgati mabravi;

‘‘Natthi dvāraṃ sugatiyā, niyatiṃ kaṅkha bījaka.

ビージャカの言葉を聞いて、アンガティ王は言った。“ビージャカよ、善趣への門など存在しない。ただ運命を待つがよい。”

1215.

1215.

‘‘Sukhaṃ vā yadi vā dukkhaṃ, niyatiyā kira labbhati;

Saṃsārasuddhi sabbesaṃ, mā turittho anāgate.

“幸福も苦痛も、運命によって得られるものだという。すべての者の輪廻による清浄を待ち、未来を急いではならない。”

1216.

1216.

‘‘Ahampi pubbe kalyāṇo, brāhmaṇibbhesu byāvaṭo ;

Vohāramanusāsanto, ratihīno tadantarā’’.

“私も以前は善に励み、バラモンや富豪たちのために尽力してきたが、その間、政務に携わりながらも喜びはなかった。”

1217.

1217.

‘‘Punapi bhante dakkhemu, saṅgati ce bhavissati’’;

Idaṃ vatvāna vedeho, paccagā sanivesanaṃ.

“尊師よ、またご縁があればお会いしましょう。”ヴィデーハ王はそう言って、自らの宮殿へと帰っていった。

1218.

1218.

Tato ratyā vivasāne, upaṭṭhānamhi aṅgati;

Amacce sannipātetvā, idaṃ vacanamabravi.

その後、夜が明けて拝謁の時になると、アンガティ王は大臣たちを召集して、次の言葉を述べた。

1219.

1219.

‘‘Candake me vimānasmiṃ, sadā kāme vidhentu me;

Mā upagacchuṃ atthesu, guyhappakāsiyesu ca.

“わがチャンダカ宮殿において、常に私に欲楽を供せよ。公私を問わず、諸々の秘め事や公の事柄のために、人々が私に近づくことのないようにせよ”

1220.

1220.

‘‘Vijayo ca sunāmo ca, senāpati alātako;

Ete atthe nisīdantu, vohārakusalā tayo’’.

“ヴィジャヤ、スナーマ、そして将軍アラータカ。これら裁判と政務に長けた三人が、それらの事柄に当たるがよい”

1221.

1221.

Idaṃ vatvāna vedeho, kāmeva bahumaññatha;

Na cāpi brāhmaṇibbhesu, atthe kismiñci byāvaṭo.

ヴェーデーハ王（アンガティ王）はこのように言って、ただ欲楽のみを重んじた。バラモンや長者たちのいかなる事柄に対しても、もはや関心を持つことはなかった。

1222.

1222.

Tato dvesattarattassa, vedehassatrajā piyā;

Rājakaññā rucā nāma, dhātimātaramabravi.

それから十四日が過ぎ、ヴェーデーハ王の愛娘であるルチャーという名の王女が、乳母に語りかけた。

1223.

1223.

‘Alaṅkarotha maṃ khippaṃ, sakhiyo cālaṅkarontu me;

Suve pannaraso dibyo, gacchaṃ issarasantike’.

“急いで私を飾り立ててください。友らも私を装いなさい。明日は神聖なる十五日（満月の日）です。父王の御もとへ参りましょう”

1224.

1224.

Tassā mālyaṃ abhihariṃsu, candanañca mahārahaṃ;

Maṇisaṅkhamuttāratanaṃ, nānāratte ca ambare.

人々は彼女のために、花環と高価な栴檀、宝石、貝、真珠、宝玉、そして様々に彩られた衣を運んできた。

1225.

1225.

Tañca [Pg.263] sovaṇṇaye pīṭhe, nisinnaṃ bahukitthiyo;

Parikiriya pasobhiṃsu, rucaṃ ruciravaṇṇiniṃ.

黄金の椅子に座った美しい容姿のルチャーを、多くの女たちが取り囲んで美しく飾り立てた。

1226.

1226.

Sā ca sakhimajjhagatā, sabbābharaṇabhūsitā;

Sateratā abbhamiva, candakaṃ pāvisī rucā.

友人たちに囲まれ、あらゆる装身具で身を飾ったルチャーは、雲の中の稲妻のように、チャンダカ宮殿へと入っていった。

1227.

1227.

Upasaṅkamitvā vedehaṃ, vanditvā vinaye rataṃ;

Suvaṇṇakhacite pīṭhe, ekamantaṃ upāvisi’’.

彼女はヴェーデーハ王に歩み寄り、（かつては）規律を重んじていた王に礼拝して、黄金の散りばめられた椅子の一端に座った。

1228.

1228.

Tañca disvāna vedeho, accharānaṃva saṅgamaṃ;

Rucaṃ sakhimajjhagataṃ, idaṃ vacanamabravi.

友人たちの中にいるルチャーが、あたかも天女の集いのように見えるのを見て、ヴェーデーハ王は次のように言った。

1229.

1229.

‘‘Kacci ramasi pāsāde, antopokkharaṇiṃ pati;

Kacci bahuvidhaṃ khajjaṃ, sadā abhiharanti te.

“宮殿の奥にある蓮池のほとりで、楽しく過ごしているか。おまえのために、常に多種多様な食べ物が運ばれているか”

1230.

1230.

‘‘Kacci bahuvidhaṃ mālyaṃ, ocinitvā kumāriyo;

Gharake karotha paccekaṃ, khiḍḍāratiratā muhuṃ.

“乙女たちは多種多様な花を摘んで、それぞれに小さな家を作り、しばしば遊びに興じているか”

1231.

1231.

‘‘Kena vā vikalaṃ tuyhaṃ, kiṃ khippaṃ āharantu te;

Manokarassu kuḍḍamukhī, api candasamamhipi’’.

“おまえに不足しているものは何か。何をすぐに持ってこさせようか。月のように美しい顔の娘よ、望むことがあれば言いなさい”

1232.

1232.

Vedehassa vaco sutvā, rucā pitaramabravi;

‘‘Sabbametaṃ mahārāja, labbhatissarasantike.

ヴェーデーハ王の言葉を聞いて、ルチャーは父に答えた。“大王様、それらすべては、主君であるあなたの御もとですでに得られております”

1233.

1233.

‘‘Suve pannaraso dibyo, sahassaṃ āharantu me;

Yathādinnañca dassāmi, dānaṃ sabbavanīsvahaṃ’’.

“明日は神聖なる十五日です。私に千金を与えてください。私はすべての困窮者たちに、これまで通り施しをしたいのです”

1234.

1234.

Rucāya vacanaṃ sutvā, rājā aṅgati mabravi;

‘‘Bahuṃ vināsitaṃ vittaṃ, niratthaṃ aphalaṃ tayā.

ルチャーの言葉を聞いて、アンガティ王は言った。“おまえによって、多くの富が無駄に、そして無益に費やされてきた”

1235.

1235.

‘‘Uposathe vasaṃ niccaṃ, annapānaṃ na bhuñjasi;

Niyatetaṃ abhuttabbaṃ, natthi puññaṃ abhuñjato’’.

“おまえは常にお布薩を守って飲食をしないが、それは決してなすべきことではない。食べない者に功徳などないのだ”

1236.

1236.

‘‘Bījakopi hi sutvāna, tadā kassapabhāsitaṃ;

Passasanto muhuṃ uṇhaṃ, rudaṃ assūni vattayi.

“あのときカッサパ（グナ）の言葉を聞いて、ビージャカもまた熱い溜息を何度もつき、涙を流して泣いていたではないか”

1237.

1237.

‘‘Yāva [Pg.264] ruce jīvamānā, mā bhattamapanāmayi;

Natthi bhadde paro loko, kiṃ niratthaṃ vihaññasi’’.

“ルチャーよ、生きている間は食事を抜いてはならぬ。幸いなる娘よ、来世など存在しないのだ。なぜ無益に自らを苦しめるのか”

1238.

1238.

Vedehassa vaco sutvā, rucā ruciravaṇṇinī;

Jānaṃ pubbāparaṃ dhammaṃ, pitaraṃ etadabravi.

ヴェーデーハ王の言葉を聞いて、美しい容姿のルチャーは、前世と来世の因果の道理を知りつつ、父にこのように言った。

1239.

1239.

‘‘Sutameva pure āsi, sakkhi diṭṭhamidaṃ mayā;

Bālūpasevī yo hoti, bālova samapajjatha.

“以前はただ聞いていただけでしたが、今は目の当たりにいたしました。愚者に従う者は、自らも愚者となるということを”

1240.

1240.

‘‘Mūḷho hi mūḷhamāgamma, bhiyyo mohaṃ nigacchati;

Patirūpaṃ alātena, bījakena ca muyhituṃ.

“迷える者が迷える者に近づけば、さらに深い迷いに陥ります。アラータカやビージャカが惑わされるのは、彼らにはふさわしいことです”

1241.

1241.

‘‘Tvañca devāsi sappañño, dhīro atthassa kovido;

Kathaṃ bālehi sadisaṃ, hīnadiṭṭhiṃ upāgami.

“王よ、あなたは賢明で、思慮深く、物事の道理に通じておられました。それなのに、いかにして愚者たちと同じような卑俗な見解に陥ってしまわれたのですか”

1242.

1242.

‘‘Sacepi saṃsārapathena sujjhati, niratthiyā pabbajjā guṇassa;

Kīṭova aggiṃ jalitaṃ apāpataṃ, upapajjati mohamūḷho naggabhāvaṃ.

“もし輪廻の道によってのみ清められるのであれば、グナの出家など無意味です。迷いに狂った者が裸になるのは、虫が燃え盛る火の中に飛び込むようなものです”

1243.

1243.

‘‘Saṃsārasuddhīti pure niviṭṭhā, kammaṃ vidūsenti bahū ajānaṃ ;

Pubbe kalī duggahitovaatthā, dummo ca yā balisā ambujova.

“‘輪廻によって清められる’という考えに囚われた多くの無知な人々は、自らの行為を汚してしまいます。それは悪いサイコロの目のようであり、あるいは魚が釣り針にかかるような、誤った執着なのです”

1244.

1244.

‘‘Upamaṃ te karissāmi, mahārāja tavatthiyā;

Upamāya midhekacce, atthaṃ jānanti paṇḍitā.

“大王様、あなたのために譬えを話しましょう。この世では、賢者は譬えによってその意味を理解するからです”

1245.

1245.

‘‘Vāṇijānaṃ yathā nāvā, appamāṇabharā garu;

Atibhāraṃ samādāya, aṇṇave avasīdati.

“商人の船が、計り知れない重荷を積んで重くなり、過度の積荷ゆえに大海に沈んでしまうように”

1246.

1246.

‘‘Evameva naro pāpaṃ, thokaṃ thokampi ācinaṃ;

Atibhāraṃ samādāya, niraye avasīdati.

“そのように人もまた、少しずつ悪行を積み重ね、その重すぎる荷を負って地獄へと沈んでいくのです”

1247.

1247.

‘‘Na tāva bhāro paripūro, alātassa mahīpati;

Ācināti ca taṃ pāpaṃ, yena gacchati duggatiṃ.

“王よ、アラータカの悪行の重荷はまだ満ちてはいません。しかし、彼は不幸な境遇へと赴くことになる、その悪行を積み重ねているのです”

1248.

1248.

‘‘Pubbevassa [Pg.265] kataṃ puññaṃ, alātassa mahīpati;

Tasseva deva nissando, yañceso labhate sukhaṃ.

“王よ、アラータカが以前になした功徳、その報いがあるからこそ、王よ、彼は今、幸福を得ているのです”

1249.

1249.

‘‘Khīyate cassa taṃ puññaṃ, tathā hi aguṇe rato;

Ujumaggaṃ avahāya, kummaggamanudhāvati.

“彼の功徳は尽き果てる。そのように不善を楽しみ、正しい道を捨てて、邪道を走り去るからである。”

1250.

1250.

‘‘Tulā yathā paggahitā, ohite tulamaṇḍale;

Unnameti tulāsīsaṃ, bhāre oropite sati.

“掲げられた秤（はかり）において、皿に重みが置かれたとき、一方の重荷が下ろされると（もう一方の）秤の頭が上がるように。”

1251.

1251.

‘‘Evameva naro puññaṃ, thokaṃ thokampi ācinaṃ;

Saggātimāno dāsova, bījako sātave rato.

“そのように、人もまた功徳を少しずつ積んでいく。奴隷のビージャカのように、天界を自負し、快楽を楽しむのである。”

1252.

1252.

‘‘Yamajja bījako dāso, dukkhaṃ passati attani;

Pubbevassa kataṃ pāpaṃ, tameso paṭisevati.

“今日、奴隷のビージャカが自らの中に苦しみを見ているのは、彼が以前になした悪業を、今、彼が受けているのである。”

1253.

1253.

‘‘Khīyate cassa taṃ pāpaṃ, tathā hi vinaye rato;

Kassapañca samāpajja, mā hevuppathamāgamā.

“彼のその悪業は尽き果てる。そのように規律（ヴィナヤ）を楽しみ、カッサパ（仏）に帰依しなさい。邪道に迷い込んではならない。”

1254.

1254.

‘‘Yaṃ yañhi rāja bhajati, santaṃ vā yadi vā asaṃ;

Sīlavantaṃ visīlaṃ vā, vasaṃ tasseva gacchati.

“王よ、人が誰と交わるにせよ、それが善人であれ悪人であれ、徳ある者であれ不徳な者であれ、彼はその者の支配下に入る。”

1255.

1255.

‘‘Yādisaṃ kurute mittaṃ, yādisaṃ cūpasevati;

Sopi tādisako hoti, sahavāso hi tādiso.

“どのような友を作り、どのような者に仕えるかによって、その人自身もそのような者となる。共に住むということは、そのような（影響を及ぼす）ものだからである。”

1256.

1256.

‘‘Sevamāno sevamānaṃ, samphuṭṭho samphusaṃ paraṃ;

Saro diddho kalāpaṃva, alittamupalimpati;

Upalepabhayā dhīro, neva pāpasakhā siyā.

“交わる者が交わられる者に接し、他者に触れるとき、毒を塗った矢が矢筒を汚すように、（悪人は善人を）汚染する。賢者は汚染を恐れて、決して悪しき友を持ってはならない。”

1257.

1257.

‘‘Pūtimacchaṃ kusaggena, yo naro upanayhati;

Kusāpi pūti vāyanti, evaṃ bālūpasevanā.

“腐った魚をクシャ草で包む者は、そのクシャ草までもが腐った臭いを放つようになる。愚者に仕える（親しむ）ことも同様である。”

1258.

1258.

‘‘Tagarañca palāsena, yo naro upanayhati;

Pattāpi surabhi vāyanti, evaṃ dhīrūpasevanā.

“タガラ（香木）を木の葉で包む者は、その葉までもが芳香を放つようになる。賢者に仕える（親しむ）ことも同様である。”

1259.

1259.

‘‘Tasmā pattapuṭasseva, ñatvā sampākamattano;

Asante nopaseveyya, sante seveyya paṇḍito;

Asanto nirayaṃ nenti, santo pāpenti suggatiṃ’’.

“それゆえ、木の葉の包みの例を知って、賢者は自らの（交わりの）結果を悟り、悪人に親しまず、善人に親しむべきである。悪人は地獄へ導き、善人は善趣へと至らせる。”

1260.

1260.

Ahampi [Pg.266] jātiyo satta, sare saṃsaritattano;

Anāgatāpi satteva, yā gamissaṃ ito cutā.

“私もまた、自らの輪廻における過去七世の生涯を記憶している。そして、ここから没して後に辿る未来の七世をも。”

1261.

1261.

‘‘Yā me sā sattamī jāti, ahu pubbe janādhipa;

Kammāraputto magadhesu, ahuṃ rājagahe pure.

“王よ、私の第七世前の生涯は、マガダ国のラージャガハの町で、鍛冶屋の息子であった。”

1262.

1262.

‘‘Pāpaṃ sahāyamāgamma, bahuṃ pāpaṃ kataṃ mayā;

Paradārassa heṭhento, carimhā amarā viya.

“悪しき友に近づいたために、私は多くの悪事を行った。他人の妻を侵し、まるで死ぬことがないかのように（放埒に）振る舞った。”

1263.

1263.

‘‘Taṃ kammaṃ nihitaṃ aṭṭhā, bhasmacchannova pāvako;

Atha aññehi kammehi, ajāyiṃ vaṃsabhūmiyaṃ.

“その業（カルマ）は、灰に覆われた火のように（消えずに）留まっていた。その後、他の（善い）業によって、私はヴァンサ地方に生まれた。”

1264.

1264.

‘‘Kosambiyaṃ seṭṭhikule, iddhe phīte mahaddhane;

Ekaputto mahārāja, niccaṃ sakkatapūjito.

“コーサンビーの長者の家、富み栄えた大富豪の家で、大王よ、私は一人息子として、常に敬われ大切にされていた。”

1265.

1265.

‘‘Tattha mittaṃ asevissaṃ, sahāyaṃ sātave rataṃ;

Paṇḍitaṃ sutasampannaṃ, so maṃ atthe nivesayi.

“そこで私は、快楽を好む友ではなく、博識で賢明な友に親しんだ。彼は私を正しい道（善利）へと導いた。”

1266.

1266.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, bahuṃ rattiṃ upāvasiṃ;

Taṃ kammaṃ nihitaṃ aṭṭhā, nidhīva udakantike.

“第十四日、第十五日（布薩の日）に、幾夜も（斎戒を）守り通した。その業は、水辺に隠された宝のように蓄えられた。”

1267.

1267.

‘‘Atha pāpāna kammānaṃ, yametaṃ magadhe kataṃ;

Phalaṃ pariyāga maṃ pacchā, bhutvā duṭṭhavisaṃ yathā.

“さて、あのマガダでなされた悪業の数々の果報が、毒を飲んだ後のように、後になって私を襲った。”

1268.

1268.

‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, roruve niraye ciraṃ;

Sakammunā apaccissaṃ, taṃ saraṃ na sukhaṃ labhe.

“ヴェーデハよ、そこから没して、私は長い間ロウルヴァ地獄で、自らの業によって焼かれた。その記憶は、私に安らぎを与えない。”

1269.

1269.

‘‘Bahuvassagaṇe tattha, khepayitvā bahuṃ dukhaṃ;

Bhinnāgate ahuṃ rāja, chagalo uddhatapphalo.

“そこで多くの歳月を費やし、多大なる苦しみを味わった後、王よ、私は去勢された山羊となった。”

1270.

1270.

‘‘Sātaputtā mayā vūḷhā, piṭṭhiyā ca rathena ca;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me.

“富豪の子供たちを背や車に乗せて運んだ。それは、他人の妻を侵した私の業の報い（余報）であった。”

1271.

1271.

‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, kapi āsiṃ brahāvane;

Niluñcitaphalo yeva, yūthapena pagabbhinā;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me.

“ヴェーデハよ、そこから没して、私は大森林の猿となった。群れのリーダーによって去勢された。それは、他人の妻を侵した私の業の報いであった。”

1272.

1272.

‘‘Tato [Pg.267] cutāhaṃ vedeha, dassanesu pasū ahuṃ;

Niluñcito javo bhadro, yoggaṃ vūḷhaṃ ciraṃ mayā;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me.

“ヴェーデハよ、そこから没して、私はダッサナ（国）の家畜となった。去勢された足の速い良馬（あるいは牛）として、長く重荷を運んだ。それは、他人の妻を侵した私の業の報いであった。”

1273.

1273.

‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, vajjīsu kulamāgamā;

Nevitthī na pumā āsiṃ, manussatte sudullabhe;

Tassa kammassa nissando, paradāragamanassa me.

“ヴェーデハよ、そこから没して、私はヴァッジ国の家系に生まれた。極めて得がたい人間でありながら、女でも男でもなかった。それは、他人の妻を侵した私の業の報いであった。”

1274.

1274.

‘‘Tato cutāhaṃ vedeha, ajāyiṃ nandane vane;

Bhavane tāvatiṃsāhaṃ, accharā kāmavaṇṇinī.

“ヴェーデハよ、そこから没して、私はナンダーナの園（三十三天）に生まれた。タワティンサの宮殿で、意のままに姿を変える天女（アプサラス）となった。”

1275.

1275.

‘‘Vicittavatthābharaṇā, āmuttamaṇikuṇḍalā;

Kusalā naccagītassa, sakkassa paricārikā.

“色とりどりの衣服と装身具を身につけ、宝石の耳飾りをつけ、歌舞に長け、サッカ（帝釈天）の侍女となった。”

1276.

1276.

‘‘Tattha ṭhitāhaṃ vedeha, sarāmi jātiyo imā;

Anāgatāpi satteva, yā gamissaṃ ito cutā.

“ヴェーデハよ、そこに留まりながら、私はこれらの（過去の）生涯を思い出している。そして、ここから没して後に辿る未来の七世をも。”

1277.

1277.

‘‘Pariyāgataṃ taṃ kusalaṃ, yaṃ me kosambiyaṃ kataṃ;

Deve ceva manusse ca, sandhāvissaṃ ito cutā.

“コーサンビーでなされたあの善業が（再び）巡ってきた。ここから没して後、私は神々や人間の間を転生するであろう。”

1278.

1278.

‘‘Satta jacco mahārāja, niccaṃ sakkatapūjitā;

Thībhāvāpi na muccissaṃ, chaṭṭhā nigatiyo imā.

“大王よ、（未来の）七つの生涯において、常に敬われ供養されるであろう。しかし、女の身からは逃れることができない。これらが（未来の）六つの行く末（転生）である。”

1279.

1279.

‘‘Sattamī ca gati deva, devaputto mahiddhiko;

Pumā devo bhavissāmi, devakāyasmimuttamo.

“第七の行先（趣）は神、大神通ある天子。私は神々の群れの中で最高なる、男の神となるであろう。”

1280.

1280.

‘‘Ajjāpi santānamayaṃ, mālaṃ ganthenti nandane;

Devaputto javo nāma, yo me mālaṃ paṭicchati.

“今日もなお、ナンダナの園（歓喜園）ではサーンターナの花環を編んでいる。ジャヴォという名の天子が、私の花環を受け取ってくれるのだ。”

1281.

1281.

‘‘Muhutto viya so dibyo, idha vassāni soḷasa;

Rattindivo ca so dibyo, mānusiṃ saradosataṃ.

“天上のその刹那は、こちらの十六年に等しい。天上の一昼夜は、人間の（百年の）寿命に等しいのである。”

1282.

1282.

‘‘Iti kammāni anventi, asaṅkheyyāpi jātiyo;

Kalyāṇaṃ yadi vā pāpaṃ, na hi kammaṃ vinassati.

“このように、無数の転生を経ても業は付き従う。善であれ悪であれ、業が滅び去ることはないのである。”

1283.

1283.

‘‘Yo [Pg.268] icche puriso hotuṃ, jātiṃ jātiṃ punappunaṃ;

Paradāraṃ vivajjeyya, dhotapādova kaddamaṃ.

“生まれ変わるたびに、繰り返し男であることを望む者は、足を洗った者が泥を避けるように、他人の妻を避けるべきである。”

1284.

1284.

‘‘Yā icche puriso hotuṃ, jātiṃ jātiṃ punappunaṃ;

Sāmikaṃ apacāyeyya, indaṃva paricārikā.

“生まれ変わるたびに、繰り返し男であることを望む女は、侍女がインドラ天を敬うように、夫を敬うべきである。”

1285.

1285.

‘‘Yo icche dibyabhogañca, dibbamāyuṃ yasaṃ sukhaṃ;

Pāpāni parivajjetvā, tividhaṃ dhammamācare.

“天上の享楽、天上の寿命、名声、そして幸福を望む者は、諸々の悪を避けて、三種の法（身・口・意の善行）を修めるべきである。”

1286.

1286.

‘‘Kāyena vācā manasā, appamatto vicakkhaṇo;

Attano hoti atthāya, itthī vā yadi vā pumā.

“女であれ男であれ、身と口と心において不放逸で賢明な者は、自らの利益のためにあるのである。”

1287.

1287.

‘‘Ye kecime mānujā jīvaloke, yasassino sabbasamantabhogā;

Asaṃsayaṃ tehi pure suciṇṇaṃ, kammassakāse puthu sabbasattā.

“この世に生きる人間の中で、名声があり、あらゆる富を手にしている人々がいる。間違いなく、彼らはかつて清らかな行いをしたのである。あらゆる生きとし生けるものは、自らの業を所有しているのだ。”

1288.

1288.

‘‘Iṅghānucintesi sayampi deva, kutonidānā te imā janinda;

Yā te imā accharāsannikāsā, alaṅkatā kañcanajālachannā’’.

“王よ、あなた自身でよく考えてみなさい。人々の主よ、天女のように装い、黄金の網で覆われたこれらの女たちは、いかなる理由であなたのもとにいるのかを。”

1289.

1289.

Iccevaṃ pitaraṃ kaññā, rucā tosesi aṅgatiṃ;

Mūḷhassa maggamācikkhi, dhammamakkhāsi subbatā.

このように、清らかな誓いを持つ娘ルチャーは、輝きをもって父アンガティを喜ばせ、迷える者に道を示し、法を説き聞かせた。

1290.

1290.

Athāgamā brahmalokā, nārado mānusiṃ pajaṃ;

Jambudīpaṃ avekkhanto, addā rājānamaṅgatiṃ.

そのとき、ナーラダが梵天界から人間たちの住む世界へとやって来た。閻浮提（ジャンブディーパ）を見渡して、アンガティ王を見つけたのである。

1291.

1291.

‘‘Tato patiṭṭhā pāsāde, vedehassa puratthato ;

Tañca disvānānuppattaṃ, rucā isimavandatha.

“それから彼は、王宮の、ヴィデーハ王（アンガティ）の御前に立った。彼が到着したのを見て、ルチャーは輝きをもってその聖者を礼拝した。”

1292.

1292.

‘‘Athāsanamhā oruyha, rājā byathitamānaso ;

Nāradaṃ paripucchanto, idaṃ vacanamabravi.

“そこで王は座から降り、心を震わせながらナーラダに問いかけ、次のような言葉を述べた。”

1293.

1293.

‘‘Kuto [Pg.269] nu āgacchasi devavaṇṇi, obhāsayaṃ sabbadisā candimāva;

Akkhāhi me pucchito nāmagottaṃ, kathaṃ taṃ jānanti manussaloke’’.

“月のように四方を照らしながら、神のような姿でどこから来られたのか。問う私に、あなたの名と姓を告げてください。人間界ではどのように知られているのですか。”

1294.

1294.

‘‘Ahañhi devato idāni emi, obhāsayaṃ sabbadisā candimāva;

Akkhāmi te pucchito nāmagottaṃ, jānanti maṃ nārado kassapo ca’’.

“私は今、月のように四方を照らしながら、神々のところから来ました。問うあなたに、私の名と姓を告げましょう。人々は私をナーラダ・カッサパとして知っています。”

1295.

1295.

‘‘Accherarūpaṃ tava yādisañca, vehāyasaṃ gacchasi tiṭṭhasī ca;

Pucchāmi taṃ nārada etamatthaṃ, atha kena vaṇṇena tavāyamiddhi’’.

“空を歩み、空に留まるとは、なんと不思議な姿でしょう。ナーラダよ、そのことについてお尋ねします。いかなる理由によって、あなたにはこのような神通力があるのですか。”

1296.

1296.

‘‘Saccañca dhammo ca damo ca cāgo, guṇā mamete pakatā purāṇā;

Teheva dhammehi susevitehi, manojavo yena kāmaṃ gatosmi’’.

“真実と、法（正義）と、自制と、布施。これらが古くから私に備わっている徳です。それらの法をよく修めたことによって、私は意のままに、心のごとく速やかに移動できるのです。”

1297.

1297.

‘‘Accheramācikkhasi puññasiddhiṃ, sace hi etehi yathā vadesi;

Pucchāmi taṃ nārada etamatthaṃ, puṭṭho ca me sādhu viyākarohi’’.

“あなたは功徳の成就という不思議なことをおっしゃる。もし、あなたが語る通り、それらの徳によって（神通力が得られる）のであれば、ナーラダよ、そのことについてお尋ねします。問われたことに、どうかよく答えてください。”

1298.

1298.

‘‘Pucchassu maṃ rāja tavesa attho, yaṃ saṃsayaṃ kuruse bhūmipāla;

Ahaṃ taṃ nissaṃsayataṃ gamemi, nayehi ñāyehi ca hetubhī ca’’.

“王よ、私に問いなさい。それはあなたのためになることです。地を守る者よ、あなたが抱いている疑念を、私は方法と論理と原因によって、疑いのないものに導きましょう。”

1299.

1299.

‘‘Pucchāmi taṃ nārada etamatthaṃ, puṭṭho ca me nārada mā musā bhaṇi;

Atthi nu devā pitaro nu atthi, loko paro atthi jano yamāhu’’.

“ナーラダよ、あなたにお尋ねします。問われたことに、ナーラダよ、偽りを言わないでください。神々は存在するのですか。先祖（祖霊）は存在するのですか。人々が言うような他世（来世）は存在するのですか。”

1300.

1300.

‘‘Attheva [Pg.270] devā pitaro ca atthi, loko paro atthi jano yamāhu;

Kāmesu giddhā ca narā pamūḷhā, lokaṃ paraṃ na vidū mohayuttā’’.

“神々は存在し、先祖も存在します。人々が言うような他世も確かに存在します。しかし、欲に溺れた愚かな人間たちは、迷いに包まれて他世を知らないのです。”

1301.

1301.

‘‘Atthīti ce nārada saddahāsi, nivesanaṃ paraloke matānaṃ;

Idheva me pañca satāni dehi, dassāmi te paraloke sahassaṃ’’.

“ナーラダよ、もし死んだ者の住まう来世があると信じているのなら、今ここで私に五百（の金）を貸してください。来世であなたに千を返しましょう。”

1302.

1302.

‘‘Dajjemu kho pañca satāni bhoto, jaññāmu ce sīlavantaṃ vadaññuṃ ;

Luddaṃ taṃ bhontaṃ niraye vasantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

“もしあなたが戒を保ち、気前の良い方であると分かっていれば、五百をお貸ししましょう。しかし、地獄に住むことになる残酷なあなたに、誰が来世で千を請求できるでしょうか。”

1303.

1303.

‘‘Idheva yo hoti adhammasīlo, pāpācāro alaso luddakammo;

Na paṇḍitā tasmiṃ iṇaṃ dadanti, na hi āgamo hoti tathāvidhamhā.

“この世で、不道徳で、悪行を重ね、怠慢で、残酷な行いをする者がいれば、賢者はそのような者に借金を与えません。そのような者からは返済の見込みがないからです。”

1304.

1304.

‘‘Dakkhañca posaṃ manujā viditvā, uṭṭhānakaṃ sīlavantaṃ vadaññuṃ;

Sayameva bhogehi nimantayanti, kammaṃ karitvā puna māharesi’’.

“一方で、有能で、勤勉で、戒を保ち、気前の良い人物であると分かれば、人々は自ら財を持って誘います。‘仕事を終えたら、また持ってきなさい’と言うのです。”

1305.

1305.

‘‘Ito cuto dakkhasi tattha rāja, kākolasaṅghehi vikassamānaṃ ;

Taṃ khajjamānaṃ niraye vasantaṃ, kākehi gijjhehi ca senakehi ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

“王よ、ここから死んであちらへ行けば、あなたはカラスの群れに引き裂かれる自分を見ることでしょう。地獄に住み、カラスやハゲタカや鷹に食われ、体は切り刻まれ血を流しているあなたに、誰が来世で千を請求できるでしょうか。”

1306.

1306.

‘‘Andhaṃtamaṃ [Pg.271] tattha na candasūriyā, nirayo sadā tumulo ghorarūpo;

Sā neva rattī na divā paññāyati, tathāvidhe ko vicare dhanatthiko.

“そこは暗黒であり、月も太陽もありません。地獄は常に騒然とし、恐ろしい姿をしています。夜も昼も判別できないような場所で、誰が富を求めて歩き回るでしょうか。”

1307.

1307.

‘‘Sabalo ca sāmo ca duve suvānā, pavaddhakāyā balino mahantā;

Khādanti dantehi ayomayehi, ito paṇunnaṃ paralokapattaṃ.

“サバラとサーマという名の二頭の犬が、巨大な体と力を持って、鉄の歯で、この世から追い出されて他世（地獄）にたどり着いた者を食らうのです。”

1308.

1308.

‘‘Taṃ khajjamānaṃ niraye vasantaṃ, luddehi vāḷehi aghammigehi ca;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

“地獄に住み、残酷な猛獣や邪悪な獣たちに食われ、体は切り刻まれ血を流しているあなたに、誰が来世で千を請求できるでしょうか。”

1309.

1309.

‘‘Usūhi sattīhi ca sunisitāhi, hananti vijjhanti ca paccamittā ;

Kāḷūpakāḷā nirayamhi ghore, pubbe naraṃ dukkaṭakammakāriṃ.

鋭く磨かれた矢や槍で、地獄の獄卒（カールーパカーラ）たちは、恐ろしい地獄において、かつて悪業をなした人間を打ち、刺し貫く。

1310.

1310.

‘‘Taṃ haññamānaṃ niraye vajantaṃ, kucchismiṃ passasmiṃ vipphālitūdaraṃ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

地獄へ行き、そこで打たれ、腹や脇を引き裂かれ、体は切り刻まれ、血を流しているその者に、後の世で誰が（救いのために）千（の金）を差し出すだろうか。

1311.

1311.

‘‘Sattī usū tomarabhiṇḍivālā, vividhāvudhā vassanti tattha devā;

Patanti aṅgāramivaccimanto, silāsanī vassati luddakamme.

槍、矢、投槍、投石器、さまざまな武器が、そこでは神々（獄卒）によって降らされる。火のついた炭のように降り注ぎ、悪行をなした者の上に石の雷が降る。

1312.

1312.

‘‘Uṇho ca vāto nirayamhi dussaho, na tamhi sukhaṃ labbhati ittarampi;

Taṃ taṃ vidhāvantamalenamāturaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

地獄の熱風は耐え難く、そこではわずかな幸せも得られない。逃げ場もなく苦しみ走り回るその者に、後の世で誰が千（の金）を差し出すだろうか。

1313.

1313.

‘‘Sandhāvamānampi [Pg.272] rathesu yuttaṃ, sajotibhūtaṃ pathaviṃ kamantaṃ;

Patodalaṭṭhīhi sucodayantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

戦車に繋がれて走り、燃え盛る大地を踏み、鞭で激しく打たれているその者に、後の世で誰が千（の金）を差し出すだろうか。

1314.

1314.

‘‘Tamāruhantaṃ khurasañcitaṃ giriṃ, vibhiṃsanaṃ pajjalitaṃ bhayānakaṃ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

剃刀が植えられた、恐ろしく燃え盛る不気味な山を登り、体は切り刻まれ、血を流しているその者に、後の世で誰が千（の金）を差し出すだろうか。

1315.

1315.

‘‘Tamāruhantaṃ pabbatasannikāsaṃ, aṅgārarāsiṃ jalitaṃ bhayānakaṃ;

Sudaḍḍhagattaṃ kapaṇaṃ rudantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

山のような、燃え盛る恐ろしい炭の山を登り、体は焼け焦げ、哀れに泣き叫んでいるその者に、後の世で誰が千（の金）を差し出すだろうか。

1316.

1316.

‘‘Abbhakūṭasamā uccā, kaṇṭakanicitā dumā;

Ayomayehi tikkhehi, naralohitapāyibhi.

雲の峰のように高く、棘の生い茂った木々（シンバリ）がある。それは鉄でできており、鋭く、人間の血を吸うものである。

1317.

1317.

‘‘Tamāruhanti nāriyo, narā ca paradāragū;

Coditā sattihatthehi, yamaniddesakāribhi.

他人の妻を犯した男たちや、その女たちが、閻魔の命令を執行する、槍を手にした者たちに追い立てられて、その木に登る。

1318.

1318.

‘‘Tamāruhantaṃ nirayaṃ, simbaliṃ ruharimakkhitaṃ;

Vidaḍḍhakāyaṃ vitacaṃ, āturaṃ gāḷhavedanaṃ.

血にまみれた地獄のシンバリの木に登り、体は焼け、皮は剥がれ、悩み、激しい苦痛に襲われる。

1319.

1319.

‘‘Passasantaṃ muhuṃ uṇhaṃ, pubbakammāparādhikaṃ;

Dumagge vitacaṃ gattaṃ, ko taṃ yāceyya taṃ dhanaṃ.

熱い息を吐き、過去の罪業に悩み、木の上で皮を剥がれた者に、誰がその富を乞うだろうか（富は何の役にも立たない）。

1320.

1320.

‘‘Abbhakūṭasamā uccā, asipattācitā dumā;

Ayomayehi tikkhehi, naralohitapāyibhi.

雲の峰のように高く、剣の葉が生い茂った木々（剣葉林）がある。それは鉄でできており、鋭く、人間の血を吸うものである。

1321.

1321.

‘‘Tamāruhantaṃ asipattapādapaṃ, asīhi tikkhehi ca chijjamānaṃ ;

Sañchinnagattaṃ ruhiraṃ savantaṃ, ko codaye paraloke sahassaṃ.

その剣葉の樹に登り、鋭い剣によって切り刻まれ、体はバラバラになり血を流す者に、後の世で誰が千（の金）を差し出すだろうか。

1322.

1322.

‘‘Tato [Pg.273] nikkhantamattaṃ taṃ, asipattācitā dumā ;

Sampatitaṃ vetaraṇiṃ, ko taṃ yāceyya taṃ dhanaṃ.

そこから落ちたばかりの者が、剣葉の樹から、さらにヴェーハラニー川へと転落する。その者に、誰がその富を乞うだろうか。

1323.

1323.

‘‘Kharā kharodakā tattā, duggā vetaraṇī nadī;

Ayopokkharasañchannā, tikkhā pattehi sandati.

荒々しく、熱い塩水が流れる、越えがたいヴェーハラニー川。そこには鉄の蓮の葉が広がり、鋭い葉の間を（川が）流れている。

1324.

1324.

‘‘Tattha sañchinnagattaṃ taṃ, vuyhantaṃ ruhiramakkhitaṃ;

Vetaraññe anālambe, ko taṃ yāceyya taṃ dhanaṃ’’.

そこで体が切り刻まれ、血にまみれて流され、すがるところもないヴェーハラニー川にいる者に、誰がその富を乞うだろうか。

1325.

1325.

‘‘Vedhāmi rukkho viya chijjamāno, disaṃ na jānāmi pamūḷhasañño;

Bhayānutappāmi mahā ca me bhayā, sutvāna kathā tava bhāsitā ise.

私は切り倒される木のように震え、方角もわからず、意識も混濁しています。仙人よ、あなたの語られた言葉を聞いて、恐怖と後悔に苛まれています。

1326.

1326.

‘‘Āditte vārimajjhaṃva, dīpaṃvoghe mahaṇṇave;

Andhakāreva pajjoto, tvaṃ nosi saraṇaṃ ise.

燃え盛る火の中での水のようであり、大海の洪水の中の島のようであり、暗闇の中の灯火のようです。仙人よ、あなたは私たちの拠り所です。

1327.

1327.

‘‘Atthañca dhammaṃ anusāsa maṃ ise, atītamaddhā aparādhitaṃ mayā;

Ācikkha me nārada suddhimaggaṃ, yathā ahaṃ no nirayaṃ pateyyaṃ’’.

仙人よ、私に真理と法を教えてください。私は過去に過ちを犯しました。ナーラダよ、私が地獄に落ちないように、清浄の道を私に説いてください。

1328.

1328.

‘‘Yathā ahu dhataraṭṭho ( ), vessāmitto aṭṭhako yāmataggi;

Usindaro cāpi sivī ca rājā, paricārakā samaṇabrāhmaṇānaṃ.

かつてのダタラッタ、ヴェッサミッタ、アッタカ、ヤーマタッギ、ウシンダラ、そしてシヴィ王がそうであったように、沙門や婆羅門に仕える者となりなさい。

1329.

1329.

‘‘Ete caññe ca rājāno, ye saggavisayaṃ gatā;

Adhammaṃ parivajjetvā, dhammaṃ cara mahīpati.

これらの王や他の王たちは、非道を避けて天界へと赴きました。大地を統べる王よ、あなたも不道を捨てて、法（正義）を行ってください。

1330.

1330.

‘‘Annahatthā ca te byamhe, ghosayantu pure tava;

Ko chāto ko ca tasito, ko mālaṃ ko vilepanaṃ;

Nānārattānaṃ vatthānaṃ, ko naggo paridahissati.

あなたの都で、食事を手にした者たちにこう叫ばせなさい。‘誰か飢えている者はいないか、喉が渇いている者はいないか。誰か花飾りを、誰か塗香を欲してはいないか。裸の者に、誰が色とりどりの衣を着せるか’と。

1331.

1331.

‘‘Ko [Pg.274] panthe chattamāneti, pādukā ca mudū subhā;

Iti sāyañca pāto ca, ghosayantu pure tava.

‘誰か道行く者に傘を、柔らかく美しい履物を差し出すか’と。このように夕べにも朝にも、あなたの都で叫ばせなさい。

1332.

1332.

‘‘Jiṇṇaṃ posaṃ gavassañca, māssu yuñja yathā pure;

Parihārañca dajjāsi, adhikārakato balī.

年老いた人や牛や馬を、以前のように働かせてはなりません。適切な世話を与えなさい。功績のあった者には、相応の報いを与えなさい。

1333.

1333.

‘‘Kāyo te rathasaññāto, manosārathiko lahu;

Avihiṃsāsāritakkho, saṃvibhāgapaṭicchado.

あなたの体を戦車と見なし、心を軽やかな御者としなさい。非暴力（不害）が車軸であり、分かち合い（施し）がその覆いです。

1334.

1334.

‘‘Pādasaññamanemiyo, hatthasaññamapakkharo;

Kucchisaññamanabbhanto, vācāsaññamakūjano.

足の抑制が車輪のリムであり、手の抑制が車軸の留め釘です。腹の抑制が車体の内部であり、言葉の抑制が（車輪の）音を立てないことです。

1335.

1335.

‘‘Saccavākyasamattaṅgo, apesuññasusaññato;

Girāsakhilanelaṅgo, mitabhāṇisilesito.

真実の言葉が車体の部品であり、離間語（中傷）を言わないのが正しい制御です。親しみやすく、汚れのない、穏やかな言葉を用い、節度を持って語りなさい。

1336.

1336.

‘‘Saddhālobhasusaṅkhāro, nivātañjalikubbaro;

Athaddhatānatīsāko, sīlasaṃvaranandhano.

信仰と無貪が整えられた装具であり、謙虚に合掌することが（戦車の）轅です。不遜でないことが横木であり、戒の慎みが（戦車を繋ぐ）紐です。

1337.

1337.

‘‘Akkodhanamanugghātī, dhammapaṇḍarachattako;

Bāhusaccamapālambo, ṭhitacittamupādhiyo.

怒らず、害を及ぼさないことが、法の白い傘です。博学（多聞）が支えであり、安定した心が（戦車の）座席です。

1338.

1338.

‘‘Kālaññutācittasāro, vesārajjatidaṇḍako;

Nivātavuttiyottako, anatimānayugo lahu.

時を知ることが心の真髄であり、自信（無畏）が鞭です。謙虚な振る舞いが手綱であり、高慢でないことが軽やかな軛です。

1339.

1339.

‘‘Alīnacittasanthāro, vuddhisevī rajohato;

Sati patodo dhīrassa, dhiti yogo ca rasmiyo.

“たゆむことなき心の備えがあり、長老を敬い、塵を払った（賢者には）、正念が賢者の突き棒であり、不屈の精進が繋ぎ馬具と手綱である。”

1340.

1340.

‘‘Mano dantaṃ pathaṃ neti, samadantehi vāhibhi;

Icchā lobho ca kummaggo, ujumaggo ca saṃyamo.

“よく調えられた心は、よく調えられた運び手（馬）らとともに、道を導く。欲望と貪欲は邪道であり、自己抑制こそが直道（正しい道）である。”

1341.

1341.

‘‘Rūpe sadde rase gandhe, vāhanassa padhāvato;

Paññā ākoṭanī rāja, tattha attāva sārathi.

“色・声・味・香に向かって走り抜ける乗り物（心）に対して、智慧がそれを叩く棒（鞭）である。王よ、そこでは自己こそが御者なのである。”

1342.

1342.

‘‘Sace etena yānena, samacariyā daḷhā dhiti;

Sabbakāmaduho rāja, na jātu nirayaṃ vaje’’.

“もしこの乗り物によって、正しい行いと固い不屈の志があるならば、王よ、それはすべての望みをかなえるものであり、決して地獄に落ちることはない。”

1343.

1343.

‘‘Alāto [Pg.275] devadattosi, sunāmo āsi bhaddaji;

Vijayo sāriputtosi, moggallānosi bījako.

“アラータは（今の）デーヴァダッタであり、スナーマはバッダジであった。ヴィジャヤはサーリプッタであり、ビージャカはモッガッラーナであった。”

1344.

1344.

‘‘Sunakkhatto licchaviputto, guṇo āsi acelako;

Ānando sā rucā āsi, yā rājānaṃ pasādayi.

“リッチャヴィ族の息子スナッカッタは（裸形外道の）グナであった。アーナンダは、王を喜ばせたあのルチャーであった。”

1345.

1345.

‘‘Ūruveḷakassapo rājā, pāpadiṭṭhi tadā ahu;

Mahābrahmā bodhisatto, evaṃ dhāretha jātaka’’nti.

“ウルヴェーラ・カッサパはその時の邪見の王（アンガティ王）であった。マハーブラフマー（大梵天）は菩薩であった。このように本生譚を憶持しなさい。”

Mahānāradakassapajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

マハーナーラダカッサパ本生譚 第八。

546. Vidhurajātakaṃ (9)

546. ヴィドゥラ本生譚（九）

Dohaḷakaṇḍaṃ

懐妊の願いの章

1346.

1346.

‘‘Paṇḍu kisiyāsi dubbalā, vaṇṇarūpaṃ natavedisaṃ pure;

Vimale akkhāhi pucchitā, kīdisī tuyhaṃ sarīravedanā’’.

“あなたは青白く痩せ細り、以前のような顔色ではありません。ヴィマラーよ、尋ねられたことに答えなさい。あなたの身体にはどのような苦痛があるのですか。”

1347.

1347.

‘‘Dhammo manujesu mātīnaṃ, dohaḷo nāma janinda vuccati;

Dhammāhataṃ nāgakuñjara, vidhurassa hadayābhipatthaye’’.

“人々の母となる者の法（性質）として、王よ、懐妊の願い（ドハラ）と呼ばれるものがあります。龍の中の象よ、法（正道）に従って得られたヴィドゥラの心臓を切望しているのです。”

1348.

1348.

‘‘Candaṃ kho tvaṃ dohaḷāyasi, sūriyaṃ vā atha vāpi mālutaṃ;

Dullabhañhi vidhurassa dassanaṃ, ko vidhuramidha mānayissati’’.

“月や太陽、あるいは風を欲しているようなものです。ヴィドゥラに会うことは困難です。誰がここでヴィドゥラを連れてくることができるでしょうか。”

1349.

1349.

‘‘Kinnu tāta tuvaṃ pajjhāyasi, padumaṃ hatthagataṃva te mukhaṃ;

Kinnu dummanarūposi issara, mā tvaṃ soci amittatāpana’’.

“父上、なぜそのように思い悩んでおられるのですか。あなたの顔は手の中の蓮の花（のようにしおれて）います。主君よ、なぜ不機嫌なのですか。敵を悩ます者よ、悲しまないでください。”

1350.

1350.

‘‘Mātā [Pg.276] hi tava irandhati, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati;

Dullabhañhi vidhurassa dassanaṃ, ko vidhuramidha mānayissati’’.

“お前の母イランダティーが、ヴィドゥラの心臓を欲しているのだ。ヴィドゥラに会うことは困難である。誰がここでヴィドゥラを連れてくることができるだろうか。”

1351.

1351.

‘‘Tassa bhattupariyesanaṃ cara, yo vidhuramidha mānayissati’’;

‘‘Pituno ca sā sutvāna vākyaṃ, rattiṃ nikkhamma avassutiṃ cari’’.

“ここへヴィドゥラを連れてくる者を、彼女の夫として探しなさい。”父の言葉を聞いて、彼女は夜に外へ出て、呼びかける（誘惑する）ために歩き回った。

1352.

1352.

‘‘Ke gandhabbe rakkhase ca nāge, ke kimpurise cāpi mānuse;

Ke paṇḍite sabbakāmadade, dīgharattaṃ bhattā me bhavissati’’.

“ガンダッバ、ラックサ、ナーガのうち、あるいはキムプルサや人間のうちの誰が、私の夫となり、長きにわたってすべての望みを叶えてくれる、賢い夫となるでしょうか。”

1353.

1353.

‘‘Assāsa hessāmi te pati, bhattā te hessāmi anindalocane;

Paññā hi mamaṃ tathāvidhā, assāsa hessasi bhariyā mama.

“安心しなさい、私はお前の夫になろう。非の打ち所のない瞳の持ち主よ、お前の夫になろう。私の智慧はそのようなものである。安心しなさい、お前は私の妻となるだろう。”

1354.

1354.

‘‘Avacāsi puṇṇakaṃ irandhatī, pubbapathānugatena cetasā;

Ehi gacchāma pitu mamantike, esova te etamatthaṃ pavakkhati.

イランダティーは、過去の縁（宿世の道）に従った心でプンナカに言った。“来てください、父の元へ行きましょう。父があなたにこの件を話すでしょう。”

1355.

1355.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Yakkhaṃ hatthe gahetvāna, pitusantikupāgami’’.

美しく飾り、良い服をまとい、花輪をかけ、栴檀の香を塗って、彼女は夜叉の手を取って父の元へやって来た。

1356.

1356.

‘‘Nāgavara vaco suṇohi me, patirūpaṃ paṭipajja suṅkiyaṃ;

Patthemi ahaṃ irandhatiṃ, tāya samaṅgiṃ karohi maṃ tuvaṃ.

“優れた龍よ、私の言葉を聞いてください。適切な結納金を受け取ってください。私はイランダティーを求めています。私を彼女と結びつけてください。”

1357.

1357.

‘‘Sataṃ hatthī sataṃ assā, sataṃ assatarīrathā;

Sataṃ valabhiyo puṇṇā, nānāratnassa kevalā;

Te nāga paṭipajjassu, dhītaraṃ dehirandhatiṃ’’.

“百頭の象、百頭の馬、百台のラバの馬車、あらゆる宝石で満たされた百台の荷車。龍よ、これらを受け取って、娘イランダティーを私にください。”

1358.

1358.

‘‘Yāva [Pg.277] āmantaye ñātī, mitte ca suhadajjane ;

Anāmanta kataṃ kammaṃ, taṃ pacchā anutappati’’.

“親族や友人、親しい人々に相談するまで待ってください。相談せずになされた行為は、後で後悔することになるからです。”

1359.

1359.

Tato so varuṇo nāgo, pavisitvā nivesanaṃ;

Bhariyaṃ āmantayitvāna, idaṃ vacanamabravi.

そこで、そのヴァルナ龍は家に入り、妻に相談して、この言葉を語った。

1360.

1360.

‘‘Ayaṃ so puṇṇako yakkho, yācatī maṃ irandhatiṃ;

Bahunā vittalābhena, tassa dema piyaṃ mamaṃ’’.

“このプンナカという夜叉が、私にイランダティーを求めている。多くの財の獲得とともに、彼に私たちの愛しい娘を与えよう。”

1361.

1361.

‘‘Na dhanena na vittena, labbhā amhaṃ irandhatī;

Sace ca kho hadayaṃ paṇḍitassa, dhammena laddhā idha māhareyya;

Etena vittena kumāri labbhā, nāññaṃ dhanaṃ uttari patthayāma’’.

“富や財産によって、私たちのイランダティーが得られるのではありません。もし彼が賢者の心臓を、正道（法）によって得てここに持ち帰るなら、その対価として娘は得られるでしょう。それ以上の他の財は望みません。”

1362.

1362.

Tato so varuṇo nāgo, nikkhamitvā nivesanā;

Puṇṇakāmantayitvāna, idaṃ vacanamabravi.

そこで、そのヴァルナ龍は家から出て、プンナカに呼びかけて、この言葉を語った。

1363.

1363.

‘‘Na dhanena na vittena, labbhā amhaṃ irandhatī;

Sace tuvaṃ hadayaṃ paṇḍitassa, dhammena laddhā idha māharesi;

Etena vittena kumāri labbhā, nāññaṃ dhanaṃ uttari patthayāma’’.

“私たちのイランダティーは、金銭や富によって得られるものではありません。もしあなたが、賢者の心を法に適ったやり方で得て、ここに持ってくるならば、その富によってこの乙女を得ることができるでしょう。私たちはそれ以上の他の富を望みません。”

1364.

1364.

‘‘Yaṃ paṇḍitotyeke vadanti loke, tameva bāloti punāhu aññe;

Akkhāhi me vippavadanti ettha, kaṃ paṇḍitaṃ nāga tuvaṃ vadesi’’.

“世の中で、ある人々が‘賢者’と言う者を、他の人々はまた‘愚者’であると言います。私に教えてください。この点について人々は異なったことを言っています。ナーガよ、あなたは誰を賢者と呼ぶのですか。”

1365.

1365.

‘‘Korabyarājassa dhanañcayassa, yadi te suto vidhuro nāma kattā;

Ānehi taṃ paṇḍitaṃ dhammaladdhā, irandhatī padacarā te hotu.

“もしあなたが、コラヴィヤ王ダナンジャヤの相談役である、ヴィドゥラという名の者について聞いているならば、その賢者を法に適った方法で連れて来なさい。そうすれば、イランダティーはあなたの妻となるでしょう。”

1366.

1366.

‘‘Idañca sutvā varuṇassa vākyaṃ, uṭṭhāya yakkho paramappatīto;

Tattheva santo purisaṃ asaṃsi, ānehi ājaññamidheva yuttaṃ.

ヴァルナのこの言葉を聞いて、夜叉（プンナカ）は立ち上がり、大いに喜んだ。その場にいた者に命じた。“ここに、用意された名馬を連れてこい”。

1367.

1367.

‘‘Jātarūpamayā [Pg.278] kaṇṇā, kācamhicamayā khurā;

Jambonadassa pākassa, suvaṇṇassa uracchado’’.

“耳は黄金でできており、蹄は水晶でできている。胸当ては精錬されたジャンブーナダ黄金でできている”。

1368.

1368.

‘‘Devavāhavahaṃ yānaṃ, assamāruyha puṇṇako;

Alaṅkato kappitakesamassu, pakkāmi vehāyasamantalikkhe.

神々の乗り物であるその馬に、プンナカは跨った。装飾を施し、髪と髭を整え、彼は空高くへと出発した。

1369.

1369.

‘‘So puṇṇako kāmarāgena giddho, irandhatiṃ nāgakaññaṃ jigīsaṃ ;

Gantvāna taṃ bhūtapatiṃ yasassiṃ, iccabravī vessavaṇaṃ kuveraṃ.

そのプンナカは愛欲に溺れ、龍女イランダティーを欲した。名高い精霊の主、ヴェッサヴァナ・クヴェーラのもとへ行き、このように言った。

1370.

1370.

‘‘Bhogavatī nāma mandire, vāsā hiraññavatīti vuccati;

Nagare nimmite kañcanamaye, maṇḍalassa uragassa niṭṭhitaṃ.

“ボーガヴァティーという名の宮殿、ヒランニャヴァティーと呼ばれる住処。黄金で築かれたその都市は、龍族の王のために完成されたものです。

1371.

1371.

‘‘Aṭṭālakā oṭṭhagīviyo, lohitaṅkassa masāragallino;

Pāsādettha silāmayā, sovaṇṇaratanehi chāditā.

そこには駱駝の首のような形の櫓があり、赤真珠やエメラルドで飾られている。石造りの宮殿は、黄金と宝石で覆われている。

1372.

1372.

‘‘Ambā tilakā ca jambuyo, sattapaṇṇā mucalindaketakā;

Piyaṅgu uddālakā sahā, uparibhaddakā sinduvārakā.

マンゴー、ティラカ、ジャンブ、サッタパンナ、ムチャリンダ、ケータカ、ピヤング、ウダーラカ、サハー、ウパリバッダカ、シンドゥヴァーラカ。

1373.

1373.

‘‘Campeyyakā nāgamallikā, bhaginīmālā atha mettha koliyā;

Ete dumā pariṇāmitā, sobhayanti uragassa mandiraṃ.

チャンペーヤ、ナーガマッリカー、バギニーマーラー、そしてコーリヤ。これらの樹々が咲き誇り、龍王の宮殿を美しく飾っている。

1374.

1374.

‘‘Khajjurettha [Pg.279] silāmayā, sovaṇṇadhuvapupphitā bahū;

Yattha vasato papātiko, nāgarājā varuṇo mahiddhiko.

そこには石造りのナツメヤシがあり、多くの黄金の花が絶えず咲いている。そこに、大神通を持つ龍王ヴァルナが住んでいる。

1375.

1375.

‘‘Tassa komārikā bhariyā, vimalā kañcanavelliviggahā;

Kālā taruṇāva uggatā, pucimandatthanī cārudassanā.

彼の若き妻ヴィマラーは、黄金の蔦のような肢体を持ち、若々しく、美しく、魅力的な姿をしている。

1376.

1376.

‘‘Lākhārasarattasucchavī, kaṇikārāva nivātapupphitā ;

Tidivokacarāva accharā, vijjuvabbhaghanā vinissaṭā.

彼女はラック液のように赤く美しい肌を持ち、風のない場所に咲くカニカーラの花のようである。三十三天を歩く天女のようで、暗雲から放たれた稲妻のようである。

1377.

1377.

‘‘Sā dohaḷinī suvimhitā, vidhurassa hadayaṃ dhaniyati;

Taṃ tesaṃ demi issara, tena te denti irandhatiṃ mamaṃ’’.

その彼女が、ヴィドゥラの心臓を欲するという奇妙な懐妊の兆しを抱いている。主よ、私がそれを彼らに与えれば、彼らは私にイランダティーを授けてくれるでしょう”。

1378.

1378.

‘‘So puṇṇako bhūtapatiṃ yasassiṃ, āmantaya vessavaṇaṃ kuveraṃ;

Tattheva santo purisaṃ asaṃsi, ānehi ājaññamidheva yuttaṃ.

そのプンナカは、名高い精霊の主ヴェッサヴァナ・クヴェーラに告げた。その場にいた者に命じた。“ここに、用意された名馬を連れてこい”。

1379.

1379.

‘‘Jātarūpamayā kaṇṇā, kācamhicamayā khurā;

Jambonadassa pākassa, suvaṇṇassa uracchado.

“耳は黄金でできており、蹄は水晶でできている。胸当ては精錬されたジャンブーナダ黄金でできている”。

1380.

1380.

‘‘Devavāhavahaṃ yānaṃ, assamāruyha puṇṇako;

Alaṅkato kappitakesamassu, pakkāmi vehāyasamantalikkhe’’.

神々の乗り物であるその馬に、プンナカは跨った。装飾を施し、髪と髭を整え、彼は空高くへと出発した。

1381.

1381.

‘‘So [Pg.280] aggamā rājagahaṃ surammaṃ, aṅgassa rañño nagaraṃ durāyutaṃ ;

Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa.

彼はアンガ王の都であり、難攻不落で美しいラージャガハに到着した。そこは食べ物や飲み物が豊富で、インドラ神の都マサッカサーラのようであった。

1382.

1382.

‘‘Mayūrakoñcāgaṇasampaghuṭṭhaṃ, dijābhighuṭṭhaṃ dijasaṅghasevitaṃ;

Nānāsakuntābhirudaṃ suvaṅgaṇaṃ, pupphābhikiṇṇaṃ himavaṃva pabbataṃ.

孔雀や鶴の群れが鳴き、鳥たちが集い、様々な鳥の鳴き声が響く美しい庭園は、花が散りばめられたヒマラヤの山のようであった。

1383.

1383.

‘‘So puṇṇako vepulamābhirūhi, siluccayaṃ kimpurisānuciṇṇaṃ;

Anvesamāno maṇiratanaṃ uḷāraṃ, tamaddasā pabbatakūṭamajjhe.

プンナカは、キンナラたちが住むヴェープッラ山に登った。彼は優れた宝玉を探し求め、山頂のただなかにそれを見つけた。

1384.

1384.

‘‘Disvā maṇiṃ pabhassaraṃ jātimantaṃ, manoharaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ;

Daddallamānaṃ yasasā yasassinaṃ, obhāsatī vijjurivantalikkhe.

光輝き、気品のある、心惹かれる優れた宝玉を見て、それは栄光に満ちて輝き、空中の稲妻のように照らしていた。

1385.

1385.

‘‘Tamaggahī veḷuriyaṃ mahagghaṃ, manoharaṃ nāma mahānubhāvaṃ;

Ājaññamāruyha manomavaṇṇo, pakkāmi vehāyasamantalikkhe.

彼はマノーハラという名の大いなる力を持つ高価な瑠璃を手に取った。意のままの姿となる名馬に乗り、空高くへと出発した。

1386.

1386.

‘‘So aggamā nagaramindapatthaṃ, oruyhupāgacchi sabhaṃ kurūnaṃ;

Samāgate ekasataṃ samagge, avhettha yakkho avikampamāno.

彼はインダパッタの都に到着し、クル族の集会場へと降り立った。百人の王たちが一堂に会しているところで、その夜叉は揺らぐことなく、彼らを呼びかけた。

1387.

1387.

‘‘Ko nīdha raññaṃ varamābhijeti, kamābhijeyyāma varaddhanena ;

Kamanuttaraṃ ratanavaraṃ jināma, ko vāpi no jeti varaddhanena’’.

“ここにいる王たちのうち、誰が勝利を得るか。我々は誰から優れた富を勝ち取るか。誰からこの無上の宝玉を勝ち取るか。あるいは誰が我々から優れた富を勝ち取るか”。

1388.

1388.

‘‘Kuhiṃ [Pg.281] nu raṭṭhe tava jātibhūmi, na korabyasseva vaco tavedaṃ;

Abhītosi no vaṇṇanibhāya sabbe, akkhāhi me nāmañca bandhave ca’’.

“お前の生まれ故郷はどこの国か。お前の言葉はクル族の者のようではない。お前は我らすべてを恐れていないようだ。お前の名と親族を教えてくれ”。

1389.

1389.

‘‘Kaccāyano māṇavakosmi rāja, anūnanāmo iti mavhayanti;

Aṅgesu me ñātayo bandhavā ca, akkhena devasmi idhānupatto’’.

“王よ、私はカッチャーヤナという名の青年です。皆は私を‘欠けることなき名’と呼びます。私の親族はアンガの国におります。王よ、私はサイコロを打つためにここに来ました”。

1390.

1390.

‘‘Kiṃ māṇavassa ratanāni atthi, ye taṃ jinanto hare akkhadhutto;

Bahūni rañño ratanāni atthi, te tvaṃ daliddo kathamavhayesi’’.

“青年に、賭博師が勝って持ち去るような宝があるのか。王には多くの宝がある。貧しいお前がどうして勝負を挑むのか”。

1391.

1391.

‘‘Manoharo nāma maṇī mamāyaṃ, manoharaṃ maṇiratanaṃ uḷāraṃ;

Imañca ājaññamamittatāpanaṃ, etaṃ me jinitvā hare akkhadhutto’’.

“私にはマノーハラという名の宝玉、この心惹かれる優れた宝玉があります。そして敵を威圧するこの名馬があります。賭博師は私に勝って、これらを持ち去るがよい”。

1392.

1392.

‘‘Eko maṇī māṇava kiṃ karissati, ājāniyeko pana kiṃ karissati;

Bahūni rañño maṇiratanāni atthi, ājāniyā vātajavā anappakā’’.

“青年よ、たった一つの宝玉が何になる。たった一頭の名馬が何になる。王には多くの宝玉があり、風のように速い名馬も少なくないのだ”。

Dohaḷakaṇḍaṃ nāma.

ドーハラ（懐妊の兆し）の章。

Maṇikaṇḍaṃ

宝玉の章。

1393.

1393.

‘‘Idañca me maṇiratanaṃ, passa tvaṃ dvipaduttama;

Itthīnaṃ viggahā cettha, purisānañca viggahā.

“二足の者の中で最も優れたお方よ、私のこの宝玉をご覧ください。ここには女たちの姿があり、男たちの姿もあります”。

1394.

1394.

‘‘Migānaṃ viggahā cettha, sakuṇānañca viggahā;

Nāgarājā supaṇṇā ca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“ここには獣たちの姿、そして鳥たちの姿があります。龍王や金翅鳥も。宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1395.

1395.

‘‘Hatthānīkaṃ [Pg.282] rathānīkaṃ, asse pattī ca vammine ;

Caturaṅginimaṃ senaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“象軍、戦車軍、馬軍、そして鎧を着た歩兵。この四種から成る軍勢が、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1396.

1396.

‘‘Hatthārohe anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Balaggāni viyūḷhāni, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“象に乗る者、近衛兵、戦車兵、歩兵たち。布陣された軍の精鋭を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1397.

1397.

‘‘Puraṃ uddhāpasampannaṃ, bahupākāratoraṇaṃ;

Siṅghāṭakesu bhūmiyo, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“高い城楼を備え、多くの城壁と城門のある都市。四つ辻にある広場を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1398.

1398.

‘‘Esikā parikhāyo ca, palikhaṃ aggaḷāni ca;

Aṭṭālake ca dvāre ca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“城柱や堀、門の横木や閂、物見櫓や城門を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1399.

1399.

‘‘Passa toraṇamaggesu, nānādijā gaṇā bahū;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, cakkavākā ca kukkuhā.

“城門の道にいる、多くの様々な鳥の群れを見なさい。白鳥、鶴、孔雀、鴛鴦、そして野鶏を。”

1400.

1400.

‘‘Kuṇālakā bahū citrā, sikhaṇḍī jīvajīvakā;

Nānādijagaṇākiṇṇaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“多くの彩り豊かなクナーラ鳥、孔雀、命命鳥。様々な鳥の群れが満ちているのを、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1401.

1401.

‘‘Passa nagaraṃ supākāraṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Samussitadhajaṃ rammaṃ, soṇṇavālukasanthataṃ.

“立派な城壁に囲まれ、驚くべき、身の毛もよだつほど（感動的な）都市を見なさい。旗が掲げられた美しい街、金色の砂が敷かれた道を。”

1402.

1402.

‘‘Passettha paṇṇasālāyo, vibhattā bhāgaso mitā;

Nivesane nivese ca, sandhibyūhe pathaddhiyo.

“ここにある、整然と区画された葉葺きの庵を見なさい。邸宅や住居、路地や大通りを。”

1403.

1403.

‘‘Pānāgāre ca soṇḍe ca, sūnā odaniyā gharā;

Vesī ca gaṇikāyo ca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“酒場や飲み屋、屠畜場、飯屋。遊女や娼婦たちを、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1404.

1404.

‘‘Mālākāre ca rajake, gandhike atha dussike;

Suvaṇṇakāre maṇikāre, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“花飾り職人、染物屋、香料商、そして布商。金細工師、宝石細工師を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1405.

1405.

‘‘Āḷārike ca sūde ca, naṭanāṭakagāyino;

Pāṇissare kumbhathūnike, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“料理人や調理師、踊り子、役者、歌手たち。手拍子を打つ者や水瓶太鼓を叩く者を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1406.

1406.

‘‘Passa bherī mudiṅgā ca, saṅkhā paṇavadindimā;

Sabbañca tāḷāvacaraṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“大太鼓、ムディンガ太鼓、法螺貝、小太鼓を見なさい。あらゆる楽器が、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1407.

1407.

‘‘Sammatālañca [Pg.283] vīṇañca, naccagītaṃ suvāditaṃ;

Tūriyatāḷitasaṅghuṭṭhaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“シンバルと琵琶、巧みに奏でられる踊りと歌。楽器の音色が響き渡るのを、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1408.

1408.

‘‘Laṅghikā muṭṭhikā cettha, māyākārā ca sobhiyā;

Vetālike ca jalle ca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“ここには軽業師、拳闘士、手品師、舞台を飾る者たちがいます。吟遊詩人や格闘家を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1409.

1409.

‘‘Samajjā cettha vattanti, ākiṇṇā naranāribhi;

Mañcātimañce bhūmiyo, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“ここでは男女が群がる祭りが催されています。桟敷席の立ち並ぶ広場を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1410.

1410.

‘‘Passa malle samajjasmiṃ, phoṭente diguṇaṃ bhujaṃ;

Nihate nihatamāne ca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“祭りに集まった力士たちが、腕を叩き鳴らしているのを見なさい。打ち負かされた者や、慢心を砕かれた者を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1411.

1411.

‘‘Passa pabbatapādesu, nānāmigagaṇā bahū;

Sīhā byagghā varāhā ca, acchakokataracchayo.

“山の麓にいる、多くの様々な獣の群れを見なさい。獅子、虎、猪、熊、狼、そしてハイエナを。”

1412.

1412.

‘‘Palāsādā gavajā ca, mahiṃsā rohitā rurū;

Eṇeyyā ca varāhā ca, gaṇino nīka sūkarā.

“草食獣や野牛、水牛、赤鹿、ルル鹿。羚羊や猪、そして群れをなす野豚を見なさい。”

1413.

1413.

‘‘Kadalimigā bahū citrā, biḷārā sasakaṇṭakā;

Nānāmigagaṇākiṇṇaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“多くの斑紋のあるカダリ鹿、猫、兎やハリネズミ。様々な獣の群れが満ちているのを、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1414.

1414.

‘‘Najjāyo supatitthāyo, soṇṇavālukasanthatā;

Acchā savanti ambūni, macchagumbanisevitā.

“金色の砂が敷かれ、良い渡し場のある川。魚の群れが集い、澄んだ水が流れているのを。”

1415.

1415.

‘‘Kumbhīlā makarā cettha, susumārā ca kacchapā;

Pāṭhīnā pāvusā macchā, balajā muñjarohitā.

“ここにはワニやマカラ、クンビーラ、亀がいます。パーティーナ魚、パーヴサ魚、バラジャ魚、ムンジャ・ローヒタ魚も。”

1416.

1416.

‘‘Nānādijagaṇākiṇṇā, nānādumagaṇāyutā;

Veḷuriyaka-rodāyo, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“様々な鳥の群れが満ち、様々な樹々が立ち並んでいる。瑠璃の岸辺を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1417.

1417.

‘‘Passettha pokkharaṇiyo, suvibhattā catuddisā;

Nānādijagaṇākiṇṇā, puthulomanisevitā.

“ここにある、四方に整然と配置された蓮池を見なさい。様々な鳥の群れが満ち、魚たちが集っているのを。”

1418.

1418.

‘‘Samantodakasampannaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Upetaṃ vanarājehi, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“四方が水に満たされ、大海に囲まれた大地。森の連なりを伴うさまを、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1419.

1419.

‘‘Purato videhe passa, goyāniye ca pacchato;

Kuruyo jambudīpañca, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“東には東勝身洲を、西には西牛貨洲を。北倶盧洲と南瞻部洲が、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1420.

1420.

‘‘Passa [Pg.284] candaṃ sūriyañca, obhāsante catuddisā;

Sineruṃ anupariyante, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“月と太陽が四方を照らしているのを見なさい。須弥山の周りを巡っているのを、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1421.

1421.

‘‘Sineruṃ himavantañca, sāgarañca mahītalaṃ ;

Cattāro ca mahārāje, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“須弥山とヒマラヤ山脈、大海と大地の表面。そして四天王が、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1422.

1422.

‘‘Ārāme vanagumbe ca, pāṭiye ca siluccaye;

Ramme kimpurisākiṇṇe, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“園林や森の茂み、岩壁や山々。緊那羅たちが満ちている美しい場所を、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1423.

1423.

‘‘Phārusakaṃ cittalataṃ, missakaṃ nandanaṃ vanaṃ;

Vejayantañca pāsādaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“パールサカ園、チッタラター園、ミッサカ園、歓喜園。そしてヴェージャヤンタ宮殿が、宝珠の中に作り出されたものを見なさい。”

1424.

1424.

‘‘Sudhammaṃ tāvatiṃsañca, pārichattañca pupphitaṃ;

Erāvaṇaṃ nāgarājaṃ, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“三十三天のスダンマ（善法堂）と、花咲くパーリチャッタ（波利質多羅樹）を、そして象王エーラーヴァナが宝玉の中に作り出されているのを見なさい。”

1425.

1425.

‘‘Passettha devakaññāyo, nabhā vijjurivuggatā;

Nandane vicarantiyo, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“空に昇る稲妻のような天女たちが、ナンダナ（歓喜園）で遊び歩いているのが、宝玉の中に作り出されているのを見なさい。”

1426.

1426.

‘‘Passettha devakaññāyo, devaputtapalobhinī;

Devaputte ramamāne, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“天の息子たちを誘惑する天女たちを、そして楽しんでいる天の息子たちを、宝玉の中に作り出されているのを見なさい。”

1427.

1427.

‘‘Parosahassapāsāde, veḷuriyaphalasanthate;

Pajjalante ca vaṇṇena, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“一千を超える宮殿が、瑠璃（ベルリヤ）の床を敷き詰められ、色彩豊かに輝いているのが、宝玉の中に作り出されているのを見なさい。”

1428.

1428.

‘‘Tāvatiṃse ca yāme ca, tusite cāpi nimmite;

Paranimmitavasavattino, maṇimhi passa nimmitaṃ.

“三十三諸天、夜摩天、兜率天、化楽天、他化自在天が、宝玉の中に作り出されているのを見なさい。”

1429.

1429.

‘‘Passettha pokkharaṇiyo, vippasannodikā sucī;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi ca.

“澄み切った清らかな水の池を見なさい。マンダーラカ（白睡蓮）や、紅蓮、青蓮に覆われているのを。”

1430.

1430.

‘‘Dasettha rājiyo setā, dasanīlā manoramā;

Cha piṅgalā pannarasa, haliddā ca catuddasa.

“ここには十の白い列、十の魅力的な紺碧の列、六の淡紅色の列、十五の黄色い列、十四の列がある。”

1431.

1431.

‘‘Vīsati tattha sovaṇṇā, vīsati rajatāmayā;

Indagopakavaṇṇābhā, tāva dissanti tiṃsati.

“そこには二十の黄金の列、二十の白銀の列があり、テントウムシ（インダゴーパカ）のような色のものが三十見えている。”

1432.

1432.

‘‘Dasettha kāḷiyo chacca, mañjeṭṭhā pannavīsati;

Missā bandhukapupphehi, nīluppalavicittikā.

“ここには十の黒い列、六の列、二十五の茜色の列があり、バンドゥーカの花が混じり、青蓮で彩られている。”

1433.

1433.

‘‘Evaṃ [Pg.285] sabbaṅgasampannaṃ, accimantaṃ pabhassaraṃ;

Odhisuṅkaṃ mahārāja, passa tvaṃ dvipaduttama’’.

“大王よ、このようにすべての要素を備え、輝かしく光り放つものを、人中の勝れたお方よ、あなたはご覧なさい。”

Maṇikaṇḍaṃ nāma.

“宝玉の章。”

Akkhakaṇḍaṃ

“博戯（サイコロ）の章”

1434.

1434.

‘‘Upāgataṃ rāja mupehi lakkhaṃ, netādisaṃ maṇiratanaṃ tavatthi;

Dhammena jissāma asāhasena, jito ca no khippamavākarohi.

“王よ、賭けの的に近づきなさい。このような宝玉はあなたにはありません。私たちは正当に、暴力によらずに勝ちましょう。負けたなら、速やかにそれを差し出しなさい。”

1435.

1435.

‘‘Pañcāla -paccuggata-sūrasena, macchā ca maddā saha kekakebhi;

Passantu note asaṭhena yuddhaṃ, na no sabhāyaṃ na karonti kiñci’’.

“パンチャーラ、パッチュッガタ、スーラセーナ、マッチャ、マッダ、そしてケーカカの人々よ。彼らが私たちの偽りなき勝負を見守るように。私たちの集会場では、彼らは何も不正をしないのだから。”

1436.

1436.

‘‘Te pāvisuṃ akkhamadena mattā, rājā kurūnaṃ puṇṇako cāpi yakkho;

Rājā kaliṃ viccinamaggahesi, kaṭaṃ aggahī puṇṇako nāma yakkho.

“彼らはサイコロの熱狂に酔いしれて勝負に入った。クル王とヤッカ（夜叉）のプンナカである。王は敗北の目を引き、プンナカという名のヤッカは勝利の目を引いた。”

1437.

1437.

‘‘Te tattha jūte ubhaye samāgate, raññaṃ sakāse sakhīnañca majjhe;

Ajesi yakkho naravīraseṭṭhaṃ, tatthappanādo tumulo babhūva’’.

“諸王と友人たちの見守る中、その博戯に両者が集まった。ヤッカは人中の英雄たる王に打ち勝った。その時、騒然とした大歓声が沸き起こった。”

1438.

1438.

‘‘Jayo mahārāja parājayo ca, āyūhataṃ aññatarassa hoti;

Janinda jīnosi varaddhanena, jito ca me khippamavākarohi’’.

“大王よ、勝利と敗北は、競い合う者のいずれかに訪れるものです。人々の主よ、あなたは優れた財宝を賭けて敗れました。負けたのですから、速やかに私に差し出しなさい。”

1439.

1439.

‘‘Hatthī [Pg.286] gavassā maṇikuṇḍalā ca, yañcāpi mayhaṃ ratanaṃ pathabyā;

Gaṇhāhi kaccāna varaṃ dhanānaṃ, ādāya yenicchasi tena gaccha’’.

“象、牛、馬、宝玉の耳飾り、そして地上にある私のあらゆる宝よ。カッチャーナよ、最上の富を取りなさい。望むものを持って、それで行くがよい。”

1440.

1440.

‘‘Hatthī gavassā maṇikuṇḍalā ca, yañcāpi tuyhaṃ ratanaṃ pathabyā;

Tesaṃ varo vidhuro nāma kattā, so me jito taṃ me avākarohi’’.

“象、牛、馬、宝玉の耳飾り、そして地上にあるあなたのあらゆる宝の中でも、最も優れた者はヴィドゥラという名の賢臣です。私は彼を勝ち取ったのです。彼を私に差し出しなさい。”

1441.

1441.

‘‘Attā ca me so saraṇaṃ gatī ca, dīpo ca leṇo ca parāyaṇo ca;

Asantuleyyo mama so dhanena, pāṇena me sādiso esa kattā’’.

“彼は私自身であり、私の拠り所、行く先、中洲、隠れ家、そして究極の帰依所です。彼は財宝によって量ることはできません。この賢臣は私の命に等しいのです。”

1442.

1442.

‘‘Ciraṃ vivādo mama tuyhañcassa, kāmañca pucchāma tameva gantvā;

Esova no vivaratu etamatthaṃ, yaṃ vakkhatī hotu kathā ubhinnaṃ’’.

“私とあなたの争いは長引くでしょう。望むなら、彼のもとへ行って尋ねようではありませんか。彼こそがこの件を解決してくれるでしょう。彼が語ることを、双方の決定としましょう。”

1443.

1443.

‘‘Addhā hi saccaṃ bhaṇasi, na ca māṇava sāhasaṃ;

Tameva gantvā pucchāma, tena tussāmubho janā’’.

“確かに、あなたは真実を語っている。若者よ、それは無理なことではない。彼のもとへ行って尋ねよう。そうすれば、我ら二人は納得するだろう。”

1444.

1444.

‘‘Saccaṃ nu devā vidahū kurūnaṃ, dhamme ṭhitaṃ vidhuraṃ nāmamaccaṃ;

Dāsosi rañño uda vāsi ñāti, vidhuroti saṅkhā katamāsi loke’’.

“クルの人々よ、法に立つヴィドゥラという名の臣下がいるというのは本当ですか。あなたは王の奴隷なのですか、それとも親族なのですか。世間ではどのような身分とされているのですか。”

1445.

1445.

‘‘Āmāyadāsāpi bhavanti heke, dhanena kītāpi bhavanti dāsā;

Sayampi heke upayanti dāsā, bhayā paṇunnāpi bhavanti dāsā.

“ある者は家で生まれた奴隷であり、ある者は金で買われた奴隷です。自ら奴隷になる者もいれば、恐怖に駆られて奴隷になる者もいます。”

1446.

1446.

‘‘Ete [Pg.287] narānaṃ caturova dāsā, addhā hi yonito ahampi jāto;

Bhavo ca rañño abhavo ca rañño, dāsāhaṃ devassa parampi gantvā;

Dhammena maṃ māṇava tuyha dajjā’’.

“これら四種が人間の奴隷です。私はまさにその家系に生まれました。王の繁栄も衰退も共にする、私は王の奴隷です。たとえ遠くへ連れ去られようとも。若者よ、王は正当に私をあなたに与えることができます。”

1447.

1447.

‘‘Ayaṃ dutīyo vijayo mamajja, puṭṭho hi kattā vivarettha pañhaṃ;

Adhammarūpo vata rājaseṭṭho, subhāsitaṃ nānujānāsi mayhaṃ’’.

“これが今日の私の第二の勝利です。尋ねられた賢臣が問題を解決したのですから。王よ、あなたは正しくない。私の言った正しい言葉を認めようとしないのですから。”

1448.

1448.

‘‘Evaṃ ce no so vivarettha pañhaṃ, dāsohamasmi na ca khosmi ñāti;

Gaṇhāhi kaccāna varaṃ dhanānaṃ, ādāya yenicchasi tena gaccha’’.

“彼がそのように問題を解決し、‘私は奴隷であり、親族ではありません’と言うのなら。カッチャーナよ、最上の富を取りなさい。望むものを持って、それで行くがよい。”

Akkhakaṇḍaṃ nāma.

“博戯の章（終わり）。”

Gharāvāsapañhā

“在家の生活に関する問い”

1449.

1449.

‘‘Vidhura vasamānāssa, gahaṭṭhassa sakaṃ gharaṃ;

Khemā vutti kathaṃ assa, kathannu assa saṅgaho.

“ヴィドゥラよ、自分の家に住む在家の者にとって、どのようにすれば安らかな生活が送れるでしょうか。どのように人々を助け養えばよいのでしょうか。”

1450.

1450.

‘‘Abyābajjhaṃ kathaṃ assa, saccavādī ca māṇavo;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, kathaṃ pecca na socati’’.

“真実を語る若者は、いかにして苦しみがなく、この世から他世へと旅立っても、いかにして嘆くことがないのでしょうか。”

1451.

1451.

Taṃ tattha gatimā dhitimā, matimā atthadassimā;

Saṅkhātā sabbadhammānaṃ, vidhuro etadabravi.

そこで、智慧があり、不屈の決意を持ち、思慮深く、利を見極める、一切の諸法を熟知したヴィドゥラは、次のように語った。

1452.

1452.

‘‘Na sādhāraṇadārassa, na bhuñje sādumekako;

Na seve lokāyatikaṃ, netaṃ paññāya vaḍḍhanaṃ.

“他人の妻を共有してはならず、美味なものを独りで食べてはならない。世俗の議論に従ってはならない。それは知恵を増進させるものではないからである。”

1453.

1453.

‘‘Sīlavā vattasampanno, appamatto vicakkhaṇo;

Nivātavutti atthaddho, surato sakhilo mudu.

“戒徳を備え、義務を全うし、怠ることなく、明察し、謙虚で、傲慢にならず、和やかで、親しみやすく、穏やかであるべきである。”

1454.

1454.

‘‘Saṅgahetā [Pg.288] ca mittānaṃ, saṃvibhāgī vidhānavā;

Tappeyya annapānena, sadā samaṇabrāhmaṇe.

“友人を助け、分かち合うことを知り、万事を整え、常に沙門やバラモンを飲食物で満足させるべきである。”

1455.

1455.

‘‘Dhammakāmo sutādhāro, bhaveyya paripucchako;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, sīlavante bahussute.

“法を愛し、多聞を保持し、質問を欠かさず、戒徳ある多聞の者にうやうやしく仕えるべきである。”

1456.

1456.

‘‘Gharamāvasamānassa, gahaṭṭhassa sakaṃ gharaṃ;

Khemā vutti siyā evaṃ, evaṃ nu assa saṅgaho.

“家に住む在家の者にとって、自らの家でこのように生きるならば、それは安穏な生活であり、そのようにこそ人との和合があるだろう。”

1457.

1457.

‘‘Abyābajjhaṃ siyā evaṃ, saccavādī ca māṇavo;

Asmā lokā paraṃ lokaṃ, evaṃ pecca na socati’’.

“このようにすれば、真実を語る若者は苦しみから解放され、この世から他世へと旅立っても、このように嘆くことがないのである。”

Gharāvāsapañhā nāma.

‘在家の生活に関する問い’。

Lakkhaṇakaṇḍaṃ

特徴の章。

1458.

1458.

‘‘Ehi dāni gamissāma, dinno no issarena me;

Mamevatthaṃ paṭipajja, esa dhammo sanantano’’.

“さあ、今こそ行きましょう。主君によってあなたは私に与えられました。私の目的に従いなさい。これが永遠の法です。”

1459.

1459.

‘‘Jānāmi māṇava tayāhamasmi, dinnohamasmi tava issarena;

Tīhañca taṃ vāsayemu agāre, yenaddhunā anusāsemu putte’’.

“若者よ、私は、主君によってあなたに与えられたことを知っています。しかし、三日間は家に留まらせてください。その間に、息子たちを教誡するためです。”

1460.

1460.

‘‘Taṃ me tathā hotu vasemu tīhaṃ, kurutaṃ bhavajja gharesu kiccaṃ;

Anusāsataṃ puttadāre bhavajja, yathā tayī pecca sukhī bhaveyya’’.

“あなたの望む通りにしましょう。三日間、滞在しなさい。今日、家での務めを果たしなさい。今日、妻子を教誡しなさい。そうすれば、あなたが去った後も彼らは幸せになれるでしょう。”

1461.

1461.

‘‘Sādhūti vatvāna pahūtakāmo, pakkāmi yakkho vidhurena saddhiṃ;

Taṃ kuñjarājaññahayānuciṇṇaṃ, pāvekkhi antepuramariyaseṭṭho’’.

“承知した”と言って、欲望に満ちた夜叉はヴィドゥラと共に出発した。象、王族、馬たちが集まる奥宮へ、高貴で優れた者は入っていった。

1462.

1462.

‘‘Koñcaṃ mayūrañca piyañca ketaṃ, upāgami tattha surammarūpaṃ;

Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, masakkasāraṃ viya vāsavassa’’.

鶴や孔雀がおり、美しい旗がはためく、非常に麗しい場所に至った。そこには豊かな食物と多くの飲食物があり、天帝の居城であるマサッカサーラのようであった。

1463.

1463.

‘‘Tattha [Pg.289] naccanti gāyanti, avhāyanti varāvaraṃ;

Accharā viya devesu, nāriyo samalaṅkatā.

そこでは、美しく飾られた女たちが、神々の世界の天女のように、踊り、歌い、互いに呼び合っていた。

1464.

1464.

‘‘Samaṅgikatvā pamadāhi yakkhaṃ, annena pānena ca dhammapālo;

Atthattha mevānuvicintayanto, pāvekkhi bhariyāya tadā sakāse.

法を守る者は、夜叉に女たちや飲食物を供して満足させ、自らの目的を深く考えながら、その時、妻のそばへと入っていった。

1465.

1465.

‘‘Taṃ candanagandharasānulittaṃ, suvaṇṇajambonadanikkhasādisaṃ;

Bhariyaṃvacā ehi suṇohi bhoti, puttāni āmantaya tambanette.

栴檀の香油を塗り、黄金の飾りのように輝く妻に、彼は言った。“来なさい、淑女よ、聞きなさい。赤みを帯びた眼の息子たちを呼びなさい。”

1466.

1466.

‘‘Sutvāna vākyaṃ patino anujjā, suṇisaṃvaca tambanakhiṃ sunettaṃ;

Āmantaya vammadharāni cete, puttāni indīvarapupphasāme’’.

夫の言葉を聞いて、アヌッジャーは、赤みを帯びた爪と美しい眼を持つ嫁に言った。“鎧をまとい、青い蓮の花のように浅黒い息子たちを呼びなさい。”

1467.

1467.

‘‘Te āgate muddhani dhammapālo, cumbitvā putte avikampamāno;

Āmantayitvāna avoca vākyaṃ, dinnāhaṃ raññā idha māṇavassa.

息子たちが来ると、法を守る者は動じることなく、息子たちの頭に接吻して、言葉をかけて言った。“私は王によって、この若者に与えられたのだ。”

1468.

1468.

‘‘Tassajjahaṃ attasukhī vidheyyo, ādāya yenicchati tena gacchati;

Ahañca vo sāsitumāgatosmi, kathaṃ ahaṃ aparittāya gacche.

“今日、私は彼の意のままであり、彼は望むところに私を連れて行く。私はあなたたちを教誡するために来た。あなたたちを放り出したまま旅立つことがないように。”

1469.

1469.

‘‘Sace [Pg.290] vo rājā kururaṭṭhavāsī, janasandho puccheyya pahūtakāmo;

Kimābhijānātha pure purāṇaṃ, kiṃ vo pitā anusāse puratthā.

“もし、クル国の王であり、人々に慕われる王が、あなたたちに尋ねることがあれば――‘昔のことを何を知っているか、以前、父はあなたたちをどう教誡したか’と。”

1470.

1470.

‘‘Samāsanā hotha mayāva sabbe, konīdha rañño abbhatiko manusso;

Tamañjaliṃ kariya vadetha evaṃ, mā hevaṃ deva na hi esa dhammo;

Viyaggharājassa nihīnajacco, samāsano deva kathaṃ bhaveyya’’.

“‘あなたたちは皆、私と同じ座に座りなさい。この中で王より優れた人間は誰か。’その時、合掌してこのように言いなさい。‘王よ、そのようになさらないでください。それは法ではありません。卑しい生まれの者が、どうして虎のような王と同じ座に座れるでしょうか。’”

Lakkhaṇakaṇḍaṃ nāma.

特徴の章。

Rājavasati

王宮での生活。

1471.

1471.

‘‘So ca putte amacce ca, ñātayo suhadajjane;

Alīnamanasaṅkappo, vidhuro etadabravi.

ヴィドゥラは、息子たちや大臣たち、親族や親しい友人たちに、たゆまぬ心で、次のように語った。

1472.

1472.

‘‘Ethayyo rājavasatiṃ, nisīditvā suṇātha me;

Yathā rājakulaṃ patto, yasaṃ poso nigacchati.

“さあ、高貴な方々よ、座って私の話を聞いてください。王宮での生活について。王家に仕える者が、いかにして名声を得るかを。”

1473.

1473.

‘‘Na hi rājakulaṃ patto, aññāto labhate yasaṃ;

Nāsūro nāpi dummedho, nappamatto kudācanaṃ.

“王家に仕えても、名が知られていなければ名声を得ることはない。勇気がなく、知恵がなく、常に怠惰である者も決して名声を得ることはない。”

1474.

1474.

‘‘Yadāssa sīlaṃ paññañca, soceyyaṃ cādhigacchati;

Atha vissasate tyamhi, guyhañcassa na rakkhati.

“その者に戒徳と知恵と清らかさがある時、王は彼を信頼し、秘密を隠すことはない。”

1475.

1475.

‘‘Tulā yathā paggahitā, samadaṇḍā sudhāritā;

Ajjhiṭṭho na vikampeyya, sa rājavasatiṃ vase.

“高く掲げられ、平衡が保たれた天秤の竿のように、王に命じられても動じない者、そのような者が王宮に住むべきである。”

1476.

1476.

‘‘Tulā yathā paggahitā, samadaṇḍā sudhāritā;

Sabbāni abhisambhonto, sa rājavasatiṃ vase.

掲げられた天秤が、水平な竿を持ち、正しく保持されているように、すべてを成し遂げる（あるいは耐え忍ぶ）者は、王宮に住むべきである。

1477.

1477.

‘‘Divā vā yadi vā rattiṃ, rājakiccesu paṇḍito;

Ajjhiṭṭho na vikampeyya, sa rājavasatiṃ vase.

昼であれ夜であれ、王の公務において、賢者は命じられた時に動揺してはならない。そのような者は王宮に住むべきである。

1478.

1478.

‘‘Divā [Pg.291] vā yadi vā rattiṃ, rājakiccesu paṇḍito;

Sabbāni abhisambhonto, sa rājavasatiṃ vase.

昼であれ夜であれ、王の公務において、賢者はすべてを成し遂げ、王宮に住むべきである。

1479.

1479.

‘‘Yo cassa sukato maggo, rañño suppaṭiyādito;

Na tena vutto gaccheyya, sa rājavasatiṃ vase.

王のために整えられた道があるなら、たとえ（通るように）言われたとしても、その道を通ってはならない。そのような者は王宮に住むべきである。

1480.

1480.

‘‘Na rañño sadisaṃ bhuñje, kāmabhoge kudācanaṃ;

Sabbattha pacchato gacche, sa rājavasatiṃ vase.

決して王と同じような欲楽を享受してはならない。あらゆるところで王の後ろを行くべきである。そのような者は王宮に住むべきである。

1481.

1481.

‘‘Na rañño sadisaṃ vatthaṃ, na mālaṃ na vilepanaṃ;

Ākappaṃ sarakuttiṃ vā, na rañño sadisamācare;

Aññaṃ kareyya ākappaṃ, sa rājavasatiṃ vase.

王と同じような衣服、花飾り、塗香を用いてはならない。身なりや話し声においても、王と同じように振る舞ってはならない。別の身なりを整えるべきである。そのような者は王宮に住むべきである。

1482.

1482.

‘‘Kīḷe rājā amaccehi, bhariyāhi parivārito;

Nāmacco rājabhariyāsu, bhāvaṃ kubbetha paṇḍito.

王が大臣たちや妻たちに囲まれて遊んでいる時でも、賢明な大臣は、王の妻たちに対して（情愛の）心を抱いてはならない。

1483.

1483.

‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo;

Manopaṇidhisampanno, sa rājavasatiṃ vase.

高ぶることなく、軽はずみでなく、聡明で、諸根（感覚器官）を制御し、心の決意（専念）を備えた者は、王宮に住むべきである。

1484.

1484.

‘‘Nāssa bhariyāhi kīḷeyya, na manteyya rahogato;

Nāssa kosā dhanaṃ gaṇhe, sa rājavasatiṃ vase.

王の妻たちと戯れてはならず、密室で語らってはならない。王の宝物蔵から財を奪ってはならない。そのような者は王宮に住むべきである。

1485.

1485.

‘‘Na niddaṃ bahu maññeyya, na madāya suraṃ pive;

Nāssa dāye mige haññe, sa rājavasatiṃ vase.

眠りを貪ってはならず、酔うために酒を飲んではならない。王の保護区の鹿を殺してはならない。そのような者は王宮に住むべきである。

1486.

1486.

‘‘Nāssa pīṭhaṃ na pallaṅkaṃ, na kocchaṃ na nāvaṃ rathaṃ;

Sammatomhīti ārūhe, sa rājavasatiṃ vase.

“私は（王に）信頼されている”と考えて、王の椅子や長椅子、ベンチ、舟、馬車に乗ってはならない。そのような者は王宮に住むべきである。

1487.

1487.

‘‘Nātidūre bhaje rañño, nāccāsanne vicakkhaṇo;

Sammukhañcassa tiṭṭheyya, sandissanto sabhattuno.

分別のある者は、王から遠すぎず、また近すぎない場所で仕えるべきである。主君から見えるように、その正面（の視界に入る場所）に立つべきである。

1488.

1488.

‘‘Na ve rājā sakhā hoti, na rājā hoti methuno;

Khippaṃ kujjhanti rājāno, sūkena’kkhīva ghaṭṭitaṃ.

実に、王は友ではなく、王は親族でもない。王たちは、芒（のぎ）が目に刺さった時のように、すぐに怒るものである。

1489.

1489.

‘‘Na pūjito maññamāno, medhāvī paṇḍito naro;

Pharusaṃ patimanteyya, rājānaṃ parisaṃgataṃ.

聡明で賢明な人は、たとえ自分が敬われていると思っても、一座の中にいる王に対して、粗野な言葉で答えてはならない。

1490.

1490.

‘‘Laddhadvāro [Pg.292] labhe dvāraṃ, neva rājūsu vissase;

Aggīva saṃyato tiṭṭhe, sa rājavasatiṃ vase.

（王に近づく）機会を得たとしても、決して王を信頼しきってはならない。火に対するように（慎重に）身を律して留まるべきである。そのような者は王宮に住むべきである。

1491.

1491.

‘‘Puttaṃ vā bhātaraṃ vā saṃ, sampaggaṇhāti khattiyo;

Gāmehi nigamehi vā, raṭṭhehi janapadehi vā;

Tuṇhībhūto upekkheyya, na bhaṇe chekapāpakaṃ.

王が自らの息子や兄弟を、村々や町々、国々や地方を（与えることで）重用したとしても、沈黙してそれを見守るべきであり、余計な（不平や不満の）言葉を口にしてはならない。

1492.

1492.

‘‘Hatthārohe anīkaṭṭhe, rathike pattikārake;

Tesaṃ kammāvadānena, rājā vaḍḍheti vetanaṃ;

Na tesaṃ antarā gacche, sa rājavasatiṃ vase.

象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちの働きに応じて、王が彼らの給与を増やす時、その間に割って入る（邪魔をする）べきではない。そのような者は王宮に住むべきである。

1493.

1493.

‘‘Cāpovūnudaro dhīro, vaṃsovāpi pakampaye;

Paṭilomaṃ na vatteyya, sa rājavasatiṃ vase.

賢者は（弦を張った）弓のように身を屈め、あるいは竹のようにしなるべきである。王に逆らって振る舞ってはならない。そのような者は王宮に住むべきである。

1494.

1494.

‘‘Cāpovūnudaro assa, macchovassa ajivhavā ;

Appāsī nipako sūro, sa rājavasatiṃ vase.

（王の前では）弓のように身を屈め、舌のない魚のようであるべきである。少食で、聡明で、勇気ある者は、王宮に住むべきである。

1495.

1495.

‘‘Na bāḷhaṃ itthiṃ gaccheyya, sampassaṃ tejasaṅkhayaṃ;

Kāsaṃ sāsaṃ daraṃ balyaṃ, khīṇamedho nigacchati.

精力の減退を見通して、過度に女色にふけってはならない。咳、喘息、苦痛、虚弱を招き、知力を消耗させることになるからである。

1496.

1496.

‘‘Nātivelaṃ pabhāseyya, na tuṇhī sabbadā siyā;

Avikiṇṇaṃ mitaṃ vācaṃ, patte kāle udīraye.

長々と話しすぎてはならず、また常に沈黙していてもならない。時至ったならば、散漫でない、節度ある言葉を述べるべきである。

1497.

1497.

‘‘Akkodhano asaṅghaṭṭo, sacco saṇho apesuṇo;

Samphaṃ giraṃ na bhāseyya, sa rājavasatiṃ vase.

怒らず、衝突せず、真実を語り、穏やかで、中傷せず、無益な言葉を話さない者は、王宮に住むべきである。

1498.

1498.

‘‘Mātāpettibharo assa, kule jeṭṭhāpacāyiko;

Saṇho sakhilasambhāso, sa rājavasatiṃ vase.

父母を養い、一族の長老を敬い、穏やかで親しみやすい会話をする者は、王宮に住むべきである。

1499.

1499.

‘‘Vinīto sippavā danto, katatto niyato mudu;

Appamatto suci dakkho, sa rājavasatiṃ vase.

規律正しく、技術に通じ、自制し、為すべきことを為し、控えめで柔軟であり、怠らず、清らかで、有能な者は、王宮に住むべきである。

1500.

1500.

‘‘Nivātavutti vuddhesu, sappatisso sagāravo;

Surato sukhasaṃvāso, sa rājavasatiṃ vase.

年長者に対して謙虚な態度をとり、敬意と礼節を持ち、柔和で共生しやすい者は、王宮に住むべきである。

1501.

1501.

‘‘Ārakā [Pg.293] parivajjeyya, sahituṃ pahitaṃ janaṃ;

Bhattāraññevudikkheyya, na ca aññassa rājino.

（敵から）差し向けられた者たちを遠ざけ、自らの主君だけを仰ぎ見るべきであり、他の王を仰いではならない。

1502.

1502.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Sakkaccaṃ payirupāseyya, sa rājavasatiṃ vase.

戒徳を備え、博識な沙門やバラモンに、うやうやしく仕える者は、王宮に住むべきである。

1503.

1503.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Sakkaccaṃ anuvāseyya, sa rājavasatiṃ vase.

戒徳を備え、博識な沙門やバラモンに、うやうやしく随順する者は、王宮に住むべきである。

1504.

1504.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Tappeyya annapānena, sa rājavasatiṃ vase.

戒徳を備え、博識な沙門やバラモンを、食べ物や飲み物で満足させる者は、王宮に住むべきである。

1505.

1505.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Āsajja paññe sevetha, ākaṅkhaṃ vuddhimattano.

戒徳を備え、博識な沙門やバラモン、そして賢者たちに近づいて仕えるべきである。自らの向上を望むのであれば。

1506.

1506.

‘‘Dinnapubbaṃ na hāpeyya, dānaṃ samaṇabrāhmaṇe;

Na ca kiñci nivāreyya, dānakāle vaṇibbake.

“かつて行われていた沙門や婆羅門への布施を絶やしてはならない。また、物乞いたちへの布施の時に、いかなる妨げもしてはならない。”

1507.

1507.

‘‘Paññavā buddhisampanno, vidhānavidhikovido;

Kālaññū samayaññū ca, sa rājavasatiṃ vase.

“智慧があり、聡明で、万事の処置に精通し、時と場合をわきまえている者、そのような者が王宮に仕えるべきである。”

1508.

1508.

‘‘Uṭṭhātā kammadheyyesu, appamatto vicakkhaṇo;

Susaṃvihītakammanto, sa rājavasatiṃ vase.

“なすべき仕事に精励し、放逸にならず、洞察力があり、仕事をよく整える者、そのような者が王宮に仕えるべきである。”

1509.

1509.

‘‘Khalaṃ sālaṃ pasuṃ khettaṃ, gantā cassa abhikkhaṇaṃ;

Mitaṃ dhaññaṃ nidhāpeyya, mitaṃva pācaye ghare.

“脱穀場、納屋、家畜、田畑をしばしば訪れるべきである。穀物は計量して蓄えさせ、家でも計量して調理させるべきである。”

1510.

1510.

‘‘Puttaṃ vā bhātaraṃ vā saṃ, sīlesu asamāhitaṃ;

Anaṅgavā hi te bālā, yathā petā tatheva te;

Coḷañca nesaṃ piṇḍañca, āsīnānaṃ padāpaye.

“たとえ自分の息子や兄弟であっても、戒を具えていないのであれば、彼らは愚か者であり、何の役にも立たず、死人も同然である。座っている彼らには、ただ衣服と食事だけを与えておくべきである。”

1511.

1511.

‘‘Dāse kammakare pesse, sīlesu susamāhite;

Dakkhe uṭṭhānasampanne, ādhipaccamhi ṭhāpaye.

“奴隷、労働者、召使であっても、戒をよく守り、有能で精励する者であれば、支配的な地位に就かせるべきである。”

1512.

1512.

‘‘Sīlavā ca alolo ca, anurakkho ca rājino;

Āvī raho hito tassa, sa rājavasatiṃ vase.

“戒を保ち、貪欲でなく、王を護り、公私ともに王の利益を図る者、そのような者が王宮に仕えるべきである。”

1513.

1513.

‘‘Chandaññū [Pg.294] rājino cassa, cittaṭṭho assa rājino;

Asaṅkusakavutti’ssa, sa rājavasatiṃ vase.

“王の意向を察し、王の心に添い、王を刺激するような振る舞いをしない者、そのような者が王宮に仕えるべきである。”

1514.

1514.

‘‘Ucchādaye ca nhāpaye, dhove pāde adhosiraṃ;

Āhatopi na kuppeyya, sa rājavasatiṃ vase.

“（王の体を）さすり、入浴させ、頭を下げて足を洗うべきである。打たれても怒ってはならない。そのような者が王宮に仕えるべきである。”

1515.

1515.

‘‘Kumbhampañjaliṃ kariyā, cāṭañcāpi padakkhiṇaṃ;

Kimeva sabbakāmānaṃ, dātāraṃ dhīramuttamaṃ.

“（王のものであるなら）水瓶にさえ合掌し、鉢の周りを右繞すべきである。ましてや、あらゆる望みを叶えてくれる、賢明で至高の者（王）に対しては言うまでもない。”

1516.

1516.

‘‘Yo deti sayanaṃ vatthaṃ, yānaṃ āvasathaṃ gharaṃ;

Pajjunnoriva bhūtāni, bhogehi abhivassati.

“寝床、衣服、乗り物、宿舎、家を与える者は、パジュンナ（雨神）が生きとし生けるものに慈雨を降らせるように、享受すべき品々を（人々に）降り注ぐのである。”

1517.

1517.

‘‘Esayyo rājavasati, vattamāno yathā naro;

Ārādhayati rājānaṃ, pūjaṃ labhati bhattusu’’.

“このように王宮での勤めを果たす人は、王を満足させ、従者たちの間で尊敬を受けるのである。”

Rājavasati nāma.

“王宮に仕える法（おわり）”

Antarapeyyālaṃ

“中間略（アンタラ・ペイヤーラ）”

1518.

1518.

‘‘Evaṃ samanusāsitvā, ñātisaṅghaṃ vicakkhaṇo;

Parikiṇṇo suhadehi, rājānamupasaṅkami.

“このように親族の集まりに教誡を与え、賢明な彼は、親しい人々に囲まれて王のもとへ参じた。”

1519.

1519.

‘‘Vanditvā sirasā pāde, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ;

Vidhuro avaca rājānaṃ, paggahetvāna añjaliṃ.

“頭を王の足につけて礼拝し、右繞してから、ヴィドゥラは合掌して王に申し上げた。”

1520.

1520.

‘‘Ayaṃ maṃ māṇavo neti, kattukāmo yathāmati;

Ñātīnatthaṃ pavakkhāmi, taṃ suṇohi arindama.

“この若者が、自分の考え通りに私を連れ去ろうとしています。敵を征服する者（王）よ、親族たちの利益のために申し上げますので、それをお聞きください。”

1521.

1521.

‘‘Putte ca me udikkhesi, yañca maññaṃ ghare dhanaṃ;

Yathā pecca na hāyetha, ñātisaṅgho mayī gate.

“私の息子たち、および家にある他の財産に目を配ってください。私がいなくなった後、私の親族が困窮することのないように。”

1522.

1522.

‘‘Yatheva khalatī bhūmyā, bhūmyāyeva patiṭṭhati;

Evetaṃ khalitaṃ mayhaṃ, etaṃ passāmi accayaṃ’’.

“人が地上で滑っても、その地上にこそ踏みとどまるように、私のこの失策も、一つの過失として私は見ております。”

1523.

1523.

‘‘Sakkā na gantuṃ iti mayha hoti, chetvā vadhitvā idha kātiyānaṃ;

Idheva hohī iti mayha ruccati, mā tvaṃ agā uttamabhūripañña’’.

“‘あやつをここで切り殺せば、そなたは行かずに済む’と私は思う。‘ここに留まれ’と私は望む。至高の広大な智慧を持つ者よ、行かないでくれ。”

1524.

1524.

‘‘Mā [Pg.295] hevadhammesu manaṃ paṇīdahi, atthe ca dhamme ca yutto bhavassu;

Dhiratthu kammaṃ akusalaṃ anariyaṃ, yaṃ katvā pacchā nirayaṃ vajeyya.

“そのような不法なことに心を向けてはなりません。利益と法に精進してください。後で地獄に落ちるような、不善で卑劣な行為は、忌むべきものです。”

1525.

1525.

‘‘Nevesa dhammo na puneta kiccaṃ, ayiro hi dāsassa janinda issaro;

Ghātetuṃ jhāpetuṃ athopi hantuṃ, na ca mayha kodhatthi vajāmi cāhaṃ’’.

“それは法ではなく、なすべきことでもありません。王よ、主人は奴隷の所有者です。打とうが、焼こうが、あるいは殺そうが、（自由です）。私に怒りはありません。私は参ります。”

1526.

1526.

‘‘Jeṭṭhaputtaṃ upaguyha, vineyya hadaye daraṃ;

Assupuṇṇehi nettehi, pāvisī so mahāgharaṃ’’.

“（ヴィドゥラは）長男を抱き寄せ、心の苦しみを取り除き、涙をいっぱいにためた目で、大きな家に入った。”

1527.

1527.

‘‘Sālāva sammapatitā, mālutena pamadditā;

Senti puttā ca dārā ca, vidhurassa nivesane.

“風に打ち倒された沙羅の木のように、ヴィドゥラの屋敷では息子たちや妻たちが横たわっていた。”

1528.

1528.

‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“千人の妻たちと七百人の女奴隷たちが、ヴィドゥラの屋敷で諸手を挙げて泣き叫んだ。”

1529.

1529.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“後宮の女たち、王子たち、商人たち、婆羅門たちが、ヴィドゥラの屋敷で諸手を挙げて泣き叫んだ。”

1530.

1530.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちが、ヴィドゥラの屋敷で諸手を挙げて泣き叫んだ。”

1531.

1531.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vidhurassa nivesane.

“集まってきた地方の人々や、町の人々が、ヴィドゥラの屋敷で諸手を挙げて泣き叫んだ。”

1532.

1532.

‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

“千人の妻たちと七百人の女奴隷たちが、諸手を挙げて泣き叫んだ。‘なぜ私たちを置いて行かれるのですか’と。”

1533.

1533.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

“後宮の女たち、王子たち、七百人の女奴隷たちが、諸手を挙げて泣き叫んだ。‘なぜ私たちを置いて行かれるのですか’と。”

1534.

1534.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi.

象使いや近衛兵たち、そして七百人の侍女たちは、両腕を差し上げて泣き叫んだ。“なぜ、あなたは私たちを捨てて行かれるのですか”。

1535.

1535.

‘‘Samāgatā [Pg.296] jānapadā, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, kasmā no vijahissasi’’.

集まった地方の人々や、七百人の侍女たちは、両腕を差し上げて泣き叫んだ。“なぜ、あなたは私たちを捨てて行かれるのですか”。

1536.

1536.

‘‘Katvā gharesu kiccāni, anusāsitvā sakaṃ janaṃ;

Mittāmacce ca bhacce ca, puttadāre ca bandhave.

（ヴィドゥラは）家の中の務めを果たし、自分の人々、すなわち友人、大臣、部下、妻子、親族たちを諭した。

1537.

1537.

‘‘Kammantaṃ saṃvidhetvāna, ācikkhitvā ghare dhanaṃ;

Nidhiñca iṇadānañca, puṇṇakaṃ etadabravi.

仕事を整え、家の中の財宝、埋蔵金、貸し借り（債権債務）を指示したのち、プンナカに次のように言った。

1538.

1538.

‘‘Avasī tuvaṃ mayha tīhaṃ agāre, katāni kiccāni gharesu mayhaṃ;

Anusāsitā puttadārā mayā ca, karoma kaccāna yathāmatiṃ te’’.

“あなたは三日間、私の家に滞在されました。私は家の中の務めを終え、妻子も諭しました。カッチャーナよ、さあ、あなたの意向通りにいたしましょう”。

1539.

1539.

‘‘Sace hi katte anusāsitā te, puttā ca dārā anujīvino ca;

Handehi dānī taramānarūpo, dīgho hi addhāpi ayaṃ puratthā.

“大臣よ、もしあなたが子や妻、従者たちを諭し終えたのなら、さあ、今は急いで行きましょう。前方の道は、まだ長いのですから”。

1540.

1540.

‘‘Achambhitova gaṇhāhi, ājāneyyassa vāladhiṃ;

Idaṃ pacchimakaṃ tuyhaṃ, jīvalokassa dassanaṃ’’.

“恐れることなく、名馬の尾を掴みなさい。これがあなたにとって、生ける者の世界を見る最後となるでしょう”。

1541.

1541.

‘‘Sohaṃ kissa nu bhāyissaṃ, yassa me natthi dukkaṭaṃ;

Kāyena vācā manasā, yena gaccheyya duggatiṃ’’.

“身と言葉と心による悪行を一つもなしたことのない私が、どうして恐れる必要がありましょうか。悪行こそが悪所へ行く原因なのですから”。

1542.

1542.

‘‘So assarājā vidhuraṃ vahanto, pakkāmi vehāyasamantalikkhe;

Sākhāsu selesu asajjamāno, kālāgiriṃ khippamupāgamāsi’’.

その馬の王はヴィドゥラを乗せ、空高く舞い上がった。木の枝や岩山に触れることなく、速やかにカーラーギリ（黒山）へと到着した。

1543.

1543.

‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, yakkho brāhmaṇavaṇṇena;

Vidhuraṃ ādāya gacchati.

千人の妻たち、そして七百人の侍女たちは、両腕を差し上げて泣き叫んだ。“バラモンの姿をした夜叉が、ヴィドゥラを連れて行ってしまう”。

1544.

1544.

‘‘Samāgatā [Pg.297] jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, yakkho brāhmaṇavaṇṇena;

Vidhuraṃ ādāya gacchati.

集まった地方の人々、そして集まった町の人々（商工民）は、両腕を差し上げて泣き叫んだ。“バラモンの姿をした夜叉が、ヴィドゥラを連れて行ってしまう”。

1545.

1545.

‘‘Itthisahassaṃ bhariyānaṃ, dāsisattasatāni ca;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, paṇḍito so kuhiṃ gato.

千人の妻たち、そして七百人の侍女たちは、両腕を差し上げて泣き叫んだ。“あの賢者は、どこへ行ってしまったのか”。

1546.

1546.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, paṇḍito so kuhiṃ gato’’.

集まった地方の人々、そして集まった町の人々は、両腕を差し上げて泣き叫んだ。“あの賢者は、どこへ行ってしまったのか”。

1547.

1547.

‘‘Sace so sattarattena, nāgacchissati paṇḍito;

Sabbe aggiṃ pavekkhāma, natthattho jīvitena no’’.

“もしあの賢者が七日のうちに帰ってこないならば、私たちは皆、火の中に身を投じよう。彼なしでは、私たちの命に意味はない”。

1548.

1548.

‘‘Paṇḍito ca viyatto ca, vibhāvī ca vicakkhaṇo;

Khippaṃ mociya attānaṃ, mā bhāyitthāgamissati’’.

“賢者は聡明で、明敏で、洞察力がある。速やかに自らを解き放ち、戻ってこられるだろう。恐れることはない”。

Antarapeyyālaṃ nāma.

中間の省略（ペイヤーラ）。

Sādhunaradhammakaṇḍaṃ

善人と人の法の章

1549.

1549.

‘‘So tattha gantvāna vicintayanto, uccāvacā cetanakā bhavanti;

Nayimassa jīvena mamatthi kiñci, hantvānimaṃ hadayamānayissaṃ’’.

彼はそこへ行き、こう考えた。“人の思いは様々に揺れ動くものだ。この男を生かしておく必要はない。彼を殺して心臓を持ち帰ろう”。

1550.

1550.

‘‘So tattha gantvā pabbatantarasmiṃ, anto pavisitvāna paduṭṭhacitto;

Asaṃvutasmiṃ jagatippadese, adhosiraṃ dhārayi kātiyāno.

彼はその山の合間に行き、中に入ると、邪悪な心を抱き、遮るもののない絶壁の場所で、ヴィドゥラを逆さまに吊るした。

1551.

1551.

‘‘So lambamāno narake papāte, mahabbhaye lomahaṃse vidugge;

Asantasanto kurūnaṃ kattuseṭṭho, iccabravi puṇṇakaṃ nāma yakkhaṃ.

身の毛もよだつような恐ろしい地獄の淵に吊るされながらも、クル族の最高の賢臣は全く怯むことなく、プンナカという名の夜叉にこう言った。

1552.

1552.

‘‘Ariyāvakāsosi [Pg.298] anariyarūpo, asaññato saññatasannikāso;

“お前は高貴な者のように見えて、実は卑劣な姿をしている。自制心がないのに、自制ある者のふりをしている”。

Accāhitaṃ kammaṃ karosi ludraṃ, bhāve ca te kusalaṃ natthi kiñci.

“お前は極めて不吉で残酷な行いをしており、お前の心には善いところが微塵もない”。

1553.

1553.

‘‘Yaṃ maṃ papātasmiṃ papātumicchasi, ko nu tavattho maraṇena mayhaṃ;

Amānusasseva tavajja vaṇṇo, ācikkha me tvaṃ katamāsi devatā’’.

“お前は私を奈落に突き落とそうとしているが、私を殺して何の得があるというのか。お前の姿は人間ではないようだ。お前は一体どのような神霊なのか、私に言いなさい”。

1554.

1554.

‘‘Yadi te suto puṇṇako nāma yakkho, rañño kuverassa hi so sajibbo ;

Bhūmindharo varuṇo nāma nāgo, brahā sucī vaṇṇabalūpapanno.

“もしもお前がプンナカという名の夜叉を聞いたことがあるなら、私はクヴェーラ王の親族である。（私のために）地を保持するヴァルナという名の龍王がいる。彼は巨大で清らかで、美貌と力を備えている”。

1555.

1555.

‘‘Tassānujaṃ dhītaraṃ kāmayāmi, irandhatī nāma sā nāgakaññā;

Tassā sumajjhāya piyāya hetu, patārayiṃ tuyha vadhāya dhīra’’.

“私は彼の娘、イランダティーという名の龍女を愛している。その愛する細腰の彼女のために、賢者よ、私はお前を殺そうと企てたのだ”。

1556.

1556.

‘‘Mā heva tvaṃ yakkha ahosi mūḷho, naṭṭhā bahū duggahītena loke ;

Kiṃ te sumajjhāya piyāya kiccaṃ, maraṇena me iṅgha suṇomi sabbaṃ’’.

“夜叉よ、愚かであってはならない。世の中では、間違った思い込みによって多くの者が滅びている。私の死が、お前の愛する細腰の彼女と何の関係があるのか。さあ、すべてを聞かせてもらおう”。

1557.

1557.

‘‘Mahānubhāvassa mahoragassa, dhītukāmo ñātibhato hamasmi;

Taṃ yācamānaṃ sasuro avoca, yathā mamaññiṃsu sukāmanītaṃ.

“私は、偉大な力を持つ大蛇の娘を妻にしたいと望み、彼の親族のために（財を）運んできた。彼女を求めた私に、義父（となる龍王）は、私の望みを叶える条件としてこう言ったのだ”。

1558.

1558.

‘‘Dajjemu [Pg.299] kho te sutanuṃ sunettaṃ, sucimhitaṃ candanalittagattaṃ;

Sace tuvaṃ hadayaṃ paṇḍitassa, dhammena laddhā idha māharesi;

Etena vittena kumāri labbhā, naññaṃ dhanaṃ uttari patthayāma.

‘もしもお前が、賢者の心臓を正しい法によって得て、ここに持ち帰るならば、美しい体と瞳を持ち、清らかな微笑みを浮かべ、白檀を塗った娘を与えよう。この代償によってのみ乙女は得られる。我らはそれ以上の他の富を望まない’と”。

1559.

1559.

‘‘Evaṃ na mūḷhosmi suṇohi katte, na cāpi me duggahitatthi kiñci;

Hadayena te dhammaladdhena nāgā, irandhatiṃ nāgakaññaṃ dadanti.

“だから、私は愚かではないのだ、大臣よ。私の理解に間違いはない。法に則って得られたお前の心臓と引き換えに、龍たちは龍女イランダティーを私に授けるのだ”。

1560.

1560.

‘‘Tasmā ahaṃ tuyhaṃ vadhāya yutto, evaṃ mamattho maraṇena tuyhaṃ;

Idheva taṃ narake pātayitvā, hantvāna taṃ hadayamānayissaṃ’’.

“ゆえに、私はお前を殺すことに専念している。お前の死によって私の目的は達せられる。今ここで、お前を奈落に突き落として殺し、その心臓を持ち帰るのだ”。

1561.

1561.

‘‘Khippaṃ mamaṃ uddhara kātiyāna, hadayena me yadi te atthi kiccaṃ;

Ye kecime sādhunarassa dhammā, sabbeva te pātukaromi ajja’’.

“カティヤーナよ、速やかに私を引き上げなさい。もし私の心臓に用があるならば。善き人の徳がどのようなものであれ、今日、それらすべてをあなたに明らかにしましょう。”

1562.

1562.

‘‘So puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, nagamuddhani khippaṃ patiṭṭhapetvā;

Assatthamāsīnaṃ samekkhiyāna, paripucchi kattāramanomapaññaṃ.

そのプンナカは、クル族の最上の助言者を山の頂に速やかに据えて、安座した比類なき智慧ある助言者を見つめて、問いかけた。

1563.

1563.

‘‘Samuddhato mesi tuvaṃ papātā, hadayena te ajja mamatthi kiccaṃ;

Ye kecime sādhunarassa dhammā, sabbeva me pātukarohi ajja’’.

“あなたは私によって崖から引き上げられた。今日、私はあなたの心臓に用がある。善き人の徳がどのようなものであれ、今日、それらすべてを私に明らかにしなさい。”

1564.

1564.

‘‘Samuddhato tyasmi ahaṃ papātā, hadayena me yadi te atthi kiccaṃ;

Ye kecime sādhunarassa dhammā, sabbeva te pātukaromi ajja’’.

“私はあなたによって崖から引き上げられました。もし私の心臓に用があるならば、善き人の徳がどのようなものであれ、今日、それらすべてをあなたに明らかにしましょう。”

1565.

1565.

‘‘Yātānuyāyī [Pg.300] ca bhavāhi māṇava, allañca pāṇiṃ parivajjayassu;

Mā cassu mittesu kadāci dubbhī, mā ca vasaṃ asatīnaṃ nigacche’’.

“若者よ、供をして歩む者（恩人）に従う者となれ。濡れた手を（乾いた手で）汚すな。決して友を裏切るな。そして不貞な女たちの支配下に入るな。”

1566.

1566.

‘‘Kathaṃ nu yātaṃ anuyāyī hoti, allañca pāṇiṃ dahate kathaṃ so;

Asatī ca kā ko pana mittadubbho, akkhāhi me pucchito etamatthaṃ’’.

“どのようにして供の者に従う者となるのですか？ どのようにして濡れた手を汚さないように保つのですか？ 不貞な女とは何ですか？ 誰が友を裏切る者なのですか？ 問われたこの意味を私に語ってください。”

1567.

1567.

‘‘Asanthutaṃ nopi ca diṭṭhapubbaṃ, yo āsanenāpi nimantayeyya;

Tasseva atthaṃ puriso kareyya, yātānuyāyīti tamāhu paṇḍitā.

“親しくもなく、以前に見たこともない者であっても、もし座席を勧めてもてなすなら、その人のために尽くすべきである。賢者たちはその人を‘随行者に従う者’と呼ぶ。”

1568.

1568.

‘‘Yassekarattampi ghare vaseyya, yatthannapānaṃ puriso labheyya;

Na tassa pāpaṃ manasāpi cintaye, adubbhī pāṇiṃ dahate mittadubbho.

“たとえ一晩であっても、その人の家に留まり、そこで飲み食いを得たならば、心の中でもその人に悪を思ってはならない。感謝を忘れて恩人を害する者は、友を裏切る者である。”

1569.

1569.

‘‘Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

“ある木の木陰に座ったり、あるいは横たわったりしたなら、その木の枝を折ってはならない。友を裏切る者は実に悪人である。”

1570.

1570.

‘‘Puṇṇampi cemaṃ pathaviṃ dhanena, dajjitthiyā puriso sammatāya;

Laddhā khaṇaṃ atimaññeyya tampi, tāsaṃ vasaṃ asatīnaṃ na gacche.

“財宝で満たされたこの大地を、最愛の女に与えたとしても、彼女はそれを得た瞬間に彼を軽んじるであろう。それゆえ、不貞な女たちの支配下に入ってはならない。”

1571.

1571.

‘‘Evaṃ kho yātaṃ anuyāyī hoti, allañca pāṇiṃ dahate punevaṃ;

Asatī ca sā so pana mittadubbho, so dhammiko hoti jahassu adhammaṃ’’.

“このように、随行者に従う者となり、また濡れた手を汚さず保つのです。これが不貞な女であり、あれが友を裏切る者です。その者は法にかなった者となります。非法を捨て去りなさい。”

Sādhunaradhammakaṇḍaṃ nāma.

“善人法篇”

Kālāgirikaṇḍaṃ

“カーラーギリ（黒山）篇”

1572.

1572.

‘‘Avasiṃ [Pg.301] ahaṃ tuyhaṃ tīhaṃ agāre, annena pānena upaṭṭhitosmi;

Mitto mamāsī visajjāmahaṃ taṃ, kāmaṃ gharaṃ uttamapañña gaccha.

“私は三日間、あなたの家に留まり、飲み食いでもてなされました。あなたは私の友です。私はあなたを解放します。至高の智慧ある者よ、望むままに家へ帰りなさい。”

1573.

1573.

‘‘Api hāyatu nāgakulā attho, alampi me nāgakaññāya hotu;

So tvaṃ sakeneva subhāsitena, muttosi me ajja vadhāya pañña’’.

“ナーガの一族との目的が失われても構わない。ナーガの娘を得ることも、もう十分だ。智慧ある者よ、あなたは今日、あなた自身の見事な教訓によって、殺害されることから免れたのだ。”

1574.

1574.

‘‘Handa tuvaṃ yakkha mamampi nehi, sasuraṃ te atthaṃ mayi carassu;

Mayañca nāgādhipatiṃ vimānaṃ, dakkhemu nāgassa adiṭṭhapubbaṃ’’.

“さあ、夜叉よ、私を連れて行きなさい。あなたの義父のために、私のことで目的を果たしなさい。私たちは、まだ見たことのないナーガの王の宮殿を見ようではないか。”

1575.

1575.

‘‘Yaṃ ve narassa ahitāya assa, na taṃ pañño arahati dassanāya;

Atha kena vaṇṇena amittagāmaṃ, tuvamicchasi uttamapañña gantuṃ’’.

“実に、人にとって不利益となるようなものを、賢者がわざわざ見に行くべきではない。至高の智慧ある者よ、それなのに、どういうつもりで敵地へ行こうと望むのですか？”

1576.

1576.

‘‘Addhā pajānāmi ahampi etaṃ, na taṃ pañño arahati dassanāya;

Pāpañca me natthi kataṃ kuhiñci, tasmā na saṅke maraṇāgamāya’’.

“確かに、私もそのことを知っています。賢者が危険な場所を見に行くべきではないことを。しかし、私にはどこにも成した悪行がありません。それゆえ、死が訪れることを恐れません。”

1577.

1577.

‘‘Handa ca ṭhānaṃ atulānubhāvaṃ, mayā saha dakkhasi ehi katte;

Yatthacchati naccagītehi nāgo, rājā yathā vessavaṇo naḷiññaṃ.

“さあ、助言者よ、私とともに比類なき威光のある場所を見るだろう、来なさい。そこには、毘沙門天王がナリニ蓮池にいるかのように、歌や踊りとともにナーガ王が留まっている。”

1578.

1578.

‘‘Taṃ [Pg.302] nāgakaññā caritaṃ gaṇena, nikīḷitaṃ niccamaho ca rattiṃ;

Pahūtamālyaṃ bahupupphachannaṃ, obhāsatī vijjurivantalikkhe.

“そこはナーガの乙女たちの群れが歩み、夜も昼も常に祭りが行われている。多くの花輪があり、多くの花に覆われ、空中の稲妻のように輝いている。”

1579.

1579.

‘‘Annena pānena upetarūpaṃ, naccehi gītehi ca vāditehi;

Paripūraṃ kaññāhi alaṅkatāhi, upasobhati vatthapilandhanena.

“豊かな食べ物や飲み物があり、踊りや歌や楽器の演奏に満ち、美しく飾られた乙女たちや、衣服や装身具によって輝いている。”

1580.

1580.

‘‘So puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, nisīdayī pacchato āsanasmiṃ;

Ādāya kattāramanomapaññaṃ, upānayī bhavanaṃ nāgarañño.

そのプンナカは、クル族の最上の助言者を後ろの座席に乗せ、比類なき智慧ある助言者を連れて、ナーガ王の館へと赴いた。

1581.

1581.

‘‘Patvāna ṭhānaṃ atulānubhāvaṃ, aṭṭhāsi kattā pacchato puṇṇakassa;

Sāmaggi pekkhamāno nāgarājā, pubbeva jāmātaramajjhabhāsatha’’.

比類なき威光のある場所に到着すると、助言者はプンナカの後ろに立った。ナーガ王は、和合の様子を見て、まず先に婿のプンナカに語りかけた。

1582.

1582.

‘‘Yannu tuvaṃ agamā maccalokaṃ, anvesamāno hadayaṃ paṇḍitassa;

Kacci samiddhena idhānupatto, ādāya kattāramanomapaññaṃ’’.

“あなたが賢者の心臓を探し求めて人間界へ行ったのは、何のためだったのか？ 比類なき智慧ある助言者を連れて、首尾よくここにたどり着いたのか？”

1583.

1583.

‘‘Ayañhi so āgato yaṃ tvamicchasi, dhammena laddho mama dhammapālo;

Taṃ passatha sammukhā bhāsamānaṃ, sukho have sappurisehi saṅgamo’’.

“あなたが望まれていたその方が、ここに来ました。正義によって得られた、私の法を護る者です。目の前で語っている彼を見なさい。善き人々との出会いは、実に幸福なことです。”

Kālāgirikaṇḍaṃ nāma.

“カーラーギリ篇（終）”

1584.

1584.

‘‘Adiṭṭhapubbaṃ [Pg.303] disvāna, macco maccubhayaṭṭito ;

Byamhito nābhivādesi, nayidaṃ paññavatāmiva’’.

“これまで見たこともない恐ろしい場所を見て、死の恐怖に怯えているはずなのに、驚きもせず挨拶もしない。これは智慧ある者の振る舞いではないようだ。”

1585.

1585.

‘‘Na camhi byamhito nāga, na ca maccubhayaṭṭito;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

“ナーガ王よ、私は驚いてもいませんし、死の恐怖に怯えてもいません。殺される者は挨拶をすべきではありませんし、殺す者に対して挨拶をすべきでもありません。”

1586.

1586.

‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjati’’.

“人が殺そうとしている者に対して、どうして挨拶をすべきでしょうか。あるいは挨拶をさせられるべきでしょうか。そのような行為は道理にかないません。”

1587.

1587.

‘‘Evametaṃ yathā brūsi, saccaṃ bhāsasi paṇḍita;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

“賢者よ、あなたの言う通りである。あなたは真実を語っている。殺される者は挨拶をすべきではなく、また殺す者に対して挨拶をすべきでもない。”

1588.

1588.

‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjati’’.

殺そうと欲する者に対し、どうして礼拝し、また礼拝させることがあろうか。そのような行為は成り立たないのである。

1589.

1589.

‘‘Asassataṃ sassataṃ nu tavayidaṃ, iddhījutībalavīriyūpapatti ;

Pucchāmi taṃ nāgarājetamatthaṃ, kathaṃ nu te laddhamidaṃ vimānaṃ.

あなたのこの神通力、光輝、力、精進の成就は、永遠のものでしょうか、それとも無常のものでしょうか。龍王よ、私はあなたにその意味を問います。いかにしてあなたはこの宮殿を得たのですか。

1590.

1590.

‘‘Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Akkhāhi me nāgarājetamatthaṃ, yatheva te laddhamidaṃ vimānaṃ.

それは偶然に得たものですか、自然の変化によって生じたものですか、自ら作ったものですか、あるいは諸天から与えられたものですか。龍王よ、私にその意味を語ってください。いかにしてあなたはこの宮殿を得たのですか。

1591.

1591.

‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃkataṃ nāpi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimānaṃ’’.

それは偶然に得たものではなく、自然の変化によるものでもなく、自ら作ったものでもなく、諸天から与えられたものでもありません。私自身の罪のない業、功徳によって、私はこの宮殿を得たのです。

1592.

1592.

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhījutībalavīriyūpapatti, idañca te nāga mahāvimānaṃ’’.

あなたの誓戒は何ですか、また梵行は何ですか。これは何の善行の報いなのですか。龍よ、この神通力、光輝、力、精進の成就、そしてあなたのこの大いなる宮殿は。

1593.

1593.

‘‘Ahañca [Pg.304] bhariyā ca manussaloke, saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

私と妻は人間界において、共に信心深く、施主でありました。その時、私の家は（人々の喉を潤す）井戸のようであり、沙門や婆羅門たちは満足せしめられました。

1594.

1594.

‘‘Mālañca gandhañca vilepanañca, padīpiyaṃ seyyamupassayañca;

Acchādanaṃ sāyanamannapānaṃ, sakkacca dānāni adamha tattha.

そこで私たちは、華、香、塗香、灯火、寝具、宿所、衣服、夕食、食物、飲料を、恭しく施しました。

1595.

1595.

‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhījutībalavīriyūpapatti, idañca me dhīra mahāvimānaṃ’.

それが私の誓戒であり、それが梵行でした。その善行の報いがこれなのです。賢者よ、この神通力、光輝、力、精進の成就、そしてこの私の大いなる宮殿は。

1596.

1596.

‘‘Evaṃ ce te laddhamidaṃ vimānaṃ, jānāsi puññānaṃ phalūpapattiṃ;

Tasmā hi dhammaṃ cara appamatto, yathā vimānaṃ puna māvasesi’.

もしこのようにしてあなたがこの宮殿を得たのであり、功徳の果報の成就を知っているのなら、それゆえに不放逸に法を実践しなさい。再びこの宮殿を失うことのないように。

1597.

1597.

‘‘Nayidha santi samaṇabrāhmaṇā ca, yesannapānāni dademu katte;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, yathā vimānaṃ puna māvasema’’.

ここには、私たちが施しをすべき沙門や婆羅門がいません。問われたこの意味を私に語ってください。いかにすれば私たちが再びこの宮殿に住み続けることができるかを。

1598.

1598.

‘‘Bhogī hi te santi idhūpapannā, puttā ca dārā anujīvino ca;

Tesu tuvaṃ vacasā kammunā ca, asampaduṭṭho ca bhavāhi niccaṃ.

確かに、ここに生まれ合わせた眷属、息子たち、妻たち、そして従者たちがあなたにはいます。彼らに対して、言葉と行為において、常に怒りのない者でありなさい。

1599.

1599.

‘‘Evaṃ tuvaṃ nāga asampadosaṃ, anupālaya vacasā kammunā ca;

Ṭhatvā idha yāvatāyukaṃ vimāne, uddhaṃ ito gacchasi devalokaṃ’’.

龍よ、このようにして言葉と行為において怒りのない状態を保ちなさい。この宮殿で寿命の限り留まった後、ここからさらに上の天界へと行くことでしょう。

1600.

1600.

‘‘Addhā [Pg.305] hi so socati rājaseṭṭho, tayā vinā yassa tuvaṃ sajibbo;

Dukkhūpanītopi tayā samecca, vindeyya poso sukhamāturopi’’.

確かに、あなたなしでは、あの最上の王は悲しむことでしょう。あなたが生きて王を支えていたのですから。苦しみに陥った人も、病める人も、あなたに会えば幸せを見出すことでしょう。

1601.

1601.

‘‘Addhā sataṃ bhāsasi nāga dhammaṃ, anuttaraṃ atthapadaṃ suciṇṇaṃ;

Etādisiyāsu hi āpadāsu, paññāyate mādisānaṃ viseso’’.

龍よ、確かにあなたは、善人たちが説く法、無上の義ある言葉、よく実践されたことを語っています。このような災難の中にあってこそ、私のような者の真価が知られるのです。

1602.

1602.

‘‘Akkhāhi no tāyaṃ mudhā nu laddho, akkhehi no tāyaṃ ajesi jūte;

Dhammena laddho iti tāyamāha, kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgato’’.

私たちに語ってください。彼はあなたを無償で得たのですか、それともダイスの賭けであなたに勝ったのですか。彼は“正当に得た”と言っていますが、いかにしてあなたは彼の手に渡ったのですか。

1603.

1603.

‘‘Yo missaro tattha ahosi rājā, tamāyamakkhehi ajesi jūte;

So maṃ jito rājā imassadāsi, dhammena laddhosmi asāhasena.

そこで主権者であった王に、彼はダイスの賭けで勝ちました。負けた王は私を彼に与えたのです。私は正当に、暴力によらずに得られたのです。

1604.

1604.

‘‘Mahorago attamano udaggo, sutvāna dhīrassa subhāsitāni;

Hatthe gahetvāna anomapaññaṃ, pāvekkhi bhariyāya tadā sakāse.

大龍王は賢者の見事な言葉を聞いて歓喜し、並外れた知恵を持つ者の手を取って、妻のそばへと入っていきました。

1605.

1605.

‘‘Yena tvaṃ vimale paṇḍu, yena bhattaṃ na ruccati;

Na ca me tādiso vaṇṇo, ayameso tamonudo.

ヴィマラーよ、あなたが青ざめ、食事が進まない原因となっている者、しかし私にはそのような姿は見えません。この方こそが（あなたの求める教えで）闇を払う者です。

1606.

1606.

‘‘Yassa te hadayenattho, āgatāyaṃ pabhaṅkaro;

Tassa vākyaṃ nisāmehi, dullabhaṃ dassanaṃ puna.

あなたがその心臓（の教え）を必要としている光り輝く方が来られました。その方の言葉を聴きなさい。再びお会いすることは難しいのですから。

1607.

1607.

‘‘Disvāna taṃ vimalā bhūripaññaṃ, dasaṅgulī añjaliṃ paggahetvā;

Haṭṭhena bhāvena patītarūpā, iccabravi kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ.

ヴィマラーは、その広大な知恵を持つ方を見て、十指を合わせて合掌し、歓喜して、クル族の最上の宰相に次のように言いました。

1608.

1608.

‘‘Adiṭṭhapubbaṃ disvāna, macco maccubhayaṭṭito;

Byamhito nābhivādesi, nayidaṃ paññavatāmiva’’.

かつて見たこともない（死の）境遇を見て、死の恐怖に怯える人間は、当惑して礼拝しませんでした。これは知恵ある者の振る舞いとは思えません。

1609.

1609.

‘‘Na [Pg.306] camhi byamhito nāgi, na ca maccubhayaṭṭito;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

龍女よ、私は当惑しているわけでもなく、死の恐怖に怯えているわけでもありません。殺されるべき者は礼拝すべきではなく、また殺す者も殺されるべき者に礼拝をさせてはなりません。

1610.

1610.

‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjati’’.

殺そうと欲する者に対し、どうして礼拝し、また礼拝させることがあろうか。そのような行為は成り立たないのである。

1611.

1611.

‘‘Evametaṃ yathā brūsi, saccaṃ bhāsasi paṇḍita;

Na vajjho abhivādeyya, vajjhaṃ vā nābhivādaye.

賢者よ、あなたの言う通りです。あなたは真実を語っています。殺されるべき者は礼拝すべきではなく、また殺す者も殺されるべき者に礼拝をさせてはなりません。

1612.

1612.

‘‘Kathaṃ no abhivādeyya, abhivādāpayetha ve;

Yaṃ naro hantumiccheyya, taṃ kammaṃ nupapajjati’’.

殺そうと欲する者に対し、どうして礼拝し、また礼拝させることがあろうか。そのような行為は成り立たないのである。

1613.

1613.

‘‘Asassataṃ sassataṃ nu tavayidaṃ, iddhījutībalavīriyūpapatti;

Pucchāmi taṃ nāgakaññetamatthaṃ, kathaṃ nu te laddhamidaṃ vimānaṃ.

あなたのこの神通力、光輝、力、精進の成就は、永遠のものでしょうか、それとも無常のものでしょうか。龍女よ、私はあなたにその意味を問います。いかにしてあなたはこの宮殿を得たのですか。

1614.

1614.

‘‘Adhiccaladdhaṃ pariṇāmajaṃ te, sayaṃkataṃ udāhu devehi dinnaṃ;

Akkhāhi me nāgakaññetamatthaṃ, yatheva te laddhamidaṃ vimānaṃ’’.

それは偶然に得たものですか、自然の変化によって生じたものですか、自ら作ったものですか、あるいは諸天から与えられたものですか。龍女よ、私にその意味を語ってください。いかにしてあなたはこの宮殿を得たのですか。

1615.

1615.

‘‘Nādhiccaladdhaṃ na pariṇāmajaṃ me, na sayaṃ kataṃ nāpi devehi dinnaṃ;

Sakehi kammehi apāpakehi, puññehi me laddhamidaṃ vimānaṃ’’.

それは偶然に得たものではなく、自然の変化によるものでもなく、自ら作ったものでもなく、諸天から与えられたものでもありません。私自身の罪のない業、功徳によって、私はこの宮殿を得たのです。

1616.

1616.

‘‘Kiṃ te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhījutībalavīriyūpapatti, idañca te nāgi mahāvimānaṃ’’.

あなたの誓戒は何ですか、また梵行は何ですか。これは何の善行の報いなのですか。龍女よ、この神通力、光輝、力、精進の成就、そしてあなたのこの大いなる宮殿は。

1617.

1617.

‘‘Ahañca kho sāmiko cāpi mayhaṃ, saddhā ubho dānapatī ahumhā;

Opānabhūtaṃ me gharaṃ tadāsi, santappitā samaṇabrāhmaṇā ca.

私と、そして私の夫もまた、共に信心深く、施主でありました。その時、私の家は井戸のようであり、沙門や婆羅門たちは満足せしめられました。

1618.

1618.

‘‘Mālañca [Pg.307] gandhañca vilepanañca, padīpiyaṃ seyyamupassayañca;

Acchādanaṃ sāyanamannapānaṃ, sakkaccaṃ dānāni adamha tattha.

“（私たちは）そこで、花環や香料や塗香、灯火や寝所や住処、衣服や寝具、食物や飲物を、恭しく布施として与えました。”

1619.

1619.

‘‘Taṃ me vataṃ taṃ pana brahmacariyaṃ, tassa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Iddhījutībalavīriyūpapatti, idañca me dhīra mahāvimānaṃ’’.

“それが私の誓戒であり、それが私の梵行（清浄行）でした。その善く行われたことの報いがこれです。神通、光輝、力、精進の成就、そして賢者よ、これが私の大宮殿です。”

1620.

1620.

‘‘Evaṃ ce te laddhamidaṃ vimānaṃ, jānāsi puññānaṃ phalūpapattiṃ;

Tasmā hi dhammaṃ cara appamattā, yathā vimānaṃ puna māvasesi’’.

“もしあなたがこのようにこの宮殿を得て、功徳の果報の成就を知っているのなら、それゆえに、不放逸（怠ることなく）にして法を歩みなさい。再び（別の）宮殿に住むことができるように。”

1621.

1621.

‘‘Nayidha santi samaṇabrāhmaṇā ca, yesannapānāni dademu katte;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, yathā vimānaṃ puna māvasema’’.

“賢者よ、ここには、私たちが食物や飲物を与えるべき沙門や婆羅門はいません。問われたこの意味を私に語ってください。私たちが再び（別の）宮殿に住めるようになるためには（どうすればよいかを）。”

1622.

1622.

‘‘Bhogī hi te santi idhūpapannā, puttā ca dārā anujīvino ca;

Tesu tuvaṃ vacasā kammunā ca, asampaduṭṭhā ca bhavāhi niccaṃ.

“ここに生まれ合わせた、あなたの享楽を共にする者たち、息子や妻、そして従者たちがいます。彼らに対して、言葉においても行為においても、常に汚されることなくありなさい。”

1623.

1623.

‘‘Evaṃ tuvaṃ nāgi asampadosaṃ, anupālaya vacasā kammunā ca;

Ṭhatvā idha yāvatāyukaṃ vimāne, uddhaṃ ito gacchasi devalokaṃ’’.

“竜女よ、そのように言葉と行為において、汚れなき状態を保ちなさい。この宮殿に寿命の尽きるまで留まった後、ここからさらに上の天界へと行くでしょう。”

1624.

1624.

‘‘Addhā hi so socati rājaseṭṭho, tayā vinā yassa tuvaṃ sajibbo;

Dukkhūpanītopi tayā samecca, vindeyya poso sukhamāturopi’’.

“確かに、あなたという伴侶を失ったあの最高の王は悲しんでいます。苦悩に陥り、病んでいる人でさえ、あなたに会えば幸せを見いだすことでしょう。”

1625.

1625.

‘‘Addhā [Pg.308] sataṃ bhāsasi nāgi dhammaṃ, anuttaraṃ atthapadaṃ suciṇṇaṃ;

Etādisiyāsu hi āpadāsu, paññāyate mādisānaṃ viseso’’.

“竜女よ、あなたは確かに、善人たちの法、善く行われた至高の義を語っています。このような災難においてこそ、私のような者の真価が知られるのです。”

1626.

1626.

‘‘Akkhāhi no tāyaṃ mudhā nu laddho, akkhehi no tāyaṃ ajesi jūte;

Dhammena laddho iti tāyamāha, kathaṃ nu tvaṃ hatthamimassa māgato’’.

“私たちに語ってください、彼はあなたを無償で得たのですか、それとも賭け事のさいころであなたを勝ち取ったのですか。‘正当に得たのだ’と彼は言っていますが、どうしてあなたは彼の手に渡ったのですか。”

1627.

1627.

‘‘Yo missaro tattha ahosi rājā, tamāyamakkhehi ajesi jūte;

So maṃ jito rājā imassadāsi, dhammena laddhosmi asāhasena.

“あそこで主であった王を、彼は賭け事のさいころで打ち負かしました。負けたその王は、私をこの者に与えたのです。私は暴力によらず、正当に得られたのです。”

1628.

1628.

‘‘Yatheva varuṇo nāgo, pañhaṃ pucchittha paṇḍitaṃ;

Tatheva nāgakaññāpi, pañhaṃ pucchittha paṇḍitaṃ.

“竜王ヴァルナが賢者に問いを投げかけたように、竜女もまた賢者に問いを投げかけました。”

1629.

1629.

‘‘Yatheva varuṇaṃ nāgaṃ, dhīro tosesi pucchito;

Tatheva nāgakaññampi, dhīro tosesi pucchito.

“賢者は、問われて竜王ヴァルナを満足させたように、竜女をもまた満足させました。”

1630.

1630.

‘‘Ubhopi te attamane viditvā, mahoragaṃ nāgakaññañca dhīro ;

Achambhī abhīto alomahaṭṭho, iccabravi varuṇaṃ nāgarājānaṃ.

“賢者は、その大蛇（竜王）と竜女の両者が喜んでいるのを見て、震えることなく、恐れることなく、身の毛もよだつことなく、竜王ヴァルナにこう言いました。”

1631.

1631.

‘‘Mā rodhayi nāga āyāhamasmi, yena tavattho idaṃ sarīraṃ;

Hadayena maṃsena karohi kiccaṃ, sayaṃ karissāmi yathāmati te’’.

“竜よ、ためらわないでください。私はここに来ました。あなたの目的であるこの身体を（捧げます）。心臓や肉でなすべきことをなしてください。あなたの意のままに、私自身がそういたしましょう。”

1632.

1632.

‘‘Paññā have hadayaṃ paṇḍitānaṃ, te tyamha paññāya mayaṃ sutuṭṭhā;

Anūnanāmo labhatajja dāraṃ, ajjeva taṃ kuruyo pāpayātu’’.

“知恵こそが賢者の心臓です。私たちはあなたの知恵によって十分に満足しました。（プンナカよ、）妻を得なさい。今日、彼（ヴィドゥラ）をクル国へ送り届けなさい。”

1633.

1633.

‘‘Sa [Pg.309] puṇṇako attamano udaggo, irandhatiṃ nāgakaññaṃ labhitvā;

Haṭṭhena bhāvena patītarūpo, iccabravi kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ.

“そのプンナカは歓喜し、意気揚々と竜女イランダティーを得て、喜びに満ち満足した様子で、クル族の最高の賢者にこう言いました。”

1634.

1634.

‘‘Bhariyāya maṃ tvaṃ akari samaṅgiṃ, ahañca te vidhura karomi kiccaṃ;

Idañca te maṇiratanaṃ dadāmi, ajjeva taṃ kuruyo pāpayāmi’’.

“ヴィドゥラよ、あなたは私を妻と結びつけてくれました。私もまた、あなたのための務めを果たしましょう。この宝珠をあなたに差し上げます。今日、あなたをクル国へ送り届けましょう。”

1635.

1635.

‘‘Ajeyyamesā tava hotu metti, bhariyāya kaccāna piyāya saddhiṃ;

Ānandi vitto sumano patīto, datvā maṇiṃ mañca nayindapatthaṃ.

“カッチャーナ（プンナカ）よ、愛する妻とのあなたの愛が不変のものでありますように。（ヴィドゥラは）喜び、満足し、上機嫌で満足して、宝珠を（彼に）与え、‘私をインダパッタへ連れて行ってくれ’と言いました。”

1636.

1636.

‘‘Sa puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, nisīdayī purato āsanasmiṃ;

Ādāya kattāramanomapaññaṃ, upānayī nagaraṃ indapatthaṃ.

“そのプンナカは、クル族の最高の賢者を前の座席に座らせました。並外れた知恵を持つ賢者を連れて、インダパッタの都へと運びました。”

1637.

1637.

‘‘Mano manussassa yathāpi gacche, tatopissa khippataraṃ ahosi;

Sa puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, upānayī nagaraṃ indapatthaṃ’’.

“人間の心が瞬時に行くように、それよりもさらに速く、そのプンナカは、クル族の最高の賢者をインダパッタの都へと運びました。”

1638.

1638.

‘‘Etindapatthaṃ nagaraṃ padissati, rammāni ca ambavanāni bhāgaso;

Ahañca bhariyāya samaṅgibhūto, tuvañca pattosi sakaṃ niketaṃ’’.

“あのインダパッタの都が見えます。美しいマンゴーの林もあちこちに見えます。私は妻と結ばれ、あなたも自分の家へと到着しました。”

1639.

1639.

‘‘Sa puṇṇako kurūnaṃ kattuseṭṭhaṃ, oropiya dhammasabhāya majjhe;

Ājaññamāruyha anomavaṇṇo, pakkāmi vehāyasamantalikkhe.

“そのプンナカは、クル族の最高の賢者を法堂の真ん中に降ろすと、気高い馬にまたがり、素晴らしい姿で、大空へと去って行きました。”

1640.

1640.

‘‘Taṃ [Pg.310] disvā rājā paramappatīto, uṭṭhāya bāhāhi palissajitvā;

Avikampayaṃ dhammasabhāya majjhe, nisīdayī pamukhamāsanasmiṃ’’.

“王は彼を見てこの上なく喜び、立ち上がって両腕で抱きしめ、法堂の真ん中で彼を動揺させることなく、正面の座席に座らせました。”

1641.

1641.

‘‘Tvaṃ no vinetāsi rathaṃva naddhaṃ, nandanti taṃ kuruyo dassanena;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, kathaṃ pamokkho ahu māṇavassa’’.

“あなたは、繋がれた戦車を導く者のように、私たちを導く方です。クル族の人々はあなたに会えたことを喜んでいます。問われたこの意味を私に語ってください。どのようにしてあの青年から解放されたのですか。”

1642.

1642.

‘‘Yaṃ māṇavotyābhivadī janinda, na so manusso naravīraseṭṭha;

Yadi te suto puṇṇako nāma yakkho, rañño kuverassa hi so sajibbo.

“人々の主よ、あなたが青年と呼んだ者は、人間ではありません、人中の英雄よ。プンナカという名の夜叉のことを聞いたことがあるなら、彼はクヴェーラ王の家臣なのです。”

1643.

1643.

‘‘Bhūmindharo varuṇo nāma nāgo, brahā sucī vaṇṇabalūpapanno;

Tassānujaṃ dhītaraṃ kāmayāno, irandhatī nāma sā nāgakaññā.

“大地を支えるヴァルナという名の竜がいます。巨大で清らかで、美しさと力に満ちています。彼は、その妹の娘であるイランダティーという名の竜女を恋い慕っていたのです。”

1644.

1644.

‘‘Tassā sumajjhāya piyāya hetu, patārayittha maraṇāya mayhaṃ;

So ceva bhariyāya samaṅgibhūto, ahañca anuññāto maṇi ca laddho’’.

“腰の細い愛しい彼女のために、彼は私を死に至らしめようと企てました。しかし、彼は妻と結ばれ、私は許され、そして宝珠も得られたのです。”

1645.

1645.

‘‘Rukkho hi mayhaṃ paddhāre sujāto, paññākkhandho sīlamayassa sākhā;

Atthe ca dhamme ca ṭhito nipāko, gavapphalo hatthigavassachanno.

“私の門には、知恵を幹とし、戒を枝とする、見事な樹が育っています。利義と法に立ち、賢明であり、牛を果実とし、象や牛や馬に覆われています。”

1646.

1646.

‘‘Naccagītatūriyābhinādite, ucchijja senaṃ puriso ahāsi;

So no ayaṃ āgato sanniketaṃ, rukkhassimassāpacitiṃ karotha.

“踊りや歌や楽器の音が鳴り響く中、軍勢を突き抜けて、一人の男が私を連れ去りました。その者が今、私たちの元へ帰って来ました。この樹に対して敬意を払いなさい。”

1647.

1647.

‘‘Ye [Pg.311] keci vittā mama paccayena, sabbeva te pātukarontu ajja;

Tibbāni katvāna upāyanāni, rukkhassimassāpacitiṃ karotha.

“私の力によって富を得た者は誰でも、今日それをことごとく現しなさい。手厚い献げ物を用意して、この樹に対して敬意を払いなさい。”

1648.

1648.

‘‘Ye keci baddhā mama atthi raṭṭhe, sabbeva te bandhanā mocayantu;

Yatheva yaṃ bandhanasmā pamutto, evamete muñcare bandhanasmā.

“我が国において繋縛されている者が誰であれ、彼らすべてがその束縛から解放されるように。私が束縛から逃れたように、彼らもまた束縛から逃れるように。”

1649.

1649.

‘‘Unnaṅgalā māsamimaṃ karontu, maṃsodanaṃ brāhmaṇā bhakkhayantu;

Amajjapā majjarahā pivantu, puṇṇāhi thālāhi palissutāhi.

“この月、鋤を下ろして休ませよ。バラモンたちは肉の混ざった飯を食せ。酒を飲まぬ者たちも（酒の如き飲み物を）飲み、満ち溢れる鉢から（飲み物が）注がれるように。”

1650.

1650.

‘‘Mahāpathaṃ nicca samavhayantu, tibbañca rakkhaṃ vidahantu raṭṭhe;

Yathāññamaññaṃ na viheṭhayeyyuṃ, rukkhassimassāpacitiṃ karotha’’.

“常に大路を（清めるよう）命じよ。国の中に厳重な守りを設けよ。互いに害し合うことのないようにせよ。この（神の宿る）樹木に供養を捧げよ。”

1651.

1651.

Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

後宮の女たち、王子たち、商人たち、そしてバラモンたちは、賢者のために多くの食物と飲み物を運んできた。

1652.

1652.

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちは、賢者のために多くの食物と飲み物を運んできた。

1653.

1653.

Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Bahuṃ annañca pānañca, paṇḍitassābhihārayuṃ.

集まった地方の人々、集まった都市の人々も、賢者のために多くの食物と飲み物を運んできた。

1654.

1654.

Bahujano pasannosi, disvā paṇḍitamāgate;

Paṇḍitamhi anuppatte, celukkhepo pavattathāti.

多くの人々は、賢者がやって来たのを見て歓喜した。賢者が到着すると、歓喜の衣を振る儀式が行われた。

Vidhurajātakaṃ navamaṃ.

ヴィドゥラ・ジャータカ 第九（章）

547. Vessantarajātakaṃ (10)

547. ヴェッサンタラ・ジャータカ（第十）

Dasavarakathā

十の願いの物語（ダサヴァラ・カター）

1655.

1655.

‘‘Phussatī [Pg.312] varavaṇṇābhe, varassu dasadhā vare;

Pathabyā cārupubbaṅgi, yaṃ tuyhaṃ manaso piyaṃ’’.

“美しい肌をもつプッサティーよ、十の願いを選びなさい。地上においてそなたの心に叶う、美しい身体のそなたが望むものを。”

1656.

1656.

‘‘Devarāja namo tyatthu, kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Rammā cāvesi maṃ ṭhānā, vātova dharaṇīruhaṃ’’.

“天の王よ、あなたに礼拝いたします。私はどのような悪をなしたというのでしょうか。風が樹木をなぎ倒すように、あなたは私をこの麗しい場所から去らせようとしています。”

1657.

1657.

‘‘Na ceva te kataṃ pāpaṃ, na ca me tvamasi appiyā;

Puññañca te parikkhīṇaṃ, yena tevaṃ vadāmahaṃ.

“そなたが悪をなしたわけでもなく、私がそなたを嫌っているわけでもない。そなたの福徳が尽きたのである。それゆえ、私はそなたにこのように言っているのだ。”

1658.

1658.

‘‘Santike maraṇaṃ tuyhaṃ, vinābhāvo bhavissati;

Paṭigaṇhāhi me ete, vare dasa pavecchato’’.

“そなたの死（天界からの没落）は近く、離別が訪れるであろう。私が授けるこれら十の願いを受け取りなさい。”

1659.

1659.

‘‘Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Sivirājassa bhaddante, tattha assaṃ nivesane.

“一切の生きとし生けるものの主である帝釈天よ、もし私に願いを与えてくださるなら、善逝よ、私はシヴィ王の宮廷に（生まれ）住むことができますように。”

1660.

1660.

‘‘Nīlanettā nīlabhamu, nilakkhī ca yathā migī;

Phussatī nāma nāmena, tatthapassaṃ purindada.

“青い瞳、青い眉、鹿のような澄んだ目を持ち、名をプッサティーとして、そこで（人間界に）生まれることを、帝釈天よ、見守りください。”

1661.

1661.

‘‘Puttaṃ labhetha varadaṃ, yācayogaṃ amacchariṃ;

Pūjitaṃ paṭirājūhi, kittimantaṃ yasassinaṃ.

“願いを叶え、施しを好み、物惜しみせず、敵対する王たちからも崇められ、名声と栄誉ある息子を得られますように。”

1662.

1662.

‘‘Gabbhaṃ me dhārayantiyā, majjhimaṅgaṃ anunnataṃ;

Kucchi anunnato assa, cāpaṃva likhitaṃ samaṃ.

“子を宿している間も、私の腰が突き出ることなく、腹部も膨らまず、描かれた弓のように平らかでありますように。”

1663.

1663.

‘‘Thanā me nappapateyyuṃ, palitā na santu vāsava;

Kāye rajo na limpetha, vajjhañcāpi pamocaye.

“ヴァーサヴァよ、私の乳房が垂れることなく、白髪も生えませんように。身体に塵がつくことなく、また死刑囚を解放することができますように。”

1664.

1664.

‘‘Mayūrakoñcābhirude, nārivaragaṇāyute;

Khujjacelāpakākiṇṇe, sūdamāgadhavaṇṇite.

“孔雀や鶴が鳴き、優れた女たちが集い、せむしの人や道化師が混じり、料理人や吟遊詩人に称えられ、”

1665.

1665.

‘‘Citraggaḷerughusite, surāmaṃsapabodhane;

Sivirājassa bhaddante, tatthassaṃ mahesī piyā’’.

“美しく彩られた扉が鳴り響き、酒や肉で活気づくシヴィ王の宮廷において、善逝よ、私が愛される第一の王妃となりますように。”

1666.

1666.

‘‘Ye te dasa varā dinnā, mayā sabbaṅgasobhane;

Sivirājassa vijite, sabbe te lacchasī vare.

“あらゆる身体の部位が美しい者よ、私が与えたこれら十の願いは、シヴィ王の領土において、すべてそなたの望み通りに叶えられるであろう。”

1667.

1667.

‘‘Idaṃ [Pg.313] vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Phussatiyā varaṃ datvā, anumodittha vāsavo.

“帝釈天、神々の王、スジャーの夫、ヴァーサヴァは、このように語ってプッサティーに願いを与え、共に喜び祝った。”

Dasavarakathā nāma.

十の願いの物語、終わり。

Hemavantaṃ

ヒマラヤの章（ヘーマヴァンタ）

1668.

1668.

‘‘Parūḷhakacchanakhalomā, paṅkadantā rajassirā;

Paggayha dakkhiṇaṃ bāhuṃ, kiṃ maṃ yācanti brāhmaṇā’’.

“脇の下や爪や毛が伸び放題で、歯は汚れ、頭は埃にまみれたバラモンたちは、右腕を差し上げて私に何を乞うているのか。”

1669.

1669.

‘‘Ratanaṃ deva yācāma, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, īsādantaṃ urūḷhavaṃ’’.

“王よ、私たちはシヴィ族の国の繁栄をもたらす宝を乞うております。突き出た牙を持ち、巨大な体躯の、最高に優れた象をお与えください。”

1670.

1670.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;

Pabhinnaṃ kuñjaraṃ dantiṃ, opavayhaṃ gajuttamaṃ’’.

“私は躊躇なく与えよう。バラモンたちが私に乞うている、発情期の、牙のある、乗り物として最高に優れた象を。”

1671.

1671.

‘‘Hatthikkhandhato oruyha, rājā cāgādhimānaso;

Brāhmaṇānaṃ adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano’’.

“象の背から降りて、施しを喜ぶ王は、シヴィ族の国の繁栄をもたらす（象を）バラモンたちに与えた。”

1672.

1672.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, medanī sampakampatha.

“その時、恐ろしいことが起こった。その時、身の毛もよだつことが起こった。名象が与えられたとき、大地は激しく揺れ動いた。”

1673.

1673.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Hatthināge padinnamhi, khubbhittha nagaraṃ tadā.

その時、恐るべきことが起こった。その時、身の毛もよだつことが起こった。象王が贈られたとき、その時、都は激しく動揺した。

1674.

1674.

‘‘Samākulaṃ puraṃ āsi, ghoso ca vipulo mahā;

Hatthināge padinnamhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’.

都は騒然となり、大きく凄まじい叫び声が上がった。シヴィ族の、国の繁栄の象徴である象王が贈られたとき。

1675.

1675.

‘‘Uggā ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā.

貴族たち、王子たち、商人たち、バラモンたち、象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たち。

1676.

1676.

‘‘Kevalo cāpi nigamo, sivayo ca samāgatā;

Disvā nāgaṃ nīyamānaṃ, te rañño paṭivedayuṃ.

町のすべての人々、そして集まったシヴィ族の人々は、象が連れ去られるのを見て、王に（その事態を）報告した。

1677.

1677.

‘‘Vidhamaṃ deva te raṭṭhaṃ, putto vessantaro tava;

Kathaṃ no hatthinaṃ dajjā, nāgaṃ raṭṭhassa pūjitaṃ.

“王よ、あなたの息子ヴェッサンタラは、あなたの国を台無しにしようとしています。どうして我々の象、国が崇拝してきた象を贈ることができましょうか。

1678.

1678.

‘‘Kathaṃ no kuñjaraṃ dajjā, īsādantaṃ urūḷhavaṃ;

Khettaññuṃ sabbayuddhānaṃ, sabbasetaṃ gajuttamaṃ.

どうして我々の象、鋤のような牙を持ち、堂々とした、あらゆる戦に精通し、全身が白い最高の象（クンジャラ）を贈ることができましょうか。

1679.

1679.

‘‘Paṇḍukambalasañchannaṃ, [Pg.314] pabhinnaṃ sattumaddanaṃ;

Dantiṃ savāḷabījaniṃ, setaṃ kelāsasādisaṃ.

薄黄色の毛布に覆われ、力に満ち、敵を粉砕し、牙があり、払子を備え、カイラーサ山のように白い（象を）。

1680.

1680.

‘‘Sasetacchattaṃ saupādheyyaṃ, sāthabbanaṃ sahatthipaṃ;

Aggayānaṃ rājavāhiṃ, brāhmaṇānaṃ adā gajaṃ.

白い傘を伴い、装具を備え、象を操る秘術と象使いを伴う、最高の乗り物であり王を運ぶ象を、彼はバラモンたちに与えてしまいました。

1681.

1681.

‘‘Annaṃ pānañca yo dajjā, vatthasenāsanāni ca;

Etaṃ kho dānaṃ patirūpaṃ, etaṃ kho brāhmaṇārahaṃ.

食べ物や飲み物、衣服や住居を与えること。それこそが（王として）ふさわしい施しであり、それこそがバラモンに与えるに足るものです。

1682.

1682.

‘‘Ayaṃ te vaṃsarājā no, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano ;

Kathaṃ vessantaro putto, gajaṃ bhājeti sañjaya.

サンジャヤ王よ、この象は我々の王統の象であり、シヴィ族の国を繁栄させるものです。どうして息子のヴェッサンタラは象を配ってしまうのですか。

1683.

1683.

‘‘Sace tvaṃ na karissasi, sivīnaṃ vacanaṃ idaṃ;

Maññe taṃ saha puttena, sivī hatthe karissare’’.

もしあなたが、シヴィ族のこの言葉に従わないのであれば、シヴィ族はあなたを息子とともに捕らえて（処断して）しまうだろうと私は思います。”

1684.

1684.

‘‘Kāmaṃ janapado māsi, raṭṭhañcāpi vinassatu;

Nāhaṃ sivīnaṃ vacanā, rājaputtaṃ adūsakaṃ;

Pabbājeyyaṃ sakā raṭṭhā, putto hi mama oraso.

“たとえ地方が失われようとも、国が滅びようとも、私はシヴィ族の言葉に従って、罪のない王子を自国から追放することはない。彼は私の胸から生まれた息子なのだ。

1685.

1685.

‘‘Kāmaṃ janapado māsi, raṭṭhañcāpi vinassatu;

Nāhaṃ sivīnaṃ vacanā, rājaputtaṃ adūsakaṃ;

Pabbājeyyaṃ sakā raṭṭhā, putto hi mama atrajo.

たとえ地方が失われようとも、国が滅びようとも、私はシヴィ族の言葉に従って、罪のない王子を自国から追放することはない。彼は私自身の腹から生まれた息子なのだ。

1686.

1686.

‘‘Na cāhaṃ tasmiṃ dubbheyyaṃ, ariyasīlavato hi so;

Asilokopi me assa, pāpañca pasave bahuṃ;

Kathaṃ vessantaraṃ puttaṃ, satthena ghātayāmase’’.

私は彼を裏切ることはしない。彼は高潔な徳を持っているからだ。私に悪評が立ち、多くの罪を生むことになろう。どうして息子ヴェッサンタラを武器で殺せようか。”

1687.

1687.

‘‘Mā naṃ daṇḍena satthena, na hi so bandhanāraho;

Pabbājehi ca naṃ raṭṭhā, vaṅke vasatu pabbate’’.

“彼を鞭や武器で罰しないでください。彼は捕縛されるような者ではありません。ただ、彼を国から追放してください。彼をヴァンカ山に住まわせるのです。”

1688.

1688.

‘‘Eso ce sivīnaṃ chando, chandaṃ na panudāmase;

Imaṃ so vasatu rattiṃ, kāme ca paribhuñjatu.

“もしそれがシヴィ族の望みであるならば、我々はその望みを拒まない。彼はこの夜（最後の一晩）を留まり、享楽を享受するがよい。

1689.

1689.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati ;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayantu naṃ’’.

その後、夜が明けて太陽が昇る頃に、シヴィ族は一致団結して彼を国から追放せよ。”

1690.

1690.

‘‘Uṭṭhehi [Pg.315] katte taramāno, gantvā vessantaraṃ vada;

Sivayo deva te kuddhā, negamā ca samāgatā.

“御者よ、急いで起きて、ヴェッサンタラのところへ行き、言いなさい。‘王子よ、シヴィ族の人々はあなたに憤っています。町の人々も集まっています。

1691.

1691.

‘‘Uggā ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Kevalo cāpi nigamo, sivayo ca samāgatā.

貴族たち、王子たち、商人たち、バラモンたち、象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たち、町のすべての人々、そして集まったシヴィ族の人々が（憤っています）。

1692.

1692.

‘‘Asmā ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayanti taṃ.

この夜が明けて太陽が昇る頃に、シヴィ族は一致団結して、あなたを国から追放します。’”

1693.

1693.

‘‘Sa kattā taramānova, sivirājena pesito;

Āmuttahatthābharaṇā, suvattho candanabhūsito.

その御者は、シヴィ王に遣わされて急いで行き、腕の装身具をつけ、立派な衣服をまとい、白檀で身を飾った。

1694.

1694.

‘‘Sīsaṃ nhāto udake so, āmuttamaṇikuṇḍalo;

Upāgami puraṃ rammaṃ, vessantaranivesanaṃ.

頭を水で清め、宝石の耳飾りをつけ、彼はヴェッサンタラの住む麗しい都の邸宅に到着した。

1695.

1695.

‘‘Tatthaddasa kumāraṃ so, ramamānaṃ sake pure;

Parikiṇṇaṃ amaccehi, tidasānaṃva vāsavaṃ.

そこで彼は、自分の宮殿で楽しんでいる王子を見た。大臣たちに囲まれている姿は、三十三天の主（インドラ）のようであった。

1696.

1696.

‘‘So tattha gantvā taramāno, kattā vessantaraṃbravi;

Dukkhaṃ te vedayissāmi, mā me kujjhi rathesabha.

彼はそこへ急いで行き、御者はヴェッサンタラに言った。“あなたに悲しい知らせを伝えます。戦車の中の雄牛（優れたお方）よ、私を怒らないでください。

1697.

1697.

‘‘Vanditvā rodamāno so, kattā rājānamabravi;

Bhattā mesi mahārāja, sabbakāmarasāharo.

彼は礼拝して泣きながら、王子に言った。“大王よ、あなたは私の主人であり、あらゆる望むものを与えてくださる方です。

1698.

1698.

‘‘Dukkhaṃ te vedayissāmi, tattha assāsayantu maṃ;

Sivayo deva te kuddhā, negamā ca samāgatā.

あなたに悲しい知らせを伝えます。（これを聞いて）どうか私を慰めてください。王子よ、シヴィ族の人々はあなたに憤っています。町の人々も集まっています。

1699.

1699.

‘‘Uggā ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Kevalo cāpi nigamo, sivayo ca samāgatā.

貴族たち、王子たち、商人たち、バラモンたち、象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たち、町のすべての人々、そして集まったシヴィ族の人々が（憤っています）。

1700.

1700.

‘‘Asmā ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Samaggā sivayo hutvā, raṭṭhā pabbājayanti taṃ’’.

この夜が明けて太陽が昇る頃に、シヴィ族は一致団結して、あなたを国から追放します。”

1701.

1701.

‘‘Kismiṃ me sivayo kuddhā, nāhaṃ passāmi dukkaṭaṃ;

Taṃ me katte viyācikkha, kasmā pabbājayanti maṃ’’.

“シヴィ族は、私の何に対して憤っているのか。私には何の不始末も見当たらない。御者よ、私に詳しく説明せよ。なぜ私を追放するのか。”

1702.

1702.

‘‘Uggā [Pg.316] ca rājaputtā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Nāgadānena khiyyanti, tasmā pabbājayanti taṃ’’.

“貴族たち、王子たち、商人たち、バラモンたち、象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちは、象を贈ったことに憤慨しています。それゆえにあなたを追放するのです。”

1703.

1703.

‘‘Hadayaṃ cakkhumpahaṃ dajjaṃ, kiṃ me bāhirakaṃ dhanaṃ;

Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā maṇi.

“私は自らの心臓も眼も与えるでしょう。外なる富、すなわち金や銀、真珠や瑠璃や宝石が私にとって何になるでしょうか。”

1704.

1704.

‘‘Dakkhiṇaṃ vāpahaṃ bāhuṃ, disvā yācakamāgate;

Dadeyyaṃ na vikampeyyaṃ, dāne me ramate mano.

“物乞いが来るのを見れば、私は右腕さえも与えるでしょう。震えることはありません。私の心は施しに歓喜しているのです。”

1705.

1705.

‘‘Kāmaṃ maṃ sivayo sabbe, pabbājentu hanantu vā;

Neva dānā viramissaṃ, kāmaṃ chindantu sattadhā’’.

“すべてのシヴィ族が私を追放しようと殺そうと、意のままにするがよい。私は決して施しをやめない。たとえ私の体が七つに切り刻まれようとも。”

1706.

1706.

‘‘Evaṃ taṃ sivayo āhu, negamā ca samāgatā;

Kontimārāya tīrena, girimārañjaraṃ pati;

Yena pabbājitā yanti, tena gacchatu subbato’’.

“シヴィ族の人々、そして集まった商人たちはこう言いました。‘誓いを守る者よ、追放された者たちが行く道を通って、コンティマーラー川の岸辺を、アランジャラ山を目指して行くがよい。’”

1707.

1707.

‘‘Sohaṃ tena gamissāmi, yena gacchanti dūsakā;

Rattindivaṃ me khamatha, yāva dānaṃ dadāmahaṃ’’.

“私は、罪人たちが行くその道を通って行きましょう。私が施しを与えるまでの間、一晩と一日の猶予をください。”

1708.

1708.

‘‘Āmantayittha rājānaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Yaṃ te kiñci mayā dinnaṃ, dhanaṃ dhaññañca vijjati.

“彼は、全身が美しいマッディー妃に語りかけました。‘私があなたに与え、あなたが持っている富や穀物が何であれ、’

1709.

1709.

‘‘Hiraññaṃ vā suvaṇṇaṃ vā, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ taṃ nidaheyyāsi, yañca te pettikaṃ dhanaṃ.

“‘金や銀、真珠や多くの瑠璃、それらすべてと、あなたの父方の財産をどこかに隠しておきなさい。’”

1710.

1710.

‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Kuhiṃ deva nidahāmi, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

“全身が美しい王女マッディーは彼に言いました。‘王よ、私はどこにそれを隠せばよいのでしょうか。お尋ねします、私に教えてください。’”

1711.

1711.

‘‘Sīlavantesu dajjāsi, dānaṃ maddi yathārahaṃ;

Na hi dānā paraṃ atthi, patiṭṭhā sabbapāṇinaṃ.

“‘マッディーよ、徳ある人々に相応の施しを与えなさい。すべての生きとし生けるものにとって、施し以上に優れた拠り所はないからです。’”

1712.

1712.

‘‘Puttesu maddi dayesi, sassuyā sasuramhi ca;

Yo ca taṃ bhattā maññeyya, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahe.

“‘マッディーよ、子供たち、そして姑と舅を慈しみ、あなたを夫として遇する者がいれば、敬意を持って彼に仕えなさい。’”

1713.

1713.

‘‘No ce taṃ bhattā maññeyya, mayā vippavasena te;

Aññaṃ bhattāraṃ pariyesa, mā kisittho mayā vinā’’.

“‘もし私が不在であるために、あなたを妻として見てくれる者がいなければ、別の夫を求めなさい。私のために痩せ衰えてはいけません。’”

1714.

1714.

‘‘Ahañhi [Pg.317] vanaṃ gacchāmi, ghoraṃ vāḷamigāyutaṃ;

Saṃsayo jīvitaṃ mayhaṃ, ekakassa brahāvane’’.

“‘私は恐ろしい猛獣の住む森へ行きます。大森林で独り、私の命はどうなるかわかりません。’”

1715.

1715.

‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

‘‘Abhumme kathaṃ nu bhaṇasi, pāpakaṃ vata bhāsasi.

“全身が美しい王女マッディーは彼に言いました。‘ああ、なんということをおっしゃるのですか。実に恐ろしいことを言われます。’”

1716.

1716.

‘‘Nesa dhammo mahārāja, yaṃ tvaṃ gaccheyya ekako;

Ahampi tena gacchāmi, yena gacchasi khattiya.

“‘大王よ、あなたが独りで行かれることは、正しき道ではありません。王よ、あなたが行かれる所へ、私も共に行きます。’”

1717.

1717.

‘‘Maraṇaṃ vā tayā saddhiṃ, jīvitaṃ vā tayā vinā;

Tadeva maraṇaṃ seyyo, yaṃ ce jīve tayā vinā.

“‘あなたと共に死ぬか、あなた無しで生きるか。あなた無しで生きるくらいなら、死ぬほうがましです。’”

1718.

1718.

‘‘Aggiṃ ujjālayitvāna, ekajālasamāhitaṃ;

Tattha me maraṇaṃ seyyo, yaṃ ce jīve tayā vinā.

“‘赤々と燃え上がる火を焚いて、そこで死ぬほうが、あなた無しで生きるよりましです。’”

1719.

1719.

‘‘Yathā āraññakaṃ nāgaṃ, dantiṃ anveti hatthinī;

Jessantaṃ giriduggesu, samesu visamesu ca.

“‘山々の険しい道や平坦な道、あるいは起伏のある道を行く象に、雌象が付き従うように。’”

1720.

1720.

‘‘Evaṃ taṃ anugacchāmi, putte ādāya pacchato;

Subharā te bhavissāmi, na te hessāmi dubbharā.

“‘そのように、私は子供たちを連れてあなたの後を追います。私はあなたの重荷にはならず、養いやすい妻となるでしょう。’”

1721.

1721.

‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Āsīne vanagumbasmiṃ, na rajjassa sarissasi.

“‘森の茂みに座り、甘い声で愛らしく話す子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1722.

1722.

‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Kīḷante vanagumbasmiṃ, na rajjassa sarissasi.

“‘森の茂みで遊び、甘い声で愛らしく話す子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1723.

1723.

‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Assame ramaṇīyamhi, na rajjassa sarissasi.

“‘心地よい庵で、甘い声で愛らしく話す子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1724.

1724.

‘‘Ime kumāre passanto, mañjuke piyabhāṇine;

Kīḷante assame ramme, na rajjassa sarissasi.

“‘楽しい庵で遊び、甘い声で愛らしく話す子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1725.

1725.

‘‘Ime kumāre passanto, māladhārī alaṅkate;

Assame ramaṇīyamhi, na rajjassa sarissasi.

“‘心地よい庵で、花輪を飾り美しく装った子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1726.

1726.

‘‘Ime kumāre passanto, māladhārī alaṅkate;

Kīḷante assame ramme, na rajjassa sarissasi.

“‘楽しい庵で遊び、花輪を飾り美しく装った子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1727.

1727.

‘‘Yadā [Pg.318] dakkhisi naccante, kumāre māladhārine;

Assame ramaṇīyamhi, na rajjassa sarissasi.

“‘心地よい庵で、花輪を飾り踊っている子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1728.

1728.

‘‘Yadā dakkhisi naccante, kumāre māladhārine;

Kīḷante assame ramme, na rajjassa sarissasi.

“‘楽しい庵で遊び、花輪を飾り踊っている子供たちを見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1729.

1729.

‘‘Yadā dakkhisi mātaṅgaṃ, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Ekaṃ araññe carantaṃ, na rajjassa sarissasi.

“‘森の中を独り歩む、六十歳の立派な象を見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1730.

1730.

‘‘Yadā dakkhisi mātaṅgaṃ, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ;

Sāyaṃ pāto vicarantaṃ, na rajjassa sarissasi.

“‘夕に朝に歩き回る、六十歳の立派な象を見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1731.

1731.

‘‘Yadā kareṇusaṅghassa, yūthassa purato vajaṃ;

Koñcaṃ kāhati mātaṅgo, kuñjaro saṭṭhihāyano;

Tassa taṃ nadato sutvā, na rajjassa sarissasi.

“‘六十歳の立派な象が、雌象の群れを先導して行き、鶴のように鳴く時、その鳴き声を聞けば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1732.

1732.

‘‘Dubhato vanavikāse, yadā dakkhisi kāmado;

Vane vāḷamigākiṇṇe, na rajjassa sarissasi.

“‘猛獣の満ちた森の中に、願いを叶えるかのように咲き誇る花々を見れば、あなたは王国を懐かしむことはないでしょう。’”

1733.

1733.

‘‘Migaṃ disvāna sāyanhaṃ, pañcamālinamāgataṃ;

Kimpurise ca naccante, na rajjassa sarissasi.

“夕暮れ時に、五つの花冠をつけたかのように美しい鹿がやって来るのを見、またキンプリサ（緊那羅）たちが踊っているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1734.

1734.

‘‘Yadā sossasi nigghosaṃ, sandamānāya sindhuyā;

Gītaṃ kimpurisānañca, na rajjassa sarissasi.

“流れる川の響きや、キンプリサたちの歌声を聞く時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1735.

1735.

‘‘Yadā sossasi nigghosaṃ, girigabbharacārino;

Vassamānassulūkassa, na rajjassa sarissasi.

“山の洞窟を棲みかとするミミズクが鳴く声を聞く時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1736.

1736.

‘‘Yadā sīhassa byagghassa, khaggassa gavayassa ca;

Vane sossasi vāḷānaṃ, na rajjassa sarissasi.

“森の中でライオンや虎、犀や野生の牛といった猛獣たちの声を聞く時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1737.

1737.

‘‘Yadā morīhi parikiṇṇaṃ, barihīnaṃ matthakāsinaṃ;

Moraṃ dakkhisi naccantaṃ, na rajjassa sarissasi.

“雌の孔雀たちに囲まれ、頭に立派な冠毛を持つ雄の孔雀が踊っているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1738.

1738.

‘‘Yadā morīhi parikiṇṇaṃ, aṇḍajaṃ citrapakkhinaṃ;

Moraṃ dakkhisi naccantaṃ, na rajjassa sarissasi.

“雌の孔雀たちに囲まれ、色鮮やかな羽を持つ卵生の孔雀が踊っているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1739.

1739.

‘‘Yadā morīhi parikiṇṇaṃ, nīlagīvaṃ sikhaṇḍinaṃ;

Moraṃ dakkhisi naccantaṃ, na rajjassa sarissasi.

“雌の孔雀たちに囲まれ、青い首と冠毛を持つ孔雀が踊っているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1740.

1740.

‘‘Yadā [Pg.319] dakkhisi hemante, pupphite dharaṇīruhe;

Surabhiṃ sampavāyante, na rajjassa sarissasi.

“冬の季節に、木々が花を咲かせ、芳香が漂っているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1741.

1741.

‘‘Yadā hemantike māse, haritaṃ dakkhisi medaniṃ ;

Indagopakasañchannaṃ, na rajjassa sarissasi.

“冬の月に、大地が緑に覆われ、インドラゴーパーカ（紅い虫）が散らばっているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1742.

1742.

‘‘Yadā dakkhisi hemante, pupphite dharaṇīruhe;

Kuṭajaṃ bimbajālañca, pupphitaṃ loddapadmakaṃ ;

Surabhiṃ sampavāyante, na rajjassa sarissasi.

“冬の季節に、木々が花を咲かせ、クタジャやビムバジャーラ、そして開花したロッダやパドマカが芳香を漂わせているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう。

1743.

1743.

‘‘Yadā hemantike māse, vanaṃ dakkhisi pupphitaṃ;

Opupphāni ca padmāni, na rajjassa sarissasi’’.

“冬の月に、森が花咲き、蓮の花が咲き誇っているのを見る時、あなたはもはや王国のことを思い出すことはないでしょう”

Hemavantaṃ nāma.

ヘーマヴァンタ（雪山）の章。

Dānakaṇḍaṃ

布施の巻（ダーナカンダ）

1744.

1744.

‘‘Tesaṃ lālappitaṃ sutvā, puttassa suṇisāya ca;

Kalunaṃ paridevesi, rājaputtī yasassinī.

息子と嫁のあの嘆きを聞いて、名声ある王女（プサティー王妃）は悲しげに泣き崩れました。

1745.

1745.

‘‘Seyyo visaṃ me khāyitaṃ, papātā papateyyahaṃ;

Rajjuyā bajjha miyyāhaṃ, kasmā vessantaraṃ puttaṃ;

Pabbājenti adūsakaṃ.

“いっそ毒を飲んだほうがましです。あるいは崖から身を投げ、紐で首を括って死ぬほうがよい。なぜ罪のない息子ヴェッサンタラを追放するのですか。

1746.

1746.

‘‘Ajjhāyakaṃ dānapatiṃ, yācayogaṃ amacchariṃ;

Pūjitaṃ paṭirājūhi, kittimantaṃ yasassinaṃ;

Kasmā vessantaraṃ puttaṃ, pabbājenti adūsakaṃ.

“聖典を学び、布施の主であり、乞う者に施し、物惜しみせず、敵対する王たちからも敬われ、名声と栄誉ある息子ヴェッサンタラを、なぜ罪もないのに追放するのですか。

1747.

1747.

‘‘Mātāpettibharaṃ jantuṃ, kule jeṭṭhāpacāyikaṃ;

Kasmā vessantaraṃ puttaṃ, pabbājenti adūsakaṃ.

“父母を養い、一族の長老を敬うこの人を、なぜ罪のない息子ヴェッサンタラを追放するのですか。

1748.

1748.

‘‘Rañño hitaṃ devihitaṃ, ñātīnaṃ sakhinaṃ hitaṃ;

Hitaṃ sabbassa raṭṭhassa, kasmā vessantaraṃ puttaṃ;

Pabbājenti adūsakaṃ.

“王のため、王妃のため、親族や友人のため、そして国全体の幸福のために尽くす、罪のない息子ヴェッサンタラを、なぜ追放するのですか。

1749.

1749.

‘‘Madhūniva palātāni, ambāva patitā chamā;

Evaṃ hessati te raṭṭhaṃ, pabbājenti adūsakaṃ.

“罪のない彼を追放すれば、あなたの王国は、蜜の去った蜂の巣のように、あるいは地面に落ちたマンゴーのようになるでしょう。

1750.

1750.

‘‘Haṃso [Pg.320] nikhīṇapattova, pallalasmiṃ anūdake;

Apaviṭṭho amaccehi, eko rājā vihiyyasi.

“水のない池で羽の抜け落ちた白鳥のように、あなたは大臣たちからも見捨てられ、たった一人の王として残されることになるでしょう。

1751.

1751.

‘‘Taṃ taṃ brūmi mahārāja, attho te mā upaccagā;

Mā naṃ sivīnaṃ vacanā, pabbājesi adūsakaṃ’’.

“大王よ、あなたに申し上げます。自らの幸福を逃さないでください。シビ族の者たちの言葉に従って、罪のない彼を追放してはなりません”

1752.

1752.

‘‘Dhammassāpacitiṃ kummi, sivīnaṃ vinayaṃ dhajaṃ;

Pabbājemi sakaṃ puttaṃ, pāṇā piyataro hi me’’.

“私は正法を尊び、シビ族の規律を旗印としている。ゆえに、命よりも愛しいわが子を追放するのである”

1753.

1753.

‘‘Yassa pubbe dhajaggāni, kaṇikārāva pupphitā;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

“かつては、花開いたカニカーラの木のように黄金の旗を掲げた者たちが、彼の行く後に付き従っていたのに、今日はただ一人で行こうとしています。

1754.

1754.

‘‘Yassa pubbe dhajaggāni, kaṇikāravanāniva;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

“かつては、カニカーラの森のように黄金の旗を掲げた者たちが、彼の行く後に付き従っていたのに、今日はただ一人で行こうとしています。

1755.

1755.

‘‘Yassa pubbe anīkāni, kaṇikārāva pupphitā;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

“かつては、花開いたカニカーラの木のように華やかな軍勢が、彼の行く後に付き従っていたのに、今日はただ一人で行こうとしています。

1756.

1756.

‘‘Yassa pubbe anīkāni, kaṇikāravanāniva;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

“かつては、カニカーラの森のように華やかな軍勢が、彼の行く後に付き従っていたのに、今日はただ一人で行こうとしています。

1757.

1757.

‘‘Indagopakavaṇṇābhā, gandhārā paṇḍukambalā;

Yāyantamanuyāyanti, svajjekova gamissati.

“かつては、インドラゴーパーカの色をしたガンダーラ産の淡紅色の毛織物をまとった者たちが付き従っていたのに、今日はただ一人で行こうとしています。

1758.

1758.

‘‘Yo pubbe hatthinā yāti, sivikāya rathena ca;

Svajja vessantaro rājā, kathaṃ gacchati pattiko.

“かつては象や輿、あるいは馬車に乗って進んでいたヴェッサンタラ王が、今日はどうして徒歩で行くことができましょうか。

1759.

1759.

‘‘Kathaṃ candanalittaṅgo, naccagītappabodhano;

Khurājinaṃ pharasuñca, khārikājañca hāhiti.

“栴檀の香を体に塗り、舞踊と歌声で目覚めていた方が、どうして鹿の皮や斧、天秤棒を担ぐことができるでしょうか。

1760.

1760.

‘‘Kasmā nābhiharissanti, kāsāva ajināni ca;

Pavisantaṃ brahāraññaṃ, kasmā cīraṃ na bajjhare.

“なぜ黄褐色の衣や鹿の皮を持ってこないのですか。広大な森に入っていくというのに、なぜ樹皮の衣を身にまとわせないのですか”

1761.

1761.

‘‘Kathaṃ nu cīraṃ dhārenti, rājapabbājitā janā;

Kathaṃ kusamayaṃ cīraṃ, maddī paridahissati.

“王宮を追放された人々は、いかにして樹皮衣を纏うのでしょうか。マッディー妃は、いかにしてい草の衣を身に付けるのでしょうか。”

1762.

1762.

‘‘Kāsiyāni ca dhāretvā, khomakoṭumbarāni ca;

Kusacīrāni dhārentī, kathaṃ maddī karissati.

“カーシ産の絹織物や、亜麻布やコトンバラ布を纏っていたマッディー妃が、い草の衣を纏って、いかにして過ごすのでしょうか。”

1763.

1763.

‘‘Vayhāhi [Pg.321] pariyāyitvā, sivikāya rathena ca;

Sā kathajja anujjhaṅgī, pathaṃ gacchati pattikā.

“乗り物や輿や戦車で移動していた、あのたおやかな彼女が、今日はいかにして徒歩で道を行くのでしょうか。”

1764.

1764.

‘‘Yassā mudutalā hatthā, caraṇā ca sukhedhitā;

Sā kathajja anujjhaṅgī, pathaṃ gacchati pattikā.

“掌は柔らかく、足も大切に育まれてきた、あのたおやかな彼女が、今日はいかにして徒歩で道を行くのでしょうか。”

1765.

1765.

‘‘Yassā mudutalā pādā, caraṇā ca sukhedhitā;

Pādukāhi suvaṇṇāhi, pīḷamānāva gacchati;

Sā kathajja anujjhaṅgī, pathaṃ gacchati pattikā.

“足の裏は柔らかく、足も大切に育まれてきた、金の履物でさえ痛がって歩いていた、あのたおやかな彼女が、今日はいかにして徒歩で道を行くのでしょうか。”

1766.

1766.

‘‘Yāssu itthisahassānaṃ, purato gacchati mālinī;

Sā kathajja anujjhaṅgī, vanaṃ gacchati ekikā.

“かつては花環を戴き、数千の女官たちの先頭を歩んでいた、あのたおやかな彼女が、今日はいかにして、たった一人で森へと向かうのでしょうか。”

1767.

1767.

‘‘Yāssu sivāya sutvāna, muhuṃ uttasate pure;

Sā kathajja anujjhaṅgī, vanaṃ gacchati bhīrukā.

“かつて都で、野干の鳴き声を聞いただけで、しばしば怯えていた、あの臆病でたおやかな彼女が、今日はいかにして森へと向かうのでしょうか。”

1768.

1768.

‘‘Yāssu indasagottassa, ulūkassa pavassato;

Sutvāna nadato bhītā, vāruṇīva pavedhati;

Sā kathajja anujjhaṅgī, vanaṃ gacchati bhīrukā.

“インドラの血統を引く梟が鳴くのを聞いて、酒に酔った女のように震えおののいていた、あの臆病でたおやかな彼女が、今日はいかにして森へと向かうのでしょうか。”

1769.

1769.

‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, suññaṃ āgammimaṃ puraṃ.

“雛を失った鳥が空の巣を見て嘆くように、私はこの空虚な都に戻り、長い間、苦しみに焼かれることでしょう。”

1770.

1770.

‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Kisā paṇḍu bhavissāmi, piye putte apassatī.

“雛を失った鳥が空の巣を見るように、愛する子らを見ることができず、私は痩せ細り、青ざめてしまうことでしょう。”

1771.

1771.

‘‘Sakuṇī hataputtāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Tena tena padhāvissaṃ, piye putte apassatī.

“雛を失った鳥が空の巣を見るように、愛する子らを見ることができず、私はあちこちを走り回ることでしょう。”

1772.

1772.

‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, suññaṃ āgammimaṃ puraṃ.

“雛を殺されたミサゴが空の巣を見て嘆くように、私はこの空虚な都に戻り、長い間、苦しみに焼かれることでしょう。”

1773.

1773.

‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Kisā paṇḍu bhavissāmi, piye putte apassatī.

“雛を殺されたミサゴが空の巣を見るように、愛する子らを見ることができず、私は痩せ細り、青ざめてしまうことでしょう。”

1774.

1774.

‘‘Kurarī hatachāpāva, suññaṃ disvā kulāvakaṃ;

Tena tena padhāvissaṃ, piye putte apassatī.

“雛を殺されたミサゴが空の巣を見るように、愛する子らを見ることができず、私はあちこちを走り回ることでしょう。”

1775.

1775.

‘‘Sā [Pg.322] nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anūdake;

Ciraṃ dukkhena jhāyissaṃ, suññaṃ āgammimaṃ puraṃ.

“水の枯れた池に残されたツクシガモの雌のように、私はこの空虚な都に戻り、長い間、苦しみに焼かれることでしょう。”

1776.

1776.

‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anūdake;

Kisā paṇḍu bhavissāmi, piye putte apassatī.

“水の枯れた池に残されたツクシガモの雌のように、愛する子らを見ることができず、私は痩せ細り、青ざめてしまうことでしょう。”

1777.

1777.

‘‘Sā nūna cakkavākīva, pallalasmiṃ anūdake;

Tena tena padhāvissaṃ, piye putte apassatī.

“水の枯れた池に残されたツクシガモの雌のように、愛する子らを見ることができず、私はあちこちを走り回ることでしょう。”

1778.

1778.

‘‘Evaṃ me vilapantiyā, rājā puttaṃ adūsakaṃ;

Pabbājesi vanaṃ raṭṭhā, maññe hissāmi jīvitaṃ’’.

“私がこのように嘆き悲しんでいる間に、王は罪なき息子を国から森へと追放してしまいました。私は命を失ってしまうのではないかと思います。”

1779.

1779.

‘‘Tassā lālappitaṃ sutvā, sabbā antepure bahū ;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, sivikaññā samāgatā.

“彼女の嘆きを聞いて、後宮の多くの女たちや、集まっていたシビ族の乙女たちは、諸腕を振り上げて泣き叫びました。”

1780.

1780.

‘‘Sālāva sampamathitā, mālutena pamadditā;

Senti puttā ca dārā ca, vessantaranivesane.

“大風に打ちひしがれ、なぎ倒されたサーラの樹のように、ヴェッサンタラの邸宅では、妻子たちが倒れ伏していました。”

1781.

1781.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vessantaranivesane.

“後宮の女たち、王子たち、商人たち、そしてバラモンたちは、ヴェッサンタラの邸宅で、諸腕を振り上げて泣き叫びました。”

1782.

1782.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, vessantaranivesane.

“象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちは、ヴェッサンタラの邸宅で、諸腕を振り上げて泣き叫びました。”

1783.

1783.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Atha vessantaro rājā, dānaṃ dātuṃ upāgami.

“それから、夜が明けて太陽が昇る頃、ヴェッサンタラ王は布施を与えるために赴きました。”

1784.

1784.

‘‘Vatthāni vatthakāmānaṃ, soṇḍānaṃ detha vāruṇiṃ;

Bhojanaṃ bhojanatthīnaṃ, sammadeva pavecchatha.

“衣服を望む者には衣服を、酒飲みには酒を、食物を求める者には食物を、余すところなく与えなさい。”

1785.

1785.

‘‘Mā ca kiñci vanibbake, heṭṭhayittha idhāgate;

Tappetha annapānena, gacchantu paṭipūjitā.

“ここにやって来た乞食たちを、決して誰一人として苦しめてはならない。食べ物と飲み物で彼らを満たし、敬意をもって送り出しなさい。”

1786.

1786.

‘‘Athettha vattatī saddo, tumulo bheravo mahā;

Dānena taṃ nīharanti, puna dānaṃ adā tuvaṃ.

“その時、そこで凄まじい、大きな騒乱の声が沸き起こりました。布施ゆえに彼を追放しようとしているのに、あなたは再び布施を与えたのでした。”

1787.

1787.

‘‘Tesu mattā kilantāva, sampatanti vanibbakā;

Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

“シビ王国の繁栄をもたらす大王が去っていくとき、乞食たちは酔いしれ、あるいは疲れ果てて、そこに倒れ込みました。”

1788.

1788.

‘‘Acchecchuṃ [Pg.323] vata bho rukkhaṃ, nānāphaladharaṃ dumaṃ;

Yathā vessantaraṃ raṭṭhā, pabbājenti adūsakaṃ.

“ああ、彼らは実に、さまざまな果実を実らせる樹を切り倒してしまった。罪なきヴェッサンタラを国から追放したように。”

1789.

1789.

‘‘Acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ, sabbakāmadadaṃ dumaṃ;

Yathā vessantaraṃ raṭṭhā, pabbājenti adūsakaṃ.

“ああ、彼らは実に、あらゆる望みを叶える樹を切り倒してしまった。罪なきヴェッサンタラを国から追放したように。”

1790.

1790.

‘‘Acchecchuṃ vata bho rukkhaṃ, sabbakāmarasāharaṃ;

Yathā vessantaraṃ raṭṭhā, pabbājenti adūsakaṃ.

“ああ、彼らは実に、あらゆる望ましい味をもたらす樹を切り倒してしまった。罪なきヴェッサンタラを国から追放したように。”

1791.

1791.

‘‘Ye vuḍḍhā ye ca daharā, ye ca majjhimaporisā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, nikkhamante mahārāje;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

老人たちも、若者たちも、そして壮年の者たちも、諸腕を振り上げ泣き叫んだ。シビ族の国を栄えさせる大王が、国を去りゆくときに。

1792.

1792.

‘‘Atiyakkhā vassavarā, itthāgārā ca rājino;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, nikkhamante mahārāje;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

宦官たちも、侍従たちも、王宮の女たちも、諸腕を振り上げ泣き叫んだ。シビ族の国を栄えさせる大王が、国を去りゆくときに。

1793.

1793.

‘‘Thiyopi tattha pakkanduṃ, yā tamhi nagare ahu;

Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

その町にいた女たちも、皆そこで泣き叫んだ。シビ族の国を栄えさせる大王が、国を去りゆくときに。

1794.

1794.

‘‘Ye brāhmaṇā ye ca samaṇā, aññe vāpi vanibbakā;

Bāhā paggayha pakkanduṃ, adhammo kira bho iti.

バラモンたちも、沙門たちも、また他の物乞いたちも、諸腕を振り上げ泣き叫んだ。‘おお、これはまことに非道なことだ’と。

1795.

1795.

‘‘Yathā vessantaro rājā, yajamāno sake pure;

Sivīnaṃ vacanatthena, samhā raṭṭhā nirajjati.

ヴェッサッタラ王が、自らの都で布施を行っているというのに、シビ族の人々の言葉を理由に、自らの国から追放されるとは。

1796.

1796.

‘‘Satta hatthisate datvā, sabbālaṅkārabhūsite;

Suvaṇṇakacche mātaṅge, hemakappanavāsase.

七百頭の象を与えた。それらは皆、あらゆる装身具で飾られ、金の帯を締め、金色の覆いを被せられた名高い象たちであった。

1797.

1797.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

槍や鉤を手にする象使いを乗せて、このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1798.

1798.

‘‘Satta assasate datvā, sabbālaṅkārabhūsite;

Ājānīyeva jātiyā, sindhave sīghavāhane.

七百頭の馬を与えた。それらは皆、あらゆる装身具で飾られ、速く走る名馬、シンズ産の良血種であった。

1799.

1799.

‘‘Ārūḷhe gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

弓や武器を手にする御者を乗せて、このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1800.

1800.

‘‘Satta rathasate datvā, sannaddhe ussitaddhaje;

Dīpe athopi veyagghe, sabbālaṅkārabhūsite.

七百台の戦車を与えた。それらは旗を掲げ、豹の皮や虎の皮で覆われ、皆、あらゆる装身具で飾られていた。

1801.

1801.

‘‘Ārūḷhe [Pg.324] gāmaṇīyehi, cāpahatthehi vammibhi;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

弓を手にし鎧を纏った戦士たちを乗せて、このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1802.

1802.

‘‘Satta itthisate datvā, ekamekā rathe ṭhitā;

Sannaddhā nikkharajjūhi, suvaṇṇehi alaṅkatā.

七百人の女たちを与えた。彼女たちは一人ずつ戦車に乗り、金の首飾りで飾られ、黄金に彩られていた。

1803.

1803.

‘‘Pītālaṅkārā pītavasanā, pītābharaṇavibhūsitā;

Aḷārapamhā hasulā, susaññā tanumajjhimā;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

金の装身具をつけ、黄色い衣をまとい、黄金の飾りに身を包み、長い睫毛を持ち、微笑みを浮かべ、理知的で、腰の細い女性たち。このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1804.

1804.

‘‘Satta dhenusate datvā, sabbā kaṃsupadhāraṇā ;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

七百頭の乳牛を与えた。それらは皆、青銅の乳桶を伴っていた。このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1805.

1805.

‘‘Satta dāsisate datvā, satta dāsasatāni ca;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

七百人の下女を与え、七百人の下男を与えた。このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1806.

1806.

‘‘Hatthī assarathe datvā, nāriyo ca alaṅkatā;

Esa vessantaro rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

象や馬や戦車を与え、装飾された女たちを与えた。このヴェッサッタラ王は、自らの国から追放される。

1807.

1807.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Mahādāne padinnamhi, medanī sampakampatha.

その時、恐ろしいことが起こった。その時、身の毛もよだつことが起こった。大いなる布施がなされた時、大地は激しく揺れ動いた。

1808.

1808.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Yaṃ pañjalikato rājā, samhā raṭṭhā nirajjati.

その時、恐ろしいことが起こった。その時、身の毛もよだつことが起こった。王が合掌して、自らの国から追放される時に。

1809.

1809.

‘‘Athettha vattatī saddo, tumulo bheravo mahā;

Dānena taṃ nīharanti, puna dānaṃ adā tuvaṃ.

そこには、騒がしく、恐ろしく、大きな叫び声が響き渡った。‘布施を理由に彼を追放するのに、あなたは再び布施をしたのだ’と。

1810.

1810.

‘‘Tesu mattā kilantāva, sampatanti vanibbakā;

Nikkhamante mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane’’.

物乞いたちは疲れ果て、倒れんばかりであった。シビ族の国を栄えさせる大王が、国を去りゆくときに。

1811.

1811.

‘‘Āmantayittha rājānaṃ, sañjayaṃ dhamminaṃ varaṃ ;

Avaruddhasi maṃ deva, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ.

（ヴェッサッタラは）正義を尊ぶ優れたサンジャヤ王に申し上げた。‘王よ、あなたは私を追放されました。私はヴァンカ山へと参ります。’

1812.

1812.

‘‘Ye hi keci mahārāja, bhūtā ye ca bhavissare;

Atittāyeva kāmehi, gacchanti yamasādhanaṃ.

‘大王よ、過去のあらゆる衆生も、未来の衆生も、諸々の欲に満たされることなく、閻魔の住処（死）へと赴くのです。’

1813.

1813.

‘‘Svāhaṃ [Pg.325] sake abhissasiṃ, yajamāno sake pure;

Sivīnaṃ vacanatthena, samhā raṭṭhā nirajjati.

‘私は自らの都で、望むままに布施を行いました。しかしシビ族の人々の言葉により、自らの国から追放されます。’

1814.

1814.

‘‘Aghaṃ taṃ paṭisevissaṃ, vane vāḷamigākiṇṇe;

Khaggadīpinisevite, ahaṃ puññāni karomi;

Tumhe paṅkamhi sīdatha’’.

‘猛獣がひしめき、犀や豹が棲む森の中で、私はその苦難を耐え忍びましょう。私は功徳を積みます。あなた方は（俗世という）泥沼の中に沈んでいなさい。’

1815.

1815.

‘‘Anujānāhi maṃ amma, pabbajjā mama ruccati;

Svāhaṃ sake abhissasiṃ, yajamāno sake pure;

Sivīnaṃ vacanatthena, samhā raṭṭhā nirajjati.

‘母上、私を許してください。私は出家することを望みます。私は自らの都で、望むままに布施を行いました。しかしシビ族の人々の言葉により、自らの国から追放されます。’

1816.

1816.

‘‘Aghaṃ taṃ paṭisevissaṃ, vane vāḷamigākiṇṇe;

Khaggadīpinisevite, ahaṃ puññāni karomi;

‘猛獣がひしめき、犀や豹が棲む森の中で、私はその苦難を耐え忍びましょう。私は功徳を積みます。’

Tumhe paṅkamhi sīdatha.

‘あなた方は（俗世の）泥沼の中に沈んでいなさい。’

1817.

1817.

‘‘Anujānāmi taṃ putta, pabbajjā te samijjhatu;

Ayañca maddī kalyāṇī, susaññā tanumajjhimā;

‘息子よ、あなたを許しましょう。あなたの出家が成就しますように。しかし、この美しく、理知的で腰の細いマッディーは、’

Acchataṃ saha puttehi, kiṃ araññe karissati’’.

‘子供たちと共に（ここに）留まりなさい。彼女が荒野で何ができましょうか。’

1818.

1818.

‘‘Nāhaṃ akāmā dāsimpi, araññaṃ netumussahe;

Sace icchati anvetu, sace nicchati acchatu’’.

‘私は、嫌がる下女でさえ荒野へ連れて行こうとは思いません。もし彼女が望むなら従わせ、望まないなら留まらせましょう。’

1819.

1819.

‘‘Tato suṇhaṃ mahārājā, yācituṃ paṭipajjatha;

Mā candanasamācāre, rajojallaṃ adhārayi.

その時、大王は嫁（マッディー）を説得し始められました。“栴檀の香をまとっていた者よ、塵や泥を身に受けてはなりません。”

1820.

1820.

‘‘Mā kāsiyāni dhāretvā, kusacīraṃ adhārayi;

Dukkho vāso araññasmiṃ, mā hi tvaṃ lakkhaṇe gami.

“カシー産の布をまとっていた者が、草の衣をまとってはなりません。森の中での暮らしは苦しいものです。幸運の兆しある者よ、行かないでください。”

1821.

1821.

‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Nāhaṃ taṃ sukhamiccheyyaṃ, yaṃ me vessantaraṃ vinā’’.

全身が美しく輝く王女マッディーは彼に答えました。“ヴェッサンタラ様なしでの幸せなど、私は望みません。”

1822.

1822.

‘‘Tamabravi mahārājā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Iṅgha maddī nisāmeti, vane ye honti dussahā.

シヴィ国の繁栄をもたらす大王は彼女に言いました。“さあ、マッディーよ、森の中に潜む耐え難きものたちのことを聞きなさい。”

1823.

1823.

‘‘Bahū kīṭā paṭaṅgā ca, makasā madhumakkhikā;

Tepi taṃ tattha hiṃseyyuṃ, taṃ te dukkhataraṃ siyā.

“多くの虫や蛾、蚊、ミツバチ。それらもまた、そこであなたを傷つけるでしょう。それはあなたにとって、この上ない苦しみとなるでしょう。”

1824.

1824.

‘‘Apare [Pg.326] passa santāpe, nadīnupanisevite;

Sappā ajagarā nāma, avisā te mahabbalā.

“川のほとりに住む、他の恐ろしいものを見なさい。毒はないが非常に力が強い、アジャガラ（錦蛇）という名の蛇たちがいます。”

1825.

1825.

‘‘Te manussaṃ migaṃ vāpi, api māsannamāgataṃ;

Parikkhipitvā bhogehi, vasamānenti attano.

“彼らは近づいてきた人間や獣を、その体で巻き込み、自らの意のままにして（絞め殺して）しまうのです。”

1826.

1826.

‘‘Aññepi kaṇhajaṭino, acchā nāma aghammigā;

Na tehi puriso diṭṭho, rukkhamāruyha muccati.

“他にも、黒い毛が絡まったアッチャ（熊）という名の凶暴な獣がいます。彼らに見つかった人間は、木に登っても逃れることはできません。”

1827.

1827.

‘‘Saṅghaṭṭayantā siṅgāni, tikkhaggātippahārino ;

Mahiṃsā vicarantettha, nadiṃ sotumbaraṃ pati.

“鋭い角で激しく突き、角をぶつけ合いながら、水牛たちがソートゥンバラ川のほとりを徘徊しています。”

1828.

1828.

‘‘Disvā migānaṃ yūthānaṃ, gavaṃ sañcarataṃ vane;

Dhenuva vacchagiddhāva, kathaṃ maddi karissasi.

“森を歩き回る獣の群れや牛の群れを見て、子を想う母牛のように、マッディーよ、あなたはどうするつもりですか。”

1829.

1829.

‘‘Disvā sampatite ghore, dumaggesu plavaṅgame;

Akhettaññāya te maddi, bhavissate mahabbhayaṃ.

“木々の梢で恐ろしく飛び跳ねる猿たちを見て、森の様子を知らないマッディーよ、あなたは大きな恐怖を感じることでしょう。”

1830.

1830.

‘‘Yā tvaṃ sivāya sutvāna, muhuṃ uttasayī pure;

Sā tvaṃ vaṅkamanuppattā, kathaṃ maddi karissasi.

“かつて都で（狐の）鳴き声を聞いただけで一瞬怯えたあなたが、ヴァンカ山に辿り着いて、マッディーよ、一体どうするつもりですか。”

1831.

1831.

‘‘Ṭhite majjhanhike kāle, sannisinnesu pakkhisu;

Saṇateva brahāraññaṃ, tattha kiṃ gantumicchasi’’.

“真昼の時、鳥たちが静まり返る中、大森林は鳴り響くかのようです。そこへ、なぜ行こうと望むのですか。”

1832.

1832.

‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Yāni etāni akkhāsi, vane paṭibhayāni me;

Sabbāni abhisambhossaṃ, gacchaññeva rathesabha.

全身が美しく輝く王女マッディーは彼に答えました。“陛下が仰られた森の中のそれらすべての恐ろしいこと、私はすべて耐え忍びましょう。王の中の雄牛（陛下）よ、私は必ず参ります。”

1833.

1833.

‘‘Kāsaṃ kusaṃ poṭakilaṃ, usiraṃ muñjapabbajaṃ ;

Urasā panudahissāmi, nassa hessāmi dunnayā.

“カーサ草、クシャ草、ポータキラ草、ウシーラ草、ムンジャ草、パッバジャ草を、私は胸で押し分けて進みます。道を踏み外すことはありません。”

1834.

1834.

‘‘Bahūhi vata cariyāhi, kumārī vindate patiṃ;

Udarassuparodhena, gohanuveṭhanena ca.

“実に多くの苦行、腹部を締め付け、牛の顎（の皮）で髪を束ねることなどによって、乙女は夫を得るものです。”

1835.

1835.

‘‘Aggissa pāricariyāya, udakummujjanena ca;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“火を祀り、水に潜ることなどによっても（夫を支えるのです）。この世で未亡人となることは苦痛です。戦車を駆る勝者（陛下）よ、私は必ず参ります。”

1836.

1836.

‘‘Apissā [Pg.327] hoti appatto, ucchiṭṭhamapi bhuñjituṃ;

Yo naṃ hatthe gahetvāna, akāmaṃ parikaḍḍhati;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“（未亡人となれば）彼女の手を掴み、無理やり引きずる者が現れ、食べ残しさえ食べることになるかもしれません。この世で未亡人となることは苦痛です。陛下よ、私は必ず参ります。”

1837.

1837.

‘‘Kesaggahaṇamukkhepā, bhūmyā ca parisumbhanā;

Datvā ca nopakkamati, bahudukkhaṃ anappakaṃ;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“髪を掴んで持ち上げられ、地面に叩きつけられ、（誰かに）与えられても去ることができない。少なからぬ多くの苦しみがあります。この世で未亡人となることは苦痛です。陛下よ、私は必ず参ります。”

1838.

1838.

‘‘Sukacchavī vedhaverā, datvā subhagamānino;

Akāmaṃ parikaḍḍhanti, ulūkaññeva vāyasā;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“美しい肌を持ちながら未亡人となった者を、自分を幸せだと思い上がった者たちが、カラスがフクロウを（襲うように）無理やり引きずります。この世で未亡人となることは苦痛です。陛下よ、私は必ず参ります。”

1839.

1839.

‘‘Api ñātikule phīte, kaṃsapajjotane vasaṃ;

Nevābhivākyaṃ na labhe, bhātūhi sakhinīhipi ;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“栄えた親族の家で、青銅の灯火が輝く中に住んでいても、兄弟や友人たちから挨拶の言葉さえかけられないことがあります。この世で未亡人となることは苦痛です。陛下よ、私は必ず参ります。”

1840.

1840.

‘‘Naggā nadī anūdakā, naggaṃ raṭṭhaṃ arājakaṃ;

Itthīpi vidhavā naggā, yassāpi dasa bhātaro;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“水のない川は裸であり、王のない国は裸です。たとえ十人の兄弟がいても、夫を失った女は裸です。この世で未亡人となることは苦痛です。陛下よ、私は必ず参ります。”

1841.

1841.

‘‘Dhajo rathassa paññāṇaṃ, dhūmo paññāṇamaggino;

Rājā rathassa paññāṇaṃ, bhattā paññāṇamitthiyā;

Vedhabyaṃ kaṭukaṃ loke, gacchaññeva rathesabha.

“旗は戦車の標識であり、煙は火の標識です。王は国の標識であり、夫は女の標識です。この世で未亡人となることは苦痛です。陛下よ、私は必ず参ります。”

1842.

1842.

‘‘Yā daliddī daliddassa, aḍḍhā aḍḍhassa kittimaṃ;

Taṃ ve devā pasaṃsanti, dukkarañhi karoti sā.

“貧しき夫には共に貧しく、富める夫には共に富んで名声ある妻、神々は実に彼女を称賛します。彼女はなすべき困難なことをなすからです。”

1843.

1843.

‘‘Sāmikaṃ anubandhissaṃ, sadā kāsāyavāsinī;

Pathabyāpi abhijjantyā, vedhabyaṃ kaṭukitthiyā.

“私は常に黄褐色の衣をまとい、夫に従いましょう。大地を（自分のものとして）切望するよりも、女にとって未亡人となることは苦痛なのです。”

1844.

1844.

‘‘Api sāgarapariyantaṃ, bahuvittadharaṃ mahiṃ;

Nānāratanaparipūraṃ, nicche vessantaraṃ vinā.

“海に至るまで広がり、多くの富を保ち、様々な宝石で満ちた大地であっても、ヴェッサンタラ様なしでは、私は決して望みません。”

1845.

1845.

‘‘Kathaṃ nu tāsaṃ hadayaṃ, sukharā vata itthiyo;

Yā sāmike dukkhitamhi, sukhamicchanti attano.

“夫が苦境にある時に、自分自身の幸せを望む女たちの心は、一体どのようになっているのでしょうか。なんと非情な女たちでしょう。”

1846.

1846.

‘‘Nikkhamante [Pg.328] mahārāje, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane;

Tamahaṃ anubandhissaṃ, sabbakāmadado hi me’’.

“シヴィ国の繁栄をもたらす大王（太子）が出発される時、私は彼に従います。彼は私のすべての望みを叶えてくださる方だからです。”

1847.

1847.

‘‘Tamabravi mahārājā, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Ime te daharā puttā, jālī kaṇhājinā cubho;

Nikkhippa lakkhaṇe gaccha, mayaṃ te posayāmase’’.

大王は全身が美しく輝くマッディーに言いました。“ここにあなたの幼い子供たち、ジャーリンとカンハージナーの二人がいる。幸運の兆しある者よ、彼らを置いて行きなさい。我らが彼らを育てよう。”

1848.

1848.

‘‘Tamabravi rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Piyā me puttakā deva, jālī kaṇhājinā cubho;

Tyamhaṃ tattha ramessanti, araññe jīvasokinaṃ’’.

王女マッディーは答えました。“陛下、ジャーリンとカンハージナーの二人の子供たちは、私の愛しき子らです。彼らは、森の中で悲しみに暮れて生きる私を、そこで喜ばせてくれるでしょう。”

1849.

1849.

‘‘Tamabravi mahārājā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Sālīnaṃ odanaṃ bhutvā, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Rukkhaphalāni bhuñjantā, kathaṃ kāhanti dārakā.

シヴィ族の国を繁栄させる大王（サンジャヤ）は、彼（ヴェッサンタラ）に言いました。“精製された肉の汁を添えたサーリー米の飯を食べていた子供たちが、これからは森の木の実を食べて、どのように生きていくというのか。”

1850.

1850.

‘‘Bhutvā satapale kaṃse, sovaṇṇe satarājike;

Rukkhapattesu bhuñjantā, kathaṃ kāhanti dārakā.

“百パラの重さがある、百の条（すじ）が刻まれた黄金の器で食べていた子供たちが、これからは木の葉の上で食べて、どのように生きていくというのか。”

1851.

1851.

‘‘Kāsiyāni ca dhāretvā, khomakoṭumbarāni ca;

Kusacīrāni dhārentā, kathaṃ kāhanti dārakā.

“カーシー産の布や、亜麻布、コートゥムバラ産の布を身に纏っていた子供たちが、これからは草の衣を纏って、どのように生きていくというのか。”

1852.

1852.

‘‘Vayhāhi pariyāyitvā, sivikāya rathena ca;

Pattikā paridhāvantā, kathaṃ kāhanti dārakā.

“輿や、歩行用の乗り物や、馬車で移動していた子供たちが、これからは徒歩で走り回って、どのように生きていくというのか。”

1853.

1853.

‘‘Kūṭāgāre sayitvāna, nivāte phusitaggaḷe;

Sayantā rukkhamūlasmiṃ, kathaṃ kāhanti dārakā.

“風も吹き込まず、戸締まりもしっかりした高楼の部屋で寝ていた子供たちが、これからは樹の根元で眠って、どのように生きていくというのか。”

1854.

1854.

‘‘Pallaṅkesu sayitvāna, gonake cittasanthate;

Sayantā tiṇasanthāre, kathaṃ kāhanti dārakā.

“ゴナカ（毛織の敷物）や美しく飾られた敷物のある寝台で寝ていた子供たちが、これからは草の敷物の上で眠って、どのように生きていくというのか。”

1855.

1855.

‘‘Gandhakena vilimpitvā, agarucandanena ca;

Rajojallāni dhārentā, kathaṃ kāhanti dārakā.

“香料や、沈香や栴檀を（体に）塗っていた子供たちが、これからは埃や泥にまみれて、どのように生きていくというのか。”

1856.

1856.

‘‘Cāmaramorahatthehi, bījitaṅgā sukhedhitā ;

Phuṭṭhā ḍaṃsehi makasehi, kathaṃ kāhanti dārakā’’.

“払子や孔雀の羽根の扇で扇がれ、安楽に育てられた子供たちが、これからはアブや蚊に刺されて、どのように生きていくというのか。”

1857.

1857.

‘‘Tamabravi [Pg.329] rājaputtī, maddī sabbaṅgasobhanā;

Mā deva paridevesi, mā ca tvaṃ vimano ahu;

Yathā mayaṃ bhavissāma, tathā hessanti dārakā.

全身の美しい王女マッディーは、彼（王）に言いました。“大王よ、嘆かないでください。気分を害されないでください。私たちがどのようになろうとも、子供たちもそのように（適応して）生きていくでしょう。”

1858.

1858.

‘‘Idaṃ vatvāna pakkāmi, maddī sabbaṅgasobhanā;

Sivimaggena anvesi, putte ādāya lakkhaṇā’’.

全身の美しいマッディーは、こう言って出発しました。彼女はシヴィ族の道を進み、吉祥な（相のある）子供たちを連れて（王の）後を追いました。

1859.

1859.

Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Pitu mātu ca vanditvā, katvā ca naṃ padakkhiṇaṃ.

それから、クシャトリヤであるヴェッサンタラ王は、布施を施し、父と母に礼拝し、右繞（敬意を表す儀礼）をしました。

1860.

1860.

Catuvāhiṃ rathaṃ yuttaṃ, sīghamāruyha sandanaṃ;

Ādāya puttadārañca, vaṅkaṃ pāyāsi pabbataṃ.

四頭立ての馬を繋いだ速い戦車に乗り込み、妻子を連れて、ヴァンカ山へと向かいました。

1861.

1861.

Tato vessantaro rājā, yenāsi bahuko jano;

‘‘Āmanta kho taṃ gacchāma, arogā hontu ñātayo’’.

それから、ヴェッサンタラ王は、多くの人々がいる場所で言いました。“皆さんに別れを告げ、私たちは行きます。親族たちが無病（息災）でありますように。”

1862.

1862.

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, rammarūpaṃva dissati;

Āvāsaṃ siviseṭṭhassa, pettikaṃ bhavanaṃ mama’’.

“見なさい、マッディーよ。麗しい光景が見える。私の父の住まいであり、シヴィ族の王の宮殿が。”

1863.

1863.

‘‘Taṃ brāhmaṇā anvagamuṃ, te naṃ asse ayācisuṃ;

Yācito paṭipādesi, catunnaṃ caturo haye’’’.

（四人の）バラモンたちが彼の後を追い、彼に馬を求めました。求められた彼は、四頭の馬をその四人に与えました。

1864.

1864.

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, cittarūpaṃva dissati;

Migarohiccavaṇṇena, dakkhiṇassā vahanti maṃ’’.

“見なさい、マッディーよ。不思議な（絵のような）光景が見える。赤い鹿のような姿をしたもの（神々の化身）が、私（の車）を引いている。”

1865.

1865.

‘‘Athettha pañcamo āgā, so taṃ rathamayācatha;

Tassa taṃ yācitodāsi, na cassupahato mano.

“そこに五番目の者（バラモン）が来て、彼は戦車を求めました。求められた彼は、それを彼に与えましたが、その心は決して乱されませんでした。”

1866.

1866.

‘‘Tato vessantaro rājā, oropetvā sakaṃ janaṃ;

Assāsayi assarathaṃ, brāhmaṇassa dhanesino’’.

“それから、ヴェッサンタラ王は、自分の家族を（戦車から）降ろし、財を求めるバラモンに、喜んで馬車を与えました。”

1867.

1867.

‘‘Tvaṃ maddi kaṇhaṃ gaṇhāhi, lahu esā kaniṭṭhikā;

Ahaṃ jāliṃ gahessāmi, garuko bhātiko hi so’’.

“マッディーよ、あなたは（娘の）カンハーを抱きなさい。彼女は幼く軽いから。私は（息子の）ジャーリを抱こう。兄である彼は重いから。”

1868.

1868.

‘‘Rājā kumāramādāya, rājaputtī ca dārikaṃ;

Sammodamānā pakkāmuṃ, aññamaññaṃ piyaṃvadā’’.

王は王子を、王女は王女（娘）を連れて、互いに愛のある言葉を交わしながら、喜びつつ進んで行きました。

Dānakaṇḍaṃ nāma.

布施の章、終了。

Vanapavesanaṃ

森への入山。

1869.

1869.

‘‘Yadi [Pg.330] keci manujā enti, anumagge paṭipathe;

Maggaṃ te paṭipucchāma, kuhiṃ vaṅkatapabbato.

“もし道すがらや向こうから人がやって来れば、私たちは彼らに道を尋ねます。ヴァンカ山はどこかと。”

1870.

1870.

‘‘Te tattha amhe passitvā, kalunaṃ paridevayuṃ;

Dukkhaṃ te paṭivedenti, dūre vaṅkatapabbato’’.

“彼らはそこで私たちを見て、悲しげに泣きました。そして彼らは、ヴァンカ山は遠いという辛い知らせを告げました。”

1871.

1871.

‘‘Yadi passanti pavane, dārakā phaline dume;

Tesaṃ phalānaṃ hetumhi, uparodanti dārakā.

“もし子供たちが森の中で、実を結んだ樹木を見れば、それらの実を欲しがって、子供たちは泣き叫びます。”

1872.

1872.

‘‘Rodante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā;

Sayamevonamitvāna, upagacchanti dārake.

“泣いている子供たちを見て、高くそびえる巨大な樹木は、自らたわんで、子供たちのところに近づきました。”

1873.

1873.

‘‘Idaṃ accherakaṃ disvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Sādhukāraṃ pavattesi, maddī sabbaṅgasobhanā.

“この驚くべき、身の毛もよだつような（ほど感動的な）奇跡を見て、全身の美しいマッディーは、歓喜の声を上げました。”

1874.

1874.

‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;

Vessantarassa tejena, sayamevonatā dumā’’.

“ああ、世にも驚くべき、身の毛もよだつような不思議なこと。ヴェッサンタラの威力によって、樹木が自らたわんだ。”

1875.

1875.

‘‘Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhā, anukampāya dārake;

Nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhaṃ upāgamuṃ’’.

夜叉たちが子供たちへの憐れみから道を短縮し、出発したその日のうちに、チェータ国に到着しました。

1876.

1876.

‘‘Te gantvā dīghamaddhānaṃ, cetaraṭṭhaṃ upāgamuṃ;

Iddhaṃ phītaṃ janapadaṃ, bahumaṃsasurodanaṃ’’.

彼らは長い道のりを行き、チェータ国に到着しました。そこは肉や酒や飯が豊富な、豊かで栄えた国でした。

1877.

1877.

‘‘Cetiyo parivāriṃsu, disvā lakkhaṇamāgataṃ;

Sukhumālī vata ayyā, pattikā paridhāvati.

チェーティの人々は彼を取り囲み、徳相を帯びてやってきた彼を見て言いました。“ああ、高貴な女性（マッディー）は実に優美であるのに、徒歩で走り回っておられる。”

1878.

1878.

‘‘Vayhāhi pariyāyitvā, sivikāya rathena ca;

Sājja maddī araññasmiṃ, pattikā paridhāvati’’.

“（かつては）輿や駕籠、あるいは馬車に乗って移動していたのに、今日、マッディーは森の中を徒歩で走り回っておられる。”

1879.

1879.

‘‘Taṃ disvā cetapāmokkhā, rodamānā upāgamuṃ;

Kacci nu deva kusalaṃ, kacci deva anāmayaṃ;

Kacci pitā arogo te, sivīnañca anāmayaṃ.

それを見て、チェーティの首領たちは泣きながら近づいて言いました。“王よ、お健やかですか。王よ、ご無事ですか。父王は病なく、シヴィの人々も無事でしょうか。”

1880.

1880.

‘‘Ko te balaṃ mahārāja, ko nu te rathamaṇḍalaṃ;

Anassako arathako, dīghamaddhānamāgato;

Kaccāmittehi pakato, anuppattosimaṃ disaṃ’’.

“大王よ、あなたの軍勢はどこですか。あなたの戦車隊はどこですか。馬もなく、車もなく、長い道のりを歩いて来られました。敵に打ち負かされて、この地にたどり着いたのですか。”

1881.

1881.

‘‘Kusalañceva [Pg.331] me samma, atho samma anāmayaṃ;

Atho pitā arogo me, sivīnañca anāmayaṃ.

“友よ、私は健やかであり、また無事である。また、私の父も病なく、シヴィの人々も無事である。”

1882.

1882.

‘‘Ahañhi kuñjaraṃ dajjaṃ, īsādantaṃ urūḷhavaṃ;

Khettaññuṃ sabbayuddhānaṃ, sabbasetaṃ gajuttamaṃ.

“私は、鋤のような牙を持ち、高くそびえ、あらゆる戦いを知り尽くした、全身が白い最上の象を（施しとして）与えたのだ。”

1883.

1883.

‘‘Paṇḍukambalasañchannaṃ, pabhinnaṃ sattumaddanaṃ;

Dantiṃ savāḷabījaniṃ, setaṃ kelāsasādisaṃ.

“黄褐色の毛織物で覆われ、発情期（の発情液を流し）にあり、敵を粉砕し、白い払子を伴った牙を持つ、ケーラーサ山のように白い象を。”

1884.

1884.

‘‘Sasetacchattaṃ saupādheyyaṃ, sāthappanaṃ sahatthipaṃ;

Aggayānaṃ rājavāhiṃ, brāhmaṇānaṃ adāsahaṃ.

“白傘を伴い、装具を備え、象使いや付き添いを伴った、王を運ぶ最高の乗り物を、私はバラモンたちに与えたのだ。”

1885.

1885.

‘‘Tasmiṃ me sivayo kuddhā, pitā cupahatomano;

Avaruddhasi maṃ rājā, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ;

Okāsaṃ sammā jānātha, vane yattha vasāmase’’.

“そのことでシヴィの人々は私に怒り、父王も心を痛められた。王は私を追放された。私はヴァンカ山へ行くところだ。私たちが住むべき森の場所を詳しく教えてくれ。”

1886.

1886.

‘‘Svāgataṃ te mahārāja, atho te adurāgataṃ;

Issarosi anuppatto, yaṃ idhatthi pavedaya.

“大王よ、ようこそおいでくださいました。あなたの来訪を歓迎いたします。あなたは支配者としてここに来られたのです。ここにあるものを何でもお申し付けください。”

1887.

1887.

‘‘Sākaṃ bhisaṃ madhuṃ maṃsaṃ, suddhaṃ sālinamodanaṃ;

Paribhuñja mahārāja, pāhuno nosi āgato’’.

“野菜、蓮の根、蜜、肉、そして純粋なサーリ米の飯を召し上がってください。大王よ、あなたは客として来られたのですから。”

1888.

1888.

‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Avaruddhasi maṃ rājā, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ;

Okāsaṃ sammā jānātha, vane yattha vasāmase’’.

“与えられたものは受け取った。すべてのおもてなしに感謝する。王は私を追放された。私はヴァンカ山へ行くところだ。私たちが住むべき森の場所を詳しく教えてくれ。”

1889.

1889.

‘‘Idheva tāva acchassu, cetaraṭṭhe rathesabha;

Yāva cetā gamissanti, rañño santika yācituṃ.

“車の中の雄牛（優れた者）よ、チェーティ国にしばし留まってください。チェーティの人々が、王のもとに請願に行くまで。”

1890.

1890.

‘‘Nijjhāpetuṃ mahārājaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhanaṃ;

Taṃ taṃ cetā purakkhatvā, patītā laddhapaccayā;

Parivāretvāna gacchanti, evaṃ jānāhi khattiya’’.

“シヴィ国を繁栄させる大王（父王）を説得するために。クシャトリヤよ、このように知ってください。チェーティの人々はあなたを敬い、喜び、確信を持って、あなたを取り囲んで行くことでしょう。”

1891.

1891.

‘‘Mā vo ruccittha gamanaṃ, rañño santika yācituṃ;

Nijjhāpetuṃ mahārājaṃ, rājāpi tattha nissaro.

“王のもとに請願に行くこと、大王を納得させることは、あなた方の望むところではない。そこでは王でさえも権限を持っていないのだから。”

1892.

1892.

‘‘Accuggatā hi sivayo, balaggā negamā ca ye;

Te vidhaṃsetumicchanti, rājānaṃ mama kāraṇā’’.

“シヴィの人々、軍勢、そして町の人々は非常に高ぶっている。彼らは私のために王さえも滅ぼそうとするだろう。”

1893.

1893.

‘‘Sace [Pg.332] esā pavattettha, raṭṭhasmiṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Idheva rajjaṃ kārehi, cetehi parivārito.

“国を繁栄させる者よ、もしそうであるならば、チェーティの人々に囲まれて、ここで統治を行ってください。”

1894.

1894.

‘‘Iddhaṃ phītañcidaṃ raṭṭhaṃ, iddho janapado mahā;

Matiṃ karohi tvaṃ deva, rajjassa manusāsituṃ’’.

“この国は繁栄し、豊かです。この地方は大きく、栄えています。王よ、統治を行うことを決意してください。”

1895.

1895.

‘‘Na me chando mati atthi, rajjassa anusāsituṃ;

Pabbājitassa raṭṭhasmā, cetaputtā suṇātha me.

“私には統治を行う意志も考えもない。国から追放された私の言葉を聞いてくれ、チェーティの息子たちよ。”

1896.

1896.

‘‘Atuṭṭhā sivayo āsuṃ, balaggā negamā ca ye;

Pabbājitassa raṭṭhasmā, cetā rajjebhisecayuṃ.

“シヴィの人々、軍勢、町の人々は不満を抱いていた。国から追放された者を、もしチェーティの人々が王位につけるなら、”

1897.

1897.

‘‘Asammodiyampi vo assa, accantaṃ mama kāraṇā;

Sivīhi bhaṇḍanañcāpi, viggaho me na ruccati.

“私のために、あなた方と彼らの間に不和が生じるだろう。シヴィの人々との争いを私は好まない。”

1898.

1898.

‘‘Athassa bhaṇḍanaṃ ghoraṃ, sampahāro anappako;

Ekassa kāraṇā mayhaṃ, hiṃseyya bahuko jano.

“そうなれば激しい争い、少なからぬ衝突が起こるだろう。私一人のために、多くの人々が傷つくことになる。”

1899.

1899.

‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Avaruddhasi maṃ rājā, vaṅkaṃ gacchāmi pabbataṃ;

Okāsaṃ sammā jānātha, vane yattha vasāmase’’.

“与えられたものは受け取った。すべてのおもてなしに感謝する。王は私を追放された。私はヴァンカ山へ行くところだ。私たちが住むべき森の場所を詳しく教えてくれ。”

1900.

1900.

‘‘Taggha te mayamakkhāma, yathāpi kusalā tathā;

Rājisī yattha sammanti, āhutaggī samāhitā.

“確かに、熟知している者がするように、私たちはあなたに教えましょう。王仙たちが聖火を供え、心を集中させて住んでいる場所を。”

1901.

1901.

‘‘Esa selo mahārāja, pabbato gandhamādano;

Yattha tvaṃ saha puttehi, saha bhariyāya cacchasi.

“大王よ、あそこにあるのがガンダマータナ山（香酔山）です。そこであなたは子供たちや妻と共に住むことになるでしょう。”

1902.

1902.

‘‘Taṃ cetā anusāsiṃsu, assunettā rudaṃmukhā;

Ito gaccha mahārāja, ujuṃ yenuttarā mukho.

チェーティの人々は涙を浮かべ、嘆きの顔で彼を案内しました。“大王よ、ここから北を向いてまっすぐ進んでください。”

1903.

1903.

‘‘Atha dakkhisi bhaddante, vepullaṃ nāma pabbataṃ;

Nānādumagaṇākiṇṇaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ.

“尊き方よ、そうすればヴェープッラという名の山が見えるでしょう。そこには様々な樹木が茂り、涼しい陰があり、心惹かれる場所です。”

1904.

1904.

‘‘Tamatikkamma bhaddante, atha dakkhisi āpagaṃ;

Nadiṃ ketumatiṃ nāma, gambhīraṃ girigabbharaṃ.

“尊き方よ、そこを通り過ぎれば、ケートゥマティーという名の川、山の間を流れる深い川が見えるでしょう。”

1905.

1905.

‘‘Puthulomamacchākiṇṇaṃ, supatitthaṃ mahodakaṃ;

Tattha nhatvā pivitvā ca, assāsetvā saputtake.

“鱗の広い魚が群れ、良い渡し場があり、豊かな水があります。そこで身を清め、水を飲み、子供たちを休ませてから、”

1906.

1906.

‘‘Atha [Pg.333] dakkhisi bhaddante, nigrodhaṃ madhupipphalaṃ;

Rammake sikhare jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ.

“尊き方よ、そうすれば甘い実のなるニグローダ樹（ベンガル菩提樹）が見えるでしょう。美しい山頂に生え、涼しい陰があり、心惹かれる樹を。”

1907.

1907.

‘‘Atha dakkhisi bhaddante, nāḷikaṃ nāma pabbataṃ;

Nānādijagaṇākiṇṇaṃ, selaṃ kimpurisāyutaṃ.

“そのとき、尊者よ、あなたはナーリカという名の山を見るでしょう。そこには様々な鳥の群れが集い、キムプルサが住まう岩山です。

1908.

1908.

‘‘Tassa uttarapubbena, mucalindo nāma so saro;

Puṇḍarīkehi sañchanno, setasogandhikehi ca.

その北東にはムチャリンダという名の湖があります。白蓮華とスイレンに覆われています。

1909.

1909.

‘‘So vanaṃ meghasaṅkāsaṃ, dhuvaṃ haritasaddalaṃ;

Sīhovāmisapekkhīva vanasaṇḍaṃ vigāhaya;

Puppharukkhehi sañchannaṃ, phalarukkhehi cūbhayaṃ.

雲のような森、常に緑の芝生のある場所へ、獲物を求める獅子のように林に入りなさい。そこは花咲く木々と実を結ぶ木々の両方に覆われています。

1910.

1910.

‘‘Tattha bindussarā vaggū, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Kūjantamupakūjanti, utusaṃpupphite dume.

そこでは、美しく澄んだ声を持つ、様々な色の多くの鳥たちが、季節に咲き誇る木々の中でさえずり合っています。

1911.

1911.

‘‘Gantvā girividuggānaṃ, nadīnaṃ pabhavāni ca;

So addasa pokkharaṇiṃ, karañjakakudhāyutaṃ.

険しい山々を越え、河川の源流へと行き、彼はカランジャやカクダの木々に囲まれた池を見つけました。

1912.

1912.

‘‘Puthulomamacchākiṇṇaṃ, supatitthaṃ mahodakaṃ;

Samañca caturaṃsañca, sāduṃ appaṭigandhiyaṃ.

広く鱗のある魚が群れ、素晴らしい水場があり、豊かな水に満ちています。平坦で四角く、甘く、嫌な臭いのない水です。

1913.

1913.

‘‘Tassā uttarapubbena, paṇṇasālaṃ amāpaya;

Paṇṇasālaṃ amāpetvā, uñchācariyāya īhatha’’.

その北東に草庵を造らせ、草庵を造ったなら、落穂を拾う修行に励みなさい”

Vanapavesanaṃ nāma.

入林の章

Jūjakapabbaṃ

ジュージャカの節

1914.

1914.

‘‘Ahu vāsī kaliṅgesu, jūjako nāma brāhmaṇo;

Tassāsi daharā bhariyā, nāmenāmittatāpanā.

“カリンガ国にジュージャカという名のバラモンが住んでいました。彼にはアミッタターパナーという名の若い妻がいました。

1915.

1915.

‘‘Tā naṃ tattha gatāvocuṃ, nadiṃ udakahāriyā;

Thiyo naṃ paribhāsiṃsu, samāgantvā kutūhalā.

彼女がそこ（川）へ行くと、水汲みの女たちが彼女に言いました。女たちは好奇心から集まってきて、彼女を罵りました。

1916.

1916.

‘‘Amittā nūna te mātā, amitto nūna te pitā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

‘あなたの母は実に敵であり、あなたの父も実に敵です。これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのですから。

1917.

1917.

‘‘Ahitaṃ [Pg.334] vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

あなたの親族は密かに相談して、あなたに不利益なことをしたに違いありません。これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのですから。

1918.

1918.

‘‘Amittā vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

あなたの親族は密かに相談して、実にあなたに敵対したのでしょう。これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのですから。

1919.

1919.

‘‘Dukkaṭaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

あなたの親族は密かに相談して、実に悪いことをしたのです。これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのですから。

1920.

1920.

‘‘Pāpakaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

あなたの親族は密かに相談して、実に罪深いことをしたのです。これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのですから。

1921.

1921.

‘‘Amanāpaṃ vata te ñātī, mantayiṃsu rahogatā;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

あなたの親族は密かに相談して、実に不愉快なことをしたのです。これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのですから。

1922.

1922.

‘‘Amanāpavāsaṃ vasi, jiṇṇena patinā saha ;

Yā tvaṃ vasasi jiṇṇassa, mataṃ te jīvitā varaṃ.

あなたは老いた夫と共に、不快な生活を送っています。老人のために生きるくらいなら、死んだほうがましです。

1923.

1923.

‘‘Na hi nūna tuyhaṃ kalyāṇi, pitā mātā ca sobhane;

Aññaṃ bhattāraṃ vindiṃsu, ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu;

Evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

美しく輝く女性よ、あなたの父も母も、他に夫を見つけられなかったに違いありません。だから、これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのです。

1924.

1924.

‘‘Duyiṭṭhaṃ te navamiyaṃ, akataṃ aggihuttakaṃ;

Ye taṃ jiṇṇassa pādaṃsu, evaṃ dahariyaṃ satiṃ.

あなたは（過去に）供犠を誤ったか、火への供養を怠ったのでしょう。だから、これほど若く美しいあなたを、老人に与えたのです。

1925.

1925.

‘‘Samaṇe brāhmaṇe nūna, brāhmaṇacariyaparāyaṇe;

Sā tvaṃ loke abhisapi, sīlavante bahussute;

Yā tvaṃ vasasi jiṇṇassa, evaṃ dahariyā satī.

あなたは、世の中の徳高く博識な沙門やバラモンを呪ったに違いありません。だから、これほど若く美しいのに、老人のために暮らしているのです。

1926.

1926.

‘‘Na dukkhaṃ ahinā daṭṭhaṃ, na dukkhaṃ sattiyā hataṃ;

Tañca dukkhañca tibbañca, yaṃ passe jiṇṇakaṃ patiṃ.

蛇に噛まれる苦しみも、槍で突かれる苦しみも、老いた夫を見る苦しみに比べれば、激しいものではありません。

1927.

1927.

‘‘Natthi khiḍḍā natthi rati, jiṇṇena patinā saha;

Natthi allāpasallāpo, jagghitumpi na sobhati.

老いた夫との間には、遊びも喜びもありません。語らいもなく、共に笑うことさえふさわしくありません。

1928.

1928.

‘‘Yadā ca daharo daharā, mantayanti rahogatā;

Sabbesaṃ sokā nassanti, ye keci hadayassitā.

若い男と若い女が密かに語り合うとき、心にあるすべての悩みは消え去ります。

1929.

1929.

‘‘Daharā [Pg.335] tvaṃ rūpavatī, purisānaṃbhipatthitā;

Gaccha ñātikule accha, kiṃ jiṇṇo ramayissati’’.

あなたは若く美しい。男たちが求めて止まない存在です。親族の家へ帰りなさい。老人に何が楽しませられましょうか’

1930.

1930.

‘‘Na te brāhmaṇa gacchāmi, nadiṃ udakahāriyā;

Thiyo maṃ paribhāsanti, tayā jiṇṇena brāhmaṇa’’.

‘バラモンよ、私はもう水汲みのために川へは行きません。バラモンよ、あなたが老人であるために、女たちが私を罵るのです’

1931.

1931.

‘‘Mā me tvaṃ akarā kammaṃ, mā me udakamāhari;

Ahaṃ udakamāhissaṃ, mā bhoti kupitā ahu’’.

‘私のために仕事をしないでください。私のために水を汲まないでください。私が水を汲みましょう。奥方よ、どうか怒らないでください’

1932.

1932.

‘‘Nāhaṃ tamhi kule jātā, yaṃ tvaṃ udakamāhare;

Evaṃ brāhmaṇa jānāhi, na te vacchāmahaṃ ghare.

‘私は、あなたが水を汲むような家柄の生まれではありません。バラモンよ、これだけは知っておいてください。私はあなたの家には留まりません。

1933.

1933.

‘‘Sace me dāsaṃ dāsiṃ vā, nānayissasi brāhmaṇa;

Evaṃ brāhmaṇa jānāhi, na te vacchāmi santike’’.

バラモンよ、もしあなたが私のために男奴隷か女奴隷を連れてこないなら、バラモンよ、これだけは知っておいてください。私はあなたのそばには留まりません’

1934.

1934.

‘‘Natthi me sippaṭhānaṃ vā, dhanaṃ dhaññañca brāhmaṇi;

Kutohaṃ dāsaṃ dāsiṃ vā, ānayissāmi bhotiyā;

Ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, mā bhoti kupitā ahu’’.

‘奥方よ、私には技術も富も穀物もありません。どうしてあなたのために男奴隷や女奴隷を連れてこられるでしょうか。私があなたにお仕えしましょう。奥方よ、どうか怒らないでください’

1935.

1935.

‘‘Ehi te ahamakkhissaṃ, yathā me vacanaṃ sutaṃ;

Esa vessantaro rājā, vaṅke vasati pabbate.

“さあ、あなたが聞いた私の言葉の通りに教えましょう。かのヴェッサーンタラ王は、ヴァンカ山に住んでいます。”

1936.

1936.

‘‘Taṃ tvaṃ gantvāna yācassu, dāsaṃ dāsiñca brāhmaṇa;

So te dassati yācito, dāsaṃ dāsiñca khattiyo’’.

“婆羅門よ、あなたはあそこへ行って、男女の奴隷を乞いなさい。その王族（ヴェッサーンタラ）は、乞われれば、あなたに男女の奴隷を与えるでしょう。”

1937.

1937.

‘‘Jiṇṇohamasmi dubbalo, dīgho caddhā suduggamo;

Mā bhoti paṭidevesi, mā ca tvaṃ vimanā ahu;

Ahaṃ bhotiṃ upaṭṭhissaṃ, mā bhoti kupitā ahu’’.

“私は老いて衰えており、道のりは遠く、行くのは極めて困難です。奥方よ、嘆かないでください。気分を害さないでください。私はあなたに仕えましょう。奥方よ、怒らないでください。”

1938.

1938.

‘‘Yathā agantvā saṅgāmaṃ, ayuddhova parājito;

Evameva tuvaṃ brahme, agantvāva parājito.

“婆羅門よ、戦場に行かず、戦わずして敗北した者のように、あなたもまた、行かずして敗北しているのです。”

1939.

1939.

‘‘Sace me dāsaṃ dāsiṃ vā, nānayissasi brāhmaṇa;

Evaṃ brāhmaṇa jānāhi, na te vacchāmahaṃ ghare;

Amanāpaṃ te karissāmi, taṃ te dukkhaṃ bhavissati.

“婆羅門よ、もしあなたが私に男女の奴隷を連れて来ないなら、婆羅門よ、このように知りなさい。私はあなたの家に住むことはありません。私はあなたの嫌がることをするでしょう。それはあなたにとって苦しみとなるでしょう。”

1940.

1940.

‘‘Nakkhatte utupubbesu, yadā maṃ dakkhisilaṅkataṃ;

Aññehi saddhiṃ ramamānaṃ, taṃ te dukkhaṃ bhavissati.

“星祭りや季節の祝祭の折に、私が着飾って、他の男たちと共に楽しんでいるのを見る時、それはあなたにとって苦しみとなるでしょう。”

1941.

1941.

‘‘Adassanena [Pg.336] mayhaṃ te, jiṇṇassa paridevato;

Bhiyyo vaṅkā ca palitā, bahū hessanti brāhmaṇa’’.

“婆羅門よ、私に会えず、老いて嘆き悲しむあなたには、ますます多くの皺と白髪が増えることでしょう。”

1942.

1942.

‘‘Tato so brāhmaṇo bhīto, brāhmaṇiyā vasānugo;

Aṭṭito kāmarāgena, brāhmaṇiṃ etadabravi’’.

“そこで、その婆羅門は恐れをなし、妻（婆羅門女）の意に従い、愛欲に責められて、妻にこう言いました。”

1943.

1943.

‘‘Pātheyyaṃ me karohi tvaṃ, saṃkulyā saguḷāni ca ;

Madhupiṇḍikā ca sukatāyo, sattubhattañca brāhmaṇi.

“妻よ、私のために旅の食糧を用意しておくれ。揚げ菓子や蜜菓子、よく出来た蜜の団子、そして麦焦がしの飯を。”

1944.

1944.

‘‘Ānayissaṃ methunake, ubho dāsakumārake;

Te taṃ paricarissanti, rattindivamatanditā’’.

“私は二人の子供の奴隷を連れて来よう。彼らは昼も夜も怠ることなく、あなたに仕えるだろう。”

1945.

1945.

‘‘Idaṃ vatvā brahmabandhu, paṭimuñci upāhanā;

Tato so mantayitvāna, bhariyaṃ katvā padakkhiṇaṃ.

“この卑しい婆羅門は、こう言って履物を履きました。そして妻と話し合い、彼女を右回りに回って（敬意を表し）、”

1946.

1946.

‘‘Pakkāmi so ruṇṇamukho, brāhmaṇo sahitabbato;

Sivīnaṃ nagaraṃ phītaṃ, dāsapariyesanaṃ caraṃ’’.

“泣き顔で、苦行を志すその婆羅門は、奴隷を探し求めて、栄えるシビ族の都へと出発しました。”

1947.

1947.

‘‘So tattha gantvā avaca, ye tatthāsuṃ samāgatā;

Kuhiṃ vessantaro rājā, kattha passemu khattiyaṃ’’.

“彼はそこへ行き、集まっていた人々に言いました。‘ヴェッサーンタラ王はどこにおられますか。どこでその王族にお会いできるでしょうか。’”

1948.

1948.

‘‘Te janā taṃ avaciṃsu, ye tatthāsuṃ samāgatā;

Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Pabbājito sakā raṭṭhā, vaṅke vasati pabbate.

“そこに集まっていた人々は彼に言いました。‘婆羅門よ、あなた方のせいだ。度を超した施しのために、その王族は自国を追放され、ヴァンカ山に住んでいる。’”

1949.

1949.

‘‘Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Ādāya puttadārañca, vaṅke vasati pabbate’’.

“‘婆羅門よ、あなた方のせいだ。その王族は妻子を連れて、ヴァンカ山に住んでいる。’”

1950.

1950.

‘‘So codito brāhmaṇiyā, brāhmaṇo kāmagiddhimā;

Aghaṃ taṃ paṭisevittha, vane vāḷamigākiṇṇe;

Khaggadīpinisevite.

“妻に促され、愛欲に執着したその婆羅門は、猛獣がひしめき、犀や豹が生息する森の中で、その苦難を味わいました。”

1951.

1951.

‘‘Ādāya beḷuvaṃ daṇḍaṃ, aggihuttaṃ kamaṇḍaluṃ;

So pāvisi brahāraññaṃ, yattha assosi kāmadaṃ.

“彼はベルヴァ材の杖と火の儀式具と水瓶を持ち、望みを叶えてくれる者（ヴェッサーンタラ）がいると聞いた大森林へと入っていきました。”

1952.

1952.

‘‘Taṃ paviṭṭhaṃ brahāraññaṃ, kokā naṃ parivārayuṃ;

Vikkandi so vippanaṭṭho, dūre panthā apakkami.

“彼が大森林に入ると、狼たちが彼を囲みました。彼は道に迷い、叫び声を上げながら、道から遠く離れていきました。”

1953.

1953.

‘‘Tato [Pg.337] so brāhmaṇo gantvā, bhogaluddho asaññato;

Vaṅkassorohaṇe naṭṭhe, imā gāthā abhāsatha’’.

“そこで、富に貪欲で自制心のないその婆羅門は、ヴァンカ山の麓で迷い、これらの詩を唱えました。”

1954.

1954.

‘‘Ko rājaputtaṃ nisabhaṃ, jayantamaparājitaṃ;

Bhaye khemassa dātāraṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“誰が、牛王のごとき王子、不敗の勝利者、恐怖の中に安穏を与えてくれる者を知っているか。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1955.

1955.

‘‘Yo yācataṃ patiṭṭhāsi, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

Dharaṇūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“生きとし生けるものにとっての大地のように、乞う者たちの拠り所である、大地に似た大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1956.

1956.

‘‘Yo yācataṃ gatī āsi, savantīnaṃva sāgaro;

Sāgarūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“川の流れにとっての海のように、乞う者たちの帰着所である、海に似た大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1957.

1957.

‘‘Kalyāṇatitthaṃ sucimaṃ, sītūdakaṃ manoramaṃ;

Puṇḍarīkehi sañchannaṃ, yuttaṃ kiñjakkhareṇunā;

Rahadūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“清らかな渡し場があり、清浄で、冷たく心地よい水を湛え、白蓮華に覆われ、花粉に満ちた池のような大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1958.

1958.

‘‘Assatthaṃva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“道端に生えて、涼しい影と心地よさを与え、疲れた者たちの休息所となり、安らぎを与える阿修羅樹（アッサッタ樹）のような大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1959.

1959.

‘‘Nigrodhaṃva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“道端に生えて、涼しい影と心地よさを与え、疲れた者たちの休息所となり、安らぎを与えるニグローダ樹（ベンガル菩提樹）のような大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1960.

1960.

‘‘Ambaṃ iva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“道端に生えて、涼しい影と心地よさを与え、疲れた者たちの休息所となり、安らぎを与えるマンゴーの木のような大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1961.

1961.

‘‘Sālaṃ iva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“道端に生えて、涼しい影と心地よさを与え、疲れた者たちの休息所となり、安らぎを与えるサーラ樹（沙羅双樹）のような大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1962.

1962.

‘‘Dumaṃ iva pathe jātaṃ, sītacchāyaṃ manoramaṃ;

Santānaṃ visametāraṃ, kilantānaṃ paṭiggahaṃ;

Tathūpamaṃ mahārājaṃ, ko me vessantaraṃ vidū.

“道端に生えて、涼しい影と心地よさを与え、疲れた者たちの休息所となり、安らぎを与える樹木のような大王。誰か、ヴェッサーンタラがどこにいるか教えてくれ。”

1963.

1963.

‘‘Evañca [Pg.338] me vilapato, paviṭṭhassa brahāvane;

Ahaṃ jānanti yo vajjā, nandiṃ so janaye mama.

“このように大森林に入って嘆き悲しんでいる私に、‘私は知っている’と言ってくれる人がいるなら、その人は私に喜びをもたらしてくれるでしょう。”

1964.

1964.

‘‘Evañca me vilapato, paviṭṭhassa brahāvane;

Ahaṃ jānanti yo vajjā, tāya so ekavācāya;

Pasave puññaṃ anappakaṃ’’.

“このように大森林に入って嘆き悲しんでいる私に、‘私は知っている’というその一言をかけてくれる人は、多大なる功徳を積むことになるでしょう。”

1965.

1965.

‘‘Tassa ceto paṭissosi, araññe luddako caraṃ;

Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Pabbājito sakā raṭṭhā, vaṅke vasati pabbate.

チェータ族の若き猟師は、森を歩きながら彼に答えました。“婆羅門よ、あなたたちによってこの王族（ヴェッサンタラ）は過度な布施のゆえに苦しめられ、自国から追放されて、ヴァンカ山に住んでいるのだ。”

1966.

1966.

‘‘Tumhehi brahme pakato, atidānena khattiyo;

Ādāya puttadārañca, vaṅke vasati pabbate.

“婆羅門よ、あなたたちによって苦しめられたその王族は、過度な布施のゆえに妻子を連れて、ヴァンカ山に住んでいるのだ。”

1967.

1967.

‘‘Akiccakārī dummedho, raṭṭhā pavanamāgato;

Rājaputtaṃ gavesanto, bako macchamivodake.

“不善をなす愚か者が、国から森へとやって来た。水の中の魚を狙う鷺（さぎ）のように、王子を探し求めて。”

1968.

1968.

‘‘Tassa tyāhaṃ na dassāmi, jīvitaṃ idha brāhmaṇa;

Ayañhi te mayā nunno, saro pissati lohitaṃ.

“婆羅門よ、私はおまえに命を与えはしない。私が放ったこの矢が、おまえの血を飲むだろう。”

1969.

1969.

‘‘Siro te vajjhayitvāna, hadayaṃ chetvā sabandhanaṃ;

Panthasakuṇaṃ yajissāmi, tuyhaṃ maṃsena brāhmaṇa.

“婆羅門よ、おまえの首をはね、心臓を血管とともに切り裂き、おまえの肉で道祖神に供物を捧げてやろう。”

1970.

1970.

‘‘Tuyhaṃ maṃsena medena, matthakena ca brāhmaṇa;

Āhutiṃ paggahessāmi, chetvāna hadayaṃ tava.

“婆羅門よ、おまえの肉と脂肪、そして頭でもって、おまえの心臓を切り裂いて供物を捧げよう。”

1971.

1971.

‘‘Taṃ me suyiṭṭhaṃ suhutaṃ, tuyhaṃ maṃsena brāhmaṇa;

Na ca tvaṃ rājaputtassa, bhariyaṃ putte ca nessasi’’.

“婆羅門よ、おまえの肉によるその供え物は、私にとって良き供物、良き献げ物となるだろう。おまえが王子の妻や子らを連れ去ることはできない。”

1972.

1972.

‘‘Avajjho brāhmaṇo dūto, cetaputta suṇohi me;

Tasmā hi dūtaṃ na hanti, esa dhammo sanantano.

“チェータの息子よ、私の言うことを聞け。使者である婆羅門は殺してはならない。それゆえ、使者は殺さないというのが、いにしえからの法（きまり）なのだ。”

1973.

1973.

‘‘Nijjhattā sivayo sabbe, pitā naṃ daṭṭhumicchati;

Mātā ca dubbalā tassa, acirā cakkhūni jīyare.

“シヴィ族の者たちは皆なだめられ、父王は彼（王子）に会いたいと願っている。彼の母は衰弱し、間もなくその目が見えなくなるだろう。”

1974.

1974.

‘‘Tesāhaṃ pahito dūto, cetaputta suṇohi me;

Rājaputtaṃ nayissāmi, yadi jānāsi saṃsa me.‘‘Piyassa me piyo dūto, puṇṇapattaṃ dadāmi te’’;

“チェータの息子よ、聞け。私は彼らから遣わされた使者である。私は王子を連れ戻すつもりだ。もし場所を知っているなら私に教えてくれ。”（猟師が言う：）“私の愛する者の愛すべき使者よ、あなたに満ちた器（贈り物）を差し上げよう。”

1975.

1975.

‘‘Imañca [Pg.339] madhuno tumbaṃ, migasatthiñca brāhmaṇa;

Tañca te desamakkhissaṃ, yattha sammati kāmado’’.

“婆羅門よ、この蜜の入った器と鹿の腿肉（を受け取ってください）。望みを叶えるお方（王子）が住んでいらっしゃるその場所を、あなたに教えましょう。”

Jūjakapabbaṃ nāma.

ジュージャカの章（完）。

Cūḷavanavaṇṇanā

小森の描写。

1976.

1976.

‘‘Esa selo mahābrahme, pabbato gandhamādano;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

“偉大なる婆羅門よ、あれがガンダマータナ（香酔）山という岩山です。そこにヴェッサンタラ王が子供たちとともに住んでいます。”

1977.

1977.

‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

“婆羅門の姿をし、棒を携え、髪を編み、鹿皮をまとい、大地に座して火神を礼拝しています。”

1978.

1978.

‘‘Ete nīlā padissanti, nānāphaladharā dumā;

Uggatā abbhakūṭāva, nīlā añjanapabbatā.

“あそこに青々と見えるのは、様々な果実を実らせた樹木です。雲の峰のように高くそびえ、青いアンジャナ（目薬の木）の山のようです。”

1979.

1979.

‘‘Dhavassakaṇṇā khadirā, sālā phandanamāluvā;

Sampavedhanti vātena, sakiṃ pītāva māṇavā.

“ダヴァの木、アッサカンナの木、カディラの木、サーラ（沙羅）の木、パンダナの木、マールヴァの蔓が、風に吹かれて、あたかも酒を飲んだ若者のように揺れ動いています。”

1980.

1980.

‘‘Upari dumapariyāyesu, saṅgītiyova suyyare;

Najjuhā kokilasaṅghā, sampatanti dumā dumaṃ.

“梢の上からは、合唱のような（鳥の声が）聞こえます。九官鳥やコーキラ（時鳥）の群れが、木から木へと飛び交っています。”

1981.

1981.

‘‘Avhayanteva gacchantaṃ, sākhāpattasamīritā;

Ramayanteva āgantaṃ, modayanti nivāsinaṃ;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

“枝や葉が（風に）揺れる様は、行く者を呼び寄せるかのようです。やって来る者を楽しませ、住む者を喜ばせます。そこにヴェッサンタラ王が子供たちとともに住んでいます。”

1982.

1982.

‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

“婆羅門の姿をし、棒を携え、髪を編み、鹿皮をまとい、大地に座して火神を礼拝しています。”

1983.

1983.

‘‘Ambā kapitthā panasā, sālā jambū vibhītakā;

Harītakī āmalakā, assatthā badarāni ca.

“マンゴー、カピッタ、パンナサ（パンの木）、サーラ、ジャンプー（南伝の柳）、ヴィビータカ、ハリータキー（訶梨勒）、アーマラカ、アッサッタ（菩提樹）、バダラ（棗）の木々があります。”

1984.

1984.

‘‘Cārutimbarukkhā cettha, nigrodhā ca kapitthanā;

Madhumadhukā thevanti, nīce pakkā cudumbarā.

“ここには、美しいティンバル木、ニグローダ（尼拘律）、カピッナがあり、甘いマドゥカが（蜜を）滴らせ、低く熟したウドゥンバラ（優曇華）もあります。”

1985.

1985.

‘‘Pārevatā bhaveyyā ca, muddikā ca madhutthikā;

Madhuṃ anelakaṃ tattha, sakamādāya bhuñjare.

“パーレーヴァタ、バヴェッヤ、ムッディカ（葡萄）、マドゥッティカの実があります。そこでは汚れのない蜜を、自ら手にとって食べることができます。”

1986.

1986.

‘‘Aññettha [Pg.340] pupphitā ambā, aññe tiṭṭhanti dovilā;

Aññe āmā ca pakkā ca, bhekavaṇṇā tadūbhayaṃ.

“あちらではマンゴーが花を咲かせ、こちらでは（重みで）しなった木々が立っています。未熟なもの、熟したもの、そしてその中間の蛙色（緑）のものもあります。”

1987.

1987.

‘‘Athettha heṭṭhā puriso, ambapakkāni gaṇhati;

Āmāni ceva pakkāni, vaṇṇagandharasuttame.

“また、その下で人は熟したマンゴーを手に入れます。未熟なものも熟したものも、色と香りと味が最高です。”

1988.

1988.

‘‘Ateva me acchariyaṃ, hiṅkāro paṭibhāti maṃ;

Devānamiva āvāso, sobhati nandanūpamo.

“私には驚くべきことのように思われます。溜息が出るほどです。神々の住処（天界）のように、ナンナダ（歓喜）の園のように美しく輝いています。”

1989.

1989.

‘‘Vibhedikā nāḷikerā, khajjurīnaṃ brahāvane;

Mālāva ganthitā ṭhanti, dhajaggāneva dissare;

Nānāvaṇṇehi puppheti, nabhaṃ tārācitāmiva.

“ヴィベーディカ、椰子、ナツメヤシの広大な森があり、花輪のように連なって立っており、旗印のように見えます。色とりどりの花が、星を散りばめた空のように咲いています。”

1990.

1990.

‘‘Kuṭajī kuṭṭhatagarā, pāṭaliyo ca pupphitā;

Punnāgā giripunnāgā, koviḷārā ca pupphitā.

“クタジャ、クッタタガラ、パータリの木々が花を咲かせ、プンナーガ、山のプンナーガ、コーヴィラーラ（胡蝶花）が咲き誇っています。”

1991.

1991.

‘‘Uddālakā somarukkhā, agaruphalliyā bahū;

Puttajīvā ca kakudhā, asanā cettha pupphitā.

“ウッダーラカ、ソーマ、多くのアガル（沈香）の実る木々、プッタジーヴァ、カクダ、そしてアサナの木々がここで花を咲かせています。”

1992.

1992.

‘‘Kuṭajā salaḷā nīpā, kosambā labujā dhavā;

Sālā ca pupphitā tattha, palālakhalasannibhā.

“クタジャ、サララ、ニーパ、コーサンバ、ラブジャ、ダヴァ、そして沙羅の木が花を咲かせ、そこはあたかも藁の山のように（黄金色に）見えます。”

1993.

1993.

‘‘Tassāvidūre pokkharaṇī, bhūmibhāge manorame;

Padumuppalasañchannā, devānamiva nandane.

その近くには、心躍る場所に、神々のナンダナ園のように、紅蓮と青蓮に覆われた池があります。

1994.

1994.

‘‘Athettha puppharasamattā, kokilā mañjubhāṇikā;

Abhinādenti pavanaṃ, utusampupphite dume.

そこでは、花の蜜に酔い、甘くさえずるクコ鳥たちが、季節の花が咲き誇る木々の中で、森を響かせています。

1995.

1995.

‘‘Bhassanti makarandehi, pokkhare pokkhare madhū;

Athettha vātā vāyanti, dakkhiṇā atha pacchimā;

Padumakiñjakkhareṇūhi, okiṇṇo hoti assamo.

蓮の花から花へと蜜が滴り落ちています。そこには南風や西風が吹き、庵は蓮の花粉で覆われています。

1996.

1996.

‘‘Thūlā siṅghāṭakā cettha, saṃsādiyā pasādiyā ;

Macchakacchapabyāviddhā, bahū cettha mupayānakā;

Madhuṃ bhisehi savati, khirasappimuḷālibhi.

そこには大きなヒシやサンサーディヤ、パサーディヤが生い茂り、魚や亀が群れ、多くの生き物が集まります。蓮の根からは、乳や蜜のように甘い汁が流れ出ています。

1997.

1997.

‘‘Surabhī [Pg.341] taṃ vanaṃ vāti, nānāgandhasamoditaṃ ;

Sammaddateva gandhena, pupphasākhāhi taṃ vanaṃ;

Bhamarā pupphagandhena, samantā mabhināditā.

その森には様々な香りが混じり合い、芳香が漂っています。花の咲いた枝々からの香りで森は満たされ、花の香りに誘われた蜂たちが、至る所で羽音を響かせています。

1998.

1998.

‘‘Athettha sakuṇā santi, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

そこには様々な色の多くの鳥たちがいて、連れ合いと共に、互いにさえずり合いながら喜んでいます。

1999.

1999.

‘‘Nandikā jīvaputtā ca, jīvaputtā piyā ca no;

Piyā puttā piyā nandā, dijā pokkharaṇīgharā.

ナンディカ鳥やジーヴァプッタ鳥、そして私たちの愛する者たち。池を住処とする愛らしく喜ばしい鳥たちがいます。

2000.

2000.

‘‘Mālāva ganthitā ṭhanti, dhajaggāneva dissare;

Nānāvaṇṇehi pupphehi, kusaleheva suganthitā ;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

それはまるで、熟練した者が色とりどりの花で編んだ花環のように、あるいは旗印のように見えます。そこにはヴェッサンタラ王が子供たちと共に住んでいます。

2001.

2001.

‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati’’.

彼は苦行者の姿をなし、鹿の皮をまとい、結った髪を保ち、地面に座して火神を拝んでいます。

2002.

2002.

‘‘Idañca me sattubhattaṃ, madhunā paṭisaṃyutaṃ;

Madhupiṇḍikā ca sukatāyo, sattubhattaṃ dadāmi te’’.

“これは私の、蜜を混ぜた麦粉の食糧です。よく出来た蜜の団子です。この食糧をあなたに差し上げましょう。”

2003.

2003.

‘‘Tuyheva sambalaṃ hotu, nāhaṃ icchāmi sambalaṃ;

Itopi brahme gaṇhāhi, gaccha brahme yathāsukhaṃ.

“道中の糧はあなた自身のために持っていなさい。私は食糧を望みません。婆羅門よ、ここから（道を）行きなさい。婆羅門よ、心ゆくままに行きなさい。”

2004.

2004.

‘‘Ayaṃ ekapadī eti, ujuṃ gacchati assamaṃ;

Isīpi accuto tattha, paṅkadanto rajassiro;

Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ.

“この一本道が、庵へと真っ直ぐ続いています。そこにはアッチュタ仙人がいます。彼は歯が汚れ、頭には埃を被り、苦行者の姿をなし、鹿の皮をまとい、結った髪を保っています。”

2005.

2005.

‘‘Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati;

Taṃ tvaṃ gantvāna pucchassu, so te maggaṃ pavakkhati’’.

“鹿の皮をまとい、地面に座して火神を拝んでいます。彼のところへ行って尋ねなさい。彼はあなたに道を教えるでしょう。”

2006.

2006.

Idaṃ sutvā brahmabandhu, cetaṃ katvā padakkhiṇaṃ;

Udaggacitto pakkāmi, yenāsi accuto isi.

これを聞いて、その婆羅門は、チェータ（猟師）の周りを右繞し、歓喜してアッチュタ仙人のいる場所へと向かいました。

Cūḷavanavaṇṇanā.

小森の描写（チュッラ・ヴァナ・ヴァンナナ）。

Mahāvanavaṇṇanā

大森の描写（マハー・ヴァナ・ヴァンナナ）。

2007.

2007.

Gacchanto [Pg.342] so bhāradvājo, addassa accutaṃ isiṃ;

Disvāna taṃ bhāradvājo, sammodi isinā saha.

そのバーラドヴァージャ（婆羅門）は、進んでいくうちにアッチュタ仙人を見ました。バーラドヴァージャは彼を見て、仙人と共に挨拶を交わしました。

2008.

2008.

‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpesi, kacci mūlaphalā bahū.

“尊師よ、お元気ですか。病はありませんか。拾い集めた食べ物で生活できていますか。根や果実は豊富にありますか。”

2009.

2009.

‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjati’’.

“虻や蚊、あるいは這う虫などは少ないですか。猛獣のひしめく森の中で、害を被ることはありませんか。”

2010.

2010.

‘‘Kusalañceva me brahme, atho brahme anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpemi, atho mūlaphalā bahū.

“婆羅門よ、私は元気であり、病もありません。拾い集めた食べ物で生活し、根や果実も豊富にあります。”

2011.

2011.

‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā mayhaṃ na vijjati.

“また、虻や蚊、あるいは這う虫なども少ないです。猛獣のひしめく森の中にあって、私には何の害もありません。”

2012.

2012.

‘‘Bahūni vassapūgāni, assame vasato mama;

Nābhijānāmi uppannaṃ, ābādhaṃ amanoramaṃ.

“この庵に住んで多くの年月が経ちますが、不快な病が生じたという記憶はありません。”

2013.

2013.

‘‘Svāgataṃ te mahābrahme, atho te adurāgataṃ;

Anto pavisa bhaddante, pāde pakkhālayassu te.

“大婆羅門よ、よく来られました。歓迎いたします。さあ、中へお入りなさい。あなたの足を洗いなさい。”

2014.

2014.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja brahme varaṃ varaṃ.

“ティンドゥカの実、ピヤーラの実、マドゥカやカースマーリの実、そして小さな果実など。婆羅門よ、最上のものを召し上がりなさい。”

2015.

2015.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahābrahme, sace tvaṃ abhikaṅkhasi’’.

“この冷たい飲み水は、山の洞窟から運んできたものです。大婆羅門よ、もしお望みなら、それをお飲みなさい。”

2016.

2016.

‘‘Paṭiggahitaṃ yaṃ dinnaṃ, sabbassa agghiyaṃ kataṃ;

Sañjayassa sakaṃ puttaṃ, sivīhi vippavāsitaṃ;

Tamahaṃ dassanamāgato, yadi jānāsi saṃsa me’’.

“頂いたものは受け取り、すべて供養されたものといたします。シビ族によって追放されたサンジャヤ王の息子に、私は会いに来ました。もしご存知なら、私に教えてください。”

2017.

2017.

‘‘Na bhavaṃ eti puññatthaṃ, sivirājassa dassanaṃ;

Maññe bhavaṃ patthayati, rañño bhariyaṃ patibbataṃ;

Maññe kaṇhājinaṃ dāsiṃ, jāliṃ dāsañca icchasi.

“あなたは功徳のために、シビ王に会いに来たのではありません。おそらくあなたは、王の貞淑な妻を求めているのでしょう。あるいは、女奴隷として、また男奴隷として（二人の子供を）望んでいるのでしょう。”

2018.

2018.

‘‘Atha vā tayo mātāputte, araññā netumāgato;

Na tassa bhogā vijjanti, dhanaṃ dhaññañca brāhmaṇa’’.

“あるいは、母子三人をこの森から連れ去るために来たのでしょう。婆羅門よ、彼には享受すべき財産も、金銭も穀物もありません。”

2019.

2019.

‘‘Akuddharūpohaṃ [Pg.343] bhoto, nāhaṃ yācitumāgato;

Sādhu dassanamariyānaṃ, sannivāso sadā sukho.

“尊師よ、私は悪意があるわけではありません。乞うために来たのでもありません。聖者の方々にお会いすることは素晴らしく、共に過ごすことは常に幸せなことです。”

2020.

2020.

‘‘Adiṭṭhapubbo sivirājā, sivīhi vippavāsito;

Tamahaṃ dassanamāgato, yadi jānāsi saṃsa me’’.

“シビ族によって追放されたシビ王を、私は一度も見たことがありません。彼に会いに来たのです。もしご存知なら、私に教えてください。”

2021.

2021.

‘‘Esa selo mahābrahme, pabbato gandhamādano;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

“大婆羅門よ、あれがガンダマーダナ（香酔）山、あの岩山です。そこにヴェッサナタラ王が、子らと共に住んでいます。”

2022.

2022.

‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

“彼は婆羅門の姿をとり、髪を編んで鹿皮の衣をまとい、地に座し、火を礼拝しています。”

2023.

2023.

‘‘Ete nīlā padissanti, nānāphaladharā dumā;

Uggatā abbhakūṭāva nīlā añjanapabbatā.

“それらは青く見えます。種々の果実をつけた木々が、雲の峰のように聳え、青いアンジャナ（黒安）の山のようです。”

2024.

2024.

‘‘Dhavassakaṇṇā khadirā, sālā phandanamāluvā;

Sampavedhanti vātena, sakiṃ pītāva māṇavā.

“ダヴァ樹、アッサカンナ樹、カディラ樹、サーラ樹、パンダナ樹、マールヴァ樹が、酒を飲んだ若者のように、風に揺れています。”

2025.

2025.

‘‘Upari dumapariyāyesu, saṅgītiyova suyyare;

Najjuhā kokilasaṅghā, sampatanti dumā dumaṃ.

“木々の上では合唱が聞こえるようです。カササギやカッコウの群れが、木から木へと飛び交っています。”

2026.

2026.

‘‘Avhayanteva gacchantaṃ, sākhāpattasamīritā;

Ramayanteva āgantaṃ, modayanti nivāsinaṃ;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

“枝や葉が揺れて、行く者を招き、来る者を喜ばせ、住まう者を楽しませます。そこにヴェッサナタラ王が、子らと共に住んでいます。”

2027.

2027.

‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

“彼は婆羅門の姿をとり、髪を編んで鹿皮の衣をまとい、地に座し、火を礼拝しています。”

2028.

2028.

‘‘Karerimālā vitatā, bhūmibhāge manorame;

Saddalāharitā bhūmi, na tatthuddhaṃsate rajo.

“カレリの林が広がり、地は心地よく、緑の芝生に覆われたその地に、塵が舞い上がることはありません。”

2029.

2029.

‘‘Mayūragīvasaṅkāsā, tūlaphassasamūpamā;

Tiṇāni nātivattanti, samantā caturaṅgulā.

“孔雀の首のような色をし、綿のような手触りの、四指を越えない高さの草が、あたり一面に生い茂っています。”

2030.

2030.

‘‘Ambā jambū kapitthā ca, nīce pakkā cudumbarā;

Paribhogehi rukkhehi, vanaṃ taṃ rativaḍḍhanaṃ.

“マンゴー、ジャンブ、カピッタ、そして低い所には熟したウドゥンバラ。これら恵み豊かな木々によって、その森は歓喜を増します。”

2031.

2031.

‘‘Veḷuriyavaṇṇasannibhaṃ[Pg.344], macchagumbanisevitaṃ;

Suciṃ sugandhaṃ salilaṃ, āpo tatthapi sandati.

“瑠璃のような輝きを放ち、魚の群れが棲む、清らかで芳香のある水がそこには流れています。”

2032.

2032.

‘‘Tassāvidūre pokkharaṇī, bhūmibhāge manorame;

Padumuppalasañchannā, devānamiva nandane.

“その近くの心地よい地に、神々のナンナダ（歓喜）園のように、青蓮や紅蓮に覆われた蓮池があります。”

2033.

2033.

‘‘Tīṇi uppalajātāni, tasmiṃ sarasi brāhmaṇa;

Vicittaṃ nīlānekāni, setā lohitakāni ca.

“婆羅門よ、その池には三種の蓮が生じています。色とりどりの青蓮、そして白蓮と紅蓮です。”

2034.

2034.

‘‘Khomāva tattha padumā, setasogandhikehi ca;

Kalambakehi sañchanno, mucalindo nāma so saro.

“そこには亜麻布のような蓮や、白蓮、青蓮が咲き乱れています。その池の名はムチャリンダといいます。”

2035.

2035.

‘‘Athettha padumā phullā, apariyantāva dissare;

Gimhā hemantikā phullā, jaṇṇutagghā upattharā.

“さらにそこには、満開の蓮が際限なく見えます。夏も冬も咲き誇り、膝の高さまで敷き詰められています。”

2036.

2036.

‘‘Surabhī sampavāyanti, vicittapupphasanthatā;

Bhamarā pupphagandhena, samantā mabhināditā.

“芳香が漂い、色とりどりの花が敷き詰められ、花の香りに誘われた蜂たちが、あたり一面で羽音を響かせています。”

2037.

2037.

‘‘Athettha udakantasmiṃ, rukkhā tiṭṭhanti brāhmaṇa;

Kadambā pāṭalī phullā, koviḷārā ca pupphitā.

“婆羅門よ、またその水辺には、カダンバ樹、パータリー樹、コヴィラーラ樹などの木々が花を咲かせて立っています。”

2038.

2038.

‘‘Aṅkolā kacchikārā ca, pārijaññā ca pupphitā;

Vāraṇā vayanā rukkhā, mucalindamubhato saraṃ.

“アンコーラ樹、カッチカーラ樹、パーリジャッタ樹が咲き誇り、ヴァーラナ樹やヴァヤナ樹がムチャリンダ池の両岸にあります。”

2039.

2039.

‘‘Sirīsā setapārisā, sādhu vāyanti padmakā;

Nigguṇḍī sirīnigguṇḍī, asanā cettha pupphitā.

“シリーサ樹、白パーリサ樹、香りのよいパドマカ樹、ニッグンディー樹、白ニッグンディー樹、アサナ樹もそこで花を咲かせています。”

2040.

2040.

‘‘Paṅgurā bahulā selā, sobhañjanā ca pupphitā;

Ketakā kaṇikārā ca, kanaverā ca pupphitā.

“パングラ樹、多くのセイラ樹、ソバンジャナ樹、ケータカ樹、カニカーラ樹、カナヴェーラ樹も花を咲かせています。”

2041.

2041.

‘‘Ajjunā ajjukaṇṇā ca, mahānāmā ca pupphitā;

Supupphitaggā tiṭṭhanti, pajjalanteva kiṃsukā.

“アッジュナ樹、アッジュカンナ樹、マハーナーマ樹が花を咲かせ、キンシュカ樹は燃え上がるかのように梢を赤く染めて立っています。”

2042.

2042.

‘‘Setapaṇṇī sattapaṇṇā, kadaliyo kusumbharā;

Dhanutakkārī pupphehi, sīsapāvaraṇāni ca.

“セータパンニー樹、サッタパンニー樹、バナナ、クスンバラ、ダヌタッカーリー、シーサパー樹も花で覆われています。”

2043.

2043.

‘‘Acchivā sallavā rukkhā, sallakiyo ca pupphitā;

Setageru ca tagarā, maṃsikuṭṭhā kulāvarā.

“アッチヴァ樹、サッラヴァ樹、サッラキー樹も花を咲かせ、白ゲル樹、タガラ樹、マンシクッタ樹、クラーヴァラ樹もあります。”

2044.

2044.

‘‘Daharā [Pg.345] rukkhā ca vuddhā ca, akuṭilā cettha pupphitā;

Assamaṃ ubhato ṭhanti, agyāgāraṃ samantato.

“若木も老木も、曲がることなく花を咲かせ、庵の両側に、また火舎を囲むように立っています。”

2045.

2045.

‘‘Athettha udakantasmiṃ, bahujāto phaṇijjako;

Muggatiyo karatiyo, sevālasīsakā bahū.

“またその水辺には、多くのパニッジャカが生じ、ムッガティヤ、カラティヤ、多くのセーヴァーラシ―サカ（水草）があります。”

2046.

2046.

‘‘Uddāpavattaṃ ulluḷitaṃ, makkhikā hiṅgujālikā;

Dāsimakañjako cettha, bahū nīcekaḷambakā.

“ウッダーパヴァッタ、ウッルリタ、マッキカー・ヒングジャーリカ、ダーシマ、カンジャカ、そして多くの低いカランバカ（水草）もあります。”

2047.

2047.

‘‘Elamphurakasañchannā, rukkhā tiṭṭhanti brāhmaṇa;

Sattāhaṃ dhāriyamānānaṃ, gandho tesaṃ na chijjati.

“婆羅門よ、木々はエラムプーラカの花に覆われ、それらの香りは摘み取られて七日の間、絶えることがありません。”

2048.

2048.

‘‘Ubhato saraṃ mucalindaṃ, pupphā tiṭṭhanti sobhanā;

Indīvarehi sañchannaṃ, vanaṃ taṃ upasobhati.

“ムチャリンダ池の両岸には、美しい花々が咲き、インディーヴァラ（青蓮）に覆われたその森は、輝くばかりです。”

2049.

2049.

‘‘Aḍḍhamāsaṃ dhāriyamānānaṃ, gandho tesaṃ na chijjati;

Nīlapupphī setavārī, pupphitā girikaṇṇikā;

Kalerukkhehi sañchannaṃ, vanaṃ taṃ tulasīhi ca.

“その香りは半月の間、絶えることがありません。青い花のギリカンニカー、白い水蓮、カレ樹やトゥラシーがその森を覆っています。”

2050.

2050.

‘‘Sammaddateva gandhena, pupphasākhāhi taṃ vanaṃ;

Bhamarā pupphagandhena, samantā mabhināditā.

“その森は、花の枝からの香りで満たされています。花の香りに誘われた蜂たちが、あたり一面で羽音を響かせています。”

2051.

2051.

‘‘Tīṇi kakkārujātāni, tasmiṃ sarasi brāhmaṇa;

Kumbhamattāni cekāni, murajamattāni tā ubho.

“婆羅門よ、その湖には三種類のカッカル（瓜）が生じています。一つは瓶（かめ）ほどの大きさで、あとの二つは太鼓ほどの大きさです。”

2052.

2052.

‘‘Athettha sāsapo bahuko, nādiyo haritāyuto;

Asī tālāva tiṭṭhanti, chejjā indīvarā bahū.

“そこには多くの芥子があり、緑の葦が茂っています。八十の椰子の木のように立ち並び、摘み取るべき青蓮華も数多くあります。”

2053.

2053.

‘‘Apphoṭā suriyavallī ca, kāḷīyā madhugandhiyā;

Asokā mudayantī ca, vallibho khuddapupphiyo.

“アッポータ、スリヤヴァッリ（太陽の蔓）、蜜の香りのカーリヤー、アショーカ（無憂樹）、ムダヤンティ、そして小花の咲く蔓草があります。”

2054.

2054.

‘‘Koraṇḍakā anojā ca, pupphitā nāgamallikā ;

Rukkhamāruyha tiṭṭhanti, phullā kiṃsukavalliyo.

“コランダカ、アノージャ、そして花開くナーガマッリカー。樹々に登り、キンシュカ（甄叔迦）の蔓が花を咲かせています。”

2055.

2055.

‘‘Kaṭeruhā [Pg.346] ca vāsantī, yūthikā madhugandhiyā;

Niliyā sumanā bhaṇḍī, sobhati padumuttaro.

“カテールハ、ヴァーサンティ、蜜の香りのユーティカー、ニーリヤー、スナマー、バンディ。最勝の蓮華（パドゥムッタラ）が輝いています。”

2056.

2056.

‘‘Pāṭalī samuddakappāsī, kaṇikārā ca pupphitā;

Hemajālāva dissanti, ruciraggi sikhūpamā.

“パータリ、海綿（サムッダカッパーシー）、そして花開くカニカーラ（迦尼迦羅）。それらは金の網のように見え、美しい火の炎のようです。”

2057.

2057.

‘‘Yāni tāni ca pupphāni, thalajānudakāni ca;

Sabbāni tattha dissanti, evaṃ rammo mahodadhi.

“陸に生じるもの、水に生じるもの、それらあらゆる花々がそこに見られます。そのように、この広大な水面は心地よいものです。”

2058.

2058.

‘‘Athassā pokkharaṇiyā, bahukā vārigocarā;

Rohitā naḷapī siṅgū, kumbhilā makarā susū.

“また、その蓮池には多くの水棲の生き物がいます。ロヒタ魚、ナラピー、シング、鰐、マカラ、そしてスス（海豚）です。”

2059.

2059.

‘‘Madhu ca madhulaṭṭhi ca, tālisā ca piyaṅgukā;

Kuṭandajā bhaddamuttā, setapupphā ca lolupā.

“蜜（マドゥ）、甘草（マドゥラッティ）、ターリサ、ピヤング、クタンダジャ、バッダムッタ、そして白花のロルパがあります。”

2060.

2060.

‘‘Surabhī ca rukkhā tagarā, bahukā tuṅgavaṇṭakā ;

Padmakā naradā kuṭṭhā, jhāmakā ca hareṇukā.

“芳香のあるタガラ（多伽羅）の樹々、茎の高い多くの植物、パドマカ、ナラダ、クッタ、ジャーマカ、そしてハレーヌカがあります。”

2061.

2061.

‘‘Haliddakā gandhasilā, hiriverā ca guggulā;

Vibhedikā corakā kuṭṭhā, kappurā ca kaliṅgukā.

“鬱金（ウコン）、香石、ヒリヴェーラ、グッグラ（求玖羅）、ヴィベーディカ、チョーラカ、クッタ、龍脳、そしてカリンガがあります。”

2062.

2062.

‘‘Athettha sīhabyagghā ca, purisālū ca hatthiyo;

Eṇeyyā pasadā ceva, rohiccā sarabhā migā.

“さらにそこには、獅子、虎、人食い獣、象、エネーヤ鹿、パサダ鹿、ロヒッチャ、そしてサラバ鹿がいます。”

2063.

2063.

‘‘Koṭṭhasuṇā suṇopi ca, tuliyā naḷasannibhā;

Cāmarī calanī laṅghī, jhāpitā makkaṭā picu.

“野犬、犬、葦に似たトゥリヤ、カモシカ（チャーマリー）、走るもの、跳ねるもの、焦げた色の猿、そしてピチュがいます。”

2064.

2064.

‘‘Kakkaṭā kaṭamāyā ca, ikkā goṇasirā bahū;

Khaggā varāhā nakulā, kāḷakettha bahūtaso.

“蟹（カッカタ）、カタマーヤ、多くの熊、牛頭の蛇、犀、猪、鼬（マングース）、そして多くの黒猿がそこにいます。”

2065.

2065.

‘‘Mahiṃsā soṇasiṅgālā, pampakā ca samantato;

Ākucchā pacalākā ca, citrakā cāpi dīpiyo.

“水牛、犬、野干（ジャッカル）、四方にパンパカ、アークッチャ、パチャラーカ、豹、そしてパンサーがいます。”

2066.

2066.

‘‘Pelakā ca vighāsādā, sīhā gogaṇisādakā;

Aṭṭhapādā ca morā ca, bhassarā ca kukutthakā.

“ペーラカ、食べ残しを食う者、牛群を食う獅子、八足の獣（サラバ）、孔雀、バッサラ、そして雉がいます。”

2067.

2067.

‘‘Caṅkorā kukkuṭā nāgā, aññamaññaṃ pakūjino;

Bakā balākā najjuhā, dindibhā kuñjavājitā.

“チャンコーラ、鶏、蛇、互いに鳴き交わすもの。鶴、鷺、山鵲（ナッジューハ）、ディンディバが、林で声をあげています。”

2068.

2068.

‘‘Byagghinasā [Pg.347] lohapiṭṭhā, pammakā jīvajīvakā;

Kapiñjarā tittirāyo, kulā ca paṭikutthakā.

“ビャッギナサ、背の赤い鳥、パンマカ、命命鳥（ジーヴァジーヴァカ）、カピンジャラ（鷓鴒）、鶉、そしてパティクッタカがいます。”

2069.

2069.

‘‘Mandālakā celakeṭu, bhaṇḍutittiranāmakā;

Celāvakā piṅgalāyo, goṭakā aṅgahetukā.

“マンダーラカ、チェーラケートゥ、バンドゥ・鶉という名の鳥、チェーラーヴァカ、梟、ゴータカ、アンガヘートゥカがいます。”

2070.

2070.

‘‘Karaviyā ca saggā ca, uhuṅkārā ca kukkuhā;

Nānādijagaṇākiṇṇaṃ, nānāsaranikūjitaṃ.

“迦陵頻伽（カラヴィカ）、サッガ、フクロウ、クックハ。様々な鳥の群れに満ち、様々な鳴き声が響き渡っています。”

2071.

2071.

‘‘Athettha sakuṇā santi, nīlakā mañjubhāṇikā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“そこには青い鳥たちがいて、甘い声で話し、妻たちと共に喜び、互いに鳴き交わしています。”

2072.

2072.

‘‘Athettha sakuṇā santi, dijā mañjussarā sitā;

Setacchikuṭā bhadrakkhā, aṇḍajā citrapekhuṇā.

“そこには鳥たちがいて、甘い声の白い鳥、白い目の隈取り、美しい目の、卵から生まれた、美しい羽を持つものがいます。”

2073.

2073.

‘‘Athettha sakuṇā santi, dijā mañjussarā sitā;

Sikhaṇḍī nīlagīvāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“そこには鳥たちがいて、甘い声の白い鳥、青い首の孔雀たちが、互いに鳴き交わしています。”

2074.

2074.

‘‘Kukutthakā kuḷīrakā, koṭṭhā pokkharasātakā;

Kālāmeyyā baliyakkhā, kadambā suvasāḷikā.

“雉、カニ、コッタ、青蓮華を食う鳥、カーラーメイヤ、バリヤッカ、カダンバ（鴨）、オウム、そして鵯がいます。”

2075.

2075.

‘‘Haliddā lohitā setā, athettha nalakā bahū;

Vāraṇā bhiṅgarājā ca, kadambā suvakokilā.

“黄色、赤色、白色、そこには多くのナラカがいます。象鳥、キンパラ、カダンバ、オウム、そして百舌鳥がいます。”

2076.

2076.

‘‘Ukkusā kurarā haṃsā, āṭā parivadentikā;

Pākahaṃsā atibalā, najjuhā jīvajīvakā.

“魚鷹（みさご）、クララ鳥、白鳥、声をあげるアータ鳥、パーカハンス、大力の鳥、山鵲、そして命命鳥がいます。”

2077.

2077.

‘‘Pārevatā ravihaṃsā, cakkavākā nadīcarā;

Vāraṇābhirudā rammā, ubho kālūpakūjino.

“鳩、日（太陽）のハンス、川を行く鴛鴦（チャッカヴァーカ）。象の咆哮のような心地よい響きがあり、双方が時に応じて鳴いています。”

2078.

2078.

‘‘Athettha sakuṇā santi, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“そこには鳥たちがいて、様々な色の多くの鳥が、妻たちと共に喜び、互いに鳴き交わしています。”

2079.

2079.

‘‘Athettha sakuṇā santi, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Sabbe mañjū nikūjanti, mucalindamubhatosaraṃ.

“そこには鳥たちがいて、様々な色の多くの鳥が。皆が甘い声で鳴き、ムチャリンダ湖の両岸で鳴き交わしています。”

2080.

2080.

‘‘Athettha sakuṇā santi, karaviyā nāma te dijā ;

Modanti saha bhariyāhi, aññamaññaṃ pakūjino.

“そこには鳥たちがいて、それらは迦陵頻伽（カラヴィカ）という名の鳥です。妻たちと共に喜び、互いに鳴き交わしています。”

2081.

2081.

‘‘Athettha [Pg.348] sakuṇā santi, karaviyā nāma te dijā;

Sabbe mañjū nikūjanti, mucalindamubhatosaraṃ.

“そして、そこには鳥たちがいます。カラヴィーカ（迦陵頻伽）という名の鳥たちです。それらすべてが、ムチャリンダ池の両岸で美しく鳴いています。”

2082.

2082.

‘‘Eṇeyyapasadākiṇṇaṃ, nāgasaṃsevitaṃ vanaṃ;

Nānālatāhi sañchannaṃ, kadalīmigasevitaṃ.

“エーネイヤ鹿やパサダ鹿が満ち、象たちが集う森です。様々な蔓草に覆われ、カダリー鹿も集まっています。”

2083.

2083.

‘‘Athettha sāsapo bahuko, nīvāro varako bahu;

Sāli akaṭṭhapāko ca, ucchu tattha anappako.

“またそこには、多くの芥子（からし）があり、野生の稲（ニーヴァーラ）やヴァラカも多くあります。耕さずとも実るサーリ米や、多くの甘蔗（サトウキビ）もあります。”

2084.

2084.

‘‘Ayaṃ ekapadī eti, ujuṃ gacchati assamaṃ;

Khudaṃ pipāsaṃ aratiṃ, tattha patto na vindati;

Yattha vessantaro rājā, saha puttehi sammati.

“この小道は、庵へと真っ直ぐ続いています。そこへ着いた者は、飢えも渇きも倦怠も感じません。そこではヴェッサンタラ王が子供たちと共に住んでいます。”

2085.

2085.

‘‘Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, āsadañca masaṃ jaṭaṃ;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati’’.

“（王は）婆羅門の姿をし、髭を蓄え、結髪（じゃた）をしています。皮衣をまとい、地に座し、火神を礼拝しています。”

2086.

2086.

Idaṃ sutvā brahmabandhu, isiṃ katvā padakkhiṇaṃ;

Udaggacitto pakkāmi, yattha vessantaro ahu’’.

“これを聞いて、かの婆羅門は仙人を右回りに巡り、歓喜して、ヴェッサンタラ王のいる場所へと向かいました。”

Mahāvanavaṇṇanā.

“大森の描写（マハーヴァナ・ヴァンナナ）。”

Dārakapabbaṃ

“童子の章（ダーラカ・パッバ）。”

2087.

2087.

‘‘Uṭṭhehi jāli patiṭṭha, porāṇaṃ viya dissati;

Brāhmaṇaṃ viya passāmi, nandiyo mābhikīrare’’.

““ジャーリよ、起きなさい、立ちなさい。昔の知人のように見えます。婆羅門が来るのが見えます。喜びが私を包み込みます。””

2088.

2088.

‘‘Ahampi tāta passāmi, yo so brahmāva dissati;

Addhiko viya āyāti, atithī no bhavissati’’.

““父上、私も見えます。まるで婆羅門（梵天）のようです。旅人のようにやって来ます。私たちの客人となることでしょう。””

2089.

2089.

‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

““尊師、お元気ですか。お変わりありませんか。拾い集めたもので命をつないでおられますか。木の実や果物は豊富ですか。””

2090.

2090.

‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjati’’.

““虻や蚊、這う虫などは少ないですか。猛獣の満ちる森で、害を被ることはありませんか。””

2091.

2091.

‘‘Kusalañceva no brahme, atho brahme anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpema, atho mūlaphalā bahū.

““婆羅門よ、私たちは健やかです。婆羅門よ、無事です。拾い集めたもので命をつなぎ、木の実や果物も豊富にあります。””

2092.

2092.

‘‘Atho [Pg.349] ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā amhaṃ na vijjati’’.

““また、虻や蚊、這う虫なども少なく、猛獣の満ちる森ですが、私たちには何の害もありません。””

2093.

2093.

‘‘Satta no māse vasataṃ, araññe jīvasokinaṃ ;

Idampi paṭhamaṃ passāma, brāhmaṇaṃ devavaṇṇinaṃ;

Ādāya veḷuvaṃ daṇḍaṃ, aggihuttaṃ kamaṇḍaluṃ.

““この森に七ヶ月住んでおりますが、竹の杖を持ち、火の供養具と水瓶を携えた、神のような姿の婆羅門にお会いするのは、これが初めてです。””

2094.

2094.

‘‘Svāgataṃ te mahābrahme, atho te adurāgataṃ;

Anto pavisa bhaddante, pāde pakkhālayassu te.

““大婆羅門よ、ようこそおいでくださいました。歓迎いたします。尊者よ、中へお入りください。あなたの足を洗ってください。””

2095.

2095.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja brahme varaṃ varaṃ.

““ティンドゥカ、ピヤーラ、マドゥカ、カースマーリの実など、小さな果実があります。婆羅門よ、最上のものを選んでお召し上がりください。””

2096.

2096.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahābrahme, sace tvaṃ abhikaṅkhasi.

““また、この冷たい飲み水は山の洞窟から運んできたものです。大婆羅門よ、もし望まれるなら、それをお飲みください。””

2097.

2097.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Anuppatto brahāraññaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

““さて、あなたはどうして、どのような理由で、この大森林にやって来られたのですか。お尋ねしますので、それを私に話してください。””

2098.

2098.

‘‘Yathā vārivaho pūro, sabbakālaṃ na khīyati;

Evaṃ taṃ yācitāgacchiṃ, putte me dehi yācito’’.

““満々と流れる川の水が、いつの時も尽きることがないように、私はあなたに乞うためにやって来ました。請われるままに、私に子供たちをください。””

2099.

2099.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, issaro naya brāhmaṇa;

Pāto gatā rājaputtī, sāyaṃ uñchāto ehiti.

““私は与えましょう。躊躇することはありません。婆羅門よ、彼らを連れて行きなさい。王女（マッディー）は朝に出かけ、夕方には採集から戻って来るでしょう。””

2100.

2100.

‘‘Ekarattiṃ vasitvāna, pāto gacchasi brāhmaṇa;

Tassā nhāte upaghāte, atha ne māladhārine.

““婆羅門よ、一晩泊まって、明日の朝に出発しなさい。彼女が子供たちの体を洗い、食べ物を与え、花飾りを付けさせてから（出発しなさい）。””

2101.

2101.

‘‘Ekarattiṃ vasitvāna, pāto gacchasi brāhmaṇa;

Nānāpupphehi sañchanne, nānāgandhehi bhūsite;

Nānāmūlaphalākiṇṇe, gaccha svādāya brāhmaṇa’’.

““婆羅門よ、一晩泊まって、明日の朝に出発しなさい。様々な花で飾られ、様々な香りで彩られ、様々な木の実や果物を携えて、婆羅門よ、彼らを連れて行きなさい。””

2102.

2102.

‘‘Na vāsamabhirocāmi, gamanaṃ mayha ruccati;

Antarāyopi me assa, gacchaññeva rathesabha.

““私は宿泊を望みません。出発することが私の望みです。障害が生じるかもしれません。車中の最良の者（王）よ、すぐに出発させてください。””

2103.

2103.

‘‘Na hetā yācayogī naṃ, antarāyassa kāriyā;

Itthiyo mantaṃ jānanti, sabbaṃ gaṇhanti vāmato.

““（母親は）この施しに相応しくありません。障害の原因となります。女というものは計略を知っており、すべてをひねくれた捉え方をするものです。””

2104.

2104.

‘‘Saddhāya [Pg.350] dānaṃ dadato, māsaṃ adakkhi mātaraṃ;

Antarāyampi sā kayirā, gacchaññeva rathesabha.

““信心を持って布施をしようとする者に、その母親を会わせてはなりません。彼女は邪魔をするかもしれません。王よ、すぐに出発させてください。””

2105.

2105.

‘‘Āmantayassu te putte, mā te mātaramaddasuṃ;

Saddhāya dānaṃ dadato, evaṃ puññaṃ pavaḍḍhati.

““子供たちを呼びなさい。彼らに母親を会わせてはなりません。信心を持って布施をする者の功徳は、そのように増大するのです。”

2106.

2106.

‘‘Āmantayassu te putte, mā te mātaramaddasuṃ;

Mādisassa dhanaṃ datvā, rāja saggaṃ gamissasi’’.

““子供たちを呼びなさい。彼らに母親を会わせてはなりません。私のような者に宝（子供）を与えて、王よ、あなたは天界へ行くことでしょう。””

2107.

2107.

‘‘Sace tvaṃ nicchase daṭṭhuṃ, mama bhariyaṃ patibbataṃ;

Ayyakassapi dassehi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

““もしあなたが、私の貞淑な妻に会うことを望まないなら、ジャーリとカンハージナーの二人を、祖父王にも見せてあげてください。””

2108.

2108.

‘‘Ime kumāre disvāna, mañjuke piyabhāṇine;

Patīto sumano vitto, bahuṃ dassati te dhanaṃ’’.

““愛らしく、愛想よく話すこの子供たちを見て、王は喜び、満足し、幸福に感じて、あなたに多くの富を与えることでしょう。””

2109.

2109.

‘‘Acchedanassa bhāyāmi, rājaputta suṇohi me;

Rājadaṇḍāya maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā;

Jino dhanañca dāse ca, gārayhassa brahmabandhuyā’’.

“王子よ、私の言うことを聞いてください。私は奪われることを恐れています。王罰によって私を与え、あるいは売り、あるいは殺すかもしれません。財も奴隷も失った、非難されるべき卑しいバラモンの身には。”

2110.

2110.

‘‘Ime kumāre disvāna, mañjuke piyabhāṇine;

Dhamme ṭhito mahārājā, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Laddhā pītisomanassaṃ, bahuṃ dassati te dhanaṃ’’.

“愛らしく優しく語るこの子供たちを見て、法に安住する大王、シヴィ族の国を繁栄させるお方は、歓喜と喜びを得て、あなたに多くの財を与えるでしょう。”

2111.

2111.

‘‘Nāhaṃ tampi karissāmi, yaṃ maṃ tvaṃ anusāsasi;

Dārakeva ahaṃ nessaṃ, brāhmaṇyā paricārake’’.

“私はあなたが勧めるようなことはいたしません。私はこの子らを、バラモン女の召使として連れて行くのです。”

2112.

2112.

‘‘Tato kumārā byathitā, sutvā luddassa bhāsitaṃ;

Tena tena padhāviṃsu, jālī kaṇhājinā cubho’’.

“それから、残忍な男の言葉を聞いて子供たちは震え、ジャーリンもカンハージナーも、二人ともあちこちへ逃げ走った。”

2113.

2113.

‘‘Ehi tāta piyaputta, pūretha mama pāramiṃ;

Hadayaṃ mebhisiñcetha, karotha vacanaṃ mama.

“来なさい、愛する息子よ。私の波羅蜜を成就させておくれ。私の心に喜びを注ぎ、私の言葉に従っておくれ。”

2114.

2114.

‘‘Yānā nāvā ca me hotha, acalā bhavasāgare;

Jātipāraṃ tarissāmi, santāressaṃ sadevakaṃ’’.

“輪廻の海において、私の揺らぐことのない乗り物となり、舟となりなさい。私は生死の岸を渡り、神々を含む世界の人々を渡らせるだろう。”

2115.

2115.

‘‘Ehi amma piyadhīti, pūretha mama pāramiṃ ;

Hadayaṃ mebhisiñcetha, karotha vacanaṃ mama.

“来なさい、愛する娘よ。私の波羅蜜を成就させておくれ。私の心に喜びを注ぎ、私の言葉に従っておくれ。”

2116.

2116.

‘‘Yānā [Pg.351] nāvā ca me hotha, acalā bhavasāgare;

Jātipāraṃ tarissāmi, uddharissaṃ sadevakaṃ’’.

“輪廻の海において、私の揺らぐことのない乗り物となり、舟となりなさい。私は生死の岸を渡り、神々を含む世界の人々を救い出すだろう。”

2117.

2117.

‘‘Tato kumāre ādāya, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano.

“そこで、シヴィ族の国を繁栄させるお方は、ジャーリンとカンハージナーの二人の子供を連れて、バラモンに布施として与えた。”

2118.

2118.

‘‘Tato kumāre ādāya, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho;

Brāhmaṇassa adā vitto, puttake dānamuttamaṃ.

“そこで、彼は満足して、ジャーリンとカンハージナーの二人の子供を連れて、バラモンに子供という最高の布施を与えた。”

2119.

2119.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Yaṃ kumāre padinnamhi, medanī sampakampatha.

“その時、恐ろしいことが起こり、身の毛もよだつことが起こった。子供たちが与えられた時、大地は激しく震えた。”

2120.

2120.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Yaṃ pañjalikato rājā, kumāre sukhavacchite;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano’’.

“その時、恐ろしいことが起こり、身の毛もよだつことが起こった。合掌した王、シヴィ族の国を繁栄させるお方が、幸福に育てられた子供たちをバラモンに布施として与えた時に。”

2121.

2121.

‘‘Tato so brāhmaṇo luddo, lataṃ dantehi chindiya;

Latāya hatthe bandhitvā, latāya anumajjatha.

“その後、その残忍なバラモンは、蔓を歯で噛み切り、その蔓で子供たちの手を縛り、蔓で打ち据えた。”

2122.

2122.

‘‘Tato so rajjumādāya, daṇḍañcādāya brāhmaṇo;

Ākoṭayanto te neti, sivirājassa pekkhato’’.

“それから、そのバラモンは紐と杖を手に取り、シヴィ王が見ている前で、彼らを打ちながら連れ去った。”

2123.

2123.

‘‘Tato kumārā pakkāmuṃ, brāhmaṇassa pamuñciya;

Assupuṇṇehi nettehi, pitaraṃ so udikkhati.

“それから子供たちはバラモンから逃れようと走り出し、目に涙を浮かべて、父を見つめた。”

2124.

2124.

‘‘Vedhamassatthapattaṃva, pitu pādāni vandati;

Pitu pādāni vanditvā, idaṃ vacanamabravi.

“風に吹かれる菩提樹の葉のように震えながら、父の足を拝し、父の足を拝して、この言葉を言った。”

2125.

2125.

‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Yāva ammampi passemu, atha no tāta dassasi.

“お父様、お母様は外出されています。それなのに、お父様は私たちを渡してしまわれるのですか。せめてお母様に会うまで待ってください。それから私たちを渡してください。”

2126.

2126.

‘‘Ammā ca tāta nikkhantā, tvañca no tāta dassasi;

Mā no tvaṃ tāta adadā, yāva ammāpi etu no;

Tadāyaṃ brāhmaṇo kāmaṃ, vikkiṇātu hanātu vā.

“お父様、お母様は外出されています。それなのに、お父様は私たちを渡してしまわれるのですか。お母様が戻るまで、私たちを渡さないでください。その後に、このバラモンが望むままに、売るなり殺すなりさせればよいのです。”

2127.

2127.

‘‘Balaṅkapādo andhanakho, atho ovaddhapiṇḍiko ;

Dīghuttaroṭṭho capalo, kaḷāro bhagganāsako.

“足はねじ曲がり、爪は黒ずみ、ふくらはぎは垂れ下がり、上唇は長く、落ち着きがなく、歯は黄ばみ、鼻は折れ、”

2128.

2128.

‘‘Kumbhodaro [Pg.352] bhaggapiṭṭhi, atho visamacakkhuko;

Lohamassu haritakeso, valīnaṃ tilakāhato.

“太鼓腹で、背は曲がり、目は不揃いで、髭は赤く、髪は緑がかり、体には皺と痣がある。”

2129.

2129.

‘‘Piṅgalo ca vinato ca, vikaṭo ca brahā kharo;

Ajināni ca sannaddho, amanusso bhayānako.

“茶褐色の目で、腰は曲がり、醜く、巨大で荒々しく、鹿の皮をまとい、恐ろしい非人間のようである。”

2130.

2130.

‘‘Manusso udāhu yakkho, maṃsalohitabhojano;

Gāmā araññamāgamma, dhanaṃ taṃ tāta yācati.

“お父様、これは人間でしょうか、それとも血肉を食べる夜叉でしょうか。村から森へとやって来て、あなたに財として私たちを求めているのです。”

2131.

2131.

‘‘Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasi;

Asmā nūna te hadayaṃ, āyasaṃ daḷhabandhanaṃ.

“悪鬼に連れ去られていくのに、お父様、なぜ見ているだけなのですか。きっとあなたの心は石か、鉄の鎖のように固いのでしょう。”

2132.

2132.

‘‘Yo no baddhe na jānāsi, brāhmaṇena dhanesinā;

“財を求めるバラモンによって私たちが縛られているのを、あなたはご存知ないのですか。”

Accāyikena luddena, yo no gāvova sumbhati.

“残忍で急き立てるこの男は、私たちを牛のように打ち据えるのです。”

2133.

2133.

‘‘Idheva acchataṃ kaṇhā, na sā jānāti kismiñci;

Migīva khīrasammattā, yūthā hīnā pakandati.

“カンハーはここに残してください。彼女は何のことも知りません。乳を求めて迷った子鹿のように、群れから離れて泣き叫ぶでしょう。”

2134.

2134.

‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca ammaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

“私にとって、この苦しみはそれほどではありません。人はこのような苦しみを受けることもあるからです。しかし、お母様に会えないこと、それがこれよりもずっと苦しいのです。”

2135.

2135.

‘‘Na me idaṃ tathā dukkhaṃ, labbhā hi pumunā idaṃ;

Yañca tātaṃ na passāmi, taṃ me dukkhataraṃ ito.

“私にとって、この苦しみはそれほどではありません。人はこのような苦しみを受けることもあるからです。しかし、お父様（あなた）に会えなくなること、それがこれよりもずっと苦しいのです。”

2136.

2136.

‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati ;

Kaṇhājinaṃ apassantī, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“お母様はきっと、可愛らしい娘のカンハージナーに会えず、長い間、哀れに嘆き悲しまれることでしょう。”

2137.

2137.

‘‘So nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati;

Kaṇhājinaṃ apassanto, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“お父様もきっと、可愛らしい娘のカンハージナーに会えず、長い間、哀れに嘆き悲しまれることでしょう。”

2138.

2138.

‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, ciraṃ rucchati assame;

Kaṇhājinaṃ apassantī, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“あのかわいそうな母上は、今ごろ庵の中で長く嘆き悲しんでいることでしょう。麗しく愛らしい娘のカンハージナーに会えないために。”

2139.

2139.

‘‘So nūna kapaṇo tāto, ciraṃ rucchati assame;

Kaṇhājinaṃ apassanto, kumāriṃ cārudassaniṃ.

“あのかわいそうな父上は、今ごろ庵の中で長く嘆き悲しんでいることでしょう。麗しく愛らしい娘のカンハージナーに会えないために。”

2140.

2140.

‘‘Sā nūna kapaṇā ammā, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatte va ratte vā, nadīva avasucchati.

“あのかわいそうな母上は、長い夜のあいだ嘆き悲しむことでしょう。真夜中であっても、夜通しであっても、まるで川の水が涸れるように（やつれていくことでしょう）。”

2141.

2141.

‘‘So [Pg.353] nūna kapaṇo tāto, cirarattāya rucchati;

Aḍḍharatte va ratte vā, nadīva avasucchati.

“あのかわいそうな父上は、長い夜のあいだ嘆き悲しむことでしょう。真夜中であっても、夜通しであっても、まるで川の水が涸れるように（やつれていくことでしょう）。”

2142.

2142.

‘‘Ime te jambukā rukkhā, vedisā sinduvārakā ;

Vividhāni rukkhajātāni, tāni ajja jahāmase.

“これらのジャンブの木、ヴェーディサ、シンドゥヴァーラカ。様々に生い茂る木々に、私たちは今日、別れを告げます。”

2143.

2143.

‘‘Assatthā panasā ceme, nigrodhā ca kapitthanā;

Vividhāni phalajātāni, tāni ajja jahāmase.

“これらの菩提樹、パンの木、ニグローダ、カピッナ。様々に実る果実たちに、私たちは今日、別れを告げます。”

2144.

2144.

‘‘Ime tiṭṭhanti ārāmā, ayaṃ sītūdakā nadī;

Yatthassu pubbe kīḷāma, tāni ajja jahāmase.

“ここにある園林、そして冷たい水の流れる川。かつて私たちが遊んだ場所、私たちは今日、これらに別れを告げます。”

2145.

2145.

‘‘Vividhāni pupphajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe dhārema, tāni ajja jahāmase.

“この山の上にある、様々に咲き誇る花々。かつて私たちが身にまとったもの、私たちは今日、これらに別れを告げます。”

2146.

2146.

‘‘Vividhāni phalajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe bhuñjāma, tāni ajja jahāmase.

“この山の上にある、様々に実る果実。かつて私たちが食べたもの、私たちは今日、これらに別れを告げます。”

2147.

2147.

‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Yehissu pubbe kīḷāma, tāni ajja jahāmase’’.

“私たちの象や馬、そして牛たち（おもちゃ）。かつて私たちが遊んだもの、私たちは今日、これらに別れを告げます。”

2148.

2148.

‘‘Nīyamānā kumārā te, pitaraṃ etadabravuṃ;

Ammaṃ ārogyaṃ vajjāsi, tvañca tāta sukhī bhava.

“連れ去られていく王子たちは、父にこう言いました。‘母上に健勝であるようお伝えください。そして父上、あなたもどうかお幸せでいてください。’”

2149.

2149.

‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Tāni ammāya dajjesi, sokaṃ tehi vinessati.

“私たちの象や馬、牛たちを、母上に差し上げてください。それらを見れば母上の悲しみも紛れることでしょう。”

2150.

2150.

‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Tāni ammā udikkhantī, sokaṃ paṭivinessati.

“私たちの象や馬、牛たちを、母上がご覧になれば、その悲しみは癒やされることでしょう。”

2151.

2151.

‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Paṇṇasālaṃ pavisitvā, kalunaṃ paridevayi’’.

“その後、王家のヴェッサンダラ王は、布施を終えてから草庵に入り、切々と嘆き悲しみました。”

2152.

2152.

‘‘Kaṃ nvajja chātā tasitā, uparucchanti dārakā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, ko ne dassati bhojanaṃ.

“今日、お腹を空かせ喉を乾かした子供たちは、誰にすがりつくのだろうか。夕暮れの休む時、誰が彼らに食事を与えるのだろうか。”

2153.

2153.

‘‘Kaṃ nvajja chātā tasitā, uparucchanti dārakā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, ammā chātamha detha no.

“今日、お腹を空かせ喉を乾かした子供たちは、誰にすがりつくのだろうか。夕暮れの休む時、‘母上、お腹が空きました、食べ物をください’と言って。”

2154.

2154.

‘‘Kathaṃ [Pg.354] nu pathaṃ gacchanti, pattikā anupāhanā;

Santā sūnehi pādehi, ko ne hatthe gahessati.

“履物も履かずに、徒歩でどのように道を行くのだろうか。足が腫れて疲れ果てた時、誰が彼らの手を取ってやるのだろうか。”

2155.

2155.

‘‘Kathaṃ nu so na lajjeyya, sammukhā paharaṃ mama;

Adūsakānaṃ puttānaṃ, alajjī vata brāhmaṇo.

“私の目の前で（子供たちを）打つことを、あのバラモンはどうして恥じないのだろうか。罪のない我が子らを打つとは、なんと恥知らずなバラモンか。”

2156.

2156.

‘‘Yopi me dāsidāsassa, añño vā pana pesiyo;

Tassāpi suvihīnassa, ko lajjī paharissati.

“私の奴隷や使いの者、あるいはどんなに身分の低い者であっても、恥を知る者であれば、誰が（罪のない子供を）打ったりするものか。”

2157.

2157.

‘‘Vārijasseva me sato, baddhassa kumināmukhe;

Akkosati paharati, piye putte apassato.

“筌（魚を捕る罠）の口に囚われた魚のように、私は身動きもできず、愛する子供たちの姿も見えぬまま、打たれ罵られているようだ。”

2158.

2158.

‘‘Adu cāpaṃ gahetvāna, khaggaṃ bandhiya vāmato;

Ānessāmi sake putte, puttānañhi vadho dukho.

“あるいは、弓を手に取り、左脇に剣を帯びて、我が子らを取り戻しに行こうか。子供を奪われる（殺されるに等しい）ことは実に苦しい。”

2159.

2159.

‘‘Aṭṭhānametaṃ dukkharūpaṃ, yaṃ kumārā vihaññare;

Satañca dhammamaññāya, ko datvā anutappati’’.

“王子たちが苦しめられるのは見るに堪えぬことだ。しかし、聖者たちの法を知る者が、一度与えたものをどうして後悔できようか。”

2160.

2160.

‘‘Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Yassa natthi sakā mātā, yathā natthi tatheva so.

“世の人々が言うことは本当なのだ。‘実の母親がいない者は、いないも同然である’と。”

2161.

2161.

‘‘Ehi kaṇhe marissāma, natthattho jīvitena no;

Dinnamhāti janindena, brāhmaṇassa dhanesino;

“カンハーよ、おいで。私たちはもう死んでしまおう。私たちにとって生きる意味はない。富を求めるバラモンのために、父上によって私たちは与えられてしまったのだから。”

Accāyikassa luddassa, yo no gāvova sumbhati.

“私たちを牛のように打ち据える、あの強欲で残酷な者のために。”

2162.

2162.

‘‘Ime te jambukā rukkhā, vedisā sinduvārakā;

Vividhāni rukkhajātāni, tāni kaṇhe jahāmase.

“カンハーよ、これらのジャンブの木、ヴェーディサ、シンドゥヴァーラカ。様々に生い茂る木々に、私たちは別れを告げよう。”

2163.

2163.

‘‘Assatthā panasā ceme, nigrodhā ca kapitthanā;

Vividhāni phalajātāni, tāni kaṇhe jahāmase.

“カンハーよ、これらの菩提樹、パンの木、ニグローダ、カピッナ。様々に実る果実たちに、私たちは別れを告げよう。”

2164.

2164.

‘‘Ime tiṭṭhanti ārāmā, ayaṃ sītūdakā nadī;

Yatthassu pubbe kīḷāma, tāni kaṇhe jahāmase.

“カンハーよ、ここにある園林、冷たい水の流れる川。かつて私たちが遊んだ場所、私たちはこれらに別れを告げよう。”

2165.

2165.

‘‘Vividhāni pupphajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe dhārema, tāni kaṇhe jahāmase.

“カンハーよ、この山の上にある様々な花々。かつて私たちが身にまとったもの、私たちはこれらに別れを告げよう。”

2166.

2166.

‘‘Vividhāni [Pg.355] phalajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe bhuñjāma, tāni kaṇhe jahāmase.

“カンハーよ、この山の上にある様々な果実。かつて私たちが食べたもの、私たちはこれらに別れを告げよう。”

2167.

2167.

‘‘Ime no hatthikā assā, balibaddā ca no ime;

Yehissu pubbe kīḷāma, tāni kaṇhe jahāmase’’.

“これらはわたしたちの（おもちゃの）象や馬、そしてわたしたちの牡牛です。かつてこれらで遊んだものですが、カニハー（妹）よ、これらを捨てていきましょう。”

2168.

2168.

‘‘Nīyamānā kumārā te, brāhmaṇassa pamuñciya;

Tena tena padhāviṃsu, jālī kaṇhājinā cubho’’.

“それら二人の子供たち、ジャーリとカニハージナーは、婆羅門から逃れようとして、あちらこちらへと走り回りました。”

2169.

2169.

‘‘Tato so rajjumādāya, daṇḍañcādāya brāhmaṇo;

Ākoṭayanto te neti, sivirājassa pekkhato’’.

“その後、その婆羅門は縄と杖を手に取り、シビ王（ウェサンタラ）が見ている前で、彼らを打ち叩きながら連れ去りました。”

2170.

2170.

‘‘Taṃ taṃ kaṇhājināvoca, ayaṃ maṃ tāta brāhmaṇo;

Laṭṭhiyā paṭikoṭeti, ghare jātaṃva dāsiyaṃ.

“カニハージナーは（父に）こう言いました。‘父上、この婆羅門は、家で生まれた奴隷の女を打つように、私を杖で打ち叩きます。’”

2171.

2171.

‘‘Na cāyaṃ brāhmaṇo tāta, dhammikā honti brāhmaṇā;

Yakkho brāhmaṇavaṇṇena, khādituṃ tāta neti no;

Nīyamāne pisācena, kiṃ nu tāta udikkhasi’’.

“‘父上、この者は婆羅門ではありません。正しい婆羅門はこのようなことはしません。父上、これは婆羅門の姿をした夜叉であり、わたしたちを食べるために連れて行くのです。父上、悪鬼に連れ去られるわたしたちを、なぜただ見ているのですか。’”

2172.

2172.

‘‘Ime no pādakā dukkhā, dīgho caddhā suduggamo;

Nīce colambate sūriyo, brāhmaṇo ca dhāreti no.

“‘わたしたちの足は痛み、道は長く、非常に困難です。太陽は低く沈みかけ、婆羅門はわたしたちを追い立てます。’”

2173.

2173.

‘‘Okandāmase bhūtāni, pabbatāni vanāni ca;

Sarassa sirasā vandāma, supatitthe ca āpake.

“‘わたしたちは精霊たち、山々、森に向かって叫びます。また、美しい渡し場のある湖に、頭を下げて礼拝します。’”

2174.

2174.

‘‘Tiṇalatāni osadhyo, pabbatāni vanāni ca;

Ammaṃ ārogyaṃ vajjātha, ayaṃ no neti brāhmaṇo.

“‘草木や薬草、山々、森よ、母にわたしたちの無事を伝えてください。この婆羅門がわたしたちを連れ去るのだと。’”

2175.

2175.

‘‘Vajjantu bhonto ammañca, maddiṃ asmāka mātaraṃ;

Sace anupatitukāmāsi, khippaṃ anupatiyāsi no.

“‘尊き方々よ、わたしたちの母マッディーに伝えてください。もし母上が追いかけてきたいなら、すぐにわたしたちを追ってきてください。’”

2176.

2176.

‘‘Ayaṃ ekapadī eti, ujuṃ gacchati assamaṃ;

Tamevānupateyyāsi, api passesi ne lahuṃ.

“‘この細い一本道が、真っ直ぐに庵へと続いています。母上がその道を追って来れば、すぐにわたしたちに会えるでしょう。’”

2177.

2177.

‘‘Aho vata re jaṭinī, vanamūlaphalahārike ;

Suññaṃ disvāna assamaṃ, taṃ te dukkhaṃ bhavissati.

“‘ああ、髪を結い、森で根や果実を採っている母上よ。空っぽになった庵を見て、母上は悲しまれることでしょう。’”

2178.

2178.

‘‘Ativelaṃ [Pg.356] nu ammāya, uñchā laddho anappako ;

Yā no baddhe na jānāsi, brāhmaṇena dhanesinā.

“‘母上は、あまりにも長い時間をかけて、多くの食糧を採っておられるのでしょう。富を求める婆羅門に、捕らえられたわたしたちのことも知らずに。’”

2179.

2179.

‘‘Accāyikena luddena, yo no gāvova sumbhati;

Apajja ammaṃ passemu, sāyaṃ uñchāto āgataṃ.

“‘残酷で冷酷な男が、牛を打つようにわたしたちを打ちます。夕方、食糧採集から帰ってきた母上に会いたいのです。’”

2180.

2180.

‘‘Dajjā ammā brāhmaṇassa, phalaṃ khuddena missitaṃ;

Tadāyaṃ asito dhāto, na bāḷhaṃ dhārayeyya no.

“‘母上は婆羅門に、蜂蜜の混ざった果実を差し出すことでしょう。そうすれば、この男はお腹を満たして、これほどひどくわたしたちを追い立てることはないでしょうに。’”

2181.

2181.

‘‘Sūnā ca vata no pādā, bāḷhaṃ dhāreti brāhmaṇo;

Iti tattha vilapiṃsu, kumārā mātugiddhino’’.

“‘わたしたちの足は腫れ、婆羅門はひどく追い立てます。’このように、母を慕う子供たちは、そこで嘆き悲しみました。”

Dārakapabbaṃ nāma.

（童子品、完）

Maddīpabbaṃ

（マッディー品）

2182.

2182.

‘‘Tesaṃ lālappitaṃ sutvā, tayo vāḷā vane migā;

Sīho byaggho ca dīpi ca, idaṃ vacanamabravuṃ.

“森に住む三匹の猛獣、獅子と虎と豹は、彼らの嘆きを聞いて、このように言いました。”

2183.

2183.

‘‘Mā heva no rājaputtī, sāyaṃ uñchāto āgamā;

Mā hevamhāka nibbhoge, heṭhayittha vane migā.

“‘王女（マッディー）が夕方の食糧採集から（まだ）帰って来ないようにしよう。森の猛獣たちが、わたしたちの領分で彼女を害することがないように。’”

2184.

2184.

‘‘Sīho ca naṃ viheṭheyya, byaggho dīpi ca lakkhaṇaṃ;

Neva jālīkumārassa, kuto kaṇhājinā siyā;

Ubhayeneva jīyetha, patiṃ putte ca lakkhaṇā’’.

“‘もし獅子や虎や豹が彼女を害すれば、ジャーリ王子もカニハージナーもどうなることか。吉祥ある彼女が、夫と子供の両方を失うことになってしまう。’”

2185.

2185.

‘‘Khaṇittikaṃ me patitaṃ, dakkhiṇakkhi ca phandati;

Aphalā phalino rukkhā, sabbā muyhanti me disā.

“（マッディーは言った）‘わたしの掘り棒が落ち、右目がけいれんしています。実のなる木に実がなく、あらゆる方角が混沌として見えます。’”

2186.

2186.

‘‘Tassā sāyanhakālasmiṃ, assamāgamanaṃ pati;

Atthaṅgatamhi sūriye, vāḷā panthe upaṭṭhahuṃ.

“彼女が夕暮れ時に庵に帰ろうとする際、日が沈んだところで、猛獣たちが道に現れました。”

2187.

2187.

‘‘Nīce colambate sūriyo, dūre ca vata assamo;

Yañca nesaṃ ito hassaṃ, taṃ te bhuñjeyyu bhojanaṃ.

“‘太陽は低く沈み、庵はまだ遠い。子供たちのために採ったこの食べ物を、彼らは食べるはずなのに。’”

2188.

2188.

‘‘So nūna khattiyo eko, paṇṇasālāya acchati;

Tosento dārake chāte, mamaṃ disvā anāyatiṃ.

“‘今ごろ、あの王は一人で葉の庵に座り、お腹を空かせた子供たちをなだめながら、帰ってこないわたしを待っていることでしょう。’”

2189.

2189.

‘‘Te [Pg.357] nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, khīrapītāva acchare.

“‘哀れで不幸なわが子たちは、夕方の寝る時間になっても、乳を飲んだ（時のよう）に座っていることでしょう。’”

2190.

2190.

‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Sāyaṃ saṃvesanākāle, vāripītāva acchare.

“‘哀れで不幸なわが子たちは、夕方の寝る時間になっても、水だけを飲んで座っていることでしょう。’”

2191.

2191.

‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, vacchā bālāva mātaraṃ.

“‘哀れで不幸なわが子たちは、母を待つ幼い仔牛のように、わたしを迎えようと立っていることでしょう。’”

2192.

2192.

‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, haṃsāvuparipallale.

“‘哀れで不幸なわが子たちは、池のほとりの白鳥のように、わたしを迎えようと立っていることでしょう。’”

2193.

2193.

‘‘Te nūna puttakā mayhaṃ, kapaṇāya varākiyā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, assamassāvidūrato.

“‘哀れで不幸なわが子たちは、庵の近くで、わたしを迎えようと立っていることでしょう。’”

2194.

2194.

‘‘Ekāyano ekapatho, sarā sobbhā ca passato;

Aññaṃ maggaṃ na passāmi, yena gaccheyya assamaṃ.

“‘道は一つ、小道は一つ。傍らには池や穴がある。庵へと通じる他の道は見当たりません。’”

2195.

2195.

‘‘Migā namatthu rājāno, kānanasmiṃ mahabbalā;

Dhammena bhātaro hotha, maggaṃ me detha yācitā.

“森の中の力強き獣の王たちよ、あなた方に敬意を表します。法によって私の兄弟となってください。お願いですから、私に道を譲ってください。”

2196.

2196.

‘‘Avaruddhassāhaṃ bhariyā, rājaputtassa sirīmato;

Taṃ cāhaṃ nātimaññāmi, rāmaṃ sītāvanubbatā.

“私は、追放された栄光ある王子の妻です。私は彼を軽んじることはありません。私はラーマに従うシータのように、夫に従う者です。”

2197.

2197.

‘‘Tumhe ca putte passatha, sāyaṃ saṃvesanaṃ pati;

Ahañca putte passeyyaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“あなた方も夕暮れ時には、寝所にいる子供たちに会うことでしょう。私も子供たち、ジャーリとカンハージナーの両方に会えますように。”

2198.

2198.

‘‘Bahuṃ cidaṃ mūlaphalaṃ, bhakkho cāyaṃ anappako;

Tato upaḍḍhaṃ dassāmi, maggaṃ me detha yācitā.

“ここには多くの根や果実があり、食べ物も少なくありません。その半分をあなた方に差し上げましょう。お願いですから、私に道を譲ってください。”

2199.

2199.

‘‘Rājaputtī ca no mātā, rājaputto ca no pitā;

Dhammena bhātaro hotha, maggaṃ me detha yācitā’’.

“王女は私たちの母、王子は私たちの父です。法によって私の兄弟となってください。お願いですから、私に道を譲ってください。”

2200.

2200.

‘‘Tassā lālappamānāya, bahuṃ kāruññasañhitaṃ;

Sutvā nelapatiṃ vācaṃ, vāḷā panthā apakkamuṃ’’.

“そのように嘆き悲しみ、慈しみに満ちた、非の打ち所のない彼女の言葉を聞いて、猛獣たちは道から立ち去った。”

2201.

2201.

‘‘Imamhi naṃ padesamhi, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, vacchā bālāva mātaraṃ.

“この場所で、埃にまみれた幼い子供たちが、ちょうど母を迎えにくる子牛のように、私を迎えに立っていたものでした。”

2202.

2202.

‘‘Imamhi [Pg.358] naṃ padesamhi, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, haṃsāvuparipallale.

“この場所で、埃にまみれた幼い子供たちが、ちょうど池の上の白鳥のように、私を迎えに立っていたものでした。”

2203.

2203.

‘‘Imamhi naṃ padesamhi, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Paccuggatā maṃ tiṭṭhanti, assamassāvidūrato.

“この場所で、埃にまみれた幼い子供たちが、庵から遠くないところで、私を迎えに立っていたものでした。”

2204.

2204.

‘‘Dve migā viya ukkaṇṇā, samantā mabhidhāvino;

Ānandino pamuditā, vaggamānāva kampare;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“耳を立てた二匹の鹿のように、四方から私に駆け寄り、喜び楽しみ、跳ねるように動いていた子供たち。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2205.

2205.

‘‘Chakalīva migī chāpaṃ, pakkhī muttāva pañjarā;

Ohāya putte nikkhamiṃ, sīhīvāmisagiddhinī;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“子を置いた母鹿のように、あるいは籠から放たれた鳥のように、私は肉を求める雌ライオンのように子供たちを置いて出て行きました。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2206.

2206.

‘‘Idaṃ nesaṃ padakkantaṃ, nāgānamiva pabbate;

Citakā parikiṇṇāyo, assamassāvidūrato;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“これは彼らの足跡です。山にいる象の足跡のようです。庵から遠くないところに、遊び道具が散らばっています。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2207.

2207.

‘‘Vālikāyapi okiṇṇā, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

Samantā mabhidhāvanti, te na passāmi dārake.

“砂を浴び、埃にまみれた幼い子供たちが、私の周りを駆け回っていたのに、今はその子らを見ることができません。”

2208.

2208.

‘‘Ye maṃ pure paccuṭṭhenti, araññā dūramāyatiṃ;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“かつて私が森から遠く戻ってきたとき、私を迎えてくれた子供たち。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2209.

2209.

‘‘Chakaliṃva migiṃ chāpā, paccuggantuna mātaraṃ;

Dūre maṃ pavilokenti, te na passāmi dārake.

“母を迎えにくる子鹿のように、遠くから私を見つめていた子供たち。今はその子らを見ることができません。”

2210.

2210.

‘‘Idaṃ nesaṃ kīḷānakaṃ, patitaṃ paṇḍubeḷuvaṃ;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“これは彼らの遊び道具、落ちた黄色のベルの実です。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2211.

2211.

‘‘Thanā ca mayhime pūrā, uro ca sampadālati;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“私の乳房は張り、胸は裂けんばかりです。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2212.

2212.

‘‘Ucchaṅgeko vicināti, thanamekāvalambati;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“一人は私の膝の上を探り、一人は乳房にぶら下がっていたのに。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2213.

2213.

‘‘Yassu [Pg.359] sāyanhasamayaṃ, puttakā paṃsukuṇṭhitā;

“夕暮れ時に、埃にまみれた幼い子供たちが、”

Ucchaṅge me vivattanti, te na passāmi dārake.

“私の膝の上で転がっていたのに、今はその子らを見ることができません。”

2214.

2214.

‘‘Ayaṃ so assamo pubbe, samajjo paṭibhāti maṃ;

Tyajja putte apassantyā, bhamate viya assamo.

“以前はこの庵は活気に満ちた集まりのように私には思えました。今日、子供たちを見ることができず、私には庵が回転しているように感じられます。”

2215.

2215.

‘‘Kimidaṃ appasaddova, assamo paṭibhāti maṃ;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“なぜこの庵は、このように音もなく静まり返っているのでしょうか。烏さえ鳴きません。きっと私の子供たちは死んでしまったのでしょう。”

2216.

2216.

‘‘Kimidaṃ appasaddova, assamo paṭibhāti maṃ;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“なぜこの庵は、このように音もなく静まり返っているのでしょうか。鳥さえ鳴きません。きっと私の子供たちは死んでしまったのでしょう。”

2217.

2217.

‘‘Kimidaṃ tuṇhibhūtosi, api ratteva me mano;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“なぜあなたは黙っているのですか。私の心は乱れています。烏さえ鳴きません。きっと私の子供たちは死んでしまったのでしょう。”

2218.

2218.

‘‘Kimidaṃ tuṇhibhūtosi, api ratteva me mano;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“なぜあなたは黙っているのですか。私の心は乱れています。鳥さえ鳴きません。きっと私の子供たちは死んでしまったのでしょう。”

2219.

2219.

‘‘Kacci nu me ayyaputta, migā khādiṃsu dārake;

Araññe iriṇe vivane, kena nītā me dārakā.

“わが君よ、もしや獣たちが私の子供たちを食べてしまったのでしょうか。森の中で、荒野で、寂しい場所で、誰が私の子供たちを連れ去ったのでしょうか。”

2220.

2220.

‘‘Adu te pahitā dūtā, adu suttā piyaṃvadā;

Adu bahi no nikkhantā, khiḍḍāsu pasutā nu te.

“それとも彼らは使いに出されたのでしょうか。それとも、あの愛らしく話す子たちは眠っているのでしょうか。あるいは外に出て、遊びに夢中になっているのでしょうか。”

2221.

2221.

‘‘Nevāsaṃ kesā dissanti, hatthapādā ca jālino;

Sakuṇānañca opāto, kena nītā me dārakā.

“彼らの髪も見えず、網のような模様のある手足も見えません。鳥が舞い降りるように（いなくなったのか）、誰が私の子供たちを連れ去ったのでしょうか。”

2222.

2222.

‘‘Idaṃ tato dukkhataraṃ, sallaviddho yathā vaṇo;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“これはそれよりもさらに苦しいことです。まるで矢で射抜かれた傷のようです。今日、私はその二人、ジャーリとカンハージナーを見ることができません。”

2223.

2223.

‘‘Idampi dutiyaṃ sallaṃ, kampeti hadayaṃ mama;

Yañca putte na passāmi, tvañca maṃ nābhibhāsasi.

“この第二の矢もまた、私の心を震わせます。子供たちを見ることができないこと、そしてあなたが私に一言も話してくれないことが。”

2224.

2224.

‘‘Ajjeva me imaṃ rattiṃ, rājaputta na saṃsasi;

Maññe okkantasantaṃ maṃ, pāto dakkhisi no mataṃ’’.

“王子よ、あなたは今夜の出来事（子供たちの行方）を私に語ってくださいません。私は深い悲しみに沈んでいるようです。明日の朝、あなたは私の死んだ姿を見ることになるでしょう。”

2225.

2225.

‘‘Nūna maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Pāto gatāsi uñchāya, kimidaṃ sāyamāgatā’’.

“美しい腰つきの、名声ある王女マッディーよ、あなたは朝に食料を拾いに出かけましたが、なぜこのように夕方になって帰ってきたのですか。”

2226.

2226.

‘‘Nanu [Pg.360] tvaṃ saddamassosi, ye saraṃ pātumāgatā;

Sīhassapi nadantassa, byagghassa ca nikujjitaṃ.

“あなたは、水を飲みに池にやって来たライオンの咆哮や、トラの鳴き声が響き渡るのを聞かなかったのですか。”

2227.

2227.

‘‘Ahu pubbanimittaṃ me, vicarantyā brahāvane;

Khaṇitto me hatthā patito, uggīvañcāpi aṃsato.

“大森林を歩き回っていた私に、不吉な前兆がありました。手から掘り棒が落ち、肩からも（籠の）紐が滑り落ちました。”

2228.

2228.

‘‘Tadāhaṃ byathitā bhītā, puthu katvāna pañjaliṃ;

Sabbadisā namassissaṃ, api sotthi ito siyā.

“その時、私は動揺し、恐ろしくなり、両手を合わせてすべての方向に礼拝しました。‘ここから無事でいられますように’と。”

2229.

2229.

‘‘Mā heva no rājaputto, hato sīhena dīpinā;

Dārakā vā parāmaṭṭhā, acchakokataracchihi.

“私たちの王子（夫）がライオンやヒョウに殺されたのではないか、あるいは子供たちがクマや狼やハイエナに捕らえられたのではないかと（案じました）。”

2230.

2230.

‘‘Sīho byaggho ca dīpi ca, tayo vāḷā vane migā;

Te maṃ pariyāvaruṃ maggaṃ, tena sāyamhi āgatā.

“ライオン、トラ、ヒョウという森の三頭の猛獣が、私の道を塞いでいました。そのために、私は夕方になって帰ってきたのです。”

2231.

2231.

‘‘Ahaṃ patiñca putte ca, āceramiva māṇavo;

Anuṭṭhitā divārattiṃ, jaṭinī brahmacārinī.

“私は、弟子が師に仕えるように、髪を編み、清浄な行いを守り、昼も夜も夫と子供たちに仕えてきました。”

2232.

2232.

‘‘Ajināni paridahitvā, vanamūlaphalahāriyā;

Vicarāmi divārattiṃ, tumhaṃ kāmā hi puttakā.

“鹿の皮をまとい、森の根や果実を運び、昼も夜も歩き回りました。子供たちよ、それはあなたたちの幸せを願ってのことだったのです。”

2233.

2233.

‘‘Ahaṃ suvaṇṇahaliddiṃ, ābhataṃ paṇḍubeḷuvaṃ;

Rukkhapakkāni cāhāsiṃ, ime vo putta kīḷanā.

“私は黄金色のウコンや、熟したビルバの実、そして様々な木の実を持ってきました。子供たちよ、これらはあなたたちの遊び道具です。”

2234.

2234.

‘‘Imaṃ mūlāḷivattakaṃ, sālukaṃ ciñcabhedakaṃ;

Bhuñja khuddehi saṃyuttaṃ, saha puttehi khattiya.

“この蓮の根や茎、蓮の実、酸っぱい実を、王よ、子供たちと一緒に、空腹を満たすために食べてください。”

2235.

2235.

‘‘Padumaṃ jālino dehi, kumudañca kumāriyā;

Māline passa naccante, sivi puttāni avhaya.

“ジャーリに蓮の花を、娘（カナージナ）に睡蓮の花を与えてください。花冠をつけて踊るシヴィ王国の子供たちを呼んで、見てください。”

2236.

2236.

‘‘Tato kaṇhājināyapi, nisāmehi rathesabha;

Mañjussarāya vagguyā, assamaṃ upayantiyā.

“車を操る者の中で最も優れた方よ、それから、美しい声でさえずりながら庵に近づいてくるカナージナの声に耳を傾けてください。”

2237.

2237.

‘‘Samānasukhadukkhamhā, raṭṭhā pabbājitā ubho;

Api sivi putte passesi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.

“私たちは苦楽を共にし、二人とも国を追放されました。あなたはシヴィの子供たち、ジャーリとカナージナの両方を見ましたか。”

2238.

2238.

‘‘Samaṇe [Pg.361] brāhmaṇe nūna, brahmacariyaparāyaṇe;

Ahaṃ loke abhissapiṃ, sīlavante bahussute;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’.

“私はこの世で、清浄な行いに専念する沙門やバラモン、徳高く博識な方々を呪ったのでしょうか。今日、私は子供たち、ジャーリとカナージナの二人を見ることができません。”

2239.

2239.

‘‘Ime te jambukā rukkhā, vedisā sinduvārakā;

Vividhāni rukkhajātāni, te kumārā na dissare.

“ここには、それらのジャンブの木、ヴェディサの木、シンドゥヴァーラカの木、様々な種類の木々がありますが、あの子供たちは見当たりません。”

2240.

2240.

‘‘Assatthā panasā ceme, nigrodhā ca kapitthanā;

Vividhāni phalajātāni, te kumārā na dissare.

“ここにはアシュヴァッタの木、パラサの木、ニグローダの木、カピッタナの木、様々な種類の果実がありますが、あの子供たちは見当たりません。”

2241.

2241.

‘‘Ime tiṭṭhanti ārāmā, ayaṃ sītūdakā nadī;

Yatthassu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“ここには庭園があり、冷たい水の流れる川がありますが、かつてそこで遊んでいたあの子供たちは見当たりません。”

2242.

2242.

‘‘Vividhāni pupphajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe dhāriṃsu, te kumārā na dissare.

“この山の上には様々な種類の花が咲いており、かつて彼らはそれを身にまとっていましたが、あの子供たちは見当たりません。”

2243.

2243.

‘‘Vividhāni phalajātāni, asmiṃ uparipabbate;

Yānassu pubbe bhuñjiṃsu, te kumārā na dissare.

“この山の上には様々な種類の果実があり、かつて彼らはそれを食べていましたが、あの子供たちは見当たりません。”

2244.

2244.

‘‘Ime te hatthikā assā, balibaddā ca te ime;

Yehissu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare’’.

“ここには彼らの（土の）象や馬、牛の玩具がありますが、かつてそれで遊んでいたのに、あの子供たちは見当たりません。”

2245.

2245.

‘‘Ime sāmā sasolūkā, bahukā kadalīmigā;

Yehissu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“ここにはシャマ鹿、ウサギ、フクロウ、多くのカダリ鹿がいますが、かつて彼らが遊んでいたのに、あの子供たちは見当たりません。”

2246.

2246.

‘‘Ime haṃsā ca koñcā ca, mayūrā citrapekhuṇā;

Yehissu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare’’.

“ここには白鳥、鶴、美しい羽を持つ孔雀がいますが、かつて彼らが遊んでいたのに、あの子供たちは見当たりません。”

2247.

2247.

‘‘Imā tā vanagumbāyo, pupphitā sabbakālikā;

Yatthassu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“ここには、一年中花が咲いている森の茂みがありますが、かつてそこで遊んでいたあの子供たちは見当たりません。”

2248.

2248.

‘‘Imā tā pokkharaṇī rammā, cakkavākūpakūjitā;

Mandālakehi sañchannā, padumuppalakehi ca;

Yatthassu pubbe kīḷiṃsu, te kumārā na dissare.

“ここにはカササギが鳴き、白蓮や紅蓮、青蓮に覆われた美しい池がありますが、かつてそこで遊んでいたあの子供たちは見当たりません。”

2249.

2249.

‘‘Na te kaṭṭhāni bhinnāni, na te udakamāhataṃ;

Aggipi te na hāpito, kiṃ nu mandova jhāyasi.

“薪は割られておらず、水も運ばれておらず、火も焚かれていません。なぜあなたは、ただ物思いに沈んでいるのですか。”

2250.

2250.

‘‘Piyo [Pg.362] piyena saṅgamma, samo me byapahaññati;

Tyajja putte na passāmi, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho’’.

“愛する者が愛する者に会えば、私の苦しみは消え去るでしょう。しかし今日、私は子供たち、ジャーリとカナージナの二人を見ることができません。”

2251.

2251.

‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“王よ、子供たちを連れ去り殺した者の姿が見えません。カラスさえ鳴きません。私の子供たちは本当に死んでしまったのでしょうか。”

2252.

2252.

‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā’’.

“王よ、子供たちを連れ去り殺した者の姿が見えません。鳥たちさえ鳴きません。私の子供たちは本当に死んでしまったのでしょうか。”

2253.

2253.

‘‘Sā tattha paridevitvā, pabbatāni vanāni ca;

Punadevassamaṃ gantvā, rodi sāmikasantike.

“彼女はそのように、山々や森で嘆き悲しみ、再び庵に戻ってきて、夫のそばで泣き崩れた。”

2254.

2254.

‘‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Kākolāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“王よ、子供たちが誰に連れ去られ殺されたのか、私には見えません。カラスさえ鳴きません。子供たちはきっと死んでしまったのでしょう。”

2255.

2255.

‘‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Sakuṇāpi na vassanti, matā me nūna dārakā.

“王よ、子供たちが誰に連れ去られ殺されたのか、私には見えません。鳥たちさえ鳴きません。子供たちはきっと死んでしまったのでしょう。”

2256.

2256.

‘‘‘Na kho no deva passāmi, yena te nīhatā matā;

Vicaranti rukkhamūlesu, pabbatesu guhāsu ca’.

“王よ、樹の根元や山々や洞窟を歩き回っていた子供たちが、誰に連れ去られ殺されたのか、私には見えません。”

2257.

2257.

‘‘Iti maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Bāhā paggayha kanditvā, tattheva patitā chamā’’.

このように、美しく名声ある王女マッディーは、両腕を上げて泣き叫び、その場に崩れ落ちて地面に倒れた。

2258.

2258.

‘‘Tamajjhapattaṃ rājaputtiṃ, udakenābhisiñcatha;

Assatthaṃ naṃ viditvāna, atha naṃ etadabravi’’.

その倒れた王女に水を振りかけた。彼女が意識を取り戻したのを知って、それから彼は彼女にこう言った。

2259.

2259.

‘‘Ādiyeneva te maddi, dukkhaṃ nakkhātumicchisaṃ;

Daliddo yācako vuḍḍho, brāhmaṇo gharamāgato.

“マッディーよ、最初から私はあなたに苦しみの知らせを告げたくはなかった。貧しい老いた物乞いの婆羅門が、住まいにやって来たのだ。”

2260.

2260.

‘‘Tassa dinnā mayā puttā, maddi mā bhāyi assasa;

Maṃ passa maddi mā putte, mā bāḷhaṃ paridevasi;

“子供たちは彼に私によって与えられた。マッディーよ、恐れるな、安心しなさい。マッディーよ、私を見なさい、子供たちの不在を嘆くのではなく。ひどく嘆き悲しんではならない。”

Lacchāma putte jīvantā, arogā ca bhavāmase.

“私たちが生きていれば、子供たちを再び得るだろうし、無事でいられるだろう。”

2261.

2261.

‘‘Putte pasuñca dhaññañca, yañca aññaṃ ghare dhanaṃ;

Dajjā sappuriso dānaṃ, disvā yācakamāgataṃ;

Anumodāhi me maddi, puttake dānamuttamaṃ’’.

“善き人は、やって来た物乞いを見て、子供や家畜や穀物、あるいは家にある他の財を布施として与えるものである。マッディーよ、私のなした子供たちの至高の布施を喜びなさい。”

2262.

2262.

‘‘Anumodāmi [Pg.363] te deva, puttake dānamuttamaṃ;

Datvā cittaṃ pasādehi, bhiyyo dānaṃ dado bhava.

“王よ、私はあなたのなした子供たちの至高の布施を喜びます。布施をして心を清らかにしてください。さらに多くの布施をなす者となってください。”

2263.

2263.

‘‘Yo tvaṃ maccherabhūtesu, manussesu janādhipa;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano’’.

“物惜しみをする人々の中で、人々の主よ、あなたは婆羅門に布施を与えました。シヴィ国の繁栄をもたらす者よ。”

2264.

2264.

‘‘Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṅgato;

Samantā vijjutā āguṃ, girīnaṃva patissutā.

“大地はあなたのために鳴り響き、あなたの名声は天にまで届きました。至る所に稲妻が走り、山々のこだまのようでした。”

2265.

2265.

‘‘Tassa te anumodanti, ubho nāradapabbatā;

Indo ca brahmā pajāpati, somo yamo vessavaṇo;

Sabbe devānumodanti, tāvatiṃsā saindakā.

“ナーラダの二つの山も、あなたと共に喜びます。インドラ、ブラフマー、パジャーパティ、ソーマ、ヤマ、ヴェッサヴァナ、そして帝釈天を筆頭とする三十三天の神々も皆、喜びます。”

2266.

2266.

‘‘Iti maddī varārohā, rājaputtī yasassinī;

Vessantarassa anumodi, puttake dānamuttamaṃ’’.

このように、美しく名声ある王女マッディーは、ヴェッサーンタラのなした子供たちの至高の布施を共に喜んだ。”

Maddīpabbaṃ nāma.

マッディーの章（完）。

Sakkapabbaṃ

帝釈天の章

2267.

2267.

Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Sakko brāhmaṇavaṇṇena, pāto tesaṃ adissatha.

その後、夜が明けて日の出の頃、帝釈天は婆羅門の姿となって、朝、彼らの前に現れた。

2268.

2268.

‘‘Kacci nu bhoto kusalaṃ, kacci bhoto anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

“尊者よ、健やかですか。尊者よ、病はありませんか。拾い集めた食べ物で命をつないでいますか。根や果実は豊富にありますか。”

2269.

2269.

‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjati’’.

“アブや蚊は少なく、這うものも少ないですか。猛獣のひしめく森の中で、害を被ることはありませんか。”

2270.

2270.

‘‘Kusalañceva no brahme, atho brahme anāmayaṃ;

Atho uñchena yāpema, atho mūlaphalā bahū.

“婆羅門よ、私たちは健やかです。また病もありません。拾い集めた食べ物で命をつなぎ、根や果実も豊富にあります。”

2271.

2271.

‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā mayhaṃ na vijjati.

“またアブや蚊も少なく、這うものも少ないです。猛獣のひしめく森の中で、私に害が及ぶことはありません。”

2272.

2272.

‘‘Satta no māse vasataṃ, araññe jīvasokinaṃ;

Idaṃ dutiyaṃ passāma, brāhmaṇaṃ devavaṇṇinaṃ;

Ādāya veḷuvaṃ daṇḍaṃ, dhārentaṃ ajinakkhipaṃ.

“悲しみの中に命をつなぎ、森に住んで七ヶ月になりますが、竹の杖を持ち、鹿の皮をまとった、神のような姿の婆羅門に会うのは、これで二度目です。”

2273.

2273.

‘‘Svāgataṃ [Pg.364] te mahābrahme, atho me adurāgataṃ;

Anto pavisa bhaddante, pāde pakkhālayassu te.

“大婆羅門よ、ようこそお越しくださいました。よくぞお出でくださいました。尊者よ、中にお入りください。あなたの足を洗ってください。”

2274.

2274.

‘‘Tindukāni piyālāni, madhuke kāsumāriyo;

Phalāni khuddakappāni, bhuñja brahme varaṃ varaṃ.

“ティンドゥカ、ピヤーラ、マドゥカ、カースマーリー、これら様々な小さな果実を、婆羅門よ、最上のものから召し上がってください。”

2275.

2275.

‘‘Idampi pānīyaṃ sītaṃ, ābhataṃ girigabbharā;

Tato piva mahābrahme, sace tvaṃ abhikaṅkhasi.

“また、この冷たい水は山の洞窟から運ばれたものです。大婆羅門よ、もしお望みなら、これをお飲みください。”

2276.

2276.

‘‘Atha tvaṃ kena vaṇṇena, kena vā pana hetunā;

Anuppatto brahāraññaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito’’.

“ところで、あなたはいかなる姿で、またいかなる理由で、この大森林にやって来られたのですか。問われたことに答えてください。”

2277.

2277.

‘‘Yathā vārivaho pūro, sabbakālaṃ na khīyati;

Evaṃ taṃ yācitāgacchiṃ, bhariyaṃ me dehi yācito’’.

“満ち溢れる川の水が、いかなる時も枯れることがないように、そのように私はあなたに乞いに来ました。乞われるままに、あなたの妻を私に与えてください。”

2278.

2278.

‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācasi brāhmaṇa;

Santaṃ nappaṭiguyhāmi, dāne me ramatī mano’’.

“婆羅門よ、あなたが私に乞うものを、私は動じることなく与えます。持っているものを隠すことはしません。私の心は布施を喜んでいます。”

2279.

2279.

‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakassa kamaṇḍaluṃ;

Brāhmaṇassa adā dānaṃ, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano.

“マッディーの手を取り、水瓶を持って、シヴィ国の繁栄をもたらす者は、婆羅門に布施を与えた。”

2280.

2280.

‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ;

Maddiṃ paricajantassa, medanī sampakampatha.

“その時、恐ろしいことが起こり、身の毛のよだつことが起こった。マッディーを布施として差し出した時、大地は激しく震えた。”

2281.

2281.

‘‘Neva sā maddī bhākuṭi, na sandhīyati na rodati;

Pekkhatevassa tuṇhī sā, eso jānāti yaṃ varaṃ’’.

“このマッディーは顔をしかめることもなく、不満を漏らすことも泣くこともありません。彼女はただ静かに彼を見つめています。彼（ヴェッサナターラ）は、何が最善であるかを知っているのです。”

2282.

2282.

‘‘Komārī yassāhaṃ bhariyā, sāmiko mama issaro;

Yassicche tassa maṃ dajjā, vikkiṇeyya haneyya vā’’.

“私は少女の頃から彼の妻であり、夫は私の主（あるじ）です。夫が望むなら、私を誰かに与え、あるいは売り、あるいは殺すこともできるでしょう。”

2283.

2283.

‘‘Tesaṃ saṅkappamaññāya, devindo etadabravi;

Sabbe jitā te paccūhā, ye dibbā ye ca mānusā.

“彼らの決意を知って、天帝（サッカ）はこう言いました。‘天界のものであれ人間界のものであれ、汝のすべての障害は克服された。’

2284.

2284.

‘‘Ninnāditā te pathavī, saddo te tidivaṅgato;

Samantā vijjutā āguṃ, girīnaṃva patissutā.

“大地は汝のために鳴り響き、その声は三十三天にまで達した。稲妻が四方に走り、まるで山々のこだまのようであった。”

2285.

2285.

‘‘Tassa te anumodanti, ubho nāradapabbatā;

Indo ca brahmā pajāpati, somo yamo vessavaṇo;

Sabbe devānumodanti, dukkarañhi karoti so.

“ナーラダとパッバタの両山、インドラ、ブラフマー、パジャーパティ、ソーマ、ヤマ、ヴェッサヴァナ、これらすべての神々が汝を随喜している。彼は実に、なすことが困難なことを成し遂げているからである。”

2286.

2286.

‘‘Duddadaṃ [Pg.365] dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

“与え難きを与え、なし難き業をなす善人たちに、悪人は倣うことができない。善人の法（道）は、辿ることが困難である。”

2287.

2287.

‘‘Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyaṇā.

“それゆえ、善人と悪人とでは、この世からの行く先が異なる。悪人は地獄へ行き、善人は天界を帰趨（きすう）とする。”

2288.

2288.

‘‘Yametaṃ kumāre adā, bhariyaṃ adā vane vasaṃ;

Brahmayānamanokkamma, sagge te taṃ vipaccatu’’.

“森に住みながら、汝が子供たちを与え、妻を与えたその功徳が、梵天の乗り物を踏み外すことなく、天界において汝に実りますように。”

2289.

2289.

‘‘Dadāmi bhoto bhariyaṃ, maddiṃ sabbaṅgasobhanaṃ;

Tvañceva maddiyā channo, maddī ca patinā saha.

“私は、あらゆる肢体が美しい妻マッディーを貴方に返します。貴方はマッディーに相応しく、マッディーもまた夫である貴方に相応しい。”

2290.

2290.

‘‘Yathā payo ca saṅkho ca, ubho samānavaṇṇino;

Evaṃ tuvañca maddī ca, samānamanacetasā.

“牛乳と法螺貝がどちらも同じ色であるように、貴方とマッディーは同じ心、同じ志を持っている。”

2291.

2291.

‘‘Avaruddhettha araññasmiṃ, ubho sammatha assame;

Khattiyā gottasampannā, sujātā mātupettito;

Yathā puññāni kayirātha, dadantā aparāparaṃ’’.

“この森に留め置かれ、庵（いおり）に共にある二人よ。父母の代から血統の優れた高貴な刹帝利よ。次から次へと施しをなし、功徳を積むがよい。”

2292.

2292.

‘‘Sakkohamasmi devindo, āgatosmi tavantike;

Varaṃ varassu rājisi, vare aṭṭha dadāmi te’’.

“私は天帝サッカである。汝の元にやってきた。王仙よ、願いを選びなさい。私は汝に八つの願いを授けよう。”

2293.

2293.

‘‘Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Pitā maṃ anumodeyya, ito pattaṃ sakaṃ gharaṃ;

Āsanena nimanteyya, paṭhametaṃ varaṃ vare.

“あらゆる生きとし生けるものの主であるサッカよ、もし私に願いを許してくださるなら、私がここから自分の家（都）に戻ったとき、父が私を快く受け入れ、座を設けて私を招いてくれますように。これが私の選ぶ第一の願いです。”

2294.

2294.

‘‘Purisassa vadhaṃ na roceyyaṃ, api kibbisakārakaṃ;

Vajjhaṃ vadhamhā moceyyaṃ, dutiyetaṃ varaṃ vare.

“たとえ罪を犯した者であっても、人の殺害を好まず、死刑に処されるべき者を処刑から救えますように。これが私の選ぶ第二の願いです。”

2295.

2295.

‘‘Ye vuḍḍhā ye ca daharā, ye ca majjhimaporisā;

Mameva upajīveyyuṃ, tatiyetaṃ varaṃ vare.

“老人も若者も、そして壮年の人々も、皆が私を頼りとして生きられますように。これが私の選ぶ第三の願いです。”

2296.

2296.

‘‘Paradāraṃ na gaccheyyaṃ, sadārapasuto siyaṃ;

Thīnaṃ vasaṃ na gaccheyyaṃ, catutthetaṃ varaṃ vare.

“他人の妻を侵さず、自分の妻だけで満足し、女の支配に屈することがありませんように。これが私の選ぶ第四の願いです。”

2297.

2297.

‘‘Putto me sakka jāyetha, so ca dīghāyuko siyā;

Dhammena jine pathaviṃ, pañcametaṃ varaṃ vare.

“サッカよ、私に息子が生まれ、その子が長寿でありますように。そして彼が法（正義）によって大地を治めますように。これが私の選ぶ第五の願いです。”

2298.

2298.

‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati;

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, chaṭṭhametaṃ varaṃ vare.

“そして、夜が明けて太陽が昇る頃、天の食べ物が現れますように。これが私の選ぶ第六の願いです。”

2299.

2299.

‘‘Dadato [Pg.366] me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, sattametaṃ varaṃ vare.

“施しをしても財が尽きることなく、与えた後に後悔することなく、与えるときに心を清らかに保てますように。これが私の選ぶ第七の願いです。”

2300.

2300.

‘‘Ito vimuccamānāhaṃ, saggagāmī visesagū;

Anivatti tato assaṃ, aṭṭhametaṃ varaṃ vare’’.

“ここ（現世）を去るとき、天界へ行き、優れた境地に至り、そこから（迷いの世界に）戻ることがありませんように。これが私の選ぶ第八の願いです。”

2301.

2301.

‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, devindo etadabravi;

Aciraṃ vata te tato, pitā taṃ daṭṭhumessati’’.

“彼のその言葉を聞いて、天帝はこう言いました。‘まもなく汝の父は、汝に会いにやって来るだろう。’

2302.

2302.

‘‘Idaṃ vatvāna maghavā, devarājā sujampati;

Vessantare varaṃ datvā, saggakāyaṃ apakkami’’.

“スジャーの夫である神々の王マガヴァー（サッカ）は、このように言って、ヴェッサナターラに願いを与えた後、天界へと去っていった。”

Sakkapabbaṃ nāma.

“サッカの章、完。”

Mahārājapabbaṃ

“大王の章”

2303.

2303.

‘‘Kassetaṃ mukhamābhāti, hemaṃ vuttattamagginā;

Nikkhaṃva jātarūpassa, ukkāmukhapahaṃsitaṃ.

“火で精錬された金のように、坩堝の口で輝く純金のメダルのように、光り輝くこの顔は誰のものか。”

2304.

2304.

‘‘Ubho sadisapaccaṅgā, ubho sadisalakkhaṇā;

Jālissa sadiso eko, ekā kaṇhājinā yathā.

“二人とも手足の形が似ており、特徴も似ている。一人はジャーリのようであり、もう一人はカンハージナーのようである。”

2305.

2305.

‘‘Sīhā bilāva nikkhantā, ubho sampatirūpakā;

Jātarūpamayāyeva, ime dissanti dārakā’’.

“洞窟から出てきたライオンのように、二人とも凛々しい姿をしている。この子供たちは、まるで純金でできているかのように見える。”

2306.

2306.

‘‘Kuto nu bhavaṃ bhāradvāja, ime ānesi dārake;

Ajja raṭṭhaṃ anuppatto, kuhiṃ gacchasi brāhmaṇa’’.

“バーラドヴァージャよ、汝はどこからこの子供たちを連れてきたのか。今日、この国に到着した婆羅門よ、汝はどこへ行こうとしているのか。”

2307.

2307.

‘‘Mayhaṃ te dārakā deva, dinnā vittena sañjaya;

Ajja pannarasā ratti, yato laddhā me dārakā’’.

“王よ、サンジャヤ王よ、この子供たちは私に（施しとして）与えられた私の所有物です。この子供たちを授かってから、今日で十五夜になります。”

2308.

2308.

‘‘Kena vā vācapeyyena, sammāñāyena saddahe;

Ko tetaṃ dānamadadā, puttake dānamuttamaṃ’’.

“どのような言葉によって、またどのような正しい理によって、それを信じることができようか。誰が汝に、この子供たちという至高の施しを与えたのか。”

2309.

2309.

‘‘Yo yācataṃ patiṭṭhāsi, bhūtānaṃ dharaṇīriva;

So me vessantaro rājā, puttedāsi vane vasaṃ.

“求める者たちにとって、生きとし生けるものにとっての大地のように支えであった人。私のあのヴェッサナタラ王は、森に住みながら子供たちを施したのです。”

2310.

2310.

‘‘Yo yācataṃ gatī āsi, savantīnaṃva sāgaro;

So me vessantaro rājā, puttedāsi vane vasaṃ’’.

“求める者たちにとって、川にとっての海のように帰着処であった人。私のあのヴェッサナタラ王は、森に住みながら子供たちを施したのです。”

2311.

2311.

‘‘Dukkaṭaṃ [Pg.367] vata bho raññā, saddhena gharamesinā;

Kathaṃ nu puttake dajjā, araññe avaruddhako.

“信心深い家主（王）であったのに、王は実に酷いことをなされた。森に幽閉された身でありながら、どうして子供たちを他人に与えることができたのか。”

2312.

2312.

‘‘Imaṃ bhonto nisāmetha, yāvantettha samāgatā;

Kathaṃ vessantaro rājā, puttedāsi vane vasaṃ.

“ここに集まった皆々様、これをお聞きなさい。ヴェッサナタラ王がいかにして森に住みながら子供たちを施したのかを。”

2313.

2313.

‘‘Dāsiṃ dāsaṃ ca so dajjā, assaṃ cassatarīrathaṃ;

Hatthiñca kuñjaraṃ dajja, kathaṃ so dajja dārake’’.

“彼は下女や下男、馬やラバの引く馬車を与えることもできたでしょう。象を与えることもできたでしょう。しかし、どうして彼は子供たちを与えることができたのでしょうか。”

2314.

2314.

‘‘Yassa nassa ghare dāso, asso cassatarīratho;

Hatthī ca kuñjaro nāgo, kiṃ so dajjā pitāmaha’’.

“おじい様、家に下男も馬もラバの馬車も象もいない者が、何を施すことができたというのですか。”

2315.

2315.

‘‘Dānamassa pasaṃsāma, na ca nindāma puttakā;

Kathaṃ nu hadayaṃ āsi, tumhe datvā vanibbake’’.

“子供たちよ、私たちは彼の布施を称賛こそすれ、決して非難はしない。しかし、あなたたちを乞食に与えたとき、彼の心はいかばかりであったろうか。”

2316.

2316.

‘‘Dukkhassa hadayaṃ āsi, atho uṇhampi passasi;

Rohinīheva tambakkhī, pitā assūni vattayi’’.

“父の心は苦しみに満ち、また（その苦悶の）熱さが見て取れるほどでした。赤い目をした牛のように、父は涙を流しました。”

2317.

2317.

‘‘Yaṃ taṃ kaṇhājināvoca, ayaṃ maṃ tāta brāhmaṇo;

Laṭṭhiyā paṭikoṭeti, ghare jātaṃva dāsiyaṃ.

“カンハージナーがこう言った通りです。‘お父様、このバラモンは、家で生まれた下女を扱うかのように、私を杖で打ち叩きます。’”

2318.

2318.

‘‘Na cāyaṃ brāhmaṇo tāta, dhammikā honti brāhmaṇā;

Yakkho brāhmaṇavaṇṇena, khādituṃ tāta neti no;

Nīyamāne pisācena, kinnu tāta udikkhasi’’.

“‘お父様、この男はバラモンではありません。バラモンは正しい人たちです。これはバラモンの姿をした夜叉です。私たちを食べるために連れて行くのです。悪鬼に連れ去られるのに、お父様、なぜただ見ておられるのですか。’”

2319.

2319.

‘‘Rājaputtī ca vo mātā, rājaputto ca vo pitā;

Pubbe me aṅgamāruyha, kiṃ nu tiṭṭhatha ārakā’’.

“お前の母は王女であり、お前の父は王子である。以前は私の膝に乗ってきたのに、なぜ今は遠くに立っているのか。”

2320.

2320.

‘‘Rājaputtī ca no mātā, rājaputto ca no pitā;

Dāsā mayaṃ brāhmaṇassa, tasmā tiṭṭhāma ārakā’’.

“私たちの母は王女であり、父は王子です。しかし、私たちはバラモンの奴隷なのです。ですから、遠くに立っているのです。”

2321.

2321.

‘‘Mā sammevaṃ avacuttha, ḍayhate hadayaṃ mama;

Citakāyaṃva me kāyo, āsane na sukhaṃ labhe.

“愛子らよ、そのようなことを言わないでおくれ。私の心は燃えるようだ。私の体はまるで火葬の薪の上にいるかのようで、座っていても安らぎが得られない。”

2322.

2322.

‘‘Mā sammevaṃ avacuttha, bhiyyo sokaṃ janetha maṃ;

Nikkiṇissāmi dabbena, na vo dāsā bhavissatha.

“愛子らよ、そのようなことを言って私をさらに悲しませないでおくれ。財宝をもって買い戻そう。お前たちは奴隷にはならない。”

2323.

2323.

‘‘Kimagghiyañhi [Pg.368] vo tāta, brāhmaṇassa pitā adā;

Yathābhūtaṃ me akkhātha, paṭipādentu brāhmaṇaṃ’’.

“子供たちよ、お前の父はバラモンに対して、お前たちをいくらの値打ちとして与えたのだ。ありのままを話しなさい。バラモンに支払いをしよう。”

2324.

2324.

‘‘Sahassagghañhi maṃ tāta, brāhmaṇassa pitā adā;

Atha kaṇhājinaṃ kaññaṃ, hatthinā ca satena ca’’.

“おじい様、父は私（ジャーリ）を千（の金貨）の値でバラモンに与えました。そして娘のカンハージナーを、百頭の象の値で与えました。”

2325.

2325.

‘‘Uṭṭhehi katte taramāno, brāhmaṇassa avākara;

Dāsisataṃ dāsasataṃ, gavaṃ hatthusabhaṃ sataṃ;

Jātarūpasahassañca, puttānaṃ dehi nikkayaṃ.

“執事よ、急いで立ちなさい。バラモンに支払いなさい。百人の下女、百人の下男、百頭の牛と百頭の雄牛、そして千枚の金貨を、子供たちの買い戻し金として与えなさい。”

2326.

2326.

‘‘Tato kattā taramāno, brāhmaṇassa avākari;

Dāsisataṃ dāsasataṃ, gavaṃ hatthusabhaṃ sataṃ;

Jātarūpasahassañca, puttānaṃdāsi nikkayaṃ’’.

“そこで執事は急いでバラモンに支払った。百人の下女、百人の下男、百頭の牛と百頭の雄牛、そして千枚の金貨を、子供たちの買い戻し金として与えた。”

2327.

2327.

‘‘Nikkiṇitvā nahāpetvā, bhojayitvāna dārake;

Samalaṅkaritvā bhaṇḍena, ucchaṅge upavesayuṃ.

“（子供たちを）買い戻し、入浴させ、食事をさせ、装身具で飾り立ててから、膝の上に座らせた。”

2328.

2328.

‘‘Sīsaṃ nhāte sucivatthe, sabbābharaṇabhūsite;

Rājā aṅke karitvāna, ayyako paripucchatha.

“頭を洗い、清らかな衣をまとい、あらゆる装身具で飾られた子供たちを、王（祖父）は膝に抱いて尋ねた。”

2329.

2329.

‘‘Kuṇḍale ghusite māle, sabbābharaṇabhūsite;

Rājā aṅke karitvāna, idaṃ vacanamabravi.

“耳飾りをつけ、芳しい花輪をかけ、あらゆる装身具で飾られた子供たちを、王は膝に抱いて、次の言葉を語った。”

2330.

2330.

‘‘Kacci ubho arogā te, jāli mātāpitā tava;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

“ジャーリよ、お前の母と父は二人とも健やかか。落ち穂拾いをして暮らしているのか。根や果実はたくさんあるのか。”

2331.

2331.

‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjati’’.

“虻や蚊、這う虫は少ないか。猛獣のひしめく森で、害を被ることはないか。”

2332.

2332.

‘‘Atho ubho arogā me, deva mātāpitā mama;

Atho uñchena yāpenti, atho mūlaphalā bahū.

“王様、私の母と父は二人とも健やかです。また、落ち穂拾いをして暮らしており、根や果実もたくさんあります。”

2333.

2333.

‘‘Atho ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, hiṃsā nesaṃ na vijjati.

“また、虻や蚊、這う虫も少なく、猛獣のひしめく森にあっても、彼らに害が及ぶことはありません。”

2334.

2334.

‘‘Khaṇantālukalambāni, bilāni takkalāni ca;

Kolaṃ bhallātakaṃ bellaṃ, sā no āhatva posati.

“アルカ、カランバ、ビラ、タッカラ（といった根）を掘り、ナツメ、カシューの実、ベルの実を、母は運んできて私たちを養ってくれます。”

2335.

2335.

‘‘Yañceva [Pg.369] sā āharati, vanamūlaphalahāriyā;

Taṃ no sabbe samāgantvā, rattiṃ bhuñjāma no divā.

“森の根や果実を運んでくる母が持ち帰ったものを、私たちは皆で集まり、昼ではなく夜に食べます。”

2336.

2336.

‘‘Ammāva no kisā paṇḍu, āharantī dumapphalaṃ;

Vātātapena sukhumālī, padumaṃ hatthagatāmiva.

“木の果実を運んでくる私たちの母は、痩せて青ざめています。手の中の蓮の花のようにお淑やかであったのに、風と日にさらされているのです。”

2337.

2337.

‘‘Ammāya patanūkesā, vicarantyā brahāvane;

Vane vāḷamigākiṇṇe, khaggadīpinisevite.

“広大な森を歩き回る母の髪は薄くなりました。猛獣がひしめき、サイや豹の住む森を歩いているのです。”

2338.

2338.

‘‘Kesesu jaṭaṃ bandhitvā, kacche jallamadhārayi;

Cammavāsī chamā seti, jātavedaṃ namassati.

“髪を編んで結び、体に汚れをまとい、皮の衣をまとい、地面に眠り、火を拝んでいます。”

2339.

2339.

‘‘Puttā piyā manussānaṃ, lokasmiṃ udapajjisuṃ;

Na hi nūnamhākaṃ ayyassa, putte sneho ajāyatha’’.

“人間にとって、この世に生まれ出た息子たちは愛しいものです。しかし、私たちの主君（サンジャヤ王）には、息子への愛情が全く生まれなかったに違いありません。”

2340.

2340.

‘‘Dukkaṭañca hi no putta, bhūnahaccaṃ kataṃ mayā;

Yohaṃ sivīnaṃ vacanā, pabbājesimadūsakaṃ.

“息子よ、私は悪しきことをした。破滅的な過ちを犯してしまった。シヴィ族の言葉に従って、罪なき者を追放してしまったのだから。”

2341.

2341.

‘‘Yaṃ me kiñci idha atthi, dhanaṃ dhaññañca vijjati;

Etu vessantaro rājā, siviraṭṭhe pasāsatu’’.

“ここにある私のいかなる財産も穀物も（お前のものだ）。ヴェッサーンタラ王よ、帰り来なさい。シヴィ国を統治するがよい。”

2342.

2342.

‘‘Na deva mayhaṃ vacanā, ehiti sivisuttamo;

Sayameva devo gantvā, siñca bhogehi atrajaṃ’’.

“王よ、シヴィの最高のお方は、私の言葉では戻られないでしょう。王ご自身が行かれ、ご自身の子を財産（王権）で潤してください。”

2343.

2343.

‘‘Tato senāpatiṃ rājā, sajjayo ajjhabhāsatha;

Hatthī assā rathā pattī, senā sannāhayantu naṃ;

Negamā ca maṃ anventu, brāhmaṇā ca purohitā.

“そこでサンジャヤ王は将軍に命じた。‘象、馬、戦車、歩兵の軍勢を武装させよ。商工市民たち、バラモンたち、祭司たちも私に従え。’”

2344.

2344.

‘‘Tato saṭṭhisahassāni, yodhino cārudassanā;

Khippamāyantu sannaddhā, nānāvaṇṇehilaṅkatā.

“‘それから六万人の見事な戦士たちを、武装させ、さまざまな色の装飾を施して、速やかに集結させよ。’”

2345.

2345.

‘‘Nīlavatthadharā neke, pītāneke nivāsitā;

Aññe lohitauṇhīsā, suddhāneke nivāsitā;

Khippamāyantu sannaddhā, nānāvaṇṇehilaṅkatā.

“‘青い衣を着る者、黄色い衣を纏う者、また赤い頭巾を巻く者、白い衣を着る者。彼らを武装させ、さまざまな色の装飾を施して、速やかに集結させよ。’”

2346.

2346.

‘‘Himavā yathā gandhadharo, pabbato gandhamādano;

Nānārukkhehi sañchanno, mahābhūtagaṇālayo.

“‘香りを運ぶヒマラヤのガンダマーダナ山のように、さまざまな木々に覆われ、多くの生き物たちの住処となっている（そのように軍を整えよ）。’”

2347.

2347.

‘‘Osadhehi [Pg.370] ca dibbehi, disā bhāti pavāti ca;

Khippamāyantu sannaddhā, disā bhantu pavantu ca.

“‘天の薬草によって諸方角が輝き香り漂うように、武装して速やかに来させ、諸方角を輝かせ、香らせよ。’”

2348.

2348.

‘‘Tato nāgasahassāni, yojayantu catuddasa;

Suvaṇṇakacchā mātaṅgā, hemakappanavāsasā.

“‘それから一万四千の象を繋がせよ。金の腹帯をし、金の装飾布を纏った象たちを。’”

2349.

2349.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, tomaraṅkusapāṇibhi;

Khippamāyantu sannaddhā, hatthikkhandhehi dassitā.

“‘槍と鉤を手にする象使いたちを乗せて。武装して速やかに来させ、象の肩に乗る勇姿を見せよ。’”

2350.

2350.

‘‘Tato assasahassāni, yojayantu catuddasa;

Ājānīyāva jātiyā, sindhavā sīghavāhanā.

“‘それから一万四千の馬を繋がせよ。生まれの優れた、俊足のシンドゥ産の名馬たちを。’”

2351.

2351.

‘‘Ārūḷhā gāmaṇīyehi, illiyācāpadhāribhi;

Khippamāyantu sannaddhā, assapiṭṭhe alaṅkatā.

“‘短剣と弓を持つ乗り手たちを乗せて。武装して速やかに来させ、馬の背で装いも鮮やかに整えよ。’”

2352.

2352.

‘‘Tato rathasahassāni, yojayantu catuddasa;

Ayosukatanemiyo, suvaṇṇacitapakkhare.

“‘それから一万四千の戦車を繋がせよ。見事に作られた鉄の車輪と、金で飾られた美しい車体を備えたものを。’”

2353.

2353.

‘‘Āropentu dhaje tattha, cammāni kavacāni ca;

Vippālentu ca cāpāni, daḷhadhammā pahārino;

Khippamāyantu sannaddhā, rathesu rathajīvino’’.

“‘そこに旗を掲げ、革の盾と鎧を載せよ。強弓を引く射手たちは、弓を鳴らさせよ。武装して速やかに来させよ、戦車に生きる戦士たちを。’”

2354.

2354.

‘‘Lājāolopiyā pupphā, mālāgandhavilepanā;

Agghiyāni ca tiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“炒り米、花々、花輪、香、塗香。彼が帰還するであろう道に、これらの供物を備えておけ。”

2355.

2355.

‘‘Gāme gāme sataṃ kumbhā, merayassa surāya ca;

Maggamhi patitiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“村ごとに百の瓶の醸造酒と蒸留酒を、彼が通るであろう道に備えておけ。”

2356.

2356.

‘‘Maṃsā pūvā saṅkuliyo, kummāsā macchasaṃyutā;

Maggamhi patitiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“肉、菓子、揚げ菓子、魚を添えた粥を、彼が通るであろう道に備えておけ。”

2357.

2357.

‘‘Sappi telaṃ dadhi khīraṃ, kaṅgubījā bahū surā;

Maggamhi patitiṭṭhantu, yena maggena ehiti.

“乳酥（ギー）、油、酪、乳、アワの種、そして多くの酒を、彼が通るであろう道に備えておけ。”

2358.

2358.

‘‘Āḷārikā ca sūdā ca, naṭanaṭṭakagāyino;

Pāṇissarā kumbhathūṇiyo, mandakā sokajjhāyikā.

“料理人、厨師、役者、踊り子、歌い手、手拍子を打つ者、壺太鼓を叩く者、小鼓を打つ者、竪琴を弾く者たちよ。”

2359.

2359.

‘‘Āhaññantu [Pg.371] sabbavīṇā, bheriyo dindimāni ca;

Kharamukhāni dhamentu, nadantu ekapokkharā.

“すべての竪琴を、大太鼓を、小太鼓を打ち鳴らせ。角笛を吹き、一面板の太鼓を鳴り響かせよ。”

2360.

2360.

‘‘Mudiṅgā paṇavā saṅkhā, godhā parivadentikā;

Dindimāni ca haññantu, kutumpa dindimāni ca’’.

“ムディンガ太鼓、パナヴァ太鼓、法螺貝を吹き、トカゲ革の竪琴を奏でよ。小太鼓を、そしてクトゥンパ太鼓を打ち鳴らせ。”

2361.

2361.

‘‘Sā senā mahatī āsi, uyyuttā sivivāhinī;

Jālinā magganāyena, vaṅkaṃ pāyāsi pabbataṃ.

その軍勢は強大であった。整えられたシヴィの軍は、道を導くジャーリ（王子）と共に、ヴァンカ山へと向かった。

2362.

2362.

‘‘Koñcaṃ nadati mātaṅgo, kuñjaro saṭṭhihāyano;

齢六十の象が、鶴のような鳴き声を上げる。

Kacchāya baddhamānāya, koñcaṃ nadati vāraṇo.

腹帯を締められるとき、象は鶴のように鳴き声を上げる。

2363.

2363.

‘‘Ājānīyā hasiyanti, nemighoso ajāyatha;

Abbhaṃ rajo acchādesi, uyyuttā sivivāhinī.

名馬はいななき、車輪の響きが起こった。シヴィの軍が整って進むとき、舞い上がる塵が空を覆った。

2364.

2364.

‘‘Sā senā mahatī āsi, uyyuttā hārahārinī;

Jālinā magganāyena, vaṅkaṃ pāyāsi pabbataṃ.

その軍勢は強大であった。美しく装い整えられた軍は、道を導くジャーリと共に、ヴァンカ山へと向かった。

2365.

2365.

‘‘Te pāviṃsu brahāraññaṃ, bahusākhaṃ mahodakaṃ ;

Puppharukkhehi sañchannaṃ, phalarukkhehi cūbhayaṃ.

彼らは、多くの枝が茂り、豊かな水のある広大な森に入った。そこは花咲く木々と、実を結ぶ木々の両方に覆われていた。

2366.

2366.

‘‘Tattha bindussarā vaggū, nānāvaṇṇā bahū dijā;

Kūjantamupakūjanti, utusampupphite dume.

そこでは、澄んだ美しい声で鳴く、さまざまな色の多くの鳥たちが、季節に花咲く木々の中で鳴き交わしていた。

2367.

2367.

‘‘Te gantvā dīghamaddhānaṃ, ahorattānamaccaye;

Padesaṃ taṃ upāgacchuṃ, yattha vessantaro ahu’’.

彼らは長い道のりを行き、幾日も経ったのち、ヴェッサーンタラのいる、その場所に到着した。

Mahārājapabbaṃ nāma.

大王の章（マハーラージャ・パッバ）。

Chakhattiyakammaṃ

六人の王族の物語。

2368.

2368.

‘‘Tesaṃ sutvāna nigghosaṃ, bhīto vessantaro ahu;

Pabbataṃ abhiruhitvā, bhīto senaṃ udikkhati.

それら（軍勢）の騒音を聞いて、ヴェッサンタラは恐れを抱いた。彼は山に登り、不安げに軍勢を眺めた。

2369.

2369.

‘‘Iṅgha maddi nisāmehi, nigghoso yādiso vane;

Ājānīyā hasiyanti, dhajaggāni ca dissare.

“マッディーよ、見よ。森の中に響くこの物音を聞け。名馬がいななき、旗印が見える。”

2370.

2370.

‘‘Ime [Pg.372] nūna araññasmiṃ, migasaṅghāni luddakā;

Vāgurāhi parikkhippa, sobbhaṃ pātetvā tāvade;

Vikkosamānā tibbāhi, hanti nesaṃ varaṃ varaṃ.

“けだし、森の中で猟師たちが鹿の群れを網で囲み、ただちに穴に落とし、激しく叫びながら、その中でも優れたものを殺すように（我らも殺されるのだろうか）。”

2371.

2371.

‘‘Yathā mayaṃ adūsakā, araññe avaruddhakā;

Amittahatthattaṃ gatā, passa dubbalaghātakaṃ’’.

“罪のない我らが、森に追放され、敵の手に落ちた。この弱者への殺戮を見よ。”

2372.

2372.

‘‘Amittā nappasāheyyuṃ, aggīva udakaṇṇave;

Tadeva tvaṃ vicintehi, api sotthi ito siyā’’.

“海の中の火を（水が）圧倒できないように、敵もあなたを圧倒することはないでしょう。そのことを考えなさい。ここから無事であることが叶うかもしれません。”

2373.

2373.

‘‘Tato vessantaro rājā, orohitvāna pabbatā;

Nisīdi paṇṇasālāyaṃ, daḷhaṃ katvāna mānasaṃ’’.

そこでヴェッサンタラ王は山を下り、心を強く持って、葉の庵に座した。

2374.

2374.

‘‘Nivattayitvāna rathaṃ, vuṭṭhapetvāna seniyo;

Ekaṃ araññe viharantaṃ, pitā puttaṃ upāgami.

馬車を止め、軍勢を待機させて、父（サンジャヤ王）は、森で独り暮らす息子のもとへ歩み寄った。

2375.

2375.

‘‘Hatthikkhandhato oruyha, ekaṃso pañjalīkato;

Parikiṇṇo amaccehi, puttaṃ siñcitumāgami.

象の肩から降り、片肌を脱いで合掌し、大臣たちに囲まれながら、息子に（祝福を）授けるためにやって来た。

2376.

2376.

‘‘Tatthaddasa kumāraṃ so, rammarūpaṃ samāhitaṃ;

Nisinnaṃ paṇṇasālāyaṃ, jhāyantaṃ akutobhayaṃ.

そこで彼は、麗しく、心が定まり、葉の庵に座って瞑想し、何ものをも恐れない王子を見た。

2377.

2377.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, pitaraṃ puttagiddhinaṃ;

Vessantaro ca maddī ca, paccuggantvā avandisuṃ.

息子を愛おしんでやって来る父を見て、ヴェッサンタラとマッディーは出迎え、礼拝した。

2378.

2378.

‘‘Maddī ca sirasā pāde, sasurassābhivādayi;

‘Maddī ahañhi te deva, pāde vandāmi te suṇhā’ ;

Tesu tattha palisajja, pāṇinā parimajjatha’’.

マッディーは義父の足に頭をつけて礼拝した。“王よ、私はあなたの嫁のマッディーです。あなたの足を礼拝いたします。”（父王は）彼らを抱き寄せ、その手で優しく撫でた。

2379.

2379.

‘‘Kacci vo kusalaṃ putta, kacci putta anāmayaṃ;

Kacci uñchena yāpetha, kacci mūlaphalā bahū.

“息子よ、健やかか。息子よ、無事か。拾い集めた食べ物で凌いでいるか。根や果実は豊富にあるか。”

2380.

2380.

‘‘Kacci ḍaṃsā makasā ca, appameva sarīsapā;

Vane vāḷamigākiṇṇe, kacci hiṃsā na vijjati’’.

“虻や蚊、這う虫などは少ないか。猛獣のひしめく森で、害を被ることはないか。”

2381.

2381.

‘‘Atthi no jīvikā deva, sā ca yādisakīdisā;

Kasirā jīvikā homa, uñchācariyāya jīvitaṃ.

“王よ、我らの暮らしはありますが、それはこのようなものです。拾い集めて歩く生活は、苦しい暮らしです。”

2382.

2382.

‘‘Aniddhinaṃ [Pg.373] mahārāja, dametassaṃva sārathi;

Tyamhā aniddhikā dantā, asamiddhi dameti no.

“大王よ、御者が（馬を）調教するように、無力な我らは（苦境によって）調教されます。我らは無力なまま飼い慣らされ、不遇が我らを調教するのです。”

2383.

2383.

‘‘Api no kisāni maṃsāni, pitu mātu adassanā;

Avaruddhānaṃ mahārāja, araññe jīvasokinaṃ’’.

“大王よ、父や母に会えず、森に閉じ込められ、命を惜しんで悲しむ我らは、肉も痩せ衰えてしまいました。”

2384.

2384.

‘‘Yepi te siviseṭṭhassa, dāyādāpattamānasā;

Jālī kaṇhājinā cubho, brāhmaṇassa vasānugā;

Accāyikassa luddassa, yo ne gāvova sumbhati.

“シビ族の主の世継ぎであり、人々の慈しみを受けていたジャーリとカンハージナーの二人が、バラモンの言いなりになり、牛を打つかのように叩く無慈悲で残酷な者の手に落ちたことは（耐え難いことです）。”

2385.

2385.

‘‘Te rājaputtiyā putte, yadi jānātha saṃsatha;

Pariyāpuṇātha no khippaṃ, sappadaṭṭhaṃva māṇavaṃ’’.

“もし王女の子供たちのことを知っているなら、語ってください。蛇に噛まれた者を救うように、速やかに我らに知らせてください。”

2386.

2386.

‘‘Ubho kumārā nikkītā, jālī kaṇhājinā cubho;

Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, putta mā bhāyi assasa’’.

“二人の王子、ジャーリとカンハージナーは二人とも買い戻された。バラモンに財を与えたのだ。息子よ、恐れるな、安心しなさい。”

2387.

2387.

‘‘Kacci nu tāta kusalaṃ, kacci tāta anāmayaṃ;

Kacci nu tāta me mātu, cakkhu na parihāyati’’.

“父上、健やかですか。父上、無事ですか。父上、私の母の視力は衰えていませんか。”

2388.

2388.

‘‘Kusalañceva me putta, atho putta anāmayaṃ;

Atho ca putta te mātu, cakkhu na parihāyati’’.

“息子よ、私は健やかで無事だ。また、息子よ、おまえの母の視力も衰えていない。”

2389.

2389.

‘‘Kacci arogaṃ yoggaṃ te, kacci vahati vāhanaṃ;

Kacci phīto janapado, kacci vuṭṭhi na chijjati’’.

“あなたの家畜は病んでいませんか。乗り物はあなたを運んでいますか。国は繁栄し、雨は絶え間なく降っていますか。”

2390.

2390.

‘‘Atho arogaṃ yoggaṃ me, atho vahati vāhanaṃ;

Atho phīto janapado, atho vuṭṭhi na chijjati’’.

“家畜は病んでおらず、乗り物も私を運んでいる。また、国は繁栄し、雨も絶え間なく降っている。”

2391.

2391.

‘‘Iccevaṃ mantayantānaṃ, mātā nesaṃ adissatha;

Rājaputtī giridvāre, pattikā anupāhanā.

彼らがそのように語り合っているとき、彼らの母が姿を現した。王妃は山の入り口に、靴も履かず徒歩で現れた。

2392.

2392.

‘‘Tañca disvāna āyantaṃ, mātaraṃ puttagiddhiniṃ;

Vessantaro ca maddī ca, paccuggantvā avandisuṃ.

息子を愛おしんでやって来る母を見て、ヴェッサンタラとマッディーは出迎え、礼拝した。

2393.

2393.

‘‘Maddī ca sirasā pāde, sassuyā abhivādayi;

Maddī ahañhi te ayye, pāde vandāmi te suṇhā’’.

マッディーは義母の足に頭をつけて礼拝した。“お方さま、私はあなたの嫁のマッディーです。あなたの足を礼拝いたします。”

2394.

2394.

‘‘Maddiñca puttakā disvā, dūrato sotthimāgatā;

Kandantā mabhidhāviṃsu, vacchabālāva mātaraṃ.

子供たちは、遠くから無事にやって来たマッディー（母）を見て、母に向かって鳴く子牛のように、泣きながら駆け寄った。

2395.

2395.

‘‘Maddī [Pg.374] ca puttake disvā, dūrato sotthimāgate;

Vāruṇīva pavedhentī, thanadhārābhisiñcatha’’.

マッディーもまた、遠くから無事に帰ってきた子供たちを見て、酒に酔ったかのように震え、乳のしずくを滴らせて子供たちを潤した。

2396.

2396.

‘‘Samāgatānaṃ ñātīnaṃ, mahāghoso ajāyatha;

Pabbatā samanādiṃsu, mahī pakampitā ahu.

親族たちが集まったとき、大きな歓声が上がった。山々は共に鳴り響き、大地は震えた。

2397.

2397.

‘‘Vuṭṭhidhāraṃ pavattento, devo pāvassi tāvade;

Atha vessantaro rājā, ñātīhi samagacchatha.

天（神）はすぐさま、恵みの雨の奔流を降らせた。そしてヴェッサーンタラ王は、親族たちと再会した。

2398.

2398.

‘‘Nattāro suṇisā putto, rājā devī ca ekato;

Yadā samāgatā āsuṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ.

孫たち、嫁、息子、そして王と王妃が一つに集まったとき、そのとき、身の毛のよだつ（ほどの感動が）あった。

2399.

2399.

‘‘Pañjalikā tassa yācanti, rodantā bherave vane;

Vessantarañca maddiñca, sabbe raṭṭhā samāgatā;

Tvaṃ nosi issaro rājā, rajjaṃ kāretha no ubho’’.

人々は合掌して、恐ろしい森の中で泣きながら彼に乞うた。国中からヴェッサーンタラとマッディーのもとに集まったすべての人々が（言った）。“あなたは私たちの主たる王です。あなた方お二人で私たちの王国を治めてください”。

Chakhattiyakammaṃ nāma.

六王族の章（事績）と呼ばれる。

2400.

2400.

‘‘Dhammena rajjaṃ kārentaṃ, raṭṭhā pabbājayittha maṃ;

Tvañca jānapadā ceva, negamā ca samāgatā’’.

“正義（ダハンマ）をもって統治していた私を、あなたと、そして集まった地方の人々や町の人々は、国から追放したのです”。

2401.

2401.

‘‘Dukkaṭañca hi no putta, bhūnahaccaṃ kataṃ mayā;

Yohaṃ sivīnaṃ vacanā, pabbājesimadūsakaṃ’’.

“息子よ、実に私は悪いことをし、大きな過ちを犯した。シヴィ族の言葉に従って、罪のないおまえを追放してしまったのだ”。

2402.

2402.

‘‘Yena kenaci vaṇṇena, pitu dukkhaṃ udabbahe;

Mātu bhaginiyā cāpi, api pāṇehi attano’’.

“どのような方法によっても、父の苦しみを取り除くべきである。母や姉妹の苦しみもまた、たとえ自分の命を懸けてでも”。

2403.

2403.

‘‘Tato vessantaro rājā, rajojallaṃ pavāhayi;

Rajojallaṃ pavāhetvā, saṅkhavaṇṇaṃ adhārayi’’.

それからヴェッサーンタラ王は、塵と垢を洗い流した。塵と垢を洗い流して、貝殻のように白い（清浄な）衣服を身にまとった。

2404.

2404.

‘‘Sīsaṃ nhāto sucivattho, sabbābharaṇabhūsito;

Paccayaṃ nāgamāruyha, khaggaṃ bandhi parantapaṃ.

頭から身を清め、清らかな衣をまとい、すべての装身具で身を飾り、パッチャヤ象に乗り、敵を征する剣を帯びた。

2405.

2405.

‘‘Tato saṭṭhisahassāni, yodhino cārudassanā;

Sahajātā pakiriṃsu, nandayantā rathesabhaṃ.

それから、共に生まれた（同い年の）六万人の見目麗しい戦士たちが、車乗の雄（王）を喜ばせながら、周囲を囲んだ。

2406.

2406.

‘‘Tato [Pg.375] maddimpi nhāpesuṃ, sivikaññā samāgatā;

Vessantaro taṃ pāletu, jālī kaṇhājinā cubho;

Athopi taṃ mahārājā, sañjayo abhirakkhatu’’.

それから、集まったシヴィの乙女たちがマッディーにも水を浴びせて清めた。“ヴェッサーンタラがあなたを保護しますように。ジャーリとカンハージナーの二人も。また、大王サンジャヤもあなたを守りますように”。

2407.

2407.

‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe saṃklesamattano;

Ānandiyaṃ ācariṃsu, ramaṇīye giribbaje.

かつての自らの苦しみの後、この（再会の）機会を得て、彼らは美しい山あいの地で歓喜した。

2408.

2408.

‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe saṃklesamattano;

Ānandi vittā sumanā, putte saṅgamma lakkhaṇā.

かつての自らの苦しみの後、この機会を得て、吉祥なる（マッディー）は子供たちと再会し、喜び、満足し、上機嫌であった。

2409.

2409.

‘‘Idañca paccayaṃ laddhā, pubbe saṃklesamattano;

Ānandi vittā patītā, saha puttehi lakkhaṇā’’.

かつての自らの苦しみの後、この機会を得て、吉祥なる（マッディー）は子供たちと共に、喜び、満足し、歓喜した。

2410.

2410.

‘‘Ekabhattā pure āsiṃ, niccaṃ thaṇḍilasāyinī;

Iti metaṃ vataṃ āsi, tumhaṃ kāmā hi puttakā.

“以前、私は一日に一度だけ食事をし、常に地面の上に寝ていました。子供たちよ、おまえたちのために、私はこのような誓い（苦行）を立てていたのです”。

2411.

2411.

‘‘Taṃ me vataṃ samiddhajja, tumhe saṅgamma puttakā;

Mātujampi taṃ pāletu, pitujampi ca puttaka;

Athopi taṃ mahārājā, sañjayo abhirakkhatu.

“子供たちよ、おまえたちと再会した今日、私のその誓いは成就しました。息子よ、母方の（功徳）も父方の（功徳）も、おまえを守りますように。また、大王サンジャヤもあなたを守りますように”。

2412.

2412.

‘‘Yaṃ kiñcitthi kataṃ puññaṃ, mayhañceva pitucca te;

Sabbena tena kusalena, ajaro amaro bhava’’.

“私と、そしておまえの父によってなされた、いかなる功徳であれ、そのすべての善業によって、老いることなく死ぬことのない者となりなさい”。

2413.

2413.

‘‘Kappāsikañca koseyyaṃ, khomakoṭumbarāni ca;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

綿布、絹布、麻布、そしてコトゥンバラ産の布を、姑（王妃）は嫁（マッディー）に送り届けた。それらによってマッディーは美しく輝いた。

2414.

2414.

‘‘Tato hemañca kāyūraṃ, gīveyyaṃ ratanāmayaṃ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

それから、黄金の腕輪と宝石をちりばめた首飾りを、姑は嫁に送り届けた。それらによってマッディーは美しく輝いた。

2415.

2415.

‘‘Tato hemañca kāyūraṃ, aṅgadaṃ maṇimekhalaṃ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

それから、黄金の腕輪と、臂釧（ひせん）と、宝石のついた帯を、姑は嫁に送り届けた。それらによってマッディーは美しく輝いた。

2416.

2416.

‘‘Uṇṇataṃ mukhaphullañca, nānāratte ca māṇike ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

額の飾りや顔の装身具、そして様々な赤い宝玉を、姑は嫁に送り届けた。それらによってマッディーは美しく輝いた。

2417.

2417.

‘‘Uggatthanaṃ giṅgamakaṃ, mekhalaṃ pāṭipādakaṃ ;

Sassu suṇhāya pāhesi, yehi maddī asobhatha.

頭の飾りや鳴り物のついた飾り、帯、そして足の飾りを、姑は嫁に送り届けた。それらによってマッディーは美しく輝いた。

2418.

2418.

‘‘Suttañca [Pg.376] suttavajjañca, upanijjhāya seyyasi;

Asobhatha rājaputtī, devakaññāva nandane.

糸を紡いだ最高級の衣をまとい、それを念入りに整えて、王女はナンダーナ園の天女のように美しく輝いた。

2419.

2419.

‘‘Sīsaṃ nhātā sucivatthā, sabbālaṅkārabhūsitā;

Asobhatha rājaputtī, tāvatiṃseva accharā.

頭から身を清め、清らかな衣をまとい、すべての装飾品で飾られた王女は、三十三天の天女（アプサラス）のように美しく輝いた。

2420.

2420.

‘‘Kadalīva vātacchupitā, jātā cittalatāvane;

Dantāvaraṇasampannā, rājaputtī asobhatha.

チッタラター園に生える、風にそよぐ芭蕉のように、整った歯列（あるいは唇）を持つ王女は美しく輝いた。

2421.

2421.

‘‘Sakuṇī mānusinīva, jātā cittapattā patī;

Nigrodhapakkabimboṭṭhī, rājaputtī asobhatha.

美しい翼を持つ人面鳥のように、熟したビンバの実のような唇を持つ王女は美しく輝いた。

2422.

2422.

‘‘Tassā ca nāgamānesuṃ, nātibaddhaṃva kuñjaraṃ;

Sattikkhamaṃ sarakkhamaṃ, īsādantaṃ urūḷhavaṃ.

人々は彼女のために、よく飼い慣らされた象を連れてきた。それは武器や矢に耐え、鍬のような牙を持ち、堂々とした風格の象であった。

2423.

2423.

‘‘Sā maddī nāgamāruhi, nātibaddhaṃva kuñjaraṃ;

Sattikkhamaṃ sarakkhamaṃ, īsādantaṃ urūḷhavaṃ’’.

マッディーはその、よく飼い慣らされ、武器や矢に耐え、鍬のような牙を持つ堂々とした風格の象に乗った。

2424.

2424.

‘‘Sabbamhi taṃaraññamhi, yāvantettha migā ahuṃ;

Vessantarassa tejena, naññamaññaṃ viheṭhayuṃ.

その森のいたるところで、そこにいたあらゆる獣たちは、ヴェッサーンタラの威徳によって、互いに傷つけ合うことはなかった。

2425.

2425.

‘‘Sabbamhi taṃaraññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ;

Vessantarassa tejena, naññamaññaṃ viheṭhayuṃ.

その森の全体において、そこにいたすべての鳥たちは、ヴェッサーンタラの威徳によって、互いに傷つけ合うことはなかった。

2426.

2426.

‘‘Sabbamhi taṃaraññamhi, yāvantettha migā ahuṃ;

Ekajjhaṃ sannipātiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

その森の全体において、そこにいたすべての獣たちは、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、一箇所に集まった。

2427.

2427.

‘‘Sabbamhi taṃaraññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ;

Ekajjhaṃ sannipātiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

その森の全体において、そこにいたすべての鳥たちは、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、一箇所に集まった。

2428.

2428.

‘‘Sabbamhi taṃaraññamhi, yāvantettha migā ahuṃ;

Nāssu mañjū nikūjiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

その森の全体において、そこにいたすべての獣たちは、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、美しく鳴くことはなかった。

2429.

2429.

‘‘Sabbamhi taṃaraññamhi, yāvantettha dijā ahuṃ;

Nāssu mañjū nikūjiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

その森の全体において、そこにいたすべての鳥たちは、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、美しく鳴くことはなかった。

2430.

2430.

‘‘Paṭiyatto [Pg.377] rājamaggo, vicitto pupphasanthato;

Vasi vessantaro yattha, yāvatāva jetuttarā.

王道は整えられ、色とりどりに花が敷き詰められた。ヴェッサーンタラが住んでいた場所から、ジェートゥッタラに至るまで。

2431.

2431.

‘‘Tato saṭṭhisahassāni, yodhino cārudassanā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

それから、見事な容姿の六万人の戦士たちが、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、周囲を囲んだ。

2432.

2432.

‘‘Orodhā ca kumārā ca, vesiyānā ca brāhmaṇā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

後宮の人々も、王子たちも、商人たちも、バラモンたちも、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、周囲を囲んだ。

2433.

2433.

‘‘Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

象に乗る者、近衛兵、戦車兵、歩兵たちも、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、周囲を囲んだ。

2434.

2434.

‘‘Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Samantā parikiriṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

集まった地方の人々も、集まった都市の人々も、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、周囲を囲んだ。

2435.

2435.

‘‘Karoṭiyā cammadharā, illīhatthā suvammino;

Purato paṭipajjiṃsu, vessantare payātamhi;

Sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

盾を持ち皮を纏う者、刀を手にし立派な鎧を着た者たちが、シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが出立したとき、前を進んだ。

2436.

2436.

‘‘Te pāvisuṃ puraṃ rammaṃ, mahāpākāratoraṇaṃ;

Upetaṃ annapānehi, naccagītehi cūbhayaṃ.

彼らは、大きな城壁と城門のある、美しい都に入った。そこは飲食物が備わり、踊りと歌の両方に満ちていた。

2437.

2437.

‘‘Vittā jānapadā āsuṃ, negamā ca samāgatā;

Anuppatte kumāramhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

シヴィ王国の繁栄をもたらす王子が到着すると、地方の人々は歓喜し、都市の人々も集まった。

2438.

2438.

‘‘Celukkhepo avattittha, āgate dhanadāyake;

Nandiṃ pavesi nagare, bandhanā mokkho aghosatha.

富を与える者がやって来ると、布を振って歓迎することが起こった。都には歓喜が入り、拘束からの解放が宣言された。

2439.

2439.

‘‘Jātarūpamayaṃ [Pg.378] vassaṃ, devo pāvassi tāvade;

Vessantare paviṭṭhamhi, sivīnaṃ raṭṭhavaḍḍhane.

シヴィ王国の繁栄をもたらすヴェッサーンタラが入城したとき、すぐさま天は黄金の雨を降らせた。

2440.

2440.

‘‘Tato vessantaro rājā, dānaṃ datvāna khattiyo;

Kāyassa bhedā sappañño, saggaṃ so upapajjathā’’ti.

その後、王であるクシャトリヤのヴェッサーンタラは、布施を施し、賢者として、身が壊れた後（死後）、天界に生まれ変わった。

Vessantarajātakaṃ dasamaṃ.

ヴェッサーンタラ・ジャータカ（第十）。

Mahānipāta niṭṭhitā.

大篇（マハー・ニパータ）終わる。

Jātakapāḷi niṭṭhitā.

ジャータカ・パーリ（本生経）終わる。