বাংলা
পালিঅট্ঠকথাটীকাঅন্ন
1101 পারাজিক পালি
1102 পাচিত্তিয় পালি
1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়)
1104 চূলবগ্গ পালি
1105 পরিবার পালি
1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১
1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২
1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা
1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়)
1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা
1206 পরিবার অট্ঠকথা
1301 সারত্থদীপনী টীকা-১
1302 সারত্থদীপনী টীকা-২
1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩
1401 দ্বেমাতিকাপালি
1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা
1403 বজিরবুদ্ধি টীকা
1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১
1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২
1406 বিনয়ালংকার টীকা-১
1407 বিনয়ালংকার টীকা-২
1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা
1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয়
1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১
1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২
1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি
1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা

8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১
8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২
8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১
8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২
8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা

8406 দীঘনিকায় (পু-বি)
8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি)
8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি)
8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি)
8410 বিনয়পিটক (পু-বি)
8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি)
8412 অট্ঠকথা (পু-বি)
8413 নিরুত্তিদীপনী
8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ
8415 অনুদীপনীপাঠ
8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ
8417 নমক্কারটীকা
8418 মহাপণামপাঠ
8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা
8420 সুতবন্দনা
8421 কমলাঞ্জলি
8422 জিনালংকার
8423 পজ্জমধু
8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী
8425 চূলগন্থবংস
8426 মহাবংস
8427 সাসনবংস
8428 কচ্চায়নব্যাকরণং
8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং
8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা)
8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা)
8432 পদরূপসিদ্ধি
8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা
8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ
8435 বুত্তোদয়পাঠ
8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ
8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা
8438 সুবোধালংকারপাঠ
8439 সুবোধালংকারটীকা
8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার
8441 লোকনীতি
8442 সুত্তন্তনীতি
8443 সূরস্সতীনীতি
8444 মহারহনীতি
8445 ধম্মনীতি
8446 কবিদপ্পণনীতি
8447 নীতিমঞ্জরী
8448 নরদক্খদীপনী
8449 চতুরারক্খদীপনী
8450 চাণক্যনীতি
8451 রসবাহিনী
8452 সীমাবিসোধনীপাঠ
8453 বেস্সন্তরগীতি
8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা
8455 থূপবংস
8456 দাঠাবংস
8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া
8458 ধাতুবংস
8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস
8460 জিনচরিতয়
8461 জিনবংসদীপং
8462 তেলকটাহগাথা
8463 মিলিদটীকা
8464 পদমঞ্জরী
8465 পদসাধনং
8466 সদ্দবিন্দুপকরণং
8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা
8468 সামন্তকূটবণ্ণনা
2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি
2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ)
2103 পাথিকবগ্গ পালি
2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ)
2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা
2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা
2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ)
2303 পাথিকবগ্গ টীকা
2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১
2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২
3101 মূলপণ্ণাস পালি
3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি
3103 উপরিপণ্ণাস পালি
3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১
3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২
3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা
3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা
3301 মূলপণ্ণাস টীকা
3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা
3303 উপরিপণ্ণাস টীকা
4101 সগাথাবগ্গ পালি
4102 নিদানবগ্গ পালি
4103 খন্ধবগ্গ পালি
4104 সলায়তনবগ্গ পালি
4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত)
4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা
4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা
4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা
4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা
4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত)
4301 সগাথাবগ্গ টীকা
4302 নিদানবগ্গ টীকা
4303 খন্ধবগ্গ টীকা
4304 সলায়তনবগ্গ টীকা
4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত)
5101 এককনিপাত পালি
5102 দুকনিপাত পালি
5103 তিকনিপাত পালি
5104 চতুক্কনিপাত পালি
5105 পঞ্চকনিপাত পালি
5106 ছক্কনিপাত পালি
5107 সত্তকনিপাত পালি
5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি
5109 নবকনিপাত পালি
5110 দশকনিপাত পালি
5111 একাদশকনিপাত পালি
5201 এককনিপাত অট্ঠকথা
5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা
5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা
5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা
5301 এককনিপাত টীকা
5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা
5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা
5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা
6101 খুদ্ধকপাঠ পালি
6102 ধম্মপদ পালি
6103 উদান পালি
6104 ইতিবুত্তক পালি
6105 সুত্তনিপাত পালি
6106 বিমানবত্থু পালি
6107 পেতবত্থু পালি
6108 থেরগাথা পালি
6109 থেরীগাথা পালি
6110 অপদান পালি-১
6111 অপদান পালি-২
6112 বুদ্ধবংস পালি
6113 চরিয়াপিটক পালি
6114 জাতক পালি-১
6115 জাতক পালি-২
6116 মহানিদ্দেস পালি
6117 চূলনিদ্দেস পালি
6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি
6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি
6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি
6121 পেটকোপদেস পালি
6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা
6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১
6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২
6204 উদান অট্ঠকথা
6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা
6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১
6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২
6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা
6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা
6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১
6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২
6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা
6213 অপদান অট্ঠকথা-১
6214 অপদান অট্ঠকথা-২
6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা
6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা
6217 জাতক অট্ঠকথা-১
6218 জাতক অট্ঠকথা-২
6219 জাতক অট্ঠকথা-৩
6220 জাতক অট্ঠকথা-৪
6221 জাতক অট্ঠকথা-৫
6222 জাতক অট্ঠকথা-৬
6223 জাতক অট্ঠকথা-৭
6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা
6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা
6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১
6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২
6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা
6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা
6302 নেত্তিবিভাবিনী
7101 ধম্মসংগণী পালি
7102 বিভঙ্গ পালি
7103 ধাতুকথা পালি
7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি
7105 কথাবত্থু পালি
7106 যমক পালি-১
7107 যমক পালি-২
7108 যমক পালি-৩
7109 পট্ঠান পালি-১
7110 পট্ঠান পালি-২
7111 পট্ঠান পালি-৩
7112 পট্ঠান পালি-৪
7113 পট্ঠান পালি-৫
7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা
7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা
7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা
7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা
7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা
7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা
7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা
7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা
7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো
7307 অভিধম্মত্থসংগহো
7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা
7309 অভিধম্মমাতিকাপালি

中文
巴利義註複註藏外典籍
1101 巴拉基咖(波羅夷)
1102 巴吉帝亞(波逸提)
1103 大品(律藏)
1104 小品
1105 附隨
1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1
1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2
1203 巴吉帝亞(波逸提)義註
1204 大品義註(律藏)
1205 小品義註
1206 附隨義註
1301 心義燈-1
1302 心義燈-2
1303 心義燈-3
1401 疑惑度脫
1402 律攝註釋
1403 金剛智疏
1404 疑難解除疏-1
1405 疑難解除疏-2
1406 律莊嚴疏-1
1407 律莊嚴疏-2
1408 古老解惑疏
1409 律抉擇-上抉擇
1410 律抉擇疏-1
1411 律抉擇疏-2
1412 巴吉帝亞等啟請經
1413 小戒學-根本戒學

8401 清淨道論-1
8402 清淨道論-2
8403 清淨道大複註-1
8404 清淨道大複註-2
8405 清淨道論導論

8406 長部問答
8407 中部問答
8408 相應部問答
8409 增支部問答
8410 律藏問答
8411 論藏問答
8412 義注問答
8413 語言學詮釋手冊
8414 勝義顯揚
8415 隨燈論誦
8416 發趣論燈論
8417 禮敬文
8418 大禮敬文
8419 依相讚佛偈
8420 經讚
8421 蓮花供
8422 勝者莊嚴
8423 語蜜
8424 佛德偈集
8425 小史
8427 佛教史
8426 大史
8429 目犍連文法
8428 迦旃延文法
8430 文法寶鑑(詞幹篇)
8431 文法寶鑑(詞根篇)
8432 詞形成論
8433 目犍連五章
8434 應用成就讀本
8435 音韻論讀本
8436 阿毗曇燈讀本
8437 阿毗曇燈疏
8438 妙莊嚴論讀本
8439 妙莊嚴論疏
8440 初學入門義抉擇精要
8446 詩王智論
8447 智論花鬘
8445 法智論
8444 大羅漢智論
8441 世間智論
8442 經典智論
8443 勇士百智論
8450 考底利耶智論
8448 人眼燈
8449 四護衛燈
8451 妙味之流
8452 界清淨
8453 韋桑達拉頌
8454 目犍連語釋五章
8455 塔史
8456 佛牙史
8457 詞根讀本注釋
8458 舍利史
8459 象頭山寺史
8460 勝者行傳
8461 勝者宗燈
8462 油鍋偈
8463 彌蘭王問疏
8464 詞花鬘
8465 詞成就論
8466 正理滴論
8467 迦旃延詞根注
8468 邊境山注釋
2101 戒蘊品
2102 大品(長部)
2103 波梨品
2201 戒蘊品註義註
2202 大品義註(長部)
2203 波梨品義註
2301 戒蘊品疏
2302 大品複註(長部)
2303 波梨品複註
2304 戒蘊品新複註-1
2305 戒蘊品新複註-2
3101 根本五十經
3102 中五十經
3103 後五十經
3201 根本五十義註-1
3202 根本五十義註-2
3203 中五十義註
3204 後五十義註
3301 根本五十經複註
3302 中五十經複註
3303 後五十經複註
4101 有偈品
4102 因緣品
4103 蘊品
4104 六處品
4105 大品(相應部)
4201 有偈品義注
4202 因緣品義注
4203 蘊品義注
4204 六處品義注
4205 大品義注(相應部)
4301 有偈品複註
4302 因緣品註
4303 蘊品複註
4304 六處品複註
4305 大品複註(相應部)
5101 一集經
5102 二集經
5103 三集經
5104 四集經
5105 五集經
5106 六集經
5107 七集經
5108 八集等經
5109 九集經
5110 十集經
5111 十一集經
5201 一集義註
5202 二、三、四集義註
5203 五、六、七集義註
5204 八、九、十、十一集義註
5301 一集複註
5302 二、三、四集複註
5303 五、六、七集複註
5304 八集等複註
6101 小誦
6102 法句經
6103 自說
6104 如是語
6105 經集
6106 天宮事
6107 餓鬼事
6108 長老偈
6109 長老尼偈
6110 譬喻-1
6111 譬喻-2
6112 諸佛史
6113 所行藏
6114 本生-1
6115 本生-2
6116 大義釋
6117 小義釋
6118 無礙解道
6119 導論
6120 彌蘭王問
6121 藏釋
6201 小誦義注
6202 法句義注-1
6203 法句義注-2
6204 自說義注
6205 如是語義註
6206 經集義注-1
6207 經集義注-2
6208 天宮事義注
6209 餓鬼事義注
6210 長老偈義注-1
6211 長老偈義注-2
6212 長老尼義注
6213 譬喻義注-1
6214 譬喻義注-2
6215 諸佛史義注
6216 所行藏義注
6217 本生義注-1
6218 本生義注-2
6219 本生義注-3
6220 本生義注-4
6221 本生義注-5
6222 本生義注-6
6223 本生義注-7
6224 大義釋義注
6225 小義釋義注
6226 無礙解道義注-1
6227 無礙解道義注-2
6228 導論義注
6301 導論複註
6302 導論明解
7101 法集論
7102 分別論
7103 界論
7104 人施設論
7105 論事
7106 雙論-1
7107 雙論-2
7108 雙論-3
7109 發趣論-1
7110 發趣論-2
7111 發趣論-3
7112 發趣論-4
7113 發趣論-5
7201 法集論義註
7202 分別論義註(迷惑冰消)
7203 五部論義註
7301 法集論根本複註
7302 分別論根本複註
7303 五論根本複註
7304 法集論複註
7305 五論複註
7306 阿毘達摩入門
7307 攝阿毘達磨義論
7308 阿毘達摩入門古複註
7309 阿毘達摩論母

English
Pali CanonCommentariesSub-commentariesOther
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
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5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
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6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
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6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
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6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
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6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
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6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
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6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
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6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
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7104 Puggalapaññatti Pāḷi
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7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
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7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
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7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
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1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
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1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
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1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
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1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
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1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

हिंदी
पाली कैननकमेंट्रीउप-टिप्पणियाँअन्य
1101 पाराजिक पाळि
1102 पाचित्तिय पाळि
1103 महावग्ग पाळि (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळि
1105 परिवार पाळि
1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1
1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-1
1302 सारत्थदीपनी टीका-2
1303 सारत्थदीपनी टीका-3
1401 द्वेमातिकापाळि
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-1
1405 विमतिविनोदनी टीका-2
1406 विनयालंकार टीका-1
1407 विनयालंकार टीका-2
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-1
1411 विनयविनिच्छय टीका-2
1412 पाचित्यादियोजनापाळि
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-1
8402 विसुद्धिमग्ग-2
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवन्दना
8421 कमलाञ्जलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगन्थवंस
8427 सासनवंस
8426 महावंस
8429 मोग्गल्लानब्याकरणं
8428 कच्चायनब्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपञ्चिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमञ्जरी
8445 धम्मनीति
8444 महारहनीति
8441 लोकनीति
8442 सुत्तन्तनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8450 चाणक्यनीति
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8451 रसवाहिनी
8452 सीमविसोधनीपाठ
8453 वेस्सन्तरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमञ्जरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिन्दुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा
8468 सामन्तकूटवण्णना
2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि
2102 महावग्ग पाळि (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळि
2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1
2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2
3101 मूलपण्णास पाळि
3102 मज्झिमपण्णास पाळि
3103 उपरिपण्णास पाळि
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळि
4102 निदानवग्ग पाळि
4103 खन्धवग्ग पाळि
4104 सळायतनवग्ग पाळि
4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खन्धवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळि
5102 दुकनिपात पाळि
5103 तिकनिपात पाळि
5104 चतुक्कनिपात पाळि
5105 पञ्चकनिपात पाळि
5106 छक्कनिपात पाळि
5107 सत्तकनिपात पाळि
5108 अट्ठकादिनिपात पाळि
5109 नवकनिपात पाळि
5110 दसकनिपात पाळि
5111 एकादसकनिपात पाळि
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळि
6102 धम्मपद पाळि
6103 उदान पाळि
6104 इतिवुत्तक पाळि
6105 सुत्तनिपात पाळि
6106 विमानवत्थु पाळि
6107 पेतवत्थु पाळि
6108 थेरगाथा पाळि
6109 थेरीगाथा पाळि
6110 अपदान पाळि-1
6111 अपदान पाळि-2
6112 बुद्धवंस पाळि
6113 चरियापिटक पाळि
6114 जातक पाळि-1
6115 जातक पाळि-2
6116 महानिद्देस पाळि
6117 चूळनिद्देस पाळि
6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि
6119 नेत्तिप्पकरण पाळि
6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि
6121 पेटकोपदेस पाळि
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-1
6203 धम्मपद अट्ठकथा-2
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-1
6214 अपदान अट्ठकथा-2
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-1
6218 जातक अट्ठकथा-2
6219 जातक अट्ठकथा-3
6220 जातक अट्ठकथा-4
6221 जातक अट्ठकथा-5
6222 जातक अट्ठकथा-6
6223 जातक अट्ठकथा-7
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1
6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसङ्गणी पाळि
7102 विभङ्ग पाळि
7103 धातुकथा पाळि
7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि
7105 कथावत्थु पाळि
7106 यमक पाळि-1
7107 यमक पाळि-2
7108 यमक पाळि-3
7109 पट्ठान पाळि-1
7110 पट्ठान पाळि-2
7111 पट्ठान पाळि-3
7112 पट्ठान पाळि-4
7113 पट्ठान पाळि-5
7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका
7302 विभङ्ग-मूलटीका
7303 पञ्चपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका
7305 पञ्चपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळि

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

日文
パーリ仏典註釈書副註釈書その他
1101 パーラージカ・パーリ
1102 パーチッティヤ・パーリ
1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ)
1104 チューラヴァッガ・パーリ
1105 パリヴァーラ・パーリ
1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1
1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2
1203 パーチッティヤ・アッタカター
1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ)
1205 チューラヴァッガ・アッタカター
1206 パリヴァーラ・アッタカター
1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1
1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2
1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3
1401 ドヴェマーティカー・パーリ
1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター
1403 ヴァジラブッディ・ティーカー
1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1
1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2
1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1
1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2
1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー
1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ
1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1
1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2
1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ
1413 クッダシッカー-ムーラシッカー

8401 ヴィスッディマッガ-1
8402 ヴィスッディマッガ-2
8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1
8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2
8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター

8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ)
8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ)
8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ)
8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ)
8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ)
8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ)
8412 アッタカター(プ・ヴィ)
8413 ニルッティディーパニー
8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ
8415 アヌディーパニーパータ
8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ
8417 ナマッカラ・ティーカー
8418 マハーパナーマ・パータ
8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター
8420 スタヴァンダナー
8421 カマラーニャジャリ
8422 ジナランカーラ
8423 パッジャマドゥ
8424 ブッダグナガーター・ヴァリー
8425 チューラガンタヴァンサ
8427 サーサナヴァンサ
8426 マハーヴァンサ
8429 モッガラーナ・ビャーカラナン
8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン
8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー)
8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー)
8432 パダルーパシッディ
8433 モッガラーナ・パンチカー
8434 パヨーガシッディ・パータ
8435 ヴットーダヤ・パータ
8436 アビダーナッパディーピカー・パータ
8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー
8438 スボーダーランカーラ・パータ
8439 スボーダーランカーラ・ティーカー
8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ
8446 カヴィダッパナニーティ
8447 ニーティマンジャリー
8445 ダンマニーティ
8444 マハーラハニーティ
8441 ローカニーティ
8442 スタンタニーティ
8443 スーラッサティニーティ
8450 チャーナキャニーティ
8448 ナラダッカディーパニー
8449 チャトゥラーラッカディーパニー
8451 ラサヴァーヒニー
8452 シーマヴィソーダニー・パータ
8453 ヴェッサンタラ・ギーティ
8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー
8455 トゥーパヴァンサ
8456 ダーターヴァンサ
8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー
8458 ダートゥヴァンサ
8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ
8460 ジナチャリタヤ
8461 ジナヴァンサディーパン
8462 テーラカターガーター
8463 ミリダ・ティーカー
8464 パダマンジャリー
8465 パダサーダナン
8466 サッダビンドゥパカラナン
8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー
8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー
2101 シーラッカンダワッガ・パーリ
2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ)
2103 パーティカワッガ・パーリ
2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター
2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ)
2203 パーティカワッガ・アッタカター
2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー
2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ)
2303 パーティカワッガ・ティーカー
2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1
2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2
3101 ムーラパンナーサ・パーリ
3102 マッジマパンナーサ・パーリ
3103 ウパリパンナーサ・パーリ
3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1
3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2
3203 マッジマパンナーサ・アッタカター
3204 ウパリパンナーサ・アッタカター
3301 ムーラパンナーサ・ティーカー
3302 マッジマパンナーサ・ティーカー
3303 ウパリパンナーサ・ティーカー
4101 サガーター・ワッガ・パーリ
4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ
4103 カンダ・ワッガ・パーリ
4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ
4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ)
4201 サガーター・ワッガ・アッタカター
4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター
4203 カンダ・ワッガ・アッタカター
4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター
4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ)
4301 サガーター・ワッガ・ティーカー
4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー
4303 カンダ・ワッガ・ティーカー
4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー
4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ)
5101 エーカカニパータ・パーリ
5102 ドゥカニパータ・パーリ
5103 ティカニパータ・パーリ
5104 チャトゥッカニパータ・パーリ
5105 パンチャカニパータ・パーリ
5106 チャッカニパータ・パーリ
5107 サッタカニパータ・パーリ
5108 アッタカーディニパータ・パーリ
5109 ナヴァカニパータ・パーリ
5110 ダサカニパータ・パーリ
5111 エーカーダサカニパータ・パーリ
5201 エーカカニパータ・アッタカター
5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター
5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター
5204 アッタカーディニパータ・アッタカター
5301 エーカカニパータ・ティーカー
5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー
5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー
5304 アッタカーディニパータ・ティーカー
6101 クッダカパータ・パーリ
6102 ダンマパダ・パーリ
6103 ウダーナ・パーリ
6104 イティヴッタカ・パーリ
6105 スッタニパータ・パーリ
6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ
6107 ペーヴァットゥ・パーリ
6108 テーラガーター・パーリ
6109 テーリーガーター・パーリ
6110 アパダーナ・パーリ-1
6111 アパダーナ・パーリ-2
6112 ブッダヴァンサ・パーリ
6113 チャリヤーピタカ・パーリ
6114 ジャータカ・パーリ-1
6115 ジャータカ・パーリ-2
6116 マハーニッデーサ・パーリ
6117 チューラニッデーサ・パーリ
6118 パティサンビダーマッガ・パーリ
6119 ネッティッパカラナ・パーリ
6120 ミリンダパンハ・パーリ
6121 ペータコーパデーサ・パーリ
6201 クッダカパータ・アッタカター
6202 ダンマパダ・アッタカター-1
6203 ダンマパダ・アッタカター-2
6204 ウダーナ・アッタカター
6205 イティヴッタカ・アッタカター
6206 スッタニパータ・アッタカター-1
6207 スッタニパータ・アッタカター-2
6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター
6209 ペータヴァットゥ・アッタカター
6210 テーラガーター・アッタカター-1
6211 テーラガーター・アッタカター-2
6212 テーリーガーター・アッタカター
6213 アパダーナ・アッタカター-1
6214 アパダーナ・アッタカター-2
6215 ブッダヴァンサ・アッタカター
6216 チャリヤーピタカ・アッタカター
6217 ジャータカ・アッタカター-1
6218 ジャータカ・アッタカター-2
6219 ジャータカ・アッタカター-3
6220 ジャータカ・アッタカター-4
6221 ジャータカ・アッタカター-5
6222 ジャータカ・アッタカター-6
6223 ジャータカ・アッタカター-7
6224 マハーニッデーサ・アッタカター
6225 チューラニッデーサ・アッタカター
6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1
6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2
6228 ネッティッパカラナ・アッタカター
6301 ネッティッパカラナ・ティーカー
6302 ネッティヴィバーヴィニー
7101 ダンマサンガニー・パーリ
7102 ヴィバンガ・パーリ
7103 ダートゥカター・パーリ
7104 プッガラパンニャッティ・パーリ
7105 カター・ヴァットゥ・パーリ
7106 ヤマカ・パーリ-1
7107 ヤマカ・パーリ-2
7108 ヤマカ・パーリ-3
7109 パッターナ・パーリ-1
7110 パッターナ・パーリ-2
7111 パッターナ・パーリ-3
7112 パッターナ・パーリ-4
7113 パッターナ・パーリ-5
7201 ダンマサンガニ・アッタカター
7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター
7203 パンチャパカラナ・アッタカター
7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー
7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー
7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー
7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー
7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー
7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード
7307 アビダンマッタ・サンガホ
7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー
7309 アビダンマ・マーティカーパーリ


นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

その世尊、阿羅漢、正等覚者に礼拝したてまつる。

ขุทฺทกนิกาเย

小部(クッダカ・ニカーヤ)

ชาตกปาฬิ

本生経(ジャータカ・パーリ)

(ปฐโม ภาโค)

(第一部)

๑. เอกกนิปาโต

1. 一つの集(エカ・ニパータ)

๑. อปณฺณกวคฺโค

1. アパンナカ品(不誤品)

๑. อปณฺณกชาตกํ

1. アパンナカ本生譚(不誤本生譚)

๑.

1.

อปณฺณกํ [Pg.1] ฐานเมเก, ทุติยํ อาหุ ตกฺกิกา;

เอตทญฺญาย เมธาวี, ตํ คณฺเห ยทปณฺณกนฺติ.

ある賢者たちは確実なる道を執り、推論を事とする者たちは第二の(不確かな)説を説いた。賢者はこれを知って、その確実なる(不誤の)道を執るべきである。

อปณฺณกชาตกํ ปฐมํ.

第一、アパンナカ本生譚(終了)。

๒. วณฺณุปถชาตกํ

2. ヴァンヌパタ本生譚(砂道本生譚)

๒.

2.

อกิลาสุโน วณฺณุปเถ ขณนฺตา, อุทงฺคเณ ตตฺถ ปปํ อวินฺทุํ;

เอวํ มุนี วีริย พลูปปนฺโน, อกิลาสุ วินฺเท หทยสฺส สนฺตินฺติ.

怠ることのない人々が砂漠の道で掘り進め、広場のようなその砂地で水を得たように、精進の力を具え怠ることのない賢者は、心の静寂を得るのである。

วณฺณุปถชาตกํ ทุติยํ.

第二、ヴァンヌパタ本生譚(終了)。

๓. เสริววาณิชชาตกํ

3. セーリヴァ・ヴァーニジャ本生譚(セーリヴァ商人本生譚)

๓.

3.

อิธ [Pg.2] เจ นํ วิราเธสิ, สทฺธมฺมสฺส นิยามตํ ;

จิรํ ตฺวํ อนุตปฺเปสิ, เสริวายํว วาณิโชติ.

もしこの(教え)において、正法の決定(道)を損なうならば、汝はこのセーリヴァという商人のように、長きにわたって後悔することになるだろう。

เสริววาณิชชาตกํ ตติยํ.

第三、セーリヴァ・ヴァーニジャ本生譚(終了)。

๔. จูฬเสฏฺฐิชาตกํ

4. チューラセーッティ本生譚(小長者本生譚)

๔.

4.

อปฺปเกนปิ เมธาวี, ปาภเตน วิจกฺขโณ;

สมุฏฺฐาเปติ อตฺตานํ, อณุํ อคฺคึว สนฺธมนฺติ.

商売に巧みな賢者は、たとえわずかな資本であっても、小さな火を吹き育てるように、自己(の富と地位)を築き上げるのである。

จูฬ เสฏฺฐิชาตกํ จตุตฺถํ.

第四、チューラセーッティ本生譚(終了)。

๕. ตณฺฑุลนาฬิชาตกํ

5. タンドゥラナーリ本生譚(一斗の米本生譚)

๕.

5.

กิมคฺฆติ ตณฺฑุลนาฬิกาย, อสฺสาน มูลาย วเทหิ ราช ;

พาราณสึ สนฺตรพาหิรโต, อยมคฺฆติ ตณฺฑุลนาฬิกาติ.

王よ、馬の代価としてこの一斗の米にどれほどの価値があるか言ってみなさい。この一斗の米は、内外を合わせたバーラーナシーの全土に匹敵する価値があるのです。

ตณฺฑุลนาฬิชาตกํ ปญฺจมํ.

第五、タンドゥラナーリ本生譚(終了)。

๖. เทวธมฺมชาตกํ

6. デーヴァダンマ本生譚(天法本生譚)

๖.

6.

หิริโอตฺตปฺปสมฺปนฺนา, สุกฺกธมฺมสมาหิตา;

สนฺโต สปฺปุริสา โลเก, เทวธมฺมาติ วุจฺจเรติ.

慚愧を具え、清浄な法(白法)に専念し、穏やかな徳を具えた世の善き人々を、‘天法(を具えた者)’と呼ぶのである。

เทวธมฺมชาตกํ ฉฏฺฐํ.

第六、デーヴァダンマ本生譚(終了)。

๗. กฏฺฐหาริชาตกํ

7. カッタハーリ本生譚(薪運び本生譚)

๗.

7.

ปุตฺโต ตฺยาหํ มหาราช, ตฺวํ มํ โปส ชนาธิป;

อญฺเญปิ เทโว โปเสติ, กิญฺจ เทโว สกํ ปชนฺติ.

大王よ、私はあなたの息子です。人々の主よ、私を養ってください。王は他の人々さえ養っておられるのに、どうしてご自身の子を養われないのでしょうか。

กฏฺฐหาริ ชาตกํ สตฺตมํ.

第七、カッタハーリ本生譚(終了)。

๘. คามณิชาตกํ

8. ガーマニ本生譚(村主本生譚)

๘.

8.

อปิ [Pg.3] อตรมานานํ, ผลาสาว สมิชฺฌติ;

วิปกฺกพฺรหฺมจริโยสฺมิ, เอวํ ชานาหิ คามณีติ.

焦らずに(正しく)事を行う者には、望む結果が必ず成就する。ガーマニよ、私は梵行の実りを得た者である。そのように知るがよい。

คามณิชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八、ガーマニ本生譚(終了)。

๙. มฆเทวชาตกํ

9. マガデーヴァ・ジャータカ

๙.

9.

อุตฺตมงฺครุหา มยฺหํ, อิเม ชาตา วโยหรา;

ปาตุภูตา เทวทูตา, ปพฺพชฺชาสมโย มมาติ.

“おお、大臣たちよ。私に生じたこの頭の毛(白髪)は、若さを奪い去るものである。死の使いが現れたのだ。私にとって出家の時が来た。”

มฆเทว ชาตกํ นวมํ.

マガデーヴァ・ジャータカ(第九)。

๑๐. สุขวิหาริชาตกํ

10. スカヴィハーリー・ジャータカ(安楽住本生譚)

๑๐.

10.

ยญฺจ อญฺเญ น รกฺขนฺติ, โย จ อญฺเญ น รกฺขติ;

ส เว ราช สุขํ เสติ, กาเมสุ อนเปกฺขวาติ.

“王よ、他者が自分を保護する必要がなく、また他者を保護することもない者、諸々の欲に執着のない者こそ、真に安らかに眠るのである。”

สุขวิหาริชาตกํ ทสมํ.

スカヴィハーリー・ジャータカ(第十)。

อปณฺณกวคฺโค ปฐโม.

第一 アパンナカ品(無謬品)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要綱(目録)は以下の通り。

วราปณฺณก วณฺณุปถ เสริวโร, สุวิจกฺขณ ตณฺฑุลนาฬิกสฺสา;

หิริ ปุตฺตวรุตฺตคามณินา, โย จ น รกฺขติ เตน ทสาติ.

“優れたアパンナカ、ヴァンヌパタ、セーリヴァ、賢明なタンドゥラナーリカ、ヒリ(徳備)、プッタ(カッタハ―リ)、マガデーヴァ、ガーマニ、そして‘保護しない者’(スカヴィハーリー)を合わせて十である。”

๒. สีลวคฺโค

2. シーラ品(戒品)。

๑๑. ลกฺขณมิคชาตกํ

11. ラッカナミガ・ジャータカ(相好鹿本生譚)

๑๑.

11.

โหติ สีลวตํ อตฺโถ, ปฏิสนฺถาร วุตฺตินํ;

ลกฺขณํ ปสฺส อายนฺตํ, ญาติสงฺฆปุรกฺขตํ ;

อถ ปสฺสสิมํ กาฬํ, สุวิหีนํว ญาติภีติ.

“戒を保ち、親切を尽くす者たちには、利益がある。見よ、親族の群れに囲まれて帰ってくるラッカナを。一方で、親族から完全に見捨てられたこのカーラ(黒鹿)を見よ。”

ลกฺขณมิคชาตกํ ปฐมํ.

ラッカナミガ・ジャータカ(第一)。

๑๒. นิคฺโรธมิคชาตกํ

12. ニグローダミガ・ジャータカ(円諾鹿本生譚)

๑๒.

12.

นิคฺโรธเมว [Pg.4] เสเวยฺย, น สาขมุปสํวเส;

นิคฺโรธสฺมึ มตํ เสยฺโย, ยญฺเจ สาขสฺมิ ชีวิตนฺติ.

“ただニグローダ(円諾)にこそ仕えるべきであり、サーカ(枝角)のもとに身を寄せてはならない。ニグローダのもとで死ぬことは、サーカのもとで生き長らえることよりも勝っている。”

นิคฺโรธมิคชาตกํ ทุติยํ.

ニグローダミガ・ジャータカ(第二)。

๑๓. กณฺฑิชาตกํ

13. カンディ・ジャータカ(矢本生譚)

๑๓.

13.

ธิรตฺถุ กณฺฑินํ สลฺลํ, ปุริสํ คาฬฺหเวธินํ;

ธิรตฺถุ ตํ ชนปทํ, ยตฺถิตฺถี ปริณายิกา;

เต จาปิ ธิกฺกิตา สตฺตา, เย อิตฺถีนํ วสํคตาติ.

“矢を携え、激しく射る者に災いあれ。女が導き手であるその地方に災いあれ。そして、女の支配下に陥った者たちもまた、卑しむべきものである。”

กณฺฑิชาตกํ ตติยํ.

カンディ・ジャータカ(第三)。

๑๔. วาตมิคชาตกํ

14. ヴァータミガ・ジャータカ(風鹿本生譚)

๑๔.

14.

น กิรตฺถิ รเสหิ ปาปิโย, อาวาเสหิ ว สนฺถเวหิ วา;

วาตมิคํ คหนนิสฺสิตํ, วสมาเนสิ รเสหิ สญฺชโยติ.

“味(味覚の愛着)よりも悪いものは、この世には存在しない。それは住居や交友への愛着よりもひどいものである。庭師のサンジャヤは、密林に住む風鹿(ヴァータミガ)を、味(餌)によって手なずけ、連れてきたのだ。”

วาตมิคชาตกํ จตุตฺถํ.

ヴァータミガ・ジャータカ(第四)。

๑๕. ขราทิยชาตกํ

15. カラ―ディヤ・ジャータカ(カラ―ディヤ鹿本生譚)

๑๕.

15.

อฏฺฐกฺขุรํ ขราทิเย, มิคํ วงฺกาติวงฺกินํ;

สตฺตหิ กาลาติกฺกนฺตํ, น นํ โอวทิตุสฺสเหติ.

“カラ―ディヤよ、八つの蹄を持ち、角のひどく曲がった、教えの時期を七度も逃したあの鹿を、私はもはや教え導くことはできない。”

ขราทิยชาตกํ ปญฺจมํ.

カラ―ディヤ・ジャータカ(第五)。

๑๖. ติปลฺลตฺถมิคชาตกํ

16. ティパッラッタミガ・ジャータカ(三態鹿本生譚)

๑๖.

16.

มิคํ [Pg.5] ติปลฺลตฺถ มเนกมายํ, อฏฺฐกฺขุรํ อฑฺฒรตฺตาปปายึ ;

เอเกน โสเตน ฉมาสฺสสนฺโต, ฉหิ กลาหิติโภติ ภาคิเนยฺโยติ.

“姉よ、甥の鹿は、三つの姿勢(三態)を身につけ、多くの計略を持ち、八つの蹄を揃え、真夜中に水を飲む。片方の鼻の穴を地面につけて息をし、六つの秘策をもって猟師を欺いたのだ。”

ติปลฺลตฺถมิคชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ティパッラッタミガ・ジャータカ(第六)。

๑๗. มาลุตชาตกํ

17. マールタ・ジャータカ(風本生譚)

๑๗.

17.

กาเฬ วา ยทิ วา ชุณฺเห, ยทา วายติ มาลุโต;

วาตชานิ หิ สีตานิ, อุโภตฺถมปราชิตาติ.

“黒分であれ白分であれ、風が吹くときに寒さが生じる。寒さは実に風から生じるものだからだ。ゆえに、この問題において、お前たち二人は共に敗れてはいない(どちらも正しい)。”

มาลุตชาตกํ สตฺตมํ.

マールタ・ジャータカ(第七)

๑๘. มตกภตฺตชาตกํ

18. マタカバッタ・ジャータカ

๑๘.

18.

เอวํ เจ สตฺตา ชาเนยฺยุํ, ทุกฺขายํ ชาติสมฺภโว;

น ปาโณ ปาณินํ หญฺเญ, ปาณฆาตี หิ โสจตีติ.

もし生きとし生けるものが、この生を受けることが苦しみであることを知るならば、生きるものを殺すことはないであろう。実に、殺生を行う者は(後の世で)嘆くことになるからである。

มตกภตฺตชาตกํ อฏฺฐมํ.

マタカバッタ・ジャータカ(第八)

๑๙. อายาจิตภตฺตชาตกํ

19. アーヤーシタバッタ・ジャータカ

๑๙.

19.

สเจ มุจฺเจ เปจฺจ มุจฺเจ, มุจฺจมาโน หิ พชฺฌติ;

น เหวํ ธีรา มุจฺจนฺติ, มุตฺติ พาลสฺส พนฺธนนฺติ.

もし(誓いから)放免されたいと願うなら、来世において(罪から)解き放たれるようにすべきである。なぜなら、殺生によって放免されようとする者は(かえって悪業に)縛られるからである。賢者はそのようには放免されない。愚者にとっての解放は、(悪業の)束縛となるのである。

อายาจิตภตฺตชาตกํ นวมํ.

アーヤーシタバッタ・ジャータカ(第九)

๒๐. นฬปานชาตกํ

20. ナラパーナ・ジャータカ

๒๐.

20.

ทิสฺวา ปทมนุตฺติณฺณํ, ทิสฺวาโนตริตํ ปทํ;

นเฬน วารึ ปิสฺสาม, เนว มํ ตฺวํ วธิสฺสสีติ.

水に入る足跡は見えても、上がってくる足跡が見えないのを見て、我らは葦の管で水を飲もう。そうすれば、お前が私を殺すことはないだろう。

นฬปานชาตกํ ทสมํ.

ナラパーナ・ジャータカ(第十)

สีลวคฺโค ทุติโย.

第二 シーラ(戒)品

ตสฺสุทฺทานํ –

その要約(ウダーナ)は次の通りである。

อถ [Pg.6] ลกฺขณ สาข ธิรตฺถุ ปุน, น กิรตฺถิ รเสหิ ขราทิยา;

อติโภติ วร มาลุต ปาณ, มุจฺเจน นฬอวฺหยเนน ภวนฺติ ทสาติ.

ラッカナ、サーカ、ディラットゥ(カンディ)、さらにナキ、ラサ(ヴァータミガ)、カラーディヤ、ティパッラッタ、マールタ、パーナ(マタカバッタ)、ムッチェーナ(アーヤーシタバッタ)、そしてナラと名付けられたもの(ナラパーナ)、これら十(の物語)がある。

๓. กุรุงฺควคฺโค

3. クルンガ品

๒๑. กุรุงฺคมิคชาตกํ

21. クルンガミガ・ジャータカ

๒๑.

21.

ญาตเมตํ กุรุงฺคสฺส, ยํ ตฺวํ เสปณฺณิ สิยฺยสิ ;

อญฺญํ เสปณฺณิ คจฺฉามิ, น เม เต รุจฺจเต ผลนฺติ.

クルンガ(鹿)はそれを知っている。セーパナニよ、お前が(実を)落としていることを。セーパナニよ、私は別の木へ行こう。お前の実は私には好ましくない。

กุรุงฺคมิคชาตกํ ปฐมํ.

クルンガミガ・ジャータカ(第一)

๒๒. กุกฺกุรชาตกํ

22. クックラ・ジャータカ

๒๒.

22.

เย กุกฺกุรา ราชกุลมฺหิ วทฺธา, โกเลยฺยกา วณฺณพลูปปนฺนา;

เตเม น วชฺฌา มยมสฺม วชฺฌา, นายํ สฆจฺจา ทุพฺพลฆาติกายนฺติ.

王宮で飼われ、血筋が良く、容姿も力も備わった犬たち、それらは殺されることがない。殺されるのは我らだけである。これは(すべての犬に対する)平等な殺戮ではなく、弱き者を殺すことである。

กุกฺกุรชาตกํ ทุติยํ.

クックラ・ジャータカ(第二)

๒๓. โคชานียชาตกํ

23. ゴージャーンニーヤ・ジャータカ

๒๓.

23.

อปิ ปสฺเสน เสมาโน, สลฺเลภิ สลฺลลีกโต;

เสยฺโยว วฬวา โคโช, ยุญฺช มญฺเญว สารถีติ.

たとえ矢で射抜かれ、脇腹を下にして横たわっていようとも、良馬(ゴージャーンニーヤ)は凡馬に勝るものである。御者よ、それゆえ私だけを(車に)繋ぎなさい。

โคชานีย ชาตกํ ตติยํ.

ゴージャーンニーヤ・ジャータカ(第三)

๒๔. อาชญฺญชาตกํ

24. アージャンニャ・ジャータカ

๒๔.

24.

ยทา ยทา ยตฺถ ยทา, ยตฺถ ยตฺถ ยทา ยทา;

อาชญฺโญ กุรุเต เวคํ, หายนฺติ ตตฺถ วาฬวาติ.

いつの時も、いかなる場所でも、名馬(アージャンニャ)が速力を出すとき、凡馬たちは遅れをとるのである。

อาชญฺญชาตกํ จตุตฺถํ.

アージャンニャ・ジャータカ(第四)

๒๕. ติตฺถชาตกํ

25. ティッタ・ジャータカ

๒๕.

25.

อญฺญมญฺเญหิ [Pg.7] ติตฺเถหิ, อสฺสํ ปาเยหิ สารถิ;

อจฺจาสนสฺส ปุริโส, ปายาสสฺสปิ ตปฺปตีติ.

御者よ、あちこちの異なる水飲み場で馬に水を飲ませなさい。人は、最高のご馳走である乳粥であっても、食べ過ぎれば飽きてしまうものなのだ。

ติตฺถชาตกํ ปญฺจมํ.

ティッタ・ジャータカ(第五)

๒๖. มหิฬามุขชาตกํ

26. マヒラームカ・ジャータカ

๒๖.

26.

ปุราณโจราน วโจ นิสมฺม, มหิฬามุโข โปถยมนฺวจารี;

สุสญฺญตานญฺหิ วโจ นิสมฺม, คชุตฺตโม สพฺพคุเณสุ อฏฺฐาติ.

“大王よ、マヒラームカ象はかつての泥棒たちの言葉を聞いて、乱暴を働きその後に従いました。しかし、身口意をよく自制した者たちの言葉を聞いて、その高貴な象はあらゆる徳の中に留まったのです。”

มหิฬามุขชาตกํ ฉฏฺฐํ.

マヒラームカ本生譚(第六)

๒๗. อภิณฺหชาตกํ

27. アビンハ本生譚

๒๗.

27.

นาลํ กพฬํ ปทาตเว, น จ ปิณฺฑํ น กุเส น ฆํสิตุํ;

มญฺญามิ อภิณฺหทสฺสนา, นาโค สฺเนหมกาสิ กุกฺกุเรติ.

“(象は)口に与えられた餌も、丸めて与えられた飯も取ることができず、体を洗うこともできません。常に(その犬を)見ていたことにより、象は犬に対して愛情を抱いたのだと私は思います。”

อภิณฺหชาตกํ สตฺตมํ.

アビンハ本生譚(第七)

๒๘. นนฺทิวิสาลชาตกํ

28. ナンディヴィサーラ本生譚

๒๘.

28.

มนุญฺญเมว ภาเสยฺย, นามนุญฺญํ กุทาจนํ;

มนุญฺญํ ภาสมานสฺส, ครุํ ภารํ อุททฺธริ;

ธนญฺจ นํ อลาเภสิ, เตน จตฺตมโน อหูติ.

“人は心地よい言葉だけを語るべきであり、決して不快な言葉を語ってはなりません。心地よい言葉を語る者に対して、(牛は)重い荷(百台の車)を引き上げ、その者に富をもたらしました。それによって彼は満足したのです。”

นนฺทิวิสาลชาตกํ อฏฺฐมํ.

ナンディヴィサーラ本生譚(第八)

๒๙. กณฺหชาตกํ

29. カンハ本生譚

๒๙.

29.

ยโต ยโต ครุ ธุรํ, ยโต คมฺภีรวตฺตนี;

ตทาสฺสุ กณฺหํ ยุญฺชนฺติ, สฺวาสฺสุ ตํ วหเต ธุรนฺติ.

“重い荷があるところ、あるいは道が深く険しいところ、そのたびに人々は黒牛のカンハを繋ぎます。すると彼は、その重い荷を運び去るのです。”

กณฺหชาตกํ นวมํ.

カンハ本生譚(第九)

๓๐. มุนิกชาตกํ

30. ムニカ本生譚

๓๐.

30.

มา [Pg.8] มุนิกสฺส ปิหยิ, อาตุรนฺนานิ ภุญฺชติ;

อปฺโปสฺสุกฺโก ภุสํ ขาท, เอตํ ทีฆายุลกฺขณนฺติ.

“ムニカを羨んではなりません。彼は死を待つ者のための食事を食べているのです。あなたは平穏な心で糠を食べなさい。それが長寿の秘訣なのです。”

มุนิกชาตกํ ทสมํ.

ムニカ本生譚(第十)

กุรุงฺควคฺโค ตติโย.

クルンガ篇(第三)

ตสฺสุทฺทานํ –

その要旨:

กุรุงฺคสฺส กุกฺกุรโคชวโร, ปุน วาฬวสฺสสิริวฺหยโน ;

มหิฬามุขนามนุญฺญวโร, วหเต ธุร มุนิเกน ทสาติ.

“クルンガ、クックラ、ゴージャヴァラ(ボージャージャーンニーヤ)、ティッティラ、マヒラームカ、アビンハ、ナンディヴィサーラ、カンハ、ムニカ、これら十の本生譚があります。”

๔. กุลาวกวคฺโค

4. クラヴァカ篇

๓๑. กุลาวกชาตกํ

31. クラヴァカ本生譚

๓๑.

31.

กุลาวกา มาตลิ สิมฺพลิสฺมึ, อีสามุเขน ปริวชฺชยสฺสุ;

กามํ จชาม อสุเรสุ ปาณํ, มา เม ทิชา วิกฺกุลวา อเหสุนฺติ.

“マータリよ、絹綿の木にはガルダの雛たちがいます。車軸の先端で彼らを避けなさい。阿修羅たちに命を奪われても構いません。この鳥たちの巣を壊してはならないのです。”

กุลาวกชาตกํ ปฐมํ.

クラヴァカ本生譚(第一)

๓๒. นจฺจชาตกํ

32. ナッチャ本生譚

๓๒.

32.

รุทํ มนุญฺญํ รุจิรา จ ปิฏฺฐิ, เวฬุริยวณฺณูปนิภา จ คีวา;

พฺยามมตฺตานิ จ เปขุณานิ, นจฺเจน เต ธีตรํ โน ททามีติ.

“声は心地よく、背は美しく、首は瑠璃の色に似て、尾羽は一尋ほどもあります。しかし、その(恥を忘れた)踊りのゆえに、あなたに私の娘は与えません。”

นจฺจชาตกํ ทุติยํ.

ナッチャ本生譚(第二)

๓๓. สมฺโมทมานชาตกํ

33. サンモーダマーナ本生譚

๓๓.

33.

สมฺโมทมานา [Pg.9] คจฺฉนฺติ, ชาลมาทาย ปกฺขิโน;

ยทา เต วิวทิสฺสนฺติ, ตทา เอหินฺติ เม วสนฺติ.

“鳥たちは一致団結して、網を持って飛び去ります。しかし、彼らが争い始める時、彼らは私の思いのままになるでしょう。”

สมฺโมทมานชาตกํ ตติยํ.

サンモーダマーナ本生譚(第三)

๓๔. มจฺฉชาตกํ

34. マッチャ本生譚

๓๔.

34.

น มํ สีตํ น มํ อุณฺหํ, น มํ ชาลสฺมิ พาธนํ;

ยญฺจ มํ มญฺญเต มจฺฉี, อญฺญํ โส รติยา คโตติ.

“私を悩ませるのは寒さでも暑さでも、網に捕らわれる苦しみでもありません。‘あの人は情欲に惹かれて別の雌のもとへ行ったのだ’と雌魚が私を思うこと、それだけが私を苦しめるのです。”

มจฺฉชาตกํ จตุตฺถํ.

マッチャ本生譚(第四)

๓๕. วฏฺฏกชาตกํ

35. ヴァッタカ・ジャータカ(鶉本生譚)

๓๕.

35.

สนฺติ ปกฺขา อปตนา, สนฺติ ปาทา อวญฺจนา;

มาตาปิตา จ นิกฺขนฺตา, ชาตเวท ปฏิกฺกมาติ.

“火の神(遍照者)よ、私には羽がありますが飛ぶことができず、私には足がありますが歩くことができません。父母もまた飛び去ってしまいました。火の神よ、退きたまえ。”

วฏฺฏกชาตกํ ปญฺจมํ.

ヴァッタカ・ジャータカ(第五)

๓๖. สกุณชาตกํ

36. サクナ・ジャータカ(鳥本生譚)

๓๖.

36.

ยํ นิสฺสิตา ชคติรุหํ วิหงฺคมา, สฺวายํ อคฺคึ ปมุญฺจติ;

ทิสา ภชถ วกฺกงฺคา, ชาตํ สรณโต ภยนฺติ.

“鳥たちが身を寄せていたこの大樹が、今や火を放っている。曲がった翼の鳥たちよ、四方へ逃げ去るがよい。拠り所としていた場所から恐怖が生じたのだ。”

สกุณชาตกํ ฉฏฺฐํ.

サクナ・ジャータカ(第六)

๓๗. ติตฺติรชาตกํ

37. ティッティラ・ジャータカ(鷓鴣本生譚)

๓๗.

37.

เย วุฑฺฒ มปจายนฺติ, นรา ธมฺมสฺส โกวิทา;

ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปาสํสา, สมฺปราเย จ สุคฺคตีติ.

“長老を敬い、理法に精通した人々は、現世において称賛され、来世においても善趣(幸福な境遇)へと至る。”

ติตฺติรชาตกํ สตฺตมํ.

ティッティラ・ジャータカ(第七)

๓๘. พกชาตกํ

38. バカ・ジャータカ(鷺本生譚)

๓๘.

38.

นาจฺจนฺตํ นิกติปฺปญฺโญ, นิกตฺยา สุขเมธติ;

อาราเธติ นิกติปฺปญฺโญ, พโก กกฺกฏกามิวาติ.

“欺瞞を弄する者は、欺瞞によって永遠の幸福を得ることはできない。欺瞞を弄する者は、あの鷺が蟹によって破滅したように、自らなした悪行の結果を受けるのである。”

พกชาตกํ อฏฺฐมํ.

バカ・ジャータカ(第八)

๓๙. นนฺทชาตกํ

39. ナンダ・ジャータカ(ナンダ本生譚)

๓๙.

39.

มญฺเญ [Pg.10] โสวณฺณโย ราสิ, โสณฺณมาลา จ นนฺทโก;

ยตฺถ ทาโส อามชาโต, ฐิโต ถุลฺลานิ คชฺชตีติ.

“この家生まれの奴隷ナンダが立ち、粗暴な言葉を吐いているその場所にこそ、黄金の山と金の首飾りがあるのだと私は思う。”

นนฺทชาตกํ นวมํ.

ナンダ・ジャータカ(第九)

๔๐. ขทิรงฺคารชาตกํ

40. カディランガーラ・ジャータカ(アカシアの炭火本生譚)

๔๐.

40.

กามํ ปตามิ นิรยํ, อุทฺธํปาโท อวํสิโร;

นานริยํ กริสฺสามิ, หนฺท ปิณฺฑํ ปฏิคฺคหาติ.

“たとえ逆さまになって地獄の火の中に堕ちようとも、私は不善な行い(布施の妨害)をいたしません。さあ、どうぞこの托鉢の食をお受け取りください。”

ขทิรงฺคารชาตกํ ทสมํ.

カディランガーラ_ジャータカ(第十)

กุลาวกวคฺโค จตุตฺโถ.

第四:クラヴァカ品

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録は以下の通りである。

สิริมาตลิ ธีตร ปกฺขิวโร, รติยาคโต มาตาปิตา จ ปุน;

ชคตีรุห วุฑฺฒ สุกกฺกฏโก, ตถา นนฺทกปิณฺฑวเรน ทสาติ.

“シリ、マータリ、娘、優れた鳥、情欲に耽る者、父母、さらに大樹、長老、優れた蟹、そしてナンダと優れた施食の十種である。”

๕. อตฺถกามวคฺโค

5. アッタカーマ品

๔๑. โลสกชาตกํ

41. ローサカ・ジャータカ(ローサカ本生譚)

๔๑.

41.

โย อตฺถกามสฺส หิตานุกมฺปิโน, โอวชฺชมาโน น กโรติ สาสนํ;

อชิยา ปาทโมลมฺพ, มิตฺตโก วิย โสจตีติ.

“幸福を願い、慈しみをもって忠告してくれる者の教えに従わない者は、山羊の足にすがったミッタカ(ミッタヴィンダカ)のように、常に嘆き悲しむことになる。”

โลสกชาตกํ ปฐมํ.

ローサカ・ジャータカ(第一)

๔๒. กโปตชาตกํ

42. カポータ・ジャータカ(鳩本生譚)

๔๒.

42.

โย [Pg.11] อตฺถกามสฺส หิตานุกมฺปิโน, โอวชฺชมาโน น กโรติ สาสนํ;

กโปตกสฺส วจนํ อกตฺวา, อมิตฺตหตฺถตฺถคโตว เสตีติ.

“幸福を願い、慈しみをもって忠告してくれる者の教えに従わず、鳩の言葉を守らなかったあの烏は、敵(料理人)の手に落ちて後悔しながら横たわっているのである。”

กโปตชาตกํ ทุติยํ.

カポータ・ジャータカ(第二)

๔๓. เวฬุกชาตกํ

43. ヴェールカ・ジャータカ(竹本生譚)

๔๓.

43.

โย อตฺถกามสฺส หิตานุกมฺปิโน, โอวชฺชมาโน น กโรติ สาสนํ;

เอวํ โส นิหโต เสติ, เวฬุกสฺส ยถา ปิตาติ.

“幸福を願い、慈しみをもって忠告してくれる者の教えに従わない者は、ヴェールカ(蛇)の父が殺されたように、その身を滅ぼして横たわることになる。”

เวฬุกชาตกํ ตติยํ.

ヴェールカ本生譚(第三)完。

๔๔. มกสชาตกํ

44. マカサ本生譚

๔๔.

44.

เสยฺโย อมิตฺโต มติยา อุเปโต, น ตฺเวว มิตฺโต มติวิปฺปหีโน;

มกสํ วธิสฺสนฺติ หิ เอฬมูโค, ปุตฺโต ปิตุ อพฺภิทา อุตฺตมงฺคนฺติ.

世においては、知恵ある敵のほうが、知恵なき友よりも優れている。愚かな息子が“蚊を殺そう”と考えて、父の頭を叩き割ったように。

มกสชาตกํ จตุตฺถํ.

マカサ本生譚(第四)完。

๔๕. โรหิณิชาตกํ

45. ローヒニー本生譚

๔๕.

45.

เสยฺโย อมิตฺโต เมธาวี, ยญฺเจ พาลานุกมฺปโก;

ปสฺส โรหิณิกํ ชมฺมึ, มาตรํ หนฺตฺวาน โสจตีติ.

諸君よ、世においては、知恵ある敵のほうが、愚かで情け深い者よりも優れている。卑しいローヒニーを見よ、彼女は(母を助けようとして)母を殺し、嘆いているではないか。

โรหิณิชาตกํ ปญฺจมํ.

ローヒニー本生譚(第五)完。

๔๖. อารามทูสกชาตกํ

46. アーラーマドゥーサカ本生譚

๔๖.

46.

น เว อนตฺถกุสเลน, อตฺถจริยา สุขาวหา;

หาเปติ อตฺถํ ทุมฺเมโธ, กปิ อารามิโก ยถาติ.

利益(正しい目的)に疎い者が利益を図ろうとしても、それは幸福をもたらさない。知恵なき者は利益を損なう。園林の猿が(木を枯らして)利益を損なったように。

อารามทูสกชาตกํ ฉฏฺฐํ.

アーラーマドゥーサカ本生譚(第六)完。

๔๗. วารุณิทูสกชาตกํ

47. ヴァールニドゥーサカ本生譚

๔๗.

47.

น [Pg.12] เว อนตฺถกุสเลน, อตฺถจริยา สุขาวหา;

หาเปติ อตฺถํ ทุมฺเมโธ, โกณฺฑญฺโญ วารุณึ ยถาติ.

利益(正しい目的)に疎い者が利益を図ろうとしても、それは幸福をもたらさない。知恵なき者は利益を損なう。コンダンニャが酒(ヴァールニ)を台無しにしたように。

วารุณิทูสกชาตกํ สตฺตมํ.

ヴァールニドゥーサカ本生譚(第七)完。

๔๘. เวทพฺพชาตกํ

48. ヴェーダッバ本生譚

๔๘.

48.

อนุปาเยน โย อตฺถํ, อิจฺฉติ โส วิหญฺญติ;

เจตา หนึสุ เวทพฺพํ, สพฺเพ เต พฺยสนมชฺฌคูติ.

不適切な手段で利益を求める者は、自ら苦しむことになる。チェータ国の盗賊たちはヴェーダッバ(婆羅門)を殺し、彼ら全員が破滅に至った。

เวทพฺพ ชาตกํ อฏฺฐมํ.

ヴェーダッバ本生譚(第八)完。

๔๙. นกฺขตฺตชาตกํ

49. ナッカッタ本生譚

๔๙.

49.

นกฺขตฺตํ ปฏิมาเนนฺตํ, อตฺโถ พาลํ อุปจฺจคา;

อตฺโถ อตฺถสฺส นกฺขตฺตํ, กึ กริสฺสนฺติ ตารกาติ.

吉兆の星を待ち続けている愚かな者から、利益(好機)は過ぎ去ってしまう。利益(事の成就)こそが利益にとっての吉兆の星であり、空の星が一体何をしてくれようか。

นกฺขตฺตชาตกํ นวมํ.

ナッカッタ本生譚(第九)完。

๕๐. ทุมฺเมธชาตกํ

50. ドゥンメーダ本生譚

๕๐.

50.

ทุมฺเมธานํ สหสฺเสน, ยญฺโญ เม อุปยาจิโต;

อิทานิ โขหํ ยชิสฺสามิ, พหุ อธมฺมิโก ชโนติ.

私はかつて“千人の愚か者を(供犠に)捧げる”と誓った。今こそ私はその供犠を執り行おう。不道徳な人々がこれほど多くいるのだから。

ทุมฺเมธชาตกํ ทสมํ.

ドゥンメーダ本生譚(第十)完。

อตฺถกามวคฺโค ปญฺจโม.

第五:アッタカーマ品(利益を望む者の品)完。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目次は以下の通り。

อถ มิตฺตก มาตุ กโปตวโร, ตถา เวฬูก เอฬมูโค โรหิณี;

กปิ วารุณิ เจตจรา จ ปุน, ตถา ตารก ยญฺญวเรน ทสาติ.

ミッタカ(ローサカ)、マートゥポータ、カポータ、ヴェールカ、マカサ、ローヒニー、カピ(アーラーマドゥーサカ)、ヴァールニ、チェータ(ヴェーダッバ)、そしてナッカッタ、ヤンニャ(ドゥンメーダ)の十種である。

ปฐโม ปณฺณาสโก.

第一の五十編。

๖. อาสีสวคฺโค

6. アーシーサ品(希望の品)

๕๑.มหาสีลวชาตกํ

51. マハーシーラヴァ本生譚

๕๑.

51.

อาสีเสเถว [Pg.13] ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, ยถา อิจฺฉึ ตถา อหูติ.

人は希望を持ち続けるべきであり、賢者は決して諦めてはならない。見よ、私はかつて望んだ通りの自分自身の姿を、いま現に見ているではないか。

มหาสีลวชาตกํ ปฐมํ.

マハーシーラヴァ本生譚(第一)完。

๕๒. จูฬชนกชาตกํ

52. 小ジャナカ本生

๕๒.

52.

วายเมเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, อุทกา ถลมุพฺภตนฺติ.

人はひたすら精進すべきである。賢者は倦むべきではない。私は、水の中から陸地へと上がった自分自身を見ている。

จูฬชนกชาตกํ ทุติยํ.

小ジャナカ本生(第二)

๕๓. ปุณฺณปาติชาตกํ

53. プンナパーティ本生

๕๓.

53.

ตเถว ปุณฺณา ปาติโย, อญฺญายํ วตฺตเต กถา;

อาการเณน ชานามิ, น จายํ ภทฺทิกา สุราติ.

鉢は依然として(酒で)満ちたままであり、あ(なた方の)言葉は事実と異なっている。この根拠によって、私はこの酒が良きものではないことを知っている。

ปุณฺณปาติชาตกํ ตติยํ.

プンナパーティ本生(第三)

๕๔. กึผลชาตกํ

54. キンパラ本生

๕๔.

54.

นายํ รุกฺโข ทุรารุโห, นปิ คามโต อารกา;

อาการเณน ชานามิ, นายํ สาทุผโล ทุโมติ.

この木は登るのが困難なわけではなく、また村からも遠くない。この(二つの)根拠によって、私はこの木が甘い実のなる木ではないことを知っている。

กึผลชาตกํ จตุตฺถํ.

キンパラ本生(第四)

๕๕. ปญฺจาวุธชาตกํ

55. 五武器本生

๕๕.

55.

โย อลีเนน จิตฺเตน, อลีนมนโส นโร;

ภาเวติ กุสลํ ธมฺมํ, โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยา;

ปาปุเณ อนุปุพฺเพน, สพฺพสํโยชนกฺขยนฺติ.

怯むことのない心で、不退転の意志を持つ人が、安穏(涅槃)を得るために善法を修習するならば、その人は順次にすべての結(煩悩)の滅尽に到達するであろう。

ปญฺจาวุธชาตกํ ปญฺจมํ.

五武器本生(第五)

๕๖. กญฺจนกฺขนฺธชาตกํ

56. 黄金塊本生

๕๖.

56.

โย [Pg.14] ปหฏฺเฐน จิตฺเตน, ปหฏฺฐมนโส นโร;

ภาเวติ กุสลํ ธมฺมํ, โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยา;

ปาปุเณ อนุปุพฺเพน, สพฺพสํโยชนกฺขยนฺติ.

清々しい心で、歓喜した意志を持つ人が、安穏(涅槃)を得るために善法を修習するならば、その人は順次にすべての結(煩悩)の滅尽に到達するであろう。

กญฺจนกฺขนฺธชาตกํ ฉฏฺฐํ.

黄金塊本生(第六)

๕๗. วานรินฺทชาตกํ

57. 猿王本生

๕๗.

57.

ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา, วานรินฺท ยถา ตว;

สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค, ทิฏฺฐํ โส อติวตฺตตีติ.

猿王よ、汝に真実、智慧、精進、自己犠牲の四つの徳があるように、これら四つの徳を具える人は、敵を克服することができる。

วานรินฺทชาตกํ สตฺตมํ.

猿王本生(第七)

๕๘. ตโยธมฺมชาตกํ

58. 三法本生

๕๘.

58.

ยสฺเสเต จ ตโย ธมฺมา, วานรินฺท ยถา ตว;

ทกฺขิยํ สูริยํ ปญฺญา, ทิฏฺฐํ โส อติวตฺตตีติ.

猿王よ、汝に熟練、勇敢、智慧の三つの徳があるように、これら三つの徳を具える人は、敵を克服することができる。

ตโยธมฺมชาตกํ อฏฺฐมํ.

三法本生(第八)

๕๙. เภริวาทกชาตกํ

59. 太鼓打ち本生

๕๙.

59.

ธเม ธเม นาติธเม, อติธนฺตญฺหิ ปาปกํ;

ธนฺเตน หิ สตํ ลทฺธํ, อติธนฺเตน นาสิตนฺติ.

叩くべき時に叩け、叩きすぎるな。叩きすぎることは災いとなる。適度に叩くことで百金を得たが、叩きすぎたためにそれを失った。

เภริวาทกชาตกํ นวมํ.

太鼓打ち本生(第九)

๖๐. สงฺขธมชาตกํ

60. 法螺貝吹き本生

๖๐.

60.

ธเม ธเม นาติธเม, อติธนฺตญฺหิ ปาปกํ;

ธนฺเตนาธิคตา โภคา, เต ตาโต วิธมี ธมนฺติ.

吹くべき時に吹け、吹きすぎるな。吹きすぎることは災いとなる。吹くことで富を得たが、父上は吹きすぎることで、その富を台無しにしてしまった。

สงฺขธมชาตกํ ทสมํ.

法螺貝吹き本生(第十)

อาสีสวคฺโค ฉฏฺโฐ.

第六、アーシーサ品(願望品)

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌は——

ยถา [Pg.15] อิจฺฉึ ตถาหุทกา ถลา, สุร สาทุผโล จ อลีนมโน;

สมฺปหฏฺฐมโน จตุโร จ ตโย, สตลทฺธก โภคธเนน ทสาติ.

“欲したように(マハーシーラヴァ)”、“水から陸へ(小ジャナカ)”、“酒(満鉢)”、“甘い実(キンパラ)”、“怯まぬ心(五武器)”、“歓喜する心(黄金塊)”、“四つの徳(猿王)”、“三つの徳(三法)”、“百金を得た太鼓”、“富を失った法螺貝”の十の本生である。

๗. อิตฺถิวคฺโค

7. 女品

๖๑. อสาตมนฺตชาตกํ

61. アサータマンタ本生譚

๖๑.

61.

อสา โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชติ;

สารตฺตา จ ปคพฺภา จ, สิขี สพฺพฆโส ยถา;

ตา หิตฺวา ปพฺพชิสฺสามิ, วิเวกมนุพฺรูหยนฺติ.

“この世の女というものは邪悪であり、彼女たちには節操というものがない。情欲に溺れ、慎みがなく、すべてを焼き尽くす火のごときものである。私は彼女らを捨てて、独り静かな境地を育み、梵天界を目指して出家しよう。”

อสาตมนฺตชาตกํ ปฐมํ.

アサータマンタ本生譚(第一)

๖๒. อณฺฑภูตชาตกํ

62. アンダブータ本生譚

๖๒.

62.

ยํ พฺราหฺมโณ อวาเทสิ, วีณํ สมุขเวฐิโต;

อณฺฑภูตา ภตา ภริยา, ตาสุ โก ชาตุ วิสฺสเสติ.

“バラモンが顔を布で覆って琴を奏でたのには理由がある。たとえ胎内にいる時から養い育てた妻であっても、いったい誰が女を心から信頼できようか。”

อณฺฑภูตชาตกํ ทุติยํ.

アンダブータ本生譚(第二)

๖๓. ตกฺกปณฺฑิตชาตกํ

63. タッカパンディタ本生譚

๖๓.

63.

โกธนา อกตญฺญู จ, ปิสุณา มิตฺตเภทิกา ;

พฺรหฺมจริยํ จร ภิกฺขุ, โส สุขํ น วิหาหสีติ.

“比丘よ、女というものは怒りっぽく、恩知らずで、陰口を叩き、友を仲違いさせる。汝は清浄な修行(梵行)に励め。そうすれば、その幸福を失うことはないだろう。”

ตกฺกปณฺฑิตชาตกํ ตติยํ.

タッカパンディタ本生譚(第三)

๖๔. ทุราชานชาตกํ

64. ドゥラージャーナ本生譚

๖๔.

64.

มา สุ นนฺทิ อิจฺฉติ มํ, มา สุ โสจิ น มิจฺฉติ ;

ถีนํ ภาโว ทุราชาโน, มจฺฉสฺเสโวทเก คตนฺติ.

“若者よ、‘彼女は私を愛している’と喜んではならない。‘彼女は私を愛していない’と嘆いてもいけない。女の心境を知ることは、水の中の魚の道筋を知るのと同じように困難なのだから。”

ทุราชานชาตกํ จตุตฺถํ.

ドゥラージャーナ本生譚(第四)

๖๕. อนภิรติชาตกํ

65. アナビラティ本生譚

๖๕.

65.

ยถา [Pg.16] นที จ ปนฺโถ จ, ปานาคารํ สภา ปปา;

เอวํ โลกิตฺถิโย นาม, นาสํ กุชฺฌนฺติ ปณฺฑิตาติ.

“川、道、居酒屋、集会所、水飲み場が(誰にでも開かれている)ように、この世の女というものは、すべての人と関わりを持つ。ゆえに、賢者は彼女たちに対して怒りを抱くことはない。”

อนภิรติชาตกํ ปญฺจมํ.

アナビラティ本生譚(第五)

๖๖. มุทุลกฺขณชาตกํ

66. ムドゥラッカナ本生譚

๖๖.

66.

เอกา อิจฺฉา ปุเร อาสิ, อลทฺธา มุทุลกฺขณํ;

ยโต ลทฺธา อฬารกฺขี, อิจฺฉา อิจฺฉํ วิชายถาติ.

“大王よ、かつてムドゥラッカナ妃を得るまでは、私にはただ一つの望みしかありませんでした。しかし、美しい瞳を持つ彼女を手に入れてからは、欲望が次から次へと欲望を生んだのです。”

มุทุลกฺขณชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ムドゥラッカナ本生譚(第六)

๖๗. อุจฺฉงฺคชาตกํ

67. ウッサンガ本生譚

๖๗.

67.

อุจฺฉงฺเค เทว เม ปุตฺโต, ปเถ ธาวนฺติยา ปติ;

ตญฺจ เทสํ น ปสฺสามิ, ยโต โสทริยมานเยติ.

“王よ、懐の息子は(野菜のように)また得られやすく、道を走れば夫もまた得やすいものです。しかし、同じ腹から生まれた兄弟を連れ戻せる場所など、どこにも見当たらないのです。”

อุจฺฉงฺคชาตกํ สตฺตมํ.

ウッサンガ本生譚(第七)

๖๘. สาเกตชาตกํ

68. サーケータ本生譚

๖๘.

68.

ยสฺมึ มโน นิวิสติ, จิตฺตญฺจาปิ ปสีทติ;

อทิฏฺฐปุพฺพเก โปเส, กามํ ตสฺมิมฺปิ วิสฺสเสติ.

“比丘たちよ、今生でかつて見たことがない者であっても、心が留まり、清らかな信頼を抱くならば、前世からの愛着のゆえに、その者を信じるがよい。”

สาเกตชาตกํ อฏฺฐมํ.

サーケータ本生譚(第八)

๖๙. วิสวนฺตชาตกํ

69. ヴィサヴァンタ本生譚

๖๙.

69.

ธิรตฺถุ ตํ วิสํ วนฺตํ, ยมหํ ชีวิตการณา;

วนฺตํ ปจฺจาวมิสฺสามิ, มตํ เม ชีวิตา วรนฺติ.

“医者よ、私が命のために、一度吐き出した毒を再び飲み込むことなど、忌むべきことだ。吐き出したものを再び食らうくらいなら、私にとっては生きるよりも死ぬ方がましである。”

วิสวนฺตชาตกํ นวมํ.

ヴィサヴァンタ本生譚(第九)

๗๐. กุทฺทาลชาตกํ

70. クッダーラ本生譚

๗๐.

70.

น ตํ ชิตํ สาธุ ชิตํ, ยํ ชิตํ อวชียติ;

ตํ โข ชิตํ สาธุ ชิตํ, ยํ ชิตํ นาวชียตีติ.

“再び負かされるような勝利は、真の勝利ではない。再び負かされることのない勝利こそが、真に優れた勝利である。”

กุทฺทาลชาตกํ ทสมํ.

クッダーラ本生(第十)。

อิตฺถิวคฺโค สตฺตโม.

第七 女品(イッティ・ヴァッガ)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌(要約)。

สิขีสพฺพฆโสปิ [Pg.17] จ วีณวโร, ปิสุณา มิตฺตเภทิกา นนฺที นที;

มุทุลกฺขณ โสทริยา จ มโน, วิส สาธุชิเตน ภวนฺติ ทสาติ.

“火があらゆるものを焼き尽くすように(アサータマンタ本生)、琴を持つ者(アンダブータ本生)、陰口を叩き友を仲違いさせる者(タッカパンディタ本生)、ドゥラージャーナ本生、川(アナビラティ本生)、ムドゥラッカナ本生、同胞(ウッチャンガ本生)、心(サーケータ本生)、毒(ヴィサヴァンタ本生)、そして賢者によって征服された者(クッダーラ本生)で十となる。”

๘. วรุณวคฺโค

8. ヴァルナ品。

๗๑. วรุณชาตกํ

71. ヴァルナ本生。

๗๑.

71.

โย ปุพฺเพ กรณียานิ, ปจฺฉา โส กาตุมิจฺฉติ;

วรุณกฏฺฐ ภญฺโชว, ส ปจฺฉา มนุตปฺปตีติ.

“先に成すべきことを、後で成そうと望む者は、ヴァルナの木を折った者のように、後に後悔することになる。”

วรุณชาตกํ ปฐมํ.

ヴァルナ本生(第一)。

๗๒. สีลวหตฺถิชาตกํ

72. シーラヴァハッティ本生。

๗๒.

72.

อกตญฺญุสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ วิวรทสฺสิโน;

สพฺพํ เจ ปถวึ ทชฺชา, เนว นํ อภิราธเยติ.

“恩を知らず、常に隙(欠点)をうかがっている者には、たとえ全大地を与えたとしても、彼を満足させることはできない。”

สีลวหตฺถิชาตกํ ทุติยํ.

シーラヴァハッティ本生(第二)。

๗๓. สจฺจํกิรชาตกํ

73. サッチャンキラ本生。

๗๓.

73.

สจฺจํ กิเรวมาหํสุ, นรา เอกจฺจิยา อิธ;

กฏฺฐํ นิปฺลวิตํ เสยฺโย, น ตฺเวเวกจฺจิโย นโรติ.

“この世で、ある人々が言ったことは真実であった。‘流されている薪を引き上げる方が、ある人間(恩知らずな者)を救い上げるよりも、はるかにましである’と。”

สจฺจํกิรชาตกํ ตติยํ.

サッチャンキラ本生(第三)。

๗๔. รุกฺขธมฺมชาตกํ

74. ルッカダンマ本生。

๗๔.

74.

สาธู สมฺพหุลา ญาตี, อปิ รุกฺขา อรญฺญชา;

วาโต วหติ เอกฏฺฐํ, พฺรหนฺตมฺปิ วนปฺปตินฺติ.

“親族が多いことは良いことである。森に生える樹木でさえも、集まっているのは良いことである。一本だけで立つ巨木は、風になぎ倒されてしまうからだ。”

รุกฺขธมฺมชาตกํ จตุตฺถํ.

ルッカダンマ本生(第四)。

๗๕. มจฺฉชาตกํ

75. マッチャ本生。

๗๕.

75.

อภิตฺถนย [Pg.18] ปชฺชุนฺน, นิธึ กากสฺส นาสย;

กากํ โสกาย รนฺเธหิ, มญฺจ โสกา ปโมจยาติ.

“パジュンナよ、雷鳴を轟かせよ。カラスの宝を台無しにせよ。カラスを悲しみに沈め、私を悲しみから解き放て。”

มจฺฉชาตกํ ปญฺจมํ.

マッチャ本生(第五)。

๗๖. อสงฺกิยชาตกํ

76. アサンキヤ本生。

๗๖.

76.

อสงฺกิโยมฺหิ คามมฺหิ, อรญฺเญ นตฺถิ เม ภยํ;

อุชุํ มคฺคํ สมารูฬฺโห, เมตฺตาย กรุณาย จาติ.

“私は村にいても不安はなく、森にいても恐れはない。慈しみと憐れみによって、真っ直ぐな道に正しく入っているからである。”

อสงฺกิยชาตกํ ฉฏฺฐํ.

アサンキヤ本生(第六)。

๗๗. มหาสุปินชาตกํ

77. マハースピナ本生。

๗๗.

77.

อุสภา รุกฺขา คาวิโย ควา จ, อสฺโส กํโส สิงฺคาลี จ กุมฺโภ;

โปกฺขรณี จ อปากจนฺทนํ, ลาพูนิ สีทนฺติ สิลา ปฺลวนฺติ.

“雄牛、樹木、雌牛、牛、馬、金盤、雌狐、水瓶、蓮池、炊きかけの飯、栴檀、沈む瓢箪、浮かぶ石。”

มณฺฑูกิโย กณฺหสปฺเป คิลนฺติ, กากํ สุปณฺณา ปริวารยนฺติ;

ตสา วกา เอฬกานํ ภยาหิ, วิปริยาโส วตฺตติ นยิธ มตฺถีติ.

“黒蛇を呑む蛙、カラスを囲む金翅鳥、羊を恐れて震える狼。事態は逆転しているが、今この時に(災厄は)起こらない。”

มหาสุปินชาตกํ สตฺตมํ.

マハースピナ本生(第七)。

๗๘. อิลฺลิสชาตกํ

78. イッリサ本生。

๗๘.

78.

อุโภ ขญฺชา อุโภ กุณี, อุโภ วิสมจกฺขุกา ;

อุภินฺนํ ปิฬกา ชาตา, นาหํ ปสฺสามิ อิลฺลิสนฺติ.

“二人とも足が不自由で、二人とも手が曲がり、二人とも斜視である。二人には同じ痣がある。私には、どちらがイッリサか見分けがつかない。”

อิลฺลิสชาตกํ อฏฺฐมํ.

イッリサ本生(第八)。

๗๙. ขรสฺสรชาตกํ

79. カラッサラ本生譚

๗๙.

79.

ยโต [Pg.19] วิลุตฺตา จ หตา จ คาโว, ทฑฺฒานิ เคหานิ ชโน จ นีโต;

อถาคมา ปุตฺตหตาย ปุตฺโต, ขรสฺสรํ ฑิณฺฑิมํ วาทยนฺโตติ.

おお、友よ。牛たちが略奪され殺され、家々が焼かれ、人々が連れ去られたその時に、殺された子の母を持つ息子(村長)が、耳障りな音の太鼓を打ち鳴らしながらやって来た。

ขรสฺสรชาตกํ นวมํ.

カラッサラ本生譚(第九)

๘๐. ภีมเสนชาตกํ

80. ビーマセーナ本生譚

๘๐.

80.

ยํ เต ปวิกตฺถิตํ ปุเร, อถ เต ปูติสรา สชนฺติ ปจฺฉา;

อุภยํ น สเมติ ภีมเสน, ยุทฺธกถา จ อิทญฺจ เต วิหญฺญนฺติ.

ビーマセーナよ、以前におまえが豪語していたことと、後に不浄を漏らしている現在の姿とは、全く一致しない。おまえの勇ましい戦の話と、今のこの無様な狼狽ぶりとは。

ภีมเสนชาตกํ ทสมํ.

ビーマセーナ本生譚(第十)

วรุณวคฺโค อฏฺฐโม.

ヴァルナ品(第八品)

ตสฺสุทฺทานํ –

その要目(摂頌)

วรุณา อกตญฺญูวเร ตุ สจฺจวรํ, สวนปฺปตินา จ อภิตฺถนย;

กรุณาย สิลาปฺลว อิลฺลิสโต, ปุน ฑิณฺฑิมปูติสเรน ทสาติ.

ヴァルナ、アカタンニュ、サッチャ、ルッカダンマ、マッチュ、アサンキヤ、マハースピナ、イッリサ、さらにカラッサラとビーマセーナの十である。

๙. อปายิมฺหวคฺโค

9. アパーイムハ品

๘๑. สุราปานชาตกํ

81. 酒飲み本生譚

๘๑.

81.

อปายิมฺห อนจฺจิมฺห, อคายิมฺห รุทิมฺห จ;

วิสญฺญิกรณึ ปิตฺวา, ทิฏฺฐา นาหุมฺห วานราติ.

師よ、私たちは飲み、踊り、歌い、そして泣きました。意識を失わせる酒を飲んで、猿にならなかったことだけが、せめてもの幸いでした。

สุราปานชาตกํ ปฐมํ.

酒飲み本生譚(第一)

๘๒. มิตฺตวินฺทกชาตกํ

82. ミッタヴィンダカ本生譚

๘๒.

82.

อติกฺกมฺม [Pg.20] รมณกํ, สทามตฺตญฺจ ทูภกํ;

สฺวาสิ ปาสาณมาสีโน, ยสฺมา ชีวํ น โมกฺขสีติ.

ミッタヴィンダカよ、おまえは水晶の館、銀の館、宝石の館を通り過ぎて、今、研磨盤の上に座っている。おまえの悪業が尽きない限り、生きながらその研磨盤から逃れることはできない。

มิตฺตวินฺทกชาตกํ ทุติยํ.

ミッタヴィンダカ本生譚(第二)

๘๓. กาลกณฺณิชาตกํ

83. カーラカンニ本生譚

๘๓.

83.

มิตฺโต หเว สตฺตปเทน โหติ, สหาโย ปน ทฺวาทสเกน โหติ;

มาสฑฺฒมาเสน จ ญาติ โหติ, ตตุตฺตรึ อตฺตสโมปิ โหติ;

โสหํ กถํ อตฺตสุขสฺส เหตุ, จิรสนฺถุตํ กาฬกณฺณึ ชเหยฺยนฺติ.

七歩ともに歩めば真の友となり、十二日ともに過ごせば仲間となる。半月あるいは一ヶ月をともにすれば親族のようになり、それ以上になれば自分自身も同然である。私はどうして、自らの幸福のために、長年の知己であるカーラカンニを見捨てることができようか。

กาลกณฺณิชาตกํ ตติยํ.

カーラカンニ本生譚(第三)

๘๔. อตฺถสฺสทฺวารชาตกํ

84. 利益の門本生譚

๘๔.

84.

อาโรคฺยมิจฺเฉ ปรมญฺจ ลาภํ, สีลญฺจ วุทฺธานุมตํ สุตญฺจ;

ธมฺมานุวตฺตี จ อลีนตา จ, อตฺถสฺส ทฺวารา ปมุขา ฉเฬเตติ.

子よ、最高の利得として無病を願いなさい。また戒、目上の者に認められた学び、正法に従うこと、そして不屈の精進を願いなさい。これら六つが、利益に至る主要な門である。

อตฺถสฺสทฺวารชาตกํ จตุตฺถํ.

利益の門本生譚(第四)

๘๕. กึปกฺกชาตกํ

85. キンパッカ本生譚

๘๕.

85.

อายตึ โทสํ นาญฺญาย, โย กาเม ปฏิเสวติ;

วิปากนฺเต หนนฺติ นํ, กึปกฺกมิว ภกฺขิตนฺติ.

将来の禍いを知らずに諸々の欲楽にふける者は、食べられたキンパッカ(毒の実)がそうであるように、結果が現れる時に滅ぼされる。

กึปกฺกชาตกํ ปญฺจมํ.

キンパッカ本生譚(第五)

๘๖. สีลวีมํสกชาตกํ

86. 戒の吟味本生譚

๘๖.

86.

สีลํ กิเรว กลฺยาณํ, สีลํ โลเก อนุตฺตรํ;

ปสฺส โฆรวิโส นาโค, สีลวาติ น หญฺญตีติ.

まことに、戒こそが善きものであり、戒こそが世において至高である。見なさい、猛毒の蛇であっても、戒(不害)を保つがゆえに殺されることはないのである。

สีลวีมํสกชาตกํ ฉฏฺฐํ.

戒の吟味本生譚(第六)

๘๗. มงฺคลชาตกํ

87. 吉兆本生譚

๘๗.

87.

ยสฺส [Pg.21] มงฺคลา สมูหตาเส, อุปฺปาตา สุปินา จ ลกฺขณา จ;

โส มงฺคลโทสวีติวตฺโต, ยุคโยคาธิคโต น ชาตุเมตีติ.

瑞兆や天変地異、夢、相などの迷信を根絶した人は、吉兆に惑わされる過ちを乗り越え、束縛を超越し、決して再びこの世に戻ることはない。

มงฺคลชาตกํ สตฺตมํ.

“マンガラ本生譚”第七(完結)。

๘๘. สารมฺภชาตกํ

88. “サーランバ本生譚”

๘๘.

88.

กลฺยาณิเมว มุญฺเจยฺย, น หิ มุญฺเจยฺย ปาปิกํ;

โมกฺโข กลฺยาณิยา สาธุ, มุตฺวา ตปฺปติ ปาปิกนฺติ.

“比丘たちよ、ただ善き言葉のみを語るべきであり、悪しき言葉を語るべきではない。善き言葉を発することは幸いであり、悪しき言葉を発すれば(後で)後悔し苦しむことになる。”

สารมฺภชาตกํ อฏฺฐมํ.

“サーランバ本生譚”第八(完結)。

๘๙. กุหกชาตกํ

89. “クハカ本生譚”

๘๙.

89.

วาจาว กิร เต อาสิ, สณฺหา สขิลภาณิโน;

ติณมตฺเต อสชฺชิตฺโถ, โน จ นิกฺขสตํ หรนฺติ.

“修行者よ、あなたの言葉は実になめらかで、穏やかに語る者のようであった。わずか一筋の草にさえ執着しない素振りを見せながら、(黄金の)百ニッカを持ち去るとは。”

กุหกชาตกํ นวมํ.

“クハカ本生譚”第九(完結)。

๙๐. อกตญฺญุชาตกํ

90. “アカタンニュ本生譚”

๙๐.

90.

โย ปุพฺเพ กตกลฺยาโณ, กตตฺโถ นาวพุชฺฌติ;

ปจฺฉา กิจฺเจ สมุปฺปนฺเน, กตฺตารํ นาธิคจฺฉตีติ.

“かつて他人が自分に施してくれた善き恩義を、目的を遂げながらも悟らない者は、後に急な用事が生じたとき、助けてくれる人を得ることはない。”

อกตญฺญุชาตกํ ทสมํ.

“アカタンニュ本生譚”第十(完結)。

อปายิมฺหวคฺโค นวโม.

“第九、アパーイムハ品(完結)。”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その目録は以下の通り。”

อปายิมฺห จ ทูภกํ สตฺตปทํ, ฉฬทฺวร จ อายตินา จ ปุน;

อหิสีลว มงฺคลิ ปาปิกสฺสา, สตํนิกฺข กตตฺถวเรน ทสาติ.

“アパーイムハ、ドゥーバカ(カーラカンニ)、サッタパダ、チャラドゥヴァーラ、アーヤティナ、さらにアヒシーラヴァ、マンガラ、パーピカ(サーランバ)、百ニッカ(クハカ)、恩義を知らぬ者(アカタンニュ)の十である。”

๑๐. ลิตฺตวคฺโค

10. “第十、リッタ品”

๙๑. ลิตฺตชาตกํ

91. “リッタ本生譚”

๙๑.

91.

ลิตฺตํ [Pg.22] ปรเมน เตชสา, คิลมกฺขํ ปุริโส น พุชฺฌติ;

คิล เร คิล ปาปธุตฺตก, ปจฺฉา เต กฏุกํ ภวิสฺสตีติ.

“猛毒が塗られた賽を飲み込みながら、その男は気づいていない。飲め、さあ飲め、悪徳の博打打ちよ。後でお前にとって苦い結果となるであろう。”

ลิตฺตชาตกํ ปฐมํ.

“リッタ本生譚”第一(完結)。

๙๒. มหาสารชาตกํ

92. “マハーサーラ本生譚”

๙๒.

92.

อุกฺกฏฺเฐ สูรมิจฺฉนฺติ, มนฺตีสุ อกุตูหลํ;

ปิยญฺจ อนฺนปานมฺหิ, อตฺเถ ชาเต จ ปณฺฑิตนฺติ.

“戦いにおいては勇者を、評議においては動揺しない者を、飲食においては愛すべき者を、難問が生じた時には賢者を求めるものである。”

มหาสารชาตกํ ทุติยํ.

“マハーサーラ本生譚”第二(完結)。

๙๓. วิสาสโภชนชาตกํ

93. “ヴィッサ―サブホージャナ本生譚”

๙๓.

93.

น วิสฺสเส อวิสฺสตฺเถ, วิสฺสตฺเถปิ น วิสฺสเส;

วิสฺสาสา ภยมนฺเวติ, สีหํว มิคมาตุกาติ.

“信頼できない者を信じてはならず、信頼できる者であっても(過度に)信じてはならない。信頼から恐怖が生じるのは、ライオンが雌鹿(の跡)を追うようなものである。”

วิสาสโภชนชาตกํ ตติยํ.

“ヴィッサ―サブホージャナ本生譚”第三(完結)。

๙๔. โลมหํสชาตกํ

94. “ローマハンサ本生譚”

๙๔.

94.

โสตตฺโต โสสินฺโท เจว, เอโก ภึสนเก วเน;

นคฺโค น จคฺคิมาสีโน, เอสนาปสุโต มุนีติ.

“熱に焼かれ、また凍えるほど寒くとも、独り恐ろしい森に住み、裸で火にも当たらず、聖者は(最高の悟りを)求めることに専念している。”

โลมหํสชาตกํ จตุตฺถํ.

“ローマハンサ本生譚”第四(完結)。

๙๕. มหาสุทสฺสนชาตกํ

95. “マハースダッサナ本生譚”

๙๕.

95.

อนิจฺจา วต สงฺขารา, อุปฺปาทวยธมฺมิโน;

อุปฺปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโขติ.

“諸行は誠に無常なり。生滅する性質を持つ。生じては滅する。それらが静まること(涅槃)は安楽である。”

มหาสุทสฺสนชาตกํ ปญฺจมํ.

“マハースダッサナ本生譚”第五(完結)。

๙๖. เตลปตฺตชาตกํ

96. “テラパッタ本生譚”

๙๖.

96.

สมติตฺติกํ อนวเสกํ, เตลปตฺตํ ยถา ปริหเรยฺย;

เอวํ สจิตฺตมนุรกฺเข, ปตฺถยาโน ทิสํ อคตปุพฺพนฺติ.

縁まで満たされ、こぼれることのない油の鉢を、ある人が慎重に運ぶように、そのように、未だかつて到達したことのない境地(涅槃)を希求する比丘は、自らの心を護るべきである。

เตลปตฺตชาตกํ ฉฏฺฐํ.

テーラパッタ本生譚(第六)。

๙๗. นามสิทฺธิชาตกํ

97. ナーマシッディ本生譚。

๙๗.

97.

ชีวกญฺจ [Pg.23] มตํ ทิสฺวา, ธนปาลิญฺจ ทุคฺคตํ;

ปนฺถกญฺจ วเน มูฬฺหํ, ปาปโก ปุนราคโตติ.

“命(ジーヴァカ)”という名の者が死に、“財護(ダナパーリ)”という名の者が貧しくなり、“道(パンタカ)”という名の者が森で迷うのを見て、悪党(パーパカ)は帰ってきた。

นามสิทฺธิชาตกํ สตฺตมํ.

ナーマシッディ本生譚(第七)。

๙๘. กูฏวาณิชชาตกํ

98. クータワーニジャ本生譚。

๙๘.

98.

สาธุ โข ปณฺฑิโต นาม, น ตฺเวว อติปณฺฑิโต;

อติปณฺฑิเตน ปุตฺเตน, มนมฺหิ อุปกูฬิโตติ.

賢者という名は実に良いが、“あまりに賢すぎる者(アティパンディタ)”は決して良くない。あまりに賢すぎる息子のせいで、私は少しばかり(煙で)いぶされたのだ。

กูฏวาณิชชาตกํ อฏฺฐมํ.

クータワーニジャ本生譚(第八)。

๙๙. ปโรสหสฺสชาตกํ

99. パローサハッサ本生譚。

๙๙.

99.

ปโรสหสฺสมฺปิ สมาคตานํ, กนฺเทยฺยุํ เต วสฺสสตํ อปญฺญา;

เอโกว เสยฺโย ปุริโส สปญฺโญ, โย ภาสิตสฺส วิชานาติ อตฺถนฺติ.

千を超える愚かな者たちが集まり、百年のあいだ泣き叫んだとしても、(教えの)意味を知ることはない。説かれたことの意味を理解する、智慧ある一人の人こそが、その千人よりも優れている。

ปโรสหสฺสชาตกํ นวมํ.

パローサハッサ本生譚(第九)。

๑๐๐. อสาตรูปชาตกํ

100. アサータルーパ本生譚。

๑๐๐.

100.

อสาตํ สาตรูเปน, ปิยรูเปน อปฺปิยํ;

ทุกฺขํ สุขสฺส รูเปน, ปมตฺตมติวตฺตตีติ.

不快なものが快い姿をとって、愛しからぬものが愛しい姿をとって、苦しみが幸福の姿をとって、放逸な者を圧倒するのである。

อสาตรูปชาตกํ ทสมํ.

アサータルーパ本生譚(第十)。

ลิตฺตวคฺโค ทสโม.

第十:リッタ品。

ตสฺสุทฺทานํ –

その(品の)要綱は以下の通り。

คิลมกฺขกุตูหล มาตุกสฺสา, มุนินา จ อนิจฺจต ปตฺตวรํ;

ธนปาลิวโร อติปณฺฑิตโก, สปโรสหสฺสอสาตทสาติ.

リッタ、マハーサーラ、ヴィッササ、ボージャナの各本生譚、さらに聖者の(ローマハサンナ)、マハースダッサナ、テーラパッタ、ナーマシッディ、クータワーニジャ、そしてパローサハッサとアサータルーパの十である。

มชฺฌิโม ปณฺณาสโก.

中五十編。

๑๑. ปโรสตวคฺโค

11. パローサタ品。

๑๐๑. ปโรสตชาตกํ

101. パローサタ本生譚。

๑๐๑.

101.

ปโรสตํ [Pg.24] เจปิ สมาคตานํ, ฌาเยยฺยุํ เต วสฺสสตํ อปญฺญา;

เอโกว เสยฺโย ปุริโส สปญฺโญ, โย ภาสิตสฺส วิชานาติ อตฺถนฺติ.

百を超える愚かな者たちが集まり、百年のあいだ瞑想したとしても、(教えの)意味を知ることはない。説かれたことの意味を理解する、智慧ある一人の人こそが、その百人よりも優れている。

ปโรสตชาตกํ ปฐมํ.

パローサタ本生譚(第一)。

๑๐๒. ปณฺณิกชาตกํ

102. パンニカ本生譚。

๑๐๒.

102.

โย ทุกฺขผุฏฺฐาย ภเวยฺย ตาณํ, โส เม ปิตา ทุพฺภิ วเน กโรติ;

สา กสฺส กนฺทามิ วนสฺส มชฺเฌ, โย ตายิตา โส สหสํ กโรตีติ.

苦しみに直面したときに私の守りとなるべき父が、この森の中で私に対して背信の行為をしています。守護者であるべき者が乱暴なことをする今、私は森の真ん中で誰に向かって泣き叫べばよいのでしょうか。

ปณฺณิกชาตกํ ทุติยํ.

パンニカ本生譚(第二)。

๑๐๓. เวริชาตกํ

103. ヴェーリ本生譚。

๑๐๓.

103.

ยตฺถ เวรี นิวิสติ, น วเส ตตฺถ ปณฺฑิโต;

เอกรตฺตํ ทิรตฺตํ วา, ทุกฺขํ วสติ เวริสูติ.

仇敵が住む場所に、賢者は住むべきではない。仇敵の中に住むならば、たとえ一晩、二晩であっても苦しく過ごすことになる。

เวริชาตกํ ตติยํ.

ヴェーリ本生譚(第三)。

๑๐๔. มิตฺตวินฺทกชาตกํ

104. ミッタヴィンダカ本生譚。

๑๐๔.

104.

จตุพฺภิ อฏฺฐชฺฌคมา, อฏฺฐาหิปิ จ โสฬส;

โสฬสาหิ จ พาตฺตึส, อตฺริจฺฉํ จกฺกมาสโท;

อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเกติ.

四人(の仙女)からさらに八人を、八人から十六人を、十六人から三十二人を得た。過度な欲求を抱いた者は(ついに地獄の)車輪に到達した。欲望に打たれた者の頭上で、車輪は回り続けるのである。

มิตฺตวินฺทกชาตกํ จตุตฺถํ.

ミッタヴィンダカ本生譚、第四。

๑๐๕. ทุพฺพลกฏฺฐชาตกํ

105. ドゥッバラカッタ本生譚(弱き枝の本生譚)

๑๐๕.

105.

พหุมฺเปตํ [Pg.25] วเน กฏฺฐํ, วาโต ภญฺชติ ทุพฺพลํ;

ตสฺส เจ ภายสี นาค, กิโส นูน ภวิสฺสสีติ.

“象よ、森には風が折る弱い枝がたくさんある。もし汝がその音を恐れるならば、汝はきっと痩せ細ってしまうだろう。”

ทุพฺพลกฏฺฐชาตกํ ปญฺจมํ.

ドゥッバラカッタ本生譚、第五。

๑๐๖. อุทญฺจนีชาตกํ

106. ウダンチャニ本生譚(水瓶の本生譚)

๑๐๖.

106.

สุขํ วต มํ ชีวนฺตํ, ปจมานา อุทญฺจนี;

โจรี ชายปฺปวาเทน, เตลํ โลณญฺจ ยาจตีติ.

“父よ、汝らのもとで幸せに生きている私を、あの水瓶のような女泥棒が、妻という甘い言葉で誘惑し、油や塩をねだり、私を焦がし苦しめています。”

อุทญฺจนีชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ウダンチャニ本生譚、第六。

๑๐๗. สาลิตฺตกชาตกํ

107. サーリッタカ本生譚(石投げの本生譚)

๑๐๗.

107.

สาธุ โข สิปฺปกํ นาม, อปิ ยาทิส กีทิสํ;

ปสฺส ขญฺชปฺปหาเรน, ลทฺธา คามา จตุทฺทิสาติ.

“大王よ、どのようなものであれ、技能というものは実に有益なものです。見なさい、あの足の不自由な者が、山羊の糞を投げる技によって、四方の村々を手に入れたのを。”

สาลิตฺตกชาตกํ สตฺตมํ.

サーリッタカ本生譚、第七。

๑๐๘. พาหิยชาตกํ

108. バーヒヤ本生譚(外来者の本生譚)

๑๐๘.

108.

สิกฺเขยฺย สิกฺขิตพฺพานิ, สนฺติ ตจฺฉนฺทิโน ชนา;

พาหิยา หิ สุหนฺเนน, ราชานมภิราธยีติ.

“学ぶべき技能は学ぶのがよい。それを重んじる人々がいるからだ。実に、外から来た女は、身を清める作法によって王を喜ばせたのである。”

พาหิยชาตกํ อฏฺฐมํ.

バーヒヤ本生譚、第八。

๑๐๙. กุณฺฑปูวชาตกํ

109. クンダプーヴァ本生譚(糠菓子の本生譚)

๑๐๙.

109.

ยถนฺโน ปุริโส โหติ, ตถนฺนา ตสฺส เทวตา;

อาหเรตํ กุณฺฑปูวํ, มา เม ภาคํ วินาสยาติ.

“人は自分が食べるものと同じものをその守護神も受けるものだ。人よ、その糠菓子を持ってきなさい。私の取り分を損なわせてはならぬ。”

กุณฺฑปูวชาตกํ นวมํ.

クンダプーヴァ本生譚、第九。

๑๑๐. สพฺพสํหารกปญฺหชาตกํ

110. サッバサンハーラカ・パンハ本生譚(全香合の問いの本生譚)

๑๑๐.

110.

สพฺพสํหารโก [Pg.26] นตฺถิ, สุทฺธํ กงฺคุ ปวายติ;

อลิกํ ภายติยํ ธุตฺตี, สจฺจมาห มหลฺลิกาติ.

“賢者よ、あらゆる香りを混ぜた香など存在しない。ただ粟の香りが漂っているだけだ。この若く狡猾な女は嘘を言っているが、この老婆こそが真実を語っている。”

สพฺพสํหารกปญฺหชาตกํ ทสมํ.

サッバサンハーラカ・パンハ本生譚、第十。

ปโรสตวคฺโค เอกาทสโม.

パローサタ品(百を超える品)、第十一。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要旨:

สปโรสต ตายิต เวรี ปุน, ภมจกฺกถ นาคสิริวฺหยโน;

สุขกญฺจ วต สิปฺปก พาหิยา, กุณฺฑปูว มหลฺลิกกา จ ทสาติ.

“パローサタ、ターイタ(パンニカ)、ヴェーリ、またバマチャッカ、ナーガ、スカカ、シッパカ、バーヒヤ、クンダプーヴァ、そしてマハッリカの十である。”

๑๒. หํจิวคฺโค

12. ハンチ品

๑๑๑. คทฺรภปญฺหชาตกํ

111. ガドラバ・パンハ本生譚(驢馬の問いの本生譚)

๑๑๑.

111.

หํจิ ตุวํ เอวมญฺญสิ เสยฺโย, ปุตฺเตน ปิตาติ ราชเสฏฺฐ;

หนฺทสฺสตรสฺส เต อยํ, อสฺสตรสฺส หิ คทฺรโภ ปิตาติ.

“高貴な王よ、もしも汝が‘息子よりも父の方が優れている’と考えているのであれば、さあ、汝の騾馬よりも、この驢馬の方が優れていることになります。なぜなら、驢馬は騾馬の父親だからです。”

คทฺรภปญฺหชาตกํ ปฐมํ.

ガドラバ・パンハ本生譚、第一。

๑๑๒. อมราเทวีปญฺหชาตกํ

112. アマラーデーヴィー・パンハ本生譚(アマラー王妃の問いの本生譚)

๑๑๒.

112.

เยน สตฺตุพิลงฺคา จ, ทิคุณปลาโส จ ปุปฺผิโต;

เยน ททามิ เตน วทามิ, เยน น ททามิ น เตน วทามิ;

เอส มคฺโค ยวมชฺฌกสฺส, เอตํ ฉนฺนปถํ วิชานาหีติ.

“麦粉菓子と酢の市場があり、二重の葉の木が花咲く場所。与える手で語り、与えぬ手では語らぬ。これこそがヤヴァマッチハカ(麦の中)村にある我らの家への道です。この隠された道を知りなさい。”

อมราเทวีปญฺหชาตกํ ทุติยํ.

アマラーデーヴィー・パンハ本生譚、第二。

๑๑๓. สิงฺคาลชาตกํ

113. シンガーラ本生譚(野干の本生譚)”

๑๑๓.

113.

สทฺทหาสิ [Pg.27] สิงฺคาลสฺส, สุราปีตสฺส พฺราหฺมณ;

สิปฺปิกานํ สตํ นตฺถิ, กุโต กํสสตา ทุเวติ.

“バラモンよ、酒を飲んだ狐の言葉を信じるのか。その狐には、百の貝殻さえもないのに、どうして二百の銅貨(カンサ)があるだろうか。”

สิงฺคาลชาตกํ ตติยํ.

狐本生(第三)。

๑๑๔. มิตจินฺติชาตกํ

114. ミタチンティ本生

๑๑๔.

114.

พหุจินฺตี อปฺปจินฺตี, อุโภ ชาเล อพชฺฌเร;

มิตจินฺตี ปโมเจสี, อุโภ ตตฺถ สมาคตาติ.

“バフーチンティ(多くを案じる者)とアッパチンティ(少ししか案じぬ者)の二匹は、共に網にかかってしまった。ミタチンティ(適度に案じる者)が彼らを解き放ち、二匹はその(安全な)場所で再会したのである。”

มิตจินฺติชาตกํ จตุตฺถํ.

ミタチンティ本生(第四)。

๑๑๕. อนุสาสิกชาตกํ

115. アヌサーシカ本生

๑๑๕.

115.

ยายญฺญ มนุสาสติ, สยํ โลลุปฺปจารินี;

สายํ วิปกฺขิกา เสติ, หตา จกฺเกน สาสิกาติ.

“自らは貪欲な行いをしながら他人を教え諭していた、あの教戒鳥は、今、車輪に轢かれ、翼を折られて横たわっている。”

อนุสาสิกชาตกํ ปญฺจมํ.

アヌサーシカ本生(第五)。

๑๑๖. ทุพฺพจชาตกํ

116. ドゥッバチャ本生

๑๑๖.

116.

อติกรมกราจริย, มยฺหมฺเปตํ น รุจฺจติ;

จตุตฺเถ ลงฺฆยิตฺวาน, ปญฺจมายสิ อาวุโตติ.

“師よ、あなたは今日、やりすぎのことをしました。それは私にも好ましくありません。四つの槍(の列)を飛び越えましたが、五つ目の槍に突き刺さってしまいました。”

ทุพฺพจชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ドゥッバチャ本生(第六)。

๑๑๗. ติตฺติรชาตกํ

117. ティッティラ本生

๑๑๗.

117.

อจฺจุคฺคตาติลปตา, อติเวลํ ปภาสิตา;

วาจา หนติ ทุมฺเมธํ, ติตฺติรํวาติวสฺสิตนฺติ.

“高く響きすぎ、くどくどしく、度を越えて語られた言葉は、愚かな者を滅ぼす。あたかも、鳴きすぎたシャコが殺されるように。”

ติตฺติรชาตกํ สตฺตมํ.

ティッティラ本生(第七)。

๑๑๘. วฏฺฏกชาตกํ

118. ヴァッタカ本生

๑๑๘.

118.

นาจินฺตยนฺโต ปุริโส, วิเสสมธิคจฺฉติ;

จินฺติตสฺส ผลํ ปสฺส, มุตฺโตสฺมิ วธพนฺธนาติ.

“思慮のない者は、優れた恩恵(解脱)を得ることはない。よく考えたことの結果を見よ。私は(知恵を絞ったことで)殺害と束縛から逃れることができたのだ。”

วฏฺฏกชาตกํ อฏฺฐมํ.

ヴァッタカ本生(第八)。

๑๑๙. อกาลราวิชาตกํ

119. アカーララーヴィ本生

๑๑๙.

119.

อมาตาปิตรสํวทฺโธ [Pg.28], อนาเจรกุเล วสํ;

นายํ กาลํ อกาลํ วา, อภิชานาติ กุกฺกุโฏติ.

“父母の訓育を受けず、師匠の家で暮らしていないこの鶏は、鳴くべき時も、時でない時もわきまえていない。”

อกาลราวิชาตกํ นวมํ.

アカーララーヴィ本生(第九)。

๑๒๐. พนฺธนโมกฺขชาตกํ

120. バンダナモッカ本生

๑๒๐.

120.

อพทฺธา ตตฺถ พชฺฌนฺติ, ยตฺถ พาลา ปภาสเร;

พทฺธาปิ ตตฺถ มุจฺจนฺติ, ยตฺถ ธีรา ปภาสเรติ.

“愚か者が語る場では、捕らわれていない者までが縛られ、賢者が語る場では、縛られている者さえも解き放たれる。”

พนฺธนโมกฺขชาตกํ ทสมํ.

バンダナモッカ本生(第十)。

หํจิวคฺโค ทฺวาทสโม.

ハンチ品(第十二品)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌(要約):

อถ คทฺรภ สตฺตุว กํสสตํ, พหุจินฺติ สาสิกายาติกร;

อติเวล วิเสสมนาจริโยว, ธีราปภาสรเตน ทสาติ.

“ガドラバ、サットゥヴァ、カンササタ、バフーチンティ、サーシカー、アティカラ、アティヴェーラ、ヴィセーサ、アナーチャリヤ、そしてディーラーパパーサレ(バンダナモッカ)の十話である。”

๑๓. กุสนาฬิวคฺโค

13. クサナーリ品

๑๒๑. กุสนาฬิชาตกํ

121. クサナーリ本生

๑๒๑.

121.

กเร สริกฺโข อถ วาปิ เสฏฺโฐ, นิหีนโก วาปิ กเรยฺย เอโก;

กเรยฺยุเมเต พฺยสเน อุตฺตมตฺถํ, ยถา อหํ กุสนาฬิ รุจายนฺติ.

“同等であれ、あるいは勝る者であれ、劣る者であれ、友の義務を果たすべきである。彼らは危難の際、最大の助けとなるからだ。ルチャー樹に宿る私と、クサナーリ(草)の精霊がそうであったように。”

กุสนาฬิชาตกํ ปฐมํ.

クサナーリ本生(第一)。

๑๒๒. ทุมฺเมธชาตกํ

122. 愚者本生

๑๒๒.

122.

ยสํ [Pg.29] ลทฺธาน ทุมฺเมโธ, อนตฺถํ จรติ อตฺตโน;

อตฺตโน จ ปเรสญฺจ, หึสาย ปฏิปชฺชตีติ.

大王よ、知恵のない愚か者は、名声や富を得て自らの不利益となることを行う。なすべきこととなすべきでないことを知らず、自分自身をも他者をも害するように振る舞うのである。

ทุมฺเมธชาตกํ ทุติยํ.

愚者本生 第二。

๑๒๓. นงฺคลีสชาตกํ

123. 鋤柄本生

๑๒๓.

123.

อสพฺพตฺถคามึ วาจํ, พาโล สพฺพตฺถ ภาสติ;

นายํ ทธึ เวทิ น นงฺคลีสํ, ทธิปฺปยํ มญฺญติ นงฺคลีสนฺติ.

愚か者は、どこにでも適合するわけではない(不適切な)言葉を、あらゆる場面で口にする。この者は凝乳(ヨーグルト)も鋤の柄も理解しておらず、我らに対して凝乳を鋤の柄であるかのように語るのだ。

นงฺคลีสชาตกํ ตติยํ.

鋤柄本生 第三。

๑๒๔. อมฺพชาตกํ

124. 菴羅本生

๑๒๔.

124.

วายเมเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

วายามสฺส ผลํ ปสฺส, ภุตฺตา อมฺพา อนีติหนฺติ.

人はただ努力すべきである。賢者は決して絶望してはならない。努力の結果を見るがよい。現実にマンゴーは食べられたのだから。

อมฺพชาตกํ จตุตฺถํ.

菴羅本生 第四。

๑๒๕. กฏาหกชาตกํ

125. カターハカ本生

๑๒๕.

125.

พหุมฺปิ โส วิกตฺเถยฺย, อญฺญํ ชนปทํ คโต;

อนฺวาคนฺตฺวาน ทูเสยฺย, ภุญฺช โภเค กฏาหกาติ.

カターハカよ、他の国へ行った者は、そこで大いに自慢するかもしれない。しかし、(主人が)追って来てその嘘を暴く前に、今のうちに富を享受しておくがよい。

กฏาหกชาตกํ ปญฺจมํ.

カターハカ本生 第五。

๑๒๖. อสิลกฺขณชาตกํ

126. 剣相本生

๑๒๖.

126.

ตเทเวกสฺส กลฺยาณํ, ตเทเวกสฺส ปาปกํ;

ตสฺมา สพฺพํ น กลฺยาณํ, สพฺพํ วาปิ น ปาปกนฺติ.

師よ、まさにその同じ(くしゃみという)ことが、ある者には幸運をもたらし、ある者には不運をもたらす。ゆえに、すべてのことが幸運であるわけではなく、またすべてのことが不運であるわけでもない。

อสิลกฺขณชาตกํ ฉฏฺฐํ.

剣相本生 第六。

๑๒๗. กลณฺฑุกชาตกํ

127. カランドゥカ本生

๑๒๗.

127.

เต เทสา ตานิ วตฺถูนิ, อหญฺจ วนโคจโร;

อนุวิจฺจ โข ตํ คณฺเหยฺยุํ, ปิว ขีรํ กลณฺฑุกาติ.

カランドゥカよ、お前のいた場所もその素性も、そのままである。森に住む私もお前の正体を知っている。正体が暴かれる前に、さっさとそのミルクを飲むがよい。

กลณฺฑุกชาตกํ สตฺตมํ.

カランドゥカ本生 第七。

๑๒๘. พิฬารวตชาตกํ

128. 野良猫行本生

๑๒๘.

128.

โย [Pg.30] เว ธมฺมํ ธชํ กตฺวา, นิคูฬฺโห ปาปมาจเร;

วิสฺสาสยิตฺวา ภูตานิ, พิฬารํ นาม ตํ วตนฺติ.

正義を旗印に掲げ、生きとし生けるものを信用させておきながら、隠れて悪行を働く者、その者の行いは“猫の誓戒(偽善)”と呼ばれる。

พิฬารวตชาตกํ อฏฺฐมํ.

野良猫行本生 第八。

๑๒๙. อคฺคิกภารทฺวาชชาตกํ

129. 火を崇めるバーラドヴァージャ本生

๑๒๙.

129.

นายํ สิขา ปุญฺญเหตุ, ฆาสเหตุ อยํ สิขา;

นางฺคุฏฺฐคณนํ ยาติ, อลํ เต โหตุ อคฺคิกาติ.

アッギカよ、その頭の毛束は功徳のためにあるのではなく、獲物を食らうためにあるのだ。鼠の群れの数が、尻尾の勘定で減っていくのが知られている。もうそれくらいにするがよい。

อคฺคิกภารทฺวาชชาตกํ นวมํ.

火を崇めるバーラドヴァージャ本生 第九。

๑๓๐. โกสิยชาตกํ

130. コーシヤ本生

๑๓๐.

130.

ยถา วาจา จ ภุญฺชสฺสุ, ยถา ภุตฺตญฺจ พฺยาหร;

อุภยํ เต น สเมติ, วาจา ภุตฺตญฺจ โกสิเยติ.

コーシヤよ、お前の言葉の通りに食べるか、あるいは食べた通りに話しなさい。お前の言葉と食べているもの、その両者は一致していない。

โกสิยชาตกํ ทสมํ.

コーシヤ本生 第十。

กุสนาฬิวคฺโค เตรสโม.

クサナーリ品 第十三。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(摂頌):

กุสนาฬิสิริวฺหยโน จ ยสํ, ทธิ มมฺพ กฏาหกปญฺจมโก;

อถ ปาปก ขีร พิฬารวตํ, สิขิ โกสิยสวฺหยเนน ทสาติ.

クサナーリ、ヤサン(愚者)、ダディ(鋤柄)、アムバ(菴羅)、五番目のカターハカ、そしてパーパカ(剣相)、キーラ(カランドゥカ)、ビラーラヴァタ(野良猫行)、シキ(火を崇めるバーラドヴァージャ)、コーシヤという名(の本生)と合わせて十である。

๑๔. อสมฺปทานวคฺโค

14. アサンパダーナ品

๑๓๑. อสมฺปทานชาตกํ

131. アサンパダーナ本生譚

๑๓๑.

131.

อสมฺปทาเนนิตรีตรสฺส, พาลสฺส มิตฺตานิ กลี ภวนฺติ;

ตสฺมา หรามิ ภุสํ อฑฺฒมานํ, มา เม มิตฺติ ชียิตฺถ สสฺสตายนฺติ.

与えないことによって、卑しい愚者との友情は壊れてしまう。ゆえに、私の友情が損なわれず永遠であるように、私は半マナの籾殻を持ってきたのである。

อสมฺปทานชาตกํ ปฐมํ.

第一:アサンパダーナ本生譚

๑๓๒. ภีรุกชาตกํ

132. ビールカ本生譚

๑๓๒.

132.

กุสลูปเทเส [Pg.31] ธิติยา ทฬฺหาย จ, อนิวตฺติตตฺตาภยภีรุตาย จ;

น รกฺขสีนํ วสมาคมิมฺหเส, ส โสตฺถิภาโว มหตา ภเยน เมติ.

賢者の教えにおける強固な勇気と、不退転の決意、そして恐怖への慎みによって、我らは羅刹女たちの支配下に入らなかった。そのことによって、私は大きな恐怖から脱し、安穏を得たのである。

ภีรุก ชาตกํ ทุติยํ.

第二:ビールカ本生譚

๑๓๓. ฆตาสนชาตกํ

133. ガターサナ本生譚

๑๓๓.

133.

เขมํ ยหึ ตตฺถ อรี อุทีริโต, ทกสฺส มชฺเฌ ชลเต ฆตาสโน;

น อชฺช วาโส มหิยา มหีรุเห, ทิสา ภชวฺโห สรณาชฺช โน ภยนฺติ.

かつて安穏であった場所に、敵(火)が現れた。水の中でさえ火が燃え盛っている。今日、この地上の樹木に我らの住処はない。今や頼みの綱から恐怖が生じた。諸方へ飛び去るがよい。

ฆตาสนชาตกํ ตติยํ.

第三:ガターサナ本生譚

๑๓๔. ฌานโสธนชาตกํ

134. ジャーナソーダナ本生譚

๑๓๔.

134.

เย สญฺญิโน เตปิ ทุคฺคตา, เยปิ อสญฺญิโน เตปิ ทุคฺคตา;

เอตํ อุภยํ วิวชฺชย, ตํ สมาปตฺติสุขํ อนงฺคณนฺติ.

想(意識)のある者たちも、また想のない者たちも、ともに苦界にある。これら両方を避けたその等至(三昧)の幸福こそが、汚れなきものである。

ฌานโสธนชาตกํ จตุตฺถํ.

第四:ジャーナソーダナ本生譚

๑๓๕. จนฺทาภชาตกํ

135. チャンダバー本生譚

๑๓๕.

135.

จนฺทาภํ สูริยาภญฺจ, โยธ ปญฺญาย คาธติ.อวิตกฺเกน ฌาเนน, โหติ อาภสฺสรูปโคติ.

この世で月光や日光(の遍処)を知恵によって体得した者は、尋(思考)のない禅定(第二禅)によって、光音天へと至るのである。

จนฺทาภชาตกํ ปญฺจมํ.

第五:チャンダバー本生譚

๑๓๖. สุวณฺณหํสชาตกํ

136. スヴァンナハンサ本生譚

๑๓๖.

136.

ยํ [Pg.32] ลทฺธํ เตน ตุฏฺฐพฺพํ, อติโลโภ หิ ปาปโก;

หํสราชํ คเหตฺวาน, สุวณฺณา ปริหายถาติ.

得られたものによって満足すべきである。過度な強欲は悪しきものである。鵝鳥の王を捕らえたために、黄金を失ってしまったのである。

สุวณฺณหํสชาตกํ ฉฏฺฐํ.

第六:スヴァンナハンサ本生譚

๑๓๗. พพฺพุชาตกํ

137. バッブ本生譚

๑๓๗.

137.

ยตฺเถโก ลภเต พพฺพุ, ทุติโย ตตฺถ ชายติ;

ตติโย จ จตุตฺโถ จ, อิทํ เต พพฺพุกา พิลนฺติ.

一匹の猫が(獲物を)得る場所に、二匹目、三匹目、四匹目と(猫が)現れる。猫たちよ、お前たちはこの穴を胸で打って、命を落としたのだ。

พพฺพุชาตกํ สตฺตมํ.

第七:バッブ本生譚

๑๓๘. โคธชาตกํ

138. ゴーダ本生譚

๑๓๘.

138.

กึ เต ชฏาหิ ทุมฺเมธ, กึ เต อชินสาฏิยา;

อพฺภนฺตรํ เต คหนํ, พาหิรํ ปริมชฺชสีติ.

愚かな者よ、お前の結髪に何の意味があろうか。お前の鹿皮の衣に何の意味があろうか。お前の内側には煩悩の密林が詰まっているのに、お前は外側だけを磨いている。

โคธชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八:ゴーダ本生譚

๑๓๙. อุภโตภฏฺฐชาตกํ

139. ウバトーバッタ本生譚

๑๓๙.

139.

อกฺขี ภินฺนา ปโฏ นฏฺโฐ, สขิเคเห จ ภณฺฑนํ;

อุภโต ปทุฏฺฐา กมฺมนฺตา, อุทกมฺหิ ถลมฺหิ จาติ.

目は潰れ、服は失われ、妻の家では諍いが起こる。水中でも陸上でも、双方の仕事が台無しになってしまった。

อุภโตภฏฺฐชาตกํ นวมํ.

第九:ウバトーバッタ本生譚

๑๔๐. กากชาตกํ

140. カーカ本生譚

๑๔๐.

140.

นิจฺจํ อุพฺพิคฺคหทยา, สพฺพโลกวิเหสกา;

ตสฺมา เนสํ วสา นตฺถิ, กากานมฺหาก ญาตินนฺติ.

カラスというものは常に怯えた心を持ち、生きとし生けるものを悩ませている。それゆえ、我らの親族であるカラスたちには、脂が乗ることがないのである。

กากชาตกํ ทสมํ.

カーカ・ジャータカ(第十)。

อสมฺปทานวคฺโค จุทฺทสโม.

第十四 アサンパダーナ品。

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌(ウダーナ)は以下の通り。

อิตรีตร [Pg.33] รกฺขสิ เขมิโย จ, ปโรสตปญฺเหน อาภสฺสโร ปุน;

อถ หํสวรุตฺตมพพฺพุชฏํ, ปฏนฏฺฐก กากวเรน ทสาติ.

アサンパダーナ、ビールカ、ガターサナ、ジャーナソーダナ、チャンダーバ、スヴァンナハンサ、バッブ、ゴーダ、ウバトーバッタ、カーカの十である。

๑๕. กกณฺฏกวคฺโค

15. カカンタカ品(第十五 パパセーナ品)。

๑๔๑. โคธชาตกํ

141. ゴーダ・ジャータカ。

๑๔๑.

141.

น ปาปชนสํเสวี, อจฺจนฺตสุขเมธติ;

โคธากุลํ กกณฺฏาว, กลึ ปาเปติ อตฺตนนฺติ.

悪人と親しむ者は、決して究極の幸福を得ることはない。トカゲの群れがカメレオンによって滅ぼされるように、自らを破滅へと導くのである。

โคธชาตกํ ปฐมํ.

ゴーダ・ジャータカ(第一)。

๑๔๒. สิงฺคาลชาตกํ

142. シンガーラ・ジャータカ。

๑๔๒.

142.

เอตญฺหิ เต ทุราชานํ, ยํ เสสิ มตสายิกํ;

ยสฺส เต กฑฺฒมานสฺส, หตฺถา ทณฺโฑ น มุจฺจตีติ.

お前が死んだふりをして横たわっているその理由は、知り難いものである。引きずられている間も、お前の手から棒が離れることはないのだから。

สิงฺคาลชาตกํ ทุติยํ.

シンガーラ・ジャータカ(第二)。

๑๔๓. วิโรจชาตกํ

143. ヴィローチャ・ジャータカ。

๑๔๓.

143.

ลสี จ เต นิปฺผลิตา, มตฺถโก จ ปทาลิโต ;

สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, อชฺช โข ตฺวํ วิโรจสีติ.

お前の脳漿は飛び出し、頭蓋は割れ、すべての肋骨は砕けた。今こそ、お前は輝いている。

วิโรจชาตกํ ตติยํ.

ヴィローチャ・ジャータカ(第三)。

๑๔๔. นงฺคุฏฺฐชาตกํ

144. ナングッタ・ジャータカ。

๑๔๔.

144.

พหุมฺเปตํ อสพฺภิ ชาตเวท, ยํ ตํ วาลธินาภิปูชยาม;

มํสารหสฺส นตฺถชฺช มํสํ, นงฺคุฏฺฐมฺปิ ภวํ ปฏิคฺคหาตูติ.

卑しき火の神よ、我らが牛の尾でお前を供養するのは過分なことである。肉を捧げられるべきお前に、今は肉がない。この尾だけでも受け取るがよい。

นงฺคุฏฺฐชาตกํ จตุตฺถํ.

ナングッタ・ジャータカ(第四)。

๑๔๕. ราธชาตกํ

145. ラーダ・ジャータカ。

๑๔๕.

145.

น [Pg.34] ตฺวํ ราธ วิชานาสิ, อฑฺฒรตฺเต อนาคเต;

อพฺยยตํ วิลปสิ, วิรตฺตา โกสิยายเนติ.

ラーダよ、お前は分かっていない。真夜中になる前に、これほど多くの人々がやって来た。コーシヤーヤナはお前に愛想を尽かしているというのに、お前は無益なことを嘆いている。

ราธชาตกํ ปญฺจมํ.

ラーダ・ジャータカ(第五)。

๑๔๖. สมุทฺทกากชาตกํ

146. サムッダカーカ・ジャータカ。

๑๔๖.

146.

อปิ นุ หนุกา สนฺตา, มุขญฺจ ปริสุสฺสติ;

โอรมาม น ปาเรม, ปูรเตว มโหทธีติ.

顎は疲れ果て、口は干からびてしまった。我らは海水を汲み出しているが、成し遂げることはできない。大海は満ちたままである。

สมุทฺทกากชาตกํ ฉฏฺฐํ.

サムッダカーカ・ジャータカ(第六)。

๑๔๗. ปุปฺผรตฺตชาตกํ

147. プッパラッタ・ジャータカ。

๑๔๗.

147.

นยิทํ ทุกฺขํ อทุํ ทุกฺขํ, ยํ มํ ตุทติ วายโส;

ยํ สามา ปุปฺผรตฺเตน, กตฺติกํ นานุโภสฺสตีติ.

カラスが私を突くことは苦しみではない。あれこそが苦しみだ。あの金色の肌の女が、赤い花で染めた服を着てカッティカ祭を楽しめないことこそが。

ปุปฺผรตฺตชาตกํ สตฺตมํ.

プッパラッタ・ジャータカ(第七)。

๑๔๘. สิงฺคาลชาตกํ

148. シンガーラ・ジャータカ。

๑๔๘.

148.

นาหํ ปุนํ น จ ปุนํ, น จาปิ อปุนปฺปุนํ;

หตฺถิโพนฺทึ ปเวกฺขามิ, ตถา หิ ภยตชฺชิโตติ.

私は二度と、決して二度と、繰り返し二度と、象の死体の中には入らない。あのように死の恐怖に怯えたのだから。

สิงฺคาลชาตกํ อฏฺฐมํ.

シンガーラ・ジャータカ(第八)。

๑๔๙. เอกปณฺณชาตกํ

149. エーカパンナ・ジャータカ。

๑๔๙.

149.

เอกปณฺโณ อยํ รุกฺโข, น ภูมฺยา จตุรงฺคุโล;

ผเลน วิสกปฺเปน, มหายํ กึ ภวิสฺสตีติ.

“修行者よ、この樹は(両側に)たった一枚の葉があるだけで、地上から四指の高さもありません。毒に等しい(味の)実をつけるこの樹が、大きくなったなら、一体どうなることでしょう。”

เอกปณฺณชาตกํ นวมํ.

“一葉本生譚(第九)。”

๑๕๐. สญฺชีวชาตกํ

150. “サンジーヴァ本生譚”

๑๕๐.

150.

อสนฺตํ [Pg.35] โย ปคฺคณฺหาติ, อสนฺตํ จูปเสวติ;

ตเมว ฆาสํ กุรุเต, พฺยคฺโฆ สญฺชีวโก ยถาติ.

“正しくない者を敬い、正しくない者に親しむ者。その者自身を、その悪人は滅ぼすのである。あたかもサンジーヴァが(自ら生き返らせた)虎に殺されたように。”

สญฺชีวชาตกํ ทสมํ.

“サンジーヴァ本生譚(第十)。”

กกณฺฏก วคฺโค ปนฺนรสโม.

“カカンタカ品(第十五)。”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その要綱は以下の通りである——”

สุขเมธติ ทณฺฑวโร จ ปุน, ลสิ วาลธิ ปญฺจมราธวโร;

สมโหทธิ กตฺติก โพนฺทิ ปุน, จตุรงฺคุลพฺยคฺฆวเรน ทสาติ.

“スクハメーダティ(ゴアダ)、ダンダヴァラ(シンガーラ)、さらにラシー(ヴィローチャ)、ワーラディ(ナングッタ)、第五のラーダ、マハー・ウダディ(サムッダカーカ)、カッティカ・ボンディ(プッパラッタ)、そして四指(エカパンナ)と虎(サンジーヴァ)を合わせて十である。”

(อุปริโม ปณฺณาสโก.)

“(上五十篇。)”

อถ วคฺคุทฺทานํ –

“さて、各品の要綱は以下の通りである——”

อปณฺณกํ สีลวคฺคกุรุงฺค, กุลาวกํ อตฺถกาเมน ปญฺจมํ;

อาสีโส อิตฺถิวรุณํ อปายิ, ลิตฺตวคฺเคน เต ทส;

ปโรสตํ หํจิ กุสนาฬิ, อสมฺปทํ กกณฺฏกวคฺโค.

“アパンナカ品、シーラ品、クルンガ品、クラーヴァカ品、第五のアッタカーマ品、アーシーサ品、イッティ品、ヴァルナ品、アパーイマ品、リッタ品を合わせたこれら十品、さらにパローサタ品、ハンチ品、クサナーリ品、アサンパダ品、カカンタカ品である。”

เอกนิปาตมฺหิลงฺกตนฺติ.

“これら(十五品)によって、一集(エカ・ニパータ)は飾られている。”

เอกกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

“一集(エカ・ニパータ)終わる。”

๒. ทุกนิปาโต

2. “二集(ドゥカ・ニパータ)”

๑. ทฬฺหวคฺโค

1. “ダルハ品(堅固品)”

๑๕๑. ราโชวาทชาตกํ (๒-๑-๑)

151. “王への教誡本生譚(2-1-1)”

๑.

1.

ทฬฺหํ [Pg.36] ทฬฺหสฺส ขิปติ, พลฺลิโก มุทุนา มุทุํ;

สาธุมฺปิ สาธุนา เชติ, อสาธุมฺปิ อสาธุนา;

เอตาทิโส อยํ ราชา, มคฺคา อุยฺยาหิ สารถิ.

“御者よ、我が(マッリカ)王は、荒々しい者には荒々しい罰を下し、柔和な者には柔和さで打ち勝つ。善人には善をもって勝ち、悪人には悪をもって勝つ。我が王はこのような御方である。道を譲れ、御者よ。”

๒.

2.

อกฺโกเธน ชิเน โกธํ, อสาธุํ สาธุนา ชิเน;

ชิเน กทริยํ ทาเนน, สจฺเจนาลิกวาทินํ;

เอตาทิโส อยํ ราชา, มคฺคา อุยฺยาหิ สารถีติ.

“怒りには怒らぬことで打ち勝ち、悪には善をもって打ち勝て。物惜しみする者には施しをもって勝ち、虚言を吐く者には真実をもって打ち勝て。我が王はこのような御方である。御者よ、道を譲れ。”

ราโชวาทชาตกํ ปฐมํ.

“王への教誡本生譚(第一)。”

๑๕๒. อสเมกฺขิตกมฺมนฺตํ, ตุริตาภินิปาตินํ.

152. “よく熟慮せずに物事を行い、性急に行動に走る者。”

สานิ กมฺมานิ ตปฺเปนฺติ, อุณฺหํวชฺโฌหิตํ มุเข.

“よく考えずに行われたそれらの行為は、口の中に放り込まれた熱い(食べ物)のように、性急に事を行う者を苦しめるのである。”

๔.

4.

สีโห จ สีหนาเทน, ททฺทรํ อภินาทยิ;

สุตฺวา สีหสฺส นิคฺโฆสํ, สิงฺคาโล ททฺทเร วสํ;

ภีโต สนฺตาสมาปาทิ, หทยญฺจสฺส อปฺผลีติ.

“獅子は獅子吼(雷鳴のような咆哮)をもって、ダッダラ山を鳴り響かせた。その獅子の咆哮を聞いて、ダッダラ山に住む野狐は、恐怖に震え、心臓が裂けて死んだのである。”

สิงฺคาลชาตกํ ทุติยํ.

“野狐本生譚(第二)。”

๑๕๓. สูกรชาตกํ (๒-๑-๓)

153. “猪本生譚(2-1-3)”

๕.

5.

จตุปฺปโท อหํ สมฺม, ตฺวมฺปิ สมฺม จตุปฺปโท;

เอหิ สมฺม นิวตฺตสฺสุ, กึ นุ ภีโต ปลายสิ.

“友よ、私も四足の獣、お前も四足の獣だ。友よ、なぜ恐れて逃げるのか。戻ってこい、さあ来い。”

๖.

6.

อสุจิ ปูติโลโมสิ, ทุคฺคนฺโธ วาสิ สูกร;

สเจ ยุชฺฌิตุกาโมสิ, ชยํ สมฺม ททามิ เตติ.

“猪よ、お前は不浄(糞尿)にまみれて毛は腐り、悪臭を放っている。もし戦いたいというのなら、友よ、お前に勝利を譲ってやろう。”

สูกรชาตกํ ตติยํ.

“猪本生譚(第三)。”

๑๕๔. อุรคชาตก (๒-๑-๔)

154. “蛇本生譚(2-1-4)”

๗.

7.

อิธูรคานํ [Pg.37] ปวโร ปวิฏฺโฐ, เสลสฺส วณฺเณน ปโมกฺขมิจฺฉํ;

พฺรหฺมญฺจ วณฺณํ อปจายมาโน, พุภุกฺขิโต โน วิตรามิ โภตฺตุํ.

“蛇(龍)の王が、私からの逃走を望み、宝石のような姿となって、聖者の衣の中に逃げ込みました。私は、尊い木の皮の衣を敬うがゆえに、たとえ飢えていても、その蛇を食べることはいたしません。”

๘.

8.

โส พฺรหฺมคุตฺโต จิรเมว ชีว, ทิพฺยา จ เต ปาตุภวนฺตุ ภกฺขา;

โย พฺรหฺมวณฺณํ อปจายมาโน, พุภุกฺขิโต โน วิตราสิ โภตฺตุนฺติ.

“尊い衣を護った汝よ、末永く生きよ。汝に天上の食べ物が現れますように。汝は、聖なる衣を敬うがゆえに、飢えていても(その蛇を)食べることをしなかったのだから。”

อุรคชาตกํ จตุตฺถํ.

蛇本生(第四)は終わった。

๑๕๕. ภคฺคชาตกํ (๒-๑-๕)

155. バッガ本生(二・一・五)。

๙.

9.

ชีว วสฺสสตํ ภคฺค, อปรานิ จ วีสตึ ;

มา มํ ปิสาจา ขาทนฺตุ, ชีว ตฺวํ สรโท สตํ.

“主人バッガよ、あなたは百年の間、さらに別の二十年の間も生きなさい。非人(ピサーチャ)どもが私を食らうことがありませんように。あなた(主人)は、百二十年の間、生きなさい。”

๑๐.

10.

ตฺวมฺปิ วสฺสสตํ ชีว, อปรานิ จ วีสตึ;

วิสํ ปิสาจา ขาทนฺตุ, ชีว ตฺวํ สรโท สตนฺติ.

“愛する息子よ、お前もまた、百年の間、さらに別の二十年の間も生きなさい。非人どもは(死に至る)毒を食らうがいい。お前は、百二十年の間、生きなさい。”

ภคฺคชาตกํ ปญฺจมํ.

バッガ本生(第五)は終わった。

๑๕๖. อลีนจิตฺตชาตกํ (๒-๑-๖)

156. アリーナチッタ本生(二・一・六)。

๑๑.

11.

อลีนจิตฺตํ นิสฺสาย, ปหฏฺฐา มหตี จมู;

โกสลํ เสนาสนฺตุฏฺฐํ, ชีวคฺคาหํ อคาหยิ.

アリーナチッタ王子を頼りとして、歓喜した大軍勢は、満足することを知らぬコーサラ王を、象を捕らえるかのように生け捕りにした。

๑๒.

12.

เอวํ นิสฺสยสมฺปนฺโน, ภิกฺขุ อารทฺธวีริโย;

ภาวยํ กุสลํ ธมฺมํ, โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยา;

ปาปุเณ อนุปุพฺเพน, สพฺพสํโยชนกฺขยนฺติ.

このように、善き拠り所(善知識)を具え、精進を開始した比丘は、ヨガの束縛を離れた安らぎ(涅槃)に達するために、善き法(三十七道品)を修習し、順次にすべての結(煩悩)が尽きた境地(阿羅漢果)に到達すべきである。

อลีนจิตฺตชาตกํ ฉฏฺฐํ.

アリーナチッタ本生(第六)は終わった。

๑๕๗. คุณชาตกํ (๒-๑-๗)

157. グナ本生(二・一・七)。

๑๓.

13.

เยน [Pg.38] กามํ ปณาเมติ, ธมฺโม พลวตํ มิคี;

อุนฺนทนฺตี วิชานาหิ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

“(牙を剥き出しにする)雌獅子よ、支配者はその従者を望むままの方向へと向かわせる。これは力ある者の常道である。知るがいい、私たちの拠り所から恐怖が生じたのだ。それゆえ、私たちは自分たちの住処へと帰ることにしよう。”

๑๔.

14.

อปิ เจปิ ทุพฺพโล มิตฺโต, มิตฺตธมฺเมสุ ติฏฺฐติ;

โส ญาตโก จ พนฺธุ จ, โส มิตฺโต โส จ เม สขา;

ทาฐินิ มาติมญฺญิตฺโถ, สิงฺคาโล มม ปาณโทติ.

“たとえ弱くとも、友としての道に留まるならば、その者こそが私の親族であり、親類であり、友であり、仲間である。雌獅子よ、私の命を救ったこの野狐を軽んじてはならない。”

คุณชาตกํ สตฺตมํ.

グナ(徳供養)本生(第七)は終わった。

๑๕๘. สุหนุชาตกํ (๒-๑-๘)

158. スハヌ本生(二・一・八)。

๑๕.

15.

นยิทํ วิสมสีเลน, โสเณน สุหนู สห;

สุหนูปิ ตาทิโสเยว, โย โสณสฺส สโคจโร.

“大王よ、スハヌ馬とソーナ馬のこの親愛は、性質が異なることによって生じたのではない。大王よ、ソーナ馬の習性は(他の馬を噛むことであり)、スハヌ馬もまた、そのソーナ馬と同じような習性の持ち主なのである。”

๑๖.

16.

ปกฺขนฺทินา ปคพฺเภน, นิจฺจํ สนฺทานขาทินา;

สเมติ ปาปํ ปาเปน, สเมติ อสตา อสนฺติ.

“大王よ、(他へ)飛び出し、粗暴で、常に繋ぎ縄を噛むような悪しき馬には、(別の)悪しき馬が一致する。善からぬ者には、善からぬ者の悪しき行いが一致するのである。”

สุหนุชาตกํ อฏฺฐมํ.

スハヌ本生(第八)は終わった。

๑๕๙. โมรชาตกํ (๒-๑-๙)

159. 孔雀(モーラ)本生(二・一・九)。

๑๗.

17.

อุเทตยํ จกฺขุมา เอกราชา, หริสฺสวณฺโณ ปถวิปฺปภาโส ;

ตํ ตํ นมสฺสามิ หริสฺสวณฺณํ ปถวิปฺปภาสํ, ตยาชฺช คุตฺตา วิหเรมุ ทิวสํ.

“一切のものに眼を与える唯一の王、黄金の色を放ち大地を照らすこの太陽が昇る。黄金の色を放ち大地を照らすその太陽を、私は敬礼いたします。今日、あなたによって守られ、私たちはこの一日を安らかに過ごせますように。”

เย พฺราหฺมณา เวทคู สพฺพธมฺเม, เต เม นโม เต จ มํ ปาลยนฺตุ;

นมตฺถุ พุทฺธานํ นมตฺถุ โพธิยา, นโม วิมุตฺตานํ นโม วิมุตฺติยา;

อิมํ โส ปริตฺตํ กตฺวา, โมโร จรติ เอสนา.

“悪を遠ざけ、一切の法を窮めて悟りに達した諸々の世尊に、私の敬礼を捧げます。それら諸々の世尊が私を守ってくださいますように。諸仏に敬礼いたします。菩提(悟り)に敬礼いたします。解脱した方々に敬礼いたします。解脱に敬礼いたします。比丘たちよ、あの孔雀はこの護咒を唱えてから、食を求めて歩き回ったのである。”

๑๘.

18.

อเปตยํ [Pg.39] จกฺขุมา เอกราชา, หริสฺสวณฺโณ ปถวิปฺปภาโส;

ตํ ตํ นมฺมสฺสามิ หริสฺสวณฺณํ ปถวิปฺปภาสํ, ตยาชฺช คุตฺตา วิหเรมุ รตฺตึ.

“一切のものに眼を与える唯一の王、黄金の色を放ち大地を照らすこの太陽が沈む。黄金の色を放ち大地を照らすその太陽を、私は敬礼いたします。今日、あなたによって守られ、私たちはこの夜を安らかに過ごせますように。”

เย พฺราหฺมณา เวทคู สพฺพธมฺเม, เต เม นโม เต จ มํ ปาลยนฺตุ;

นมตฺถุ พุทฺธานํ นมตฺถุ โพธิยา, นโม วิมุตฺตานํ นโม วิมุตฺติยา;

อิมํ โส ปริตฺตํ กตฺวา, โมโร วาสมกปฺปยีติ.

“悪を遠ざけ、一切の法を窮めて生死を越えた諸々の世尊に、私の敬礼を捧げます。それら諸々の世尊が私を守ってくださいますように。諸仏に敬礼いたします。菩提(悟り)に敬礼いたします。解脱した方々に敬礼いたします。解脱に敬礼いたします。比丘たちよ、あの孔雀はこの護咒を唱えてから、住処にて眠りについたのである。”

โมรชาตกํ นวมํ.

孔雀本生(第九)は終わった。

๑๖๐. วินีลชาตกํ (๒-๑-๑๐)

160. ヴィニーラカ本生(二・一・一〇)。

๑๙.

19.

เอวเมว นูน ราชานํ, เวเทหํ มิถิลคฺคหํ;

อสฺสา วหนฺติ อาชญฺญา, ยถา หํสา วินีลกํ.

“あたかも名馬たちが、ミティラーの都に住むヴェデーハ王を運ぶように、まさにそのように、これらハンサ(白鳥)の兄弟は、ヴィニーラカである私を運んでいるのだ。”

๒๐.

20.

วินีล ทุคฺคํ ภชสิ, อภูมึ ตาต เสวสิ;

คามนฺตกานิ เสวสฺสุ, เอตํ มาตาลยํ ตวาติ.

“親愛なるヴィニーラカよ、お前は(ハンサたちの力により)、到達しがたい険しい場所へ来てしまった。お前は、お前の分にふさわしくない場所を求めているのだ。村の周辺を住処とするがいい。そこが、不浄なものを捨てる場所である、お前の母の住処なのだから。”

วินีลชาตกํ ทสมํ.

ヴィニーラカ本生(第十)は終わった。

ทฬฺหวคฺโค ปฐโม.

第一のダリハ品(ダリハ・ヴァッガ)は終わった。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要目(ウダーナ)は以下の通りである。

วรพลฺลิก ททฺทร สูกรโก, อุรคูตฺตม ปญฺจมภคฺควโร;

มหตีจมุ ยาว สิงฺคาลวโร, สุหนุตฺตม โมร วินีลํ ทสาติ.

ラジョーヴァーダ本生、シィンガーラ(ダッダラ)本生、スーカラ本生、スハヌ本生、モーラ本生、ウラガ本生、バッガ本生、アリーナチッタ本生、グナプージャ本生、ヴィニーラカ本生の十篇である。

๒. สนฺถววคฺโค

2. 交際品(サンタヴァ・ヴァッガ)

๑๖๑. อินฺทสมานโคตฺตชาตกํ (๒-๒-๑)

161. インダサマーナゴッタ本生 (2-2-1)

๒๑.

21.

น [Pg.40] สนฺถวํ กาปุริเสน กยิรา, อริโย อนริเยน ปชานมตฺถํ;

จิรานุวุตฺโถปิ กโรติ ปาปํ, คโช ยถา อินฺทสมานโคตฺตํ.

利害をわきまえている聖者は、卑劣な人間と親しくすべきではありません。長く共に暮らしていても、卑劣な者は悪をなすものです。ちょうど、あの象が自分を育てたインダサマーナゴッタを殺したように。

๒๒.

22.

ยํ ตฺเวว ชญฺญา สทิโส มมนฺติ, สีเลน ปญฺญาย สุเตน จาปิ;

เตเนว เมตฺตึ กยิราถ สทฺธึ, สุโข หเว สปฺปุริเสน สงฺคโมติ.

もし、戒(徳)・知恵・多聞(知識)において、自分と同等であると知ったなら、その人とこそ親交を結ぶべきです。実に、善き人と交わることは幸せなことだからです。

อินฺทสมานโคตฺตชาตกํ ปฐมํ.

インダサマーナゴッタ本生(第一)

๑๖๒. สนฺถวชาตกํ (๒-๒-๒)

162. サンタヴァ(親交)本生 (2-2-2)

๒๓.

23.

น สนฺถวสฺมา ปรมตฺถิ ปาปิโย, โย สนฺถโว กาปุริเสน โหติ;

สนฺตปฺปิโต สปฺปินา ปายเสน, กิจฺฉากตํ ปณฺณกุฏึ อทยฺหิ.

卑劣な人間との親交ほど、悪いものはありません。バターや乳粥で供養したのに、(その火によって)苦労して作った葉の小屋を焼かれてしまった(火の神との交わりのように)。

๒๔.

24.

น สนฺถวสฺมา ปรมตฺถิ เสยฺโย, โย สนฺถโว สปฺปุริเสน โหติ;

สีหสฺส พฺยคฺฆสฺส จ ทีปิโน จ, สามา มุขํ เลหติ สนฺถเวนาติ.

善き人との親交ほど、優れたものはありません。(善き者との)親交によって、黄金色の雌鹿は、ライオンやトラやヒョウの顔を舐めるほど(仲良くなる)のです。

สนฺถวชาตกํ ทุติยํ.

サンタヴァ本生(第二)

๑๖๓. สุสีมชาตกํ (๒-๒-๓)

163. スシーマ本生 (2-2-3)

๒๕.

25.

กาฬา มิคา เสตทนฺตา ตวีเม, ปโรสตํ เหมชาลาภิฉนฺนา ;

เต เต ททามีติ สุสีม พฺรูสิ, อนุสฺสรํ เปตฺติปิตามหานํ.

スシーマ王よ、あなたのそばには、黒い体に白い牙を持つ百頭以上の象たちが、金の網に覆われて控えています。あなたは父や祖父からの家系の伝統を思い返しながら、それらの象を他のバラモンたちに与えると言われたそうですが、それは本当ですか。

๒๖.

26.

กาฬา [Pg.41] มิคา เสตทนฺตา มมีเม, ปโรสตํ เหมชาลาภิจฺฉนฺนา;

เต เต ททามีติ วทามิ มาณว, อนุสฺสรํ เปตฺติปิตามหานนฺติ.

若者よ、私のそばには、黒い体に白い牙を持つ百頭以上の象たちが、金の網に覆われて控えている。若者よ、私は父や祖父たちの行いを思い返して、それらを(バラモンたちに)与えると言ったのだ。それは全くの真実である。

สุสีมชาตกํ ตติยํ.

スシーマ本生(第三)

๑๖๔. คิชฺฌชาตกํ (๒-๒-๔)

164. ギッジャ(ハゲワシ)本生 (2-2-4)

๒๗.

27.

ยํ นุ คิชฺโฌ โยชนสตํ, กุณปานิ อเวกฺขติ;

กสฺมา ชาลญฺจ ปาสญฺจ, อาสชฺชาปิ น พุชฺฌสิ.

ハゲワシよ、お前は百ヨージャナ(由旬)も離れたところにある死骸を見ることができるという。それなのに、なぜ仕掛けられた網や罠に近づきながら、それに気づかないのか。

๒๘.

28.

ยทา ปราภโว โหติ, โปโส ชีวิตสงฺขเย;

อถ ชาลญฺจ ปาสญฺจ, อาสชฺชาปิ น พุชฺฌตีติ.

大王よ、人が破滅に向かい、命が尽きようとしている時には、たとえ網や罠に近づいても、それに気づかないものなのです。

คิชฺฌชาตกํ จตุตฺถํ.

ギッジャ本生(第四)

๑๖๕. นกุลชาตกํ (๒-๒-๕)

165. ナクラ(マングース)本生 (2-2-5)

๒๙.

29.

สนฺธึ กตฺวา อมิตฺเตน, อณฺฑเชน ชลาพุช;

วิวริย ทาฐํ เสสิ, กุโต เต ภยมาคตํ.

胎生のもの(マングース)よ、お前は敵である卵生のもの(蛇)と和解して、牙をむき出しにして眠っている。お前にとって、恐怖はどこから来るというのか。

๓๐.

30.

สงฺเกเถว อมิตฺตสฺมึ, มิตฺตสฺมิมฺปิ น วิสฺสเส;

อภยา ภยมุปฺปนฺนํ, อปิ มูลานิ กนฺตตีติ.

聖者よ、敵に対しては警戒すべきであり、友であっても過信してはなりません。恐れのないところ(友)から生じた恐怖は、根こそぎ(命を)断ち切ってしまうからです。

นกุลชาตกํ ปญฺจมํ.

ナクラ本生(第五)

๑๖๖. อุปสาฬกชาตกํ (๒-๒-๖)

166. ウパサーラカ本生 (2-2-6)

๓๑.

31.

อุปสาฬกนามานิ, สหสฺสานิ จตุทฺทส;

อสฺมึ ปเทเส ทฑฺฒานิ, นตฺถิ โลเก อนามตํ.

若者よ、この場所では“ウパサーラカ”という名の者が一万四千人も火葬された。この世に、死者が葬られていない場所など存在しないのだ。

๓๒.

32.

ยมฺหิ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ, อหึสา สํยโม ทโม;

เอตํ อริยา เสวนฺติ, เอตํ โลเก อนามตนฺติ.

真実と法、不殺生と自制、そして克己がある人、聖者たちはそのような人を親近します。これこそが、この世における“不死(死のない境地)”なのです。

อุปสาฬกชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ウパサーラカ本生(第六)

๑๖๗. สมิทฺธิชาตกํ (๒-๒-๗)

167. サミッディ本生 (2-2-7)

๓๓.

33.

อภุตฺวา [Pg.42] ภิกฺขสิ ภิกฺขุ, น หิ ภุตฺวาน ภิกฺขสิ;

ภุตฺวาน ภิกฺขุ ภิกฺขสฺสุ, มา ตํ กาโล อุปจฺจคา.

比丘よ、あなたは(欲楽を)楽しまずに乞食(修行)をしています。楽しんだ後に乞食をしているのではありません。比丘よ、まずは(欲楽を)楽しんでから乞食をしなさい。時(若さ)を逃してはなりません。

๓๔.

34.

กาลํ โวหํ น ชานามิ, ฉนฺโน กาโล น ทิสฺสติ;

ตสฺมา อภุตฺวา ภิกฺขามิ, มา มํ กาโล อุปจฺจคาติ.

天女よ、私は(自分の死ぬ)時を知りません。時は隠されており、見えません。それゆえ、私は(欲楽を)楽しむことなく乞食(修行)をしています。修行の時を逃さないためです。

สมิทฺธิชาตกํ สตฺตมํ.

サミッディ本生(第七)

๑๖๘. สกุณคฺฆิชาตกํ (๒-๒-๘)

168. サクナッギ(ハヤブサ)本生 (2-2-8)

๓๕.

35.

เสโน พลสา ปตมาโน, ลาปํ โคจรฐายินํ;

สหสา อชฺฌปฺปตฺโตว, มรณํ เตนุปาคมิ.

比丘たちよ。餌を探して林の端にいた[ウズラ]に、鷹が力任せに襲いかかろうとして急降下したが、あまりの速さに自ら[地面に]激突し、そのために彼は死に至った。

๓๖.

36.

โสหํ นเยน สมฺปนฺโน, เปตฺติเก โคจเร รโต;

อเปตสตฺตุ โมทามิ, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโนติ.

私は[逃れるための]策を備えており、父祖伝来の住処に留まって満足しています。敵から逃れ、自らの利益(安全)をよく見極めているので、私は喜んでいます。

สกุณคฺฆิชาตกํ อฏฺฐมํ.

サクナッギ・ジャータカ(第八話) 完結。

๑๖๙. อรกชาตกํ (๒-๒-๙)

169. アラカ・ジャータカ(二-二-九)

๓๗.

37.

โย เว เมตฺเตน จิตฺเตน, สพฺพโลกานุกมฺปติ;

อุทฺธํ อโธ จ ติริยํ, อปฺปมาเณน สพฺพโส.

実に、慈愛の心をもって全世界を憐れむ者がいる。上へは[有頂天まで]、下へは[地獄まで]、そして横へは[無辺の世界まで]、量りしれない慈しみをもって、あらゆる方法で[憐れむのである]。

๓๘.

38.

อปฺปมาณํ หิตํ จิตฺตํ, ปริปุณฺณํ สุภาวิตํ;

ยํ ปมาณกตํ กมฺมํ, น ตํ ตตฺราวสิสฺสตีติ.

量りしれず、衆生の利益を願う、円満に修習されたその[色界の]心があるならば、[欲界の]限定された業がそこに残る(圧倒する)ことはない。実に、その[慈しみの]心が[欲界の業を]圧倒するのである。

อรกชาตกํ นวมํ.

アラカ・ジャータカ(第九話) 完結。

๑๗๐. กกณฺฏกชาตกํ (๒-๒-๑๐)

170. カカンタカ・ジャータカ(二-二-一〇)

๓๙.

39.

นายํ ปุเร อุณฺณมติ, โตรณคฺเค กกณฺฏโก;

มโหสธ วิชานาหิ, เกน ถทฺโธ กกณฺฏโก.

マホーサダよ、このトカゲは以前のように降りてくることがなく、門の柱のてっぺんで威張っている。マホーサダよ、知っているか、なぜこのトカゲがこれほど傲慢になったのか。

๔๐.

40.

อลทฺธปุพฺพํ ลทฺธาน, อฑฺฒมาสํ กกณฺฏโก;

อติมญฺญติ ราชานํ, เวเทหํ มิถิลคฺคหนฺติ.

大王よ、このトカゲは、かつて得たことのない半マサの金を手に入れたがゆえに、ミティラーの都を統べるヴィデーハ国の王を、見下しているのです。

กกณฺฏกชาตกํ ทสมํ.

カカンタカ・ジャータカ(第十話) 完結。

สนฺถววคฺโค ทุติโย.

第二、サンタヴァ・ヴァッガ(交際品) 完結。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(摂頌)は以下の通り。

อถ [Pg.43] อินฺทสมาน สปณฺณกุฏิ, สุสิมุตฺตม คิชฺฌ ชลาพุชโก;

อุปสาฬก ภิกฺขุ สลาปวโร, อถ เมตฺตวโร ทสปุณฺณมตีติ.

インダサマーナ、サパンナクティ、スシマ、ギッジャ、ナクラ(ジャラーブジャカ)、ウパサーラカ、サミッディ比丘(ビッコー)、サクナッギ、アラカ(メッタ)、そして十番目の尊いマホーサダによるカカンタカの話である。

๓. กลฺยาณวคฺโค

3. カリヤーナ・ヴァッガ(善行品)

๑๗๑. กลฺยาณธมฺมชาตกํ (๒-๓-๑)

171. カリヤーナダンマ・ジャータカ(二-三-一)

๔๑.

41.

กลฺยาณธมฺโมติ ยทา ชนินฺท, โลเก สมญฺญํ อนุปาปุณาติ;

ตสฺมา น หิยฺเยถ นโร สปญฺโญ, หิริยาปิ สนฺโต ธุรมาทิยนฺติ.

人々の主よ、世において“善人”という名声を得たならば、知恵ある者はその名声を損なってはなりません。善き人々は、羞恥と畏怖の念によって、[出家という尊い]責務を引き受けるのです。

๔๒.

42.

สายํ สมญฺญา อิธ มชฺช ปตฺตา, กลฺยาณธมฺโมติ ชนินฺท โลเก;

ตาหํ สเมกฺขํ อิธ ปพฺพชิสฺสํ, น หิ มตฺถิ ฉนฺโท อิธ กามโภเคติ.

人々の主よ、今日、私はこの世で“善人”という名声を得ました。私はその名声をよく省みて、ここで出家いたします。私には、もはや欲楽を享受したいという望みはありません。

กลฺยาณธมฺมชาตกํ ปฐมํ.

カリヤーナダンマ・ジャータカ(第一話) 完結。

๑๗๒. ททฺทรชาตกํ (๒-๓-๒)

172. ダッダラ・ジャータカ(二-三-二)

๔๓.

43.

โก นุ สทฺเทน มหตา, อภินาเทติ ททฺทรํ;

ตํ สีหา นปฺปฏินทนฺติ, โก นาเมโส มิคาธิภู.

大きな声を響かせてダッダラの山を鳴り響かせているのは、一体誰か。獅子たちがそれに応えて咆哮しないのはなぜか。獣の王のように振る舞うこの者は何者か。

๔๔.

44.

อธโม มิคชาตานํ, สิงฺคาโล ตาต วสฺสติ;

ชาติมสฺส ชิคุจฺฉนฺตา, ตุณฺหี สีหา สมจฺฉเรติ.

子よ、野獣の中で最も下劣な野狐が吠えているのだ。獅子たちはその素性を忌み嫌って、沈黙を守っているのだ。

ททฺทรชาตกํ ทุติยํ.

ダッダラ・ジャータカ(第二話) 完結。

๑๗๓. มกฺกฏชาตกํ (๒-๓-๓)

173. マッカッタ・ジャータカ(二-三-三)

๔๕.

45.

ตาต [Pg.44] มาณวโก เอโส, ตาลมูลํ อปสฺสิโต;

อคารกญฺจิทํ อตฺถิ, หนฺท เทมสฺสคารกํ.

父上、あの行者が椰子の木の根元に寄りかかっています。私たちにはこの小屋があります。さあ、あの行者にこの小屋を貸してあげましょう。

๔๖.

46.

มา โข ตฺวํ ตาต ปกฺโกสิ, ทูเสยฺย โน อคารกํ;

เนตาทิสํ มุขํ โหติ, พฺราหฺมณสฺส สุสีลิโนติ.

子よ、彼を呼んではならない。私たちの小屋を汚してしまうだろう。徳高いバラモンの顔はあのようなものではない。あれは猿なのだ。

มกฺกฏชาตกํ ตติยํ.

マッカッタ・ジャータカ(第三話) 完結。

๑๗๔. ทุพฺภิยมกฺกฏชาตกํ (๒-๓-๔)

174. ドゥッビヤ・マッカッタ・ジャータカ(二-三-四)

๔๗.

47.

อทมฺห เต วาริ ปหูตรูปํ, ฆมฺมาภิตตฺตสฺส ปิปาสิตสฺส;

โส ทานิ ปิตฺวาน กิริงฺกโรสิ, อสงฺคโม ปาปชเนน เสยฺโย.

暑さに焼かれ喉が渇いていたお前に、私はたっぷりと水を与えてやった。それなのにお前は、喉を潤した今、“キリキリ”と不敵な声を上げている。悪しき者とは関わらないことが何より賢明である。

๔๘.

48.

โก เต สุโต วา ทิฏฺโฐ วา, สีลวา นาม มกฺกโฏ;

อิทานิ โข ตํ โอหจฺฉํ, เอสา อสฺมาก ธมฺมตาติ.

おいバラモンよ。“徳のある猿”などというものを、誰から聞いたか、あるいは見たことがあるか。今お前の頭の上に糞をしてやろう。これが我ら[猿]の習性なのだ。

ทุพฺภิยมกฺกฏชาตกํ จตุตฺถํ.

悪猿本生(ドゥッビヤマッカタ・ジャータカ)第四。

๑๗๕. อาทิจฺจุปฏฺฐานชาตกํ (๒-๓-๕)

175. 太陽礼拝本生(アーディッチュパッターナ・ジャータカ)(二-三-五)

๔๙.

49.

สพฺเพสุ กิร ภูเตสุ, สนฺติ สีลสมาหิตา;

ปสฺส สาขามิคํ ชมฺมํ, อาทิจฺจมุปติฏฺฐติ.

“すべての生きとし生けるものの中には、戒律を具足した者がいると言われる。見よ、あの卑しい猿を。太陽を礼拝して立っている。”

๕๐.

50.

นาสฺส สีลํ วิชานาถ, อนญฺญาย ปสํสถ;

อคฺคิหุตฺตญฺจ อุหนฺนํ, ทฺเว จ ภินฺนา กมณฺฑลูติ.

“あなた方は彼の戒律を知らず、知らないままに彼を称賛している。この卑しい猿によって、我々の火の供養所は汚され、二つの水瓶も壊されてしまったのだ。”

อาทิจฺจุปฏฺฐานชาตกํ ปญฺจมํ.

太陽礼拝本生(アーディッチュパッターナ・ジャータカ)第五。

๑๗๖. กฬายมุฏฺฐิชาตกํ (๒-๓-๖)

176. 豆の拳本生(カラーヤムッティ・ジャータカ)(二-三-六)

๕๑.

51.

พาโล [Pg.45] วตายํ ทุมสาขโคจโร, ปญฺญา ชนินฺท นยิมสฺส วิชฺชติ;

กฬายมุฏฺฐึ อวกิริย เกวลํ, เอกํ กฬายํ ปติตํ คเวสติ.

“人々の主(王)よ、木々の枝を住処とするこの猿は実に愚かであり、知恵がありません。一握りの豆をすべて投げ捨てて、落ちた一粒の豆を捜し求めています。”

๕๒.

52.

เอวเมว มยํ ราช, เย จญฺเญ อติโลภิโน;

อปฺเปน พหุํ ชิยฺยาม, กฬาเยเนว วานโรติ.

“王よ、これと同様に、我々や他の強欲な者たちも、この猿が一粒の豆のために(すべてを失った)ように、わずかなもののために多くの利益を失うことになるでしょう。”

กฬายมุฏฺฐิชาตกํ ฉฏฺฐํ.

豆の拳本生(カラーヤムッティ・ジャータカ)第六。

๑๗๗. ตินฺทุกชาตกํ (๒-๓-๗)

177. チンズカ果本生(ティンドゥカ・ジャータカ)(二-三-七)

๕๓.

53.

ธนุหตฺถกลาเปหิ, เนตฺตึ สวรธาริภิ;

สมนฺตา ปริกิณฺณมฺห, กถํ โมกฺโข ภวิสฺสติ.

“(猿王よ、)弓と矢筒を手に持ち、優れた剣を帯びた者たちに四方を囲まれてしまいました。我々の脱出はいかにして叶うのでしょうか。”

๕๔.

54.

อปฺเปว พหุกิจฺจานํ, อตฺโถ ชาเยถ โกจิ นํ;

อตฺถิ รุกฺขสฺส อจฺฉินฺนํ, ขชฺชถญฺเญว ตินฺทุกนฺติ.

“多くの用務を抱える人々には、何らかの別の用件が生じるかもしれません。この木にはまだ果実があります。ただチンズカの果実を食べなさい。”

ตินฺทุกชาตกํ สตฺตมํ.

チンズカ果本生(ティンドゥカ・ジャータカ)第七。

๑๗๘. กจฺฉปชาตกํ (๒-๓-๘)

178. 亀本生(カッチャパ・ジャータカ)(二-三-八)

๕๕.

55.

ชนิตฺตํ เม ภวิตฺตํ เม, อิติ ปงฺเก อวสฺสยึ;

ตํ มํ ปงฺโก อชฺฌภวิ, ยถา ทุพฺพลกํ ตถา;

“‘ここは私の生まれた場所、ここは私の住処’と考えて、私は泥の中に留まっていました。その泥が、強い者が弱い者を圧倒するように、私を飲み込んでしまったのです。”

ตํ ตํ วทามิ ภคฺคว, สุโณหิ วจนํ มม.

“バッガヴァ(陶工)よ、そのことをあなたに告げましょう。私の言葉を聞きなさい。”

๕๖.

56.

คาเม วา ยทิ วา รญฺเญ, สุขํ ยตฺราธิคจฺฉติ;

ตํ ชนิตฺตํ ภวิตฺตญฺจ, ปุริสสฺส ปชานโต;

“村であれ森であれ、幸福を得られる場所こそが、理非をわきまえた人にとっての出生地であり、住処なのです。”

ยมฺหิ ชีเว ตมฺหิ คจฺเฉ, น นิเกตหโต สิยาติ.

“生き長らえることができる場所へ行くべきです。そうすれば、住処(への執着)によって滅ぼされることはないでしょう。”

กจฺฉปชาตกํ อฏฺฐมํ.

亀本生(カッチャパ・ジャータカ)第八。

๑๗๙. สตธมฺมชาตกํ (๒-๓-๙)

179. サタダンマ本生(サタダンマ・ジャータカ)(二-三-九)

๕๗.

57.

ตญฺจ อปฺปญฺจ อุจฺฉิฏฺฐํ, ตญฺจ กิจฺเฉน โน อทา;

โสหํ พฺราหฺมณชาติโก, ยํ ภุตฺตํ ตมฺปิ อุคฺคตํ.

“それは少量であり、食べ残しであり、しかも彼は渋々与えたのです。私はバラモンの家柄に生まれながら、食べてしまったものを吐き出してしまいました。”

๕๘.

58.

เอวํ [Pg.46] ธมฺมํ นิรํกตฺวา, โย อธมฺเมน ชีวติ;

สตธมฺโมว ลาเภน, ลทฺเธนปิ น นนฺทตีติ.

“このように、法(正しい生計)を捨てて非法によって生きる者は、サタダンマが得たものによって喜べなかったように、たとえ利得を得たとしても、それを喜ぶことはできません。”

สตธมฺมชาตกํ นวมํ.

サタダンマ本生(サタダンマ・ジャータカ)第九。

๑๘๐. ทุทฺททชาตกํ (๒-๓-๑๐)

180. 難施本生(ドゥッダダ・ジャータカ)(二-三-一〇)

๕๙.

59.

ทุทฺททํ ททมานานํ, ทุกฺกรํ กมฺม กุพฺพตํ;

อสนฺโต นานุกุพฺพนฺติ, สตํ ธมฺโม ทุรนฺนโย.

“与え難いものを与え、なし難い業を成す善き人々に対し、善からぬ人々はその跡を追うことができません。善き人々の法(あり方)は、智慧のない者には理解し難いものです。”

๖๐.

60.

ตสฺมา สตญฺจ อสตํ, นานา โหติ อิโต คติ;

อสนฺโต นิรยํ ยนฺติ, สนฺโต สคฺคปรายณาติ.

“それゆえに、この世から去る善き人々と善からぬ人々の行く末は異なります。善からぬ人々は地獄へ行き、善き人々は天を目的地とするのです。”

ทุทฺททชาตกํ ทสมํ.

難施本生(ドゥッダダ・ジャータカ)第十。

กลฺยาณวคฺโค ตติโย.

善品(カリヤーナ・ヴァッガ)第三。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(ウドーナ)は以下の通り。

สุสมญฺญมิคาธิภู มาณวโก, วาริปหูตรูปาทิจฺจุปฏฺฐานา;

สกฬายสตินฺทุกปงฺก ปุน, สตธมฺม สุทุทฺททเกน ทสาติ.

“サマニャ、ミガーディブー、マーナヴァカ、ドゥッビヤマッカタ、アーディッチュパッターナ、カラーヤムッティ、ティンドゥカ、カッチャパ、サタダンマ、そしてドゥッダダの十編である。”

๔. อสทิสวคฺโค

4. アサディサ品

๑๘๑. อสทิสชาตกํ (๒-๔-๑)

181. アサディサ本生 (2-4-1)

๖๑.

61.

ธนุคฺคโห อสทิโส, ราชปุตฺโต มหพฺพโล;

ทูเรปาตี อกฺขณเวธี, มหากายปฺปทาลโน.

類まれなる弓術師(アサディサ)は、王の子であり、偉大な力を持ち、遠くまで射ることができ、正確に射当て、敵の軍勢を射抜くのである。

๖๒.

62.

สพฺพามิตฺเต รณํ กตฺวา, น จ กญฺจิ วิเหฐยิ;

ภาตรํ โสตฺถึ กตฺวาน, สํยมํ อชฺฌุปาคมีติ.

あらゆる敵と戦って敗走させながらも、誰一人として傷つけることなく、弟を安泰にしてから、彼は(戒律を守る)出家の道に入った。

อสทิสชาตกํ ปฐมํ.

アサディサ本生 第一。

๑๘๒. สงฺคามาวจรชาตกํ (๒-๔-๒)

182. 戦陣本生 (2-4-2)

๖๓.

63.

สงฺคามาวจโร [Pg.47] สูโร, พลวา อิติ วิสฺสุโต;

กึ นุ โตรณมาสชฺช, ปฏิกฺกมสิ กุญฺชร.

戦場を駆け、勇猛で、力強いと名高い象よ。なぜ門にたどり着きながら、退くのであろうか。

๖๔.

64.

โอมทฺท ขิปฺปํ ปลิฆํ, เอสิกานิ จ อพฺพห ;

โตรณานิ จ มทฺทิตฺวา, ขิปฺปํ ปวิส กุญฺชราติ.

象よ、速やかに門のかんぬきを押し倒し、門柱を引き抜き、門をなぎ倒して、速やかに中に入れ。

สงฺคามาวจรชาตกํ ทุติยํ.

戦陣本生 第二。

๑๘๓. วาโลทกชาตกํ (๒-๔-๓)

183. 粗酒本生 (2-4-3)

๖๕.

65.

วาโลทกํ อปฺปรสํ นิหีนํ, ปิตฺวา มโท ชายติ คทฺรภานํ;

อิมญฺจ ปิตฺวาน รสํ ปณีตํ, มโท น สญฺชายติ สินฺธวานํ.

ロバたちは、粗末で味の薄いカス酒を飲んで酔いしれるが、名馬(シンドゥ馬)たちは、この上質で芳醇な酒を飲んでも、酔い乱れることはない。

๖๖.

66.

อปฺปํ ปิวิตฺวาน นิหีนชจฺโจ, โส มชฺชตี เตน ชนินฺท ปุฏฺโฐ ;

โธรยฺหสีลี จ กุลมฺหิ ชาโต, น มชฺชตี อคฺครสํ ปิวิตฺวาติ.

人々の主よ、卑しい生まれの者は、わずかな酒を飲んでもその卑しさゆえに酔います。しかし、高貴な家に生まれ、重責を担う徳のある者は、最上の酒を飲んでも酔い乱れることはありません。

วาโลทกชาตกํ ตติยํ.

粗酒本生 第三。

๑๘๔. คิริทตฺตชาตกํ (๒-๔-๔)

184. ギリダッタ本生 (2-4-4)

๖๗.

67.

ทูสิโต คิริทตฺเตน, หโย สามสฺส ปณฺฑโว;

โปราณํ ปกตึ หิตฺวา, ตสฺเสวานุวิธิยฺยติ.

サーマ王の馬パンダヴァは、馬飼いのギリダッタによって感化され、かつての(優雅な)歩みを捨て、ただ彼の(跛行する)仕草を真似ているのです。

๖๘.

68.

สเจ จ ตนุโช โปโส, สิขราการ กปฺปิโต;

อานเน นํ คเหตฺวาน, มณฺฑเล ปริวตฺตเย;

もし、姿かたちの整った者が、その馬の口を捕らえて、馬場で引き回したならば、

ขิปฺปเมว ปหนฺตฺวาน, ตสฺเสวานุวิธิยฺยตีติ.

(馬は)速やかに足を引きずる癖を捨て、その者の歩みに倣うようになるでしょう。

คิริทตฺตชาตกํ จตุตฺถํ.

ギリダッタ本生 第四。

๑๘๕. อนภิรติชาตกํ (๒-๔-๕)

185. 不快本生 (2-4-5)

๖๙.

69.

ยโถทเก [Pg.48] อาวิเล อปฺปสนฺเน, น ปสฺสติ สิปฺปิกสมฺพุกญฺจ;

สกฺขรํ วาลุกํ มจฺฉคุมฺพํ, เอวํ อาวิลมฺหิ จิตฺเต;

水が濁り澄んでいない時には、貝や巻き貝、砂利や砂、魚の群れが見えないように、そのように心が濁っている時には、

น ปสฺสติ อตฺตทตฺถํ ปรตฺถํ.

自らの利益も他者の利益も見ることができない。

๗๐.

70.

ยโถทเก อจฺเฉ วิปฺปสนฺเน, โส ปสฺสติ สิปฺปิกสมฺพุกญฺจ;

สกฺขรํ วาลุกํ มจฺฉคุมฺพํ, เอวํ อนาวิลมฺหิ จิตฺเต;

水が透明で清らかに澄んでいる時には、貝や巻き貝、砂利や砂、魚の群れが見えるように、そのように心が濁っていない時には、

โส ปสฺสติ อตฺตทตฺถํ ปรตฺถนฺติ.

自らの利益も他者の利益も(はっきりと)見ることができる。

อนภิรติชาตกํ ปญฺจมํ.

不快本生 第五。

๑๘๖. ทธิวาหนชาตกํ (๒-๔-๖)

186. ダディヴァーハナ本生 (2-4-6)

๗๑.

71.

วณฺณคนฺธรสูเปโต, อมฺโพยํ อหุวา ปุเร;

ตเมว ปูชํ ลภมาโน, เกนมฺโพ กฏุกปฺผโล.

賢者よ、かつてこのマンゴーの木は、色も香りも味も備わっていました。今も(以前と)同様の手入れを受けていながら、なぜマンゴーの実が苦くなってしまったのでしょうか。

๗๒.

72.

ปุจิมนฺทปริวาโร, อมฺโพ เต ทธิวาหน;

มูลํ มูเลน สํสฏฺฐํ, สาขา สาขา นิเสวเร ;

ダディヴァーハナ王よ、あなたのマンゴーの木はニーム(苦い木)の木に囲まれています。根は根と絡まり合い、枝は枝と重なり合っています。

อสาตสนฺนิวาเสน, เตนมฺโพ กฏุกปฺผโลติ.

(不快なものと)共にあることによって、それゆえにマンゴーの実が苦くなってしまったのです。

ทธิวาหนชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ダディヴァーハナ本生 第六。

๑๘๗. จตุมฏฺฐชาตกํ (๒-๔-๗)

187. カトゥマッタ本生 (2-4-7)

๗๓.

73.

อุจฺเจ วิฏภิมารุยฺห, มนฺตยวฺโห รโหคตา;

นีเจ โอรุยฺห มนฺตวฺโห, มิคราชาปิ โสสฺสติ.

“おお、子らよ。高い木のさらに高い枝に登り、人目を避けて相談しなさい。低いところに降りて相談すれば、獣王(私)にも聞こえてしまうぞ。”

๗๔.

74.

ยํ สุวณฺโณ สุวณฺเณน, เทโว เทเวน มนฺตเย;

กึ เตตฺถ จตุมฏฺฐสฺส, พิลํ ปวิส ชมฺพุกาติ.

“黄金の鳥が黄金の鳥と、神聖な鳥が神聖な鳥と相談しているのだ。自ら四つの徳(家柄・声・姿・徳)を備えていると思い上がる野干よ、お前に何の関係があろうか。野干よ、穴に入れ。”

จตุมฏฺฐชาตกํ สตฺตมํ.

“カトゥマッタ本生(第七話)は終わった。”

๑๘๘. สีหโกตฺถุชาตกํ (๒-๔-๘)

188. “シーハコットゥ本生(第二部第四章第八話)”

๗๕.

75.

สีหงฺคุลี [Pg.49] สีหนโข, สีหปาทปติฏฺฐิโต;

โส สีโห สีหสงฺฆมฺหิ, เอโก นทติ อญฺญถา.

“獅子の指、獅子の爪を持ち、獅子の足で立っています。しかし、その獅子は獅子の群れの中でただ一頭、別の声(野干の声)で吠えています。父上、これは何者ですか?”

๗๖.

76.

มา ตฺวํ นทิ ราชปุตฺต, อปฺปสทฺโท วเน วส;

สเรน โข ตํ ชาเนยฺยุํ, น หิ เต เปตฺติโก สโรติ.

“王子よ、吠えるな。音を立てずに森に住みなさい。その声でお前の正体が知られてしまうだろう。お前の声は父(獅子)の声ではないのだから。”

สีหโกตฺถุชาตกํ อฏฺฐมํ.

“シーハコットゥ本生(第八話)は終わった。”

๑๘๙. สีหจมฺมชาตกํ (๒-๔-๙)

189. “シーハチャムマ本生(第二部第四章第九話)”

๗๗.

77.

เนตํ สีหสฺส นทิตํ, น พฺยคฺฆสฺส น ทีปิโน;

ปารุโต สีหจมฺเมน, ชมฺโม นทติ คทฺรโภ.

“これは獅子の声ではない。虎の声でも、豹の声でもない。獅子の皮を被った卑しい驢馬が鳴いているのだ。”

๗๘.

78.

จิรมฺปิ โข ตํ ขาเทยฺย, คทฺรโภ หริตํ ยวํ;

ปารุโต สีหจมฺเมน, รวมาโนว ทูสยีติ.

“もしこの驢馬が鳴き声を出さなかったなら、獅子の皮を被ったまま、長い間、青々とした大麦を食べていられたであろうに。鳴いたがゆえに、自らを破滅させたのだ。”

สีหจมฺมชาตกํ นวมํ.

“シーハチャムマ本生(第九話)は終わった。”

๑๙๐. สีลานิสํสชาตกํ (๒-๔-๑๐)

190. “シーラーニサンサ本生(第二部第四章第十話)”

๗๙.

79.

ปสฺส สทฺธาย สีลสฺส, จาคสฺส จ อยํ ผลํ;

นาโค นาวาย วณฺเณน, สทฺธํ วหตุปาสกํ.

“信仰と戒律と布施の功徳、その報いを見なさい。この龍王は船の姿となって、信仰厚い優婆塞を運んでいる。”

๘๐.

80.

สพฺภิเรว สมาเสถ, สพฺภิ กุพฺเพถ สนฺถวํ;

สตญฺหิ สนฺนิวาเสน, โสตฺถึ คจฺฉติ นฺหาปิโตติ.

“賢者とのみ交わり、賢者と親しくすべきである。善き人々と共に住むことで、あの理髪師は安寧を得たのである。”

สีลานิสํสชาตกํ ทสมํ.

“シーラーニサンサ本生(第十話)は終わった。”

อสทิสวคฺโค จตุตฺโถ.

“アサディサ品(第四章)は終わった。”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その要綱は以下の通りである。”

ธนุคฺคห กุญฺชร อปฺปรโส, คิริทตฺตมนาวิลจิตฺตวรํ;

ทธิวาหน ชมฺพูก สีหนโข, หริตยว นาควเรน ทสาติ.

“アサディサ、クンジャラ、アッパラサ、ギリダッタ、アナビラティ、ダディヴァーハナ、ジャンブーカ、シーハナカ、ハリタヤヴァ、そして勝れた龍の十話である。”

๕. รุหกวคฺโค

5. “ルーハカ品(第五章)”

๑๙๑. รุหกชาตกํ (๒-๕-๑)

191. “ルーハカ本生(第二部第五章第一話)”

๘๑.

81.

อปิ [Pg.50] รุหก ฉินฺนาปิ, ชิยา สนฺธียเต ปุน;

สนฺธียสฺสุ ปุราณิยา, มา โกธสฺส วสํ คมิ.

“ルーハカよ、切れた弓の弦でも、再び繋ぐことができる。元の妻と仲直りしなさい。怒りに身を任せてはならない。”

๘๒.

82.

วิชฺชมาเนสุ วาเกสุ, วิชฺชมาเนสุ การิสุ;

อญฺญํ ชิยํ กริสฺสามิ, อลญฺเญว ปุราณิยาติ.

“大王よ、材料の繊維もあり、職人もおります。私は新しい弦を作りましょう。古い弦(妻)は、もう私には必要ありません。”

รุหกชาตกํ ปฐมํ.

“ルーハカ本生(第一話)は終わった。”

๑๙๒. สิริกาฬกณฺณิชาตกํ (๒-๕-๒)

192. “シリカーラカンニ本生(第二部第五章第二話)”

๘๓.

83.

อิตฺถี สิยา รูปวตี, สา จ สีลวตี สิยา;

ปุริโส ตํ น อิจฺเฉยฺย, สทฺทหาสิ มโหสธ.

“マホーサダよ、容姿端麗で、しかも徳を備えた女性を、男性が欲しがらないということがあり得るだろうか。お前はそれを信じるか?”

๘๔.

84.

สทฺทหามิ มหาราช, ปุริโส ทุพฺภโค สิยา;

สิรี จ กาฬกณฺณี จ, น สเมนฺติ กุทาจนนฺติ.

“大王よ、信じます。その男性に運がないのでしょう。吉祥と不幸が共に在ることは、決してないのですから。”

สิริกาฬกณฺณิชาตกํ ทุติยํ.

“シリカーラカンニ本生(第二話)は終わった。”

๑๙๓. จูฬปทุมชาตกํ (๒-๕-๓)

193. “チューラパドマ本生(第二部第五章第三話)”

๘๕.

85.

อยเมว สา อหมปิ โส อนญฺโญ, อยเมว โส หตฺถจฺฉินฺโน อนญฺโญ;

ยมาห ‘‘โกมารปตี มม’’นฺติ, วชฺฌิตฺถิโย นตฺถิ อิตฺถีสุ สจฺจํ.

“臣下たちよ、私を崖から突き落としたのは、まさにこの女だ。突き落とされた男とは、まさに私だ。私が世話をした、手足を切り落とされた男とは、まさにこの者だ。そして、この女が‘私の夫だ’と言った相手も、まさにこの男だ。女というものは死に値する。女たちに真実などないのだ。”

๘๖.

86.

อิมญฺจ ชมฺมํ มุสเลน หนฺตฺวา, ลุทฺทํ ฉวํ ปรทารูปเสวึ;

อิมิสฺสา จ นํ ปาปปติพฺพตาย, ชีวนฺติยา ฉินฺทถ กณฺณนาสนฺติ.

“他人の妻を奪おうとした、この残酷で卑しい死人のような男を、杵で打ち据えて処罰せよ。そして、邪悪な夫に仕えるこの不徳な女が生きているうちに、その耳と鼻を削ぎ落とせ。”

จูฬปทุมชาตกํ ตติยํ.

小蓮華本生(チューラパドゥマ・ジャータカ)、第三。

๑๙๔. มณิโจรชาตกํ (๒-๕-๔)

194. 摩尼賊本生(マニチョーラ・ジャータカ)。

๘๗.

87.

น [Pg.51] สนฺติ เทวา ปวสนฺติ นูน, น หิ นูน สนฺติ อิธ โลกปาลา;

สหสา กโรนฺตานมสญฺญตานํ, น หิ นูน สนฺตี ปฏิเสธิตาโร.

この世に神々はいないのだろうか。このような事態が起こっても、神々はどこか遠くへ行ってしまったのだろうか。まことに、この世に世間を護る守護神たちはいないのだろうか。思慮なく不当な行いをする自制のない者たちを、戒め、制止する神々は、まことにいないのだろうか。

๘๘.

88.

อกาเล วสฺสตี ตสฺส, กาเล ตสฺส น วสฺสติ;

สคฺคา จ จวติ ฐานา, นนุ โส ตาวตา หโตติ.

非道な王の国では、雨は降るべきでない時に降り、降るべき時に降らない。その非道な王は天界から退き、それによって(自業自得で)滅びるのではないだろうか。

มณิโจรชาตกํ จตุตฺถํ.

摩尼賊本生、第四。

๑๙๕. ปพฺพตูปตฺถรชาตกํ (๒-๕-๕)

195. 山麓本生(パッバトゥーパッタラ・ジャータカ)。

๘๙.

89.

ปพฺพตูปตฺถเร รมฺเม, ชาตา โปกฺขรณี สิวา;

ตํ สิงฺคาโล อปาปายิ, ชานํ สีเหน รกฺขิตํ.

賢者よ、心地よい山麓の平地に、清らかな蓮の池がある。その池を獅子が守っていると知りながら、野干(ジャッカル)がその水を飲んだ(汚した)というのか。

๙๐.

90.

ปิวนฺติ เจ มหาราช, สาปทานิ มหานทึ;

น เตน อนที โหติ, ขมสฺสุ ยทิ เต ปิยาติ.

大王よ、もし野獣たちが大河の水を飲んだとしても、それによって大河が大河でなくなることはありません。もしその女があなたにとって愛おしいのであれば、どうかお許しなさい。

ปพฺพตูปตฺถร ชาตกํ ปญฺจมํ.

山麓本生、第五。

๑๙๖. วลาหกสฺสชาตกํ (๒-๕-๖)

196. 雲馬本生(ヴァラーハカ・ジャータカ)。

๙๑.

91.

เย น กาหนฺติ โอวาทํ, นรา พุทฺเธน เทสิตํ;

พฺยสนํ เต คมิสฺสนฺติ, รกฺขสีหิว วาณิชา.

仏陀によって説かれた教え(訓戒)に従わない人々は、羅刹女たちによって破滅に至った商人たちのように、同じく破滅に至るであろう。

๙๒.

92.

เย จ กาหนฺติ โอวาทํ, นรา พุทฺเธน เทสิตํ;

โสตฺถึ ปารํ คมิสฺสนฺติ, วลาเหเนว วาณิชาติ.

仏陀によって説かれた教えに従う人々は、“さあ、来なさい”と言った雲馬(ヴァラーハカ)の言葉に従った商人たちのように、安全に(生死の海の)向こう岸へと至るであろう。

วลาหกสฺส ชาตกํ ฉฏฺฐํ.

雲馬本生、第六。

๑๙๗. มิตฺตามิตฺตชาตกํ (๒-๕-๗)

197. 友非友本生(ミッターミッタ・ジャータカ)。

๙๓.

93.

น นํ อุมฺหยเต ทิสฺวา, น จ นํ ปฏินนฺทติ;

จกฺขูนิ จสฺส น ททาติ, ปฏิโลมญฺจ วตฺตติ.

敵である者は、(相手を)見ても微笑まず、その言葉を聞いても喜ばない。相手に視線を合わせることもなく、反対のことばかりをして反抗する。

๙๔.

94.

เอเต [Pg.52] ภวนฺติ อาการา, อมิตฺตสฺมึ ปติฏฺฐิตา;

เยหิ อมิตฺตํ ชาเนยฺย, ทิสฺวา สุตฺวา จ ปณฺฑิโตติ.

これらが敵に見られる特徴である。賢者はこれら(の兆候)を見聞きして、“これは私の敵である”と知るべきである。

มิตฺตามิตฺตชาตกํ สตฺตมํ.

友非友本生、第七。

๑๙๘. ราธชาตกํ (๒-๕-๘)

198. ラーダ本生(ラーダ・ジャータカ)。

๙๕.

95.

ปวาสา อาคโต ตาต, อิทานิ นจิราคโต;

กจฺจินฺนุ ตาต เต มาตา, น อญฺญมุปเสวติ.

親愛なるラーダよ、私は今、旅先から帰ったばかりだ。親愛なるラーダよ、お前たちの母さんは、他の男と親しくして(不貞を働いて)はいないだろうか。

๙๖.

96.

น โข ปเนตํ สุภณํ, คิรํ สจฺจุปสํหิตํ;

สเยถ โปฏฺฐปาโทว, มุมฺมุเร อุปกูถิโตติ.

お父さん、たとえ真実であっても、不幸を招く不吉な言葉を賢者は口にしません。(私がその真実を)話せば、かつてのポッタパーダが熱い灰の上で横たわったように、私もそうなってしまうでしょう。

ราธชาตกํ อฏฺฐมํ.

ラーダ本生、第八。

๑๙๙. คหปติชาตกํ (๒-๕-๙)

199. 家主本生(ガハパティ・ジャータカ)。

๙๗.

97.

อุภยํ เม น ขมติ, อุภยํ เม น รุจฺจติ;

ยาจายํ โกฏฺฐโมติณฺณา, นาทฺทสํ อิติ ภาสติ.

その両方とも私は認めないし、その両方とも気に入らない。“穀物倉に降りましたが、何も見当たりませんでした”と言うその言葉も。

๙๘.

98.

ตํ ตํ คามปติ พฺรูมิ, กทเร อปฺปสฺมิ ชีวิเต;

ทฺเว มาเส สงฺครํ กตฺวา, มํสํ ชรคฺควํ กิสํ;

村長よ、私があなたの行いを気に入らない理由を言おう。我々の生活が苦しく乏しい時に、肉を買おうとする我々に、あなたは痩せた老いぼれ牛を渡し、“二ヶ月後に代金を払えばよい”と二ヶ月の期限を定めた。

อปฺปตฺตกาเล โจเทสิ, ตมฺปิ มยฺหํ น รุจฺจตีติ.

それなのに、期限が来る前に代金を催促した。そのことも私は気に入らないのだ。

คหปติชาตกํ นวมํ.

家主本生、第九。

๒๐๐. สาธุสีลชาตกํ (๒-๕-๑๐)

200. 善徳本生(サードゥシーラ・ジャータカ)。

๙๙.

99.

สรีรทพฺยํ วุฑฺฒพฺยํ, โสชจฺจํ สาธุสีลิยํ;

พฺราหฺมณํ เตว ปุจฺฉาม, กนฺนุ เตสํ วนิมฺหเส.

バラモンよ、私の娘たちに四人の男が求婚しています。一人は容姿が美しく、一人は年長であり、一人は家柄が良く、一人は徳を備えています。バラモンよ、あなたにお尋ねします。私たちはその中の誰を選ぶべきでしょうか。

๑๐๐.

100.

อตฺโถ อตฺถิ สรีรสฺมึ, วุฑฺฒพฺยสฺส นโม กเร;

อตฺโถ อตฺถิ สุชาตสฺมึ, สีลํ อสฺมาก รุจฺจตีติ.

容姿の美しさにも利点はあり、年長者には敬意を払うべきであり、家柄の良さにも価値はある。しかし、私たちは徳(善き行い)のある者をこそ好むものである。

สาธุสีลชาตกํ ทสมํ.

善徳本生、第十。

รุหกวคฺโค ปญฺจโม.

第五のルハカ品が完結した。

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌(要旨)は以下の通りである。

อปิรุหก [Pg.53] รูปวตี มุสโล, ปวสนฺติ สปญฺจมโปกฺขรณี;

อถ มุตฺติมวาณิช อุมฺหยเต, จิรอาคต โกฏฺฐ สรีร ทสาติ.

ルハカ、ルーパヴァティー、ムサラ、パヴァサンティ、五番目はポッカラニー。そしてムッティマ、ヴァーニジャ、ウムハヤ、チラアーガタ、コッタ、サリーラ、これら十の経がある。

๖. นตํทฬฺหวคฺโค

6. ダルハ品。

๒๐๑. พนฺธนาคารชาตกํ (๒-๖-๑)

201. 監獄本生(バンダナーガーラ・ジャータカ)(二-六-一)

๑๐๑.

101.

น ตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา, ยทายสํ ทารุชปพฺพชญฺจ ;

สารตฺตรตฺตา มณิกุณฺฑเลสุ, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ ยา อเปกฺขา.

鉄で作られたもの、木で作られたもの、あるいは草(麻)で作られたもの、賢者たちはそのような絆を“強固なもの”とは言わない。宝石の耳飾りへの強い執着、あるいは妻や子に対して抱く愛着こそが、真に強固な絆である。

๑๐๒.

102.

เอตํ ทฬฺหํ พนฺธนมาหุ ธีรา, โอหารินํ สิถิลํ ทุปฺปมุญฺจํ;

เอตมฺปิ เฉตฺวาน วชนฺติ ธีรา, อนเปกฺขิโน กามสุขํ ปหายาติ.

賢者たちは、この(愛着の)絆こそが強固であり、人を低きへと引きずり込み、一見緩やかだが逃れがたいものであると言う。賢者たちは、これをも断ち切り、未練を持たず、欲楽を捨てて(悟りへと)進むのである。

พนฺธนาคารชาตกํ ปฐมํ.

監獄本生(第一)。

๒๐๒. เกฬิสีลชาตกํ (๒-๖-๒)

202. ケリシーラ本生(二-六-二)

๑๐๓.

103.

หํสา โกญฺจา มยูรา จ, หตฺถโย ปสทา มิคา;

สพฺเพ สีหสฺส ภายนฺติ, นตฺถิ กายสฺมิ ตุลฺยตา.

白鳥、鶴、孔雀、象、そして鹿たち。これらすべての生き物は獅子を恐れる。肉体の大きさにおいて(獅子に)匹敵するものはないからだ。

๑๐๔.

104.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, ทหโร เจปิ ปญฺญวา;

โส หิ ตตฺถ มหา โหติ, เนว พาโล สรีรวาติ.

同様に、人間の中でも、たとえ若くても知恵がある者は、その中で偉大である。知恵のない愚者は、体が大きくても決して偉大ではない。

เกฬิสีลชาตกํ ทุติยํ.

ケリシーラ本生(第二)。

๒๐๓. ขณฺฑชาตกํ (๒-๖-๓)

203. カンダ本生(二-六-三)

๑๐๕.

105.

วิรูปกฺเขหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ เอราปเถหิ เม;

ฉพฺยาปุตฺเตหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ กณฺหาโคตมเกหิ จ.

ヴィルーパッカ龍王の一族に私の慈しみあれ。エーラーパタ龍王の一族に私の慈しみあれ。チャブヤープッタ龍王の一族に私の慈しみあれ。カンハーゴータマカ龍王の一族に私の慈しみあれ。

อปาทเกหิ [Pg.54] เม เมตฺตํ, เมตฺตํ ทฺวิปาทเกหิ เม;

จตุปฺปเทหิ เม เมตฺตํ, เมตฺตํ พหุปฺปเทหิ เม.

足のない生き物に私の慈しみあれ。二本足の生き物に私の慈しみあれ。四本足の生き物に私の慈しみあれ。多足の生き物に私の慈しみあれ。

มา มํ อปาทโก หึสิ, มา มํ หึสิ ทฺวิปาทโก;

มา มํ จตุปฺปโท หึสิ, มา มํ หึสิ พหุปฺปโท.

足のない生き物が私を害さないように。二本足の生き物が私を害さないように。四本足の生き物が私を害さないように。多足の生き物が私を害さないように。

สพฺเพ สตฺตา สพฺเพ ปาณา, สพฺเพ ภูตา จ เกวลา;

สพฺเพ ภทฺรานิ ปสฺสนฺตุ, มา กญฺจิ ปาปมาคมา.

すべての生きとし生けるもの、すべての息あるもの、すべての生じたもの、それらすべてが幸いを見ますように。いかなる災いも(彼らに)至りませんように。

๑๐๖.

106.

อปฺปมาโณ พุทฺโธ, อปฺปมาโณ ธมฺโม;

อปฺปมาโณ สงฺโฆ, ปมาณวนฺตานิ สรีสปานิ ;

อหิวิจฺฉิกสตปที, อุณฺณนาภิ สรพูมูสิกา.

仏陀は無量なり。法は無量なり。僧伽は無量なり。しかし、這うものたちには限りがある。蛇、蠍、百足、蜘蛛、ヤモリ、鼠などは(無量ではない)。

กตา เม รกฺขา กตา เม ปริตฺตา, ปฏิกฺกมนฺตุ ภูตานิ;

โสหํ นโม ภควโต, นโม สตฺตนฺนํ สมฺมาสมฺพุทฺธานนฺติ.

私は守護をなし、護呪(パリッタ)を唱えた。生き物たちは退き去れ。私は世尊(ブッダ)に礼拝し、七人の正自覚者に礼拝いたします。

ขณฺฑชาตกํ ตติยํ.

カンダ本生(第三)。

๒๐๔. วีรกชาตกํ (๒-๖-๔)

204. ヴィーラカ本生(二-六-四)

๑๐๗.

107.

อปิ วีรก ปสฺเสสิ, สกุณํ มญฺชุภาณกํ;

มยูรคีวสงฺกาสํ, ปตึ มยฺหํ สวิฏฺฐกํ.

ヴィーラカよ、あなたは、美しく鳴き、孔雀の首のような色をした、私の夫のサヴィッタカという鳥を見ませんでしたか。

๑๐๘.

108.

อุทกถลจรสฺส ปกฺขิโน, นิจฺจํ อามกมจฺฉโภชิโน;

ตสฺสานุกรํ สวิฏฺฐโก, เสวาเล ปลิคุณฺฐิโต มโตติ.

水陸を自在に行き来し、常に生の魚を食べる鳥(ヴィーラカ)の真似をして、サヴィッタカは藻に絡まって死んでしまった。

วีรกชาตกํ จตุตฺถํ.

ヴィーラカ本生(第四)。

๒๐๕. คงฺเคยฺยชาตกํ (๒-๖-๕)

205. ガンゲーイヤ本生(二-六-五)

๑๐๙.

109.

โสภติ มจฺโฉ คงฺเคยฺโย, อโถ โสภติ ยามุโน ;

จตุปฺปโทยํ ปุริโส, นิคฺโรธปริมณฺฑโล;

ガンジス川の魚は美しく、またヤムナー川の魚も美しい。しかし、この四つ足の者(亀)は、尼拘律樹(ニグローダ)の茂みのように丸い体をしており、

อีสกายต คีโว จ, สพฺเพว อติโรจติ.

首は車軸のように長く、すべてを凌いで輝いている。

๑๑๐.

110.

ยํ [Pg.55] ปุจฺฉิโต น ตํ อกฺขาสิ, อญฺญํ อกฺขาสิ ปุจฺฉิโต;

อตฺตปฺปสํสโก โปโส, นายํ อสฺมาก รุจฺจตีติ.

問われたことには答えず、問われもしない別のことを答える。このような自画自賛する者は、我らには好ましくない。

คงฺเคยฺยชาตกํ ปญฺจมํ.

ガンゲーイヤ本生(第五)。

๒๐๖. กุรุงฺคมิคชาตกํ (๒-๖-๖)

206. クルンガ鹿本生(二-六-六)

๑๑๑.

111.

อิงฺฆ วทฺธมยํ ปาสํ, ฉินฺท ทนฺเตหิ กจฺฉป;

อหํ ตถา กริสฺสามิ, ยถา เนหิติ ลุทฺทโก.

“さあ、亀よ、皮の罠を歯で噛み切れ。私は、猟師が来ないように取り計らおう。”

๑๑๒.

112.

กจฺฉโป ปาวิสี วารึ, กุรุงฺโค ปาวิสี วนํ;

สตปตฺโต ทุมคฺคมฺหา, ทูเร ปุตฺเต อปานยีติ.

“比丘たちよ、その時、亀は水に入り、鹿は森に入った。啄木鳥は木の上から子らを遠くへ連れ去った。”

กุรุงฺคมิคชาตกํ ฉฏฺฐํ.

“クルンガ鹿ジャータカ(第六)完結。”

๒๐๗. อสฺสกชาตกํ (๒-๖-๗)

207. “アッサカ王ジャータカ(2-6-7)”

๑๑๓.

113.

อยมสฺสกราเชน, เทโส วิจริโต มยา;

อนุกามย กาเมน, ปิเยน ปตินา สห.

“この場所は、愛する夫アッサカ王と一緒に、かつて私が歩き回った場所です。”

๑๑๔.

114.

นเวน สุขทุกฺเขน, โปราณํ อปิธียติ ;

ตสฺมา อสฺสกรญฺญาว, กีโฏ ปิยตโร มมาติ.

“今、新しい楽や苦しみが以前のものを覆い隠してしまいました。ですから、私にとってはアッサカ王よりも、(フン転がしの)虫の方が愛おしいのです。”

อสฺสกชาตกํ สตฺตมํ.

“アッサカ王ジャータカ(第七)完結。”

๒๐๘. สุสุมารชาตกํ (๒-๖-๘)

208. “ワニ・ジャータカ(2-6-8)”

๑๑๕.

115.

อลํ เมเตหิ อมฺเพหิ, ชมฺพูหิ ปนเสหิ จ;

ยานิ ปารํ สมุทฺทสฺส, วรํ มยฺหํ อุทุมฺพโร.

“マンゴーやジャンブー(閻浮)、パラミツなどはもうたくさんだ。私には、川の向こう岸のイチジク(の木)の方が良い。”

๑๑๖.

116.

มหตี วต เต โพนฺทิ, น จ ปญฺญา ตทูปิกา;

สุสุมาร วญฺจิโต เมสิ, คจฺฉ ทานิ ยถาสุขนฺติ.

“お前の体は実に大きいが、それに相応しい知恵がない。ワニよ、私はお前を出し抜いたのだ。さあ、今は好きなところへ行くがよい。”

สุสุมารชาตกํ อฏฺฐมํ.

“ワニ・ジャータカ(第八)完結。”

๒๐๙. กุกฺกุฏชาตกํ (๒-๖-๙)

209. “鶏ジャータカ(2-6-9)”

๑๑๗.

117.

ทิฏฺฐา [Pg.56] มยา วเน รุกฺขา, อสฺสกณฺณา วิภีฏกา ;

น ตานิ เอวํ สกฺกนฺติ, ยถา ตฺวํ รุกฺข สกฺกสิ.

“私は森の中でサラノキやビビータカの木を見てきたが、それらの木はお前のように(風もないのに)揺れ動くことはなかった。”

๑๑๘.

118.

ปุราณกุกฺกุโฏ อยํ, เภตฺวา ปญฺชรมาคโต;

กุสโล วาฬปาสานํ, อปกฺกมติ ภาสตีติ.

“この年老いた鶏は罠に精通しており、自ら捕まることなく、私に言葉を投げかけて逃げ去っていった。”

กุกฺกุฏ ชาตกํ นวมํ.

“鶏ジャータカ(第九)完結。”

๒๑๐. กนฺทคลกชาตกํ (๒-๖-๑๐)

210. “カンダガラカ・ジャータカ(2-6-10)”

๑๑๙.

119.

อมฺโภ โก นาม ยํ รุกฺโข, สินฺนปตฺโต สกณฺฏโก;

ยตฺถ เอกปฺปหาเรน, อุตฺตมงฺคํ วิภิชฺชิตํ.

“友よ、小さな葉と棘のあるこの木は何という名か? 一突きしただけで、頭が砕けてしまった。”

๑๒๐.

120.

อจาริ วตายํ วิตุทํ วนานิ, กฏฺฐงฺครุกฺเขสุ อสารเกสุ;

อถาสทา ขทิรํ ชาตสารํ, ยตฺถพฺภิทา ครุโฬ อุตฺตมงฺคนฺติ.

“お前は、中身のない柔らかな木々の森を突きながら歩き回っていたが、ついに芯の固いハジャ(アカシア)の木に辿り着いた。そこで頭を割ったその木こそがハジャである。”

กนฺทคลก ชาตกํ ทสมํ.

“カンダガラカ・ジャータカ(第十)完結。”

นตํทฬฺหวคฺโค ฉฏฺโฐ.

“第六・ダラ品(堅固品)完結。”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その要綱(目録)は以下の通り。”

ทฬฺหพนฺธน หํสวโร จ ปุน, วิรูปกฺข สวิฏฺฐก มจฺฉวโร;

สกุรุงฺค สอสฺสก อมฺพวโร, ปุน กุกฺกุฏโก ครุเฬน ทสาติ.

“ダラバンダナ、ハンサ、ヴィルーパッカ、サヴィッタカ、マッチャ、クルンガ、アッサカ、アムバ(ワニ)、クックタ、そしてガルラ(カンダガラカ)の十篇である。”

๗. พีรณถมฺภวคฺโค

7. “第七・ビーラナタンバ品”

๒๑๑. โสมทตฺตชาตกํ (๒-๗-๑)

211. “ソーマダッタ・ジャータカ(2-7-1)”

๑๒๑.

121.

อกาสิ โยคฺคํ ธุวมปฺปมตฺโต, สํวจฺฉรํ พีรณถมฺภกสฺมึ;

พฺยากาสิ สญฺญํ ปริสํ วิคยฺห, น นิยฺยโม ตายติ อปฺปปญฺญํ.

“父よ、一年間たゆまず墓地で練習をしましたが、いざ大衆の前へ出ると別のことを言ってしまいました。知恵の浅い者にとって、練習は助けにはならないのです。”

๑๒๒.

122.

ทฺวยํ [Pg.57] ยาจนโก ตาต, โสมทตฺต นิคจฺฉติ;

อลาภํ ธนลาภํ วา, เอวํ ธมฺมา หิ ยาจนาติ.

“息子ソーマダッタよ、乞う者は、得られるか得られないかという二つの事態に直面するものだ。物を乞うという性質は、そもそもそのようなものなのだ。”

โสมทตฺตชาตกํ ปฐมํ.

“ソーマダッタ・ジャータカ(第一)完結。”

๒๑๒. อุจฺฉิฏฺฐภตฺตชาตกํ (๒-๗-๒)

212. “食べ残しの飯ジャータカ(2-7-2)”

๑๒๓.

123.

อญฺโญ อุปริโม วณฺโณ, อญฺโญ วณฺโณ จ เหฏฺฐิโม;

พฺราหฺมณี ตฺเวว ปุจฺฉามิ, กึ เหฏฺฐา กิญฺจ อุปฺปริ.

“バラモン女よ、飯の上の層と下の層で様子が異なっている。お前に問う。下には何があり、上には何があるのか?”

๑๒๔.

124.

อหํ นโฏสฺมิ ภทฺทนฺเต, ภิกฺขโกสฺมิ อิธาคโต;

อยญฺหิ โกฏฺฐโมติณฺโณ, อยํ โส ยํ คเวสสีติ.

“旦那様、私は役者で、物乞いとしてここへ参りました。あなたが探しておられる方は、あなたを恐れて穀物倉の中に隠れております。”

อุจฺฉิฏฺฐภตฺตชาตกํ ทุติยํ.

ウッチッタバッタ本生、第二。

๒๑๓. ภรุชาตกํ (๒-๗-๓)

213. バル本生(第二・七・三)。

๑๒๕.

125.

อิสีนมนฺตรํ กตฺวา, ภรุราชาติ เม สุตํ;

อุจฺฉินฺโน สห รฏฺเฐหิ, สราชา วิภวงฺคโต.

“聖仙たちの仲を引き裂いたことにより、バル王は王国と共に滅び、破滅に至った”と私は聞いております。

๑๒๖.

126.

ตสฺมา หิ ฉนฺทาคมนํ, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา;

อทุฏฺฐจิตฺโต ภาเสยฺย, คิรํ สจฺจุปสํหิตนฺติ.

それゆえに、賢者たちは(欲に引かれて)偏ることを称賛しません。汚れのない心を持って、真実に基づいた言葉を語るべきです。

ภรุชาตกํ ตติยํ.

バル本生、第三。

๒๑๔. ปุณฺณนทีชาตกํ (๒-๗-๔)

214. プンナディ本生(第二・七・四)。

๑๒๗.

127.

ปุณฺณํ นทึ เยน จ เปยฺยมาหุ, ชาตํ ยวํ เยน จ คุยฺหมาหุ;

ทูรํ คตํ เยน จ อวฺหยนฺติ, โส ตฺยาคโต หนฺท จ ภุญฺช พฺราหฺมณ.

婆羅門よ、ある鳥によって“川は満ち、飲むことができる”と言われ、ある鳥によって“生い茂る大麦は(鳥を)隠すことができる”と言われ、ある鳥によって遠くへ行った者を呼び戻すと言われる、その(カラス)が来ました。さあ、食べてください。

๑๒๘.

128.

ยโต มํ สรตี ราชา, วายสมฺปิ ปเหตเว;

หํสา โกญฺจา มยูรา จ, อสตีเยว ปาปิยาติ.

王がカラスの身分でさえ贈り物として送るために私を思い出してくださるのですから、白鳥や鶴や孔雀が献上された時に、どうして私を思い出さないことがありましょうか。世において、忘れることは悪く、忘れないことこそが優れています。

ปุณฺณนทีชาตกํ จตุตฺถํ.

プンナディ本生、第四。

๒๑๕. กจฺฉปชาตกํ (๒-๗-๕)

215. カッチャパ本生(第二・七・五)。

๑๒๙.

129.

อวธี [Pg.58] วต อตฺตานํ, กจฺฉโป พฺยาหรํ คิรํ ;

สุคฺคหีตสฺมึ กฏฺฐสฺมึ, วาจาย สกิยาวธิ.

ああ、亀は言葉を発したことで、自分自身を殺してしまいました。しっかりと木をくわえていながら、自分の言葉によって自分を殺したのです。

๑๓๐.

130.

เอตมฺปิ ทิสฺวา นรวีริยเสฏฺฐ, วาจํ ปมุญฺเจ กุสลํ นาติเวลํ;

ปสฺสสิ พหุภาเณน, กจฺฉปํ พฺยสนํ คตนฺติ.

人々の中で勇気において最も優れた王よ、このことを見て、賢者は有益な言葉を発し、度を越して話すべきではありません。おしゃべりゆえに破滅に至った亀をごらんなさい。

กจฺฉปชาตกํ ปญฺจมํ.

カッチャパ本生、第五。

๒๑๖. มจฺฉชาตกํ (๒-๗-๖)

216. マッチャ本生(第二・七・六)。

๑๓๑.

131.

น มายมคฺคิ ตปติ, น สูโล สาธุตจฺฉิโต;

ยญฺจ มํ มญฺญเต มจฺฉี, อญฺญํ โส รติยา คโต.

この火が私を焦がすのではありません。よく削られたこの串が私を苦しめるのでもありません。ただ、妻の魚が“彼は愛欲に惹かれて他の女のところへ行ったのだ”と私を思うこと、それこそが私を苦しめるのです。

๑๓๒.

132.

โส มํ ทหติ ราคคฺคิ, จิตฺตํ จูปตเปติ มํ;

ชาลิโน มุญฺจถายิรา มํ, น กาเม หญฺญเต กฺวจีติ.

その欲の火が私を焼き、心を悩ませます。漁師たちよ、私を放してください。欲のために殺されるようなことがあってはなりません。

มจฺฉชาตกํ ฉฏฺฐํ.

マッチャ本生、第六。

๒๑๗. เสคฺคุชาตกํ (๒-๗-๗)

217. セッグ本生(第二・七・七)。

๑๓๓.

133.

สพฺโพ โลโก อตฺตมโน อโหสิ, อโกวิทา คามธมฺมสฺส เสคฺคุ;

โกมาริ โก นาม ตวชฺช ธมฺโม, ยํ ตฺวํ คหิตา ปวเน ปโรทสิ.

全ての世の人は(欲を)喜ぶものですが、セッグよ、お前は世俗の交わりについて無知なのですか。乙女よ、今日、森の中でお前を捕まえた時に泣くとは、お前の流儀とは一体何なのですか。

๑๓๔.

134.

โย ทุกฺขผุฏฺฐาย ภเวยฺย ตาณํ, โส เม ปิตา ทุพฺภิ วเน กโรติ;

สา กสฺส กนฺทามิ วนสฺส มชฺเฌ, โย ตายิตา โส สหสํ กโรตีติ.

父よ、苦しみに遭った時の守り手であるべき父が、森の中で私に無体なことをしようとしています。守り手であるべき人が乱暴なことをしている今、森の真ん中で私は誰に向かって叫べばよいのでしょうか。

เสคฺคุชาตกํ สตฺตมํ.

セッグ本生、第七。

๒๑๘. กูฏวาณิชชาตกํ (๒-๗-๘)

218. クータワーニジャ本生(第二・七・八)。

๑๓๕.

135.

สฐสฺส [Pg.59] สาเฐยฺยมิทํ สุจินฺติตํ, ปจฺโจฑฺฑิตํ ปฏิกูฏสฺส กูฏํ;

ผาลญฺเจ ขาเทยฺยุํ มูสิกา, กสฺมา กุมารํ กุลลา น หเรยฺยุํ.

悪だくみをする者に対して、この悪だくみは実によく考えられています。偽りをもって偽りに応じたのです。もし鼠が鉄の鍬を食べるというのなら、どうして鳶が子供をさらっていけないことがありましょうか。

๑๓๖.

136.

กูฏสฺส หิ สนฺติ กูฏกูฏา, ภวติ จาปิ นิกติโน นิกตฺยา;

เทหิ ปุตฺตนฏฺฐ ผาลนฏฺฐสฺส ผาลํ, มา เต ปุตฺตมหาสิ ผาลนฏฺโฐติ.

偽る者にはさらに偽る者がおり、詐欺師には詐欺で応じる者がいるものです。息子を失った者よ、鍬を失った者に鍬を返しなさい。鍬を失った者があなたの息子を連れ去ったままにしないように。

กูฏวาณิชชาตกํ อฏฺฐมํ.

クータワーニジャ本生、第八。

๒๑๙. ครหิตชาตกํ (๒-๗-๙)

219. ガラヒタ本生(第二・七・九)。

๑๓๗.

137.

หิรญฺญํ เม สุวณฺณํ เม, เอสา รตฺตึ ทิวา กถา;

ทุมฺเมธานํ มนุสฺสานํ, อริยธมฺมํ อปสฺสตํ.

“これは私の銀だ、これは私の金だ”と、聖なる法を見ない愚かな人々は、昼も夜も語り合っています。

๑๓๘.

138.

ทฺเว ทฺเว คหปตโย เคเห, เอโก ตตฺถ อมสฺสุโก;

ลมฺพตฺถโน เวณิกโต, อโถ องฺกิตกณฺณโก;

家には二人の家主がいますが、そのうちの一人は髭がなく、垂れ下がった乳房を持ち、編んだ髪をして、耳には穴が開いています。

กีโต ธเนน พหุนา, โส ตํ วิตุทเต ชนนฺติ.

多くの財貨で(妻として)買われてきたその者が、人々(使用人たち)を言葉の棘で突き刺すのです。

ครหิตชาตกํ นวมํ.

ガラヒタ本生、第九。

๒๒๐. ธมฺมธชชาตกํ (๒-๗-๑๐)

220. ダーマンダジャ・ジャータカ(第220話)

๑๓๙.

139.

สุขํ ชีวิตรูโปสิ, รฏฺฐา วิวนมาคโต;

โส เอกโก รุกฺขมูเล, กปโณ วิย ฌายสิ.

“婆羅門よ、あなたは安らかに生きている。人里を離れ、水のない荒野へとやって来て、たった一人で樹の根元に座り、孤独な者のように、何を思い耽っているのか。”

๑๔๐.

140.

สุขํ ชีวิตรูโปสฺมิ, รฏฺฐา วิวนมาคโต;

โส เอกโก รุกฺขมูเล, กปโณ วิย ฌายามิ;

“友よ、私は安らかに生きている。人里を離れ、水のない荒野へとやって来て、たった一人で樹の根元に座り、孤独な者のように思索しているのだ。”

สตํ ธมฺมํ อนุสฺสรํติ.

“聖者たちの法、すなわち世俗の法に揺るがぬ教えを憶念しつつ、思索しているのである。”

ธมฺมธชชาตกํ ทสมํ.

ダーマンダジャ・ジャータカ(第十)

พีรณถมฺภวคฺโค สตฺตโม.

ビーラナタンバ品(第七)

ตสฺสุทฺทานํ –

その目次は次の通り:

อถ [Pg.60] พีรณถมฺภวโร จ นโฏ, ภรุราชวรุตฺตมปุณฺณนที;

พหุภาณิ อคฺคิปวเน มูสิกา, สหลมฺพตฺถโน กปเณน ทสาติ.

ビーラナタンバ、サーリケーダーラ、ティニドゥーサ、カッタハリナ、カッチャパ、ソーマダッタ、エッチッタ、クルダンマ、プンナナディー、バフバーニ、アッギパヴァナ・ムーシカ、そしてダーマンダジャ、これら合わせて十の物語である。”

๘. กาสาววคฺโค

8. カーサーヴァ品(第八)

๒๒๑. กาสาวชาตกํ (๒-๘-๑)

221. カーサーヴァ・ジャータカ(第221話)

๑๔๑.

141.

อนิกฺกสาโว กาสาวํ, โย วตฺถํ ปริทหิสฺสติ ;

อเปโต ทมสจฺเจน, น โส กาสาวมรหติ.

“煩悩の汚れを去らず、克己と真実を欠いた者が、もし黄色の袈裟を纏うならば、その者は袈裟を纏うに値しない。”

๑๔๒.

142.

โย จ วนฺตกสาวสฺส, สีเลสุ สุสมาหิโต;

อุเปโต ทมสจฺเจน, ส เว กาสาวมรหตีติ.

“煩悩の汚れを吐き捨て、戒律に安住し、克己と真実を具えた者こそ、真に黄色の袈裟を纏うに値する。”

กาสาวชาตกํ ปฐมํ.

カーサーヴァ・ジャータカ(第一)

๒๒๒. จูฬนนฺทิยชาตกํ (๒-๘-๒)

222. チューラナンディヤ・ジャータカ(第222話)

๑๔๓.

143.

อิทํ ตทาจริยวโจ, ปาราสริโย ยทพฺรวิ ;

มาสุ ตฺวํ อกริ ปาปํ, ยํ ตฺวํ ปจฺฉา กตํ ตเป.

“かつての師であるパーラーサリヤが言ったこの言葉こそ、これである。‘悪を行ってはならない。後になって、なした悪があなたを苦しめることになるからだ’。”

๑๔๔.

144.

ยานิ กโรติ ปุริโส, ตานิ อตฺตนิ ปสฺสติ;

กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปกํ;

“人がなすその行為の報いを、人は自らの身に受ける。善をなす者は善い報いを、悪をなす者は悪い報いを受ける。”

ยาทิสํ วปเต พีชํ, ตาทิสํ หรเต ผลนฺติ.

“どのような種を蒔くかによって、それと同じような実を刈り取ることになるのである。”

จูฬนนฺทิยชาตกํ ทุติยํ.

チューラナンディヤ・ジャータカ(第二)

๒๒๓. ปุฏภตฺตชาตกํ (๒-๘-๓)

223. プタバッタ・ジャータカ(第223話)

๑๔๕.

145.

นเม นมนฺตสฺส ภเช ภชนฺตํ, กิจฺจานุกุพฺพสฺส กเรยฺย กิจฺจํ;

นานตฺถกามสฺส กเรยฺย อตฺถํ, อสมฺภชนฺตมฺปิ น สมฺภเชยฺย.

“敬う者を敬い、親しむ者に親しむべきである。自分のために尽くしてくれる者のために尽くすべきであり、自分の利益を望まぬ者のために利益を図ってはならない。自分を親しまない者には、自分も親しんではならない。”

๑๔๖.

146.

จเช [Pg.61] จชนฺตํ วนถํ น กยิรา, อเปตจิตฺเตน น สมฺภเชยฺย;

ทิโช ทุมํ ขีณผลนฺติ ญตฺวา, อญฺญํ สเมกฺเขยฺย มหา หิ โลโกติ.

“自分を捨てる者を捨て去り、その者に執着してはならない。愛情の失せた者と付き合ってはならない。鳥が、実の尽きた樹を知って別の樹を求めるように(他の場所を探すべきである)。実に、この世界は広いのだから。”

ปุฏภตฺตชาตกํ ตติยํ.

プタバッタ・ジャータカ(第三)

๒๒๔. กุมฺภิลชาตกํ (๒-๘-๔)

224. クンビラ・ジャータカ(第224話)

๑๔๗.

147.

ยสฺเสเต จตุโร ธมฺมา, วานรินฺท ยถา ตว;

สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค, ทิฏฺฐํ โส อติวตฺตติ.

“猿王よ、あなたのように、真実、知恵、不屈の努力、寛大さ、これら四つの徳を具えている者は、敵を乗り越えることができる。”

๑๔๘.

148.

ยสฺส เจเต น วิชฺชนฺติ, คุณา ปรมภทฺทกา;

สจฺจํ ธมฺโม ธิติ จาโค, ทิฏฺฐํ โส นาติวตฺตตีติ.

“しかし、真実、知恵、努力、寛大さという、これら至高の徳を具えていない者は、敵を乗り越えることができない。”

กุมฺภิลชาตกํ จตุตฺถํ.

クンビラ・ジャータカ(第四)

๒๒๕. ขนฺติวณฺณชาตกํ (๒-๘-๕)

225. カンティヴァンナ・ジャータカ(第225話)

๑๔๙.

149.

อตฺถิ เม ปุริโส เทว, สพฺพกิจฺเจสุ พฺยาวโฏ ;

ตสฺส เจโกปราธตฺถิ, ตตฺถ ตฺวํ กินฺติ มญฺญสิ.

“王よ、私にはあらゆる務めに献身的に励む一人の男がおります。しかし彼には、一つだけ過ちがあります。それについて、あなたはどうお考えになりますか。”

๑๕๐.

150.

อมฺหากมฺปตฺถิ ปุริโส, เอทิโส อิธ วิชฺชติ;

ทุลฺลโภ องฺคสมฺปนฺโน, ขนฺติรสฺมาก รุจฺจตีติ.

“私のもとにも、そのような男がここにおります。優れた資質をすべて具えた者は得がたいものです。ゆえに、忍耐こそが私たちの好むところであります。”

ขนฺติวณฺณชาตกํ ปญฺจมํ.

カンティヴァンナ・ジャータカ(第五)

๒๒๖. โกสิยชาตกํ (๒-๘-๖)

226. コシヤ本生経(第二・八・六)

๑๕๑.

151.

กาเล นิกฺขมนา สาธุ, นากาเล สาธุ นิกฺขโม;

อกาเลน หิ นิกฺขมฺม, เอกกมฺปิ พหุชฺชโน;

大王よ、適切な時に出陣することは善く、不適切な時に出陣することは善くない。不適切な時に出陣すれば、たった一人であっても、多くの敵が(彼を取り囲み大いなる破滅に至らせる)。

น กิญฺจิ อตฺถํ โชเตติ, ธงฺกเสนาว โกสิยํ.

それは何の利益ももたらさない。あたかもカラスの群れがフクロウを(嘴で突く)かのようである。

๑๕๒.

152.

ธีโร จ วิธิวิธานญฺญู, ปเรสํ วิวรานุคู;

สพฺพามิตฺเต วสีกตฺวา, โกสิโยว สุขี สิยาติ.

大王よ、古の賢者が定めた法を知り、他者の隙を突く賢者は、すべての敵を服従させて、賢いフクロウのように幸せになるであろう。

โกสิยชาตกํ ฉฏฺฐํ.

第六のコシヤ本生経(完)。

๒๒๗. คูถปาณชาตกํ (๒-๘-๗)

227. グータパーナ本生経(第二・八・七)

๑๕๓.

153.

สูโร [Pg.62] สูเรน สงฺคมฺม, วิกฺกนฺเตน ปหารินา;

เอหิ นาค นิวตฺตสฺสุ, กึ นุ ภีโต ปลายสิ;

勇者よ、力強く戦う能力のある勇者(私)に出会いながら、なぜ戦わずに去るのか。象よ、戻ってこい。恐れて逃げるのか。

ปสฺสนฺตุ องฺคมคธา, มม ตุยฺหญฺจ วิกฺกมํ.

アンガ国やマガダ国の人々に、私とお前の勇姿を見せようではないか。

๑๕๔.

154.

น ตํ ปาทา วธิสฺสามิ, น ทนฺเตหิ น โสณฺฑิยา;

มีฬฺเหน ตํ วธิสฺสามิ, ปูติ หญฺญตุ ปูตินาติ.

糞虫よ、お前を足で殺すことはしない。牙でも鼻でも殺さない。糞でお前を殺してやろう。汚らわしい者は、汚らわしいものによって死ぬがよい。

คูถปาณชาตกํ สตฺตมํ.

第七のグータパーナ本生経(完)。

๒๒๘. กามนีตชาตกํ (๒-๘-๘)

228. カーマニータ本生経(第二・八・八)

๑๕๕.

155.

ตโย คิรึ อนฺตรํ กามยามิ, ปญฺจาลา กุรุโย เกกเก จ ;

ตตุตฺตรึ พฺราหฺมณ กามยามิ, ติกิจฺฉ มํ พฺราหฺมณ กามนีตํ.

バラモンよ、私は(山のように堅固な)三つの都市と、パンチャーラ、クル、ケーカカの三つの国を望む。バラモンよ、それ以上に私は望むのだ。愛欲に悩まされている私を、もし癒せるなら治療しておくれ。

๑๕๖.

156.

กณฺหาหิทฏฺฐสฺส กโรนฺติ เหเก, อมนุสฺสปวิฏฺฐสฺส กโรนฺติ ปณฺฑิตา;

น กามนีตสฺส กโรติ โกจิ, โอกฺกนฺตสุกฺกสฺส หิ กา ติกิจฺฉาติ.

大王よ、ある賢者たちは黒蛇に噛まれた者を治し、また非人間に憑かれた者を治す。しかし、愛欲に悩まされた者を治せる者はいない。善を捨てて悪に陥った者を、呪文や薬などでどうして治療できようか。

กามนีตชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八のカーマニータ本生経(完)。

๒๒๙. ปลายิตชาตกํ (๒-๘-๙)

229. パラーイタ本生経(第二・八・九)

๑๕๗.

157.

คชคฺคเมเฆหิ หยคฺคมาลิภิ, รถูมิชาเตหิ สราภิวสฺเสภิ ;

ถรุคฺคหาวฏฺฏ ทฬฺหปฺปหาริภิ, ปริวาริตา ตกฺกสิลา สมนฺตโต.

(タクシラの軍勢に向かって)諸君、雷鳴のような咆哮をあげる優れた象の雲、優れた馬に跨る勇士の列、波のように押し寄せる戦車隊、矢の雨を降らせる者たち、そしてタクシラの周辺を包囲している強き射手たちよ。

๑๕๘.

158.

อภิธาวถ [Pg.63] จูปธาวถ จ, วิวิธา วินาทิตา วทนฺติภิ;

วตฺตตชฺช ตุมุโล โฆโส ยถา, วิชฺชุลตา ชลธรสฺส คชฺชโตติ.

諸君、前進せよ、近寄れ。優れた象と共に様々に叫べ。今日、雲から放たれる稲妻のように駆け巡り、轟音を響かせ、都を包囲して王を捕らえよ。

ปลายิตชาตกํ นวมํ.

第九のパラーイタ本生経(完)。

๒๓๐. ทุติยปลายิตชาตกํ (๒-๘-๑๐)

230. 第二パラーイタ本生経(第二・八・一〇)

๑๕๙.

159.

ธชมปริมิตํ อนนฺตปารํ, ทุปฺปสหํธงฺเกหิ สาครํว ;

คิริมิวอนิเลน ทุปฺปสยฺโห, ทุปฺปสโห อหมชฺชตาทิเสน.

無数の、果てしない旗を掲げたわが軍は、カラスが大海を圧倒できないように、敵に圧倒されることはない。風が山を揺るがすことができないように、わが軍もまた圧倒し難いものである。

๑๖๐.

160.

มา พาลิยํ วิลปิ น หิสฺส ตาทิสํ, วิฑยฺหเส น หิ ลภเส นิเสธกํ;

อาสชฺชสิ คชมิว เอกจารินํ, โย ตํ ปทา นฬมิว โปถยิสฺสตีติ.

愚か者よ、自分の愚かさを嘆くな。お前の思い通りにはならない。お前はただ煩悩に焼かれているだけで、私のように制止する者に出会わなかっただけだ。近づいてみよ。一頭で歩む巨象が葦を足で踏みつぶすように、バーラーナシーの王はお前を踏みつぶすであろう。

ทุติยปลายิตชาตกํ ทสมํ.

第十の第二パラーイタ本生経(完)。

กาสาววคฺโค อฏฺฐโม.

第八・カサーヴァ品

ตสฺสุทฺทานํ –

その要録(摂頌):

วรวตฺถวโจ ทุมขีณผลํ, จตุโรธมฺมวรํ ปุริสุตฺตม;

ธงฺกมคธา จ ตโยคิรินาม, คชคฺควโร ธชวเรน ทสาติ.

カサーヴァ(一)、チューラナンディヤ(二)、プタバッタ(三)、クンビラ(四)、カンティヴァンナ(五)、コシヤ(六)、グータパーナ(七)、カーマニータ(八)、パラーイタ(九)、そして旗の優れたる(第二パラーイタ)(一〇)の十の物語である。

๙. อุปาหนวคฺโค

9. 第九・ウパーハナ品

๒๓๑. อุปาหนชาตกํ (๒-๙-๑)

231. ウパーハナ本生経(第二・九・一)

๑๖๑.

161.

ยถาปิ [Pg.64] กีตา ปุริสสฺสุปาหนา, สุขสฺส อตฺถาย ทุขํ อุทพฺพเห;

ฆมฺมาภิตตฺตา ถลสา ปปีฬิตา, ตสฺเสว ปาเท ปุริสสฺส ขาทเร.

男が安楽のために買った靴が、かえって苦しみをもたらすことがある。熱に焼かれ、足の裏が痛むとき、その靴はまさにその男の足を傷つけるようになる。

๑๖๒.

162.

เอวเมว โย ทุกฺกุลีโน อนริโย, ตมฺมาก วิชฺชญฺจ สุตญฺจ อาทิย;

ตเมว โส ตตฺถ สุเตน ขาทติ, อนริโย วุจฺจติ ทุปาหนูปโมติ.

それと同様に、卑しい生まれの不徳な者が、師から知識や教養を学び取り、その学んだ知識によってその師を害する。そのような不徳な者は“靴のような不徳者”と呼ばれる。

อุปาหนชาตกํ ปฐมํ.

第一のウパーハナ本生経(完)。

๒๓๒. วีณาคุณชาตกํ (๒-๙-๒)

232. ビーナーグナ本生経 (2-9-2)

๑๖๓.

163.

เอกจินฺติโต ยมตฺโถ, พาโล อปริณายโก;

น หิ ขุชฺเชน วาเมน, โภติ สงฺคนฺตุมรหสิ.

“娘よ、この件はお前一人が考えたことだ。その愚かな男は導き手ではない。奥方よ、実にお前は、そのような曲がったせむし男と連れ添うべきではない。”

๑๖๔.

164.

ปุริสูสภํ มญฺญมานา, อหํ ขุชฺชมกามยึ;

โสยํ สํกุฏิโต เสติ, ฉินฺนตนฺติ ยถา วิณาติ.

“父上、私は一頭の優れた雄牛を見て、牛たちの長の背中に瘤があるのを知りました。この男にもその瘤があったので、私はこの男も優れた男に違いないと思い込み、このせむし男を愛してしまったのです。しかし今の彼は、弦の切れた琵琶のように丸くなって横たわっています。”

วีณาคุณชาตกํ ทุติยํ.

ビーナーグナ本生経(第二)

๒๓๓. วิกณฺณชาตกํ (๒-๙-๓)

233. ヴィカンナカ本生経 (2-9-3)

๑๖๕.

165.

กามํ ยหึ อิจฺฉสิ เตน คจฺฉ, วิทฺโธสิ มมฺมมฺหิ วิกณฺณเกน;

หโตสิ ภตฺเตน สุวาทิเตน, โลโล จ มจฺเฉ อนุพนฺธมาโน.

“おい、ワニよ、お前はどこへでも望むところへ行くがよい。お前はここで返しのある矢で急所を射られたのだ。お前は貪欲に魚を追いかけ、その美味な餌のために殺されたのである。”

๑๖๖.

166.

เอวมฺปิ [Pg.65] โลกามิสํ โอปตนฺโต, วิหญฺญตี จิตฺตวสานุวตฺตี;

โส หญฺญติ ญาติสขาน มชฺเฌ, มจฺฉานุโค โสริว สุํสุมาโรติ.

“比丘たちよ、このように世の欲に溺れ、心の欲するままに従う者は、魚を追ったあのワニのように、親族たちのただ中で苦しみ滅びるのである。”

วิกณฺณชาตกํ ตติยํ.

ヴィカンナカ本生経(第三)

๒๓๔. อสิตาภูชาตกํ (๒-๙-๔)

234. アシターブー本生経 (2-9-4)

๑๖๗.

167.

ตฺวเมว ทานิมกร, ยํ กาโม พฺยคมา ตยิ;

โสยํ อปฺปฏิสนฺธิโก, ขรฉินฺนํว เรนุกํ.

“王子様、今やあなた自身が、私にこの(禅定の)喜びをもたらしてくれました。今やあなたへの私の愛欲は消え去りました。鋸で切り落とされた象牙のように、その愛欲が再び結びつくことはありません。”

๑๖๘.

168.

อตฺริจฺฉํ อติโลเภน, อติโลภมเทน จ;

เอวํ หายติ อตฺถมฺหา, อหํว อสิตาภุยาติ.

“私がアシターブー王女から見捨てられたように、過度な強欲とそれによる慢心によって、飽くなき欲望を抱く者は、このように自らの利益を失うのである。”

อสิตาภูชาตกํ จตุตฺถํ.

アシターブー本生経(第四)

๒๓๕. วจฺฉนขชาตกํ (๒-๙-๕)

235. ヴァッチャナカ本生経 (2-9-5)

๑๖๙.

169.

สุขา ฆรา วจฺฉนข, สหิรญฺญา สโภชนา;

ยตฺถ ภุตฺวา ปิวิตฺวา จ, สเยยฺยาถ อนุสฺสุโก.

“ヴァッチャナカよ、金銀や食べ物に満ちた家での生活は幸せなものだ。そこでは何の心配もなく、飲み食いして安らかに眠ることができるのだから。”

๑๗๐.

170.

ฆรา นานีหมานสฺส, ฆรา นาภณโต มุสา;

ฆรา นาทินฺนทณฺฑสฺส, ปเรสํ อนิกุพฺพโต ;

“長者よ、励んで働かない者の家は立ち行かず、嘘をつかない者の家も、他者を罰したり虐げたりしない者の家も、立ち行くことはないのです。”

เอวํ ฉิทฺทํ ทุรภิสมฺภวํ, โก ฆรํ ปฏิปชฺชตีติ.

“このように欠点が多く維持しがたい家に、誰が住もうと思うでしょうか。”

วจฺฉนขชาตกํ ปญฺจมํ.

ヴァッチャナカ本生経(第五)

๒๓๖. พกชาตกํ (๒-๙-๖)

236. バカ本生経 (2-9-6)

๑๗๑.

171.

ภทฺทโก วตยํ ปกฺขี, ทิโช กุมุทสนฺนิโภ;

วูปสนฺเตหิ ปกฺเขหิ, มนฺทมนฺโทว ฌายติ.

“友よ、白い睡蓮のような色をしたこの鳥は、翼を静めて、実に善良そうではないか。実におとなしく瞑想しているかのようだ。”

๑๗๒.

172.

นาสฺส สีลํ วิชานาถ, อนญฺญาย ปสํสถ;

อมฺเห ทิโช น ปาเลติ, เตน ปกฺขี น ผนฺทตีติ.

“諸君、お前たちはこの鳥の本性を知らずに褒めているのだ。この鳥は我々を守っているのではない。獲物を狙っているからこそ、動かずにじっとしているのだ。”

พกชาตกํ ฉฏฺฐํ.

バカ本生経(第六)

๒๓๗. สาเกตชาตกํ (๒-๙-๗)

237. サーケータ本生経 (2-9-7)

๑๗๓.

173.

โก [Pg.66] นุ โข ภควา เหตุ, เอกจฺเจ อิธ ปุคฺคเล;

อตีว หทยํ นิพฺพาติ, จิตฺตญฺจาปิ ปสีทติ.

“世尊よ、この世においてある人々に対して、ただ見ただけで心が非常に安らぎ、精神が澄み渡る理由は何でしょうか。”

๑๗๔.

174.

ปุพฺเพว สนฺนิวาเสน, ปจฺจุปฺปนฺนหิเตน วา;

เอวํ ตํ ชายเต เปมํ, อุปฺปลํว ยโถทเกติ.

“比丘たちよ、蓮などの水生の花が水の中で生じるように、その愛情は、過去生において共に住んだこと、あるいは今生において利益を施したことという、これら二つの原因によって生じるのである。”

สาเกตชาตกํ สตฺตมํ.

サーケータ本生経(第七)

๒๓๘. เอกปทชาตกํ (๒-๙-๘)

238. エーカパダ本生経 (2-9-8)

๑๗๕.

175.

อิงฺฆ เอกปทํ ตาต, อเนกตฺถปทสฺสิตํ ;

กิญฺจิ สงฺคาหิกํ พฺรูสิ, เยนตฺเถ สาธเยมเส.

“父上、どうか、多くの利益を示す一語を教えてください。私たちが目的を達成できるような、すべてを包含する教えを仰ってください。”

๑๗๖.

176.

ทกฺเขยฺเยกปทํ ตาต, อเนกตฺถปทสฺสิตํ;

ตญฺจ สีเลน สญฺญุตฺตํ, ขนฺติยา อุปปาทิตํ;

“息子よ、多くの利益を示す一語とは‘勤勉’である。その勤勉さが徳を伴い、忍耐によって完成されるとき、”

อลํ มิตฺเต สุขาเปตุํ, อมิตฺตานํ ทุขาย จาติ.

“それは友を幸せにし、敵を退けるのに十分な力となるのである。”

เอกปทชาตกํ อฏฺฐมํ.

エーカパダ本生経(第八)

๒๓๙. หริตมณฺฑูกชาตกํ (๒-๙-๙)

239. ハリタマンドゥーカ・ジャータカ(緑色の蛙の物語)(二・九・九)

๑๗๗.

177.

อาสีวิสมฺปิ มํ สนฺตํ, ปวิฏฺฐํ กุมินามุขํ;

รุจฺจเต หริตามาตา, ยํ มํ ขาทนฺติ มจฺฉกา.

友よ、緑色の蛙よ。筌(うけ)の口に入った私は、たとえ毒蛇であっても、魚たちに食べられています。あなたがそれを喜ぶというのでしょうか。

๑๗๘.

178.

วิลุมฺปเตว ปุริโส, ยาวสฺส อุปกปฺปติ;

ยทา จญฺเญ วิลุมฺปนฺติ, โส วิลุตฺโต วิลุมฺปตีติ.

人は、自らの権力が及ぶ限りは、他者を略奪します。しかし、他の者たちが略奪するとき、略奪していたその者もまた略奪されるのです。

หริตมณฺฑูกชาตกํ นวมํ.

ハリタマンドゥーカ・ジャータカ(第九)終結。

๒๔๐. มหาปิงฺคลชาตกํ (๒-๙-๑๐)

240. マハーピンガラ・ジャータカ(大ピンガラ王の物語)(二・九・一〇)

๑๗๙.

179.

สพฺโพ ชโน หึสิโต ปิงฺคเลน, ตสฺมึ มเต ปจฺจยา เวทยนฺติ;

ปิโย นุ เต อาสิ อกณฺหเนตฺโต, กสฺมา นุ ตฺวํ โรทสิ ทฺวารปาล.

すべての人々はピンガラ王によって虐げられてきました。その彼が死んだので、皆は喜びを感じています。門番よ、あの黄色の目をした王があなたにとって愛しかったのですか。なぜあなたは泣いているのですか。

๑๘๐.

180.

น [Pg.67] เม ปิโย อาสิ อกณฺหเนตฺโต, ภายามิ ปจฺจาคมนาย ตสฺส;

อิโต คโต หึเสยฺย มจฺจุราชํ, โส หึสิโต อาเนยฺย ปุน อิธ.

あの黄色の目をした王が私にとって愛しかったわけではありません。私が恐れているのは、彼の再来です。ここを去った彼が死の王(夜摩天)をも苦しめるのではないか、そして苦しめられた死の王が、彼を再びここへ送り返してくるのではないかと。

๑๘๑.

181.

ทฑฺโฒ วาหสหสฺเสหิ, สิตฺโต ฆฏสเตหิ โส;

ปริกฺขตา จ สา ภูมิ, มา ภายิ นาคมิสฺสตีติ.

彼は千台もの荷車の薪で焼かれ、数百の瓶の水が注がれました。その地面までもが掘り返されました。恐れることはありません、彼はもう戻ってきません。

มหาปิงฺคลชาตกํ ทสมํ.

マハーピンガラ・ジャータカ(第十)終結。

อุปาหนวคฺโค นวโม.

ウパーハナ・ヴァッガ(履物品・第九)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目次(摂頌):

วรุปาหน ขุชฺช วิกณฺณกโก, อสิตาภุย ปญฺจมวจฺฉนโข;

ทิช เปมวรุตฺตมเอกปทํ, กุมินามุข ปิงฺคลเกน ทสาติ.

ウパーハナ、クッジャ、ヴィカンナカ、アシターブ、五番目のヴァッチャナカ、ディジャ、ペーマ、エーカパダ、クミナームカ、ピンガラの十の物語である。

๑๐. สิงฺคาลวคฺโค

10. シンガーラ・ヴァッガ(野干品・第十)。

๒๔๑. สพฺพทาฐิชาตกํ (๒-๑๐-๑)

241. サッバダッティ・ジャータカ(一切牙物語)(二・一〇・一)

๑๘๒.

182.

สิงฺคาโล มานถทฺโธ จ, ปริวาเรน อตฺถิโก;

ปาปุณิ มหตึ ภูมึ, ราชาสิ สพฺพทาฐินํ.

その野干(ジャッカル)は、従者を従えて慢心し、大きな富(勢力)を得て、すべての牙ある生き物の王となりました。

๑๘๓.

183.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, โย โหติ ปริวารวา;

โส หิ ตตฺถ มหา โหติ, สิงฺคาโล วิย ทาฐินนฺติ.

まさにそのように、人間の中でも、多くの従者を従える者は、その中で偉大となります。しかし、野干が牙ある生き物の間でそうであったように、従者に依って慢心に陥れば、滅びに至るのです。

สพฺพทาฐิชาตกํ ปฐมํ.

サッバダッティ・ジャータカ(第一)終結。

๒๔๒. สุนขชาตกํ (๒-๑๐-๒)

242. スナカ・ジャータカ(犬の物語)(二・一〇・二)

๑๘๔.

184.

พาโล วตายํ สุนโข, โย วรตฺตํ น ขาทติ;

พนฺธนา จ ปมุญฺเจยฺย, อสิโต จ ฆรํ วเช.

この犬は実に愚かです。革紐を噛み切らないとは。そうすれば縛めから解き放たれ、腹を満たして家へ帰れるものを。

๑๘๕.

185.

อฏฺฐิตํ [Pg.68] เม มนสฺมึ เม, อโถ เม หทเย กตํ;

กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, ยาว ปสฺสุปตู ชโน.

それは私の心にしっかりと定められています。わが胸の内に刻まれています。人々が寝静まるまで、私はその時を待っているのです。

สุนขชาตกํ ทุติยํ.

スナカ・ジャータカ(第二)終結。

๒๔๓. คุตฺติลชาตกํ (๒-๑๐-๓)

243. グッティラ・ジャータカ(琴師グッティラの物語)(二・一〇・三)

๑๘๖.

186.

สตฺตตนฺตึ สุมธุรํ, รามเณยฺยํ อวาจยึ;

โส มํ รงฺคมฺหิ อวฺเหติ, สรณํ เม โหหิ โกสิย.

私は弟子のムシラに、七つの弦を持つ甘美で美しい調べの琴を教えました。今、彼は舞台で私に挑んできます。コーシヤ(帝釈天)よ、どうか私の助けとなってください。

๑๘๗.

187.

อหํ ตํ สรณํ สมฺม, อหมาจริยปูชโก;

น ตํ ชยิสฺสติ สิสฺโส, สิสฺสมาจริย เชสฺสสีติ.

友よ、私があなたの助けとなりましょう。私は師を敬う者です。弟子があなたに勝つことはありません。師よ、あなたは弟子に打ち勝つでしょう。

คุตฺติลชาตกํ ตติยํ.

グッティラ・ジャータカ(第三)終結。

๒๔๔. วิคติจฺฉชาตกํ (๒-๑๐-๔)

244. ヴィガティッチャ・ジャータカ(貪欲を離れた者の物語)(二・一〇・四)

๑๘๘.

188.

ยํ ปสฺสติ น ตํ อิจฺฉติ, ยญฺจ น ปสฺสติ ตํ กิริจฺฉติ;

มญฺญามิ จิรํ จริสฺสติ, น หิ ตํ ลจฺฉติ ยํ ส อิจฺฉติ.

目に見えるものを欲せず、目に見えぬものを欲しています。彼は長く彷徨い続けることでしょう。彼が欲するものは、決して得られないからです。

๑๘๙.

189.

ยํ ลภติ น เตน ตุสฺสติ, ยญฺจ ปตฺเถติ ลทฺธํ หีเฬติ;

อิจฺฉา หิ อนนฺตโคจรา, วิคติจฺฉาน นโม กโรมเสติ.

得たものに満足せず、熱望して得たものさえも得てしまえば軽んじます。実に欲心というものは、際限のない対象を追うものです。欲心を離れた方々に、私たちは敬意を表します。

วิคติจฺฉ ชาตกํ จตุตฺถํ.

ヴィガティッチャ・ジャータカ(第四)終結。

๒๔๕. มูลปริยายชาตกํ (๒-๑๐-๕)

245. ムーラパリヤーヤ・ジャータカ(根本の道物語)(二・一〇・五)

๑๙๐.

190.

กาโล ฆสติ ภูตานิ, สพฺพาเนว สหตฺตนา;

โย จ กาลฆโส ภูโต, ส ภูตปจนึ ปจิ.

時間は、自分自身とともに、すべての生きとし生けるものを食い尽くす。しかし、時間を食らう者(阿羅漢)となった者は、生き物を焼き尽くす火(煩悩)を焼き尽くしたのである。

๑๙๑.

191.

พหูนิ นรสีสานิ, โลมสานิ พฺรหานิ จ;

คีวาสุ ปฏิมุกฺกานิ, โกจิเทเวตฺถ กณฺณวาติ.

多くの人間の頭が、毛深く大きく、首に掛けられている。この中で誰か一人でも、智慧ある耳を持つ者がいるだろうか。

มูลปริยายชาตกํ ปญฺจมํ.

根本教義因縁物語(ムーラパリヤーヤ・ジャータカ)第五。

๒๔๖. พาโลวาทชาตกํ (๒-๑๐-๖)

246. 愚者教誡物語(バーローワーダ・ジャータカ)(二-一〇-六)

๑๙๒.

192.

หนฺตฺวา เฉตฺวา วธิตฺวา จ, เทติ ทานํ อสญฺญโต;

เอทิสํ ภตฺตํ ภุญฺชมาโน, ส ปาปมุปลิมฺปติ.

自制のない者は、打ち、切り、殺して布施を行う。そのような食事を摂る修行者は、その罪に染まることになる。

๑๙๓.

193.

ปุตฺตทารมฺปิ [Pg.69] เจ หนฺตฺวา, เทติ ทานํ อสญฺญโต;

ภุญฺชมาโนปิ สปฺปญฺโญ, น ปาปมุปลิมฺปตีติ.

たとえ妻子を殺して布施をしたとしても、自制のない者の布施を智慧ある者が食すとき、その智慧ある者は罪に染まることはない。

พาโลวาทชาตกํ ฉฏฺฐํ.

愚者教誡物語(バーローワーダ・ジャータカ)第六。

๒๔๗. ปาทญฺชลีชาตกํ (๒-๑๐-๗)

247. パーダンジャリ王子物語(パーダンジャリ・ジャータカ)(二-一〇-七)

๑๙๔.

194.

อทฺธา ปาทญฺชลี สพฺเพ, ปญฺญาย อติโรจติ;

ตถา หิ โอฏฺฐํ ภญฺชติ, อุตฺตรึ นูน ปสฺสติ.

確かにパーダンジャリは、智慧において皆を凌駕している。現に彼は下唇を噛んでいる。きっと、さらに優れた道理を見ているに違いない。

๑๙๕.

195.

นายํ ธมฺมํ อธมฺมํ วา, อตฺถานตฺถญฺจ พุชฺฌติ;

อญฺญตฺร โอฏฺฐนิพฺโภคา, นายํ ชานาติ กิญฺจนนฺติ.

この者は、正しいことも正しくないことも、利も不利も分かってはいない。唇を歪めること以外、この者は何一つ知らないのだ。

ปาทญฺชลีชาตกํ สตฺตมํ.

パーダンジャリ王子物語(パーダンジャリ・ジャータカ)第七。

๒๔๘. กึสุโกปมชาตกํ (๒-๑๐-๘)

248. キンスカ樹物語(キンスコーパマ・ジャータカ)(二-一〇-八)

๑๙๖.

196.

สพฺเพหิ กึสุโก ทิฏฺโฐ, กึนฺเวตฺถ วิจิกิจฺฉถ;

น หิ สพฺเพสุ ฐาเนสุ, สารถี ปริปุจฺฉิโต.

汝ら全員がキンスカの木を見たのに、なぜここで疑うのか。それは、汝らがすべての状況において御者に問いかけなかったからである。

๑๙๗.

197.

เอวํ สพฺเพหิ ญาเณหิ, เยสํ ธมฺมา อชานิตา;

เต เว ธมฺเมสุ กงฺขนฺติ, กึสุกสฺมึว ภาตโรติ.

このように、あらゆる智慧をもってしても諸々の法を知らぬ者たちは、ちょうどキンスカの木を見た兄弟たちのように、諸々の法について疑いを抱くのである。

กึสุโกปมชาตกํ อฏฺฐมํ.

キンスカ樹物語(キンスコーパマ・ジャータカ)第八。

๒๔๙. สาลกชาตกํ (๒-๑๐-๙)

249. サーラカ猿物語(サーラカ・ジャータカ)(二-一〇-九)

๑๙๘.

198.

เอกปุตฺตโก ภวิสฺสสิ, ตฺวญฺจ โน เหสฺสสิ อิสฺสโร กุเล;

โอโรห ทุมสฺมา สาลก, เอหิ ทานิ ฆรกํ วเชมเส.

サーラカよ、お前は我が家の一人息子となり、我が家の財産の主となるだろう。木から降りてきなさい。さあ、今すぐ家に帰ろう。

๑๙๙.

199.

นนุ มํ สุหทโยติ มญฺญสิ, ยญฺจ มํ หนสิ เวฬุยฏฺฐิยา;

ปกฺกมฺพวเน รมามเส, คจฺฉ ตฺวํ ฆรกํ ยถาสุขนฺติ.

お前は、竹の棒で私を叩きながら、私が善良な心を持っていると思っているのか。我らは熟したマンゴーの林で楽しむことにする。お前は自分の好きなように家に帰るがよい。

สาลกชาตกํ นวมํ.

サーラカ猿物語(サーラカ・ジャータカ)第九。

๒๕๐. กปิชาตกํ (๒-๑๐-๑๐)

250. 猿物語(カピ・ジャータカ)(二-一〇-一〇)

๒๐๐.

200.

อยํ [Pg.70] อิสี อุปสมสํยเม รโต, ส ติฏฺฐติ สิสิรภเยน อฏฺฏิโต;

หนฺท อยํ ปวิสตุมํ อคารกํ, วิเนตุ สีตํ ทรถญฺจ เกวลํ.

この修行者は静寂と抑制を楽しみ、寒さの恐れに苦しんで立っています。さあ、この者をこの庵に入れ、すべての寒さと苦しみを取り除いてあげましょう。

๒๐๑.

201.

นายํ อิสี อุปสมสํยเม รโต, กปี อยํ ทุมวรสาขโคจโร;

โส ทูสโก โรสโก จาปิ ชมฺโม, สเจวเชมมฺปิ ทูเสยฺยคารนฺติ.

この者は静寂と抑制を楽しむ修行者ではない。これは優れた樹々の枝を住処とする猿である。破壊的で、怒りっぽく、卑しい。もし家に入れれば、そこを汚すだろう。

กปิชาตกํ ทสมํ.

猿物語(カピ・ジャータカ)第十。

สิงฺคาลวคฺโค ทสโม.

第十:ジャッカル篇(シンガーラ・ヴァッガ)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要約(ウダーナ)――

อถ ราชา สิงฺคาลวโร สุนโข, ตถา โกสิย อิจฺฉติ กาลฆโส;

อถ ทานวโรฏฺฐปิ สารถินา, ปุนมฺพวนญฺจ สิสิรกปิ ทสาติ.

王(ラージャオーワーダ)、ジャッカル(シンガーラ)、犬(スナカ)、そしてコシヤ(グッティラ)、望む(ヴィカタンニカ)、時間を食らう(ムーラパリヤーヤ)、布施の優れた(バーローワーダ)、唇(パーダンジャリ)と御者(キンスコーパマ)、再びマンゴーの林(サーラカ)、寒がる猿(カピ)の十である。

อถ วคฺคุทฺทานํ –

次に、各篇の要約――

ทฬฺหญฺจ วคฺคํ อปเรน สนฺถวํ, กลฺยาณวคฺคาสทิโส จ รูหกํ;

นตํทฬฺห พีรณถมฺภกํ ปุน, กาสาวุปาหน สิงฺคาลเกน ทสาติ.

強固篇(ダルハ)、次に親密篇(サンタヴァ)、吉祥篇(カリヤーナ)、類なき篇(アサディサ)、ルーハカ篇、固からず篇(ナタンダルハ)、草の柱篇(ビーラナタンバ)、再び黄金篇(カサーヴァ)、靴篇(ウパーハナ)、ジャッカル篇(シンガーラ)の十である。

ทุกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

二個集(ドゥカ・ニパータ)完結。

๓. ติกนิปาโต

3. 三個集(ティカ・ニパータ)

๑. สงฺกปฺปวคฺโค

1. 思考の章 (サンカッパ・ヴァッガ)

๒๕๑. สงฺกปฺปราคชาตกํ (๓-๑-๑)

251. サンカッパラージャ本生 (3-1-1)

๑.

1.

สงฺกปฺปราคโธเตน[Pg.71], วิตกฺกนิสิเตน จ;

นาลงฺกเตน ภทฺเรน, อุสุการากเตน จ.

思考の欲情に洗われ、思惟の砥石で研がれた。装飾なき、優れた、矢師の作でもない(煩悩の矢よ)。

๒.

2.

น กณฺณายตมุตฺเตน, นาปิ โมรูปเสวินา;

เตนมฺหิ หทเย วิทฺโธ, สพฺพงฺคปริทาหินา.

耳の端まで引き絞って放たれたわけでもなく、孔雀の羽根がついているわけでもない。しかし、その全身を焼き焦がす矢によって、私は心臓を射抜かれたのだ。

๓.

3.

อาเวธญฺจ น ปสฺสามิ, ยโต รุหิรมสฺสเว;

ยาว อโยนิโส จิตฺตํ, สยํ เม ทุกฺขมาภตนฺติ.

血が流れるような傷口は見当たらない。不適切な思惟(非如理作意)によって心(欲情)が増大する限り、私は自ら苦しみをもたらしたのである。

สงฺกปฺปราคชาตกํ ปฐมํ.

サンカッパラージャ本生(第一)

๒๕๒. ติลมุฏฺฐิชาตกํ (๓-๑-๒)

252. ティラムッティ本生 (3-1-2)

๔.

4.

อชฺชาปิ เม ตํ มนสิ, ยํ มํ ตฺวํ ติลมุฏฺฐิยา;

พาหาย มํ คเหตฺวาน, ลฏฺฐิยา อนุตาฬยิ.

あなたが私を胡麻一握のことで、私の腕を掴み、竹の杖で叩いたそのことを、今日にいたるまで私は心に留めている。

๕.

5.

นนุ ชีวิเต น รมสิ, เยนาสิ พฺราหฺมณาคโต;

ยํ มํ พาหา คเหตฺวาน, ติกฺขตฺตุํ อนุตาฬยิ.

婆羅門よ、あなたは命を惜しまないのか。だからこそ私の元へ来たのか。あなたはかつて私の腕を掴み、三度も私を叩いたというのに。

๖.

6.

อริโย อนริยํ กุพฺพนฺตํ, โย ทณฺเฑน นิเสธติ;

สาสนํ ตํ น ตํ เวรํ, อิติ นํ ปณฺฑิตา วิทูติ.

聖なる者が、卑しい行いをする者を杖によって制止することは、それは教誡であり、怨恨ではない。賢者たちはそのように知る。

ติลมุฏฺฐิชาตกํ ทุติยํ.

ティラムッティ本生(第二)

๒๕๓. มณิกณฺฐชาตกํ (๓-๑-๓)

253. マニカンタ本生 (3-1-3)

๗.

7.

มมนฺนปานํ วิปุลํ อุฬารํ, อุปฺปชฺชตีมสฺส มณิสฺส เหตุ;

ตํ เต น ทสฺสํ อติยาจโกสิ, น จาปิ เต อสฺสมมาคมิสฺสํ.

この宝石のおかげで、私には豊かで優れた食べ物や飲み物が生じるのだ。あなたは過度に請う者であるから、それをあなたに与えることはない。また、あなたの庵へ行くこともないだろう。

๘.

8.

สุสู [Pg.72] ยถา สกฺขรโธตปาณี, ตาเสสิ มํ เสลํ ยาจมาโน;

ตํ เต น ทสฺสํ อติยาจโกสิ, น จาปิ เต อสฺสมมาคมิสฺสํ.

石で研がれた剣を手にする若者のように、あなたは宝石を請うて私を脅している。あなたは過度に請う者であるから、それをあなたに与えることはない。また、あなたの庵へ行くこともない。

๙.

9.

น ตํ ยาเจ ยสฺส ปิยํ ชิคีเส, เทสฺโส โหติ อติยาจนาย;

นาโค มณึ ยาจิโต พฺราหฺมเณน, อทสฺสนํเยว ตทชฺฌคมาติ.

愛するものを失いたくないと思う相手に対して、それを請うてはならない。過度な請願によって憎しみが生まれるからだ。婆羅門に宝石を請われた龍王は、その時から姿を消してしまった。

มณิกณฺฐชาตกํ ตติยํ.

マニカンタ本生(第三)

๒๕๔. กุณฺฑกกุจฺฉิสินฺธวชาตกํ (๓-๑-๔)

254. クンダカ・シンダヴァ本生 (3-1-4)

๑๐.

10.

ภุตฺวา ติณปริฆาสํ, ภุตฺวา อาจามกุณฺฑกํ;

เอตํ เต โภชนํ อาสิ, กสฺมา ทานิ น ภุญฺชสิ.

草の残りを食べ、糠の汁を食べて、あなたは育った。それがあなたの食べ物であったのに、なぜ今はそれを食べないのか。

๑๑.

11.

ยตฺถ โปสํ น ชานนฺติ, ชาติยา วินเยน วา;

พหุํ ตตฺถ มหาพฺรมฺเห, อปิ อาจามกุณฺฑกํ.

大いなる婆羅門(商主)よ、生まれや行儀によって人を正しく評価することを知らない場所では、多くの糠の汁であっても(甘んじて)食べよう。

๑๒.

12.

ตฺวญฺจ โข มํ ปชานาสิ, ยาทิสายํ หยุตฺตโม;

ชานนฺโต ชานมาคมฺม, น เต ภกฺขามิ กุณฺฑกนฺติ.

しかし、あなたは私がどのような優れた馬であるかを知っている。私の価値を知っているあなたに対しては、私はあなたの糠(の汁)を食べることはない。

กุณฺฑกกุจฺฉิสินฺธวชาตกํ จตุตฺถํ.

クンダカ・シンダヴァ本生(第四)

๒๕๕. สุกชาตกํ (๓-๑-๕)

255. スカ本生 (3-1-5)

๑๓.

13.

ยาว โส มตฺตมญฺญาสิ, โภชนสฺมึ วิหงฺคโม;

ตาว อทฺธานมาปาทิ, มาตรญฺจ อโปสยิ.

その鳥が食物の適量を知っていた間は、長く生きることができ、母親を養うこともできた。

๑๔.

14.

ยโต จ โข พหุตรํ, โภชนํ อชฺฌวาหริ ;

ตโต ตตฺเถว สํสีทิ, อมตฺตญฺญู หิ โส อหุ.

しかし、あまりに多くの食べ物を食べた時、そこで彼は海に沈んでしまった。彼は適量を知らなかったからである。

๑๕.

15.

ตสฺมา มตฺตญฺญุตา สาธุ, โภชนสฺมึ อคิทฺธตา ;

อมตฺตญฺญู หิ สีทนฺติ, มตฺตญฺญู จ น สีทเรติ.

それゆえ、食物において適量を知ること、貪らないことは良いことである。適量を知らぬ者は沈み、適量を知る者は沈むことがない。

สุกชาตกํ ปญฺจมํ.

スカ本生(第五)

๒๕๖. ชรูทปานชาตกํ (๓-๑-๖)

256. ジャルーダパーナ本生 (3-1-6)

๑๖.

16.

ชรูทปานํ [Pg.73] ขณมานา, วาณิชา อุทกตฺถิกา;

อชฺฌคมุํ อยสํ โลหํ, ติปุสีสญฺจ วาณิชา;

รชตํ ชาตรูปญฺจ, มุตฺตา เวฬูริยา พหู.

水を求めていた商人たちが、古い井戸を掘ったところ、鉄、銅、錫、鉛、銀、黄金、そして多くの真珠や瑠璃を見出した。

๑๗.

17.

เต จ เตน อสนฺตุฏฺฐา, ภิยฺโย ภิยฺโย อขาณิสุํ;

เต ตตฺถาสีวิโส โฆโร, เตชสฺสี เตชสา หนิ.

しかし、彼らはそれでは満足せず、さらに深く掘り進めた。すると、そこにいた猛毒を持つ恐ろしい龍が、その威光(毒)によって彼らを殺した。

๑๘.

18.

ตสฺมา ขเณ นาติขเณ, อติขาตํ หิ ปาปกํ;

ขาเตน จ ธนํ ลทฺธํ, อติขาเตน นาสิตนฺติ.

それゆえ、ほどよく掘るべきであり、掘りすぎてはならない。掘りすぎることは災いとなる。ほどよく掘ることで財を得るが、掘りすぎることで滅びるのである。

ชรูทปานชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ジャルーダパーナ・ジャータカ(第6番)は完結した。

๒๕๗. คามณิจนฺทชาตกํ (๓-๑-๗)

257. ガーマニチャンダ・ジャータカ(3-1-7)

๑๙.

19.

นายํ ฆรานํ กุสโล, โลโล อยํ วลีมุโข;

กตํ กตํ โข ทูเสยฺย, เอวํธมฺมมิทํ กุลํ.

“おお、大臣たちよ。この猿は、家を管理したり整えたりするのには長けていない。この猿は軽薄で、しわのある顔をした者である。成したこと成したことをことごとく台無しにするであろう。この猿の仲間は、このように成したことを台無しにする性質を持っているのである”

๒๐.

20.

นยิทํ จิตฺตวโต โลมํ, นายํ อสฺสาสิโก มิโค;

สิฏฺฐํ เม ชนสนฺเธน, นายํ กิญฺจิ วิชานติ.

“おお、大臣たちよ。これは徳ある者の毛ではない。これは信頼できる獣ではない。父ジャナサンダ王が私にこのように教えられた。‘この猿は何の判断もつかない’と”

๒๑.

21.

น มาตรํ ปิตรํ วา, ภาตรํ ภคินึ สกํ;

ภเรยฺย ตาทิโส โปโส, สิฏฺฐํ ทสรเถน เมติ.

“おお、大臣たちよ。そのような男は、自分の母も、父も、兄弟も、姉妹も養わないであろう。父ダサラッタ王が私にこのように教えられた”

คามณิจนฺท ชาตกํ สตฺตมํ.

ガーマニチャンダ・ジャータカ(第7番)は完結した。

๒๕๘. มนฺธาตุชาตกํ (๓-๑-๘)

258. マンガートゥ・ジャータカ(3-1-8)

๒๒.

22.

ยาวตา จนฺทิมสูริยา, ปริหรนฺติ ทิสา ภนฺติ วิโรจนา ;

สพฺเพว ทาสา มนฺธาตุ, เย ปาณา ปถวิสฺสิตา.

月と太陽が輝きながら十方の空を巡り照らす限りの、その範囲の地上に依るすべての生きとし生けるものは、ことごとくマンガートゥ王のしもべとなるのである。

๒๓.

23.

น กหาปณวสฺเสน, ติตฺติ กาเมสุ วิชฺชติ;

อปฺปสฺสาทา ทุขา กามา, อิติ วิญฺญาย ปณฺฑิโต.

貨幣(カハパナ)の雨が降ろうとも、欲(五欲)に満足することはない。‘欲は楽しみが少なく苦しみが多い’と、このように賢者である正等覚者の弟子は知って、

๒๔.

24.

อปิ [Pg.74] ทิพฺเพสุ กาเมสุ, รตึ โส นาธิคจฺฉติ;

ตณฺหกฺขยรโต โหติ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโกติ.

その(正等覚者の)弟子は、天上の欲においてさえも悦びを見出すことはない。ただ渇愛の滅尽(涅槃)においてのみ悦ぶ者となるのである。

มนฺธาตุชาตกํ อฏฺฐมํ.

マンガートゥ・ジャータカ(第8番)は完結した。

๒๕๙. ติรีฏวจฺฉชาตกํ (๓-๑-๙)

259. ティリータヴァッチャ・ジャータカ(3-1-9)

๒๕.

25.

นยิมสฺส วิชฺชามยมตฺถิ กิญฺจิ, น พนฺธโว โน ปน เต สหาโย;

อถ เกน วณฺเณน ติรีฏวจฺโฉ, เตทณฺฑิโก ภุญฺชติ อคฺคปิณฺฑํ.

“大王よ、このティリータヴァッチャには、知識によって成し遂げたことは何一つありません。三股の杖を携えたこのティリータヴァッチャ仙人は、あなたの親族でもなければ、遊び仲間でもありません。それなのに、どういう理由で、彼は供物の最上の食事を食べているのですか”

๒๖.

26.

อาปาสุ เม ยุทฺธปราชิตสฺส, เอกสฺส กตฺวา วิวนสฺมิ โฆเร;

ปสารยี กิจฺฉคตสฺส ปาณึ, เตนูทตารึ ทุขสํปเรโต.

“息子よ、戦に敗れて独りになり、恐ろしい水のない森で、井戸に落ちて苦境にあった私に対して、この仙人は憐れみをかけ、私を救い上げようと、精進を伴う手を差し伸べてくれた。その井戸に落ちたという理由により、私は苦しみに囲まれていたが、上へと救い上げられたのだ”

๒๗.

27.

เอตสฺส กิจฺเจน อิธานุปตฺโต, เวสายิโน วิสยา ชีวโลเก;

ลาภารโห ตาต ติรีฏวจฺโฉ, เทถสฺส โภคํ ยชถญฺจ ยญฺญนฺติ.

“このティリータヴァッチャ仙人の救いの業の威力によって、私は閻魔王の領土から、再びこの人間界へと戻ることができたのだ。息子よ、ティリータヴァッチャは供養を受けるに値する者である。彼に資糧を与え、供犠を捧げなさい”

ติรีฏวจฺฉชาตกํ นวมํ.

ティリータヴァッチャ・ジャータカ(第9番)は完結した。

๒๖๐. ทูตชาตกํ (๓-๑-๑๐)

260. ドゥータ・ジャータカ(3-1-10)

๒๘.

28.

ยสฺสตฺถา ทูรมายนฺติ, อมิตฺตมปิ ยาจิตุํ;

ตสฺสูทรสฺสหํ ทูโต, มา เม กุชฺฌ รเถสภ.

“王よ、生きとし生けるものが、その(腹の)ために、敵にさえも請うて遠くの場所へとやって来る。私はその腹の使いなのです。王よ、私に対して怒らないでください”

๒๙.

29.

ยสฺส ทิวา จ รตฺโต จ, วสมายนฺติ มาณวา;

ตสฺสูทรสฺสหํ ทูโต, มา เม กุชฺฌ รเถสภ.

“王よ、人々が昼も夜も、その(腹の)支配下に入る、私はその腹の使いなのです。王よ、私に対して怒らないでください”

๓๐.

30.

ททามิ [Pg.75] เต พฺราหฺมณ โรหิณีนํ, ควํ สหสฺสํ สห ปุงฺคเวน;

ทูโต หิ ทูตสฺส กถํ น ทชฺชํ, มยมฺปิ ตสฺเสว ภวาม ทูตาติ.

“バラモンよ、あなたに牡牛一頭と共に、赤い牛一千頭を与えよう。なぜなら、使いが使いに対して、どうして与えないことがあろうか。私たちもまた、その腹の使いなのであるから”

ทูตชาตกํ ทสมํ.

ドゥータ・ジャータカ(第10番)は完結した。

สงฺกปฺปวคฺโค ปฐโม.

第一、サンカッパ品。

ตสฺสุทฺทานํ –

そのサンカッパ品の要旨は次の通りである。

อุสุการวโร ติลมุฏฺฐิ มณิ, หยราช วิหงฺคม อาสิวิโส;

ชนสนฺธ กหาปณวสฺส ปุน, ติริฏํ ปุน ทูตวเรน ทสาติ.

サンカッパ・ジャータカ、ティラムッティ・ジャータカ、マニカンタ・ジャータカ、クンダカシンダヴァ・ジャータカ、スカ・ジャータカ、ジャルーダパーナ・ジャータカ、ガーマニチャンダ・ジャータカ、マンガートゥ・ジャータカ、さらにティリータヴァッチャ・ジャータカ、そしてドゥータ・ジャータカと合わせて、十のジャータカである。

๒. ปทุมวคฺโค

2. パドゥマ品

๒๖๑. ปทุมชาตกํ (๓-๒-๑)

261. パドゥマ・ジャータカ(3-2-1)

๓๑.

31.

ยถา เกสา จ มสฺสู จ, ฉินฺนํ ฉินฺนํ วิรูหติ;

เอวํ รูหตุ เต นาสา, ปทุมํ เทหิ ยาจิโต.

“髪や髭が、剃られるたびに再び生えてくるように、そのようにあなたの鼻も生えてきますように。私が請い願う通り、蓮の花をください”

๓๒.

32.

ยถา สารทิกํ พีชํ, เขตฺเต วุตฺตํ วิรูหติ;

เอวํ รูหตุ เต นาสา, ปทุมํ เทหิ ยาจิโต.

“秋に田に蒔かれた種が生えてくるように、そのようにあなたの鼻も生えてきますように。私が請い願う通り、蓮の花をください”

๓๓.

33.

อุโภปิ ปลปนฺเตเต, อปิ ปทฺมานิ ทสฺสติ;

วชฺชุํ วา เต น วา วชฺชุํ, นตฺถิ นาสาย รูหนา;

เทหิ สมฺม ปทุมานิ, อหํ ยาจามิ ยาจิโตติ.

“友よ、この二人は蓮の花をくれるだろうと思って、戯言を言っている。彼らが何を言おうと言うまいと、切り落とされた鼻が生えることはない。私はただ蓮の花を請うている。私が請い願う通り、蓮の花をください”

ปทุมชาตกํ ปฐมํ.

パドゥマ・ジャータカ(第1番)は完結した。

๒๖๒. มุทุปาณิชาตกํ (๓-๒-๒)

262. 柔手本生 (Mudupāṇijātakaṃ)

๓๔.

34.

ปาณิ เจ มุทุโก จสฺส, นาโค จสฺส สุการิโต;

อนฺธกาโร จ วสฺเสยฺย, อถ นูน ตทา สิยา.

もし[あの若い女の]手が[私の手のように]柔らかく、象がよく訓練されており、暗闇であり、さらに雨が降るならば、その時こそ[汝の望みは]成し遂げられるであろう。

๓๕.

35.

อนลา [Pg.76] มุทุสมฺภาสา, ทุปฺปูรา ตา นทีสมา;

สีทนฺติ นํ วิทิตฺวาน, อารกา ปริวชฺชเย.

女たちは[柔和な言葉だけでは]満足せず、満たしがたいこと河の如し。彼女たちは[地獄に]沈む。これを知って、賢者は彼女たちを遠く離れて避けるべきである。

๓๖.

36.

ยํ เอตา อุปเสวนฺติ, ฉนฺทสา วา ธเนน วา;

ชาตเวโทว สํ ฐานํ, ขิปฺปํ อนุทหนฺติ นนฺติ.

彼女たちが欲情あるいは富によって仕える男を、火が自らの拠り所(薪)を焼き尽くすように、彼女たちは速やかにその男を焼き尽くす。

มุทุปาณิชาตกํ ทุติยํ.

柔手本生(第二)

๒๖๓. จูฬปโลภนชาตกํ (๓-๒-๓)

263. 小誘惑本生 (Cūḷapalobhanajātakaṃ)

๓๗.

37.

อภิชฺชมาเน วาริสฺมึ, สยํ อาคมฺม อิทฺธิยา;

มิสฺสีภาวิตฺถิยา คนฺตฺวา, สํสีทสิ มหณฺณเว.

[かつては]神通力によって水を乱すことなく渡って来たが、女と交わったことで、[今や]大海の中に沈んでゆく。

๓๘.

38.

อาวฏฺฏนี มหามายา, พฺรหฺมจริยวิโกปนา;

สีทนฺติ นํ วิทิตฺวาน, อารกา ปริวชฺชเย.

女たちは人を惑わし、大きな欺瞞をもち、梵行を乱すものである。彼女たちは[悪趣に]沈む。これを知って、賢者は彼女たちを遠く離れて避けるべきである。

๓๙.

39.

ยํ เอตา อุปเสวนฺติ, ฉนฺทสา วา ธเนน วา;

ชาตเวโทว สํ ฐานํ, ขิปฺปํ อนุทหนฺติ นนฺติ.

彼女たちが欲情あるいは富によって仕える男を、火が自らの拠り所を焼き尽くすように、彼女たちは速やかにその男を焼き尽くす。

จูฬปโลภน ชาตกํ ตติยํ.

小誘惑本生(第三)

๒๖๔. มหาปนาทชาตกํ (๓-๒-๔)

264. 大パナーダ王本生 (Mahāpanādajātakaṃ)

๔๐.

40.

ปนาโท นาม โส ราชา, ยสฺส ยูโป สุวณฺณโย;

ติริยํ โสฬสุพฺเพโธ, อุทฺธมาหุ สหสฺสธา.

パナーダという名のあの王は、黄金の柱(楼閣)を持っていた。それは横に十六[層]の広さがあり、高さは千[層]であったと言われる。

๔๑.

41.

สหสฺสกณฺโฑ สตเคณฺฑุ, ธชาสุ หริตามโย;

อนจฺจุํ ตตฺถ คนฺธพฺพา, ฉ สหสฺสานิ สตฺตธา.

千の節と百の頂があり、緑碧玉の旗が翻っていた。そこでは六千の天の楽師たちが、七つの場所で舞い踊った。

๔๒.

42.

เอวเมตํ ตทา อาสิ, ยถา ภาสสิ ภทฺทชิ;

สกฺโก อหํ ตทา อาสึ, เวยฺยาวจฺจกโร ตวาติ.

バッダジよ、汝が語る通り、その時そのようであった。その時、私は帝釈天であり、汝のために奉仕する者であった。

มหาปนาทชาตกํ จตุตฺถํ.

大パナーダ王本生(第四)

๒๖๕. ขุรปฺปชาตกํ (๓-๒-๕)

265. 剃刀の矢本生 (Khurappajātakaṃ)

๔๓.

43.

ทิสฺวา [Pg.77] ขุรปฺเป ธนุเวคนุนฺเน, ขคฺเค คหีเต ติขิเณ เตลโธเต;

ตสฺมึ ภยสฺมึ มรเณ วิยูฬฺเห, กสฺมา นุ เต นาหุ ฉมฺภิตตฺตํ.

友よ、弓の勢いで放たれた矢を見、手に握られた油で研がれた鋭い剣を見て、迫りくる恐ろしい死に直面しながら、なぜ汝の身は震えなかったのか。

๔๔.

44.

ทิสฺวา ขุรปฺเป ธนุเวคนุนฺเน, ขคฺเค คหีเต ติขิเณ เตลโธเต;

ตสฺมึ ภยสฺมึ มรเณ วิยูฬฺเห, เวทํ อลตฺถํ วิปุลํ อุฬารํ.

友よ、弓の勢いで放たれた矢を見、手に握られた油で研がれた鋭い剣を見て、迫りくる恐ろしい死に直面しながら、私は広大で勝れた歓喜を得たのである。

๔๕.

45.

โส เวทชาโต อชฺฌภวึ อมิตฺเต, ปุพฺเพว เม ชีวิตมาสิ จตฺตํ;

น หิ ชีวิเต อาลยํ กุพฺพมาโน, สูโร กยิรา สูรกิจฺจํ กทาจีติ.

その歓喜に満たされて私は敵を圧倒した。私は以前からすでに命を捨てていた。命に執着する勇者が、勇者の務めを果たせることなど決してないのである。

ขุรปฺปชาตกํ ปญฺจมํ.

剃刀の矢本生(第五)

๒๖๖. วาตคฺคสินฺธวชาตกํ (๓-๒-๖)

266. ヴァータッガ・シンドゥ馬本生 (Vātaggasindhavajātakaṃ)

๔๖.

46.

เยนาสิ กิสิยา ปณฺฑุ, เยน ภตฺตํ น รุจฺจติ;

อยํ โส อาคโต ภตฺตา, กสฺมา ทานิ ปลายสิ.

母上、[あの馬を思うあまり]汝は痩せ細り青白くなり、食事も喉を通らなかった。今、その夫(馬)がやって来たのに、なぜ今になって逃げ去るのですか。

๔๗.

47.

สเจ ปนาทิเกเนว, สนฺถโว นาม ชายติ;

ยโส หายติ อิตฺถีนํ, ตสฺมา ตาต ปลายหํ.

子よ、もし最初からすぐに親密になれば、女たちの名声は損なわれてしまう。それゆえ、私は逃げているのです。

๔๘.

48.

ยสฺสสฺสินํ กุเล ชาตํ, อาคตํ ยา น อิจฺฉติ;

โสจติ จิรรตฺตาย, วาตคฺคมิว ภทฺทลีติ.

名声あり高貴な家に生まれた男がやって来たのに、それを望まない女は、バッダリがヴァータッガを思って嘆いたように、長い間悲しむことになる。

วาตคฺคสินฺธวชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ヴァータッガ・シンドゥ馬本生(第六)

๒๖๗. กกฺกฏกชาตกํ (๓-๒-๗)

267. 蟹本生 (Kakkaṭakajātakaṃ)

๔๙.

49.

สิงฺคีมิโค [Pg.78] อายตจกฺขุเนตฺโต, อฏฺฐิตฺตโจ วาริสโย อโลโม;

เตนาภิภูโต กปณํ รุทามิ, มา เหว มํ ปาณสมํ ชเหยฺย.

黄金色の、長い目を持つもの、甲羅を持ち、水に住み、毛のないもの(蟹)に、[主人が]捕らえられて私は惨めに泣いています。命にも等しい私の主人を、どうか見捨てないでください。

๕๐.

50.

อยฺย น ตํ ชหิสฺสามิ, กุญฺชรํ สฏฺฐิหายนํ ;

ปถพฺยา จาตุรนฺตาย, สุปฺปิโย โหสิ เม ตุวํ.

旦那様、六十歳の象であるあなたを私は見捨てません。四つの海に囲まれたこの大地において、あなたは私にとって何よりも愛しいお方でした。

๕๑.

51.

เย กุฬีรา สมุทฺทสฺมึ, คงฺคาย ยมุนาย จ;

เตสํ ตฺวํ วาริโช เสฏฺโฐ, มุญฺจ โรทนฺติยา ปตินฺติ.

蟹よ、海やガンジス川やヤムナー川に住む蟹たちの中で、水に住む汝こそが最も勝れている。泣いている私の夫を放しておくれ。

กกฺกฏก ชาตกํ สตฺตมํ.

蟹本生(第七)

๒๖๘. อารามทูสกชาตกํ (๓-๒-๘)

268. 園林を荒らす者の本生譚 (3-2-8)

๕๒.

52.

โย เว สพฺพสเมตานํ, อหุวา เสฏฺฐสมฺมโต;

ตสฺสายํ เอทิสี ปญฺญา, กิเมว อิตรา ปชา.

全ての同類の中で、実に最良であると見なされていた者の知恵がこのようなものであるならば、それ以外の衆生の知恵がいかなるものであるかは、言うまでもない。

๕๓.

53.

เอวเมว ตุวํ พฺรหฺเม, อนญฺญาย วินินฺทสิ;

กถํ มูลํ อทิสฺวาน, รุกฺขํ ชญฺญา ปติฏฺฐิตํ.

聖者よ、あなたはそのように、実情を知ることなく我々を非難しておられる。根を見ることなくして、地に立つ樹木がどのようなものであるかを、どうして知ることができようか。

๕๔.

54.

นาหํ ตุมฺเห วินินฺทามิ, เย จญฺเญ วานรา วเน;

วิสฺสเสโนว คารยฺโห, ยสฺสตฺถา รุกฺขโรปกาติ.

私はあなた方を非難しているのではない。また、森に住む他の猿たちをも非難しているのではない。ただ、あなた方のような者に樹を植えさせた、あのヴィサセーナ王こそが非難されるべきなのだ。

อารามทูสกชาตกํ อฏฺฐมํ.

園林を荒らす者の本生譚 第八。

๒๖๙. สุชาตชาตกํ (๓-๒-๙)

269. スジャータ本生譚 (3-2-9)

๕๕.

55.

น หิ วณฺเณน สมฺปนฺนา, มญฺชุกา ปิยทสฺสนา;

ขรวาจา ปิยา โหติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

美貌に恵まれ、声が心地よく、容姿が麗しくあっても、粗野な言葉を発するならば、その者は今世でも来世でも愛されることはない。

๕๖.

56.

นนุ ปสฺสสิมํ กาฬึ, ทุพฺพณฺณํ ติลกาหตํ;

โกกิลํ สณฺหวาเจน, พหูนํ ปาณินํ ปิยํ.

見なさい。この黒く、容貌も醜く、斑点のあるカッコウが、その穏やかな言葉ゆえに、多くの生きものたちに愛されているのを。

๕๗.

57.

ตสฺมา [Pg.79] สขิลวาจสฺส, มนฺตภาณี อนุทฺธโต;

อตฺถํ ธมฺมญฺจ ทีเปติ, มธุรํ ตสฺส ภาสิตนฺติ.

それゆえ、穏やかな言葉を使い、思慮深く語り、高ぶることのない者が、義(意味)と法(真理)を解き明かすとき、その語るところは甘美なものとなる。

สุชาตชาตกํ นวมํ.

スジャータ本生譚 第九。

๒๗๐. อุลูกชาตกํ (๓-๒-๑๐)

270. 梟の本生譚 (3-2-10)

๕๘.

58.

สพฺเพหิ กิร ญาตีหิ, โกสิโย อิสฺสโร กโต;

สเจ ญาตีหิ อนุญฺญาโต, ภเณยฺยาหํ เอกวาจิกํ.

聞くところによれば、親族(鳥たち)のすべてが、梟を王に立てたという。もし親族の許しがあるならば、私は一言申し上げたい。

๕๙.

59.

ภณ สมฺม อนุญฺญาโต, อตฺถํ ธมฺมญฺจ เกวลํ;

สนฺติ หิ ทหรา ปกฺขี, ปญฺญวนฺโต ชุตินฺธรา.

友よ、許そう。理に適った有益なことだけを語るがよい。なぜなら、若くとも知恵があり、威光を放つ鳥たちが他にもいるからだ。

๖๐.

60.

น เม รุจฺจติ ภทฺทํ โว, อุลูกสฺสาภิเสจนํ;

อกฺกุทฺธสฺส มุขํ ปสฺส, กถํ กุทฺโธ กริสฺสตีติ.

皆様方に幸いあれ。私は梟を王に戴くことを好まない。怒っていないときの彼の顔を見なさい。もし怒ったならば、どのような顔になるだろうか。

อุลูกชาตกํ ทสมํ.

梟の本生譚 第十。

ปทุมวคฺโค ทุติโย.

ハスの章 第二。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要約は以下の通り。

ปทุมุตฺตม นาคสิริวฺหยโน, ส-มหณฺณว ยูป ขุรปฺปวโร;

อถ ภทฺทลี กุญฺชร รุกฺข ปุน, ขรวาจ อุลูกวเรน ทสาติ.

パドゥマ、ナーガシリ、マハンナヴァ、ユーパ、最上のクラッパ、そしてバッダリー、クンジャラ、ルッカ、さらにカラヴァーチャ、梟を加えて十となる。

๓. อุทปานวคฺโค

3. 井戸の章。

๒๗๑. อุทปานทูสกชาตกํ (๓-๓-๑)

271. 井戸を汚す者の本生譚 (3-3-1)

๖๑.

61.

อารญฺญิกสฺส อิสิโน, จิรรตฺตํ ตปสฺสิโน;

กิจฺฉากตํ อุทปานํ, กถํ สมฺม อวาหสิ.

友よ、長きにわたり苦行に励む森の修行者が、多大な苦労をして造った井戸を、なぜ不浄なもので汚すのか。

๖๒.

62.

เอส ธมฺโม สิงฺคาลานํ, ยํ ปิตฺวา โอหทามเส;

ปิตุปิตามหํ ธมฺโม, น ตํ อุชฺฌาตุมรหสิ.

友なる苦行者よ、飲んではその場に排泄する。これが我ら野干の習性である。父祖代々の習性であるから、それを捨て去るべきではない。

๖๓.

63.

เยสํ [Pg.80] โว เอทิโส ธมฺโม, อธมฺโม ปน กีทิโส;

มา โว ธมฺมํ อธมฺมํ วา, อทฺทสาม กุทาจนนฺติ.

野干よ、そなたたちの“習性”がそのようなものならば、まして“悪習”とはいかなるものであろうか。そなたたちの習性であれ悪習であれ、我々は二度と見たくはない。

อุทปานทูสกชาตกํ ปฐมํ.

井戸を汚す者の本生譚 第一。

๒๗๒. พฺยคฺฆชาตกํ (๓-๓-๒)

272. 虎の本生譚 (3-3-2)

๖๔.

64.

เยน มิตฺเตน สํสคฺคา, โยคกฺเขโม วิหิยฺยติ;

ปุพฺเพวชฺฌาภวํ ตสฺส, รุกฺเข อกฺขีว ปณฺฑิโต.

いかなる友との交わりによって平安が損なわれるならば、賢者はその害が及ぶ前に、あたかも眼を守るようにその友を避けるべきである。

๖๕.

65.

เยน มิตฺเตน สํสคฺคา, โยคกฺเขโม ปวฑฺฒติ;

กเรยฺยตฺตสมํ วุตฺตึ, สพฺพกิจฺเจสุ ปณฺฑิโต.

いかなる友との交わりによって平安が増すならば、賢者はあらゆる事柄において、その友のために自分自身のことのように尽くすべきである。

๖๖.

66.

เอถ พฺยคฺฆา นิวตฺตวฺโห, ปจฺจุเปถ มหาวนํ;

มา วนํ ฉินฺทิ นิพฺยคฺฆํ, พฺยคฺฆา มาเหสุ นิพฺพนาติ.

来なさい、虎たちよ。戻ってきなさい。再び大森林に住みなさい。虎のいない森を伐採させてはならない。虎もまた、森のない者となってはならない。

พฺยคฺฆชาตกํ ทุติยํ.

虎の本生譚 第二。

๒๗๓. กจฺฉปชาตกํ (๓-๓-๓)

273. 亀の本生譚 (3-3-3)

๖๗.

67.

โก นุ อุทฺธิตภตฺโตว, ปูรหตฺโถว พฺราหฺมโณ;

กหํ นุ ภิกฺขํ อจริ, กํ สทฺธํ อุปสงฺกมิ.

カッティカ月の満月に、鉢に盛られた供養の飯を得て、両手を満たしたバラモンのようにやって来るこの者は一体誰ですか。あなたはどこで托鉢をし、いかなる信仰心ある者の家を訪れたのですか。

๖๘.

68.

อหํ กปิสฺมิ ทุมฺเมโธ, อนามาสานิ อามสึ;

ตฺวํ มํ โมจย ภทฺทนฺเต, มุตฺโต คจฺเฉยฺย ปพฺพตํ.

尊師よ、私は智慧のない猿です。私は触れてはならないもの(亀の急所)に触れてしまいました。どうか私を助けてください。解放されたなら、私は山へと帰りましょう。

๖๙.

69.

กจฺฉปา กสฺสปา โหนฺติ, โกณฺฑญฺญา โหนฺติ มกฺกฏา;

มุญฺจ กสฺสป โกณฺฑญฺญํ, กตํ เมถุนกํ ตยาติ.

亀はカッサパ族であり、猿はコンダンニャ族である。カッサパよ、コンダンニャを放してやりなさい。汝らによって不適切な交わりがなされたのだから。

กจฺฉปชาตกํ ตติยํ.

カッチャパ(亀)本生。完。

๒๗๔. โลลชาตกํ (๓-๓-๔)

274. ローラ(貪欲な者)本生。

๗๐.

70.

กายํ พลากา สิขินี, โจรี ลงฺฆิปิตามหา;

โอรํ พลาเก อาคจฺฉ, จณฺโฑ เม วายโส สขา.

冠羽を持ち、巣を盗み、祖父を飛び越えるようなこの鶴は誰ですか。鶴よ、こちらへ来なさい。私の友である烏は気性が激しいのです。

๗๑.

71.

นาหํ พลากา สิขินี, อหํ โลโลสฺมิ วายโส;

อกตฺวา วจนํ ตุยฺหํ, ปสฺส ลูโนสฺมิ อาคโต.

私は冠羽のある鶴ではありません。私は貪欲な烏です。あなたの言葉に従わなかったために、見ての通り、羽を抜かれた無残な姿で戻ってきました。

๗๒.

72.

ปุนปาปชฺชสี [Pg.81] สมฺม, สีลญฺหิ ตว ตาทิสํ;

น หิ มานุสกา โภคา, สุภุญฺชา โหนฺติ ปกฺขินาติ.

友よ、あなたは再びこのような苦難に遭うでしょう。あなたの性質がそのような苦難を招くものだからです。人間の享楽は、鳥が安易に享受できるものではありません。

โลลชาตกํ จตุตฺถํ.

ローラ本生。完。

๒๗๕. รุจิรชาตกํ (๓-๓-๕)

275. ルチラ(美しい)本生。

๗๓.

73.

กายํ พลากา รุจิรา, กากนีฬสฺมิมจฺฉติ;

จณฺโฑ กาโก สขา มยฺหํ, ยสฺส เจตํ กุลาวกํ.

烏の巣の中にいる、この美しい鶴は誰ですか。この巣の主である私の友人の烏は、気性が激しいのです。

๗๔.

74.

นนุ มํ สมฺม ชานาสิ, ทิช สามากโภชน;

อกตฺวา วจนํ ตุยฺหํ, ปสฺส ลูโนสฺมิ อาคโต.

友よ、以前から知っている私ではありませんか。サマ草を食べる鳥よ。あなたの言葉に従わなかったために、見ての通り、羽を抜かれた姿で戻ってきました。

๗๕.

75.

ปุนปาปชฺชสี สมฺม, สีลญฺหิ ตว ตาทิสํ;

น หิ มานุสกา โภคา, สุภุญฺชา โหนฺติ ปกฺขินาติ.

友よ、あなたは再びこのような苦難に遭うでしょう。あなたの性質がそのような苦難を招くものだからです。人間の享楽は、鳥が安易に享受できるものではありません。

รุจิรชาตกํ ปญฺจมํ.

ルチラ本生。完。

๒๗๖. กุรุธมฺมชาตกํ (๓-๓-๖)

276. クル・ダンマ(クル族の徳)本生。

๗๖.

76.

ตว สทฺธญฺจ สีลญฺจ, วิทิตฺวาน ชนาธิป;

วณฺณํ อญฺชนวณฺเณน, กาลิงฺคสฺมึ นิมิมฺหเส.

人々の主(王)よ、あなたの信仰と戒徳を知り、私たちはカリンガ国において、そのアンジャナ色の名高い象と黄金を交換したいと望んでおります。

๗๗.

77.

อนฺนภจฺจา จภจฺจา จ, โยธ อุทฺทิสฺส คจฺฉติ;

สพฺเพ เต อปฺปฏิกฺขิปฺปา, ปุพฺพาจริยวโจ อิทํ.

食事を必要とする者や、頼って来る者が、この世で人を指して訪ねて来るならば、そのすべての人々を拒んではなりません。これは古の師の言葉です。

๗๘.

78.

ททามิ โว พฺราหฺมณา นาคเมตํ, ราชารหํ ราชโภคฺคํ ยสสฺสินํ;

อลงฺกตํ เหมชาลาภิฉนฺนํ, สสารถึ คจฺฉถ เยน กามนฺติ.

バラモンたちよ、私はあなた方に、王にふさわしく、王に供されるべき、名声ある装飾され黄金の網で覆われた、御者付きのこの象を与えましょう。あなた方の望むところへ行きなさい。

กุรุธมฺมชาตกํ ฉฏฺฐํ.

クル・ダンマ本生。完。

๒๗๗. โรมกชาตกํ (๓-๓-๗)

277. ローマカ(羽毛ある者)本生。

๗๙.

79.

วสฺสานิ [Pg.82] ปญฺญาส สมาธิกานิ, วสิมฺห เสลสฺส คุหาย โรมก;

อสงฺกมานา อภินิพฺพุตตฺตา, หตฺถตฺต มายนฺติ มมณฺฑชา ปุเร.

ローマカよ、私たちは五十数年もの間、この岩の洞窟で暮らしてきました。以前は、卵から生まれた鳥たちは、疑うことなく心穏やかに私の手元までやって来たものでした。

๘๐.

80.

เต ทานิ วกฺกงฺค กิมตฺถมุสฺสุกา, ภชนฺติ อญฺญํ คิริกนฺทรํ ทิชา;

น นูน มญฺญนฺติ มมํ ยถา ปุเร, จิรปฺปวุตฺถา อถ วา น เต อิเม.

鳥たちよ、今、彼らはなぜ急いで他の山の裂け目へと向かうのですか。彼らは以前のように私を思わないのでしょうか。長く住んでいた彼らではないのですか、それとも別の鳥たちなのですか。

๘๑.

81.

ชานาม ตํ น มยํ สมฺปมูฬฺหา, โสเยว ตฺวํ เต มยมสฺม นาญฺเญ;

จิตฺตญฺจ เต อสฺมึ ชเน ปทุฏฺฐํ, อาชีวิกา เตน ตมุตฺตสามาติ.

私たちはあなたを知っています、私たちは愚かではありません。あなたは以前と同じあなたであり、私たちも同じ私たちです。しかし、この群れに対するあなたの心は汚れ、殺意に満ちています。偽りの行者よ、それゆえに私たちはあなたを恐れているのです。

โรมกชาตกํ สตฺตมํ.

ローマカ本生。完。

๒๗๘. มหึสราชชาตกํ (๓-๓-๘)

278. マヒンサ・ラージャ(水牛の王)本生。

๘๒.

82.

กิมตฺถ มภิสนฺธาย, ลหุจิตฺตสฺส ทุพฺภิโน ;

สพฺพกามททสฺเสว, อิมํ ทุกฺขํ ติติกฺขสิ.

水牛の王よ、あらゆる望みを叶える主人の苦難を耐え忍ぶかのように、何を目指して、浮ついた心で恩を仇で返すこの猿の、このような無礼を耐え忍んでいるのですか。

๘๓.

83.

สิงฺเคน นิหนาเหตํ, ปทสา จ อธิฏฺฐห;

ภิยฺโย พาลา ปกุชฺเฌยฺยุํ, โน จสฺส ปฏิเสธโก.

角で突き殺すか、足で踏みつけなさい。もし制止する者がいなければ、愚かな者たちはますます増長し、害をなすことでしょう。

๘๔.

84.

มเมวายํ มญฺญมาโน, อญฺเญเปวํ กริสฺสติ;

เต นํ ตตฺถ วธิสฺสนฺติ, สา เม มุตฺติ ภวิสฺสตีติ.

彼は私を(大人しいと)思い込み、他の水牛たちにも同じことをするでしょう。その時、彼らは彼を殺すでしょう。それによって私は(自ら殺す罪を犯さずに)この苦難から逃れることができるのです。

มหึสราชชาตกํ อฏฺฐมํ.

マヒンサ・ラージャ本生。完。

๒๗๙. สตปตฺตชาตกํ (๓-๓-๙)

279. サタパッタ(百羽の鳥)本生。

๘๕.

85.

ยถา [Pg.83] มาณวโก ปนฺเถ, สิงฺคาลึ วนโคจรึ;

อตฺถกามํ ปเวเทนฺตึ, อนตฺถกามาติ มญฺญติ;

อนตฺถกามํ สตปตฺตํ, อตฺถกาโมติ มญฺญติ.

道を行く若者が、自分の利益を願って知らせてくれる森に住む牝のジャッカルを、自分の不利益を願っていると考え、不利益を願うキツツキ(サタパッタ鳥)を、自分の利益を願っていると考えるように。

๘๖.

86.

เอวเมว อิเธกจฺโจ, ปุคฺคโล โหติ ตาทิโส;

หิเตหิ วจนํ วุตฺโต, ปฏิคณฺหาติ วามโต.

そのように、この世にはそのような性質の人がいる。利益となる言葉で忠告されても、それを邪(よこしま)に受け取ってしまうのである。

๘๗.

87.

เย จ โข นํ ปสํสนฺติ, ภยา อุกฺกํสยนฺติ วา ;

ตญฺหิ โส มญฺญเต มิตฺตํ, สตปตฺตํว มาณโวติ.

一方で、恐れから彼を褒めたり、あるいは持ち上げたりする者があれば、彼はその者こそが友人であると思う。ちょうど、あの若者がキツツキを友と思うように。

สตปตฺตชาตกํ นวมํ.

第九、サタパッタ・ジャータカ(終)。

๒๘๐. ปุฏทูสกชาตกํ (๓-๓-๑๐)

280. プタドゥーサカ・ジャータカ(三-三-一〇)。

๘๘.

88.

อทฺธา หิ นูน มิคราชา, ปุฏกมฺมสฺส โกวิโท;

ตถา หิ ปุฏํ ทูเสติ, อญฺญํ นูน กริสฺสติ.

“まことに獣王(猿)は、木の葉の包みを作ることに熟練しているに違いない。それゆえ、このように包みを壊しているのだ。きっと別の(もっと良い)ものを作るのだろう”。

๘๙.

89.

น เม มาตา วา ปิตา วา, ปุฏกมฺมสฺส โกวิโท;

กตํ กตํ โข ทูเสม, เอวํ ธมฺมมิทํ กุลํ.

“私の父も母も、木の葉の包みを作ることなど熟練してはいない。我々は、作られたものをただ次から次へと壊すだけだ。これが我が一族の習性なのだ”。

๙๐.

90.

เยสํ โว เอทิโส ธมฺโม, อธมฺโม ปน กีทิโส;

มา โว ธมฺมํ อธมฺมํ วา, อทฺทสาม กุทาจนนฺติ.

“あなたがたの習性がこのようなものであるなら、あなたがたの非習性はいかなるものか。あなたがたの習性も非習性も、いつ何時であっても二度と見たくはない”。

ปุฏทูสกชาตกํ ทสมํ.

第十、プタドゥーサカ・ジャータカ(終)。

อุทปานวคฺโค ตติโย.

第三、ウダパーナ・ヴァッガ(井戸の章)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要録(ウダーナ)は次の通りである。

อุทปานวรํ วนพฺยคฺฆ กปิ, สิขินี จ พลาก รุจิรวโร;

สุชนาธิปโรมกทูส ปุน, สตปตฺตวโร ปุฏกมฺม ทสาติ.

優れたウダパーナ、バナ、ビャッガ、カピ、シキニー、バラーカ、ルチラバ、そしてまた、ロマカ、サタパッタ、プタカンマの十話である。

๔. อพฺภนฺตรวคฺโค

4. 第四、アッバンタラ・ヴァッガ(内部の章)。

๒๘๑. อพฺภนฺตรชาตกํ (๓-๔-๑)

281. アッバンタラ・ジャータカ(三-四-一)。

๙๑.

91.

อพฺภนฺตโร [Pg.84] นาม ทุโม, ยสฺส ทิพฺยมิทํ ผลํ;

ภุตฺวา โทหฬินี นารี, จกฺกวตฺตึ วิชายติ.

アッバンタラという名の木がある。その天界の果実を、胎内の子への願いを持つ女が食べれば、転輪聖王を産むことになる。

๙๒.

92.

ตฺวมฺปิ ภทฺเท มเหสีสิ, สา จาปิ ปติโน ปิยา;

อาหริสฺสติ เต ราชา, อิทํ อพฺภนฺตรํ ผลํ.

賢き妃よ、あなたもまた正妃であり、夫たる王に愛されている。それゆえ、王はこのアッバンタラの果実をあなたのために持ってくるだろう。

๙๓.

93.

ภตฺตุรตฺเถ ปรกฺกนฺโต, ยํ ฐานมธิคจฺฉติ;

สูโร อตฺตปริจฺจาคี, ลภมาโน ภวามหนฺติ.

主君のために尽力し、自らを犠牲にする勇者が到達する境地に、私もまた至ることができるだろう。

อพฺภนฺตรชาตกํ ปฐมํ.

第一、アッバンタラ・ジャータカ(終)。

๒๘๒. เสยฺยชาตกํ (๓-๔-๒)

282. セイヤ・ジャータカ(三-四-二)。

๙๔.

94.

เสยฺยํโส เสยฺยโส โหติ, โย เสยฺยมุปเสวติ;

เอเกน สนฺธึ กตฺวาน, สตํ วชฺเฌ อโมจยึ.

優れた者に親近する者は、自らもさらに優れた者となる。一人の(盗賊の)王と和睦を結んだことで、私は百人の大臣たちを死刑から救い出した。

๙๕.

95.

ตสฺมา สพฺเพน โลเกน, สนฺธึ กตฺวาน เอกโต ;

เปจฺจ สคฺคํ นิคจฺเฉยฺย, อิทํ สุณาถ กาสิยา.

それゆえ、全世界と和睦を結び、一致協力して死後は天界へと赴くべきである。カシの人々よ、これを聞くがよい。

๙๖.

96.

อิทํ วตฺวา มหาราชา, กํโส พาราณสิคฺคโห;

ธนุํ กณฺฑญฺจ นิกฺขิปฺป, สํยมํ อชฺฌุปาคมีติ.

ベナレスを占領した大王カンサは、この言葉を述べてから、弓と矢を投げ捨てて、出家の静寂へと入った。

เสยฺยชาตกํ ทุติยํ.

第二、セイヤ・ジャータカ(終)。

๒๘๓. วฑฺฒกีสูกรชาตกํ (๓-๔-๓)

283. ワッダキー・スウカラ・ジャータカ(三-四-三)。

๙๗.

97.

วรํ วรํ ตฺวํ นิหนํ ปุเร จริ, อสฺมึ ปเทเส อภิภุยฺย สูกเร;

โส ทานิ เอโก พฺยปคมฺม ฌายสิ, พลํ นุ เต พฺยคฺฆ น จชฺช วิชฺชติ.

虎よ、かつてお前はこの地で猪たちを圧倒し、優れたものを選んでは殺し、闊歩していた。それが今は、一人離れて物思いにふけっている。虎よ、今日のお前には力が無いというのか。

๙๘.

98.

อิเม [Pg.85] สุทํ ยนฺติ ทิโสทิสํ ปุเร, ภยฏฺฏิตา เลณคเวสิโน ปุถุ;

เต ทานิ สงฺคมฺม วสนฺติ เอกโต, ยตฺถฏฺฐิตา ทุปฺปสหชฺชเม มยา.

かつてこれらの猪たちは、私を見て恐れおののき、隠れ家を求めて四方八方へと逃げ散っていた。しかし今、彼らは一箇所に集まって共に住んでいる。彼らが結束している以上、今日の私には打ち負かすことができないのだ。

๙๙.

99.

นมตฺถุ สงฺฆาน สมาคตานํ, ทิสฺวา สยํ สขฺย วทามิ อพฺภุตํ;

พฺยคฺฆํ มิคา ยตฺถ ชินึสุ ทาฐิโน, สามคฺคิยา ทาฐพเลสุ มุจฺจเรติ.

集結した群れに敬意を表そう。この驚くべき友情を自ら目にして、私はこう言おう。牙を持つ猪たちが虎に打ち勝ったのだ。牙の力を持つ者たちが団結することによって、彼らは死の恐怖から逃れたのである。

วฑฺฒกีสูกรชาตกํ ตติยํ.

第三、ワッダキー・スウカラ・ジャータカ(終)。

๒๘๔. สิริชาตกํ (๓-๔-๔)

284. シリ・ジャータカ(三-四-四)。

๑๐๐.

100.

ยํ อุสฺสุกา สงฺฆรนฺติ, อลกฺขิกา พหุํ ธนํ;

สิปฺปวนฺโต อสิปฺปา จ, ลกฺขิวา ตานิ ภุญฺชติ.

運のない人々が、技術があろうとなかろうと、懸命に努力して蓄えた多くの富を、福徳のある者が享受するのである。

๑๐๑.

101.

สพฺพตฺถ กตปุญฺญสฺส, อติจฺจญฺเญว ปาณิโน;

อุปฺปชฺชนฺติ พหู โภคา, อปฺปนายตเนสุปิ.

功徳を積んだ者には、至る所において、福徳のない者たちを凌駕して、財宝の生じぬ場所でさえも、多くの富が生じる。

๑๐๒.

102.

กุกฺกุโฏ มณโย ทณฺโฑ, ถิโย จ ปุญฺญลกฺขณา;

อุปฺปชฺชนฺติ อปาปสฺส, กตปุญฺญสฺส ชนฺตุโนติ.

悪がなく功徳を積んだ人(給孤独長者)には、雄鶏、宝石、杖、そして功徳の兆相を持つ妻(プンニャラッカナー)が生じる。

สิริชาตกํ จตุตฺถํ.

シーリ・ジャータカ(吉祥本生譚)第四。

๒๘๕. มณิสูกรชาตกํ (๓-๔-๕)

285. マニ・スーカラ・ジャータカ(宝石と豚の本生譚)。

๑๐๓.

103.

ทริยา สตฺต วสฺสานิ, ตึสมตฺตา วสามเส;

หญฺญาม มณิโน อาภํ, อิติ โน มนฺตนํ อหุ.

“私たち(約三十頭の豚)は七年の間、洞窟に住んでいた。宝石の輝きを消してしまおう、というのが私たちの相談であった”と。

๑๐๔.

104.

ยาวตา มณึ ฆํสาม, ภิยฺโย โวทายเต มณิ;

อิทญฺจ ทานิ ปุจฺฉาม, กึ กิจฺจํ อิธ มญฺญสิ.

私たちが宝石をこすればこするほど、宝石はいっそう輝くのです。今、あなたにお尋ねします。このことについて、あなたはどうお考えですか。

๑๐๕.

105.

อยํ มณิ เวฬูริโย, อกาโจ วิมโล สุโภ;

นาสฺส สกฺกา สิรึ หนฺตุํ, อปกฺกมถ สูกราติ.

この宝石は瑠璃であり、傷もなく、清らかで、美しい。その輝きを消すことはできない。豚たちよ、立ち去るがよい。

มณิสูกร ชาตกํ ปญฺจมํ.

マニ・スーカラ・ジャータカ 第五。

๒๘๖. สาลูกชาตกํ (๓-๔-๖)

286. サールーカ・ジャータカ(豚のサールーカの本生譚)。

๑๐๖.

106.

มา [Pg.86] สาลูกสฺส ปิหยิ, อาตุรนฺนานิ ภุญฺชติ;

อปฺโปสฺสุกฺโก ภุสํ ขาท, เอตํ ทีฆายุลกฺขณํ.

サールーカ(豚)を羨んではいけない。彼は死に至る食べ物を食べているのだ。お前は気にすることなく、この糠を食べなさい。これこそが長生きの印なのだ。

๑๐๗.

107.

อิทานิ โส อิธาคนฺตฺวา, อติถี ยุตฺตเสวโก;

อถ ทกฺขสิ สาลูกํ, สยนฺตํ มุสลุตฺตรํ.

今、主人が客人を連れてここに来るだろう。その時、お前はサールーカが杵のような上唇を向けて横たわっているのを見るだろう。

๑๐๘.

108.

วิกนฺตํ สูกรํ ทิสฺวา, สยนฺตํ มุสลุตฺตรํ;

ชรคฺควา วิจินฺเตสุํ, วรมฺหากํ ภุสามิวาติ.

鳴き叫び、杵のような上唇をして横たわっている豚を見て、老いた牛たちは“私たちの(食べる)糠のほうが、まだましだ”と考えた。

สาลูกชาตกํ ฉฏฺฐํ.

サールーカ・ジャータカ 第六。

๒๘๗. ลาภครหชาตกํ (๓-๔-๗)

287. ラーバガラハ・ジャータカ(利得の誹謗の本生譚)。

๑๐๙.

109.

นานุมฺมตฺโต นาปิสุโณ, นานโฏ นากุตูหโล;

มูฬฺเหสุ ลภเต ลาภํ, เอสา เต อนุสาสนี.

狂人のようにならず、中傷者とならず、踊り子のようにならず、好奇心の強い者(いたずら者)にならなければ、愚か者たちの間で利得を得ることはできない。これが、お前への教えである。

๑๑๐.

110.

ธิรตฺถุ ตํ ยสลาภํ, ธนลาภญฺจ พฺราหฺมณ;

ยา วุตฺติ วินิปาเตน, อธมฺมจรเณน วา.

バラモンよ、自らを滅ぼしたり、非道を行ったりして得られる名声や富など、忌むべきものである。

๑๑๑.

111.

อปิ เจ ปตฺตมาทาย, อนคาโร ปริพฺพเช;

เอสาว ชีวิกา เสยฺโย, ยา จาธมฺเมน เอสนาติ.

たとえ鉢を手に持って、家なき身として托鉢して歩くとしても、非道によって富を求める生活よりは、その暮らしのほうが優れている。

ลาภครหชาตกํ สตฺตมํ.

ラーバガラハ・ジャータカ 第七。

๒๘๘. มจฺฉุทฺทานชาตกํ (๓-๔-๘)

288. マッチュッダーナ・ジャータカ(魚の施与の本生譚)。

๑๑๒.

112.

อคฺฆนฺติ มจฺฉา อธิกํ สหสฺสํ, น โส อตฺถิ โย อิมํ สทฺทเหยฺย;

มยฺหญฺจ อสฺสุ อิธ สตฺต มาสา, อหมฺปิ ตํ มจฺฉุทฺทานํ กิเณยฺยํ.

“この魚たちは千(金)以上の価値がある”と漁師たちは言うが、それを信じる者などここにはいない。もし私に七マーサカ(小銭)があったなら、私もその魚の群れを買い取ったであろう。

๑๑๓.

113.

มจฺฉานํ โภชนํ ทตฺวา, มม ทกฺขิณมาทิสิ;

ตํ ทกฺขิณํ สรนฺติยา, กตํ อปจิตึ ตยา.

あなたは魚に食べ物を与え、その功徳を私に回向してくれました。あなたがなしたその供養を忘れない私が、あなたの財宝を守ったのです。

๑๑๔.

114.

ปทุฏฺฐจิตฺตสฺส [Pg.87] น ผาติ โหติ, น จาปิ ตํ เทวตา ปูชยนฺติ;

โย ภาตรํ เปตฺติกํ สาปเตยฺยํ, อวญฺจยี ทุกฺกฏกมฺมการีติ.

悪しき心を持つ者に繁栄はなく、神々もまた彼を敬うことはない。父から受け継いだ財産をめぐって兄弟を欺くような、悪行を働く者は。

มจฺฉุทฺทานชาตกํ อฏฺฐมํ.

マッチュッダーナ・ジャータカ 第八。

๒๘๙. นานาฉนฺทชาตกํ (๓-๔-๙)

289. ナーナーチャンダ・ジャータカ(種々の望みの本生譚)。

๑๑๕.

115.

นานาฉนฺทา มหาราช, เอกาคาเร วสามเส;

อหํ คามวรํ อิจฺเฉ, พฺราหฺมณี จ ควํ สตํ.

大王よ、私たちは一つの家に住んでおりますが、望みは皆それぞれ異なります。私は優れた村を欲し、妻は百頭の牛を欲しております。

๑๑๖.

116.

ปุตฺโต จ อาชญฺญรถํ, กญฺญา จ มณิกุณฺฑลํ;

ยา เจสา ปุณฺณิกา ชมฺมี, อุทุกฺขลํภิกงฺขติ.

息子は名馬の引く馬車を、娘は宝石の耳飾りを欲しております。そして、あの卑しい下女のプンナーは、石臼と杵を欲しがっております。

๑๑๗.

117.

พฺราหฺมณสฺส คามวรํ, พฺราหฺมณิยา ควํ สตํ;

ปุตฺตสฺส อาชญฺญรถํ, กญฺญาย มณิกุณฺฑลํ;

ยญฺเจตํ ปุณฺณิกํ ชมฺมึ, ปฏิปาเทถุทุกฺขลนฺติ.

バラモンには優れた村を、バラモン女には百頭の牛を、息子には名馬の馬車を、娘には宝石の耳飾りを。そして、あの卑しい下女のプンナーには、石臼を与えなさい。

นานาฉนฺทชาตกํ นวมํ.

ナーナーチャンダ・ジャータカ 第九。

๒๙๐. สีลวีมํสกชาตกํ (๓-๔-๑๐)

290. シーラヴィーマンサカ・ジャータカ(戒の吟味の本生譚)。

๑๑๘.

118.

สีลํ กิเรว กลฺยาณํ, สีลํ โลเก อนุตฺตรํ;

ปสฺส โฆรวิโส นาโค, สีลวาติ น หญฺญติ.

実に、この世において戒こそが善であり、戒こそが至高のものである。見なさい、猛毒を持つ蛇でさえ、徳がある(あるいは、徳ある者の前では)からといって害されることはないのだから。

๑๑๙.

119.

โสหํ สีลํ สมาทิสฺสํ, โลเก อนุมตํ สิวํ;

อริยวุตฺติสมาจาโร, เยน วุจฺจติ สีลวา.

聖者のごとき行いを持つ者が、それによって世に“戒ある者”と呼ばれる、賢者たちに認められた安穏なるその戒を、私は受持しよう。

๑๒๐.

120.

ญาตีนญฺจ ปิโย โหติ, มิตฺเตสุ จ วิโรจติ;

กายสฺส เภทา สุคตึ, อุปปชฺชติ สีลวาติ.

戒ある者は親族からも愛され、友人たちの間でも輝く。戒ある者は、身が壊れて(死後)のちに、善趣に生まれるのである。

สีลวีมํสกชาตกํ ทสมํ.

シーラヴィーマンサカ・ジャータカ(第十)は完結した。

อพฺภนฺตรวคฺโค จตุตฺโถ.

第四、アッバインターラ品。

ตสฺสุทฺทานํ –

その品を要約した偈(目録)は以下の通りである。

ทุม [Pg.88] กํสวรุตฺตมพฺยคฺฆมิคา, มณโย มณิ สาลุกมวฺหยโน;

อนุสาสนิโยปิ จ มจฺฉวโร, มณิกุณฺฑลเกน กิเรน ทสาติ.

ドゥマ(ドゥンメーダ)、セイヤ、ヴァッダキ・スーカーラ、シリ、マニガンサ、サールカ、ラーバガラハ、マッチュッダーナ、ナーナーチャンダ、シーラヴィーマンサカの十である。

๕. กุมฺภวคฺโค

5. 第五、クンバ品。

๒๙๑. สุราฆฏชาตกํ (๒-๕-๑)

291. スラーガタ・ジャータカ(酒瓶本生)(2-5-1)

๑๒๑.

121.

สพฺพกามททํ กุมฺภํ, กุฏํ ลทฺธาน ธุตฺตโก;

ยาว นํ อนุปาเลติ, ตาว โส สุขเมธติ.

あらゆる望みを叶える瓶を手に入れて、その放蕩者がそれを守っている間は、彼は幸福を享受する。

๑๒๒.

122.

ยทา มตฺโต จ ทิตฺโต จ, ปมาทา กุมฺภมพฺภิทา;

ตทา นคฺโค จ โปตฺโถ จ, ปจฺฉา พาโล วิหญฺญติ.

酔いしれ、驕り高ぶった時、不注意からその瓶を割ってしまう。するとその愚か者は、裸になり、あるいはぼろを纏い、のちに苦しむことになる。

๑๒๓.

123.

เอวเมว โย ธนํ ลทฺธา, ปมตฺโต ปริภุญฺชติ;

ปจฺฉา ตปฺปติ ทุมฺเมโธ, กุฏํ ภิตฺวาว ธุตฺตโกติ.

これと同じように、富を得ながらも不注意にそれを使ってしまう愚かな者は、酒瓶を割ったあの放蕩者のように、のちに後悔し、苦しむのである。

สุราฆฏ ชาตกํ ปฐมํ.

スラーガタ・ジャータカ(第一)は完結した。

๒๙๒. สุปตฺตชาตกํ (๓-๕-๒)

292. スパッタ・ジャータカ(スパッタ本生)(3-5-2)

๑๒๔.

124.

พาราณสฺยํ มหาราช, กากราชา นิวาสโก ;

อสีติยา สหสฺเสหิ, สุปตฺโต ปริวาริโต.

大王よ、バラナシにはスパッタという名のカラスの王が、八万のカラスの群れに囲まれて住んでおりました。

๑๒๕.

125.

ตสฺส โทหฬินี ภริยา, สุผสฺสา ภกฺขิตุมิจฺฉติ ;

รญฺโญ มหานเส ปกฺกํ, ปจฺจคฺฆํ ราชโภชนํ.

その妻スバッサは妊娠のつわりにより、王の厨房で調理された、高価で贅を尽くした王の食事を食べたいと望みました。

๑๒๖.

126.

เตสาหํ ปหิโต ทูโต, รญฺโญ จมฺหิ อิธาคโต;

ภตฺตุ อปจิตึ กุมฺมิ, นาสายมกรํ วณนฺติ.

私は彼ら(カラスの王夫妻)から遣わされた使者です。王に害をなす者としてここへ来ました。主君への忠義を尽くすため、料理人の鼻に傷を負わせたのです。

สุปตฺตชาตกํ ทุติยํ.

スパッタ・ジャータカ(第二)は完結した。

๒๙๓. กายนิพฺพินฺทชาตกํ (๓-๕-๓)

293. カーヤニッビンダ・ジャータカ(身厭離本生)(3-5-3)

๑๒๗.

127.

ผุฏฺฐสฺส [Pg.89] เม อญฺญตเรน พฺยาธินา, โรเคน พาฬฺหํ ทุขิตสฺส รุปฺปโต;

ปริสุสฺสติ ขิปฺปมิทํ กเฬวรํ, ปุปฺผํ ยถา ปํสุนิ อาตเป กตํ.

ある病に冒され、激しい苦痛に苛まれている私のこの体は、炎天下の砂の上に置かれた花のように、またたく間に干からびてゆく。

๑๒๘.

128.

อชญฺญํ ชญฺญสงฺขาตํ, อสุจึ สุจิสมฺมตํ;

นานากุณปปริปูรํ, ชญฺญรูปํ อปสฺสโต.

実は卑しきものであるのに尊いものと見なされ、不浄であるのに清浄であると思われている。種々の死骸のような不浄物で満ちているのに、(真実を)見ない者には美しく見えるのである。

๑๒๙.

129.

ธิรตฺถุมํ อาตุรํ ปูติกายํ, เชคุจฺฉิยํ อสฺสุจึ พฺยาธิธมฺมํ;

ยตฺถปฺปมตฺตา อธิมุจฺฉิตา ปชา, หาเปนฺติ มคฺคํ สุคตูปปตฺติยาติ.

病み、忌まわしく、不浄で、病む性質を持つこの腐敗した体を軽蔑すべきである。人々はこれに迷い、執着するあまり、善趣へと至る道を失っている。

กายนิพฺพินฺท ชาตกํ ตติยํ.

カーヤニッビンダ・ジャータカ(第三)は完結した。

๒๙๔. ชมฺพุขาทกชาตกํ (๓-๕-๔)

294. ジャンブカーダカ・ジャータカ(閻浮果食本生)(3-5-4)

๑๓๐.

130.

โกยํ พินฺทุสฺสโร วคฺคุ, สรวนฺตาน มุตฺตโม;

อจฺจุโต ชมฺพุสาขาย, โมรจฺฉาโปว กูชติ.

閻浮樹(ジャンブ)の枝の上で、クジャクの雛のように鳴いている、この鈴の鳴るような甘美な声の持ち主は誰か。鳴き声を持つ者たちの中で最も優れ、気高く鳴いているのは。

๑๓๑.

131.

กุลปุตฺโตว ชานาติ, กุลปุตฺตํ ปสํสิตุํ;

พฺยคฺฆจฺฉาปสรีวณฺณ, ภุญฺช สมฺม ททามิ เต.

育ちの良い者だけが、育ちの良い者を褒める術を知っている。若い虎のような体つきをした友(野干)よ、食べなさい。あなたに(肉を)差し上げよう。

๑๓๒.

132.

จิรสฺสํ วต ปสฺสามิ, มุสาวาที สมาคเต;

วนฺตาทํ กุณปาทญฺจ, อญฺญมญฺญํ ปสํสเกติ.

嘘つきたちが集まり、吐いた物を食べる者(カラス)と死骸を食べる者(野干)とが、互いに褒め合っているのを、私は実になんと久しぶりに見たことか。

ชมฺพุขาทกชาตกํ จตุตฺถํ.

ジャンブカーダカ・ジャータカ(第四)は完結した。

๒๙๕. อนฺตชาตกํ (๓-๕-๕)

295. アンタ・ジャータカ(結末本生)(3-5-5)

๑๓๓.

133.

อุสภสฺเสว เต ขนฺโธ, สีหสฺเสว วิชมฺภิตํ;

มิคราช นโม ตฺยตฺถุ, อปิ กิญฺจิ ลภามเส.

あなたの肩は雄牛の肩のようであり、その威風は獅子の威風のようです。百獣の王よ、あなたに敬意を表します。我らも何か(食べ物)を預かれますでしょうか。

๑๓๔.

134.

กุลปุตฺโตว ชานาติ, กุลปุตฺตํ ปสํสิตุํ;

มยูรคีวสงฺกาส, อิโต ปริยาหิ วายส.

育ちの良い者だけが、育ちの良い者を褒める術を知っている。クジャクの首のような色をしたカラスよ、こちらへ来て(食べなさい)。

๑๓๕.

135.

มิคานํ [Pg.90] สิงฺคาโล อนฺโต, ปกฺขีนํ ปน วายโส;

เอรณฺโฑ อนฺโต รุกฺขานํ, ตโย อนฺตา สมาคตาติ.

獣の中ではジャッカルが最低であり、鳥の中ではカラスが最低である。木の中ではトウゴマが最低であり、これら三つの最低な者が一堂に会した。

อนฺตชาตกํ ปญฺจมํ.

アンタ・ジャータカ(第五)。

๒๙๖. สมุทฺทชาตกํ (๓-๕-๖)

296. サムッダ・ジャータカ(3-5-6)

๑๓๖.

136.

โก นายํ โลณโตยสฺมึ, สมนฺตา ปริธาวติ;

มจฺเฉ มกเร จ วาเรติ, อูมีสุ จ วิหญฺญติ.

塩水の海を四方八方に駆け巡り、魚やマカラを捕らえようとし、波間にあって疲れ果てているこの者は、一体何者か。

๑๓๗.

137.

อนนฺตปายี สกุโณ, อติตฺโตติ ทิสาสุโต;

สมุทฺทํ ปาตุมิจฺฉามิ, สาครํ สริตํ ปตึ.

私は“飽くなき者”として諸方に知られた、際限なく飲み干す鳥である。私は、河川の主である大海を飲み干したいと願っている。

๑๓๘.

138.

โส อยํ หายติ เจว, ปูรเต จ มโหทธิ;

นาสฺส นายติ ปีตนฺโต, อเปยฺโย กิร สาคโรติ.

この大海は減りもすれば満ちもする。しかし、飲み干そうとしてもその終わりは知られず、大海は実に飲み尽くせぬものである。

สมุทฺทชาตกํ ฉฏฺฐํ.

サムッダ・ジャータカ(第六)。

๒๙๗. กามวิลาปชาตกํ (๓-๕-๗)

297. カーマヴィラーパ・ジャータカ(3-5-7)

๑๓๙.

139.

อุจฺเจ สกุณ เฑมาน, ปตฺตยาน วิหงฺคม;

วชฺชาสิ โข ตฺวํ วามูรุํ, จิรํ โข สา กริสฺสติ.

高い空を飛び、翼を乗り物として行く鳥よ。麗しい腿を持つあの女に伝えてくれ。彼女は長く私を待ちわび、思い悩むことだろう。

๑๔๐.

140.

อิทํ โข สา น ชานาติ, อสึ สตฺติญฺจ โอฑฺฑิตํ;

สา จณฺฑี กาหติ โกธํ, ตํ เม ตปติ โน อิทํ.

彼女は、私がこの剣や槍のように鋭い杭に貫かれていることを知らない。気性の激しい彼女は怒るだろうが、そのことが私を苦しめるのであって、この杭の痛みが私を苦しめるのではない。

๑๔๑.

141.

เอส อุปฺปลสนฺนาโห, นิกฺขญฺจุสฺสีสโกหิตํ ;

กาสิกญฺจ มุทุํ วตฺถํ, ตปฺเปตุ ธนิกา ปิยาติ.

蓮の花のような飾り、枕元に置かれた金の指輪、そしてカーシ産の柔らかな衣。財を好む愛しい妻が、それらを受け取って満足しますように。

กามวิลาปชาตกํ สตฺตมํ.

カーマヴィラーパ・ジャータカ(第七)。

๒๙๘. อุทุมฺพรชาตกํ (๓-๕-๘)

298. ウドゥンバラ・ジャータカ(3-5-8)

๑๔๒.

142.

อุทุมฺพรา จิเม ปกฺกา, นิคฺโรธา จ กปิตฺถนา;

เอหิ นิกฺขม ภุญฺชสฺสุ, กึ ชิฆจฺฉาย มิยฺยสิ.

これらのイチジクが熟し、ニグローダもカピッタナも熟している。さあ、出てきて食べなさい。なぜ飢えに苦しんで死のうとするのか。

๑๔๓.

143.

เอวํ [Pg.91] โส สุหิโต โหติ, โย วุฑฺฒมปจายติ;

ยถาหมชฺช สุหิโต, ทุมปกฺกานิ มาสิโต.

年長者を敬う者は、このように満たされる。私が今日、熟した木の実を食べて満たされたのと同じように。

๑๔๔.

144.

ยํ วเนโช วเนชสฺส, วญฺเจยฺย กปิโน กปิ;

ทหโร กปิ สทฺเธยฺย, น หิ ชิณฺโณ ชรากปีติ.

森に住む猿が同じ森の猿を欺こうとしても、そんな言葉を信じるのは若い猿だけであり、老いた猿が決して騙されることはない。

อุทุมฺพรชาตกํ อฏฺฐมํ.

ウドゥンバラ・ジャータカ(第八)。

๒๙๙. โกมารปุตฺตชาตกํ (๓-๕-๙)

299. コーマーラプッタ・ジャータカ(3-5-9)

๑๔๕.

145.

ปุเร ตุวํ สีลวตํ สกาเส, โอกฺกนฺติกํ กีฬสิ อสฺสมมฺหิ;

กโรหเร มกฺกฏิยานิ มกฺกฏ, น ตํ มยํ สีลวตํ รมาม.

以前、お前は修行者たちのそばで、庵に入り込んでは遊んでいたものだ。おい猿よ、いつものようにおどけて見せろ。修行者である我々は、お前がそのように殊勝に振る舞うのを好まない。

๑๔๖.

146.

สุตา หิ มยฺหํ ปรมา วิสุทฺธิ, โกมารปุตฺตสฺส พหุสฺสุตสฺส;

มา ทานิ มํ มญฺญิ ตุวํ ยถา ปุเร, ฌานานุยุตฺโต วิหรามิ อาวุโส.

私は博識なコーマーラプッタから至高の清浄なる教えを聞いたのだ。友よ、今の私を以前と同じだと思ってはならない。私は今、禅定に専念して住しているのだ。

๑๔๗.

147.

สเจปิ เสลสฺมิ วเปยฺย พีชํ, เทโว จ วสฺเส น หิ ตํ วิรูฬฺเห ;

สุตา หิ เต สา ปรมา วิสุทฺธิ, อารา ตุวํ มกฺกฏ ฌานภูมิยาติ.

たとえ岩の上に種を蒔き、雨が降ったとしても、芽が出ることはない。お前はその至高の清浄を聞いただけにすぎず、猿よ、お前は禅定の境地からは程遠いのだ。

โกมารปุตฺตชาตกํ นวมํ.

コーマーラプッタ・ジャータカ(第九)。

๓๐๐. วกชาตกํ (๓-๕-๑๐)

300. ヴァカ・ジャータカ(3-5-10)

๑๔๘.

148.

ปรปาณโรธา ชีวนฺโต, มํสโลหิตโภชโน;

วโก วตํ สมาทาย, อุปปชฺชิ อุโปสถํ.

他の命を奪って生き、肉と血を食らう狼が、誓いを立てて布薩の戒を守り始めた。

๑๔๙.

149.

ตสฺส สกฺโก วตญฺญาย, อชรูเปนุปาคมิ;

วีตตโป อชฺฌปฺปตฺโต, ภญฺชิ โลหิตโป ตปํ.

帝釈天はその誓いを知り、山羊の姿で近づいた。狼は山羊が近づくとすぐに修行を忘れ、血を好む本性からその布薩を破ってしまった。

๑๕๐.

150.

เอวเมว [Pg.92] อิเธกจฺเจ, สมาทานมฺหิ ทุพฺพลา;

ลหุํ กโรนฺติ อตฺตานํ, วโกว อชการณาติ.

それと同じように、この世には誓いを立てても意志の弱い人々がおり、山羊を理由に誓いを破った狼のように、自らを軽薄に扱うのである。

วกชาตกํ ทสมํ.

ヴァカ・ジャータカ(第十)。

กุมฺภวคฺโค ปญฺจโม.

クンバ品(第五)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要約は以下の通りである。

วรกุมฺภ สุปตฺตสิริวฺหยโน, สุจิสมฺมต พินฺทุสโร จุสโภ;

สริตํปติ จณฺฑิ ชรากปินา, อถ มกฺกฏิยา วกเกน ทสาติ.

尊いクンバ、スパッタ、スチサンマタ、ビンドゥサラ、ウサバ、サリタンパティ、チャンディー、老いた猿、そしてマッカティとヴァカ、これら十の物語である。

อถ วคฺคุทฺทานํ –

さて、各節の要約は以下の通り――

สงฺกปฺโป ปทุโม เจว, อุทปาเนน ตติยํ;

อพฺภนฺตรํ ฆฏเภทํ, ติกนิปาตมฺหิลงฺกตนฺติ.

“サンカッパ”、“パドゥマ”、そして第三は“ウダパーナ”、“アッバンタラ”、“ガタベーダ”。これらが三集(ティカニパータ)を飾るものである。

ติกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

三集(ティカニパータ)終わる。

๔. จตุกฺกนิปาโต

4. 四集(チャトゥッカニパータ)

๑. กาลิงฺควคฺโค

1. カリンガ品(カリンガヴァッガ)

๓๐๑. จูฬกาลิงฺคชาตกํ (๔-๑-๑)

301. 小カリンガ本生譚(チュッラカリンガジャータカ)(4-1-1)

๑.

1.

วิวรถิมาสํ [Pg.93] ทฺวารํ, นครํ ปวิสนฺตุ อรุณราชสฺส;

สีเหน สุสิฏฺเฐน, สุรกฺขิตํ นนฺทิเสเนน.

この王女たちがアルナ王の都に入れるよう、門を開けなさい。師に良く教え込まれた獅子の如き男、私ナンディセーナによって遣わされたのである。

๒.

2.

ชโย กลิงฺคานมสยฺหสาหินํ, ปราชโย อนโย อสฺสกานํ;

อิจฺเจว เต ภาสิตํ พฺรหฺมจาริ, น อุชฺชุภูตา วิตถํ ภณนฺติ.

修行者よ、‘耐え難きを耐えるカリンガ軍に勝利が、アッサカ軍には敗北と不幸が訪れる’、あなたはそう言われました。正直な人々は、偽りを語らぬものです。

๓.

3.

เทวา มุสาวาทมุปาติวตฺตา, สจฺจํ ธนํ ปรมํ เตสุ สกฺก;

ตํ เต มุสา ภาสิตํ เทวราช, กึ วา ปฏิจฺจ มฆวา มหินฺท.

サッカよ、神々は偽りを捨て去り、真実こそを最高の財産としています。天の王よ、あなたの言葉は偽りでした。マガヴァ(サッカ)よ、何に基づいて偽りを述べたのですか。

๔.

4.

นนุ เต สุตํ พฺราหฺมณ ภญฺญมาเน, เทวา น อิสฺสนฺติ ปุริสปรกฺกมสฺส;

ทโม สมาธิ มนโส อเภชฺโช, อพฺยคฺคตา นิกฺกมนญฺจ กาเล;

ทฬฺหญฺจ วิริยํ ปุริสปรกฺกโม จ, เตเนว อาสิ วิชโย อสฺสกานนฺติ.

バラモンよ、‘神々といえど、人の努力を妨げ得ない’と説かれるのを聞いたことがないのか。アッサカ軍には自制、心の不動の集中、機を得た冷静な出撃、そして強固な精進と人の努力があった。それゆえにアッサカ王は勝利したのである。

จูฬกาลิงฺคชาตกํ ปฐมํ.

小カリンガ本生譚(第一)

๓๐๒. มหาอสฺสาโรหชาตกํ (๔-๑-๒)

302. 大馬乗り本生譚(マハーアッサローハジャータカ)(4-1-2)

๕.

5.

อเทยฺเยสุ ททํ ทานํ, เทยฺเยสุ นปฺปเวจฺฉติ;

อาปาสุ พฺยสนํ ปตฺโต, สหายํ นาธิคจฺฉติ.

与えるべきでない者に施しを与え、与えるべき者に与えない者は、災難に遭い、破滅に直面したとき、友を得ることはない。

๖.

6.

นาเทยฺเยสุ [Pg.94] ททํ ทานํ, เทยฺเยสุ โย ปเวจฺฉติ;

อาปาสุ พฺยสนํ ปตฺโต, สหายมธิคจฺฉติ.

与えるべきでない者に施しを与えず、与えるべき者に与える者は、災難に遭い、破滅に直面しても、友を得ることができる。

๗.

7.

สญฺโญคสมฺโภควิเสสทสฺสนํ, อนริยธมฺเมสุ สเฐสุ นสฺสติ;

กตญฺจ อริเยสุ จ อชฺชเวสุ, มหปฺผลํ โหติ อณุมฺปิ ตาทิสุ.

卑劣で不誠実な者たちとの交わりや共食から得られる恩恵は失われる。しかし、高潔で正直な人々に対しては、たとえわずかな恩恵であっても、それは大きな果報をもたらす。

๘.

8.

โย ปุพฺเพ กตกลฺยาโณ, อกา โลเก สุทุกฺกรํ;

ปจฺฉา กยิรา น วา กยิรา, อจฺจนฺตํ ปูชนารโหติ.

かつて恩を施し、この世で成し難きことをした者は、後に再び恩を施そうと施すまいと、ひたすら尊敬に値する。

มหาอสฺสาโรหชาตกํ ทุติยํ.

大馬乗り本生譚(第二)

๓๐๓. เอกราชชาตกํ (๔-๑-๓)

303. 独尊王本生譚(エーカラージャジャータカ)(4-1-3)

๙.

9.

อนุตฺตเร กามคุเณ สมิทฺเธ, ภุตฺวาน ปุพฺเพ วสี เอกราช;

โส ทานิ ทุคฺเค นรกมฺหิ ขิตฺโต, นปฺปชฺชเห วณฺณพลํ ปุราณํ.

独尊王(エーカラージャ)よ、あなたはかつて、この上なく豊かな五欲の楽しみを享受して暮らしていた。今は険しい獄に投げ込まれているのに、なぜ以前のような顔色と力を失わないのか。

๑๐.

10.

ปุพฺเพว ขนฺตี จ ตโป จ มยฺหํ, สมฺปตฺถิตา ทุพฺภิเสน อโหสิ;

ตํ ทานิ ลทฺธาน กถํ นุ ราช, ชเห อหํ วณฺณพลํ ปุราณํ.

ドゥッビセーナ王よ、私は以前から忍耐と苦行を熱望していた。王よ、今それを得たのに、どうして以前の顔色と力を捨て去ることがあろうか。

๑๑.

11.

สพฺพา กิเรวํ ปรินิฏฺฐิตานิ, ยสสฺสินํ ปญฺญวนฺตํ วิสยฺห;

ยโส จ ลทฺธา ปุริมํ อุฬารํ, นปฺปชฺชเห วณฺณพลํ ปุราณํ.

名声ある賢者が、耐え難きを耐え抜いて、すべての善きことを成し遂げ、以前のような広大な栄誉を得たならば、かつての顔色と力を失うことはない。

๑๒.

12.

ปนุชฺช ทุกฺเขน สุขํ ชนินฺท, สุเขน วา ทุกฺขมสยฺหสาหิ;

อุภยตฺถ สนฺโต อภินิพฺพุตตฺตา, สุเข จ ทุกฺเข จ ภวนฺติ ตุลฺยาติ.

人々の主(王)よ、苦しみによって楽を退け、あるいは楽によって苦しみを退け、耐え難きを耐えよ。聖者は心が静まっているがゆえに、楽においても苦においても平等である。

เอกราชชาตกํ ตติยํ.

独尊王本生譚(第三)

๓๐๔. ททฺทรชาตกํ (๔-๑-๔)

304. ダッダラ本生譚(ダッダラジャータカ)(4-1-4)

๑๓.

13.

อิมานิ [Pg.95] มํ ททฺทร ตาปยนฺติ, วาจาทุรุตฺตานิ มนุสฺสโลเก;

มณฺฑูกภกฺขา อุทกนฺตเสวี, อาสีวิสํ มํ อวิสา สปนฺติ.

ダッダラよ、人間界におけるこれらの無慈悲な言葉が私を苦しめる。毒のない雑魚どもが、毒蛇である私を罵り、‘カエルを食らう水蛇’と呼ぶのだ。

๑๔.

14.

สกา รฏฺฐา ปพฺพาชิโต, อญฺญํ ชนปทํ คโต;

มหนฺตํ โกฏฺฐํ กยิราถ, ทุรุตฺตานํ นิเธตเว.

自国から追放され、他国へ行った者は、浴びせられる悪口を収めておくための、大きな蔵を作るべきである。

๑๕.

15.

ยตฺถ โปสํ น ชานนฺติ, ชาติยา วินเยน วา;

น ตตฺถ มานํ กยิราถ, วสมญฺญาตเก ชเน.

生まれや徳行によってその人を知ることがない場所では、自尊心を持ってはならない。自分のことを知らない人々の中で暮らすときは(謙虚であるべきだ)。

๑๖.

16.

วิเทสวาสํ วสโต, ชาตเวทสเมนปิ ;

ขมิตพฺพํ สปญฺเญน, อปิ ทาสสฺส ตชฺชิตนฺติ.

異郷に住む者は、たとえ火に焼かれるような苦しみであっても、賢明な者は、奴隷の脅しさえも耐え忍ぶべきである。

ททฺทรชาตกํ จตุตฺถํ.

ダッダラ本生譚(第四)

๓๐๕. สีลวีมํสนชาตกํ (๔-๑-๕)

305. 戒律吟味本生譚(シーラヴィーマンサナジャータカ)(4-1-5)

๑๗.

17.

นตฺถิ โลเก รโห นาม, ปาปกมฺมํ ปกุพฺพโต;

ปสฺสนฺติ วนภูตานิ, ตํ พาโล มญฺญตี รโห.

この世に悪事を行う者にとって、隠れ場所というものはない。森の神々がそれを見ているからである。愚かな者は“私は秘密のうちに行った”と思い込んでいる。

๑๘.

18.

อหํ รโห น ปสฺสามิ, สุญฺญํ วาปิ น วิชฺชติ;

ยตฺถ อญฺญํ น ปสฺสามิ, อสุญฺญํ โหติ ตํ มยา.

私は隠れ場所を見ない。生き物がいない空虚な場所など存在しないからだ。私が他の者を見ない場所であっても、自分自身がいる以上、そこは空虚ではない。

๑๙.

19.

ทุชฺชจฺโจ จ สุชจฺโจ จ, นนฺโท จ สุขวฑฺฒิโต ;

เวชฺโช จ อทฺธุวสีโล จ, เต ธมฺมํ ชหุ มตฺถิกา.

ドゥッジャッチャ、スジャッチャ、ナンダ、スカヴァッディタ、ヴェッジャ、そしてシーラ。これらすべての若者たちは、女を求めるがゆえに徳(法)を捨て去った。

๒๐.

20.

พฺราหฺมโณ จ กถํ ชเห, สพฺพธมฺมาน ปารคู;

โย ธมฺมมนุปาเลติ, ธิติมา สจฺจนิกฺกโมติ.

すべての法の彼岸に達し、法を守り、不屈の意志を持ち、真実の努力を尽くすバラモンが、どうして(女のために)徳を捨て去ることがあろうか。

สีลวีมํสนชาตกํ ปญฺจมํ.

戒律吟味ジャータカ(第五)完結。

๓๐๖. สุชาตชาตกํ (๔-๑-๖)

306. スジャータ・ジャータカ(4-1-6)

๒๑.

21.

กิมณฺฑกา [Pg.96] อิเม เทว, นิกฺขิตฺตา กํสมลฺลเก;

อุปโลหิตกา วคฺคู, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

王よ、この金の鉢に入れられた、赤みを帯びて美しい丸い実のようなものは何でしょうか。お尋ねしますので、その実について私に教えてください。

๒๒.

22.

ยานิ ปุเร ตุวํ เทวิ, ภณฺฑุ นนฺตกวาสินี;

อุจฺฉงฺคหตฺถา ปจินาสิ, ตสฺสา เต โกลิยํ ผลํ.

妃よ、お前がかつて髪を振り乱し、ぼろをまとい、手で腰の衣に集めていたもの、それはお前の出自を示すナツメの実である。

๒๓.

23.

อุฑฺฑยฺหเต น รมติ, โภคา วิปฺปชหนฺติ ตํ ;

ตตฺเถวิมํ ปฏิเนถ, ยตฺถ โกลํ ปจิสฺสติ.

この卑しい女は王宮に住んでも心が落ち着かず、楽しむこともない。王の享楽も彼女を見捨てている。彼女がナツメを売って生計を立てていた、その場所へ彼女を連れ戻すがよい。

๒๔.

24.

โหนฺติ เหเต มหาราช, อิทฺธิปฺปตฺตาย นาริยา;

ขม เทว สุชาตาย, มาสฺสา กุชฺฌ รเถสภาติ.

大王よ、栄華を得た女にはこのような慢心が起こるものです。王よ、スジャータを許してあげてください。御者の中で最も優れた王よ、彼女に怒らないでください。

สุชาตชาตกํ ฉฏฺฐํ.

スジャータ・ジャータカ(第六)完結。

๓๐๗. ปลาสชาตกํ (๔-๑-๗)

307. パラーサ・ジャータカ(4-1-7)

๒๕.

25.

อเจตนํ พฺราหฺมณ อสฺสุณนฺตํ, ชาโน อชานนฺตมิมํ ปลาสํ;

อารทฺธวิริโย ธุวํ อปฺปมตฺโต, สุขเสยฺยํ ปุจฺฉสิ กิสฺส เหตุ.

バラモンよ、意識も持たず聞くことも知ることもないこのパラーサの木に対して、なぜあなたは熱心に精進し、常に怠ることなく、安らかな眠りについて尋ねるのですか。

๒๖.

26.

ทูเร สุโต เจว พฺรหา จ รุกฺโข, เทเส ฐิโต ภูตนิวาสรูโป;

ตสฺมา นมสฺสามิ อิมํ ปลาสํ, เย เจตฺถ ภูตา เต ธนสฺส เหตุ.

この木は遠くまで知れ渡り、巨大で、神々の住処としてふさわしい場所に立っています。ゆえに、私は富を得るために、ここに住む神々を敬い、このパラーサの木を礼拝するのです。

๒๗.

27.

โส เต กริสฺสามิ ยถานุภาวํ, กตญฺญุตํ พฺราหฺมณ เปกฺขมาโน;

กถญฺหิ อาคมฺม สตํ สกาเส, โมฆานิ เต อสฺสุ ปริผนฺทิตานิ.

バラモンよ、お前の報恩の心を見て、私の能力に応じてお前に報いよう。誠に、善き人のもとで行われた恩義への報いは、決して無駄になることはない。

๒๘.

28.

โย [Pg.97] ตินฺทุกรุกฺขสฺส ปโร ปิลกฺโข, ปริวาริโต ปุพฺพยญฺโญ อุฬาโร;

ตสฺเสส มูลสฺมึ นิธิ นิขาโต, อทายาโท คจฺฉ ตํ อุทฺธราหีติ.

ティンドゥカの木の先にあるピラッカの木。かつて主がいて多くの富が埋められたその木の根元に、今は相続人のいない財宝が埋まっている。行ってそれを掘り出しなさい。

ปลาสชาตกํ สตฺตมํ.

パラーサ・ジャータカ(第七)完結。

๓๐๘. สกุณชาตกํ (๔-๑-๘)

308. サクナ・ジャータカ(4-1-8)

๒๙.

29.

อกรมฺหส เต กิจฺจํ, ยํ พลํ อหุวมฺหเส;

มิคราช นโม ตฺยตฺถุ, อปิ กิญฺจิ ลภามเส.

百獣の王よ、私たちは力の及ぶ限りあなたのために尽くしました。あなたに礼拝いたします。私たちも何か少しばかりの肉をいただくことはできるでしょうか。

๓๐.

30.

มม โลหิตภกฺขสฺส, นิจฺจํ ลุทฺทานิ กุพฺพโต;

ทนฺตนฺตรคโต สนฺโต, ตํ พหุํ ยมฺปิ ชีวสิ.

常に残酷な行いをして血を糧とする私の歯の間にいながら、今なお生きているということ。お前にとって、それだけで私がした恩返しとしては十分すぎるほどだ。

๓๑.

31.

อกตญฺญุมกตฺตารํ, กตสฺส อปฺปฏิการกํ;

ยสฺมึ กตญฺญุตา นตฺถิ, นิรตฺถา ตสฺส เสวนา.

恩を知らず、報いもせず、受けた恩に感謝することもない。そのような者に仕えることは全く無益である。

๓๒.

32.

ยสฺส สมฺมุขจิณฺเณน, มิตฺตธมฺโม น ลพฺภติ;

อนุสูย มนกฺโกสํ, สณิกํ ตมฺหา อปกฺกเมติ.

目の前で尽くしても友情が得られないような者からは、恨んだり罵ったりすることなく、静かに立ち去るべきである。

สกุณชาตกํ อฏฺฐมํ.

サクナ・ジャータカ(第八)完結。

๓๐๙. ฉวกชาตกํ (๔-๑-๙)

309. チャヴァカ・ジャータカ(4-1-9)

๓๓.

33.

สพฺพมิทํ จริมํ กตํ, อุโภ ธมฺมํ น ปสฺสเร;

อุโภ ปกติยา จุตา, โย จายํ มนฺเตชฺฌาเปติ ;

โย จ มนฺตํ อธียติ.

これらすべての行いは卑しいものである。両者ともに正しい道を見ていない。低い座に座って聖句を教える者も、高い座に座ってそれを学ぶ者も、ともに本来の道から外れている。

๓๔.

34.

สาลีนํ โอทนํ ภุญฺเช, สุจึ มํสูปเสจนํ;

ตสฺมา เอตํ น เสวามิ, ธมฺมํ อิสีหิ เสวิตํ.

私は王から与えられる清らかな肉を添えた最高級の米の飯を食べている。ゆえに、私は聖者たちが守るあの法に従うことはない。

๓๕.

35.

ปริพฺพช มหา โลโก, ปจนฺตญฺเญปิ ปาณิโน;

มา ตํ อธมฺโม อาจริโต, อสฺมา กุมฺภมิวาภิทา.

他の場所へ行きなさい、世界は広いのだ。他にも食事を作る人々はいる。法に背く不義を行ってはならない。あたかも石が瓶を砕くように、不義がお前を滅ぼすことのないように。

๓๖.

36.

ธิรตฺถุ [Pg.98] ตํ ยสลาภํ, ธนลาภญฺจ พฺราหฺมณ;

ยา วุตฺติ วินิปาเตน, อธมฺมจรเณน วาติ.

バラモンよ、地獄に落ちるような不義な行いによって得られる名声や富など、忌まわしきものである。

ฉวกชาตกํ นวมํ.

チャヴァカ・ジャータカ(第九)完結。

๓๑๐. เสยฺยชาตกํ (๔-๑-๑๐)

310. セイヤ・ジャータカ(4-1-10)

๓๗.

37.

สสมุทฺทปริยายํ, มหึ สาครกุณฺฑลํ;

น อิจฺเฉ สห นินฺทาย, เอวํ เสยฺย วิชานหิ.

セイヤよ、このように知りなさい。非難を伴うのであれば、大海を耳飾りのように纏い、海に囲まれたこの大地さえも、私は望まない。

๓๘.

38.

ธิรตฺถุ ตํ ยสลาภํ, ธนลาภญฺจ พฺราหฺมณ;

ยา วุตฺติ วินิปาเตน, อธมฺมจรเณน วา.

バラモンよ、堕落や非道な行いによって得られる名声や富など、忌まわしきものである。

๓๙.

39.

อปิ เจ ปตฺตมาทาย, อนคาโร ปริพฺพเช;

สาเยว ชีวิกา เสยฺโย, ยา จาธมฺเมน เอสนา.

非道によって富を求めるよりも、家を捨てて出家し、鉢を手に巡り歩く生活の方が、はるかに優れている。

๔๐.

40.

อปิ เจ ปตฺตมาทาย, อนคาโร ปริพฺพเช;

อญฺญํ อหึสยํ โลเก, อปิ รชฺเชน ตํ วรนฺติ.

家を捨てて出家し、鉢を手にし、世の中で他者を傷つけることなく巡り歩くことは、王位に就くことよりも高貴である。

เสยฺยชาตกํ ทสมํ.

セイヤ・ジャータカ(第十)。

กาลิงฺควคฺโค ปฐโม.

カリンガ品(第一)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録は以下の通り。

วิวรญฺจ อเทยฺย สมิทฺธวรํ, อถ ททฺทร ปาปมหาติรโห;

อถ โกลิ ปลาสวรญฺจ กร, จริมํ สสมุทฺทวเรน ทสาติ.

ヴィヴァラ(小カリンガ)、アデーヤ(大アッサローハ、エーカラージャ)、ダッダラ、パーパ(シーラヴィマンサナ)、コーリ(スジャータ)、パラサ、カリ(サクナ)、チャヴァ、セイヤの十(のジャータカ)である。

๒. ปุจิมนฺทวคฺโค

2. プシマンダ品。

๓๑๑. ปุจิมนฺทชาตกํ (๔-๒-๑)

311. プシマンダ・ジャータカ(4-2-1)

๔๑.

41.

อุฏฺเฐหิ โจร กึ เสสิ, โก อตฺโถ สุปเนน เต;

มา ตํ คเหสุํ ราชาโน, คาเม กิพฺพิสการกํ.

盗賊よ、起きよ。なぜ眠っているのか。眠っていて何の益があろう。村で悪事を働いたお前を、王の役人たちが捕らえに来ぬように。

๔๒.

42.

ยํ [Pg.99] นุ โจรํ คเหสฺสนฺติ, คาเม กิพฺพิสการกํ;

กึ ตตฺถ ปุจิมนฺทสฺส, วเน ชาตสฺส ติฏฺฐโต.

村で悪事を働いた盗賊が捕らえられようとも、森に生え立つプシマンダ(ニームの木)にとって、それが何だというのか。

๔๓.

43.

น ตฺวํ อสฺสตฺถ ชานาสิ, มม โจรสฺส จนฺตรํ;

โจรํ คเหตฺวา ราชาโน, คาเม กิพฺพิสการกํ;

อปฺเปนฺติ นิมฺพสูลสฺมึ, ตสฺมึ เม สงฺกเต มโน.

アッサッタ(菩提樹の精霊)よ、あなたは私と盗賊の繋がりに気づいていない。王の役人たちは村で悪事を働いた盗賊を捕らえると、ニームの木の杭に突き刺すのだ。それを思うと、私の心は不安になる。

๔๔.

44.

สงฺเกยฺย สงฺกิตพฺพานิ, รกฺเขยฺยานาคตํ ภยํ;

อนาคตภยา ธีโร, อุโภ โลเก อเวกฺขตีติ.

賢者は恐るべきことを恐れ、未だ来ぬ災難を防ぐべきである。賢者は未来の災難を考慮して、現世と来世の二つの世界を見渡すのである。

ปุจิมนฺทชาตกํ ปฐมํ.

プシマンダ・ジャータカ(第一)。

๓๑๒. กสฺสปมนฺทิยชาตกํ (๔-๒-๒)

312. カッサパマンディヤ・ジャータカ(4-2-2)

๔๕.

45.

อปิ กสฺสป มนฺทิยา, ยุวา สปติ หนฺติ วา;

สพฺพํ ตํ ขมเต ธีโร, ปณฺฑิโต ตํ ติติกฺขติ.

カッサパよ、若者が愚かさゆえに罵り、あるいは打ったとしても、賢者はそのすべてを許し、智者はそのすべてを耐え忍ぶ。

๔๖.

46.

สเจปิ สนฺโต วิวทนฺติ, ขิปฺปํ สนฺธียเร ปุน;

พาลา ปตฺตาว ภิชฺชนฺติ, น เต สมถมชฺฌคู.

徳ある人々はたとえ争っても、すぐに再び和解する。しかし愚か者は土器のように壊れやすく、和解に達することはない。

๔๗.

47.

เอเต ภิยฺโย สมายนฺติ, สนฺธิ เตสํ น ชีรติ;

โย จาธิปนฺนํ ชานาติ, โย จ ชานาติ เทสนํ.

自らの過ちを知る者と、その謝罪を受け入れる者、これら両者は再び親密になり、彼らの絆が朽ちることはない。

๔๘.

48.

เอโส หิ อุตฺตริตโร, ภารวโห ธุรทฺธโร;

โย ปเรสาธิปนฺนานํ, สยํ สนฺธาตุมรหตีติ.

他人の過ちを自ら許し和解させることができる者は、さらに優れており、友情という重責を担う真の指導者である。

กสฺสปมนฺทิยชาตกํ ทุติยํ.

カッサパマンディヤ・ジャータカ(第二)。

๓๑๓. ขนฺตีวาทีชาตกํ (๔-๒-๓)

313. カンティーヴァーディ(忍辱論者)・ジャータカ(4-2-3)

๔๙.

49.

โย เต หตฺเถ จ ปาเท จ, กณฺณนาสญฺจ เฉทยิ;

ตสฺส กุชฺฌ มหาวีร, มา รฏฺฐํ วินสา อิทํ.

大いなる勇者よ、あなたの手足を切り、耳と鼻を削いだあの王に対して怒りなさい。この国を滅ぼしてはなりません。

๕๐.

50.

โย เม หตฺเถ จ ปาเท จ, กณฺณนาสญฺจ เฉทยิ;

จิรํ ชีวตุ โส ราชา, น หิ กุชฺฌนฺติ มาทิสา.

私の手足を切り、耳と鼻を削いだあの王が、長く生きますように。私のような者は、決して怒ることはない。

๕๑.

51.

อหู อตีตมทฺธานํ, สมโณ ขนฺติทีปโน;

ตํ ขนฺติยาเยว ฐิตํ, กาสิราชา อเฉทยิ.

過去の世に、忍辱を説く行者がいた。忍辱に徹していた彼を、カシ王は切り刻んだ。

๕๒.

52.

ตสฺส [Pg.100] กมฺม ผรุสสฺส, วิปาโก กฏุโก อหุ;

ยํ กาสิราชา เวเทสิ, นิรยมฺหิ สมปฺปิโตติ.

その過酷な業の報いは苦いものであった。カシ王は地獄に堕ちて、その報いを受けた。

ขนฺตีวาทีชาตกํ ตติยํ.

カンティーヴァーディ・ジャータカ(第三)。

๓๑๔. โลหกุมฺภิชาตกํ (๔-๒-๔)

314. ローハクンビ(鉄瓶)・ジャータカ(4-2-4)

๕๓.

53.

ทุชฺชีวิตมชีวิมฺห, เย สนฺเต น ททมฺหเส;

วิชฺชมาเนสุ โภเคสุ, ทีปํ นากมฺห อตฺตโน.

私たちは悪しき人生を送ってしまった。財産があったのに施しをせず、自らの拠り所を作らなかった。

๕๔.

54.

สฏฺฐิ วสฺสสหสฺสานิ, ปริปุณฺณานิ สพฺพโส;

นิรเย ปจฺจมานานํ, กทา อนฺโต ภวิสฺสติ.

地獄で苛まれて、丸々六万年が過ぎた。この苦しみの終わりは、一体いつ来るのだろうか。

๕๕.

55.

นตฺถิ อนฺโต กุโต อนฺโต, น อนฺโต ปฏิทิสฺสติ;

ตทา หิ ปกตํ ปาปํ, มม ตุยฺหญฺจ มาริสา.

友よ、終わりはありません。どこに終わりがあるというのでしょうか。終わりは見えません。あの時、私とあなたが行った罪はあまりに大きく、終わりがないのです。

๕๖.

56.

โสหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ;

วทญฺญู สีลสมฺปนฺโน, กาหามิ กุสลํ พหุนฺติ.

私はここから去って人間として生まれ変わったら、賢者の言葉を知り、戒律を具足して、必ずや多くの功徳を積むことでしょう。

โลหกุมฺภิชาตกํ จตุตฺถํ.

第四、ロハクンビ本生(銅釜本生)。

๓๑๕. สพฺพมํสลาภชาตกํ (๔-๒-๕)

315. 全肉獲得本生(4-2-5)

๕๗.

57.

ผรุสา วต เต วาจา, มํสํ ยาจนโก อสิ ;

กิโลมสทิสี วาจา, กิโลมํ สมฺม ทมฺมิ เต.

友よ、あなたの言葉は実に厳しい。あなたは肉を乞う者ですが、あなたの言葉は被膜のようです。友よ、あなたに被膜をあげましょう。

๕๘.

58.

องฺคเมตํ มนุสฺสานํ, ภาตา โลเก ปวุจฺจติ;

องฺคสฺส สทิสี วาจา, องฺคํ สมฺม ททามิ เต.

この世で“兄弟”という言葉は、人間の体の一部のようなものです。あなたの言葉は体の一部(肢体)のようです。友よ、あなたに肢体の肉をあげましょう。

๕๙.

59.

ตาตาติ ปุตฺโต วทมาโน, กมฺเปติ หทยํ ปิตุ;

หทยสฺส สทิสี วาจา, หทยํ สมฺม ทมฺมิ เต.

“お父さん”と呼ぶ息子の言葉は、父の心を震わせます。あなたの言葉は心臓のようです。友よ、あなたに心臓をあげましょう。

๖๐.

60.

ยสฺส คาเม สขา นตฺถิ, ยถารญฺญํ ตเถว ตํ;

สพฺพสฺส สทิสี วาจา, สพฺพํ สมฺม ททามิ เตติ.

村に友がいない者にとって、その村は森と同じです。あなたの言葉は全身(の肉)のようです。友よ、あなたにすべての肉をあげましょう。

สพฺพมํสลาภชาตกํ ปญฺจมํ.

第五、全肉獲得本生。

๓๑๖. สสปณฺฑิตชาตกํ (๔-๒-๖)

316. ウサギ賢者本生(4-2-6)

๖๑.

61.

สตฺต [Pg.101] เม โรหิตา มจฺฉา, อุทกา ถลมุพฺภตา;

อิทํ พฺราหฺมณ เม อตฺถิ, เอตํ ภุตฺวา วเน วส.

バラモンよ、私には水から陸に引き上げられた七匹の鯉があります。私にはこれがあります。これを食べて、この森で暮らしなさい。

๖๒.

62.

ทุสฺส เม เขตฺตปาลสฺส, รตฺติภตฺตํ อปาภตํ;

มํสสูลา จ ทฺเว โคธา, เอกญฺจ ทธิวารกํ;

อิทํ พฺราหฺมณ เม อตฺถิ, เอตํ ภุตฺวา วเน วส.

バラモンよ、私は田守人の夜食用であった二本の肉の串焼きと、トカゲの焼き身、そして一つの凝乳の壺を運んできました。私にはこれがあります。これを食べて、この森で暮らしなさい。

๖๓.

63.

อมฺพปกฺกํ ทกํ สีตํ, สีตจฺฉายา มโนรมา ;

อิทํ พฺราหฺมณ เม อตฺถิ, เอตํ ภุตฺวา วเน วส.

バラモンよ、私には熟したマンゴーと、冷たい水と、心地よい涼しい木陰があります。私にはこれがあります。これらを享受して、この森で暮らしなさい。

๖๔.

64.

น สสสฺส ติลา อตฺถิ, น มุคฺคา นปิ ตณฺฑุลา;

อิมินา อคฺคินา ปกฺกํ, มมํ ภุตฺวา วเน วสาติ.

バラモンよ、ウサギには胡麻も豆も米もありません。この火で焼いた私の肉を食べて、この森で暮らしなさい。

สสปณฺฑิตชาตกํ ฉฏฺฐํ.

第六、ウサギ賢者本生。

๓๑๗. มตโรทนชาตกํ (๔-๒-๗)

317. 死者への号泣本生(4-2-7)

๖๕.

65.

มตํ มตํ เอว โรทถ, น หิ ตํ โรทถ โย มริสฺสติ;

สพฺเพปิ สรีรธาริโน, อนุปุพฺเพน ชหนฺติ ชีวิตํ.

あなたがたは死んだ者のためにばかり泣いていますが、これから死ぬ者のためには泣きません。体を持つすべての者は、順次にその命を捨てていくのです。

๖๖.

66.

เทวมนุสฺสา จตุปฺปทา, ปกฺขิคณา อุรคา จ โภคิโน;

สมฺหิ สรีเร อนิสฺสรา, รมมานาว ชหนฺติ ชีวิตํ.

神々も人間も、四足獣も鳥の群れも、そして富める蛇(ナーガ)も、自らの体に対して自由を持たず、それぞれの生を楽しみながらも、命を捨てていくのです。

๖๗.

67.

เอวํ จลิตํ อสณฺฐิตํ, สุขทุกฺขํ มนุเชสฺวเปกฺขิย;

กนฺทิตรุทิตํ นิรตฺถกํ, กึ โว โสกคณาภิกีรเร.

人々の間にある、このように揺れ動き、定まることのない苦楽を見れば、嘆き悲しむことは無益です。なぜ、あなたがたは悲しみにさいなまれているのですか。

๖๘.

68.

ธุตฺตา จ โสณฺฑา อกตา, พาลา สูรา อโยคิโน ;

ธีรํ มญฺญนฺติ พาโลติ, เย ธมฺมสฺส อโกวิทาติ.

放蕩者や大酒飲み、修行もせず思慮に欠け、理をわきまえぬ愚か者たちは、賢者を指して“愚か者”だと思い込むのです。

มตโรทนชาตกํ สตฺตมํ.

第七、死者への号泣本生。

๓๑๘. กณเวรชาตกํ (๔-๒-๘)

318. カナベーラ本生(4-2-8)

๖๙.

69.

ยํ [Pg.102] ตํ วสนฺตสมเย, กณเวเรสุ ภาณุสุ;

สามํ พาหาย ปีเฬสิ, สา ตํ อาโรคฺยมพฺรวิ.

春の季節に、紅色のカナベーラの茂みの中で、サーマーが腕を締め付けたとき、彼女はあなたに無事を告げました。

๗๐.

70.

อมฺโภ น กิร สทฺเธยฺยํ, ยํ วาโต ปพฺพตํ วเห;

ปพฺพตญฺเจ วเห วาโต, สพฺพมฺปิ ปถวึ วเห;

ยตฺถ สามา กาลกตา, สา มํ อาโรคฺยมพฺรวิ.

おお、役者よ。風が山を運ぶことがあり得ないように、死んだサーマーが私の無事を告げたなどとは信じがたい。もし風が山を運ぶなら、大地すべてをも運ぶだろう。それと同じく、そんな話は信じられぬ。

๗๑.

71.

น เจว สา กาลกตา, น จ สา อญฺญมิจฺฉติ;

เอกภตฺติกินี สามา, ตเมว อภิกงฺขติ.

彼女は死んでなどいません。また、他の男を求めてもいません。サーマーは一日に一度だけ食事をし、ただあなただけを待ち焦がれています。

๗๒.

72.

อสนฺถุตํ มํ จิรสนฺถุเตน, นิมีนิ สามา อธุวํ ธุเวน;

มยาปิ สามา นิมิเนยฺย อญฺญํ, อิโต อหํ ทูรตรํ คมิสฺสนฺติ.

サーマーは、長く付き添った者を、見ず知らずの私と交換した。彼女は私をもまた他の者と交換するだろう。私はここから、さらに遠い場所へと去ることにしよう。

กณเวรชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八、カナベーラ本生。

๓๑๙. ติตฺติรชาตกํ (๔-๒-๙)

319. シャコ本生(4-2-9)

๗๓.

73.

สุสุขํ วต ชีวามิ, ลภามิ เจว ภุญฺชิตุํ;

ปริปนฺเถว ติฏฺฐามิ, กา นุ ภนฺเต คตี มม.

聖者よ、私はこの鳥刺しに頼って、とても幸せに暮らし、食事も得ています。しかし、私は常に危難の中にあります。私の行く末はどうなるのでしょうか。

๗๔.

74.

มโน เจ เต นปฺปณมติ, ปกฺขิ ปาปสฺส กมฺมุโน;

อพฺยาวฏสฺส ภทฺรสฺส, น ปาปมุปลิมฺปติ.

鳥よ、もしあなたの心がその悪行に向けられていないのであれば、悪をなす意図のない善良な者に、罪が染みつくことはありません。

๗๕.

75.

ญาตโก โน นิสินฺโนติ, พหุ อาคจฺฉเต ชโน;

ปฏิจฺจ กมฺมํ ผุสติ, ตสฺมึ เม สงฺกเต มโน.

“私たちの親類が(あそこに)座っている”と言って、多くの人々がやって来ます。私をきっかけにして、猟師が(鳥を)殺すという罪を犯します。そのことについて、私の心は疑念(不安)を抱いています。

๗๖.

76.

น ปฏิจฺจ กมฺมํ ผุสติ, มโน เจ นปฺปทุสฺสติ;

อปฺโปสฺสุกฺกสฺส ภทฺรสฺส, น ปาปมุปลิมฺปตีติ.

鳥よ、もし心に害意がないならば、あなたをきっかけとしても、(猟師が犯した)殺生の業があなたに及ぶことはない。何ら(悪しき)努力をせず、善良であるあなたを、悪徳が汚すことはない。

ติตฺติรชาตกํ นวมํ.

ティッティラ・ジャータカ(第九)完。

๓๒๐. สุจฺจชชาตกํ (๔-๒-๑๐)

320. スッチャジャ・ジャータカ (4-2-10)

๗๗.

77.

สุจฺจชํ [Pg.103] วต นจฺจชิ, วาจาย อททํ คิรึ;

กึ หิตสฺส จชนฺตสฺส, วาจาย อทท ปพฺพตํ.

おお、父よ。実に(王は)言葉では黄金の山を与えましたが、容易に捨てられる(与えられる)はずのものさえ実際には与えませんでした。利益にならない山を捨てようとする(与えようとする)私に、言葉だけで山を与え、実際には与えなかったのです。

๗๘.

78.

ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท;

อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา.

行うことだけを語るべきであり、行わないことは語るべきではない。語りながらも行わない者を、賢者たちは見抜くものである。

๗๙.

79.

ราชปุตฺต นโม ตฺยตฺถุ, สจฺเจ ธมฺเม ฐิโต จสิ;

ยสฺส เต พฺยสนํ ปตฺโต, สจฺจสฺมึ รมเต มโน.

王子よ、あなたに礼拝いたします。あなたは真実と法に立脚しておられます。国を追われるという災厄に遭いながらも、あなたの心は真実を喜びとしています。

๘๐.

80.

ยา ทลิทฺที ทลิทฺทสฺส, อฑฺฒา อฑฺฒสฺส กิตฺติม ;

สา หิสฺส ปรมา ภริยา, สหิรญฺญสฺส อิตฺถิโยติ.

夫が貧しい時には共に貧しく、夫が富んでいる時には共に富む、誉れ高い妻。そのような妻こそが、その男にとって最高の妻である。財産がある(だけの)時に集まる女たちは、驚くべきことではない。

สุจฺจชชาตกํ ทสมํ.

スッチャジャ・ジャータカ(第十)完。

ปุจิมนฺทวคฺโค ทุติโย.

第二:プチマンダ・ヴァッガ(栴檀の章)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その総括(ウダーナ)は以下の通り。

อถ โจร สกสฺสป ขนฺตีวโร, ทุชฺชีวิตตา จ วรา ผรุสา;

อถ สส มตญฺจ วสนฺต สุขํ, สุจฺจชํวตนจฺจชินา จ ทสาติ.

盗賊(プチマンダ)、カッサパ(マンディヤ)、優れた忍耐(カンティヴァーディ)、悪い生活(ローハクンビ)、優れた肉(サッバマンサラビ)、さらに兎(ササ)、死を悼まぬ者(マタローダナ)、春の喜び(カナヴェーラ)、ティッティラ、そしてスッチャジャの十話である。

๓. กุฏิทูสกวคฺโค

3. クティドゥーサカ・ヴァッガ(巣を壊す者の章)。

๓๒๑. กุฏิทูสกชาตกํ (๔-๓-๑)

321. クティドゥーサカ・ジャータカ (4-3-1)

๘๑.

81.

มนุสฺสสฺเสว เต สีสํ, หตฺถปาทา จ วานร;

อถ เกน นุ วณฺเณน, อคารํ เต น วิชฺชติ.

猿よ、お前の頭は人間の頭のようであり、手足もまた(人間のようである)。それなのに、なぜお前には家がないのか。

๘๒.

82.

มนุสฺสสฺเสว เม สีสํ, หตฺถปาทา จ สิงฺคิล ;

ยาหุ เสฏฺฐา มนุสฺเสสุ, สา เม ปญฺญา น วิชฺชติ.

シンギラよ、私の頭は人間のようであり、手足もまたそうです。しかし、人間において最高と言われるあの智慧が、私にはありません。

๘๓.

83.

อนวฏฺฐิตจิตฺตสฺส[Pg.104], ลหุจิตฺตสฺส ทุพฺภิโน ;

นิจฺจํ อทฺธุวสีลสฺส, สุขภาโว น วิชฺชติ.

心が定まらず、心が軽はずみで、友を裏切り、常に戒律を守らぬ者には、幸福な状態は存在しない。

๘๔.

84.

โส กรสฺสุ อานุภาวํ, วีติวตฺตสฺสุ สีลิยํ;

สีตวาตปริตฺตาณํ, กรสฺสุ กุฏวํ กปีติ.

猿よ、お前はその能力を発揮し、悪しき習慣を捨て去れ。寒さや風から身を守る家を作るがよい。

กุฏิทูสก ชาตกํ ปฐมํ.

クティドゥーサカ・ジャータカ(第一)完。

๓๒๒. ทุทฺทุภชาตกํ (๔-๓-๒)

322. ドゥッドゥバ・ジャータカ (4-3-2)

๘๕.

85.

ทุทฺทุภายติ ภทฺทนฺเต, ยสฺมึ เทเส วสามหํ;

อหมฺเปตํ น ชานามิ, กิเมตํ ทุทฺทุภายติ.

尊者よ、私が住んでいる場所で“ドゥッドゥ”という音がします。なぜそこで“ドゥッドゥ”という音がするのか、私には分かりません。

๘๖.

86.

เพลุวํ ปติตํ สุตฺวา, ทุทฺทุภนฺติ สโส ชวิ;

สสสฺส วจนํ สุตฺวา, สนฺตตฺตา มิควาหินี.

ベルバ(木の実)が落ちた音を聞いて、兎は“ドゥッドゥ(という地響きだ)”と思って逃げ出した。兎の言葉を聞いて、獣の群れは怯えて逃げ走った。

๘๗.

87.

อปฺปตฺวา ปทวิญฺญาณํ, ปรโฆสานุสาริโน;

ปนาทปรมา พาลา, เต โหนฺติ ปรปตฺติยา.

(真実の)認識に至ることなく、他人の声を鵜呑みにし、騒ぎを真に受ける愚か者たちは、他人の言葉に依存するものである。

๘๘.

88.

เย จ สีเลน สมฺปนฺนา, ปญฺญายูปสเม รตา;

อารกา วิรตา ธีรา, น โหนฺติ ปรปตฺติยาติ.

戒を具え、智慧と静寂を喜び、悪から遠ざかり、慎み深い賢者たちは、他人の言葉に依存することはない。

ทุทฺทุภชาตกํ ทุติยํ.

ドゥッドゥバ・ジャータカ(第二)完。

๓๒๓. พฺรหฺมทตฺตชาตกํ (๔-๓-๓)

323. ブラフマダッタ・ジャータカ (4-3-3)

๘๙.

89.

ทฺวยํ ยาจนโก ราช, พฺรหฺมทตฺต นิคจฺฉติ;

อลาภํ ธนลาภํ วา, เอวํ ธมฺมา หิ ยาจนา.

ブラフマダッタ王よ、乞う者は二つの事態に直面します。利得を得られないか、あるいは財を得るか。けだし、乞うことの性質(法)はこのようになっています。

๙๐.

90.

ยาจนํ โรทนํ อาหุ, ปญฺจาลานํ รเถสภ;

โย ยาจนํ ปจฺจกฺขาติ, ตมาหุ ปฏิโรทนํ.

パーンチャーラ族の戦車の主よ、乞うことは泣くことだと言われます。乞うことを拒絶することは、泣き返すことだと言われます。

๙๑.

91.

มา มทฺทสํสุ โรทนฺตํ, ปญฺจาลา สุสมาคตา;

ตุวํ วา ปฏิโรทนฺตํ, ตสฺมา อิจฺฉามหํ รโห.

集まったパーンチャーラの人々に、私が泣く(乞う)ところを見られたくありません。あるいはあなたが泣き返す(拒絶する)ところも。それゆえ、私は密かにお願いしたいのです。

๙๒.

92.

ททามิ [Pg.105] เต พฺราหฺมณ โรหิณีนํ, ควํ สหสฺสํ สห ปุงฺคเวน;

อริโย หิ อริยสฺส กถํ น ทชฺชา, สุตฺวาน คาถา ตว ธมฺมยุตฺตาติ.

バラモンよ、あなたに牡牛を伴った一千頭の赤い牛を与えよう。高貴な人は、法にかなったあなたの詩を聞いて、どうして高貴な人に与えずにいられようか。

พฺรหฺมทตฺตชาตกํ ตติยํ.

ブラフマダッタ本生(第3)

๓๒๔. จมฺมสาฏกชาตกํ (๔-๓-๔)

324. カンマサータカ本生 (4-3-4)

๙๓.

93.

กลฺยาณรูโป วตยํ จตุปฺปโท, สุภทฺทโก เจว สุเปสโล จ;

โย พฺราหฺมณํ ชาติมนฺตูปปนฺนํ, อปจายติ เมณฺฑวโร ยสสฺสี.

“この四足獣は実によい姿をしており、瑞祥あり、また優雅である。この名声ある優れた羊は、家柄の良い、生まれながらの婆羅門を敬っているのだ。”

๙๔.

94.

มา พฺราหฺมณ อิตฺตรทสฺสเนน, วิสฺสาสมาปชฺชิ จตุปฺปทสฺส;

ทฬฺหปฺปหารํ อภิกงฺขมาโน, อวสกฺกตี ทสฺสติ สุปฺปหารํ.

“婆羅門よ、うわべの姿を見て、この四足獣を信頼してはならない。彼は強烈な一撃を加えようと望み、身を引いて強打を浴びせようとしているのだ。”

๙๕.

95.

อูรุฏฺฐิ ภคฺคํ ปวฏฺฏิโต ขาริภาโร, สพฺพญฺจ ภณฺฑํ พฺราหฺมณสฺส ภินฺนํ;

อุโภปิ พาหา ปคฺคยฺห กนฺทติ, อภิธาวถ หญฺญเต พฺรหฺมจารี.

“大腿骨は折れ、天秤棒の荷は転がり落ち、婆羅門の持ち物はすべて壊れてしまった。彼は両腕を振り上げて叫んでいる。‘助けてくれ、修行者が打ちのめされている!’”

๙๖.

96.

เอวํ โส นิหโต เสติ, โย อปูชํ ปสํสติ ;

ยถาหมชฺช ปหโต, หโต เมณฺเฑน ทุมฺมตีติ.

“供養に値せぬ者を称賛する者は、このように打ちのめされて横たわる。愚かな私が今日、羊に打たれて倒されたように。”

จมฺมสาฏกชาตกํ จตุตฺถํ.

カンマサータカ本生(第4)

๓๒๕. โคธราชชาตกํ (๔-๓-๕)

325. ゴーダラージャ本生 (4-3-5)

๙๗.

97.

สมณํ ตํ มญฺญมาโน, อุปคจฺฉิมสญฺญตํ;

โส มํ ทณฺเฑน ปาหาสิ, ยถา อสฺสมโณ ตถา.

“私は彼を沙門だと思い、その自制なき者に近づいた。しかし彼は、沙門ならぬ者のように、棒で私を打ち据えた。”

๙๘.

98.

กึ [Pg.106] เต ชฏาหิ ทุมฺเมธ, กึ เต อชินสาฏิยา;

อพฺภนฺตรํ เต คหนํ, พาหิรํ ปริมชฺชสิ.

“愚かな者よ、お前の結った髪に何の意味があるのか。鹿皮の衣に何の意味があるのか。お前の内側は煩悩の茂みでありながら、外側だけを磨き整えているのだ。”

๙๙.

99.

เอหิ โคธ นิวตฺตสฺสุ, ภุญฺช สาลีนโมทนํ;

เตลํ โลณญฺจ เม อตฺถิ, ปหูตํ มยฺห ปิปฺผลิ.

“おいで、大トカゲよ。戻ってきて、沙羅米(サーリー)の飯を食べなさい。私には油も塩もあり、長胡椒(ピッパリー)もたくさんあるのだ。”

๑๐๐.

100.

เอส ภิยฺโย ปเวกฺขามิ, วมฺมิกํ สตโปริสํ;

เตลํ โลณญฺจ กิตฺเตสิ, อหิตํ มยฺห ปิปฺผลีติ.

“私はさらに奥深く、百人分の深さのある蟻塚へと入ろう。あなたは油や塩のことを言ったが、私にとって長胡椒などの刺激物は好ましくないのだ。”

โคธราชชาตกํ ปญฺจมํ.

ゴーダラージャ本生(第5)

๓๒๖. กกฺการุชาตกํ (๔-๓-๖)

326. カッカーラル本生 (4-3-6)

๑๐๑.

101.

กาเยน โย นาวหเร, วาจาย น มุสา ภเณ;

ยโส ลทฺธา น มชฺเชยฺย, ส เว กกฺการุมรหติ.

“身体によって盗まず、言葉によって偽りを言わず、名声を得ても慢心しない者。その者こそ、カッカーラル(天の花)を身につけるにふさわしい。”

๑๐๒.

102.

ธมฺเมน วิตฺตเมเสยฺย, น นิกตฺยา ธนํ หเร;

โภเค ลทฺธา น มชฺเชยฺย, ส เว กกฺการุมรหติ.

“正法によって財を求め、欺瞞によって富を奪わず、享楽を得ても放逸にならない者。その者こそ、カッカーラルを身につけるにふさわしい。”

๑๐๓.

103.

ยสฺส จิตฺตํ อหาลิทฺทํ, สทฺธา จ อวิราคินี;

เอโก สาทุํ น ภุญฺเชยฺย, ส เว กกฺการุมรหติ.

“心が(鬱金の液のように)移ろいやすくなく、信心が色あせることがなく、美味なるものを独り占めして食べない者。その者こそ、カッカーラルを身につけるにふさわしい。”

๑๐๔.

104.

สมฺมุขา วา ติโรกฺขา วา, โย สนฺเต น ปริภาสติ;

ยถาวาที ตถาการี, ส เว กกฺการุมรหตีติ.

“面と向かっても、また陰でも、善き人をそしらず、言うことと行うことが一致している者。その者こそ、カッカーラルを身につけるにふさわしい。”

กกฺการุชาตกํ ฉฏฺฐํ.

カッカーラル本生(第6)

๓๒๗. กากวตีชาตกํ (๔-๓-๗)

327. カーカヴァティー本生 (4-3-7)

๑๐๕.

105.

วาติ จายํ ตโต คนฺโธ, ยตฺถ เม วสตี ปิยา;

ทูเร อิโต หิ กากวตี, ยตฺถ เม นิรโต มโน.

“私の愛する妻が住む場所から、この香りが漂ってくる。私の心が惹かれてやまないカーカヴァティーは、ここから遠く離れた(金翅鳥の)国に住んでいる。”

๑๐๖.

106.

กถํ สมุทฺทมตรี, กถํ อตริ เกปุกํ ;

กถํ สตฺต สมุทฺทานิ, กถํ สิมฺพลิมารุหิ.

“お前はどのようにして大海を渡ったのか。どのようにしてケープカ(七つの海)を渡ったのか。どのようにして七つの大海を越え、シムパリー(絹綿樹)の木に登ったのか。”

๑๐๗.

107.

ตยา สมุทฺทมตรึ, ตยา อตริ เกปุกํ ;

ตยา สตฺต สมุทฺทานิ, ตยา สิมฺพลิมารุหึ.

“あなたによって私は大海を渡り、あなたによってケープカを渡り、あなたによって七つの大海を越え、あなたによってシムパリーの木に登ったのです。”

๑๐๘.

108.

ธิรตฺถุมํ [Pg.107] มหากายํ, ธิรตฺถุมํ อเจตนํ;

ยตฺถ ชายายหํ ชารํ, อาวหามิ วหามิ จาติ.

“この巨体など忌まわしい。重さの変化も察せぬ鈍感さも忌まわしい。妻の間男を、自分自身の背に乗せて運び、また連れ帰ったのだから。”

กากวตีชาตกํ สตฺตมํ.

カーカヴァティー本生(第7)

๓๒๘. อนนุโสจิยชาตกํ (๔-๓-๘)

328. アナヌソーチヤ本生 (4-3-8)

๑๐๙.

109.

พหูนํ วิชฺชตี โภตี, เตหิ เม กึ ภวิสฺสติ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, ปิยํ สมฺมิลฺลหาสินึ.

“尊い婦人は今や多くの死者の中にあり、彼らと共にあります。彼女が私にとって何になるでしょう。それゆえ、私は愛しき微笑みの君を悲しみはしません。”

๑๑๐.

110.

ตํ ตํ เจ อนุโสเจยฺย, ยํ ยํ ตสฺส น วิชฺชติ;

อตฺตานมนุโสเจยฺย, สทา มจฺจุวสํ ปตํ.

“もし存在しない者のために悲嘆に暮れるというのなら、常に死の支配に屈している自分自身のためにこそ、悲しむべきでしょう。”

๑๑๑.

111.

น เหว ฐิตํ นาสีนํ, น สยานํ น ปทฺธคุํ ;

ยาว พฺยาติ นิมิสติ, ตตฺราปิ รสตี วโย.

“立っていても、座っていても、横になっていても、歩いていても、寿命の衰えは止まることがありません。瞬きをするその一瞬の間にも、寿命は尽きようとしているのです。”

๑๑๒.

112.

ตตฺถตฺตนิ วตปฺปทฺเธ, วินาภาเว อสํสเย;

ภูตํ เสสํ ทยิตพฺพํ, วีตํ อนนุโสจิยนฺติ.

“この自己が死と結びつき、別離が疑いのないものであるならば、生き残った者たちに慈しみを示すべきであり、去った者をいつまでも嘆き悲しむべきではありません。”

อนนุโสจิยชาตกํ อฏฺฐมํ.

アナヌソーシヤ本生(第八)は終わった。

๓๒๙. กาฬพาหุชาตกํ (๔-๓-๙)

329. カーラバーフ本生 (4-3-9)

๑๑๓.

113.

ยํ อนฺนปานสฺส ปุเร ลภาม, ตํ ทานิ สาขมิคเมว คจฺฉติ;

คจฺฉาม ทานิ วนเมว ราธ, อสกฺกตา จสฺม ธนญฺชยาย.

“兄のラーダよ、かつて私たちが得ていた食べ物や飲み物は、今やあの猿(カーラバーフ)のところへ行ってしまいます。ダナンジャヤ王に敬われなくなった今、私たちは森へ帰りましょう。”

๑๑๔.

114.

ลาโภ อลาโภ ยโส อยโส จ, นินฺทา ปสํสา จ สุขญฺจ ทุกฺขํ;

เอเต อนิจฺจา มนุเชสุ ธมฺมา, มา โสจิ กึ โสจสิ โปฏฺฐปาท.

“弟のポッタパーダよ、利得と損失、名誉と不名誉、非難と称賛、楽と苦。これら(八つの世俗の理)は人々の間では無常なものである。嘆くのはおよしなさい。なぜ嘆くのですか。”

๑๑๕.

115.

อทฺธา [Pg.108] ตุวํ ปณฺฑิตโกสิ ราธ, ชานาสิ อตฺถานิ อนาคตานิ;

กถํ นุ สาขามิคํ ทกฺขิสาม, นิทฺธาวิตํ ราชกุลโตว ชมฺมํ.

“兄のラーダよ、あなたは確かに賢者であり、まだ来ぬ未来のことを知っています。どうすれば、あの卑しい猿が王宮から追い出されるのを私たちは見ることができるでしょうか。”

๑๑๖.

116.

จาเลติ กณฺณํ ภกุฏึ กโรติ, มุหุํ มุหุํ ภายยเต กุมาเร;

สยเมว ตํ กาหติ กาฬพาหุ, เยนารกา ฐสฺสติ อนฺนปานาติ.

“カーラバーフ(あの猿)は耳を動かし、顔をしかめ、しきりに王子たちを怖がらせています。自らそうすることで、食べ物や飲み物から遠ざけられる(追い出される)ことになるでしょう。”

กาฬพาหุชาตกํ นวมํ.

カーラバーフ本生(第九)は終わった。

๓๓๐. สีลวีมํสชาตกํ (๔-๓-๑๐)

330. シーラヴィーマンサ本生 (4-3-10)

๑๑๗.

117.

สีลํ กิเรว กลฺยาณํ, สีลํ โลเก อนุตฺตรํ;

ปสฺส โฆรวิโส นาโค, สีลวาติ น หญฺญติ.

“実に、戒(徳)こそが善きものであり、戒こそが世において至高である。見なさい、恐ろしい毒を持つ蛇であっても、‘戒ある者(おとなしい者)’であれば殺されることはない。”

๑๑๘.

118.

ยาวเทวสฺสหู กิญฺจิ, ตาวเทว อขาทิสุํ;

สงฺคมฺม กุลลา โลเก, น หึสนฺติ อกิญฺจนํ.

“(鳶が)肉の一片でも持っている間は、他の鳶たちが集まってきてそれをついばむ。しかし、何も持っていない鳶を、彼らが襲うことはない。”

๑๑๙.

119.

สุขํ นิราสา สุปติ, อาสา ผลวตี สุขา;

อาสํ นิราสํ กตฺวาน, สุขํ สุปติ ปิงฺคลา.

“期待(執着)のない者は安らかに眠る。期待が叶うことは喜びであるが、ピンガラー(遊女)は期待を断ち切ることで、安らかに眠ることができた。”

๑๒๐.

120.

น สมาธิปโร อตฺถิ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ;

น ปรํ นาปิ อตฺตานํ, วิหึสติ สมาหิโตติ.

“この世においても後の世においても、三昧(心の安定)に勝るものはない。心が定まった者は、他者をも自分自身をも害することはない。”

สีลวีมํสชาตกํ ทสมํ.

シーラヴィーマンサ本生(第十)は終わった。

กุฏิทูสกวคฺโค ตติโย.

第三・クティドゥーサカ品。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(ウッダーナ)は以下の通り。

สมนุสฺส -สทุทฺทุภ-ยาจนโก, อถ เมณฺฑวรุตฺตม-โคธวโร;

อถ กายสเกปุก โภตีวโร, อถ ราธสุสีลวเรน ทสาติ.

サマヌッサ、ドゥッドゥバ、ヤーチャナカ、メンダヴァラ、ゴーダヴァラ、カーヤセーケープカ、ボーティーヴァラ、アーナヌソーシヤ、ラーダ(カーラバーフ)、シーラヴィーマンサの十の本生。

๔. โกกิลวคฺโค

4. 第四・コーキラ品。

๓๓๑. โกกิลชาตกํ (๔-๔-๑)

331. コーキラ本生 (4-4-1)

๑๒๑.

121.

โย [Pg.109] เว กาเล อสมฺปตฺเต, อติเวลํ ปภาสติ;

เอวํ โส นิหโต เสติ, โกกิลายิว อตฺรโช.

“大王よ、時が来ないうちに度を越して話す者は、カラスの巣で殺されたコキリ(インドカッコウ)の子のように、殺されて伏すことになります。”

๑๒๒.

122.

น หิ สตฺถํ สุนิสิตํ, วิสํ หลาหลามิว ;

เอวํ นิกฏฺเฐ ปาเตติ, วาจา ทุพฺภาสิตา ยถา.

“よく研がれた剣も、ハラーハラという猛毒も、悪口(誤った言葉)が瞬時にその人を破滅させるようには、人を殺しはしません。”

๑๒๓.

123.

ตสฺมา กาเล อกาเล วา, วาจํ รกฺเขยฺย ปณฺฑิโต;

นาติเวลํ ปภาเสยฺย, อปิ อตฺตสมมฺหิ วา.

“ゆえに賢者は、時宜に適っているか否かに関わらず、言葉を慎むべきです。自分と同等の者に対しても、度を越して話してはなりません。”

๑๒๔.

124.

โย จ กาเล มิตํ ภาเส, มติปุพฺโพ วิจกฺขโณ;

สพฺเพ อมิตฺเต อาเทติ, สุปณฺโณ อุรคามิวาติ.

“知恵を先立たせ、適切な時に控えめに話す聡明な者は、金翅鳥(ガルダ)が蛇を捕らえるように、すべての敵を圧倒します。”

โกกิลชาตกํ ปฐมํ.

コーキラ本生(第一)は終わった。

๓๓๒. รถลฏฺฐิชาตกํ (๔-๔-๒)

332. ラタラッティ本生 (4-4-2)

๑๒๕.

125.

อปิ หนฺตฺวา หโต พฺรูติ, เชตฺวา ชิโตติ ภาสติ;

ปุพฺพวกฺขายิโน ราช, อญฺญทตฺถุ น สทฺทเห.

“大王よ、自分が(相手を)打っておきながら‘打たれた’と言い、自分が勝っておきながら‘負けた’と言う者もいます。最初に訴え出た者の言葉を、決して鵜呑みにしてはなりません。”

๑๒๖.

126.

ตสฺมา ปณฺฑิตชาติโย, สุเณยฺย อิตรสฺสปิ;

อุภินฺนํ วจนํ สุตฺวา, ยถา ธมฺโม ตถา กเร.

“ゆえに、賢明な者は他方の言い分も聞くべきです。双方の言葉を聞いた上で、法(正義)にかなうように処置すべきです。”

๑๒๗.

127.

อลโส คิหี กามโภคี น สาธุ, อสญฺญโต ปพฺพชิโต น สาธุ;

ราชา น สาธุ อนิสมฺมการี, โย ปณฺฑิโต โกธโน ตํ น สาธุ.

“怠惰で欲に溺れる在家の者は良くありません。自制のない出家者は良くありません。思慮なく行動する王は良くありません。怒りに支配される賢者もまた、良くありません。”

๑๒๘.

128.

นิสมฺม ขตฺติโย กยิรา, นานิสมฺม ทิสมฺปติ;

นิสมฺมการิโน ราช, ยโส กิตฺติ จ วฑฺฒตีติ.

“王たる者はよく熟慮して事を行うべきであり、熟慮なしに行うべきではありません。大王よ、熟慮して事を行う王は、名声と栄誉が増大します。”

รถลฏฺฐิชาตกํ ทุติยํ.

ラタラッティ本生(第二)は終わった。

๓๓๓. ปกฺกโคธชาตกํ (๔-๔-๓)

333. パッカゴーダ本生 (4-4-3)

๑๒๙.

129.

ตเทว [Pg.110] เม ตฺวํ วิทิโต, วนมชฺเฌ รเถสภ;

ยสฺส เต ขคฺคพทฺธสฺส, สนฺนทฺธสฺส ติรีฏิโน;

อสฺสตฺถทุมสาขาย, ปกฺกา โคธา ปลายถ.

“民の優れた王よ。森の中、剣を帯び、鎧をまとい、樹皮の衣を身につけていたあなたの正体を、私はその時知りました。あなたは菩提樹の枝から焼いた大トカゲが逃げ去ったと言い、私に何も与えませんでした。そのように、あなたの本性は明らかになったのです。”

๑๓๐.

130.

นเม นมนฺตสฺส ภเช ภชนฺตํ, กิจฺจานุกุพฺพสฺส กเรยฺย กิจฺจํ;

นานตฺถกามสฺส กเรยฺย อตฺถํ, อสมฺภชนฺตมฺปิ น สมฺภเชยฺย.

“王妃よ、敬意を払う者には敬意を払い、親しむ者には親しむべきです。尽くしてくれる者のためには、その用事を果たすべきです。自分の不利益を望む者のために利益を図ってはなりません。親しみを持たない者とは、親しんではならないのです。”

๑๓๑.

131.

จเช จชนฺตํ วนถํ น กยิรา, อเปตจิตฺเตน น สมฺภเชยฺย;

ทิโช ทุมํ ขีณผลนฺติ ญตฺวา, อญฺญํ สเมกฺเขยฺย มหา หิ โลโก.

“自分を捨てる者は捨てるべきであり、愛着を持ってはなりません。心の離れた者とは親しんではなりません。鳥が、実の尽きた木であることを知れば別の木を探すように。まことに、人の住む世界は広いのですから。”

๑๓๒.

132.

โส เต กริสฺสามิ ยถานุภาวํ, กตญฺญุตํ ขตฺติเย เปกฺขมาโน;

สพฺพญฺจ เต อิสฺสริยํ ททามิ, ยสฺสิจฺฉสี ตสฺส ตุวํ ททามีติ.

“王妃よ、恩義を重んじる王として、私はあなたの功績に応じて報いましょう。あなたにすべての支配権を与えます。あなたが望むままに、それらすべてを与えましょう。”

ปกฺกโคธชาตกํ ตติยํ.

“パッカゴーダ・ジャータカ(第三)”

๓๓๔. ราโชวาทชาตกํ (๔-๔-๔)

334. “ラージョーワーダ・ジャータカ (4-4-4)”

๑๓๓.

133.

ควํ เจ ตรมานานํ, ชิมฺหํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา ตา ชิมฺหํ คจฺฉนฺติ, เนตฺเต ชิมฺหํ คเต สติ.

“川を渡る牛の群れにおいて、もし先導する雄牛が曲がって進むなら、先導者が曲がるために、あとの牛もすべて曲がって進むことになります。”

๑๓๔.

134.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส เจ อธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา;

สพฺพํ รฏฺฐํ ทุขํ เสติ, ราชา เจ โหติ อธมฺมิโก.

“人間社会においても同様に、最も優れた者と認められているリーダーが、もし正道に外れた振る舞いをするならば、他の人々については言うまでもありません。もし王が正しくなければ、国全体が苦しみの中に置かれることになります。”

๑๓๕.

135.

ควํ เจ ตรมานานํ, อุชุํ คจฺฉติ ปุงฺคโว;

สพฺพา คาวี อุชุํ ยนฺติ, เนตฺเต อุชุํ คเต สติ.

“川を渡る牛の群れにおいて、もし先導する雄牛がまっすぐに進むなら、先導者がまっすぐに進むために、あとの牛もすべてまっすぐに進むことになります。”

๑๓๖.

136.

เอวเมว [Pg.111] มนุสฺเสสุ, โย โหติ เสฏฺฐสมฺมโต;

โส สเจ ธมฺมํ จรติ, ปเคว อิตรา ปชา;

สพฺพํ รฏฺฐํ สุขํ เสติ, ราชา เจ โหติ ธมฺมิโกติ.

“人間社会においても同様に、最も優れた者と認められているリーダーが、もし正道を歩むならば、他の人々については言うまでもありません。もし王が正しければ、国全体が幸福に包まれることになります。”

ราโชวาทชาตกํ จตุตฺถํ.

“ラージョーワーダ・ジャータカ(第四)”

๓๓๕. ชมฺพุกชาตกํ (๔-๔-๕)

335. “ジャンブカ・ジャータカ (4-4-5)”

๑๓๗.

137.

พฺรหา ปวฑฺฒกาโย โส, ทีฆทาโฐ จ ชมฺพุก;

น ตฺวํ ตตฺถ กุเล ชาโต, ยตฺถ คณฺหนฺติ กุญฺชรํ.

“野狐よ、あの象は巨大で体躯も高く、長い牙を持っている。お前は、象を捕らえるようなライオンの血統に生まれたわけではないのだ。”

๑๓๘.

138.

อสีโห สีหมาเนน, โย อตฺตานํ วิกุพฺพติ;

โกตฺถูว คชมาสชฺช, เสติ ภูมฺยา อนุตฺถุนํ.

“ライオンでもないのに、ライオンの自負を持って自分を偽る者は、象に挑んで地面に倒れ、呻いているこの野狐のような末路を辿ることになる。”

๑๓๙.

139.

ยสสฺสิโน อุตฺตมปุคฺคลสฺส, สญฺชาตขนฺธสฺส มหพฺพลสฺส;

อสเมกฺขิย ถามพลูปปตฺตึ, ส เสติ นาเคน หโตยํ ชมฺพุโก.

“この野狐は、名声ある優れた存在であり、逞しい肩を持ち、強大な力を持つライオンの力量を考えもせず、象に殺されて横たわっているのだ。”

๑๔๐.

140.

โย จีธ กมฺมํ กุรุเต ปมาย, ถามพฺพลํ อตฺตนิ สํวิทิตฺวา;

ชปฺเปน มนฺเตน สุภาสิเตน, ปริกฺขวา โส วิปุลํ ชินาตีติ.

“この世で、自分の力量を正しくわきまえた上で行動し、適切な計画と優れた智慧を用いる賢者は、多大な勝利を手にするのである。”

ชมฺพุกชาตกํ ปญฺจมํ.

“ジャンブカ・ジャータカ(第五)”

๓๓๖. พฺรหาฉตฺตชาตกํ (๔-๔-๖)

336. “ブラハーチャッタ・ジャータカ (4-4-6)”

๑๔๑.

141.

ติณํ ติณนฺติ ลปสิ, โก นุ เต ติณมาหริ;

กึ นุ เต ติณกิจฺจตฺถิ, ติณเมว ปภาสสิ.

“大王よ、あなたは‘草だ、草だ’とばかり仰っています。一体誰があなたに草を持ってきたのですか? 草に何の用があるのですか? 草のことばかり話しておられますが。”

๑๔๒.

142.

อิธาคมา พฺรหฺมจารี, พฺรหา ฉตฺโต พหุสฺสุโต;

โส เม สพฺพํ สมาทาย, ติณํ นิกฺขิปฺป คจฺฉติ.

“博学で高潔なチャッタという修行者がここへ来た。彼は私の財宝をすべて奪い、代わりに草を詰め込んで去って行ったのだ。”

๑๔๓.

143.

เอเวตํ โหติ กตฺตพฺพํ, อปฺเปน พหุมิจฺฉตา;

สพฺพํ สกสฺส อาทานํ, อนาทานํ ติณสฺส จ. ( )

“大王よ、わずかな草で多くの富を望んだ彼は、すべての財宝を手に入れ、草を置いていくという目的を遂げたのです。今さらそれを嘆いても、何の益があるでしょうか。”

๑๔๔.

144.

สีลวนฺโต [Pg.112] น กุพฺพนฺติ, พาโล สีลานิ กุพฺพติ;

อนิจฺจสีลํ ทุสฺสีลฺยํ, กึ ปณฺฑิจฺจํ กริสฺสตีติ.

“徳のある者はこのようなことはいたしません。愚か者こそが不道徳なことを行うのです。節操がなく徳に欠ける者が、いくら賢しらな智慧を持っていても、何の役に立ちましょうか。”

พฺรหาฉตฺตชาตกํ ฉฏฺฐํ.

“ブラハーチャッタ・ジャータカ(第六)”

๓๓๗. ปีฐชาตกํ (๔-๔-๗)

337. “ピータ・ジャータカ (4-4-7)”

๑๔๕.

145.

น เต ปีฐมทายิมฺหา, น ปานํ นปิ โภชนํ;

พฺรหฺมจาริ ขมสฺสุ เม, เอตํ ปสฺสามิ อจฺจยํ.

“修行者よ、私たちはあなたに座席も差し上げず、飲み物も食べ物も供養いたしませんでした。私はその過ちを認めております。どうか、私をお許しください。”

๑๔๖.

146.

เนวาภิสชฺชามิ น จาปิ กุปฺเป, น จาปิ เม อปฺปิยมาสิ กิญฺจิ;

อโถปิ เม อาสิ มโนวิตกฺโก, เอตาทิโส นูน กุลสฺส ธมฺโม.

“長者よ、私は恨んでもいませんし、怒ってもいません。不快な思いも全くありません。ただ、‘この家にはこのような習慣があるのだろうか’と心の中で考えていただけなのです。”

๑๔๗.

147.

เอสสฺมากํ กุเล ธมฺโม, ปิตุปิตามโห สทา;

อาสนํ อุทกํ ปชฺชํ, สพฺเพตํ นิปทามเส.

“修行者よ、私たちは座席も水も、足を洗うための油も、これらすべてを恭しく供養いたします。これは私たちの家で、父や祖父の代から常に受け継がれてきた伝統なのです。”

๑๔๘.

148.

เอสสฺมากํ กุเล ธมฺโม, ปิตุปิตามโห สทา;

สกฺกจฺจํ อุปติฏฺฐาม, อุตฺตมํ วิย ญาตกนฺติ.

“修行者よ、私たちは修行者やバラモンの方々を、まるで最も敬愛する親族のように、恭しくお迎えしお仕えいたします。これは私たちの家で、父や祖父の代から受け継がれてきた伝統なのです。”

ปีฐชาตกํ สตฺตมํ.

“ピータ・ジャータカ(第七)”

๓๓๘. ถุสชาตกํ (๔-๔-๘)

338. “トゥサ・ジャータカ (4-4-8)”

๑๔๙.

149.

วิทิตํ ถุสํ อุนฺทุรานํ, วิทิตํ ปน ตณฺฑุลํ;

ถุสํ ถุสํ วิวชฺเชตฺวา, ตณฺฑุลํ ปน ขาทเร.

ネズミたちには、籾殻が籾殻であると分かっている。また米も米であると分かっている。彼らは暗闇の中でさえ籾殻の一つ一つを避け、米だけを食べるのである。

๑๕๐.

150.

ยา มนฺตนา อรญฺญสฺมึ, ยา จ คาเม นิกณฺณิกา;

ยญฺเจตํ อิติ จีติ จ, เอตมฺปิ วิทิตํ มยา.

森の中での相談も、村での密談も、“ああだ、こうだ”と言って私を殺す機会をうかがっていることも、それらすべてを私は知っている。

๑๕๑.

151.

ธมฺเมน กิร ชาตสฺส, ปิตา ปุตฺตสฺส มกฺกโฏ;

ทหรสฺเสว สนฺตสฺส, ทนฺเตหิ ผลมจฺฉิทา.

猿の父親は、生まれた息子がまだ幼いうちに、その本能によって、自分の子を(将来のライバルと見なして)歯でその種(生殖器)を噛み切ってしまうという。

๑๕๒.

152.

ยเมตํ ปริสปฺปสิ, อชกาโณว สาสเป;

โยปายํ เหฏฺฐโต เสติ, เอตมฺปิ วิทิตํ มยาติ.

盲目のヤギが芥子畑で恐れてうろつくように、お前がそこら中を動き回っていることも、今また私を殺そうと玉座の下に潜んでいることも、それらすべてを私は知っている。

ถุสชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八のトゥサ(籾殻)本生譚(完)。

๓๓๙. พาเวรุชาตกํ (๔-๔-๙)

339. バーヴェール本生譚(第四四九番)

๑๕๓.

153.

อทสฺสเนน [Pg.113] โมรสฺส, สิขิโน มญฺชุภาณิโน;

กากํ ตตฺถ อปูเชสุํ, มํเสน จ ผเลน จ.

冠羽を持ち美しい声で鳴く孔雀がいなかったので、かの地(バーヴェール)では人々は烏を珍重し、肉や果物を与えて供養していた。

๑๕๔.

154.

ยทา จ สรสมฺปนฺโน, โมโร พาเวรุมาคมา;

อถ ลาโภ จ สกฺกาโร, วายสสฺส อหายถ.

しかし、美しい声を持つ孔雀がバーヴェールにやって来ると、烏への利得と供養はたちまち失われてしまった。

๑๕๕.

155.

ยาว นุปฺปชฺชตี พุทฺโธ, ธมฺมราชา ปภงฺกโร;

ตาว อญฺเญ อปูเชสุํ, ปุถู สมณพฺราหฺมเณ.

法の王であり、光を放つ仏陀が現れないうちは、人々は他の多くの沙門や婆羅門を供養していた。

๑๕๖.

156.

ยทา จ สรสมฺปนฺโน, พุทฺโธ ธมฺมํ อเทสยิ;

อถ ลาโภ จ สกฺกาโร, ติตฺถิยานํ อหายถาติ.

しかし、円満な声を持つ仏陀が真理(法)を説かれると、外道たちへの利得と供養は失われてしまった。

พาเวรุชาตกํ นวมํ.

第九のバーヴェール本生譚(完)。

๓๔๐. วิสยฺหชาตกํ (๔-๔-๑๐)

340. ヴィサイハ本生譚(第四四十番)

๑๕๗.

157.

อทาสิ ทานานิ ปุเร วิสยฺห, ททโต จ เต ขยธมฺโม อโหสิ;

อิโต ปรํ เจ น ทเทยฺย ทานํ, ติฏฺเฐยฺยุํ เต สํยมนฺตสฺส โภคา.

ヴィサイハよ、お前は以前、多くの布施を行った。与え続けたために、お前の富は尽きる運命にあったのだ。もしこれから先、布施をやめて富を蓄えるなら、お前の財産は維持されるであろう。

๑๕๘.

158.

อนริยมริเยน สหสฺสเนตฺต, สุทุคฺคเตนาปิ อกิจฺจมาหุ;

มา โว ธนํ ตํ อหุ เทวราช, ยํ โภคเหตุ วิชเหมุ สทฺธํ.

千の目を持つ神(帝釈天)よ、聖者は、たとえ極貧に陥っても、不布施という卑劣な行いをしてはならないと言います。天界の王よ、富のために私たちが信仰を捨ててしまうような、そんな富など私にはいりません。

๑๕๙.

159.

เยน เอโก รโถ ยาติ, ยาติ เตนาปโร รโถ;

โปราณํ นิหิตํ วตฺตํ, วตฺตตญฺเญว วาสว.

ヴァーサヴァよ、一台の車が通った道は、後続の車もまた通るものです。私が守ってきた古くからの修行の道(布施の習慣)は、そのまま続けさせてください。あなた方はそれを止めないでください。

๑๖๐.

160.

ยทิ เหสฺสติ ทสฺสาม, อสนฺเต กึ ททามเส;

เอวํภูตาปิ ทสฺสาม, มา ทานํ ปมทมฺหเสติ.

富があるなら私たちは与えましょう。なければ何を分け与えることができましょうか。しかし、今の(草を刈るような)境遇にあっても、私たちは布施を行いましょう。布施を怠ることがありませんように。

วิสยฺหชาตกํ ทสมํ.

第十のヴィサイハ本生譚(完)。

โกกิลวคฺโค จตุตฺโถ.

第四、コーカーリカ品。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録は以下の通りである。

อติเวลปภาสติ [Pg.114] ชีตวโร, วนมชฺฌ รเถสภ ชิมฺหคโม;

อถ ชมฺพุ ติณาสนปีฐวรํ, อถ ตณฺฑุล โมร วิสยฺห ทสาติ.

アティヴェーラ(コーカーリカ)、ジナヴァラ(ラタラッティ)、ヴァナマッジャ(パッカゴーダ)、ラテーサバ(ラージャオーヴァーダ)、ジムハガマ(サンブーカ)、ジャンプ(ジャンプカ)、ティナサーナ(ブラマチャッタ)、ピーータヴァラ(ピータ)、タンドゥラ(トゥサ)、モーラ(バーヴェール)、ヴィサイハの十話である。

๕. จูฬกุณาลวคฺโค

5. 小クナーラ品。

๓๔๑. กณฺฑรีชาตกํ (๔-๕-๑)

341. カンダリ本生譚(第四五一番)

๑๖๑.

161.

นรานมารามกราสุ นาริสุ, อเนกจิตฺตาสุ อนิคฺคหาสุ จ;

สพฺพตฺถ นาปีติกราปิ เจ สิยา, น วิสฺสเส ติตฺถสมา หิ นาริโย.

男を不快にさせ、心は定まらず、自制することのない女たちを、決して信じてはならない。たとえ彼女たちが喜びを与えてくれるように見えても、女とは河の渡し場(誰でも受け入れる場所)のようなものなのだから。

๑๖๒.

162.

ยํ เว ทิสฺวา กณฺฑรีกินฺนรานํ, สพฺพิตฺถิโย น รมนฺติ อคาเร;

ตํ ตาทิสํ มจฺจํ จชิตฺวา ภริยา, อญฺญํ ทิสฺวา ปุริสํ ปีฐสปฺปึ.

カンダリ王とキンナラ王妃の例を見れば、女たちが家にとどまって満足しないことがわかる。その王妃は、夫であるキンナラ王を捨て、足の不自由な卑しい男と不貞を働いたのだ。

๑๖๓.

163.

พกสฺส จ พาวริกสฺส รญฺโญ, อจฺจนฺตกามานุคตสฺส ภริยา;

อวาจรี ปฏฺฐวสานุคสฺส, กํ วาปิ อิตฺถี นาติจเร ตทญฺญํ.

バカ王やバーヴァリカ王の妻たちでさえ、欲情に駆られて、自分の意のままになる男と不貞を働いた。それ以外のどんな女が(機会があれば)不貞を働かずにいられようか。

๑๖๔.

164.

ปิงฺคิยานี สพฺพโลกิสฺสรสฺส, รญฺโญ ปิยา พฺรหฺมทตฺตสฺส ภริยา;

อวาจรี ปฏฺฐวสานุคสฺส, ตํ วาปิ สา นาชฺฌคา กามกามินีติ.

全世界の支配者であるブラフマダッタ王の愛妻ピンギヤーニーでさえ、馬飼いの男と不貞を働いた。欲に目がくらんだ彼女は、結局、王も馬飼いも両方を失ってしまったのだ。

กณฺฑรีชาตกํ ปฐมํ.

第一のカンダリ本生譚(完)。

๓๔๒. วานรชาตกํ (๔-๕-๒)

342. ヴァーナラ(猿)本生譚(第四五二番)

๑๖๕.

165.

อสกฺขึ [Pg.115] วต อตฺตานํ, อุทฺธาตุํ อุทกา ถลํ;

น ทานาหํ ปุน ตุยฺหํ, วสํ คจฺฉามิ วาริช.

水の住人(鰐)よ、私は自力で水の中から陸へと逃れることができた。私はもう二度とお前の思い通りにはならない。

๑๖๖.

166.

อลเมเตหิ อมฺเพหิ, ชมฺพูหิ ปนเสหิ จ;

ยานิ ปารํ สมุทฺทสฺส, วรํ มยฺหํ อุทุมฺพโร.

向こう岸にあるマンゴーも、ジャンブも、パラミツも、もう私には必要ない。私にはこちらのイチジクの実の方がずっと良いのだ。

๑๖๗.

167.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, น ขิปฺปมนุพุชฺฌติ;

อมิตฺตวสมนฺเวติ, ปจฺฉา จ อนุตปฺปติ.

起こった出来事を素早く理解しない者は、敵の支配下に陥り、後で後悔することになる。

๑๖๘.

168.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, ขิปฺปเมว นิโพธติ;

มุจฺจเต สตฺตุสมฺพาธา, น จ ปจฺฉานุตปฺปตีติ.

起こった出来事を素早く理解する者は、敵の圧迫から逃れ、後で後悔することもない。

วานรชาตกํ ทุติยํ.

ヴァーナラ・ジャータカ(猿本生譚)第二。

๓๔๓. กุนฺตินีชาตกํ (๔-๕-๓)

343. クンティニー・ジャータカ(鶴本生譚)。

๑๖๙.

169.

อวสิมฺห ตวาคาเร, นิจฺจํ สกฺกตปูชิตา;

ตฺวเมว ทานิมกริ, หนฺท ราช วชามหํ.

王よ、私たちはあなたの家で常に敬われ供養されて住んできましたが、今、あなた自身が私の不快の原因を作りました。さあ、王よ、私は去ります。

๑๗๐.

170.

โย เว กเต ปฏิกเต, กิพฺพิเส ปฏิกิพฺพิเส;

เอวํ ตํ สมฺมตี เวรํ, วส กุนฺตินิ มาคมา.

クンティニーよ、ひどいことをされた時に、ひどいことをし返したなら、それで恨みは晴れたのだと知りなさい。このようにしてその怨恨は静まる。とどまれ、去ってはならない。

๑๗๑.

171.

น กตสฺส จ กตฺตา จ, เมตฺติ สนฺธียเต ปุน;

หทยํ นานุชานาติ, คจฺฉญฺเญว รเถสภ.

車に乗る者の中で最も優れた王よ、害された者と害した者の友情が再び結ばれることはありません。私の心はそれを承知しません。私はやはり去ることにいたします。

๑๗๒.

172.

กตสฺส เจว กตฺตา จ, เมตฺติ สนฺธียเต ปุน;

ธีรานํ โน จ พาลานํ, วส กุนฺตินิ มาคมาติ.

クンティニーよ、賢者たちの間では、害された者と害した者の友情が再び結ばれることもある。しかし愚か者の間ではそうはいかない。とどまれ、去ってはならない。

กุนฺตินีชาตกํ ตติยํ.

クンティニー・ジャータカ(鶴本生譚)第三。

๓๔๔. อมฺพชาตกํ (๔-๕-๔)

344. アンバ・ジャータカ(マンゴー本生譚)。

๑๗๓.

173.

โย นีลิยํ มณฺฑยติ, สณฺฑาเสน วิหญฺญติ;

ตสฺส สา วสมนฺเวตุ, ยา เต อมฺเพ อวาหริ.

尊師よ、あなたのマンゴーを盗んだ女は、黒髪を飾り、白髪を毛抜きで抜くような男の言いなりになりますように。

๑๗๔.

174.

วีสํ วา ปญฺจวีสํ วา, อูนตึสํ ว ชาติยา;

ตาทิสา ปติ มา ลทฺธา, ยา เต อมฺเพ อวาหริ.

尊師よ、あなたのマンゴーを盗んだ女は、二十歳、二十五歳、あるいは二十九歳になっても、そのような年頃でありながら夫を得ることがありませんように。

๑๗๕.

175.

ทีฆํ [Pg.116] คจฺฉตุ อทฺธานํ, เอกิกา อภิสาริกา;

สงฺเกเต ปติ มา อทฺท, ยา เต อมฺเพ อวาหริ.

尊師よ、あなたのマンゴーを盗んだ女は、恋人のもとへ通う女として、たった一人で長い道のりを行き、待ち合わせ場所で夫に出会うことがありませんように。

๑๗๖.

176.

อลงฺกตา สุวสนา, มาลินี จนฺทนุสฺสทา;

เอกิกา สยเน เสตุ, ยา เต อมฺเพ อวาหรีติ.

尊師よ、あなたのマンゴーを盗んだ女は、着飾り、良い服を着て、花輪をかけ、白檀の香油を塗っていながら、たった一人で寝床に伏すことになりますように。

อมฺพชาตกํ จตุตฺถํ.

アンバ・ジャータカ(マンゴー本生譚)第四。

๓๔๕. คชกุมฺภชาตกํ (๔-๕-๕)

345. ガジャクンバ・ジャータカ(象の瓶本生譚)。

๑๗๗.

177.

วนํ ยทคฺคิ ทหติ, ปาวโก กณฺหวตฺตนี;

กถํ กโรสิ ปจลก, เอวํ ทนฺธปรกฺกโม.

ナマケモノよ、黒い跡を残す火が森を焼き払う時、そのように努力の遅いお前はどうするつもりか。

๑๗๘.

178.

พหูนิ รุกฺขฉิทฺทานิ, ปถพฺยา วิวรานิ จ;

ตานิ เจ นาภิสมฺโภม, โหติ โน กาลปริยาโย.

多くの樹洞や地中の穴があります。もしそれらにたどり着けなければ、私たちは死ぬ時を迎えるだけです。

๑๗๙.

179.

โย ทนฺธกาเล ตรติ, ตรณีเย จ ทนฺธติ;

สุกฺขปณฺณํว อกฺกมฺม, อตฺถํ ภญฺชติ อตฺตโน.

ゆっくりすべき時に急ぎ、急ぐべき時にゆっくりする者は、乾いた葉を踏み砕くように、自らの利益を損なう。

๑๘๐.

180.

โย ทนฺธกาเล ทนฺเธติ, ตรณีเย จ ตารยิ;

สสีว รตฺตึ วิภชํ, ตสฺสตฺโถ ปริปูรตีติ.

ゆっくりすべき時にゆっくりし、急ぐべき時に急ぐ者は、月が夜の闇を払いながら日々満ちていくように、その目的が果たされる。

คชกุมฺภชาตกํ ปญฺจมํ.

ガジャクンバ・ジャータカ(象の瓶本生譚)第五。

๓๔๖. เกสวชาตกํ (๔-๕-๖)

346. ケーサヴァ・ジャータカ(ケーサヴァ本生譚)。

๑๘๑.

181.

มนุสฺสินฺทํ ชหิตฺวาน, สพฺพกามสมิทฺธินํ;

กถํ นุ ภควา เกสี, กปฺปสฺส รมติ อสฺสเม.

聖なるケーシーよ、あらゆる欲望の満たされた人間の王を捨てて、どうしてカッパの庵で楽しんでおられるのですか。

๑๘๒.

182.

สาทูนี รมณียานิ, สนฺติ วกฺขา มโนรมา;

สุภาสิตานิ กปฺปสฺส, นารท รมยนฺติ มํ.

ナーラダよ、カッパの庵には快く楽しいものがあり、心安らぐ木々がある。そしてカッパの語る善き言葉が、私を楽しませてくれるのだ。

๑๘๓.

183.

สาลีนํ โอทนํ ภุญฺเช, สุจึ มํสูปเสจนํ;

กถํ สามากนีวารํ, อโลณํ ฉาทยนฺติ ตํ.

尊師よ、あなたは肉の添えられた清らかなサーリ米の飯を食べておられました。どうして塩気のない粗末な野の穀物が、あなたを満足させるのでしょうか。

๑๘๔.

184.

สาทุํ วา ยทิ วาสาทุํ, อปฺปํ วา ยทิ วา พหุํ;

วิสฺสตฺโถ ยตฺถ ภุญฺเชยฺย, วิสฺสาสปรมา รสาติ.

ナーラダよ、美味であろうと不味かろうと、少なかろうと多かろうと、信頼のある場所で食べる食事、それは美味しいものだ。なぜなら、信頼こそが最高の味であるからだ。

เกสวชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ケーサヴァ・ジャータカ(ケーサヴァ本生譚)第六。

๓๔๗. อยกูฏชาตกํ (๔-๕-๗)

347. アヤクータ・ジャータカ(鉄槌本生譚)。

๑๘๕.

185.

สพฺพายสํ [Pg.117] กูฏมติปฺปมาณํ, ปคฺคยฺห โย ติฏฺฐสิ อนฺตลิกฺเข;

รกฺขาย เม ตฺวํ วิหิโต นุสชฺช, อุทาหุ เม เจตยเส วธาย.

巨大な鉄の槌を掲げて空中に立つ者よ、お前は今日、私を守るために遣わされたのか、それとも私を殺そうと思っているのか。

๑๘๖.

186.

ทูโต อหํ ราชิธ รกฺขสานํ, วธาย ตุยฺหํ ปหิโตหมสฺมิ;

อินฺโท จ ตํ รกฺขติ เทวราชา, เตนุตฺตมงฺคํ น เต ผาลยามิ.

王よ、私は夜叉たちの使いであり、あなたを殺すために遣わされた。しかし、神々の王であるインドラがあなたを守っている。それゆえ、私はあなたの頭を砕くことはしない。

๑๘๗.

187.

สเจ จ มํ รกฺขติ เทวราชา, เทวานมินฺโท มฆวา สุชมฺปติ;

กามํ ปิสาจา วินทนฺตุ สพฺเพ, น สนฺตเส รกฺขสิยา ปชาย.

もし、神々の王であり、マガ(家系)の者、スジャーの夫である天帝(サッカ)が私を守ってくださるならば、すべての夜叉(ピサーチャ)たちが、思いのままに叫ぶがよい。私は羅刹の類を恐れることはない。

๑๘๘.

188.

กามํ กนฺทนฺตุ กุมฺภณฺฑา, สพฺเพ ปํสุปิสาจกา;

นาลํ ปิสาจา ยุทฺธาย, มหตี สา วิภึสิกาติ.

クンバンダ(鳩槃荼)や、すべての塵の夜叉(パンスピサーチャ)たちが、思う存分叫ぶがよい。夜叉たちは戦う力などない。それはただの大きな脅し(威嚇)にすぎない。私は恐れない。

อยกูฏชาตกํ สตฺตมํ.

アヤクータ・ジャータカ(第七)。

๓๔๘. อรญฺญชาตกํ (๔-๕-๘)

348. アランニャ・ジャータカ(四ー五ー八)。

๑๘๙.

189.

อรญฺญา คามมาคมฺม, กึสีลํ กึวตํ อหํ;

ปุริสํ ตาต เสเวยฺยํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

父上、私は森から村へとやってきました。どのような徳(戒)を持ち、どのような行い(誓戒)を持つ人を親しむべきでしょうか。お尋ねしますので、どうか私に教えてください。

๑๙๐.

190.

โย ตํ วิสฺสาสเย ตาต, วิสฺสาสญฺจ ขเมยฺย เต;

สุสฺสูสี จ ติติกฺขี จ, ตํ ภเชหิ อิโต คโต.

親愛なる子よ、そなたを信頼させ、そなたの信頼を喜び、よく聞き、忍耐強い人、ここから行ったなら、そのような人を親しむがよい。

๑๙๑.

191.

ยสฺส กาเยน วาจาย, มนสา นตฺถิ ทุกฺกฏํ;

อุรสีว ปติฏฺฐาย, ตํ ภเชหิ อิโต คโต.

身体、言葉、心によって悪行をなさない人、ここから行ったなら、まるで(成長した子が父の)胸に身を置くように、その人を親しむがよい。

๑๙๒.

192.

หลิทฺทิราคํ [Pg.118] กปิจิตฺตํ, ปุริสํ ราควิราคินํ;

ตาทิสํ ตาต มา เสวิ, นิมฺมนุสฺสมฺปิ เจ สิยาติ.

ウコン染めのように(変わりやすく)、猿のような心を持ち、愛着してはすぐに嫌うような人、親愛なる子よ、たとえ閻浮提(ジャンブー・ディーパ)から人がいなくなったとしても、そのような人を親しんではならない。

อรญฺญชาตกํ อฏฺฐมํ.

アランニャ・ジャータカ(第八)。

๓๔๙. สนฺธิเภทชาตกํ (๔-๕-๙)

349. サンディベーダ・ジャータカ(四ー五ー九)。

๑๙๓.

193.

เนว อิตฺถีสุ สามญฺญํ, นาปิ ภกฺเขสุ สารถิ;

อถสฺส สนฺธิเภทสฺส, ปสฺส ยาว สุจินฺติตํ.

御者よ、この(獅子と牛)の間には、雌牛においても、餌においても、何の共通点(争いの原因)もない。それなのに、仲を裂こうとする者(ジャッカル)の、いかによく考え抜かれた計略かを見るがよい。

๑๙๔.

194.

อสิ ติกฺโขว มํสมฺหิ, เปสุญฺญํ ปริวตฺตติ;

ยตฺถูสภญฺจ สีหญฺจ, ภกฺขยนฺติ มิคาธมา.

離間(告げ口)は、肉の中にある鋭い剣のように働き、友誼を断ち切りながら進行する。それによって、卑しい獣(ジャッカル)たちが牛と獅子を食らうことになるのだ。

๑๙๕.

195.

อิมํ โส สยนํ เสติ, ยมิมํ ปสฺสสิ สารถิ;

โย วาจํ สนฺธิเภทสฺส, ปิสุณสฺส นิโพธติ.

御者よ、そなたが見ているこの横たわる姿(死体)を見よ。仲を裂こうとする告げ口者の言葉を信じる者は、このように(死んで)横たわることになるのだ。

๑๙๖.

196.

เต ชนา สุขเมธนฺติ, นรา สคฺคคตาริว;

เย วาจํ สนฺธิเภทสฺส, นาวโพธนฺติ สารถีติ.

御者よ、仲を裂こうとする者の言葉を信じない人々は、天に昇った人々のように、幸福を享受するのである。

สนฺธิเภทชาตกํ นวมํ.

サンディベーダ・ジャータカ(第九)。

๓๕๐. เทวตาปญฺหชาตกํ (๔-๕-๑๐)

350. デーヴァターパンハ・ジャータカ(四ー五ー一〇)。

๑๙๗.

197.

หนฺติ หตฺเถหิ ปาเทหิ, มุขญฺจ ปริสุมฺภติ;

ส เว ราช ปิโย โหติ, กํ เตน ตฺวาภิปสฺสสิ.

手足で叩き、顔をも打ち据える。王よ、それなのに確かに愛おしい存在である者とは、そなたは誰のことだと考えるか。

๑๙๘.

198.

อกฺโกสติ ยถากามํ, อาคมญฺจสฺส อิจฺฉติ;

ส เว ราช ปิโย โหติ, กํ เตน ตฺวาภิปสฺสสิ.

思うままに罵りながらも、その人が戻ってくるのを待ち望む。王よ、それなのに確かに愛おしい存在である者とは、そなたは誰のことだと考えるか。

๑๙๙.

199.

อพฺภกฺขาติ อภูเตน, อลิเกนาภิสารเย;

ส เว ราช ปิโย โหติ, กํ เตน ตฺวาภิปสฺสสิ.

事実ではないことで非難し、偽りによって(人の心を)乱れさせる。王よ、それなのに確かに愛おしい存在である者とは、そなたは誰のことだと考えるか。

๒๐๐.

200.

หรํ อนฺนญฺจ ปานญฺจ, วตฺถเสนาสนานิ จ;

อญฺญทตฺถุหรา สนฺตา, เต เว ราช ปิยา โหนฺติ;

กํ เตน ตฺวาภิปสฺสสีติ.

飲食物や衣服、寝所を次々と持ち去る。奪う者でありながらも、王よ、それらは確かに愛おしい存在である。そなたはそれらを誰のことだと見るか。

เทวตาปญฺหชาตกํ ทสมํ.

デーヴァターパンハ・ジャータカ(第一〇)。

จูฬกุณาลวคฺโค ปญฺจโม.

第五、チューラ・クナーラ篇。

ตสฺสุทฺทานํ –

この篇の目録(ウダーナ)は以下の通りである。

นรานํ [Pg.119] อสกฺขิวสิมฺหวโร, นีลิยมคฺคิวรญฺจ ปุน;

ปุน รสายสกูฏวโร, ตถารญฺญ สารถิ หนฺติ ทสาติ.

キンナリー、ワーナラ、クンティーニー、アンバ、ラージャクンバ、ケーシー、アヤクータ、アランニャ、サンディベーダ、デーヴァターパンハの計十の物語である。

อถ วคฺคุทฺทานํ –

次に、各篇の目録は以下の通りである。

กาลิงฺคํ ปุจิมนฺทญฺจ, กุฏิทูสก โกกิลา ;

จูฬกุณาลวคฺโค โส, ปญฺจโม สุปฺปกาสิโตติ.

カリンガ篇、プチマンダ篇、クティドゥーサ篇、コーカーリカ篇、そして第五にチューラ・クナーラ篇、これらが(仏陀によって)説示された。

จตุกฺกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

四集(チャトゥッカ・ニパータ)終わる。

๕. ปญฺจกนิปาโต

5. 五集(パンチャカ・ニパータ)

๑. มณิกุณฺฑลวคฺโค

1. マニクンダラ篇

๓๕๑. มณิกุณฺฑลชาตกํ (๕-๑-๑)

351. マニクンダラ・ジャータカ(五ー一ー一)。

๑.

1.

ชีโน [Pg.120] รถสฺสํ มณิกุณฺฑเล จ, ปุตฺเต จ ทาเร จ ตเถว ชีโน;

สพฺเพสุ โภเคสุ อเสสเกสุ, กสฺมา น สนฺตปฺปสิ โสกกาเล.

大王よ、あなたは馬車と馬を、宝の耳飾りを、さらに息子たちも妻たちも、かつてと同じように失いました。あらゆる財をことごとく失ったのに、なぜ悲しむべき時に苦しまないのですか。

๒.

2.

ปุพฺเพว มจฺจํ วิชหนฺติ โภคา, มจฺโจ วา เต ปุพฺพตรํ ชหาติ;

อสสฺสตา โภคิโน กามกามิ, ตสฺมา น โสจามหํ โสกกาเล.

財が先に人を捨てるか、あるいは人が先にそれらを捨てるものです。欲を求める者の財は永遠ではありません。それゆえ、私は悲しむべき時に嘆きません。

๓.

3.

อุเทติ อาปูรติ เวติ จนฺโท, อตฺถํ ตเปตฺวาน ปเลติ สูริโย;

วิทิตา มยา สตฺตุก โลกธมฺมา, ตสฺมา น โสจามหํ โสกกาเล.

月は昇り、満ち、そして欠けます。太陽は闇を滅ぼして輝き、そして沈みます。敵(コーサラ王)よ、私は世の理(世間法)を知っています。それゆえ、私は悲しむべき時に嘆きません。

๔.

4.

อลโส คิหี กามโภคี น สาธุ, อสญฺญโต ปพฺพชิโต น สาธุ;

ราชา น สาธุ อนิสมฺมการี, โย ปณฺฑิโต โกธโน ตํ น สาธุ.

怠惰で欲を貪る在家の者は良くありません。自制のない出家者は良くありません。熟考せずに行動する王は良くありません。賢者でありながら怒りやすい者は良くありません。

๕.

5.

นิสมฺม ขตฺติโย กยิรา, นานิสมฺม ทิสมฺปติ;

นิสมฺมการิโน ราช, ยโส กิตฺติ จ วฑฺฒตีติ.

王(刹帝利)は熟考した上で行うべきであり、熟考せずに行うべきではありません。大王よ、熟考して事を行う者の名声と誉れは増大します。

มณิกุณฺฑลชาตกํ ปฐมํ.

マニクンダラ・ジャータカ(宝の耳飾り本生譚)完結。

๓๕๒. สุชาตชาตกํ (๕-๑-๒)

352. スジャータ・ジャータカ(善生本生譚)。

๖.

6.

กึ [Pg.121] นุ สนฺตรมาโนว, ลายิตฺวา หริตํ ติณํ;

ขาท ขาทาติ ลปสิ, คตสตฺตํ ชรคฺควํ.

スジャータよ、なぜあなたは急いで青草を刈り取り、命の失せた老牛に向かって“食べよ、食べよ”と話しかけているのですか。

๗.

7.

น หิ อนฺเนน ปาเนน, มโต โคโณ สมุฏฺฐเห;

ตฺวญฺจ ตุจฺฉํ วิลปสิ, ยถา ตํ ทุมฺมตี ตถา.

食べ物や飲み物を与えても、死んだ牛が起き上がることはありません。愚かな者がそうするように、あなたもまた空しい言葉を口にしています。

๘.

8.

ตเถว ติฏฺฐติ สีสํ, หตฺถปาทา จ วาลธิ;

โสตา ตเถว ติฏฺฐนฺติ, มญฺเญ โคโณ สมุฏฺฐเห.

父上、頭もそのまま、手足も尻尾も元のままそこにあります。この牛もそのままの状態です。それゆえ、この牛は起き上がるだろうと私は思うのです。

๙.

9.

เนวยฺยกสฺส สีสญฺจ, หตฺถปาทา จ ทิสฺสเร;

รุทํ มตฺติกถูปสฺมึ, นนุ ตฺวญฺเญว ทุมฺมติ.

(死んだ)祖父の頭も手足も(火葬されて)全く見えません。土の塚の前で泣いているあなたこそ、愚かな人ではありませんか。

๑๐.

10.

อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ;

วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ.

実に、バターを注がれた火のように燃え盛っていた私に、水が注がれたかのように、あなたは私のすべての苦しみ(憂い)を静めてくれました。

๑๑.

11.

อพฺพหี วต เม สลฺลํ, ยมาสิ หทยสฺสิตํ ;

โย เม โสกปเรตสฺส, ปิตุ โสกํ อปานุทิ.

実に、スジャータは私の心に刺さっていた悲しみの矢を抜いてくれました。悲しみに沈んでいた私の、父を想う悲しみを取り除いてくれたのです。

๑๒.

12.

โสหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, วีตโสโก อนาวิโล;

น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน มาณว.

若者よ、あなたの言葉を聞いて、私は矢を抜かれた者となり、悲しみは消え、心は晴れました。私はもう嘆かず、泣くこともありません。

๑๓.

13.

เอวํ กโรนฺติ สปฺปญฺญา, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;

วินิวตฺเตนฺติ โสกมฺหา, สุชาโต ปิตรํ ยถาติ.

スジャータが父を悲しみから救い出したように、慈しみ深い賢者はこのように人々を導き、悲しみから救い出すのです。

สุชาตชาตกํ ทุติยํ.

スジャータ・ジャータカ(善生本生譚)完結。

๓๕๓. เวนสาขชาตกํ (๕-๑-๓)

353. ヴェーナサーカ・ジャータカ(竹枝本生譚)。

๑๔.

14.

นยิทํ นิจฺจํ ภวิตพฺพํ พฺรหฺมทตฺต, เขมํ สุภิกฺขํ สุขตา จ กาเย;

อตฺถจฺจเย มา อหุ สมฺปมูฬฺโห, ภินฺนปฺลโว สาครสฺเสว มชฺเฌ.

ブラフマダッタよ、安穏や豊饒、そして身体の幸福も永遠ではありません。権力を失ったとしても、大海のただ中で舟を壊された者のように途方に暮れてはなりません。

๑๕.

15.

ยานิ [Pg.122] กโรติ ปุริโส, ตานิ อตฺตนิ ปสฺสติ;

กลฺยาณการี กลฺยาณํ, ปาปการี จ ปาปกํ;

ยาทิสํ วปเต พีชํ, ตาทิสํ หรเต ผลํ.

人が行う業の結果は、自らの身に現れます。善をなす者は善き結果を、悪をなす者は悪き結果を見ます。どのような種をまくかによって、それと同じような果実を得るのです。

๑๖.

16.

อิทํ ตทาจริยวโจ, ปาราสริโย ยทพฺรวิ;

มา สุ ตฺวํ อกริ ปาปํ, ยํ ตฺวํ ปจฺฉา กตํ ตเป.

これは、かつての師(パーラーサリヤ)が私に語った師の言葉です。後で悔いるような悪行をなしてはなりません。

๑๗.

17.

อยเมว โส ปิงฺคิย เวนสาโข, ยมฺหิ ฆาตยึ ขตฺติยานํ สหสฺสํ;

อลงฺกเต จนฺทนสารานุลิตฺเต, ตเมว ทุกฺขํ ปจฺจาคตํ มมํ.

これこそが、かつて私が千人の王たちを殺した、あの枝の広がるヴェーナサーカ(ニグローダ樹)です。香油を塗り着飾った王たちを殺したその苦しみが、今、私に返ってきたのです。

๑๘.

18.

สามา จ โข จนฺทนลิตฺตคตฺตา, ลฏฺฐีว โสภญฺชนกสฺส อุคฺคตา;

อทิสฺวา กาลํ กริสฺสามิ อุพฺพรึ, ตํ เม อิโต ทุกฺขตรํ ภวิสฺสตีติ.

栴檀を塗った肌を持つ美しきサーマー妃は、ワサビノキの枝のようにしなやかで美しい。彼女に再会することなく死ぬことは、私にとって死そのものよりも大きな苦しみとなるでしょう。

เวนสาขชาตกํ ตติยํ.

ヴェーナサーカ・ジャータカ(竹枝本生譚)完結。

๓๕๔. อุรคชาตกํ (๕-๑-๔)

354. ウラガ・ジャータカ(蛇本生譚)。

๑๙.

19.

อุรโคว ตจํ ชิณฺณํ, หิตฺวา คจฺฉติ สํ ตนุํ;

เอวํ สรีเร นิพฺโภเค, เปเต กาลงฺกเต สติ.

蛇が古い皮を脱ぎ捨てて去るように、彼は自らの体(抜け殻)を捨てて去りました。命が尽き、体が用をなさなくなったとき、そのようになります。

๒๐.

20.

ฑยฺหมาโน น ชานาติ, ญาตีนํ ปริเทวิตํ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, คโต โส ตสฺส ยา คติ.

火葬される者は、親族たちの嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼のために嘆きません。彼は自らの行くべきところへ行ったのです。

๒๑.

21.

อนวฺหิโต ตโต อาคา, อนนุญฺญาโต อิโต คโต;

ยถาคโต ตถา คโต, ตตฺถ กา ปริเทวนา.

呼ばれもしないのにあちらの世界からやって来て、許しも得ずにこの世界から去って行きました。来たときと同じように去って行ったのです。そこに何の嘆く理由があるでしょうか。

๒๒.

22.

ฑยฺหมาโน น ชานาติ, ญาตีนํ ปริเทวิตํ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, คโต โส ตสฺส ยา คติ.

火葬される者は、親族たちの嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼のために嘆きません。彼は自らの行くべきところへ行ったのです。

๒๓.

23.

สเจ โรเท กิสา อสฺสํ, ตสฺสา เม กึ ผลํ สิยา;

ญาติมิตฺตสุหชฺชานํ, ภิยฺโย โน อรตี สิยา.

もし私が泣いて痩せ細ったとしても、私に何の益があるでしょうか。親族や友らをもっと悲しませるだけです。

๒๔.

24.

ฑยฺหมาโน [Pg.123] น ชานาติ, ญาตีนํ ปริเทวิตํ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, คโต โส ตสฺส ยา คติ.

火葬される者は、親族たちの嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼のために嘆きません。彼は自らの行くべきところへ行ったのです。

๒๕.

25.

ยถาปิ ทารโก จนฺทํ, คจฺฉนฺตมนุโรทติ;

เอวํ สมฺปทเมเวตํ, โย เปตมนุโสจติ.

あたかも子供が、去り行く月を見て(それを求めて)泣くように、亡くなった人を嘆き悲しむ者のその行為も、まさにそれと同じである。

๒๖.

26.

ฑยฺหมาโน น ชานาติ, ญาตีนํ ปริเทวิตํ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, คโต โส ตสฺส ยา คติ.

(火葬の火で)焼かれている者は、親族たちの嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は彼を嘆きません。彼は、自らの行くべきところへ行ったのです。

๒๗.

27.

ยถาปิ อุทกกุมฺโภ, ภินฺโน อปฺปฏิสนฺธิโย;

เอวํ สมฺปทเมเวตํ, โย เปตมนุโสจติ.

あたかも壊れた水瓶が二度と元に戻らないように、亡くなった人を嘆き悲しむ者のその行為も、まさにそれと同じである。

๒๘.

28.

ฑยฺหมาโน น ชานาติ, ญาตีนํ ปริเทวิตํ;

ตสฺมา เอตํ น โสจามิ, คโต โส ตสฺส ยา คตีติ.

(火葬の火で)焼かれている者は、親族たちの嘆きを知ることはありません。それゆえ、私は(亡くなった息子を)嘆きません。彼は、自らの行くべきところへ行ったのです。

อุรคชาตกํ จตุตฺถํ.

ウラガ・ジャータカ(蛇本生譚)第四、完結。

๓๕๕. ฆฏชาตกํ (๕-๑-๕)

355. ガタ・ジャータカ(水瓶本生譚)(5-1-5)

๒๙.

29.

อญฺเญ โสจนฺติ โรทนฺติ, อญฺเญ อสฺสุมุขา ชนา;

ปสนฺนมุขวณฺโณสิ, กสฺมา ฆฏ น โสจสิ.

他の人々は嘆き、泣き、涙に顔を濡らしています。ガタ(王)よ、あなたはなぜ嘆かず、晴れやかな顔色をしているのですか。

๓๐.

30.

นาพฺภตีตหโร โสโก, นานาคตสุขาวโห;

ตสฺมา ธงฺก น โสจามิ, นตฺถิ โสเก ทุตียตา.

嘆きは、過ぎ去った(幸せ)を連れ戻すこともなく、未来の幸せをもたらすこともありません。ダンカ(王)よ、それゆえに私は嘆きません。嘆きの中に(心を助ける)伴侶はないのです。

๓๑.

31.

โสจํ ปณฺฑุ กิโส โหติ, ภตฺตญฺจสฺส น รุจฺจติ;

อมิตฺตา สุมนา โหนฺติ, สลฺลวิทฺธสฺส รุปฺปโต.

嘆く者は青ざめ、痩せ細り、食事も喉を通りません。嘆きの矢に射られて苦しむ者を見て、敵は喜びます。

๓๒.

32.

คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

ฐิตํ มํ นาคมิสฺสติ, เอวํ ทิฏฺฐปโท อหํ.

村であれ森であれ、低い地であれ高い地であれ、(嘆きを原因とする)災いが私を襲うことはありません。このように、私は(心の平安という)境地を見極めているのです。

๓๓.

33.

ยสฺสตฺตา นาลเมโกว, สพฺพกามรสาหโร;

สพฺพาปิ ปถวี ตสฺส, น สุขํ อาวหิสฺสตีติ.

(禅定の喜びという)あらゆる望ましい美味をもたらす友を一人も持たぬ者にとっては、たとえ全世界を手に入れたとしても、彼に幸福をもたらすことはないでしょう。

ฆฏชาตกํ ปญฺจมํ.

ガタ・ジャータカ(水瓶本生譚)第五、完結。

๓๕๖. โกรณฺฑิยชาตกํ (๕-๑-๖)

356. コランディヤ・ジャータカ(コランディヤ本生譚)(5-1-6)

๓๔.

34.

เอโก [Pg.124] อรญฺเญ คิริกนฺทรายํ, ปคฺคยฺห ปคฺคยฺห สิลํ ปเวจฺฉสิ ;

ปุนปฺปุนํ สนฺตรมานรูโป, โกรณฺฑิย โก นุ ตว ยิธตฺโถ.

コランディヤよ、お前は森の中の山の峡谷で、たった一人、急ぐように何度も何度も岩を抱えては投げ落としているが、ここでお前はいったい何をしようとしているのか。

๓๕.

35.

อหญฺหิมํ สาคร เสวิตนฺตํ, สมํ กริสฺสามิ ยถาปิ ปาณิ;

วิกิริย สานูนิ จ ปพฺพตานิ จ, ตสฺมา สิลํ ทริยา ปกฺขิปามิ.

師よ、私はこの海に囲まれた大地を、丘や山々を崩して、手のひらのように平らにしようとしているのです。そのために、峡谷に岩を投げ入れています。

๓๖.

36.

นยิมํ มหึ อรหติ ปาณิกปฺปํ, สมํ มนุสฺโส กรณาย เมโก;

มญฺญามิมญฺเญว ทรึ ชิคีสํ, โกรณฺฑิย หาหสิ ชีวโลกํ.

コランディヤよ、たった一人の人間が、この大地を手作業で平らにすることなど不可能です。その峡谷を埋めようとしているうちに、お前はこの世の命を使い果たしてしまうだろうと私は思う。

๓๗.

37.

สเจ อหํ ภูตธรํ น สกฺกา, สมํ มนุสฺโส กรณาย เมโก;

เอวเมว ตฺวํ พฺรหฺเม อิเม มนุสฺเส, นานาทิฏฺฐิเก นานยิสฺสสิ เต.

バラモンよ、もし一人の人間である私が大地を平らにすることができないのであれば、それと同じように、あなたもまた、様々な見解を持つこれらの人々を、自分の思い通りに(一つの見解へ)導くことはできないでしょう。

๓๘.

38.

สงฺขิตฺตรูเปน ภวํ มมตฺถํ, อกฺขาสิ โกรณฺฑิย เอวเมตํ;

ยถา น สกฺกา ปถวี สมายํ, กตฺตุํ มนุสฺเสน ตถา มนุสฺสาติ.

コランディヤよ、お前は簡潔な譬えをもって私に理を説いてくれた。その通りである。大地を平らにすることができないように、人間が他の人間(の心)を平らにならすこともまた不可能なのだ。

โกรณฺฑิยชาตกํ ฉฏฺฐํ.

コランディヤ・ジャータカ(コランディヤ本生譚)第六、完結。

๓๕๗. ลฏุกิกชาตกํ (๕-๑-๗)

357. ラトゥキカ・ジャータカ(ウズラ本生譚)(5-1-7)

๓๙.

39.

วนฺทามิ ตํ กุญฺชร สฏฺฐิหายนํ, อารญฺญกํ ยูถปตึ ยสสฺสึ;

ปกฺเขหิ ตํ ปญฺชลิกํ กโรมิ, มา เม วธี ปุตฺตเก ทุพฺพลาย.

齢六十、森に住み、多くの従者を連れた名高き象の王よ、私はあなたを拝します。羽を広げて合掌いたします。か弱い私の子供たちをどうか殺さないでください。

๔๐.

40.

วนฺทามิ [Pg.125] ตํ กุญฺชร เอกจารึ, อารญฺญกํ ปพฺพตสานุโคจรํ;

ปกฺเขหิ ตํ ปญฺชลิกํ กโรมิ, มา เม วธี ปุตฺตเก ทุพฺพลาย;

森に住み、独り山々を歩む象の王よ、私はあなたを拝します。羽を広げて合掌いたします。か弱い私の子供たちをどうか殺さないでください。

๔๑.

41.

วมิสฺสามิ เต ลฏุกิเก ปุตฺตกานิ, กึ เม ตุวํ กาหสิ ทุพฺพลาสิ;

สตํ สหสฺสานิปิ ตาทิสีนํ, วาเมน ปาเทน ปโปถเยยฺยํ.

ウズラよ、私はお前の子供たちを殺してやろう。お前のような弱き者が私に何ができようか。お前のような者が十万集まったとしても、私は左足一本で踏み潰してやる。

๔๒.

42.

น เหว สพฺพตฺถ พเลน กิจฺจํ, พลญฺหิ พาลสฺส วธาย โหติ;

กริสฺสามิ เต นาคราชา อนตฺถํ, โย เม วธี ปุตฺตเก ทุพฺพลาย.

象の王よ、すべてのことが力によって成し遂げられるわけではありません。愚か者にとっての力は、自らの破滅を招くもの。か弱い私の子供たちを殺したお前に、災いをもたらしてやりましょう。

๔๓.

43.

กากญฺจ ปสฺส ลฏุกิกํ, มณฺฑูกํ นีลมกฺขิกํ;

เอเต นาคํ อฆาเตสุํ, ปสฺส เวรสฺส เวรินํ;

ตสฺมา หิ เวรํ น กยิราถ, อปฺปิเยนปิ เกนจีติ.

カラスとウズラ、カエルと青バエを見よ。これら(の小さき者たち)が巨象を殺したのだ。怨敵の復讐がいかなるものかを見るがよい。それゆえ、好まぬ相手であっても、決して怨みを結んではならない。

ลฏุกิกชาตกํ สตฺตมํ.

ラトゥキカ・ジャータカ(ウズラ本生譚)第七、完結。

๓๕๘. จูฬธมฺมปาลชาตกํ (๕-๑-๘)

358. チューラダンマパーラ・ジャータカ(小ダンマパーラ本生譚)(5-1-8)

๔๔.

44.

อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺส;

เอตํ มุญฺจตุ ธมฺมปาลํ, หตฺเถ เม เทว เฉเทหิ.

王よ、マハパターパ王に対して過ちを犯し、繁栄を損なったのは私自身です。このダンマパーラを放してください。王よ、代わりに私の両手を切り落としてください。

๔๕.

45.

อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺส;

เอตํ มุญฺจตุ ธมฺมปาลํ, ปาเท เม เทว เฉเทหิ.

王よ、マハパターパ王に対して過ちを犯し、繁栄を損なったのは私自身です。このダンマパーラを放してください。王よ、代わりに私の両足を切り落としてください。

๔๖.

46.

อหเมว ทูสิยา ภูนหตา, รญฺโญ มหาปตาปสฺส;

เอตํ มุญฺจตุ ธมฺมปาลํ, สีสํ เม เทว เฉเทหิ.

王よ、マハパターパ王に対して過ちを犯し、繁栄を損なったのは私自身です。このダンマパーラを放してください。王よ、代わりに私の首をはねてください。

๔๗.

47.

น หิ นูนิมสฺส รญฺโญ, มิตฺตามจฺจา จ วิชฺชเร สุหทา;

เย น วทนฺติ ราชานํ, มา ฆาตยิ โอรสํ ปุตฺตํ.

“この王には、心優しい友人や大臣は決して存在しないに違いありません。王に向かって‘自らの息子を殺してはなりません’と言わない者たちは。”

๔๘.

48.

น หิ นูนิมสฺส รญฺโญ, ญาตี มิตฺตา จ วิชฺชเร สุหทา;

เย น วทนฺติ ราชานํ, มา ฆาตยิ อตฺรชํ ปุตฺตํ.

“この王には、心優しい親族や友人は決して存在しないに違いありません。王に向かって‘自らの息子を殺してはなりません’と言わない者たちは。”

๔๙.

49.

จนฺทนสารานุลิตฺตา[Pg.126], พาหา ฉิชฺชนฺติ ธมฺมปาลสฺส;

ทายาทสฺส ปถพฺยา, ปาณา เม เทว รุชฺฌนฺตีติ.

“栴檀の芳香が塗られたダンマパーラの腕が、今や切り落とされています。地の継承者である者の(腕が)。王よ、私の命は絶えようとしています。”

จูฬธมฺมปาลชาตกํ อฏฺฐมํ.

“チューラダンマパーラ・ジャータカ(第八)”

๓๕๙. สุวณฺณมิคชาตกํ (๕-๑-๙)

359. “スワンナミガ・ジャータカ(5-1-9)”

๕๐.

50.

วิกฺกม เร หริปาท, วิกฺกม เร มหามิค ;

ฉินฺท วารตฺติกํ ปาสํ, นาหํ เอกา วเน รเม.

“黄金の脚を持つ偉大な鹿よ、奮励せよ。奮励せよ、偉大な鹿よ。革の罠を切り裂け。私は一人では森で楽しむことはできない。”

๕๑.

51.

วิกฺกมามิ น ปาเรมิ, ภูมึ สุมฺภามิ เวคสา;

ทฬฺโห วารตฺติโก ปาโส, ปาทํ เม ปริกนฺตติ.

“私は奮励していますが、切り裂くことができません。勢いよく地面を蹴っています。革の罠は強固で、私の足を周囲から切り裂いています。”

๕๒.

52.

อตฺถรสฺสุ ปลาสานิ, อสึ นิพฺพาห ลุทฺทก;

ปฐมํ มํ วธิตฺวาน, หน ปจฺฉา มหามิคํ.

“猟師よ、パラシュの葉を敷きなさい。剣を抜きなさい。まず私を殺してから、その後に偉大な鹿を殺しなさい。”

๕๓.

53.

น เม สุตํ วา ทิฏฺฐํ วา, ภาสนฺตึ มานุสึ มิคึ ;

ตฺวญฺจ ภทฺเท สุขี โหหิ, เอโส จาปิ มหามิโค.

“私は、人間の言葉を話す雌鹿を聞いたことも見たこともない。賢き(雌鹿)よ、汝は幸せであれ。そしてこの偉大な鹿も(幸せであれ)。”

๕๔.

54.

เอวํ ลุทฺทก นนฺทสฺสุ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ยถาหมชฺช นนฺทามิ, มุตฺตํ ทิสฺวา มหามิคนฺติ.

“猟師よ、今日、私が解き放たれた偉大な鹿を見て喜ぶように、汝もすべての親族と共にそのように喜ぶがよい。”

สุวณฺณมิคชาตกํ นวมํ.

“スワンナミガ・ジャータカ(第九)”

๓๖๐. สุโยนนฺทีชาตกํ (๕-๑-๑๐)

360. “スヨナディ・ジャータカ(5-1-10)”

๕๕.

55.

วาติ คนฺโธ ติมิรานํ, กุสมุทฺโท จ โฆสวา;

ทูเร อิโต สุโยนนฺที, ตมฺพกามา ตุทนฺติ มํ.

“ティミラ(木)の香りが漂い、大海が鳴り響いている。ここから遠いところにスヨナディが住んでいる。タンバ(王)よ、欲望が私を突き刺す。”

๕๖.

56.

กถํ สมุทฺทมตริ, กถํ อทฺทกฺขิ เสทุมํ ;

กถํ ตสฺสา จ ตุยฺหญฺจ, อหุ สคฺค สมาคโม.

“いかにして海を渡ったのか。いかにしてセドゥムを見たのか。いかにして彼女と汝との会合が、天国のようにあったのか。”

๕๗.

57.

กุรุกจฺฉา ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

มกเรหิ อภิทา นาวา, ผลเกนาหมปฺลวึ.

“クルカッチャから出発した、富を求める商人たちの船が、摩伽羅(マカラ)によって難破した。私は板きれで(海を)漂った。”

๕๘.

58.

สา [Pg.127] มํ สณฺเหน มุทุนา, นิจฺจํ จนฺทนคนฺธินี;

องฺเคน อุทฺธรี ภทฺทา, มาตา ปุตฺตํว โอรสํ.

“常に栴檀の香りを漂わせる麗しいスヨナディは、穏やかで優しい言葉で私を慰め、母が実の息子を抱き上げるように、その腕で私を抱き上げた。”

๕๙.

59.

สา มํ อนฺเนน ปาเนน, วตฺเถน สยเนน จ;

อตฺตนาปิ จ มนฺทกฺขี, เอวํ ตมฺพ วิชานาหีติ.

“彼女は食べ物、飲み物、衣服、寝床、そして彼女自身によって、私を満足させた。伏し目がちな彼女について、タンバ(王)よ、このように知るがよい。”

สุโยนนฺทีชาตกํ ทสมํ.

“スヨナディ・ジャータカ(第十)”

มณิกุณฺฑลวคฺโค ปฐโม.

“マニクンダラ・ヴァッガ(第一章)”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その要綱(ウッダーナ)は以下の通りである。”

อถ ชินวโร หริตํ ติณโก, อถ ภินฺนปฺลโว อุรโคว ฆโฏ;

ทริยา ปุน กุญฺชร ภูนหตา, มิคมุตฺตมสคฺควเรน ทสาติ.

“ジナヴァラ(マニクンダラ)、ハリタ、ティナ(スジャータ)、ビンナプラヴァ(ヴェーナサーカ)、ウラガ、ガタ、ダリヤ(コランディヤ)、クンジャラ(ラトゥキカ)、ブーナハタ(チューラダンマパーラ)、ミガ(スワンナミガ)、そしてアサッガヴァラ(スヨナディ)と共に、十種である。”

๒. วณฺณาโรหวคฺโค

2. “ヴァンナーローハ・ヴァッガ”

๓๖๑. วณฺณาโรหชาตกํ (๕-๒-๑)

361. “ヴァンナーローハ・ジャータカ(5-2-1)”

๖๐.

60.

วณฺณาโรเหน ชาติยา, พลนิกฺกมเนน จ;

สุพาหุ น มยา เสยฺโย, สุทาฐ อิติ ภาสสิ.

“獅子王(スダータ)よ、‘スバーフ(虎)は、容姿、生まれ、力、精進において私(獅子)よりも優れていない’と、汝は言っているのか。”

๖๑.

61.

วณฺณาโรเหน ชาติยา, พลนิกฺกมเนน จ;

สุทาโฐ น มยา เสยฺโย, สุพาหุ อิติ ภาสสิ.

“友であるスバーフよ、‘スダータは、容姿、生まれ、力、精進において私よりも優れていない’と、汝は言っているのか。”

๖๒.

62.

เอวํ เจ มํ วิหรนฺตํ, สุพาหุ สมฺม ทุพฺภสิ;

น ทานาหํ ตยา สทฺธึ, สํวาสมภิโรจเย.

“友なるスバーフよ、このように仲良く暮らしている私に対して、もし汝が(狐の言葉を信じて)背くならば、私はもはや汝と共に住むことを好まない。”

๖๓.

63.

โย ปเรสํ วจนานิ, สทฺทเหยฺย ยถาตถํ;

ขิปฺปํ ภิชฺเชถ มิตฺตสฺมึ, เวรญฺจ ปสเว พหุํ.

“他人の言葉をありのままに信じてしまう者は、すぐに友と決裂し、多くの怨敵を生み出すことになる。”

๖๔.

64.

น [Pg.128] โส มิตฺโต โย สทา อปฺปมตฺโต, เภทาสงฺกี รนฺธเมวานุปสฺสี;

ยสฺมิญฺจ เสตี อุรสีว ปุตฺโต, ส เว มิตฺโต โย อเภชฺโช ปเรหีติ.

“常に注意を怠らず、不和を恐れ、欠点ばかりをうかがう者は、真の友人ではない。息子が母の胸で眠るように(安心して)身を任せることができ、他人によって引き裂かれない者こそが、真の友人である。”

วณฺณาโรหชาตกํ ปฐมํ.

“ヴァンナーローハ・ジャータカ(第一)”

๓๖๒. สีลวีมํสชาตกํ (๕-๒-๒)

362. “シーラヴィーマンサ・ジャータカ(5-2-2)”

๖๕.

65.

สีลํ เสยฺโย สุตํ เสยฺโย, อิติ เม สํสโย อหุ;

สีลเมว สุตา เสยฺโย, อิติ เม นตฺถิ สํสโย.

大王よ、“戒(徳)が勝れているのか、多聞(知識)が勝れているのか”という疑念が私にありました。しかし今、“戒こそが多聞よりも勝れている”ということを知りました。私に疑念はありません。

๖๖.

66.

โมฆา ชาติ จ วณฺโณ จ, สีลเมว กิรุตฺตมํ;

สีเลน อนุเปตสฺส, สุเตนตฺโถ น วิชฺชติ.

大王よ、生まれや容姿は空しいものです。実に戒こそが至高なのです。戒を備えていない者にとって、多聞による利益は存在しません。

๖๗.

67.

ขตฺติโย จ อธมฺมฏฺโฐ, เวสฺโส จาธมฺมนิสฺสิโต;

เต ปริจฺจชฺชุโภ โลเก, อุปปชฺชนฺติ ทุคฺคตึ.

法(正義)に基づかない刹帝利(王族)と、不法に頼る吠舎(商民)は、両者ともこの世を去って、悪趣(地獄などの苦界)に生まれます。

๖๘.

68.

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา;

อิธ ธมฺมํ จริตฺวาน, ภวนฺติ ติทิเว สมา.

刹帝利、婆羅門、吠舎、首陀、そして賤民(チャンダーラやプックサ)であっても、この世で法を実践したならば、天界において平等になります。

๖๙.

69.

น เวทา สมฺปรายาย, น ชาติ นาปิ พนฺธวา;

สกญฺจ สีลํ สํสุทฺธํ, สมฺปรายาย สุขาย จาติ.

ヴェーダも、生まれも、親族も、来世の幸福のためにはなりません。ただ自分自身の清浄な戒こそが、来世の幸福をもたらすのです。

สีลวีมํสชาตกํ ทุติยํ.

シーラヴィーマンサ・ジャータカ(戒吟味本生譚)第二。

๓๖๓. หิริชาตกํ (๕-๒-๓)

363. ヒリ・ジャータカ(羞恥本生譚)(5-2-3)。

๗๐.

70.

หิรึ ตรนฺตํ วิชิคุจฺฉมานํ, ตวาหมสฺมี อิติ ภาสมานํ;

เสยฺยานิ กมฺมานิ อนาทิยนฺตํ, เนโส มมนฺติ อิติ นํ วิชญฺญา.

羞恥心を捨て去り、友の務めを忌み嫌い、“私はあなたの味方です”と言葉で言うだけで、善き行いをなさない者。そのような者は“私の友ではない”と知るべきです。

๗๑.

71.

ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท;

อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา.

なすべきこと(実行すること)を言うべきであり、なさないことは言うべきではありません。実行せず口先だけの者を、賢者は見抜くものです。

๗๒.

72.

น [Pg.129] โส มิตฺโต โย สทา อปฺปมตฺโต, เภทาสงฺกี รนฺธเมวานุปสฺสี;

ยสฺมิญฺจ เสตี อุรสีว ปุตฺโต, ส เว มิตฺโต โย อเภชฺโช ปเรหิ.

常に(不信感から)注意深く、仲違いを恐れて欠点ばかりをうかがう者は、友ではありません。子が母の胸で眠るように安心して身を託すことができ、他人に仲を裂かれることのない者こそが、真の友なのです。

๗๓.

73.

ปาโมชฺชกรณํ ฐานํ, ปสํสาวหนํ สุขํ;

ผลานิสํโส ภาเวติ, วหนฺโต โปริสํ ธุรํ.

(友情や徳という)人間の負うべき重責を担う者は、その功徳(利益)を見越して、歓喜をもたらす境地と、称賛を招く幸福を育むのです。

๗๔.

74.

ปวิเวกรสํ ปิตฺวา, รสํ อุปสมสฺส จ;

นิทฺทโร โหติ นิปฺปาโป, ธมฺมปฺปีติรสํ ปิวนฺติ.

遠離(独居)の味わいと、静寂の味わいとを飲み、法の喜びの味わいを飲む者は、苦悩も罪もなく穏やかになります。

หิริชาตกํ ตติยํ.

ヒリ・ジャータカ(羞恥本生譚)第三。

๓๖๔. ขชฺโชปนกชาตกํ (๕-๒-๔)

364. カッジョーパナカ・ジャータカ(蛍本生譚)(5-2-4)。

๗๕.

75.

โก นุ สนฺตมฺหิ ปชฺโชเต, อคฺคิปริเยสนํ จรํ;

อทฺทกฺขิ รตฺติ ขชฺโชตํ, ชาตเวทํ อมญฺญถ.

明々と燃える火があるのに、わざわざ火を求めて歩き回り、夜に蛍を見て“これこそが火だ”と思い込む者は、一体誰でしょうか。

๗๖.

76.

สฺวสฺส โคมยจุณฺณานิ, อภิมตฺถํ ติณานิ จ;

วิปรีตาย สญฺญาย, นาสกฺขิ ปชฺชเลตเว.

その(蛍の)上に、細かな牛糞や草をふりかけ、誤った認識によっていくら努力しても、それを燃え上がらせることはできません。

๗๗.

77.

เอวมฺปิ อนุปาเยน, อตฺถํ น ลภเต มิโค ;

วิสาณโต ควํ โทหํ, ยตฺถ ขีรํ น วินฺทติ.

同様に、誤った方法で利益を求める愚かな者は、目的を達することができません。それは、乳の出ない牛の角を絞って乳を得ようとするようなものです。

๗๘.

78.

วิวิเธหิ อุปาเยหิ, อตฺถํ ปปฺโปนฺติ มาณวา;

นิคฺคเหน อมิตฺตานํ, มิตฺตานํ ปคฺคเหน จ.

人々は、敵を抑え、友を助けるといった、様々な手段によって利益を得るものです。

๗๙.

79.

เสนาโมกฺขปลาเภน, วลฺลภานํ นเยน จ;

ชคตึ ชคติปาลา, อาวสนฺติ วสุนฺธรนฺติ.

将軍を得ること、そして信頼する臣下たちの導きによって、地の守護者(王)たちは、富を保持する大地を統治するのです。

ขชฺโชปนกชาตกํ จตุตฺถํ.

カッジョーパナカ・ジャータカ(蛍本生譚)第四。

๓๖๕. อหิตุณฺฑิกชาตกํ (๕-๒-๕)

365. アヒトゥンディカ・ジャータカ(蛇使い本生譚)(5-2-5)。

๘๐.

80.

ธุตฺโตมฺหิ สมฺม สุมุข, ชูเต อกฺขปราชิโต;

หเรหิ อมฺพปกฺกานิ, วีริยํ เต ภกฺขยามเส.

友よ、美しい顔の(スムカ)猿よ、私は博打に負けてしまった。熟したマンゴーを落としておくれ。お前の努力の実を我々で食べよう。

๘๑.

81.

อลิกํ วต มํ สมฺม, อภูเตน ปสํสสิ;

โก เต สุโต วา ทิฏฺโฐ วา, สุมุโข นาม มกฺกโฏ.

友である蛇使いよ、あなたは何という嘘を、事実でないことで私を褒めるのですか。“美しい顔(スムカ)”という名の猿など、誰が聞いたり見たりしたことがあるでしょうか。

๘๒.

82.

อชฺชาปิ [Pg.130] เม ตํ มนสิ, ยํ มํ ตฺวํ อหิตุณฺฑิก;

ธญฺญาปณํ ปวิสิตฺวา, มตฺโต ฉาตํ หนาสิ มํ.

蛇使いよ、あなたが穀物市場に入って、飢えていた私を打ち据えたことを、私は今でも覚えています。

๘๓.

83.

ตาหํ สรํ ทุกฺขเสยฺยํ, อปิ รชฺชมฺปิ การเย;

เนวาหํ ยาจิโต ทชฺชํ, ตถา หิ ภยตชฺชิโต.

あの苦しい生活を思い出すと、たとえ王位を授けると言われても、請われても何も与えはしません。私はそれほどまでに恐怖に怯えていたのですから。

๘๔.

84.

ยญฺจ ชญฺญา กุเล ชาตํ, คพฺเภ ติตฺตํ อมจฺฉรึ;

เตน สขิญฺจ มิตฺตญฺจ, ธีโร สนฺธาตุมรหตีติ.

家柄が良く、満足することを知り、物惜しみしない人であると知ったなら、賢者はそのような人と親交を結び、友となるべきです。

อหิตุณฺฑิกชาตกํ ปญฺจมํ.

アヒトゥンディカ・ジャータカ(蛇使い本生譚)第五。

๓๖๖. คุมฺพิยชาตกํ (๕-๒-๖)

366. グンビヤ・ジャータカ(グンビヤ鬼本生譚)(5-2-6)。

๘๕.

85.

มธุวณฺณํ มธุรสํ, มธุคนฺธํ วิสํ อหุ;

คุมฺพิโย ฆาสเมสาโน, อรญฺเญ โอทหี วิสํ.

蜂蜜のような色と味と香りのする毒がありました。食物を探していたグンビヤ(鬼)が、森の中にその毒を置いたのです。

๘๖.

86.

มธุ อิติ มญฺญมานา, เย ตํ วิสมขาทิสุํ ;

เตสํ ตํ กฏุกํ อาสิ, มรณํ เตนุปาคมุํ.

それを蜂蜜だと思って食べた人々にとって、その毒は激しい苦痛となり、それによって彼らは死に至りました。

๘๗.

87.

เย จ โข ปฏิสงฺขาย, วิสํ ตํ ปริวชฺชยุํ;

เต อาตุเรสุ สุขิตา, ฑยฺหมาเนสุ นิพฺพุตา.

しかし、熟慮してその毒(五欲)を避ける人々は、病める者たち(苦しむ者たち)の中で幸福であり、燃えさかる者たちの中で安らぎ(涅槃)を得ている。

๘๘.

88.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, วิสํ กามา สโมหิตา;

อามิสํ พนฺธนญฺเจตํ, มจฺจุเวโส คุหาสโย.

そのように、人間にとって五欲は毒である。それは餌食であり、束縛であり、死神の支配下であり、魔窟(隠れ家)である。

๘๙.

89.

เอวเมว อิเม กาเม, อาตุรา ปริจาริเก ;

เย สทา ปริวชฺเชนฺติ, สงฺคํ โลเก อุปจฺจคุนฺติ.

まさにそのように、病める者たちの世話係のようなこれらの欲を、常に避ける人々は、世における執着(結縛)を超越したのである。

คุมฺพิยชาตกํ ฉฏฺฐํ.

グンビヤ・ジャータカ(第六)。

๓๖๗. สาฬิยชาตกํ (๕-๒-๗)

367. サーリヤ・ジャータカ(5-2-7)。

๙๐.

90.

ยฺวายํ สาฬิย ฉาโปติ, กณฺหสปฺปํ อคาหยิ;

เตน สปฺเปนยํ ทฏฺโฐ, หโต ปาปานุสาสโก.

ムクドリの雛だと思って黒蛇(コブラ)を掴ませたこの者は、その蛇に噛まれて死んだ。悪しき教えを説く者(悪徳医師)よ。

๙๑.

91.

อหนฺตาร มหนฺตารํ, โย นโร หนฺตุมิจฺฉติ;

เอวํ โส นิหโต เสติ, ยถายํ ปุริโส หโต.

害すべきでない者、殺すべきでない者を殺そうと望む者は、この男が殺されたように、そのように殺されて横たわることになる。

๙๒.

92.

อหนฺตาร [Pg.131] มฆาเตนฺตํ, โย นโร หนฺตุมิจฺฉติ;

เอวํ โส นิหโต เสติ, ยถายํ ปุริโส หโต.

殺すべきでなく、害を与えない者を殺そうと望む者は、この男が殺されたように、そのように殺されて横たわることになる。

๙๓.

93.

ยถา ปํสุมุฏฺฐึ ปุริโส, ปฏิวาตํ ปฏิกฺขิเป;

ตเมว โส รโช หนฺติ, ตถายํ ปุริโส หโต.

男が砂をひとつかみ風上に向かって投げれば、その塵が彼自身を打つのと同じように、この男も(自らの業によって)殺されたのである。

๙๔.

94.

โย อปฺปทุฏฺฐสฺส นรสฺส ทุสฺสติ, สุทฺธสฺส โปสสฺส อนงฺคณสฺส;

ตเมว พาลํ ปจฺเจติ ปาปํ, สุขุโม รโช ปฏิวาตํว ขิตฺโตติ.

恨みのない人、清らかで汚れのない人を害する者がいれば、その愚かな者にこそ災いは戻ってくる。風上に投げられた微細な塵のように。

สาฬิยชาตกํ สตฺตมํ.

サーリヤ・ジャータカ(第七)。

๓๖๘. ตจสารชาตกํ (๕-๒-๘)

368. タカサーラ・ジャータカ(5-2-8)。

๙๕.

95.

อมิตฺตหตฺถตฺถคตา, ตจสารสมปฺปิตา;

ปสนฺนมุขวณฺณาตฺถ, กสฺมา ตุมฺเห น โสจถ.

お前たちは敵の手に落ち、竹の紐で縛られているというのに、顔色は晴れやかだ。なぜ悲しまないのか。

๙๖.

96.

น โสจนาย ปริเทวนาย, อตฺโถว ลพฺโภ อปิ อปฺปโกปิ;

โสจนฺตเมนํ ทุขิตํ วิทิตฺวา, ปจฺจตฺถิกา อตฺตมนา ภวนฺติ.

嘆き悲しみ、泣き叫んだところで、わずかな利益さえ得られることはありません。嘆き、苦しんでいるのを見て、敵は喜ぶものです。

๙๗.

97.

ยโต จ โข ปณฺฑิโต อาปทาสุ, น เวธตี อตฺถวินิจฺฉยญฺญู;

ปจฺจตฺถิกาสฺส ทุขิตา ภวนฺติ, ทิสฺวา มุขํ อวิการํ ปุราณํ.

しかし、利益の判断を知る賢者が、災難に遭っても動揺しないとき、その変わることのない以前のままの顔を見て、敵は(かえって)苦悩するのです。

๙๘.

98.

ชปฺเปน มนฺเตน สุภาสิเตน, อนุปฺปทาเนน ปเวณิยา วา;

ยถา ยถา ยตฺถ ลเภถ อตฺถํ, ตถา ตถา ตตฺถ ปรกฺกเมยฺย.

呪文や密議、巧みな言葉、贈り物、あるいは血統によって、どのように、どこで利益が得られるのであれば、そのように、そこで努力すべきです。

๙๙.

99.

ยโต [Pg.132] จ ชาเนยฺย อลพฺภเนยฺโย, มยา ว อญฺเญน วา เอส อตฺโถ;

อโสจมาโน อธิวาสเยยฺย, กมฺมํ ทฬฺหํ กินฺติ กโรมิ ทานีติ.

自分によっても他人によっても、その利益が得られないと知ったときは、嘆くことなく、“業は強固だ。今、何ができようか”と考えて、耐え忍ぶべきです。

ตจสารชาตกํ อฏฺฐมํ.

タカサーラ・ジャータカ(第八)。

๓๖๙. มิตฺตวินฺทกชาตกํ (๕-๒-๙)

369. ミッタヴィンダカ・ジャータカ(5-2-9)。

๑๐๐.

100.

กฺยาหํ เทวานมกรํ, กึ ปาปํ ปกตํ มยา;

ยํ เม สิรสฺมึ โอหจฺจ, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก.

神々に対して私は何をしたのでしょうか。私はどのような罪を犯したのでしょうか。私の頭を圧して、この輪(剃刀の輪)が頭上で回転しているのは。

๑๐๑.

101.

อติกฺกมฺม รมณกํ, สทามตฺตญฺจ ทูภกํ;

พฺรหฺมตฺตรญฺจ ปาสาทํ, เกนตฺเถน อิธาคโต.

水晶、銀、宝石、そして黄金の宮殿を通り過ぎて、あなたは何の目的でここ(地獄)に来たのですか。

๑๐๒.

102.

อิโต พหุตรา โภคา, อตฺร มญฺเญ ภวิสฺสเร;

อิติ เอตาย สญฺญาย, ปสฺส มํ พฺยสนํ คตํ.

“ここよりもあそこにはもっと多くの享楽があるだろう”という思い込みによって、滅亡に至った私を見てください。

๑๐๓.

103.

จตุพฺภิ อฏฺฐชฺฌคมา, อฏฺฐาหิปิ จ โสฬส;

โสฬสาหิ จ พาตฺตึส, อตฺริจฺฉํ จกฺกมาสโท;

四(人の天女)から八を得て、八から十六を得て、十六から三十二を得ました。過度の欲にかられたあなたは、剃刀の輪に至ったのです。

อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก.

欲に打ち負かされた者の頭上で、この輪は回転するのです。

๑๐๔.

104.

อุปริวิสาลา ทุปฺปูรา, อิจฺฉา วิสฏคามินี ;

เย จ ตํ อนุคิชฺฌนฺติ, เต โหนฺติ จกฺกธาริโนติ.

欲は上へ上へと広がり、満たし難く、際限がありません。それに執着する人々は、剃刀の輪を(頭に)戴くことになるのです。

มิตฺตวินฺทกชาตกํ นวมํ.

ミッタヴィンダカ・ジャータカ(第九)。

๓๗๐. ปลาสชาตกํ (๕-๒-๑๐)

370. パラーサ・ジャータカ(5-2-10)。

๑๐๕.

105.

หํโส ปลาสมวจ, นิคฺโรโธ สมฺม ชายติ;

องฺกสฺมึ เต นิสินฺโนว, โส เต มมฺมานิ เฉจฺฉติ.

黄金のガチョウはパラーサの木に言いました。“友よ、お前の枝の分かれ目に根を下ろして、ベンガル菩提樹が育っている。それはお前の命を断つことになるだろう”と。

๑๐๖.

106.

วฑฺฒตาเมว นิคฺโรโธ, ปติฏฺฐสฺส ภวามหํ;

ยถา ปิตา จ มาตา จ, เอวํ เม โส ภวิสฺสติ.

“ベンガル菩提樹よ、存分に育つがよい。私はその支えとなろう。父母が子の頼りであるように、あの子も私の頼りとなるだろう”。

๑๐๗.

107.

ยํ ตฺวํ องฺกสฺมึ วฑฺเฒสิ, ขีรรุกฺขํ ภยานกํ;

อามนฺต โข ตํ คจฺฉาม, วุฑฺฒิ มสฺส น รุจฺจติ.

“お前が自らの枝の間に育てているこの恐ろしい乳樹(菩提樹)よ。さらばだ、私は去ることにする。その成長を私は快く思わないのだ”。

๑๐๘.

108.

อิทานิ [Pg.133] โข มํ ภาเยติ, มหาเนรุนิทสฺสนํ;

หํสสฺส อนภิญฺญาย, มหา เม ภยมาคตํ.

“今、私は恐れています。ハンサ(白鳥)王が須弥山に例えて言った(重みのある)言葉を理解しなかったために、私に大きな恐怖がやってきました。”

๑๐๙.

109.

น ตสฺส วุฑฺฒิ กุสลปฺปสตฺถา, โย วฑฺฒมาโน ฆสเต ปติฏฺฐํ;

ตสฺสูปโรธํ ปริสงฺกมาโน, ปตารยี มูลวธาย ธีโรติ.

“自らの拠り所となっている(宿主の)木を、成長しながら食い尽くすようなものの増大を、賢明な人々は賞賛しません。その破滅を予見する賢者は、根を絶つために努力するのです。”

ปลาสชาตกํ ทสมํ.

“パラサ・ジャータカ(第十)”

วณฺณาโรหวคฺโค ทุติโย.

“ヴァンナーローハ・ヴァッガ(第二章)”

๓. อฑฺฒวคฺโค

3. “アッダ・ヴァッガ(第三章)”

๓๗๑. ทีฆีติโกสลชาตกํ (๕-๓-๑)

371. “ディーギーティ・コーサラ・ジャータカ(5-3-1)”

๑๑๐.

110.

เอวํภูตสฺส เต ราช, อาคตสฺส วเส มม;

อตฺถิ นุ โกจิ ปริยาโย, โย ตํ ทุกฺขา ปโมจเย.

“王よ、このように私の支配下に入ったあなたを、苦しみから解放する手段が何かありますか。”

๑๑๑.

111.

เอวํภูตสฺส เม ตาต, อาคตสฺส วเส ตว;

นตฺถิ โน โกจิ ปริยาโย, โย มํ ทุกฺขา ปโมจเย.

“親愛なる者(王子)よ、あなたの支配下に入った私を、苦しみから解放する手段は何もありません。”

๑๑๒.

112.

นาญฺญํ สุจริตํ ราช, นาญฺญํ ราช สุภาสิตํ;

ตายเต มรณกาเล, เอวเมวิตรํ ธนํ.

“王よ、死に臨む時、(親の教えに従う)善行や善き言葉を除いては、人を守る他の富を私は見出しません。他のいかなる富も、死の時には人を守ることはないのです。”

๑๑๓.

113.

อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม;

เย จ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ น สมฺมติ.

“‘彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私の物を奪った’と怨みを抱き続ける者には、怨みが鎮まることはありません。”

๑๑๔.

114.

อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม;

เย จ ตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสูปสมฺมติ.

“‘彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私の物を奪った’と怨みを抱かない者には、怨みは静まります。”

๑๑๕.

115.

น หิ เวเรน เวรานิ, สมฺมนฺตีธ กุทาจนํ;

อเวเรน จ สมฺมนฺติ, เอส ธมฺโม สนนฺตโนติ.

“実に、この世において怨みによって怨みが静まることは、いつの時代もありません。怨みがないことによってこそ、怨みは静まります。これは古よりの真理なのです。”

ทีฆีติโกสลชาตกํ ปฐมํ.

“ディーギーティ・コーサラ・ジャータカ(第一)”

๓๗๒. มิคโปตกชาตกํ (๕-๓-๒)

372. “ミガポータカ・ジャータカ(5-3-2)”

๑๑๖.

116.

อคารา ปจฺจุเปตสฺส, อนคารสฺส เต สโต;

สมณสฺส น ตํ สาธุ, ยํ เปตมนุโสจสิ.

“家を離れて出家し、世俗の煩わしさのない沙門(修行者)となったあなたにとって、死者を悲しみ続けることは、ふさわしいことではありません。”

๑๑๗.

117.

สํวาเสน [Pg.134] หเว สกฺก, มนุสฺสสฺส มิคสฺส วา;

หทเย ชายเต เปมํ, น ตํ สกฺกา อโสจิตุํ.

“帝釈天よ、人間であれ動物であれ、共に暮らすことで心に愛情が生まれます。その愛着ある者のために悲しまないでいることは、不可能なのです。”

๑๑๘.

118.

มตํ มริสฺสํ โรทนฺติ, เย รุทนฺติ ลปนฺติ จ;

ตสฺมา ตฺวํ อิสิ มา โรทิ, โรทิตํ โมฆมาหุ สนฺโต.

“人々はすでに死んだ者や、これから死ぬ者のために泣き、嘆き悲しみます。しかし、聖者たちは‘泣くことは無益である’と言います。仙人よ、ですから泣かないでください。”

๑๑๙.

119.

โรทิเตน หเว พฺรหฺเม, มโต เปโต สมุฏฺฐเห;

สพฺเพ สงฺคมฺม โรทาม, อญฺญมญฺญสฺส ญาตเก.

“尊き方よ、もし泣くことによって死者が生き返るのであれば、私たちは皆で集まって、互いの親族のために泣こうではありませんか。”

๑๒๐.

120.

อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ;

วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ.

“バターを注がれて燃え盛る火を水で消すように、(あなたの言葉は)悲しみの火で燃えていた私のすべての苦しみを静めてくれました。”

๑๒๑.

121.

อพฺพหิ วต เม สลฺลํ, ยมาสิ หทยสฺสิตํ;

โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ.

“私の心に刺さっていた矢を、あなたは抜いてくれました。悲しみに打ちひしがれていた私の、息子への嘆きを取り除いてくれたのです。”

๑๒๒.

122.

โสหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, วีตโสโก อนาวิโล;

น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน วาสวาติ.

“ヴァーサヴァ(帝釈天)よ、あなたの言葉を聞いて、私は刺さっていた矢が抜け、悲しみは消え、心は澄み渡りました。もはや私は嘆くことも、泣くこともありません。”

มิคโปตกชาตกํ ทุติยํ.

“ミガポータカ・ジャータカ(第二)”

๓๗๓. มูสิกชาตกํ (๕-๓-๓)

373. “ムーシカ・ジャータカ(5-3-3)”

๑๒๓.

123.

กุหึ คตา กตฺถ คตา, อิติ ลาลปฺปตี ชโน;

อหเมเวโก ชานามิ, อุทปาเน มูสิกา หตา.

“‘ムーシカはどこへ行ったのか、どこへ消えたのか’と人々は嘆いています。ムーシカが井戸の中で殺されたことを知っているのは、私だけです。”

๑๒๔.

124.

ยญฺเจตํ อิติ จีติ จ, คทฺรโภว นิวตฺตสิ;

อุทปาเน มูสิกํ หนฺตฺวา, ยวํ ภกฺเขตุมิจฺฉสิ.

“あなたは、あちこちで機会をうかがいながら、まるでロバのように足踏みしています。ムーシカを井戸で殺して、大麦を食べようと望んでいるのでしょう。”

๑๒๕.

125.

ทหโร จาสิ ทุมฺเมธ, ปฐมุปฺปตฺติโก สุสุ;

ทีฆญฺเจตํ สมาสชฺช, น เต ทสฺสามิ ชีวิตํ.

“愚かな王子よ、お前はまだ若く、人生の初期にある。その長い柄の杓子を手にしているお前の命を、私は助けてやるつもりはない。”

๑๒๖.

126.

นานฺตลิกฺขภวเนน, นางฺคปุตฺตปิเนน วา;

ปุตฺเตน หิ ปตฺถยิโต, สิโลเกหิ ปโมจิโต.

“命を狙った息子からは、天上の宮殿にいても、また息子への情愛によっても救われませんでした。ただ、この詩(教え)によってのみ、私は解放されたのです。”

๑๒๗.

127.

สพฺพํ สุตมธีเยถ, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิมํ;

สพฺพสฺส อตฺถํ ชาเนยฺย, น จ สพฺพํ ปโยชเย;

โหติ ตาทิสโก กาโล, ยตฺถ อตฺถาวหํ สุตนฺติ.

“劣ったもの、優れたもの、中くらいのもの、あらゆる知識を学ぶべきです。すべての知識の真意を知るべきですが、そのすべてを用いる必要はありません。学んだ知識が真に利益をもたらす時が来るからです。”

มูสิกชาตกํ ตติยํ.

“ムーシカ・ジャータカ(第三)”

๓๗๔. จูฬธนุคฺคหชาตกํ (๕-๓-๔)

374. “チューラ・ダヌッガハ・ジャータカ(5-3-4)”

๑๒๘.

128.

สพฺพํ [Pg.135] ภณฺฑํ สมาทาย, ปารํ ติณฺโณสิ พฺราหฺมณ;

“婆羅門よ、あなたはすべての財産を携えて、向こう岸に渡った。”

ปจฺจาคจฺฉ ลหุํ ขิปฺปํ, มมฺปิ ตาเรหิ ทานิโต.

“速やかに、急いで戻って来なさい。今、私をも向こう岸へ渡らせてください。”

๑๒๙.

129.

อสนฺถุตํ มํ จิรสนฺถุเตน, นิมีนิ โภตี อทฺธุวํ ธุเวน;

มยาปิ โภตี นิมิเนยฺย อญฺญํ, อิโต อหํ ทูรตรํ คมิสฺสํ.

“婦人よ、あなたは長年連れ添った夫を、見ず知らずの私と交換し、確かな夫を、不確かな私と交換した。婦人よ、あなたは私をもまた別の者と交換するだろう。私はここから、もっと遠くへ去ることにする。”

๑๓๐.

130.

กายํ เอฬคลาคุมฺเพ, กโรติ อหุหาสิยํ;

นยีธ นจฺจคีตํ วา, ตาฬํ วา สุสมาหิตํ;

อนมฺหิกาเล สุโสณิ, กึ นุ ชคฺฆสิ โสภเน.

“このエラガラ草の茂みで、高らかに笑っているのは誰か。ここには踊りも歌も、美しく奏でられる楽器の音もない。美しい腰をした麗しき人よ、泣くべき時に、なぜあなたは笑っているのか。”

๑๓๑.

131.

สิงฺคาล พาล ทุมฺเมธ, อปฺปปญฺโญสิ ชมฺพุก;

ชีโน มจฺฉญฺจ เปสิญฺจ, กปโณ วิย ฌายสิ.

“愚かで無知な野干(ジャッカル)よ。お前は智慧が乏しい。魚も肉も失って、財産を失った哀れな者のように、思い悩んでいるのだな。”

๑๓๒.

132.

สุทสฺสํ วชฺชมญฺเญสํ, อตฺตโน ปน ทุทฺทสํ;

ชีนา ปติญฺจ ชารญฺจ, มญฺเญ ตฺวญฺเญว ฌายสิ.

“他人の過ちは見えやすいが、自分の過ちは見えにくいものだ。夫も愛人も失ったお前こそ、私よりもずっと深く思い悩んでいるのではないか。”

๑๓๓.

133.

เอวเมตํ มิคราช, ยถา ภาสสิ ชมฺพุก;

สา นูนาหํ อิโต คนฺตฺวา, ภตฺตุ เหสฺสํ วสานุคา.

“獣の王(野干)よ、あなたの言う通りです。私はここから去って、夫に従う妻に戻りましょう。”

๑๓๔.

134.

โย หเร มตฺติกํ ถาลํ, กํสถาลมฺปิ โส หเร;

กตญฺเจว ตยา ปาปํ, ปุนเปวํ กริสฺสสีติ.

“土の皿を盗む者は、銅の皿をも盗むだろう。お前は悪をなし、再び同じことを繰り返すに違いない。”

จูฬธนุคฺคหชาตกํ จตุตฺถํ.

“小弓術師本生経(チュッラ・ダヌッガハ・ジャータカ)第四(終)”

๓๗๕. กโปตชาตกํ (๕-๓-๕)

375. “鳩本生経(カポータ・ジャータカ)(5-3-5)”

๑๓๕.

135.

อิทานิ โขมฺหิ สุขิโต อโรโค, นิกฺกณฺฏโก นิปฺปติโต กโปโต;

กาหามิ ทานี หทยสฺส ตุฏฺฐึ, ตถาหิมํ มํสสากํ พเลติ.

“今や私は幸せで、病もなく、障害もなく、逃げ出した鳩である。今、心の喜びを満たそう。肉と野菜が私に力を与えてくれるのだから。”

๑๓๖.

136.

กายํ [Pg.136] พลากา สิขิโน, โจรี ลงฺฆิปิตามหา;

โอรํ พลาเก อาคจฺฉ, จณฺโฑ เม วายโส สขา.

“冠羽があり、巣を盗む、跳ねる者の子孫であるこの鷺は何者か。鷺よ、こちらへ来なさい。私の友である烏は気性が荒いのだ。”

๑๓๗.

137.

อลญฺหิ เต ชคฺฆิตาเย, มมํ ทิสฺวาน เอทิสํ;

วิลูนํ สูทปุตฺเตน, ปิฏฺฐมณฺเฑน มกฺขิตํ.

“友よ、料理人に羽をむしられ、粉の汁を塗られたこのような私を見て、あなたが笑うのはふさわしくない。”

๑๓๘.

138.

สุนฺหาโต สุวิลิตฺโตสิ, อนฺนปาเนน ตปฺปิโต;

กณฺเฐ จ เต เวฬุริโย, อคมา นุ กชงฺคลํ.

“友よ、あなたはよく清められ、香を塗られ、食べ物と飲み物で満たされている。首には瑠璃(ヴェルーリヤ)をかけ、カジャンガラへ行ってきたのか。”

๑๓๙.

139.

มา เต มิตฺโต อมิตฺโต วา, อคมาสิ กชงฺคลํ;

ปิญฺฉานิ ตตฺถ ลายิตฺวา, กณฺเฐ พนฺธนฺติ วฏฺฏนํ.

“友であれ敵であれ、カジャンガラへ行かせてはならない。あそこでは羽をむしり取り、首に器の破片を縛り付けるのだから。”

๑๔๐.

140.

ปุนปาปชฺชสี สมฺม, สีลญฺหิ ตว ตาทิสํ;

น หิ มานุสกา โภคา, สุภุญฺชา โหนฺติ ปกฺขินาติ.

“友よ、あなたは再びこのような災難に遭うだろう。あなたの性質がそうだからだ。人間の享受するものは、鳥にとって享受しやすいものではないのだ。”

กโปตชาตกํ ปญฺจมํ.

“鳩本生経(カポータ・ジャータカ)第五(終)”

อฑฺฒวคฺโค ตติโย.

“半偈品(アッダ・ヴァッガ)第三”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その要録(ウダーナ):”

อถ วณฺณ สสีล หิริ ลภเต, สุมุขา วิส สาฬิยมิตฺตวโร;

อถ จกฺก ปลาส สราช สโต, ยว พาล กโปตก ปนฺนรสาติ.

“ヴァンナ、シーラ、ヒリ、ラバテ(カッジョーパナカ)、スムカ、ヴィサ、サーリヤ、ミッタ(タチャ・サーラ)、チャッカ、パラーサ、サ・ラージャ、サト、ヤヴァ、バーラ、カポータの十五(の経)がある。”

อถ วคฺคุทฺทานํ –

“次いで、各品の要録:”

ชีนญฺจ วณฺณํ อสมํวคุปฺปริ, สุเทสิตา ชาตกนฺติ สนฺติ วีสติ ;

มเหสิโน พฺรหฺมจริตฺตมุตฺต-มโวจ คาถา อตฺถวตี สุพฺยญฺชนาติ.

“マニクンダラ、ヴァンナ、不等の上(アッダ)の各品において、大仙(仏陀)は意味深く言葉も美しい偈によって、最上の清浄行を説かれた。よく説かれたこれらの本生経は二十(の偈)より成る。”

ปญฺจกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

“五集(パンチャカ・ニパータ)終結”

๖. ฉกฺกนิปาโต

6. “六集(チャッカ・ニパータ)”

๑. อวาริยวคฺโค

1. “アワーリヤ品”

๓๗๖. อวาริยชาตกํ (๖-๑-๑)

376. “アワーリヤ本生経(アワーリヤ・ジャータカ)(6-1-1)”

๑.

1.

มาสุ [Pg.137] กุชฺฌ ภูมิปติ, มาสุ กุชฺฌ รเถสภ;

กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, ราชา รฏฺฐสฺส ปูชิโต.

“地の主(王)よ、怒ってはなりません。戦車に乗る者のうち最も優れたる者よ、怒ってはなりません。怒る者に対して怒り返さない王こそ、国の人々に敬われるのです。”

๒.

2.

คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

สพฺพตฺถ อนุสาสามิ, มาสุ กุชฺฌ รเถสภ.

“村であれ森であれ、低地であれ平地であれ、あらゆる場所において、私はこう教えましょう。戦車に乗る者のうち最も優れたる者よ、怒ってはなりません、と。”

๓.

3.

อวาริยปิตา นาม, อหุ คงฺคาย นาวิโก;

ปุพฺเพ ชนํ ตาเรตฺวาน, ปจฺฉา ยาจติ เวตนํ;

เตนสฺส ภณฺฑนํ โหติ, น จ โภเคหิ วฑฺฒติ.

“ガンジス河に、アワーリヤ・ピターという名の渡し守がいた。彼はまず人を渡してから、後で賃金を請求した。そのため、彼には争いが絶えず、財産が増えることもなかった。”

๔.

4.

อติณฺณํเยว ยาจสฺสุ, อปารํ ตาต นาวิก;

อญฺโญ หิ ติณฺณสฺส มโน, อญฺโญ โหติ ปาเรสิโน.

“親愛なる渡し守よ、まだ渡りきらないうちに(向こう岸に着く前に)賃金を請求しなさい。渡り終えた者の心と、渡りたがっている者の心は、別物だからだ。”

๕.

5.

คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล;

สพฺพตฺถ อนุสาสามิ, มาสุ กุชฺฌิตฺถ นาวิก.

船頭よ、村であろうと、あるいは森であろうと、谷であろうと、あるいは陸地であろうと、あらゆるところで怒ってはならないと、私は教え諭す。

๖.

6.

ยาเยวานุสาสนิยา, ราชา คามวรํ อทา;

ตาเยวานุสาสนิยา, นาวิโก ปหรี มุขํ.

王が優れた村を授けたのと同じその教えによって、まさにその同じ教えによって、船頭は(教えを説いた者の)顔を打った。

๗.

7.

ภตฺตํ ภินฺนํ หตา ภริยา, คพฺโภ จ ปติโต ฉมา;

มิโคว ชาตรูเปน, น เตนตฺถํ อพนฺธิ สูติ.

飯の器は壊れ、妻は打たれ、胎児は地に落ちた。鹿が黄金によって利益を得ることができないように、その愚かな者はその教えによって自らの利益を得ることができなかった。

อวาริยชาตกํ ปฐมํ.

アワーリヤ本生(第一)。

๓๗๗. เสตเกตุชาตกํ (๖-๑-๒)

377. セータケートゥ本生 (6-1-2)。

๘.

8.

มา ตาต กุชฺฌิ น หิ สาธุ โกโธ, พหุมฺปิ เต อทิฏฺฐมสฺสุตญฺจ;

มาตา ปิตา ทิสตา เสตเกตุ, อาจริยมาหุ ทิสตํ ปสตฺถา.

親愛なるセータケートゥよ、怒ってはならない。怒りは決して善いことではない。お前が見ておらず、聞いていないことは非常に多い。セータケートゥよ、父母は東の方角(前)であり、師は南の方角(右)であると、諸仏や聖者たちは仰せられた。

๙.

9.

อคาริโน [Pg.138] อนฺนทปานวตฺถทา, อวฺหายิกา ตมฺปิ ทิสํ วทนฺติ;

เอสา ทิสา ปรมา เสตเกตุ, ยํ ปตฺวา ทุกฺขี สุขิโน ภวนฺติ.

食物・飲料・衣服を布施し、聖者を招き入れる在家の者たち、彼らをも(上方という)方角であると言う。セータケートゥよ、そこに到達して苦しめる者が幸せになるような、そのような(涅槃という)方角こそが、最上の方角である。

๑๐.

10.

ขราชินา ชฏิลา ปงฺกทนฺตา, ทุมฺมกฺขรูปา เยเม ชปฺปนฺติ มนฺเต;

กจฺจิ นุ เต มานุสเก ปโยเค, อิทํ วิทู ปริมุตฺตา อปายา.

鹿皮をまとい、髪を結い、歯は汚れ、身なりの汚れた者たちが、ここでヴェーダを唱えている。人間的な努力に依り、この世を知る彼らは、果たして悪趣から解き放たれているのだろうか。

๑๑.

11.

ปาปานิ กมฺมานิ กตฺวาน ราช, พหุสฺสุโต เจ น จเรยฺย ธมฺมํ;

สหสฺสเวโทปิ น ตํ ปฏิจฺจ, ทุกฺขา ปมุญฺเจ จรณํ อปตฺวา.

大王よ、悪業をなして、博学な者であっても法を実践しないならば、たとえ千のヴェーダに通じていても、それを依りどころとして、修行(戒・定)に至ることなく、苦しみから逃れることはできない。

๑๒.

12.

สหสฺสเวโทปิ น ตํ ปฏิจฺจ, ทุกฺขา ปมุญฺเจ จรณํ อปตฺวา;

มญฺญามิ เวทา อผลา ภวนฺติ, สสํยมํ จรณเมว สจฺจํ.

たとえ千のヴェーダに通じていても、修行に至ることなく苦しみから逃れることはできない。ゆえに、ヴェーダは無益であり、自制を伴う修行こそが真実であると、私は考える。

๑๓.

13.

น เหว เวทา อผลา ภวนฺติ, สสํยมํ จรณเมว สจฺจํ;

กิตฺติญฺหิ ปปฺโปติ อธิจฺจ เวเท, สนฺตึ ปุเณติ จรเณน ทนฺโตติ.

ヴェーダが全く無益であるわけではない。自制を伴う修行が真実であることもまた然りである。人はヴェーダを学んで名声を得、修行によって己を制御し、静寂(涅槃)へと至るのである。

เสตเกตุชาตกํ ทุติยํ.

セータケートゥ本生(第二)。

๓๗๘. ทรีมุขชาตกํ (๖-๑-๓)

378. ダリームカ本生 (6-1-3)。

๑๔.

14.

ปงฺโก จ กามา ปลิโป จ กามา, ภยญฺจ เมตํ ติมูลํ ปวุตฺตํ;

รโช จ ธูโม จ มยา ปกาสิตา, หิตฺวา ตุวํ ปพฺพช พฺรหฺมทตฺต.

ブラフマダッタ王よ、諸欲は泥であり、諸欲は深い沼である。これは三つの根を持つ恐怖であると説かれ、私によって塵であり、煙であると明かされた。お前はそれらを捨てて、出家せよ。

๑๕.

15.

คธิโต [Pg.139] จ รตฺโต จ อธิมุจฺฉิโต จ, กาเมสฺวหํ พฺราหฺมณ ภึสรูปํ;

ตํ นุสฺสเห ชีวิกตฺโถ ปหาตุํ, กาหามิ ปุญฺญานิ อนปฺปกานิ.

婆羅門よ、私は諸欲に執着し、愛着し、溺れている。生活を求める私は、その恐るべき諸欲を捨て去ることができない。せめて私は、多くの功徳を積むことにしよう。

๑๖.

16.

โย อตฺถกามสฺส หิตานุกมฺปิโน, โอวชฺชมาโน น กโรติ สาสนํ;

อิทเมว เสยฺโย อิติ มญฺญมาโน, ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท.

利益を望み幸福を慈しむ者から教え諭されても、その教えに従わず、“これこそが最上である”と自らの考えに執着する愚かな者は、幾度も幾度も母胎へと戻ることになる。

๑๗.

17.

โส โฆรรูปํ นิรยํ อุเปติ, สุภาสุภํ มุตฺตกรีสปูรํ;

สตฺตา สกาเย น ชหนฺติ คิทฺธา, เย โหนฺติ กาเมสุ อวีตราคา.

その者は、恐るべき有様で、糞尿に満ちた不浄な地獄のごとき母胎へと入る。己の身体に執着して捨て去ることができない生き物たちは、諸欲から離れることができないのである。

๑๘.

18.

มีฬฺเหน ลิตฺตา รุหิเรน มกฺขิตา, เสมฺเหน ลิตฺตา อุปนิกฺขมนฺติ;

ยํ ยญฺหิ กาเยน ผุสนฺติ ตาวเท, สพฺพํ อสาตํ ทุขเมว เกวลํ.

糞にまみれ、血に汚れ、粘液に塗れて、子らは生まれてくる。身体が外界に触れるやいなや、そのすべては不快であり、ひたすら苦しみそのものである。

๑๙.

19.

ทิสฺวา วทามิ น หิ อญฺญโต สวํ, ปุพฺเพนิวาสํ พหุกํ สรามิ;

จิตฺราหิ คาถาหิ สุภาสิตาหิ, ทรีมุโข นิชฺฌาปยิ สุเมธนฺติ.

私は自ら見たことを語るのであり、他から聞いたことを語るのではない。私は多くの過去生を記憶している。ダリームカは、巧みに説かれた美しい詩節をもって、賢明な王を悟らせたのである。

ทรีมุขชาตกํ ตติยํ.

ダリームカ本生(第三)。

๓๗๙. เนรุชาตกํ (๖-๑-๔)

379. ネール本生 (6-1-4)。

๒๐.

20.

กาโกลา กากสงฺฆา จ, มยญฺจ ปตตํ วรา ;

สพฺเพว สทิสา โหม, อิมํ อาคมฺม ปพฺพตํ.

兄上よ、この山に来ると、ミヤマガラスもカラスの群れも、そして鳥の中で優れた我らも、皆ことごとく同じ色になってしまいます。

๒๑.

21.

อิธ สีหา จ พฺยคฺฆา จ, สิงฺคาลา จ มิคาธมา;

สพฺเพว สทิสา โหนฺติ, อยํ โก นาม ปพฺพโต.

ここでは獅子も虎も、野狐も卑しい獣たちも、皆ことごとく同じ色になります。この山は、一体何という名なのですか。

๒๒.

22.

อิมํ [Pg.140] เนรูติ ชานนฺติ, มนุสฺสา ปพฺพตุตฺตมํ;

อิธ วณฺเณน สมฺปนฺนา, วสนฺติ สพฺพปาณิโน.

人々はこの最高峰の山をネール(須弥山)であると知っている。弟よ、ここではすべての生きとし生けるものが、黄金の輝きを帯びて暮らしているのだ。

๒๓.

23.

อมานนา ยตฺถ สิยา, สนฺตานํ วา วิมานนา;

หีนสมฺมานนา วาปิ, น ตตฺถ วสตึ วเส.

善き人々への尊敬がなく、あるいは彼らが軽んじられ、あるいは卑しい者が崇められるような場所には、住んではならない。

๒๔.

24.

ยตฺถาลโส จ ทกฺโข จ, สูโร ภีรุ จ ปูชิยา;

น ตตฺถ สนฺโต วสนฺติ, อวิเสสกเร นเร.

怠惰な者と精進する者、勇敢な者と臆病な者が等しく崇められるような、人を区別しない場所には、善き人々は住まない。

๒๕.

25.

นายํ เนรุ วิภชติ, หีนอุกฺกฏฺฐมชฺฌิเม;

อวิเสสกโร เนรุ, หนฺท เนรุํ ชหามเสติ.

このネール山は、劣った者、優れた者、中ほどの者を区別しない。ネール山は差別のない山である。さあ、ネール山を立ち去ろう。

เนรุชาตกํ จตุตฺถํ.

ネール本生(第四)。

๓๘๐. อาสงฺกชาตกํ (๖-๑-๕)

380. アーサンカ本生 (6-1-5)。

๒๖.

26.

อาสาวตี นาม ลตา, ชาตา จิตฺตลตาวเน;

ตสฺสา วสฺสสหสฺเสน, เอกํ นิพฺพตฺตเต ผลํ.

チッタラター園に、アーサーワティーという名の蔓が生じた。その蔓には、千年に一度だけ、一つの果実が実る。

๒๗.

27.

ตํ เทวา ปยิรุปาสนฺติ, ตาว ทูรผลํ สตึ;

อาสีเสว ตุวํ ราช, อาสา ผลวตี สุขา.

“神々が、遙か先に実を結ぶそのアーサーワティーの蔓を敬い、仕えるのは、王よ、ただ希望があるからです。希望が実を結び成就することは幸福なのです。”

๒๘.

28.

อาสีสเตว โส ปกฺขี, อาสีสเตว โส ทิโช;

ตสฺส จาสา สมิชฺฌติ, ตาว ทูรคตา สตี;

อาสีเสว ตุวํ ราช, อาสา ผลวตี สุขา.

“あの鳥、あの卵生の者はただ希望を抱いています。たとえ遙か遠いものであっても、彼の希望は成就します。王よ、あなたもただ希望を持ちなさい。希望が実を結び成就することは幸福なのです。”

๒๙.

29.

สมฺเปสิ โข มํ วาจาย, น จ สมฺเปสิ กมฺมุนา;

มาลา เสเรยฺยกสฺเสว, วณฺณวนฺตา อคนฺธิกา.

“彼は言葉だけで私を満足させましたが、行いによって満足させることはありませんでした。それは、色は美しくても香りのない、セーレイヤカの花のようです。”

๓๐.

30.

อผลํ มธุรํ วาจํ, โย มิตฺเตสุ ปกุพฺพติ;

อททํ อวิสฺสชํ โภคํ, สนฺธิ เตนสฺส ชีรติ.

“友に対して、分かち合うべき財を与えず、中身のない甘い言葉だけを語る者がいれば、その友との絆は朽ち果ててしまいます。”

๓๑.

31.

ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท;

อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา.

“なすべきことこそを語りなさい。なすことができないことは語ってはなりません。口先だけで実行しない者を、賢者は見抜くものです。”

๓๒.

32.

พลญฺจ วต เม ขีณํ, ปาเถยฺยญฺจ น วิชฺชติ;

สงฺเก ปาณูปโรธาย, หนฺท ทานิ วชามหํ.

“ああ、私の力は尽き、旅の食糧もありません。命が失われることが危ぶまれます。さあ、今こそ私は立ち去りましょう。”

๓๓.

33.

เอตเทว [Pg.141] หิ เม นามํ, ยํ นามสฺมิ รเถสภ;

อาคเมหิ มหาราช, ปิตรํ อามนฺตยามหนฺติ.

“車を操る者のうちで最も優れた王よ、私の名はまさにそれ(希望)なのです。大王よ、少しお待ちください。父に相談してまいりましょう。”

อาสงฺกชาตกํ ปญฺจมํ.

“アーサンカ・ジャータカ(第五)”

๓๘๑. มิคาโลปชาตกํ (๖-๑-๖)

381. “ミガーローパ・ジャータカ(六・一・六)”

๓๔.

34.

น เม รุจฺจิ มิคาโลป, ยสฺส เต ตาทิสี คตี;

อตุจฺจํ ตาต ปตสิ, อภูมึ ตาต เสวสิ.

“息子ミガーローパよ、そのようなお前の飛び方は私には好ましくない。息子よ、お前はあまりに高く飛びすぎている。自分にふさわしくない場所を求めているのだ。”

๓๕.

35.

จตุกฺกณฺณํว เกทารํ, ยทา เต ปถวี สิยา;

ตโต ตาต นิวตฺตสฺสุ, มาสฺสุ เอตฺโต ปรํ คมิ.

“息子よ、大地が四角い田畑のように見えるようになったなら、そこから引き返しなさい。それより先に飛んではならない。”

๓๖.

36.

สนฺติ อญฺเญปิ สกุณา, ปตฺตยานา วิหงฺคมา;

อกฺขิตฺตา วาตเวเคน, นฏฺฐา เต สสฺสตีสมา.

“翼を乗り物として空を飛ぶ他の鳥たちも、自分たちが不滅であるかのように思っていたが、風の勢いに投げ出され、天寿を全うせずに滅んでしまった。”

๓๗.

37.

อกตฺวา อปนนฺทสฺส, ปิตุ วุทฺธสฺส สาสนํ;

กาลวาเต อติกฺกมฺม, เวรมฺภานํ วสํ อคา.

“父であり長老であるアパナンダの教えに従わず、時機にかなった風の境界を超えて、ヴェーラムバという暴風の支配下に入ってしまった。”

๓๘.

38.

ตสฺส ปุตฺตา จ ทารา จ, เย จญฺเญ อนุชีวิโน;

สพฺเพ พฺยสนมาปาทุํ, อโนวาทกเร ทิเช.

“そのミガーローパという鳥の息子たちも、妻たちも、その他の従者たちも、忠告に従わなかったあの鳥ゆえに、皆ことごとく破滅に至った。”

๓๙.

39.

เอวมฺปิ อิธ วุทฺธานํ, โย วากฺยํ นาวพุชฺฌติ;

อติสีมจโร ทิตฺโต, คิชฺโฌวาตีตสาสโน;

สพฺเพ พฺยสนํ ปปฺโปนฺติ, อกตฺวา พุทฺธสาสนนฺติ.

“このように、この世において長老の言葉を理解せず、分を過ぎて振る舞い、傲慢で教えを背く者は、あのハゲタカのように、仏陀の教えを守らずに、皆破滅に至るのである。”

มิคาโลปชาตกํ ฉฏฺฐํ.

“ミガーローパ・ジャータカ(第六)”

๓๘๒. สิริกาฬกณฺณิชาตกํ (๖-๑-๗)

382. “シリカーラカンニ・ジャータカ(六・一・七)”

๔๐.

40.

กา นุ กาเฬน วณฺเณน, น จาปิ ปิยทสฺสนา;

กา วา ตฺวํ กสฺส วา ธีตา, กถํ ชาเนมุ ตํ มยํ.

“あなたは、黒い色をしていて、決して好ましくない姿をしていますが、いったい何者ですか。誰の娘ですか。私たちはどうやってあなたのことを知ればよいのですか。”

๔๑.

41.

มหาราชสฺสหํ ธีตา, วิรูปกฺขสฺส จณฺฑิยา;

อหํ กาฬี อลกฺขิกา, กาฬกณฺณีติ มํ วิทู;

โอกาสํ ยาจิโต เทหิ, วเสมุ ตว สนฺติเก.

“私は、恐るべき四大王の一人、ヴィルーパッカの娘です。私は不運をもたらすカーリー、人は私をカーラカンニー(不幸)と呼んでいます。お願いですから、あなたのそばに住む場所を貸してください。”

๔๒.

42.

กึสีเล [Pg.142] กึสมาจาเร, ปุริเส นิวิสเส ตุวํ;

ปุฏฺฐา เม กาฬิ อกฺขาหิ, กถํ ชาเนมุ ตํ มยํ.

“カーリーよ、あなたはどのような性格を持ち、どのような行いをする男のもとに留まるのですか。問いに答えて教えてください。私たちはどうやってあなたのことを知ればよいのですか。”

๔๓.

43.

มกฺขี ปฬาสี สารมฺภี, อิสฺสุกี มจฺฉรี สโฐ;

โส มยฺหํ ปุริโส กนฺโต, ลทฺธํ ยสฺส วินสฺสติ.

“恩知らずで、他人を軽んじ、強引で、嫉妬深く、物惜しみし、不実な男。得た財を失わせるような男を、私は愛します。”

๔๔.

44.

โกธโน อุปนาหี จ, ปิสุโณ จ วิเภทโก;

กณฺฑกวาโจ ผรุโส, โส เม กนฺตตโร ตโต.

“怒りっぽく、恨みを抱き、中傷し、仲を裂き、棘のある言葉を吐く粗野な男。私はそのような男を、先ほどの男よりもいっそう愛します。”

๔๕.

45.

อชฺช สุเวติ ปุริโส, สทตฺถํ นาวพุชฺฌติ;

โอวชฺชมาโน กุปฺปติ, เสยฺยํ โส อติมญฺญติ.

“‘今日やる、明日やる’と言って、自分のなすべき本当の利益を理解しない男。忠告されると怒り、優れた者を軽蔑する男を、私は愛します。”

๔๖.

46.

ทวปฺปลุทฺโธ ปุริโส, สพฺพมิตฺเตหิ ธํสติ;

โส มยฺหํ ปุริโส กนฺโต, ตสฺมึ โหมิ อนามยา.

“享楽にふけり、すべての友から見捨てられるような男。私はそのような男を愛し、その男のそばで私は安らぐのです。”

๔๗.

47.

อเปหิ เอตฺโต ตฺวํ กาฬิ, เนตํ อมฺเหสุ วิชฺชติ;

อญฺญํ ชนปทํ คจฺฉ, นิคเม ราชธานิโย.

“カーリーよ、ここから立ち去りなさい。私たちの中にそのような欠点はありません。他の地方へ、あるいは町や都へ行きなさい。”

๔๘.

48.

อหมฺปิ โข ตํ ชานามิ, เนตํ ตุมฺเหสุ วิชฺชติ;

สนฺติ โลเก อลกฺขิกา, สงฺฆรนฺติ พหุํ ธนํ;

อหํ เทโว จ เม ภาตา, อุโภ นํ วิธมามเส.

“私もまた、あなた方の中にそれがないことは知っています。しかし世の中には、不運な者たちが多くの富を蓄えています。私と、私の兄弟である神デーヴァの二人が、その富を打ち砕くのです。”

๔๙.

49.

กา นุ ทิพฺเพน วณฺเณน, ปถพฺยา สุปติฏฺฐิตา;

กา วา ตฺวํ กสฺส วา ธีตา, กถํ ชาเนมุ ตํ มยํ.

“お嬢さん、あなたは神々しい姿で大地にしっかりと立っていますが、いったい何者ですか。誰の娘ですか。私たちはどうやってあなたのことを知ればよいのですか。”

๕๐.

50.

มหาราชสฺสหํ ธีตา, ธตรฏฺฐสฺส สิรีมโต ;

อหํ สิรี จ ลกฺขี จ, ภูริปญฺญาติ มํ วิทู;

โอกาสํ ยาจิโต เทหิ, วเสมุ ตว สนฺติเก.

“長者よ、私は、栄光ある四大王の一人、ダタラッタの娘です。私はシリ(吉祥)でありラッキ(幸運)です。賢明な者として知られています。お願いですから、あなたのそばに住む場所を貸してください。”

๕๑.

51.

กึสีเล กึสมาจาเร, ปุริเส นิวิสเส ตุวํ;

ปุฏฺฐา เม ลกฺขิ อกฺขาหิ, กถํ ชาเนมุ ตํ มยํ.

“あなたはどのような性格を持ち、どのような行いをする男のもとに留まるのですか。問いに答えて教えてください、ラッキよ。私たちはどうやってあなたのことを知ればよいのですか。”

๕๒.

52.

โย [Pg.143] จาปิ สีเต อถวาปิ อุณฺเห, วาตาตเป ฑํสสรีสเป จ;

ขุธํ ปิปาสํ อภิภุยฺย สพฺพํ, รตฺตินฺติวํ โย สตตํ นิยุตฺโต;

กาลาคตญฺจ น หาเปติ อตฺถํ, โส เม มนาโป นิวิเส จ ตมฺหิ.

“寒さの中でも暑さの中でも、風や日差し、あるいは虻や蛇のいる中でも励み、飢えや渇きのすべてを克服して、夜昼絶えず精励する男。時機にかなった利益を逃さない男を、私は好み、そこに留まるのです。”

๕๓.

53.

อกฺโกธโน มิตฺตวา จาควา จ, สีลูปปนฺโน อสโฐชุภูโต ;

สงฺคาหโก สขิโล สณฺหวาโจ, มหตฺตปตฺโตปิ นิวาตวุตฺติ;

ตสฺมึหํ โปเส วิปุลา ภวามิ, อูมิ สมุทฺทสฺส ยถาปิ วณฺณํ.

“怒らず、友を持ち、施しをなし、戒を具え、欺かず、正直であり、人々を親切にもてなし、柔和で穏やかに話し、高い地位にあっても謙虚である人。私はそのような人において豊かになります。あたかも海の色が波に映し出されるように。”

๕๔.

54.

โย จาปิ มิตฺเต อถวา อมิตฺเต, เสฏฺเฐ สริกฺเข อถ วาปิ หีเน;

อตฺถํ จรนฺตํ อถวา อนตฺถํ, อาวี รโห สงฺคหเมว วตฺเต.วาจํ น วชฺชา ผรุสํ กทาจิ, มตสฺส ชีวสฺส จ ตสฺส โหมิ.

“友に対しても、あるいは友でない者に対しても、目上の者、同等の者、あるいは目下の者に対しても。公然と、あるいは密かに、利益となることを行い、常に親切を尽くす。決して荒々しい言葉を吐かない。その人が死のうと生きようと、私はその人の友であります。”

๕๕.

55.

เอเตสํ โย อญฺญตรํ ลภิตฺวา, กนฺตา สิรี มชฺชติ อปฺปปญฺโญ;

ตํ ทิตฺตรูปํ วิสมํ จรนฺตํ, กรีสฐานํว วิวชฺชยามิ.

“これらの徳のいずれかを得て、麗しき幸運に酔いしれる知恵の浅い者。そのような、残酷な本性を持ち、不正を行う者を、私は糞尿の場所を避けるように遠ざけます。”

๕๖.

56.

อตฺตนา กุรุเต ลกฺขึ, อลกฺขึ กุรุตตฺตนา;

น หิ ลกฺขึ อลกฺขึ วา, อญฺโญ อญฺญสฺส การโกติ.

“人は自ら幸運を造り、自ら不運を造る。実に、他人が他人のために幸運や不運を造ることはないのである。”

สิริกาฬกณฺณิชาตกํ สตฺตมํ.

“吉祥不吉(シリ・カーラカンニ)ジャータカ(第七)”

๓๘๓. กุกฺกุฏชาตกํ (๖-๑-๘)

383. “鶏(クックタ)ジャータカ(6-1-8)”

๕๗.

57.

สุจิตฺตปตฺตฉทน[Pg.144], ตมฺพจูฬ วิหงฺคม;

โอโรห ทุมสาขาย, มุธา ภริยา ภวามิ เต.

“美しく飾られた羽をまとい、赤い冠を持つ鳥よ。木の枝から降りてきなさい。私はあなたの妻になりましょう。”

๕๘.

58.

จตุปฺปที ตฺวํ กลฺยาณิ, ทฺวิปทาหํ มโนรเม;

มิคี ปกฺขี อสญฺญุตฺตา, อญฺญํ ปริเยส สามิกํ.

“麗しき者よ、あなたは四本足であり、心躍らせる者よ、私は二本足です。獣と鳥はつがいにはなれません。他の夫を探しなさい。”

๕๙.

59.

โกมาริกา เต เหสฺสามิ, มญฺชุกา ปิยภาณินี;

วินฺท มํ อริเยน เวเทน, สาวย มํ ยทิจฺฉสิ.

“私はあなたの若き妻となり、美しい声で愛らしく語りましょう。高潔な方法で私を得てください。もし望むなら、私を妻として迎え入れてください。”

๖๐.

60.

กุณปาทินิ โลหิตเป, โจริ กุกฺกุฏโปถินิ;

น ตฺวํ อริเยน เวเทน, มมํ ภตฺตารมิจฺฉสิ.

“死肉を食らい、血を飲み、鶏を殺す泥棒女よ。お前は高潔な方法で、私を夫にしようと望んでいるのではない。”

๖๑.

61.

เอวมฺปิ จตุรา นารี, ทิสฺวาน สธนํ นรํ;

เนนฺติ สณฺหาหิ วาจาหิ, พิฬารี วิย กุกฺกุฏํ.

“このように、巧みな女たちは、富ある男を見ると、穏やかな言葉によって、猫が鶏を誘うように男を自分の意のままに連れ去るのである。”

๖๒.

62.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, น ขิปฺปมนุพุชฺฌติ;

อมิตฺตวสมนฺเวติ, ปจฺฉา จ อนุตปฺปติ.

“生じた事態を速やかに悟らない者は、敵の支配下に陥り、後に後悔することになる。”

๖๓.

63.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, ขิปฺปเมว นิโพธติ;

มุจฺจเต สตฺตุสมฺพาธา, กุกฺกุโฏว พิฬาริยาติ.

“生じた事態を速やかに悟る者は、あたかも猫から逃れた鶏のように、敵の圧迫から解放される。”

กุกฺกุฏชาตกํ อฏฺฐมํ.

“鶏ジャータカ(第八)”

๓๘๔. ธมฺมธชชาตกํ (๖-๑-๙)

384. “法旗(ダンマッダジャ)ジャータカ(6-1-9)”

๖๔.

64.

ธมฺมํ จรถ ญาตโย, ธมฺมํ จรถ ภทฺทํ โว ;

ธมฺมจารี สุขํ เสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

“親族たちよ、法(正しい教え)を実践せよ。法を実践せよ、汝らに幸いあれ。法を歩む者は、この世においても後の世においても、安らかに住するのである。”

๖๕.

65.

ภทฺทโก วตยํ ปกฺขี, ทิโช ปรมธมฺมิโก;

เอกปาเทน ติฏฺฐนฺโต, ธมฺมเมวานุสาสติ.

“おお、この鳥はなんと立派なことか。至高の法を信奉する鳥である。一本足で立ち、法のみを説き聞かせている。”

๖๖.

66.

นาสฺส สีลํ วิชานาถ, อนญฺญาย ปสํสถ;

ภุตฺวา อณฺฑญฺจ โปตญฺจ, ธมฺโม ธมฺโมติ ภาสติ.

“あなた方は彼の戒行を知らず、知りもしないで称賛している。卵や雛を食べておきながら、‘法よ、法よ’と言っているのだ。”

๖๗.

67.

อญฺญํ ภณติ วาจาย, อญฺญํ กาเยน กุพฺพติ;

วาจาย โน จ กาเยน, น ตํ ธมฺมํ อธิฏฺฐิโต.

“口では別のことを言い、体(行い)では別のことをする。言葉だけで法を説き、体では実践しない者は、その法に立脚していないのである。”

๖๘.

68.

วาจาย [Pg.145] สขิโล มโนวิทุคฺโค, ฉนฺโน กูปสโยว กณฺหสปฺโป;

ธมฺมธโช คามนิคมาสุสาธุ, ทุชฺชาโน ปุริเสน พาลิเสน.

“言葉は穏やかだが心は険しく、穴に潜む黒蛇のように正体を隠している。この‘法旗(を掲げる者)’は村々で善人と見なされているが、愚かな者にはその本性を見抜くことが難しい。”

๖๙.

69.

อิมํ ตุณฺเฑหิ ปกฺเขหิ, ปาทา จิมํ วิเหฐถ ;

ฉวญฺหิมํ วินาเสถ, นายํ สํวาสนารโหติ.

“こいつを嘴や翼や足で痛めつけよ。この卑しい者を追い払え。こいつは我々と共に住むに値しない。”

ธมฺมธชชาตกํ นวมํ.

“法旗ジャータカ(第九)”

๓๘๕. นนฺทิยมิคราชชาตกํ (๖-๑-๑๐)

385. “鹿王ナンディヤ(ナンディヤミガラージャ)ジャータカ(6-1-10)”

๗๐.

70.

สเจ พฺราหฺมณ คจฺเฉสิ, สาเกเต อชฺชุนํ วนํ;

วชฺชาสิ นนฺทิยํ นาม, ปุตฺตํ อสฺมากโมรสํ;

มาตา ปิตา จ เต วุทฺธา, เต ตํ อิจฺฉนฺติ ปสฺสิตุํ.

“婆羅門よ、もしあなたがサーケータのアジュナの森へ行くならば、私たちの愛する息子であるナンディヤにこう伝えてほしい。‘お前の父母は老い、お前に会いたいと願っている’と。”

๗๑.

71.

ภุตฺตา มยา นิวาปานิ, ราชิโน ปานโภชนํ;

ตํ ราชปิณฺฑํ อวโภตฺตุํ, นาหํ พฺราหฺมณ มุสฺสเห.

“私は王の与えた飼料を食し、飲み物と食べ物を頂きました。婆羅門よ、私はその王の恩義を裏切ることを、どうしてもなすことができません。”

๗๒.

72.

โอทหิสฺสามหํ ปสฺสํ, ขุรปฺปานิสฺส ราชิโน;

ตทาหํ สุขิโต มุตฺโต, อปิ ปสฺเสยฺย มาตรํ.

“私は王の鋭い矢の前に、自らの脇腹を差し出すつもりです。そうして恩義を果たし、安らかに放たれたなら、母に会えるかもしれません。”

๗๓.

73.

มิคราชา ปุเร อาสึ, โกสลสฺส นิเกตเน ;

นนฺทิโย นาม นาเมน, อภิรูโป จตุปฺปโท.

“かつて私は、コーサラ王の領地に住む、名はナンディヤという名の、姿の美しい四本足の鹿の王であった。”

๗๔.

74.

ตํ มํ วธิตุมาคจฺฉิ, ทายสฺมึ อชฺชุเน วเน;

ธนุํ อารชฺชํ กตฺวาน, อุสุํ สนฺนยฺห โกสโล.

“コーサラ王は私を殺すために、アジュナの森にやって来た。弓を張り、矢を番えて。”

๗๕.

75.

ตสฺสาหํ [Pg.146] โอทหึ ปสฺสํ, ขุรปฺปานิสฺส ราชิโน;

ตทาหํ สุขิโต มุตฺโต, มาตรํ ทฏฺฐุมาคโตติ.

“私はその王の鋭い矢の前に、自らの脇腹を差し出した。そうして安らかに放たれ、母に会うためにここへ来たのである。”

นนฺทิยมิคราชชาตกํ ทสมํ.

“鹿王ナンディヤジャータカ(第十)”

อวาริยวคฺโค ปฐโม.

第一、アワーリヤ・ヴァッガ(不遮止品)。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(要旨)は――

อถ กุชฺฌรเถสภ เกตุวโร, สทรีมุข เนรุ ลตา จ ปุน;

อปนนฺท สิรี จ สุจิตฺตวโร, อถ ธมฺมิก นนฺทิมิเคน ทสาติ.

クッジャラ(アワーリヤ)本生、セータケートゥ本生、ダリムーカ、ネール、ラーター(アーサンカー)、アパナンダ(ミガーローパ)、シリー(シリーカーラカンニー)、スクッタ(クックタ)、ダンミカ(ダンマダジャ)、ナンディミガの十である。

๒. ขรปุตฺตวคฺโค

2. カラプッタ品(驢馬の子品)。

๓๘๖. ขรปุตฺตชาตกํ (๖-๒-๑)

386. カラプッタ本生(第六ニパータ、第二ヴァッガ、第一話)。

๗๖.

76.

สจฺจํ กิเรวมาหํสุ, วสฺตํ พาโลติ ปณฺฑิตา;

ปสฺส พาโล รโหกมฺมํ, อาวิกุพฺพํ น พุชฺฌติ.

“山羊は愚かである”と賢者たちは言ったが、それは誠に真実であるようだ。見よ、愚かな山羊は、人前で(性的な)行為をしていながら、それが秘密になされるべき行為であることを悟っていない。

๗๗.

77.

ตฺวํ โขปิ สมฺม พาโลสิ, ขรปุตฺต วิชานหิ;

รชฺชุยา หิ ปริกฺขิตฺโต, วงฺโกฏฺโฐ โอหิโตมุโข.

友よ、驢馬の子(カラプッタ)であるシンドゥ馬よ、お前もまた愚か者である。そう心得よ。縄で縛りつけられ、唇を歪め、顔をうなだれているではないか。

๗๘.

78.

อปรมฺปิ สมฺม เต พาลฺยํ, โย มุตฺโต น ปลายสิ;

โส จ พาลตโร สมฺม, ยํ ตฺวํ วหสิ เสนกํ.

友よ、お前の愚かさは他にもある。解き放たれても逃げようとしないことだ。そして友よ、お前が背に載せているセーナカ王こそは、お前よりもさらに愚か者である。

๗๙.

79.

ยํ นุ สมฺม อหํ พาโล, อชราช วิชานหิ;

อถ เกน เสนโก พาโล, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

友よ、山羊の王よ。私がなぜ愚か者であるかはわかった。だが、なぜセーナカ王が愚か者なのか、尋ねる私にそれを語ってくれ。

๘๐.

80.

อุตฺตมตฺถํ ลภิตฺวาน, ภริยาย โย ปทสฺสติ ;

เตน ชหิสฺสตตฺตานํ, สา เจวสฺส น เหสฺสติ.

至高の利益(あらゆる生き物の声を聞く呪文)を得ながら、それを妻のために教えて(自らを死に追いやって)捨てようとしている。それによって彼は自らの命を失うことになり、彼女もまた彼の妻ではなくなるだろうに。

๘๑.

81.

น [Pg.147] เว ปิยมฺเมติ ชนินฺท ตาทิโส, อตฺตํ นิรํกตฺวา ปิยานิ เสวติ ;

อตฺตาว เสยฺโย ปรมา จ เสยฺโย, ลพฺภา ปิยา โอจิตตฺเถน ปจฺฉาติ.

人々の主(王)よ、あなたのような者が“これは私の愛するものだ”と言って、自己を捨ててまで愛するものに仕えてはなりませぬ。自己こそがより優れ、至高のものです。富ある者は、後でまた別の妻を得ることができるのですから。

ขรปุตฺตชาตกํ ปฐมํ.

カラプッタ本生 第一話 完。

๓๘๗. สูจิชาตกํ (๖-๒-๒)

387. スーチ本生(針本生)。

๘๒.

82.

อกกฺกสํ อผรุสํ, ขรโธตํ สุปาสิยํ;

สุขุมํ ติขิณคฺคญฺจ, โก สูจึ เกตุมิจฺฉติ.

ざらつかず、荒くなく、磨き上げられ、穴もよく通り、繊細で、先端は鋭い。この針を買いたい者は誰か。

๘๓.

83.

สุมชฺชญฺจ สุปาสญฺจ, อนุปุพฺพํ สุวฏฺฏิตํ;

ฆนฆาติมํ ปฏิถทฺธํ, โก สูจึ เกตุมิจฺฉติ.

よく磨かれ、穴もよく通り、形も整い、金槌で叩けば鉄床をも貫き、極めて堅牢である。この針を買いたい者は誰か。

๘๔.

84.

อิโต ทานิ ปตายนฺติ, สูจิโย พฬิสานิ จ;

โกยํ กมฺมารคามสฺมึ, สูจึ วิกฺเกตุมิจฺฉติ.

ここからは、針や釣り針が次々と運び出される。そのような鍛冶屋たちの村で、針を売ろうとするこの者は一体誰か。

๘๕.

85.

อิโต สตฺถานิ คจฺฉนฺติ, กมฺมนฺตา วิวิธา ปุถู;

โกยํ กมฺมารคามสฺมึ, สูจึ วิกฺเกตุมิจฺฉติ.

ここからは、商人の隊列が出発し、多種多様な多くの製品が送り出される。そのような鍛冶屋たちの村で、針を売ろうとするこの者は一体誰か。

๘๖.

86.

สูจึ กมฺมารคามสฺมึ, วิกฺเกตพฺพา ปชานตา;

อาจริยาว ชานนฺติ, กมฺมํ สุกตทุกฺกฏํ.

賢い者は、鍛冶屋たちの村でこそ針を売るべきです。師匠たちこそが、その出来栄えの良し悪しを正しく知るからです。

๘๗.

87.

อิมํ เจ เต ปิตา ภทฺเท, สูจึ ชญฺญา มยา กตํ;

ตยา จ มํ นิมนฺเตยฺย, ยญฺจตฺถญฺญํ ฆเร ธนนฺติ.

麗しい娘よ、もしあなたの父上が、私の作ったこの針を知ったなら、私を招くでしょう。そしてあなたも、家にある他のどんな財産をも、私に差し出してくれることでしょう。

สูจิชาตกํ ทุติยํ.

スーチ本生 第二話 完。

๓๘๘. ตุณฺฑิลชาตกํ (๖-๒-๓)

388. トゥンディラ本生(豚の本生)。

๘๘.

88.

นวฉนฺนเก ทานิ ทิยฺยติ, ปุณฺณายํ โทณิ สุวามินี ฐิตา;

พหุเก ชเน ปาสปาณิเก, โน จ โข เม ปฏิภาติ ภุญฺชิตุํ.

今、新しい餌が桶に与えられ、それは満たされています。飼い主の妻もそばに立ち、縄を手にした多くの人々も集まっています。この食事を食べる気には、到底なれません。

๘๙.

89.

ตสสิ [Pg.148] ภมสิ เลณมิจฺฉสิ, อตฺตาโณสิ กุหึ คมิสฺสสิ;

อปฺโปสฺสุกฺโก ภุญฺช ตุณฺฑิล, มํสตฺถาย หิ โปสิตามฺหเส.

震え、うろたえ、隠れ家を求めているが、お前に助けはない。一体どこへ行くつもりか。トゥンディラよ、案ずることはない、食べなさい。私たちは肉のために飼われているのだから。

๙๐.

90.

โอคห รหทํ อกทฺทมํ, สพฺพํ เสทมลํ ปวาหย;

คณฺหาหิ นวํ วิเลปนํ, ยสฺส คนฺโธ น กทาจิ ฉิชฺชติ.

泥のない池に降りて、すべての汗と汚れを洗い流しなさい。その香りが決して絶えることのない、新しい塗香を受け取りなさい。

๙๑.

91.

กตโม รหโท อกทฺทโม, กึสุ เสทมลนฺติ วุจฺจติ;

กตมญฺจ นวํ วิเลปนํ, ยสฺส คนฺโธ น กทาจิ ฉิชฺชติ.

泥のない池とは何ですか。汗と汚れとは何を指すのですか。そして、その香りが決して絶えることのない新しい塗香とは何のことですか。

๙๒.

92.

ธมฺโม รหโท อกทฺทโม, ปาปํ เสทมลนฺติ วุจฺจติ;

สีลญฺจ นวํ วิเลปนํ, ตสฺส คนฺโธ น กทาจิ ฉิชฺชติ.

真理(法)こそが泥のない池であり、悪行が汗と汚れと呼ばれます。そして戒(徳)こそが新しい塗香であり、その香りが決して絶えることはありません。

๙๓.

93.

นนฺทนฺติ สรีรฆาติโน, น จ นนฺทนฺติ สรีรธาริโน;

ปุณฺณาย จ ปุณฺณมาสิยา, รมมานาว ชหนฺติ ชีวิตนฺติ.

体を殺める者は喜び、体を持つ者は喜びません。しかし、満月の日のように心安らかな(徳ある)人々は、喜んで命を捨てるのです。

ตุณฺฑิลชาตกํ ตติยํ.

トゥンディラ本生 第三話 完。

๓๘๙. สุวณฺณกกฺกฏชาตกํ (๖-๒-๔)

389. スヴァンナカッカター本生(金色の蟹の本生)。

๙๔.

94.

สิงฺคีมิโค อายตจกฺขุเนตฺโต, อฏฺฐิตฺตโจ วาริสโย อโลโม;

เตนาภิภูโต กปณํ รุทามิ, หเร สขา กิสฺส นุ มํ ชหาสิ.

金色の体、突き出た目、殻をまとい、水に住み、毛のない生き物(蟹)。これに捕らえられて、私は惨めに泣いています。ああ、友よ、なぜ私を見捨てていくのですか。

๙๕.

95.

โส [Pg.149] ปสฺสสนฺโต มหตา ผเณน, ภุชงฺคโม กกฺกฏมชฺฌปตฺโต;

สขา สขารํ ปริตายมาโน, ภุชงฺคมํ กกฺกฏโก คเหสิ.

その蛇は大きな鎌首を持ち上げ、荒い息を吐きながら蟹に襲いかかった。友(菩薩)を守ろうとする蟹は、その蛇を捕らえた。

๙๖.

96.

น วายสํ โน ปน กณฺหสปฺปํ, ฆาสตฺถิโก กกฺกฏโก อเทยฺย;

ปุจฺฉามิ ตํ อายตจกฺขุเนตฺต, อถ กิสฺส เหตุมฺห อุโภ คหีตา.

突き出た目を持つ蟹よ、食を求める蟹が、本来、烏や黒蛇を捕らえることはないはずだ。なぜ我ら二人を捕らえたのか、お前に問いたい。

๙๗.

97.

อยํ ปุริโส มม อตฺถกาโม, โย มํ คเหตฺวาน ทกาย เนติ;

ตสฺมึ มเต ทุกฺขมนปฺปกํ เม, อหญฺจ เอโส จ อุโภ น โหม.

この人は私の恩人であり、私を水辺へと連れてきてくれた。もし彼が死ねば、私には多大な苦しみが降りかかる。私も彼も、二人とも幸せではいられない。

๙๘.

98.

มมญฺจ ทิสฺวาน ปวทฺธกายํ, สพฺโพ ชโน หึสิตุเมว มิจฺเฉ;

สาทุญฺจ ถูลญฺจ มุทุญฺจ มํสํ, กากาปิ มํ ทิสฺวาน วิเหฐเยยฺยุํ.

私の大きな体を見て、誰もが私を傷つけようとするだろう。私の肉が美味で、太っており、柔らかいので、烏たちでさえ私を見て苦しめようとするだろう。

๙๙.

99.

สเจตสฺส เหตุมฺห อุโภ คหีตา, อุฏฺฐาตุ โปโส วิสมาวมามิ ;

มมญฺจ กากญฺจ ปมุญฺจ ขิปฺปํ, ปุเร วิสํ คาฬฺหมุเปติ มจฺจํ.

もしこの人のために我ら二人が捕らえられたのなら、この人を立ち上がらせよう。私は毒を吸い出そう。猛毒がこの男の命を奪う前に、私と烏を早く放してくれ。

๑๐๐.

100.

สปฺปํ ปโมกฺขามิ น ตาว กากํ, ปฏิพนฺธโก โหหิติ ตาว กาโก;

ปุริสญฺจ ทิสฺวาน สุขึ อโรคํ, กากํ ปโมกฺขามิ ยเถว สปฺปํ.

蛇は放すが、烏はまだ放さない。烏は(男が回復するまでの)人質だ。あの男が息を吹き返し、健やかになったのを見届けた後で、蛇を放したように烏も放そう。

๑๐๑.

101.

กาโก [Pg.150] ตทา เทวทตฺโต อโหสิ, มาโร ปน กณฺหสปฺโป อโหสิ;

อานนฺทภทฺโท กกฺกฏโก อโหสิ, อหํ ตทา พฺราหฺมโณ โหมิ สตฺถาติ.

その時の烏はデーヴァダッタであり、黒蛇はマーラであった。賢い蟹はアーナンダであり、その時のバラモンは私(正覚者)であった。

สุวณฺณกกฺกฏชาตกํ จตุตฺถํ.

金色の蟹の物語(スヴァンナ・カッカタ・ジャータカ)第四、完結。

๓๙๐. มยฺหกชาตกํ (๖-๒-๕)

390. マイヤカ鳥の物語(マイヤカ・ジャータカ)(6-2-5)

๑๐๒.

102.

สกุโณ มยฺหโก นาม, คิริสานุทรีจโร;

ปกฺกํ ปิปฺผลิมารุยฺห, มยฺหํ มยฺหนฺติ กนฺทติ.

山の峰や洞窟に住む、マイヤカという名の鳥がいる。それは熟したイチジクの木に登り、“私のものだ、私のものだ”と鳴く。

๑๐๓.

103.

ตสฺเสวํ วิลปนฺตสฺส, ทิชสงฺฆา สมาคตา;

ภุตฺวาน ปิปฺผลึ ยนฺติ, วิลปตฺเวว โส ทิโช.

その鳥がそうやって鳴いている間に、鳥の群れが集まってきて、イチジクを食べて飛び去っていく。その鳥はただ嘆き鳴いているだけである。

๑๐๔.

104.

เอวเมว อิเธกจฺโจ, สงฺฆริตฺวา พหุํ ธนํ;

เนวตฺตโน น ญาตีนํ, ยโถธึ ปฏิปชฺชติ.

それと同じように、この世のある者は、多くの富を蓄えながら、自分自身で楽しむことも、親族にふさわしく分け与えることもしない。

๑๐๕.

105.

น โส อจฺฉาทนํ ภตฺตํ, น มาลํ น วิเลปนํ;

อนุโภติ สกึ กิญฺจิ, น สงฺคณฺหาติ ญาตเก.

彼は衣服も、食事も、花も、香油も、一度として楽しむことがなく、親族を助け養うこともしない。

๑๐๖.

106.

ตสฺเสวํ วิลปนฺตสฺส, มยฺหํ มยฺหนฺติ รกฺขโต;

ราชาโน อถ วา โจรา, ทายทา เย ว อปฺปิยา;

ธนมาทาย คจฺฉนฺติ, วิลปตฺเวว โส นโร.

彼が“私のものだ、私のものだ”と言って守りながら嘆いている間に、王や盗賊、あるいは疎ましく思っている相続人たちがその富を持ち去ってしまう。その男はただ嘆き鳴いているだけである。

๑๐๗.

107.

ธีโร โภเค อธิคมฺม, สงฺคณฺหาติ จ ญาตเก;

เตน โส กิตฺตึ ปปฺโปติ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทตีติ.

賢者は富を得れば、親族を助け養う。それによって彼は名声を得て、死後には天界で喜びに浸るのである。

มยฺหกชาตกํ ปญฺจมํ.

マイヤカ鳥の物語(マイヤカ・ジャータカ)第五、完結。

๓๙๑. วิชฺชาธรชาตกํ (๖-๒-๖)

391. ヴィッジャーダラ(明呪保持者)の物語(ヴィッジャーダラ・ジャータカ)(6-2-6)

๑๐๘.

108.

ทุพฺพณฺณรูปํ ตุวมริยวณฺณี, ปุรกฺขตฺวา ปญฺชลิโก นมสฺสสิ;

เสยฺโย นุ เต โส อุทวา สริกฺโข, นามํ ปรสฺสตฺตโน จาปิ พฺรูหิ.

高貴な姿をした若者よ、お前は容貌の卑しい僧を前にして、合掌して礼拝している。彼は、お前よりも勝れているのか、それとも同等なのか。彼と、そしてお前自身の名を名乗りなさい。

๑๐๙.

109.

น [Pg.151] นามโคตฺตํ คณฺหนฺติ ราช, สมฺมคฺคตานุชฺชุคตาน เทวา;

อหญฺจ เต นามเธยฺยํ วทามิ, สกฺโกหมสฺมี ติทสานมินฺโท.

大王よ、神々は(悟りを得て)正しく進む聖者たちの名や姓を口にすることはない。しかし、私は自分の名を明かそう。私は三十三天の主、サッカ(帝釈天)である。

๑๑๐.

110.

โย ทิสฺวา ภิกฺขุํ จรณูปปนฺนํ, ปุรกฺขตฺวา ปญฺชลิโก นมสฺสติ;

ปุจฺฉามิ ตํ เทวราเชตมตฺถํ, อิโต จุโต กึ ลภเต สุขํ โส.

天の王よ、修行を完成させた比丘を見て、敬意を持って合掌し礼拝する者は、この世を去った後、どのような幸福を得るのでしょうか。そのことをお聞きしたい。

๑๑๑.

111.

โย ทิสฺวา ภิกฺขุํ จรณูปปนฺนํ, ปุรกฺขตฺวา ปญฺชลิโก นมสฺสติ;

ทิฏฺเฐว ธมฺเม ลภเต ปสํสํ, สคฺคญฺจ โส ยาติ สรีรเภทา.

修行を完成させた比丘を見て、敬意を持って合掌し礼拝する者は、現世において称賛を得て、身が壊れた後(死後)には、天界へと至るのである。

๑๑๒.

112.

ลกฺขี วต เม อุทปาทิ อชฺช, ยํ วาสวํ ภูตปติทฺทสาม;

ภิกฺขุญฺจ ทิสฺวาน ตุวญฺจ สกฺก, กาหามิ ปุญฺญานิ อนปฺปกานิ.

今日、まことに私には幸運が訪れた。神々の主であるヴァーサヴァ(帝釈天)にまみえることができたのだから。比丘とお前、サッカよ、二人を見たことで、私は多くの功徳を積むことにしよう。

๑๑๓.

113.

อทฺธา หเว เสวิตพฺพา สปญฺญา, พหุสฺสุตา เย พหุฐานจินฺติโน;

ภิกฺขุญฺจ ทิสฺวาน มมญฺจ ราช, กโรหิ ปุญฺญานิ อนปฺปกานิ.

大王よ、知恵があり、多くを学び、深く思慮する者たちには、まことに仕えるべきである。比丘と私を見たからには、多くの功徳を積みなさい。

๑๑๔.

114.

อกฺโกธโน นิจฺจปสนฺนจิตฺโต, สพฺพาติถียาจโยโค ภวิตฺวา;

นิหจฺจ มานํ อภิวาทยิสฺสํ, สุตฺวาน เทวินฺท สุภาสิตานีติ.

天の主よ、あなたの素晴らしいお言葉を聞いた今、私は怒りを捨て、常に清らかな心を持ち、あらゆる客人を丁寧にもてなし、高慢さを捨てて、礼拝を捧げましょう。

วิชฺชาธร ชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ヴィッジャーダラ(明呪保持者)の物語(ヴィッジャーダラ・ジャータカ)第六、完結。

๓๙๒. สิงฺฆปุปฺผชาตกํ (๖-๒-๗)

392. 花を嗅ぐ者の物語(シンガプッパ・ジャータカ)(6-2-7)

๑๑๕.

115.

ยเมตํ [Pg.152] วาริชํ ปุปฺผํ, อทินฺนํ อุปสิงฺฆสิ;

เอกงฺคเมตํ เถยฺยานํ, คนฺธเถโนสิ มาริส.

尊者よ、あなたは与えられてもいないのに、その水生の花(蓮華)の香りを嗅いでいる。それは盗みの一種であり、あなたは“香りの盗人”である。

๑๑๖.

116.

น หรามิ น ภญฺชามิ, อารา สิงฺฆามิ วาริชํ;

อถ เกน นุ วณฺเณน, คนฺธเถโนติ วุจฺจติ.

私はそれを持ち去ることも、折ることもしていない。ただ遠くからその花の香りを嗅いでいるだけだ。それなのに、どういうわけで私が“香りの盗人”などと呼ばれるのか。

๑๑๗.

117.

โยยํ ภิสานิ ขณติ, ปุณฺฑรีกานิ ภญฺชติ;

เอวํ อากิณฺณกมฺมนฺโต, กสฺมา เอโส น วุจฺจติ.

あのように蓮根を掘り返し、白蓮を折り取る、荒々しい行いをしている者こそ、なぜ(盗人と)呼ばれないのか。

๑๑๘.

118.

อากิณฺณลุทฺโท ปุริโส, ธาติเจลํว มกฺขิโต;

ตสฺมึ เม วจนํ นตฺถิ, ตญฺจารหามิ วตฺตเว.

荒々しく残酷な行いに染まった男は、乳母の汚れきった衣のように(罪に)汚れている。彼に対して言うべき言葉はない。しかし、(修行者である)あなたに対しては、私は忠告をすべき立場にあるのだ。

๑๑๙.

119.

อนงฺคณสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ สุจิคเวสิโน;

วาลคฺคมตฺตํ ปาปสฺส, อพฺภามตฺตํว ขายติ.

汚れのない人、常に清浄を求める人にとって、毛の先ほどの小さな過失であっても、巨大な雲のように(大きく)見える。

๑๒๐.

120.

อทฺธา มํ ยกฺข ชานาสิ, อโถ มํ อนุกมฺปสิ;

ปุนปิ ยกฺข วชฺชาสิ, ยทา ปสฺสสิ เอทิสํ.

夜叉よ、あなたは確かに私(の過ち)を知っている。そして私を憐れんでくれている。夜叉よ、再びこのようなことを私が見たときには、また私に告げてください。

๑๒๑.

121.

เนว ตํ อุปชีวามิ, นปิ เต ภตกามฺหเส ;

ตฺวเมว ภิกฺขุ ชาเนยฺย, เยน คจฺเฉยฺย สุคฺคตินฺติ.

私はあなたに依存して生きているわけではなく、あなたの雇い人でもありません。比丘よ、どのような善行によって善処(天界)へ至るかは、あなた自身が知るべきことです。

สิงฺฆปุปฺผ ชาตกํ สตฺตมํ.

シンガプッパ・ジャータカ(第七) 完

๓๙๓. วิฆาสาทชาตกํ (๖-๒-๘)

393. ヴィガーサーダ・ジャータカ(6-2-8)

๑๒๒.

122.

สุสุขํ วต ชีวนฺติ, เย ชนา วิฆาสาทิโน;

ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปาสํสา, สมฺปราเย จ สุคฺคตี.

余り物を食べる人々(残食者)は、実に幸福に生きている。彼らは現世において称賛され、来世においては善処に赴く。

๑๒๓.

123.

สุกสฺส ภาสมานสฺส, น นิสาเมถ ปณฺฑิตา;

อิทํ สุณาถ โสทริยา, อมฺเหวายํ ปสํสติ.

賢き兄弟たちよ、人間の言葉を話すオウムの言葉をなぜ聞き入れないのか。これを聞きなさい。このオウムは、我らこそを称賛しているのだ。

๑๒๔.

124.

นาหํ ตุมฺเห ปสํสามิ, กุณปาทา สุณาถ เม;

อุจฺฉิฏฺฐโภชิโน ตุมฺเห, น ตุมฺเห วิฆาสาทิโน.

死骸を食らう者たちよ、私はあなた方を称賛してはいない。私の言葉を聞け。あなた方は他人の食べ残しを食べているだけであり、真の“残食者”ではない。

๑๒๕.

125.

สตฺตวสฺสา [Pg.153] ปพฺพชิตา, เมชฺฌารญฺเญ สิขณฺฑิโน;

วิฆาเสเนว ยาเปนฺตา, มยํ เจ โภโต คารยฺหา;

เก นุ โภโต ปสํสิยา.

我らは出家して七年、髻(もとどり)を結い、森の中で(獅子などが)食べ残した物で命を繋いできた。もし我らがあなたに非難されるべきだと言うのなら、尊いお方よ、いったい誰があなたに称賛されるべき者なのですか。

๑๒๖.

126.

ตุมฺเห สีหานํ พฺยคฺฆานํ, วาฬานญฺจาวสิฏฺฐกํ;

อุจฺฉิฏฺเฐเนว ยาเปนฺตา, มญฺญิวฺโห วิฆาสาทิโน.

あなた方は獅子や虎や猛獣たちの食べ残しを食べて命を繋いでいるに過ぎない。自分たちのことを“残食者”であると思ってはならない。

๑๒๗.

127.

เย พฺราหฺมณสฺส สมณสฺส, อญฺญสฺส วา วนิพฺพิโน ;

ทตฺวาว เสสํ ภุญฺชนฺติ, เต ชนา วิฆาสาทิโนติ.

バラモンや修行者、あるいは他の困窮している者に(まず食事を)与え、その残りを食べる人々こそが、真の“残食者”と呼ばれるのである。

วิฆาสาทชาตกํ อฏฺฐมํ.

ヴィガーサーダ・ジャータカ(第八) 完

๓๙๔. วฏฺฏกชาตกํ (๖-๒-๙)

394. ヴァッタカ・ジャータカ(6-2-9)

๑๒๘.

128.

ปณีตํ ภุญฺชเส ภตฺตํ, สปฺปิเตลญฺจ มาตุล;

อถ เกน นุ วณฺเณน, กิโส ตฺวมสิ วายส.

叔父上のカラスよ、あなたは人間が食べるような上質な食事や、バターや油を食べている。それなのに、どうしてそんなに痩せているのですか。

๑๒๙.

129.

อมิตฺตมชฺเฌ วสโต, เตสุ อามิสเมสโต;

นิจฺจํ อุพฺพิคฺคหทยสฺส, กุโต กากสฺส ทฬฺหิยํ.

敵(人間)の中に住み、彼らから食べ物を奪おうとして、常に心に不安を抱いているカラスに、どうして健康で太っていることなどあり得ようか。

๑๓๐.

130.

นิจฺจํ อุพฺเพคิโน กากา, ธงฺกา ปาเปน กมฺมุนา;

ลทฺโธ ปิณฺโฑ น ปีเณติ, กิโส เตนสฺมิ วฏฺฏก.

ウズラよ、カラスたちは常に不安を抱いている。悪行(略奪)によって得られた食べ物は、決して身を肥やすことはない。だから私は痩せているのだ。

๑๓๑.

131.

ลูขานิ ติณพีชานิ, อปฺปสฺเนหานิ ภุญฺชสิ;

อถ เกน นุ วณฺเณน, ถูโล ตฺวมสิ วฏฺฏก.

ウズラよ、あなたは乾燥した脂肪分の少ない草の種を食べている。それなのに、どうしてそんなに丸々と太っているのですか。

๑๓๒.

132.

อปฺปิจฺฉา อปฺปจินฺตาย, อทูรคมเนน จ;

ลทฺธาลทฺเธน ยาเปนฺโต, ถูโล เตนสฺมิ วายส.

カラスよ、欲が少なく、食べ物のことを思い悩まず、遠くまで出かけることもなく、得られたものだけで満足して命を繋いでいる。だから私は太っているのだ。

๑๓๓.

133.

อปฺปิจฺฉสฺส หิ โปสสฺส, อปฺปจินฺตสุขสฺส จ;

สุสงฺคหิตมานสฺส, วุตฺตี สุสมุทานยาติ.

欲が少なく、思い悩むことのない安らぎを持ち、心をよく整えた(満足した)人にとって、その生活は(容易に)成り立つものである。

วฏฺฏกชาตกํ นวมํ.

ヴァッタカ・ジャータカ(第九) 完

๓๙๕. ปาราวตชาตกํ (๖-๒-๑๐)

395. パーラーヴァタ・ジャータカ(6-2-10)

๑๓๔.

134.

จิรสฺสํ วต ปสฺสามิ, สหายํ มณิธารินํ;

สุกตา มสฺสุกุตฺติยา, โสภเต วต เม สขา.

友よ、久しぶりだ。首に宝石をかけたあなたの姿を見るのは。よく手入れされたその髭、わが友は実に見事だ。

๑๓๕.

135.

ปรูฬฺหกจฺฉนขโลโม[Pg.154], อหํ กมฺเมสุ พฺยาวโฏ;

จิรสฺสํ นฺหาปิตํ ลทฺธา, โลมํ ตํ อชฺชํ หารยึ.

友のハトよ、私は仕事に忙しく、暇がなかったので、羽や爪が伸び放題になっていた。久しぶりに理髪師を見つけたので、今日、その羽を抜かせたのだ。

๑๓๖.

136.

ยํ นุ โลมํ อหาเรสิ, ทุลฺลภํ ลทฺธ กปฺปกํ;

อถ กิญฺจรหิ เต สมฺม, กณฺเฐ กิณิกิณายติ.

めったにいない理髪師を見つけて羽を抜いたのはいいが、友よ、なぜあなたの首では何かがチリンチリンと鳴っているのだ?

๑๓๗.

137.

มนุสฺสสุขุมาลานํ, มณิ กณฺเฐสุ ลมฺพติ;

เตสาหํ อนุสิกฺขามิ, มา ตฺวํ มญฺญิ ทวา กตํ.

育ちの良い優雅な人々の首には宝石が下がっている。私はそれを見習っているのだ。ふざけてやっているのだと思ってはならない。

๑๓๘.

138.

สเจปิมํ ปิหยสิ, มสฺสุกุตฺตึ สุการิตํ;

การยิสฺสามิ เต สมฺม, มณิญฺจาปิ ททามิ เต.

友よ、もしこの見事な髭の手入れが気に入ったのなら、あなたにも同じようにしてあげよう。そして宝石も差し上げよう。

๑๓๙.

139.

ตฺวญฺเญว มณินา ฉนฺโน, สุกตาย จ มสฺสุยา;

อามนฺต โข ตํ คจฺฉามิ, ปิยํ เม ตว ทสฺสนนฺติ.

その宝石も、その整えられた髭も、あなたにこそ相応しい。私はあなたの姿を見ているだけで十分だ。お別れを告げて、私は行くことにする。

ปาราวตชาตกํ ทสมํ.

パーラーヴァタ・ジャータカ(第十) 完

ขรปุตฺตวคฺโค ทุติโย.

第二 カラプッタ品(カラプッタ・ヴァッガ)

ตสฺสุทฺทานํ –

その摂頌(せっしょう)は次の通りである。

อถ ปสฺส สสูจิ จ ตุณฺฑิลโก, มิค มยฺหกปญฺจมปกฺขิวโร;

อถ ปญฺชลิ วาริช เมชฺฌ ปุน, อถ วฏฺฏ กโปตวเรน ทสาติ.

その(アワーリヤ・ワッガの)後に、ハラプッタ・ジャータカ、スチ・ジャータカ、トゥンディラ・ジャータカ、五番目のミガマヤハカ・ジャータカ、さらにパンジャリ、ワーリジャ、メッジャ、さらにワッタカ、カポータという優れた十の物語が説かれた。

อถ วคฺคุทฺทานํ –

そこで、六集の各章の要目(ウッダーナ)は次の通りである。

อถ วคฺคํ ปกิตฺติสฺสํ, ฉนิปาตํ วรุตฺตเม;

อวาริยา จ ขโร จ, ทฺเว จ วุตฺตา สุพฺยญฺชนาติ.

最も優れた物語群の中で、六集(チャッカ・ニパータ)の章を説こう。アワーリヤとスチ(ハラ)という、文彩の整った二つの章が説かれた。

ฉกฺกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

六集(チャッカ・ニパータ)終わる。

๗. สตฺตกนิปาโต

7. 七集(サッタカ・ニパータ)

๑. กุกฺกุวคฺโค

1. クック・ワッガ(クック章)

๓๙๖. กุกฺกุชาตกํ (๗-๑-๑)

396. クック・ジャータカ(7-1-1)

๑.

1.

ทิยฑฺฒกุกฺกู [Pg.155] อุทเยน กณฺณิกา, วิทตฺถิโย อฏฺฐ ปริกฺขิปนฺติ นํ;

สา สึสปา สารมยา อเผคฺคุกา, กุหึ ฐิตา อุปฺปริโต น ธํสติ.

高さが一尋半(一千半クック)ある頂塔(カンニカー)は、周囲が八把(八ヴィダッティ)の太さである。それは芯材からなり、辺材(白太)のないシンサパー(インドシタン)材でできている。それはどこに支えられて、上から落ちないのか。

๒.

2.

ยา ตึสติ สารมยา อนุชฺชุกา, ปริกิริย โคปาณสิโย สมํ ฐิตา ;

ตาหิ สุสงฺคหิตา พลสา ปีฬิตา, สมํ ฐิตา อุปฺปริโต น ธํสติ.

大王よ、芯材からなり曲がりのない三十本の垂木(ゴーパーナシー)が、等しく周囲を取り囲んで立っている。それらによってしっかりと保持され、力強く締めつけられて、等しく立ち、上から落ちることはないのである。

๓.

3.

เอวมฺปิ มิตฺเตหิ ทฬฺเหหิ ปณฺฑิโต, อเภชฺชรูเปหิ สุจีหิ มนฺติภิ;

สุสงฺคหีโต สิริยา น ธํสติ, โคปาณสี ภารวหาว กณฺณิกา.

大王よ、このように、堅固で、決して裏切ることのない、清らかな助言者である友人たちに支えられた賢明な王は、その栄光から失墜することはない。それは重荷を担う垂木に支えられた頂塔のようである。

๔.

4.

ขรตฺตจํ เพลฺลํ ยถาปิ สตฺถวา, อนามสนฺโตปิ กโรติ ติตฺตกํ;

สมาหรํ สาทุํ กโรติ ปตฺถิว, อสาทุํ กยิรา ตนุพนฺธมุทฺธรํ.

地を治める王よ、武器を持つ者が硬い皮のベル果(木リンゴ)を、皮を剥かずに扱うと苦くしてしまう。また、皮を薄く慎重に剥けば、不味いものを甘くすることができる。適切に皮を剥けば甘くなるのと同じである。

๕.

5.

เอวมฺปิ คามนิคเมสุ ปณฺฑิโต, อสาหสํ ราชธนานิ สงฺฆรํ;

ธมฺมานุวตฺตี ปฏิปชฺชมาโน, ส ผาติ กยิรา อวิเหฐยํ ปรํ.

王よ、このように村々や町々において、賢明な王は強引な手段によらずに王の財(税)を蓄え、法に従って行動する。彼は他者を虐げることなく、繁栄をもたらすのである。

๖.

6.

โอทาตมูลํ [Pg.156] สุจิวาริสมฺภวํ, ชาตํ ยถา โปกฺขรณีสุ อมฺพุชํ;

ปทุมํ ยถา อคฺคินิกาสิผาลิมํ, น กทฺทโม น รโช น วาริ ลิมฺปติ.

根が白く、清らかな水から生じ、池に咲く蓮華(アンブジャ)のように、あるいは朝日の光で開くパドゥマ蓮が、泥にも塵にも水にも汚されないように。

๗.

7.

เอวมฺปิ โวหารสุจึ อสาหสํ, วิสุทฺธกมฺมนฺตมเปตปาปกํ;

น ลิมฺปติ กมฺมกิเลส ตาทิโส, ชาตํ ยถา โปกฺขรณีสุ อมฺพุชนฺติ.

このように、法の裁判において清らかで、強引さがなく、清浄な行いをし、罪悪を離れた王を、行為の汚れ(業煩悩)が汚すことはない。そのような王は、池に咲く蓮が水に汚されないように、まさに不浄に汚されない者と呼ばれる。

กุกฺกุชาตกํ ปฐมํ.

クック・ジャータカ第一。

๓๙๗. มโนชชาตกํ (๗-๑-๒)

397. マノージャ・ジャータカ(7-1-2)

๘.

8.

ยถา จาโป นินฺนมติ, ชิยา จาปิ นิกูชติ;

หญฺญเต นูน มโนโช, มิคราชา สขา มม.

弓はしなり、弦は鳴り響く。わが友である獣王マノージャは、まさに殺されようとしているに違いない。

๙.

9.

หนฺท ทานิ วนนฺตานิ, ปกฺกมามิ ยถาสุขํ;

เนตาทิสา สขา โหนฺติ, ลพฺภา เม ชีวโต สขา.

さあ今、私は心のままに森の奥へと立ち去ろう。このような者は友ではない。私に命がある限り、また友を得ることができるだろう。

๑๐.

10.

น ปาปชนสํเสวี, อจฺจนฺตํ สุขเมธติ;

มโนชํ ปสฺส เสมานํ, คิริยสฺสานุสาสนี.

悪人と親しむ者は、決して究極の幸福を得ることはない。ジャッカルの教えに従って横たわっているマノージャを見よ。

๑๑.

11.

น ปาปสมฺปวงฺเกน, มาตา ปุตฺเตน นนฺทติ;

มโนชํ ปสฺส เสมานํ, อจฺฉนฺนํ สมฺหิ โลหิเต.

悪しき仲間をもつことによって、母は息子によって喜ぶことはない。自らの血にまみれて横たわっているマノージャを見よ。

๑๒.

12.

เอวมาปชฺชเต โปโส, ปาปิโย จ นิคจฺฉติ;

โย เว หิตานํ วจนํ, น กโรติ อตฺถทสฺสินํ.

利益を見極め、幸福を願う者の言葉に従わない人は、まさにこのように災厄に陥り、さらなる悪を経験することになる。

๑๓.

13.

เอวญฺจ โส โหติ ตโต จ ปาปิโย, โย อุตฺตโม อธมชนูปเสวี;

ปสฺสุตฺตมํ อธมชนูปเสวิตํ, มิคาธิปํ สรวรเวคนิทฺธุตํ.

劣った悪人と交わる優れた者は、このように苦しみに至り、それによってさらに悪くなる。悪人と交わり、矢の勢いに貫かれた獣王(マノージャ)を見よ。

๑๔.

14.

นิหียติ [Pg.157] ปุริโส นิหีนเสวี, น จ หาเยถ กทาจิ ตุลฺยเสวี;

เสฏฺฐมุปคมํ อุเทติ ขิปฺปํ, ตสฺมาตฺตนา อุตฺตริตรํ ภเชถาติ.

比丘たちよ、卑しき者に親しむ者は卑しくなり、等しき者に親しむ者は決して衰えることはない。優れた者に近づく者は速やかに向上する。それゆえ、自らよりも優れた者に親しむべきである。

มโนชชาตกํ ทุติยํ.

マノージャ・ジャータカ第二。

๓๙๘. สุตนุชาตกํ (๗-๑-๓)

398. スタヌ・ジャータカ(7-1-3)

๑๕.

15.

ราชา เต ภตฺตํ ปาเหสิ, สุจึ มํสูปเสจนํ;

มฆเทวสฺมึ อธิวตฺเถ, เอหิ นิกฺขมฺม ภุญฺชสฺสุ.

マガーデーヴァ(ニグローダ樹)に住まう神(夜叉)よ、王はあなたに、清らかな肉の汁を添えた食事を送られた。さあ、出てきて食べなさい。

๑๖.

16.

เอหิ มาณว โอเรน, ภิกฺขมาทาย สูปิตํ;

ตฺวญฺจ มาณว ภิกฺขา จ, อุโภ ภกฺขา ภวิสฺสถ.

若者よ、汁を添えた食事を持ってこちらへ来なさい。若者よ、お前とその食事、両方が私の食べ物となるだろう。

๑๗.

17.

อปฺปเกน ตุวํ ยกฺข, ถุลฺลมตฺถํ ชหิสฺสสิ;

ภิกฺขํ เต นาหริสฺสนฺติ, ชนา มรณสญฺญิโน.

夜叉よ、あなたはわずかなことのために、大きな利益を捨てることになるだろう。人々は“死ぬことになる”と思い、あなたに食事を運んで来なくなるだろう。

๑๘.

18.

ลทฺธาย ยกฺขา ตว นิจฺจภิกฺขํ, สุจึ ปณีตํ รสสา อุเปตํ;

ภิกฺขญฺจ เต อาหริโย นโร อิธ, สุทุลฺลโภ เหหิติ ภกฺขิเต มยิ.

夜叉よ、あなたは清らかで美味な、最高の定食を常に得ているのだ。もし私が食べられてしまえば、この地(バーラーナシー)において食事を運ぶ勇気ある者は極めて得難くなるだろう。

๑๙.

19.

มเมว สุตโน อตฺโถ, ยถา ภาสสิ มาณว;

มยา ตฺวํ สมนุญฺญาโต, โสตฺถึ ปสฺสาหิ มาตรํ.

スタヌよ、若者よ、お前の言う通りだ。それは私自身の利益でもある。私はお前を許そう。無事に母のもとへ帰りなさい。

๒๐.

20.

ขคฺคํ ฉตฺตญฺจ ปาติญฺจ, คจฺฉมาทาย มาณว;

โสตฺถึ ปสฺสตุ เต มาตา, ตฺวญฺจ ปสฺสาหิ มาตรํ.

“青年よ、剣と傘と金の鉢を持って行きなさい。あなたの母が、あなたが無事であることを見られますように。そしてあなたも母に会いなさい。”

๒๑.

21.

เอวํ ยกฺข สุขี โหหิ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ธนญฺจ เม อธิคตํ, รญฺโญ จ วจนํ กตนฺติ.

“夜叉よ、このようにして、すべての親族と共に幸せであれ。私は財宝を手に入れ、王の命令も果たした。”

สุตนุชาตกํ ตติยํ.

“スッタヌ・ジャータカ(第三)”

๓๙๙. มาตุโปสกคิชฺฌชาตกํ (๗-๑-๔)

399. “マートゥポーサカ・ギッジャ・ジャータカ(七・一・四)”

๒๒.

22.

เต [Pg.158] กถํ นุ กริสฺสนฺติ, วุทฺธา คิริทรีสยา;

อหํ พทฺโธสฺมิ ปาเสน, นิลียสฺส วสํ คโต.

“山の洞窟に住む老いた両親は、これからどうするのでしょうか。私は罠にかかり、猟師ニリーヤの手に落ちてしまいました。”

๒๓.

23.

กึ คิชฺฌ ปริเทวสิ, กา นุ เต ปริเทวนา;

น เม สุโต วา ทิฏฺโฐ วา, ภาสนฺโต มานุสึ ทิโช.

“ハゲワシよ、なぜ嘆くのか。おまえのその嘆きは何なのか。人間の言葉を話す鳥など、私は聞いたことも見たこともない。”

๒๔.

24.

ภรามิ มาตาปิตโร, วุทฺเธ คิริทรีสเย;

เต กถํ นุ กริสฺสนฺติ, อหํ วสํ คโต ตว.

“私は山の洞窟に住む老いた父母を養っているのです。私があなたの手に落ちてしまったら、あの方たちは一体どうすればよいのでしょうか。”

๒๕.

25.

ยํ นุ คิชฺโฌ โยชนสตํ, กุณปานิ อเวกฺขติ;

กสฺมา ชาลญฺจ ปาสญฺจ, อาสชฺชาปิ น พุชฺฌสิ.

“ハゲワシは百由旬先にある死体さえも見通すという世間の言葉が、もし本当なら、なぜおまえは網や罠に近づきながら、それに気づかなかったのか。”

๒๖.

26.

ยทา ปราภโว โหติ, โปโส ชีวิตสงฺขเย;

อถ ชาลญฺจ ปาสญฺจ, อาสชฺชาปิ น พุชฺฌติ.

“滅びが訪れ、寿命が尽きようとする時、人は網や罠に近づいても、それに気づかないものなのです。”

๒๗.

27.

ภรสฺสุ มาตาปิตโร, วุทฺเธ คิริทรีสเย;

มยา ตฺวํ สมนุญฺญาโต, โสตฺถึ ปสฺสาหิ ญาตเก.

“山の洞窟に住む老いた父母を養うがよい。私はおまえを許そう。無事に戻って、親族に会うがよい。”

๒๘.

28.

เอวํ ลุทฺทก นนฺทสฺสุ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ภริสฺสํ มาตาปิตโร, วุทฺเธ คิริทรีสเยติ.

“猟師よ、そのようにして、あなたもすべての親族と共に喜びなさい。私は山の洞窟に住む老いた父母を養いましょう。”

มาตุโปสกคิชฺฌชาตกํ จตุตฺถํ.

“マートゥポーサカ・ギッジャ・ジャータカ(第四)”

๔๐๐. ทพฺภปุปฺผชาตกํ (๗-๑-๕)

400. “ダッバプッパ・ジャータカ(七・一・五)”

๒๙.

29.

อนุตีรจารี ภทฺทนฺเต, สหายมนุธาว มํ;

มหา เม คหิโต มจฺโฉ, โส มํ หรติ เวคสา.

“岸辺を歩く者よ、あなたに幸あれ。友よ、私を助けてくれ。大きな魚を捕まえたのだが、その勢いに引きずられてしまうのだ。”

๓๐.

30.

คมฺภีรจารี ภทฺทนฺเต, ทฬฺหํ คณฺหาหิ ถามสา;

อหํ ตํ อุทฺธริสฺสามิ, สุปณฺโณ อุรคามิว.

“深い所を行く者よ、あなたに幸あれ。力を込めて、しっかりと掴みなさい。金翅鳥が蛇を引き上げるように、私がそれを引き上げよう。”

๓๑.

31.

วิวาโท โน สมุปฺปนฺโน, ทพฺภปุปฺผ สุโณหิ เม;

สเมหิ เมธคํ สมฺม, วิวาโท วูปสมฺมตํ.

“ダッバプッパよ、私の言うことを聞いてくれ。私たちに争いが生じた。友よ、この諍いを鎮めてくれ。争いを終わらせてほしいのだ。”

๓๒.

32.

ธมฺมฏฺโฐหํ ปุเร อาสึ, พหู อฑฺฑา เม ตีริตา ;

สเมมิ เมธคํ สมฺม, วิวาโท วูปสมฺมตํ.

“友よ、私はかつて裁判官であった。多くの訴訟を解決してきた。私はすべての諍いを鎮めよう。あなたたちの争いを終わらせよう。”

๓๓.

33.

อนุตีรจาริ [Pg.159] นงฺคุฏฺฐํ, สีสํ คมฺภีรจาริโน;

อจฺจายํ มชฺฌิโม ขณฺโฑ, ธมฺมฏฺฐสฺส ภวิสฺสติ.

“岸辺を行く者は尾の部分を取りなさい。頭の部分は深い所を行く者のものとしなさい。その間のこの胴体の部分は、裁判官である私のものとなるだろう。”

๓๔.

34.

จิรมฺปิ ภกฺโข อภวิสฺส, สเจ น วิวเทมเส;

อสีสกํ อนงฺคุฏฺฐํ, สิงฺคาโล หรติ โรหิตํ.

“もし私たちが争わなかったなら、長い間、食べ物に困ることはなかっただろうに。頭でも尾でもない、あの鯉の胴体は、ジャッカルが持ち去ってしまった。”

๓๕.

35.

ยถาปิ ราชา นนฺเทยฺย, รชฺชํ ลทฺธาน ขตฺติโย;

เอวาหมชฺช นนฺทามิ, ทิสฺวา ปุณฺณมุขํ ปตึ.

“刹帝利の王が王国を手に入れて喜ぶように、私も今日、口いっぱいに獲物を頬張った夫の顔を見て喜んでいます。”

๓๖.

36.

กถํ นุ ถลโช สนฺโต, อุทเก มจฺฉํ ปรามสิ;

ปุฏฺโฐ เม สมฺม อกฺขาหิ, กถํ อธิคตํ ตยา.

“あなた、陸の生き物でありながら、どうやって水の中の魚を捕らえたのですか。聞かせてください、どうやってそれを手に入れたのですか。”

๓๗.

37.

วิวาเทน กิสา โหนฺติ, วิวาเทน ธนกฺขยา;

ชีนา อุทฺทา วิวาเทน, ภุญฺช มายาวิ โรหิตํ.

“争いによって衰え、争いによって財を失う。カワウソたちは争いによって魚を失った。さあ、賢い妻よ、この鯉を食べるがよい。”

๓๘.

38.

เอวเมว มนุสฺเสสุ, วิวาโท ยตฺถ ชายติ;

ธมฺมฏฺฐํ ปฏิธาวนฺติ, โส หิ เนสํ วินายโก;

ธนาปิ ตตฺถ ชียนฺติ, ราชโกโส ปวฑฺฒตีติ.

“人間たちの間でも同様に、争いが起これば裁判官を頼る。彼は裁きを下すが、そこでは富は失われ、王の宝物庫が肥えるのである。”

ทพฺภปุปฺผชาตกํ ปญฺจมํ.

“ダッバプッパ・ジャータカ(第五)”

๔๐๑. ปณฺณกชาตกํ (๗-๑-๖)

401. “パンナカ・ジャータカ(七・一・六)”

๓๙.

39.

ปณฺณกํ ติขิณธารํ, อสึ สมฺปนฺนปายินํ;

ปริสายํ ปุริโส คิลติ, กึ ทุกฺกรตรํ ตโต;

ยทญฺญํ ทุกฺกรํ ฐานํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“男が群衆の中で、パンナカ産の鋭い刃を持つ、血を吸う剣を飲み込む。これよりも困難なことが他にあるだろうか。もしあるならば、私の問いに答え、それを教えてほしい。”

๔๐.

40.

คิเลยฺย ปุริโส โลภา, อสึ สมฺปนฺนปายินํ;

โย จ วชฺชา ททามีติ, ตํ ทุกฺกรตรํ ตโต;

สพฺพญฺญํ สุกรํ ฐานํ, เอวํ ชานาหิ มทฺทว.

“マッダヴァ王よ、人は欲のために剣を飲み込むこともあるでしょう。しかし、‘私は与えよう’と言うこと、それは剣を飲み込むことよりもさらに困難なのです。他のことはすべて、それに比べれば容易であると知りなさい。”

๔๑.

41.

พฺยากาสิ อายุโร ปญฺหํ, อตฺถํ ธมฺมสฺส โกวิโท;

ปุกฺกุสํ ทานิ ปุจฺฉามิ, กึ ทุกฺกรตรํ ตโต;

ยทญฺญํ ทุกฺกรํ ฐานํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“法の義に精通したアーユラは、問いに答えた。次はパックサに問おう。それよりもさらに困難なことが他にあるだろうか。もしあるならば、私の問いに答え、それを教えてほしい。”

๔๒.

42.

น [Pg.160] วาจมุปชีวนฺติ, อผลํ คิรมุทีริตํ;

โย จ ทตฺวา อวากยิรา, ตํ ทุกฺกรตรํ ตโต;

สพฺพญฺญํ สุกรํ ฐานํ, เอวํ ชานาหิ มทฺทว.

“マッダヴァ王よ、生きとし生けるものは、実のない言葉を頼りにはしません。しかし、与えた後でそれに執着しないことは、与えると約束することよりもさらに困難なのです。他のことはすべて、それに比べれば容易であると知りなさい。”

๔๓.

43.

พฺยากาสิ ปุกฺกุโส ปญฺหํ, อตฺถํ ธมฺมสฺส โกวิโท;

เสนกํ ทานิ ปุจฺฉามิ, กึ ทุกฺกรตรํ ตโต;

ยทญฺญํ ทุกฺกรํ ฐานํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“法の義に精通したパックサは、問いに答えた。次はセーナカに問おう。それよりもさらに困難なことが他にあるだろうか。もしあるならば、私の問いに答え、それを教えてほしい。”

๔๔.

44.

ทเทยฺย ปุริโส ทานํ, อปฺปํ วา ยทิ วา พหุํ;

โย จ ทตฺวา นานุตปฺเป, ตํ ทุกฺกรตรํ ตโต;

สพฺพญฺญํ สุกรํ ฐานํ, เอวํ ชานาหิ มทฺทว.

“マッダヴァ王よ、人は、少なかろうと、あるいは多かろうと、布施をなすべきです。しかし、布施をした後に後悔しないこと、それは布施そのものよりもさらに困難なことです。それ以外のことはすべて容易であると知りなさい。”

๔๕.

45.

พฺยากาสิ อายุโร ปญฺหํ, อโถ ปุกฺกุสโปริโส;

สพฺเพ ปญฺเห อติโภติ, ยถา ภาสติ เสนโกติ.

“アーユラは問いに答え、さらにプックサポ―リサも問いに答えました。しかし、セーナカ賢者が語るように、その言葉はすべての問い(の答え)を超越しています。”

ปณฺณก ชาตกํ ฉฏฺฐํ.

“パンナカ本生譚(第六)は完結した。”

๔๐๒. สตฺตุภสฺตชาตกํ (๗-๑-๗)

402. “サットゥバスタ本生譚(第七-一-七)”

๔๖.

46.

วิพฺภนฺตจิตฺโต กุปิตินฺทฺริโยสิ, เนตฺเตหิ เต วาริคณา สวนฺติ;

กึ เต นฏฺฐํ กึ ปน ปตฺถยาโน, อิธาคมา พฺรหฺเม ตทิงฺฆ พฺรูหิ.

“婆羅門よ、あなたは心が乱れ、諸根が狂っています。あなたの目からは涙が溢れ流れています。あなたは何を失ったのですか、あるいは何を求めてここへ来たのですか。さあ、言いなさい。”

๔๗.

47.

มิยฺเยถ ภริยา วชโต มมชฺช, อคจฺฉโต มรณมาห ยกฺโข;

เอเตน ทุกฺเขน ปเวธิโตสฺมิ, อกฺขาหิ เม เสนก เอตมตฺถํ.

“‘婆羅門よ、今日、おまえが家に帰れば妻が死に、帰らなければおまえが死ぬだろう’と、夜叉が言いました。セーナカよ、私はこの苦しみに震えています。私にその理由を説き聞かせてください。”

๔๘.

48.

พหูนิ ฐานานิ วิจินฺตยิตฺวา, ยเมตฺถ วกฺขามิ ตเทว สจฺจํ;

มญฺญามิ เต พฺราหฺมณ สตฺตุภสฺตํ, อชานโต กณฺหสปฺโป ปวิฏฺโฐ.

“婆羅門よ、多くの理由を思案した結果、私がこれから語ることこそが真実であると確信します。あなたが気づかぬうちに、あなたの麦粉の袋の中に黒蛇(コブラ)が入り込んだのだと思います。”

๔๙.

49.

อาทาย [Pg.161] ทณฺฑํ ปริสุมฺภ ภสฺตํ, ปสฺเสฬมูคํ อุรคํ ทุชิวฺหํ ;

ฉินฺทชฺช กงฺขํ วิจิกิจฺฉิตานิ, ภุชงฺคมํ ปสฺส ปมุญฺจ ภสฺตํ.

“杖を手に取って麦粉の袋を叩き、涎を垂らし二股の舌を持つ蛇(ウラガ)を見なさい。今日、その疑念を断ち切り、蛇を見、袋を解きなさい。”

๕๐.

50.

สํวิคฺครูโป ปริสาย มชฺเฌ, โส พฺราหฺมโณ สตฺตุภสฺตํ ปมุญฺจิ;

อถ นิกฺขมิ อุรโค อุคฺคเตโช, อาสีวิโส สปฺโป ผณํ กริตฺวา.

“比丘たちよ、その婆羅門は恐怖に震えながら、群衆の中で麦粉の袋を解きました。すると、猛毒を持ち、凄まじい威光を放つ蛇が、鎌首をもたげて出てきました。”

๕๑.

51.

สุลทฺธลาภา ชนกสฺส รญฺโญ, โย ปสฺสตี เสนกํ สาธุปญฺญํ;

วิวฏฺฏฉทฺโท นุสิ สพฺพทสฺสี, ญาณํ นุ เต พฺราหฺมณ ภึสรูปํ.

“賢明なセーナカにまみえることができたジャナカ王は、実に見事な利得を得ました。婆羅門(セーナカ)よ、あなたは煩悩の蓋を脱ぎ捨て、すべてを見通す方ですか。あなたの智慧は、一切知者のように畏怖すべき力をお持ちなのですか。”

๕๒.

52.

อิมานิ เม สตฺตสตานิ อตฺถิ, คณฺหาหิ สพฺพานิ ททามิ ตุยฺหํ;

ตยา หิ เม ชีวิตมชฺช ลทฺธํ, อโถปิ ภริยาย มกาสิ โสตฺถึ.

“私にはこの七百(の貨幣)があります。すべてを受け取ってください、あなたに差し上げます。あなたのおかげで、今日私は命を長らえ、また妻の安寧も得られたのは事実なのですから。”

๕๓.

53.

น ปณฺฑิตา เวตนมาทิยนฺติ, จิตฺราหิ คาถาหิ สุภาสิตาหิ;

อิโตปิ เต พฺรหฺเม ททนฺตุ วิตฺตํ, อาทาย ตฺวํ คจฺฉ สกํ นิเกตนฺติ.

“婆羅門よ、賢者は巧みに説かれた善き言葉に対して、報酬を受け取ることはありません。婆羅門よ、人々があなたに富を与えるようにしましょう。あなたはそれを持って自分の家へ帰りなさい。”

สตฺตุภสฺตชาตกํ สตฺตมํ.

“サットゥバスタ本生譚(第七)は完結した。”

๔๐๓. อฏฺฐิเสนกชาตกํ (๗-๑-๘)

403. “アッティセーナ本生譚(第七-一-八)”

๕๔.

54.

เยเม อหํ น ชานามิ, อฏฺฐิเสน วนิพฺพเก;

เต มํ สงฺคมฺม ยาจนฺติ, กสฺมา มํ ตฺวํ น ยาจสิ.

“聖者アッティセーナよ、私の知らない乞食たちは、私のところに集まってきて物を乞います。なぜあなたは私に何も乞わないのですか。”

๕๕.

55.

ยาจโก อปฺปิโย โหติ, ยาจํ อททมปฺปิโย;

ตสฺมาหํ ตํ น ยาจามิ, มา เม วิเทสฺสนา อหุ.

“大王よ、乞う者は与える者に嫌われ、乞われて与えない者は乞う者に嫌われます。それゆえ、私に憎しみが向けられないように、私はあなたに何も乞わないのです。”

๕๖.

56.

โย [Pg.162] เว ยาจนชีวาโน, กาเล ยาจํ น ยาจติ;

ปรญฺจ ปุญฺญา ธํเสติ, อตฺตนาปิ น ชีวติ.

“聖者アッティセーナよ、乞うことによって生活している者が、乞うべき時に必要なものを乞わないならば、他人の功徳を損ない、自分自身も安楽に生きることができません。”

๕๗.

57.

โย จ ยาจนชีวาโน, กาเล ยาจญฺหิ ยาจติ ;

ปรญฺจ ปุญฺญํ ลพฺเภติ, อตฺตนาปิ จ ชีวติ.

“聖者アッティセーナよ、乞うことによって生活している者が、乞うべき時に必要なものを乞うならば、他人に功徳を得させ、自分自身も安楽に生きることができます。”

๕๘.

58.

น เว เทสฺสนฺติ สปฺปญฺญา, ทิสฺวา ยาจกมาคเต;

พฺรหฺมจาริ ปิโย เมสิ, วท ตฺวํ ภญฺญมิจฺฉสิ.

“聖者アッティセーナよ、智慧ある者は乞食が来ても決して怒りません。清浄行の御方よ、あなたは私の愛する人です。あなたが望む優れた望みを言いなさい。”

๕๙.

59.

น เว ยาจนฺติ สปฺปญฺญา, ธีโร จ เวทิตุมรหติ;

อุทฺทิสฺส อริยา ติฏฺฐนฺติ, เอสา อริยาน ยาจนา.

“大王よ、賢者は(直接)乞うことはしません。賢明な施主は(察して)知るべきです。聖者たちは(施主を)目指してただ立ちます。これこそが聖者たちの乞いなのです。”

๖๐.

60.

ททามิ เต พฺราหฺมณ โรหิณีนํ, ควํ สหสฺสํ สห ปุงฺคเวน;

อริโย หิ อริยสฺส กถํ น ทชฺชา, สุตฺวาน คาถา ตว ธมฺมยุตฺตาติ.

“婆羅門よ、あなたに千頭の牝牛と一頭の雄牛を授けましょう。あなたの法に適った言葉を聞いて、徳ある者が徳ある者にどうして施さないことがありましょうか。”

อฏฺฐิเสนกชาตกํ อฏฺฐมํ.

“アッティセーナ本生譚(第八)は完結した。”

๔๐๔. กปิชาตกํ (๗-๑-๙)

404. “カピ本生譚(第七-一-九)”

๖๑.

61.

ยตฺถ เวรี นิวสติ, น วเส ตตฺถ ปณฺฑิโต;

เอกรตฺตํ ทิรตฺตํ วา, ทุกฺขํ วสติ เวริสุ.

“敵の住む場所に、賢者は一晩も二晩も留まるべきではありません。敵の中に身を置くのは苦痛なことです。”

๖๒.

62.

ทิโส เว ลหุจิตฺตสฺส, โปสสฺสานุวิธียโต;

เอกสฺส กปิโน เหตุ, ยูถสฺส อนโย กโต.

“軽はずみな心を持ち、その軽はずみな者に従う者には、敵が生じます。たった一匹の猿のために、群れ全体に破滅がもたらされたのです。”

๖๓.

63.

พาโลว ปณฺฑิตมานี, ยูถสฺส ปริหารโก;

สจิตฺตสฺส วสํ คนฺตฺวา, สเยถายํ ยถา กปิ.

“愚かでありながら賢者を気取り、群れを率いる者が、己の心の赴くままに従うならば、この(死んだ)猿のように、無惨な最期を見ることになるでしょう。”

๖๔.

64.

น สาธุ พลวา พาโล, ยูถสฺส ปริหารโก;

อหิโต ภวติ ญาตีนํ, สกุณานํว เจตโก.

“愚かでありながら力を持つ者が群れを率いるのは良くありません。おとり鳥が仲間の鳥に害をなすように、親族に不利益をもたらします。”

๖๕.

65.

ธีโรว [Pg.163] พลวา สาธุ, ยูถสฺส ปริหารโก;

หิโต ภวติ ญาตีนํ, ติทสานํว วาสโว.

“賢明で力のある者こそが、群れを率いるのにふさわしい。三十三天の主、帝釈天のように、親族に利益をもたらします。”

๖๖.

66.

โย จ สีลญฺจ ปญฺญญฺจ, สุตญฺจตฺตนิ ปสฺสติ;

อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ.

“自分の中に戒、智慧、そして多聞を備えていることを見る者は、自他双方の利益のために行動することができます。”

๖๗.

67.

ตสฺมา ตุเลยฺย มตฺตานํ, สีลปญฺญาสุตามิว ;

คณํ วา ปริหเร ธีโร, เอโก วาปิ ปริพฺพเชติ.

“それゆえ、賢者は自分自身の戒・智慧・多聞を量るべきです。それらを量った上で、群れを率いるか、あるいは独りで歩むべきです。”

กปิชาตกํ นวมํ.

カピ・ジャータカ(猿の生誕物語)第九。

๔๐๕. พกชาตกํ (๗-๑-๑๐)

405. バカ・ジャータカ(7-1-10)

๖๘.

68.

ทฺวาสตฺตติ โคตม ปุญฺญกมฺมา, วสวตฺติโน ชาติชรํ อตีตา;

อยมนฺติมา เวทคู พฺรหฺมปตฺติ, อสฺมาภิชปฺปนฺติ ชนา อเนกา.

405. “ゴータマよ、七十二の功徳ある業を持つ我らは、自らの意のままに操り、生と老いを越えた。これが最後の、智慧に達した梵天としての出生である。多くの人々が、我らのようになりたいと渇望しているのだ。”

๖๙.

69.

อปฺปญฺหิ เอตํ น หิ ทีฆมายุ, ยํ ตฺวํ พก มญฺญสิ ทีฆมายุํ;

สตํ สหสฺสานิ นิรพฺพุทานํ, อายุํ ปชานามิ ตวาห พฺรหฺเม.

“バカよ、汝が長いと思っているその寿命は短く、決して長くはない。梵天よ、私は汝の寿命が(ニラッブダという単位で)十万倍、すなわちアハハと呼ばれる計り知れない年月であることを知っている。”

๗๐.

70.

อนนฺตทสฺสี ภควาหมสฺมิ, ชาติชฺชรํ โสกมุปาติวตฺโต;

กึ เม ปุราณํ วตสีลวตฺตํ, อาจิกฺข เม ตํ ยมหํ วิชญฺญํ.

“ゴータマよ、汝は‘私は無限の真理を見る世尊であり、生と老い、そして悲しみを越えた者である’と言う。もしそうであるならば、私が知るべき私の古(いにしえ)の戒徳ある行いとは何であったか、それを私に告げよ。”

๗๑.

71.

ยํ ตฺวํ อปาเยสิ พหู มนุสฺเส, ปิปาสิเต ฆมฺมนิ สมฺปเรเต;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ, สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

“梵天よ、汝が、酷暑に打ちひしがれ、喉の渇いた多くの人々に水を飲ませたこと、汝のその古の戒徳ある行いを、私は目覚めたばかりの人が(夢を)思い出すかのように想起する。”

๗๒.

72.

ยํ [Pg.164] เอณิกูลสฺมิ ชนํ คหีตํ, อโมจยี คยฺหก นิยฺยมานํ;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ, สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

“梵天よ、エーニー川の岸辺で捕らえられ、連れ去られようとしていた人々を汝が解放したこと、汝のその古の戒徳ある行いを、私は目覚めたばかりの人が夢を想起するかのように覚えている。”

๗๓.

73.

คงฺคาย โสตสฺมึ คหีตนาวํ, ลุทฺเทน นาเคน มนุสฺสกปฺปา;

อโมจยิ ตฺวํ พลสา ปสยฺห, ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ;

สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

“梵天よ、ガンジス川の流れの中で、人間を害そうとする残忍な竜(ナーガ)に捕らえられた舟を、汝が自らの力で救い出したこと、汝のその古の戒徳ある行いを、私は目覚めたばかりの人が夢を想起するかのように覚えている。”

๗๔.

74.

กปฺโป จ เต พทฺธจโร อโหสิ, สมฺพุทฺธิมนฺตํ วตินํ อมญฺญํ;

ตํ เต ปุราณํ วตสีลวตฺตํ, สุตฺตปฺปพุทฺโธว อนุสฺสรามิ.

“梵天よ、汝にはカッパという名の弟子(随身)がいた。汝は、智慧に満ち、戒行を修めていたかつての私を(今は)認識していない。汝のその古の戒徳ある行いを、私は目覚めたばかりの人が夢を想起するかのように覚えている。”

๗๕.

75.

อทฺธา ปชานาสิ มเมตมายุํ, อญฺญมฺปิ ชานาสิ ตถา หิ พุทฺโธ;

ตถา หิ ตายํ ชลิตานุภาโว, โอภาสยํ ติฏฺฐติ พฺรหฺมโลกนฺติ.

“ゴータマよ、確かに汝は私のこの寿命の長さを知っておられる。また他のことも知っておられる。実に、汝はそのように目覚めた方(仏陀)である。それゆえ、汝のこの輝かしい威力は、梵天界をも照らして留まっている。”

พกชาตกํ ทสมํ.

バカ・ジャータカ 第十。

กุกฺกุวคฺโค ปฐโม.

クック・ヴァッガ(クック篇)第一。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要約(ウッダーナ)は次の通り。

วรกณฺณิก จาปวโร สุตโน, อถ คิชฺฌ สโรหิตมจฺฉวโร;

ปุน ปณฺณก เสนก ยาจนโก, อถ เวริ สพฺรหฺมพเกน ทสาติ.

クック・ジャータカ、マノージャ、スタナ、ギッジャ、ダッバプッパカ、パンナカ、サットゥバッタ、アッティセーナ、カピ、そしてバカ梵天を伴うジャータカ、合わせて十である。

๒. คนฺธารวคฺโค

ガンダーラ・ヴァッガ(ガンダーラ篇)。

๔๐๖. คนฺธารชาตกํ (๗-๒-๑)

2. ガンダーラ・ジャータカ。

๗๖.

76.

หิตฺวา [Pg.165] คามสหสฺสานิ, ปริปุณฺณานิ โสฬส;

โกฏฺฐาคารานิ ผีตานิ, สนฺนิธึ ทานิ กุพฺพสิ.

406. “ヴィデーハの賢者よ、汝は一万六千の村々を捨て、満ち足りた豊かな倉を捨てておきながら、今、わずかばかりの塩を蓄えようとしているのか。”

๗๗.

77.

หิตฺวา คนฺธารวิสยํ, ปหูตธนธาริยํ ;

ปสาสนโต นิกฺขนฺโต, อิธ ทานิ ปสาสสิ.

“師よ、汝は豊かな富と穀物を持つガンダーラ国を捨て、統治(教訓)の座から出た身でありながら、今、なぜここで私を教訓(統治)しようとするのか。”

๗๘.

78.

ธมฺมํ ภณามิ เวเทห, อธมฺโม เม น รุจฺจติ;

ธมฺมํ เม ภณมานสฺส, น ปาปมุปลิมฺปติ.

“ヴィデーハよ、私は法(真理)を語っているのだ。不法は私の好むところではない。法を語る私に、罪が染みつくことはない。”

๗๙.

79.

เยน เกนจิ วณฺเณน, ปโร ลภติ รุปฺปนํ;

มหตฺถิยมฺปิ เจ วาจํ, น ตํ ภาเสยฺย ปณฺฑิโต.

“師よ、どのような形であれ、他者が苦悩(不快)を感じるならば、たとえそれが大きな利益を伴う言葉であっても、賢者はそれを口にすべきではない。”

๘๐.

80.

กามํ รุปฺปตุ วา มา วา, ภุสํว วิกิรียตุ;

ธมฺมํ เม ภณมานสฺส, น ปาปมุปลิมฺปติ.

“ヴィデーハよ、相手が苦悩しようがしまいが、あるいは籾殻のように散り散りになろうが、私は法を語る。法を語る私に、罪が染みつくことはない。”

๘๑.

81.

โน เจ อสฺส สกา พุทฺธิ, วินโย วา สุสิกฺขิโต;

วเน อนฺธมหึโสว จเรยฺย พหุโก ชโน.

“もし自らの智慧や、よく学んだ規律(ヴィナヤ)がないならば、多くの人々は森の中の盲目の水牛のように(盲目的に)歩むであろう。”

๘๒.

82.

ยสฺมา จ ปนิเธกจฺเจ, อาเจรมฺหิ สุสิกฺขิตา;

ตสฺมา วินีตวินยา, จรนฺติ สุสมาหิตาติ.

“しかし、この世において師のもとでよく学び、規律を身につけた人々は、よく精神を統一して(正しく人生を)歩むのである。”

คนฺธารชาตกํ ปฐมํ.

ガンダーラ・ジャータカ 第一。

๔๐๗. มหากปิชาตกํ (๗-๒-๒)

マハーカピ・ジャータカ(大猿の生誕物語)。

๘๓.

83.

อตฺตานํ สงฺกมํ กตฺวา, โย โสตฺถึ สมตารยิ;

กึ ตฺวํ เตสํ กิเม ตุยฺหํ, โหนฺติ เอเต มหากปิ.

407. “自らを橋として、彼らを無事に渡らせた大猿よ。彼らは汝にとって何者であり、汝は彼らにとって何者なのか。”

๘๔.

84.

ราชาหํ อิสฺสโร เตสํ, ยูถสฺส ปริหารโก;

เตสํ โสกปเรตานํ, ภีตานํ เต อรินฺทม.

“怨敵を制する王よ、私は彼らの主であり、群れの指導者である。恐怖に震え、悲しみに打ちひしがれた彼らのために(私は身を挺した)。”

๘๕.

85.

อุลฺลงฺฆยิตฺวา อตฺตานํ, วิสฺสฏฺฐธนุโน สตํ;

ตโต อปรปาเทสุ, ทฬฺหํ พนฺธํ ลตาคุณํ.

“私は自ら、放たれた矢のように百丈の距離を飛び越えた。そして後ろ足に蔓を固く結びつけたのだ。”

๘๖.

86.

ฉินฺนพฺภมิว [Pg.166] วาเตน, นุณฺโณ รุกฺขํ อุปาคมึ;

โสหํ อปฺปภวํ ตตฺถ, สาขํ หตฺเถหิ อคฺคหึ.

“風に流される千切れ雲のように勢いよく対岸の樹に辿り着き、私はそこで、力が及ばぬ中で、枝を両手でしっかりと掴んだ。”

๘๗.

87.

ตํ มํ วิยายตํ สนฺตํ, สาขาย จ ลตาย จ;

สมนุกฺกมนฺตา ปาเทหิ, โสตฺถึ สาขามิคา คตา.

“樹の枝と蔓の間で、私の体は(弓の弦のように)張り詰められた。その私を、猿たちが足で踏み越えて行き、皆、無事に渡っていったのである。”

๘๘.

88.

ตํ มํ น ตปเต พนฺโธ, มโต เม น ตเปสฺสติ;

สุขมาหริตํ เตสํ, เยสํ รชฺชมการยึ.

私が王として治めた六万の猿たちに、私は幸福をもたらしました。ゆえに、この(蔓による)束縛は私を苦しめず、私の死も私を苦しめることはありません。

๘๙.

89.

เอสา เต อุปมา ราช, ตํ สุโณหิ อรินฺทม ;

รญฺญา รฏฺฐสฺส โยคฺคสฺส, พลสฺส นิคมสฺส จ;

สพฺเพสํ สุขเมฏฺฐพฺพํ, ขตฺติเยน ปชานตาติ.

敵を征服する王よ、これがあなたへの譬えです。王よ、これを聞きなさい。王たる者は、国の人々、乗り手を操る者、軍勢、町の人々、すべての人々の幸福を求めるべきです。賢明なクシャトリヤ(王)は、そのようにあるべきです。

มหากปิชาตกํ ทุติยํ.

大猿ジャータカ(マハーカピ・ジャータカ)第二。

๔๐๘. กุมฺภการชาตกํ (๗-๒-๓)

408. 陶師ジャータカ(クンバカーラ・ジャータカ)(7-2-3)

๙๐.

90.

อมฺพาหมทฺทํ วนมนฺตรสฺมึ, นีโลภาสํ ผลิตํ สํวิรูฬฺหํ;

ตมทฺทสํ ผลเหตุ วิภคฺคํ, ตํ ทิสฺวา ภิกฺขาจริยํ จรามิ.

私は森の中で、青々と輝き、実を結び、生い茂ったマンゴーの木を見ました。しかし、実を獲るために(人々に折られて)無惨な姿になったその木をも見ました。それを見て、私は乞食の修行を行っています。

๙๑.

91.

เสลํ สุมฏฺฐํ นรวีรนิฏฺฐิตํ, นารี ยุคํ ธารยิ อปฺปสทฺทํ;

ทุติยญฺจ อาคมฺม อโหสิ สทฺโท, ตํ ทิสฺวา ภิกฺขาจริยํ จรามิ.

女が、宝石でできた滑らかで巧みに作られた腕輪を、両方の腕に一本ずつ着けていた時は音もしませんでした。しかし二本になった時、音がしました。それを見て、私は乞食の修行を行っています。

๙๒.

92.

ทิชา ทิชํ กุณปมาหรนฺตํ, เอกํ สมานํ พหุกา สเมจฺจ;

อาหารเหตู ปริปาตยึสุ, ตํ ทิสฺวา ภิกฺขาจริยํ จรามิ.

一羽の鳥が肉を運んでいると、多くの鳥たちが集まってきて、食べ物のためにその鳥を襲いました。それを見て、私は乞食の修行を行っています。

๙๓.

93.

อุสภาหมทฺทํ ยูถสฺส มชฺเฌ, จลกฺกกุํ วณฺณพลูปปนฺนํ;

ตมทฺทสํ กามเหตุ วิตุนฺนํ, ตํ ทิสฺวา ภิกฺขาจริยํ จรามิ.

私は牛の群れの中で、揺れる瘤を持ち、色艶と力に満ちた一頭の雄牛を見ました。しかし、欲情のために(他の雄牛に)痛めつけられたその雄牛をも見ました。それを見て、私は乞食の修行を行っています。

๙๔.

94.

กรณฺฑโก [Pg.167] กลิงฺคานํ, คนฺธารานญฺจ นคฺคชิ;

นิมิราชา วิเทหานํ, ปญฺจาลานญฺจ ทุมฺมุโข;

カリンガ国のカランダカ王、ガンダーラ国のナッガジ王、ヴィデーハ国のニミ王、そしてパンチャーラ国のドゥムカ王。

เอเต รฏฺฐานิ หิตฺวาน, ปพฺพชึสุ อกิญฺจนา.

これらの王たちは国を捨て、何も持たざる者となって出家しました。

๙๕.

95.

สพฺเพปิเม เทวสมา สมาคตา, อคฺคี ยถา ปชฺชลิโต ตเถวิเม;

อหมฺปิ เอโก จริสฺสามิ ภคฺควิ, หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ.

陶師の女よ、集まったこれらすべての(辟支仏)は、神々のように尊く、燃え上がる火のように輝いています。私もまた、諸々の欲望を捨てて、独りで歩むでしょう。

๙๖.

96.

อยเมว กาโล น หิ อญฺโญ อตฺถิ, อนุสาสิตา เม น ภเวยฺย ปจฺฉา;

อหมฺปิ เอกา จริสฺสามิ ภคฺคว, สกุณีว มุตฺตา ปุริสสฺส หตฺถา.

陶師よ、今こそがその時であり、他にはありません。後になって私を戒める者はいないでしょう。鳥が人の手から逃れたように、私もまた独りで歩むでしょう。

๙๗.

97.

อามํ ปกฺกญฺจ ชานนฺติ, อโถ โลณํ อโลณกํ;

ตมหํ ทิสฺวาน ปพฺพชึ, จเรว ตฺวํ จรามหนฺติ.

子供たちでさえ、生か熟しているか、また塩気があるかないかを知っています。私はそれを見て出家しました。あなたはあなたの道を行きなさい。私は私の道を行きます。

กุมฺภการชาตกํ ตติยํ.

陶師ジャータカ 第三。

๔๐๙. ทฬฺหธมฺมชาตกํ (๗-๒-๔)

409. ダルハダンマ王ジャータカ(ダリハダンマ・ジャータカ)(7-2-4)

๙๘.

98.

อหํ เจ ทฬฺหธมฺมสฺส, วหนฺติ นาภิราธยึ;

ธรนฺตี อุรสิ สลฺลํ, ยุทฺเธ วิกฺกนฺตจารินี.

主よ、もし私が胸に矢を受けながら、戦場において勇敢に戦い、ダルハダンマ王の御心を満たすことができなかったのなら、他に誰が王の心を満足させることができるでしょうか。

๙๙.

99.

นูน ราชา น ชานาติ, มม วิกฺกมโปริสํ;

สงฺคาเม สุกตนฺตานิ, ทูตวิปฺปหิตานิ จ.

王は、戦場における私の勇猛な働きや、完璧に遂行された使いとしての任務を、まさかご存じないのでしょうか。

๑๐๐.

100.

สา นูนาหํ มริสฺสามิ, อพนฺธุ อปรายินี ;

ตทา หิ กุมฺภการสฺส, ทินฺนา ฉกณหาริกา.

友もなく、身寄りもない私は、死ぬしかないのでしょうか。かつては王に重用された私が、今や陶師に与えられ、牛の糞を運ぶ仕事をさせられているのです。

๑๐๑.

101.

ยาวตาสีสตี โปโส, ตาวเทว ปวีณติ;

อตฺถาปาเย ชหนฺติ นํ, โอฏฺฐิพฺยาธึว ขตฺติโย.

人は、何かを期待している間だけ、その者に仕えます。利益がなくなれば、王が病気のラクダを捨てるように、その者を捨て去るのです。

๑๐๒.

102.

โย ปุพฺเพ กตกลฺยาโณ, กตตฺโถ นาวพุชฺฌติ;

อตฺถา ตสฺส ปลุชฺชนฺติ, เย โหนฺติ อภิปตฺถิตา.

以前に恩義を受け、目的を達しながら、その恩を知らない者。そのような者が望む諸々の目的は、ことごとく崩れ去ります。

๑๐๓.

103.

โย [Pg.168] ปุพฺเพ กตกลฺยาโณ, กตตฺโถ มนุพุชฺฌติ;

อตฺถา ตสฺส ปวฑฺฒนฺติ, เย โหนฺติ อภิปตฺถิตา.

以前に恩義を受け、目的を達したとき、その恩を知る者。そのような者が望む諸々の目的は、ますます増大して成就します。

๑๐๔.

104.

ตํ โว วทามิ ภทฺทนฺเต, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา;

สพฺเพ กตญฺญุโน โหถ, จิรํ สคฺคมฺหิ ฐสฺสถาติ.

皆様、それゆえに私はあなた方に語ります。ここに集まったすべての人々よ、恩を知る者となりなさい。そうすれば、長い間、天界において神々の幸福を享受することでしょう。

ทฬฺหธมฺมชาตกํ จตุตฺถํ.

ダルハダンマ王ジャータカ 第四。

๔๑๐. โสมทตฺตชาตกํ (๗-๒-๕)

410. ソーマダッタ・ジャータカ(7-2-5)

๑๐๕.

105.

โย มํ ปุเร ปจฺจุฑฺเฑติ, อรญฺเญ ทูรมายโต;

โส น ทิสฺสติ มาตงฺโค, โสมทตฺโต กุหึ คโต.

かつて森の中で、遠くから私を迎えに来てくれた象、あのソーマダッタが見当たりません。彼はどこへ行ってしまったのでしょうか。

๑๐๖.

106.

อยํ วา โส มโต เสติ, อลฺลสิงฺคํว วจฺฉิโต ;

ภุมฺยา นิปติโต เสติ, อมรา วต กุญฺชโร.

横たわっているこの象こそが、死んでしまった彼(ソーマダッタ)です。他の象ではありません。切り落とされた蔓の若芽が地面に落ちているように、この象は地に伏して横たわっています。ああ、象は死んでしまいました。

๑๐๗.

107.

อนคาริยุเปตสฺส, วิปฺปมุตฺตสฺส เต สโต;

สมณสฺส น ตํ สาธุ, ยํ เปตมนุโสจสิ.

出家して家を離れ、世俗から解き放たれた修行者であるあなたにとって、死んだ者のために嘆き悲しむことは、ふさわしいことではありません。

๑๐๘.

108.

สํวาเสน หเว สกฺก, มนุสฺสสฺส มิคสฺส วา;

หทเย ชายเต เปมํ, ตํ น สกฺกา อโสจิตุํ.

帝釈天よ、人間であれ動物であれ、共に暮らせば心に愛着が生じます。愛する者のために悲しまないでいることは、不可能なのです。

๑๐๙.

109.

มตํ มริสฺสํ โรทนฺติ, เย รุทนฺติ ลปนฺติ จ;

ตสฺมา ตฺวํ อิสิ มา โรทิ, โรทิตํ โมฆมาหุ สนฺโต.

泣き叫び嘆く人々は皆、死んだ者や、これから死にゆく者のために泣いています。ですから仙人よ、泣かないでください。聖者たちは“泣くことは無益である”と言っています。

๑๑๐.

110.

กนฺทิเตน หเว พฺรหฺเม, มโต เปโต สมุฏฺฐเห;

สพฺเพ สงฺคมฺม โรทาม, อญฺญมญฺญสฺส ญาตเก.

聖者よ、もし泣くことによって死者が生き返るというのなら、私たちは皆集まって、お互いの親族のために泣こうではありませんか。

๑๑๑.

111.

อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ;

วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ.

“ヴァーサヴァ(帝釈天)よ、あなたは実に、火に注がれたバターのように、悲しみの火で燃え上がっていた私を、水で注ぐかのように、すべての苦しみを鎮めてくれました。”

๑๑๒.

112.

อพฺพหี วต เม สลฺลํ, ยมาสิ หทยสฺสิตํ;

โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ.

“悲しみに打ちひしがれていた私の、息子を失った悲しみを取り除いてくれたあなたは、実に私の心に刺さっていた矢を抜いてくれました。”

๑๑๓.

113.

โสหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, วีตโสโก อนาวิโล;

น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน วาสวาติ.

“ヴァーサヴァよ、あなたの言葉を聞いて、私は矢を抜かれた者となり、悲しみを離れ、心の濁りもなくなりました。私は今、嘆くこともなく、泣くこともありません。”

โสมทตฺตชาตกํ ปญฺจมํ.

“ソーマダッタ本生(第五)完結。”

๔๑๑. สุสีมชาตกํ (๗-๒-๖)

411. “スシーマ本生(七・二・六)”

๑๑๔.

114.

กาฬานิ [Pg.169] เกสานิ ปุเร อเหสุํ, ชาตานิ สีสมฺหิ ยถาปเทเส;

ตานชฺช เสตานิ สุสีม ทิสฺวา, ธมฺมํ จร พฺรหฺมจริยสฺส กาโล.

“スシーマよ、かつて頭のしかるべき場所に生えていた髪は黒々としていました。今日、それらが白くなっているのを見て、法を修めなさい。今は清らかな修行(梵行)の時です。”

๑๑๕.

115.

มเมว เทว ปลิตํ น ตุยฺหํ, มเมว สีสํ มม อุตฺตมงฺคํ;

‘‘อตฺถํ กริสฺส’’นฺติ มุสา อภาณึ, เอกาปราธํ ขม ราชเสฏฺฐ.

“王よ、この白髪はあなたのものではなく私自身のものです。私の頭、私の最上の部位に生じた白髪です。‘王のために益をなそう’と考えて私は嘘を申しました。王よ、この一度の過ちをお許しください。”

๑๑๖.

116.

ทหโร ตุวํ ทสฺสนิโยสิ ราช, ปฐมุคฺคโต โหสิ ยถา กฬีโร;

รชฺชญฺจ กาเรหิ มมญฺจ ปสฺส, มา กาลิกํ อนุธาวี ชนินฺท.

“王よ、あなたは若く、麗しい。まるで生え出たばかりの竹の芽のようです。国を治め、私を見ていてください。人々の主よ、出家の道を急がないでください。”

๑๑๗.

117.

ปสฺสามิ โวหํ ทหรึ กุมารึ, สามฏฺฐปสฺสํ สุตนุํ สุมชฺฌํ;

กาฬปฺปวาฬาว ปเวลฺลมานา, ปโลภยนฺตีว นเรสุ คจฺฉติ.

“私は、肌が滑らかで、身体つきが美しく、腰のくびれた若い娘が、微風に揺れる黒い珊瑚の枝のように、男たちを惑わすかのように歩いていくのを見ます。”

๑๑๘.

118.

ตเมน ปสฺสามิปเรน นารึ, อาสีติกํ นาวุติกํ ว ชจฺจา;

ทณฺฑํ คเหตฺวาน ปเวธมานํ, โคปานสีโภคฺคสมํ จรนฺตึ.

“後に、その同じ女が、生まれながらにして八十代か九十代となり、杖を手に震えながら、家の垂木のように曲がった腰で歩いているのを見ます。”

๑๑๙.

119.

โสหํ ตเมวานุวิจินฺตยนฺโต, เอโก สยามิ สยนสฺส มชฺเฌ;

‘‘อหมฺปิ เอวํ’’ อิติ เปกฺขมาโน, น คเห รเม พฺรหฺมจริยสฺส กาโล.

“私はその変化を思い、寝床の中で独り省みます。‘私もまたそのようになるのだ’と。このように観察する私は、もはや家庭の生活を楽しまず、今は清らかな修行(梵行)の時であると考えます。”

๑๒๐.

120.

รชฺชุวาลมฺพนี [Pg.170] เจสา, ยา เคเห วสโต รติ;

เอวมฺปิ เฉตฺวาน วชนฺติ ธีรา, อนเปกฺขิโน กามสุขํ ปหายาติ.

“家に住む者が享受する楽しみは、人を繋ぎとめる縄のようなものです。賢者はこのような執着さえも断ち切り、愛欲の快楽を捨てて、顧みることなく出家していくのです。”

สุสีมชาตกํ ฉฏฺฐํ.

“スシーマ本生(第六)完結。”

๔๑๒. โกฏสิมฺพลิชาตกํ (๗-๒-๗)

412. “コーティシンバリ本生(七・二・七)”

๑๒๑.

121.

อหํ ทสสตํพฺยามํ, อุรคมาทาย อาคโต;

ตญฺจ มญฺจ มหากายํ, ธารยํ นปฺปเวธสิ.

“私は一千尋もの長さがある大蛇を捕らえてやってきた。その巨体の大蛇とそれを運ぶ私を見ても、おまえは震えることさえしなかった。”

๑๒๒.

122.

อถิมํ ขุทฺทกํ ปกฺขึ, อปฺปมํสตรํ มยา;

ธารยํ พฺยถสิ ภีตา, กมตฺถํ โกฏสิมฺพลิ.

“それなのに、肉もほとんどないこの小さな鳥が私に運ばれてくるのを見て、コーティシンバリよ、何を見越してそれほどまでに恐れ、震えているのか。”

๑๒๓.

123.

มํสภกฺโข ตุวํ ราช, ผลภกฺโข อยํ ทิโช;

อยํ นิคฺโรธพีชานิ, ปิลกฺขุทุมฺพรานิ จ;

อสฺสตฺถานิ จ ภกฺขิตฺวา, ขนฺเธ เม โอหทิสฺสติ.

“王(ガルダ)よ、あなたは肉を食らいますが、この鳥は木の実を食らいます。この鳥は、ニグローダやピラック、ウドゥンバラ、アッサッタの実を食べて、私の幹の上に糞を落とすでしょう。”

๑๒๔.

124.

เต รุกฺขา สํวิรูหนฺติ, มม ปสฺเส นิวาตชา;

เต มํ ปริโยนนฺธิสฺสนฺติ, อรุกฺขํ มํ กริสฺสเร.

“それらの木は、風の当たらない私の枝の間で根を下ろし成長するでしょう。それらは私にまとわりつき、ついには私という木を滅ぼしてしまうでしょう。”

๑๒๕.

125.

สนฺติ อญฺเญปิ รุกฺขา เส, มูลิโน ขนฺธิโน ทุมา;

อิมินา สกุณชาเตน, พีชมาหริตา หตา.

“この鳥によって種が運ばれたせいで滅ぼされた、立派な根や幹を持っていた他の大木たちが他にもあるのです。”

๑๒๖.

126.

อชฺฌารูหาภิวฑฺฒนฺติ, พฺรหนฺตมฺปิ วนปฺปตึ;

ตสฺมา ราช ปเวธามิ, สมฺปสฺสํนาคตํ ภยํ.

“寄生する木たちは、巨大な森の王者さえも覆い尽くして成長します。王よ、それゆえに私は、来たるべき恐怖を見越して、震えているのです。”

๑๒๗.

127.

สงฺเกยฺย สงฺกิตพฺพานิ, รกฺเขยฺยานาคตํ ภยํ;

อนาคตภยา ธีโร, อุโภ โลเก อเวกฺขตีติ.

“疑うべきことは疑い、未来の恐怖に備えて守るべきである。賢者は未来の恐怖を見越して、現世と来世の両方を洞察するのである。”

โกฏสิมฺพลิชาตกํ สตฺตมํ.

“コーティシンバリ本生(第七)完結。”

๔๑๓. ธูมการิชาตกํ (๗-๒-๘)

413. “ドゥーマカーリ本生(七・二・八)”

๑๒๘.

128.

ราชา อปุจฺฉิ วิธุรํ, ธมฺมกาโม ยุธิฏฺฐิโล;

อปิ พฺราหฺมณ ชานาสิ, โก เอโก พหุ โสจติ.

“法を愛するユディッティラ王は、賢者ヴィドゥラに尋ねました。‘バラモンよ、たった独りで、多くの嘆きを抱える者が誰であるか、あなたは知っていますか’と。”

๑๒๙.

129.

พฺราหฺมโณ [Pg.171] อชยูเถน, ปหูเตโธ วเน วสํ;

ธูมํ อกาสิ วาเสฏฺโฐ, รตฺตินฺทิวมตนฺทิโต.

“大王よ、ヴァーシッタ(婆私吒)の血を引くドゥーマカーリというバラモンは、森の中で山羊の群れと共に暮らし、昼夜たゆまず、多くの薪を燃やして煙を出すことに励んでいました。”

๑๓๐.

130.

ตสฺส ตํ ธูมคนฺเธน, สรภา มกสฑฺฑิตา ;

วสฺสาวาสํ อุปาคจฺฉุํ, ธูมการิสฺส สนฺติเก.

“その煙の匂いに誘われて、蚊やアブに悩まされていたサラバたちが、雨期の定住のためにドゥーマカーリのそばへとやってきました。”

๑๓๑.

131.

สรเภสุ มนํ กตฺวา, อชา โส นาวพุชฺฌถ;

อาคจฺฉนฺตี วชนฺตี วา, ตสฺส ตา วินสุํ อชา.

“彼はサラバたちに心を奪われ、自分自身の山羊たちのことを顧みなくなりました。何頭の山羊が戻り、何頭が戻っていないのかも分からず、そのために彼の山羊たちは死に絶えてしまいました。”

๑๓๒.

132.

สรภา สรเท กาเล, ปหีนมกเส วเน;

ปาวิสุํ คิริทุคฺคานิ, นทีนํ ปภวานิ จ.

“秋になり、森から蚊がいなくなると、サラバたちは険しい山々や川の源流へと去っていきました。”

๑๓๓.

133.

สรเภ จ คเต ทิสฺวา, อชา จ วิภวํ คตา ;

กิโส จ วิวณฺโณ จาสิ, ปณฺฑุโรคี จ พฺราหฺมโณ.

“サラバたちが去り、山羊たちもいなくなったのを見て、そのバラモンは痩せ衰え、顔色も悪くなり、貧血の病にかかってしまいました。”

๑๓๔.

134.

เอวํ โย สํ นิรํกตฺวา, อาคนฺตุํ กุรุเต ปิยํ;

โส เอโก พหุ โสจติ, ธูมการีว พฺราหฺมโณติ.

“このように、古くからの身内をないがしろにし、よそ者を特別に愛する者は、あのドゥーマカーリ・バラモンのように、たった独りで多くの嘆きを抱えることになるのです。”

ธูมการิชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八 ドゥーマカーリー本生譚(終了)。

๔๑๔. ชาครชาตกํ (๗-๒-๙)

414. 第九 ジャーガラ本生譚(7-2-9)

๑๓๕.

135.

โกธ ชาครตํ สุตฺโต, โกธ สุตฺเตสุ ชาคโร;

โก มเมตํ วิชานาติ, โก ตํ ปฏิภณาติ เม.

“仙よ、目覚めている者たちの間で眠っている者は誰か? 眠っている者たちの間で目覚めている者は誰か? 誰が私のこの問いを理解し、誰が私のためにこれに答えられるだろうか?”

๑๓๖.

136.

อหํ ชาครตํ สุตฺโต, อหํ สุตฺเตสุ ชาคโร;

อหเมตํ วิชานามิ, อหํ ปฏิภณามิ เต.

“女神よ、私は目覚めている者たちの間で眠っている者であり、眠っている者たちの間で目覚めている者である。私はこれを理解しており、あなたに答えよう。”

๑๓๗.

137.

กถํ ชาครตํ สุตฺโต, กถํ สุตฺเตสุ ชาคโร;

กถํ เอตํ วิชานาสิ, กถํ ปฏิภณาสิ เม.

“仙よ、どのようにしてあなたは目覚めている者たちの間で眠り、どのようにして眠っている者たちの間で目覚めているのか。どのようにしてこれを理解し、どのようにして私に答えるのか。”

๑๓๘.

138.

เย ธมฺมํ นปฺปชานนฺติ, สํยโมติ ทโมติ จ;

เตสุ สุปฺปมาเนสุ, อหํ ชคฺคามิ เทวเต.

“女神よ、自制(戒)や調伏(根の防護)といった法を知らず、眠り(放逸)の中にいる者たちの中で、私は目覚めている。”

๑๓๙.

139.

เยสํ ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

เตสุ ชาครมาเนสุ, อหํ สุตฺโตสฺมิ เทวเต.

“女神よ、貪欲と怒りと無明が消え去った者たち(阿羅漢)が目覚めている中で、私は眠っている者である。”

๑๔๐.

140.

เอวํ [Pg.172] ชาครตํ สุตฺโต, เอวํ สุตฺเตสุ ชาคโร;

เอวเมตํ วิชานามิ, เอวํ ปฏิภณามิ เต.

“このように、私は目覚めている者たちの間で眠り、眠っている者たちの間で目覚めている。このように私はこれを理解し、あなたに答えよう。”

๑๔๑.

141.

สาธุ ชาครตํ สุตฺโต, สาธุ สุตฺเตสุ ชาคโร;

สาธุเมตํ วิชานาสิ, สาธุ ปฏิภณาสิ เมติ.

“善きかな、目覚めている者たちの間で眠る者よ。善きかな、眠っている者たちの間で目覚めている者よ。あなたは実に見事にこれを理解し、見事に私に応えてくれた。”

ชาครชาตกํ นวมํ.

第九 ジャーガラ本生譚(終了)。

๔๑๕. กุมฺมาสปิณฺฑิชาตกํ (๗-๒-๑๐)

415. 第十 クンマーサピンディ本生譚(7-2-10)

๑๔๒.

142.

น กิรตฺถิ อโนมทสฺสิสุ, ปาริจริยา พุทฺเธสุ อปฺปิกา ;

สุกฺขาย อโลณิกาย จ, ปสฺสผลํ กุมฺมาสปิณฺฑิยา.

“優れた智慧を持つ(辟支)仏たちへの供養は、決して報いが少ないものではない。乾いていて塩気のない大麦の餅(の供養)がもたらした報いを見よ。”

๑๔๓.

143.

หตฺถิควสฺสา จิเม พหู, ธนธญฺญํ ปถวี จ เกวลา;

นาริโย จิมา อจฺฉรูปมา, ปสฺสผลํ กุมฺมาสปิณฺฑิยา.

“この多くの象や牛や馬、財宝や穀物、そしてこの全土、さらに天女のようなこの女たちを見よ。これこそが大麦の餅(を供養したこと)の報いである。”

๑๔๔.

144.

อภิกฺขณํ ราชกุญฺชร, คาถา ภาสสิ โกสลาธิป;

ปุจฺฉามิ ตํ รฏฺฐวฑฺฒน, พาฬฺหํ ปีติมโน ปภาสสิ.

“王よ、コーサラの主よ、あなたは絶えず詩を唱えておられます。国を栄えさせる方よ、あなたにお尋ねします。あなたは深い喜びを抱いてその詩を語っておられます。”

๑๔๕.

145.

อิมสฺมิญฺเญว นคเร, กุเล อญฺญตเร อหุํ;

ปรกมฺมกโร อาสึ, ภตโก สีลสํวุโต.

“かつて私はまさにこの都で、ある貧しい家に生まれ、他人のために働く雇われ人であったが、戒を固く守って暮らしていた。”

๑๔๖.

146.

กมฺมาย นิกฺขมนฺโตหํ, จตุโร สมเณทฺทสํ;

อาจารสีลสมฺปนฺเน, สีติภูเต อนาสเว.

“仕事へと出かける途中で、私は四人の沙門(辟支仏)に出会った。彼らは行儀と戒を具え、平安に至り、煩悩のない方々であった。”

๑๔๗.

147.

เตสุ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, นิสีเทตฺวา ปณฺณสนฺถเต;

อทํ พุทฺธาน กุมฺมาสํ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ.

“私は彼らに心を清め、木の葉を敷いた座に座っていただき、清らかな心で自らの手により、(辟支)仏たちに大麦の餅を捧げた。”

๑๔๘.

148.

ตสฺส [Pg.173] กมฺมสฺส กุสลสฺส, อิทํ เม เอทิสํ ผลํ;

อนุโภมิ อิทํ รชฺชํ, ผีตํ ธรณิมุตฺตมํ.

“その善業の報いとして、私はこのような果報を得た。私は今、この栄えある優れた国土と王位を享受している。”

๑๔๙.

149.

ททํ ภุญฺช มา จ ปมาโท, จกฺกํ วตฺตย โกสลาธิป;

มา ราช อธมฺมิโก อหุ, ธมฺมํ ปาลย โกสลาธิป.

“(供養を)施してこそ享受しなさい、放逸であってはならない。コーサラの主よ、車輪を回しなさい。王よ、不義を行わず、正義(法)を守りなさい。”

๑๕๐.

150.

โสหํ ตเทว ปุนปฺปุนํ, วฏุมํ อาจริสฺสามิ โสภเน;

อริยาจริตํ สุโกสเล, อรหนฺโต เม มนาปาว ปสฺสิตุํ.

“美しい方よ、私はその聖者たちの歩んだ道、すなわち布施の道を繰り返し歩もう。コーサラの姫よ、私は心から阿羅漢たちにまみえたいと願っている。”

๑๕๑.

151.

เทวี วิย อจฺฉรูปมา, มชฺเฌ นาริคณสฺส โสภสิ;

กึ กมฺมมกาสิ ภทฺทกํ, เกนาสิ วณฺณวตี สุโกสเล.

“天女のごとく、また帝釈天の妃のように、女たちの間で輝いている。コーサラの姫よ、あなたは過去にどのような善業をなしたのか。何によってこれほど美しい容色を得たのか。”

๑๕๒.

152.

อมฺพฏฺฐกุลสฺส ขตฺติย, ทาสฺยาหํ ปรเปสิยา อหุํ;

สญฺญตา จ ธมฺมชีวินี, สีลวตี จ อปาปทสฺสนา.

“王よ、かつて私はアンバッタ家の端女であり、他人に仕える者でした。しかし、心身を慎み、法に従って生き、戒を保ち、清らかな心を持っておりました。”

๑๕๓.

153.

อุทฺธฏภตฺตํ อหํ ตทา, จรมานสฺส อทาสิ ภิกฺขุโน;

วิตฺตา สุมนา สยํ อหํ, ตสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทิสนฺติ.

“その時、私は托鉢に回る比丘(辟支仏)に、自分の取り分の食事を差し上げました。私は自ら喜び、満足いたしました。これがその業の報いなのです。”

กุมฺมาสปิณฺฑิชาตกํ ทสมํ.

第十 クンマーサピンディ本生譚(終了)。

๔๑๖. ปรนฺตปชาตกํ (๗-๒-๑๑)

416. 第十一 パランタパ本生譚(7-2-11)

๑๕๔.

154.

อาคมิสฺสติ เม ปาปํ, อาคมิสฺสติ เม ภยํ;

ตทา หิ จลิตา สาขา, มนุสฺเสน มิเคน วา.

“私に災いが降りかかるだろう、私に恐怖が訪れるだろう。なぜなら、その時、人か獣によって木の枝が揺れたからだ。”

๑๕๕.

155.

ภีรุยา นูน เม กาโม, อวิทูเร วสนฺติยา;

กริสฺสติ กิสํ ปณฺฑุํ, สาว สาขา ปรนฺตปํ.

“近くに住む恐れを知らぬ女性への執着が、あの枝が召使パランタパを痩せ細らせ青白くさせるように、私をそうさせるのであろうか。”

๑๕๖.

156.

โสจยิสฺสติ [Pg.174] มํ กนฺตา, คาเม วสมนินฺทิตา;

กริสฺสติ กิสํ ปณฺฑุํ, สาว สาขา ปรนฺตปํ.

“村に住む非の打ちどころのない最愛の妻が、私を嘆き悲しませるだろう。あの枝が召使パランタパを痩せ細らせ青白くさせるように、私をそうさせるだろう。”

๑๕๗.

157.

ตยา มํ อสิตาปงฺคิ, สิตานิ ภณิตานิ จ;

กิสํ ปณฺฑุํ กริสฺสนฺติ, สาว สาขา ปรนฺตปํ.

“黒い瞳の女性よ、あなたの微笑みと心地よい言葉が、あの枝が召使パランタパを痩せ細らせ青白くさせるように、私をそうさせるだろう。”

๑๕๘.

158.

อคมา นูน โส สทฺโท, อสํสิ นูน โส ตว;

อกฺขาตํ นูน ตํ เตน, โย ตํ สาขมกมฺปยิ.

“あの音は確かにあなたたちに届き、あの音は確かにあなたに告げたのだ。あの枝を揺らした者によって、そのことは確かに告げられたのだ。”

๑๕๙.

159.

อิทํ โข ตํ สมาคมฺม, มม พาลสฺส จินฺติตํ;

ตทา หิ จลิตา สาขา, มนุสฺเสน มิเคน วา.

この恐怖こそが、あなたと共にやってきたものであり、愚かな私が考えたことです。あの時、枝が揺れましたが、それが人によるものか、あるいは獣によるものか、私には分かりませんでした。

๑๖๐.

160.

ตเถว ตฺวํ อเวเทสิ, อวญฺจิ ปิตรํ มม;

หนฺตฺวา สาขาหิ ฉาเทนฺโต, อาคมิสฺสติ เม ภยนฺติ.

パランタパよ、その通りにあなたは告げました。あなたは私の父を殺したのです。父を殺し、枝で覆い隠したあなたに、恐怖が訪れることでしょう。

ปรนฺตปชาตกํ เอกาทสมํ.

パランタパ・ジャータカ(第十一) 完。

คนฺธารวคฺโค ทุติโย.

ガンダーラ品 第二。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(ウダーナ)は以下の通り。

วรคาม มหากปิ ภคฺคว จ, ทฬฺหธมฺม สกุญฺชร เกสวโร;

อุรโค วิธุโร ปุน ชาครตํ, อถ โกสลาธิป ปรนฺตป จาติ.

ガンダーラ・ジャータカ、マハカピ・ジャータカ、クンバカーラ・ジャータカ、ダルハダンマ・ジャータカ、ソーマダッタ・ジャータカ、スシーマ・ジャータカ、コーッタシンバリ・ジャータカ、ドゥーマカーリー・ジャータカ、さらにはジャーガラ・ジャータカ、クンマサピンダ・ジャータカ、パランタパ・ジャータカの十一である。

อถ วคฺคุทฺทานํ –

次に品(ヴァッガ)の目録。

อถ สตฺตนิปาตมฺหิ, วคฺคํ เม ภณโต สุณ;

กุกฺกุ จ ปุน คนฺธาโร, ทฺเวว คุตฺตา มเหสินาติ.

次に、この七カ集において、私が語る品を聴きなさい。クック品とガンダーラ品の二つの品を、大聖者(仏陀)は説かれた。

สตฺตกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

七カ集 完。

๘. อฏฺฐกนิปาโต

8. 八カ集

๔๑๗. กจฺจานิชาตกํ (๑)

417. カッチャーニ・ジャータカ(第一)

๑.

1.

โอทาตวตฺถา [Pg.175] สุจิ อลฺลเกสา, กจฺจานิ กึ กุมฺภิมธิสฺสยิตฺวา ;

ปิฏฺฐา ติลา โธวสิ ตณฺฑุลานิ, ติโลทโน เหหิติ กิสฺส เหตุ.

カッチャーニよ、あなたは白い衣をまとい、身を清め、髪を濡らしたまま、何を求めて頭蓋の竈に釜をかけ、胡麻の粉と米を洗っているのですか。何のために胡麻のご飯を炊こうとしているのですか。

๒.

2.

น โข อยํ พฺราหฺมณ โภชนตฺถา, ติโลทโน เหหิติ สาธุปกฺโก;

ธมฺโม มโต ตสฺส ปหุตฺตมชฺช, อหํ กริสฺสามิ สุสานมชฺเฌ.

バラモンよ、このよく炊けた胡麻のご飯は、食べるためのものではありません。今日、法(正義)が死にました。私は墓地の真ん中で、その法のために死者の供養を行おうとしているのです。

๓.

3.

อนุวิจฺจ กจฺจานิ กโรหิ กิจฺจํ, ธมฺโม มโต โก นุ ตเวว สํสิ;

สหสฺสเนตฺโต อตุลานุภาโว, น มิยฺยตี ธมฺมวโร กทาจิ.

カッチャーニよ、よく調べてから物事を行いなさい。法が死んだなどと、一体誰があなたに言ったのですか。千の眼を持ち、比類なき威力ある至高の法王(帝釈天)が死ぬことなど、決してありません。

๔.

4.

ทฬฺหปฺปมาณํ มม เอตฺถ พฺรหฺเม, ธมฺโม มโต นตฺถิ มเมตฺถ กงฺขา;

เย เยว ทานิ ปาปา ภวนฺติ, เต เตว ทานิ สุขิตา ภวนฺติ.

バラモンよ、私には確かな証拠があります。法は死にました。これに疑いの余地はありません。今や、悪をなす者たちこそが幸せになり、栄えているのですから。

๕.

5.

สุณิสา หิ มยฺหํ วญฺฌา อโหสิ, สา มํ วธิตฺวาน วิชายิ ปุตฺตํ;

สา ทานิ สพฺพสฺส กุลสฺส อิสฺสรา, อหํ ปนมฺหิ อปวิทฺธา เอกิกา.

私の嫁は、私を打ち据えておきながら、息子を産みました。今や彼女が一家の主として振る舞い、私は追い出されて独りぼっちなのです。

๖.

6.

ชีวามิ [Pg.176] โวหํ น มโตหมสฺมิ, ตเวว อตฺถาย อิธาคโตสฺมิ;

ยา ตํ วธิตฺวาน วิชายิ ปุตฺตํ, สหาว ปุตฺเตน กโรมิ ภสฺมํ.

私は生きています。死んではいません。あなたの力になるためにここへ来たのです。あなたを打ち据えて息子を産んだその女を、息子共々、灰にしてやりましょう。

๗.

7.

เอวญฺจ เต รุจฺจติ เทวราช, มเมว อตฺถาย อิธาคโตสิ;

อหญฺจ ปุตฺโต สุณิสา จ นตฺตา, สมฺโมทมานา ฆรมาวเสม.

天の王よ、もしあなたが私のためにここへ来られ、そのようにお望みなら、私と息子、嫁、そして孫たちが、共に仲良くこの家で暮らせるようにしてください。

๘.

8.

เอวญฺจ เต รุจฺจติ กาติยานิ, หตาปิ สนฺตา น ชหาสิ ธมฺมํ;

ตุวญฺจ ปุตฺโต สุณิสา จ นตฺตา, สมฺโมทมานา ฆรมาวเสถ.

カッチャーニよ、あなたがそのようにお望みなら、また追い出されてもなお法(家族への慈しみ)を捨てないというのなら、あなたと息子、嫁、そして孫たちは、共に仲良くこの家で暮らしなさい。

๙.

9.

สา กาติยานี สุณิสาย สทฺธึ, สมฺโมทมานา ฆรมาวสิตฺถ;

ปุตฺโต จ นตฺตา จ อุปฏฺฐหึสุ, เทวานมินฺเทน อธิคฺคหีตาติ.

そのカッチャーニは、嫁と共に仲良く家で暮らしました。帝釈天に助けられ、息子と孫の二人は、彼女によく仕えました。

กจฺจานิชาตกํ ปฐมํ.

カッチャーニ・ジャータカ(第一) 完。

๔๑๘. อฏฺฐสทฺทชาตกํ (๒)

418. アッタサッダ・ジャータカ(第二)

๑๐.

10.

อิทํ ปุเร นินฺนมาหุ, พหุมจฺฉํ มโหทกํ;

อาวาโส พกราชสฺส, เปตฺติกํ ภวนํ มม;

ตฺยชฺช เภเกน ยาเปม, โอกํ น วชหามเส.

かつてこの池は深く、多くの魚がいて、鷺の王の住処であり、私の父代々の家でもありました。今や私たちは蛙を食べて露命を繋いでいますが、それでもこの住処を去ることはできません。

๑๑.

11.

โก ทุติยํ อสีลิสฺส, พนฺธรสฺสกฺขิ เภจฺฉติ ;

โก เม ปุตฺเต กุลาวกํ, มญฺจ โสตฺถึ กริสฺสติ.

誰が、あの不道徳な片目のバンズラの、もう片方の目を潰してくれるのでしょうか。誰が、私の子供たちと巣、そして私自身を、安らかにしてくれるのでしょうか。

๑๒.

12.

สพฺพา ปริกฺขยา เผคฺคุ, ยาว ตสฺสา คตี อหุ;

ขีณภกฺโข มหาราช, สาเร น รมตี ฆุโณ.

大王よ、辺材(白太)は食い尽くされ、それが行き着くところまで行きました。餌が尽きた木喰い虫は、もはや堅い心材(赤身)を好むことはありません。

๑๓.

13.

สา [Pg.177] นูนาหํ อิโต คนฺตฺวา, รญฺโญ มุตฺตา นิเวสนา;

อตฺตานํ รมยิสฺสามิ, ทุมสาขนิเกตินี.

私は今、王の宮殿から解き放たれました。これから行って、樹の枝を住処とし、自分自身を愉しませることにしましょう。

๑๔.

14.

โส นูนาหํ อิโต คนฺตฺวา, รญฺโญ มุตฺโต นิเวสนา;

อคฺโคทกานิ ปิสฺสามิ, ยูถสฺส ปุรโต วชํ.

私は今、王の宮殿から解放されました。これから行って、群れの先頭を歩み、清らかな水を飲むことにしましょう。

๑๕.

15.

ตํ มํ กาเมหิ สมฺมตฺตํ, รตฺตํ กาเมสุ มุจฺฉิตํ;

อานยี ภรโต ลุทฺโท, พาหิโก ภทฺทมตฺถุ เต.

欲に溺れ、欲に染まり、欲に惑わされていた私を、バーヒカ地方の猟師が森から連れてきました。あなたに幸あれ。

๑๖.

16.

อนฺธการติมิสายํ, ตุงฺเค อุปริปพฺพเต;

สา มํ สณฺเหน มุทุนา, มา ปาทํ ขลิ ยสฺมนิ.

目の前も見えない真っ暗な闇の中、高い山の頂で、彼女は優しく穏やかな声で“旦那様、岩の上で足を滑らせないでください”と言って、私の手を取って導いてくれました。

๑๗.

17.

อสํสยํ ชาติขยนฺตทสฺสี, น คพฺภเสยฺยํ ปุนราวชิสฺสํ;

อยมนฺติมา ปจฺฉิมา คพฺภเสยฺยา, ขีโณ เม สํสาโร ปุนพฺภวายาติ.

生の滅尽(涅槃)を見た私は、疑いようもなく、再び母の胎に宿ることはありません。これが私の最後の胎内であり、再び生まれるための輪廻は尽き果てたのです。

อฏฺฐสทฺทชาตกํ ทุติยํ.

アッタサッダ本生譚(第二)は完結した。

๔๑๙. สุลสาชาตกํ (๓)

419. スラサー本生譚(第三)

๑๘.

18.

อิทํ สุวณฺณกายูรํ, มุตฺตา เวฬุริยา พหู;

สพฺพํ หรสฺสุ ภทฺทนฺเต, มญฺจ ทาสีติ สาวย.

“わが君よ。あなたに幸いがありますように。この金の腕輪も、多くの真珠や瑠璃も、すべての装身具を受け取ってください。そして、群衆の中で私をあなたの奴隷であると宣言して連れ去ってください。”

๑๙.

19.

โอโรปยสฺสุ กลฺยาณิ, มา พาฬฺหํ ปริเทวสิ;

น จาหํ อภิชานามิ, อหนฺตฺวา ธนมาภตํ.

“賢い女よ、その装身具を外しなさい。あまり激しく泣き叫ぶな。私は、持ち主を殺さずに富を奪い取った例を知らないのだ。”

๒๐.

20.

ยโต สรามิ อตฺตานํ, ยโต ปตฺตาสฺมิ วิญฺญุตํ;

น จาหํ อภิชานามิ, อญฺญํ ปิยตรํ ตยา.

“わが君、私が物心ついて以来、分別のつく年齢になって以来、あなた以上に愛おしい夫を他に知りません。”

๒๑.

21.

เอหิ ตํ อุปคูหิสฺสํ, กริสฺสญฺจ ปทกฺขิณํ;

น หิ ทานิ ปุน อตฺถิ, มม ตุยฺหญฺจ สงฺคโม.

“さあ、こちらへ。あなたを抱きしめ、右繞(うにょう)しましょう。今や、私とあなたの再会は、もはや二度とないのですから。”

๒๒.

22.

น หิ สพฺเพสุ ฐาเนสุ, ปุริโส โหติ ปณฺฑิโต;

อิตฺถีปิ ปณฺฑิตา โหติ, ตตฺถ ตตฺถ วิจกฺขณา.

“いかなる場合でも、男性だけが賢者であるわけではない。女性もまた賢者であり、処々において優れた洞察力を発揮するものである。”

๒๓.

23.

น [Pg.178] หิ สพฺเพสุ ฐาเนสุ, ปุริโส โหติ ปณฺฑิโต;

อิตฺถีปิ ปณฺฑิตา โหติ, ลหุํ อตฺถํ วิจินฺติกา.

“いかなる場合でも、男性だけが賢者であるわけではない。女性もまた賢者であり、速やかに目的(解決策)を考え出すものである。”

๒๔.

24.

ลหุญฺจ วต ขิปฺปญฺจ, นิกฏฺเฐ สมเจตยิ;

มิคํ ปุณฺณายเตเนว, สุลสา สตฺตุกํ วธิ.

“彼女は死に直面しながらも、実に速やかに、かつ迅速に(盗賊の)殺害方法を考え出した。力一杯に引いた弓で鹿を射殺すように、スラサーは敵である盗賊を殺したのである。”

๒๕.

25.

โยธ อุปฺปติตํ อตฺถํ, น ขิปฺปมนุพุชฺฌติ;

โส หญฺญติ มนฺทมติ, โจโรว คิริคพฺภเร.

“この世において、生じた事態を速やかに察知できない者は、その愚かな知恵ゆえに、山の洞窟での盗賊のように殺されることになる。”

๒๖.

26.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, ขิปฺปเมว นิโพธติ;

มุจฺจเต สตฺตุสมฺพาธา, สุลสา สตฺตุกามิวาติ.

“しかし、生じた事態を速やかに悟る者は、スラサーが敵から逃れたように、敵の脅威から免れるのである。”

สุลสาชาตกํ ตติยํ.

スラサー本生譚(第三)は完結した。

๔๒๐. สุมงฺคลชาตกํ (๔)

420. スマンガラ本生譚(第四)

๒๗.

27.

ภุสมฺหิ กุทฺโธติ อเวกฺขิยาน, น ตาว ทณฺฑํ ปณเยยฺย อิสฺสโร;

อฏฺฐานโส อปฺปติรูปมตฺตโน, ปรสฺส ทุกฺขานิ ภุสํ อุทีรเย.

“主権者は、自分が激しく怒っていると自覚している間は、罰を下してはならない。不当な理由で、自分に不相応な罰を他者に与え、激しい苦しみを生じさせてはならない。”

๒๘.

28.

ยโต จ ชาเนยฺย ปสาทมตฺตโน, อตฺถํ นิยุญฺเชยฺย ปรสฺส ทุกฺกฏํ;

ตทายมตฺโถติ สยํ อเวกฺขิย, อถสฺส ทณฺฑํ สทิสํ นิเวสเย.

“自分の心が清らかになったと知ったとき、他者の過ちを自ら検討すべきである。そのとき、これが正当であると自ら見極めた後に、その過ちに見合った罰を課すべきである。”

๒๙.

29.

น จาปิ ฌาเปติ ปรํ น อตฺตนํ, อมุจฺฉิโต โย นยเต นยานยํ;

โย ทณฺฑธาโร ภวตีธ อิสฺสโร, ส วณฺณคุตฺโต สิริยา น ธํสติ.

“他者をも自分をも苦しめず、迷うことなく正邪を導く主権者。この世で罰を司るそのような主権者は、徳によって守られ、その栄光から失墜することはない。”

๓๐.

30.

เย ขตฺติยา เส อนิสมฺมการิโน, ปเณนฺติ ทณฺฑํ สหสา ปมุจฺฉิตา;

อวณฺณสํยุตา ชหนฺติ ชีวิตํ, อิโต วิมุตฺตาปิ จ ยนฺติ ทุคฺคตึ.

“よく熟慮せずに行動し、迷妄に陥って性急に罰を下す諸王は、不名誉を背負って命を落とし、この世を去った後も悪趣(地獄など)へ赴くことになる。”

๓๑.

31.

ธมฺเม [Pg.179] จ เย อริยปฺปเวทิเต รตา, อนุตฺตรา เต วจสา มนสา กมฺมุนา จ;

เต สนฺติโสรจฺจสมาธิสณฺฐิตา, วชนฺติ โลกํ ทุภยํ ตถาวิธา.

“聖者によって説かれた法(正しい教え)を喜び、言葉と心と行いにおいて無上である人々、静寂と自制と三昧に安住するそのような諸王は、現世と来世の両方において幸福を得る。”

๓๒.

32.

ราชาหมสฺมิ นรปมทานมิสฺสโร, สเจปิ กุชฺฌามิ ฐเปมิ อตฺตนํ;

นิเสธยนฺโต ชนตํ ตถาวิธํ, ปเณมิ ทณฺฑํ อนุกมฺป โยนิโส.

“私は人々を治める王である。たとえ怒りが生じても、自分を抑制してとどまる。そのように人々を慈しみ、理にかなった方法で、正しく罰を下すのである。”

๓๓.

33.

สิรี จ ลกฺขี จ ตเวว ขตฺติย, ชนาธิป มา วิชหิ กุทาจนํ;

อกฺโกธโน นิจฺจปสนฺนจิตฺโต, อนีโฆ ตุวํ วสฺสสตานิ ปาลย.

“王よ、威光と幸運が、決してあなたを離れませんように。人々を治める者よ。常に怒ることなく、清らかな心を持ち、苦しみなく、百年の間(民を)守ってください。”

๓๔.

34.

คุเณหิ เอเตหิ อุเปต ขตฺติย, ฐิตมริยวตฺตี สุวโจ อโกธโน;

สุขี อนุปฺปีฬ ปสาสเมทินึ, อิโต วิมุตฺโตปิ จ ยาหิ สุคฺคตึ.

“これらの徳を備えた王よ、高潔な行いに安住し、穏やかな言葉を使い、怒ることなく、幸福に、人々を苦しめることなく大地を統治してください。この世を去った後も、善趣(天界など)へ赴いてください。”

๓๕.

35.

เอวํ สุนีเตน สุภาสิเตน, ธมฺเมน ญาเยน อุปายโส นยํ;

นิพฺพาปเย สงฺขุภิตํ มหาชนํ, มหาว เมโฆ สลิเลน เมทินินฺติ.

“このように、優れた指導と、善く説かれた言葉、正しい法と道理、巧みな手段によって、動揺する民衆を鎮めるべきである。あたかも大雲が雨によって大地を鎮めるように。”

สุมงฺคลชาตกํ จตุตฺถํ.

スマンガラ本生譚(第四)は完結した。

๔๒๑. คงฺคมาลชาตกํ (๕)

421. ガンガマーラ本生譚(第五)

๓๖.

36.

องฺคารชาตา ปถวี, กุกฺกุฬานุคตา มหี;

อถ คายสิ วตฺตานิ, น ตํ ตปติ อาตโป.

“大地は燃え盛る炭のようになり、地面は熱い灰で覆われている。それなのに、あなたは腰布を巻き、歌を歌っている。日差しはあなたを焼かないのか。”

๓๗.

37.

อุทฺธํ ตปติ อาทิจฺโจ, อโธ ตปติ วาลุกา;

อถ คายสิ วตฺตานิ, น ตํ ตปติ อาตโป.

“上からは太陽が照りつけ、下からは砂が熱を放っている。それなのに、あなたは腰布を巻き、歌を歌っている。日差しはあなたを焼かないのか。”

๓๘.

38.

น [Pg.180] มํ ตปติ อาตโป, อาตปา ตปยนฺติ มํ;

อตฺถา หิ วิวิธา ราช, เต ตปนฺติ น อาตโป.

“日差しが私を焼くのではありません。煩悩の熱が私を焼くのです。王よ、欲望にはさまざまな形があり、それらが私を焼くのであって、太陽の熱ではないのです。”

๓๙.

39.

อทฺทสํ กาม เต มูลํ, สงฺกปฺปา กาม ชายสิ;

น ตํ สงฺกปฺปยิสฺสามิ, เอวํ กาม น เหหิสิ.

“愛欲よ、お前の根源を見たぞ。愛欲よ、お前は妄想から生じる。私はお前を妄想しない。そうすれば、愛欲よ、お前は私の内に存在しなくなるだろう。”

๔๐.

40.

อปฺปาปิ กามา น อลํ, พหูหิปิ น ตปฺปติ;

อหหา พาลลปนา, ปริวชฺเชถ ชคฺคโต.

“わずかな欲望では満たされず、多くの欲望があっても満足することはない。ああ、これらは愚か者の戯言である。目覚めている者はこれを避けるべきである。”

๔๑.

41.

อปฺปสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, อุทโย อชฺฌาคมา มหตฺตปตฺตํ;

สุลทฺธลาโภ วต มาณวสฺส, โย ปพฺพชี กามราคํ ปหาย.

“これは私のわずかな善業の果報である。ウダヤ王は大きな繁栄を手に入れた。愛欲の執着を捨てて出家した若者にとって、それは真に得難い利益を得たのである。”

๔๒.

42.

ตปสา ปชหนฺติ ปาปกมฺมํ, ตปสา นฺหาปิตกุมฺภการภาวํ;

ตปสา อภิภุยฺย คงฺคมาล, นาเมนาลปสชฺช พฺรหฺมทตฺตํ.

ガンガマーラよ、人々は修行(難行)によって悪業を捨て去り、修行によって髪結い(床屋)や陶工といった卑しい身分を捨て去るのです。ガンガマーラよ、あなたは今日、自らの修行の力を恃みにして、私の息子を圧倒し、彼を“ブラフマダッタ”と名で呼んでいるのですか。

๔๓.

43.

สนฺทิฏฺฐิกเมว ‘‘อมฺม’’ ปสฺสถ, ขนฺตีโสรจฺจสฺส อยํ วิปาโก;

โย สพฺพชนสฺส วนฺทิโตหุ, ตํ วนฺทาม สราชิกา สมจฺจา.

“母上よ”と呼びかけ、この現世に現れた忍辱と柔和の果報を御覧なさい。かつてはすべての人々に拝まれる者であった彼(ガンガマーラ)を、今や我らも王や大臣たちと共に礼拝しているのです。

๔๔.

44.

มา กิญฺจิ อวจุตฺถ คงฺคมาลํ, มุนินํ โมนปเถสุ สิกฺขมานํ;

เอโส หิ อตริ อณฺณวํ, ยํ ตริตฺวา จรนฺติ วีตโสกาติ.

聖者たちの沈黙の道(修行道)に励むガンガマーラを、いかなる言葉でも責めてはなりません。彼は、憂いを離れた人々が渡って歩むところの、あの(生死の)大海をすでに渡り終えたのですから。

คงฺคมาลชาตกํ ปญฺจมํ.

ガンガマーラ・ジャータカ(第五)完結。

๔๒๒. เจติยชาตกํ (๖)

422. チェーティヤ・ジャータカ(第六)

๔๕.

45.

ธมฺโม หเว หโต หนฺติ, นาหโต หนฺติ กิญฺจนํ ;

ตสฺมา หิ ธมฺมํ น หเน, มา ตฺวํ ธมฺโม หโต หนิ.

大王よ、実に、傷つけられた法(正義)は人を殺し、傷つけられぬ法は何人をも殺しません。ゆえに、決して法を傷つけてはなりません。傷つけられた法があなたを殺すことのないように。

๔๖.

46.

อลิกํ [Pg.181] ภาสมานสฺส, อปกฺกมนฺติ เทวตา;

ปูติกญฺจ มุขํ วาติ, สกฏฺฐานา จ ธํสติ;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร.

問いを向けられ、知りながらそれを偽って答える者。嘘をつくその者からは神々が去り、口からは悪臭が放たれ、自らの本来の地位(空中の座)から転落するのです。

๔๗.

47.

สเจ หิ สจฺจํ ภณสิ, โหหิ ราช ยถา ปุเร;

มุสา เจ ภาสเส ราช, ภูมิยํ ติฏฺฐ เจติย.

王よ、もし真実を語るなら、以前のように(空中に留まって)いなさい。王よ、もし偽りを語るなら、チェーティヤ王よ、地上に立ちなさい。

๔๘.

48.

อกาเล วสฺสตี ตสฺส, กาเล ตสฺส น วสฺสติ;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร.

大王よ、問いを向けられ、知りながらそれを偽って答える者。その者の国では、時ならぬ時に雨が降り、しかるべき時には雨が降らなくなるのです。

๔๙.

49.

สเจ หิ สจฺจํ ภณสิ, โหหิ ราช ยถา ปุเร;

มุสา เจ ภาสเส ราช, ภูมึ ปวิส เจติย.

王よ、もし真実を語るなら、以前のように(空中に留まって)いなさい。王よ、もし偽りを語るなら、チェーティヤ王よ、大地の中に入りなさい。

๕๐.

50.

ชิวฺหา ตสฺส ทฺวิธา โหติ, อุรคสฺเสว ทิสมฺปติ;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร.

地方の主よ、問いを向けられ、知りながらそれを偽って答える者。その者の舌は、蛇の舌のように二つに裂けるのです。

๕๑.

51.

สเจ หิ สจฺจํ ภณสิ, โหหิ ราช ยถา ปุเร;

มุสา เจ ภาสเส ราช, ภิยฺโย ปวิส เจติย.

王よ、もし真実を語るなら、以前のように(空中に留まって)いなさい。王よ、もし偽りを語るなら、チェーティヤ王よ、さらに深く大地へ入りなさい。

๕๒.

52.

ชิวฺหา ตสฺส น ภวติ, มจฺฉสฺเสว ทิสมฺปติ;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร.

地方の主よ、問いを向けられ、知りながらそれを偽って答える者。その者の舌は、魚のように無くなってしまうのです。

๕๓.

53.

สเจ หิ สจฺจํ ภณสิ, โหหิ ราช ยถา ปุเร;

มุสา เจ ภาสเส ราช, ภิยฺโย ปวิส เจติย.

王よ、もし真実を語るなら、以前のように(空中に留まって)いなさい。王よ、もし偽りを語るなら、チェーティヤ王よ、さらに深く大地へ入りなさい。

๕๔.

54.

ถิโยว ตสฺส ชายนฺติ, น ปุมา ชายเร กุเล;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร.

大王よ、問いを向けられ、知りながらそれを偽って答える者。その者の家系には女児ばかりが生まれ、男児は生まれることがありません。

๕๕.

55.

สเจ หิ สจฺจํ ภณสิ, โหหิ ราช ยถา ปุเร;

มุสา เจ ภาสเส ราช, ภิยฺโย ปวิส เจติย.

王よ、もし真実を語るなら、以前のように(空中に留まって)いなさい。王よ、もし偽りを語るなら、チェーティヤ王よ、さらに深く大地へ入りなさい。

๕๖.

56.

ปุตฺตา ตสฺส น ภวนฺติ, ปกฺกมนฺติ ทิโสทิสํ;

โย ชานํ ปุจฺฉิโต ปญฺหํ, อญฺญถา นํ วิยากเร.

大王よ、問いを向けられ、知りながらそれを偽って答える者。その者には息子がいなくなるか、あるいはいても親の助けとならず、各地へと離散していくのです。

๕๗.

57.

สเจ หิ สจฺจํ ภณสิ, โหหิ ราช ยถา ปุเร;

มุสา เจ ภาสเส ราช, ภิยฺโย ปวิส เจติย.

王よ、もし真実を語るなら、以前のように(空中に留まって)いなさい。王よ、もし偽りを語るなら、チェーティヤ王よ、さらに深く大地へ入りなさい。

๕๘.

58.

ส [Pg.182] ราชา อิสินา สตฺโต, อนฺตลิกฺขจโร ปุเร;

ปาเวกฺขิ ปถวึ เจจฺโจ, หีนตฺโต ปตฺว ปริยายํ.

比丘たちよ、かつては空中を歩んでいたその高貴な王は、聖者に呪われ、卑劣な友(嘘)に染まって身を滅ぼし、大地の中へと沈んでいきました。

๕๙.

59.

ตสฺมา หิ ฉนฺทาคมนํ, นปฺปสํสนฺติ ปณฺฑิตา;

อทุฏฺฐจิตฺโต ภาเสยฺย, คิรํ สจฺจูปสํหิตนฺติ.

それゆえ、賢者たちは偏愛(偏り)に引かれることを称賛しません。悪意のない心で、常に真実にかなった言葉を語るべきなのです。

เจติยชาตกํ ฉฏฺฐํ.

チェーティヤ・ジャータカ(第六)完結。

๔๒๓. อินฺทฺริยชาตกํ (๗)

423. インドリヤ・ジャータカ(第七)

๖๐.

60.

โย อินฺทฺริยานํ กาเมน, วสํ นารท คจฺฉติ;

โส ปริจฺจชฺชุโภ โลเก, ชีวนฺโตว วิสุสฺสติ.

ナーラダよ、欲情によって感官(五欲)の支配下に入る者は、現世と来世の両方を捨て去り、生きたまま衰え果てるのです。

๖๑.

61.

สุขสฺสานนฺตรํ ทุกฺขํ, ทุกฺขสฺสานนฺตรํ สุขํ;

โสสิ ปตฺโต สุขา ทุกฺขํ, ปาฏิกงฺข วรํ สุขํ.

ナーラダよ、楽の後には苦があり、苦の後には楽があります。あなたは(欲のために)楽から苦へと至りましたが、今後は優れた(禅定の)楽を望みなさい。

๖๒.

62.

กิจฺฉกาเล กิจฺฉสโห, โย กิจฺฉํ นาติวตฺตติ;

ส กิจฺฉนฺตํ สุขํ ธีโร, โยคํ สมธิคจฺฉติ.

ナーラダよ、困難な時に苦難に耐え、苦難に屈しない賢者は、苦しみの終わりである安楽(禅定の境地)を体得するのです。

๖๓.

63.

น เหว กามาน กามา, นานตฺถา นาตฺถการณา;

น กตญฺจ นิรงฺกตฺวา, ธมฺมา จวิตุมรหสิ.

ナーラダよ、欲望のために、あるいは不利益のために、あるいは何らかの利益を求めるために、なされた恩を蔑ろにして、正しい法から踏み外してはなりません。

๖๔.

64.

ทกฺขํ คหปตี สาธุ, สํวิภชฺชญฺจ โภชนํ;

อหาโส อตฺถลาเภสุ, อตฺถพฺยาปตฺติ อพฺยโถ.

ナーラダよ、家主が勤勉であることは善きことであり、食事を分かち合うことも善きことです。利益を得ても浮か浮かれず、損失があっても取り乱さないのが善きことです。

๖๕.

65.

เอตฺตาวเตตํ ปณฺฑิจฺจํ, อปิ โส ทวิโล พฺรวิ;

น ยิโต กิญฺจิ ปาปิโย, โย อินฺทฺริยานํ วสํ วเช.

比丘たちよ、あのデヴィラ仙人はこれこそが賢明さであると語りました。感官(欲望)の支配に屈する者ほど、この世で卑しく愚かな者はいないのです。

๖๖.

66.

อมิตฺตานํว หตฺถตฺถํ, สิวิ ปปฺโปติ มามิว;

กมฺมํ วิชฺชญฺจ ทกฺเขยฺยํ, วิวาหํ สีลมทฺทวํ;

เอเต จ ยเส หาเปตฺวา, นิพฺพตฺโต เสหิ กมฺเมหิ.

敵の手に落ちた者のように、私は滅びへと至りました。生業、知識、技能、婚姻、戒律、温和さといった、栄誉をもたらすすべてを失わせ、自らの悪業によってこのように(餓鬼に)生まれ変わったのです。

๖๗.

67.

โสหํ สหสฺสชีโนว อพนฺธุ อปรายโณ;

อริยธมฺมา อปกฺกนฺโต, ยถา เปโต ตเถวหํ.

千の富を失った者のように、私は親族も寄るべもなく、聖者の法から離れてしまいました。以前の報いにより、私はこのように餓鬼として生まれたのです。

๖๘.

68.

สุขกาเม [Pg.183] ทุกฺขาเปตฺวา, อาปนฺโนสฺมิ ปทํ อิมํ;

โส สุขํ นาธิคจฺฉามิ, ฐิโต ภาณุมตามิวาติ.

“幸せを求める者たちを苦しめて、私はこの(悲惨な)境遇に陥ってしまいました。炭火に囲まれて立っているかのように、私は(心の)平安を得ることができません”。

อินฺทฺริยชาตกํ สตฺตมํ.

インドリヤ本生(第七)。

๔๒๔. อาทิตฺตชาตกํ (๘)

424. アーディッタ本生(第八)。

๖๙.

69.

อาทิตฺตสฺมึ อคารสฺมึ, ยํ นีหรติ ภาชนํ;

ตํ ตสฺส โหติ อตฺถาย, โน จ ยํ ตตฺถ ฑยฺหติ.

大王よ、燃えさかる家の中から取り出された器は、その持ち主の役に立ちます。しかし、そこで焼け落ちてしまったものは(役に立ちません)。

๗๐.

70.

เอวามาทีปิโต โลโก, ชราย มรเณน จ;

นีหเรเถว ทาเนน, ทินฺนํ โหติ สุนีหตํ.

同じように、世界は老いと死(という火)によって燃えさかっています。布施によって(財を)持ち出すべきです。布施されたものは、よく持ち出された(確かな)財産となります。

๗๑.

71.

โย ธมฺมลทฺธสฺส ททาติ ทานํ, อุฏฺฐานวีริยาธิคตสฺส ชนฺตุ;

อติกฺกมฺม โส เวตรณึ ยมสฺส, ทิพฺพานิ ฐานานิ อุเปติ มจฺโจ.

大王よ、正当に得られ、精進努力によって獲得された財の最上のものを布施する人は、死後、閻魔王のヴェータラニー(地獄の川)を越えて、天上の世界に至ります。

๗๒.

72.

ทานญฺจ ยุทฺธญฺจ สมานมาหุ, อปฺปาปิ สนฺตา พหุเก ชินนฺติ;

อปฺปมฺปิ เจ สทฺทหาโน ททาติ, เตเนว โส โหติ สุขี ปรตฺถ.

賢者たちは、布施と戦いは等しいと言います。わずかな軍勢であっても多くの敵に打ち勝つように、わずかな物であっても、確信を持って布施するなら、その人は来世において幸せになります。

๗๓.

73.

วิเจยฺย ทานํ สุคตปฺปสตฺถํ, เย ทกฺขิเณยฺยา อิธ ชีวโลเก;

เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ, พีชานิ วุตฺตานิ ยถา สุเขตฺเต.

善逝(ブッダ)は、善く選んでなす布施を称賛されます。この世において布施を受けるに相応しい方々(福田)への布施は、肥沃な田に蒔かれた種のように、大きな果報をもたらします。

๗๔.

74.

โย ปาณภูตานิ อเหฐยํ จรํ, ปรูปวาทา น กโรติ ปาปํ;

ภีรุํ ปสํสนฺติ น ตตฺถ สูรํ, ภยา หิ สนฺโต น กโรนฺติ ปาปํ.

大王よ、生きとし生けるものを傷つけることなく歩み、他人の非難を恐れて悪をなさない人がいます。賢者たちは、そこにおいて不敵な者ではなく、慎み深い者を称賛します。善き人々は、報いを恐れるがゆえに悪をなさないからです。

๗๕.

75.

หีเนน พฺรหฺมจริเยน, ขตฺติเย อุปปชฺชติ;

มชฺฌิเมน จ เทวตฺตํ, อุตฺตเมน วิสุชฺฌติ.

劣った梵行(清らかな修行)によって王族に生まれ、中くらいの梵行によって神々の境涯に至り、優れた梵行によって(煩悩から)清浄になります。

๗๖.

76.

อทฺธา [Pg.184] หิ ทานํ พหุธา ปสตฺถํ, ทานา จ โข ธมฺมปทํว เสยฺโย;

ปุพฺเพว หิ ปุพฺพตเรว สนฺโต, นิพฺพานเมวชฺฌคมุํ สปญฺญาติ.

実に、布施は多方面から称賛されています。しかし、布施よりも法の道(止観の修行)こそが優れています。古の昔から、智慧ある善き人々は(法を修めて)ニルヴァーナ(涅槃)に至ったのです。

อาทิตฺตชาตกํ อฏฺฐมํ.

アーディッタ本生(第八)。

๔๒๕. อฏฺฐานชาตกํ (๙)

425. アッターナ本生(第九)。

๗๗.

77.

คงฺคา กุมุทินี สนฺตา, สงฺขวณฺณา จ โกกิลา;

ชมฺพุ ตาลผลํ ทชฺชา, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、ガンジス川が水連の花で覆われて流れを止め、コキラ鳥が貝殻のように白くなり、ジャンブの木がタラの実をつける時、その時こそ(私たちの再会が)あるかもしれません”。

๗๘.

78.

ยทา กจฺฉปโลมานํ, ปาวาโร ติวิโธ สิยา;

เหมนฺติกํ ปาวุรณํ, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、亀の毛で編まれた三種類の衣ができ、それを冬の防寒着としてまとう時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๗๙.

79.

ยทา มกสปาทานํ, อฏฺฏาโล สุกโต สิยา;

ทฬฺโห จ อวิกมฺปี จ, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、蚊の足で堅牢で揺るぎない物見櫓が巧みに作られる時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๐.

80.

ยทา สสวิสาณานํ, นิสฺเสณี สุกตา สิยา;

สคฺคสฺสาโรหณตฺถาย, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、天上に登るために、兎の角で階段が巧みに作られる時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๑.

81.

ยทา นิสฺเสณิมารุยฺห, จนฺทํ ขาเทยฺยุ มูสิกา;

ราหุญฺจ ปริปาเตยฺยุํ, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、鼠たちが階段を登って月をかじり、ラーフを追い払う時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๒.

82.

ยทา สุราฆฏํ ปิตฺวา, มกฺขิกา คณจาริณี;

องฺคาเร วาสํ กปฺเปยฺยุํ, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、群れなす蝿たちが酒の瓶を飲み干して酔っ払い、燃えさかる火の中に住処を構える時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๓.

83.

ยทา พิมฺโพฏฺฐสมฺปนฺโน, คทฺรโภ สุมุโข สิยา;

กุสโล นจฺจคีตสฺส, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、赤い唇と端正な顔立ちのロバが、歌や踊りに熟達する時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๔.

84.

ยทา กากา อุลูกา จ, มนฺตเยยฺยุํ รโหคตา;

อญฺญมญฺญํ ปิหเยยฺยุํ, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、カラスとフクロウが人目を避けて相談し、互いの幸運を羨み合う時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๕.

85.

ยทา มุฬาล ปตฺตานํ, ฉตฺตํ ถิรตรํ สิยา;

วสฺสสฺส ปฏิฆาตาย, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、蓮の茎の葉で作った傘が非常に頑丈になり、雨を防ぐことができるようになる時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๖.

86.

ยทา [Pg.185] กุลโก สกุโณ, ปพฺพตํ คนฺธมาทนํ;

ตุณฺเฑนาทาย คจฺเฉยฺย, อถ นูน ตทา สิยา.

“姉妹よ、小さな鳥がガンダマーダナ山を嘴でくわえて飛んでいく時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

๘๗.

87.

ยทา สามุทฺทิกํ นาวํ, ส-ยนฺตํ ส-วฏากรํ ;

เจโฏ อาทาย คจฺเฉยฺย, อถ นูน ตทา สิยาติ.

“姉妹よ、一人の子供が、装置と帆を備えた大海原を行く大船を担いで行く時、その時こそ、私とお前の交わりが確実にあることでしょう”。

อฏฺฐานชาตกํ นวมํ.

アッターナ本生(第九)。

๔๒๖. ทีปิชาตกํ (๑๐)

426. ディーピ本生(第十)。

๘๘.

88.

ขมนียํ ยาปนียํ, กจฺจิ มาตุล เต สุขํ;

สุขํ เต อมฺมา อวจ, สุขกามาว เต มยํ.

“叔父上、お体は健やかで、日々恙なくお過ごしでしょうか。母があなたの安否を尋ねておりました。私たちはあなたの幸せを願っております”。

๘๙.

89.

นงฺคุฏฺฐํ เม อวกฺกมฺม, เหฐยิตฺวาน เอฬิเก ;

สาชฺช มาตุลวาเทน, มุญฺจิตพฺพา นุ มญฺญสิ.

“牝山羊よ、お前は私の尻尾を踏みつけ、私を苦しめておきながら、今さら‘叔父上’などと呼んで許されると思っているのか”。

๙๐.

90.

ปุรตฺถามุโข นิสินฺโนสิ, อหํ เต มุขมาคตา;

ปจฺฉโต ตุยฺหํ นงฺคุฏฺฐํ, กถํ ขฺวาหํ อวกฺกมึ.

“叔父上、あなたは東を向いて座っておられ、私はあなたの正面から参りました。あなたの尻尾は後ろにあるのに、どうして私がそれを踏むことができたでしょうか”。

๙๑.

91.

ยาวตา จตุโร ทีปา, สสมุทฺทา สปพฺพตา;

ตาวตา มยฺหํ นงฺคุฏฺฐํ, กถํ โข ตฺวํ วิวชฺชยิ.

“四つの島々が海や山々と共にある限り、私の尻尾はそれらを取り囲んで広がっているのだ。お前がどうやってそれを避けられたというのか”。

๙๒.

92.

ปุพฺเพว เมตมกฺขึสุ, มาตา ปิตา จ ภาตโร;

ทีฆํ ทุฏฺฐสฺส นงฺคุฏฺฐํ, สามฺหิ เวหายสาคตา.

“かつて、母も父も兄弟たちも、‘邪悪な者の尾は長い’という言葉を私に聞かせました。そして今、私は空を通ってやって来たのです。”

๙๓.

93.

ตญฺจ ทิสฺวาน อายนฺตึ, อนฺตลิกฺขสฺมิ เอฬิเก;

มิคสงฺโฆ ปลายิตฺถ, ภกฺโข เม นาสิโต ตยา.

“空をやって来るお前を見て、おおい牝山羊よ、獣の群れは逃げ去ってしまった。お前によって、私の獲物は台無しにされたのだ。”

๙๔.

94.

อิจฺเจวํ วิลปนฺติยา, เอฬกิยา รุหคฺฆโส;

คลกํ อนฺวาวมทฺทิ, นตฺถิ ทุฏฺเฐ สุภาสิตํ.

このように牝山羊が嘆いていると、血を飲む者(豹)はその喉を噛み砕いた。邪悪な者に対しては、善き言葉(の効力)というものは存在しないのである。

๙๕.

95.

เนว [Pg.186] ทุฏฺเฐ นโย อตฺถิ, น ธมฺโม น สุภาสิตํ;

นิกฺกมํ ทุฏฺเฐ ยุญฺเชถ, โส จ สพฺภึ น รญฺชตีติ.

邪悪な者には道理もなく、法もなく、善き言葉もない。邪悪な者に対しては(そこから逃れるための)努力を尽くすべきである。なぜなら、彼は善き人々の言葉を喜ばないからである。

ทีปิชาตกํ ทสมํ.

ディピ本生譚(第十)完結。

อฏฺฐกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

八集(アッタカ・ニパータ)完結。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(要約)は以下の通り。

ปริสุทฺธา มนาวิลา วตฺถธรา, พกราชสฺส กายุรํ ทณฺฑวโร;

อถ องฺคาร เจติย เทวิลินา, อถ อาทิตฺต คงฺคา ทเสฬกินาติ.

カッチャーニ、アッタサッダ、スラサー、スマンガラ、ガンガマーラ、チェーティヤ、インドリヤ、アーディッタ、アッターナ、ディピの十篇である。

๙. นวกนิปาโต

9. 九集(ナヴァカ・ニパータ)

๔๒๗. คิชฺฌชาตกํ (๑)

427. ギッジャ本生譚(一)

๑.

1.

ปริสงฺกุปโถ [Pg.187] นาม, คิชฺฌปนฺโถ สนนฺตโน;

ตตฺราสิ มาตาปิตโร, คิชฺโฌ โปเสสิ ชิณฺณเก;

เตสํ อชครเมทํ, อจฺจหาสิ พหุตฺตโส.

パリサンクパタという名の、ギッジャ山(霊鷲山)へと続く古からの道がある。そこに一羽のハゲワシが住んでおり、老いた父母を養っていた。彼は父母のために、しばしばニシキヘビの脂を運んできた。

๒.

2.

ปิตา จ ปุตฺตํ อวจ, ชานํ อุจฺจํ ปปาตินํ;

สุปตฺตํ ถามสมฺปนฺนํ, เตชสฺสึ ทูรคามินํ.

父ハゲワシは、高く飛び上がるわが子――立派な羽を持ち、力強く、威勢があり、遠くまで飛んでいく息子――にこう言った。

๓.

3.

ปริปฺลวนฺตํ ปถวึ, ยทา ตาต วิชานหิ;

สาคเรน ปริกฺขิตฺตํ, จกฺกํว ปริมณฺฑลํ;

ตโต ตาต นิวตฺตสฺสุ, มาสฺสุ เอตฺโต ปรํ คมิ.

“わが子よ、海に囲まれ、車輪のように丸く、水に浮いているかのような大地が見えたなら、そこから引き返しなさい。それより先へ行ってはならない。”

๔.

4.

อุทปตฺโตสิ เวเคน, พลี ปกฺขี ทิชุตฺตโม;

โอโลกยนฺโต วกฺกงฺโค, ปพฺพตานิ วนานิ จ.

力強き鳥、鳥の中でも優れたそのハゲワシは、速やかに高く舞い上がった。下を見下ろすと、山々や森が見えた。

๕.

5.

อทฺทสฺส ปถวึ คิชฺโฌ, ยถาสาสิ ปิตุสฺสุตํ;

สาคเรน ปริกฺขิตฺตํ, จกฺกํว ปริมณฺฑลํ.

ハゲワシは、父から聞いていた通りに、海に囲まれ車輪のように丸い大地を見た。

๖.

6.

ตญฺจ โส สมติกฺกมฺม, ปรเมวจฺจวตฺตถ ;

ตญฺจ วาตสิขา ติกฺขา, อจฺจหาสิ พลึ ทิชํ.

しかし彼はそれを越えて、さらに上へと飛び続けた。すると鋭い風(ヴェーランバ風)が、その力強き鳥を粉々に打ち砕いた。

๗.

7.

นาสกฺขาติคโต โปโส, ปุนเทว นิวตฺติตุํ;

ทิโช พฺยสนมาปาทิ, เวรมฺภานํ วสํ คโต.

行き過ぎてしまったその鳥は、二度と引き返すことができなかった。ヴェーランバ風の威力に屈し、その鳥は滅びへと至った。

๘.

8.

ตสฺส ปุตฺตา จ ทารา จ, เย จญฺเญ อนุชีวิโน;

สพฺเพ พฺยสนมาปาทุํ, อโนวาทกเร ทิเช.

その鳥が忠告に従わなかったために、彼の子も妻も、あるいは彼に頼って生きていた他の者たちも、皆ことごとく滅び去った。

๙.

9.

เอวมฺปิ อิธ วุฑฺฒานํ, โย วากฺยํ นาวพุชฺฌติ;

อติสีมจโร ทิตฺโต, คิชฺโฌวาตีตสาสโน;

ส เว พฺยสนํ ปปฺโปติ, อกตฺวา วุฑฺฒสาสนนฺติ.

このように、この世において、利益を願う人々の言葉を理解せず、分を越えて振る舞い、ハゲワシのように教えを無視して慢心する者は、長老たちの教えに従わないがゆえに、まさに滅びを被るのである。

คิชฺฌชาตกํ ปฐมํ.

ギッジャ本生譚(第一)完結。

๔๒๘. โกสมฺพิยชาตกํ (๒)

428. コーサンビヤ本生譚(二)

๑๐.

10.

ปุถุสทฺโท [Pg.188] สมชโน, น พาโล โกจิ มญฺญถ;

สงฺฆสฺมึ ภิชฺชมานสฺมึ, นาญฺญํ ภิยฺโย อมญฺญรุํ.

多くの人々が騒ぎ立て、自らを愚か者であると考える者は一人もいない。サンガ(僧団)が分裂していても、それが自分のせいであるとは少しも思わないのである。

๑๑.

11.

ปริมุฏฺฐา ปณฺฑิตาภาสา, วาจาโคจรภาณิโน;

ยาวิจฺฉนฺติ มุขายามํ, เยน นีตา น ตํ วิทู.

正念を失い、賢者のふりをし、口先だけで語る者たちは、気の向くままに口を広げて語るが、自分たちが何によって(争いへと)導かれているのかを知らない。

๑๒.

12.

อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม;

เย จ ตํ อุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสํ น สมฺมติ.

“彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私のものを奪った”という思いを抱き続ける者たちの怨みは、決して静まることがない。

๑๓.

13.

อกฺโกจฺฉิ มํ อวธิ มํ, อชินิ มํ อหาสิ เม;

เย จ ตํ นุปนยฺหนฺติ, เวรํ เตสูปสมฺมติ.

“彼は私を罵った、私を打った、私に勝った、私のものを奪った”という思いを抱かない者たちの怨みは、静まるものである。

๑๔.

14.

น หิ เวเรน เวรานิ, สมฺมนฺตีธ กุทาจนํ;

อเวเรน จ สมฺมนฺติ, เอส ธมฺโม สนนฺตโน.

実に、この世において、怨みが怨みによって静まることは、いかなる時も決してない。怨みがないことによってこそ静まる。これは古からの不変の法である。

๑๕.

15.

ปเร จ น วิชานนฺติ, มยเมตฺถ ยมามเส;

เย จ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา.

他の人々(愚かな者たち)は、“我々もここで死滅する運命にある”ということを自覚していない。しかし、それを自覚する人々がいれば、そのことによって争いは静まるのである。

๑๖.

16.

อฏฺฐิจฺฉินฺนา ปาณหรา, ควสฺส ธนหาริโน;

รฏฺฐํ วิลุมฺปมานานํ, เตสมฺปิ โหติ สงฺคติ;

親の骨を砕き、命を奪い、牛や馬や財宝を奪い、国を略奪するような者たちでさえも、和合することがある。

กสฺมา ตุมฺหาก โน สิยา.

それなのになぜ、あなた方に和合ができないことがあろうか。

๑๗.

17.

สเจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึจรํ สาธุวิหาริธีรํ;

อภิภุยฺย สพฺพานิ ปริสฺสยานิ, จเรยฺย เตนตฺตมโน สตีมา.

もし、賢明で、共に行道し、善き生活を送り、意志の堅い友を得たならば、あらゆる危難を克服し、歓喜して正念を保ち、その友と共に歩むべきである。

๑๘.

18.

โน เจ ลเภถ นิปกํ สหายํ, สทฺธึจรํ สาธุวิหาริธีรํ;

ราชาว รฏฺฐํ วิชิตํ ปหาย, เอโก จเร มาตงฺครญฺเญว นาโค.

もし、賢明で、共に行歩し、徳高く堅固な友を得られないならば、征服した国を捨てた王のように、あるいは林の中の象(マータンガ象)のように、独りで歩むがよい。

๑๙.

19.

เอกสฺส [Pg.189] จริตํ เสยฺโย, นตฺถิ พาเล สหายตา;

เอโก จเร น ปาปานิ กยิรา, อปฺโปสฺสุกฺโก มาตงฺครญฺเญว นาโคติ.

独りで歩むのは勝れている。愚者との交わりはない。林の中の象(マータンガ象)のように、独りで歩み、悪をなさず、執着なく(のんびりと)過ごすべきである。

โกสมฺพิยชาตกํ ทุติยํ.

コーサンビー本生譚(第二)完結。

๔๒๙. มหาสุวชาตกํ (๓)

429. 大スヴァ(鸚鵡)本生譚(第三)。

๒๐.

20.

ทุโม ยทา โหติ ผลูปปนฺโน, ภุญฺชนฺติ นํ วิหงฺคมา สมฺปตนฺตา;

ขีณนฺติ ญตฺวาน ทุมํ ผลจฺจเย, ทิโสทิสํ ยนฺติ ตโต วิหงฺคมา.

樹木が実を結んでいるとき、鳥たちが集まってそれを食べる。実が尽きたことを知ると、鳥たちはその木から四方八方へと飛び去っていく。

๒๑.

21.

จร จาริกํ โลหิตตุณฺฑ มามริ, กึ ตฺวํ สุว สุกฺขทุมมฺหิ ฌายสิ;

ตทิงฺฆ มํ พฺรูหิ วสนฺตสนฺนิภ, กสฺมา สุว สุกฺขทุมํ น ริญฺจสิ.

赤い嘴の鸚鵡よ、旅に出よ、死ぬことなかれ。鸚鵡よ、なぜ枯れ木の上で思い悩んでいるのか。春の森のような色をした者よ、私に語れ。鸚鵡よ、なぜ枯れ木を去らないのか。

๒๒.

22.

เย เว สขีนํ สขาโร ภวนฺติ, ปาณจฺจเย ทุกฺขสุเขสุ หํส;

ขีณํ อขีณนฺติ น ตํ ชหนฺติ, สนฺโต สตํ ธมฺมมนุสฺสรนฺตา.

鵝王よ、友の友たる者は、生死をともにし、苦楽をともにする。善き人々は善人の法を思い、富める時も貧しき時も、その友を見捨てることはない。

๒๓.

23.

โสหํ สตํ อญฺญตโรสฺมิ หํส, ญาตี จ เม โหติ สขา จ รุกฺโข;

ตํ นุสฺสเห ชีวิกตฺโถ ปหาตุํ, ขีณนฺติ ญตฺวาน น เหส ธมฺโม.

鵝王よ、私はそのような善き人々の一人である。この樹は私の親族であり、友である。実が尽きたと知って、自分の命のためにそれを見捨てることは、私にはできない。それは善き人の法ではない。

๒๔.

24.

สาธุ สกฺขิ กตํ โหติ, เมตฺติ สํสติ สนฺถโว ;

สเจตํ ธมฺมํ โรเจสิ, ปาสํโสสิ วิชานตํ.

友に対して示されたその誠実さは素晴らしい。友情、交わり、親密さは尊い。もしあなたがこの法を好むなら、あなたは賢者たちから称賛されるべき者である。

๒๕.

25.

โส เต สุว วรํ ทมฺมิ, ปตฺตยาน วิหงฺคม;

วรํ วรสฺสุ วกฺกงฺค, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

翼を乗り物とする鳥、鸚鵡よ、私はあなたに願いを授けよう。曲がった首の者よ、心のままに、どのような願いでも選ぶがよい。

๒๖.

26.

วรญฺจ [Pg.190] เม หํส ภวํ ทเทยฺย, อยญฺจ รุกฺโข ปุนรายุํ ลเภถ;

โส สาขวา ผลิมา สํวิรูฬฺโห, มธุตฺถิโก ติฏฺฐตุ โสภมาโน.

鵝王よ、もしあなたが私に願いを授けてくださるなら、この樹が再び命を得ますように。枝が茂り、実がなり、青々と葉を広げ、蜜のように甘い実をつけ、美しく輝いて立ち続けますように。

๒๗.

27.

ตํ ปสฺส สมฺม ผลิมํ อุฬารํ, สหาว เต โหตุ อุทุมฺพเรน;

โส สาขวา ผลิมา สํวิรูฬฺโห, มธุตฺถิโก ติฏฺฐตุ โสภมาโน.

友よ、見よ、この果実豊かな高貴な樹を。このウドゥンバラ(優曇華)の樹とともに、あなたの暮らしがありますように。それは枝が茂り、実がなり、青々と葉を広げ、蜜のように甘い実をつけ、美しく輝いて立っている。

๒๘.

28.

เอวํ สกฺก สุขี โหหิ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ยถาหมชฺช สุขิโต, ทิสฺวาน สผลํ ทุมํ.

帝釈天よ、今日、私が実を結んだ樹を見て幸せであるように、あなたもすべての親族とともに幸せでありますように。

๒๙.

29.

สุวสฺส จ วรํ ทตฺวา, กตฺวาน สผลํ ทุมํ;

ปกฺกามิ สห ภริยาย, เทวานํ นนฺทนํ วนนฺติ.

鸚鵡に願いを授け、樹に実をならせると、帝釈天は妻とともに神々の遊園であるナンナダ園(歓喜園)へと帰り去った。

มหาสุวชาตกํ ตติยํ.

大スヴァ(鸚鵡)本生譚(第三)完結。

๔๓๐. จูฬสุวชาตกํ (๔)

430. 小スヴァ(鸚鵡)本生譚(第四)。

๓๐.

30.

สนฺติ รุกฺขา หริปตฺตา, ทุมา เนกผลา พหู;

กสฺมา นุ สุกฺเข โกฬาเป, สุวสฺส นิรโต มโน.

青々とした葉を茂らせ、多くの実をつける樹木が数多くあるというのに、なぜ鸚鵡の心は、この枯れて空洞になった樹に執着しているのか。

๓๑.

31.

ผลสฺส อุปภุญฺชิมฺหา, เนกวสฺสคเณ พหู;

อผลมฺปิ วิทิตฺวาน, สาว เมตฺติ ยถา ปุเร.

私たちは長年にわたり、この樹の実を食べてきた。実がなくなったと知っても、その友情は以前と変わることはない。

๓๒.

32.

สุขญฺจ รุกฺขํ โกฬาปํ, โอปตฺตมผลํ ทุมํ;

โอหาย สกุณา ยนฺติ, กึ โทสํ ปสฺสเส ทิช.

鳥たちは、枯れて空洞になり、葉も実もない樹を捨てて飛び去るものである。鳥(二度生まれる者)よ、去ることのどこに非があるというのか。

๓๓.

33.

เย ผลตฺถา สมฺภชนฺติ, อผโลติ ชหนฺติ นํ;

อตฺตตฺถปญฺญา ทุมฺเมธา, เต โหนฺติ ปกฺขปาติโน.

実がある時だけ交わり、実がなくなれば見捨てる者たちは、己の利益だけを考える愚かな者であり、身勝手な者たちである。

๓๔.

34.

สาธุ สกฺขิ กตํ โหติ, เมตฺติ สํสติ สนฺถโว;

สเจตํ ธมฺมํ โรเจสิ, ปาสํโสสิ วิชานตํ.

友に対して示されたその誠実さは素晴らしい。友情、交わり、親密さは尊い。もしあなたがこの法を好むなら、あなたは賢者たちから称賛されるべき者である。

๓๕.

35.

โส เต สุว วรํ ทมฺมิ, ปตฺตยาน วิหงฺคม;

วรํ วรสฺสุ วกฺกงฺค, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

翼を乗り物とする鳥、鸚鵡よ、私はあなたに願いを授けよう。曲がった首の者よ、心のままに、どのような願いでも選ぶがよい。

๓๖.

36.

อปิ [Pg.191] นาม นํ ปสฺเสยฺยํ, สปตฺตํ สผลํ ทุมํ;

ทลิทฺโทว นิธิ ลทฺธา, นนฺเทยฺยาหํ ปุนปฺปุนํ.

もしこの樹が再び葉を茂らせ、実を結ぶのを見ることができたなら、私は貧しい者が宝を得たかのように、幾度も喜ぶことでしょう。

๓๗.

37.

ตโต อมตมาทาย, อภิสิญฺจิ มหีรุหํ;

ตสฺส สาขา วิรูหึสุ, สีตจฺฉายา มโนรมา.

そこで(帝釈天は)不死の甘露(アムリタ)を取り、その樹に注いだ。すると枝が茂り、心安らぐ涼しい影ができた。

๓๘.

38.

เอวํ สกฺก สุขี โหหิ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ยถาหมชฺช สุขิโต, ทิสฺวาน สผลํ ทุมํ.

帝釈天よ、今日、私が実を結んだ樹を見て幸せであるように、あなたもすべての親族とともに幸せでありますように。

๓๙.

39.

สุวสฺส จ วรํ ทตฺวา, กตฺวาน สผลํ ทุมํ;

ปกฺกามิ สห ภริยาย, เทวานํ นนฺทนํ วนนฺติ.

鸚鵡に願いを授け、樹に実をならせると、帝釈天は妻とともに神々の遊園であるナンナダ園(歓喜園)へと帰り去った。

จูฬสุวชาตกํ จตุตฺถํ.

小スヴァ(鸚鵡)本生譚(第四)完結。

๔๓๑. หริตจชาตกํ (๕)

431. ハーリタ本生譚(第五)。

๔๐.

40.

สุตํ เมตํ มหาพฺรหฺเม, กาเม ภุญฺชติ หาริโต;

大梵天のようなお方よ、ハーリタが欲楽を享受しているという話を私は聞きました。

กจฺเจตํ วจนํ ตุจฺฉํ, กจฺจิ สุทฺโธ อิริยฺยสิ.

その言葉は虚偽でしょうか、それともお方は清浄に過ごされているのでしょうか。

๔๑.

41.

เอวเมตํ มหาราช, ยถา เต วจนํ สุตํ;

กุมฺมคฺคํ ปฏิปนฺโนสฺมิ, โมหเนยฺเยสุ มุจฺฉิโต.

大王よ、あなたがその言葉を聞かれた通り、その通りでございます。私は、迷わせるもの(欲欲)に溺れ、邪道(間違った道)に足を踏み入れてしまいました。

๔๒.

42.

อทุ ปญฺญา กิมตฺถิยา, นิปุณา สาธุจินฺตินี ;

ยาย อุปฺปติตํ ราคํ, กึ มโน น วิโนทเย.

尊師よ、生じた貪欲をなぜ払いのけることができないのでしょうか。もしそうであるならば、善きことを思索する巧みな智慧に、どのような価値があるというのでしょうか。

๔๓.

43.

จตฺตาโรเม มหาราช, โลเก อติพลา ภุสา;

ราโค โทโส มโท โมโห, ยตฺถ ปญฺญา น คาธติ.

大王よ、この世には智慧が及ばぬほど、極めて強力で激しい四つの法があります。それは貪欲、瞋恚(怒り)、慢心、そして愚痴(迷い)です。

๔๔.

44.

อรหา สีลสมฺปนฺโน, สุทฺโธ จรติ หาริโต;

เมธาวี ปณฺฑิโต เจว, อิติ โน สมฺมโต ภวํ.

ハーリタ仙は供養を受けるに値し、戒を具足し、清浄に歩み、賢明であり、かつ賢者であると、私たちはあなたをそのように仰いでまいりました。

๔๕.

45.

เมธาวีนมฺปิ หึสนฺติ, อิสึ ธมฺมคุเณ รตํ;

วิตกฺกา ปาปกา ราช, สุภา ราคูปสํหิตา.

王よ、浄(美しさ)を捉える貪欲に伴う悪しき思考は、法の徳を楽しみとする賢明な仙人をも苦しめるのです。

๔๖.

46.

อุปฺปนฺนายํ [Pg.192] สรีรโช, ราโค วณฺณวิทูสโน ตว;

ตํ ปชห ภทฺทมตฺถุ เต, พหุนฺนาสิ เมธาวิสมฺมโต.

尊師よ、あなたの身体から生じ、容色(身体の美徳)を損なうこの貪欲が起こりました。それを捨て去ってください。あなたに幸あらんことを。あなたは多くの人々から賢者として仰がれているのです。

๔๗.

47.

เต อนฺธการเก กาเม, พหุทุกฺเข มหาวิเส;

เตสํ มูลํ คเวสิสฺสํ, เฉจฺฉํ ราคํ สพนฺธนํ.

大王よ、盲目にさせ、多くの苦しみをもたらし、強毒であるそれら諸々の欲を、私は捨て去ります。それらの根(非如理作意)を突き止め、束縛を伴う貪欲を断ち切りましょう。

๔๘.

48.

อิทํ วตฺวาน หาริโต, อิสิ สจฺจปรกฺกโม;

กามราคํ วิราเชตฺวา, พฺรหฺมโลกูปโค อหูติ.

真実のために精進するハーリタ仙はこのように語り、欲欲への執着を離れて、梵天の世界へと赴きました。

หริตจชาตกํ ปญฺจมํ.

ハーリタ・ジャータカ(第5話)完。

๔๓๒. ปทกุสลมาณวชาตกํ (๖)

432. パダクサラ・マーナヴァ・ジャータカ(第6話)

๔๙.

49.

พหุสฺสุตํ จิตฺตกถึ, คงฺคา วหติ ปาฏลึ ;

วุยฺหมานก ภทฺทนฺเต, เอกํ เม เทหิ คาถกํ.

博学で巧みに語るパータリを、ガンガーの流れが運び去ります。流されていく私に、どうか一つの詩を与えてください。

๕๐.

50.

เยน สิญฺจนฺติ ทุกฺขิตํ, เยน สิญฺจนฺติ อาตุรํ;

ตสฺส มชฺเฌ มริสฺสามิ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

苦しむ者に注がれ、病める者に注がれるその水の中で、私は死ぬことになるでしょう。拠り所(水)から、恐れが生じました。

๕๑.

51.

ยตฺถ พีชานิ รูหนฺติ, สตฺตา ยตฺถ ปติฏฺฐิตา;

สา เม สีสํ นิปีเฬติ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

種子が芽生え、生きとし生けるものが依って立つその大地が、私の頭を押し潰します。拠り所(大地)から、恐れが生じました。

๕๒.

52.

เยน ภตฺตานิ ปจฺจนฺติ, สีตํ เยน วิหญฺญติ;

โส มํ ฑหติ คตฺตานิ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

それによって飯が炊かれ、それによって寒さが除かれるその火が、私の身体を焼き尽くします。拠り所(火)から、恐れが生じました。

๕๓.

53.

เยน ภุตฺเตน ยาเปนฺติ, ปุถู พฺราหฺมณขตฺติยา;

โส มํ ภุตฺโต พฺยาปาเทติ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

多くのバラモンや王族がそれを食べて命をつなぐその飯が、食べられたことによって私を殺します。拠り所(飯)から、恐れが生じました。

๕๔.

54.

คิมฺหานํ ปจฺฉิเม มาเส, วาตมิจฺฉนฺติ ปณฺฑิตา;

โส มํ ภญฺชติ คตฺตานิ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

夏の終わりの月に、賢者たちが望むその風が、私の身体を打ち砕きます。拠り所(風)から、恐れが生じました。

๕๕.

55.

ยํ นิสฺสิตา ชคติรุหํ, สฺวายํ อคฺคึ ปมุญฺจติ;

ทิสา ภชถ วกฺกงฺคา, ชาตํ สรณโต ภยํ.

鳥たちが身を寄せるその樹木が、今、火を放っています。翼あるもの(鳥)たちよ、四方に逃げ去りなさい。拠り所(樹木)から、恐れが生じました。

๕๖.

56.

ยมานยึ [Pg.193] โสมนสฺสํ, มาลินึ จนฺทนุสฺสทํ;

สา มํ ฆรา นิจฺฉุภติ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

私が歓喜して連れてきた、花飾りをつけ栴檀(せんだん)の香を塗ったあの女が、私を家から追い出します。拠り所(妻)から、恐れが生じました。

๕๗.

57.

เยน ชาเตน นนฺทิสฺสํ, ยสฺส จ ภวมิจฺฉิสํ;

โส มํ ฆรา นิจฺฉุภติ, ชาตํ สรณโต ภยํ.

その誕生を喜び、健やかな成長を願ったあの息子が、私を家から追い出します。拠り所(息子)から、恐れが生じました。

๕๘.

58.

สุณนฺตุ เม ชานปทา, เนคมา จ สมาคตา;

ยโตทกํ ตทาทิตฺตํ, ยโต เขมํ ตโต ภยํ.

ここに集まった地方の人々よ、町の人々よ、私の言葉を聞きなさい。水があるところに火が燃え、安全であるはずのところから恐れが生じています。

๕๙.

59.

ราชา วิลุมฺปเต รฏฺฐํ, พฺราหฺมโณ จ ปุโรหิโต;

อตฺตคุตฺตา วิหรถ, ชาตํ สรณโต ภยนฺติ.

王と司祭(バラモン)が国を略奪しています。自らを護って暮らしなさい。拠り所(王と司祭)から、恐れが生じました。

ปทกุสลมาณวชาตกํ ฉฏฺฐํ.

パダクサラ・マーナヴァ・ジャータカ(第6話)完。

๔๓๓. โลมสกสฺสปชาตกํ (๗)

433. ローマサ・カッサパ・ジャータカ(第7話)

๖๐.

60.

อสฺส อินฺทสโม ราช, อจฺจนฺตํ อชรามโร;

สเจ ตฺวํ ยญฺญํ ยาเชยฺย, อิสึ โลมสกสฺสปํ.

王よ、もしあなたがローマサ・カッサパ仙に犠牲式(ヤジャ)を執り行わせるならば、あなたは真に帝釈天(インドラ)に等しく、不老不死となるでしょう。

๖๑.

61.

สสมุทฺทปริยายํ, มหึ สาครกุณฺฑลํ;

น อิจฺเฉ สห นินฺทาย, เอวํ เสยฺย วิชานหิ.

セイヤよ、私は非難を伴うならば、海に囲まれ大海を耳飾りのように冠するこの大地さえも望みません。そのように承知しなさい。

๖๒.

62.

ธิรตฺถุ ตํ ยสลาภํ, ธนลาภญฺจ พฺราหฺมณ;

ยา วุตฺติ วินิปาเตน, อธมฺมจรเณน วา.

バラモンよ、名声を得ることや富を得ることを私は忌み嫌います。それが地獄へ堕ちるような行いや、非道な振る舞いによる生活であるならば。

๖๓.

63.

อปิ เจ ปตฺตมาทาย, อนคาโร ปริพฺพเช;

สาเยว ชีวิกา เสยฺโย, ยา จาธมฺเมน เอสนา.

たとえ鉢を手にして家なき身となり、托鉢をして歩くとしても、非道な手段で富を求めるよりは、その生き方の方が遥かに優れています。

๖๔.

64.

อปิ เจ ปตฺตมาทาย, อนคาโร ปริพฺพเช;

อญฺญํ อหึสยํ โลเก, อปิ รชฺเชน ตํ วรํ.

たとえ鉢を手にして家なき身となり、世の誰をも傷つけることなく托鉢して歩くとしても、その生き方は王位にあることよりも勝っています。

๖๕.

65.

พลํ จนฺโท พลํ สุริโย, พลํ สมณพฺราหฺมณา;

พลํ เวลา สมุทฺทสฺส, พลาติพลมิตฺถิโย.

月は力であり、太陽は力であり、沙門やバラモンも力です。大海の岸も力ですが、女たちの力はあらゆる力の中でも最も強力です。

๖๖.

66.

ยถา อุคฺคตปํ สนฺตํ, อิสึ โลมสกสฺสปํ;

ปิตุ อตฺถา จนฺทวตี, วาชเปยฺยํ อยาชยิ.

王女チャンダワティーが父(王)のために、激しい苦行に耐える静かなるローマサ・カッサパ仙にヴァージャペーヤ(飲酒祭)を執り行わせたように。

๖๗.

67.

ตํ โลภปกตํ กมฺมํ, กฏุกํ กามเหตุกํ;

ตสฺส มูลํ คเวสิสฺสํ, เฉจฺฉํ ราคํ สพนฺธนํ.

大王よ、貪欲によってなされたその行為は、欲を原因として苦い結果をもたらします。私はその不適切な思考の根源を探し出し、束縛を伴う執着を断ち切るでしょう。

๖๘.

68.

ธิรตฺถุ [Pg.194] กาเม สุพหูปิ โลเก, ตโปว เสยฺโย กามคุเณหิ ราช;

ตโป กริสฺสามิ ปหาย กาเม, ตเวว รฏฺฐํ จนฺทวตี จ โหตูติ.

王よ、この世に数多ある欲を私は忌み嫌います。欲の快楽よりも、戒め(苦行)こそが勝れています。私は欲を捨てて戒めを守りましょう。王国も王女チャンダワティーも、あなたのものでありますように。

โลมสกสฺสปชาตกํ สตฺตมํ.

ロマサカッサパ本生(第七)が終了した。

๔๓๔. จกฺกวากชาตกํ (๘)

434. チャッカヴァーカ(アカツクシガモ)本生(第八)

๖๙.

69.

กาสายวตฺเถ สกุเณ วทามิ, ทุเว ทุเว นนฺทมเน จรนฺเต;

กํ อณฺฑชํ อณฺฑชา มานุเสสุ, ชาตึ ปสํสนฺติ ตทิงฺฆ พฺรูถ.

黄金色(染色された衣の色)をまとい、つがいとなって喜び歩む鳥たちよ。人々の間で称賛される鳥よ、お前たちは何という鳥と呼ばれているのか。その種類を言いなさい。

๗๐.

70.

อมฺเห มนุสฺเสสุ มนุสฺสหึส, อนุพฺพเต จกฺกวาเก วทนฺติ;

กลฺยาณภาวมฺเห ทิเชสุ สมฺมตา, อภิรูปา วิจราม อณฺณเว. ( )

人を悩ませる鴉よ。人間は我らを、常に寄り添うアカツクシガモと呼びます。鳥類の中で我らは美徳あるものと見なされ、この湖で美しく歩んでいます。

๗๑.

71.

กึ อณฺณเว กานิ ผลานิ ภุญฺเช, มํสํ กุโต ขาทถ จกฺกวากา;

กึ โภชนํ ภุญฺชถ โว อโนมา, พลญฺจ วณฺโณ จ อนปฺปรูปา.

アカツクシガモよ、この湖で何の果実を食べるのか。どこで肉を食らうのか。お前たちの力と色艶は衰えることなく、豊かである。

๗๒.

72.

น อณฺณเว สนฺติ ผลานิ ธงฺก, มํสํ กุโต ขาทิตุํ จกฺกวาเก;

เสวาลภกฺขมฺห อปาณโภชนา, น ฆาสเหตูปิ กโรม ปาปํ.

鴉よ、この湖に果実はない。アカツクシガモが食べる肉がどこにあるというのか。我らは藻を食す。生き物を食べない我らは、食のために悪をなすことはない。

๗๓.

73.

น เม อิทํ รุจฺจติ จกฺกวาก, อสฺมึ ภเว โภชนสนฺนิกาโส;

อโหสิ ปุพฺเพ ตโต เม อญฺญถา, อิจฺเจว เม วิมติ เอตฺถ ชาตา.

アカツクシガモよ、私はこの食べ物を好まない。以前、その姿にふさわしい食べ物があると思っていたが、そうでなかった。それゆえ、お前たちの色艶について疑念が生じたのだ。

๗๔.

74.

อหมฺปิ [Pg.195] มํสานิ ผลานิ ภุญฺเช, อนฺนานิ จ โลณิยเตลิยานิ;

รสํ มนุสฺเสสุ ลภามิ โภตฺตุํ, สูโรว สงฺคามมุขํ วิเชตฺวา;

น จ เม ตาทิโส วณฺโณ, จกฺกวาก ยถา ตว.

私もまた、肉や果実、塩や油の混ざった飯を食べる。戦士が戦場の最前線で勝利して糧を得るように、私は人々の間で美食を得ている。だがアカツクシガモよ、お前のような色艶は私にはない。

๗๕.

75.

อสุทฺธภกฺโขสิ ขณานุปาตี, กิจฺเฉน เต ลพฺภติ อนฺนปานํ;

น ตุสฺสสี รุกฺขผเลหิ ธงฺก, มํสานิ วา ยานิ สุสานมชฺเฌ.

不浄なものを食らい、隙をうかがう鴉よ。お前は苦労して飲食物を得ている。お前は木の実では満足せず、墓場の肉を好んでいる。

๗๖.

76.

โย สาหเสน อธิคมฺม โภเค, ปริภุญฺชติ ธงฺก ขณานุปาตี;

ตโต อุปกฺโกสติ นํ สภาโว, อุปกฺกุฏฺโฐ วณฺณพลํ ชหาติ.

強欲に任せて財を奪い、楽しむ者よ。鴉のように隙を狙う者は、その本性によって非難される。非難された者は、その色艶と力を失うのだ。

๗๗.

77.

อปฺปมฺปิ เจ นิพฺพุตึ ภุญฺชตี ยทิ, อสาหเสน อปรูปฆาตี ;

พลญฺจ วณฺโณ จ ตทสฺส โหติ, น หิ สพฺโพ อาหารมเยน วณฺโณติ.

たとえ少なくとも、他者を虐げずに穏やかな食を得るならば、その知恵ある者には力と色艶が備わる。すべての色艶が食事の内容だけで決まるわけではない。

จกฺกวากชาตกํ อฏฺฐมํ.

チャッカヴァーカ(アカツクシガモ)本生(第八)が終了した。

๔๓๕. หลิทฺทิราคชาตกํ (๙)

435. ハリッディラーガ(鬱金染めの心)本生(第九)

๗๘.

78.

สุติติกฺขํ อรญฺญมฺหิ, ปนฺตมฺหิ สยนาสเน;

เย จ คาเม ติติกฺขนฺติ, เต อุฬารตรา ตยา.

修行者よ、人里離れた森の住処でよく耐える修行者もいるが、村にあって耐え忍ぶ者は、お前よりもさらに勝れている。

๗๙.

79.

อรญฺญา คามมาคมฺม, กึสีลํ กึวตํ อหํ;

ปุริสํ ตาต เสเวยฺยํ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

父よ、私は森から村へ行って、どのような徳を持ち、どのような行いをする人に仕えるべきでしょうか。問われたことに答えてください。

๘๐.

80.

โย เต วิสฺสาสเย ตาต, วิสฺสาสญฺจ ขเมยฺย เต;

สุสฺสูสี จ ติติกฺขี จ, ตํ ภเชหิ อิโต คโต.

息子よ、お前を信頼し、お前の親しみを受け入れ、言葉を聴き、よく耐え忍ぶ人、ここから行ってその人に仕えなさい。

๘๑.

81.

ยสฺส [Pg.196] กาเยน วาจาย, มนสา นตฺถิ ทุกฺกฏํ;

อุรสีว ปติฏฺฐาย, ตํ ภเชหิ อิโต คโต.

身口意において悪行のない人、母の胸に頼るようにその人を頼り、ここから行ってその人に仕えなさい。

๘๒.

82.

โย จ ธมฺเมน จรติ, จรนฺโตปิ น มญฺญติ;

วิสุทฺธการึ สปฺปญฺญํ, ตํ ภเชหิ อิโต คโต.

正しく歩みながらも“自分は修行している”と慢心せず、清らかな行いをする知恵ある人、ここから行ってその人に仕えなさい。

๘๓.

83.

หลิทฺทิราคํ กปิจิตฺตํ, ปุริสํ ราควิราคินํ;

ตาทิสํ ตาต มา เสวิ, นิมฺมนุสฺสมฺปิ เจ สิยา.

鬱金染めのように移ろいやすく、猿のように落ち着かず、愛憎の激しい人。息子よ、たとえこの世界に他に人がいなくても、そのような人には仕えてはならない。

๘๔.

84.

อาสีวิสํว กุปิตํ, มีฬฺหลิตฺตํ มหาปถํ;

อารกา ปริวชฺเชหิ, ยานีว วิสมํ ปถํ.

怒れる猛毒の蛇のように、あるいは糞便の塗られた大路のように、また車が険路を避けるように、そのような人を遠くから避けなさい。

๘๕.

85.

อนตฺถา ตาต วฑฺฒนฺติ, พาลํ อจฺจุปเสวโต;

มาสฺสุ พาเลน สํคจฺฉิ, อมิตฺเตเนว สพฺพทา.

息子よ、愚者に親しみすぎると不利益が増す。愚者とは決して交わるな。愚者との交わりは、常に敵と共にいるようなものだ。

๘๖.

86.

ตํ ตาหํ ตาต ยาจามิ, กรสฺสุ วจนํ มม;

มาสฺสุ พาเลน สํคจฺฉิ, ทุกฺโข พาเลหิ สงฺคโมติ.

息子よ、私はお前に願う。私の言葉に従いなさい。愚者とは交わるな。愚者との交わりは苦しみをもたらす。

หลิทฺทิราคชาตกํ นวมํ.

ハリッディラーガ本生(第九)が終了した。

๔๓๖. สมุคฺคชาตกํ (๑๐)

436. サムッガ(小箱)本生(第十)

๘๗.

87.

กุโต นุ อาคจฺฉถ โภ ตโย ชนา, สฺวาคตา เอถ นิสีทถาสเน;

กจฺจิตฺถ โภนฺโต กุสลํ อนามยํ, จิรสฺสมพฺภาคมนํ หิ โว อิธ.

三人の方々、どこから来られたのか。よく来られた、この座に座りなさい。皆様、無病で健勝であられますか。ここに来られるのは本当に久しぶりのことです。

๘๘.

88.

อหเมว เอโก อิธ มชฺช ปตฺโต, น จาปิ เม ทุติโย โกจิ วิชฺชติ;

กิเมว สนฺธาย เต ภาสิตํ อิเส, ‘‘กุโต นุ อาคจฺฉถ โภ ตโย ชนา’’.

聖者よ、今日ここに来たのは私一人です。連れは一人もおりません。聖者よ、“三人の方々、どこから来たのか”と、何を指して仰ったのですか。

๘๙.

89.

ตุวญฺจ เอโก ภริยา จ เต ปิยา, สมุคฺคปกฺขิตฺตนิกิณฺณมนฺตเร;

สา รกฺขิตา กุจฺฉิคตาว เต สทา, วายุสฺส ปุตฺเตน สหา ตหึ รตา.

お前一人と、お前の愛する妻だ。彼女は箱に入れられ、お前の腹の中に飲み込まれている。常にお前が守り、腹の中に置いているその妻が、その中で風の神の息子(仙術師)と戯れている。

๙๐.

90.

สํวิคฺครูโป [Pg.197] อิสินา วิยากโต, โส ทานโว ตตฺถ สมุคฺคมุคฺคิลิ;

อทฺทกฺขิ ภริยํ สุจิ มาลธารินึ, วายุสฺส ปุตฺเตน สหา ตหึ รตํ.

修行僧たちよ、聖者に告げられたその阿修羅は、ひどく驚いて箱を吐き出した。そして、清らかな花を飾った妻が、箱の中で風の神の息子と戯れているのを見たのである。

๙๑.

91.

สุทิฏฺฐรูปมุคฺคตปานุวตฺตินา, หีนา นรา เย ปมทาวสํ คตา;

ยถา หเว ปาณริเวตฺถ รกฺขิตา, ทุฏฺฐา มยี อญฺญมภิปฺปโมทยิ.

“修行者よ、苦行を修めるあなたによって、このことは正しく見極められました。女の支配下に陥った男たちは卑しいものです。私が自分の命のようにこの(腹の)中に守り育てた彼女は、私を裏切り、他の男と楽しんでいました。”

๙๒.

92.

ทิวา จ รตฺโต จ มยา อุปฏฺฐิตา, ตปสฺสินา โชติริวา วเน วสํ;

สา ธมฺมมุกฺกมฺม อธมฺมมาจริ, อกิริยรูโป ปมทาหิ สนฺถโว.

“森に住む修行者が火に仕えるように、昼も夜も私が世話をした彼女は、正道を外れて非道を歩みました。女たちとの交わりは、決してなすべきではありません。”

๙๓.

93.

สรีรมชฺฌมฺหิ ฐิตาติมญฺญหํ, มยฺหํ อยนฺติ อสตึ อสญฺญตํ;

สา ธมฺมมุกฺกมฺม อธมฺมมาจริ, อกิริยรูโป ปมทาหิ สนฺถโว.

“不実で自制心のないこの女が、私の体の中に留まっているから私のものだと思っていました。しかし、彼女は正道を外れて非道を歩みました。女たちとの交わりは、決してなすべきではありません。”

๙๔.

94.

สุรกฺขิตํ เมติ กถํ นุ วิสฺสเส, อเนกจิตฺตาสุ น หตฺถิ รกฺขณา;

เอตา หิ ปาตาลปปาตสนฺนิภา, เอตฺถปฺปมตฺโต พฺยสนํ นิคจฺฉติ.

“‘十分に守っている’と、どうして信じることができましょうか。心が千々に乱れる女たちを守り通すことは不可能です。彼女たちは奈落の底のようなものであり、そこで油断する者は破滅に至ります。”

๙๕.

95.

ตสฺมา หิ เต สุขิโน วีตโสกา, เย มาตุคาเมหิ จรนฺติ นิสฺสฏา;

เอตํ สิวํ อุตฺตมมาภิปตฺถยํ, น มาตุคาเมหิ กเรยฺย สนฺถวนฺติ.

“それゆえ、女たちから離れて生きる人々は、悩みもなく幸福です。至高の平安を願う者は、女たちと親しく交わってはなりません。”

สมุคฺคชาตกํ ทสมํ.

“サムッガ本生(第十)終結”

๔๓๗. ปูติมํสชาตกํ (๑๑)

437. “プーティマンサ本生(第十一)”

๙๖.

96.

น [Pg.198] โข เม รุจฺจติ อาฬิ, ปูติมํสสฺส เปกฺขนา;

เอตาทิสา สขารสฺมา, อารกา ปริวชฺชเย.

“友(雌ヤギ)よ、私はプーティマンサ(ジャッカル)の目つきが気に入りません。このような友からは、遠く離れて避けるべきです。”

๙๗.

97.

อุมฺมตฺติกา อยํ เวณี, วณฺเณติ ปติโน สขึ;

ปชฺฌายิ ปฏิคจฺฉนฺตึ, อาคตํ เมณฺฑ มาตรํ.

“このジャッカルの妻は狂っています。夫の前で友人の(雌ヤギ)を褒め称えています。やって来ては去っていく雌ヤギのことを、彼女は心配しています。”

๙๘.

98.

ตฺวํ โขสิ สมฺม อุมฺมตฺโต, ทุมฺเมโธ อวิจกฺขโณ;

โย ตฺวํ มตาลยํ กตฺวา, อกาเลน วิเปกฺขสิ.

“友よ、お前こそ狂っており、愚かで洞察力がありません。死んだふりをして、不適切な時に(獲物を)うかがっているのだから。”

๙๙.

99.

น อกาเล วิเปกฺเขยฺย, กาเล เปกฺเขยฺย ปณฺฑิโต;

ปูติมํโสว ปชฺฌายิ, โย อกาเล วิเปกฺขติ.

“賢者は不適切な時に見るべきではなく、適切な時に見るべきです。不適切な時に見る者は、プーティマンサのように後悔することになります。”

๑๐๐.

100.

ปิยํ โข อาฬิ เม โหตุ, ปุณฺณปตฺตํ ททาหิ เม;

ปติ สญฺชีวิโต มยฺหํ, เอยฺยาสิ ปิยปุจฺฉิกา.

“友よ、私の願いを叶えてください。私に満悦の品(贈り物)をください。私の夫が生き返ったのです。愛する夫の様子を尋ねに来てください。”

๑๐๑.

101.

ปิยํ โข อาฬิ เต โหตุ, ปุณฺณปตฺตํ ททามิ เต;

มหตา ปริวาเรน, เอสฺสํ กยิราหิ โภชนํ.

“友よ、あなたの願いが叶いますように。あなたに満悦の品を差し上げましょう。私は大勢の供を連れて伺います。食事の用意をしておいてください。”

๑๐๒.

102.

กีทิโส ตุยฺหํ ปริวาโร, เยสํ กาหามิ โภชนํ;

กึนามกา จ เต สพฺเพ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา.

“あなたの連れてくる供とは、どのような者たちですか。私は誰のために食事を作ればよいのですか。彼らの名前は何というのですか。尋ねる私に教えてください。”

๑๐๓.

103.

มาลิโย จตุรกฺโข จ, ปิงฺคิโย อถ ชมฺพุโก;

เอทิโส มยฺหํ ปริวาโร, เตสํ กยิราหิ โภชนํ.

“マーリヤ、チャトゥラッカ、ピンギヤ、そしてジャンブカ。これが私の供の者たちです。彼らのために食事を用意してください。”

๑๐๔.

104.

นิกฺขนฺตาย อคารสฺมา, ภณฺฑกมฺปิ วินสฺสติ;

อาโรคฺยํ อาฬิโน วชฺชํ, อิเธว วส มาคมาติ.

“あなたが家を出れば、家財も失われるでしょう。私があなたの無事を伝えておきます。あなたはここにとどまり、行かないでください。”

ปูติมํสชาตกํ เอกาทสมํ.

“プーティマンサ本生(第十一)終結”

๔๓๘. ททฺทรชาตกํ (๑๒)

438. “ダッダラ本生(第十二)”

๑๐๕.

105.

โย เต ปุตฺตเก อขาทิ, ทินฺนภตฺโต อทูสเก;

ตสฺมึ ทาฐํ นิปาเตหิ, มา เต มุจฺจิตฺถ ชีวโต.

“あなたが食事を与えていた、罪のないあなたの子供たちを食らったその悪人に、牙を突き立てなさい。彼を生かして逃がしてはなりません。”

๑๐๖.

106.

อากิณฺณลุทฺโท [Pg.199] ปุริโส, ธาติเจลํว มกฺขิโต;

ปเทสํ ตํ น ปสฺสามิ, ยตฺถ ทาฐํ นิปาตเย.

“この男は残忍さに満ち、乳母の布のように汚れにまみれています。私の牙を突き立てるべき場所が、どこにも見当たりません。”

๑๐๗.

107.

อกตญฺญุสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ วิวรทสฺสิโน;

สพฺพํ เจ ปถวึ ทชฺชา, เนว นํ อภิราธเย.

“恩を知らず、常に他人の隙をうかがうような男には、たとえ大地すべてを与えたとしても、満足させることはできないでしょう。”

๑๐๘.

108.

กินฺนุ สุพาหุ ตรมานรูโป, ปจฺจาคโตสิ สห มาณเวน;

กึ กิจฺจมตฺถํ อิธมตฺถิ ตุยฺหํ, อกฺขาหิ เม ปุจฺฉิโต เอตมตฺถํ.

“スバーフ(虎)よ、なぜお前はあの若者と一緒に、そんなに急いで戻ってきたのか。ここに何の用件があるというのか。尋ねる私に、その理由を話しなさい。”

๑๐๙.

109.

โย เต สขา ททฺทโร สาธุรูโป, ตสฺส วธํ ปริสงฺกามิ อชฺช;

ปุริสสฺส กมฺมายตนานิ สุตฺวา, นาหํ สุขึ ททฺทรํ อชฺช มญฺเญ.

“お前の友である善良なダッダラ(シャコ)が、今日殺されるのではないかと危惧しています。あの男の生業を聞いて、今日、ダッダラが無事であるとは思えないのです。”

๑๑๐.

110.

กานิสฺส กมฺมายตนานิ อสฺสุ, ปุริสสฺส วุตฺติสโมธานตาย;

กํ วา ปฏิญฺญํ ปุริสสฺส สุตฺวา, ปริสงฺกสิ ททฺทรํ มาณเวน.

“生活の糧として、その男はどのような生業をしてきたというのですか。その男のどのような言葉を聞いて、あの若者のせいでダッダラが危ないと疑っているのですか。”

๑๑๑.

111.

จิณฺณา กลิงฺคา จริตา วณิชฺชา, เวตฺตาจโร สงฺกุปโถปิ จิณฺโณ;

นเฏหิ จิณฺณํ สห วากุเรหิ, ทณฺเฑน ยุทฺธมฺปิ สมชฺชมชฺเฌ.

“彼はカリンガ国を巡り、商売を行い、杖や杭を頼りに険しい道を行きました。踊り子たちと共に過ごし、網を張る猟師たちと行動を共にし、祭りの場では棒を手に戦いました。”

๑๑๒.

112.

พทฺธา กุลีกา มิตมาฬฺหเกน, อกฺขา ชิตา สํยโม อพฺภตีโต;

อพฺพาหิตํ ปุพฺพกํ อฑฺฒรตฺตํ, หตฺถา ทฑฺฒา ปิณฺฑปฏิคฺคเหน.

“彼は穀物で鳥を誘い込んで捕らえ、賽の目に勝ち、自制を捨て去りました。真夜中には刑場へ行って膿を集め、托鉢の熱い食べ物で手を焼きました。”

๑๑๓.

113.

ตานิสฺส [Pg.200] กมฺมายตนานิ อสฺสุ, ปุริสสฺส วุตฺติสโมธานตาย;

ยถา อยํ ทิสฺสติ โลมปิณฺโฑ, คาโว หตา กึ ปน ททฺทรสฺสาติ.

“それが、生活のために彼が行ってきた生業です。彼の髪の中にこの鳥の羽の塊が見えるように、彼は牛さえ殺してきました。ましてや、ダッダラを殺さないはずがありましょうか。”

ททฺทรชาตกํ ทฺวาทสมํ.

“ダッダラ本生(第十二)終結”

นวกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

“九集(ナヴァカ・ニパータ)完結”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その要綱(ウダーナ)は以下の通り:”

วรคิชฺฌ สมชฺชน หํสวโร, นิธิสวฺหย หาริต ปาฏลิโก;

อชรามร ธงฺก ติติกฺข กุโต, อถ ทฺวาทส เปกฺขน ททฺทริภีติ.

ギッジャ・ジャータカ、サマッジャナ・ジャータカ、ハンサ・ジャータカ、ニディサヴハヤ・ジャータカ、ハーリタ・ジャータカ、パータリ・ジャータカ、アジャラーマラ・ジャータカ、ダンカ・ジャータカ、ティティッカ・ジャータカ、クトー・ジャータカ、そしてプーティマンサ・ジャータカとダッダラ・ジャータカの、これら十二の物語である。

๑๐. ทสกนิปาโต

10. 十の集(ダサカ・ニパータ)

๔๓๙. จตุทฺวารชาตกํ (๑)

439. 四門ジャータカ(第四三九話)

๑.

1.

จตุทฺวารมิทํ [Pg.201] นครํ, อายสํ ทฬฺหปาการํ;

โอรุทฺธปฏิรุทฺโธสฺมิ, กึ ปาปํ ปกตํ มยา.

この町には四つの門があり、鉄の堅固な囲いがあります。私は閉じ込められてしまいました。私はどのような悪業をなしたのでしょうか。

๒.

2.

สพฺเพ อปิหิตา ทฺวารา, โอรุทฺโธสฺมิ ยถา ทิโช;

กิมาธิกรณํ ยกฺข, จกฺกาภินิหโต อหํ.

すべての門は閉じられ、私は鳥のように閉じ込められました。夜叉よ、なぜ私はこの(火の)輪に打ちのめされているのでしょうか。

๓.

3.

ลทฺธา สตสหสฺสานิ, อติเรกานิ วีสติ;

อนุกมฺปกานํ ญาตีนํ, วจนํ สมฺม นากริ.

友よ、お前は(以前に得た)十二万の財宝に加え、さらに二十万もの財を得ながら、慈しみ深い親族たちの言葉に従わなかった。

๔.

4.

ลงฺฆึ สมุทฺทํ ปกฺขนฺทิ, สาครํ อปฺปสิทฺธิกํ;

จตุพฺภิ อฏฺฐชฺฌคมา, อฏฺฐาหิปิ จ โสฬส.

お前は海を越え、計り知れぬ大海へと飛び込んだ。(そこで)四人の天女から八人の天女(の住処)へと至り、さらに八人から十六人の天女(の住処)へと至った。

๕.

5.

โสฬสาหิ จ พาตฺตึส, อตฺริจฺฉํ จกฺกมาสโท;

十六人から三十二人の天女(の住処)へと至り、貪欲のあまり、ついにこの(火の)輪に至ったのである。

อิจฺฉาหตสฺส โปสสฺส, จกฺกํ ภมติ มตฺถเก.

欲望に打ちのめされた男の頭上で、この(火の)輪は回転し続ける。

๖.

6.

อุปริวิสาลา ทุปฺปูรา, อิจฺฉา วิสฏคามินี ;

เย จ ตํ อนุคิชฺฌนฺติ, เต โหนฺติ จกฺกธาริโน.

上部は広く、満たしがたく、欲望の対象へと赴く(渇愛)。それに執着する者たちが、この輪を頭に戴く者となる。

๗.

7.

พหุภณฺฑํ อวหาย, มคฺคํ อปฺปฏิเวกฺขิย;

เยสญฺเจตํ อสงฺขาตํ, เต โหนฺติ จกฺกธาริโน.

多くの財を捨て、道をよく考えずに行く者。このように無分別にその道を進む者たちが、この輪を頭に戴く者となる。

๘.

8.

กมฺมํ สเมกฺเข วิปุลญฺจ โภคํ, อิจฺฉํ น เสเวยฺย อนตฺถสํหิตํ;

กเรยฺย วากฺยํ อนุกมฺปกานํ, ตํ ตาทิสํ นาติวตฺเตยฺย จกฺกํ.

(自らの)行為と莫大な富をよく観察し、無益な欲望に従ってはならない。慈しみ深い者たちの言葉に従うべきである。そのような者を、この輪が凌駕することはない。

๙.

9.

กีวจิรํ นุ เม ยกฺข, จกฺกํ สิรสิ ฐสฺสติ;

กติ วสฺสสหสฺสานิ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

夜叉よ、この輪はいつまで私の頭上に留まるのでしょうか。何千年の間、留まり続けるのでしょうか。問われたことに答えてください。

๑๐.

10.

อติสโร ปจฺจสโร, มิตฺตวินฺท สุโณหิ เม;

จกฺกํ เต สิรสิ มาวิทฺธํ, น ตํ ชีวํ ปโมกฺขสีติ.

ミッタヴィンダよ、私の言葉を聞きなさい。お前は度を越した行いをしたために、この輪はお前の頭上で激しく回転している。命(業の報い)が尽きぬ限り、お前がそこから逃れることはできない。

จตุทฺวารชาตกํ ปฐมํ.

四門ジャータカ(第一話)完。

๔๔๐. กณฺหชาตกํ (๒)

440. カンハ・ジャータカ(第二話)

๑๑.

11.

กณฺโห [Pg.202] วตายํ ปุริโส, กณฺหํ ภุญฺชติ โภชนํ;

กณฺเห ภูมิปเทสสฺมึ, น มยฺหํ มนโส ปิโย.

まことに、この男は黒く、黒い食べ物を食べ、黒い場所にいる。私の心には好ましくない。

๑๒.

12.

น กณฺโห ตจสา โหติ, อนฺโตสาโร หิ พฺราหฺมโณ;

ยสฺมึ ปาปานิ กมฺมานิ, ส เว กณฺโห สุชมฺปติ.

スジャの夫(帝釈天)よ、肌の色によって黒い(卑しい)のではない。内なる徳を備えた者こそがバラモンである。悪業を抱える者こそが、実に黒い(卑しい)のである。

๑๓.

13.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ พฺราหฺมณ เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

バラモンよ、お前がそのように適切で優れた言葉を語ったので、お前の望むがままに、どのような願いでも一つ叶えよう。

๑๔.

14.

วรญฺเจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

สุนิกฺโกธํ สุนิทฺโทสํ, นิลฺโลภํ วุตฺติมตฺตโน;

นิสฺเนหมภิกงฺขามิ, เอเต เม จตุโร วเร.

すべての生きとし生けるものの主であるサッカよ、もし私に願いを許してくださるなら。私は、怒りなきこと、過失なきこと、貪欲なきこと、執着なきこと、自らのこのようなあり方を切に望みます。これら四つの願いを私に与えてください。

๑๕.

15.

กึ นุ โกเธ วา โทเส วา, โลเภ สฺเนเห จ พฺราหฺมณ;

อาทีนวํ ตฺวํ ปสฺสสิ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

バラモンよ、怒り、過失、貪欲、あるいは執着の中に、どのような災い(過失)を見ているというのか。問われたことに答えてほしい。

๑๖.

16.

อปฺโป หุตฺวา พหุ โหติ, วฑฺฒเต โส อขนฺติโช;

อาสงฺคี พหุปายาโส, ตสฺมา โกธํ น โรจเย.

(怒りは)最初は小さくとも、忍耐のなさから生じて大きく成長します。それは執着を伴い、多大な苦悩をもたらします。ゆえに私は怒りを好みません。

๑๗.

17.

ทุฏฺฐสฺส ผรุสา วาจา, ปรามาโส อนนฺตรา;

ตโต ปาณิ ตโต ทณฺโฑ, สตฺถสฺส ปรมา คติ ;

โทโส โกธสมุฏฺฐาโน, ตสฺมา โทสํ น โรจเย.

(過失ある)怒った者は、荒々しい言葉を発し、その直後に(相手を)つかみ、手で打ち、杖で打ち、最後には武器を手に取ります。悪意(過失)は怒りから生じるものです。ゆえに私は悪意を好みません。

๑๘.

18.

อาโลปสาหสาการา, นิกตี วญฺจนานิ จ;

ทิสฺสนฺติ โลภธมฺเมสุ, ตสฺมา โลภํ น โรจเย.

略奪や暴力、あるいは偽りや欺き。これらは貪欲という性質を持つ者たちに見られます。ゆえに私は貪欲を好みません。

๑๙.

19.

สฺเนหสงฺคถิตา คนฺถา, เสนฺติ มโนมยา ปุถู;

เต ภุสํ อุปตาเปนฺติ, ตสฺมา สฺเนหํ น โรจเย.

執着によって結ばれた数々の心の絆は、生きとし生けるものを激しく苦しめます。ゆえに私は執着(渇愛)を好みません。

๒๐.

20.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ พฺราหฺมณ เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

バラモンよ、お前がそのように適切で優れた言葉を語ったので、お前の望むがままに、どのような願いでも一つ叶えよう。

๒๑.

21.

วรญฺเจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

อรญฺเญ เม วิหรโต, นิจฺจํ เอกวิหาริโน;

อาพาธา มา อุปฺปชฺเชยฺยุํ, อนฺตรายกรา ภุสา.

すべての生きとし生けるものの主であるサッカよ、もし私に願いを許してくださるなら。森の中に独り住む私に、激しく害をなす病が決して起こりませんように。

๒๒.

22.

เอตสฺมึ [Pg.203] เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ พฺราหฺมณ เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

バラモンよ、お前がそのように適切で優れた言葉を語ったので、お前の望むがままに、どのような願いでも一つ叶えよう。

๒๓.

23.

วรญฺเจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

น มโน วา สรีรํ วา, มํ-กเต สกฺก กสฺสจิ;

กทาจิ อุปหญฺเญถ, เอตํ สกฺก วรํ วเรติ.

すべての生きとし生けるものの主であるサッカよ、もし私に願いを許してくださるなら。サッカよ、私のために、誰の心も体も、いかなる時も傷つくことがありませんように。サッカよ、私はこの願いを選びます。

กณฺหชาตกํ ทุติยํ.

カンハ・ジャータカ(第二話)完。

๔๔๑. จตุโปสถิยชาตกํ (๓)

441. カトゥポーサティカ・ジャータカ(四つの戒法に関する前生話)(三)

๒๔.

24.

โย โกปเนยฺเย น กโรติ โกปํ, น กุชฺฌติ สปฺปุริโส กทาจิ;

กุทฺโธปิ โส นาวิกโรติ โกปํ, ตํ เว นรํ สมณมาหุ โลเก.

大王たちよ、善き人は怒るべき状況にあっても怒りを作らず、決して憤ることがない。たとえ怒りが生じてもそれを外に表さない。世の賢者たちは、その人のことを真に沙門(サマナ)と呼ぶ。

๒๕.

25.

อูนูทโร โย สหเต ชิฆจฺฉํ, ทนฺโต ตปสฺสี มิตปานโภชโน;

อาหารเหตุ น กโรติ ปาปํ, ตํ เว นรํ สมณมาหุ โลเก.

大王たちよ、腹が減り飢えに耐え忍び、自己を抑制し、修行に励み、飲食を節制する者が、食べ物のために悪を行わないのであれば、世の賢者たちは、その人のことを真に沙門と呼ぶ。

๒๖.

26.

ขิฑฺฑํ รตึ วิปฺปชหิตฺวาน สพฺพํ, น จาลิกํ ภาสสิ กิญฺจิ โลเก;

วิภูสฏฺฐานา วิรโต เมถุนสฺมา, ตํ เว นรํ สมณมาหุ โลเก.

大王たちよ、遊びや愛欲をすべて捨て去り、世においていささかも虚偽を語らず、身を飾ることや淫欲から離れている者を、世の賢者たちは、真に沙門と呼ぶ。

๒๗.

27.

ปริคฺคหํ โลภธมฺมญฺจ สพฺพํ, โย เว ปริญฺญาย ปริจฺจเชติ;

ทนฺตํ ฐิตตฺตํ อมมํ นิราสํ, ตํ เว นรํ สมณมาหุ โลเก.

大王たちよ、すべての所有欲と貪欲の本質を完全に知って捨て去り、自己を律し、動じず、“自分のもの”という思いもなく、渇愛のない者を、世の賢者たちは、真に沙門と呼ぶ。

๒๘.

28.

ปุจฺฉาม กตฺตารมโนมปญฺญํ, กถาสุ โน วิคฺคโห อตฺถิ ชาโต;

ฉินฺทชฺช กงฺขํ วิจิกิจฺฉิตานิ, ตทชฺช กงฺขํ วิตเรมุ สพฺเพ.

比類なき知恵を持つ賢者(ヴィドゥラ)よ、私たちはあなたに尋ねます。徳についての語らいの中で、私たちの間に議論が生じました。どうか今日、私たちの疑念を断ち切ってください。それによって、私たちは皆、その疑いを超えたいのです。

๒๙.

29.

เย [Pg.204] ปณฺฑิตา อตฺถทสา ภวนฺติ, ภาสนฺติ เต โยนิโส ตตฺถ กาเล;

กถํ นุ กถานํ อภาสิตานํ, อตฺถํ นเยยฺยุํ กุสลา ชนินฺทา.

人々の主よ、真理を見抜く賢者たちは、しかるべき時に理にかなった言葉を語ります。語られていない言葉の意味を、賢明な者がどうして導き出すことができましょうか。

๓๐.

30.

กถํ หเว ภาสติ นาคราชา, ครุโฬ ปน เวนเตยฺโย กิมาห;

คนฺธพฺพราชา ปน กึ วเทสิ, กถํ ปน กุรูนํ ราชเสฏฺโฐ.

龍王は一体どのように語り、ヴィナターの子であるガルダは何と言いましたか。またガンダルヴァの王(帝釈天)は何と語り、クル族の尊い王は何と語りましたか。

๓๑.

31.

ขนฺตึ หเว ภาสติ นาคราชา, อปฺปาหารํ ครุโฬ เวนเตยฺโย;

คนฺธพฺพราชา รติวิปฺปหานํ, อกิญฺจนํ กุรูนํ ราชเสฏฺโฐ.

賢者よ、龍王は忍辱(耐え忍ぶこと)を語り、ガルダは少食(食の節制)を語りました。ガンダルヴァの王は愛欲の放棄を語り、クル族の尊い王は無所有(執着のないこと)を語りました。

๓๒.

32.

สพฺพานิ เอตานิ สุภาสิตานิ, น เหตฺถ ทุพฺภาสิตมตฺถิ กิญฺจิ;

ยสฺมิญฺจ เอตานิ ปติฏฺฐิตานิ, อราว นาภฺยา สุสโมหิตานิ;

จตุพฺภิ ธมฺเมหิ สมงฺคิภูตํ, ตํ เว นรํ สมณมาหุ โลเก.

大王たちよ、これらはすべて善説(よく語られたこと)であり、この中に悪説(誤ったこと)はいささかもありません。車輪の轂(こしき)に輻(や)がしっかりと集まっているように、これら四つの徳が備わっている人を、世の賢者たちは、真に沙門と呼ぶのです。

๓๓.

33.

ตุวญฺหิ เสฏฺโฐ ตฺวมนุตฺตโรสิ, ตฺวํ ธมฺมคู ธมฺมวิทู สุเมโธ;

ปญฺญาย ปญฺหํ สมธิคฺคเหตฺวา, อจฺเฉจฺฉิ ธีโร วิจิกิจฺฉิตานิ;

อจฺเฉจฺฉิ กงฺขํ วิจิกิจฺฉิตานิ, จุนฺโท ยถา นาคทนฺตํ ขเรน.

賢者よ、あなたこそは最高であり、比類なきお方です。あなたは法を知り、法を究めた聡明な方です。智恵によって問いを把握し、賢者であるあなたは、職人が鋭い鑢(やすり)で象牙を断つように、私たちの疑念を断ち切られました。

๓๔.

34.

นีลุปฺปลาภํ วิมลํ อนคฺฆํ, วตฺถํ อิทํ ธูมสมานวณฺณํ;

ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ, ททามิ เต ธมฺมปูชาย ธีร.

賢者よ、青蓮華のように美しく、煙のような色をした、この汚れなき無価の布を、問いへの見事な解答に満足し、法への供養としてあなたに捧げます。

๓๕.

35.

สุวณฺณมาลํ [Pg.205] สตปตฺตผุลฺลิตํ, สเกสรํ รตฺนสหสฺสมณฺฑิตํ;

ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ, ททามิ เต ธมฺมปูชาย ธีร.

賢者よ、千の花びらが開き、雄しべを備え、千の宝石で飾られたこの黄金の髪飾りを、問いへの見事な解答に満足し、法への供養としてあなたに捧げます。

๓๖.

36.

มณึ อนคฺฆํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, กณฺฐาวสตฺตํ มณิภูสิตํ เม;

ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ, ททามิ เต ธมฺมปูชาย ธีร.

賢者よ、私の首にかかっていた、この光り輝く見事な無価の宝珠を、問いへの見事な解答に満足し、法への供養としてあなたに捧げます。

๓๗.

37.

ควํ สหสฺสํ อุสภญฺจ นาคํ, อาชญฺญยุตฺเต จ รเถ ทส อิเม;

ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ, ททามิ เต คามวรานิ โสฬส.

賢者よ、千頭の牛、雄牛、象、そして名馬を繋いだ十台の馬車、さらには十六の優れた村々を、問いへの解答に満足した報いとして、あなたに授けます。

๓๘.

38.

สาริปุตฺโต ตทา นาโค, สุปณฺโณ ปน โกลิโต;

คนฺธพฺพราชา อนุรุทฺโธ, ราชา อานนฺท ปณฺฑิโต;

วิธุโร โพธิสตฺโต จ, เอวํ ธาเรถ ชาตกนฺติ.

その時の龍王はサーリプッタであり、ガルダはコーリタ(モッガラーナ)であり、ガンダルヴァの王はアヌルッダであり、賢明な王はアーナンダであった。そしてヴィドゥラ賢者は私(釈尊)であった。このようにジャータカ(前生話)を記憶しなさい。

จตุโปสถิยชาตกํ ตติยํ.

カトゥポーサティカ・ジャータカ(三) 完結。

๔๔๒. สงฺขชาตกํ (๔)

442. サンカ・ジャータカ(四)

๓๙.

39.

พหุสฺสุโต สุตธมฺโมสิ สงฺข, ทิฏฺฐา ตยา สมณพฺราหฺมณา จ;

อถกฺขเณ ทสฺสยเส วิลาปํ, อญฺโญ นุ โก เต ปฏิมนฺตโก มยา.

サンカよ、あなたは博学であり、法を聞いた身です。沙門やバラモンたちにも会ってきたはずです。それなのに、なぜこのような場で嘆き悲しむのですか。私以外に、誰があなたと語り合えましょうか。

๔๐.

40.

สุพฺภู สุภา สุปฺปฏิมุกฺกกมฺพุ, ปคฺคยฺห โสวณฺณมยาย ปาติยา;

‘‘ภุญฺชสฺสุ ภตฺตํ’’ อิติ มํ วเทติ, สทฺธาวิตฺตา, ตมหํ โนติ พฺรูมิ.

美しい眉と容姿を持ち、金の装飾品を身につけた、ある女神が、信仰心に満ちた心で金の鉢を捧げ持ち、“食事を召し上がれ”と私に言いました。しかし私は、布薩(斎戒)を守っているがゆえに、“いいえ(食べません)”と彼女に答えたのです。

๔๑.

41.

เอตาทิสํ [Pg.206] พฺราหฺมณ ทิสฺวาน ยกฺขํ, ปุจฺเฉยฺย โปโส สุขมาสิสาโน ;

อุฏฺเฐหิ นํ ปญฺชลิกาภิปุจฺฉ, เทวี นุสิ ตฺวํ อุท มานุสี นุ.

バラモンよ、そのような女神を見て、自らの幸せを願う者なら、問いかけるべきです。立ち上がり、合掌して彼女に尋ねなさい。“あなたは女神なのですか、それとも人間なのですか”と。

๔๒.

42.

ยํ ตฺวํ สุเขนาภิสเมกฺขเส มํ, ภุญฺชสฺสุ ภตฺตํ อิติ มํ วเทสิ;

ปุจฺฉามิ ตํ นาริ มหานุภาเว, เทวี นุสิ ตฺวํ อุท มานุสี นุ.

私を慈しみの眼差しで見つめ、“食事を召し上がれ”と言ってくださる大いなる威力ある女人よ、あなたに尋ねます。あなたは女神なのですか、それとも人間なのですか。

๔๓.

43.

เทวี อหํ สงฺข มหานุภาวา, อิธาคตา สาครวาริมชฺเฌ;

อนุกมฺปิกา โน จ ปทุฏฺฐจิตฺตา, ตเวว อตฺถาย อิธาคตาสฺมิ.

サンカよ、私は大いなる威力を持つ女神です。この大海原のただ中に、あなたを不憫に思い、助けるためにやって来ました。私に悪意はありません。ただ、あなたの利益のためにここに来たのです。

๔๔.

44.

อิธนฺนปานํ สยนาสนญฺจ, ยานานิ นานาวิวิธานิ สงฺข;

สพฺพสฺส ตฺยาหํ ปฏิปาทยามิ, ยํ กิญฺจิ ตุยฺหํ มนสาภิปตฺถิตํ.

サンカよ、ここには飲食も、寝所も、また様々な乗り物もあります。あなたの心が望むものは何であれ、私はそのすべてをあなたに与えましょう。

๔๕.

45.

ยํ กิญฺจิ ยิฏฺฐญฺจ หุตญฺจ มยฺหํ, สพฺพสฺส โน อิสฺสรา ตฺวํ สุคตฺเต;

สุโสณิ สุพฺภมุ สุวิลคฺคมชฺเฌ, กิสฺส เม กมฺมสฺส อยํ วิปาโก.

美しい腰、美しい眉、細い腰を持つ女神よ、私がかつて行い、捧げたあらゆる施しの功徳を、あなたは司っているのですね。この海の上で助けを得られたのは、私のどのような善行の結果なのですか。

๔๖.

46.

ฆมฺเม ปเถ พฺราหฺมณ เอกภิกฺขุํ, อุคฺฆฏฺฏปาทํ ตสิตํ กิลนฺตํ;

ปฏิปาทยี สงฺข อุปาหนานิ, สา ทกฺขิณา กามทุหา ตวชฺช.

バラモンよ、あなたはかつて、焼けるような暑い道で、足が傷つき、渇き、疲れ果てていた一人の修行者(辟支仏)に、履物(サンダル)を捧げました。サンカよ、その施しが、今あなたに望み通りの果報をもたらしているのです。

๔๗.

47.

สา [Pg.207] โหตุ นาวา ผลกูปปนฺนา, อนวสฺสุตา เอรกวาตยุตฺตา;

อญฺญสฺส ยานสฺส น เหตฺถ ภูมิ, อชฺเชว มํ โมฬินึ ปาปยสฺสุ.

板がしっかり組み合わされ、浸水することなく、良い風を受けた船を(出してください)。この海の上には、船以外の乗り物が進む道はありません。今日中に、私をモーリニー市(ヴァーラーナシー)へと送り届けてください。

๔๘.

48.

สา ตตฺถ วิตฺตา สุมนา ปตีตา, นาวํ สุจิตฺตํ อภินิมฺมินิตฺวา;

อาทาย สงฺขํ ปุริเสน สทฺธึ, อุปานยี นครํ สาธุรมฺมนฺติ.

そこで女神は歓喜し、晴れやかな心で、見事な船を造り出しました。そして、サンカをその従者と共に乗せ、善き人々が楽しむ美しい都(モーリニー)へと送り届けたのでした。

สงฺขชาตกํ จตุตฺถํ.

サンカ・ジャータカ(四) 完結。

๔๔๓. จูฬโพธิชาตกํ (๕)

443. チューラボーディ・ジャータカ(小菩提の前生話)(五)

๔๙.

49.

โย เต อิมํ วิสาลกฺขึ, ปิยํ สมฺหิตภาสินึ ;

อาทาย พลา คจฺเฉยฺย, กึ นุ กยิราสิ พฺราหฺมณ.

婆羅門(仙人)よ、この大きな瞳を持ち、穏やかに微笑むあなたの妻を、誰かが力ずくで奪い去ったなら、あなたはどうなさるでしょうか。

๕๐.

50.

อุปฺปชฺเช เม น มุจฺเจยฺย, น เม มุจฺเจยฺย ชีวโต;

รชํว วิปุลา วุฏฺฐิ, ขิปฺปเมว นิวารเย.

大王よ、私に怒りが生じたとしても、それを外に漏らすことはありません。生きている限り、決して漏らすことはありません。大雨が土埃を鎮めるように、私は直ちにその怒りを鎮めるでしょう。

๕๑.

51.

ยํ นุ ปุพฺเพ วิกตฺถิตฺโถ, พลมฺหิว อปสฺสิโต;

สฺวชฺช ตุณฺหิกโต ทานิ, สงฺฆาฏึ สิพฺพมจฺฉสิ.

尊き修行者よ、以前あなたは(怒りを鎮めると)豪語されたではありませんか。それなのに今日、あなたは何の力にも頼らぬかのように沈黙し、今はただ重ね着の衣を縫いながら座っておられる。

๕๒.

52.

อุปฺปชฺชิ เม น มุจฺจิตฺถ, น เม มุจฺจิตฺถ ชีวโต;

รชํว วิปุลา วุฏฺฐิ, ขิปฺปเมว นิวารยึ.

大王よ、怒りは確かに生じましたが、それを外へは出しませんでした。生きている限り、出しませんでした。大雨が土埃を消し去るように、私は直ちにそれを鎮めたのです。

๕๓.

53.

กึ เต อุปฺปชฺชิ โน มุจฺจิ, กึ เต น มุจฺจิ ชีวโต;

รชํว วิปุลา วุฏฺฐิ, กตมํ ตฺวํ นิวารยิ.

修行者よ、あなたに何が生じ、外へ出なかったというのですか。あなたの内から去らなかったものは何ですか。大雨が土埃を鎮めるように、あなたは何を鎮めたというのですか。

๕๔.

54.

ยมฺหิ ชาเต น ปสฺสติ, อชาเต สาธุ ปสฺสติ;

โส เม อุปฺปชฺชิ โน มุจฺจิ, โกโธ ทุมฺเมธโคจโร.

王よ、それが生じれば(利害を)見失い、それが生じなければ(利害を)正しく見ることができる、愚か者の拠り所であるその怒りが私に生じましたが、私はそれを外に出しませんでした。

๕๕.

55.

เยน ชาเตน นนฺทนฺติ, อมิตฺตา ทุกฺขเมสิโน;

โส เม อุปฺปชฺชิ โน มุจฺจิ, โกโธ ทุมฺเมธโคจโร.

人々の主よ、それが生じることで、他者の苦しみを望む敵たちが喜ぶ、愚か者の拠り所であるその怒りが私に生じましたが、私はそれを外に出しませんでした。

๕๖.

56.

ยสฺมิญฺจ [Pg.208] ชายมานมฺหิ, สทตฺถํ นาวพุชฺฌติ;

โส เม อุปฺปชฺชิ โน มุจฺจิ, โกโธ ทุมฺเมธโคจโร.

方角の主よ、それが生じているとき、自らの利益を悟ることができない、愚か者の拠り所であるその怒りが私に生じましたが、私はそれを外に出しませんでした。

๕๗.

57.

เยนาภิภูโต กุสลํ ชหาติ, ปรกฺกเร วิปุลญฺจาปิ อตฺถํ;

ส ภีมเสโน พลวา ปมทฺที, โกโธ มหาราช น เม อมุจฺจถ.

国の中で最も優れた大王よ、それに圧倒されると善を捨て、多大な利益さえも投げ出してしまう、恐るべき軍勢(煩悩)のように強者を打ち砕くその怒りを、私は外に出しませんでした。

๕๘.

58.

กฏฺฐสฺมึ มตฺถมานสฺมึ, ปาวโก นาม ชายติ;

ตเมว กฏฺฐํ ฑหติ, ยสฺมา โส ชายเต คินิ.

二つの木をこすり合わせると、火というものが生じます。その火は、自らが生じたその木そのものを焼き尽くすのです。

๕๙.

59.

เอวํ มนฺทสฺส โปสสฺส, พาลสฺส อวิชานโต;

สารมฺภา ชายเต โกโธ, โสปิ เตเนว ฑยฺหติ.

このように、知恵がなく愚かで、道理をわきまえない者には、激しい怒りが生じます。そして、その者もまたその怒りによって自ら焼かれるのです。

๖๐.

60.

อคฺคีว ติณกฏฺฐสฺมึ, โกโธ ยสฺส ปวฑฺฒติ;

นิหียติ ตสฺส ยโส, กาฬปกฺเขว จนฺทิมา.

王の中で最も優れた大王よ、乾いた草木の中で火が広がるように、怒りが増大する者は、その名声と繁栄が、下弦の月のように次第に衰えていきます。

๖๑.

61.

อเนโธ ธูมเกตูว, โกโธ ยสฺสูปสมฺมติ;

อาปูรติ ตสฺส ยโส, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมาติ.

宮殿の主よ、燃料のない火が静まるように、怒りを静める者は、その名声と繁栄が、上弦の月のように次第に満ちていくのです。

จูฬโพธิชาตกํ ปญฺจมํ.

チュッラボーディ・ジャータカ(小菩提本生譚)第五、完。

๔๔๔. กณฺหทีปายนชาตกํ (๖)

444. カンハディーパーヤナ・ジャータカ(黒地派本生譚)第六。

๖๒.

62.

สตฺตาหเมวาหํ ปสนฺนจิตฺโต, ปุญฺญตฺถิโก อาจรึ พฺรหฺมจริยํ;

อถาปรํ ยํ จริตํ มเมทํ, วสฺสานิ ปญฺญาส สมาธิกานิ;

อกามโก วาปิ อหํ จรามิ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ;

หตํ วิสํ ชีวตุ ยญฺญทตฺโต.

皆様、私は出家してからわずか七日の間だけ、清らかな心で功徳を求めて聖なる修行をしました。それから後の五十余年の修行は、不本意ながら続けてきたものです。この真実の言葉によって、ヤンニャダッタが健やかになりますように。毒が消え去り、ヤンニャダッタが生き延びますように。

๖๓.

63.

ยสฺมา [Pg.209] ทานํ นาภินนฺทึ กทาจิ, ทิสฺวานหํ อติถึ วาสกาเล;

น จาปิ เม อปฺปิยตํ อเวทุํ, พหุสฺสุตา สมณพฺราหฺมณา จ.

私はかつて一度も布施を喜んだことがありません。家を訪れる旅人を見ても、決して喜ぶことはありませんでした。私が布施や受け取り手を快く思っていないことを、博学な修行者やバラモンたちも気づいていませんでした。

อกามโก วาปิ อหํ ททามิ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ;

หตํ วิสํ ชีวตุ ยญฺญทตฺโต.

私はただ不本意ながら布施をしてきました。この真実の言葉によって、ヤンニャダッタが健やかになりますように。毒が消え去り、ヤンニャダッタが生き延びますように。

๖๔.

64.

อาสีวิโส ตาต ปหูตเตโช, โย ตํ อทํสี สจรา อุทิจฺจ;

ตสฺมิญฺจ เม อปฺปิยตาย อชฺช, ปิตริ จ เต นตฺถิ โกจิ วิเสโส;

เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ, หตํ วิสํ ชีวตุ ยญฺญทตฺโต.

親愛なる子よ、穴から這い出てお前を噛んだあの猛毒のコブラに対しても、お前の父親に対しても、私が抱いている“好ましくない”という感情には何の隔てもありません。この真実の言葉によって、ヤンニャダッタが健やかになりますように。毒が消え去り、ヤンニャダッタが生き延びますように。

๖๕.

65.

สนฺตา ทนฺตาเยว ปริพฺพชนฺติ, อญฺญตฺร กณฺหา นตฺถากามรูปา ;

ทีปายน กิสฺส ชิคุจฺฉมาโน, อกามโก จรสิ พฺรหฺมจริยํ.

煩悩を鎮め、己を制御した者たちは皆、望んで修行の道に入ります。カンハを除いて、不本意ながら修行する者など他にはいません。ディーパーヤナよ、あなたは何を嫌い、何を恐れて、不本意ながら聖なる修行を続けているのですか。

๖๖.

66.

สทฺธาย นิกฺขมฺม ปุนํ นิวตฺโต, โส เอฬมูโคว พาโล วตายํ;

เอตสฺส วาทสฺส ชิคุจฺฉมาโน, อกามโก จรามิ พฺรหฺมจริยํ;

วิญฺญุปฺปสตฺถญฺจ สตญฺจ ฐานํ, เอวมฺปหํ ปุญฺญกโร ภวามิ.

“信心から出家しておきながら還俗したあのカンハは、まるで口のきけない愚か者のようだ。分別のない若者のようだ”。私はそのような非難を恐れ、忌み嫌うがゆえに、不本意ながら聖なる修行を続けています。これは賢者に称賛され、聖者たちが住まう道であり、このようにして私は功徳を積んでいるのです。

๖๗.

67.

สมเณ [Pg.210] ตุวํ พฺราหฺมเณ อทฺธิเก จ, สนฺตปฺปยาสิ อนฺนปาเนน ภิกฺขํ;

โอปานภูตํว ฆรํ ตว ยิทํ, อนฺเนน ปาเนน อุเปตรูปํ;

อถ กิสฺส วาทสฺส ชิคุจฺฉมาโน, อกามโก ทานมิมํ ททาสิ.

信者よ、あなたは修行者やバラモン、そして旅人たちに、食べ物や飲み物を供して満足させています。あなたの家は、まるで辻に置かれた水瓶のように、常に食べ物や飲み物で満ちています。それなのに、あなたは何の非難を恐れて、不本意ながらこの布施を行っているのですか。

๖๘.

68.

ปิตโร จ เม อาสุํ ปิตามหา จ, สทฺธา อหุํ ทานปตี วทญฺญู;

ตํ กุลฺลวตฺตํ อนุวตฺตมาโน, มาหํ กุเล อนฺติมคนฺธโน อหุํ;

เอตสฺส วาทสฺส ชิคุจฺฉมาโน, อกามโก ทานมิมํ ททามิ.

尊き方よ、私の父も祖父も信心深く、施しを喜び、乞う者の心を知る人々でした。私はその一族の伝統に従っているのです。“一族の末裔として不面目な者”と言われることを恐れ、忌み嫌うがゆえに、不本意ながらこの布施を行っているのです。

๖๙.

69.

ทหรึ กุมารึ อสมตฺถปญฺญํ, ยํ ตานยึ ญาติกุลา สุคตฺเต;

น จาปิ เม อปฺปิยตํ อเวทิ, อญฺญตฺร กามา ปริจารยนฺตา ;

อถ เกน วณฺเณน มยา เต โภติ, สํวาสธมฺโม อหุ เอวรูโป.

美しい妻よ、まだ若く世間知らずの娘であったあなたを実家から迎えて以来、あなたは私に尽くしてくれましたが、私があなたを愛していないことに気づいていませんでした。それなのに、なぜあなたは私とこのように睦まじく連れ添ってこられたのですか。

๗๐.

70.

อารา ทูเร นยิธ กทาจิ อตฺถิ, ปรมฺปรา นาม กุเล อิมสฺมึ;

ตํ กุลฺลวตฺตํ อนุวตฺตมานา, มาหํ กุเล อนฺติมคนฺธินี อหุํ;

เอตสฺส วาทสฺส ชิคุจฺฉมานา, อกามิกา ปทฺธจรามฺหิ ตุยฺหํ.

旦那様、この一族の遠い祖先の代から、夫を捨てて他の男に走った女など一人もおりません。私はその家風を守ってきたのです。“一族の中で最も不面目な女”と言われることを恐れ、忌み嫌うがゆえに、不本意ながらあなたの足元に仕えてきたのです。

๗๑.

71.

มณฺฑพฺย [Pg.211] ภาสึ ยมภาสเนยฺยํ, ตํ ขมฺยตํ ปุตฺตกเหตุ มชฺช;

ปุตฺตเปมา น อิธ ปรตฺถิ กิญฺจิ, โส โน อยํ ชีวติ ยญฺญทตฺโตติ.

マンダビヤよ、私が口にした不適切な言葉は、すべて息子のために言ったことです。どうか今日、私を許してください。息子への愛以外に、他には何もありません。私たちの息子ヤンニャダッタは、こうして生き返ったのです。

กณฺหทีปายนชาตกํ ฉฏฺฐํ.

カンハディーパーヤナ・ジャータカ(黒地派本生譚)第六、完。

๔๔๕. นิคฺโรธชาตกํ (๗)

445. ニグローダ・ジャータカ(尼拘律本生譚)第七。

๗๒.

72.

น วาหเมตํ ชานามิ, โก วายํ กสฺส วาติ วา ;

ยถา สาโข จริ เอวํ, นิคฺโรธ กินฺติ มญฺญสิ.

ニグローダよ、“この者は誰か、誰の友か”ということを、私は全く知りません。サーカが行ったように、あなたもそのように考えるつもりですか。

๗๓.

73.

ตโต คลวินีเตน, ปุริสา นีหรึสุ มํ;

ทตฺวา มุขปหารานิ, สาขสฺส วจนํกรา.

すると、サーカの言葉に従う者たちが、私に罵詈雑言を浴びせ、首を掴んで追い出したのです。

๗๔.

74.

เอตาทิสํ ทุมฺมตินา, อกตญฺญุน ทุพฺภินา;

กตํ อนริยํ สาเขน, สขินา เต ชนาธิป.

人々の主(王)よ、愚かで、恩知らずで、友を裏切る者である、あなたの友であったサーカによって、このような卑劣な行いがなされました。

๗๕.

75.

น วาหเมตํ ชานามิ, นปิ เม โกจิ สํสติ;

ยํ เม ตฺวํ สมฺม อกฺขาสิ, สาเขน การณํ กตํ.

私はそのことを知りませんし、誰も私に告げませんでした。友よ、あなたが私に語った、サーカによってなされたその事柄について。

๗๖.

76.

สขีนํ สาชีวกโร, มม สาขสฺส จูภยํ;

ตฺวํ โนสิสฺสริยํ ทาตา, มนุสฺเสสุ มหนฺตตํ;

ตยามา ลพฺภิตา อิทฺธี, เอตฺถ เม นตฺถิ สํสโย.

友よ、あなたは私とサーカの両方にとって、命を救ってくれた恩人です。あなたは、人々の間での偉大なる主権(王位)を私たちに与えてくれた者です。私たちがあなたからこの繁栄を得たということについて、私に疑いはありません。

๗๗.

77.

ยถาปิ พีชมคฺคิมฺหิ, ฑยฺหติ น วิรูหติ;

เอวํ กตํ อสปฺปุริเส, นสฺสติ น วิรูหติ.

火の中に投げ込まれた種が焼き尽くされて芽を出さないように、そのように、恩を知らぬ卑劣な者に対してなされた恩義は、失われ、報いをもたらすことはありません。

๗๘.

78.

กตญฺญุมฺหิ จ โปสมฺหิ, สีลวนฺเต อริยวุตฺติเน;

สุเขตฺเต วิย พีชานิ, กตํ ตมฺหิ น นสฺสติ.

恩を知る者、徳があり、聖なる行いをする者に対してなされた恩義は、良き田畑に蒔かれた種のように、決して失われることはありません。

๗๙.

79.

อิมํ ชมฺมํ เนกติกํ, อสปฺปุริสจินฺตกํ;

หนนฺตุ สาขํ สตฺตีหิ, นาสฺส อิจฺฉามิ ชีวิตํ.

大臣たちよ、この卑劣で、偽り多く、悪しきことばかりを考えるサーカを、槍で突き殺すがよい。彼の命が存続することを、私は望まない。

๘๐.

80.

ขมตสฺส [Pg.212] มหาราช, ปาณา น ปฏิอานยา ;

ขม เทว อสปฺปุริสสฺส, นาสฺส อิจฺฉามหํ วธํ.

大王よ、彼を許してください。命を再び取り戻すことはできません。王よ、この善からぬ者を許してください。私は彼の死を望みません。

๘๑.

81.

นิคฺโรธเมว เสเวยฺย, น สาขมุปสํวเส;

นิคฺโรธสฺมึ มตํ เสยฺโย, ยญฺเจ สาขสฺมิ ชีวิตนฺติ.

ニグローダ(大連王)にのみ仕えるべきであり、サーカに親近してはなりません。サーカのもとで生き長らえるよりも、ニグローダのもとで死ぬことの方が遥かに勝っています。

นิคฺโรธชาตกํ สตฺตมํ.

ニグローダ本生(第七) 完。

๔๔๖. ตกฺกลชาตกํ (๘)

446. タッカラ本生(第八)。

๘๒.

82.

น ตกฺกลา สนฺติ น อาลุวานิ, น พิฬาลิโย น กฬมฺพานิ ตาต;

เอโก อรญฺญมฺหิ สุสานมชฺเฌ, กิมตฺถิโก ตาต ขณาสิ กาสุํ.

父上、ここにはタッカラも、アルーヴァも、ビラーリも、カランバ(いずれも芋の種類)もありません。父上、あなたはなぜ一人で森の墓場の中で穴を掘っているのですか。

๘๓.

83.

ปิตามโห ตาต สุทุพฺพโล เต, อเนกพฺยาธีหิ ทุเขน ผุฏฺโฐ;

ตมชฺชหํ นิขณิสฺสามิ โสพฺเภ, น หิสฺส ตํ ชีวิตํ โรจยามิ.

子よ、お前の祖父はひどく衰弱し、多くの病と老いの苦しみに苛まれている。私は今日、この穴に彼を埋めるつもりだ。彼がそのように生き続けることを私は望まない。

๘๔.

84.

สงฺกปฺปเมตํ ปฏิลทฺธ ปาปกํ, อจฺจาหิตํ กมฺม กโรสิ ลุทฺทํ;

มยาปิ ตาต ปฏิลจฺฉเส ตุวํ, เอตาทิสํ กมฺม ชรูปนีโต;

ตํ กุลฺลวตฺตํ อนุวตฺตมาโน, อหมฺปิ ตํ นิขณิสฺสามิ โสพฺเภ.

父上、あなたは何という悪しき考えを抱き、残酷で有害な行いをしようとしているのでしょう。父上、あなたが老いた時、私もまた、この家族のしきたりに従って、同じようにあなたを穴に埋めることになるでしょう。

๘๕.

85.

ผรุสาหิ วาจาหิ ปกุพฺพมาโน, อาสชฺช มํ ตฺวํ วทเส กุมาร;

ปุตฺโต มมํ โอรสโก สมาโน, อหิตานุกมฺปี มม ตฺวํสิ ปุตฺต.

息子よ、お前は私を荒々しい言葉で責め、私を攻撃して言うのだな。お前は私の実の息子でありながら、父の不幸を願う者なのか。

๘๖.

86.

น [Pg.213] ตาหํ ตาต อหิตานุกมฺปี, หิตานุกมฺปี เต อหมฺปิ ตาต;

ปาปญฺจ ตํ กมฺม ปกุพฺพมานํ, อรหามิ โน วารยิตุํ ตโต.

父上、私はあなたの不幸を願っているのではありません。父上、私はあなたの幸せを願っているのです。あなたが悪しき業を行おうとしているのを止めることこそ、私のなすべきことなのです。

๘๗.

87.

โย มาตรํ วา ปิตรํ สวิฏฺฐ, อทูสเก หึสติ ปาปธมฺโม;

กายสฺส เภทา อภิสมฺปรายํ, อสํสยํ โส นิรยํ อุเปติ.

サヴィッタ(父)よ、悪しき行いをする息子が、何の罪もない父母を傷つけるならば、彼は身体が崩壊した後、死後に疑いなく地獄に落ちます。

๘๘.

88.

โย มาตรํ วา ปิตรํ สวิฏฺฐ, อนฺเนน ปาเนน อุปฏฺฐหาติ;

กายสฺส เภทา อภิสมฺปรายํ, อสํสยํ โส สุคตึ อุเปติ.

サヴィッタ(父)よ、息子が父母を飲み物や食べ物で敬い仕えるならば、彼は身体が崩壊した後、死後に疑いなく善き所(天界)へ至ります。

๘๙.

89.

น เม ตฺวํ ปุตฺต อหิตานุกมฺปี, หิตานุกมฺปี เม ตฺวํสิ ปุตฺต;

อหญฺจ ตํ มาตรา วุจฺจมาโน, เอตาทิสํ กมฺม กโรมิ ลุทฺทํ.

息子よ、お前は私の不幸を願っているのではない、私の幸せを願っているのだ。私はお前の母にそそのかされて、このような残酷な行いをしようとしていたのだ。

๙๐.

90.

ยา เต สา ภริยา อนริยรูปา, มาตา มเมสา สกิยา ชเนตฺติ;

นิทฺธาปเย ตญฺจ สกา อคารา, อญฺญมฺปิ เต สา ทุขมาวเหยฺย.

あなたの妻である、あの卑劣な行いをする女は、私の実の母ではありますが、自分の家から追い出すべきです。彼女はあなたにさらなる苦しみをもたらすでしょう。

๙๑.

91.

ยา เต สา ภริยา อนริยรูปา, มาตา มเมสา สกิยา ชเนตฺติ;

ทนฺตา กเรณูว วสูปนีตา, สา ปาปธมฺมา ปุนราวชาตูติ.

あなたの妻であり私の実の母である、かつて悪しき行いをしていたあの女も、今は飼い慣らされた雌象のように従順になり、善き心を持つようになりました。どうか彼女を再び迎え入れてください。

ตกฺกลชาตกํ อฏฺฐมํ.

タッカラ本生(第八) 完。

๔๔๗. มหาธมฺมปาลชาตกํ (๙)

447. 大ダルマパーラ本生(第九)。

๙๒.

92.

กึ [Pg.214] เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ, กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก;

อกฺขาหิ เม พฺราหฺมณ เอตมตฺถํ, กสฺมา นุ ตุมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

バラモンよ、あなたの誓戒とは何ですか。どのような清らかな行い(梵行)を修めたのですか。この長寿の果報は、どのような善行の報いなのですか。バラモンよ、その理由を私に語ってください。なぜ、あなたの家系では若者が死なないのですか。

๙๓.

93.

ธมฺมํ จราม น มุสา ภณาม, ปาปานิ กมฺมานิ ปริวชฺชยาม ;

อนริยํ ปริวชฺเชมุ สพฺพํ, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、私たちは法を実践し、嘘を言いません。悪しき行いを避け、あらゆる卑劣な行いを遠ざけます。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๙๔.

94.

สุโณม ธมฺมํ อสตํ สตญฺจ, น จาปิ ธมฺมํ อสตํ โรจยาม;

หิตฺวา อสนฺเต น ชหาม สนฺเต, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、私たちは悪人の教えも善人の教えも聞きますが、悪人の教えを喜ぶことはありません。悪人を捨て、善人から離れることはありません。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๙๕.

95.

ปุพฺเพว ทานา สุมนา ภวาม, ททมฺปิ เว อตฺตมนา ภวาม;

ทตฺวาปิ เว นานุตปฺปาม ปจฺฉา, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、私たちは布施をする前にも歓喜し、布施をしている最中にも満足し、布施をした後にも後悔することがありません。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๙๖.

96.

สมเณ มยํ พฺราหฺมเณ อทฺธิเก จ, วนิพฺพเก ยาจนเก ทลิทฺเท;

อนฺเนน ปาเนน อภิตปฺปยาม, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、私たちは修行者や旅人、物乞い、貧しい者たちを、食べ物や飲み物で十分に満たし、もてなします。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๙๗.

97.

มยญฺจ ภริยํ นาติกฺกมาม, อมฺเห จ ภริยา นาติกฺกมนฺติ;

อญฺญตฺร ตาหิ พฺรหฺมจริยํ จราม, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、私たちは自分の妻以外の女性を犯すことはなく、妻たちも私たちを裏切ることはありません。私たちは(夫婦の間を除いて)清らかな行い(梵行)を守っています。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๙๘.

98.

ปาณาติปาตา [Pg.215] วิรมาม สพฺเพ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยาม;

อมชฺชปา โนปิ มุสา ภณาม, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、私たちは皆、殺生を離れ、与えられていないものを取ることを避け、酒を飲まず、嘘を言いません。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๙๙.

99.

เอตาสุ เว ชายเร สุตฺตมาสุ, เมธาวิโน โหนฺติ ปหูตปญฺญา;

พหุสฺสุตา เวทคุโน จ โหนฺติ, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

師よ、そのような徳高い女性たちから生まれる子供たちは、賢明で豊かな知恵を持ち、博学で徳を具えています。それゆえに、私たちの家系では若者が死なないのです。

๑๐๐.

100.

มาตา ปิตา จ ภคินี ภาตโร จ, ปุตฺตา จ ทารา จ มยญฺจ สพฺเพ;

ธมฺมํ จราม ปรโลกเหตุ, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

母、父、姉妹、兄弟、子、妻、そして私たち全員が、来世(で悪道に落ちるのを恐れるが)ゆえに法を実践しています。それゆえ、私たちの家系では若者が死ぬことはありません。

๑๐๑.

101.

ทาสา จ ทาสฺโย อนุชีวิโน จ, ปริจารกา กมฺมกรา จ สพฺเพ;

ธมฺมํ จรนฺติ ปรโลกเหตุ, ตสฺมา หิ อมฺหํ ทหรา น มิยฺยเร.

男の従者、女の従者、寄食者、給仕人、労働者、その全員が、来世のために法を実践しています。それゆえ、私たちの家系では若者が死ぬことはありません。

๑๐๒.

102.

ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารึ, ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาติ;

เอสานิสํโส ธมฺเม สุจิณฺเณ, น ทุคฺคตึ คจฺฉติ ธมฺมจารี.

法は実に法を実践する者を守り、よく修められた法は幸福をもたらします。これこそが、よく修められた法の功徳であり、法を実践する者が悪道へ赴くことはありません。

๑๐๓.

103.

ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารึ, ฉตฺตํ มหนฺตํ วิย วสฺสกาเล;

ธมฺเมน คุตฺโต มม ธมฺมปาโล, อญฺญสฺส อฏฺฐีนิ สุขี กุมาโรติ.

雨季に大きな傘が(差す者を)守るように、法は実に法を実践する者を守ります。先生よ、法によって守られた私の息子ダンマパーラは安らかに生きており、(あなたが持ってきた)骨は他人の骨です。

มหาธมฺมปาลชาตกํ นวมํ.

大ダンマパーラ本生(第九)は完結した。

๔๔๘. กุกฺกุฏชาตกํ (๑๐)

448. クックタ本生(第十)

๑๐๔.

104.

นาสฺมเส [Pg.216] กตปาปมฺหิ, นาสฺมเส อลิกวาทิเน;

นาสฺมเส อตฺตตฺถปญฺญมฺหิ, อติสนฺเตปิ นาสฺมเส.

悪をなす者に親しんではならず、偽りを語る者に親しんではならない。利己的な知恵を持つ者に親しんではならず、自らに徳があるかのように装う者にも親しんではならない。

๑๐๕.

105.

ภวนฺติ เหเก ปุริสา, โคปิปาสิกชาติกา ;

ฆสนฺติ มญฺเญ มิตฺตานิ, วาจาย น จ กมฺมุนา.

喉の渇いた牛のような(欲深い)人々がいる。彼らは言葉だけでは友のように親しげに振る舞うが、行動が伴うことはない。そのような者にも親しんではならない。

๑๐๖.

106.

สุกฺขญฺชลิปคฺคหิตา, วาจาย ปลิคุณฺฐิตา;

มนุสฺสเผคฺคู นาสีเท, ยสฺมึ นตฺถิ กตญฺญุตา.

空の手で合掌し、口先だけの言葉で(真実を)覆い隠す、実のない人間に近づいてはならない。恩を知らぬ者に親しんではならない。

๑๐๗.

107.

น หิ อญฺญญฺญจิตฺตานํ, อิตฺถีนํ ปุริสาน วา;

นานาวิกตฺวา สํสคฺคํ, ตาทิสมฺปิ จ นาสฺมเส.

心が移ろいやすい女や男を信頼してはならない。様々に(親密さを)見せて近づきながら、危害を加えるような者にも親しんではならない。

๑๐๘.

108.

อนริยกมฺมโมกฺกนฺตํ, อเถตํ สพฺพฆาตินํ;

นิสิตํว ปฏิจฺฉนฺนํ, ตาทิสมฺปิ จ นาสฺมเส.

卑劣な行為に耽り、誠実さがなく、すべてを害する、鞘に隠された鋭い剣のような者にも親しんではならない。

๑๐๙.

109.

มิตฺตรูเปนิเธกจฺเจ, สาขลฺเยน อเจตสา;

วิวิเธหิ อุปายนฺติ, ตาทิสมฺปิ จ นาสฺมเส.

この世には、心のこもっていない巧みな言葉で友を装い、様々な手段で機会をうかがう者がいる。そのような者にも親しんではならない。

๑๑๐.

110.

อามิสํ วา ธนํ วาปิ, ยตฺถ ปสฺสติ ตาทิโส;

ทุพฺภึ กโรติ ทุมฺเมโธ, ตญฺจ หนฺตฺวาน คจฺฉติ.

愚かな者は、食物や財があるところでは、その(友を)裏切り、それを奪って去っていく。そのような者にも親しんではならない。

๑๑๑.

111.

มิตฺตรูเปน พหโว, ฉนฺนา เสวนฺติ สตฺตโว;

ชเห กาปุริเส เหเต, กุกฺกุโฏ วิย เสนกํ.

多くの敵が友の姿を借りて(正体を)隠して近づいてくる。鶏が自分を狙う鷹を避けるように、これら卑劣な者たちを捨てるべきである。

๑๑๒.

112.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, น ขิปฺปมนุพุชฺฌติ;

อมิตฺตวสมนฺเวติ, ปจฺฉา จ อนุตปฺปติ.

生じるであろう利害を速やかに理解しない者は、敵の手に落ち、後に後悔することになる。

๑๑๓.

113.

โย จ อุปฺปติตํ อตฺถํ, ขิปฺปเมว นิโพธติ;

มุจฺจเต สตฺตุสมฺพาธา, กุกฺกุโฏ วิย เสนกา;

生じるであろう利害を速やかに理解する者は、鶏が敵である鷹から逃れるように、敵の困難から解き放たれる。

๑๑๔.

114.

ตํ ตาทิสํ กูฏมิโวฑฺฑิตํ วเน, อธมฺมิกํ นิจฺจวิธํสการินํ;

อารา วิวชฺเชยฺย นโร วิจกฺขโณ, เสนํ ยถา กุกฺกุโฏ วํสกานเนติ.

森に仕掛けられた罠のように、不義にして常に(他者の)利益を損なう者。賢明な人は、竹林の鶏が鷹を避けるように、そのような者を遠く避けるべきである。

กุกฺกุฏชาตกํ ทสมํ.

クックタ本生(第十)は完結した。

๔๔๙. มฏฺฐกุณฺฑลีชาตกํ (๑๑)

449. マッタクンダリー本生(第十一)

๑๑๕.

115.

อลงฺกโต [Pg.217] มฏฺฐกุณฺฑลี, มาลธารี หริจนฺทนุสฺสโท;

พาหา ปคฺคยฺห กนฺทสิ, วนมชฺเฌ กึ ทุกฺขิโต ตุวํ.

美しく装い、磨かれた耳飾りをつけ、花冠を戴き、栴檀を身に塗った若者よ。あなたはなぜ森の中で両腕を上げて、苦しみ悲しんでいるのか。

๑๑๖.

116.

โสวณฺณมโย ปภสฺสโร, อุปฺปนฺโน รถปญฺชโร มม;

ตสฺส จกฺกยุคํ น วินฺทามิ, เตน ทุกฺเขน ชหามิ ชีวิตํ.

私には黄金でできた輝く馬車の車体がありますが、そのための車輪が一対見つかりません。その苦しみのために、私は命を捨てようとしています。

๑๑๗.

117.

โสวณฺณมยํ มณีมยํ, โลหมยํ อถ รูปิยามยํ;

ปาวท รถํ กริสฺสามิ เต, จกฺกยุคํ ปฏิปาทยามิ ตํ.

黄金製、宝石製、あるいは銀製か、どのようなものか言いなさい。私はあなたのために馬車を作り、その車輪を手に入れてあげよう。

๑๑๘.

118.

โส มาณโว ตสฺส ปาวทิ, จนฺทิมสูริยา อุภเยตฺถ ภาตโร ;

โสวณฺณมโย รโถ มม, เตน จกฺกยุเคน โสภติ.

その若者は彼に答えた。“この空にある月と太陽の二つの兄弟こそ、私の黄金の馬車にふさわしい車輪です。”

๑๑๙.

119.

พาโล โข ตฺวํสิ มาณว, โย ตฺวํ ปตฺถยเส อปตฺถิยํ;

มญฺญามิ ตุวํ มริสฺสสิ, น หิ ตฺวํ ลจฺฉสิ จนฺทสูริเย.

若者よ、あなたは実に愚かだ。得られないものを求めているのだから。あなたは月や太陽を得ることはできず、死んでしまうだろうと私は思う。

๑๒๐.

120.

คมนาคมนมฺปิ ทิสฺสติ, วณฺณธาตุ อุภเยตฺถ วีถิโย;

เปโต ปน เนว ทิสฺสติ, โก นุ โข กนฺทตํ พาลฺยตโร.

(月や太陽は)昇り沈みが見え、その姿も見え、空の軌道も見えます。しかし、亡くなった者はもはや見ることができません。泣いている二人の中で、誰がより愚かでしょうか。

๑๒๑.

121.

สจฺจํ [Pg.218] โข วเทสิ มาณว, อหเมว กนฺทตํ พาลฺยตโร;

จนฺทํ วิย ทารโก รุทํ, เปตํ กาลกตาภิปตฺถเย.

若者よ、あなたの言う通りです。泣いている者の中で私こそがより愚かです。泣いて月を欲しがる子供のように、死に去った者を求めているのですから。

๑๒๒.

122.

อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ;

วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ.

燃え盛る火に油を注いだような私を、水で注ぎかけるように、(あなたの言葉が)静めてくれました。私のすべての苦悩は消え去りました。

๑๒๓.

123.

อพฺพหี วต เม สลฺลํ, ยมาสิ หทยสฺสิตํ ;

โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ.

私の心にあった(悲しみの)棘を、あなたは抜いてくれました。悲しみに沈んでいた私の、子を想う悲しみを取り除いてくれました。

๑๒๔.

124.

โสหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, วีตโสโก อนาวิโล;

น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน มาณวาติ.

私は今、棘を抜かれ、悲しみを離れ、濁りのない心になりました。若者よ、あなたの言葉を聞いたので、私はもう悲しまず、泣くこともありません。

มฏฺฐกุณฺฑลีชาตกํ เอกาทสมํ.

マッタクンダリー本生(第十一)は完結した。

๔๕๐. พิลารโกสิยชาตกํ (๑๒)

450. ビラーラコーシヤ・ジャータカ(第450話)

๑๒๕.

125.

อปจนฺตาปิ ทิจฺฉนฺติ, สนฺโต ลทฺธาน โภชนํ;

กิเมว ตฺวํ ปจมาโน, ยํ น ทชฺชา น ตํ สมํ.

善き人々は、自ら調理しなくても、托鉢で得た食べ物を施したいと願うものです。長者よ、ましてや自ら調理していながら、なぜ施さないのですか。施さないことは、ふさわしいことではありません。

๑๒๖.

126.

มจฺเฉรา จ ปมาทา จ, เอวํ ทานํ น ทิยฺยติ;

ปุญฺญํ อากงฺขมาเนน, เทยฺยํ โหติ วิชานตา.

物惜しみと放逸のゆえに、施しはなされません。功徳を希求する賢明な者は、施すべきものを施すべきです。

๑๒๗.

127.

ยสฺเสว ภีโต น ททาติ มจฺฉรี, ตเทวาททโต ภยํ;

ชิฆจฺฉา จ ปิปาสา จ, ยสฺส ภายติ มจฺฉรี;

ตเมว พาลํ ผุสติ, อสฺมึ โลเก ปรมฺหิ จ.

物惜しみする者が恐れて施さないところの、その恐怖こそが、施さない者を襲います。物惜しみする者が恐れる飢えと渇き、その恐怖こそが、現世においても来世においても、その愚者を襲うのです。

๑๒๘.

128.

ตสฺมา วิเนยฺย มจฺเฉรํ, ทชฺชา ทานํ มลาภิภู;

ปุญฺญานิ ปรโลกสฺมึ, ปติฏฺฐา โหนฺติ ปาณินํ.

それゆえ、物惜しみを除き、汚れに打ち勝って施しをなすべきです。功徳こそが、来世において生きとし生けるものの拠り所となるのです。

๑๒๙.

129.

ทุทฺททํ ททมานานํ, ทุกฺกรํ กมฺม กุพฺพตํ;

อสนฺโต นานุกุพฺพนฺติ, สตํ ธมฺโม ทุรนฺนโย.

施しがたいものを施し、なしがたい善行をなす人々に、悪人は倣うことができません。善き人々の法(教え)に、悪人が従うことは困難です。

๑๓๐.

130.

ตสฺมา สตญฺจ อสตํ, นานา โหติ อิโต คติ;

อสนฺโต นิรยํ ยนฺติ, สนฺโต สคฺคปรายนา.

それゆえ、この世から去った後の、善人と悪人の行く末は異なります。悪人は地獄へ赴き、善人は天界へと至るのです。

๑๓๑.

131.

อปฺปสฺเมเก [Pg.219] ปเวจฺฉนฺติ, พหุเนเก น ทิจฺฉเร;

อปฺปสฺมา ทกฺขิณา ทินฺนา, สหสฺเสน สมํ มิตา.

わずかな物からでも施す者がいる一方で、多くの物を持っていても施そうとしない者がいます。わずかな物から施された布施は、千の施しに匹敵するものと評価されます。

๑๓๒.

132.

ธมฺมํ จเร โยปิ สมุญฺฉกํ จเร, ทารญฺจ โปสํ ททมปฺปกสฺมึ ;

สตํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคินํ, กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺส เต.

正しく生き、落穂を拾って細々と暮らしながらも、妻子を養いつつ、わずかな中から施しをする人がいるなら、他者を虐げて得た千もの財を投じて布施する百万の人々の施しといえども、その徳の十六分の一にも及びません。

๑๓๓.

133.

เกเนส ยญฺโญ วิปุโล มหคฺฆโต, สเมน ทินฺนสฺส น อคฺฆเมติ;

กถํ สตํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคินํ, กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺส เต.

なぜ、この多大で高価な供犠が、正しく得られた物による施しの価値に及ばないのでしょうか。いかにして、千もの財を施す百万の人々の施しが、そのような者の十六分の一にも及ばないというのでしょうか。

๑๓๔.

134.

ททนฺติ เหเก วิสเม นิวิฏฺฐา, เฉตฺวา วธิตฺวา อถ โสจยิตฺวา;

สา ทกฺขิณา อสฺสุมุขา สทณฺฑา, สเมน ทินฺนสฺส น อคฺฆเมติ;

เอวํ สตํ สหสฺสานํ สหสฺสยาคินํ, กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ ตถาวิธสฺส เตติ.

不正に執着する人々は、他者を傷つけ、殺し、あるいは悲しませて施しをします。涙を流させ、暴力によって得たその布施は、正しく得られた物による施しの価値には及びません。このように、千もの財を施す百万の人々の施しも、そのような(正しき)人の施しの十六分の一にも及ばないのです。

พิลารโกสิยชาตกํ ทฺวาทสมํ.

ビラーラコーシヤ・ジャータカ(第12)終り。

๔๕๑. จกฺกวากชาตกํ (๑๓)

451. チャッカヴァーカ・ジャータカ(第451話)

๑๓๕.

135.

วณฺณวา อภิรูโปสิ, ฆโน สญฺชาตโรหิโต;

จกฺกวาก สุรูโปสิ, วิปฺปสนฺนมุขินฺทฺริโย.

あなたは色艶が良く、容姿端麗で、体格もがっしりとしており、黄金のような輝きを放っています。アカツクシガモよ、あなたは実に美しく、その顔立ちは清らかに澄み渡っています。

๑๓๖.

136.

ปาฐีนํ ปาวุสํ มจฺฉํ, พลชํ มุญฺชโรหิตํ;

คงฺคาย ตีเร นิสินฺโน, เอวํ ภุญฺชสิ โภชนํ.

ガンジス川の岸辺に憩うあなたは、パーティーナ魚やパーヴサ魚、パッチャ魚、バラジャ魚、ムンジャ魚、ローヒタ魚といった、このような魚を食べているのですか。

๑๓๗.

137.

น วาหเมตํ ภุญฺชามิ, ชงฺคลาโนทกานิ วา;

อญฺญตฺร เสวาลปณกา, เอตํ เม สมฺม โภชนํ.

友よ、私はそのような陸の生き物も水中の生き物も食べません。藻(水草)のほかには。これこそが私の食べ物なのです。

๑๓๘.

138.

น [Pg.220] วาหเมตํ สทฺทหามิ, จกฺกวากสฺส โภชนํ;

อหมฺปิ สมฺม ภุญฺชามิ, คาเม โลณิยเตลิยํ.

友よ、アカツクシガモの食べ物がそれだけだとは、私には信じられません。私も村で、塩や油で味付けされた肉を食べています。

๑๓๙.

139.

มนุสฺเสสุ กตํ ภตฺตํ, สุจึ มํสูปเสจนํ;

น จ เม ตาทิโส วณฺโณ, จกฺกวาก ยถา ตุวํ.

人々が調理した、肉を添えた清らかな食事を食べているのです。それなのに、アカツクシガモよ、私にはあなたのような美しい色艶がありません。

๑๔๐.

140.

สมฺปสฺสํ อตฺตนิ เวรํ, หึสยํ มานุสึ ปชํ;

อุตฺรสฺโต ฆสสี ภีโต, เตน วณฺโณ ตเวทิโส.

あなたは自分自身の中に怨みを見、人々を傷つけ、常におびえ、恐れながら食べています。それゆえに、あなたの色艶はそのように(見苦しく)なっているのです。

๑๔๑.

141.

สพฺพโลกวิรุทฺโธสิ, ธงฺก ปาเปน กมฺมุนา;

ลทฺโธ ปิณฺโฑ น ปีเณติ, เตน วณฺโณ ตเวทิโส.

烏よ、あなたは自らの悪業によって、全世界を敵に回しています。手に入れた食べ物も、あなたに安らぎを与えることはありません。それゆえに、あなたの色艶はそのようになっているのです。

๑๔๒.

142.

อหมฺปิ สมฺม ภุญฺชามิ, อหึสํ สพฺพปาณินํ;

อปฺโปสฺสุกฺโก นิราสงฺกี, อโสโก อกุโตภโย.

友よ、私はすべての生きとし生けるものを傷つけることなく、食事をしています。何ら思い煩うことも、疑念を抱くことも、憂うこともなく、どこからも脅かされることなく暮らしているのです。

๑๔๓.

143.

โส กรสฺสุ อานุภาวํ, วีติวตฺตสฺสุ สีลิยํ;

อหึสาย จร โลเก, ปิโย โหหิสิ มํมิว.

ですから、あなたも(徳を高める)努力をし、その不道徳な振る舞いを改めなさい。世の中で生きものを傷つけずに生きていきなさい。そうすれば、私と同じように、愛される存在となるでしょう。

๑๔๔.

144.

โย น หนฺติ น ฆาเตติ, น ชินาติ น ชาปเย;

เมตฺตํโส สพฺพภูเตสุ, เวรํ ตสฺส น เกนจีติ.

自ら殺さず、他者に殺させず、奪わず、他者に奪わせることもなく、すべての生きものに対して慈しみの心を持つ者。そのような人には、誰一人として仇となる者はいないのです。

จกฺกวากชาตกํ เตรสมํ.

チャッカヴァーカ・ジャータカ(第13)終り。

๔๕๒. ภูริปญฺญชาตกํ (๑๔)

452. ブーリパンニャ・ジャータカ(第452話)

๑๔๕.

145.

สจฺจํ กิร ตฺวํ อปิ ภูริปญฺญ, ยา ตาทิสี สีริ ธิตี มตี จ;

น ตายเตภาววสูปนิตํ, โย ยวกํ ภุญฺชสิ อปฺปสูปํ.

大いなる知恵を持つ者(マホーサダ)よ、あれほどの幸運と忍耐と知恵を兼ね備えたあなたでありながら、不運に見舞われた身を救うことはできないというのは、真実なのでしょうか。あなたは今、汁気もほとんどない大麦の飯を食べているのですね。

๑๔๖.

146.

สุขํ ทุกฺเขน ปริปาจยนฺโต, กาลา กาลํ วิจินํ ฉนฺทฉนฺโน;

อตฺถสฺส ทฺวารานิ อวาปุรนฺโต, เตนาหํ ตุสฺสามิ ยโวทเนน.

私は苦難を通じて幸福を育み、時機を慎重に見極めながら、あえて身を隠しています。目的を達成するための扉を開こうとしているのです。それゆえ、私はこの大麦の飯で満足しているのです。

๑๔๗.

147.

กาลญฺจ [Pg.221] ญตฺวา อภิชีหนาย, มนฺเตหิ อตฺถํ ปริปาจยิตฺวา;

วิชมฺภิสฺสํ สีหวิชมฺภิตานิ, ตายิทฺธิยา ทกฺขสิ มํ ปุนาปิ.

奮起すべき時機をわきまえ、知恵を尽くして目的を成し遂げた暁には、私は獅子が咆哮するように威風堂々と立ち上がるでしょう。その時、あなたは再び、栄華に満ちた私の姿を見ることになるはずです。

๑๔๘.

148.

สุขีปิ เหเก น กโรนฺติ ปาปํ, อวณฺณสํสคฺคภยา ปุเนเก;

ปหู สมาโน วิปุลตฺถจินฺตี, กึการณา เม น กโรสิ ทุกฺขํ.

幸運に恵まれているがゆえに悪をなさない人々もいれば、悪評を恐れて悪をなさない人々もいます。あなたはこれほどの能力を持ち、深く思慮深い者でありながら、なぜ私に対して害を及ぼそうとしないのですか。

๑๔๙.

149.

น ปณฺฑิตา อตฺตสุขสฺส เหตุ, ปาปานิ กมฺมานิ สมาจรนฺติ;

ทุกฺเขน ผุฏฺฐา ขลิตาปิ สนฺตา, ฉนฺทา จ โทสา น ชหนฺติ ธมฺมํ.

賢者は、自らの幸福のために悪業に手を染めることはありません。たとえ苦難に見舞われ、地位を失ったとしても、徳のある人々は、私欲や怒りに駆られて正しき教え(法)を捨てることはないのです。

๑๕๐.

150.

เยน เกนจิ วณฺเณน, มุทุนา ทารุเณน วา;

อุทฺธเร ทีนมตฺตานํ, ปจฺฉา ธมฺมํ สมาจเร.

穏やかな方法であれ、激しい方法であれ、どのような手段によっても、苦境にある自分自身を救い出すべきである。その後で、法(正しき道)を実践すべきである。

๑๕๑.

151.

ยสฺส รุกฺขสฺส ฉายาย, นิสีเทยฺย สเยยฺย วา;

น ตสฺส สาขํ ภญฺเชยฺย, มิตฺตทุพฺโภ หิ ปาปโก.

休息のために木陰に座ったり横たわったりしたならば、その木の枝を折ってはならない。友を裏切る者は、実に卑劣な悪人である。

๑๕๒.

152.

ยสฺสาปิ ธมฺมํ ปุริโส วิชญฺญา, เย จสฺส กงฺขํ วินยนฺติ สนฺโต;

ตํ หิสฺส ทีปญฺจ ปรายนญฺจ, น เตน เมตฺตึ ชรเยถ ปญฺโญ.

人がある師から法を学び、また善き人々がその者の疑念を晴らしてくれるなら、その師はその者にとっての拠り所であり帰依処である。智慧ある者は、そのような師との友情を壊してはならない。

๑๕๓.

153.

อลโส คิหี กามโภคี น สาธุ, อสญฺญโต ปพฺพชิโต น สาธุ;

ราชา น สาธุ อนิสมฺมการี, โย ปณฺฑิโต โกธโน ตํ น สาธุ.

欲楽を楽しむ在家の者が怠惰であるのは良くない。出家した者が不謹慎であるのは良くない。王が熟慮せずに行動するのは良くない。賢者が怒りに支配されるのは良くない。

๑๕๔.

154.

นิสมฺม ขตฺติโย กยิรา, นานิสมฺม ทิสมฺปติ;

นิสมฺมการิโน ราช, ยโส กิตฺติ จ วฑฺฒตีติ.

王は熟慮した上で行うべきであり、熟慮せずに行うべきではない。王よ、熟慮して行動する者の栄誉と名声は増大するのである。

ภูริปญฺญชาตกํ จุทฺทสมํ.

ブーリパンニャ・ジャータカ(第十四)完結。

๔๕๓. มหามงฺคลชาตกํ (๑๕)

453. マハーマンガラ・ジャータカ(第十五)

๑๕๕.

155.

กึสุ [Pg.222] นโร ชปฺปมธิจฺจกาเล, กํ วา วิชฺชํ กตมํ วา สุตานํ;

โส มจฺโจ อสฺมิญฺจ ปรมฺหิ โลเก, กถํ กโร โสตฺถาเนน คุตฺโต.

人は吉祥を祈る時に何を唱え、どのような知識や学問を修めるべきでしょうか。その人はこの世とあの世において、どのように振る舞えば幸福に守られるのでしょうか。

๑๕๖.

156.

ยสฺส เทวา ปิตโร จ สพฺเพ, สรีสปา สพฺพภูตานิ จาปิ;

เมตฺตาย นิจฺจํ อปจิตานิ โหนฺติ, ภูเตสุ เว โสตฺถานํ ตทาหุ.

すべての神々や祖霊、這うもの、そして生きとし生けるものすべてに対して、常に慈しみをもって接するならば、その生きとし生けるものへの慈しみこそが真の幸福であると、賢者たちは説く。

๑๕๗.

157.

โย สพฺพโลกสฺส นิวาตวุตฺติ, อิตฺถีปุมานํ สหทารกานํ;

ขนฺตา ทุรุตฺตานมปฺปฏิกูลวาที, อธิวาสนํ โสตฺถานํ ตทาหุ.

すべての人に対して謙虚であり、男女や子供たちのひどい言葉をも耐え忍び、言い返さないこと、その忍耐こそが幸福であると、賢者たちは説く。

๑๕๘.

158.

โย นาวชานาติ สหายมิตฺเต, สิปฺเปน กุลฺยาหิ ธเนน ชจฺจา;

รุจิปญฺโญ อตฺถกาเล มตีมา, สหาเยสุ เว โสตฺถานํ ตทาหุ.

技術や家柄、財産、あるいは生まれによって友を軽んじることなく、適切な時に正しい智慧と判断力を持ち、友を尊重すること、それこそが真の幸福であると、賢者たちは説く。

๑๕๙.

159.

มิตฺตานิ เว ยสฺส ภวนฺติ สนฺโต, สํวิสฺสตฺถา อวิสํวาทกสฺส;

น มิตฺตทุพฺภี สํวิภาคี ธเนน, มิตฺเตสุ เว โสตฺถานํ ตทาหุ.

誠実な人には善き人々が親しい友となる。友を裏切ることなく財産を分かち合うこと、その友愛こそが幸福であると、賢者たちは説く。

๑๖๐.

160.

ยสฺส ภริยา ตุลฺยวยา สมคฺคา, อนุพฺพตา ธมฺมกามา ปชาตา ;

โกลินิยา สีลวตี ปติพฺพตา, ทาเรสุ เว โสตฺถานํ ตทาหุ.

年齢が近く仲睦まじく、夫を敬い、正しい道を愛し、子宝に恵まれ、気品があり徳高く、夫に忠実な妻がいること。そのような妻を持つことこそが幸福であると、賢者たちは説く。

๑๖๑.

161.

ยสฺส [Pg.223] ราชา ภูตปติ ยสสฺสี, ชานาติ โสเจยฺยํ ปรกฺกมญฺจ;

อทฺเวชฺฌตา สุหทยํ มมนฺติ, ราชูสุ เว โสตฺถานํ ตทาหุ.

人々の主である王が、仕える者の清廉さと励みと、二心のない誠実さを知り、“この者は善き心を持っている”と認めてくれること。王に仕える者にとってのその信頼こそが、真の幸福であると賢者たちは説く。

๑๖๒.

162.

อนฺนญฺจ ปานญฺจ ททาติ สทฺโธ, มาลญฺจ คนฺธญฺจ วิเลปนญฺจ;

ปสนฺนจิตฺโต อนุโมทมาโน, สคฺเคสุ เว โสตฺถานํ ตทาหุ.

信心深く、飲食物や花や香、装飾品を施し、清らかな心で喜びとともに与えること。その布施こそが天界に至る幸福であると、賢者たちは説く。

๑๖๓.

163.

ยมริยธมฺเมน ปุนนฺติ วุทฺธา, อาราธิตา สมจริยาย สนฺโต;

พหุสฺสุตา อิสโย สีลวนฺโต, อรหนฺตมชฺเฌ โสตฺถานํ ตทาหุ.

正しい行いによって、博識で徳高い聖者たちを喜ばせ、彼らが尊い法をもってその人を浄めること。聖者たちの間で得られるその法こそが、真の幸福であると賢者たちは説く。

๑๖๔.

164.

เอตานิ โข โสตฺถานานิ โลเก, วิญฺญุปฺปสตฺถานิ สุขุทฺรยานิ ;

ตานีธ เสเวถ นโร สปญฺโญ, น หิ มงฺคเล กิญฺจนมตฺถิ สจฺจนฺติ.

これらこそが世における幸福であり、賢者たちが称賛し、幸福をもたらすものである。智慧ある者はこれらを実践すべきである。なぜなら、世俗の吉祥にはいかなる真実も存在しないからである。

มหามงฺคลชาตกํ ปนฺนรสมํ.

マハーマンガラ・ジャータカ(第十五)完結。

๔๕๔. ฆฏปณฺฑิตชาตกํ (๑๖)

454. ガタパンディタ・ジャータカ(第十六)

๑๖๕.

165.

อุฏฺเฐหิ กณฺห กึ เสสิ, โก อตฺโถ สุปเนน เต;

โยปิ ตุยฺหํ สโก ภาตา, หทยํ จกฺขุ จ ทกฺขิณํ;

ตสฺส วาตา พลียนฺติ, ฆโฏ ชปฺปติ เกสว.

起きなさい、カンハよ。なぜ寝ているのですか。眠っていて何の益があるというのですか。あなたの心臓であり右目ともいうべき実の弟、ガタの心が乱れ、狂気に陥っています。ケサヴァよ、彼は“兎をくれ”とうわ言を言っています。

๑๖๖.

166.

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, โรหิเณยฺยสฺส เกสโว;

ตรมานรูโป วุฏฺฐาสิ, ภาตุโสเกน อฏฺฏิโต.

大臣ロヒネイヤのその言葉を聞き、ケサヴァは弟を思う悲しみに突き動かされ、急いで起き上がった。

๑๖๗.

167.

กึ นุ อุมฺมตฺตรูโปว, เกวลํ ทฺวารกํ อิมํ;

สโส สโสติ ลปสิ, โก นุ เต สสมาหริ.

弟よ、なぜ狂人のようになっているのか。なぜこのドヴァーラヴァティーの街を巡りながら“兎を、兎を”と叫んでいるのか。誰があなたの兎を奪ったというのか。

๑๖๘.

168.

โสวณฺณมยํ [Pg.224] มณีมยํ, โลหมยํ อถ รูปิยามยํ;

สงฺขสิลาปวาฬมยํ, การยิสฺสามิ เต สสํ.

お前のために、金や宝石、銅、銀、さらには貝や水晶や珊瑚で作った兎を作らせてあげよう。

๑๖๙.

169.

สนฺติ อญฺเญปิ สสกา, อรญฺเญ วนโคจรา;

เตปิ เต อานยิสฺสามิ, กีทิสํ สสมิจฺฉสิ.

森の中には他にも野生の兎たちがたくさんいる。それらもお前のために連れてこよう。どのような兎が欲しいというのか。

๑๗๐.

170.

น จาหเมเต อิจฺฉามิ, เย สสา ปถวิสฺสิตา ;

จนฺทโต สสมิจฺฉามิ, ตํ เม โอหร เกสว.

兄上、私は地上にいるような兎は欲しくありません。私は月の中にいる兎が欲しいのです。ケサヴァよ、それを私のために取って降ろしてください。

๑๗๑.

171.

โส นูน มธุรํ ญาติ, ชีวิตํ วิชหิสฺสสิ;

อปตฺถิยํ โย ปตฺถยสิ, จนฺทโต สสมิจฺฉสิ.

弟よ、お前はそうして自身の尊い命を捨てることになるだろう。得られるはずのないものを望み、月から兎を欲しがるなど。

๑๗๒.

172.

เอวํ เจ กณฺห ชานาสิ, ยทญฺญมนุสาสสิ;

กสฺมา ปุเร มตํ ปุตฺตํ, อชฺชาปิ มนุโสจสิ.

兄上、もし他人に説くようにその道理をご存知なのであれば、なぜ以前に亡くなった息子さんのことを、今でも悲しみ続けておられるのですか。

๑๗๓.

173.

ยํ น ลพฺภา มนุสฺเสน, อมนุสฺเสน วา ปุน ;

ชาโต เม มา มรี ปุตฺโต, กุโต ลพฺภา อลพฺภิยํ.

人間であれ神であれ、“生まれた我が子が死なないように”と望んでも、それは叶わぬことです。得られないものを、どうして手に入れることができましょうか。

๑๗๔.

174.

น มนฺตา มูลเภสชฺชา, โอสเธหิ ธเนน วา;

สกฺกา อานยิตุํ กณฺห, ยํ เปตมนุโสจสิ.

カンハよ、あなたが悲しみ慕っている死者を、呪文や薬草、あるいは財産によって連れ戻すことは、誰にもできないのです。

๑๗๕.

175.

ยสฺส เอตาทิสา อสฺสุ, อมจฺจา ปุริสปณฺฑิตา;

ยถา นิชฺฌาปเย อชฺช, ฆโฏ ปุริสปณฺฑิโต.

賢者ガタが今日、私に道理を悟らせてくれたように、このような賢明な大臣を持つ王に、どうして悲しみが留まることがありましょうか。

๑๗๖.

176.

อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ;

วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ.

ちょうど、バターを注がれた火を水で消すように、悲しみの火に焼かれていた私を、彼はすべての苦しみから救い出し、静めてくれました。

๑๗๗.

177.

อพฺพหี วต เม สลฺลํ, ยมาสิ หทยสฺสิตํ;

โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ.

息子を亡くした悲しみに打ちひしがれていた私の心に深く刺さっていた悲しみの矢を、ガタ・パンディタは抜いてくれました。

๑๗๘.

178.

โสหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, วีตโสโก อนาวิโล;

น โสจามิ น โรทามิ, ตว สุตฺวาน มาณว.

若者よ、あなたの言葉を聞いて、私は心の矢を抜かれ、悲しみも曇りもなくなりました。今、私はもう嘆くことも泣くこともありません。

๑๗๙.

179.

เอวํ กโรนฺติ สปฺปญฺญา, เย โหนฺติ อนุกมฺปกา;

นิวตฺตยนฺติ โสกมฺหา, ฆโฏ เชฏฺฐํว ภาตรนฺติ.

比丘たちよ、慈悲深く智慧のある人々は、ガタ・パンディタが兄を悲しみから救ったように、このようにして人々を悲しみから救い出すのです。

ฆฏปณฺฑิตชาตกํ โสฬสมํ.

ガタ・パンディタ・ジャータカ(第十六) 完結。

ทสกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

十集(ダサ・ニパータ) 完結。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要綱(目録)は以下の通り。

ทฬฺห [Pg.225] กณฺห ธนญฺชย สงฺขวโร, รช สตฺตห กสฺส จ ตกฺกลินา;

ธมฺมํ กุกฺกุฏ กุณฺฑลิ โภชนทา, จกฺกวาก สุภูริส โสตฺถิ ฆโฏติ.

ダラ、カニハ、ダナンジャヤ、サンカヴァラ、ラージャ、サッタハ、カッサ、タッカリ、ダンマ、クックタ、クンダリ、ボージャナダー、チャッカヴァーカ、スブーリサ、ソッティ、ガタの十四。

๑๑. เอกาทสกนิปาโต

11. 十一集(エーカーダサ・ニパータ)

๔๕๕. มาตุโปสกชาตกํ (๑)

455. マートゥポーサカ・ジャータカ(第一)

๑.

1.

ตสฺส [Pg.226] นาคสฺส วิปฺปวาเสน, วิรูฬฺหา สลฺลกี จ กุฏชา จ;

กุรุวินฺทกรวีรา ติสสามา จ, นิวาเต ปุปฺผิตา จ กณิการา.

その象王が不在の間に、サラキー、クタジャ、クルヴィンダ、カラヴィーラ、ティササーマ、そして風のない場所で咲くカニカーラの木々が育つことでしょう。

๒.

2.

โกจิเทว สุวณฺณกายุรา, นาคราชํ ภรนฺติ ปิณฺเฑน;

ยตฺถ ราชา ราชกุมาโร วา, กวจมภิเหสฺสติ อฉมฺภิโต.

黄金の飾りをつけた者たちが、象王に餌を与え養っています。王や王子がそこに座り、恐れることなく敵陣を打ち破ることでしょう。

๓.

3.

คณฺหาหิ นาค กพฬํ, มา นาค กิสโก ภว;

พหูนิ ราชกิจฺจานิ, ตานิ นาค กริสฺสสิ.

象王よ、食事を摂りなさい。象王よ、痩せてはいけません。王の務めは多く、象王よ、あなたはそれを行うことになるのです。

๔.

4.

สา นูนสา กปณิกา, อนฺธา อปริณายิกา;

ขาณุํ ปาเทน ฆฏฺเฏติ, คิรึ จณฺโฑรณํ ปติ.

孤独で目が見えず、導く者もいないあの老いた母象は、チャンドーラナ山に向かって、切り株に足をぶつけているに違いありません。

๕.

5.

กา นุ เต สา มหานาค, อนฺธา อปริณายิกา;

ขาณุํ ปาเทน ฆฏฺเฏติ, คิรึ จณฺโฑรณํ ปติ.

大いなる象よ、目が見えず、導く者もなく、チャンドーラナ山に向かって切り株に足をぶつけているあの老いた母象は、あなたにとって誰なのですか。

๖.

6.

มาตา เม สา มหาราช, อนฺธา อปริณายิกา;

ขาณุํ ปาเทน ฆฏฺเฏติ, คิรึ จณฺโฑรณํ ปติ.

大王よ、目が見えず、導く者もなく、チャンドーラナ山に向かって切り株に足をぶつけているあの老いた母象は、私の母なのです。

๗.

7.

มุญฺจเถตํ มหานาคํ, โยยํ ภรติ มาตรํ;

สเมตุ มาตรา นาโค, สห สพฺเพหิ ญาติภิ.

この高貴な象を放してやりなさい。彼は母を養っているのです。象王が母や、すべての親族と再会できるようにしなさい。

๘.

8.

มุตฺโต จ พนฺธนา นาโค, มุตฺตมาทาย กุญฺชโร ;

มุหุตฺตํ อสฺสาสยิตฺวา, อคมา เยน ปพฺพโต.

比丘たちよ、束縛から解放された象王は、自由を得てしばらく休息した後、母のいる山へと向かいました。

๙.

9.

ตโต โส นฬินึ คนฺตฺวา, สีตํ กุญฺชรเสวิตํ;

โสณฺฑายูทกมาหตฺวา, มาตรํ อภิสิญฺจถ.

そして象たちが集まる冷たい蓮の池に行き、鼻で水を汲んで、母に振りかけました。

๑๐.

10.

โกย [Pg.227] อนริโย เทโว, อกาเลนปิ วสฺสติ ;

คโต เม อตฺรโช ปุตฺโต, โย มยฺหํ ปริจารโก.

“どこの無慈悲な雨神が、時ならぬ雨を降らせているのか。私の世話をしてくれていた、私の腹から生まれた息子はどこかへ行ってしまったのに。”

๑๑.

11.

อุฏฺเฐหิ อมฺม กึ เสสิ, อาคโต ตฺยาหมตฺรโช;

มุตฺโตมฺหิ กาสิราเชน, เวเทเหน ยสสฺสินา.

“お母さん、起きてください。なぜ寝ているのですか。あなたの息子が帰ってきました。徳高い、栄光あるカーシ王によって、私は解放されたのです。”

๑๒.

12.

จิรํ ชีวตุ โส ราชา, กาสีนํ รฏฺฐวฑฺฒโน;

โย เม ปุตฺตํ ปโมเจสิ, สทา วุทฺธาปจายิกนฺติ.

“年長者を敬う私の息子を解放してくれた、カーシ国の繁栄を願うあの王が、末永く健やかでありますように。”

มาตุโปสกชาตกํ ปฐมํ.

マートゥポーサカ・ジャータカ 第一 完結。

๔๕๖. ชุณฺหชาตกํ (๒)

456. ジュンハ・ジャータカ(第二)

๑๓.

13.

สุโณหิ มยฺหํ วจนํ ชนินฺท, อตฺเถน ชุณฺหมฺหิ อิธานุปตฺโต;

น พฺราหฺมเณ อทฺธิเก ติฏฺฐมาเน, คนฺตพฺพ มาหุ ทฺวิปทินฺท เสฏฺฐ.

“人々の主よ、私の言葉をお聞きください。ジュンハ王よ、私は目的があってここへ参りました。人々の主よ、旅の婆羅門が立っているのを放っておいて去るべきではないと言われています。”

๑๔.

14.

สุโณมิ ติฏฺฐามิ วเทหิ พฺรหฺเม, เยนาสิ อตฺเถน อิธานุปตฺโต;

กํ วา ตฺวมตฺถํ มยิ ปตฺถยาโน, อิธาคมา พฺรหฺเม ตทิงฺฆ พฺรูหิ.

“婆羅門よ、聞いております、私はここにおります。どのような目的でここへ来られたのか、おっしゃってください。あなたは私に何を望んでここに来られたのか、婆羅門よ、さあ、それを言ってください。”

๑๕.

15.

ททาหิ เม คามวรานิ ปญฺจ, ทาสีสตํ สตฺต ควํสตานิ;

ปโรสหสฺสญฺจ สุวณฺณนิกฺเข, ภริยา จ เม สาทิสี ทฺเว ททาหิ.

“五つの優れた村と、百人の召使いの女、七百頭の乳牛、千以上の黄金のニッカ、そして私にふさわしい二人の妻を私に与えてください。”

๑๖.

16.

ตโป นุ เต พฺราหฺมณ ภึสรูโป, มนฺตา นุ เต พฺราหฺมณ จิตฺตรูปา;

ยกฺขา นุ เต อสฺสวา สนฺติ เกจิ, อตฺถํ วา เม อภิชานาสิ กตฺตํ.

“婆羅門よ、あなたには恐るべき苦行の徳があるのですか。婆羅門よ、あなたには不思議な呪文があるのですか。あるいは、あなたの言葉に従う夜叉たちがいるのですか。それとも、かつて私のために何か尽力してくれたことがあるのですか。”

๑๗.

17.

น [Pg.228] เม ตโป อตฺถิ น จาปิ มนฺตา, ยกฺขาปิ เม อสฺสวา นตฺถิ เกจิ;

อตฺถมฺปิ เต นาภิชานามิ กตฺตํ, ปุพฺเพ จ โข สงฺคติมตฺตมาสิ.

“大王よ、私には苦行も呪文もありません。言葉に従う夜叉もおりません。以前あなたのために何かをしたという覚えもありません。ただ、かつて一度お会いしたことがあるだけなのです。”

๑๘.

18.

ปฐมํ อิทํ ทสฺสนํ ชานโต เม, น ตาภิชานามิ อิโต ปุรตฺถา;

อกฺขาหิ เม ปุจฺฉิโต เอตมตฺถํ, กทา กุหึ วา อหุ สงฺคโม โน.

“私にとって、あなたを見るのはこれが初めてです。以前にあなたを知っていた覚えはありません。お尋ねしますが、いつ、どこで私たちは出会ったのか、その理由を教えてください。”

๑๙.

19.

คนฺธารราชสฺส ปุรมฺหิ รมฺเม, อวสิมฺหเส ตกฺกสีลายํ เทว;

ตตฺถนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, อํเสน อํสํ สมฆฏฺฏยิมฺห.

王よ、私はガンダーラ王の都、美しいタッカシラーに住んでおりました。その地の真っ暗な闇(ティミーシカ)の中で、私はあなたの肩と私の肩をぶつけ合ったのです。

๒๐.

20.

เต ตตฺถ ฐตฺวาน อุโภ ชนินฺท, สาราณิยํ วีติสารยิมฺห ตตฺถ;

สาเยว โน สงฺคติมตฺตมาสิ, ตโต น ปจฺฉา น ปุเร อโหสิ.

人々の王よ、そこで私たち二人は立ち止まり、親愛の言葉を交わしました。私たちの面会はただそれだけであり、それ以前もそれ以後も、会うことはありませんでした。

๒๑.

21.

ยทา กทาจิ มนุเชสุ พฺรหฺเม, สมาคโม สปฺปุริเสน โหติ;

น ปณฺฑิตา สงฺคติสนฺถวานิ, ปุพฺเพ กตํ วาปิ วินาสยนฺติ.

バラモンよ、人間界において、いつの時か善き人と出会うことがあります。賢者は、たとえ束の間の交わりであっても、あるいは以前に受けた恩義であっても、それを無にすることはありません。

๒๒.

22.

พาลาว โข สงฺคติสนฺถวานิ, ปุพฺเพ กตํ วาปิ วินาสยนฺติ;

พหุมฺปิ พาเลสุ กตํ วินสฺสติ, ตถา หิ พาลา อกตญฺญุรูปา.

愚か者だけが、交わりや以前の恩義を無にしてしまいます。愚か者に対してなされたことは、たとえ多くであっても失われます。なぜなら、愚か者は恩を知らない性質だからです。

๒๓.

23.

ธีรา จ โข สงฺคติสนฺถวานิ, ปุพฺเพ กตํ วาปิ น นาสยนฺติ;

อปฺปมฺปิ ธีเรสุ กตํ น นสฺสติ, ตถา หิ ธีรา สุกตญฺญุรูปา.

しかし、賢者は、交わりや以前の恩義を無にすることはありません。賢者に対してなされたことは、たとえ僅かであっても失われません。なぜなら、賢者は受けた恩をよく知る性質だからです。

๒๔.

24.

ททามิ [Pg.229] เต คามวรานิ ปญฺจ, ทาสีสตํ สตฺต ควํสตานิ;

ปโรสหสฺสญฺจ สุวณฺณนิกฺเข, ภริยา จ เต สาทิสี ทฺเว ททามิ.

私はあなたに、五つの優れた村と、百人の女中と、七百頭の乳牛を授けましょう。また、千を超える金のニッカと、あなたにふさわしい二人の妻を授けましょう。

๒๕.

25.

เอวํ สตํ โหติ สเมจฺจ ราช, นกฺขตฺตราชาริว ตารกานํ;

อาปูรตี กาสิปตี ตถาหํ, ตยาปิ เม สงฺคโม อชฺช ลทฺโธติ.

王よ、このように善き人と出会って交わることは、星々の中の月が満ちるがごとくであります。カシの主よ、私もまた(あなたから授かった村々などにより)満たされました。今日、私はあなたとの再会を得ることができたのです。

ชุณฺหชาตกํ ทุติยํ.

ジュンハ本生(第二)は完結した。

๔๕๗. ธมฺมเทวปุตฺตชาตกํ (๓)

457. ダンマ・デーヴァプッタ本生(第三)

๒๖.

26.

ยโสกโร ปุญฺญกโรหมสฺมิ, สทาตฺถุโต สมณพฺราหฺมณานํ;

มคฺคารโห เทวมนุสฺสปูชิโต, ธมฺโม อหํ เทหิ อธมฺม มคฺคํ.

私は名声をもたらし功徳を積む者であり、常に沙門やバラモンたちに称賛されています。神々や人々に崇められ、道を進むにふさわしい者、私はダンマ(正法)です。アダンマ(非法)よ、私に道を譲りなさい。

๒๗.

27.

อธมฺมยานํ ทฬฺหมารุหิตฺวา, อสนฺตสนฺโต พลวาหมสฺมิ;

ส กิสฺส เหตุมฺหิ ตวชฺช ทชฺชํ, มคฺคํ อหํ ธมฺม อทินฺนปุพฺพํ.

私はアダンマの堅牢な戦車に乗り、恐れることなく、力強い者です。ダンマよ、これまで一度も譲ったことのないこの道を、今日、どうしてあなたに譲らねばならないのですか。

๒๘.

28.

ธมฺโม หเว ปาตุรโหสิ ปุพฺเพ, ปจฺฉา อธมฺโม อุทปาทิ โลเก;

เชฏฺโฐ จ เสฏฺโฐ จ สนนฺตโน จ, อุยฺยาหิ เชฏฺฐสฺส กนิฏฺฐ มคฺคา.

世において、まず初めにダンマが現れ、その後にアダンマが生じました。私は兄であり、勝れた者であり、古より存在します。弟よ、兄の道から退きなさい。

๒๙.

29.

น ยาจนาย นปิ ปาติรูปา, น อรหตา เตหํ ทเทยฺยํ มคฺคํ;

ยุทฺธญฺจ โน โหตุ อุภินฺนมชฺช, ยุทฺธมฺหิ โย เชสฺสติ ตสฺส มคฺโค.

乞われたからといって、あるいは適切な言葉をかけられたからといって、あなたに道を譲ることはありません。今日、我ら二人の間で戦いをしましょう。戦いに勝った者のものに道はなるのです。

๓๐.

30.

สพฺพา [Pg.230] ทิสา อนุวิสโฏหมสฺมิ, มหพฺพโล อมิตยโส อตุลฺโย;

คุเณหิ สพฺเพหิ อุเปตรูโป, ธมฺโม อธมฺม ตฺวํ กถํ วิเชสฺสสิ.

私はあらゆる方角に遍く知れ渡り、強大な力を持ち、比類なき無量の名声を備えています。あらゆる美徳を具えたダンマである私に、アダンマよ、お前はどうやって勝とうというのですか。

๓๑.

31.

โลเหน เว หญฺญติ ชาตรูปํ, น ชาตรูเปน หนนฺติ โลหํ;

สเจ อธมฺโม หญฺฉติ ธมฺมมชฺช, อโย สุวณฺณํ วิย ทสฺสเนยฺยํ.

実に、鉄によって金は打ち砕かれますが、金によって鉄が打ち砕かれることはありません。今日、鉄が美しい金を打ち砕くように、アダンマがダンマを打ち砕くことでしょう。

๓๒.

32.

สเจ ตุวํ ยุทฺธพโล อธมฺม, น ตุยฺห วุฑฺฒา จ ครู จ อตฺถิ;

มคฺคญฺจ เต ทมฺมิ ปิยาปฺปิเยน, วาจาทุรุตฺตานิปิ เต ขมามิ.

アダンマよ、もしお前に戦う力しかなく、敬うべき長老も師もいないのであれば、私は慈しみをもってお前に道を譲り、お前の無礼な言葉も許しましょう。

๓๓.

33.

อิทญฺจ สุตฺวา วจนํ อธมฺโม, อวํสิโร ปติโต อุทฺธปาโท;

‘‘ยุทฺธตฺถิโก เจ น ลภามิ ยุทฺธํ’’, เอตฺตาวตา โหติ หโต อธมฺโม.

この言葉を聞くと、アダンマは“戦いを望んでいるのに、戦うことができない”と叫んで、真っ逆さまに落ちていきました。これによって、アダンマは滅ぼされたのです。

๓๔.

34.

ขนฺตีพโล ยุทฺธพลํ วิเชตฺวา, หนฺตฺวา อธมฺมํ นิหนิตฺว ภูมฺยา;

ปายาสิ วิตฺโต อภิรุยฺห สนฺทนํ, มคฺเคเนว อติพโล สจฺจนิกฺกโม.

忍耐の力を持ち、真実の精進をなす非常に強力なダンマは、アダンマの武力を打ち破り、アダンマを退けて地に沈め、喜びのうちに自らの戦車に乗り、その道を進んで行きました。

๓๕.

35.

มาตา ปิตา สมณพฺราหฺมณา จ, อสมฺมานิตา ยสฺส สเก อคาเร;

อิเธว นิกฺขิปฺป สรีรเทหํ, กายสฺส เภทา นิรยํ วชนฺติ เต ;

ยถา อธมฺโม ปติโต อวํสิโร.

自分の家において、父母や沙門・バラモンを敬わない者は、この世で肉体を捨てた後、あたかもアダンマが真っ逆さまに落ちたように、地獄へと堕ちていくのです。

๓๖.

36.

มาตา [Pg.231] ปิตา สมณพฺราหฺมณา จ, สุสมฺมานิตา ยสฺส สเก อคาเร;

อิเธว นิกฺขิปฺป สรีรเทหํ, กายสฺส เภทา สุคตึ วชนฺติ เต;

ยถาปิ ธมฺโม อภิรุยฺห สนฺทนนฺติ.

自分の家において、父母や沙門・バラモンをよく敬う者は、この世で肉体を捨てた後、あたかもダンマが戦車に乗って進んだように、善き所へと赴くのです。

ธมฺมเทวปุตฺตชาตกํ ตติยํ.

ダンマ・デーヴァプッタ本生(第三)は完結した。

๔๕๘. อุทยชาตกํ (๔)

458. ウダヤ本生(第四)

๓๗.

37.

เอกา นิสินฺนา สุจิ สญฺญตูรู, ปาสาทมารุยฺห อนินฺทิตงฺคี;

ยาจามิ ตํ กินฺนรเนตฺตจกฺขุ, อิเมกรตฺตึ อุภโย วเสม.

清らかな衣を纏い、端正な脚、非のうちどころのない身体を持ち、キンナラのような瞳をした王女よ。宮殿に昇り、たった一人で座っているあなたに願います。この一夜を、我ら二人で共に過ごしましょう。

๓๘.

38.

โอกิณฺณนฺตรปริขํ, ทฬฺหมฏฺฏาลโกฏฺฐกํ;

รกฺขิตํ ขคฺคหตฺเถหิ, ทุปฺปเวสมิทํ ปุรํ.

この都は、三重の堀に囲まれ、堅牢な櫓と城門を備えています。剣を手にした者たちに守られており、容易に侵入できる場所ではありません。

๓๙.

39.

ทหรสฺส ยุวิโน จาปิ, อาคโม จ น วิชฺชติ;

อถ เกน นุ วณฺเณน, สงฺคมํ อิจฺฉเส มยา.

若者も戦士も、ここに来ることはできません。それなのに、あなたはいかなる理由で、私との交わりを望むのですか。

๔๐.

40.

ยกฺโขหมสฺมิ กลฺยาณิ, อาคโตสฺมิ ตวนฺติเก ;

ตฺวํ มํ นนฺทย ภทฺทนฺเต, ปุณฺณกํสํ ททามิ เต.

美しい方よ、私は夜叉です。あなたのそばへやって来ました。幸いなる人よ、私を受け入れてください。そうすれば、この金の鉢をあなたに授けましょう。

๔๑.

41.

เทวํ ว ยกฺขํ อถ วา มนุสฺสํ, น ปตฺถเย อุทยมติจฺจ อญฺญํ;

คจฺเฉว ตฺวํ ยกฺข มหานุภาว, มา จสฺสุ คนฺตฺวา ปุนราวชิตฺถ.

神であれ夜叉であれ、あるいは人間であれ、私はウダヤ王を差し置いて他の者を望むことはありません。大いなる威力ある夜叉よ、立ち去りなさい。そして、二度と戻って来ないでください。

๔๒.

42.

ยา สา รติ อุตฺตมา กามโภคินํ, ยํ เหตุ สตฺตา วิสมํ จรนฺติ;

มา ตํ รตึ ชียิ ตุวํ สุจิมฺหิ เต, ททามิ เต รูปิยํ กํสปูรํ.

諸々の欲を享受する者たちにとって、最上の喜びとは交わりです。そのために衆生は、道に外れたことさえ行います。清らかな微笑みを浮かべる方よ、その喜びの機会を無にしないでください。あなたに、銀の鉢を満たして授けましょう。

๔๓.

43.

นารึ [Pg.232] นโร นิชฺฌปยํ ธเนน, อุกฺกํสตี ยตฺถ กโรติ ฉนฺทํ;

วิปจฺจนีโก ตว เทวธมฺโม, ปจฺจกฺขโต โถกตเรน เอสิ.

男が女を財物で誘おうとする時、自らが望む女に対して、贈る財を増やしていくものです。しかし、あなたの神としてのやり方はそれとは正反対です。目の前で、より少ない財を示してやって来るのですから。

๔๔.

44.

อายุ จ วณฺโณ จ มนุสฺสโลเก, นิหียติ มนุชานํ สุคฺคตฺเต;

เตเนว วณฺเณน ธนมฺปิ ตุยฺหํ, นิหียติ ชิณฺณตราสิ อชฺช.

美しい身体を持つ王女よ、人間界においては、人々の寿命も美しさも日々衰えていきます。その若さと美しさが衰えるという理由から、私が提示する財も減っていくのです。あなたは、今日さらに老いたのですから。

๔๕.

45.

เอวํ เม เปกฺขมานสฺส, ราชปุตฺติ ยสสฺสินิ;

หายเตว ตว วณฺโณ, อโหรตฺตานมจฺจเย.

多くの供を従えた名声ある王女よ。このように私が見ている間にも、昼夜が過ぎ去るにつれて、あなたの美しさは衰えていくばかりだ。

๔๖.

46.

อิมินาว ตฺวํ วยสา, ราชปุตฺติ สุเมธเส;

พฺรหฺมจริยํ จเรยฺยาสิ, ภิยฺโย วณฺณวตี สิยา.

賢明な王女よ。あなたはこの若いうちにこそ、清らかな梵行を修めるべきだ。そうすれば、さらに美しく輝くことだろう。

๔๗.

47.

เทวา น ชีรนฺติ ยถา มนุสฺสา, คตฺเตสุ เตสํ วลิโย น โหนฺติ;

ปุจฺฉามิ ตํ ยกฺข มหานุภาว, กถํ นุ เทวาน สรีรเทโห.

大いなる威力ある夜叉よ。人間が老いるように、神々もまた老いるのでしょうか。神々の身体にしわが寄ることはないのでしょうか。なぜ神々の身体が老いないのか、あなたに伺います。

๔๘.

48.

เทวา น ชีรนฺติ ยถา มนุสฺสา, คตฺเตสุ เตสํ วลิโย น โหนฺติ;

สุเว สุเว ภิยฺยตโรว เตสํ, ทิพฺโพ จ วณฺโณ วิปุลา จ โภคา.

人間のように神々が老いることはなく、その身体にしわが寄ることもありません。日を追うごとに彼らの天上の美しさは増し、豊かな楽しみが満ちるのです。

๔๙.

49.

กึสูธ ภีตา ชนตา อเนกา, มคฺโค จ เนกายตนํ ปวุตฺโต;

ปุจฺฉามิ ตํ ยกฺข มหานุภาว, กตฺถฏฺฐิโต ปรโลกํ น ภาเย.

大いなる威力ある夜叉よ、この世の多くの人々は何を恐れて天界へ行こうとしないのでしょうか。賢者が説いた、多くの救いのある道とはどのようなものですか。いかなる境地に立つ者が、来世を恐れずに済むのでしょうか。

๕๐.

50.

วาจํ [Pg.233] มนญฺจ ปณิธาย สมฺมา, กาเยน ปาปานิ อกุพฺพมาโน;

พหุนฺนปานํ ฆรมาวสนฺโต, สทฺโธ มุทู สํวิภาคี วทญฺญู;

สงฺคาหโก สขิโล สณฺหวาโจ, เอตฺถฏฺฐิโต ปรโลกํ น ภาเย.

言葉と心を正しく整え、身体で悪をなさず、家に住みながらも多くの飲食物を施し、信心深く、心穏やかで、分かち合いの精神を持ち、教えをよく聞き、人々を助け、慈しみのある優しい言葉を語る者。このような徳の中に住する者は、来世を恐れることはありません。

๕๑.

51.

อนุสาสสิ มํ ยกฺข, ยถา มาตา ยถา ปิตา;

อุฬารวณฺณํ ปุจฺฉามิ, โก นุ ตฺวมสิ สุพฺรหา.

夜叉よ、あなたは母のように父のように私を教え諭してくださいます。神々しく立派なお姿のあなたに伺います。あなたはいったい何者なのですか。

๕๒.

52.

อุทโยหมสฺมิ กลฺยาณิ, สงฺกรตฺตา อิธาคโต ;

อามนฺต โข ตํ คจฺฉามิ, มุตฺโตสฺมิ ตว สงฺกรา.

麗しき王女よ、私はかつての夫であるウダヤである。かつての約束を果たすためにここへ来た。今、私はあなたに告げて去る。私はあなたとの約束から解き放たれたのだ。

๕๓.

53.

สเจ โข ตฺวํ อุทโยสิ, สงฺกรตฺตา อิธาคโต;

อนุสาส มํ ราชปุตฺต, ยถาสฺส ปุน สงฺคโม.

王子よ、もしあなたがウダヤ様で、約束のためにここへ来られたのなら、私たちが再び巡り会えるように、どうぞ私を教え諭してください。

๕๔.

54.

อติปตติ วโย ขโณ ตเถว, ฐานํ นตฺถิ ธุวํ จวนฺติ สตฺตา;

ปริชิยฺยติ อทฺธุวํ สรีรํ, อุทเย มา ปมาท จรสฺสุ ธมฺมํ.

ウダヤよ、寿命は瞬く間に過ぎ去り、時もまた同様に過ぎていく。永遠に留まる場所はなく、衆生は必ず死にゆくものである。身体は老い衰え、無常である。怠ることなく、正しき法を修めなさい。

๕๕.

55.

กสิณา ปถวี ธนสฺส ปูรา, เอกสฺเสว สิยา อนญฺญเธยฺยา;

ตญฺจาปิ ชหติ อวีตราโค, อุทเย มา ปมาท จรสฺสุ ธมฺมํ.

たとえ全地が財宝で満たされ、それがただ一人の所有物となったとしても、執着を離れない者でさえ、ついにはそれを捨てて去らねばならない。ウダヤよ、怠ることなく、正しき法を修めなさい。

๕๖.

56.

มาตา จ ปิตา จ ภาตโร จ, ภริยา ยาปิ ธเนน โหติ กีตา ;

เต จาปิ ชหนฺติ อญฺญมญฺญํ, อุทเย มา ปมาท จรสฺสุ ธมฺมํ.

父も母も、兄弟も、そして財で得た妻であっても、互いに別れ去っていかなければならない。ウダヤよ、怠ることなく、正しき法を修めなさい。

๕๗.

57.

กาโย [Pg.234] ปรโภชนนฺติ ญตฺวา, สํสาเร สุคติญฺจ ทุคฺคติญฺจ ;

อิตฺตรวาโสติ ชานิยาน, อุทเย มา ปมาท จรสฺสุ ธมฺมํ.

身体は他者の食料にすぎないと悟り、輪廻における善き境遇も苦しき境遇も、ほんの束の間の滞在であると知りなさい。ウダヤよ、怠ることなく、正しき法を修めなさい。

๕๘.

58.

สาธุ ภาสติยํ ยกฺโข, อปฺปํ มจฺจาน ชีวิตํ;

กสิรญฺจ ปริตฺตญฺจ, ตญฺจ ทุกฺเขน สํยุตํ;

สาหํ เอกา ปพฺพชิสฺสามิ, หิตฺวา กาสึ สุรุนฺธนนฺติ.

この夜叉の語ることは真実だ。死すべき者の命は短く、苦しみに満ち、儚い。私はカシ国のスルドナを捨て、一人で出家しよう。

อุทยชาตกํ จตุตฺถํ.

ウダヤ本生(第四)が完結した。

๔๕๙. ปานียชาตกํ (๕)

459. 水売りの本生(第五)

๕๙.

59.

มิตฺโต มิตฺตสฺส ปานียํ, อทินฺนํ ปริภุญฺชิสํ;

เตน ปจฺฉา วิชิคุจฺฉึ, ตํ ปาปํ ปกตํ มยา;

มา ปุน อกรํ ปาปํ, ตสฺมา ปพฺพชิโต อหํ.

大王よ、私は友人の持ち物である水を、持ち主の許しなく飲んでしまいました。後にその罪を悔い、二度と過ちを犯すまいと決意して、私は出家したのです。

๖๐.

60.

ปรทารญฺจ ทิสฺวาน, ฉนฺโท เม อุทปชฺชถ ;

เตน ปจฺฉา วิชิคุจฺฉึ, ตํ ปาปํ ปกตํ มยา;

มา ปุน อกรํ ปาปํ, ตสฺมา ปพฺพชิโต อหํ.

大王よ、私は他人の妻を見て、心に情欲を抱いてしまいました。後にその悪しき思いを恥じ、二度と過ちを犯すまいと決意して、私は出家したのです。

๖๑.

61.

ปิตรํ เม มหาราช, โจรา อคณฺหุ กานเน;

เตสาหํ ปุจฺฉิโต ชานํ, อญฺญถา นํ วิยากรึ.

大王よ、私の父が森で盗賊に捕らえられたとき、私は父との関係を問われ、真実を知りながらも別のこと(無関係であること)を答えてしまいました。

๖๒.

62.

เตน ปจฺฉา วิชิคุจฺฉึ, ตํ ปาปํ ปกตํ มยา;

มา ปุน อกรํ ปาปํ, ตสฺมา ปพฺพชิโต อหํ.

後にその偽りの罪を恥じ、二度と過ちを犯すまいと決意して、私は出家したのです。

๖๓.

63.

ปาณาติปาตมกรุํ, โสมยาเค อุปฏฺฐิเต;

เตสาหํ สมนุญฺญาสึ, เตน ปจฺฉา วิชิคุจฺฉึ.

大王よ、ソーマ祭において生き物を殺すことが行われた際、私はそれを容認してしまいました。後に私はそのことを深く悔いました。

๖๔.

64.

ตํ ปาปํ ปกตํ มยา, มา ปุน อกรํ ปาปํ;

ตสฺมา ปพฺพชิโต อหํ.

その悪しき行いを悔い、二度と過ちを犯すまいと決意して、私は出家したのです。

๖๕.

65.

สุราเมรยมาธุกา, เย ชนา ปฐมาสุ โน;

พหูนํ เต อนตฺถาย, มชฺชปานมกปฺปยุํ.

大王よ、最初は蜜のように甘く感じられた酒を、多くの人々が造り、飲んでいました。それは多くの人々に災いをもたらすものでした。

๖๖.

66.

เตสาหํ [Pg.235] สมนุญฺญาสึ, เตน ปจฺฉา วิชิคุจฺฉึ;

ตํ ปาปํ ปกตํ มยา, มา ปุน อกรํ ปาปํ;

ตสฺมา ปพฺพชิโต อหํ.

私はそれを容認してしまいましたが、後にそのことを深く恥じました。二度と過ちを犯すまいと決意して、私は出家したのです。

๖๗.

67.

ธิรตฺถุ สุพหู กาเม, ทุคฺคนฺเธ พหุกณฺฏเก;

เย อหํ ปฏิเสวนฺโต, นาลภึ ตาทิสํ สุขํ.

悪臭を放ち、棘に満ちた数々の欲望など忌まわしい。それらに耽っていたとき、私は今のような(汚れなき)幸福を得ることはできなかった。そのような欲望など、打ち捨てられるべきだ。

๖๘.

68.

มหสฺสาทา สุขา กามา, นตฺถิ กามา ปรํ สุขํ;

เย กาเม ปฏิเสวนฺติ, สคฺคํ เต อุปปชฺชเร.

大王よ、欲望には大きな喜びがあり、幸せなものです。欲に勝る幸せはありません。欲を楽しむ者こそが、天界に生まれるのです。

๖๙.

69.

อปฺปสฺสาทา ทุขา กามา, นตฺถิ กามา ปรํ ทุขํ;

เย กาเม ปฏิเสวนฺติ, นิรยํ เต อุปปชฺชเร.

王妃よ、欲望は喜びが少なく、苦しみに満ちたものです。欲に勝る苦しみはありません。欲に耽る者は、地獄に堕ちるのです。

๗๐.

70.

อสี ยถา สุนิสิโต, เนตฺตึโสว สุปายิโก ;

สตฺตีว อุรสิ ขิตฺตา, กามา ทุกฺขตรา ตโต.

鋭く磨かれた剣や、血を吸う大刀、あるいは胸に突き立てられた槍よりも、欲望はさらに大きな苦しみをもたらします。

๗๑.

71.

องฺคารานํว ชลิตํ, กาสุํ สาธิกโปริสํ;

ผาลํว ทิวสํตตฺตํ, กามา ทุกฺขตรา ตโต.

燃え盛る炭火で満たされた深い穴や、一日中焼かれ熱せられた鋤の刃よりも、欲望はさらに大きな苦しみをもたらします。

๗๒.

72.

วิสํ ยถา หลาหลํ, เตลํ ปกฺกุถิตํ ยถา;

ตมฺพโลห วิลีนํว, กามา ทุกฺขตรา ตโตติ.

猛毒ハラーハラや、煮えたぎる油、あるいは溶け落ちた銅よりも、欲望はさらに大きな苦しみをもたらすのです。

ปานียชาตกํ ปญฺจมํ.

パーニヤ本生譚(第五)は完結した。

๔๖๐. ยุธญฺจยชาตกํ (๖)

460. ユダンジャヤ本生譚(第六)

๗๓.

73.

มิตฺตามจฺจปริพฺยูฬฺหํ, อหํ วนฺเท รเถสภํ;

ปพฺพชิสฺสามหํ ราช, ตํ เทโว อนุมญฺญตุ.

車を駆る者の中で最も優れたお方、愛する大臣たちに囲まれた王(父上)よ、私は敬礼いたします。王よ、私は出家いたします。王よ、それを許したまえ。

๗๔.

74.

สเจ เต อูนํ กาเมหิ, อหํ ปริปูรยามิ เต;

โย ตํ หึสติ วาเรมิ, มา ปพฺพช ยุธญฺจย.

もしそなたに欲楽が欠けているなら、私がそれを満たしてやろう。もし誰かがそなたを害するなら、私がそれを防ごう。ユダンジャヤよ、出家してはならぬ。

๗๕.

75.

น มตฺถิ อูนํ กาเมหิ, หึสิตา เม น วิชฺชติ;

ทีปญฺจ กาตุมิจฺฉามิ, ยํ ชรา นาภิกีรติ.

父上よ、私に欲楽の欠乏はなく、私を害する者もおりません。老いが打ち砕くことのできない、あの(安穏なる)島(拠り所)を作りたいと望んでいるのです。

๗๖.

76.

ปุตฺโต [Pg.236] วา ปิตรํ ยาเจ, ปิตา วา ปุตฺตโมรสํ;

เนคโม ตํ ยาเจ ตาต, มา ปพฺพช ยุธญฺจย.

息子は父に請い、父は愛する息子に請う。わが子よ、町の衆もそなたに請うている。ユダンジャヤよ、出家してはならぬ。

๗๗.

77.

มา มํ เทว นิวาเรหิ, ปพฺพชนฺตํ รเถสภ;

มาหํ กาเมหิ สมฺมตฺโต, ชราย วสมนฺวคู.

王よ、出家する私を止めないでください、車を駆る者の中で最も優れたお方よ。欲楽に酔いしれて、老いの支配下に入ることのないように。

๗๘.

78.

อหํ ตํ ตาต ยาจามิ, อหํ ปุตฺต นิวารเย;

จิรํ ตํ ทฏฺฐุมิจฺฉามิ, มา ปพฺพช ยุธญฺจย.

わが子よ、私はそなたに請い、そなたを止める。私は長くそなたを見ていたいのだ。ユダンジャヤよ、出家してはならぬ。

๗๙.

79.

อุสฺสาโวว ติณคฺคมฺหิ, สูริยุคฺคมนํ ปติ;

เอวมายุ มนุสฺสานํ, มา มํ อมฺม นิวารย.

母上よ、日の出の時の草の先の露のように、人間の命は短いのです。私を止めないでください。

๘๐.

80.

ตรมาโน อิมํ ยานํ, อาโรเปตุ รเถสภ;

มา เม มาตา ตรนฺตสฺส, อนฺตรายกรา อหุ.

車を駆る者の中で最も優れた王(父上)よ、急いでこの母上を乗り物に乗せてください。(生死の海を)渡ろうとする私の妨げに母上がならないように。

๘๑.

81.

อภิธาวถ ภทฺทนฺเต, สุญฺญํ เหสฺสติ รมฺมกํ;

ยุธญฺจโย อนุญฺญาโต, สพฺพทตฺเตน ราชินา.

人々よ、急いで行きなさい。あなた方に幸いあれ。王サッバダッタによって(出家を)許されたユダンジャヤがいなくなり、ランマの街は空虚になるであろう。

๘๒.

82.

โยหุ เสฏฺโฐ สหสฺสสฺส, ยุวา กญฺจนสนฺนิโภ;

โสยํ กุมาโร ปพฺพชิโต, กาสายวสโน พลี.

千人の息子の中で最高であり、若く、黄金のように輝く、あの力強い王子は、黄褐色の衣をまとい、出家してしまった。

๘๓.

83.

อุโภ กุมารา ปพฺพชิตา, ยุธญฺจโย ยุธิฏฺฐิโล;

ปหาย มาตาปิตโร, สงฺคํ เฉตฺวาน มจฺจุโนติ.

ユダンジャヤとユディッティラの二人の王子は、父母を捨て、死王の絆を断ち切って、ともに出家したのである。

ยุธญฺจยชาตกํ ฉฏฺฐํ.

ユダンジャヤ本生譚(第六)は完結した。

๔๖๑. ทสรถชาตกํ (๗)

461. ダサラタ本生譚(第七)

๘๔.

84.

เอถ ลกฺขณ สีตา จ, อุโภ โอตรโถทกํ;

เอวายํ ภรโต อาห, ‘‘ราชา ทสรโถ มโต’’.

“来たれ、ラッカナーよ、シータよ。二人とも水の中へ降りなさい。父王ダサラタが亡くなったと、このバラタが言っている”

๘๕.

85.

เกน รามปฺปภาเวน, โสจิตพฺพํ น โสจสิ;

ปิตรํ กาลกตํ สุตฺวา, น ตํ ปสหเต ทุขํ.

ラーマよ、いかなる力によって、悲しむべきことを悲しまないのですか。父上が亡くなったと聞いても、苦しみがあなたを打ち負かすことはありません。

๘๖.

86.

ยํ น สกฺกา นิปาเลตุํ, โปเสน ลปตํ พหุํ;

ส กิสฺส วิญฺญู เมธาวี, อตฺตานมุปตาปเย.

いくら嘆き悲しんでも守ることのできない(命の)ために、どうして賢明で聡明な人が、自らを苦しめる必要があるでしょうか。

๘๗.

87.

ทหรา [Pg.237] จ หิ วุทฺธา จ, เย พาลา เย จ ปณฺฑิตา;

อฑฺฒา เจว ทลิทฺทา จ, สพฺเพ มจฺจุปรายณา.

若者も老人も、愚者も賢者も、富める者も貧しき者も、すべては死を避けられません。

๘๘.

88.

ผลานมิว ปกฺกานํ, นิจฺจํ ปตนโต ภยํ;

เอวํ ชาตาน มจฺจานํ, นิจฺจ มรณโต ภยํ.

熟した果実が常に落ちるのを恐れるように、生まれた者たちは常に死の恐怖にさらされています。

๘๙.

89.

สายเมเก น ทิสฺสนฺติ, ปาโต ทิฏฺฐา พหุชฺชนา;

ปาโต เอเก น ทิสฺสนฺติ, สายํ ทิฏฺฐา พหุชฺชนา.

朝に見かけた多くの人々が、夕方には見られなくなることがあります。夕方に見かけた多くの人々が、朝には見られなくなることがあります。

๙๐.

90.

ปริเทวยมาโน เจ, กิญฺจิทตฺถํ อุทพฺพเห;

สมฺมูฬฺโห หึสมตฺตานํ, กยิรา ตํ วิจกฺขโณ.

もし、自らを傷つけて嘆き悲しむことで、何らかの益が得られるのであれば、賢明な者もそれを行うでしょう。

๙๑.

91.

กิโส วิวณฺโณ ภวติ, หึสมตฺตานมตฺตโน ;

น เตน เปตา ปาเลนฺติ, นิรตฺถา ปริเทวนา.

(しかし嘆く者は)自らを傷つけ、痩せ衰え、血色も悪くなります。それで死者が救われるわけでもなく、嘆きは無益です。

๙๒.

92.

ยถา สรณมาทิตฺตํ, วารินา ปรินิพฺพเย ;

เอวมฺปิ ธีโร สุตวา, เมธาวี ปณฺฑิโต นโร;

ขิปฺปมุปฺปติตํ โสกํ, วาโต ตูลํว ธํสเย.

燃えている家を水で消し止めるように、聡明で智慧ある賢者は、生じた悲しみを、風が綿を吹き飛ばすかのように速やかに追い払うべきです。

๙๓.

93.

มจฺโจ เอโกว อจฺเจติ, เอโกว ชายเต กุเล;

สํโยคปรมาตฺเวว, สมฺโภคา สพฺพปาณินํ.

人は独りで死に、独りで家族の中に生まれます。すべての生きとし生けるものの交わりは、ただ一時的な出会いに過ぎません。

๙๔.

94.

ตสฺมา หิ ธีรสฺส พหุสฺสุตสฺส, สมฺปสฺสโต โลกมิมํ ปรญฺจ;

อญฺญาย ธมฺมํ หทยํ มนญฺจ, โสกา มหนฺตาปิ น ตาปยนฺติ.

それゆえ、現世と来世を洞察し、法(真理)を知る多聞の賢者は、大きな悲しみにあっても、心と意を乱されることはありません。

๙๕.

95.

โสหํ ทสฺสญฺจ โภกฺขญฺจ, ภริสฺสามิ จ ญาตเก;

เสสญฺจ ปาลยิสฺสามิ, กิจฺจเมตํ วิชานโต.

私は(財を)施し、(楽を)享受し、親族を養い、その他の人々を守りましょう。それが、道理を知る者の務めです。

๙๖.

96.

ทส วสฺสสหสฺสานิ, สฏฺฐิ วสฺสสตานิ จ;

กมฺพุคีโว มหาพาหุ, ราโม รชฺชมการยีติ.

ほら貝のような美しい首と、逞しい腕を持つラーマは、一万六千年の間、王として統治したのである。

ทสรถชาตกํ สตฺตมํ.

ダサラタ本生譚(第七)は完結した。

๔๖๒. สํวรชาตกํ (๘)

462. サンヴァラ本生譚(第八)

๙๗.

97.

ชานนฺโต [Pg.238] โน มหาราช, ตว สีลํ ชนาธิโป;

อิเม กุมาเร ปูเชนฺโต, น ตํ เกนจิ มญฺญถ.

“大王よ、人々の主である我らが父王は、あなたの戒(徳)を知っておられましたが、これら(九十九人の)王子たちに(領地を)与えて遇した際、なぜあなたには何も与えようと思われなかったのでしょうか。”

๙๘.

98.

ติฏฺฐนฺเต โน มหาราเช, อทุ เทเว ทิวงฺคเต;

ญาตี ตํ สมนุญฺญึสุ, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน.

“我らが大王が(存命で)おられた時、あるいはまた、王(父王)が天に帰られた(崩御された)後、親族たちは自らの利益をよく見て、あなた(サンヴァラ)を(王として)認めたのでしょうか。”

๙๙.

99.

เกน สํวรวตฺเตน, สญฺชาเต อภิติฏฺฐสิ;

เกน ตํ นาติวตฺตนฺติ, ญาติสงฺฆา สมาคตา.

“サンヴァラよ、いかなる行い(徳行)によって、あなたは同じ生まれの(兄である)九十九人の王子たちを圧倒して立っているのですか。なぜ集まった親族たちは、あなたを超えることができないのですか。”

๑๐๐.

100.

น ราชปุตฺต อุสูยามิ, สมณานํ มเหสินํ;

สกฺกจฺจํ เต นมสฺสามิ, ปาเท วนฺทามิ ตาทินํ.

“王子の兄上よ、私は(他者を)嫉妬しません。偉大なる徳を求める、泰然とした沙門たちの足を私は拝し、彼らを恭しく敬います。”

๑๐๑.

101.

เต มํ ธมฺมคุเณ ยุตฺตํ, สุสฺสูสมนุสูยกํ;

สมณา มนุสาสนฺติ, อิสี ธมฺมคุเณ รตา.

“法(徳)の功徳を楽しみとするそれら沙門(賢者)たちは、法の徳に勤め、教えを聴こうとし、嫉妬心のない私を教誡してくださいます。”

๑๐๒.

102.

เตสาหํ วจนํ สุตฺวา, สมณานํ มเหสินํ;

น กิญฺจิ อติมญฺญามิ, ธมฺเม เม นิรโต มโน.

“偉大なる徳を求めるそれら沙門たちの言葉を聞いて、私は何人をも軽んじることはありません。私の心は(常に)法を楽しみとしています。”

๑๐๓.

103.

หตฺถาโรหา อนีกฏฺฐา, รถิกา ปตฺติการกา;

เตสํ นปฺปฏิพนฺธามิ, นิวิฏฺฐํ ภตฺตเวตนํ.

“象に乗る者、馬に乗る者、戦車に乗る者、歩兵たち、彼らに与えられるべき食糧や報酬を、私は差し止めることはありません。”

๑๐๔.

104.

มหามตฺตา จ เม อตฺถิ, มนฺติโน ปริจารกา;

พาราณสึ โวหรนฺติ, พหุมํสสุโรทกํ.

“私には(賢明な)大臣や、助言者や、従者たちがいます。私が白傘を掲げ(即位し)て以来、正義をもって統治しているので、半月ごとに雨が降り、作物は豊かです。それゆえ、国の人々は、このバラナシの街を‘肉や酒や米の飯が溢れる(豊かな)場所’と称賛しています。”

๑๐๕.

105.

อโถปิ วาณิชา ผีตา, นานารฏฺเฐหิ อาคตา;

เตสุ เม วิหิตา รกฺขา, เอวํ ชานาหุโปสถ.

“また、諸国から裕福な商人たちがやって来ますが、私は彼らに対して守護を設けています。ウポーサタ(兄上)よ、そのように知ってください。”

๑๐๖.

106.

ธมฺเมน กิร ญาตีนํ, รชฺชํ กาเรหิ สํวร;

เมธาวี ปณฺฑิโต จาสิ, อโถปิ ญาตินํ หิโต.

“サンヴァラよ、まさに法(正義)をもって親族たちの(この)王国を治めなさい。あなたは聡明で賢く、また親族に利益をもたらす者なのですから。”

๑๐๗.

107.

ตํ ตํ ญาติปริพฺยูฬฺหํ, นานารตนโมจิตํ;

อมิตฺตา นปฺปสหนฺติ, อินฺทํว อสุราธิโปติ.

“親族たちに囲まれ、種々の宝(の徳)を備えたあなたを、敵たちが圧倒することはできません。それは、アスラの王が帝釈天(インドラ)を圧倒できないのと同じです。”

สํวรชาตกํ อฏฺฐมํ.

“サンヴァラ本生(第462話)は終了した。”

๔๖๓. สุปฺปารกชาตกํ (๙)

463. “スッパーラカ本生(第463話)”

๑๐๘.

108.

อุมฺมุชฺชนฺติ [Pg.239] นิมุชฺชนฺติ, มนุสฺสา ขุรนาสิกา;

สุปฺปารกํ ตํ ปุจฺฉาม, สมุทฺโท กตโม อยํ.

“剃刀のような鼻を持つ(魚のような)人間たちが、浮き沈みしています。賢者スッパーラカよ、あなたに尋ねます。この海は何という海でしょうか。”

๑๐๙.

109.

กุรุกจฺฉา ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

นาวาย วิปฺปนฏฺฐาย, ขุรมาลีติ วุจฺจติ.

“クルカッチャの港から出発した、富を求める商人たちの船が迷い込んだこの海は、‘フラマーリー(剃刀の冠)’と呼ばれています。”

๑๑๐.

110.

ยถา อคฺคีว สุริโยว, สมุทฺโท ปฏิทิสฺสติ;

สุปฺปารกํ ตํ ปุจฺฉาม, สมุทฺโท กตโม อยํ.

“火の塊のように、あるいは(正午の)太陽のように見えるこの海について、賢者スッパーラカよ、あなたに尋ねます。これは何という海でしょうか。”

๑๑๑.

111.

กุรุกจฺฉา ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

นาวาย วิปฺปนฏฺฐาย, อคฺคิมาลีติ วุจฺจติ.

“クルカッチャから出発した、富を求める商人たちの船が迷い込んだこの海は、‘アッギマーリー(火の冠)’と呼ばれています。”

๑๑๒.

112.

ยถา ทธีว ขีรํว, สมุทฺโท ปฏิทิสฺสติ;

สุปฺปารกํ ตํ ปุจฺฉาม, สมุทฺโท กตโม อยํ.

“凝乳(ヨーグルト)のように、あるいは乳のように見えるこの海について、賢者スッパーラカよ、あなたに尋ねます。これは何という海でしょうか。”

๑๑๓.

113.

กุรุกจฺฉา ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

นาวาย วิปฺปนฏฺฐาย, ทธิมาลีติ วุจฺจติ.

“クルカッチャから出発した、富を求める商人たちの船が迷い込んだこの海は、‘ダディマーリー(凝乳の冠)’と呼ばれています。”

๑๑๔.

114.

ยถา กุโสว สสฺโสว, สมุทฺโท ปฏิทิสฺสติ;

สุปฺปารกํ ตํ ปุจฺฉาม, สมุทฺโท กตโม อยํ.

“クサ草のように、あるいは青々とした稲穂のように見えるこの海について、賢者スッパーラカよ、あなたに尋ねます。これは何という海でしょうか。”

๑๑๕.

115.

กุรุกจฺฉา ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

นาวาย วิปฺปนฏฺฐาย, กุสมาลีติ วุจฺจติ.

“クルカッチャから出発した、富を求める商人たちの船が迷い込んだこの海は、‘クサマーリー(クサ草の冠)’と呼ばれています。”

๑๑๖.

116.

ยถา นโฬว เวฬูว, สมุทฺโท ปฏิทิสฺสติ;

สุปฺปารกํ ตํ ปุจฺฉาม, สมุทฺโท กตโม อยํ.

“葦のように、あるいは竹のように見えるこの海について、賢者スッパーラカよ、あなたに尋ねます。これは何という海でしょうか。”

๑๑๗.

117.

กุรุกจฺฉา ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

นาวาย วิปฺปนฏฺฐาย, นฬมาลีติ วุจฺจติ.

“クルカッチャから出発した、富を求める商人たちの船が迷い込んだこの海は、‘ナラマーリー(葦の冠)’と呼ばれています。”

๑๑๘.

118.

มหพฺภโย ภึสนโก, สทฺโท สุยฺยติมานุโส ;

ยถา โสพฺโภ ปปาโตว, สมุทฺโท ปฏิทิสฺสติ;

สุปฺปารกํ ตํ ปุจฺฉาม, สมุทฺโท กตโม อยํ.

“大きな恐怖があり、恐ろしく、人間のものではない(悪鬼のような)音が聞こえます。深い淵や、あるいは断崖(の滝)のように見えるこの海について、賢者スッパーラカよ、あなたに尋ねます。これは何という海でしょうか。”

๑๑๙.

119.

กุรุกจฺฉา [Pg.240] ปยาตานํ, วาณิชานํ ธเนสินํ;

นาวาย วิปฺปนฏฺฐาย, พฬวามุขีติ วุจฺจติ.

“クルカッチャから出発した、富を求める商人たちの船が迷い込んだこの海は、‘バラヴァームキー(牝馬の口)’と呼ばれています。”

๑๒๐.

120.

ยโต สรามิ อตฺตานํ, ยโต ปตฺโตสฺมิ วิญฺญุตํ;

นาภิชานามิ สญฺจิจฺจ, เอกปาณมฺปิ หึสิตํ;

เอเตน สจฺจวชฺเชน, โสตฺถึ นาวา นิวตฺตตูติ.

“私が自分自身のことを覚えている時から、また物心がついてから、私は、たった一つの生命であっても、意図的に傷つけたことを知りません。この真実の言葉(真実誓願)によって、船が無事に帰還しますように。”

สุปฺปารกชาตกํ นวมํ.

“スッパーラカ本生(第九)は終了した。”

เอกาทสกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

“十一集(エカーダサ・ニパータ)は完結した。”

ตสฺสุทฺทานํ –

“その総説(目録)は以下の通りである。”

สิริมาตุสุโปสกนาควโร, ปุน ชุณฺหก ธมฺมมุทยวโร;

อถ ปานิ ยุธญฺจยโก จ, ทสรถ สํวร ปารคเตน นวาติ.

“(一)マーティーポーサカ本生、(二)ジュンハ本生、(三)ダンマ本生、(四)ウダーヤ本生、(五)パーニヤ本生、(六)ユダンジャヤ本生、(七)ダサラタ本生、(八)サンヴァラ本生、(九)スッパーラカ本生の計九つである。”

๑๒. ทฺวาทสกนิปาโต

12. 第十二巻

๔๖๔. จูฬกุณาลชาตกํ (๑)

464. 一、小クナーラ本生譚

๑.

1.

ลุทฺธานํ [Pg.241] ลหุจิตฺตานํ, อกตญฺญูน ทุพฺภินํ;

นาเทวสตฺโต ปุริโส, ถีนํ สทฺธาตุมรหติ.

欲深く、心の移ろいやすい、恩を知らず、友を裏切る女たちの“この女には徳(戒)がある”という言葉を、愛欲という悪鬼に憑かれていない男は、信じるべきではない。

๒.

2.

น ตา ปชานนฺติ กตํ น กิจฺจํ, น มาตรํ ปิตรํ ภาตรํ วา;

อนริยา สมติกฺกนฺตธมฺมา, สสฺเสว จิตฺตสฺส วสํ วชนฺติ.

彼女たちはなされた恩を知らず、なすべき務めも知らない。母も父も、あるいは兄弟も省みない。卑劣であり、法を逸脱し、ただ己の心の赴くままに従う。

๓.

3.

จิรานุวุฏฺฐมฺปิ ปิยํ มนาปํ, อนุกมฺปกํ ปาณสมมฺปิ ภตฺตุํ ;

อาวาสุ กิจฺเจสุ จ นํ ชหนฺติ, ตสฺมาหมิตฺถีนํ น วิสฺสสามิ.

長く連れ添い、愛しく喜ばしく、慈しみ深く、命に等しい夫であっても、災難や用事があれば彼女たちは彼を捨てる。それゆえ、私は女たちを信頼しない。

๔.

4.

ถีนญฺหิ จิตฺตํ ยถา วานรสฺส, กนฺนปฺปกนฺนํ ยถา รุกฺขฉายา;

จลาจลํ หทยมิตฺถิยานํ, จกฺกสฺส เนมิ วิย ปริวตฺตติ.

女の心は猿の心のようであり、木陰が(入る者ごとに)移るように定まらない。女の心は極めて揺れ動き、車輪の縁が回るように回転する。

๕.

5.

ยทา ตา ปสฺสนฺติ สเมกฺขมานา, อาเทยฺยรูปํ ปุริสสฺส วิตฺตํ;

สณฺหาหิ วาจาหิ นยนฺติ เมนํ, กมฺโพชกา ชลเชเนว อสฺสํ.

彼女たちが男の奪うべき財産を見定めて目にするとき、柔らかな言葉でその男を誘い込む。あたかも、カンボージャ人が水草で馬を誘い出すように。

๖.

6.

ยทา น ปสฺสนฺติ สเมกฺขมานา, อาเทยฺยรูปํ ปุริสสฺส วิตฺตํ;

สมนฺตโต นํ ปริวชฺชยนฺติ, ติณฺโณ นทีปารคโตว กุลฺลํ.

彼女たちが男の奪うべき財産を見ることができないとき、至る所から彼を遠ざける。あたかも、川を渡り終えて対岸に達した者が筏を捨てるように。

๗.

7.

สิเลสูปมา [Pg.242] สิขิริว สพฺพภกฺขา, ติกฺขมายา นทีริว สีฆโสตา;

เสวนฺติ เหตา ปิยมปฺปิยญฺจ, นาวา ยถา โอรกูลํ ปรญฺจ.

女たちは鳥黐のようであり、一切を焼き尽くす火のようであり、急流の川のように鋭い偽りを持つ。船がこちら側の岸とあちら側の岸の両方に寄るように、彼女たちは愛する者も愛さない者も同様に付き合う。

๘.

8.

น ตา เอกสฺส น ทฺวินฺนํ, อาปโณว ปสาริโต;

โย ตา มยฺหนฺติ มญฺเญยฺย, วาตํ ชาเลน พาธเย.

彼女たちは一人のものでも二人のものでもなく、広げられた市場のようなものである。彼女たちを“私の妻だ”と思う者は、網で風を捕らえようとするようなものだ。

๙.

9.

ยถา นที จ ปนฺโถ จ, ปานาคารํ สภา ปปา;

เอวํ โลกิตฺถิโย นาม, เวลา ตาสํ น วิชฺชติ.

川や道、酒場、集会所、水飲み場のように、世の女というものは誰にでも開かれており、彼女たちには(誰と付き合うかの)際限がない。

๑๐.

10.

ฆตาสนสมา เอตา, กณฺหสปฺปสิรูปมา;

คาโว พหิติณสฺเสว, โอมสนฺติ วรํ วรํ.

彼女たちは火のようであり、黒蛇の頭のように恐ろしい。牛が外の草地で良い草を次々と食むように、彼女たちは次々と男を求める。

๑๑.

11.

ฆตาสนํ กุญฺชรํ กณฺหสปฺปํ, มุทฺธาภิสิตฺตํ ปมทา จ สพฺพา;

เอเต นโร นิจฺจยโต ภเชถ, เตสํ หเว ทุพฺพิทุ สพฺพภาโว.

火、象、黒蛇、灌頂を受けた王、そしてすべての女たち。これら五つを、人は常に用心深くして接するべきである。実に、これら五つの本性を知ることは難しい。

๑๒.

12.

นจฺจนฺตวณฺณา น พหูนํ กนฺตา, น ทกฺขิณา ปมทา เสวิตพฺพา;

น ปรสฺส ภริยา น ธนสฺส เหตุ, เอติตฺถิโย ปญฺจ น เสวิตพฺพาติ.

決して賞賛に値せず、多くの人から好まれず、芸に長けた女に近づくべきではない。他人の妻にも、財産のためにも近づくべきではない。これら五種の女たちには近づくべきではない。

จูฬกุณาลชาตกํ ปฐมํ.

小クナーラ本生譚 第一(完)。

๔๖๕. ภทฺทสาลชาตกํ (๒)

465. 二、バッダサーラ本生譚

๑๓.

13.

กา ตฺวํ สุทฺเธหิ วตฺเถหิ, อเฆ เวหายสํ ฐิตา;

เกน ตฺยาสฺสูนิ วตฺตนฺติ, กุโต ตํ ภยมาคตํ.

清らかな衣をまとい、空中に汚れなく留まっているお前は誰か。なぜ涙を流しているのか。どこからその恐怖が来たのか。

๑๔.

14.

ตเวว เทว วิชิเต, ภทฺทสาโลติ มํ วิทู;

สฏฺฐิ วสฺสสหสฺสานิ, ติฏฺฐโต ปูชิตสฺส เม.

大王よ、あなたの領土において、人々は私を“バッダサーラ(美しい沙羅の樹神)”と知っています。人々から崇められて六万年の間、私はここに留まってきました。

๑๕.

15.

การยนฺตา [Pg.243] นครานิ, อคาเร จ ทิสมฺปติ;

วิวิเธ จาปิ ปาสาเท, น มํ เต อจฺจมญฺญิสุํ;

ยเถว มํ เต ปูเชสุํ, ตเถว ตฺวมฺปิ ปูชย.

四方の主たる王よ、都市や家屋、あるいは様々な宮殿を造らせてきたかつての王たちは、私を損なうことはありませんでした。彼らが私を崇めたように、あなたも同様に崇めてください。

๑๖.

16.

ตํ อิวาหํ น ปสฺสามิ, ถูลํ กาเยน เต ทุมํ;

อาโรหปริณาเหน, อภิรูโปสิ ชาติยา.

お前の身体のように巨大な他の木を、私は見たことがない。お前はその高さと太さにおいて、生まれつき非常に美しい。

๑๗.

17.

ปาสาทํ การยิสฺสามิ, เอกตฺถมฺภํ มโนรมํ;

ตตฺถ ตํ อุปเนสฺสามิ, จิรํ เต ยกฺข ชีวิตํ.

私は心躍る一柱宮を造らせよう。そこにお前を用いよう。ヤッカよ、お前の命は(宮殿として)長く続くであろう。

๑๘.

18.

เอวํ จิตฺตํ อุทปาทิ, สรีเรน วินาภาโว;

ปุถุโส มํ วิกนฺติตฺวา, ขณฺฑโส อวกนฺตถ.

(一度に倒れて周囲を壊すよりは)わが身を離すべきだという思いが生じました。私を切り刻むときは、多くの断片に細かく切り刻んでください。

๑๙.

19.

อคฺเค จ เฉตฺวา มชฺเฌ จ, ปจฺฉา มูลมฺหิ ฉินฺทถ ;

เอวํ เม ฉิชฺชมานสฺส, น ทุกฺขํ มรณํ สิยา.

まず梢を切り、次に中ほどを切り、最後に根元を切ってください。そのように切られるならば、私(が倒れること)による死の苦しみは大きくならないでしょう。

๒๐.

20.

หตฺถปาทํ ยถา ฉินฺเท, กณฺณนาสญฺจ ชีวโต;

ตโต ปจฺฉา สิโร ฉินฺเท, ตํ ทุกฺขํ มรณํ สิยา.

生きている者の手足を切り、耳や鼻を切り、その後に首を切るようなもので、それは苦しい死となるでしょう。

๒๑.

21.

สุขํ นุ ขณฺฑโส ฉินฺนํ, ภทฺทสาลวนปฺปติ;

กึ เหตุ กึ อุปาทาย, ขณฺฑโส ฉินฺนมิจฺฉสิ.

森の主、バッダサーラよ。切り刻まれて死ぬことが、どうして安楽だというのか。いかなる理由で、何を根拠に、切り刻まれることを望むのか。

๒๒.

22.

ยญฺจ เหตุมุปาทาย, เหตุํ ธมฺมูปสํหิตํ;

ขณฺฑโส ฉินฺนมิจฺฉามิ, มหาราช สุโณหิ เม.

私が細かく切り刻まれることを望む、法に適った正当な理由を、大王よ、聞いてください。

๒๓.

23.

ญาตี เม สุขสํวทฺธา, มม ปสฺเส นิวาตชา;

เตปิหํ อุปหึเสยฺยํ, ปเรสํ อสุโขจิตํ.

わが傍らの、風の当たらない場所で健やかに育った親族(若い木々)たちがいます。もし私が一度に倒れれば、彼らをも傷つけてしまいます。他者に苦しみを与えることは、本意ではありません。

๒๔.

24.

เจเตยฺยรูปํ เจเตสิ, ภทฺทสาลวนปฺปติ;

หิตกาโมสิ ญาตีนํ, อภยํ สมฺม ทมฺมิ เตติ.

森の主、バッダサーラよ、お前は尊い考えを持っている。親族の幸せを願っている。友よ、お前に安堵(不殺生)を与えよう。

ภทฺทสาลชาตกํ ทุติยํ.

バッダサーラ本生譚 第二(完)。

๔๖๖. สมุทฺทวาณิชชาตกํ (๓)

466. 三、海の商人の本生譚

๒๕.

25.

กสนฺติ [Pg.244] วปนฺติ เต ชนา, มนุชา กมฺมผลูปชีวิโน;

นยิมสฺส ทีปกสฺส ภาคิโน, ชมฺพุทีปา อิทเมว โน วรํ.

“南瞻部洲の人々は耕し、種をまく。人間たちは業の結果(労働の成果)に頼って生きている。彼らはこの(小)島の恵みにはあずからない。南瞻部洲よりも、我々のこの島こそが優れている。”

๒๖.

26.

ติปญฺจรตฺตูปคตมฺหิ จนฺเท, เวโค มหา เหหิติ สาครสฺส;

อุปฺลวิสฺสํ ทีปมิมํ อุฬารํ, มา โว วธี คจฺฉถ เลณมญฺญํ.

“大工たちよ、月が十五日に達する時(満月の時)、大海の大きな怒涛が生じるであろう。それはこの広大な島を飲み込むであろう。その怒涛にお前たちが殺されないよう、他の避難所へ行くがよい。”

๒๗.

27.

น ชาตุยํ สาครวาริเวโค, อุปฺลวิสฺสํ ทีปมิมํ อุฬารํ;

ตํ เม นิมิตฺเตหิ พหูหิ ทิฏฺฐํ, มา เภถ กึ โสจถ โมทถวฺโห.

“この大海の怒涛が、この広大な島を飲み込むことなど決して起こらない。私は多くの兆候によってそれを見たのだ。恐れるな、なぜ嘆くのか。お前たちは喜びなさい。”

๒๘.

28.

ปหูตภกฺขํ พหุอนฺนปานํ, ปตฺตตฺถ อาวาสมิมํ อุฬารํ;

น โว ภยํ ปฏิปสฺสามิ กิญฺจิ, อาปุตฺตปุตฺเตหิ ปโมทถวฺโห.

“多くの食べ物と飲み物がある、この広大な住処にお前たちはたどり着いたのだ。お前たちに何の危険も私は見ない。子らと共に、喜びなさい。”

๒๙.

29.

โย เทโวยํ ทกฺขิณายํ ทิสายํ, เขมนฺติ ปกฺโกสติ ตสฺส สจฺจํ;

น อุตฺตโร เวทิ ภยาภยสฺส, มา เภถ กึ โสจถ โมทถวฺโห.

“南の方角に住むあの神が‘安穏である’と告げるならば、その言葉は真実である。北の神は危険か安全かを知らない。恐れるな、なぜ嘆くのか。お前たちは喜びなさい。”

๓๐.

30.

ยถา อิเม วิปฺปวทนฺติ ยกฺขา, เอโก ภยํ สํสติ เขมเมโก;

ตทิงฺฆ มยฺหํ วจนํ สุณาถ, ขิปฺปํ ลหุํ มา วินสฺสิมฺห สพฺเพ.

“これらの夜叉たちが相反することを言うように、一方は危険を語り、一方は安穏を語っている。さあ、私の言葉を聞くがよい。我ら全員が速やかに滅びてしまわないように。”

๓๑.

31.

สพฺเพ [Pg.245] สมาคมฺม กโรม นาวํ, โทณึ ทฬฺหํ สพฺพยนฺตูปปนฺนํ;

สเจ อยํ ทกฺขิโณ สจฺจมาห, โมฆํ ปฏิกฺโกสติ อุตฺตโรยํ;

“我ら皆が集まって、あらゆる仕掛けを備えた頑丈な船を造ろう。もし南の神が真実を語り、北の神が偽りを語っているのなら、”

สา เจว โน เหหิติ อาปทตฺถา, อิมญฺจ ทีปํ น ปริจฺจเชม.

“その船こそが我らの災難の備えとなるであろう。そして我らはこの島を捨てずに済むのだ。”

๓๒.

32.

สเจ จ โข อุตฺตโร สจฺจมาห, โมฆํ ปฏิกฺโกสติ ทกฺขิโณยํ;

ตเมว นาวํ อภิรุยฺห สพฺเพ, เอวํ มยํ โสตฺถิ ตเรมุ ปารํ.

“もし北の神が真実を語り、南の神が偽りを語っているのなら、我ら皆がその同じ船に乗り込み、こうして安らかに彼岸へと渡るであろう。”

๓๓.

33.

น เว สุคณฺหํ ปฐเมน เสฏฺฐํ, กนิฏฺฐมาปาถคตํ คเหตฺวา;

โย จีธ ตจฺฉํ ปวิเจยฺย คณฺหติ, ส เว นโร เสฏฺฐมุเปติ ฐานํ.

“最初に言われたことを最上として安易に受け入れてはならず、後から言われたことを真実として安易に受け入れてもならない。ここで、耳に入った双方の言葉を検討して真実を掴む賢者、その者こそが最上の境地に達するのである。”

๓๔.

34.

ยถาปิ เต สาครวาริมชฺเฌ, สกมฺมุนา โสตฺถิ วหึสุ วาณิชา;

อนาคตตฺถํ ปฏิวิชฺฌิยาน, อปฺปมฺปิ นาจฺเจติ ส ภูริปญฺโญ.

“あの大海の中で商人たちが自らの行いによって安らかに進んだように、広大な知恵を持つ者は、未来の利益を見通して、わずかな利益さえも逃すことはない。”

๓๕.

35.

พาลา จ โมเหน รสานุคิทฺธา, อนาคตํ อปฺปฏิวิชฺฌิยตฺถํ;

“しかし愚かな者たちは、迷妄によって味に溺れ、未来の事柄を見通すことができず、”

ปจฺจุปฺปนฺเน สีทนฺติ อตฺถชาเต, สมุทฺทมชฺเฌ ยถา เต มนุสฺสา.

“現在の事態が起こった時に沈没してしまう。あの大海の中の人間たちのように。”

๓๖.

36.

อนาคตํ ปฏิกยิราถ กิจฺจํ, ‘‘มา มํ กิจฺจํ กิจฺจกาเล พฺยเธสิ’’;

ตํ ตาทิสํ ปฏิกต กิจฺจการึ, น ตํ กิจฺจํ กิจฺจกาเล พฺยเธตีติ.

“未来のなすべきことをあらかじめ行っておくべきである。‘なすべき時に、その用事が私を苦しめることのないように’と。そのように前もってなすべきことを行う者は、いざその時になっても、その用事に苦しめられることはない。”

สมุทฺทวาณิชชาตกํ ตติยํ.

“海商本生(サムッダヴァーニジャ・ジャータカ)第三。”

๔๖๗. กามชาตกํ (๔)

467. “欲本生(カーマ・ジャータカ)第四。”

๓๗.

37.

กามํ [Pg.246] กามยมานสฺส, ตสฺส เจ ตํ สมิชฺฌติ;

อทฺธา ปีติมโน โหติ, ลทฺธา มจฺโจ ยทิจฺฉติ.

“諸欲を欲する者にとって、もしそれが成就するならば、人は望むものを得て、まことに心に喜びを感じるものである。”

๓๘.

38.

กามํ กามยมานสฺส, ตสฺส เจ ตํ สมิชฺฌติ;

ตโต นํ อปรํ กาเม, ธมฺเม ตณฺหํว วินฺทติ.

“諸欲を欲する者にとって、もしそれが成就するならば、さらにその後、(夏の暑さに渇きを覚えるように)諸欲に対してさらなる渇愛を抱くようになる。”

๓๙.

39.

ควํว สิงฺคิโน สิงฺคํ, วฑฺฒมานสฺส วฑฺฒติ;

เอวํ มนฺทสฺส โปสสฺส, พาลสฺส อวิชานโต;

ภิยฺโย ตณฺหา ปิปาสา จ, วฑฺฒมานสฺส วฑฺฒติ.

“角のある牛の角が成長とともに伸びるように、知恵がなく無知な愚かな者も、成長するにつれて渇愛と渇きがいよいよ増大していく。”

๔๐.

40.

ปถพฺยา สาลิยวกํ, ควสฺสํ ทาสโปริสํ;

ทตฺวา จ นาลเมกสฺส, อิติ วิทฺวา สมํ จเร.

“大地にある稲や麦の田畑、牛や馬、奴隷や従者を与えたとしても、ただ一人の渇愛を満たすには足りない。そのように知って、平穏(正しい行い)を歩むべきである。”

๔๑.

41.

ราชา ปสยฺห ปถวึ วิชิตฺวา, สสาครนฺตํ มหิมาวสนฺโต;

โอรํ สมุทฺทสฺส อติตฺตรูโป, ปารํ สมุทฺทสฺสปิ ปตฺถเยถ.

“王は大地を力で従えて勝ち取り、海を境とする地を治めていながらも、飽き足りることなく、海のこちら側だけでは満足せずに、海の向こう側までも欲するのである。”

๔๒.

42.

ยาว อนุสฺสรํ กาเม, มนสา ติตฺติ นาชฺฌคา;

ตโต นิวตฺตา ปฏิกมฺม ทิสฺวา, เต เว สุติตฺตา เย ปญฺญาย ติตฺตา.

“諸欲を思い続けている限り、心に満足を得ることはない。そこから離れ、知恵によって過失を見て、知恵によって満足する者たちこそが、まことに満足した者たちである。”

๔๓.

43.

ปญฺญาย ติตฺตินํ เสฏฺฐํ, น โส กาเมหิ ตปฺปติ;

ปญฺญาย ติตฺตํ ปุริสํ, ตณฺหา น กุรุเต วสํ.

“知恵による満足こそが最上である。その人は諸欲によって悩まされることがない。知恵によって満足した人を、渇愛が支配することはない。”

๔๔.

44.

อปจิเนเถว กามานํ, อปฺปิจฺฉสฺส อโลลุโป;

สมุทฺทมตฺโต ปุริโส, น โส กาเมหิ ตปฺปติ.

“実に、諸欲を滅ぼすべきである。少欲であり、貪りのない者であれ。大海のように広大な知恵を持つその人は、諸欲によって悩まされることはない。”

๔๕.

45.

รถกาโรว จมฺมสฺส, ปริกนฺตํ อุปาหนํ;

ยํ ยํ จชติ กามานํ, ตํ ตํ สมฺปชฺชเต สุขํ;

สพฺพํ เจ สุขมิจฺเฉยฺย, สพฺเพ กาเม ปริจฺจเช.

“革細工師が革から靴を切り出す際に不必要な部分を捨てるように、諸欲のどれほどを捨てるにせよ、その分だけ幸せが生じる。もしすべての幸せを望むなら、すべての欲を捨てるべきである。”

๔๖.

46.

อฏฺฐ [Pg.247] เต ภาสิตา คาถา, สพฺพา โหนฺติ สหสฺสิโย ;

ปฏิคณฺห มหาพฺรหฺเม, สาเธตํ ตว ภาสิตํ.

“高貴な婆羅門よ、あなたが語った八つの詩句は、すべて千ずつの価値がある。八千(の金銭)を受け取りなさい。あなたの語ったことは素晴らしい。”

๔๗.

47.

น เม อตฺโถ สหสฺเสหิ, สเตหิ นหุเตหิ วา;

ปจฺฉิมํ ภาสโต คาถํ, กาเม เม น รโต มโน.

“私には千も百も万も必要ありません。最後の詩句を語る私の心は、もはや諸欲を楽しまないのです。”

๔๘.

48.

ภทฺรโก วตายํ มาณวโก, สพฺพโลกวิทู มุนิ;

โย อิมํ ตณฺหํ ทุกฺขชนนึ, ปริชานาติ ปณฺฑิโตติ.

“この若者はまことに素晴らしい。全世界を知る聖者である。苦しみを生む母であるこの渇愛を、あまねく知る賢者である。”

กามชาตกํ จตุตฺถํ.

“欲本生(カーマ・ジャータカ)第四。”

๔๖๘. ชนสนฺธชาตกํ (๕)

468. “ジャナサンダ本生(ジャナサンダ・ジャータカ)第五。”

๔๙.

49.

ทส ขลุ อิมานิ ฐานานิ, ยานิ ปุพฺเพ อกริตฺวา;

ส ปจฺฉา มนุตปฺปติ, อิจฺเจวาห ชนสนฺโธ.

“大王よ、実にこれら十の事柄がある。以前になすべきことをなさなかった者は、後に老いてから後悔する。ジャナサンダ王はこのように語ったのである。”

๕๐.

50.

อลทฺธา วิตฺตํ ตปฺปติ, ปุพฺเพ อสมุทานิตํ;

น ปุพฺเพ ธนเมสิสฺสํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“以前に蓄えるべきであった財を得られずに苦しみ、‘若き日に財を求めなかった’と、後に後悔するのである。”

๕๑.

51.

สกฺยรูปํ ปุเร สนฺตํ, มยา สิปฺปํ น สิกฺขิตํ;

กิจฺฉา วุตฺติ อสิปฺปสฺส, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“かつて(学ぶことが)可能であった時に、私は技芸を学ばなかった。‘技芸なき者の生活は苦難に満ちている’と、後に後悔するのである。”

๕๒.

52.

กูฏเวที ปุเร อาสึ, ปิสุโณ ปิฏฺฐิมํสิโก;

จณฺโฑ จ ผรุโส จาปิ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“かつて私は人を欺き、他人の背肉を食らうが如き陰口を叩く者であった。また、荒々しく残忍であったと、後に後悔するのである。”

๕๓.

53.

ปาณาติปาตี ปุเร อาสึ, ลุทฺโท จาปิ อนาริโย;

ภูตานํ นาปจายิสฺสํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“かつて私は殺生を行い、残酷で卑劣な者であった。生きとし生けるものに対して慈悲をもって敬わなかったと、後に後悔するのである。”

๕๔.

54.

พหูสุ วต สนฺตีสุ, อนาปาทาสุ อิตฺถิสุ;

ปรทารํ อเสวิสฺสํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“(独り身の)多くの女たちがいたにもかかわらず、あえて他人の妻を犯したと、後に後悔するのである。”

๕๕.

55.

พหุมฺหิ วต สนฺตมฺหิ, อนฺนปาเน อุปฏฺฐิเต;

น ปุพฺเพ อททํ ทานํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“多くの飲食物が備わっていたにもかかわらず、以前に布施を施さなかったと、後に後悔するのである。”

๕๖.

56.

มาตรํ ปิตรญฺจาปิ, ชิณฺณกํ คตโยพฺพนํ ;

ปหุ สนฺโต น โปสิสฺสํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“老いて若さを失った父母を、養う能力がありながら養わなかったと、後に後悔するのである。”

๕๗.

57.

อาจริยมนุสตฺถารํ[Pg.248], สพฺพกามรสาหรํ;

ปิตรํ อติมญฺญิสฺสํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“師であり教示者であり、あらゆる望むものを与えてくれた父を、私は軽んじてしまったと、後に後悔するのである。”

๕๘.

58.

สมเณ พฺราหฺมเณ จาปิ, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต;

น ปุพฺเพ ปยิรุปาสิสฺสํ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“徳高く博識な修行者やバラモンたちを、以前に敬い仕えなかったと、後に後悔するのである。”

๕๙.

59.

สาธุ โหติ ตโป จิณฺโณ, สนฺโต จ ปยิรุปาสิโต;

น จ ปุพฺเพ ตโป จิณฺโณ, อิติ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“(身口意を)制する修行を行うことは善きことであり、静かなる徳人に仕えることも善きことである。以前に修行を積まなかったと、後に後悔するのである。”

๖๐.

60.

โย จ เอตานิ ฐานานิ, โยนิโส ปฏิปชฺชติ;

กรํ ปุริสกิจฺจานิ, ส ปจฺฉา นานุตปฺปตีติ.

“これら十の事柄を正しく実践し、人の務めを果たす者は、後に後悔することがないのである。”

ชนสนฺธชาตกํ ปญฺจมํ.

“ジャナサンダ本生譚(第五)”

๔๖๙. มหากณฺหชาตกํ (๖)

469. “マハーカンハ本生譚(第六)”

๖๑.

61.

กณฺโห กณฺโห จ โฆโร จ, สุกฺกทาโฐ ปภาสวา ;

พทฺโธ ปญฺจหิ รชฺชูหิ, กึ รวิ สุนโข ตว.

“真っ黒で恐ろしく、白い牙を剥き出し光り輝くその犬を、五本の縄で縛りつけている。お前の犬はなぜ吠えるのか。”

๖๒.

62.

นายํ มิคานมตฺถาย, อุสีนก ภวิสฺสติ;

มนุสฺสานํ อนโย หุตฺวา, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“ウシーナカ王よ、この犬は鹿を捕らえるために来たのではない。人間に災いをもたらすために来たのだ。人間たちが滅びを招く悪業を行うとき、この黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๓.

63.

ปตฺตหตฺถา สมณกา, มุณฺฑา สงฺฆาฏิปารุตา;

นงฺคเลหิ กสิสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“鉢を手にし、頭を剃り、衣を纏った偽の修行者たちが、鋤を引いて耕作するとき。それら不道徳な者たちは敵である。私の犬がその不道徳な者たちを殺して食らおうとするとき、この黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๔.

64.

ตปสฺสินิโย ปพฺพชิตา, มุณฺฑา สงฺฆาฏิปารุตา;

ยทา โลเก คมิสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“頭を剃り衣を纏った女性の出家者たちが、五欲に溺れて世俗を歩み回るとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๕.

65.

ทีโฆตฺตโรฏฺฐา ชฏิลา, ปงฺกทนฺตา รชสฺสิรา;

อิณํ โจทาย คจฺฉนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“上唇が長く、歯に汚れが溜まり、頭に埃を被った結髪の行者たちが、借金を取り立てて回るとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๖.

66.

อธิจฺจ เวเท สาวิตฺตึ, ยญฺญตนฺตญฺจ พฺราหฺมณา;

ภติกาย ยชิสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“バラモンたちが、ヴェーダやサーヴィトリー、供犠の法を学びながら、報酬のために供犠を行うとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๗.

67.

มาตรํ ปิตรญฺจาปิ, ชิณฺณกํ คตโยพฺพนํ;

ปหู สนฺโต น ภรนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“老いて若さを失った父母を、養う能力がありながら養おうとしないとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๘.

68.

มาตรํ [Pg.249] ปิตรญฺจาปิ, ชิณฺณกํ คตโยพฺพนํ;

พาลา ตุมฺเหติ วกฺขนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“老いて若さを失った父母に対し、‘お前たちは愚かだ、我々に財を与えない’と罵るとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๖๙.

69.

อาจริยภริยํ สขึ, มาตุลานึ ปิตุจฺฉกึ ;

ยทา โลเก คมิสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“師の妻、友の妻、叔母や伯母を、世俗において犯すとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๗๐.

70.

อสิจมฺมํ คเหตฺวาน, ขคฺคํ ปคฺคยฺห พฺราหฺมณา;

ปนฺถฆาตํ กริสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“バラモンたちが、盾と剣を手に取り、道端で略奪を行うとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๗๑.

71.

สุกฺกจฺฉวี เวธเวรา, ถูลพาหู อปาตุภา;

มิตฺตเภทํ กริสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขติ.

“肌が艶やかで腕が太く、富もないのに未亡人を求め、友人関係を裂く男たちが現れるとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

๗๒.

72.

มายาวิโน เนกติกา, อสปฺปุริสจินฺตกา;

ยทา โลเก ภวิสฺสนฺติ, ตทา กณฺโห ปโมกฺขตีติ.

“欺瞞に満ち、詐欺を働き、下劣なことを企む者たちが世に現れるとき、そのときこの黒犬は解き放たれるだろう。”

มหากณฺหชาตกํ ฉฏฺฐํ.

“マハーカンハ本生譚(第六)完結”

๔๗๐. โกสิยชาตกํ (๗)

470. “コーシヤ本生譚(第七)”

๗๓.

73.

เนว กิณามิ นปิ วิกฺกิณามิ, น จาปิ เม สนฺนิจโย จ อตฺถิ ;

สุกิจฺฉรูปํ วติทํ ปริตฺตํ, ปตฺโถทโน นาลมยํ ทุวินฺนํ.

“バラモンよ、私はこれを買いもしなければ売りもしない。蓄えがあるわけでもない。これは苦労して得たわずかなものであり、一杯分の粥は二人で分けるには足りないのである。”

๗๔.

74.

อปฺปมฺหา อปฺปกํ ทชฺชา, อนุมชฺฌโต มชฺฌกํ;

พหุมฺหา พหุกํ ทชฺชา, อทานํ นุปปชฺชติ.

“コーシヤよ、少ない中からも少しを施すべきである。中くらいのものからは中くらいを、多い中からは多くを施すべきである。布施をしないということはあってはならない。”

๗๕.

75.

ตํ ตํ วทามิ โกสิย, เทหิ ทานานิ ภุญฺช จ.อริยมคฺคํ สมารูห, เนกาสี ลภเต สุขํ.

コーシヤよ、それゆえに私はあなたに言う。施しを与え、自らも楽しみなさい。聖なる道へと昇りなさい。独りで食べる者は、決して幸福を得ることはない。

๗๖.

76.

โมฆญฺจสฺส หุตํ โหติ, โมฆญฺจาปิ สมีหิตํ;

อติถิสฺมึ โย นิสินฺนสฺมึ, เอโก ภุญฺชติ โภชนํ.

客が座っているのに、独りで食事を摂る者、その者の供儀は無益となり、その努力もまた空しいものとなる。

๗๗.

77.

ตํ ตํ วทามิ โกสิย, เทหิ ทานานิ ภุญฺช จ;

อริยมคฺคํ สมารูห, เนกาสี ลภเต สุขํ.

コーシヤよ、それゆえに私はあなたに言う。施しを与え、自らも楽しみなさい。聖なる道へと昇りなさい。独りで食べる者は、決して幸福を得ることはない。

๗๘.

78.

สจฺจญฺจสฺส [Pg.250] หุตํ โหติ, สจฺจญฺจาปิ สมีหิตํ;

อติถิสฺมึ โย นิสินฺนสฺมึ, เนโก ภุญฺชติ โภชนํ.

客が座っているのに、独りで食事を摂らない者、その者の供儀は真実(有益)となり、その努力もまた真実となる。

๗๙.

79.

ตํ ตํ วทามิ โกสิย, เทหิ ทานานิ ภุญฺช จ;

อริยมคฺคํ สมารูห, เนกาสี ลภเต สุขํ.

コーシヤよ、それゆえに私はあなたに言う。施しを与え、自らも楽しみなさい。聖なる道へと昇りなさい。独りで食べる者は、決して幸福を得ることはない。

๘๐.

80.

สรญฺจ ชุหติ โปโส, พหุกาย คยาย จ;

โทเณ ติมฺพรุติตฺถสฺมึ, สีฆโสเต มหาวเห.

人は池や、バフカ川、ガヤー川、ドーナ川、ティンバル・ティッタ、あるいは流れの速い大河において供儀を行う。

๘๑.

81.

อตฺร จสฺส หุตํ โหติ, อตฺร จสฺส สมีหิตํ;

อติถิสฺมึ โย นิสินฺนสฺมึ, เนโก ภุญฺชติ โภชนํ.

客が座っているのに、独りで食事を摂らない者にとって、それら(の場所)での供儀は有益となり、その努力も有益となる。

๘๒.

82.

ตํ ตํ วทามิ โกสิย, เทหิ ทานานิ ภุญฺช จ;

อริยมคฺคํ สมารูห, เนกาสี ลภเต สุขํ.

コーシヤよ、それゆえに私はあなたに言う。施しを与え、自らも楽しみなさい。聖なる道へと昇りなさい。独りで食べる者は、決して幸福を得ることはない。

๘๓.

83.

พฬิสญฺหิ โส นิคิลติ, ทีฆสุตฺตํ สพนฺธนํ;

อติถิสฺมึ โย นิสินฺนสฺมึ, เอโก ภุญฺชติ โภชนํ.

客が座っているのに、独りで食事を摂る者は、長い糸と結び目のついた釣り針を飲み込むようなものである。

๘๔.

84.

ตํ ตํ วทามิ โกสิย, เทหิ ทานานิ ภุญฺช จ;

อริยมคฺคํ สมารูห, เนกาสี ลภเต สุขํ.

コーシヤよ、それゆえに私はあなたに言う。施しを与え、自らも楽しみなさい。聖なる道へと昇りなさい。独りで食べる者は、決して幸福を得ることはない。

๘๕.

85.

อุฬารวณฺณา วต พฺราหฺมณา อิเม, อยญฺจ โว สุนโข กิสฺส เหตุ;

อุจฺจาวจํ วณฺณนิภํ วิกุพฺพติ, อกฺขาถ โน พฺราหฺมณา เก นุ ตุมฺเห.

ここにいるバラモンたちは、まことに気高いお姿をしている。また、あなた方のこの犬は、なぜ様々に色を変えるのか。バラモンたちよ、教えてほしい。あなた方は一体何者なのか。

๘๖.

86.

จนฺโท จ สุริโย จ อุโภ อิธาคตา, อยํ ปน มาตลิ เทวสารถิ;

สกฺโกหมสฺมิ ติทสานมินฺโท, เอโส จ โข ปญฺจสิโขติ วุจฺจติ.

月天子と日天子の両名がここに来た。そしてこれは神々の御者マータリである。私は三十三天の主である帝釈天であり、彼はパンチャシカと呼ばれている。

๘๗.

87.

ปาณิสฺสรา มุทิงฺคา จ, มุรชาลมฺพรานิ จ;

สุตฺตเมนํ ปโพเธนฺติ, ปฏิพุทฺโธ จ นนฺทติ.

手拍子、ムディンガ太鼓、ムラジャ太鼓、アラムバラ太鼓の音が、眠っている私を目覚めさせる。目覚めた私は、その音を喜ぶのである。

๘๘.

88.

เย เกจิเม มจฺฉริโน กทริยา, ปริภาสกา สมณพฺราหฺมณานํ;

อิเธว นิกฺขิปฺป สรีรเทหํ, กายสฺส เภทา นิรยํ วชนฺติ.

物惜しみし、卑しく、沙門やバラモンを罵る者たちは、この世で身体を捨て、身が壊れた後、地獄へと赴く。

๘๙.

89.

เย [Pg.251] เกจิเม สุคฺคติมาสมานา, ธมฺเม ฐิตา สํยเม สํวิภาเค;

อิเธว นิกฺขิปฺป สรีรเทหํ, กายสฺส เภทา สุคตึ วชนฺติ.

善き所(天界)を望み、法に立ち、自己を抑制し、分かち合う者たちは、この世で身体を捨て、身が壊れた後、善き所(天界)へと赴く。

๙๐.

90.

ตฺวํ โนสิ ญาติ ปุริมาสุ ชาติสุ, โส มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม;

ตเวว อตฺถาย อิธาคตมฺหา, มา ปาปธมฺโม นิรยํ คมิตฺถ.

あなたは前世における我らの親族であったが、物惜しみし、怒りっぽく、悪しき性質の者であった。あなたの利益のために我らはここに来た。悪しき者よ、地獄に落ちてはならない。

๙๑.

91.

อทฺธา หิ มํ โว หิตกามา, ยํ มํ สมนุสาสถ;

โสหํ ตถา กริสฺสามิ, สพฺพํ วุตฺตํ หิเตสิภิ.

帝釈天よ、私を諭してくださるとは、まことにあなた方は私の幸せを願っておられる。幸せを願う方々が語られたすべてを、私はその通りに実行しましょう。

๙๒.

92.

เอสาหมชฺเชว อุปารมามิ, น จาปิหํ กิญฺจิ กเรยฺย ปาปํ;

น จาปิ เม กิญฺจิ อเทยฺยมตฺถิ, น จาปิทตฺวา อุทกํ ปิวามิ.

私は今日この時から物惜しみをやめ、いかなる悪も行わない。与えないものは何もなくなり、水一杯でさえも、与えずに飲むことはしない。

๙๓.

93.

เอวญฺจ เม ททโต สพฺพกาลํ, โภคา อิเม วาสว ขียิสฺสนฺติ;

ตโต อหํ ปพฺพชิสฺสามิ สกฺก, หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานีติ.

ヴァーサヴァ(帝釈天)よ、このように常に施しをしていれば、私の財産は尽きるだろう。帝釈天よ、その時、私はすべての欲望を捨てて出家しよう。

โกสิยชาตกํ สตฺตมํ.

コーシヤ・ジャータカ(第七)完結。

๔๗๑. เมณฺฑกปญฺหชาตกํ (๘)

471. メンダカ・パンハ・ジャータカ(第八)

๙๔.

94.

เยสํ น กทาจิ ภูตปุพฺพํ, สขฺยํ สตฺตปทมฺปิมสฺมิ โลเก;

ชาตา อมิตฺตา ทุเว สหายา, ปฏิสนฺธาย จรนฺติ กิสฺส เหตุ.

かつて一度も友情が成立したことがなく、七歩さえも共に歩んだことのないこの世の二人の敵同士が、仲間のようになった。一体どのような理由で、彼らは心を通わせて歩んでいるのか。

๙๕.

95.

ยทิ [Pg.252] เม อชฺช ปาตราสกาเล, ปญฺหํ น สกฺกุเณยฺยาถ วตฺตุเมตํ;

รฏฺฐา ปพฺพาชยิสฺสามิ โว สพฺเพ, น หิ มตฺโถ ทุปฺปญฺญชาติเกหิ.

もしお前たちが、今日の朝食時までにこの問いに答えることができなければ、お前たち全員を国から追放しよう。知恵の乏しい者など、私には必要ない。

๙๖.

96.

มหาชนสมาคมมฺหิ โฆเร, ชนโกลาหลสงฺคมมฺหิ ชาเต;

วิกฺขิตฺตมนา อเนกจิตฺตา, ปญฺหํ น สกฺกุโณม วตฺตุเมตํ.

恐ろしいほど大勢の人が集まり、人々の騒音に満ちた場所では、心は散漫になり定まりません。私たちはこの問いに答えることができません。

๙๗.

97.

เอกคฺคจิตฺตาว เอกเมกา, รหสิ คตา อตฺถํ นิจินฺตยิตฺวา ;

ปวิเวเก สมฺมสิตฺวาน ธีรา, อถ วกฺขนฺติ ชนินฺท เอตมตฺถํ.

人々の主よ、賢者である我ら五人が、一人ずつ、静かな場所で心を一つにしてその意味を考え、熟考した後に、この問いの意味を語りましょう。

๙๘.

98.

อุคฺคปุตฺต-ราชปุตฺติยานํ, อุรพฺภสฺส มํสํ ปิยํ มนาปํ;

น สุนขสฺส เต อเทนฺติ มํสํ, อถ เมณฺฑสฺส สุเณน สขฺยมสฺส.

名門の息子や王子たちにとって、羊の肉は愛らしく好ましいものである。彼らは犬の肉は食べない。それなのに、羊と犬の間に友情があるのはなぜか。

๙๙.

99.

จมฺมํ วิหนนฺติ เอฬกสฺส, อสฺสปิฏฺฐตฺถรสฺสุขสฺส เหตุ;

น จ เต สุนขสฺส อตฺถรนฺติ, อถ เมณฺฑสฺส สุเณน สขฺยมสฺส.

馬の背に敷く心地よい敷物のために、羊の皮をなめす。しかし、彼らが犬の皮を敷くことはない。それなのに、羊と犬の間に友情があるのはなぜか。

๑๐๐.

100.

อาเวลฺลิตสิงฺคิโก หิ เมณฺโฑ, น จ สุนขสฺส วิสาณกานิ อตฺถิ;

ติณภกฺโข มํสโภชโน จ, อถ เมณฺฑสฺส สุเณน สขฺยมสฺส.

羊は曲がった角を持っているが、犬には角がない。羊は草を食み、犬は肉を食べる。それなのに、羊と犬の間に友情があるのはなぜか。

๑๐๑.

101.

ติณมาสิ ปลาสมาสิ เมณฺโฑ, น จ สุนโข ติณมาสิ โน ปลาสํ;

คณฺเหยฺย สุโณ สสํ พิฬารํ, อถ เมณฺฑสฺส สุเณน สขฺยมสฺส.

羊は草や木の葉を食べるが、犬は草も木の葉も食べない。犬は自らウサギや猫を捕らえる。それなのに、羊と犬の間に友情があるのはなぜか。

๑๐๒.

102.

อฏฺฐฑฺฒปโท [Pg.253] จตุปฺปทสฺส, เมณฺโฑ อฏฺฐนโข อทิสฺสมาโน;

ฉาทิยมาหรตี อยํ อิมสฺส, มํสํ อาหรตี อยํ อมุสฺส.

四本足(八つの蹄の半分)と八つの蹄を持つこの羊は、人に見られないようにして、この犬のために食べ物を運んでいる。そしてこの犬は、あの方(羊)のために肉を運んでいる。

๑๐๓.

103.

ปาสาทวรคโต วิเทหเสฏฺโฐ, วิติหารํ อญฺญมญฺญโภชนานํ;

อทฺทกฺขิ กิร สกฺขิกํ ชนินฺโท, พุภุกฺกสฺส ปุณฺณํ มุขสฺส เจตํ.

王者の民を治めるヴィデーハの優れた王は、気高い宮殿に座りながら、犬と山羊の間で行われた食物の交換というその出来事を、実際に目の当たりにしたのである。

๑๐๔.

104.

ลาภา วต เม อนปฺปรูปา, ยสฺส เมทิสา ปณฺฑิตา กุลมฺหิ;

ปญฺหสฺส คมฺภีรคตํ นิปุณมตฺถํ, ปฏิวิชฺฌนฺติ สุภาสิเตน ธีรา.

私の家にこれほど賢明な方々がおられるとは、実になんと大きな幸運であろう。賢者たちは深遠で微妙な問いの意味を、見事な弁説をもって解き明かしてくれる。

๑๐๕.

105.

อสฺสตริรถญฺจ เอกเมกํ, ผีตํ คามวรญฺจ เอกเมกํ;

สพฺเพสํ โว ทมฺมิ ปณฺฑิตานํ, ปรมปฺปตีตมโน สุภาสิเตนาติ.

五人の賢者たちよ、あなた方の見事な説明を聞いて、私はこの上なく喜んでいる。賢者であるあなた方一人ひとりに、ラバの引く馬車一台と、豊かな村一つをそれぞれ授けよう。

เมณฺฑกปญฺหชาตกํ อฏฺฐมํ.

第八、メーンダカ・パンハ・ジャータカ(羊の問いの物語)終。

๔๗๒. มหาปทุมชาตกํ (๙)

472. 第九、マハーパドゥマ・ジャータカ(大蓮華王子の物語)。

๑๐๖.

106.

นาทฏฺฐา ปรโต โทสํ, อณุํ ถูลานิ สพฺพโส;

อิสฺสโร ปณเย ทณฺฑํ, สามํ อปฺปฏิเวกฺขิย.

大王よ、他人の過失について、大きいものから小さいものまで、すべてを自分自身で確かめることもせず、他人の言葉を鵜呑みにして罰を下してはなりません。

๑๐๗.

107.

โย จ อปฺปฏิเวกฺขิตฺวา, ทณฺฑํ กุพฺพติ ขตฺติโย;

สกณฺฏกํ โส คิลติ, ชจฺจนฺโธว สมกฺขิกํ.

もし王が十分に吟味せずに罰を下すならば、その王は、生まれつき目の見えない者が、蠅のたかった食べ物や、棘のある食べ物を飲み込むのと同じように、自らの利益を損なうことになります。

๑๐๘.

108.

อทณฺฑิยํ ทณฺฑยติ, ทณฺฑิยญฺจ อทณฺฑิยํ ;

อนฺโธว วิสมํ มคฺคํ, น ชานาติ สมาสมํ.

罰すべきでない者を罰し、罰すべき者を罰せず、ただ自分の好むままに振る舞う王は、盲人が平坦な道と険しい道の区別がつかないのと同様です。正邪の区別を知らずに突き進む者は、岩場で足を滑らせるように、四つの悪趣において大きな苦しみを受けることになります。

๑๐๙.

109.

โย จ เอตานิ ฐานานิ, อณุํ ถูลานิ สพฺพโส;

สุทิฏฺฐมนุสาเสยฺย, ส เว โวหริตุ มรหติ.

これらの事柄について、大小すべての過失を自らの知恵で精査し、真相を明らかにした上で、その罪に応じて処置する王こそが、国を治めるにふさわしいのです。

๑๑๐.

110.

เนกนฺตมุทุนา [Pg.254] สกฺกา, เอกนฺตติขิเณน วา;

อตฺตํ มหนฺเต ฐเปตุํ, ตสฺมา อุภยมาจเร.

あまりに優しすぎても、あるいはあまりに厳しすぎても、高い地位を維持することはできません。ですから、その両方を使い分けるべきです。

๑๑๑.

111.

ปริภูโต มุทุ โหติ, อติติกฺโข จ เวรวา;

เอตญฺจ อุภยํ ญตฺวา, อนุมชฺฌํ สมาจเร.

優しすぎれば民から軽んじられ、厳しすぎれば恨みを買います。この両面を理解して、中道(厳しすぎず優しすぎない道)を歩むべきです。

๑๑๒.

112.

พหุมฺปิ รตฺโต ภาเสยฺย, ทุฏฺโฐปิ พหุ ภาสติ;

น อิตฺถิการณา ราช, ปุตฺตํ ฆาเตตุมรหสิ.

情欲に溺れた者や悪意を抱く者は、多弁になるものです。王よ、女の言うことだけを理由に、王位を継ぐべき息子を殺してはなりません。

๑๑๓.

113.

สพฺโพว โลโก เอกโต, อิตฺถี จ อยเมกิกา;

เตนาหํ ปฏิปชฺชิสฺสํ, คจฺฉถ ปกฺขิปเถว ตํ.

(王の言葉:)“世界中の者が王子に味方したとしても、この女は一人きりだ。それゆえ、私は決断を下す。行け、あの王子を断崖から投げ落とせ。”

๑๑๔.

114.

อเนกตาเล นรเก, คมฺภีเร จ สุทุตฺตเร ;

ปาติโต คิริทุคฺคสฺมึ, เกน ตฺวํ ตตฺถ นามริ.

“わが息子よ、数多の椰子の木の高さほどもある深く険しいこの断崖絶壁に投げ落とされながら、なぜお前は死ななかったのか。”

๑๑๕.

115.

นาโค ชาตผโณ ตตฺถ, ถามวา คิริสานุโช;

ปจฺจคฺคหิ มํ โภเคหิ, เตนาหํ ตตฺถ นามรึ.

“大王よ、そこでは鎌首を持ち上げた龍王が、落ちてきた私をその体で受け止めてくれました。それゆえ、私は死ななかったのです。”

๑๑๖.

116.

เอหิ ตํ ปฏิเนสฺสามิ, ราชปุตฺต สกํ ฆรํ;

รชฺชํ กาเรหิ ภทฺทนฺเต, กึ อรญฺเญ กริสฺสสิ.

“わが息子よ、さあ来なさい。お前を城へ連れ戻そう。不吉なことは忘れ、王位に就くのだ。こんな森の中で何をするというのか。”

๑๑๗.

117.

ยถา คิลิตฺวา พฬิสํ, อุทฺธเรยฺย สโลหิตํ;

อุทฺธริตฺวา สุขี อสฺส, เอวํ ปสฺสามิ อตฺตนํ.

“血にまみれた釣り針を飲み込んだ魚が、それを吐き出してようやく安らぎを得るように、私も欲を捨てることで、自分の中に真の幸福を見出しております。”

๑๑๘.

118.

กึ นุ ตฺวํ พฬิสํ พฺรูสิ, กึ ตฺวํ พฺรูสิ สโลหิตํ;

กึ นุ ตฺวํ อุพฺภตํ พฺรูสิ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“息子よ、お前が釣り針と呼び、血まみれと呼び、吐き出したと呼ぶものは、一体何を指しているのか。問いに答えて私に話しなさい。”

๑๑๙.

119.

กามาหํ พฬิสํ พฺรูมิ, หตฺถิอสฺสํ สโลหิตํ;

จตฺตาหํ อุพฺภตํ พฺรูมิ, เอวํ ชานาหิ ขตฺติย.

“王よ、私は五欲を釣り針と呼び、象や馬などの財宝を血まみれのものと呼びます。そして、それらを捨て去ることを‘吐き出した’と言うのです。そのようにご理解ください。”

๑๒๐.

120.

จิญฺจามาณวิกา มาตา, เทวทตฺโต จ เม ปิตา;

อานนฺโท ปณฺฑิโต นาโค, สาริปุตฺโต จ เทวตา;

ราชปุตฺโต อหํ อาสึ, เอวํ ธาเรถ ชาตกนฺติ.

その時の継母妃は今のチンチャー・マーナヴィカーであり、父王は今のデーヴァダッタ、賢明な龍はアーナンダ、天人はサーリプッタ、そしてパドゥマ王子は私(釈尊)であった。このようにこの本生譚を心に留めなさい。

มหาปทุมชาตกํ นวมํ.

第九、マハーパドゥマ・ジャータカ(大蓮華王子の物語)終。

๔๗๓. มิตฺตามิตฺตชาตกํ (๑๐)

473. 第十、ミッターミッタ・ジャータカ(友と非友の物語)。

๑๒๑.

121.

กานิ [Pg.255] กมฺมานิ กุพฺพานํ, กถํ วิญฺญู ปรกฺกเม;

อมิตฺตํ ชาเนยฺย เมธาวี, ทิสฺวา สุตฺวา จ ปณฺฑิโต.

賢者よ、どのような振る舞いを見て、あるいは聞いて、知恵ある者はその人が敵であることを知るのでしょうか。賢者はどのようにしてそれを見極めるべきですか。

๑๒๒.

122.

น นํ อุมฺหยเต ทิสฺวา, น จ นํ ปฏินนฺทติ;

จกฺขูนิ จสฺส น ททาติ, ปฏิโลมญฺจ วตฺตติ.

敵である者を見ても微笑まず、その来訪を喜ばず、目を合わせようともせず、常に反抗的な態度を取ります。

๑๒๓.

123.

อมิตฺเต ตสฺส ภชติ, มิตฺเต ตสฺส น เสวติ;

วณฺณกาเม นิวาเรติ, อกฺโกสนฺเต ปสํสติ.

その人の敵と親しみ、その人の友を避け、その人を褒める者を制止し、その人を罵る者を賞賛します。

๑๒๔.

124.

คุยฺหญฺจ ตสฺส นกฺขาติ, ตสฺส คุยฺหํ น คูหติ;

กมฺมํ ตสฺส น วณฺเณติ, ปญฺญสฺส นปฺปสํสติ.

自分の秘密をその人に明かさず、その人の秘密を守ろうともしません。その人の功績を褒めず、その人の知恵を称えることもありません。

๑๒๕.

125.

อภเว นนฺทติ ตสฺส, ภเว ตสฺส น นนฺทติ;

อจฺเฉรํ โภชนํ ลทฺธา, ตสฺส นุปฺปชฺชเต สติ;

ตโต นํ นานุกมฺปติ, อโห โสปิ ลเภยฺยิโต.

その人の不運を喜び、その人の繁栄を喜びません。珍しく美味しい食べ物を得ても、その人に分け与えようとは思いません。その人が苦しんでいても慈しみの心を持たず、かえって災いを願うのです。

๑๒๖.

126.

อิจฺเจเต โสฬสาการา, อมิตฺตสฺมึ ปติฏฺฐิตา;

เยหิ อมิตฺตํ ชาเนยฺย, ทิสฺวา สุตฺวา จ ปณฺฑิโต.

これら十六の兆候が敵対する者には現れます。賢者はこれらを見て、あるいは聞いて、その人が敵であることを知るべきです。

๑๒๗.

127.

กานิ กมฺมานิ กุพฺพานํ, กถํ วิญฺญู ปรกฺกเม;

มิตฺตํ ชาเนยฺย เมธาวี, ทิสฺวา สุตฺวา จ ปณฺฑิโต.

賢者よ、どのような振る舞いを見て、あるいは聞いて、知恵ある者はその人が友であることを知るのでしょうか。賢者はどのようにしてそれを見極めるべきですか。

๑๒๘.

128.

ปวุตฺถํ ตสฺส สรติ, อาคตํ อภินนฺทติ;

ตโต เกลายิโต โหติ, วาจาย ปฏินนฺทติ.

友が遠くにいればその人を思い、帰ってくれば心から歓迎します。その人を慈しみ、優しい言葉をもって迎え入れます。

๑๒๙.

129.

มิตฺเต ตสฺเสว ภชติ, อมิตฺเต ตสฺส น เสวติ;

อกฺโกสนฺเต นิวาเรติ, วณฺณกาเม ปสํสติ.

彼はその友の友のみを親しみ、その友の敵とは交わらない。友をそしる者を制し、友を褒めようとする者を称賛する。

๑๓๐.

130.

คุยฺหญฺจ ตสฺส อกฺขาติ, ตสฺส คุยฺหญฺจ คูหติ;

กมฺมญฺจ ตสฺส วณฺเณติ, ปญฺญํ ตสฺส ปสํสติ.

彼は自分の秘密をその友に打ち明け、その友の秘密を隠し守る。また、その友の行いを称え、その智慧を称賛する。

๑๓๑.

131.

ภเว จ นนฺทติ ตสฺส, อภเว ตสฺส น นนฺทติ;

อจฺเฉรํ โภชนํ ลทฺธา, ตสฺส อุปฺปชฺชเต สติ;

ตโต นํ อนุกมฺปติ, อโห โสปิ ลเภยฺยิโต.

彼は友の繁栄を喜び、友の不遇を喜ばない。素晴らしい食べ物を得たときには、“あの友に与えよう”と思い起こす。それゆえに彼は、“ああ、彼もこれを得られればよいのに”と、慈しみの心で友を思う。

๑๓๒.

132.

อิจฺเจเต [Pg.256] โสฬสาการา, มิตฺตสฺมึ สุปฺปติฏฺฐิตา;

เยหิ มิตฺตญฺจ ชาเนยฺย, ทิสฺวา สุตฺวา จ ปณฺฑิโตติ.

これら十六の相は、よき友にしっかりと備わっている。賢者はこれらを見て、あるいは聞いて、よき友であることを知るのである。

มิตฺตามิตฺตชาตกํ ทสมํ.

ミッターミッタ本生(第十)。

ทฺวาทสกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

十二集、完。

ตสฺสุทฺทานํ –

その要旨(ウッダーナ)は以下の通り。

ลหุจิตฺต สสาล กสนฺติ ปุน, อถ กาม ทสขลุฏฺฐานวโร;

อถ กณฺห สุโกสิย เมณฺฑวโร, ปทุโม ปุน มิตฺตวเรน ทสาติ.

ラフチッタ(チューラクナーラ)、ササーラ(バッダサーラ)、カサンティ(サムッダワーニジャ)、さらにカーマ、ダサ(ジャナサンダ)、カヌハ(マハーカヌハ)、コーシヤ、メーンダ、パドゥマ、そしてミッタヴァラ(ミッターミッタ)の十種である。

๑๓. เตรสกนิปาโต

13. 十三集。

๔๗๔. อมฺพชาตกํ (๑)

474. アンバ本生(第一)。

๑.

1.

อหาสิ [Pg.257] เม อมฺพผลานิ ปุพฺเพ, อณูนิ ถูลานิ จ พฺรหฺมจาริ;

เตเหว มนฺเตหิ น ทานิ ตุยฺหํ, ทุมปฺผลา ปาตุภวนฺติ พฺรหฺเม.

修行者よ、かつてあなたは私に、大小さまざまなマンゴーの果実をもたらしてくれた。しかしバラモンよ、今やそれらと同じ呪文を唱えても、木に果実は現れない。

๒.

2.

นกฺขตฺตโยคํ ปฏิมานยามิ, ขณํ มุหุตฺตญฺจ มนฺเต น ปสฺสํ ;

นกฺขตฺตโยคญฺจ ขณญฺจ ลทฺธา, อทฺธาหริสฺสมฺพผลํ ปหูตํ.

私は星の並び(星宿)を待っているのです。呪文の中に、今その時機を見いだせません。星の並びと時機を得たならば、必ずや多くのマンゴーの果実を運んでまいりましょう。

๓.

3.

นกฺขตฺตโยคํ น ปุเร อภาณิ, ขณํ มุหุตฺตํ น ปุเร อสํสิ;

สยํ หรี อมฺพผลํ ปหูตํ, วณฺเณน คนฺเธน รเสนุเปตํ.

以前、あなたは星の並びについても言わず、時機や時刻についても語りませんでした。あなたは自分自身で、色、香、味の備わった多くのマンゴーの果実を運んできたではありませんか。

๔.

4.

มนฺตาภิชปฺเปน ปุเร หิ ตุยฺหํ, ทุมปฺผลา ปาตุภวนฺติ พฺรหฺเม;

สฺวาชฺช น ปาเรสิ ชปฺปมฺปิ มนฺตํ, อยํ โส โก นาม ตวชฺช ธมฺโม.

バラモンよ、以前は確かに呪文を唱えることで、木に果実が現れていました。それが今日では、呪文を唱えても果実を得ることができません。今日のあなたのこのありさまは、一体どうしたことなのですか。

๕.

5.

จณฺฑาลปุตฺโต มม สมฺปทาสิ, ธมฺเมน มนฺเต ปกติญฺจ สํสิ;

มา จสฺสุ เม ปุจฺฉิโต นามโคตฺตํ, คุยฺหิตฺโถ อตฺถํ วิชเหยฺย มนฺโต.

チャンダーラの息子が、正当に私に呪文を授けてくれました。そして決まり事としてこう言いました。“もし私の名や門地を問われても、それを隠してはなりません。もし隠すならば、呪文はその効力を失うでしょう”と。

๖.

6.

โสหํ [Pg.258] ชนินฺเทน ชนมฺหิ ปุฏฺโฐ, มกฺขาภิภูโต อลิกํ อภาณึ;

‘‘มนฺตา อิเม พฺราหฺมณสฺสา’’ติ มิจฺฉา, ปหีนมนฺโต กปโณ รุทามิ.

私は人々の前で王に問われ、恩を忘れる心に負けて嘘を言ってしまいました。“これらの呪文はバラモンの師から授かったものです”と、誤って偽ったのです。呪文を失った私は、惨めにも泣いています。

๗.

7.

เอรณฺฑา ปุจิมนฺทา วา, อถ วา ปาลิภทฺทกา;

มธุํ มธุตฺถิโก วินฺเท, โส หิ ตสฺส ทุมุตฺตโม.

ヒマの木であろうと、センダンの木であろうと、あるいはデイゴの木であろうと、蜜を求める者がそこで蜜を得たならば、その者にとってはその木こそが最高の樹木なのです。

๘.

8.

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา;

ยมฺหา ธมฺมํ วิชาเนยฺย, โส หิ ตสฺส นรุตฺตโม.

クシャトリヤ、バラモン、ヴァイシャ、シュードラ、あるいはチャンダーラやプックサ(卑賤の民)であろうとも、人が誰からであれ法(真実)を知ったならば、その者にとってはその人こそが最高の人なのです。

๙.

9.

อิมสฺส ทณฺฑญฺจ วธญฺจ ทตฺวา, คเล คเหตฺวา ขลยาถ ชมฺมํ;

โย อุตฺตมตฺถํ กสิเรน ลทฺธํ, มานาติมาเนน วินาสยิตฺถ.

この卑劣な者に罰を与え打ち叩き、首を掴んで追い出しなさい。苦労して得た至高の利益を、慢心と過剰な自尊心によって台無しにしてしまったこの者を。

๑๐.

10.

ยถา สมํ มญฺญมาโน ปเตยฺย, โสพฺภํ คุหํ นรกํ ปูติปาทํ;

รชฺชูติ วา อกฺกเม กณฺหสปฺปํ, อนฺโธ ยถา โชติมธิฏฺฐเหยฺย;

เอวมฺปิ มํ ตฺวํ ขลิตํ สปญฺญ, ปหีนมนฺตสฺส ปุนปฺปทาหิ.

平坦な道だと思って、穴や洞窟、奈落、あるいは腐った木のうろに落ちるように。あるいは盲人が、コブラを縄だと思って踏みつけ、あるいは火の中に足を踏み入れるように。(私は過ちを犯しました。)智慧ある師よ、過ちを犯し呪文を失った私を許し、もう一度それを授けてください。

๑๑.

11.

ธมฺเมน มนฺตํ ตว สมฺปทาสึ, ตุวมฺปิ ธมฺเมน ปริคฺคเหสิ;

ปกติมฺปิ เต อตฺตมโน อสํสึ, ธมฺเม ฐิตํ ตํ น ชเหยฺย มนฺโต.

私は法に従ってあなたに呪文を授け、あなたもまた法に従ってそれを受け取りました。私は喜んであなたに掟を教えました。もしあなたが法に留まっていたならば、呪文があなたを見捨てることはなかったでしょう。

๑๒.

12.

โย พาล มนฺตํ กสิเรน ลทฺธํ, ยํ ทุลฺลภํ อชฺช มนุสฺสโลเก;

กิญฺจาปิ ลทฺธา ชีวิตุํ อปฺปปญฺโญ, วินาสยี อลิกํ ภาสมาโน.

今この人間界で得がたく、苦労して手に入れた呪文を、愚かな者は嘘をつくことによって台無しにしてしまった。智慧の浅い者は、せっかく得たものを偽りによって失ったのである。

๑๓.

13.

พาลสฺส [Pg.259] มูฬฺหสฺส อกตญฺญุโน จ, มุสา ภณนฺตสฺส อสญฺญตสฺส;

มนฺเต มยํ ตาทิสเก น เทม, กุโต มนฺตา คจฺฉ น มยฺห รุจฺจสีติ.

愚かで、迷い、恩を知らず、嘘を語り、身を慎まない者に、我々はそのような呪文を授けることはない。あなたに授ける呪文など、どこにあろうか。去るがよい、私はあなたを好まない。

อมฺพชาตกํ ปฐมํ.

アンバ本生(第一)。

๔๗๕. ผนฺทนชาตกํ (๒)

475. パンダナ本生(第二)。

๑๔.

14.

กุฐาริหตฺโถ ปุริโส, วนโมคยฺห ติฏฺฐสิ;

ปุฏฺโฐ เม สมฺม อกฺขาหิ, กึ ทารุํ เฉตุมิจฺฉสิ.

斧を手にし、森に入って立っている男よ。友よ、私の問いに答えておくれ。あなたはどのような木を切りたいと思っているのか。

๑๕.

15.

อิสฺโส วนานิ จรสิ, สมานิ วิสมานิ จ;

ปุฏฺโฐ เม สมฺม อกฺขาหิ, กึ ทารุํ เนมิยา ทฬฺหํ.

熊よ、あなたは平坦な森も険しい森も歩き回っている。友よ、私の問いに答えておくれ。車輪の縁とするのに、どの木が頑丈だろうか。

๑๖.

16.

เนว สาโล น ขทิโร, นาสฺสกณฺโณ กุโต ธโว;

รุกฺโข จ ผนฺทโน นาม, ตํ ทารุํ เนมิยา ทฬฺหํ.

サーラ(沙羅)の木でもなく、カディラ(アカシア)の木でもなく、アッサカンナの木でもない。ましてダヴァの木でもない。パンダナという名の木がある。その材こそが、車輪の縁として頑丈なのだ。

๑๗.

17.

กีทิสานิสฺส ปตฺตานิ, ขนฺโธ วา ปน กีทิโส;

ปุฏฺโฐ เม สมฺม อกฺขาหิ, ยถา ชาเนมุ ผนฺทนํ.

その葉はどのようなものか。また、その幹はどのようなものか。友よ、私の問いに答えておくれ。私たちがそのパンダナの木を識別できるように。

๑๘.

18.

ยสฺส สาขา ปลมฺพนฺติ, นมนฺติ น จ ภญฺชเร;

โส รุกฺโข ผนฺทโน นาม, ยสฺส มูเล อหํ ฐิโต.

その枝は垂れ下がり、しなやかに曲がって折れることがない。私が今その根元に立っているこの木こそが、パンダナという名の木なのだ。

๑๙.

19.

อรานํ จกฺกนาภีนํ, อีสาเนมิรถสฺส จ;

สพฺพสฺส เต กมฺมนิโย, อยํ เหสฺสติ ผนฺทโน.

“車輪のスポーク、ハブ、そして車軸や輪縁といった、あなたの車のすべてにとって、このパンダナの木は(加工しやすく)役に立つものとなるでしょう。”

๒๐.

20.

อิติ ผนฺทนรุกฺโขปิ, ตาวเท อชฺฌภาสถ;

มยฺหมฺปิ วจนํ อตฺถิ, ภารทฺวาช สุโณหิ เม.

その時、パンダナの木の神もこのように言いました。“バラドヴァージャよ、私の言葉を聞きなさい。私にも言い分があるのです。”

๒๑.

21.

อิสฺสสฺส อุปกฺขนฺธมฺหา, อุกฺกจฺจ จตุรงฺคุลํ;

เตน เนมึ ปสาเรสิ, เอวํ ทฬฺหตรํ สิยา.

“あの熊の首の付け根から、四指の幅の皮を切り取りなさい。その皮で(車の)輪縁を巻けば、よりいっそう堅固になるでしょう。”

๒๒.

22.

อิติ ผนฺทนรุกฺโขปิ, เวรํ อปฺเปสิ ตาวเท;

ชาตานญฺจ อชาตานํ, อิสฺสานํ ทุกฺขมาวหิ.

このようにしてパンダナの木の神も、その瞬間に(熊への)怨恨を抱きました。そして、既に生まれた熊も、まだ生まれていない熊も、(切り倒される木や皮を剥がれる熊のように)不幸をもたらすことになったのです。

๒๓.

23.

อิจฺเจวํ [Pg.260] ผนฺทโน อิสฺสํ, อิสฺโส จ ปน ผนฺทนํ;

อญฺญมญฺญํ วิวาเทน, อญฺญมญฺญมฆาตยุํ.

このようにして、パンダナの木の神は熊を、熊はパンダナの神を、互いの争いによって互いに殺し合わせることになりました。

๒๔.

24.

เอวเมว มนุสฺสานํ, วิวาโท ยตฺถ ชายติ;

มยูรนจฺจํ นจฺจนฺติ, ยถา เต อิสฺสผนฺทนา.

これと同じように、人々の間で争いが生じる場所では、あの熊とパンダナの神が(破滅に向かって)踊ったように、人々も破滅の舞を舞うことになるのです。

๒๕.

25.

ตํ โว วทามิ ภทฺทํ โว, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา;

สมฺโมทถ มา วิวทถ, มา โหถ อิสฺสผนฺทนา.

ここに集まったすべての人々に、幸いがありますように。私はあなた方に告げます。和合しなさい。争ってはなりません。あの熊とパンダナの神のようになってはならないのです。

๒๖.

26.

สามคฺคิเมว สิกฺเขถ, พุทฺเธเหตํ ปสํสิตํ;

สามคฺคิรโต ธมฺมฏฺโฐ, โยคกฺเขมา น ธํสตีติ.

和合することだけを学びなさい。それは諸仏によって称賛されたことです。和合を喜び、法に則って生きる者は、安穏なる境地(涅槃)から踏み外すことはありません。”

ผนฺทนชาตกํ ทุติยํ.

パンダナ・ジャータカ(第二)完

๔๗๖. ชวนหํสชาตกํ (๓)

476. ジャヴァナハンサ・ジャータカ(第三)

๒๗.

27.

อิเธว หํส นิปต, ปิยํ เม ตว ทสฺสนํ;

อิสฺสโรสิ อนุปฺปตฺโต, ยมิธตฺถิ ปเวทย.

“ハンサの王よ、どうぞこの御座にお座りください。あなたにお会いできるのは私の喜びです。あなたは主人としてここへ来られたのです。ここにあるもので望みがあれば、何なりとお申し付けください。”

๒๘.

28.

สวเนน เอกสฺส ปิยา ภวนฺติ, ทิสฺวา ปเนกสฺส วิเยติ ฉนฺโท;

ทิสฺวา จ สุตฺวา จ ปิยา ภวนฺติ, กจฺจินฺนุ เม ปียสิ ทสฺสเนน.

“ある人は噂を聞くだけで好意を抱き、またある人は実際に会ってみてその好意が消えることもあります。またある人は、見て、そして聞くことで好意を深めることもあります。王よ、あなたは私を見て、私を好いてくださるでしょうか。”

๒๙.

29.

สวเนน ปิโย เมสิ, ภิยฺโย จาคมฺม ทสฺสนํ;

เอวํ ปิยทสฺสโน เม, วส หํส มมนฺติเก.

“噂を聞いて私はあなたが好きになりましたが、実際にお会いして、ますますあなたが好きになりました。このように好ましい姿をしたハンサよ、どうか私のそばに留まってください。”

๓๐.

30.

วเสยฺยาม ตวาคาเร, นิจฺจํ สกฺกตปูชิตา;

มตฺโต จ เอกทา วชฺเช, ‘‘หํสราชํ ปจนฺตุ เม’’.

“王よ、敬われ供養されて、あなたの宮殿にずっと住むこともできるでしょう。しかし、いつの日かあなたが酒に酔って、‘私のためにあのハンサの王を料理せよ’と言うかもしれません。”

๓๑.

31.

ธิรตฺถุ ตํ มชฺชปานํ, ยํ เม ปิยตรํ ตยา;

น จาปิ มชฺชํ ปิสฺสามิ, ยาว เม วจฺฉสี ฆเร.

“ハンサの王よ、あなたよりも愛着を持つような酒など、呪われてしまえ。あなたが私の宮殿に留まってくれる限り、私は決して酒を飲みません。”

๓๒.

32.

สุวิชานํ [Pg.261] สิงฺคาลานํ, สกุณานญฺจ วสฺสิตํ;

มนุสฺสวสฺสิตํ ราช, ทุพฺพิชานตรํ ตโต.

“王よ、ジャッカルや鳥たちの鳴き声の意味を知ることは容易です。しかし、人間の言葉の真意を知ることは、それらよりもはるかに難しいのです。”

๓๓.

33.

อปิ เจ มญฺญตี โปโส, ญาติ มิตฺโต สขาติ วา;

โย ปุพฺเพ สุมโน หุตฺวา, ปจฺฉา สมฺปชฺชเต ทิโส.

“かつては心を弾ませて、親族や友人、無二の親友だと思っていた者であっても、後には敵となってしまうことがあるのです。”

๓๔.

34.

ยสฺมึ มโน นิวิสติ, อวิทูเร สหาปิ โส;

สนฺติเกปิ หิ โส ทูเร, ยสฺมึ นาวิสเต มโน.

“心が通じ合っている相手なら、たとえ遠くにいても、共にいるのと同じです。しかし、心が通じ合わない相手なら、たとえすぐそばにいても、遠くにいるのと同じなのです。”

๓๕.

35.

อนฺโตปิ โส โหติ ปสนฺนจิตฺโต, ปารํ สมุทฺทสฺส ปสนฺนจิตฺโต;

อนฺโตปิ โส โหติ ปทุฏฺฐจิตฺโต, ปารํ สมุทฺทสฺส ปทุฏฺฐจิตฺโต.

“心が清らかな者は、海の向こう側にいても近くにいるのと同じです。しかし、心に悪意がある者は、すぐそばにいても海の向こう側にいるのと同じなのです。”

๓๖.

36.

สํวสนฺตา วิวสนฺติ, เย ทิสา เต รเถสภ;

อารา สนฺโต สํวสนฺติ, มนสา รฏฺฐวฑฺฒน.

“王よ、敵対する者たちは、共に住んでいても心は離れています。しかし、遠く離れていても、心の中で慈しみを念じ合っている賢者たちは、共に住んでいるのと同じなのです。”

๓๗.

37.

อติจิรํ นิวาเสน, ปิโย ภวติ อปฺปิโย;

อามนฺต โข ตํ คจฺฉาม, ปุรา เต โหม อปฺปิยา.

“王よ、あまりに長く滞在すれば、好かれていた者も嫌われるようになります。ですから、あなたに嫌われるようになる前に、お暇をいただいて去ることにいたします。”

๓๘.

38.

เอวํ เจ ยาจมานานํ, อญฺชลึ นาวพุชฺฌสิ;

ปริจารกานํ สตํ, วจนํ น กโรสิ โน;

เอวํ ตํ อภิยาจาม, ปุน กยิราสิ ปริยายํ.

“このように合掌して懇願する私たちの願いを聞き入れず、お仕えする私たちの言葉に従ってくださらないのであれば、せめてこれだけはお願いします。どうか、また時折こちらを訪れてくださる機会を作ってください。”

๓๙.

39.

เอวํ เจ โน วิหรตํ, อนฺตราโย น เหสฺสติ;

ตุยฺหญฺจาปิ มหาราช, มยฺหญฺจ รฏฺฐวฑฺฒน;

อปฺเปว นาม ปสฺเสมุ, อโหรตานมจฺจเยติ.

“王よ、あなたにも私にも、生きる上で命の障りがないならば、月日が流れた後、またいつかお会いできることもあるでしょう。”

ชวนหํสชาตกํ ตติยํ.

“ジャヴァナハンサ・ジャータカ(第三)完”

๔๗๗. จูฬนารทชาตกํ (๔)

477. チューラナーラダ・ジャータカ(第四)

๔๐.

40.

น เต กฏฺฐานิ ภินฺนานิ, น เต อุทกมาภตํ;

อคฺคีปิ เต น หาปิโต, กึ นุ มนฺโทว ฌายสิ.

“息子よ、お前は薪も割らず、水も汲まず、火も焚かずに、なぜ愚かな者のように物思いに沈んでいるのだ。”

๔๑.

41.

น [Pg.262] อุสฺสเห วเน วตฺถุํ, กสฺสปามนฺตยามิ ตํ;

ทุกฺโข วาโส อรญฺญสฺมึ, รฏฺฐํ อิจฺฉามิ คนฺตเว.

“父上、私はもう森で暮らすことに耐えられません。森の生活は苦しいのです。私は人里へ行きたいのです。”

๔๒.

42.

ยถา อหํ อิโต คนฺตฺวา, ยสฺมึ ชนปเท วสํ;

อาจารํ พฺรหฺเม สิกฺเขยฺยํ, ตํ ธมฺมํ อนุสาส มํ.

“私がここを去って人里で暮らしながら、どのようにして清らかな行いを学べばよいか、その教えを私に授けてください。”

๔๓.

43.

สเจ อรญฺญํ หิตฺวาน, วนมูลผลานิ จ;

รฏฺเฐ โรจยเส วาสํ, ตํ ธมฺมํ นิสาเมหิ เม.

“もしお前が、森やその木の実や根を捨てて、人里で暮らすことを望むのであれば、私の教えを聞きなさい。”

๔๔.

44.

วิสํ มา ปฏิเสวิตฺโถ, ปปาตํ ปริวชฺชย;

ปงฺเก จ มา วิสีทิตฺโถ, ยตฺโต จาสีวิเส จเร.

“(人里では)毒(のような悪)を摂取してはならない。崖(のような危険)を避けなさい。泥沼に沈んではならない。毒蛇(のような悪人)のそばでは、細心の注意を払って行動しなさい。”

๔๕.

45.

กึ นุ วิสํ ปปาโต วา, ปงฺโก วา พฺรหฺมจารินํ;

กํ ตฺวํ อาสีวิสํ พฺรูสิ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต;

父上よ、清らかな修行に励む者たちにとって、何が毒であり、何が断崖であり、何が泥沼なのですか。あなたは何を猛毒の蛇と呼ばれますか。問われたことに答えて私に説いてください。

๔๖.

46.

อาสโว ตาต โลกสฺมึ, สุรา นาม ปวุจฺจติ;

มนุญฺโญ สุรภี วคฺคุ, สาทุ ขุทฺทรสูปโม ;

วิสํ ตทาหุ อริยา เส, พฺรหฺมจริยสฺส นารท.

子よ、世には酒(スラー)と呼ばれる酔わせる飲み物がある。それは心地よく、香りがよく、人を高揚させ、蜂蜜の味のように甘美なものだ。ナーラダよ、聖者たちはそれを清らかな修行にとっての毒であると言う。

๔๗.

47.

อิตฺถิโย ตาต โลกสฺมึ, ปมตฺตํ ปมเถนฺติ ตา;

หรนฺติ ยุวิโน จิตฺตํ, ตูลํ ภฏฺฐํว มาลุโต;

ปปาโต เอโส อกฺขาโต, พฺรหฺมจริยสฺส นารท.

子よ、世において女たちは、油断している者をかき乱す。風が木から落ちた綿を運んでいくように、彼女たちは(油断した)修行者の心を持ち去ってしまう。ナーラダよ、これは清らかな修行にとっての断崖であると言われている。

๔๘.

48.

ลาโภ สิโลโก สกฺกาโร, ปูชา ปรกุเลสุ จ;

ปงฺโก เอโส จ อกฺขาโต, พฺรหฺมจริยสฺส นารท.

利得、名声、敬意、そして他家における供養。ナーラダよ、これらは(人を沈ませるゆえに)清らかな修行にとっての泥沼であると言われている。

๔๙.

49.

สสตฺถา ตาต ราชาโน, อาวสนฺติ มหึ อิมํ;

เต ตาทิเส มนุสฺสินฺเท, มหนฺเต ตาต นารท.

子よ、偉大なる王たちは、この大地を支配し住んでいる。子、ナーラダよ、そのような偉大な人々の主たる者たちに……。

๕๐.

50.

อิสฺสรานํ อธิปตีนํ, น เตสํ ปาทโต จเร;

อาสีวิโสติ อกฺขาโต, พฺรหฺมจริยสฺส นารท.

支配者であり主権者である彼らの足もと(権力のもと)で暮らしてはならない。ナーラダよ、王は清らかな修行者にとって猛毒の蛇であると言われている。

๕๑.

51.

ภตฺตตฺโถ ภตฺตกาเล จ, ยํ เคหมุปสงฺกเม;

ยเทตฺถ กุสลํ ชญฺญา, ตตฺถ ฆาเสสนํ จเร.

食事を求めて托鉢する時には、ある家へと近づきなさい。そこで過ちがなく賢明であると知ったなら、その家で食を求める修行を行いなさい。

๕๒.

52.

ปวิสิตฺวา [Pg.263] ปรกุลํ, ปานตฺถํ โภชนาย วา;

มิตํ ขาเท มิตํ ภุญฺเช, น จ รูเป มนํ กเร.

飲み物や食べ物のために他家に入ったなら、適量を食べ、適量を喫しなさい。そして(女の)姿に心を奪われてはならない。

๕๓.

53.

โคฏฺฐํ มชฺชํ กิราฏญฺจ, สภา นิกิรณานิ จ;

อารกา ปริวชฺเชหิ, ยานีว วิสมํ ปถนฺติ.

牛舎、酒場、ぺてん師、集会所、そして富の集まる場所を遠く離れて避けなさい。それは、馬車を駆る者が険しい道を避けるようなものである。

จูฬนารทชาตกํ จตุตฺถํ.

小ナーラダ本生(第4)完結。

๔๗๘. ทูตชาตกํ (๕)

478. 使者本生(第5)。

๕๔.

54.

ทูเต เต พฺรหฺเม ปาเหสึ, คงฺคาตีรสฺมิ ฌายโต;

เตสํ ปุฏฺโฐ น พฺยากาสิ, ทุกฺขํ คุยฺหมตํ นุ เต.

バラモンよ、ガンジス川のほとりで物思いに沈んでいたおまえのもとへ、私は使者を送った。彼らに問われてもおまえは答えなかった。おまえの苦しみは自分一人だけが知るべき秘密なのか。他人に話すべきではないことなのか。

๕๕.

55.

สเจ เต ทุกฺขมุปฺปชฺเช, กาสีนํ รฏฺฐวฑฺฒน;

มา โข นํ ตสฺส อกฺขาหิ, โย ตํ ทุกฺขา น โมจเย.

カーシーの国を栄えさせる王よ、もし苦しみが生じたとしても、その苦しみから救い出すことができない者には、それを語ってはなりません。

๕๖.

56.

โย ตสฺส ทุกฺขชาตสฺส, เอกงฺคมปิ ภาคโส ;

วิปฺปโมเจยฺย ธมฺเมน, กามํ ตสฺส ปเวทย.

しかし、生じた苦しみのほんの一部であっても、正当な手段によって取り除くことができる者には、進んでそれを知らせるべきです。

๕๗.

57.

สุวิชานํ สิงฺคาลานํ, สกุณานญฺจ วสฺสิตํ;

มนุสฺสวสฺสิตํ ราช, ทุพฺพิชานตรํ ตโต.

王よ、ジャッカルや鳥たちの鳴き声は理解しやすいものです。しかし人間の言葉は、それらよりもはるかに理解しがたいのです。それゆえ、その人が(苦しみを除去する)能力があるかを知らずに、自分の苦しみを語るべきではありません。

๕๘.

58.

อปิ เจ มญฺญตี โปโส, ญาติ มิตฺโต สขาติ วา;

โย ปุพฺเพ สุมโน หุตฺวา, ปจฺฉา สมฺปชฺชเต ทิโส.

たとえある人が“この者は私の親族であり、友人であり、仲間である”と思ったとしても、以前は親しかった者が、後には敵となってしまうこともあるのです。

๕๙.

59.

โย อตฺตโน ทุกฺขมนานุปุฏฺโฐ, ปเวทเย ชนฺตุ อกาลรูเป;

อานนฺทิโน ตสฺส ภวนฺติมิตฺตา, หิเตสิโน ตสฺส ทุขี ภวนฺติ.

自分の苦しみを、問われもしないのに不適切な時に語る者がいれば、彼の敵たちは喜び、彼の幸福を願う者たちは悲しみに沈むことになります。

๖๐.

60.

กาลญฺจ ญตฺวาน ตถาวิธสฺส, เมธาวีนํ เอกมนํ วิทิตฺวา;

อกฺเขยฺย ติพฺพานิ ปรสฺส ธีโร, สณฺหํ คิรํ อตฺถวตึ ปมุญฺเจ.

賢明な者は、時を知り、自分と同じ心を持つ賢者であると見極めた上で、その他者に激しい苦しみを語るべきです。穏やかで意味のある言葉を発しなさい。

๖๑.

61.

สเจ [Pg.264] จ ชญฺญา อวิสยฺหมตฺตโน, น เต หิ มยฺหํ สุขาคมาย;

เอโกว ติพฺพานิ สเหยฺย ธีโร, สจฺจํ หิโรตฺตปฺปมเปกฺขมาโน.

もしその苦しみが(自分や他人の努力では)克服できないものであり、それが自分の幸福のためにはならないと悟ったなら、賢者は恥と畏怖の念(慚愧)を保ち、他人に告げることなく、ただ一人でその激しい苦難に耐え忍ぶべきです。

๖๒.

62.

อหํ รฏฺฐานิ วิจรนฺโต, นิคเม ราชธานิโย;

ภิกฺขมาโน มหาราช, อาจริยสฺส ธนตฺถิโก.

大王よ、私は師への謝礼(師事金)を求めて、国々や町々、王都を巡り、托鉢をして歩いておりました。

๖๓.

63.

คหปตี ราชปุริเส, มหาสาเล จ พฺราหฺมเณ;

อลตฺถํ สตฺต นิกฺขานิ, สุวณฺณสฺส ชนาธิป;

เต เม นฏฺฐา มหาราช, ตสฺมา โสจามหํ ภุสํ.

人々の主よ、私は家主たちや王の臣下たち、そして裕福なバラモンたちから、七枚の黄金のニッカ(金貨)を得ました。しかし大王よ、それらを失ってしまったのです。それゆえ、私はひどく嘆き悲しんでいるのです。

๖๔.

64.

ปุริสา เต มหาราช, มนสานุวิจินฺติตา;

นาลํ ทุกฺขา ปโมเจตุํ, ตสฺมา เตสํ น พฺยาหรึ.

大王よ、私はあなたの臣下たちのことを心で考えました。彼らには私の苦しみを除き去る力がないと悟ったため、彼らには何も語らなかったのです。

๖๕.

65.

ตฺวญฺจ โข เม มหาราช, มนสานุวิจินฺติโต;

อลํ ทุกฺขา ปโมเจตุํ, ตสฺมา ตุยฺหํ ปเวทยึ.

しかし大王よ、あなたについては、私の苦しみを取り除く力がある方だと心で考えました。それゆえ、あなたにだけはこの苦しみをお伝えしたのです。

๖๖.

66.

ตสฺสาทาสิ ปสนฺนตฺโต, กาสีนํ รฏฺฐวฑฺฒโน;

ชาตรูปมเย นิกฺเข, สุวณฺณสฺส จตุทฺทสาติ.

カーシーの国を栄えさせるその王は、満足して、そのバラモンに十四枚の黄金のニッカ(金貨)を与えた。

ทูตชาตกํ ปญฺจมํ.

使者本生(第5)完結。

๔๗๙. กาลิงฺคโพธิชาตกํ (๖)

479. カリンガ菩提本生(第6)。

๖๗.

67.

ราชา กาลิงฺโค จกฺกวตฺติ, ธมฺเมน ปถวิมนุสาสํ ;

อคมา โพธิสมีปํ, นาเคน มหานุภาเวน.

カリンガ王という転輪聖王が、正法(ダマ)をもって大地を治めていたが、大いなる威力を持つ象に乗って、菩提樹のそばへとやって来た。

๖๘.

68.

กาลิงฺโค ภารทฺวาโช จ, ราชานํ กาลิงฺคํ สมณโกลญฺญํ;

จกฺกํ วตฺตยโต ปริคฺคเหตฺวา, ปญฺชลี อิทมโวจ.

(バラモンの)バーラドヴァージャは、その場所を調べた後、転輪聖王であるカリンガ王に対し、合掌して次のように申し上げた。

๖๙.

69.

ปจฺโจโรห มหาราช, ภูมิภาโค ยถา สมณุคฺคโต ;

อิธ อนธิวรา พุทฺธา, อภิสมฺพุทฺธา วิโรจนฺติ.

大王よ、お降りください。この場所は、あらゆる聖者たち(諸仏)によって讃えられた場所です。ここにおいて、無上の悟りを開いた仏陀たちが、まばゆいばかりに輝いておられるのです。

๗๐.

70.

ปทกฺขิณโต [Pg.265] อาวฏฺฏา, ติณลตา อสฺมึ ภูมิภาคสฺมึ;

ปถวิยา นาภิยํ มณฺโฑ, อิติ โน สุตํ มนฺเต มหาราช.

大王よ、この場所では草や蔓が右回りに巻いています。ここは“大地のへそ”であり、悟りの精髄が宿る場所であると、私たちのヴェーダの聖典にも伝えられています。

๗๑.

71.

สาครปริยนฺตาย, เมทินิยา สพฺพภูตธรณิยา;

ปถวิยา อยํ มณฺโฑ, โอโรหิตฺวา นโม กโรหิ.

大王よ、海を果てとし、一切の生き物を支える大地のこの中心(精髄)は、一切の仏陀が煩悩を滅ぼされた勝利の地である。象から降りて礼拝しなさい。

๗๒.

72.

เย เต ภวนฺติ นาคา จ, อภิชาตา จ กุญฺชรา;

เอตฺตาวตา ปเทสํ เต, นาคา เนว มุปยนฺติ.

名高い象たちや、高貴な生まれの象たちであっても、この場所(菩提樹の座)までは近づくことができません。

๗๓.

73.

อภิชาโต นาโค กามํ, เปเสหิ กุญฺชรํ ทนฺตึ;

เอตฺตาวตา ปเทโส, สกฺกา นาเคน มุปคนฺตุํ.

確かに高貴な牙を持つ宝象を駆り立てたとしても、象に乗ってこの場所まで近づくことは不可能なのです。

๗๔.

74.

ตํ สุตฺวา ราชา กาลิงฺโค, เวยฺยญฺชนิกวโจ นิสาเมตฺวา;

สมฺเปเสสิ นาคํ ญสฺสาม, มยํ ยถิมสฺสิทํ วจนํ.

カリンガ王はそれを聞き、相を解く者の言葉を吟味して、“この者の言葉が真実かどうかを知ろう”と、象を激しく駆り立てました。

๗๕.

75.

สมฺเปสิโต จ รญฺญา, นาโค โกญฺโจว อภินทิตฺวาน;

ปฏิสกฺกิตฺวา นิสีทิ, ครุํว ภารํ อสหมาโน.

王に激しく駆り立てられた象は、鶴のような声をあげて鳴き、重い荷に耐えかねるかのように、後ずさりして座り込んでしまいました。

๗๖.

76.

กาลิงฺคภารทฺวาโช, นาคํ ขีณายุกํ วิทิตฺวาน;

ราชานํ กาลิงฺคํ, ตรมาโน อชฺฌภาสิตฺถ;

อญฺญํ สงฺกม นาคํ, นาโค ขีณายุโก มหาราช.

カリンガ・バーラドヴァージャは、その象の命が尽きたことを知り、急いでカリンガ王に申し上げました。“大王よ、象の命は尽きました。他の象にお乗り換えください”。

๗๗.

77.

ตํ สุตฺวา กาลิงฺโค, ตรมาโน สงฺกมี นาคํ;

สงฺกนฺเตว รญฺเญ, นาโค ตตฺเถว ปติ ภุมฺยา;

เวยฺยญฺชนิกวโจ, ยถา ตถา อหุ นาโค.

カリンガ王はそれを聞くと、急いで別の象に乗り換えました。王が乗り換えるやいなや、その象はその場の大地に倒れ伏しました。相を解く者の言葉の通りに、象はなったのです。

๗๘.

78.

กาลิงฺโค ราชา กาลิงฺคํ, พฺราหฺมณํ เอตทโวจ;

ตฺวเมว อสิ สมฺพุทฺโธ, สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี.

カリンガ王は、婆羅門カリンガ(・バーラドヴァージャ)にこう言いました。“あなたこそが、一切を知り、一切を見る正等覚者(仏陀)なのですか”。

๗๙.

79.

ตํ อนธิวาเสนฺโต กาลิงฺคํ, พฺราหฺมโณ อิทมโวจ;

เวยฺยญฺชนิกา หิ มยํ, พุทฺธา สพฺพญฺญุโน มหาราช.

婆羅門はそれを認めず、カリンガ王にこう言いました。“大王よ、私たちはただの相を解く者に過ぎません。仏陀こそが、一切を知る方なのです”。

๘๐.

80.

สพฺพญฺญู สพฺพวิทู จ, พุทฺธา น ลกฺขเณน ชานนฺติ;

อาคมพลสา หิ มยํ, พุทฺธา สพฺพํ ปชานนฺติ.

仏陀は一切を知り、一切を解明されますが、相(特長)によって知るわけではありません。私たちは学問の伝承の力によって知るに過ぎませんが、仏陀は一切を余すところなく知っておられます。

๘๑.

81.

มหยิตฺวา [Pg.266] สมฺโพธึ, นานาตุริเยหิ วชฺชมาเนหิ;

มาลาวิเลปนํ อภิหริตฺวา อถ ราชา มนุปายาสิ.

諸々の楽器が奏でられる中、王はその菩提樹を供養し、花や香を捧げ、その後で王は(父母の元へ)立ち去りました。

๘๒.

82.

สฏฺฐิ วาหสหสฺสานิ, ปุปฺผานํ สนฺนิปาตยิ;

ปูเชสิ ราชา กาลิงฺโค, โพธิมณฺฑมนุตฺตรนฺติ.

カリンガ王は、六万輌の車に積めるほどの大量の花を集めさせ、無上の菩提道場を供養しました。

กาลิงฺคโพธิชาตกํ ฉฏฺฐํ.

カリンガ・ボーディ・ジャータカ(第六)。

๔๘๐. อกิตฺติชาตกํ (๗)

480. アキッティ・ジャータカ(第七)。

๘๓.

83.

อกิตฺตึ ทิสฺวา สมฺมนฺตํ, สกฺโก ภูตปตี พฺรวิ;

กึ ปตฺถยํ มหาพฺรหฺเม, เอโก สมฺมสิ ฆมฺมนิ.

静かに坐しているアキッティを見て、生きとし生けるものの主である帝釈天はこう言いました。“高貴な婆羅門よ、あなたは何を求めて、酷暑の中で独り静かに暮らしているのですか”。

๘๔.

84.

ทุกฺโข ปุนพฺภโว สกฺก, สรีรสฺส จ เภทนํ;

สมฺโมหมรณํ ทุกฺขํ, ตสฺมา สมฺมามิ วาสว.

帝釈天よ、再び生まれることは苦しみであり、身体が朽ちることも苦しみです。迷いの中で死ぬことも苦しみです。それゆえに、ヴァーサヴァよ、私は静かに坐しているのです。

๘๕.

85.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ กสฺสป เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

カッサパよ、あなたのその言葉は実に見事で、理にかなった善き言葉です。カッサパよ、あなたが心に望む願いを何なりと叶えましょう。

๘๖.

86.

วรํ เจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

เยน ปุตฺเต จ ทาเร จ, ธนธญฺญํ ปิยานิ จ;

ลทฺธา นรา น ตปฺปนฺติ, โส โลโภ น มยี วเส.

全ての生きとし生けるものの主である帝釈天よ、もし私に授けものをくださるなら、子や妻、財貨や穀物、あるいはその他の愛するものを手に入れても、人々が決して満足することのない“貪欲”、その貪欲が私の中に生じないようにしてください。

๘๗.

87.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ กสฺสป เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

カッサパよ、あなたのその言葉は実に見事で、理にかなった善き言葉です。カッサパよ、あなたが心に望む願いを何なりと叶えましょう。

๘๘.

88.

วรํ เจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

เขตฺตํ วตฺถุํ หิรญฺญญฺจ, ควสฺสํ ทาสโปริสํ;

เยน ชาเตน ชียนฺติ, โส โทโส น มยี วเส.

全ての生きとし生けるものの主である帝釈天よ、もし私に授けものをくださるなら、田畑や屋敷、金銀、牛馬、あるいは下男たちを失わせる原因となる、あの“怒り(ドーサ)”が、私の中に生じないようにしてください。

๘๙.

89.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ กสฺสป เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

カッサパよ、あなたのその言葉は実に見事で、理にかなった善き言葉です。カッサパよ、あなたが心に望む願いを何なりと叶えましょう。

๙๐.

90.

วรํ [Pg.267] เจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

พาลํ น ปสฺเส น สุเณ, น จ พาเลน สํวเส;

พาเลนลฺลาป สลฺลาปํ, น กเร น จ โรจเย.

全ての生きとし生けるものの主である帝釈天よ、もし私に授けものをくださるなら、愚か者を見ることなく、その噂を聞くこともなく、愚か者と共に住むことなく、愚か者と語り合うこともなく、愚か者を喜ぶこともないようにしてください。

๙๑.

91.

กึ นุ เต อกรํ พาโล, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป พาลสฺส, ทสฺสนํ นาภิกงฺขสิ.

カッサパよ、愚か者があなたに一体何をしたというのですか。カッサパよ、その理由を言いなさい。なぜ、愚か者に会うことを望まないのですか。

๙๒.

92.

อนยํ นยติ ทุมฺเมโธ, อธุรายํ นิยุญฺชติ;

ทุนฺนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต ปกุปฺปติ;

วินยํ โส น ชานาติ, สาธุ ตสฺส อทสฺสนํ.

智慧なき者は不利益へと導き、なすべきでないことに没頭します。邪悪な道こそが勝れていると思い込み、正しく諭されても怒り出します。その者は規律を知りません。それゆえ、彼を見ないことは善きことなのです。

๙๓.

93.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ กสฺสป เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

カッサパよ、あなたのその言葉は実に見事で、理にかなった善き言葉です。カッサパよ、あなたが心に望む願いを何なりと叶えましょう。

๙๔.

94.

วรํ เจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

ธีรํ ปสฺเส สุเณ ธีรํ, ธีเรน สห สํวเส;

ธีเรนลฺลาปสลฺลาปํ, ตํ กเร ตญฺจ โรจเย.

全ての生きとし生けるものの主である帝釈天よ、もし私に授けものをくださるなら、賢者を見、賢者の言葉を聞き、賢者と共に住み、賢者と語り合い、その賢者を喜ぶようにしてください。

๙๕.

95.

กึ นุ เต อกรํ ธีโร, วท กสฺสป การณํ;

เกน กสฺสป ธีรสฺส, ทสฺสนํ อภิกงฺขสิ.

カッサパよ、賢者があなたに一体何をしたというのですか。カッサパよ、その理由を言いなさい。なぜ、賢者に会うことを切望するのですか。

๙๖.

96.

นยํ นยติ เมธาวี, อธุรายํ น ยุญฺชติ;

สุนโย เสยฺยโส โหติ, สมฺมา วุตฺโต น กุปฺปติ;

วินยํ โส ปชานาติ, สาธุ เตน สมาคโม.

智慧ある者は正しい道へと導き、なすべきでないことに手を出しません。正しい行いこそが勝れていることを知り、正しく諭されても怒ることはありません。その者は規律を深く知っています。それゆえ、彼と交わることは善きことなのです。

๙๗.

97.

เอตสฺมึ เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ กสฺสป เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

カッサパよ、あなたのその言葉は実に見事で、理にかなった善き言葉です。カッサパよ、あなたが心に望む願いを何なりと叶えましょう。

๙๘.

98.

วรํ เจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

ตโต รตฺยา วิวสาเน, สูริยุคฺคมนํ ปติ;

全ての生きとし生けるものの主である帝釈天よ、もし私に授けものをくださるなら、夜が明けて太陽が昇る時に……。

ทิพฺพา ภกฺขา ปาตุภเวยฺยุํ, สีลวนฺโต จ ยาจกา.

天上の食べ物が現れ、また持戒の乞食(受取手)たちが現れますように。

๙๙.

99.

ททโต เม น ขีเยถ, ทตฺวา นานุตเปยฺยหํ;

ททํ จิตฺตํ ปสาเทยฺยํ, เอตํ สกฺก วรํ วเร.

帝釈天よ、布施をする私の財が尽きることがなく、布施をした後に後悔することがありませんように。布施をしている間、心を清らかに保つことができますように。私はこの願いを求めます。

๑๐๐.

100.

เอตสฺมึ [Pg.268] เต สุลปิเต, ปติรูเป สุภาสิเต;

วรํ กสฺสป เต ทมฺมิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

カッサパよ、あなたがそのように適切で美しい、善き言葉を語ったので、カッサパよ、あなたの心に望むどのような願いでも叶えましょう。

๑๐๑.

101.

วรํ เจ เม อโท สกฺก, สพฺพภูตานมิสฺสร;

น มํ ปุน อุเปยฺยาสิ, เอตํ สกฺก วรํ วเร.

万物の主である帝釈天よ、もし私に願いを授けてくださるなら、二度と私の前に現れないでください。帝釈天よ、私はこの“二度と現れない”という願いを求めます。

๑๐๒.

102.

พหูหิ วตจริยาหิ, นรา จ อถ นาริโย;

ทสฺสนํ อภิกงฺขนฺติ, กึ นุ เม ทสฺสเน ภยํ.

帝釈天よ、多くの男女が様々な誓戒や修行によって、私にまみえることを切望しています。私に会うことに、一体どのような恐れがあるというのですか。

๑๐๓.

103.

ตํ ตาทิสํ เทววณฺณํ, สพฺพกามสมิทฺธินํ;

ทิสฺวา ตโป ปมชฺเชยฺย, เอตํ เต ทสฺสเน ภยนฺติ.

帝釈天よ、あらゆる欲望を成就させるような、そのような神々しい姿を見てしまえば、修行を怠ってしまうかもしれません。それが、あなたに会うことによる恐れなのです。

อกิตฺติชาตกํ สตฺตมํ.

アキッティ・ジャータカ(第七)完結。

๔๘๑. ตกฺการิยชาตกํ (๘)

481. タッカーリヤ・ジャータカ(第八)

๑๐๔.

104.

อหเมว ทุพฺภาสิตํ ภาสิ พาโล, เภโกวรญฺเญ อหิมวฺหายมาโน ;

ตกฺการิเย โสพฺภมิมํ ปตามิ, น กิเรว สาธุ อติเวลภาณี.

タッカーリヤよ、森の中で蛙が(己を食らう)蛇を呼び寄せるように、愚かな私は不適切な言葉を口にしてしまいました。今、私はこの穴に落ちようとしています。時をわきまえずに話しすぎるのは良くないというのは、誠に真実です。

๑๐๕.

105.

ปปฺโปติ มจฺโจ อติเวลภาณี, พนฺธํ วธํ โสกปริทฺทวญฺจ;

อตฺตานเมว ครหาสิ เอตฺถ, อาเจร ยํ ตํ นิขณนฺติ โสพฺเภ.

師よ、時をわきまえずに話しすぎる者は、束縛や殺害、悲しみや嘆きに至ります。あなたが今この穴に埋められようとしているのは、あなた自身が招いたことなのですから、自分自身を責めなさい。

๑๐๖.

106.

กิเมวหํ ตุณฺฑิลมนุปุจฺฉึ, กเรยฺย สํ ภาตรํ กาฬิกายํ ;

นคฺโควหํ วตฺถยุคญฺจ ชีโน, อยมฺปิ อตฺโถ พหุตาทิโสว.

“なぜ私はトゥンディラ(豚)に余計なことを聞いたのか。カーリカー(雌豚)の兄を厚遇しようとしたばかりに、衣を失って裸になってしまった”。この師の境遇も、かの長者の息子の話と全く同じです。

๑๐๗.

107.

โย [Pg.269] ยุชฺฌมานานมยุชฺฌมาโน, เมณฺฑนฺตรํ อจฺจุปตี กุลิงฺโค;

โส ปึสิโต เมณฺฑสิเรหิ ตตฺถ, อยมฺปิ อตฺโถ พหุตาทิโสว.

争っている二匹の雄羊の間を、争いを止めようとして飛び込んだ小鳥が、両方の頭に挟まれて押し潰されてしまいました。この師の境遇も、その話と全く同じです。

๑๐๘.

108.

จตุโร ชนา โปตฺถกมคฺคเหสุํ, เอกญฺจ โปสํ อนุรกฺขมานา;

สพฺเพว เต ภินฺนสิรา สยึสุ, อยมฺปิ อตฺโถ พหุตาทิโสว.

一人の男を守ろうとして、四人の者が粗末な布を広げて持っていました。しかし、彼ら全員が互いに頭をぶつけ合い、頭を割って倒れてしまいました。この師の境遇も、その話と全く同じです。

๑๐๙.

109.

อชา ยถา เวฬุคุมฺพสฺมึ พทฺธา, อวกฺขิปนฺตี อสิมชฺฌคจฺฉิ;

เตเนว ตสฺสา คลกาวกนฺตํ, อยมฺปิ อตฺโถ พหุตาทิโสว.

竹藪に繋がれた山羊が、足を振り上げた際に、偶然そこにあった剣を蹴り出してしまいました。それによって、その山羊は泥棒に喉を切られてしまいました。この師の境遇も、その話と全く同じです。

๑๑๐.

110.

อิเม น เทวา น คนฺธพฺพปุตฺตา, มิคา อิเม อตฺถวสํ คตา เม ;

เอกญฺจ นํ สายมาเส ปจนฺตุ, เอกํ ปุนปฺปาตราเส ปจนฺตุ.

これらは神でもガンダッバの息子でもない。これらはただの獣(キンナラ)であり、私の利益のために捕らえられたのだ。一匹を夕食のために、もう一匹を明日の朝食のために料理せよ。

๑๑๑.

111.

สตํ สหสฺสานิ ทุภาสิตานิ, กลมฺปิ นาคฺฆนฺติ สุภาสิตสฺส;

ทุพฺภาสิตํ สงฺกมาโน กิเลโส, ตสฺมา ตุณฺหี กิมฺปุริสา น พาลฺยา.

十万の不適切な言葉も、一言の善き言葉のわずかな価値にも及びません。不適切な言葉を口にすれば心は汚れます。それゆえ、このキンナリーは愚かさゆえではなく、沈黙を守っているのです。

๑๑๒.

112.

ยา เมสา พฺยาหาสิ ปมุญฺจเถตํ, คิริญฺจ นํ หิมวนฺตํ นยนฺตุ;

อิมญฺจ โข เทนฺตุ มหานสาย, ปาโตว นํ ปาตราเส ปจนฺตุ.

私に話しかけたこのキンナリーを解放してやり、ヒマラヤの山へ送り届けなさい。しかし、こちらのキンナラ(雄)は厨房へ渡し、明朝の食事のために料理しなさい。

๑๑๓.

113.

ปชฺชุนฺนนาถา [Pg.270] ปสโว, ปสุนาถา อยํ ปชา;

ตฺวํ นาโถสิ มหาราช, นาโถหํ ภริยาย เม ;

家畜は雨を頼りとし、人々は家畜を頼りとしています。大王よ、あなたは人々の守護者であり、私は私の妻の守護者なのです。

ทฺวินฺนมญฺญตรํ ญตฺวา, มุตฺโต คจฺเฉยฺย ปพฺพตํ.

二人のうちのどちらかが死んだと知れば、(死を免れた)もう一方は山へ去って行くことでしょう。

๑๑๔.

114.

น เว นินฺทา สุปริวชฺชเยถ, นานา ชนา เสวิตพฺพา ชนินฺท;

เยเนว เอโก ลภเต ปสํสํ, เตเนว อญฺโญ ลภเต นินฺทิตารํ.

人々の王よ、非難というものを完全に避けることはできません。人は様々な人々と接しなければならないからです。ある人が称賛を受けるのと同じ理由で、別の人は非難を受けることもあるのです。

๑๑๕.

115.

สพฺโพ โลโก ปริจิตฺโต อติจิตฺโต, สพฺโพ โลโก จิตฺตวา สมฺหิ จิตฺเต;

ปจฺเจกจิตฺตา ปุถุ สพฺพสตฺตา, กสฺสีธ จิตฺตสฺส วเส น วตฺเต.

この世界の人々はそれぞれ己の心に支配されており、皆、自分自身の心を持っています。衆生は一人一人異なる心を持っているのに、ここでは誰の心に従って振る舞えばよいのでしょうか。私は自分の心に従って振る舞いますので、私に怒らないでください。

๑๑๖.

116.

ตุณฺหี อหู กิมฺปุริโส สภริโย, โย ทานิ พฺยาหาสิ ภยสฺส ภีโต;

โส ทานิ มุตฺโต สุขิโต อโรโค, วาจากิเรวตฺตวตี นรานนฺติ.

妻と共にいたキンナラは(かつては)沈黙していましたが、今は死の恐怖から言葉を発しました。それによって彼は今、解放され、幸福で健やかになりました。人間にとって、時宜にかなった言葉こそが利益をもたらすというのは、誠に真実です。

ตกฺการิยชาตกํ อฏฺฐมํ.

タッカーリヤ・ジャータカ(第八)完結。

๔๘๒. รุรุมิคราชชาตกํ (๙)

482. ルル鹿王ジャータカ(第九)

๑๑๗.

117.

ตสฺส คามวรํ ทมฺมิ, นาริโย จ อลงฺกตา;

โย เมตํ มิคมกฺขาติ, มิคานํ มิคมุตฺตมํ.

獣の中で最高に優れたあの鹿の居場所を私に教える者に、私は恩賞として優れた村と、美しく着飾った女たちを与えよう。

๑๑๘.

118.

มยฺหํ คามวรํ เทหิ, นาริโย จ อลงฺกตา;

อหํ เต มิคมกฺขิสฺสํ, มิคานํ มิคมุตฺตมํ.

私に優れた村と、美しく着飾った女たちをください。獣の中で最高に優れたあの鹿を、あなたに教えましょう。

๑๑๙.

119.

เอตสฺมึ วนสณฺฑสฺมึ, อมฺพา สาลา จ ปุปฺผิตา;

อินฺทโคปกสญฺฉนฺนา, เอตฺเถโส ติฏฺฐเต มิโค.

この森の中、マンゴーや沙羅の木々が花を咲かせ、地がインダゴーパカ虫のように鮮やかな草で覆われている場所に、その鹿は住んでいます。

๑๒๐.

120.

ธนุํ อทฺเวชฺฌํ กตฺวาน, อุสุํ สนฺนยฺหุปาคมิ ;

มิโค จ ทิสฺวา ราชานํ, ทูรโต อชฺฌภาสถ.

王は弓をしっかりと構え、矢を番えて近づきました。すると鹿は、遠くから王の姿を見て、人間の言葉で語りかけました。

๑๒๑.

121.

อาคเมหิ [Pg.271] มหาราช, มา มํ วิชฺฌิ รเถสภ;

โก นุ เต อิทมกฺขาสิ, เอตฺเถโส ติฏฺฐเต มิโค.

大王よ、お待ちください。車に乗る者の中で最も優れた王よ、私を射ないでください。ここに鹿がいると、一体誰があなたに教えたのですか。

๑๒๒.

122.

เอส ปาปจโร โปโส, สมฺม ติฏฺฐติ อารกา;

โสยํ เม อิทมกฺขาสิ, เอตฺเถโส ติฏฺฐเต มิโค.

友よ、遠くに立っているあの不実な男だ。彼が私に“ここに鹿がいる”と教えたのだ。

๑๒๓.

123.

สจฺจํ กิเรว มาหํสุ, นรา เอกจฺจิยา อิธ;

กฏฺฐํ นิปฺลวิตํ เสยฺโย, น ตฺเวเวกจฺจิ โย นโร.

“大王よ、この世で一部の人々が語ったことは、まさに真実です。‘(水に)流れる木材を引き上げるほうが(救うほうが)優れている。ある種の人(恩を仇で返す人間)を助けることは、決して優れているとは言えない’と。”

๑๒๔.

124.

กึ นุ รุรุ ครหสิ มิคานํ, กึ ปกฺขีนํ กึ ปน มานุสานํ;

ภยญฺหิ มํ วินฺทตินปฺปรูปํ, สุตฺวาน ตํ มานุสึ ภาสมานํ.

“ルル(鹿)よ、汝は獣たちの誰かを非難しているのか、それとも鳥たちの誰かか、あるいは人間たちの誰かを非難しているのか。人間のような言葉を話す汝の声を聞いて、私は少なからぬ恐怖を感じている。”

๑๒๕.

125.

ยมุทฺธรึ วาหเน วุยฺหมานํ, มโหทเก สลิเล สีฆโสเต;

ตโตนิทานํ ภยมาคตํ มม, ทุกฺโข หเว ราช อสพฺภิ สงฺคโม.

“王よ、激流の流れる大河で流されていた者を、私が救い上げました。その(彼を救った)ことが原因で、私に恐怖が訪れたのです。実に、悪人との交わりは苦しみをもたらすものです。”

๑๒๖.

126.

โสหํ จตุปฺปตฺตมิมํ วิหงฺคมํ, ตนุจฺฉิทํ หทเย โอสฺสชามิ;

หนามิ ตํ มิตฺตทุพฺภึ อกิจฺจการึ, โย ตาทิสํ กมฺมกตํ น ชาเน.

“私は、四つの羽を備え、体を貫くこの矢を、彼の心臓に放とう。恩を知らず、友を裏切り、なすべきでないことをなすその者を、私は殺そう。彼はかつてなされた恩義を知らないのだから。”

๑๒๗.

127.

ธีรสฺส พาลสฺส หเว ชนินฺท, สนฺโต วธํ นปฺปสํสนฺติ ชาตุ;

กามํ ฆรํ คจฺฉตุ ปาปธมฺโม, ยญฺจสฺส ภฏฺฐํ ตเทตสฺส เทหิ;

อหญฺจ เต กามกโร ภวามิ.

“人々の主(王)よ、賢者であれ愚者であれ、善き人々は決して殺生を称賛することはありません。悪徳の者は望むままに家へ帰らせなさい。汝が彼に約束した財宝を彼に与えなさい。私は汝の望む通りにいたしましょう。”

๑๒๘.

128.

อทฺธา รุรุ อญฺญตโร สตํ โส, โย ทุพฺภโต มานุสสฺส น ทุพฺภิ;

กามํ ฆรํ คจฺฉตุ ปาปธมฺโม, ยญฺจสฺส ภฏฺฐํ ตเทตสฺส ทมฺมิ;

อหญฺจ เต กามจารํ ททามิ.

“ルルよ、汝を裏切った人間に対して裏切り返さなかった汝は、疑いなく聖者たち(善き人々)の一人である。悪徳の者は望むままに家へ帰るがよい。私が彼に約束した財宝を彼に与えよう。そして、汝には(私の国での)自由な暮らしを許そう。”

๑๒๙.

129.

สุวิชานํ [Pg.272] สิงฺคาลานํ, สกุณานญฺจวสฺสิตํ;

มนุสฺสวสฺสิตํ ราช, ทุพฺพิชานตรํ ตโต.

“王よ、野干(ジャッカル)の声や鳥たちの鳴き声は、容易に理解できます。しかし、人間の言葉(本心)は、それらよりもはるかに理解しがたいものです。”

๑๓๐.

130.

อปิ เจ มญฺญตี โปโส, ญาติ มิตฺโต สขาติ วา;

โย ปุพฺเพ สุมโน หุตฺวา, ปจฺฉา สมฺปชฺชเต ทิโส.

“人は‘この者は私の親族、友人、あるいは親友である’と思うかもしれません。しかし、以前は善意を持っていた者が、後には敵となることもあるのです。”

๑๓๑.

131.

สมาคตา ชานปทา, เนคมา จ สมาคตา;

มิคา สสฺสานิ ขาทนฺติ, ตํ เทโว ปฏิเสธตุ.

“地方の人々も町の人々も集まって、(王宮の庭で)声を上げました。‘王よ、鹿たちが作物を食べています。どうか王よ、それを制止してください’と。”

๑๓๒.

132.

กามํ ชนปโท มาสิ, รฏฺฐญฺจาปิ วินสฺสตุ;

น ตฺเววาหํ รุรุํ ทุพฺเภ, ทตฺวา อภยทกฺขิณํ.

“たとえ私の地方がなくなっても、国が滅びてもかまわない。私は、無畏(安心)の施しを与えた以上、ルル(鹿)を裏切ることは決してない。”

๑๓๓.

133.

มา เม ชนปโท อาสิ, รฏฺฐญฺจาปิ วินสฺสตุ;

น ตฺเววาหํ มิคราชสฺส, วรํ ทตฺวา มุสา ภเณติ.

“私の地方がなくなり、国が滅びようとも、私は鹿の王に約束を与えた以上、決して偽りを言うことはない。”

รุรุมิคราชชาตกํ นวมํ.

“ルル鹿王本生(第九)”

๔๘๓. สรภมิคชาตกํ (๑๐)

483. “サラバ鹿本生(第十)”

๑๓๔.

134.

อาสีเสเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, ยถา อิจฺฉึ ตถา อหุ.

“人は希望を持ち続け、賢者は絶望してはなりません。私は自分自身の姿を見ています。私が望んだ通りに(窮地を脱することが)叶ったのです。”

๑๓๕.

135.

อาสีเสเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, อุทกา ถลมุพฺภตํ.

“人は希望を持ち続け、賢者は絶望してはなりません。水の中から陸地へと引き上げられた自分自身の姿を、私は見ています。”

๑๓๖.

136.

วายเมเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, ยถา อิจฺฉึ ตถา อหุ.

“人は努力し続け、賢者は絶望してはなりません。私は自分自身の姿を見ています。私が望んだ通りに(窮地を脱することが)叶ったのです。”

๑๓๗.

137.

วายเมเถว ปุริโส, น นิพฺพินฺเทยฺย ปณฺฑิโต;

ปสฺสามิ โวหํ อตฺตานํ, อุทกา ถลมุพฺภตํ.

“人は努力し続け、賢者は絶望してはなりません。水の中から陸地へと引き上げられた自分自身の姿を、私は見ています。”

๑๓๘.

138.

ทุกฺขูปนีโตปิ นโร สปญฺโญ, อาสํ น ฉินฺเทยฺย สุขาคมาย;

พหู หิ ผสฺสา อหิตา หิตา จ, อวิตกฺกิตา มจฺจมุปพฺพชนฺติ.

“智慧ある人は、苦しみに直面しても、幸福の到来を信じて希望を捨ててはなりません。実に、不利益な接触もあれば利益となる接触も多くあります。(不測の事態においても)思慮なく停滞する者は、死(の支配)に陥るのです。”

๑๓๙.

139.

อจินฺติตมฺปิ [Pg.273] ภวติ, จินฺติตมฺปิ วินสฺสติ;

น หิ จินฺตามยา โภคา, อิตฺถิยา ปุริสสฺส วา.

“予期せぬことが起こり、予期していたことが失われることもあります。女にとっても男にとっても、富は単なる思考(願い)だけで得られるものではありません。それゆえ、強い精進をもってなすべきことをなすべきです。精進する者には、思いがけない利益さえも生じるのです。”

๑๔๐.

140.

สรภํ คิริทุคฺคสฺมึ, ยํ ตฺวํ อนุสรี ปุเร;

อลีนจิตฺตสฺส ตุวํ, วิกฺกนฺตมนุชีวสิ.

“大王よ、かつて汝が険しい山中で追いかけたサラバ(鹿)。不屈の心を持つその(サラバの)勇気ある精進のおかげで、汝は今、生きながらえているのです。”

๑๔๑.

141.

โย ตํ วิทุคฺคา นรกา สมุทฺธริ, สิลาย โยคฺคํ สรโภ กริตฺวา;

ทุกฺขูปนีตํ มจฺจุมุขา ปโมจยิ, อลีนจิตฺตํ ตํ มิคํ วเทสิ.

“険しい落とし穴から汝を救い出し、岩場で懸命に努めて汝を救い上げたサラバ。苦しみに陥り、死の口(際)にあった汝を解放したその不屈の心の鹿を、汝は(今ここで)称賛しているのです。”

๑๔๒.

142.

กึ ตฺวํ นุ ตตฺเถว ตทา อโหสิ, อุทาหุ เต โกจิ นํ เอตทกฺขา;

วิวฏฺฏจฺฉทฺโท นุสิ สพฺพทสฺสี, ญาณํ นุ เต พฺราหฺมณ ภึสรูปํ.

“バラモンよ、汝はその時その場所にいたのか。それとも誰かが汝にそのことを告げたのか。汝は一切を見通す覚者なのか。それとも汝の智慧は、これほどまでに驚くべきものなのか。いかにして汝はこれを知るのか。”

๑๔๓.

143.

น เจวหํ ตตฺถ ตทา อโหสึ, น จาปิ เม โกจิ นํ เอตทกฺขา;

คาถาปทานญฺจ สุภาสิตานํ, อตฺถํ ตทาเนนฺติ ชนินฺท ธีรา.

“私はその時、そこにいたわけではありません。また、誰かが私にそのことを告げたわけでもありません。人々の主(王)よ、賢者たちは、よく語られた詩句からその真意を読み解くのです。”

๑๔๔.

144.

อาทาย ปตฺตึ ปรวิริยฆาตึ, จาเป สรํ กึ วิจิกิจฺฉเส ตุวํ;

นุนฺโน สโร สรภํ หนฺตุ ขิปฺปํ, อนฺนญฺหิ เอตํ วรปญฺญ รญฺโญ.

“他者の勇猛さを打ち砕く弓に矢をつがえながら、汝は何をためらっているのですか。放たれた矢で速やかにサラバを殺すがよい。優れた智慧を持つ王よ、これは王のための食物なのです。”

๑๔๕.

145.

อทฺธา ปชานามิ อหมฺปิ เอตํ, อนฺนํ มิโค พฺราหฺมณ ขตฺติยสฺส;

ปุพฺเพ กตญฺจ อปจายมาโน, ตสฺมา มิคํ สรภํ โน หนามิ.

“バラモンよ、鹿が王(武士)の食物であることを、私も確かに知っています。しかし、以前になされた恩義を重んじるがゆえに、私はサラバ(鹿)を殺すことはありません。”

๑๔๖.

146.

เนโส มิโค มหาราช, อสุเรโส ทิสมฺปติ;

เอตํ หนฺตฺวา มนุสฺสินฺท, ภวสฺสุ อมราธิโป.

“大王よ、これは(単なる)鹿ではありません。彼は(天界の)主、アスラの王(帝釈天)です。人間たちの主よ、彼を殺して、汝自身が天界の主となりなさい。”

๑๔๗.

147.

สเจ [Pg.274] จ ราชา วิจิกิจฺฉเส ตุวํ, หนฺตุํ มิคํ สรภํ สหายกํ ;

สปุตฺตทาโร นรวีรเสฏฺฐ, คนฺตฺวา ตุวํ เวตรณึ ยมสฺส.

“王よ、もし汝が友であるサラバ(鹿)を殺すことをためらうならば、人中の英雄の中で最も優れた者よ、汝は妻子とともに、閻魔のベータラニー河(地獄の河)へ行くことになるでしょう。”

๑๔๘.

148.

กามํ อหํ ชานปทา จ สพฺเพ, ปุตฺตา จ ทารา จ สหายสงฺฆา;

คจฺเฉมุ ตํ เวตรณึ ยมสฺส, น ตฺเวว หญฺโญ มม ปาณโท โย.

“たとえ私と地方のすべての人々、子や妻、そして友人の群れが、閻魔のあのベータラニー河へ行くことになってもかまわない。私の命を救ってくれた者を、私は決して殺さない。”

๑๔๙.

149.

อยํ มิโค กิจฺฉคตสฺส มยฺหํ, เอกสฺส กตฺตา วิวนสฺมิ โฆเร;

ตํ ตาทิสํ ปุพฺพกิจฺจํ สรนฺโต, ชานํ มหาพฺรหฺเม กถํ หเนยฺยํ.

“この鹿は、恐ろしい荒野で一人窮地に陥っていた私を救ってくれた者です。そのような過去の恩義を思い起こし、それを知りながら、バラモンよ、どうして私が彼を殺せましょうか。”

๑๕๐.

150.

มิตฺตาภิราธี จิรเมว ชีว, รชฺชํ อิมํ ธมฺมคุเณ ปสาส;

นารีคเณหิ ปริจาริยนฺโต, โมทสฺสุ รฏฺเฐ ติทิเวว วาสโว.

“友(への誠実さ)を喜ぶ者よ、末永く生きなさい。この王国を正義(徳)をもって治めなさい。多くの女性たちに囲まれ、天界の帝釈天のように、この国で喜びを享受しなさい。”

๑๕๑.

151.

อกฺโกธโน นิจฺจปสนฺนจิตฺโต, สพฺพาติถี ยาจโยโค ภวิตฺวา ;

ทตฺวา จ ภุตฺวา จ ยถานุภาวํ, อนินฺทิโต สคฺคมุเปหิ ฐานนฺติ.

大王よ、怒りなく、常に清らかな心を持ち、すべての修行者やバラモンを賓客として供養にふさわしい者となり、自らの力に応じて布施し、また自らも享受して、誰からも非難されることなく、天界へ至るでしょう。

สรภมิคชาตกํ ทสมํ.

サラバ鹿本生(第十)を終わる。

เตรสกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

第十三集(テーラサ・ニパータ)終わる。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(ウッダーナ)は以下の通りである。

วรอมฺพ [Pg.275] กุฐาริ สหํสวโร, อถรญฺญสฺมึ ทูตกปญฺจมโก;

อถ โพธิ อกิตฺติ สุตกฺกรินา, อถ รุรุมิเคนปโร สรโภติ.

尊いアンバ、クダーリ(パンダナ)、最上のハンス(ジャヴァナ・ハンサ)、そして森の(チュッラナーラダ)、五番目のドゥータ、さらにボーディ、アキッティ、スタッカリ、ルルミガ、そして別のサラバである。

๑๔. ปกิณฺณกนิปาโต

14. 第十四集・雑集(パキンナカ・ニパータ)。

๔๘๔. สาลิเกทารชาตกํ (๑)

484. サーリケーダーラ本生(第一)。

๑.

1.

สมฺปนฺนํ [Pg.276] สาลิเกทารํ, สุวา ภุญฺชนฺติ โกสิย;

ปฏิเวเทมิ เต พฺรหฺเม, น เน วาเรตุมุสฺสเห.

コーシヤよ、稲田は実り、鸚鵡たちが食べています。バラモンよ、私はあなたに報告します。私は彼らを防ぐことができません。

๒.

2.

เอโก จ ตตฺถ สกุโณ, โย เนสํ สพฺพสุนฺทโร;

ภุตฺวา สาลึ ยถากามํ, ตุณฺเฑนาทาย คจฺฉติ.

その中に一羽の鳥がおり、それは彼らの中で最も美しく、望むままに稲を食べては、嘴に(穂を)くわえて去っていきます。

๓.

3.

โอฑฺเฑนฺตุ วาฬปาสานิ, ยถา วชฺเฌถ โส ทิโช;

ชีวญฺจ นํ คเหตฺวาน, อานเยหิ มมนฺติเก.

その鳥が捕らえられるように、馬毛の罠を仕掛けなさい。そして、それを生け捕りにして、私のそばに連れてきなさい。

๔.

4.

เอเต ภุตฺวา ปิวิตฺวา จ, ปกฺกมนฺติ วิหงฺคมา;

เอโก พทฺโธสฺมิ ปาเสน, กึ ปาปํ ปกตํ มยา.

他の鳥たちは食べ、飲んで去っていくが、私だけが罠に掛かってしまった。私はどのような悪をなしたというのか。

๕.

5.

อุทรํ นูน อญฺเญสํ, สุว อจฺโจทรํ ตว;

ภุตฺวา สาลึ ยถากามํ, ตุณฺเฑนาทาย คจฺฉสิ.

他の鳥たちの腹は(普通の)腹であろうが、鸚鵡よ、おまえの腹は並外れた腹のようだ。望むままに稲を食べては、嘴にくわえて去っていくのだから。

๖.

6.

โกฏฺฐํ นุ ตตฺถ ปูเรสิ, สุว เวรํ นุ เต มยา;

ปุฏฺโฐ เม สมฺม อกฺขาหิ, กุหึ สาลึ นิทาหสิ.

鸚鵡よ、そこに穀物倉を満たしているのか。それとも私に対して恨みがあるのか。友よ、問うている私に答えなさい。どこに稲を蓄えているのか。

๗.

7.

น เม เวรํ ตยา สทฺธึ, โกฏฺโฐ มยฺหํ น วิชฺชติ;

อิณํ มุญฺจามิณํ ทมฺมิ, สมฺปตฺโต โกฏสิมฺพลึ;

นิธิมฺปิ ตตฺถ นิทหามิ, เอวํ ชานาหิ โกสิย.

私はあなたに恨みはなく、私に穀物倉もありません。私は借金を返し、また(新しい)借金を貸しています。カポックの森に至り、そこに宝を埋めているのです。コーシヤよ、そのように知りなさい。

๘.

8.

กีทิสํ เต อิณทานํ, อิณโมกฺโข จ กีทิโส;

นิธินิธานมกฺขาหิ, อถ ปาสา ปโมกฺขสิ.

あなたの借金を貸すこととはどのようなことか、借金を返すこととはどのようなことか。また宝を埋めることについて話しなさい。そうすれば、罠から放してやろう。

๙.

9.

อชาตปกฺขา ตรุณา, ปุตฺตกา มยฺห โกสิย;

เต มํ ภตา ภริสฺสนฺติ, ตสฺมา เตสํ อิณํ ทเท.

コーシヤよ、私にはまだ羽の生えそろわない幼い子供たちがいます。彼らは私に養われ、将来は私を養ってくれるでしょう。ゆえに、私は彼らに借金を貸しているのです。

๑๐.

10.

มาตา ปิตา จ เม วุทฺธา, ชิณฺณกา คตโยพฺพนา;

เตสํ ตุณฺเฑน หาตูน, มุญฺเจ ปุพฺพกตํ อิณํ.

私の父母は年老い、衰え、若さを失っています。彼らのために嘴で運ぶことで、過去になされた借金を返しているのです。

๑๑.

11.

อญฺเญปิ [Pg.277] ตตฺถ สกุณา, ขีณปกฺขา สุทุพฺพลา;

เตสํ ปุญฺญตฺถิโก ทมฺมิ, ตํ นิธึ อาหุ ปณฺฑิตา.

そこには、羽が抜け落ち、ひどく弱った他の鳥たちもいます。功徳を求めて彼らに与えています。賢者たちはその功徳を“宝”と呼ぶのです。

๑๒.

12.

อีทิสํ เม อิณทานํ, อิณโมกฺโข จ อีทิโส;

นิธินิธานมกฺขามิ, เอวํ ชานาหิ โกสิย.

私の借金を貸すこと、借金を返すことはこのようであり、宝を埋めることもこのようであると語ります。コーシヤよ、そのように知りなさい。

๑๓.

13.

ภทฺทโก วตยํ ปกฺขี, ทิโช ปรมธมฺมิโก;

เอกจฺเจสุ มนุสฺเสสุ, อยํ ธมฺโม น วิชฺชติ.

ああ、この鳥はじつに善良であり、この鳥は最高の法を実践している。一部の人間の中にさえ、このような法は見られない。

๑๔.

14.

ภุญฺช สาลึ ยถากามํ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ปุนาปิ สุว ปสฺเสมุ, ปิยํ เม ตว ทสฺสนํ.

鸚鵡よ、すべての親族とともに、望むままに稲を食べなさい。またあなたに会いたいものです。あなたに会うことは、私にとっての喜びです。

๑๕.

15.

ภุตฺตญฺจ ปีตญฺจ ตวสฺสมมฺหิ, รตฺติญฺจ โน โกสิย เต สกาเส;

นิกฺขิตฺตทณฺเฑสุ ททาหิ ทานํ, ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร ภรสฺสุ.

コーシヤよ、あなたの庵で、またあなたのそばで、私たちは夜も昼も食べ、かつ飲みました。暴力を離れた修行者たちに布施を与え、また、年老いた父母を養いなさい。

๑๖.

16.

ลกฺขี วต เม อุทปาทิ อชฺช, โย อทฺทสาสึ ปวรํ ทิชานํ;

สุวสฺส สุตฺวาน สุภาสิตานิ, กาหามิ ปุญฺญานิ อนปฺปกานิ.

ああ、今日、私に幸運が訪れた。鳥たちの中で最も優れた者に会うことができたのだから。鸚鵡の善き言葉を聞いて、私は多くの功徳を積むことにしよう。

๑๗.

17.

โส โกสิโย อตฺตมโน อุทคฺโค, อนฺนญฺจ ปานญฺจภิสงฺขริตฺวา ;

อนฺเนน ปาเนน ปสนฺนจิตฺโต, สนฺตปฺปยิ สมณพฺราหฺมเณ จาติ.

そのコーシヤは満足して大いに喜び、食べ物と飲み物を用意し、清らかな心で、修行者やバラモンたちを食べ物と飲み物で満足させた。

สาลิเกทารชาตกํ ปฐมํ.

サーリケーダーラ本生(第一)を終わる。

๔๘๕. จนฺทกินฺนรีชาตกํ (๒)

485. チャンダキンナリー本生(第二)。

๑๘.

18.

อุปนียติทํ มญฺเญ, จนฺเท โลหิตมทฺทเน;

อชฺช ชหามิ ชีวิตํ, ปาณา เม จนฺเท นิรุชฺฌนฺติ.

チャンダーよ、血にまみれて、私のこの命は終わりへと運ばれているようだ。今日、私は命を捨てる。チャンダーよ、私の命は消えようとしている。

๑๙.

19.

โอสีทิ [Pg.278] เม ทุกฺขํ หทยํ, เม ฑยฺหเต นิตมฺมามิ;

ตว จนฺทิยา โสจนฺติยา, น นํ อญฺเญหิ โสเกหิ.

私の心は沈み、苦しみ、胸は焼け、ひどく疲れ果てている。その苦しみは、チャンディーよ、あなたが嘆き悲しむことが原因であり、他の悲しみによるものではない。

๒๐.

20.

ติณมิว วนมิว มิลายามิ, นที อปริปุณฺณาว สุสฺสามิ;

ตว จนฺทิยา โสจนฺติยา, น นํ อญฺเญหิ โสเกหิ.

草のように、森(の木)のように私は枯れ、水の満ちていない川のように私は干からびていく。その苦しみは、チャンディーよ、あなたが嘆き悲しむことが原因であり、他の悲しみによるものではない。

๒๑.

21.

วสฺสมิว สเร ปาเท, อิมานิ อสฺสูนิ วตฺตเร มยฺหํ;

ตว จนฺทิยา โสจนฺติยา, น นํ อญฺเญหิ โสเกหิ.

山の麓や湖に絶え間なく降る雨のように、私のこれらの涙は流れ落ちる。その苦しみは、チャンディーよ、あなたが嘆き悲しむことが原因であり、他の悲しみによるものではない。

๒๒.

22.

ปาโป โขสิ ราชปุตฺต, โย เม อิจฺฉิตํ ปตึ วรากิยา;

วิชฺฌสิ วนมูลสฺมึ, โสยํ วิทฺโธ ฉมา เสติ.

王子よ、あなたは罪深い。私が愛する夫を、私が未亡人となり孤独になるように、森の麓で射ました。その私の愛する夫は、矢に射られて地に伏しています。

๒๓.

23.

อิมํ มยฺหํ หทยโสกํ, ปฏิมุญฺจตุ ราชปุตฺต ตว มาตา;

โย มยฺหํ หทยโสโก, กิมฺปุริสํ อเวกฺขมานาย.

王子よ、キンナラを眺める私のこの心の悲しみが、あなたの母に降りかかりますように。

๒๔.

24.

อิมํ มยฺหํ หทยโสกํ, ปฏิมุญฺจตุ ราชปุตฺต ตว ชายา;

โย มยฺหํ หทยโสโก, กิมฺปุริสํ อเวกฺขมานาย.

王子よ、キンナラを眺める私のこの心の悲しみが、あなたの妻に降りかかりますように。

๒๕.

25.

มา จ ปุตฺตํ มา จ ปตึ, อทฺทกฺขิ ราชปุตฺต ตว มาตา;

โย กิมฺปุริสํ อวธิ, อทูสกํ มยฺห กามา หิ.

王子よ、私への欲情ゆえに、罪のないキンナラを殺したあなたの母が、息子も夫も二度と見ることがありませんように。

๒๖.

26.

มา จ ปุตฺตํ มา จ ปตึ, อทฺทกฺขิ ราชปุตฺต ตว ชายา;

โย กิมฺปุริสํ อวธิ, อทูสกํ มยฺห กามา หิ.

王子よ、私への欲情ゆえに、罪のないキンナラを殺したあなたの妻が、息子も夫も二度と見ることがありませんように。

๒๗.

27.

มา ตฺวํ จนฺเท โรทิ, มา โสจิ วนติมิรมตฺตกฺขิ;

มม ตฺวํ เหหิสิ ภริยา, ราชกุเล ปูชิตา นารีภิ.

サンダーよ、泣くな。森の青い花のような瞳を持つ者よ、悲しむな。おまえは私の妻となり、王宮で多くの女たちに敬われるだろう。

๒๘.

28.

อปิ นูนหํ มริสฺสํ, นาหํ ราชปุตฺต ตว เหสฺสํ;

โย กิมฺปุริสํ อวธิ, อทูสกํ มยฺห กามา หิ.

王子よ、私はきっと死ぬでしょう。私への欲情から罪のないキンナラを殺したあなたの妻には、決してなりません。

๒๙.

29.

อปิ ภีรุเก อปิ ชีวิตุกามิเก, กิมฺปุริสิ คจฺฉ หิมวนฺตํ;

ตาลีสตครโภชนา, อญฺเญ ตํ มิคา รมิสฺสนฺติ.

臆病で命を惜しむキンナリーよ、ヒマラヤへ行け。タリスやタガラを食料とするおまえを、他の獣たちが慰めるだろう。おまえは王宮にふさわしくない。行きたいところへ行くがよい。

๓๐.

30.

เต [Pg.279] ปพฺพตา ตา จ กนฺทรา, ตา จ คิริคุหาโย ตเถว ติฏฺฐนฺติ ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

愛する夫キンナラよ。私たちが一緒に登った山々、谷間、洞窟は昔のまま残っています。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๑.

31.

เต ปณฺณสนฺถตา รมณียา, วาฬมิเคหิ อนุจิณฺณา;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

猛獣たちが往来する、香り高く美しい木の葉の敷物は心地よいものですが、そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๒.

32.

เต ปุปฺผสนฺถตา รมณียา, วาฬมิเคหิ อนุจิณฺณา;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

猛獣たちが往来する、美しい花の敷物は心地よいものですが、そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๓.

33.

อจฺฉา สวนฺติ คิริวน นทิโย, กุสุมาภิกิณฺณโสตาโย;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

澄んだ水が流れ、花々に満ちた山や森の川が流れています。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๔.

34.

นีลานิ หิมวโต ปพฺพตสฺส, กูฏานิ ทสฺสนียานิ ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

ヒマラヤの山々の、サファイアのように青く美しい峰々。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๕.

35.

ปีตานิ หิมวโต ปพฺพตสฺส, กูฏานิ ทสฺสนียานิ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

ヒマラヤの山々の、黄金のように輝く美しい峰々。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๖.

36.

ตมฺพานิ หิมวโต ปพฺพตสฺส, กูฏานิ ทสฺสนียานิ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

ヒマラヤの山々の、赤銅のように美しい峰々。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๗.

37.

ตุงฺคานิ หิมวโต ปพฺพตสฺส, กูฏานิ ทสฺสนียานิ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

ヒマラヤの山々の、高くそびえる美しい峰々。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๘.

38.

เสตานิ หิมวโต ปพฺพตสฺส, กูฏานิ ทสฺสนียานิ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

ヒマラヤの山々の、雪のように白い美しい峰々。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๓๙.

39.

จิตฺรานิ หิมวโต ปพฺพตสฺส, กูฏานิ ทสฺสนียานิ;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

ヒマラヤの山々の、七宝が輝く色とりどりの美しい峰々。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๔๐.

40.

ยกฺขคณเสวิเต คนฺธมาทเน, โอสเธภิ สญฺฉนฺเน;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

地神たちが集い、薬草に覆われたガンダマーダナ山。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๔๑.

41.

กิมฺปุริสเสวิเต คนฺธมาทเน, โอสเธภิ สญฺฉนฺเน;

ตตฺเถว ตํ อปสฺสนฺตี, กิมฺปุริส กถํ อหํ กสฺสํ.

キンナラたちが集い、薬草に覆われたガンダマーダナ山。そこであなたに会えないのなら、私はどうすればよいのでしょう。

๔๒.

42.

วนฺเท [Pg.280] เต อยิรพฺรหฺเม, โย เม อิจฺฉิตํ ปตึ วรากิยา;

อมเตน อภิสิญฺจิ, สมาคตาสฺมิ ปิยตเมน.

尊い聖者様、私はあなたに礼拝します。孤独になった私のために、愛する夫を甘露の法水で蘇らせてくださいました。私は最愛の夫と再びまみえることができました。

๔๓.

43.

วิจราม ทานิ คิริวน นทิโย, กุสุมาภิกิณฺณโสตาโย;

นานาทุมวสนาโย, ปิยํวทา อญฺญมญฺญสฺสาติ.

さあ、わが君、私たちは今、花々が咲き乱れ、様々な木々に覆われた山や森の川辺を、互いに愛の言葉を交わしながら歩みましょう。

จนฺทกินฺนรีชาตกํ ทุติยํ.

サンダー・キンナリー本生(第二)終結。

๔๘๖. มหาอุกฺกุสชาตกํ (๓)

486. マハー・ウックサ本生(第三)。

๔๔.

44.

อุกฺกา จิลาจา พนฺธนฺติ ทีเป, ปชา มมํ ขาทิตุํ ปตฺถยนฺติ;

มิตฺตํ สหายญฺจ วเทหิ เสนก, อาจิกฺข ญาติพฺยสนํ ทิชานํ.

鷹よ、辺境の猟師たちが島で松明を準備し、私の子供たちを食らおうと狙っています。友であり仲間である者に伝えてくれ。鳥である私たちの子供たちの危難を知らせてくれ。

๔๕.

45.

ทิโช ทิชานํ ปวโรสิ ปกฺขิม, อุกฺกุสราช สรณํ ตํ อุเปม ;

ปชา มมํ ขาทิตุํ ปตฺถยนฺติ, ลุทฺทา จิลาจา ภว เม สุขาย.

鳥たちの中で最も優れた羽を持つミサゴの王よ、私たちはあなたを頼ります。辺境の猟師たちが私の子供たちを食らおうとしています。私の安寧のために助けてください。

๔๖.

46.

มิตฺตํ สหายญฺจ กโรนฺติ ปณฺฑิตา, กาเล อกาเล สุขเมสมานา ;

กโรมิ เต เสนก เอตมตฺถํ, อริโย หิ อริยสฺส กโรติ กิจฺจํ.

賢者は自らの幸福を求め、時を問わず友や仲間を作るものです。鷹よ、あなたの願いを私が叶えましょう。聖なる者は、聖なる者のために尽力するものです。

๔๗.

47.

ยํ โหติ กิจฺจํ อนุกมฺปเกน, อริยสฺส อริเยน กตํ ตยีทํ ;

อตฺตานุรกฺขี ภว มา อทยฺหิ, ลจฺฉาม ปุตฺเต ตยิ ชีวมาเน.

慈悲深く聖なる者であるあなたによって、私のためのこの務めが果たされました。どうかご自身を大切に、無理をしないでください。あなたが無事であれば、私たちはまた子供を授かることができるのです。

๔๘.

48.

ตเวว [Pg.281] รกฺขาวรณํ กโรนฺโต, สรีรเภทาปิ น สนฺตสามิ;

กโรนฺติ เหเก สขีนํ สขาโร, ปาณํ จชนฺตา สตเมส ธมฺโม.

あなたを守るにあたって、たとえこの身が滅びようとも、私は恐れません。真の友は友のために命を捨てて尽くすものです。これが聖なる者たちの普遍の法なのです。

๔๙.

49.

สุทุกฺกรํ กมฺมมกาสิ, อณฺฑชายํ วิหงฺคโม;

อตฺถาย กุรโร ปุตฺเต, อฑฺฒรตฺเต อนาคเต.

この卵生の鳥、ミサゴは、夜が深まる前に、子供たちのために非常に困難な務めを果たしました。

๕๐.

50.

จุตาปิ เหเก ขลิตา สกมฺมุนา, มิตฺตานุกมฺปาย ปติฏฺฐหนฺติ;

ปุตฺตา มมฏฺฏา คติมาคโตสฺมิ, อตฺถํ จเรโถ มม วาริจร.

“水を行く者(大亀)よ、ある人々は自らの業によって地位を失ったり過ちを犯したりしても、友への慈しみによって立ち直るものです。私の息子たちが苦難にあり、私はあなたを拠り所としてやってきました。私のために尽くし、息子たちに命の施しを与えてください。”

๕๑.

51.

ธเนน ธญฺเญน จ อตฺตนา จ, มิตฺตํ สหายญฺจ กโรนฺติ ปณฺฑิตา;

กโรมิ เต เสนก เอตมตฺถํ, อริโย หิ อริยสฺส กโรติ กิจฺจํ.

“セーナカ(隼)よ、賢者は富や穀物、あるいは自らの身を挺して、友人や仲間を作るものだ。私はお前のためにその望みをかなえよう。実に、高潔な者は高潔な者のために尽くすものだからだ。”

๕๒.

52.

อปฺโปสฺสุกฺโก ตาต ตุวํ นิสีท, ปุตฺโต ปิตุ จรติ อตฺถจริยํ;

อหํ จริสฺสามิ ตเวตมตฺถํ, เสนสฺส ปุตฺเต ปริตายมาโน.

“父上、あなたは心配せずに座っていてください。子は父の利益のために尽くすものです。私は隼の息子たちを救い出し、あなたのためにこの務めを果たしましょう。”

๕๓.

53.

อทฺธา หิ ตาต สตเมส ธมฺโม, ปุตฺโต ปิตุ ยํ จเร อตฺถจริยํ;

อปฺเปว มํ ทิสฺวาน ปวฑฺฒกายํ, เสนสฺส ปุตฺตา น วิเหฐเยยฺยุํ.

“子よ、子が父の利益のために尽くすことは、まことに善き人々の道である。しかし、私のこの大きな体を見て、猟師たちが隼の息子たちを苦しめるのをやめるかもしれない(から、私が行こう)。”

๕๔.

54.

ปสู มนุสฺสา มิควีรเสฏฺฐ, ภยฏฺฏิตา เสฏฺฐมุปพฺพชนฺติ;

ปุตฺตา มมฏฺฏา คติมาคโตสฺมิ, ตฺวํ โนสิ ราชา ภว เม สุขาย.

“獣の中の勇者、獅子王よ。動物も人間も、恐怖に襲われたときは優れた者を頼るものです。私の息子たちが苦難にあり、私はあなたを拠り所としてやってきました。あなたは私たちの王です。私たちの幸せのために力を貸してください。”

๕๕.

55.

กโรมิ [Pg.282] เต เสนก เอตมตฺถํ, อายามิ เต ตํ ทิสตํ วธาย;

กถญฺหิ วิญฺญู ปหุ สมฺปชาโน, น วายเม อตฺตชนสฺส คุตฺติยา.

“セーナカよ、私はお前のためにその望みをかなえよう。お前の敵を討つために行こう。友の守護のために、道理を知り、力ある賢者がどうして努力せずにいられようか。”

๕๖.

56.

มิตฺตญฺจ กยิราถ สุหทยญฺจ, อยิรญฺจ กยิราถ สุขาคมาย;

นิวตฺถโกโจว สเรภิหนฺตฺวา, โมทาม ปุตฺเตหิ สมงฺคิภูตา.

“幸福を得るために、友人を、そして心の通い合う仲間を、さらに頼るべき主を作るべきである。鎧を身にまとった者が矢を退けるように、我らも友の力によって敵を打ち破り、息子たちと共に揃って喜び合おう。”

๕๗.

57.

สกมิตฺตสฺส กมฺเมน, สหายสฺสาปลายิโน;

กูชนฺตมุปกูชนฺติ, โลมสา หทยงฺคมํ.

“自らの友人であり、逃げ出すことのない仲間(獅子)の働きによって、毛深い者たち(隼の雛)は、心に響く心地よい声で鳴き合っている。”

๕๘.

58.

มิตฺตํ สหายํ อธิคมฺม ปณฺฑิโต, โส ภุญฺชตี ปุตฺต ปสุํ ธนํ วา;

อหญฺจ ปุตฺตา จ ปตี จ มยฺหํ, มิตฺตานุกมฺปาย สมงฺคิภูตา.

“賢者は友や仲間を得て、息子や家畜や富を享受する。私と息子たち、そして私の夫も、友の慈しみによって一箇所に集まり、睦まじくしている。”

๕๙.

59.

ราชวตา สูรวตา จ อตฺโถ, สมฺปนฺนสขิสฺส ภวนฺติ เหเต;

โส มิตฺตวา ยสวา อุคฺคตตฺโต, อสฺมึธโลเก โมทติ กามกามี.

“王のような(獅子)、あるいは勇者のような(大亀)友がいれば、目的は達せられる。充実した友を持つ者には、これら(助け)がある。この世において友を持ち、名声があり、威厳あるその賢者は、望むままに喜び楽しむのである。”

๖๐.

60.

กรณียานิ มิตฺตานิ, ทลิทฺเทนาปิ เสนก;

ปสฺส มิตฺตานุกมฺปาย, สมคฺคมฺหา สญาตเก.

“セーナカよ、たとえ貧しくとも友人は作るべきである。見よ、友の慈しみによって、我らは親族や息子たちと共に和合しているではないか。”

๖๑.

61.

สูเรน พลวนฺเตน, โย มิตฺเต กุรุเต ทิโช;

เอวํ โส สุขิโต โหติ, ยถาหํ ตฺวญฺจ เสนกาติ.

“勇気があり力強い者と友誼を結ぶ鳥は、セーナカよ、私とお前がそうであるように、そのように幸せになるのである。”

มหาอุกฺกุสชาตกํ ตติยํ.

“大ウックサ・ジャータカ(第三)完結。”

๔๘๗. อุทฺทาลกชาตกํ (๔)

487. “ウッダーラカ・ジャータカ(第四)。”

๖๒.

62.

ขราชินา [Pg.283] ชฏิลา ปงฺกทนฺตา, ทุมฺมกฺขรูปา เย มนฺตํ ชปฺปนฺติ ;

กจฺจินฺนุ เต มานุสเก ปโยเค, อิทํ วิทู ปริมุตฺตา อปายา.

“師よ、鹿の皮をまとい、結髪し、歯が汚れ、顔つきの険しい姿で呪文を唱える者たちがいます。彼らは人間としての努力によって聖典を知り、悪道から逃れることができるのでしょうか。”

๖๓.

63.

ปาปานิ กมฺมานิ กเรถ ราช, พหุสฺสุโต เจ น จเรยฺย ธมฺมํ;

สหสฺสเวโทปิ น ตํ ปฏิจฺจ, ทุกฺขา ปมุจฺเจ จรณํ อปตฺวา.

“王よ、たとえ博学であっても、もし悪業を行い、法を実践しないのであれば、千のヴェーダを知っていても、正しい行い(チャラナ)に至らなければ、それによって苦しみから逃れることはできません。”

๖๔.

64.

สหสฺสเวโทปิ น ตํ ปฏิจฺจ, ทุกฺขา ปมุจฺเจ จรณํ อปตฺวา;

มญฺญามิ เวทา อผลา ภวนฺติ, สสํยมํ จรณญฺเญว สจฺจํ.

“千のヴェーダを知っていても、正しい行いに至らなければ苦しみから逃れられないのであれば、ヴェーダは無益であり、自制を伴う正しい行いこそが真実であると私は考えます。”

๖๕.

65.

น เหว เวทา อผลา ภวนฺติ, สสํยมํ จรณญฺเญว สจฺจํ;

กิตฺติญฺหิ ปปฺโปติ อธิจฺจ เวเท, สนฺตึ ปุณาติ จรเณน ทนฺโต.

“ヴェーダが決して無益というわけではない。ヴェーダを学べば名声を得る。しかし、自制した者は正しい行い(チャラナ)によって静寂(涅槃)に到達するのである。”

๖๖.

66.

ภจฺจา มาตา ปิตา พนฺธู, เยน ชาโต สเยว โส;

อุทฺทาลโก อหํ โภโต, โสตฺติยากุลวํสโก.

“母、父、親族を養う者、その者こそが(真の)者である。私はウッダーラカ、聖なる(ソッティヤ)家系の生まれです。”

๖๗.

67.

กถํ โภ พฺราหฺมโณ โหติ, กถํ ภวติ เกวลี;

กถญฺจ ปรินิพฺพานํ, ธมฺมฏฺโฐ กินฺติ วุจฺจติ.

“尊師よ、どのようにしてバラモンとなるのですか。どのようにして完成者(ケヴァリー)となるのですか。どのようにして涅槃に至るのですか。また、どのような人が‘法に立つ者’と呼ばれるのですか。”

๖๘.

68.

นิรํกตฺวา [Pg.284] อคฺคิมาทาย พฺราหฺมโณ, อาโป สิญฺจํ ยชํ อุสฺเสติ ยูปํ;

เอวํกโร พฺราหฺมโณ โหติ เขมี, ธมฺเม ฐิตํ เตน อมาปยึสุ.

“五欲を捨て、聖火を掲げ、水を注ぎ、供犠を行い、供犠の柱を立てる。そのようにする者がバラモンであり、安穏を得る。それゆえに法に立つ者と定められたのである。”

๖๙.

69.

น สุทฺธิ เสจเนนตฺถิ, นาปิ เกวลี พฺราหฺมโณ;

น ขนฺตี นาปิ โสรจฺจํ, นาปิ โส ปรินิพฺพุโต.

“水を注ぐことで清浄になることはなく、それだけで完成したバラモンになることもない。忍耐も、柔和さもなく、その者は涅槃に至ることもない。”

๗๐.

70.

กถํ โส พฺราหฺมโณ โหติ, กถํ ภวติ เกวลี;

กถญฺจ ปรินิพฺพานํ, ธมฺมฏฺโฐ กินฺติ วุจฺจติ.

“(では)どのようにしてその人はバラモンとなり、完成者となるのですか。どのようにして涅槃に至り、どのような人が‘法に立つ者’と呼ばれるのですか。”

๗๑.

71.

อเขตฺตพนฺธู อมโม นิราโส, นิลฺโลภปาโป ภวโลภขีโณ;

เอวํกโร พฺราหฺมโณ โหติ เขมี, ธมฺเม ฐิตํ เตน อมาปยึสุ.

“領地や親族に執着せず、我執がなく、渇愛がなく、貪欲という罪がなく、生存への執着が尽きている。そのようにする者がバラモンであり、安穏を得る。それゆえに法に立つ者と定められたのである。”

๗๒.

72.

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา;

สพฺเพว โสรตา ทนฺตา, สพฺเพว ปรินิพฺพุตา;

สพฺเพสํ สีติภูตานํ, อตฺถิ เสยฺโยถ ปาปิโย.

“王族、バラモン、庶民、隷属民、賤民、掃き掃除の者。もし彼らすべてが柔和で自制し、涅槃に至ったならば、平安を得た彼らすべてに、優劣があるだろうか。”

๗๓.

73.

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา;

สพฺเพว โสรตา ทนฺตา, สพฺเพว ปรินิพฺพุตา;

สพฺเพสํ สีติภูตานํ, นตฺถิ เสยฺโยถ ปาปิโย.

“王族、バラモン、庶民、隷属民、賤民、掃き掃除の者。もし彼らすべてが柔和で自制し、涅槃に至ったならば、平安を得た彼らすべてに、優れた者も劣った者もいない。”

๗๔.

74.

ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา;

สพฺเพว โสรตา ทนฺตา, สพฺเพว ปรินิพฺพุตา.

“王族、バラモン、庶民、隷属民、賤民、掃き掃除の者、彼らすべてが柔和で自制し、涅槃に至るのである。”

๗๕.

75.

สพฺเพสํ สีติภูตานํ, นตฺถิ เสยฺโยถ ปาปิโย;

ปนตฺถํ จรสิ พฺรหฺมญฺญํ, โสตฺติยากุลวํสตํ.

“平安を得た彼らすべてに、優れた者も劣った者もいないのであれば、お前は(血統上の)バラモン身分や聖なる家系を誇り、真実を損ないながら歩んでいることになる。”

๗๖.

76.

นานารตฺเตหิ วตฺเถหิ, วิมานํ ภวติ ฉาทิตํ;

น เตสํ ฉายา วตฺถานํ, โส ราโค อนุปชฺชถ.

“様々な色の布で建物が覆われていても、それらの布の影には色の違いは生じない。影には染まりようがないからだ。”

๗๗.

77.

เอวเมว [Pg.285] มนุสฺเสสุ, ยทา สุชฺฌนฺติ มาณวา;

เต สชาตึ ปมุญฺจนฺติ, ธมฺมมญฺญาย สุพฺพตาติ.

“人間においても同様である。人々が法を知り、善き戒めを持って清らかになるとき、彼らは生まれ(身分)という執着から解き放たれるのである。”

อุทฺทาลกชาตกํ จตุตฺถํ.

ウッダーラカ・ジャータカ(第四)は、これで終わった。

๔๘๘. ภิสชาตกํ (๕)

488. 5. ビサ(蓮根)ジャータカ

๗๘.

78.

อสฺสํ ควํ รชตํ ชาตรูปํ, ภริยญฺจ โส อิธ ลภตํ มนาปํ;

ปุตฺเตหิ ทาเรหิ สมงฺคิ โหตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、馬、牛、銀、金、そして好ましい妻をここで得ますように。息子や妻たちと共にありますように。

๗๙.

79.

มาลญฺจ โส กาสิกจนฺทนญฺจ, ธาเรตุ ปุตฺตสฺส พหู ภวนฺตุ;

กาเมสุ ติพฺพํ กุรุตํ อเปกฺขํ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、花輪とカーシ産の栴檀を身にまとい、多くの子を得ますように。諸々の欲楽に対して、強い執着を抱きますように。

๘๐.

80.

ปหูตธญฺโญ กสิมา ยสสฺสี, ปุตฺเต คิหี ธนิมา สพฺพกาเม;

วยํ อปสฺสํ ฆรมาวสาตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、豊かな穀物と田畑を持ち、名声を得、息子を得、在家として富み、あらゆる欲楽を得ますように。老いを見ることなく、家に住み続けますように。

๘๑.

81.

โส ขตฺติโย โหตุ ปสยฺหการี, ราชาภิราชา พลวา ยสสฺสี;

ส จาตุรนฺตํ มหิมาวสาตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、力ずくで行うクシャトリヤとなり、諸王の王、強力で名声ある者となりますように。四つの海に囲まれた大地に住みますように。

๘๒.

82.

โส พฺราหฺมโณ โหตุ อวีตราโค, มุหุตฺตนกฺขตฺตปเถสุ ยุตฺโต;

ปูเชตุ นํ รฏฺฐปตี ยสสฺสี, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、貪欲を離れぬバラモンとなり、吉日や星座の道に専念しますように。名声ある国主が彼を敬いますように。

๘๓.

83.

อชฺฌายกํ [Pg.286] สพฺพสมนฺตเวทํ, ตปสฺสีนํ มญฺญตุ สพฺพโลโก;

ปูเชนฺตุ นํ ชานปทา สเมจฺจ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者を、全世界の人々が“すべてのヴェーダを唱える修行者である”と見なしますように。地方の人々が集まって、彼を供養しますように。

๘๔.

84.

จตุสฺสทํ คามวรํ สมิทฺธํ, ทินฺนญฺหิ โส ภุญฺชตุ วาสเวน;

อวีตราโค มรณํ อุเปตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、帝釈天(ヴァーサヴァ)から与えられたような、四つの条件(食糧、水、薪、草)が満たされた豊かな優れた村を享受しますように。そして欲を離れぬまま、死に到りますように。

๘๕.

85.

โส คามณี โหตุ สหายมชฺเฌ, นจฺเจหิ คีเตหิ ปโมทมาโน;

โส ราชโต พฺยสน มาลตฺถ กิญฺจิ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、友らの中で踊りや歌を楽しみ、村長となりますように。そして王から何らかの災いを受けますように。

๘๖.

86.

ยํ เอกราชา ปถวึ วิเชตฺวา, อิตฺถีสหสฺสาน ฐเปตุ อคฺคํ;

สีมนฺตินีนํ ปวรา ภวาตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ ยา อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ女は、全土を征服した唯一王によって、千人の女たちの第一(正妃)に据えられますように。女たちの中で最も優れた者となりますように。

๘๗.

87.

อิสีนญฺหิ สา สพฺพสมาคตานํ, ภุญฺเชยฺย สาทุํ อวิกมฺปมานา;

จราตุ ลาเภน วิกตฺถมานา, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ ยา อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ女は、集まったすべての仙人たちのただ中で、恐れることなく美食を味わいますように。利得を誇りながら日々を過ごしますように。

๘๘.

88.

อาวาสิโก โหตุ มหาวิหาเร, นวกมฺมิโก โหตุ คชงฺคลายํ ;

อาโลกสนฺธึ ทิวสํ กโรตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、ガジャンガラの荒廃した大伽藍の住職となり、新しい工事(修繕)に追われますように。一日中、明かり窓を作る作業に従事しますように。

๘๙.

89.

โส [Pg.287] พชฺฌตู ปาสสเตหิ ฉพฺภิ, รมฺมา วนา นิยฺยตุ ราชธานึ ;

ตุตฺเตหิ โส หญฺญตุ ปาจเนหิ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、六つの箇所を数百の縄で縛られ、美しい森から王都へと連れ去られますように。突き棒や鞭で打ち据えられますように。

๙๐.

90.

อลกฺกมาลี ติปุกณฺณวิทฺโธ, ลฏฺฐีหโต สปฺปมุขํ อุเปตุ;

สกจฺฉพนฺโธ วิสิขํ จราตุ, ภิสานิ เต พฺราหฺมณ โย อหาสิ.

バラモンよ、あなたの蓮根を盗んだ者は、萎びぬ花輪をかけ、鉛の耳飾りをつけ、杖で打たれ、蛇の口へと近づきますように。腰布を固く締め、辻から辻へと歩き回りますように。

๙๑.

91.

โย เว อนฏฺฐํว นฏฺฐนฺติ จาห, กาเมว โส ลภตํ ภุญฺชตญฺจ ;

อคารมชฺเฌ มรณํ อุเปตุ, โย วา โภนฺโต สงฺกติ กญฺจิเทว.

実際には無くなっていないのに“無くなった”と言う者、あるいは、あなた方の中で誰かを疑う者は、諸々の欲楽を得てそれを享受し、家の中で死に到りますように。

๙๒.

92.

ยเทสมานา วิจรนฺติ โลเก, อิฏฺฐญฺจ กนฺตญฺจ พหูนเมตํ;

ปิยํ มนุญฺญํ จิธ ชีวโลเก, กสฺมา อิสโย นปฺปสํสนฺติ กาเม.

世の人々が求め歩き、この世において多くの者にとって望ましく、美しく、愛しく、快いものである諸々の欲楽を、なぜ仙人たちは称賛しないのですか。

๙๓.

93.

กาเมสุ เว หญฺญเร พชฺฌเร จ, กาเมสุ ทุกฺขญฺจ ภยญฺจ ชาตํ;

กาเมสุ ภูตาธิปตี ปมตฺตา, ปาปานิ กมฺมานิ กโรนฺติ โมหา.

実に、諸々の欲楽のために(人々は)殺され、縛られるのです。欲楽から苦しみと恐怖が生じます。欲楽に耽る者は、愚かさゆえに、悪しき業をなすのです。

๙๔.

94.

เต ปาปธมฺมา ปสเวตฺว ปาปํ, กายสฺส เภทา นิรยํ วชนฺติ;

อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, ตสฺมา อิสโย นปฺปสํสนฺติ กาเม.

それら悪しき性質の者は、悪業を積み、身体が崩壊した後に地獄へと赴きます。諸々の欲楽の中に過患(災い)を見るがゆえに、仙人たちは欲楽を称賛しないのです。

๙๕.

95.

วีมํสมาโน อิสิโน ภิสานิ, ตีเร คเหตฺวาน ถเล นิเธสึ;

สุทฺธา อปาปา อิสโย วสนฺติ, เอตานิ เต พฺรหฺมจารี ภิสานิ.

私は(仙人たちを)試そうとして、岸辺で仙人の蓮根を手に取り、陸地の(隠し場所に)置きました。仙人たちは清らかで罪なく住まわれています。梵行者よ、これがあなたの蓮根です。

๙๖.

96.

น [Pg.288] เต นฏา โน ปน กีฬเนยฺยา, น พนฺธวา โน ปน เต สหายา;

กิสฺมึ วุปตฺถมฺภ สหสฺสเนตฺต, อิสีหิ ตฺวํ กีฬสิ เทวราช.

私たちはあなたの芸人でもなく、遊び相手でもありません。親族でもなければ、友人でもありません。千の眼を持つ神々の王よ、あなたは何を拠り所として、仙人たちと戯れたのですか。

๙๗.

97.

อาจริโย เมสิ ปิตา จ มยฺหํ, เอสา ปติฏฺฐา ขลิตสฺส พฺรหฺเม;

เอกาปราธํ ขม ภูริปญฺญ, น ปณฺฑิตา โกธพลา ภวนฺติ.

あなたは私の師であり、父でもあります。バラモンよ、この(足下)が私の過失の拠り所となりますように。広大な知恵を持つ方よ、一度の過ちを許してください。賢者は怒りを力とすることはないのです。

๙๘.

98.

สุวาสิตํ อิสินํ เอกรตฺตํ, ยํ วาสวํ ภูตปติทฺทสาม;

สพฺเพว โภนฺโต สุมนา ภวนฺตุ, ยํ พฺราหฺมโณ ปจฺจุปาที ภิสานิ.

私たちが生きとし生けるものの主であるヴァーサヴァ(帝釈天)にまみえたことは、森に住む仙人たちにとって、一晩であっても実りある(よく住んだ)ことでした。バラモンが蓮根を取り戻したのですから、皆様も共々に喜んでください。

๙๙.

99.

อหญฺจ สาริปุตฺโต จ, โมคฺคลฺลาโน จ กสฺสโป;

อนุรุทฺโธ ปุณฺโณ อานนฺโท, ตทาสุํ สตฺต ภาตโร.

私(仏陀)、サーリプッタ、モッガラーナ、カッサパ、アヌルッダ、プンナ、アーナンダが、その時の七人の兄弟であった。

๑๐๐.

100.

ภคินี อุปฺปลวณฺณา จ, ทาสี ขุชฺชุตฺตรา ตทา;

จิตฺโต คหปติ ทาโส, ยกฺโข สาตาคิโร ตทา.

妹はその時のウッパラヴァンナーであり、侍女はその時のクッジッタラーであった。家主チッタは下男であり、夜叉はサーターギリであった。

๑๐๑.

101.

ปาลิเลยฺโย ตทา นาโค, มธุโท เสฏฺฐวานโร;

กาฬุทายี ตทา สกฺโก, เอวํ ธาเรถ ชาตกนฺติ.

パーリレッヤは、その時の象であった。蜜を捧げた者は、猿の王であった。カールダーイーは、その時の帝釈天であった。このようにジャータカを覚えなさい。

ภิสชาตกํ ปญฺจมํ.

ビサ・ジャータカ(第五)は、これで終わった。

๔๘๙. สุรุจิชาตกํ (๖)

489. 6. スルチ・ジャータカ

๑๐๒.

102.

มเหสี สุรุจิโน ภริยา, อานีตา ปฐมํ อหํ;

ทส วสฺสสหสฺสานิ, ยํ มํ สุรุจิมานยิ.

私はスルチ王の正妃であり妻です。最初に迎え入れられました。スルチ王が私を(ここに)連れてきてから、一万年の間、私はこの宮殿に住みました。

๑๐๓.

103.

สาหํ พฺราหฺมณ ราชานํ, เวเทหํ มิถิลคฺคหํ;

นาภิชานามิ กาเยน, วาจาย อุท เจตสา;

สุรุจึ อติมญฺญิตฺถ, อาวิ วา ยทิ วา รโห.

バラモン修行者よ、私は、ミティラーを統べるヴィデーハの王スルチに対し、身、口、あるいは意において、また公然とであれ密かにであれ、一瞬たりとも、彼を軽んじたり背いたりしたことを覚えがありません。

๑๐๔.

104.

เอเตน [Pg.289] สจฺจวชฺเชน, ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส;

มุสา เม ภณมานาย, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา.

聖者よ、この真実の言葉によって、息子が生まれますように。もし私が偽りを言うならば、私の頭が七つに割れますように。

๑๐๕.

105.

ภตฺตุ มม สสฺสุ มาตา, ปิตา จาปิ จ สสฺสุโร;

เต มํ พฺรหฺเม วิเนตาโร, ยาว อฏฺฐํสุ ชีวิตํ.

聖者よ、わが夫の母である姑と、父である舅。これら二人の義理の両親は、その命ある限り私を導いてくれました。

๑๐๖.

106.

สาหํ อหึสารตินี, กามสา ธมฺมจารินี ;

สกฺกจฺจํ เต อุปฏฺฐาสึ, รตฺตินฺทิวมตนฺทิตา.

その私は、生き物を傷つけないことを楽しみ、十善戒(法)を歩み、夜も昼も怠ることなく、うやうやしく彼らに仕えました。

๑๐๗.

107.

เอเตน สจฺจวชฺเชน, ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส;

มุสา เม ภณมานาย, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา.

聖者よ、この真実の言葉によって、息子が生まれますように。もし私が偽りを言うならば、私の頭が七つに割れますように。

๑๐๘.

108.

โสฬสิตฺถิสหสฺสานิ, สหภริยานิ พฺราหฺมณ;

ตาสุ อิสฺสา วา โกโธ วา, นาหุ มยฺหํ กุทาจนํ.

聖者よ、私と同じ夫を持つ妻が(私を含めて)一万六千人おりますが、彼女たちに対して嫉妬や怒りの心が一度として生じたことはありません。

๑๐๙.

109.

หิเตน ตาสํ นนฺทามิ, น จ เม กาจิ อปฺปิยา;

อตฺตานํวานุกมฺปามิ, สทา สพฺพา สปตฺติโย.

私は彼女たちの幸福を(実の娘のように)喜び、嫌いな者は一人もいません。常に、すべての共妻たちを自分自身のように、慈しみの心で憐れんでいます。

๑๑๐.

110.

เอเตน สจฺจวชฺเชน, ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส;

มุสา เม ภณมานาย, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา.

聖者よ、この真実の言葉によって、息子が生まれますように。もし私が偽りを言うならば、私の頭が七つに割れますように。

๑๑๑.

111.

ทาเส กมฺมกเร เปสฺเส, เย จญฺเญ อนุชีวิโน;

เปเสมิ สหธมฺเมน, สทา ปมุทิตินฺทฺริยา.

聖者よ、召使や労働者、その他私を頼って生きる人々を、私は正しい道理に従って用います。そして、常に晴れやかな表情で彼らを指揮します。

๑๑๒.

112.

เอเตน สจฺจวชฺเชน, ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส;

มุสา เม ภณมานาย, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา.

聖者よ、この真実の言葉によって、息子が生まれますように。もし私が偽りを言うならば、私の頭が七つに割れますように。

๑๑๓.

113.

สมเณ พฺราหฺมเณ จาปิ, อญฺเญ จาปิ วนิพฺพเก;

ตปฺเปมิ อนฺนปาเนน, สทา ปยตปาณินี.

聖者よ、沙門やバラモン、あるいは旅人や困窮している者たちを、常に清らかな手で、食べ物や飲み物をもって満足させています。

๑๑๔.

114.

เอเตน สจฺจวชฺเชน, ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส;

มุสา เม ภณมานาย, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา.

聖者よ、この真実の言葉によって、息子が生まれますように。もし私が偽りを言うならば、私の頭が七つに割れますように。

๑๑๕.

115.

จาตุทฺทสึ ปญฺจทฺทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี ;

ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ ;

อุโปสถํ อุปวสามิ, สทา สีเลสุ สํวุตา.

聖者よ、私は十四日、十五日、そして八日の日に、さらには特別な期間にも、八戒を具足した布薩を正しく守っています。常に戒律を重んじ、自らを律しています。

๑๑๖.

116.

เอเตน [Pg.290] สจฺจวชฺเชน, ปุตฺโต อุปฺปชฺชตํ อิเส;

มุสา เม ภณมานาย, มุทฺธา ผลตุ สตฺตธา.

聖者よ、この真実の言葉によって、息子が生まれますように。もし私が偽りを言うならば、私の頭が七つに割れますように。

๑๑๗.

117.

สพฺเพว เต ธมฺมคุณา, ราชปุตฺติ ยสสฺสินิ;

สํวิชฺชนฺติ ตยิ ภทฺเท, เย ตฺวํ กิตฺเตสิ อตฺตนิ.

名声ある王女よ、あなたが自ら語ったそれらすべての法の徳は、まさしくあなたの中に備わっています。

๑๑๘.

118.

ขตฺติโย ชาติสมฺปนฺโน, อภิชาโต ยสสฺสิมา;

ธมฺมราชา วิเทหานํ, ปุตฺโต อุปฺปชฺชเต ตว.

高貴な家柄に生まれ、優れた血統を持ち、多くの従者を従えるヴィデハ国の法王となる息子が、あなたに生まれることでしょう。

๑๑๙.

119.

ทุมฺมี รโชชลฺลธโร, อเฆ เวหายสํ ฐิโต;

มนุญฺญํ ภาสเส วาจํ, ยํ มยฺหํ หทยงฺคมํ.

聖者よ、あなたは顔を整えず、埃にまみれた姿で、汚れのない虚空に立ちながら、私の心に深く響く心地よい言葉を語られます。

๑๒๐.

120.

เทวตานุสิ สคฺคมฺหา, อิสิ วาสิ มหิทฺธิโก;

โก วาสิ ตฺวํ อนุปฺปตฺโต, อตฺตานํ เม ปเวทย.

あなたは天界から来られた神なのですか、それとも神通力を持つ聖者なのですか。ここへ来られたあなたはどなたですか。どうぞ、私にあなたの正体を明かしてください。

๑๒๑.

121.

ยํ เทวสงฺฆา วนฺทนฺติ, สุธมฺมายํ สมาคตา;

โสหํ สกฺโก สหสฺสกฺโข, อาคโตสฺมิ ตวนฺติเก.

スダンマ堂に集まった神々の群れが礼拝する者、千の目を持つ帝釈天こそが私です。私はあなたの元へやって来ました。

๑๒๒.

122.

อิตฺถิโย ชีวโลกสฺมึ, ยา โหติ สมจารินี ;

เมธาวินี สีลวตี, สสฺสุเทวา ปติพฺพตา.

この世において、正しく生き、知恵があり、戒律を守り、義理の両親を神のように敬い、夫に尽くす女性こそが尊いのです。

๑๒๓.

123.

ตาทิสาย สุเมธาย, สุจิกมฺมาย นาริยา;

เทวา ทสฺสนมายนฺติ, มานุสิยา อมานุสา.

そのような優れた知恵を持ち、清らかな行いをする女性(スメーダー)を見るために、神々も人間界へとやって来るのです。

๑๒๔.

124.

ตฺวญฺจ ภทฺเท สุจิณฺเณน, ปุพฺเพ สุจริเตน จ;

อิธ ราชกุเล ชาตา, สพฺพกามสมิทฺธินี.

妃よ、あなたは過去の正しい行いと善行によって、この王家に生まれ、すべての望みが満たされているのです。

๑๒๕.

125.

อยญฺจ เต ราชปุตฺติ, อุภยตฺถ กฏคฺคโห;

เทวโลกูปปตฺตี จ, กิตฺตี จ อิธ ชีวิเต.

王女よ、あなたのこの正しい歩みは、この世での名声と、来世での天界への転生という、現世と来世の両方における勝利をもたらすものです。

๑๒๖.

126.

จิรํ สุเมเธ สุขินี, ธมฺมมตฺตนิ ปาลย;

เอสาหํ ติทิวํ ยามิ, ปิยํ เม ตว ทสฺสนนฺติ.

スメーダーよ、幸せでありなさい。そして、自らの中に法を末永く守り続けなさい。あなたに会えたことは私にとって喜びでした。私は今、天界へと帰ります。油断なく精進しなさい。

สุรุจิชาตกํ ฉฏฺฐํ.

スルチ本生(第六) 完

๔๙๐. ปญฺจุโปสถิกชาตกํ (๗)

490. 五つの布薩本生(第七)

๑๒๗.

127.

อปฺโปสฺสุกฺโก [Pg.291] ทานิ ตุวํ กโปต, วิหงฺคม น ตว โภชนตฺโถ;

ขุทํ ปิปาสํ อธิวาสยนฺโต, กสฺมา ภวํโปสถิโก กโปต.

大空を飛ぶ鳩よ、お前は今、食を求めることもなく、食べ物を必要としていない。空腹と渇きを耐え忍び、なぜお前は布薩を守っているのか。

๑๒๘.

128.

อหํ ปุเร คิทฺธิคโต กโปติยา, อสฺมึ ปเทสสฺมิมุโภ รมาม;

อถคฺคหี สากุณิโก กโปตึ, อกามโก ตาย วินา อโหสึ.

かつて私は牝の鳩に執着し、この場所で共に楽しんでいました。しかし、ある時、鷹が彼女をさらっていきました。私は望まぬままに彼女と離ればなれになったのです。

๑๒๙.

129.

นานาภวา วิปฺปโยเคน ตสฺสา, มโนมยํ เวทน เวทยามิ ;

ตสฺมา อหํโปสถํ ปาลยามิ, ราโค มมํ มา ปุนราคมาสิ.

彼女との別れによって、私は激しい心の痛みを感じました。それゆえ、二度と愛欲が私を襲わないよう、私は布薩を守っているのです。

๑๓๐.

130.

อนุชฺชุคามี อุรคา ทุชิวฺห, ทาฐาวุโธ โฆรวิโสสิ สปฺป;

ขุทํ ปิปาสํ อธิวาสยนฺโต, กสฺมา ภวํโปสถิโก นุ ทีฆ.

曲がりくねって進み、胸で這い、二つの舌を持ち、牙を武器とし、恐ろしい毒を持つ蛇よ。空腹と渇きを耐え忍び、長い体を持つお前は、なぜ布薩を守っているのか。

๑๓๑.

131.

อุสโภ อหู พลวา คามิกสฺส, จลกฺกกู วณฺณพลูปปนฺโน;

โส มํ อกฺกมิ ตํ กุปิโต อฑํสิ, ทุกฺขาภิตุณฺโณ มรณํ อุปาคา.

村長が飼っていた、立派な瘤を持ち、色艶も力も優れた、力強い一頭の牡牛がいました。その牛が私を踏みつけたので、私は怒りに任せて彼を噛みました。彼は苦しみの末に死んでしまいました。

๑๓๒.

132.

ตโต ชนา นิกฺขมิตฺวาน คามา, กนฺทิตฺวา โรทิตฺวา อปกฺกมึสุ;

ตสฺมา อหํโปสถํ ปาลยามิ, โกโธ มมํ มา ปุนราคมาสิ.

その村から人々が出てきて、泣き叫びながら去っていきました。それゆえ、私は“怒りが二度と私のもとに戻ってこないように”と決意して、布薩(斎戒)を守っています。

๑๓๓.

133.

มตาน [Pg.292] มํสานิ พหู สุสาเน, มนุญฺญรูปํ ตว โภชเน ตํ;

ขุทํ ปิปาสํ อธิวาสยนฺโต, กสฺมา ภวํโปสถิโก สิงฺคาล.

野干(ジャッカル)よ、墓場には死んだ生き物たちの肉がたくさんあり、それはお前にとって好ましい食べ物である。飢えと渇きを耐え忍んで、なぜお前は布薩を守っているのか。

๑๓๔.

134.

ปวิสิ กุจฺฉึ มหโต คชสฺส, กุณเป รโต หตฺถิมํเสสุ คิทฺโธ ;

อุณฺโห จ วาโต ติขิณา จ รสฺมิโย, เต โสสยุํ ตสฺส กรีสมคฺคํ.

尊師よ、私は大きな象の腹の中に入りました。死体に喜び、象の肉をむさぼっていたのです。熱風と鋭い日差しが、その象の排泄口を乾かして塞いでしまいました。

๑๓๕.

135.

กิโส จ ปณฺฑู จ อหํ ภทนฺเต, น เม อหู นิกฺขมนาย มคฺโค;

มหา จ เมโฆ สหสา ปวสฺสิ, โส เตมยี ตสฺส กรีสมคฺคํ.

尊師よ、私は痩せ衰え、体は青白くなりました。外へ出る道がなかったのです。尊師よ、そこへ大雨がにわかに降り注ぎ、その象の排泄口を湿らせてくれました。

๑๓๖.

136.

ตโต อหํ นิกฺขมิสํ ภทนฺเต, จนฺโท ยถา ราหุมุขา ปมุตฺโต;

ตสฺมา อหํโปสถํ ปาลยามิ, โลโภ มมํ มา ปุนราคมาสิ.

尊師よ、それから私は、羅睺(ラーフ)の口から逃れた月のように、そこから抜け出すことができました。それゆえ、私は“強欲が二度と私のもとに戻ってこないように”と決意して、布薩を守っています。

๑๓๗.

137.

วมฺมีกถูปสฺมึ กิปิลฺลิกานิ, นิปฺโปถยนฺโต ตุวํ ปุเร จราสิ;

ขุทํ ปิปาสํ อธิวาสยนฺโต, กสฺมา ภวํโปสถิโก นุ อจฺฉ.

熊よ、お前はかつて、蟻塚の上で蟻や白蟻などを踏みつぶして食べて歩き回っていた。飢えと渇きを耐え忍んで、なぜお前は布薩を守っているのか。

๑๓๘.

138.

สกํ นิเกตํ อติหีฬยาโน, อตฺริจฺฉตา มลฺลคามํ อคจฺฉึ;

ตโต ชนา นิกฺขมิตฺวาน คามา, โกทณฺฑเกน ปริโปถยึสุ มํ.

尊師よ、私は自分の住み処を軽んじ、強欲さゆえにマッラ族の村へと行きました。すると、その村から人々が出てきて、弓の杖や棍棒で私を打ちのめしました。

๑๓๙.

139.

โส [Pg.293] ภินฺนสีโส รุหิรมกฺขิตงฺโค, ปจฺจาคมาสึ สกํ นิเกตํ;

ตสฺมา อหํโปสถํ ปาลยามิ, อตฺริจฺฉตา มา ปุนราคมาสิ.

私は頭を割られ、体中血まみれになって、自分の住み処へと帰り着きました。それゆえ、私は“強欲が二度と戻ってこないように”と決意して、布薩を守っています。

๑๔๐.

140.

ยํ โน อปุจฺฉิตฺถ ตุวํ ภทนฺเต, สพฺเพว พฺยากริมฺห ยถา ปชานํ;

มยมฺปิ ปุจฺฉาม ตุวํ ภทนฺเต, กสฺมา ภวํโปสถิโก นุ พฺรหฺเม.

尊師よ、あなたが私たちに尋ねられたことについて、私たちは皆、自分たちが知る通りにお答えしました。尊師よ、今度は私たちがあなたにお尋ねします。修行者よ、なぜあなたは布薩を守っておられるのですか。

๑๔๑.

141.

อนูปลิตฺโต มม อสฺสมมฺหิ, ปจฺเจกพุทฺโธ มุหุตฺตํ นิสีทิ;

โส มํ อเวที คติมาคติญฺจ, นามญฺจ โคตฺตํ จรณญฺจ สพฺพํ.

諸君よ、私の庵に、汚れなき辟支仏(びゃくしぶつ)が一時の間、座しておられた。そのお方は、私に死後の行方、来世、家系、名前、そして行状のすべてを説き明かされた。

๑๔๒.

142.

เอวมฺปหํ วนฺทิ น ตสฺส ปาเท, น จาปิ นํ มานคเตน ปุจฺฉึ;

ตสฺมา อหํโปสถํ ปาลยามิ, มาโน มมํ มา ปุนราคมาสีติ.

このように説き明かしてくださったのに、私は高慢さゆえに、そのお方の足下に跪いて礼拝することも、教えを請うこともしませんでした。それゆえ、私は“高慢が二度と戻ってこないように”と決意して、布薩を守っています。

ปญฺจุโปสถิกชาตกํ สตฺตมํ.

五戒布薩聖者本生(第441話) 完結。

๔๙๑. มหาโมรชาตกํ (๘)

491. 第八:大孔雀本生(第442話)。

๑๔๓.

143.

สเจ หิ ตฺยาหํ ธนเหตุ คาหิโต, มา มํ วธี ชีวคาหํ คเหตฺวา;

รญฺโญ จ มํ สมฺม อุปนฺติกํ เนหิ, มญฺเญ ธนํ ลจฺฉสินปฺปรูปํ.

友よ、もし金銭のために私を捕らえたのなら、私を殺さないでほしい。私を生け捕りにして王のもとへ連れて行っておくれ。そうすれば、お前は多額の富を得ることになると私は思う。

๑๔๔.

144.

น เม อยํ ตุยฺห วธาย อชฺช, สมาหิโต จาปธุเร ขุรปฺโป;

ปาสญฺจ ตฺยาหํ อธิปาตยิสฺสํ, ยถาสุขํ คจฺฉตุ โมรราชา.

孔雀王よ、今日、私はお前を殺すために弓に矢をつがえているのではない。私はお前の罠を断ち切ってやろう。孔雀王よ、心ゆくままにどこへでも行くがよい。

๑๔๕.

145.

ยํ [Pg.294] สตฺต วสฺสานิ มมานุพนฺธิ, รตฺตินฺทิวํ ขุปฺปิปาสํ สหนฺโต;

อถ กิสฺส มํ ปาสวสูปนีตํ, ปมุตฺตเว อิจฺฉสิ พนฺธนสฺมา.

猟師よ、お前は七年もの間、昼も夜も飢えと渇きを耐え忍んで私を追い回した。それなのに、なぜ今、罠にかかった私を束縛から解き放とうとするのか。

๑๔๖ .

146

ปาณาติปาตา วิรโต นุสชฺช, อภยํ นุ เต สพฺพภูเตสุ ทินฺนํ;

ยํ มํ ตุวํ ปาสวสูปนีตํ, ปมุตฺตเว อิจฺฉสิ พนฺธนสฺมา.

お前は今、殺生を慎んでいるのか。すべての生き物に無畏(おそれなきこと)を与えたのか。なぜ今、罠にかかった私を束縛から解き放とうとするのか。

๑๔๗.

147.

ปาณาติปาตา วิรตสฺส พฺรูหิ, อภยญฺจ โย สพฺพภูเตสุ เทติ;

ปุจฺฉามิ ตํ โมรราเชตมตฺถํ, อิโต จุโต กึ ลภเต สุขํ โส.

孔雀王よ、殺生を慎み、すべての生き物に無畏を与える者について語っておくれ。お前にそのことを尋ねる。その者はこの世を去った後、どのような幸福を得るのか。

๑๔๘.

148.

ปาณาติปาตา วิรตสฺส พฺรูมิ, อภยญฺจ โย สพฺพภูเตสุ เทติ;

ทิฏฺเฐว ธมฺเม ลภเต ปสํสํ, สคฺคญฺจ โส ยาติ สรีรเภทา.

殺生を慎み、すべての生き物に無畏を与える者について、私は語ろう。その者は現世において称賛を得、体が滅んだ後は天界へと赴くのである。

๑๔๙.

149.

น สนฺติ เทวา อิติ อาหุ เอเก, อิเธว ชีโว วิภวํ อุเปติ;

ตถา ผลํ สุกตทุกฺกฏานํ, ทตฺตุปญฺญตฺตญฺจ วทนฺติ ทานํ;

เตสํ วโจ อรหตํ สทฺทหาโน, ตสฺมา อหํ สกุเณ พาธยามิ.

“神々など存在しない”と言う者たちがいる。生き物は現世においてのみ存在し、死ねば滅びるのだと。善行や悪行の報いもなく、布施は愚か者が定めたものだと言う。私はそのような“聖者”たちの言葉を信じ、それゆえ鳥たちを苦しめてきたのだ。

๑๕๐.

150.

จนฺโท จ สุริโย จ อุโภ สุทสฺสนา, คจฺฉนฺติ โอภาสยมนฺตลิกฺเข;

อิมสฺส โลกสฺส ปรสฺส วา เต, กถํ นุ เต อาหุ มนุสฺสโลเก.

月と太陽という、美しい姿をした二つの天体は、空を照らしながら巡っている。これらはこの世のものか、それとも他生(他界)のものか。人間界ではそれらについて何と言っているのか。

๑๕๑.

151.

จนฺโท [Pg.295] จ สุริโย จ อุโภ สุทสฺสนา, คจฺฉนฺติ โอภาสยมนฺตลิกฺเข;

ปรสฺส โลกสฺส น เต อิมสฺส, เทวาติ เต อาหุ มนุสฺสโลเก.

月と太陽という、美しい姿をした二つの天体は、空を照らしながら巡っている。これらは他生のものであり、この人間界のものではない。人間界では、これらを“神々”と呼んでいる。

๑๕๒.

152.

เอตฺเถว เต นีหตา หีนวาทา, อเหตุกา เย น วทนฺติ กมฺมํ;

ตถา ผลํ สุกตทุกฺกฏานํ, ทตฺตุปญฺญตฺตํ เย จ วทนฺติ ทานํ.

この一点において、業を否定し、原因などないとする卑しき見解を持つお前の師たちは論破された。彼らは善行や悪行の報いを否定し、布施は愚か者が定めたものだと言っているが、それらは誤りである。

๑๕๓.

153.

อทฺธา หิ สจฺจํ วจนํ ตเวทํ, กถญฺหิ ทานํ อผลํ ภเวยฺย ;

ตถา ผลํ สุกตทุกฺกฏานํ, ทตฺตุปญฺญตฺตญฺจ กถํ ภเวยฺย.

孔雀王よ、お前の言葉はまさに真実だ。どうして布施が無益であるはずがあろうか。善行や悪行の報いがないはずがあろうか。また、どうして布施が愚か者の定めたものなどと言えようか。

๑๕๔.

154.

กถํกโร กินฺติกโร กิมาจรํ, กึ เสวมาโน เกน ตโปคุเณน;

อกฺขาหิ เม โมรราเชตมตฺถํ, ยถา อหํ โน นิรยํ ปเตยฺยํ.

どのようなことを行い、何を目的にし、どのような行状を保ち、何を拠り所とし、いかなる苦行の徳を修めれば、地獄に落ちずに済むのか。孔雀王よ、私にその方法を説いておくれ。

๑๕๕.

155.

เย เกจิ อตฺถิ สมณา ปถพฺยา, กาสายวตฺถา อนคาริยา เต;

ปาโตว ปิณฺฑาย จรนฺติ กาเล, วิกาลจริยา วิรตา หิ สนฺโต.

この地上には、袈裟を身にまとい、家を持たぬ出家修行者たちがいる。彼らは朝の適切な時間に托鉢に歩き、非時(午後)の歩き回りを慎んでいる、心穏やかな聖者たちである。

๑๕๖.

156.

เต ตตฺถ กาเลนุปสงฺกมิตฺวา, ปุจฺฉาหิ ยํ เต มนโส ปิยํ สิยา;

เต เต ปวกฺขนฺติ ยถาปชานํ, อิมสฺส โลกสฺส ปรสฺส จตฺถํ.

時宜を見て彼らのもとへ行き、お前が知りたいと思うことを尋ねるがよい。彼らは自らの知見に基づき、この世と他生の道理について、お前に説き明かしてくれるであろう。

๑๕๗.

157.

ตจํว ชิณฺณํ อุรโค ปุราณํ, ปณฺฑูปลาสํ หริโต ทุโมว;

เอสปฺปหีโน มม ลุทฺทภาโว, ชหามหํ ลุทฺทกภาวมชฺช.

蛇が古く脱ぎ捨てた皮を去るように、また緑の木々が枯れ葉を落とすように、私のこの猟師としての残忍な性質は捨て去られた。私は今日、猟師であることをやめる。

๑๕๘.

158.

เย [Pg.296] จาปิ เม สกุณา อตฺถิ พทฺธา, สตานิเนกานิ นิเวสนสฺมึ;

เตสมฺปหํ ชีวิตมชฺช ทมฺมิ, โมกฺขญฺจ เต ปตฺตา สกํ นิเกตํ.

私の家に捕らえられている何百羽もの鳥たちに、私は今日、命を与えよう。彼らは解放され、それぞれの住み処へと帰って行くだろう。

๑๕๙.

159.

ลุทฺโท จรี ปาสหตฺโถ อรญฺเญ, พาเธตุ โมราธิปตึ ยสสฺสึ;

พนฺธิตฺวา โมราธิปตึ ยสสฺสึ, ทุกฺขา ส ปมุจฺจิ ยถาหํ ปมุตฺโตติ.

比丘たちよ、猟師は、多くの従者を伴う孔雀王を殺そうとして、罠を手に森を彷徨った。彼は多くの従者を伴う私の孔雀王を捕らえたが、捕らえられたその孔雀王の法話を聞いて戦慄(サンヴェーガ)を覚え、私が自浄の智(サヤンブー・ニャーナ)によって輪廻の苦しみから解脱したように、彼もまた自浄の智によって苦しみから解脱したのである。

มหาโมรชาตกํ อฏฺฐมํ.

大孔雀本生(マハーモーラ・ジャータカ)第八。

๔๙๒. ตจฺฉสูกรชาตกํ (๙)

492. タッチャカ猪本生(タッチャスーカーラ・ジャータカ)第九。

๑๖๐.

160.

ยเทสมานา วิจริมฺห, ปพฺพตานิ วนานิ จ;

อนฺเวสํ วิจรึ ญาตี, เตเม อธิคตา มยา.

私たちが親族の群れを探し求めて、山々や森を歩き回ったあの時、私は長い間親族を熱心に探し続けて彷徨ったが、今、私はそれらの親族に出会うことができた。

๑๖๑.

161.

พหุญฺจิทํ มูลผลํ, ภกฺโข จายํ อนปฺปโก;

รมฺมา จิมา คิรีนชฺโช, ผาสุวาโส ภวิสฺสติ.

ここには根や果実の食物が豊富にあり、これらの山や川も心地よく、安楽に住むことができるだろう。

๑๖๒.

162.

อิเธวาหํ วสิสฺสามิ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

อปฺโปสฺสุกฺโก นิราสงฺกี, อโสโก อกุโตภโย.

私はまさにここで、すべての親族と共に、煩いもなく、疑いもなく、憂いもなく、何ものをも恐れることなく暮らそう。

๑๖๓.

163.

อญฺญมฺปิ เลณํ ปริเยส, สตฺตุ โน อิธ วิชฺชติ;

โส ตจฺฉ สูกเร หนฺติ, อิธาคนฺตฺวา วรํ วรํ.

友よ、タッチャカよ、別の隠れ場所を探しなさい。ここには私たちの敵がいる。その敵はここに来て、まるまると太った猪たちを次々と殺すのだ。

๑๖๔.

164.

โก นุมฺหากํ อิธ สตฺตุ, โก ญาตี สุสมาคเต;

ทุปฺปธํเส ปธํเสติ, ตํ เม อกฺขาถ ปุจฺฉิตา.

友よ、ここにおける我らの敵とは一体誰なのか。良く団結して集まった親族たちを打ち破る者は誰か。問われたお前たちは、私にそれを教えなさい。

๑๖๕.

165.

อุทฺธคฺคราชี มิคราชา, พลี ทาฐาวุโธ มิโค;

โส ตจฺฉ สูกเร หนฺติ, อิธาคนฺตฺวา วรํ วรํ.

友よ、タッチャカよ、背中に上向きの縞模様があり、牙を武器とする強力な百獣の王、虎がいる。その虎がここに来て、まるまると太った猪たちを次々と殺すのだ。

๑๖๖.

166.

น โน ทาฐา น วิชฺชนฺติ, พลํ กาเย สโมหิตํ;

สพฺเพ สมคฺคา หุตฺวาน, วสํ กาหาม เอกกํ.

猪たちよ、我らに牙がないわけではなく、体には力が備わっている。皆が団結すれば、一頭の虎を我らの意のままに従わせることができるだろう。

๑๖๗.

167.

หทยงฺคมํ [Pg.297] กณฺณสุขํ, วาจํ ภาสสิ ตจฺฉก;

โยปิ ยุทฺเธ ปลาเยยฺย, ตมฺปิ ปจฺฉา หนามเส.

タッチャカよ、お前は心に響き、耳に心地よい言葉を語る。もし戦いにおいて逃げ出す猪がいれば、我らは後でその者を殺すことにしよう。

๑๖๘.

168.

ปาณาติปาตา วิรโต นุ อชฺช, อภยํ นุ เต สพฺพภูเตสุ ทินฺนํ;

ทาฐา นุ เต มิควธาย น สนฺติ, โย สงฺฆปตฺโต กปโณว ฌายสิ.

虎よ、お前は今日、殺生を慎んでいるのか。お前はすべての生きとし生けるものに安心(無畏)を与えたのか。群れの中にありながら、孤独な者のように物思いに沈んでいる。お前には獣を殺すための牙がないというのか。

๑๖๙.

169.

น เม ทาฐา น วิชฺชนฺติ, พลํ กาเย สโมหิตํ;

ญาตี จ ทิสฺวาน สามคฺคี เอกโต, ตสฺมา จ ฌายามิ วนมฺหิ เอกโก.

仙人よ、私に牙がないわけではなく、体に力が備わっていないわけでもない。しかし、親族たちが一致団結して一箇所に留まっているのを見て、それゆえに私は森の中で独り物思いに沈んでいるのだ。

๑๗๐.

170.

อิมสฺสุทํ ยนฺติ ทิโสทิสํ ปุเร, ภยฏฺฏิตา เลณคเวสิโน ปุถุ;

เต ทานิ สงฺคมฺม วสนฺติ เอกโต, ยตฺถฏฺฐิตา ทุปฺปสหชฺช เต มยา.

以前は、これら(の猪)は私を見て恐怖に震え、隠れ場所を求めて四方八方へ逃げ散ったものだ。しかし今、彼らは集まって一箇所に住んでいる。彼らが陣取っているその場所では、今日、私は彼らを制圧することが困難なのだ。

๑๗๑.

171.

ปริณายกสมฺปนฺนา, สหิตา เอกวาทิโน;

เต มํ สมคฺคา หึเสยฺยุํ, ตสฺมา เนสํ น ปตฺถเย.

指導者を持ち、団結して同じ言葉を話す彼らは、一致協力して私を傷つけるだろう。それゆえ、私は彼らを獲物として望まないのだ。

๑๗๒.

172.

เอโกว อินฺโท อสุเร ชินาติ, เอโกว เสโน หนฺติ ทิเช ปสยฺห;

เอโกว พฺยคฺโฆ มิคสงฺฆปตฺโต, วรํ วรํ หนฺติ พลญฺหิ ตาทิสํ.

友なる虎よ、インドラ神は独りで阿修羅に打ち勝つ。鷹は独りで鳥の群れを力ずくで殺す。虎もまた独りで猪の群れの中に飛び込み、次々と獲物を殺す。実にその通りであり、その力は汝の力と同様である。

๑๗๓.

173.

น เหว อินฺโท น เสโน, นปิ พฺยคฺโฆ มิคาธิโป;

สมคฺเค สหิเต ญาตี, น พฺยคฺเฆ กุรุเต วเส.

仙人よ、インドラ神といえども、鷹といえども、百獣の王である虎といえども、一致団結して集まっている親族たちを、自らの意のままに従わせることはできない。

๑๗๔.

174.

กุมฺภีลกา สกุณกา, สงฺฆิโน คณจาริโน;

สมฺโมทมานา เอกชฺฌํ, อุปฺปตนฺติ ฑยนฺติ จ.

虎よ、クンビーラカという鳥たちは、群れをなして行動し、互いに喜び合って一斉に飛び立ち、餌を求めて空を飛ぶ。

๑๗๕.

175.

เตสญฺจ ฑยมานานํ, เอเกตฺถ อปสกฺกติ ;

ตญฺจ เสโน นิตาเฬติ, เวยฺยคฺฆิเยว สา คติ.

それらの鳥たちが飛んでいる時、その中の一羽が脇へ逸れて離れていくことがある。鷹はその離れた一羽だけを捕らえて運び去るのだ。虎のやり方もまた、それと同じである。

๑๗๖.

176.

อุสฺสาหิโต [Pg.298] ชฏิเลน, ลุทฺเทนามิสจกฺขุนา;

ทาฐี ทาฐีสุ ปกฺขนฺทิ, มญฺญมาโน ยถา ปุเร.

比丘たちよ、強欲で獲物を狙う偽りの仙人に唆された牙を持つ虎は、かつてのように容易に殺せると考え、牙を持つ猪たちの群れに飛び込んだ。

๑๗๗.

177.

สาธุ สมฺพหุลา ญาตี, อปิ รุกฺขา อรญฺญชา;

สูกเรหิ สมคฺเคหิ, พฺยคฺโฆ เอกายเน หโต.

比丘たちよ、多くの親族があることは良いことだ。森に生える木々であっても、数多いことは良いことだ。一致団結した猪たちによって、一本道の狭い場所で虎は殺された。

๑๗๘.

178.

พฺราหฺมณญฺเจว พฺยคฺฆญฺจ, อุโภ หนฺตฺวาน สูกรา.อานนฺทิโน ปมุทิตา, มหานาทํ ปนาทิสุํ.

比丘たちよ、猪たちは偽りの仙人と虎の両方を殺し、歓喜し、大いに喜んで、力強い叫び声を上げた。

๑๗๙.

179.

เต สุ อุทุมฺพรมูลสฺมึ, สูกรา สุสมาคตา;

ตจฺฉกํ อภิสิญฺจึสุ, ‘‘ตฺวํ โน ราชาสิ อิสฺสโร’’ติ.

比丘たちよ、良く団結したそれらの猪たちは、水無花果(ウドゥンバラ)の樹の根元で、タッチャカを“あなたは私たちの統治者であり王です”と言って、王位に就かせた。

ตจฺฉสูกรชาตกํ นวมํ.

タッチャカ猪本生第九。

๔๙๓. มหาวาณิชชาตกํ (๑๐)

493. 大商人本生(マハーワーニジャ・ジャータカ)第十。

๑๘๐.

180.

วาณิชา สมิตึ กตฺวา, นานารฏฺฐโต อาคตา;

ธนาหรา ปกฺกมึสุ, เอกํ กตฺวาน คามณึ.

商人たちは集会を開き、様々な国からやって来て、富を運ぶ五百台の車を連ね、一人の頭領を立てて、バラナシを出発した。

๑๘๑.

181.

เต ตํ กนฺตารมาคมฺม, อปฺปภกฺขํ อโนทกํ;

มหานิคฺโรธมทฺทกฺขุํ, สีตจฺฉายํ มโนรมํ.

彼らは食物も水もない困難な荒野に辿り着き、涼しい陰を持つ心地よい大きな尼拘律(ニグローダ)の樹を見た。

๑๘๒.

182.

เต จ ตตฺถ นิสีทิตฺวา, ตสฺส รุกฺขสฺส ฉายยา ;

วาณิชา สมจินฺเตสุํ, พาลา โมเหน ปารุตา.

それらの商人たちは、その荒野にあるその樹の陰に座ったが、愚かな彼らは、無明(モーハ)に覆われ、皆で相談した。

๑๘๓.

183.

อลฺลายเต อยํ รุกฺโข, อปิ วารีว สนฺทติ;

อิงฺฆสฺส ปุริมํ สาขํ, มยํ ฉินฺทาม วาณิชา.

“この樹は湿っており、まるで水が流れているかのようだ。さあ、商人たちよ、我々はこの樹の東側の枝を切り落としてみよう。”

๑๘๔.

184.

สา จ ฉินฺนาว ปคฺฆริ, อจฺฉํ วารึ อนาวิลํ;

เต ตตฺถ นฺหตฺวา ปิวิตฺวา, ยาวติจฺฉึสุ วาณิชา.

その東側の枝を切り落とすと、そこから澄んだ濁りのない水が流れ出た。商人たちはそこで水浴びをし、水を飲み、望むだけの水を手に入れた。

๑๘๕.

185.

ทุติยํ สมจินฺเตสุํ, พาลา โมเหน ปารุตา;

อิงฺฆสฺส ทกฺขิณํ สาขํ, มยํ ฉินฺทาม วาณิชา.

愚かな者たちは、妄執に覆われ、二度目の相談をしました。“さあ、商人たちよ、我々はこのニグローダ樹の南の枝を切り落とそう”と。

๑๘๖.

186.

สา จ ฉินฺนาว ปคฺฆริ, สาลิมํโสทนํ พหุํ;

อปฺโปทวณฺเณ กุมฺมาเส, สิงฺคึ วิทลสูปิโย.

その枝が切り落とされるやいなや、そこから多くの肉を混ぜた上質な米飯、濃厚な麦飯、生姜などの副菜、そして豆のスープが溢れ出しました。

๑๘๗.

187.

เต [Pg.299] ตตฺถ ภุตฺวา ขาทิตฺวา, ยาวติจฺฉึสุ วาณิชา;

ตติยํ สมจินฺเตสุํ, พาลา โมเหน ปารุตา;

อิงฺฆสฺส ปจฺฉิมํ สาขํ, มยํ ฉินฺทาม วาณิชา.

商人たちはそこで望むままに食べ尽くし、三度目の相談をしました。妄執に覆われた愚かな者たちは言いました。“さあ、商人たちよ、我々はこの西の枝を切り落とそう”。

๑๘๘.

188.

สา จ ฉินฺนาว ปคฺฆริ, นาริโย สมลงฺกตา;

วิจิตฺรวตฺถาภรณา, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา.

その枝が切り落とされるやいなや、美しく着飾り、色とりどりの衣服や宝飾品を身にまとい、宝石の耳飾りをつけた女たちが現れました。

๑๘๙.

189.

อปิ สุ วาณิชา เอกา, นาริโย ปณฺณวีสติ;

สมนฺตา ปริวารึสุ, ตสฺส รุกฺขสฺส ฉายยา.

商人一人ひとりに一人の女が、そして隊商主には二十五人の女たちが、その樹の木陰で四方を囲みました。

๑๙๐.

190.

เต ตาหิ ปริจาเรตฺวา, ยาวติจฺฉึสุ วาณิชา;

จตุตฺถํ สมจินฺเตสุํ, พาลา โมเหน ปารุตา;

อิงฺฆสฺส อุตฺตรํ สาขํ, มยํ ฉินฺทาม วาณิชา.

商人たちはそれらの女たちと共に望むままに楽しみ、四度目の相談をしました。妄執に覆われた愚かな者たちは言いました。“さあ、商人たちよ、我々はこの北の枝を切り落とそう”。

๑๙๑.

191.

สา จ ฉินฺนาว ปคฺฆริ, มุตฺตา เวฬุริยา พหู;

รชตํ ชาตรูปญฺจ, กุตฺติโย ปฏิยานิ จ.

その枝が切り落とされるやいなや、多くの真珠、瑠璃、銀、金、そして象の敷物や毛織の敷物が溢れ出しました。

๑๙๒.

192.

กาสิกานิ จ วตฺถานิ, อุทฺทิยานิ จ กมฺพลา ;

เต ตตฺถ ภาเร พนฺธิตฺวา, ยาวติจฺฉึสุ วาณิชา.

さらにはカーシー国産の衣服や、ウッディヤ産の毛布までもが現れました。商人たちはそこで、望むだけの財宝を荷にまとめました。

๑๙๓.

193.

ปญฺจมํ สมจินฺเตสุํ, พาลา โมเหน ปารุตา;

อิงฺฆสฺส มูเล ฉินฺทาม, อปิ ภิยฺโย ลภามเส.

五度目、妄執に覆われた愚かな者たちは相談しました。“さあ、根元を切り倒そう。そうすれば、もっと多くのものを手に入れられるかもしれない”。

๑๙๔.

194.

อถุฏฺฐหิ สตฺถวาโห, ยาจมาโน กตญฺชลี;

นิคฺโรโธ กึ ปรชฺฌติ, วาณิชา ภทฺทมตฺถุ เต.

すると隊商主が立ち上がり、合掌して懇願しました。“商人たちよ、あなた方に幸いあれ。このニグローダ樹が一体誰に対して何の過ちを犯したというのか”。

๑๙๕.

195.

วาริทา ปุริมา สาขา, อนฺนปานญฺจ ทกฺขิณา;

นาริทา ปจฺฉิมา สาขา, สพฺพกาเม จ อุตฺตรา;

นิคฺโรโธ กึ ปรชฺฌติ, วาณิชา ภทฺทมตฺถุ เต.

“東の枝は水を与え、南の枝は食べ物と飲み物を与えた。西の枝は女たちを与え、北の枝はすべての望むものを与えた。商人たちよ、あなた方に幸いあれ。このニグローダ樹が一体誰に対して何の過ちを犯したというのか”。

๑๙๖.

196.

ยสฺส รุกฺขสฺส ฉายาย, นิสีเทยฺย สเยยฺย วา;

น ตสฺส สาขํ ภญฺเชยฺย, มิตฺตทุพฺโภ หิ ปาปโก.

“その樹の木陰で休んだり眠ったりしたならば、その枝を折るべきではない。恩を仇で返す者は邪悪な者であるからだ”。

๑๙๗.

197.

เต จ ตสฺสานาทิยิตฺวา, เอกสฺส วจนํ พหู;

นิสิตาหิ กุฐารีหิ, มูลโต นํ อุปกฺกมุํ.

しかし、多くの商人たちはその一人の言葉を聞き入れず、愚かさゆえに鋭い斧を手に取り、その樹を根元から切り倒そうとしました。

๑๙๘.

198.

ตโต [Pg.300] นาคา นิกฺขมึสุ, สนฺนทฺธา ปณฺณวีสติ;

ธนุคฺคหานํ ติสตา, ฉสหสฺสา จ วมฺมิโน.

その時、武装した二十五人のナーガたちが現れました。さらに三百人の弓兵、そして甲冑を身につけた六千人のナーガの戦士たちが現れました。

๑๙๙.

199.

เอเต หนถ พนฺธถ, มา โว มุญฺจิตฺถ ชีวิตํ;

ฐเปตฺวา สตฺถวาหํว, สพฺเพ ภสฺมํ กโรถ เน.

“者共、こいつらを殺せ、縛り上げろ! 命を逃してはならぬ。隊商主だけを残して、他はすべて灰にしてしまえ”。

๒๐๐.

200.

ตสฺมา หิ ปณฺฑิโต โปโส, สมฺปสฺสํ อตฺถมตฺตโน;

โลภสฺส น วสํ คจฺเฉ, หเนยฺยาริสกํ มนํ.

それゆえ、賢明な者は自らの真の利益をよく見定め、貪欲の支配下に入るべきではありません。富を損なう敵である貪欲な心を滅ぼすべきです。

๒๐๑.

201.

เอว มาทีนวํ ญตฺวา, ตณฺหา ทุกฺขสฺส สมฺภวํ;

วีตตณฺโห อนาทาโน, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเชติ.

このように貪欲の過失を知り、渇愛こそが苦しみの原因であることを知って、比丘は渇愛を離れ、執着なく、正念をもって修行に励むべきです。

มหาวาณิชชาตกํ ทสมํ.

マハーヴァーニジャ・ジャータカ(大商人本生経)第十、完結。

๔๙๔. สาธินชาตกํ (๑๑)

494. サーディナ・ジャータカ(サーディナ王本生経)(十一)

๒๐๒.

202.

อพฺภุโต วต โลกสฺมึ, อุปฺปชฺชิ โลมหํสโน;

ทิพฺโพ รโถ ปาตุรหุ, เวเทหสฺส ยสสฺสิโน.

世にも稀な、身の毛もよだつような驚くべきことが起こりました。誉れ高きヴィデーハ王のために、天の馬車が姿を現したのです。

๒๐๓.

203.

เทวปุตฺโต มหิทฺธิโก, มาตลิ เทวสารถิ;

นิมนฺตยิตฺถ ราชานํ, เวเทหํ มิถิลคฺคหํ.

強大な力を持ち、天界の御者である天子のマータリが、ヴィデーハの国主であり、ミティラーの民を慈しむサーディナ王を天界へ招待しました。

๒๐๔.

204.

เอหิมํ รถมารุยฺห, ราชเสฏฺฐ ทิสมฺปติ;

เทวา ทสฺสนกามา เต, ตาวตึสา สอินฺทกา;

สรมานา หิ เต เทวา, สุธมฺมายํ สมจฺฉเร.

“最上の王よ、世界の主よ、さあこの馬車にお乗りください。帝釈天をはじめとする三十三天の神々があなたに会いたいと願っています。神々はあなたを慕い、スダンマー法堂で待ちわびております”。

๒๐๕.

205.

ตโต จ ราชา สาธิโน, เวเทโห มิถิลคฺคโห ;

สหสฺสยุตฺตมารุยฺห, อคา เทวาน สนฺติเก;

ตํ เทวา ปฏินนฺทึสุ, ทิสฺวา ราชานมาคตํ.

そこでヴィデーハの国主、ミティラーの保護者である王は、千頭立ての馬車に乗り、神々のもとへ向かいました。神々は、到着した王を見て大いに喜びました。

๒๐๖.

206.

สฺวาคตํ เต มหาราช, อโถ เต อทุราคตํ;

นิสีท ทานิ ราชีสิ, เทวราชสฺส สนฺติเก.

“大王よ、ようこそおいでくださいました。あなたの来訪を心から歓迎いたします。王仙よ、今は天主(帝釈天)の傍らにお座りください”。

๒๐๗.

207.

สกฺโกปิ ปฏินนฺทิตฺถ, เวเทหํ มิถิลคฺคหํ;

นิมนฺตยิตฺถ กาเมหิ, อาสเนน จ วาสโว.

サッカ(帝釈天)もまた、ヴィデーハの主を歓迎しました。帝釈天は天界の享楽と自らの座を提供し、滞在を勧めました。

๒๐๘.

208.

สาธุ [Pg.301] โขสิ อนุปฺปตฺโต, อาวาสํ วสวตฺตินํ;

วส เทเวสุ ราชีสิ, สพฺพกามสมิทฺธิสุ;

ตาวตึเสสุ เทเวสุ, ภุญฺช กาเม อมานุเส.

“王仙よ、あなたは神々の住まうこの地によく来られました。あらゆる望みが叶う神々の中で暮らしなさい。三十三天の神々の中で、人間界にはない天界の享楽を享受してください”。

๒๐๙.

209.

อหํ ปุเร สคฺคคโต รมามิ, นจฺเจหิ คีเตหิ จ วาทิเตหิ;

โส ทานิ อชฺช น รมามิ สคฺเค, อายุํ นุ ขีโณ มรณํ นุ สนฺติเก;

อุทาหุ มูฬฺโหสฺมิ ชนินฺทเสฏฺฐ.

“天主よ、以前、私は天界に来て、舞踊や歌、演奏を楽しんでおりました。しかし、今では天界にいても心が踊りません。私の寿命が尽きたのでしょうか、それとも死が近づいているのでしょうか。あるいは、私は惑乱してしまったのでしょうか”。

๒๑๐.

210.

น ตายุ ขีณํ มรณญฺจ ทูเร, น จาปิ มูฬฺโห นรวีรเสฏฺฐ;

ตุยฺหญฺจ ปุญฺญานิ ปริตฺตกานิ, เยสํ วิปากํ อิธ เวทยิตฺโถ.

“人々の中で最も勇気ある王よ、あなたの寿命は尽きておらず、死も遠くにあります。惑乱したのでもありません。ただ、あなたがここで享受していた功徳の報いが残り少なくなったのです”。

๒๑๑.

211.

วส เทวานุภาเวน, ราชเสฏฺฐ ทิสมฺปติ;

ตาวตึเสสุ เทเวสุ, ภุญฺช กาเม อมานุเส.

“最上の王よ、これからは神々の威力によって天界に留まりなさい。そして三十三天の神々の中で、人間界にはない天界の享楽を享受しなさい”。

๒๑๒.

212.

ยถา ยาจิตกํ ยานํ, ยถา ยาจิตกํ ธนํ;

เอวํ สมฺปทเมเวตํ, ยํ ปรโต ทานปจฺจยา.

“借り物の乗り物や、借り物の財産のように、他者から与えられた施しの縁によって得られる繁栄もまた、そのように(借り物であると)見なすべきです”。

๒๑๓.

213.

น จาหเมตมิจฺฉามิ, ยํ ปรโต ทานปจฺจยา;

สยํกตานิ ปุญฺญานิ, ตํ เม อาเวณิกํ ธนํ.

“私は、他者からの施しという理由によって得られる幸運を望みません。自らなした功徳こそが、私にとっての固有の財産なのです。”

๒๑๔.

214.

โสหํ คนฺตฺวา มนุสฺเสสุ, กาหามิ กุสลํ พหุํ;

ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ;

ยํ กตฺวา สุขิโต โหติ, น จ ปจฺฉานุตปฺปติ.

“その私は、人間の世界へ戻ったならば、布施、正しい行い、自制、そして感官の制御によって、多くの善行(功徳)を積むことでしょう。それを行えば幸せになり、後で後悔することのないような善行を。”

๒๑๕.

215.

อิมานิ ตานิ เขตฺตานิ, อิมํ นิกฺขํ สุกุณฺฑลํ;

อิมา ตา หริตานูปา, อิมา นชฺโช สวนฺติโย.

“ナーラダよ、かつてのこれら田畑は誠に麗しい。耳飾りのように輝くこの金の水路も麗しい。青々と草の茂る水辺の地も、流れゆくこれらの河川も、誠に麗しい。”

๒๑๖.

216.

อิมา ตา โปกฺขรณี รมฺมา, จกฺกวากปกูชิตา ;

มนฺทาลเกหิ สญฺฉนฺนา, ปทุมุปฺปลเกหิ จ;

ยสฺสิมานิ มมายึสุ, กึ นุ เต ทิสตํ คตา.

“アカツクシガモが鳴き、マンダーラカの蔓や蓮や睡蓮に覆われた、これら麗しい池。かつて私の家臣や女性たちが愛でたこれらの場所。しかし彼らは、一体どの方角へと去ってしまったのでしょうか。”

๒๑๗.

217.

ตานีธ [Pg.302] เขตฺตานิ โส ภูมิภาโค, เตเยว อารามวนุปจารา ;

ตเมว มยฺหํ ชนตํ อปสฺสโต, สุญฺญํว เม นารท ขายเต ทิสา.

“ここにあるこれらの田畑も土地も、そして遊園や森の通り道も、あの方々を見ることのない私には、ナーラダよ、四方のどの方角も空虚なものに見えるのです。”

๒๑๘.

218.

ทิฏฺฐา มยา วิมานานิ, โอภาเสนฺตา จตุทฺทิสา;

สมฺมุขา เทวราชสฺส, ติทสานญฺจ สมฺมุขา.

“ナーラダよ、私は天帝の御前で、また三十三天の神々の御前で、四方を照らし輝く天の宮殿(ヴィマーナ)を目の当たりにしました。”

๒๑๙.

219.

วุตฺถํ เม ภวนํ ทิพฺยํ, ภุตฺตา กามา อมานุสา;

ตาวตึเสสุ เทเวสุ, สพฺพกามสมิทฺธิสุ.

“私は天の住居に住み、あらゆる欲望が満たされる三十三天の神々の中で、人間を超越した天の欲楽を享受しました。”

๒๒๐.

220.

โสหํ เอตาทิสํ หิตฺวา, ปุญฺญายมฺหิ อิธาคโต;

ธมฺมเมว จริสฺสามิ, นาหํ รชฺเชน อตฺถิโก.

“私はそのような欲楽を捨てて、功徳を積むためにここへ来ました。私はただ正しき法を修めるのみ。王位などはもはや求めておりません。”

๒๒๑.

221.

อทณฺฑาวจรํ มคฺคํ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ;

ตํ มคฺคํ ปฏิปชฺชิสฺสํ, เยน คจฺฉนฺติ สุพฺพตาติ.

“暴力(杖)によらず、正しく悟った方が説かれた道。徳高き人々が歩み、未だかつて至らぬ境地(涅槃)へと至るその道を、私もまた歩むことでしょう。”

สาธินชาตกํ เอกาทสมํ.

“サーディナ・ジャータカ(第十一) 完”

๔๙๕. ทสพฺราหฺมณชาตกํ (๑๒)

495. “十種のバラモン・ジャータカ(第十二)”

๒๒๒.

222.

ราชา อโวจ วิธุรํ, ธมฺมกาโม ยุธิฏฺฐิโล;

พฺราหฺมเณ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“法(徳)を求めるユディッティラ王は、賢者ヴィドゥーラにこう言いました。‘ヴィドゥーラよ、戒徳を備え、博識なバラモンたちを探し出しなさい。’”

๒๒๓.

223.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“‘性的営みを断ち、博識で、私の食事を供するにふさわしいバラモンを。友よ、そこに布施をすれば大きな果報が得られるような、そんなバラモンたちに供物を捧げたいのだ。’”

๒๒๔.

224.

ทุลฺลภา พฺราหฺมณา เทว, สีลวนฺโต พหุสฺสุตา;

วิรตา เมถุนา ธมฺมา, เย เต ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ.

“‘王よ、あなたの食事を食し、性的営みを断ち、戒徳あり博識な、そのようなバラモンを見出すことは困難でございます。’”

๒๒๕.

225.

ทส ขลุ มหาราช, ยา ตา พฺราหฺมณชาติโย;

เตสํ วิภงฺคํ วิจยํ, วิตฺถาเรน สุโณหิ เม.

“‘大王よ、実に十種のバラモンの家系がございます。彼らの分類と吟味について、私の言うことを詳しくお聞きください。’”

๒๒๖.

226.

ปสิพฺพเก คเหตฺวาน, ปุณฺเณ มูลสฺส สํวุเต;

โอสธิกาโย คนฺเถนฺติ, นฺหาปยนฺติ ชปนฺติ จ.

“‘薬の根が詰まった袋を手に持ち、薬の処方を説き、沐浴をさせ、呪文を唱えるバラモンたちがおります。’”

๒๒๗.

227.

ติกิจฺฉกสมา [Pg.303] ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“‘王よ、彼らは“医師のようなバラモン”と呼ばれます。大王よ、私は彼らをそのように説明しました。このような者たちを招く必要があるでしょうか?’とヴィドゥーラは問いました。”

๒๒๘.

228.

อเปตา เต จ พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“コラヴィヤ王は答えました。‘彼らはバラモンの道から外れている。真のバラモンとは言えぬ。ヴィドゥーラよ、他に戒徳あり博識なバラモンたちを探しなさい。’”

๒๒๙.

229.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“‘性的営みを断ち、私の食事を供するにふさわしい、他にそのようなバラモンを。友よ、そこに布施をすれば大きな果報が得られるような、そんなバラモンたちに供物を捧げたいのだ。’”

๒๓๐.

230.

กิงฺกิณิกาโย คเหตฺวา, โฆเสนฺติ ปุรโตปิ เต;

เปสนานิปิ คจฺฉนฺติ, รถจริยาสุ สิกฺขเร.

“‘鈴を手に持って鳴らし、人々の前で触れ回ったり、使い走りをしたり、馬車の訓練に励むバラモンたちがおります。’

๒๓๑.

231.

ปริจารกสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“‘王よ、彼らは“召使のようなバラモン”と呼ばれます。大王よ、私は彼らをそのように説明しました。このような者たちを招く必要があるでしょうか?’

๒๓๒.

232.

อเปตา เต จ พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“コラヴィヤ王は答えました。‘彼らもまたバラモンの道から外れている。真のバラモンとは言えぬ。ヴィドゥーラよ、他に戒徳あり博識なバラモンたちを探しなさい。’”

๒๓๓.

233.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“‘性的営みを断ち、私の食事を供するにふさわしい、他にそのようなバラモンを。友よ、そこに布施をすれば大きな果報が得られるような、そんなバラモンたちに供物を捧げたいのだ。’”

๒๓๔.

234.

กมณฺฑลุํ คเหตฺวาน, วงฺกทณฺฑญฺจ พฺราหฺมณา;

ปจฺจุเปสฺสนฺติ ราชาโน, คาเมสุ นิคเมสุ จ;

นาทินฺเน วุฏฺฐหิสฺสาม, คามมฺหิ วา วนมฺหิ วา.

“‘水瓶や曲がった杖を手に持ち、村や町で王たちに取り入り、施しが得られるまで“ここを動かない”と言って座り込むバラモンたちがおります。’

๒๓๕.

235.

นิคฺคาหกสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“‘王よ、彼らは“徴税人のようなバラモン”と呼ばれます。大王よ、私は彼らをそのように説明しました。このような者たちを招く必要があるでしょうか?’

๒๓๖.

236.

อเปตา เต จ พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“コラヴィヤ王は答えました。‘彼らもまたバラモンの道から外れている。真のバラモンとは言えぬ。ヴィドゥーラよ、他に戒徳あり博識なバラモンたちを探しなさい。’”

๒๓๗.

237.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“‘性的営みを断ち、私の食事を供するにふさわしい、他にそのようなバラモンを。友よ、そこに布施をすれば大きな果報が得られるような、そんなバラモンたちに供物を捧げたいのだ。’”

๒๓๘.

238.

ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมา[Pg.304], ปงฺกทนฺตา รชสฺสิรา;

โอกิณฺณา รชเรณูหิ, ยาจกา วิจรนฺติ เต.

“‘腋毛や爪や体毛が伸び放題で、歯は汚れ、頭は埃まみれ、全身が土埃に覆われた姿で、物乞いとして歩き回るバラモンたちがおります。’

๒๓๙.

239.

ขาณุฆาตสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“‘王よ、彼らは“杭(くい)のようなバラモン”と呼ばれます。大王よ、私は彼らをそのように説明しました。このような者たちを招く必要があるでしょうか?’

๒๔๐.

240.

อเปตา เต จ พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“コラヴィヤ王は答えました。‘彼らもまたバラモンの道から外れている。真のバラモンとは言えらぬ。ヴィドゥーラよ、他に戒徳あり博識なバラモンたちを探しなさい。’”

๒๔๑.

241.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たちを、友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๔๒.

242.

หรีตกํ อามลกํ, อมฺพํ ชมฺพุํ วิภีตกํ ;

ลพุชํ ทนฺตโปณานิ, เพลุวา พทรานิ จ.

“ミロバラン、アンマロク、マンゴー、ジャンブ、ビヒータカ、パンノキ、歯木、ベルワ、そしてナツメを。”

๒๔๓.

243.

ราชายตนํ อุจฺฉุ-ปุฏํ, ธูมเนตฺตํ มธุ-อญฺชนํ;

อุจฺจาวจานิ ปณิยานิ, วิปเณนฺติ ชนาธิป.

“ラージャーヤタナの果実、甘蔗(サトウキビ)の包み、煙管(けむりぎせる)、蜂蜜の目薬。人々の主(王)よ、彼らは様々の商品を売り歩いているのです。”

๒๔๔.

244.

วาณิชกสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“王よ、彼らは商人と同様であり、それでもバラモンと呼ばれています。大王よ、私はあなたにこれらの者たちを告げました。このような者たちに近づき(招待し)ましょうか。”

๒๔๕.

245.

อเปตา เต จ พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“彼らはバラモンとしての務めから離れている。(とコウラヴィヤ王は言った。)彼らはバラモンとは呼ばれない。ヴィドゥラよ、他に戒を保ち博学なバラモンを探しなさい。”

๒๔๖.

246.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たち。友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๔๗.

247.

กสิ-วาณิชฺชํ กาเรนฺติ, โปสยนฺติ อเชฬเก;

กุมาริโย ปเวจฺฉนฺติ, วิวาหนฺตาวหนฺติ จ.

“農耕や商売を行わせ、ヤギや羊を飼育し、娘たちを金銭で与え、結婚を仲介し自らも娶ります。”

๒๔๘.

248.

สมา อมฺพฏฺฐเวสฺเสหิ, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“彼らはアンバッタ(長者)やヴァイシャ(富豪)と同じであり、それでもバラモンと呼ばれています。大王よ、私はあなたにこれらの者たちを告げました。このような者たちに近づきましょうか。”

๒๔๙.

249.

อเปตา เต จ พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“彼らはバラモンとしての務めから離れている。(とコウラヴィヤ王は言った。)彼らはバラモンとは呼ばれない。ヴィドゥラよ、他に戒を保ち博学なバラモンを探しなさい。”

๒๕๐.

250.

วิรเต [Pg.305] เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たち。友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๕๑.

251.

นิกฺขิตฺตภิกฺขํ ภุญฺชนฺติ, คาเมสฺเวเก ปุโรหิตา;

พหู เต ปริปุจฺฉนฺติ, อณฺฑจฺเฉทา นิลญฺฉกา.

“村々の中には、用意された食事を食べる祭官(プローヒタ)たちがいます。多くの人々が彼らに(吉凶を)問い、彼らは(家畜の)去勢や焼印を行っています。”

๒๕๒.

252.

ปสูปิ ตตฺถ หญฺญนฺติ, มหึสา สูกรา อชา;

โคฆาตกสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“そこでは、牛、水牛、豚、ヤギなどの家畜も殺されます。王よ、彼らは牛の屠殺者と同じであり、それでもバラモンと呼ばれています。大王よ、私はあなたにこれらの者たちを告げました。このような者たちに近づきましょうか。”

๒๕๓.

253.

อเปตา เต พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“彼らはバラモンとしての務めから離れている。(とコウラヴィヤ王は言った。)彼らはバラモンとは呼ばれない。ヴィドゥラよ、他に戒を保ち博学なバラモンを探しなさい。”

๒๕๔.

254.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たち。友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๕๕.

255.

อสิจมฺมํ คเหตฺวาน, ขคฺคํ ปคฺคยฺห พฺราหฺมณา;

เวสฺสปเถสุ ติฏฺฐนฺติ, สตฺถํ อพฺพาหยนฺติปิ.

“剣と盾を手に取り、剣を構えたバラモンたちが、商人の道に立ち、報酬を得て商隊を護衛しています。”

๒๕๖.

256.

สมา โคปนิสาเทหิ, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“彼らは牛飼いや猟師と同じであり、それでもバラモンと呼ばれています。大王よ、私はあなたにこれらの者たちを告げました。このような者たちに近づきましょうか。”

๒๕๗.

257.

อเปตา เต พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“彼らはバラモンとしての務めから離れている。(とコウラヴィヤ王は言った。)彼らはバラモンとは呼ばれない。ヴィドゥラよ、他に戒を保ち博学なバラモンを探しなさい。”

๒๕๘.

258.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たち。友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๕๙.

259.

อรญฺเญ กุฏิกํ กตฺวา, กูฏานิ การยนฺติ เต;

สสพิฬาเร พาเธนฺติ, อาโคธา มจฺฉกจฺฉปํ.

“森に小屋を建て、彼らは罠を仕掛けます。ウサギ、野良猫、トカゲ、魚、そして亀を殺しています。”

๒๖๐.

260.

เต ลุทฺทกสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“王よ、彼らは猟師と同じであり、それでもバラモンと呼ばれています。大王よ、私はあなたにこれらの者たちを告げました。このような者たちに近づきましょうか。”

๒๖๑.

261.

อเปตา [Pg.306] เต พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“彼らはバラモンとしての務めから離れている。(とコウラヴィヤ王は言った。)彼らはバラモンとは呼ばれない。ヴィドゥラよ、他に戒を保ち博学なバラモンを探しなさい。”

๒๖๒.

262.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たち。友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๖๓.

263.

อญฺเญ ธนสฺส กามา หิ, เหฏฺฐามญฺเจ ปสกฺกิตา ;

ราชาโน อุปริ นฺหายนฺติ, โสมยาเค อุปฏฺฐิเต.

“富を求める他の者たちは、寝台の下に潜り込みます。王たちがその上で(不浄を洗い流す)沐浴をする際、彼らは(報酬のために)それに仕えているのです。”

๒๖๔.

264.

มลมชฺชกสมา ราช, เตปิ วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“王よ、彼らは垢取り(不浄を洗う者)と同じであり、それでもバラモンと呼ばれています。大王よ、私はあなたにこれらの者たちを告げました。このような者たちに近づきましょうか。”

๒๖๕.

265.

อเปตา เต พฺรหฺมญฺญา,(อิติ ราชา โกรพฺโย)น เต วุจฺจนฺติ พฺราหฺมณา;

อญฺเญ วิธุร ปริเยส, สีลวนฺเต พหุสฺสุเต.

“彼らはバラモンとしての務めから離れている。(とコウラヴィヤ王は言った。)彼らはバラモンとは呼ばれない。ヴィドゥラよ、他に戒を保ち博学なバラモンを探しなさい。”

๒๖๖.

266.

วิรเต เมถุนา ธมฺมา, เย เม ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ;

ทกฺขิณํ สมฺม ทสฺสาม, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“淫欲の法(俗事)を離れ、私の食事をいただくであろう者たち。友よ、私たちは施しを捧げよう。そこでの施しは大きな果報をもたらすのだ。”

๒๖๗.

267.

อตฺถิ โข พฺราหฺมณา เทว, สีลวนฺโต พหุสฺสุตา;

วิรตา เมถุนา ธมฺมา, เย เต ภุญฺเชยฺยุ โภชนํ.

“天よ、戒徳があり博学で、淫欲の法(俗事)を離れ、あなたの食事をいただくに相応しいバラモン(辟支仏)たちが確かにおられます。”

๒๖๘.

268.

เอกญฺจ ภตฺตํ ภุญฺชนฺติ, น จ มชฺชํ ปิวนฺติ เต;

อกฺขาตา เต มหาราช, ตาทิเส นิปตามเส.

“彼らは一日に一食だけを摂り、酒を飲むこともありません。大王よ、私はあなたにこれらの真のバラモンを告げました。このような方々を招待しましょうか。と(ヴィドゥラは)尋ねた。”

๒๖๙.

269.

เอเต โข พฺราหฺมณา วิธุร, สีลวนฺโต พหุสฺสุตา;

เอเต วิธุร ปริเยส, ขิปฺปญฺจ เน นิมนฺตยาติ.

“ヴィドゥラよ、これらこそが戒徳あり博学なバラモンである。ヴィドゥラよ、彼らを探し出し、速やかに招待しなさい。”

ทสพฺราหฺมณชาตกํ ทฺวาทสมํ.

“十バラモン本生(第十二)完結。”

๔๙๖. ภิกฺขาปรมฺปรชาตกํ (๑๓)

496. 13. ビッカ・パランパラ・ジャータカ(施食の順次の物語)

๒๗๐.

270.

สุขุมาลรูปํ ทิสฺวา, รฏฺฐา วิวนมาคตํ;

กูฏาคารวรูเปตํ, มหาสยนมุปาสิตํ.

“大王よ、高貴な尖塔建築(楼閣)を備え、壮麗な座所に慣れ、優美な姿をされたあなたが、国を離れ、荒野に来られたのを見て、”

๒๗๑.

271.

ตสฺส [Pg.307] เต เปมเกนาหํ, อทาสึ วฑฺฒโมทนํ ;

สาลีนํ วิจิตํ ภตฺตํ, สุจึ มํสูปเสจนํ.

“私はあなたへの愛着から、選りすぐりの精白されたサリ米の飯に、清らかな肉を添えた、この上ない食事をあなたに差し上げました。”

๒๗๒.

272.

ตํ ตฺวํ ภตฺตํ ปฏิคฺคยฺห, พฺราหฺมณสฺส อทาสยิ ;

อตฺตานํ อนสิตฺวาน, โกยํ ธมฺโม นมตฺถุ เต.

“あなたは、その食事を受け取りながら、ご自身では召し上がらずに、バラモンにお与えになりました。これはどのような道理でしょうか。あなたに敬意を表します。”

๒๗๓.

273.

อาจริโย พฺราหฺมโณ มยฺหํ, กิจฺจากิจฺเจสุ พฺยาวโฏ ;

ครุ จ อามนฺตนีโย จ, ทาตุมรหามิ โภชนํ.

“長者よ、このバラモンは私の師であり、大小さまざまな務めに尽力してくれています。彼は重んじるべき方であり、食事に招くべきお方です。ゆえに、私は彼に食事を差し上げるにふさわしいのです。”

๒๗๔.

274.

พฺราหฺมณํ ทานิ ปุจฺฉามิ, โคตมํ ราชปูชิตํ;

ราชา เต ภตฺตํ ปาทาสิ, สุจึ มํสูปเสจนํ.

“今、私は、王に崇敬されているゴータマ姓のバラモンにお尋ねします。王はあなたに、清らかな肉を添えた食事を差し上げました。”

๒๗๕.

275.

ตํ ตฺวํ ภตฺตํ ปฏิคฺคยฺห, อิสิสฺส โภชนํ อทา;

อเขตฺตญฺญูสิ ทานสฺส, โกยํ ธมฺโม นมตฺถุ เต.

“あなたは、その食事を受け取りながら、それを仙人に差し上げました。あなたは布施の(福田としての)良し悪しをご存じないのでしょうか。これはどのような道理でしょうか。あなたに敬意を表します。”

๒๗๖.

276.

ภรามิ ปุตฺต ทาเร จ, ฆเรสุ คธิโต อหํ;

ภุญฺเช มานุสเก กาเม, อนุสาสามิ ราชิโน.

“長者よ、私は妻子を養い、家に執着しており、人間の欲を享受し、王に対して(善悪の)教導をしております。”

๒๗๗.

277.

อารญฺญิกสฺส อิสิโน, จิรรตฺตํ ตปสฺสิโน;

วุฑฺฒสฺส ภาวิตตฺตสฺส, ทาตุมรหามิ โภชนํ.

“林住の仙人は、長らく苦行を積み、徳において秀で、身心を修められた方です。私は、そのようなお方に食事を差し上げるにふさわしいのです。”

๒๗๘.

278.

อิสิญฺจ ทานิ ปุจฺฉามิ, กิสํ ธมนิสนฺถตํ;

ปรูฬฺหกจฺฉนขโลมํ, ปงฺกทนฺตํ รชสฺสิรํ.

“今、私は、痩せ細り、血管が浮き出て、脇毛や爪、髪が伸び放題で、歯は汚れ、頭に塵を被った仙人にお尋ねします。”

๒๗๙.

279.

เอโก อรญฺเญ วิหรสิ, นาวกงฺขสิ ชีวิตํ;

ภิกฺขุ เกน ตยา เสยฺโย, ยสฺส ตฺวํ โภชนํ อทา.

“あなたは林の中に独り住み、命に執着していません。あなたが食事を差し上げたこの比丘(辟支仏)は、いかなる徳によって、あなたよりも優れているのでしょうか。”

๒๘๐.

280.

ขณนฺตาลุกลมฺพานิ, พิลาลิตกฺกลานิ จ ;

ธุนํ สามากนีวารํ, สงฺฆาริยํ ปสาริยํ.

“私は、(自ら)芋や球根を掘り起こして食しています。また、野生の穀物を採集し、日光にさらして乾燥させ、箕で煽って殻を除き、搗いて精米したものを炊いて食しております。”

๒๘๑.

281.

สากํ ภิสํ มธุํ มํสํ, พทรามลกานิ จ;

ตานิ อาหริตฺวา ภุญฺชามิ, อตฺถิ เม โส ปริคฺคโห.

“野菜や蓮根、蜜、また(獣の食べ残した)肉、ナツメや油柑などを、私は集めてきて食しています。私には、このように(物を集めるという)所有があります。”

๒๘๒.

282.

ปจนฺโต [Pg.308] อปจนฺตสฺส, อมมสฺส สกิญฺจโน ;

อนาทานสฺส สาทาโน, ทาตุมรหามิ โภชนํ.

“自ら炊事を行い、執着を持つ私は、炊事をせず、所有もなく、執着のないお方(辟支仏)に、食事を差し上げるにふさわしいのです。”

๒๘๓.

283.

ภิกฺขุญฺจ ทานิ ปุจฺฉามิ, ตุณฺหีมาสีน สุพฺพตํ;

อิสิ เต ภตฺตํ ปาทาสิ, สุจึ มํสูปเสจนํ.

“今、私は、沈黙して座し、戒律を尊ばれる比丘にお尋ねします。仙人は、清らかな肉を添えた食事を、あなたに差し上げました。”

๒๘๔.

284.

ตํ ตฺวํ ภตฺตํ ปฏิคฺคยฺห, ตุณฺหี ภุญฺชสิ เอกโก;

นาญฺญํ กญฺจิ นิมนฺเตสิ, โกยํ ธมฺโม นมตฺถุ เต.

“あなたは、その食事を受け取り、独りで沈黙のうちに召し上がりました。他の方を誰も招くことはなさいませんでした。これはどのような道理でしょうか。あなたに敬意を表します。”

๒๘๕.

285.

น ปจามิ น ปาเจมิ, น ฉินฺทามิ น เฉทเย;

ตํ มํ อกิญฺจนํ ญตฺวา, สพฺพปาเปหิ อารตํ.

“私は自ら炊事せず、他者にさせることもありません。自ら(草木を)切ることも、他者に切らせることもありません。あらゆる悪から遠ざかり、執着のない私であることを知り、”

๒๘๖.

286.

วาเมน ภิกฺขมาทาย, ทกฺขิเณน กมณฺฑลุํ;

อิสิ เม ภตฺตํ ปาทาสิ, สุจึ มํสูปเสจนํ.

“仙人は、左手で鉢を受け取り、右手で水瓶を持って、私に清らかな肉を添えた食事を差し上げたのです。”

๒๘๗.

287.

เอเต หิ ทาตุมรหนฺติ, สมมา สปริคฺคหา;

ปจฺจนีกมหํ มญฺเญ, โย ทาตารํ นิมนฺตเย.

“所有や執着のある彼らは、私のような者に施しをするにふさわしいのです。布施をした者を(再び)招待することは、修行者の道に背くことであると、私は考えます。”

๒๘๘.

288.

อตฺถาย วต เม อชฺช, อิธาคจฺฉิ รเถสโภ;

โสหํ อชฺช ปชานามิ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ.

“誠に、私の利益のために、今日、王はここに来られました。どこへの布施が大きな果報をもたらすかを、私は今日、知ることができました。”

๒๘๙.

289.

รฏฺเฐสุ คิทฺธา ราชาโน, กิจฺจากิจฺเจสุ พฺราหฺมณา;

อิสี มูลผเล คิทฺธา, วิปฺปมุตฺตา จ ภิกฺขโวติ.

“王たちは領土に執着し、バラモンたちは自らの務めに執着し、仙人たちは木の実や根に執着しています。しかし、比丘(辟支仏)たちは(あらゆる執着から)完全に解き放たれています。”

ภิกฺขาปรมฺปรชาตกํ เตรสมํ.

“第十三、ビッカ・パランパラ・ジャータカ 終わる。”

ตสฺสุทฺทานํ –

“(パキンナカ・ニパータの)結集詩は以下の通り。”

สุว กินฺนร มุกฺก ขราชินโส, ภิสชาต มเหสิ กโปตวโร;

อถ โมร สตจฺฉก วาณิชโก, อถ ราช สพฺราหฺมณ ภิกฺขปรนฺติ.

“ケダーラ、チャンダキンナリー、マハークックサ、ウダーラカ、ビサ、スルチ、パンチュポーサティカ、マハーモーラ、タッチャスカラー、マハーワーニジャ、サーディナ、ダサブラーマナ、そしてビッカ・パランパラの各物語である。”

ปกิณฺณกนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

“パキンナカ・ニパータ(雑集部)終わる。”

๑๕. วีสตินิปาโต

15. “二十集(ヴィーサティ・ニパータ)”

๔๙๗. มาตงฺคชาตกํ (๑)

497. “497. マータンガ・ジャータカ”

๑.

1.

กุโต [Pg.309] นุ อาคจฺฉสิ ทุมฺมวาสี, โอตลฺลโก ปํสุปิสาจโกว;

สงฺการโจฬํ ปฏิมุญฺจ กณฺเฐ, โก เร ตุวํ โหสิ อทกฺขิเณยฺโย.

“おい、汚れた衣を着た者よ。ぼろぼろの布を垂らし、まるで塵溜めの化け物のようだ。ゴミ捨て場の布を首に巻きつけ、どこから来たのだ。布施を受けるに値しない卑しい奴め、お前は一体何者だ。”

๒.

2.

อนฺนํ ตเวทํ ปกตํ ยสสฺสิ, ตํ ขชฺชเร ภุญฺชเร ปิยฺยเร จ;

ชานาสิ มํ ตฺวํ ปรทตฺตูปชีวึ, อุตฺติฏฺฐปิณฺฑํ ลภตํ สปาโก.

“名声あるマンダヴィヤよ、この食事はあなたのために用意されたもので、人々はそれを食べ、飲み、味わっています。なぜ私に怒るのですか。私が他者の施しによって生きていることをご存じでしょう。たとえ(犬を食うような)卑しい者であっても、そこに立っているならば、施しを受けさせてやりなさい。”

๓.

3.

อนฺนํ มเมทํ ปกตํ พฺราหฺมณานํ, อตฺตตฺถาย สทฺทหโต มเมทํ ;

อเปหิ เอตฺโต กิมิธฏฺฐิโตสิ, น มาทิสา ตุยฺหํ ททนฺติ ชมฺม.

“この食事は、バラモンたちのために用意されたものだ。果報を信じる私が、己の功徳のために用意したのだ。ここから失せろ。なぜそこに立っている。卑しい奴め、私のような者がお前のような者に施しを与えることはない。”

๔.

4.

ถเล จ นินฺเน จ วปนฺติ พีชํ, อนูปเขตฺเต ผลมาสมานา ;

เอตาย สทฺธาย ททาหิ ทานํ, อปฺเปว อาราธเย ทกฺขิเณยฺเย.

“マンダビヤよ、実りを望む者は、陸地にも、低地にも、また堤防に沿った田にも種をまく。そのように、あなたもこの業報を信じる信仰心をもって、来たるべきすべての人々に施しを与えなさい。そのように施すことで、供養に値する聖者たちを喜ばせることができるかもしれない。”

๕.

5.

เขตฺตานิ มยฺหํ วิทิตานิ โลเก, เยสาหํ พีชานิ ปติฏฺฐเปมิ;

เย พฺราหฺมณา ชาติมนฺตูปปนฺนา, ตานีธ เขตฺตานิ สุเปสลานิ.

“私が種を植えるべき世のなかの‘田’を、私は知っている。生まれが尊く、バラモンとして完成され、優れた戒律を愛する者たちこそ、ここに言う‘善き田’である。”

๖.

6.

ชาติมโท จ อติมานิตา จ, โลโภ จ โทโส จ มโท จ โมโห;

เอเต อคุณา เยสุ จ สนฺติ สพฺเพ, ตานีธ เขตฺตานิ อเปสลานิ.

“生まれの慢心、過度の高慢、貪欲、怒り、酔狂、愚痴。これらすべての不徳を具えている者たちは、ここに言う‘悪しき田’である。このような者たちに与えられた施しは、大きな果報をもたらさない。”

๗.

7.

ชาติมโท [Pg.310] จ อติมานิตา จ, โลโภ จ โทโส จ มโท จ โมโห;

เอเต อคุณา เยสุ น สนฺติ สพฺเพ, ตานีธ เขตฺตานิ สุเปสลานิ.

“生まれの慢心、過度の高慢、貪欲、怒り、酔狂、愚痴。これらすべての不徳がどこにもない者たちは、ここに言う‘善き田’であり、優れた戒律を具えている。”

๘.

8.

กฺเวตฺถ คตา อุปโชติโย จ, อุปชฺฌาโย จ อถวา คณฺฑกุจฺฉิ ;

อิมสฺส ทณฺฑญฺจ วธญฺจ ทตฺวา, คเล คเหตฺวา ขลยาถ ชมฺมํ.

“ここにいたウパジョーティヤ、ウパッジャーヤ、あるいはガンダクッチという名の三人の門番はどこへ行ったのか。この卑しき者に罰と打擲を加え、首を掴んでここから放り出せ。”

๙.

9.

คิรึ นเขน ขณสิ, อโย ทนฺเตหิ ขาทสิ;

ชาตเวทํ ปทหสิ, โย อิสึ ปริภาสสิ.

“マンダビヤよ、聖者を罵るあなたは、爪で山を削り、歯で鉄を噛み、火を飲み込もうと努めているようなものである。”

๑๐.

10.

อิทํ วตฺวาน มาตงฺโค, อิสิ สจฺจปรกฺกโม;

อนฺตลิกฺขสฺมึ ปกฺกามิ, พฺราหฺมณานํ อุทิกฺขตํ.

“真実の精進を具えた聖者マータンガは、このように語ると、バラモンたちが注視するなか、空へと飛び去った。”

๑๑.

11.

อาเวลฺลิตํ ปิฏฺฐิโต อุตฺตมงฺคํ, พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยํ ;

เสตานิ อกฺขีนิ ยถา มตสฺส, โก เม อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอวํ.

“首は後ろにねじ曲がり、腕はこわばって伸びたまま動かず、目は死人の目のように白くなっている。誰が私の息子をこのようにしたのか。”

๑๒.

12.

อิธาคมา สมโณ ทุมฺมวาสี, โอตลฺลโก ปํสุปิสาจโกว;

สงฺการโจฬํ ปฏิมุญฺจ กณฺเฐ, โส เต อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอวํ.

“みすぼらしい身なりで、塵の化け物のように、首にぼろ布を巻きつけた修行者がここに来ました。彼がお前の息子をこのように、首が曲がり体が動かぬようにしたのです。”

๑๓.

13.

กตมํ ทิสํ อคมา ภูริปญฺโญ, อกฺขาถ เม มาณวา เอตมตฺถํ;

คนฺตฺวาน ตํ ปฏิกเรมุ อจฺจยํ, อปฺเปว นํ ปุตฺต ลเภมุ ชีวิตํ.

“広大な知恵を持つお方は、どの方向へ行かれたのか。若者たちよ、私にそのことを教えておくれ。そのお方のもとへ行って過ちを詫び、なんとか息子の命を取り戻したいのだ。”

๑๔.

14.

เวหายสํ [Pg.311] อคมา ภูริปญฺโญ, ปถทฺธุโน ปนฺนรเสว จนฺโท;

อปิ จาปิ โส ปุริมทิสํ อคจฺฉิ, สจฺจปฺปฏิญฺโญ อิสิ สาธุรูโป.

“広大な知恵を持つ聖者は、十五日の夜の月のように空を通って行かれました。また、真実の誓いを持ち、徳高いその聖者は、東の方向へ行かれました。”

๑๕.

15.

อาเวลฺลิตํ ปิฏฺฐิโต อุตฺตมงฺคํ, พาหุํ ปสาเรติ อกมฺมเนยฺยํ;

เสตานิ อกฺขีนิ ยถา มตสฺส, โก เม อิมํ ปุตฺตมกาสิ เอวํ.

“首は後ろにねじ曲がり、腕はこわばって伸びたまま動かず、目は死人の目のように白くなっている。誰が私の息子をこのようにしたのか。”

๑๖.

16.

ยกฺขา หเว สนฺติ มหานุภาวา, อนฺวาคตา อิสโย สาธุรูปา;

เต ทุฏฺฐจิตฺตํ กุปิตํ วิทิตฺวา, ยกฺขา หิ เต ปุตฺตมกํสุ เอวํ.

“ディッタマンガリカーよ、大きな威力を持つ守護神たちが、徳高い聖者たちに付き添っているのだ。彼らは、お前の息子の濁った心と怒りを知り、お前の息子をこのようにしたのだ。”

๑๗.

17.

ยกฺขา จ เม ปุตฺตมกํสุ เอวํ, ตฺวญฺเญว เม มา กุทฺโธ พฺรหฺมจาริ;

ตุมฺเหว ปาเท สรณํ คตาสฺมิ, อนฺวาคตา ปุตฺตโสเกน ภิกฺขุ.

“守護神たちが私の息子をこのようにしたのですね。清らかな行いをされる聖者よ、どうか私を怒らないでください。私は息子の悲しみに暮れて、あなたの足もとに帰依しに参りました。”

๑๘.

18.

ตเทว หิ เอตรหิ จ มยฺหํ, มโนปโทโส น มมตฺถิ โกจิ;

ปุตฺโต จ เต เวทมเทน มตฺโต, อตฺถํ น ชานาติ อธิจฺจ เวเท.

“ディッタマンガリカーよ、確かに、その時も今も、私にはわずかな悪意もありません。お前の息子はヴェーダを学んだ慢心に酔いしれ、ヴェーダを学んでも何が有益で何が無益かを知らないだけなのだ。”

๑๙.

19.

อทฺธา หเว ภิกฺขุ มุหุตฺตเกน, สมฺมุยฺหเตว ปุริสสฺส สญฺญา;

เอกาปราธํ ขม ภูริปญฺญ, น ปณฺฑิตา โกธพลา ภวนฺติ.

“聖者よ、確かに人の意識は一瞬にして混濁することがあります。広大な知恵を持つお方よ、この一度の過ちを許してください。賢者は怒りに支配されることはありません。”

๒๐.

20.

อิทญฺจ มยฺหํ อุตฺติฏฺฐปิณฺฑํ, ตว มณฺฑพฺโย ภุญฺชตุ อปฺปปญฺโญ;

ยกฺขา จ เต นํ น วิเหฐเยยฺยุํ, ปุตฺโต จ เต เหสฺสติ โส อโรโค.

“ディッタマンガリカーよ、私のこの食べ残しの托鉢食を、知恵の足りないお前の息子マンダビヤに食べさせなさい。そうすれば守護神たちもお前の息子を苦しめなくなり、息子は健やかになるであろう。”

๒๑.

21.

มณฺฑพฺย [Pg.312] พาโลสิ ปริตฺตปญฺโญ, โย ปุญฺญเขตฺตานมโกวิโทสิ;

มหกฺกสาเวสุ ททาสิ ทานํ, กิลิฏฺฐกมฺเมสุ อสญฺญเตสุ.

“マンダビヤよ、お前は愚かで知恵が乏しく、福田について無知である。多くの煩悩という染料に染まり、汚れに満ちた行いをして、自制心のない者たちに施しを与えている。”

๒๒.

22.

ชฏา จ เกสา อชินา นิวตฺถา, ชรูทปานํว มุขํ ปรูฬฺหํ;

ปชํ อิมํ ปสฺสถ ทุมฺมรูปํ, น ชฏาชินํ ตายติ อปฺปปญฺญํ.

“編んだ髪、獣皮の衣、古い井戸のように髭で覆われた顔。この醜い姿の者たちを見よ。編んだ髪や獣皮は、知恵の乏しい者たちを救うことはできないのだ。”

๒๓.

23.

เยสํ ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา;

ขีณาสวา อรหนฺโต, เตสุ ทินฺนํ มหปฺผลนฺติ.

“貪欲と怒りと無明が消え去った者たち、すなわち煩悩を滅ぼした阿羅漢たち。彼らへの施しこそが、大きな果報をもたらすのである。”

มาตงฺคชาตกํ ปฐมํ.

“マータンガ・ジャータカ 完”

๔๙๘. จิตฺตสมฺภูตชาตกํ (๒)

498. “2. チッタ・サンブータ・ジャータカ”

๒๔.

24.

สพฺพํ นรานํ สผลํ สุจิณฺณํ, น กมฺมุนา กิญฺจน โมฆมตฺถิ;

ปสฺสามิ สมฺภูตํ มหานุภาวํ, สกมฺมุนา ปุญฺญผลูปปนฺนํ.

“人々にとって、よくなされたすべての善行には果報がある。どのような業も報いがないことはない。自らの善業によって福報を具え、大きな威力を持つサンブータを、私は見ている。”

๒๕.

25.

สพฺพํ นรานํ สผลํ สุจิณฺณํ, น กมฺมุนา กิญฺจน โมฆมตฺถิ;

กจฺจินฺนุ จิตฺตสฺสปิ เอวเมวํ, อิทฺโธ มโน ตสฺส ยถาปิ มยฺหํ.

“すべての善行には果報がある。どのような業も報いがないことはない。私の心が満たされているように、果たして兄チッタの心も同じように満たされているだろうか。”

๒๖.

26.

สพฺพํ นรานํ สผลํ สุจิณฺณํ, น กมฺมุนา กิญฺจน โมฆมตฺถิ;

จิตฺตมฺปิ ชานาหิ ตเถว เทว, อิทฺโธ มโน ตสฺส ยถาปิ ตุยฺหํ.

“大王よ、すべての善行には果報がある。どのような業も報いがないことはない。大王の心が満たされているように、チッタ様の心もまた同様に満たされていることをお知りおきください。”

๒๗.

27.

ภวํ นุ จิตฺโต สุตมญฺญโต เต, อุทาหุ เต โกจิ นํ เอตทกฺขา;

คาถา สุคีตา น มมตฺถิ กงฺขา, ททามิ เต คามวรํ สตญฺจ.

“若者よ、あなたはチッタ本人なのか、それとも他から聞いたのか。この詩は見事に詠まれている、私に疑いはない。あなたに百の優れた村を与えよう。”

๒๘.

28.

น [Pg.313] จาหํ จิตฺโต สุตมญฺญโต เม, อิสี จ เม เอตมตฺถํ อสํสิ;

‘‘คนฺตฺวาน รญฺโญ ปฏิคาหิ คาถํ, อปิ เต วรํ อตฺตมโน ทเทยฺย’’.

“私はチッタではありません。他から聞きました。ある聖者が私にこう教えてくれたのです。‘王のもとへ行ってこの詩を唱えなさい。王は喜んであなたに恩賞を授けるだろう’と。”

๒๙.

29.

โยเชนฺตุ เว ราชรเถ, สุกเต จิตฺตสิพฺพเน;

กจฺฉํ นาคานํ พนฺธถ, คีเวยฺยํ ปฏิมุญฺจถ.

“さあ、見事に装飾された王の車を整えよ。象の腹帯を締め、首の飾りをつけよ。”

๓๐.

30.

อาหญฺญนฺตุ เภริมุทิงฺคสงฺเข, สีฆานิ ยานานิ จ โยชยนฺตุ;

อชฺเชวหํ อสฺสมํ ตํ คมิสฺสํ, ยตฺเถว ทกฺขิสฺสมิสึ นิสินฺนํ.

“大太鼓や小太鼓、法螺貝を打ち鳴らせ。速やかな乗り物を整えよ。私は今日、聖者がおられるあの庵へと向かおう。”

๓๑.

31.

สุลทฺธลาโภ วต เม อโหสิ, คาถา สุคีตา ปริสาย มชฺเฌ;

สฺวาหํ อิสึ สีลวตูปปนฺนํ, ทิสฺวา ปตีโต สุมโนหมสฺมิ.

“なんと大きな幸運を得たことか。大衆のなかで詩は見事に詠まれた。戒律を具えた聖者にお会いできて、私は心から満足し、喜んでいる。”

๓๒.

32.

อาสนํ อุทกํ ปชฺชํ, ปฏิคฺคณฺหาตุ โน ภวํ;

อคฺเฆ ภวนฺตํ ปุจฺฉาม, อคฺฆํ กุรุตุ โน ภวํ.

“聖者よ、私たちの座所と、飲み水、そして足を洗う水をお受け取りください。供養に際してあなたにお願いいたします。聖者よ、私たちの最上の供物をお受け取りください。”

๓๓.

33.

รมฺมญฺจ เต อาวสถํ กโรนฺตุ, นารีคเณหิ ปริจารยสฺสุ;

กโรหิ โอกาสมนุคฺคหาย, อุโภปิ มํ อิสฺสริยํ กโรม.

“あなたのために心地よい住居を造らせましょう。多くの女官たちにかしづかれ、楽しんでください。私たちの(供養したいという)慈しみのために機会を与えてください。私たち二人で、この王の権勢を共に享受しましょう。”

๓๔.

34.

ทิสฺวา ผลํ ทุจฺจริตสฺส ราช, อโถ สุจิณฺณสฺส มหาวิปากํ;

อตฺตานเมว ปฏิสํยมิสฺสํ, น ปตฺถเย ปุตฺต ปสุํ ธนํ วา.

“王よ、悪行の報いと、善行の偉大なる果報を見て、私は自分自身を(戒律によって)自制するのみです。息子も、家畜も、富も、私は望みません。”

๓๕.

35.

ทเสวิมา วสฺสทสา, มจฺจานํ อิธ ชีวิตํ;

อปตฺตญฺเญว ตํ โอธึ, นโฬ ฉินฺโนว สุสฺสติ.

“人の一生は十ずつの期間(十年期)に分けられますが、その終わりに至る前に、切られた葦が枯れるように、この世の命は尽きてしまうのです。”

๓๖.

36.

ตตฺถ [Pg.314] กา นนฺทิ กา ขิฑฺฑา, กา รตี กา ธเนสนา;

กึ เม ปุตฺเตหิ ทาเรหิ, ราช มุตฺโตสฺมิ พนฺธนา.

“(そのように脆い命において)何の喜びがあり、何の遊びがあり、何の楽しみがあり、何の富の追求があるでしょうか。王よ、私にとって息子や妻が何になりましょう。私は(妻子という)束縛から解き放たれたのです。”

๓๗.

37.

โสหํ เอวํ ปชานามิ, มจฺจุ เม นปฺปมชฺชติ;

อนฺตเกนาธิปนฺนสฺส, กา รตี กา ธเนสนา.

“私はこのように知っています。死は私を忘れる(見逃す)ことはありません。死に追われている者にとって、何の楽しみがあり、何の富の追求があるでしょうか。”

๓๘.

38.

ชาติ นรานํ อธมา ชนินฺท, จณฺฑาลโยนิ ทฺวิปทากนิฏฺฐา ;

สเกหิ กมฺเมหิ สุปาปเกหิ, จณฺฑาลคพฺเภ อวสิมฺห ปุพฺเพ.

“人々の王よ、生れの中で最も卑しいのは、二本足の人間の中で最下層のチャンダーラの家系です。かつて私たちは、自分自身の極めて悪い業によって、チャンダーラの胎内に宿ったことがありました。”

๓๙.

39.

จณฺฑาลาหุมฺห อวนฺตีสุ, มิคา เนรญฺชรํ ปติ;

อุกฺกุสา นมฺมทาตีเร, ตฺยชฺช พฺราหฺมณขตฺติยา.

“私たちはアヴァンティー国でチャンダーラであり、ネーランジャラー川のほとりで鹿であり、ナンマダー川の岸辺で鶚(みさご)でありましたが、今日、私たちは婆羅門と刹帝利として生まれました。”

๔๐.

40.

อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ, ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

กโรหิ ปญฺจาล มเมต วากฺยํ, มากาสิ กมฺมานิ ทุกฺขุทฺรยานิ.

“命は死へと運ばれ、寿命は短く、日の出の草の上の露のようです。老いに引かれゆく者にとって、救い手となる子らはいません。パンチャーラ王よ、私のこの言葉に従いなさい。苦しみをもたらす悪行をなしてはなりません。”

๔๑.

41.

อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ, ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

กโรหิ ปญฺจาล มเมต วากฺยํ, มากาสิ กมฺมานิ ทุกฺขปฺผลานิ.

“命は死へと運ばれ、寿命は短く、日の出の草の上の露のようです。老いに引かれゆく者にとって、救い手となる子らはいません。パンチャーラ王よ、私のこの言葉に従いなさい。苦しい果報をもたらす悪行をなしてはなりません。”

๔๒.

42.

อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ, ชรูปนีตสฺส น สนฺติ ตาณา;

กโรหิ ปญฺจาล มเมต วากฺยํ, มากาสิ กมฺมานิ รชสฺสิรานิ.

“命は死へと運ばれ、寿命は短く、日の出の草の上の露のようです。老いに引かれゆく者にとって、救い手となる子らはいません。パンチャーラ王よ、私のこの言葉に従いなさい。汚れに満ちた(煩悩の)行いをなしてはなりません。”

๔๓.

43.

อุปนียติ ชีวิตมปฺปมายุ, วณฺณํ ชรา หนฺติ นรสฺส ชิยฺยโต;

กโรหิ ปญฺจาล มเมต วากฺยํ, มากาสิ กมฺมํ นิรยูปปตฺติยา.

“命は死へと運ばれ、寿命は短く、老いは衰えゆく人の美しさを奪います。パンチャーラ王よ、私のこの言葉に従いなさい。地獄に落ちるような悪行をなしてはなりません。”

๔๔.

44.

อทฺธา [Pg.315] หิ สจฺจํ วจนํ ตเวตํ, ยถา อิสี ภาสสิ เอวเมตํ;

กามา จ เม สนฺติ อนปฺปรูปา, เต ทุจฺจชา มาทิสเกน ภิกฺขุ.

“聖者よ、あなたのそのお言葉は全く真実です。まさにあなたが仰る通りです。しかし、私には数知れない欲望があり、私のような者にとってそれらを捨てることは非常に困難なのです。”

๔๕.

45.

นาโค ยถา ปงฺกมชฺเฌ พฺยสนฺโน, ปสฺสํ ถลํ นาภิสมฺโภติ คนฺตุํ;

เอวมฺปหํ กามปงฺเก พฺยสนฺโน, น ภิกฺขุโน มคฺคมนุพฺพชามิ.

“泥沼に沈んだ象が、陸地が見えていてもそこへ辿り着けないように、私もまた欲望の泥沼に沈んでおり、比丘(あなた)の教えという道に従うことができないのです。”

๔๖.

46.

ยถาปิ มาตา จ ปิตา จ ปุตฺตํ, อนุสาสเร กินฺติ สุขี ภเวยฺย;

เอวมฺปิ มํ ตฺวํ อนุสาส ภนฺเต, ยถา จิรํ เปจฺจ สุขี ภเวยฺยํ.

“母と父が、子が幸せになれるようにと教え諭すように、尊師よ、私が死後も末永く幸せでいられるように、どうか私を導いてください。”

๔๗.

47.

โน เจ ตุวํ อุสฺสหเส ชนินฺท, กาเม อิเม มานุสเก ปหาตุํ;

ธมฺมึ พลึ ปฏฺฐปยสฺสุ ราช, อธมฺมกาโร ตว มาหุ รฏฺเฐ.

“王よ、もしあなたがこれらの人間の欲望を捨てることができないのであれば、正当な税を徴収しなさい。あなたの国に、不正な法が蔓延しないようにしなさい。”

๔๘.

48.

ทูตา วิธาวนฺตุ ทิสา จตสฺโส, นิมนฺตกา สมณพฺราหฺมณานํ;

เต อนฺนปาเนน อุปฏฺฐหสฺสุ, วตฺเถน เสนาสนปจฺจเยน จ.

“四方の各地に使者を走らせ、修行者や婆羅門たちを招きなさい。そして、食べ物、飲み物、衣服、住居などの必需品をもって彼らを供養しなさい。”

๔๙.

49.

อนฺเนน ปาเนน ปสนฺนจิตฺโต, สนฺตปฺปย สมณพฺราหฺมเณ จ;

ทตฺวา จ ภุตฺวา จ ยถานุภาวํ, อนินฺทิโต สคฺคมุเปหิ ฐานํ.

“清らかな心で、食べ物や飲み物をもって修行者や婆羅門たちを満足させなさい。能力に応じて施しを行い、自らも享受して、非難されることなく天界へと赴きなさい。”

๕๐.

50.

สเจ จ ตํ ราช มโท สเหยฺย, นารีคเณหิ ปริจารยนฺตํ;

อิมเมว คาถํ มนสี กโรหิ, ภาเสสิ เจนํ ปริสาย มชฺเฌ.

“王よ、もし女官たちに囲まれて楽しんでいる時に慢心があなたを襲ったなら、この詩を心に留め、人々の中でもこれを唱えなさい。”

๕๑.

51.

อพฺโภกาสสโย [Pg.316] ชนฺตุ, วชนฺตฺยา ขีรปายิโต;

ปริกิณฺโณ สุวาเนหิ, สฺวาชฺช ราชาติ วุจฺจตีติ.

“屋根もない野天で寝て、薪を拾い歩くチャンダーラの母に連れられ、犬の乳を子犬と共に飲んで育った者が、今日、王と呼ばれているのである。”

จิตฺตสมฺภูตชาตกํ ทุติยํ.

“チッタサンブータ本生譚 第二 完”

๔๙๙. สิวิชาตกํ (๓)

499. “シビ王本生譚(三)”

๕๒.

52.

ทูเร อปสฺสํ เถโรว, จกฺขุํ ยาจิตุมาคโต;

เอกเนตฺตา ภวิสฺสาม, จกฺขุํ เม เทหิ ยาจิโต.

“遠くが見えない老人のように、私は眼を乞うためにやって来ました。乞われた眼を私に一つください。そうすれば、私たちは一つずつ眼を持つことになります。”

๕๓.

53.

เกนานุสิฏฺโฐ อิธ มาคโตสิ, วนิพฺพก จกฺขุปถานิ ยาจิตุํ;

สุทุจฺจชํ ยาจสิ อุตฺตมงฺคํ, ยมาหุ เนตฺตํ ปุริเสน ทุจฺจชํ.

“物乞いよ、誰に教えられて、眼を乞うためにここへ来たのか。人が施すことは極めて困難であると言われる、身体の最上の部位である眼を、あなたは乞うているのだ。”

๕๔.

54.

ยมาหุ เทเวสุ สุชมฺปตีติ, มฆวาติ นํ อาหุ มนุสฺสโลเก;

เตนานุสิฏฺโฐ อิธ มาคโตสฺมิ, วนิพฺพโก จกฺขุปถานิ ยาจิตุํ.

“神々の間ではスジャンパティと呼ばれ、人間の世界ではマガヴァーと呼ばれる帝釈天に教えられて、物乞いである私は眼を乞うためにここへ参りました。”

๕๕.

55.

วนิพฺพโต มยฺห วนึ อนุตฺตรํ, ททาหิ เต จกฺขุปถานิ ยาจิโต;

ททาหิ เม จกฺขุปถํ อนุตฺตรํ, ยมาหุ เนตฺตํ ปุริเสน ทุจฺจชํ.

“物乞いをしております私に、至高の施しを与えてください。乞われたあなたの眼を授けてください。人が施すことは極めて困難であると言われる、その無上の眼を私に与えてください。”

๕๖.

56.

เยน อตฺเถน อาคจฺฉิ, ยมตฺถมภิปตฺถยํ;

เต เต อิชฺฌนฺตุ สงฺกปฺปา, ลภ จกฺขูนิ พฺราหฺมณ.

“婆羅門よ、あなたがどのような目的で、何を望んでここへ来たのであれ、その望みが叶いますように。眼を受け取りなさい。”

๕๗.

57.

เอกํ เต ยาจมานสฺส, อุภยานิ ททามหํ;

ส จกฺขุมา คจฺฉ ชนสฺส เปกฺขโต, ยทิจฺฉเส ตฺวํ ตทเต สมิชฺฌตุ.

“あなたは一つを乞うていますが、私は両方の眼を差し上げましょう。眼を得た者として、人々が見守る中を行きなさい。あなたの望みが成就しますように。”

๕๘.

58.

มา [Pg.317] โน เทว อทา จกฺขุํ, มา โน สพฺเพ ปรากริ ;

ธนํ เทหิ มหาราช, มุตฺตา เวฬุริยา พหู.

“王よ、眼を捧げないでください。私たち皆を見捨てないでください。大王よ、真珠や瑠璃など、多くの財宝をお与えください。”

๕๙.

59.

ยุตฺเต เทว รเถ เทหิ, อาชานีเย จลงฺกเต;

นาเค เทหิ มหาราช, เหมกปฺปนวาสเส.

“王よ、馬を繋いだ車や、美しく飾られた名馬をお与えください。大王よ、黄金の装具を纏った象をお与えください。”

๖๐.

60.

ยถา ตํ สิวโย สพฺเพ, สโยคฺคา สรถา สทา;

สมนฺตา ปริกิเรยฺยุํ, เอวํ เทหิ รเถสภ.

“車を駆る者の中で最も優れた王よ。象や馬を連れ、車に乗ったすべてのシヴィ国の人々が、完全な目を持つあなたを常に四方から囲んでいるように、そのように(外的な)富だけを彼に与えなさい。目は与えてはなりません。”

๖๑.

61.

โย เว ทสฺสนฺติ วตฺวาน, อทาเน กุรุเต มโน;

ภูมฺยํ โส ปติตํ ปาสํ, คีวายํ ปฏิมุญฺจติ.

“諸々の人々よ。実に、‘与えよう’と言っておきながら、与えないことに心を用いる者は、地上に仕掛けられた罠を自らの首にかけるようなものである。”

๖๒.

62.

โย เว ทสฺสนฺติ วตฺวาน, อทาเน กุรุเต มโน;

ปาปา ปาปตโร โหติ, สมฺปตฺโต ยมสาธนํ.

“実に、‘与えよう’と言っておきながら、与えないことに心を用いる者は、悪人よりもさらに悪い者となり、閻魔の裁きの場(地獄)に至るのである。”

๖๓.

63.

ยญฺหิ ยาเจ ตญฺหิ ทเท, ยํ น ยาเจ น ตํ ทเท;

สฺวาหํ ตเมว ทสฺสามิ, ยํ มํ ยาจติ พฺราหฺมโณ.

“乞う者が乞うものをこそ、まさに彼に与えるべきである。乞わないものを与えてはならない。婆羅門は私に目を乞うている。だからこそ、私は彼にその目を与えるのである。”

๖๔.

64.

อายุํ นุ วณฺณํ นุ สุขํ พลํ นุ, กึ ปตฺถยาโน นุ ชนินฺท เทสิ;

กถญฺหิ ราชา สิวินํ อนุตฺตโร, จกฺขูนิ ทชฺชา ปรโลกเหตุ.

“人々の主よ、長寿を望んで(目を)与えるのですか。それとも容色を、あるいは幸福を、あるいは力を望んで与えるのですか。シヴィ国の人々の無上の王であるあなたが、どうして目に見える支配の楽しみを捨てて、来世のために目を与えようとするのですか。”

๖๕.

65.

น วาหเมตํ ยสสา ททามิ, น ปุตฺตมิจฺเฉ น ธนํ น รฏฺฐํ;

สตญฺจ ธมฺโม จริโต ปุราโณ, อิจฺเจว ทาเน รมเต มโน มม.

“諸々の人々よ。私は名声のためにこれ(目)を与えるのではない。子を望むのでもなく、富を望むのでもなく、王国を望むのでもない。ただ、古の賢者たちの道(波羅蜜)こそが私の歩むべき道である。それゆえに、私の心は施しにのみ歓喜するのである。”

๖๖.

66.

สขา จ มิตฺโต จ มมาสิ สีวิก, สุสิกฺขิโต สาธุ กโรหิ เม วโจ;

อุทฺธริตฺวา จกฺขูนิ มมํ ชิคีสโต, หตฺเถสุ ฐเปหิ วนิพฺพกสฺส.

“シヴィカよ、お前は私の友であり親友である。医術に精通した者よ、私の言葉をよく聞き遂行せよ。生きている私の目を摘出し、乞食(婆羅門)の手の中に置きなさい。”

๖๗.

67.

โจทิโต [Pg.318] สิวิราเชน, สิวิโก วจนงฺกโร;

รญฺโญ จกฺขูนุทฺธริตฺวา, พฺราหฺมณสฺสูปนามยิ;

สจกฺขุ พฺราหฺมโณ อาสิ, อนฺโธ ราชา อุปาวิสิ.

“比丘たちよ、シヴィ王に促されたシヴィカ医師は、王の言葉に従ってその目を摘出し、婆羅門に捧げた。婆羅門は目が見えるようになり、王は盲目となって座していた。”

๖๘.

68.

ตโต โส กติปาหสฺส, อุปรูฬฺเหสุ จกฺขุสุ;

สูตํ อามนฺตยี ราชา, สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒโน.

“比丘たちよ、その後、シヴィ国の人々の幸福を願うその王は、傷口が癒えた数日の後、御者を呼び寄せた。”

๖๙.

69.

โยเชหิ สารถิ ยานํ, ยุตฺตญฺจ ปฏิเวทย;

อุยฺยานภูมึ คจฺฉาม, โปกฺขรญฺโญ วนานิ จ.

“御者よ、車を準備せよ。準備ができたら知らせなさい。庭園の地や、蓮池のある林へ行こうではないか。”

๗๐.

70.

โส จ โปกฺขรณีตีเร, ปลฺลงฺเกน อุปาวิสิ;

ตสฺส สกฺโก ปาตุรหุ, เทวราชา สุชมฺปติ.

“その王は蓮池のほとりで結跏趺坐して座していた。そこに、神々の王でありスジャーの夫である帝釈天が、王の前に姿を現した。”

๗๑.

71.

สกฺโกหมสฺมิ เทวินฺโท, อาคโตสฺมิ ตวนฺติเก;

วรํ วรสฺสุ ราชีสิ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ.

“徳を求める王よ、私は神々の主である帝釈天である。あなたのそばにやって来た。王よ、あなたが心に望むいかなる願いでも、一つ選びなさい。”

๗๒.

72.

ปหูตํ เม ธนํ สกฺก, พลํ โกโส จนปฺปโก;

อนฺธสฺส เม สโต ทานิ, มรณญฺเญว รุจฺจติ.

“帝釈天よ、私には多くの富があり、軍勢も多く、宝物蔵も計り知れないほど満ちている。しかし今、盲目となった私にとっては、死ぬことこそが望ましい。私にその願い(死)を与えてくれ。”

๗๓.

73.

ยานิ สจฺจานิ ทฺวิปทินฺท, ตานิ ภาสสฺสุ ขตฺติย;

สจฺจํ เต ภณมานสฺส, ปุน จกฺขุ ภวิสฺสติ.

“二本足の者たちの主である王よ、あなたにある真実を語りなさい。王よ、あなたが真実を語るならば、再び目が見えるようになるであろう。”

๗๔.

74.

เย มํ ยาจิตุมายนฺติ, นานาโคตฺตา วนิพฺพกา;

โยปิ มํ ยาจเต ตตฺถ, โสปิ เม มนโส ปิโย;

เอเตน สจฺจวชฺเชน, จกฺขุ เม อุปปชฺชถ.

“様々な家系から乞食たちが私に乞うためにやって来る。その乞う者たちは、私にとって心から愛おしい存在である。この真実の言葉によって、私の目が現れますように。”

๗๕.

75.

ยํ มํ โส ยาจิตุํ อาคา, เทหิ จกฺขุนฺติ พฺราหฺมโณ;

ตสฺส จกฺขูนิ ปาทาสึ, พฺราหฺมณสฺส วนิพฺพโต.

“私に乞いに来たあの婆羅門が、‘私に目をください’と乞うたとき、乞食であるその婆羅門に、私は自分の両目を与えた。”

๗๖.

76.

ภิยฺโย มํ อาวิสี ปีติ, โสมนสฺสญฺจนปฺปกํ;

เอเตน สจฺจวชฺเชน, ทุติยํ เม อุปปชฺชถ.

“婆羅門に目を与えて盲目となった時から、その激しい痛みを顧みず、‘おお、素晴らしい施しをした’と自らの施しを省みる私の心に、至上の歓喜が満ち溢れた。私には計り知れない喜びが生じた。この真実の言葉によって、私の二つ目の目も現れますように。”

๗๗.

77.

ธมฺเมน ภาสิตา คาถา, สิวีนํ รฏฺฐวฑฺฒน;

เอตานิ ตว เนตฺตานิ, ทิพฺพานิ ปฏิทิสฺสเร.

“シヴィ国の人々の繁栄を増進させる王よ。あなたが理にかなって語ったその詩句(真実の言葉)によって、あなたのこれらの目は天界の力(天眼)を伴って現れたのである。”

๗๘.

78.

ติโรกุฏฺฏํ ติโรเสลํ, สมติคฺคยฺห ปพฺพตํ;

สมนฺตา โยชนสตํ, ทสฺสนํ อนุโภนฺตุ เต.

“大王よ、あなたのこれらの目は神々の目のように、壁を通り抜け、岩山を通り抜け、いかなる山をも貫いて、四方百由旬の広さを常に見通すことができるであろう。”

๗๙.

79.

โก [Pg.319] นีธ วิตฺตํ น ทเทยฺย ยาจิโต, อปิ วิสิฏฺฐํ สุปิยมฺปิ อตฺตโน;

ตทิงฺฆ สพฺเพ สิวโย สมาคตา, ทิพฺพานิ เนตฺตานิ มมชฺช ปสฺสถ.

“シヴィ国の人々よ。この世で乞われて施しをしない者がいるだろうか。たとえ自分にとって極めて大切で愛おしいものであっても、乞われたならば与えるべきである。さあ、集まったシヴィ国の人々よ、私のこの天の目を見るがよい。”

๘๐.

80.

ติโรกุฏฺฏํ ติโรเสลํ, สมติคฺคยฺห ปพฺพตํ;

สมนฺตา โยชนสตํ, ทสฺสนํ อนุโภนฺติ เม.

“私のこれらの目は神々の目のように、壁を通り抜け、岩山を通り抜け、いかなる山をも貫いて、四方百由旬の広さを常に見通すことができるのである。”

๘๑.

81.

น จาคมตฺตา ปรมตฺถิ กิญฺจิ, มจฺจานํ อิธ ชีวิเต;

ทตฺวาน มานุสํ จกฺขุํ, ลทฺธํ เม จกฺขุํ อมานุสํ.

“この世の生きとし生ける者にとって、自己犠牲(施し)に勝る法(徳)は他にない。それゆえ、私は人間の目を与えて、神の目(天眼)を得たのである。”

๘๒.

82.

เอตมฺปิ ทิสฺวา สิวโย, เทถ ทานานิ ภุญฺชถ;

ทตฺวา จ ภุตฺวา จ ยถานุภาวํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปถ ฐานนฺติ.

“シヴィ国の人々よ、これを見て、あなた方も施しを行いなさい。施しをしてから(残りを)楽しみなさい。能力に応じて楽しみ、非難されることなく天界へと至りなさい。”

สิวิชาตกํ ตติยํ.

“シヴィ本生譚(シヴィ・ジャータカ)完結。”

๕๐๐. สิรีมนฺตชาตกํ (๔)

500. “シリーマンタ本生譚(第4話)。”

๘๓.

83.

ปญฺญายุเปตํ สิริยา วิหีนํ, ยสสฺสินํ วาปิ อเปตปญฺญํ;

ปุจฺฉามิ ตํ เสนก เอตมตฺถํ, กเมตฺถ เสยฺโย กุสลา วทนฺติ.

“セーナカよ、知恵を備えているが富(幸運)に欠ける者と、名声(富)はあるが知恵に欠ける者の、この二人の中で、賢者はどちらが優れていると言うだろうか。このことについてお前に尋ねる。”

๘๔.

84.

ธีรา จ พาลา จ หเว ชนินฺท, สิปฺปูปปนฺนา จ อสิปฺปิโน จ;

สุชาติมนฺโตปิ อชาติมสฺส, ยสสฺสิโน เปสกรา ภวนฺติ;

“人々の主よ、賢者であれ愚者であれ、技術を持つ者であれ持たぬ者であれ、高貴な生まれであれ卑しい生まれであれ、実に名声(富)ある者の下では、皆がその配下(召使い)となるのです。”

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“この事実を見て、私は知恵ある者は(富がなければ)劣り、富ある者こそが優れていると言います。”

๘๕.

85.

ตุวมฺปิ ปุจฺฉามิ อโนมปญฺญ, มโหสธ เกวลธมฺมทสฺสิ;

พาลํ ยสสฺสึ ปณฺฑิตํ อปฺปโภคํ, กเมตฺถ เสยฺโย กุสลา วทนฺติ.

“比類なき知恵を持ち、すべての理を見通すマホーサダよ。お前にも尋ねよう。名声ある愚者と、富なき賢者の、この二人の中で、賢者はどちらが優れていると言うだろうか。”

๘๖.

86.

ปาปานิ [Pg.320] กมฺมานิ กโรติ พาโล, อิธเมว เสยฺโย อิติ มญฺญมาโน ;

อิธโลกทสฺสี ปรโลกมทสฺสี, อุภยตฺถ พาโล กลิมคฺคเหสิ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、愚かなる者はこの世(の快楽)だけが優れていると思い込み、悪業を積み重ねます。現世の理を見ず来世も見ない愚者は、両方の世界で敗北(破滅)を喫するのです。この事実を見て、私は知恵ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていないと言います。”

๘๗.

87.

น สิปฺปเมตํ วิทธาติ โภคํ, น พนฺธุวา น สรีรวณฺโณ โย ;

ปสฺเสฬมูคํ สุขเมธมานํ, สิรี หิ นํ ภชเต โครวินฺทํ ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、技術もなく、親族もなく、容姿も美しくない。両の口端からよだれを垂らす愚鈍な者であっても、あのゴラヴィンダ長者のように、幸運(徳)が彼に仕えるならば、彼は富を得て幸福に暮らすのです。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๘๘.

88.

ลทฺธา สุขํ มชฺชติ อปฺปปญฺโญ, ทุกฺเขน ผุฏฺโฐปิ ปโมหเมติ;

อาคนฺตุนา ทุกฺขสุเขน ผุฏฺโฐ, ปเวธติ วาริจโรว ฆมฺเม;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、智慧の乏しい愚かな者は、幸福を得れば溺れて慢心し、苦難に遭えば困惑して迷います。来客のように訪れる苦楽に直面して、夏の陽にさらされた魚のように震えるのです。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๘๙.

89.

ทุมํ ยถา สาทุผลํ อรญฺเญ, สมนฺตโต สมภิสรนฺติ ปกฺขี;

เอวมฺปิ อฑฺฒํ สธนํ สโภคํ, พหุชฺชโน ภชติ อตฺถเหตุ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、森の中で甘い果実をつけた木に、鳥たちが四方から集まってくるように、富と財産を持つ者のもとには、多くの人々が利益を求めて集まります。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๙๐.

90.

น สาธุ พลวา พาโล, สาหสา วินฺทเต ธนํ;

กนฺทนฺตเมตํ ทุมฺเมธํ, กฑฺฒนฺติ นิรยํ ภุสํ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、力ある愚者は善いものではありません。彼は暴力によって富を強奪します。地獄の獄卒たちは、泣き叫ぶその愚者を、激しい苦痛に満ちた地獄へと引きずり込んでいきます。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๙๑.

91.

ยา [Pg.321] กาจิ นชฺโช คงฺคมภิสฺสวนฺติ, สพฺพาว ตา นามโคตฺตํ ชหนฺติ;

คงฺคา สมุทฺทํ ปฏิปชฺชมานา, น ขายเต อิทฺธึ ปญฺโญปิ โลเก ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、どのような川もガンジス川に流れ込めば、すべてその名も家系も捨て去ります。またガンジス川も大海にたどり着けば、もはやその姿は見えなくなります。それと同じように、この世において智慧ある者であっても、富者の権勢の前ではその存在は目立たなくなります。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๙๒.

92.

ยเมตมกฺขา อุทธึ มหนฺตํ, สวนฺติ นชฺโช สพฺพกาลมสงฺขฺยํ;

โส สาคโร นิจฺจมุฬารเวโค, เวลํ น อจฺเจติ มหาสมุทฺโท.

“大王よ、セーナカが語ったあの広大な大海には、数えきれないほどの川が絶えず流れ込みます。しかし、常に激しい波が逆巻く大海であっても、その海岸線を越えることはありません。”

๙๓.

93.

เอวมฺปิ พาลสฺส ปชปฺปิตานิ, ปญฺญํ น อจฺเจติ สิรี กทาจิ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“それと同じように、愚者のたわごとは智慧ある者を越えることはできず、富が智慧を凌駕することも決してありません。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๙๔.

94.

อสญฺญโต เจปิ ปเรสมตฺถํ, ภณาติ สนฺธานคโต ยสสฺสี;

ตสฺเสว ตํ รูหติ ญาติมชฺเฌ, สิรี หิ นํ การยเต น ปญฺญา ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、たとえ自制心のない者であっても、名声ある富者が他人に何かを語れば、親族たちの間ではその言葉が通り、重んじられます。それは富のなせる業であり、智慧の力ではありません。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๙๕.

95.

ปรสฺส วา อตฺตโน วาปิ เหตุ, พาโล มุสา ภาสติ อปฺปปญฺโญ;

โส นินฺทิโต โหติ สภาย มชฺเฌ, ปจฺฉาปิ โส ทุคฺคติคามี โหติ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、智慧の乏しい愚かな者は、他人のため、あるいは自分のために、偽りを語ります。彼は集会の席で非難され、後には悪所に赴くことになります。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๙๖.

96.

อตฺถมฺปิ [Pg.322] เจ ภาสติ ภูริปญฺโญ, อนาฬฺหิโย อปฺปธโน ทลิทฺโท;

น ตสฺส ตํ รูหติ ญาติมชฺเฌ, สิรี จ ปญฺญาณวโต น โหติ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、たとえ広大な智慧を持つ者であっても、貧しく財産がなければ、有益なことを語ったとしても、親族たちの間ではその言葉は聞き入れられません。智慧ある者に富が伴わなければ、その言葉に重みは生じないのです。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๙๗.

97.

ปรสฺส วา อตฺตโน วาปิ เหตุ, น ภาสติ อลิกํ ภูริปญฺโญ;

โส ปูชิโต โหติ สภาย มชฺเฌ, ปจฺฉาปิ โส สุคฺคติคามี โหติ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、広大な智慧を持つ者は、他人のためであれ自分のためであれ、決して偽りを語りません。彼は集会の席で称賛され、後には善所に赴くことになります。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๙๘.

98.

หตฺถี ควสฺสา มณิกุณฺฑลา จ, ถิโย จ อิทฺเธสุ กุเลสุ ชาตา;

สพฺพาว ตา อุปโภคา ภวนฺติ, อิทฺธสฺส โปสสฺส อนิทฺธิมนฺโต;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、象、牛、馬、宝石の耳飾り、そして良家に生まれた女たち。これら富を持たぬ者たちはすべて、富ある者の享受するものとなります。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๙๙.

99.

อสํวิหิตกมฺมนฺตํ, พาลํ ทุมฺเมธมนฺตินํ;

สิรี ชหติ ทุมฺเมธํ, ชิณฺณํว อุรโค ตจํ;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、自らの仕事を管理できず、愚かな助言を求めるような愚かな者からは、蛇が古くなった皮を脱ぎ捨てるように、幸運(徳)が去っていきます。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๑๐๐.

100.

ปญฺจ ปณฺฑิตา มยํ ภทฺทนฺเต, สพฺเพ ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา;

ตฺวํ โน อภิภุยฺย อิสฺสโรสิ, สกฺโกว ภูตปติ เทวราชา;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญ นิหีโน สิรีมาว เสยฺโย.

“大王よ、私たち五人の賢者はみな、合掌してあなたにお仕えしております。あなたは神々の王であり、諸霊の主である帝釈天のように、私たちを圧倒して支配しておられます。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者が零落しているよりも、富ある者こそが優れている’と。”

๑๐๑.

101.

ทาโสว [Pg.323] ปญฺญสฺส ยสสฺสิ พาโล, อตฺเถสุ ชาเตสุ ตถาวิเธสุ;

ยํ ปณฺฑิโต นิปุณํ สํวิเธติ, สมฺโมหมาปชฺชติ ตตฺถ พาโล;

เอตมฺปิ ทิสฺวาน อหํ วทามิ, ปญฺโญว เสยฺโย น ยสสฺสิ พาโล.

“大王よ、何らかの事態が生じたとき、名声ある愚者は智慧ある者の奴隷のような存在となります。智慧ある者が巧みに処理することに対して、愚者はただ困惑するばかりです。これを見て、私はこう言います。‘智慧ある者こそが優れており、名声ある愚者は優れていない’と。”

๑๐๒.

102.

อทฺธา หิ ปญฺญาว สตํ ปสตฺถา, กนฺตา สิรี โภครตา มนุสฺสา;

ญาณญฺจ พุทฺธานมตุลฺยรูปํ, ปญฺญํ น อจฺเจติ สิรี กทาจิ.

“大王よ、まことに智慧ある者こそが善き人々に称賛されます。世の人は富に耽り、幸運を求めますが、諸仏の智慧は比類なきものです。富が智慧を凌駕することは、決してありません。”

๑๐๓.

103.

ยํ ตํ อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน, มโหสธ เกวลธมฺมทสฺสี;

ควํ สหสฺสํ อุสภญฺจ นาคํ, อาชญฺญยุตฺเต จ รเถ ทส อิเม;

ปญฺหสฺส เวยฺยากรเณน ตุฏฺโฐ, ททามิ เต คามวรานิ โสฬสาติ.

“すべての法を見通すマホーサダよ、私たちが問うたことに、あなたは答えてくれました。その見事な解答に満足したので、私はあなたに、千頭の牛、一頭の雄牛、一頭の象、そして名馬を繋いだ十輌の馬車と、十六の優れた村を与えましょう。”

สิรีมนฺตชาตกํ จตุตฺถํ.

“シリマント本生譚(第四部) 完。”

๕๐๑. โรหณมิคชาตกํ (๕)

501. “ロハナ・ミガ本生譚(第五部)”

๑๐๔.

104.

เอเต ยูถา ปติยนฺติ, ภีตา มรณสฺส จิตฺตก;

คจฺฉ ตุวมฺปิ มากงฺขิ, ชีวิสฺสนฺติ ตยา สห.

“弟のチッタカよ、この群れの者たちは死を恐れて逃げ去っていく。お前も行きなさい。ここに留まろうとしてはならない。彼らはお前がいれば生きていけるのだから。”

๑๐๕.

105.

นาหํ โรหณ คจฺฉามิ, หทยํ เม อวกสฺสติ;

น ตํ อหํ ชหิสฺสามิ, อิธ หิสฺสามิ ชีวิตํ.

“兄のロハナよ、私は行きません。私の心は悲しみで張り裂けそうです。私はあなたを見捨てません。ここで命を捨てます。”

๑๐๖.

106.

เต หิ นูน มริสฺสนฺติ, อนฺธา อปริณายกา;

คจฺฉ ตุวมฺปิ มากงฺขิ, ชีวิสฺสนฺติ ตยา สห.

“目が見えず、導く者もいないあの両親は、きっと死んでしまうだろう。だからお前は行きなさい。ここに留まろうとしてはならない。お前がいれば、両親は生きていけるのだから。”

๑๐๗.

107.

นาหํ โรหณ คจฺฉามิ, หทยํ เม อวกสฺสติ;

น ตํ พทฺธํ ชหิสฺสามิ, อิธ หิสฺสามิ ชีวิตํ.

“兄のロハナよ、私は行きません。私の心は悲しみで張り裂けそうです。罠にかかったあなたを見捨てはしません。ここで命を捨てます。”

๑๐๘.

108.

คจฺฉ [Pg.324] ภีรุ ปลายสฺสุ, กูเฏ พทฺโธสฺมิ อายเส;

คจฺฉ ตุวมฺปิ มากงฺขิ, ชีวิสฺสนฺติ ตยา สห.

“恐れている妹よ、行きなさい、逃げるのだ。私は仕掛けられた罠にかかってしまった。お前も行きなさい。ここに留まろうとしてはならない。彼らはお前がいれば生きていけるのだから。”

๑๐๙.

109.

นาหํ โรหณ คจฺฉามิ, หทยํ เม อวกสฺสติ;

น ตํ อหํ ชหิสฺสามิ, อิธ หิสฺสามิ ชีวิตํ.

“兄のロハナよ、私は行きません。私の心はあなたから離れられません。私はあなたを見捨てません。ここで命を捨てます。”

๑๑๐.

110.

เต หิ นูน มริสฺสนฺติ, อนฺธา อปริณายกา;

คจฺฉ ตุวมฺปิ มากงฺขิ, ชีวิสฺสนฺติ ตยา สห.

“妹よ、目が見えず、世話をする者もいないあの両親は、きっと死んでしまうだろう。だからお前も行きなさい。ここに留まろうとしてはならない。お前がいれば、両親は生きていけるのだから。”

๑๑๑.

111.

นาหํ โรหณ คจฺฉามิ, หทยํ เม อวกสฺสติ;

น ตํ พทฺธํ ชหิสฺสามิ, อิธ หิสฺสามิ ชีวิตํ.

“兄のロハナよ、私は行きません。私の心は悲しみで引き裂かれそうです。罠にかかったあなたを見捨てはしません。ここで命を捨てます。”

๑๑๒.

112.

อยํ โส ลุทฺทโก เอติ, ลุทฺทรูโป สหาวุโธ;

โย โน วธิสฺสติ อชฺช, อุสุนา สตฺติยา อปิ.

“あの猟師がやって来る。凶悪な姿で武器を手に、私たちに向かって来る。今日、彼は矢か槍で私たちを殺すだろう。”

๑๑๓.

113.

สา มุหุตฺตํ ปลายิตฺวา, ภยฏฺฏา ภยตชฺชิตา;

สุทุกฺกรํ อกรา ภีรุ, มรณายูปนิวตฺตถ.

“恐れおののく彼女は、死の恐怖に追われて一旦は逃げ去ったが、すぐさま引き返してきた。死を覚悟して戻るという、極めてなし難いことをしたのである。”

๑๑๔.

114.

กินฺนุ เตเม มิคา โหนฺติ, มุตฺตา พทฺธํ อุปาสเร;

น ตํ จชิตุมิจฺฉนฺติ, ชีวิตสฺสปิ การณา.

“黄金の鹿よ、この鹿たちはあなたとどのような仲なのか。罠から逃れられたというのに、捕らえられたあなたのそばを離れようとしない。命を惜しむことなく、あなたを見捨てることを拒んでいるのだ。”

๑๑๕.

115.

ภาตโร โหนฺติ เม ลุทฺท, โสทริยา เอกมาตุกา;

น มํ จชิตุมิจฺฉนฺติ, ชีวิตสฺสปิ การณา.

“猟師よ、彼らは私の兄弟であり、同じ母から生まれた者たちです。彼らは自分の命のためであっても、私を見捨てることを望みません。”

๑๑๖.

116.

เต หิ นูน มริสฺสนฺติ, อนฺธา อปริณายกา;

ปญฺจนฺนํ ชีวิตํ เทหิ, ภาตรํ มุญฺจ ลุทฺทก.

“目が見えず導き手のないあの父母は、間違いなく死んでしまうでしょう。ですから、五人の者に命を授けてください。猟師よ、この兄を放してやってください。”

๑๑๗.

117.

โส โว อหํ ปโมกฺขามิ, มาตาเปตฺติภรํ มิคํ;

นนฺทนฺตุ มาตาปิตโร, มุตฺตํ ทิสฺวา มหามิคํ.

“お前たちのために、私は父母を養うこの鹿を放そう。父母よ、解放されたこの尊い黄金の鹿を見て、喜びなさい。”

๑๑๘.

118.

เอวํ ลุทฺทก นนฺทสฺสุ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ยถาหมชฺช นนฺทามิ, มุตฺตํ ทิสฺวา มหามิคํ.

“猟師よ、今日私が解放された尊い鹿を見て喜ぶように、あなたもすべての親族とともに喜びなさい。”

๑๑๙.

119.

กถํ ตฺวํ ปโมกฺโข อาสิ, อุปนีตสฺมิ ชีวิเต;

กถํ ปุตฺต อโมเจสิ, กูฏปาสมฺห ลุทฺทโก.

“息子よ、命が尽きようとしていたのに、どのようにお前は解放されたのか。猟師はどのようにして、狡猾な罠からお前を放してくれたのか。”

๑๒๐.

120.

ภณํ กณฺณสุขํ วาจํ, หทยงฺคํ หทยสฺสิตํ;

สุภาสิตาหิ วาจาหิ, จิตฺตโก มํ อโมจยิ.

“弟のチッタカが、耳に心地よく、心に響き、心に届く言葉を語り、その善く説かれた言葉によって、私を解放させてくれました。”

๑๒๑.

121.

ภณํ [Pg.325] กณฺณสุขํ วาจํ, หทยงฺคํ หทยสฺสิตํ;

สุภาสิตาหิ วาจาหิ, สุตนา มํ อโมจยิ.

“妹のスッタナーが、耳に心地よく、心に響き、心に届く言葉を語り、その善く説かれた言葉によって、私を解放させてくれました。”

๑๒๒.

122.

สุตฺวา กณฺณสุขํ วาจํ, หทยงฺคํ หทยสฺสิตํ;

สุภาสิตานิ สุตฺวาน, ลุทฺทโก มํ อโมจยิ.

“耳に心地よく、心に響き、心に届く言葉を聞き、善く説かれた言葉を聞いて、猟師は私を解放してくれました。”

๑๒๓.

123.

เอวํ อานนฺทิโต โหตุ, สห ทาเรหิ ลุทฺทโก;

ยถา มยชฺช นนฺทาม, ทิสฺวา โรหณมาคตํ.

“今日、私たちが帰ってきたロハナを見て喜ぶように、猟師も妻子とともに大いに喜びますように。”

๑๒๔.

124.

นนุ ตฺวํ อวจ ลุทฺท, ‘‘มิคจมฺมานิ อาหรึ’’;

อถ เกน นุ วณฺเณน, มิคจมฺมานิ นาหริ.

“猟師よ、お前は‘鹿の皮を持ってくる’と言ったではないか。それなのに、どういう理由で鹿の皮を持ってこなかったのか。”

๑๒๕.

125.

อาคมา เจว หตฺถตฺถํ, กูฏปาสญฺจ โส มิโค;

อพชฺฌิ ตํ มิคราชํ, ตญฺจ มุตฺตา อุปาสเร.

“大王よ、その黄金の鹿の王は、私の手中に収まり、狡猾な罠にかかりました。私はその鹿の王を捕らえましたが、解放された他の鹿たちがその傍らにつき従っていたのです。”

๑๒๖.

126.

ตสฺส เม อหุ สํเวโค, อพฺภุโต โลมหํสโน;

อิมญฺจาหํ มิคํ หญฺเญ, อชฺช หิสฺสามิ ชีวิตํ.

“その時、私にはかつてない戦慄と鳥肌が立つような驚きが起こりました。‘もしこの鹿を殺せば、今日、私は自らの命を捨てることになるだろう’と思ったのです。”

๑๒๗.

127.

กีทิสา เต มิคา ลุทฺท, กีทิสา ธมฺมิกา มิคา;

กถํวณฺณา กถํสีลา, พาฬฺหํ โข เน ปสํสสิ.

“猟師よ、その鹿たちはどのような姿で、どのように法を守る者たちなのか。どのような色で、どのような行いをしているのか。お前はそれほどまでに彼らを称賛するのか。”

๑๒๘.

128.

โอทาตสิงฺคา สุจิวาฬา, ชาตรูปตจูปมา;

ปาทา โลหิตกา เตสํ, อญฺชิตกฺขา มโนรมา.

“大王よ、彼らは銀のように白い角を持ち、清らかな尾を持ち、黄金のような色の皮を持っています。その足は赤く、瞳は潤んで美しく、心を楽しませる姿をしています。”

๑๒๙.

129.

เอทิสา เต มิคา เทว, เอทิสา ธมฺมิกา มิคา;

มาตาเปตฺติภรา เทว, น เต โส อภิหาริตุํ.

“王よ、その鹿たちはこのような姿であり、法を守る者たちです。王よ、彼らは盲いて老いた父母を養っているのです。そのような鹿を、王のもとへ捕らえてくることはできませんでした。”

๑๓๐.

130.

ทมฺมิ นิกฺขสตํ ลุทฺท, ถูลญฺจ มณิกุณฺฑลํ;

จตุสฺสทญฺจ ปลฺลงฺกํ, อุมาปุปฺผสรินฺนิภํ.

“猟師よ、お前に百枚の金貨と、大粒の宝玉の耳飾りと、アオイ花の色に輝く四角い台座を与えよう。”

๑๓๑.

131.

ทฺเว จ สาทิสิโย ภริยา, อุสภญฺจ ควํ สตํ;

ธมฺเมน รชฺชํ กาเรสฺสํ, พหุกาโร เมสิ ลุทฺทก.

“また、等しく美しい二人の妻と、牡牛を伴う百頭の乳牛を与えよう。私は法に従って国を治める。猟師よ、お前は私に多大な恩を施したのだ。”

๑๓๒.

132.

กสิวาณิชฺชา อิณทานํ, อุญฺฉาจริยา จ ลุทฺทก;

เอเตน ทารํ โปเสหิ, มา ปาปํ อกรี ปุนาติ.

“猟師よ、農耕や商売、貸付、あるいは清らかな生活手段がある。その正当な生業によって妻子を養いなさい。二度と悪事を行ってはならない。”

โรหณมิคชาตกํ ปญฺจมํ.

“ロハナ鹿ジャータカ(第五) 完結。”

๕๐๒. จูฬหํสชาตกํ (๖)

502. “第六、ハンサ・ジャータカ(小ハンサ・ジャータカ)”

๑๓๓.

133.

เอเต [Pg.326] หํสา ปกฺกมนฺติ, วกฺกงฺคา ภยเมริตา;

หริตฺตจ เหมวณฺณ, กามํ สุมุข ปกฺกม.

“黄金の羽と黄金色の肌を持つスムカよ、死の恐怖に震え、首を曲げたあのハンサたちは皆飛び去っていった。お前も望むままに、ここから立ち去るがよい。”

๑๓๔.

134.

โอหาย มํ ญาติคณา, เอกํ ปาสวสํ คตํ;

อนเปกฺขมานา คจฺฉนฺติ, กึ เอโส อวหิยฺยสิ.

“親族たちは、罠にかかった私を一人残し、顧みることなく去っていった。スムカよ、なぜお前一人だけが残っているのか。”

๑๓๕.

135.

ปเตว ปตตํ เสฏฺฐ, นตฺถิ พทฺเธ สหายตา ;

มา อนีฆาย หาเปสิ, กามํ สุมุข ปกฺกม.

“空を飛ぶ者たちの中で最も優れた将軍よ、お前も飛び去るがよい。捕らえられた者に友情は無用だ。苦しみのない場所へ行く機会を失ってはならない。スムカよ、望むままに飛び去れ。”

๑๓๖.

136.

นาหํ ‘‘ทุกฺขปเรโต’’ติ, ธตรฏฺฐ ตุวํ ชเห;

ชีวิตํ มรณํ วา เม, ตยา สทฺธึ ภวิสฺสติ.

“ダタラッタ王よ、死の苦しみが迫っているからといって、私はあなたを見捨てはしません。私の生も死も、あなたとともにあります。”

๑๓๗.

137.

เอตทริยสฺส กลฺยาณํ, ยํ ตฺวํ สุมุข ภาสสิ;

ตญฺจ วีมํสมาโนหํ, ‘‘ปตเตตํ’’ อวสฺสชึ.

“スムカよ、お前が語るその言葉は、徳ある聖者の善き言葉である。私はお前を試そうとして、‘飛び去れ’と言ったのだ。”

๑๓๘.

138.

อปเทน ปทํ ยาติ, อนฺตลิกฺขจโร ทิโช;

อารา ปาสํ น พุชฺฌิ ตฺวํ, หํสานํ ปวรุตฺตม.

“大空を飛ぶ鳥は、足跡のない空を道として行く。ハンサの中で最も優れた王よ、あなたはどうして遠くにある罠に気づかなかったのか。”

๑๓๙.

139.

ยทา ปราภโว โหติ, โปโส ชีวิตสงฺขเย;

อถ ชาลญฺจ ปาสญฺจ, อาสชฺชาปิ น พุชฺฌติ.

“友よ、衆生が滅びる時、あるいは命が尽きようとする時、たとえ網や罠に近づいたとしても、それに気づかないものなのだ。”

๑๔๐.

140.

เอเต หํสา ปกฺกมนฺติ, วกฺกงฺคา ภยเมริตา;

หริตฺตจ เหมวณฺณ, ตฺวญฺเญว อวหิยฺยสิ.

“黄金の羽と黄金色の肌を持つスムカよ、死の恐怖に震え、首を曲げたあのハンサたちは皆飛び去っていった。なぜお前一人だけが後に残っているのか。”

๑๔๑.

141.

เอเต ภุตฺวา จ ปิตฺวา จ, ปกฺกมนฺติ วิหงฺคมา;

อนเปกฺขมานา วกฺกงฺคา, ตฺวญฺเญเวโก อุปาสสิ.

“あの鳥たちは、食べて飲み、顧みることなく飛び去っていった。首を曲げた鳥たちが去る中で、お前一人だけが私のそばにとどまっている。”

๑๔๒.

142.

กินฺนุ ตฺยายํ ทิโช โหติ, มุตฺโต พทฺธํ อุปาสสิ;

โอหาย สกุณา ยนฺติ, กึ เอโก อวหิยฺยสิ.

“スムカよ、この鳥はお前にとって何者なのか。自由な身でありながら、捕らえられた者に付き添っている。他の鳥たちは捨てて去ったのに、なぜお前一人だけが残っているのか。”

๑๔๓.

143.

ราชา เม โส ทิโช มิตฺโต, สขา ปาณสโม จ เม;

เนว นํ วิชหิสฺสามิ, ยาว กาลสฺส ปริยายํ.

狩人よ、この鳥は私の王であり、私にとって命に等しい友である。死が訪れるその時まで、私は決して彼を見捨てはしない。

๑๔๔.

144.

โย จ ตฺวํ สขิโน เหตุ, ปาณํ จชิตุมิจฺฉสิ;

โส เต สหายํ มุญฺจามิ, โหตุ ราชา ตวานุโค.

友よ、スムカよ。友のために自らの命を捨てようとするお前の志ゆえに、私はお前の友を放そう。ハンサの王はお前の意に従うがよい。

๑๔๕.

145.

เอวํ [Pg.327] ลุทฺทก นนฺทสฺสุ, สห สพฺเพหิ ญาติภิ;

ยถาหมชฺช นนฺทามิ, ทิสฺวา มุตฺตํ ทิชาธิปํ.

狩人よ、解放された鳥の王を見て今日私が喜ぶように、あなたもまた、すべての親族と共にそのように喜びなさい。

๑๔๖.

146.

กจฺจินฺนุ โภโต กุสลํ, กจฺจิ โภโต อนามยํ;

กจฺจิ รฏฺฐมิทํ ผีตํ, ธมฺเมน มนุสาสสิ.

大王よ、お健やかでしょうか。ご息災でしょうか。この豊かな国を、正しき法に従って治めておられますか。

๑๔๗.

147.

กุสลญฺเจว เม หํส, อโถ หํส อนามยํ;

อโถ รฏฺฐมิทํ ผีตํ, ธมฺเมน มนุสาสหํ.

ハンサよ、私は健やかであり、息災である。また、この国は豊かであり、私は法に従って治めている。

๑๔๘.

148.

กจฺจิ โภโต อมจฺเจสุ, โทโส โกจิ น วิชฺชติ;

กจฺจิ อารา อมิตฺตา เต, ฉายา ทกฺขิณโตริว.

大王よ、あなたの臣下たちに何か過ちはありませんか。あなたの敵対者たちは、真昼の南への影が伸びないように、遠ざけられ、増長することはありませんか。

๑๔๙.

149.

อโถปิ เม อมจฺเจสุ, โทโส โกจิ น วิชฺชติ;

อโถ อารา อมิตฺตา เม, ฉายา ทกฺขิณโตริว.

ハンサよ、私の臣下たちに過ちは何ひとつない。また、私の敵対者たちは、真昼の南への影が伸びないように、遠ざけられ、増長することはない。

๑๕๐.

150.

กจฺจิ เต สาทิสี ภริยา, อสฺสวา ปิยภาณินี;

ปุตฺตรูปยสูเปตา, ตว ฉนฺทวสานุคา.

大王よ、あなたの妃は家柄もあなたに相応しく、従順で、愛のこもった言葉を話し、子宝や美貌や名声に恵まれ、あなたの意に従っていますか。

๑๕๑.

151.

อโถ เม สาทิสี ภริยา, อสฺสวา ปิยภาณินี;

ปุตฺตรูปยสูเปตา, มม ฉนฺทวสานุคา.

ハンサよ、私の妃は私に相応しく、従順で、愛のこもった言葉を話し、子宝や美貌や名声に恵まれ、私の意に従っている。

๑๕๒.

152.

กจฺจิ เต พหโว ปุตฺตา, สุชาตา รฏฺฐวฑฺฒน;

ปญฺญาชเวน สมฺปนฺนา, สมฺโมทนฺติ ตโต ตโต.

国を栄えさせる王よ、あなたの息子たちは大勢おられ、皆立派に育っていますか。彼らは鋭い知恵を備え、それぞれの務めにおいて和合し、喜んで励んでいますか。

๑๕๓.

153.

สตเมโก จ เม ปุตฺตา, ธตรฏฺฐ มยา สุตา;

เตสํ ตฺวํ กิจฺจมกฺขาหิ, นาวรุชฺฌนฺติ เต วโจ.

ダタラッタよ、私には百一人の息子たちがおり、皆名高い者たちだ。彼らになすべきことを説いてやってくれ。彼らはお前の言葉に背くことはないだろう。

๑๕๔.

154.

อุปปนฺโนปิ เจ โหติ, ชาติยา วินเยน วา;

อถ ปจฺฉา กุรุเต โยคํ, กิจฺเฉ อาปาสุ สีทติ.

たとえ家柄や素行に優れていても、若いうちに学ぶべきことに励まず、後になってから努力しようとする者は、困難や災難に直面したときに沈み込んでしまい、自らを救い出すことができません。

๑๕๕.

155.

ตสฺส สํหีรปญฺญสฺส, วิวโร ชายเต มหา;

รตฺติมนฺโธว รูปานิ, ถูลานิ มนุปสฺสติ.

学問がなく知恵の定まらない者には、大きな欠陥が生じます。それはまるで、夜の盲人が粗大な物の形は見えても、微細なものを見ることができないようなものです。それゆえ、王子たちが若いうちに学問を修めさせることが肝要です。

๑๕๖.

156.

อสาเร สารโยคญฺญู, มตึ น ตฺเวว วินฺทติ;

สรโภว คิริทุคฺคสฺมึ, อนฺตราเยว สีทติ.

無益な学問を価値があると思い込んで学んでも、真の知恵を得ることはありません。それはまるで、山中の険路で突進したサラバ獣が、谷底に落ちて命を落とすようなものです。

๑๕๗.

157.

หีนชจฺโจปิ เจ โหติ, อุฏฺฐาตา ธิติมา นโร;

อาจารสีลสมฺปนฺโน, นิเส อคฺคีว ภาสติ.

たとえ卑しい家柄に生まれた者であっても、たゆまず努力し、意志が強く、行儀と徳を備えた人は、暗い夜に燃え盛る火のように輝くのです。

๑๕๘.

158.

เอตํ [Pg.328] เม อุปมํ กตฺวา, ปุตฺเต วิชฺชาสุ วาจย ;

สํวิรูฬฺเหถ เมธาวี, เขตฺเต พีชํว วุฏฺฐิยาติ.

大王よ、これらを教訓として、息子たちに諸々の学問を学ばせてください。良い田畑に蒔かれた種が雨によって芽吹くように、知恵ある者は名声と富によって大いに栄えることでしょう。

จูฬหํสชาตกํ ฉฏฺฐํ.

チュッラ・ハンサ本生譚(第六)。

๕๐๓. สตฺติคุมฺพชาตกํ (๗)

503. サッティグンバ本生譚(第七)。

๑๕๙.

159.

มิคลุทฺโท มหาราชา, ปญฺจาลานํ รเถสโภ;

นิกฺขนฺโต สห เสนาย, โอคโณ วนมาคมา.

パンチャーラ国の偉大なる王、諸王の中でも優れたる者が、狩猟のために軍勢を引き連れて出陣しましたが、一行から離れて独り森の中に迷い込みました。

๑๖๐.

160.

ตตฺถทฺทสา อรญฺญสฺมึ, ตกฺกรานํ กุฏึ กตํ;

ตสฺสา กุฏิยา นิกฺขมฺม, สุโว ลุทฺทานิ ภาสติ.

王はその森の中で、盗賊たちが住む家を見つけました。すると、その家から一羽のオウムが出てきて、粗暴な言葉を吐き散らしました。

๑๖๑.

161.

สมฺปนฺนวาหโน โปโส, ยุวา สมฺมฏฺฐกุณฺฑโล ;

โสภติ โลหิตุณฺหีโส, ทิวา สูริโยว ภาสติ.

“立派な乗り物を持ち、若く、磨かれた耳飾りを着け、赤い頭巾を巻いた男がいる。昼間の太陽のように輝いているではないか。”

๑๖๒.

162.

มชฺฌนฺหิเก สมฺปติเก, สุตฺโต ราชา สสารถิ;

หนฺทสฺสาภรณํ สพฺพํ, คณฺหาม สาหสา มยํ.

“ちょうど真昼時、王は御者と共に眠っている。さあ、力ずくで、彼の身に着けているすべての宝飾品を奪い取ってしまおう。”

๑๖๓.

163.

นิสีเถปิ รโห ทานิ, สุตฺโต ราชา สสารถิ;

อาทาย วตฺถํ มณิกุณฺฑลญฺจ, หนฺตฺวาน สาขาหิ อวตฺถราม.

“今、あたりは静まり返り、王は御者と共に眠っている。衣服や宝石の耳飾りを奪い、二人を殺して、木の枝で死体を隠してしまおう。”

๑๖๔.

164.

กินฺนุ อุมฺมตฺตรูโปว, สตฺติคุมฺพ ปภาสสิ;

ทุราสทา หิ ราชาโน, อคฺคิ ปชฺชลิโต ยถา.

“サッティグンバよ、お前はなぜ狂人のようなことを言うのか。王というものは、燃え盛る火のように近づきがたい恐ろしい存在なのだぞ。”

๑๖๕.

165.

อถ ตฺวํ ปติโกลมฺพ, มตฺโต ถุลฺลานิ คชฺชสิ;

มาตริ มยฺหํ นคฺคาย, กินฺนุ ตฺวํ วิชิคุจฺฉเส.

“パティコーランバよ、お前は酒に酔って、私の母の前であんなに威勢のいいことを言っていたではないか。それなのに今さら、なぜ盗みを働くのをためらうのだ。”

๑๖๖.

166.

อุฏฺเฐหิ สมฺม ตรมาโน, รถํ โยเชหิ สารถิ;

สกุโณ เม น รุจฺจติ, อญฺญํ คจฺฉาม อสฺสมํ.

“友よ、御者よ、急いで起きてくれ。馬車を繋げ。この鳥の言葉は不吉で気に入らぬ。別の修行所へ行こう。”

๑๖๗.

167.

ยุตฺโต รโถ มหาราช, ยุตฺโต จ พลวาหโน;

อธิติฏฺฐ มหาราช, อญฺญํ คจฺฉาม อสฺสมํ.

“大王よ、馬車の準備は整いました。力強い馬も繋ぎました。大王よ、お乗りください。別の修行所へ参りましょう。”

๑๖๘.

168.

โก นุเมว คตา สพฺเพ, เย อสฺมึ ปริจารกา;

เอส คจฺฉติ ปญฺจาโล, มุตฺโต เตสํ อทสฺสนา.

“ここにいた者たちは皆どこへ行ったのだ。このパンチャーラ王が、奴らの目から逃れて去っていくではないか。”

๑๖๙.

169.

โกทณฺฑกานิ [Pg.329] คณฺหถ, สตฺติโย โตมรานิ จ;

เอส คจฺฉติ ปญฺจาโล, มา โว มุญฺจิตฺถ ชีวตํ.

“弓を取れ、槍も投げ槍も持て!このパンチャーラ王が逃げていくぞ。奴をみすみす生かして逃がすな!”

๑๗๐.

170.

อถาปโร ปฏินนฺทิตฺถ, สุโว โลหิตตุณฺฑโก;

สฺวาคตํ เต มหาราช, อโถ เต อทุราคตํ;

すると、別のオウムが王を歓迎して言いました。“大王よ、よくお越しくださいました。あなたのご来訪を心から歓迎いたします。”

อิสฺสโรสิ อนุปฺปตฺโต, ยํ อิธตฺถิ ปเวทย.

“主なる王よ、あなたはここに来られました。ここにあるあなたの望みを知らせてください。”

๑๗๑.

171.

ตินฺทุกานิ ปิยาลานิ, มธุเก กาสุมาริโย;

ผลานิ ขุทฺทกปฺปานิ, ภุญฺช ราช วรํ วรํ.

“チンドゥカ、ピヤーラ、マドゥカ、カースマーリーの実があります。これらの果実は蜂蜜のような味です。王よ、最も良いものを選んでお召し上がりください。”

๑๗๒.

172.

อิทมฺปิ ปานียํ สีตํ, อาภตํ คิริคพฺภรา;

ตโต ปิว มหาราช, สเจ ตฺวํ อภิกงฺขสิ.

“大王よ、この飲み水も山の洞窟から運ばれたもので、冷たいです。もしお望みでしたら、そこからお飲みください。”

๑๗๓.

173.

อรญฺญํ อุญฺฉาย คตา, เย อสฺมึ ปริจารกา;

สยํ อุฏฺฐาย คณฺหวฺโห, หตฺถา เม นตฺถิ ทาตเว.

“この庵に住む修行者たちは、木の実を求めて森へ出かけています。私には差し上げる手がありません。ご自身で立ち上がって、大小の木の実をお取りください。”

๑๗๔.

174.

ภทฺทโก วตยํ ปกฺขี, ทิโช ปรมธมฺมิโก;

อเถโส อิตโร ปกฺขี, สุโว ลุทฺทานิ ภาสติ.

“実にこの鳥(鸚鵡)は善き者であり、至極正しい。しかし、あちらのもう一羽の鸚鵡は、残酷な言葉を吐きます。”

๑๗๕.

175.

‘‘เอตํ หนถ พนฺธถ, มา โว มุญฺจิตฺถ ชีวตํ’’;

อิจฺเจวํ วิลปนฺตสฺส, โสตฺถึ ปตฺโตสฺมิ อสฺสมํ.

“‘この者を殺せ、縛れ、生かして逃すな’とその鸚鵡が叫んでいる間に、私は無事にこの庵にたどり着きました。”

๑๗๖.

176.

ภาตโรสฺม มหาราช, โสทริยา เอกมาตุกา;

เอกรุกฺขสฺมึ สํวฑฺฒา, นานาเขตฺตคตา อุโภ.

“大王よ、あの鸚鵡と私は兄弟です。同じ母から生まれ、同じ木で育ちました。しかし後になって、私たちは別々の場所へ行きました。”

๑๗๗.

177.

สตฺติคุมฺโพ จ โจรานํ, อหญฺจ อิสีนํ อิธ;

อสตํ โส, สตํ อหํ, เตน ธมฺเมน โน วินา.

“サッティグンバは泥棒たちのところで育ち、私はここで修行者たちのところで育ちました。彼は悪人に近づき、私は善人に近づきました。それゆえ、私たちの性質は異なっているのです。”

๑๗๘.

178.

ตตฺถ วโธ จ พนฺโธ จ, นิกตี วญฺจนานิ จ;

อาโลปา สาหสาการา, ตานิ โส ตตฺถ สิกฺขติ.

“あちらでは殺害、拘束、詐欺、欺瞞、強奪、暴力がはびこっています。彼はそこで、それらの悪行を学んでいるのです。”

๑๗๙.

179.

อิธ สจฺจญฺจ ธมฺโม จ, อหึสา สํยโม ทโม;

อาสนูทกทายีนํ, องฺเก วทฺโธสฺมิ ภารธ.

“ここでは真実、正法、非暴力、自制、調伏が行われています。王よ、私は座席や水を用意してくださる修行者たちの懐で育ったのです。”

๑๘๐.

180.

ยํ ยญฺหิ ราช ภชติ, สนฺตํ วา ยทิ วา อสํ;

สีลวนฺตํ วิสีลํ วา, วสํ ตสฺเสว คจฺฉติ.

“王よ、人は善人であれ悪人であれ、持戒の者であれ破戒の者であれ、親しく交わる者の影響を受け、その支配下に入るものです。”

๑๘๑.

181.

ยาทิสํ กุรุเต มิตฺตํ, ยาทิสํ จูปเสวติ;

โสปิ ตาทิสโก โหติ, สหวาโส หิ ตาทิโส.

“どのような友を作り、どのような人に仕えるかによって、その人自身もそのようになります。共に暮らすことは、相手と同じようになることなのです。”

๑๘๒.

182.

เสวมาโน [Pg.330] เสวมานํ, สมฺผุฏฺโฐ สมฺผุสํ ปรํ;

สโร ทิทฺโธ กลาปํว, อลิตฺตมุปลิมฺปติ;

อุปเลปภยา ธีโร, เนว ปาปสขา สิยา.

“交わる者は交わる相手を汚し、触れる者は触れる相手を染めます。それは毒を塗った矢が矢筒全体を毒で汚すようなものです。賢者は悪行に染まることを恐れ、悪しき友を持つべきではありません。”

๑๘๓.

183.

ปูติมจฺฉํ กุสคฺเคน, โย นโร อุปนยฺหติ;

กุสาปิ ปูติ วายนฺติ, เอวํ พาลูปเสวนา.

“腐った魚をクシャ草で包めば、その草までもが腐った臭いを放つようになります。愚か者に仕えることも、これと同じです。”

๑๘๔.

184.

ตครญฺจ ปลาเสน, โย นโร อุปนยฺหติ;

ปตฺตาปิ สุรภิ วายนฺติ, เอวํ ธีรูปเสวนา.

“香木(タガラ)を葉で包めば、その葉までもが芳しい香いを放つようになります。賢者に仕えることも、これと同じです。”

๑๘๕.

185.

ตสฺมา ปตฺตปุฏสฺเสว, ญตฺวา สมฺปากมตฺตโน;

อสนฺเต โนปเสเวยฺย, สนฺเต เสเวยฺย ปณฺฑิโต;

อสนฺโต นิรยํ เนนฺติ, สนฺโต ปาเปนฺติ สุคฺคตินฺติ.

“それゆえ、葉の包みの例えのように、自らの行く末を知り、賢者は悪人に近づかず、善人に近づくべきです。悪人は地獄へ導き、善人は善き所(善趣)へと導くからです。”

สตฺติคุมฺพชาตกํ สตฺตมํ.

“サッティグンバ本生譚、第七(終了)。”

๕๐๔. ภลฺลาติยชาตกํ (๘)

504. “バッラーティヤ本生譚(第八)”

๑๘๖.

186.

ภลฺลาติโย นาม อโหสิ ราชา, รฏฺฐํ ปหาย มิควํ อจาริ โส;

อคมา คิริวรํ คนฺธมาทนํ, สุปุปฺผิตํ กิมฺปุริสานุจิณฺณํ.

“昔、バッラーティヤという名の王がいました。彼は国を離れて狩猟に出かけ、花々が咲き乱れキンナラたちが住む、霊峰ガンダマーダナ山にたどり着きました。”

๑๘๗.

187.

สาฬูรสงฺฆญฺจ นิเสธยิตฺวา, ธนุํ กลาปญฺจ โส นิกฺขิปิตฺวา;

อุปาคมิ วจนํ วตฺตุกาโม, ยตฺถฏฺฐิตา กิมฺปุริสา อเหสุํ.

“王は犬の群れを押しとどめ、弓と矢筒を置いて、キンナラたちが立っている場所へ言葉を交わそうと近づきました。”

๑๘๘.

188.

หิมจฺจเย เหมวตาย ตีเร, กิมิธฏฺฐิตา มนฺตยวฺโห อภิณฺหํ;

ปุจฺฉามิ โว มานุสเทหวณฺเณ, กถํ นุ ชานนฺติ มนุสฺสโลเก.

“冬が終わり、ヒマラヤの川のほとりに立つあなたたちは、ここで何を絶えず語り合っているのですか。人の姿をしたあなたたちに尋ねます。人間界ではあなたたちのことを何と呼んでいるのですか。”

๑๘๙.

189.

มลฺลํ [Pg.331] คิรึ ปณฺฑรกํ ติกูฏํ, สีโตทกา อนุวิจราม นชฺโช;

มิคา มนุสฺสาว นิภาสวณฺณา, ชานนฺติ โน กิมฺปุริสาติ ลุทฺท.

“狩人よ、私たちはマッラ山、パンダラカ山、ティクータ山、そして冷たい水の流れる川辺を巡り歩いています。人の姿に似た生き物である私たちのことを、人間たちは‘キンナラ’と呼んでいます。”

๑๙๐.

190.

สุกิจฺฉรูปํ ปริเทวยวฺโห, อาลิงฺคิโต จาสิ ปิโย ปิยาย;

ปุจฺฉามิ โว มานุสเทหวณฺเณ, กิมิธ วเน โรทถ อปฺปตีตา.

“あなたたちはひどく嘆き悲しんでいます。夫は妻に抱きしめられているというのに。人の姿をしたあなたたちに尋ねます。なぜこの森で、不幸せそうに泣いているのですか。”

๑๙๑.

191.

สุกิจฺฉรูปํ ปริเทวยวฺโห, อาลิงฺคิโต จาสิ ปิโย ปิยาย;

ปุจฺฉามิ โว มานุสเทหวณฺเณ, กิมิธ วเน วิลปถ อปฺปตีตา.

“あなたたちはひどく嘆き悲しんでいます。夫は妻に抱きしめられているというのに。人の姿をしたあなたたちに尋ねます。なぜこの森で、不幸せそうに声をあげて嘆いているのですか。”

๑๙๒.

192.

สุกิจฺฉรูปํ ปริเทวยวฺโห, อาลิงฺคิโต จาสิ ปิโย ปิยาย;

ปุจฺฉามิ โว มานุสเทหวณฺเณ, กิมิธ วเน โสจถ อปฺปตีตา.

“あなたたちはひどく嘆き悲しんでいます。夫は妻に抱きしめられているというのに。人の姿をしたあなたたちに尋ねます。なぜこの森で、不幸せそうに沈んでいるのですか。”

๑๙๓.

193.

มเยกรตฺตํ วิปฺปวสิมฺห ลุทฺท, อกามกา อญฺญมญฺญํ สรนฺตา;

ตเมกรตฺตํ อนุตปฺปมานา, โสจาม ‘‘สา รตฺติ ปุนํ น เหสฺสติ’’.

“狩人よ、私たちはたった一夜、不本意ながら離ればなれになり、互いを思い慕っていました。その一夜のことを悔やみ、‘あのような夜が二度と来ませんように’と悲しんでいるのです。”

๑๙๔.

194.

ยเมกรตฺตํ อนุตปฺปเถตํ, ธนํ ว นฏฺฐํ ปิตรํ ว เปตํ;

ปุจฺฉามิ โว มานุสเทหวณฺเณ, กถํ วินา วาสมกปฺปยิตฺถ.

“失った財産や亡くなった父を思うかのように、あなたたちが悔やんでいるその一夜について、人の姿をしたあなたたちに尋ねます。どうして離ればなれに過ごすことになったのか、私に話してください。”

๑๙๕.

195.

ยมิมํ นทึ ปสฺสสิ สีฆโสตํ, นานาทุมจฺฉาทนํ เสลกูลํ ;

ตํ เม ปิโย อุตฺตริ วสฺสกาเล, มมญฺจ มญฺญํ อนุพนฺธตีติ.

“あなたが見ているこの川は流れが速く、色々な木々に覆われ、山々の間を流れています。雨季のこと、私の夫は私が後からついて来ていると思って、その川を渡ってしまったのです。”

๑๙๖.

196.

อหญฺจ [Pg.332] องฺโกลกโมจินามิ, อติมุตฺตกํ สตฺตลิโยถิกญฺจ;

‘‘ปิโย จ เม เหหิติ มาลภารี, อหญฺจ นํ มาลินี อชฺฌุเปสฺสํ’’.

“その時私は、アンコーラカやアティムッタカ、サッティリーやヨーティカーの花を摘んでいました。‘夫は花飾りを身につけ、私も花飾りを身につけて彼に寄り添おう’と思い、花を摘んでいたのです。”

๑๙๗.

197.

อหญฺจิทํ กุรวกโมจินามิ, อุทฺทาลกา ปาฏลิสินฺธุวารกา ;

‘‘ปิโย จ เม เหหิติ มาลภารี, อหญฺจ นํ มาลินี อชฺฌุเปสฺสํ’’.

“私はこのクラヴァカの花や、ウッダーラカ、パータリ、シンドゥヴァーラの花を摘んでいました。‘夫は花飾りを身につけ、私も花飾りを身につけて彼に寄り添おう’と思い、花を摘んでいたのです。”

๑๙๘.

198.

อหญฺจ สาลสฺส สุปุปฺผิตสฺส, โอเจยฺย ปุปฺผานิ กโรมิ มาลํ;

‘‘ปิโย จ เม เหหิติ มาลภารี, อหญฺจ นํ มาลินี อชฺฌุเปสฺสํ’’.

“おお、猟師よ。私は美しく咲き誇るサラの木の花を摘んで、花輪を作ります。‘私の愛する夫がその花輪を身につけ、私もまた花を飾って、彼のもとへ寄り添いましょう’と。”

๑๙๙.

199.

อหญฺจ สาลสฺส สุปุปฺผิตสฺส, โอเจยฺย ปุปฺผานิ กโรมิ ภารํ;

อิทญฺจ โน เหหิติ สนฺถรตฺถํ, ยตฺถชฺชิมํ วิหริสฺสาม รตฺตึ.

“おお、猟師よ。私は美しく咲き誇るサラの木の花を摘んで、花の寝床を作ります。今夜、私たちがそこで共に過ごすために、これが私たちの敷物となることでしょう。”

๒๐๐.

200.

อหญฺจ โข อคฬุํ จนฺทนญฺจ, สิลาย ปึสามิ ปมตฺตรูปา;

‘‘ปิโย จ เม เหหิติ โรสิตงฺโค, อหญฺจ นํ โรสิตา อชฺฌุเปสฺสํ’’.

“おお、猟師よ。私はうっとりとした心地で、石の板で沈香や白檀をすりつぶします。‘私の愛する夫の体は香料で飾られ、私もまた香料を身にまとって、彼のもとへ寄り添いましょう’と。”

๒๐๑.

201.

อถาคมา สลิลํ สีฆโสตํ, นุทํ สาเล สลเฬ กณฺณิกาเร;

อาปูรถ เตน มุหุตฺตเกน, สายํ นที อาสิ มยา สุทุตฺตรา.

“おお、猟師よ。その時、急流が押し寄せ、サラや松、カニカーラの木の花々を押し流していきました。瞬く間に川の水はあふれ、その川は私にとって渡りきれぬものとなってしまったのです。”

๒๐๒.

202.

อุโภสุ ตีเรสุ มยํ ตทา ฐิตา, สมฺปสฺสนฺตา อุภโย อญฺญมญฺญํ;

สกิมฺปิ โรทาม สกึ หสาม, กิจฺเฉน โน อาคมา สํวรี สา.

“その時、私たちは両岸に分かれて立ち、互いの姿を見守っていました。ある時は泣き、ある時は笑いながら、その夜は私たちにとって、苦しみとともに過ぎ去っていきました。”

๒๐๓.

203.

ปาโตว [Pg.333] โข อุคฺคเต สูริยมฺหิ, จตุกฺกํ นทึ อุตฺตริยาน ลุทฺท;

อาลิงฺคิยา อญฺญมญฺญํ มยํ อุโภ, สกิมฺปิ โรทาม สกึ หสาม.

“おお、猟師よ。翌朝、太陽が昇ると、私たちは川の浅瀬を渡って再会し、互いに抱き合いました。そしてまた、ある時は泣き、ある時は笑ったのです。”

๒๐๔.

204.

ตีหูนกํ สตฺตสตานิ ลุทฺท, ยมิธ มยํ วิปฺปวสิมฺห ปุพฺเพ;

วสฺเสกิมํ ชีวิตํ ภูมิปาล, โก นีธ กนฺตาย วินา วเสยฺย.

“おお、猟師よ。私たちがかつて離れ離れになって過ごしたのは、今から数えて七百年に三日足りない年月でした。王よ、人の一生はわずか百年ほどにすぎません。これほど短い命でありながら、どうして愛する妻と離れて過ごすことができましょうか。”

๒๐๕.

205.

อายุญฺจ โว กีวตโก นุ สมฺม, สเจปิ ชานาถ วเทถ อายุํ;

อนุสฺสวา วุฑฺฒโต อาคมา วา, อกฺขาถ เม ตํ อวิกมฺปมานา.

“友よ、お前たちの寿命はどれほどなのか。もし知っているなら、その寿命を言いなさい。人づてに聞いたことでも、年長者から伝わったことでもよい。恐れることなく、私にそのことを話しなさい。”

๒๐๖.

206.

อายุญฺจ โน วสฺสสหสฺสํ ลุทฺท, น จนฺตรา ปาปโก อตฺถิ โรโค;

อปฺปญฺจ ทุกฺขํ สุขเมว ภิยฺโย, อวีตราคา วิชหาม ชีวิตํ.

“おお、猟師よ。私たちの寿命は千年に及びます。その間に命を脅かすような病にかかることもありません。苦しみは少なく、喜びこそが多いのです。私たちは互いへの愛を失うことなく、その一生を終えるのです。”

๒๐๗.

207.

อิทญฺจ สุตฺวาน อมานุสานํ, ภลฺลาติโย อิตฺตร ชีวิตนฺติ;

นิวตฺตถ น มิควํ อจริ, อทาสิ ทานานิ อภุญฺชิ โภเค.

“大王よ、バッラーティヤ王はこれら人ならぬ者たちの言葉を聞き、‘人の命は短いものだ’と悟って、都へ引き返しました。それからは狩りに行くこともなく、施しを行い、楽しみを享受したのです。”

๒๐๘.

208.

อิทญฺจ สุตฺวาน อมานุสานํ, สมฺโมทถ มา กลหํ อกตฺถ;

มา โว ตปี อตฺตกมฺมาปราโธ, ยถาปิ เต กิมฺปุริเสกรตฺตํ.

“大王よ、これら人ならぬ者たちの言葉を聞いて、互いに和らぎ、決して争ってはなりません。たった一夜離ればなれになったことで、あのキンナラたちが悔やみ悲しんだように、自らの行いを悔いて、あなた方が苦しむことのないようにしなさい。”

๒๐๙.

209.

อิทญฺจ สุตฺวาน อมานุสานํ, สมฺโมทถ มา วิวาทํ อกตฺถ;

มา โว ตปี อตฺตกมฺมาปราโธ, ยถาปิ เต กิมฺปุริเสกรตฺตํ.

“大王よ、これら人ならぬ者たちの言葉を聞いて、互いに和らぎ、決して議論で言い争ってはなりません。たった一夜離ればなれになったことで、あのキンナラたちが悔やみ悲しんだように、自らの過ちを悔いて、あなた方が苦しむことのないようにしなさい。”

๒๑๐.

210.

วิวิธํ [Pg.334] อธิมนา สุโณมหํ, วจนปถํ ตว อตฺถสํหิตํ;

มุญฺจํ คิรํ นุทเสว เม ทรํ, สมณ สุขาวห ชีว เม จิรนฺติ.

“尊師よ、私はあなたの説かれる、利益に満ちた種々の言葉を、深く澄みわたる心で拝聴いたしました。あなたは快い言葉を語られ、私の心の憂いを取り除いてくださいました。幸福をもたらしてくださる沙門よ、私の主、法王よ。どうか長らえられますように。”

ภลฺลาติยชาตกํ อฏฺฐมํ.

“バッラーティヤ本生(第八)”

๕๐๕. โสมนสฺสชาตกํ (๙)

505. “ソーマナッサ本生(第九)”

๒๑๑.

211.

โก ตํ หึสติ เหเฐติ, กึ ทุมฺมโน โสจสิ อปฺปตีโต;

กสฺสชฺช มาตาปิตโร รุทนฺตุ, กฺวชฺช เสตุ นิหโต ปถพฺยา.

“天眼を持つ仙人よ、誰がお前を傷つけ、悩ませるのか。なぜ、それほどまでに不機嫌で、不満げに嘆いているのか。今日、誰の両親を泣かせてやろうか。私に打ち倒され、大地に横たわるべき者は、今どこにいるのだ。”

๒๑๒.

212.

ตุฏฺโฐสฺมิ เทว ตว ทสฺสเนน, จิรสฺสํ ปสฺสามิ ตํ ภูมิปาล;

อหึสโก เรณุมนุปฺปวิสฺส, ปุตฺเตน เต เหฐยิโตสฺมิ เทว.

“王よ、あなたにお目にかかって喜んでおります。大王よ、久方ぶりにお姿を拝見しました。レヌ王よ、私は誰をも傷つけぬ者ですが、園に現れたあなたの息子によって、不当に打ちのめされたのです。”

๒๑๓.

213.

อายนฺตุ โทวาริกา ขคฺคพนฺธา, กาสาวิยา ยนฺตุ อนฺเตปุรนฺตํ;

หนฺตฺวาน ตํ โสมนสฺสํ กุมารํ, เฉตฺวาน สีสํ วรมาหรนฺตุ.

“剣を帯びた門衛たちよ、来い。赤衣をまとった処刑人たちも、斧を手にして後宮へ向かえ。あのソーマナッサ王子を殺し、その首を切り落として、ここに持って参れ。”

๒๑๔.

214.

เปสิตา ราชิโน ทูตา, กุมารํ เอตทพฺรวุํ;

อิสฺสเรน วิติณฺโณสิ, วธํ ปตฺโตสิ ขตฺติย.

“王に遣わされた使者たちは、王子にこう告げました。‘王子よ、あなたは父王に見捨てられました。あなたは死を賜ることになったのです’”

๒๑๕.

215.

ส ราชปุตฺโต ปริเทวยนฺโต, ทสงฺคุลึ อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวา;

อหมฺปิ อิจฺฉามิ ชนินฺท ทฏฺฐุํ, ชีวํ มํ เนตฺวา ปฏิทสฺสเยถ.

“その王子は嘆き悲しみ、合掌してこう言いました。‘私もまた、父王にお目にかかりたいのです。私を生きているうちに連れて行き、もう一度父に合わせてください’”

๒๑๖.

216.

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, รญฺโญ ปุตฺตํ อทสฺสยุํ;

ปุตฺโต จ ปิตรํ ทิสฺวา, ทูรโตวชฺฌภาสถ.

“その言葉を聞いた使者たちは、王子を王の前に連れて行きました。王子は父王の姿を見ると、遠くからこのように語りかけました。”

๒๑๗.

217.

อาคจฺฉุํ [Pg.335] โทวาริกา ขคฺคพนฺธา, กาสาวิยา หนฺตุ มมํ ชนินฺท;

อกฺขาหิ เม ปุจฺฉิโต เอตมตฺถํ, อปราโธ โก นิธ มมชฺช อตฺถิ.

“父上、剣を持った門衛たちが参りました。赤衣の処刑人たちも、私を殺すためにやって来ました。お尋ねいたします、私にどのような罪があるというのですか。その理由を私にお話しください。”

๒๑๘.

218.

สายญฺจ ปาโต อุทกํ สชาติ, อคฺคึ สทา ปาริจรตปฺปมตฺโต;

ตํ ตาทิสํ สํยตํ พฺรหฺมจารึ, กสฺมา ตุวํ พฺรูสิ คหปฺปตีติ.

“このお方は、朝夕に水行をなし、常に怠ることなく火を供養しておられる。このように身を慎み、清らかな行いを修める方を、お前はなぜ‘在家の者(野菜売り)’などと呼ぶのか。”

๒๑๙.

219.

ตาลา จ มูลา จ ผลา จ เทว, ปริคฺคหา วิวิธา สนฺติมสฺส;

เต รกฺขติ โคปยตปฺปมตฺโต, ตสฺมา อหํ พฺรูมิ คหปฺปตีติ.

“父上、この者には、ヤシの実や根や果実など、蓄えられた種々の品々がございます。彼はそれらを、怠ることなく自ら守り、囲いを作って貯え込んでおります。ゆえに私は、この者を‘在家の者(野菜売り)’と呼ぶのです。”

๒๒๐.

220.

สจฺจํ โข เอตํ วทสิ กุมาร, ปริคฺคหา วิวิธา สนฺติมสฺส;

เต รกฺขติ โคปยตปฺปมตฺโต, ส พฺราหฺมโณ คหปติ เตน โหติ.

“王子よ、お前の言うことは真実だ。この者には種々の蓄えがあり、それを怠ることなく守り、貯え込んでいる。それゆえに、このバラモンは‘在家の者(野菜売り)’なのである。”

๒๒๑.

221.

สุณนฺตุ มยฺหํ ปริสา สมาคตา, สเนคมา ชานปทา จ สพฺเพ;

พาลายํ พาลสฺส วโจ นิสมฺม, อเหตุนา ฆาตยเต มํ ชนินฺโท.

“ここに集まった町の人々、国の人々、すべての者たちよ、私の言葉を聞け。この王は自ら愚かであり、あの偽りの修行者の言葉を鵜呑みにして、何ら理由もなく、私を殺そうとしているのだ。”

๒๒๒.

222.

ทฬฺหสฺมิ มูเล วิสเฏ วิรูฬฺเห, ทุนฺนิกฺกโย เวฬุ ปสาขชาโต;

วนฺทามิ ปาทานิ ตว ชนินฺท, อนุชาน มํ ปพฺพชิสฺสามิ เทว.

“王よ、根が深く張り、枝葉が茂った竹を抜くのは困難です。父上、あなたの足下を拝します。どうかお許しください、私は出家いたします。”

๒๒๓.

223.

ภุญฺชสฺสุ โภเค วิปุเล กุมาร, สพฺพญฺจ เต อิสฺสริยํ ททามิ;

อชฺเชว ตฺวํ กุรูนํ โหหิ ราชา, มา ปพฺพชี ปพฺพชฺชา หิ ทุกฺขา.

“王子よ、豊かな楽しみを享受しなさい。すべての主権をお前に与えよう。今日からお前がクル国の王となるのだ。出家は苦しいものだ、だから出家してはならない。”

๒๒๔.

224.

กินฺนูธ [Pg.336] เทว ตวมตฺถิ โภคา, ปุพฺเพวหํ เทวโลเก รมิสฺสํ;

รูเปหิ สทฺเทหิ อโถ รเสหิ, คนฺเธหิ ผสฺเสหิ มโนรเมหิ.

“王よ、この人間界にあるあなたの享楽に、一体何の意味があるというのですか。私はかつて天界において、心ゆくまでの麗しい形、音、香、味、そして触覚の喜びに満たされていたのです。”

๒๒๕.

225.

ภุตฺตา จ เม โภคา ติทิวสฺมึ เทว, ปริวาริตา อจฺฉรานํ คเณน ;

ตุวญฺจ พาลํ ปรเนยฺยํ วิทิตฺวา, น ตาทิเส ราชกุเล วเสยฺยํ.

“王よ、私は三十三天において、天女たちに囲まれ、天の快楽を享受してまいりました。他人の言葉に惑わされる愚かなあなたのような方がおられる、このような王家には、私はもう留まりたくはありません。”

๒๒๖.

226.

สจาหํ พาโล ปรเนยฺโย อสฺมิ, เอกาปราธํ ขม ปุตฺต มยฺหํ;

ปุนปิ เจ เอทิสกํ ภเวยฺย, ยถามตึ โสมนสฺส กโรหิ.

息子よ、もし私が愚かで、他人に惑わされる者であったなら、私のこの過ちを許しておくれ。ソーマナッサよ、もし再びこのようなことが私に起こるなら、その時はお前の意のままにするがよい。

๒๒๗.

227.

อนิสมฺม กตํ กมฺมํ, อนวตฺถาย จินฺติตํ;

เภสชฺชสฺเสว เวภงฺโค, วิปาโก โหติ ปาปโก.

よく調べずになされた行為や、深く考えずに抱いた思想は、変質した薬が悪影響を及ぼすように、悪い結果をもたらすものである。

๒๒๘.

228.

นิสมฺม จ กตํ กมฺมํ, สมฺมาวตฺถาย จินฺติตํ;

เภสชฺชสฺเสว สมฺปตฺติ, วิปาโก โหติ ภทฺรโก.

よく調べた上での行為や、正しく思索した上での考えは、良薬が効能を発揮するように、素晴らしい結果をもたらすものである。

๒๒๙.

229.

อลโส คิหี กามโภคี น สาธุ, อสญฺญโต ปพฺพชิโต น สาธุ;

ราชา น สาธุ อนิสมฺมการี, โย ปณฺฑิโต โกธโน ตํ น สาธุ.

欲楽にふける在家者が怠惰なのは良くない。出家者が自制を欠くのは良くない。王がよく調べずに行動するのは良くない。智者が怒りに支配されるのも良くない。

๒๓๐.

230.

นิสมฺม ขตฺติโย กยิรา, นานิสมฺม ทิสมฺปติ;

นิสมฺมการิโน ราช, ยโส กิตฺติ จ วฑฺฒติ.

王よ、クシャトリヤたる者はよく調べた上で行動すべきであり、調査もせずに行動してはなりません。よく調べて行動する王には、名声と誉れが増していくのです。

๒๓๑.

231.

นิสมฺม ทณฺฑํ ปณเยยฺย อิสฺสโร, เวคา กตํ ตปฺปติ ภูมิปาล;

สมฺมาปณีธี จ นรสฺส อตฺถา, อนานุตปฺปา เต ภวนฺติ ปจฺฉา.

支配者はよく調べた上で刑罰を科すべきです。王よ、性急になされたことは後に後悔をもたらします。人が正しい決意のもとで行うことは、後になって後悔することはないのです。

๒๓๒.

232.

อนานุตปฺปานิ [Pg.337] หิ เย กโรนฺติ, วิภชฺช กมฺมายตนานิ โลเก;

วิญฺญุปฺปสตฺถานิ สุขุทฺรยานิ, ภวนฺติ พุทฺธานุมตานิ ตานิ.

この世で、なすべきこととなすべきでないことを分別して後悔のない行為をする人々は、賢者に称賛され、幸福をもたらし、智者の認める道を歩む者となります。

๒๓๓.

233.

อาคจฺฉุํ โทวาริกา ขคฺคพนฺธา, กาสาวิยา หนฺตุ มมํ ชนินฺท;

มาตุญฺจ องฺกสฺมิมหํ นิสินฺโน, อากฑฺฒิโต สหสา เตหิ เทว.

王よ、剣を帯びた門番や死刑執行人たちが私を殺そうとやって来ました。母の膝に座っていた私は、彼らによって突然引きずり出されたのです。

๒๓๔.

234.

กฏุกญฺหิ สมฺพาธํ สุกิจฺฉํ ปตฺโต, มธุรมฺปิ ยํ ชีวิตํ ลทฺธ ราช;

กิจฺเฉนหํ อชฺช วธา ปมุตฺโต, ปพฺพชฺชเมวาภิมโนหมสฺมิ.

王よ、私は苦しく絶望的な死の淵に立たされました。しかし今、甘美で愛しい命を取り留めることができました。今日、私はかろうじて死を免れたのです。私はただ出家することだけを心に決めております。

๒๓๕.

235.

ปุตฺโต ตวายํ ตรุโณ สุธมฺเม, อนุกมฺปโก โสมนสฺโส กุมาโร;

ตํ ยาจมาโน น ลภามิ สฺวชฺช, อรหสิ นํ ยาจิตเว ตุวมฺปิ.

スダンマーよ、我らの息子ソーマナッサ王子はまだ若く、慈しむべき存在だ。今日、私が頼んでも聞き入れてもらえなかった。あなたからも彼に頼んでみておくれ。

๒๓๖.

236.

รมสฺสุ ภิกฺขาจริยาย ปุตฺต, นิสมฺม ธมฺเมสุ ปริพฺพชสฺสุ;

สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ, อนินฺทิโต พฺรหฺมมุเปหิ ฐานํ.

息子よ、托鉢の生活を楽しみなさい。法をよく観察して出家の道を歩みなさい。あらゆる生きものに対して暴力を捨て、誰からも非難されることなく、清浄な境地へと至りなさい。

๒๓๗.

237.

อจฺเฉร รูปํ วต ยาทิสญฺจ, ทุกฺขิตํ มํ ทุกฺขาปยเส สุธมฺเม;

ยาจสฺสุ ปุตฺตํ อิติ วุจฺจมานา, ภิยฺโยว อุสฺสาหยเส กุมารํ.

スダンマーよ、あなたの言葉には呆れるばかりだ。苦しんでいる私をさらに苦しめるつもりか。“息子を説得してくれ”と言っているのに、あなたはかえって王子の出家を後押ししているではないか。

๒๓๘.

238.

เย วิปฺปมุตฺตา อนวชฺชโภคิโน, ปรินิพฺพุตา โลกมิมํ จรนฺติ;

ตมริยมคฺคํ ปฏิปชฺชมานํ, น อุสฺสเห วารยิตุํ กุมารํ.

煩悩から解き放たれ、過ちなき安らぎを享受し、静まりかえってこの世を歩む聖者たちがいます。その尊い道を歩もうとする王子を、私はあえて引き止めることはいたしません。

๒๓๙.

239.

อทฺธา [Pg.338] หเว เสวิตพฺพา สปญฺญา, พหุสฺสุตา เย พหุฐานจินฺติโน;

เยสายํ สุตฺวาน สุภาสิตานิ, อปฺโปสฺสุกฺกา วีตโสกา สุธมฺมาติ.

智慧があり、博識で、多くの道理をわきまえた人々には、実に親近すべきです。彼らの善き言葉を聞いて、このスダンマーは憂いもなく、嘆きから解き放たれたのです。

โสมนสฺสชาตกํ นวมํ.

ソーマナッサ・ジャータカ(第九)完。

๕๐๖. จมฺเปยฺยชาตกํ (๑๐)

506. チャムペイヤ・ジャータカ(第十)。

๒๔๐.

240.

กา นุ วิชฺชุริวาภาสิ, โอสธี วิย ตารกา;

เทวตา นุสิ คนฺธพฺพี, น ตํ มญฺญามิ มานุสึ.

稲妻のように、あるいは明けの明星のように輝いているあなたは、一体どなたですか。女神ですか、それともガンダッパの娘ですか。とても人間の女性とは思えません。

๒๔๑.

241.

นมฺหิ เทวี น คนฺธพฺพี, น มหาราช มานุสี;

นาคกญฺญาสฺมิ ภทฺทนฺเต, อตฺเถนมฺหิ อิธาคตา.

大王よ、私は女神でもガンダッパでもなく、人間でもありません。王に幸いあれ。私はナーガの娘です。ある目的があって、ここへ参りました。

๒๔๒.

242.

วิพฺภนฺตจิตฺตา กุปิตินฺทฺริยาสิ, เนตฺเตหิ เต วาริคณา สวนฺติ;

กึ เต นฏฺฐํ กึ ปน ปตฺถยานา, อิธาคตา นาริ ตทิงฺฆ พฺรูหิ.

ナーガの女よ、あなたは心が乱れ、ひどく疲れ果てているようだ。目からは涙が溢れている。何を失ったというのか、あるいは何を求めてここへ来たのか。さあ、それを話しなさい。

๒๔๓.

243.

ยมุคฺคเตโช อุรโคติ จาหุ, นาโคติ นํ อาหุ ชนา ชนินฺท;

ตมคฺคหี ปุริโส ชีวิกตฺโถ, ตํ พนฺธนา มุญฺจ ปตี มเมโส.

人々の主よ、人々が“激しい威力を持つ蛇”あるいは“ナーガ”と呼ぶあの方を、ある男が生計を立てるために捕らえました。あの方は私の夫です。どうか夫を束縛から解き放ってください。

๒๔๔.

244.

กถํ นฺวยํ พลวิริยูปปนฺโน, หตฺถตฺต มาคจฺฉิ วนิพฺพกสฺส;

อกฺขาหิ เม นาคกญฺเญ ตมตฺถํ, กถํ วิชาเนมุ คหีตนาคํ.

ナーガの娘よ、力も勇気も備えたこのナーガが、どうしてあのような男の手に落ちたのか。その理由を私に話しなさい。捕らえられたナーガに何があったのか、私たちが納得できるように説明しておくれ。

๒๔๕.

245.

นครมฺปิ นาโค ภสฺมํ กเรยฺย, ตถา หิ โส พลวิริยูปปนฺโน;

ธมฺมญฺจ นาโค อปจายมาโน, ตสฺมา ปรกฺกมฺม ตโป กโรติ.

大王よ、夫であるナーガは町全体を灰にすることさえできるほど、強大な力と勇気を備えております。しかし、彼は法(布薩の戒)を重んじているがゆえに、自制し、苦行を貫いているのです。

๒๔๖.

246.

จาตุทฺทสึ [Pg.339] ปญฺจทสึ จ ราช, จตุปฺปเถ สมฺมติ นาคราชา;

ตมคฺคหี ปุริโส ชีวิกตฺโถ, ตํ พนฺธนา มุญฺจ ปตี มเมโส.

王よ、夫であるナーガ王は十四日や十五日の布薩の日に、四辻のほとりで静かに戒を守っておりました。そこを、生計を立てようとする男に捕らえられたのです。彼は私の夫です。どうか束縛から解き放ってください。

๒๔๗.

247.

โสฬสิตฺถิสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา;

วาริเคหสยา นารี, ตาปิ ตํ สรณํ คตา.

宝玉の耳飾りを身に着け、水中の宮殿に住む一万六千ものナーガの女たちが、皆彼を頼りにしております。

๒๔๘.

248.

ธมฺเมน โมเจหิ อสาหเสน, คาเมน นิกฺเขน ควํ สเตน;

โอสฺสฏฺฐกาโย อุรโค จราตุ, ปุญฺญตฺถิโก มุญฺจตุ พนฺธนสฺมา.

強引な手段ではなく、正当な方法で、村や黄金や百頭の牛を与えて彼を解放してください。自由の身となったナーガが思いのままに歩めるように。功徳を求める彼が、束縛から解き放たれますように。

๒๔๙.

249.

ธมฺเมน โมเจมิ อสาหเสน, คาเมน นิกฺเขน ควํ สเตน;

โอสฺสฏฺฐกาโย อุรโค จราตุ, ปุญฺญตฺถิโก มุญฺจตุ พนฺธนสฺมา.

私は、強引な手段ではなく、正当な方法で、村や黄金や百頭の牛を与えて彼を解放しよう。自由の身となったナーガが思いのままに歩めるように。功徳を求める彼が、束縛から解き放たれるように。

๒๕๐.

250.

ทมฺมิ นิกฺขสตํ ลุทฺท, ถูลญฺจ มณิกุณฺฑลํ;

จตุสฺสทญฺจ ปลฺลงฺกํ, อุมาปุปฺผสรินฺนิภํ.

蛇使いの男よ、お前に百の黄金と、大粒の宝飾が施された耳飾り、そしてアオバナの花のように美しい色をした四つのクッション付きの座卓を与えよう。

๒๕๑.

251.

ทฺเว จ สาทิสิโย ภริยา, อุสภญฺจ ควํ สตํ;

โอสฺสฏฺฐกาโย อุรโค จราตุ, ปุญฺญตฺถิโก มุญฺจตุ พนฺธนสฺมา.

さらに、ふさわしい二人の妻と、一頭の雄牛、そして百頭の乳牛を与えよう。自由の身となったナーガが思いのままに歩めるように。功徳を求める彼が、束縛から解き放たれるように。

๒๕๒.

252.

วินาปิ ทานา ตว วจนํ ชนินฺท, มุญฺเจมุ นํ อุรคํ พนฺธนสฺมา;

โอสฺสฏฺฐกาโย อุรโค จราตุ, ปุญฺญตฺถิโก มุญฺจตุ พนฺธนสฺมา.

王よ、贈り物がなくとも、お言葉を重んじて、このナーガを束縛から解放いたしましょう。自由の身となったナーガが思いのままに歩めるように。功徳を求める彼が、束縛から解き放たれるように。

๒๕๓.

253.

มุตฺโต จมฺเปยฺยโก นาโค, ราชานํ เอตทพฺรวิ;

นโม เต กาสิราชตฺถุ, นโม เต กาสิวฑฺฒน;

解放されたチャンペイヤ・ナーガは、王にこう言しました。“カーシの王よ、あなたに敬意を表します。カーシの繁栄をもたらす王よ、あなたに敬意を表します。”

อญฺชลึ เต ปคฺคณฺหามิ, ปสฺเสยฺยํ เม นิเวสนํ.

私はあなたに合掌いたします。私の住まいをご覧ください。

๒๕๔.

254.

อทฺธา [Pg.340] หิ ทุพฺพิสฺสสเมตมาหุ, ยํ มานุโส วิสฺสเส อมานุสมฺหิ;

สเจ จ มํ ยาจสิ เอตมตฺถํ, ทกฺเขมุ เต นาค นิเวสนานิ.

賢者たちは、人間が龍(非人間)を信頼することは実に困難であると言います。龍王よ、もしあなたが私にそう願うのであれば、私たちはあなたの龍の宮殿を見たいと思いますが、まだ完全には信じられません。

๒๕๕.

255.

สเจปิ วาโต คิริมาวเหยฺย, จนฺโท จ สุริโย จ ฉมา ปเตยฺยุํ;

สพฺพา จ นชฺโช ปฏิโสตํ วเชยฺยุํ, น ตฺเววหํ ราช มุสา ภเณยฺยํ.

たとえ風が山を吹き飛ばし、月と太陽が地に落ち、すべての川が逆流したとしても、王よ、私は決して嘘を言うことはありません。

๒๕๖.

256.

นภํ ผเลยฺย อุทธีปิ สุสฺเส, สํวฏฺฏเย ภูตธรา วสุนฺธรา;

สิลุจฺจโย เมรุ สมูลมุปฺปเต, น ตฺเววหํ ราช มุสา ภเณยฺยํ.

天が裂け、大海が枯れ、万物を保持するこの大地が筵(むしろ)のように丸まり、須弥山が根こそぎ空へ飛び去ったとしても、王よ、私は決して嘘を言うことはありません。

๒๕๗.

257.

อทฺธา หิ ทุพฺพิสฺสสเมตมาหุ, ยํ มานุโส วิสฺสเส อมานุสมฺหิ;

สเจ จ มํ ยาจสิ เอตมตฺถํ, ทกฺเขมุ เต นาค นิเวสนานิ.

賢者たちは、人間が龍(非人間)を信頼することは実に困難であると言います。龍王よ、もしあなたが私に龍の国を見せたいと願うのであれば、私たちはあなたの龍の宮殿を見たいと思います。

๒๕๘.

258.

ตุมฺเห โขตฺถ โฆรวิสา อุฬารา, มหาเตชา ขิปฺปโกปี จ โหถ;

มํการณา พนฺธนสฺมา ปมุตฺโต, อรหสิ โน ชานิตุเย กตานิ.

あなたがた龍族は実に、恐ろしく強い毒を持ち、偉大な威力を備え、すぐに怒る者たちです。私のために籠(絆)から解放されたのですから、私たちの受けた恩義を知るべきです。

๒๕๙.

259.

โส ปจฺจตํ นิรเย โฆรรูเป, มา กายิกํ สาตมลตฺถ กิญฺจิ;

เปฬาย พทฺโธ มรณํ อุเปตุ, โย ตาทิสํ กมฺมกตํ น ชาเน.

あなたのような恩人への恩義を知らぬ者は、恐ろしい地獄で焼かれ、いかなる身体的快楽も得られず、籠に閉じ込められたまま死に至るがよい。

๒๖๐.

260.

สจฺจปฺปฏิญฺญา [Pg.341] ตวเมส โหตุ, อกฺโกธโน โหหิ อนุปนาหี;

สพฺพญฺจ เต นาคกุลํ สุปณฺณา, อคฺคึว คิมฺเหสุ วิวชฺชยนฺตุ.

あなたのこの誓いが真実となりますように。怒りを持たず、恨みを抱かぬ者でありなさい。夏に人間が燃え盛る火を避けるように、金翅鳥(ガルダ)たちがあなたの龍の一族すべてを遠ざけますように。

๒๖๑.

261.

อนุกมฺปสี นาคกุลํ ชนินฺท, มาตา ยถา สุปฺปิยํ เอกปุตฺตํ;

อหญฺจ เต นาคกุเลน สทฺธึ, กาหามิ เวยฺยาวฏิกํ อุฬารํ.

王よ、あなたは母親が愛するひとり子を慈しむように、龍の一族を慈しんでくださいました。私も龍の一族とともに、あなたのために多大なる奉仕をいたしましょう。

๒๖๒.

262.

โยเชนฺตุ เว ราชรเถ สุจิตฺเต, กมฺโพชเก อสฺสตเร สุทนฺเต;

นาเค จ โยเชนฺตุ สุวณฺณกปฺปเน, ทกฺเขมุ นาคสฺส นิเวสนานิ.

麗しい王の馬車に、カンボージャ産のよく調教された騾馬を繋げなさい。黄金の装飾を施した象を繋げなさい。私たちはチャンペイヤ龍王の宝の宮殿を見ることにしよう。

๒๖๓.

263.

เภรี มุทิงฺคา ปณวา จ สงฺขา, อวชฺชยึสุ อุคฺคเสนสฺส รญฺโญ;

ปายาสิ ราชา พหุโสภมาโน, ปุรกฺขโต นาริคณสฺส มชฺเฌ.

ウッガセナ王のために、大太鼓、小太鼓、太鼓、法螺貝が打ち鳴らされた。王は一万六千の宮女たちに囲まれ、ひときわ輝きながら、龍の都へと出発した。

๒๖๔.

264.

สุวณฺณจิตกํ ภูมึ, อทฺทกฺขิ กาสิวฑฺฒโน;

โสวณฺณมยปาสาเท, เวฬุริยผลกตฺถเต.

カーシの人々の幸福を願う王は、黄金の砂が撒かれた美しい大地と、瑠璃の板が敷き詰められた黄金の宮殿を目にした。

๒๖๕.

265.

ส ราชา ปาวิสิ พฺยมฺหํ, จมฺเปยฺยสฺส นิเวสนํ;

อาทิจฺจวณฺณสนฺนิภํ, กํสวิชฺชุ ปภสฺสรํ.

王は、太陽のような色を放ち、稲妻のように輝く、チャンペイヤ龍王の住まう宮殿へと入った。

๒๖๖.

266.

นานารุกฺเขหิ สญฺฉนฺนํ, นานาคนฺธสมีริตํ;

โส ปาเวกฺขิ กาสิราชา, จมฺเปยฺยสฺส นิเวสนํ.

カーシの王は、さまざまな樹木に覆われ、天の芳香が風に乗って漂う、チャンペイヤ龍王の宮殿に入った。

๒๖๗.

267.

ปวิฏฺฐสฺมึ กาสิรญฺเญ, จมฺเปยฺยสฺส นิเวสนํ;

ทิพฺพา ตูริยา ปวชฺชึสุ, นาคกญฺญา จ นจฺจิสุํ.

カーシの王がチャンペイヤの宮殿に入ると、天の楽器が奏でられ、龍の乙女たちが舞い踊った。

๒๖๘.

268.

ตํ นาคกญฺญา จริตํ คเณน, อนฺวารุหี กาสิราชา ปสนฺโน;

นิสีทิ โสวณฺณมยมฺหิ ปีเฐ, สาปสฺสเย จนฺทนสารลิตฺเต.

龍の乙女たちが集うその場所に、カーシの王は喜びに満ちて昇った。そして、天の白檀の香油が塗られ、宝石をちりばめた背もたれのある黄金の椅子に座った。

๒๖๙.

269.

โส [Pg.342] ตตฺถ ภุตฺวา จ อโถ รมิตฺวา, จมฺเปยฺยกํ กาสิราชา อโวจ;

วิมานเสฏฺฐานิ อิมานิ ตุยฺหํ, อาทิจฺจวณฺณานิ ปภสฺสรานิ;

เนตาทิสํ อตฺถิ มนุสฺสโลเก, กึ ปตฺถยํ นาค ตโป กโรสิ.

そこで供応を楽しみ、喜んだ後、カーシの王はチャンペイヤ龍王に言った。“あなたのこれらの優れた宮殿は、太陽のように輝かしく光り輝いています。このようなものは人間界にはありません。龍王よ、あなたは何を願って苦行(斎戒)に励んでいるのですか。”

๒๗๐.

270.

ตา กมฺพุกายูรธรา สุวตฺถา, วฏฺฏงฺคุลี ตมฺพตลูปปนฺนา;

ปคฺคยฺห ปาเยนฺติ อโนมวณฺณา, เนตาทิสํ อตฺถิ มนุสฺสโลเก;

กึ ปตฺถยํ นาค ตโป กโรสิ.

黄金の腕輪をつけ、見事な衣を纏い、指は丸く美しく、掌は赤みを帯び、輝くばかりの姿をした龍の乙女たちが、天の飲み物を捧げてあなたに供しています。このような女性たちは人間界にはいません。龍王よ、あなたは何を願って苦行(斎戒)に励んでいるのですか。”

๒๗๑.

271.

นชฺโช จ เตมา ปุถุโลมมจฺฉา, อาฏา สกุนฺตาภิรุทา สุติตฺถา;

เนตาทิสํ อตฺถิ มนุสฺสโลเก, กึ ปตฺถยํ นาค ตโป กโรสิ.

あなたの川には大きな鰭を持つ魚たちが満ち、鳥たちがさえずり、心地よい岸辺があります。このような川は人間界にはありません。龍王よ、あなたは何を願って苦行(斎戒)に励んでいるのですか。”

๒๗๒.

272.

โกญฺจา มยูรา ทิวิยา จ หํสา, วคฺคุสฺสรา โกกิลา สมฺปตนฺติ;

เนตาทิสํ อตฺถิ มนุสฺสโลเก, กึ ปตฺถยํ นาค ตโป กโรสิ.

鶴や孔雀、天の白鳥、そして美しい声で鳴く小鳥たちが飛び交っています。このようなものは人間界にはありません。龍王よ、あなたは何を願って苦行(斎戒)に励んでいるのですか。”

๒๗๓.

273.

อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา;

เนตาทิสํ อตฺถิ มนุสฺสโลเก, กึ ปตฺถยํ นาค ตโป กโรสิ.

マンゴー、サーラ、ティラカ、ジャンブ、ウドゥーラカ、パータリの木々が花を咲かせています。このようなものは人間界にはありません。龍王よ、あなたは何を願って苦行(斎戒)に励んでいるのですか。”

๒๗๔.

274.

อิมา จ เต โปกฺขรญฺโญ สมนฺตโต, ทิพฺพา จ คนฺธา สตตํ ปวายนฺติ;

เนตาทิสํ อตฺถิ มนุสฺสโลเก, กึ ปตฺถยํ นาค ตโป กโรสิ.

四方には蓮池があり、常に天の香りが漂っています。このようなものは人間界にはありません。龍王よ、あなたは何を願って苦行(斎戒)に励んでいるのですか。”

๒๗๕.

275.

น [Pg.343] ปุตฺตเหตุ น ธนสฺส เหตุ, น อายุโน จาปิ ชนินฺท เหตุ;

มนุสฺสโยนึ อภิปตฺถยาโน, ตสฺมา ปรกฺกมฺม ตโป กโรมิ.

王よ、息子の(繁栄の)ためでも、富のためでも、あるいは長寿のためでもありません。私は人間として生まれることを切望しており、そのために精進し、苦行(斎戒)に励んでいるのです。

๒๗๖.

276.

ตฺวํ โลหิตกฺโข วิหตนฺตรํโส, อลงฺกโต กปฺปิตเกสมสฺสุ;

สุโรสิโต โลหิตจนฺทเนน, คนฺธพฺพราชาว ทิสา ปภาสสิ.

あなたは赤い瞳を持ち、逞しい肩をされ、装飾品を身にまとい、髪と髭を整えています。赤栴檀の香油を塗り、まるで乾闥婆の王のように四方を照らしています。

๒๗๗.

277.

เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, สพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต;

ปุจฺฉามิ ตํ นาคราเชตมตฺถํ, เสยฺโย อิโต เกน มนุสฺสโลโก.

あなたは天の威力を持ち、偉大なる権威を備え、あらゆる欲望の対象に満たされています。龍王よ、あなたに尋ねます。この龍宮よりも、人間界のほうがどのような理由で優れているというのですか。

๒๗๘.

278.

ชนินฺท นาญฺญตฺร มนุสฺสโลกา, สุทฺธี ว สํวิชฺชติ สํยโม วา;

อหญฺจ ลทฺธาน มนุสฺสโยนึ, กาหามิ ชาติมรณสฺส อนฺตํ.

王よ、人間界を除いては、清浄(涅槃)も自己の抑制(戒律)も存在しません。私は人間としての生を得て、生と死の苦しみの終わりを成し遂げたいのです。

๒๗๙.

279.

อทฺธา หเว เสวิตพฺพา สปญฺญา, พหุสฺสุตา เย พหุฐานจินฺติโน;

นาริโย จ ทิสฺวาน ตุวญฺจ นาค, กาหามิ ปุญฺญานิ อนปฺปกานิ.

実に、多くの教えを聞き、多くのことを深く考える智慧ある人々に仕えるべきです。龍王よ、龍の乙女たちとあなたにまみえたことで、私は多大なる功徳を積むことにいたしましょう。

๒๘๐.

280.

อทฺธา หเว เสวิตพฺพา สปญฺญา, พหุสฺสุตา เย พหุฐานจินฺติโน;

นาริโย จ ทิสฺวาน มมญฺจ ราช, กโรหิ ปุญฺญานิ อนปฺปกานิ.

実に、多くの教えを聞き、多くのことを深く考える智慧ある人々に仕えるべきです。王よ、龍の乙女たちと私にまみえたことで、あなたは多大なる功徳を積んでください。

๒๘๑.

281.

อิทญฺจ เม ชาตรูปํ ปหูตํ, ราสี สุวณฺณสฺส จ ตาลมตฺตา;

อิโต หริตฺวาน สุวณฺณฆรานิ, กรสฺสุ รูปิยปาการํ กโรนฺตุ.

私にはこの黄金が豊富にあります。黄金の山は椰子の木の高さほども積み上げられています。ここから持ち帰って黄金の館を造り、銀の城壁を巡らせなさい。

๒๘๒.

282.

มุตฺตา [Pg.344] จ วาหสหสฺสานิ ปญฺจ, เวฬุริยมิสฺสานิ อิโต หริตฺวา;

อนฺเตปุเร ภูมิยํ สนฺถรนฺตุ, นิกฺกทฺทมา เหหิติ นีรชา จ.

五千輌もの真珠と瑠璃をここから運び出し、後宮の地面に敷き詰めなさい。そうすれば、泥も塵もない清らかな場所となるでしょう。

๒๘๓.

283.

เอตาทิสํ อาวส ราชเสฏฺฐ, วิมานเสฏฺฐํ พหุ โสภมานํ;

พาราณสึ นครํ อิทฺธํ ผีตํ, รชฺชญฺจ กาเรหิ อโนมปญฺญาติ.

“最高に知恵ある王よ、金で造られた宮殿、銀の城壁、宝石や真珠が敷き詰められた床を持つ、このように素晴らしく、極めて輝かしく、繁栄し豊かなバラナシの街に住み、王国を統治してください”

จมฺเปยฺยชาตกํ ทสมํ.

チャンペイヤ・ジャータカ(第十)が完結しました。

๕๐๗. มหาปโลภนชาตกํ (๑๑)

507. 11. マハーパローバナ・ジャータカ(大誘惑本生譚)。

๒๘๔.

284.

พฺรหฺมโลกา จวิตฺวาน, เทวปุตฺโต มหิทฺธิโก;

รญฺโญ ปุตฺโต อุทปาทิ, สพฺพกามสมิทฺธิสุ.

比丘たちよ、かつて、大いなる神通力を持つ天子が、梵天界から没して、あらゆる欲楽が完備されたカッシ王の息子として生まれました。

๒๘๕.

285.

กามา วา กามสญฺญา วา, พฺรหฺมโลเก น วิชฺชติ;

สฺวาสฺสุ ตาเยว สญฺญาย, กาเมหิ วิชิคุจฺฉถ.

梵天界には、五欲の楽しみも、欲楽に対する想念も存在しません。彼はその梵天界での想念のゆえに、諸々の欲楽を激しく嫌悪していました。

๒๘๖.

286.

ตสฺส จนฺเตปุเร อาสิ, ฌานาคารํ สุมาปิตํ;

โส ตตฺถ ปฏิสลฺลีโน, เอโก รหสิ ฌายถ.

その王子のために、王宮内には立派に設えられた禅定の家(瞑想室)がありました。彼はそこで、女性を目にすることのないよう、独り静かに瞑想していました。

๒๘๗.

287.

ส ราชา ปริเทเวสิ, ปุตฺตโสเกน อฏฺฏิโต;

เอกปุตฺโต จยํ มยฺหํ, น จ กามานิ ภุญฺชติ.

その王は、息子を想う悲しみに打ちひしがれ、“この子は私の唯一の息子であるのに、欲楽を享受しようとしない”と嘆き悲しみました。

๒๘๘.

288.

โก นุ ขฺเวตฺถ อุปาโย โส, โก วา ชานาติ กิญฺจนํ;

โย เม ปุตฺตํ ปโลเภยฺย, ยถา กามานิ ปตฺถเย.

“この欲楽を望まない状況に対して、どのような手段があるだろうか。誰か、私の息子が欲楽を望むように、彼を誘惑できる者はいないか。誰が、私の息子の欲楽への関心を引き出す方法を知っているだろうか”と、王は嘆きました。

๒๘๙.

289.

อหุ กุมารี ตตฺเถว, วณฺณรูปสมาหิตา;

กุสลา นจฺจคีตสฺส, วาทิเต จ ปทกฺขิณา.

比丘たちよ、まさにそのカッシ王の宮殿に、容姿端麗で、歌舞に長け、楽器の演奏にも精通した一人の少女がいました。

๒๙๐.

290.

สา ตตฺถ อุปสงฺกมฺม, ราชานํ เอตทพฺรวิ;

อหํ โข นํ ปโลเภยฺยํ, สเจ ภตฺตา ภวิสฺสติ.

彼女は王のもとへ行き、このように申し上げました。“大王様、もしこの王子様が私の夫となってくださるなら、私があの方を誘惑してみせましょう”

๒๙๑.

291.

ตํ ตถาวาทินึ ราชา, กุมารึ เอตทพฺรวิ;

ตฺวญฺเญว นํ ปโลเภหิ, ตว ภตฺตา ภวิสฺสติ.

そのように申し出た少女に、王はこう言いました。“お前自身で彼を誘惑しなさい。彼はあなたの夫となり、あなたこそが彼の正妃となるであろう”

๒๙๒.

292.

สา [Pg.345] จ อนฺเตปุรํ คนฺตฺวา, พหุํ กามุปสํหิตํ;

หทยงฺคมา เปมนียา, จิตฺรา คาถา อภาสถ.

比丘たちよ、彼女は王子の住まいに赴き、欲楽に関わる多くの歌を歌い、心に響き、愛らしく、趣向を凝らした歌(偈)を口ずさみました。

๒๙๓.

293.

ตสฺสา จ คายมานาย, สทฺทํ สุตฺวาน นาริยา;

กามจฺฉนฺทสฺส อุปฺปชฺชิ, ชนํ โส ปริปุจฺฉถ.

歌う女性の声を聞いて、その女性を避けていた王子に、欲欲(カマチャンダ)が生じました。彼は傍らにいた従者に尋ねました。

๒๙๔.

294.

กสฺเสโส สทฺโท โก วา โส, ภณติ อุจฺจาวจํ พหุํ;

หทยงฺคมํ เปมนียํ, อโห กณฺณสุขํ มม.

“この声は誰の声か。心に響き、愛らしく、高低を織り交ぜて豊かに語る者は誰か。ああ、私の耳に実に心地よいことだ”

๒๙๕.

295.

เอสา โข ปมทา เทว, ขิฑฺฑา เอสา อนปฺปิกา ;

สเจ ตฺวํ กาเม ภุญฺเชยฺย, ภิยฺโย ภิยฺโย ฉาเทยฺยุ ตํ.

“王子様、これは女性の声です。この女性は多くの遊びを知っています。もしあなたが欲楽を享受されるなら、それらの欲楽は、あなたをますます喜ばせることでしょう”

๒๙๖.

296.

อิงฺฆ อาคจฺฉโตเรน, อวิทูรมฺหิ คายตุ;

อสฺสมสฺส สมีปมฺหิ, สนฺติเก มยฺหํ คายตุ.

“者共、早く連れてきなさい。この心地よい歌を歌う者を、遠くない場所で歌わせなさい。私の部屋の近くで、私のそばで歌わせなさい”

๒๙๗.

297.

ติโรกุฏฺฏมฺหิ คายิตฺวา, ฌานาคารมฺหิ ปาวิสิ;

พนฺธิ นํ อนุปุพฺเพน, อารญฺญมิว กุญฺชรํ.

彼女は壁の外で歌った後、森に入って象を捕らえるように、次第に王子を煩悩で縛るために、禅定の家へと入っていきました。

๒๙๘.

298.

ตสฺส กามรสํ ญตฺวา, อิสฺสาธมฺโม อชายถ;

‘‘อหเมว กาเม ภุญฺเชยฺยํ, มา อญฺโญ ปุริโส อหุ’’.

王子は欲楽の味を知り、“私一人だけが欲楽を享受し、私以外の他の男が欲楽を享受することがあってはならない”という嫉妬の心が生まれました。

๒๙๙.

299.

ตโต อสึ คเหตฺวาน, ปุริเส หนฺตุํ อุปกฺกมิ;

อหเมเวโก ภุญฺชิสฺสํ, มา อญฺโญ ปุริโส สิยา.

その後、剣を手に取り、“私一人だけが享受する。他の男がいてはならない”と言って、男たちを殺し始めました。

๓๐๐.

300.

ตโต ชานปทา สพฺเพ, วิกฺกนฺทึสุ สมาคตา;

ปุตฺโต ตฺยายํ มหาราช, ชนํ เหเฐตฺยทูสกํ.

そのため、地方の人々が皆集まって叫びました。“大王様、あなたの息子は罪のない人々を苦しめています。彼を捕らえてください”

๓๐๑.

301.

ตญฺจ ราชา วิวาเหสิ, สมฺหา รฏฺฐา จ ขตฺติโย;

ยาวตา วิชิตํ มยฺหํ, น เต วตฺถพฺพ ตาวเท.

そこで王は、その王子を自国から追放し、こう言いました。“私の領土がある限り、お前はそこに住んではならない”

๓๐๒.

302.

ตโต โส ภริยมาทาย, สมุทฺทํ อุปสงฺกมิ;

ปณฺณสาลํ กริตฺวาน, วนมุญฺฉาย ปาวิสิ.

その後、彼は妻を連れて海辺へ行き、木の葉の小屋を建てて、木の実や根を求めて森に入りました。

๓๐๓.

303.

อเถตฺถ อิสิ มาคจฺฉิ, สมุทฺทํ อุปรูปริ;

โส ตสฺส เคหํ ปาเวกฺขิ, ภตฺตกาเล อุปฏฺฐิเต.

比丘たちよ、その時、海中の島に住む一人の修行者が、海の上を飛んで王子の家へやって来ました。食事の時間が近づいたので、彼はその家に入りました。

๓๐๔.

304.

ตญฺจ [Pg.346] ภริยา ปโลเภสิ, ปสฺส ยาว สุทารุณํ;

จุโต โส พฺรหฺมจริยมฺหา, อิทฺธิยา ปริหายถ.

比丘たちよ、その女が行った、いかに残酷な仕業かを見なさい。その修行者は清らかな修行(梵行)から脱落し、神通力を失ってしまいました。

๓๐๕.

305.

ราชปุตฺโต จ อุญฺฉาโต, วนมูลผลํ พหุํ;

สายํ กาเชน อาทาย, อสฺสมํ อุปสงฺกมิ.

比丘たちよ、王子は森の木の実や根をたくさん集め、夕方に天秤棒で担いで自分の庵へ帰ってきました。

๓๐๖.

306.

อิสี จ ขตฺติยํ ทิสฺวา, สมุทฺทํ อุปสงฺกมิ;

‘‘เวหายสํ คมิสฺส’’นฺติ, สีทเต โส มหณฺณเว.

修行者は王子を見て逃げようとし、海の方へ向かいました。“空を飛んでいこう”と思いましたが、彼は大海に沈んでしまいました。

๓๐๗.

307.

ขตฺติโย จ อิสึ ทิสฺวา, สีทมานํ มหณฺณเว;

ตสฺเสว อนุกมฺปาย, อิมา คาถา อภาสถ.

王子は、大海に沈んでいく修行者を見て、彼への憐れみの心から、次の偈を語りました。

๓๐๘.

308.

อภิชฺชมาเน วาริสฺมึ, สยํ อาคมฺม อิทฺธิยา;

มิสฺสีภาวิตฺถิยา คนฺตฺวา, สํสีทสิ มหณฺณเว.

“修行者よ、あなたはかつて、割れることのない(硬い地のような)水の上を、自らの神通力で独り歩いていたではないか。それなのに、女と交わりを持ったために、この大海に沈んでいるのか”

๓๐๙.

309.

อาวฏฺฏนี มหามายา, พฺรหฺมจริยวิโกปนา;

สีทนฺติ นํ วิทิตฺวาน, อารกา ปริวชฺชเย.

“修行者よ、女というものは、人を惑わす渦のようであり、大きな欺瞞であり、清らかな修行を壊すものである。人を悪道に沈ませるものだと知って、賢者は遠く離れて避けるべきである”

๓๑๐.

310.

อนลา มุทุสมฺภาสา, ทุปฺปูรา ตา นทีสมา;

สีทนฺติ นํ วิทิตฺวาน, อารกา ปริวชฺชเย.

“修行者よ、彼女たちは、たとえ穏やかに語りかけても、満足させることはできない。川のように際限がなく、人を悪道に沈ませるものだと知って、賢者は遠く離れて避けるべきである”

๓๑๑.

311.

ยํ เอตา อุปเสวนฺติ, ฉนฺทสา วา ธเนน วา;

ชาตเวโทว สํ ฐานํ, ขิปฺปํ อนุทหนฺติ นํ.

彼女らが、情欲あるいは富のために仕える男がいれば、火が自らの拠り所を速やかに焼き尽くすように、彼女らもまた、その男を速やかに破滅させる。

๓๑๒.

312.

ขตฺติยสฺส วโจ สุตฺวา, อิสิสฺส นิพฺพิทา อหุ;

ลทฺธา โปราณกํ มคฺคํ, คจฺฉเต โส วิหายสํ.

王の言葉を聞いて、仙人に(欲界への)厭離の心が消じた。彼はかつての(禅定という)道を取り戻し、空へと飛び去った。

๓๑๓.

313.

ขตฺติโย จ อิสึ ทิสฺวา, คจฺฉมานํ วิหายสํ;

สํเวคํ อลภี ธีโร, ปพฺพชฺชํ สมโรจยิ.

王もまた、空を飛んでいく仙人を見て、畏怖(サンヴェーガ)の念を抱き、賢明な彼は出家することを望んだ。

๓๑๔.

314.

ตโต โส ปพฺพชิตฺวาน, กามราคํ วิราชยิ;

กามราคํ วิราเชตฺวา, พฺรหฺมโลกูปโค อหูติ.

その後、彼は出家して欲愛(カーマラガ)を離れた。欲愛を離れたことで、彼は梵天の世界へと赴く者となった。

มหาปโลภนชาตกํ เอกาทสมํ.

マハーパローバナ本生譚(第十一) 完

๕๐๘. ปญฺจปณฺฑิตชาตกํ (๑๒)

508. パンチャパンディタ(五賢者)本生譚(第十二)

๓๑๕.

315.

ปญฺจ [Pg.347] ปณฺฑิตา สมาคตาตฺถ, ปญฺหา เม ปฏิภาติ ตํ สุณาถ;

นินฺทิยมตฺถํ ปสํสิยํ วา, กสฺเสวาวิกเรยฺย คุยฺหมตฺถํ.

五人の賢者がここに集まった。私に一つの問いが浮かんだ、それを聞きなさい。非難されるべき事柄であれ、称賛されるべき事柄であれ、秘密の事柄を誰に打ち明けるべきだろうか。

๓๑๖.

316.

ตฺวํ อาวิกโรหิ ภูมิปาล, ภตฺตา ภารสโห ตุวํ วเท ตํ;

ตว ฉนฺทรุจีนิ สมฺมสิตฺวา, อถ วกฺขนฺติ ชนินฺท ปญฺจ ธีรา.

国主(王)よ、あなた様がまずお示しください。あなた様は我らの主であり、重責を担うお方です。人々の主よ、あなた様のご意向を熟考した上で、その後に五人の賢者が語るでしょう。

๓๑๗.

317.

ยา สีลวตี อนญฺญเถยฺยา, ภตฺตุจฺฉนฺทวสานุคา (ปิยา) มนาปา;

นินฺทิยมตฺถํ ปสํสิยํ วา, ภริยายาวิกเรยฺย คุยฺหมตฺถํ.

戒を保ち、貞節で、夫の意に従い、愛らしく好ましい妻。非難されるべき事であれ、称賛されるべき事であれ、そのような妻には秘密の事柄を打ち明けるべきである。

๓๑๘.

318.

โย กิจฺฉคตสฺส อาตุรสฺส, สรณํ โหติ คตี ปรายนญฺจ;

นินฺทิยมตฺถํ ปสํสิยํ วา, สขิโน วาวิกเรยฺย คุยฺหมตฺถํ.

困窮し苦しむ者の拠り所となり、帰趨となり、支えとなる友。非難されるべき事であれ、称賛されるべき事であれ、そのような友には秘密の事柄を打ち明けるべきである。

๓๑๙.

319.

เชฏฺโฐ อถ มชฺฌิโม กนิฏฺโฐ, โย เจ สีลสมาหิโต ฐิตตฺโต;

นินฺทิยมตฺถํ ปสํสิยํ วา, ภาตุ วาวีกเรยฺย คุยฺหมตฺถํ.

兄であれ、中の弟であれ、末の弟であれ、もし戒を具え、自己を確立しているならば。非難されるべき事であれ、称賛されるべき事であれ、そのような兄弟には秘密の事柄を打ち明けるべきである。

๓๒๐.

320.

โย เว ปิตุหทยสฺส ปทฺธคู, อนุชาโต ปิตรํ อโนมปญฺโญ;

นินฺทิยมตฺถํ ปสํสิยํ วา, ปุตฺตสฺสาวิกเรยฺย คุยฺหมตฺถํ.

父の心に従い、父の跡を継ぎ、優れた知恵を持つ息子。非難されるべき事であれ、称賛されるべき事であれ、そのような息子には秘密の事柄を打ち明けるべきである。

๓๒๑.

321.

มาตา [Pg.348] ทฺวิปทาชนินฺทเสฏฺฐ, ยา นํ โปเสติ ฉนฺทสา ปิเยน;

นินฺทิยมตฺถํ ปสํสิยํ วา, มาตุยาวีกเรยฺย คุยฺหมตฺถํ.

人々の主、優れた王よ、慈しみと愛情をもって子を育てる母。非難されるべき事であれ、称賛されるべき事であれ、そのような母には秘密の事柄を打ち明けるべきである。

๓๒๒.

322.

คุยฺหสฺส หิ คุยฺหเมว สาธุ, น หิ คุยฺหสฺส ปสตฺถมาวิกมฺมํ;

อนิปฺผนฺนตา สเหยฺย ธีโร, นิปฺผนฺโนว ยถาสุขํ ภเณยฺย.

秘密は秘密のままであるのが良い。秘密を明らかにすることは称賛されない。賢者は目的が達成されない間は耐えるべきであり、達成されたならば、望むままに語るがよい。

๓๒๓.

323.

กึ ตฺวํ วิมโนสิ ราชเสฏฺฐ, ทฺวิปทชนินฺท วจนํ สุโณม เมตํ ;

กึ จินฺตยมาโน ทุมฺมโนสิ, นูน เทว อปราโธ อตฺถิ มยฺหํ.

優れた王よ、人々の主よ、なぜ不機嫌なのですか。その理由を伺いたい。何を考えて沈んでおられるのですか。陛下、私に何か過ちがあったのでしょうか。

๓๒๔.

324.

‘‘ปณฺเห วชฺโฌ มโหสโธ’’ติ, อาณตฺโต เม วธาย ภูริปญฺโญ;

ตํ จินฺตยมาโน ทุมฺมโนสฺมิ, น หิ เทวี อปราโธ อตฺถิ ตุยฺหํ.

“暁にマホーサダを処刑せよ”と、広大なる知恵を持つ彼の殺害を命じてしまった。それを考えて沈んでいるのだ。王妃よ、あなたに過ちがあるのではない。

๓๒๕.

325.

อภิโทสคโต ทานิ เอหิสิ, กึ สุตฺวา กึ สงฺกเต มโน เต;

โก เต กิมโวจ ภูริปญฺญ, อิงฺฆ วจนํ สุโณม พฺรูหิ เมตํ.

昨夜出かけ、今になって帰ってきた。何を聞いて、何に心を悩ませているのか。広大なる知恵を持つ者よ、誰があなたに何を言ったのか。さあ、その言葉を聞かせてほしい、語ってくれ。

๓๒๖.

326.

‘‘ปณฺเห วชฺโฌ มโหสโธ’’ติ, ยทิ เต มนฺตยิตํ ชนินฺท โทสํ;

ภริยาย รโหคโต อสํสิ, คุยฺหํ ปาตุกตํ สุตํ มเมตํ.

人々の主よ、“暁にマホーサダを処刑せよ”とあなたが計画し、夜、密室で妻に語ったその秘密が明かされたのを、私は聞いたのです。

๓๒๗.

327.

ยํ [Pg.349] สาลวนสฺมึ เสนโก, ปาปกมฺมํ อกาสิ อสพฺภิรูปํ;

สขิโนว รโหคโต อสํสิ, คุยฺหํ ปาตุกตํ สุตํ มเมตํ.

セーナカがサーラの森で行った卑劣な悪行、それを彼は密室でただ一人の友に語りました。その秘密が明かされたのを、私は聞いたのです。

๓๒๘.

328.

ปุกฺกุส ปุริสสฺส เต ชนินฺท, อุปฺปนฺโน โรโค อราชยุตฺโต;

ภาตุญฺจ รโหคโต อสํสิ, คุยฺหํ ปาตุกตํ สุตํ มเมตํ.

人々の主よ、あなたの臣下プックサには、王に仕える者には不適切な病が生じました。彼はそれを密室で弟に語りました。その秘密が明かされたのを、私は聞いたのです。

๓๒๙.

329.

อาพาโธยํ อสพฺภิรูโป, กามินฺโท นรเทเวน ผุฏฺโฐ;

ปุตฺตสฺส รโหคโต อสํสิ, คุยฺหํ ปาตุกตํ สุตํ มเมตํ.

この卑劣な病、カミンダは夜叉に捕らえられました。彼はそれを密室で息子に語りました。その秘密が明かされたのを、私は聞いたのです。

๓๓๐.

330.

อฏฺฐวงฺกํ มณิรตนํ อุฬารํ, สกฺโก เต อททา ปิตามหสฺส;

เทวินฺทสฺส คตํ ตทชฺช หตฺถํ, มาตุญฺจ รโหคโต อสํสิ;

คุยฺหํ ปาตุกตํ สุตํ มเมตํ.

あなたの祖父に帝釈天が授けた、八つの角を持つ高貴な宝珠。それは今、デヴィンダの手にあります。彼はそれを密室で母に語りました。その秘密が明かされたのを、私は聞いたのです。

๓๓๑.

331.

คุยฺหสฺส หิ คุยฺหเมว สาธุ, น หิ คุยฺหสฺส ปสตฺถมาวิกมฺมํ;

อนิปฺผนฺนตา สเหยฺย ธีโร, นิปฺผนฺโนว ยถาสุขํ ภเณยฺย.

秘密は秘密のままであるのが良い。秘密を明らかにすることは称賛されない。賢者は目的が達成されない間は耐えるべきであり、達成されたならば、望むままに語るがよい。

๓๓๒.

332.

น คุยฺหมตฺถํ วิวเรยฺย, รกฺเขยฺย นํ ยถา นิธึ;

น หิ ปาตุกโต สาธุ, คุยฺโห อตฺโถ ปชานตา.

秘密の事柄を漏らしてはならない。宝の壷を守るようにそれを守るべきである。知恵ある者にとって、秘密が明らかにされることは決して良くないことだからである。

๓๓๓.

333.

ถิยา คุยฺหํ น สํเสยฺย, อมิตฺตสฺส จ ปณฺฑิโต;

โย จามิเสน สํหีโร, หทยตฺเถโน จ โย นโร.

賢者は、女や敵に秘密を語ってはならない。また、利得によって誘惑される者や、友を装って心を盗む敵にも、秘密を語ってはならない。

๓๓๔.

334.

คุยฺหมตฺถํ อสมฺพุทฺธํ, สมฺโพธยติ โย นโร;

มนฺตเภทภยา ตสฺส, ทาสภูโต ติติกฺขติ.

まだ他人の知らない秘密の事柄を、誰か一人にでも知らせてしまう者は、その秘密が漏れることを恐れるがゆえに、相手の奴隷のようになって耐え忍ぶことになる。

๓๓๕.

335.

ยาวนฺโต [Pg.350] ปุริสสฺสตฺถํ, คุยฺหํ ชานนฺติ มนฺตินํ;

ตาวนฺโต ตสฺส อุพฺเพคา, ตสฺมา คุยฺหํ น วิสฺสเช.

秘密を相談した男の秘密を知っている人の数だけ、その人には恐怖が生じる。ゆえに、秘密を漏らしてはならない。

๓๓๖.

336.

วิวิจฺจ ภาเสยฺย ทิวา รหสฺสํ, รตฺตึ คิรํ นาติเวลํ ปมุญฺเจ;

อุปสฺสุติกา หิ สุณนฺติ มนฺตํ, ตสฺมา มนฺโต ขิปฺปมุเปติ เภทนฺติ.

昼間に秘密を話すなら、人目につかない場所で行え。夜には声を荒らげてはならない。盗み聞きをする者が密談を聞いているからである。それゆえ、密談は速やかに破綻するのである。

ปญฺจปณฺฑิตชาตกํ ทฺวาทสมํ.

パンチャパンディタ本生譚(第十二) 完

๕๐๙. หตฺถิปาลชาตกํ (๑๓)

509. ハッティパーラ本生譚(第十三)

๓๓๗.

337.

จิรสฺสํ วต ปสฺสาม, พฺราหฺมณํ เทววณฺณินํ;

มหาชฏํ ขาริธรํ, ปงฺกทนฺตํ รชสฺสิรํ.

“ああ、長い年月の末に、神のような姿をした、大きな栴檀の髪を蓄え、天秤棒の荷を担ぎ、歯は汚れ、頭に塵を被ったバラモン(修行者)にお目にかかることができました。”

๓๓๘.

338.

จิรสฺสํ วต ปสฺสาม, อิสึ ธมฺมคุเณ รตํ;

กาสายวตฺถวสนํ, วากจีรํ ปฏิจฺฉทํ.

“ああ、長い年月の末に、法の徳を楽しみ、壊色(えじき)の衣をまとい、木の皮の衣を身に付けた仙人にお目にかかることができました。”

๓๓๙.

339.

อาสนํ อุทกํ ปชฺชํ, ปฏิคณฺหาตุ โน ภวํ;

อคฺเฆ ภวนฺตํ ปุจฺฉาม, อคฺฆํ กุรุตุ โน ภวํ.

“尊者よ、私たちの座席と、飲み水と、足を洗うための水をお受け取りください。私たちは尊者に供物を捧げます。尊者よ、私たちの供物をお受けください。”

๓๔๐.

340.

อธิจฺจ เวเท ปริเยส วิตฺตํ, ปุตฺเต คเห ตาต ปติฏฺฐเปตฺวา;

คนฺเธ รเส ปจฺจนุภุยฺย สพฺพํ, อรญฺญํ สาธุ มุนิ โส ปสตฺโถ.

“わが息子よ、まずはヴェーダを学び、富を求め、家の中に子供たちを落ち着かせ、香や味などすべての愛欲を享受した後に、森(に出家すること)は善いことです。そのようにして聖者となった者は称賛されます。”

๓๔๑.

341.

เวทา น สจฺจา น จ วิตฺตลาโภ, น ปุตฺตลาเภน ชรํ วิหนฺติ;

คนฺเธ รเส มุจฺจน มาหุ สนฺโต, สกมฺมุนา โหติ ผลูปปตฺติ.

“父上、ヴェーダは真実(解脱をもたらすもの)ではなく、富を得ることも、子を得ることによっても老いを防ぐことはできません。聖者たちは香や味への執着を解き放つことを説きます。自分の行い(業)によって、ふさわしい結果が生じるのです。”

๓๔๒.

342.

อทฺธา หิ สจฺจํ วจนํ ตเวตํ, สกมฺมุนา โหติ ผลูปปตฺติ;

ชิณฺณา จ มาตาปิตโร ตวีเม, ปสฺเสยฺยุํ ตํ วสฺสสตํ อโรคํ.

“わが息子よ、お前のその言葉は確かに真実である。自分の業によって結果が生じるのだ。しかし、このお前の父母は老いている。彼らはお前が百年の間、無病で彼らを養う姿を見たいと願っているのだ。”

๓๔๓.

343.

ยสฺสสฺส [Pg.351] สกฺขี มรเณน ราช, ชราย เมตฺตี นรวีรเสฏฺฐ;

โย จาปิ ชญฺญา น มริสฺสํ กทาจิ, ปสฺเสยฺยุํ ตํ วสฺสสตํ อโรคํ.

“王よ、人々の中で最も優れた英雄よ。もし死と親友であり、老いと友情を結んでいる者がいるならば、あるいは、自分は決して死なないと知っている者がいるならば、その者たちは、王が百年の間、無病であることを見守り続けることでしょう。”

๓๔๔.

344.

ยถาปิ นาวํ ปุริโส ทกมฺหิ, เอเรติ เจ นํ อุปเนติ ตีรํ;

เอวมฺปิ พฺยาธี สตตํ ชรา จ, อุปเนติ มจฺจํ วสมนฺตกสฺส.

“あたかも、船頭が水の上で船を操り、人々を向こう岸へと運ぶように、病と老いもまた、絶えず死すべき者を死神の支配下へと連れて行くのです。”

๓๔๕.

345.

ปงฺโก จ กามา ปลิโป จ กามา, มโนหรา ทุตฺตรา มจฺจุเธยฺยา;

เอตสฺมึ ปงฺเก ปลิเป พฺยสนฺนา, หีนตฺตรูปา น ตรนฺติ ปารํ.

“諸々の欲は泥であり、諸々の欲は沼であります。それらは心を奪い、越えがたく、死の領域であります。この泥と沼に沈んだ卑しい心を持つ者たちは、彼岸(涅槃)へと渡ることはできません。”

๓๔๖.

346.

อยํ ปุเร ลุทฺทมกาสิ กมฺมํ, สฺวายํ คหีโต น หิ โมกฺขิโต เม;

โอรุนฺธิยา นํ ปริรกฺขิสฺสามิ, มายํ ปุน ลุทฺทมกาสิ กมฺมํ.

“かつて私のこの身は残酷な業を行いました。その(業の)報いを私は受けており、決して逃れることはできません。今、私はこの身を抑制して守りましょう。再び残酷な業を行うことがないように、私は(自らを)守るのです。今より後は、悪を行わず、善のみを行いましょう。”

๓๔๗.

347.

ควํว นฏฺฐํ ปุริโส ยถา วเน, อนฺเวสตี ราช อปสฺสมาโน;

เอวํ นฏฺโฐ เอสุการี มมตฺโถ, โสหํ กถํ น คเวเสยฺยํ ราช.

“王よ、あたかも人が森の中で見失った牛を、姿が見えないままに探し求めるように、王よ、私の目的(出家という利益)も見失われてしまいました。どうしてそれを探し求めないことがありましょうか。”

๓๔๘.

348.

หิยฺโยติ หิยฺยติ โปโส, ปเรติ ปริหายติ;

อนาคตํ เนตมตฺถีติ ญตฺวา, อุปฺปนฺนฉนฺทํ โก ปนุเทยฺย ธีโร.

“‘明日やろう’と言う者は(なすべきことを)捨て去り、‘明後日やろう’と言う者は(利益から)脱落します。未来のことはまだ存在しないと知って、生じた(善への)意欲を、どの賢者が捨て去るでしょうか。”

๓๔๙.

349.

ปสฺสามิ โวหํ ทหรํ กุมารึ, มตฺตูปมํ เกตกปุปฺผเนตฺตํ;

อภุตฺตโภเค ปฐเม วยสฺมึ, อาทาย มจฺจุ วชเต กุมารึ.

“私は若き娘を見ます。キンナリーのように優雅に歩み、ケータカ(アダン)の花びらのように長い瞳を持つ娘を。楽しみを享受する前の第一の若さにある時に、死神はその娘を連れ去って行くのです。”

๓๕๐.

350.

ยุวา [Pg.352] สุชาโต สุมุโข สุทสฺสโน, สาโม กุสุมฺภปริกิณฺณมสฺสุ;

หิตฺวาน กาเม ปฏิกจฺจ เคหํ, อนุชาน มํ ปพฺพชิสฺสามิ เทว.

“端正な容姿で、満月のように美しい顔立ち、見目麗しく、黄金色に輝き、紅花の雄蕊のような細く整った髭を蓄えた若者が、死の支配下へと向かいます。王よ、私は死が訪れる前に、家と諸々の欲を捨てて出家いたします。どうか私をお許しください。”

๓๕๑.

351.

สาขาหิ รุกฺโข ลภเต สมญฺญํ, ปหีนสาขํ ปน ขาณุมาหุ;

ปหีนปุตฺตสฺส มมชฺช โภติ, วาเสฏฺฐิ ภิกฺขาจริยาย กาโล.

“枝があってこそ、木は‘木’と呼ばれます。枝を失った木は‘切り株’と呼ばれます。ワーシッティーよ、子を失った(子が先に出家した)私にとって、今は托食の修行(出家)に出るべき時なのです。”

๓๕๒.

352.

อฆสฺมิ โกญฺจาว ยถา หิมจฺจเย, กตานิ ชาลานิ ปทาลิย หํสา;

“あたかも、鶴が空において何にも執着せずに飛び去るように、あるいは雨季が明けて、二羽の白鳥が張り巡らされたクモの巣を破って飛び去るように、”

คจฺฉนฺติ ปุตฺตา จ ปตี จ มยฺหํ, สาหํ กถํ นานุวเช ปชานํ.

“私の息子たちも夫も、欲の網を捨てて去って行きます。それを知りながら、どうして私は彼らの後を追わないことがありましょうか。”

๓๕๓.

353.

เอเต ภุตฺวา วมิตฺวา จ, ปกฺกมนฺติ วิหงฺคมา;

เย จ ภุตฺวาน วมึสุ, เต เม หตฺถตฺต มาคตา.

“それらの鳥たちは、(毒入りの餌を)食べて吐き出し、飛び去って行きました。しかし、食べて吐き出さなかった鳥たちは、私の手の中に捕らえられました。”

๓๕๔.

354.

อวมี พฺราหฺมโณ กาเม, โส ตฺวํ ปจฺจาวมิสฺสสิ;

วนฺตาโท ปุริโส ราช, น โส โหติ ปสํสิโย.

“王よ、バラモン(司祭)は諸々の欲を吐き出しました。しかし、あなたはそれを再び食べようとしています。王よ、吐き出した物を食べる者は、称賛されることはありません。”

๓๕๕.

355.

ปงฺเก จ โปสํ ปลิเป พฺยสนฺนํ, พลี ยถา ทุพฺพลมุทฺธเรยฺย;

เอวมฺปิ มํ ตฺวํ อุทตาริ โภติ, ปญฺจาลิ คาถาหิ สุภาสิตาหิ.

“強い者が、泥や沼に沈んだ非力な男を引き上げるように、パンチャーラ王女(王妃)よ、あなたはその善く説かれた詩句によって、私を(欲の泥から)救い出してくださいました。”

๓๕๖.

356.

อิทํ วตฺวา มหาราชา, เอสุการี ทิสมฺปติ;

รฏฺฐํ หิตฺวาน ปพฺพชิ, นาโค เฉตฺวาว พนฺธนํ.

“このように言って、四方を治める王であるエースカーリー大王は、象が自らの枷を断ち切るように、国を捨てて出家いたしました。”

๓๕๗.

357.

ราชา จ ปพฺพชฺชมโรจยิตฺถ, รฏฺฐํ ปหาย นรวีรเสฏฺโฐ;

ตุวมฺปิ โน โหติ ยเถว ราชา, อมฺเหหิ คุตฺตา อนุสาส รชฺชํ.

“人々の英雄の中で最も優れた王は、国を捨てて出家することを望まれました。王妃よ、あなたも私たちの王となってください。私たちに守られながら、この国を治めてください。”

๓๕๘.

358.

ราชา [Pg.353] จ ปพฺพชฺชมโรจยิตฺถ, รฏฺฐํ ปหาย นรวีรเสฏฺโฐ;

อหมฺปิ เอกา จริสฺสามิ โลเก, หิตฺวาน กามานิ มโนรมานิ.

“人々の英雄の中で最も優れた王は、国を捨てて出家することを望まれました。私もまた、心にかなう諸々の欲を捨てて、独りこの世を歩みましょう。”

๓๕๙.

359.

ราชา จ ปพฺพชฺชมโรจยิตฺถ, รฏฺฐํ ปหาย นรวีรเสฏฺโฐ;

อหมฺปิ เอกา จริสฺสามิ โลเก, หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ.

“人々の英雄の中で最も優れた王は、国を捨てて出家することを望まれました。私もまた、定められた限りのある諸々の欲を捨てて、独りこの世を歩みましょう。”

๓๖๐.

360.

อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

อหมฺปิ เอกา จริสฺสามิ โลเก, หิตฺวาน กามานิ มโนรมานิ.

“時は過ぎ去り、夜は過ぎ行き、人生の各段階は順次に(私たちを)捨て去って行きます。私もまた、心にかなう諸々の欲を捨てて、独りこの世を歩みましょう。”

๓๖๑.

361.

อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

อหมฺปิ เอกา จริสฺสามิ โลเก, หิตฺวาน กามานิ ยโถธิกานิ.

“時は過ぎ去り、夜は過ぎ行き、人生の各段階は順次に(私たちを)捨て去って行きます。私もまた、定められた限りのある諸々の欲を捨てて、独りこの世を歩みましょう。”

๓๖๒.

362.

อจฺเจนฺติ กาลา ตรยนฺติ รตฺติโย, วโยคุณา อนุปุพฺพํ ชหนฺติ;

อหมฺปิ เอกา จริสฺสามิ โลเก, สีติภูตา สพฺพมติจฺจ สงฺคนฺติ.

“時は過ぎ去り、夜は過ぎ行き、人生の各段階は順次に(私たちを)捨て去って行きます。私もまた、あらゆる執着を乗り越えて静まり(涅槃の境地に至り)、独りこの世を歩みましょう。”

หตฺถิปาลชาตกํ เตรสมํ.

“ハッティパーラ・ジャータカ(第十三) 完”

๕๑๐. อโยฆรชาตกํ (๑๔)

510. “アヨーガラ・ジャータカ(第十四)”

๓๖๓.

363.

ยเมกรตฺตึ ปฐมํ, คพฺเภ วสติ มาณโว;

อพฺภุฏฺฐิโตว โส ยาติ, สคจฺฉํ น นิวตฺตติ.

“生きとし生けるものが、最初の一夜を母の胎内で過ごした時から、彼は(風に流される雲のように)絶えず進み続け、決して引き返すことはありません。”

๓๖๔.

364.

น [Pg.354] ยุชฺฌมานา น พเลนวสฺสิตา, นรา น ชีรนฺติ น จาปิ มิยฺยเร;

สพฺพํ หิทํ ชาติชรายุปทฺทุตํ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“大王よ、戦場で戦う人々も、老いないわけではありません。彼らもまた老いるのです。力ある者たちも老いないわけではなく、実に老い、そして死ぬのです。大王よ、この一切の衆生は、巨大な圧搾機で絞られるサトウキビのように、生と老いによって常に苦しめられています。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๖๕.

365.

จตุรงฺคินึ เสนํ สุภึสรูปํ, ชยนฺติ รฏฺฐาธิปตี ปสยฺห;

น มจฺจุโน ชยิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“大王よ、ある諸国の主たちは、四種の兵(象・馬・車・歩兵)からなる恐るべき軍勢を率いて敵を制圧し、勝利を収めます。しかし、彼らとて死の王の軍勢に打ち勝つことはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๖๖.

366.

หตฺถีหิ อสฺเสหิ รเถหิ ปตฺติภิ, ปริวาริตา มุจฺจเร เอกจฺเจยฺยา ;

น มจฺจุโน มุจฺจิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“象、馬、車、歩兵に囲まれた王たちの中には、敵の手から逃れうる者もいます。しかし、死の王の手から逃れることは誰にもできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๖๗.

367.

หตฺถีหิ อสฺเสหิ รเถหิ ปตฺติภิ, สูรา ปภญฺชนฺติ ปธํสยนฺติ;

น มจฺจุโน ภญฺชิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“象、馬、車、歩兵を連れた勇者たちは、敵の都を破壊し粉砕します。しかし、死の時が至れば、死の王を打ち砕くことはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๖๘.

368.

มตฺตา คชา ภินฺนคฬา ปภินฺนา, นครานิ มทฺทนฺติ ชนํ หนนฺติ;

น มจฺจุโน มทฺทิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“こめかみから発情液を流し、狂暴になった象たちは、敵の都を蹂躙し人々を殺戮します。しかし、そのような象とて死の王を蹂躙することはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๖๙.

369.

อิสฺสาสิโน กตหตฺถาปิ วีรา, ทูเรปาตี อกฺขณเวธิโนปิ;

น มจฺจุโน วิชฺฌิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“修練を積み、遠くの標的も外さぬ勇猛な射手たちであっても、死の王を射抜くことはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๐.

370.

สรานิ ขียนฺติ สเสลกานนา, สพฺพํ หิทํ ขียติ ทีฆมนฺตรํ;

สพฺพํ หิทํ ภญฺชเร กาลปริยายํ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“湖は干上がり、山や森を伴う大地もまた尽き果てます。この一切の諸行は、長い時の果てに尽き、時の経過とともに壊れゆくのです。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๑.

371.

สพฺเพ [Pg.355] สเมวํ หิ นรานนารินํ, จลาจลํ ปาณภุโนธ ชีวิตํ;

ปโฏว ธุตฺตสฺส ทุโมว กูลโช, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“この世において、男も女も、生きとし生けるものの命は誠に不安定なものです。それは博徒の振るう布のようであり、川岸に立つ木が常に揺れ動いているかのようです。そのように、すべての男女の命は壊れゆくものです。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๒.

372.

ทุมปฺผลาเนว ปตนฺติ มาณวา, ทหรา จ วุทฺธา จ สรีรเภทา;

นาริโย นรา มชฺฌิมโปริสา จ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“木の実が落ちるように、若者も老人も、その体が壊れるときに死の戦場に倒れます。女も男も、そして中年の者たちも。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๓.

373.

นายํ วโย ตารกราชสนฺนิโภ, ยทพฺภตีตํ คตเมว ทานิ ตํ;

ชิณฺณสฺส หี นตฺถิ รตี กุโต สุขํ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“この若さは、欠けては満ちる星々の王(月)のようではありません。過ぎ去った若さは、今やもう戻ることはありません。老いた者には愛欲の楽しみもなく、どこに幸福があるでしょうか。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๔.

374.

ยกฺขา ปิสาจา อถวาปิ เปตา, กุปิตาเต อสฺสสนฺติ มนุสฺเส;

น มจฺจุโน อสฺสสิตุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“大王よ、夜叉やピサチャ、あるいは餓鬼たちが怒り、人々をその息で殺すことがあります。しかし、彼らとて死の王をその息で圧倒することはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๕.

375.

ยกฺเข ปิสาเจ อถวาปิ เปเต, กุปิเตปิ เต นิชฺฌปนํ กโรนฺติ;

น มจฺจุโน นิชฺฌปนํ กโรนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“夜叉やピサチャ、あるいは餓鬼たちが怒ったとき、呪術師たちは供物をもって彼らをなだめることができます。しかし、死の王をなだめることは誰にもできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๖.

376.

อปราธเก ทูสเก เหฐเก จ, ราชาโน ทณฺเฑนฺติ วิทิตฺวาน โทสํ;

น มจฺจุโน ทณฺฑยิตุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“王たちは、罪を犯した者や国を乱す者を知れば、その咎に応じて罰を与えます。しかし、彼らとて死の王を罰することはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๗.

377.

อปราธกา ทูสกา เหฏฺฐกา จ, ลภนฺติ เต ราชิโน นิชฺฌเปตุํ;

น มจฺจุโน นิชฺฌปนํ กโรนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“罪人や反逆者たちは、証拠を立てて王を説得し、許しを得ることもあります。しかし、死の王を説得し、なだめることはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๘.

378.

น [Pg.356] ขตฺติโยติ น จ พฺราหฺมโณติ, น อฑฺฒกา พลวา เตชวาปิ;

น มจฺจุราชสฺส อเปกฺขมตฺถิ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“‘王族である’からといって、あるいは‘婆羅門である’からといって、死の王が手心を加えることはありません。富める者も、力ある者も、威光ある者も同様です。死の王には一切の顧慮がありません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๗๙.

379.

สีหา จ พฺยคฺฆา จ อโถปิ ทีปิโย, ปสยฺห ขาทนฺติ วิปฺผนฺทมานํ;

น มจฺจุโน ขาทิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“獅子や虎、あるいは豹は、震えおののく獲物を力ずくで食らいます。しかし、彼らとて死の王を食らうことはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๘๐.

380.

มายาการา รงฺคมชฺเฌ กโรนฺตา, โมเหนฺติ จกฺขูนิ ชนสฺส ตาวเท;

น มจฺจุโน โมหยิตุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“手品師たちは舞台の中央で術を使い、人々の目をくらませます。しかし、彼らとて死の王の目をくらませることはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๘๑.

381.

อาสีวิสา กุปิตา อุคฺคเตชา, ฑํสนฺติ มาเรนฺติปิ เต มนุสฺเส;

น มจฺจุโน ฑํสิตุมุสฺสหนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“猛毒を持つ怒れる蛇は、人を噛んで殺します。しかし、彼らとて死の王を噛むことはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๘๒.

382.

อาสีวิสา กุปิตา ยํ ฑํสนฺติ, ติกิจฺฉกา เตส วิสํ หนนฺติ;

น มจฺจุโน ทฏฺฐวิสํ หนนฺติ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“猛毒の蛇が人を噛んでも、医者たちはその毒を除き去ります。しかし、死の王に噛まれた毒を除くことはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๘๓.

383.

ธมฺมนฺตรี เวตฺตรณี จ โภโช, วิสานิ หนฺตฺวาน ภุชงฺคมานํ;

สุยฺยนฺติ เต กาลกตา ตเถว, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“ダンマンタリー、ヴェータラニー、ボージャといった名医たちは、蛇の毒を消して人々を救いましたが、彼ら自身もまた死を免れず、死んでいったのです。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๘๔.

384.

วิชฺชาธรา โฆรมธียมานา, อทสฺสนํ โอสเธหิ วชนฺติ;

น มจฺจุราชสฺส วชนฺตทสฺสนํ, ตํ เม มตี โหติ จรามิ ธมฺมํ.

“呪術に通じた者たちは、恐るべき術を学び、薬を用いて姿を消し、敵の目から逃れます。しかし、彼らとて死の王の目から逃れることはできません。それゆえ、私は出家して法を歩もうと決意したのです。”

๓๘๕.

385.

ธมฺโม [Pg.357] หเว รกฺขติ ธมฺมจารึ, ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหาติ;

เอสานิสํโส ธมฺเม สุจิณฺเณ, น ทุคฺคตึ คจฺฉติ ธมฺมจารี.

“実に、法(善き教え)は法を歩む者を守ります。正しく行じられた法は幸福をもたらします。これが正しく行じられた法の功徳であり、法を歩む者が悪道に堕ちることはありません。”

๓๘๖.

386.

น หิ ธมฺโม อธมฺโม จ, อุโภ สมวิปากิโน;

อธมฺโม นิรยํ เนติ, ธมฺโม ปาเปติ สุคฺคตินฺติ.

“法(善)と不法(悪)とが、同じ報いをもたらすことはありません。不法は地獄へと導き、法は善き場所(天界)へと至らせるのです。”

อโยฆรชาตกํ จุทฺทสมํ.

第十四、アヨガラ・ジャータカ(鉄室物語)終結。

ตสฺสุทฺทานํ –

その目録(ウダーナ):

มาตงฺค สมฺภูต สิวิ สิริมนฺโต, โรหณ หํส สตฺติคุมฺโพ ภลฺลาติย;

โสมนสฺส จมฺเปยฺย พฺรหฺม ปญฺจ-ปณฺฑิต จิรสฺสํวต อโยฆราติ.

マータンガ、サンブータ、シヴィ、シリマント、ローハナ、ハンサ、サッティグンバ、バッラーティヤ、ソーマナッサ、チャンペッヤ、大マハーパローバナ、パンチャパンディタ、ハッティパーラ、アヨガラの十四篇である。

วีสตินิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

二十集(ヴィーサティ・ニパータ)のパーリ語注釈を終わる。

๑๖. ตึสนิปาโต

16. 三十集(ティンサ・ニパータ)

๕๑๑. กึฉนฺทชาตกํ (๑)

511. キンチャンダ・ジャータカ(1)

๑.

1.

กึฉนฺโท [Pg.358] กิมธิปฺปาโย, เอโก สมฺมสิ ฆมฺมนิ;

กึ ปตฺถยาโน กึ เอสํ, เกน อตฺเถน พฺราหฺมณ.

バラモンよ、あなたは何を望み、何の目的を持ち、何を祈り、何を求めて、この暑さの中、一人で座っているのですか。

๒.

2.

ยถา มหา วาริธโร, กุมฺโภ สุปริณาหวา ;

ตถูปมํ อมฺพปกฺกํ, วณฺณคนฺธรสุตฺตมํ.

水を湛えた、形の整った大きな甕のように、色と香りと味において至高の、その熟したマンゴーはありました。

๓.

3.

ตํ วุยฺหมานํ โสเตน, ทิสฺวานามลมชฺฌิเม;

ปาณีหิ นํ คเหตฺวาน, อคฺยายตนมาหรึ.

流れに漂っているそのマンゴーを見て、清らかな腰の者よ、私はそれを手で捕らえ、火の堂へと運びました。

๔.

4.

ตโต กทลิปตฺเตสุ, นิกฺขิปิตฺวา สยํ อหํ;

สตฺเถน นํ วิกปฺเปตฺวา, ขุปฺปิปาสํ อหาสิ เม.

それから私は自ら、バナナの葉の上にそれを置き、小刀で切り分けました。それは私の飢えと渇きを癒やしてくれました。

๕.

5.

โสหํ อเปตทรโถ, พฺยนฺตีภูโต ทุขกฺขโม;

อสฺสาทํ นาธิคจฺฉามิ, ผเลสฺวญฺเญสุ เกสุจิ.

苦しみから解放された私は、そのマンゴーを食べてしまった後、他のどんな果実にも満足(味わい)を見いだすことができず、苦しんでいます。

๖.

6.

โสเสตฺวา นูน มรณํ, ตํ มมํ อาวหิสฺสติ;

อมฺพํ ยสฺส ผลํ สาทุ, มธุรคฺคํ มโนรมํ;

ยมุทฺธรึ วุยฺหมานํ, อุทธิสฺมา มหณฺณเว.

広く深い川の流れから私が拾い上げた、甘美で最高に美味しく、心を捉えて離さないあのマンゴー。その実を再び得られないことが私を衰えさせ、ついには死に至らしめることでしょう。

๗.

7.

อกฺขาตํ เต มยา สพฺพํ, ยสฺมา อุปวสามหํ;

รมฺมํ ปติ นิสินฺโนสฺมิ, ปุถุโลมายุตา ปุถุ.

私がなぜ飢えに耐えながらここに留まっているのか、そのすべての理由をあなたに話しました。私は、大きな魚たちが泳ぐ、この広大で美しい川のほとりに座っているのです。

๘.

8.

ตฺวญฺจ โข เมว อกฺขาหิ, อตฺตานมปลายินิ;

กา วา ตฺวมสิ กลฺยาณิ, กิสฺส วา ตฺวํ สุมชฺฌิเม.

立ち去らずにいるあなたよ、今度はあなたのことを話してください。美しい方よ、あなたはどなたですか。美しい腰つきの者よ、なぜここに来たのですか。

๙.

9.

รุปฺปปฏฺฏปลิมฏฺฐีว, พฺยคฺฆีว คิริสานุชา;

ยา สนฺติ นาริโย เทเวสุ, เทวานํ ปริจาริกา.

あなたは、磨かれた黄金の板のように滑らかで、山の谷間に住む虎のように気高く見えます。神々の世界に仕える女人たちがいたとしても、

๑๐.

10.

ยา จ มนุสฺสโลกสฺมึ, รูเปนานฺวาคติตฺถิโย;

รูเปน เต สทิสี นตฺถิ, เทเวสุ คนฺธพฺพมนุสฺสโลเก ;

ปุฏฺฐาสิ เม จารุปุพฺพงฺคิ, พฺรูหิ นามญฺจ พนฺธเว.

人間界にいる女人たちや、天界、ガンダッバの世界、人間界のどこを探しても、あなたほど美しい姿を持つ者はおりません。黄金の輝きを放つお方よ、私の問いに答えてください。あなたの名前と、一族のことを教えてください。

๑๑.

11.

ยํ [Pg.359] ตฺวํ ปติ นิสินฺโนสิ, รมฺมํ พฺราหฺมณ โกสิกึ;

สาหํ ภุสาลยา วุตฺถา, วรวาริวโหฆสา.

婆羅門よ、あなたが座っているこの美しいコーシキー川において、私は勢いよく流れる水の中の宮殿に住む女神です。

๑๒.

12.

นานาทุมคณากิณฺณา, พหุกา คิริกนฺทรา;

มเมว ปมุขา โหนฺติ, อภิสนฺทนฺติ ปาวุเส.

様々な樹木が茂る多くの山々の谷間から流れる川が、雨季になると、私を主として流れ込んできます。

๑๓.

13.

อโถ พหู วนโตทา, นีลวาริวหินฺธรา;

พหุกา นาควิตฺโตทา, อภิสนฺทนฺติ วารินา.

また、森から湧き出る多くの水や、青く澄んだ流れを運ぶ多くの川が、その水で私を満たします。

๑๔.

14.

ตา อมฺพชมฺพุลพุชา, นีปา ตาลา จุทุมฺพรา ;

พหูนิ ผลชาตานิ, อาวหนฺติ อภิณฺหโส.

それらの川は、マンゴー、ジャンブ、パンノキ、カダンバ、椰子、イチジクなど、多くの種類の果実を絶えず運んできます。

๑๕.

15.

ยํ กิญฺจิ อุภโต ตีเร, ผลํ ปตติ อมฺพุนิ;

อสํสยํ ตํ โสตสฺส, ผลํ โหติ วสานุคํ.

両岸の木々から水の中に落ちるいかなる果実も、疑いようもなく、流れに乗って私の意のままに届きます。

๑๖.

16.

เอตทญฺญาย เมธาวิ, ปุถุปญฺญ สุโณหิ เม;

มา โรจย มภิสงฺคํ, ปฏิเสธ ชนาธิป.

広大な知恵を持つ王よ、賢者として、私の言葉を聞いてください。執着を好んではなりません。王よ、このことを知って、その執着を退けなさい。

๑๗.

17.

น วาหํ วฑฺฒวํ มญฺเญ, ยํ ตฺวํ รฏฺฐาภิวฑฺฒน;

อาเจยฺยมาโน ราชิสิ, มรณํ อภิกงฺขสิ.

国を繁栄させる王仙よ、若々しさを保ちながらも、果実への執着のために死を望むあなたのことを、私は賢明な者だとは思えません。

๑๘.

18.

ตสฺส ชานนฺติ ปิตโร, คนฺธพฺพา จ สเทวกา;

เย จาปิ อิสโย โลเก, สญฺญตตฺตา ตปสฺสิโน;

渇愛に支配された者の末路については、ブラフマー神たち、神々、ガンダッバたちも知っています。また、この世で身を慎み、苦行に励む仙人たちも、

อสํสยํ เตปิ ชานนฺติ, ปฏฺฐภูตา ยสสฺสิโน.

疑いなくそれを知っており、名声ある賢者たちに仕える者たちも同様に知っているのです。

๑๙.

19.

เอวํ วิทิตฺวา วิทู สพฺพธมฺมํ, วิทฺธํสนํ จวนํ ชีวิตสฺส;

น จียตี ตสฺส นรสฺส ปาปํ, สเจ น เจเตติ วธาย ตสฺส.

賢者がこのように、あらゆる法と、生の崩壊である死について熟知しているならば、もし彼が他者を害する意図を持たない限り、その人に悪業が積まれることはありません。

๒๐.

20.

อิสิปูคสมญฺญาเต, เอวํ โลกฺยา วิทิตา สติ ;

อนริยปริสมฺภาเส, ปาปกมฺมํ ชิคีสสิ.

仙人たちの集いによって称えられた女神よ、私はあなたを世界の幸福を願う者だと知っています。しかし、高潔ならぬ言葉で私を責めるあなたは、私に悪業を犯させようとしているのですか。

๒๑.

21.

สเจ อหํ มริสฺสามิ, ตีเร เต ปุถุสุสฺโสณิ;

อสํสยํ ตํ อสิโลโก, มยิ เปเต อาคมิสฺสติ.

美しい肌を持つ女神よ、もし私があなたの川のほとりで死ぬようなことがあれば、私が死んだ後、疑いようもなく不名誉な評判があなたに及ぶことでしょう。

๒๒.

22.

ตสฺมา [Pg.360] หิ ปาปกํ กมฺมํ, รกฺขสฺเสว สุมชฺฌิเม;

มา ตํ สพฺโพ ชโน ปจฺฉา, ปกุฏฺฐายิ มยิ มเต.

それゆえ、美しい腰の者よ、悪しき行いを慎みなさい。私が死んだ後で、すべての人々からあなたが責められることのないように。

๒๓.

23.

อญฺญาตเมตํ อวิสยฺหสาหิ, อตฺตานมมฺพญฺจ ททามิ เต ตํ;

โส ทุจฺจเช กามคุเณ ปหาย, สนฺติญฺจ ธมฺมญฺจ อธิฏฺฐิโตสิ.

耐え難きを耐える仙人よ、事情は分かりました。捨て難い諸々の欲を捨てて、静寂と法に安住しているあなたに、私自身とそのマンゴーを捧げましょう。

๒๔.

24.

โย หิตฺวา ปุพฺพสญฺโญคํ, ปจฺฉา สํโยชเน ฐิโต;

อธมฺมญฺเจว จรติ, ปาปญฺจสฺส ปวฑฺฒติ.

以前の執着を捨てながら、また新たな執着に囚われる者は、正しくない道を歩んでいるのであり、その人の悪業は増していくばかりです。

๒๕.

25.

เอหิ ตํ ปาปยิสฺสามิ, กามํ อปฺโปสฺสุโก ภว;

อุปานยามิ สีตสฺมึ, วิหราหิ อนุสฺสุโก.

仙人よ、来なさい。あなたを案内しましょう。マンゴーのことは心配しなくてよいのです。涼やかな森へと連れて行きましょう。そこで憂いなく過ごしてください。

๒๖.

26.

ตํ ปุปฺผรสมตฺเตภิ, วกฺกงฺเคหิ อรินฺทม;

โกญฺจา มยูรา ทิวิยา, โกลฏฺฐิมธุสาฬิกา;

敵を征服する王よ、花の蜜に酔いしれた鳥たちの鳴き声が響き渡る、あのマンゴーの園を見なさい。鶴や孔雀、そして神々しい鳥たちがそこに住んでいます。

กูชิตา หํสปูเคหิ, โกกิเลตฺถ ปโพธเร.

白鳥の群れが鳴き、密林の鳥たちがさえずり、自らの存在を知らせています。

๒๗.

27.

อมฺเพตฺถ วิปฺปสาขคฺคา, ปลาลขลสนฺนิภา;

โกสมฺพสฬลา นีปา, ปกฺกตาลวิลมฺพิโน.

敵を征服する王よ、そこには実の重みで枝の垂れ下がったマンゴーの木々があり、一面に咲く花は脱穀場のようです。コサンバやサララ、ニパーの木もあり、熟した椰子の実のように果実がたわわに実っています。

๒๘.

28.

มาลี ติริฏี กายูรี, องฺคที จนฺทนุสฺสโท ;

รตฺตึ ตฺวํ ปริจาเรสิ, ทิวา เวเทสิ เวทนํ.

あなたは花飾りをつけ、宝冠を戴き、装身具で身を飾り、栴檀の香を塗って、夜には天上の快楽を享受していますが、昼には激しい苦痛を味わっています。

๒๙.

29.

โสฬสิตฺถิสหสฺสานิ, ยา เตมา ปริจาริกา;

เอวํ มหานุภาโวสิ, อพฺภุโต โลมหํสโน.

あなたにかしづく一万六千人もの女人たちがいます。このように、あなたは驚くべき、偉大な威力を持っているのです。

๓๐.

30.

กึ กมฺมมกรี ปุพฺเพ, ปาปํ อตฺตทุขาวหํ;

ยํ กริตฺวา มนุสฺเสสุ, ปิฏฺฐิมํสานิ ขาทสิ.

あなたは以前、人間界にいた時、自分に苦しみをもたらすどのような悪行を働いたのですか。以前に悪行を働き、今、その報いとして自分の背中の肉を食べているその罪とは、一体何なのですか。

๓๑.

31.

อชฺเฌนานิ ปฏิคฺคยฺห, กาเมสุ คธิโต อหํ;

อจรึ ทีฆมทฺธานํ, ปเรสํ อหิตายหํ.

尊師よ、私は聖典を学びながらも、諸々の欲に執着していました。私は長い間、他人に害を及ぼし、自分を破滅させるような行いをしてきました。

๓๒.

32.

โย ปิฏฺฐิมํสิโก โหติ, เอวํ อุกฺกจฺจ ขาทติ;

ยถาหํ อชฺช ขาทามิ, ปิฏฺฐิมํสานิ อตฺตโนติ.

他人の背後で中傷する者(他人の背中の肉を食べる者)は、今まさに私が自分の背中の肉を食べているように、このように自分の背中の肉を剥ぎ取って食べることになるのです。

กึฉนฺทชาตกํ ปฐมํ.

第一、キンチャンダ・ジャータカ(終)。

๕๑๒. กุมฺภชาตกํ (๒)

512. 第二、クンバ・ジャータカ。

๓๓.

33.

โก [Pg.361] ปาตุราสี ติทิวา นภมฺหิ, โอภาสยํ สํวรึ จนฺทิมาว;

คตฺเตหิ เต รสฺมิโย นิจฺฉรนฺติ, สเตรตา วิชฺชุริวนฺตลิกฺเข.

夜の闇を照らす月のように、三十三天から空に現れたあなたは誰ですか。あなたの体からは、虚空の稲妻のように光が放たれています。

๓๔.

34.

โส ฉินฺนวาตํ กมสี อฆมฺหิ, เวหายสํ คจฺฉสิ ติฏฺฐสี จ;

อิทฺธี นุ เต วตฺถุกตา สุภาวิตา, อนทฺธคูนํ อปิ เทวตานํ.

あなたは風の絶えた虚空を自在に動き、空中に留まり、また行くことができます。そのよく修められた神通力は、神々であっても足で道を歩まない者たちが持つ力によるものなのですか。

๓๕.

35.

เวหายสํ คมฺมมาคมฺม ติฏฺฐสิ, กุมฺภํ กิณาถาติ ยเมตมตฺถํ;

โก วา ตุวํ กิสฺส วา ตาย กุมฺโภ, อกฺขาหิ เม พฺราหฺมณ เอตมตฺถํ.

空中に留まりながら“この瓶を買いなさい”と言うあなたは何者ですか。その瓶は何の瓶なのですか。婆羅門よ、その理由を私に教えてください。

๓๖.

36.

น สปฺปิกุมฺโภ นปิ เตลกุมฺโภ, น ผาณิตสฺส น มธุสฺส กุมฺโภ;

กุมฺภสฺส วชฺชานิ อนปฺปกานิ, โทเส พหู กุมฺภคเต สุณาถ.

大王よ、これはバターの瓶でも油の瓶でもなく、蜜や糖蜜の瓶でもありません。この瓶には多くの欠点があります。この瓶に由来する多くの害悪について聞きなさい。

๓๗.

37.

คเฬยฺย ยํ ปิตฺวา ปเต ปปาตํ, โสพฺภํ คุหํ จนฺทนิโยฬิคลฺลํ;

พหุมฺปิ ภุญฺเชยฺย อโภชเนยฺยํ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲んで歩けば、一歩ごとにふらつき、崖や穴、洞窟、下水、泥沼に落ちるでしょう。また、食べてはならない不浄なものまで食べてしまうでしょう。そのような害悪のある酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๓๘.

38.

ยํ ปิตฺวา จิตฺตสฺมิมเนสมาโน, อาหิณฺฑตี โคริว ภกฺขสารี ;

อนาถมาโน อุปคายติ นจฺจติ จ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば心を制御できなくなり、古い草を食む牛のように、拠り所のない者のように彷徨い、歌い、踊るようになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๓๙.

39.

ยํ [Pg.362] เว ปิวิตฺวา อเจโลว นคฺโค, จเรยฺย คาเม วิสิขนฺตรานิ;

สมฺมูฬฺหจิตฺโต อติเวลสายี, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、裸の行者のように、服も着ずに村や通りを歩き回るようになります。心は惑わされ、度を越して眠り続けるでしょう。そのような多くの過失がある酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๐.

40.

ยํ ปิตฺวา อุฏฺฐาย ปเวธมาโน, สีสญฺจ พาหุญฺจ ปจาลยนฺโต;

โส นจฺจตี ทารุกฏลฺลโกว, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、立ち上がっても震え、頭や腕を振り乱し、まるで木製のあやつり人形のように踊り出すでしょう。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๑.

41.

ยํ เว ปิวิตฺวา อคฺคิทฑฺฒา สยนฺติ, อโถ สิคาเลหิปิ ขาทิตาเส;

พนฺธํ วธํ โภคชานิญฺจุเปนฺติ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、酔い潰れて火に焼かれながらも眠り、あるいは野犬に喰われることもあるでしょう。また、拘束されたり、打たれたり、財産を失ったりするのです。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๒.

42.

ยํ ปิตฺวา ภาเสยฺย อาภาสเนยฺยํ, สภายมาสีโน อเปตวตฺโถ;

สมฺมกฺขิโต วนฺตคโต พฺยสนฺโน, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

これを飲めば、集会場で言うべきでない不適切なことを口にするでしょう。服も脱げ落ち、自分の吐瀉物にまみれて悲惨な姿で横たわることになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๓.

43.

ยํ เว ปิวิตฺวา อุกฺกฏฺโฐ อาวิลกฺโข, มเมว สพฺพา ปถวีติ มญฺเญ ;

น เม สโม จาตุรนฺโตปิ ราชา, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

これを飲めば、目は血走り、“全大地は私のものだ。四つの海に囲まれた地の王であっても私に及ぶ者はいない”と傲慢に思い込むようになります。そのような罪深き酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๔.

44.

มานาติมานา กลหานิ เปสุณี, ทุพฺพณฺณินี นคฺคยินี ปลายินี;

โจราน ธุตฺตาน คตี นิเกโต, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

それは慢心、諍い、中傷、醜さ、羞恥心の欠如、逃亡を引き起こします。それは泥棒やならず者たちの行き着く先であり、住処なのです。そのような悪徳の酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๕.

45.

อิทฺธานิ ผีตานิ กุลานิ อสฺสุ, อเนกสาหสฺสธนานิ โลเก;

อุจฺฉินฺนทายชฺชกตานิมาย, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

世に数千の富を持ち、栄華を極めた豊かな家系であっても、この酒によって相続は断たれ、滅びてしまいます。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๖.

46.

ธญฺญํ [Pg.363] ธนํ รชตํ ชาตรูปํ, เขตฺตํ ควํ ยตฺถ วินาสยนฺติ;

อุจฺเฉทนี วิตฺตวตํ กุลานํ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

穀物、財産、銀、金、田畑、牛などの富を失わせ、裕福な家を破滅させるのがこの酒なのです。そのような家系を断絶させる酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๗.

47.

ยํ เว ปิตฺวา ทิตฺตรูโปว โปโส, อกฺโกสติ มาตรํ ปิตรญฺจ;

สสฺสุมฺปิ คณฺเหยฺย อโถปิ สุณฺหํ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、男は傲慢になり、父母を罵り、さらには姑(義母)や嫁(義娘)にさえ欲望のままに手をかけるようになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๘.

48.

ยํ เว ปิตฺวา ทิตฺตรูปาว นารี, อกฺโกสติ สสุรํ สามิกญฺจ;

ทาสมฺปิ คณฺเห ปริจารกมฺปิ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、女は傲慢になり、舅(義父)や夫を罵り、自分の召使いや従者を夫だと思い込んで手をかけるようになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๔๙.

49.

ยํ เว ปิวิตฺวาน หเนยฺย โปโส, ธมฺเม ฐิตํ สมณํ พฺราหฺมณํ วา;

คจฺเฉ อปายมฺปิ ตโตนิทานํ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、人は正しき法に従う修行者や婆羅門を害し、その報いとして四つの悪道に堕ちることになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๐.

50.

ยํ เว ปิวิตฺวา ทุจฺจริตํ จรนฺติ, กาเยน วาจาย จ เจตสา จ;

นิรยํ วชนฺติ ทุจฺจริตํ จริตฺวา, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

これを飲めば、身・口・意において悪行を働き、そのために地獄へ堕ちることになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๑.

51.

ยํ ยาจมานา น ลภนฺติ ปุพฺเพ, พหุํ หิรญฺญมฺปิ ปริจฺจชนฺตา;

โส ตํ ปิวิตฺวา อลิกํ ภณาติ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

かつては、多くの金を与えて頼んでも決して嘘を言わなかった者が、これを飲めば平気で嘘をつくようになります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๒.

52.

ยํ เว ปิตฺวา เปสเน เปสิยนฺโต, อจฺจายิเก กรณียมฺหิ ชาเต;

อตฺถมฺปิ โส นปฺปชานาติ วุตฺโต, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲めば、緊急の用事で遣いに出されても、何を命じられたのか、その用件さえ理解できなくなります。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๓.

53.

หิรีมนาปิ [Pg.364] อหิรีกภาวํ, ปาตุํ กโรนฺติ มทนาย มตฺตา;

ธีราปิ สนฺตา พหุกํ ภณนฺติ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

慎み深い者でさえ、酔えば羞恥心を失い、それを露わにします。賢者であっても、酔えば多弁になるのです。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๔.

54.

ยํ เว ปิตฺวา เอกถูปา สยนฺติ, อนาสกา ถณฺฑิลทุกฺขเสยฺยํ;

ทุพฺพณฺณิยํ อายสกฺยญฺจุเปนฺติ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

これを飲めば、豚のように重なり合って横たわり、食べ物もなく地面に惨めに寝ることになり、醜さと不名誉を招きます。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๕.

55.

ยํ เว ปิตฺวา ปตฺตขนฺธา สยนฺติ, คาโว กุฏหตาว น หิ วารุณิยา;

เวโค นเรน สุสโหริว, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

これを飲めば、首をうなだれ、まるで首枷をはめられた牛のように横たわることになります。酒の勢いほど、人間を激しく打ちのめすものはありません。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๖.

56.

ยํ มนุสฺสา วิวชฺเชนฺติ, สปฺปํ โฆรวิสํ มิว ;

ตํ โลเก วิสสมานํ, โก นโร ปาตุมรหติ.

恐ろしい猛毒を持つ蛇を避けるように、人間が避けるべきもの。この世で毒に等しいこの酒を、誰が飲むに値するでしょうか。

๕๗.

57.

ยํ เว ปิตฺวา อนฺธกเวณฺฑปุตฺตา, สมุทฺทตีเร ปริจารยนฺตา ;

อุปกฺกมุํ มุสเลหญฺญมญฺญํ, ตสฺสา ปุณฺณํ กุมฺภมิมํ กิณาถ.

大王よ、これを飲んだがために、アンダカ・ヴェンフの息子たち(十兄弟の王子)は、海辺で遊び戯れていた際、互いに杵で殴り合って殺し合うに至ったのです。そのような酒で満ちたこの瓶を買いなさい。

๕๘.

58.

ยํ เว ปิตฺวา ปุพฺพเทวา ปมตฺตา, ติทิวา จุตา สสฺสติยา สมาย;

ตํ ตาทิสํ มชฺชมิมํ นิรตฺถกํ, ชานํ มหาราช กถํ ปิเวยฺย.

“大王よ、かつて阿修羅たちがそれを飲んで酔いしれ、長い歳月にわたって不変と思われていた三十三天(タワーティンサ)から堕落したのです。そのような無益な酒であることを知りながら、知恵ある王たるあなたが、どうしてそれを飲むことがありましょうか。”

๕๙.

59.

นยิมสฺมึ กุมฺภสฺมึ ทธิ วา มธุ วา, เอวํ อภิญฺญาย กิณาหิ ราช;

เอวญฺหิมํ กุมฺภคตา มยา เต, อกฺขาตรูปํ ตว สพฺพมิตฺต.

“サッバミッタ大王よ、この瓶の中にあるのは、ヨーグルトでも蜂蜜でもありません。このように(酒の)過失を知った上で、これをお買いなさい。サッバミッタよ、私はこの瓶の中身の正体をあなたに告げたのです。”

๖๐.

60.

น [Pg.365] เม ปิตา วา อถวาปิ มาตา, เอตาทิสา ยาทิสโก ตุวํสิ;

หิตานุกมฺปี ปรมตฺถกาโม, โสหํ กริสฺสํ วจนํ ตวชฺช.

“婆羅門よ、私の父も母も、あなたのような方ではありません。あなたは私の利益を慈しみ、至高の幸福を願ってくださる。私は今日、あなたの言葉に従いましょう。”

๖๑.

61.

ททามิ เต คามวรานิ ปญฺจ, ทาสีสตํ สตฺต ควํ สตานิ;

อาชญฺญยุตฺเต จ รเถ ทส อิเม, อาจริโย โหสิ มมตฺถกาโม.

“婆羅門よ、あなたに五つの優れた村と、百人の女奴隷、七百頭の牛、そして名馬を繋いだこれら十台の戦車を授けましょう。あなたは私の幸福を願う師なのですから。”

๖๒.

62.

ตเวว ทาสีสตมตฺถุ ราช, คามา จ คาโว จ ตเวว โหนฺตุ;

อาชญฺญยุตฺตา จ รถา ตเวว, สกฺโกหมสฺมี ติทสานมินฺโท.

“王よ、百人の女奴隷はあなたのままでいなさい。村々も牛もあなたのままで。名馬の戦車もあなたのままで。私は三十三天の主、帝釈天(サッカ)なのです。”

๖๓.

63.

มํโสทนํ สปฺปิปายาสํ ภุญฺช, ขาทสฺสุ จ ตฺวํ มธุมาสปูเว;

เอวํ ตุวํ ธมฺมรโต ชนินฺท, อนินฺทิโต สคฺคมุเปหิ ฐานนฺติ.

“人々の主よ、肉を混ぜた飯や、乳蜜の粥を食し、蜂蜜入りの菓子を召し上がりなさい。このように優れた食事を楽しみ、飲酒を避けて、正しい法を喜び、非難されることなく天界へと至りなさい。”

กุมฺภชาตกํ ทุติยํ.

クンバ本生(第二)終

๕๑๓. ชยทฺทิสชาตกํ (๓)

513. 三、ジャヤッディサ本生

๖๔.

64.

จิรสฺสํ วต เม อุทปาทิ อชฺช, ภกฺโข มหา สตฺตมิภตฺตกาเล;

กุโตสิ โก วาสิ ตทิงฺฆ พฺรูหิ, อาจิกฺข ชาตึ วิทิโต ยถาสิ.

“おおい、男よ。実に久しぶりだ。七日間も食事をしていなかった今日の食事時に、素晴らしい獲物が現れた。お前はどこから来た、何者だ? さあ、言え。お前の素性をありのままに話すがよい。”

๖๕.

65.

ปญฺจาลราชา มิควํ ปวิฏฺโฐ, ชยทฺทิโส นาม ยทิสฺสุโต เต;

จรามิ กจฺฉานิ วนานิ จาหํ, ปสทํ อิมํ ขาท มมชฺช มุญฺจ.

“夜叉よ、私はパンチャーラ王だ。狩猟のために森へ入った。名はジャヤッディサという、聞いたことがあるだろう。私は山裾や森を巡り歩いている。今日はこの鹿を食べて、私を放してくれ。”

๖๖.

66.

เสเนว [Pg.366] ตฺวํ ปณสิ สสฺสมาโน, มเมส ภกฺโข ปสโท ยํ วเทสิ;

ตํ ขาทิยาน ปสทํ ชิฆญฺญํ, ขาทิสฺสํ ปจฺฉา น วิลาปกาโล.

“ジャヤッディサよ、お前は私の持ち物で取引をしようとしているのか。この鹿はすでに私の獲物だ。お前が‘この鹿を食え’と言うその鹿を、まずは空腹を満たすために食べ、その後に、お前を食べてやろう。今は嘆き悲しむ時ではない。”

๖๗.

67.

น จตฺถิ โมกฺโข มม นิกฺกเยน, คนฺตฺวาน ปจฺจาคมนาย ปณฺเห;

ตํ สงฺกรํ พฺราหฺมณสฺสปฺปทาย, สจฺจานุรกฺขี ปุนราวชิสฺสํ.

“夜叉よ、身代金で私が解放されることはない。都へ帰り、明日また戻ってくるという私の誓いを受け取ってくれ。私はナンダ婆羅門と交わした約束を果たし、真実を守って、必ず戻ってくる。”

๖๘.

68.

กึ กมฺมชาตํ อนุตปฺปเต ตฺวํ, ปตฺตํ สมีปํ มรณสฺส ราช;

อาจิกฺข เม ตํ อปิ สกฺกุเณมุ, อนุชานิตุํ อาคมนาย ปณฺเห.

“ジャヤッディサよ、死を目前にした王でありながら、お前は何を思い悩んでいるのだ? その理由を私に話せ。それを聞いて、明日戻ってくるという願いを許すかどうか決めよう。”

๖๙.

69.

กตา มยา พฺราหฺมณสฺส ธนาสา, ตํ สงฺกรํ ปฏิมุกฺกํ น มุตฺตํ;

ตํ สงฺกรํ พฺราหฺมณสฺสปฺปทาย, สจฺจานุรกฺขี ปุนราวชิสฺสํ.

“私は婆羅門に財宝を与える約束をしてしまったのだ。その誓いがまだ果たされず、私を縛っている。婆羅門への約束を果たし、真実を守って、再びお前のところへ戻ってこよう。”

๗๐.

70.

ยา เต กตา พฺราหฺมณสฺส ธนาสา, ตํ สงฺกรํ ปฏิมุกฺกํ น มุตฺตํ;

ตํ สงฺกรํ พฺราหฺมณสฺสปฺปทาย, สจฺจานุรกฺขี ปุนราวชสฺสุ.

“ジャヤッディサよ、お前が婆羅門に約束したという財宝の件、お前を縛っているその誓い――その約束を婆羅門に対して果たし、真実を守って、戻ってくるがよい。”

๗๑.

71.

มุตฺโต จ โส โปริสาทสฺส หตฺถา, คนฺตฺวา สกํ มนฺทิรํ กามกามี;

ตํ สงฺกรํ พฺราหฺมณสฺสปฺปทาย, อามนฺตยี ปุตฺตมลีนสตฺตํ.

“人食い夜叉(ポーリサーダ)の手から放された王は、愛欲に満ちた自らの王宮へと帰り、婆羅門との約束を果たすと、アリーナサッタという名の息子を呼び寄せた。”

๗๒.

72.

อชฺเชว [Pg.367] รชฺชํ อภิสิญฺจยสฺสุ, ธมฺมํ จร เสสุ ปเรสุ จาปิ;

อธมฺมกาโร จ เต มาหุ รฏฺเฐ, คจฺฉามหํ โปริสาทสฺส ญตฺเต.

“息子よ、お前に王位を授けよう。今日、即位の儀式を行いなさい。自らも他者に対しても正しい法を歩みなさい。この国に不正が行われることのないように。私は人食い夜叉のもとへ行かねばならないのだ。”

๗๓.

73.

กึ กมฺม กุพฺพํ ตว เทว ปาว, นาราธยี ตํ ตทิจฺฉามิ โสตุํ;

ยมชฺช รชฺชมฺหิ อุทสฺสเย ตุวํ, รชฺชมฺปิ นิจฺเฉยฺยํ ตยา วินาหํ.

“父上、私はお足元で何かお気に召さないことをしたのでしょうか? どうして今日、私を王位に就けようとされるのですか、その理由をお聞かせください。父上なしでは、私は王位など望みません。”

๗๔.

74.

น กมฺมุนา วา วจสา ว ตาต, อปราธิโตหํ ตุวิยํ สรามิ;

สนฺธิญฺจ กตฺวา ปุริสาทเกน, สจฺจานุรกฺขี ปุนาหํ คมิสฺสํ.

“息子よ、お前の行いや言葉に何の落ち度もなかった。ただ、私は人食い夜叉と誓いを交わして来たのだ。その真実を守るために、私は再び行かねばならない。”

๗๕.

75.

อหํ คมิสฺสามิ อิเธว โหหิ, นตฺถิ ตโต ชีวโต วิปฺปโมกฺโข;

สเจ ตุวํ คจฺฉสิเยว ราช, อหมฺปิ คจฺฉามิ อุโภ น โหม.

“父上、私が行きましょう。あなたはここに留まってください。父上が行けば、あの夜叉から生きて逃れることはできません。もし父上が行かれるなら、私も共に行きます。二人とも死ぬわけにはいきません。ですから、私一人で行かせてください。”

๗๖.

76.

อทฺธา หิ ตาต สตาเนส ธมฺโม, มรณา จ เม ทุกฺขตรํ ตทสฺส;

กมฺมาสปาโท ตํ ยทา ปจิตฺวา, ปสยฺห ขาเท ภิทา รุกฺขสูเล.

“息子よ、それは確かに賢者の道である。しかし、あの斑足(人食い夜叉)がお前を鋭い杭で刺し、焼き、貪り食うとき、そのお前の死は、私の死よりもはるかに耐え難い苦しみとなるだろう。”

๗๗.

77.

ปาเณน เต ปาณมหํ นิมิสฺสํ, มา ตฺวํ อคา โปริสาทสฺส ญตฺเต;

เอตญฺจ เต ปาณมหํ นิมิสฺสํ, ตสฺมา มตํ ชีวิตสฺส วณฺเณมิ.

“父上、私の命をあなたの命と換えましょう。人食い夜叉のもとへ行かないでください。この私の命をあなたの身代わりに捧げます。ですから、あなたの命のために、私の死を望んでください。”

๗๘.

78.

ตโต หเว ธิติมา ราชปุตฺโต, วนฺทิตฺวา มาตุ จ ปิตุ จ ปาเท;

ทุขินิสฺส มาตา นิปตา ปถพฺยา, ปิตาสฺส ปคฺคยฺห ภุชานิ กนฺทติ.

“そこで、賢明な王子は父母の足元に跪いて別れを告げ、出発した。母后は深い悲しみに打ちひしがれて地に伏し、父王は両腕を上げて泣き叫んだ。”

๗๙.

79.

ตํ [Pg.368] คจฺฉนฺตํ ตาว ปิตา วิทิตฺวา, ปรมฺมุโข วนฺทติ ปญฺชลีโก;

โสโม จ ราชา วรุโณ จ ราชา, ปชาปตี จนฺทิมา สูริโย จ;

เอเตหิ คุตฺโต ปุริสาทกมฺหา, อนุญฺญาโต โสตฺถิ ปจฺเจหิ ตาต.

“去り行く息子を見て、父王は合掌し、ソーマ、ヴァルナ、パジャーパティ、月、太陽などの神々を念じた。‘これらの神々に守られ、あの人食い夜叉に許されて、息子よ、お前が無事に戻ってきますように。’”

๘๐.

80.

ยํ ทณฺฑกิรญฺโญ คตสฺส มาตา, รามสฺสกาสิ โสตฺถานํ สุคุตฺตา;

ตํ เต อหํ โสตฺถานํ กโรมิ, เอเตน สจฺเจน สรนฺตุ เทวา;

อนุญฺญาโต โสตฺถิ ปจฺเจหิ ปุตฺต.

“かつてラーマがダンダカの地へ赴いたとき、その母がラーマに施した守護を、私もお前に授けよう。この真実の言葉によって、神々よ、彼を守りたまえ。息子よ、許されて無事に戻ってきなさい。”

๘๑.

81.

อาวี รโห วาปี มโนปโทสํ, นาหํ สเร ชาตุ มลีนสตฺเต;

เอเตน สจฺเจน สรนฺตุ เทวา, อนุญฺญาโต โสตฺถิ ปจฺเจหิ ภาติก.

“私は兄のアリーナサッタに対して、人前でも隠れた場所でも、心に悪意を抱いたことはありません。この真実の誓いによって、神々よ守りたまえ。兄上、許されて無事に戻ってきてください。”

๘๒.

82.

ยสฺมา จ เม อนธิมโนสิ สามิ, น จาปิ เม มนสา อปฺปิโยสิ;

เอเตน สจฺเจน สรนฺตุ เทวา, อนุญฺญาโต โสตฺถิ ปจฺเจหิ สามิ.

“わが主よ、あなたは他へ心移りすることなく、私もあなたを疎んじたことはありません。この真実の誓いによって、神々よ守りたまえ。わが主よ、許されて無事に戻ってきてください。”

๘๓.

83.

พฺรหา อุชู จารุมุโข กุโตสิ, น มํ ปชานาสิ วเน วสนฺตํ;

ลุทฺทํ มํ ญตฺวา ‘‘ปุริสาทโก’’ติ, โก โสตฺถิ มาชานมิธา’วเชยฺย.

“若者よ、お前は体躯が堂々として真っ直ぐで、顔立ちも美しい。どこから来たのだ? 森に住む私のことを知らないのか。私が恐ろしい人食いだと知りながら、無事を願う者が誰好んでここへ来ようか。”

๘๔.

84.

ชานามิ ลุทฺท ปุริสาทโก ตฺวํ, น ตํ น ชานามิ วเน วสนฺตํ;

อหญฺจ ปุตฺโตสฺมิ ชยทฺทิสสฺส, มมชฺช ขาท ปิตุโน ปโมกฺขา.

“狂暴な夜叉よ、お前が人食いであることは知っている。森に住むお前を知らないのではない。私はジャヤッディサ王の息子だ。父を放してもらうために、今日、私を食べるがよい。”

๘๕.

85.

ชานามิ [Pg.369] ปุตฺโตติ ชยทฺทิสสฺส, ตถา หิ โว มุขวณฺโณ อุภินฺนํ;

สุทุกฺกรญฺเญว กตํ ตเวทํ, โย มตฺตุมิจฺเฉ ปิตุโน ปโมกฺขา.

“王子よ、お前がジャヤッディサの息子であることは分かっている。二人の顔立ちは実によく似ている。父を救うために自ら死を望むとは、お前のなしたことは実に成し難い崇高なことだ。”

๘๖.

86.

น ทุกฺกรํ กิญฺจิ มเหตฺถ มญฺเญ, โย มตฺตุมิจฺเฉ ปิตุโน ปโมกฺขา;

มาตุ จ เหตุ ปรโลก คนฺตฺวา, สุเขน สคฺเคน จ สมฺปยุตฺโต.

“人食いポリサーダよ、父を死の恐怖から救うため、あるいは母のために、来世へ行き天の福楽を得ようと望む者にとって、成し遂げ難いことなど何もないと私は思う。私自身もまた、父母のために命を捧げるにあたって、困難なことなど何一つないと思っている。”

๘๗.

87.

อหญฺจ โข อตฺตโน ปาปกิริยํ, อาวี รโห วาปิ สเร น ชาตุ;

สงฺขาตชาตีมรโณหมสฺมิ, ยเถว เม อิธ ตถา ปรตฺถ.

“しかし私は、公然とであれ秘密裏にであれ、自ら悪行をなしたことを決して思い返さない。私は知恵によって生と死を明確に見極めた者である。この現世において死から逃れられないのと同様に、来世においても死から逃れることはできないのだ。”

๘๘.

88.

ขาทชฺช มํ ทานิ มหานุภาว, กรสฺสุ กิจฺจานิ อิมํ สรีรํ;

รุกฺขสฺส วา เต ปปตามิ อคฺคา, ฉาทยมาโน มยฺหํ ตฺวมเทสิ มํสํ.

“大いなる威力ある夜叉よ、さあ、今日私を食らえ。今、私のこの体でなすべきことをなすがよい。私は樹の梢から飛び降りて死のう。お前は喜んで私の肉を食べるがよい。”

๘๙.

89.

อิทญฺจ เต รุจฺจติ ราชปุตฺต, จเชสิ ปาณํ ปิตุโน ปโมกฺขา;

ตสฺมา หิ โส ตฺวํ ตรมานรูโป, สมฺภญฺช กฏฺฐานิ ชเลหิ อคฺคึ.

“王子よ、お前のその言葉は殊勝である。父を死から救うために自らの命を捨てるというのだから。それゆえ、急いで薪を折り、火を焚きつけるがよい。”

๙๐.

90.

ตโต หเว ธิติมา ราชปุตฺโต, ทารุํ สมาหตฺวา มหนฺตมคฺคึ;

สนฺทีปยิตฺวา ปฏิเวทยิตฺถ, อาทีปิโต ทานิ มหายมคฺคิ.

“その後、実に賢明なる王子は、薪を運び込み、大いなる火を燃え上がらせてから、こう告げた。‘大夜叉よ、今、火が焚きつけられました。’”

๙๑.

91.

ขาทชฺช [Pg.370] มํ ทานิ ปสยฺหการี, กึ มํ มุหุํ เปกฺขสิ หฏฺฐโลโม;

ตถา ตถา ตุยฺหมหํ กโรมิ, ยถา ยถา มํ ฉาทยมาโน อเทสิ.

“力ずくで事を行う夜叉よ、さあ、今私を食らえ。なぜ毛を逆立てて、しきりに私を見るのか。お前が望む通りに私はしよう。お前が食べたいと思うそのやり方で私を食べるがよい。今日、私を食らえ。”

๙๒.

92.

โก ตาทิสํ อรหติ ขาทิตาเย, ธมฺเม ฐิตํ สจฺจวาทึ วทญฺญุํ;

มุทฺธาปิ ตสฺส วิผเลยฺย สตฺตธา, โย ตาทิสํ สจฺจวาทึ อเทยฺย.

“王子よ、正法に留まり、真実を語り、人の言葉をよく理解するお前のような者を、誰が食らうに値しようか。もしお前のような真実を語る者を食らう者がいれば、その者の頭は七つに割れるであろう。”

๙๓.

93.

อิทญฺหิ โส พฺราหฺมณํ มญฺญมาโน, สโส อวาเสสิ สเก สรีเร;

เตเนว โส จนฺทิมา เทวปุตฺโต, สสตฺถุโต กามทุหชฺช ยกฺข.

“夜叉よ、かの賢い兎は‘これはバラモンだ’と思い、自分の体を食らわせて彼をここに留まらせた。それゆえ、帝釈天は山の精気を絞り出し、月輪に兎の印を記した。その兎の印のために、月天子は今も兎の印を持ち、‘サシ(兎を持つもの)’と呼ばれ、人々の愛を増しながら輝いているのである。”

๙๔.

94.

จนฺโท ยถา ราหุมุขา ปมุตฺโต, วิโรจเต ปนฺนรเสว ภาณุมา ;

เอวํ ตุวํ โปริสาทา ปมุตฺโต, วิโรจ กปิเล มหานุภาว;

อาโมทยํ ปิตรํ มาตรญฺจ, สพฺโพ จ เต นนฺทตุ ญาติปกฺโข.

“大いなる威力ある王子よ、十五夜にラーフの口から逃れた月や太陽が輝くように、人食いの私から解放されたお前も、カピラ城で輝くがよい。父母を喜ばせ、お前の親族たちも皆、歓喜に満たされるように。”

๙๕.

95.

ตโต หเว ธิติมา ราชปุตฺโต, กตญฺชลี ปริยาย โปริสาทํ;

อนุญฺญาโต โสตฺถิ สุขี อโรโค, ปจฺจาคมา กปิลมลีนสตฺตา.

“その後、実に賢明なるアリーナサッタ王子は、ポリサーダに対して合掌し、彼から丁重に許しを得て、無事に、健やかに、患いなくカピラ城へと帰還した。”

๙๖.

96.

ตํ เนคมา ชานปทา จ สพฺเพ, หตฺถาโรหา รถิกา ปตฺติกา จ;

นมสฺสมานา ปญฺชลิกา อุปาคมุํ, นมตฺถุ เต ทุกฺกรการโกสีติ.

“町の者も村の者も皆、象に乗る兵も、馬車に乗る兵も、歩兵たちも、合掌して礼拝しながら彼のもとに集まり、‘王子に敬意を表します。あなた様は実になし難きことを成し遂げられました’と言った。”

ชยทฺทิสชาตกํ ตติยํ.

“第三、ジャヤッディサ本生譚、完結。”

๕๑๔. ฉทฺทนฺตชาตกํ (๔)

514. “第四、チャッダンタ(六牙象)本生譚。”

๙๗.

97.

กึ [Pg.371] นุ โสจสินุจฺจงฺคิ, ปณฺฑูสิ วรวณฺณินิ;

มิลายสิ วิสาลกฺขิ, มาลาว ปริมทฺทิตา.

“黄金のように輝く体を持つスバッダー王妃よ、あなたは何を嘆いているのか。優れた容色を持つ者よ、あなたは枯れ葉のように青ざめている。美しい目を持つ妃よ、あなたは手で揉まれた花のように萎れているではないか。”

๙๘.

98.

โทหโฬ เม มหาราช, สุปินนฺเตนุปชฺฌคา ;

น โส สุลภรูโปว, ยาทิโส มม โทหโฬ.

“大王よ、夢の中で懐妊の兆しとしての切望が生じました。私のその切望は、容易に満たされるようなものではございません。”

๙๙.

99.

เย เกจิ มานุสา กามา, อิธ โลกสฺมิ นนฺทเน;

สพฺเพ เต ปจุรา มยฺหํ, อหํ เต ทมฺมิ โทหฬํ.

“スバッダーよ、この人間の世界にある望ましいもの、あらゆる楽しみや宝は、私の手元に豊富にある。私はお前のその望みを叶えてやろう。”

๑๐๐.

100.

ลุทฺทา เทว สมายนฺตุ, เย เกจิ วิชิเต ตว;

เอเตสํ อหมกฺขิสฺสํ, ยาทิโส มม โทหโฬ.

“大王よ、王の領土にいるすべての猟師たちを呼び集めてください。彼らに、私の望みがどのようなものであるかを伝えましょう。”

๑๐๑.

101.

อิเม เต ลุทฺทกา เทวิ, กตหตฺถา วิสารทา;

วนญฺญู จ มิคญฺญู จ, มมตฺเถ จตฺตชีวิตา.

“妃よ、ここにいる猟師たちは殺生や狩猟に熟練し、恐れを知らず勇猛である。森を熟知し、獲物についても知り尽くしている。彼らは私のために、自らの命を捧げている者たちだ。”

๑๐๒.

102.

ลุทฺทปุตฺตา นิสาเมถ, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา;

ฉพฺพิสาณํ คชํ เสตํ, อทฺทสํ สุปิเน อหํ;

ตสฺส ทนฺเตหิ เม อตฺโถ, อลาเภ นตฺถิ ชีวิตํ.

“猟師たちよ、ここに集まった者たちは皆、私の言葉を聞くがよい。私は夢の中で、六つの色の光を放つ牙を持つ白い象の王を見た。私はその象の牙を求めている。それが得られなければ、私は生きてはいられない。”

๑๐๓.

103.

น โน ปิตูนํ น ปิตามหานํ, ทิฏฺโฐ สุโต กุญฺชโร ฉพฺพิสาโณ;

ยมทฺทสา สุปิเน ราชปุตฺตี, อกฺขาหิ โน ยาทิโส หตฺถินาโค.

“王妃様、私たちの父も祖父も、六つの牙を持つ象など見たことも聞いたこともございません。あなたが夢で見たというその象の王がどのようなものであるか、詳しくお聞かせください。”

๑๐๔.

104.

ทิสา จตสฺโส วิทิสา จตสฺโส, อุทฺธํ อโธ ทส ทิสา อิมาโย;

กตมํ ทิสํ ติฏฺฐติ นาคราชา, ยมทฺทสา สุปิเน ฉพฺพิสาณํ.

“妃よ、東西南北、その中間の四維、そして上下の十の方角があります。あなたが夢で見たその六牙の象王は、どの方向に住んでいるのですか。”

๑๐๕.

105.

อิโต อุชุํ อุตฺตริยํ ทิสายํ, อติกฺกมฺม โส สตฺตคิรี พฺรหนฺเต;

สุวณฺณปสฺโส นาม คิรี อุฬาโร, สุปุปฺผิโต กิมฺปุริสานุจิณฺโณ.

“猟師よ、ここから北の方角へまっすぐ行きなさい。七つの巨大な連山を越えたところに、スヴァンナパッサという名の壮大な山がある。その山は他の山々よりも高く、美しく咲き誇る花々の森があり、キンナラたちが絶えず行き交う場所である。”

๑๐๖.

106.

อารุยฺห [Pg.372] เสลํ ภวนํ กินฺนรานํ, โอโลกย ปพฺพตปาทมูลํ;

อถ ทกฺขสี เมฆสมานวณฺณํ, นิคฺโรธราชํ อถ สหสฺสปาทํ.

“キンナラたちの住処であるその山頂に登り、山の麓を見下ろしなさい。そうすれば、黒雲のような色をした、八千もの支柱根を持つ巨大な尼拘律樹の王が見えるであろう。”

๑๐๗.

107.

ตตฺถจฺฉตี กุญฺชโร ฉพฺพิสาโณ, สพฺพเสโต ทุปฺปสโห ปเรภิ;

รกฺขนฺติ นํ อฏฺฐสหสฺสนาคา, อีสาทนฺตา วาตชวปฺปหาริโน.

“その樹の下に、他者が決して屈服させることのできない、全身が真っ白な六牙の象王が、夏の盛りに留まっている。八千頭の象たちが彼を守護している。それらの象は、馬車の轅のような牙を持ち、風のように速く駆け、敵を打ち倒す性質を持っている。”

๑๐๘.

108.

ติฏฺฐนฺติ เต ตุมูลํ ปสฺสสนฺตา, กุปฺปนฺติ วาตสฺสปิ เอริตสฺส;

มนุสฺสภูตํ ปน ตตฺถ ทิสฺวา, ภสฺมํ กเรยฺยุํ นาสฺส รโชปิ ตสฺส.

“彼らは凄まじい鼻息を吐きながらそこに立っており、風に揺れる草葉の音にさえ激しく反応する。もしそこで人間を見つければ、彼らはその者を粉砕して灰にしてしまうだろう。その者の塵さえもそこには残らないほどに。”

๑๐๙.

109.

พหู หิเม ราชกุลมฺหิ สนฺติ, ปิฬนฺธนา ชาตรูปสฺส เทวี;

มุตฺตามณีเวฬุริยามยา จ, กึ กาหสิ ทนฺตปิฬนฺธเนน;

มาเรตุกามา กุญฺชรํ ฉพฺพิสาณํ, อุทาหุ ฆาเตสฺสสิ ลุทฺทปุตฺเต.

“妃よ、この王宮には金銀の装飾品、真珠や宝石でできた飾りが数多くある。象牙の飾りで何をするつもりか。お前はその六牙の象王を殺したいのか、それとも飾りを口実にして、この猟師たちを死なせようとしているのか。”

๑๑๐.

110.

สา อิสฺสิตา ทุกฺขิตา จสฺมิ ลุทฺท, อุทฺธญฺจ สุสฺสามิ อนุสฺสรนฺตี;

กโรหิ เม ลุทฺทก เอตมตฺถํ, ทสฺสามิ เต คามวรานิ ปญฺจ.

“猟師よ、私は嫉妬に狂い、心の苦しみに苛まれているのだ。あの象王がなした怨みを思い返すたびに、嫉妬のあまり逆上し、身も心も枯れ果てていく。猟師よ、私のためにこの目的を達してくれ。お前に五つの優れた村を与えよう。”

๑๑๑.

111.

กตฺถจฺฉตี กตฺถมุเปติ ฐานํ, วีถิสฺส กา นฺหาน คตสฺส โหติ;

กถญฺหิ โส นฺหายติ นาคราชา, กถํ วิชาเนมุ คตึ คชสฺส.

“妃よ、その象王はどこに住み、どこへ行くのですか。水浴びに行く時の通り道はどこですか。その象王はどのように水浴びをするのですか。私たちはどうすればその象の動きを知ることができるでしょうか。”

๑๑๒.

112.

ตตฺเถว [Pg.373] สา โปกฺขรณี อทูเร, รมฺมา สุติตฺถา จ มโหทิกา จ;

สมฺปุปฺผิตา ภมรคณานุจิณฺณา, เอตฺถ หิ โส นฺหายติ นาคราชา.

“猟師よ、象の住処のすぐ近くに、かのチャッダンタ池がある。そこは快く、心地よい水場があり、豊かな水を湛えている。蓮華が咲き誇り、蜂の群れが絶えず集まっている。そこで象王は水浴びをするのだ。”

๑๑๓.

113.

สีสํ นหาตุปฺปล มาลภารี, สพฺพเสโต ปุณฺฑรีกตฺตจงฺคี;

อาโมทมาโน คจฺฉติ สนฺนิเกตํ, ปุรกฺขตฺวา มเหสึ สพฺพภทฺทํ.

“頭まで清らかに水浴びを済ませ、蓮華の飾りを身にまとい、白蓮華のように真っ白な体を持つチャッダンタ象王は、正妃サッババッダーを先頭に立て、歓喜に満ちて自らの住処へと戻っていくのだ。”

๑๑๔.

114.

ตตฺเถว โส อุคฺคเหตฺวาน วากฺยํ, อาทาย ตูณิญฺจ ธนุญฺจ ลุทฺโท;

วิตุริยติ สตฺตคิรี พฺรหนฺเต, สุวณฺณปสฺสํ นาม คิรึ อุฬารํ.

比丘たちよ、その猟師は宮殿で王妃の言葉を承り、矢筒と弓を手に取ると、深山に至ってそびえ立つ七つの山を探索し、スワンナパッサという名の壮大な山を見出した。

๑๑๕.

115.

อารุยฺห เสลํ ภวนํ กินฺนรานํ, โอโลกยี ปพฺพตปาทมูลํ;

ตตฺถทฺทสา เมฆสมานวณฺณํ, นิคฺโรธราชํ อฏฺฐสหสฺสปาทํ.

彼はキンナラたちの住処であるその山に登り、麓を見下ろした。するとそこに、黒雲のような色を湛え、八千もの枝根を持つ見事なニグローダ(インドボダイジュ)の王樹を目にした。

๑๑๖.

116.

ตตฺถทฺทสา กุญฺชรํ ฉพฺพิสาณํ, สพฺพเสตํ ทุปฺปสหํ ปเรภิ;

รกฺขนฺติ นํ อฏฺฐสหสฺสนาคา, อีสาทนฺตา วาตชวปฺปหาริโน.

そこで彼は、六色の光を放つ牙を持ち、全身が雪のように白く、何者にも屈服せぬ象王を見つけた。車軸のような牙を持ち、風のごとき速さで敵を撃つ八千の象たちが、その象王を護衛していた。

๑๑๗.

117.

ตตฺถทฺทสา โปกฺขรณึ อทูเร, รมฺมํ สุติตฺถญฺจ มโหทิกญฺจ;

สมฺปุปฺผิตํ ภมรคณานุจิณฺณํ, ยตฺถ หิ โส นฺหายติ นาคราชา.

またその近くに、象王が水浴びをする美しい蓮池を見つけた。そこは清らかな水辺と豊かな水を湛え、花々が咲き誇り、蜂の群れが集う、象王の憩いの場であった。

๑๑๘.

118.

ทิสฺวาน นาคสฺส คตึ ฐิติญฺจ, วีถิสฺส ยา นฺหานคตสฺส โหติ;

โอปาตมาคจฺฉิ อนริยรูโป, ปโยชิโต จิตฺตวสานุคาย.

象王の歩みや立ち止まる場所、水浴びに向かう道筋をすべて見極めたのち、邪悪な心を持つ猟師は、欲望に駆られた王妃の命に従い、象を捕らえるための穴を掘る準備を始めた。

๑๑๙.

119.

ขณิตฺวาน [Pg.374] กาสุํ ผลเกหิ ฉาทยิ, อตฺตานโมธาย ธนุญฺจ ลุทฺโท;

ปสฺสาคตํ ปุถุสลฺเลน นาคํ, สมปฺปยี ทุกฺกฏกมฺมการี.

彼は穴を掘って板で覆い、自ら弓を携えてその中に潜んだ。そして象王が近づいたとき、悪業を事とする猟師は毒を塗った大矢を放ち、象王を深く射抜いた。

๑๒๐.

120.

วิทฺโธ จ นาโค โกญฺจมนาทิ โฆรํ, สพฺเพ จ นาคา นินฺนทุํ โฆรรูปํ;

ติณญฺจ กฏฺฐญฺจ รณํ กโรนฺตา, ธาวึสุ เต อฏฺฐทิสา สมนฺตโต.

射られた象王が激しく叫ぶと、八千の象たちも恐ろしい咆哮を上げ、草木をなぎ倒しながら、八方へと散り散りに駆け出した。

๑๒๑.

121.

วธิสฺสเมตนฺติ ปรามสนฺโต, กาสาวมทฺทกฺขิ ธชํ อิสีนํ;

ทุกฺเขน ผุฏฺฐสฺสุทปาทิ สญฺญา, อรหทฺธโช สพฺภิ อวชฺฌรูโป.

象王は猟師を殺そうとして彼に触れようとしたが、その時、聖者の印である黄褐色の衣(袈裟)を目にした。苦痛の中にあっても、彼の中に“これは阿羅漢の旗印であり、徳ある者が尊ぶべきものであって、決して害してはならない”という悟りが生じた。

๑๒๒.

122.

อนิกฺกสาโว กาสาวํ, โย วตฺถํ ปริทหิสฺสติ ;

อเปโต ทมสจฺเจน, น โส กาสาวมรหติ.

煩悩の汚れを去らず、自制と真実を欠く者が、黄褐色の聖なる衣を纏ったとしても、その衣を纏うにはふさわしくない。

๑๒๓.

123.

โย จ วนฺตกสาวสฺส, สีเลสุ สุสมาหิโต;

อุเปโต ทมสจฺเจน, ส เว กาสาวมรหติ.

煩悩の汚れを吐き出し、戒律を固く守り、自制と真実を備えた者こそが、まさにその衣を纏うにふさわしいのである。

๑๒๔.

124.

สมปฺปิโต ปุถุสลฺเลน นาโค, อทุฏฺฐจิตฺโต ลุทฺทกมชฺฌภาสิ;

กิมตฺถยํ กิสฺส วา สมฺม เหตุ, มมํ วธี กสฺส วายํ ปโยโค.

大矢に射抜かれながらも、象王は恨みのない心で猟師に語りかけた。“友よ、何を求めて、あるいは何のために私を殺したのか。これは誰の命による計略なのか”。

๑๒๕.

125.

กาสิสฺส รญฺโญ มเหสี ภทนฺเต, สา ปูชิตา ราชกุเล สุภทฺทา;

ตํ อทฺทสา สา จ มมํ อสํสิ, ทนฺเตหิ อตฺโถติ จ มํ อโวจ.

“尊き象よ、カシ王の妃スバッダーは王宮で大切にされておりますが、彼女があなた様を夢に見て、その牙を欲していると私に命じたのです”。

๑๒๖.

126.

พหู [Pg.375] หิ เม ทนฺตยุคา อุฬารา, เย เม ปิตูนญฺจ ปิตามหานํ;

ชานาติ สา โกธนา ราชปุตฺตี, วธตฺถิกา เวรมกาสิ พาลา.

“私の父や祖父たちの立派な牙は、宝庫に数多く残されている。怒りに囚われたあの王女はそれを知りながら、私を殺そうと愚かな恨みを抱いたのだ”。

๑๒๗.

127.

อุฏฺเฐหิ ตฺวํ ลุทฺท ขรํ คเหตฺวา, ทนฺเต อิเม ฉินฺท ปุรา มรามิ;

วชฺชาสิ ตํ โกธนํ ราชปุตฺตึ, ‘‘นาโค หโต หนฺท อิมสฺส ทนฺตา’’.

“猟師よ、立ち上がって鋸を取り、私が息絶える前にこの牙を切り取るがよい。そしてあの怒り深い王女に、‘象を仕留めた。これがその牙だ’と告げるがよい”。

๑๒๘.

128.

อุฏฺฐาย โส ลุทฺโท ขรํ คเหตฺวา, เฉตฺวาน ทนฺตานิ คชุตฺตมสฺส;

วคฺคู สุเภ อปฺปฏิเม ปถพฺยา, อาทาย ปกฺกามิ ตโต หิ ขิปฺปํ.

猟師は立ち上がり、鋸を手に取って象王の牙を切り出した。地上に並ぶもののない美しく見事なその牙を手にすると、彼は速やかにその場を去っていった。

๑๒๙.

129.

ภยฏฺฏิตา นาควเธน อฏฺฏา, เย เต นาคา อฏฺฐ ทิสา วิธาวุํ;

อทิสฺวาน โปสํ คชปจฺจมิตฺตํ, ปจฺจาคมุํ เยน โส นาคราชา.

象王の異変に怯えて八方へ逃げ去った象たちは、象王を害した敵の姿が見えなかったため、再び象王のいる場所へと戻ってきた。

๑๓๐.

130.

เต ตตฺถ กนฺทิตฺวา โรทิตฺวาน นาคา, สีเส สเก ปํสุกํ โอกิริตฺวา;

อคมํสุ เต สพฺเพ สกํ นิเกตํ, ปุรกฺขตฺวา มเหสึ สพฺพภทฺทํ.

象たちはそこで泣き叫び、自らの頭に土を振りかけて深く悲しんだ。そして王妃サッババッダーを先頭に立て、自分たちの住処へと引き上げていった。

๑๓๑.

131.

อาทาย ทนฺตานิ คชุตฺตมสฺส, วคฺคู สุเภ อปฺปฏิเม ปถพฺยา;

สุวณฺณราชีหิ สมนฺตโมทเร, โส ลุทฺทโก กาสิปุรํ อุปาคมิ;

อุปเนสิ โส ราชกญฺญาย ทนฺเต, นาโค หโต หนฺท อิมสฺส ทนฺตา.

黄金の光を放ち、周囲を黄金色に染めるほど類まれな象王の牙を携え、猟師はカシの都へと至った。彼は王女に牙を捧げ、“象を仕留めました。これがその牙でございます”と告げた。

๑๓๒.

132.

ทิสฺวาน [Pg.376] ทนฺตานิ คชุตฺตมสฺส, ภตฺตุปฺปิยสฺส ปุริมาย ชาติยา;

ตตฺเถว ตสฺสา หทยํ อผาลิ, เตเนว สา กาลมกาสิ พาลา.

かつての前世において最愛の夫であった象王の牙を目の当たりにすると、その瞬間に王女の心臓は張り裂け、愚かな彼女は息絶えたのである。

๑๓๓.

133.

สมฺโพธิปตฺโต ส มหานุภาโว, สิตํ อกาสิ ปริสาย มชฺเฌ;

ปุจฺฉึสุ ภิกฺขู สุวิมุตฺตจิตฺตา, นาการเณ ปาตุกโรนฺติ พุทฺธา.

正覚を得られた大いなる威徳の仏陀は、会衆の中で静かに微笑まれた。心清らかな比丘たちはその理由を尋ねた。仏陀は理由なくして微笑まれることはないからである。

๑๓๔.

134.

ยมทฺทสาถ ทหรึ กุมารึ, กาสายวตฺถํ อนคาริยํ จรนฺตึ;

สา โข ตทา ราชกญฺญา อโหสิ, อหํ ตทา นาคราชา อโหสึ.

“今、黄褐色の衣を纏い、出家して修行に励んでいる若き尼僧を見ただろうか。彼女こそがその時の王女であり、私がその時の象王であったのだ”。

๑๓๕.

135.

อาทาย ทนฺตานิ คชุตฺตมสฺส, วคฺคู สุเภ อปฺปฏิเม ปถพฺยา;

โย ลุทฺทโก กาสิปุรํ อุปาคมิ, โส โข ตทา เทวทตฺโต อโหสิ.

“象王の類まれな牙を携えてカシの都へと赴いたあの猟師こそは、今のデーヴァダッタであった”。

๑๓๖.

136.

อนาวสูรํ จิรรตฺตสํสิตํ, อุจฺจาวจํ จริตมิทํ ปุราณํ;

วีตทฺทโร วีตโสโก วิสลฺโล, สยํ อภิญฺญาย อภาสิ พุทฺโธ.

仏陀は、遥か昔の出来事をまるで昨日のことのように思い起こし、善悪の入り混じったこの古い物語を、あらゆる苦悩や憂い、毒矢から解き放たれた者として、自ら知って説かれたのである。

๑๓๗.

137.

อหํ โว เตน กาเลน, อโหสึ ตตฺถ ภิกฺขโว;

นาคราชา ตทา โหมิ, เอวํ ธาเรถ ชาตกนฺติ.

“比丘たちよ、その時の象王は私であった。このように本生譚(ジャータカ)を心得なさい”。

ฉทฺทนฺตชาตกํ จตุตฺถํ.

チャッダンタ本生(第六部第四話)完。

๕๑๕. สมฺภวชาตกํ (๕)

515. サンバヴァ本生(第五話)。

๑๓๘.

138.

รชฺชญฺจ ปฏิปนฺนาสฺม, อาธิปจฺจํ สุจีรต;

มหตฺตํ ปตฺตุมิจฺฉามิ, วิเชตุํ ปถวึ อิมํ.

“師よ、私は王位を継ぎ、統治権を得ました。私はさらなる偉大さを求め、この大地を平らげたいと願っています”。

๑๓๙.

139.

ธมฺเมน โน อธมฺเมน, อธมฺโม เม น รุจฺจติ;

กิจฺโจว ธมฺโม จริโต, รญฺโญ โหติ สุจีรต.

“法(正義)によって勝ちたいのであり、非道な手段は望みません。非道は私の意に沿わぬものです。法に基づいた行いこそが、王の真の務めなのです”。

๑๔๐.

140.

อิธ [Pg.377] เจวานินฺทิตา เยน, เปจฺจ เยน อนินฺทิตา;

ยสํ เทวมนุสฺเสสุ, เยน ปปฺโปมุ พฺราหฺมณ.

“バラモンよ、いかなる道によれば、現世でそしられず、来世でも非難されることなく、天人と人間の間で栄誉を得ることができるのか。それを教えてください”。

๑๔๑.

141.

โยหํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, กตฺตุมิจฺฉามิ พฺราหฺมณ;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, พฺราหฺมณกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“バラモンよ、私は利益(義)と法(道)を実践したいのです。問われたことに従い、その義と法について私に語ってください”。

๑๔๒.

142.

นาญฺญตฺร วิธุรา ราช, เอตทกฺขาตุมรหติ;

ยํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, กตฺตุมิจฺฉสิ ขตฺติย.

“王よ、あなたが実行しようと望む利益と法について、クシャトリヤよ、ヴィドゥラを除いては、他の誰もそれを説明することはできません。”

๑๔๓.

143.

เอหิ โข ปหิโต คจฺฉ, วิธุรสฺส อุปนฺติกํ;

นิกฺขญฺจิมํ สุวณฺณสฺส, หรํ คจฺฉ สุจีรต;

อภิหารํ อิมํ ทชฺชา, อตฺถธมฺมานุสิฏฺฐิยา.

“さあ、スチーラタよ、使者としてヴィドゥラのもとへ行きなさい。この金のニッカ(金貨)を携えて行きなさい。利益と法についての教えを受けるために、この贈り物を捧げなさい。”

๑๔๔.

144.

สฺวาธิปฺปาคา ภารทฺวาโช, วิธุรสฺส อุปนฺติกํ;

ตมทฺทส มหาพฺรหฺมา, อสมานํ สเก ฆเร.

“そのバラドヴァージャ(スチーラタ)は、ヴィドゥラのもとへ向かいました。高貴なバラモンである彼は、自分の家で食事をしていたヴィドゥラに会いました。”

๑๔๕.

145.

รญฺโญหํ ปหิโต ทูโต, โกรพฺยสฺส ยสสฺสิโน;

‘‘อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺเฉสิ’’, อิจฺจพฺรวิ ยุธิฏฺฐิโล;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, วิธุรกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“私は、名声あるコラヴィヤ王に遣わされた使者です。ユディッティラ家の王は‘利益と法について問いなさい’と言われました。ヴィドゥラよ、問われたことに対し、その利益と法について私に説明してください。”

๑๔๖.

146.

คงฺคํ เม ปิทหิสฺสนฺติ, น ตํ สกฺโกมิ พฺราหฺมณ;

อปิเธตุํ มหาสินฺธุํ, ตํ กถํ โส ภวิสฺสติ.

“バラモンよ、私は‘衆生の多種多様な欲望という川を塞ごう’という悩みに直面しています。その大きな河を塞ぎきることは私にはできません。したがって、あなたに問われた利益と法について説明することもできません。どうしてその機会が得られるでしょうか。”

๑๔๗.

147.

น เต สกฺโกมิ อกฺขาตุํ, อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺฉิโต;

ภทฺรกาโร จ เม ปุตฺโต, โอรโส มม อตฺรโช;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, คนฺตฺวา ปุจฺฉสฺสุ พฺราหฺมณ.

“問われた利益と法について、あなたに説明することはできません。しかし、私の実の息子であるバドラカーラは賢明です。バラモンよ、彼のところへ行って、その利益と法について問いなさい。”

๑๔๘.

148.

สฺวาธิปฺปาคา ภารทฺวาโช, ภทฺรการสฺสุปนฺติกํ ;

ตมทฺทส มหาพฺรหฺมา, นิสินฺนํ สมฺหิ เวสฺมนิ.

“バラドヴァージャ(スチーラタ)は、バドラカーラのもとへ向かいました。高貴なバラモンは、自分の家に座っていたバドラカーラに会いました。”

๑๔๙.

149.

รญฺโญหํ ปหิโต ทูโต, โกรพฺยสฺส ยสสฺสิโน;

‘‘อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺเฉสิ’’, อิจฺจพฺรวิ ยุธิฏฺฐิโล;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, ภทฺรการ ปพฺรูหิ เม.

“私は、名声あるコラヴィヤ王に遣わされた使者です。ユディッティラ家の王は‘利益と法について問いなさい’と言われました。バドラカーラよ、問われたことに対し、その利益と法について私に語ってください。”

๑๕๐.

150.

มํสกาชํ อวหาย, โคธํ อนุปตามหํ;

น เต สกฺโกมิ อกฺขาตุํ, อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺฉิโต.

“バラモンよ、私は大量の肉を載せた天秤棒を放り出して、小さなトカゲを追いかけている最中です。問われた利益と法について、あなたに説明することはできません。”

๑๕๑.

151.

สญฺจโย [Pg.378] นาม เม ภาตา, กนิฏฺโฐ เม สุจีรต;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, คนฺตฺวา ปุจฺฉสฺสุ พฺราหฺมณ.

“スチーラタよ、私にはサンジャヤという名の弟がいます。バラモンよ、彼のところへ行って、その利益と法について問いなさい。”

๑๕๒.

152.

สฺวาธิปฺปาคา ภารทฺวาโช, สญฺจยสฺส อุปนฺติกํ;

ตมทฺทส มหาพฺรหฺมา, นิสินฺนํ สมฺหิ เวสฺมนิ.

“バラドヴァージャ(スチーラタ)は、サンジャヤのもとへ向かいました。高貴なバラモンは、集いの中に座っていたサンジャヤに会いました。”

๑๕๓.

153.

รญฺโญหํ ปหิโต ทูโต, โกรพฺยสฺส ยสสฺสิโน;

‘‘อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺเฉสิ’’, อิจฺจพฺรวิ ยุธิฏฺฐิโล;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, สญฺจยกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“私は、名声あるコラヴィヤ王に遣わされた使者です。ユディッティラ家の王は‘利益と法について問いなさい’と言われました。サンジャヤよ、問われたことに対し、その利益と法について説明してください。”

๑๕๔.

154.

สทา มํ คิลเต มจฺจุ, สายํ ปาโต สุจีรต;

น เต สกฺโกมิ อกฺขาตุํ, อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺฉิโต.

“スチーラタよ、朝も夜も常に死が私を飲み込もうとしています。問われた利益と法について、あなたに説明することはできません。”

๑๕๕.

155.

สมฺภโว นาม เม ภาตา, กนิฏฺโฐ เม สุจีรต;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, คนฺตฺวา ปุจฺฉสฺสุ พฺราหฺมณ.

“スチーラタよ、私にはサムバヴァという名の末の弟がいます。バラモンよ、彼のところへ行って、その利益と法について問いなさい。”

๑๕๖.

156.

อพฺภุโต วต โภ ธมฺโม, นายํ อสฺมาก รุจฺจติ;

ตโย ชนา ปิตาปุตฺตา, เตสุ ปญฺญาย โน วิทู.

“ああ、これは驚くべきことです。私たちには納得がいきません。父であるヴィドゥラも、息子であるバドラカーラとサンジャヤも、この三人の父子は、知恵をもってしてもこの問題を解決できなかったのですから。”

๑๕๗.

157.

น ตํ สกฺโกถ อกฺขาตุํ, อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺฉิตา;

กถํ นุ ทหโร ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺฉิโต.

“あなた方が問われても利益と法を説明できなかったのに、幼い子供が問われて、どうしてその利益と法を知ることができるでしょうか。”

๑๕๘.

158.

มา นํ ทหโรติ อุญฺญาสิ, อปุจฺฉิตฺวาน สมฺภวํ;

ปุจฺฉิตฺวา สมฺภวํ ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ พฺราหฺมณ.

“バラモンよ、サムバヴァに問いもせずに、彼が幼いからといって軽んじてはなりません。サムバヴァに問えば、利益と法を知ることになるでしょう。”

๑๕๙.

159.

ยถาปิ จนฺโท วิมโล, คจฺฉํ อากาสธาตุยา;

สพฺเพ ตาราคเณ โลเก, อาภาย อติโรจติ.

“空を渡る汚れなき満月が、その輝きによって世のすべての星々を凌駕して美しく輝くように、”

๑๖๐.

160.

เอวมฺปิ ทหรูเปโต, ปญฺญาโยเคน สมฺภโว;

มา นํ ทหโรติ อุญฺญาสิ, อปุจฺฉิตฺวาน สมฺภวํ;

ปุจฺฉิตฺวา สมฺภวํ ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ พฺราหฺมณ.

“サムバヴァは幼くはあっても、優れた知恵によって賢者たちを凌駕して輝いています。バラモンよ、彼に問いもせずに幼いからと軽んじてはなりません。サムバヴァに問えば、利益と法を知ることになるでしょう。”

๑๖๑.

161.

ยถาปิ รมฺมโก มาโส, คิมฺหานํ โหติ พฺราหฺมณ;

อเตวญฺเญหิ มาเสหิ, ทุมปุปฺเผหิ โสภติ.

“バラモンよ、夏の中でも心躍るタングー月が、他の月々よりも樹々の花々によってひときわ美しく輝くように、”

๑๖๒.

162.

เอวมฺปิ [Pg.379] ทหรูเปโต, ปญฺญาโยเคน สมฺภโว;

มา นํ ทหโรติ อุญฺญาสิ, อปุจฺฉิตฺวาน สมฺภวํ;

ปุจฺฉิตฺวา สมฺภวํ ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ พฺราหฺมณ.

“サムバヴァは幼くはあっても、優れた知恵によって美しく輝いています。バラモンよ、彼に問いもせずに幼いからと軽んじてはなりません。サムバヴァに問えば、利益と法を知ることになるでしょう。”

๑๖๓.

163.

ยถาปิ หิมวา พฺรหฺเม, ปพฺพโต คนฺธมาทโน;

นานารุกฺเขหิ สญฺฉนฺโน, มหาภูตคณาลโย;

โอสเธหิ จ ทิพฺเพหิ, ทิสา ภาติ ปวาติ จ.

“バラモンよ、ヒマラヤの山やガンダマーダナ山が、多種多様な樹々に覆われ、多くの神々の住処となり、神聖な薬草に満ちて四方を照らし、芳香を放つように、”

๑๖๔.

164.

เอวมฺปิ ทหรูเปโต, ปญฺญาโยเคน สมฺภโว;

มา นํ ทหโรติ อุญฺญาสิ, อปุจฺฉิตฺวาน สมฺภวํ;

ปุจฺฉิตฺวา สมฺภวํ ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ พฺราหฺมณ.

“サムバヴァは幼くはあっても、優れた知恵によって輝きを放ち、徳の香りを漂わせています。バラモンよ、彼に問いもせずに幼いからと軽んじてはなりません。サムバヴァに問えば、利益と法を知ることになるでしょう。”

๑๖๕.

165.

ยถาปิ ปาวโก พฺรหฺเม, อจฺจิมาลี ยสสฺสิมา;

ชลมาโน วเน คจฺเฉ, อนโล กณฺหวตฺตนี.

“バラモンよ、猛烈な勢いで燃え広がる火が、炎の輪をまとい、森や藪を焼き尽くしながら、通り過ぎた跡を黒く染めて輝くように、”

๑๖๖.

166.

ฆตาสโน ธูมเกตุ, อุตฺตมาเหวนนฺทโห;

นิสีเถ ปพฺพตคฺคสฺมึ, ปหูเตโธ วิโรจติ.

“供物の油を食らい、煙を旗印として掲げ、大森林を焼き、真夜中の山頂で強烈な光を放つ火のように、”

๑๖๗.

167.

เอวมฺปิ ทหรูเปโต, ปญฺญาโยเคน สมฺภโว;

มา นํ ทหโรติ อุญฺญาสิ, อปุจฺฉิตฺวาน สมฺภวํ;

ปุจฺฉิตฺวา สมฺภวํ ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ พฺราหฺมณ.

“サムバヴァは幼くはあっても、優れた知恵によって輝いています。バラモンよ、彼に問いもせずに幼いからと軽んじてはなりません。サムバヴァに問えば、利益と法を知ることになるでしょう。”

๑๖๘.

168.

ชเวน ภทฺรํ ชานนฺติ, พลิพทฺทญฺจ วาหิเย;

โทเหน เธนุํ ชานนฺติ, ภาสมานญฺจ ปณฺฑิตํ.

“駿馬はその速さによって知られ、すぐれた牛は荷を運ぶ力によって知られ、乳牛は乳を出すことによって知られます。同様に、賢者はその語る言葉によって知られるのです。”

๑๖๙.

169.

เอวมฺปิ ทหรูเปโต, ปญฺญาโยเคน สมฺภโว;

มา นํ ทหโรติ อุญฺญาสิ, อปุจฺฉิตฺวาน สมฺภวํ;

ปุจฺฉิตฺวา สมฺภวํ ชญฺญา, อตฺถํ ธมฺมญฺจ พฺราหฺมณ.

“サムバヴァは幼くはあっても、優れた知恵によって真実を知っています。バラモンよ、彼に問いもせずに幼いからと軽んじてはなりません。サムバヴァに問えば、利益と法を知ることになるでしょう。”

๑๗๐.

170.

สฺวาธิปฺปาคา ภารทฺวาโช, สมฺภวสฺส อุปนฺติกํ;

ตมทฺทส มหาพฺรหฺมา, กีฬมานํ พหีปุเร.

“バラドヴァージャ(スチーラタ)は、サムバヴァのもとへ向かいました。高貴なバラモンは、家の外で土遊びをしていたサムバヴァに会いました。”

๑๗๑.

171.

รญฺโญหํ ปหิโต ทูโต, โกรพฺยสฺส ยสสฺสิโน;

‘‘อตฺถํ ธมฺมญฺจ ปุจฺเฉสิ’’, อิจฺจพฺรวิ ยุธิฏฺฐิโล;

ตํ ตฺวํ อตฺถญฺจ ธมฺมญฺจ, สมฺภวกฺขาหิ ปุจฺฉิโต.

“私は、名声あるコラヴィヤ王に遣わされた使者です。ユディッティラ家の王は‘利益と法について問いなさい’と言われました。サムバヴァよ、問われたことに対し、その利益と法について説明してください。”

๑๗๒.

172.

ตคฺฆ [Pg.380] เต อหมกฺขิสฺสํ, ยถาปิ กุสโล ตถา;

ราชา จ โข ตํ ชานาติ, ยทิ กาหติ วา น วา.

父スチーラタよ、善巧なる(仏陀の)説かれた通りに、確かに私はあなたに語りましょう。しかし、王がそれを知ったとしても、それを行うか行わないかは王次第です。

๑๗๓.

173.

‘‘อชฺช สุเว’’ติ สํเสยฺย, รญฺญา ปุฏฺโฐ สุจีรต;

มา กตฺวา อวสี ราชา, อตฺเถ ชาเต ยุธิฏฺฐิโล.

スチーラタよ、王に問われたなら、“今日、明日(に功徳をなせ)”と説きなさい。ユディッティラ王が、なすべきことが生じた時に、(怠惰な者の言葉に従って)放逸に陥ることがないようにしなさい。

๑๗๔.

174.

อชฺฌตฺตญฺเญว สํเสยฺย, รญฺญา ปุฏฺโฐ สุจีรต;

กุมฺมคฺคํ น นิเวเสยฺย, ยถา มูฬฺโห อเจตโส.

スチーラタよ、王に問われたなら、内なる(五蘊の無常)についてこそ説きなさい。愚かで分別のない者が邪道に耽るように、王が邪道に踏み込むことがないようにしなさい。

๑๗๕.

175.

อตฺตานํ นาติวตฺเตยฺย, อธมฺมํ น สมาจเร;

อติตฺเถ นปฺปตาเรยฺย, อนตฺเถ น ยุโต สิยา.

バラモンよ、自己(の善き状態)を逸脱してはならず、非道を歩んではなりません。邪見という(渡るべきでない)場所に身を投じてはならず、無益なことに携わってはなりません。

๑๗๖.

176.

โย จ เอตานิ ฐานานิ, กตฺตุํ ชานาติ ขตฺติโย;

สทา โส วฑฺฒเต ราชา, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมา.

これらの道理を実践することを知る王は、白月(上弦)の月のように、常に繁栄します。

๑๗๗.

177.

ญาตีนญฺจ ปิโย โหติ, มิตฺเตสุ จ วิโรจติ;

กายสฺส เภทา สปฺปญฺโญ, สคฺคํ โส อุปปชฺชตีติ.

彼は親族に愛され、友人の間で輝きます。その賢明な王は、身が壊れた後(死後)、天界に赴きます。

สมฺภวชาตกํ ปญฺจมํ.

第五、サンバヴァ・ジャータカ(完)。

๕๑๖. มหากปิชาตกํ (๖)

516. 第六、マハーカピ・ジャータカ(大猿王物語)。

๑๗๘.

178.

พาราณสฺยํ อหู ราชา, กาสีนํ รฏฺฐวฑฺฒโน;

มิตฺตามจฺจปริพฺยูฬฺโห, อคมาสิ มิคาชินํ.

かつて、ベナレスにカシ国の領土を広げる王がいました。王は友や大臣たちに囲まれて、ミガージナの園(鹿野苑)へと出かけました。

๑๗๙.

179.

ตตฺถ พฺราหฺมณมทฺทกฺขิ, เสตํ จิตฺรํ กิลาสินํ;

วิทฺธสฺตํ โกวิฬารํว, กิสํ ธมนิสนฺถตํ.

そこで王は、一人のバラモンを見かけました。その男は白斑や斑点のある皮膚病に冒され、皮膚が裂けてコヴィラーラの花のように赤らみ、痩せ細って全身に血管が浮き出ていました。

๑๘๐.

180.

ปรมการุญฺญตํ ปตฺตํ, ทิสฺวา กิจฺฉคตํ นรํ;

อวจ พฺยมฺหิโต ราชา, ‘‘ยกฺขานํ กตโม นุสิ.

極めて哀れな姿で、苦境にあるその男を見て、王は驚き、こう尋ねました。“お前は、夜叉(ヤッカ)のうちの何者なのだ?”

๑๘๑.

181.

‘‘หตฺถปาทา จ เต เสตา, ตโต เสตตรํ สิโร;

คตฺตํ กมฺมาสวณฺณํ เต, กิลาสพหุโล จสิ.

“お前の手足は白く、頭はそれ以上に白い。体はまだら色をしており、ひどい皮膚病に冒されている。”

๑๘๒.

182.

‘‘วฏฺฏนาวฬิ สงฺกาสา, ปิฏฺฐิ เต นินฺนตุนฺนตา;

กาฬปพฺพาว เต องฺคา, นาญฺญํ ปสฺสามิ เอทิสํ.

“背骨は数珠を繋いだように凹凸があり、手足の節々は黒ずんだ蔓(つる)のようだ。私はこれまで、このような姿の者を見たことがない。”

๑๘๓.

183.

‘‘อุคฺฆฏฺฏปาโท [Pg.381] ตสิโต, กิโส ธมนิสนฺถโต;

ฉาโต อาตตฺตรูโปสิ, กุโตสิ กตฺถ คจฺฉสิ.

“足は埃にまみれ、怯え、痩せ衰えて血管が浮き、飢えて干からびたようである。お前はどこから来て、どこへ行くのか。”

๑๘๔.

184.

‘‘ทุทฺทสี อปฺปกาโรสิ, ทุพฺพณฺโณ ภีมทสฺสโน;

ชเนตฺติ ยาปิ เต มาตา, น ตํ อิจฺเฉยฺย ปสฺสิตุํ.

“お前は見苦しく、醜い姿で、顔色も悪く恐ろしい。お前を産んだ母親でさえ、その姿を見ることを拒むだろう。”

๑๘๕.

185.

‘‘กึ กมฺมมกรํ ปุพฺเพ, กํ อวชฺฌํ อฆาตยิ;

กิพฺพิสํ ยํ กริตฺวาน, อิทํ ทุกฺขํ อุปาคมิ’’.

“前世でどのような業をなしたのか。殺してはならぬ誰を殺したのか。いかなる罪深い行いをして、このような苦しみを受けるに至ったのか。”

๑๘๖.

186.

ตคฺฆ เต อหมกฺขิสฺสํ, ยถาปิ กุสโล ตถา;

สจฺจวาทิญฺหิ โลกสฺมึ, ปสํสนฺตีธ ปณฺฑิตา.

“大王よ、賢者が説くように、確かに私は真実を申し上げましょう。この世では、真実を語る者が賢者に称賛されるからです。”

๑๘๗.

187.

เอโก จรํ โคคเวโส, มูฬฺโห อจฺจสรึ วเน;

อรญฺเญ อิรีเณ วิวเน, นานากุญฺชรเสวิเต.

“私は一人で牛を探して歩いているうちに、森で道に迷い、人里離れたヒマラヤの奥地へと入り込んでしまいました。そこは象たちが群れなす、荒涼とした静寂の森でした。”

๑๘๘.

188.

วาฬมิคานุจริเต, วิปฺปนฏฺโฐสฺมิ กานเน;

อจรึ ตตฺถ สตฺตาหํ, ขุปฺปิปาส สมปฺปิโต.

“猛獣たちが徘徊するその森で、私は道を見失いました。そこで七日間、飢えと渇きに苦しみながら彷徨いました。”

๑๘๙.

189.

ตตฺถ ตินฺทุกมทฺทกฺขึ, วิสมฏฺฐํ พุภุกฺขิโต;

ปปาตมภิลมฺพนฺตํ, สมฺปนฺนผลธารินํ.

“ひどく飢えていた私は、そこで、険しい崖の上に立ち、深淵に枝を垂らして、たわわに実をつけたティンドゥカ(黒檀)の木を見つけました。”

๑๙๐.

190.

วาตสฺสิตานิ ภกฺเขสึ, ตานิ รุจฺจึสุ เม ภุสํ;

อติตฺโต รุกฺขมารูหึ, ตตฺถ เหสฺสามิ อาสิโต.

“風で落ちた実を食べると、それは大変美味でした。満足できず、私は木に登って腹いっぱい食べようと考えました。”

๑๙๑.

191.

เอกํ เม ภกฺขิตํ อาสิ, ทุติยํ อภิปตฺถิตํ;

ตโต สา ภญฺชถ สาขา, ฉินฺนา ผรสุนา วิย.

“一つの実を食べ、二つ目の実に手を伸ばした時、私が登っていたその枝が、まるで斧で断ち切られたかのように折れてしまいました。”

๑๙๒.

192.

โสหํ สหาว สาขาหิ, อุทฺธํปาโท อวํสิโร;

อปฺปติฏฺเฐ อนาลมฺเพ, คิริทุคฺคสฺมิ ปาปตํ.

“私は枝と共に、逆さまになって真っ逆さまに落ちました。足場も掴むものもない、険しい崖の下へと転落したのです。”

๑๙๓.

193.

ยสฺมา จ วาริ คมฺภีรํ, ตสฺมา น สมปชฺชิสํ ;

ตตฺถ เสสึ นิรานนฺโท, อนูนา ทส รตฺติโย.

“しかし、そこには深い水があったため、死ぬことはありませんでした。私はそこで望みを失い、丸十日間、横たわっていました。”

๑๙๔.

194.

อเถตฺถ กปิ มาคญฺฉิ, โคนงฺคุโล ทรีจโร;

สาขาหิ สาขํ วิจรนฺโต, ขาทมาโน ทุมปฺผลํ.

“そこへ、牛のような尾を持ち、崖に住む一匹の猿が現れました。その猿は枝から枝へと飛び移り、木の実を食べていました。”

๑๙๕.

195.

โส [Pg.382] มํ ทิสฺวา กิสํ ปณฺฑุํ, การุญฺญมกรํ มยิ;

อมฺโภ โก นาม โส เอตฺถ, เอวํ ทุกฺเขน อฏฺฏิโต.

“猿は、痩せ細って青ざめた私を見て、憐れみの心を起こしました。‘もし、そこにいて苦しんでいるお前は誰か。’”

๑๙๖.

196.

มนุสฺโส อมนุสฺโส วา, อตฺตานํ เม ปเวทย;

ตสฺสญฺชลึ ปณาเมตฺวา, อิทํ วจนมพฺรวึ.

“‘人間なのか、それとも人間ではないのか。自分について教えてくれ。’私は彼に合掌して、こう言いました。”

๑๙๗.

197.

มนุสฺโสหํ พฺยสมฺปตฺโต, สา เม นตฺถิ อิโต คติ;

ตํ โว วทามิ ภทฺทํ โว, ตฺวญฺจ เม สรณํ ภว.

“‘私は破滅に瀕した人間です。ここから抜け出す方法がありません。猿王よ、あなたに幸あれ。どうか私の救いとなってください。’”

๑๙๘.

198.

ครุํ สิลํ คเหตฺวาน, วิจรี ปพฺพเต กปิ;

สิลาย โยคฺคํ กตฺวาน, นิสโภ เอตทพฺรวิ.

“その優れた猿は、山で重い石を抱えて歩き、石を使って(私を救い出すための)訓練を終えると、こう言いました。”

๑๙๙.

199.

เอหิ เม ปิฏฺฐิมารุยฺห, คีวํ คณฺหาหิ พาหุภิ;

อหํ ตํ อุทฺธริสฺสามิ, คิริทุคฺคต เวคสา.

“さあ、私の背に乗り、両腕で私の首を掴みなさい。私は、険しい山の難所から、速やかにあなたを救い出そう。”

๒๐๐.

200.

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, วานรินฺทสฺส สิรีมโต;

ปิฏฺฐิมารุยฺห ธีรสฺส, คีวํ พาหาหิ อคฺคหึ.

大王よ、私はその猿の王の言葉を聞き、威徳ある賢明な猿の王の背に乗り、両腕でその首を抱えました。

๒๐๑.

201.

โส มํ ตโต สมุฏฺฐาสิ, เตชสฺสี พลวา กปิ;

วิหญฺญมาโน กิจฺเฉน, คิริทุคฺคต เวคสา.

大王よ、威力ある力強いその猿は、心身ともに疲れ果て苦しみながらも、その険しい山から私を救い出し、速やかに立ち上がりました。

๒๐๒.

202.

อุทฺธริตฺวาน มํ สนฺโต, นิสโภ เอตทพฺรวิ;

อิงฺฆ มํ สมฺม รกฺขสฺสุ, ปสฺสุปิสฺสํ มุหุตฺตกํ.

大王よ、賢明で優れたその猿の王は、私を救い出した後、このように言いました。“友よ、さあ、しばらくの間、私を見守っていてくれ。私は少しの間、眠ることにする。”

๒๐๓.

203.

สีหา พฺยคฺฆา จ ทีปี จ, อจฺฉโกกตรจฺฉโย;

เต มํ ปมตฺตํ หึเสยฺยุํ, เต ตฺวํ ทิสฺวา นิวารย.

“獅子や虎、豹、熊、狼、ハイエナなどがいる。彼らは油断している私を襲うかもしれない。お前は彼らを見つけたら、追い払ってくれ。”

๒๐๔.

204.

เอวํ เม ปริตฺตาตูน, ปสฺสุปิ โส มุหุตฺตกํ;

ตทาหํ ปาปิกํ ทิฏฺฐึ, ปฏิลจฺฉึ อโยนิโส.

大王よ、このように彼は私を自らの守り手としてしばらく眠りました。その時、不徳な私は愚かにも、邪悪な考えを抱いてしまったのです。

๒๐๕.

205.

ภกฺโข อยํ มนุสฺสานํ, ยถา จญฺเญ วเน มิคา;

ยํ นูนิมํ วธิตฺวาน, ฉาโต ขาเทยฺย วานรํ.

“森の他の獣たちが人間の食べ物であるように、この猿も食べ物となる。私は飢えている。いっそこの猿を殺して食べてしまおうか。”

๒๐๖.

206.

อสิโต จ คมิสฺสามิ, มํสมาทาย สมฺพลํ;

กนฺตารํ นิตฺถริสฺสามิ, ปาเถยฺยํ เม ภวิสฺสติ.

大王よ、“腹を満たし、その肉を道中の糧として携えて行こう。そうすれば、この荒野を切り抜けられるだろう。それが私の旅路の食料となるのだ”と考えました。

๒๐๗.

207.

ตโต สิลํ คเหตฺวาน, มตฺถกํ สนฺนิตาฬยึ;

มม คตฺต กิลนฺตสฺส, ปหาโร ทุพฺพโล อหุ.

大王よ、そこで私は石を手に取り、彼の頭を打ち据えました。しかし、疲れ果てていた私の打撃は弱いものでした。

๒๐๘.

208.

โส [Pg.383] จ เวเคนุทปฺปตฺโต, กปิ รุหิร มกฺขิโต;

อสฺสุปุณฺเณหิ เนตฺเตหิ, โรทนฺโต มํ อุทิกฺขติ.

大王よ、その猿は素早く起き上がり、血にまみれ、目に涙を浮かべて泣きながら私を見つめました。

๒๐๙.

209.

มายฺโยมํ กริ ภทฺทนฺเต, ตฺวญฺจ นาเมทิสํ กริ;

ตฺวญฺจ โข นาม ทีฆาวุ, อญฺเญ วาเรตุมรหสิ.

“善き人よ、あなたに幸いあれ。私にこのようなことをしないでください。私はあなたを崖から救い出したというのに、あなたはこのように残酷なことをなさいました。長命なる方よ、本来ならば、あなたは他の敵から私を守るべき立場だったのですよ。”

๒๑๐.

210.

อโห วต เร ปุริส, ตาว ทุกฺกรการก;

เอทิสา วิสมา ทุคฺคา, ปปาตา อุทฺธโต มยา.

“ああ、なんということでしょう、悪行を働く人よ。これほど険しく困難な崖から、私はあなたを助け出したのです。”

๒๑๑.

211.

อานีโต ปรโลกาว, ทุพฺเภยฺยํ มํ อมญฺญถ;

ตํ เตน ปาปธมฺเมน, ปาปํ ปาเปน จินฺติตํ.

“あの世から連れ戻されたも同然なのに、あなたは私を害そうと考えました。そのような邪悪な性質によって、悪しき人よ、あなたは悪を企てたのです。”

๒๑๒.

212.

มา เหว ตฺวํ อธมฺมฏฺฐ, เวทนํ กฏุกํ ผุสิ;

มา เหว ปาปกมฺมํ ตํ, ผลํ เวฬุํว ตํ วธิ.

“正義に背く者よ、あなたがこのような苦痛を味わうことがありませんように。竹の実が竹を枯らすように、その悪業があなたを滅ぼすことがありませんように。”

๒๑๓.

213.

ตยิเม นตฺถิ วิสฺสาโส, ปาปธมฺม อสญฺญต ;

เอหิ เม ปิฏฺฐิโต คจฺฉ, ทิสฺสมาโนว สนฺติเก.

“邪悪で不節制なあなたを、私はもう信じることができません。さあ、私の後ろについて来なさい。私の近くで姿が見えるように歩くのです。”

๒๑๔.

214.

มุตฺโตสิ หตฺถา วาฬานํ, ปตฺโตสิ มานุสึ ปทํ;

เอส มคฺโค อธมฺมฏฺฐ, เตน คจฺฉ ยถาสุขํ.

“あなたは猛獣の手から逃れ、人間の住む場所へたどり着きました。正義に背く者よ、これが道です。ここからは好きなように行きなさい。”

๒๑๕.

215.

อิทํ วตฺวา คิริจโร, รหเท ปกฺขลฺย มตฺถกํ;

อสฺสูนิ สมฺปมชฺชิตฺวา, ตโต ปพฺพตมารุหิ.

大王よ、このように言って、山に住む猿は池で血に染まった頭を洗い、涙を拭って、そこから山へと登っていきました。

๒๑๖.

216.

โสหํ เตนาภิสตฺโตสฺมิ, ปริฬาเหน อฏฺฏิโต;

ฑยฺหมาเนน คตฺเตน, วารึ ปาตุํ อุปาคมึ.

大王よ、私はその猿にこのように告げられ、心身の苦悶に苛まれました。燃えるような苦痛に身体をさいなまれながら、私は水を飲もうと、ある池に近づきました。

๒๑๗.

217.

อคฺคินา วิย สนฺตตฺโต, รหโท รุหิรมกฺขิโต;

ปุพฺพโลหิตสงฺกาโส, สพฺโพ เม สมปชฺชถ.

大王よ、まるで火で焼かれたかのように、その池は血に染まり、膿と血が混じったもののように私には見えました。

๒๑๘.

218.

ยาวนฺโต อุทพินฺทูนิ, กายสฺมึ นิปตึสุ เม;

ตาวนฺโต คณฺฑ ชาเยถ, อทฺธเพลุวสาทิสา.

大王よ、私の体に水滴が落ちた分だけ、半分のベルヴァの実ほどの大きさの腫れ物が現れました。

๒๑๙.

219.

ปภินฺนา ปคฺฆรึสุ เม, กุณปา ปุพฺพโลหิตา;

เยน เยเนว คจฺฉามิ, คาเมสุ นิคเมสุ จ.

大王よ、それらの腫れ物は破裂して、死体のような悪臭を放つ膿と血が流れ出しました。私が村々や町々、どこへ行こうとも、

๒๒๐.

220.

ทณฺฑหตฺถา [Pg.384] นิวาเรนฺติ, อิตฺถิโย ปุริสา จ มํ;

โอกฺกิตา ปูติคนฺเธน, มาสฺสุ โอเรน อาคมา.

大王よ、人々は手に杖を持って私を追い払い、女も男も、その腐敗した悪臭に囲まれた私に対して“不浄な生き物よ、我々の近くに来るな”と言って遠ざけました。

๒๒๑.

221.

เอตาทิสํ อิทํ ทุกฺขํ, สตฺต วสฺสานิ ทานิ เม;

อนุโภมิ สกํ กมฺมํ, ปุพฺเพ ทุกฺกฏมตฺตโน.

大王よ、このような苦しみが、今や七年もの間続いています。私は過去に自らが行った悪業の結果を、今こうして受けているのです。

๒๒๒.

222.

ตํ โว วทามิ ภทฺทนฺเต, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา;

มาสฺสุ มิตฺตาน ทุพฺภิตฺโถ, มิตฺตทุพฺโภ หิ ปาปโก.

大王よ、それゆえ、ここに集まったすべての方々に申し上げます。あなた方に幸いあれ。友を裏切ってはなりません。友を裏切る者は実に邪悪な者だからです。

๒๒๓.

223.

กุฏฺฐี กิลาสี ภวติ, โย มิตฺตานิธ ทุพฺภติ ;

กายสฺส เภทา มิตฺตทฺทุ, นิรยํ โสปปชฺชตีติ.

この世で友を裏切る者は、癩病や白斑を患うことになります。そしてその裏切り者は、身罷った後、地獄に落ちるのです。

มหากปิชาตกํ ฉฏฺฐํ.

第六、マハーカピ・ジャータカ(大猿正生)終結。

๕๑๗. ทกรกฺขสชาตกํ (๗)

517. 第七、ダカラッカサ・ジャータカ(水精正生)。

๒๒๔.

224.

สเจ โว วุยฺหมานานํ, สตฺตนฺนํ อุทกณฺณเว;

มนุสฺสพลิเมสาโน, นาวํ คณฺเหยฺย รกฺขโส;

อนุปุพฺพํ กถํ ทตฺวา, มุญฺเจสิ ทกรกฺขสา.

大王よ、もし人間の生贄を求める羅刹が、広大な海を漂うあなた方七人の船を捕らえたとしたら、あなたは誰を順番に差し出して、その水精の手から逃れようとしますか。

๒๒๕.

225.

มาตรํ ปฐมํ ทชฺชํ, ภริยํ ทตฺวาน ภาตรํ;

ตโต สหายํ ทตฺวาน, ปญฺจมํ ทชฺชํ พฺราหฺมณํ;

ฉฏฺฐาหํ ทชฺชมตฺตานํ, เนว ทชฺชํ มโหสธํ.

聖なる女よ、私はまず母を差し出します。二番目に妻を、三番目に兄弟を、その次に友を差し出し、五番目にバラモンを差し出します。六番目に自分自身を差し出しますが、マホーサダだけは決して差し出しません。

๒๒๖.

226.

โปเสตา เต ชเนตฺตี จ, ทีฆรตฺตานุกมฺปิกา;

ฉพฺภี ตยิ ปทุสฺสติ, ปณฺฑิตา อตฺถทสฺสินี;

อญฺญํ อุปนิสํ กตฺวา, วธา ตํ ปริโมจยิ.

大王よ、あなたの産みの母は、あなたを慈しみ育て、長きにわたり慈愛を注いできました。かつてチャッビという者があなたを害そうとした時、賢明で理非をわきまえた母君は、策を講じてあなたを死の淵から救い出したのです。

๒๒๗.

227.

ตํ ตาทิสึ ปาณททึ, โอรสํ คพฺภธารินึ ;

มาตรํ เกน โทเสน, ทชฺชาสิ ทกรกฺขิโน.

そのように命を救い、懐に抱いて育て、胎に宿してくれた母君を、どのような理由があって、水精に差し出すというのですか。

๒๒๘.

228.

ทหรา วิยลงฺการํ, ธาเรติ อปิฬนฺธนํ;

โทวาริเก อนีกฏฺเฐ, อติเวลํ ปชคฺฆติ.

“聖者(アッイェー)よ、私の母は、まるで若い娘のように装身具を身に纏っております。そして、門番や近衛兵たちを呼び寄せては、彼らと共に、分を越えて激しく笑い興じるのです。”

๒๒๙.

229.

อโถปิ [Pg.385] ปฏิราชูนํ, สยํ ทูตานิ สาสติ;

มาตรํ เตน โทเสน, ทชฺชาหํ ทกรกฺขิโน.

“その上、敵対する王たちの使者たちに対しても、自ら指図を与えます。そのような過ちがあるゆえに、私は母をまず最初に、水の守護夜叉(ダカラッキノ)に引き渡しましょう。”

๒๓๐.

230.

อิตฺถิคุมฺพสฺส ปวรา, อจฺจนฺตํ ปิยภาณินี ;

อนุคฺคตา สีลวตี, ฉายาว อนปายินี.

“大王よ、このナンダー・デーヴィー妃は、女たちの中で最も優れております。この上なく愛嬌のある言葉を話し、幼い頃より影が離れないようにあなたに付き従い、戒を具えておられます。”

๒๓๑.

231.

อกฺโกธนา ปุญฺญวตี, ปณฺฑิตา อตฺถทสฺสินี;

อุพฺพรึ เกน โทเสน, ทชฺชาสิ ทกรกฺขิโน.

“彼女は怒ることもなく、福徳があり、賢明で、事の利害を見極めることができます。そのようなウッバリー(妃)を、どのような過ちのために水の守護夜叉に渡そうとされるのですか。”

๒๓๒.

232.

ขิฑฺฑารติสมาปนฺนํ, อนตฺถวสมาคตํ;

สา มํ สกาน ปุตฺตานํ, อยาจํ ยาจเต ธนํ.

“聖者よ、彼女は、私が遊興にふけり、不利益をもたらす煩悩の支配下にある時にやって来て、自身の子供たちのために、求めるべきではない多額の財を私に乞い願うのです。”

๒๓๓.

233.

โสหํ ททามิ สารตฺโต, พหุํ อุจฺจาวจํ ธนํ;

สุทุจฺจชํ จชิตฺวาน, ปจฺฉา โสจามิ ทุมฺมโน;

อุพฺพรึ เตน โทเสน, ทชฺชาหํ ทกรกฺขิโน.

“執着に囚われた私は、貴賤を問わず多大な財を与えてしまいます。手放しがたいものを捨てた後、私は心を痛めて後悔するのです。その過ちゆえに、私は彼女を水の守護夜叉に引き渡しましょう。”

๒๓๔.

234.

เยโนจิตา ชนปทา, อานีตา จ ปฏิคฺคหํ;

อาภตํ ปรรชฺเชภิ, อภิฏฺฐาย พหุํ ธนํ.

“大王よ、ティキナ王子は諸地方を繁栄させ、他国にいたあなたを再びこの王宮へと連れ戻しました。また、他国を圧倒して、多くの財をもたらしました。”

๒๓๕.

235.

ธนุคฺคหานํ ปวรํ, สูรํ ติขิณมนฺตินํ;

ภาตรํ เกน โทเสน, ทชฺชาสิ ทกรกฺขิโน.

“弓の名手の中で最も優れ、勇猛で鋭い知恵を持つ弟を、どのような過ちのために水の守護夜叉に渡そうとされるのですか。”

๒๓๖.

236.

เยโนจิตา ชนปทา, อานีตา จ ปฏิคฺคหํ;

อาภตํ ปรรชฺเชภิ, อภิฏฺฐาย พหุํ ธนํ.

“聖者よ、彼は諸地方を繁栄させ、他国にいた私をこの王宮へと連れ戻しました。また、他国を圧倒して、多くの財をもたらしました。”

๒๓๗.

237.

ธนุคฺคหานํ ปวโร, สูโร ติขิณมนฺติ จ ;

มยายํ สุขิโต ราชา, อติมญฺญติ ทารโก.

“弓の名手として優れ、勇猛で鋭い知恵を持つこの弟は、‘私がこの王を幸福にしてやったのだ’と考え、私を軽んじているのです。”

๒๓๘.

238.

อุปฏฺฐานมฺปิ เม อยฺเย, น โส เอติ ยถา ปุเร;

ภาตรํ เตน โทเสน, ทชฺชาหํ ทกรกฺขิโน.

“聖者よ、彼は以前のように、私に仕えるために来ることもありません。その過ちゆえに、私は弟を水の守護夜叉に引き渡しましょう。”

๒๓๙.

239.

เอกรตฺเตน อุภโย, ตฺวญฺเจว ธนุเสข จ ;

อุโภ ชาเตตฺถ ปญฺจาลา, สหายา สุสมาวยา.

“大王よ、あなたとダヌセーカは同じ夜に生まれました。二人ともここパンチャーラ国で生まれ、友人であり、年齢も同じです。”

๒๔๐.

240.

จริยา [Pg.386] ตํ อนุพนฺธิตฺโถ, เอกทุกฺขสุโข ตว;

อุสฺสุกฺโก เต ทิวารตฺตึ, สพฺพกิจฺเจสุ พฺยาวโฏ;

สหายํ เกน โทเสน, ทชฺชาสิ ทกรกฺขิโน.

“彼はあなたが地方へ赴く際にも影のように付き従い、あなたと苦楽を共にしてきました。昼夜を問わず、あなたのあらゆる事柄に熱心に尽力しています。そのような友を、どのような過ちのために水の守護夜叉に渡そうとされるのですか。”

๒๔๑.

241.

จริยา มํ อยํ อยฺเย, ปชคฺฆิตฺโถ มยา สห;

อชฺชาปิ เตน วณฺเณน, อติเวลํ ปชคฺฆติ.

“聖者よ、このダヌセーカは、かつて私が寄る辺なかった頃、私と共に激しく笑い合っていました。王となった今でも、その時と同じように度を越して激しく笑い興じるのです。”

๒๔๒.

242.

อุพฺพริยาปิหํ อยฺเย, มนฺตยามิ รโหคโต;

อนามนฺโต ปวิสติ, ปุพฺเพ อปฺปฏิเวทิโต.

“聖者よ、さらに彼は、私がウッバリー妃と密室で相談している時でさえ、事前に知らせることもなく、私の許しも得ずに、遠慮なく入ってきます。”

๒๔๓.

243.

ลทฺธทฺวาโร กโตกาโส, อหิริกํ อนาทรํ;

สหายํ เตน โทเสน, ทชฺชาหํ ทกรกฺขิโน.

“出入りの許しを得ているかのように不作法に入ってくる、その恥知らずで不敬な過ちゆえに、私はその友を水の守護夜叉に引き渡しましょう。”

๒๔๔.

244.

กุสโล สพฺพนิมิตฺตานํ, รุตญฺญู อาคตาคโม;

อุปฺปาเต สุปิเน ยุตฺโต, นิยฺยาเน จ ปเวสเน.

“司祭はあらゆる兆候に精通し、生き物の声を聞き分け、聖典の知識を有しています。天変地異や夢の解釈に従事し、出立や帰還の吉凶を熟知しています。”

๒๔๕.

245.

ปฏฺโฐ ภูมนฺตลิกฺขสฺมึ, นกฺขตฺตปทโกวิโท;

พฺราหฺมณํ เกน โทเสน, ทชฺชาสิ ทกรกฺขิโน.

“地上や天空の事象の吉凶を見極めることができ、二十八宿の星座にも通じています。そのようなバラモンを、どのような過ちのために水の守護夜叉に渡そうとされるのですか。”

๒๔๖.

246.

ปริสายมฺปิ เม อยฺเย, อุมฺมีลิตฺวา อุทิกฺขติ;

ตสฺมา อจฺจภมุํ ลุทฺทํ, ทชฺชาหํ ทกรกฺขิโน.

“聖者よ、このケーワッタは、大勢の前であっても、私を睨みつけるかのように目を見開いて注視します。ゆえに、その眉を吊り上げたような恐ろしく無礼なバラモンを、私は水の守護夜叉に引き渡しましょう。”

๒๔๗.

247.

สสมุทฺทปริยายํ, มหึ สาครกุณฺฑลํ;

วสุนฺธรํ อาวสสิ, อมจฺจปริวาริโต.

“大王よ、あなたは海に囲まれ、その海を耳飾りのように配したこの大地において、臣下たちに囲まれて暮らしておられます。”

๒๔๘.

248.

จาตุรนฺโต มหารฏฺโฐ, วิชิตาวี มหพฺพโล;

ปถพฺยา เอกราชาสิ, ยโส เต วิปุลํ คโต.

“四方の海に至る広大な領土を有し、戦に勝利し、強大な軍勢を備えたあなたは、地上で唯一の王です。あなたの名声は極めて大きく広がっています。”

๒๔๙.

249.

โสฬสิตฺถิสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา;

นานาชนปทา นารี, เทวกญฺญูปมา สุภา.

“宝飾の耳飾りを身に着けた一万六千人もの女人たちは、諸地方から集められ、天女のように美しく輝いています。”

๒๕๐.

250.

เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺนํ, สพฺพกามสมิทฺธินํ;

สุขิตานํ ปิยํ ทีฆํ, ชีวิตํ อาหุ ขตฺติย.

“刹帝利(王)よ、賢者たちは言います。‘あらゆる身体的特徴を具え、あらゆる欲望が満たされ、幸福な境遇にある者にとって、長寿こそが愛すべきものである’と。”

๒๕๑.

251.

อถ ตฺวํ เกน วณฺเณน, เกน วา ปน เหตุนา;

ปณฺฑิตํ อนุรกฺขนฺโต, ปาณํ จชสิ ทุจฺจชํ.

“それなのに、あなたはいかなる理由によって、あるいはどのような根拠があって、賢者マホーサダを守るために、捨てがたい自らの命を捨てようとされるのですか。”

๒๕๒.

252.

ยโตปิ [Pg.387] อาคโต อยฺเย, มม หตฺถํ มโหสโธ;

นาภิชานามิ ธีรสฺส, อนุมตฺตมฺปิ ทุกฺกฏํ.

“聖者よ、マホーサダが私の配下となって以来、この賢者が犯した過ちは、微塵も心当たりがありません。”

๒๕๓.

253.

สเจ จ กิสฺมิจิ กาเล, มรณํ เม ปุเร สิยา;

โส เม ปุตฺเต ปปุตฺเต จ, สุขาเปยฺย มโหสโธ.

“もしもいつか、私が彼より先に死ぬようなことがあっても、マホーサダは私の息子や孫たちを幸福に導いてくれることでしょう。”

๒๕๔.

254.

อนาคตํ ปจฺจุปฺปนฺนํ, สพฺพมตฺถมฺปิ ปสฺสติ ;

อนาปราธกมฺมนฺตํ, น ทชฺชํ ทกรกฺขิโน.

“彼は未来と現在のあらゆる利害を(一切知者のように)見通しています。非の打ち所のない行いをするマホーサダを、私は決して水の守護夜叉には引き渡しません。”

๒๕๕.

255.

อิทํ สุณาถ ปญฺจาลา, จูฬเนยฺยสฺส ภาสิตํ;

ปณฺฑิตํ อนุรกฺขนฺโต, ปาณํ จชติ ทุจฺจชํ.

“パンチャーラの諸君よ、チューラニー王が語ったこの言葉を聞きなさい。王は賢者を守るために、捨てがたい自らの命を捨てようとしているのです。”

๒๕๖.

256.

มาตุ ภริยาย ภาตุจฺจ, สขิโน พฺราหฺมณสฺส จ;

อตฺตโน จาปิ ปญฺจาโล, ฉนฺนํ จชติ ชีวิตํ.

“パンチャーラの王は、母、妻、弟、友人、司祭、そして自分自身の六人の命を、賢者のために捨てようとしています。”

๒๕๗.

257.

เอวํ มหตฺถิกา ปญฺญา, นิปุณา สาธุจินฺตินี;

ทิฏฺฐธมฺมหิตตฺถาย, สมฺปรายสุขาย จาติ.

“このように、大いなる利益をもたらし、精妙で、善なる思慮を伴う智慧は、現世の利益のため、また来世の幸福のために資するものなのです。”

ทกรกฺขสชาตกํ สตฺตมํ.

ダカラッカサ・ジャータカ(第7章)が終わりました。

๕๑๘. ปณฺฑรนาคราชชาตกํ (๘)

518. 8. パンダラ・ナーガラージャ(パンダラカ)・ジャータカ。

๒๕๘.

258.

วิกิณฺณวาจํ อนิคุยฺห มนฺตํ, อสญฺญตํ อปริจกฺขิตารํ ;

ภยํ ตมนฺเวติ สยํ อโพธํ, นาคํ ยถา ปณฺฑรกํ สุปณฺโณ.

言葉を慎まず、秘密を守らず、自制心もなく、(隠すべき計画を)守る者を見極める力のない、その無知な者には、金翅鳥(ガルダ)が竜王パンダラカを追うように、自らが招いた恐怖がつきまとう。

๒๕๙.

259.

โย คุยฺหมนฺตํ ปริรกฺขเนยฺยํ, โมหา นโร สํสติ หาสมาโน ;

ตํ ภินฺนมนฺตํ ภยมนฺเวติ ขิปฺปํ, นาคํ ยถา ปณฺฑรกํ สุปณฺโณ.

守るべき秘密の計画を、愚かさゆえに、あるいは有頂天になって(守る力のない者に)漏らす者には、秘密が破れたことによる恐怖が、金翅鳥が竜王パンダラカを追うように、速やかに襲いかかる。

๒๖๐.

260.

นานุมิตฺโต ครุํ อตฺถํ, คุยฺหํ เวทิตุมรหติ;

สุมิตฺโต จ อสมฺพุทฺธํ, สมฺพุทฺธํ วา อนตฺถ วา.

偽りの友は、重大な秘密の事柄を知るに値しない。たとえ良き友であっても無知な者、あるいは敵でありながら知恵のある者、あるいは不利益をなす者は、重大な秘密の事柄を知るに値しない。

๒๖๑.

261.

วิสฺสาสมาปชฺชิมหํ [Pg.388] อเจลํ, สมโณ อยํ สมฺมโต ภาวิตตฺโต;

ตสฺสาหมกฺขึ วิวรึ คุยฺหมตฺถํ, อตีตมตฺโถ กปณํ รุทามิ.

私は、“この方は沙門であり、世に尊ばれ、修行を積んだ方だ”と思い込み、裸形外道(アチェーラカ)を信頼してしまった。私は彼に秘密の事柄を打ち明け、さらけ出してしまった。利益を失った私は、今、孤独の中で嘆き悲しんでいる。

๒๖๒.

262.

ตสฺสาหํ ปรมํ พฺรหฺเม คุยฺหํ, วาจญฺหิ มํ นาสกฺขึ สํยเมตุํ;

ตปฺปกฺขโต หิ ภยมาคตํ มมํ, อตีตมตฺโถ กปณํ รุทามิ.

高貴な金翅鳥よ、私はあの外道に、この至高の秘密の言葉を話してしまった。私は言葉を慎むことができなかったのだ。彼の方から、私に恐怖がやってきた。利益を失った私は、孤独の中で嘆き悲しんでいる。

๒๖๓.

263.

โย เว นโร สุหทํ มญฺญมาโน, คุยฺหมตฺถํ สํสติ ทุกฺกุลีเน;

โทสา ภยา อถวา ราครตฺตา, ปลฺลตฺถิโต พาโล อสํสยํ โส.

善意の人だと思い込んで、秘密の事柄を卑しい者に話す者は、怒りや恐れ、あるいは欲望に溺れている。そのような愚か者は、間違いなく自らを滅ぼすのである。

๒๖๔.

264.

ติโรกฺขวาโจ อสตํ ปวิฏฺโฐ, โย สงฺคตีสุ มุทีเรติ วากฺยํ;

อาสีวิโส ทุมฺมุโขตฺยาหุ ตํ นรํ, อารา อารา สํยเม ตาทิสมฺหา.

隠し立てのない無遠慮な言葉を吐き、悪人の仲間に入り、集まりの中で秘密を漏らす者、人々はその者を“猛毒を持つ蛇のような毒舌家”と呼ぶ。そのような者からは、遠く遠く離れて身を慎むべきである。

๒๖๕.

265.

อนฺนํ ปานํ กาสิก จนฺทนญฺจ, มนาปิตฺถิโย มาลมุจฺฉาทนญฺจ;

โอหาย คจฺฉามเส สพฺพกาเม, สุปณฺณ ปาณูปคตาว ตฺยมฺหา.

食べ物、飲み物、カーシ産の布、白檀、心にかなう女たち、花飾りや香粉――これらすべての天上の欲望を捨てて、私たちは行かねばならない。金翅鳥よ、私たちは命を懸けてあなたを頼る者となった。

๒๖๖.

266.

โก นีธ ติณฺณํ ครหํ อุเปติ, อสฺมึธ โลเก ปาณภู นาคราช;

สมโณ สุปณฺโณ อถ วา ตฺวเมว, กึ การณา ปณฺฑรกคฺคหีโต.

竜王よ、この世に生きる我ら三者のうち、誰が非難を受けるべきか。沙門(外道)か、金翅鳥か、あるいはあなた自身か。パンダラカよ、なぜ私があなたを捕らえたのかを考えて、自分自身を責めるがよい。

๒๖๗.

267.

สมโณติ [Pg.389] เม สมฺมตตฺโต อโหสิ, ปิโย จ เม มนสา ภาวิตตฺโต;

ตสฺสาหมกฺขึ วิวรึ คุยฺหมตฺถํ, อตีตมตฺโถ กปณํ รุทามิ.

あの沙門は、私にとって聖者だと思われ、親しく、心から善いお方だと信じていたのだ。だから私は彼に秘密の事柄を打ち明け、さらけ出してしまった。今、利益を失い、孤独の中で嘆き悲しんでいる。

๒๖๘.

268.

น จตฺถิ สตฺโต อมโร ปถพฺยา, ปญฺญาวิธา นตฺถิ น นินฺทิตพฺพา;

この地上に、死なない生き物は存在しない。また、知恵に等しく、非難されるべきでない(称賛されるべき)法も存在しない。

สจฺเจน ธมฺเมน ธิติยา ทเมน, อลพฺภมพฺยาหรตี นโร อิธ.

この世で人は、真実、正法、英知、自己制御によって、得がたい(悟りという)境地を成し遂げるのである。それゆえ、(秘密を漏らした)自分自身を責めるがよい。

๒๖๙.

269.

มาตาปิตา ปรมา พนฺธวานํ, นาสฺส ตติโย อนุกมฺปกตฺถิ;

เตสมฺปิ คุยฺหํ ปรมํ น สํเส, มนฺตสฺส เภทํ ปริสงฺกมาโน.

親族の中でも、父母は至高の存在であり、彼らに代わって慈しんでくれる第三の者はいない。しかし、秘密が漏れることを恐れる賢者は、父母に対してさえも、至高の秘密を漏らしてはならない。

๒๗๐.

270.

มาตาปิตา ภคินี ภาตโร จ, สหายา วา ยสฺส โหนฺติ สปกฺขา;

เตสมฺปิ คุยฺหํ ปรมํ น สํเส, มนฺตสฺส เภทํ ปริสงฺกมาโน.

父母、姉妹、兄弟、あるいは友人や一族の者たちがいたとしても、秘密が漏れることを恐れる賢者は、彼らに対してさえも、至高の秘密を漏らしてはならない。

๒๗๑.

271.

ภริยา เจ ปุริสํ วชฺชา, โกมารี ปิยภาณินี;

ปุตฺตรูปยสูเปตา, ญาติสงฺฆปุรกฺขตา, ตสฺสาปิ คุยฺหํ ปรมํ น สํเส;

มนฺตสฺส เภทํ ปริสงฺกมาโน.

たとえ(夫以外の)男を遠ざけ、若くして迎えられ、愛嬌のある言葉を話し、子宝や容姿や富に恵まれ、親族に囲まれた妻であっても、秘密が漏れることを恐れる賢者は、彼女に対してさえも、至高の秘密を漏らしてはならない。

๒๗๒.

272.

น คุยฺหมตฺถํ วิวเรยฺย, รกฺเขยฺย นํ ยถา นิธึ;

น หิ ปาตุกโต สาธุ, คุยฺโห อตฺโถ ปชานตา.

秘密の事柄をさらけ出してはならない。埋蔵された宝を守るように、それを守るべきである。知恵ある者にとって、秘密の事柄を明らかにすることは、決して善いことではない。

๒๗๓.

273.

ถิยา คุยฺหํ น สํเสยฺย, อมิตฺตสฺส จ ปณฺฑิโต;

โย จามิเสน สํหีโร, หทยตฺเถโน จ โย นโร.

賢者は、女や敵に秘密を漏らしてはならない。また、何らかの利益に惑わされる者や、心に下心のある者にも、秘密を漏らしてはならない。

๒๗๔.

274.

คุยฺหมตฺถํ อสมฺพุทฺธํ, สมฺโพธยติ โย นโร;

มนฺตเภทภยา ตสฺส, ทาสภูโต ติติกฺขติ.

秘密にすべき事柄を誰かに知らせてしまった者は、その秘密が漏れることを恐れるあまり、その者の奴隷のようになって耐え忍ばなければならなくなる。

๒๗๕.

275.

ยาวนฺโต [Pg.390] ปุริสสฺสตฺถํ, คุยฺหํ ชานนฺติ มนฺตินํ;

ตาวนฺโต ตสฺส อุพฺเพคา, ตสฺมา คุยฺหํ น วิสฺสเช.

ある人の秘密を知っている相談相手が多ければほど、その分だけ不安も増大する。それゆえ、秘密を他人に知らせてはならない。

๒๗๖.

276.

วิวิจฺจ ภาเสยฺย ทิวา รหสฺสํ, รตฺตึ คิรํ นาติเวลํ ปมุญฺเจ;

อุปสฺสุติกา หิ สุณนฺติ มนฺตํ, ตสฺมา มนฺโต ขิปฺปมุเปติ เภทํ.

昼間に秘密を話すときは、人目につかない場所へ行きなさい。夜は、度を越して大きな声で話してはならない。盗み聞きをする者が秘密を聞きつけてしまうからだ。それゆえ、秘密の計画は速やかに漏れてしまうのである。

๒๗๗.

277.

ยถาปิ อสฺส นครํ มหนฺตํ, อทฺวารกํ อายสํ ภทฺทสาลํ;

สมนฺตขาตาปริขาอุเปตํ, เอวมฺปิ เม เต อิธ คุยฺหมนฺตา.

二枚舌の竜王よ、まるで門のない、鉄でできた、立派な建物が並び、周囲に三重の堀を巡らせた巨大な鉄の都のように、秘密をしっかり守る人々は、私にはそのように見えるのだ。

๒๗๘.

278.

เย คุยฺหมนฺตา อวิกิณฺณวาจา, ทฬฺหา สทตฺเถสุ นรา ทุชิวฺห ;

อารา อมิตฺตา พฺยวชนฺติ เตหิ, อาสีวิสา วา ริว สตฺตุสงฺฆา.

二枚舌の竜王よ、秘密を守り、言葉を慎み、自らの利益に揺るぎない人々。敵対する者たちは、命を惜しむ者が猛毒の蛇を避けるように、そのような人々からは遠く離れていくのである。

๒๗๙.

279.

หิตฺวา ฆรํ ปพฺพชิโต อเจโล, นคฺโค มุณฺโฑ จรติ ฆาสเหตุ;

ตมฺหิ นุ โข วิวรึ คุยฺหมตฺถํ, อตฺถา จ ธมฺมา จ อปคฺคตมฺหา.

金翅鳥王よ、家を捨てて出家し、衣も着ず、頭を剃り、ただ食べ物を求めて歩き回るだけのあの者に、私は秘密の事柄を漏らしてしまった。私たちは、利益も道理もすべて失ってしまったのだ。

๒๘๐.

280.

กถํกโร โหติ สุปณฺณราช, กึสีโล เกน วเตน วตฺตํ;

สมโณ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ, กถํกโร สคฺคมุเปติ ฐานํ.

金翅鳥王よ、どのような行いをし、どのような徳を具え、どのような誓戒を守って修行する者が、執着(我欲)を捨てた“沙門”と呼ばれるのでしょうか。どのような行いをする沙門が、天界という至高の場所に到達するのでしょうか。

๒๘๑.

281.

หิริยา ติติกฺขาย ทเมนุเปโต, อกฺโกธโน เปสุณิยํ ปหาย;

สมโณ จรํ หิตฺวา มมายิตานิ, เอวํกโร สคฺคมุเปติ ฐานํ.

羞恥心(ヒリ)と忍耐と自己制御を具え、怒らず、中傷の言葉を捨て、執着を断ち切って修行する者、それが沙門である。このように行いをする沙門こそが、天界という至高の場所に到達するのである。

๒๘๒.

282.

มาตาว [Pg.391] ปุตฺตํ ตรุณํ ตนุชฺชํ, สมฺผสฺสตา สพฺพคตฺตํ ผเรติ;

เอวมฺปิ เม ตฺวํ ปาตุรหุ ทิชินฺท, มาตาว ปุตฺตํ อนุกมฺปมาโน.

鳥たちの王者よ、母親が自分の体から生まれた幼い息子を見て、その全身を愛おしく抱きしめるように、あなたは私を慈しんでくださいました。母親が息子を不憫に思うように、どうか私をそのように見てください。

๒๘๓.

283.

หนฺทชฺช ตฺวํ มุญฺจ วธา ทุชิวฺห, ตโย หิ ปุตฺตา น หิ อญฺโญ อตฺถิ;

อนฺเตวาสี ทินฺนโก อตฺรโช จ, รชฺชสฺสุ ปุตฺตญฺญตโร เม อโหสิ.

二枚舌の竜王よ、ああ、私はあなたを憐れに思う。今、あなたは殺害から免れ、自由になりなさい。息子には、弟子としての息子、貰い子の息子、そして実の息子の三種類しかいない。あなたは私の息子のひとりとなったのだ。心穏やかに過ごすがよい。

๒๘๔.

284.

อิจฺเจว วากฺยํ วิสชฺชี สุปณฺโณ, ภุมฺยํ ปติฏฺฐาย ทิโช ทุชิวฺหํ;

มุตฺตชฺช ตฺวํ สพฺพภยาติวตฺโต, ถลูทเก โหหิ มยาภิคุตฺโต.

このように言葉をかけ、金翅鳥は竜王を放した。その鳥(金翅鳥)は地上に立ち、竜王を慰めてこう言った。“今、あなたは解放され、すべての恐怖を乗り越えた。陸の上でも水の中でも、私はあなたを守るであろう。”

๒๘๕.

285.

อาตงฺกินํ ยถา กุสโล ภิสกฺโก, ปิปาสิตานํ รหโทว สีโต;

เวสฺมํ ยถา หิมสีตฏฺฏิตานํ, เอวมฺปิ เต สรณมหํ ภวามิ.

“病める者にとっての熟練した医師のように、渇いた者にとっての冷たい池のように、また雪の寒さに苦しむ者にとっての家のように、そのように私もまたあなたの庇護者(拠り所)となります。”

๒๘๖.

286.

สนฺธึ กตฺวา อมิตฺเตน, อณฺฑเชน ชลาพุช;

วิวริย ทาฐํ เสสิ, กุโต ตํ ภยมาคตํ.

“胎生(蛇)の龍王よ。あなたは敵である卵生(金翅鳥)と和合の約束を交わしながら、牙を剥き出しにして眠っています。どこからそのような恐怖があなたにやって来たのですか。”

๒๘๗.

287.

สงฺเกเถว อมิตฺตสฺมึ, มิตฺตสฺมิมฺปิ น วิสฺสเส;

อภยา ภยมุปฺปนฺนํ, อปิ มูลานิ กนฺตติ.

“たとえ約束があろうとも、敵を信じてはなりません。また友であっても信じてはなりません。安心から生じた恐怖は、実に命の根本さえも断ち切るものです。”

๒๘๘.

288.

กถํ นุ วิสฺสเส ตฺยมฺหิ, เยนาสิ กลโห กโต;

นิจฺจยตฺเตน ฐาตพฺพํ, โส ทิสพฺภิ น รชฺชติ.

“かつて争いをした者を、どうして信頼できようか。常に不放逸をもって立つべきです。そのように常に努める者は、敵の中にいてもその関係に染まって溺れることがありません。”

๒๘๙.

289.

วิสฺสาสเย น จ ตํ วิสฺสเยยฺย, อสงฺกิโต สงฺกิโต จ ภเวยฺย;

ตถา ตถา วิญฺญู ปรกฺกเมยฺย, ยถา ยถา ภาวํ ปโร น ชญฺญา.

“他者に自分を信頼させなさい、しかし自分は他者を信頼してはなりません。疑いがないように見えても内心では警戒すべきです。賢者は自分の本心を他人に知られないように努めるべきです。”

๒๙๐.

290.

เต [Pg.392] เทววณฺณา สุขุมาลรูปา, อุโภ สมา สุชยา ปุญฺญขนฺธา ;

อุปาคมุํ กรมฺปิยํ อเจลํ, มิสฺสีภูตา อสฺสวาหาว นาคา.

“神のような色艶を持ち、繊細な姿をした、清らかで功徳の集積のような彼ら(金翅鳥と龍)は、あたかも馬車の馬のように共に手を取り合い、カランピヤという名の裸形行者のもとへ歩み寄りました。”

๒๙๑.

291.

ตโต หเว ปณฺฑรโก อเจลํ, สยเมวุปาคมฺม อิทํ อโวจ;

มุตฺตชฺชหํ สพฺพภยาติวตฺโต, น หิ นูน ตุยฺหํ มนโส ปิยมฺหา.

“そこでパンダラカ龍王は自ら裸形行者のもとへ行き、こう言いました。‘私は今、あらゆる恐怖から解放され、それを超え出た。実に、私たちはあなたの心に好かれてはいなかったのだ。’”

๒๙๒.

292.

ปิโย หิ เม อาสิ สุปณฺณราชา, อสํสยํ ปณฺฑรเกน สจฺจํ;

โส ราครตฺโตว อกาสิเมตํ, ปาปกมฺมํ สมฺปชาโน น โมหา.

“私にとってはパンダラカよりも金翅鳥の王の方が、疑いなく愛すべき存在であった。それゆえ、私は愛欲に染まり、愚かさからではなく、知りながらこの悪業をなしてしまったのだ。”

๒๙๓.

293.

น เม ปิยํ อปฺปิยํ วาปิ โหติ, สมฺปสฺสโต โลกมิมํ ปรญฺจ;

สุสญฺญตานญฺหิ วิยญฺชเนน, อสญฺญโต โลกมิมํ จราสิ.

“この世と後の世を正しく見る私には、愛するものも愛さざるものもいない。しかし、あなたは身を慎んでいる者の姿を装いながら、実際には身を慎まずにこの世の人々を欺いて歩んでいる。”

๒๙๔.

294.

อริยาวกาโสสิ อนริโยวาสิ, อสญฺญโต สญฺญตสนฺนิกาโส;

กณฺหาภิชาติโกสิ อนริยรูโป, ปาปํ พหุํ ทุจฺจริตํ อจาริ.

“あなたは聖者(アリア)のようでありながら聖者ではなく、自制している者のようでありながら自制していない。その本性は卑しく、卑劣な姿をしており、多くの悪しき行いを重ねてきた。”

๒๙๕.

295.

อทุฏฺฐสฺส ตุวํ ทุพฺภิ, ทุพฺภี จ ปิสุโณ จสิ;

เอเตน สจฺจวชฺเชน, มุทฺธา เต ผลตุ สตฺตธา.

“あなたは、害意のない友を裏切り、友を欺く告げ口をする者である。この真実の言葉によって、あなたの頭は七つに割れるがよい。”

๒๙๖.

296.

ตสฺมา หิ มิตฺตานํ น ทุพฺภิตพฺพํ, มิตฺตทุพฺภา ปาปิโย นตฺถิ อญฺโญ;

อาสิตฺตสตฺโต นิหโต ปถพฺยา, อินฺทสฺส วากฺเยน หิ สํวโร หโตติ.

“それゆえ、友を裏切ってはならない。友を裏切るよりも卑劣な行為は他にない。パンダラカ龍王の真実の言葉によって、自制のない裸形行者は、自ら招いた毒によって地に倒れ伏したのである。”

ปณฺฑรนาคราชชาตกํ อฏฺฐมํ.

“第八 パンダラカ龍王本生 完。”

๕๑๙. สมฺพุลาชาตกํ (๙)

519. “第九 サンブラー本生”

๒๙๗.

297.

กา [Pg.393] เวธมานา คิริกนฺทรายํ, เอกา ตุวํ ติฏฺฐสิ สํหิตูรุ ;

ปุฏฺฐาสิ เม ปาณิปเมยฺยมชฺเฌ, อกฺขาหิ เม นามญฺจ พนฺธเว จ.

“山あいの洞窟の中で震えている、見事な腿を持つあなたは誰ですか。一人で立っている、手で掴めるほど細い腰をしたあなたに尋ねます。あなたの名と、親族のことを教えてください。”

๒๙๘.

298.

โอภาสยํ วนํ รมฺมํ, สีหพฺยคฺฆนิเสวิตํ;

กา วา ตฺวมสิ กลฺยาณิ, กสฺส วา ตฺวํ สุมชฺฌิเม;

อภิวาเทมิ ตํ ภทฺเท, ทานวาหํ นมตฺถุ เต.

“獅子や虎が住むこの美しい森を自身の光で輝かせているあなたは、誰なのですか。美しい腰の持ち主よ、あなたは誰の娘なのですか。幸いなる方よ、私はあなたに挨拶します。ダーナヴァである私から、あなたに敬意を表します。”

๒๙๙.

299.

โย ปุตฺโต กาสิราชสฺส, โสตฺถิเสโนติ ตํ วิทู;

ตสฺสาหํ สมฺพุลา ภริยา, เอวํ ชานาหิ ทานว;

อภิวาเทมิ ตํ ภนฺเต, สมฺพุลาหํ นมตฺถุ เต.

“カーシ王の息子で、ソッティセーナとして知られる方がおられます。私はその妻のサンブラーです。ダーナヴァよ、そのように知ってください。尊者よ、私はあなたに挨拶します。サンブラーである私から、あなたに敬意を表します。”

๓๐๐.

300.

เวเทหปุตฺโต ภทฺทนฺเต, วเน วสติ อาตุโร;

ตมหํ โรคสมฺมตฺตํ, เอกา เอกํ อุปฏฺฐหํ.

“尊者よ、ヴィデーハの王子ソッティセーナは病に冒され、森に住んでいます。病に苦しむ彼を、私一人が付き添い、お世話をしております。”

๓๐๑.

301.

อหญฺจ วนมุญฺฉาย, มธุมํสํ มิคาพิลํ ;

ยทา หรามิ ตํ ภกฺโข, ตสฺส นูนชฺช นาธติ.

“私は森で落穂拾いのように、獅子や虎の食べ残した肉や蜂蜜を捜し求めます。私が持ち帰るものが彼の食べ物となります。今日、彼は空腹で体が火照っているに違いありません。”

๓๐๒.

302.

กึ วเน ราชปุตฺเตน, อาตุเรน กริสฺสสิ;

สมฺพุเล ปริจิณฺเณน, อหํ ภตฺตา ภวามิ เต.

“森に住む病の王子に、一体何ができるというのか。サンブラーよ、看病に明け暮れるより、私の妻になりなさい。”

๓๐๓.

303.

โสกฏฺฏาย ทุรตฺตาย, กึ รูปํ วิชฺชเต มม;

อญฺญํ ปริเยส ภทฺทนฺเต, อภิรูปตรํ มยา.

“尊者よ、悲しみに打ちひしがれ、疲れ果てた私に、何の美しさがあるでしょうか。尊者よ、私よりもずっと美しい他の女性を探してください。”

๓๐๔.

304.

เอหิมํ คิริมารุยฺห, ภริยา เม จตุสฺสตา;

ตาสํ ตฺวํ ปวรา โหหิ, สพฺพกามสมิทฺธินี.

“さあ、この山に登りなさい。私には四百人の妻がいるが、あなたはそれらの中で最も優れた、あらゆる望みが叶えられる正妻となるのだ。”

๓๐๕.

305.

นูน ตารกวณฺณาเภ, ยํ กิญฺจิ มนสิจฺฉสิ;

สพฺพํ ตํ ปจุรํ มยฺหํ, รมสฺสฺวชฺช มยา สห.

“星のような輝きを持つサンブラーよ。あなたが心に望むものは何でも、私には溢れるほどある。今日、私と共に楽しみなさい。”

๓๐๖.

306.

โน เจ ตุวํ มเหเสยฺยํ, สมฺพุเล การยิสฺสสิ;

อลํ ตฺวํ ปาตราสาย, ปณฺเห ภกฺขา ภวิสฺสสิ.

“サンブラーよ、もしあなたが私の正妻にならないというのなら、あなたは私の朝食として十分な獲物となるだろう。”

๓๐๗.

307.

ตญฺจ [Pg.394] สตฺตชโฏ ลุทฺโท, กฬาโร ปุริสาทโก;

วเน นาถํ อปสฺสนฺตึ, สมฺพุลํ อคฺคหี ภุเช.

“七つの結び髪をした、残酷で牙の突き出た人食い(ダーナヴァ)は、森の中で助けのないサンブラーの腕を掴んだ。”

๓๐๘.

308.

อธิปนฺนา ปิสาเจน, ลุทฺเทนามิสจกฺขุนา;

สา จ สตฺตุวสมฺปตฺตา, ปติเมวานุโสจติ.

“獲物を狙う目をした残酷な鬼に捕らえられ、敵の手中に落ちた彼女は、ただ夫のことだけを心配した。”

๓๐๙.

309.

น เม อิทํ ตถา ทุกฺขํ, ยํ มํ ขาเทยฺย รกฺขโส;

ยญฺจ เม อยฺยปุตฺตสฺส, มโน เหสฺสติ อญฺญถา.

“この羅刹が私を食べることは、それほど苦しみではありません。しかし、我が主君(夫)の心が、私に対して別の思い(疑念)を抱くことの方が、私にとってはより大きな苦しみなのです。”

๓๑๐.

310.

น สนฺติ เทวา ปวสนฺติ นูน, น หิ นูน สนฺติ อิธ โลกปาลา;

สหสา กโรนฺตานมสญฺญตานํ, น หิ นูน สนฺติ ปฏิเสธิตาโร.

“神々はいないのか、どこかへ行ってしまったのか。この世を守る者たちはいないのか。暴虐を尽くし、身を慎まない者を制止する者は、本当にいないのだろうか。”

๓๑๑.

311.

อิตฺถีนเมสา ปวรา ยสสฺสินี, สนฺตา สมา อคฺคิริวุคฺคเตชา;

ตญฺเจ ตุวํ รกฺขสาเทสิ กญฺญํ, มุทฺธา จ หิ สตฺตธา เต ผเลยฺย;

มา ตฺวํ ทหี มุญฺจ ปติพฺพตาย.

“羅刹よ、この女性は女性たちの中で最も優れ、名声があり、徳高く、火のような激しい威光を持っている。もしお前がこの娘を食べるなら、お前の頭は七つに割れるだろう。夫に尽くすこの女を傷つけず、放してやりなさい。”

๓๑๒.

312.

สา จ อสฺสมมาคจฺฉิ, ปมุตฺตา ปุริสาทกา;

นีฬํ ปฬินํ สกุณีว, คตสิงฺคํว อาลยํ.

“人食いから解放された彼女は、あたかも雛を奪われた鳥が空の巣に戻るように、あるいは角のない牝牛が住処に戻るように、人気のない庵へと戻った。”

๓๑๓.

313.

สา ตตฺถ ปริเทเวสิ, ราชปุตฺตี ยสสฺสินี;

สมฺพุลา อุตุมตฺตกฺขา, วเน นาถํ อปสฺสนฺตี.

森で守護者を見失った名声ある王女サンブラーは、暑さにより目がかすみながら、そのヒマラヤの森で嘆き悲しみました。

๓๑๔.

314.

สมเณ พฺราหฺมเณ วนฺเท, สมฺปนฺนจรเณ อิเส;

ราชปุตฺตํ อปสฺสนฺตี, ตุมฺหํมฺหิ สรณํ คตา.

王子を見失った私は、徳と修行を完成させた修行者やバラモン、仙人たちを敬います。私はあなた方に帰依いたしました。

๓๑๕.

315.

วนฺเท สีเห จ พฺยคฺเฆ จ, เย จ อญฺเญ วเน มิคา;

ราชปุตฺตํ อปสฺสนฺตี, ตุมฺหํมฺหิ สรณํ คตา.

王子を見失った私は、獅子や虎、その他森に住む獣たちを敬います。私はあなた方に帰依いたしました。

๓๑๖.

316.

ติณา ลตานิ โอสธฺโย, ปพฺพตานิ วนานิ จ;

ราชปุตฺตํ อปสฺสนฺตี, ตุมฺหํมฺหิ สรณํ คตา.

王子を見失った私は、草や蔓、薬草、山々、そして森を敬います。私はあなた方に帰依いたしました。

๓๑๗.

317.

วนฺเท [Pg.395] อินฺทีวรีสามํ, รตฺตึ นกฺขตฺตมาลินึ;

ราชปุตฺตํ อปสฺสนฺตี, ตุมฺหํมฺหิ สรณํ คตา.

王子を見失った私は、青蓮華のように美しく、星の首飾りを纏った夜を敬います。私はあなた方に帰依いたしました。

๓๑๘.

318.

วนฺเท ภาคีรถึ คงฺคํ, สวนฺตีนํ ปฏิคฺคหํ;

ราชปุตฺตํ อปสฺสนฺตี, ตุมฺหํมฺหิ สรณํ คตา.

王子を見失った私は、諸々の川の流れを受け止めるバギーラティー(ガンジス)川を敬います。私はあなた方に帰依いたしました。

๓๑๙.

319.

วนฺเท อหํ ปพฺพตราชเสฏฺฐํ, หิมวนฺตํ สิลุจฺจยํ;

ราชปุตฺตํ อปสฺสนฺตี, ตุมฺหํมฺหิ สรณํ คตา.

王子を見失った私は、山々の王の中で最も勝れ、岩そびえるヒマラヤ山を敬います。私はあなた方に帰依いたしました。

๓๒๐.

320.

อติสายํ วตาคจฺฉิ, ราชปุตฺติ ยสสฺสินิ;

เกน นุชฺช สมาคจฺฉิ, โก เต ปิยตโร มยา.

“名声ある王女よ、実にお前はひどく遅く帰ってきた。今日、誰と出会っていたのか。私よりも愛する者がいるというのか”。

๓๒๑.

321.

อิทํ โขหํ ตทาโวจํ, คหิตา เตน สตฺตุนา;

น เม อิทํ ตถา ทุกฺขํ, ยํ มํ ขาเทยฺย รกฺขโส;

ยญฺจ เม อยฺยปุตฺตสฺส, มโน เหสฺสติ อญฺญถา.

“王子様、その時、私はあの敵(羅刹)に捕らえられてこう申しました。‘羅刹が私を食らうことは、それほど苦しくありません。しかし、王子様の心が私に対して変わってしまうこと、それは何よりも苦しいことです’と”。

๓๒๒.

322.

โจรีนํ พหุพุทฺธีนํ, ยาสุ สจฺจํ สุทุลฺลภํ;

ถีนํ ภาโว ทุราชาโน, มจฺฉสฺเสโวทเก คตํ.

“多くの悪知恵を持ち、不実な女たちにおいて、真実は極めて得がたいものである。女の心を知ることは、水の中を泳ぐ魚の道筋を知るように困難である”。

๓๒๓.

323.

ตถา มํ สจฺจํ ปาเลตุ, ปาลยิสฺสติ เจ มมํ;

ยถาหํ นาภิชานามิ, อญฺญํ ปิยตรํ ตยา;

เอเตน สจฺจวชฺเชน, พฺยาธิ เต วูปสมฺมตุ.

“王子様、もし私があなた以外の愛する者を知らないというのが真実であれば、その真実が今もこれからも私を守ってくれますように。この真実の言葉によって、あなたの病が癒えますように”。

๓๒๔.

324.

เย กุญฺชรา สตฺตสตา อุฬารา, รกฺขนฺติ รตฺตินฺทิวมุยฺยุตาวุธา;

ธนุคฺคหานญฺจ สตานิ โสฬส, กถํวิเธ ปสฺสสิ ภทฺเท สตฺตโว.

“武器を手に昼夜守備を固める七百の立派な象たち、そして千六百の弓使いが(この都を)守っているというのに、幸いなる妃よ、お前はどのような敵を見たというのか”。

๓๒๕.

325.

อลงฺกตาโย ปทุมุตฺตรตฺตจา, วิราคิตา ปสฺสติ หํสคคฺครา;

ตาสํ สุณิตฺวา มิตคีตวาทิตํ, น ทานิ เม ตาต ตถา ยถา ปุเร.

“父王様、王子(夫)は装いも美しく、蓮の花のように輝き、ガチョウのような美しい声で鳴く(話す)女たちを見ておられます。彼女たちの美しい歌声や楽器の音を聞いて、今の王子は昔のようには私に接してくれません”。

๓๒๖.

326.

สุวณฺณสํกจฺจธรา [Pg.396] สุวิคฺคหา, อลงฺกตา มานุสิยจฺฉรูปมา;

เสโนปิยา ตาต อนินฺทิตงฺคิโย, ขตฺติยกญฺญา ปฏิโลภยนฺติ นํ.

“父王様、黄金の帯を締め、美しい姿で着飾り、天女のように美しい人間の女たち、すなわち非の打ち所のない容姿の王女たちが、王子ソッティセーナを誘惑しているのです”。

๓๒๗.

327.

สเจ อหํ ตาต ตถา ยถา ปุเร, ปตึ ตมุญฺฉาย ปุนา วเน ภเร;

สมฺมานเย มํ น จ มํ วิมานเย, อิโตปิ เม ตาต ตโต วรํ สิยา.

“父王様、もし王子が昔のように私を大切にし、軽んじることがないのであれば、私は再び森で木の実を探して夫を養いましょう。私にとっては、この王宮よりもあの森の方が勝っています”。

๓๒๘.

328.

ยมนฺนปาเน วิปุลสฺมิ โอหิเต, นารี วิมฏฺฐาภรณา อลงฺกตา;

สพฺพงฺคุเปตา ปติโน จ อปฺปิยา, อพชฺฌ ตสฺสา มรณํ ตโต วรํ.

“多くの飲食物が用意された家で、磨かれた装身具で着飾っていても、夫から愛されない女にとっては、その家で生きるよりも死ぬ方が勝っています”。

๓๒๙.

329.

อปิ เจ ทลิทฺทา กปณา อนาฬฺหิยา, กฏาทุตียา ปติโน จ สา ปิยา;

สพฺพงฺคุเปตายปิ อปฺปิยาย, อยเมว เสยฺยา กปณาปิ ยา ปิยา.

“たとえ貧しく、孤独で、頼る者がなく、粗末な敷物しか持たなくても、夫から愛されている女の方が勝っています。愛されない女は、たとえあらゆる美徳を備えていても、愛されている貧しい女には及びません”。

๓๓๐.

330.

สุทุลฺลภิตฺถี ปุริสสฺส ยา หิตา, ภตฺติตฺถิยา ทุลฺลโภ โย หิโต จ;

หิตา จ เต สีลวตี จ ภริยา, ชนินฺท ธมฺมํ จร สมฺพุลาย.

“男のために尽くす女は稀であり、女のために尽くす夫もまた稀である。お前の妻は献身的で戒律を守っている。王よ、サンブラーに対して正しく振る舞いなさい”。

๓๓๑.

331.

สเจ ตุวํ วิปุเล ลทฺธโภเค, อิสฺสาวติณฺณา มรณํ อุเปสิ;

อหญฺจ เต ภทฺเท อิมา ราชกญฺญา, สพฺเพ เต วจนกรา ภวามาติ.

“妃よ、もしお前が豊かな富を得てもなお嫉妬に駆られて死を望むなら、私やこれらの王女たちすべてが、お前の言葉に従う者となりましょう”。

สมฺพุลาชาตกํ นวมํ.

サンブラー・ジャータカ(第九)完結。

๕๒๐. คนฺธตินฺทุกชาตกํ (๑๐)

520. ガンダティンドゥカ・ジャータカ(第十)。

๓๓๒.

332.

อปฺปมาโท [Pg.397] อมตํ ปทํ, ปมาโท มจฺจุโน ปทํ;

อปฺปมตฺตา น มียนฺติ, เย ปมตฺตา ยถา มตา.

不放逸(怠らないこと)は不死の境地であり、放逸(怠ること)は死の境地である。不放逸な者は死ぬことがなく、放逸な者はあたかも死者のようである。

๓๓๓.

333.

มทา ปมาโท ชาเยถ, ปมาทา ชายเต ขโย;

ขยา ปโทสา ชายนฺติ, มา ปมาโท ภรตูสภ.

慢心から放逸が生じ、放逸から滅びが生じる。滅びから多くの過失が生じる。バラタ族の雄牛(王)よ、放逸であってはならない。

๓๓๔.

334.

พหู หิ ขตฺติยา ชีนา, อตฺถํ รฏฺฐํ ปมาทิโน;

อโถปิ คามิโน คามา, อนคารา อคาริโน.

多くの王たちは、放逸ゆえに利益と国を失った。同様に村長や村人、出家者や在家の者たちも(放逸になれば)没落するのである。

๓๓๕.

335.

ขตฺติยสฺส ปมตฺตสฺส, รฏฺฐสฺมึ รฏฺฐวฑฺฒน;

สพฺเพ โภคา วินสฺสนฺติ, รญฺโญ ตํ วุจฺจเต อฆํ.

国を繁栄させる王よ、王が放逸になれば、国中のあらゆる富が失われる。それは王にとって苦難の原因と呼ばれる。

๓๓๖.

336.

เนส ธมฺโม มหาราช, อติเวลํ ปมชฺชสิ;

อิทฺธํ ผีตํ ชนปทํ, โจรา วิทฺธํสยนฺติ นํ.

大王よ、過度に放逸になることは正しい道ではない。豊かで繁栄しているこの国土を、盗賊たちが荒らしているではないか。

๓๓๗.

337.

น เต ปุตฺตา ภวิสฺสนฺติ, น หิรญฺญํ น ธานิยํ ;

รฏฺเฐ วิลุปฺปมานมฺหิ, สพฺพโภเคหิ ชิยฺยสิ.

あなたに息子(の継承)はなくなり、黄金も穀物も失われるだろう。国が略奪されるとき、あなたはすべての富を失うことになる。

๓๓๘.

338.

สพฺพโภคา ปริชิณฺณํ, ราชานํ วาปิ ขตฺติยํ ;

ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, น ตํ มญฺญนฺติ มานิยํ.

刹帝利よ、あらゆる富を失い没落した王を、親族も友人も愛する者たちも、もはや敬うべき者とは見なさない。

๓๓๙.

339.

หตฺถาโรหา อนีกฏฺฐา, รถิกา ปตฺติการกา;

ตเมวมุปชีวนฺตา, น ตํ มญฺญนฺติ มานิยํ.

象使い、近衛兵、戦車兵、歩兵たちも、王に頼って生活していながら、没落した王を敬うべき者とは見なさない。

๓๔๐.

340.

อสํวิหิตกมฺมนฺตํ, พาลํ ทุมฺมนฺติมนฺตินํ;

สิรี ชหติ ทุมฺเมธํ, ชิณฺณํว อุรโค ตจํ.

なすべき仕事を差配せず、愚かで、悪い助言者の言葉を信じる智慧のない王から、栄光は去っていく。蛇が古い皮を脱ぎ捨てるように。”}]```Of course! Here's the translation of the provided Pali text into Modern Japanese, presented as a single parseable JSON array:```json[{

๓๔๑.

341.

สุสํวิหิตกมฺมนฺตํ, กาลุฏฺฐายึ อตนฺทิตํ;

สพฺเพ โภคาภิวฑฺฒนฺติ, คาโว สอุสภามิว.

大王よ、思慮深く物事を成し、適切な時に精進し、怠惰でない王に対しては、牡牛を伴う牛たちが殖えるように、すべての富が殖えるのです。

๓๔๒.

342.

อุปสฺสุตึ มหาราช, รฏฺเฐ ชนปเท จร;

ตตฺถ ทิสฺวา จ สุตฺวา จ, ตโต ตํ ปฏิปชฺชสิ.

大王よ、国民の声を密かに聞きながら、王国や地方を巡り歩きなさい。そこで実情を見て聞き、その見聞きしたことに基づいて王としての務めを果たしなさい。

๓๔๓.

343.

เอวํ เวเทตุ ปญฺจาโล, สงฺคาเม สรมปฺปิโต ;

ยถาหมชฺช เวเทมิ, กณฺฏเกน สมปฺปิโต.

私がいま刺に刺されて苦しんでいるように、パンチャーラ王もまた戦場で矢に射抜かれて、そのように苦しむがよい。

๓๔๔.

344.

ชิณฺโณ [Pg.398] ทุพฺพลจกฺขูสิ, น รูปํ สาธุ ปสฺสสิ;

กึ ตตฺถ พฺรหฺมทตฺตสฺส, ยํ ตํ มคฺเคยฺย กณฺฏโก.

老人よ、お前は年老いて目がかすみ、物をはっきりと見ることができない。道にある刺がお前を刺したとして、そこにブラフマダッタ王の何の落ち度があるというのか。

๓๔๕.

345.

พหฺเวตฺถ พฺรหฺมทตฺตสฺส, โสหํ มคฺคสฺมิ พฺราหฺมณ;

อรกฺขิตา ชานปทา, อธมฺมพลินา หตา.

バラモンよ、この件においてブラフマダッタ王には多くの罪がある。道に倒れた私のような地方の民は守られず、不当な税によって苦しめられているのだ。

๓๔๖.

346.

รตฺติญฺหิ โจรา ขาทนฺติ, ทิวา ขาทนฺติ ตุณฺฑิยา;

รฏฺฐสฺมึ กูฏราชสฺส, พหุ อธมฺมิโก ชโน.

実に、夜には盗賊が奪い、昼には徴税吏が奪う。邪悪な王の国では、正義に背く者が多いのだ。

๓๔๗.

347.

เอตาทิเส ภเย ชาเต, ภยฏฺฏา ตาต มาณวา;

นิลฺเลนกานิ กุพฺพนฺติ, วเน อาหตฺว กณฺฏกํ.

息子よ、このような恐怖が生じたため、人々は恐れ、森から刺のある枝を運んできて家を囲い、隠れ場所を作るのだ。

๓๔๘.

348.

กทาสฺสุ นามยํ ราชา, พฺรหฺมทตฺโต มริสฺสติ;

ยสฺส รฏฺฐมฺหิ ชิยฺยนฺติ, อปฺปติกา กุมาริกา.

このブラフマダッタ王はいつ死ぬのだろうか。この王の国では、若い娘たちが夫を持つこともできず、そのまま老いていく。もし娘たちに夫がいれば、私を養ってくれただろうに。

๓๔๙.

349.

ทุพฺภาสิตญฺหิ เต ชมฺมิ, อนตฺถปทโกวิเท;

กุหึ ราชา กุมารีนํ, ภตฺตารํ ปริเยสติ.

卑俗で思慮の浅い女よ、お前は不当なことを言っている。王がどこで娘たちの夫を探し出すというのか。

๓๕๐.

350.

น เม ทุพฺภาสิตํ พฺรหฺเม, โกวิทตฺถปทา อหํ;

อรกฺขิตา ชานปทา, อธมฺมพลินา หตา.

バラモンよ、私は不当なことを言ってはいません。私は道理をわきまえています。地方の民は守られず、不当な税によって苦しめられているのです。

๓๕๑.

351.

รตฺติญฺหิ โจรา ขาทนฺติ, ทิวา ขาทนฺติ ตุณฺฑิยา;

รฏฺฐสฺมึ กูฏราชสฺส, พหุ อธมฺมิโก ชโน;

ทุชฺชีเว ทุพฺภเร ทาเร, กุโต ภตฺตา กุมาริโย.

実に、夜には盗賊が奪い、昼には徴税吏が奪う。邪悪な王の国では、正義に背く者が多い。暮らしにくく、妻子を養うことも困難な状況で、どうして娘たちが夫を得られましょうか。

๓๕๒.

352.

เอวํ สยตุ ปญฺจาโล, สงฺคาเม สตฺติยา หโต;

ยถายํ กปโณ เสติ, หโต ผาเลน สาลิโย.

この哀れなサーリヤ牛が鋤の刃に当たって倒れているように、パンチャーラ王もまた戦場で槍に突かれて、そのように倒れるがよい。

๓๕๓.

353.

อธมฺเมน ตุวํ ชมฺม, พฺรหฺมทตฺตสฺส กุชฺฌสิ;

โย ตฺวํ สปสิ ราชานํ, อปรชฺฌิตฺวาน อตฺตโน.

下等な男よ、お前は不当にブラフマダッタ王を怒っている。王にお前に対して何の落ち度もないのに、王を呪うとは。

๓๕๔.

354.

ธมฺเมน พฺรหฺมทตฺตสฺส, อหํ กุชฺฌามิ พฺราหฺมณ;

อรกฺขิตา ชานปทา, อธมฺมพลินา หตา.

バラモンよ、私は正当な理由があってブラフマダッタ王を怒っているのだ。地方の民は守られず、不当な税によって苦しめられているからだ。

๓๕๕.

355.

รตฺติญฺหิ โจรา ขาทนฺติ, ทิวา ขาทนฺติ ตุณฺฑิยา;

รฏฺฐสฺมึ กูฏราชสฺส, พหุ อธมฺมิโก ชโน.

実に、夜には盗賊が奪い、昼には徴税吏が奪う。邪悪な王の国では、正義に背く者が多いのだ。

๓๕๖.

356.

สา [Pg.399] นูน ปุน เร ปกฺกา, วิกาเล ภตฺตมาหริ;

ภตฺตหารึ อเปกฺขนฺโต, หโต ผาเลน สาลิโย.

あの女がまた食事を炊き直し、不適切な時間に食事を持ってきた。食事を運んでくる者を待ちわびていたために、私のサーリヤ牛は鋤の刃に当たってしまったのだ。

๓๕๗.

357.

เอวํ หญฺญตุ ปญฺจาโล, สงฺคาเม อสินา หโต ;

ยถาหมชฺช ปหโต, ขีรญฺจ เม ปวฏฺฏิตํ.

今日、私が牛に蹴られ、私のミルクがこぼれたように、パンチャーラ王もまた戦場で剣に斬られて、そのように殺されるがよい。

๓๕๘.

358.

ยํ ปสุ ขีรํ ฉฑฺเฑติ, ปสุปาลํ วิหึสติ ;

กึ ตตฺถ พฺรหฺมทตฺตสฺส, ยํ โน ครหเต ภวํ.

男よ、牛がミルクをこぼし、牛飼いを傷つけたとして、そこにブラフマダッタ王の何の落ち度があるというのか。あなたが行っている非難は不当である。

๓๕๙.

359.

คารยฺโห พฺรหฺเม ปญฺจาโล, พฺรหฺมทตฺตสฺส ราชิโน;

อรกฺขิตา ชานปทา, อธมฺมพลินา หตา.

バラモンよ、ブラフマダッタ王(パンチャーラ王)は非難されるべきです。地方の民は守られず、不当な税によって苦しめられているのです。

๓๖๐.

360.

รตฺติญฺหิ โจรา ขาทนฺติ, ทิวา ขาทนฺติ ตุณฺฑิยา;

รฏฺฐสฺมึ กูฏราชสฺส, พหุ อธมฺมิโก ชโน.

実に、夜には盗賊が奪い、昼には徴税吏が奪う。邪悪な王の国では、正義に背く者が多いのだ。

๓๖๑.

361.

จณฺฑา อฏนกา คาวี, ยํ ปุเร น ทุหามเส;

ตํ ทานิ อชฺช โทหาม, ขีรกาเมหุปทฺทุตา.

この牛は狂暴で逃げ回る癖があり、以前は乳を搾ることはなかった。しかし今、ミルクを求める徴税吏たちに追い詰められて、私たちは今日、乳を搾らねばならないのだ。

๓๖๒.

362.

เอวํ กนฺทตุ ปญฺจาโล, วิปุตฺโต วิปฺปสุกฺขตุ;

ยถายํ กปณา คาวี, วิปุตฺตา ปริธาวติ.

子を失ったこの哀れな牛が狂ったように走り回っているように、パンチャーラ王もまた子を失い、泣き叫び、心枯れ果てるがよい。

๓๖๓.

363.

ยํ ปสุ ปสุปาลสฺส, สมฺภเมยฺย รเวยฺย วา;

โก นีธ อปราธตฺถิ, พฺรหฺมทตฺตสฺส ราชิโน.

お前たちよ、牛飼いが守っている最中に牛が走り回ったり鳴いたりしたとして、そこにブラフマダッタ王の何の罪があるというのか。

๓๖๔.

364.

อปราโธ มหาพฺรหฺเม, พฺรหฺมทตฺตสฺส ราชิโน;

อรกฺขิตา ชานปทา, อธมฺมพลินา หตา.

大バラモンよ、ブラフマダッタ王には多大の罪があります。地方の民は守られず、不当な税によって苦しめられているのです。

๓๖๕.

365.

รตฺติญฺหิ โจรา ขาทนฺติ, ทิวา ขาทนฺติ ตุณฺฑิยา;

รฏฺฐสฺมึ กูฏราชสฺส, พหุ อธมฺมิโก ชโน;

กถํ โน อสิโกสตฺถา, ขีรปา หญฺญเต ปชา.

実に、夜には盗賊が奪い、昼には徴税吏が奪う。邪悪な王の国では正義に背く者が多い。なぜ、剣の鞘のために、乳を飲む幼い子牛が邪悪な役人たちによって殺されねばならないのか。

๓๖๖.

366.

เอวํ ขชฺชตุ ปญฺจาโล, หโต ยุทฺเธ สปุตฺตโก;

ยถาหมชฺช ขชฺชามิ, คามิเกหิ อรญฺญโช.

今日、森に住む私が村のカラスたちに食われているように、パンチャーラ王もまた戦場で殺され、その子らと共にカラスやハゲタカに食われるがよい。

๓๖๗.

367.

น [Pg.400] สพฺพภูเตสุ วิเธนฺติ รกฺขํ, ราชาโน มณฺฑูก มนุสฺสโลเก;

เนตฺตาวตา ราชา อธมฺมจารี, ยํ ตาทิสํ ชีวมเทยฺยุ ธงฺกา.

蛙よ、人間界の王たちはすべての生き物を守るわけではない。カラスがお前のような者を生きながらに食ったからといって、それだけで王が正義に背いているとは言えない。

๓๖๘.

368.

อธมฺมรูโป วต พฺรหฺมจารี, อนุปฺปิยํ ภาสสิ ขตฺติยสฺส;

วิลุปฺปมานาย ปุถุปฺปชาย, ปูเชสิ ราชํ ปรมปฺปมาทํ.

修行者よ、あなたこそ正義に背いているようだ。王の機嫌を取り、多くの民が略奪されているのに、極度に放逸な王を賞賛している。

๓๖๙.

369.

สเจ อิมํ พฺรหฺเม สุรชฺชกํ สิยา, ผีตํ รฏฺฐํ มุทิตํ วิปฺปสนฺนํ;

ภุตฺวา พลึ อคฺคปิณฺฑญฺจ กากา, น มาทิสํ ชีวมเทยฺยุ ธงฺกาติ.

バラモンよ、もしこの国がよく統治され、豊かで、喜びと平穏に満ちていたなら、カラスたちは供え物や最上の食べ物を得て、私のような者を生きながらに食うことはなかったでしょう。

คนฺธตินฺทุกชาตกํ ทสมํ.

第十、ガンハティンドゥカ・ジャータカ完結。

ตสฺสุทฺทานํ –

その(三十集の)要約は次の通りである。

กึฉนฺท กุมฺภ ชยทฺทิส ฉทฺทนฺต, อถ ปณฺฑิตสมฺภว สิรกปิ;

ทกรกฺขส ปณฺฑรนาควโร, อถ สมฺพุล ตินฺทุกเทวสุโตติ.

キンチャンダ・ジャータカ、クンバ・ジャータカ、ジャヤッディサ・ジャータカ、チャッダンタ・ジャータカ、さらにパンディタサンバヴァ・ジャータカ、シリカピ(マハカピ)・ジャータカ、ダカラッカサ・ジャータカ、パンダラナーガヴァラ・ジャータカ、さらにサンブラ・ジャータカ、ティンドゥカデーヴァスタ・ジャータカの十編である。

ตึสนิปาตํ นิฏฺฐิตํ.

三十集が終了した。

ชาตกปาฬิยา ปฐโม ภาโค นิฏฺฐิโต.

ジャータカ・パーリ(本生経)の第一部が終了した。


ខ្មែរ
ព្រះត្រៃបិដកបាលីអដ្ឋកថាដីកាផ្សេងទៀត
1101 បារាជិកបាឡិ
1102 បាចិត្តិយបាឡិ
1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ)
1104 ចូឡវគ្គបាឡិ
1105 បរិវារបាឡិ
1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១
1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២
1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា
1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ)
1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា
1206 បរិវារអដ្ឋកថា
1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១
1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២
1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣
1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ
1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា
1403 វជិរពុទ្ធិដីកា
1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១
1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២
1406 វិនយាលង្ការដីកា-១
1407 វិនយាលង្ការដីកា-២
1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា
1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ
1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១
1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២
1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ
1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា

8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១
8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២
8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១
8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២
8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា

8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ)
8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ)
8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ)
8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ)
8410 វិនយបិដក (បុ-វិ)
8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ)
8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ)
8413 និរុត្តិទីបនី
8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ
8415 អនុទីបនីបាឋ
8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ
8417 នមក្ការដីកា
8418 មហាបណាមបាឋ
8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា
8420 សុតវន្ទនា
8421 កមលាញ្ជលិ
8422 ជិនាលង្ការ
8423 បជ្ជមធុ
8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី
8425 ចូឡគន្ថវង្ស
8427 សាសនវង្ស
8426 មហាវង្ស
8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ
8428 កច្ចាយនព្យាករណំ
8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា)
8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា)
8432 បទរូបសិទ្ធិ
8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា
8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ
8435 វុត្តោទយបាឋ
8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ
8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា
8438 សុពោធាលង្ការបាឋ
8439 សុពោធាលង្ការដីកា
8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ
8446 កវិទប្បណនីតិ
8447 នីតិមញ្ជរី
8445 ធម្មនីតិ
8444 មហារហនីតិ
8441 លោកនីតិ
8442 សុត្តន្តនីតិ
8443 សូរស្សតិនីតិ
8450 ចាណក្យនីតិ
8448 នរទក្ខទីបនី
8449 ចតុរារក្ខទីបនី
8451 រសវាហិនី
8452 សីមវិសោធនីបាឋ
8453 វេស្សន្តរគីតិ
8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា
8455 ថូបវង្ស
8456 ទាឋាវង្ស
8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា
8458 ធាតុវង្ស
8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស
8460 ជិនចរិតយ
8461 ជិនវង្សទីបំ
8462 តេលកដាហគាថា
8463 មិលិទដីកា
8464 បទមញ្ជរី
8465 បទសាធនំ
8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ
8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា
8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា
2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ
2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ)
2103 បាថិកវគ្គបាឡិ
2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ)
2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា
2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា
2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ)
2303 បាថិកវគ្គដីកា
2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១
2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២
3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ
3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ
3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ
3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១
3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២
3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា
3301 មូលបណ្ណាសដីកា
3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា
3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា
4101 សគាថាវគ្គបាឡិ
4102 និទានវគ្គបាឡិ
4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ
4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ
4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត)
4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា
4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា
4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា
4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា
4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត)
4301 សគាថាវគ្គដីកា
4302 និទានវគ្គដីកា
4303 ខន្ធវគ្គដីកា
4304 សឡាយតនវគ្គដីកា
4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត)
5101 ឯកកនិបាតបាឡិ
5102 ទុកនិបាតបាឡិ
5103 តិកនិបាតបាឡិ
5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ
5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ
5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ
5107 សត្តកនិបាតបាឡិ
5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ
5109 នវកនិបាតបាឡិ
5110 ទសកនិបាតបាឡិ
5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ
5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា
5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា
5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា
5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា
5301 ឯកកនិបាតដីកា
5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា
5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា
5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា
6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ
6102 ធម្មបទបាឡិ
6103 ឧទានបាឡិ
6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ
6105 សុត្តនិបាតបាឡិ
6106 វិមានវត្ថុបាឡិ
6107 បេតវត្ថុបាឡិ
6108 ថេរគាថាបាឡិ
6109 ថេរីគាថាបាឡិ
6110 អបទានបាឡិ-១
6111 អបទានបាឡិ-២
6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ
6113 ចរិយាបិដកបាឡិ
6114 ជាតកបាឡិ-១
6115 ជាតកបាឡិ-២
6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ
6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ
6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ
6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ
6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ
6121 បេដកោបទេសបាឡិ
6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា
6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១
6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២
6204 ឧទានអដ្ឋកថា
6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា
6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១
6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២
6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា
6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា
6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១
6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២
6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា
6213 អបទានអដ្ឋកថា-១
6214 អបទានអដ្ឋកថា-២
6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា
6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា
6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១
6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២
6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣
6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤
6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥
6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦
6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧
6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា
6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១
6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២
6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា
6301 នេត្តិប្បករណដីកា
6302 នេត្តិវិភាវិនី
7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ
7102 វិភង្គបាឡិ
7103 ធាតុកថាបាឡិ
7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ
7105 កថាវត្ថុបាឡិ
7106 យមកបាឡិ-១
7107 យមកបាឡិ-២
7108 យមកបាឡិ-៣
7109 បដ្ឋានបាឡិ-១
7110 បដ្ឋានបាឡិ-២
7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣
7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤
7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥
7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា
7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា
7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា
7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា
7302 វិភង្គ-មូលដីកា
7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា
7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា
7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា
7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ
7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ
7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា
7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ

한국인
팔리 대장경주석서부주석서기타
1101 빠라지카 빨리
1102 빠찟띠야 빨리
1103 마하왁가 빨리 (비나야)
1104 출라왁가 빨리
1105 빠리와라 빨리
1201 빠라지까깐다 앗타카타-1
1202 빠라지까깐다 앗타카타-2
1203 빠찟띠야 앗타카타
1204 마하왁가 앗타카타 (비나야)
1205 출라왁가 앗타카타
1206 빠리와라 앗타카타
1301 사랏타디빠니 띠까-1
1302 사랏타디빠니 띠까-2
1303 사랏타디빠니 띠까-3
1401 드베마띠까빨리
1402 위나야상가하 앗타카타
1403 와지라붓디 띠까
1404 위마띠위노다니 띠까-1
1405 위마띠위노다니 띠까-2
1406 위나야랑까라 띠까-1
1407 위나야랑까라 띠까-2
1408 깡카위따라니뿌라나 띠까
1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야
1410 위나야위닛차야 띠까-1
1411 위나야위닛차야 띠까-2
1412 빠찟땨디요자나빨리
1413 쿳닷시카-물라시카

8401 위숟디막가-1
8402 위숟디막가-2
8403 위숟디막가-마하띠까-1
8404 위숟디막가-마하띠까-2
8405 위숟디막가 니다나까타

8406 디가니까야 (뿌-위)
8407 맛지마니까야 (뿌-위)
8408 삼윳따니까야 (뿌-위)
8409 앙굳따라니까야 (뿌-위)
8410 위나야삐따까 (뿌-위)
8411 아비담마삐따까 (뿌-위)
8412 앗타카타 (뿌-위)
8413 니룻띠디빠니
8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타
8415 아누디빠니빠타
8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타
8417 나막까라띠까
8418 마하빠나마빠타
8419 락카나또 붓다토마나가타
8420 수타완다나
8421 까말란자리
8422 지나랑까라
8423 빳자마두
8424 붓다구나가타왈리
8425 출라간타왕사
8427 사사나왕사
8426 마하왕사
8429 목갈라나뱌까라낭
8428 깟차야나뱌까라낭
8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라)
8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라)
8432 빠다루빠싣디
8433 목갈라나빤찌까
8434 빠요가싣디빠타
8435 붇또다야빠타
8436 아비다나빠디피까빠타
8437 아비다나빠디피까띠까
8438 수보다랑까라빠타
8439 수보다랑까라띠까
8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라
8446 까위닷빠나니띠
8447 니띠만자리
8445 담마니띠
8444 마하라하니띠
8441 로까니띠
8442 숫딴따니띠
8443 수랏사띠니띠
8450 짜낙야니띠
8448 나라닥카디빠니
8449 짜뚜라락카디빠니
8451 라사와히니
8452 시마위소다니빠타
8453 웨산따라기띠
8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까
8455 투빠왕사
8456 다타왕사
8457 다두빠타윌라시니야
8458 다두왕사
8459 핟타와나갈라위하라왕사
8460 지나짜리따야
8461 지나왕사디빵
8462 떼라까타하가타
8463 밀리다띠까
8464 빠다만자리
8465 빠다사다낭
8466 삿다빈두빠까라낭
8467 깟차야나다두만주사
8468 사만따꿋타완나나
2101 실락칸다왁가 빨리
2102 마하왁가 빨리 (디가)
2103 빠티까왁가 빨리
2201 실락칸다왁가 앗타카타
2202 마하왁가 앗타카타 (디가)
2203 빠티까왁가 앗타카타
2301 실락칸다왁가 띠까
2302 마하왁가 띠까 (디가)
2303 빠티까왁가 띠까
2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1
2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2
3101 물라빤나사 빨리
3102 맛지마빤나사 빨리
3103 우빠리빤나사 빨리
3201 물라빤나사 앗타카타-1
3202 물라빤나사 앗타카타-2
3203 맛지마빤나사 앗타카타
3204 우빠리빤나사 앗타카타
3301 물라빤나사 띠까
3302 맛지마빤나사 띠까
3303 우빠리빤나사 띠까
4101 사가타왁가 빨리
4102 니다나왁가 빨리
4103 칸다왁가 빨리
4104 살라야따나왁가 빨리
4105 마하왁가 빨리 (삼윳따)
4201 사가타왁가 앗타카타
4202 니다나왁가 앗타카타
4203 칸다왁가 앗타카타
4204 살라야따나왁가 앗타카타
4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따)
4301 사가타왁가 띠까
4302 니다나왁가 띠까
4303 칸다왁가 띠까
4304 살라야따나왁가 띠까
4305 마하왁가 띠까 (삼윳따)
5101 에까까니빠따 빨리
5102 두까니빠따 빨리
5103 띠까니빠따 빨리
5104 짜뚝까니빠따 빨리
5105 빤짜까니빠따 빨리
5106 착까니빠따 빨리
5107 삿따까니빠따 빨리
5108 앗타까디니빠따 빨리
5109 나와까니빠따 빨리
5110 다사까니빠따 빨리
5111 에까다사까니빠따 빨리
5201 에까까니빠따 앗타카타
5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타
5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타
5204 앗타까디니빠따 앗타카타
5301 에까까니빠따 띠까
5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까
5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까
5304 앗타까디니빠따 띠까
6101 쿳닥까빠타 빨리
6102 담마빠다 빨리
6103 우다나 빨리
6104 이띠웃따까 빨리
6105 숫따니빠따 빨리
6106 위마나왓투 빨리
6107 베따왓투 빨리
6108 테라가타 빨리
6109 테리가타 빨리
6110 아빠다나 빨리-1
6111 아빠다나 빨리-2
6112 붓다왕사 빨리
6113 짜리야삐따까 빨리
6114 자따까 빨리-1
6115 자따까 빨리-2
6116 마하닷데사 빨리
6117 출라닷데사 빨리
6118 빠티삼비다막가 빨리
6119 넷띠빠까라나 빨리
6120 밀린다빤하 빨리
6121 뻬따꼬빠데사 빨리
6201 쿳닥까빠타 앗타카타
6202 담마빠다 앗타카타-1
6203 담마빠다 앗타카타-2
6204 우다나 앗타카타
6205 이띠웃따까 앗타카타
6206 숫따니빠따 앗타카타-1
6207 숫따니빠따 앗타카타-2
6208 위마나왓투 앗타카타
6209 베따왓투 앗타카타
6210 테라가타 앗타카타-1
6211 테라가타 앗타카타-2
6212 테리가타 앗타카타
6213 아빠다나 앗타카타-1
6214 아빠다나 앗타카타-2
6215 붓다왕사 앗타카타
6216 짜리야삐따까 앗타카타
6217 자따까 앗타카타-1
6218 자따까 앗타카타-2
6219 자따까 앗타카타-3
6220 자따까 앗타카타-4
6221 자따까 앗타카타-5
6222 자따까 앗타카타-6
6223 자따까 앗타카타-7
6224 마하닷데사 앗타카타
6225 출라닷데사 앗타카타
6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1
6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2
6228 넷띠빠까라나 앗타카타
6301 넷띠빠까라나 띠까
6302 넷띠위바비니
7101 담마상가니 빨리
7102 위방가 빨리
7103 다뚜까타 빨리
7104 뿍갈라빤냣띠 빨리
7105 까타왓투 빨리
7106 야마까 빨리-1
7107 야마까 빨리-2
7108 야마까 빨리-3
7109 빳타나 빨리-1
7110 빳타나 빨리-2
7111 빳타나 빨리-3
7112 빳타나 빨리-4
7113 빳타나 빨리-5
7201 담마상가니 앗타카타
7202 삼모하위노다니 앗타카타
7203 빤짜빠까라나 앗타카타
7301 담마상가니-물라띠까
7302 위방가-물라띠까
7303 빤짜빠까라나-물라띠까
7304 담마상가니-아누띠까
7305 빤짜빠까라나-아누띠까
7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도
7307 아비담맛타상가호
7308 아비담마와따라-뿌라나띠까
7309 아비담마마띠까빨리

ອັກສອນລາວ
ປາລີອັດຖະກະຖາຏີກາອັນຍາ
1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ
1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ
1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ)
1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ
1105 ປະລິວາລະ ປາລີ
1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1
1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2
1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ
1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ)
1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ
1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1
1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2
1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3
1401 ທເວມາຕິກາປາລີ
1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ
1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ
1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1
1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2
1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1
1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2
1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ
1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ
1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1
1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2
1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ
1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ

8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1
8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2
8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1
8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2
8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ

8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ)
8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ)
8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ)
8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ
8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ
8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ
8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ
8417 ນະມັກກາລະຏີກາ
8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ
8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ
8420 ສຸຕະວັນທະນາ
8421 ກະມະລາຍຈະລິ
8422 ຊິນາລັງກາລະ
8423 ປັດຊະມະທຸ
8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ
8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ
8426 ມະຫາວັງສະ
8427 ສາສະນະວັງສະ
8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ
8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ
8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ)
8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ)
8432 ປະທະຣູປະສິດທິ
8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ
8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ
8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ
8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ
8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ
8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ
8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ
8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ
8441 ໂລກະນີຕິ
8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ
8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ
8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ
8445 ທັມມະນີຕິ
8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ
8447 ນີຕິມັນຊະລີ
8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ
8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ
8450 ຈານັກຍະນີຕິ
8451 ລະສະວາຫິນີ
8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ
8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ
8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ
8455 ຖູປະວັງສະ
8456 ທາຐາວັງສະ
8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ
8458 ຘາຕຸວັງສະ
8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ
8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ
8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ
8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ
8463 ມິລິທະຏີກາ
8464 ປະທະມັນຊະລີ
8465 ປະທະສາຘະນັງ
8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ
8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ
8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ
2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ)
2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ
2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ)
2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ)
2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ
2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1
2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2
3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ
3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ
3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ
3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1
3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2
3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ
3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ
3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ
3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ
4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ
4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ
4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ
4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ
4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ)
4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ
4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ)
4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ
4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ
4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ
4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ
4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ)
5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ
5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ
5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ
5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ
5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ
5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ
5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ
5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ
5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ
5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ
5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ
5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ
5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ
5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ
6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ
6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ
6103 ອຸທານະ ປາລີ
6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ
6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ
6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ
6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ
6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ
6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ
6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1
6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2
6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ
6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ
6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1
6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2
6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ
6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ
6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ
6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ
6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ
6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ
6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ
6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1
6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2
6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ
6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1
6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2
6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ
6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1
6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2
6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ
6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1
6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2
6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ
6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ
6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1
6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2
6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3
6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4
6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5
6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6
6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7
6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ
6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1
6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2
6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ
6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ
7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ
7102 ວິພັງຄະ ປາລີ
7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ
7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ
7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ
7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1
7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2
7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3
7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1
7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2
7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3
7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4
7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5
7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ
7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ
7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ
7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ
7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ
7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ
7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ
7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ
7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ
7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ
7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ
7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ

मराठी
पाळीअट्ठकथाटीकाअन्य
1101 पाराजिक पाळी
1102 पाचित्तिय पाळी
1103 महावग्ग पाळी (विनय)
1104 चूळवग्ग पाळी
1105 परिवार पाळी
1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१
1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२
1203 पाचित्तिय अट्ठकथा
1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय)
1205 चूळवग्ग अट्ठकथा
1206 परिवार अट्ठकथा
1301 सारत्थदीपनी टीका-१
1302 सारत्थदीपनी टीका-२
1303 सारत्थदीपनी टीका-३
1401 द्वेमातिकापाळी
1402 विनयसंगह अट्ठकथा
1403 वजिरबुद्धि टीका
1404 विमतिविनोदनी टीका-१
1405 विमतिविनोदनी टीका-२
1406 विनयालंकार टीका-१
1407 विनयालंकार टीका-२
1408 कंखावितरणीपुराण टीका
1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय
1410 विनयविनिच्छय टीका-१
1411 विनयविनिच्छय टीका-२
1412 पाचित्यादियोजनापाळी
1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा

8401 विसुद्धिमग्ग-१
8402 विसुद्धिमग्ग-२
8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१
8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२
8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा

8406 दीघनिकाय (पु-वि)
8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि)
8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि)
8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि)
8410 विनयपिटक (पु-वि)
8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि)
8412 अट्ठकथा (पु-वि)
8413 निरुत्तिदीपनी
8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ
8415 अनुदीपनीपाठ
8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ
8417 नमक्कारटीका
8418 महापणामपाठ
8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा
8420 सुतवंदना
8421 कमलांजलि
8422 जिनालंकार
8423 पज्जमधु
8424 बुद्धगुणगाथावली
8425 चूळगंथवंस
8426 महावंस
8427 सासनवंस
8428 कच्चायनव्याकरणं
8429 मोग्गल्लानव्याकरणं
8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला)
8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला)
8432 पदरूपसिद्धि
8433 मोग्गल्लानपंचिका
8434 पयोगसिद्धिपाठ
8435 वुत्तोदयपाठ
8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ
8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका
8438 सुबोधालंकारपाठ
8439 सुबोधालंकारटीका
8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार
8441 लोकनीति
8442 सुत्तंतनीति
8443 सूरस्सतीनीति
8444 महारहनीति
8445 धम्मनीति
8446 कविदप्पणनीति
8447 नीतिमंजरी
8448 नरदक्खदीपनी
8449 चतुरारक्खदीपनी
8450 चाणक्यनीति
8451 रसवाहिनी
8452 सीमाविसोधनीपाठ
8453 वेस्संतरगीति
8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका
8455 थूपवंस
8456 दाठावंस
8457 धातुपाठविलासिनिया
8458 धातुवंस
8459 हत्थवनगल्लविहारवंस
8460 जिनचरितय
8461 जिनवंसदीपं
8462 तेलकटाहगाथा
8463 मिलिदटीका
8464 पदमंजरी
8465 पदसाधनं
8466 सद्दबिंदुपकरणं
8467 कच्चायनधातुमंजुसा
8468 सामंतकूटवण्णना
2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी
2102 महावग्ग पाळी (दीघ)
2103 पाथिकवग्ग पाळी
2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा
2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ)
2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा
2301 सीलक्खंधवग्ग टीका
2302 महावग्ग टीका (दीघ)
2303 पाथिकवग्ग टीका
2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१
2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२
3101 मूलपण्णास पाळी
3102 मज्झिमपण्णास पाळी
3103 उपरिपण्णास पाळी
3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१
3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२
3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा
3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा
3301 मूलपण्णास टीका
3302 मज्झिमपण्णास टीका
3303 उपरिपण्णास टीका
4101 सगाथावग्ग पाळी
4102 निदानवग्ग पाळी
4103 खंधवग्ग पाळी
4104 सळायतनवग्ग पाळी
4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त)
4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा
4202 निदानवग्ग अट्ठकथा
4203 खंधवग्ग अट्ठकथा
4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा
4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त)
4301 सगाथावग्ग टीका
4302 निदानवग्ग टीका
4303 खंधवग्ग टीका
4304 सळायतनवग्ग टीका
4305 महावग्ग टीका (संयुत्त)
5101 एककनिपात पाळी
5102 दुकनिपात पाळी
5103 तिकनिपात पाळी
5104 चतुक्कनिपात पाळी
5105 पंचकनिपात पाळी
5106 छक्कनिपात पाळी
5107 सत्तकनिपात पाळी
5108 अट्ठकादिनिपात पाळी
5109 नवकनिपात पाळी
5110 दसकनिपात पाळी
5111 एकादसकनिपात पाळी
5201 एककनिपात अट्ठकथा
5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा
5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा
5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा
5301 एककनिपात टीका
5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका
5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका
5304 अट्ठकादिनिपात टीका
6101 खुद्दकपाठ पाळी
6102 धम्मपद पाळी
6103 उदान पाळी
6104 इतिवुत्तक पाळी
6105 सुत्तनिपात पाळी
6106 विमानवत्थु पाळी
6107 पेतवत्थु पाळी
6108 थेरगाथा पाळी
6109 थेरीगाथा पाळी
6110 अपदान पाळी-१
6111 अपदान पाळी-२
6112 बुद्धवंस पाळी
6113 चरियापिटक पाळी
6114 जातक पाळी-१
6115 जातक पाळी-२
6116 महानिद्देस पाळी
6117 चूळनिद्देस पाळी
6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी
6119 नेत्तिप्पकरण पाळी
6120 मिलिंदपंह पाळी
6121 पेटकोपदेस पाळी
6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा
6202 धम्मपद अट्ठकथा-१
6203 धम्मपद अट्ठकथा-२
6204 उदान अट्ठकथा
6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा
6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१
6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२
6208 विमानवत्थु अट्ठकथा
6209 पेतवत्थु अट्ठकथा
6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१
6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२
6212 थेरीगाथा अट्ठकथा
6213 अपदान अट्ठकथा-१
6214 अपदान अट्ठकथा-२
6215 बुद्धवंस अट्ठकथा
6216 चरियापिटक अट्ठकथा
6217 जातक अट्ठकथा-१
6218 जातक अट्ठकथा-२
6219 जातक अट्ठकथा-३
6220 जातक अट्ठकथा-४
6221 जातक अट्ठकथा-५
6222 जातक अट्ठकथा-६
6223 जातक अट्ठकथा-७
6224 महानिद्देस अट्ठकथा
6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा
6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१
6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२
6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा
6301 नेत्तिप्पकरण टीका
6302 नेत्तिविभाविनी
7101 धम्मसंगणी पाळी
7102 विभंग पाळी
7103 धातुकथा पाळी
7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी
7105 कथावत्थु पाळी
7106 यमक पाळी-१
7107 यमक पाळी-२
7108 यमक पाळी-३
7109 पट्ठान पाळी-१
7110 पट्ठान पाळी-२
7111 पट्ठान पाळी-३
7112 पट्ठान पाळी-४
7113 पट्ठान पाळी-५
7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा
7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा
7203 पंचपकरण अट्ठकथा
7301 धम्मसंगणी-मूलटीका
7302 विभंग-मूलटीका
7303 पंचपकरण-मूलटीका
7304 धम्मसंगणी-अनुटीका
7305 पंचपकरण-अनुटीका
7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो
7307 अभिधम्मत्थसंगहो
7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका
7309 अभिधम्ममातिकापाळी

မြန်မာ
ပါဠိတော်အဋ္ဌကထာဋီကာအခြား
1101 ပါရာဇိက ပါဠိ
1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ
1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ)
1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ
1105 ပရိဝါရ ပါဠိ
1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁
1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂
1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ
1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ)
1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ
1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁
1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂
1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃
1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ
1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ
1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ
1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁
1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂
1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁
1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂
1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ
1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ
1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁
1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂
1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ
1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ

8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁
8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂
8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁
8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂
8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ

8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ)
8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ)
8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ)
8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ)
8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ)
8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ)
8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ)
8413 နိရုတ္တိဒီပနီ
8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ
8415 အနုဒီပနီပါဌ
8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ
8417 နမက္ကာရဋီကာ
8418 မဟာပဏာမပါဌ
8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ
8420 သုတဝန္ဒနာ
8421 ကမလာဉ္ဇလိ
8422 ဇိနာလင်္ကာရ
8423 ပဇ္ဇမဓု
8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ
8425 စူဠဂန္ထဝံသ
8427 သာသနဝံသ
8426 မဟာဝံသ
8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ
8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ
8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ)
8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ)
8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ
8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ
8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ
8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ
8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ
8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ
8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ
8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ
8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ
8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ
8447 နီတိမဉ္ဇရီ
8445 ဓမ္မနီတိ
8444 မဟာရဟနီတိ
8441 လောကနီတိ
8442 သုတ္တန္တနီတိ
8443 သူရဿတိနီတိ
8450 စာဏကျနီတိ
8448 နရဒက္ခဒီပနီ
8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ
8451 ရသဝါဟိနီ
8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ
8453 ဝေဿန္တရဂီတိ
8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ
8455 ထူပဝံသ
8456 ဒါဌာဝံသ
8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ
8458 ဓါတုဝံသ
8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ
8460 ဇိနစရိတယ
8461 ဇိနဝံသဒီပံ
8462 တေလကဋာဟဂါထာ
8463 မိလိဒဋီကာ
8464 ပဒမဉ္ဇရီ
8465 ပဒသာဓနံ
8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ
8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ
8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ
2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ)
2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ
2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ)
2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ)
2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ
2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁
2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂
3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ
3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁
3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂
3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ
3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ
3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ
4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ
4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ
4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ
4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ)
4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ
4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ)
4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ
4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ
4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ
4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ)
5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ
5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ
5103 တိကနိပါတ ပါဠိ
5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ
5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ
5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ
5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ
5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ
5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ
5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ
5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ
5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ
5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ
5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ
5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ
5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ
6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ
6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ
6103 ဥဒါန ပါဠိ
6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ
6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ
6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ
6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ
6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ
6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ
6110 အပဒါန ပါဠိ-၁
6111 အပဒါန ပါဠိ-၂
6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ
6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ
6114 ဇာတက ပါဠိ-၁
6115 ဇာတက ပါဠိ-၂
6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ
6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ
6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ
6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ
6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ
6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ
6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁
6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂
6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ
6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ
6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁
6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂
6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ
6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁
6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂
6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ
6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁
6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂
6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ
6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ
6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁
6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂
6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃
6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄
6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅
6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆
6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇
6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ
6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁
6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂
6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ
6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ
6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ
7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ
7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ
7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ
7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ
7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ
7106 ယမက ပါဠိ-၁
7107 ယမက ပါဠိ-၂
7108 ယမက ပါဠိ-၃
7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁
7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂
7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃
7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄
7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅
7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ
7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ
7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ
7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ
7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ
7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ
7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ
7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ
7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ
7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော
7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ
7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ

português
PáliAṭṭhakathāṬīkāOutro
1101 Ofensas Graves (Pārājika)
1102 Ofensas Leves (Pācittiya)
1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga)
1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga)
1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra)
1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1
1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2
1203 Comentário das Ofensas Leves
1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya
1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya
1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya
1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1
1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2
1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3
1401 Texto das Duas Matrizes
1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya
1403 Subcomentário de Vajirabuddhi
1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1
1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2
1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1
1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2
1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas
1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior
1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1
1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2
1412 Texto da Aplicação das Regras
1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental

8401 Caminho da Purificação - Vol. 1
8402 Caminho da Purificação - Vol. 2
8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1
8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2
8405 História da Origem do Caminho da Purificação

8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita)
8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita)
8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita)
8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita)
8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita)
8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita)
8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita)
8413 Elucidação da Etimologia
8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo
8415 Texto do Subcomentário Elucidativo
8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições
8417 Subcomentário da Saudação
8418 Grande Texto de Saudação
8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais
8420 Saudação com Recitação
8421 Oferenda de Lótus
8422 Ornamento dos Vencedores
8423 Mel dos Versos
8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda
8425 Pequena Crônica dos Livros
8427 Crônica do Ensinamento
8426 Grande Crônica
8429 Gramática de Moggallāna
8428 Gramática de Kaccāyana
8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras
8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes
8432 Realização das Formas das Palavras
8433 Comentário de Moggallāna
8434 Texto sobre a Realização da Aplicação
8435 Texto sobre a Origem dos Versos
8436 Texto do Dicionário Iluminado
8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado
8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão
8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão
8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra
8446 Ética do Poeta
8447 Coleção de Ética
8445 Ética do Dhamma
8444 Grande Ética Secreta
8441 Ética do Mundo
8442 Ética dos Suttas
8443 Ética do Herói
8450 Ética de Cāṇakya
8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens
8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções
8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes
8452 Texto sobre a Purificação dos Limites
8453 Canto de Vessantara
8454 Explicação do Comentário de Moggallāna
8455 Crônica das Estupas
8456 Crônica da Relíquia do Dente
8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos
8458 Crônica das Relíquias
8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla
8460 História do Vencedor
8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores
8462 Versos da Panela de Óleo
8463 Subcomentário de Milinda
8464 Cacho de Flores de Palavras
8465 Realização das Palavras
8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática
8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana
8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa
2101 Seção da Moralidade - Dīgha
2102 Grande Seção - Dīgha
2103 Seção de Pāthika - Dīgha
2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha
2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha
2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha
2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha
2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1
2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2
3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima
3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima
3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima
3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1
3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2
3203 Comentário dos Cinquenta Médios
3204 Comentário dos Cinquenta Superiores
3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais
3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios
3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores
4101 Seção com Versos - Saṃyutta
4102 Seção das Causas - Saṃyutta
4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta
4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta
4105 Grande Seção - Saṃyutta
4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta
4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta
4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta
4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta
4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta
4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta
5101 Grupos de Um - Aṅguttara
5102 Grupos de Dois - Aṅguttara
5103 Grupos de Três - Aṅguttara
5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara
5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara
5106 Grupos de Seis - Aṅguttara
5107 Grupos de Sete - Aṅguttara
5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara
5109 Grupos de Nove - Aṅguttara
5110 Grupos de Dez - Aṅguttara
5111 Grupos de Onze - Aṅguttara
5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc.
5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara
5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro
5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete
5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc.
6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha)
6102 Versos do Dhamma (Dhammapada)
6103 Exclamações Inspiradas (Udāna)
6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka)
6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta)
6106 Histórias das Mansões Celestiais
6107 Histórias dos Fantasmas
6108 Versos dos Monges Anciãos
6109 Versos das Monjas Anciãs
6110 Histórias Passadas - Vol. 1
6111 Histórias Passadas - Vol. 2
6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa)
6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka)
6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6116 Grande Exposição (Mahāniddesa)
6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa)
6118 Caminho da Discriminação Analítica
6119 O Guia (Nettippakaraṇa)
6120 As Perguntas de Milinda
6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa)
6201 Comentário da Pequena Leitura
6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1
6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2
6204 Comentário do Udāna
6205 Comentário do Itivuttaka
6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1
6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2
6208 Comentário das Histórias das Mansões
6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas
6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1
6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2
6212 Comentário dos Versos das Monjas
6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1
6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2
6215 Comentário da História dos Budas
6216 Comentário do Cesto das Condutas
6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1
6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2
6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3
6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4
6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5
6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6
6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7
6224 Comentário da Grande Exposição
6225 Comentário da Pequena Exposição
6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1
6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2
6228 Comentário do Guia
6301 Subcomentário do Guia
6302 Elucidação do Guia
7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī)
7102 Análise (Vibhaṅga)
7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā)
7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti)
7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu)
7106 O Livro dos Pares - Vol. 1
7107 O Livro dos Pares - Vol. 2
7108 O Livro dos Pares - Vol. 3
7109 Condições de Originação - Vol. 1
7110 Condições de Originação - Vol. 2
7111 Condições de Originação - Vol. 3
7112 Condições de Originação - Vol. 4
7113 Condições de Originação - Vol. 5
7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos
7202 Comentário que Dissipa a Confusão
7203 Comentário dos Cinco Tratados
7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos
7302 Subcomentário Principal da Análise
7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados
7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos
7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados
7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma
7307 Compêndio do Abhidhamma
7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma
7309 Matriz do Abhidhamma

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1101 Параджика-пали
1102 Пачиттия-пали
1103 Махавагга-пали (Виная)
1104 Чулавагга-пали
1105 Паривара-пали
1201 Параджиканда-аттхакатха-1
1202 Параджиканда-аттхакатха-2
1203 Пачиттия-аттхакатха
1204 Махавагга-аттхакатха (Виная)
1205 Чулавагга-аттхакатха
1206 Паривара-аттхакатха
1301 Сараттхадипани-тика-1
1302 Сараттхадипани-тика-2
1303 Сараттхадипани-тика-3
1401 Двематика-пали
1402 Винаясангаха-аттхакатха
1403 Ваджирабуддхи-тика
1404 Вимативинодани-тика-1
1405 Вимативинодани-тика-2
1406 Винаяланкара-тика-1
1407 Винаяланкара-тика-2
1408 Канкхавитаранипурана-тика
1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая
1410 Винаявиниччая-тика-1
1411 Винаявиниччая-тика-2
1412 Пачиттиядийоджана-пали
1413 Кхуддасиккха-муласиккха

8401 Висуддхимагга-1
8402 Висуддхимагга-2
8403 Висуддхимагга-махатика-1
8404 Висуддхимагга-махатика-2
8405 Висуддхимагга-ниданакатха

8406 Дигханикая (пу-ви)
8407 Мадджхиманикая (пу-ви)
8408 Самъюттаникая (пу-ви)
8409 Ангуттараникая (пу-ви)
8410 Винаяпитака (пу-ви)
8411 Абхидхаммапитака (пу-ви)
8412 Аттхакатха (пу-ви)
8413 Нируттидипани
8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха
8415 Анудипанипатха
8416 Паттхануддеса дипанипатха
8417 Намаккаратика
8418 Махапанамапатха
8419 Лаккханато буддхатхоманагатха
8420 Сутавандана
8421 Камаланджали
8422 Джиналанкара
8423 Паджамадху
8424 Буддхагунагатхавали
8425 Чулагантхавамса
8427 Сасанавамса
8426 Махавамса
8429 Моггалланабьякарана
8428 Каччаянабьякарана
8430 Садданитиппакарана (падамала)
8431 Садданитиппакарана (дхатумала)
8432 Падарупасиддхи
8433 Могалланапанчика
8434 Пайогасиддхипатха
8435 Вуттодаяпатха
8436 Абхидханаппадипикапатха
8437 Абхидханаппадипикатика
8438 Субодхаланкарапатха
8439 Субодхаланкаратика
8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара
8446 Кавидаппананити
8447 Нитиманджари
8445 Дхамманити
8444 Махараханити
8441 Локанити
8442 Суттантанити
8443 Сурассатинити
8450 Чанакьянити
8448 Нарадаккхадипани
8449 Чатурараккхадипани
8451 Расавахини
8452 Симависодханипатха
8453 Вессантарагити
8454 Моггаллана вуттививаранапанчика
8455 Тхупавамса
8456 Датхавамса
8457 Дхатупатхавиласиния
8458 Дхатувамса
8459 Хаттхаванагаллавихаравамса
8460 Джиначаритая
8461 Джинавамсадипа
8462 Телакатахагатха
8463 Милидатика
8464 Падаманджари
8465 Падасадхана
8466 Саддабиндупакарана
8467 Каччаянадхатуманджуса
8468 Самантакутаваннана
2101 Силаккхандхавагга-пали
2102 Махавагга-пали (Дигха)
2103 Патхикавагга-пали
2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха
2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха)
2203 Патхикавагга-аттхакатха
2301 Силаккхандхавагга-тика
2302 Махавагга-тика (Дигха)
2303 Патхикавагга-тика
2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1
2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2
3101 Мулапаннаса-пали
3102 Мадджхимапаннаса-пали
3103 Упарипаннаса-пали
3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1
3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2
3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха
3204 Упарипаннаса-аттхакатха
3301 Мулапаннаса-тика
3302 Мадджхимапаннаса-тика
3303 Упарипаннаса-тика
4101 Сагатхавагга-пали
4102 Ниданавагга-пали
4103 Кхандхавагга-пали
4104 Салаятанавагга-пали
4105 Махавагга-пали (Самъютта)
4201 Сагатхавагга-аттхакатха
4202 Ниданавагга-аттхакатха
4203 Кхандхавагга-аттхакатха
4204 Салаятанавагга-аттхакатха
4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта)
4301 Сагатхавагга-тика
4302 Ниданавагга-тика
4303 Кхандхавагга-тика
4304 Салаятанавагга-тика
4305 Махавагга-тика (Самъютта)
5101 Экаканипата-пали
5102 Дуканипата-пали
5103 Тиканипата-пали
5104 Чатукканипата-пали
5105 Панчаканипата-пали
5106 Чхакканипата-пали
5107 Саттаканипата-пали
5108 Аттхакадинипата-пали
5109 Наваканипата-пали
5110 Дасаканипата-пали
5111 Экадасаканипата-пали
5201 Экаканипата-аттхакатха
5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха
5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха
5204 Аттхакадинипата-аттхакатха
5301 Экаканипата-тика
5302 Дука-тика-чатукканипата-тика
5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика
5304 Аттхакадинипата-тика
6101 Кхуддакапатха-пали
6102 Дхаммапада-пали
6103 Удана-пали
6104 Итивуттака-пали
6105 Суттанипата-пали
6106 Виманаваттху-пали
6107 Петаваттху-пали
6108 Тхерагатха-пали
6109 Тхеригатха-пали
6110 Ападана-пали-1
6111 Ападана-пали-2
6112 Буддхавамса-пали
6113 Чарияпитака-пали
6114 Джатака-пали-1
6115 Джатака-пали-2
6116 Маханиддеса-пали
6117 Чуланиддеса-пали
6118 Патисамбхидамагга-пали
6119 Неттиппакарана-пали
6120 Милиндапаньха-пали
6121 Петакопадеса-пали
6201 Кхуддакапатха-аттхакатха
6202 Дхаммапада-аттхакатха-1
6203 Дхаммапада-аттхакатха-2
6204 Удана-аттхакатха
6205 Итивуттака-аттхакатха
6206 Суттанипата-аттхакатха-1
6207 Суттанипата-аттхакатха-2
6208 Виманаваттху-аттхакатха
6209 Петаваттху-аттхакатха
6210 Тхерагатха-аттхакатха-1
6211 Тхерагатха-аттхакатха-2
6212 Тхеригатха-аттхакатха
6213 Ападана-аттхакатха-1
6214 Ападана-аттхакатха-2
6215 Буддхавамса-аттхакатха
6216 Чарияпитака-аттхакатха
6217 Джатака-аттхакатха-1
6218 Джатака-аттхакатха-2
6219 Джатака-аттхакатха-3
6220 Джатака-аттхакатха-4
6221 Джатака-аттхакатха-5
6222 Джатака-аттхакатха-6
6223 Джатака-аттхакатха-7
6224 Маханиддеса-аттхакатха
6225 Чуланиддеса-аттхакатха
6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1
6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2
6228 Неттиппакарана-аттхакатха
6301 Неттиппакарана-тика
6302 Неттивибхавини
7101 Дхаммасангани-пали
7102 Вибханга-пали
7103 Дхатукатха-пали
7104 Пуггалапаннятти-пали
7105 Катхаваттху-пали
7106 Ямака-пали-1
7107 Ямака-пали-2
7108 Ямака-пали-3
7109 Паттхана-пали-1
7110 Паттхана-пали-2
7111 Паттхана-пали-3
7112 Паттхана-пали-4
7113 Паттхана-пали-5
7201 Дхаммасангани-аттхакатха
7202 Саммохивинодани-аттхакатха
7203 Панчапакарана-аттхакатха
7301 Дхаммасангани-мулатика
7302 Вибханга-мулатика
7303 Панчапакарана-мулатика
7304 Дхаммасангани-анутика
7305 Панчапакарана-анутика
7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо
7307 Абхидхамматтхасангахо
7308 Абхидхаммаватара-пуранатика
7309 Абхидхаммаматика-пали

සිංහල
පාලි කැනනයවිවරණඅටුවාවෙනත්
1101 පාරාජික පාළි
1102 පාචිත්තිය පාළි
1103 මහාවග්ග පාළි (විනය)
1104 චූළවග්ග පාළි
1105 පරිවාර පාළි
1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1
1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2
1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා
1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය)
1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා
1206 පරිවාර අට්ඨකථා
1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1
1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2
1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3
1401 ද්වෙමාතිකාපාළි
1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා
1403 වජිරබුද්ධි ටීකා
1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1
1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2
1406 විනයාලංකාර ටීකා-1
1407 විනයාලංකාර ටීකා-2
1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා
1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය
1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1
1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2
1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි
1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා

8401 විසුද්ධිමග්ග-1
8402 විසුද්ධිමග්ග-2
8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1
8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2
8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා

8406 දීඝනිකාය (පු-වි)
8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි)
8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි)
8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි)
8410 විනයපිටක (පු-වි)
8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි)
8412 අට්ඨකථා (පු-වි)
8413 නිරුත්තිදීපනී
8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ
8415 අනුදීපනීපාඨ
8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ
8417 නමක්කාරටීකා
8418 මහාපණාමපාඨ
8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා
8420 සුතවන්දනා
8421 කමලාඤ්ජලි
8422 ජිනාලඞ්කාර
8423 පජ්ජමධු
8424 බුද්ධගුණගාථාවලී
8425 චූළගන්ථවංස
8427 සාසනවංස
8426 මහාවංස
8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං
8428 කච්චායනබ්යාකරණං
8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා)
8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා)
8432 පදරූපසිද්ධි
8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා
8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ
8435 වුත්තෝදයපාඨ
8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ
8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා
8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ
8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා
8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර
8446 කවිදප්පණනීති
8447 නීතිමඤ්ජරී
8445 ධම්මනීති
8444 මහාරහනීති
8441 ලෝකනීති
8442 සුත්තන්තනීති
8443 සූරස්සතිනීති
8450 චාණක්යනීති
8448 නරදක්ඛදීපනී
8449 චතුරාරක්ඛදීපනී
8451 රසවාහිනී
8452 සීමවිසෝධනීපාඨ
8453 වෙස්සන්තරගීති
8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා
8455 ථූපවංස
8456 දාඨාවංස
8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා
8458 ධාතුවංස
8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස
8460 ජිනචරිතය
8461 ජිනවංසදීපං
8462 තේලකටාහගාථා
8463 මිලිදටීකා
8464 පදමඤ්ජරී
8465 පදසාධනං
8466 සද්දබින්දුපකරණං
8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා
8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා
2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි
2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ)
2103 පාථිකවග්ග පාළි
2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ)
2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා
2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා
2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ)
2303 පාථිකවග්ග ටීකා
2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1
2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2
3101 මූලපණ්ණාස පාළි
3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි
3103 උපරිපණ්ණාස පාළි
3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1
3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2
3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා
3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා
3301 මූලපණ්ණාස ටීකා
3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා
3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා
4101 සගාථාවග්ග පාළි
4102 නිදානවග්ග පාළි
4103 ඛන්ධවග්ග පාළි
4104 සළායතනවග්ග පාළි
4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත)
4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා
4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා
4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා
4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා
4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත)
4301 සගාථාවග්ග ටීකා
4302 නිදානවග්ග ටීකා
4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා
4304 සළායතනවග්ග ටීකා
4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත)
5101 එකකනිපාත පාළි
5102 දුකනිපාත පාළි
5103 තිකනිපාත පාළි
5104 චතුක්කනිපාත පාළි
5105 පඤ්චකනිපාත පාළි
5106 ඡක්කනිපාත පාළි
5107 සත්තකනිපාත පාළි
5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි
5109 නවකනිපාත පාළි
5110 දසකනිපාත පාළි
5111 එකාදසකනිපාත පාළි
5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා
5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා
5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා
5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා
5301 එකකනිපාත ටීකා
5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා
5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා
5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා
6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි
6102 ධම්මපද පාළි
6103 උදාන පාළි
6104 ඉතිවුත්තක පාළි
6105 සුත්තනිපාත පාළි
6106 විමානවත්ථු පාළි
6107 පේතවත්ථු පාළි
6108 ථේරගාථා පාළි
6109 ථේරීගාථා පාළි
6110 අපදාන පාළි-1
6111 අපදාන පාළි-2
6112 බුද්ධවංස පාළි
6113 චරියාපිටක පාළි
6114 ජාතක පාළි-1
6115 ජාතක පාළි-2
6116 මහානිද්දේස පාළි
6117 චූළනිද්දේස පාළි
6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි
6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි
6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි
6121 පේටකෝපදේස පාළි
6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා
6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1
6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2
6204 උදාන අට්ඨකථා
6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා
6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1
6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2
6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා
6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා
6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1
6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2
6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා
6213 අපදාන අට්ඨකථා-1
6214 අපදාන අට්ඨකථා-2
6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා
6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා
6217 ජාතක අට්ඨකථා-1
6218 ජාතක අට්ඨකථා-2
6219 ජාතක අට්ඨකථා-3
6220 ජාතක අට්ඨකථා-4
6221 ජාතක අට්ඨකථා-5
6222 ජාතක අට්ඨකථා-6
6223 ජාතක අට්ඨකථා-7
6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා
6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා
6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1
6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2
6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා
6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා
6302 නෙත්තිවිභාවිනී
7101 ධම්මසංගණී පාළි
7102 විභඞ්ග පාළි
7103 ධාතුකථා පාළි
7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි
7105 කථාවත්ථු පාළි
7106 යමක පාළි-1
7107 යමක පාළි-2
7108 යමක පාළි-3
7109 පට්ඨාන පාළි-1
7110 පට්ඨාන පාළි-2
7111 පට්ඨාන පාළි-3
7112 පට්ඨාන පාළි-4
7113 පට්ඨාන පාළි-5
7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා
7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා
7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා
7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා
7302 විභඞ්ග-මූලටීකා
7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා
7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා
7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා
7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ
7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ
7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා
7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි

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1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1
1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2
1203 Pācittiya Aṭṭhakathā
1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya)
1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā
1206 Parivāra Aṭṭhakathā
1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1
1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2
1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā
1403 Vajirabuddhi Ṭīkā
1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1
1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2
1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1
1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2
1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1
1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Visuddhimagga-1
8402 Visuddhimagga-2
8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1
8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2
8405 Visuddhimagga nidānakathā

8406 Dīghanikāya (pu-vi)
8407 Majjhimanikāya (pu-vi)
8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi)
8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi)
8410 Vinayapiṭaka (pu-vi)
8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi)
8412 Aṭṭhakathā (pu-vi)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Namakkāraṭīkā
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Subodhālaṅkāraṭīkā
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8445 Dhammanīti
8444 Mahārahanīti
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8450 Cāṇakyanīti
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Milidaṭīkā
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā
2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha)
2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā
2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā
2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha)
2303 Pāthikavagga Ṭīkā
2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1
2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1
3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2
3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā
3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā
3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā
3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta)
4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā
4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā
4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā
4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā
4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta)
4301 Sagāthāvagga Ṭīkā
4302 Nidānavagga Ṭīkā
4303 Khandhavagga Ṭīkā
4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā
4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā
5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā
5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā
5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā
5301 Ekakanipāta Ṭīkā
5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā
5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā
5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi-1
6111 Apadāna Pāḷi-2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi-1
6115 Jātaka Pāḷi-2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā
6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1
6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2
6204 Udāna Aṭṭhakathā
6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā
6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1
6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2
6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā
6209 Petavatthu Aṭṭhakathā
6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1
6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2
6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā
6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1
6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2
6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā
6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā
6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1
6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2
6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3
6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4
6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5
6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6
6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7
6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā
6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā
6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1
6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2
6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā
6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi-1
7107 Yamaka Pāḷi-2
7108 Yamaka Pāḷi-3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5
7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā
7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā
7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā
7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā
7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā
7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā
7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā
7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā
7309 Abhidhammamātikāpāḷi

แบบไทย
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1101 ปาราชิกปาฬิ
1102 ปาจิตติยปาฬิ
1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย)
1104 จูฬวคฺคปาฬิ
1105 ปริวารปาฬิ
1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑
1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒
1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา
1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย)
1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา
1206 ปริวารอฏฺฐกถา
1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑
1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒
1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓
1401 ทเวมาติกาปาฬิ
1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา
1403 วชิรพุทฺธิฏีกา
1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑
1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒
1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑
1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒
1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา
1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย
1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑
1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒
1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ
1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา

8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑
8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒
8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑
8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒
8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา

8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ)
8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ)
8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ)
8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ)
8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ)
8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ)
8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ)
8413 นิรุตฺติทีปนี
8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ
8415 อนุทีปนีปาฐ
8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ
8417 นมกฺการฏีกา
8418 มหาปณามปาฐ
8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา
8420 สุตวทน
8421 กมลาญฺชลิ
8422 ชินาลงฺการ
8423 ปชฺชมธุ
8424 พุทฺธคุณคาถาวลี
8425 จูฬคนฺถวํส
8427 สาสนวํส
8426 มหาวํส
8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ
8428 กจฺจายนพฺยากรณํ
8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา)
8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา)
8432 ปทรูปสิทฺธิ
8433 โมคคฺลานปญฺจิกา
8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ
8435 วุตฺโตทยปาฐ
8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ
8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา
8438 สุโพธาลงฺการปาฐ
8439 สุโพธาลงฺการฏีกา
8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร
8446 กวิทปฺปณนีติ
8447 นีติมญฺชรี
8445 ธมฺมนีติ
8444 มหารหนีติ
8441 โลกนีติ
8442 สุตฺตนฺตนีติ
8443 สูรสฺสตินีติ
8450 จาณกฺยนีติ
8448 นรทกฺขทีปนี
8449 จตุราวรกฺขทีปนี
8451 รสวาหินี
8452 สีมวิโสธนีปาฐ
8453 เวสฺสนฺตรคีติ
8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา
8455 ถูปวํส
8456 ทาฐาวํส
8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา
8458 ธาตุวํส
8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส
8460 ชนจริตย
8461 ชนวํสทีปํ
8462 เตลกฏาหคาถา
8463 มิลิทฏีกา
8464 ปทมญฺชรี
8465 ปทสาธนํ
8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ
8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา
8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา
2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ
2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ)
2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ
2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ)
2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา
2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา
2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ)
2303 ปาถิกวคฺคฏีกา
2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑
2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒
3101 มูลปณฺณาสปาฬิ
3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ
3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ
3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑
3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒
3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา
3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา
3301 มูลปณฺณาสฏีกา
3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา
3303 อุปริปณฺณาสฏีกา
4101 สคาถาวคฺคปาฬิ
4102 นิทานวคฺคปาฬิ
4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ
4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ
4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต)
4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา
4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา
4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา
4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา
4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต)
4301 สคาถาวคฺคฏีกา
4302 นิทานวคฺคฏีกา
4303 ขนฺธวคฺคฏีกา
4304 สฬายตนวคฺคฏีกา
4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต)
5101 เอกกนิปาตปาฬิ
5102 ทุกนิปาตปาฬิ
5103 ติกนิปาตปาฬิ
5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ
5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ
5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ
5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ
5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ
5109 นวกนิปาตปาฬิ
5110 ทสกนิปาตปาฬิ
5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ
5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา
5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา
5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา
5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา
5301 เอกกนิปาตฏีกา
5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา
5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา
5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา
6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ
6102 ธมฺมปทปาฬิ
6103 อุทานปาฬิ
6104 อิติวุตฺตกปาฬิ
6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ
6106 วิมานวตฺถุปาฬิ
6107 เปตวตฺถุปาฬิ
6108 เถรคาถาปาฬิ
6109 เถรีคาถาปาฬิ
6110 อปทานปาฬิ-๑
6111 อปทานปาฬิ-๒
6112 พุทธวงฺสปาฬิ
6113 จริยาปิฏกปาฬิ
6114 ชาตกปาฬิ-๑
6115 ชาตกปาฬิ-๒
6116 มหานิทฺเทสปาฬิ
6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ
6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ
6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ
6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ
6121 เปฏโกปเทสปาฬิ
6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา
6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑
6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒
6204 อุทานอฏฺฐกถา
6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา
6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑
6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒
6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา
6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา
6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑
6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒
6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา
6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑
6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒
6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา
6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา
6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑
6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒
6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓
6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔
6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕
6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖
6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗
6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา
6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา
6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑
6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒
6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา
6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา
6302 เนตฺติวิภาวินี
7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ
7102 วิภงฺคปาฬิ
7103 ธาตุกถาปาฬิ
7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ
7105 กถาวตฺถุปาฬิ
7106 ยมกปาฬิ-๑
7107 ยมกปาฬิ-๒
7108 ยมกปาฬิ-๓
7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑
7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒
7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓
7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔
7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕
7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา
7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา
7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา
7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา
7302 วิภงฺคมูลฏีกา
7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา
7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา
7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา
7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท
7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห
7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา
7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ

བོད་མི
པཱ་ལི་གསུང་རབ།འགྲེལ་བཤད།འགྲེལ་བཤད་ཕྲན།གཞན།
1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི།
1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི།
1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ)
1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི།
1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ)
1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣
1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།
1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ།
1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡
1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢
1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡
1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢
1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ།
1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡
1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢
1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི།
1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ།

8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡
8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢
8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡
8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢
8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ།

8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི)
8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི)
8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི)
8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི།
8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ།
8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ།
8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ།
8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ།
8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི།
8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར།
8423 པཛྫ་མ་དྷུ།
8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི།
8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས།
8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས།
8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས།
8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ།
8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ)
8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ)
8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི།
8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ།
8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ།
8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ།
8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ།
8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ།
8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ།
8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ།
8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར།
8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི།
8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི།
8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི།
8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི།
8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི།
8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི།
8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི།
8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི།
8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི།
8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི།
8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ།
8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི།
8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ།
8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས།
8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས།
8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ།
8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས།
8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས།
8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ།
8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ།
8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ།
8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ།
8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི།
8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ།
8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ།
8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ།
8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ།
2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ)
2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ)
2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ)
2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡
2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢
3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི།
3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ།
4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི།
4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ)
4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ།
4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ)
5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ།
6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི།
6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི།
6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི།
6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི།
6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི།
6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི།
6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡
6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢
6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི།
6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི།
6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡
6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢
6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི།
6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི།
6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི།
6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི།
6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི།
6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣
6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤
6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥
6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦
6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧
6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡
6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢
6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི།
7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི།
7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི།
7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི།
7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི།
7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི།
7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡
7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢
7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣
7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡
7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢
7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣
7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤
7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥
7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ།
7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ།
7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ།
7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ།
7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ།
7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ།
7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི།

Tiếng Việt
Kinh điển PaliChú giảiPhụ chú giảiKhác
1101 Pārājika Pāḷi
1102 Pācittiya Pāḷi
1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật)
1104 Cūḷavagga Pāḷi
1105 Parivāra Pāḷi
1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1
1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2
1203 Chú Giải Pācittiya
1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật)
1205 Chú Giải Cūḷavagga
1206 Chú Giải Parivāra
1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1
1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2
1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3
1401 Dvemātikāpāḷi
1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha
1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi
1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1
1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2
1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1
1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2
1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa
1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya
1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1
1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2
1412 Pācityādiyojanāpāḷi
1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā

8401 Thanh Tịnh Đạo - 1
8402 Thanh Tịnh Đạo - 2
8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1
8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2
8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo

8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp)
8410 Tạng Luật (Vấn Đáp)
8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp)
8412 Chú Giải (Vấn Đáp)
8413 Niruttidīpanī
8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha
8415 Anudīpanīpāṭha
8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha
8417 Phụ Chú Giải Namakkāra
8418 Mahāpaṇāmapāṭha
8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā
8420 Sutavandanā
8421 Kamalāñjali
8422 Jinālaṅkāra
8423 Pajjamadhu
8424 Buddhaguṇagāthāvalī
8425 Cūḷaganthavaṃsa
8426 Mahāvaṃsa
8427 Sāsanavaṃsa
8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ
8429 Moggallānabyākaraṇaṃ
8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā)
8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā)
8432 Padarūpasiddhi
8433 Mogallānapañcikā
8434 Payogasiddhipāṭha
8435 Vuttodayapāṭha
8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha
8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā
8438 Subodhālaṅkārapāṭha
8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra
8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra
8441 Lokanīti
8442 Suttantanīti
8443 Sūrassatinīti
8444 Mahārahanīti
8445 Dhammanīti
8446 Kavidappaṇanīti
8447 Nītimañjarī
8448 Naradakkhadīpanī
8449 Caturārakkhadīpanī
8450 Cāṇakyanīti
8451 Rasavāhinī
8452 Sīmavisodhanīpāṭha
8453 Vessantaragīti
8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā
8455 Thūpavaṃsa
8456 Dāṭhāvaṃsa
8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā
8458 Dhātuvaṃsa
8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa
8460 Jinacaritaya
8461 Jinavaṃsadīpaṃ
8462 Telakaṭāhagāthā
8463 Phụ Chú Giải Milinda
8464 Padamañjarī
8465 Padasādhanaṃ
8466 Saddabindupakaraṇaṃ
8467 Kaccāyanadhātumañjusā
8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā
2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi
2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ)
2103 Pāthikavagga Pāḷi
2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2203 Chú Giải Pāthikavagga
2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga
2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ)
2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga
2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1
2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2
3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi
3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi
3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi
3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1
3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2
3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa
3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa
3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa
3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa
4101 Sagāthāvagga Pāḷi
4102 Nidānavagga Pāḷi
4103 Khandhavagga Pāḷi
4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi
4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ)
4201 Chú Giải Sagāthāvagga
4202 Chú Giải Nidānavagga
4203 Chú Giải Khandhavagga
4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga
4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga
4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga
4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga
4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga
4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ)
5101 Ekakanipāta Pāḷi
5102 Dukanipāta Pāḷi
5103 Tikanipāta Pāḷi
5104 Catukkanipāta Pāḷi
5105 Pañcakanipāta Pāḷi
5106 Chakkanipāta Pāḷi
5107 Sattakanipāta Pāḷi
5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi
5109 Navakanipāta Pāḷi
5110 Dasakanipāta Pāḷi
5111 Ekādasakanipāta Pāḷi
5201 Chú Giải Ekakanipāta
5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta
5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta
5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta
5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta
6101 Khuddakapāṭha Pāḷi
6102 Dhammapada Pāḷi
6103 Udāna Pāḷi
6104 Itivuttaka Pāḷi
6105 Suttanipāta Pāḷi
6106 Vimānavatthu Pāḷi
6107 Petavatthu Pāḷi
6108 Theragāthā Pāḷi
6109 Therīgāthā Pāḷi
6110 Apadāna Pāḷi - 1
6111 Apadāna Pāḷi - 2
6112 Buddhavaṃsa Pāḷi
6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi
6114 Jātaka Pāḷi - 1
6115 Jātaka Pāḷi - 2
6116 Mahāniddesa Pāḷi
6117 Cūḷaniddesa Pāḷi
6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi
6119 Nettippakaraṇa Pāḷi
6120 Milindapañha Pāḷi
6121 Peṭakopadesa Pāḷi
6201 Chú Giải Khuddakapāṭha
6202 Chú Giải Dhammapada - 1
6203 Chú Giải Dhammapada - 2
6204 Chú Giải Udāna
6205 Chú Giải Itivuttaka
6206 Chú Giải Suttanipāta - 1
6207 Chú Giải Suttanipāta - 2
6208 Chú Giải Vimānavatthu
6209 Chú Giải Petavatthu
6210 Chú Giải Theragāthā - 1
6211 Chú Giải Theragāthā - 2
6212 Chú Giải Therīgāthā
6213 Chú Giải Apadāna - 1
6214 Chú Giải Apadāna - 2
6215 Chú Giải Buddhavaṃsa
6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka
6217 Chú Giải Jātaka - 1
6218 Chú Giải Jātaka - 2
6219 Chú Giải Jātaka - 3
6220 Chú Giải Jātaka - 4
6221 Chú Giải Jātaka - 5
6222 Chú Giải Jātaka - 6
6223 Chú Giải Jātaka - 7
6224 Chú Giải Mahāniddesa
6225 Chú Giải Cūḷaniddesa
6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1
6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2
6228 Chú Giải Nettippakaraṇa
6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa
6302 Nettivibhāvinī
7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi
7102 Vibhaṅga Pāḷi
7103 Dhātukathā Pāḷi
7104 Puggalapaññatti Pāḷi
7105 Kathāvatthu Pāḷi
7106 Yamaka Pāḷi - 1
7107 Yamaka Pāḷi - 2
7108 Yamaka Pāḷi - 3
7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1
7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2
7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3
7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4
7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5
7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi
7202 Chú Giải Sammohavinodanī
7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa
7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī
7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga
7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa
7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī
7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa
7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo
7307 Abhidhammatthasaṅgaho
7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra
7309 Abhidhammamātikāpāḷi