නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Verehrung jenem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.

ඛුද්දකනිකායෙ

In der Sammlung der kurzen Texte

ජාතකපාළි

Die Jātaka-Texte

(පඨමො භාගො)

(Erster Teil)

1. එකකනිපාතො

1. Das Buch der Einser-Sprüche

1. අපණ්ණකවග්ගො

1. Die Apaṇṇaka-Gruppe

1. අපණ්ණකජාතකං

1. Das Apaṇṇaka-Jātaka

1.

1.

අපණ්ණකං [Pg.1] ඨානමෙකෙ, දුතියං ආහු තක්කිකා;

එතදඤ්ඤාය මෙධාවී, තං ගණ්හෙ යදපණ්ණකන්ති.

Einige wählen die unfehlbare Grundlage, doch die Spekulanten nennen die zweite. Da der Weise dies erkennt, sollte er das wählen, was unfehlbar ist.

අපණ්ණකජාතකං පඨමං.

Das Apaṇṇaka-Jātaka, das erste.

2. වණ්ණුපථජාතකං

2. Das Vaṇṇupatha-Jātaka

2.

2.

අකිලාසුනො වණ්ණුපථෙ ඛණන්තා, උදඞ්ගණෙ තත්ථ පපං අවින්දුං;

එවං මුනී වීරිය බලූපපන්නො, අකිලාසු වින්දෙ හදයස්ස සන්තින්ති.

Unermüdlich in der Sandwüste grabend, fanden sie auf offenem Grund Wasser; ebenso möge der Weise, ausgestattet mit der Kraft der Tatkraft und unermüdlich, den Frieden des Herzens finden.

වණ්ණුපථජාතකං දුතියං.

Das Vaṇṇupatha-Jātaka, das zweite.

3. සෙරිවවාණිජජාතකං

3. Das Serivavāṇija-Jātaka

3.

3.

ඉධ [Pg.2] චෙ නං විරාධෙසි, සද්ධම්මස්ස නියාමතං ;

චිරං ත්වං අනුතප්පෙසි, සෙරිවායංව වාණිජොති.

Wenn du hier die Gewissheit der wahren Lehre verfehlst, wirst du es lange Zeit bereuen, so wie jener Händler von Seriva.

සෙරිවවාණිජජාතකං තතියං.

Das Serivavāṇija-Jātaka, das dritte.

4. චූළසෙට්ඨිජාතකං

4. Das Cūḷaseṭṭhi-Jātaka

4.

4.

අප්පකෙනපි මෙධාවී, පාභතෙන විචක්ඛණො;

සමුට්ඨාපෙති අත්තානං, අණුං අග්ගිංව සන්ධමන්ති.

Selbst mit geringem Startkapital erhebt sich der weise und kluge Mann, so wie man ein kleines Feuer zu einer großen Flamme anbläst.

චූළ සෙට්ඨිජාතකං චතුත්ථං.

Das Cūḷaseṭṭhi-Jātaka, das vierte.

5. තණ්ඩුලනාළිජාතකං

5. Das Taṇḍulanāḷi-Jātaka

5.

5.

කිමග්ඝති තණ්ඩුලනාළිකාය, අස්සාන මූලාය වදෙහි රාජ ;

බාරාණසිං සන්තරබාහිරතො, අයමග්ඝති තණ්ඩුලනාළිකාති.

Was ist ein Maß Reis wert als Preis für die Pferde? Sprich, o König! Dieses Maß Reis ist die Stadt Bārāṇasī wert, mitsamt ihren Außenbezirken.

තණ්ඩුලනාළිජාතකං පඤ්චමං.

Das Taṇḍulanāḷi-Jātaka, das fünfte.

6. දෙවධම්මජාතකං

6. Das Devadhamma-Jātaka

6.

6.

හිරිඔත්තප්පසම්පන්නා, සුක්කධම්මසමාහිතා;

සන්තො සප්පුරිසා ලොකෙ, දෙවධම්මාති වුච්චරෙති.

Die mit Scham und Scheu Ausgestatteten, in heilsamen Dingen Gefestigten, die friedvollen und guten Menschen in der Welt werden als jene bezeichnet, die dem göttlichen Gesetz folgen.

දෙවධම්මජාතකං ඡට්ඨං.

Das Devadhamma-Jātaka, das sechste.

7. කට්ඨහාරිජාතකං

7. Das Kaṭṭhahāri-Jātaka

7.

7.

පුත්තො ත්‍යාහං මහාරාජ, ත්වං මං පොස ජනාධිප;

අඤ්ඤෙපි දෙවො පොසෙති, කිඤ්ච දෙවො සකං පජන්ති.

Ich bin dein Sohn, o großer König; sorge für mich, o Herrscher der Menschen! Der König sorgt sogar für andere; warum sorgt der König dann nicht für sein eigenes Kind?

කට්ඨහාරි ජාතකං සත්තමං.

Das Kaṭṭhahāri-Jātaka, das siebte.

8. ගාමණිජාතකං

8. Das Gāmaṇi-Jātaka

8.

8.

අපි [Pg.3] අතරමානානං, ඵලාසාව සමිජ්ඣති;

විපක්කබ්‍රහ්මචරියොස්මි, එවං ජානාහි ගාමණීති.

Wahrlich, für jene, die nicht überhastet handeln, erfüllt sich die Hoffnung auf die Frucht; ich bin einer, dessen heiliges Streben Frucht getragen hat. Wisse dies, o Gāmaṇi.

ගාමණිජාතකං අට්ඨමං.

Das Gāmaṇi-Jātaka, das achte.

9. මඝදෙවජාතකං

9. Maghadeva-Jātaka

9.

9.

උත්තමඞ්ගරුහා මය්හං, ඉමෙ ජාතා වයොහරා;

පාතුභූතා දෙවදූතා, පබ්බජ්ජාසමයො මමාති.

O Minister, diese Haare auf meinem Haupt, die das Alter rauben, sind mir gewachsen; die Götterboten sind erschienen. Es ist nun Zeit für meine Entsagung.

මඝදෙව ජාතකං නවමං.

Das Maghadeva-Jātaka, das neunte.

10. සුඛවිහාරිජාතකං

10. Sukhavihāri-Jātaka

10.

10.

යඤ්ච අඤ්ඤෙ න රක්ඛන්ති, යො ච අඤ්ඤෙ න රක්ඛති;

ස වෙ රාජ සුඛං සෙති, කාමෙසු අනපෙක්ඛවාති.

O König, derjenige, den andere nicht bewachen müssen und der selbst andere nicht bewacht, der frei von Verlangen nach Sinnesfreuden ist, der schläft wahrlich glücklich.

සුඛවිහාරිජාතකං දසමං.

Das Sukhavihāri-Jātaka, das zehnte.

අපණ්ණකවග්ගො පඨමො.

Die Apaṇṇaka-Vagga, die erste.

තස්සුද්දානං –

Deren Zusammenfassung ist:

වරාපණ්ණක වණ්ණුපථ සෙරිවරො, සුවිචක්ඛණ තණ්ඩුලනාළිකස්සා;

හිරි පුත්තවරුත්තගාමණිනා, යො ච න රක්ඛති තෙන දසාති.

Das edle Apaṇṇaka, Vaṇṇupatha, Serivara, das kluge Taṇḍulanāḷika, Devadhamma, Kaṭṭhahāri, das ausgezeichnete Maghadeva, Gāmaṇi und das, in dem einer nicht bewacht (Sukhavihāri) – dies sind zusammen zehn.

2. සීලවග්ගො

2. Sīla-Vagga

11. ලක්ඛණමිගජාතකං

11. Lakkhaṇamiga-Jātaka

11.

11.

හොති සීලවතං අත්ථො, පටිසන්ථාර වුත්තිනං;

ලක්ඛණං පස්ස ආයන්තං, ඤාතිසඞ්ඝපුරක්ඛතං ;

අථ පස්සසිමං කාළං, සුවිහීනංව ඤාතිභීති.

Den Tugendhaften, die freundlich im Umgang sind, gereicht es zum Wohl. Sieh Lakkhaṇa kommen, umgeben von der Schar seiner Verwandten; doch sieh diesen Kāḷa, der von seinen Verwandten gänzlich verlassen ist.

ලක්ඛණමිගජාතකං පඨමං.

Das Lakkhaṇamiga-Jātaka, das erste.

12. නිග්‍රොධමිගජාතකං

12. Nigrodhamiga-Jātaka

12.

12.

නිග්‍රොධමෙව [Pg.4] සෙවෙය්‍ය, න සාඛමුපසංවසෙ;

නිග්‍රොධස්මිං මතං සෙය්‍යො, යඤ්චෙ සාඛස්මි ජීවිතන්ති.

Man sollte sich nur dem Nigrodha-Hirsch anschließen, nicht dem Sākha-Hirsch folgen. Bei Nigrodha ist selbst der Tod besser als das Leben bei Sākha.

නිග්‍රොධමිගජාතකං දුතියං.

Das Nigrodhamiga-Jātaka, das zweite.

13. කණ්ඩිජාතකං

13. Kaṇḍi-Jātaka

13.

13.

ධිරත්ථු කණ්ඩිනං සල්ලං, පුරිසං ගාළ්හවෙධිනං;

ධිරත්ථු තං ජනපදං, යත්ථිත්ථී පරිණායිකා;

තෙ චාපි ධික්කිතා සත්තා, යෙ ඉත්ථීනං වසංගතාති.

Schande über den gefiederten Pfeil und den Mann, der tief verwundet! Schande über jenes Land, wo eine Frau die Führung innehat! Und Schande auch über jene Wesen, die in die Gewalt von Frauen geraten sind.

කණ්ඩිජාතකං තතියං.

Das Kaṇḍi-Jātaka, das dritte.

14. වාතමිගජාතකං

14. Vātamiga-Jātaka

14.

14.

න කිරත්ථි රසෙහි පාපියො, ආවාසෙහි ව සන්ථවෙහි වා;

වාතමිගං ගහනනිස්සිතං, වසමානෙසි රසෙහි සඤ්ජයොති.

Wahrlich, es gibt nichts Schlimmeres als das Verlangen nach Geschmack, sei es schlimmer als die Bindung an Wohnstätten oder an Gefährten. Den im Dickicht lebenden Windhirsch brachte Sañjaya allein durch Geschmack in seine Gewalt.

වාතමිගජාතකං චතුත්ථං.

Das Vātamiga-Jātaka, das vierte.

15. ඛරාදියජාතකං

15. Kharādiya-Jātaka

15.

15.

අට්ඨක්ඛුරං ඛරාදියෙ, මිගං වඞ්කාතිවඞ්කිනං;

සත්තහි කාලාතික්කන්තං, න නං ඔවදිතුස්සහෙති.

O Kharādiyā, diesen achthufigen Hirsch mit seinen überaus krummen Geweihen, der siebenmal die Zeit der Unterweisung versäumt hat, vermag ich nicht zu belehren.

ඛරාදියජාතකං පඤ්චමං.

Das Kharādiya-Jātaka, das fünfte.

16. තිපල්ලත්ථමිගජාතකං

16. Tipallatthamiga-Jātaka

16.

16.

මිගං [Pg.5] තිපල්ලත්ථ මනෙකමායං, අට්ඨක්ඛුරං අඩ්ඪරත්තාපපායිං ;

එකෙන සොතෙන ඡමාස්සසන්තො, ඡහි කලාහිතිභොති භාගිනෙය්‍යොති.

Den Hirsch, der die drei Liegepositionen beherrscht und viele Listen kennt, der acht Hufe hat und erst um Mitternacht trinkt – er atmet mit nur einem Ohr am Boden und täuscht mit sechs Kunstgriffen den Jäger; dies ist, o Schwester, dein Neffe.

තිපල්ලත්ථමිගජාතකං ඡට්ඨං.

Das Tipallatthamiga-Jātaka, das sechste.

17. මාලුතජාතකං

17. Māluta-Jātaka

17.

17.

කාළෙ වා යදි වා ජුණ්හෙ, යදා වායති මාලුතො;

වාතජානි හි සීතානි, උභොත්ථමපරාජිතාති.

Ob in der dunklen oder in der hellen Monatshälfte – wann immer der Wind weht, entsteht Kälte allein durch den Wind. In dieser Frage seid ihr beide unbesiegt.

මාලුතජාතකං සත්තමං.

Das Mālutajātaka, das siebte.

18. මතකභත්තජාතකං

18. Das Matakabhattajātaka.

18.

18.

එවං චෙ සත්තා ජානෙය්‍යුං, දුක්ඛායං ජාතිසම්භවො;

න පාණො පාණිනං හඤ්ඤෙ, පාණඝාතී හි සොචතීති.

Wenn die Wesen nur wüssten: "Schmerzvoll ist diese Entstehung von Geburt"; kein Lebewesen sollte ein anderes Lebewesen töten, denn wer Lebewesen tötet, wird Kummer leiden.

මතකභත්තජාතකං අට්ඨමං.

Das Matakabhattajātaka, das achte.

19. ආයාචිතභත්තජාතකං

19. Das Āyācitabhattajātaka.

19.

19.

සචෙ මුච්චෙ පෙච්ච මුච්චෙ, මුච්චමානො හි බජ්ඣති;

න හෙවං ධීරා මුච්චන්ති, මුත්ති බාලස්ස බන්ධනන්ති.

Wenn man sich befreien will, so befreie man sich für das Jenseits; denn während man sich so zu befreien sucht, wird man gebunden. Nicht auf diese Weise befreien sich die Weisen; die Befreiung des Toren ist eine Bindung.

ආයාචිතභත්තජාතකං නවමං.

Das Āyācitabhattajātaka, das neunte.

20. නළපානජාතකං

20. Das Naḷapānajātaka.

20.

20.

දිස්වා පදමනුත්තිණ්ණං, දිස්වානොතරිතං පදං;

නළෙන වාරිං පිස්සාම, නෙව මං ත්වං වධිස්සසීති.

Da ich Spuren sah, die hineinführen, aber keine Spuren, die herausführen, werden wir das Wasser durch ein Rohr trinken; so wirst du mich niemals töten.

නළපානජාතකං දසමං.

Das Naḷapānajātaka, das zehnte.

සීලවග්ගො දුතියො.

Die Sīla-Gruppe, die zweite.

තස්සුද්දානං –

Deren Zusammenfassung:

අථ [Pg.6] ලක්ඛණ සාඛ ධිරත්ථු පුන, න කිරත්ථි රසෙහි ඛරාදියා;

අතිභොති වර මාලුත පාණ, මුච්චෙන නළඅව්හයනෙන භවන්ති දසාති.

Lakkhaṇa, Sākha, Dhiratthu, dann Nakira, Rase, Kharādiyā, Atibhoti, Māluta, Pāṇa (Matakabhatta), Mucce (Āyācitabhatta) und jene namens Naḷa – das sind die zehn.

3. කුරුඞ්ගවග්ගො

3. Die Kuruṅga-Gruppe.

21. කුරුඞ්ගමිගජාතකං

21. Das Kuruṅgamigajātaka.

21.

21.

ඤාතමෙතං කුරුඞ්ගස්ස, යං ත්වං සෙපණ්ණි සිය්‍යසි ;

අඤ්ඤං සෙපණ්ණි ගච්ඡාමි, න මෙ තෙ රුච්චතෙ ඵලන්ති.

Dies ist dem Hirsch bekannt, was du da fallen lässt, o Sepaṇṇi-Baum; ich gehe zu einem anderen Baum, Sepaṇṇi; deine Frucht gefällt mir nicht.

කුරුඞ්ගමිගජාතකං පඨමං.

Das Kuruṅgamigajātaka, das erste.

22. කුක්කුරජාතකං

22. Das Kukkurajātaka.

22.

22.

යෙ කුක්කුරා රාජකුලම්හි වද්ධා, කොලෙය්‍යකා වණ්ණබලූපපන්නා;

තෙමෙ න වජ්ඣා මයමස්ම වජ්ඣා, නායං සඝච්චා දුබ්බලඝාතිකායන්ති.

Jene Hunde, die im Königshof aufgezogen wurden, edle Rassehunde von schöner Farbe und Kraft, diese werden nicht getötet; wir aber sind die zu Tötenden. Dies ist kein allgemeines Strafgericht, sondern ein Abschlachten der Schwachen.

කුක්කුරජාතකං දුතියං.

Das Kukkurajātaka, das zweite.

23. ගොජානීයජාතකං

23. Das Gojānīyajātaka.

23.

23.

අපි පස්සෙන සෙමානො, සල්ලෙභි සල්ලලීකතො;

සෙය්‍යොව වළවා ගොජො, යුඤ්ජ මඤ්ඤෙව සාරථීති.

Auch wenn ich auf der Seite liege, von Pfeilen durchbohrt, ist das edle Ross besser als eine gewöhnliche Stute; schirre mich an, o Wagenlenker.

ගොජානීය ජාතකං තතියං.

Das Gojānīyajātaka, das dritte.

24. ආජඤ්ඤජාතකං

24. Das Ājaññajātaka.

24.

24.

යදා යදා යත්ථ යදා, යත්ථ යත්ථ යදා යදා;

ආජඤ්ඤො කුරුතෙ වෙගං, හායන්ති තත්ථ වාළවාති.

Wann immer und wo immer, zu welcher Zeit auch immer das edle Ross seine Kraft einsetzt, dort versagen die gewöhnlichen Stuten.

ආජඤ්ඤජාතකං චතුත්ථං.

Das Ājaññajātaka, das vierte.

25. තිත්ථජාතකං

25. Das Titthajātaka.

25.

25.

අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි [Pg.7] තිත්ථෙහි, අස්සං පායෙහි සාරථි;

අච්චාසනස්ස පුරිසො, පායාසස්සපි තප්පතීති.

Lass das Pferd an verschiedenen Tränken trinken, o Wagenlenker; ein Mensch wird selbst des feinsten Milchreises überdrüssig, wenn er zu viel davon hat.

තිත්ථජාතකං පඤ්චමං.

Das Titthajātaka, das fünfte.

26. මහිළාමුඛජාතකං

26. Das Mahiḷāmukhajātaka.

26.

26.

පුරාණචොරාන වචො නිසම්ම, මහිළාමුඛො පොථයමන්වචාරී;

සුසඤ්ඤතානඤ්හි වචො නිසම්ම, ගජුත්තමො සබ්බගුණෙසු අට්ඨාති.

Indem er auf die Worte einstiger Diebe hörte, wandelte Mahiḷāmukha umher und schlug andere nieder; doch indem er auf die Worte der Wohlbeherrschten hörte, verharrte der edle Elefant in allen Tugenden.

මහිළාමුඛජාතකං ඡට්ඨං.

Das Mahiḷāmukha-Jātaka, das sechste.

27. අභිණ්හජාතකං

27. Das Abhiṇha-Jātaka

27.

27.

නාලං කබළං පදාතවෙ, න ච පිණ්ඩං න කුසෙ න ඝංසිතුං;

මඤ්ඤාමි අභිණ්හදස්සනා, නාගො ස්නෙහමකාසි කුක්කුරෙති.

Er vermag keinen Bissen Nahrung aufzunehmen, noch einen Kloß, noch vermag er beim Baden sich zu reiben; ich glaube, durch das beständige Sehen hat der Elefant Zuneigung zu dem Hund gefasst.

අභිණ්හජාතකං සත්තමං.

Das Abhiṇha-Jātaka, das siebte.

28. නන්දිවිසාලජාතකං

28. Das Nandivisāla-Jātaka

28.

28.

මනුඤ්ඤමෙව භාසෙය්‍ය, නාමනුඤ්ඤං කුදාචනං;

මනුඤ්ඤං භාසමානස්ස, ගරුං භාරං උදද්ධරි;

ධනඤ්ච නං අලාභෙසි, තෙන චත්තමනො අහූති.

Man sollte nur Angenehmes sprechen, niemals Unangenehmes; für den, der Angenehmes sprach, zog er die schwere Last und ließ ihn Reichtum erlangen; dadurch wurde jener Brahmane erfreut.

නන්දිවිසාලජාතකං අට්ඨමං.

Das Nandivisāla-Jātaka, das achte.

29. කණ්හජාතකං

29. Das Kaṇha-Jātaka

29.

29.

යතො යතො ගරු ධුරං, යතො ගම්භීරවත්තනී;

තදාස්සු කණ්හං යුඤ්ජන්ති, ස්වාස්සු තං වහතෙ ධුරන්ති.

Wann immer die Last schwer ist, wann immer der Weg tief und schwierig ist, dann spannen sie den schwarzen Bullen an, und dieser trägt jene Last.

කණ්හජාතකං නවමං.

Das Kaṇha-Jātaka, das neunte.

30. මුනිකජාතකං

30. Das Munika-Jātaka

30.

30.

මා [Pg.8] මුනිකස්ස පිහයි, ආතුරන්නානි භුඤ්ජති;

අප්පොස්සුක්කො භුසං ඛාද, එතං දීඝායුලක්ඛණන්ති.

Beneide Munika nicht, er isst die Speise des Todes; iss unbekümmert die Spreu, dies ist das Merkmal für ein langes Leben.

මුනිකජාතකං දසමං.

Das Munika-Jātaka, das zehnte.

කුරුඞ්ගවග්ගො තතියො.

Die Kuruṅga-Vagga, die dritte.

තස්සුද්දානං –

Ihre Zusammenfassung ist:

කුරුඞ්ගස්ස කුක්කුරගොජවරො, පුන වාළවස්සසිරිව්හයනො ;

මහිළාමුඛනාමනුඤ්ඤවරො, වහතෙ ධුර මුනිකෙන දසාති.

Kuruṅga, Kukkura, der edle Gojāniya, dann der gerissene Sirivhaya, Mahiḷāmukha, das herrliche Abhiṇha, Nandivisāla, Kaṇha, der die Last trägt, und Munika sind die zehn.

4. කුලාවකවග්ගො

4. Die Kulāvaka-Vagga

31. කුලාවකජාතකං

31. Das Kulāvaka-Jātaka

31.

31.

කුලාවකා මාතලි සිම්බලිස්මිං, ඊසාමුඛෙන පරිවජ්ජයස්සු;

කාමං චජාම අසුරෙසු පාණං, මා මෙ දිජා වික්කුලවා අහෙසුන්ති.

Mātali, im Seidenwollbaum befinden sich die Nester; weiche mit der Deichselspitze aus! Lieber wollen wir unser Leben im Kampf gegen die Asuras lassen, als dass diese Vögel ihre Nester verlieren.

කුලාවකජාතකං පඨමං.

Das Kulāvaka-Jātaka, das erste.

32. නච්චජාතකං

32. Das Nacca-Jātaka

32.

32.

රුදං මනුඤ්ඤං රුචිරා ච පිට්ඨි, වෙළුරියවණ්ණූපනිභා ච ගීවා;

බ්‍යාමමත්තානි ච පෙඛුණානි, නච්චෙන තෙ ධීතරං නො දදාමීති.

Lieblich ist dein Ruf, dein Rücken ist entzückend, dein Hals gleicht dem Glanz von Beryll, und deine Schwanzfedern sind eine Klafter lang; doch wegen deines schamlosen Tanzes gebe ich dir meine Tochter nicht.

නච්චජාතකං දුතියං.

Das Nacca-Jātaka, das zweite.

33. සම්මොදමානජාතකං

33. Das Sammodamāna-Jātaka

33.

33.

සම්මොදමානා [Pg.9] ගච්ඡන්ති, ජාලමාදාය පක්ඛිනො;

යදා තෙ විවදිස්සන්ති, තදා එහින්ති මෙ වසන්ති.

Einträchtig fliegen die Vögel davon und nehmen das Netz mit sich; doch wenn sie miteinander streiten werden, dann werden sie in meine Gewalt kommen.

සම්මොදමානජාතකං තතියං.

Das Sammodamāna-Jātaka, das dritte.

34. මච්ඡජාතකං

34. Das Maccha-Jātaka

34.

34.

න මං සීතං න මං උණ්හං, න මං ජාලස්මි බාධනං;

යඤ්ච මං මඤ්ඤතෙ මච්ඡී, අඤ්ඤං සො රතියා ගතොති.

Weder Kälte noch Hitze quälen mich, noch das Gefangensein im Netz; doch was das Fischweibchen von mir denken mag: 'Er ist aus Verlangen zu einer anderen gegangen' – das ist es, was mich wahrlich quält.

මච්ඡජාතකං චතුත්ථං.

Das Maccha-Jātaka, das vierte.

35. වට්ටකජාතකං

35. Vaṭṭaka-Jātaka (Das Jātaka von der Wachtel)

35.

35.

සන්ති පක්ඛා අපතනා, සන්ති පාදා අවඤ්චනා;

මාතාපිතා ච නික්ඛන්තා, ජාතවෙද පටික්කමාති.

Es gibt Flügel, die nicht fliegen können; es gibt Füße, die nicht gehen können. Die Eltern sind fortgegangen; o Waldfeuer, weiche zurück!

වට්ටකජාතකං පඤ්චමං.

Das Vaṭṭaka-Jātaka ist als fünftes abgeschlossen.

36. සකුණජාතකං

36. Sakuṇa-Jātaka (Das Jātaka von den Vögeln)

36.

36.

යං නිස්සිතා ජගතිරුහං විහඞ්ගමා, ස්වායං අග්ගිං පමුඤ්චති;

දිසා භජථ වක්කඞ්ගා, ජාතං සරණතො භයන්ති.

Der Baum, auf dem die Vögel weilen, eben dieser stößt nun Feuer aus; flieht in alle Himmelsrichtungen, ihr Krummbeinigen, denn aus unserer Zuflucht ist Gefahr entstanden.

සකුණජාතකං ඡට්ඨං.

Das Sakuṇa-Jātaka ist als sechstes abgeschlossen.

37. තිත්තිරජාතකං

37. Tittira-Jātaka (Das Jātaka vom Rebhuhn)

37.

37.

යෙ වුඩ්ඪ මපචායන්ති, නරා ධම්මස්ස කොවිදා;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ පාසංසා, සම්පරායෙ ච සුග්ගතීති.

Jene Menschen, die in der Lehre kundig sind und die Älteren ehren, sind im gegenwärtigen Leben lobenswert und gelangen im jenseitigen Leben in eine glückliche Daseinsform.

තිත්තිරජාතකං සත්තමං.

Das Tittira-Jātaka ist als siebtes abgeschlossen.

38. බකජාතකං

38. Baka-Jātaka (Das Jātaka vom Reiher)

38.

38.

නාච්චන්තං නිකතිප්පඤ්ඤො, නිකත්‍යා සුඛමෙධති;

ආරාධෙති නිකතිප්පඤ්ඤො, බකො කක්කටකාමිවාති.

Nicht für immer erlangt der Betrüger durch Betrug sein Glück; der Betrüger erntet die Folgen seiner Tat, so wie der Reiher den Tod durch die Krabbe erlitt.

බකජාතකං අට්ඨමං.

Das Baka-Jātaka ist als achtes abgeschlossen.

39. නන්දජාතකං

39. Nanda-Jātaka (Das Jātaka von Nanda)

39.

39.

මඤ්ඤෙ [Pg.10] සොවණ්ණයො රාසි, සොණ්ණමාලා ච නන්දකො;

යත්ථ දාසො ආමජාතො, ඨිතො ථුල්ලානි ගජ්ජතීති.

Ich glaube, dort ist ein Haufen Gold und eine goldene Kette, wo Nanda, der im Haus geborene Sklave, steht und grobe Worte ausstößt.

නන්දජාතකං නවමං.

Das Nanda-Jātaka ist als neuntes abgeschlossen.

40. ඛදිරඞ්ගාරජාතකං

40. Khadiraṅgāra-Jātaka (Das Jātaka von der glühenden Akazienkohle)

40.

40.

කාමං පතාමි නිරයං, උද්ධංපාදො අවංසිරො;

නානරියං කරිස්සාමි, හන්ද පිණ්ඩං පටිග්ගහාති.

Gerne mag ich mit den Füßen nach oben und dem Kopf nach unten in die Hölle stürzen; doch eine unwürdige Tat werde ich nicht begehen. Wohlan, nehmt die Almosenspeise an!

ඛදිරඞ්ගාරජාතකං දසමං.

Das Khadiraṅgāra-Jātaka ist als zehntes abgeschlossen.

කුලාවකවග්ගො චතුත්ථො.

Das vierte Kapitel, die Kulāvaka-Vagga.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon ist:

සිරිමාතලි ධීතර පක්ඛිවරො, රතියාගතො මාතාපිතා ච පුන;

ජගතීරුහ වුඩ්ඪ සුකක්කටකො, තථා නන්දකපිණ්ඩවරෙන දසාති.

Kulāvaka, Nacca, Sammodamāna, Maccha, Vaṭṭaka, Sakuṇa, Tittira, Baka, Nanda und Khadiraṅgāra sind die zehn Jātakas.

5. අත්ථකාමවග්ගො

5. Atthakāma-Vagga (Das Kapitel über das Wohlwollen)

41. ලොසකජාතකං

41. Losaka-Jātaka

41.

41.

යො අත්ථකාමස්ස හිතානුකම්පිනො, ඔවජ්ජමානො න කරොති සාසනං;

අජියා පාදමොලම්බ, මිත්තකො විය සොචතීති.

Wer den Rat eines Wohlwollenden, der aus Mitgefühl belehrt, nicht befolgt, der wird Kummer leiden, wie Mittavindaka, der sich an den Fuß der Ziege klammerte.

ලොසකජාතකං පඨමං.

Das Losaka-Jātaka ist als erstes abgeschlossen.

42. කපොතජාතකං

42. Kapota-Jātaka

42.

42.

යො [Pg.11] අත්ථකාමස්ස හිතානුකම්පිනො, ඔවජ්ජමානො න කරොති සාසනං;

කපොතකස්ස වචනං අකත්වා, අමිත්තහත්ථත්ථගතොව සෙතීති.

Wer den Rat eines Wohlwollenden, der aus Mitgefühl belehrt, nicht befolgt, der liegt in Reue darnieder, so wie die Krähe, die nicht auf die Worte der Taube hörte und in die Hände der Feinde geriet.

කපොතජාතකං දුතියං.

Das Kapota-Jātaka ist als zweites abgeschlossen.

43. වෙළුකජාතකං

43. Veḷuka-Jātaka

43.

43.

යො අත්ථකාමස්ස හිතානුකම්පිනො, ඔවජ්ජමානො න කරොති සාසනං;

එවං සො නිහතො සෙති, වෙළුකස්ස යථා පිතාති.

Wer den Rat eines Wohlwollenden, der aus Mitgefühl belehrt, nicht befolgt, der liegt erschlagen da, so wie der Ziehvater der Schlange Veḷuka.

වෙළුකජාතකං තතියං.

Veḷuka-Jātaka, das dritte.

44. මකසජාතකං

44. Makasa-Jātaka.

44.

44.

සෙය්‍යො අමිත්තො මතියා උපෙතො, න ත්වෙව මිත්තො මතිවිප්පහීනො;

මකසං වධිස්සන්ති හි එළමූගො, පුත්තො පිතු අබ්භිදා උත්තමඞ්ගන්ති.

Besser ist ein Feind, der mit Weisheit ausgestattet ist, als ein Freund, dem es an Weisheit fehlt; denn ein törichter Sohn spaltete den Kopf seines Vaters in der Absicht, eine Mücke zu erschlagen.

මකසජාතකං චතුත්ථං.

Makasa-Jātaka, das vierte.

45. රොහිණිජාතකං

45. Rohiṇī-Jātaka.

45.

45.

සෙය්‍යො අමිත්තො මෙධාවී, යඤ්චෙ බාලානුකම්පකො;

පස්ස රොහිණිකං ජම්මිං, මාතරං හන්ත්වාන සොචතීති.

Besser ist ein weiser Feind als ein törichter Freund, auch wenn dieser mitleidig ist; schau die elende Rohiṇī an, die ihre Mutter erschlug und nun darüber trauert.

රොහිණිජාතකං පඤ්චමං.

Rohiṇī-Jātaka, das fünfte.

46. ආරාමදූසකජාතකං

46. Ārāmadūsaka-Jātaka.

46.

46.

න වෙ අනත්ථකුසලෙන, අත්ථචරියා සුඛාවහා;

හාපෙති අත්ථං දුම්මෙධො, කපි ආරාමිකො යථාති.

Wahrlich, das Streben nach Nutzen durch einen Unkundigen bringt kein Glück; ein Unweiser verdirbt den Nutzen, so wie der Affe, der den Garten hütete.

ආරාමදූසකජාතකං ඡට්ඨං.

Ārāmadūsaka-Jātaka, das sechste.

47. වාරුණිදූසකජාතකං

47. Vāruṇidūsaka-Jātaka.

47.

47.

න [Pg.12] වෙ අනත්ථකුසලෙන, අත්ථචරියා සුඛාවහා;

හාපෙති අත්ථං දුම්මෙධො, කොණ්ඩඤ්ඤො වාරුණිං යථාති.

Wahrlich, das Streben nach Nutzen durch einen Unkundigen bringt kein Glück; ein Unweiser verdirbt den Nutzen, so wie Koṇḍañña den Schnaps verdarb.

වාරුණිදූසකජාතකං සත්තමං.

Vāruṇidūsaka-Jātaka, das siebte.

48. වෙදබ්බජාතකං

48. Vedabba-Jātaka.

48.

48.

අනුපායෙන යො අත්ථං, ඉච්ඡති සො විහඤ්ඤති;

චෙතා හනිංසු වෙදබ්බං, සබ්බෙ තෙ බ්‍යසනමජ්ඣගූති.

Wer ein Ziel mit untauglichen Mitteln verfolgt, wird scheitern; die Ceti-Räuber töteten Vedabba, und sie alle gerieten ins Verderben.

වෙදබ්බ ජාතකං අට්ඨමං.

Vedabba-Jātaka, das achte.

49. නක්ඛත්තජාතකං

49. Nakkhatta-Jātaka.

49.

49.

නක්ඛත්තං පටිමානෙන්තං, අත්ථො බාලං උපච්චගා;

අත්ථො අත්ථස්ස නක්ඛත්තං, කිං කරිස්සන්ති තාරකාති.

Während der Tor auf eine günstige Sternenkonstellation wartet, entgeht ihm der Erfolg; der Erfolg selbst ist das Glücksgestirn des Erfolgs, was können da die fernen Sterne ausrichten?

නක්ඛත්තජාතකං නවමං.

Nakkhatta-Jātaka, das neunte.

50. දුම්මෙධජාතකං

50. Dummedha-Jātaka.

50.

50.

දුම්මෙධානං සහස්සෙන, යඤ්ඤො මෙ උපයාචිතො;

ඉදානි ඛොහං යජිස්සාමි, බහු අධම්මිකො ජනොති.

Ich habe gelobt, ein Opfer mit tausend Unweisen darzubringen; nun werde ich dieses Opfer vollziehen, denn viele Menschen folgen nicht dem Gesetz.

දුම්මෙධජාතකං දසමං.

Dummedha-Jātaka, das zehnte.

අත්ථකාමවග්ගො පඤ්චමො.

Atthakāma-Vagga, der fünfte.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung ist:

අථ මිත්තක මාතු කපොතවරො, තථා වෙළූක එළමූගො රොහිණී;

කපි වාරුණි චෙතචරා ච පුන, තථා තාරක යඤ්ඤවරෙන දසාති.

Nach Mittaka, Mātuposaka und Kapota folgen Veḷūka, der törichter Makasa und Rohiṇī; dann der Affe (Ārāmadūsaka), Vāruṇi und der Ceti-Räuber (Vedabba), und zudem das Sternen-Jātaka (Nakkhatta) mit dem Opfer-Jātaka (Dummedha) – dies sind die zehn.

පඨමො පණ්ණාසකො.

Die erste Fünfziger-Gruppe.

6. ආසීසවග්ගො

6. Āsīsa-Vagga.

51.මහාසීලවජාතකං

51. Mahāsīlava-Jātaka.

51.

51.

ආසීසෙථෙව [Pg.13] පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පස්සාමි වොහං අත්තානං, යථා ඉච්ඡිං තථා අහූති.

Ein Mann sollte stets hoffen, ein Weiser sollte niemals verzagen; ich sehe mich nun selbst: Wie ich es mir wünschte, so ist es geschehen.

මහාසීලවජාතකං පඨමං.

Mahāsīlava-Jātaka, das erste.

52. චූළජනකජාතකං

52. Cūḷajanaka-Jātaka

52.

52.

වායමෙථෙව පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පස්සාමි වොහං අත්තානං, උදකා ථලමුබ්භතන්ති.

Ein Mann sollte sich wahrlich anstrengen; der Weise sollte nicht verzagen. Ich sehe mich selbst, wie ich aus dem Wasser auf das feste Land gehoben wurde.

චූළජනකජාතකං දුතියං.

Das zweite, das Cūḷajanaka-Jātaka.

53. පුණ්ණපාතිජාතකං

53. Puṇṇapāti-Jātaka

53.

53.

තථෙව පුණ්ණා පාතියො, අඤ්ඤායං වත්තතෙ කථා;

ආකාරණෙන ජානාමි, න චායං භද්දිකා සුරාති.

Die Schalen sind noch immer so voll wie zuvor; die Erzählung entspricht nicht der Wahrheit. Aus diesem Grund erkenne ich: Dieser Branntwein ist nicht gut.

පුණ්ණපාතිජාතකං තතියං.

Das dritte, das Puṇṇapāti-Jātaka.

54. කිංඵලජාතකං

54. Kiṃphala-Jātaka

54.

54.

නායං රුක්ඛො දුරාරුහො, නපි ගාමතො ආරකා;

ආකාරණෙන ජානාමි, නායං සාදුඵලො දුමොති.

Dieser Baum ist nicht schwer zu erklimmen, noch ist er weit vom Dorf entfernt. Aus diesen Gründen erkenne ich: Dieser Baum trägt gewiss keine süßen Früchte.

කිංඵලජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte, das Kiṃphala-Jātaka.

55. පඤ්චාවුධජාතකං

55. Pañcāvudha-Jātaka

55.

55.

යො අලීනෙන චිත්තෙන, අලීනමනසො නරො;

භාවෙති කුසලං ධම්මං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා;

පාපුණෙ අනුපුබ්බෙන, සබ්බසංයොජනක්ඛයන්ති.

Wer mit unerschütterlichem Herzen und unerschütterlicher Gesinnung die heilsame Lehre entfaltet, um die höchste Sicherheit vor den Banden (Nirvana) zu erlangen, der wird allmählich die Versiegung aller Fesseln erreichen.

පඤ්චාවුධජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte, das Pañcāvudha-Jātaka.

56. කඤ්චනක්ඛන්ධජාතකං

56. Kañcanakkhandha-Jātaka

56.

56.

යො [Pg.14] පහට්ඨෙන චිත්තෙන, පහට්ඨමනසො නරො;

භාවෙති කුසලං ධම්මං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා;

පාපුණෙ අනුපුබ්බෙන, සබ්බසංයොජනක්ඛයන්ති.

Wer mit freudigem Herzen und freudiger Gesinnung die heilsame Lehre entfaltet, um die höchste Sicherheit vor den Banden zu erlangen, der wird allmählich die Versiegung aller Fesseln erreichen.

කඤ්චනක්ඛන්ධජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste, das Kañcanakkhandha-Jātaka.

57. වානරින්දජාතකං

57. Vānarinda-Jātaka

57.

57.

යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, වානරින්ද යථා තව;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, දිට්ඨං සො අතිවත්තතීති.

O Affenkönig, wer immer diese vier Qualitäten besitzt, so wie du sie hast – Wahrhaftigkeit, Weisheit, Mut und Selbstaufgabe –, der triumphiert über seinen Feind.

වානරින්දජාතකං සත්තමං.

Das siebte, das Vānarinda-Jātaka.

58. තයොධම්මජාතකං

58. Tayodhamma-Jātaka

58.

58.

යස්සෙතෙ ච තයො ධම්මා, වානරින්ද යථා තව;

දක්ඛියං සූරියං පඤ්ඤා, දිට්ඨං සො අතිවත්තතීති.

O Affenkönig, wer immer diese drei Qualitäten besitzt, so wie du sie hast – Geschicklichkeit, Tapferkeit und Weisheit –, der triumphiert über seinen Feind.

තයොධම්මජාතකං අට්ඨමං.

Das achte, das Tayodhamma-Jātaka.

59. භෙරිවාදකජාතකං

59. Bherivādakajātaka

59.

59.

ධමෙ ධමෙ නාතිධමෙ, අතිධන්තඤ්හි පාපකං;

ධන්තෙන හි සතං ලද්ධං, අතිධන්තෙන නාසිතන්ති.

Trommle, trommle, doch trommle nicht zu viel, denn zu viel zu trommeln ist schlecht. Durch das Trommeln wurden hundert Münzen gewonnen, doch durch das übermäßige Trommeln gingen sie verloren.

භෙරිවාදකජාතකං නවමං.

Das neunte, das Bherivādaka-Jātaka.

60. සඞ්ඛධමජාතකං

60. Saṅkhadhama-Jātaka

60.

60.

ධමෙ ධමෙ නාතිධමෙ, අතිධන්තඤ්හි පාපකං;

ධන්තෙනාධිගතා භොගා, තෙ තාතො විධමී ධමන්ති.

Blase, blase, doch blase nicht zu viel, denn zu viel zu blasen ist schlecht. Durch das Blasen wurde Reichtum erlangt, doch der Vater hat diesen durch sein ständiges Blasen zunichtegemacht.

සඞ්ඛධමජාතකං දසමං.

Das zehnte, das Saṅkhadhama-Jātaka.

ආසීසවග්ගො ඡට්ඨො.

Sechstes Kapitel: Āsīsa-Vagga.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung hierfür ist:

යථා [Pg.15] ඉච්ඡිං තථාහුදකා ථලා, සුර සාදුඵලො ච අලීනමනො;

සම්පහට්ඨමනො චතුරො ච තයො, සතලද්ධක භොගධනෙන දසාති.

Das Mahāsīlava-Jātaka, das Jātaka vom Wasser aufs Land (Cūḷajanaka), das über den Branntwein (Puṇṇapāti) und die süße Frucht (Kiṃphala), das über den unerschütterlichen Sinn (Pañcāvudha), das über den freudigen Sinn (Kañcanakkhandha), das über die vier Qualitäten (Vānarinda), das über die drei Qualitäten (Tayodhamma), das über den Gewinn von hundert (Bherivādaka) zusammen mit dem über den Reichtum (Saṅkhadhama) – das sind die zehn.

7. ඉත්ථිවග්ගො

7. Das Frauen-Kapitel (Itthivaggo)

61. අසාතමන්තජාතකං

61. Das Asātamanta-Jātaka

61.

61.

අසා ලොකිත්ථියො නාම, වෙලා තාසං න විජ්ජති;

සාරත්තා ච පගබ්භා ච, සිඛී සබ්බඝසො යථා;

තා හිත්වා පබ්බජිස්සාමි, විවෙකමනුබ්‍රූහයන්ති.

Die Frauen in der Welt sind wahrlich schlecht, es gibt für sie keine Grenzen; sie sind voller Begierde und dreist, wie ein Feuer, das alles verschlingt. Indem ich sie aufgebe, werde ich in die Hauslosigkeit ziehen und die Abgeschiedenheit pflegen.

අසාතමන්තජාතකං පඨමං.

Das erste, das Asātamanta-Jātaka, ist abgeschlossen.

62. අණ්ඩභූතජාතකං

62. Das Aṇḍabhūta-Jātaka

62.

62.

යං බ්‍රාහ්මණො අවාදෙසි, වීණං සමුඛවෙඨිතො;

අණ්ඩභූතා භතා භරියා, තාසු කො ජාතු විස්සසෙති.

Was der Brahmane auf der Laute spielte, während sein Gesicht fest verhüllt war: Selbst eine Ehefrau, die von Geburt an behütet wurde – wer könnte einer solchen jemals vertrauen?

අණ්ඩභූතජාතකං දුතියං.

Das zweite, das Aṇḍabhūta-Jātaka, ist abgeschlossen.

63. තක්කපණ්ඩිතජාතකං

63. Das Takkapaṇḍita-Jātaka

63.

63.

කොධනා අකතඤ්ඤූ ච, පිසුණා මිත්තභෙදිකා ;

බ්‍රහ්මචරියං චර භික්ඛු, සො සුඛං න විහාහසීති.

Zornig sind sie und undankbar, verleumderisch und säen Zwietracht unter Freunden. Führe das heilige Leben, o Mönch, so wirst du das Glück nicht verlieren.

තක්කපණ්ඩිතජාතකං තතියං.

Das dritte, das Takkapaṇḍita-Jātaka, ist abgeschlossen.

64. දුරාජානජාතකං

64. Das Durājāna-Jātaka

64.

64.

මා සු නන්දි ඉච්ඡති මං, මා සු සොචි න මිච්ඡති ;

ථීනං භාවො දුරාජානො, මච්ඡස්සෙවොදකෙ ගතන්ති.

Freue dich nicht: 'Sie begehrt mich', und gräme dich nicht: 'Sie begehrt mich nicht'; die Natur der Frauen ist schwer zu erkennen, so wie der Weg eines Fisches im Wasser.

දුරාජානජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte, das Durājāna-Jātaka, ist abgeschlossen.

65. අනභිරතිජාතකං

65. Das Anabhirati-Jātaka

65.

65.

යථා [Pg.16] නදී ච පන්ථො ච, පානාගාරං සභා පපා;

එවං ලොකිත්ථියො නාම, නාසං කුජ්ඣන්ති පණ්ඩිතාති.

Wie ein Fluss, ein Weg, eine Schenke, eine Halle oder eine Trinkstätte: So sind die Frauen in der Welt, sie gehören allen gemeinsam; die Weisen zürnen ihnen nicht.

අනභිරතිජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte, das Anabhirati-Jātaka, ist abgeschlossen.

66. මුදුලක්ඛණජාතකං

66. Das Mudulakkhaṇa-Jātaka

66.

66.

එකා ඉච්ඡා පුරෙ ආසි, අලද්ධා මුදුලක්ඛණං;

යතො ලද්ධා අළාරක්ඛී, ඉච්ඡා ඉච්ඡං විජායථාති.

Zuvor gab es nur einen Wunsch, ehe ich Mudulakkhaṇa besaß; doch seit ich die Großäugige besitze, gebiert ein Wunsch den nächsten.

මුදුලක්ඛණජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste, das Mudulakkhaṇa-Jātaka, ist abgeschlossen.

67. උච්ඡඞ්ගජාතකං

67. Das Ucchaṅga-Jātaka

67.

67.

උච්ඡඞ්ගෙ දෙව මෙ පුත්තො, පථෙ ධාවන්තියා පති;

තඤ්ච දෙසං න පස්සාමි, යතො සොදරියමානයෙති.

Einen Sohn, o Herr, trage ich im Schoß, einen Gatten findet man leicht auf dem Weg; doch ich sehe keinen Ort, von dem ich mir einen leiblichen Bruder bringen könnte.

උච්ඡඞ්ගජාතකං සත්තමං.

Das siebte, das Ucchaṅga-Jātaka, ist abgeschlossen.

68. සාකෙතජාතකං

68. Das Sāketa-Jātaka

68.

68.

යස්මිං මනො නිවිසති, චිත්තඤ්චාපි පසීදති;

අදිට්ඨපුබ්බකෙ පොසෙ, කාමං තස්මිම්පි විස්සසෙති.

In wem der Geist verweilt und wem das Herz vertraut: Einer solchen Person, auch wenn man sie nie zuvor sah, mag man gewiss vertrauen.

සාකෙතජාතකං අට්ඨමං.

Das achte, das Sāketa-Jātaka, ist abgeschlossen.

69. විසවන්තජාතකං

69. Das Visavanta-Jātaka

69.

69.

ධිරත්ථු තං විසං වන්තං, යමහං ජීවිතකාරණා;

වන්තං පච්චාවමිස්සාමි, මතං මෙ ජීවිතා වරන්ති.

Verflucht sei das ausgespuckte Gift, das ich um des Lebens willen wieder verschlucken sollte; der Tod ist für mich besser als ein solches Leben.

විසවන්තජාතකං නවමං.

Das neunte, das Visavanta-Jātaka, ist abgeschlossen.

70. කුද්දාලජාතකං

70. Das Kuddāla-Jātaka

70.

70.

න තං ජිතං සාධු ජිතං, යං ජිතං අවජීයති;

තං ඛො ජිතං සාධු ජිතං, යං ජිතං නාවජීයතීති.

Nicht jener Sieg ist ein guter Sieg, der wieder verloren gehen kann; jener Sieg ist wahrlich ein guter Sieg, der nicht wieder verloren geht.

කුද්දාලජාතකං දසමං.

Kuddālajātaka, das zehnte.

ඉත්ථිවග්ගො සත්තමො.

Itthivagga, der siebte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

සිඛීසබ්බඝසොපි [Pg.17] ච වීණවරො, පිසුණා මිත්තභෙදිකා නන්දී නදී;

මුදුලක්ඛණ සොදරියා ච මනො, විස සාධුජිතෙන භවන්ති දසාති.

Sikhīsabbaghaso und Vīṇavara, Pisuṇā-mittabhedikā, Nandī und Nadī, Mudulakkhaṇa, Sodariyā und Mano, Visa zusammen mit Sādhujita; diese sind die zehn.

8. වරුණවග්ගො

8. Varuṇavagga.

71. වරුණජාතකං

71. Varuṇajātaka.

71.

71.

යො පුබ්බෙ කරණීයානි, පච්ඡා සො කාතුමිච්ඡති;

වරුණකට්ඨ භඤ්ජොව, ස පච්ඡා මනුතප්පතීති.

Wer das, was zuvor getan werden sollte, erst später zu tun wünscht, der bereut es später, so wie der Jüngling, der das Varuṇa-Holz brach.

වරුණජාතකං පඨමං.

Varuṇajātaka, das erste.

72. සීලවහත්ථිජාතකං

72. Sīlavahatthijātaka.

72.

72.

අකතඤ්ඤුස්ස පොසස්ස, නිච්චං විවරදස්සිනො;

සබ්බං චෙ පථවිං දජ්ජා, නෙව නං අභිරාධයෙති.

Einem undankbaren Menschen, der ständig nach einer Schwachstelle sucht, könnte man selbst die ganze Erde schenken, und man würde ihn dennoch niemals zufriedenstellen.

සීලවහත්ථිජාතකං දුතියං.

Sīlavahatthijātaka, das zweite.

73. සච්චංකිරජාතකං

73. Saccaṃkirajātaka.

73.

73.

සච්චං කිරෙවමාහංසු, නරා එකච්චියා ඉධ;

කට්ඨං නිප්ලවිතං සෙය්‍යො, න ත්වෙවෙකච්චියො නරොති.

„Wahrlich“, so sagten hier einige Menschen, „ein aus dem Wasser gezogenes Stück Holz ist besser, aber gewiss nicht so ein [undankbarer] Mensch.“

සච්චංකිරජාතකං තතියං.

Saccaṃkirajātaka, das dritte.

74. රුක්ඛධම්මජාතකං

74. Rukkhadhammajātaka.

74.

74.

සාධූ සම්බහුලා ඤාතී, අපි රුක්ඛා අරඤ්ඤජා;

වාතො වහති එකට්ඨං, බ්‍රහන්තම්පි වනප්පතින්ති.

Es ist gut, wenn Verwandte zahlreich sind, selbst wenn es Bäume sind, die im Walde wachsen; der Wind reißt einen einzeln stehenden Baum um, auch wenn er ein mächtiger Herr des Waldes ist.

රුක්ඛධම්මජාතකං චතුත්ථං.

Rukkhadhammajātaka, das vierte.

75. මච්ඡජාතකං

75. Macchajātaka.

75.

75.

අභිත්ථනය [Pg.18] පජ්ජුන්න, නිධිං කාකස්ස නාසය;

කාකං සොකාය රන්ධෙහි, මඤ්ච සොකා පමොචයාති.

Donnere, o Pajjunna! Vernichte den Hort der Krähe! Bringe der Krähe Kummer und befreie mich vom Kummer.

මච්ඡජාතකං පඤ්චමං.

Macchajātaka, das fünfte.

76. අසඞ්කියජාතකං

76. Asaṅkiyajātaka.

76.

76.

අසඞ්කියොම්හි ගාමම්හි, අරඤ්ඤෙ නත්ථි මෙ භයං;

උජුං මග්ගං සමාරූළ්හො, මෙත්තාය කරුණාය චාති.

Ich bin ohne Argwohn im Dorf, im Wald habe ich keine Furcht; den geraden Pfad habe ich fest betreten, durch liebende Güte und Mitgefühl.

අසඞ්කියජාතකං ඡට්ඨං.

Asaṅkiyajātaka, das sechsste.

77. මහාසුපිනජාතකං

77. Mahāsupinajātaka.

77.

77.

උසභා රුක්ඛා ගාවියො ගවා ච, අස්සො කංසො සිඞ්ගාලී ච කුම්භො;

පොක්ඛරණී ච අපාකචන්දනං, ලාබූනි සීදන්ති සිලා ප්ලවන්ති.

Stiere, Bäume, Kühe und Rinder, das Pferd, die Bronzeschale, die Schakalweibchen und der Krug; der Lotosteich, der ungarte Reis, das Sandelholz, Kürbisse versinken und Steine schwimmen.

මණ්ඩූකියො කණ්හසප්පෙ ගිලන්ති, කාකං සුපණ්ණා පරිවාරයන්ති;

තසා වකා එළකානං භයාහි, විපරියාසො වත්තති නයිධ මත්ථීති.

Frösche verschlingen schwarze Schlangen, goldene Schwäne umringen die Krähe; Panther erzittern aus Furcht vor Schafen; es herrscht Verkehrtheit, dies wird hier [in deiner Zeit] nicht in Erfüllung gehen.

මහාසුපිනජාතකං සත්තමං.

Mahāsupinajātaka, das siebte.

78. ඉල්ලිසජාතකං

78. Illisajātaka.

78.

78.

උභො ඛඤ්ජා උභො කුණී, උභො විසමචක්ඛුකා ;

උභින්නං පිළකා ජාතා, නාහං පස්සාමි ඉල්ලිසන්ති.

Beide sind lahm, beide sind krummhändig, beide haben schielende Augen; bei beiden ist ein Mal entstanden; ich sehe [keinen Unterschied zwischen ihnen als] Illisa.

ඉල්ලිසජාතකං අට්ඨමං.

Illisajātaka, das achte.

79. ඛරස්සරජාතකං

79. Kharassara-Jātaka

79.

79.

යතො [Pg.19] විලුත්තා ච හතා ච ගාවො, දඩ්ඪානි ගෙහානි ජනො ච නීතො;

අථාගමා පුත්තහතාය පුත්තො, ඛරස්සරං ඩිණ්ඩිමං වාදයන්තොති.

Wenn die Rinder geraubt und getötet, die Häuser niedergebrannt und die Menschen weggeführt worden sind, dann erst kommt der Sohn der Frau, deren Sohn getötet wurde, herbei und schlägt laut tönend die Trommel.

ඛරස්සරජාතකං නවමං.

Das Kharassara-Jātaka, das neunte.

80. භීමසෙනජාතකං

80. Bhīmasena-Jātaka

80.

80.

යං තෙ පවිකත්ථිතං පුරෙ, අථ තෙ පූතිසරා සජන්ති පච්ඡා;

උභයං න සමෙති භීමසෙන, යුද්ධකථා ච ඉදඤ්ච තෙ විහඤ්ඤන්ති.

Was du zuvor so großspurig geprahlt hast, Bhīmasena, und dass dir nun hinten der Unrat entfließt – beides passt nicht zusammen: deine Kriegsreden und dieser jämmerliche Zustand deiner Erschöpfung.

භීමසෙනජාතකං දසමං.

Das Bhīmasena-Jātaka, das zehnte.

වරුණවග්ගො අට්ඨමො.

Die Varuṇa-Vagga, die achte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

වරුණා අකතඤ්ඤූවරෙ තු සච්චවරං, සවනප්පතිනා ච අභිත්ථනය;

කරුණාය සිලාප්ලව ඉල්ලිසතො, පුන ඩිණ්ඩිමපූතිසරෙන දසාති.

Varuṇa, Akataññū, Saccavara, Rukkhadhamma und Abhitthanaya; Asaṅkiya, Mahāsupina, Illisa, und wiederum Ḍiṇḍima mit Pūtisara – das sind die zehn.

9. අපායිම්හවග්ගො

9. Die Apāyimha-Vagga

81. සුරාපානජාතකං

81. Surāpāna-Jātaka

81.

81.

අපායිම්හ අනච්චිම්හ, අගායිම්හ රුදිම්හ ච;

විසඤ්ඤිකරණිං පිත්වා, දිට්ඨා නාහුම්හ වානරාති.

Wir tranken, wir tanzten, wir sangen und wir weinten; nachdem wir den berauschenden Trank getrunken hatten, der das Bewusstsein raubt, ist es ein Glück, dass wir nicht zu Affen wurden.

සුරාපානජාතකං පඨමං.

Das Surāpāna-Jātaka, das erste.

82. මිත්තවින්දකජාතකං

82. Mittavindaka-Jātaka

82.

82.

අතික්කම්ම [Pg.20] රමණකං, සදාමත්තඤ්ච දූභකං;

ස්වාසි පාසාණමාසීනො, යස්මා ජීවං න මොක්ඛසීති.

Nachdem du am gläsernen, silbernen und juwelenbesetzten Palast vorbeigegangen bist, sitzt du nun auf dem Steinrad; solange dein schlechtes Karma nicht erschöpft ist, wirst du zu Lebzeiten nicht davon befreit werden.

මිත්තවින්දකජාතකං දුතියං.

Das Mittavindaka-Jātaka, das zweite.

83. කාලකණ්ණිජාතකං

83. Kālakaṇṇi-Jātaka

83.

83.

මිත්තො හවෙ සත්තපදෙන හොති, සහායො පන ද්වාදසකෙන හොති;

මාසඩ්ඪමාසෙන ච ඤාති හොති, තතුත්තරිං අත්තසමොපි හොති;

සොහං කථං අත්තසුඛස්ස හෙතු, චිරසන්ථුතං කාළකණ්ණිං ජහෙය්‍යන්ති.

Ein Freund wird man durch sieben gemeinsame Schritte, ein Gefährte durch zwölf Tage. Nach einem halben Monat oder einem Monat ist man wie ein Verwandter, und darüber hinaus wird man wie man selbst. Wie könnte ich also um meines eigenen Glückes willen Kālakaṇṇi verlassen, der so lange mein Vertrauter war?

කාලකණ්ණිජාතකං තතියං.

Das Kālakaṇṇi-Jātaka, das dritte.

84. අත්ථස්සද්වාරජාතකං

84. Atthassadvāra-Jātaka

84.

84.

ආරොග්‍යමිච්ඡෙ පරමඤ්ච ලාභං, සීලඤ්ච වුද්ධානුමතං සුතඤ්ච;

ධම්මානුවත්තී ච අලීනතා ච, අත්ථස්ස ද්වාරා පමුඛා ඡළෙතෙති.

Man sollte Gesundheit als höchsten Gewinn erstreben, ebenso Tugend, die von den Weisen geschätzte Gelehrsamkeit, das Handeln gemäß der Lehre und Unverdrossenheit. Diese sechs sind die vorzüglichen Tore zum Segen.

අත්ථස්සද්වාරජාතකං චතුත්ථං.

Das Atthassadvāra-Jātaka, das vierte.

85. කිංපක්කජාතකං

85. Kiṃpakka-Jātaka

85.

85.

ආයතිං දොසං නාඤ්ඤාය, යො කාමෙ පටිසෙවති;

විපාකන්තෙ හනන්ති නං, කිංපක්කමිව භක්ඛිතන්ති.

Wer den Sinnesfreuden frönt, ohne die künftige Gefahr zu erkennen, den werden sie zur Zeit ihrer Reifung vernichten, so wie die verzehrte Kiṃpakka-Frucht tötet.

කිංපක්කජාතකං පඤ්චමං.

Das Kiṃpakka-Jātaka, das fünfte.

86. සීලවීමංසකජාතකං

86. Sīlavīmaṃsaka-Jātaka

86.

86.

සීලං කිරෙව කල්‍යාණං, සීලං ලොකෙ අනුත්තරං;

පස්ස ඝොරවිසො නාගො, සීලවාති න හඤ්ඤතීති.

Tugend wahrlich ist heilsam, Tugend ist das Höchste in der Welt. Schau her: Selbst eine schrecklich giftige Schlange wird nicht getötet, weil sie sich tugendhaft verhält.

සීලවීමංසකජාතකං ඡට්ඨං.

Das Sīlavīmaṃsaka-Jātaka, das sechste.

87. මඞ්ගලජාතකං

87. Maṅgala-Jātaka

87.

87.

යස්ස [Pg.21] මඞ්ගලා සමූහතාසෙ, උප්පාතා සුපිනා ච ලක්ඛණා ච;

සො මඞ්ගලදොසවීතිවත්තො, යුගයොගාධිගතො න ජාතුමෙතීති.

Wer den Aberglauben an Glückszeichen, Himmelserscheinungen, Träume und Körpermerkmale gänzlich ausgerottet hat, wer die Fehler der Zeichendeuterei überwunden und die Joche der Leidenschaften hinter sich gelassen hat, der kehrt nimmermehr zur Wiedergeburt zurück.

මඞ්ගලජාතකං සත්තමං.

Das Maṅgala-Jātaka, das siebte, ist beendet.

88. සාරම්භජාතකං

88. Das Sārambha-Jātaka.

88.

88.

කල්‍යාණිමෙව මුඤ්චෙය්‍ය, න හි මුඤ්චෙය්‍ය පාපිකං;

මොක්ඛො කල්‍යාණියා සාධු, මුත්වා තප්පති පාපිකන්ති.

„O Mönche, man sollte nur gute Worte äußern; wahrlich, man sollte keine bösen Worte äußern. Das Aussprechen guter Worte ist vortrefflich; hat man böse Worte geäußert, leidet man Qualen.“

සාරම්භජාතකං අට්ඨමං.

Das Sārambha-Jātaka, das achte, ist beendet.

89. කුහකජාතකං

89. Das Kuhaka-Jātaka.

89.

89.

වාචාව කිර තෙ ආසි, සණ්හා සඛිලභාණිනො;

තිණමත්තෙ අසජ්ජිත්ථො, නො ච නික්ඛසතං හරන්ති.

„O Asket, deine Worte waren fürwahr sanft, du, der du so lieblich sprachst; an einem Grashalm hängtest du nicht, doch während du hundert Goldmünzen stahlst, warst du keineswegs frei von Verhaftung.“

කුහකජාතකං නවමං.

Das Kuhaka-Jātaka, das neunte, ist beendet.

90. අකතඤ්ඤුජාතකං

90. Das Akataññu-Jātaka.

90.

90.

යො පුබ්බෙ කතකල්‍යාණො, කතත්ථො නාවබුජ්ඣති;

පච්ඡා කිච්චෙ සමුප්පන්නෙ, කත්තාරං නාධිගච්ඡතීති.

„Wer eine früher empfangene Wohltat nicht anerkennt, nachdem sein Ziel erreicht wurde, der findet keinen Helfer mehr, wenn später eine Notlage eintritt.“

අකතඤ්ඤුජාතකං දසමං.

Das Akataññu-Jātaka, das zehnte, ist beendet.

අපායිම්හවග්ගො නවමො.

Das neunte Kapitel, die Apāyimha-Vagga.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung hierfür:

අපායිම්හ ච දූභකං සත්තපදං, ඡළද්වර ච ආයතිනා ච පුන;

අහිසීලව මඞ්ගලි පාපිකස්සා, සතංනික්ඛ කතත්ථවරෙන දසාති.

„Apāyimha, Dūbhaka, Sattapada, Chaḷadvāra, Āyatinā, Ahisīlava, Maṅgala, Sārambha (Pāpika), Kuhaka (Nikkhasata) und Akataññu (Katatthavara) – dies sind die zehn Jātakas.“

10. ලිත්තවග්ගො

10. Die Littavagga.

91. ලිත්තජාතකං

91. Das Litta-Jātaka.

91.

91.

ලිත්තං [Pg.22] පරමෙන තෙජසා, ගිලමක්ඛං පුරිසො න බුජ්ඣති;

ගිල රෙ ගිල පාපධුත්තක, පච්ඡා තෙ කටුකං භවිස්සතීති.

„Der Mann schluckt den Würfel, der mit stärkstem Gift bestrichen ist, und bemerkt es nicht. Schluck nur, du böser Spieler! Später wird es für dich bitter werden.“

ලිත්තජාතකං පඨමං.

Das Litta-Jātaka, das erste, ist beendet.

92. මහාසාරජාතකං

92. Das Mahāsāra-Jātaka.

92.

92.

උක්කට්ඨෙ සූරමිච්ඡන්ති, මන්තීසු අකුතූහලං;

පියඤ්ච අන්නපානම්හි, අත්ථෙ ජාතෙ ච පණ්ඩිතන්ති.

„In der Schlacht wünscht man sich einen Tapferen, bei Beratungen einen Besonnenen, bei Speise und Trank einen lieben Freund und wenn eine schwierige Lage entsteht, einen Weisen.“

මහාසාරජාතකං දුතියං.

Das Mahāsāra-Jātaka, das zweite, ist beendet.

93. විසාසභොජනජාතකං

93. Das Visāsabhojana-Jātaka.

93.

93.

න විස්සසෙ අවිස්සත්ථෙ, විස්සත්ථෙපි න විස්සසෙ;

විස්සාසා භයමන්වෙති, සීහංව මිගමාතුකාති.

„Man vertraue weder dem Misstrauischen noch dem Vertrauten. Aus Vertrauen erwächst Gefahr, so wie dem Löwen Gefahr durch die Hirschkuh erwuchs.“

විසාසභොජනජාතකං තතියං.

Das Visāsabhojana-Jātaka, das dritte, ist beendet.

94. ලොමහංසජාතකං

94. Das Lomahaṃsa-Jātaka.

94.

94.

සොතත්තො සොසින්දො චෙව, එකො භිංසනකෙ වනෙ;

නග්ගො න චග්ගිමාසීනො, එසනාපසුතො මුනීති.

„Von Hitze gequält und von Kälte erstarrt, weilte der Weise einsam im schrecklichen Wald. Nackt, ohne sich am Feuer zu wärmen, war er eifrig dem Streben nach Erlösung hingegeben.“

ලොමහංසජාතකං චතුත්ථං.

Das Lomahaṃsa-Jātaka, das vierte, ist beendet.

95. මහාසුදස්සනජාතකං

95. Das Mahāsudassana-Jātaka.

95.

95.

අනිච්චා වත සඞ්ඛාරා, උප්පාදවයධම්මිනො;

උප්පජ්ජිත්වා නිරුජ්ඣන්ති, තෙසං වූපසමො සුඛොති.

„Vergänglich sind wahrlich die gestalteten Dinge; ihrer Natur nach entstehen und vergehen sie. Nachdem sie entstanden sind, vergehen sie wieder; ihr Zur-Ruhe-Kommen ist Glück.“

මහාසුදස්සනජාතකං පඤ්චමං.

Das Mahāsudassana-Jātaka, das fünfte, ist beendet.

96. තෙලපත්තජාතකං

96. Das Telapatta-Jātaka.

96.

96.

සමතිත්තිකං අනවසෙකං, තෙලපත්තං යථා පරිහරෙය්‍ය;

එවං සචිත්තමනුරක්ඛෙ, පත්ථයානො දිසං අගතපුබ්බන්ති.

Wie man eine bis zum Rand gefüllte Ölschale tragen würde, ohne einen Tropfen zu verschütten, so sollte derjenige, der das zuvor unbetretene Land (Nibbana) ersehnt, seinen eigenen Geist schützen.

තෙලපත්තජාතකං ඡට්ඨං.

Das Telapatta-Jataka, das sechste.

97. නාමසිද්ධිජාතකං

97. Das Namasiddhi-Jataka.

97.

97.

ජීවකඤ්ච [Pg.23] මතං දිස්වා, ධනපාලිඤ්ච දුග්ගතං;

පන්ථකඤ්ච වනෙ මූළ්හං, පාපකො පුනරාගතොති.

Nachdem er Jivaka („Lebendig“) tot sah, Dhanapali („Schatzwächter“) verarmt und Panthaka („Wegfinder“) im Wald verirrt, kehrte Papaka („Böse“) zurück.

නාමසිද්ධිජාතකං සත්තමං.

Das Namasiddhi-Jataka, das siebte.

98. කූටවාණිජජාතකං

98. Das Kutavanija-Jataka.

98.

98.

සාධු ඛො පණ්ඩිතො නාම, න ත්වෙව අතිපණ්ඩිතො;

අතිපණ්ඩිතෙන පුත්තෙන, මනම්හි උපකූළිතොති.

Es ist wahrlich gut, weise zu sein, aber nicht allzu schlau. Durch meinen allzu schlauen Sohn bin ich beinahe versengt worden.

කූටවාණිජජාතකං අට්ඨමං.

Das Kutavanija-Jataka, das achte.

99. පරොසහස්සජාතකං

99. Das Parosahassa-Jataka.

99.

99.

පරොසහස්සම්පි සමාගතානං, කන්දෙය්‍යුං තෙ වස්සසතං අපඤ්ඤා;

එකොව සෙය්‍යො පුරිසො සපඤ්ඤො, යො භාසිතස්ස විජානාති අත්ථන්ති.

Selbst wenn mehr als tausend Unweise zusammenkämen und hundert Jahre lang klagten, so ist doch ein einziger weiser Mensch besser, der die Bedeutung des Gesagten versteht.

පරොසහස්සජාතකං නවමං.

Das Parosahassa-Jataka, das neunte.

100. අසාතරූපජාතකං

100. Das Asatarupa-Jataka.

100.

100.

අසාතං සාතරූපෙන, පියරූපෙන අප්පියං;

දුක්ඛං සුඛස්ස රූපෙන, පමත්තමතිවත්තතීති.

Das Unangenehme in der Gestalt des Angenehmen, das Unliebsame in der Gestalt des Liebsamen und das Leiden in der Gestalt des Glücks überwältigen den Unachtsamen.

අසාතරූපජාතකං දසමං.

Das Asatarupa-Jataka, das zehnte.

ලිත්තවග්ගො දසමො.

Die Litta-Vagga, die zehnte.

තස්සුද්දානං –

Die Inhaltsübersicht (Udana) davon:

ගිලමක්ඛකුතූහල මාතුකස්සා, මුනිනා ච අනිච්චත පත්තවරං;

ධනපාලිවරො අතිපණ්ඩිතකො, සපරොසහස්සඅසාතදසාති.

Gila, Makkha, Kutuhala, Matuka, Muni, Aniccata, Pattavara, Dhanapali, Atipanditako, zusammen mit Parosahassa und Asata – dies sind die zehn.

මජ්ඣිමො පණ්ණාසකො.

Die mittlere Gruppe von fünfzig (Majjhima-pannasaka).

11. පරොසතවග්ගො

11. Die Parosata-Vagga.

101. පරොසතජාතකං

101. Das Parosata-Jataka.

101.

101.

පරොසතං [Pg.24] චෙපි සමාගතානං, ඣායෙය්‍යුං තෙ වස්සසතං අපඤ්ඤා;

එකොව සෙය්‍යො පුරිසො සපඤ්ඤො, යො භාසිතස්ස විජානාති අත්ථන්ති.

Selbst wenn mehr als hundert Unweise zusammenkämen und hundert Jahre lang nachsännen, so ist doch ein einziger weiser Mensch besser, der die Bedeutung des Gesagten versteht.

පරොසතජාතකං පඨමං.

Das Parosata-Jataka, das erste.

102. පණ්ණිකජාතකං

102. Das Pannika-Jataka.

102.

102.

යො දුක්ඛඵුට්ඨාය භවෙය්‍ය තාණං, සො මෙ පිතා දුබ්භි වනෙ කරොති;

සා කස්ස කන්දාමි වනස්ස මජ්ඣෙ, යො තායිතා සො සහසං කරොතීති.

Jener Vater, der mir Zuflucht sein sollte, wenn ich vom Leiden getroffen werde, eben dieser begeht im Wald Verrat an mir. Zu wem soll ich mitten im Wald schreien, wenn derjenige, der mich schützen sollte, mir Gewalt antut?

පණ්ණිකජාතකං දුතියං.

Das Pannika-Jataka, das zweite.

103. වෙරිජාතකං

103. Das Veri-Jataka.

103.

103.

යත්ථ වෙරී නිවිසති, න වසෙ තත්ථ පණ්ඩිතො;

එකරත්තං දිරත්තං වා, දුක්ඛං වසති වෙරිසූති.

Wo ein Feind wohnt, dort sollte ein Weiser nicht verweilen. Selbst für ein oder zwei Nächte ist das Wohnen unter Feinden leidvoll.

වෙරිජාතකං තතියං.

Das Veri-Jataka, das dritte.

104. මිත්තවින්දකජාතකං

104. Das Mittavindakajātaka.

104.

104.

චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහිපි ච සොළස;

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙති.

Von vieren gelangtest du zu achten, von achten zu sechzehn und von sechzehn zu zweiunddreißig. Getrieben von maßloser Gier bist du zum Rad gelangt; auf dem Haupt des vom Verlangen geschlagenen Mannes dreht sich das Rad.

මිත්තවින්දකජාතකං චතුත්ථං.

Das Mittavindaka-Jātaka (das vierte).

105. දුබ්බලකට්ඨජාතකං

105. Das Dubbalakaṭṭha-Jātaka.

105.

105.

බහුම්පෙතං [Pg.25] වනෙ කට්ඨං, වාතො භඤ්ජති දුබ්බලං;

තස්ස චෙ භායසී නාග, කිසො නූන භවිස්සසීති.

„Es gibt viel schwaches Holz im Wald, das der Wind bricht; wenn du dich davor fürchtest, oh Elefant, wirst du wahrlich abmagern.“

දුබ්බලකට්ඨජාතකං පඤ්චමං.

Das Dubbalakaṭṭha-Jātaka (das fünfte).

106. උදඤ්චනීජාතකං

106. Das Udañcanī-Jātaka.

106.

106.

සුඛං වත මං ජීවන්තං, පචමානා උදඤ්චනී;

චොරී ජායප්පවාදෙන, තෙලං ලොණඤ්ච යාචතීති.

„Obwohl ich wahrlich glücklich lebte, quält mich die Wasserkrug-Diebin; mit schmeichelnden Worten einer Ehefrau bittet die Diebin um Öl und Salz.“

උදඤ්චනීජාතකං ඡට්ඨං.

Das Udañcanī-Jātaka (das sechste).

107. සාලිත්තකජාතකං

107. Das Sālittaka-Jātaka.

107.

107.

සාධු ඛො සිප්පකං නාම, අපි යාදිස කීදිසං;

පස්ස ඛඤ්ජප්පහාරෙන, ලද්ධා ගාමා චතුද්දිසාති.

„Wahrlich gut ist eine Kunst, welcher Art sie auch sein mag; sieh nur, wie durch das Werfen von Steinchen durch einen Lahmen Dörfer in allen vier Himmelsrichtungen gewonnen wurden.“

සාලිත්තකජාතකං සත්තමං.

Das Sālittaka-Jātaka (das siebte).

108. බාහියජාතකං

108. Das Bāhiya-Jātaka.

108.

108.

සික්ඛෙය්‍ය සික්ඛිතබ්බානි, සන්ති තච්ඡන්දිනො ජනා;

බාහියා හි සුහන්නෙන, රාජානමභිරාධයීති.

„Man sollte lernen, was zu lernen ist; es gibt Menschen, die danach streben. Wahrlich, die Fremde erfreute den König, indem sie ihn durch geschickte Körperpflege begütigte.“

බාහියජාතකං අට්ඨමං.

Das Bāhiya-Jātaka (das achte).

109. කුණ්ඩපූවජාතකං

109. Das Kuṇḍapūva-Jātaka.

109.

109.

යථන්නො පුරිසො හොති, තථන්නා තස්ස දෙවතා;

ආහරෙතං කුණ්ඩපූවං, මා මෙ භාගං විනාසයාති.

„Wie die Speise des Menschen ist, so ist auch die Speise seiner Gottheit; bring diesen Kleiekuchen her, verdirb mir nicht meinen Anteil!“

කුණ්ඩපූවජාතකං නවමං.

Das Kuṇḍapūva-Jātaka (das neunte).

110. සබ්බසංහාරකපඤ්හජාතකං

110. Das Sabbasaṃhārakapañha-Jātaka.

110.

110.

සබ්බසංහාරකො [Pg.26] නත්ථි, සුද්ධං කඞ්ගු පවායති;

අලිකං භායතියං ධුත්තී, සච්චමාහ මහල්ලිකාති.

„Es gibt keinen all-umfassenden Duft, es duftet nur nach reiner Hirse; dieses lüsterne junge Weib lügt, während die alte Frau die Wahrheit sprach.“

සබ්බසංහාරකපඤ්හජාතකං දසමං.

Das Sabbasaṃhārakapañha-Jātaka (das zehnte).

පරොසතවග්ගො එකාදසමො.

Die Parosata-Vagga, die elfte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

සපරොසත තායිත වෙරී පුන, භමචක්කථ නාගසිරිව්හයනො;

සුඛකඤ්ච වත සිප්පක බාහියා, කුණ්ඩපූව මහල්ලිකකා ච දසාති.

„Das Parosata-Jātaka, das Tāyita- (Paṇṇika-) und das Verī-Jātaka, ferner das Mittavindaka-Jātaka mit dem brennenden Rad, das nach dem Elefanten benannte Dubbalakaṭṭha-Jātaka, das Udañcanī-Jātaka über das glückliche Leben, das Sālittaka-Jātaka über die Kunst, das Bāhiya-Jātaka, das Kuṇḍapūva-Jātaka und das Sabbasaṃhāraka-Jātaka über die alte Frau – das sind die zehn.“

12. හංචිවග්ගො

12. Die Haṃci-Vagga.

111. ගද්‍රභපඤ්හජාතකං

111. Das Gadrabhapañha-Jātaka.

111.

111.

හංචි තුවං එවමඤ්ඤසි සෙය්‍යො, පුත්තෙන පිතාති රාජසෙට්ඨ;

හන්දස්සතරස්ස තෙ අයං, අස්සතරස්ස හි ගද්‍රභො පිතාති.

„Wenn du wahrlich meinst, oh edler König, dass der Vater besser sei als der Sohn, dann muss dieser Esel hier für dich besser sein als das Maultier; denn der Esel ist wahrlich der Vater des Maultiers.“

ගද්‍රභපඤ්හජාතකං පඨමං.

Das Gadrabhapañha-Jātaka (das erste).

112. අමරාදෙවීපඤ්හජාතකං

112. Das Amarādevīpañha-Jātaka.

112.

112.

යෙන සත්තුබිලඞ්ගා ච, දිගුණපලාසො ච පුප්ඵිතො;

යෙන දදාමි තෙන වදාමි, යෙන න දදාමි න තෙන වදාමි;

එස මග්ගො යවමජ්ඣකස්ස, එතං ඡන්නපථං විජානාහීති.

„Dort, wo der Klöße-Markt und der Essig-Markt sind und der Kovidāra-Baum in doppelter Blüte steht; womit ich gebe, damit sage ich es, und womit ich nicht gebe, damit sage ich es nicht; dies ist der Weg nach Yavamajjhaka, erkenne diesen verborgenen Pfad.“

අමරාදෙවීපඤ්හජාතකං දුතියං.

Das Amarādevīpañha-Jātaka (das zweite).

113. සිඞ්ගාලජාතකං

113. Das Siṅgāla-Jātaka.

113.

113.

සද්දහාසි [Pg.27] සිඞ්ගාලස්ස, සුරාපීතස්ස බ්‍රාහ්මණ;

සිප්පිකානං සතං නත්ථි, කුතො කංසසතා දුවෙති.

O Brahmane, glaubst du den Worten des betrunkenen Schakals? Er besitzt nicht einmal hundert Muschelschalen; wie sollte er da zweihundert Bronzemünzen (Kansa) haben?

සිඞ්ගාලජාතකං තතියං.

Das Siṅgāla-Jātaka, das dritte.

114. මිතචින්තිජාතකං

114. Das Mitacinti-Jātaka.

114.

114.

බහුචින්තී අප්පචින්තී, උභො ජාලෙ අබජ්ඣරෙ;

මිතචින්තී පමොචෙසී, උභො තත්ථ සමාගතාති.

Viel-Gedanke (Bahucintī) und Wenig-Gedanke (Appacintī), beide verfingen sich im Netz; Mit-Maß-Gedanke (Mitacintī) befreite sie, und dort im Wasser kamen beide wieder zusammen.

මිතචින්තිජාතකං චතුත්ථං.

Das Mitacinti-Jātaka, das vierte.

115. අනුසාසිකජාතකං

115. Das Anusāsika-Jātaka.

115.

115.

යායඤ්ඤ මනුසාසති, සයං ලොලුප්පචාරිනී;

සායං විපක්ඛිකා සෙති, හතා චක්කෙන සාසිකාති.

Diejenige, die andere belehrt, während sie selbst gierig wandelt; diese Ratgeberin liegt nun da, vom Rad zerschmettert, mit gebrochenen Flügeln.

අනුසාසිකජාතකං පඤ්චමං.

Das Anusāsika-Jātaka, das fünfte.

116. දුබ්බචජාතකං

116. Das Dubbaca-Jātaka.

116.

116.

අතිකරමකරාචරිය, මය්හම්පෙතං න රුච්චති;

චතුත්ථෙ ලඞ්ඝයිත්වාන, පඤ්චමායසි ආවුතොති.

Lehrer, Ihr habt heute zu viel getan; das gefällt auch mir nicht. Nachdem Ihr über vier Speere gesprungen seid, wurdet Ihr auf dem fünften aufgespießt.

දුබ්බචජාතකං ඡට්ඨං.

Das Dubbaca-Jātaka, das sechste.

117. තිත්තිරජාතකං

117. Das Tittira-Jātaka.

117.

117.

අච්චුග්ගතාතිලපතා, අතිවෙලං පභාසිතා;

වාචා හනති දුම්මෙධං, තිත්තිරංවාතිවස්සිතන්ති.

Die übermäßige, unaufhörliche und maßlos geäußerte Rede tötet den Unverständigen, so wie das übermäßige Rufen das Rebhuhn (tittira) ins Verderben stürzt.

තිත්තිරජාතකං සත්තමං.

Das Tittira-Jātaka, das siebte.

118. වට්ටකජාතකං

118. Das Vaṭṭaka-Jātaka.

118.

118.

නාචින්තයන්තො පුරිසො, විසෙසමධිගච්ඡති;

චින්තිතස්ස ඵලං පස්ස, මුත්තොස්මි වධබන්ධනාති.

Ein Mensch, der nicht nachdenkt, erlangt keinen besonderen Vorteil. Sieh die Frucht des Nachdenkens: Ich bin befreit von Tod und Fesseln.

වට්ටකජාතකං අට්ඨමං.

Das Vaṭṭaka-Jātaka, das achte.

119. අකාලරාවිජාතකං

119. Das Akālarāvi-Jātaka.

119.

119.

අමාතාපිතරසංවද්ධො [Pg.28], අනාචෙරකුලෙ වසං;

නායං කාලං අකාලං වා, අභිජානාති කුක්කුටොති.

Nicht von Mutter und Vater aufgezogen und ohne im Hause eines Lehrers zu leben – dieser Hahn erkennt weder die richtige noch die falsche Zeit.

අකාලරාවිජාතකං නවමං.

Das Akālarāvi-Jātaka, das neunte.

120. බන්ධනමොක්ඛජාතකං

120. Das Bandhanamokkha-Jātaka.

120.

120.

අබද්ධා තත්ථ බජ්ඣන්ති, යත්ථ බාලා පභාසරෙ;

බද්ධාපි තත්ථ මුච්චන්ති, යත්ථ ධීරා පභාසරෙති.

Dort, wo die Toren sprechen, werden die Ungebundenen gebunden; doch dort, wo die Weisen sprechen, werden selbst die Gebundenen befreit.

බන්ධනමොක්ඛජාතකං දසමං.

Das Bandhanamokkha-Jātaka, das zehnte.

හංචිවග්ගො ද්වාදසමො.

Die Haṃci-Gruppe, die zwölfte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon ist:

අථ ගද්‍රභ සත්තුව කංසසතං, බහුචින්ති සාසිකායාතිකර;

අතිවෙල විසෙසමනාචරියොව, ධීරාපභාසරතෙන දසාති.

Gadrabha, Sattuva, Kaṃsasata, Bahucintī, Sāsikā, Atikara, Ativela, Visesa, Anācariya und Dhīrāpabhāsara – das sind die zehn Erzählungen.

13. කුසනාළිවග්ගො

13. Die Kusanāḷi-Gruppe

121. කුසනාළිජාතකං

121. Das Kusanāḷi-Jātaka

121.

121.

කරෙ සරික්ඛො අථ වාපි සෙට්ඨො, නිහීනකො වාපි කරෙය්‍ය එකො;

කරෙය්‍යුමෙතෙ බ්‍යසනෙ උත්තමත්ථං, යථා අහං කුසනාළි රුචායන්ති.

Ein Gleicher, ein Höherer oder auch ein Niedrigerer mag die Freundschaft pflegen; sie alle können in Zeiten der Not zum höchsten Wohl beitragen, so wie ich und Kusanāḷi beim Rucā-Baum.

කුසනාළිජාතකං පඨමං.

Das Kusanāḷi-Jātaka, das erste.

122. දුම්මෙධජාතකං

122. Dummedha-Jātaka

122.

122.

යසං [Pg.29] ලද්ධාන දුම්මෙධො, අනත්ථං චරති අත්තනො;

අත්තනො ච පරෙසඤ්ච, හිංසාය පටිපජ්ජතීති.

Hat ein Unweiser Ruhm erlangt, handelt er zu seinem eigenen Nachteil; er praktiziert zum Schaden seiner selbst und anderer.

දුම්මෙධජාතකං දුතියං.

Das zweite Dummedha-Jātaka.

123. නඞ්ගලීසජාතකං

123. Naṅgalīsa-Jātaka

123.

123.

අසබ්බත්ථගාමිං වාචං, බාලො සබ්බත්ථ භාසති;

නායං දධිං වෙදි න නඞ්ගලීසං, දධිප්පයං මඤ්ඤති නඞ්ගලීසන්ති.

Ein Tor spricht überall Worte, die nicht überall angebracht sind; er kannte weder Dickmilch noch einen Pfluggriff und hielt die Dickmilch für einen Pfluggriff.

නඞ්ගලීසජාතකං තතියං.

Das dritte Naṅgalīsa-Jātaka.

124. අම්බජාතකං

124. Amba-Jātaka

124.

124.

වායමෙථෙව පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

වායාමස්ස ඵලං පස්ස, භුත්තා අම්බා අනීතිහන්ති.

Ein Mensch sollte sich wahrlich anstrengen, ein Weiser sollte nicht verzagen; schau auf die Frucht der Anstrengung: Die Mangos sind gegessen, das Ergebnis ist offensichtlich.

අම්බජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Amba-Jātaka.

125. කටාහකජාතකං

125. Kaṭāhaka-Jātaka

125.

125.

බහුම්පි සො විකත්ථෙය්‍ය, අඤ්ඤං ජනපදං ගතො;

අන්වාගන්ත්වාන දූසෙය්‍ය, භුඤ්ජ භොගෙ කටාහකාති.

Er mag viel prahlen, wenn er in ein anderes Land gezogen ist; doch würde er bei einer Nachprüfung alles verderben; genieße den Reichtum, Kaṭāhaka.

කටාහකජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte Kaṭāhaka-Jātaka.

126. අසිලක්ඛණජාතකං

126. Asilakkhaṇa-Jātaka

126.

126.

තදෙවෙකස්ස කල්‍යාණං, තදෙවෙකස්ස පාපකං;

තස්මා සබ්බං න කල්‍යාණං, සබ්බං වාපි න පාපකන්ති.

Dasselbe ist für den einen gut, dasselbe für den anderen schlecht; daher ist nicht alles gut, und auch nicht alles schlecht.

අසිලක්ඛණජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste Asilakkhaṇa-Jātaka.

127. කලණ්ඩුකජාතකං

127. Kalaṇḍuka-Jātaka

127.

127.

තෙ දෙසා තානි වත්ථූනි, අහඤ්ච වනගොචරො;

අනුවිච්ච ඛො තං ගණ්හෙය්‍යුං, පිව ඛීරං කලණ්ඩුකාති.

Es gibt jene Orte und jene Umstände; und ich bin ein Waldbewohner; wenn man dich durchschaut, würde man dich fangen; trink die Milch, Kalaṇḍuka.

කලණ්ඩුකජාතකං සත්තමං.

Das siebente Kalaṇḍuka-Jātaka.

128. බිළාරවතජාතකං

128. Biḷāravata-Jātaka

128.

128.

යො [Pg.30] වෙ ධම්මං ධජං කත්වා, නිගූළ්හො පාපමාචරෙ;

විස්සාසයිත්වා භූතානි, බිළාරං නාම තං වතන්ති.

Wer wahrlich die Lehre zur Flagge macht und, während er das Vertrauen der Wesen gewinnt, im Verborgenen Böses tut, dessen Verhalten wird „Katzen-Praxis“ genannt.

බිළාරවතජාතකං අට්ඨමං.

Das achte Biḷāravata-Jātaka.

129. අග්ගිකභාරද්වාජජාතකං

129. Aggikabhāradvāja-Jātaka

129.

129.

නායං සිඛා පුඤ්ඤහෙතු, ඝාසහෙතු අයං සිඛා;

නාඞ්ගුට්ඨගණනං යාති, අලං තෙ හොතු අග්ගිකාති.

Dieser Schopf dient nicht dem Verdienst, dieser Schopf dient der Nahrung; die Zahl der Schwänze verringert sich; lass dies genug für dich sein, Aggika.

අග්ගිකභාරද්වාජජාතකං නවමං.

Das neunte Aggikabhāradvāja-Jātaka.

130. කොසියජාතකං

130. Kosiya-Jātaka

130.

130.

යථා වාචා ච භුඤ්ජස්සු, යථා භුත්තඤ්ච බ්‍යාහර;

උභයං තෙ න සමෙති, වාචා භුත්තඤ්ච කොසියෙති.

Iss so, wie du sprichst, und sprich so, wie du gegessen hast; beides stimmt bei dir nicht überein, deine Rede und dein Essen, Kosiya.

කොසියජාතකං දසමං.

Das zehnte Kosiya-Jātaka.

කුසනාළිවග්ගො තෙරසමො.

Kusanāḷi-Vagga, der dreizehnte.

තස්සුද්දානං –

Die Inhaltsübersicht:

කුසනාළිසිරිව්හයනො ච යසං, දධි මම්බ කටාහකපඤ්චමකො;

අථ පාපක ඛීර බිළාරවතං, සිඛි කොසියසව්හයනෙන දසාති.

Kusanāḷi, Siri, Yasa, Dadhi, Amba und Kaṭāhaka als fünftes; dann Pāpaka, Khīra, Biḷāravata, Sikhi und jener namens Kosiya machen zehn.

14. අසම්පදානවග්ගො

14. Asampadāna-Vagga

131. අසම්පදානජාතකං

131. Asampadāna-Jātaka

131.

131.

අසම්පදානෙනිතරීතරස්ස, බාලස්ස මිත්තානි කලී භවන්ති;

තස්මා හරාමි භුසං අඩ්ඪමානං, මා මෙ මිත්ති ජීයිත්ථ සස්සතායන්ති.

Durch das Nichtgeben gehen die Freundschaften eines unbedeutenden Toren verloren. Daher bringe ich ein halbes Maß Spreu, damit meine Freundschaft nicht vergeht, sondern ewig währt.

අසම්පදානජාතකං පඨමං.

Das erste Asampadāna-Jātaka.

132. භීරුකජාතකං

132. Bhīruka-Jātaka

132.

132.

කුසලූපදෙසෙ [Pg.31] ධිතියා දළ්හාය ච, අනිවත්තිතත්තාභයභීරුතාය ච;

න රක්ඛසීනං වසමාගමිම්හසෙ, ස සොත්ථිභාවො මහතා භයෙන මෙති.

Durch feste Entschlossenheit in der Unterweisung der Weisen und durch Nicht-Zurückweichen aus Furcht vor Gefahr gerieten wir nicht unter die Macht der Dämoninnen; so entstand für mich Sicherheit aus großer Gefahr.

භීරුක ජාතකං දුතියං.

Das zweite Bhīruka-Jātaka.

133. ඝතාසනජාතකං

133. Ghatāsana-Jātaka

133.

133.

ඛෙමං යහිං තත්ථ අරී උදීරිතො, දකස්ස මජ්ඣෙ ජලතෙ ඝතාසනො;

න අජ්ජ වාසො මහියා මහීරුහෙ, දිසා භජව්හො සරණාජ්ජ නො භයන්ති.

Wo Sicherheit war, dort ist nun der Feind entfacht; mitten im Wasser brennt das Feuer. Heute gibt es für uns keinen Aufenthalt mehr auf diesem Baum der Erde; heute droht Gefahr aus unserer Zuflucht. Flieht in alle Himmelsrichtungen!

ඝතාසනජාතකං තතියං.

Das dritte Ghatāsana-Jātaka.

134. ඣානසොධනජාතකං

134. Jhānasodhana-Jātaka

134.

134.

යෙ සඤ්ඤිනො තෙපි දුග්ගතා, යෙපි අසඤ්ඤිනො තෙපි දුග්ගතා;

එතං උභයං විවජ්ජය, තං සමාපත්තිසුඛං අනඞ්ගණන්ති.

Jene Wesen, die Wahrnehmung haben, sind im Elend; auch jene, die ohne Wahrnehmung sind, sind im Elend. Wenn man beides meidet, ist das Glück jener meditativen Erreichung makellos.

ඣානසොධනජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Jhānasodhana-Jātaka.

135. චන්දාභජාතකං

135. Candābha-Jātaka

135.

135.

චන්දාභං සූරියාභඤ්ච, යොධ පඤ්ඤාය ගාධති.අවිතක්කෙන ඣානෙන, හොති ආභස්සරූපගොති.

Wer hier Mondglanz und Sonnenglanz mit Weisheit durchdringt, gelangt durch die Vertiefung ohne gedankliche Ausrichtung in die Ābhassara-Brahmawelt.

චන්දාභජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte Candābha-Jātaka.

136. සුවණ්ණහංසජාතකං

136. Suvaṇṇahaṃsa-Jātaka

136.

136.

යං [Pg.32] ලද්ධං තෙන තුට්ඨබ්බං, අතිලොභො හි පාපකො;

හංසරාජං ගහෙත්වාන, සුවණ්ණා පරිහායථාති.

Man sollte mit dem zufrieden sein, was man erhalten hat; denn übermäßige Gier ist übel. Durch das Fangen des Schwanenkönigs wurde das Gold verloren.

සුවණ්ණහංසජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste Suvaṇṇahaṃsa-Jātaka.

137. බබ්බුජාතකං

137. Babbu-Jātaka

137.

137.

යත්ථෙකො ලභතෙ බබ්බු, දුතියො තත්ථ ජායති;

තතියො ච චතුත්ථො ච, ඉදං තෙ බබ්බුකා බිලන්ති.

Wo eine Katze etwas findet, dort erscheint eine zweite, eine dritte und eine vierte. Dies, ihr Katzen, ist die Höhle, (die euer Ende bedeutet).

බබ්බුජාතකං සත්තමං.

Das siebte Babbu-Jātaka.

138. ගොධජාතකං

138. Godha-Jātaka

138.

138.

කිං තෙ ජටාහි දුම්මෙධ, කිං තෙ අජිනසාටියා;

අබ්භන්තරං තෙ ගහනං, බාහිරං පරිමජ්ජසීති.

Was nützen dir die Flechten, du Tor? Was nützt dir das Antilopenfell? In deinem Inneren herrscht ein Dickicht, doch das Äußere putzt du heraus.

ගොධජාතකං අට්ඨමං.

Das achte Godha-Jātaka.

139. උභතොභට්ඨජාතකං

139. Ubhatobhaṭṭha-Jātaka

139.

139.

අක්ඛී භින්නා පටො නට්ඨො, සඛිගෙහෙ ච භණ්ඩනං;

උභතො පදුට්ඨා කම්මන්තා, උදකම්හි ථලම්හි චාති.

Das Auge ist ausgestochen, das Gewand ist verloren, und im Haus der Gefährtin herrscht Zank; sowohl im Wasser als auch auf dem Land sind die Unternehmungen misslungen.

උභතොභට්ඨජාතකං නවමං.

Das neunte Ubhatobhaṭṭha-Jātaka.

140. කාකජාතකං

140. Kāka-Jātaka

140.

140.

නිච්චං උබ්බිග්ගහදයා, සබ්බලොකවිහෙසකා;

තස්මා නෙසං වසා නත්ථි, කාකානම්හාක ඤාතිනන්ති.

Sie haben stets ein geängstigtes Herz und quälen die ganze Welt; daher gibt es bei diesen Krähen, unseren Verwandten, kein Fett.

කාකජාතකං දසමං.

Das Kākajātaka ist das zehnte.

අසම්පදානවග්ගො චුද්දසමො.

Das vierzehnte Kapitel, die Asampadānavagga.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung (Udāna) davon:

ඉතරීතර [Pg.33] රක්ඛසි ඛෙමියො ච, පරොසතපඤ්හෙන ආභස්සරො පුන;

අථ හංසවරුත්තමබබ්බුජටං, පටනට්ඨක කාකවරෙන දසාති.

Itarītara (Asampadāna), Rakkhasi (Bhiruka), Khemiyo (Ghatāsana), Parosatapañha (Jhānasodhana), Ābhassaro (Candābha), Haṃsavaruttama (Suvaṇṇahaṃsa), Babbu, Jaṭa (Godha), Paṭanaṭṭha (Ubhatobhaṭṭha) und Kākavarena (Kāka) sind die zehn.

15. කකණ්ටකවග්ගො

15. Kakaṇṭakavagga (Das Kapitel der Chamäleons)

141. ගොධජාතකං

141. Godhajātaka

141.

141.

න පාපජනසංසෙවී, අච්චන්තසුඛමෙධති;

ගොධාකුලං කකණ්ටාව, කලිං පාපෙති අත්තනන්ති.

Wer mit schlechten Menschen verkehrt, erlangt kein dauerhaftes Glück; wie die Sippe der Leguane durch ein Chamäleon, bringt er Verderben über sich selbst.

ගොධජාතකං පඨමං.

Das Godhajātaka ist das erste.

142. සිඞ්ගාලජාතකං

142. Siṅgālajātaka

142.

142.

එතඤ්හි තෙ දුරාජානං, යං සෙසි මතසායිකං;

යස්ස තෙ කඩ්ඪමානස්ස, හත්ථා දණ්ඩො න මුච්චතීති.

Das ist in der Tat schwer zu verstehen bei dir, dass du diesen Todesschlaf schläfst; obwohl man dich zerrt, löst sich der Stock nicht aus deiner Hand.

සිඞ්ගාලජාතකං දුතියං.

Das Siṅgālajātaka ist das zweite.

143. විරොචජාතකං

143. Virocajātaka

143.

143.

ලසී ච තෙ නිප්ඵලිතා, මත්ථකො ච පදාලිතො ;

සබ්බා තෙ ඵාසුකා භග්ගා, අජ්ජ ඛො ත්වං විරොචසීති.

Dein Gehirn ist herausgeflossen, dein Schädel ist gespalten, all deine Rippen sind gebrochen; heute wahrlich „glänzt“ du!

විරොචජාතකං තතියං.

Das Virocajātaka ist das dritte.

144. නඞ්ගුට්ඨජාතකං

144. Naṅguṭṭhajātaka

144.

144.

බහුම්පෙතං අසබ්භි ජාතවෙද, යං තං වාලධිනාභිපූජයාම;

මංසාරහස්ස නත්ථජ්ජ මංසං, නඞ්ගුට්ඨම්පි භවං පටිග්ගහාතූති.

Das ist wahrlich viel, oh unedles Feuer, dass wir dich mit einem Rinderschwanz verehren; für dich, der du Fleisch verdientest, gibt es heute kein Fleisch mehr, so möge der Herr wenigstens den Schwanz annehmen.

නඞ්ගුට්ඨජාතකං චතුත්ථං.

Das Naṅguṭṭhajātaka ist das vierte.

145. රාධජාතකං

145. Rādhajātaka

145.

145.

න [Pg.34] ත්වං රාධ විජානාසි, අඩ්ඪරත්තෙ අනාගතෙ;

අබ්‍යයතං විලපසි, විරත්තා කොසියායනෙති.

Du weißt es nicht, Radha, bevor die Mitternacht gekommen ist; du klagst unvernünftig, denn die Kosiyāyanī ist dir gegenüber bereits leidenschaftslos (abgeneigt).

රාධජාතකං පඤ්චමං.

Das Rādhajātaka ist das fūnfte.

146. සමුද්දකාකජාතකං

146. Samuddakākajātaka

146.

146.

අපි නු හනුකා සන්තා, මුඛඤ්ච පරිසුස්සති;

ඔරමාම න පාරෙම, පූරතෙව මහොදධීති.

Wahrlich, die Kiefer sind ermūdet und der Mund ist ausgetrocknet; wir schöpfen heraus, doch wir vermögen es nicht, der große Ozean bleibt stets gefūllt.

සමුද්දකාකජාතකං ඡට්ඨං.

Das Samuddakākajātaka ist das sechste.

147. පුප්ඵරත්තජාතකං

147. Puppharattajātaka

147.

147.

නයිදං දුක්ඛං අදුං දුක්ඛං, යං මං තුදති වායසො;

යං සාමා පුප්ඵරත්තෙන, කත්තිකං නානුභොස්සතීති.

Dies ist nicht das Leid, jenes ist das Leid, [nicht] dass die Krähe mich pickt; [das Leid ist,] dass die Goldbraune das Kattika-Fest nicht im blumengefärbten Gewand genießen wird.

පුප්ඵරත්තජාතකං සත්තමං.

Das Puppharattajātaka ist das siebte.

148. සිඞ්ගාලජාතකං

148. Siṅgālajātaka

148.

148.

නාහං පුනං න ච පුනං, න චාපි අපුනප්පුනං;

හත්ථිබොන්දිං පවෙක්ඛාමි, තථා හි භයතජ්ජිතොති.

Nicht wieder, und nicht noch einmal, und auch nicht immer wieder werde ich in einen Elefantenbauch kriechen; denn so sehr bin ich von Todesfurcht bedrängt.

සිඞ්ගාලජාතකං අට්ඨමං.

Das Siṅgālajātaka ist das achte.

149. එකපණ්ණජාතකං

149. Ekapaṇṇajātaka

149.

149.

එකපණ්ණො අයං රුක්ඛො, න භූම්‍යා චතුරඞ්ගුලො;

ඵලෙන විසකප්පෙන, මහායං කිං භවිස්සතීති.

Dieser Baum hat nur ein Blatt auf jeder Seite und ist noch keine vier Fingerbreit hoch über dem Boden; wenn er groß ist, was wird er wohl sein? Seine Frucht wird wie tödliches Gift sein.

එකපණ්ණජාතකං නවමං.

Das Ekapaṇṇajātaka, das neunte.

150. සඤ්ජීවජාතකං

150. Sañjīvajātaka

150.

150.

අසන්තං [Pg.35] යො පග්ගණ්හාති, අසන්තං චූපසෙවති;

තමෙව ඝාසං කුරුතෙ, බ්‍යග්ඝො සඤ්ජීවකො යථාති.

Wer den Schlechten begünstigt und wer sich mit dem Schlechten abgibt, den macht jener zu seinem Fraß, so wie der Tiger den Sañjīva tötete.

සඤ්ජීවජාතකං දසමං.

Das Sañjīvajātaka, das zehnte.

කකණ්ටක වග්ගො පන්නරසමො.

Kakaṇṭaka-Vagga, der fünfzehnte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon –

සුඛමෙධති දණ්ඩවරො ච පුන, ලසි වාලධි පඤ්චමරාධවරො;

සමහොදධි කත්තික බොන්දි පුන, චතුරඞ්ගුලබ්‍යග්ඝවරෙන දසාති.

Sukhamedhati und Daṇḍavara, ferner Lasi, Vāladhi, als fünftes Rādha; Samahodadhi, Kattikabondi, und schließlich mit Caturaṅgula und Byagghavara sind es zehn.

(උපරිමො පණ්ණාසකො.)

(Die oberen fünfzig.)

අථ වග්ගුද්දානං –

Nun die Zusammenfassung der Kapitel –

අපණ්ණකං සීලවග්ගකුරුඞ්ග, කුලාවකං අත්ථකාමෙන පඤ්චමං;

ආසීසො ඉත්ථිවරුණං අපායි, ලිත්තවග්ගෙන තෙ දස;

පරොසතං හංචි කුසනාළි, අසම්පදං කකණ්ටකවග්ගො.

Apaṇṇaka, Sīlavagga, Kuruṅga, Kulāvaka, Atthakāma als fünfter; Āsīso, Itthi, Varuṇa, Apāyimhā und mit dem Littavagga sind es zehn; Parosata, Haṃci, Kusanāḷi, Asampada und der Kakaṇṭakavagga.

එකනිපාතම්හිලඞ්කතන්ති.

So ist das Ekanipāta geschmückt.

එකකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Ekakanipāta ist abgeschlossen.

2. දුකනිපාතො

2. Dukanipāto

1. දළ්හවග්ගො

1. Daḷhavaggo

151. රාජොවාදජාතකං (2-1-1)

151. Rājovādajātaka (2-1-1)

1.

1.

දළ්හං [Pg.36] දළ්හස්ස ඛිපති, බල්ලිකො මුදුනා මුදුං;

සාධුම්පි සාධුනා ජෙති, අසාධුම්පි අසාධුනා;

එතාදිසො අයං රාජා, මග්ගා උය්‍යාහි සාරථි.

Härte erwidert er mit Härte, Ballika besiegt den Sanften mit Sanftmut; den Guten besiegt er durch das Gute, den Schlechten durch Schlechtes; solch ein König ist dieser, weiche aus dem Weg, Wagenlenker!

2.

2.

අක්කොධෙන ජිනෙ කොධං, අසාධුං සාධුනා ජිනෙ;

ජිනෙ කදරියං දානෙන, සච්චෙනාලිකවාදිනං;

එතාදිසො අයං රාජා, මග්ගා උය්‍යාහි සාරථීති.

Durch Nicht-Zorn besiege man den Zorn, das Schlechte besiege man durch das Gute; besiege den Geizhals durch Geben, den Lügner durch die Wahrheit; solch ein König ist dieser, weiche aus dem Weg, Wagenlenker!

රාජොවාදජාතකං පඨමං.

Das Rājovādajātaka, das erste.

152. අසමෙක්ඛිතකම්මන්තං, තුරිතාභිනිපාතිනං.

152. Einen, der unüberlegte Handlungen begeht und voreilig handelt,

සානි කම්මානි තප්පෙන්ති, උණ්හංවජ්ඣොහිතං මුඛෙ.

brennen seine eigenen Taten, wie etwas Heißes, das in den Mund gesteckt wurde.

4.

4.

සීහො ච සීහනාදෙන, දද්දරං අභිනාදයි;

සුත්වා සීහස්ස නිග්ඝොසං, සිඞ්ගාලො දද්දරෙ වසං;

භීතො සන්තාසමාපාදි, හදයඤ්චස්ස අප්ඵලීති.

Der Löwe ließ mit seinem Löwenbrüllen den Daddara-Berg widerhallen; als er das Getöse des Löwen hörte, geriet der auf dem Daddara lebende Schakal vor Furcht in Zittern, und sein Herz zerbrach.

සිඞ්ගාලජාතකං දුතියං.

Das Siṅgālajātaka, das zweite.

153. සූකරජාතකං (2-1-3)

153. Sūkarajātaka (2-1-3)

5.

5.

චතුප්පදො අහං සම්ම, ත්වම්පි සම්ම චතුප්පදො;

එහි සම්ම නිවත්තස්සු, කිං නු භීතො පලායසි.

Ein Vierfüßler bin ich, Freund, auch du, Freund, bist ein Vierfüßler; komm, Freund, kehr um, warum fliehst du voller Angst?

6.

6.

අසුචි පූතිලොමොසි, දුග්ගන්ධො වාසි සූකර;

සචෙ යුජ්ඣිතුකාමොසි, ජයං සම්ම දදාමි තෙති.

Unrein bist du und dein Fell ist faulig, übelriechend wehst du daher, Schwein; wenn du zu kämpfen wünschst, Freund, überlasse ich dir den Sieg.

සූකරජාතකං තතියං.

Das Sūkarajātaka, das dritte.

154. උරගජාතක (2-1-4)

154. Uragajātaka (2-1-4)

7.

7.

ඉධූරගානං [Pg.37] පවරො පවිට්ඨො, සෙලස්ස වණ්ණෙන පමොක්ඛමිච්ඡං;

බ්‍රහ්මඤ්ච වණ්ණං අපචායමානො, බුභුක්ඛිතො නො විතරාමි භොත්තුං.

Hierher ist der Vorzüglichste der Schlangen gekommen, in der Farbe eines Edelsteins, um Befreiung suchend; aus Ehrfurcht vor der heiligen Farbe des Gewandes wage ich es nicht, ihn zu verzehren, obgleich ich hungrig bin.

8.

8.

සො බ්‍රහ්මගුත්තො චිරමෙව ජීව, දිබ්‍යා ච තෙ පාතුභවන්තු භක්ඛා;

යො බ්‍රහ්මවණ්ණං අපචායමානො, බුභුක්ඛිතො නො විතරාසි භොත්තුන්ති.

Mögest du, durch das Heilige geschützt, lange leben, und mögen dir himmlische Speisen erscheinen; du, der du aus Ehrfurcht vor der heiligen Farbe, obgleich hungrig, es nicht wagtest, die Schlange zu verzehren.

උරගජාතකං චතුත්ථං.

Das Uraga-Jātaka, das vierte.

155. භග්ගජාතකං (2-1-5)

155. Das Bhagga-Jātaka (2-1-5).

9.

9.

ජීව වස්සසතං භග්ග, අපරානි ච වීසතිං ;

මා මං පිසාචා ඛාදන්තු, ජීව ත්වං සරදො සතං.

Lebe hundert Jahre, Bhagga, und weitere zwanzig; mögen mich die Dämonen (Pisācas) nicht fressen. Lebe du hundert Herbste.

10.

10.

ත්වම්පි වස්සසතං ජීව, අපරානි ච වීසතිං;

විසං පිසාචා ඛාදන්තු, ජීව ත්වං සරදො සතන්ති.

Mögest auch du hundert Jahre leben und weitere zwanzig; mögen die Dämonen Gift fressen. Lebe du hundert Herbste.

භග්ගජාතකං පඤ්චමං.

Das Bhagga-Jātaka, das fünfte.

156. අලීනචිත්තජාතකං (2-1-6)

156. Das Alīnacitta-Jātaka (2-1-6).

11.

11.

අලීනචිත්තං නිස්සාය, පහට්ඨා මහතී චමූ;

කොසලං සෙනාසන්තුට්ඨං, ජීවග්ගාහං අගාහයි.

Gestützt auf Alīnacitta nahm das große Heer voller Freude den Kosala-König, der mit seinem Heer unersättlich war, lebendig gefangen.

12.

12.

එවං නිස්සයසම්පන්නො, භික්ඛු ආරද්ධවීරියො;

භාවයං කුසලං ධම්මං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා;

පාපුණෙ අනුපුබ්බෙන, සබ්බසංයොජනක්ඛයන්ති.

Ebenso sollte ein Mönch, der über eine gute Stütze verfügt, von unermüdlicher Tatkraft ist und die heilsame Lehre (Kusala Dhamma) entfaltet, um die Sicherheit vor den Jochen (Yogakkhema) zu erlangen, schrittweise die Vernichtung aller Fesseln erreichen.

අලීනචිත්තජාතකං ඡට්ඨං.

Das Alīnacitta-Jātaka, das sechste.

157. ගුණජාතකං (2-1-7)

157. Das Guṇa-Jātaka (2-1-7).

13.

13.

යෙන [Pg.38] කාමං පණාමෙති, ධම්මො බලවතං මිගී;

උන්නදන්තී විජානාහි, ජාතං සරණතො භයං.

Dahin, wohin er will, lenkt er [den Diener] – das ist die Art der Mächtigen, o brüllende Löwin. Erkenne es: Die Gefahr ist aus der Zuflucht selbst entstanden.

14.

14.

අපි චෙපි දුබ්බලො මිත්තො, මිත්තධම්මෙසු තිට්ඨති;

සො ඤාතකො ච බන්ධු ච, සො මිත්තො සො ච මෙ සඛා;

දාඨිනි මාතිමඤ්ඤිත්ථො, සිඞ්ගාලො මම පාණදොති.

Auch wenn ein Freund schwach ist, so er in den Pflichten eines Freundes feststeht, ist er Verwandter und Sippe, er ist Freund und Gefährte. O Reißzähnige, verachte den Schakal nicht; er ist mein Lebensretter.

ගුණජාතකං සත්තමං.

Das Guṇa-Jātaka, das siebte.

158. සුහනුජාතකං (2-1-8)

158. Das Suhanu-Jātaka (2-1-8).

15.

15.

නයිදං විසමසීලෙන, සොණෙන සුහනූ සහ;

සුහනූපි තාදිසොයෙව, යො සොණස්ස සගොචරො.

Nicht durch unterschiedliches Wesen [entstand diese Vertrautheit] zwischen Suhanu und Soṇa; denn Suhanu ist von genau derselben Art wie Soṇa in seinem Treiben.

16.

16.

පක්ඛන්දිනා පගබ්භෙන, නිච්චං සන්දානඛාදිනා;

සමෙති පාපං පාපෙන, සමෙති අසතා අසන්ති.

Mit dem Ungestümen, dem Unverschämten, dem, der stets an seinen Fesseln nagt; Schlechtes vereint sich mit Schlechtem, Unedles mit Unedlem.

සුහනුජාතකං අට්ඨමං.

Das Suhanu-Jātaka, das achte.

159. මොරජාතකං (2-1-9)

159. Das Mora-Jātaka (2-1-9).

17.

17.

උදෙතයං චක්ඛුමා එකරාජා, හරිස්සවණ්ණො පථවිප්පභාසො ;

තං තං නමස්සාමි හරිස්සවණ්ණං පථවිප්පභාසං, තයාජ්ජ ගුත්තා විහරෙමු දිවසං.

Dort geht er auf, der Sehende, der einzige König, goldfarben, die Erde erleuchtend. Ich verehre ihn, den Goldfarbenen, der die Erde erleuchtet; durch dich heute behütet, mögen wir den Tag verbringen.

යෙ බ්‍රාහ්මණා වෙදගූ සබ්බධම්මෙ, තෙ මෙ නමො තෙ ච මං පාලයන්තු;

නමත්ථු බුද්ධානං නමත්ථු බොධියා, නමො විමුත්තානං නමො විමුත්තියා;

ඉමං සො පරිත්තං කත්වා, මොරො චරති එසනා.

Jene Brahmanen, die Kenner aller Dinge sind, ihnen sei meine Verehrung, und mögen sie mich schützen. Verehrung sei den Buddhas, Verehrung der Erleuchtung, Verehrung den Befreiten, Verehrung der Befreiung. Nachdem er diesen Schutzzauber (Paritta) gesprochen hatte, zog der Pfau aus, um Futter zu suchen.

18.

18.

අපෙතයං [Pg.39] චක්ඛුමා එකරාජා, හරිස්සවණ්ණො පථවිප්පභාසො;

තං තං නම්මස්සාමි හරිස්සවණ්ණං පථවිප්පභාසං, තයාජ්ජ ගුත්තා විහරෙමු රත්තිං.

Dort geht er unter, der Sehende, der einzige König, goldfarben, die Erde erleuchtend. Ich verehre ihn, den Goldfarbenen, der die Erde erleuchtet; durch dich heute behütet, mögen wir die Nacht verbringen.

යෙ බ්‍රාහ්මණා වෙදගූ සබ්බධම්මෙ, තෙ මෙ නමො තෙ ච මං පාලයන්තු;

නමත්ථු බුද්ධානං නමත්ථු බොධියා, නමො විමුත්තානං නමො විමුත්තියා;

ඉමං සො පරිත්තං කත්වා, මොරො වාසමකප්පයීති.

Jene Brahmanen, die Kenner aller Dinge sind, ihnen sei meine Verehrung, und mögen sie mich schützen. Verehrung sei den Buddhas, Verehrung der Erleuchtung, Verehrung den Befreiten, Verehrung der Befreiung. Nachdem er diesen Schutzzauber gesprochen hatte, begab sich der Pfau zur Ruhe.

මොරජාතකං නවමං.

Das Mora-Jātaka, das neunte.

160. විනීලජාතකං (2-1-10)

160. Das Vinīla-Jātaka (2-1-10).

19.

19.

එවමෙව නූන රාජානං, වෙදෙහං මිථිලග්ගහං;

අස්සා වහන්ති ආජඤ්ඤා, යථා හංසා විනීලකං.

Ganz so, wie edle Rösser den König von Videha, der in Mithilā residiert, tragen, so tragen mich, Vinīlaka, diese Schwäne.

20.

20.

විනීල දුග්ගං භජසි, අභූමිං තාත සෙවසි;

ගාමන්තකානි සෙවස්සු, එතං මාතාලයං තවාති.

Vinīla, du suchst unwegsames Gelände auf, du weilst an einem Ort, der nicht für dich ist, mein Lieber. Suche die Dorfränder auf; das ist der Wohnsitz deiner Mutter.

විනීලජාතකං දසමං.

Das Vinīla-Jātaka, das zehnte.

දළ්හවග්ගො පඨමො.

Die erste Vagga, genannt Daḷha.

තස්සුද්දානං –

Dazu die Zusammenfassung (Uddāna):

වරබල්ලික දද්දර සූකරකො, උරගූත්තම පඤ්චමභග්ගවරො;

මහතීචමු යාව සිඞ්ගාලවරො, සුහනුත්තම මොර විනීලං දසාති.

Vara-Rājovāda, Daddara, Sūkarako, Uraga, der vorzügliche fünfte Bhagga; das große Heer (Alīnacitta), bis hin zum vorzüglichen Siṅgāla (Guṇa), Suhanu, Mora und Vinīla sind die zehn.

2. සන්ථවවග්ගො

2. Santhava-Vagga

161. ඉන්දසමානගොත්තජාතකං (2-2-1)

161. Indasamānagotta-Jātaka (2-2-1)

21.

21.

න [Pg.40] සන්ථවං කාපුරිසෙන කයිරා, අරියො අනරියෙන පජානමත්ථං;

චිරානුවුත්ථොපි කරොති පාපං, ගජො යථා ඉන්දසමානගොත්තං.

Man sollte keine Gefährtschaft mit einem schlechten Menschen eingehen; ein Edler, der den Nutzen erkennt, sollte sich nicht mit einem Unedlen einlassen. Selbst nach langem Zusammenleben begeht dieser Übles, so wie der Elefant den Indasamānagotta tötete.

22.

22.

යං ත්වෙව ජඤ්ඤා සදිසො මමන්ති, සීලෙන පඤ්ඤාය සුතෙන චාපි;

තෙනෙව මෙත්තිං කයිරාථ සද්ධිං, සුඛො හවෙ සප්පුරිසෙන සඞ්ගමොති.

Wenn man jedoch erkennt: „Dieser ist mir gleich an Tugend, Weisheit und auch an Gelehrsamkeit“, mit dem allein sollte man Freundschaft pflegen; denn wahrlich, der Umgang mit einem guten Menschen bringt Glück.

ඉන්දසමානගොත්තජාතකං පඨමං.

Das erste, das Indasamānagotta-Jātaka.

162. සන්ථවජාතකං (2-2-2)

162. Santhava-Jātaka (2-2-2)

23.

23.

න සන්ථවස්මා පරමත්ථි පාපියො, යො සන්ථවො කාපුරිසෙන හොති;

සන්තප්පිතො සප්පිනා පායසෙන, කිච්ඡාකතං පණ්ණකුටිං අදය්හි.

Es gibt nichts Schlimmeres als eine Gefährtschaft mit einem schlechten Menschen. Obwohl dieses Feuer mit Ghee und Milchreis gesättigt wurde, verbrannte es dennoch die mühsam errichtete Blätterhütte.

24.

24.

න සන්ථවස්මා පරමත්ථි සෙය්‍යො, යො සන්ථවො සප්පුරිසෙන හොති;

සීහස්ස බ්‍යග්ඝස්ස ච දීපිනො ච, සාමා මුඛං ලෙහති සන්ථවෙනාති.

Es gibt nichts Besseres als eine Gefährtschaft mit einem guten Menschen. Aufgrund der Vertrautheit leckt die goldfarbene Hirschkuh das Gesicht des Löwen, des Tigers und des Leoparden.

සන්ථවජාතකං දුතියං.

Das zweite, das Santhava-Jātaka.

163. සුසීමජාතකං (2-2-3)

163. Susīma-Jātaka (2-2-3)

25.

25.

කාළා මිගා සෙතදන්තා තවීමෙ, පරොසතං හෙමජාලාභිඡන්නා ;

තෙ තෙ දදාමීති සුසීම බ්‍රූසි, අනුස්සරං පෙත්තිපිතාමහානං.

„Diese dunklen Elefanten mit den weißen Stoßzähnen, über hundert an der Zahl, mit goldenen Netzen bedeckt, gehören Euch, Susīma. Man hört, Ihr sagtet, Ihr würdet sie weggeben, eingedenk des Brauches Eurer Väter und Großväter?“

26.

26.

කාළා [Pg.41] මිගා සෙතදන්තා මමීමෙ, පරොසතං හෙමජාලාභිච්ඡන්නා;

තෙ තෙ දදාමීති වදාමි මාණව, අනුස්සරං පෙත්තිපිතාමහානන්ති.

„Diese dunklen Elefanten mit den weißen Stoßzähnen, über hundert an der Zahl, mit goldenen Netzen bedeckt, gehören mir, Jüngling. Ich sage wahrlich, dass ich sie weggebe, eingedenk des Brauches meiner Väter und Großväter.“

සුසීමජාතකං තතියං.

Das dritte, das Susīma-Jātaka.

164. ගිජ්ඣජාතකං (2-2-4)

164. Gijjha-Jātaka (2-2-4)

27.

27.

යං නු ගිජ්ඣො යොජනසතං, කුණපානි අවෙක්ඛති;

කස්මා ජාලඤ්ච පාසඤ්ච, ආසජ්ජාපි න බුජ්ඣසි.

Wenn ein Geier doch über hundert Yojanas hinweg Aas sieht, warum bemerkst du dann weder das Netz noch die Schlinge, obwohl du bereits hineingeraten bist?

28.

28.

යදා පරාභවො හොති, පොසො ජීවිතසඞ්ඛයෙ;

අථ ජාලඤ්ච පාසඤ්ච, ආසජ්ජාපි න බුජ්ඣතීති.

Wenn der Untergang bevorsteht und das Leben eines Wesens zu Ende geht, dann erkennt es weder das Netz noch die Schlinge, selbst wenn es bereits hineingeraten ist.

ගිජ්ඣජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte, das Gijjha-Jātaka.

165. නකුලජාතකං (2-2-5)

165. Nakula-Jātaka (2-2-5)

29.

29.

සන්ධිං කත්වා අමිත්තෙන, අණ්ඩජෙන ජලාබුජ;

විවරිය දාඨං සෙසි, කුතො තෙ භයමාගතං.

Nachdem du mit deinem Feind, der Schlange, Frieden geschlossen hast, o Mungo, schläfst du nun mit entblößten Zähnen. Woher rührt nun deine Furcht?

30.

30.

සඞ්කෙථෙව අමිත්තස්මිං, මිත්තස්මිම්පි න විස්සසෙ;

අභයා භයමුප්පන්නං, අපි මූලානි කන්තතීති.

Man sollte gegenüber einem Feind misstrauisch sein und auch einem Freund nicht blind vertrauen. Die Gefahr, die aus falscher Sicherheit entsteht, zerstört selbst die Wurzeln.

නකුලජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte, das Nakula-Jātaka.

166. උපසාළකජාතකං (2-2-6)

166. Upasāḷaka-Jātaka (2-2-6)

31.

31.

උපසාළකනාමානි, සහස්සානි චතුද්දස;

අස්මිං පදෙසෙ දඩ්ඪානි, නත්ථි ලොකෙ අනාමතං.

Vierzehntausend Menschen mit dem Namen Upasāḷaka wurden an diesem Ort bereits verbrannt. Es gibt auf der Welt keinen Ort, der nicht eine Stätte des Todes ist.

32.

32.

යම්හි සච්චඤ්ච ධම්මො ච, අහිංසා සංයමො දමො;

එතං අරියා සෙවන්ති, එතං ලොකෙ අනාමතන්ති.

In wem Wahrheit, Rechtschaffenheit, Gewaltlosigkeit, Zügelung und Selbstbeherrschung wohnen, dem folgen die Edlen nach. Dies ist in der Welt der Pfad zur Unsterblichkeit.

උපසාළකජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste, das Upasāḷaka-Jātaka.

167. සමිද්ධිජාතකං (2-2-7)

167. Samiddhi-Jātaka (2-2-7)

33.

33.

අභුත්වා [Pg.42] භික්ඛසි භික්ඛු, න හි භුත්වාන භික්ඛසි;

භුත්වාන භික්ඛු භික්ඛස්සු, මා තං කාලො උපච්චගා.

Du lebst als Bettelmönch, o Mönch, ohne die Sinnesfreuden genossen zu haben; wahrlich, du tust dies nicht erst nach dem Genuss. Genieße erst, o Mönch, und lebe dann als Mönch; lass die Zeit der Jugend nicht ungenutzt an dir vorübergehen.

34.

34.

කාලං වොහං න ජානාමි, ඡන්නො කාලො න දිස්සති;

තස්මා අභුත්වා භික්ඛාමි, මා මං කාලො උපච්චගාති.

Den Zeitpunkt meines Todes kenne ich nicht; dieser Zeitpunkt ist verborgen und nicht zu sehen. Deshalb lebe ich als Mönch, ohne zuvor genossen zu haben, damit die Zeit für die geistige Übung nicht an mir vorübergeht.

සමිද්ධිජාතකං සත්තමං.

Das siebte, das Samiddhi-Jātaka.

168. සකුණග්ඝිජාතකං (2-2-8)

168. Sakuṇagghi-Jātaka (2-2-8)

35.

35.

සෙනො බලසා පතමානො, ලාපං ගොචරඨායිනං;

සහසා අජ්ඣප්පත්තොව, මරණං තෙනුපාගමි.

Der Falke, der mit voller Kraft herabstieß auf die Wachtel, die an ihrem Futterplatz verweilte, erreichte sie so plötzlich, dass er dabei selbst den Tod fand.

36.

36.

සොහං නයෙන සම්පන්නො, පෙත්තිකෙ ගොචරෙ රතො;

අපෙතසත්තු මොදාමි, සම්පස්සං අත්ථමත්තනොති.

So bin ich nun, mit Weisheit ausgestattet, zufrieden in meinem angestammten Revier; frei von Feinden frohlocke ich, da ich mein eigenes Wohl klar erkenne.

සකුණග්ඝිජාතකං අට්ඨමං.

Das Sakuṇagghi-Jātaka, das achte.

169. අරකජාතකං (2-2-9)

169. Araka-Jātaka (2-2-9)

37.

37.

යො වෙ මෙත්තෙන චිත්තෙන, සබ්බලොකානුකම්පති;

උද්ධං අධො ච තිරියං, අප්පමාණෙන සබ්බසො.

Wer wahrlich mit einem Geist der Güte Mitgefühl für die ganze Welt empfindet, nach oben, nach unten und überallhin, in unermesslicher Weise und in jeder Hinsicht.

38.

38.

අප්පමාණං හිතං චිත්තං, පරිපුණ්ණං සුභාවිතං;

යං පමාණකතං කම්මං, න තං තත්‍රාවසිස්සතීති.

Wenn das zum Wohle gereichende Herz unermesslich, vollkommen und gut entfaltet ist, wird jegliches begrenzte Kamma dort nicht bestehen bleiben.

අරකජාතකං නවමං.

Das Araka-Jātaka, das neunte.

170. කකණ්ටකජාතකං (2-2-10)

170. Kakaṇṭaka-Jātaka (2-2-10)

39.

39.

නායං පුරෙ උණ්ණමති, තොරණග්ගෙ කකණ්ටකො;

මහොසධ විජානාහි, කෙන ථද්ධො කකණ්ටකො.

Früher hielt dieses Chamäleon auf dem Torbogen den Kopf nicht so hoch; Mahosadha, wisse doch, warum ist das Chamäleon so starr vor Hochmut geworden?

40.

40.

අලද්ධපුබ්බං ලද්ධාන, අඩ්ඪමාසං කකණ්ටකො;

අතිමඤ්ඤති රාජානං, වෙදෙහං මිථිලග්ගහන්ති.

Weil es eine halbe Münze erhalten hat, die es nie zuvor besaß, verachtet das Chamäleon nun den König Vedeha, den Herrscher von Mithila.

කකණ්ටකජාතකං දසමං.

Das Kakaṇṭaka-Jātaka, das zehnte.

සන්ථවවග්ගො දුතියො.

Die Santhava-Vagga, die zweite.

තස්සුද්දානං –

Die Inhaltsübersicht dazu:

අථ [Pg.43] ඉන්දසමාන සපණ්ණකුටි, සුසිමුත්තම ගිජ්ඣ ජලාබුජකො;

උපසාළක භික්ඛු සලාපවරො, අථ මෙත්තවරො දසපුණ්ණමතීති.

Indasamāna, Sapaṇṇakuṭi, Susimuttama, Gijjha, Jalābuja, Upasāḷaka, der Bhikkhu (Samiddhi), Sakuṇagghi, sowie die edle Güte (Araka) und als zehntes das Mahosadha-Kakaṇḍaka.

3. කල්‍යාණවග්ගො

3. Kalyāṇa-Vagga

171. කල්‍යාණධම්මජාතකං (2-3-1)

171. Kalyāṇadhamma-Jātaka (2-3-1)

41.

41.

කල්‍යාණධම්මොති යදා ජනින්ද, ලොකෙ සමඤ්ඤං අනුපාපුණාති;

තස්මා න හිය්‍යෙථ නරො සපඤ්ඤො, හිරියාපි සන්තො ධුරමාදියන්ති.

O Herr der Menschen, wenn jemand in der Welt den Ruf erlangt, tugendhaft zu sein, dann sollte ein weiser Mensch nicht hinter diesen Ruf zurückfallen; die Guten nehmen die Last der Tugend allein schon aus Schamgefühl auf sich.

42.

42.

සායං සමඤ්ඤා ඉධ මජ්ජ පත්තා, කල්‍යාණධම්මොති ජනින්ද ලොකෙ;

තාහං සමෙක්ඛං ඉධ පබ්බජිස්සං, න හි මත්ථි ඡන්දො ඉධ කාමභොගෙති.

O Herr der Menschen, da ich heute in der Welt den Ruf erlangt habe, tugendhaft zu sein, werde ich, darauf bedacht, in den Hauslosenstand treten; denn ich habe kein Verlangen mehr nach Sinnesgenüssen.

කල්‍යාණධම්මජාතකං පඨමං.

Das Kalyāṇadhamma-Jātaka, das erste.

172. දද්දරජාතකං (2-3-2)

172. Daddara-Jātaka (2-3-2)

43.

43.

කො නු සද්දෙන මහතා, අභිනාදෙති දද්දරං;

තං සීහා නප්පටිනදන්ති, කො නාමෙසො මිගාධිභූ.

Wer ist es, der mit so lautem Gebrüll den Daddara-Berg erzittern lässt? Die Löwen antworten nicht mit ihrem Brüllen darauf – wer ist dieser vermeintliche König der Tiere?

44.

44.

අධමො මිගජාතානං, සිඞ්ගාලො තාත වස්සති;

ජාතිමස්ස ජිගුච්ඡන්තා, තුණ්හී සීහා සමච්ඡරෙති.

Mein Lieber, es ist der Schakal, der niedrigste unter den Tieren, der da heult; weil sie seine niedere Art verabscheuen, bewahren die Löwen Stillschweigen.

දද්දරජාතකං දුතියං.

Das Daddara-Jātaka, das zweite.

173. මක්කටජාතකං (2-3-3)

173. Makkaṭa-Jātaka (2-3-3)

45.

45.

තාත [Pg.44] මාණවකො එසො, තාලමූලං අපස්සිතො;

අගාරකඤ්චිදං අත්ථි, හන්ද දෙමස්සගාරකං.

Vater, dort lehnt ein junger Asket am Fuße einer Palme; wir haben doch diese kleine Hütte, wohlan, geben wir sie ihm als Obdach.

46.

46.

මා ඛො ත්වං තාත පක්කොසි, දූසෙය්‍ය නො අගාරකං;

නෙතාදිසං මුඛං හොති, බ්‍රාහ්මණස්ස සුසීලිනොති.

Rufe ihn nicht herbei, mein Sohn, er würde unsere Hütte nur beschmutzen; solch ein Gesicht gehört nicht zu einem tugendhaften Brahmanen (das ist ein Affe).

මක්කටජාතකං තතියං.

Das Makkaṭa-Jātaka, das dritte.

174. දුබ්භියමක්කටජාතකං (2-3-4)

174. Dubbhiyamakkaṭa-Jātaka (2-3-4)

47.

47.

අදම්හ තෙ වාරි පහූතරූපං, ඝම්මාභිතත්තස්ස පිපාසිතස්ස;

සො දානි පිත්වාන කිරිඞ්කරොසි, අසඞ්ගමො පාපජනෙන සෙය්‍යො.

Ich gab dir reichlich Wasser, als du von der Hitze gequält und durstig warst; doch nun, nachdem du getrunken hast, schneidest du Fratzen. Es ist besser, keinen Umgang mit schlechten Wesen zu haben.

48.

48.

කො තෙ සුතො වා දිට්ඨො වා, සීලවා නාම මක්කටො;

ඉදානි ඛො තං ඔහච්ඡං, එසා අස්මාක ධම්මතාති.

Wo hast du je gehört oder gesehen, dass es einen tugendhaften Affen gäbe? Jetzt werde ich dir sogar auf den Kopf machen, denn das ist nun einmal unsere Natur.

දුබ්භියමක්කටජාතකං චතුත්ථං.

Das Dubbhiyamakkaṭa-Jātaka, das vierte.

175. ආදිච්චුපට්ඨානජාතකං (2-3-5)

175. Ādiccupaṭṭhānajātaka (2-3-5)

49.

49.

සබ්බෙසු කිර භූතෙසු, සන්ති සීලසමාහිතා;

පස්ස සාඛාමිගං ජම්මං, ආදිච්චමුපතිට්ඨති.

Unter allen Wesen, so heißt es, gibt es solche, die in Tugend gefestigt sind; schau dir diesen schändlichen Affen an, er steht da und verehrt die Sonne.

50.

50.

නාස්ස සීලං විජානාථ, අනඤ්ඤාය පසංසථ;

අග්ගිහුත්තඤ්ච උහන්නං, ද්වෙ ච භින්නා කමණ්ඩලූති.

Ihr kennt seine Tugend nicht, ohne sie zu kennen, preist ihr ihn; in die Opferfeuerhalle hat er Kot abgelegt und zwei Wasserkrüge zerbrochen.

ආදිච්චුපට්ඨානජාතකං පඤ්චමං.

Das Ādiccupaṭṭhānajātaka, das fünfte.

176. කළායමුට්ඨිජාතකං (2-3-6)

176. Kaḷāyamuṭṭhijātaka (2-3-6)

51.

51.

බාලො [Pg.45] වතායං දුමසාඛගොචරො, පඤ්ඤා ජනින්ද නයිමස්ස විජ්ජති;

කළායමුට්ඨිං අවකිරිය කෙවලං, එකං කළායං පතිතං ගවෙසති.

Wahrlich, dieser Affe, der in den Baumwipfeln umherzieht, ist dumm; oh Gebieter der Menschen, er besitzt keinen Verstand. Er hat eine ganze Handvoll Erbsen weggeworfen und sucht nun nach einer einzigen Erbse, die heruntergefallen ist.

52.

52.

එවමෙව මයං රාජ, යෙ චඤ්ඤෙ අතිලොභිනො;

අප්පෙන බහුං ජිය්‍යාම, කළායෙනෙව වානරොති.

Ebenso, o König, werden wir und auch andere, die übermäßig gierig sind, durch ein Geringes das Viele verlieren, so wie der Affe wegen einer einzigen Erbse.

කළායමුට්ඨිජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kaḷāyamuṭṭhijātaka, das sechste.

177. තින්දුකජාතකං (2-3-7)

177. Tindukajātaka (2-3-7)

53.

53.

ධනුහත්ථකලාපෙහි, නෙත්තිං සවරධාරිභි;

සමන්තා පරිකිණ්ණම්හ, කථං මොක්ඛො භවිස්සති.

Wir sind von Männern umzingelt, die Bogen und Köcher in den Händen halten und ausgezeichnete Schwerter tragen; wie wird uns die Rettung gelingen?

54.

54.

අප්පෙව බහුකිච්චානං, අත්ථො ජායෙථ කොචි නං;

අත්ථි රුක්ඛස්ස අච්ඡින්නං, ඛජ්ජථඤ්ඤෙව තින්දුකන්ති.

Vielleicht wird für die Menschen, die viele Beschäftigungen haben, irgendeine andere Angelegenheit entstehen; der Baum ist noch voll von Früchten, esst einfach die Tinduka-Früchte weiter.

තින්දුකජාතකං සත්තමං.

Das Tindukajātaka, das siebte.

178. කච්ඡපජාතකං (2-3-8)

178. Kacchapajātaka (2-3-8)

55.

55.

ජනිත්තං මෙ භවිත්තං මෙ, ඉති පඞ්කෙ අවස්සයිං;

තං මං පඞ්කො අජ්ඣභවි, යථා දුබ්බලකං තථා;

„Dies ist mein Geburtsort, dies ist meine Heimat“, mit diesem Gedanken verweilte ich im Schlamm; dieser Schlamm überwältigte mich, so wie ein Starker einen Schwachen unterdrückt.

තං තං වදාමි භග්ගව, සුණොහි වචනං මම.

Das sage ich dir, Bhaggava, höre meine Worte.

56.

56.

ගාමෙ වා යදි වා රඤ්ඤෙ, සුඛං යත්‍රාධිගච්ඡති;

තං ජනිත්තං භවිත්තඤ්ච, පුරිසස්ස පජානතො;

Ob im Dorf oder im Wald, wo immer man Glück findet, das ist der Geburtsort und die Heimat für einen einsichtsvollen Menschen.

යම්හි ජීවෙ තම්හි ගච්ඡෙ, න නිකෙතහතො සියාති.

Wo man leben kann, dorthin sollte man gehen; man sollte nicht durch das Festhalten an einem Ort zugrunde gehen.

කච්ඡපජාතකං අට්ඨමං.

Das Kacchapajātaka, das achte.

179. සතධම්මජාතකං (2-3-9)

179. Satadhammajātaka (2-3-9)

57.

57.

තඤ්ච අප්පඤ්ච උච්ඡිට්ඨං, තඤ්ච කිච්ඡෙන නො අදා;

සොහං බ්‍රාහ්මණජාතිකො, යං භුත්තං තම්පි උග්ගතං.

Und es war wenig und zudem ein Rest, und er gab es mir nur unter Mühen; ich, der ich von Geburt ein Brahmane bin – was ich gegessen habe, das habe ich wieder erbrochen.

58.

58.

එවං [Pg.46] ධම්මං නිරංකත්වා, යො අධම්මෙන ජීවති;

සතධම්මොව ලාභෙන, ලද්ධෙනපි න නන්දතීති.

Wer so das Gesetz missachtet und durch Unrecht lebt, der erfreut sich nicht an dem Gewinn, selbst wenn er ihn erlangt hat, so wie Satadhamma sich nicht freute.

සතධම්මජාතකං නවමං.

Das Satadhammajātaka, das neunte.

180. දුද්දදජාතකං (2-3-10)

180. Duddadajātaka (2-3-10)

59.

59.

දුද්දදං දදමානානං, දුක්කරං කම්ම කුබ්බතං;

අසන්තො නානුකුබ්බන්ති, සතං ධම්මො දුරන්නයො.

Diejenigen, die geben, was schwer zu geben ist, und Taten vollbringen, die schwer zu vollbringen sind – denen eifern die Schlechten nicht nach; das Gesetz der Guten ist für Unweise schwer zu begreifen.

60.

60.

තස්මා සතඤ්ච අසතං, නානා හොති ඉතො ගති;

අසන්තො නිරයං යන්ති, සන්තො සග්ගපරායණාති.

Deshalb ist das Ziel nach diesem Leben für die Guten und die Schlechten verschieden; die Schlechten gehen in die Hölle, die Guten haben das Himmelreich als Ziel.

දුද්දදජාතකං දසමං.

Das Duddadajātaka, das zehnte.

කල්‍යාණවග්ගො තතියො.

Kalyāṇa-Vagga, der dritte.

තස්සුද්දානං –

Seine Zusammenfassung:

සුසමඤ්ඤමිගාධිභූ මාණවකො, වාරිපහූතරූපාදිච්චුපට්ඨානා;

සකළායසතින්දුකපඞ්ක පුන, සතධම්ම සුදුද්දදකෙන දසාති.

Susamañña, Migādhibhū, Māṇavaka, Vāripahūta, Ādiccupaṭṭhāna, Kaḷāya, Tinduka, Paṅka, Satadhamma und Sududdada – dies sind die zehn.

4. අසදිසවග්ගො

4. Asadisavaggo

181. අසදිසජාතකං (2-4-1)

181. Asadisajātaka (2-4-1)

61.

61.

ධනුග්ගහො අසදිසො, රාජපුත්තො මහබ්බලො;

දූරෙපාතී අක්ඛණවෙධී, මහාකායප්පදාලනො.

Ein Bogenschütze namens Asadisa, ein Königssohn von großer Kraft; er schießt in die Ferne, trifft punktgenau und durchschlägt große Massen.

62.

62.

සබ්බාමිත්තෙ රණං කත්වා, න ච කඤ්චි විහෙඨයි;

භාතරං සොත්ථිං කත්වාන, සංයමං අජ්ඣුපාගමීති.

Nachdem er alle Feinde bekämpft hatte, quälte er niemanden; seinem Bruder Sicherheit verschaffend, zog er sich in die Selbstbeherrschung zurück.

අසදිසජාතකං පඨමං.

Das erste, das Asadisajātaka.

182. සඞ්ගාමාවචරජාතකං (2-4-2)

182. Saṅgāmāvacarajātaka (2-4-2)

63.

63.

සඞ්ගාමාවචරො [Pg.47] සූරො, බලවා ඉති විස්සුතො;

කිං නු තොරණමාසජ්ජ, පටික්කමසි කුඤ්ජර.

Als Schlachtenbezwinger, tapfer und stark bekannt, o Elefant; warum weichst du zurück, nachdem du den Torbogen erreicht hast?

64.

64.

ඔමද්ද ඛිප්පං පලිඝං, එසිකානි ච අබ්බහ ;

තොරණානි ච මද්දිත්වා, ඛිප්පං පවිස කුඤ්ජරාති.

Stoße den Riegel schnell nieder, reiß die Torpfeiler heraus; und nach dem Niedertreten der Torbögen, tritt schnell ein, o Elefant!

සඞ්ගාමාවචරජාතකං දුතියං.

Das zweite, das Saṅgāmāvacarajātaka.

183. වාලොදකජාතකං (2-4-3)

183. Vālodakajātaka (2-4-3)

65.

65.

වාලොදකං අප්පරසං නිහීනං, පිත්වා මදො ජායති ගද්‍රභානං;

ඉමඤ්ච පිත්වාන රසං පණීතං, මදො න සඤ්ජායති සින්ධවානං.

Wenn sie das minderwertige, geschmacklose Spülwasser trinken, werden die Esel berauscht; doch wenn sie diesen vorzüglichen Saft trinken, entsteht bei den edlen Sindhu-Pferden kein Rausch.

66.

66.

අප්පං පිවිත්වාන නිහීනජච්චො, සො මජ්ජතී තෙන ජනින්ද පුට්ඨො ;

ධොරය්හසීලී ච කුලම්හි ජාතො, න මජ්ජතී අග්ගරසං පිවිත්වාති.

O Menschenherr, einer von niederer Geburt berauscht sich schon, wenn er nur wenig trinkt, davon überwältigt; doch wer edel geboren ist und die Natur eines Lastträgers besitzt, berauscht sich nicht, selbst wenn er den besten Saft trinkt.

වාලොදකජාතකං තතියං.

Das dritte, das Vālodakajātaka.

184. ගිරිදත්තජාතකං (2-4-4)

184. Giridattajātaka (2-4-4)

67.

67.

දූසිතො ගිරිදත්තෙන, හයො සාමස්ස පණ්ඩවො;

පොරාණං පකතිං හිත්වා, තස්සෙවානුවිධිය්‍යති.

Das Pferd Paṇḍava des Königs Sāma wurde durch Giridatta verdorben; es gab seine frühere, natürliche Gangart auf und ahmt nun dessen Beispiel nach.

68.

68.

සචෙ ච තනුජො පොසො, සිඛරාකාර කප්පිතො;

ආනනෙ නං ගහෙත්වාන, මණ්ඩලෙ පරිවත්තයෙ;

Wenn aber ein stattlicher Mann mit wohlgepflegtem Äußeren es am Maul fassen und im Kreis herumführen würde,

ඛිප්පමෙව පහන්ත්වාන, තස්සෙවානුවිධිය්‍යතීති.

dann würde es das Lahmen sehr schnell aufgeben und seinem Beispiel folgen.

ගිරිදත්තජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte, das Giridattajātaka.

185. අනභිරතිජාතකං (2-4-5)

185. Anabhiratijātaka (2-4-5)

69.

69.

යථොදකෙ [Pg.48] ආවිලෙ අප්පසන්නෙ, න පස්සති සිප්පිකසම්බුකඤ්ච;

සක්ඛරං වාලුකං මච්ඡගුම්බං, එවං ආවිලම්හි චිත්තෙ;

Wie man in trübem, unklarem Wasser weder Muscheln noch Schnecken, Kiesel, Sand oder Fischschwärme sieht, ebenso erkennt man bei einem getrübten Geist,

න පස්සති අත්තදත්ථං පරත්ථං.

weder das eigene Wohl noch das Wohl anderer.

70.

70.

යථොදකෙ අච්ඡෙ විප්පසන්නෙ, සො පස්සති සිප්පිකසම්බුකඤ්ච;

සක්ඛරං වාලුකං මච්ඡගුම්බං, එවං අනාවිලම්හි චිත්තෙ;

Wie man in reinem, vollkommen klarem Wasser Muscheln und Schnecken, Kiesel, Sand und Fischschwärme sieht, ebenso erkennt man bei einem ungetrübten Geist,

සො පස්සති අත්තදත්ථං පරත්ථන්ති.

sowohl das eigene Wohl als auch das Wohl anderer.

අනභිරතිජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte, das Anabhiratijātaka.

186. දධිවාහනජාතකං (2-4-6)

186. Dadhivāhanajātaka (2-4-6)

71.

71.

වණ්ණගන්ධරසූපෙතො, අම්බොයං අහුවා පුරෙ;

තමෙව පූජං ලභමානො, කෙනම්බො කටුකප්ඵලො.

Dieser Mangobaum war früher mit schöner Farbe, Duft und Geschmack begabt; warum trägt der Mangobaum jetzt bittere Früchte, obwohl er dieselbe Pflege erhält?

72.

72.

පුචිමන්දපරිවාරො, අම්බො තෙ දධිවාහන;

මූලං මූලෙන සංසට්ඨං, සාඛා සාඛා නිසෙවරෙ ;

Dein Mangobaum, o Dadhivāhana, ist von Neem-Bäumen umgeben; Wurzel ist mit Wurzel verflochten, und die Zweige umschlingen die Zweige;

අසාතසන්නිවාසෙන, තෙනම්බො කටුකප්ඵලොති.

durch die Gemeinschaft mit dem Bitteren trägt der Mangobaum bittere Früchte.

දධිවාහනජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste, das Dadhivāhanajātaka.

187. චතුමට්ඨජාතකං (2-4-7)

187. Catumaṭṭhajātaka (2-4-7)

73.

73.

උච්චෙ විටභිමාරුය්හ, මන්තයව්හො රහොගතා;

නීචෙ ඔරුය්හ මන්තව්හො, මිගරාජාපි සොස්සති.

Steigt empor auf einen hohen Ast und beratet euch an einem abgelegenen Ort; wenn ihr tief herabsteigt, um euch zu beraten, wird auch der König der Tiere (der Löwe) zuhören.

74.

74.

යං සුවණ්ණො සුවණ්ණෙන, දෙවො දෙවෙන මන්තයෙ;

කිං තෙත්ථ චතුමට්ඨස්ස, බිලං පවිස ජම්බුකාති.

Was ein goldener (Hamsa) mit einem goldenen, ein göttlicher mit einem göttlichen bespricht; was geht das den (vorgeblich) vierfach Vollendeten an? Geh in deine Höhle, Schakal!

චතුමට්ඨජාතකං සත්තමං.

Das Catumaṭṭha-Jātaka, das siebte.

188. සීහකොත්ථුජාතකං (2-4-8)

188. Sīhakotthu-Jātaka (2-4-8)

75.

75.

සීහඞ්ගුලී [Pg.49] සීහනඛො, සීහපාදපතිට්ඨිතො;

සො සීහො සීහසඞ්ඝම්හි, එකො නදති අඤ්ඤථා.

Mit Löwenzehen und Löwenkrallen, fest stehend auf Löwenfüßen; jener Löwe inmitten der Löwenschar brüllt als einziger anders.

76.

76.

මා ත්වං නදි රාජපුත්ත, අප්පසද්දො වනෙ වස;

සරෙන ඛො තං ජානෙය්‍යුං, න හි තෙ පෙත්තිකො සරොති.

Brülle nicht, Königssohn, lebe geräuschlos im Wald; an deiner Stimme würde man dich erkennen, denn deine Stimme ist nicht die deines Vaters.

සීහකොත්ථුජාතකං අට්ඨමං.

Das Sīhakotthu-Jātaka, das achte.

189. සීහචම්මජාතකං (2-4-9)

189. Sīhacamma-Jātaka (2-4-9)

77.

77.

නෙතං සීහස්ස නදිතං, න බ්‍යග්ඝස්ස න දීපිනො;

පාරුතො සීහචම්මෙන, ජම්මො නදති ගද්‍රභො.

Das ist weder das Brüllen eines Löwen, noch eines Tigers, noch eines Leoparden; gehüllt in ein Löwenfell, brüllt der elende Esel.

78.

78.

චිරම්පි ඛො තං ඛාදෙය්‍ය, ගද්‍රභො හරිතං යවං;

පාරුතො සීහචම්මෙන, රවමානොව දූසයීති.

Lange Zeit hätte der Esel die grüne Gerste fressen können, während er in das Löwenfell gehüllt war; doch allein durch sein Schreien hat er sich selbst ins Verderben gestürzt.

සීහචම්මජාතකං නවමං.

Das Sīhacamma-Jātaka, das neunte.

190. සීලානිසංසජාතකං (2-4-10)

190. Sīlānisaṃsa-Jātaka (2-4-10)

79.

79.

පස්ස සද්ධාය සීලස්ස, චාගස්ස ච අයං ඵලං;

නාගො නාවාය වණ්ණෙන, සද්ධං වහතුපාසකං.

Seht hier die Frucht des Vertrauens, der Tugend und der Freigebigkeit; der Naga in Gestalt eines Schiffes trägt den gläubigen Laienanhänger.

80.

80.

සබ්භිරෙව සමාසෙථ, සබ්භි කුබ්බෙථ සන්ථවං;

සතඤ්හි සන්නිවාසෙන, සොත්ථිං ගච්ඡති න්හාපිතොති.

Nur mit den Edlen soll man verkehren, mit den Edlen soll man Freundschaft pflegen; denn durch das Zusammenleben mit den Edlen gelangt der Barbier zum Wohlergehen.

සීලානිසංසජාතකං දසමං.

Das Sīlānisaṃsa-Jātaka, das zehnte.

අසදිසවග්ගො චතුත්ථො.

Das Asadisa-Vagga, das vierte.

තස්සුද්දානං –

Dazu die Zusammenfassung (Uddāna):

ධනුග්ගහ කුඤ්ජර අප්පරසො, ගිරිදත්තමනාවිලචිත්තවරං;

දධිවාහන ජම්බූක සීහනඛො, හරිතයව නාගවරෙන දසාති.

Dhanuggaha, Kuñjara, Apparaso, Giridatta, das vorzügliche Anāvilacitta; Dadhivāhana, Jambūka, Sīhanakha, Haritayava und als zehntes Nāgavara.

5. රුහකවග්ගො

5. Ruhaka-Vagga

191. රුහකජාතකං (2-5-1)

191. Ruhaka-Jātaka (2-5-1)

81.

81.

අපි [Pg.50] රුහක ඡින්නාපි, ජියා සන්ධීයතෙ පුන;

සන්ධීයස්සු පුරාණියා, මා කොධස්ස වසං ගමි.

O Ruhaka, selbst wenn sie gerissen ist, wird eine Bogensehne wieder zusammengefügt; versöhne dich wieder mit deiner alten Gattin, verfalle nicht der Macht des Zorns.

82.

82.

විජ්ජමානෙසු වාකෙසු, විජ්ජමානෙසු කාරිසු;

අඤ්ඤං ජියං කරිස්සාමි, අලඤ්ඤෙව පුරාණියාති.

Solange es Fasern gibt und solange es Verfertiger gibt, werde ich eine andere Sehne machen lassen; die alte brauche ich gewiss nicht mehr.

රුහකජාතකං පඨමං.

Das Ruhaka-Jātaka, das erste.

192. සිරිකාළකණ්ණිජාතකං (2-5-2)

192. Sirikāḷakaṇṇi-Jātaka (2-5-2)

83.

83.

ඉත්ථී සියා රූපවතී, සා ච සීලවතී සියා;

පුරිසො තං න ඉච්ඡෙය්‍ය, සද්දහාසි මහොසධ.

Eine Frau mag schön sein und sie mag auch tugendhaft sein; und doch könnte ein Mann sie nicht begehren. Glaubst du das, Mahosadha?

84.

84.

සද්දහාමි මහාරාජ, පුරිසො දුබ්භගො සියා;

සිරී ච කාළකණ්ණී ච, න සමෙන්ති කුදාචනන්ති.

Ich glaube es, o Großer König; ein Mann mag vom Unglück verfolgt sein. Glück und Unglück kommen niemals zusammen.

සිරිකාළකණ්ණිජාතකං දුතියං.

Das Sirikāḷakaṇṇi-Jātaka, das zweite.

193. චූළපදුමජාතකං (2-5-3)

193. Cūḷapaduma-Jātaka (2-5-3)

85.

85.

අයමෙව සා අහමපි සො අනඤ්ඤො, අයමෙව සො හත්ථච්ඡින්නො අනඤ්ඤො;

යමාහ ‘‘කොමාරපතී මම’’න්ති, වජ්ඣිත්ථියො නත්ථි ඉත්ථීසු සච්චං.

Dies ist genau jene Frau, und auch ich bin genau derselbe, kein anderer; dies ist genau jener Verstümmelte, kein anderer; von dem sie sagte: „Er ist mein Gatte aus Jugendtagen“. Solche Frauen sind des Todes würdig; in Frauen gibt es keine Wahrheit.

86.

86.

ඉමඤ්ච ජම්මං මුසලෙන හන්ත්වා, ලුද්දං ඡවං පරදාරූපසෙවිං;

ඉමිස්සා ච නං පාපපතිබ්බතාය, ජීවන්තියා ඡින්දථ කණ්ණනාසන්ති.

Erschlagt diesen Elenden mit der Mörserkeule, diesen grausamen, abscheulichen Ehebrecher; und dieser Frau, die einem schändlichen Gatten ergeben war, schneidet ihr bei lebendigem Leibe Ohren und Nase ab.

චූළපදුමජාතකං තතියං.

Cūḷapaduma-Jātaka (das dritte).

194. මණිචොරජාතකං (2-5-4)

194. Maṇicora-Jātaka (2-5-4)

87.

87.

න [Pg.51] සන්ති දෙවා පවසන්ති නූන, න හි නූන සන්ති ඉධ ලොකපාලා;

සහසා කරොන්තානමසඤ්ඤතානං, න හි නූන සන්තී පටිසෙධිතාරො.

Es gibt wahrlich keine Götter, sie sind wohl fortgegangen; es gibt hier gewiss keine Weltenhüter mehr. Für jene, die ungestüm und unbeherrscht handeln, gibt es wahrlich keine Verwehrer mehr.

88.

88.

අකාලෙ වස්සතී තස්ස, කාලෙ තස්ස න වස්සති;

සග්ගා ච චවති ඨානා, නනු සො තාවතා හතොති.

Zu Unzeit regnet es für ihn, zur rechten Zeit regnet es für ihn nicht; vom himmlischen Ort fällt er ab – ist er dadurch nicht wahrlich verloren?

මණිචොරජාතකං චතුත්ථං.

Maṇicora-Jātaka (das vierte).

195. පබ්බතූපත්ථරජාතකං (2-5-5)

195. Pabbatūpatthara-Jātaka (2-5-5)

89.

89.

පබ්බතූපත්ථරෙ රම්මෙ, ජාතා පොක්ඛරණී සිවා;

තං සිඞ්ගාලො අපාපායි, ජානං සීහෙන රක්ඛිතං.

Am lieblichen Berghang entstand ein kühler Lotosteich; ein Schakal trank daraus, obwohl er wusste, dass er von einem Löwen bewacht wird.

90.

90.

පිවන්ති චෙ මහාරාජ, සාපදානි මහානදිං;

න තෙන අනදී හොති, ඛමස්සු යදි තෙ පියාති.

Wenn Raubtiere aus dem großen Fluss trinken, o Großer König, wird er dadurch nicht zu einem Nicht-Fluss; verzeihe ihr, wenn sie dir lieb ist.

පබ්බතූපත්ථර ජාතකං පඤ්චමං.

Pabbatūpatthara-Jātaka (das fünfte).

196. වලාහකස්සජාතකං (2-5-6)

196. Valāhaka-Jātaka (2-5-6)

91.

91.

යෙ න කාහන්ති ඔවාදං, නරා බුද්ධෙන දෙසිතං;

බ්‍යසනං තෙ ගමිස්සන්ති, රක්ඛසීහිව වාණිජා.

Menschen, die den vom Buddha gelehrten Rat nicht befolgen, werden ins Verderben stürzen, so wie die Kaufleute durch die Dämoninnen.

92.

92.

යෙ ච කාහන්ති ඔවාදං, නරා බුද්ධෙන දෙසිතං;

සොත්ථිං පාරං ගමිස්සන්ති, වලාහෙනෙව වාණිජාති.

Die Menschen jedoch, die den vom Buddha gelehrten Rat befolgen, werden sicher das jenseitige Ufer erreichen, so wie die Kaufleute durch das Ross Valāhaka.

වලාහකස්ස ජාතකං ඡට්ඨං.

Valāhaka-Jātaka (das sechste).

197. මිත්තාමිත්තජාතකං (2-5-7)

197. Mittāmitta-Jātaka (2-5-7)

93.

93.

න නං උම්හයතෙ දිස්වා, න ච නං පටිනන්දති;

චක්ඛූනි චස්ස න දදාති, පටිලොමඤ්ච වත්තති.

Er lächelt nicht, wenn er ihn sieht, und er freut sich nicht über ihn; er schenkt ihm keinen Blick und handelt ihm entgegen.

94.

94.

එතෙ [Pg.52] භවන්ති ආකාරා, අමිත්තස්මිං පතිට්ඨිතා;

යෙහි අමිත්තං ජානෙය්‍ය, දිස්වා සුත්වා ච පණ්ඩිතොති.

Dies sind die Merkmale, die einem Feind eigen sind, an denen der Weise einen Feind erkennen kann, wenn er ihn sieht oder von ihm hört.

මිත්තාමිත්තජාතකං සත්තමං.

Mittāmitta-Jātaka (das siebte).

198. රාධජාතකං (2-5-8)

198. Rādhā-Jātaka (2-5-8)

95.

95.

පවාසා ආගතො තාත, ඉදානි නචිරාගතො;

කච්චින්නු තාත තෙ මාතා, න අඤ්ඤමුපසෙවති.

Ich bin aus der Fremde zurückgekehrt, mein lieber Sohn, erst vor kurzem angekommen; ich hoffe doch, lieber Sohn, dass deine Mutter sich keinem anderen Mann hingibt?

96.

96.

න ඛො පනෙතං සුභණං, ගිරං සච්චුපසංහිතං;

සයෙථ පොට්ඨපාදොව, මුම්මුරෙ උපකූථිතොති.

Weise sprechen keine Worte, auch wenn sie wahr sind, falls diese kein Glück bringen; sonst müsste man wie Poṭṭhapāda in glühender Asche liegen, versengt von der Hitze.

රාධජාතකං අට්ඨමං.

Rādhā-Jātaka (das achte).

199. ගහපතිජාතකං (2-5-9)

199. Gahapati-Jātaka (2-5-9)

97.

97.

උභයං මෙ න ඛමති, උභයං මෙ න රුච්චති;

යාචායං කොට්ඨමොතිණ්ණා, නාද්දසං ඉති භාසති.

Beides missfällt mir, beides sagt mir nicht zu: dass diese Frau in die Vorratskammer hinunterstieg und dass sie behauptet, sie hätte das Geld nicht gesehen.

98.

98.

තං තං ගාමපති බ්‍රූමි, කදරෙ අප්පස්මි ජීවිතෙ;

ද්වෙ මාසෙ සඞ්ගරං කත්වා, මංසං ජරග්ගවං කිසං;

Dir, Dorfoberhaupt, sage ich: In unserem mühseligen und kargen Leben hast du eine Frist von zwei Monaten vereinbart und uns das Fleisch eines mageren, alten Ochsen gegeben;

අප්පත්තකාලෙ චොදෙසි, තම්පි මය්හං න රුච්චතීති.

noch bevor die Zeit um war, hast du die Bezahlung gefordert – auch das missfällt mir.

ගහපතිජාතකං නවමං.

Gahapati-Jātaka (das neunte).

200. සාධුසීලජාතකං (2-5-10)

200. Sādhusīla-Jātaka (2-5-10)

99.

99.

සරීරදබ්‍යං වුඩ්ඪබ්‍යං, සොජච්චං සාධුසීලියං;

බ්‍රාහ්මණං තෙව පුච්ඡාම, කන්නු තෙසං වනිම්හසෙ.

Körperliche Schönheit, hohes Alter, edle Herkunft und gute Tugend – wir fragen Euch, o Brahmane: Wen von diesen sollten wir wählen?

100.

100.

අත්ථො අත්ථි සරීරස්මිං, වුඩ්ඪබ්‍යස්ස නමො කරෙ;

අත්ථො අත්ථි සුජාතස්මිං, සීලං අස්මාක රුච්චතීති.

Ein schöner Körper hat seinen Wert, dem Alter gebührt Verehrung, und auch edle Herkunft ist von Nutzen; doch uns gefällt die Tugend am meisten.

සාධුසීලජාතකං දසමං.

Sādhusīla-Jātaka (das zehnte).

රුහකවග්ගො පඤ්චමො.

Die fünfte Abteilung, die Ruhakavagga.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung (Udāna) davon ist wie folgt:

අපිරුහක [Pg.53] රූපවතී මුසලො, පවසන්ති සපඤ්චමපොක්ඛරණී;

අථ මුත්තිමවාණිජ උම්හයතෙ, චිරආගත කොට්ඨ සරීර දසාති.

Ruhaka, Rūpavatī, Musala, Pavasanti und als fünftes Pokkharaṇī; ferner Mutti, Vāṇija, Umhayata, Ciraāgata und Koṭṭhasarīra – das sind die zehn.

6. නතංදළ්හවග්ගො

6. Die Daḷhavagga.

201. බන්ධනාගාරජාතකං (2-6-1)

201. Das Bandhanāgāra-Jātaka (2-6-1).

101.

101.

න තං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, යදායසං දාරුජපබ්බජඤ්ච ;

සාරත්තරත්තා මණිකුණ්ඩලෙසු, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා.

Nicht jenes nennen die Weisen eine starke Fessel, was aus Eisen, Holz oder Bastgras besteht; vielmehr ist es die leidenschaftliche Gier nach Juwelenohrringen sowie das Verlangen nach Kindern und Ehefrauen.

102.

102.

එතං දළ්හං බන්ධනමාහු ධීරා, ඔහාරිනං සිථිලං දුප්පමුඤ්චං;

එතම්පි ඡෙත්වාන වජන්ති ධීරා, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහායාති.

Diese nennen die Weisen eine starke Fessel, die hinabzieht, scheinbar locker und doch schwer zu lösen. Auch diese durchschneiden die Weisen und ziehen fort, ohne Verlangen, das sinnliche Vergnügen hinter sich lassend.

බන්ධනාගාරජාතකං පඨමං.

Das Bandhanāgāra-Jātaka, das erste.

202. කෙළිසීලජාතකං (2-6-2)

202. Das Keḷisīla-Jātaka (2-6-2).

103.

103.

හංසා කොඤ්චා මයූරා ච, හත්ථයො පසදා මිගා;

සබ්බෙ සීහස්ස භායන්ති, නත්ථි කායස්මි තුල්‍යතා.

Gänse, Kraniche und Pfauen, Elefanten und gefleckte Hirsche – sie alle fürchten den Löwen; es gibt keine körperliche Ebenbürtigkeit mit ihm.

104.

104.

එවමෙව මනුස්සෙසු, දහරො චෙපි පඤ්ඤවා;

සො හි තත්ථ මහා හොති, නෙව බාලො සරීරවාති.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wenn jemand weise ist, auch wenn er klein an Gestalt ist, so ist er dort wahrlich groß; ein Tor hingegen ist es niemals, ungeachtet seines Körpers.

කෙළිසීලජාතකං දුතියං.

Das Keḷisīla-Jātaka, das zweite.

203. ඛණ්ඩජාතකං (2-6-3)

203. Das Khaṇḍa-Jātaka (2-6-3).

105.

105.

විරූපක්ඛෙහි මෙ මෙත්තං, මෙත්තං එරාපථෙහි මෙ;

ඡබ්‍යාපුත්තෙහි මෙ මෙත්තං, මෙත්තං කණ්හාගොතමකෙහි ච.

Mein Wohlwollen gelte den Virūpakkhas, mein Wohlwollen den Erāpathas; mein Wohlwollen gelte den Chabyāputtas und mein Wohlwollen den Kaṇhāgotamakas.

අපාදකෙහි [Pg.54] මෙ මෙත්තං, මෙත්තං ද්විපාදකෙහි මෙ;

චතුප්පදෙහි මෙ මෙත්තං, මෙත්තං බහුප්පදෙහි මෙ.

Mein Wohlwollen gelte den fußlosen Wesen, mein Wohlwollen den Zweifüßern; mein Wohlwollen gelte den Vierfüßern und mein Wohlwollen den Vielfüßern.

මා මං අපාදකො හිංසි, මා මං හිංසි ද්විපාදකො;

මා මං චතුප්පදො හිංසි, මා මං හිංසි බහුප්පදො.

Möge mich das fußlose Wesen nicht verletzen, möge mich das zweifüßige Wesen nicht verletzen; möge mich das vierfüßige Wesen nicht verletzen, möge mich das vielfüßige Wesen nicht verletzen.

සබ්බෙ සත්තා සබ්බෙ පාණා, සබ්බෙ භූතා ච කෙවලා;

සබ්බෙ භද්‍රානි පස්සන්තු, මා කඤ්චි පාපමාගමා.

Mögen alle Wesen, alle Lebewesen, alle Geschöpfe insgesamt nur Gutes erfahren; möge kein Unheil über irgendjemanden kommen.

106.

106.

අප්පමාණො බුද්ධො, අප්පමාණො ධම්මො;

අප්පමාණො සඞ්ඝො, පමාණවන්තානි සරීසපානි ;

අහිවිච්ඡිකසතපදී, උණ්ණනාභි සරබූමූසිකා.

Unermesslich ist der Buddha, unermesslich die Lehre, unermesslich die Gemeinschaft; maßbehaftet hingegen sind die kriechenden Tiere: Schlangen, Skorpione, Tausendfüßler, Spinnen, Echsen und Mäuse.

කතා මෙ රක්ඛා කතා මෙ පරිත්තා, පටික්කමන්තු භූතානි;

සොහං නමො භගවතො, නමො සත්තන්නං සම්මාසම්බුද්ධානන්ති.

Vollbracht ist mein Schutz, vollbracht meine Schirmung; mögen die Wesen zurückweichen. Ich erweise dem Erhabenen meine Verehrung, Verehrung den sieben vollkommen Erwachten.

ඛණ්ඩජාතකං තතියං.

Das Khaṇḍa-Jātaka, das dritte.

204. වීරකජාතකං (2-6-4)

204. Das Vīraka-Jātaka (2-6-4).

107.

107.

අපි වීරක පස්සෙසි, සකුණං මඤ්ජුභාණකං;

මයූරගීවසඞ්කාසං, පතිං මය්හං සවිට්ඨකං.

O Vīraka, hast du den Vogel gesehen, der so lieblich singt, dessen Hals dem eines Pfauens gleicht – Saviṭṭhaka, meinen Gemahl?

108.

108.

උදකථලචරස්ස පක්ඛිනො, නිච්චං ආමකමච්ඡභොජිනො;

තස්සානුකරං සවිට්ඨකො, සෙවාලෙ පලිගුණ්ඨිතො මතොති.

Dem Vogel folgend, der sich zu Wasser und zu Lande bewegt und stets rohen Fisch frisst, ist Saviṭṭhaka, indem er ihn nachahmte, im Moos verfangen gestorben.

වීරකජාතකං චතුත්ථං.

Das Vīraka-Jātaka, das vierte.

205. ගඞ්ගෙය්‍යජාතකං (2-6-5)

205. Das Gaṅgeyya-Jātaka (2-6-5).

109.

109.

සොභති මච්ඡො ගඞ්ගෙය්‍යො, අථො සොභති යාමුනො ;

චතුප්පදොයං පුරිසො, නිග්‍රොධපරිමණ්ඩලො;

Schön ist der Fisch aus dem Ganges, und schön ist auch der aus der Yamuna; doch dieser vierfüßige Mann, wohlproportioniert wie ein Banyanbaum,

ඊසකායත ගීවො ච, සබ්බෙව අතිරොචති.

und mit einem leicht gestreckten Hals, übertrifft sie alle an Schönheit.

110.

110.

යං [Pg.55] පුච්ඡිතො න තං අක්ඛාසි, අඤ්ඤං අක්ඛාසි පුච්ඡිතො;

අත්තප්පසංසකො පොසො, නායං අස්මාක රුච්චතීති.

Wonach er gefragt wurde, das erklärte er nicht; etwas anderes erklärte er auf die Frage hin. Dieser Mann, der sich selbst preist, gefällt uns nicht.

ගඞ්ගෙය්‍යජාතකං පඤ්චමං.

Das Gaṅgeyya-Jātaka, das fünfte.

206. කුරුඞ්ගමිගජාතකං (2-6-6)

206. Das Kuruṅgamiga-Jātaka (2-6-6).

111.

111.

ඉඞ්ඝ වද්ධමයං පාසං, ඡින්ද දන්තෙහි කච්ඡප;

අහං තථා කරිස්සාමි, යථා නෙහිති ලුද්දකො.

Wohlan, Schildkröte, zerschneide mit deinen Zähnen die lederne Schlinge; ich werde so handeln, dass der Jäger nicht kommen wird.

112.

112.

කච්ඡපො පාවිසී වාරිං, කුරුඞ්ගො පාවිසී වනං;

සතපත්තො දුමග්ගම්හා, දූරෙ පුත්තෙ අපානයීති.

Die Schildkröte begab sich ins Wasser, der Hirsch floh in den Wald; der Specht brachte seine Jungen von der Baumkrone an einen fernen Ort.

කුරුඞ්ගමිගජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kuruṅgamiga-Jātaka, das sechste.

207. අස්සකජාතකං (2-6-7)

207. Assaka-Jātaka (2-6-7)

113.

113.

අයමස්සකරාජෙන, දෙසො විචරිතො මයා;

අනුකාමය කාමෙන, පියෙන පතිනා සහ.

Dieser Ort wurde von mir zusammen mit König Assaka, meinem geliebten Gemahl, durchwandert.

114.

114.

නවෙන සුඛදුක්ඛෙන, පොරාණං අපිධීයති ;

තස්මා අස්සකරඤ්ඤාව, කීටො පියතරො මමාති.

Da durch neues Glück und Leid das alte verdeckt wird, ist mir dieser Käfer nun lieber als König Assaka.

අස්සකජාතකං සත්තමං.

Das Assaka-Jātaka, das siebte.

208. සුසුමාරජාතකං (2-6-8)

208. Susumāra-Jātaka (2-6-8)

115.

115.

අලං මෙතෙහි අම්බෙහි, ජම්බූහි පනසෙහි ච;

යානි පාරං සමුද්දස්ස, වරං මය්හං උදුම්බරො.

Ich brauche diese Mangos, Rosenäpfel und Brotfrüchte am anderen Ufer nicht; mir ist die Udumbara-Feige lieber.

116.

116.

මහතී වත තෙ බොන්දි, න ච පඤ්ඤා තදූපිකා;

සුසුමාර වඤ්චිතො මෙසි, ගච්ඡ දානි යථාසුඛන්ති.

Groß fürwahr ist dein Körper, doch deine Weisheit entspricht ihm nicht; Krokodil, du bist von mir überlistet worden, geh nun, wohin du willst.

සුසුමාරජාතකං අට්ඨමං.

Das Susumāra-Jātaka, das achte.

209. කුක්කුටජාතකං (2-6-9)

209. Kukkuṭa-Jātaka (2-6-9)

117.

117.

දිට්ඨා [Pg.56] මයා වනෙ රුක්ඛා, අස්සකණ්ණා විභීටකා ;

න තානි එවං සක්කන්ති, යථා ත්වං රුක්ඛ සක්කසි.

Ich habe viele Bäume im Wald gesehen, Assakaṇṇa- und Vibhīṭaka-Bäume; doch jene bewegen sich nicht so, wie du dich bewegst, o Baum.

118.

118.

පුරාණකුක්කුටො අයං, භෙත්වා පඤ්ජරමාගතො;

කුසලො වාළපාසානං, අපක්කමති භාසතීති.

Dies ist ein erfahrener alter Hahn; er ist kundig in den Schlingen der Jäger, lässt sich nicht fangen, entkommt und spricht dabei noch.

කුක්කුට ජාතකං නවමං.

Das Kukkuṭa-Jātaka, das neunte.

210. කන්දගලකජාතකං (2-6-10)

210. Kandagalaka-Jātaka (2-6-10)

119.

119.

අම්භො කො නාම යං රුක්ඛො, සින්නපත්තො සකණ්ටකො;

යත්ථ එකප්පහාරෙන, උත්තමඞ්ගං විභිජ්ජිතං.

Freund, wie heißt dieser Baum mit kleinen Blättern und Dornen, an dem mit einem einzigen Schlag mein Haupt gespalten wurde?

120.

120.

අචාරි වතායං විතුදං වනානි, කට්ඨඞ්ගරුක්ඛෙසු අසාරකෙසු;

අථාසදා ඛදිරං ජාතසාරං, යත්ථබ්භිදා ගරුළො උත්තමඞ්ගන්ති.

Wahrlich, er zog umher und pickte in den Wäldern an wertlosen, weichen Bäumen; doch dann stieß er auf den Khadira-Baum, der hartes Kernholz besitzt, an dem er sich das Haupt spaltete.

කන්දගලක ජාතකං දසමං.

Das Kandagalaka-Jātaka, das zehnte.

නතංදළ්හවග්ගො ඡට්ඨො.

Der sechste Abschnitt, die Daḷha-Gruppe, ist beendet.

තස්සුද්දානං –

Die Inhaltsübersicht dazu:

දළ්හබන්ධන හංසවරො ච පුන, විරූපක්ඛ සවිට්ඨක මච්ඡවරො;

සකුරුඞ්ග සඅස්සක අම්බවරො, පුන කුක්කුටකො ගරුළෙන දසාති.

Daḷhabandhana, Haṃsa, Virūpakkha, Saviṭṭhaka, Maccha, Kuruṅga, Assaka, Ambavara (Susumāra), Kukkuṭa und mit Garuḷa (Kandagalaka) sind es zehn.

7. බීරණථම්භවග්ගො

7. Bīraṇathambha-Vagga

211. සොමදත්තජාතකං (2-7-1)

211. Somadatta-Jātaka (2-7-1)

121.

121.

අකාසි යොග්ගං ධුවමප්පමත්තො, සංවච්ඡරං බීරණථම්භකස්මිං;

බ්‍යාකාසි සඤ්ඤං පරිසං විගය්හ, න නිය්‍යමො තායති අප්පපඤ්ඤං.

Ein Jahr lang übte er unermüdlich und beständig auf dem Bīraṇathambha-Friedhof; doch als er vor die Versammlung trat, sprach er wirr. Beständige Übung schützt denjenigen nicht, dem es an Weisheit mangelt.

122.

122.

ද්වයං [Pg.57] යාචනකො තාත, සොමදත්ත නිගච්ඡති;

අලාභං ධනලාභං වා, එවං ධම්මා හි යාචනාති.

Zweierlei erfährt der Bittende, lieber Somadatta: Entweder er bekommt nichts oder er erlangt Reichtum; denn das ist das Wesen des Bittens.

සොමදත්තජාතකං පඨමං.

Das Somadatta-Jātaka, das erste.

212. උච්ඡිට්ඨභත්තජාතකං (2-7-2)

212. Ucchiṭṭhabhattajātaka (2-7-2)

123.

123.

අඤ්ඤො උපරිමො වණ්ණො, අඤ්ඤො වණ්ණො ච හෙට්ඨිමො;

බ්‍රාහ්මණී ත්වෙව පුච්ඡාමි, කිං හෙට්ඨා කිඤ්ච උප්පරි.

Die obere Schicht sieht anders aus als die untere Schicht; ich frage dich, Brahmanin: Was ist unten und was ist oben?

124.

124.

අහං නටොස්මි භද්දන්තෙ, භික්ඛකොස්මි ඉධාගතො;

අයඤ්හි කොට්ඨමොතිණ්ණො, අයං සො යං ගවෙසසීති.

Ich bin ein Schauspieler, Herr, und als Bettler hierher gekommen; dieser hier, der in den Kornspeicher gestiegen ist, das ist derjenige, den du suchst.

උච්ඡිට්ඨභත්තජාතකං දුතියං.

Das Ucchiṭṭhabhatta-Jātaka ist abgeschlossen. (Zweites).

213. භරුජාතකං (2-7-3)

213. Das Bharu-Jātaka (2-7-3).

125.

125.

ඉසීනමන්තරං කත්වා, භරුරාජාති මෙ සුතං;

උච්ඡින්නො සහ රට්ඨෙහි, සරාජා විභවඞ්ගතො.

Oh großer König, ich habe gehört, dass einst König Bharu die Seher gegeneinander aufhetzte, woraufhin er mitsamt seinen Reichen vernichtet wurde und dem Untergang anheimfiel.

126.

126.

තස්මා හි ඡන්දාගමනං, නප්පසංසන්ති පණ්ඩිතා;

අදුට්ඨචිත්තො භාසෙය්‍ය, ගිරං සච්චුපසංහිතන්ති.

Deshalb loben die Weisen das Handeln aus Voreingenommenheit nicht; mit einem Geist, der frei von Verderbtheit ist, sollte man nur Worte sprechen, die mit der Wahrheit verbunden sind.

භරුජාතකං තතියං.

Das Bharu-Jātaka ist abgeschlossen. (Drittes).

214. පුණ්ණනදීජාතකං (2-7-4)

214. Das Puṇṇanadī-Jātaka (2-7-4).

127.

127.

පුණ්ණං නදිං යෙන ච පෙය්‍යමාහු, ජාතං යවං යෙන ච ගුය්හමාහු;

දූරං ගතං යෙන ච අව්හයන්ති, සො ත්‍යාගතො හන්ද ච භුඤ්ජ බ්‍රාහ්මණ.

O Brahman, durch den Vogel, wegen dem man sagt, der Fluss sei voll und trinkbar; durch den, wegen dem man sagt, die junge Gerste sei hoch genug, um darin verborgen zu sein; und durch den man den Fernen herbeiruft – dieser ist nun gekommen. Wohlan, iss!

128.

128.

යතො මං සරතී රාජා, වායසම්පි පහෙතවෙ;

හංසා කොඤ්චා මයූරා ච, අසතීයෙව පාපියාති.

Wenn der König an mich denkt, um mir sogar Krähenfleisch zu schicken, warum sollte er dann nicht an mich denken, wenn ihm Gänse, Kraniche und Pfaue dargebracht werden? In dieser Welt ist Vergesslichkeit wahrlich schlecht; das Gedenken aber ist edel.

පුණ්ණනදීජාතකං චතුත්ථං.

Das Puṇṇanadī-Jātaka ist abgeschlossen. (Viertes).

215. කච්ඡපජාතකං (2-7-5)

215. Das Kacchapa-Jātaka (2-7-5).

129.

129.

අවධී [Pg.58] වත අත්තානං, කච්ඡපො බ්‍යාහරං ගිරං ;

සුග්ගහීතස්මිං කට්ඨස්මිං, වාචාය සකියාවධි.

Wahrlich, die Schildkröte tötete sich selbst, indem sie ein Wort sprach; während sie sich fest an das Holz klammerte, tötete sie sich durch ihre eigene Rede.

130.

130.

එතම්පි දිස්වා නරවීරියසෙට්ඨ, වාචං පමුඤ්චෙ කුසලං නාතිවෙලං;

පස්සසි බහුභාණෙන, කච්ඡපං බ්‍යසනං ගතන්ති.

Wenn man dies sieht, o Bester unter den Helden der Menschen, sollte man heilsame Worte sprechen und nicht übermäßig viel reden. Siehst du die Schildkröte, die durch zu viel Schwätzen ins Verderben geriet?

කච්ඡපජාතකං පඤ්චමං.

Das Kacchapa-Jātaka ist abgeschlossen. (Fünftes).

216. මච්ඡජාතකං (2-7-6)

216. Das Maccha-Jātaka (2-7-6).

131.

131.

න මායමග්ගි තපති, න සූලො සාධුතච්ඡිතො;

යඤ්ච මං මඤ්ඤතෙ මච්ඡී, අඤ්ඤං සො රතියා ගතො.

Nicht dieses Feuer quält mich, auch nicht der wohlgespitzte Bratspieß; doch dass mein Fischweibchen denken wird: 'Er ist aus Vergnügen zu einer anderen gegangen' – das ist es, was mich quält.

132.

132.

සො මං දහති රාගග්ගි, චිත්තං චූපතපෙති මං;

ජාලිනො මුඤ්චථායිරා මං, න කාමෙ හඤ්ඤතෙ ක්වචීති.

Das Feuer der Leidenschaft verbrennt mich und quält meinen Geist. O Fischer, lasst mich frei! Nirgendwo sollte ein Wesen wegen seines Verlangens getötet werden.

මච්ඡජාතකං ඡට්ඨං.

Das Maccha-Jātaka ist abgeschlossen. (Sechstes).

217. සෙග්ගුජාතකං (2-7-7)

217. Das Seggu-Jātaka (2-7-7).

133.

133.

සබ්බො ලොකො අත්තමනො අහොසි, අකොවිදා ගාමධම්මස්ස සෙග්ගු;

කොමාරි කො නාම තවජ්ජ ධම්මො, යං ත්වං ගහිතා පවනෙ පරොදසි.

Die ganze Welt ist erfreut über den Genuss der Sinneslust; warum bist du, Seggu, so unbewandert im Brauch des Dorfes? Was für ein Wesen hast du heute, junges Mädchen, dass du im Wald weinst, als ich dich an der Hand packte?

134.

134.

යො දුක්ඛඵුට්ඨාය භවෙය්‍ය තාණං, සො මෙ පිතා දුබ්භි වනෙ කරොති;

සා කස්ස කන්දාමි වනස්ස මජ්ඣෙ, යො තායිතා සො සහසං කරොතීති.

Der Vater, der der Beschützer für eine vom Leid getroffene Tochter sein sollte, eben dieser mein Vater handelt im Wald verräterisch an mir. Zu wem sollte ich mitten im Wald um Schutz flehen, wenn derjenige, der mich behüten sollte, mir Gewalt antut?

සෙග්ගුජාතකං සත්තමං.

Das Seggu-Jātaka ist abgeschlossen. (Siebtes).

218. කූටවාණිජජාතකං (2-7-8)

218. Das Kūṭavāṇija-Jātaka (2-7-8).

135.

135.

සඨස්ස [Pg.59] සාඨෙය්‍යමිදං සුචින්තිතං, පච්චොඩ්ඩිතං පටිකූටස්ස කූටං;

ඵාලඤ්චෙ ඛාදෙය්‍යුං මූසිකා, කස්මා කුමාරං කුලලා න හරෙය්‍යුං.

Gegenüber einem Betrüger ist dieser Betrug wohl durchdacht; die List ist gegen die List eines anderen gerichtet. Wenn Mäuse eine eiserne Pflugschar fressen könnten, warum sollten dann nicht auch Falken einen Knaben davontragen können?

136.

136.

කූටස්ස හි සන්ති කූටකූටා, භවති චාපි නිකතිනො නිකත්‍යා;

දෙහි පුත්තනට්ඨ ඵාලනට්ඨස්ස ඵාලං, මා තෙ පුත්තමහාසි ඵාලනට්ඨොති.

Denn gegen einen Betrüger gibt es noch größere Betrüger, und einem Hinterlistigen begegnet man mit List. Gib, o du, der den Sohn verloren hat, demjenigen, der die Pflugschar verloren hat, seine Pflugschar zurück; dann möge der Verlierer der Pflugschar deinen Sohn nicht länger vorenthalten.

කූටවාණිජජාතකං අට්ඨමං.

Das Kūṭavāṇija-Jātaka ist abgeschlossen. (Achtes).

219. ගරහිතජාතකං (2-7-9)

219. Das Garahita-Jātaka (2-7-9).

137.

137.

හිරඤ්ඤං මෙ සුවණ්ණං මෙ, එසා රත්තිං දිවා කථා;

දුම්මෙධානං මනුස්සානං, අරියධම්මං අපස්සතං.

'Mein Silber, mein Gold' – das ist das Gerede bei Tag und Nacht von unverständigen Menschen, die die Lehre der Edlen nicht sehen.

138.

138.

ද්වෙ ද්වෙ ගහපතයො ගෙහෙ, එකො තත්ථ අමස්සුකො;

ලම්බත්ථනො වෙණිකතො, අථො අඞ්කිතකණ්ණකො;

In jedem Haus gibt es zwei Hausherren; einer davon ist bartlos, hat herabhängende Brüste, trägt geflochtenes Haar und hat durchstochene Ohren.

කීතො ධනෙන බහුනා, සො තං විතුදතෙ ජනන්ති.

Er wurde für viel Geld erkauft und er quält die Leute mit Worten wie Stacheln.

ගරහිතජාතකං නවමං.

Das Garahita-Jātaka ist abgeschlossen. (Neuntes).

220. ධම්මධජජාතකං (2-7-10)

220. Dhammadhaja-Jātaka (2-7-10)

139.

139.

සුඛං ජීවිතරූපොසි, රට්ඨා විවනමාගතො;

සො එකකො රුක්ඛමූලෙ, කපණො විය ඣායසි.

Du führst ein angenehmes Leben, doch bist du vom bewohnten Land in den tiefen Wald gekommen; dort sitzt du allein am Fuße eines Baumes, wie ein Verlassener, und meditierst.

140.

140.

සුඛං ජීවිතරූපොස්මි, රට්ඨා විවනමාගතො;

සො එකකො රුක්ඛමූලෙ, කපණො විය ඣායාමි;

Ich führe ein angenehmes Leben, doch bin ich vom bewohnten Land in den tiefen Wald gekommen; dort sitze ich allein am Fuße eines Baumes, wie ein Verlassener, und meditiere.

සතං ධම්මං අනුස්සරංති.

Indem ich mich an die Lehre der Rechtschaffenen erinnere.

ධම්මධජජාතකං දසමං.

Das Dhammadhaja-Jātaka, das zehnte.

බීරණථම්භවග්ගො සත්තමො.

Das Bīraṇathambha-Kapitel, das siebte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

අථ [Pg.60] බීරණථම්භවරො ච නටො, භරුරාජවරුත්තමපුණ්ණනදී;

බහුභාණි අග්ගිපවනෙ මූසිකා, සහලම්බත්ථනො කපණෙන දසාති.

Das Bīraṇathambha-Jātaka, das Sālikedāra-Jātaka, das Tiṇidūsa-Jātaka, das Katthahariṇa-Jātaka, das Kacchapa-Jātaka, das Somadatta-Jātaka, das Ecchiṭṭha-Jātaka, das Kurudhamma-Jātaka, das Puṇṇanadī-Jātaka, das Bahubhāṇi-Jātaka, das Aggipavana-Jātaka und das Mūsika-Jātaka, zusammen mit dem Dhammadhaja-Jātaka sind es zehn.

8. කාසාවවග්ගො

8. Das Kāsāva-Kapitel

221. කාසාවජාතකං (2-8-1)

221. Kāsāva-Jātaka (2-8-1)

141.

141.

අනික්කසාවො කාසාවං, යො වත්ථං පරිදහිස්සති ;

අපෙතො දමසච්චෙන, න සො කාසාවමරහති.

Wer das gelbe Gewand anlegt, ohne von Unreinheiten frei zu sein, und wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.

142.

142.

යො ච වන්තකසාවස්ස, සීලෙසු සුසමාහිතො;

උපෙතො දමසච්චෙන, ස වෙ කාසාවමරහතීති.

Wer jedoch die Unreinheiten abgeworfen hat, fest in den Tugendregeln verankert ist und Selbstbeherrschung sowie Wahrhaftigkeit besitzt, der ist wahrlich des gelben Gewandes würdig.

කාසාවජාතකං පඨමං.

Das Kāsāva-Jātaka, das erste.

222. චූළනන්දියජාතකං (2-8-2)

222. Cūḷanandiya-Jātaka (2-8-2)

143.

143.

ඉදං තදාචරියවචො, පාරාසරියො යදබ්‍රවි ;

මාසු ත්වං අකරි පාපං, යං ත්වං පච්ඡා කතං තපෙ.

Dies ist das Wort des Lehrers, das Pārāsariya einst sprach: 'Begehe keine böse Tat, damit das, was du getan hast, dich später nicht quäle.'

144.

144.

යානි කරොති පුරිසො, තානි අත්තනි පස්සති;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපකං;

Welche Taten ein Mensch auch vollbringt, deren Folgen wird er an sich selbst erfahren; wer Gutes tut, empfängt Gutes, und wer Böses tut, empfängt Böses.

යාදිසං වපතෙ බීජං, තාදිසං හරතෙ ඵලන්ති.

Wie die Saat ist, die man sät, so ist die Frucht, die man erntet.

චූළනන්දියජාතකං දුතියං.

Das Cūḷanandiya-Jātaka, das zweite.

223. පුටභත්තජාතකං (2-8-3)

223. Puṭabhatta-Jātaka (2-8-3)

145.

145.

නමෙ නමන්තස්ස භජෙ භජන්තං, කිච්චානුකුබ්බස්ස කරෙය්‍ය කිච්චං;

නානත්ථකාමස්ස කරෙය්‍ය අත්ථං, අසම්භජන්තම්පි න සම්භජෙය්‍ය.

Man neige sich dem zu, der sich einem zuneigt; man diene dem, der einem dient. Man fördere nicht das Wohl dessen, der einem nichts Gutes wünscht; wer sich nicht mit einem abgibt, mit dem sollte man sich auch nicht abgeben.

146.

146.

චජෙ [Pg.61] චජන්තං වනථං න කයිරා, අපෙතචිත්තෙන න සම්භජෙය්‍ය;

දිජො දුමං ඛීණඵලන්ති ඤත්වා, අඤ්ඤං සමෙක්ඛෙය්‍ය මහා හි ලොකොති.

Man verlasse den, der einen verlässt; man hege keine Bindung zu ihm. Mit einem, dessen Herz abgewandt ist, pflege man keinen Umgang. Wie ein Vogel einen Baum verlässt, wenn er erkennt, dass die Früchte zu Ende sind, und sich nach einem anderen umsieht, so suche man sich einen anderen Ort; denn die Welt ist weit.

පුටභත්තජාතකං තතියං.

Das Puṭabhatta-Jātaka, das dritte.

224. කුම්භිලජාතකං (2-8-4)

224. Kumbhila-Jātaka (2-8-4)

147.

147.

යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, වානරින්ද යථා තව;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, දිට්ඨං සො අතිවත්තති.

Wer diese vier Eigenschaften besitzt, o Affenkönig, so wie du: Wahrhaftigkeit, Weisheit, Entschlossenheit und Selbstlosigkeit, der triumphiert über seinen Feind.

148.

148.

යස්ස චෙතෙ න විජ්ජන්ති, ගුණා පරමභද්දකා;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, දිට්ඨං සො නාතිවත්තතීති.

Wer aber diese vortrefflichen Eigenschaften nicht besitzt – Wahrhaftigkeit, Weisheit, Entschlossenheit und Selbstlosigkeit –, der kann seinen Feind nicht überwinden.

කුම්භිලජාතකං චතුත්ථං.

Das Kumbhila-Jātaka, das vierte.

225. ඛන්තිවණ්ණජාතකං (2-8-5)

225. Khantivaṇṇa-Jātaka (2-8-5)

149.

149.

අත්ථි මෙ පුරිසො දෙව, සබ්බකිච්චෙසු බ්‍යාවටො ;

තස්ස චෙකොපරාධත්ථි, තත්ථ ත්වං කින්ති මඤ්ඤසි.

O König, ich habe einen Mann, der mir in allen Angelegenheiten eifrig dient. Er hat jedoch ein Vergehen begangen; was meinst du, sollte man dort tun?

150.

150.

අම්හාකම්පත්ථි පුරිසො, එදිසො ඉධ විජ්ජති;

දුල්ලභො අඞ්ගසම්පන්නො, ඛන්තිරස්මාක රුච්චතීති.

Auch wir haben einen solchen Mann, er findet sich hier bei uns. Jemand, der so vollkommen an guten Eigenschaften ist, ist schwer zu finden; daher ist uns Nachsicht wohlgefällig.

ඛන්තිවණ්ණජාතකං පඤ්චමං.

Das Khantivaṇṇa-Jātaka, das fünfte.

226. කොසියජාතකං (2-8-6)

226. Das Kosiya-Jātaka (2-8-6)

151.

151.

කාලෙ නික්ඛමනා සාධු, නාකාලෙ සාධු නික්ඛමො;

අකාලෙන හි නික්ඛම්ම, එකකම්පි බහුජ්ජනො;

O Großkönig, zur rechten Zeit auszuziehen ist gut; zur unpassenden Zeit ist das Ausziehen nicht gut. Wenn man zur unpassenden Zeit auszieht, bringt die Menge der Feinde selbst einem einzelnen Mann großes Verderben.

න කිඤ්චි අත්ථං ජොතෙති, ධඞ්කසෙනාව කොසියං.

Es bringt keinerlei Nutzen hervor, so wie eine Schar von Krähen eine Eule mit ihren Schnäbeln zerhackt.

152.

152.

ධීරො ච විධිවිධානඤ්ඤූ, පරෙසං විවරානුගූ;

සබ්බාමිත්තෙ වසීකත්වා, කොසියොව සුඛී සියාති.

Ein Weiser, der die Regeln und Bräuche kennt und die Schwächen anderer beobachtet, wird, nachdem er alle Feinde unterworfen hat, glücklich sein, so wie die kluge Eule, die zur rechten Zeit handelt.

කොසියජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kosiya-Jātaka ist das sechste.

227. ගූථපාණජාතකං (2-8-7)

227. Das Gūthapāṇa-Jātaka (2-8-7)

153.

153.

සූරො [Pg.62] සූරෙන සඞ්ගම්ම, වික්කන්තෙන පහාරිනා;

එහි නාග නිවත්තස්සු, කිං නු භීතො පලායසි;

O Elefantenbulle, du bist tapfer; ich bin tapfer, kampferprobt und besitze große Tatkraft. Warum ziehst du dich zurück, ohne zu kämpfen, nachdem wir aufeinandergetroffen sind? Kehre um, Elefant! Läufst du etwa aus Furcht davon?

පස්සන්තු අඞ්ගමගධා, මම තුය්හඤ්ච වික්කමං.

Die Leute von Anga und Magadha sollen meine und deine Tatkraft sehen.

154.

154.

න තං පාදා වධිස්සාමි, න දන්තෙහි න සොණ්ඩියා;

මීළ්හෙන තං වධිස්සාමි, පූති හඤ්ඤතු පූතිනාති.

Ich werde dich weder mit den Füßen noch mit den Stoßzähnen oder mit dem Rüssel töten. Ich werde dich mit Kot töten. Möge der Mistkäfer durch Kot sterben!

ගූථපාණජාතකං සත්තමං.

Das Gūthapāṇa-Jātaka ist das siebte.

228. කාමනීතජාතකං (2-8-8)

228. Das Kāmanīta-Jātaka (2-8-8)

155.

155.

තයො ගිරිං අන්තරං කාමයාමි, පඤ්චාලා කුරුයො කෙකකෙ ච ;

තතුත්තරිං බ්‍රාහ්මණ කාමයාමි, තිකිච්ඡ මං බ්‍රාහ්මණ කාමනීතං.

Ich begehre drei Gebirgsländer: Pañcāla, Kuru und Kekaka. O Brahmane, ich begehre noch mehr als das Königreich Benares. Heile mich, Brahmane, der ich von Verlangen gepeinigt bin.

156.

156.

කණ්හාහිදට්ඨස්ස කරොන්ති හෙකෙ, අමනුස්සපවිට්ඨස්ස කරොන්ති පණ්ඩිතා;

න කාමනීතස්ස කරොති කොචි, ඔක්කන්තසුක්කස්ස හි කා තිකිච්ඡාති.

Einige Weise behandeln jemanden, der von einer Giftschlange gebissen wurde, oder jemanden, der von einem Unhold besessen ist. Aber niemand kann einen heilen, der vom Verlangen gepeinigt wird. Denn wie könnte man jemanden mit Mantras oder Medizin heilen, der das Gute verlassen hat und dem Bösen verfallen ist?

කාමනීතජාතකං අට්ඨමං.

Das Kāmanīta-Jātaka ist das achte.

229. පලායිතජාතකං (2-8-9)

229. Das Palāyita-Jātaka (2-8-9)

157.

157.

ගජග්ගමෙඝෙහි හයග්ගමාලිභි, රථූමිජාතෙහි සරාභිවස්සෙභි ;

ථරුග්ගහාවට්ට දළ්හප්පහාරිභි, පරිවාරිතා තක්කසිලා සමන්තතො.

Umzingelt Takkasilā von allen Seiten mit prächtigen Elefanten, die wie Gewitterwolken dröhnen, mit Kriegern auf edlen Rossen, mit Bogenschützen, die ihre harten Bogen handhaben und Pfeile wie Regen regnen lassen, und mit Wagenkämpfern, die wie die Wogen des Meeres heranstürmen.

158.

158.

අභිධාවථ [Pg.63] චූපධාවථ ච, විවිධා විනාදිතා වදන්තිභි;

වත්තතජ්ජ තුමුලො ඝොසො යථා, විජ්ජුලතා ජලධරස්ස ගජ්ජතොති.

Stürmt voran und nähert euch! Erhebt verschiedenste Rufe gemeinsam mit den edlen Elefanten. Heute soll ein gewaltiger Lärm entstehen wie das Rollen des Donners, wenn Blitze aus dem Mund einer brüllenden Regenwolke zucken. Umzingelt die Stadt und nehmt den König gefangen!

පලායිතජාතකං නවමං.

Das Palāyita-Jātaka ist das neunte.

230. දුතියපලායිතජාතකං (2-8-10)

230. Das Zweite Palāyita-Jātaka (2-8-10)

159.

159.

ධජමපරිමිතං අනන්තපාරං, දුප්පසහංධඞ්කෙහි සාගරංව ;

ගිරිමිවඅනිලෙන දුප්පසය්හො, දුප්පසහො අහමජ්ජතාදිසෙන.

Mit unzähligen Bannern, die kein Ende zu nehmen scheinen, ist mein Heer unbezwingbar für Feinde, so wie der Ozean für Krähen unbezwingbar ist. Wie der Wind den Berg nicht erschüttern kann, so ist mein Heer für andere unbezwingbar.

160.

160.

මා බාලියං විලපි න හිස්ස තාදිසං, විඩය්හසෙ න හි ලභසෙ නිසෙධකං;

ආසජ්ජසි ගජමිව එකචාරිනං, යො තං පදා නළමිව පොථයිස්සතීති.

He, du Tor! Beklage nicht deine eigene Torheit. Dein Heer ist gewiss nicht so, wie du es dir vorstellst. Du verbrennst innerlich vor Gier und Zorn, weil du noch keinen Bezwinger wie mich getroffen hast. Tritt heran! Wie ein einsam wandernder Elefant das Schilfrohr mit den Füßen zertritt, so wird dich dieser König zertreten.

දුතියපලායිතජාතකං දසමං.

Das zweite Palāyita-Jātaka ist das zehnte.

කාසාවවග්ගො අට්ඨමො.

Die achte Abteilung, die Kāsāva-Vagga.

තස්සුද්දානං –

Ihre Zusammenfassung:

වරවත්ථවචො දුමඛීණඵලං, චතුරොධම්මවරං පුරිසුත්තම;

ධඞ්කමගධා ච තයොගිරිනාම, ගජග්ගවරො ධජවරෙන දසාති.

Kāsāva-Jātaka, Cūḷanandiya-Jātaka, Puṭabhatta-Jātaka, Kumbhīla-Jātaka, Khantivaṇṇa-Jātaka, Kosiya-Jātaka, Gūthapāṇa-Jātaka, Kāmanīta-Jātaka, Palāyita-Jātaka und das zweite Palāyita-Jātaka sind zusammen zehn Jātakas.

9. උපාහනවග්ගො

9. Die Upāhana-Vagga.

231. උපාහනජාතකං (2-9-1)

231. Das Upāhana-Jātaka (2-9-1)

161.

161.

යථාපි [Pg.64] කීතා පුරිසස්සුපාහනා, සුඛස්ස අත්ථාය දුඛං උදබ්බහෙ;

ඝම්මාභිතත්තා ථලසා පපීළිතා, තස්සෙව පාදෙ පුරිසස්ස ඛාදරෙ.

So wie gekaufte Schuhe, die ein Mann für seinen Komfort anzieht, ihm Schmerz bereiten können, wenn die Fußsohlen durch Hitze gepeinigt sind und die Schuhe drücken, so fressen dieselben Schuhe die Füße eben dieses Mannes.

162.

162.

එවමෙව යො දුක්කුලීනො අනරියො, තම්මාක විජ්ජඤ්ච සුතඤ්ච ආදිය;

තමෙව සො තත්ථ සුතෙන ඛාදති, අනරියො වුච්චති දුපාහනූපමොති.

Ebenso ist es mit einem niederträchtigen, unedlen Menschen, der von einem Lehrer Wissen und Gelehrsamkeit erwirbt. Hat er es gelernt, schädigt er eben diesen Lehrer durch eben dieses Wissen. Ein solcher Mensch wird 'einer, der einem drückenden Schuh gleicht' genannt.

උපාහනජාතකං පඨමං.

Das Upāhana-Jātaka ist das erste.

232. වීණාගුණජාතකං (2-9-2)

232. Vīṇāguṇa-Jātaka (2-9-2)

163.

163.

එකචින්තිතො යමත්ථො, බාලො අපරිණායකො;

න හි ඛුජ්ජෙන වාමෙන, භොති සඞ්ගන්තුමරහසි.

Dies ist eine Angelegenheit, die du allein bedacht hast; der Narr ist kein Führer. Wahrlich, edle Frau, du solltest dich nicht mit einem verkrüppelten Buckligen einlassen.

164.

164.

පුරිසූසභං මඤ්ඤමානා, අහං ඛුජ්ජමකාමයිං;

සොයං සංකුටිතො සෙති, ඡින්නතන්ති යථා විණාති.

Da ich ihn für einen Stier unter den Männern hielt, begehrte ich den Buckligen; nun liegt er dort zusammengekrümmt wie eine Laute mit gerissenen Saiten.

වීණාගුණජාතකං දුතියං.

Das zweite, das Vīṇāguṇa-Jātaka.

233. විකණ්ණජාතකං (2-9-3)

233. Vikaṇṇa-Jātaka (2-9-3)

165.

165.

කාමං යහිං ඉච්ඡසි තෙන ගච්ඡ, විද්ධොසි මම්මම්හි විකණ්ණකෙන;

හතොසි භත්තෙන සුවාදිතෙන, ලොලො ච මච්ඡෙ අනුබන්ධමානො.

Geh nur, wohin du willst; du bist von einem Widerhaken-Pfeil an einer empfindlichen Stelle getroffen worden. Gierig den Fischen folgend, wurdest du durch die wohlgeschmeckte Speise vernichtet.

166.

166.

එවම්පි [Pg.65] ලොකාමිසං ඔපතන්තො, විහඤ්ඤතී චිත්තවසානුවත්තී;

සො හඤ්ඤති ඤාතිසඛාන මජ්ඣෙ, මච්ඡානුගො සොරිව සුංසුමාරොති.

Ebenso wird einer, der den weltlichen Ködern verfällt und dem Willen seines Geistes folgt, inmitten seiner Verwandten und Freunde geplagt; er wird vernichtet wie jener Krokodil, das den Fischen nachstellte.

විකණ්ණජාතකං තතියං.

Das dritte, das Vikaṇṇa-Jātaka.

234. අසිතාභූජාතකං (2-9-4)

234. Asitābhū-Jātaka (2-9-4)

167.

167.

ත්වමෙව දානිමකර, යං කාමො බ්‍යගමා තයි;

සොයං අප්පටිසන්ධිකො, ඛරඡින්නංව රෙනුකං.

Du selbst hast dies nun bewirkt, sodass mein Verlangen nach dir vergangen ist; es ist nun ohne Wiederkehr, wie Elfenbein, das mit einer Säge abgeschnitten wurde.

168.

168.

අත්‍රිච්ඡං අතිලොභෙන, අතිලොභමදෙන ච;

එවං හායති අත්ථම්හා, අහංව අසිතාභුයාති.

Wer durch maßloses Verlangen, durch übermäßige Gier und den Rausch der Gier getrieben wird, der fällt von seinem Wohle ab, so wie ich durch den Verlust von Asitābhū.

අසිතාභූජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte, das Asitābhū-Jātaka.

235. වච්ඡනඛජාතකං (2-9-5)

235. Vacchanakha-Jātaka (2-9-5)

169.

169.

සුඛා ඝරා වච්ඡනඛ, සහිරඤ්ඤා සභොජනා;

යත්ථ භුත්වා පිවිත්වා ච, සයෙය්‍යාථ අනුස්සුකො.

Ein Hausleben ist angenehm, Vacchanakha, versehen mit Gold und Speisen; wo man isst und trinkt und ohne Sorge ruhen kann.

170.

170.

ඝරා නානීහමානස්ස, ඝරා නාභණතො මුසා;

ඝරා නාදින්නදණ්ඩස්ස, පරෙසං අනිකුබ්බතො ;

Ein Haus besteht nicht für einen, der sich nicht abmüht; ein Haus besteht nicht für einen, der keine Unwahrheit spricht; ein Haus besteht nicht für einen, der andere nicht unterdrückt oder keine Strafen verhängt.

එවං ඡිද්දං දුරභිසම්භවං, කො ඝරං පටිපජ්ජතීති.

Wer würde sich einem solchen Hausleben hingeben, das so voller Mängel und so schwer zu führen ist?

වච්ඡනඛජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte, das Vacchanakha-Jātaka.

236. බකජාතකං (2-9-6)

236. Baka-Jātaka (2-9-6)

171.

171.

භද්දකො වතයං පක්ඛී, දිජො කුමුදසන්නිභො;

වූපසන්තෙහි පක්ඛෙහි, මන්දමන්දොව ඣායති.

Wahrlich, ein trefflicher Vogel ist dies, ein gefiedertes Wesen, weiß wie ein Lotus; mit friedvoll angelegten Flügeln scheint er ganz sanft zu meditieren.

172.

172.

නාස්ස සීලං විජානාථ, අනඤ්ඤාය පසංසථ;

අම්හෙ දිජො න පාලෙති, තෙන පක්ඛී න ඵන්දතීති.

Ihr kennt seine wahre Natur nicht und preist ihn ohne Wissen; dieser Vogel schützt uns nicht, deshalb rührt er keinen Flügel.

බකජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste, das Baka-Jātaka.

237. සාකෙතජාතකං (2-9-7)

237. Sāketa-Jātaka (2-9-7)

173.

173.

කො [Pg.66] නු ඛො භගවා හෙතු, එකච්චෙ ඉධ පුග්ගලෙ;

අතීව හදයං නිබ්බාති, චිත්තඤ්චාපි පසීදති.

Was ist wohl der Grund, o Erhabener, dass bei manchen Menschen hier in dieser Welt das Herz beim bloßen Anblick zutiefst zur Ruhe kommt und der Geist Vertrauen fasst?

174.

174.

පුබ්බෙව සන්නිවාසෙන, පච්චුප්පන්නහිතෙන වා;

එවං තං ජායතෙ පෙමං, උප්පලංව යථොදකෙති.

Durch das Zusammenleben in der Vergangenheit oder durch einen Nutzen in der Gegenwart – so entsteht jene Liebe, wie ein Lotus im Wasser entsteht.

සාකෙතජාතකං සත්තමං.

Das siebte, das Sāketa-Jātaka.

238. එකපදජාතකං (2-9-8)

238. Ekapada-Jātaka (2-9-8)

175.

175.

ඉඞ්ඝ එකපදං තාත, අනෙකත්ථපදස්සිතං ;

කිඤ්චි සඞ්ගාහිකං බ්‍රූසි, යෙනත්ථෙ සාධයෙමසෙ.

Wohlan, Vater, nenne uns einen einzigen Leitsatz, der viele Ziele aufzeigt und alles Wesentliche zusammenfasst, auf dass wir damit unser Wohl verwirklichen mögen.

176.

176.

දක්ඛෙය්‍යෙකපදං තාත, අනෙකත්ථපදස්සිතං;

තඤ්ච සීලෙන සඤ්ඤුත්තං, ඛන්තියා උපපාදිතං;

Tüchtigkeit ist jener eine Leitsatz, mein Sohn, der viele Ziele aufzeigt; wenn er mit Tugend verbunden und durch Geduld vervollkommnet ist.

අලං මිත්තෙ සුඛාපෙතුං, අමිත්තානං දුඛාය චාති.

Sie reicht aus, um Freunde glücklich zu machen und Feinden Leid zuzufügen.

එකපදජාතකං අට්ඨමං.

Das achte, das Ekapada-Jātaka.

239. හරිතමණ්ඩූකජාතකං (2-9-9)

239. Haritamaṇḍūka-Jātaka (2-9-9)

177.

177.

ආසීවිසම්පි මං සන්තං, පවිට්ඨං කුමිනාමුඛං;

රුච්චතෙ හරිතාමාතා, යං මං ඛාදන්ති මච්ඡකා.

„O Freund Grünfrosch, gefällt es dir, dass mich, der ich eine (mächtige) Giftschlange bin, nun die Fische fressen, da ich in die Öffnung der Reuse geraten bin?“

178.

178.

විලුම්පතෙව පුරිසො, යාවස්ස උපකප්පති;

යදා චඤ්ඤෙ විලුම්පන්ති, සො විලුත්තො විලුම්පතීති.

„Ein Mann raubt nur so lange, wie es ihm zum Vorteil gereicht; sobald aber andere ihn berauben, wird der Räuber selbst beraubt.“

හරිතමණ්ඩූකජාතකං නවමං.

Das neunte Haritamaṇḍūka-Jātaka.

240. මහාපිඞ්ගලජාතකං (2-9-10)

240. Mahāpiṅgala-Jātaka (2-9-10)

179.

179.

සබ්බො ජනො හිංසිතො පිඞ්ගලෙන, තස්මිං මතෙ පච්චයා වෙදයන්ති;

පියො නු තෙ ආසි අකණ්හනෙත්තො, කස්මා නු ත්වං රොදසි ද්වාරපාල.

„Das ganze Volk wurde von Piṅgala gequält; nun, da er gestorben ist, empfinden alle Erleichterung. War dir der Gelbäugige etwa lieb? Warum weinst du, o Torwächter?“

180.

180.

න [Pg.67] මෙ පියො ආසි අකණ්හනෙත්තො, භායාමි පච්චාගමනාය තස්ස;

ඉතො ගතො හිංසෙය්‍ය මච්චුරාජං, සො හිංසිතො ආනෙය්‍ය පුන ඉධ.

„Der Gelbäugige war mir nicht lieb, o Großkönig; ich fürchte mich vor seiner Rückkehr. Von hier gegangen, könnte er den König des Todes quälen; und dieser, gequält, könnte ihn wieder hierher zurückschicken.“

181.

181.

දඩ්ඪො වාහසහස්සෙහි, සිත්තො ඝටසතෙහි සො;

පරික්ඛතා ච සා භූමි, මා භායි නාගමිස්සතීති.

„Er wurde mit tausend Wagenladungen Holz verbrannt und mit hunderten von Wasserkrügen begossen; auch der Boden seiner Grabstätte wurde umgegraben. Fürchte dich nicht, Piṅgala wird nicht wiederkehren.“

මහාපිඞ්ගලජාතකං දසමං.

Das zehnte Mahāpiṅgala-Jātaka.

උපාහනවග්ගො නවමො.

Upāhanavagga, der neunte.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung ist:

වරුපාහන ඛුජ්ජ විකණ්ණකකො, අසිතාභුය පඤ්චමවච්ඡනඛො;

දිජ පෙමවරුත්තමඑකපදං, කුමිනාමුඛ පිඞ්ගලකෙන දසාති.

Varupāhana, Khujja, Vikaṇṇaka, Asitābhū, das fünfte Vacchanakha, Dija, Pema, Uttama, Ekapada, Kumināmukha und Piṅgala – das sind die zehn (Erzählungen).

10. සිඞ්ගාලවග්ගො

10. Siṅgālavagga

241. සබ්බදාඨිජාතකං (2-10-1)

241. Sabbadāṭhi-Jātaka (2-10-1)

182.

182.

සිඞ්ගාලො මානථද්ධො ච, පරිවාරෙන අත්ථිකො;

පාපුණි මහතිං භූමිං, රාජාසි සබ්බදාඨිනං.

„Ein Schakal, starr vor Hochmut und begierig nach einer Gefolgschaft, erlangte große Macht und wurde der König aller Raubtiere.“

183.

183.

එවමෙව මනුස්සෙසු, යො හොති පරිවාරවා;

සො හි තත්ථ මහා හොති, සිඞ්ගාලො විය දාඨිනන්ති.

„Ebenso ist es unter den Menschen: Wer über ein großes Gefolge verfügt, der ist dort bedeutend, wie der Schakal unter den Raubtieren.“

සබ්බදාඨිජාතකං පඨමං.

Das erste Sabbadāṭhi-Jātaka.

242. සුනඛජාතකං (2-10-2)

242. Sunakha-Jātaka (2-10-2)

184.

184.

බාලො වතායං සුනඛො, යො වරත්තං න ඛාදති;

බන්ධනා ච පමුඤ්චෙය්‍ය, අසිතො ච ඝරං වජෙ.

„Töricht ist wahrlich dieser Hund, der den Lederriemen nicht zerkaut; er könnte sich doch von der Fessel befreien und satt nach Hause laufen.“

185.

185.

අට්ඨිතං [Pg.68] මෙ මනස්මිං මෙ, අථො මෙ හදයෙ කතං;

කාලඤ්ච පටිකඞ්ඛාමි, යාව පස්සුපතූ ජනො.

„Es ist fest in meinem Geist verankert, ja, in mein Herz eingeprägt; ich warte nur auf den richtigen Zeitpunkt, bis die Leute fest eingeschlafen sind.“

සුනඛජාතකං දුතියං.

Das zweite Sunakha-Jātaka.

243. ගුත්තිලජාතකං (2-10-3)

243. Guttila-Jātaka (2-10-3)

186.

186.

සත්තතන්තිං සුමධුරං, රාමණෙය්‍යං අවාචයිං;

සො මං රඞ්ගම්හි අව්හෙති, සරණං මෙ හොහි කොසිය.

„Ich lehrte ihn das Spiel auf der siebensaitigen, süß tönenden, lieblichen Laute; nun fordert er mich auf offener Bühne heraus. Sei du meine Zuflucht, o Kosiya.“

187.

187.

අහං තං සරණං සම්ම, අහමාචරියපූජකො;

න තං ජයිස්සති සිස්සො, සිස්සමාචරිය ජෙස්සසීති.

„Ich werde deine Zuflucht sein, Freund, denn ich verehre die Lehrer; nicht wird der Schüler dich besiegen, du, o Lehrer, wirst den Schüler besiegen.“

ගුත්තිලජාතකං තතියං.

Das dritte Guttila-Jātaka.

244. විගතිච්ඡජාතකං (2-10-4)

244. Vigaticcha-Jātaka (2-10-4)

188.

188.

යං පස්සති න තං ඉච්ඡති, යඤ්ච න පස්සති තං කිරිච්ඡති;

මඤ්ඤාමි චිරං චරිස්සති, න හි තං ලච්ඡති යං ස ඉච්ඡති.

„Was er sieht, das begehrt er nicht; was er aber nicht sieht, das begehrt er wohl. Ich denke, er wird lange umherirren, denn er wird niemals finden, was er begehrt.“

189.

189.

යං ලභති න තෙන තුස්සති, යඤ්ච පත්ථෙති ලද්ධං හීළෙති;

ඉච්ඡා හි අනන්තගොචරා, විගතිච්ඡාන නමො කරොමසෙති.

„Was man erlangt, damit ist man nicht zufrieden; was man ersehnt, das verachtet man, sobald man es besitzt. Da das Begehren grenzenlose Ziele hat, verneigen wir uns vor jenen, deren Begehren erloschen ist.“

විගතිච්ඡ ජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Vigaticcha-Jātaka.

245. මූලපරියායජාතකං (2-10-5)

245. Mūlapariyāya-Jātaka (2-10-5)

190.

190.

කාලො ඝසති භූතානි, සබ්බානෙව සහත්තනා;

යො ච කාලඝසො භූතො, ස භූතපචනිං පචි.

Die Zeit frisst alle Wesen zusammen mit sich selbst; wer aber die Zeit frisst, der hat das Feuer verbrannt, das die Wesen kocht.

191.

191.

බහූනි නරසීසානි, ලොමසානි බ්‍රහානි ච;

ගීවාසු පටිමුක්කානි, කොචිදෙවෙත්ථ කණ්ණවාති.

Viele Menschenköpfe, behaart und groß, hängen an den Hälsen; doch unter diesen hat nur ein einziger Ohren, die verstehen.

මූලපරියායජාතකං පඤ්චමං.

Das Mūlapariyāya-Jātaka, das fünfte.

246. බාලොවාදජාතකං (2-10-6)

246. Bālovāda-Jātaka (2-10-6)

192.

192.

හන්ත්වා ඡෙත්වා වධිත්වා ච, දෙති දානං අසඤ්ඤතො;

එදිසං භත්තං භුඤ්ජමානො, ස පාපමුපලිම්පති.

Indem er schlägt, schneidet und tötet, gibt der Unbeherrschte eine Gabe; wer solche Speise verzehrt, wird mit Sünde befleckt.

193.

193.

පුත්තදාරම්පි [Pg.69] චෙ හන්ත්වා, දෙති දානං අසඤ්ඤතො;

භුඤ්ජමානොපි සප්පඤ්ඤො, න පාපමුපලිම්පතීති.

Selbst wenn er Frau und Kind tötet und eine Gabe gibt, der Unbeherrschte; der Weise, wenn er sie verzehrt, wird nicht mit Sünde befleckt.

බාලොවාදජාතකං ඡට්ඨං.

Das Bālovāda-Jātaka, das sechste.

247. පාදඤ්ජලීජාතකං (2-10-7)

247. Pādañjali-Jātaka (2-10-7)

194.

194.

අද්ධා පාදඤ්ජලී සබ්බෙ, පඤ්ඤාය අතිරොචති;

තථා හි ඔට්ඨං භඤ්ජති, උත්තරිං නූන පස්සති.

Wahrlich, Pādañjali überstrahlt alle an Weisheit; denn er verzieht die Lippen, er sieht gewiss etwas Höheres.

195.

195.

නායං ධම්මං අධම්මං වා, අත්ථානත්ථඤ්ච බුජ්ඣති;

අඤ්ඤත්‍ර ඔට්ඨනිබ්භොගා, නායං ජානාති කිඤ්චනන්ති.

Dieser versteht weder das Recht noch das Unrecht, weder Nutzen noch Schaden; außer dem Verziehen der Lippen weiß er gar nichts.

පාදඤ්ජලීජාතකං සත්තමං.

Das Pādañjali-Jātaka, das siebte.

248. කිංසුකොපමජාතකං (2-10-8)

248. Kiṃsukopama-Jātaka (2-10-8)

196.

196.

සබ්බෙහි කිංසුකො දිට්ඨො, කිංන්වෙත්ථ විචිකිච්ඡථ;

න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, සාරථී පරිපුච්ඡිතො.

Ihr alle habt den Kiṃsuka-Baum gesehen, warum seid ihr hier im Zweifel? Denn nicht in allen Fällen wurde der Wagenlenker befragt.

197.

197.

එවං සබ්බෙහි ඤාණෙහි, යෙසං ධම්මා අජානිතා;

තෙ වෙ ධම්මෙසු කඞ්ඛන්ති, කිංසුකස්මිංව භාතරොති.

So zweifeln jene, denen die Dinge durch Erkenntnisse unbekannt sind, wahrlich an den Lehren, wie die Brüder am Kiṃsuka-Baum.

කිංසුකොපමජාතකං අට්ඨමං.

Das Kiṃsukopama-Jātaka, das achte.

249. සාලකජාතකං (2-10-9)

249. Sālaka-Jātaka (2-10-9)

198.

198.

එකපුත්තකො භවිස්සසි, ත්වඤ්ච නො හෙස්සසි ඉස්සරො කුලෙ;

ඔරොහ දුමස්මා සාලක, එහි දානි ඝරකං වජෙමසෙ.

Du wirst unser einziger Sohn sein und du wirst der Herr in unserer Familie sein; steig herab vom Baum, Sālaka, komm, lass uns jetzt nach Hause gehen.

199.

199.

නනු මං සුහදයොති මඤ්ඤසි, යඤ්ච මං හනසි වෙළුයට්ඨියා;

පක්කම්බවනෙ රමාමසෙ, ගච්ඡ ත්වං ඝරකං යථාසුඛන්ති.

Meinst du nicht, dass ich ein gutes Herz habe, obwohl du mich mit einem Bambusstecken schlägst? Wir werden uns im reifen Mangowald vergnügen, geh du nach Belieben nach Hause.

සාලකජාතකං නවමං.

Das Sālaka-Jātaka, das neunte.

250. කපිජාතකං (2-10-10)

250. Kapi-Jātaka (2-10-10)

200.

200.

අයං [Pg.70] ඉසී උපසමසංයමෙ රතො, ස තිට්ඨති සිසිරභයෙන අට්ටිතො;

හන්ද අයං පවිසතුමං අගාරකං, විනෙතු සීතං දරථඤ්ච කෙවලං.

Dieser Seher ist der Ruhe und Selbstbeherrschung hingegeben, er steht da, gequält von der Furcht vor der Kälte; wohlan, er möge diese Hütte betreten und die Kälte sowie all die Mühsal vertreiben.

201.

201.

නායං ඉසී උපසමසංයමෙ රතො, කපී අයං දුමවරසාඛගොචරො;

සො දූසකො රොසකො චාපි ජම්මො, සචෙවජෙමම්පි දූසෙය්‍යගාරන්ති.

Dieser ist kein Seher, der der Ruhe und Selbstbeherrschung hingegeben ist, dies ist ein Affe, der sich in den Zweigen edler Bäume aufhält; er ist ein Zerstörer, ein Boshafter und gemein, wenn er einträte, würde er die Hütte verwüsten.

කපිජාතකං දසමං.

Das Kapi-Jātaka, das zehnte.

සිඞ්ගාලවග්ගො දසමො.

Die Siṅgāla-Vagga, die zehnte.

තස්සුද්දානං –

Die Inhaltsangabe dazu:

අථ රාජා සිඞ්ගාලවරො සුනඛො, තථා කොසිය ඉච්ඡති කාලඝසො;

අථ දානවරොට්ඨපි සාරථිනා, පුනම්බවනඤ්ච සිසිරකපි දසාති.

Der König, der edle Schakal, der Hund, ebenso Kosiya, Icchati, Kālaghaso; dann Dānavara, Oṭṭha, Sārathi, und wiederum Ambavana und Sisirakapi – das sind zehn.

අථ වග්ගුද්දානං –

Nun die Zusammenfassung der Vaggas:

දළ්හඤ්ච වග්ගං අපරෙන සන්ථවං, කල්‍යාණවග්ගාසදිසො ච රූහකං;

නතංදළ්හ බීරණථම්භකං පුන, කාසාවුපාහන සිඞ්ගාලකෙන දසාති.

Die Daḷha-Vagga und danach Santhava, die Kalyāṇa-Vagga, Asadisa und Ruhaka; Nataṃdaḷha, Bīraṇathambhaka, und wieder Kāsāva, Upāhana, mit Siṅgālaka sind es zehn.

දුකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Zweier-Buch ist beendet.

3. තිකනිපාතො

3. Das Dreier-Buch

1. සඞ්කප්පවග්ගො

1. Saṅkappavagga (Kapitel über die Entschlüsse)

251. සඞ්කප්පරාගජාතකං (3-1-1)

251. Saṅkapparāgajātaka (3-1-1)

1.

1.

සඞ්කප්පරාගධොතෙන[Pg.71], විතක්කනිසිතෙන ච;

නාලඞ්කතෙන භද්‍රෙන, උසුකාරාකතෙන ච.

O großer König, von jenem Pfeil bin ich im Herzen getroffen, der gewaschen ist von der Leidenschaft des Verlangens und geschärft auf dem Schleifstein der Gedanken, der nicht mit prächtigem Zierrat geschmückt und nicht von einem Bogenmacher gefertigt wurde.

2.

2.

න කණ්ණායතමුත්තෙන, නාපි මොරූපසෙවිනා;

තෙනම්හි හදයෙ විද්ධො, සබ්බඞ්ගපරිදාහිනා.

Weder wurde er vom Ohr herab losgelassen, noch ist er mit Pfauenfedern versehen; durch diesen Pfeil, der alle Glieder des Körpers verbrennt, bin ich im Herzen getroffen.

3.

3.

ආවෙධඤ්ච න පස්සාමි, යතො රුහිරමස්සවෙ;

යාව අයොනිසො චිත්තං, සයං මෙ දුක්ඛමාභතන්ති.

Ich sehe keine Einstichstelle, aus der Blut fließen könnte; solange mein Geist unvernünftig am Verlangen festhält, habe ich mir das Leid selbst zugefügt.

සඞ්කප්පරාගජාතකං පඨමං.

Das Saṅkapparāgajātaka ist beendet.

252. තිලමුට්ඨිජාතකං (3-1-2)

252. Tilamuṭṭhijātaka (3-1-2)

4.

4.

අජ්ජාපි මෙ තං මනසි, යං මං ත්වං තිලමුට්ඨියා;

බාහාය මං ගහෙත්වාන, ලට්ඨියා අනුතාළයි.

Noch heute trage ich es im Geiste, wie du mich wegen einer Handvoll Sesam am Arm packtest und mit einem Stock schlugst.

5.

5.

නනු ජීවිතෙ න රමසි, යෙනාසි බ්‍රාහ්මණාගතො;

යං මං බාහා ගහෙත්වාන, තික්ඛත්තුං අනුතාළයි.

Freust du dich etwa nicht mehr deines Lebens, Brahmane, dass du zu mir gekommen bist; du, der mich am Arm packte und dreimal schlug?

6.

6.

අරියො අනරියං කුබ්බන්තං, යො දණ්ඩෙන නිසෙධති;

සාසනං තං න තං වෙරං, ඉති නං පණ්ඩිතා විදූති.

Wenn ein Edler einen Unedlen durch Bestrafung von seinem Tun abhält, so ist dies Unterweisung und nicht Feindschaft; so wissen es die Weisen.

තිලමුට්ඨිජාතකං දුතියං.

Das Tilamuṭṭhijātaka ist beendet.

253. මණිකණ්ඨජාතකං (3-1-3)

253. Maṇikaṇṭhajātaka (3-1-3)

7.

7.

මමන්නපානං විපුලං උළාරං, උප්පජ්ජතීමස්ස මණිස්ස හෙතු;

තං තෙ න දස්සං අතියාචකොසි, න චාපි තෙ අස්සමමාගමිස්සං.

Reichliche und edle Speisen und Getränke entstehen mir dank dieses Juwels; ich werde es dir nicht geben, denn du bist zu fordernd, und ich werde auch nicht mehr in deine Einsiedelei kommen.

8.

8.

සුසූ [Pg.72] යථා සක්ඛරධොතපාණී, තාසෙසි මං සෙලං යාචමානො;

තං තෙ න දස්සං අතියාචකොසි, න චාපි තෙ අස්සමමාගමිස්සං.

Wie ein Jüngling mit einem scharf geschliffenen Schwert in der Hand mich bedroht, so bedrohst du mich, indem du um dieses Juwel bittest; ich werde es dir nicht geben, denn du bist zu fordernd, und ich werde auch nicht mehr in deine Einsiedelei kommen.

9.

9.

න තං යාචෙ යස්ස පියං ජිගීසෙ, දෙස්සො හොති අතියාචනාය;

නාගො මණිං යාචිතො බ්‍රාහ්මණෙන, අදස්සනංයෙව තදජ්ඣගමාති.

Man sollte nicht um das bitten, was einem anderen lieb ist, wenn man dessen Zuneigung wünscht; durch zu vieles Bitten wird man verhasst. Nachdem der Brahmane den Naga um das Juwel gebeten hatte, verschwand dieser und wurde von da an nicht mehr gesehen.

මණිකණ්ඨජාතකං තතියං.

Das Maṇikaṇṭhajātaka ist beendet.

254. කුණ්ඩකකුච්ඡිසින්ධවජාතකං (3-1-4)

254. Kuṇḍakakucchisindhavajātaka (3-1-4)

10.

10.

භුත්වා තිණපරිඝාසං, භුත්වා ආචාමකුණ්ඩකං;

එතං තෙ භොජනං ආසි, කස්මා දානි න භුඤ්ජසි.

Grasreste hast du gefressen, Reisschleim und Kleie hast du gefressen; dies war deine Nahrung. Warum isst du sie jetzt nicht mehr?

11.

11.

යත්ථ පොසං න ජානන්ති, ජාතියා විනයෙන වා;

බහුං තත්ථ මහාබ්‍රම්හෙ, අපි ආචාමකුණ්ඩකං.

Wo man ein Wesen weder nach seiner Herkunft noch nach seinem Verhalten zu schätzen weiß, dort, o edler Kaufmann, fresse ich sogar reichlich Reisschleim und Kleie.

12.

12.

ත්වඤ්ච ඛො මං පජානාසි, යාදිසායං හයුත්තමො;

ජානන්තො ජානමාගම්ම, න තෙ භක්ඛාමි කුණ්ඩකන්ති.

Du aber weißt genau, was für ein edles Ross ich bin; da ich meine Kraft kenne und weiß, dass auch du sie kennst, werde ich deine Kleie nicht fressen.

කුණ්ඩකකුච්ඡිසින්ධවජාතකං චතුත්ථං.

Das Kuṇḍakakucchisindhavajātaka ist beendet.

255. සුකජාතකං (3-1-5)

255. Sukajātaka (3-1-5)

13.

13.

යාව සො මත්තමඤ්ඤාසි, භොජනස්මිං විහඞ්ගමො;

තාව අද්ධානමාපාදි, මාතරඤ්ච අපොසයි.

Solange jener Vogel das Maß beim Essen kannte, erlangte er ein langes Leben und versorgte seine Mutter.

14.

14.

යතො ච ඛො බහුතරං, භොජනං අජ්ඣවාහරි ;

තතො තත්ථෙව සංසීදි, අමත්තඤ්ඤූ හි සො අහු.

Als er jedoch viel zu viel Nahrung zu sich nahm, versank er genau dort; denn er war maßlos geworden.

15.

15.

තස්මා මත්තඤ්ඤුතා සාධු, භොජනස්මිං අගිද්ධතා ;

අමත්තඤ්ඤූ හි සීදන්ති, මත්තඤ්ඤූ ච න සීදරෙති.

Darum ist Mäßigung beim Essen und Gierlosigkeit gut; denn die Maßlosen versinken, die Maßvollen aber versinken nicht.

සුකජාතකං පඤ්චමං.

Das Sukajātaka ist beendet.

256. ජරූදපානජාතකං (3-1-6)

256. Jarūdapānajātaka (3-1-6)

16.

16.

ජරූදපානං [Pg.73] ඛණමානා, වාණිජා උදකත්ථිකා;

අජ්ඣගමුං අයසං ලොහං, තිපුසීසඤ්ච වාණිජා;

රජතං ජාතරූපඤ්ච, මුත්තා වෙළූරියා බහූ.

Beim Ausgraben eines alten Brunnens fanden die Kaufleute, die nach Wasser suchten, Eisen, Kupfer, Zinn und Blei, Silber und Gold sowie viele Perlen und Berylle.

17.

17.

තෙ ච තෙන අසන්තුට්ඨා, භිය්‍යො භිය්‍යො අඛාණිසුං;

තෙ තත්ථාසීවිසො ඝොරො, තෙජස්සී තෙජසා හනි.

Und damit nicht zufrieden, gruben sie immer weiter; dort tötete sie eine furchtbare, mächtige Giftschlange mit ihrer feurigen Kraft.

18.

18.

තස්මා ඛණෙ නාතිඛණෙ, අතිඛාතං හි පාපකං;

ඛාතෙන ච ධනං ලද්ධං, අතිඛාතෙන නාසිතන්ති.

Darum soll man angemessen graben und nicht zu tief; denn zu tiefes Graben ist übel. Durch angemessenes Graben wird Reichtum erlangt, durch zu tiefes Graben aber wird man vernichtet.

ජරූදපානජාතකං ඡට්ඨං.

Jarūdapāna-Jātaka, das sechste.

257. ගාමණිචන්දජාතකං (3-1-7)

257. Gāmaṇicanda-Jātaka (3-1-7)

19.

19.

නායං ඝරානං කුසලො, ලොලො අයං වලීමුඛො;

කතං කතං ඛො දූසෙය්‍ය, එවංධම්මමිදං කුලං.

Dieser Affe ist nicht geschickt darin, Häuser zu besorgen oder zu bauen; dieser Affe ist flatterhaft. Dieser Affe mit dem Faltengesicht würde alles, was getan wurde, verderben; dieses Geschlecht der Affen hat die Natur, alles zu zerstören, was getan wird.

20.

20.

නයිදං චිත්තවතො ලොමං, නායං අස්සාසිකො මිගො;

සිට්ඨං මෙ ජනසන්ධෙන, නායං කිඤ්චි විජානති.

Dies ist nicht das Haar eines vernunftbegabten Wesens, dies ist kein vertrauenswürdiges Tier; so wurde ich von Janasandha belehrt: Dieser Affe versteht kein Urteil.

21.

21.

න මාතරං පිතරං වා, භාතරං භගිනිං සකං;

භරෙය්‍ය තාදිසො පොසො, සිට්ඨං දසරථෙන මෙති.

Weder Mutter noch Vater, noch den eigenen Bruder oder die eigene Schwester würde ein solcher Mensch versorgen; so wurde ich von Dasarattha belehrt.

ගාමණිචන්ද ජාතකං සත්තමං.

Gāmaṇicanda-Jātaka, das siebte.

258. මන්ධාතුජාතකං (3-1-8)

258. Mandhātu-Jātaka (3-1-8)

22.

22.

යාවතා චන්දිමසූරියා, පරිහරන්ති දිසා භන්ති විරොචනා ;

සබ්බෙව දාසා මන්ධාතු, යෙ පාණා පථවිස්සිතා.

Soweit sich Mond und Sonne drehen und glänzend die Himmelsrichtungen erleuchten; alle Wesen, die auf der Erde weilen, sind Sklaven des Mandhātu.

23.

23.

න කහාපණවස්සෙන, තිත්ති කාමෙසු විජ්ජති;

අප්පස්සාදා දුඛා කාමා, ඉති විඤ්ඤාය පණ්ඩිතො.

Nicht durch einen Regen von Kahāpaṇas entsteht Sättigung an den Sinnesfreuden; die Sinnesfreuden bringen wenig Genuss und viel Leid – dies erkennend, wird der Weise, ein Schüler des vollkommen Erwachten...

24.

24.

අපි [Pg.74] දිබ්බෙසු කාමෙසු, රතිං සො නාධිගච්ඡති;

තණ්හක්ඛයරතො හොති, සම්මාසම්බුද්ධසාවකොති.

Selbst an himmlischen Sinnesfreuden findet er kein Vergnügen; er erfreut sich an der Versiegung des Durstes (Nibbāna), der Schüler des vollkommen Erwachten.

මන්ධාතුජාතකං අට්ඨමං.

Mandhātu-Jātaka, das achte.

259. තිරීටවච්ඡජාතකං (3-1-9)

259. Tirīṭavaccha-Jātaka (3-1-9)

25.

25.

නයිමස්ස විජ්ජාමයමත්ථි කිඤ්චි, න බන්ධවො නො පන තෙ සහායො;

අථ කෙන වණ්ණෙන තිරීටවච්ඡො, තෙදණ්ඩිකො භුඤ්ජති අග්ගපිණ්ඩං.

Er besitzt keine durch Wissen bewirkte Kunstfertigkeit, er ist weder ein Verwandter noch ein Gefährte von dir; aus welchem Grund isst dann dieser Tirīṭavaccha, der einen dreifachen Stab trägt, die beste Speise?

26.

26.

ආපාසු මෙ යුද්ධපරාජිතස්ස, එකස්ස කත්වා විවනස්මි ඝොරෙ;

පසාරයී කිච්ඡගතස්ස පාණිං, තෙනූදතාරිං දුඛසංපරෙතො.

Als ich in Not war, im Kampf besiegt, allein in der schrecklichen Wildnis und in eine Grube gefallen, streckte er mitleidig seine Hand aus; dadurch entkam ich, der ich von Leid umgeben war.

27.

27.

එතස්ස කිච්චෙන ඉධානුපත්තො, වෙසායිනො විසයා ජීවලොකෙ;

ලාභාරහො තාත තිරීටවච්ඡො, දෙථස්ස භොගං යජථඤ්ච යඤ්ඤන්ති.

Durch sein Bemühen bin ich aus dem Bereich des Yama in diese Welt der Lebenden gelangt; o Lieber, Tirīṭavaccha ist der Gaben würdig; gebt ihm Besitz und bringt ihm Opfer dar.

තිරීටවච්ඡජාතකං නවමං.

Tirīṭavaccha-Jātaka, das neunte.

260. දූතජාතකං (3-1-10)

260. Dūta-Jātaka (3-1-10)

28.

28.

යස්සත්ථා දූරමායන්ති, අමිත්තමපි යාචිතුං;

තස්සූදරස්සහං දූතො, මා මෙ කුජ්ඣ රථෙසභ.

Um dessentwillen die Wesen aus der Ferne kommen, um selbst einen Feind zu bitten; ich bin ein Bote dieses Bauches; zürne mir nicht, o edler Wagenlenker.

29.

29.

යස්ස දිවා ච රත්තො ච, වසමායන්ති මාණවා;

තස්සූදරස්සහං දූතො, මා මෙ කුජ්ඣ රථෙසභ.

Dem der Menschen bei Tag und Nacht gehorchen; ich bin ein Bote dieses Bauches; zürne mir nicht, o edler Wagenlenker.

30.

30.

දදාමි [Pg.75] තෙ බ්‍රාහ්මණ රොහිණීනං, ගවං සහස්සං සහ පුඞ්ගවෙන;

දූතො හි දූතස්ස කථං න දජ්ජං, මයම්පි තස්සෙව භවාම දූතාති.

Ich gebe dir, o Brahmane, tausend rote Kühe zusammen mit einem Stier; denn wie sollte ein Bote einem Boten keine Gabe geben? Auch wir sind ja Boten eben dieses Bauches.

දූතජාතකං දසමං.

Dūta-Jātaka, das zehnte.

සඞ්කප්පවග්ගො පඨමො.

Saṅkappa-Vagga, das erste.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

උසුකාරවරො තිලමුට්ඨි මණි, හයරාජ විහඞ්ගම ආසිවිසො;

ජනසන්ධ කහාපණවස්ස පුන, තිරිටං පුන දූතවරෙන දසාති.

Usukāra, Tilamuṭṭhi, Maṇi, Hayarāja, Vihaṅgama, Āsivisa, Janasandha, Kahāpaṇavassa, dann Tirīṭa und zusammen mit Dūta sind es zehn.

2. පදුමවග්ගො

2. Paduma-Vagga

261. පදුමජාතකං (3-2-1)

261. Paduma-Jātaka (3-2-1)

31.

31.

යථා කෙසා ච මස්සූ ච, ඡින්නං ඡින්නං විරූහති;

එවං රූහතු තෙ නාසා, පදුමං දෙහි යාචිතො.

Wie Haare und Bart, sooft sie geschnitten werden, wieder nachwachsen; so möge deine Nase wieder wachsen; gib mir die Lotusblume, um die ich dich bitte.

32.

32.

යථා සාරදිකං බීජං, ඛෙත්තෙ වුත්තං විරූහති;

එවං රූහතු තෙ නාසා, පදුමං දෙහි යාචිතො.

Wie im Feld gesäter Samen im Herbst wieder sprießt; so möge deine Nase wieder wachsen; gib mir die Lotusblume, um die ich dich bitte.

33.

33.

උභොපි පලපන්තෙතෙ, අපි පද්මානි දස්සති;

වජ්ජුං වා තෙ න වා වජ්ජුං, නත්ථි නාසාය රූහනා;

දෙහි සම්ම පදුමානි, අහං යාචාමි යාචිතොති.

Diese beiden schmeicheln nur, in der Hoffnung, Lotusblumen zu erhalten; ob sie es nun sagen oder nicht, eine Nase wächst nicht wieder nach. Gib mir, Freund, die Lotusblumen; ich bitte dich darum.

පදුමජාතකං පඨමං.

Paduma-Jātaka, das erste.

262. මුදුපාණිජාතකං (3-2-2)

262. Mudupāṇi-Jātaka (3-2-2)

34.

34.

පාණි චෙ මුදුකො චස්ස, නාගො චස්ස සුකාරිතො;

අන්ධකාරො ච වස්සෙය්‍ය, අථ නූන තදා සියා.

Wenn die Hand [einer Dienerin] so weich wäre wie meine und der Elefant wohlgeschult wäre, wenn es dunkel wäre und es regnete, dann erst könnte wohl [dein Herzenswunsch] in Erfüllung gehen.

35.

35.

අනලා [Pg.76] මුදුසම්භාසා, දුප්පූරා තා නදීසමා;

සීදන්ති නං විදිත්වාන, ආරකා පරිවජ්ජයෙ.

Frauen sind unersättlich, schmeicheln mit sanften Worten, sind schwer zu befriedigen und gleichen Flüssen; sie lassen einen [in den Abgrund] sinken. Wer dies erkennt, der Weise, sollte sie von fern meiden.

36.

36.

යං එතා උපසෙවන්ති, ඡන්දසා වා ධනෙන වා;

ජාතවෙදොව සං ඨානං, ඛිප්පං අනුදහන්ති නන්ති.

Welchem Mann auch immer sie sich hingeben, sei es aus Verlangen oder wegen seines Reichtums, ihn verbrennen sie schnell, so wie das Feuer seine eigene Stätte verzehrt.

මුදුපාණිජාතකං දුතියං.

Das zweite Mudupāṇi-Jātaka ist beendet.

263. චූළපලොභනජාතකං (3-2-3)

263. Cūḷapalobhana-Jātaka (3-2-3)

37.

37.

අභිජ්ජමානෙ වාරිස්මිං, සයං ආගම්ම ඉද්ධියා;

මිස්සීභාවිත්ථියා ගන්ත්වා, සංසීදසි මහණ්ණවෙ.

Obgleich du durch übernatürliche Kraft über das unbewegte Wasser kamst, versinkst du nun im großen Ozean, nachdem du dich mit einer Frau eingelassen hast.

38.

38.

ආවට්ටනී මහාමායා, බ්‍රහ්මචරියවිකොපනා;

සීදන්ති නං විදිත්වාන, ආරකා පරිවජ්ජයෙ.

Verführerisch sind sie, von großer Täuschung und Zerstörerinnen des heiligen Lebens; sie lassen einen [in den Abgrund] sinken. Wer dies erkennt, der Weise, sollte sie von fern meiden.

39.

39.

යං එතා උපසෙවන්ති, ඡන්දසා වා ධනෙන වා;

ජාතවෙදොව සං ඨානං, ඛිප්පං අනුදහන්ති නන්ති.

Welchem Mann auch immer sie sich hingeben, sei es aus Verlangen oder wegen seines Reichtums, ihn verbrennen sie schnell, so wie das Feuer seine eigene Stätte verzehrt.

චූළපලොභන ජාතකං තතියං.

Das dritte Cūḷapalobhana-Jātaka ist beendet.

264. මහාපනාදජාතකං (3-2-4)

264. Mahāpanāda-Jātaka (3-2-4)

40.

40.

පනාදො නාම සො රාජා, යස්ස යූපො සුවණ්ණයො;

තිරියං සොළසුබ්බෙධො, උද්ධමාහු සහස්සධා.

Panāda war der Name jenes Königs, dessen Palastsäule aus Gold war; in der Breite maß sie sechzehn und in der Höhe, so sagt man, tausend Stufen.

41.

41.

සහස්සකණ්ඩො සතගෙණ්ඩු, ධජාසු හරිතාමයො;

අනච්චුං තත්ථ ගන්ධබ්බා, ඡ සහස්සානි සත්තධා.

Tausend Abschnitte hoch, mit hundert Giebeln und geschmückt mit Fahnen aus Smaragd; dort tanzten sechstausend Himmelsmusiker an sieben Stellen.

42.

42.

එවමෙතං තදා ආසි, යථා භාසසි භද්දජි;

සක්කො අහං තදා ආසිං, වෙය්‍යාවච්චකරො තවාති.

Genauso war es damals, wie du sagst, Bhaddaji; ich war damals Sakka und dein Diener, der deine Angelegenheiten besorgte.

මහාපනාදජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Mahāpanāda-Jātaka ist beendet.

265. ඛුරප්පජාතකං (3-2-5)

265. Khurappa-Jātaka (3-2-5)

43.

43.

දිස්වා [Pg.77] ඛුරප්පෙ ධනුවෙගනුන්නෙ, ඛග්ගෙ ගහීතෙ තිඛිණෙ තෙලධොතෙ;

තස්මිං භයස්මිං මරණෙ වියූළ්හෙ, කස්මා නු තෙ නාහු ඡම්භිතත්තං.

Mein Freund, als du die vom Bogen abgeschossenen Pfeile sahst und die gezückten, scharfen, ölgereinigten Schwerter – warum gab es in jener Furcht vor dem drohenden Tod bei dir kein Zittern?

44.

44.

දිස්වා ඛුරප්පෙ ධනුවෙගනුන්නෙ, ඛග්ගෙ ගහීතෙ තිඛිණෙ තෙලධොතෙ;

තස්මිං භයස්මිං මරණෙ වියූළ්හෙ, වෙදං අලත්ථං විපුලං උළාරං.

Mein Freund, als ich die vom Bogen abgeschossenen Pfeile sah und die gezückten, scharfen, ölgereinigten Schwerter – da empfand ich in jener Furcht vor dem drohenden Tod eine große und erhabene Freude.

45.

45.

සො වෙදජාතො අජ්ඣභවිං අමිත්තෙ, පුබ්බෙව මෙ ජීවිතමාසි චත්තං;

න හි ජීවිතෙ ආලයං කුබ්බමානො, සූරො කයිරා සූරකිච්චං කදාචීති.

Von dieser Freude erfüllt, überwältigte ich die Feinde; schon zuvor war mein Leben von mir hingegeben worden. Wahrlich, ein Held, der an seinem Leben hängt, könnte niemals eine Heldentat vollbringen.

ඛුරප්පජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte Khurappa-Jātaka ist beendet.

266. වාතග්ගසින්ධවජාතකං (3-2-6)

266. Vātaggasindhava-Jātaka (3-2-6)

46.

46.

යෙනාසි කිසියා පණ්ඩු, යෙන භත්තං න රුච්චති;

අයං සො ආගතො භත්තා, කස්මා දානි පලායසි.

Weswegen du hager und blass warst, weswegen dir die Speise nicht mehr schmeckte – dieser, dein Gatte, ist nun gekommen; warum läufst du jetzt vor ihm davon?

47.

47.

සචෙ පනාදිකෙනෙව, සන්ථවො නාම ජායති;

යසො හායති ඉත්ථීනං, තස්මා තාත පලායහං.

Wenn schon bei der ersten Begegnung Vertrautheit entsteht, schwindet das Ansehen der Frauen; deshalb, mein Lieber, laufe ich davon.

48.

48.

යස්සස්සිනං කුලෙ ජාතං, ආගතං යා න ඉච්ඡති;

සොචති චිරරත්තාය, වාතග්ගමිව භද්දලීති.

Eine Frau, die den herbeigekommenen, ruhmreichen Mann aus guter Familie nicht begehrt, wird lange Zeit Kummer leiden, so wie die Stute Bhaddalī wegen Vātagga.

වාතග්ගසින්ධවජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste Vātaggasindhava-Jātaka ist beendet.

267. කක්කටකජාතකං (3-2-7)

267. Kakkaṭaka-Jātaka (3-2-7)

49.

49.

සිඞ්ගීමිගො [Pg.78] ආයතචක්ඛුනෙත්තො, අට්ඨිත්තචො වාරිසයො අලොමො;

තෙනාභිභූතො කපණං රුදාමි, මා හෙව මං පාණසමං ජහෙය්‍ය.

Die Goldkrabbe mit den hervorstehenden Augen, dem Knochenpanzer, im Wasser lebend und haarlos – von ihr bedrängt, weine ich kläglich. Oh, verlass mich nicht, der du mir so lieb wie mein Leben bist.

50.

50.

අය්‍ය න තං ජහිස්සාමි, කුඤ්ජරං සට්ඨිහායනං ;

පථබ්‍යා චාතුරන්තාය, සුප්පියො හොසි මෙ තුවං.

Mein Herr, ich werde dich, den sechzigjährigen Elefanten, nicht verlassen; auf dieser von den vier Ozeanen begrenzten Erde bist du mir über alles geliebt.

51.

51.

යෙ කුළීරා සමුද්දස්මිං, ගඞ්ගාය යමුනාය ච;

තෙසං ත්වං වාරිජො සෙට්ඨො, මුඤ්ච රොදන්තියා පතින්ති.

O Herr Krebs, unter allen Krebsen im Ozean, im Ganges und im Yamuna bist du der vorzüglichste Wasserbewohner; gib den Gatten von mir, die ich hier weine, frei!

කක්කටක ජාතකං සත්තමං.

Das siebte Kakkaṭaka-Jātaka ist beendet.

268. ආරාමදූසකජාතකං (3-2-8)

268. Die Ārāmadūsaka-Jātaka (3-2-8)

52.

52.

යො වෙ සබ්බසමෙතානං, අහුවා සෙට්ඨසම්මතො;

තස්සායං එදිසී පඤ්ඤා, කිමෙව ඉතරා පජා.

Wenn dies die Weisheit dessen ist, der wahrlich unter all seinesgleichen als der Beste galt, wie steht es dann erst um die übrigen Geschöpfe?

53.

53.

එවමෙව තුවං බ්‍රහ්මෙ, අනඤ්ඤාය විනින්දසි;

කථං මූලං අදිස්වාන, රුක්ඛං ජඤ්ඤා පතිට්ඨිතං.

Ebenso tadelst du uns, o Edler, ohne zu verstehen; wie könnte man einen feststehenden Baum beurteilen, ohne seine Wurzeln zu sehen?

54.

54.

නාහං තුම්හෙ විනින්දාමි, යෙ චඤ්ඤෙ වානරා වනෙ;

විස්සසෙනොව ගාරය්හො, යස්සත්ථා රුක්ඛරොපකාති.

Nicht euch tadle ich, noch die anderen Affen im Wald; allein Vissasena ist zu tadeln, in dessen Dienst Leute wie ihr Bäume pflanzen.

ආරාමදූසකජාතකං අට්ඨමං.

Die Ārāmadūsaka-Jātaka, die achte.

269. සුජාතජාතකං (3-2-9)

269. Die Sujāta-Jātaka (3-2-9)

55.

55.

න හි වණ්ණෙන සම්පන්නා, මඤ්ජුකා පියදස්සනා;

ඛරවාචා පියා හොති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.

Denn wer, auch wenn er von schöner Gestalt, lieblicher Stimme und angenehmem Aussehen ist, harte Worte spricht, wird weder in dieser noch in der nächsten Welt geliebt.

56.

56.

නනු පස්සසිමං කාළිං, දුබ්බණ්ණං තිලකාහතං;

කොකිලං සණ්හවාචෙන, බහූනං පාණිනං පියං.

Siehst du nicht diesen schwarzen Kuckuck, von hässlicher Gestalt und fleckig? Wegen seiner sanften Stimme ist er vielen Lebewesen lieb.

57.

57.

තස්මා [Pg.79] සඛිලවාචස්ස, මන්තභාණී අනුද්ධතො;

අත්ථං ධම්මඤ්ච දීපෙති, මධුරං තස්ස භාසිතන්ති.

Darum sollte man sanft sprechen, mit Bedacht und ohne Überhebung; wer den Sinn und die Lehre darlegt, dessen Rede ist süß.

සුජාතජාතකං නවමං.

Die Sujāta-Jātaka, die neunte.

270. උලූකජාතකං (3-2-10)

270. Die Ulūka-Jātaka (3-2-10)

58.

58.

සබ්බෙහි කිර ඤාතීහි, කොසියො ඉස්සරො කතො;

සචෙ ඤාතීහි අනුඤ්ඤාතො, භණෙය්‍යාහං එකවාචිකං.

Es heißt, dass die Eule von allen Verwandten zum Herrscher gemacht wurde; wenn es mir von den Verwandten gestattet ist, möchte ich ein einziges Wort sprechen.

59.

59.

භණ සම්ම අනුඤ්ඤාතො, අත්ථං ධම්මඤ්ච කෙවලං;

සන්ති හි දහරා පක්ඛී, පඤ්ඤවන්තො ජුතින්ධරා.

Sprich, Freund, es ist dir gestattet, doch sprich nur das, was wahrhaft nützlich und rechtmäßig ist; denn es gibt junge Vögel, die weise und von glanzvoller Erkenntnis sind.

60.

60.

න මෙ රුච්චති භද්දං වො, උලූකස්සාභිසෙචනං;

අක්කුද්ධස්ස මුඛං පස්ස, කථං කුද්ධො කරිස්සතීති.

Mir gefällt die Weihe der Eule nicht, Segen sei mit euch! Schaut euch sein Gesicht an, wenn er nicht zornig ist; wie wird er erst handeln, wenn er zornig ist?

උලූකජාතකං දසමං.

Die Ulūka-Jātaka, die zehnte.

පදුමවග්ගො දුතියො.

Das Paduma-Kapitel, das zweite.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon lautet:

පදුමුත්තම නාගසිරිව්හයනො, ස-මහණ්ණව යූප ඛුරප්පවරො;

අථ භද්දලී කුඤ්ජර රුක්ඛ පුන, ඛරවාච උලූකවරෙන දසාති.

Padumuttama, Nāgasiri, Cūḷapalobhana, sowie Mahāpanāda, Khurappa, weiterhin Bhaddalī, Kuñjara, Rukkha, und Sujāta zusammen mit der vorzüglichen Ulūka-Jātaka – das sind die zehn.

3. උදපානවග්ගො

3. Das Udapāna-Kapitel.

271. උදපානදූසකජාතකං (3-3-1)

271. Die Udapānadūsaka-Jātaka (3-3-1)

61.

61.

ආරඤ්ඤිකස්ස ඉසිනො, චිරරත්තං තපස්සිනො;

කිච්ඡාකතං උදපානං, කථං සම්ම අවාහසි.

Freund, warum hast du den Brunnen verunreinigt, den der waldbewohnende Seher, der seit langer Zeit Askese übt, mit großer Mühe angelegt hat?

62.

62.

එස ධම්මො සිඞ්ගාලානං, යං පිත්වා ඔහදාමසෙ;

පිතුපිතාමහං ධම්මො, න තං උජ්ඣාතුමරහසි.

Das ist die Art der Schakale: nachdem wir getrunken haben, verrichten wir unsere Notdurft; es ist der Brauch unserer Väter und Großväter, du solltest dies nicht tadeln.

63.

63.

යෙසං [Pg.80] වො එදිසො ධම්මො, අධම්මො පන කීදිසො;

මා වො ධම්මං අධම්මං වා, අද්දසාම කුදාචනන්ති.

Wenn dies eure „Art“ ist, wie mag dann wohl eure „Unart“ sein? Mögen wir niemals weder eure Art noch eure Unart sehen müssen!

උදපානදූසකජාතකං පඨමං.

Die Udapānadūsaka-Jātaka, die erste.

272. බ්‍යග්ඝජාතකං (3-3-2)

272. Die Byaggha-Jātaka (3-3-2)

64.

64.

යෙන මිත්තෙන සංසග්ගා, යොගක්ඛෙමො විහිය්‍යති;

පුබ්බෙවජ්ඣාභවං තස්ස, රුක්ඛෙ අක්ඛීව පණ්ඩිතො.

Wenn durch den Umgang mit einem Freund die geistige Sicherheit schwindet, sollte der Weise sich vor diesem Freund schon im Voraus hüten, so wie er sein Auge schützt.

65.

65.

යෙන මිත්තෙන සංසග්ගා, යොගක්ඛෙමො පවඩ්ඪති;

කරෙය්‍යත්තසමං වුත්තිං, සබ්බකිච්චෙසු පණ්ඩිතො.

Wenn durch den Umgang mit einem Freund die geistige Sicherheit zunimmt, sollte der Weise ihm gegenüber in allen Belangen so handeln wie gegenüber sich selbst.

66.

66.

එථ බ්‍යග්ඝා නිවත්තව්හො, පච්චුපෙථ මහාවනං;

මා වනං ඡින්දි නිබ්‍යග්ඝං, බ්‍යග්ඝා මාහෙසු නිබ්බනාති.

Kommt, ihr Tiger, kehrt um! Geht wieder zurück in den großen Wald! Lasst den Wald nicht fällen, weil er tigerleer ist; lasst nicht zu, dass die Tiger heimatlos werden.

බ්‍යග්ඝජාතකං දුතියං.

Die Byaggha-Jātaka, die zweite.

273. කච්ඡපජාතකං (3-3-3)

273. Die Kacchapa-Jātaka (3-3-3)

67.

67.

කො නු උද්ධිතභත්තොව, පූරහත්ථොව බ්‍රාහ්මණො;

කහං නු භික්ඛං අචරි, කං සද්ධං උපසඞ්කමි.

Wer ist dieser Brahmane, der wie einer kommt, der das Essen aus dem Napf gehoben hat und die Hände voll hat? Wo hast du um Almosen gebettelt? Welchen gläubigen Haushalt hast du aufgesucht?

68.

68.

අහං කපිස්මි දුම්මෙධො, අනාමාසානි ආමසිං;

ත්වං මං මොචය භද්දන්තෙ, මුත්තො ගච්ඡෙය්‍ය පබ්බතං.

Ich bin ein unvernünftiger Affe, o Herr; ich habe berührt, was nicht berührt werden sollte. Befreie mich, Ehrwürdiger! Wenn ich befreit bin, werde ich zum Berg gehen.

69.

69.

කච්ඡපා කස්සපා හොන්ති, කොණ්ඩඤ්ඤා හොන්ති මක්කටා;

මුඤ්ච කස්සප කොණ්ඩඤ්ඤං, කතං මෙථුනකං තයාති.

Schildkröten gehören zum Kassapa-Geschlecht, Affen zum Koṇḍañña-Geschlecht. Lass den Koṇḍañña los, Kassapa! Eine sexuelle Verbindung wurde von dir vollzogen.

කච්ඡපජාතකං තතියං.

Das Kacchapa-Jātaka, das dritte.

274. ලොලජාතකං (3-3-4)

274. Lolajātaka (3-3-4)

70.

70.

කායං බලාකා සිඛිනී, චොරී ලඞ්ඝිපිතාමහා;

ඔරං බලාකෙ ආගච්ඡ, චණ්ඩො මෙ වායසො සඛා.

Wer ist dieser geschopfte Reiher, dieser Dieb mit dem Regen als Großvater? Komm hierher, Reiher! Mein Freund, die Krähe, ist grimmig.

71.

71.

නාහං බලාකා සිඛිනී, අහං ලොලොස්මි වායසො;

අකත්වා වචනං තුය්හං, පස්ස ලූනොස්මි ආගතො.

Ich bin kein geschopfter Reiher; ich bin die gierige Krähe. Weil ich nicht auf dein Wort gehört habe, sieh her, bin ich gerupft worden.

72.

72.

පුනපාපජ්ජසී [Pg.81] සම්ම, සීලඤ්හි තව තාදිසං;

න හි මානුසකා භොගා, සුභුඤ්ජා හොන්ති පක්ඛිනාති.

Du wirst wieder in solches Elend geraten, Freund; denn dein Charakter ist eben so. Wahrlich, menschliche Genüsse sind für einen Vogel nicht leicht zu genießen.

ලොලජාතකං චතුත්ථං.

Das Lola-Jātaka, das vierte.

275. රුචිරජාතකං (3-3-5)

275. Rucirajātaka (3-3-5)

73.

73.

කායං බලාකා රුචිරා, කාකනීළස්මිමච්ඡති;

චණ්ඩො කාකො සඛා මය්හං, යස්ස චෙතං කුලාවකං.

Wer ist dieser prächtige Reiher, der im Krähennest sitzt? Mein Freund, die Krähe, dem dieses Nest gehört, ist grimmig.

74.

74.

නනු මං සම්ම ජානාසි, දිජ සාමාකභොජන;

අකත්වා වචනං තුය්හං, පස්ස ලූනොස්මි ආගතො.

Erkennst du mich denn nicht, Freund Vogel, der du dich von Hirse ernährst? Weil ich nicht auf dein Wort gehört habe, sieh her, bin ich gerupft worden.

75.

75.

පුනපාපජ්ජසී සම්ම, සීලඤ්හි තව තාදිසං;

න හි මානුසකා භොගා, සුභුඤ්ජා හොන්ති පක්ඛිනාති.

Du wirst wieder in solches Elend geraten, Freund; denn dein Charakter ist eben so. Wahrlich, menschliche Genüsse sind für einen Vogel nicht leicht zu genießen.

රුචිරජාතකං පඤ්චමං.

Das Rucira-Jātaka, das fünfte.

276. කුරුධම්මජාතකං (3-3-6)

276. Kurudhamma-Jātaka (3-3-6)

76.

76.

තව සද්ධඤ්ච සීලඤ්ච, විදිත්වාන ජනාධිප;

වණ්ණං අඤ්ජනවණ්ණෙන, කාලිඞ්ගස්මිං නිමිම්හසෙ.

Da wir von deinem Glauben und deiner Tugend wissen, o Herrscher, möchten wir den elefantenfarbenen Anjanavaṇṇa als Kostbarkeit im Kalinga-Land eintauschen.

77.

77.

අන්නභච්චා චභච්චා ච, යොධ උද්දිස්ස ගච්ඡති;

සබ්බෙ තෙ අප්පටික්ඛිප්පා, පුබ්බාචරියවචො ඉදං.

Sowohl jene, die für Verpflegung dienen, als auch jene, die jemanden hier gezielt aufsuchen: Sie alle darf man nicht abweisen; dies ist das Wort der früheren Lehrer.

78.

78.

දදාමි වො බ්‍රාහ්මණා නාගමෙතං, රාජාරහං රාජභොග්ගං යසස්සිනං;

අලඞ්කතං හෙමජාලාභිඡන්නං, සසාරථිං ගච්ඡථ යෙන කාමන්ති.

Ich gebe euch diesen Elefanten, ihr Brahmanen, der eines Königs würdig ist, ein königlicher Besitz, ruhmvoll, geschmückt und mit einem goldenen Netz bedeckt, mitsamt seinem Führer. Geht, wohin es euch beliebt.

කුරුධම්මජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kurudhamma-Jātaka, das sechste.

277. රොමකජාතකං (3-3-7)

277. Romakajātaka (3-3-7)

79.

79.

වස්සානි [Pg.82] පඤ්ඤාස සමාධිකානි, වසිම්හ සෙලස්ස ගුහාය රොමක;

අසඞ්කමානා අභිනිබ්බුතත්තා, හත්ථත්ත මායන්ති මමණ්ඩජා පුරෙ.

Über fünfzig Jahre lang haben wir in der Felsenhöhle gelebt, Romaka. Früher kamen die Vögel arglos und mit friedvollem Geist in meine Hände.

80.

80.

තෙ දානි වක්කඞ්ග කිමත්ථමුස්සුකා, භජන්ති අඤ්ඤං ගිරිකන්දරං දිජා;

න නූන මඤ්ඤන්ති මමං යථා පුරෙ, චිරප්පවුත්ථා අථ වා න තෙ ඉමෙ.

Warum suchen diese Vögel nun eifrig eine andere Bergschlucht auf? Erkennen sie mich nicht mehr wie früher? Sind es jene, die lange hier lebten, oder sind sie es nicht?

81.

81.

ජානාම තං න මයං සම්පමූළ්හා, සොයෙව ත්වං තෙ මයමස්ම නාඤ්ඤෙ;

චිත්තඤ්ච තෙ අස්මිං ජනෙ පදුට්ඨං, ආජීවිකා තෙන තමුත්තසාමාති.

Wir kennen dich, wir sind nicht völlig getäuscht. Du bist derselbe, und wir sind dieselben, keine anderen. Doch dein Geist ist gegenüber diesen Wesen bösartig geworden; daher fürchten wir uns vor dir, o (Livelihood-)Asket.

රොමකජාතකං සත්තමං.

Das Romaka-Jātaka, das siebte.

278. මහිංසරාජජාතකං (3-3-8)

278. Mahiṃsarājajātaka (3-3-8)

82.

82.

කිමත්ථ මභිසන්ධාය, ලහුචිත්තස්ස දුබ්භිනො ;

සබ්බකාමදදස්සෙව, ඉමං දුක්ඛං තිතික්ඛසි.

In welcher Absicht erträgst du dieses Leid von diesem leichtfertigen und verräterischen Wesen, als wärst du ein Gebender aller Wünsche?

83.

83.

සිඞ්ගෙන නිහනාහෙතං, පදසා ච අධිට්ඨහ;

භිය්‍යො බාලා පකුජ්ඣෙය්‍යුං, නො චස්ස පටිසෙධකො.

Töte ihn mit deinem Horn und zertritt ihn mit deinem Huf! Wenn es niemanden gibt, der sie aufhält, werden die Toren nur noch mehr Unheil anrichten.

84.

84.

මමෙවායං මඤ්ඤමානො, අඤ්ඤෙපෙවං කරිස්සති;

තෙ නං තත්ථ වධිස්සන්ති, සා මෙ මුත්ති භවිස්සතීති.

In der Annahme, sie seien wie ich, wird er es auch bei anderen so machen. Diese werden ihn dann dort töten; das wird meine Befreiung sein.

මහිංසරාජජාතකං අට්ඨමං.

Das Mahiṃsarājajātaka, das achte.

279. සතපත්තජාතකං (3-3-9)

279. Satapattajātaka (3-3-9)

85.

85.

යථා [Pg.83] මාණවකො පන්ථෙ, සිඞ්ගාලිං වනගොචරිං;

අත්ථකාමං පවෙදෙන්තිං, අනත්ථකාමාති මඤ්ඤති;

අනත්ථකාමං සතපත්තං, අත්ථකාමොති මඤ්ඤති.

Wie ein Jüngling auf dem Weg ein im Wald umherstreifendes Schakalweibchen, das sein Wohl wünscht und verkündet, für jemanden hält, der ihm Übles will; und einen Specht, der ihm Übles will, für jemanden hält, der sein Wohl wünscht.

86.

86.

එවමෙව ඉධෙකච්චො, පුග්ගලො හොති තාදිසො;

හිතෙහි වචනං වුත්තො, පටිගණ්හාති වාමතො.

Ebenso gibt es hier in dieser Welt eine solche Person; wenn ihr zum Wohle Worte des Rates gesagt werden, fasst sie diese verkehrt auf.

87.

87.

යෙ ච ඛො නං පසංසන්ති, භයා උක්කංසයන්ති වා ;

තඤ්හි සො මඤ්ඤතෙ මිත්තං, සතපත්තංව මාණවොති.

Diejenigen aber, die ihn aus Furcht loben oder preisen, diese betrachtet er als Freunde, so wie der Jüngling den Specht für einen Freund hielt.

සතපත්තජාතකං නවමං.

Das Satapatta-Jātaka, das neunte.

280. පුටදූසකජාතකං (3-3-10)

280. Puṭadūsakajātaka (3-3-10)

88.

88.

අද්ධා හි නූන මිගරාජා, පුටකම්මස්ස කොවිදො;

තථා හි පුටං දූසෙති, අඤ්ඤං නූන කරිස්සති.

Wahrlich, der Affenfürst ist wohl bewandert in der Kunst der Blattbündel; denn so wie er das Bündel zerstört, wird er gewiss ein anderes fertigen.

89.

89.

න මෙ මාතා වා පිතා වා, පුටකම්මස්ස කොවිදො;

කතං කතං ඛො දූසෙම, එවං ධම්මමිදං කුලං.

Weder meine Mutter noch mein Vater waren in der Kunst der Blattbündel bewandert; jedes gefertigte Bündel zerstören wir; dies ist die Natur dieser Sippe.

90.

90.

යෙසං වො එදිසො ධම්මො, අධම්මො පන කීදිසො;

මා වො ධම්මං අධම්මං වා, අද්දසාම කුදාචනන්ති.

Wenn dies euer rechtmäßiges Verhalten ist, wie mag dann euer unrechtes Verhalten sein? Mögen wir niemals euer rechtmäßiges oder unrechtes Verhalten sehen.

පුටදූසකජාතකං දසමං.

Das Puṭadūsaka-Jātaka, das zehnte.

උදපානවග්ගො තතියො.

Udapāna-Vagga, der dritte.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung (Udāna):

උදපානවරං වනබ්‍යග්ඝ කපි, සිඛිනී ච බලාක රුචිරවරො;

සුජනාධිපරොමකදූස පුන, සතපත්තවරො පුටකම්ම දසාති.

Udapānavara, Vanabyaggha, Kapi, Sikhinī und Balāka, Ruciravara; Sujanādhipa, Romaka, Dūsa, wiederum Satapattavara und Puṭakamma – das sind die zehn.

4. අබ්භන්තරවග්ගො

4. Abbhantara-Vagga

281. අබ්භන්තරජාතකං (3-4-1)

281. Abbhantara-Jātaka (3-4-1)

91.

91.

අබ්භන්තරො [Pg.84] නාම දුමො, යස්ස දිබ්‍යමිදං ඵලං;

භුත්වා දොහළිනී නාරී, චක්කවත්තිං විජායති.

Abbhantara heißt der Baum, dessen göttliche Frucht eine Frau mit Schwangerschaftsgelüsten essend einen Weltherrscher gebiert.

92.

92.

ත්වම්පි භද්දෙ මහෙසීසි, සා චාපි පතිනො පියා;

ආහරිස්සති තෙ රාජා, ඉදං අබ්භන්තරං ඵලං.

Auch du, Holde, bist die Hauptkönigin und bist deinem Gemahl lieb; der König wird dir diese Abbhantara-Frucht bringen.

93.

93.

භත්තුරත්ථෙ පරක්කන්තො, යං ඨානමධිගච්ඡති;

සූරො අත්තපරිච්චාගී, ලභමානො භවාමහන්ති.

Wer sich für das Wohl des Herrn anstrengt, sich selbst aufopfert und jenen Zustand erlangt, ein solcher Held, der sich hingibt, möge ich sein, indem ich dies erlange.

අබ්භන්තරජාතකං පඨමං.

Das Abbhantara-Jātaka, das erste.

282. සෙය්‍යජාතකං (3-4-2)

282. Seyya-Jātaka (3-4-2)

94.

94.

සෙය්‍යංසො සෙය්‍යසො හොති, යො සෙය්‍යමුපසෙවති;

එකෙන සන්ධිං කත්වාන, සතං වජ්ඣෙ අමොචයිං.

Noch besser wird derjenige, der sich dem Besseren anschließt; indem ich ein Bündnis mit einem schloss, befreite ich hundert zum Tode Verurteilte.

95.

95.

තස්මා සබ්බෙන ලොකෙන, සන්ධිං කත්වාන එකතො ;

පෙච්ච සග්ගං නිගච්ඡෙය්‍ය, ඉදං සුණාථ කාසියා.

Darum möge man, in Frieden mit der ganzen Welt vereint, nach dem Tode zum Himmel eingehen; hört dies, ihr Kāsier.

96.

96.

ඉදං වත්වා මහාරාජා, කංසො බාරාණසිග්ගහො;

ධනුං කණ්ඩඤ්ච නික්ඛිප්ප, සංයමං අජ්ඣුපාගමීති.

Dies sprach der Großkönig Kaṃsa, der Bezwinger von Benares, legte Bogen und Pfeil nieder und nahm die Enthaltsamkeit an.

සෙය්‍යජාතකං දුතියං.

Das Seyya-Jātaka, das zweite.

283. වඩ්ඪකීසූකරජාතකං (3-4-3)

283. Vaḍḍhakīsūkarajātaka (3-4-3)

97.

97.

වරං වරං ත්වං නිහනං පුරෙ චරි, අස්මිං පදෙසෙ අභිභුය්‍ය සූකරෙ;

සො දානි එකො බ්‍යපගම්ම ඣායසි, බලං නු තෙ බ්‍යග්ඝ න චජ්ජ විජ්ජති.

Früher zogst du umher und erschlugst die Besten, indem du in dieser Gegend die Schweine überwältigtest; nun stehst du einsam abseits und brütest; ist dir heute etwa die Kraft geschwunden, o Tiger?

98.

98.

ඉමෙ [Pg.85] සුදං යන්ති දිසොදිසං පුරෙ, භයට්ටිතා ලෙණගවෙසිනො පුථු;

තෙ දානි සඞ්ගම්ම වසන්ති එකතො, යත්ථට්ඨිතා දුප්පසහජ්ජමෙ මයා.

Früher flohen diese in alle Himmelsrichtungen, von Furcht geplagt und einzeln nach Zuflucht suchend; nun weilen sie vereint an einem Ort, wo sie heute von mir unbezwingbar sind.

99.

99.

නමත්ථු සඞ්ඝාන සමාගතානං, දිස්වා සයං සඛ්‍ය වදාමි අබ්භුතං;

බ්‍යග්ඝං මිගා යත්ථ ජිනිංසු දාඨිනො, සාමග්ගියා දාඨබලෙසු මුච්චරෙති.

Verehrung sei den vereinigten Scharen! Da ich selbst diese wunderbare Freundschaft sah, sage ich: Wo die Stoßzahnträger den Tiger besiegten, sind sie durch Einigkeit unter jenen mit der Kraft der Stoßzähne befreit.

වඩ්ඪකීසූකරජාතකං තතියං.

Das Vaḍḍhakīsūkara-Jātaka, das dritte.

284. සිරිජාතකං (3-4-4)

284. Sirijātaka (3-4-4)

100.

100.

යං උස්සුකා සඞ්ඝරන්ති, අලක්ඛිකා බහුං ධනං;

සිප්පවන්තො අසිප්පා ච, ලක්ඛිවා තානි භුඤ්ජති.

Welch großen Reichtum die vom Pech Verfolgten mühsam ansammeln, seien sie nun kundig oder unkundig – wer vom Glück begünstigt ist, genießt ihn.

101.

101.

සබ්බත්ථ කතපුඤ්ඤස්ස, අතිච්චඤ්ඤෙව පාණිනො;

උප්පජ්ජන්ති බහූ භොගා, අප්පනායතනෙසුපි.

Überall entstehen für ein Lebewesen, das Verdienste erworben hat, indem es jene ohne Verdienste übertrifft, viele Reichtümer, selbst an Orten, die nicht die Quelle von Kostbarkeiten sind.

102.

102.

කුක්කුටො මණයො දණ්ඩො, ථියො ච පුඤ්ඤලක්ඛණා;

උප්පජ්ජන්ති අපාපස්ස, කතපුඤ්ඤස්ස ජන්තුනොති.

Ein Hahn, Edelsteine, ein Stab und Frauen mit verdienstvollen Merkmalen entstehen für einen Menschen, der frei von Übel ist und Verdienste erworben hat.

සිරිජාතකං චතුත්ථං.

Das Siri-Jātaka, das vierte.

285. මණිසූකරජාතකං (3-4-5)

285. Maṇisūkara-Jātaka (3-4-5)

103.

103.

දරියා සත්ත වස්සානි, තිංසමත්තා වසාමසෙ;

හඤ්ඤාම මණිනො ආභං, ඉති නො මන්තනං අහු.

O Asket, wir dreißig lebten sieben Jahre lang in einer Edelsteinhöhle; 'Wir wollen den Glanz des Edelsteins vernichten', so lautete unsere Beratung.

104.

104.

යාවතා මණිං ඝංසාම, භිය්‍යො වොදායතෙ මණි;

ඉදඤ්ච දානි පුච්ඡාම, කිං කිච්චං ඉධ මඤ්ඤසි.

Je mehr wir den Edelstein reiben, desto mehr erstrahlt der Edelstein; und nun fragen wir dich: Was hältst du von dieser Angelegenheit?

105.

105.

අයං මණි වෙළූරියො, අකාචො විමලො සුභො;

නාස්ස සක්කා සිරිං හන්තුං, අපක්කමථ සූකරාති.

Dieser Edelstein ist ein Beryll, makellos, rein und schön; es ist unmöglich, seinen Glanz zu vernichten, geht fort, ihr Schweine!

මණිසූකර ජාතකං පඤ්චමං.

Das Maṇisūkara-Jātaka, das fünfte.

286. සාලූකජාතකං (3-4-6)

286. Sālūka-Jātaka (3-4-6)

106.

106.

මා [Pg.86] සාලූකස්ස පිහයි, ආතුරන්නානි භුඤ්ජති;

අප්පොස්සුක්කො භුසං ඛාද, එතං දීඝායුලක්ඛණං.

Beneide nicht das Schwein Sālūka; es isst Speisen, die den Tod bringen. Iss unbekümmert die Spreu, dies ist das Merkmal für ein langes Leben.

107.

107.

ඉදානි සො ඉධාගන්ත්වා, අතිථී යුත්තසෙවකො;

අථ දක්ඛසි සාලූකං, සයන්තං මුසලුත්තරං.

Jetzt wird jener Mann, der für die Gäste gekommen ist, hier eintreffen; dann wirst du Sālūka daliegen sehen, mit der Oberlippe wie ein Mörserstößel.

108.

108.

විකන්තං සූකරං දිස්වා, සයන්තං මුසලුත්තරං;

ජරග්ගවා විචින්තෙසුං, වරම්හාකං භුසාමිවාති.

Als die alten Ochsen das Schwein schreien und daliegen sahen, mit der Oberlippe wie ein Mörserstößel, dachten sie: 'Unsere Spreu hier ist wahrlich besser.'

සාලූකජාතකං ඡට්ඨං.

Das Sālūka-Jātaka, das sechste.

287. ලාභගරහජාතකං (3-4-7)

287. Lābhagaraha-Jātaka (3-4-7)

109.

109.

නානුම්මත්තො නාපිසුණො, නානටො නාකුතූහලො;

මූළ්හෙසු ලභතෙ ලාභං, එසා තෙ අනුසාසනී.

Nur wer verrückt ist, wer ein Verleumder ist, wer ein Tänzer ist und wer neugierig ist, erlangt Gewinn unter den Törichten; dies ist die Unterweisung, die dir gegeben wurde.

110.

110.

ධිරත්ථු තං යසලාභං, ධනලාභඤ්ච බ්‍රාහ්මණ;

යා වුත්ති විනිපාතෙන, අධම්මචරණෙන වා.

Schande über jenen Gewinn an Ruhm und jenen Gewinn an Reichtum, o Brahmane, welcher durch Selbstzerstörung oder durch unrechtes Handeln erlangt wird.

111.

111.

අපි චෙ පත්තමාදාය, අනගාරො පරිබ්බජෙ;

එසාව ජීවිකා සෙය්‍යො, යා චාධම්මෙන එසනාති.

Selbst wenn man mit einer Almosenschale als Heimatloser umherzieht, ist diese Lebensweise besser als das Streben nach Reichtum durch Unrecht.

ලාභගරහජාතකං සත්තමං.

Das Lābhagaraha-Jātaka, das siebte.

288. මච්ඡුද්දානජාතකං (3-4-8)

288. Macchuddāna-Jātaka (3-4-8)

112.

112.

අග්ඝන්ති මච්ඡා අධිකං සහස්සං, න සො අත්ථි යො ඉමං සද්දහෙය්‍ය;

මය්හඤ්ච අස්සු ඉධ සත්ත මාසා, අහම්පි තං මච්ඡුද්දානං කිණෙය්‍යං.

Die Fische sind mehr als tausend wert; es gibt niemanden, der dies glauben würde. Wenn ich hier sieben Māsa hätte, würde auch ich diesen Haufen Fische kaufen.

113.

113.

මච්ඡානං භොජනං දත්වා, මම දක්ඛිණමාදිසි;

තං දක්ඛිණං සරන්තියා, කතං අපචිතිං තයා.

Indem du den Fischen Futter gabst, hast du mir den Anteil am Verdienst zugewiesen; eingedenk jenes Anteils am Verdienst und der von dir erwiesenen Ehrung wurde dein Besitz behütet.

114.

114.

පදුට්ඨචිත්තස්ස [Pg.87] න ඵාති හොති, න චාපි තං දෙවතා පූජයන්ති;

යො භාතරං පෙත්තිකං සාපතෙය්‍යං, අවඤ්චයී දුක්කටකම්මකාරීති.

Wer einen verdorbenen Geist hat, für den gibt es kein Gedeihen, und auch die Gottheiten verehren ihn nicht; wer seinen Bruder um das väterliche Erbe betrügt, ist ein Übeltäter.

මච්ඡුද්දානජාතකං අට්ඨමං.

Das Macchuddāna-Jātaka, das achte.

289. නානාඡන්දජාතකං (3-4-9)

289. Nānāchanda-Jātaka (3-4-9)

115.

115.

නානාඡන්දා මහාරාජ, එකාගාරෙ වසාමසෙ;

අහං ගාමවරං ඉච්ඡෙ, බ්‍රාහ්මණී ච ගවං සතං.

O großer König, wir haben verschiedene Wünsche, obwohl wir in einem einzigen Hause leben; ich wünsche mir ein ausgezeichnetes Dorf, und die Brahmanin begehrt hundert Kühe.

116.

116.

පුත්තො ච ආජඤ්ඤරථං, කඤ්ඤා ච මණිකුණ්ඩලං;

යා චෙසා පුණ්ණිකා ජම්මී, උදුක්ඛලංභිකඞ්ඛති.

Der Sohn begehrt einen Wagen mit edlen Rossen, die Schwiegertochter einen Edelstein-Ohrring; und diese gemeine Sklavin namens Puṇṇikā begehrt einen Mörser samt Stößel.

117.

117.

බ්‍රාහ්මණස්ස ගාමවරං, බ්‍රාහ්මණියා ගවං සතං;

පුත්තස්ස ආජඤ්ඤරථං, කඤ්ඤාය මණිකුණ්ඩලං;

යඤ්චෙතං පුණ්ණිකං ජම්මිං, පටිපාදෙථුදුක්ඛලන්ති.

Gebt dem Brahmanen das ausgezeichnete Dorf, der Brahmanin hundert Kühe, dem Sohn den Wagen mit edlen Rossen, der Schwiegertochter den Edelstein-Ohrring, und jener gemeinen Puṇṇikā gebt einen Mörser samt Stößel.

නානාඡන්දජාතකං නවමං.

Das Nānāchanda-Jātaka, das neunte.

290. සීලවීමංසකජාතකං (3-4-10)

290. Sīlavīmaṃsaka-Jātaka (3-4-10)

118.

118.

සීලං කිරෙව කල්‍යාණං, සීලං ලොකෙ අනුත්තරං;

පස්ස ඝොරවිසො නාගො, සීලවාති න හඤ්ඤති.

Die Tugend wahrlich ist gut, die Tugend ist das Höchste in der Welt; siehe, eine Schlange mit schrecklichem Gift wird nicht verletzt, weil sie tugendhaft ist.

119.

119.

සොහං සීලං සමාදිස්සං, ලොකෙ අනුමතං සිවං;

අරියවුත්තිසමාචාරො, යෙන වුච්චති සීලවා.

Diese Tugend werde ich auf mich nehmen, die in der Welt als heilbringend anerkannt ist; durch sie wird man ein Mensch mit dem Wandel und dem Verhalten der Edlen genannt, ein Tugendhafter.

120.

120.

ඤාතීනඤ්ච පියො හොති, මිත්තෙසු ච විරොචති;

කායස්ස භෙදා සුගතිං, උපපජ්ජති සීලවාති.

Der Tugendhafte ist seinen Verwandten lieb und glänzt unter seinen Freunden; nach dem Zerfall des Körpers gelangt er zu einer glücklichen Wiedergeburt.

සීලවීමංසකජාතකං දසමං.

Das Sīlavīmaṃsaka-Jātaka, das zehnte.

අබ්භන්තරවග්ගො චතුත්ථො.

Abbhantaravaggo, der vierte.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung:

දුම [Pg.88] කංසවරුත්තමබ්‍යග්ඝමිගා, මණයො මණි සාලුකමව්හයනො;

අනුසාසනියොපි ච මච්ඡවරො, මණිකුණ්ඩලකෙන කිරෙන දසාති.

Dumamedha, Seyya, Vaḍḍhakīsūkara, Byagghamiga, Siri, Maṇighaṃsa, Sāluka, Lābhagaraha, Macchuddāna und das Nānāchanda mit Sīlavīmaṃsaka sind diese zehn Jātakas.

5. කුම්භවග්ගො

5. Kumbha-Vagga

291. සුරාඝටජාතකං (2-5-1)

291. Surāghaṭa-Jātaka (2-5-1)

121.

121.

සබ්බකාමදදං කුම්භං, කුටං ලද්ධාන ධුත්තකො;

යාව නං අනුපාලෙති, තාව සො සුඛමෙධති.

Ein Trunkenbold, der den Krug erhielt, welcher alle Wünsche erfüllt, erlangt Glück, solange er ihn bewahrt.

122.

122.

යදා මත්තො ච දිත්තො ච, පමාදා කුම්භමබ්භිදා;

තදා නග්ගො ච පොත්ථො ච, පච්ඡා බාලො විහඤ්ඤති.

Wenn er betrunken und übermütig aus Unachtsamkeit den Krug zerbricht, dann wird der Tor später nackt oder in Lumpen gequält.

123.

123.

එවමෙව යො ධනං ලද්ධා, පමත්තො පරිභුඤ්ජති;

පච්ඡා තප්පති දුම්මෙධො, කුටං භිත්වාව ධුත්තකොති.

Ebenso leidet später ein Unverständiger, der Reichtum erlangt hat und ihn unachtsam verbraucht, so wie der Trunkenbold, nachdem er den Krug zerbrochen hat.

සුරාඝට ජාතකං පඨමං.

Das Surāghaṭa-Jātaka, das erste.

292. සුපත්තජාතකං (3-5-2)

292. Supatta-Jātaka (3-5-2)

124.

124.

බාරාණස්‍යං මහාරාජ, කාකරාජා නිවාසකො ;

අසීතියා සහස්සෙහි, සුපත්තො පරිවාරිතො.

In Benares, o großer König, lebte der Krähenkönig Supatta, umgeben von achtzigtausend Krähen.

125.

125.

තස්ස දොහළිනී භරියා, සුඵස්සා භක්ඛිතුමිච්ඡති ;

රඤ්ඤො මහානසෙ පක්කං, පච්චග්ඝං රාජභොජනං.

Seine Gemahlin Suphassā hatte ein heftiges Verlangen danach, die in der Küche des Königs zubereitete, kostbare königliche Speise zu fressen.

126.

126.

තෙසාහං පහිතො දූතො, රඤ්ඤො චම්හි ඉධාගතො;

භත්තු අපචිතිං කුම්මි, නාසායමකරං වණන්ති.

Ich bin als ihr Bote gesandt worden und bin hierher gekommen, dem König von Benares Schaden zuzufügen; um meinem Herrn Ehre zu erweisen, fügte ich (dem Koch) eine Wunde an der Nase zu.

සුපත්තජාතකං දුතියං.

Das Supatta-Jātaka, das zweite.

293. කායනිබ්බින්දජාතකං (3-5-3)

293. Kāyanibbinda-Jātaka (3-5-3)

127.

127.

ඵුට්ඨස්ස [Pg.89] මෙ අඤ්ඤතරෙන බ්‍යාධිනා, රොගෙන බාළ්හං දුඛිතස්ස රුප්පතො;

පරිසුස්සති ඛිප්පමිදං කළෙවරං, පුප්ඵං යථා පංසුනි ආතපෙ කතං.

Da ich von einer schweren Krankheit befallen bin, leidend und gepeinigt, vertrocknet dieser mein Körper schnell, wie eine Blume, die in der Hitze auf den Sand geworfen wurde.

128.

128.

අජඤ්ඤං ජඤ්ඤසඞ්ඛාතං, අසුචිං සුචිසම්මතං;

නානාකුණපපරිපූරං, ජඤ්ඤරූපං අපස්සතො.

Was nicht begehrenswert ist, wird als begehrenswert erachtet; was unrein ist, gilt als rein; gefüllt mit allerlei Unrat, erscheint es dem Unwissenden von schöner Gestalt.

129.

129.

ධිරත්ථුමං ආතුරං පූතිකායං, ජෙගුච්ඡියං අස්සුචිං බ්‍යාධිධම්මං;

යත්ථප්පමත්තා අධිමුච්ඡිතා පජා, හාපෙන්ති මග්ගං සුගතූපපත්තියාති.

Schande über diesen kranken, fauligen Körper, der ekelerregend, unrein und der Krankheit unterworfen ist! In ihm sind die Wesen unachtsam und besessen und verlieren so den Weg zur glücklichen Wiedergeburt.

කායනිබ්බින්ද ජාතකං තතියං.

Das Kāyanibbinda-Jātaka, das dritte.

294. ජම්බුඛාදකජාතකං (3-5-4)

294. Jambukhādaka-Jātaka (3-5-4)

130.

130.

කොයං බින්දුස්සරො වග්ගු, සරවන්තාන මුත්තමො;

අච්චුතො ජම්බුසාඛාය, මොරච්ඡාපොව කූජති.

Wer ist dieser mit der vollen, lieblichen Stimme, der Beste unter den Singvögeln, der dort auf dem Jambu-Zweig wie ein junger Pfau ruft?

131.

131.

කුලපුත්තොව ජානාති, කුලපුත්තං පසංසිතුං;

බ්‍යග්ඝච්ඡාපසරීවණ්ණ, භුඤ්ජ සම්ම දදාමි තෙ.

Nur ein Edler versteht es, einen Edlen zu preisen; Freund, dessen Gestalt der eines Tigerjungen gleicht, friss, ich gebe es dir.

132.

132.

චිරස්සං වත පස්සාමි, මුසාවාදී සමාගතෙ;

වන්තාදං කුණපාදඤ්ච, අඤ්ඤමඤ්ඤං පසංසකෙති.

Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich zwei Lügner zusammenkommen: den Erbrochenes-Esser und den Kadaver-Esser, wie sie einander preisen.

ජම්බුඛාදකජාතකං චතුත්ථං.

Das Jambukhādaka-Jātaka, das vierte.

295. අන්තජාතකං (3-5-5)

295. Anta-Jātaka (3-5-5)

133.

133.

උසභස්සෙව තෙ ඛන්ධො, සීහස්සෙව විජම්භිතං;

මිගරාජ නමො ත්‍යත්ථු, අපි කිඤ්චි ලභාමසෙ.

Deine Schulter ist wie die eines Stieres, deine Anmut wie die eines Löwen; König der Tiere, Ehre sei dir! Vielleicht erhalten wir ja etwas zu essen.

134.

134.

කුලපුත්තොව ජානාති, කුලපුත්තං පසංසිතුං;

මයූරගීවසඞ්කාස, ඉතො පරියාහි වායස.

Nur ein Edler versteht es, einen Edlen zu preisen; Freund Krähe, dessen Hals dem eines Pfaus gleicht, komm hierher.

135.

135.

මිගානං [Pg.90] සිඞ්ගාලො අන්තො, පක්ඛීනං පන වායසො;

එරණ්ඩො අන්තො රුක්ඛානං, තයො අන්තා සමාගතාති.

Unter den Tieren ist der Schakal der Niedrigste, unter den Vögeln aber die Krähe; unter den Bäumen ist der Rizinusstrauch der Niedrigste; diese drei Niedrigen sind zusammengekommen.

අන්තජාතකං පඤ්චමං.

Das Anta-Jātaka ist das fünfte.

296. සමුද්දජාතකං (3-5-6)

296. Samudda-Jātaka (3-5-6)

136.

136.

කො නායං ලොණතොයස්මිං, සමන්තා පරිධාවති;

මච්ඡෙ මකරෙ ච වාරෙති, ඌමීසු ච විහඤ්ඤති.

Wer ist dies, der im Salzwasser ringsumher eilt? Er wehrt Fische und Seeungeheuer ab und müht sich in den Wellen ab.

137.

137.

අනන්තපායී සකුණො, අතිත්තොති දිසාසුතො;

සමුද්දං පාතුමිච්ඡාමි, සාගරං සරිතං පතිං.

Ich bin der Vogel, der das Unendliche trinkt, als der Unersättliche in allen Himmelsrichtungen bekannt; ich wünsche den Ozean zu trinken, das Meer, den Herrn der Flüsse.

138.

138.

සො අයං හායති චෙව, පූරතෙ ච මහොදධි;

නාස්ස නායති පීතන්තො, අපෙය්‍යො කිර සාගරොති.

Dieser große Ozean nimmt ab und er füllt sich wieder; das Ende seines Trinkens ist nicht zu erkennen, wahrlich, das Meer kann nicht leergetrunken werden.

සමුද්දජාතකං ඡට්ඨං.

Das Samudda-Jātaka ist das sechste.

297. කාමවිලාපජාතකං (3-5-7)

297. Kāmavilāpajātaka (3-5-7)

139.

139.

උච්චෙ සකුණ ඩෙමාන, පත්තයාන විහඞ්ගම;

වජ්ජාසි ඛො ත්වං වාමූරුං, චිරං ඛො සා කරිස්සති.

O Vogel, der du hoch fliegst, du Himmelsgänger mit den Schwingen als Wagen; sprich zu der Frau mit den schönen Schenkeln: 'Lange wird sie wohl um mich klagen'.

140.

140.

ඉදං ඛො සා න ජානාති, අසිං සත්තිඤ්ච ඔඩ්ඩිතං;

සා චණ්ඩී කාහති කොධං, තං මෙ තපති නො ඉදං.

Dies weiß sie wahrlich nicht: den aufgerichteten Spieß, gleich einem Schwert oder Speer; sie, die Zornige, wird wütend werden – das quält mich, nicht dieser Spieß hier.

141.

141.

එස උප්පලසන්නාහො, නික්ඛඤ්චුස්සීසකොහිතං ;

කාසිකඤ්ච මුදුං වත්ථං, තප්පෙතු ධනිකා පියාති.

Dieser Lotusschmuck, der goldene Ring, der am Kopfende liegt, und das weiche Gewand aus Kasi – damit möge sich die geliebte Frau, die nach Reichtum verlangt, begnügen.

කාමවිලාපජාතකං සත්තමං.

Das Kāmavilāpa-Jātaka ist das siebte.

298. උදුම්බරජාතකං (3-5-8)

298. Udumbarajātaka (3-5-8)

142.

142.

උදුම්බරා චිමෙ පක්කා, නිග්‍රොධා ච කපිත්ථනා;

එහි නික්ඛම භුඤ්ජස්සු, කිං ජිඝච්ඡාය මිය්‍යසි.

Diese Feigen sind reif, ebenso die Banyan-Früchte und die Holzäpfel; komm, geh heraus und iss! Warum willst du vor Hunger sterben?

143.

143.

එවං [Pg.91] සො සුහිතො හොති, යො වුඩ්ඪමපචායති;

යථාහමජ්ජ සුහිතො, දුමපක්කානි මාසිතො.

So wird derjenige gesättigt, der die Älteren ehrt; so wie ich heute gesättigt bin, nachdem ich die reifen Baumfrüchte gegessen habe.

144.

144.

යං වනෙජො වනෙජස්ස, වඤ්චෙය්‍ය කපිනො කපි;

දහරො කපි සද්ධෙය්‍ය, න හි ජිණ්ණො ජරාකපීති.

Was ein im Wald lebender Affe einem anderen im Wald lebenden Affen an Täuschung erzählen mag, das mag ein junger Affe glauben, aber gewiss nicht ein alter, erfahrener Affe.

උදුම්බරජාතකං අට්ඨමං.

Das Udumbara-Jātaka ist das achte.

299. කොමාරපුත්තජාතකං (3-5-9)

299. Komāraputtajātaka (3-5-9)

145.

145.

පුරෙ තුවං සීලවතං සකාසෙ, ඔක්කන්තිකං කීළසි අස්සමම්හි;

කරොහරෙ මක්කටියානි මක්කට, න තං මයං සීලවතං රමාම.

Früher spieltest du in der Gegenwart der Tugendhaften, indem du in die Einsiedelei kamst; du machtest Affengrimassen, o Affe, an diesem Betragen eines Tugendhaften finden wir kein Gefallen.

146.

146.

සුතා හි මය්හං පරමා විසුද්ධි, කොමාරපුත්තස්ස බහුස්සුතස්ස;

මා දානි මං මඤ්ඤි තුවං යථා පුරෙ, ඣානානුයුත්තො විහරාමි ආවුසො.

Gehört habe ich die höchste Reinheit des gelehrten Komāraputta; betrachte mich jetzt nicht mehr so wie früher, o Freund, ich verweile nun der Vertiefung hingebeten.

147.

147.

සචෙපි සෙලස්මි වපෙය්‍ය බීජං, දෙවො ච වස්සෙ න හි තං විරූළ්හෙ ;

සුතා හි තෙ සා පරමා විසුද්ධි, ආරා තුවං මක්කට ඣානභූමියාති.

Selbst wenn man Samen auf einen Felsen säen würde und der Regen fiele, würde er doch nicht keimen; du hast zwar von jener höchsten Reinheit gehört, doch du bist weit entfernt, o Affe, von der Ebene der Vertiefung.

කොමාරපුත්තජාතකං නවමං.

Das Komāraputta-Jātaka ist das neunte.

300. වකජාතකං (3-5-10)

300. Vakajātaka (3-5-10)

148.

148.

පරපාණරොධා ජීවන්තො, මංසලොහිතභොජනො;

වකො වතං සමාදාය, උපපජ්ජි උපොසථං.

Obwohl er vom Töten anderer Lebewesen lebte und sich von Fleisch und Blut ernährte, nahm der Wolf ein Gelübde auf sich und hielt den Fastentag ein.

149.

149.

තස්ස සක්කො වතඤ්ඤාය, අජරූපෙනුපාගමි;

වීතතපො අජ්ඣප්පත්තො, භඤ්ජි ලොහිතපො තපං.

Sakka erkannte sein Gelübde und näherte sich ihm in der Gestalt einer Ziege; sobald er ihn erreichte, vergaß der Wolf seine Enthaltsamkeit, griff an und brach – der Bluttrinker – seine Buße.

150.

150.

එවමෙව [Pg.92] ඉධෙකච්චෙ, සමාදානම්හි දුබ්බලා;

ලහුං කරොන්ති අත්තානං, වකොව අජකාරණාති.

Ebenso sind hier einige schwach in ihren Vorsätzen; sie machen sich selbst lächerlich, so wie der Wolf wegen der Ziege.

වකජාතකං දසමං.

Das Vaka-Jātaka ist das zehnte.

කුම්භවග්ගො පඤ්චමො.

Die Kumbha-Gruppe ist die fünfte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung dazu ist wie folgt:

වරකුම්භ සුපත්තසිරිව්හයනො, සුචිසම්මත බින්දුසරො චුසභො;

සරිතංපති චණ්ඩි ජරාකපිනා, අථ මක්කටියා වකකෙන දසාති.

Das herrliche Kumbha, das Supatta genannte, das weithin anerkannte, das Bindusara, das Usabha, der Herr der Flüsse, die Zornige, mit dem alten Affen, sowie das über die Äffin zusammen mit dem Wolf sind die zehn.

අථ වග්ගුද්දානං –

Nun die Inhaltsangabe der Kapitel –

සඞ්කප්පො පදුමො චෙව, උදපානෙන තතියං;

අබ්භන්තරං ඝටභෙදං, තිකනිපාතම්හිලඞ්කතන්ති.

Saṅkappa, Paduma und als drittes Udapāna; Abbhantara und Ghaṭabheda bilden den Schmuck im Tikanipāta.

තිකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Tikanipāta ist abgeschlossen.

4. චතුක්කනිපාතො

4. Das Catukkanipāta (Das Buch der Vierer-Sprüche)

1. කාලිඞ්ගවග්ගො

1. Das Kāliṅga-Kapitel

301. චූළකාලිඞ්ගජාතකං (4-1-1)

301. Cūḷakāliṅga-Jātaka (4-1-1)

1.

1.

විවරථිමාසං [Pg.93] ද්වාරං, නගරං පවිසන්තු අරුණරාජස්ස;

සීහෙන සුසිට්ඨෙන, සුරක්ඛිතං නන්දිසෙනෙන.

Öffnet das Tor für diese Prinzessinnen; sie sollen in die Stadt des Königs Aruṇa eintreten. Sie wurden von mir gesandt, Nandisena, dem von den Lehrern wohlunterwiesenen Löwen unter den Männern.

2.

2.

ජයො කලිඞ්ගානමසය්හසාහිනං, පරාජයො අනයො අස්සකානං;

ඉච්චෙව තෙ භාසිතං බ්‍රහ්මචාරි, න උජ්ජුභූතා විතථං භණන්ති.

Den Kalingas, die das Unerträgliche zu ertragen vermögen, wird der Sieg zuteil werden, den Assakas jedoch die Niederlage und das Unheil; so wurde es von dir gesagt, o Asket, und die Aufrichtigen sprechen kein unwahres Wort.

3.

3.

දෙවා මුසාවාදමුපාතිවත්තා, සච්චං ධනං පරමං තෙසු සක්ක;

තං තෙ මුසා භාසිතං දෙවරාජ, කිං වා පටිච්ච මඝවා මහින්ද.

Die Götter haben die Lüge überwunden, die Wahrheit ist ihr höchster Schatz, o Sakka; jenes Wort wurde von dir fälschlich gesprochen, o Götterkönig; worauf gestützt hast du, Maghavā Mahinda, Unwahres gesagt?

4.

4.

නනු තෙ සුතං බ්‍රාහ්මණ භඤ්ඤමානෙ, දෙවා න ඉස්සන්ති පුරිසපරක්කමස්ස;

දමො සමාධි මනසො අභෙජ්ජො, අබ්‍යග්ගතා නික්කමනඤ්ච කාලෙ;

දළ්හඤ්ච විරියං පුරිසපරක්කමො ච, තෙනෙව ආසි විජයො අස්සකානන්ති.

Hast du nicht gehört, o Brahmane, als es gesagt wurde: Die Götter vereiteln nicht die menschliche Tatkraft. Selbstbeherrschung, Sammlung, die Unbeugsamkeit des Geistes, Besonnenheit und das Ausrücken zur rechten Zeit; beharrliche Energie und menschliche Anstrengung – dadurch allein kam der Sieg für den König der Assakas.

චූළකාලිඞ්ගජාතකං පඨමං.

Das Cūḷakāliṅga-Jātaka ist abgeschlossen.

302. මහාඅස්සාරොහජාතකං (4-1-2)

302. Mahāassāroha-Jātaka (4-1-2)

5.

5.

අදෙය්‍යෙසු දදං දානං, දෙය්‍යෙසු නප්පවෙච්ඡති;

ආපාසු බ්‍යසනං පත්තො, සහායං නාධිගච්ඡති.

Wer denen Gaben gibt, denen man nicht geben sollte, und denen nichts gibt, denen man geben sollte; wenn er in Not gerät und ins Verderben stürzt, findet er keinen Gefährten.

6.

6.

නාදෙය්‍යෙසු [Pg.94] දදං දානං, දෙය්‍යෙසු යො පවෙච්ඡති;

ආපාසු බ්‍යසනං පත්තො, සහායමධිගච්ඡති.

Wer denen keine Gaben gibt, denen man nicht geben sollte, und denen gibt, denen man geben sollte; wenn er in Not gerät und ins Verderben stürzt, findet er einen Gefährten.

7.

7.

සඤ්ඤොගසම්භොගවිසෙසදස්සනං, අනරියධම්මෙසු සඨෙසු නස්සති;

කතඤ්ච අරියෙසු ච අජ්ජවෙසු, මහප්ඵලං හොති අණුම්පි තාදිසු.

Die Erkenntnis des besonderen Wertes von Gemeinschaft und Umgang geht bei unedlen und betrügerischen Menschen verloren. Doch was den Edlen und Aufrichtigen erwiesen wird, trägt große Frucht, selbst wenn es nur geringfügig ist.

8.

8.

යො පුබ්බෙ කතකල්‍යාණො, අකා ලොකෙ සුදුක්කරං;

පච්ඡා කයිරා න වා කයිරා, අච්චන්තං පූජනාරහොති.

Wer zuvor Gutes getan hat und in der Welt das überaus Schwere vollbracht hat, der ist – ob er später Gutes tut oder nicht – für immer der Verehrung würdig.

මහාඅස්සාරොහජාතකං දුතියං.

Das Mahāassāroha-Jātaka ist abgeschlossen.

303. එකරාජජාතකං (4-1-3)

303. Ekarāja-Jātaka (4-1-3)

9.

9.

අනුත්තරෙ කාමගුණෙ සමිද්ධෙ, භුත්වාන පුබ්බෙ වසී එකරාජ;

සො දානි දුග්ගෙ නරකම්හි ඛිත්තො, නප්පජ්ජහෙ වණ්ණබලං පුරාණං.

Nachdem du zuvor die höchsten, vollkommenen Sinnesfreuden genossen hast, o Ekarāja, lebst du nun, in die tiefe Grube geworfen, und doch verlierst du nicht deine einstige Schönheit und Kraft.

10.

10.

පුබ්බෙව ඛන්තී ච තපො ච මය්හං, සම්පත්ථිතා දුබ්භිසෙන අහොසි;

තං දානි ලද්ධාන කථං නු රාජ, ජහෙ අහං වණ්ණබලං පුරාණං.

Schon zuvor waren Geduld und Askese mein Verlangen, o Dubbhisena; da ich dies nun erlangt habe, o König, wie sollte ich da meine einstige Schönheit und Kraft verlieren?

11.

11.

සබ්බා කිරෙවං පරිනිට්ඨිතානි, යසස්සිනං පඤ්ඤවන්තං විසය්හ;

යසො ච ලද්ධා පුරිමං උළාරං, නප්පජ්ජහෙ වණ්ණබලං පුරාණං.

Wahrlich, alles ist so vollendet für den Ruhmreichen, den Weisen, der das Unerträgliche erträgt; und nachdem er seinen früheren hohen Ruhm erlangt hat, verliert er seine einstige Schönheit und Kraft nicht.

12.

12.

පනුජ්ජ දුක්ඛෙන සුඛං ජනින්ද, සුඛෙන වා දුක්ඛමසය්හසාහි;

උභයත්ථ සන්තො අභිනිබ්බුතත්තා, සුඛෙ ච දුක්ඛෙ ච භවන්ති තුල්‍යාති.

Indem man durch Leid das Glück vertreibt, o Herr der Menschen, oder durch Glück das Leid vertreibt, erträgt man das Unerträgliche. Die Heiligen, deren Inneres vollkommen zur Ruhe gekommen ist, bleiben sich in Glück wie Leid gleich.

එකරාජජාතකං තතියං.

Das Ekarāja-Jātaka ist abgeschlossen.

304. දද්දරජාතකං (4-1-4)

304. Daddara-Jātaka (4-1-4)

13.

13.

ඉමානි [Pg.95] මං දද්දර තාපයන්ති, වාචාදුරුත්තානි මනුස්සලොකෙ;

මණ්ඩූකභක්ඛා උදකන්තසෙවී, ආසීවිසං මං අවිසා සපන්ති.

Diese üblen Worte in der Menschenwelt quälen mich, o Daddara; giftlose Wesen, Froschfresser, die am Wasserrand leben, beschimpfen mich, eine Giftschlange.

14.

14.

සකා රට්ඨා පබ්බාජිතො, අඤ්ඤං ජනපදං ගතො;

මහන්තං කොට්ඨං කයිරාථ, දුරුත්තානං නිධෙතවෙ.

Wer aus seinem eigenen Land vertrieben wurde und in ein anderes Gebiet gekommen ist, sollte eine große Scheune bauen, um üble Worte darin wegzuschließen.

15.

15.

යත්ථ පොසං න ජානන්ති, ජාතියා විනයෙන වා;

න තත්ථ මානං කයිරාථ, වසමඤ්ඤාතකෙ ජනෙ.

Wo man einen Mann weder nach seiner Herkunft noch nach seiner Tugend kennt, dort sollte er keinen Stolz zeigen, wenn er unter Unbekannten lebt.

16.

16.

විදෙසවාසං වසතො, ජාතවෙදසමෙනපි ;

ඛමිතබ්බං සපඤ්ඤෙන, අපි දාසස්ස තජ්ජිතන්ති.

Wer in der Fremde lebt, muss – selbst wenn er durch ein Feuer bedroht wird – als ein Weiser geduldig sein, sogar gegenüber den Einschüchterungen eines Sklaven.

දද්දරජාතකං චතුත්ථං.

Das Daddara-Jātaka ist abgeschlossen.

305. සීලවීමංසනජාතකං (4-1-5)

305. Sīlavīmaṃsanajātaka (4-1-5)

17.

17.

නත්ථි ලොකෙ රහො නාම, පාපකම්මං පකුබ්බතො;

පස්සන්ති වනභූතානි, තං බාලො මඤ්ඤතී රහො.

In dieser Welt gibt es keinen geheimen Ort für jemanden, der eine böse Tat begeht; die Waldgeister sehen es, doch der Törichte glaubt: 'Ich habe es im Verborgenen getan.'

18.

18.

අහං රහො න පස්සාමි, සුඤ්ඤං වාපි න විජ්ජති;

යත්ථ අඤ්ඤං න පස්සාමි, අසුඤ්ඤං හොති තං මයා.

Ich sehe keinen geheimen Ort, noch existiert ein leerer Raum; wo ich sonst niemanden sehe, ist es durch mein Handeln dennoch nicht leer.

19.

19.

දුජ්ජච්චො ච සුජච්චො ච, නන්දො ච සුඛවඩ්ඪිතො ;

වෙජ්ජො ච අද්ධුවසීලො ච, තෙ ධම්මං ජහු මත්ථිකා.

Dujjacca, Sujacca, Nanda, Sukhavaḍḍhita, Vejja und Sīla – sie alle gaben die Tugend auf, weil sie nach Frauen verlangten.

20.

20.

බ්‍රාහ්මණො ච කථං ජහෙ, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

යො ධම්මමනුපාලෙති, ධිතිමා සච්චනික්කමොති.

Wie könnte ein Brahmane, der das jenseitige Ufer aller Dinge erreicht hat, die Tugend aufgeben? Er, der die Lehre schützt, standhaft ist und sich der Wahrheit verschrieben hat.

සීලවීමංසනජාතකං පඤ්චමං.

Hier endet das Sīlavīmaṃsa-Jātaka, das fünfte.

306. සුජාතජාතකං (4-1-6)

306. Sujāta-Jātaka (4-1-6)

21.

21.

කිමණ්ඩකා [Pg.96] ඉමෙ දෙව, නික්ඛිත්තා කංසමල්ලකෙ;

උපලොහිතකා වග්ගූ, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Was sind das für eiförmige Früchte, o König, die in der Bronzeschale liegen? Sie sind rötlich und anmutig; bitte sage mir, was sie sind.

22.

22.

යානි පුරෙ තුවං දෙවි, භණ්ඩු නන්තකවාසිනී;

උච්ඡඞ්ගහත්ථා පචිනාසි, තස්සා තෙ කොලියං ඵලං.

O Königin, die Früchte, die du früher mit wirrem Haar und in Lumpen gekleidet gesammelt und in deinem Schoß getragen hast – dies sind die Jujube-Früchte deiner Herkunft.

23.

23.

උඩ්ඩය්හතෙ න රමති, භොගා විප්පජහන්ති තං ;

තත්ථෙවිමං පටිනෙථ, යත්ථ කොලං පචිස්සති.

Sie ist unruhig und findet keine Freude im Königshof; der Reichtum verlässt sie. Bringt sie dorthin zurück, wo sie Jujube-Früchte sammeln wird, um ihren Lebensunterhalt zu bestreiten.

24.

24.

හොන්ති හෙතෙ මහාරාජ, ඉද්ධිප්පත්තාය නාරියා;

ඛම දෙව සුජාතාය, මාස්සා කුජ්ඣ රථෙසභාති.

O Großkönig, solcher Hochmut überkommt Frauen, die zu Wohlstand gelangen; vergib Sujātā, o König, und zürne ihr nicht, o Edler unter den Wagenlenkern.

සුජාතජාතකං ඡට්ඨං.

Hier endet das Sujāta-Jātaka, das sechste.

307. පලාසජාතකං (4-1-7)

307. Palāsa-Jātaka (4-1-7)

25.

25.

අචෙතනං බ්‍රාහ්මණ අස්සුණන්තං, ජානො අජානන්තමිමං පලාසං;

ආරද්ධවිරියො ධුවං අප්පමත්තො, සුඛසෙය්‍යං පුච්ඡසි කිස්ස හෙතු.

O Brahmane, warum fragst du diesen Palāsa-Baum, der empfindungslos ist, nicht hört und nichts weiß, so beharrlich und wachsam nach einem angenehmen Ruheplatz?

26.

26.

දූරෙ සුතො චෙව බ්‍රහා ච රුක්ඛො, දෙසෙ ඨිතො භූතනිවාසරූපො;

තස්මා නමස්සාමි ඉමං පලාසං, යෙ චෙත්ථ භූතා තෙ ධනස්ස හෙතු.

Weithin bekannt und mächtig ist dieser Baum, er steht an einem erhabenen Ort und dient Geistern als Wohnstatt. Darum verehre ich diesen Palāsa-Baum; wegen des Reichtums ehre ich die Geister, die hier weilen.

27.

27.

සො තෙ කරිස්සාමි යථානුභාවං, කතඤ්ඤුතං බ්‍රාහ්මණ පෙක්ඛමානො;

කථඤ්හි ආගම්ම සතං සකාසෙ, මොඝානි තෙ අස්සු පරිඵන්දිතානි.

O Brahmane, in Anerkennung deiner Dankbarkeit werde ich dir nach meinem Vermögen Gutes tun. Denn wie könnten deine Bemühungen fruchtlos sein, wenn du die Nähe der Rechtschaffenen gesucht hast?

28.

28.

යො [Pg.97] තින්දුකරුක්ඛස්ස පරො පිලක්ඛො, පරිවාරිතො පුබ්බයඤ්ඤො උළාරො;

තස්සෙස මූලස්මිං නිධි නිඛාතො, අදායාදො ගච්ඡ තං උද්ධරාහීති.

Jenseits des Tinduka-Baumes steht ein Pilakkha-Baum, ein umgebener und mächtiger einstiger Herrscher. An dessen Wurzel ist ein großer Schatz vergraben, der nun ohne Erben ist. Geh hin und grabe ihn aus.

පලාසජාතකං සත්තමං.

Hier endet das Palāsa-Jātaka, das siebte.

308. සකුණජාතකං (4-1-8)

308. Sakuṇa-Jātaka (4-1-8)

29.

29.

අකරම්හස තෙ කිච්චං, යං බලං අහුවම්හසෙ;

මිගරාජ නමො ත්‍යත්ථු, අපි කිඤ්චි ලභාමසෙ.

Wir haben unsere Aufgabe für dich nach unseren Kräften erfüllt. O König der Tiere, Verehrung sei dir; werden wir auch ein wenig Fleisch erhalten?

30.

30.

මම ලොහිතභක්ඛස්ස, නිච්චං ලුද්දානි කුබ්බතො;

දන්තන්තරගතො සන්තො, තං බහුං යම්පි ජීවසි.

Da ich Blut trinke und stets grausame Taten begehe, ist allein die Tatsache, dass du noch lebst, nachdem du zwischen meine Zähne geraten bist, schon ein großer Dank.

31.

31.

අකතඤ්ඤුමකත්තාරං, කතස්ස අප්පටිකාරකං;

යස්මිං කතඤ්ඤුතා නත්ථි, නිරත්ථා තස්ස සෙවනා.

Einem Undankbaren zu dienen, der nichts für einen tut und eine erwiesene Tat nicht vergilt, ist völlig nutzlos.

32.

32.

යස්ස සම්මුඛචිණ්ණෙන, මිත්තධම්මො න ලබ්භති;

අනුසූය මනක්කොසං, සණිකං තම්හා අපක්කමෙති.

Wenn man trotz einer persönlich erwiesenen Wohltat keine Freundschaft erfährt, sollte man sich ohne Groll und ohne zu schelten leise von diesem Menschen entfernen.

සකුණජාතකං අට්ඨමං.

Hier endet das Sakuṇa-Jātaka, das achte.

309. ඡවකජාතකං (4-1-9)

309. Chavaka-Jātaka (4-1-9)

33.

33.

සබ්බමිදං චරිමං කතං, උභො ධම්මං න පස්සරෙ;

උභො පකතියා චුතා, යො චායං මන්තෙජ්ඣාපෙති ;

යො ච මන්තං අධීයති.

All dies ist ein verwerfliches Tun; beide erkennen die Wahrheit nicht und sind von ihrem rechten Wesen abgefallen: sowohl jener, der auf niedrigem Sitz die Veden lehrt, als auch jener, der auf hohem Sitz die Veden lernt.

34.

34.

සාලීනං ඔදනං භුඤ්ජෙ, සුචිං මංසූපසෙචනං;

තස්මා එතං න සෙවාමි, ධම්මං ඉසීහි සෙවිතං.

Ich esse den reinen Reis des Königs, vermischt mit Fleisch; darum pflege ich nicht jene Lehre, der die Weisen folgen.

35.

35.

පරිබ්බජ මහා ලොකො, පචන්තඤ්ඤෙපි පාණිනො;

මා තං අධම්මො ආචරිතො, අස්මා කුම්භමිවාභිදා.

Zieh weiter, die Welt ist groß; auch andere Wesen kochen Reis. Möge das Unrecht, das du begangen hast, dich nicht zerschmettern, wie ein Stein einen Krug zerbricht.

36.

36.

ධිරත්ථු [Pg.98] තං යසලාභං, ධනලාභඤ්ච බ්‍රාහ්මණ;

යා වුත්ති විනිපාතෙන, අධම්මචරණෙන වාති.

Schande über jenen Gewinn an Ruhm und Reichtum, o Brahmane, der durch den Niedergang oder durch unrechtmäßiges Handeln zustande kommt.

ඡවකජාතකං නවමං.

Hier endet das Chavaka-Jātaka, das neunte.

310. සෙය්‍යජාතකං (4-1-10)

310. Seyya-Jātaka (4-1-10)

37.

37.

සසමුද්දපරියායං, මහිං සාගරකුණ්ඩලං;

න ඉච්ඡෙ සහ නින්දාය, එවං සෙය්‍ය විජානහි.

Ich wünsche mir nicht die Erde, die vom Ozean umschlossen ist und das Meer als Schmuck trägt, wenn sie mit Tadel verbunden ist; erkenne dies so, o Seyya.

38.

38.

ධිරත්ථු තං යසලාභං, ධනලාභඤ්ච බ්‍රාහ්මණ;

යා වුත්ති විනිපාතෙන, අධම්මචරණෙන වා.

Schande über diesen Gewinn an Ruhm und diesen Gewinn an Reichtum, o Brāhmaṇa, wenn der Lebensunterhalt durch den Untergang in niedere Welten oder durch unrechtes Handeln entsteht.

39.

39.

අපි චෙ පත්තමාදාය, අනගාරො පරිබ්බජෙ;

සායෙව ජීවිකා සෙය්‍යො, යා චාධම්මෙන එසනා.

Selbst wenn man, hauslos geworden, mit der Almosenschale umherzieht, so ist eben jene Lebensweise besser als das Streben nach Gewinn durch Unrecht.

40.

40.

අපි චෙ පත්තමාදාය, අනගාරො පරිබ්බජෙ;

අඤ්ඤං අහිංසයං ලොකෙ, අපි රජ්ජෙන තං වරන්ති.

Selbst wenn man, hauslos geworden, mit der Almosenschale umherzieht, ohne einem anderen Wesen in der Welt Leid zuzufügen, so ist dies besser als selbst ein Königreich.

සෙය්‍යජාතකං දසමං.

Das Seyya-Jātaka, das zehnte.

කාලිඞ්ගවග්ගො පඨමො.

Das Kāliṅga-Vagga, das erste.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

විවරඤ්ච අදෙය්‍ය සමිද්ධවරං, අථ දද්දර පාපමහාතිරහො;

අථ කොලි පලාසවරඤ්ච කර, චරිමං සසමුද්දවරෙන දසාති.

Das Cūḷakāliṅga-Jātaka, das Mahā-Assāroha-Jātaka, das Ekārāja-Jātaka, ferner das Daddara-Jātaka, das Sīlavīmaṃsana-Jātaka, zudem das Sujāta-Jātaka, das Palāsa-Jātaka, das Javasakuṇa-Jātaka, das Chava-Jātaka und zusammen mit dem Seyya-Jātaka sind es zehn.

2. පුචිමන්දවග්ගො

2. Pucimanda-Vagga

311. පුචිමන්දජාතකං (4-2-1)

311. Pucimanda-Jātaka (4-2-1)

41.

41.

උට්ඨෙහි චොර කිං සෙසි, කො අත්ථො සුපනෙන තෙ;

මා තං ගහෙසුං රාජානො, ගාමෙ කිබ්බිසකාරකං.

Steh auf, Dieb! Warum schläfst du? Welchen Nutzen hast du vom Schlafen? Lass dich nicht von den Männern des Königs ergreifen, du Übeltäter im Dorf.

42.

42.

යං [Pg.99] නු චොරං ගහෙස්සන්ති, ගාමෙ කිබ්බිසකාරකං;

කිං තත්ථ පුචිමන්දස්ස, වනෙ ජාතස්ස තිට්ඨතො.

Wenn sie den Dieb fangen, der im Dorf Übel verübt hat, was geht das den Nimbaum (Pucimanda) an, der im Wald gewachsen ist und dort steht?

43.

43.

න ත්වං අස්සත්ථ ජානාසි, මම චොරස්ස චන්තරං;

චොරං ගහෙත්වා රාජානො, ගාමෙ කිබ්බිසකාරකං;

අප්පෙන්ති නිම්බසූලස්මිං, තස්මිං මෙ සඞ්කතෙ මනො.

Du weißt nicht, o Pipalbaum (Assattha), was zwischen mir und dem Dieb vorgeht. Wenn die Männer des Königs den Dieb fangen, der im Dorf Übel verübt hat, werden sie ihn auf einen Pfahl aus Nimbaumholz spießen; davor graut es meinem Geist.

44.

44.

සඞ්කෙය්‍ය සඞ්කිතබ්බානි, රක්ඛෙය්‍යානාගතං භයං;

අනාගතභයා ධීරො, උභො ලොකෙ අවෙක්ඛතීති.

Ein Weiser sollte besorgt sein über das, was Besorgnis erregt, und er sollte sich vor zukünftiger Gefahr schützen; angesichts zukünftiger Gefahr blickt der Weise auf beide Welten.

පුචිමන්දජාතකං පඨමං.

Das Pucimanda-Jātaka, das erste.

312. කස්සපමන්දියජාතකං (4-2-2)

312. Kassapamandiya-Jātaka (4-2-2)

45.

45.

අපි කස්සප මන්දියා, යුවා සපති හන්ති වා;

සබ්බං තං ඛමතෙ ධීරො, පණ්ඩිතො තං තිතික්ඛති.

Wahrlich, o Kassapa, obgleich die Jungen aus Torheit schmähen oder schlagen, so erträgt der Weise all das, und der Gelehrte nimmt es geduldig hin.

46.

46.

සචෙපි සන්තො විවදන්ති, ඛිප්පං සන්ධීයරෙ පුන;

බාලා පත්තාව භිජ්ජන්ති, න තෙ සමථමජ්ඣගූ.

Wenn auch die Guten streiten, versöhnen sie sich doch bald wieder; die Toren hingegen zerbrechen wie irdene Schalen, sie finden keinen Frieden.

47.

47.

එතෙ භිය්‍යො සමායන්ති, සන්ධි තෙසං න ජීරති;

යො චාධිපන්නං ජානාති, යො ච ජානාති දෙසනං.

Diese kommen wieder zusammen, ihr Bündnis zerfällt nicht: wer sein eigenes Vergehen erkennt und wer das Bekenntnis des Fehlers versteht.

48.

48.

එසො හි උත්තරිතරො, භාරවහො ධුරද්ධරො;

යො පරෙසාධිපන්නානං, සයං සන්ධාතුමරහතීති.

Jener ist wahrlich der Vortrefflichste, ein treuer Gefährte und Lastenträger, der bereit ist, sich selbst mit jenen zu versöhnen, die ein Vergehen begangen haben.

කස්සපමන්දියජාතකං දුතියං.

Das Kassapamandiya-Jātaka, das zweite.

313. ඛන්තීවාදීජාතකං (4-2-3)

313. Khantīvādī-Jātaka (4-2-3)

49.

49.

යො තෙ හත්ථෙ ච පාදෙ ච, කණ්ණනාසඤ්ච ඡෙදයි;

තස්ස කුජ්ඣ මහාවීර, මා රට්ඨං විනසා ඉදං.

Wer dir Hände und Füße, Ohren und Nase abschnitt – gegen den sei zornig, o großer Held, lass nicht dieses Land zugrunde gehen!

50.

50.

යො මෙ හත්ථෙ ච පාදෙ ච, කණ්ණනාසඤ්ච ඡෙදයි;

චිරං ජීවතු සො රාජා, න හි කුජ්ඣන්ති මාදිසා.

Wer mir Hände und Füße, Ohren und Nase abschnitt – möge jener König lange leben! Denn Menschen wie ich empfinden keinen Zorn.

51.

51.

අහූ අතීතමද්ධානං, සමණො ඛන්තිදීපනො;

තං ඛන්තියායෙව ඨිතං, කාසිරාජා අඡෙදයි.

In vergangener Zeit gab es einen Asketen, der die Geduld lehrte; obgleich er fest in der Geduld verankert war, ließ der König von Kāsi ihn verstümmeln.

52.

52.

තස්ස [Pg.100] කම්ම ඵරුසස්ස, විපාකො කටුකො අහු;

යං කාසිරාජා වෙදෙසි, නිරයම්හි සමප්පිතොති.

Die Frucht jenes grausamen Tuns war bitter; der König von Kāsi erlitt sie, als er in der Hölle landete.

ඛන්තීවාදීජාතකං තතියං.

Das Khantīvādī-Jātaka, das dritte.

314. ලොහකුම්භිජාතකං (4-2-4)

314. Lohakumbhi-Jātaka (4-2-4)

53.

53.

දුජ්ජීවිතමජීවිම්හ, යෙ සන්තෙ න දදම්හසෙ;

විජ්ජමානෙසු භොගෙසු, දීපං නාකම්හ අත්තනො.

Ein schlechtes Leben haben wir geführt, die wir den Edlen nichts gaben, obwohl Güter vorhanden waren; wir schufen für uns selbst keine Insel der Zuflucht.

54.

54.

සට්ඨි වස්සසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සබ්බසො;

නිරයෙ පච්චමානානං, කදා අන්තො භවිස්සති.

Sechzigtausend Jahre sind nun vollends verstrichen; wann wird es für uns, die wir in der Hölle gepeinigt werden, ein Ende geben?

55.

55.

නත්ථි අන්තො කුතො අන්තො, න අන්තො පටිදිස්සති;

තදා හි පකතං පාපං, මම තුය්හඤ්ච මාරිසා.

Es gibt kein Ende, wie könnte es ein Ende geben? Ein Ende ist nicht abzusehen; denn damals wurde von mir und dir, o Freund, viel Übel begangen.

56.

56.

සොහං නූන ඉතො ගන්ත්වා, යොනිං ලද්ධාන මානුසිං;

වදඤ්ඤූ සීලසම්පන්නො, කාහාමි කුසලං බහුන්ති.

Ich werde nun von hier fortgehen und, wenn ich eine menschliche Wiedergeburt erlangt habe, werde ich, freigebig und tugendhaft, gewiss viel Heilsames tun.

ලොහකුම්භිජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Lohakumbhi-Jātaka ist abgeschlossen.

315. සබ්බමංසලාභජාතකං (4-2-5)

315. Das Sabbamaṃsalābha-Jātaka (4-2-5)

57.

57.

ඵරුසා වත තෙ වාචා, මංසං යාචනකො අසි ;

කිලොමසදිසී වාචා, කිලොමං සම්ම දම්මි තෙ.

Hart sind wahrlich deine Worte, du bist ein Bittsteller; deine Rede gleicht der Unterhaut, o Freund, ich gebe dir die Unterhaut.

58.

58.

අඞ්ගමෙතං මනුස්සානං, භාතා ලොකෙ පවුච්චති;

අඞ්ගස්ස සදිසී වාචා, අඞ්ගං සම්ම දදාමි තෙ.

In dieser Welt wird ein Bruder als ein Glied der Menschen bezeichnet; deine Rede gleicht einem Glied, o Freund, ich gebe dir ein Stück von meinem Körper.

59.

59.

තාතාති පුත්තො වදමානො, කම්පෙති හදයං පිතු;

හදයස්ස සදිසී වාචා, හදයං සම්ම දම්මි තෙ.

Ein Sohn, der 'Vater' ruft, lässt das Herz des Vaters erzittern; deine Rede gleicht dem Herzen, o Freund, ich gebe dir mein Herz.

60.

60.

යස්ස ගාමෙ සඛා නත්ථි, යථාරඤ්ඤං තථෙව තං;

සබ්බස්ස සදිසී වාචා, සබ්බං සම්ම දදාමි තෙති.

Für wen es im Dorf keinen Freund gibt, für den ist es wie im Wald; deine Rede gleicht dem Ganzen, o Freund, ich gebe dir alles Fleisch.

සබ්බමංසලාභජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte Sabbamaṃsalābha-Jātaka ist abgeschlossen.

316. සසපණ්ඩිතජාතකං (4-2-6)

316. Das Sasapaṇḍita-Jātaka (4-2-6)

61.

61.

සත්ත [Pg.101] මෙ රොහිතා මච්ඡා, උදකා ථලමුබ්භතා;

ඉදං බ්‍රාහ්මණ මෙ අත්ථි, එතං භුත්වා වනෙ වස.

Sieben Rohita-Fische habe ich, die aus dem Wasser ans Land geholt wurden; dies besitze ich, o Brahmane, iss dies und lebe im Wald.

62.

62.

දුස්ස මෙ ඛෙත්තපාලස්ස, රත්තිභත්තං අපාභතං;

මංසසූලා ච ද්වෙ ගොධා, එකඤ්ච දධිවාරකං;

ඉදං බ්‍රාහ්මණ මෙ අත්ථි, එතං භුත්වා වනෙ වස.

Ich habe das Abendessen des Feldwächters namens Adussa mitgebracht: zwei Fleischspieße, einen Leguan und einen Topf Quark; dies besitze ich, o Brahmane, iss dies und lebe im Wald.

63.

63.

අම්බපක්කං දකං සීතං, සීතච්ඡායා මනොරමා ;

ඉදං බ්‍රාහ්මණ මෙ අත්ථි, එතං භුත්වා වනෙ වස.

Reife Mangos, kühles Wasser und angenehmer, kühler Schatten; dies alles besitze ich, o Brahmane, genieße dies und lebe im Wald.

64.

64.

න සසස්ස තිලා අත්ථි, න මුග්ගා නපි තණ්ඩුලා;

ඉමිනා අග්ගිනා පක්කං, මමං භුත්වා වනෙ වසාති.

Ein Hase hat weder Sesam noch Mungbohnen noch Reis; iss mein Fleisch, das an diesem Feuer gebraten ist, und lebe im Wald.

සසපණ්ඩිතජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste Sasapaṇḍita-Jātaka ist abgeschlossen.

317. මතරොදනජාතකං (4-2-7)

317. Das Matarodana-Jātaka (4-2-7)

65.

65.

මතං මතං එව රොදථ, න හි තං රොදථ යො මරිස්සති;

සබ්බෙපි සරීරධාරිනො, අනුපුබ්බෙන ජහන්ති ජීවිතං.

Ihr weint nur um die bereits Verstorbenen, doch ihr weint nicht um jene, die erst noch sterben werden; alle verkörperten Wesen geben nacheinander ihr Leben auf.

66.

66.

දෙවමනුස්සා චතුප්පදා, පක්ඛිගණා උරගා ච භොගිනො;

සම්හි සරීරෙ අනිස්සරා, රමමානාව ජහන්ති ජීවිතං.

Götter, Menschen, vierfüßige Tiere, Vogelschwärme und Schlangen, die Genüsse haben, geben, ohne Kontrolle über ihren Körper zu haben, ihr Leben auf, während sie sich darin erfreuen.

67.

67.

එවං චලිතං අසණ්ඨිතං, සුඛදුක්ඛං මනුජෙස්වපෙක්ඛිය;

කන්දිතරුදිතං නිරත්ථකං, කිං වො සොකගණාභිකීරරෙ.

Angesichts dieses schwankenden und unbeständigen Glücks und Leids unter den Menschen sind Klagen und Weinen nutzlos; warum bedrängen euch Scharen von Sorgen?

68.

68.

ධුත්තා ච සොණ්ඩා අකතා, බාලා සූරා අයොගිනො ;

ධීරං මඤ්ඤන්ති බාලොති, යෙ ධම්මස්ස අකොවිදාති.

Wüstlinge, Trinker, Zuchtlose und Toren, die keine Übung im rechten Denken haben und unkundig des Weltgesetzes sind, halten einen Weisen für einen Toren.

මතරොදනජාතකං සත්තමං.

Das siebte Matarodana-Jātaka ist abgeschlossen.

318. කණවෙරජාතකං (4-2-8)

318. Das Kaṇavera-Jātaka (4-2-8)

69.

69.

යං [Pg.102] තං වසන්තසමයෙ, කණවෙරෙසු භාණුසු;

සාමං බාහාය පීළෙසි, සා තං ආරොග්‍යමබ්‍රවි.

Zur Frühlingszeit, als du Sama inmitten der glühenden Kanawera-Sträucher mit deinem Arm umschlangst, da sprach sie zu dir Worte des Wohlergehens.

70.

70.

අම්භො න කිර සද්ධෙය්‍යං, යං වාතො පබ්බතං වහෙ;

පබ්බතඤ්චෙ වහෙ වාතො, සබ්බම්පි පථවිං වහෙ;

යත්ථ සාමා කාලකතා, සා මං ආරොග්‍යමබ්‍රවි.

Wahrlich, es ist nicht zu glauben, dass der Wind einen Berg fortträgt; wenn der Wind einen Berg trüge, würde er die ganze Erde tragen; ebenso unglaublich ist es, dass die verstorbene Sama mir Worte des Wohlergehens zusandte.

71.

71.

න චෙව සා කාලකතා, න ච සා අඤ්ඤමිච්ඡති;

එකභත්තිකිනී සාමා, තමෙව අභිකඞ්ඛති.

Sie ist keineswegs verstorben, noch begehrt sie einen anderen; Sama isst nur eine Mahlzeit am Tag und sehnt sich allein nach dir.

72.

72.

අසන්ථුතං මං චිරසන්ථුතෙන, නිමීනි සාමා අධුවං ධුවෙන;

මයාපි සාමා නිමිනෙය්‍ය අඤ්ඤං, ඉතො අහං දූරතරං ගමිස්සන්ති.

Sama tauschte mich, den sie kaum kannte, gegen den Kaufmannssohn ein, mit dem sie lange vertraut war; sie tauschte das Unbeständige gegen das Beständige. Auch mich würde sie gegen einen anderen eintauschen; ich werde von hier an einen weit entfernten Ort gehen.

කණවෙරජාතකං අට්ඨමං.

Das achte Kaṇavera-Jātaka ist abgeschlossen.

319. තිත්තිරජාතකං (4-2-9)

319. Das Tittira-Jātaka (4-2-9)

73.

73.

සුසුඛං වත ජීවාමි, ලභාමි චෙව භුඤ්ජිතුං;

පරිපන්ථෙව තිට්ඨාමි, කා නු භන්තෙ ගතී මම.

Ich lebe wahrlich sehr glücklich unter diesem Vogeljäger und erhalte reichlich zu essen; doch ich stehe inmitten von Gefahren, Herr, was wird mein Schicksal sein?

74.

74.

මනො චෙ තෙ නප්පණමති, පක්ඛි පාපස්ස කම්මුනො;

අබ්‍යාවටස්ස භද්‍රස්ස, න පාපමුපලිම්පති.

Wenn dein Geist sich nicht einer bösen Tat zuneigt, o Vogel, dann befleckt das Übel denjenigen nicht, der unbeteiligt und gütig ist.

75.

75.

ඤාතකො නො නිසින්නොති, බහු ආගච්ඡතෙ ජනො;

පටිච්ච කම්මං ඵුසති, තස්මිං මෙ සඞ්කතෙ මනො.

Da viele Leute kommen und sagen: 'Unser Verwandter sitzt hier', begeht der Jäger ihretwegen die Tat des Tötens. Darüber ist mein Geist im Zweifel.

76.

76.

න පටිච්ච කම්මං ඵුසති, මනො චෙ නප්පදුස්සති;

අප්පොස්සුක්කස්ස භද්‍රස්ස, න පාපමුපලිම්පතීති.

Die Tat betrifft dich nicht, wenn der Geist nicht böswillig ist; dem Unbemühten, dem Guten, haftet das Übel nicht an.

තිත්තිරජාතකං නවමං.

Das Tittira-Jātaka, das neunte.

320. සුච්චජජාතකං (4-2-10)

320. Succaja-Jātaka (4-2-10)

77.

77.

සුච්චජං [Pg.103] වත නච්චජි, වාචාය අදදං ගිරිං;

කිං හිතස්ස චජන්තස්ස, වාචාය අදද පබ්බතං.

Was leicht aufzugeben ist, gab er wahrlich nicht auf; mit Worten versprach er einen goldenen Berg. Warum verspricht er mit Worten einen Berg, während er das Nützliche nicht hergibt?

78.

78.

යඤ්හි කයිරා තඤ්හි වදෙ, යං න කයිරා න තං වදෙ;

අකරොන්තං භාසමානං, පරිජානන්ති පණ්ඩිතා.

Was man tun will, das soll man sagen; was man nicht tun will, das soll man nicht sagen. Den, der spricht, ohne zu handeln, erkennen die Weisen.

79.

79.

රාජපුත්ත නමො ත්‍යත්ථු, සච්චෙ ධම්මෙ ඨිතො චසි;

යස්ස තෙ බ්‍යසනං පත්තො, සච්චස්මිං රමතෙ මනො.

Prinzensohn, Verehrung sei dir; du stehst fest in Wahrheit und Gesetz. Obwohl du ins Verderben geraten bist, erfreut sich dein Geist an der Wahrheit.

80.

80.

යා දලිද්දී දලිද්දස්ස, අඩ්ඪා අඩ්ඪස්ස කිත්තිම ;

සා හිස්ස පරමා භරියා, සහිරඤ්ඤස්ස ඉත්ථියොති.

Diejenige, die arm ist, wenn der Gatte arm ist, und reich, wenn er reich ist, o ruhmreicher König; sie allein ist seine höchste Ehefrau. Für einen, der Gold besitzt, gibt es Frauen im Überfluss; das ist kein Wunder.

සුච්චජජාතකං දසමං.

Das Succaja-Jātaka, das zehnte.

පුචිමන්දවග්ගො දුතියො.

Die Pucimanda-Vagga, die zweite.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung dazu ist wie folgt:

අථ චොර සකස්සප ඛන්තීවරො, දුජ්ජීවිතතා ච වරා ඵරුසා;

අථ සස මතඤ්ච වසන්ත සුඛං, සුච්චජංවතනච්චජිනා ච දසාති.

Corasaka, Kassapamandiya, Khantivadi, Dujjīvitatā (Lohakumbhi), Varā-Pharusā (Sabbamaṃsalābha), Sasa, Matarodana, Kanaveera, Tittira und Succaja-vata-naccaji sind die zehn Jātakas.

3. කුටිදූසකවග්ගො

3. 3. Kuṭidūsaka-Vagga

321. කුටිදූසකජාතකං (4-3-1)

321. Kuṭidūsaka-Jātaka (4-3-1)

81.

81.

මනුස්සස්සෙව තෙ සීසං, හත්ථපාදා ච වානර;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, අගාරං තෙ න විජ්ජති.

Dein Kopf ist wie der eines Menschen, Hände und Füße ebenso, o Affe; warum nur besitzt du dann kein Haus?

82.

82.

මනුස්සස්සෙව මෙ සීසං, හත්ථපාදා ච සිඞ්ගිල ;

යාහු සෙට්ඨා මනුස්සෙසු, සා මෙ පඤ්ඤා න විජ්ජති.

Mein Kopf ist wie der eines Menschen, Hände und Füße ebenso, o Singila; jene Weisheit jedoch, die man als das Höchste unter den Menschen bezeichnet, die besitze ich nicht.

83.

83.

අනවට්ඨිතචිත්තස්ස[Pg.104], ලහුචිත්තස්ස දුබ්භිනො ;

නිච්චං අද්ධුවසීලස්ස, සුඛභාවො න විජ්ජති.

Für einen mit unbeständigem Geist, leichtfertigem Sinn und einen Verräter, der stets von unbeständiger Tugend ist, gibt es kein Glücklichsein.

84.

84.

සො කරස්සු ආනුභාවං, වීතිවත්තස්සු සීලියං;

සීතවාතපරිත්තාණං, කරස්සු කුටවං කපීති.

So nutze deine Kraft, überwinde deine schlechte Gewohnheit; errichte dir eine Hütte zum Schutz vor Kälte und Wind, o Affe.

කුටිදූසක ජාතකං පඨමං.

Das Kuṭidūsaka-Jātaka, das erste.

322. දුද්දුභජාතකං (4-3-2)

322. Duddubha-Jātaka (4-3-2)

85.

85.

දුද්දුභායති භද්දන්තෙ, යස්මිං දෙසෙ වසාමහං;

අහම්පෙතං න ජානාමි, කිමෙතං දුද්දුභායති.

Es tönt 'Duddubha', Herr, an dem Ort, wo ich lebe; ich selbst weiß es nicht, warum es dort 'Duddubha' tönt.

86.

86.

බෙලුවං පතිතං සුත්වා, දුද්දුභන්ති සසො ජවි;

සසස්ස වචනං සුත්වා, සන්තත්තා මිගවාහිනී.

Als der Hase eine Beluva-Frucht fallen hörte und das Geräusch 'Duddubha' vernahm, rannte er davon; als sie die Worte des Hasen hörte, floh die Tierschar in hellem Aufruhr.

87.

87.

අප්පත්වා පදවිඤ්ඤාණං, පරඝොසානුසාරිනො;

පනාදපරමා බාලා, තෙ හොන්ති පරපත්තියා.

Toren, die keine eigene Erkenntnis erlangt haben und dem Geschrei anderer folgen, geben sich dem Lärm hin; sie hängen bloß vom Glauben an andere ab.

88.

88.

යෙ ච සීලෙන සම්පන්නා, පඤ්ඤායූපසමෙ රතා;

ආරකා විරතා ධීරා, න හොන්ති පරපත්තියාති.

Die Weisen aber, die in Tugend vollkommen sind und an Weisheit und innerer Ruhe Gefallen finden, die fernab vom Bösen und davon abgewandt sind, hängen nicht vom Glauben an andere ab.

දුද්දුභජාතකං දුතියං.

Das Duddubha-Jātaka, das zweite.

323. බ්‍රහ්මදත්තජාතකං (4-3-3)

323. Brahmadatta-Jātaka (4-3-3)

89.

89.

ද්වයං යාචනකො රාජ, බ්‍රහ්මදත්ත නිගච්ඡති;

අලාභං ධනලාභං වා, එවං ධම්මා හි යාචනා.

Zweierlei, o König Brahmadatta, begegnet dem Bittenden: Entweder den Misserfolg oder den Gewinn von Reichtum; denn so ist die Natur des Bittens.

90.

90.

යාචනං රොදනං ආහු, පඤ්චාලානං රථෙසභ;

යො යාචනං පච්චක්ඛාති, තමාහු පටිරොදනං.

Das Bitten nennt man Weinen, o Bester der Wagenkämpfer unter den Pañcālas; wer eine Bitte abschlägt, dessen Antwort nennt man Gegenweinen.

91.

91.

මා මද්දසංසු රොදන්තං, පඤ්චාලා සුසමාගතා;

තුවං වා පටිරොදන්තං, තස්මා ඉච්ඡාමහං රහො.

Mögen die versammelten Pañcālas mich nicht weinen sehen, noch dich beim Gegenweinen; deshalb wünsche ich das Gespräch im Geheimen.

92.

92.

දදාමි [Pg.105] තෙ බ්‍රාහ්මණ රොහිණීනං, ගවං සහස්සං සහ පුඞ්ගවෙන;

අරියො හි අරියස්ස කථං න දජ්ජා, සුත්වාන ගාථා තව ධම්මයුත්තාති.

Ich gebe dir, o Brahmane, tausend rötliche Kühe mitsamt einem Stier; wie sollte ein Edler einem Edlen nicht geben, nachdem er deine dem Dhamma gemäßen Verse gehört hat?

බ්‍රහ්මදත්තජාතකං තතියං.

Das Brahmadatta-Jātaka (das dritte).

324. චම්මසාටකජාතකං (4-3-4)

324. Cammasāṭaka-Jātaka (4-3-4).

93.

93.

කල්‍යාණරූපො වතයං චතුප්පදො, සුභද්දකො චෙව සුපෙසලො ච;

යො බ්‍රාහ්මණං ජාතිමන්තූපපන්නං, අපචායති මෙණ්ඩවරො යසස්සී.

Wahrlich, dieser Vierfüßler ist von schöner Gestalt, glückbringend und edel; dieser vortreffliche, berühmte Widder erweist dem edelgeborenen Brahmanen Respekt.

94.

94.

මා බ්‍රාහ්මණ ඉත්තරදස්සනෙන, විස්සාසමාපජ්ජි චතුප්පදස්ස;

දළ්හප්පහාරං අභිකඞ්ඛමානො, අවසක්කතී දස්සති සුප්පහාරං.

O Brahmane, fasse kein Vertrauen zu diesem Vierfüßler durch seinen bloßen Anschein; während er nach einem harten Schlag strebt, weicht er zurück, um einen kräftigen Stoß zu versetzen.

95.

95.

ඌරුට්ඨි භග්ගං පවට්ටිතො ඛාරිභාරො, සබ්බඤ්ච භණ්ඩං බ්‍රාහ්මණස්ස භින්නං;

උභොපි බාහා පග්ගය්හ කන්දති, අභිධාවථ හඤ්ඤතෙ බ්‍රහ්මචාරී.

Der Oberschenkelknochen ist gebrochen, die Traglast ist umgekippt, und alle Gefäße des Brahmanen sind zerbrochen; beide Arme emporhebend schreit er: „Eilt herbei, ein Brahmane wird erschlagen!“

96.

96.

එවං සො නිහතො සෙති, යො අපූජං පසංසති ;

යථාහමජ්ජ පහතො, හතො මෙණ්ඩෙන දුම්මතීති.

So liegt er nun erschlagen da, wer das Unwürdige lobt; wie ich heute geschlagen und von dem Widder getötet wurde, ich Tor.

චම්මසාටකජාතකං චතුත්ථං.

Das Cammasāṭaka-Jātaka (das vierte).

325. ගොධරාජජාතකං (4-3-5)

325. Godharāja-Jātaka (4-3-5).

97.

97.

සමණං තං මඤ්ඤමානො, උපගච්ඡිමසඤ්ඤතං;

සො මං දණ්ඩෙන පාහාසි, යථා අස්සමණො තථා.

In der Annahme, er sei ein Asket, näherte ich mich diesem Unbeherrschten; doch er schlug mich mit einem Stock, gerade wie einer, der kein Asket ist.

98.

98.

කිං [Pg.106] තෙ ජටාහි දුම්මෙධ, කිං තෙ අජිනසාටියා;

අබ්භන්තරං තෙ ගහනං, බාහිරං පරිමජ්ජසි.

Was nützen dir die Flechtfrisuren, du Unverständiger, was das Gewand aus Antilopenfell? In deinem Inneren herrscht Wildnis, doch das Äußere putzt du fein heraus.

99.

99.

එහි ගොධ නිවත්තස්සු, භුඤ්ජ සාලීනමොදනං;

තෙලං ලොණඤ්ච මෙ අත්ථි, පහූතං මය්හ පිප්ඵලි.

Komm, Eidechse, kehre um und iss diesen Sali-Reis; Öl und Salz habe ich, und reichlich Gewürze sind mein.

100.

100.

එස භිය්‍යො පවෙක්ඛාමි, වම්මිකං සතපොරිසං;

තෙලං ලොණඤ්ච කිත්තෙසි, අහිතං මය්හ පිප්ඵලීති.

Ich werde nun noch tiefer in diesen Ameisenhaufen von hundert Mannshöhe hineingehen; du sprichst von Öl und Salz, doch für mich ist dieser Langpfeffer unzuträglich.

ගොධරාජජාතකං පඤ්චමං.

Das Godharāja-Jātaka (das fünfte).

326. කක්කාරුජාතකං (4-3-6)

326. Kakkāru-Jātaka (4-3-6).

101.

101.

කායෙන යො නාවහරෙ, වාචාය න මුසා භණෙ;

යසො ලද්ධා න මජ්ජෙය්‍ය, ස වෙ කක්කාරුමරහති.

Wer mit dem Körper nicht stiehlt, mit der Sprache keine Lügen spricht und bei erlangtem Ruhm nicht hochmütig wird, der wahrlich ist der Kakkāru-Blume würdig.

102.

102.

ධම්මෙන විත්තමෙසෙය්‍ය, න නිකත්‍යා ධනං හරෙ;

භොගෙ ලද්ධා න මජ්ජෙය්‍ය, ස වෙ කක්කාරුමරහති.

Wer seinen Besitz rechtmäßig sucht und nicht durch Betrug zu Reichtum gelangt, wer bei erlangtem Wohlstand nicht nachlässig wird, der wahrlich ist der Kakkāru-Blume würdig.

103.

103.

යස්ස චිත්තං අහාලිද්දං, සද්ධා ච අවිරාගිනී;

එකො සාදුං න භුඤ්ජෙය්‍ය, ස වෙ කක්කාරුමරහති.

Dessen Geist nicht wankelmütig ist und dessen Vertrauen unerschütterlich bleibt, wer Köstlichkeiten nicht alleine verzehrt, der wahrlich ist der Kakkāru-Blume würdig.

104.

104.

සම්මුඛා වා තිරොක්ඛා වා, යො සන්තෙ න පරිභාසති;

යථාවාදී තථාකාරී, ස වෙ කක්කාරුමරහතීති.

Wer weder in Anwesenheit noch in Abwesenheit die Guten beschimpft, wer so handelt, wie er spricht, der wahrlich ist der Kakkāru-Blume würdig.

කක්කාරුජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kakkāru-Jātaka (das sechste).

327. කාකවතීජාතකං (4-3-7)

327. Kākavatī-Jātaka (4-3-7).

105.

105.

වාති චායං තතො ගන්ධො, යත්ථ මෙ වසතී පියා;

දූරෙ ඉතො හි කාකවතී, යත්ථ මෙ නිරතො මනො.

Es weht herbei dieser Duft von dort, wo meine Geliebte weilt; denn weit von hier ist Kākavatī, an der mein Herz so sehr hängt.

106.

106.

කථං සමුද්දමතරී, කථං අතරි කෙපුකං ;

කථං සත්ත සමුද්දානි, කථං සිම්බලිමාරුහි.

Wie hast du den Ozean überquert? Wie den Kepuka-Sumpf? Wie hast du die sieben Meere überschritten, und wie bist du auf den Seidenwollbaum gestiegen?

107.

107.

තයා සමුද්දමතරිං, තයා අතරි කෙපුකං ;

තයා සත්ත සමුද්දානි, තයා සිම්බලිමාරුහිං.

Auf dir habe ich den Ozean überquert, auf dir den Kepuka-Sumpf; auf dir habe ich die sieben Meere überschritten, und auf dir bin ich auf den Seidenwollbaum gestiegen.

108.

108.

ධිරත්ථුමං [Pg.107] මහාකායං, ධිරත්ථුමං අචෙතනං;

යත්ථ ජායායහං ජාරං, ආවහාමි වහාමි චාති.

Schande über meinen großen Körper, Schande über meine Unwissendheit! Da ich doch meiner Frau ihren Liebhaber selbst herbeigetragen und wieder fortgebracht habe.

කාකවතීජාතකං සත්තමං.

Das Kākavatī-Jātaka (das siebte).

328. අනනුසොචියජාතකං (4-3-8)

328. Ananusociya-Jātaka (4-3-8).

109.

109.

බහූනං විජ්ජතී භොතී, තෙහි මෙ කිං භවිස්සති;

තස්මා එතං න සොචාමි, පියං සම්මිල්ලහාසිනිං.

Sie weilt nun inmitten von vielen [Toten]; was habe ich mit ihnen zu tun? Deshalb betrauere ich sie nicht, die geliebte, sanft lächelnde Sammillahasini.

110.

110.

තං තං චෙ අනුසොචෙය්‍ය, යං යං තස්ස න විජ්ජති;

අත්තානමනුසොචෙය්‍ය, සදා මච්චුවසං පතං.

Wollte man all jene betrauern, die einem nicht mehr gehören, so müsste man sich selbst betrauern, der man ständig der Gewalt des Todes ausgeliefert ist.

111.

111.

න හෙව ඨිතං නාසීනං, න සයානං න පද්ධගුං ;

යාව බ්‍යාති නිමිසති, තත්‍රාපි රසතී වයො.

Nicht beim Stehen, nicht beim Sitzen, nicht beim Liegen und nicht beim Gehen macht das Alter halt; selbst in der Zeit eines Augenzwinkerns schwindet die Lebenszeit dahin.

112.

112.

තත්ථත්තනි වතප්පද්ධෙ, විනාභාවෙ අසංසයෙ;

භූතං සෙසං දයිතබ්බං, වීතං අනනුසොචියන්ති.

Da die Trennung vom eigenen Selbst gewiss ist, sollte man den lebenden Wesen Mitgefühl entgegenbringen; die Verstorbenen aber soll man nicht betrauern.

අනනුසොචියජාතකං අට්ඨමං.

Das Ananusociya-Jātaka, das achte.

329. කාළබාහුජාතකං (4-3-9)

329. Das Kāḷabāhu-Jātaka.

113.

113.

යං අන්නපානස්ස පුරෙ ලභාම, තං දානි සාඛමිගමෙව ගච්ඡති;

ගච්ඡාම දානි වනමෙව රාධ, අසක්කතා චස්ම ධනඤ්ජයාය.

Die Speisen und Getränke, die wir früher von ihm erhielten, gehen nun allein an den Affen. O Rādha, da wir von Dhanañjaya nicht mehr geehrt werden, wollen wir nun in den Wald gehen.

114.

114.

ලාභො අලාභො යසො අයසො ච, නින්දා පසංසා ච සුඛඤ්ච දුක්ඛං;

එතෙ අනිච්චා මනුජෙසු ධම්මා, මා සොචි කිං සොචසි පොට්ඨපාද.

Gewinn und Verlust, Ruhm und Schande, Tadel und Lob, Glück und Leid – diese unbeständigen Zustände herrschen unter den Menschen. Sorge dich nicht; warum trauerst du, Poṭṭhapāda?

115.

115.

අද්ධා [Pg.108] තුවං පණ්ඩිතකොසි රාධ, ජානාසි අත්ථානි අනාගතානි;

කථං නු සාඛාමිගං දක්ඛිසාම, නිද්ධාවිතං රාජකුලතොව ජම්මං.

Wahrlich, du bist ein Weiser, Rādha; du kennst die künftigen Folgen. Wie aber werden wir erleben, dass dieser niederträchtige Affe aus dem Palast vertrieben wird?

116.

116.

චාලෙති කණ්ණං භකුටිං කරොති, මුහුං මුහුං භායයතෙ කුමාරෙ;

සයමෙව තං කාහති කාළබාහු, යෙනාරකා ඨස්සති අන්නපානාති.

Er wackelt mit den Ohren, runzelt die Stirn und erschreckt immer wieder die Prinzen. Kāḷabāhu wird selbst die Ursache dafür setzen, dass er von Speis und Trank ferngehalten wird.

කාළබාහුජාතකං නවමං.

Das Kāḷabāhu-Jātaka, das neunte.

330. සීලවීමංසජාතකං (4-3-10)

330. Das Sīlavīmaṃsa-Jātaka.

117.

117.

සීලං කිරෙව කල්‍යාණං, සීලං ලොකෙ අනුත්තරං;

පස්ස ඝොරවිසො නාගො, සීලවාති න හඤ්ඤති.

Tugend wahrlich ist gut, Tugend ist das Höchste in der Welt. Sieh, eine Schlange mit schrecklichem Gift wird nicht erschlagen, wenn man sie für tugendhaft hält.

118.

118.

යාවදෙවස්සහූ කිඤ්චි, තාවදෙව අඛාදිසුං;

සඞ්ගම්ම කුලලා ලොකෙ, න හිංසන්ති අකිඤ්චනං.

Solange der Vogel etwas Beute hatte, hackten die anderen Vögel gemeinsam auf ihn ein. Den Besitzlosen aber verletzen sie in dieser Welt nicht.

119.

119.

සුඛං නිරාසා සුපති, ආසා ඵලවතී සුඛා;

ආසං නිරාසං කත්වාන, සුඛං සුපති පිඞ්ගලා.

Frei von Verlangen schläft man glücklich; die Frucht des Verlangens ist beglückend. Nachdem sie ihr Verlangen abgelegt hatte, schlief Piṅgalā glücklich.

120.

120.

න සමාධිපරො අත්ථි, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච;

න පරං නාපි අත්තානං, විහිංසති සමාහිතොති.

Es gibt kein höheres Gut als die geistige Sammlung, weder in dieser noch in der jenseitigen Welt. Wer gesammelt ist, fügt weder anderen noch sich selbst Leid zu.

සීලවීමංසජාතකං දසමං.

Das Sīlavīmaṃsa-Jātaka, das zehnte.

කුටිදූසකවග්ගො තතියො.

Das Kuṭidūsaka-Kapitel, das dritte.

තස්සුද්දානං –

Dessen Inhaltsverzeichnis:

සමනුස්ස -සදුද්දුභ-යාචනකො, අථ මෙණ්ඩවරුත්තම-ගොධවරො;

අථ කායසකෙපුක භොතීවරො, අථ රාධසුසීලවරෙන දසාති.

Samanussa, Dudubha, Yācanaka, ferner Meṇḍaka und Godha, sodann Kakkāru, Kāka, Ananusociya, sowie Rādha und Sīlavīmaṃsa – dies sind die zehn.

4. කොකිලවග්ගො

4. Das Kokila-Kapitel.

331. කොකිලජාතකං (4-4-1)

331. Das Kokila-Jātaka.

121.

121.

යො [Pg.109] වෙ කාලෙ අසම්පත්තෙ, අතිවෙලං පභාසති;

එවං සො නිහතො සෙති, කොකිලායිව අත්‍රජො.

Wer wahrlich zur unpassenden Zeit übermäßig viel spricht, der liegt vernichtet am Boden, so wie das Junge des Kuckucks.

122.

122.

න හි සත්ථං සුනිසිතං, විසං හලාහලාමිව ;

එවං නිකට්ඨෙ පාතෙති, වාචා දුබ්භාසිතා යථා.

Weder eine wohlgeschliffene Waffe noch tödliches Gift bringen einen so jäh zu Fall wie ein schlecht gesprochenes Wort.

123.

123.

තස්මා කාලෙ අකාලෙ වා, වාචං රක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

නාතිවෙලං පභාසෙය්‍ය, අපි අත්තසමම්හි වා.

Deshalb sollte der Weise seine Rede bewahren, sei es zur rechten oder zur unrechten Zeit; er sollte nicht übermäßig viel spricht, selbst wenn er unter Seinesgleichen weilt.

124.

124.

යො ච කාලෙ මිතං භාසෙ, මතිපුබ්බො විචක්ඛණො;

සබ්බෙ අමිත්තෙ ආදෙති, සුපණ්ණො උරගාමිවාති.

Wer zur rechten Zeit maßvoll spricht, einsichtsvoll und klug, der bezwingt all seine Feinde, so wie der Garuda die Schlange packt.

කොකිලජාතකං පඨමං.

Das Kokila-Jātaka, das erste.

332. රථලට්ඨිජාතකං (4-4-2)

332. Das Rathalaṭṭhi-Jātaka.

125.

125.

අපි හන්ත්වා හතො බ්‍රූති, ජෙත්වා ජිතොති භාසති;

පුබ්බවක්ඛායිනො රාජ, අඤ්ඤදත්ථු න සද්දහෙ.

Sogar wer selbst geschlagen hat, behauptet, er sei geschlagen worden; wer gesiegt hat, sagt, er sei besiegt worden. O König, schenke den Worten des zuerst Klagenden keinesfalls sogleich Glauben.

126.

126.

තස්මා පණ්ඩිතජාතියො, සුණෙය්‍ය ඉතරස්සපි;

උභින්නං වචනං සුත්වා, යථා ධම්මො තථා කරෙ.

Daher sollte ein weiser Mensch auch den anderen anhören; nachdem er die Worte beider vernommen hat, handle er so, wie es dem Gesetz entspricht.

127.

127.

අලසො ගිහී කාමභොගී න සාධු, අසඤ්ඤතො පබ්බජිතො න සාධු;

රාජා න සාධු අනිසම්මකාරී, යො පණ්ඩිතො කොධනො තං න සාධු.

Ein träger Hausvater, der sich den Sinnenfreuden hingibt, ist nicht gut; ein unbeherrschter Weltentsager ist nicht gut; ein König, der unüberlegt handelt, ist nicht gut; und ein Weiser, der dem Zorn verfällt, ist ebenso wenig gut.

128.

128.

නිසම්ම ඛත්තියො කයිරා, නානිසම්ම දිසම්පති;

නිසම්මකාරිනො රාජ, යසො කිත්ති ච වඩ්ඪතීති.

Nach reiflicher Überlegung sollte der Adlige handeln, nicht unüberlegt, o Gebieter der Lande. Wer mit Bedacht handelt, o König, dessen Ruhm und Ehre wachsen beständig.

රථලට්ඨිජාතකං දුතියං.

Das Rathalaṭṭhi-Jātaka, das zweite.

333. පක්කගොධජාතකං (4-4-3)

333. Das Pakkagodha-Jātaka.

129.

129.

තදෙව [Pg.110] මෙ ත්වං විදිතො, වනමජ්ඣෙ රථෙසභ;

යස්ස තෙ ඛග්ගබද්ධස්ස, සන්නද්ධස්ස තිරීටිනො;

අස්සත්ථදුමසාඛාය, පක්කා ගොධා පලායථ.

In eben diesem Moment wurdest du mir bekannt, oh Bester unter den Wagenlenkern, mitten im Wald; du, der ein Schwert trägt, gerüstet ist und Rindenkleidung trägt; vom Zweig des Assattha-Baumes floh der gebratene Leguan.

130.

130.

නමෙ නමන්තස්ස භජෙ භජන්තං, කිච්චානුකුබ්බස්ස කරෙය්‍ය කිච්චං;

නානත්ථකාමස්ස කරෙය්‍ය අත්ථං, අසම්භජන්තම්පි න සම්භජෙය්‍ය.

Man neigt sich dem zu, der sich einem zuneigt; man schließe sich dem an, der sich einem anschließt. Man sollte für den handeln, der für einen handelt; man wirke nicht zum Wohl dessen, der einem nicht wohlgesinnt ist; man pflege keinen Umgang mit dem, der keinen Umgang pflegt.

131.

131.

චජෙ චජන්තං වනථං න කයිරා, අපෙතචිත්තෙන න සම්භජෙය්‍ය;

දිජො දුමං ඛීණඵලන්ති ඤත්වා, අඤ්ඤං සමෙක්ඛෙය්‍ය මහා හි ලොකො.

Man verlasse den, der einen verlässt; man hege kein Verlangen nach ihm. Mit einem abgewandten Herzen pflege man keinen Umgang. Wie ein Vogel erkennt, dass ein Baum keine Früchte mehr trägt, und nach einem anderen Ausschau hält, so ist die Welt wahrlich groß.

132.

132.

සො තෙ කරිස්සාමි යථානුභාවං, කතඤ්ඤුතං ඛත්තියෙ පෙක්ඛමානො;

සබ්බඤ්ච තෙ ඉස්සරියං දදාමි, යස්සිච්ඡසී තස්ස තුවං දදාමීති.

In Anerkennung deiner Dankbarkeit, oh Königin, werde ich nach meinen Kräften für dich handeln. Ich gebe dir die gesamte Herrschaft; wem auch immer du wünschst, dem magst du sie geben.

පක්කගොධජාතකං තතියං.

Das Pakkagodha-Jātaka, das dritte.

334. රාජොවාදජාතකං (4-4-4)

334. Rājovāda-Jātaka.

133.

133.

ගවං චෙ තරමානානං, ජිම්හං ගච්ඡති පුඞ්ගවො;

සබ්බා තා ජිම්හං ගච්ඡන්ති, නෙත්තෙ ජිම්හං ගතෙ සති.

Wenn beim Überqueren eines Flusses der Leitstier einen krummen Weg geht, dann folgen ihm alle anderen Rinder krumm, sobald der Anführer vom Weg abkommt.

134.

134.

එවමෙව මනුස්සෙසු, යො හොති සෙට්ඨසම්මතො;

සො චෙ අධම්මං චරති, පගෙව ඉතරා පජා;

සබ්බං රට්ඨං දුඛං සෙති, රාජා චෙ හොති අධම්මිකො.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wenn derjenige, der als der Vornehmste gilt, unrechtmäßig handelt, wie viel mehr dann das übrige Volk! Das ganze Land lebt in Leid, wenn der König ungerecht ist.

135.

135.

ගවං චෙ තරමානානං, උජුං ගච්ඡති පුඞ්ගවො;

සබ්බා ගාවී උජුං යන්ති, නෙත්තෙ උජුං ගතෙ සති.

Wenn beim Überqueren eines Flusses der Leitstier einen geraden Weg geht, dann folgen alle Kühe gerade, sobald der Anführer den geraden Weg nimmt.

136.

136.

එවමෙව [Pg.111] මනුස්සෙසු, යො හොති සෙට්ඨසම්මතො;

සො සචෙ ධම්මං චරති, පගෙව ඉතරා පජා;

සබ්බං රට්ඨං සුඛං සෙති, රාජා චෙ හොති ධම්මිකොති.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wenn derjenige, der als der Vornehmste gilt, rechtschaffen handelt, wie viel mehr dann das übrige Volk! Das ganze Land lebt in Glück, wenn der König gerecht ist.

රාජොවාදජාතකං චතුත්ථං.

Das Rājovāda-Jātaka, das vierte.

335. ජම්බුකජාතකං (4-4-5)

335. Jambuka-Jātaka.

137.

137.

බ්‍රහා පවඩ්ඪකායො සො, දීඝදාඨො ච ජම්බුක;

න ත්වං තත්ථ කුලෙ ජාතො, යත්ථ ගණ්හන්ති කුඤ්ජරං.

Jener Elefant ist groß, von gewaltigem Körper und mit langen Stoßzähnen versehen, oh Schakal. Du wurdest nicht in jenem Geschlecht geboren, das Elefanten fängt.

138.

138.

අසීහො සීහමානෙන, යො අත්තානං විකුබ්බති;

කොත්ථූව ගජමාසජ්ජ, සෙති භූම්‍යා අනුත්ථුනං.

Wer, obwohl er kein Löwe ist, sich mit dem Stolz eines Löwen verstellt, der liegt wie ein Schakal jammernd auf der Erde, nachdem er einen Elefanten angegriffen hat.

139.

139.

යසස්සිනො උත්තමපුග්ගලස්ස, සඤ්ජාතඛන්ධස්ස මහබ්බලස්ස;

අසමෙක්ඛිය ථාමබලූපපත්තිං, ස සෙති නාගෙන හතොයං ජම්බුකො.

Ohne die Kraft und Macht des ruhmvollen, edlen Wesens mit dem kräftigen Nacken und der gewaltigen Stärke zu bedenken, liegt dieser Schakal nun da, getötet von einem Elefanten.

140.

140.

යො චීධ කම්මං කුරුතෙ පමාය, ථාමබ්බලං අත්තනි සංවිදිත්වා;

ජප්පෙන මන්තෙන සුභාසිතෙන, පරික්ඛවා සො විපුලං ජිනාතීති.

Wer hier seine Taten mit Bedacht vollbringt, nachdem er seine eigene Kraft und Stärke geprüft hat, und dabei kluge Worte und gute Rede einsetzt, der erlangt als Weiser großen Sieg.

ජම්බුකජාතකං පඤ්චමං.

Das Jambuka-Jātaka, das fünfte.

336. බ්‍රහාඡත්තජාතකං (4-4-6)

336. Brahāchatta-Jātaka.

141.

141.

තිණං තිණන්ති ලපසි, කො නු තෙ තිණමාහරි;

කිං නු තෙ තිණකිච්චත්ථි, තිණමෙව පභාසසි.

„Gras, Gras“, so redest du; wer hat dir das Gras gebracht? Hast du etwa eine Verwendung für das Gras, da du nur von Gras sprichst?

142.

142.

ඉධාගමා බ්‍රහ්මචාරී, බ්‍රහා ඡත්තො බහුස්සුතො;

සො මෙ සබ්බං සමාදාය, තිණං නික්ඛිප්ප ගච්ඡති.

Hierher kam der Brahmane Chatta, der Große, ein Vielwissender. Er nahm mir all meinen Besitz weg, legte Gras in die Töpfe und ging davon.

143.

143.

එවෙතං හොති කත්තබ්බං, අප්පෙන බහුමිච්ඡතා;

සබ්බං සකස්ස ආදානං, අනාදානං තිණස්ස ච. ( )

So muss man handeln, wenn man mit wenigem viel erreichen will: Man nimmt den gesamten eigenen Besitz mit und lässt das Gras zurück.

144.

144.

සීලවන්තො [Pg.112] න කුබ්බන්ති, බාලො සීලානි කුබ්බති;

අනිච්චසීලං දුස්සීල්‍යං, කිං පණ්ඩිච්චං කරිස්සතීති.

Tugendhafte tun so etwas nicht; nur ein Tor übt solche Praktiken aus. Was nützt Gelehrsamkeit bei unbeständigem Charakter und schlechtem Verhalten?

බ්‍රහාඡත්තජාතකං ඡට්ඨං.

Das Brahāchatta-Jātaka, das sechste.

337. පීඨජාතකං (4-4-7)

337. Pīṭha-Jātaka.

145.

145.

න තෙ පීඨමදායිම්හා, න පානං නපි භොජනං;

බ්‍රහ්මචාරි ඛමස්සු මෙ, එතං පස්සාමි අච්චයං.

Wir gaben dir keinen Sitzplatz, kein Getränk und auch keine Speise. Oh Asket, vergib mir; ich erkenne dies als mein Vergehen an.

146.

146.

නෙවාභිසජ්ජාමි න චාපි කුප්පෙ, න චාපි මෙ අප්පියමාසි කිඤ්චි;

අථොපි මෙ ආසි මනොවිතක්කො, එතාදිසො නූන කුලස්ස ධම්මො.

Ich bin weder gekränkt noch zornig, und ich empfinde keinerlei Unwillen. Doch kam mir der Gedanke: „Dies ist wohl die Sitte dieses Hauses.“

147.

147.

එසස්මාකං කුලෙ ධම්මො, පිතුපිතාමහො සදා;

ආසනං උදකං පජ්ජං, සබ්බෙතං නිපදාමසෙ.

Dies ist die beständige Sitte in unserer Familie, von Vätern und Großvätern überliefert: Sitzplatz, Wasser und Fußöl – all das geben wir in Fülle.

148.

148.

එසස්මාකං කුලෙ ධම්මො, පිතුපිතාමහො සදා;

සක්කච්චං උපතිට්ඨාම, උත්තමං විය ඤාතකන්ති.

Dies ist die beständige Sitte in unserer Familie, von Vätern und Großvätern überliefert: Wir bedienen Asketen und Brahmanen ehrfurchtsvoll, wie man es bei seinen edlen Verwandten tun würde.

පීඨජාතකං සත්තමං.

Das Pīṭha-Jātaka, das siebte.

338. ථුසජාතකං (4-4-8)

338. Thusa-Jātaka.

149.

149.

විදිතං ථුසං උන්දුරානං, විදිතං පන තණ්ඩුලං;

ථුසං ථුසං විවජ්ජෙත්වා, තණ්ඩුලං පන ඛාදරෙ.

Den Ratten ist die Spreu bekannt, und auch das Reiskorn ist bekannt; die Spreu bei jeder Gelegenheit meidend, fressen sie nur das Reiskorn.

150.

150.

යා මන්තනා අරඤ්ඤස්මිං, යා ච ගාමෙ නිකණ්ණිකා;

යඤ්චෙතං ඉති චීති ච, එතම්පි විදිතං මයා.

Jene Beratung im Wald und jenes Tuscheln im Dorf, und was auch immer so und so gesprochen wurde – all das ist mir bekannt.

151.

151.

ධම්මෙන කිර ජාතස්ස, පිතා පුත්තස්ස මක්කටො;

දහරස්සෙව සන්තස්ස, දන්තෙහි ඵලමච්ඡිදා.

Es heißt, dass der Affenvater seinem neugeborenen Sohn, während dieser noch ganz klein war, aus seiner Natur heraus mit den Zähnen die Hoden zerbiss.

152.

152.

යමෙතං පරිසප්පසි, අජකාණොව සාසපෙ;

යොපායං හෙට්ඨතො සෙති, එතම්පි විදිතං මයාති.

Wie du da herumschleichst wie eine blinde Ziege im Senffeld, und wie jener dort unten unter dem Thron liegt – all das ist mir bekannt.

ථුසජාතකං අට්ඨමං.

Das Thusa-Jātaka, das achte.

339. බාවෙරුජාතකං (4-4-9)

339. Bāveru-Jātaka (4-4-9)

153.

153.

අදස්සනෙන [Pg.113] මොරස්ස, සිඛිනො මඤ්ජුභාණිනො;

කාකං තත්ථ අපූජෙසුං, මංසෙන ච ඵලෙන ච.

Weil man dort keinen Pfau mit seinem prächtigen Kamm und seiner lieblichen Stimme sah, verehrten sie dort die Krähe mit Fleisch und mit Früchten.

154.

154.

යදා ච සරසම්පන්නො, මොරො බාවෙරුමාගමා;

අථ ලාභො ච සක්කාරො, වායසස්ස අහායථ.

Doch als der stimmbegabte Pfau nach Bāveru kam, da schwanden Gewinn und Verehrung für die Krähe.

155.

155.

යාව නුප්පජ්ජතී බුද්ධො, ධම්මරාජා පභඞ්කරො;

තාව අඤ්ඤෙ අපූජෙසුං, පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ.

Solange der Buddha noch nicht erschienen ist, der König des Dhamma, der Lichtbringer, solange verehrte man die vielen anderen Asketen und Brahmanen.

156.

156.

යදා ච සරසම්පන්නො, බුද්ධො ධම්මං අදෙසයි;

අථ ලාභො ච සක්කාරො, තිත්ථියානං අහායථාති.

Doch als der Buddha, begabt mit vollkommener Stimme, den Dhamma lehrte, da schwanden Gewinn und Verehrung für die Sektierer.

බාවෙරුජාතකං නවමං.

Das Bāveru-Jātaka, das neunte.

340. විසය්හජාතකං (4-4-10)

340. Visayha-Jātaka (4-4-10)

157.

157.

අදාසි දානානි පුරෙ විසය්හ, දදතො ච තෙ ඛයධම්මො අහොසි;

ඉතො පරං චෙ න දදෙය්‍ය දානං, තිට්ඨෙය්‍යුං තෙ සංයමන්තස්ස භොගා.

Früher gabst du Gaben, Visayha, und während du gabst, unterlag dein Reichtum dem Gesetz des Schwindens; wenn du von nun an keine Gaben mehr gibst, würde dir dein Reichtum bleiben, wenn du ihn zurückhältst.

158.

158.

අනරියමරියෙන සහස්සනෙත්ත, සුදුග්ගතෙනාපි අකිච්චමාහු;

මා වො ධනං තං අහු දෙවරාජ, යං භොගහෙතු විජහෙමු සද්ධං.

O Tausendäugiger, die Edlen sagen, dass Unedles zu tun selbst für einen bitterarmen Menschen unziemlich ist; möge uns jener Reichtum nicht zuteil werden, o Götterkönig, um dessentwillen wir den Glauben aufgeben würden.

159.

159.

යෙන එකො රථො යාති, යාති තෙනාපරො රථො;

පොරාණං නිහිතං වත්තං, වත්තතඤ්ඤෙව වාසව.

Den Weg, den der eine Wagen fährt, den fährt auch der andere Wagen; die alte Praxis wurde von mir begründet, o Vāsava, möge eben diese Praxis fortbestehen.

160.

160.

යදි හෙස්සති දස්සාම, අසන්තෙ කිං දදාමසෙ;

එවංභූතාපි දස්සාම, මා දානං පමදම්හසෙති.

Wenn etwas da sein wird, werden wir geben; was könnten wir geben, wenn nichts da ist? Doch selbst in diesem Zustand werden wir geben; lasst uns nicht nachlässig sein beim Geben.

විසය්හජාතකං දසමං.

Das Visayha-Jātaka, das zehnte.

කොකිලවග්ගො චතුත්ථො.

Das vierte Kapitel, das Kokālikavagga.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung:

අතිවෙලපභාසති [Pg.114] ජීතවරො, වනමජ්ඣ රථෙසභ ජිම්හගමො;

අථ ජම්බු තිණාසනපීඨවරං, අථ තණ්ඩුල මොර විසය්හ දසාති.

Ativelapabhāsati, Jinavaro, Vanamajjherathesabha, Jimhagamo, Jambu, Tiṇāsana, Pīṭhavara, Taṇḍula, Mora und Visayha – das sind die zehn.

5. චූළකුණාලවග්ගො

5. Cūḷakuṇālavagga

341. කණ්ඩරීජාතකං (4-5-1)

341. Kaṇḍarī-Jātaka (4-5-1)

161.

161.

නරානමාරාමකරාසු නාරිසු, අනෙකචිත්තාසු අනිග්ගහාසු ච;

සබ්බත්ථ නාපීතිකරාපි චෙ සියා, න විස්සසෙ තිත්ථසමා හි නාරියො.

Den Frauen, die den Männern kein Behagen bereiten, die wankelmütig und unbeherrscht sind – auch wenn sie überall Freude zu bereiten scheinen, sollte man ihnen nicht vertrauen, denn Frauen sind wie eine öffentliche Landestelle.

162.

162.

යං වෙ දිස්වා කණ්ඩරීකින්නරානං, සබ්බිත්ථියො න රමන්ති අගාරෙ;

තං තාදිසං මච්චං චජිත්වා භරියා, අඤ්ඤං දිස්වා පුරිසං පීඨසප්පිං.

Was man bei Kaṇḍarī und dem Kinnara-König sah: Dass alle Frauen nicht zu Hause bei ihrem Gatten bleiben; die Ehefrau verließ einen solch edlen Mann und gab sich einem anderen hin, einem Lahmen.

163.

163.

බකස්ස ච බාවරිකස්ස රඤ්ඤො, අච්චන්තකාමානුගතස්ස භරියා;

අවාචරී පට්ඨවසානුගස්ස, කං වාපි ඉත්ථී නාතිචරෙ තදඤ්ඤං.

Auch die Frau des Königs Baka und des Königs Bāvarika, die ihren Wünschen völlig ergeben war, trieb Unzucht mit einem Untergebenen; welche Frau gäbe es wohl, die einen anderen Mann nicht betrügen würde?

164.

164.

පිඞ්ගියානී සබ්බලොකිස්සරස්ස, රඤ්ඤො පියා බ්‍රහ්මදත්තස්ස භරියා;

අවාචරී පට්ඨවසානුගස්ස, තං වාපි සා නාජ්ඣගා කාමකාමිනීති.

Piṅgiyānī, die geliebte Gemahlin des Königs Brahmadatta, des Herrschers der ganzen Welt, trieb Unzucht mit einem Pferdeknecht; doch sie, die nach Sinneslust gierte, erlangte weder den einen noch den anderen und verlor beide.

කණ්ඩරීජාතකං පඨමං.

Das Kaṇḍarī-Jātaka, das erste.

342. වානරජාතකං (4-5-2)

342. Vānara-Jātaka (4-5-2)

165.

165.

අසක්ඛිං [Pg.115] වත අත්තානං, උද්ධාතුං උදකා ථලං;

න දානාහං පුන තුය්හං, වසං ගච්ඡාමි වාරිජ.

Ich konnte mich wahrlich selbst aus dem Wasser ans Land retten; nun werde ich mich nie wieder in deine Gewalt begeben, o Wasserbewohner.

166.

166.

අලමෙතෙහි අම්බෙහි, ජම්බූහි පනසෙහි ච;

යානි පාරං සමුද්දස්ස, වරං මය්හං උදුම්බරො.

Genug von diesen Mangos, Jambu-Früchten und Brotfrüchten, die jenseits des Wassers sind; mir ist die Udumbara-Feige hier lieber.

167.

167.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, න ඛිප්පමනුබුජ්ඣති;

අමිත්තවසමන්වෙති, පච්ඡා ච අනුතප්පති.

Wer eine entstandene Angelegenheit nicht schnell begreift, gerät unter die Gewalt seiner Feinde und leidet später Reue.

168.

168.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, ඛිප්පමෙව නිබොධති;

මුච්චතෙ සත්තුසම්බාධා, න ච පච්ඡානුතප්පතීති.

Wer aber eine entstandene Angelegenheit sogleich erkennt, befreit sich von der Bedrängnis durch Feinde und leidet später keine Reue.

වානරජාතකං දුතියං.

Das Vānara-Jātaka ist abgeschlossen.

343. කුන්තිනීජාතකං (4-5-3)

343. Kuntinī-Jātaka (4-5-3)

169.

169.

අවසිම්හ තවාගාරෙ, නිච්චං සක්කතපූජිතා;

ත්වමෙව දානිමකරි, හන්ද රාජ වජාමහං.

O König, wir lebten stets geehrt und verehrt in deinem Hause; nun aber hast du selbst mir Ursache zu Kummer bereitet. Wohlan, ich werde nun gehen.

170.

170.

යො වෙ කතෙ පටිකතෙ, කිබ්බිසෙ පටිකිබ්බිසෙ;

එවං තං සම්මතී වෙරං, වස කුන්තිනි මාගමා.

Kuntinī, wenn auf eine böse Tat mit einer Gegentat geantwortet wurde, auf Unrecht mit Gegenunrecht, so wird die Feindschaft dadurch zur Ruhe gebracht; bleibe hier und geh nicht fort.

171.

171.

න කතස්ස ච කත්තා ච, මෙත්ති සන්ධීයතෙ පුන;

හදයං නානුජානාති, ගච්ඡඤ්ඤෙව රථෙසභ.

O edler König, zwischen dem Geschädigten und dem Täter wird die Freundschaft nicht wiederhergestellt; mein Herz stimmt dem nicht zu, ich werde gewisslich gehen.

172.

172.

කතස්ස චෙව කත්තා ච, මෙත්ති සන්ධීයතෙ පුන;

ධීරානං නො ච බාලානං, වස කුන්තිනි මාගමාති.

Kuntinī, zwischen dem Geschädigten und dem Täter wird die Freundschaft bei Weisen wiederhergestellt, nicht aber bei Toren. Bleibe hier und geh nicht fort.

කුන්තිනීජාතකං තතියං.

Das Kuntinī-Jātaka ist abgeschlossen.

344. අම්බජාතකං (4-5-4)

344. Amba-Jātaka (4-5-4)

173.

173.

යො නීලියං මණ්ඩයති, සණ්ඩාසෙන විහඤ්ඤති;

තස්ස සා වසමන්වෙතු, යා තෙ අම්බෙ අවාහරි.

Ehrwürdiger Herr, diejenige, die eure Mangos stahl, möge der Gewalt jener Männer verfallen, die ihr schwarzes Haar pflegen und graue Haare mit der Pinzette auszupfen.

174.

174.

වීසං වා පඤ්චවීසං වා, ඌනතිංසං ව ජාතියා;

තාදිසා පති මා ලද්ධා, යා තෙ අම්බෙ අවාහරි.

Ehrwürdiger Herr, diejenige, die eure Mangos stahl, möge, wenn sie das Alter von zwanzig, fünfundzwanzig oder neunundzwanzig Jahren erreicht, keinen Ehemann finden.

175.

175.

දීඝං [Pg.116] ගච්ඡතු අද්ධානං, එකිකා අභිසාරිකා;

සඞ්කෙතෙ පති මා අද්ද, යා තෙ අම්බෙ අවාහරි.

Ehrwürdiger Herr, diejenige, die eure Mangos stahl, möge als Abhisārikā allein einen weiten Weg zurücklegen und am vereinbarten Treffpunkt ihren Geliebten nicht finden.

176.

176.

අලඞ්කතා සුවසනා, මාලිනී චන්දනුස්සදා;

එකිකා සයනෙ සෙතු, යා තෙ අම්බෙ අවාහරීති.

Ehrwürdiger Herr, diejenige, die eure Mangos stahl, möge geschmückt, wohlgekleidet, bekränzt und mit Sandelholz gesalbt einsam in ihrem Bett schlafen.

අම්බජාතකං චතුත්ථං.

Das Amba-Jātaka ist abgeschlossen.

345. ගජකුම්භජාතකං (4-5-5)

345. Gajakumbha-Jātaka (4-5-5)

177.

177.

වනං යදග්ගි දහති, පාවකො කණ්හවත්තනී;

කථං කරොසි පචලක, එවං දන්ධපරක්කමො.

O Träger, du mit deinem so langsamen Eifer, was wirst du tun, wenn das Feuer mit dem schwarzen Pfad den Wald verbrennt?

178.

178.

බහූනි රුක්ඛඡිද්දානි, පථබ්‍යා විවරානි ච;

තානි චෙ නාභිසම්භොම, හොති නො කාලපරියායො.

Es gibt viele Baumhöhlen und Spalten in der Erde; wenn wir diese nicht erreichen können, ist unsere Zeit zu sterben gekommen.

179.

179.

යො දන්ධකාලෙ තරති, තරණීයෙ ච දන්ධති;

සුක්ඛපණ්ණංව අක්කම්ම, අත්ථං භඤ්ජති අත්තනො.

Wer eilt, wenn Langsamkeit geboten ist, und zögert, wenn Eile vonnöten ist, zerstört seinen eigenen Nutzen, wie man ein trockenes Blatt zertritt.

180.

180.

යො දන්ධකාලෙ දන්ධෙති, තරණීයෙ ච තාරයි;

සසීව රත්තිං විභජං, තස්සත්ථො පරිපූරතීති.

Wer zögert, wenn Langsamkeit geboten ist, und eilt, wenn Eile vonnöten ist, dessen Wohlstand nimmt zu, wie der Mond an Fülle gewinnt, während er die Nächte durchwandert.

ගජකුම්භජාතකං පඤ්චමං.

Das Gajakumbha-Jātaka ist abgeschlossen.

346. කෙසවජාතකං (4-5-6)

346. Kesava-Jātaka (4-5-6)

181.

181.

මනුස්සින්දං ජහිත්වාන, සබ්බකාමසමිද්ධිනං;

කථං නු භගවා කෙසී, කප්පස්ස රමති අස්සමෙ.

Warum nur verweilt der ehrwürdige Kesī voller Freude in der Einsiedelei des Kappa, nachdem er den Herrn der Menschen verlassen hat, der mit allem Reichtum gesegnet ist?

182.

182.

සාදූනී රමණීයානි, සන්ති වක්ඛා මනොරමා;

සුභාසිතානි කප්පස්ස, නාරද රමයන්ති මං.

Nārada, hier gibt es köstliche und liebliche Dinge, und die Bäume sind erfreulich; doch es sind die wohlgesprochenen Worte Kappas, die mich erfreuen.

183.

183.

සාලීනං ඔදනං භුඤ්ජෙ, සුචිං මංසූපසෙචනං;

කථං සාමාකනීවාරං, අලොණං ඡාදයන්ති තං.

Herr, Ihr wart gewohnt, Reis von feiner Qualität mit reinem Fleisch zu essen; wie kann es sein, dass Euch nun dieses ungesalzene Hirsebrot und Wildreis zusagt?

184.

184.

සාදුං වා යදි වාසාදුං, අප්පං වා යදි වා බහුං;

විස්සත්ථො යත්ථ භුඤ්ජෙය්‍ය, විස්සාසපරමා රසාති.

Sei es schmackhaft oder nicht, sei es wenig oder viel – wo man vertrauensvoll essen kann, dort schmeckt die Speise gut; denn Vertrauen ist der höchste Geschmack.

කෙසවජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kesava-Jātaka ist abgeschlossen.

347. අයකූටජාතකං (4-5-7)

347. Ayakūṭa-Jātaka (4-5-7)

185.

185.

සබ්බායසං [Pg.117] කූටමතිප්පමාණං, පග්ගය්හ යො තිට්ඨසි අන්තලික්ඛෙ;

රක්ඛාය මෙ ත්වං විහිතො නුසජ්ජ, උදාහු මෙ චෙතයසෙ වධාය.

Du, der du einen gewaltigen, ganz aus Eisen gefertigten Hammer schwingend in der Luft stehst: Bist du heute zu meinem Schutz bestellt, oder beabsichtigst du meinen Tod?

186.

186.

දූතො අහං රාජිධ රක්ඛසානං, වධාය තුය්හං පහිතොහමස්මි;

ඉන්දො ච තං රක්ඛති දෙවරාජා, තෙනුත්තමඞ්ගං න තෙ ඵාලයාමි.

O König, ich bin ein Gesandter der Rakkhasas, ausgesandt, um dich zu töten; doch Indra, der König der Götter, beschützt dich, weshalb ich dir nicht das Haupt zerschmettere.

187.

187.

සචෙ ච මං රක්ඛති දෙවරාජා, දෙවානමින්දො මඝවා සුජම්පති;

කාමං පිසාචා විනදන්තු සබ්බෙ, න සන්තසෙ රක්ඛසියා පජාය.

Falls mich der Götterkönig schützt, der Herrscher der Götter, Maghavā, der Gemahl der Sujā; mögen alle Dämonen nach Belieben brüllen, ich fürchte mich nicht vor der Brut der Rākṣasīs.

188.

188.

කාමං කන්දන්තු කුම්භණ්ඩා, සබ්බෙ පංසුපිසාචකා;

නාලං පිසාචා යුද්ධාය, මහතී සා විභිංසිකාති.

Mögen die Kumbhaṇḍas und alle Schmutz-Dämonen nach Herzenslust schreien; zum Kampf sind die Dämonen nicht fähig, dies ist bloß ein großes Schreckgespenst.

අයකූටජාතකං සත්තමං.

Das Ayakūṭa-Jātaka ist beendet (das siebte).

348. අරඤ්ඤජාතකං (4-5-8)

348. Arañña-Jātaka (4-5-8)

189.

189.

අරඤ්ඤා ගාමමාගම්ම, කිංසීලං කිංවතං අහං;

පුරිසං තාත සෙවෙය්‍යං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Vater, wenn ich aus dem Wald in das Dorf komme, welchen Mann von welcher Tugend und welcher Lebensweise soll ich aufsuchen? Erkläre mir dies auf meine Frage.

190.

190.

යො තං විස්සාසයෙ තාත, විස්සාසඤ්ච ඛමෙය්‍ය තෙ;

සුස්සූසී ච තිතික්ඛී ච, තං භජෙහි ඉතො ගතො.

Mein Sohn, wer dir Vertrauen schenkt und wer dein Vertrauen erwidert, wer bereitwillig zuhört und geduldig ist, den suche auf, wenn du von hier weggehst.

191.

191.

යස්ස කායෙන වාචාය, මනසා නත්ථි දුක්කටං;

උරසීව පතිට්ඨාය, තං භජෙහි ඉතො ගතො.

Wer weder mit dem Körper, noch mit der Rede, noch mit dem Geist Unrechtes tut, den suche auf, wenn du von hier weggehst, und vertraue ihm, als würdest du wie ein erwachsener Sohn an seiner Brust ruhen.

192.

192.

හලිද්දිරාගං [Pg.118] කපිචිත්තං, පුරිසං රාගවිරාගිනං;

තාදිසං තාත මා සෙවි, නිම්මනුස්සම්පි චෙ සියාති.

Einen Mann mit einer Gesinnung so unbeständig wie Safranfarbe, mit dem Geist eines Affen, der schnell liebt und schnell wieder ablehnt – einen solchen suche nicht auf, mein Sohn, selbst wenn die ganze Welt menschenleer wäre.

අරඤ්ඤජාතකං අට්ඨමං.

Das Arañña-Jātaka ist beendet (das achte).

349. සන්ධිභෙදජාතකං (4-5-9)

349. Sandhibheda-Jātaka (4-5-9)

193.

193.

නෙව ඉත්ථීසු සාමඤ්ඤං, නාපි භක්ඛෙසු සාරථි;

අථස්ස සන්ධිභෙදස්ස, පස්ස යාව සුචින්තිතං.

Weder bei den Weibchen gab es eine Gemeinsamkeit, noch bei der Nahrung, o Wagenlenker; und doch sieh nur, wie wohlüberlegt der Plan dieses Freundschaftszerstörers war.

194.

194.

අසි තික්ඛොව මංසම්හි, පෙසුඤ්ඤං පරිවත්තති;

යත්ථූසභඤ්ච සීහඤ්ච, භක්ඛයන්ති මිගාධමා.

Wie ein scharfes Schwert im Fleisch wirkt die Verleumdung; durch sie fressen niederträchtige Tiere sowohl den Stier als auch den Löwen, während sie die Freundschaft zerstören.

195.

195.

ඉමං සො සයනං සෙති, යමිමං පස්සසි සාරථි;

යො වාචං සන්ධිභෙදස්ස, පිසුණස්ස නිබොධති.

Er liegt nun in diesem Todesschlaf, den du hier siehst, o Wagenlenker – ein jeder, der auf die Worte eines Verleumders hört, der Freundschaften zerstört.

196.

196.

තෙ ජනා සුඛමෙධන්ති, නරා සග්ගගතාරිව;

යෙ වාචං සන්ධිභෙදස්ස, නාවබොධන්ති සාරථීති.

Jene Menschen aber erlangen Glück, wie Menschen, die in den Himmel eingegangen sind, wenn sie nicht auf die Worte eines Freundschaftszerstörers hören, o Wagenlenker.

සන්ධිභෙදජාතකං නවමං.

Das Sandhibheda-Jātaka ist beendet (das neunte).

350. දෙවතාපඤ්හජාතකං (4-5-10)

350. Devatāpañha-Jātaka (4-5-10)

197.

197.

හන්ති හත්ථෙහි පාදෙහි, මුඛඤ්ච පරිසුම්භති;

ස වෙ රාජ පියො හොති, කං තෙන ත්වාභිපස්සසි.

Wer mit Händen und Füßen schlägt und ins Gesicht boxt – ein solcher ist wahrlich geliebt, o König. Wen meinst du damit, den du so siehst?

198.

198.

අක්කොසති යථාකාමං, ආගමඤ්චස්ස ඉච්ඡති;

ස වෙ රාජ පියො හොති, කං තෙන ත්වාභිපස්සසි.

Wer nach Belieben schimpft und doch seine Rückkehr herbeiwünscht – ein solcher ist wahrlich geliebt, o König. Wen meinst du damit, den du so siehst?

199.

199.

අබ්භක්ඛාති අභූතෙන, අලිකෙනාභිසාරයෙ;

ස වෙ රාජ පියො හොති, කං තෙන ත්වාභිපස්සසි.

Wer einen mit Unwahrheiten beschuldigt und mit Lügen bedrängt – ein solcher ist wahrlich geliebt, o König. Wen meinst du damit, den du so siehst?

200.

200.

හරං අන්නඤ්ච පානඤ්ච, වත්ථසෙනාසනානි ච;

අඤ්ඤදත්ථුහරා සන්තා, තෙ වෙ රාජ පියා හොන්ති;

කං තෙන ත්වාභිපස්සසීති.

Diejenigen, die Speise, Trank, Kleidung und Lagerstätten wegnehmen und doch, obwohl sie alles wegnehmen, geliebt sind – wen meinst du damit, o König, den du so siehst?

දෙවතාපඤ්හජාතකං දසමං.

Das Devatāpañha-Jātaka ist beendet (das zehnte).

චූළකුණාලවග්ගො පඤ්චමො.

Cūḷakuṇāla-Vagga, der fünfte.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung:

නරානං [Pg.119] අසක්ඛිවසිම්හවරො, නීලියමග්ගිවරඤ්ච පුන;

පුන රසායසකූටවරො, තථාරඤ්ඤ සාරථි හන්ති දසාති.

Die zehn Jātakas sind: Kinnarī (Asakkhī), Vānarinda, Kunthani, Amba (Nīliya), ferner Rājakuṃbha, Kesi, Ayakūṭa, sowie Arañña, Sandhibheda und Devatāpañha.

අථ වග්ගුද්දානං –

Nun die Zusammenfassung der Kapitel (Vaggas):

කාලිඞ්ගං පුචිමන්දඤ්ච, කුටිදූසක කොකිලා ;

චූළකුණාලවග්ගො සො, පඤ්චමො සුප්පකාසිතොති.

Kāliṅga, Pucimanda, Kuṭidūsa, Kokila und der Cūḷakuṇāla-Vagga als fünfter wurden wohl verkündet.

චතුක්කනිපාතං නිට්ඨිතං.

Die Vierer-Sammlung (Catukkanipāta) ist abgeschlossen.

5. පඤ්චකනිපාතො

5. Die Fünfer-Sammlung (Pañcakanipāto)

1. මණිකුණ්ඩලවග්ගො

1. Maṇikuṇḍala-Vagga

351. මණිකුණ්ඩලජාතකං (5-1-1)

351. Maṇikuṇḍala-Jātaka (5-1-1)

1.

1.

ජීනො [Pg.120] රථස්සං මණිකුණ්ඩලෙ ච, පුත්තෙ ච දාරෙ ච තථෙව ජීනො;

සබ්බෙසු භොගෙසු අසෙසකෙසු, කස්මා න සන්තප්පසි සොකකාලෙ.

O großer König, du hast das Wagenpferd und die Edelstein-Ohrringe verloren, ebenso hast du Söhne und Ehefrauen verloren; du hast allen Besitz restlos verloren. Warum grämst du dich nicht in dieser Zeit des Kummers?

2.

2.

පුබ්බෙව මච්චං විජහන්ති භොගා, මච්චො වා තෙ පුබ්බතරං ජහාති;

අසස්සතා භොගිනො කාමකාමි, තස්මා න සොචාමහං සොකකාලෙ.

Schon zuvor verlassen die Reichtümer den Sterblichen, oder der Sterbliche verlässt sie zuerst. Besitztümer sind unbeständig für den Verlangen Hegenden; darum trauere ich nicht in der Zeit des Kummers.

3.

3.

උදෙති ආපූරති වෙති චන්දො, අත්ථං තපෙත්වාන පලෙති සූරියො;

විදිතා මයා සත්තුක ලොකධම්මා, තස්මා න සොචාමහං සොකකාලෙ.

Der Mond geht auf, er füllt sich und er schwindet; die Sonne vertreibt die Dunkelheit und geht dann unter. Ich habe die Weltgesetze (Lokadhammas) erkannt, o Feind; darum trauere ich nicht in der Zeit des Kummers.

4.

4.

අලසො ගිහී කාමභොගී න සාධු, අසඤ්ඤතො පබ්බජිතො න සාධු;

රාජා න සාධු අනිසම්මකාරී, යො පණ්ඩිතො කොධනො තං න සාධු.

Ein träger Hausvater, der den Sinnenfreuden nachgeht, ist nicht gut; ein unbeherrschter Weltentsager ist nicht gut. Ein König, der unüberlegt handelt, ist nicht gut; und wer weise ist, aber dem Zorn verfällt, auch das ist nicht gut.

5.

5.

නිසම්ම ඛත්තියො කයිරා, නානිසම්ම දිසම්පති;

නිසම්මකාරිනො රාජ, යසො කිත්ති ච වඩ්ඪතීති.

Nach reiflicher Überlegung sollte ein Krieger (Khattiya) handeln, nicht unüberlegt sollte der Herrscher der Weltgegenden handeln. Wer bedachtsam handelt, o König, dessen Ruhm und Ansehen mehren sich.

මණිකුණ්ඩලජාතකං පඨමං.

Das Maṇikuṇḍala-Jātaka, das erste.

352. සුජාතජාතකං (5-1-2)

352. Das Sujāta-Jātaka (5-1-2).

6.

6.

කිං [Pg.121] නු සන්තරමානොව, ලායිත්වා හරිතං තිණං;

ඛාද ඛාදාති ලපසි, ගතසත්තං ජරග්ගවං.

Warum mähst du so eilig grünes Gras und rufst 'Friss, friss!', während du zu einem leblosem, alten Ochsen sprichst?

7.

7.

න හි අන්නෙන පානෙන, මතො ගොණො සමුට්ඨහෙ;

ත්වඤ්ච තුච්ඡං විලපසි, යථා තං දුම්මතී තථා.

Wahrlich, weder durch Speise noch durch Trank erhebt sich ein toter Ochse; du aber klagst vergeblich, so wie es ein Unverständiger tut.

8.

8.

තථෙව තිට්ඨති සීසං, හත්ථපාදා ච වාලධි;

සොතා තථෙව තිට්ඨන්ති, මඤ්ඤෙ ගොණො සමුට්ඨහෙ.

Der Kopf ist noch da, ebenso die Beine und der Schweif; auch die Ohren sind unverändert. Ich glaube, der Ochse wird wieder aufstehen.

9.

9.

නෙවය්‍යකස්ස සීසඤ්ච, හත්ථපාදා ච දිස්සරෙ;

රුදං මත්තිකථූපස්මිං, නනු ත්වඤ්ඤෙව දුම්මති.

Weder das Haupt deines Großvaters noch seine Hände oder Füße sind zu sehen; bist nicht vielmehr du unverständig, der du an einem Grabhügel aus Erde weinst?

10.

10.

ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

Wie man ein brennendes Feuer, das mit Butterschmalz begossen wurde, mit Wasser löscht, so hast du wahrlich all meinen brennenden Kummer gestillt.

11.

11.

අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, යමාසි හදයස්සිතං ;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පිතු සොකං අපානුදි.

Du hast wahrlich den Pfeil aus meinem Herzen gezogen, der dort festsaß; du hast den Kummer um den Vater von mir abgewendet, der ich von Trauer überwältigt war.

12.

12.

සොහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, වීතසොකො අනාවිලො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන මාණව.

Ich bin nun einer, dem der Pfeil gezogen wurde; frei von Trauer und ohne Trübung bin ich. Ich gräme mich nicht und weine nicht mehr, nachdem ich deine Worte gehört habe, o Jüngling.

13.

13.

එවං කරොන්ති සප්පඤ්ඤා, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

විනිවත්තෙන්ති සොකම්හා, සුජාතො පිතරං යථාති.

So handeln die Weisen, welche Mitgefühl besitzen; sie wenden andere vom Kummer ab, so wie Sujāta es für seinen Vater tat.

සුජාතජාතකං දුතියං.

Das Sujāta-Jātaka, das zweite.

353. වෙනසාඛජාතකං (5-1-3)

353. Das Venasākha-Jātaka (5-1-3).

14.

14.

නයිදං නිච්චං භවිතබ්බං බ්‍රහ්මදත්ත, ඛෙමං සුභික්ඛං සුඛතා ච කායෙ;

අත්ථච්චයෙ මා අහු සම්පමූළ්හො, භින්නප්ලවො සාගරස්සෙව මජ්ඣෙ.

Dies alles kann nicht beständig sein, Brahmadatta: Sicherheit, Wohlstand und körperliches Wohlbefinden. Sei nicht verwirrt wie einer in einem zerbrochenen Boot inmitten des Ozeans, wenn deine Macht schwindet.

15.

15.

යානි [Pg.122] කරොති පුරිසො, තානි අත්තනි පස්සති;

කල්‍යාණකාරී කල්‍යාණං, පාපකාරී ච පාපකං;

යාදිසං වපතෙ බීජං, තාදිසං හරතෙ ඵලං.

Was immer ein Mensch an Taten vollbringt, deren Früchte wird er an sich selbst erfahren: Wer Gutes tut, erfährt Gutes, und wer Böses tut, erfährt Böses. Je nachdem, welche Saat man sät, so wird man auch die Frucht ernten.

16.

16.

ඉදං තදාචරියවචො, පාරාසරියො යදබ්‍රවි;

මා සු ත්වං අකරි පාපං, යං ත්වං පච්ඡා කතං තපෙ.

Dies ist jenes Wort des Lehrers, das der alte Weise einst zu mir sprach: 'Tue niemals Böses, das dich später, wenn es getan ist, quälen wird'.

17.

17.

අයමෙව සො පිඞ්ගිය වෙනසාඛො, යම්හි ඝාතයිං ඛත්තියානං සහස්සං;

අලඞ්කතෙ චන්දනසාරානුලිත්තෙ, තමෙව දුක්ඛං පච්චාගතං මමං.

Dies eben ist jener Banyanbaum mit den weitausladenden Ästen, an dem ich tausend Krieger tötete, die geschmückt und mit Sandelholz gesalbt waren. Eben dieses Leid ist nun zu mir zurückgekehrt.

18.

18.

සාමා ච ඛො චන්දනලිත්තගත්තා, ලට්ඨීව සොභඤ්ජනකස්ස උග්ගතා;

අදිස්වා කාලං කරිස්සාමි උබ්බරිං, තං මෙ ඉතො දුක්ඛතරං භවිස්සතීති.

Sāmā, mit ihrem goldfarbenen Teint und dem mit Sandelholz gesalbten Körper, gleicht einem zarten Zweig des Sobhañjana-Baumes. Wenn ich sterbe, ohne sie wiederzusehen, wird dies für mich schmerzlicher sein als der Tod selbst.

වෙනසාඛජාතකං තතියං.

Das Venasākha-Jātaka, das dritte.

354. උරගජාතකං (5-1-4)

354. Das Uraga-Jātaka (5-1-4).

19.

19.

උරගොව තචං ජිණ්ණං, හිත්වා ගච්ඡති සං තනුං;

එවං සරීරෙ නිබ්භොගෙ, පෙතෙ කාලඞ්කතෙ සති.

Wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift und ihren Weg geht, so ist es mit dem Körper, wenn er ohne Empfindung ist, nachdem der Mensch verstorben und die Zeit abgelaufen ist.

20.

20.

ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න සොචාමි, ගතො සො තස්ස යා ගති.

Während er verbrannt wird, nimmt er das Wehklagen der Verwandten nicht wahr; darum trauere ich nicht um ihn. Er ist dorthin gegangen, wohin sein Weg ihn führte.

21.

21.

අනව්හිතො තතො ආගා, අනනුඤ්ඤාතො ඉතො ගතො;

යථාගතො තථා ගතො, තත්ථ කා පරිදෙවනා.

Ungerufen kam er von dort, ungefragt ging er von hier fort. So wie er gekommen war, so ist er auch gegangen; wozu dient da das Wehklagen?

22.

22.

ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න සොචාමි, ගතො සො තස්ස යා ගති.

Während er verbrannt wird, nimmt er das Wehklagen der Verwandten nicht wahr; darum trauere ich nicht um ihn. Er ist dorthin gegangen, wohin sein Weg ihn führte.

23.

23.

සචෙ රොදෙ කිසා අස්සං, තස්සා මෙ කිං ඵලං සියා;

ඤාතිමිත්තසුහජ්ජානං, භිය්‍යො නො අරතී සියා.

Wenn ich weinen und dadurch hager werden würde, welchen Nutzen hätte ich davon? Meinen Verwandten und Freunden würde dies nur noch größeren Kummer bereiten.

24.

24.

ඩය්හමානො [Pg.123] න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න සොචාමි, ගතො සො තස්ස යා ගති.

Während er verbrannt wird, nimmt er das Wehklagen der Verwandten nicht wahr; darum trauere ich nicht um ihn. Er ist dorthin gegangen, wohin sein Weg ihn führte.

25.

25.

යථාපි දාරකො චන්දං, ගච්ඡන්තමනුරොදති;

එවං සම්පදමෙවෙතං, යො පෙතමනුසොචති.

Wie ein Kind dem vorüberziehenden Mond nachweint, so ist es auch bei demjenigen, der um einen Verstorbenen trauert.

26.

26.

ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න සොචාමි, ගතො සො තස්ස යා ගති.

Der im Feuer Verbrannte nimmt das Wehklagen der Verwandten nicht wahr. Darum betrauere ich ihn nicht; er ist dahin gegangen, wohin sein Schicksal ihn führte.

27.

27.

යථාපි උදකකුම්භො, භින්නො අප්පටිසන්ධියො;

එවං සම්පදමෙවෙතං, යො පෙතමනුසොචති.

Wie ein zerbrochener Wasserkrug nicht wieder zusammengefügt werden kann, so ist es auch bei demjenigen, der um einen Verstorbenen trauert.

28.

28.

ඩය්හමානො න ජානාති, ඤාතීනං පරිදෙවිතං;

තස්මා එතං න සොචාමි, ගතො සො තස්ස යා ගතීති.

Der im Feuer Verbrannte nimmt das Wehklagen der Verwandten nicht wahr. Darum betrauere ich ihn nicht; er ist dahin gegangen, wohin sein Schicksal ihn führte.

උරගජාතකං චතුත්ථං.

Das Uraga-Jātaka, das vierte.

355. ඝටජාතකං (5-1-5)

355. Ghaṭa-Jātaka (5-1-5)

29.

29.

අඤ්ඤෙ සොචන්ති රොදන්ති, අඤ්ඤෙ අස්සුමුඛා ජනා;

පසන්නමුඛවණ්ණොසි, කස්මා ඝට න සොචසි.

Andere trauern und weinen, andere Menschen haben tränenüberströmte Gesichter; doch du hast eine heitere Gesichtsfarbe – warum, o Ghaṭa, trauerst du nicht?

30.

30.

නාබ්භතීතහරො සොකො, නානාගතසුඛාවහො;

තස්මා ධඞ්ක න සොචාමි, නත්ථි සොකෙ දුතීයතා.

Kummer bringt weder Vergangenes zurück noch zukünftiges Glück herbei. Darum, o Dhaṅka, trauere ich nicht; im Kummer liegt kein wahrer Gewinn.

31.

31.

සොචං පණ්ඩු කිසො හොති, භත්තඤ්චස්ස න රුච්චති;

අමිත්තා සුමනා හොන්ති, සල්ලවිද්ධස්ස රුප්පතො.

Wer trauert, wird bleich und hager, und das Essen schmeckt ihm nicht mehr. Die Feinde freuen sich über denjenigen, der vom Pfeil des Kummers getroffen ist und leidet.

32.

32.

ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

ඨිතං මං නාගමිස්සති, එවං දිට්ඨපදො අහං.

Ob im Dorf oder im Wald, ob in der Tiefe oder auf dem Land – jenes Unheil wird mich nicht erreichen; so gefestigt bin ich in der Erkenntnis.

33.

33.

යස්සත්තා නාලමෙකොව, සබ්බකාමරසාහරො;

සබ්බාපි පථවී තස්ස, න සුඛං ආවහිස්සතීති.

Wem nicht einmal ein einziger Freund das Glück der meditativen Freude herbeiführen kann, dem wird auch die ganze Erde kein Glück bringen.

ඝටජාතකං පඤ්චමං.

Ghaṭa-Jātaka, das fünfte.

356. කොරණ්ඩියජාතකං (5-1-6)

356. Koraṇḍiya-Jātaka (5-1-6)

34.

34.

එකො [Pg.124] අරඤ්ඤෙ ගිරිකන්දරායං, පග්ගය්හ පග්ගය්හ සිලං පවෙච්ඡසි ;

පුනප්පුනං සන්තරමානරූපො, කොරණ්ඩිය කො නු තව යිධත්ථො.

Allein im Wald nimmst du in der Bergschlucht immer wieder Steine auf und wirfst sie hinein; hastig handelnd, o Koraṇḍiya, was ist wohl deine Absicht dabei?

35.

35.

අහඤ්හිමං සාගර සෙවිතන්තං, සමං කරිස්සාමි යථාපි පාණි;

විකිරිය සානූනි ච පබ්බතානි ච, තස්මා සිලං දරියා පක්ඛිපාමි.

Ich werde diese vom Meer umspülte Erde so eben wie eine Handfläche machen, indem ich die Hügel und Berge abtrage; deshalb werfe ich die Steine in die Schlucht.

36.

36.

නයිමං මහිං අරහති පාණිකප්පං, සමං මනුස්සො කරණාය මෙකො;

මඤ්ඤාමිමඤ්ඤෙව දරිං ජිගීසං, කොරණ්ඩිය හාහසි ජීවලොකං.

Ein einzelner Mensch ist nicht imstande, diese Erde eben wie eine Handfläche zu machen; ich glaube, o Koraṇḍiya, noch während du versuchst, diese Schlucht zu füllen, wirst du die Welt der Lebenden verlassen müssen.

37.

37.

සචෙ අහං භූතධරං න සක්කා, සමං මනුස්සො කරණාය මෙකො;

එවමෙව ත්වං බ්‍රහ්මෙ ඉමෙ මනුස්සෙ, නානාදිට්ඨිකෙ නානයිස්සසි තෙ.

Wenn ich als ein einzelner Mensch nicht fähig bin, die Erde einzuebnen, so wirst auch du, o Brāhmaṇa, diese Menschen mit ihren unterschiedlichen Ansichten nicht unter deinen Willen beugen können.

38.

38.

සඞ්ඛිත්තරූපෙන භවං මමත්ථං, අක්ඛාසි කොරණ්ඩිය එවමෙතං;

යථා න සක්කා පථවී සමායං, කත්තුං මනුස්සෙන තථා මනුස්සාති.

In kurzer Form hast du mir den Sinn dargelegt, o Koraṇḍiya, und es verhält sich genau so: Wie die Erde von einem Menschen nicht eingeebnet werden kann, so können auch die Menschen nicht alle gleich gemacht werden.

කොරණ්ඩියජාතකං ඡට්ඨං.

Koraṇḍiya-Jātaka, das sechste.

357. ලටුකිකජාතකං (5-1-7)

357. Laṭukika-Jātaka (5-1-7)

39.

39.

වන්දාමි තං කුඤ්ජර සට්ඨිහායනං, ආරඤ්ඤකං යූථපතිං යසස්සිං;

පක්ඛෙහි තං පඤ්ජලිකං කරොමි, මා මෙ වධී පුත්තකෙ දුබ්බලාය.

Ich ehre dich, o Elefant, der du sechzig Jahre alt bist, ein Waldbewohner und berühmter Anführer der Herde. Mit meinen Flügeln erweise ich dir die Ehrerbietung; töte nicht meine Jungen, da ich doch so schwach bin.

40.

40.

වන්දාමි [Pg.125] තං කුඤ්ජර එකචාරිං, ආරඤ්ඤකං පබ්බතසානුගොචරං;

පක්ඛෙහි තං පඤ්ජලිකං කරොමි, මා මෙ වධී පුත්තකෙ දුබ්බලාය;

Ich ehre dich, o Elefant, der du allein wanderst, ein Waldbewohner, der in den Bergen und auf den Hängen seine Nahrung sucht. Mit meinen Flügeln erweise ich dir die Ehrerbietung; töte nicht meine Jungen, da ich doch so schwach bin.

41.

41.

වමිස්සාමි තෙ ලටුකිකෙ පුත්තකානි, කිං මෙ තුවං කාහසි දුබ්බලාසි;

සතං සහස්සානිපි තාදිසීනං, වාමෙන පාදෙන පපොථයෙය්‍යං.

Ich werde deine Jungen töten, o Wachtel; was willst du mir schon antun, wo du doch so schwach bist? Hunderttausend von deinesgleichen könnte ich allein mit meinem linken Fuß zertreten.

42.

42.

න හෙව සබ්බත්ථ බලෙන කිච්චං, බලඤ්හි බාලස්ස වධාය හොති;

කරිස්සාමි තෙ නාගරාජා අනත්ථං, යො මෙ වධී පුත්තකෙ දුබ්බලාය.

Wahrlich, nicht in jeder Angelegenheit ist rohe Kraft entscheidend; denn Kraft dient dem Toren nur zu seinem eigenen Verderben. Ich werde dir Unheil bringen, o Elefantenkönig, der du meine Jungen getötet hast, obwohl ich so schwach bin.

43.

43.

කාකඤ්ච පස්ස ලටුකිකං, මණ්ඩූකං නීලමක්ඛිකං;

එතෙ නාගං අඝාතෙසුං, පස්ස වෙරස්ස වෙරිනං;

තස්මා හි වෙරං න කයිරාථ, අප්පියෙනපි කෙනචීති.

Sieh dir die Krähe an, die Wachtel, den Frosch und die Fleischfliege; diese zusammen haben den Elefanten getötet. Sieh, wie die Feindschaft unter Feinden endet! Darum sollte man mit niemandem Feindschaft schließen, auch nicht mit jemandem, den man nicht mag.

ලටුකිකජාතකං සත්තමං.

Laṭukika-Jātaka, das siebte.

358. චූළධම්මපාලජාතකං (5-1-8)

358. Cūḷadhammapāla-Jātaka (5-1-8)

44.

44.

අහමෙව දූසියා භූනහතා, රඤ්ඤො මහාපතාපස්ස;

එතං මුඤ්චතු ධම්මපාලං, හත්ථෙ මෙ දෙව ඡෙදෙහි.

Nur ich allein habe mich gegen König Mahāpatāpa vergangen und sein Wohl missachtet. Bitte lass diesen Dhammapāla frei; schneide mir stattdessen die Hände ab, o Herr.

45.

45.

අහමෙව දූසියා භූනහතා, රඤ්ඤො මහාපතාපස්ස;

එතං මුඤ්චතු ධම්මපාලං, පාදෙ මෙ දෙව ඡෙදෙහි.

Nur ich allein habe mich gegen König Mahāpatāpa vergangen und sein Wohl missachtet. Bitte lass diesen Dhammapāla frei; schneide mir stattdessen die Füße ab, o Herr.

46.

46.

අහමෙව දූසියා භූනහතා, රඤ්ඤො මහාපතාපස්ස;

එතං මුඤ්චතු ධම්මපාලං, සීසං මෙ දෙව ඡෙදෙහි.

Nur ich allein habe mich gegen König Mahāpatāpa vergangen und sein Wohl missachtet. Bitte lass diesen Dhammapāla frei; schlage mir stattdessen das Haupt ab, o Herr.

47.

47.

න හි නූනිමස්ස රඤ්ඤො, මිත්තාමච්චා ච විජ්ජරෙ සුහදා;

යෙ න වදන්ති රාජානං, මා ඝාතයි ඔරසං පුත්තං.

Wahrlich, dieser König scheint keine Freunde oder Minister mit gütigem Herzen zu haben; denn sie sagen dem König nicht: ‚Töte nicht deinen eigenen leiblichen Sohn.‘

48.

48.

න හි නූනිමස්ස රඤ්ඤො, ඤාතී මිත්තා ච විජ්ජරෙ සුහදා;

යෙ න වදන්ති රාජානං, මා ඝාතයි අත්‍රජං පුත්තං.

Wahrlich, dieser König scheint keine Verwandten oder Freunde mit gütigem Herzen zu haben; denn sie sagen dem König nicht: ‚O König, töte nicht deinen eigenen Sohn.‘

49.

49.

චන්දනසාරානුලිත්තා[Pg.126], බාහා ඡිජ්ජන්ති ධම්මපාලස්ස;

දායාදස්ස පථබ්‍යා, පාණා මෙ දෙව රුජ්ඣන්තීති.

Die mit Sandelholzextrakt gesalbten Arme von Dhammapāla, dem Erben dieser Erde, werden abgehauen. O König, mein Leben schwindet dahin.

චූළධම්මපාලජාතකං අට්ඨමං.

Das Cūḷadhammapāla-Jātaka, das achte.

359. සුවණ්ණමිගජාතකං (5-1-9)

359. Suvaṇṇamiga-Jātaka (5-1-9)

50.

50.

වික්කම රෙ හරිපාද, වික්කම රෙ මහාමිග ;

ඡින්ද වාරත්තිකං පාසං, නාහං එකා වනෙ රමෙ.

Streng dich an, o du mit den goldenen Füßen, streng dich an, o edles Tier! Durchtrenne die lederne Schlinge, denn ich kann nicht allein im Wald verweilen.

51.

51.

වික්කමාමි න පාරෙමි, භූමිං සුම්භාමි වෙගසා;

දළ්හො වාරත්තිකො පාසො, පාදං මෙ පරිකන්තති.

Ich streng mich an, doch ich vermag es nicht; mit Wucht stampfe ich auf den Boden. Die lederne Schlinge ist fest und schneidet mir ringsum in den Fuß.

52.

52.

අත්ථරස්සු පලාසානි, අසිං නිබ්බාහ ලුද්දක;

පඨමං මං වධිත්වාන, හන පච්ඡා මහාමිගං.

Jäger, breite Blätter aus, zieh dein Schwert aus der Scheide; töte zuerst mich und erst danach den edlen Hirsch.

53.

53.

න මෙ සුතං වා දිට්ඨං වා, භාසන්තිං මානුසිං මිගිං ;

ත්වඤ්ච භද්දෙ සුඛී හොහි, එසො චාපි මහාමිගො.

Noch nie habe ich davon gehört oder gesehen, dass eine Hirschkuh die Sprache der Menschen spricht. Sei glücklich, o Edle, und auch dieser edle Hirsch möge glücklich sein.

54.

54.

එවං ලුද්දක නන්දස්සු, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

යථාහමජ්ජ නන්දාමි, මුත්තං දිස්වා මහාමිගන්ති.

So mögest auch du dich freuen, o Jäger, zusammen mit all deinen Verwandten, so wie ich mich heute freue, den edlen Hirsch befreit zu sehen.

සුවණ්ණමිගජාතකං නවමං.

Das Suvaṇṇamiga-Jātaka, das neunte.

360. සුයොනන්දීජාතකං (5-1-10)

360. Suyonandī-Jātaka (5-1-10)

55.

55.

වාති ගන්ධො තිමිරානං, කුසමුද්දො ච ඝොසවා;

දූරෙ ඉතො සුයොනන්දී, තම්බකාමා තුදන්ති මං.

Es weht der Duft der Timira-Blüten, und das kleine Meer tost laut; weit von hier weilt Suyonandī, o Tamba, und die Begierden peinigen mich.

56.

56.

කථං සමුද්දමතරි, කථං අද්දක්ඛි සෙදුමං ;

කථං තස්සා ච තුය්හඤ්ච, අහු සග්ග සමාගමො.

Wie hast du das Meer überquert? Wie hast du die Insel Seduma gesehen? Und wie kam es zur Vereinigung zwischen ihr und dir?

57.

57.

කුරුකච්ඡා පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

මකරෙහි අභිදා නාවා, ඵලකෙනාහමප්ලවිං.

Das Schiff der Kaufleute, die von Kurukaccha auszogen, um Reichtum zu suchen, wurde von Seeungeheuern zerstört; ich rettete mich auf einem Brett treibend.

58.

58.

සා [Pg.127] මං සණ්හෙන මුදුනා, නිච්චං චන්දනගන්ධිනී;

අඞ්ගෙන උද්ධරී භද්දා, මාතා පුත්තංව ඔරසං.

Mit sanften und mitleidigen Worten hob sie mich mit ihren Armen empor, jene gütige Frau, die stets nach Sandelduft riecht, so wie eine Mutter ihren eigenen Sohn aufnimmt.

59.

59.

සා මං අන්නෙන පානෙන, වත්ථෙන සයනෙන ච;

අත්තනාපි ච මන්දක්ඛී, එවං තම්බ විජානාහීති.

Sie erfreute mich mit Speise und Trank, mit Kleidung und einem Lager und gar mit sich selbst, sie mit den sanften Augen; so wisse dies, o Tamba.

සුයොනන්දීජාතකං දසමං.

Das Suyonandī-Jātaka, das zehnte.

මණිකුණ්ඩලවග්ගො පඨමො.

Die Maṇikuṇḍala-Vagga, die erste.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

අථ ජිනවරො හරිතං තිණකො, අථ භින්නප්ලවො උරගොව ඝටො;

දරියා පුන කුඤ්ජර භූනහතා, මිගමුත්තමසග්ගවරෙන දසාති.

Manikuṇḍala, Sujāta, Veṇasākha, Uraga, Ghaṭa, Koraṇḍiya, Laṭukika, Cūḷadhammapāla, Suvaṇṇamiga und Suyonandī – diese zehn.

2. වණ්ණාරොහවග්ගො

2. Vaṇṇāroha-Vagga

361. වණ්ණාරොහජාතකං (5-2-1)

361. Vaṇṇāroha-Jātaka (5-2-1)

60.

60.

වණ්ණාරොහෙන ජාතියා, බලනික්කමනෙන ච;

සුබාහු න මයා සෙය්‍යො, සුදාඨ ඉති භාසසි.

„O Sudāṭha, sagst du etwa, dass Subāhu mir an Gestalt, Herkunft, Kraft und Tatkraft nicht überlegen sei?“

61.

61.

වණ්ණාරොහෙන ජාතියා, බලනික්කමනෙන ච;

සුදාඨො න මයා සෙය්‍යො, සුබාහු ඉති භාසසි.

„O Subāhu, sagst du etwa, dass Sudāṭha mir an Gestalt, Herkunft, Kraft und Tatkraft nicht überlegen sei?“

62.

62.

එවං චෙ මං විහරන්තං, සුබාහු සම්ම දුබ්භසි;

න දානාහං තයා සද්ධිං, සංවාසමභිරොචයෙ.

„Wenn du mich, der ich in Eintracht mit dir lebte, so hintergehst, Freund Subāhu, dann habe ich kein Verlangen mehr nach einem Zusammenleben mit dir.“

63.

63.

යො පරෙසං වචනානි, සද්දහෙය්‍ය යථාතථං;

ඛිප්පං භිජ්ජෙථ මිත්තස්මිං, වෙරඤ්ච පසවෙ බහුං.

„Wer den Worten anderer ohne Prüfung glaubt, dessen Freundschaft wird schnell zerbrechen, und er wird viel Feindschaft erzeugen.“

64.

64.

න [Pg.128] සො මිත්තො යො සදා අප්පමත්තො, භෙදාසඞ්කී රන්ධමෙවානුපස්සී;

යස්මිඤ්ච සෙතී උරසීව පුත්තො, ස වෙ මිත්තො යො අභෙජ්ජො පරෙහීති.

„Der ist kein Freund, der stets wachsam einen Bruch befürchtet und nur nach Schwachstellen späht. Bei wem man jedoch wie ein Kind an der Brust der Mutter ruht, und wer durch andere nicht entfremdet werden kann, der ist wahrlich ein Freund.“

වණ්ණාරොහජාතකං පඨමං.

Das Vaṇṇāroha-Jātaka, das erste.

362. සීලවීමංසජාතකං (5-2-2)

362. Sīlavīmaṃsa-Jātaka (5-2-2)

65.

65.

සීලං සෙය්‍යො සුතං සෙය්‍යො, ඉති මෙ සංසයො අහු;

සීලමෙව සුතා සෙය්‍යො, ඉති මෙ නත්ථි සංසයො.

„O großer König, ist Tugend besser oder Gelehrsamkeit? So war mein Zweifel. Jetzt habe ich erkannt: Tugend allein ist besser als Gelehrsamkeit. Ich habe keinen Zweifel mehr.“

66.

66.

මොඝා ජාති ච වණ්ණො ච, සීලමෙව කිරුත්තමං;

සීලෙන අනුපෙතස්ස, සුතෙනත්ථො න විජ්ජති.

„Nutzlos sind Geburt und Aussehen; die Tugend allein ist wahrlich das Höchste. Für den, der keine Tugend besitzt, gibt es keinen Nutzen durch Gelehrsamkeit.“

67.

67.

ඛත්තියො ච අධම්මට්ඨො, වෙස්සො චාධම්මනිස්සිතො;

තෙ පරිච්චජ්ජුභො ලොකෙ, උපපජ්ජන්ති දුග්ගතිං.

„Sowohl ein Adliger, der unrechtmäßig handelt, als auch ein Kaufmann, der sich auf Unrecht stützt – beide verlassen diese Welt und gelangen in einen unglücklichen Zustand.“

68.

68.

ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා වෙස්සා, සුද්දා චණ්ඩාලපුක්කුසා;

ඉධ ධම්මං චරිත්වාන, භවන්ති තිදිවෙ සමා.

„Adlige, Brahmanen, Kaufleute, Diener, Parias und Müllsammler – wenn sie hier nach dem Dhamma leben, werden sie in der Götterwelt einander gleich.“

69.

69.

න වෙදා සම්පරායාය, න ජාති නාපි බන්ධවා;

සකඤ්ච සීලං සංසුද්ධං, සම්පරායාය සුඛාය චාති.

„Weder die Veden noch die Geburt, noch Verwandte nützen im Jenseits; einzig die eigene, reine Tugend führt zu Glück und Wohl im nächsten Leben.“

සීලවීමංසජාතකං දුතියං.

„Das Sīlavīmaṃsa-Jātaka, das zweite.“

363. හිරිජාතකං (5-2-3)

363. „Hiri-Jātaka (5-2-3)“

70.

70.

හිරිං තරන්තං විජිගුච්ඡමානං, තවාහමස්මී ඉති භාසමානං;

සෙය්‍යානි කම්මානි අනාදියන්තං, නෙසො මමන්ති ඉති නං විජඤ්ඤා.

„Wer das Schamgefühl missachtet und die Freundschaft verachtet, wer bloß sagt: ‚Ich bin dein Freund‘, aber keine edlen Taten vollbringt – von dem sollte man wissen: ‚Er ist nicht mein Freund.‘“

71.

71.

යඤ්හි කයිරා තඤ්හි වදෙ, යං න කයිරා න තං වදෙ;

අකරොන්තං භාසමානං, පරිජානන්ති පණ්ඩිතා.

„Was man tun will, das soll man sagen; was man nicht tun will, das soll man nicht sagen. Jemandem, der nur redet, ohne zu handeln, kommen die Weisen auf die Spur.“

72.

72.

න [Pg.129] සො මිත්තො යො සදා අප්පමත්තො, භෙදාසඞ්කී රන්ධමෙවානුපස්සී;

යස්මිඤ්ච සෙතී උරසීව පුත්තො, ස වෙ මිත්තො යො අභෙජ්ජො පරෙහි.

„Der ist kein Freund, der stets wachsam eine Spaltung befürchtet und nur nach Schwächen sucht. Jener aber, bei dem man wie ein Kind an der Mutterbrust vertrauensvoll ruhen kann und der sich durch andere nicht entzweien lässt, der ist wahrlich ein Freund.“

73.

73.

පාමොජ්ජකරණං ඨානං, පසංසාවහනං සුඛං;

ඵලානිසංසො භාවෙති, වහන්තො පොරිසං ධුරං.

„Wer den Segen erkennt und die Bürde der Tugend trägt, der entfaltet jene Freude und jenes Glück, das Lob und Anerkennung bringt.“

74.

74.

පවිවෙකරසං පිත්වා, රසං උපසමස්ස ච;

නිද්දරො හොති නිප්පාපො, ධම්මප්පීතිරසං පිවන්ති.

„Wer den Geschmack der Abgeschiedenheit und den Geschmack des Friedens gekostet hat, wird frei von Leid und Sünde, während er den Geschmack der Freude am Dhamma genießt.“

හිරිජාතකං තතියං.

„Das Hiri-Jātaka, das dritte.“

364. ඛජ්ජොපනකජාතකං (5-2-4)

364. „Khajjopanaka-Jātaka (5-2-4)“

75.

75.

කො නු සන්තම්හි පජ්ජොතෙ, අග්ගිපරියෙසනං චරං;

අද්දක්ඛි රත්ති ඛජ්ජොතං, ජාතවෙදං අමඤ්ඤථ.

„Wer ist es wohl, der in der Nacht ein Glühwürmchen erblickte und es für Feuer hielt, während er auf der Suche nach Feuer umherging, obwohl helles Licht vorhanden war?“

76.

76.

ස්වස්ස ගොමයචුණ්ණානි, අභිමත්ථං තිණානි ච;

විපරීතාය සඤ්ඤාය, නාසක්ඛි පජ්ජලෙතවෙ.

„Er streute Kuhmistpulver und Gras darauf; doch trotz seiner Bemühungen konnte er es wegen seiner falschen Vorstellung nicht entzünden.“

77.

77.

එවම්පි අනුපායෙන, අත්ථං න ලභතෙ මිගො ;

විසාණතො ගවං දොහං, යත්ථ ඛීරං න වින්දති.

„Ebenso erlangt der Unverständige seinen Zweck nicht, wenn er falsche Mittel anwendet, so wie man keine Milch bekommt, wenn man eine Kuh am Horn melkt.“

78.

78.

විවිධෙහි උපායෙහි, අත්ථං පප්පොන්ති මාණවා;

නිග්ගහෙන අමිත්තානං, මිත්තානං පග්ගහෙන ච.

„Durch vielfältige Mittel erreichen die Menschen ihr Ziel: durch die Bezwingung der Feinde und die Förderung der Freunde.“

79.

79.

සෙනාමොක්ඛපලාභෙන, වල්ලභානං නයෙන ච;

ජගතිං ජගතිපාලා, ආවසන්ති වසුන්ධරන්ති.

„Durch die Ernennung eines fähigen Heerführers und die Klugheit vertrauter Ratgeber beherrschen die Weltenherrscher diese schatzreiche Erde.“

ඛජ්ජොපනකජාතකං චතුත්ථං.

„Das Khajjopanaka-Jātaka, das vierte.“

365. අහිතුණ්ඩිකජාතකං (5-2-5)

365. „Ahituṇḍika-Jātaka (5-2-5)“

80.

80.

ධුත්තොම්හි සම්ම සුමුඛ, ජූතෙ අක්ඛපරාජිතො;

හරෙහි අම්බපක්කානි, වීරියං තෙ භක්ඛයාමසෙ.

„Freund Schöngesicht, ich bin ein Spieler und habe beim Würfelspiel verloren. Hol die reifen Mangos herunter; wir wollen die Früchte deiner Mühe verzehren.“

81.

81.

අලිකං වත මං සම්ම, අභූතෙන පසංසසි;

කො තෙ සුතො වා දිට්ඨො වා, සුමුඛො නාම මක්කටො.

„Wahrlich, Freund, du schmeichelst mir mit unwahren Worten. Wo hast du jemals von einem Affen namens ‚Schöngesicht‘ gehört oder einen solchen gesehen?“

82.

82.

අජ්ජාපි [Pg.130] මෙ තං මනසි, යං මං ත්වං අහිතුණ්ඩික;

ධඤ්ඤාපණං පවිසිත්වා, මත්තො ඡාතං හනාසි මං.

„Ich erinnere mich noch heute daran, wie du, Schlangenbeschwörer, mich geschlagen hast, als du berauscht in den Getreidemarkt kamst und ich hungrig war.“

83.

83.

තාහං සරං දුක්ඛසෙය්‍යං, අපි රජ්ජම්පි කාරයෙ;

නෙවාහං යාචිතො දජ්ජං, තථා හි භයතජ්ජිතො.

„Ich erinnere mich an jenes qualvolle Lager; selbst wenn du mir ein Königreich anbötest, würde ich dir auf deine Bitte hin nichts geben, so sehr bin ich von Furcht erfüllt.“

84.

84.

යඤ්ච ජඤ්ඤා කුලෙ ජාතං, ගබ්භෙ තිත්තං අමච්ඡරිං;

තෙන සඛිඤ්ච මිත්තඤ්ච, ධීරො සන්ධාතුමරහතීති.

„Wenn man jemanden kennt, der von guter Herkunft, zufrieden und frei von Geiz ist, mit einem solchen sollte ein Weiser Freundschaft und Gemeinschaft pflegen.“

අහිතුණ්ඩිකජාතකං පඤ්චමං.

„Das Ahituṇḍika-Jātaka, das fünfte.“

366. ගුම්බියජාතකං (5-2-6)

366. „Gumbiya-Jātaka (5-2-6)“

85.

85.

මධුවණ්ණං මධුරසං, මධුගන්ධං විසං අහු;

ගුම්බියො ඝාසමෙසානො, අරඤ්ඤෙ ඔදහී විසං.

„Es gab ein Gift, das wie Honig aussah, schmeckte und duftete; der Dämon Gumbiya legte dieses Gift im Wald aus, als er nach Nahrung suchte.“

86.

86.

මධු ඉති මඤ්ඤමානා, යෙ තං විසමඛාදිසුං ;

තෙසං තං කටුකං ආසි, මරණං තෙනුපාගමුං.

„Jene, die das Gift aßen im Glauben, es sei Honig, erfuhren seine bittere Wirkung und fanden dadurch den Tod.“

87.

87.

යෙ ච ඛො පටිසඞ්ඛාය, විසං තං පරිවජ්ජයුං;

තෙ ආතුරෙසු සුඛිතා, ඩය්හමානෙසු නිබ්බුතා.

Jene aber, die nach reiflicher Überlegung jenes Gift meiden, sind glücklich unter den Leidenden und erloschen inmitten der Brennenden.

88.

88.

එවමෙව මනුස්සෙසු, විසං කාමා සමොහිතා;

ආමිසං බන්ධනඤ්චෙතං, මච්චුවෙසො ගුහාසයො.

Ebenso ist es unter den Menschen: Die angesammelten Sinnenlüste sind wie Gift; sie sind ein Köder, eine Fessel, der Bereich des Todes und ein Versteck.

89.

89.

එවමෙව ඉමෙ කාමෙ, ආතුරා පරිචාරිකෙ ;

යෙ සදා පරිවජ්ජෙන්ති, සඞ්ගං ලොකෙ උපච්චගුන්ති.

Ebenso jene, die stets diese krankmachenden Sinnenfreuden meiden, haben die Verhaftung in der Welt überwunden.

ගුම්බියජාතකං ඡට්ඨං.

Das Gumbiya-Jātaka, das sechste.

367. සාළියජාතකං (5-2-7)

367. Sāḷiya-Jātaka (5-2-7)

90.

90.

ය්වායං සාළිය ඡාපොති, කණ්හසප්පං අගාහයි;

තෙන සප්පෙනයං දට්ඨො, හතො පාපානුසාසකො.

Dieser böswillige Lehrer, der jemanden eine Kobra ergreifen ließ im Glauben, sie sei ein junger Star, wurde von jener Schlange gebissen und getötet.

91.

91.

අහන්තාර මහන්තාරං, යො නරො හන්තුමිච්ඡති;

එවං සො නිහතො සෙති, යථායං පුරිසො හතො.

Ein Mensch, der einen Unschuldigen zu töten wünscht, der nicht getötet werden sollte, wird ebenso erschlagen daliegen, wie dieser Mann getötet wurde.

92.

92.

අහන්තාර [Pg.131] මඝාතෙන්තං, යො නරො හන්තුමිච්ඡති;

එවං සො නිහතො සෙති, යථායං පුරිසො හතො.

Ein Mensch, der einen Unschuldigen zu töten wünscht, der niemandem Leid zufügt, wird ebenso erschlagen daliegen, wie dieser Mann getötet wurde.

93.

93.

යථා පංසුමුට්ඨිං පුරිසො, පටිවාතං පටික්ඛිපෙ;

තමෙව සො රජො හන්ති, තථායං පුරිසො හතො.

Wie ein Mann, der eine Handvoll Staub gegen den Wind wirft, wobei ihn dieser Staub selbst trifft, so wurde dieser Mann getötet.

94.

94.

යො අප්පදුට්ඨස්ස නරස්ස දුස්සති, සුද්ධස්ස පොසස්ස අනඞ්ගණස්ස;

තමෙව බාලං පච්චෙති පාපං, සුඛුමො රජො පටිවාතංව ඛිත්තොති.

Wer einem harmlosen, reinen und makellosen Menschen Böses antut, auf diesen Toren fällt das Übel zurück, wie feiner Staub, der gegen den Wind geworfen wird.

සාළියජාතකං සත්තමං.

Das Sāḷiya-Jātaka, das siebte.

368. තචසාරජාතකං (5-2-8)

368. Tacasāra-Jātaka (5-2-8)

95.

95.

අමිත්තහත්ථත්ථගතා, තචසාරසමප්පිතා;

පසන්නමුඛවණ්ණාත්ථ, කස්මා තුම්හෙ න සොචථ.

In die Hände von Feinden gefallen und mit Bambusstäben gefesselt, habt ihr dennoch eine klare Miene; warum bekümmert ihr euch nicht?

96.

96.

න සොචනාය පරිදෙවනාය, අත්ථොව ලබ්භො අපි අප්පකොපි;

සොචන්තමෙනං දුඛිතං විදිත්වා, පච්චත්ථිකා අත්තමනා භවන්ති.

Weder durch Kummer noch durch Klagen wird auch nur der geringste Nutzen gewonnen. Wenn sie jemanden kummervoll und leidend sehen, freuen sich die Feinde.

97.

97.

යතො ච ඛො පණ්ඩිතො ආපදාසු, න වෙධතී අත්ථවිනිච්ඡයඤ්ඤූ;

පච්චත්ථිකාස්ස දුඛිතා භවන්ති, දිස්වා මුඛං අවිකාරං පුරාණං.

Wenn jedoch ein Weiser, der zu beurteilen weiß, was nützlich ist, in Unglücksfällen nicht erzittert, werden seine Feinde bekümmert, wenn sie sein unverändertes, ruhiges Gesicht sehen.

98.

98.

ජප්පෙන මන්තෙන සුභාසිතෙන, අනුප්පදානෙන පවෙණියා වා;

යථා යථා යත්ථ ලභෙථ අත්ථං, තථා තථා තත්ථ පරක්කමෙය්‍ය.

Ob durch Beschwörung, klugen Rat, wohlgesprochene Worte, Bestechung oder durch Berufung auf die Abstammung – wie und wo immer man einen Nutzen erlangen kann, dort sollte man sich entsprechend bemühen.

99.

99.

යතො [Pg.132] ච ජානෙය්‍ය අලබ්භනෙය්‍යො, මයා ව අඤ්ඤෙන වා එස අත්ථො;

අසොචමානො අධිවාසයෙය්‍ය, කම්මං දළ්හං කින්ති කරොමි දානීති.

Wenn man jedoch erkennt, dass dieser Nutzen weder durch einen selbst noch durch einen anderen erlangt werden kann, sollte man ohne Kummer ausharren und denken: „Das Kamma ist fest bestimmt, was kann ich jetzt noch tun?“

තචසාරජාතකං අට්ඨමං.

Das Tacasāra-Jātaka, das achte.

369. මිත්තවින්දකජාතකං (5-2-9)

369. Mittavindaka-Jātaka (5-2-9)

100.

100.

ක්‍යාහං දෙවානමකරං, කිං පාපං පකතං මයා;

යං මෙ සිරස්මිං ඔහච්ච, චක්කං භමති මත්ථකෙ.

Herr Himmelswesen, was habe ich den Göttern angetan? Welches Übel habe ich begangen, dass dieses Wurfrad auf meinem Haupte kreist?

101.

101.

අතික්කම්ම රමණකං, සදාමත්තඤ්ච දූභකං;

බ්‍රහ්මත්තරඤ්ච පාසාදං, කෙනත්ථෙන ඉධාගතො.

Nachdem du den kristallenen, den silbernen, den rubinfarbenen und den goldenen Palast hinter dir gelassen hast, aus welchem Grund bist du hierher gekommen?

102.

102.

ඉතො බහුතරා භොගා, අත්‍ර මඤ්ඤෙ භවිස්සරෙ;

ඉති එතාය සඤ්ඤාය, පස්ස මං බ්‍යසනං ගතං.

„Ich dachte, hier gäbe es noch weit mehr Genüsse als dort.“ Mit dieser Vorstellung sieh mich nun ins Verderben gestürzt.

103.

103.

චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහිපි ච සොළස;

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

Von vieren gelangtest du zu achten, von achten gar zu sechzehn, und von sechzehn zu zweiunddreißig; durch dein Übermaß an Gier bist du zum Wurfrad gelangt.

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ.

Über dem Haupt eines von Gier geschlagenen Menschen kreist das Wurfrad.

104.

104.

උපරිවිසාලා දුප්පූරා, ඉච්ඡා විසටගාමිනී ;

යෙ ච තං අනුගිජ්ඣන්ති, තෙ හොන්ති චක්කධාරිනොති.

Die Gier ist uferlos, unersättlich und weit ausgreifend. Jene, die ihr gierig verfallen, werden zu Trägern des Wurfrades.

මිත්තවින්දකජාතකං නවමං.

Das Mittavindaka-Jātaka, das neunte.

370. පලාසජාතකං (5-2-10)

370. Palāsa-Jātaka (5-2-10)

105.

105.

හංසො පලාසමවච, නිග්‍රොධො සම්ම ජායති;

අඞ්කස්මිං තෙ නිසින්නොව, සො තෙ මම්මානි ඡෙච්ඡති.

Die Gans sprach zum Palāsa-Baumgeist: „Freund, ein Banyanbaum wächst in deiner Astgabel; während er dort festsitzt, wird er dir das Mark durchschneiden.“

106.

106.

වඩ්ඪතාමෙව නිග්‍රොධො, පතිට්ඨස්ස භවාමහං;

යථා පිතා ච මාතා ච, එවං මෙ සො භවිස්සති.

Mag der Banyanbaum nur wachsen, ich werde seine Stütze sein. Wie Vater und Mutter für ihre Kinder da sind, so wird er für mich sein.

107.

107.

යං ත්වං අඞ්කස්මිං වඩ්ඪෙසි, ඛීරරුක්ඛං භයානකං;

ආමන්ත ඛො තං ගච්ඡාම, වුඩ්ඪි මස්ස න රුච්චති.

Dass du diesen furchteinflößenden Milchbaum in deiner Astgabel heranwachsen lässt, missfällt mir; so nehme ich Abschied von dir, denn sein Wachstum behagt mir nicht.

108.

108.

ඉදානි [Pg.133] ඛො මං භායෙති, මහානෙරුනිදස්සනං;

හංසස්ස අනභිඤ්ඤාය, මහා මෙ භයමාගතං.

Jetzt erschreckt er mich, der wie der Berg Meru erscheint; weil ich die Worte des Schwanenkönigs nicht beachtet habe, ist große Furcht über mich gekommen.

109.

109.

න තස්ස වුඩ්ඪි කුසලප්පසත්ථා, යො වඩ්ඪමානො ඝසතෙ පතිට්ඨං;

තස්සූපරොධං පරිසඞ්කමානො, පතාරයී මූලවධාය ධීරොති.

Sein Wachstum wird von den Weisen nicht gelobt, wenn es im Wachsen seine eigene Stütze verzehrt. Ein Weiser, der eine solche Zerstörung befürchtet, bemüht sich, es an der Wurzel zu vernichten.

පලාසජාතකං දසමං.

Das Palāsa-Jātaka, das zehnte.

වණ්ණාරොහවග්ගො දුතියො.

Vaṇṇāroha-Vagga, der zweite.

3. අඩ්ඪවග්ගො

3. Aḍḍha-Vagga.

371. දීඝීතිකොසලජාතකං (5-3-1)

371. Dīghītikosala-Jātaka (5-3-1)

110.

110.

එවංභූතස්ස තෙ රාජ, ආගතස්ස වසෙ මම;

අත්ථි නු කොචි පරියායො, යො තං දුක්ඛා පමොචයෙ.

O König, für dich, der du in diesen Zustand geraten und in meine Gewalt gekommen bist, gibt es da irgendein Mittel, das dich aus dem Leid befreien könnte?

111.

111.

එවංභූතස්ස මෙ තාත, ආගතස්ස වසෙ තව;

නත්ථි නො කොචි පරියායො, යො මං දුක්ඛා පමොචයෙ.

Mein Lieber, für mich, der ich in diesen Zustand geraten und in deine Gewalt gekommen bin, gibt es kein Mittel, das mich aus dem Leid befreien könnte.

112.

112.

නාඤ්ඤං සුචරිතං රාජ, නාඤ්ඤං රාජ සුභාසිතං;

තායතෙ මරණකාලෙ, එවමෙවිතරං ධනං.

Kein anderes gutes Handeln, o König, und kein anderes wohlgesprochenes Wort schützt zur Zeit des Todes; ebenso wenig irgendein anderer Besitz.

113.

113.

අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං න සම්මති.

'Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt' – wer solchen Groll hegt, dessen Feindschaft kommt nie zur Ruhe.

114.

114.

අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසූපසම්මති.

'Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt' – wer solchen Groll nicht hegt, dessen Feindschaft kommt zur Ruhe.

115.

115.

න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචනං;

අවෙරෙන ච සම්මන්ති, එස ධම්මො සනන්තනොති.

Denn niemals wird Feindschaft durch Feindschaft beendet; durch Nicht-Feindschaft allein wird sie beendet. Dies ist ein ewiges Gesetz.

දීඝීතිකොසලජාතකං පඨමං.

Das Dīghītikosala-Jātaka, das erste.

372. මිගපොතකජාතකං (5-3-2)

372. Migapotaka-Jātaka (5-3-2)

116.

116.

අගාරා පච්චුපෙතස්ස, අනගාරස්ස තෙ සතො;

සමණස්ස න තං සාධු, යං පෙතමනුසොචසි.

Für dich, der du dem Hausleben entsagt hast und als hausloser Asket lebst, ist es nicht angemessen, dass du um den Verstorbenen trauerst.

117.

117.

සංවාසෙන [Pg.134] හවෙ සක්ක, මනුස්සස්ස මිගස්ස වා;

හදයෙ ජායතෙ පෙමං, න තං සක්කා අසොචිතුං.

O Sakka, durch das Zusammenleben, sei es mit einem Menschen oder einem Tier, entsteht Liebe im Herzen; es ist unmöglich, darüber nicht zu trauern.

118.

118.

මතං මරිස්සං රොදන්ති, යෙ රුදන්ති ලපන්ති ච;

තස්මා ත්වං ඉසි මා රොදි, රොදිතං මොඝමාහු සන්තො.

Sie beweinen den Toten und den, der sterben wird, jene, die klagen und jammern. Darum, o Weiser, weine nicht; die Edlen sagen, dass Weinen vergeblich ist.

119.

119.

රොදිතෙන හවෙ බ්‍රහ්මෙ, මතො පෙතො සමුට්ඨහෙ;

සබ්බෙ සඞ්ගම්ම රොදාම, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ඤාතකෙ.

O Heiliger, wenn wahrlich der Verstorbene durch Weinen wieder auferstehen könnte, dann würden wir uns alle versammeln und um die Verwandten eines jeden trauern.

120.

120.

ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

Mich, der ich wahrlich loderte wie ein mit Butter begossenes Feuer, hast du gelöscht, als hättest du Wasser darüber gegossen; du hast all meinen Kummer gestillt.

121.

121.

අබ්බහි වත මෙ සල්ලං, යමාසි හදයස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පුත්තසොකං අපානුදි.

Wahrlich, du hast den Pfeil aus mir herausgezogen, der in meinem Herzen saß; du hast den Kummer um meinen Sohn vertrieben, der mich ganz und gar überwältigt hatte.

122.

122.

සොහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, වීතසොකො අනාවිලො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන වාසවාති.

Nun ist der Pfeil aus mir gezogen, ich bin frei von Sorgen und ohne Trübung; ich trauere nicht und weine nicht mehr, nachdem ich deine Worte gehört habe, o Vasava.

මිගපොතකජාතකං දුතියං.

Das Migapotaka-Jātaka, das zweite.

373. මූසිකජාතකං (5-3-3)

373. Mūsika-Jātaka (5-3-3)

123.

123.

කුහිං ගතා කත්ථ ගතා, ඉති ලාලප්පතී ජනො;

අහමෙවෙකො ජානාමි, උදපානෙ මූසිකා හතා.

'Wo ist sie hin? Wohin ist sie gegangen?' – so jammern die Leute; doch ich allein weiß es: Im Brunnen wurde die Maus erschlagen.

124.

124.

යඤ්චෙතං ඉති චීති ච, ගද්‍රභොව නිවත්තසි;

උදපානෙ මූසිකං හන්ත්වා, යවං භක්ඛෙතුමිච්ඡසි.

Du drehst dich hierhin und dorthin wie ein Esel; nachdem du die Maus im Brunnen getötet hast, willst du nun die Gerste fressen.

125.

125.

දහරො චාසි දුම්මෙධ, පඨමුප්පත්තිකො සුසු;

දීඝඤ්චෙතං සමාසජ්ජ, න තෙ දස්සාමි ජීවිතං.

Du bist noch jung, du Unweiser, im ersten Lebensalter und zart; da du aber nach diesem langen Gerät gegriffen hast, werde ich dir dein Leben nicht lassen.

126.

126.

නාන්තලික්ඛභවනෙන, නාඞ්ගපුත්තපිනෙන වා;

පුත්තෙන හි පත්ථයිතො, සිලොකෙහි පමොචිතො.

Weder durch einen Palast im Himmel noch durch die Zuneigung zu einem leiblichen Sohn wurde er gerettet; obwohl sein eigener Sohn seinen Tod begehrte, wurde er durch die Verse befreit.

127.

127.

සබ්බං සුතමධීයෙථ, හීනමුක්කට්ඨමජ්ඣිමං;

සබ්බස්ස අත්ථං ජානෙය්‍ය, න ච සබ්බං පයොජයෙ;

හොති තාදිසකො කාලො, යත්ථ අත්ථාවහං සුතන්ති.

Man sollte alles Gelernte studieren, ob gering, mittelmäßig oder hervorragend; man sollte den Nutzen von allem kennen, doch man muss nicht alles anwenden. Es kommt eine Zeit, in der das Gelernte von Nutzen sein wird.

මූසිකජාතකං තතියං.

Das Mūsika-Jātaka, das dritte.

374. චූළධනුග්ගහජාතකං (5-3-4)

374. Cūḷadhanuggaha-Jātaka (5-3-4)

128.

128.

සබ්බං [Pg.135] භණ්ඩං සමාදාය, පාරං තිණ්ණොසි බ්‍රාහ්මණ;

O Brahmane, du hast allen Besitz an dich genommen und bist an das jenseitige Ufer gelangt.

පච්චාගච්ඡ ලහුං ඛිප්පං, මම්පි තාරෙහි දානිතො.

Komm schnell und rasch zurück und führe jetzt auch mich von hier aus hinüber.

129.

129.

අසන්ථුතං මං චිරසන්ථුතෙන, නිමීනි භොතී අද්ධුවං ධුවෙන;

මයාපි භොතී නිමිනෙය්‍ය අඤ්ඤං, ඉතො අහං දූරතරං ගමිස්සං.

Du, edle Frau, hast mich, einen Fremden, gegen deinen langjährigen Gatten eingetauscht; das Unbeständige gegen das Beständige. Auch mich würde die edle Frau gegen einen anderen eintauschen; ich werde von hier an einen weit entfernten Ort gehen.

130.

130.

කායං එළගලාගුම්බෙ, කරොති අහුහාසියං;

නයීධ නච්චගීතං වා, තාළං වා සුසමාහිතං;

අනම්හිකාලෙ සුසොණි, කිං නු ජග්ඝසි සොභනෙ.

Wer ist diese Frau, die in dem Dickicht aus Elagalā-Gras so laut lacht? Hier gibt es weder Tanz noch Gesang noch wohlgeordnete Musik. Warum lachst du so laut, du Schöne mit den anmutigen Hüften, in einer Zeit, in der man weinen sollte?

131.

131.

සිඞ්ගාල බාල දුම්මෙධ, අප්පපඤ්ඤොසි ජම්බුක;

ජීනො මච්ඡඤ්ච පෙසිඤ්ච, කපණො විය ඣායසි.

O Schakal, du törichter und unwissender Schakal von geringer Einsicht; du hast sowohl den Fisch als auch das Fleisch verloren und trauerst nun wie ein armer Schlucker, der alles eingebüßt hat.

132.

132.

සුදස්සං වජ්ජමඤ්ඤෙසං, අත්තනො පන දුද්දසං;

ජීනා පතිඤ්ච ජාරඤ්ච, මඤ්ඤෙ ත්වඤ්ඤෙව ඣායසි.

Leicht zu sehen ist die Schuld der anderen, doch die eigene ist schwer zu sehen. Da du sowohl deinen Gatten als auch deinen Liebhaber verloren hast, bist es wohl du selbst, die nun Grund zur Trauer hat.

133.

133.

එවමෙතං මිගරාජ, යථා භාසසි ජම්බුක;

සා නූනාහං ඉතො ගන්ත්වා, භත්තු හෙස්සං වසානුගා.

Genauso ist es, o König der Tiere, o Schakal, wie du sagst. Ich werde gewiss von hier fortgehen und mich dem Willen meines Gatten fügen.

134.

134.

යො හරෙ මත්තිකං ථාලං, කංසථාලම්පි සො හරෙ;

කතඤ්චෙව තයා පාපං, පුනපෙවං කරිස්සසීති.

Wer eine Tonschale stiehlt, der würde auch eine Bronzeschale stehlen. Du hast bereits Böses getan und wirst es gewiss wieder so tun.

චූළධනුග්ගහජාතකං චතුත්ථං.

Das Cūḷadhanuggaha-Jātaka, das vierte.

375. කපොතජාතකං (5-3-5)

375. Kapotajātaka (5-3-5)

135.

135.

ඉදානි ඛොම්හි සුඛිතො අරොගො, නික්කණ්ටකො නිප්පතිතො කපොතො;

කාහාමි දානී හදයස්ස තුට්ඨිං, තථාහිමං මංසසාකං බලෙති.

Jetzt bin ich wahrlich glücklich, gesund und frei von Gefahren; die Taube ist entkommen. Nun werde ich mein Herz erfreuen, denn dieses Fleisch und Gemüse geben mir Kraft.

136.

136.

කායං [Pg.136] බලාකා සිඛිනො, චොරී ලඞ්ඝිපිතාමහා;

ඔරං බලාකෙ ආගච්ඡ, චණ්ඩො මෙ වායසො සඛා.

Wer ist diese Reiherin mit dem Schopf, diese Diebin? Komm herüber, o Reiherin! Mein Freund, die Krähe, ist grimmig.

137.

137.

අලඤ්හි තෙ ජග්ඝිතායෙ, මමං දිස්වාන එදිසං;

විලූනං සූදපුත්තෙන, පිට්ඨමණ්ඩෙන මක්ඛිතං.

Es geziemt dir wahrlich nicht, über mich zu lachen, wenn du mich so siehst: vom Koch gerupft und mit Mehlbrei beschmiert.

138.

138.

සුන්හාතො සුවිලිත්තොසි, අන්නපානෙන තප්පිතො;

කණ්ඨෙ ච තෙ වෙළුරියො, අගමා නු කජඞ්ගලං.

Du bist wohl gewaschen, wohl gesalbt und mit Speise und Trank gesättigt. An deinem Hals trägst du einen Beryll; bist du etwa nach Gajaṅgala gereist?

139.

139.

මා තෙ මිත්තො අමිත්තො වා, අගමාසි කජඞ්ගලං;

පිඤ්ඡානි තත්ථ ලායිත්වා, කණ්ඨෙ බන්ධන්ති වට්ටනං.

O Taube, weder dein Freund noch dein Feind möge nach Gajaṅgala gehen; denn dort reißen sie einem die Federn aus und binden einem eine Tonscherbe um den Hals.

140.

140.

පුනපාපජ්ජසී සම්ම, සීලඤ්හි තව තාදිසං;

න හි මානුසකා භොගා, සුභුඤ්ජා හොන්ති පක්ඛිනාති.

Du wirst gewiss wieder in solches Elend geraten, mein Freund, denn dein Charakter ist nun einmal so. Menschliche Genüsse sind für einen Vogel wahrlich nicht leicht bekömmlich.

කපොතජාතකං පඤ්චමං.

Das Kapota-Jātaka, das fünfte.

අඩ්ඪවග්ගො තතියො.

Die Aḍḍha-Vagga, die dritte.

තස්සුද්දානං –

Dazu die Zusammenfassung (Udāna):

අථ වණ්ණ සසීල හිරි ලභතෙ, සුමුඛා විස සාළියමිත්තවරො;

අථ චක්ක පලාස සරාජ සතො, යව බාල කපොතක පන්නරසාති.

Dann Vaṇṇa(roha), Sīla(vīmaṃsa), Hiri und Labhate (Khajjopanaka), Sumukha (Ahituṇḍaka), Visa (Gumbiya), Sāḷiya und Mittavara (Tacasāra); ferner Cakka (Mittavinda), Palāsa, Sarāja (Dīghitikosala) und Sato (Migapotaka), Yava (Mūsika), Bāla (Cūḷadhanuggaha) und Kapotaka – dies sind die fünfzehn.

අථ වග්ගුද්දානං –

Dann die Zusammenfassung der Vaggas:

ජීනඤ්ච වණ්ණං අසමංවගුප්පරි, සුදෙසිතා ජාතකන්ති සන්ති වීසති ;

මහෙසිනො බ්‍රහ්මචරිත්තමුත්ත-මවොච ගාථා අත්ථවතී සුබ්‍යඤ්ජනාති.

Über den Maṇikuṇḍala-, den Vaṇṇaroha- und den Aḍḍha-Abschnitt wurden diese Jātakas wohlverkündet; es sind zwanzig und fünf. Der große Weise sprach sie als den heiligen Wandel, in Versen voller Sinn und schöner Worte.

පඤ්චකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Fünfer-Buch (Pañcakanipāta) ist abgeschlossen.

6. ඡක්කනිපාතො

6. Das Sechser-Buch (Chakkanipāto).

1. අවාරියවග්ගො

1. Die Avāriya-Vagga.

376. අවාරියජාතකං (6-1-1)

376. Das Avāriyajātaka.

1.

1.

මාසු [Pg.137] කුජ්ඣ භූමිපති, මාසු කුජ්ඣ රථෙසභ;

කුද්ධං අප්පටිකුජ්ඣන්තො, රාජා රට්ඨස්ස පූජිතො.

Zürne nicht, o Gebieter der Erde, zürne nicht, o Bester der Wagenlenker! Ein König, der nicht mit Zorn auf Zorn erwidert, wird von seinem Lande verehrt.

2.

2.

ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

සබ්බත්ථ අනුසාසාමි, මාසු කුජ්ඣ රථෙසභ.

Ob im Dorf oder im Wald, in der Tiefe oder auf der Höhe – überall rate ich dir: Zürne nicht, o Bester der Wagenlenker!

3.

3.

අවාරියපිතා නාම, අහු ගඞ්ගාය නාවිකො;

පුබ්බෙ ජනං තාරෙත්වාන, පච්ඡා යාචති වෙතනං;

තෙනස්ස භණ්ඩනං හොති, න ච භොගෙහි වඩ්ඪති.

Ein Fährmann namens Avāriyapitā lebte einst am Ganges. Er setzte die Leute zuerst über und verlangte erst danach seinen Lohn. Dadurch geriet er stets in Streit und sein Wohlstand mehrte sich nicht.

4.

4.

අතිණ්ණංයෙව යාචස්සු, අපාරං තාත නාවික;

අඤ්ඤො හි තිණ්ණස්ස මනො, අඤ්ඤො හොති පාරෙසිනො.

Verlange den Lohn, o lieber Fährmann, noch bevor sie das jenseitige Ufer erreicht haben. Denn die Gesinnung eines Menschen, der bereits drüben ist, ist eine ganz andere als die dessen, der erst noch hinüber will.

5.

5.

ගාමෙ වා යදි වාරඤ්ඤෙ, නින්නෙ වා යදි වා ථලෙ;

සබ්බත්ථ අනුසාසාමි, මාසු කුජ්ඣිත්ථ නාවික.

Ob im Dorf oder im Wald, ob in der Tiefe oder auf dem Land; an jedem Ort lehre ich dich: Werde nicht zornig, o Fährmann.

6.

6.

යායෙවානුසාසනියා, රාජා ගාමවරං අදා;

තායෙවානුසාසනියා, නාවිකො පහරී මුඛං.

Wegen genau dieser Unterweisung gab der König ein edles Dorf; wegen genau derselben Unterweisung schlug der Fährmann [ihm] ins Gesicht.

7.

7.

භත්තං භින්නං හතා භරියා, ගබ්භො ච පතිතො ඡමා;

මිගොව ජාතරූපෙන, න තෙනත්ථං අබන්ධි සූති.

Das Essen ist verschüttet, die Frau geschlagen, und die Frucht des Leibes fiel auf den Boden; wie ein Hirsch mit Gold konnte jener Tor durch jene [Lehre] seinen eigenen Nutzen nicht verwirklichen.

අවාරියජාතකං පඨමං.

Das Avāriya-Jātaka, das erste.

377. සෙතකෙතුජාතකං (6-1-2)

377. Setaketu-Jātaka (6-1-2)

8.

8.

මා තාත කුජ්ඣි න හි සාධු කොධො, බහුම්පි තෙ අදිට්ඨමස්සුතඤ්ච;

මාතා පිතා දිසතා සෙතකෙතු, ආචරියමාහු දිසතං පසත්ථා.

Werde nicht zornig, mein Lieber, denn Zorn ist wahrlich nicht gut; vieles ist von dir noch ungesehen und ungehört. Mutter und Vater sind die östliche Himmelsrichtung, Setaketu; den Lehrer nennen die Gepriesenen die südliche Himmelsrichtung.

9.

9.

අගාරිනො [Pg.138] අන්නදපානවත්ථදා, අව්හායිකා තම්පි දිසං වදන්ති;

එසා දිසා පරමා සෙතකෙතු, යං පත්වා දුක්ඛී සුඛිනො භවන්ති.

Hausleute, die Speise, Trank und Gewand geben und [rechtschaffene Asketen] einladen – auch dies nennen sie eine Himmelsrichtung. Doch dies ist die höchste Richtung, Setaketu: Wenn man sie erreicht, werden die Leidenden glücklich.

10.

10.

ඛරාජිනා ජටිලා පඞ්කදන්තා, දුම්මක්ඛරූපා යෙමෙ ජප්පන්ති මන්තෙ;

කච්චි නු තෙ මානුසකෙ පයොගෙ, ඉදං විදූ පරිමුත්තා අපායා.

Diejenigen mit Antilopenfellen, mit geflochtenem Haar und schmutzigen Zähnen, von unreinem Aussehen, die Mantras murmeln – sind sie, feststehend in menschlicher Bemühung und diese Welt kennend, etwa befreit von den niederen Welten?

11.

11.

පාපානි කම්මානි කත්වාන රාජ, බහුස්සුතො චෙ න චරෙය්‍ය ධම්මං;

සහස්සවෙදොපි න තං පටිච්ච, දුක්ඛා පමුඤ්චෙ චරණං අපත්වා.

O König, wenn ein Vielwissender böse Taten begeht und das Dhamma nicht praktiziert, wird er, selbst wenn er tausend Veden kennt, gestützt auf diese, ohne die Vollkommenheit des Wandels zu erreichen, nicht vom Leiden befreit.

12.

12.

සහස්සවෙදොපි න තං පටිච්ච, දුක්ඛා පමුඤ්චෙ චරණං අපත්වා;

මඤ්ඤාමි වෙදා අඵලා භවන්ති, සසංයමං චරණමෙව සච්චං.

Da er, selbst wenn er tausend Veden kennt, sich darauf stützend, ohne die Vollkommenheit des Wandels zu erreichen, nicht vom Leiden befreit wird, meine ich: Die Veden sind fruchtlos; allein der Wandel mit Selbstbeherrschung ist das Wahre.

13.

13.

න හෙව වෙදා අඵලා භවන්ති, සසංයමං චරණමෙව සච්චං;

කිත්තිඤ්හි පප්පොති අධිච්ච වෙදෙ, සන්තිං පුණෙති චරණෙන දන්තොති.

Die Veden sind keineswegs fruchtlos, [doch] allein der Wandel mit Selbstbeherrschung ist das Wahre. Durch das Studium der Veden erlangt man wahrlich Ruhm, doch durch den Wandel gelangt der Gezhmte zum Frieden.

සෙතකෙතුජාතකං දුතියං.

Das Setaketu-J
taka, das zweite.

378. දරීමුඛජාතකං (6-1-3)

378. Dar
mukha-J
taka (6-1-3)

14.

14.

පඞ්කො ච කාමා පලිපො ච කාමා, භයඤ්ච මෙතං තිමූලං පවුත්තං;

රජො ච ධූමො ච මයා පකාසිතා, හිත්වා තුවං පබ්බජ බ්‍රහ්මදත්ත.

Sinnengensse sind Schlamm, Sinnengensse sind ein Sumpf; dies wird als eine Gefahr mit drei Wurzeln bezeichnet. Staub und Rauch wurden sie von mir genannt; gib sie auf, Brahmadatta, und werde ein Weltentsager.

15.

15.

ගධිතො [Pg.139] ච රත්තො ච අධිමුච්ඡිතො ච, කාමෙස්වහං බ්‍රාහ්මණ භිංසරූපං;

තං නුස්සහෙ ජීවිකත්ථො පහාතුං, කාහාමි පුඤ්ඤානි අනප්පකානි.

Verhaftet, leidenschaftlich verstrickt und berauscht bin ich von den Sinnengenssen, o Brahmane; da ich nach meinem Lebensunterhalt streben muss, vermag ich dieses Schreckliche nicht aufzugeben. Ich werde [stattdessen] viele verdienstvolle Taten vollbringen.

16.

16.

යො අත්ථකාමස්ස හිතානුකම්පිනො, ඔවජ්ජමානො න කරොති සාසනං;

ඉදමෙව සෙය්‍යො ඉති මඤ්ඤමානො, පුනප්පුනං ගබ්භමුපෙති මන්දො.

Wer die Unterweisung eines Mitfhlenden, der sein Wohl wnscht, trotz Belehrung nicht befolgt und meint: 'Nur dies ist besser', jener Tor geht immer wieder in einen Mutterleib ein.

17.

17.

සො ඝොරරූපං නිරයං උපෙති, සුභාසුභං මුත්තකරීසපූරං;

සත්තා සකායෙ න ජහන්ති ගිද්ධා, යෙ හොන්ති කාමෙසු අවීතරාගා.

Er gelangt in einen schrecklichen Abgrund, voll von Urin und Exkrementen, den die Weisen als unrein betrachten. Wesen, die gierig an ihrem eigenen K
rper hngen und nicht loslassen k
nnen, bleiben in den Sinnengenssen verstrickt und leidenschaftlich.

18.

18.

මීළ්හෙන ලිත්තා රුහිරෙන මක්ඛිතා, සෙම්හෙන ලිත්තා උපනික්ඛමන්ති;

යං යඤ්හි කායෙන ඵුසන්ති තාවදෙ, සබ්බං අසාතං දුඛමෙව කෙවලං.

Mit Exkrementen beschmiert, mit Blut besudelt und mit Schleim bedeckt kommen sie hervor. Was immer sie dann mit ihrem K
rper berhren, all das ist wahrlich unangenehm und pures Leid.

19.

19.

දිස්වා වදාමි න හි අඤ්ඤතො සවං, පුබ්බෙනිවාසං බහුකං සරාමි;

චිත්‍රාහි ගාථාහි සුභාසිතාහි, දරීමුඛො නිජ්ඣාපයි සුමෙධන්ති.

Ich spreche aus eigener Schau, nicht nach dem H
rensagen von anderen; ich erinnere mich an viele frhere Leben. Mit kunstvollen, wohlgesprochenen Versen belehrte Dar
mukha den weisen K
nig.

දරීමුඛජාතකං තතියං.

Das Dar
mukha-J
taka, das dritte.

379. නෙරුජාතකං (6-1-4)

379. Neru-J
taka (6-1-4)

20.

20.

කාකොලා කාකසඞ්ඝා ච, මයඤ්ච පතතං වරා ;

සබ්බෙව සදිසා හොම, ඉමං ආගම්ම පබ්බතං.

Waldkrhen und Krhenscharen, und wir, die Edelsten unter den V
geln – wir alle sind einander gleich geworden, seit wir zu diesem Berg gekommen sind.

21.

21.

ඉධ සීහා ච බ්‍යග්ඝා ච, සිඞ්ගාලා ච මිගාධමා;

සබ්බෙව සදිසා හොන්ති, අයං කො නාම පබ්බතො.

Hier sind L
wen und Tiger und selbst die Schakale, die niedrigsten der Tiere, alle einander gleich. Welchen Namen tr
gt dieser Berg?

22.

22.

ඉමං [Pg.140] නෙරූති ජානන්ති, මනුස්සා පබ්බතුත්තමං;

ඉධ වණ්ණෙන සම්පන්නා, වසන්ති සබ්බපාණිනො.

Die Menschen kennen diesen h
chsten aller Berge als Neru; hier leben alle Wesen ausgestattet mit einer prachtvollen [goldenen] Farbe.

23.

23.

අමානනා යත්ථ සියා, සන්තානං වා විමානනා;

හීනසම්මානනා වාපි, න තත්ථ වසතිං වසෙ.

Wo den Guten keine Verehrung zuteilwird oder sie missachtet werden, oder wo gar die Niedrigen verehrt werden – an einem solchen Ort sollte man nicht weilen.

24.

24.

යත්ථාලසො ච දක්ඛො ච, සූරො භීරු ච පූජියා;

න තත්ථ සන්තො වසන්ති, අවිසෙසකරෙ නරෙ.

Wo der Trge und der Geschickte, der Tapfere und der ngstliche die gleiche Verehrung erfahren – an einem solchen Ort, der keinen Unterschied zwischen den Menschen macht, weilen die Guten nicht.

25.

25.

නායං නෙරු විභජති, හීනඋක්කට්ඨමජ්ඣිමෙ;

අවිසෙසකරො නෙරු, හන්ද නෙරුං ජහාමසෙති.

Dieser Neru unterscheidet nicht zwischen den Niedrigen, den Hohen und den Mittleren; der Neru macht keinen Unterschied. Wohlan, lasst uns den Neru verlassen!

නෙරුජාතකං චතුත්ථං.

Das Neru-J
taka, das vierte.

380. ආසඞ්කජාතකං (6-1-5)

380. Asaka-J
taka (6-1-5)

26.

26.

ආසාවතී නාම ලතා, ජාතා චිත්තලතාවනෙ;

තස්සා වස්සසහස්සෙන, එකං නිබ්බත්තතෙ ඵලං.

Eine Ranke namens Asavat
wchst im Cittalat
-Hain; an ihr erscheint erst nach tausend Jahren eine einzige Frucht.

27.

27.

තං දෙවා පයිරුපාසන්ති, තාව දූරඵලං සතිං;

ආසීසෙව තුවං රාජ, ආසා ඵලවතී සුඛා.

Die Götter verehren diese Asavati-Ranke, obgleich ihre Frucht noch in weiter Ferne liegt; o König, hege du nur Hoffnung, denn die Hoffnung, die schließlich Frucht trägt, bringt Glück.

28.

28.

ආසීසතෙව සො පක්ඛී, ආසීසතෙව සො දිජො;

තස්ස චාසා සමිජ්ඣති, තාව දූරගතා සතී;

ආසීසෙව තුවං රාජ, ආසා ඵලවතී සුඛා.

Jener Vogel hofft stets, jener Zweitgeborene hofft beharrlich; und seine Hoffnung wird erfüllt, obgleich sie in weiter Ferne lag; o König, hege du nur Hoffnung, denn die Hoffnung, die schließlich Frucht trägt, bringt Glück.

29.

29.

සම්පෙසි ඛො මං වාචාය, න ච සම්පෙසි කම්මුනා;

මාලා සෙරෙය්‍යකස්සෙව, වණ්ණවන්තා අගන්ධිකා.

Nur mit Worten hast du mich zufriedengestellt, doch nicht durch Taten; wie die Blüte des Sereyyaka-Strauches, die zwar farbenprächtig, aber ohne Duft ist.

30.

30.

අඵලං මධුරං වාචං, යො මිත්තෙසු පකුබ්බති;

අදදං අවිස්සජං භොගං, සන්ධි තෙනස්ස ජීරති.

Wer gegenüber Freunden süße, doch fruchtlose Worte macht, ohne Reichtümer zu geben oder zu teilen, dessen Freundschaft mit ihnen zerfällt.

31.

31.

යඤ්හි කයිරා තඤ්හි වදෙ, යං න කයිරා න තං වදෙ;

අකරොන්තං භාසමානං, පරිජානන්ති පණ්ඩිතා.

Was man tun will, das soll man sagen; was man nicht tun will, das soll man nicht sagen. Einen, der nur redet, aber nicht handelt, erkennen die Weisen.

32.

32.

බලඤ්ච වත මෙ ඛීණං, පාථෙය්‍යඤ්ච න විජ්ජති;

සඞ්කෙ පාණූපරොධාය, හන්ද දානි වජාමහං.

Ach, meine Kraft ist erschöpft und Wegzehrung ist nicht mehr vorhanden; ich fürchte um mein Leben. Wohlan, nun will ich von hinnen gehen.

33.

33.

එතදෙව [Pg.141] හි මෙ නාමං, යං නාමස්මි රථෙසභ;

ආගමෙහි මහාරාජ, පිතරං ආමන්තයාමහන්ති.

Dies ist wahrlich mein Name, unter dem ich bekannt bin, o Edler unter den Wagenlenkern; warte, o großer König, ich will mich erst mit meinem Vater beraten.

ආසඞ්කජාතකං පඤ්චමං.

Das Āsaṅka-Jātaka, das fünfte.

381. මිගාලොපජාතකං (6-1-6)

381. Das Migālopa-Jātaka (6-1-6).

34.

34.

න මෙ රුච්චි මිගාලොප, යස්ස තෙ තාදිසී ගතී;

අතුච්චං තාත පතසි, අභූමිං තාත සෙවසි.

Mir missfällt es, Migālopa, dass du auf solche Weise fliegst; du fliegst zu hoch, mein Sohn, du begibst dich in ein Gebiet, das dir nicht zusteht.

35.

35.

චතුක්කණ්ණංව කෙදාරං, යදා තෙ පථවී සියා;

තතො තාත නිවත්තස්සු, මාස්සු එත්තො පරං ගමි.

Wenn dir die Erde wie ein viereckiges Feld erscheint, dann kehre von dort um, mein Sohn; fliege nicht über diesen Punkt hinaus.

36.

36.

සන්ති අඤ්ඤෙපි සකුණා, පත්තයානා විහඞ්ගමා;

අක්ඛිත්තා වාතවෙගෙන, නට්ඨා තෙ සස්සතීසමා.

Es gibt auch andere Vögel, geflügelte Wesen, die durch die Lüfte ziehen; vom Sturmwind fortgerissen, kamen sie um, obgleich sie sich für unvergänglich hielten.

37.

37.

අකත්වා අපනන්දස්ස, පිතු වුද්ධස්ස සාසනං;

කාලවාතෙ අතික්කම්ම, වෙරම්භානං වසං අගා.

Da er den Rat von Apananda, seinem betagten Vater, nicht befolgte, flog er über die Zeitwinde hinaus und geriet in die Gewalt der Verambha-Stürme.

38.

38.

තස්ස පුත්තා ච දාරා ච, යෙ චඤ්ඤෙ අනුජීවිනො;

සබ්බෙ බ්‍යසනමාපාදුං, අනොවාදකරෙ දිජෙ.

Seine Söhne und seine Frau sowie alle anderen, die von ihm abhingen, kamen allesamt ins Verderben, weil jener Vogel den Rat nicht befolgte.

39.

39.

එවම්පි ඉධ වුද්ධානං, යො වාක්‍යං නාවබුජ්ඣති;

අතිසීමචරො දිත්තො, ගිජ්ඣොවාතීතසාසනො;

සබ්බෙ බ්‍යසනං පප්පොන්ති, අකත්වා බුද්ධසාසනන්ති.

Ebenso ergeht es hier jedem, der das Wort der Ältesten nicht beachtet; wer Grenzen überschreitet, stolz ist wie jener Geier und die Unterweisung missachtet, der gerät ins Verderben, wenn er der Lehre des Buddha nicht folgt.

මිගාලොපජාතකං ඡට්ඨං.

Das Migālopa-Jātaka, das sechste.

382. සිරිකාළකණ්ණිජාතකං (6-1-7)

382. Das Sirikāḷakaṇṇi-Jātaka (6-1-7).

40.

40.

කා නු කාළෙන වණ්ණෙන, න චාපි පියදස්සනා;

කා වා ත්වං කස්ස වා ධීතා, කථං ජානෙමු තං මයං.

Wer bist du mit deiner dunklen Hautfarbe, die du keineswegs lieblich anzusehen bist? Wer bist du, wessen Tochter bist du? Wie sollen wir dich erkennen?

41.

41.

මහාරාජස්සහං ධීතා, විරූපක්ඛස්ස චණ්ඩියා;

අහං කාළී අලක්ඛිකා, කාළකණ්ණීති මං විදූ;

ඔකාසං යාචිතො දෙහි, වසෙමු තව සන්තිකෙ.

Ich bin die Tochter des großen Königs Virūpakkha, des Grimmigen; ich bin Kāḷī, die Unheilsbringerin, man kennt mich als Kāḷakaṇṇī. Ich bitte dich, gewähre mir Raum; lass mich in deiner Nähe verweilen.

42.

42.

කිංසීලෙ [Pg.142] කිංසමාචාරෙ, පුරිසෙ නිවිසසෙ තුවං;

පුට්ඨා මෙ කාළි අක්ඛාහි, කථං ජානෙමු තං මයං.

Kāḷī, bei welcher Art von Mann, von welcher Tugend und welchem Wandel, lässt du dich nieder? Da du von mir gefragt wirst, so verkünde es; wie sollen wir dich erkennen?

43.

43.

මක්ඛී පළාසී සාරම්භී, ඉස්සුකී මච්ඡරී සඨො;

සො මය්හං පුරිසො කන්තො, ලද්ධං යස්ස විනස්සති.

Wer undankbar ist, gehässig, herausfordernd, neidisch, geizig und hinterlistig – solch ein Mann ist mir lieb; einer, dessen Erworbenes zugrunde geht.

44.

44.

කොධනො උපනාහී ච, පිසුණො ච විභෙදකො;

කණ්ඩකවාචො ඵරුසො, සො මෙ කන්තතරො තතො.

Wer zornig ist, grollend, ein Verleumder und ein Entzweier von Freunden, wer dornige und raue Worte spricht – der ist mir noch lieber als jener zuvor.

45.

45.

අජ්ජ සුවෙති පුරිසො, සදත්ථං නාවබුජ්ඣති;

ඔවජ්ජමානො කුප්පති, සෙය්‍යං සො අතිමඤ්ඤති.

Ein Mann, der „heute, morgen“ sagt und seinen eigenen Nutzen nicht erkennt; der zornig wird, wenn man ihn belehrt, und auf Bessere herabsieht.

46.

46.

දවප්පලුද්ධො පුරිසො, සබ්බමිත්තෙහි ධංසති;

සො මය්හං පුරිසො කන්තො, තස්මිං හොමි අනාමයා.

Ein Mann, der dem Spiel und dem Vergnügen verfallen ist und von all seinen Freunden abfällt – solch ein Mann ist mir lieb; bei ihm fühle ich mich wohl.

47.

47.

අපෙහි එත්තො ත්වං කාළි, නෙතං අම්හෙසු විජ්ජති;

අඤ්ඤං ජනපදං ගච්ඡ, නිගමෙ රාජධානියො.

Geh fort von hier, Kāḷī! Solcherlei findet sich bei uns nicht; geh in ein anderes Land, in die Marktflecken und die Hauptstädte.

48.

48.

අහම්පි ඛො තං ජානාමි, නෙතං තුම්හෙසු විජ්ජති;

සන්ති ලොකෙ අලක්ඛිකා, සඞ්ඝරන්ති බහුං ධනං;

අහං දෙවො ච මෙ භාතා, උභො නං විධමාමසෙ.

Auch ich weiß das wohl, dass sich derartiges bei euch nicht findet; doch es gibt in der Welt Unheilselige, die viel Reichtum anhäufen; ich und mein Bruder, der Gott Deva, wir beide vernichten diesen.

49.

49.

කා නු දිබ්බෙන වණ්ණෙන, පථබ්‍යා සුපතිට්ඨිතා;

කා වා ත්වං කස්ස වා ධීතා, කථං ජානෙමු තං මයං.

Wer bist du, die du mit göttlicher Schönheit fest auf der Erde stehst? Wer bist du, wessen Tochter bist du? Wie sollen wir dich erkennen?

50.

50.

මහාරාජස්සහං ධීතා, ධතරට්ඨස්ස සිරීමතො ;

අහං සිරී ච ලක්ඛී ච, භූරිපඤ්ඤාති මං විදූ;

ඔකාසං යාචිතො දෙහි, වසෙමු තව සන්තිකෙ.

Ich bin die Tochter des ruhmreichen großen Königs Dhataraṭṭha; ich bin Sirī und Lakkhī, man kennt mich als die an Weisheit Reiche. Ich bitte dich, gewähre mir Raum; lass mich in deiner Nähe verweilen.

51.

51.

කිංසීලෙ කිංසමාචාරෙ, පුරිසෙ නිවිසසෙ තුවං;

පුට්ඨා මෙ ලක්ඛි අක්ඛාහි, කථං ජානෙමු තං මයං.

Lakkhī, bei welcher Art von Mann, von welcher Tugend und welchem Wandel, lässt du dich nieder? Da du von mir gefragt wirst, so verkünde es; wie sollen wir dich erkennen?

52.

52.

යො [Pg.143] චාපි සීතෙ අථවාපි උණ්හෙ, වාතාතපෙ ඩංසසරීසපෙ ච;

ඛුධං පිපාසං අභිභුය්‍ය සබ්බං, රත්තින්තිවං යො සතතං නියුත්තො;

කාලාගතඤ්ච න හාපෙති අත්ථං, සො මෙ මනාපො නිවිසෙ ච තම්හි.

Wer bei Kälte oder auch bei Hitze, bei Wind, Sonnenglut, Bremsen und kriechendem Getier eifrig bemüht ist; wer allen Hunger und Durst überwindet und Tag und Nacht beständig strebt; wer den zur rechten Zeit gekommenen Nutzen nicht versäumt – der ist mir lieb, und bei ihm lasse ich mich nieder.

53.

53.

අක්කොධනො මිත්තවා චාගවා ච, සීලූපපන්නො අසඨොජුභූතො ;

සඞ්ගාහකො සඛිලො සණ්හවාචො, මහත්තපත්තොපි නිවාතවුත්ති;

තස්මිංහං පොසෙ විපුලා භවාමි, ඌමි සමුද්දස්ස යථාපි වණ්ණං.

Ein Mann, der nicht zornig ist, freundlich und freigiebig, ausgestattet mit Tugend, aufrichtig und ehrlich; hilfsbereit, sanftmütig und von freundlicher Rede, demütig, selbst wenn er zu Größe gelangt ist; bei solch einem Menschen verweile ich in Fülle, so wie die Wellen das Erscheinen des Ozeans ausmachen.

54.

54.

යො චාපි මිත්තෙ අථවා අමිත්තෙ, සෙට්ඨෙ සරික්ඛෙ අථ වාපි හීනෙ;

අත්ථං චරන්තං අථවා අනත්ථං, ආවී රහො සඞ්ගහමෙව වත්තෙ.වාචං න වජ්ජා ඵරුසං කදාචි, මතස්ස ජීවස්ස ච තස්ස හොමි.

Ob gegenüber einem Freund oder einem Feind, einem Höhergestellten, einem Gleichgestellten oder einem Niedrigeren; ob er zum Nutzen oder zum Unheil handelt, er übt stets Verbundenheit, sei es öffentlich oder im Geheimen. Er spricht niemals harte Worte; ich bin sein Gefährte, ob er lebt oder stirbt.

55.

55.

එතෙසං යො අඤ්ඤතරං ලභිත්වා, කන්තා සිරී මජ්ජති අප්පපඤ්ඤො;

තං දිත්තරූපං විසමං චරන්තං, කරීසඨානංව විවජ්ජයාමි.

Wer von diesen Tugenden eine erlangt, doch wegen der lieblichen Pracht als Unweiser in Hochmut verfällt; diesen Grausamen, der Unrecht tut, meide ich wie eine Stätte des Unrats.

56.

56.

අත්තනා කුරුතෙ ලක්ඛිං, අලක්ඛිං කුරුතත්තනා;

න හි ලක්ඛිං අලක්ඛිං වා, අඤ්ඤො අඤ්ඤස්ස කාරකොති.

Durch sich selbst schafft man sich Glück, durch sich selbst schafft man sich Unglück; denn weder Glück noch Unglück wird von einem anderen für einen anderen bewirkt.

සිරිකාළකණ්ණිජාතකං සත්තමං.

Das Sirikāḷakaṇṇi-Jātaka ist beendet.

383. කුක්කුටජාතකං (6-1-8)

383. Kukkuṭajātaka (6-1-8)

57.

57.

සුචිත්තපත්තඡදන[Pg.144], තම්බචූළ විහඞ්ගම;

ඔරොහ දුමසාඛාය, මුධා භරියා භවාමි තෙ.

O du mit den herrlich bunten Federn bedeckter Vogel mit dem roten Kamm; komm herab vom Baumzweig, ich will unentgeltlich deine Gemahlin sein.

58.

58.

චතුප්පදී ත්වං කල්‍යාණි, ද්විපදාහං මනොරමෙ;

මිගී පක්ඛී අසඤ්ඤුත්තා, අඤ්ඤං පරියෙස සාමිකං.

Du bist ein Vierbeiner, o Schöne, ich bin ein Zweibeiner, o Liebliche; ein Reh und ein Vogel passen nicht zusammen, suche dir einen anderen Gatten.

59.

59.

කොමාරිකා තෙ හෙස්සාමි, මඤ්ජුකා පියභාණිනී;

වින්ද මං අරියෙන වෙදෙන, සාවය මං යදිච්ඡසි.

Ich werde dir eine junge Gemahlin sein, lieblich singend und freundlich sprechend; nimm mich nach edler Weise an, lass mich dir gehören, wenn du es wünschst.

60.

60.

කුණපාදිනි ලොහිතපෙ, චොරි කුක්කුටපොථිනි;

න ත්වං අරියෙන වෙදෙන, මමං භත්තාරමිච්ඡසි.

Aasfresserin, Bluttrinkerin, Diebin, Hühnermörderin; du wünschst mich nicht nach edler Weise als deinen Gatten.

61.

61.

එවම්පි චතුරා නාරී, දිස්වාන සධනං නරං;

නෙන්ති සණ්හාහි වාචාහි, බිළාරී විය කුක්කුටං.

Ebenso führen kluge Frauen, wenn sie einen wohlhabenden Mann sehen, ihn mit sanften Worten herbei, wie die Katze den Hahn.

62.

62.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, න ඛිප්පමනුබුජ්ඣති;

අමිත්තවසමන්වෙති, පච්ඡා ච අනුතප්පති.

Wer eine sich bietende Gelegenheit nicht schnell erkennt, gerät in die Gewalt des Feindes und bereut es später.

63.

63.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, ඛිප්පමෙව නිබොධති;

මුච්චතෙ සත්තුසම්බාධා, කුක්කුටොව බිළාරියාති.

Wer aber eine sich bietende Gelegenheit sogleich erkennt, befreit sich aus der Bedrängnis des Feindes, so wie der Hahn von der Katze.

කුක්කුටජාතකං අට්ඨමං.

Das Kukkuṭajātaka ist beendet.

384. ධම්මධජජාතකං (6-1-9)

384. Dhammadhajajātaka (6-1-9)

64.

64.

ධම්මං චරථ ඤාතයො, ධම්මං චරථ භද්දං වො ;

ධම්මචාරී සුඛං සෙති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.

Übt den Dhamma, ihr Verwandten, übt den Dhamma; Segen sei mit euch. Wer den Dhamma übt, lebt glücklich in dieser Welt und in der nächsten.

65.

65.

භද්දකො වතයං පක්ඛී, දිජො පරමධම්මිකො;

එකපාදෙන තිට්ඨන්තො, ධම්මමෙවානුසාසති.

Wie gütig dieser Vogel doch ist, ein zweimal geborener, höchst rechtschaffener; auf einem Bein stehend, lehrt er allein den Dhamma.

66.

66.

නාස්ස සීලං විජානාථ, අනඤ්ඤාය පසංසථ;

භුත්වා අණ්ඩඤ්ච පොතඤ්ච, ධම්මො ධම්මොති භාසති.

Ihr erkennt seine Tugend nicht und preist ihn ohne Wissen; nachdem er Eier und Junge gefressen hat, spricht er: 'Dhamma, Dhamma'.

67.

67.

අඤ්ඤං භණති වාචාය, අඤ්ඤං කායෙන කුබ්බති;

වාචාය නො ච කායෙන, න තං ධම්මං අධිට්ඨිතො.

Mit der Rede sagt er das eine, mit dem Körper tut er das andere; er spricht zwar vom Dhamma, handelt aber nicht mit dem Körper danach, er ist nicht im Dhamma gefestigt.

68.

68.

වාචාය [Pg.145] සඛිලො මනොවිදුග්ගො, ඡන්නො කූපසයොව කණ්හසප්පො;

ධම්මධජො ගාමනිගමාසුසාධු, දුජ්ජානො පුරිසෙන බාලිසෙන.

In der Rede sanftmütig, doch im Geiste verdorben, verborgen wie eine Kobra in ihrem Schlupfwinkel; als Träger der Dhamma-Fahne wird er in Dörfern und Städten als tugendhaft angesehen, doch von einem törichten Menschen ist dieser Übeltäter schwer zu durchschauen.

69.

69.

ඉමං තුණ්ඩෙහි පක්ඛෙහි, පාදා චිමං විහෙඨථ ;

ඡවඤ්හිමං විනාසෙථ, නායං සංවාසනාරහොති.

Bedrängt diesen hier mit Schnäbeln, Flügeln und Füßen; vernichtet diesen Abschaum, er ist nicht wert, mit uns zusammenzuleben.

ධම්මධජජාතකං නවමං.

Das Dhammadhajajātaka ist beendet.

385. නන්දියමිගරාජජාතකං (6-1-10)

385. Nandiyamigarājajātaka (6-1-10)

70.

70.

සචෙ බ්‍රාහ්මණ ගච්ඡෙසි, සාකෙතෙ අජ්ජුනං වනං;

වජ්ජාසි නන්දියං නාම, පුත්තං අස්මාකමොරසං;

මාතා පිතා ච තෙ වුද්ධා, තෙ තං ඉච්ඡන්ති පස්සිතුං.

Brahmane, wenn du nach Sāketa in den Ajjuna-Wald gehst, so sprich zu unserem leiblichen Sohn namens Nandiya: 'Deine Eltern sind alt geworden, sie wünschen dich zu sehen'.

71.

71.

භුත්තා මයා නිවාපානි, රාජිනො පානභොජනං;

තං රාජපිණ්ඩං අවභොත්තුං, නාහං බ්‍රාහ්මණ මුස්සහෙ.

Ich habe die Speisen und das Trinken des Königs genossen; diesen Unterhalt des Königs geringzuschätzen und ihn zu verlassen, dazu vermag ich nicht, Brahmane.

72.

72.

ඔදහිස්සාමහං පස්සං, ඛුරප්පානිස්ස රාජිනො;

තදාහං සුඛිතො මුත්තො, අපි පස්සෙය්‍ය මාතරං.

Ich werde dem König meine Seite für seine Pfeile darbieten; wenn ich dann wohlbehalten und befreit bin, mag ich vielleicht meine Mutter wiedersehen.

73.

73.

මිගරාජා පුරෙ ආසිං, කොසලස්ස නිකෙතනෙ ;

නන්දියො නාම නාමෙන, අභිරූපො චතුප්පදො.

Einst war ich ein Hirschkönig in der Residenz des Königs von Kosala, mit Namen Nandiya, ein schöner Vierbeiner.

74.

74.

තං මං වධිතුමාගච්ඡි, දායස්මිං අජ්ජුනෙ වනෙ;

ධනුං ආරජ්ජං කත්වාන, උසුං සන්නය්හ කොසලො.

Der König von Kosala kam in den Hain des Ajjuna-Waldes, um mich zu töten; er spannte seinen Bogen und legte einen Pfeil an.

75.

75.

තස්සාහං [Pg.146] ඔදහිං පස්සං, ඛුරප්පානිස්ස රාජිනො;

තදාහං සුඛිතො මුත්තො, මාතරං දට්ඨුමාගතොති.

Ihm bot ich meine Seite für seine Pfeile dar; da war ich wohlbehalten und befreit und kam, um meine Mutter zu sehen.

නන්දියමිගරාජජාතකං දසමං.

Das Nandiyamigarājajātaka ist beendet.

අවාරියවග්ගො පඨමො.

Das erste Kapitel (Vagga), das Avāriya-Kapitel.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung (Udāna) lautet:

අථ කුජ්ඣරථෙසභ කෙතුවරො, සදරීමුඛ නෙරු ලතා ච පුන;

අපනන්ද සිරී ච සුචිත්තවරො, අථ ධම්මික නන්දිමිගෙන දසාති.

Dann [die Jātakas] Kujjhasobhita, Rathesabha, Setaketu, Darīmukha, Neru und Āsaṅka; ferner Migālopa (Apananda), Sirī, Sucitta (Kukkuṭa) und schließlich Dhammika mit Nandiyamiga – das sind die zehn.

2. ඛරපුත්තවග්ගො

2. Das Kharaputta-Kapitel.

386. ඛරපුත්තජාතකං (6-2-1)

386. Kharaputta-Jātaka (6-2-1)

76.

76.

සච්චං කිරෙවමාහංසු, වස්තං බාලොති පණ්ඩිතා;

පස්ස බාලො රහොකම්මං, ආවිකුබ්බං න බුජ්ඣති.

„Wahrhaftig, so sagten die Weisen: ‚Die Ziege ist dumm.‘ Sieh nur, die törichte Ziege, die eine Tat offen begeht, begreift nicht, dass dies eine Tat ist, die man im Verborgenen tun sollte.“

77.

77.

ත්වං ඛොපි සම්ම බාලොසි, ඛරපුත්ත විජානහි;

රජ්ජුයා හි පරික්ඛිත්තො, වඞ්කොට්ඨො ඔහිතොමුඛො.

„Auch du bist wahrlich töricht, Freund Kharaputta (Eselsohn), erkenne es! Denn von Stricken umgeben, mit verzogenem Maul und gesenktem Kopf stehst du da.“

78.

78.

අපරම්පි සම්ම තෙ බාල්‍යං, යො මුත්තො න පලායසි;

සො ච බාලතරො සම්ම, යං ත්වං වහසි සෙනකං.

„Und noch ein weiterer Beweis deiner Torheit, Freund, ist, dass du nicht fliehst, obwohl du befreit bist. Doch noch törichter als du, Freund, ist jener Senaka, den du trägst.“

79.

79.

යං නු සම්ම අහං බාලො, අජරාජ විජානහි;

අථ කෙන සෙනකො බාලො, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

„Dass ich töricht bin, o Ziegenkönig, erkenne ich nun; aber weshalb ist Senaka töricht? Erkläre mir das, da ich dich danach frage.“

80.

80.

උත්තමත්ථං ලභිත්වාන, භරියාය යො පදස්සති ;

තෙන ජහිස්සතත්තානං, සා චෙවස්ස න හෙස්සති.

„Wer das höchste Gut (den Zauberspruch) erlangt hat und es seiner Frau preisgibt, wird dadurch sein eigenes Leben aufgeben, und sie wird dennoch nicht bei ihm bleiben.“

81.

81.

න [Pg.147] වෙ පියම්මෙති ජනින්ද තාදිසො, අත්තං නිරංකත්වා පියානි සෙවති ;

අත්තාව සෙය්‍යො පරමා ච සෙය්‍යො, ලබ්භා පියා ඔචිතත්ථෙන පච්ඡාති.

„Wahrlich, o Herr der Menschen, einer wie du sollte nicht sagen: ‚Das ist mir lieb‘, und sich selbst aufgeben, um den Geliebten zu dienen. Das eigene Selbst ist wahrlich das Beste, das allerhöchste Gut; denn wenn man wohlhabend ist, kann man später immer wieder eine geliebte Frau finden.“

ඛරපුත්තජාතකං පඨමං.

Das Kharaputta-Jātaka, das erste.

387. සූචිජාතකං (6-2-2)

387. Sūci-Jātaka (6-2-2)

82.

82.

අකක්කසං අඵරුසං, ඛරධොතං සුපාසියං;

සුඛුමං තිඛිණග්ගඤ්ච, කො සූචිං කෙතුමිච්ඡති.

„Nicht rau, nicht grob, glatt geschliffen, wohlgeöhrt, fein und mit scharfer Spitze – wer möchte diese Nadel kaufen?“

83.

83.

සුමජ්ජඤ්ච සුපාසඤ්ච, අනුපුබ්බං සුවට්ටිතං;

ඝනඝාතිමං පටිථද්ධං, කො සූචිං කෙතුමිච්ඡති.

„Gut poliert, mit feinem Öhr, ebenmäßig geformt, fest geschmiedet und hart – wer möchte diese Nadel kaufen?“

84.

84.

ඉතො දානි පතායන්ති, සූචියො බළිසානි ච;

කොයං කම්මාරගාමස්මිං, සූචිං වික්කෙතුමිච්ඡති.

„Von hier gehen Nadeln und Angelhaken aus; wer ist das, der in diesem Dorf der Schmiede Nadeln verkaufen will?“

85.

85.

ඉතො සත්ථානි ගච්ඡන්ති, කම්මන්තා විවිධා පුථූ;

කොයං කම්මාරගාමස්මිං, සූචිං වික්කෙතුමිච්ඡති.

„Von hier ziehen Karawanen aus, hier gibt es vielfältiges und zahlreiches Handwerk; wer ist das, der in diesem Dorf der Schmiede Nadeln verkaufen will?“

86.

86.

සූචිං කම්මාරගාමස්මිං, වික්කෙතබ්බා පජානතා;

ආචරියාව ජානන්ති, කම්මං සුකතදුක්කටං.

„Eine Nadel sollte im Dorf der Schmiede von einem Weisen zum Verkauf angeboten werden; denn nur die Meister erkennen, ob ein Werk gut oder schlecht ausgeführt ist.“

87.

87.

ඉමං චෙ තෙ පිතා භද්දෙ, සූචිං ජඤ්ඤා මයා කතං;

තයා ච මං නිමන්තෙය්‍ය, යඤ්චත්ථඤ්ඤං ඝරෙ ධනන්ති.

„Wenn dein Vater, o Liebe, wüsste, dass diese Nadel von mir gefertigt wurde, würde er mich durch dich einladen, und ebenso durch all den anderen Reichtum, der im Hause ist.“

සූචිජාතකං දුතියං.

Das Sūci-Jātaka, das zweite.

388. තුණ්ඩිලජාතකං (6-2-3)

388. Tuṇḍila-Jātaka (6-2-3)

88.

88.

නවඡන්නකෙ දානි දිය්‍යති, පුණ්ණායං දොණි සුවාමිනී ඨිතා;

බහුකෙ ජනෙ පාසපාණිකෙ, නො ච ඛො මෙ පටිභාති භුඤ්ජිතුං.

„Jetzt wird frisches Futter gegeben, der Trog ist voll, und die Herrin steht daneben; viele Leute mit Schlingen in den Händen stehen bereit – es behagt mir gar nicht, jetzt zu fressen.“

89.

89.

තසසි [Pg.148] භමසි ලෙණමිච්ඡසි, අත්තාණොසි කුහිං ගමිස්සසි;

අප්පොස්සුක්කො භුඤ්ජ තුණ්ඩිල, මංසත්ථාය හි පොසිතාම්හසෙ.

„Du zitterst, läufst im Kreis und suchst ein Versteck; du bist schutzlos, wohin willst du gehen? Friss ohne Sorge, Tuṇḍila, denn wir wurden nur um unseres Fleisches willen gemästet.“

90.

90.

ඔගහ රහදං අකද්දමං, සබ්බං සෙදමලං පවාහය;

ගණ්හාහි නවං විලෙපනං, යස්ස ගන්ධො න කදාචි ඡිජ්ජති.

„Tauche ein in den schlammlosen See, wasche all den Schmutz des Schweißes ab; nimm die neue Salbe an, deren Duft niemals vergeht.“

91.

91.

කතමො රහදො අකද්දමො, කිංසු සෙදමලන්ති වුච්චති;

කතමඤ්ච නවං විලෙපනං, යස්ස ගන්ධො න කදාචි ඡිජ්ජති.

„Welches ist der schlammlose See? Was wird als Schmutz des Schweißes bezeichnet? Und welches ist die neue Salbe, deren Duft niemals vergeht?“

92.

92.

ධම්මො රහදො අකද්දමො, පාපං සෙදමලන්ති වුච්චති;

සීලඤ්ච නවං විලෙපනං, තස්ස ගන්ධො න කදාචි ඡිජ්ජති.

„Das Dhamma ist der schlammlose See, das Übel wird als Schmutz des Schweißes bezeichnet; die Tugend (Sīla) ist die neue Salbe, deren Duft niemals vergeht.“

93.

93.

නන්දන්ති සරීරඝාතිනො, න ච නන්දන්ති සරීරධාරිනො;

පුණ්ණාය ච පුණ්ණමාසියා, රමමානාව ජහන්ති ජීවිතන්ති.

„Die Schlächter frohlocken, doch die Tiere freuen sich nicht; am Tag des Vollmonds geben sie, während andere sich vergnügen, ihr Leben auf.“

තුණ්ඩිලජාතකං තතියං.

Das Tuṇḍila-Jātaka, das dritte.

389. සුවණ්ණකක්කටජාතකං (6-2-4)

389. Suvaṇṇakakkaṭa-Jātaka (6-2-4)

94.

94.

සිඞ්ගීමිගො ආයතචක්ඛුනෙත්තො, අට්ඨිත්තචො වාරිසයො අලොමො;

තෙනාභිභූතො කපණං රුදාමි, හරෙ සඛා කිස්ස නු මං ජහාසි.

„Ein goldglänzendes Tier mit weitblickenden Augen, mit einer Schale aus Knochen, im Wasser lebend und ohne Fell; von ihm überwältigt, weine ich kläglich. O Freund, warum verlässt du mich?“

95.

95.

සො [Pg.149] පස්සසන්තො මහතා ඵණෙන, භුජඞ්ගමො කක්කටමජ්ඣපත්තො;

සඛා සඛාරං පරිතායමානො, භුජඞ්ගමං කක්කටකො ගහෙසි.

Zischend mit ihrer großen Haube kam die Schlange auf die Krabbe zu; die Krabbe, die ihren Freund beschützte, ergriff die Schlange.

96.

96.

න වායසං නො පන කණ්හසප්පං, ඝාසත්ථිකො කක්කටකො අදෙය්‍ය;

පුච්ඡාමි තං ආයතචක්ඛුනෙත්ත, අථ කිස්ස හෙතුම්හ උභො ගහීතා.

Weder die Krähe noch die schwarze Schlange würde eine Krabbe fangen wollen, nur um zu fressen; ich frage dich, du Langäugige, warum wurden wir beide gefangen?

97.

97.

අයං පුරිසො මම අත්ථකාමො, යො මං ගහෙත්වාන දකාය නෙති;

තස්මිං මතෙ දුක්ඛමනප්පකං මෙ, අහඤ්ච එසො ච උභො න හොම.

Dieser Mann wünscht mein Wohl; er nahm mich mit sich. Wenn er stirbt, entstünde mir großes Leid; weder ich noch dieser Mann wären dann glücklich.

98.

98.

මමඤ්ච දිස්වාන පවද්ධකායං, සබ්බො ජනො හිංසිතුමෙව මිච්ඡෙ;

සාදුඤ්ච ථූලඤ්ච මුදුඤ්ච මංසං, කාකාපි මං දිස්වාන විහෙඨයෙය්‍යුං.

Wenn sie meinen großen Körper sehen, wollen alle Menschen mich nur verletzen; auch Krähen würden mich quälen, wenn sie mein schmackhaftes, fettes und zartes Fleisch sähen.

99.

99.

සචෙතස්ස හෙතුම්හ උභො ගහීතා, උට්ඨාතු පොසො විසමාවමාමි ;

මමඤ්ච කාකඤ්ච පමුඤ්ච ඛිප්පං, පුරෙ විසං ගාළ්හමුපෙති මච්චං.

Wenn wir beide um seinetwillen gefangen sind, dann soll der Mann aufstehen; ich werde das Gift entziehen. Lass mich und die Krähe schnell frei, bevor der Tod durch das Gift den Menschen vollständig ereilt.

100.

100.

සප්පං පමොක්ඛාමි න තාව කාකං, පටිබන්ධකො හොහිති තාව කාකො;

පුරිසඤ්ච දිස්වාන සුඛිං අරොගං, කාකං පමොක්ඛාමි යථෙව සප්පං.

Ich werde die Schlange freilassen, aber noch nicht die Krähe; die Krähe soll vorerst die Geisel sein. Erst wenn ich sehe, dass der Mann wohlauf und gesund ist, werde ich die Krähe freilassen, so wie ich die Schlange freigelassen habe.

101.

101.

කාකො [Pg.150] තදා දෙවදත්තො අහොසි, මාරො පන කණ්හසප්පො අහොසි;

ආනන්දභද්දො කක්කටකො අහොසි, අහං තදා බ්‍රාහ්මණො හොමි සත්ථාති.

Die Krähe damals war Devadatta, die schwarze Schlange war Māra; die edle Krabbe war Ānanda, und der Brahmane war ich, der Lehrer.

සුවණ්ණකක්කටජාතකං චතුත්ථං.

Das Suvaṇṇakakkaṭa-Jātaka, das vierte.

390. මය්හකජාතකං (6-2-5)

390. Das Mayhaka-Jātaka (6-2-5).

102.

102.

සකුණො මය්හකො නාම, ගිරිසානුදරීචරො;

පක්කං පිප්ඵලිමාරුය්හ, මය්හං මය්හන්ති කන්දති.

Ein Vogel namens Mayhaka, der in den Schluchten der Berge lebt, lässt sich auf einem Feigenbaum mit reifen Früchten nieder und schreit: „Mein! Mein!“

103.

103.

තස්සෙවං විලපන්තස්ස, දිජසඞ්ඝා සමාගතා;

භුත්වාන පිප්ඵලිං යන්ති, විලපත්වෙව සො දිජො.

Während er so jammert, kommen Scharen anderer Vögel zusammen, fressen die Feigen und fliegen davon; jener Vogel aber jammert bloß weiter.

104.

104.

එවමෙව ඉධෙකච්චො, සඞ්ඝරිත්වා බහුං ධනං;

නෙවත්තනො න ඤාතීනං, යථොධිං පටිපජ්ජති.

Ebenso häuft hier in der Welt manch einer großen Reichtum an, nutzt ihn jedoch weder für sich selbst noch für seine Verwandten in gebührender Weise.

105.

105.

න සො අච්ඡාදනං භත්තං, න මාලං න විලෙපනං;

අනුභොති සකිං කිඤ්චි, න සඞ්ගණ්හාති ඤාතකෙ.

Er genießt weder Kleidung noch Speise, weder Blumenschmuck noch Duftsalben; nicht ein einziges Mal genießt er etwas davon, noch unterstützt er seine Verwandten.

106.

106.

තස්සෙවං විලපන්තස්ස, මය්හං මය්හන්ති රක්ඛතො;

රාජානො අථ වා චොරා, දායදා යෙ ව අප්පියා;

ධනමාදාය ගච්ඡන්ති, විලපත්වෙව සො නරො.

Während er so jammert „Mein! Mein!“ und seinen Besitz bewacht, nehmen entweder Könige, Diebe oder ungeliebte Erben diesen Reichtum an sich und ziehen davon; der Mensch aber jammert bloß weiter.

107.

107.

ධීරො භොගෙ අධිගම්ම, සඞ්ගණ්හාති ච ඤාතකෙ;

තෙන සො කිත්තිං පප්පොති, පෙච්ච සග්ගෙ පමොදතීති.

Wenn ein Weiser zu Reichtum gelangt, unterstützt er seine Verwandten; dadurch erlangt er Ruhm und erfreut sich nach dem Tode in der Himmelswelt.

මය්හකජාතකං පඤ්චමං.

Das Mayhaka-Jātaka, das fünfte.

391. විජ්ජාධරජාතකං (6-2-6)

391. Das Vijjādhara-Jātaka (6-2-6).

108.

108.

දුබ්බණ්ණරූපං තුවමරියවණ්ණී, පුරක්ඛත්වා පඤ්ජලිකො නමස්සසි;

සෙය්‍යො නු තෙ සො උදවා සරික්ඛො, නාමං පරස්සත්තනො චාපි බ්‍රූහි.

O Jüngling von edler Gestalt, du verehrst mit gefalteten Händen einen Mönch von unansehnlichem Äußeren, indem du ihn voranstellst. Ist er dir überlegen oder dir gleichgestellt? Nenne mir sowohl seinen Namen als auch deinen eigenen.

109.

109.

න [Pg.151] නාමගොත්තං ගණ්හන්ති රාජ, සම්මග්ගතානුජ්ජුගතාන දෙවා;

අහඤ්ච තෙ නාමධෙය්‍යං වදාමි, සක්කොහමස්මී තිදසානමින්දො.

O König, die Götter nennen nicht Name und Geschlecht derer, die vollkommen und aufrechten Sinnes sind; doch ich nenne dir meinen Namen: Ich bin Sakka, der Herrscher der Götterwelt der Dreiunddreißig.

110.

110.

යො දිස්වා භික්ඛුං චරණූපපන්නං, පුරක්ඛත්වා පඤ්ජලිකො නමස්සති;

පුච්ඡාමි තං දෙවරාජෙතමත්ථං, ඉතො චුතො කිං ලභතෙ සුඛං සො.

O Götterkönig, ich frage dich nach der Bedeutung dessen: Wenn jemand einen Mönch sieht, der im tugendhaften Wandel gefestigt ist, und ihn mit gefalteten Händen ehrt, indem er ihn voranstellt – welches Glück erlangt er, wenn er von hier verscheidet?

111.

111.

යො දිස්වා භික්ඛුං චරණූපපන්නං, පුරක්ඛත්වා පඤ්ජලිකො නමස්සති;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ ලභතෙ පසංසං, සග්ගඤ්ච සො යාති සරීරභෙදා.

Wer einen Mönch sieht, der im tugendhaften Wandel gefestigt ist, und ihn mit gefalteten Händen ehrt, indem er ihn voranstellt, der erlangt schon in diesem Leben Lobpreisung und gelangt nach dem Zerfall des Körpers in die Himmelswelt.

112.

112.

ලක්ඛී වත මෙ උදපාදි අජ්ජ, යං වාසවං භූතපතිද්දසාම;

භික්ඛුඤ්ච දිස්වාන තුවඤ්ච සක්ක, කාහාමි පුඤ්ඤානි අනප්පකානි.

Wahrlich, heute ist mir Segen widerfahren, da wir Vāsava, den Herrn der Geister, erblickt haben; nun, da ich sowohl den Mönch als auch dich, Sakka, gesehen habe, werde ich vielfältige verdienstvolle Taten vollbringen.

113.

113.

අද්ධා හවෙ සෙවිතබ්බා සපඤ්ඤා, බහුස්සුතා යෙ බහුඨානචින්තිනො;

භික්ඛුඤ්ච දිස්වාන මමඤ්ච රාජ, කරොහි පුඤ්ඤානි අනප්පකානි.

Gewiss sollte man Weise aufsuchen, die hochgebildet sind und über vielerlei Dinge nachsinnen; da du nun den Mönch und mich gesehen hast, o König, vollbringe reichlich verdienstvolle Werke.

114.

114.

අක්කොධනො නිච්චපසන්නචිත්තො, සබ්බාතිථීයාචයොගො භවිත්වා;

නිහච්ච මානං අභිවාදයිස්සං, සුත්වාන දෙවින්ද සුභාසිතානීති.

Frei von Zorn, mit stets heiterem Gemüte und bereit, allen Gästen Gastfreundschaft zu erweisen, will ich – meinen Stolz ablegend – meine Verehrung darbringen, nachdem ich die wohlgesprochenen Worte des Götterfürsten vernommen habe.

විජ්ජාධර ජාතකං ඡට්ඨං.

Das Vijjādhara-Jātaka, das sechste.

392. සිඞ්ඝපුප්ඵජාතකං (6-2-7)

392. Das Siṅghapuppha-Jātaka (6-2-7).

115.

115.

යමෙතං [Pg.152] වාරිජං පුප්ඵං, අදින්නං උපසිඞ්ඝසි;

එකඞ්ගමෙතං ථෙය්‍යානං, ගන්ධථෙනොසි මාරිස.

Diese Wasserblume, die dir nicht gegeben wurde, hast du beschnuppert; das, o werter Herr, ist eine Art des Diebstahls. Du bist ein Diebe des Duftes.

116.

116.

න හරාමි න භඤ්ජාමි, ආරා සිඞ්ඝාමි වාරිජං;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, ගන්ධථෙනොති වුච්චති.

Ich nehme sie nicht mit, ich breche sie nicht ab; nur von fern her rieche ich an der Wasserblume. Warum also werde ich als ein Dieb des Duftes bezeichnet?

117.

117.

යොයං භිසානි ඛණති, පුණ්ඩරීකානි භඤ්ජති;

එවං ආකිණ්ණකම්මන්තො, කස්මා එසො න වුච්චති.

Jener dort, der Lotuswurzeln ausgräbt und Lotusblüten abbricht – warum wird er, der so grobe Taten begeht, nicht so bezeichnet?

118.

118.

ආකිණ්ණලුද්දො පුරිසො, ධාතිචෙලංව මක්ඛිතො;

තස්මිං මෙ වචනං නත්ථි, තඤ්චාරහාමි වත්තවෙ.

Ein Mensch, der von Grausamkeit erfüllt und wie das Tuch einer Amme befleckt ist – zu solch einem habe ich nichts zu sagen. Dich jedoch zu tadeln, ist nur recht und billig.

119.

119.

අනඞ්ගණස්ස පොසස්ස, නිච්චං සුචිගවෙසිනො;

වාලග්ගමත්තං පාපස්ස, අබ්භාමත්තංව ඛායති.

Einem fleckenlosen Menschen, der stets nach Reinheit strebt, erscheint selbst ein haarspitzenkleines Vergehen so groß wie eine Wolke.

120.

120.

අද්ධා මං යක්ඛ ජානාසි, අථො මං අනුකම්පසි;

පුනපි යක්ඛ වජ්ජාසි, යදා පස්සසි එදිසං.

Wahrlich, du kennst mich, o Gottheit, und du hast Mitleid mit mir. Sprich bitte erneut zu mir, o Gottheit, wenn du so etwas wieder siehst.

121.

121.

නෙව තං උපජීවාමි, නපි තෙ භතකාම්හසෙ ;

ත්වමෙව භික්ඛු ජානෙය්‍ය, යෙන ගච්ඡෙය්‍ය සුග්ගතින්ති.

Weder lebe ich von dir, noch bin ich dein Diener. Du selbst, o Mönch, solltest wissen, durch welches Handeln man zu einem glücklichen Schicksal gelangt.

සිඞ්ඝපුප්ඵ ජාතකං සත්තමං.

Das Siṅghapuppha-Jātaka, das siebte.

393. විඝාසාදජාතකං (6-2-8)

393. Vighāsāda-Jātaka (6-2-8)

122.

122.

සුසුඛං වත ජීවන්ති, යෙ ජනා විඝාසාදිනො;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ පාසංසා, සම්පරායෙ ච සුග්ගතී.

Wahrlich glücklich leben jene Menschen, die von den Resten anderer leben; sie sind in diesem Leben lobenswert und erlangen im nächsten Leben ein glückliches Schicksal.

123.

123.

සුකස්ස භාසමානස්ස, න නිසාමෙථ පණ්ඩිතා;

ඉදං සුණාථ සොදරියා, අම්හෙවායං පසංසති.

Hört ihr nicht, o Weise, was der Papagei spricht? Hört dies, o leibliche Brüder: Dieser hier lobt nur uns.

124.

124.

නාහං තුම්හෙ පසංසාමි, කුණපාදා සුණාථ මෙ;

උච්ඡිට්ඨභොජිනො තුම්හෙ, න තුම්හෙ විඝාසාදිනො.

Ich lobe euch nicht, ihr Aasfresser; hört mir zu! Ihr seid Esser von Abfällen, ihr seid keine rechtmäßigen Reste-Esser.

125.

125.

සත්තවස්සා [Pg.153] පබ්බජිතා, මෙජ්ඣාරඤ්ඤෙ සිඛණ්ඩිනො;

විඝාසෙනෙව යාපෙන්තා, මයං චෙ භොතො ගාරය්හා;

කෙ නු භොතො පසංසියා.

Wir, die wir seit sieben Jahren als Asketen mit Haarknoten mitten im Wald leben und uns von den Resten der Raubtiere ernähren – wenn wir, o Herr, tadelnswert sind, wer ist dann wohl lobenswert?

126.

126.

තුම්හෙ සීහානං බ්‍යග්ඝානං, වාළානඤ්චාවසිට්ඨකං;

උච්ඡිට්ඨෙනෙව යාපෙන්තා, මඤ්ඤිව්හො විඝාසාදිනො.

Indem ihr von den Überresten von Löwen, Tigern und wilden Tieren lebt und euer Leben mit Abfällen fristet, glaubt nicht, dass ihr Reste-Esser seid.

127.

127.

යෙ බ්‍රාහ්මණස්ස සමණස්ස, අඤ්ඤස්ස වා වනිබ්බිනො ;

දත්වාව සෙසං භුඤ්ජන්ති, තෙ ජනා විඝාසාදිනොති.

Jene Menschen, die erst Brahmanen, Asketen oder anderen Bettlern geben und dann den Rest essen, diese nennt man Reste-Esser.

විඝාසාදජාතකං අට්ඨමං.

Das Vighāsāda-Jātaka, das achte.

394. වට්ටකජාතකං (6-2-9)

394. Vaṭṭaka-Jātaka (6-2-9)

128.

128.

පණීතං භුඤ්ජසෙ භත්තං, සප්පිතෙලඤ්ච මාතුල;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, කිසො ත්වමසි වායස.

Du isst vorzügliche Speisen, Reis, Ghee und Öl, o Oheim Krähe. Warum aber bist du so mager?

129.

129.

අමිත්තමජ්ඣෙ වසතො, තෙසු ආමිසමෙසතො;

නිච්චං උබ්බිග්ගහදයස්ස, කුතො කාකස්ස දළ්හියං.

Wenn man inmitten von Feinden lebt und unter ihnen nach Nahrung sucht, wobei das Herz beständig in Angst ist, wie sollte da eine Krähe fett werden?

130.

130.

නිච්චං උබ්බෙගිනො කාකා, ධඞ්කා පාපෙන කම්මුනා;

ලද්ධො පිණ්ඩො න පීණෙති, කිසො තෙනස්මි වට්ටක.

Krähen sind stets ängstlich aufgrund ihres schlechten Tuns. Die Nahrung, die sie erlangen, nährt sie nicht; deshalb bin ich so mager, o Wachtel.

131.

131.

ලූඛානි තිණබීජානි, අප්පස්නෙහානි භුඤ්ජසි;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, ථූලො ත්වමසි වට්ටක.

Du isst nur trockene Grassamen, die kaum nahrhaft sind. Warum aber bist du so wohlgenährt, o Wachtel?

132.

132.

අප්පිච්ඡා අප්පචින්තාය, අදූරගමනෙන ච;

ලද්ධාලද්ධෙන යාපෙන්තො, ථූලො තෙනස්මි වායස.

Wegen meiner Wenig-Begehrlichkeit, weil ich mir wenig Sorgen mache und nicht weit umherstreifen muss, friste ich mein Leben mit dem, was ich gerade finde; deshalb bin ich so wohlgenährt, o Krähe.

133.

133.

අප්පිච්ඡස්ස හි පොසස්ස, අප්පචින්තසුඛස්ස ච;

සුසඞ්ගහිතමානස්ස, වුත්තී සුසමුදානයාති.

Für einen Menschen, der wenig begehrt, der das Glück der Sorgenfreiheit genießt und dessen Geist wohlgefestigt ist, ist die Lebensführung wahrlich leicht.

වට්ටකජාතකං නවමං.

Das Vaṭṭaka-Jātaka, das neunte.

395. පාරාවතජාතකං (6-2-10)

395. Pārāvata-Jātaka (6-2-10)

134.

134.

චිරස්සං වත පස්සාමි, සහායං මණිධාරිනං;

සුකතා මස්සුකුත්තියා, සොභතෙ වත මෙ සඛා.

Wahrlich, nach langer Zeit sehe ich meinen Freund wieder, der ein Juwel trägt. Mein Freund sieht wahrlich prächtig aus mit seinem so gut gepflegten Bart.

135.

135.

පරූළ්හකච්ඡනඛලොමො[Pg.154], අහං කම්මෙසු බ්‍යාවටො;

චිරස්සං න්හාපිතං ලද්ධා, ලොමං තං අජ්ජං හාරයිං.

Ich war so beschäftigt mit meinen Aufgaben, dass meine Achselhaare, Nägel und Körperhaare wild wucherten. Da ich nach langer Zeit einen Barbier fand, ließ ich diese Haare heute entfernen.

136.

136.

යං නු ලොමං අහාරෙසි, දුල්ලභං ලද්ධ කප්පකං;

අථ කිඤ්චරහි තෙ සම්ම, කණ්ඨෙ කිණිකිණායති.

Du hast also wirklich deine Haare entfernen lassen, nachdem du einen so seltenen Barbier gefunden hast. Aber sag mir, Freund, warum klingelt es so an deinem Hals?

137.

137.

මනුස්සසුඛුමාලානං, මණි කණ්ඨෙසු ලම්බති;

තෙසාහං අනුසික්ඛාමි, මා ත්වං මඤ්ඤි දවා කතං.

An den Hälsen zarter, vornehmer Menschen hängt oft ein Juwel. Ich ahme sie darin nach; glaube nicht, dass dies nur zum Scherz geschieht.

138.

138.

සචෙපිමං පිහයසි, මස්සුකුත්තිං සුකාරිතං;

කාරයිස්සාමි තෙ සම්ම, මණිඤ්චාපි දදාමි තෙ.

Wenn du diese so wohlgeratene Bartpflege bewunderst, mein Freund, dann werde ich sie auch für dich veranlassen und dir zudem ein solches Juwel geben.

139.

139.

ත්වඤ්ඤෙව මණිනා ඡන්නො, සුකතාය ච මස්සුයා;

ආමන්ත ඛො තං ගච්ඡාමි, පියං මෙ තව දස්සනන්ති.

Nur dir allein steht dieses Juwel und der wohlgepflegte Bart gut zu Gesicht. Mir genügt es schon, dich so zu sehen. Ich verabschiede mich nun von dir und gehe meines Weges.

පාරාවතජාතකං දසමං.

Das Pārāvata-Jātaka, das zehnte.

ඛරපුත්තවග්ගො දුතියො.

Kharaputta-Vagga, der zweite.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung ist:

අථ පස්ස සසූචි ච තුණ්ඩිලකො, මිග මය්හකපඤ්චමපක්ඛිවරො;

අථ පඤ්ජලි වාරිජ මෙජ්ඣ පුන, අථ වට්ට කපොතවරෙන දසාති.

Danach folgen [die Jātakas] Sasūci, Tuṇḍilaka, Migamayhaka als fünftes, Pakkhivara, Pañjali, Vārija, Mejjha, sowie Vaṭṭaka zusammen mit dem edlen Pota; dies sind zehn.

අථ වග්ගුද්දානං –

Nun folgt die Zusammenfassung der Kapitel (Vagguddāna):

අථ වග්ගං පකිත්තිස්සං, ඡනිපාතං වරුත්තමෙ;

අවාරියා ච ඛරො ච, ද්වෙ ච වුත්තා සුබ්‍යඤ්ජනාති.

Nun werde ich die Kapitel verkünden, die das Chakanipāta (Sechser-Buch) im Höchsten der Edlen bilden; Avāriya und Kharo, diese beiden wohlformulierten Gruppen wurden verkündet.

ඡක්කනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Chakanipāta ist abgeschlossen.

7. සත්තකනිපාතො

7. Sattakanipāta (Das Siebener-Buch)

1. කුක්කුවග්ගො

1. Kukkuvagga (Das Kapitel über das Krummholz)

396. කුක්කුජාතකං (7-1-1)

396. Kukkujātaka (7-1-1)

1.

1.

දියඩ්ඪකුක්කූ [Pg.155] උදයෙන කණ්ණිකා, විදත්ථියො අට්ඨ පරික්ඛිපන්ති නං;

සා සිංසපා සාරමයා අඵෙග්ගුකා, කුහිං ඨිතා උප්පරිතො න ධංසති.

Die Dachspitze ist anderthalb Ellen hoch, acht Spannen messen ihren Umfang; sie ist aus Siṃsapā-Kernholz gefertigt, frei von Splintholz. Wie bleibt sie oben, ohne herabzufallen?

2.

2.

යා තිංසති සාරමයා අනුජ්ජුකා, පරිකිරිය ගොපාණසියො සමං ඨිතා ;

තාහි සුසඞ්ගහිතා බලසා පීළිතා, සමං ඨිතා උප්පරිතො න ධංසති.

Dreißig Krummhölzer aus Kernholz, die gleichmäßig angeordnet sind, umschließen sie; von diesen durch Kraft fest zusammengehalten und gestützt, bleibt sie oben gleichmäßig stehen und fällt nicht herab.

3.

3.

එවම්පි මිත්තෙහි දළ්හෙහි පණ්ඩිතො, අභෙජ්ජරූපෙහි සුචීහි මන්තිභි;

සුසඞ්ගහීතො සිරියා න ධංසති, ගොපාණසී භාරවහාව කණ්ණිකා.

Ebenso fällt ein weiser Herrscher, der von festen, untadeligen und reinen Ratgebern gut unterstützt wird, nicht von seinem Glanz ab, wie die Dachspitze, die von der Last der Krummhölzer getragen wird.

4.

4.

ඛරත්තචං බෙල්ලං යථාපි සත්ථවා, අනාමසන්තොපි කරොති තිත්තකං;

සමාහරං සාදුං කරොති පත්ථිව, අසාදුං කයිරා තනුබන්ධමුද්ධරං.

Wie ein Messerträger die raue Schale einer Bella-Frucht bitter machen kann, ohne sie direkt zu berühren [indem er sie schlecht behandelt], so kann ein Herrscher, o König, das Süße hervorbringen, während er das Unangenehme durch vorsichtiges Entfernen der Schale beseitigt.

5.

5.

එවම්පි ගාමනිගමෙසු පණ්ඩිතො, අසාහසං රාජධනානි සඞ්ඝරං;

ධම්මානුවත්තී පටිපජ්ජමානො, ස ඵාති කයිරා අවිහෙඨයං පරං.

Ebenso sammelt ein weiser Herrscher in Dörfern und Städten die königlichen Steuern ohne Gewalt; dem Dharma folgend und so handelnd, mehrt er den Wohlstand, ohne andere zu bedrängen.

6.

6.

ඔදාතමූලං [Pg.156] සුචිවාරිසම්භවං, ජාතං යථා පොක්ඛරණීසු අම්බුජං;

පදුමං යථා අග්ගිනිකාසිඵාලිමං, න කද්දමො න රජො න වාරි ලිම්පති.

Wie ein Lotus, der in Teichen geboren wird, mit reinen Wurzeln, rein im Wasser entstanden, oder wie eine Lotusblüte, die feurig erstrahlt – weder Schlamm noch Staub noch Wasser haften an ihr.

7.

7.

එවම්පි වොහාරසුචිං අසාහසං, විසුද්ධකම්මන්තමපෙතපාපකං;

න ලිම්පති කම්මකිලෙස තාදිසො, ජාතං යථා පොක්ඛරණීසු අම්බුජන්ති.

Ebenso wird ein solcher [Herrscher], der rein in der Rechtsprechung ist, frei von Gewalt, mit reinem Handeln und ohne Übel, nicht von den Befleckungen des Kamma berührt, so wie der im Teich geborene Lotus unbefleckt bleibt.

කුක්කුජාතකං පඨමං.

Das Kukkujātaka ist das erste.

397. මනොජජාතකං (7-1-2)

397. Manojajātaka (7-1-2)

8.

8.

යථා චාපො නින්නමති, ජියා චාපි නිකූජති;

හඤ්ඤතෙ නූන මනොජො, මිගරාජා සඛා මම.

Da der Bogen sich spannt und die Sehne erklingt, wird wohl Manoja, der Löwenkönig, mein Freund, erschlagen.

9.

9.

හන්ද දානි වනන්තානි, පක්කමාමි යථාසුඛං;

නෙතාදිසා සඛා හොන්ති, ලබ්භා මෙ ජීවතො සඛා.

Wohlan, nun ziehe ich in die Tiefen des Waldes, wie es mir beliebt; solche [toten] Gefährten sind keine Freunde mehr, solange ich lebe, kann ich neue Freunde finden.

10.

10.

න පාපජනසංසෙවී, අච්චන්තං සුඛමෙධති;

මනොජං පස්ස සෙමානං, ගිරියස්සානුසාසනී.

Wer mit schlechten Menschen verkehrt, erlangt niemals dauerhaftes Glück; siehe Manoja, wie er daliegt, weil er dem Rat des Schakals folgte.

11.

11.

න පාපසම්පවඞ්කෙන, මාතා පුත්තෙන නන්දති;

මනොජං පස්ස සෙමානං, අච්ඡන්නං සම්හි ලොහිතෙ.

Wegen des Umgangs mit dem Bösen kann eine Mutter sich nicht an ihrem Sohn erfreuen; siehe Manoja, wie er daliegt, bedeckt von seinem eigenen Blut.

12.

12.

එවමාපජ්ජතෙ පොසො, පාපියො ච නිගච්ඡති;

යො වෙ හිතානං වචනං, න කරොති අත්ථදස්සිනං.

So gerät ein Mensch in Not und gelangt zu Schlimmerem, wer wahrlich nicht auf das Wort derer hört, die sein Wohl wünschen und den Nutzen sehen.

13.

13.

එවඤ්ච සො හොති තතො ච පාපියො, යො උත්තමො අධමජනූපසෙවී;

පස්සුත්තමං අධමජනූපසෙවිතං, මිගාධිපං සරවරවෙගනිද්ධුතං.

Und so ergeht es ihm, und er wird noch schlechter, wer als Edler mit dem Unedlen verkehrt; sieh den Edlen, der mit dem Unedlen verkehrte, den König der Tiere, der durch die Wucht des Pfeils dahingestreckt wurde.

14.

14.

නිහීයති [Pg.157] පුරිසො නිහීනසෙවී, න ච හායෙථ කදාචි තුල්‍යසෙවී;

සෙට්ඨමුපගමං උදෙති ඛිප්පං, තස්මාත්තනා උත්තරිතරං භජෙථාති.

Der Mensch sinkt herab, wenn er mit Niedrigen verkehrt; er wird niemals geringer, wenn er mit Gleichen verkehrt. Wer sich dem Besten nähert, steigt schnell empor; deshalb soll man mit jenen verkehren, die besser sind als man selbst.

මනොජජාතකං දුතියං.

Das Manojajātaka ist das zweite.

398. සුතනුජාතකං (7-1-3)

398. Sutanujātaka (7-1-3)

15.

15.

රාජා තෙ භත්තං පාහෙසි, සුචිං මංසූපසෙචනං;

මඝදෙවස්මිං අධිවත්ථෙ, එහි නික්ඛම්ම භුඤ්ජස්සු.

Der König schickte dir Speise, rein und mit Fleischsauce vermengt; o du nützliche Gottheit, die du im Banyanbaum wohnst, komm heraus und iss!

16.

16.

එහි මාණව ඔරෙන, භික්ඛමාදාය සූපිතං;

ත්වඤ්ච මාණව භික්ඛා ච, උභො භක්ඛා භවිස්සථ.

Komm näher, Jüngling, bring die mit Brühe versehene Speise her; sowohl du, Jüngling, als auch die Speise, ihr beide werdet mein Fraß sein.

17.

17.

අප්පකෙන තුවං යක්ඛ, ථුල්ලමත්ථං ජහිස්සසි;

භික්ඛං තෙ නාහරිස්සන්ති, ජනා මරණසඤ්ඤිනො.

Für ein Geringes, o Yakkha, wirst du einen großen Nutzen aufgeben; die Menschen, die um ihren Tod fürchten würden, werden dir keine Speise mehr bringen.

18.

18.

ලද්ධාය යක්ඛා තව නිච්චභික්ඛං, සුචිං පණීතං රසසා උපෙතං;

භික්ඛඤ්ච තෙ ආහරියො නරො ඉධ, සුදුල්ලභො හෙහිති භක්ඛිතෙ මයි.

Wenn du, o Yakkha, deine ständige Speise erhältst, rein, vorzüglich und wohlschmeckend, so geschieht dies durch mein Kommen; wäre ich von dir gefressen, wäre ein Mensch, der dir hier die Speise bringt, wahrlich schwer zu finden.

19.

19.

මමෙව සුතනො අත්ථො, යථා භාසසි මාණව;

මයා ත්වං සමනුඤ්ඤාතො, සොත්ථිං පස්සාහි මාතරං.

Es ist zu meinem eigenen Nutzen, Sutanu, wie du sagst, o Jüngling; von mir bist du entlassen, geh wohlbehalten und sieh deine Mutter.

20.

20.

ඛග්ගං ඡත්තඤ්ච පාතිඤ්ච, ගච්ඡමාදාය මාණව;

සොත්ථිං පස්සතු තෙ මාතා, ත්වඤ්ච පස්සාහි මාතරං.

Nimm das Schwert, den Sonnenschirm und die Goldschale, o Jüngling, und geh! Möge deine Mutter dich wohlbehalten sehen, und mögest auch du deine Mutter sehen.

21.

21.

එවං යක්ඛ සුඛී හොහි, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

ධනඤ්ච මෙ අධිගතං, රඤ්ඤො ච වචනං කතන්ති.

Ebenso, o Yakkha, sei glücklich zusammen mit all deinen Verwandten; ich habe den Reichtum erlangt und das Wort des Königs erfüllt.

සුතනුජාතකං තතියං.

Das Sutanu-Jātaka, das dritte.

399. මාතුපොසකගිජ්ඣජාතකං (7-1-4)

399. Mātuposakagijjha-Jātaka (7-1-4).

22.

22.

තෙ [Pg.158] කථං නු කරිස්සන්ති, වුද්ධා ගිරිදරීසයා;

අහං බද්ධොස්මි පාසෙන, නිලීයස්ස වසං ගතො.

Was werden sie bloß tun, die alten Eltern, die in einer Berghöhle leben? Ich bin in einer Schlinge gefangen und in die Gewalt des Nilīya geraten.

23.

23.

කිං ගිජ්ඣ පරිදෙවසි, කා නු තෙ පරිදෙවනා;

න මෙ සුතො වා දිට්ඨො වා, භාසන්තො මානුසිං දිජො.

Warum klagst du, Geier? Was ist deine Klage? Weder habe ich je gehört noch gesehen, dass ein Vogel in der Sprache der Menschen spricht.

24.

24.

භරාමි මාතාපිතරො, වුද්ධෙ ගිරිදරීසයෙ;

තෙ කථං නු කරිස්සන්ති, අහං වසං ගතො තව.

Ich versorge meine alten Eltern, die in einer Berghöhle leben. Was werden sie bloß tun, nun da ich in deine Gewalt geraten bin?

25.

25.

යං නු ගිජ්ඣො යොජනසතං, කුණපානි අවෙක්ඛති;

කස්මා ජාලඤ්ච පාසඤ්ච, ආසජ්ජාපි න බුජ්ඣසි.

Wenn es wahr ist, was man in der Welt sagt, dass ein Geier Aas aus hundert Yojanas Entfernung sieht, warum bemerkst du dann weder Netz noch Schlinge, selbst wenn du hineingerätst?

26.

26.

යදා පරාභවො හොති, පොසො ජීවිතසඞ්ඛයෙ;

අථ ජාලඤ්ච පාසඤ්ච, ආසජ්ජාපි න බුජ්ඣති.

Wenn der Untergang naht und das Ende des Lebens eines Wesens bevorsteht, dann bemerkt es weder Netz noch Schlinge, selbst wenn es hineingerät.

27.

27.

භරස්සු මාතාපිතරො, වුද්ධෙ ගිරිදරීසයෙ;

මයා ත්වං සමනුඤ්ඤාතො, සොත්ථිං පස්සාහි ඤාතකෙ.

Versorge deine alten Eltern, die in einer Berghöhle leben! Von mir bist du freigelassen; mögest du deine Verwandten wohlbehalten wiedersehen.

28.

28.

එවං ලුද්දක නන්දස්සු, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

භරිස්සං මාතාපිතරො, වුද්ධෙ ගිරිදරීසයෙති.

Ebenso, o Jäger, freue dich zusammen mit all deinen Verwandten! Ich werde meine alten Eltern versorgen, die in einer Berghöhle leben.

මාතුපොසකගිජ්ඣජාතකං චතුත්ථං.

Das Mātuposakagijjha-Jātaka, das vierte.

400. දබ්භපුප්ඵජාතකං (7-1-5)

400. Dabbhapuppha-Jātaka (7-1-5).

29.

29.

අනුතීරචාරී භද්දන්තෙ, සහායමනුධාව මං;

මහා මෙ ගහිතො මච්ඡො, සො මං හරති වෙගසා.

O Otter, der am Ufer läuft, Heil sei dir! Hilf mir, Freund! Ein großer Fisch wurde von mir gefangen; er reißt mich mit seiner Kraft fort.

30.

30.

ගම්භීරචාරී භද්දන්තෙ, දළ්හං ගණ්හාහි ථාමසා;

අහං තං උද්ධරිස්සාමි, සුපණ්ණො උරගාමිව.

O Otter, der im tiefen Wasser lebt, Heil sei dir! Halte mit aller Kraft fest! Ich werde ihn herausziehen, so wie ein Garuda eine Schlange emporhebt.

31.

31.

විවාදො නො සමුප්පන්නො, දබ්භපුප්ඵ සුණොහි මෙ;

සමෙහි මෙධගං සම්ම, විවාදො වූපසම්මතං.

Ein Streit ist unter uns entstanden, o Dabbhapuppha, höre mich an! Schlichte den Streit, Freund, damit die Zwietracht beigelegt werde.

32.

32.

ධම්මට්ඨොහං පුරෙ ආසිං, බහූ අඩ්ඩා මෙ තීරිතා ;

සමෙමි මෙධගං සම්ම, විවාදො වූපසම්මතං.

Früher war ich ein Richter, viele Rechtsfälle wurden von mir entschieden. Ich werde den Streit schlichten, Freund, damit die Zwietracht beigelegt werde.

33.

33.

අනුතීරචාරි [Pg.159] නඞ්ගුට්ඨං, සීසං ගම්භීරචාරිනො;

අච්චායං මජ්ඣිමො ඛණ්ඩො, ධම්මට්ඨස්ස භවිස්සති.

Du, Otter vom Ufer, nimm das Schwanzstück; das Kopfstück soll dem Otter aus dem tiefen Wasser gehören. Dieses Mittelstück aber soll dem Richter gehören.

34.

34.

චිරම්පි භක්ඛො අභවිස්ස, සචෙ න විවදෙමසෙ;

අසීසකං අනඞ්ගුට්ඨං, සිඞ්ගාලො හරති රොහිතං.

Wir hätten für lange Zeit Nahrung gehabt, wenn wir nicht gestritten hätten. Nun trägt der Schakal das Mittelstück des Rohita-Fisches fort, ohne Kopf und ohne Schwanz.

35.

35.

යථාපි රාජා නන්දෙය්‍ය, රජ්ජං ලද්ධාන ඛත්තියො;

එවාහමජ්ජ නන්දාමි, දිස්වා පුණ්ණමුඛං පතිං.

Wie ein Kriegerkönig sich freuen würde, wenn er ein Königreich erlangt, ebenso freue ich mich heute, da ich meinen Gatten mit vollem Maul zurückkehren sehe.

36.

36.

කථං නු ථලජො සන්තො, උදකෙ මච්ඡං පරාමසි;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, කථං අධිගතං තයා.

Wie hast du, der du ein Landbewohner bist, einen Fisch aus dem Wasser geholt? Beantworte meine Frage, Gatte, und erzähle mir, wie du ihn erlangt hast.

37.

37.

විවාදෙන කිසා හොන්ති, විවාදෙන ධනක්ඛයා;

ජීනා උද්දා විවාදෙන, භුඤ්ජ මායාවි රොහිතං.

Durch Streit werden Wesen geschwächt, durch Streit entsteht Verlust an Besitz. Die Otter haben durch ihren Streit diesen Fisch verloren; iss nun, o Listige, diesen Rohita-Fisch!

38.

38.

එවමෙව මනුස්සෙසු, විවාදො යත්ථ ජායති;

ධම්මට්ඨං පටිධාවන්ති, සො හි නෙසං විනායකො;

ධනාපි තත්ථ ජීයන්ති, රාජකොසො පවඩ්ඪතීති.

Ebenso ist es unter Menschen: Wo ein Streit entsteht, suchen sie einen Richter auf. Er ist es, der ihren Streit schlichten kann. Dabei geht ihr Besitz verloren, doch die Schatzkammer des Königs füllt sich.

දබ්භපුප්ඵජාතකං පඤ්චමං.

Das Dabbhapuppha-Jātaka, das fünfte.

401. පණ්ණකජාතකං (7-1-6)

401. Paṇṇaka-Jātaka (7-1-6).

39.

39.

පණ්ණකං තිඛිණධාරං, අසිං සම්පන්නපායිනං;

පරිසායං පුරිසො ගිලති, කිං දුක්කරතරං තතො;

යදඤ්ඤං දුක්කරං ඨානං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Ein Mann schluckt inmitten einer Versammlung ein Schwert aus Paṇṇaka mit scharfer Klinge, das Blut trinkt. Was ist schwieriger als das? Sag mir, wonach ich dich frage, ob es noch etwas anderes Schwierigeres gibt.

40.

40.

ගිලෙය්‍ය පුරිසො ලොභා, අසිං සම්පන්නපායිනං;

යො ච වජ්ජා දදාමීති, තං දුක්කරතරං තතො;

සබ්බඤ්ඤං සුකරං ඨානං, එවං ජානාහි මද්දව.

Ein Mann mag aus Gier ein Schwert schlucken, das Blut trinkt; doch wenn einer sagt 'Ich werde geben', so ist das noch viel schwieriger als jenes. Alles andere ist im Vergleich dazu leicht; erkenne dies so, o Maddava.

41.

41.

බ්‍යාකාසි ආයුරො පඤ්හං, අත්ථං ධම්මස්ස කොවිදො;

පුක්කුසං දානි පුච්ඡාමි, කිං දුක්කරතරං තතො;

යදඤ්ඤං දුක්කරං ඨානං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Āyura, der in der Lehre kundig ist, hat die Frage beantwortet. Nun frage ich Pukkusa: Was ist noch schwieriger als das? Sag mir, wonach ich dich frage, ob es noch etwas anderes Schwierigeres gibt.

42.

42.

න [Pg.160] වාචමුපජීවන්ති, අඵලං ගිරමුදීරිතං;

යො ච දත්වා අවාකයිරා, තං දුක්කරතරං තතො;

සබ්බඤ්ඤං සුකරං ඨානං, එවං ජානාහි මද්දව.

Wesen leben nicht von fruchtlosen Worten, die bloß gesprochen werden. Wer aber gegeben hat und danach nicht bereut, das ist noch viel schwieriger als jenes. Alles andere ist leicht; erkenne dies so, o Maddava.

43.

43.

බ්‍යාකාසි පුක්කුසො පඤ්හං, අත්ථං ධම්මස්ස කොවිදො;

සෙනකං දානි පුච්ඡාමි, කිං දුක්කරතරං තතො;

යදඤ්ඤං දුක්කරං ඨානං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Pukkusa, der in der Lehre kundig ist, hat die Frage beantwortet. Nun frage ich Senaka: Was ist noch schwieriger als das? Sag mir, wonach ich dich frage, ob es noch etwas anderes Schwierigeres gibt.

44.

44.

දදෙය්‍ය පුරිසො දානං, අප්පං වා යදි වා බහුං;

යො ච දත්වා නානුතප්පෙ, තං දුක්කරතරං තතො;

සබ්බඤ්ඤං සුකරං ඨානං, එවං ජානාහි මද්දව.

Ein Mensch mag eine Gabe geben, sei sie klein oder auch groß; doch wer nach dem Geben nicht bereut, das ist weit schwieriger als das Geben selbst. Alles andere ist leicht zu vollbringen; wisse dies, o Maddava.

45.

45.

බ්‍යාකාසි ආයුරො පඤ්හං, අථො පුක්කුසපොරිසො;

සබ්බෙ පඤ්හෙ අතිභොති, යථා භාසති සෙනකොති.

Āyura beantwortete die Frage, ebenso der Pukkusa-Mann; doch was Senaka sprach, übertrifft alle Antworten. Genau so, wie Senaka spricht, so verhält es sich.

පණ්ණක ජාතකං ඡට්ඨං.

Das Paṇṇaka-Jātaka, das sechste.

402. සත්තුභස්තජාතකං (7-1-7)

402. Sattubhasta-Jātaka (7-1-7)

46.

46.

විබ්භන්තචිත්තො කුපිතින්ද්‍රියොසි, නෙත්තෙහි තෙ වාරිගණා සවන්ති;

කිං තෙ නට්ඨං කිං පන පත්ථයානො, ඉධාගමා බ්‍රහ්මෙ තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි.

Dein Geist ist verwirrt, o Brahmane, deine Sinne sind verstört, und Tränen fließen aus deinen Augen. Was hast du verloren oder was ersehnst du, dass du hierher gekommen bist? Wohlan, sprich es aus!

47.

47.

මිය්‍යෙථ භරියා වජතො මමජ්ජ, අගච්ඡතො මරණමාහ යක්ඛො;

එතෙන දුක්ඛෙන පවෙධිතොස්මි, අක්ඛාහි මෙ සෙනක එතමත්ථං.

„Wenn du gehst, wird deine Frau heute sterben; wenn du nicht gehst, ist es mein Tod“ – so sprach der Yakkha. Von diesem Leid bin ich erschüttert; o Senaka, erkläre mir die Bedeutung dessen.

48.

48.

බහූනි ඨානානි විචින්තයිත්වා, යමෙත්ථ වක්ඛාමි තදෙව සච්චං;

මඤ්ඤාමි තෙ බ්‍රාහ්මණ සත්තුභස්තං, අජානතො කණ්හසප්පො පවිට්ඨො.

Nachdem ich viele Möglichkeiten bedacht habe, halte ich das, was ich nun sagen werde, für die Wahrheit: Ich glaube, o Brahmane, dass in deinen Mehlsack eine schwarze Schlange gekrochen ist, ohne dass du es bemerkt hast.

49.

49.

ආදාය [Pg.161] දණ්ඩං පරිසුම්භ භස්තං, පස්සෙළමූගං උරගං දුජිව්හං ;

ඡින්දජ්ජ කඞ්ඛං විචිකිච්ඡිතානි, භුජඞ්ගමං පස්ස පමුඤ්ච භස්තං.

Nimm einen Stock und schlage gegen den Sack; sieh die geifernde, doppelzüngige Schlange. Beseitige heute deine Zweifel und Unsicherheiten; öffne den Sack und sieh die Schlange.

50.

50.

සංවිග්ගරූපො පරිසාය මජ්ඣෙ, සො බ්‍රාහ්මණො සත්තුභස්තං පමුඤ්චි;

අථ නික්ඛමි උරගො උග්ගතෙජො, ආසීවිසො සප්පො ඵණං කරිත්වා.

Voller Bestürzung öffnete jener Brahmane inmitten der Versammlung den Mehlsack; da kam die Schlange hervor, von gewaltiger Glut und tödlichem Gift, und blähte ihre Haube auf.

51.

51.

සුලද්ධලාභා ජනකස්ස රඤ්ඤො, යො පස්සතී සෙනකං සාධුපඤ්ඤං;

විවට්ටඡද්දො නුසි සබ්බදස්සී, ඤාණං නු තෙ බ්‍රාහ්මණ භිංසරූපං.

Ein wahrer Segen ist es für König Janaka, den weisen Senaka zu sehen. Bist du etwa einer, der den Schleier der Unwissenheit gelüftet hat und alles sieht? Ist dein Wissen, o Brahmane, von so ehrfurchtgebietender Art?

52.

52.

ඉමානි මෙ සත්තසතානි අත්ථි, ගණ්හාහි සබ්බානි දදාමි තුය්හං;

තයා හි මෙ ජීවිතමජ්ජ ලද්ධං, අථොපි භරියාය මකාසි සොත්ථිං.

Diese siebenhundert Münzen besitze ich; nimm sie alle, ich gebe sie dir. Denn durch dich wurde mir heute das Leben geschenkt, und auch für das Wohl meiner Frau hast du gesorgt.

53.

53.

න පණ්ඩිතා වෙතනමාදියන්ති, චිත්‍රාහි ගාථාහි සුභාසිතාහි;

ඉතොපි තෙ බ්‍රහ්මෙ දදන්තු විත්තං, ආදාය ත්වං ගච්ඡ සකං නිකෙතන්ති.

Die Weisen nehmen keinen Lohn für ihre kunstvollen und wohlgesprochenen Reden. Mögen sie dir, o Brahmane, diesen Reichtum überlassen; nimm ihn und kehre heim in dein Haus.

සත්තුභස්තජාතකං සත්තමං.

Das Sattubhasta-Jātaka, das siebte.

403. අට්ඨිසෙනකජාතකං (7-1-8)

403. Aṭṭhisena-Jātaka (7-1-8)

54.

54.

යෙමෙ අහං න ජානාමි, අට්ඨිසෙන වනිබ්බකෙ;

තෙ මං සඞ්ගම්ම යාචන්ති, කස්මා මං ත්වං න යාචසි.

O Aṭṭhisena, selbst jene Bettler, die ich gar nicht kenne, kommen zu mir und bitten mich gemeinsam; warum aber bittest du mich um nichts?

55.

55.

යාචකො අප්පියො හොති, යාචං අදදමප්පියො;

තස්මාහං තං න යාචාමි, මා මෙ විදෙස්සනා අහු.

Ein Bittender wird unbeliebt, und wer auf eine Bitte hin nichts gibt, wird ebenso unbeliebt. Darum bitte ich dich nicht, damit mir keine Abneigung zuteilwerde.

56.

56.

යො [Pg.162] වෙ යාචනජීවානො, කාලෙ යාචං න යාචති;

පරඤ්ච පුඤ්ඤා ධංසෙති, අත්තනාපි න ජීවති.

Wer wahrlich vom Betteln lebt und zur rechten Zeit nicht bittet, der beraubt den anderen des Verdienstes und führt auch selbst kein glückliches Leben.

57.

57.

යො ච යාචනජීවානො, කාලෙ යාචඤ්හි යාචති ;

පරඤ්ච පුඤ්ඤං ලබ්භෙති, අත්තනාපි ච ජීවති.

Wer aber vom Betteln lebt und zur rechten Zeit bittet, der lässt den anderen Verdienst erlangen und führt auch selbst ein glückliches Leben.

58.

58.

න වෙ දෙස්සන්ති සප්පඤ්ඤා, දිස්වා යාචකමාගතෙ;

බ්‍රහ්මචාරි පියො මෙසි, වද ත්වං භඤ්ඤමිච්ඡසි.

Wahrlich, die Weisen empfinden keinen Groll, wenn sie einen Bittsteller kommen sehen. Du bist mir lieb, o Heiliger; sprich aus, was du zu erhalten wünschst.

59.

59.

න වෙ යාචන්ති සප්පඤ්ඤා, ධීරො ච වෙදිතුමරහති;

උද්දිස්ස අරියා තිට්ඨන්ති, එසා අරියාන යාචනා.

Wahrlich, die Weisen bitten nicht mit Worten; der Verständige sollte dies erkennen. Die Edlen stellen sich erwartungsvoll hin – dies allein ist die Art des Bittens der Edlen.

60.

60.

දදාමි තෙ බ්‍රාහ්මණ රොහිණීනං, ගවං සහස්සං සහ පුඞ්ගවෙන;

අරියො හි අරියස්ස කථං න දජ්ජා, සුත්වාන ගාථා තව ධම්මයුත්තාති.

Ich gebe dir, o Brahmane, tausend rötliche Kühe mitsamt einem Leitstier; wie sollte ein Edler einem Edlen nichts geben, nachdem er deine dem Dharma entsprechenden Worte vernommen hat?

අට්ඨිසෙනකජාතකං අට්ඨමං.

Das Aṭṭhisena-Jātaka, das achte.

404. කපිජාතකං (7-1-9)

404. Kapi-Jātaka (7-1-9)

61.

61.

යත්ථ වෙරී නිවසති, න වසෙ තත්ථ පණ්ඩිතො;

එකරත්තං දිරත්තං වා, දුක්ඛං වසති වෙරිසු.

Wo ein Feind weilt, dort sollte der Weise nicht verweilen, sei es auch nur für eine oder zwei Nächte; denn inmitten von Feinden lebt es sich voller Leid.

62.

62.

දිසො වෙ ලහුචිත්තස්ස, පොසස්සානුවිධීයතො;

එකස්ස කපිනො හෙතු, යූථස්ස අනයො කතො.

Wahrlich, ein Feind wird derjenige für ein leichtfertiges Wesen, das sich ihm unbesonnen anpasst; wegen eines einzigen Affen wurde die ganze Herde ins Verderben gestürzt.

63.

63.

බාලොව පණ්ඩිතමානී, යූථස්ස පරිහාරකො;

සචිත්තස්ස වසං ගන්ත්වා, සයෙථායං යථා කපි.

Wie ein Tor, der sich für weise hält und die Herde anführt, dabei jedoch nur seinem eigenen Verlangen folgt, wird er so enden wie dieser tote Affe.

64.

64.

න සාධු බලවා බාලො, යූථස්ස පරිහාරකො;

අහිතො භවති ඤාතීනං, සකුණානංව චෙතකො.

Es ist nicht gut, wenn ein starker Tor die Schar anführt; er bringt seinen Verwandten kein Heil, gerade so wie ein Vogelfänger den Vögeln zum Unheil wird.

65.

65.

ධීරොව [Pg.163] බලවා සාධු, යූථස්ස පරිහාරකො;

හිතො භවති ඤාතීනං, තිදසානංව වාසවො.

Allein ein weiser und starker Anführer ist gut; er wirkt zum Wohle seiner Verwandten, so wie Vāsava den Göttern der Dreißigdrei vorsteht.

66.

66.

යො ච සීලඤ්ච පඤ්ඤඤ්ච, සුතඤ්චත්තනි පස්සති;

උභින්නමත්ථං චරති, අත්තනො ච පරස්ස ච.

Wer Tugend, Weisheit und Gelehrsamkeit in sich selbst erkennt, der wirkt zum Nutzen beider, sowohl für sich selbst als auch für den anderen.

67.

67.

තස්මා තුලෙය්‍ය මත්තානං, සීලපඤ්ඤාසුතාමිව ;

ගණං වා පරිහරෙ ධීරො, එකො වාපි පරිබ්බජෙති.

Darum sollte man sich selbst an Tugend, Weisheit und Gelehrsamkeit messen; sodann mag der Weise eine Schar anführen oder auch einsam in der Welt umherziehen.

කපිජාතකං නවමං.

Das neunte Kapi-Jātaka.

405. බකජාතකං (7-1-10)

405. Das Baka-Jātaka (7-1-10)

68.

68.

ද්වාසත්තති ගොතම පුඤ්ඤකම්මා, වසවත්තිනො ජාතිජරං අතීතා;

අයමන්තිමා වෙදගූ බ්‍රහ්මපත්ති, අස්මාභිජප්පන්ති ජනා අනෙකා.

„O Gotama, wir sind zweiundsiebzig, die durch verdienstvolles Wirken Macht ausüben und Geburt sowie Alter überwunden haben. Dies ist die höchste Erreichung der Brahma-Welt durch Wissen; nach uns verlangen viele Menschen.“

69.

69.

අප්පඤ්හි එතං න හි දීඝමායු, යං ත්වං බක මඤ්ඤසි දීඝමායුං;

සතං සහස්සානි නිරබ්බුදානං, ආයුං පජානාමි තවාහ බ්‍රහ්මෙ.

„Wahrlich, dieses Leben ist kurz, es ist nicht lang, auch wenn du, o Baka, es für lang hältst. Ich kenne deine Lebensspanne, o Brahma: sie beträgt hunderttausend Nirabbudas.“

70.

70.

අනන්තදස්සී භගවාහමස්මි, ජාතිජ්ජරං සොකමුපාතිවත්තො;

කිං මෙ පුරාණං වතසීලවත්තං, ආචික්ඛ මෙ තං යමහං විජඤ්ඤං.

„‚Ich bin der Erhabene, der unendlich Sehende, der Geburt, Alter und Sorgen überwunden hat.‘ Wenn dies so ist, nenne mir meine frühere Tugendübung, damit ich sie erkenne.“

71.

71.

යං ත්වං අපායෙසි බහූ මනුස්සෙ, පිපාසිතෙ ඝම්මනි සම්පරෙතෙ;

තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං, සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමි.

„Dass du viele durstige Menschen in drückender Hitze tränken ließest – an diese deine frühere Tugendübung erinnere ich mich, wie ein aus dem Schlaf Erwachter.“

72.

72.

යං [Pg.164] එණිකූලස්මි ජනං ගහීතං, අමොචයී ගය්හක නිය්‍යමානං;

තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං, සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමි.

„Dass du am Ufer des Eṇī-Flusses gefangene Menschen befreitest, die weggeführt werden sollten – an diese deine frühere Tugendübung erinnere ich mich, wie ein aus dem Schlaf Erwachter.“

73.

73.

ගඞ්ගාය සොතස්මිං ගහීතනාවං, ලුද්දෙන නාගෙන මනුස්සකප්පා;

අමොචයි ත්වං බලසා පසය්හ, තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං;

සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමි.

„Dass du in der Strömung des Ganges ein Schiff, das von einem grausamen Naga mit Gewalt festgehalten wurde, befreitest, um die Menschen zu retten – an diese deine frühere Tugendübung erinnere ich mich, wie ein aus dem Schlaf Erwachter.“

74.

74.

කප්පො ච තෙ බද්ධචරො අහොසි, සම්බුද්ධිමන්තං වතිනං අමඤ්ඤං;

තං තෙ පුරාණං වතසීලවත්තං, සුත්තප්පබුද්ධොව අනුස්සරාමි.

„Und Kappa war dein Schüler; du hieltest mich damals für jemanden, der voll Weisheit und Tugend ist – an diese deine frühere Tugendübung erinnere ich mich, wie ein aus dem Schlaf Erwachter.“

75.

75.

අද්ධා පජානාසි මමෙතමායුං, අඤ්ඤම්පි ජානාසි තථා හි බුද්ධො;

තථා හි තායං ජලිතානුභාවො, ඔභාසයං තිට්ඨති බ්‍රහ්මලොකන්ති.

„Wahrlich, du kennst meine Lebensspanne, und auch anderes weißt du, da du wahrlich ein Buddha bist. Denn deine strahlende Macht erleuchtet die gesamte Brahma-Welt.“

බකජාතකං දසමං.

Das zehnte Baka-Jātaka.

කුක්කුවග්ගො පඨමො.

Die erste Abteilung: Kukkuvagga.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon:

වරකණ්ණික චාපවරො සුතනො, අථ ගිජ්ඣ සරොහිතමච්ඡවරො;

පුන පණ්ණක සෙනක යාචනකො, අථ වෙරි සබ්‍රහ්මබකෙන දසාති.

Varakaṇṇika, Cāpa, Sutano, dann Gijjha, Sarohitamaccha, ferner Paṇṇaka, Senaka, Yācanako sowie Verī mit Brahma Baka – das sind die zehn.

2. ගන්ධාරවග්ගො

2. Gandhāravagga

406. ගන්ධාරජාතකං (7-2-1)

406. Das Gandhāra-Jātaka (7-2-1)

76.

76.

හිත්වා [Pg.165] ගාමසහස්සානි, පරිපුණ්ණානි සොළස;

කොට්ඨාගාරානි ඵීතානි, සන්නිධිං දානි කුබ්බසි.

„Nachdem du sechzehntausend wohlhabende Dörfer und prall gefüllte Schatzkammern aufgegeben hast, legst du nun Vorräte an Salz an?“

77.

77.

හිත්වා ගන්ධාරවිසයං, පහූතධනධාරියං ;

පසාසනතො නික්ඛන්තො, ඉධ දානි පසාසසි.

„Nachdem du das Land Gandhāra mit all seinem Überfluss an Reichtum und Getreide verlassen hast und der Herrschaft entsagt hast, warum willst du mich nun hier im Wald belehren?“

78.

78.

ධම්මං භණාමි වෙදෙහ, අධම්මො මෙ න රුච්චති;

ධම්මං මෙ භණමානස්ස, න පාපමුපලිම්පති.

„Ich verkünde die Wahrheit, o Vedeha; das Unrecht gefällt mir nicht. Wenn ich die Wahrheit spreche, befleckt mich kein Übel.“

79.

79.

යෙන කෙනචි වණ්ණෙන, පරො ලභති රුප්පනං;

මහත්ථියම්පි චෙ වාචං, න තං භාසෙය්‍ය පණ්ඩිතො.

„Wenn ein anderer auf irgendeine Weise Verdruss empfindet, sollte ein Weiser solche Worte nicht aussprechen, auch wenn sie von großem Nutzen wären.“

80.

80.

කාමං රුප්පතු වා මා වා, භුසංව විකිරීයතු;

ධම්මං මෙ භණමානස්ස, න පාපමුපලිම්පති.

„Mag er nun Verdruss empfinden oder nicht, mag er auch wie Spreu verweht werden: Wenn ich die Wahrheit spreche, befleckt mich kein Übel.“

81.

81.

නො චෙ අස්ස සකා බුද්ධි, විනයො වා සුසික්ඛිතො;

වනෙ අන්ධමහිංසොව චරෙය්‍ය බහුකො ජනො.

„Gäbe es keine eigene Einsicht oder eine gut erlernte Disziplin, so würden viele Menschen wie blinde Büffel im Wald umherirren.“

82.

82.

යස්මා ච පනිධෙකච්චෙ, ආචෙරම්හි සුසික්ඛිතා;

තස්මා විනීතවිනයා, චරන්ති සුසමාහිතාති.

„Da jedoch einige in dieser Welt bei einem guten Lehrer wohlgeschult sind, wandeln sie in Disziplin geübt und wohlgefasst.“

ගන්ධාරජාතකං පඨමං.

Das erste Gandhāra-Jātaka.

407. මහාකපිජාතකං (7-2-2)

407. Das Mahākapi-Jātaka (7-2-2)

83.

83.

අත්තානං සඞ්කමං කත්වා, යො සොත්ථිං සමතාරයි;

කිං ත්වං තෙසං කිමෙ තුය්හං, හොන්ති එතෙ මහාකපි.

„Du, der du dich selbst zur Brücke gemacht hast und sie wohlbehalten hinübergeführt hast: Was bist du ihnen und was sind sie für dich, o großer Affe?“

84.

84.

රාජාහං ඉස්සරො තෙසං, යූථස්ස පරිහාරකො;

තෙසං සොකපරෙතානං, භීතානං තෙ අරින්දම.

„Ich bin der ihr König und Herr, der Führer der Herde; für jene, die von Sorge bedrückt und voller Furcht waren, o Bezwinger der Feinde...“

85.

85.

උල්ලඞ්ඝයිත්වා අත්තානං, විස්සට්ඨධනුනො සතං;

තතො අපරපාදෙසු, දළ්හං බන්ධං ලතාගුණං.

„Nachdem ich hundert Bogenlängen weit gesprungen war, band ich mir fest eine Ranke an die Hinterfüße.“

86.

86.

ඡින්නබ්භමිව [Pg.166] වාතෙන, නුණ්ණො රුක්ඛං උපාගමිං;

සොහං අප්පභවං තත්ථ, සාඛං හත්ථෙහි අග්ගහිං.

„Wie eine vom Wind getriebene Wolke erreichte ich den Baum; doch dort, der Kraft beraubt, packte ich einen Ast mit meinen Händen.“

87.

87.

තං මං වියායතං සන්තං, සාඛාය ච ලතාය ච;

සමනුක්කමන්තා පාදෙහි, සොත්ථිං සාඛාමිගා ගතා.

„Während ich so zwischen dem Ast und der Ranke ausgespannt war, traten die Waldtiere mit ihren Füßen auf mich und gelangten wohlbehalten ans Ziel.“

88.

88.

තං මං න තපතෙ බන්ධො, මතො මෙ න තපෙස්සති;

සුඛමාහරිතං තෙසං, යෙසං රජ්ජමකාරයිං.

Diese Fesselung betrübt mich nicht, auch mein Sterben wird mich nicht betrüben; denn ich habe jenen, über die ich die Herrschaft ausübte, Wohlbefinden gebracht.

89.

89.

එසා තෙ උපමා රාජ, තං සුණොහි අරින්දම ;

රඤ්ඤා රට්ඨස්ස යොග්ගස්ස, බලස්ස නිගමස්ස ච;

සබ්බෙසං සුඛමෙට්ඨබ්බං, ඛත්තියෙන පජානතාති.

Dies ist ein Gleichnis für dich, o König; höre es, o Bezwinger der Feinde! Ein König muss das Wohl des Reiches, der Gespanne, des Heeres und der Marktflecken suchen; ein Khattiya sollte ein Wissender sein.

මහාකපිජාතකං දුතියං.

Das Mahākapi-Jātaka, das zweite.

408. කුම්භකාරජාතකං (7-2-3)

408. Kumbhakāra-Jātaka (7-2-3)

90.

90.

අම්බාහමද්දං වනමන්තරස්මිං, නීලොභාසං ඵලිතං සංවිරූළ්හං;

තමද්දසං ඵලහෙතු විභග්ගං, තං දිස්වා භික්ඛාචරියං චරාමි.

Ich sah einen Mangobaum mitten im Wald, in dunkelblauem Glanz, fruchtbeladen und voll erblüht; ich sah ihn wegen seiner Früchte zerbrochen. Dies sehend, wandle ich nun auf Almosengang.

91.

91.

සෙලං සුමට්ඨං නරවීරනිට්ඨිතං, නාරී යුගං ධාරයි අප්පසද්දං;

දුතියඤ්ච ආගම්ම අහොසි සද්දො, තං දිස්වා භික්ඛාචරියං චරාමි.

Eine Frau trug ein Paar glatter, von Meisterhand gefertigter Armringe, die keinen Klang von sich gaben; erst durch einen zweiten entstand ein Geräusch. Dies sehend, wandle ich nun auf Almosengang.

92.

92.

දිජා දිජං කුණපමාහරන්තං, එකං සමානං බහුකා සමෙච්ච;

ආහාරහෙතූ පරිපාතයිංසු, තං දිස්වා භික්ඛාචරියං චරාමි.

Viele Vögel kamen zusammen und griffen einen einzelnen Vogel an, der ein Stück Fleisch davontrug, um der Nahrung willen. Dies sehend, wandle ich nun auf Almosengang.

93.

93.

උසභාහමද්දං යූථස්ස මජ්ඣෙ, චලක්කකුං වණ්ණබලූපපන්නං;

තමද්දසං කාමහෙතු විතුන්නං, තං දිස්වා භික්ඛාචරියං චරාමි.

Ich sah einen Stier inmitten der Herde, mit bebendem Buckel, vollkommen an Farbe und Kraft; ich sah ihn wegen des Geschlechtstriebes gequält. Dies sehend, wandle ich nun auf Almosengang.

94.

94.

කරණ්ඩකො [Pg.167] කලිඞ්ගානං, ගන්ධාරානඤ්ච නග්ගජි;

නිමිරාජා විදෙහානං, පඤ්චාලානඤ්ච දුම්මුඛො;

Karaṇḍaka der Kaliṅgas, Naggaji der Gandhārer, König Nimi der Videher und Dummukha der Pañcālas;

එතෙ රට්ඨානි හිත්වාන, පබ්බජිංසු අකිඤ්චනා.

Diese verließen ihre Reiche und zogen als Besitzlose in die Hauslosigkeit.

95.

95.

සබ්බෙපිමෙ දෙවසමා සමාගතා, අග්ගී යථා පජ්ජලිතො තථෙවිමෙ;

අහම්පි එකො චරිස්සාමි භග්ගවි, හිත්වාන කාමානි යථොධිකානි.

Alle diese sind wie Götter zusammengekommen, sie leuchten wie ein entflammtes Feuer; auch ich werde allein wandeln, o Töpferin, nachdem ich die Sinnesfreuden in ihren verschiedenen Bereichen verlassen habe.

96.

96.

අයමෙව කාලො න හි අඤ්ඤො අත්ථි, අනුසාසිතා මෙ න භවෙය්‍ය පච්ඡා;

අහම්පි එකා චරිස්සාමි භග්ගව, සකුණීව මුත්තා පුරිසස්ස හත්ථා.

Dies ist die rechte Zeit, es gibt keine andere, damit es später für mich keine Mahnung mehr geben muss; auch ich werde allein wandeln, o Töpfer, wie eine Vogelin, die aus der Hand des Fängers entkommen ist.

97.

97.

ආමං පක්කඤ්ච ජානන්ති, අථො ලොණං අලොණකං;

තමහං දිස්වාන පබ්බජිං, චරෙව ත්වං චරාමහන්ති.

Sie erkennen Rohes und Gekochtes, sowie Salziges und Ungesalzenes; dies sehend, bin ich in die Hauslosigkeit gezogen. Wandle du nur, ich wandle ebenfalls.

කුම්භකාරජාතකං තතියං.

Das Kumbhakāra-Jātaka, das dritte.

409. දළ්හධම්මජාතකං (7-2-4)

409. Daḷhadhamma-Jātaka (7-2-4)

98.

98.

අහං චෙ දළ්හධම්මස්ස, වහන්ති නාභිරාධයිං;

ධරන්තී උරසි සල්ලං, යුද්ධෙ වික්කන්තචාරිනී.

Wenn ich, die ich die Last trug und mutig in der Schlacht kämpfte, dabei ein Schwert an der Brust tragend, den Geist des Daḷhadhamma nicht erfreuen konnte, wer dann?

99.

99.

නූන රාජා න ජානාති, මම වික්කමපොරිසං;

සඞ්ගාමෙ සුකතන්තානි, දූතවිප්පහිතානි ච.

Wahrscheinlich weiß der König nichts von meiner männlichen Tapferkeit im Kampf, von meinen wohlverrichteten Diensten und meinen Botengängen.

100.

100.

සා නූනාහං මරිස්සාමි, අබන්ධු අපරායිනී ;

තදා හි කුම්භකාරස්ස, දින්නා ඡකණහාරිකා.

So werde ich wohl freundlos und schutzlos sterben; denn ich wurde vom König dem Töpfer als Mistsammlerin übergeben.

101.

101.

යාවතාසීසතී පොසො, තාවදෙව පවීණති;

අත්ථාපායෙ ජහන්ති නං, ඔට්ඨිබ්‍යාධිංව ඛත්තියො.

Solange ein Mensch etwas erhofft, solange schmeichelt er; schwindet der Nutzen, verlassen sie ihn, wie ein Khattiya ein krankes Kamel zurücklässt.

102.

102.

යො පුබ්බෙ කතකල්‍යාණො, කතත්ථො නාවබුජ්ඣති;

අත්ථා තස්ස පලුජ්ජන්ති, යෙ හොන්ති අභිපත්ථිතා.

Wer eine früher empfangene Wohltat nach Erreichung seines Zieles nicht anerkennt, dessen ersehnte Ziele gehen verloren.

103.

103.

යො [Pg.168] පුබ්බෙ කතකල්‍යාණො, කතත්ථො මනුබුජ්ඣති;

අත්ථා තස්ස පවඩ්ඪන්ති, යෙ හොන්ති අභිපත්ථිතා.

Wer eine früher empfangene Wohltat nach Erreichung seines Zieles anerkennt, dessen ersehnte Ziele gedeihen.

104.

104.

තං වො වදාමි භද්දන්තෙ, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;

සබ්බෙ කතඤ්ඤුනො හොථ, චිරං සග්ගම්හි ඨස්සථාති.

Das sage ich euch, ihr Herren, so viele ihr hier versammelt seid: Seid alle dankbar, dann werdet ihr lange Zeit im Himmel verweilen.

දළ්හධම්මජාතකං චතුත්ථං.

Das Daḷhadhamma-Jātaka, das vierte.

410. සොමදත්තජාතකං (7-2-5)

410. Somadatta-Jātaka (7-2-5)

105.

105.

යො මං පුරෙ පච්චුඩ්ඩෙති, අරඤ්ඤෙ දූරමායතො;

සො න දිස්සති මාතඞ්ගො, සොමදත්තො කුහිං ගතො.

Jener Elefant, der mir früher im Wald von weitem entgegenkam, dieser Somadatta ist nicht zu sehen; wohin ist er gegangen?

106.

106.

අයං වා සො මතො සෙති, අල්ලසිඞ්ගංව වච්ඡිතො ;

භුම්‍යා නිපතිතො සෙති, අමරා වත කුඤ්ජරො.

Hier liegt er tot, wie ein frischer Zweig, der abgebrochen wurde; er liegt auf die Erde gefallen, ach, der Elefant ist gestorben!

107.

107.

අනගාරියුපෙතස්ස, විප්පමුත්තස්ස තෙ සතො;

සමණස්ස න තං සාධු, යං පෙතමනුසොචසි.

Für dich, der du in die Hauslosigkeit gezogen und von der Welt befreit bist, für einen Asketen ist es nicht gut, um einen Verstorbenen zu trauern.

108.

108.

සංවාසෙන හවෙ සක්ක, මනුස්සස්ස මිගස්ස වා;

හදයෙ ජායතෙ පෙමං, තං න සක්කා අසොචිතුං.

O Sakka, durch das Zusammenleben, sei es mit einem Menschen oder einem Tier, entsteht Liebe im Herzen; es ist unmöglich, darüber nicht zu trauern.

109.

109.

මතං මරිස්සං රොදන්ති, යෙ රුදන්ති ලපන්ති ච;

තස්මා ත්වං ඉසි මා රොදි, රොදිතං මොඝමාහු සන්තො.

Diejenigen, die weinen und klagen, weinen um den Toten und um den, der sterben wird; darum weine nicht, o Seher, denn die Weisen sagen, dass Weinen vergeblich ist.

110.

110.

කන්දිතෙන හවෙ බ්‍රහ්මෙ, මතො පෙතො සමුට්ඨහෙ;

සබ්බෙ සඞ්ගම්ම රොදාම, අඤ්ඤමඤ්ඤස්ස ඤාතකෙ.

Wenn durch Klagen der Verstorbene tatsächlich wieder auferstehen würde, o Brahmane, dann würden wir uns alle versammeln und gemeinsam um unsere Verwandten weinen.

111.

111.

ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

O Vāsava, wie man ein mit Butter begossenes Feuer mit Wasser löscht, so hast du wahrlich mein Brennen, mich, der ich im Schmerz entbrannt war, ganz gestillt.

112.

112.

අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, යමාසි හදයස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පුත්තසොකං අපානුදි.

Du hast wahrlich den Pfeil aus mir herausgezogen, der in meinem Herzen festsaß; du hast mir, der ich von Trauer überwältigt war, den Schmerz um meinen Sohn genommen.

113.

113.

සොහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, වීතසොකො අනාවිලො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන වාසවාති.

So bin ich nun einer, dem der Pfeil herausgezogen wurde, frei von Sorge und ungetrübt. Ich trauere nicht und weine nicht, nachdem ich dich gehört habe, o Vāsava.

සොමදත්තජාතකං පඤ්චමං.

Das Somadatta-Jātaka, das fünfte.

411. සුසීමජාතකං (7-2-6)

411. Das Susīma-Jātaka (7-2-6).

114.

114.

කාළානි [Pg.169] කෙසානි පුරෙ අහෙසුං, ජාතානි සීසම්හි යථාපදෙසෙ;

තානජ්ජ සෙතානි සුසීම දිස්වා, ධම්මං චර බ්‍රහ්මචරියස්ස කාලො.

Einst war mein Haar schwarz, gewachsen an seinem rechtmäßigen Platz auf dem Haupt; da ich es heute weiß sehe, o Susīma, übe das Dhamma – es ist die Zeit für den heiligen Wandel.

115.

115.

මමෙව දෙව පලිතං න තුය්හං, මමෙව සීසං මම උත්තමඞ්ගං;

‘‘අත්ථං කරිස්ස’’න්ති මුසා අභාණිං, එකාපරාධං ඛම රාජසෙට්ඨ.

O Gebieter, das graue Haar gehört mir, nicht dir; es ist mein eigenes Haupt, mein eigenes edelstes Glied. Ich sprach die Unwahrheit, als ich sagte: 'Ich werde Gutes tun' – verzeih mir dieses eine Vergehen, o bester der Könige.

116.

116.

දහරො තුවං දස්සනියොසි රාජ, පඨමුග්ගතො හොසි යථා කළීරො;

රජ්ජඤ්ච කාරෙහි මමඤ්ච පස්ස, මා කාලිකං අනුධාවී ජනින්ද.

Jung bist du und schön anzusehen, o König, wie ein frisch gesprossener Trieb. Führe die Herrschaft fort und betrachte mich; eile nicht dem nach, was erst später Früchte trägt, o Herr der Menschen.

117.

117.

පස්සාමි වොහං දහරිං කුමාරිං, සාමට්ඨපස්සං සුතනුං සුමජ්ඣං;

කාළප්පවාළාව පවෙල්ලමානා, පලොභයන්තීව නරෙසු ගච්ඡති.

Ich sehe ein junges Mädchen von vollkommener Gestalt, mit schönem Körper und schlanker Taille; wie eine wehende schwarze Korallenranke geht sie dahin und scheint die Männer zu betören.

118.

118.

තමෙන පස්සාමිපරෙන නාරිං, ආසීතිකං නාවුතිකං ව ජච්චා;

දණ්ඩං ගහෙත්වාන පවෙධමානං, ගොපානසීභොග්ගසමං චරන්තිං.

Ebendiese Frau sehe ich später, achtzig oder neunzig Jahre alt, einen Stab ergreifend, zitternd und gebeugt wie ein Dachsparren einhergehen.

119.

119.

සොහං තමෙවානුවිචින්තයන්තො, එකො සයාමි සයනස්ස මජ්ඣෙ;

‘‘අහම්පි එවං’’ ඉති පෙක්ඛමානො, න ගහෙ රමෙ බ්‍රහ්මචරියස්ස කාලො.

Darüber nachsinnend, liege ich allein inmitten meines Lagers. In der Betrachtung 'auch ich werde so sein', finde ich kein Vergnügen am Hauswesen – es ist die Zeit für den heiligen Wandel.

120.

120.

රජ්ජුවාලම්බනී [Pg.170] චෙසා, යා ගෙහෙ වසතො රති;

එවම්පි ඡෙත්වාන වජන්ති ධීරා, අනපෙක්ඛිනො කාමසුඛං පහායාති.

Wie ein Seil, an dem man sich festhält, ist die Freude dessen, der im Hause weilt; doch die Weisen durchtrennen auch dies, lassen das Sinnesglück hinter sich und ziehen ohne Verlangen fort.

සුසීමජාතකං ඡට්ඨං.

Das Susīma-Jātaka, das sechste.

412. කොටසිම්බලිජාතකං (7-2-7)

412. Das Koṭasimbali-Jātaka (7-2-7).

121.

121.

අහං දසසතංබ්‍යාමං, උරගමාදාය ආගතො;

තඤ්ච මඤ්ච මහාකායං, ධාරයං නප්පවෙධසි.

Ich kam herbei und trug eine Schlange von tausend Klaftern Länge; obwohl du seinen und meinen gewaltigen Körper sahst, hast du nicht gezittert.

122.

122.

අථිමං ඛුද්දකං පක්ඛිං, අප්පමංසතරං මයා;

ධාරයං බ්‍යථසි භීතා, කමත්ථං කොටසිම්බලි.

Doch nun, da ich diesen winzigen Vogel trage, der kaum Fleisch an sich hat – weshalb zitterst du vor Angst, o Koṭasimbali-Baum?

123.

123.

මංසභක්ඛො තුවං රාජ, ඵලභක්ඛො අයං දිජො;

අයං නිග්‍රොධබීජානි, පිලක්ඛුදුම්බරානි ච;

අස්සත්ථානි ච භක්ඛිත්වා, ඛන්ධෙ මෙ ඔහදිස්සති.

Du bist ein Fleischfresser, o König, doch dieser Vogel ernährt sich von Früchten. Wenn er die Samen der Banyan-Feige, der Pilakkha-, Udumbara- und Assattha-Bäume gefressen hat, wird er seinen Kot auf meinen Stamm fallen lassen.

124.

124.

තෙ රුක්ඛා සංවිරූහන්ති, මම පස්සෙ නිවාතජා;

තෙ මං පරියොනන්ධිස්සන්ති, අරුක්ඛං මං කරිස්සරෙ.

Jene Bäume werden an meiner Flanke, im Windschatten, emporwachsen; sie werden mich umschlingen und mich schließlich zunichtemachen.

125.

125.

සන්ති අඤ්ඤෙපි රුක්ඛා සෙ, මූලිනො ඛන්ධිනො දුමා;

ඉමිනා සකුණජාතෙන, බීජමාහරිතා හතා.

Es gibt auch andere Bäume mit festen Wurzeln und Stämmen, die durch die von dieser Vogelart hergetragenen Samen zerstört wurden.

126.

126.

අජ්ඣාරූහාභිවඩ්ඪන්ති, බ්‍රහන්තම්පි වනප්පතිං;

තස්මා රාජ පවෙධාමි, සම්පස්සංනාගතං භයං.

Aufsitzerpflanzen überwuchern selbst einen gewaltigen Baumkönig des Waldes; deshalb, o König, zittere ich, da ich die künftige Gefahr voraussehe.

127.

127.

සඞ්කෙය්‍ය සඞ්කිතබ්බානි, රක්ඛෙය්‍යානාගතං භයං;

අනාගතභයා ධීරො, උභො ලොකෙ අවෙක්ඛතීති.

Man sollte argwöhnen, was verdächtig ist, und sich vor künftiger Gefahr schützen; der Weise blickt im Hinblick auf künftige Gefahr auf beide Welten.

කොටසිම්බලිජාතකං සත්තමං.

Das Koṭasimbali-Jātaka, das siebte.

413. ධූමකාරිජාතකං (7-2-8)

413. Das Dhūmakāri-Jātaka (7-2-8).

128.

128.

රාජා අපුච්ඡි විධුරං, ධම්මකාමො යුධිට්ඨිලො;

අපි බ්‍රාහ්මණ ජානාසි, කො එකො බහු සොචති.

Der König Yudhiṭṭhila, der das Recht liebte, fragte Vidhūra: 'Weißt du wohl, o Brahmane, wer ganz allein so großen Kummer leidet?'

129.

129.

බ්‍රාහ්මණො [Pg.171] අජයූථෙන, පහූතෙධො වනෙ වසං;

ධූමං අකාසි වාසෙට්ඨො, රත්තින්දිවමතන්දිතො.

Ein Brahmane aus dem Geschlecht der Vāseṭṭhas lebte mit einer Ziegenherde im Walde; unermüdlich entfachte er Tag und Nacht Rauch, wofür er reichlich Brennstoff hatte.

130.

130.

තස්ස තං ධූමගන්ධෙන, සරභා මකසඩ්ඩිතා ;

වස්සාවාසං උපාගච්ඡුං, ධූමකාරිස්ස සන්තිකෙ.

Vom Geruch seines Rauches angezogen, kamen Sarabha-Hirsche, die von Mücken geplagt waren, und suchten für die Regenzeit Zuflucht in der Nähe des Rauchmachers.

131.

131.

සරභෙසු මනං කත්වා, අජා සො නාවබුජ්ඣථ;

ආගච්ඡන්තී වජන්තී වා, තස්ස තා විනසුං අජා.

Da er sein Herz an die Sarabha-Hirsche gehängt hatte, achtete er nicht mehr auf die Ziegen; ob sie kamen oder gingen – so gingen ihm seine Ziegen verloren.

132.

132.

සරභා සරදෙ කාලෙ, පහීනමකසෙ වනෙ;

පාවිසුං ගිරිදුග්ගානි, නදීනං පභවානි ච.

Als die Zeit des Herbstes kam und der Wald frei von Mücken war, zogen die Sarabha-Hirsche in die unwegsamen Berge und zu den Quellen der Flüsse.

133.

133.

සරභෙ ච ගතෙ දිස්වා, අජා ච විභවං ගතා ;

කිසො ච විවණ්ණො චාසි, පණ්ඩුරොගී ච බ්‍රාහ්මණො.

Als er sah, dass die Sarabha-Hirsche fort und die Ziegen verloren waren, wurde der Brahmane hager und blass und erkrankte an der Bleichsucht.

134.

134.

එවං යො සං නිරංකත්වා, ආගන්තුං කුරුතෙ පියං;

සො එකො බහු සොචති, ධූමකාරීව බ්‍රාහ්මණොති.

Ebenso ergeht es dem, der die Seinen vernachlässigt und einen Fremden zu seinem Liebling macht; er leidet einsam großen Kummer, wie jener rauchmachende Brahmane.

ධූමකාරිජාතකං අට්ඨමං.

Das Dhūmakāri-Jātaka, das achte, ist abgeschlossen.

414. ජාගරජාතකං (7-2-9)

414. Jāgara-Jātaka (7-2-9)

135.

135.

කොධ ජාගරතං සුත්තො, කොධ සුත්තෙසු ජාගරො;

කො මමෙතං විජානාති, කො තං පටිභණාති මෙ.

O Asket, wer schläft hier unter den Wachenden? Wer wacht unter den Schlafenden? Wer erkennt dies von mir? Wer kann mir diese Frage beantworten?

136.

136.

අහං ජාගරතං සුත්තො, අහං සුත්තෙසු ජාගරො;

අහමෙතං විජානාමි, අහං පටිභණාමි තෙ.

O Gottheit, ich schlafe unter den wachenden Arahants; ich wache unter den schlafenden Unwissenden. Ich erkenne diese Frage; ich kann dir diese Antwort geben.

137.

137.

කථං ජාගරතං සුත්තො, කථං සුත්තෙසු ජාගරො;

කථං එතං විජානාසි, කථං පටිභණාසි මෙ.

O Asket, wie schläfst du unter den Wachenden? Wie wachst du unter den Schlafenden? Wie erkennst du dies? Wie kannst du mir diese Frage beantworten?

138.

138.

යෙ ධම්මං නප්පජානන්ති, සංයමොති දමොති ච;

තෙසු සුප්පමානෙසු, අහං ජග්ගාමි දෙවතෙ.

O Gottheit, diejenigen, die die neunfache überweltliche Lehre nicht kennen, weder die Tugend der Zügelung noch die der Selbstbeherrschung; unter diesen, die durch Schläfrigkeit und Nachlässigkeit verloren sind, bin ich wach.

139.

139.

යෙසං රාගො ච දොසො ච, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

තෙසු ජාගරමානෙසු, අහං සුත්තොස්මි දෙවතෙ.

O Gottheit, bei jenen Arahants, bei denen Gier, Hass und Unwissenheit vollständig gewichen sind; unter diesen wachenden Großen gelte ich als schlafend.

140.

140.

එවං [Pg.172] ජාගරතං සුත්තො, එවං සුත්තෙසු ජාගරො;

එවමෙතං විජානාමි, එවං පටිභණාමි තෙ.

So schlafe ich unter den Wachenden, und so wache ich unter den Schlafenden; so erkenne ich dies, und so antworte ich dir.

141.

141.

සාධු ජාගරතං සුත්තො, සාධු සුත්තෙසු ජාගරො;

සාධුමෙතං විජානාසි, සාධු පටිභණාසි මෙති.

O Asket, es ist gut, wie du unter den Wachenden schläfst; o Asket, es ist gut, wie du unter den Schlafenden wachst. Gut erkennst du dies, gut beantwortest du mir diese Frage.

ජාගරජාතකං නවමං.

Das Jāgara-Jātaka, das neunte, ist abgeschlossen.

415. කුම්මාසපිණ්ඩිජාතකං (7-2-10)

415. Kummāsapiṇḍi-Jātaka (7-2-10)

142.

142.

න කිරත්ථි අනොමදස්සිසු, පාරිචරියා බුද්ධෙසු අප්පිකා ;

සුක්ඛාය අලොණිකාය ච, පස්සඵලං කුම්මාසපිණ්ඩියා.

Wahrlich, ein Dienst an den Buddhas von vollkommener Einsicht, wie das Erweisen von Respekt und Ehrerbietung, ist niemals von geringem Nutzen. Schau dir die Frucht einer trockenen, ungesalzenen Gabe von Gerstenbrot an.

143.

143.

හත්ථිගවස්සා චිමෙ බහූ, ධනධඤ්ඤං පථවී ච කෙවලා;

නාරියො චිමා අච්ඡරූපමා, පස්සඵලං කුම්මාසපිණ්ඩියා.

All diese vielen Elefanten, Rinder und Pferde, Reichtum und Korn, die gesamte Erde und diese Frauen, die den Nymphen gleichen – schau, dies ist die Frucht der Gabe von Gerstenbrot.

144.

144.

අභික්ඛණං රාජකුඤ්ජර, ගාථා භාසසි කොසලාධිප;

පුච්ඡාමි තං රට්ඨවඩ්ඪන, බාළ්හං පීතිමනො පභාසසි.

O edler König, Herrscher der Kosala, der du das Wohl des Reiches mehrt; beständig sprichst du diese Verse aus. Ich frage dich nach dem Sinn dieser Verse, die du mit einem von großer Freude erfüllten Herzen verkündest.

145.

145.

ඉමස්මිඤ්ඤෙව නගරෙ, කුලෙ අඤ්ඤතරෙ අහුං;

පරකම්මකරො ආසිං, භතකො සීලසංවුතො.

O Herrin, in eben dieser Stadt Benares wurde ich einst in einer unbedeutenden, armen Familie geboren. Ich war ein Lohnarbeiter, der für andere arbeitete, und lebte gefestigt in der Tugend.

146.

146.

කම්මාය නික්ඛමන්තොහං, චතුරො සමණෙද්දසං;

ආචාරසීලසම්පන්නෙ, සීතිභූතෙ අනාසවෙ.

O Herrin, als ich zur Arbeit hinausging, erblickte ich vier Asketen, Paccekabuddhas, die vollkommen im Wandel und in der Tugend waren, die zur Ruhe gelangt und frei von allen Trieben waren.

147.

147.

තෙසු චිත්තං පසාදෙත්වා, නිසීදෙත්වා පණ්ණසන්ථතෙ;

අදං බුද්ධාන කුම්මාසං, පසන්නො සෙහි පාණිභි.

O Herrin, nachdem ich mein Herz für sie geklärt hatte, ließ ich sie auf einer Unterlage aus Blättern Platz nehmen und gab den Paccekabuddhas mit meinen eigenen Händen voller Vertrauen das Gerstenbrot.

148.

148.

තස්ස [Pg.173] කම්මස්ස කුසලස්ස, ඉදං මෙ එදිසං ඵලං;

අනුභොමි ඉදං රජ්ජං, ඵීතං ධරණිමුත්තමං.

O Herrin, dies ist für mich die Frucht jener heilsamen Tat; ich genieße dieses wohlhabende, edle und herrliche Königreich.

149.

149.

දදං භුඤ්ජ මා ච පමාදො, චක්කං වත්තය කොසලාධිප;

මා රාජ අධම්මිකො අහු, ධම්මං පාලය කොසලාධිප.

Gib Gaben und genieße, sei niemals säumig in der Freigebigkeit; setze die vier Räder des Segens in Gang, o Herrscher der Kosala. Werde nicht ungerecht, o König, sondern schütze stets das Recht.

150.

150.

සොහං තදෙව පුනප්පුනං, වටුමං ආචරිස්සාමි සොභනෙ;

අරියාචරිතං සුකොසලෙ, අරහන්තො මෙ මනාපාව පස්සිතුං.

O Schöne, edle Tochter der Kosala, eben diesen Pfad der Freigebigkeit, den die Edlen gewandelt sind, werde ich immer wieder beschreiten. Den Anblick der Heiligen zu genießen, ist mir eine wahre Herzensfreude.

151.

151.

දෙවී විය අච්ඡරූපමා, මජ්ඣෙ නාරිගණස්ස සොභසි;

කිං කම්මමකාසි භද්දකං, කෙනාසි වණ්ණවතී සුකොසලෙ.

O edle Tochter der Kosala, du gleichst einer Nymphe und erstrahlst inmitten der Schar der Frauen wie eine göttliche Königin. Welche gute Tat hast du vollbracht? Wodurch bist du so wunderschön geworden?

152.

152.

අම්බට්ඨකුලස්ස ඛත්තිය, දාස්‍යාහං පරපෙසියා අහුං;

සඤ්ඤතා ච ධම්මජීවිනී, සීලවතී ච අපාපදස්සනා.

O König, einst war ich eine Dienerin im Hause eines Ambaṭṭha und musste die Befehle anderer ausführen. Doch ich war gezügelt in Körper, Rede und Geist, lebte rechtschaffen, war tugendhaft und mied das Böse.

153.

153.

උද්ධටභත්තං අහං තදා, චරමානස්ස අදාසි භික්ඛුනො;

විත්තා සුමනා සයං අහං, තස්ස කම්මස්ස ඵලං මමෙදිසන්ති.

O König, damals gab ich einem Paccekabuddha auf seinem Almosengang die Portion Speise, die ich für mich beiseitegelegt hatte. Ich war dabei voller Freude und reinen Herzens. Dies ist für mich die Frucht jener Tat.

කුම්මාසපිණ්ඩිජාතකං දසමං.

Das Kummāsapiṇḍi-Jātaka, das zehnte, ist abgeschlossen.

416. පරන්තපජාතකං (7-2-11)

416. Parantapa-Jātaka (7-2-11)

154.

154.

ආගමිස්සති මෙ පාපං, ආගමිස්සති මෙ භයං;

තදා හි චලිතා සාඛා, මනුස්සෙන මිගෙන වා.

Unheil wird über mich kommen, Furcht wird mich erreichen; denn jener Zweig dort hat gewackelt, sei es durch einen Menschen oder durch ein Tier.

155.

155.

භීරුයා නූන මෙ කාමො, අවිදූරෙ වසන්තියා;

කරිස්සති කිසං පණ්ඩුං, සාව සාඛා පරන්තපං.

Gewiss wird das Verlangen nach meiner furchtsamen Frau, die in der Nähe wohnt, mich hager und blass machen, so wie jener Zweig den Sklaven Parantapa hager und blass gemacht hat.

156.

156.

සොචයිස්සති [Pg.174] මං කන්තා, ගාමෙ වසමනින්දිතා;

කරිස්සති කිසං පණ්ඩුං, සාව සාඛා පරන්තපං.

Meine geliebte Frau, die tadellos im Dorf lebt, wird mich in Sorge versetzen und mich hager und blass werden lassen, so wie jener Zweig den Parantapa.

157.

157.

තයා මං අසිතාපඞ්ගි, සිතානි භණිතානි ච;

කිසං පණ්ඩුං කරිස්සන්ති, සාව සාඛා පරන්තපං.

Durch dich, o Frau mit den dunkelgeschminkten Augenliedern, werden dein Lächeln und deine lieblichen Worte mich hager und blass machen, so wie jener Zweig den Parantapa.

158.

158.

අගමා නූන සො සද්දො, අසංසි නූන සො තව;

අක්ඛාතං නූන තං තෙන, යො තං සාඛමකම්පයි.

Jener Schall der Zweigbewegung ist wohl zu euch gelangt; er hat es euch wohl verkündet. Dies wurde euch wohl von dem berichtet, der jenen Zweig erschüttert hat.

159.

159.

ඉදං ඛො තං සමාගම්ම, මම බාලස්ස චින්තිතං;

තදා හි චලිතා සාඛා, මනුස්සෙන මිගෙන වා.

Dies ist fürwahr das, was ich, der Toren, mir ausdachte, als ich zu dir kam: 'Damals bewegte sich der Zweig, doch ob durch einen Menschen oder ein Wildtier, erkannte ich nicht. Daher wird mir, dem Toren, Gefahr entstehen.' Dies kam zusammen mit deinem Kommen.

160.

160.

තථෙව ත්වං අවෙදෙසි, අවඤ්චි පිතරං මම;

හන්ත්වා සාඛාහි ඡාදෙන්තො, ආගමිස්සති මෙ භයන්ති.

Ebenso hast du meinen Vater getötet; nachdem du ihn erschlagen hattest, decktest du ihn mit Zweigen zu. Nun wird die Gefahr über dich kommen.

පරන්තපජාතකං එකාදසමං.

Das Parantapa-Jātaka, das elfte.

ගන්ධාරවග්ගො දුතියො.

Das Gandhāra-Kapitel, das zweite.

තස්සුද්දානං –

Dazu die Zusammenfassung:

වරගාම මහාකපි භග්ගව ච, දළ්හධම්ම සකුඤ්ජර කෙසවරො;

උරගො විධුරො පුන ජාගරතං, අථ කොසලාධිප පරන්තප චාති.

Varagāma, Mahākapi, Bhaggava, Daḷhadhamma, Sakuñjara, Kesavaro, Uraga, Vidhura, wiederum Jāgarata, und dann der Herrscher von Kosala und Parantapa.

අථ වග්ගුද්දානං –

Nun die Zusammenfassung der Kapitel (Vaggas):

අථ සත්තනිපාතම්හි, වග්ගං මෙ භණතො සුණ;

කුක්කු ච පුන ගන්ධාරො, ද්වෙව ගුත්තා මහෙසිනාති.

Höre nun von mir das Kapitel in der Siebener-Sammlung: Kukkuca und wiederum Gandhāra; diese beiden wurden vom großen Seher verkündet.

සත්තකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Die Siebener-Sammlung (Sattakanipāta) ist abgeschlossen.

8. අට්ඨකනිපාතො

8. Die Achter-Sammlung (Aṭṭhakanipāta)

417. කච්චානිජාතකං (1)

417. Das Kaccāni-Jātaka (1)

1.

1.

ඔදාතවත්ථා [Pg.175] සුචි අල්ලකෙසා, කච්චානි කිං කුම්භිමධිස්සයිත්වා ;

පිට්ඨා තිලා ධොවසි තණ්ඩුලානි, තිලොදනො හෙහිති කිස්ස හෙතු.

In weißen Kleidern, rein, mit feuchtem Haar, Kaccāni, was tust du da, indem du einen Topf (auf den Schädel) gesetzt hast? Du wäschst Sesampulver und Reis; wozu soll dieser Sesamreis dienen?

2.

2.

න ඛො අයං බ්‍රාහ්මණ භොජනත්ථා, තිලොදනො හෙහිති සාධුපක්කො;

ධම්මො මතො තස්ස පහුත්තමජ්ජ, අහං කරිස්සාමි සුසානමජ්ඣෙ.

Gewiss nicht zum Essen, o Brahmane, wird dieser gut gekochte Sesamreis dienen. Das Gesetz (Dhamma) ist gestorben; für ihn werde ich heute mitten auf dem Friedhof ein Totenopfer darbringen.

3.

3.

අනුවිච්ච කච්චානි කරොහි කිච්චං, ධම්මො මතො කො නු තවෙව සංසි;

සහස්සනෙත්තො අතුලානුභාවො, න මිය්‍යතී ධම්මවරො කදාචි.

Prüfe die Angelegenheit wohl, Kaccāni, bevor du handelst. Wer hat dir gesagt, dass das Gesetz gestorben sei? Der Tausendäugige (Sakka) von unvergleichlicher Macht, der erhabene König des Gesetzes, stirbt niemals.

4.

4.

දළ්හප්පමාණං මම එත්ථ බ්‍රහ්මෙ, ධම්මො මතො නත්ථි මමෙත්ථ කඞ්ඛා;

යෙ යෙව දානි පාපා භවන්ති, තෙ තෙව දානි සුඛිතා භවන්ති.

Fest ist meine Gewissheit hierin, o Brahmane: Das Gesetz ist tot, ich habe keinen Zweifel daran. Denn gerade jene, die jetzt böse sind, sind nun glücklich.

5.

5.

සුණිසා හි මය්හං වඤ්ඣා අහොසි, සා මං වධිත්වාන විජායි පුත්තං;

සා දානි සබ්බස්ස කුලස්ස ඉස්සරා, අහං පනම්හි අපවිද්ධා එකිකා.

Denn meine Schwiegertochter war unfruchtbar; nachdem sie mich geschlagen hatte, gebar sie einen Sohn. Nun ist sie die Herrin über das ganze Haus, ich aber bin verstoßen und allein.

6.

6.

ජීවාමි [Pg.176] වොහං න මතොහමස්මි, තවෙව අත්ථාය ඉධාගතොස්මි;

යා තං වධිත්වාන විජායි පුත්තං, සහාව පුත්තෙන කරොමි භස්මං.

Ich lebe fürwahr, ich bin nicht gestorben; nur zu deinem Wohle bin ich hierher gekommen. Sie, die dich schlug und einen Sohn gebar – sie werde ich mitsamt ihrem Sohn zu Asche machen.

7.

7.

එවඤ්ච තෙ රුච්චති දෙවරාජ, මමෙව අත්ථාය ඉධාගතොසි;

අහඤ්ච පුත්තො සුණිසා ච නත්තා, සම්මොදමානා ඝරමාවසෙම.

Wenn es dir so gefällt, o Götterkönig, und du nur zu meinem Wohle hierher gekommen bist: Mögen ich, mein Sohn, die Schwiegertochter und der Enkel in Eintracht zusammen im Hause wohnen.

8.

8.

එවඤ්ච තෙ රුච්චති කාතියානි, හතාපි සන්තා න ජහාසි ධම්මං;

තුවඤ්ච පුත්තො සුණිසා ච නත්තා, සම්මොදමානා ඝරමාවසෙථ.

Wenn es dir so gefällt, Kātiyāni – obwohl du geschlagen wurdest, lässt du nicht vom Gesetz ab. So möget ihr, du, dein Sohn, die Schwiegertochter und der Enkel, in Eintracht zusammen im Hause wohnen.

9.

9.

සා කාතියානී සුණිසාය සද්ධිං, සම්මොදමානා ඝරමාවසිත්ථ;

පුත්තො ච නත්තා ච උපට්ඨහිංසු, දෙවානමින්දෙන අධිග්ගහීතාති.

Jene Kātiyāni wohnte zusammen mit ihrer Schwiegertochter in Eintracht im Haus; sowohl ihr Sohn als auch ihr Enkel dienten ihr, da sie vom Götterkönig beschützt wurde.

කච්චානිජාතකං පඨමං.

Das Kaccāni-Jātaka, das erste.

418. අට්ඨසද්දජාතකං (2)

418. Das Aṭṭhasadda-Jātaka (2)

10.

10.

ඉදං පුරෙ නින්නමාහු, බහුමච්ඡං මහොදකං;

ආවාසො බකරාජස්ස, පෙත්තිකං භවනං මම;

ත්‍යජ්ජ භෙකෙන යාපෙම, ඔකං න වජහාමසෙ.

Dies war früher eine Senke, reich an Fischen und wasserreich; die Wohnstätte des Reiherkönigs, mein väterliches Heim. Heute müssen wir uns mit einem Frosch begnügen, doch unseren Wohnplatz verlassen wir nicht.

11.

11.

කො දුතියං අසීලිස්ස, බන්ධරස්සක්ඛි භෙච්ඡති ;

කො මෙ පුත්තෙ කුලාවකං, මඤ්ච සොත්ථිං කරිස්සති.

Wer wird dem tugendlosen, einäugigen Bandhura das zweite Auge ausschlagen? Wer wird für meine Söhne, das Nest und für mich Sicherheit schaffen?

12.

12.

සබ්බා පරික්ඛයා ඵෙග්ගු, යාව තස්සා ගතී අහු;

ඛීණභක්ඛො මහාරාජ, සාරෙ න රමතී ඝුණො.

Das ganze Splintholz ist erschöpft, so weit es reichte; o großer König, wenn die Nahrung versiegt ist, findet der Holzwurm im Kernholz kein Vergnügen mehr.

13.

13.

සා [Pg.177] නූනාහං ඉතො ගන්ත්වා, රඤ්ඤො මුත්තා නිවෙසනා;

අත්තානං රමයිස්සාමි, දුමසාඛනිකෙතිනී.

Werde ich nun wohl von hier weggehen, befreit aus dem Palast des Königs, und mich auf den Zweigen der Bäume hausend erfreuen?

14.

14.

සො නූනාහං ඉතො ගන්ත්වා, රඤ්ඤො මුත්තො නිවෙසනා;

අග්ගොදකානි පිස්සාමි, යූථස්ස පුරතො වජං.

Werde ich nun wohl von hier weggehen, befreit aus dem Palast des Königs, und an der Spitze der Herde schreitend das frischeste Wasser trinken?

15.

15.

තං මං කාමෙහි සම්මත්තං, රත්තං කාමෙසු මුච්ඡිතං;

ආනයී භරතො ලුද්දො, බාහිකො භද්දමත්ථු තෙ.

Mich, der ich berauscht von den Sinnenlüsten war, verstrickt und betört durch Verlangen, brachte der Jäger aus dem Lande der Bāhikas aus dem Walde herbei; Heil sei dir!

16.

16.

අන්ධකාරතිමිසායං, තුඞ්ගෙ උපරිපබ්බතෙ;

සා මං සණ්හෙන මුදුනා, මා පාදං ඛලි යස්මනි.

In der tiefen Finsternis, hoch oben auf dem Berggipfel, sprach sie zu mir mit sanfter und milder Stimme: 'Möge dein Fuß nicht auf dem Felsen ausgleiten', und hielt mich fest.

17.

17.

අසංසයං ජාතිඛයන්තදස්සී, න ගබ්භසෙය්‍යං පුනරාවජිස්සං;

අයමන්තිමා පච්ඡිමා ගබ්භසෙය්‍යා, ඛීණො මෙ සංසාරො පුනබ්භවායාති.

Zweifellos sehe ich das Ende der Geburten; ich werde nicht wieder in einen Mutterschoß eintreten. Dies ist meine letzte, finale Zeit im Mutterschoß; der Kreislauf der Wiedergeburten ist für mich versiegt.

අට්ඨසද්දජාතකං දුතියං.

Das Aṭṭhasadda-Jātaka ist abgeschlossen.

419. සුලසාජාතකං (3)

419. Sulasā-Jātaka (3)

18.

18.

ඉදං සුවණ්ණකායූරං, මුත්තා වෙළුරියා බහූ;

සබ්බං හරස්සු භද්දන්තෙ, මඤ්ච දාසීති සාවය.

Herr, Heil sei dir! Nimm diesen goldenen Armschmuck, die vielen Perlen und Lapislazuli, nimm alles an dich. Verkündung auch inmitten der Menge, dass ich deine Sklavin bin, und nimm mich mit.

19.

19.

ඔරොපයස්සු කල්‍යාණි, මා බාළ්හං පරිදෙවසි;

න චාහං අභිජානාමි, අහන්ත්වා ධනමාභතං.

Nimm deinen Schmuck ab, Schöne, und jammere nicht so sehr. Ich erinnere mich nicht, jemals Beute gemacht zu haben, ohne den Besitzer zu töten.

20.

20.

යතො සරාමි අත්තානං, යතො පත්තාස්මි විඤ්ඤුතං;

න චාහං අභිජානාමි, අඤ්ඤං පියතරං තයා.

Seit ich mich erinnern kann, seit ich das Alter der Vernunft erreicht habe, kenne ich niemanden, den ich mehr liebe als dich.

21.

21.

එහි තං උපගූහිස්සං, කරිස්සඤ්ච පදක්ඛිණං;

න හි දානි පුන අත්ථි, මම තුය්හඤ්ච සඞ්ගමො.

Komm, ich möchte dich umarmen und dich rituell umrunden. Denn nun wird es keine weitere Vereinigung mehr zwischen mir und dir geben.

22.

22.

න හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, තත්ථ තත්ථ විචක්ඛණා.

Nicht in allen Situationen ist allein der Mann weise; auch eine Frau ist weise und zeigt hier und da Einsicht.

23.

23.

න [Pg.178] හි සබ්බෙසු ඨානෙසු, පුරිසො හොති පණ්ඩිතො;

ඉත්ථීපි පණ්ඩිතා හොති, ලහුං අත්ථං විචින්තිකා.

Nicht in allen Situationen ist allein der Mann weise; auch eine Frau ist weise und kann rasch das Wohlbringende ersinnen.

24.

24.

ලහුඤ්ච වත ඛිප්පඤ්ච, නිකට්ඨෙ සමචෙතයි;

මිගං පුණ්ණායතෙනෙව, සුලසා සත්තුකං වධි.

Rasch und schnell ersann sie wahrlich angesichts des Todes den Plan; wie ein Jäger mit voll gespanntem Bogen das Wild erlegt, so tötete Sulasā den Feind.

25.

25.

යොධ උප්පතිතං අත්ථං, න ඛිප්පමනුබුජ්ඣති;

සො හඤ්ඤති මන්දමති, චොරොව ගිරිගබ්භරෙ.

Wer hier in dieser Welt eine plötzlich auftretende Angelegenheit nicht rasch versteht, dieser Schwachsinnige wird erschlagen, wie der Räuber in der Bergschlucht.

26.

26.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, ඛිප්පමෙව නිබොධති;

මුච්චතෙ සත්තුසම්බාධා, සුලසා සත්තුකාමිවාති.

Wer aber eine plötzlich auftretende Angelegenheit sogleich erkennt, befreit sich aus der Bedrängnis durch den Feind, so wie Sulasā vom Räuber befreit wurde.

සුලසාජාතකං තතියං.

Das Sulasā-Jātaka ist abgeschlossen.

420. සුමඞ්ගලජාතකං (4)

420. Sumaṅgala-Jātaka (4)

27.

27.

භුසම්හි කුද්ධොති අවෙක්ඛියාන, න තාව දණ්ඩං පණයෙය්‍ය ඉස්සරො;

අට්ඨානසො අප්පතිරූපමත්තනො, පරස්ස දුක්ඛානි භුසං උදීරයෙ.

Ein Herrscher sollte keine Strafe verhängen, solange er erkennt, dass er heftig zornig ist. Er sollte nicht ungebührlich oder unangemessen für sich selbst dem anderen großes Leid zufügen.

28.

28.

යතො ච ජානෙය්‍ය පසාදමත්තනො, අත්ථං නියුඤ්ජෙය්‍ය පරස්ස දුක්කටං;

තදායමත්ථොති සයං අවෙක්ඛිය, අථස්ස දණ්ඩං සදිසං නිවෙසයෙ.

Erst wenn er die Ruhe seines eigenen Geistes erkennt und die Verfehlung des anderen gegenüber sich selbst abwägt, wenn er selbst einsieht: ‚Dies ist die angemessene Strafe‘, dann sollte er eine dem Vergehen entsprechende Strafe festsetzen.

29.

29.

න චාපි ඣාපෙති පරං න අත්තනං, අමුච්ඡිතො යො නයතෙ නයානයං;

යො දණ්ඩධාරො භවතීධ ඉස්සරො, ස වණ්ණගුත්තො සිරියා න ධංසති.

Ein Herrscher, der unvoreingenommen das Richtige vom Falschen unterscheidet, verbrennt weder andere noch sich selbst. Wer hier als Herrscher gerecht die Strafe handhabt, dessen Ruhm ist geschützt, und er verliert seinen Glanz nicht.

30.

30.

යෙ ඛත්තියා සෙ අනිසම්මකාරිනො, පණෙන්ති දණ්ඩං සහසා පමුච්ඡිතා;

අවණ්ණසංයුතා ජහන්ති ජීවිතං, ඉතො විමුත්තාපි ච යන්ති දුග්ගතිං.

Jene Herrscher, die unbesonnen handeln und im Wahn übereilt Strafen verhängen, verlieren unter Schande ihr Leben und gelangen nach dem Verscheiden von hier in einen unglücklichen Zustand.

31.

31.

ධම්මෙ [Pg.179] ච යෙ අරියප්පවෙදිතෙ රතා, අනුත්තරා තෙ වචසා මනසා කම්මුනා ච;

තෙ සන්තිසොරච්චසමාධිසණ්ඨිතා, වජන්ති ලොකං දුභයං තථාවිධා.

Diejenigen aber, die Freude am Gesetz haben, das von den Edlen verkündet wurde, sind unübertrefflich in Worten, Gedanken und Taten. Fest in Frieden, Sanftmut und Sammlung gegründet, erlangen solche Menschen beide Welten.

32.

32.

රාජාහමස්මි නරපමදානමිස්සරො, සචෙපි කුජ්ඣාමි ඨපෙමි අත්තනං;

නිසෙධයන්තො ජනතං තථාවිධං, පණෙමි දණ්ඩං අනුකම්ප යොනිසො.

Ich bin der König und Herr über Männer und Frauen; selbst wenn ich zürne, beherrsche ich mich. Indem ich das Volk auf diese Weise zurückhalte, verhänge ich Strafen aus Mitgefühl und auf rechte Weise.

33.

33.

සිරී ච ලක්ඛී ච තවෙව ඛත්තිය, ජනාධිප මා විජහි කුදාචනං;

අක්කොධනො නිච්චපසන්නචිත්තො, අනීඝො තුවං වස්සසතානි පාලය.

Mögen Glanz und Glück dich niemals verlassen, o Herrscher, Gebieter über die Menschen! Frei von Zorn, stets mit friedvollem Geist und ohne Leid, mögest du hundert Jahre lang regieren.

34.

34.

ගුණෙහි එතෙහි උපෙත ඛත්තිය, ඨිතමරියවත්තී සුවචො අකොධනො;

සුඛී අනුප්පීළ පසාසමෙදිනිං, ඉතො විමුත්තොපි ච යාහි සුග්ගතිං.

Ausgestattet mit diesen Tugenden, o Khattiya, fest in der Lebensweise der Edlen, folgsam und frei von Zorn, herrsche glücklich über die Erde, ohne sie zu bedrücken, und gelange nach dem Verscheiden von hier in einen glücklichen Zustand.

35.

35.

එවං සුනීතෙන සුභාසිතෙන, ධම්මෙන ඤායෙන උපායසො නයං;

නිබ්බාපයෙ සඞ්ඛුභිතං මහාජනං, මහාව මෙඝො සලිලෙන මෙදිනින්ති.

So sollte man durch gute Führung, durch wohlgesprochene Worte, durch Gerechtigkeit, auf rechte Weise und mit geschickten Mitteln die aufgewühlte Menge beruhigen, so wie eine große Wolke die Erde mit Wasser kühlt.

සුමඞ්ගලජාතකං චතුත්ථං.

Das Sumaṅgala-Jātaka ist abgeschlossen.

421. ගඞ්ගමාලජාතකං (5)

421. Gaṅgamāla-Jātaka (5)

36.

36.

අඞ්ගාරජාතා පථවී, කුක්කුළානුගතා මහී;

අථ ගායසි වත්තානි, න තං තපති ආතපො.

Die Erde ist wie glühende Kohlen, der Boden ist mit heißer Asche bedeckt; dennoch trägst du deine Lasten und singst Lieder. Brennt dich die Hitze nicht?

37.

37.

උද්ධං තපති ආදිච්චො, අධො තපති වාලුකා;

අථ ගායසි වත්තානි, න තං තපති ආතපො.

Von oben brennt die Sonne, von unten brennt der Sand; dennoch trägst du deine Lasten und singst Lieder. Brennt dich die Hitze nicht?

38.

38.

න [Pg.180] මං තපති ආතපො, ආතපා තපයන්ති මං;

අත්ථා හි විවිධා රාජ, තෙ තපන්ති න ආතපො.

Mich brennt nicht diese Hitze, sondern die Glut der Begierden verbrennt mich. Denn es gibt vielfältige Bestrebungen, o König; sie sind es, die brennen, nicht die Hitze der Sonne.

39.

39.

අද්දසං කාම තෙ මූලං, සඞ්කප්පා කාම ජායසි;

න තං සඞ්කප්පයිස්සාමි, එවං කාම න හෙහිසි.

Ich habe deine Wurzel gesehen, o Sinnenlust! Aus dem Begehren wirst du geboren. Ich werde dich nicht mehr begehren, so wirst du, o Sinnenlust, nicht mehr in mir entstehen.

40.

40.

අප්පාපි කාමා න අලං, බහූහිපි න තප්පති;

අහහා බාලලපනා, පරිවජ්ජෙථ ජග්ගතො.

Geringe Sinnenlust genügt nicht, und selbst durch vieles wird man nicht gesättigt; ach, das Geschwätz der Toren! Wer wachsam ist, sollte die Sinnenlust meiden.

41.

41.

අප්පස්ස කම්මස්ස ඵලං මමෙදං, උදයො අජ්ඣාගමා මහත්තපත්තං;

සුලද්ධලාභො වත මාණවස්ස, යො පබ්බජී කාමරාගං පහාය.

Dies ist die Frucht meines geringen Verdienstes: Udaya hat große Herrlichkeit erlangt. Wahrlich, ein herrlicher Gewinn ist es für den Jüngling, der die Sinnenlust aufgegeben hat und in die Hauslosigkeit gezogen ist.

42.

42.

තපසා පජහන්ති පාපකම්මං, තපසා න්හාපිතකුම්භකාරභාවං;

තපසා අභිභුය්‍ය ගඞ්ගමාල, නාමෙනාලපසජ්ජ බ්‍රහ්මදත්තං.

„Durch Askese geben Wesen üble Taten auf, Gaṅgamāla, durch Askese die Stellung als Barbier oder Töpfer. Nachdem du durch Askese [meinen Sohn] überwältigt hast, Gaṅgamāla, rufst du heute Brahmadatta bei seinem Namen.“

43.

43.

සන්දිට්ඨිකමෙව ‘‘අම්ම’’ පස්සථ, ඛන්තීසොරච්චස්ස අයං විපාකො;

යො සබ්බජනස්ස වන්දිතොහු, තං වන්දාම සරාජිකා සමච්චා.

„Siehe, Mutter, dies ist die unmittelbar sichtbare Frucht von Geduld und Sanftmut; wir, mitsamt dem König und den Ministern, verehren ihn, der von allen Menschen verehrt wird.“

44.

44.

මා කිඤ්චි අවචුත්ථ ගඞ්ගමාලං, මුනිනං මොනපථෙසු සික්ඛමානං;

එසො හි අතරි අණ්ණවං, යං තරිත්වා චරන්ති වීතසොකාති.

„Sagt nichts gegen Gaṅgamāla, der sich in den Pfaden der Weisen übt; denn er hat jenen Ozean überquert, den die Kummerlosen überqueren, um befreit zu wandeln.“

ගඞ්ගමාලජාතකං පඤ්චමං.

„Das Gaṅgamālajātaka, das fünfte.“

422. චෙතියජාතකං (6)

422. „Das Cetiyajātaka (6)“

45.

45.

ධම්මො හවෙ හතො හන්ති, නාහතො හන්ති කිඤ්චනං ;

තස්මා හි ධම්මං න හනෙ, මා ත්වං ධම්මො හතො හනි.

„Wahrlich, das verletzte Dhamma vernichtet, das unverletzte Dhamma vernichtet niemanden. Darum soll man das Dhamma nicht verletzen, damit das verletzte Dhamma nicht dich vernichte.“

46.

46.

අලිකං [Pg.181] භාසමානස්ස, අපක්කමන්ති දෙවතා;

පූතිකඤ්ච මුඛං වාති, සකට්ඨානා ච ධංසති;

යො ජානං පුච්ඡිතො පඤ්හං, අඤ්ඤථා නං වියාකරෙ.

„Wer wissentlich eine gestellte Frage falsch beantwortet, von dem weichen die Gottheiten, sein Mund riecht faulig und er stürzt von seinem angestammten Platz herab, während er die Unwahrheit spricht.“

47.

47.

සචෙ හි සච්චං භණසි, හොහි රාජ යථා පුරෙ;

මුසා චෙ භාසසෙ රාජ, භූමියං තිට්ඨ චෙතිය.

„Wenn du die Wahrheit sagst, o König, bleibst du [in der Luft] wie zuvor; wenn du aber eine Lüge sprichst, o König Cetiya, dann stehe auf dem Erdboden.“

48.

48.

අකාලෙ වස්සතී තස්ස, කාලෙ තස්ස න වස්සති;

යො ජානං පුච්ඡිතො පඤ්හං, අඤ්ඤථා නං වියාකරෙ.

„Zur Unzeit regnet es in seinem Land, und zur rechten Zeit regnet es dort nicht, wenn einer wissentlich eine gestellte Frage falsch beantwortet.“

49.

49.

සචෙ හි සච්චං භණසි, හොහි රාජ යථා පුරෙ;

මුසා චෙ භාසසෙ රාජ, භූමිං පවිස චෙතිය.

„Wenn du die Wahrheit sagst, o König, bleibst du wie zuvor; wenn du aber eine Lüge sprichst, o König Cetiya, so versinke in der Erde.“

50.

50.

ජිව්හා තස්ස ද්විධා හොති, උරගස්සෙව දිසම්පති;

යො ජානං පුච්ඡිතො පඤ්හං, අඤ්ඤථා නං වියාකරෙ.

„Seine Zunge wird gespalten wie die einer Schlange, o Herrscher der Weltgegenden, wenn einer wissentlich eine gestellte Frage falsch beantwortet.“

51.

51.

සචෙ හි සච්චං භණසි, හොහි රාජ යථා පුරෙ;

මුසා චෙ භාසසෙ රාජ, භිය්‍යො පවිස චෙතිය.

„Wenn du die Wahrheit sagst, o König, bleibst du wie zuvor; wenn du aber eine Lüge sprichst, o König Cetiya, so versinke noch tiefer.“

52.

52.

ජිව්හා තස්ස න භවති, මච්ඡස්සෙව දිසම්පති;

යො ජානං පුච්ඡිතො පඤ්හං, අඤ්ඤථා නං වියාකරෙ.

„Er wird keine Zunge haben, so wie ein Fisch, o Herrscher der Weltgegenden, wenn einer wissentlich eine gestellte Frage falsch beantwortet.“

53.

53.

සචෙ හි සච්චං භණසි, හොහි රාජ යථා පුරෙ;

මුසා චෙ භාසසෙ රාජ, භිය්‍යො පවිස චෙතිය.

„Wenn du die Wahrheit sagst, o König, bleibst du wie zuvor; wenn du aber eine Lüge sprichst, o König Cetiya, so versinke noch tiefer.“

54.

54.

ථියොව තස්ස ජායන්ති, න පුමා ජායරෙ කුලෙ;

යො ජානං පුච්ඡිතො පඤ්හං, අඤ්ඤථා නං වියාකරෙ.

„Nur Töchter werden ihm geboren, keine Söhne entstehen in seinem Geschlecht, wenn einer wissentlich eine gestellte Frage falsch beantwortet.“

55.

55.

සචෙ හි සච්චං භණසි, හොහි රාජ යථා පුරෙ;

මුසා චෙ භාසසෙ රාජ, භිය්‍යො පවිස චෙතිය.

„Wenn du die Wahrheit sagst, o König, bleibst du wie zuvor; wenn du aber eine Lüge sprichst, o König Cetiya, so versinke noch tiefer.“

56.

56.

පුත්තා තස්ස න භවන්ති, පක්කමන්ති දිසොදිසං;

යො ජානං පුච්ඡිතො පඤ්හං, අඤ්ඤථා නං වියාකරෙ.

„Er wird keine Söhne haben, oder sie fliehen in alle Himmelsrichtungen davon, wenn einer wissentlich eine gestellte Frage falsch beantwortet.“

57.

57.

සචෙ හි සච්චං භණසි, හොහි රාජ යථා පුරෙ;

මුසා චෙ භාසසෙ රාජ, භිය්‍යො පවිස චෙතිය.

„Wenn du die Wahrheit sagst, o König, bleibst du wie zuvor; wenn du aber eine Lüge sprichst, o König Cetiya, so versinke noch tiefer.“

58.

58.

ස [Pg.182] රාජා ඉසිනා සත්තො, අන්තලික්ඛචරො පුරෙ;

පාවෙක්ඛි පථවිං චෙච්චො, හීනත්තො පත්ව පරියායං.

„Dieser König Cetiya, vom Seher verflucht, der einst durch die Lüfte wandelte, sank, da er gemein geworden war, in die Erde hinab, nachdem er sein Ende erreicht hatte.“

59.

59.

තස්මා හි ඡන්දාගමනං, නප්පසංසන්ති පණ්ඩිතා;

අදුට්ඨචිත්තො භාසෙය්‍ය, ගිරං සච්චූපසංහිතන්ති.

„Darum loben die Weisen das Handeln aus Voreingenommenheit nicht; mit unverdorbenem Geist soll man Worte sprechen, die mit der Wahrheit verbunden sind.“

චෙතියජාතකං ඡට්ඨං.

„Das Cetiyajātaka, das sechste.“

423. ඉන්ද්‍රියජාතකං (7)

423. „Das Indriyajātaka (7)“

60.

60.

යො ඉන්ද්‍රියානං කාමෙන, වසං නාරද ගච්ඡති;

සො පරිච්චජ්ජුභො ලොකෙ, ජීවන්තොව විසුස්සති.

„Wer durch Begehren unter die Herrschaft der Sinne gerät, Narada, der gibt beide Welten auf und vertrocknet noch zu Lebzeiten.“

61.

61.

සුඛස්සානන්තරං දුක්ඛං, දුක්ඛස්සානන්තරං සුඛං;

සොසි පත්තො සුඛා දුක්ඛං, පාටිකඞ්ඛ වරං සුඛං.

„Auf Glück folgt Leid, auf Leid folgt Glück; du bist vom Glück ins Leid gefallen – erstrebe nun das höchste Glück.“

62.

62.

කිච්ඡකාලෙ කිච්ඡසහො, යො කිච්ඡං නාතිවත්තති;

ස කිච්ඡන්තං සුඛං ධීරො, යොගං සමධිගච්ඡති.

„Wer in Zeiten der Not standhaft ist und sich der Not nicht beugt, dieser Weise erlangt die Glückseligkeit am Ende der Mühsal, die geistige Sammlung.“

63.

63.

න හෙව කාමාන කාමා, නානත්ථා නාත්ථකාරණා;

න කතඤ්ච නිරඞ්කත්වා, ධම්මා චවිතුමරහසි.

„Weder aus Verlangen nach Sinnenfreuden, noch aus Unheil, noch um eines Vorteils willen, noch indem du das bereits Getane missachtest, darfst du vom Dhamma abfallen.“

64.

64.

දක්ඛං ගහපතී සාධු, සංවිභජ්ජඤ්ච භොජනං;

අහාසො අත්ථලාභෙසු, අත්ථබ්‍යාපත්ති අබ්‍යථො.

„Vortrefflich ist ein geschickter Hausvater, der seine Speise teilt, der beim Gewinn von Wohlstand nicht frohlockt und beim Verlust des Nutzens unerschüttert bleibt.“

65.

65.

එත්තාවතෙතං පණ්ඩිච්චං, අපි සො දවිලො බ්‍රවි;

න යිතො කිඤ්චි පාපියො, යො ඉන්ද්‍රියානං වසං වජෙ.

„So weit reicht diese Weisheit, wie selbst Davila sagte: Es gibt nichts Schlimmeres als jemanden, der unter die Herrschaft der Sinne gerät.“

66.

66.

අමිත්තානංව හත්ථත්ථං, සිවි පප්පොති මාමිව;

කම්මං විජ්ජඤ්ච දක්ඛෙය්‍යං, විවාහං සීලමද්දවං;

එතෙ ච යසෙ හාපෙත්වා, නිබ්බත්තො සෙහි කම්මෙහි.

„Wie man in die Hände von Feinden fällt, so bin ich ins Verderben geraten; Arbeit, Wissen, Geschicklichkeit, Heirat, Tugend und Sanftmut – all dies, was Ansehen verleiht, habe ich eingebüßt und bin durch meine eigenen Taten [als Preta] wiedergeboren.“

67.

67.

සොහං සහස්සජීනොව අබන්ධු අපරායණො;

අරියධම්මා අපක්කන්තො, යථා පෙතො තථෙවහං.

„So bin ich wie einer, der tausend verloren hat, ohne Gefährten und ohne Zuflucht; vom Pfad der Edlen abgewichen, bin ich nun wahrlich ein Totengeist.“

68.

68.

සුඛකාමෙ [Pg.183] දුක්ඛාපෙත්වා, ආපන්නොස්මි පදං ඉමං;

සො සුඛං නාධිගච්ඡාමි, ඨිතො භාණුමතාමිවාති.

Nachdem ich jene gequält habe, die nach Glück streben, bin ich in diesen Zustand des Leidens geraten. So erlange ich kein Glück, da ich wie in glühenden Kohlen stehe.

ඉන්ද්‍රියජාතකං සත්තමං.

Das Indriya-Jātaka, das siebte, ist abgeschlossen.

424. ආදිත්තජාතකං (8)

424. Das Āditta-Jātaka (8)

69.

69.

ආදිත්තස්මිං අගාරස්මිං, යං නීහරති භාජනං;

තං තස්ස හොති අත්ථාය, නො ච යං තත්ථ ඩය්හති.

Wenn ein Haus brennt, ist das Gerät, das man herausträgt, für einen selbst von Nutzen, nicht aber das, was dort verbrennt.

70.

70.

එවාමාදීපිතො ලොකො, ජරාය මරණෙන ච;

නීහරෙථෙව දානෙන, දින්නං හොති සුනීහතං.

Ebenso wird die Welt durch Alter und Tod verzehrt. Man sollte seinen Besitz durch Geben retten; was gegeben wurde, gilt als wohl gerettet.

71.

71.

යො ධම්මලද්ධස්ස දදාති දානං, උට්ඨානවීරියාධිගතස්ස ජන්තු;

අතික්කම්ම සො වෙතරණිං යමස්ස, දිබ්බානි ඨානානි උපෙති මච්චො.

Welcher Sterbliche jenen eine Gabe darbringt, die das Dhamma erlangt haben, und was er durch eigene Anstrengung und Mühe erworben hat, der überwindet den Vetaraṇī-Fluss des Yama und gelangt zu himmlischen Stätten.

72.

72.

දානඤ්ච යුද්ධඤ්ච සමානමාහු, අප්පාපි සන්තා බහුකෙ ජිනන්ති;

අප්පම්පි චෙ සද්දහානො දදාති, තෙනෙව සො හොති සුඛී පරත්ථ.

Man sagt, das Geben und der Kampf seien gleich; auch wenige können viele besiegen. Wenn man mit gläubigem Herzen selbst wenig gibt, wird man dadurch im Jenseits glücklich.

73.

73.

විචෙය්‍ය දානං සුගතප්පසත්ථං, යෙ දක්ඛිණෙය්‍යා ඉධ ජීවලොකෙ;

එතෙසු දින්නානි මහප්ඵලානි, බීජානි වුත්තානි යථා සුඛෙත්තෙ.

Mit Bedacht zu geben wird von den Erhabenen gepriesen. Die Gaben, die hier in der Welt der Lebenden jenen dargebracht werden, die der Gaben würdig sind, bringen große Frucht, wie Samen, die in ein gutes Feld gesät wurden.

74.

74.

යො පාණභූතානි අහෙඨයං චරං, පරූපවාදා න කරොති පාපං;

භීරුං පසංසන්ති න තත්ථ සූරං, භයා හි සන්තො න කරොන්ති පාපං.

Wer wandelt, ohne Lebewesen zu verletzen, und aus Furcht vor dem Tadel anderer nichts Böses tut – man preist in solchem Fall den Furchtsamen, nicht den Kühnen; denn aus Furcht begehen die Edlen keine Sünde.

75.

75.

හීනෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, ඛත්තියෙ උපපජ්ජති;

මජ්ඣිමෙන ච දෙවත්තං, උත්තමෙන විසුජ්ඣති.

Durch ein geringes heiliges Leben wird man unter den Khattiyas wiedergeboren, durch ein mittleres erlangt man das Götterdasein, und durch das höchste wird man vollkommen rein.

76.

76.

අද්ධා [Pg.184] හි දානං බහුධා පසත්ථං, දානා ච ඛො ධම්මපදංව සෙය්‍යො;

පුබ්බෙව හි පුබ්බතරෙව සන්තො, නිබ්බානමෙවජ්ඣගමුං සපඤ්ඤාති.

Wahrlich, das Geben wird auf vielerlei Weise gepriesen, doch wertvoller als das Geben ist wahrlich der Pfad der Lehre. Denn in früherer Zeit und in noch fernerer Vorzeit gelangten die weisen Edlen wahrlich zum Nibbāna.

ආදිත්තජාතකං අට්ඨමං.

Das Āditta-Jātaka, das achte, ist abgeschlossen.

425. අට්ඨානජාතකං (9)

425. Das Aṭṭhāna-Jātaka (9)

77.

77.

ගඞ්ගා කුමුදිනී සන්තා, සඞ්ඛවණ්ණා ච කොකිලා;

ජම්බු තාලඵලං දජ්ජා, අථ නූන තදා සියා.

Wenn der Ganges stillstände und mit Lotusblüten bedeckt wäre, wenn die Kuckucke die Farbe von Muschelschalen hätten und der Jambu-Baum Palmfrüchte trüge, dann erst könnte es geschehen.

78.

78.

යදා කච්ඡපලොමානං, පාවාරො තිවිධො සියා;

හෙමන්තිකං පාවුරණං, අථ නූන තදා සියා.

Wenn es aus Schildkrötenhaaren einen dreifachen Umhang gäbe, ein Gewand für den Winter, dann erst könnte es geschehen.

79.

79.

යදා මකසපාදානං, අට්ටාලො සුකතො සියා;

දළ්හො ච අවිකම්පී ච, අථ නූන තදා සියා.

Wenn aus den Beinen von Mücken ein Turm wohl errichtet wäre, fest und unerschütterlich, dann erst könnte es geschehen.

80.

80.

යදා සසවිසාණානං, නිස්සෙණී සුකතා සියා;

සග්ගස්සාරොහණත්ථාය, අථ නූන තදා සියා.

Wenn aus Hasenhörnern eine Leiter wohl verfertigt wäre, um zum Himmel emporzusteigen, dann erst könnte es geschehen.

81.

81.

යදා නිස්සෙණිමාරුය්හ, චන්දං ඛාදෙය්‍යු මූසිකා;

රාහුඤ්ච පරිපාතෙය්‍යුං, අථ නූන තදා සියා.

Wenn Mäuse auf einer Leiter emporstiegen, den Mond anknabberten und Rāhu zu Fall brächten, dann erst könnte es geschehen.

82.

82.

යදා සුරාඝටං පිත්වා, මක්ඛිකා ගණචාරිණී;

අඞ්ගාරෙ වාසං කප්පෙය්‍යුං, අථ නූන තදා සියා.

Wenn Fliegen, die in Schwärmen fliegen, einen Krug Branntwein tränken, berauscht wären und ihre Wohnung in glühenden Kohlen aufschlugen, dann erst könnte es geschehen.

83.

83.

යදා බිම්බොට්ඨසම්පන්නො, ගද්‍රභො සුමුඛො සියා;

කුසලො නච්චගීතස්ස, අථ නූන තදා සියා.

Wenn ein Esel mit Lippen so rot wie Bimba-Früchte und einem schönen Gesicht ausgestattet wäre und geschickt in Tanz und Gesang wäre, dann erst könnte es geschehen.

84.

84.

යදා කාකා උලූකා ච, මන්තයෙය්‍යුං රහොගතා;

අඤ්ඤමඤ්ඤං පිහයෙය්‍යුං, අථ නූන තදා සියා.

Wenn Krähen und Eulen sich an einem einsamen Ort berielten und einander ihr Glück neideten, dann erst könnte es geschehen.

85.

85.

යදා මුළාල පත්තානං, ඡත්තං ථිරතරං සියා;

වස්සස්ස පටිඝාතාය, අථ නූන තදා සියා.

Wenn aus Lotusblättern ein sehr fester Schirm wäre, um den Regen abzuwehren, dann erst könnte es geschehen.

86.

86.

යදා [Pg.185] කුලකො සකුණො, පබ්බතං ගන්ධමාදනං;

තුණ්ඩෙනාදාය ගච්ඡෙය්‍ය, අථ නූන තදා සියා.

Wenn ein kleiner Vogel den Berg Gandhamādana mit seinem Schnabel packte und davonfloge, dann erst könnte es geschehen.

87.

87.

යදා සාමුද්දිකං නාවං, ස-යන්තං ස-වටාකරං ;

චෙටො ආදාය ගච්ඡෙය්‍ය, අථ නූන තදා සියාති.

Wenn ein Knabe ein hochseetüchtiges Schiff mitsamt Maschinen und Segeln aufheben und davontragen könnte, dann erst könnte es geschehen.

අට්ඨානජාතකං නවමං.

Das Aṭṭhāna-Jātaka, das neunte, ist abgeschlossen.

426. දීපිජාතකං (10)

426. Das Dīpi-Jātaka (10)

88.

88.

ඛමනීයං යාපනීයං, කච්චි මාතුල තෙ සුඛං;

සුඛං තෙ අම්මා අවච, සුඛකාමාව තෙ මයං.

Ist es erträglich, Onkel, ist das Leben tragbar? Geht es dir gut? Meine Mutter fragte nach deinem Wohlergehen, denn wir wünschen dir Glück.

89.

89.

නඞ්ගුට්ඨං මෙ අවක්කම්ම, හෙඨයිත්වාන එළිකෙ ;

සාජ්ජ මාතුලවාදෙන, මුඤ්චිතබ්බා නු මඤ්ඤසි.

Du Ziege, du bist auf meinen Schwanz getreten und hast mich verletzt. Glaubst du etwa, du wirst heute freigelassen, nur weil du mich 'Onkel' nennst?

90.

90.

පුරත්ථාමුඛො නිසින්නොසි, අහං තෙ මුඛමාගතා;

පච්ඡතො තුය්හං නඞ්ගුට්ඨං, කථං ඛ්වාහං අවක්කමිං.

Du sitzt mit dem Gesicht nach Osten gewandt, und ich kam dir von vorne entgegen. Wie hätte ich da auf deinen Schwanz treten können, der sich hinter dir befindet?

91.

91.

යාවතා චතුරො දීපා, සසමුද්දා සපබ්බතා;

තාවතා මය්හං නඞ්ගුට්ඨං, කථං ඛො ත්වං විවජ්ජයි.

So weit wie die vier Kontinente mitsamt den Ozeanen und Bergen reichen, so weit erstreckt sich mein Schwanz; wie hättest du ihm da ausweichen können?

92.

92.

පුබ්බෙව මෙතමක්ඛිංසු, මාතා පිතා ච භාතරො;

දීඝං දුට්ඨස්ස නඞ්ගුට්ඨං, සාම්හි වෙහායසාගතා.

„Schon früher haben mir Mutter, Vater und Brüder gesagt: ‚Lang ist der Schwanz des Bösartigen‘. Ich bin nun durch die Luft hierher gekommen.“

93.

93.

තඤ්ච දිස්වාන ආයන්තිං, අන්තලික්ඛස්මි එළිකෙ;

මිගසඞ්ඝො පලායිත්ථ, භක්ඛො මෙ නාසිතො තයා.

„Als sie dich am Himmel kommen sahen, o Ziege, floh die Schar der Tiere; durch dich wurde meine Beute zunichte gemacht.“

94.

94.

ඉච්චෙවං විලපන්තියා, එළකියා රුහග්ඝසො;

ගලකං අන්වාවමද්දි, නත්ථි දුට්ඨෙ සුභාසිතං.

Während die Ziege so klagte, zerbiss der Panther, der Blutdürstige, ihren Hals; beim Bösartigen gibt es keine wohlgesprochene Rede.

95.

95.

නෙව [Pg.186] දුට්ඨෙ නයො අත්ථි, න ධම්මො න සුභාසිතං;

නික්කමං දුට්ඨෙ යුඤ්ජෙථ, සො ච සබ්භිං න රඤ්ජතීති.

Beim Bösartigen gibt es weder Vernunft noch Gesetz noch wohlgesprochene Rede; gegen den Bösartigen sollte man Anstrengung zur Flucht aufwenden, denn er findet kein Gefallen an dem, was die Guten sagen.

දීපිජාතකං දසමං.

Das Dīpijātaka, das zehnte.

අට්ඨකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Achter-Buch (Aṭṭhakanipāta) ist abgeschlossen.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung dazu:

පරිසුද්ධා මනාවිලා වත්ථධරා, බකරාජස්ස කායුරං දණ්ඩවරො;

අථ අඞ්ගාර චෙතිය දෙවිලිනා, අථ ආදිත්ත ගඞ්ගා දසෙළකිනාති.

Kaccāni, Bakarāja, Kāyura, Daṇḍavara; dann Aṅgāra, Cetiya, Devilina; sodann Āditta, Gaṅgā und die Ziege – das sind die zehn.

9. නවකනිපාතො

9. Das Neuner-Buch (Navakanipāta).

427. ගිජ්ඣජාතකං (1)

427. Gijjhajātaka (1).

1.

1.

පරිසඞ්කුපථො [Pg.187] නාම, ගිජ්ඣපන්ථො සනන්තනො;

තත්‍රාසි මාතාපිතරො, ගිජ්ඣො පොසෙසි ජිණ්ණකෙ;

තෙසං අජගරමෙදං, අච්චහාසි බහුත්තසො.

Es gibt einen uralten Pfad namens Parisaṅkupatha am Geierberg; dort lebte ein Geier, der seine alten Eltern versorgte. Er brachte ihnen reichlich das Fett von Pythonschlangen herbei.

2.

2.

පිතා ච පුත්තං අවච, ජානං උච්චං පපාතිනං;

සුපත්තං ථාමසම්පන්නං, තෙජස්සිං දූරගාමිනං.

Und der Vater sprach zu seinem Sohn, da er wusste, dass dieser hoch zu fliegen pflegte – zu seinem gut gefiederten, kraftvollen, mächtigen und weithin fliegenden Sohn:

3.

3.

පරිප්ලවන්තං පථවිං, යදා තාත විජානහි;

සාගරෙන පරික්ඛිත්තං, චක්කංව පරිමණ්ඩලං;

තතො තාත නිවත්තස්සු, මාස්සු එත්තො පරං ගමි.

„Mein Sohn, wenn du die Erde wie ein schwimmendes Blatt wahrnimmst, umgeben vom Ozean, kreisrund wie eine Scheibe, dann, mein Sohn, kehr um; flieg nicht weiter als bis dorthin.“

4.

4.

උදපත්තොසි වෙගෙන, බලී පක්ඛී දිජුත්තමො;

ඔලොකයන්තො වක්කඞ්ගො, පබ්බතානි වනානි ච.

Kraftvoll flog der beste der Vögel mit Schnelligkeit empor; hinabblickend sah der Geier Berge und Wälder.

5.

5.

අද්දස්ස පථවිං ගිජ්ඣො, යථාසාසි පිතුස්සුතං;

සාගරෙන පරික්ඛිත්තං, චක්කංව පරිමණ්ඩලං.

Der Geier sah die Erde genau so, wie er es von seinem Vater gehört hatte: vom Ozean umgeben, kreisrund wie eine Scheibe.

6.

6.

තඤ්ච සො සමතික්කම්ම, පරමෙවච්චවත්තථ ;

තඤ්ච වාතසිඛා තික්ඛා, අච්චහාසි බලිං දිජං.

Doch er überschritt diese Grenze und flog noch weiter hinaus; da erfasste ein scharfer Windstoß den starken Vogel und zerriss ihn.

7.

7.

නාසක්ඛාතිගතො පොසො, පුනදෙව නිවත්තිතුං;

දිජො බ්‍යසනමාපාදි, වෙරම්භානං වසං ගතො.

Da er zu weit geflogen war, vermochte er nicht mehr umzukehren; in die Gewalt der Verabbha-Winde geraten, fand der Vogel sein Verderben.

8.

8.

තස්ස පුත්තා ච දාරා ච, යෙ චඤ්ඤෙ අනුජීවිනො;

සබ්බෙ බ්‍යසනමාපාදුං, අනොවාදකරෙ දිජෙ.

Seine Söhne, seine Frau und alle anderen, die von ihm abhängig waren, kamen alle ins Verderben, weil der Vogel dem Rat nicht befolgt hatte.

9.

9.

එවම්පි ඉධ වුඩ්ඪානං, යො වාක්‍යං නාවබුජ්ඣති;

අතිසීමචරො දිත්තො, ගිජ්ඣොවාතීතසාසනො;

ස වෙ බ්‍යසනං පප්පොති, අකත්වා වුඩ්ඪසාසනන්ති.

Ebenso ergeht es hier jedem, der die Worte der Erfahrenen nicht beachtet; wer die Grenzen überschreitet und stolz ist, wie jener Geier, der den Rat missachtete, der gelangt wahrlich ins Verderben, wenn er die Unterweisung der Erfahrenen nicht befolgt.

ගිජ්ඣජාතකං පඨමං.

Das Gijjhajātaka, das erste.

428. කොසම්බියජාතකං (2)

428. Kosambiyajātaka (2).

10.

10.

පුථුසද්දො [Pg.188] සමජනො, න බාලො කොචි මඤ්ඤථ;

සඞ්ඝස්මිං භිජ්ජමානස්මිං, නාඤ්ඤං භිය්‍යො අමඤ්ඤරුං.

Es herrscht ein gewaltiger Lärm in der Menge; keiner hält sich selbst für einen Toren. Während die Gemeinschaft gespalten wird, erkennt keiner eine andere Ursache als sein eigenes Verhalten.

11.

11.

පරිමුට්ඨා පණ්ඩිතාභාසා, වාචාගොචරභාණිනො;

යාවිච්ඡන්ති මුඛායාමං, යෙන නීතා න තං විදූ.

Unachtsam, nur dem Anschein nach weise, reden sie bloß daher; sie reißen den Mund so weit auf, wie sie wollen, und erkennen nicht, wohin sie durch diesen Streit geführt werden.

12.

12.

අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං උපනය්හන්ති, වෙරං තෙසං න සම්මති.

„Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt“ – bei denen, die solchen Groll hegen, kommt der Hass niemals zur Ruhe.

13.

13.

අක්කොච්ඡි මං අවධි මං, අජිනි මං අහාසි මෙ;

යෙ ච තං නුපනය්හන්ති, වෙරං තෙසූපසම්මති.

„Er hat mich beschimpft, er hat mich geschlagen, er hat mich besiegt, er hat mich beraubt“ – bei denen, die keinen solchen Groll hegen, kommt der Hass zur Ruhe.

14.

14.

න හි වෙරෙන වෙරානි, සම්මන්තීධ කුදාචනං;

අවෙරෙන ච සම්මන්ති, එස ධම්මො සනන්තනො.

Denn niemals wird Hass durch Hass gestillt; durch Nicht-Hass allein wird er gestillt. Dies ist ein ewiges Gesetz.

15.

15.

පරෙ ච න විජානන්ති, මයමෙත්ථ යමාමසෙ;

යෙ ච තත්ථ විජානන්ති, තතො සම්මන්ති මෙධගා.

Die anderen wissen nicht, dass wir hier am Ende sterben müssen; jene aber, die dies wissen, lassen ihren Streit zur Ruhe kommen.

16.

16.

අට්ඨිච්ඡින්නා පාණහරා, ගවස්ස ධනහාරිනො;

රට්ඨං විලුම්පමානානං, තෙසම්පි හොති සඞ්ගති;

Selbst bei jenen, die Knochen brechen und Leben rauben, die Rinder, Pferde und Reichtum stehlen und das Land ausplündern, kann wieder Eintracht einkehren.

කස්මා තුම්හාක නො සියා.

Warum sollte dies bei euch nicht möglich sein?

17.

17.

සචෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිංචරං සාධුවිහාරිධීරං;

අභිභුය්‍ය සබ්බානි පරිස්සයානි, චරෙය්‍ය තෙනත්තමනො සතීමා.

Wenn man einen klugen Gefährten findet, einen tugendhaften, standfesten Freund, der mit einem wandert, dann sollte man mit ihm alle Gefahren überwinden und achtsam und frohen Gemütes seinen Weg gehen.

18.

18.

නො චෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිංචරං සාධුවිහාරිධීරං;

රාජාව රට්ඨං විජිතං පහාය, එකො චරෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.

Findet man keinen klugen Gefährten, einen Mitwanderer, der tugendhaft und weise ist, so wandere man allein, wie ein König sein besiegtes Reich verlässt oder wie ein Matanga-Elefant allein im Walde wandert.

19.

19.

එකස්ස [Pg.189] චරිතං සෙය්‍යො, නත්ථි බාලෙ සහායතා;

එකො චරෙ න පාපානි කයිරා, අප්පොස්සුක්කො මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගොති.

Es ist besser, allein zu wandern; es gibt keine Gefährtenschaft mit einem Toren. Man wandere einsam und begehe keine Sünden, unbekümmert wie ein Matanga-Elefant im Walde.

කොසම්බියජාතකං දුතියං.

Das Kosambiya-Jataka, das zweite.

429. මහාසුවජාතකං (3)

429. Das Mahasuva-Jataka (3).

20.

20.

දුමො යදා හොති ඵලූපපන්නො, භුඤ්ජන්ති නං විහඞ්ගමා සම්පතන්තා;

ඛීණන්ති ඤත්වාන දුමං ඵලච්චයෙ, දිසොදිසං යන්ති තතො විහඞ්ගමා.

Wenn ein Baum reich an Früchten ist, kommen die Vögel herbeigeflogen und verzehren sie. Doch sobald sie erkennen, dass die Früchte aufgezehrt sind, fliegen die Vögel von diesem Baum hinweg in alle Richtungen.

21.

21.

චර චාරිකං ලොහිතතුණ්ඩ මාමරි, කිං ත්වං සුව සුක්ඛදුමම්හි ඣායසි;

තදිඞ්ඝ මං බ්‍රූහි වසන්තසන්නිභ, කස්මා සුව සුක්ඛදුමං න රිඤ්චසි.

Zieh deines Weges, du Rotrüsselsittich, stirb nicht hier! Warum verharrest du bei diesem vertrockneten Baum? Sag mir doch, du dem Frühling Gleichender: Warum verlässt du den dürren Baum nicht?

22.

22.

යෙ වෙ සඛීනං සඛාරො භවන්ති, පාණච්චයෙ දුක්ඛසුඛෙසු හංස;

ඛීණං අඛීණන්ති න තං ජහන්ති, සන්තො සතං ධම්මමනුස්සරන්තා.

Wahre Freunde sind jene, o Gans, die auch unter Lebensgefahr, in Leid und Freude füreinander da sind. Eingedenk der Lehre der Rechtschaffenen verlassen die Edlen einander nicht, gleichviel ob das Vermögen aufgezehrt ist oder nicht.

23.

23.

සොහං සතං අඤ්ඤතරොස්මි හංස, ඤාතී ච මෙ හොති සඛා ච රුක්ඛො;

තං නුස්සහෙ ජීවිකත්ථො පහාතුං, ඛීණන්ති ඤත්වාන න හෙස ධම්මො.

Ich bin einer jener Edlen, o Gans. Dieser Feigenbaum ist mein Verwandter und mein Freund. Da ich mein Leben ihm verdanke, vermag ich es nicht, ihn zu verlassen, obgleich ich weiß, dass seine Früchte vergangen sind; dies entspräche nicht der Lehre der Rechtschaffenen.

24.

24.

සාධු සක්ඛි කතං හොති, මෙත්ති සංසති සන්ථවො ;

සචෙතං ධම්මං රොචෙසි, පාසංසොසි විජානතං.

Es ist vortrefflich, wie du deine Freundschaft bewiesen hast; Verbundenheit und Vertrautheit sind etwas Gutes. Wenn du an dieser Tugend Gefallen findest, bist du vor den Weisen wahrlich lobenswert.

25.

25.

සො තෙ සුව වරං දම්මි, පත්තයාන විහඞ්ගම;

වරං වරස්සු වක්කඞ්ග, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Darum, o Sittich, gewähre ich dir einen Wunsch, du geflügelter Wanderer der Lüfte mit dem gebogenen Schnabel. Wähle dir eine Gabe, was immer dein Herz begehrt.

26.

26.

වරඤ්ච [Pg.190] මෙ හංස භවං දදෙය්‍ය, අයඤ්ච රුක්ඛො පුනරායුං ලභෙථ;

සො සාඛවා ඵලිමා සංවිරූළ්හො, මධුත්ථිකො තිට්ඨතු සොභමානො.

Wenn Ihr mir einen Wunsch gewährt, o Gans, so möge dieser Baum neues Leben empfangen. Möge er wieder Zweige, Früchte und üppiges Laub tragen, süß wie Honig und in voller Pracht erstrahlen.

27.

27.

තං පස්ස සම්ම ඵලිමං උළාරං, සහාව තෙ හොතු උදුම්බරෙන;

සො සාඛවා ඵලිමා සංවිරූළ්හො, මධුත්ථිකො තිට්ඨතු සොභමානො.

Schau her, mein Freund! Sieh den prächtigen, früchtetragenden Baum. Mögest du für immer bei diesem Feigenbaum weilen. Möge er zweigreich, fruchtbeladen und grünend dastehen, mit süßen Früchten und in schöner Gestalt.

28.

28.

එවං සක්ක සුඛී හොහි, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

යථාහමජ්ජ සුඛිතො, දිස්වාන සඵලං දුමං.

Ebenso, o Sakka, sei du glücklich mitsamt all deinen Verwandten, so wie ich heute glücklich bin, da ich den Baum wieder voller Früchte sehe.

29.

29.

සුවස්ස ච වරං දත්වා, කත්වාන සඵලං දුමං;

පක්කාමි සහ භරියාය, දෙවානං නන්දනං වනන්ති.

Nachdem Sakka dem Sittich den Wunsch gewährt und den Baum wieder fruchtbar gemacht hatte, begab er sich zusammen mit seiner Gemahlin zurück in den Nandana-Hain der Götter.

මහාසුවජාතකං තතියං.

Das Mahasuva-Jataka, das dritte.

430. චූළසුවජාතකං (4)

430. Das Culasuva-Jataka (4).

30.

30.

සන්ති රුක්ඛා හරිපත්තා, දුමා නෙකඵලා බහූ;

කස්මා නු සුක්ඛෙ කොළාපෙ, සුවස්ස නිරතො මනො.

Es gibt viele Bäume mit grünen Blättern und reichem Fruchtsegen. Warum ist das Herz des Sittichs so beharrlich an diesen dürren, hohlen Baum gebunden?

31.

31.

ඵලස්ස උපභුඤ්ජිම්හා, නෙකවස්සගණෙ බහූ;

අඵලම්පි විදිත්වාන, සාව මෙත්ති යථා පුරෙ.

Über viele Jahre hinweg haben wir die Früchte dieses Baumes genossen. Auch wenn er nun fruchtlos ist, bleibt meine Zuneigung zu ihm so bestehen, wie sie früher war.

32.

32.

සුඛඤ්ච රුක්ඛං කොළාපං, ඔපත්තමඵලං දුමං;

ඔහාය සකුණා යන්ති, කිං දොසං පස්සසෙ දිජ.

Den vertrockneten, hohlen Baum, der weder Laub noch Früchte trägt, verlassen die Vögel und fliegen davon. Welchen Fehler siehst du darin, o Vogel, ihn ebenfalls zu verlassen?

33.

33.

යෙ ඵලත්ථා සම්භජන්ති, අඵලොති ජහන්ති නං;

අත්තත්ථපඤ්ඤා දුම්මෙධා, තෙ හොන්ති පක්ඛපාතිනො.

Jene, die sich nur um der Früchte willen gesellen und den Baum verlassen, sobald er keine Früchte mehr trägt, sind unklug und nur auf ihren eigenen Vorteil bedacht; sie sind bloß auf ihr eigenes Wohl bedacht.

34.

34.

සාධු සක්ඛි කතං හොති, මෙත්ති සංසති සන්ථවො;

සචෙතං ධම්මං රොචෙසි, පාසංසොසි විජානතං.

Es ist vortrefflich, wie du deine Freundschaft bewiesen hast; Verbundenheit und Vertrautheit sind etwas Gutes. Wenn du an dieser Tugend Gefallen findest, bist du vor den Weisen wahrlich lobenswert.

35.

35.

සො තෙ සුව වරං දම්මි, පත්තයාන විහඞ්ගම;

වරං වරස්සු වක්කඞ්ග, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Darum, o Sittich, gewähre ich dir einen Wunsch, du geflügelter Wanderer der Lüfte mit dem gebogenen Schnabel. Wähle dir eine Gabe, was immer dein Herz begehrt.

36.

36.

අපි [Pg.191] නාම නං පස්සෙය්‍යං, සපත්තං සඵලං දුමං;

දලිද්දොව නිධි ලද්ධා, නන්දෙය්‍යාහං පුනප්පුනං.

Könnte ich diesen Baum doch wieder mit Laub und Früchten sehen! Ich würde mich immer wieder aufs Neue freuen, gleich einem Armen, der einen Schatz gefunden hat.

37.

37.

තතො අමතමාදාය, අභිසිඤ්චි මහීරුහං;

තස්ස සාඛා විරූහිංසු, සීතච්ඡායා මනොරමා.

Daraufhin nahm Sakka das Lebenselixier und besprengte den Baum. Seine Zweige sprossen hervor, und er spendete wieder kühlen, lieblichen Schatten.

38.

38.

එවං සක්ක සුඛී හොහි, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

යථාහමජ්ජ සුඛිතො, දිස්වාන සඵලං දුමං.

Ebenso, o Sakka, sei du glücklich mitsamt all deinen Verwandten, so wie ich heute glücklich bin, da ich den Baum wieder voller Früchte sehe.

39.

39.

සුවස්ස ච වරං දත්වා, කත්වාන සඵලං දුමං;

පක්කාමි සහ භරියාය, දෙවානං නන්දනං වනන්ති.

Nachdem Sakka dem Sittich den Wunsch gewährt und den Baum wieder fruchtbar gemacht hatte, begab er sich zusammen mit seiner Gemahlin zurück in den Nandana-Hain der Götter.

චූළසුවජාතකං චතුත්ථං.

Das Culasuva-Jataka, das vierte.

431. හරිතචජාතකං (5)

431. Das Haritaca-Jataka (5).

40.

40.

සුතං මෙතං මහාබ්‍රහ්මෙ, කාමෙ භුඤ්ජති හාරිතො;

Dies habe ich vernommen, o erhabener Brahmane: Dass Harita sich den Sinnenfreuden hingibt.

කච්චෙතං වචනං තුච්ඡං, කච්චි සුද්ධො ඉරිය්‍යසි.

Ist dieses Gerede etwa haltlos? Oder lebst du weiterhin in Reinheit?

41.

41.

එවමෙතං මහාරාජ, යථා තෙ වචනං සුතං;

කුම්මග්ගං පටිපන්නොස්මි, මොහනෙය්‍යෙසු මුච්ඡිතො.

Genauso ist es, o großer König, wie du es gehört hast; ich bin auf einen falschen Pfad geraten, berauscht von den betörenden Sinnenfreuden.

42.

42.

අදු පඤ්ඤා කිමත්ථියා, නිපුණා සාධුචින්තිනී ;

යාය උප්පතිතං රාගං, කිං මනො න විනොදයෙ.

Ehrwürdiger, welchen Nutzen hat dann die subtile, wohlgesinnte Weisheit, wenn der Geist die aufgekommene Leidenschaft nicht vertreiben kann?

43.

43.

චත්තාරොමෙ මහාරාජ, ලොකෙ අතිබලා භුසා;

රාගො දොසො මදො මොහො, යත්ථ පඤ්ඤා න ගාධති.

O großer König, diese vier Dinge in der Welt sind überaus mächtig und gewaltig, dort wo die Weisheit keinen festen Boden findet: Leidenschaft, Hass, Stolz und Verblendung.

44.

44.

අරහා සීලසම්පන්නො, සුද්ධො චරති හාරිතො;

මෙධාවී පණ්ඩිතො චෙව, ඉති නො සම්මතො භවං.

Harita ist ein Würdiger, vollkommen in der Tugend, er wandelt rein; er ist weise und einsichtig; so wird der Ehrwürdige von uns geschätzt.

45.

45.

මෙධාවීනම්පි හිංසන්ති, ඉසිං ධම්මගුණෙ රතං;

විතක්කා පාපකා රාජ, සුභා රාගූපසංහිතා.

O König, schlechte Gedanken, die Sinnenreize als schön vorgaukeln und mit Leidenschaft verbunden sind, bedrängen selbst einen Weisen, der an den Tugenden eines Sehers Freude findet.

46.

46.

උප්පන්නායං [Pg.192] සරීරජො, රාගො වණ්ණවිදූසනො තව;

තං පජහ භද්දමත්ථු තෙ, බහුන්නාසි මෙධාවිසම්මතො.

Ehrwürdiger, diese im Körper entstandene Leidenschaft zerstört deinen Glanz; gib sie auf, Heil sei dir! Du wirst von vielen als ein Weiser geschätzt.

47.

47.

තෙ අන්ධකාරකෙ කාමෙ, බහුදුක්ඛෙ මහාවිසෙ;

තෙසං මූලං ගවෙසිස්සං, ඡෙච්ඡං රාගං සබන්ධනං.

O großer König, ich werde jene verfinsternden Sinnenfreuden, die viel Leid bringen und wie starkes Gift wirken, aufgeben; ich werde nach ihrer Wurzel suchen und die Leidenschaft mitsamt ihren Fesseln durchtrennen.

48.

48.

ඉදං වත්වාන හාරිතො, ඉසි සච්චපරක්කමො;

කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපගො අහූති.

Nachdem der Seher Harita, der sich unermüdlich um die Wahrheit bemühte, dies gesagt hatte, überwand er die sinnliche Leidenschaft und gelangte in die Brahma-Welt.

හරිතචජාතකං පඤ්චමං.

Das Haritaca-Jataka ist abgeschlossen.

432. පදකුසලමාණවජාතකං (6)

432. 6. Padakusalamāṇava-Jataka.

49.

49.

බහුස්සුතං චිත්තකථිං, ගඞ්ගා වහති පාටලිං ;

වුය්හමානක භද්දන්තෙ, එකං මෙ දෙහි ගාථකං.

Den vielwissenden, eloquent sprechenden Patali reißt der Ganges fort; o Patali, während du fortgeschwemmt wirst, Heil sei dir, gib mir einen einzigen Vers.

50.

50.

යෙන සිඤ්චන්ති දුක්ඛිතං, යෙන සිඤ්චන්ති ආතුරං;

තස්ස මජ්ඣෙ මරිස්සාමි, ජාතං සරණතො භයං.

Mitten in dem Wasser, mit dem man die Leidenden und Kranken besprengt, werde ich sterben; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

51.

51.

යත්ථ බීජානි රූහන්ති, සත්තා යත්ථ පතිට්ඨිතා;

සා මෙ සීසං නිපීළෙති, ජාතං සරණතො භයං.

Die Erde, auf der die Samen keimen und auf der die Wesen festen Halt finden, zerquetscht mir das Haupt; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

52.

52.

යෙන භත්තානි පච්චන්ති, සීතං යෙන විහඤ්ඤති;

සො මං ඩහති ගත්තානි, ජාතං සරණතො භයං.

Das Feuer, mit dem die Speisen gekocht werden und durch das die Kälte vertrieben wird, verbrennt mir die Glieder; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

53.

53.

යෙන භුත්තෙන යාපෙන්ති, පුථූ බ්‍රාහ්මණඛත්තියා;

සො මං භුත්තො බ්‍යාපාදෙති, ජාතං සරණතො භයං.

Die Speise, durch die viele Brahmanen und Krieger ihr Leben erhalten, bringt mir nach dem Essen den Tod; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

54.

54.

ගිම්හානං පච්ඡිමෙ මාසෙ, වාතමිච්ඡන්ති පණ්ඩිතා;

සො මං භඤ්ජති ගත්තානි, ජාතං සරණතො භයං.

Im letzten Monat des Sommers wünschen sich die Weisen den Wind; doch eben dieser Wind zerbricht mir die Glieder; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

55.

55.

යං නිස්සිතා ජගතිරුහං, ස්වායං අග්ගිං පමුඤ්චති;

දිසා භජථ වක්කඞ්ගා, ජාතං සරණතො භයං.

Eben dieser Baum, auf dem die Vögel nisten, stößt nun Feuer aus; flieht in alle Himmelsrichtungen, ihr Vögel, denn aus unserer Zuflucht ist Gefahr entstanden.

56.

56.

යමානයිං [Pg.193] සොමනස්සං, මාලිනිං චන්දනුස්සදං;

සා මං ඝරා නිච්ඡුභති, ජාතං සරණතො භයං.

Die Frau, die ich einst voller Freude heimführte, mit Blumen geschmückt und mit Sandelholz gesalbt, treibt mich nun aus dem Haus; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

57.

57.

යෙන ජාතෙන නන්දිස්සං, යස්ස ච භවමිච්ඡිසං;

සො මං ඝරා නිච්ඡුභති, ජාතං සරණතො භයං.

Der Sohn, über dessen Geburt ich mich freute und dessen Gedeihen ich mir wünschte, treibt mich nun aus dem Haus; aus meiner Zuflucht ist Gefahr entstanden.

58.

58.

සුණන්තු මෙ ජානපදා, නෙගමා ච සමාගතා;

යතොදකං තදාදිත්තං, යතො ඛෙමං තතො භයං.

Hört meine Worte, ihr versammelten Landleute und Städter: Wo das Wasser ist, dort brennt es; von wo Sicherheit kommen sollte, von dort kommt nun Gefahr.

59.

59.

රාජා විලුම්පතෙ රට්ඨං, බ්‍රාහ්මණො ච පුරොහිතො;

අත්තගුත්තා විහරථ, ජාතං සරණතො භයන්ති.

Der König und der Hofpriester plündern das Land; lebt nun auf euch selbst gestellt, denn aus der Zuflucht ist Gefahr entstanden.

පදකුසලමාණවජාතකං ඡට්ඨං.

Das Padakusalamāṇava-Jataka ist abgeschlossen.

433. ලොමසකස්සපජාතකං (7)

433. 7. Lomasakassapa-Jataka.

60.

60.

අස්ස ඉන්දසමො රාජ, අච්චන්තං අජරාමරො;

සචෙ ත්වං යඤ්ඤං යාජෙය්‍ය, ඉසිං ලොමසකස්සපං.

O König, du würdest Indra gleich werden, für immer frei von Alter und Tod, wenn du den Seher Lomasakassapa dazu brächtest, für dich ein Opfer darzubringen.

61.

61.

සසමුද්දපරියායං, මහිං සාගරකුණ්ඩලං;

න ඉච්ඡෙ සහ නින්දාය, එවං සෙය්‍ය විජානහි.

Wisse, Sayha: Ich begehre die ganze Erde, die von den Meeren umgeben ist wie von einem Ohrring, nicht, wenn sie mit Tadel verbunden ist.

62.

62.

ධිරත්ථු තං යසලාභං, ධනලාභඤ්ච බ්‍රාහ්මණ;

යා වුත්ති විනිපාතෙන, අධම්මචරණෙන වා.

Verflucht sei jener Gewinn an Ruhm und Reichtum, o Brahmane, der durch den Absturz in niedere Welten oder durch unrechtes Handeln erlangt wird.

63.

63.

අපි චෙ පත්තමාදාය, අනගාරො පරිබ්බජෙ;

සායෙව ජීවිකා සෙය්‍යො, යා චාධම්මෙන එසනා.

Sogar wenn man mit der Almosenschale in der Hand als Hausloser umherzieht, ist diese Lebensweise besser als jener Erwerb, der durch Unrecht geschieht.

64.

64.

අපි චෙ පත්තමාදාය, අනගාරො පරිබ්බජෙ;

අඤ්ඤං අහිංසයං ලොකෙ, අපි රජ්ජෙන තං වරං.

Selbst wenn man mit der Almosenschale in der Hand als Hausloser umherzieht, ohne jemanden in der Welt zu verletzen, ist dies besser als ein Königtum.

65.

65.

බලං චන්දො බලං සුරියො, බලං සමණබ්‍රාහ්මණා;

බලං වෙලා සමුද්දස්ස, බලාතිබලමිත්ථියො.

Mächtig ist der Mond, mächtig ist die Sonne, mächtig sind Asketen und Brahmanen, mächtig ist das Ufer des Meeres, doch Frauen sind die gewaltigste aller Kräfte.

66.

66.

යථා උග්ගතපං සන්තං, ඉසිං ලොමසකස්සපං;

පිතු අත්ථා චන්දවතී, වාජපෙය්‍යං අයාජයි.

So wie die Prinzessin Candavati zum Wohle ihres Vaters den friedvollen Seher Lomasakassapa, der von strenger Askese war, dazu brachte, das Vajapeyya-Opfer darzubringen.

67.

67.

තං ලොභපකතං කම්මං, කටුකං කාමහෙතුකං;

තස්ස මූලං ගවෙසිස්සං, ඡෙච්ඡං රාගං සබන්ධනං.

Diese von Gier vollbrachte Tat ist bitter und hat Sinneslust als Ursache. Ich werde nach ihrer Wurzel suchen und die Leidenschaft mitsamt ihren Fesseln durchtrennen.

68.

68.

ධිරත්ථු [Pg.194] කාමෙ සුබහූපි ලොකෙ, තපොව සෙය්‍යො කාමගුණෙහි රාජ;

තපො කරිස්සාමි පහාය කාමෙ, තවෙව රට්ඨං චන්දවතී ච හොතූති.

Schande über die Sinneslüste, wie zahlreich sie auch in der Welt sein mögen! Askese ist wahrlich besser als die Freuden der Sinne, o König. Ich werde die Sinneslüste aufgeben und Askese praktizieren. Das Reich und auch Prinzessin Candavatī mögen allein dir gehören.

ලොමසකස්සපජාතකං සත්තමං.

Das Lomasakassapa-Jātaka, das siebte.

434. චක්කවාකජාතකං (8)

434. Das Cakkavāka-Jātaka (8).

69.

69.

කාසායවත්ථෙ සකුණෙ වදාමි, දුවෙ දුවෙ නන්දමනෙ චරන්තෙ;

කං අණ්ඩජං අණ්ඩජා මානුසෙසු, ජාතිං පසංසන්ති තදිඞ්ඝ බ්‍රූථ.

Ich spreche zu den Vögeln, die wie in ockerfarbene Gewänder gekleidet paarweise und voller Freude umherziehen. Ihr Eiergeborenen, welchen Vogel preisen die Menschen unter sich? Wohlan, nennt mir diese Art!

70.

70.

අම්හෙ මනුස්සෙසු මනුස්සහිංස, අනුබ්බතෙ චක්කවාකෙ වදන්ති;

කල්‍යාණභාවම්හෙ දිජෙසු සම්මතා, අභිරූපා විචරාම අණ්ණවෙ. ( )

Unter den Menschen nennt man uns Cakkavākas, o menschenquälende Krähe. Unter den Vögeln gelten wir als Wesen von edlem Charakter. Selbst um der Nahrung willen begehen wir kein Unrecht; darum wandeln wir in großer Schönheit auf dem See.

71.

71.

කිං අණ්ණවෙ කානි ඵලානි භුඤ්ජෙ, මංසං කුතො ඛාදථ චක්කවාකා;

කිං භොජනං භුඤ්ජථ වො අනොමා, බලඤ්ච වණ්ණො ච අනප්පරූපා.

Welche Früchte verzehrt ihr auf dem See, o Cakkavākas? Woher nehmt ihr Fleisch zum Essen? Was ist eure Speise? Eure Kraft und eure Farbe sind wahrlich herrlich und von außerordentlicher Art.

72.

72.

න අණ්ණවෙ සන්ති ඵලානි ධඞ්ක, මංසං කුතො ඛාදිතුං චක්කවාකෙ;

සෙවාලභක්ඛම්හ අපාණභොජනා, න ඝාසහෙතූපි කරොම පාපං.

Es gibt keine Früchte auf dem See, o Krähe, und woher sollte ein Cakkavāka Fleisch zum Essen haben? Wir ernähren uns von Wasserpflanzen und essen keine Lebewesen. Selbst um der Nahrung willen begehen wir kein Unrecht.

73.

73.

න මෙ ඉදං රුච්චති චක්කවාක, අස්මිං භවෙ භොජනසන්නිකාසො;

අහොසි පුබ්බෙ තතො මෙ අඤ්ඤථා, ඉච්චෙව මෙ විමති එත්ථ ජාතා.

Diese Speise gefällt mir nicht, o Cakkavāka. Früher dachte ich, dass in diesem Leben deine Farbe der Speise gleicht. Doch nun sehe ich, dass es sich anders verhält; deshalb ist in mir dieser Zweifel bezüglich deiner Schönheit entstanden.

74.

74.

අහම්පි [Pg.195] මංසානි ඵලානි භුඤ්ජෙ, අන්නානි ච ලොණියතෙලියානි;

රසං මනුස්සෙසු ලභාමි භොත්තුං, සූරොව සඞ්ගාමමුඛං විජෙත්වා;

න ච මෙ තාදිසො වණ්ණො, චක්කවාක යථා තව.

Auch ich esse Fleisch, Früchte und Speisen, die mit Salz und Öl zubereitet sind. Wie ein Held, der an der Spitze der Schlacht gesiegt hat und dann speist, so erhalte auch ich unter den Menschen schmackhafte Nahrung. Doch meine Farbe, o Cakkavāka, ist nicht so wie die deine.

75.

75.

අසුද්ධභක්ඛොසි ඛණානුපාතී, කිච්ඡෙන තෙ ලබ්භති අන්නපානං;

න තුස්සසී රුක්ඛඵලෙහි ධඞ්ක, මංසානි වා යානි සුසානමජ්ඣෙ.

Du bist ein Esser unreiner Dinge, der den Moment der Unachtsamkeit abpasst, o Krähe; nur unter Mühen erlangst du Speise und Trank. Du bist nicht zufrieden mit den Früchten der Bäume; das Fleisch inmitten der Friedhöfe ist dir lieb.

76.

76.

යො සාහසෙන අධිගම්ම භොගෙ, පරිභුඤ්ජති ධඞ්ක ඛණානුපාතී;

තතො උපක්කොසති නං සභාවො, උපක්කුට්ඨො වණ්ණබලං ජහාති.

Wer durch Gewalt Besitztümer erlangt und sie genießt, o Krähe, den tadelt sein eigenes Wesen darum. Wer so getadelt wird, verliert seine Schönheit und seine Kraft.

77.

77.

අප්පම්පි චෙ නිබ්බුතිං භුඤ්ජතී යදි, අසාහසෙන අපරූපඝාතී ;

බලඤ්ච වණ්ණො ච තදස්ස හොති, න හි සබ්බො ආහාරමයෙන වණ්ණොති.

Wenn man jedoch, ohne Gewalt anzuwenden und ohne andere zu verletzen, eine friedliche Speise genießt, sei sie auch noch so wenig, dann erlangt man Kraft und Schönheit. Denn wahrlich, nicht jede Schönheit rührt allein von der Nahrung her.

චක්කවාකජාතකං අට්ඨමං.

Das Cakkavāka-Jātaka, das achte.

435. හලිද්දිරාගජාතකං (9)

435. Das Haliddirāga-Jātaka (9).

78.

78.

සුතිතික්ඛං අරඤ්ඤම්හි, පන්තම්හි සයනාසනෙ;

යෙ ච ගාමෙ තිතික්ඛන්ති, තෙ උළාරතරා තයා.

In der Einsamkeit des Waldes, in einer abgelegenen Behausung, ist Standhaftigkeit leicht. Doch jene, die inmitten des Dorfes standhaft bleiben, sind weitaus vortrefflicher als du.

79.

79.

අරඤ්ඤා ගාමමාගම්ම, කිංසීලං කිංවතං අහං;

පුරිසං තාත සෙවෙය්‍යං, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Vater, wenn ich vom Wald in das Dorf komme, was für einen Mann, von welcher Tugend und welchem Wandel, sollte ich aufsuchen? Da ich dich frage, so künde es mir.

80.

80.

යො තෙ විස්සාසයෙ තාත, විස්සාසඤ්ච ඛමෙය්‍ය තෙ;

සුස්සූසී ච තිතික්ඛී ච, තං භජෙහි ඉතො ගතො.

Mein lieber Sohn, wer dir Vertrauen entgegenbringt und dein Vertrauen erwidert, wer bereitwillig zuhört und geduldig ist – zu einem solchen Menschen geselle dich, wenn du von hier fortgehst.

81.

81.

යස්ස [Pg.196] කායෙන වාචාය, මනසා නත්ථි දුක්කටං;

උරසීව පතිට්ඨාය, තං භජෙහි ඉතො ගතො.

Wer weder mit dem Körper noch mit der Rede oder dem Geist Unrecht begeht – zu einem solchen Menschen geselle dich voller Vertrauen, wie ein Kind an der Brust seiner Mutter, wenn du von hier fortgehst.

82.

82.

යො ච ධම්මෙන චරති, චරන්තොපි න මඤ්ඤති;

විසුද්ධකාරිං සප්පඤ්ඤං, තං භජෙහි ඉතො ගතො.

Wer rechtschaffen wandelt und sich auf seinen Wandel nichts einbildet – zu einem solchen Weisen, der stets rein handelt, geselle dich, wenn du von hier fortgehst.

83.

83.

හලිද්දිරාගං කපිචිත්තං, පුරිසං රාගවිරාගිනං;

තාදිසං තාත මා සෙවි, නිම්මනුස්සම්පි චෙ සියා.

Einen Menschen, dessen Zuneigung so flüchtig wie die Farbe von Kurkuma ist, der einen Geist wie ein Affe hat und dessen Leidenschaften schnell wechseln – einen solchen Menschen suche nicht auf, lieber Sohn, selbst wenn die ganze Welt menschenleer wäre.

84.

84.

ආසීවිසංව කුපිතං, මීළ්හලිත්තං මහාපථං;

ආරකා පරිවජ්ජෙහි, යානීව විසමං පථං.

Wie eine zornige Giftschlange, wie eine mit Unrat beschmierte Hauptstraße oder wie ein Wagenlenker einen unwegsamen Pfad meidet, so solltest auch du einen solchen Menschen von weitem meiden.

85.

85.

අනත්ථා තාත වඩ්ඪන්ති, බාලං අච්චුපසෙවතො;

මාස්සු බාලෙන සංගච්ඡි, අමිත්තෙනෙව සබ්බදා.

Unheil erwächst demjenigen, der sich zu sehr mit einem Toren einlässt, lieber Sohn. Geselle dich niemals zu einem Toren; die Gemeinschaft mit einem Toren ist wie die Gemeinschaft mit einem Feind.

86.

86.

තං තාහං තාත යාචාමි, කරස්සු වචනං මම;

මාස්සු බාලෙන සංගච්ඡි, දුක්ඛො බාලෙහි සඞ්ගමොති.

Darum bitte ich dich, mein Sohn: Befolge meine Worte! Geselle dich nicht zu einem Toren, denn leidvoll ist die Gemeinschaft mit Toren.

හලිද්දිරාගජාතකං නවමං.

Das Haliddirāga-Jātaka, das neunte.

436. සමුග්ගජාතකං (10)

436. Das Samugga-Jātaka (10).

87.

87.

කුතො නු ආගච්ඡථ භො තයො ජනා, ස්වාගතා එථ නිසීදථාසනෙ;

කච්චිත්ථ භොන්තො කුසලං අනාමයං, චිරස්සමබ්භාගමනං හි වො ඉධ.

Von woher kommt ihr drei Personen? Seid willkommen! Kommt näher und setzt euch auf die Sitze. Geht es euch gut, ihr Herren, und seid ihr frei von Krankheit? Es ist wahrlich lange her, dass ihr hierher gekommen seid.

88.

88.

අහමෙව එකො ඉධ මජ්ජ පත්තො, න චාපි මෙ දුතියො කොචි විජ්ජති;

කිමෙව සන්ධාය තෙ භාසිතං ඉසෙ, ‘‘කුතො නු ආගච්ඡථ භො තයො ජනා’’.

O Seher, heute bin ich nur ganz allein hierher gekommen; ich habe keinen Gefährten bei mir. In welcher Absicht hast du also gefragt: „Von woher kommt ihr drei Personen?“

89.

89.

තුවඤ්ච එකො භරියා ච තෙ පියා, සමුග්ගපක්ඛිත්තනිකිණ්ණමන්තරෙ;

සා රක්ඛිතා කුච්ඡිගතාව තෙ සදා, වායුස්ස පුත්තෙන සහා තහිං රතා.

Du bist zwar allein, doch deine geliebte Frau hast du in einem Kästchen in deinem Inneren verschluckt. Während sie dort in deinem Bauch stets von dir behütet wird, vergnügt sie sich mit dem Sohn des Windes.

90.

90.

සංවිග්ගරූපො [Pg.197] ඉසිනා වියාකතො, සො දානවො තත්ථ සමුග්ගමුග්ගිලි;

අද්දක්ඛි භරියං සුචි මාලධාරිනිං, වායුස්ස පුත්තෙන සහා තහිං රතං.

Als der Seher ihm dies offenbart hatte, war der Dānava tief bestürzt; er würgte das Kästchen hervor. Darin erblickte er seine Frau, die reinen Blumenschmuck trug und sich mit dem Sohn des Windes vergnügte.

91.

91.

සුදිට්ඨරූපමුග්ගතපානුවත්තිනා, හීනා නරා යෙ පමදාවසං ගතා;

යථා හවෙ පාණරිවෙත්ථ රක්ඛිතා, දුට්ඨා මයී අඤ්ඤමභිප්පමොදයි.

„O Weiser, der du der strengen Askese folgst, du hast dies wahrlich gut gesehen: Tief gesunken sind jene Männer, die der Macht der Frauen verfallen sind. Obwohl ich sie hier in meiner Obhut wie mein eigenes Leben beschützte, wurde sie mir gegenüber bösartig und fand Gefallen an einem anderen.“

92.

92.

දිවා ච රත්තො ච මයා උපට්ඨිතා, තපස්සිනා ජොතිරිවා වනෙ වසං;

සා ධම්මමුක්කම්ම අධම්මමාචරි, අකිරියරූපො පමදාහි සන්ථවො.

„Tag und Nacht wurde sie von mir umsorgt, so wie ein im Wald lebender Asket das heilige Feuer pflegt. Doch sie trat das Recht mit Füßen und handelte unrecht; ein Umgang mit Frauen ist wahrlich nicht ratsam.“

93.

93.

සරීරමජ්ඣම්හි ඨිතාතිමඤ්ඤහං, මය්හං අයන්ති අසතිං අසඤ්ඤතං;

සා ධම්මමුක්කම්ම අධම්මමාචරි, අකිරියරූපො පමදාහි සන්ථවො.

„Ich wähnte jene Unbesonnene und Unbeherrschte in meiner Leibesmitte geborgen und dachte: ‚Sie gehört mir.‘ Doch sie trat das Recht mit Füßen und handelte unrecht; ein Umgang mit Frauen ist wahrlich nicht ratsam.“

94.

94.

සුරක්ඛිතං මෙති කථං නු විස්සසෙ, අනෙකචිත්තාසු න හත්ථි රක්ඛණා;

එතා හි පාතාලපපාතසන්නිභා, එත්ථප්පමත්තො බ්‍යසනං නිගච්ඡති.

„Wie könnte man vertrauen und denken: ‚Sie ist von mir wohlbehütet‘? Bei jenen mit so wechselhaftem Sinn gibt es keinen Schutz. Denn sie gleichen einem bodenlosen Abgrund; wer hier unachtsam ist, gerät ins Verderben.“

95.

95.

තස්මා හි තෙ සුඛිනො වීතසොකා, යෙ මාතුගාමෙහි චරන්ති නිස්සටා;

එතං සිවං උත්තමමාභිපත්ථයං, න මාතුගාමෙහි කරෙය්‍ය සන්ථවන්ති.

„Darum sind jene glücklich und frei von Sorgen, die sich von den Frauen losgesagt haben. Wer nach jenem höchsten Frieden strebt, sollte keinen Umgang mit Frauen pflegen.“

සමුග්ගජාතකං දසමං.

„Das Samugga-Jātaka, das zehnte.“

437. පූතිමංසජාතකං (11)

437. „Das Pūtimaṃsa-Jātaka (11).“

96.

96.

න [Pg.198] ඛො මෙ රුච්චති ආළි, පූතිමංසස්ස පෙක්ඛනා;

එතාදිසා සඛාරස්මා, ආරකා පරිවජ්ජයෙ.

„O Freundin, der Anblick des Pūtimaṃsa gefällt mir nicht; von einem solchen Gefährten sollte man sich weit fernhalten.“

97.

97.

උම්මත්තිකා අයං වෙණී, වණ්ණෙති පතිනො සඛිං;

පජ්ඣායි පටිගච්ඡන්තිං, ආගතං මෙණ්ඩ මාතරං.

„Verrückt ist diese Füchsin Veṇī, dass sie vor ihrem Gatten die Freundin preist; nun sorgt sie sich um die Ziegenmutter, die gekommen war und nun wieder fortgeht.“

98.

98.

ත්වං ඛොසි සම්ම උම්මත්තො, දුම්මෙධො අවිචක්ඛණො;

යො ත්වං මතාලයං කත්වා, අකාලෙන විපෙක්ඛසි.

„Du bist wahrlich verrückt, mein lieber Pūtimaṃsa, unverständig und ohne Einsicht, der du dich totstellst und zur Unzeit umherspähst.“

99.

99.

න අකාලෙ විපෙක්ඛෙය්‍ය, කාලෙ පෙක්ඛෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පූතිමංසොව පජ්ඣායි, යො අකාලෙ විපෙක්ඛති.

„Ein Weiser sollte nicht zur Unzeit spähen, sondern zur rechten Zeit schauen. Wer zur Unzeit späht, wird Kummer leiden wie der Schakal Pūtimaṃsa.“

100.

100.

පියං ඛො ආළි මෙ හොතු, පුණ්ණපත්තං දදාහි මෙ;

පති සඤ්ජීවිතො මය්හං, එය්‍යාසි පියපුච්ඡිකා.

„O Freundin, möge mir Gutes widerfahren; gib mir das Ehrengeschenk. Mein Gatte ist wieder zum Leben erwacht; komm mit mir, um nach seinem Wohlergehen zu fragen.“

101.

101.

පියං ඛො ආළි තෙ හොතු, පුණ්ණපත්තං දදාමි තෙ;

මහතා පරිවාරෙන, එස්සං කයිරාහි භොජනං.

„O Freundin, möge dir Gutes widerfahren; ich gebe dir das Ehrengeschenk. Mit einem großen Gefolge werde ich kommen; bereite das Mahl vor.“

102.

102.

කීදිසො තුය්හං පරිවාරො, යෙසං කාහාමි භොජනං;

කිංනාමකා ච තෙ සබ්බෙ, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතා.

„Von welcher Art ist dein Gefolge, für das ich die Speise bereiten soll? Und wie heißen sie alle? Sage es mir, da ich dich danach frage.“

103.

103.

මාලියො චතුරක්ඛො ච, පිඞ්ගියො අථ ජම්බුකො;

එදිසො මය්හං පරිවාරො, තෙසං කයිරාහි භොජනං.

„Māliya, Caturakkha, Piṅgiya und dann Jambuka – dies ist mein Gefolge. Bereite für sie das Mahl vor.“

104.

104.

නික්ඛන්තාය අගාරස්මා, භණ්ඩකම්පි විනස්සති;

ආරොග්‍යං ආළිනො වජ්ජං, ඉධෙව වස මාගමාති.

„Wenn du das Haus verlässt, wird auch dein Hab und Gut verloren gehen. Ich werde deiner Freundin von deinem Wohlergehen berichten; bleibe du nur hier und geh nicht fort.“

පූතිමංසජාතකං එකාදසමං.

„Das Pūtimaṃsa-Jātaka, das elfte.“

438. දද්දරජාතකං (12)

438. „Das Daddara-Jātaka (12).“

105.

105.

යො තෙ පුත්තකෙ අඛාදි, දින්නභත්තො අදූසකෙ;

තස්මිං දාඨං නිපාතෙහි, මා තෙ මුච්චිත්ථ ජීවතො.

„O Eidechse, jener Bösewicht, der deine unschuldigen Jungen fraß, denen du Futter gegeben hattest – in ihn schlage deine Zähne; lass ihn nicht lebendig aus deinen Fängen entkommen.“

106.

106.

ආකිණ්ණලුද්දො [Pg.199] පුරිසො, ධාතිචෙලංව මක්ඛිතො;

පදෙසං තං න පස්සාමි, යත්ථ දාඨං නිපාතයෙ.

„Jener Mensch ist voller Grausamkeit, befleckt wie das Gewand einer Amme; ich sehe keine Stelle an ihm, in die ich meine Zähne schlagen könnte.“

107.

107.

අකතඤ්ඤුස්ස පොසස්ස, නිච්චං විවරදස්සිනො;

සබ්බං චෙ පථවිං දජ්ජා, නෙව නං අභිරාධයෙ.

„Einem undankbaren Menschen, der stets nur nach Fehlern Ausschau hält, könnte man die ganze Erde schenken, und doch würde man ihn niemals zufriedenstellen.“

108.

108.

කින්නු සුබාහු තරමානරූපො, පච්චාගතොසි සහ මාණවෙන;

කිං කිච්චමත්ථං ඉධමත්ථි තුය්හං, අක්ඛාහි මෙ පුච්ඡිතො එතමත්ථං.

„Warum nur, o Subāhu, bist du so in Eile und mit dem Jüngling zurückgekehrt? Welches Anliegen führt dich hierher zu mir? Beantworte mir diese Frage.“

109.

109.

යො තෙ සඛා දද්දරො සාධුරූපො, තස්ස වධං පරිසඞ්කාමි අජ්ජ;

පුරිසස්ස කම්මායතනානි සුත්වා, නාහං සුඛිං දද්දරං අජ්ජ මඤ්ඤෙ.

„Jener Rebhuhn-Freund von dir, der von edler Art ist – um dessen Tod sorge ich mich heute. Nachdem ich von den Beschäftigungen dieses Mannes hörte, glaube ich nicht, dass das Rebhuhn heute in Sicherheit ist.“

110.

110.

කානිස්ස කම්මායතනානි අස්සු, පුරිසස්ස වුත්තිසමොධානතාය;

කං වා පටිඤ්ඤං පුරිසස්ස සුත්වා, පරිසඞ්කසි දද්දරං මාණවෙන.

„Welcher Art waren denn die Tätigkeiten dieses Mannes zur Sicherung seines Lebensunterhalts? Welches Geständnis hast du von ihm gehört, dass du wegen des Jünglings um das Rebhuhn bangst?“

111.

111.

චිණ්ණා කලිඞ්ගා චරිතා වණිජ්ජා, වෙත්තාචරො සඞ්කුපථොපි චිණ්ණො;

නටෙහි චිණ්ණං සහ වාකුරෙහි, දණ්ඩෙන යුද්ධම්පි සමජ්ජමජ්ඣෙ.

„Er hat das Kalinga-Land durchstreift und Handel getrieben; er ist Pfade mit Kletterpfählen gegangen, ist mit Schauspielern umhergezogen und hat mit Fallenstellern gearbeitet; sogar Stockkämpfe inmitten von Volksfesten hat er bestritten.“

112.

112.

බද්ධා කුලීකා මිතමාළ්හකෙන, අක්ඛා ජිතා සංයමො අබ්භතීතො;

අබ්බාහිතං පුබ්බකං අඩ්ඪරත්තං, හත්ථා දඩ්ඪා පිණ්ඩපටිග්ගහෙන.

„Er hat Vögel gefangen und mit Getreidemaßen beim Würfelspiel betrogen; alle Selbstbeherrschung hat er hinter sich gelassen. Um Mitternacht hat er sich an Unreines gewagt, und seine Hände sind vom Greifen nach heißem Essen verbrannt.“

113.

113.

තානිස්ස [Pg.200] කම්මායතනානි අස්සු, පුරිසස්ස වුත්තිසමොධානතාය;

යථා අයං දිස්සති ලොමපිණ්ඩො, ගාවො හතා කිං පන දද්දරස්සාති.

„Dies waren die Tätigkeiten zur Sicherung seines Lebensunterhalts. Da man dieses Federbüschel in seinem Haarschopf sieht, ist klar: Er schlachtet sogar Rinder, wie sollte er da das Rebhuhn verschonen?“

දද්දරජාතකං ද්වාදසමං.

„Das Daddara-Jātaka, das zwölfte.“

නවකනිපාතං නිට්ඨිතං.

„Das Navakanipāta ist abgeschlossen.“

තස්සුද්දානං –

„Dessen Zusammenfassung ist –“

වරගිජ්ඣ සමජ්ජන හංසවරො, නිධිසව්හය හාරිත පාටලිකො;

අජරාමර ධඞ්ක තිතික්ඛ කුතො, අථ ද්වාදස පෙක්ඛන දද්දරිභීති.

Gijjha-Jātaka, Kosambiya-Jātaka, Suva-Jātaka, Cūḷasuva-Jātaka, Harita-Jātaka, Padakusalamāṇava-Jātaka, Lomasakassapa-Jātaka, Cakkavāka-Jātaka, Haliddirāga-Jātaka, Samugga-Jātaka, sowie Pūtimamsa-Jātaka zusammen mit Daddara-Jātaka – dies sind die zwölf Jātakas.

10. දසකනිපාතො

10. Das Dasakanipāta (Das Buch der Zehner-Sprüche).

439. චතුද්වාරජාතකං (1)

439. Catudvāra-Jātaka (439).

1.

1.

චතුද්වාරමිදං [Pg.201] නගරං, ආයසං දළ්හපාකාරං;

ඔරුද්ධපටිරුද්ධොස්මි, කිං පාපං පකතං මයා.

Diese Stadt hat vier Tore und eine feste Mauer aus Eisen; ich bin hier eingeschlossen und festgehalten. Welches Übel habe ich begangen?

2.

2.

සබ්බෙ අපිහිතා ද්වාරා, ඔරුද්ධොස්මි යථා දිජො;

කිමාධිකරණං යක්ඛ, චක්කාභිනිහතො අහං.

Alle Tore sind verschlossen, ich bin gefangen wie ein Vogel. Aus welchem Grund, o Yakkha, werde ich von diesem Rad geschlagen?

3.

3.

ලද්ධා සතසහස්සානි, අතිරෙකානි වීසති;

අනුකම්පකානං ඤාතීනං, වචනං සම්ම නාකරි.

Nachdem du einhundertzwanzigtausend [Münzen] erhalten hattest, mein Freund, hast du nicht auf das Wort deiner mitfühlenden Verwandten gehört.

4.

4.

ලඞ්ඝිං සමුද්දං පක්ඛන්දි, සාගරං අප්පසිද්ධිකං;

චතුබ්භි අට්ඨජ්ඣගමා, අට්ඨාහිපි ච සොළස.

Er überquerte den Ozean, er sprang in das Meer mit wenig Gewinn; von vier [Wemünika-Pretas] kam er zu acht, und von acht zu sechzehn.

5.

5.

සොළසාහි ච බාත්තිංස, අත්‍රිච්ඡං චක්කමාසදො;

Von sechzehn zu zweiunddreißig; durch übermäßiges Begehren stieß er auf das Rad.

ඉච්ඡාහතස්ස පොසස්ස, චක්කං භමති මත්ථකෙ.

Auf dem Haupt des Mannes, der von seiner Gier geschlagen ist, dreht sich das Rad.

6.

6.

උපරිවිසාලා දුප්පූරා, ඉච්ඡා විසටගාමිනී ;

යෙ ච තං අනුගිජ්ඣන්ති, තෙ හොන්ති චක්කධාරිනො.

Oben weit, schwer zu füllen, dem Bereich des Begehrens folgend; diejenigen, die danach gieren, werden zu Radträgern.

7.

7.

බහුභණ්ඩං අවහාය, මග්ගං අප්පටිවෙක්ඛිය;

යෙසඤ්චෙතං අසඞ්ඛාතං, තෙ හොන්ති චක්කධාරිනො.

Viele Güter zurücklassend, ohne den Weg zu prüfen; diejenigen, die diesen Weg unüberlegt gehen, werden zu Radträgern.

8.

8.

කම්මං සමෙක්ඛෙ විපුලඤ්ච භොගං, ඉච්ඡං න සෙවෙය්‍ය අනත්ථසංහිතං;

කරෙය්‍ය වාක්‍යං අනුකම්පකානං, තං තාදිසං නාතිවත්තෙය්‍ය චක්කං.

Man sollte die Tat und den reichlichen Besitz genau prüfen; man sollte keinem Verlangen frönen, das mit Unheil verbunden ist. Man sollte das Wort der Mitfühlenden befolgen; ein solches Rad würde einen solchen Menschen nicht überwältigen.

9.

9.

කීවචිරං නු මෙ යක්ඛ, චක්කං සිරසි ඨස්සති;

කති වස්සසහස්සානි, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Wie lange, o Yakkha, wird das Rad auf meinem Haupt bleiben? Wie viele tausend Jahre? Sag es mir, da ich dich frage.

10.

10.

අතිසරො පච්චසරො, මිත්තවින්ද සුණොහි මෙ;

චක්කං තෙ සිරසි මාවිද්ධං, න තං ජීවං පමොක්ඛසීති.

Wer zu weit gegangen ist und die Folgen trägt, Mittavinda, höre mir zu: Das Rad ist auf deinem Haupt festgesetzt; du wirst nicht davon befreit werden, solange du lebst (bis die Wirkung deines Kammas erschöpft ist).

චතුද්වාරජාතකං පඨමං.

Das erste Catudvāra-Jātaka.

440. කණ්හජාතකං (2)

440. Kañha-Jātaka (440).

11.

11.

කණ්හො [Pg.202] වතායං පුරිසො, කණ්හං භුඤ්ජති භොජනං;

කණ්හෙ භූමිපදෙසස්මිං, න මය්හං මනසො පියො.

Schwarz wahrlich ist dieser Mann, er isst schwarze Speise an einem schwarzen Ort; er ist meinem Geist nicht lieb.

12.

12.

න කණ්හො තචසා හොති, අන්තොසාරො හි බ්‍රාහ්මණො;

යස්මිං පාපානි කම්මානි, ස වෙ කණ්හො සුජම්පති.

Nicht durch die Hautfarbe wird man schwarz, ein Brahmane ist man durch den inneren Kern; in wem böse Taten sind, der ist wahrlich schwarz, o Gatte der Sujitā.

13.

13.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං බ්‍රාහ්මණ තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da dies von dir gut ausgesprochen wurde, angemessen und wohlgesagt, gewähre ich dir, Brahmane, einen Wunsch, was immer du in deinem Herzen begehrst.

14.

14.

වරඤ්චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

සුනික්කොධං සුනිද්දොසං, නිල්ලොභං වුත්තිමත්තනො;

නිස්නෙහමභිකඞ්ඛාමි, එතෙ මෙ චතුරො වරෙ.

Wenn du mir einen Wunsch gewährst, Sakka, Herr aller Wesen: Ich ersehne für meine eigene Lebensführung völlige Zornlosigkeit, völlige Schuldlosigkeit, Gierlosigkeit und Leidenschaftslosigkeit; dies sind meine vier Wünsche.

15.

15.

කිං නු කොධෙ වා දොසෙ වා, ලොභෙ ස්නෙහෙ ච බ්‍රාහ්මණ;

ආදීනවං ත්වං පස්සසි, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Welches Elend siehst du, Brahmane, im Zorn, im Hass, in der Gier oder in der Leidenschaft? Sag es mir, da ich dich frage.

16.

16.

අප්පො හුත්වා බහු හොති, වඩ්ඪතෙ සො අඛන්තිජො;

ආසඞ්ගී බහුපායාසො, තස්මා කොධං න රොචයෙ.

Zuerst gering, wird er später viel; er wächst, aus Ungeduld geboren, verhaftet und viel Kummer bringend; deshalb finde ich kein Gefallen am Zorn.

17.

17.

දුට්ඨස්ස ඵරුසා වාචා, පරාමාසො අනන්තරා;

තතො පාණි තතො දණ්ඩො, සත්ථස්ස පරමා ගති ;

දොසො කොධසමුට්ඨානො, තස්මා දොසං න රොචයෙ.

Bei dem Gehässigen gibt es raue Worte, unmittelbar darauf folgt tätlicher Angriff; dann die Hand, dann der Stock, und schließlich der Griff zur Waffe. Hass entsteht aus dem Zorn; deshalb finde ich kein Gefallen am Hass.

18.

18.

ආලොපසාහසාකාරා, නිකතී වඤ්චනානි ච;

දිස්සන්ති ලොභධම්මෙසු, තස්මා ලොභං න රොචයෙ.

Plünderungen und Gewalttaten, Betrug und Täuschung zeigen sich bei den vom Gesetz der Gier Beherrschten; deshalb finde ich kein Gefallen an der Gier.

19.

19.

ස්නෙහසඞ්ගථිතා ගන්ථා, සෙන්ති මනොමයා පුථූ;

තෙ භුසං උපතාපෙන්ති, තස්මා ස්නෙහං න රොචයෙ.

Fesseln, geknüpft aus Verhaftung, bestehen zahlreich im Geiste; sie quälen die Wesen heftig; deshalb finde ich kein Gefallen an der Verhaftung.

20.

20.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං බ්‍රාහ්මණ තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da dies von dir gut ausgesprochen wurde, angemessen und wohlgesagt, gewähre ich dir, Brahmane, einen Wunsch, was immer du in deinem Herzen begehrst.

21.

21.

වරඤ්චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

අරඤ්ඤෙ මෙ විහරතො, නිච්චං එකවිහාරිනො;

ආබාධා මා උප්පජ්ජෙය්‍යුං, අන්තරායකරා භුසා.

Wenn du mir einen Wunsch gewährst, Sakka, Herr aller Wesen: Mögen mir, der ich im Walde weile und stets einsam lebe, keine Krankheiten entstehen, die schwere Hindernisse bereiten.

22.

22.

එතස්මිං [Pg.203] තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං බ්‍රාහ්මණ තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da dies von dir gut ausgesprochen wurde, angemessen und wohlgesagt, gewähre ich dir, Brahmane, einen Wunsch, was immer du in deinem Herzen begehrst.

23.

23.

වරඤ්චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

න මනො වා සරීරං වා, මං-කතෙ සක්ක කස්සචි;

කදාචි උපහඤ්ඤෙථ, එතං සක්ක වරං වරෙති.

Wenn du mir einen Wunsch gewährst, Sakka, Herr aller Wesen: Dass weder der Geist noch der Körper von irgendjemandem jemals meinetwegen Schaden erleidet, Sakka; diesen Wunsch wähle ich.

කණ්හජාතකං දුතියං.

Das zweite Kañha-Jātaka.

441. චතුපොසථියජාතකං (3)

441. Catuposathiya-Jātaka (3)

24.

24.

යො කොපනෙය්‍යෙ න කරොති කොපං, න කුජ්ඣති සප්පුරිසො කදාචි;

කුද්ධොපි සො නාවිකරොති කොපං, තං වෙ නරං සමණමාහු ලොකෙ.

Wer bei Anlass zum Zorn keinen Zorn empfindet, wer als edler Mensch niemals grollt; wer, selbst wenn er gereizt ist, seinen Zorn nicht offen zeigt – diesen Menschen nennen die Weisen in dieser Welt wahrlich einen Asketen.

25.

25.

ඌනූදරො යො සහතෙ ජිඝච්ඡං, දන්තො තපස්සී මිතපානභොජනො;

ආහාරහෙතු න කරොති පාපං, තං වෙ නරං සමණමාහු ලොකෙ.

Wer mit leerem Magen den Hunger erträgt, wer gezähmt ist, asketisch strebt und mäßig in Trank und Speise ist; wer um der Nahrung willen keine böse Tat begeht – diesen Menschen nennen die Weisen in dieser Welt wahrlich einen Asketen.

26.

26.

ඛිඩ්ඩං රතිං විප්පජහිත්වාන සබ්බං, න චාලිකං භාසසි කිඤ්චි ලොකෙ;

විභූසට්ඨානා විරතො මෙථුනස්මා, තං වෙ නරං සමණමාහු ලොකෙ.

Wer alles Spiel und alles Sinnenvergnügen gänzlich aufgegeben hat, wer in dieser Welt niemals eine Lüge spricht; wer sich von Putzsucht und geschlechtlichem Umgang fernhält – diesen Menschen nennen die Weisen in dieser Welt wahrlich einen Asketen.

27.

27.

පරිග්ගහං ලොභධම්මඤ්ච සබ්බං, යො වෙ පරිඤ්ඤාය පරිච්චජෙති;

දන්තං ඨිතත්තං අමමං නිරාසං, තං වෙ නරං සමණමාහු ලොකෙ.

Wer allen Besitz und die Natur der Gier vollständig durchschaut und aufgegeben hat; wer gezähmt ist, gefestigten Geistes, frei von Selbstsucht und ohne Begehren – diesen Menschen nennen die Weisen in dieser Welt wahrlich einen Asketen.

28.

28.

පුච්ඡාම කත්තාරමනොමපඤ්ඤං, කථාසු නො විග්ගහො අත්ථි ජාතො;

ඡින්දජ්ජ කඞ්ඛං විචිකිච්ඡිතානි, තදජ්ජ කඞ්ඛං විතරෙමු සබ්බෙ.

Wir fragen dich, den Vollbringer von untadeliger Weisheit: Unter uns ist ein Streit über die Reden zur Tugend entstanden; löse heute unsere Zweifel und Unklarheiten, damit wir heute alle die Zweifel überwinden.

29.

29.

යෙ [Pg.204] පණ්ඩිතා අත්ථදසා භවන්ති, භාසන්ති තෙ යොනිසො තත්ථ කාලෙ;

කථං නු කථානං අභාසිතානං, අත්ථං නයෙය්‍යුං කුසලා ජනින්දා.

Die Weisen, die den tieferen Sinn schauen, sprechen zur rechten Zeit mit gründlicher Überlegung; wie könnten aber jene, die geschickt sind, den Sinn von Worten ergründen, die gar nicht ausgesprochen wurden, o Herrscher der Menschen?

30.

30.

කථං හවෙ භාසති නාගරාජා, ගරුළො පන වෙනතෙය්‍යො කිමාහ;

ගන්ධබ්බරාජා පන කිං වදෙසි, කථං පන කුරූනං රාජසෙට්ඨො.

Was sagt wahrlich der Schlangenkönig? Was spricht der Garuda, der Sohn der Vinata? Was sagt der Gandharva-König, und was spricht der edle König der Kurus?

31.

31.

ඛන්තිං හවෙ භාසති නාගරාජා, අප්පාහාරං ගරුළො වෙනතෙය්‍යො;

ගන්ධබ්බරාජා රතිවිප්පහානං, අකිඤ්චනං කුරූනං රාජසෙට්ඨො.

Geduld preist wahrlich der Schlangenkönig; Genügsamkeit bei der Nahrung der Garuda, der Sohn der Vinata; der Gandharva-König das Aufgeben der Sinnenlust, und der edle König der Kurus die Sorgenlosigkeit durch Besitzlosigkeit.

32.

32.

සබ්බානි එතානි සුභාසිතානි, න හෙත්ථ දුබ්භාසිතමත්ථි කිඤ්චි;

යස්මිඤ්ච එතානි පතිට්ඨිතානි, අරාව නාභ්‍යා සුසමොහිතානි;

චතුබ්භි ධම්මෙහි සමඞ්ගිභූතං, තං වෙ නරං සමණමාහු ලොකෙ.

All dies ist gut gesprochen, darin findet sich nichts schlecht Gesagtes. In wem diese Tugenden so fest begründet sind wie Speichen, die wohlgeordnet in der Nabe sitzen – jenen Menschen, der mit diesen vier Eigenschaften ausgestattet ist, nennen die Weisen in dieser Welt wahrlich einen Asketen.

33.

33.

තුවඤ්හි සෙට්ඨො ත්වමනුත්තරොසි, ත්වං ධම්මගූ ධම්මවිදූ සුමෙධො;

පඤ්ඤාය පඤ්හං සමධිග්ගහෙත්වා, අච්ඡෙච්ඡි ධීරො විචිකිච්ඡිතානි;

අච්ඡෙච්ඡි කඞ්ඛං විචිකිච්ඡිතානි, චුන්දො යථා නාගදන්තං ඛරෙන.

Du wahrlich bist der Beste, du bist unübertroffen; du bist ein Kenner des Gesetzes, fest in der Lehre und von hoher Einsicht. Nachdem du die Frage mit deiner Weisheit gründlich erfasst hast, hast du als Weiser die Zweifel zerschnitten; du hast die Zweifel und Unklarheiten zerschnitten, wie ein Schnitzer mit scharfem Werkzeug den Stoßzahn eines Elefanten.

34.

34.

නීලුප්පලාභං විමලං අනග්ඝං, වත්ථං ඉදං ධූමසමානවණ්ණං;

පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨො, දදාමි තෙ ධම්මපූජාය ධීර.

Dieses makellose, kostbare Gewand, glänzend wie ein blauer Lotus und von der Farbe des Rauches; erfreut über die Beantwortung der Frage, gebe ich es dir als Opfergabe für die Lehre, o Weiser.

35.

35.

සුවණ්ණමාලං [Pg.205] සතපත්තඵුල්ලිතං, සකෙසරං රත්නසහස්සමණ්ඩිතං;

පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨො, දදාමි තෙ ධම්මපූජාය ධීර.

Diesen goldenen Kranz, prächtig wie ein erblühter Lotus, mit Staubfäden versehen und mit tausend Edelsteinen geschmückt; erfreut über die Beantwortung der Frage, gebe ich ihn dir als Opfergabe für die Lehre, o Weiser.

36.

36.

මණිං අනග්ඝං රුචිරං පභස්සරං, කණ්ඨාවසත්තං මණිභූසිතං මෙ;

පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨො, දදාමි තෙ ධම්මපූජාය ධීර.

Dieses unschätzbare, glänzende und strahlende Juwel, das meinen Hals schmückt; erfreut über die Beantwortung der Frage, gebe ich es dir als Opfergabe für die Lehre, o Weiser.

37.

37.

ගවං සහස්සං උසභඤ්ච නාගං, ආජඤ්ඤයුත්තෙ ච රථෙ දස ඉමෙ;

පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨො, දදාමි තෙ ගාමවරානි සොළස.

Tausend Kühe, einen Stier und einen Elefanten, sowie diese zehn mit edlen Rossen bespannten Wagen; erfreut über die Beantwortung der Frage, gebe ich dir zudem sechzehn vorzügliche Dörfer.

38.

38.

සාරිපුත්තො තදා නාගො, සුපණ්ණො පන කොලිතො;

ගන්ධබ්බරාජා අනුරුද්ධො, රාජා ආනන්ද පණ්ඩිතො;

විධුරො බොධිසත්තො ච, එවං ධාරෙථ ජාතකන්ති.

Sāriputta war damals der Schlangenkönig, Kolita war der Garuda; Anuruddha war der Gandharva-König und der weise Ānanda war der König; Vidhura aber war der Bodhisatta. So behaltet diese Geburtsgeschichte im Gedächtnis.

චතුපොසථියජාතකං තතියං.

Das dritte Catuposathiya-Jātaka ist beendet.

442. සඞ්ඛජාතකං (4)

442. Saṅkha-Jātaka (4)

39.

39.

බහුස්සුතො සුතධම්මොසි සඞ්ඛ, දිට්ඨා තයා සමණබ්‍රාහ්මණා ච;

අථක්ඛණෙ දස්සයසෙ විලාපං, අඤ්ඤො නු කො තෙ පටිමන්තකො මයා.

Vielgelehrt bist du, Saṅkha, und hast die Lehre vernommen; du hast Asketen und Brahmanen getroffen. Warum aber zeigst du nun zur Unzeit solches Klagen? Wer außer mir könnte dir ein Partner im Gespräch sein?

40.

40.

සුබ්භූ සුභා සුප්පටිමුක්කකම්බු, පග්ගය්හ සොවණ්ණමයාය පාතියා;

‘‘භුඤ්ජස්සු භත්තං’’ ඉති මං වදෙති, සද්ධාවිත්තා, තමහං නොති බ්‍රූමි.

Eine Frau mit schönen Brauen, herrlich anzusehen und mit goldenem Schmuck am Hals, hält eine goldene Schale empor und sagt voll Vertrauen zu mir: „Iss diese Speise!“ Ich aber antworte ihr: „Nein (da ich Uposatha halte).“

41.

41.

එතාදිසං [Pg.206] බ්‍රාහ්මණ දිස්වාන යක්ඛං, පුච්ඡෙය්‍ය පොසො සුඛමාසිසානො ;

උට්ඨෙහි නං පඤ්ජලිකාභිපුච්ඡ, දෙවී නුසි ත්වං උද මානුසී නු.

Wenn ein Mensch ein solches Geistwesen sieht, o Brahmane, sollte er, nach seinem Glück strebend, sie befragen. Erhebe dich, befrage sie mit gefalteten Händen: „Bist du eine Göttin oder ein menschliches Wesen mit Zauberkraft?“

42.

42.

යං ත්වං සුඛෙනාභිසමෙක්ඛසෙ මං, භුඤ්ජස්සු භත්තං ඉති මං වදෙසි;

පුච්ඡාමි තං නාරි මහානුභාවෙ, දෙවී නුසි ත්වං උද මානුසී නු.

Da du mich mit freundlichem Blick anschaust und sagst: „Iss diese Speise!“, frage ich dich, o Frau von großer Macht: Bist du eine Göttin oder ein menschliches Wesen?

43.

43.

දෙවී අහං සඞ්ඛ මහානුභාවා, ඉධාගතා සාගරවාරිමජ්ඣෙ;

අනුකම්පිකා නො ච පදුට්ඨචිත්තා, තවෙව අත්ථාය ඉධාගතාස්මි.

Eine Göttin von großer Macht bin ich, Saṅkha, die hierher mitten in die Wasser des Ozeans gekommen ist. Ich bin voller Mitgefühl und ohne böse Absicht; nur zu deinem Wohle bin ich hierher gekommen.

44.

44.

ඉධන්නපානං සයනාසනඤ්ච, යානානි නානාවිවිධානි සඞ්ඛ;

සබ්බස්ස ත්‍යාහං පටිපාදයාමි, යං කිඤ්චි තුය්හං මනසාභිපත්ථිතං.

Hier gibt es Speise und Trank, Lagerstätten und Sitze sowie verschiedenste Arten von Fahrzeugen, Saṅkha. Alles, was du dir in deinem Herzen wünschst, werde ich dir bereiten.

45.

45.

යං කිඤ්චි යිට්ඨඤ්ච හුතඤ්ච මය්හං, සබ්බස්ස නො ඉස්සරා ත්වං සුගත්තෙ;

සුසොණි සුබ්භමු සුවිලග්ගමජ්ඣෙ, කිස්ස මෙ කම්මස්ස අයං විපාකො.

Was auch immer ich gespendet und dargebracht habe – über all dies hast du Macht, o du mit dem schönen Körper, den prächtigen Hüften, den feinen Brauen und der schlanken Taille. Welcher meiner Taten ist dies die Frucht?

46.

46.

ඝම්මෙ පථෙ බ්‍රාහ්මණ එකභික්ඛුං, උග්ඝට්ටපාදං තසිතං කිලන්තං;

පටිපාදයී සඞ්ඛ උපාහනානි, සා දක්ඛිණා කාමදුහා තවජ්ජ.

Auf einem glühend heißen Pfad, o Brahmane, hast du einem einzelnen Asketen, dessen Füße verbrannt und der durstig und erschöpft war, Sandalen gegeben. Diese Gabe erfüllt dir heute alle deine Wünsche.

47.

47.

සා [Pg.207] හොතු නාවා ඵලකූපපන්නා, අනවස්සුතා එරකවාතයුත්තා;

අඤ්ඤස්ස යානස්ස න හෙත්ථ භූමි, අජ්ජෙව මං මොළිනිං පාපයස්සු.

Möge es ein Schiff sein, fest gefügt aus Brettern, wasserdicht und mit günstigen Winden versehen. Für ein anderes Fahrzeug ist hier kein Raum; bringe mich noch heute in die Stadt Moḷinī.

48.

48.

සා තත්ථ විත්තා සුමනා පතීතා, නාවං සුචිත්තං අභිනිම්මිනිත්වා;

ආදාය සඞ්ඛං පුරිසෙන සද්ධිං, උපානයී නගරං සාධුරම්මන්ති.

Dort erschuf sie freudig, glücklich und zufrieden ein prächtiges Schiff; sie nahm Saṅkha zusammen mit seinem Diener an Bord und brachte sie in die herrlich schöne Stadt.

සඞ්ඛජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Saṅkha-Jātaka ist beendet.

443. චූළබොධිජාතකං (5)

443. Cūḷabodhi-Jātaka (5)

49.

49.

යො තෙ ඉමං විසාලක්ඛිං, පියං සම්හිතභාසිනිං ;

ආදාය බලා ගච්ඡෙය්‍ය, කිං නු කයිරාසි බ්‍රාහ්මණ.

O Brahmane, wenn jemand diese großäugige, sanft lächelnde Frau, die dir lieb ist, mit Gewalt wegführen würde, was würdest du tun?

50.

50.

උප්පජ්ජෙ මෙ න මුච්චෙය්‍ය, න මෙ මුච්චෙය්‍ය ජීවතො;

රජංව විපුලා වුට්ඨි, ඛිප්පමෙව නිවාරයෙ.

Sollte in mir Zorn aufsteigen, so würde er nicht nach außen dringen; solange ich lebe, ließe ich ihn nicht frei. Wie ein heftiger Regen den Staub niederwirft, so würde ich ihn sogleich bändigen.

51.

51.

යං නු පුබ්බෙ විකත්ථිත්ථො, බලම්හිව අපස්සිතො;

ස්වජ්ජ තුණ්හිකතො දානි, සඞ්ඝාටිං සිබ්බමච්ඡසි.

O Einsiedler, früher hast du doch so geprahlt, als würdest du dich auf deine Kraft verlassen; doch heute sitzt du schweigend da und nähst an deinem Obergewand.

52.

52.

උප්පජ්ජි මෙ න මුච්චිත්ථ, න මෙ මුච්චිත්ථ ජීවතො;

රජංව විපුලා වුට්ඨි, ඛිප්පමෙව නිවාරයිං.

Er ist in mir entstanden, doch er drang nicht nach außen; solange ich lebe, ließ ich ihn nicht frei. Wie ein heftiger Regen den Staub niederwirft, so habe ich ihn sogleich gebändigt.

53.

53.

කිං තෙ උප්පජ්ජි නො මුච්චි, කිං තෙ න මුච්චි ජීවතො;

රජංව විපුලා වුට්ඨි, කතමං ත්වං නිවාරයි.

Was ist in dir entstanden, das nicht nach außen drang? Was hast du zeit deines Lebens nicht freigelassen? Was hast du gebändigt, so wie ein heftiger Regen den Staub niederwirft?

54.

54.

යම්හි ජාතෙ න පස්සති, අජාතෙ සාධු පස්සති;

සො මෙ උප්පජ්ජි නො මුච්චි, කොධො දුම්මෙධගොචරො.

Wenn er entsteht, sieht man den eigenen Nutzen nicht; wenn er nicht entsteht, sieht man ihn klar. Jener Zorn, das Feld der Unweisen, ist in mir entstanden, doch ich ließ ihn nicht nach außen dringen.

55.

55.

යෙන ජාතෙන නන්දන්ති, අමිත්තා දුක්ඛමෙසිනො;

සො මෙ උප්පජ්ජි නො මුච්චි, කොධො දුම්මෙධගොචරො.

Durch dessen Entstehen die Feinde, die das Leiden herbeiwünschen, sich freuen: Jener Zorn, das Feld der Unweisen, ist in mir entstanden, doch ich ließ ihn nicht nach außen dringen.

56.

56.

යස්මිඤ්ච [Pg.208] ජායමානම්හි, සදත්ථං නාවබුජ්ඣති;

සො මෙ උප්පජ්ජි නො මුච්චි, කොධො දුම්මෙධගොචරො.

Wenn er im Entstehen ist, erkennt man das eigene Wohl nicht mehr: Jener Zorn, das Feld der Unweisen, ist in mir entstanden, doch ich ließ ihn nicht nach außen dringen.

57.

57.

යෙනාභිභූතො කුසලං ජහාති, පරක්කරෙ විපුලඤ්චාපි අත්ථං;

ස භීමසෙනො බලවා පමද්දී, කොධො මහාරාජ න මෙ අමුච්චථ.

Wer von ihm überwältigt wird, gibt das Heilsame auf und verwirft auch seinen großen Nutzen. Jener furchtbare, gewaltige Zerstörer, der Zorn, o großer König, entwich mir nicht nach außen.

58.

58.

කට්ඨස්මිං මත්ථමානස්මිං, පාවකො නාම ජායති;

තමෙව කට්ඨං ඩහති, යස්මා සො ජායතෙ ගිනි.

Wenn man zwei Hölzer aneinanderreibt, entsteht Feuer; und genau dieses Holz verbrennt das Feuer, aus dem es selbst entstanden ist.

59.

59.

එවං මන්දස්ස පොසස්ස, බාලස්ස අවිජානතො;

සාරම්භා ජායතෙ කොධො, සොපි තෙනෙව ඩය්හති.

So entsteht bei einem unwissenden, törichten Menschen, der den wahren Nutzen nicht erkennt, durch blindes Eifern Zorn; und er selbst wird von eben diesem Zorn verzehrt.

60.

60.

අග්ගීව තිණකට්ඨස්මිං, කොධො යස්ස පවඩ්ඪති;

නිහීයති තස්ස යසො, කාළපක්ඛෙව චන්දිමා.

Wie ein Feuer in trockenem Gras und Holz wächst, so nimmt der Zorn bei einem Toren zu; dessen Ansehen aber schwindet dahin wie der Mond in der dunklen Monatshälfte.

61.

61.

අනෙධො ධූමකෙතූව, කොධො යස්සූපසම්මති;

ආපූරති තස්ස යසො, සුක්කපක්ඛෙව චන්දිමාති.

Wie ein Feuer ohne Brennstoff erlischt, so kommt der Zorn bei einem Weisen zur Ruhe; dessen Ansehen aber nimmt zu wie der Mond in der hellen Monatshälfte.

චූළබොධිජාතකං පඤ්චමං.

Das Cūḷabodhi-Jātaka ist abgeschlossen.

444. කණ්හදීපායනජාතකං (6)

444. Das Kaṇhadīpāyana-Jātaka (6)

62.

62.

සත්තාහමෙවාහං පසන්නචිත්තො, පුඤ්ඤත්ථිකො ආචරිං බ්‍රහ්මචරියං;

අථාපරං යං චරිතං මමෙදං, වස්සානි පඤ්ඤාස සමාධිකානි;

අකාමකො වාපි අහං චරාමි, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු;

හතං විසං ජීවතු යඤ්ඤදත්තො.

Nur sieben Tage lang führte ich mit vertrauensvollem Geist und nach Verdienst strebend das heilige Leben. Danach jedoch wandelte ich mehr als fünfzig Jahre lang ohne rechtes Verlangen in diesem Stand. Durch diese Wahrheit möge Yaññadatta heil sein! Das Gift sei gebannt! Yaññadatta möge leben!

63.

63.

යස්මා [Pg.209] දානං නාභිනන්දිං කදාචි, දිස්වානහං අතිථිං වාසකාලෙ;

න චාපි මෙ අප්පියතං අවෙදුං, බහුස්සුතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච.

Da ich am Geben niemals Freude fand und mich nicht freute, wenn ich zur Essenszeit einen Gast sah – und doch wussten selbst gelehrte Asketen und Brahmanen nichts von meiner Abneigung.

අකාමකො වාපි අහං දදාමි, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු;

හතං විසං ජීවතු යඤ්ඤදත්තො.

Ganz ohne Verlangen gebe ich dennoch Gaben. Durch diese Wahrheit möge Yaññadatta heil sein! Das Gift sei gebannt! Yaññadatta möge leben!

64.

64.

ආසීවිසො තාත පහූතතෙජො, යො තං අදංසී සචරා උදිච්ච;

තස්මිඤ්ච මෙ අප්පියතාය අජ්ජ, පිතරි ච තෙ නත්ථි කොචි විසෙසො;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු, හතං විසං ජීවතු යඤ්ඤදත්තො.

Mein Sohn, zwischen der mächtigen Giftnatter, die aus ihrem Loch kam und dich biss, und deinem Vater hier gibt es für mich heute in meiner Abneigung keinen Unterschied. Durch diese Wahrheit möge Yaññadatta heil sein! Das Gift sei gebannt! Yaññadatta möge leben!

65.

65.

සන්තා දන්තායෙව පරිබ්බජන්ති, අඤ්ඤත්‍ර කණ්හා නත්ථාකාමරූපා ;

දීපායන කිස්ස ජිගුච්ඡමානො, අකාමකො චරසි බ්‍රහ්මචරියං.

Friedvoll und gezähmt ziehen die Menschen in die Hauslosigkeit; außer Kaṇha scheint niemand unwillig zu sein. Dīpāyana, was verabscheust du so sehr, dass du das heilige Leben führst, ohne es zu wollen?

66.

66.

සද්ධාය නික්ඛම්ම පුනං නිවත්තො, සො එළමූගොව බාලො වතායං;

එතස්ස වාදස්ස ජිගුච්ඡමානො, අකාමකො චරාමි බ්‍රහ්මචරියං;

විඤ්ඤුප්පසත්ථඤ්ච සතඤ්ච ඨානං, එවම්පහං පුඤ්ඤකරො භවාමි.

„Erst zog er voll Vertrauen aus, dann kehrte er wieder um – dieser Mensch ist ja stumm wie ein Fisch und flatterhaft wie ein Kind!“ Vor solcher Nachrede habe ich Abscheu, und so führe ich, wenn auch ohne rechtes Verlangen, das heilige Leben. Da dieser Stand von den Weisen gepriesen wird und der Weg der Edlen ist, erwerbe ich so Verdienste.

67.

67.

සමණෙ [Pg.210] තුවං බ්‍රාහ්මණෙ අද්ධිකෙ ච, සන්තප්පයාසි අන්නපානෙන භික්ඛං;

ඔපානභූතංව ඝරං තව යිදං, අන්නෙන පානෙන උපෙතරූපං;

අථ කිස්ස වාදස්ස ජිගුච්ඡමානො, අකාමකො දානමිමං දදාසි.

Asketen, Brahmanen und Reisende sättigst du mit Speise und Trank; dein Haus ist wie ein öffentlicher Brunnen, stets reich an Essen und Getränken. Doch welche Nachrede verabscheust du so sehr, dass du diese Gaben gibst, ohne Freude daran zu haben?

68.

68.

පිතරො ච මෙ ආසුං පිතාමහා ච, සද්ධා අහුං දානපතී වදඤ්ඤූ;

තං කුල්ලවත්තං අනුවත්තමානො, මාහං කුලෙ අන්තිමගන්ධනො අහුං;

එතස්ස වාදස්ස ජිගුච්ඡමානො, අකාමකො දානමිමං දදාමි.

Meine Väter und Großväter waren gläubig, große Spender und freigebig. Ich folge dieser Familientradition, damit ich nicht als derjenige gelte, der den guten Ruf des Geschlechts befleckt. Vor solcher Nachrede habe ich Abscheu, und so gebe ich, wenn auch ohne Freude, diese Gaben.

69.

69.

දහරිං කුමාරිං අසමත්ථපඤ්ඤං, යං තානයිං ඤාතිකුලා සුගත්තෙ;

න චාපි මෙ අප්පියතං අවෙදි, අඤ්ඤත්‍ර කාමා පරිචාරයන්තා ;

අථ කෙන වණ්ණෙන මයා තෙ භොති, සංවාසධම්මො අහු එවරූපො.

Als ein junges, noch unverständiges Mädchen holte ich dich aus dem Hause deiner Verwandten zu mir. Nie hast du gemerkt, dass ich keine Liebe für dich empfand, während du mir dientest. Wie aber konnte unter solchen Umständen unser gemeinsames Leben so lange andauern?

70.

70.

ආරා දූරෙ නයිධ කදාචි අත්ථි, පරම්පරා නාම කුලෙ ඉමස්මිං;

තං කුල්ලවත්තං අනුවත්තමානා, මාහං කුලෙ අන්තිමගන්ධිනී අහුං;

එතස්ස වාදස්ස ජිගුච්ඡමානා, අකාමිකා පද්ධචරාම්හි තුය්හං.

Seit Generationen ist in dieser Familie Untreue völlig unbekannt. Ich folge dieser Familientradition, damit ich nicht als diejenige gelte, die den guten Ruf des Geschlechts befleckt. Vor solcher Nachrede habe ich Abscheu, und so diene ich dir unterwürfig, wenn auch ohne Liebe.

71.

71.

මණ්ඩබ්‍ය [Pg.211] භාසිං යමභාසනෙය්‍යං, තං ඛම්‍යතං පුත්තකහෙතු මජ්ජ;

පුත්තපෙමා න ඉධ පරත්ථි කිඤ්චි, සො නො අයං ජීවති යඤ්ඤදත්තොති.

O Maṇḍabya, ich sprach aus, was man eigentlich nicht sagen sollte; doch ich tat es um meines Sohnes willen. Verzeih mir heute! Hier gibt es nur die Liebe zum Sohn und nichts anderes. Um des Sohnes willen wurde es gesagt. Unser Sohn Yaññadatta lebt!

කණ්හදීපායනජාතකං ඡට්ඨං.

Das Kaṇhadīpāyana-Jātaka, das sechste.

445. නිග්‍රොධජාතකං (7)

445. Das Nigrodha-Jātaka (7)

72.

72.

න වාහමෙතං ජානාමි, කො වායං කස්ස වාති වා ;

යථා සාඛො චරි එවං, නිග්‍රොධ කින්ති මඤ්ඤසි.

Ich weiß nicht, wer dies ist oder wessen Gefährte er ist. O Nigrodha, was denkst du wohl darüber, wie Sākha gehandelt hat?

73.

73.

තතො ගලවිනීතෙන, පුරිසා නීහරිංසු මං;

දත්වා මුඛපහාරානි, සාඛස්ස වචනංකරා.

Daraufhin packten mich Männer, die Sākhas Befehl ausführten, am Hals, versetzten mir Schläge ins Gesicht und trieben mich gewaltsam hinaus.

74.

74.

එතාදිසං දුම්මතිනා, අකතඤ්ඤුන දුබ්භිනා;

කතං අනරියං සාඛෙන, සඛිනා තෙ ජනාධිප.

O Herrscher der Menschen, eine solch unwürdige Tat wurde von deinem Freund Sakha begangen, der unweise, undankbar und ein Verräter an seinen Freunden ist.

75.

75.

න වාහමෙතං ජානාමි, නපි මෙ කොචි සංසති;

යං මෙ ත්වං සම්ම අක්ඛාසි, සාඛෙන කාරණං කතං.

Mein Freund, ich wusste nichts davon, noch hat es mir jemand berichtet; was du mir sagtest, ist die Tat, die Sakha begangen hat.

76.

76.

සඛීනං සාජීවකරො, මම සාඛස්ස චූභයං;

ත්වං නොසිස්සරියං දාතා, මනුස්සෙසු මහන්තතං;

තයාමා ලබ්භිතා ඉද්ධී, එත්ථ මෙ නත්ථි සංසයො.

Mein Freund, du hast uns beiden, mir und Sakha, das Leben gerettet. Du bist derjenige, der uns diese Herrschaft verlieh, die unter den Menschen als groß gilt. Dass wir diesen Erfolg durch dich erlangt haben, daran habe ich keinen Zweifel.

77.

77.

යථාපි බීජමග්ගිම්හි, ඩය්හති න විරූහති;

එවං කතං අසප්පුරිසෙ, නස්සති න විරූහති.

Wie ein Samenkorn, das ins Feuer geworfen wird, verbrennt und nicht keimt, so geht eine gute Tat, die an einem schlechten Menschen vollbracht wird, verloren und bringt keine Frucht.

78.

78.

කතඤ්ඤුම්හි ච පොසම්හි, සීලවන්තෙ අරියවුත්තිනෙ;

සුඛෙත්තෙ විය බීජානි, කතං තම්හි න නස්සති.

Bei einem dankbaren Menschen, der einen edlen Wandel führt und tugendhaft ist, vergeht eine vollbrachte Wohltat nicht, so wie Samen, die in ein fruchtbares Feld gesät wurden, gedeihen.

79.

79.

ඉමං ජම්මං නෙකතිකං, අසප්පුරිසචින්තකං;

හනන්තු සාඛං සත්තීහි, නාස්ස ඉච්ඡාමි ජීවිතං.

Tötet diesen niederträchtigen und betrügerischen Sakha, der nur böse Absichten hegt, mit Speeren! Ich wünsche nicht, dass er am Leben bleibt.

80.

80.

ඛමතස්ස [Pg.212] මහාරාජ, පාණා න පටිආනයා ;

ඛම දෙව අසප්පුරිසස්ස, නාස්ස ඉච්ඡාමහං වධං.

Verzeiht ihm, o großer König! Das Leben kann nicht zurückgebracht werden. Verzeiht diesem schlechten Menschen, o Herr; ich wünsche seinen Tod nicht.

81.

81.

නිග්‍රොධමෙව සෙවෙය්‍ය, න සාඛමුපසංවසෙ;

නිග්‍රොධස්මිං මතං සෙය්‍යො, යඤ්චෙ සාඛස්මි ජීවිතන්ති.

Man sollte nur Nigrodha dienen und sich nicht Sakha anschließen; der Tod bei Nigrodha ist besser als das Leben bei Sakha.

නිග්‍රොධජාතකං සත්තමං.

Das Nigrodha-Jataka, das siebte.

446. තක්කලජාතකං (8)

446. Das Takkala-Jataka (8).

82.

82.

න තක්කලා සන්ති න ආලුවානි, න බිළාලියො න කළම්බානි තාත;

එකො අරඤ්ඤම්හි සුසානමජ්ඣෙ, කිමත්ථිකො තාත ඛණාසි කාසුං.

Vater, hier im Wald, mitten auf dem Friedhof, gibt es keine Takkala-Knollen, keine Aluva-, keine Bilali- und keine Kalamba-Knollen. Warum gräbst du hier ganz allein eine Grube, Vater?

83.

83.

පිතාමහො තාත සුදුබ්බලො තෙ, අනෙකබ්‍යාධීහි දුඛෙන ඵුට්ඨො;

තමජ්ජහං නිඛණිස්සාමි සොබ්භෙ, න හිස්ස තං ජීවිතං රොචයාමි.

Mein Sohn, dein Großvater ist sehr schwach, geplagt von zahlreichen Krankheiten und dem Leid des Alters. Heute werde ich ihn in einer Grube begraben, denn ich mag sein leidvolles Leben nicht länger mitansehen.

84.

84.

සඞ්කප්පමෙතං පටිලද්ධ පාපකං, අච්චාහිතං කම්ම කරොසි ලුද්දං;

මයාපි තාත පටිලච්ඡසෙ තුවං, එතාදිසං කම්ම ජරූපනීතො;

තං කුල්ලවත්තං අනුවත්තමානො, අහම්පි තං නිඛණිස්සාමි සොබ්භෙ.

Vater, du hast einen sündhaften Plan gefasst und begehst eine grausame Tat. Wenn du selbst vom Alter gezeichnet bist, wirst auch du von mir das Gleiche erfahren; dieser Familientradition folgend werde auch ich dich dann in einer Grube begraben.

85.

85.

ඵරුසාහි වාචාහි පකුබ්බමානො, ආසජ්ජ මං ත්වං වදසෙ කුමාර;

පුත්තො මමං ඔරසකො සමානො, අහිතානුකම්පී මම ත්වංසි පුත්ත.

Mit solch harten Worten greifst du mich an und sprichst zu mir, mein Knabe. Obwohl du mein eigener leiblicher Sohn bist, scheinst du mein Unwohl zu suchen.

86.

86.

න [Pg.213] තාහං තාත අහිතානුකම්පී, හිතානුකම්පී තෙ අහම්පි තාත;

පාපඤ්ච තං කම්ම පකුබ්බමානං, අරහාමි නො වාරයිතුං තතො.

Vater, ich wünsche dir kein Unheil; im Gegenteil, ich wünsche dir Gutes. Daher ist es meine Pflicht, dich von dieser sündhaften Tat abzuhalten.

87.

87.

යො මාතරං වා පිතරං සවිට්ඨ, අදූසකෙ හිංසති පාපධම්මො;

කායස්ස භෙදා අභිසම්පරායං, අසංසයං සො නිරයං උපෙති.

O Vater Savittha, ein böswilliger Sohn, der seine unschuldige Mutter oder seinen unschuldigen Vater quält, wird nach dem Zerfall des Körpers im nächsten Leben ohne Zweifel in die Hölle gelangen.

88.

88.

යො මාතරං වා පිතරං සවිට්ඨ, අන්නෙන පානෙන උපට්ඨහාති;

කායස්ස භෙදා අභිසම්පරායං, අසංසයං සො සුගතිං උපෙති.

O Vater Savittha, ein Sohn, der seine Mutter oder seinen Vater mit Speise und Trank versorgt, wird nach dem Zerfall des Körpers im nächsten Leben ohne Zweifel in eine glückliche Daseinsform gelangen.

89.

89.

න මෙ ත්වං පුත්ත අහිතානුකම්පී, හිතානුකම්පී මෙ ත්වංසි පුත්ත;

අහඤ්ච තං මාතරා වුච්චමානො, එතාදිසං කම්ම කරොමි ලුද්දං.

Mein Sohn, du wünschst mir nicht Unheil, sondern suchst wahrlich mein Wohl. Ich aber wollte diese grausame Tat begehen, weil ich von deiner Mutter dazu gedrängt wurde.

90.

90.

යා තෙ සා භරියා අනරියරූපා, මාතා මමෙසා සකියා ජනෙත්ති;

නිද්ධාපයෙ තඤ්ච සකා අගාරා, අඤ්ඤම්පි තෙ සා දුඛමාවහෙය්‍ය.

Diese deine Ehefrau von unwürdigem Charakter ist zwar meine eigene leibliche Mutter, doch du solltest sie aus deinem Hause vertreiben; sie würde dir nur noch weiteres Leid bringen.

91.

91.

යා තෙ සා භරියා අනරියරූපා, මාතා මමෙසා සකියා ජනෙත්ති;

දන්තා කරෙණූව වසූපනීතා, සා පාපධම්මා පුනරාවජාතූති.

Jene deine Frau von unwürdigem Charakter, die meine eigene leibliche Mutter ist – wenn sie nun wie eine gezähmte Elefantenkuh fügsam geworden ist, so mag sie, obwohl sie früher von böser Gesinnung war, wieder in unser Haus zurückkehren.

තක්කලජාතකං අට්ඨමං.

Das Takkala-Jataka, das achte.

447. මහාධම්මපාලජාතකං (9)

447. Das Mahadhammapala-Jataka (9).

92.

92.

කිං [Pg.214] තෙ වතං කිං පන බ්‍රහ්මචරියං, කිස්ස සුචිණ්ණස්ස අයං විපාකො;

අක්ඛාහි මෙ බ්‍රාහ්මණ එතමත්ථං, කස්මා නු තුම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Was ist dein Gelübde, Brahmane, oder welcher heilige Wandel ist dies? Von welcher wohlgeübten Tat ist dies die Frucht? Erkläre mir diese Angelegenheit, o Brahmane: Warum sterben in eurer Familie die Jungen nicht?

93.

93.

ධම්මං චරාම න මුසා භණාම, පාපානි කම්මානි පරිවජ්ජයාම ;

අනරියං පරිවජ්ජෙමු සබ්බං, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Wir praktizieren den Dharma und sprechen nicht die Unwahrheit; wir meiden böse Taten und halten uns von allem Unwürdigen fern. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

94.

94.

සුණොම ධම්මං අසතං සතඤ්ච, න චාපි ධම්මං අසතං රොචයාම;

හිත්වා අසන්තෙ න ජහාම සන්තෙ, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Wir hören die Lehren der Schlechten wie auch der Guten, doch an der Lehre der Schlechten finden wir kein Gefallen. Wir verlassen die Schlechten und lassen die Guten nicht im Stich. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

95.

95.

පුබ්බෙව දානා සුමනා භවාම, දදම්පි වෙ අත්තමනා භවාම;

දත්වාපි වෙ නානුතප්පාම පච්ඡා, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Schon vor dem Geben sind wir frohen Muttes, auch während des Gebens sind wir beglückt, und nach dem Geben empfinden wir keine Reue. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

96.

96.

සමණෙ මයං බ්‍රාහ්මණෙ අද්ධිකෙ ච, වනිබ්බකෙ යාචනකෙ දලිද්දෙ;

අන්නෙන පානෙන අභිතප්පයාම, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Wir versorgen Asketen, Brahmanen, Reisende, Bettler, Bittsteller und Arme reichlich mit Speise und Trank. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

97.

97.

මයඤ්ච භරියං නාතික්කමාම, අම්හෙ ච භරියා නාතික්කමන්ති;

අඤ්ඤත්‍ර තාහි බ්‍රහ්මචරියං චරාම, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Wir sind unseren Ehefrauen treu, und auch unsere Ehefrauen sind uns treu. Außer mit ihnen führen wir einen keuschen Wandel. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

98.

98.

පාණාතිපාතා [Pg.215] විරමාම සබ්බෙ, ලොකෙ අදින්නං පරිවජ්ජයාම;

අමජ්ජපා නොපි මුසා භණාම, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Wir alle enthalten uns des Tötens von Lebewesen, wir meiden es, Ungegebenes zu nehmen, wir trinken keine berauschenden Getränke und sprechen nicht die Unwahrheit. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

99.

99.

එතාසු වෙ ජායරෙ සුත්තමාසු, මෙධාවිනො හොන්ති පහූතපඤ්ඤා;

බහුස්සුතා වෙදගුනො ච හොන්ති, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Von diesen Frauen mit exzellentem Wandel werden Söhne geboren, die weise sind und über große Einsicht verfügen; sie sind gelehrt und fest in ihren Tugenden. Darum sterben in unserer Familie die Jungen nicht.

100.

100.

මාතා පිතා ච භගිනී භාතරො ච, පුත්තා ච දාරා ච මයඤ්ච සබ්බෙ;

ධම්මං චරාම පරලොකහෙතු, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Mutter und Vater, Schwester und Brüder, Kinder und Ehefrauen und wir alle praktizieren das Dhamma um des jenseitigen Lebens willen; deshalb sterben die Jungen in unserer Familie nicht.

101.

101.

දාසා ච දාස්‍යො අනුජීවිනො ච, පරිචාරකා කම්මකරා ච සබ්බෙ;

ධම්මං චරන්ති පරලොකහෙතු, තස්මා හි අම්හං දහරා න මිය්‍යරෙ.

Sklaven und Sklavinnen, Abhängige, Diener und Arbeiter, sie alle praktizieren das Dhamma um des jenseitigen Lebens willen; deshalb sterben die Jungen in unserer Familie nicht.

102.

102.

ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාති;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ, න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී.

Wahrlich, das Dhamma schützt den, der nach dem Dhamma lebt; das wohlgeübte Dhamma bringt Glück herbei. Dies ist der Segen des wohlgeübten Dhamma: Wer nach dem Dhamma lebt, geht nicht in einen Zustand des Leidens.

103.

103.

ධම්මො හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ඡත්තං මහන්තං විය වස්සකාලෙ;

ධම්මෙන ගුත්තො මම ධම්මපාලො, අඤ්ඤස්ස අට්ඨීනි සුඛී කුමාරොති.

Wahrlich, das Dhamma schützt den, der nach dem Dhamma lebt, gleich einem großen Schirm in der Regenzeit. Mein Dhammapāla ist durch das Dhamma geschützt; der Knabe lebt glücklich, und dies sind die Knochen eines anderen.

මහාධම්මපාලජාතකං නවමං.

Das Mahādhammapāla-Jātaka, das neunte.

448. කුක්කුටජාතකං (10)

448. Kukkuṭa-Jātaka (10)

104.

104.

නාස්මසෙ [Pg.216] කතපාපම්හි, නාස්මසෙ අලිකවාදිනෙ;

නාස්මසෙ අත්තත්ථපඤ්ඤම්හි, අතිසන්තෙපි නාස්මසෙ.

Man vertraue nicht einem Übeltäter, man vertraue nicht einem Lügner, man vertraue nicht einem, der nur auf den eigenen Vorteil bedacht ist, und man vertraue nicht einem, der Tugendhaftigkeit nur vortäuscht.

105.

105.

භවන්ති හෙකෙ පුරිසා, ගොපිපාසිකජාතිකා ;

ඝසන්ති මඤ්ඤෙ මිත්තානි, වාචාය න ච කම්මුනා.

Es gibt manche Menschen, die wie durstige Rinder sind; sie geben vor, Freunde zu sein, nur mit Worten, aber nicht durch Taten.

106.

106.

සුක්ඛඤ්ජලිපග්ගහිතා, වාචාය පලිගුණ්ඨිතා;

මනුස්සඵෙග්ගූ නාසීදෙ, යස්මිං නත්ථි කතඤ්ඤුතා.

Man geselle sich nicht zu einem wertlosen Menschen, der mit leeren, gefalteten Händen und bloßen Worten täuscht und dem es an Dankbarkeit fehlt.

107.

107.

න හි අඤ්ඤඤ්ඤචිත්තානං, ඉත්ථීනං පුරිසාන වා;

නානාවිකත්වා සංසග්ගං, තාදිසම්පි ච නාස්මසෙ.

Wankelmütigen Frauen oder Männern sollte man nicht vertrauen; auch einem nicht, der aus verschiedenen Gründen Gemeinschaft sucht, dann aber Schaden anrichtet.

108.

108.

අනරියකම්මමොක්කන්තං, අථෙතං සබ්බඝාතිනං;

නිසිතංව පටිච්ඡන්නං, තාදිසම්පි ච නාස්මසෙ.

Einer, der in unedle Taten verstrickt ist, dessen Wort nicht wahrhaftig ist, der alle Lebewesen schädigt und der wie ein verborgenes, scharfes Schwert ist – auch einem solchen vertraue man nicht.

109.

109.

මිත්තරූපෙනිධෙකච්චෙ, සාඛල්‍යෙන අචෙතසා;

විවිධෙහි උපායන්ති, තාදිසම්පි ච නාස්මසෙ.

Einige treten hier unter der Maske eines Freundes auf, mit freundlichen Worten, aber ohne Herz; sie suchen mit mancherlei Mitteln nur nach ihrem Vorteil – auch einem solchen vertraue man nicht.

110.

110.

ආමිසං වා ධනං වාපි, යත්ථ පස්සති තාදිසො;

දුබ්භිං කරොති දුම්මෙධො, තඤ්ච හන්ත්වාන ගච්ඡති.

Wo immer ein solcher Unverständiger Gewinn oder Reichtum sieht, übt er Verrat, zerstört die Freundschaft und geht seines Weges.

111.

111.

මිත්තරූපෙන බහවො, ඡන්නා සෙවන්ති සත්තවො;

ජහෙ කාපුරිසෙ හෙතෙ, කුක්කුටො විය සෙනකං.

Viele Feinde nähern sich unter der Maske eines Freundes; man sollte diese niederträchtigen Menschen meiden, so wie ein Hahn den Falken meidet.

112.

112.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, න ඛිප්පමනුබුජ්ඣති;

අමිත්තවසමන්වෙති, පච්ඡා ච අනුතප්පති.

Wer eine drohende Gefahr nicht sogleich erkennt, gerät in die Gewalt von Feinden und wird es später bereuen.

113.

113.

යො ච උප්පතිතං අත්ථං, ඛිප්පමෙව නිබොධති;

මුච්චතෙ සත්තුසම්බාධා, කුක්කුටො විය සෙනකා;

Wer aber eine drohende Gefahr sogleich erkennt, befreit sich aus der Bedrängnis durch den Feind, so wie ein Hahn vor dem Falken entkommt.

114.

114.

තං තාදිසං කූටමිවොඩ්ඩිතං වනෙ, අධම්මිකං නිච්චවිධංසකාරිනං;

ආරා විවජ්ජෙය්‍ය නරො විචක්ඛණො, සෙනං යථා කුක්කුටො වංසකානනෙති.

Einen solchen ungerechten Menschen, der stets Verderben bringt, sollte der Einsichtige meiden wie eine im Wald aufgestellte Falle, so wie ein Hahn im Bambusdickicht den Falken meidet.

කුක්කුටජාතකං දසමං.

Das Kukkuṭa-Jātaka, das zehnte.

449. මට්ඨකුණ්ඩලීජාතකං (11)

449. Maṭṭhakuṇḍalī-Jātaka (11)

115.

115.

අලඞ්කතො [Pg.217] මට්ඨකුණ්ඩලී, මාලධාරී හරිචන්දනුස්සදො;

බාහා පග්ගය්හ කන්දසි, වනමජ්ඣෙ කිං දුක්ඛිතො තුවං.

Geschmückt, mit glänzenden Ohrringen, bekränzt und mit gelbem Sandelholz gesalbt – warum weinst du mit erhobenen Armen mitten im Wald? Welches Leid bedrückt dich?

116.

116.

සොවණ්ණමයො පභස්සරො, උප්පන්නො රථපඤ්ජරො මම;

තස්ස චක්කයුගං න වින්දාමි, තෙන දුක්ඛෙන ජහාමි ජීවිතං.

Ein glänzendes Wagengestell aus Gold ist mir zuteilgeworden; doch ich finde kein Paar Räder dafür. Aus Gram darüber werde ich mein Leben lassen.

117.

117.

සොවණ්ණමයං මණීමයං, ලොහමයං අථ රූපියාමයං;

පාවද රථං කරිස්සාමි තෙ, චක්කයුගං පටිපාදයාමි තං.

Soll es aus Gold, aus Edelsteinen, aus Kupfer oder aus Silber sein? Sage es mir, und ich werde dir den Wagen fertigen; ich werde dir dieses Paar Räder beschaffen.

118.

118.

සො මාණවො තස්ස පාවදි, චන්දිමසූරියා උභයෙත්ථ භාතරො ;

සොවණ්ණමයො රථො මම, තෙන චක්කයුගෙන සොභති.

Jener Jüngling sprach zu ihm: "Mond und Sonne sind hier am Himmel das Brüderpaar; mein goldener Wagen würde durch dieses Paar Räder erst herrlich erstrahlen."

119.

119.

බාලො ඛො ත්වංසි මාණව, යො ත්වං පත්ථයසෙ අපත්ථියං;

මඤ්ඤාමි තුවං මරිස්සසි, න හි ත්වං ලච්ඡසි චන්දසූරියෙ.

Du bist wahrlich ein Tor, Jüngling, dass du nach etwas Unmöglichem verlangst; ich glaube, eher wirst du sterben, als dass du jemals Mond und Sonne erlangst.

120.

120.

ගමනාගමනම්පි දිස්සති, වණ්ණධාතු උභයෙත්ථ වීථියො;

පෙතො පන නෙව දිස්සති, කො නු ඛො කන්දතං බාල්‍යතරො.

Man sieht sie kommen und gehen, ihre Gestalt ist sichtbar, und ihre Bahnen sind hier am Himmel zu erkennen; ein Verstorbener aber ist nimmermehr zu sehen. Wer von uns beiden Weinenden ist nun der größere Tor?

121.

121.

සච්චං [Pg.218] ඛො වදෙසි මාණව, අහමෙව කන්දතං බාල්‍යතරො;

චන්දං විය දාරකො රුදං, පෙතං කාලකතාභිපත්ථයෙ.

Du sagst die Wahrheit, Jüngling; ich selbst bin unter den Weinenden der größere Tor. Wie ein Kind, das weinend nach dem Mond verlangt, sehne ich mich nach dem Verstorbenen, der dahingegangen ist.

122.

122.

ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

Wahrlich, mich, der ich loderte wie ein mit Fett begossenes Feuer, hast du gelöscht, wie man ein Feuer mit Wasser übergießt; du hast all meinen Gram gestillt.

123.

123.

අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, යමාසි හදයස්සිතං ;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පුත්තසොකං අපානුදි.

Wahrlich, du hast mir den Pfeil ausgezogen, der in meinem Herzen saß; du hast mir, der ich von Trauer überwältigt war, den Kummer um meinen Sohn genommen.

124.

124.

සොහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, වීතසොකො අනාවිලො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන මාණවාති.

Nun ist der Pfeil aus mir gezogen, ich bin frei von Sorge und ohne Trübung des Geistes. Da ich deine Worte gehört habe, o Jüngling, trauere ich nicht mehr und weine nicht mehr.

මට්ඨකුණ්ඩලීජාතකං එකාදසමං.

Das Maṭṭhakuṇḍalī-Jātaka, das elfte.

450. බිලාරකොසියජාතකං (12)

450. Bilārakosiya-Jātaka (12)

125.

125.

අපචන්තාපි දිච්ඡන්ති, සන්තො ලද්ධාන භොජනං;

කිමෙව ත්වං පචමානො, යං න දජ්ජා න තං සමං.

O Großkaufmann, gute Menschen wünschen zu geben, selbst wenn sie nicht kochen, wenn sie eine Almosenspeise erhalten haben. Warum nur gibst du nichts, während du doch kochst? Dieses Nicht-Geben ist nicht angemessen.

126.

126.

මච්ඡෙරා ච පමාදා ච, එවං දානං න දිය්‍යති;

පුඤ්ඤං ආකඞ්ඛමානෙන, දෙය්‍යං හොති විජානතා.

Aus Geiz und Nachlässigkeit wird keine Gabe gegeben; wer sich jedoch nach dem Verdienst sehnt, der Weise, sollte spenden.

127.

127.

යස්සෙව භීතො න දදාති මච්ඡරී, තදෙවාදදතො භයං;

ජිඝච්ඡා ච පිපාසා ච, යස්ස භායති මච්ඡරී;

තමෙව බාලං ඵුසති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච.

Wovor der Geizige aus Angst nicht gibt, eben diese Gefahr des Hungers und Durstes trifft den Nicht-Gebenden. Wovor der Geizige sich fürchtet, genau das bedrängt den Toren sowohl in dieser als auch in der nächsten Welt.

128.

128.

තස්මා විනෙය්‍ය මච්ඡෙරං, දජ්ජා දානං මලාභිභූ;

පුඤ්ඤානි පරලොකස්මිං, පතිට්ඨා හොන්ති පාණිනං.

Daher sollte man den Geiz überwinden, den Makel besiegen und Gaben spenden; Verdienste sind in der nächsten Welt die Stütze für die Lebewesen.

129.

129.

දුද්දදං දදමානානං, දුක්කරං කම්ම කුබ්බතං;

අසන්තො නානුකුබ්බන්ති, සතං ධම්මො දුරන්නයො.

Die Nicht-Guten ahmen jene nicht nach, die schwer zu gebende Gaben geben und schwer zu vollbringende Taten tun; der Praxis der Guten ist für die Schlechten schwer zu folgen.

130.

130.

තස්මා සතඤ්ච අසතං, නානා හොති ඉතො ගති;

අසන්තො නිරයං යන්ති, සන්තො සග්ගපරායනා.

Daher sind die Bestimmungsorte der Guten und der Nicht-Guten nach diesem Leben verschieden; die Nicht-Guten gehen in die Hölle, während die Guten den Himmel als ihr Ziel haben.

131.

131.

අප්පස්මෙකෙ [Pg.219] පවෙච්ඡන්ති, බහුනෙකෙ න දිච්ඡරෙ;

අප්පස්මා දක්ඛිණා දින්නා, සහස්සෙන සමං මිතා.

Einige geben von dem Wenigen, das sie haben; andere wollen trotz ihres Reichtums nichts geben. Eine Gabe, die aus wenigem Besitz mit Vertrauen gegeben wurde, ist gleichwertig mit einer Gabe von tausend Goldstücken.

132.

132.

ධම්මං චරෙ යොපි සමුඤ්ඡකං චරෙ, දාරඤ්ච පොසං දදමප්පකස්මිං ;

සතං සහස්සානං සහස්සයාගිනං, කලම්පි නාග්ඝන්ති තථාවිධස්ස තෙ.

Wer rechtschaffen lebt, wer als Almosensammler lebt oder wer seine Familie ernährt und dennoch von seinem Wenigen gibt – deren Taten sind mehr wert als die Opferungen von Hunderttausenden, die Tausende verschenken, welche durch Unrecht erworben wurden; jene erreichen nicht einmal einen Bruchteil des Wertes einer solchen Person.

133.

133.

කෙනෙස යඤ්ඤො විපුලො මහග්ඝතො, සමෙන දින්නස්ස න අග්ඝමෙති;

කථං සතං සහස්සානං සහස්සයාගිනං, කලම්පි නාග්ඝන්ති තථාවිධස්ස තෙ.

Warum erreicht dieses große und kostbare Opfer nicht den Wert einer rechtmäßig gegebenen kleinen Gabe? Wie kommt es, dass die Opfer von Hunderttausenden, die Tausende geben, nicht einmal einen Bruchteil des Wertes einer solchen Person erreichen?

134.

134.

දදන්ති හෙකෙ විසමෙ නිවිට්ඨා, ඡෙත්වා වධිත්වා අථ සොචයිත්වා;

සා දක්ඛිණා අස්සුමුඛා සදණ්ඩා, සමෙන දින්නස්ස න අග්ඝමෙති;

එවං සතං සහස්සානං සහස්සයාගිනං, කලම්පි නාග්ඝන්ති තථාවිධස්ස තෙති.

Manche geben, indem sie im Unrecht verharren, indem sie andere schlagen, töten oder in Kummer versetzen. Solch eine Gabe, die Tränen verursacht und mit Gewalt verbunden ist, erreicht nicht den Wert einer rechtmäßig gegebenen Gabe. So erreichen die Gaben von Hunderttausenden, die Tausende geben, nicht einmal einen Bruchteil des Wertes einer solchen Person.

බිලාරකොසියජාතකං ද්වාදසමං.

Das Bilārakosiya-Jātaka, das zwölfte, ist abgeschlossen.

451. චක්කවාකජාතකං (13)

451. Cakkavāka-Jātaka (13)

135.

135.

වණ්ණවා අභිරූපොසි, ඝනො සඤ්ජාතරොහිතො;

චක්කවාක සුරූපොසි, විප්පසන්නමුඛින්ද්‍රියො.

O Kasarka, du hast eine schöne Farbe, bist herrlich anzusehen, von kräftiger Gestalt und leuchtest golden; du hast eine schöne Form und deine Gesichtszüge sind klar und heiter.

136.

136.

පාඨීනං පාවුසං මච්ඡං, බලජං මුඤ්ජරොහිතං;

ගඞ්ගාය තීරෙ නිසින්නො, එවං භුඤ්ජසි භොජනං.

Am Ufer des Ganges sitzend, isst du etwa solche Speisen wie Pāṭhīna-, Pāvusa-, Balaja-, Muñja- und Rohita-Fische?

137.

137.

න වාහමෙතං භුඤ්ජාමි, ජඞ්ගලානොදකානි වා;

අඤ්ඤත්‍ර සෙවාලපණකා, එතං මෙ සම්ම භොජනං.

Nein, mein Freund, ich esse weder Fleisch vom Land noch aus dem Wasser; außer Moos und Algen ist dies meine einzige Speise.

138.

138.

න [Pg.220] වාහමෙතං සද්දහාමි, චක්කවාකස්ස භොජනං;

අහම්පි සම්ම භුඤ්ජාමි, ගාමෙ ලොණියතෙලියං.

Das kann ich nicht glauben, Freund Kasarka, dass dies deine einzige Speise ist. Auch ich esse, mein Freund, im Dorf in Salz und Öl gebratenes Fleisch.

139.

139.

මනුස්සෙසු කතං භත්තං, සුචිං මංසූපසෙචනං;

න ච මෙ තාදිසො වණ්ණො, චක්කවාක යථා තුවං.

Ich esse bei den Menschen bereitete, reine Speise mit Fleischbeilagen; und doch ist meine Farbe nicht so schön wie deine, o Kasarka.

140.

140.

සම්පස්සං අත්තනි වෙරං, හිංසයං මානුසිං පජං;

උත්‍රස්තො ඝසසී භීතො, තෙන වණ්ණො තවෙදිසො.

Weil du die Feindschaft in dir selbst siehst, während du die Menschen quälst, und voller Angst und Schrecken frisst, deshalb ist deine Farbe so unschön.

141.

141.

සබ්බලොකවිරුද්ධොසි, ධඞ්ක පාපෙන කම්මුනා;

ලද්ධො පිණ්ඩො න පීණෙති, තෙන වණ්ණො තවෙදිසො.

Durch deine bösen Taten stehst du mit der ganzen Welt im Streit, o Krähe; die Speise, die du erhältst, nährt dich nicht gut. Deshalb ist deine Farbe so.

142.

142.

අහම්පි සම්ම භුඤ්ජාමි, අහිංසං සබ්බපාණිනං;

අප්පොස්සුක්කො නිරාසඞ්කී, අසොකො අකුතොභයො.

Ich aber, mein Freund, esse meine Speise, ohne irgendein Lebewesen zu verletzen; ich lebe sorglos, ohne Misstrauen, ohne Kummer und ohne Furcht.

143.

143.

සො කරස්සු ආනුභාවං, වීතිවත්තස්සු සීලියං;

අහිංසාය චර ලොකෙ, පියො හොහිසි මංමිව.

So bemühe dich um das Gute, überwinde deine schlechte Art; wandle mit Gewaltlosigkeit in der Welt, dann wirst du so beliebt sein wie ich.

144.

144.

යො න හන්ති න ඝාතෙති, න ජිනාති න ජාපයෙ;

මෙත්තංසො සබ්බභූතෙසු, වෙරං තස්ස න කෙනචීති.

Wer nicht tötet noch töten lässt, wer nicht beraubt noch berauben lässt, wer allen Wesen gegenüber voller Güte ist, der hat mit niemandem Feindschaft.

චක්කවාකජාතකං තෙරසමං.

Das Cakkavāka-Jātaka, das dreizehnte, ist abgeschlossen.

452. භූරිපඤ්ඤජාතකං (14)

452. Bhūripañña-Jātaka (14)

145.

145.

සච්චං කිර ත්වං අපි භූරිපඤ්ඤ, යා තාදිසී සීරි ධිතී මතී ච;

න තායතෙභාවවසූපනිතං, යො යවකං භුඤ්ජසි අප්පසූපං.

Es ist wohl wahr, was Senaka sagte, o du an Weisheit Reicher: Trotz all deines Glücks, deiner Entschlossenheit und deiner Klugheit schützen sie dich nicht davor, in eine solche Notlage geraten zu sein, dass du nun Gerstenbrei mit nur wenig Beilage essen musst.

146.

146.

සුඛං දුක්ඛෙන පරිපාචයන්තො, කාලා කාලං විචිනං ඡන්දඡන්නො;

අත්ථස්ස ද්වාරානි අවාපුරන්තො, තෙනාහං තුස්සාමි යවොදනෙන.

O törichter Mann, während ich durch Leid künftiges Glück heranreifen lasse, erwäge ich sorgfältig die richtige Zeit und handele nach meinem Plan, um die Tore zum Erfolg zu öffnen. Deshalb bin ich mit diesem Gerstenessen zufrieden.

147.

147.

කාලඤ්ච [Pg.221] ඤත්වා අභිජීහනාය, මන්තෙහි අත්ථං පරිපාචයිත්වා;

විජම්භිස්සං සීහවිජම්භිතානි, තායිද්ධියා දක්ඛසි මං පුනාපි.

Wenn ich den rechten Zeitpunkt für meine Anstrengung erkenne und mein Ziel durch Klugheit zur Reife gebracht habe, werde ich mich in meiner Macht zeigen wie ein Löwe. Du wirst mich wieder in dieser Herrlichkeit sehen.

148.

148.

සුඛීපි හෙකෙ න කරොන්ති පාපං, අවණ්ණසංසග්ගභයා පුනෙකෙ;

පහූ සමානො විපුලත්ථචින්තී, කිංකාරණා මෙ න කරොසි දුක්ඛං.

Manche begehen kein Unrecht, selbst wenn sie im Glück sind; andere meiden das Böse aus Furcht vor Schande. Warum aber fügst du mir kein Leid zu, obwohl du dazu fähig bist und weitsichtige Gedanken hegst?

149.

149.

න පණ්ඩිතා අත්තසුඛස්ස හෙතු, පාපානි කම්මානි සමාචරන්ති;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨා ඛලිතාපි සන්තා, ඡන්දා ච දොසා න ජහන්ති ධම්මං.

Die Weisen begehen niemals böse Taten um ihres eigenen Glücks willen; selbst wenn die Guten von Leid getroffen werden oder ihre Stellung verlieren, verlassen sie niemals die Rechtschaffenheit aus Begierde oder Hass.

150.

150.

යෙන කෙනචි වණ්ණෙන, මුදුනා දාරුණෙන වා;

උද්ධරෙ දීනමත්තානං, පච්ඡා ධම්මං සමාචරෙ.

Auf welche Weise auch immer, sei es auf sanfte oder auf harte Art, sollte man sich selbst aus der Not befreien; erst danach sollte man das Dhamma pflichtgemäß ausüben.

151.

151.

යස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාය, නිසීදෙය්‍ය සයෙය්‍ය වා;

න තස්ස සාඛං භඤ්ජෙය්‍ය, මිත්තදුබ්භො හි පාපකො.

Unter dem Schatten welches Baumes auch immer man sitzen oder liegen mag, dessen Ast sollte man niemals brechen; denn wer einen Freund verrät, ist wahrlich ein Übeltäter.

152.

152.

යස්සාපි ධම්මං පුරිසො විජඤ්ඤා, යෙ චස්ස කඞ්ඛං විනයන්ති සන්තො;

තං හිස්ස දීපඤ්ච පරායනඤ්ච, න තෙන මෙත්තිං ජරයෙථ පඤ්ඤො.

Von welchem Menschen auch immer man die Lehre erfährt oder wer einem die Zweifel nimmt – die Tugendhaften sind für diesen Schüler wie eine Insel und eine Zuflucht; ein Weiser sollte diese Freundschaft niemals verfallen lassen.

153.

153.

අලසො ගිහී කාමභොගී න සාධු, අසඤ්ඤතො පබ්බජිතො න සාධු;

රාජා න සාධු අනිසම්මකාරී, යො පණ්ඩිතො කොධනො තං න සාධු.

Ein träger Hausvater, der sich den Sinnenfreuden hingibt, ist nicht gut; ein unbeherrschter Weltentsager ist nicht gut; ein König, der ohne sorgsame Überlegung handelt, ist nicht gut; und ein Weiser, der dem Zorn verfallen ist, ist ebenso wenig gut.

154.

154.

නිසම්ම ඛත්තියො කයිරා, නානිසම්ම දිසම්පති;

නිසම්මකාරිනො රාජ, යසො කිත්ති ච වඩ්ඪතීති.

Nur nach sorgsamer Prüfung sollte ein Edler handeln, niemals unüberlegt, o Herrscher; dem König, der mit Bedacht handelt, wachsen Ruhm und Ehre beständig an.

භූරිපඤ්ඤජාතකං චුද්දසමං.

Das Bhūripañña-Jātaka, das vierzehnte.

453. මහාමඞ්ගලජාතකං (15)

453. Das Mahāmaṅgala-Jātaka (15).

155.

155.

කිංසු [Pg.222] නරො ජප්පමධිච්චකාලෙ, කං වා විජ්ජං කතමං වා සුතානං;

සො මච්චො අස්මිඤ්ච පරම්හි ලොකෙ, කථං කරො සොත්ථානෙන ගුත්තො.

Was sollte ein Mensch in der Zeit des Lernens rezitieren? Welche Wissenschaft oder welche der gehörten Lehren sollte er studieren? Wie muss ein Sterblicher handeln, damit er in dieser und in der künftigen Welt durch wahres Wohlsein geschützt ist?

156.

156.

යස්ස දෙවා පිතරො ච සබ්බෙ, සරීසපා සබ්බභූතානි චාපි;

මෙත්තාය නිච්චං අපචිතානි හොන්ති, භූතෙසු වෙ සොත්ථානං තදාහු.

Wem gegenüber alle Götter, Ahnen, Kriechtiere und alle übrigen Wesen stets mit liebender Güte geehrt werden – wahrlich, diese Güte gegenüber allen Wesen nennen die Weisen das wahre, reine Wohlsein.

157.

157.

යො සබ්බලොකස්ස නිවාතවුත්ති, ඉත්ථීපුමානං සහදාරකානං;

ඛන්තා දුරුත්තානමප්පටිකූලවාදී, අධිවාසනං සොත්ථානං තදාහු.

Wer der ganzen Welt gegenüber von demütiger Gesinnung ist, ebenso gegenüber Frauen, Männern und Kindern; wer harte Worte geduldig erträgt und nicht mit Widerrede antwortet – diese Standhaftigkeit nennen die Weisen das wahre Wohlsein.

158.

158.

යො නාවජානාති සහායමිත්තෙ, සිප්පෙන කුල්‍යාහි ධනෙන ජච්චා;

රුචිපඤ්ඤො අත්ථකාලෙ මතීමා, සහායෙසු වෙ සොත්ථානං තදාහු.

Wer seine Gefährten und Freunde nicht wegen ihrer Fertigkeiten, ihrer Herkunft, ihres Reichtums oder ihrer Geburt verachtet; wer klug und einsichtig ist, wenn es um das Wohl geht – diese Achtung vor den Gefährten nennen die Weisen wahrlich das wahre Wohlsein.

159.

159.

මිත්තානි වෙ යස්ස භවන්ති සන්තො, සංවිස්සත්ථා අවිසංවාදකස්ස;

න මිත්තදුබ්භී සංවිභාගී ධනෙන, මිත්තෙසු වෙ සොත්ථානං තදාහු.

Für einen Aufrichtigen, der niemals täuscht, werden die Tugendhaften wahrlich zu vertrauten Freunden; wer seine Freunde nicht verrät und seinen Besitz bereitwillig mit ihnen teilt – dieses Verhalten gegenüber Freunden nennen die Weisen das wahre Wohlsein.

160.

160.

යස්ස භරියා තුල්‍යවයා සමග්ගා, අනුබ්බතා ධම්මකාමා පජාතා ;

කොලිනියා සීලවතී පතිබ්බතා, දාරෙසු වෙ සොත්ථානං තදාහු.

Wer eine Ehefrau hat, die von ähnlichem Alter, harmonisch, fügsam und der Lehre zugetan ist, die Kinder geboren hat, aus edler Familie stammt, tugendhaft und ihrem Gatten treu ergeben ist – eine solche Gattin nennen die Weisen wahrlich das wahre Wohlsein.

161.

161.

යස්ස [Pg.223] රාජා භූතපති යසස්සී, ජානාති සොචෙය්‍යං පරක්කමඤ්ච;

අද්වෙජ්ඣතා සුහදයං මමන්ති, රාජූසු වෙ සොත්ථානං තදාහු.

Wenn der ruhmreiche König, der Herr der Wesen, um die Reinheit, Tatkraft und Beständigkeit eines Dieners weiß und bei sich denkt: „Er ist aufrichtigen Herzens und mein Eigen“ – diese Gunst bei Königen nennen die Weisen wahrlich das wahre Wohlsein.

162.

162.

අන්නඤ්ච පානඤ්ච දදාති සද්ධො, මාලඤ්ච ගන්ධඤ්ච විලෙපනඤ්ච;

පසන්නචිත්තො අනුමොදමානො, සග්ගෙසු වෙ සොත්ථානං තදාහු.

Wer mit gläubigem Vertrauen Speise und Trank gibt, sowie Blumen, Düfte und Salben; wer mit reinem Herzen schenkt und sich an der Gabe erfreut – dieses Geben nennen die Weisen das wahre Wohlsein, das in die himmlischen Welten führt.

163.

163.

යමරියධම්මෙන පුනන්ති වුද්ධා, ආරාධිතා සමචරියාය සන්තො;

බහුස්සුතා ඉසයො සීලවන්තො, අරහන්තමජ්ඣෙ සොත්ථානං තදාහු.

Wen die Älteren, die Tugendhaften, die gelehrten und sittsamen Seher durch die edle Lehre läutern, nachdem sie durch seinen rechten Lebenswandel erfreut wurden – dieses edle Wirken inmitten der Heiligen nennen die Weisen das wahre Wohlsein.

164.

164.

එතානි ඛො සොත්ථානානි ලොකෙ, විඤ්ඤුප්පසත්ථානි සුඛුද්‍රයානි ;

තානීධ සෙවෙථ නරො සපඤ්ඤො, න හි මඞ්ගලෙ කිඤ්චනමත්ථි සච්චන්ති.

Dies wahrlich sind die Formen des Wohlseins in der Welt, von den Verständigen gepriesen und zum höchsten Glück führend; ein weiser Mensch sollte diese hier pflegen, denn in bloßen Vorzeichen liegt keinerlei wahre Wirklichkeit.

මහාමඞ්ගලජාතකං පන්නරසමං.

Das Mahāmaṅgala-Jātaka, das fünfzehnte.

454. ඝටපණ්ඩිතජාතකං (16)

454. Das Ghaṭapaṇḍita-Jātaka (16).

165.

165.

උට්ඨෙහි කණ්හ කිං සෙසි, කො අත්ථො සුපනෙන තෙ;

යොපි තුය්හං සකො භාතා, හදයං චක්ඛු ච දක්ඛිණං;

තස්ස වාතා බලීයන්ති, ඝටො ජප්පති කෙසව.

Steh auf, Kaṇha! Warum liegst du da? Welchen Nutzen bringt dir dieser Schlummer? Dein eigener leiblicher Bruder, der wie dein Herz und dein rechtes Auge ist – sein Geist wird von Stürmen gepeitscht; Ghaṭa klagt wirr, o Kesava.

166.

166.

තස්ස තං වචනං සුත්වා, රොහිණෙය්‍යස්ස කෙසවො;

තරමානරූපො වුට්ඨාසි, භාතුසොකෙන අට්ටිතො.

Als Kesava diese Worte von Rohiṇeyya hörte, erhob er sich in größter Eile, tief bedrückt vom Kummer um seinen Bruder.

167.

167.

කිං නු උම්මත්තරූපොව, කෙවලං ද්වාරකං ඉමං;

සසො සසොති ලපසි, කො නු තෙ සසමාහරි.

Warum nur wanderst du wie ein Wahnsinniger durch ganz Dvāraka und rufst ständig: „Hase, Hase!“? Wer hat dir denn deinen Hasen weggenommen?

168.

168.

සොවණ්ණමයං [Pg.224] මණීමයං, ලොහමයං අථ රූපියාමයං;

සඞ්ඛසිලාපවාළමයං, කාරයිස්සාමි තෙ සසං.

Ich werde dir einen Hasen anfertigen lassen – aus Gold, aus Edelsteinen, aus Kupfer oder auch aus Silber, aus Muschelschalen, Bergkristall oder Korallen.

169.

169.

සන්ති අඤ්ඤෙපි සසකා, අරඤ්ඤෙ වනගොචරා;

තෙපි තෙ ආනයිස්සාමි, කීදිසං සසමිච්ඡසි.

Es gibt auch andere Hasen, die in der Wildnis der Wälder leben; auch diese werde ich dir herbeibringen lassen. Was für eine Art von Hasen begehrst du?

170.

170.

න චාහමෙතෙ ඉච්ඡාමි, යෙ සසා පථවිස්සිතා ;

චන්දතො සසමිච්ඡාමි, තං මෙ ඔහර කෙසව.

Ich begehre nicht jene Hasen, die auf der Erde weilen; ich wünsche mir den Hasen aus dem Mond. Hol mir diesen herab, o Kesava!

171.

171.

සො නූන මධුරං ඤාති, ජීවිතං විජහිස්සසි;

අපත්ථියං යො පත්ථයසි, චන්දතො සසමිච්ඡසි.

Wahrlich, mein Verwandter, du wirst dein kostbares Leben verwirken; du erstrebst das Unerreichbare, wenn du den Hasen aus dem Mond begehrst.

172.

172.

එවං චෙ කණ්හ ජානාසි, යදඤ්ඤමනුසාසසි;

කස්මා පුරෙ මතං පුත්තං, අජ්ජාපි මනුසොචසි.

Wenn du dies doch so genau weißt, o Kaṇha, während du einen anderen belehrst: Warum trauerst du dann selbst heute noch um deinen Sohn, der vor langer Zeit verstarb?

173.

173.

යං න ලබ්භා මනුස්සෙන, අමනුස්සෙන වා පුන ;

ජාතො මෙ මා මරී පුත්තො, කුතො ලබ්භා අලබ්භියං.

Was weder von einem Menschen noch von einem Nichtmenschen erlangt werden kann – nämlich der Wunsch: „Möge mein erstgeborener Sohn niemals sterben“ – wie könnte man solch Unerreichbares wohl erlangen?

174.

174.

න මන්තා මූලභෙසජ්ජා, ඔසධෙහි ධනෙන වා;

සක්කා ආනයිතුං කණ්හ, යං පෙතමනුසොචසි.

Weder durch Zaubersprüche noch durch Wurzelmedizin, weder durch Kräuter noch durch Reichtum kann man einen Verstorbenen zurückholen, o Kaṇha, um den du so sehr trauerst.

175.

175.

යස්ස එතාදිසා අස්සු, අමච්චා පුරිසපණ්ඩිතා;

යථා නිජ්ඣාපයෙ අජ්ජ, ඝටො පුරිසපණ්ඩිතො.

Welchem Herrscher auch immer solche weisen Berater zur Seite stehen mögen, wie der weise Ghaṭa mich heute belehrt hat – wie könnte dieser noch von Gram erfüllt sein?

176.

176.

ආදිත්තං වත මං සන්තං, ඝතසිත්තංව පාවකං;

වාරිනා විය ඔසිඤ්චං, සබ්බං නිබ්බාපයෙ දරං.

Mich, der ich brannte wie ein mit Butter übergossenes Feuer, hat er wahrlich zur Ruhe gebracht. Wie mit Wasser besprengt, hat er all meine Qual gelöscht.

177.

177.

අබ්බහී වත මෙ සල්ලං, යමාසි හදයස්සිතං;

යො මෙ සොකපරෙතස්ස, පුත්තසොකං අපානුදි.

Er hat wahrlich den Pfeil aus mir gezogen, der in meinem Herzen saß; er, der den Kummer um den Sohn von mir, der ich von Trauer überwältigt war, vertrieben hat.

178.

178.

සොහං අබ්බූළ්හසල්ලොස්මි, වීතසොකො අනාවිලො;

න සොචාමි න රොදාමි, තව සුත්වාන මාණව.

Ich bin nun einer, aus dem der Pfeil gezogen wurde, frei von Kummer und ungetrübt. Seit ich deine Worte gehört habe, o Jüngling, trauere ich nicht mehr und weine nicht mehr.

179.

179.

එවං කරොන්ති සප්පඤ්ඤා, යෙ හොන්ති අනුකම්පකා;

නිවත්තයන්ති සොකම්හා, ඝටො ජෙට්ඨංව භාතරන්ති.

So handeln die Weisen, die mitfühlend sind; sie wenden den Kummer ab, wie Ghaṭa seinen älteren Bruder von seinem Leid befreit hat.

ඝටපණ්ඩිතජාතකං සොළසමං.

Das Ghaṭapaṇḍita-Jātaka, das sechzehnte.

දසකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Zehner-Buch (Dasakanipāta) ist abgeschlossen.

තස්සුද්දානං –

Dessen Zusammenfassung ist wie folgt:

දළ්හ [Pg.225] කණ්හ ධනඤ්ජය සඞ්ඛවරො, රජ සත්තහ කස්ස ච තක්කලිනා;

ධම්මං කුක්කුට කුණ්ඩලි භොජනදා, චක්කවාක සුභූරිස සොත්ථි ඝටොති.

Daḷha, Kaṇha, Dhanañjaya, Saṅkhavara, Raja, Sattaha, Kassa, Takkalinā, Dhamma, Kukkuṭa, Kuṇḍali, Bhojanadā, Cakkavāka, Subhūrisa, Sotthi und Ghaṭa.

11. එකාදසකනිපාතො

11. Das Elfer-Buch (Ekādasakanipāta).

455. මාතුපොසකජාතකං (1)

455. Das Mātuposaka-Jātaka (1).

1.

1.

තස්ස [Pg.226] නාගස්ස විප්පවාසෙන, විරූළ්හා සල්ලකී ච කුටජා ච;

කුරුවින්දකරවීරා තිසසාමා ච, නිවාතෙ පුප්ඵිතා ච කණිකාරා.

Durch die Abwesenheit jenes Elefanten gedeihen Sallakī- und Kuṭaja-Bäume; Kuruvinda- und Karavīra-Sträucher, Tisā-Samen und im Windstillen blühende Kaṇikāra-Bäume.

2.

2.

කොචිදෙව සුවණ්ණකායුරා, නාගරාජං භරන්ති පිණ්ඩෙන;

යත්ථ රාජා රාජකුමාරො වා, කවචමභිහෙස්සති අඡම්භිතො.

Irgendwo füttern mit Goldschmuck verzierte Beamte den Elefantenkönig mit Speiseballen; dort, wo der König oder der Prinz, unerschrocken, seine Rüstung anlegen wird.

3.

3.

ගණ්හාහි නාග කබළං, මා නාග කිසකො භව;

බහූනි රාජකිච්චානි, තානි නාග කරිස්සසි.

Nimm den Bissen, o Elefant! Werde nicht hager, o Elefant! Zahlreich sind die königlichen Pflichten, die du, o Elefant, erfüllen wirst.

4.

4.

සා නූනසා කපණිකා, අන්ධා අපරිණායිකා;

ඛාණුං පාදෙන ඝට්ටෙති, ගිරිං චණ්ඩොරණං පති.

Wahrlich, jene arme, blinde Frau, die ohne Führer ist, stößt nun mit ihrem Fuß gegen einen Baumstumpf am Fuße des Berges Caṇḍoraṇa.

5.

5.

කා නු තෙ සා මහානාග, අන්ධා අපරිණායිකා;

ඛාණුං පාදෙන ඝට්ටෙති, ගිරිං චණ්ඩොරණං පති.

Wer ist jene für dich, o großer Elefant, die blinde Frau ohne Führer, die mit ihrem Fuß gegen einen Baumstumpf am Fuße des Berges Caṇḍoraṇa stößt?

6.

6.

මාතා මෙ සා මහාරාජ, අන්ධා අපරිණායිකා;

ඛාණුං පාදෙන ඝට්ටෙති, ගිරිං චණ්ඩොරණං පති.

Sie ist meine Mutter, o großer König, die blinde Frau ohne Führer, die mit ihrem Fuß gegen einen Baumstumpf am Fuße des Berges Caṇḍoraṇa stößt.

7.

7.

මුඤ්චථෙතං මහානාගං, යොයං භරති මාතරං;

සමෙතු මාතරා නාගො, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි.

Lasst diesen großen Elefanten frei, der seine Mutter versorgt! Möge der Elefant mit seiner Mutter und all seinen Verwandten wieder vereint sein.

8.

8.

මුත්තො ච බන්ධනා නාගො, මුත්තමාදාය කුඤ්ජරො ;

මුහුත්තං අස්සාසයිත්වා, අගමා යෙන පබ්බතො.

Und aus den Fesseln befreit, die Freiheit erlangt habend, hielt der Elefantenbulle einen Moment inne, um Atem zu schöpfen, und ging dann dorthin, wo der Berg ist.

9.

9.

තතො සො නළිනිං ගන්ත්වා, සීතං කුඤ්ජරසෙවිතං;

සොණ්ඩායූදකමාහත්වා, මාතරං අභිසිඤ්චථ.

Von dort ging er zu dem Lotosteich, der kühl und von Elefanten besucht ist, nahm mit seinem Rüssel Wasser auf und besprengte seine Mutter.

10.

10.

කොය [Pg.227] අනරියො දෙවො, අකාලෙනපි වස්සති ;

ගතො මෙ අත්‍රජො පුත්තො, යො මය්හං පරිචාරකො.

Welcher unedle Gott lässt es jetzt zur Unzeit regnen? Mein leiblicher Sohn ist fortgegangen, derjenige, der mein Pfleger war.

11.

11.

උට්ඨෙහි අම්ම කිං සෙසි, ආගතො ත්‍යාහමත්‍රජො;

මුත්තොම්හි කාසිරාජෙන, වෙදෙහෙන යසස්සිනා.

Steh auf, Mutter! Warum liegst du da? Dein leiblicher Sohn ist gekommen. Ich wurde vom König der Kāsīs, dem weisen und ruhmreichen, freigelassen.

12.

12.

චිරං ජීවතු සො රාජා, කාසීනං රට්ඨවඩ්ඪනො;

යො මෙ පුත්තං පමොචෙසි, සදා වුද්ධාපචායිකන්ති.

Lange möge jener König leben, der das Reich der Kāsīs gedeihen lässt, der meinen Sohn freigelassen hat, der stets die Älteren ehrt.

මාතුපොසකජාතකං පඨමං.

Das Mātuposaka-Jātaka, das erste.

456. ජුණ්හජාතකං (2)

456. Das Juṇha-Jātaka (2).

13.

13.

සුණොහි මය්හං වචනං ජනින්ද, අත්ථෙන ජුණ්හම්හි ඉධානුපත්තො;

න බ්‍රාහ්මණෙ අද්ධිකෙ තිට්ඨමානෙ, ගන්තබ්බ මාහු ද්විපදින්ද සෙට්ඨ.

Höre mein Wort, o Herr der Menschen! Wegen einer Angelegenheit bin ich hierher zu Juṇha gekommen. Man sagt, o Bester der Zweibeiner, dass ein Brahmane, der auf der Durchreise ist, nicht warten gelassen werden sollte.

14.

14.

සුණොමි තිට්ඨාමි වදෙහි බ්‍රහ්මෙ, යෙනාසි අත්ථෙන ඉධානුපත්තො;

කං වා ත්වමත්ථං මයි පත්ථයානො, ඉධාගමා බ්‍රහ්මෙ තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි.

Ich höre zu, ich verweile; sprich, o Brahmane! Aus welchem Grund bist du hierher gekommen? Welches Ziel ersehnst du von mir? Wohlan, o Brahmane, nenne es mir!

15.

15.

දදාහි මෙ ගාමවරානි පඤ්ච, දාසීසතං සත්ත ගවංසතානි;

පරොසහස්සඤ්ච සුවණ්ණනික්ඛෙ, භරියා ච මෙ සාදිසී ද්වෙ දදාහි.

Gib mir fünf vortreffliche Dörfer, hundert Sklavinnen, siebenhundert Milchkühe, mehr als tausend goldene Nikkhas und gib mir zwei Ehefrauen, die mir ebenbürtig sind.

16.

16.

තපො නු තෙ බ්‍රාහ්මණ භිංසරූපො, මන්තා නු තෙ බ්‍රාහ්මණ චිත්තරූපා;

යක්ඛා නු තෙ අස්සවා සන්ති කෙචි, අත්ථං වා මෙ අභිජානාසි කත්තං.

Hast du etwa eine furchteinflößende Askese vollbracht, o Brahmane? Verfügst du über kunstreiche Mantras, o Brahmane? Sind dir irgendwelche Yakkhas gehorsam, oder erinnerst du dich an einen Dienst, den du mir erwiesen hast?

17.

17.

න [Pg.228] මෙ තපො අත්ථි න චාපි මන්තා, යක්ඛාපි මෙ අස්සවා නත්ථි කෙචි;

අත්ථම්පි තෙ නාභිජානාමි කත්තං, පුබ්බෙ ච ඛො සඞ්ගතිමත්තමාසි.

Ich habe weder Askese noch Mantras; auch sind mir keine Yakkhas gehorsam. Ich weiß auch von keinem Dienst, den ich dir erwiesen hätte; doch in der Vergangenheit gab es eine bloße Begegnung.

18.

18.

පඨමං ඉදං දස්සනං ජානතො මෙ, න තාභිජානාමි ඉතො පුරත්ථා;

අක්ඛාහි මෙ පුච්ඡිතො එතමත්ථං, කදා කුහිං වා අහු සඞ්ගමො නො.

Soweit ich weiß, ist dies unser erstes Sehen; ich erkenne dich von früher her nicht wieder. Erkläre mir auf meine Frage hin diese Sache: Wann oder wo fand unsere Begegnung statt?

19.

19.

ගන්ධාරරාජස්ස පුරම්හි රම්මෙ, අවසිම්හසෙ තක්කසීලායං දෙව;

තත්ථන්ධකාරම්හි තිමීසිකායං, අංසෙන අංසං සමඝට්ටයිම්හ.

O König, in der entzückenden Stadt Takkasīlā des Königs von Gandhāra haben wir einst gewohnt. Dort, in der dichten Finsternis der Nacht, berührten wir einander Schulter an Schulter.

20.

20.

තෙ තත්ථ ඨත්වාන උභො ජනින්ද, සාරාණියං වීතිසාරයිම්හ තත්ථ;

සායෙව නො සඞ්ගතිමත්තමාසි, තතො න පච්ඡා න පුරෙ අහොසි.

O Herrscher der Menschen, dort blieben wir beide stehen und tauschten freundliche Worte aus. Das war unsere einzige Begegnung; weder davor noch danach gab es eine weitere.

21.

21.

යදා කදාචි මනුජෙසු බ්‍රහ්මෙ, සමාගමො සප්පුරිසෙන හොති;

න පණ්ඩිතා සඞ්ගතිසන්ථවානි, පුබ්බෙ කතං වාපි විනාසයන්ති.

O Brahmane, wann immer unter Menschen eine Begegnung mit einem rechtschaffenen Mann stattfindet, lassen die Weisen weder die flüchtige Bekanntschaft noch ein früher erwiesenes Wohlwollen in Vergessenheit geraten.

22.

22.

බාලාව ඛො සඞ්ගතිසන්ථවානි, පුබ්බෙ කතං වාපි විනාසයන්ති;

බහුම්පි බාලෙසු කතං විනස්සති, තථා හි බාලා අකතඤ්ඤුරූපා.

Nur die Toren zerstören die flüchtige Bekanntschaft oder das früher erwiesene Wohlwollen. Selbst wenn den Toren viel Gutes getan wird, geht es verloren, denn Toren sind von Natur aus undankbar.

23.

23.

ධීරා ච ඛො සඞ්ගතිසන්ථවානි, පුබ්බෙ කතං වාපි න නාසයන්ති;

අප්පම්පි ධීරෙසු කතං න නස්සති, තථා හි ධීරා සුකතඤ්ඤුරූපා.

Die Weisen hingegen zerstören weder die flüchtige Bekanntschaft noch das früher erwiesene Wohlwollen. Selbst eine kleine Wohltat geht bei den Weisen nicht verloren, denn Weisen sind von Natur aus dankbar.

24.

24.

දදාමි [Pg.229] තෙ ගාමවරානි පඤ්ච, දාසීසතං සත්ත ගවංසතානි;

පරොසහස්සඤ්ච සුවණ්ණනික්ඛෙ, භරියා ච තෙ සාදිසී ද්වෙ දදාමි.

Ich gebe dir fünf ausgezeichnete Dörfer, einhundert Sklavinnen, siebenhundert Milchkühe, mehr als tausend goldene Nikkhs und zwei Ehefrauen, die deinem Stand entsprechen.

25.

25.

එවං සතං හොති සමෙච්ච රාජ, නක්ඛත්තරාජාරිව තාරකානං;

ආපූරතී කාසිපතී තථාහං, තයාපි මෙ සඞ්ගමො අජ්ජ ලද්ධොති.

O König, so ist die Begegnung mit den Guten; wie der Mondkönig inmitten der Sterne erstrahlt, so bin auch ich nun durch die edlen Dörfer erfüllt, o Herrscher von Kāsi. Heute wurde mir die Gemeinschaft mit dir zuteil.

ජුණ්හජාතකං දුතියං.

Das Juṇha-Jātaka, das zweite.

457. ධම්මදෙවපුත්තජාතකං (3)

457. Das Dhammadevaputta-Jātaka (3).

26.

26.

යසොකරො පුඤ්ඤකරොහමස්මි, සදාත්ථුතො සමණබ්‍රාහ්මණානං;

මග්ගාරහො දෙවමනුස්සපූජිතො, ධම්මො අහං දෙහි අධම්ම මග්ගං.

Ich bin der Bringer von Ruhm und Verdienst, stets gepriesen von Asketen und Brahmanen. Ich bin Dhamma, verehrt von Göttern und Menschen, des Weges würdig; gib mir den Weg frei, o Adhamma.

27.

27.

අධම්මයානං දළ්හමාරුහිත්වා, අසන්තසන්තො බලවාහමස්මි;

ස කිස්ස හෙතුම්හි තවජ්ජ දජ්ජං, මග්ගං අහං ධම්ම අදින්නපුබ්බං.

Fest auf meinem Wagen stehend, furchtlos und kraftvoll bin ich. Aus welchem Grund sollte ich dir heute den Weg geben, o Dhamma, den ich zuvor noch nie jemandem gewährt habe?

28.

28.

ධම්මො හවෙ පාතුරහොසි පුබ්බෙ, පච්ඡා අධම්මො උදපාදි ලොකෙ;

ජෙට්ඨො ච සෙට්ඨො ච සනන්තනො ච, උය්‍යාහි ජෙට්ඨස්ස කනිට්ඨ මග්ගා.

Dhamma erschien gewiss zuerst in der Welt, Adhamma entstand erst später. Ich bin der Ältere, der Vorzüglichere und der Ewige; weiche vom Weg des Älteren, du Jüngerer!

29.

29.

න යාචනාය නපි පාතිරූපා, න අරහතා තෙහං දදෙය්‍යං මග්ගං;

යුද්ධඤ්ච නො හොතු උභින්නමජ්ජ, යුද්ධම්හි යො ජෙස්සති තස්ස මග්ගො.

Weder durch Bitten noch durch angemessene Worte, noch weil du es verdienst, würde ich dir den Weg geben. Heute soll ein Kampf zwischen uns beiden stattfinden; wer im Kampf siegt, dem soll der Weg gehören.

30.

30.

සබ්බා [Pg.230] දිසා අනුවිසටොහමස්මි, මහබ්බලො අමිතයසො අතුල්‍යො;

ගුණෙහි සබ්බෙහි උපෙතරූපො, ධම්මො අධම්ම ත්වං කථං විජෙස්සසි.

Ich bin in alle Himmelsrichtungen verbreitet, besitze große Kraft, unermesslichen Ruhm und bin unvergleichlich. Mit allen Tugenden ausgestattet bin ich; o Adhamma, wie willst du mich besiegen?

31.

31.

ලොහෙන වෙ හඤ්ඤති ජාතරූපං, න ජාතරූපෙන හනන්ති ලොහං;

සචෙ අධම්මො හඤ්ඡති ධම්මමජ්ජ, අයො සුවණ්ණං විය දස්සනෙය්‍යං.

Durch Eisen wahrlich wird Gold zerstört, aber mit Gold zerstört man kein Eisen. Wenn Adhamma heute Dhamma vernichtet, ist es so, wie wenn Eisen das kostbare Gold zerstört.

32.

32.

සචෙ තුවං යුද්ධබලො අධම්ම, න තුය්හ වුඩ්ඪා ච ගරූ ච අත්ථි;

මග්ගඤ්ච තෙ දම්මි පියාප්පියෙන, වාචාදුරුත්තානිපි තෙ ඛමාමි.

O Adhamma, wenn du so versessen auf den Kampf bist und keine Achtung vor Älteren und Ehrwürdigen hast, dann gebe ich dir den Weg, ob es mir gefällt oder nicht, und verzeihe dir deine harschen Worte.

33.

33.

ඉදඤ්ච සුත්වා වචනං අධම්මො, අවංසිරො පතිතො උද්ධපාදො;

‘‘යුද්ධත්ථිකො චෙ න ලභාමි යුද්ධං’’, එත්තාවතා හොති හතො අධම්මො.

Als Adhamma diese Worte hörte, stürzte er kopfüber mit den Füßen nach oben hinab und klagte: "Wenn ich den gesuchten Kampf nicht bekomme!"; damit war Adhamma vernichtet.

34.

34.

ඛන්තීබලො යුද්ධබලං විජෙත්වා, හන්ත්වා අධම්මං නිහනිත්ව භූම්‍යා;

පායාසි විත්තො අභිරුය්හ සන්දනං, මග්ගෙනෙව අතිබලො සච්චනික්කමො.

Nachdem er die Streitmacht des Adhamma besiegt, den Adhamma bezwungen und in die Erde geschmettert hatte, fuhr der hocherfreute Dhamma, gestärkt durch Geduld, Wahrhaftigkeit und überlegene Kraft, auf seinem Wagen genau den Weg entlang.

35.

35.

මාතා පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච, අසම්මානිතා යස්ස සකෙ අගාරෙ;

ඉධෙව නික්ඛිප්ප සරීරදෙහං, කායස්ස භෙදා නිරයං වජන්ති තෙ ;

යථා අධම්මො පතිතො අවංසිරො.

Wer in seinem eigenen Haus Mutter, Vater, Asketen und Brahmanen nicht ehrt, der lässt hier seinen Körper zurück und fährt nach dem Zerfall des Leibes in die Hölle, so wie Adhamma kopfüber hinabstürzte.

36.

36.

මාතා [Pg.231] පිතා සමණබ්‍රාහ්මණා ච, සුසම්මානිතා යස්ස සකෙ අගාරෙ;

ඉධෙව නික්ඛිප්ප සරීරදෙහං, කායස්ස භෙදා සුගතිං වජන්ති තෙ;

යථාපි ධම්මො අභිරුය්හ සන්දනන්ති.

Wer in seinem eigenen Haus Mutter, Vater, Asketen und Brahmanen wohl ehrt, der lässt hier seinen Körper zurück und fährt nach dem Zerfall des Leibes in eine glückliche Daseinsform, so wie Dhamma auf seinem Wagen emporstieg.

ධම්මදෙවපුත්තජාතකං තතියං.

Das Dhammadevaputta-Jātaka, das dritte.

458. උදයජාතකං (4)

458. Das Udaya-Jātaka (4).

37.

37.

එකා නිසින්නා සුචි සඤ්ඤතූරූ, පාසාදමාරුය්හ අනින්දිතඞ්ගී;

යාචාමි තං කින්නරනෙත්තචක්ඛු, ඉමෙකරත්තිං උභයො වසෙම.

Allein sitzend, in reinen Gewändern, mit gezügelten Gliedern und von tadelloser Gestalt, hast du den Palast bestiegen, o Königstochter mit Augen wie eine Kinnarī. Ich bitte dich, lass uns diese eine Nacht gemeinsam verbringen.

38.

38.

ඔකිණ්ණන්තරපරිඛං, දළ්හමට්ටාලකොට්ඨකං;

රක්ඛිතං ඛග්ගහත්ථෙහි, දුප්පවෙසමිදං පුරං.

Diese Stadt ist von dreifachen Gräben umgeben und mit festen Wachtürmen und Toren bewehrt. Sie wird von Männern mit Schwertern in den Händen bewacht und ist schwer zu betreten.

39.

39.

දහරස්ස යුවිනො චාපි, ආගමො ච න විජ්ජති;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, සඞ්ගමං ඉච්ඡසෙ මයා.

Weder für einen Jüngling noch für einen Krieger gibt es hier ein Durchkommen. Durch welche List also begehrst du eine Vereinigung mit mir?

40.

40.

යක්ඛොහමස්මි කල්‍යාණි, ආගතොස්මි තවන්තිකෙ ;

ත්වං මං නන්දය භද්දන්තෙ, පුණ්ණකංසං දදාමි තෙ.

Ich bin ein Gott (Yakkha), o Holde, und bin zu dir gekommen. Möge es dir wohlergehen; erfreue dich an mir, und ich gebe dir diese goldene Schale voller Kostbarkeiten.

41.

41.

දෙවං ව යක්ඛං අථ වා මනුස්සං, න පත්ථයෙ උදයමතිච්ච අඤ්ඤං;

ගච්ඡෙව ත්වං යක්ඛ මහානුභාව, මා චස්සු ගන්ත්වා පුනරාවජිත්ථ.

Weder einen Gott noch einen Yakkha oder einen Menschen begehre ich außer Udaya. Geh nur fort, mächtiger Yakkha, und komm nach deinem Fortgang nicht wieder zurück.

42.

42.

යා සා රති උත්තමා කාමභොගිනං, යං හෙතු සත්තා විසමං චරන්ති;

මා තං රතිං ජීයි තුවං සුචිම්හි තෙ, දදාමි තෙ රූපියං කංසපූරං.

Jene Lust ist das Höchste für die Genießer der Sinnenfreuden, weshalb die Wesen sogar unrechtes Handeln begehen. Lass dir diese Freude nicht entgehen, du mit dem lieblichen Lächeln; ich gebe dir eine silberne Schale voll mit Silberstücken.

43.

43.

නාරිං [Pg.232] නරො නිජ්ඣපයං ධනෙන, උක්කංසතී යත්ථ කරොති ඡන්දං;

විපච්චනීකො තව දෙවධම්මො, පච්චක්ඛතො ථොකතරෙන එසි.

Normalerweise versucht ein Mann, eine Frau mit Reichtum zu gewinnen, indem er sein Angebot steigert, wenn er Verlangen nach ihr hegt. Doch dein göttliches Gebaren ist entgegengesetzt; du bietest offensichtlich immer weniger an.

44.

44.

ආයු ච වණ්ණො ච මනුස්සලොකෙ, නිහීයති මනුජානං සුග්ගත්තෙ;

තෙනෙව වණ්ණෙන ධනම්පි තුය්හං, නිහීයති ජිණ්ණතරාසි අජ්ජ.

In der Welt der Menschen nehmen Lebensdauer und Schönheit bei den Sterblichen ab, o Schöngestaltige. Wegen eben dieser Abnahme verringert sich auch der Preis für dich; heute bist du gealterter als zuvor.

45.

45.

එවං මෙ පෙක්ඛමානස්ස, රාජපුත්ති යසස්සිනි;

හායතෙව තව වණ්ණො, අහොරත්තානමච්චයෙ.

Während ich so zuschaue, o ruhmreiche Königstochter, verblasst deine Schönheit beim Vergehen der Tage und Nächte.

46.

46.

ඉමිනාව ත්වං වයසා, රාජපුත්ති සුමෙධසෙ;

බ්‍රහ්මචරියං චරෙය්‍යාසි, භිය්‍යො වණ්ණවතී සියා.

In eben diesem Alter, kluge Königstochter, solltest du das heilige Leben führen; dann würdest du an Schönheit noch zunehmen.

47.

47.

දෙවා න ජීරන්ති යථා මනුස්සා, ගත්තෙසු තෙසං වලියො න හොන්ති;

පුච්ඡාමි තං යක්ඛ මහානුභාව, කථං නු දෙවාන සරීරදෙහො.

Götter altern nicht so wie die Menschen, an ihren Körpern entstehen keine Falten; ich frage dich, o mächtiger Yakkha: Wie ist es um den Körper der Götter bestellt?

48.

48.

දෙවා න ජීරන්ති යථා මනුස්සා, ගත්තෙසු තෙසං වලියො න හොන්ති;

සුවෙ සුවෙ භිය්‍යතරොව තෙසං, දිබ්බො ච වණ්ණො විපුලා ච භොගා.

Götter altern nicht so wie die Menschen, an ihren Körpern entstehen keine Falten; Tag für Tag nimmt ihre göttliche Schönheit und ihr reicher Besitz nur noch weiter zu.

49.

49.

කිංසූධ භීතා ජනතා අනෙකා, මග්ගො ච නෙකායතනං පවුත්තො;

පුච්ඡාමි තං යක්ඛ මහානුභාව, කත්ථට්ඨිතො පරලොකං න භායෙ.

Wovor fürchtet sich hier die Menge der Menschen, dass sie nicht zur Götterwelt geht? Man spricht von einem Pfad zu vielen Stätten; ich frage dich, o mächtiger Yakkha: Wo feststehend braucht man die jenseitige Welt nicht zu fürchten?

50.

50.

වාචං [Pg.233] මනඤ්ච පණිධාය සම්මා, කායෙන පාපානි අකුබ්බමානො;

බහුන්නපානං ඝරමාවසන්තො, සද්ධො මුදූ සංවිභාගී වදඤ්ඤූ;

සඞ්ගාහකො සඛිලො සණ්හවාචො, එත්ථට්ඨිතො පරලොකං න භායෙ.

Indem man Rede und Geist recht ausrichtet, mit dem Körper keine Sünden begeht, im Hause verweilend reichlich Speise und Trank spendet, gläubig, sanftmütig, freigiebig, verständig, freundlich, gütig und von sanften Worten ist – wer hierin feststeht, braucht die jenseitige Welt nicht zu fürchten.

51.

51.

අනුසාසසි මං යක්ඛ, යථා මාතා යථා පිතා;

උළාරවණ්ණං පුච්ඡාමි, කො නු ත්වමසි සුබ්‍රහා.

Du belehrst mich, o Yakkha, wie eine Mutter oder ein Vater; ich frage dich von herrlicher Gestalt: Wer bist du, o Strahlender?

52.

52.

උදයොහමස්මි කල්‍යාණි, සඞ්කරත්තා ඉධාගතො ;

ආමන්ත ඛො තං ගච්ඡාමි, මුත්තොස්මි තව සඞ්කරා.

Ich bin Udaya, o Schöne, aufgrund eines früheren Versprechens hierher gekommen; ich verabschiede mich von dir und gehe nun, von meinem Versprechen an dich bin ich befreit.

53.

53.

සචෙ ඛො ත්වං උදයොසි, සඞ්කරත්තා ඉධාගතො;

අනුසාස මං රාජපුත්ත, යථාස්ස පුන සඞ්ගමො.

Wenn du tatsächlich Udaya bist, der aufgrund eines Versprechens hierher gekommen ist, so belehre mich, o Königssohn, wie wir uns wiederbegegnen können.

54.

54.

අතිපතති වයො ඛණො තථෙව, ඨානං නත්ථි ධුවං චවන්ති සත්තා;

පරිජිය්‍යති අද්ධුවං සරීරං, උදයෙ මා පමාද චරස්සු ධම්මං.

Das Lebensalter vergeht rasch, ebenso der Augenblick; es gibt keinen bleibenden Ort, gewiss verscheiden die Wesen; der Körper verfällt und ist unbeständig; Udayā, sei nicht nachlässig, übe das Dhamma.

55.

55.

කසිණා පථවී ධනස්ස පූරා, එකස්සෙව සියා අනඤ්ඤධෙය්‍යා;

තඤ්චාපි ජහති අවීතරාගො, උදයෙ මා පමාද චරස්සු ධම්මං.

Selbst wenn die ganze Erde voller Schätze einem Einzigen allein gehörte, verlässt auch diese derjenige, der noch nicht frei von Verlangen ist; Udayā, sei nicht nachlässig, übe das Dhamma.

56.

56.

මාතා ච පිතා ච භාතරො ච, භරියා යාපි ධනෙන හොති කීතා ;

තෙ චාපි ජහන්ති අඤ්ඤමඤ්ඤං, උදයෙ මා පමාද චරස්සු ධම්මං.

Mutter, Vater, Brüder und auch die Ehefrau, die man mit Reichtum erwarb – auch sie verlassen einander; Udayā, sei nicht nachlässig, übe das Dhamma.

57.

57.

කායො [Pg.234] පරභොජනන්ති ඤත්වා, සංසාරෙ සුගතිඤ්ච දුග්ගතිඤ්ච ;

ඉත්තරවාසොති ජානියාන, උදයෙ මා පමාද චරස්සු ධම්මං.

Erkenne, dass der Körper nur Speise für andere ist; begreife, dass der Aufenthalt im Samsāra, sei es im Glück oder im Unglück, nur von kurzer Dauer ist; Udayā, sei nicht nachlässig, übe das Dhamma.

58.

58.

සාධු භාසතියං යක්ඛො, අප්පං මච්චාන ජීවිතං;

කසිරඤ්ච පරිත්තඤ්ච, තඤ්ච දුක්ඛෙන සංයුතං;

සාහං එකා පබ්බජිස්සාමි, හිත්වා කාසිං සුරුන්ධනන්ති.

Gut spricht dieser Yakkha: Das Leben der Sterblichen ist kurz, mühselig und gering, und es ist mit Leiden verbunden. So werde ich allein in die Hauslosigkeit ziehen und das Land Kāsi und die Stadt Surundhana verlassen.

උදයජාතකං චතුත්ථං.

Das Udaya-Jātaka ist beendet.

459. පානීයජාතකං (5)

459. Pānĩya-Jātaka (5).

59.

59.

මිත්තො මිත්තස්ස පානීයං, අදින්නං පරිභුඤ්ජිසං;

තෙන පච්ඡා විජිගුච්ඡිං, තං පාපං පකතං මයා;

මා පුන අකරං පාපං, තස්මා පබ්බජිතො අහං.

Ich genoss das Wasser eines Freundes, ohne dass es mir gegeben wurde; deshalb empfand ich später Abscheu; diese Sünde wurde von mir begangen. Damit ich nicht wieder eine Sünde begehe, bin ich deshalb in die Hauslosigkeit gezogen.

60.

60.

පරදාරඤ්ච දිස්වාන, ඡන්දො මෙ උදපජ්ජථ ;

තෙන පච්ඡා විජිගුච්ඡිං, තං පාපං පකතං මයා;

මා පුන අකරං පාපං, තස්මා පබ්බජිතො අහං.

Als ich die Ehefrau eines anderen sah, entstand in mir Begehren; deshalb empfand ich später Abscheu; diese Sünde wurde von mir begangen. Damit ich nicht wieder eine Sünde begehe, bin ich deshalb in die Hauslosigkeit gezogen.

61.

61.

පිතරං මෙ මහාරාජ, චොරා අගණ්හු කානනෙ;

තෙසාහං පුච්ඡිතො ජානං, අඤ්ඤථා නං වියාකරිං.

Mein Vater, o Gro

62.

62.

තෙන පච්ඡා විජිගුච්ඡිං, තං පාපං පකතං මයා;

මා පුන අකරං පාපං, තස්මා පබ්බජිතො අහං.

Deshalb empfand ich später Abscheu; diese Sünde wurde von mir begangen. Damit ich nicht wieder eine Sünde begehe, bin ich deshalb in die Hauslosigkeit gezogen.

63.

63.

පාණාතිපාතමකරුං, සොමයාගෙ උපට්ඨිතෙ;

තෙසාහං සමනුඤ්ඤාසිං, තෙන පච්ඡා විජිගුච්ඡිං.

Man beging das T

64.

64.

තං පාපං පකතං මයා, මා පුන අකරං පාපං;

තස්මා පබ්බජිතො අහං.

Diese S

65.

65.

සුරාමෙරයමාධුකා, යෙ ජනා පඨමාසු නො;

බහූනං තෙ අනත්ථාය, මජ්ජපානමකප්පයුං.

Jene Leute, die zuerst den s

66.

66.

තෙසාහං [Pg.235] සමනුඤ්ඤාසිං, තෙන පච්ඡා විජිගුච්ඡිං;

තං පාපං පකතං මයා, මා පුන අකරං පාපං;

තස්මා පබ්බජිතො අහං.

Dem stimmte ich zu, und deshalb empfand ich sp

67.

67.

ධිරත්ථු සුබහූ කාමෙ, දුග්ගන්ධෙ බහුකණ්ටකෙ;

යෙ අහං පටිසෙවන්තො, නාලභිං තාදිසං සුඛං.

Pfui

68.

68.

මහස්සාදා සුඛා කාමා, නත්ථි කාමා පරං සුඛං;

යෙ කාමෙ පටිසෙවන්ති, සග්ගං තෙ උපපජ්ජරෙ.

Die Sinnengen

69.

69.

අප්පස්සාදා දුඛා කාමා, නත්ථි කාමා පරං දුඛං;

යෙ කාමෙ පටිසෙවන්ති, නිරයං තෙ උපපජ්ජරෙ.

Sinnengen

70.

70.

අසී යථා සුනිසිතො, නෙත්තිංසොව සුපායිකො ;

සත්තීව උරසි ඛිත්තා, කාමා දුක්ඛතරා තතො.

Wie ein scharf geschliffenes Schwert, wie ein blutd

71.

71.

අඞ්ගාරානංව ජලිතං, කාසුං සාධිකපොරිසං;

ඵාලංව දිවසංතත්තං, කාමා දුක්ඛතරා තතො.

Wie eine lodernde Grube voller gl

72.

72.

විසං යථා හලාහලං, තෙලං පක්කුථිතං යථා;

තම්බලොහ විලීනංව, කාමා දුක්ඛතරා තතොති.

Wie das t

පානීයජාතකං පඤ්චමං.

Das Pānīya-Jātaka (das fünfte).

460. යුධඤ්චයජාතකං (6)

460. Das Yudhañcaya-Jātaka (6).

73.

73.

මිත්තාමච්චපරිබ්‍යූළ්හං, අහං වන්දෙ රථෙසභං;

පබ්බජිස්සාමහං රාජ, තං දෙවො අනුමඤ්ඤතු.

Umgeben von Freunden und Ministern, verehre ich Euch, Herr der Wagenlenker; ich werde ins heimatlose Leben hinausziehen, o König, möge der Gebieter mir dies gestatten.

74.

74.

සචෙ තෙ ඌනං කාමෙහි, අහං පරිපූරයාමි තෙ;

යො තං හිංසති වාරෙමි, මා පබ්බජ යුධඤ්චය.

Wenn es dir an Sinnesfreuden mangelt, werde ich sie dir erfüllen; wer dich bedrängt, den werde ich abwehren; ziehe nicht hinaus, Yudhañcaya.

75.

75.

න මත්ථි ඌනං කාමෙහි, හිංසිතා මෙ න විජ්ජති;

දීපඤ්ච කාතුමිච්ඡාමි, යං ජරා නාභිකීරති.

Es mangelt mir nicht an Sinnesfreuden, und niemand bedrängt mich; doch ich wünsche eine Insel zu schaffen, die das Alter nicht überwältigen kann.

76.

76.

පුත්තො [Pg.236] වා පිතරං යාචෙ, පිතා වා පුත්තමොරසං;

නෙගමො තං යාචෙ තාත, මා පබ්බජ යුධඤ්චය.

Wie ein Sohn den Vater bittet oder ein Vater den leiblichen Sohn, so bittet dich auch die Bevölkerung, mein Lieber: Ziehe nicht hinaus, Yudhañcaya.

77.

77.

මා මං දෙව නිවාරෙහි, පබ්බජන්තං රථෙසභ;

මාහං කාමෙහි සම්මත්තො, ජරාය වසමන්වගූ.

Hindere mich nicht, o Gebieter, Herr der Wagenlenker, beim Hinausziehen; möge ich nicht, berauscht von Sinnesfreuden, der Gewalt des Alters verfallen.

78.

78.

අහං තං තාත යාචාමි, අහං පුත්ත නිවාරයෙ;

චිරං තං දට්ඨුමිච්ඡාමි, මා පබ්බජ යුධඤ්චය.

Ich bitte dich darum, mein Lieber; ich halte dich zurück, mein Sohn; ich wünsche dich noch lange zu sehen; ziehe nicht hinaus, Yudhañcaya.

79.

79.

උස්සාවොව තිණග්ගම්හි, සූරියුග්ගමනං පති;

එවමායු මනුස්සානං, මා මං අම්ම නිවාරය.

Wie der Tau auf den Grasspitzen bei Sonnenaufgang verschwindet, so ist das Leben der Menschen; hindere mich nicht, o Mutter.

80.

80.

තරමානො ඉමං යානං, ආරොපෙතු රථෙසභ;

මා මෙ මාතා තරන්තස්ස, අන්තරායකරා අහු.

Eilends lasst sie in diesen Wagen steigen, Herr der Wagenlenker; möge meine Mutter mir kein Hindernis sein, während ich den Ozean des Leidens zu überqueren suche.

81.

81.

අභිධාවථ භද්දන්තෙ, සුඤ්ඤං හෙස්සති රම්මකං;

යුධඤ්චයො අනුඤ්ඤාතො, සබ්බදත්තෙන රාජිනා.

Eilt herbei, ihr Edlen! Möge es euch wohl ergehen! Yudhañcaya wurde vom König Sabbadatta die Erlaubnis erteilt; die Stadt Rammaka wird nun leer sein.

82.

82.

යොහු සෙට්ඨො සහස්සස්ස, යුවා කඤ්චනසන්නිභො;

සොයං කුමාරො පබ්බජිතො, කාසායවසනො බලී.

Er, der Beste unter Tausenden, jung und glänzend wie Gold; dieser kraftvolle Prinz ist nun hinausgezogen, bekleidet mit dem safranfarbenen Gewand.

83.

83.

උභො කුමාරා පබ්බජිතා, යුධඤ්චයො යුධිට්ඨිලො;

පහාය මාතාපිතරො, සඞ්ගං ඡෙත්වාන මච්චුනොති.

Beide Prinzen sind hinausgezogen, Yudhañcaya und Yudhiṭṭhila; sie verließen ihre Eltern und zerrissen die Fesseln des Todes.

යුධඤ්චයජාතකං ඡට්ඨං.

Das Yudhañcaya-Jātaka (das sechste).

461. දසරථජාතකං (7)

461. Das Dasaratha-Jātaka (7).

84.

84.

එථ ලක්ඛණ සීතා ච, උභො ඔතරථොදකං;

එවායං භරතො ආහ, ‘‘රාජා දසරථො මතො’’.

Kommt her, Lakkhaṇa und Sītā, steigt beide ins Wasser hinab; so spricht dieser Bharata: „König Dasaratha ist gestorben.“

85.

85.

කෙන රාමප්පභාවෙන, සොචිතබ්බං න සොචසි;

පිතරං කාලකතං සුත්වා, න තං පසහතෙ දුඛං.

Durch welche Macht, o Rāma, trauerst du nicht über das Beklagenswerte? Warum überwältigt dich der Schmerz nicht, nachdem du gehört hast, dass der Vater verstorben ist?

86.

86.

යං න සක්කා නිපාලෙතුං, පොසෙන ලපතං බහුං;

ස කිස්ස විඤ්ඤූ මෙධාවී, අත්තානමුපතාපයෙ.

Das, was durch einen Menschen, so sehr er auch klagt, nicht bewahrt werden kann – warum sollte sich ein Einsichtiger und Weiser deswegen selbst quälen?

87.

87.

දහරා [Pg.237] ච හි වුද්ධා ච, යෙ බාලා යෙ ච පණ්ඩිතා;

අඩ්ඪා චෙව දලිද්දා ච, සබ්බෙ මච්චුපරායණා.

Ob jung oder alt, ob töricht oder weise, ob reich oder arm – sie alle sind dem Tod verfallen.

88.

88.

ඵලානමිව පක්කානං, නිච්චං පතනතො භයං;

එවං ජාතාන මච්චානං, නිච්ච මරණතො භයං.

Wie reife Früchte stets die Gefahr des Herabfallens haben, so haben die geborenen Sterblichen stets die Gefahr des Todes.

89.

89.

සායමෙකෙ න දිස්සන්ති, පාතො දිට්ඨා බහුජ්ජනා;

පාතො එකෙ න දිස්සන්ති, සායං දිට්ඨා බහුජ්ජනා.

Manche, die man am Morgen sah, sieht man am Abend nicht mehr; manche, die man am Abend sah, sieht man am Morgen nicht mehr.

90.

90.

පරිදෙවයමානො චෙ, කිඤ්චිදත්ථං උදබ්බහෙ;

සම්මූළ්හො හිංසමත්තානං, කයිරා තං විචක්ඛණො.

Wenn das Klagen irgendeinen Nutzen brächte, so würde der Weise es tun, auch wenn er sich dabei selbst quält und verwirrt.

91.

91.

කිසො විවණ්ණො භවති, හිංසමත්තානමත්තනො ;

න තෙන පෙතා පාලෙන්ති, නිරත්ථා පරිදෙවනා.

Er wird hager und blass, indem er sich selbst quält; den Verstorbenen hilft das nicht, das Klagen ist nutzlos.

92.

92.

යථා සරණමාදිත්තං, වාරිනා පරිනිබ්බයෙ ;

එවම්පි ධීරො සුතවා, මෙධාවී පණ්ඩිතො නරො;

ඛිප්පමුප්පතිතං සොකං, වාතො තූලංව ධංසයෙ.

Wie man ein brennendes Haus mit Wasser löscht, so sollte der besonnene, belesene, einsichtige und weise Mensch den entstandenen Schmerz schnell vertreiben, wie der Wind eine Flocke wegweht.

93.

93.

මච්චො එකොව අච්චෙති, එකොව ජායතෙ කුලෙ;

සංයොගපරමාත්වෙව, සම්භොගා සබ්බපාණිනං.

Der Sterbliche stirbt allein, und allein wird er in einer Familie geboren; alle Wesen finden nur im Zusammensein ihre höchste Freude.

94.

94.

තස්මා හි ධීරස්ස බහුස්සුතස්ස, සම්පස්සතො ලොකමිමං පරඤ්ච;

අඤ්ඤාය ධම්මං හදයං මනඤ්ච, සොකා මහන්තාපි න තාපයන්ති.

Daher quälen selbst große Sorgen den Weisen und Belesenen nicht, der diese Welt und die nächste klar erkennt, das Gesetz der Welt sowie Herz und Geist versteht.

95.

95.

සොහං දස්සඤ්ච භොක්ඛඤ්ච, භරිස්සාමි ච ඤාතකෙ;

සෙසඤ්ච පාලයිස්සාමි, කිච්චමෙතං විජානතො.

So werde ich geben und genießen, meine Verwandten versorgen und die Übrigen beschützen; dies ist die angemessene Aufgabe für einen Einsichtigen.

96.

96.

දස වස්සසහස්සානි, සට්ඨි වස්සසතානි ච;

කම්බුගීවො මහාබාහු, රාමො රජ්ජමකාරයීති.

Zehntausend Jahre und sechzig Jahrhunderte lang herrschte Rāma mit dem muschelgleichen Hals und den mächtigen Armen als König.

දසරථජාතකං සත්තමං.

Das Dasaratha-Jātaka (das siebte).

462. සංවරජාතකං (8)

462. Das Saṃvara-Jātaka (8).

97.

97.

ජානන්තො [Pg.238] නො මහාරාජ, තව සීලං ජනාධිපො;

ඉමෙ කුමාරෙ පූජෙන්තො, න තං කෙනචි මඤ්ඤථ.

O großer König, da unser Vater, der Herrscher der Menschen, um deine Tugend wusste, warum bedachte er dich nicht mit irgendetwas, während er diese anderen Prinzen ehrte?

98.

98.

තිට්ඨන්තෙ නො මහාරාජෙ, අදු දෙවෙ දිවඞ්ගතෙ;

ඤාතී තං සමනුඤ්ඤිංසු, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො.

Haben die Verwandten, die ihr eigenes Wohl im Auge hatten, dich als König anerkannt, sowohl als unser Vater, der große König, noch lebte, als auch nachdem der König in den Himmel eingegangen war?

99.

99.

කෙන සංවරවත්තෙන, සඤ්ජාතෙ අභිතිට්ඨසි;

කෙන තං නාතිවත්තන්ති, ඤාතිසඞ්ඝා සමාගතා.

Durch welche Art von Verhalten, o Samvara, überragst du deine leiblichen Brüder? Warum können dich die versammelten Scharen der Verwandten nicht bezwingen?

100.

100.

න රාජපුත්ත උසූයාමි, සමණානං මහෙසිනං;

සක්කච්චං තෙ නමස්සාමි, පාදෙ වන්දාමි තාදිනං.

O Prinz, ich bin nicht neidisch. Ich verehre respektvoll die Asketen, die nach dem Höchsten suchen; ich verneige mich vor den Füßen derer, die so gefestigt sind.

101.

101.

තෙ මං ධම්මගුණෙ යුත්තං, සුස්සූසමනුසූයකං;

සමණා මනුසාසන්ති, ඉසී ධම්මගුණෙ රතා.

Diese Asketen, Weisen, die an den Tugenden des Dhamma Freude finden, unterweisen mich, der ich den Tugenden des Dhamma ergeben bin, lernwillig und frei von Missgunst.

102.

102.

තෙසාහං වචනං සුත්වා, සමණානං මහෙසිනං;

න කිඤ්චි අතිමඤ්ඤාමි, ධම්මෙ මෙ නිරතො මනො.

Nachdem ich die Worte jener Asketen gehört habe, die nach dem Höchsten suchen, verachte ich niemanden mehr; mein Geist ist ganz im Dhamma verwurzelt.

103.

103.

හත්ථාරොහා අනීකට්ඨා, රථිකා පත්තිකාරකා;

තෙසං නප්පටිබන්ධාමි, නිවිට්ඨං භත්තවෙතනං.

Ob Elefantenreiter, Kavalleristen, Wagenlenker oder Fußsoldaten – ich halte ihnen ihre festgesetzte Verpflegung und ihren Lohn nicht vor.

104.

104.

මහාමත්තා ච මෙ අත්ථි, මන්තිනො පරිචාරකා;

බාරාණසිං වොහරන්ති, බහුමංසසුරොදකං.

Ich habe Minister, weise Ratgeber und Diener. Man rühmt Benares als eine Stadt, in der es reichlich Fleisch, Trank und Speise gibt.

105.

105.

අථොපි වාණිජා ඵීතා, නානාරට්ඨෙහි ආගතා;

තෙසු මෙ විහිතා රක්ඛා, එවං ජානාහුපොසථ.

Zudem kommen wohlhabende Kaufleute aus verschiedenen Ländern; für sie habe ich Schutzmaßnahmen getroffen. Wisse dies, o Uposatha.

106.

106.

ධම්මෙන කිර ඤාතීනං, රජ්ජං කාරෙහි සංවර;

මෙධාවී පණ්ඩිතො චාසි, අථොපි ඤාතිනං හිතො.

Regiere wahrlich deine Verwandten mit Gerechtigkeit, o Samvara; du bist klug und weise und handelst zum Wohle deiner Verwandten.

107.

107.

තං තං ඤාතිපරිබ්‍යූළ්හං, නානාරතනමොචිතං;

අමිත්තා නප්පසහන්ති, ඉන්දංව අසුරාධිපොති.

Dich, der du von deinen Verwandten umgeben und mit mancherlei Juwelen geschmückt bist, können die Feinde nicht bezwingen, so wie der Herr der Asuras den Indra nicht bezwingen kann.

සංවරජාතකං අට්ඨමං.

Das Samvara-Jātaka, das achte.

463. සුප්පාරකජාතකං (9)

463. Das Suppāraka-Jātaka (9)

108.

108.

උම්මුජ්ජන්ති [Pg.239] නිමුජ්ජන්ති, මනුස්සා ඛුරනාසිකා;

සුප්පාරකං තං පුච්ඡාම, සමුද්දො කතමො අයං.

Menschen mit scharfkantigen Nasen tauchen auf und unter; wir fragen dich, o Suppāraka: Welcher Ozean ist dies?

109.

109.

කුරුකච්ඡා පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

නාවාය විප්පනට්ඨාය, ඛුරමාලීති වුච්චති.

Für die Kaufleute, die von Kurukaccha aus auf Schatzsuche gingen und deren Schiff vom Kurs abkam, wird dieser Ozean Khuramālī genannt.

110.

110.

යථා අග්ගීව සුරියොව, සමුද්දො පටිදිස්සති;

සුප්පාරකං තං පුච්ඡාම, සමුද්දො කතමො අයං.

Ein Ozean, der wie Feuer oder wie die Sonne erscheint; wir fragen dich, o Suppāraka: Welcher Ozean ist dies?

111.

111.

කුරුකච්ඡා පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

නාවාය විප්පනට්ඨාය, අග්ගිමාලීති වුච්චති.

Für die Kaufleute, die von Kurukaccha aus auf Schatzsuche gingen und deren Schiff vom Kurs abkam, wird dieser Ozean Aggimālī genannt.

112.

112.

යථා දධීව ඛීරංව, සමුද්දො පටිදිස්සති;

සුප්පාරකං තං පුච්ඡාම, සමුද්දො කතමො අයං.

Ein Ozean, der wie Quark oder wie Milch erscheint; wir fragen dich, o Suppāraka: Welcher Ozean ist dies?

113.

113.

කුරුකච්ඡා පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

නාවාය විප්පනට්ඨාය, දධිමාලීති වුච්චති.

Für die Kaufleute, die von Kurukaccha aus auf Schatzsuche gingen und deren Schiff vom Kurs abkam, wird dieser Ozean Dadhimālī genannt.

114.

114.

යථා කුසොව සස්සොව, සමුද්දො පටිදිස්සති;

සුප්පාරකං තං පුච්ඡාම, සමුද්දො කතමො අයං.

Ein Ozean, der wie Kusa-Gras oder wie ein Saatfeld erscheint; wir fragen dich, o Suppāraka: Welcher Ozean ist dies?

115.

115.

කුරුකච්ඡා පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

නාවාය විප්පනට්ඨාය, කුසමාලීති වුච්චති.

Für die Kaufleute, die von Kurukaccha aus auf Schatzsuche gingen und deren Schiff vom Kurs abkam, wird dieser Ozean Kusamālī genannt.

116.

116.

යථා නළොව වෙළූව, සමුද්දො පටිදිස්සති;

සුප්පාරකං තං පුච්ඡාම, සමුද්දො කතමො අයං.

Ein Ozean, der wie Schilf oder wie Bambus erscheint; wir fragen dich, o Suppāraka: Welcher Ozean ist dies?

117.

117.

කුරුකච්ඡා පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

නාවාය විප්පනට්ඨාය, නළමාලීති වුච්චති.

Für die Kaufleute, die von Kurukaccha aus auf Schatzsuche gingen und deren Schiff vom Kurs abkam, wird dieser Ozean Nalamālī genannt.

118.

118.

මහබ්භයො භිංසනකො, සද්දො සුය්‍යතිමානුසො ;

යථා සොබ්භො පපාතොව, සමුද්දො පටිදිස්සති;

සුප්පාරකං තං පුච්ඡාම, සමුද්දො කතමො අයං.

Ein großes Grauen, furchterregend, ein unheimlicher Lärm ist zu hören; ein Ozean, der wie ein Abgrund oder ein tiefer Schlund erscheint; wir fragen dich, o Suppāraka: Welcher Ozean ist dies?

119.

119.

කුරුකච්ඡා [Pg.240] පයාතානං, වාණිජානං ධනෙසිනං;

නාවාය විප්පනට්ඨාය, බළවාමුඛීති වුච්චති.

Für die Kaufleute, die von Kurukaccha aus auf Schatzsuche gingen und deren Schiff vom Kurs abkam, wird dieser Ozean Balavāmukhī genannt.

120.

120.

යතො සරාමි අත්තානං, යතො පත්තොස්මි විඤ්ඤුතං;

නාභිජානාමි සඤ්චිච්ච, එකපාණම්පි හිංසිතං;

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, සොත්ථිං නාවා නිවත්තතූති.

Seit ich mich meiner selbst erinnere, seit ich zum Verstand gekommen bin, bin ich mir nicht bewusst, jemals vorsätzlich auch nur ein einziges Lebewesen verletzt zu haben. Durch dieses Wort der Wahrheit möge das Schiff sicher heimkehren.

සුප්පාරකජාතකං නවමං.

Das Suppāraka-Jātaka, das neunte.

එකාදසකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Elfer-Buch (Ekādasakanipāta) ist abgeschlossen.

තස්සුද්දානං –

Seine Zusammenfassung ist:

සිරිමාතුසුපොසකනාගවරො, පුන ජුණ්හක ධම්මමුදයවරො;

අථ පානි යුධඤ්චයකො ච, දසරථ සංවර පාරගතෙන නවාති.

Mātuposaka, dann Juṇha, Dhamma und Udaya, dazu Pāniya und Yudhañcaya, sowie Dasaratha, Saṃvara und Suppāraka – das sind die neun.

12. ද්වාදසකනිපාතො

12. Das Zwölfer-Buch

464. චූළකුණාලජාතකං (1)

464. Cūḷakuṇāla-Jātaka (1)

1.

1.

ලුද්ධානං [Pg.241] ලහුචිත්තානං, අකතඤ්ඤූන දුබ්භිනං;

නාදෙවසත්තො පුරිසො, ථීනං සද්ධාතුමරහති.

Ein Mann, der nicht vom Dämon der Leidenschaft besessen ist, sollte gierigen, leichtfertigen, undankbaren und Freunde verratenden Frauen nicht trauen.

2.

2.

න තා පජානන්ති කතං න කිච්චං, න මාතරං පිතරං භාතරං වා;

අනරියා සමතික්කන්තධම්මා, සස්සෙව චිත්තස්ස වසං වජන්ති.

Sie erkennen weder eine Wohltat noch eine Pflicht, weder Mutter, Vater noch Bruder. Sie sind unedel, übertreten das Gesetz der Tugend und folgen bloß ihrem eigenen Willen.

3.

3.

චිරානුවුට්ඨම්පි පියං මනාපං, අනුකම්පකං පාණසමම්පි භත්තුං ;

ආවාසු කිච්චෙසු ච නං ජහන්ති, තස්මාහමිත්ථීනං න විස්සසාමි.

Selbst einen geliebten, angenehmen und mitfühlenden Ehemann, der ihnen so teuer wie das Leben ist und mit dem sie lange Zeit zusammenlebten, verlassen sie in Gefahren oder bei dringenden Aufgaben; deshalb traue ich den Frauen nicht.

4.

4.

ථීනඤ්හි චිත්තං යථා වානරස්ස, කන්නප්පකන්නං යථා රුක්ඛඡායා;

චලාචලං හදයමිත්ථියානං, චක්කස්ස නෙමි විය පරිවත්තති.

Denn der Sinn der Frauen ist wie der eines Affen, wie der wechselnde Schatten eines Baumes. Das Herz der Frauen ist überaus wankelmütig; es dreht sich wie der Kranz eines Rades.

5.

5.

යදා තා පස්සන්ති සමෙක්ඛමානා, ආදෙය්‍යරූපං පුරිසස්ස විත්තං;

සණ්හාහි වාචාහි නයන්ති මෙනං, කම්බොජකා ජලජෙනෙව අස්සං.

Wenn sie den erstrebenswerten Reichtum eines Mannes sehen, verführen sie ihn mit sanften Worten, so wie die Leute aus Kamboja ein Pferd mit Wasserpflanzen locken.

6.

6.

යදා න පස්සන්ති සමෙක්ඛමානා, ආදෙය්‍යරූපං පුරිසස්ස විත්තං;

සමන්තතො නං පරිවජ්ජයන්ති, තිණ්ණො නදීපාරගතොව කුල්ලං.

Wenn sie den erstrebenswerten Reichtum eines Mannes nicht mehr sehen, meiden sie ihn von allen Seiten, so wie einer, der das jenseitige Ufer eines Flusses erreicht hat, das Floß zurücklässt.

7.

7.

සිලෙසූපමා [Pg.242] සිඛිරිව සබ්බභක්ඛා, තික්ඛමායා නදීරිව සීඝසොතා;

සෙවන්ති හෙතා පියමප්පියඤ්ච, නාවා යථා ඔරකූලං පරඤ්ච.

Sie gleichen klebrigem Harz, sind wie alles verzehrendes Feuer, besitzen scharfe List und sind reißend wie ein Fluss. Sie gesellen sich sowohl zu Geliebten als auch zu Unbeliebten, so wie ein Schiff das diesseitige und das jenseitige Ufer anläuft.

8.

8.

න තා එකස්ස න ද්වින්නං, ආපණොව පසාරිතො;

යො තා මය්හන්ති මඤ්ඤෙය්‍ය, වාතං ජාලෙන බාධයෙ.

Sie gehören nicht einem allein, auch nicht zweien; sie sind wie ein offener Marktplatz. Wer denkt: „Sie ist mein Weib“, der würde auch versuchen, den Wind mit einem Netz zu fangen.

9.

9.

යථා නදී ච පන්ථො ච, පානාගාරං සභා පපා;

එවං ලොකිත්ථියො නාම, වෙලා තාසං න විජ්ජති.

Wie ein Fluss, ein Pfad, ein Wirtshaus, eine Versammlungshalle oder ein öffentlicher Brunnen – so sind die Frauen in der Welt; es gibt für sie keine Schranken.

10.

10.

ඝතාසනසමා එතා, කණ්හසප්පසිරූපමා;

ගාවො බහිතිණස්සෙව, ඔමසන්ති වරං වරං.

Sie gleichen dem verzehrenden Feuer und sind wie das Haupt einer Giftschlange. Wie Kühe auf der Weide suchen sie stets nach dem besten Gras.

11.

11.

ඝතාසනං කුඤ්ජරං කණ්හසප්පං, මුද්ධාභිසිත්තං පමදා ච සබ්බා;

එතෙ නරො නිච්චයතො භජෙථ, තෙසං හවෙ දුබ්බිදු සබ්බභාවො.

Feuer, einen Elefanten, eine Giftschlange, einen gesalbten König und alle Frauen – diese fünf sollte ein Mensch stets mit Achtsamkeit behandeln. Wahrlich, ihr wahres Wesen ist schwer zu ergründen.

12.

12.

නච්චන්තවණ්ණා න බහූනං කන්තා, න දක්ඛිණා පමදා සෙවිතබ්බා;

න පරස්ස භරියා න ධනස්ස හෙතු, එතිත්ථියො පඤ්ච න සෙවිතබ්බාති.

Man sollte Frauen nicht übermäßig preisen, sie sind nicht vielen lieb und nicht in der Tugend geschickt; man sollte sie nicht aufsuchen. Weder die Frau eines anderen noch um des Geldes willen sollte man sie aufsuchen. Diese Frauen und jene fünf sollte man nicht aufsuchen.

චූළකුණාලජාතකං පඨමං.

Das Cūḷakuṇāla-Jātaka, das erste.

465. භද්දසාලජාතකං (2)

465. Das Bhaddasāla-Jātaka (2)

13.

13.

කා ත්වං සුද්ධෙහි වත්ථෙහි, අඝෙ වෙහායසං ඨිතා;

කෙන ත්‍යාස්සූනි වත්තන්ති, කුතො තං භයමාගතං.

Wer bist du, die du in reinen Gewändern unversehrt am Himmel stehst? Warum fließen deine Tränen? Woher ist dir diese Gefahr gekommen?

14.

14.

තවෙව දෙව විජිතෙ, භද්දසාලොති මං විදූ;

සට්ඨි වස්සසහස්සානි, තිට්ඨතො පූජිතස්ස මෙ.

O König, in deinem Reich kennt man mich als Bhaddasāla. Sechzigtausend Jahre lang stand ich da, von den Menschen verehrt.

15.

15.

කාරයන්තා [Pg.243] නගරානි, අගාරෙ ච දිසම්පති;

විවිධෙ චාපි පාසාදෙ, න මං තෙ අච්චමඤ්ඤිසුං;

යථෙව මං තෙ පූජෙසුං, තථෙව ත්වම්පි පූජය.

Frühere Könige, o Herrscher der Himmelsrichtungen, die Städte, Häuser und verschiedene Paläste bauten, haben mich nicht bedrängt. Wie jene mich verehrten, so verehre auch du mich.

16.

16.

තං ඉවාහං න පස්සාමි, ථූලං කායෙන තෙ දුමං;

ආරොහපරිණාහෙන, අභිරූපොසි ජාතියා.

Ich sehe keinen anderen Baum, der an Stamm so mächtig ist wie du. Durch deinen Wuchs und Umfang bist du von Natur aus wunderschön.

17.

17.

පාසාදං කාරයිස්සාමි, එකත්ථම්භං මනොරමං;

තත්ථ තං උපනෙස්සාමි, චිරං තෙ යක්ඛ ජීවිතං.

Ich werde einen herrlichen Palast mit einer einzigen Säule errichten lassen; dorthin werde ich dich bringen, o Baumgeist, und du wirst lange leben.

18.

18.

එවං චිත්තං උදපාදි, සරීරෙන විනාභාවො;

පුථුසො මං විකන්තිත්වා, ඛණ්ඩසො අවකන්තථ.

O König, eine Trennung von meinem Körper ist unumgänglich; so kam mir dieser Gedanke: Zerhacke mich ringsum, zerschneide mich in Stücken.

19.

19.

අග්ගෙ ච ඡෙත්වා මජ්ඣෙ ච, පච්ඡා මූලම්හි ඡින්දථ ;

එවං මෙ ඡිජ්ජමානස්ස, න දුක්ඛං මරණං සියා.

Nachdem du die Spitze und die Mitte abgehauen hast, schneide zuletzt die Wurzel ab. Wenn ich so zerschnitten werde, wird mein Sterben nicht qualvoll sein.

20.

20.

හත්ථපාදං යථා ඡින්දෙ, කණ්ණනාසඤ්ච ජීවතො;

තතො පච්ඡා සිරො ඡින්දෙ, තං දුක්ඛං මරණං සියා.

Wie wenn man einem Lebenden Hände und Füße, Ohren und Nase abschnitte und danach das Haupt, so wäre ein solcher Tod qualvoll.

21.

21.

සුඛං නු ඛණ්ඩසො ඡින්නං, භද්දසාලවනප්පති;

කිං හෙතු කිං උපාදාය, ඛණ්ඩසො ඡින්නමිච්ඡසි.

Ist es etwa angenehm, in Stücken zerschnitten zu werden, Bhaddasāla, Waldkönig? Aus welchem Grund, warum wünschst du dir, in Stücken zerschnitten zu werden?

22.

22.

යඤ්ච හෙතුමුපාදාය, හෙතුං ධම්මූපසංහිතං;

ඛණ්ඩසො ඡින්නමිච්ඡාමි, මහාරාජ සුණොහි මෙ.

Den Grund, den ich verfolge, den Grund, der mit der Gerechtigkeit übereinstimmt, höre von mir, o großer König.

23.

23.

ඤාතී මෙ සුඛසංවද්ධා, මම පස්සෙ නිවාතජා;

තෙපිහං උපහිංසෙය්‍යං, පරෙසං අසුඛොචිතං.

Meine Verwandten sind wohlbehütet in meinem Schatten aufgewachsen. Auch sie würde ich verletzen, wenn ich als Ganzes fiele; das wäre die Vermehrung des Leids anderer. Ich wünsche ihr Leid nicht, deshalb lasse ich mich in Stücken schneiden.

24.

24.

චෙතෙය්‍යරූපං චෙතෙසි, භද්දසාලවනප්පති;

හිතකාමොසි ඤාතීනං, අභයං සම්ම දම්මි තෙති.

Einen edlen Gedanken hast du gefasst, Bhaddasāla, Waldkönig. Du willst das Wohl deiner Verwandten; ich gewähre dir hiermit Schutz vor Gefahr, mein Freund.

භද්දසාලජාතකං දුතියං.

Das Bhaddasāla-Jātaka, das zweite.

466. සමුද්දවාණිජජාතකං (3)

466. Das Samuddavāṇija-Jātaka (3)

25.

25.

කසන්ති [Pg.244] වපන්ති තෙ ජනා, මනුජා කම්මඵලූපජීවිනො;

නයිමස්ස දීපකස්ස භාගිනො, ජම්බුදීපා ඉදමෙව නො වරං.

Diese Leute pflügen und säen; diese Menschen leben vom Ertrag ihrer Arbeit. Sie haben keinen Anteil an dieser Insel; für uns ist diese Insel hier allein besser als Jambudīpa.

26.

26.

තිපඤ්චරත්තූපගතම්හි චන්දෙ, වෙගො මහා හෙහිති සාගරස්ස;

උප්ලවිස්සං දීපමිමං උළාරං, මා වො වධී ගච්ඡථ ලෙණමඤ්ඤං.

Wenn der Mond die fünfzehnte Nacht erreicht hat, wird die gewaltige Flut des Ozeans kommen. Sie wird diese erhabene Insel überschwemmen; lasst euch nicht vernichten, geht zu einer anderen Zuflucht.

27.

27.

න ජාතුයං සාගරවාරිවෙගො, උප්ලවිස්සං දීපමිමං උළාරං;

තං මෙ නිමිත්තෙහි බහූහි දිට්ඨං, මා භෙථ කිං සොචථ මොදථව්හො.

Diese Flut des Meereswassers wird diese erhabene Insel niemals überschwemmen. Das habe ich an vielen Vorzeichen gesehen; fürchtet euch nicht, warum seid ihr bekümmert? Freut euch!

28.

28.

පහූතභක්ඛං බහුඅන්නපානං, පත්තත්ථ ආවාසමිමං උළාරං;

න වො භයං පටිපස්සාමි කිඤ්චි, ආපුත්තපුත්තෙහි පමොදථව්හො.

Ihr habt diesen erhabenen Wohnort erreicht, der reich an Speise und Trank ist. Ich sehe für euch keinerlei Gefahr; freut euch zusammen mit euren Kindern.

29.

29.

යො දෙවොයං දක්ඛිණායං දිසායං, ඛෙමන්ති පක්කොසති තස්ස සච්චං;

න උත්තරො වෙදි භයාභයස්ස, මා භෙථ කිං සොචථ මොදථව්හො.

Jener Gott, der im Süden weilt und „Sicherheit“ verkündet – sein Wort ist wahr. Der im Norden versteht nichts von Gefahr oder Sicherheit; fürchtet euch nicht, warum seid ihr bekümmert? Freut euch!

30.

30.

යථා ඉමෙ විප්පවදන්ති යක්ඛා, එකො භයං සංසති ඛෙමමෙකො;

තදිඞ්ඝ මය්හං වචනං සුණාථ, ඛිප්පං ලහුං මා විනස්සිම්හ සබ්බෙ.

Da diese Geistwesen so widersprüchliche Worte sprechen – einer verkündet Gefahr, der andere Sicherheit –, so hört nun auf mein Wort: Lasst uns nicht alle gar schnell zugrunde gehen.

31.

31.

සබ්බෙ [Pg.245] සමාගම්ම කරොම නාවං, දොණිං දළ්හං සබ්බයන්තූපපන්නං;

සචෙ අයං දක්ඛිණො සච්චමාහ, මොඝං පටික්කොසති උත්තරොයං;

Lasst uns alle zusammenkommen und ein festes Schiff bauen, einen Trog, der mit allen Vorrichtungen versehen ist. Falls jener im Süden die Wahrheit sprach und dieser im Norden fälschlicherweise widerspricht,

සා චෙව නො හෙහිති ආපදත්ථා, ඉමඤ්ච දීපං න පරිච්චජෙම.

so wird eben dieses uns im Unglücksfall dienen, und wir brauchen diese Insel nicht aufzugeben.

32.

32.

සචෙ ච ඛො උත්තරො සච්චමාහ, මොඝං පටික්කොසති දක්ඛිණොයං;

තමෙව නාවං අභිරුය්හ සබ්බෙ, එවං මයං සොත්ථි තරෙමු පාරං.

Wenn aber wahrlich der im Norden die Wahrheit sprach und dieser im Süden fälschlicherweise widerspricht, dann werden wir alle eben dieses Schiff besteigen und so wohlbehalten an das jenseitige Ufer gelangen.

33.

33.

න වෙ සුගණ්හං පඨමෙන සෙට්ඨං, කනිට්ඨමාපාථගතං ගහෙත්වා;

යො චීධ තච්ඡං පවිචෙය්‍ය ගණ්හති, ස වෙ නරො සෙට්ඨමුපෙති ඨානං.

Wahrlich, man sollte nicht voreilig das Zuerstgesagte als das Beste annehmen, noch das Spätergesagte, wenn es zu Gehör kommt. Wer hier aber das Wirkliche prüft und ergreift, dieser Mensch gelangt zur höchsten Stätte.

34.

34.

යථාපි තෙ සාගරවාරිමජ්ඣෙ, සකම්මුනා සොත්ථි වහිංසු වාණිජා;

අනාගතත්ථං පටිවිජ්ඣියාන, අප්පම්පි නාච්චෙති ස භූරිපඤ්ඤො.

Wie jene Kaufleute inmitten des Meereswassers durch ihr Handeln wohlbehalten davonkamen, so verfehlt jener von weitem Wissen, der den künftigen Nutzen durchschaut, nicht einmal einen geringen Teil davon.

35.

35.

බාලා ච මොහෙන රසානුගිද්ධා, අනාගතං අප්පටිවිජ්ඣියත්ථං;

Die Toren aber, die aus Verblendung nach Genüssen gieren und den künftigen Nutzen nicht durchschauen,

පච්චුප්පන්නෙ සීදන්ති අත්ථජාතෙ, සමුද්දමජ්ඣෙ යථා තෙ මනුස්සා.

versinken, wenn das Ereignis in der Gegenwart eintritt, so wie jene Menschen mitten im Ozean.

36.

36.

අනාගතං පටිකයිරාථ කිච්චං, ‘‘මා මං කිච්චං කිච්චකාලෙ බ්‍යධෙසි’’;

තං තාදිසං පටිකත කිච්චකාරිං, න තං කිච්චං කිච්චකාලෙ බ්‍යධෙතීති.

Man sollte die künftige Aufgabe im Voraus erledigen: „Damit die Aufgabe mich nicht bedrängt, wenn die Zeit des Handelns gekommen ist.“ Einen solchen Menschen, der die Aufgabe im Voraus erledigt, bedrängt diese Aufgabe nicht, wenn die Zeit des Handelns da ist.

සමුද්දවාණිජජාතකං තතියං.

Das Samuddavāṇija-Jātaka, das dritte.

467. කාමජාතකං (4)

467. Das Kāma-Jātaka (4).

37.

37.

කාමං [Pg.246] කාමයමානස්ස, තස්ස චෙ තං සමිජ්ඣති;

අද්ධා පීතිමනො හොති, ලද්ධා මච්චො යදිච්ඡති.

Wenn einem, der nach Sinnenlust begehrt, dieser Wunsch erfüllt wird, dann ist der Sterbliche wahrlich erfreuten Sinnes, wenn er erlangt hat, was er wünscht.

38.

38.

කාමං කාමයමානස්ස, තස්ස චෙ තං සමිජ්ඣති;

තතො නං අපරං කාමෙ, ධම්මෙ තණ්හංව වින්දති.

Wenn einem, der nach Sinnenlust begehrt, dieser Wunsch erfüllt wird, dann findet er danach in den Lüsten ein Verlangen wie nach Wasser in der Hitze.

39.

39.

ගවංව සිඞ්ගිනො සිඞ්ගං, වඩ්ඪමානස්ස වඩ්ඪති;

එවං මන්දස්ස පොසස්ස, බාලස්ස අවිජානතො;

භිය්‍යො තණ්හා පිපාසා ච, වඩ්ඪමානස්ස වඩ්ඪති.

Wie die Hörner eines gehörnten Rindes wachsen, während es heranwächst, so wachsen bei einem unwissenden, törichten Menschen Begehren und Durst, während er an Jahren zunimmt.

40.

40.

පථබ්‍යා සාලියවකං, ගවස්සං දාසපොරිසං;

දත්වා ච නාලමෙකස්ස, ඉති විද්වා සමං චරෙ.

Selbst wenn man Reisfelder, Gerstenfelder, Rinder, Pferde, Sklaven und Diener auf Erden gäbe, würde dies einem Einzigen nicht genügen. Wer dies erkennt, sollte ein ausgeglichenes Leben führen.

41.

41.

රාජා පසය්හ පථවිං විජිත්වා, සසාගරන්තං මහිමාවසන්තො;

ඔරං සමුද්දස්ස අතිත්තරූපො, පාරං සමුද්දස්සපි පත්ථයෙථ.

Ein König, der die Erde mit Gewalt unterworfen hat und das Land bis an die Grenzen des Ozeans bewohnt, würde, ungesättigt in seinem Wesen, sogar nach dem jenseitigen Ufer des Ozeans verlangen.

42.

42.

යාව අනුස්සරං කාමෙ, මනසා තිත්ති නාජ්ඣගා;

තතො නිවත්තා පටිකම්ම දිස්වා, තෙ වෙ සුතිත්තා යෙ පඤ්ඤාය තිත්තා.

Solange man über die Lüste nachsinnt, findet man mit dem Geist keine Sättigung. Diejenigen aber, die sich davon abkehren, nachdem sie den Makel erkannt haben, und die durch Weisheit gesättigt sind, die sind wahrlich wohlgesättigt.

43.

43.

පඤ්ඤාය තිත්තිනං සෙට්ඨං, න සො කාමෙහි තප්පති;

පඤ්ඤාය තිත්තං පුරිසං, තණ්හා න කුරුතෙ වසං.

Die Sättigung durch Weisheit ist das Beste; ein solcher wird durch die Lüste nicht gequält. Den durch Weisheit gesättigten Menschen bringt das Begehren nicht unter seine Gewalt.

44.

44.

අපචිනෙථෙව කාමානං, අප්පිච්ඡස්ස අලොලුපො;

සමුද්දමත්තො පුරිසො, න සො කාමෙහි තප්පති.

Man sollte die Lüste wahrlich vermindern, wunschlos und ohne Gier sein; ein Mensch, der an Weisheit dem Ozean gleicht, wird durch die Lüste nicht gequält.

45.

45.

රථකාරොව චම්මස්ස, පරිකන්තං උපාහනං;

යං යං චජති කාමානං, තං තං සම්පජ්ජතෙ සුඛං;

සබ්බං චෙ සුඛමිච්ඡෙය්‍ය, සබ්බෙ කාමෙ පරිච්චජෙ.

Wie ein Stellmacher beim Zuschneiden einer Sandale aus Leder das Unbrauchbare wegwirft, so führt jedes Teil der Lüste, das man aufgibt, zu entsprechendem Glück. Wenn man das volle Glück wünscht, sollte man alle Lüste aufgeben.

46.

46.

අට්ඨ [Pg.247] තෙ භාසිතා ගාථා, සබ්බා හොන්ති සහස්සියො ;

පටිගණ්හ මහාබ්‍රහ්මෙ, සාධෙතං තව භාසිතං.

Acht Strophen wurden von dir gesprochen, jede einzelne ist tausend Geldstücke wert. Nimm sie an, o edler Brāhmaṇe; wohlgesprochen ist dies von dir.

47.

47.

න මෙ අත්ථො සහස්සෙහි, සතෙහි නහුතෙහි වා;

පච්ඡිමං භාසතො ගාථං, කාමෙ මෙ න රතො මනො.

Ich habe kein Bedürfnis nach Tausenden, Hunderten oder Zehntausenden; während ich die letzte Strophe sprach, fand mein Geist kein Gefallen mehr an den Lüsten.

48.

48.

භද්‍රකො වතායං මාණවකො, සබ්බලොකවිදූ මුනි;

යො ඉමං තණ්හං දුක්ඛජනනිං, පරිජානාති පණ්ඩිතොති.

Wie vortrefflich ist doch dieser Jüngling, ein Weiser, der die ganze Welt kennt; er ist ein Wissender, der dieses Begehren, welches das Leiden erzeugt, vollkommen durchschaut.

කාමජාතකං චතුත්ථං.

Das Kāma-Jātaka, das vierte.

468. ජනසන්ධජාතකං (5)

468. Das Janasandha-Jātaka (5).

49.

49.

දස ඛලු ඉමානි ඨානානි, යානි පුබ්බෙ අකරිත්වා;

ස පච්ඡා මනුතප්පති, ඉච්චෙවාහ ජනසන්ධො.

"Zehn Dinge fürwahr gibt es, die man früher nicht getan hat; später bereut man dies – so sprach Janasandha."

50.

50.

අලද්ධා විත්තං තප්පති, පුබ්බෙ අසමුදානිතං;

න පුබ්බෙ ධනමෙසිස්සං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Wer keinen Besitz erlangt hat, den er hätte erlangen sollen, leidet; 'Früher habe ich nicht nach Reichtum gesucht', so bereut man es später."

51.

51.

සක්‍යරූපං පුරෙ සන්තං, මයා සිප්පං න සික්ඛිතං;

කිච්ඡා වුත්ති අසිප්පස්ස, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Obgleich ich früher dazu fähig war, habe ich keine Kunstfertigkeit erlernt; mühsam ist der Lebensunterhalt für den Unkundigen, so bereut man es später."

52.

52.

කූටවෙදී පුරෙ ආසිං, පිසුණො පිට්ඨිමංසිකො;

චණ්ඩො ච ඵරුසො චාපි, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Täuscherisch war ich früher, ein Verleumder und Ohrenbläser; grimmig und auch hart war ich, so bereut man es später."

53.

53.

පාණාතිපාතී පුරෙ ආසිං, ලුද්දො චාපි අනාරියො;

භූතානං නාපචායිස්සං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Ein Töter von Lebewesen war ich früher, grausam und auch unedel; den Wesen gegenüber erwies ich keine Achtung, so bereut man es später."

54.

54.

බහූසු වත සන්තීසු, අනාපාදාසු ඉත්ථිසු;

පරදාරං අසෙවිස්සං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Obgleich es wahrlich viele ungebundene Frauen gab, beging ich Ehebruch mit der Frau eines anderen; so bereut man es später."

55.

55.

බහුම්හි වත සන්තම්හි, අන්නපානෙ උපට්ඨිතෙ;

න පුබ්බෙ අදදං දානං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Obgleich wahrlich viel Speise und Trank vorhanden war, gab ich früher keine Gaben; so bereut man es später."

56.

56.

මාතරං පිතරඤ්චාපි, ජිණ්ණකං ගතයොබ්බනං ;

පහු සන්තො න පොසිස්සං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Mutter und auch Vater, die gealtert und am Ende ihrer Jugend waren, habe ich nicht versorgt, obgleich ich dazu imstande war; so bereut man es später."

57.

57.

ආචරියමනුසත්ථාරං[Pg.248], සබ්බකාමරසාහරං;

පිතරං අතිමඤ්ඤිස්සං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Den Lehrer und Unterweiser, den Vater, der alle ersehnten Genüsse herbeibrachte, den habe ich missachtet; so bereut man es später."

58.

58.

සමණෙ බ්‍රාහ්මණෙ චාපි, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ;

න පුබ්බෙ පයිරුපාසිස්සං, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Asketen und auch Brahmanen, die tugendhaft und hochgebildet waren, habe ich früher nicht aufgesucht; so bereut man es später."

59.

59.

සාධු හොති තපො චිණ්ණො, සන්තො ච පයිරුපාසිතො;

න ච පුබ්බෙ තපො චිණ්ණො, ඉති පච්ඡානුතප්පති.

"Vorteilhaft ist es, wenn Askese geübt wird, und vorteilhaft ist es, wenn man die Friedvollen aufsucht; ich aber habe früher keine Askese geübt, so bereut man es später."

60.

60.

යො ච එතානි ඨානානි, යොනිසො පටිපජ්ජති;

කරං පුරිසකිච්චානි, ස පච්ඡා නානුතප්පතීති.

"Wer sich aber in diesen Dingen weise übt und die Pflichten eines Menschen erfüllt, der hat später keine Reue."

ජනසන්ධජාතකං පඤ්චමං.

"Das Janasandha-Jātaka, das fünfte."

469. මහාකණ්හජාතකං (6)

469. "Das Mahākaṇha-Jātaka (6)"

61.

61.

කණ්හො කණ්හො ච ඝොරො ච, සුක්කදාඨො පභාසවා ;

බද්ධො පඤ්චහි රජ්ජූහි, කිං රවි සුනඛො තව.

"Schwarz, tiefschwarz und schrecklich, mit weißen Reißzähnen und glänzend, mit fünf Seilen gebunden – warum bellt dein Hund so, o Böser?"

62.

62.

නායං මිගානමත්ථාය, උසීනක භවිස්සති;

මනුස්සානං අනයො හුත්වා, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Nicht zum Wohle der Hirsche, o Usīnaka, wird dies sein; zum Unheil für die Menschen geworden, wird der schwarze Hund dann freigelassen werden."

63.

63.

පත්තහත්ථා සමණකා, මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා;

නඞ්ගලෙහි කසිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn schlechte Asketen mit der Almosenschale in der Hand, kahlgeschoren und in das Obergewand gehüllt, mit Pflügen ackern werden, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

64.

64.

තපස්සිනියො පබ්බජිතා, මුණ්ඩා සඞ්ඝාටිපාරුතා;

යදා ලොකෙ ගමිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn ordinierte Nonnen, kahlgeschoren und in das Obergewand gehüllt, in der Welt den Sinnesgenüssen nachgehend umherwandeln werden, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

65.

65.

දීඝොත්තරොට්ඨා ජටිලා, පඞ්කදන්තා රජස්සිරා;

ඉණං චොදාය ගච්ඡන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn Asketen mit langen Oberlippen, mit Flechtshaar, schmutzigen Zähnen und staubigem Haupt umherziehen, um Schulden einzutreiben, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

66.

66.

අධිච්ච වෙදෙ සාවිත්තිං, යඤ්ඤතන්තඤ්ච බ්‍රාහ්මණා;

භතිකාය යජිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn Brahmanen, nachdem sie die Veden, die Sāvittī und die Opferrituale studiert haben, für Lohn Opfer darbringen werden, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

67.

67.

මාතරං පිතරඤ්චාපි, ජිණ්ණකං ගතයොබ්බනං;

පහූ සන්තො න භරන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn sie Mutter und auch Vater, die gealtert und am Ende ihrer Jugend sind, obgleich sie dazu imstande wären, nicht versorgen, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

68.

68.

මාතරං [Pg.249] පිතරඤ්චාපි, ජිණ්ණකං ගතයොබ්බනං;

බාලා තුම්හෙති වක්ඛන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn sie zu Mutter und auch Vater, die gealtert und am Ende ihrer Jugend sind, sagen: 'Ihr Toren, ihr gebt uns keinen Besitz', dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

69.

69.

ආචරියභරියං සඛිං, මාතුලානිං පිතුච්ඡකිං ;

යදා ලොකෙ ගමිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn sie sich an der Gattin des Lehrers, an der Gattin eines Freundes, an der Tante mütterlicherseits oder an der Tante väterlicherseits vergehen werden, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

70.

70.

අසිචම්මං ගහෙත්වාන, ඛග්ගං පග්ගය්හ බ්‍රාහ්මණා;

පන්ථඝාතං කරිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn Brahmanen Schild und Schwert ergreifen, das Schwert schwingen und Wegelagerei begehen werden, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

71.

71.

සුක්කච්ඡවී වෙධවෙරා, ථූලබාහූ අපාතුභා;

මිත්තභෙදං කරිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛති.

"Wenn Männer mit schöner Haut und kräftigen Armen, die keinen Reichtum erwerben, sondern Witwen begehren und Zwietracht unter Freunden säen, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

72.

72.

මායාවිනො නෙකතිකා, අසප්පුරිසචින්තකා;

යදා ලොකෙ භවිස්සන්ති, තදා කණ්හො පමොක්ඛතීති.

"Wenn es in der Welt Betrüger, Fälscher und solche gibt, die wie schlechte Menschen denken, dann wird der schwarze Hund freigelassen werden."

මහාකණ්හජාතකං ඡට්ඨං.

"Das Mahākaṇha-Jātaka, das sechste."

470. කොසියජාතකං (7)

470. "Das Kosiyajātaka (7)"

73.

73.

නෙව කිණාමි නපි වික්කිණාමි, න චාපි මෙ සන්නිචයො ච අත්ථි ;

සුකිච්ඡරූපං වතිදං පරිත්තං, පත්ථොදනො නාලමයං දුවින්නං.

"Ich kaufe nicht und ich verkaufe auch nicht, noch habe ich Vorräte angehäuft; fürwahr, dies Wenige wurde mit großer Mühsal erlangt; diese eine Portion Reis reicht nicht für uns beide aus."

74.

74.

අප්පම්හා අප්පකං දජ්ජා, අනුමජ්ඣතො මජ්ඣකං;

බහුම්හා බහුකං දජ්ජා, අදානං නුපපජ්ජති.

"Von Wenigem soll man ein Weniges geben, von dem, was in der Mitte liegt, einen mittleren Teil; von Vielem soll man Vieles geben; Nichtgeben ist nicht angemessen."

75.

75.

තං තං වදාමි කොසිය, දෙහි දානානි භුඤ්ජ ච.අරියමග්ගං සමාරූහ, නෙකාසී ලභතෙ සුඛං.

Kosiya, darum sage ich dir: Gib Gaben und genieße sie auch selbst. Betritt den Pfad der Edlen; wer allein isst, erlangt kein Glück.

76.

76.

මොඝඤ්චස්ස හුතං හොති, මොඝඤ්චාපි සමීහිතං;

අතිථිස්මිං යො නිසින්නස්මිං, එකො භුඤ්ජති භොජනං.

Vergeblich ist sein Opfer und vergeblich ist auch sein Bemühen, wenn jemand allein seine Speise isst, während ein Gast dabeisitzt.

77.

77.

තං තං වදාමි කොසිය, දෙහි දානානි භුඤ්ජ ච;

අරියමග්ගං සමාරූහ, නෙකාසී ලභතෙ සුඛං.

Kosiya, darum sage ich dir: Gib Gaben und genieße sie auch selbst. Betritt den Pfad der Edlen; wer allein isst, erlangt kein Glück.

78.

78.

සච්චඤ්චස්ස [Pg.250] හුතං හොති, සච්චඤ්චාපි සමීහිතං;

අතිථිස්මිං යො නිසින්නස්මිං, නෙකො භුඤ්ජති භොජනං.

Wahrhaftig ist sein Opfer und wahrhaftig ist auch sein Bemühen, wenn jemand nicht allein seine Speise isst, während ein Gast dabeisitzt.

79.

79.

තං තං වදාමි කොසිය, දෙහි දානානි භුඤ්ජ ච;

අරියමග්ගං සමාරූහ, නෙකාසී ලභතෙ සුඛං.

Kosiya, darum sage ich dir: Gib Gaben und genieße sie auch selbst. Betritt den Pfad der Edlen; wer allein isst, erlangt kein Glück.

80.

80.

සරඤ්ච ජුහති පොසො, බහුකාය ගයාය ච;

දොණෙ තිම්බරුතිත්ථස්මිං, සීඝසොතෙ මහාවහෙ.

Ein Mensch bringt Opfer dar am See, im Bahukā-Fluss und in Gayā, an den Furten von Doṇa und Timbaru, in der reißenden Strömung der großen Fluten.

81.

81.

අත්‍ර චස්ස හුතං හොති, අත්‍ර චස්ස සමීහිතං;

අතිථිස්මිං යො නිසින්නස්මිං, නෙකො භුඤ්ජති භොජනං.

Hierbei wird sein Opfer fruchtbringend und hierbei auch sein Bemühen, wenn jemand nicht allein seine Speise isst, während ein Gast dabeisitzt.

82.

82.

තං තං වදාමි කොසිය, දෙහි දානානි භුඤ්ජ ච;

අරියමග්ගං සමාරූහ, නෙකාසී ලභතෙ සුඛං.

Kosiya, darum sage ich dir: Gib Gaben und genieße sie auch selbst. Betritt den Pfad der Edlen; wer allein isst, erlangt kein Glück.

83.

83.

බළිසඤ්හි සො නිගිලති, දීඝසුත්තං සබන්ධනං;

අතිථිස්මිං යො නිසින්නස්මිං, එකො භුඤ්ජති භොජනං.

Er verschluckt wahrlich einen Angelhaken samt der langen Schnur und Befestigung, wer allein seine Speise isst, während ein Gast dabeisitzt.

84.

84.

තං තං වදාමි කොසිය, දෙහි දානානි භුඤ්ජ ච;

අරියමග්ගං සමාරූහ, නෙකාසී ලභතෙ සුඛං.

Kosiya, darum sage ich dir: Gib Gaben und genieße sie auch selbst. Betritt den Pfad der Edlen; wer allein isst, erlangt kein Glück.

85.

85.

උළාරවණ්ණා වත බ්‍රාහ්මණා ඉමෙ, අයඤ්ච වො සුනඛො කිස්ස හෙතු;

උච්චාවචං වණ්ණනිභං විකුබ්බති, අක්ඛාථ නො බ්‍රාහ්මණා කෙ නු තුම්හෙ.

Diese Brahmanen haben wahrlich ein prächtiges Aussehen; und weshalb nimmt dieser Hund von euch verschiedenartige Farben und Gestalten an? Sagt uns, ihr Brahmanen, wer seid ihr?

86.

86.

චන්දො ච සුරියො ච උභො ඉධාගතා, අයං පන මාතලි දෙවසාරථි;

සක්කොහමස්මි තිදසානමින්දො, එසො ච ඛො පඤ්චසිඛොති වුච්චති.

Mond und Sonne, beide sind hierhergekommen; dies aber ist Mātali, der Wagenlenker der Götter. Ich selbst bin Sakka, der Herrscher der Dreiunddreißig Götter, und dieser hier wird Pañcasikha genannt.

87.

87.

පාණිස්සරා මුදිඞ්ගා ච, මුරජාලම්බරානි ච;

සුත්තමෙනං පබොධෙන්ති, පටිබුද්ධො ච නන්දති.

Das Klatschen der Hände, Mudiṅga-Trommeln, Muraja- und Ālambara-Trommeln wecken mich aus dem Schlaf, und wenn ich erwacht bin, freue ich mich.

88.

88.

යෙ කෙචිමෙ මච්ඡරිනො කදරියා, පරිභාසකා සමණබ්‍රාහ්මණානං;

ඉධෙව නික්ඛිප්ප සරීරදෙහං, කායස්ස භෙදා නිරයං වජන්ති.

Alle jene, die geizig und boshaft sind und die Asketen sowie Brahmanen beschimpfen, lassen ebendort ihren physischen Leib zurück und fahren nach dem Zerfall des Körpers in die Hölle hinab.

89.

89.

යෙ [Pg.251] කෙචිමෙ සුග්ගතිමාසමානා, ධම්මෙ ඨිතා සංයමෙ සංවිභාගෙ;

ඉධෙව නික්ඛිප්ප සරීරදෙහං, කායස්ස භෙදා සුගතිං වජන්ති.

Alle jene, die eine glückliche Wiedergeburt ersehnen und gefestigt sind im Dhamma, in der Selbstbeherrschung und im Geben, lassen ebendort ihren physischen Leib zurück und gehen nach dem Zerfall des Körpers in eine glückliche Welt ein.

90.

90.

ත්වං නොසි ඤාති පුරිමාසු ජාතිසු, සො මච්ඡරී රොසකො පාපධම්මො;

තවෙව අත්ථාය ඉධාගතම්හා, මා පාපධම්මො නිරයං ගමිත්ථ.

Du warst in früheren Geburten unser Verwandter. Du bist jener geizige, zornige Mensch von schlechter Gesinnung; nur zu deinem Wohle sind wir hierhergekommen. Mögest du nicht als Übeltäter in die Hölle gelangen.

91.

91.

අද්ධා හි මං වො හිතකාමා, යං මං සමනුසාසථ;

සොහං තථා කරිස්සාමි, සබ්බං වුත්තං හිතෙසිභි.

Wahrlich, ihr wünscht mein Wohl, da ihr mich so belehrt; ich werde so handeln, wie es von jenen, die mein Bestes suchen, in allem gesagt wurde.

92.

92.

එසාහමජ්ජෙව උපාරමාමි, න චාපිහං කිඤ්චි කරෙය්‍ය පාපං;

න චාපි මෙ කිඤ්චි අදෙය්‍යමත්ථි, න චාපිදත්වා උදකං පිවාමි.

Eben heute höre ich auf mit dem Geiz, und ich werde kein Übel mehr begehen. Es soll für mich nichts mehr geben, was nicht wegzugeben wäre; ohne zu geben, werde ich nicht einmal Wasser trinken.

93.

93.

එවඤ්ච මෙ දදතො සබ්බකාලං, භොගා ඉමෙ වාසව ඛීයිස්සන්ති;

තතො අහං පබ්බජිස්සාමි සක්ක, හිත්වාන කාමානි යථොධිකානීති.

Wenn ich so zu jeder Zeit gebe, Vāsava, werden diese Besitztümer schwinden. Dann, Sakka, werde ich in die Hauslosigkeit hinausgehen, nachdem ich die Sinnesfreuden entsprechend meinem Anteil hinter mir gelassen habe.

කොසියජාතකං සත්තමං.

Das Kosiyajātaka ist beendet.

471. මෙණ්ඩකපඤ්හජාතකං (8)

471. Das Meṇḍakapañhajātaka (8).

94.

94.

යෙසං න කදාචි භූතපුබ්බං, සඛ්‍යං සත්තපදම්පිමස්මි ලොකෙ;

ජාතා අමිත්තා දුවෙ සහායා, පටිසන්ධාය චරන්ති කිස්ස හෙතු.

Ihr fünf Weisen, für jene, zwischen denen in dieser Welt niemals zuvor eine Freundschaft bestand, nicht einmal für sieben Schritte – zwei als Feinde Geborene sind nun Gefährten geworden. Aus welchem Grunde ziehen sie in gegenseitigem Vertrauen umher?

95.

95.

යදි [Pg.252] මෙ අජ්ජ පාතරාසකාලෙ, පඤ්හං න සක්කුණෙය්‍යාථ වත්තුමෙතං;

රට්ඨා පබ්බාජයිස්සාමි වො සබ්බෙ, න හි මත්ථො දුප්පඤ්ඤජාතිකෙහි.

Wenn ihr mir heute zur Zeit des Frühstücks diese Frage nicht beantworten könnt, werde ich euch alle aus dem Reich verbannen; denn ich habe kein Bedürfnis nach Menschen von geringem Verstand.

96.

96.

මහාජනසමාගමම්හි ඝොරෙ, ජනකොලාහලසඞ්ගමම්හි ජාතෙ;

වික්ඛිත්තමනා අනෙකචිත්තා, පඤ්හං න සක්කුණොම වත්තුමෙතං.

Inmitten einer furchterregenden Versammlung vieler Menschen, wenn das lärmende Getümmel des Volkes entsteht, sind wir mit zerstreutem und unruhigem Geist nicht imstande, diese Frage zu beantworten.

97.

97.

එකග්ගචිත්තාව එකමෙකා, රහසි ගතා අත්ථං නිචින්තයිත්වා ;

පවිවෙකෙ සම්මසිත්වාන ධීරා, අථ වක්ඛන්ති ජනින්ද එතමත්ථං.

Ein jeder von uns Weisen wird, nachdem er sich in die Stille zurückgezogen hat, mit konzentriertem Geist über den Sinn nachdenken; in der Einsamkeit prüfend, werden wir danach diese Angelegenheit erklären, o Herrscher der Menschen.

98.

98.

උග්ගපුත්ත-රාජපුත්තියානං, උරබ්භස්ස මංසං පියං මනාපං;

න සුනඛස්ස තෙ අදෙන්ති මංසං, අථ මෙණ්ඩස්ස සුණෙන සඛ්‍යමස්ස.

Den Söhnen von Edelleuten und Prinzen ist das Fleisch eines Widders lieb und angenehm; sie essen jedoch nicht das Fleisch eines Hundes. Und dennoch besteht zwischen dem Widder und dem Hund eine Freundschaft.

99.

99.

චම්මං විහනන්ති එළකස්ස, අස්සපිට්ඨත්ථරස්සුඛස්ස හෙතු;

න ච තෙ සුනඛස්ස අත්ථරන්ති, අථ මෙණ්ඩස්ස සුණෙන සඛ්‍යමස්ස.

Sie gerben das Fell eines Schafes, um bequeme Decken für den Rücken der Pferde zu bereiten; doch das Fell eines Hundes breiten sie nicht aus. Und dennoch besteht zwischen dem Widder und dem Hund eine Freundschaft.

100.

100.

ආවෙල්ලිතසිඞ්ගිකො හි මෙණ්ඩො, න ච සුනඛස්ස විසාණකානි අත්ථි;

තිණභක්ඛො මංසභොජනො ච, අථ මෙණ්ඩස්ස සුණෙන සඛ්‍යමස්ස.

Der Widder hat wahrlich gekrümmte Hörner, doch der Hund besitzt keine Hörner; der eine ist ein Grasfresser, der andere ein Fleischfresser. Und dennoch besteht zwischen dem Widder und dem Hund eine Freundschaft.

101.

101.

තිණමාසි පලාසමාසි මෙණ්ඩො, න ච සුනඛො තිණමාසි නො පලාසං;

ගණ්හෙය්‍ය සුණො සසං බිළාරං, අථ මෙණ්ඩස්ස සුණෙන සඛ්‍යමස්ස.

Der Widder frisst Gras und Laub, doch der Hund frisst weder Gras noch Laub; der Hund fängt Hasen und Katzen. Und dennoch besteht zwischen dem Widder und dem Hund eine Freundschaft.

102.

102.

අට්ඨඩ්ඪපදො [Pg.253] චතුප්පදස්ස, මෙණ්ඩො අට්ඨනඛො අදිස්සමානො;

ඡාදියමාහරතී අයං ඉමස්ස, මංසං ආහරතී අයං අමුස්ස.

Der acht-halbfüßige Widder mit seinen acht Klauen bringt unbemerkt Speise für diesen Vierfüßler herbei; dieser bringt jenem Fleisch, und jener bringt diesem Speise.

103.

103.

පාසාදවරගතො විදෙහසෙට්ඨො, විතිහාරං අඤ්ඤමඤ්ඤභොජනානං;

අද්දක්ඛි කිර සක්ඛිකං ජනින්දො, බුභුක්කස්ස පුණ්ණං මුඛස්ස චෙතං.

Als der edle König von Videha, der Herr der Menschen, auf seinem herrlichen Palast weilte, sah er mit eigenen Augen diesen Austausch der Nahrung zwischen dem bellenden Hund und dem Ziegenbock mit dem vollen Gesicht.

104.

104.

ලාභා වත මෙ අනප්පරූපා, යස්ස මෙදිසා පණ්ඩිතා කුලම්හි;

පඤ්හස්ස ගම්භීරගතං නිපුණමත්ථං, පටිවිජ්ඣන්ති සුභාසිතෙන ධීරා.

Wahrlich, es ist ein großer Gewinn für mich, dass solche Weisen in meinem Hause sind; Weise, die den tiefgründigen und feinen Sinn einer Frage mit wohlgesprochenen Worten durchdringen.

105.

105.

අස්සතරිරථඤ්ච එකමෙකං, ඵීතං ගාමවරඤ්ච එකමෙකං;

සබ්බෙසං වො දම්මි පණ්ඩිතානං, පරමප්පතීතමනො සුභාසිතෙනාති.

Jedem einzelnen von euch gebe ich einen Wagen, bespannt mit Mauleseln, und jedem ein prächtiges, edles Dorf; euch allen Weisen gebe ich dies, da mein Herz über die wohlgesprochenen Worte höchst erfreut ist.

මෙණ්ඩකපඤ්හජාතකං අට්ඨමං.

Das Meṇḍakapañha-Jātaka, das achte.

472. මහාපදුමජාතකං (9)

472. Das Mahāpaduma-Jātaka (9)

106.

106.

නාදට්ඨා පරතො දොසං, අණුං ථූලානි සබ්බසො;

ඉස්සරො පණයෙ දණ්ඩං, සාමං අප්පටිවෙක්ඛිය.

Ohne die Schuld eines anderen gänzlich gesehen zu haben – ob klein oder groß –, sollte ein Herrscher keine Strafe verhängen, ohne die Angelegenheit selbst gründlich untersucht zu haben.

107.

107.

යො ච අප්පටිවෙක්ඛිත්වා, දණ්ඩං කුබ්බති ඛත්තියො;

සකණ්ටකං සො ගිලති, ජච්චන්ධොව සමක්ඛිකං.

Welcher Kṣatriya-König eine Strafe vollzieht, ohne zu prüfen, der verschluckt etwas Dorniges – wie ein Blindgeborener, der eine mit Fliegen behaftete Speise verschlingt.

108.

108.

අදණ්ඩියං දණ්ඩයති, දණ්ඩියඤ්ච අදණ්ඩියං ;

අන්ධොව විසමං මග්ගං, න ජානාති සමාසමං.

Wer den Unschuldigen bestraft und den Schuldigen ungestraft lässt, der erkennt – wie ein Blinder auf unebenem Pfad – nicht den Unterschied zwischen Recht und Unrecht.

109.

109.

යො ච එතානි ඨානානි, අණුං ථූලානි සබ්බසො;

සුදිට්ඨමනුසාසෙය්‍ය, ස වෙ වොහරිතු මරහති.

Wer aber all diese Fälle, ob klein oder groß, gänzlich untersucht, die Wahrheit klar erkennt und dann entsprechend urteilt, der ist wahrlich würdig, das Gesetz im Lande auszuüben.

110.

110.

නෙකන්තමුදුනා [Pg.254] සක්කා, එකන්තතිඛිණෙන වා;

අත්තං මහන්තෙ ඨපෙතුං, තස්මා උභයමාචරෙ.

Es ist weder durch ausschließliche Milde noch durch ausschließliche Strenge möglich, sich in einer hohen Stellung der Herrschaft zu behaupten; daher sollte man beides walten lassen.

111.

111.

පරිභූතො මුදු හොති, අතිතික්ඛො ච වෙරවා;

එතඤ්ච උභයං ඤත්වා, අනුමජ්ඣං සමාචරෙ.

Wer zu milde ist, wird missachtet; wer zu streng ist, erregt Feindschaft. Da man beides erkennt, sollte man den rechten Mittelweg wählen.

112.

112.

බහුම්පි රත්තො භාසෙය්‍ය, දුට්ඨොපි බහු භාසති;

න ඉත්ථිකාරණා රාජ, පුත්තං ඝාතෙතුමරහසි.

Einer, der von Leidenschaft entbrannt ist, mag vieles sagen, und auch ein Boshafter spricht viel; o König, um einer Frau willen darfst du deinen Sohn, der der Thronfolge würdig ist, nicht töten lassen.

113.

113.

සබ්බොව ලොකො එකතො, ඉත්ථී ච අයමෙකිකා;

තෙනාහං පටිපජ්ජිස්සං, ගච්ඡථ පක්ඛිපථෙව තං.

Die ganze Welt steht auf einer Seite (auf der Seite des Prinzen), doch diese Frau steht ganz allein; deshalb werde ich entscheiden: Geht und stürzt ihn in den Abgrund!

114.

114.

අනෙකතාලෙ නරකෙ, ගම්භීරෙ ච සුදුත්තරෙ ;

පාතිතො ගිරිදුග්ගස්මිං, කෙන ත්වං තත්ථ නාමරි.

In einen Abgrund, tief wie viele Palmen, in eine tiefe und schwer zu überwindende Bergschlucht wurdest du geworfen; mein Sohn, warum bist du dort nicht gestorben?

115.

115.

නාගො ජාතඵණො තත්ථ, ථාමවා ගිරිසානුජො;

පච්චග්ගහි මං භොගෙහි, තෙනාහං තත්ථ නාමරිං.

Dort fing mich ein kraftvoller Naga-König, der an den Berghängen lebt, mit seiner ausgebreiteten Haube und seinen Windungen auf; deshalb, o großer König, bin ich dort nicht gestorben.

116.

116.

එහි තං පටිනෙස්සාමි, රාජපුත්ත සකං ඝරං;

රජ්ජං කාරෙහි භද්දන්තෙ, කිං අරඤ්ඤෙ කරිස්සසි.

Komm, mein Prinz, ich werde dich zurück in dein eigenes Heim führen; möge es dir wohlergehen, übernimm die Herrschaft! Was willst du im Walde tun?

117.

117.

යථා ගිලිත්වා බළිසං, උද්ධරෙය්‍ය සලොහිතං;

උද්ධරිත්වා සුඛී අස්ස, එවං පස්සාමි අත්තනං.

Wie einer, der einen Angelhaken verschluckt hat und ihn mitsamt dem Blut wieder auswürgt, woraufhin er glücklich wäre; ebenso sehe ich mein eigenes Glück in mir selbst (nachdem ich das Verlangen aufgegeben habe).

118.

118.

කිං නු ත්වං බළිසං බ්‍රූසි, කිං ත්වං බ්‍රූසි සලොහිතං;

කිං නු ත්වං උබ්භතං බ්‍රූසි, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Was bezeichnest du als den Angelhaken, was nennst du 'das Blutige' und was nennst du 'das Herausgewürgte'? Antworte mir auf meine Frage, nun da du gefragt wurdest.

119.

119.

කාමාහං බළිසං බ්‍රූමි, හත්ථිඅස්සං සලොහිතං;

චත්තාහං උබ්භතං බ්‍රූමි, එවං ජානාහි ඛත්තිය.

Die Sinnesfreuden nenne ich den Angelhaken, Elefanten und Pferde nenne ich 'das Blutige', und das Aufgeben derselben nenne ich 'das Herausgewürgte'; wisse dies, o König.

120.

120.

චිඤ්චාමාණවිකා මාතා, දෙවදත්තො ච මෙ පිතා;

ආනන්දො පණ්ඩිතො නාගො, සාරිපුත්තො ච දෙවතා;

රාජපුත්තො අහං ආසිං, එවං ධාරෙථ ජාතකන්ති.

Ciñcāmāṇavikā war damals die Mutter, Devadatta mein Vater; Ānanda war der weise Naga, Sāriputta die Gottheit, und ich selbst war der Prinz Paduma. So erinnert euch an dieses Jātaka.

මහාපදුමජාතකං නවමං.

Das Mahāpaduma-Jātaka, das neunte.

473. මිත්තාමිත්තජාතකං (10)

473. Das Mittāmitta-Jātaka (10)

121.

121.

කානි [Pg.255] කම්මානි කුබ්බානං, කථං විඤ්ඤූ පරක්කමෙ;

අමිත්තං ජානෙය්‍ය මෙධාවී, දිස්වා සුත්වා ච පණ්ඩිතො.

Durch welche Taten und durch welches Bemühen sollte ein Kundiger, ein Weiser, einen Nicht-Freund erkennen, nachdem er ihn gesehen oder von ihm gehört hat?

122.

122.

න නං උම්හයතෙ දිස්වා, න ච නං පටිනන්දති;

චක්ඛූනි චස්ස න දදාති, පටිලොමඤ්ච වත්තති.

Er lächelt nicht, wenn er ihn sieht, und er freut sich nicht über ihn; er schenkt ihm keinen freundlichen Blick und verhält sich ihm gegenüber widerspenstig.

123.

123.

අමිත්තෙ තස්ස භජති, මිත්තෙ තස්ස න සෙවති;

වණ්ණකාමෙ නිවාරෙති, අක්කොසන්තෙ පසංසති.

Er gesellt sich zu dessen Feinden und meidet dessen Freunde; er weist jene zurück, die ihn loben wollen, und lobt jene, die ihn beschimpfen.

124.

124.

ගුය්හඤ්ච තස්ස නක්ඛාති, තස්ස ගුය්හං න ගූහති;

කම්මං තස්ස න වණ්ණෙති, පඤ්ඤස්ස නප්පසංසති.

Er vertraut ihm seine Geheimnisse nicht an und bewahrt dessen Geheimnisse nicht; sein Wirken lobt er nicht und seine Weisheit preist er nicht.

125.

125.

අභවෙ නන්දති තස්ස, භවෙ තස්ස න නන්දති;

අච්ඡෙරං භොජනං ලද්ධා, තස්ස නුප්පජ්ජතෙ සති;

තතො නං නානුකම්පති, අහො සොපි ලභෙය්‍යිතො.

Er freut sich über dessen Unglück und missgönnt ihm den Erfolg; erhält er vorzügliche Speise, denkt er nicht daran, ihm etwas abzugeben; er empfindet kein Mitgefühl für ihn und wünscht ihm kein Wohlergehen.

126.

126.

ඉච්චෙතෙ සොළසාකාරා, අමිත්තස්මිං පතිට්ඨිතා;

යෙහි අමිත්තං ජානෙය්‍ය, දිස්වා සුත්වා ච පණ්ඩිතො.

Dies sind die sechzehn Merkmale, die einen Nicht-Freund kennzeichnen, an denen ein Weiser einen Feind erkennen kann, wenn er ihn sieht oder von ihm hört.

127.

127.

කානි කම්මානි කුබ්බානං, කථං විඤ්ඤූ පරක්කමෙ;

මිත්තං ජානෙය්‍ය මෙධාවී, දිස්වා සුත්වා ච පණ්ඩිතො.

Durch welche Taten und durch welches Bemühen sollte ein Kundiger, ein Weiser, einen Freund erkennen, nachdem er ihn gesehen oder von ihm gehört hat?

128.

128.

පවුත්ථං තස්ස සරති, ආගතං අභිනන්දති;

තතො කෙලායිතො හොති, වාචාය පටිනන්දති.

Ist der Freund abwesend, denkt er sehnsüchtig an ihn; kehrt er zurück, freut er sich über ihn; er ist ihm in Zuneigung verbunden und begrüßt ihn mit herzlichen Worten.

129.

129.

මිත්තෙ තස්සෙව භජති, අමිත්තෙ තස්ස න සෙවති;

අක්කොසන්තෙ නිවාරෙති, වණ්ණකාමෙ පසංසති.

Er gesellt sich nur zu den Freunden dieses Freundes, dessen Feinde meidet er; er hält jene zurück, die ihn schmähen, und lobt jene, die ihn rühmen wollen.

130.

130.

ගුය්හඤ්ච තස්ස අක්ඛාති, තස්ස ගුය්හඤ්ච ගූහති;

කම්මඤ්ච තස්ස වණ්ණෙති, පඤ්ඤං තස්ස පසංසති.

Er vertraut ihm seine Geheimnisse an und bewahrt dessen Geheimnisse; er rühmt seine Taten und lobt seine Weisheit.

131.

131.

භවෙ ච නන්දති තස්ස, අභවෙ තස්ස න නන්දති;

අච්ඡෙරං භොජනං ලද්ධා, තස්ස උප්පජ්ජතෙ සති;

තතො නං අනුකම්පති, අහො සොපි ලභෙය්‍යිතො.

Er freut sich über dessen Gedeihen und freut sich nicht über dessen Niedergang; wenn er köstliche Speise erhält, denkt er sogleich an ihn; dann empfindet er Mitgefühl für ihn und wünscht: 'Möge auch er davon erhalten'.

132.

132.

ඉච්චෙතෙ [Pg.256] සොළසාකාරා, මිත්තස්මිං සුප්පතිට්ඨිතා;

යෙහි මිත්තඤ්ච ජානෙය්‍ය, දිස්වා සුත්වා ච පණ්ඩිතොති.

Dies sind die sechzehn Merkmale, die in einem Freund fest begründet sind, an denen ein Weiser einen Freund erkennen kann, wenn er sie sieht oder von ihnen hört.

මිත්තාමිත්තජාතකං දසමං.

Das Mittāmitta-Jātaka, das zehnte.

ද්වාදසකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Buch der Zwölfer-Sprüche (Dvādasakanipāta) ist abgeschlossen.

තස්සුද්දානං –

Die Inhaltsübersicht dazu:

ලහුචිත්ත සසාල කසන්ති පුන, අථ කාම දසඛලුට්ඨානවරො;

අථ කණ්හ සුකොසිය මෙණ්ඩවරො, පදුමො පුන මිත්තවරෙන දසාති.

Lahucitta (Cūḷakuṇāla), Sasāla (Bhaddasāla), Kasanti (Samuddavāṇija) nochmals, dann Kāma, der edle Janasandha-Zehner; dann Kaṇha (Mahākaṇha), der gute Kosiya, der edle Meṇḍa, Paduma und schließlich das treffliche Mittavare (Mittāmitta) sind die zehn.

13. තෙරසකනිපාතො

13. Das Buch der Dreizehner-Sprüche (Terasakanipāta).

474. අම්බජාතකං (1)

474. Das Amba-Jātaka (1).

1.

1.

අහාසි [Pg.257] මෙ අම්බඵලානි පුබ්බෙ, අණූනි ථූලානි ච බ්‍රහ්මචාරි;

තෙහෙව මන්තෙහි න දානි තුය්හං, දුමප්ඵලා පාතුභවන්ති බ්‍රහ්මෙ.

Zuvor brachtest du mir Mangofruchte, kleine und große, o Keuscher; durch eben jene Zaubersprüche erscheinen dir nun keine Baumfrüchte mehr, o Brahmane.

2.

2.

නක්ඛත්තයොගං පටිමානයාමි, ඛණං මුහුත්තඤ්ච මන්තෙ න පස්සං ;

නක්ඛත්තයොගඤ්ච ඛණඤ්ච ලද්ධා, අද්ධාහරිස්සම්බඵලං පහූතං.

Ich warte auf die Konstellation der Gestirne; den rechten Moment und die Stunde sehe ich im Zauberspruch noch nicht; sobald ich die Sternenkonstellation und den rechten Moment erlangt habe, werde ich wahrlich reichlich Mangofruchte bringen.

3.

3.

නක්ඛත්තයොගං න පුරෙ අභාණි, ඛණං මුහුත්තං න පුරෙ අසංසි;

සයං හරී අම්බඵලං පහූතං, වණ්ණෙන ගන්ධෙන රසෙනුපෙතං.

Zuvor erwähntest du keine Sternenkonstellation, noch sprachst du von einem rechten Moment oder einer Stunde; du brachtest selbst reichlich Mangofruchte herbei, vollendet in Farbe, Duft und Geschmack.

4.

4.

මන්තාභිජප්පෙන පුරෙ හි තුය්හං, දුමප්ඵලා පාතුභවන්ති බ්‍රහ්මෙ;

ස්වාජ්ජ න පාරෙසි ජප්පම්පි මන්තං, අයං සො කො නාම තවජ්ජ ධම්මො.

Durch das Murmeln des Zauberspruches erschienen dir zuvor wahrlich die Baumfrüchte, o Brahmane; heute vermagst du den Zauberspruch nicht einmal mehr murmelnd anzuwenden; was ist das für ein Wesen, das du heute zeigst?

5.

5.

චණ්ඩාලපුත්තො මම සම්පදාසි, ධම්මෙන මන්තෙ පකතිඤ්ච සංසි;

මා චස්සු මෙ පුච්ඡිතො නාමගොත්තං, ගුය්හිත්ථො අත්ථං විජහෙය්‍ය මන්තො.

Ein Caṇḍāla-Sohn gab mir die Zaubersprüche rechtmäßig und lehrte mich die Übung; er ermahnte mich: 'Wenn du nach Name und Abstammung gefragt wirst, verheimliche sie nicht; falls du sie verheimlichst, wird der Zauberspruch seine Kraft verlieren.'

6.

6.

සොහං [Pg.258] ජනින්දෙන ජනම්හි පුට්ඨො, මක්ඛාභිභූතො අලිකං අභාණිං;

‘‘මන්තා ඉමෙ බ්‍රාහ්මණස්සා’’ති මිච්ඡා, පහීනමන්තො කපණො රුදාමි.

So wurde ich vom Herrn der Menschen vor den Leuten gefragt und sprach, überwältigt von Undankbarkeit, eine Lüge; fälschlich sagte ich: 'Diese Zaubersprüche stammen von einem Brahmanen'. Meiner Zauberkraft beraubt, weine ich nun kläglich.

7.

7.

එරණ්ඩා පුචිමන්දා වා, අථ වා පාලිභද්දකා;

මධුං මධුත්ථිකො වින්දෙ, සො හි තස්ස දුමුත්තමො.

Ob es ein Rizinusstrauch ist, ein Neembaum oder ein Korallenbaum; wo immer ein Honigsuchender Honig findet, der ist für ihn der beste der Bäume.

8.

8.

ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා වෙස්සා, සුද්දා චණ්ඩාලපුක්කුසා;

යම්හා ධම්මං විජානෙය්‍ය, සො හි තස්ස නරුත්තමො.

Ob Krieger, Brahmanen, Kaufleute oder Diener, ob Caṇḍālas oder Pukkusas; von wem auch immer man die Lehre erfährt, der ist für einen der edelste der Menschen.

9.

9.

ඉමස්ස දණ්ඩඤ්ච වධඤ්ච දත්වා, ගලෙ ගහෙත්වා ඛලයාථ ජම්මං;

යො උත්තමත්ථං කසිරෙන ලද්ධං, මානාතිමානෙන විනාසයිත්ථ.

Verpasst diesem Schurken Strafe und Schläge, packt ihn am Hals und jagt ihn fort; er, der das höchste Gut, das mühsam erlangt wurde, durch Stolz und Übermut vernichtet hat.

10.

10.

යථා සමං මඤ්ඤමානො පතෙය්‍ය, සොබ්භං ගුහං නරකං පූතිපාදං;

රජ්ජූති වා අක්කමෙ කණ්හසප්පං, අන්ධො යථා ජොතිමධිට්ඨහෙය්‍ය;

එවම්පි මං ත්වං ඛලිතං සපඤ්ඤ, පහීනමන්තස්ස පුනප්පදාහි.

Wie einer in eine Grube, eine Höhle, einen Abgrund oder in einen modernden Sumpf stürzen mag, im Glauben, der Boden sei eben; oder wie ein Blinder auf eine Kobra treten mag, im Glauben, sie sei ein Seil, oder wie er ins Feuer treten mag; ebenso, o Weiser, verzeih mir meinen Fehltritt und gib mir, der ich des Zauberspruches verlustig ging, ihn noch einmal zurück.

11.

11.

ධම්මෙන මන්තං තව සම්පදාසිං, තුවම්පි ධම්මෙන පරිග්ගහෙසි;

පකතිම්පි තෙ අත්තමනො අසංසිං, ධම්මෙ ඨිතං තං න ජහෙය්‍ය මන්තො.

Rechtmäßig gab ich dir den Zauberspruch, und auch du hast ihn rechtmäßig empfangen; frohgemut lehrte ich dich die rechte Übung; wenn du in der Rechtschaffenheit gefestigt geblieben wärst, hätte dich der Zauberspruch nicht verlassen.

12.

12.

යො බාල මන්තං කසිරෙන ලද්ධං, යං දුල්ලභං අජ්ජ මනුස්සලොකෙ;

කිඤ්චාපි ලද්ධා ජීවිතුං අප්පපඤ්ඤො, විනාසයී අලිකං භාසමානො.

Wer, o Tor, einen mühsam erlangten Zauberspruch, der heutzutage in der Menschenwelt schwer zu finden ist, obwohl er ihn doch erlangt hat, als Unweiser durch das Sprechen einer Lüge vernichtet.

13.

13.

බාලස්ස [Pg.259] මූළ්හස්ස අකතඤ්ඤුනො ච, මුසා භණන්තස්ස අසඤ්ඤතස්ස;

මන්තෙ මයං තාදිසකෙ න දෙම, කුතො මන්තා ගච්ඡ න මය්හ රුච්චසීති.

Einem Toren, einem Verwirrten und Undankbaren, einem, der die Unwahrheit spricht und unbeherrscht ist; einem solchen geben wir keine Zaubersprüche. Woher sollten solche Sprüche kommen? Geh fort, du missfällst mir.

අම්බජාතකං පඨමං.

Das Amba-Jātaka, das erste.

475. ඵන්දනජාතකං (2)

475. Das Phandana-Jātaka (2).

14.

14.

කුඨාරිහත්ථො පුරිසො, වනමොගය්හ තිට්ඨසි;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, කිං දාරුං ඡෙතුමිච්ඡසි.

Ein Mann mit einer Axt in der Hand ist in den Wald gegangen und steht dort; o Freund, auf meine Frage antworte mir: Welches Holz wünschst du zu fällen?

15.

15.

ඉස්සො වනානි චරසි, සමානි විසමානි ච;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, කිං දාරුං නෙමියා දළ්හං.

O Bär, du streifst durch die Wälder, durch ebene wie unebene; o Freund, auf meine Frage antworte mir: Welches Holz ist fest genug für eine Radfelge?

16.

16.

නෙව සාලො න ඛදිරො, නාස්සකණ්ණො කුතො ධවො;

රුක්ඛො ච ඵන්දනො නාම, තං දාරුං නෙමියා දළ්හං.

Weder Sāla-Holz noch Khadira-Holz, noch Assakaṇṇa-Holz, und wie erst Dhavo-Holz? Es gibt einen Baum namens Phandana; dieses Holz ist fest genug für eine Radfelge.

17.

17.

කීදිසානිස්ස පත්තානි, ඛන්ධො වා පන කීදිසො;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, යථා ජානෙමු ඵන්දනං.

Wie beschaffen sind seine Blätter, und wie ist sein Stamm? O Freund, auf meine Frage antworte mir, damit wir den Phandana-Baum erkennen mögen.

18.

18.

යස්ස සාඛා පලම්බන්ති, නමන්ති න ච භඤ්ජරෙ;

සො රුක්ඛො ඵන්දනො නාම, යස්ස මූලෙ අහං ඨිතො.

Dessen Zweige herabhängen und sich biegen, ohne zu brechen; dieser Baum heißt Phandana, an dessen Wurzel ich gerade stehe.

19.

19.

අරානං චක්කනාභීනං, ඊසානෙමිරථස්ස ච;

සබ්බස්ස තෙ කම්මනියො, අයං හෙස්සති ඵන්දනො.

„Für die Speichen, die Naben, die Deichsel und den Radkranz des Wagens – dieser Phandana-Baum wird für deinen ganzen Wagen tauglich sein.“

20.

20.

ඉති ඵන්දනරුක්ඛොපි, තාවදෙ අජ්ඣභාසථ;

මය්හම්පි වචනං අත්ථි, භාරද්වාජ සුණොහි මෙ.

So sprach sogleich auch die Gottheit des Phandana-Baumes: „Höre mich an, Bhāradvāja, auch ich habe ein Wort zu sagen.“

21.

21.

ඉස්සස්ස උපක්ඛන්ධම්හා, උක්කච්ච චතුරඞ්ගුලං;

තෙන නෙමිං පසාරෙසි, එවං දළ්හතරං සියා.

„Schneide dem Bären vier Finger breit Haut vom Nacken ab; damit überziehe den Radkranz, so wird er viel fester sein.“

22.

22.

ඉති ඵන්දනරුක්ඛොපි, වෙරං අප්පෙසි තාවදෙ;

ජාතානඤ්ච අජාතානං, ඉස්සානං දුක්ඛමාවහි.

So stiftete die Gottheit des Phandana-Baumes sogleich Feindschaft und brachte Leid über die geborenen und ungeborenen Bären.

23.

23.

ඉච්චෙවං [Pg.260] ඵන්දනො ඉස්සං, ඉස්සො ච පන ඵන්දනං;

අඤ්ඤමඤ්ඤං විවාදෙන, අඤ්ඤමඤ්ඤමඝාතයුං.

So brachten die Gottheit des Phandana-Baumes den Bären und der Bär die Gottheit des Phandana-Baumes durch ihren gegenseitigen Streit dazu, einander zu vernichten.

24.

24.

එවමෙව මනුස්සානං, විවාදො යත්ථ ජායති;

මයූරනච්චං නච්චන්ති, යථා තෙ ඉස්සඵන්දනා.

Genauso ist es bei den Menschen: Wo Streit entsteht, vollführen sie einen Pfauentanz, gerade so wie jener Bär und der Phandana-Baum.

25.

25.

තං වො වදාමි භද්දං වො, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;

සම්මොදථ මා විවදථ, මා හොථ ඉස්සඵන්දනා.

Das sage ich euch, Heil sei euch, all ihr hier Versammelten: Seid einträchtig, streitet nicht; seid nicht wie der Bär und der Phandana-Baum.

26.

26.

සාමග්ගිමෙව සික්ඛෙථ, බුද්ධෙහෙතං පසංසිතං;

සාමග්ගිරතො ධම්මට්ඨො, යොගක්ඛෙමා න ධංසතීති.

„Übt euch in Eintracht, denn dies wird von den Buddhas gepriesen; wer an der Eintracht Freude findet und im Dhamma feststeht, fällt nicht von der vollkommenen Sicherheit ab.“

ඵන්දනජාතකං දුතියං.

Das Phandana-Jātaka, das zweite.

476. ජවනහංසජාතකං (3)

476. Das Javanahaṃsa-Jātaka (3)

27.

27.

ඉධෙව හංස නිපත, පියං මෙ තව දස්සනං;

ඉස්සරොසි අනුප්පත්තො, යමිධත්ථි පවෙදය.

„Lass dich genau hier nieder, o Gans; dein Anblick ist mir lieb. Als Herrscher bist du angekommen; was immer es hier gibt, lass es mich wissen.“

28.

28.

සවනෙන එකස්ස පියා භවන්ති, දිස්වා පනෙකස්ස වියෙති ඡන්දො;

දිස්වා ච සුත්වා ච පියා භවන්ති, කච්චින්නු මෙ පීයසි දස්සනෙන.

„Durch Hörensagen werden manche geliebt, doch bei anderen schwindet das Verlangen nach dem Sehen; durch Sehen und Hören wiederum werden manche geliebt. Bist du mir wohl durch das Sehen zugetan?“

29.

29.

සවනෙන පියො මෙසි, භිය්‍යො චාගම්ම දස්සනං;

එවං පියදස්සනො මෙ, වස හංස මමන්තිකෙ.

„Durch Hörensagen warst du mir lieb, und noch mehr nach deiner Ankunft und dem Sehen. Da dein Anblick mir nun so lieb ist, wohne, o Gans, in meiner Nähe.“

30.

30.

වසෙය්‍යාම තවාගාරෙ, නිච්චං සක්කතපූජිතා;

මත්තො ච එකදා වජ්ජෙ, ‘‘හංසරාජං පචන්තු මෙ’’.

„Wir könnten in deinem Palast wohnen, stets geehrt und verehrt; doch eines Tages könntest du im Rausch sagen: ‚Kocht mir den Gänsekönig!‘“

31.

31.

ධිරත්ථු තං මජ්ජපානං, යං මෙ පියතරං තයා;

න චාපි මජ්ජං පිස්සාමි, යාව මෙ වච්ඡසී ඝරෙ.

„Verflucht sei jener Trunk, sollte er mir lieber sein als du! Ich werde keinen berauschenden Trank mehr anrühren, solange du in meinem Hause weilst.“

32.

32.

සුවිජානං [Pg.261] සිඞ්ගාලානං, සකුණානඤ්ච වස්සිතං;

මනුස්සවස්සිතං රාජ, දුබ්බිජානතරං තතො.

„Leicht zu verstehen ist das Geschrei der Schakale und der Vögel; die Rede der Menschen jedoch, o König, ist viel schwerer zu durchschauen als jene.“

33.

33.

අපි චෙ මඤ්ඤතී පොසො, ඤාති මිත්තො සඛාති වා;

යො පුබ්බෙ සුමනො හුත්වා, පච්ඡා සම්පජ්ජතෙ දිසො.

„Auch wenn ein Mensch denkt: ‚Er ist mein Verwandter, mein Freund oder Gefährte‘; wer einst wohlgesinnt war, kann später zum Feind werden.“

34.

34.

යස්මිං මනො නිවිසති, අවිදූරෙ සහාපි සො;

සන්තිකෙපි හි සො දූරෙ, යස්මිං නාවිසතෙ මනො.

„In wem das Herz weilt, der ist einem nah, selbst wenn er fern ist; wer jedoch dem Herzen fremd ist, der ist fern, selbst wenn er in der Nähe weilt.“

35.

35.

අන්තොපි සො හොති පසන්නචිත්තො, පාරං සමුද්දස්ස පසන්නචිත්තො;

අන්තොපි සො හොති පදුට්ඨචිත්තො, පාරං සමුද්දස්ස පදුට්ඨචිත්තො.

„Wer reinen Herzens ist, der ist einem nah, selbst am anderen Ufer des Meeres; wer aber böswilligen Herzens ist, der ist fern wie am anderen Ufer des Meeres, selbst wenn er ganz nah ist.“

36.

36.

සංවසන්තා විවසන්ති, යෙ දිසා තෙ රථෙසභ;

ආරා සන්තො සංවසන්ති, මනසා රට්ඨවඩ්ඪන.

„Diejenigen, die Feinde sind, leben getrennt, auch wenn sie zusammenwohnen, o Bester der Wagenlenker; die Guten aber leben vereint durch ihren Geist, auch wenn sie fern voneinander sind, o Mehrer des Reiches.“

37.

37.

අතිචිරං නිවාසෙන, පියො භවති අප්පියො;

ආමන්ත ඛො තං ගච්ඡාම, පුරා තෙ හොම අප්පියා.

„Durch ein allzu langes Verweilen wird ein Geliebter missliebig; so verabschieden wir uns nun und gehen, bevor wir dir missliebig werden.“

38.

38.

එවං චෙ යාචමානානං, අඤ්ජලිං නාවබුජ්ඣසි;

පරිචාරකානං සතං, වචනං න කරොසි නො;

එවං තං අභියාචාම, පුන කයිරාසි පරියායං.

„Wenn du so unser Flehen und unsere ehrerbietige Gebärde nicht beachtest und das Wort deiner Diener nicht annimmst, so bitten wir dich: Kehre doch von Zeit zu Zeit wieder zu uns zurück.“

39.

39.

එවං චෙ නො විහරතං, අන්තරායො න හෙස්සති;

තුය්හඤ්චාපි මහාරාජ, මය්හඤ්ච රට්ඨවඩ්ඪන;

අප්පෙව නාම පස්සෙමු, අහොරතානමච්චයෙති.

„Wenn uns beim Dahinleben kein Unheil widerfährt, weder dir, o großer König, noch mir, o Mehrer des Reiches, dann werden wir uns nach dem Vergehen von Tagen und Nächten vielleicht wiedersehen.“

ජවනහංසජාතකං තතියං.

Das Javanahaṃsa-Jātaka, das dritte.

477. චූළනාරදජාතකං (4)

477. Das Cūḷanārada-Jātaka (4)

40.

40.

න තෙ කට්ඨානි භින්නානි, න තෙ උදකමාභතං;

අග්ගීපි තෙ න හාපිතො, කිං නු මන්දොව ඣායසි.

„Du hast kein Holz gespalten, du hast kein Wasser herbeigebracht, und auch das Feuer hast du nicht entzündet; warum brütest du so dahin wie ein Unverständiger?“

41.

41.

න [Pg.262] උස්සහෙ වනෙ වත්ථුං, කස්සපාමන්තයාමි තං;

දුක්ඛො වාසො අරඤ්ඤස්මිං, රට්ඨං ඉච්ඡාමි ගන්තවෙ.

„Ich vermag nicht länger im Wald zu weilen, o Kassapa, das kündige ich dir an; das Leben in der Einöde ist leidvoll, ich wünsche in das bewohnte Land zu gehen.“

42.

42.

යථා අහං ඉතො ගන්ත්වා, යස්මිං ජනපදෙ වසං;

ආචාරං බ්‍රහ්මෙ සික්ඛෙය්‍යං, තං ධම්මං අනුසාස මං.

„Damit ich, wenn ich von hier fortgehe und in einem bewohnten Lande lebe, den edlen Wandel erlernen kann, so lehre mich jene Regeln des Verhaltens.“

43.

43.

සචෙ අරඤ්ඤං හිත්වාන, වනමූලඵලානි ච;

රට්ඨෙ රොචයසෙ වාසං, තං ධම්මං නිසාමෙහි මෙ.

„Wenn du den Wald sowie die Wurzeln und Früchte des Waldes hinter dir lässt und das Leben im bewohnten Lande vorziehst, so vernimm von mir jene Regeln.“

44.

44.

විසං මා පටිසෙවිත්ථො, පපාතං පරිවජ්ජය;

පඞ්කෙ ච මා විසීදිත්ථො, යත්තො චාසීවිසෙ චරෙ.

„Nimm kein Gift zu dir, meide den Abgrund, versinke nicht im Schlamm und sei achtsam im Umgang mit Giftschlangen.“

45.

45.

කිං නු විසං පපාතො වා, පඞ්කො වා බ්‍රහ්මචාරිනං;

කං ත්වං ආසීවිසං බ්‍රූසි, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතො;

Mein Vater, was ist das Gift, was der Abgrund oder was der Schlamm für jene, die das heilige Leben führen? Was nennst du eine Giftschlange? Bitte erkläre mir dies auf meine Frage hin.

46.

46.

ආසවො තාත ලොකස්මිං, සුරා නාම පවුච්චති;

මනුඤ්ඤො සුරභී වග්ගු, සාදු ඛුද්දරසූපමො ;

විසං තදාහු අරියා සෙ, බ්‍රහ්මචරියස්ස නාරද.

Mein lieber Sohn, in der Welt wird der Rauschtrank 'Sura' genannt; er ist angenehm, wohlriechend, berauschend und süß wie Honigseim. Die Edlen jedoch nennen ihn das Gift für das heilige Leben, o Nārada.

47.

47.

ඉත්ථියො තාත ලොකස්මිං, පමත්තං පමථෙන්ති තා;

හරන්ති යුවිනො චිත්තං, තූලං භට්ඨංව මාලුතො;

පපාතො එසො අක්ඛාතො, බ්‍රහ්මචරියස්ස නාරද.

Mein lieber Sohn, in der Welt verwirren die Frauen den Unachtsamen; sie rauben das Herz des Jünglings, wie der Wind eine herabfallende Flocke davonträgt. Dies wird als der Abgrund für das heilige Leben bezeichnet, o Nārada.

48.

48.

ලාභො සිලොකො සක්කාරො, පූජා පරකුලෙසු ච;

පඞ්කො එසො ච අක්ඛාතො, බ්‍රහ්මචරියස්ස නාරද.

Gewinn, Ruhm, Ehre und Verehrung in fremden Häusern – dies wird als der Schlamm für das heilige Leben bezeichnet, o Nārada.

49.

49.

සසත්ථා තාත රාජානො, ආවසන්ති මහිං ඉමං;

තෙ තාදිසෙ මනුස්සින්දෙ, මහන්තෙ තාත නාරද.

Mächtige Könige, mein lieber Sohn, bewohnen diese Erde. Solche Herrscher der Menschen, die so erhaben sind, o Nārada...

50.

50.

ඉස්සරානං අධිපතීනං, න තෙසං පාදතො චරෙ;

ආසීවිසොති අක්ඛාතො, බ්‍රහ්මචරියස්ස නාරද.

Man sollte nicht zu den Füßen jener Gebieter und Herrscher wandeln. Ein solcher wird als die Giftschlange für das heilige Leben bezeichnet, o Nārada.

51.

51.

භත්තත්ථො භත්තකාලෙ ච, යං ගෙහමුපසඞ්කමෙ;

යදෙත්ථ කුසලං ජඤ්ඤා, තත්ථ ඝාසෙසනං චරෙ.

Wenn man zur Zeit der Mahlzeit nach Speise sucht und sich einem Hause nähert, so sollte man dort um Almosen bitten, wo man erkennt, dass es heilsam und tadel-los ist.

52.

52.

පවිසිත්වා [Pg.263] පරකුලං, පානත්ථං භොජනාය වා;

මිතං ඛාදෙ මිතං භුඤ්ජෙ, න ච රූපෙ මනං කරෙ.

Hat man ein fremdes Haus betreten, um zu trinken oder zu essen, so esse man mäßig und verliere sein Herz nicht an die äußere Gestalt.

53.

53.

ගොට්ඨං මජ්ජං කිරාටඤ්ච, සභා නිකිරණානි ච;

ආරකා පරිවජ්ජෙහි, යානීව විසමං පථන්ති.

Viehgehege, Schenken, Betrüger, Versammlungen und Schatzhäuser – meide sie von fern, wie ein Wagenlenker einen unwegsamen Pfad meidet.

චූළනාරදජාතකං චතුත්ථං.

Das Cūḷanārada-Jātaka, das vierte.

478. දූතජාතකං (5)

478. Das Dūta-Jātaka (5).

54.

54.

දූතෙ තෙ බ්‍රහ්මෙ පාහෙසිං, ගඞ්ගාතීරස්මි ඣායතො;

තෙසං පුට්ඨො න බ්‍යාකාසි, දුක්ඛං ගුය්හමතං නු තෙ.

Ich sandte Boten zu dir, o Brahmane, als du am Ufer des Ganges in Sinnen versunken warst. Von ihnen befragt, gabst du keine Antwort. Ist dein Leid etwa ein Geheimnis, das nur dir allein bekannt sein darf?

55.

55.

සචෙ තෙ දුක්ඛමුප්පජ්ජෙ, කාසීනං රට්ඨවඩ්ඪන;

මා ඛො නං තස්ස අක්ඛාහි, යො තං දුක්ඛා න මොචයෙ.

Wenn dir Leid widerfährt, o Mehrer des Reiches der Kasier, so erzähle es wahrlich nicht jenem, der dich nicht von diesem Leid befreien kann.

56.

56.

යො තස්ස දුක්ඛජාතස්ස, එකඞ්ගමපි භාගසො ;

විප්පමොචෙය්‍ය ධම්මෙන, කාමං තස්ස පවෙදය.

Doch wer fähig ist, dich gemäß der Lehre auch nur von einem Teil dieses entstandenen Leids zu befreien, dem verkünde es bereitwillig.

57.

57.

සුවිජානං සිඞ්ගාලානං, සකුණානඤ්ච වස්සිතං;

මනුස්සවස්සිතං රාජ, දුබ්බිජානතරං තතො.

Leicht zu verstehen ist das Geheul der Schakale und das Zwitschern der Vögel; doch die Rede der Menschen, o König, ist weitaus schwerer zu durchschauen.

58.

58.

අපි චෙ මඤ්ඤතී පොසො, ඤාති මිත්තො සඛාති වා;

යො පුබ්බෙ සුමනො හුත්වා, පච්ඡා සම්පජ්ජතෙ දිසො.

Selbst wenn ein Mensch denkt: 'Er ist mein Verwandter, mein Freund oder Gefährte' – einer, der zuvor wohlgesinnt war, kann später zum Feind werden.

59.

59.

යො අත්තනො දුක්ඛමනානුපුට්ඨො, පවෙදයෙ ජන්තු අකාලරූපෙ;

ආනන්දිනො තස්ස භවන්තිමිත්තා, හිතෙසිනො තස්ස දුඛී භවන්ති.

Ein Wesen, das sein eigenes Leid ungefragt zur Unzeit verkündet, erfreut damit seine Feinde, während seine Wohlwollenden dadurch betrübt werden.

60.

60.

කාලඤ්ච ඤත්වාන තථාවිධස්ස, මෙධාවීනං එකමනං විදිත්වා;

අක්ඛෙය්‍ය තිබ්බානි පරස්ස ධීරො, සණ්හං ගිරං අත්ථවතිං පමුඤ්චෙ.

Ein Weiser sollte, nachdem er den rechten Zeitpunkt erkannt und die Gleichgesinntheit eines klugen anderen Mannes gewiss ist, diesem sein schweres Leid offenbaren und dabei sanfte, bedeutungsvolle Worte sprechen.

61.

61.

සචෙ [Pg.264] ච ජඤ්ඤා අවිසය්හමත්තනො, න තෙ හි මය්හං සුඛාගමාය;

එකොව තිබ්බානි සහෙය්‍ය ධීරො, සච්චං හිරොත්තප්පමපෙක්ඛමානො.

Erkennt er jedoch, dass sein Leid unerträglich ist und nicht zu seinem eigenen Glück beitragen würde, so sollte der Standhafte das bittere Leid allein ertragen, eingedenk der Wahrheit sowie von Scham und Scheu.

62.

62.

අහං රට්ඨානි විචරන්තො, නිගමෙ රාජධානියො;

භික්ඛමානො මහාරාජ, ආචරියස්ස ධනත්ථිකො.

Ich wanderte durch Königreiche, Dörfer und Hauptstädte, o großer König, und sammelte Almosen, da ich den Lohn für meinen Lehrer begehrte.

63.

63.

ගහපතී රාජපුරිසෙ, මහාසාලෙ ච බ්‍රාහ්මණෙ;

අලත්ථං සත්ත නික්ඛානි, සුවණ්ණස්ස ජනාධිප;

තෙ මෙ නට්ඨා මහාරාජ, තස්මා සොචාමහං භුසං.

Von Hausvätern, Dienern des Königs und wohlhabenden Brahmanen erhielt ich sieben Nikkhas aus Gold, o Herrscher der Menschen. Diese sind mir verloren gegangen, o großer König, weshalb ich tief betrübt bin.

64.

64.

පුරිසා තෙ මහාරාජ, මනසානුවිචින්තිතා;

නාලං දුක්ඛා පමොචෙතුං, තස්මා තෙසං න බ්‍යාහරිං.

Ich habe über deine Männer nachgedacht, o großer König; sie sind nicht in der Lage, mich von meinem Leid zu befreien, daher habe ich ihnen nichts davon gesagt.

65.

65.

ත්වඤ්ච ඛො මෙ මහාරාජ, මනසානුවිචින්තිතො;

අලං දුක්ඛා පමොචෙතුං, තස්මා තුය්හං පවෙදයිං.

Dich jedoch, o großer König, habe ich in meinem Geist als fähig erkannt, mich von meinem Leid zu befreien, daher habe ich es dir verkündet.

66.

66.

තස්සාදාසි පසන්නත්තො, කාසීනං රට්ඨවඩ්ඪනො;

ජාතරූපමයෙ නික්ඛෙ, සුවණ්ණස්ස චතුද්දසාති.

Da gab ihm der Mehrer des Reiches der Kasier mit erfreutem Herzen vierzehn goldene Nikkhas.

දූතජාතකං පඤ්චමං.

Das Dūta-Jātaka, das fünfte.

479. කාලිඞ්ගබොධිජාතකං (6)

479. Das Kāliṅgabodhi-Jātaka (6).

67.

67.

රාජා කාලිඞ්ගො චක්කවත්ති, ධම්මෙන පථවිමනුසාසං ;

අගමා බොධිසමීපං, නාගෙන මහානුභාවෙන.

Der Weltherrscher-König Kāliṅga, der die Erde rechtmäßig regierte, begab sich auf einem Elefanten von großer Macht in die Nähe des Bodhi-Baumes.

68.

68.

කාලිඞ්ගො භාරද්වාජො ච, රාජානං කාලිඞ්ගං සමණකොලඤ්ඤං;

චක්කං වත්තයතො පරිග්ගහෙත්වා, පඤ්ජලී ඉදමවොච.

Der Priester Bhāradvāja sprach, nachdem er den Boden geprüft hatte, mit gefalteten Händen zu König Kāliṅga, dem Abkömmling eines Asketengeschlechts, der das Rad der Herrschaft dreht:

69.

69.

පච්චොරොහ මහාරාජ, භූමිභාගො යථා සමණුග්ගතො ;

ඉධ අනධිවරා බුද්ධා, අභිසම්බුද්ධා විරොචන්ති.

Steigt herab, o großer König! Dies ist jener Ort der Erde, der von den Asketen gepriesen wird. Hier strahlen die Buddhas, die Unübertrefflichen, die vollkommen Erwachten.

70.

70.

පදක්ඛිණතො [Pg.265] ආවට්ටා, තිණලතා අස්මිං භූමිභාගස්මිං;

පථවියා නාභියං මණ්ඩො, ඉති නො සුතං මන්තෙ මහාරාජ.

Gräser und Schlingpflanzen wachsen an diesem Ort der Erde im Uhrzeigersinn gewunden. Dies ist der Nabel der Erde, der Ort der Erleuchtung – so haben wir es in unseren Schriften gehört, o großer König.

71.

71.

සාගරපරියන්තාය, මෙදිනියා සබ්බභූතධරණියා;

පථවියා අයං මණ්ඩො, ඔරොහිත්වා නමො කරොහි.

O großer König, dies ist der Kernpunkt der Erde, welche vom Ozean umschlossen ist und alle Wesen trägt; steige herab und erweise diesem Ort der Überwindung aller Befleckungen durch die Buddhas deine Ehre.

72.

72.

යෙ තෙ භවන්ති නාගා ච, අභිජාතා ච කුඤ්ජරා;

එත්තාවතා පදෙසං තෙ, නාගා නෙව මුපයන්ති.

Jene edlen Elefanten, von vorzüglicher Abstammung, sie können sich diesem Ort bis hierher keineswegs nähern.

73.

73.

අභිජාතො නාගො කාමං, පෙසෙහි කුඤ්ජරං දන්තිං;

එත්තාවතා පදෙසො, සක්කා නාගෙන මුපගන්තුං.

Selbst wenn du einen edlen Elefanten, einen kostbaren Stoßzahnträger, vorantreibst, ist es dem Elefanten nicht möglich, diesen Ort zu betreten.

74.

74.

තං සුත්වා රාජා කාලිඞ්ගො, වෙය්‍යඤ්ජනිකවචො නිසාමෙත්වා;

සම්පෙසෙසි නාගං ඤස්සාම, මයං යථිමස්සිදං වචනං.

Als König Kalinga dies hörte und die Worte des Wahrsagers erwogen hatte, trieb er den Elefanten heftig an, um zu prüfen, ob dessen Worte wahr seien.

75.

75.

සම්පෙසිතො ච රඤ්ඤා, නාගො කොඤ්චොව අභිනදිත්වාන;

පටිසක්කිත්වා නිසීදි, ගරුංව භාරං අසහමානො.

Vom König angetrieben, schrie der Elefant wie ein Kranich auf, wich zurück und ließ sich nieder, als könne er eine schwere Last nicht tragen.

76.

76.

කාලිඞ්ගභාරද්වාජො, නාගං ඛීණායුකං විදිත්වාන;

රාජානං කාලිඞ්ගං, තරමානො අජ්ඣභාසිත්ථ;

අඤ්ඤං සඞ්කම නාගං, නාගො ඛීණායුකො මහාරාජ.

Als Kalinga-Bharadvaja erkannte, dass die Lebenskraft des Elefanten erschöpft war, sprach er eilends zum König: 'O großer König, steige auf einen anderen Elefanten um; das Leben dieses Elefanten ist zu Ende.'

77.

77.

තං සුත්වා කාලිඞ්ගො, තරමානො සඞ්කමී නාගං;

සඞ්කන්තෙව රඤ්ඤෙ, නාගො තත්ථෙව පති භුම්‍යා;

වෙය්‍යඤ්ජනිකවචො, යථා තථා අහු නාගො.

Als Kalinga dies hörte, stieg er eilends auf einen anderen Elefanten um. Sobald der König gewechselt hatte, stürzte der sterbende Elefant genau dort zu Boden. Wie der Wahrsager es vorausgesagt hatte, so geschah es mit dem Elefanten.

78.

78.

කාලිඞ්ගො රාජා කාලිඞ්ගං, බ්‍රාහ්මණං එතදවොච;

ත්වමෙව අසි සම්බුද්ධො, සබ්බඤ්ඤූ සබ්බදස්සාවී.

König Kalinga sprach zu dem Brahmanen Kalinga: 'Bist du etwa selbst der vollkommen Erwachte, der Allwissende, der alles Schauende?'

79.

79.

තං අනධිවාසෙන්තො කාලිඞ්ගං, බ්‍රාහ්මණො ඉදමවොච;

වෙය්‍යඤ්ජනිකා හි මයං, බුද්ධා සබ්බඤ්ඤුනො මහාරාජ.

Dies nicht annehmend, sprach der Brahmane zu Kalinga: 'O großer König, wir sind lediglich Wahrsager; die Buddhas hingegen sind in allem ohne Rest allwissend.'

80.

80.

සබ්බඤ්ඤූ සබ්බවිදූ ච, බුද්ධා න ලක්ඛණෙන ජානන්ති;

ආගමබලසා හි මයං, බුද්ධා සබ්බං පජානන්ති.

Die Buddhas sind allwissend und kennen alles durch das Wissen der Allwissenheit; sie wissen es nicht durch die Kunde von den Merkmalen. Wir hingegen wissen durch die Kraft der mündlichen Überlieferung; die Buddhas aber erkennen alle Dinge in ihrer Gesamtheit.'

81.

81.

මහයිත්වා [Pg.266] සම්බොධිං, නානාතුරියෙහි වජ්ජමානෙහි;

මාලාවිලෙපනං අභිහරිත්වා අථ රාජා මනුපායාසි.

Nachdem er jene Stätte der Erleuchtung unter dem Spiel verschiedener Musikinstrumente verehrt und Opfergaben von Girlanden und Salben dargebracht hatte, zog der König daraufhin zu seinen Eltern weiter.

82.

82.

සට්ඨි වාහසහස්සානි, පුප්ඵානං සන්නිපාතයි;

පූජෙසි රාජා කාලිඞ්ගො, බොධිමණ්ඩමනුත්තරන්ති.

Er ließ sechzigtausend Wagenladungen voller Blumen herbeischaffen; so verehrte König Kalinga die unvergleichliche Stätte der Erleuchtung.

කාලිඞ්ගබොධිජාතකං ඡට්ඨං.

Hier endet das Kalingabodhi-Jataka.

480. අකිත්තිජාතකං (7)

480. 7. Akitti-Jataka.

83.

83.

අකිත්තිං දිස්වා සම්මන්තං, සක්කො භූතපතී බ්‍රවි;

කිං පත්ථයං මහාබ්‍රහ්මෙ, එකො සම්මසි ඝම්මනි.

Als Sakka, der Herr der Wesen, den Akitti in friedvoller Ruhe sah, sprach er: 'Was erstrebst du, o edler Brahmane, dass du hier allein in der glühenden Hitze verweilst?'

84.

84.

දුක්ඛො පුනබ්භවො සක්ක, සරීරස්ස ච භෙදනං;

සම්මොහමරණං දුක්ඛං, තස්මා සම්මාමි වාසව.

Leidvoll ist die erneute Existenz, o Sakka, und das Zerfallen des Körpers; leidvoll ist das Sterben in Verwirrung. Deshalb, o Vasava, übe ich mich in Ruhe, während ich nach dem Nibbana strebe.'

85.

85.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං කස්සප තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da du dies so gut und treffend dargelegt hast, gewähre ich dir, Kassapa, einen Wunsch; wähle, was immer dein Herz begehrt.'

86.

86.

වරං චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

යෙන පුත්තෙ ච දාරෙ ච, ධනධඤ්ඤං පියානි ච;

ලද්ධා නරා න තප්පන්ති, සො ලොභො න මයී වසෙ.

Wenn du mir einen Wunsch gewähren willst, o Sakka, Herr über alle Wesen: Möge jene Gier, durch die Menschen niemals Sättigung finden, auch wenn sie Kinder, Frauen, Reichtum und Korn erlangt haben, niemals in mir wohnen.'

87.

87.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං කස්සප තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da du dies so gut und treffend dargelegt hast, gewähre ich dir, Kassapa, einen Wunsch; wähle, was immer dein Herz begehrt.'

88.

88.

වරං චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

ඛෙත්තං වත්ථුං හිරඤ්ඤඤ්ච, ගවස්සං දාසපොරිසං;

යෙන ජාතෙන ජීයන්ති, සො දොසො න මයී වසෙ.

Wenn du mir einen Wunsch gewähren willst, o Sakka, Herr über alle Wesen: Möge jener Hass, durch dessen Entstehen Felder, Grundstücke, Gold, Vieh und Dienerschaft verloren gehen, niemals in mir wohnen.'

89.

89.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං කස්සප තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da du dies so gut und treffend dargelegt hast, gewähre ich dir, Kassapa, einen Wunsch; wähle, was immer dein Herz begehrt.'

90.

90.

වරං [Pg.267] චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

බාලං න පස්සෙ න සුණෙ, න ච බාලෙන සංවසෙ;

බාලෙනල්ලාප සල්ලාපං, න කරෙ න ච රොචයෙ.

Wenn du mir einen Wunsch gewähren willst, o Sakka, Herr über alle Wesen: Möge ich den Toren weder sehen noch von ihm hören, nicht mit ihm zusammenleben, kein Gespräch mit ihm führen und kein Gefallen an ihm finden.'

91.

91.

කිං නු තෙ අකරං බාලො, වද කස්සප කාරණං;

කෙන කස්සප බාලස්ස, දස්සනං නාභිකඞ්ඛසි.

Was hat dir der Tor denn angetan? Nenne mir den Grund, Kassapa; weshalb begehrst du es nicht, einen Toren zu sehen?'

92.

92.

අනයං නයති දුම්මෙධො, අධුරායං නියුඤ්ජති;

දුන්නයො සෙය්‍යසො හොති, සම්මා වුත්තො පකුප්පති;

විනයං සො න ජානාති, සාධු තස්ස අදස්සනං.

Der Unverständige plant Unheil, er widmet sich dem Unnützen; falsche Führung hält er für das Beste, und wird er rechtmäßig ermahnt, gerät er in Zorn. Er kennt keine Zucht; daher ist es gut, ihn nicht zu sehen.'

93.

93.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං කස්සප තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da du dies so gut und treffend dargelegt hast, gewähre ich dir, Kassapa, einen Wunsch; wähle, was immer dein Herz begehrt.'

94.

94.

වරං චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

ධීරං පස්සෙ සුණෙ ධීරං, ධීරෙන සහ සංවසෙ;

ධීරෙනල්ලාපසල්ලාපං, තං කරෙ තඤ්ච රොචයෙ.

Wenn du mir einen Wunsch gewähren willst, o Sakka, Herr über alle Wesen: Möge ich den Weisen sehen, vom Weisen hören, mit dem Weisen zusammenleben, mit dem Weisen Gespräche führen und an ihm Gefallen finden.'

95.

95.

කිං නු තෙ අකරං ධීරො, වද කස්සප කාරණං;

කෙන කස්සප ධීරස්ස, දස්සනං අභිකඞ්ඛසි.

Was hat der Weise dir denn Gutes getan? Nenne mir den Grund, Kassapa; weshalb begehrst du es, einen Weisen zu sehen?'

96.

96.

නයං නයති මෙධාවී, අධුරායං න යුඤ්ජති;

සුනයො සෙය්‍යසො හොති, සම්මා වුත්තො න කුප්පති;

විනයං සො පජානාති, සාධු තෙන සමාගමො.

Der Kluge führt zum Wohlergehen, er widmet sich nicht dem Unnützen; rechte Führung ist ihm das Beste, und wird er rechtmäßig ermahnt, zürnt er nicht. Er versteht die Zucht; daher ist die Begegnung mit ihm heilsam.'

97.

97.

එතස්මිං තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං කස්සප තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da du dies so gut und treffend dargelegt hast, gewähre ich dir, Kassapa, einen Wunsch; wähle, was immer dein Herz begehrt.'

98.

98.

වරං චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

තතො රත්‍යා විවසානෙ, සූරියුග්ගමනං පති;

Wenn du mir einen Wunsch gewähren willst, o Sakka, Herr über alle Wesen: Wenn dann am Ende der Nacht die Sonne aufgeht...

දිබ්බා භක්ඛා පාතුභවෙය්‍යුං, සීලවන්තො ච යාචකා.

Mögen himmlische Speisen erscheinen und tugendhafte Bittsteller.

99.

99.

දදතො මෙ න ඛීයෙථ, දත්වා නානුතපෙය්‍යහං;

දදං චිත්තං පසාදෙය්‍යං, එතං සක්ක වරං වරෙ.

O Sakka, möge mein Besitz beim Geben nicht abnehmen; nachdem ich gegeben habe, möge ich keine Reue empfinden; während ich gebe, möge ich mein Herz erfreuen. Diesen Wunsch wähle ich.

100.

100.

එතස්මිං [Pg.268] තෙ සුලපිතෙ, පතිරූපෙ සුභාසිතෙ;

වරං කස්සප තෙ දම්මි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Da dies von dir gut gesprochen, angemessen und wohlgesagt wurde, Kassapa, gewähre ich dir einen Wunsch, was immer du dir im Herzen wünschst.

101.

101.

වරං චෙ මෙ අදො සක්ක, සබ්බභූතානමිස්සර;

න මං පුන උපෙය්‍යාසි, එතං සක්ක වරං වරෙ.

Wenn du mir einen Wunsch gewährst, o Sakka, Herr über alle Wesen, so mögest du mir nicht wieder begegnen; diesen Wunsch, Sakka, wähle ich.

102.

102.

බහූහි වතචරියාහි, නරා ච අථ නාරියො;

දස්සනං අභිකඞ්ඛන්ති, කිං නු මෙ දස්සනෙ භයං.

Durch viele Gelübde und Übungen ersehnen Männer wie auch Frauen einen Anblick von mir; welche Gefahr siehst du darin, mich zu sehen?

103.

103.

තං තාදිසං දෙවවණ්ණං, සබ්බකාමසමිද්ධිනං;

දිස්වා තපො පමජ්ජෙය්‍ය, එතං තෙ දස්සනෙ භයන්ති.

Wenn man eine solche göttliche Gestalt sieht, die alle Wünsche erfüllt, könnte man die Askese vernachlässigen; dies ist die Gefahr, dich zu sehen.

අකිත්තිජාතකං සත්තමං.

Das Akitti-Jātaka, das siebte.

481. තක්කාරියජාතකං (8)

481. Das Takkāriya-Jātaka (8)

104.

104.

අහමෙව දුබ්භාසිතං භාසි බාලො, භෙකොවරඤ්ඤෙ අහිමව්හායමානො ;

තක්කාරියෙ සොබ්භමිමං පතාමි, න කිරෙව සාධු අතිවෙලභාණී.

Ich allein habe als Tor Unheilsames gesprochen, wie ein Frosch im Wald, der die Schlange herbeiruft; o Takkāriya, ich falle in diese Grube; wahrlich, es ist nicht gut, zur Unzeit zu sprechen.

105.

105.

පප්පොති මච්චො අතිවෙලභාණී, බන්ධං වධං සොකපරිද්දවඤ්ච;

අත්තානමෙව ගරහාසි එත්ථ, ආචෙර යං තං නිඛණන්ති සොබ්භෙ.

Ein Sterblicher, der zur Unzeit spricht, gerät in Gefangenschaft, Tod, Sorge und Klage; o Lehrer, tadle dich hier nur selbst, da man dich nun in der Grube vergräbt.

106.

106.

කිමෙවහං තුණ්ඩිලමනුපුච්ඡිං, කරෙය්‍ය සං භාතරං කාළිකායං ;

නග්ගොවහං වත්ථයුගඤ්ච ජීනො, අයම්පි අත්ථො බහුතාදිසොව.

Warum nur fragte ich Tuṇḍila? Ich wollte Kalis Bruder einen Gefallen tun; nun bin ich nackt und habe mein Gewand verloren. Auch dieser Fall ist genau wie jener.

107.

107.

යො [Pg.269] යුජ්ඣමානානමයුජ්ඣමානො, මෙණ්ඩන්තරං අච්චුපතී කුලිඞ්ගො;

සො පිංසිතො මෙණ්ඩසිරෙහි තත්ථ, අයම්පි අත්ථො බහුතාදිසොව.

Der Vogel, der sich zwischen die kämpfenden Widder begab, obwohl er selbst nicht kämpfte, wurde dort von den Köpfen der Widder zermalmt. Auch dieser Fall ist genau wie jener.

108.

108.

චතුරො ජනා පොත්ථකමග්ගහෙසුං, එකඤ්ච පොසං අනුරක්ඛමානා;

සබ්බෙව තෙ භින්නසිරා සයිංසු, අයම්පි අත්ථො බහුතාදිසොව.

Vier Männer hielten ein Tuch fest, um einen einzigen Menschen zu schützen; alle lagen sie da mit gespaltenen Köpfen. Auch dieser Fall ist genau wie jener.

109.

109.

අජා යථා වෙළුගුම්බස්මිං බද්ධා, අවක්ඛිපන්තී අසිමජ්ඣගච්ඡි;

තෙනෙව තස්සා ගලකාවකන්තං, අයම්පි අත්ථො බහුතාදිසොව.

Wie eine Ziege, die sich im Bambusdickicht verfangen hatte und beim Umherspringen auf ein Schwert stieß; genau dadurch wurde ihr die Kehle durchschnitten. Auch dieser Fall ist genau wie jener.

110.

110.

ඉමෙ න දෙවා න ගන්ධබ්බපුත්තා, මිගා ඉමෙ අත්ථවසං ගතා මෙ ;

එකඤ්ච නං සායමාසෙ පචන්තු, එකං පුනප්පාතරාසෙ පචන්තු.

Diese sind weder Götter noch Gandharva-Söhne; es sind Tiere, die mir in die Hände gefallen sind. Kocht das eine zum Abendessen und das andere wiederum zum Frühstück.

111.

111.

සතං සහස්සානි දුභාසිතානි, කලම්පි නාග්ඝන්ති සුභාසිතස්ස;

දුබ්භාසිතං සඞ්කමානො කිලෙසො, තස්මා තුණ්හී කිම්පුරිසා න බාල්‍යා.

Hunderttausend schlecht gesprochene Worte sind nicht einmal einen Bruchteil eines wohlgesprochenen Wortes wert; aus Furcht vor dem Unheil des schlecht Gesprochenen war die Kinnarī schweigsam, nicht aus Torheit.

112.

112.

යා මෙසා බ්‍යාහාසි පමුඤ්චථෙතං, ගිරිඤ්ච නං හිමවන්තං නයන්තු;

ඉමඤ්ච ඛො දෙන්තු මහානසාය, පාතොව නං පාතරාසෙ පචන්තු.

Diese hier, die zu mir gesprochen hat – lasst sie frei und bringt sie zum Berg Himavanta; diesen anderen aber übergebt der Küche, damit man ihn am Morgen zum Frühstück koche.

113.

113.

පජ්ජුන්නනාථා [Pg.270] පසවො, පසුනාථා අයං පජා;

ත්වං නාථොසි මහාරාජ, නාථොහං භරියාය මෙ ;

Die Tiere hängen vom Regen ab, und diese Menschen hängen von den Tieren ab; Ihr, o großer König, seid unser Beschützer, und ich bin der Beschützer meiner Frau.

ද්වින්නමඤ්ඤතරං ඤත්වා, මුත්තො ගච්ඡෙය්‍ය පබ්බතං.

Wenn einer von beiden tot ist, möge der Befreite zum Gebirge zurückkehren.

114.

114.

න වෙ නින්දා සුපරිවජ්ජයෙථ, නානා ජනා සෙවිතබ්බා ජනින්ද;

යෙනෙව එකො ලභතෙ පසංසං, තෙනෙව අඤ්ඤො ලභතෙ නින්දිතාරං.

Wahrlich, Tadel lässt sich nicht leicht vermeiden, o Herr der Menschen, da man mit verschiedensten Leuten umgehen muss; wofür der eine Lob erhält, dafür erntet ein anderer Tadel.

115.

115.

සබ්බො ලොකො පරිචිත්තො අතිචිත්තො, සබ්බො ලොකො චිත්තවා සම්හි චිත්තෙ;

පච්චෙකචිත්තා පුථු සබ්බසත්තා, කස්සීධ චිත්තස්ස වසෙ න වත්තෙ.

Die ganze Welt ist von Gedanken anderer und eigenen Gedanken erfüllt; jedes Wesen hat seinen eigenen Sinn. Wessen Willen sollte man hier folgen? Daher werde ich nach meinem eigenen Willen handeln.

116.

116.

තුණ්හී අහූ කිම්පුරිසො සභරියො, යො දානි බ්‍යාහාසි භයස්ස භීතො;

සො දානි මුත්තො සුඛිතො අරොගො, වාචාකිරෙවත්තවතී නරානන්ති.

Der Kinnara war mit seiner Frau zusammen schweigsam; doch nun, aus Furcht vor der Gefahr, hat er gesprochen. Jetzt ist er befreit, glücklich und gesund. Wahrlich, die Rede der Menschen ist es, die zum Ziel führt.

තක්කාරියජාතකං අට්ඨමං.

Das Takkāriya-Jātaka, das achte.

482. රුරුමිගරාජජාතකං (9)

482. Das Rurumiga-Jātaka (9)

117.

117.

තස්ස ගාමවරං දම්මි, නාරියො ච අලඞ්කතා;

යො මෙතං මිගමක්ඛාති, මිගානං මිගමුත්තමං.

Demjenigen gebe ich ein vorzügliches Dorf und festlich geschmückte Frauen, der mir von jenem Hirsch berichtet, dem edelsten unter den Hirschen.

118.

118.

මය්හං ගාමවරං දෙහි, නාරියො ච අලඞ්කතා;

අහං තෙ මිගමක්ඛිස්සං, මිගානං මිගමුත්තමං.

Gebt mir das vorzügliche Dorf und die festlich geschmückten Frauen; ich werde Euch von dem Hirsch berichten, dem edelsten unter den Hirschen.

119.

119.

එතස්මිං වනසණ්ඩස්මිං, අම්බා සාලා ච පුප්ඵිතා;

ඉන්දගොපකසඤ්ඡන්නා, එත්ථෙසො තිට්ඨතෙ මිගො.

In jenem Waldstück, wo Mangobäume und Salbäume blühen und der Boden wie von scharlachroten Käfern bedeckt ist, dort hält sich dieser Hirsch auf.

120.

120.

ධනුං අද්වෙජ්ඣං කත්වාන, උසුං සන්නය්හුපාගමි ;

මිගො ච දිස්වා රාජානං, දූරතො අජ්ඣභාසථ.

Nachdem er den Bogen gespannt und den Pfeil angelegt hatte, näherte er sich; der Hirsch aber sah den König und sprach ihn aus der Ferne an.

121.

121.

ආගමෙහි [Pg.271] මහාරාජ, මා මං විජ්ඣි රථෙසභ;

කො නු තෙ ඉදමක්ඛාසි, එත්ථෙසො තිට්ඨතෙ මිගො.

Verweilt, o großer König, schießt nicht auf mich, o Bester der Wagenlenker! Wer hat Euch dies berichtet, dass sich dieser Hirsch hier aufhält?

122.

122.

එස පාපචරො පොසො, සම්ම තිට්ඨති ආරකා;

සොයං මෙ ඉදමක්ඛාසි, එත්ථෙසො තිට්ඨතෙ මිගො.

Dieser Übeltäter dort, o Freund, der dort in der Ferne steht; er hat mir dies berichtet, dass sich dieser Hirsch hier aufhält.

123.

123.

සච්චං කිරෙව මාහංසු, නරා එකච්චියා ඉධ;

කට්ඨං නිප්ලවිතං සෙය්‍යො, න ත්වෙවෙකච්චි යො නරො.

Wahrlich, so sagten einst einige Menschen hier auf Erden: Ein im Wasser treibendes Stück Holz zu retten ist besser, als so manchen Menschen zu retten (der später Undank zeigt).

124.

124.

කිං නු රුරු ගරහසි මිගානං, කිං පක්ඛීනං කිං පන මානුසානං;

භයඤ්හි මං වින්දතිනප්පරූපං, සුත්වාන තං මානුසිං භාසමානං.

O Ruru-Hirsch, tadelst du etwa eines der Tiere, einen der Vögel oder gar einen der Menschen? Da ich dich wie einen weisen Menschen sprechen höre, empfinde ich eine nicht geringe Furcht angesichts dieser wunderbaren Begebenheit.

125.

125.

යමුද්ධරිං වාහනෙ වුය්හමානං, මහොදකෙ සලිලෙ සීඝසොතෙ;

තතොනිදානං භයමාගතං මම, දුක්ඛො හවෙ රාජ අසබ්භි සඞ්ගමො.

Denjenigen, den ich aus der reißenden Flut des großen Gewässers rettete, als er fortgeschwemmt wurde – um dessentwillen ist mir nun diese Gefahr zugestoßen. Wahrlich, o König, der Umgang mit Unedlen bringt Leiden mit sich.

126.

126.

සොහං චතුප්පත්තමිමං විහඞ්ගමං, තනුච්ඡිදං හදයෙ ඔස්සජාමි;

හනාමි තං මිත්තදුබ්භිං අකිච්චකාරිං, යො තාදිසං කම්මකතං න ජානෙ.

Ich werde diesen viergefiederten Pfeil, der durch den Körper dringen kann, in sein Herz entsenden; ich werde diesen Treulosen töten, der das Unrechte tut und die ihm erwiesene Wohltat nicht anerkennt.

127.

127.

ධීරස්ස බාලස්ස හවෙ ජනින්ද, සන්තො වධං නප්පසංසන්ති ජාතු;

කාමං ඝරං ගච්ඡතු පාපධම්මො, යඤ්චස්ස භට්ඨං තදෙතස්ස දෙහි;

අහඤ්ච තෙ කාමකරො භවාමි.

O Herr der Menschen, wahrlich, die Edlen preisen niemals das Töten, sei es eines Weisen oder eines Toren. Möge der Übeltäter ruhig nach Hause gehen; gib ihm jenen Reichtum, den du ihm versprochen hast. Und ich werde dir fortan zu Diensten sein.

128.

128.

අද්ධා රුරු අඤ්ඤතරො සතං සො, යො දුබ්භතො මානුසස්ස න දුබ්භි;

කාමං ඝරං ගච්ඡතු පාපධම්මො, යඤ්චස්ස භට්ඨං තදෙතස්ස දම්මි;

අහඤ්ච තෙ කාමචාරං දදාමි.

Wahrlich, o Ruru-Hirsch, du bist gewiss einer unter den Edlen, da du jenem unedlen Menschen, der dir Böses tat, nicht mit Bösem vergiltst. Möge der Übeltäter ruhig nach Hause gehen; jenen Besitz, den ich ihm versprach, werde ich ihm geben. Und dir gewähre ich, dich ganz nach deinem Wunsch zu bewegen.

129.

129.

සුවිජානං [Pg.272] සිඞ්ගාලානං, සකුණානඤ්චවස්සිතං;

මනුස්සවස්සිතං රාජ, දුබ්බිජානතරං තතො.

Der Schrei der Schakale und der Vögel ist leicht zu verstehen; doch die Sprache der Menschen, o König, ist im Vergleich dazu viel schwerer zu durchschauen.

130.

130.

අපි චෙ මඤ්ඤතී පොසො, ඤාති මිත්තො සඛාති වා;

යො පුබ්බෙ සුමනො හුත්වා, පච්ඡා සම්පජ්ජතෙ දිසො.

Selbst wenn ein Mensch denkt: 'Dies ist mein Verwandter, mein Freund oder mein Gefährte', so kann jener, der zuvor wohlgesinnt war, später zum Feinde werden.

131.

131.

සමාගතා ජානපදා, නෙගමා ච සමාගතා;

මිගා සස්සානි ඛාදන්ති, තං දෙවො පටිසෙධතු.

Die Bewohner des Landes und die Bürger der Stadt sind zusammengekommen und rufen auf dem Platz des Königs: 'O Herr, das Wild frisst das Getreide; möge der Herr dies unterbinden!'

132.

132.

කාමං ජනපදො මාසි, රට්ඨඤ්චාපි විනස්සතු;

න ත්වෙවාහං රුරුං දුබ්භෙ, දත්වා අභයදක්ඛිණං.

Mag mein Land auch schwinden und mein Reich untergehen – ich werde dem Ruru-Hirsch niemals Böses zufügen, nachdem ich ihm Schutz und Sicherheit gewährt habe.

133.

133.

මා මෙ ජනපදො ආසි, රට්ඨඤ්චාපි විනස්සතු;

න ත්වෙවාහං මිගරාජස්ස, වරං දත්වා මුසා භණෙති.

Möge mein Land vergehen und mein Reich untergehen – ich werde dem König der Hirsche gegenüber niemals eine Unwahrheit sprechen, nachdem ich ihm einen Wunsch gewährt habe. Dies ist mein fester Entschluss.

රුරුමිගරාජජාතකං නවමං.

Das Ruru-Hirschkönig-Jātaka, das neunte.

483. සරභමිගජාතකං (10)

483. Das Sarabha-Hirsch-Jātaka (10).

134.

134.

ආසීසෙථෙව පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පස්සාමි වොහං අත්තානං, යථා ඉච්ඡිං තථා අහු.

Ein Mann sollte stets hoffen; ein Weiser sollte niemals verzagen. Ich sehe mich selbst: Wie ich es mir wünschte, so ist es in Erfüllung gegangen.

135.

135.

ආසීසෙථෙව පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පස්සාමි වොහං අත්තානං, උදකා ථලමුබ්භතං.

Ein Mann sollte stets hoffen; ein Weiser sollte niemals verzagen. Ich sehe mich selbst, wie ich aus dem Wasser auf das trockene Land gerettet wurde.

136.

136.

වායමෙථෙව පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පස්සාමි වොහං අත්තානං, යථා ඉච්ඡිං තථා අහු.

Ein Mann sollte sich stets bemühen und niemals den Mut verlieren; ein Weiser sollte niemals verzagen. Ich sehe mich selbst: Wie ich es mir wünschte, so ist es in Erfüllung gegangen.

137.

137.

වායමෙථෙව පුරිසො, න නිබ්බින්දෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

පස්සාමි වොහං අත්තානං, උදකා ථලමුබ්භතං.

Ein Mann sollte sich stets bemühen; ein Weiser sollte niemals verzagen. Ich sehe mich selbst, wie ich aus dem Wasser auf das trockene Land gerettet wurde.

138.

138.

දුක්ඛූපනීතොපි නරො සපඤ්ඤො, ආසං න ඡින්දෙය්‍ය සුඛාගමාය;

බහූ හි ඵස්සා අහිතා හිතා ච, අවිතක්කිතා මච්චමුපබ්බජන්ති.

Ein weiser Mensch sollte, selbst wenn er vom Leid bedrängt wird, die Hoffnung auf kommendes Glück nicht aufgeben. Denn es gibt viele Berührungen, unvorteilhafte wie vorteilhafte; jene jedoch, die ohne Besinnung verharren, geraten in den Bereich des Todes.

139.

139.

අචින්තිතම්පි [Pg.273] භවති, චින්තිතම්පි විනස්සති;

න හි චින්තාමයා භොගා, ඉත්ථියා පුරිසස්ස වා.

Auch das Ungeplante geschieht, und das Geplante geht oft zugrunde. Denn Reichtümer entstehen weder für eine Frau noch für einen Mann allein durch bloßes Denken. Deshalb sollte man mit kraftvoller Energie seine Pflichten entschlossen ausführen. Wahrlich, dem Tatkräftigen erwächst Nutzen, auch wenn er nicht damit gerechnet hat.

140.

140.

සරභං ගිරිදුග්ගස්මිං, යං ත්වං අනුසරී පුරෙ;

අලීනචිත්තස්ස තුවං, වික්කන්තමනුජීවසි.

Den Sarabha-Hirsch, den du zuvor in der unwegsamen Bergschlucht verfolgtest – dank seiner unerschütterlichen Gesinnung und seiner Anstrengung, dich zu retten, lebst du nun, o König.

141.

141.

යො තං විදුග්ගා නරකා සමුද්ධරි, සිලාය යොග්ගං සරභො කරිත්වා;

දුක්ඛූපනීතං මච්චුමුඛා පමොචයි, අලීනචිත්තං තං මිගං වදෙසි.

Jener Sarabha-Hirsch, der dich aus der unzugänglichen Grube rettete, indem er sich wie eine Brücke über den Fels legte, und dich, der du dem Tode nah warst, aus dem Rachen des Todes befreite – eben jenen Hirsch mit unerschrockenem Herzen rühmst du nun, während du hier auf deinem prachtvollen Thron sitzt.

142.

142.

කිං ත්වං නු තත්ථෙව තදා අහොසි, උදාහු තෙ කොචි නං එතදක්ඛා;

විවට්ටච්ඡද්දො නුසි සබ්බදස්සී, ඤාණං නු තෙ බ්‍රාහ්මණ භිංසරූපං.

Warst du etwa damals selbst dort im Wald, oder hat dir jemand davon berichtet? Bist du etwa ein Allwissender, der den Schleier der Welt durchbrochen hat? Ist dein Wissen, o Brahmane, von so ehrfurchtgebietender Natur? Woher weißt du dies?

143.

143.

න චෙවහං තත්ථ තදා අහොසිං, න චාපි මෙ කොචි නං එතදක්ඛා;

ගාථාපදානඤ්ච සුභාසිතානං, අත්ථං තදානෙන්ති ජනින්ද ධීරා.

Ich war damals nicht selbst dort, und auch hat mir niemand davon berichtet. Doch den Sinn der von dir wohlgesprochenen Verszeilen, o Herr der Menschen, erschließen sich die Weisen durch ihre Einsicht.

144.

144.

ආදාය පත්තිං පරවිරියඝාතිං, චාපෙ සරං කිං විචිකිච්ඡසෙ තුවං;

නුන්නො සරො සරභං හන්තු ඛිප්පං, අන්නඤ්හි එතං වරපඤ්ඤ රඤ්ඤො.

Du hast den Pfeil, der die Kraft der anderen bricht, auf den Bogen gelegt – warum zögerst du noch? Lass den durchbohrenden Pfeil schnell den Sarabha-Hirsch töten; denn dies, o weiser König, ist die rechtmäßige Speise eines Herrschers.

145.

145.

අද්ධා පජානාමි අහම්පි එතං, අන්නං මිගො බ්‍රාහ්මණ ඛත්තියස්ස;

පුබ්බෙ කතඤ්ච අපචායමානො, තස්මා මිගං සරභං නො හනාමි.

Wahrlich, auch ich weiß wohl, o Brahmane, dass ein Hirsch die Speise eines Kriegers ist. Doch aus Ehrfurcht vor der Tat, die er zuvor für mich vollbrachte, werde ich diesen Sarabha-Hirsch nicht töten.

146.

146.

නෙසො මිගො මහාරාජ, අසුරෙසො දිසම්පති;

එතං හන්ත්වා මනුස්සින්ද, භවස්සු අමරාධිපො.

Dies ist kein gewöhnliches Tier, o Großkönig, es ist Sakka, der Herr der Himmelsrichtungen. Wenn du ihn tötest, o Herr der Menschen, wirst du selbst zum Herrscher der Unsterblichen.

147.

147.

සචෙ [Pg.274] ච රාජා විචිකිච්ඡසෙ තුවං, හන්තුං මිගං සරභං සහායකං ;

සපුත්තදාරො නරවීරසෙට්ඨ, ගන්ත්වා තුවං වෙතරණිං යමස්ස.

Wenn du jedoch zögerst, o König, deinen Gefährten, den Sarabha-Hirsch, zu töten, wirst du, o Bester unter den Helden, mitsamt Frau und Kindern in den Vetaraṇī-Fluss des Todesgottes Yama gelangen.

148.

148.

කාමං අහං ජානපදා ච සබ්බෙ, පුත්තා ච දාරා ච සහායසඞ්ඝා;

ගච්ඡෙමු තං වෙතරණිං යමස්ස, න ත්වෙව හඤ්ඤො මම පාණදො යො.

Mögen ich und alle meine Untertanen, meine Söhne, Frauen und die Schar meiner Gefährten ruhig in jenen Vetaraṇī-Fluss Yamas gelangen – niemals jedoch werde ich denjenigen töten, der mir das Leben schenkte.

149.

149.

අයං මිගො කිච්ඡගතස්ස මය්හං, එකස්ස කත්තා විවනස්මි ඝොරෙ;

තං තාදිසං පුබ්බකිච්චං සරන්තො, ජානං මහාබ්‍රහ්මෙ කථං හනෙය්‍යං.

Dieser Hirsch hat mir, der ich allein in der schrecklichen Wildnis in Not geraten war, beigestanden. Wie könnte ich ihn, im Gedenken an seine einstige Hilfe und in vollem Bewusstsein seiner Wohltat, jemals töten, o edler Brahmane?

150.

150.

මිත්තාභිරාධී චිරමෙව ජීව, රජ්ජං ඉමං ධම්මගුණෙ පසාස;

නාරීගණෙහි පරිචාරියන්තො, මොදස්සු රට්ඨෙ තිදිවෙව වාසවො.

Du, der du deine Freunde so sehr ehrst, mögest lange leben! Regiere dieses Reich und leite dein Volk mit den Tugenden der Lehre. Erfreue dich in deinem Land, umgeben von den Scharen deines Hofstaats, so wie Sakka im Himmel der Dreiunddreißig.

151.

151.

අක්කොධනො නිච්චපසන්නචිත්තො, සබ්බාතිථී යාචයොගො භවිත්වා ;

දත්වා ච භුත්වා ච යථානුභාවං, අනින්දිතො සග්ගමුපෙහි ඨානන්ති.

O großer König, frei von Zorn und mit stets klarem Geist, allen Gästen und Bittstellern würdig begegnend, gebend und genießend gemäß deinem Vermögen, wirst du ungetadelt den himmlischen Ort erreichen.

සරභමිගජාතකං දසමං.

Das Sarabhamiga-Jātaka, das zehnte.

තෙරසකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Dreizehner-Buch (Terasakanipāta) ist abgeschlossen.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung dazu ist:

වරඅම්බ [Pg.275] කුඨාරි සහංසවරො, අථරඤ්ඤස්මිං දූතකපඤ්චමකො;

අථ බොධි අකිත්ති සුතක්කරිනා, අථ රුරුමිගෙනපරො සරභොති.

Vara-Amba, Kuṭhāri, der edle Sahaṃsa, dann im Wald der Dūtaka als fünfter; dann Bodhi, Akitti mit Sutakkarin, dann Rurumiga und ein anderer, Sarabha.

14. පකිණ්ණකනිපාතො

14. Das Buch der vermischten Texte (Pakiṇṇakanipāta).

484. සාලිකෙදාරජාතකං (1)

484. Das Sālikedāra-Jātaka (1).

1.

1.

සම්පන්නං [Pg.276] සාලිකෙදාරං, සුවා භුඤ්ජන්ති කොසිය;

පටිවෙදෙමි තෙ බ්‍රහ්මෙ, න නෙ වාරෙතුමුස්සහෙ.

Das Sali-Reisfeld ist herangereift, o Kosiya, und die Papageien fressen davon; ich teile es dir mit, o Brahmane, ich vermag sie nicht abzuwehren.

2.

2.

එකො ච තත්ථ සකුණො, යො නෙසං සබ්බසුන්දරො;

භුත්වා සාලිං යථාකාමං, තුණ්ඩෙනාදාය ගච්ඡති.

Einer unter diesen Vögeln, der schönste von allen, frisst den Reis nach Belieben, nimmt dann etwas in seinen Schnabel und fliegt davon.

3.

3.

ඔඩ්ඩෙන්තු වාළපාසානි, යථා වජ්ඣෙථ සො දිජො;

ජීවඤ්ච නං ගහෙත්වාන, ආනයෙහි මමන්තිකෙ.

Stellt Schlingen aus Rosshaar auf, damit dieser Vogel gefangen wird; fangt ihn lebendig und bringt ihn zu mir.

4.

4.

එතෙ භුත්වා පිවිත්වා ච, පක්කමන්ති විහඞ්ගමා;

එකො බද්ධොස්මි පාසෙන, කිං පාපං පකතං මයා.

Diese Vögel fressen und trinken und fliegen dann davon; ich allein bin in der Schlinge gefangen – welches Übel habe ich begangen?

5.

5.

උදරං නූන අඤ්ඤෙසං, සුව අච්චොදරං තව;

භුත්වා සාලිං යථාකාමං, තුණ්ඩෙනාදාය ගච්ඡසි.

Die anderen Papageien haben wohl einen gewöhnlichen Magen, doch deiner scheint übergroß zu sein; nachdem du den Reis nach Belieben gefressen hast, fliegst du mit gefülltem Schnabel davon.

6.

6.

කොට්ඨං නු තත්ථ පූරෙසි, සුව වෙරං නු තෙ මයා;

පුට්ඨො මෙ සම්ම අක්ඛාහි, කුහිං සාලිං නිදාහසි.

Füllst du dort etwa eine Scheune, Papagei? Oder hast du einen Groll gegen mich? Beantworte meine Frage, Freund: Wo legst du den Reis nieder?

7.

7.

න මෙ වෙරං තයා සද්ධිං, කොට්ඨො මය්හං න විජ්ජති;

ඉණං මුඤ්චාමිණං දම්මි, සම්පත්තො කොටසිම්බලිං;

නිධිම්පි තත්ථ නිදහාමි, එවං ජානාහි කොසිය.

Ich habe keinen Groll gegen dich, und eine Scheune besitze ich nicht; ich begleiche eine alte Schuld, ich gewähre ein neues Darlehen, und im Seidenwollbaumwald vergrabe ich zudem einen Schatz – wisse dies, o Kosiya.

8.

8.

කීදිසං තෙ ඉණදානං, ඉණමොක්ඛො ච කීදිසො;

නිධිනිධානමක්ඛාහි, අථ පාසා පමොක්ඛසි.

Was ist deine Darlehensvergabe, und wie sieht die Begleichung der Schuld aus? Erkläre mir das Vergraben des Schatzes, dann wirst du aus der Schlinge befreit werden.

9.

9.

අජාතපක්ඛා තරුණා, පුත්තකා මය්හ කොසිය;

තෙ මං භතා භරිස්සන්ති, තස්මා තෙසං ඉණං දදෙ.

Ich habe junge Kinder, o Kosiya, deren Federn noch nicht gewachsen sind; sie, von mir versorgt, werden mich einst versorgen – deshalb gewähre ich ihnen ein Darlehen.

10.

10.

මාතා පිතා ච මෙ වුද්ධා, ජිණ්ණකා ගතයොබ්බනා;

තෙසං තුණ්ඩෙන හාතූන, මුඤ්චෙ පුබ්බකතං ඉණං.

Meine Mutter und mein Vater sind alt, hinfällig und am Ende ihrer Tage; indem ich ihnen Futter im Schnabel bringe, begleiche ich die einstige Schuld.

11.

11.

අඤ්ඤෙපි [Pg.277] තත්ථ සකුණා, ඛීණපක්ඛා සුදුබ්බලා;

තෙසං පුඤ්ඤත්ථිකො දම්මි, තං නිධිං ආහු පණ්ඩිතා.

Es gibt dort auch andere Vögel, deren Federn ausgefallen sind und die sehr schwach sind; denen gebe ich aus Wunsch nach Verdienst – dies nennen die Weisen einen Schatz.

12.

12.

ඊදිසං මෙ ඉණදානං, ඉණමොක්ඛො ච ඊදිසො;

නිධිනිධානමක්ඛාමි, එවං ජානාහි කොසිය.

Solcherart ist meine Darlehensvergabe, und solcherart ist die Begleichung der Schuld; so erkläre ich das Vergraben des Schatzes – wisse dies, o Kosiya.

13.

13.

භද්දකො වතයං පක්ඛී, දිජො පරමධම්මිකො;

එකච්චෙසු මනුස්සෙසු, අයං ධම්මො න විජ්ජති.

Wahrlich, dieser Vogel ist vortrefflich, dieser gefiederte Freund handelt höchst tugendhaft; selbst bei manchen Menschen findet man ein solches Verhalten nicht.

14.

14.

භුඤ්ජ සාලිං යථාකාමං, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

පුනාපි සුව පස්සෙමු, පියං මෙ තව දස්සනං.

Friss den Reis nach Belieben zusammen mit all deinen Verwandten; mögen wir dich wiedersehen, Papagei, denn dein Anblick ist mir lieb.

15.

15.

භුත්තඤ්ච පීතඤ්ච තවස්සමම්හි, රත්තිඤ්ච නො කොසිය තෙ සකාසෙ;

නික්ඛිත්තදණ්ඩෙසු දදාහි දානං, ජිණ්ණෙ ච මාතාපිතරො භරස්සු.

Wir haben in deinem Heim gegessen und getrunken, o Kosiya, und die Nacht in deiner Nähe verbracht; gib nun denjenigen Gaben, die die Gewalt abgelegt haben, und sorge für deine alten Eltern.

16.

16.

ලක්ඛී වත මෙ උදපාදි අජ්ජ, යො අද්දසාසිං පවරං දිජානං;

සුවස්ස සුත්වාන සුභාසිතානි, කාහාමි පුඤ්ඤානි අනප්පකානි.

Wahrlich, großes Glück ist mir heute zuteilgeworden, da ich den Edelsten unter den Vögeln sah; nachdem ich die wohlgesprochenen Worte des Papageis vernommen habe, werde ich wahrlich viele verdienstvolle Taten vollbringen.

17.

17.

සො කොසියො අත්තමනො උදග්ගො, අන්නඤ්ච පානඤ්චභිසඞ්ඛරිත්වා ;

අන්නෙන පානෙන පසන්නචිත්තො, සන්තප්පයි සමණබ්‍රාහ්මණෙ චාති.

Jener Kosiya, hocherfreut und frohgemut, bereitete Speise und Trank und sättigte mit reinem Herzen die Asketen und Brahmanen mit Essen und Trinken.

සාලිකෙදාරජාතකං පඨමං.

Das Sālikedāra-Jātaka, das erste.

485. චන්දකින්නරීජාතකං (2)

485. Das Candakinnarī-Jātaka (2).

18.

18.

උපනීයතිදං මඤ්ඤෙ, චන්දෙ ලොහිතමද්දනෙ;

අජ්ජ ජහාමි ජීවිතං, පාණා මෙ චන්දෙ නිරුජ්ඣන්ති.

Ich glaube, mein Ende naht, o Candā, in Blut getränkt; heute lasse ich das Leben, meine Lebensgeister schwinden, o Candā.

19.

19.

ඔසීදි [Pg.278] මෙ දුක්ඛං හදයං, මෙ ඩය්හතෙ නිතම්මාමි;

තව චන්දියා සොචන්තියා, න නං අඤ්ඤෙහි සොකෙහි.

Mein Herz sinkt dahin vor Schmerz, es brennt in mir, ich vergehe vor Erschöpfung; dies geschieht wegen deines Kummers, o Candī, und nicht wegen anderer Sorgen.

20.

20.

තිණමිව වනමිව මිලායාමි, නදී අපරිපුණ්ණාව සුස්සාමි;

තව චන්දියා සොචන්තියා, න නං අඤ්ඤෙහි සොකෙහි.

Wie Gras oder wie das Dickicht verwelke ich, wie ein Fluss, der nicht voll ist, trockne ich aus; dies geschieht wegen deines Kummers, o Candī, und nicht wegen anderer Sorgen.

21.

21.

වස්සමිව සරෙ පාදෙ, ඉමානි අස්සූනි වත්තරෙ මය්හං;

තව චන්දියා සොචන්තියා, න නං අඤ්ඤෙහි සොකෙහි.

Wie Regen, der am Fuße des Berges in den See fällt, so fließen meine Tränen; dies geschieht wegen deines Kummers, o Candī, und nicht wegen anderer Sorgen.

22.

22.

පාපො ඛොසි රාජපුත්ත, යො මෙ ඉච්ඡිතං පතිං වරාකියා;

විජ්ඣසි වනමූලස්මිං, සොයං විද්ධො ඡමා සෙති.

Böswillig bist du, o Prinz, der du meinen geliebten Gatten am Fuße des Waldes erschossen hast, während ich allein und hilflos war; dort liegt er nun, vom Pfeil getroffen, auf der Erde.

23.

23.

ඉමං මය්හං හදයසොකං, පටිමුඤ්චතු රාජපුත්ත තව මාතා;

යො මය්හං හදයසොකො, කිම්පුරිසං අවෙක්ඛමානාය.

Diesen Kummer meines Herzens, o Prinz, möge deine Mutter erfahren; jenen Herzensschmerz, den ich empfinde, während ich auf den Kinnara blicke.

24.

24.

ඉමං මය්හං හදයසොකං, පටිමුඤ්චතු රාජපුත්ත තව ජායා;

යො මය්හං හදයසොකො, කිම්පුරිසං අවෙක්ඛමානාය.

Diesen Kummer meines Herzens, o Prinz, möge deine Gattin erfahren; jenen Herzensschmerz, den ich empfinde, während ich auf den Kinnara blicke.

25.

25.

මා ච පුත්තං මා ච පතිං, අද්දක්ඛි රාජපුත්ත තව මාතා;

යො කිම්පුරිසං අවධි, අදූසකං මය්හ කාමා හි.

Weder ihren Sohn noch ihren Gatten möge deine Mutter jemals wiedersehen, o Prinz, der du aus Verlangen nach mir den unschuldigen Kinnara getötet hast.

26.

26.

මා ච පුත්තං මා ච පතිං, අද්දක්ඛි රාජපුත්ත තව ජායා;

යො කිම්පුරිසං අවධි, අදූසකං මය්හ කාමා හි.

Weder ihren Sohn noch ihren Gatten möge deine Gattin jemals wiedersehen, o Prinz, der du aus Verlangen nach mir den unschuldigen Kinnara getötet hast.

27.

27.

මා ත්වං චන්දෙ රොදි, මා සොචි වනතිමිරමත්තක්ඛි;

මම ත්වං හෙහිසි භරියා, රාජකුලෙ පූජිතා නාරීභි.

Weine nicht, Candā, gräme dich nicht, du mit Augen so dunkel wie die Blüten des Waldes; du sollst meine Gemahlin werden und im königlichen Palast von den Frauen verehrt werden.

28.

28.

අපි නූනහං මරිස්සං, නාහං රාජපුත්ත තව හෙස්සං;

යො කිම්පුරිසං අවධි, අදූසකං මය්හ කාමා හි.

Wahrlich, eher werde ich sterben, als dass ich deine Gemahlin werde, o Prinz, der du aus Verlangen nach mir den unschuldigen Kinnara getötet hast.

29.

29.

අපි භීරුකෙ අපි ජීවිතුකාමිකෙ, කිම්පුරිසි ගච්ඡ හිමවන්තං;

තාලීසතගරභොජනා, අඤ්ඤෙ තං මිගා රමිස්සන්ති.

O furchtsames Wesen, du, die du am Leben hängst, Kinnara-Frau, geh zum Himalaya; dort, wo du dich von Tālīsata- und Tagara-Blättern ernährst, werden andere Wildtiere dich erfreuen.

30.

30.

තෙ [Pg.279] පබ්බතා තා ච කන්දරා, තා ච ගිරිගුහායො තථෙව තිට්ඨන්ති ;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Jene Berge, jene Schluchten und jene Berghöhlen bestehen noch immer wie zuvor; doch wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

31.

31.

තෙ පණ්ණසන්ථතා රමණීයා, වාළමිගෙහි අනුචිණ්ණා;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Jene lieblichen Lagerstätten aus Blättern, die von wilden Tieren durchstreift werden; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

32.

32.

තෙ පුප්ඵසන්ථතා රමණීයා, වාළමිගෙහි අනුචිණ්ණා;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Jene lieblichen Lagerstätten aus Blumen, die von wilden Tieren durchstreift werden; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

33.

33.

අච්ඡා සවන්ති ගිරිවන නදියො, කුසුමාභිකිණ්ණසොතායො;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Klar fließen die Berg- und Waldflüsse dahin, deren Ströme mit Blumen übersät sind; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

34.

34.

නීලානි හිමවතො පබ්බතස්ස, කූටානි දස්සනීයානි ;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Die blauen, prächtigen Gipfel des Himalaya-Gebirges; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

35.

35.

පීතානි හිමවතො පබ්බතස්ස, කූටානි දස්සනීයානි;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Die goldenen, prächtigen Gipfel des Himalaya-Gebirges; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

36.

36.

තම්බානි හිමවතො පබ්බතස්ස, කූටානි දස්සනීයානි;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Die kupferfarbenen, prächtigen Gipfel des Himalaya-Gebirges; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

37.

37.

තුඞ්ගානි හිමවතො පබ්බතස්ස, කූටානි දස්සනීයානි;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Die hohen, prächtigen Gipfel des Himalaya-Gebirges; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

38.

38.

සෙතානි හිමවතො පබ්බතස්ස, කූටානි දස්සනීයානි;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Die weißen, prächtigen Gipfel des Himalaya-Gebirges; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

39.

39.

චිත්‍රානි හිමවතො පබ්බතස්ස, කූටානි දස්සනීයානි;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Die bunten, prächtigen Gipfel des Himalaya-Gebirges; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

40.

40.

යක්ඛගණසෙවිතෙ ගන්ධමාදනෙ, ඔසධෙභි සඤ්ඡන්නෙ;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Auf dem Berg Gandhamādana, der von Scharen von Yakkhas aufgesucht wird und mit Heilkräutern bedeckt ist; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

41.

41.

කිම්පුරිසසෙවිතෙ ගන්ධමාදනෙ, ඔසධෙභි සඤ්ඡන්නෙ;

තත්ථෙව තං අපස්සන්තී, කිම්පුරිස කථං අහං කස්සං.

Auf dem Berg Gandhamādana, der von Kinnaras aufgesucht wird und mit Heilkräutern bedeckt ist; wenn ich dich dort nicht sehe, mein geliebter Kinnara, was soll ich dann tun?

42.

42.

වන්දෙ [Pg.280] තෙ අයිරබ්‍රහ්මෙ, යො මෙ ඉච්ඡිතං පතිං වරාකියා;

අමතෙන අභිසිඤ්චි, සමාගතාස්මි පියතමෙන.

Ich verehre dich, edler Brahmane, der du meinen geliebten Gatten, während ich allein und hilflos war, mit dem Trank der Unsterblichkeit besprengt hast; nun bin ich mit meinem Liebsten wiedervereint.

43.

43.

විචරාම දානි ගිරිවන නදියො, කුසුමාභිකිණ්ණසොතායො;

නානාදුමවසනායො, පියංවදා අඤ්ඤමඤ්ඤස්සාති.

Lass uns nun zu den Berg- und Waldflüssen wandern, deren Ströme mit Blumen übersät und von mancherlei Bäumen gesäumt sind, während wir einander liebevolle Worte sagen.

චන්දකින්නරීජාතකං දුතියං.

Das Candakinnarī-Jātaka ist abgeschlossen.

486. මහාඋක්කුසජාතකං (3)

486. Das Mahāukkusa-Jātaka (3).

44.

44.

උක්කා චිලාචා බන්ධන්ති දීපෙ, පජා මමං ඛාදිතුං පත්ථයන්ති;

මිත්තං සහායඤ්ච වදෙහි සෙනක, ආචික්ඛ ඤාතිබ්‍යසනං දිජානං.

O Senaka, die Jäger aus der Siedlung entzünden Fackeln auf der Insel; sie begehren meine Nachkommen zu verzehren. Sprich zu unserem Freund und Gefährten; berichte ihm vom drohenden Unheil, das uns Vögeln bevorsteht.

45.

45.

දිජො දිජානං පවරොසි පක්ඛිම, උක්කුසරාජ සරණං තං උපෙම ;

පජා මමං ඛාදිතුං පත්ථයන්ති, ලුද්දා චිලාචා භව මෙ සුඛාය.

O geflügelter Fischadler-König, du bist der Edelste unter den Vögeln; wir nehmen Zuflucht zu dir. Die Jäger aus der Siedlung begehren meine Nachkommen zu verzehren; sei du uns zur Rettung und zum Wohle.

46.

46.

මිත්තං සහායඤ්ච කරොන්ති පණ්ඩිතා, කාලෙ අකාලෙ සුඛමෙසමානා ;

කරොමි තෙ සෙනක එතමත්ථං, අරියො හි අරියස්ස කරොති කිච්චං.

Die Weisen suchen stets, bei Tag und bei Nacht, nach Glück und schließen daher Freundschaften und Bündnisse. Ich werde diese Angelegenheit für dich erledigen, Senaka; denn ein Edler erfüllt gewiss die Pflicht gegenüber einem anderen Edlen.

47.

47.

යං හොති කිච්චං අනුකම්පකෙන, අරියස්ස අරියෙන කතං තයීදං ;

අත්තානුරක්ඛී භව මා අදය්හි, ලච්ඡාම පුත්තෙ තයි ජීවමානෙ.

Was auch immer die Pflicht eines Mitfühlenden gegenüber einem Edlen ist, das hast du für mich getan. Schütze dich nun selbst und verausgabe dich nicht zu sehr; solange du lebst, werden wir weitere Nachkommen haben.

48.

48.

තවෙව [Pg.281] රක්ඛාවරණං කරොන්තො, සරීරභෙදාපි න සන්තසාමි;

කරොන්ති හෙකෙ සඛීනං සඛාරො, පාණං චජන්තා සතමෙස ධම්මො.

Indem ich für deinen Schutz und deine Sicherheit sorge, schrecke ich selbst vor dem Verderben meines eigenen Körpers nicht zurück; manche Freunde tun dies für ihre Gefährten, selbst unter Preisgabe ihres Lebens – dies ist der Weg der Guten.

49.

49.

සුදුක්කරං කම්මමකාසි, අණ්ඩජායං විහඞ්ගමො;

අත්ථාය කුරරො පුත්තෙ, අඩ්ඪරත්තෙ අනාගතෙ.

Eine überaus schwierige Tat vollbrachte dieser aus dem Ei geborene Vogel; zum Wohle der Jungen des Falken handelte der Fischadler, noch bevor die Mitternacht verstrichen war.

50.

50.

චුතාපි හෙකෙ ඛලිතා සකම්මුනා, මිත්තානුකම්පාය පතිට්ඨහන්ති;

පුත්තා මමට්ටා ගතිමාගතොස්මි, අත්ථං චරෙථො මම වාරිචර.

Manche, die gefallen sind oder durch eigenes Handeln strauchelten, fassen durch das Mitgefühl von Freunden wieder Fuß. Meine Söhne leiden; ich bin gekommen und habe bei dir Zuflucht gesucht. Handle zu meinem Wohl, o Wasserbewohner.

51.

51.

ධනෙන ධඤ්ඤෙන ච අත්තනා ච, මිත්තං සහායඤ්ච කරොන්ති පණ්ඩිතා;

කරොමි තෙ සෙනක එතමත්ථං, අරියො හි අරියස්ස කරොති කිච්චං.

Mit Reichtum, Getreide und vollem Einsatz knüpfen die Weisen Freundschaften und Gefährtenschaften. Ich werde diese Angelegenheit für dich erledigen, Senaka; denn ein Edler erfüllt die Pflicht gegenüber einem Edlen.

52.

52.

අප්පොස්සුක්කො තාත තුවං නිසීද, පුත්තො පිතු චරති අත්ථචරියං;

අහං චරිස්සාමි තවෙතමත්ථං, සෙනස්ස පුත්තෙ පරිතායමානො.

Sitz unbesorgt da, Vater; der Sohn handelt zum Wohl des Vaters. Ich werde diese Aufgabe für dich übernehmen und die Söhne des Falken retten.

53.

53.

අද්ධා හි තාත සතමෙස ධම්මො, පුත්තො පිතු යං චරෙ අත්ථචරියං;

අප්පෙව මං දිස්වාන පවඩ්ඪකායං, සෙනස්ස පුත්තා න විහෙඨයෙය්‍යුං.

Wahrlich, Vater, dies ist die Sitte der Rechtschaffenen, dass der Sohn zum Wohl des Vaters handelt. Wenn die Jäger meinen großen Körper sehen, werden sie die Söhne des Falken vielleicht nicht bedrängen.

54.

54.

පසූ මනුස්සා මිගවීරසෙට්ඨ, භයට්ටිතා සෙට්ඨමුපබ්බජන්ති;

පුත්තා මමට්ටා ගතිමාගතොස්මි, ත්වං නොසි රාජා භව මෙ සුඛාය.

Tiere und Menschen, o edler Löwenkönig, wenden sich in ihrer Angst an den Edelsten. Meine Söhne leiden; ich bin gekommen und habe bei dir Zuflucht gesucht. Du bist unser König; sei uns zum Heile.

55.

55.

කරොමි [Pg.282] තෙ සෙනක එතමත්ථං, ආයාමි තෙ තං දිසතං වධාය;

කථඤ්හි විඤ්ඤූ පහු සම්පජානො, න වායමෙ අත්තජනස්ස ගුත්තියා.

Ich werde diese Angelegenheit für dich erledigen, Senaka. Ich komme, um jene Feinde zu schlagen. Wie könnte ein weiser, fähiger und besonnener Mann sich nicht um den Schutz seiner eigenen Leute bemühen?

56.

56.

මිත්තඤ්ච කයිරාථ සුහදයඤ්ච, අයිරඤ්ච කයිරාථ සුඛාගමාය;

නිවත්ථකොචොව සරෙභිහන්ත්වා, මොදාම පුත්තෙහි සමඞ්ගිභූතා.

Man sollte Freunde und aufrichtige Gefährten gewinnen und sich einen edlen Beschützer suchen, um Glück zu erlangen. Wie einer in Rüstung, der Pfeile abwehrt, so freuen wir uns, durch die Kraft der Freunde vereint mit unseren Söhnen.

57.

57.

සකමිත්තස්ස කම්මෙන, සහායස්සාපලායිනො;

කූජන්තමුපකූජන්ති, ලොමසා හදයඞ්ගමං.

Durch die Tat des eigenen Freundes, des Gefährten, der nicht flieht, zwitschern die gefiederten Jungen nun mit herzzerreißender Freude ihrem singenden Vater zu.

58.

58.

මිත්තං සහායං අධිගම්ම පණ්ඩිතො, සො භුඤ්ජතී පුත්ත පසුං ධනං වා;

අහඤ්ච පුත්තා ච පතී ච මය්හං, මිත්තානුකම්පාය සමඞ්ගිභූතා.

Ein Weiser, der Freunde und Gefährten gewonnen hat, erfreut sich an Kindern, Vieh oder Reichtum. Ich, meine Söhne und mein Gatte sind durch das Mitgefühl der Freunde wieder vereint.

59.

59.

රාජවතා සූරවතා ච අත්ථො, සම්පන්නසඛිස්ස භවන්ති හෙතෙ;

සො මිත්තවා යසවා උග්ගතත්තො, අස්මිංධලොකෙ මොදති කාමකාමී.

Einem, der vollkommene Freunde hat, kommen Vorteile durch solche zu, die wie Könige führen oder tapfer ausharren. Wer gute Freunde und Ansehen besitzt, erfreut sich in dieser Welt in erhabener Weise.

60.

60.

කරණීයානි මිත්තානි, දලිද්දෙනාපි සෙනක;

පස්ස මිත්තානුකම්පාය, සමග්ගම්හා සඤාතකෙ.

Man sollte Freundschaften schließen, Senaka, selbst mit den Armen. Siehe, durch das Mitgefühl von Freunden sind wir mit unseren Angehörigen und Kindern wieder vereint.

61.

61.

සූරෙන බලවන්තෙන, යො මිත්තෙ කුරුතෙ දිජො;

එවං සො සුඛිතො හොති, යථාහං ත්වඤ්ච සෙනකාති.

Ein Vogel, der sich Tapfere und Starke zu Freunden macht, wird so glücklich sein, wie ich und du es sind, Senaka.

මහාඋක්කුසජාතකං තතියං.

Das Mahāukkusa-Jātaka, das dritte.

487. උද්දාලකජාතකං (4)

487. Das Uddālaka-Jātaka (4).

62.

62.

ඛරාජිනා [Pg.283] ජටිලා පඞ්කදන්තා, දුම්මක්ඛරූපා යෙ මන්තං ජප්පන්ති ;

කච්චින්නු තෙ මානුසකෙ පයොගෙ, ඉදං විදූ පරිමුත්තා අපායා.

In grobe Tierhäute gehüllt, mit Flechtfrisuren und schmutzigen Zähnen, murmeln jene, die von unansehnlicher Gestalt sind, heilige Sprüche. Haben sie durch diese menschlichen Bemühungen das Wissen erlangt und sind sie von den niederen Daseinsbereichen befreit?

63.

63.

පාපානි කම්මානි කරෙථ රාජ, බහුස්සුතො චෙ න චරෙය්‍ය ධම්මං;

සහස්සවෙදොපි න තං පටිච්ච, දුක්ඛා පමුච්චෙ චරණං අපත්වා.

Wenn ein Gelehrter unheilsame Taten begeht, o König, und nicht nach der Lehre lebt, wird er trotz der Kenntnis von tausend Veden nicht vom Leid befreit, da er die rechte Lebensführung nicht erreicht hat.

64.

64.

සහස්සවෙදොපි න තං පටිච්ච, දුක්ඛා පමුච්චෙ චරණං අපත්වා;

මඤ්ඤාමි වෙදා අඵලා භවන්ති, සසංයමං චරණඤ්ඤෙව සච්චං.

Wenn man trotz der Kenntnis von tausend Veden nicht vom Leid befreit wird, ohne die rechte Lebensführung erreicht zu haben, dann halte ich die Veden für fruchtlos. Allein die Lebensführung mit Selbstbeherrschung ist die Wahrheit.

65.

65.

න හෙව වෙදා අඵලා භවන්ති, සසංයමං චරණඤ්ඤෙව සච්චං;

කිත්තිඤ්හි පප්පොති අධිච්ච වෙදෙ, සන්තිං පුණාති චරණෙන දන්තො.

Nicht etwa sind die Veden völlig fruchtlos, wenngleich allein die Lebensführung mit Selbstbeherrschung die Wahrheit ist. Durch das Studium der Veden erlangt man Ruhm, doch durch die Lebensführung erreicht der Gezügelte den Frieden.

66.

66.

භච්චා මාතා පිතා බන්ධූ, යෙන ජාතො සයෙව සො;

උද්දාලකො අහං භොතො, සොත්තියාකුලවංසකො.

Jener, der Mutter, Vater und Verwandte unterstützt, von denen er abstammt, der bin ich. Ich bin Uddālaka, o Herr, geboren aus einem edlen Brahmanengeschlecht.

67.

67.

කථං භො බ්‍රාහ්මණො හොති, කථං භවති කෙවලී;

කථඤ්ච පරිනිබ්බානං, ධම්මට්ඨො කින්ති වුච්චති.

Wie, o Herr, wird man ein Brahmane? Wie wird man vollkommen? Wie gelangt man zum Verlöschen? Und wer wird als in der Lehre gefestigt bezeichnet?

68.

68.

නිරංකත්වා [Pg.284] අග්ගිමාදාය බ්‍රාහ්මණො, ආපො සිඤ්චං යජං උස්සෙති යූපං;

එවංකරො බ්‍රාහ්මණො හොති ඛෙමී, ධම්මෙ ඨිතං තෙන අමාපයිංසු.

Indem ein Brahmane dem Sinnesgenuss entsagt, das heilige Feuer hütet, Wasser sprengt und Opfer darbringt, während er den Opferpfahl errichtet – so handelnd wird er sicher; so erklärten sie einen, der in der Lehre gefestigt ist.

69.

69.

න සුද්ධි සෙචනෙනත්ථි, නාපි කෙවලී බ්‍රාහ්මණො;

න ඛන්තී නාපි සොරච්චං, නාපි සො පරිනිබ්බුතො.

Reinigung geschieht nicht durch das Besprengen mit Wasser, noch wird man dadurch ein vollkommener Brahmane. Weder Geduld noch Sanftmut entstehen daraus, noch ist man dadurch erloschen.

70.

70.

කථං සො බ්‍රාහ්මණො හොති, කථං භවති කෙවලී;

කථඤ්ච පරිනිබ්බානං, ධම්මට්ඨො කින්ති වුච්චති.

Wie also wird man ein Brahmane? Wie wird man vollkommen? Wie gelangt man zum Verlöschen? Und wer wird als in der Lehre gefestigt bezeichnet?

71.

71.

අඛෙත්තබන්ධූ අමමො නිරාසො, නිල්ලොභපාපො භවලොභඛීණො;

එවංකරො බ්‍රාහ්මණො හොති ඛෙමී, ධම්මෙ ඨිතං තෙන අමාපයිංසු.

Ohne Landbesitz und ohne Bindung an Verwandte, frei von Ich-Bezogenheit und Verlangen, ohne sündige Gier und mit zerstörtem Durst nach Dasein – so handelnd wird ein Brahmane sicher; so erklärten sie einen, der in der Lehre gefestigt ist.

72.

72.

ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා වෙස්සා, සුද්දා චණ්ඩාලපුක්කුසා;

සබ්බෙව සොරතා දන්තා, සබ්බෙව පරිනිබ්බුතා;

සබ්බෙසං සීතිභූතානං, අත්ථි සෙය්‍යොථ පාපියො.

Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Diener, Ausgestoßene und Müllsammler – wenn sie alle sanftmütig, gezügelt und erloschen sind; gibt es unter all jenen, die zur Ruhe gekommen sind, einen Höheren oder einen Niederen?

73.

73.

ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා වෙස්සා, සුද්දා චණ්ඩාලපුක්කුසා;

සබ්බෙව සොරතා දන්තා, සබ්බෙව පරිනිබ්බුතා;

සබ්බෙසං සීතිභූතානං, නත්ථි සෙය්‍යොථ පාපියො.

Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Diener, Ausgestoßene und Müllsammler – wenn sie alle sanftmütig, gezügelt und erloschen sind; unter all jenen, die zur Ruhe gekommen sind, gibt es weder einen Höheren noch einen Niederen.

74.

74.

ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා වෙස්සා, සුද්දා චණ්ඩාලපුක්කුසා;

සබ්බෙව සොරතා දන්තා, සබ්බෙව පරිනිබ්බුතා.

Krieger, Brahmanen, Kaufleute, Diener, Ausgestoßene und Müllsammler – sie alle sind sanftmütig, gezügelt und erloschen.

75.

75.

සබ්බෙසං සීතිභූතානං, නත්ථි සෙය්‍යොථ පාපියො;

පනත්ථං චරසි බ්‍රහ්මඤ්ඤං, සොත්තියාකුලවංසතං.

Wenn es unter all jenen, die zur Ruhe gekommen sind, weder einen Höheren noch einen Niederen gibt, warum pflegst du dann noch den Stand des Brahmanen und berufst dich auf die Abstammung aus einem Sottiya-Geschlecht?

76.

76.

නානාරත්තෙහි වත්ථෙහි, විමානං භවති ඡාදිතං;

න තෙසං ඡායා වත්ථානං, සො රාගො අනුපජ්ජථ.

Ein Palast mag mit Tüchern in verschiedensten Farben bedeckt sein; doch der Schatten dieser Tücher ist nicht verschiedenfarbig, jene Färbung zeigt sich im Schatten nicht.

77.

77.

එවමෙව [Pg.285] මනුස්සෙසු, යදා සුජ්ඣන්ති මාණවා;

තෙ සජාතිං පමුඤ්චන්ති, ධම්මමඤ්ඤාය සුබ්බතාති.

Ebenso ist es unter den Menschen: Wenn die Menschen rein werden, lassen sie ihre Geburt hinter sich, da sie die Lehre erkannt haben und von tugendhaftem Wandel sind.

උද්දාලකජාතකං චතුත්ථං.

Das Uddālaka-Jātaka, das vierte, ist beendet.

488. භිසජාතකං (5)

488. Das Bhisa-Jātaka (5).

78.

78.

අස්සං ගවං රජතං ජාතරූපං, භරියඤ්ච සො ඉධ ලභතං මනාපං;

පුත්තෙහි දාරෙහි සමඞ්ගි හොතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge Pferde, Rinder, Silber und Gold sowie eine liebliche Gattin hier an diesem Ort erhalten; möge er mit Söhnen und Ehefrauen glücklich vereint sein.

79.

79.

මාලඤ්ච සො කාසිකචන්දනඤ්ච, ධාරෙතු පුත්තස්ස බහූ භවන්තු;

කාමෙසු තිබ්බං කුරුතං අපෙක්ඛං, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge Kränze und Sandelholz aus Kasi tragen, und möge er viele Söhne haben; möge er ein heftiges Verlangen nach den Sinnesfreuden hegen.

80.

80.

පහූතධඤ්ඤො කසිමා යසස්සී, පුත්තෙ ගිහී ධනිමා සබ්බකාමෙ;

වයං අපස්සං ඝරමාවසාතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Möge derjenige, der deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, reich an Getreide sein, ein Ackerbauer, ruhmreich, ein Hausvater mit Söhnen, wohlhabend und mit allen Sinnenfreuden gesegnet; möge er, ohne das Alter zu beachten, im Hause leben.

81.

81.

සො ඛත්තියො හොතු පසය්හකාරී, රාජාභිරාජා බලවා යසස්සී;

ස චාතුරන්තං මහිමාවසාතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge ein Khattiya sein, der mit Gewalt herrscht, ein Oberkönig, mächtig und ruhmreich; möge er die Erde bis zu den vier Weltmeeren bewohnen.

82.

82.

සො බ්‍රාහ්මණො හොතු අවීතරාගො, මුහුත්තනක්ඛත්තපථෙසු යුත්තො;

පූජෙතු නං රට්ඨපතී යසස්සී, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge ein Brahmane sein, der nicht frei von Leidenschaft ist und sich mit der Astrologie der günstigen Zeitpunkte und Sterne befasst; möge der ruhmvolle Herrscher des Landes ihn verehren.

83.

83.

අජ්ඣායකං [Pg.286] සබ්බසමන්තවෙදං, තපස්සීනං මඤ්ඤතු සබ්බලොකො;

පූජෙන්තු නං ජානපදා සමෙච්ච, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Möge die ganze Welt denjenigen, der deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, für einen Kenner aller Veden und einen tugendhaften Asketen halten; mögen die Bewohner des Landes zusammenkommen und ihn verehren.

84.

84.

චතුස්සදං ගාමවරං සමිද්ධං, දින්නඤ්හි සො භුඤ්ජතු වාසවෙන;

අවීතරාගො මරණං උපෙතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge ein gedeihendes, edles Dorf genießen, das reichlich mit den vier Gaben gesegnet ist, als wäre es von Sakka gegeben; möge er sterben, ohne frei von Leidenschaft zu sein.

85.

85.

සො ගාමණී හොතු සහායමජ්ඣෙ, නච්චෙහි ගීතෙහි පමොදමානො;

සො රාජතො බ්‍යසන මාලත්ථ කිඤ්චි, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge ein Dorfvorsteher sein, der sich inmitten seiner Gefährten an Tanz und Gesang erfreut; möge er durch den König irgendein Unheil erfahren.

86.

86.

යං එකරාජා පථවිං විජෙත්වා, ඉත්ථීසහස්සාන ඨපෙතු අග්ගං;

සීමන්තිනීනං පවරා භවාතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යා අහාසි.

Wer auch immer die Frau war, die deine Lotusstängel stahl, o Brahmane: Möge der Alleinherrscher, nachdem er die Erde unterworfen hat, sie zur Hauptfrau unter tausend Frauen einsetzen; möge sie die Vorzüglichste unter allen Frauen sein.

87.

87.

ඉසීනඤ්හි සා සබ්බසමාගතානං, භුඤ්ජෙය්‍ය සාදුං අවිකම්පමානා;

චරාතු ලාභෙන විකත්ථමානා, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යා අහාසි.

Diejenige, die deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge inmitten aller versammelten Weisen ohne Zögern Köstlichkeiten speisen und aufgrund ihres Gewinns prahlend umherwandeln.

88.

88.

ආවාසිකො හොතු මහාවිහාරෙ, නවකම්මිකො හොතු ගජඞ්ගලායං ;

ආලොකසන්ධිං දිවසං කරොතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge der Klostervorsteher in einem großen Vihara in Gajangala sein, der für Bauarbeiten verantwortlich ist; möge er den ganzen Tag damit verbringen, Lichtöffnungen im Gebäude zu fertigen.

89.

89.

සො [Pg.287] බජ්ඣතූ පාසසතෙහි ඡබ්භි, රම්මා වනා නිය්‍යතු රාජධානිං ;

තුත්තෙහි සො හඤ්ඤතු පාචනෙහි, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge an sechs Stellen mit Hunderten von Schlingen gefesselt und aus dem lieblichen Wald in die Hauptstadt geführt werden; dort möge er mit Stacheln und Treibstöcken gequält werden.

90.

90.

අලක්කමාලී තිපුකණ්ණවිද්ධො, ලට්ඨීහතො සප්පමුඛං උපෙතු;

සකච්ඡබන්ධො විසිඛං චරාතු, භිසානි තෙ බ්‍රාහ්මණ යො අහාසි.

Wer deine Lotusstängel stahl, o Brahmane, möge welkende Kränze tragen, Zinnringe in den Ohren haben, mit Stöcken geschlagen werden, sich dem Maul einer Schlange nähern und mit festgebundenem Lendentuch durch die Gassen ziehen.

91.

91.

යො වෙ අනට්ඨංව නට්ඨන්ති චාහ, කාමෙව සො ලභතං භුඤ්ජතඤ්ච ;

අගාරමජ්ඣෙ මරණං උපෙතු, යො වා භොන්තො සඞ්කති කඤ්චිදෙව.

Wer behauptet, etwas sei verloren, obwohl es nicht verloren ist, oder wer jemanden grundlos verdächtigt, o ihr Herren: Derjenige möge Sinnesfreuden erlangen und genießen, und möge er inmitten seines Hauses sterben.

92.

92.

යදෙසමානා විචරන්ති ලොකෙ, ඉට්ඨඤ්ච කන්තඤ්ච බහූනමෙතං;

පියං මනුඤ්ඤං චිධ ජීවලොකෙ, කස්මා ඉසයො නප්පසංසන්ති කාමෙ.

Da die Wesen in der Welt umherwandern, um diese Sinnesfreuden zu suchen, die für viele in dieser Welt der Lebenden erwünscht, begehrenswert, lieb und angenehm sind: Warum preisen die Weisen die Sinnesfreuden nicht?

93.

93.

කාමෙසු වෙ හඤ්ඤරෙ බජ්ඣරෙ ච, කාමෙසු දුක්ඛඤ්ච භයඤ්ච ජාතං;

කාමෙසු භූතාධිපතී පමත්තා, පාපානි කම්මානි කරොන්ති මොහා.

Um der Sinnesfreuden willen werden Menschen getötet und gefesselt; aus den Sinnesfreuden entstehen Leid und Furcht. Berauscht von den Sinnesfreuden begehen die Wesen, der Herr der Geschöpfe eingeschlossen, aus Verblendung böse Taten.

94.

94.

තෙ පාපධම්මා පසවෙත්ව පාපං, කායස්ස භෙදා නිරයං වජන්ති;

ආදීනවං කාමගුණෙසු දිස්වා, තස්මා ඉසයො නප්පසංසන්ති කාමෙ.

Jene Menschen von böser Gesinnung, die so Übles anhäufen, gehen nach dem Zerfall des Körpers in die Hölle. Da die Weisen das Elend in den Sinnenfreuden sehen, preisen sie diese nicht.

95.

95.

වීමංසමානො ඉසිනො භිසානි, තීරෙ ගහෙත්වාන ථලෙ නිධෙසිං;

සුද්ධා අපාපා ඉසයො වසන්ති, එතානි තෙ බ්‍රහ්මචාරී භිසානි.

Um die Weisen auf die Probe zu stellen, nahm ich die Lotusstängel am Ufer und versteckte sie an einem trockenen Ort. Die Weisen leben wahrlich rein und ohne Übel. O tugendhafter Asket, hier sind deine Lotusstängel.

96.

96.

න [Pg.288] තෙ නටා නො පන කීළනෙය්‍යා, න බන්ධවා නො පන තෙ සහායා;

කිස්මිං වුපත්ථම්භ සහස්සනෙත්ත, ඉසීහි ත්වං කීළසි දෙවරාජ.

Wir sind weder deine Schauspieler noch dein Spielzeug; wir sind weder deine Verwandten noch deine Gefährten. Aus welchem Grund, o tausendäugiger Götterkönig, treibst du dein Spiel mit den Weisen?

97.

97.

ආචරියො මෙසි පිතා ච මය්හං, එසා පතිට්ඨා ඛලිතස්ස බ්‍රහ්මෙ;

එකාපරාධං ඛම භූරිපඤ්ඤ, න පණ්ඩිතා කොධබලා භවන්ති.

Du bist mein Lehrer und mein Vater; diese Zuflucht bei dir, o Brahmane, möge mein Vergehen wiedergutmachen. Verzeih mir diesen einen Fehltritt, o weiser Mann; die Erleuchteten haben ihre Stärke in der Geduld, nicht im Zorn.

98.

98.

සුවාසිතං ඉසිනං එකරත්තං, යං වාසවං භූතපතිද්දසාම;

සබ්බෙව භොන්තො සුමනා භවන්තු, යං බ්‍රාහ්මණො පච්චුපාදී භිසානි.

Dass wir den Götterfürsten Sakka erblickten, hat den Aufenthalt der Weisen im Wald, sei es auch nur für eine Nacht, zu einem gesegneten Aufenthalt gemacht. Mögen alle Herren frohen Mut sein, da der Brahmane seine Lotusstängel wiedererhalten hat.

99.

99.

අහඤ්ච සාරිපුත්තො ච, මොග්ගල්ලානො ච කස්සපො;

අනුරුද්ධො පුණ්ණො ආනන්දො, තදාසුං සත්ත භාතරො.

Ich selbst, Sariputta, Moggallana, Kassapa, Anuruddha, Punna und Ananda – wir waren damals die sieben Brüder.

100.

100.

භගිනී උප්පලවණ්ණා ච, දාසී ඛුජ්ජුත්තරා තදා;

චිත්තො ගහපති දාසො, යක්ඛො සාතාගිරො තදා.

Die Schwester war Uppalavanna, die Magd war damals Khujjuttara, der Sklave war der Hausvater Citta und der Yakkha war damals Satagira.

101.

101.

පාලිලෙය්‍යො තදා නාගො, මධුදො සෙට්ඨවානරො;

කාළුදායී තදා සක්කො, එවං ධාරෙථ ජාතකන්ති.

Der Elefant war damals Palileyya, der Affe, der Honig darbrachte, war das edle Affenoberhaupt, und Sakka war damals Kaludayi. So sollt ihr das Jātaka in Erinnerung behalten.

භිසජාතකං පඤ්චමං.

Das Bhisa-Jātaka ist das fünfte.

489. සුරුචිජාතකං (6)

489. Das Suruci-Jātaka (6).

102.

102.

මහෙසී සුරුචිනො භරියා, ආනීතා පඨමං අහං;

දස වස්සසහස්සානි, යං මං සුරුචිමානයි.

Ich bin die Hauptkönigin und Gemahlin von Suruci, die als erste in seinen Harem gebracht wurde. Zehntausend Jahre sind vergangen, seit Suruci mich in seinen Palast führte.

103.

103.

සාහං බ්‍රාහ්මණ රාජානං, වෙදෙහං මිථිලග්ගහං;

නාභිජානාමි කායෙන, වාචාය උද චෙතසා;

සුරුචිං අතිමඤ්ඤිත්ථ, ආවි වා යදි වා රහො.

O Brahmane, ich kann mich nicht entsinnen, den König, den Herrscher von Videha und Gebieter von Mithila, jemals durch Taten, Worte oder Gedanken geringgeschätzt zu haben, weder offen noch im Geheimen.

104.

104.

එතෙන [Pg.289] සච්චවජ්ජෙන, පුත්තො උප්පජ්ජතං ඉසෙ;

මුසා මෙ භණමානාය, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා.

Durch dieses Wort der Wahrheit, o Weiser, möge ein Sohn geboren werden; sollte ich eine Lüge sprechen, möge mein Haupt in sieben Stücke zerspringen.

105.

105.

භත්තු මම සස්සු මාතා, පිතා චාපි ච සස්සුරො;

තෙ මං බ්‍රහ්මෙ විනෙතාරො, යාව අට්ඨංසු ජීවිතං.

Die Mutter meines Gatten, meine Schwiegermutter, und auch der Vater, mein Schwiegervater; sie beide, o Edler, waren meine Erzieher, solange sie am Leben waren.

106.

106.

සාහං අහිංසාරතිනී, කාමසා ධම්මචාරිනී ;

සක්කච්චං තෙ උපට්ඨාසිං, රත්තින්දිවමතන්දිතා.

Ich, die ich Freude an der Gewaltlosigkeit finde und rechtschaffen handle, habe ihnen ehrerbietig gedient, Tag und Nacht, ohne Trägheit.

107.

107.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, පුත්තො උප්පජ්ජතං ඉසෙ;

මුසා මෙ භණමානාය, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා.

Durch dieses Wort der Wahrheit, o Weiser, möge ein Sohn geboren werden; sollte ich eine Lüge sprechen, möge mein Haupt in sieben Stücke zerspringen.

108.

108.

සොළසිත්ථිසහස්සානි, සහභරියානි බ්‍රාහ්මණ;

තාසු ඉස්සා වා කොධො වා, නාහු මය්හං කුදාචනං.

Sechzehntausend Frauen gibt es, die mit mir zusammen die Gemahlinnen des Königs sind, o Brahmane; unter ihnen sind niemals Neid oder Zorn in mir aufgestiegen.

109.

109.

හිතෙන තාසං නන්දාමි, න ච මෙ කාචි අප්පියා;

අත්තානංවානුකම්පාමි, සදා සබ්බා සපත්තියො.

Ich freue mich an ihrem Wohlergehen, und keine von ihnen ist mir unlieb; stets empfinde ich für alle meine Mitbuhlerinnen Mitgefühl wie für mich selbst.

110.

110.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, පුත්තො උප්පජ්ජතං ඉසෙ;

මුසා මෙ භණමානාය, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා.

Durch dieses Wort der Wahrheit, o Weiser, möge ein Sohn geboren werden; sollte ich eine Lüge sprechen, möge mein Haupt in sieben Stücke zerspringen.

111.

111.

දාසෙ කම්මකරෙ පෙස්සෙ, යෙ චඤ්ඤෙ අනුජීවිනො;

පෙසෙමි සහධම්මෙන, සදා පමුදිතින්ද්‍රියා.

Sklaven, Tagelöhner, Diener und andere, die von mir abhängen, leite ich gemäß der Rechtschaffenheit an, stets mit freudigem Gemüt.

112.

112.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, පුත්තො උප්පජ්ජතං ඉසෙ;

මුසා මෙ භණමානාය, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා.

Durch dieses Wort der Wahrheit, o Weiser, möge ein Sohn geboren werden; sollte ich eine Lüge sprechen, möge mein Haupt in sieben Stücke zerspringen.

113.

113.

සමණෙ බ්‍රාහ්මණෙ චාපි, අඤ්ඤෙ චාපි වනිබ්බකෙ;

තප්පෙමි අන්නපානෙන, සදා පයතපාණිනී.

Asketen und Brahmanen sowie auch andere Wanderbettler stelle ich mit Speise und Trank zufrieden, stets mit freigiebigen Händen.

114.

114.

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, පුත්තො උප්පජ්ජතං ඉසෙ;

මුසා මෙ භණමානාය, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා.

Durch dieses Wort der Wahrheit, o Weiser, möge ein Sohn geboren werden; sollte ich eine Lüge sprechen, möge mein Haupt in sieben Stücke zerspringen.

115.

115.

චාතුද්දසිං පඤ්චද්දසිං, යා ච පක්ඛස්ස අට්ඨමී ;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච, අට්ඨඞ්ගසුසමාගතං ;

උපොසථං උපවසාමි, සදා සීලෙසු සංවුතා.

Am vierzehnten, am fünfzehnten und am achten Tag der Monatshälfte sowie während der besonderen Festzeiten halte ich das achtgliedrige Uposatha-Gelübde ein, stets in den Tugendregeln gezügelt.

116.

116.

එතෙන [Pg.290] සච්චවජ්ජෙන, පුත්තො උප්පජ්ජතං ඉසෙ;

මුසා මෙ භණමානාය, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා.

Durch dieses Wort der Wahrheit, o Weiser, möge ein Sohn geboren werden; sollte ich eine Lüge sprechen, möge mein Haupt in sieben Stücke zerspringen.

117.

117.

සබ්බෙව තෙ ධම්මගුණා, රාජපුත්ති යසස්සිනි;

සංවිජ්ජන්ති තයි භද්දෙ, යෙ ත්වං කිත්තෙසි අත්තනි.

All diese tugendhaften Eigenschaften, o ruhmreiche Königstochter, finden sich in dir, o Edle, so wie du sie von dir selbst verkündet hast.

118.

118.

ඛත්තියො ජාතිසම්පන්නො, අභිජාතො යසස්සිමා;

ධම්මරාජා විදෙහානං, පුත්තො උප්පජ්ජතෙ තව.

Ein edler Krieger von vollkommener Herkunft, von hoher Geburt und ruhmreich, ein gerechter König der Videher, wird dir als Sohn geboren werden.

119.

119.

දුම්මී රජොජල්ලධරො, අඝෙ වෙහායසං ඨිතො;

මනුඤ්ඤං භාසසෙ වාචං, යං මය්හං හදයඞ්ගමං.

Mit ungeschminktem Gesicht, staubbedeckt, in der Luft stehend, ohne den Boden zu berühren – du sprichst liebenswürdige Worte, die mein Herz berühren.

120.

120.

දෙවතානුසි සග්ගම්හා, ඉසි වාසි මහිද්ධිකො;

කො වාසි ත්වං අනුප්පත්තො, අත්තානං මෙ පවෙදය.

Bist du eine Gottheit aus dem Himmel oder ein Rishi von großer Macht? Wer bist du, der hierhergekommen ist? Gib dich mir zu erkennen.

121.

121.

යං දෙවසඞ්ඝා වන්දන්ති, සුධම්මායං සමාගතා;

සොහං සක්කො සහස්සක්ඛො, ආගතොස්මි තවන්තිකෙ.

Den die Scharen der Götter verehren, wenn sie in der Sudhamma-Halle versammelt sind – ich bin Sakka, der Tausendäugige, und ich bin zu dir gekommen.

122.

122.

ඉත්ථියො ජීවලොකස්මිං, යා හොති සමචාරිනී ;

මෙධාවිනී සීලවතී, සස්සුදෙවා පතිබ්බතා.

Frauen in der Welt der Lebenden, die ein ausgeglichenes Leben führen, klug und tugendhaft sind, ihre Schwiegereltern wie Götter verehren und ihren Gatten treu ergeben sind...

123.

123.

තාදිසාය සුමෙධාය, සුචිකම්මාය නාරියා;

දෙවා දස්සනමායන්ති, මානුසියා අමානුසා.

Um eine solche weise Frau von reinem Wandel zu sehen, kommen selbst die Götter, die keine Menschen sind, in die Menschenwelt.

124.

124.

ත්වඤ්ච භද්දෙ සුචිණ්ණෙන, පුබ්බෙ සුචරිතෙන ච;

ඉධ රාජකුලෙ ජාතා, සබ්බකාමසමිද්ධිනී.

Und du, o Edle, bist aufgrund deiner früher wohlgeübten guten Taten hier in diesem Königshaus geboren worden, wo all deine Wünsche Erfüllung finden.

125.

125.

අයඤ්ච තෙ රාජපුත්ති, උභයත්ථ කටග්ගහො;

දෙවලොකූපපත්තී ච, කිත්තී ච ඉධ ජීවිතෙ.

Diese deine Lebensweise, o Königstochter, bedeutet einen Sieg in beiderlei Hinsicht: die Wiedergeburt in der Götterwelt und Ruhm in diesem Leben.

126.

126.

චිරං සුමෙධෙ සුඛිනී, ධම්මමත්තනි පාලය;

එසාහං තිදිවං යාමි, පියං මෙ තව දස්සනන්ති.

Mögest du lange Zeit glücklich sein, o Sumedha, bewahre die Rechtschaffenheit in dir selbst; ich kehre nun in den Himmel zurück, denn es war mir eine Freude, dich zu sehen.

සුරුචිජාතකං ඡට්ඨං.

Das sechste Suruci-Jātaka.

490. පඤ්චුපොසථිකජාතකං (7)

490. Das Pañcuposathika-Jātaka (7).

127.

127.

අප්පොස්සුක්කො [Pg.291] දානි තුවං කපොත, විහඞ්ගම න තව භොජනත්ථො;

ඛුදං පිපාසං අධිවාසයන්තො, කස්මා භවංපොසථිකො කපොත.

Ohne Verlangen nach Nahrung bist du nun, o Taube; du Himmelsstürmer hast kein Bedürfnis nach Speise. Während du Hunger und Durst erträgst, warum, o werte Taube, hältst du das Uposatha-Gelübde?

128.

128.

අහං පුරෙ ගිද්ධිගතො කපොතියා, අස්මිං පදෙසස්මිමුභො රමාම;

අථග්ගහී සාකුණිකො කපොතිං, අකාමකො තාය විනා අහොසිං.

Früher verlangte ich gierig nach einer Täubin; an diesem Ort vergnügten wir uns beide. Doch dann fing ein Vogelfänger die Täubin, und gegen meinen Willen wurde ich von ihr getrennt.

129.

129.

නානාභවා විප්පයොගෙන තස්සා, මනොමයං වෙදන වෙදයාමි ;

තස්මා අහංපොසථං පාලයාමි, රාගො මමං මා පුනරාගමාසි.

Durch das Getrenntsein von ihr empfinde ich geistigen Schmerz; deshalb halte ich das Uposatha-Gelübde, damit die Leidenschaft niemals wieder zu mir zurückkehre.

130.

130.

අනුජ්ජුගාමී උරගා දුජිව්හ, දාඨාවුධො ඝොරවිසොසි සප්ප;

ඛුදං පිපාසං අධිවාසයන්තො, කස්මා භවංපොසථිකො නු දීඝ.

Der du dich nicht geradeaus bewegst, auf dem Bauch kriechend und doppelzüngig, mit Giftzähnen als Waffe und schrecklichem Gift versehen, o Schlange; während du Hunger und Durst erträgst, warum, o langes Wesen, hältst du das Uposatha-Gelübde?

131.

131.

උසභො අහූ බලවා ගාමිකස්ස, චලක්කකූ වණ්ණබලූපපන්නො;

සො මං අක්කමි තං කුපිතො අඩංසි, දුක්ඛාභිතුණ්ණො මරණං උපාගා.

Ein starker Stier gehörte dem Dorfvorsteher, mit einem kräftigen Buckel versehen, vollkommen in Gestalt und Kraft. Er trat auf mich; erzürnt biss ich ihn, und von Schmerz überwältigt fand er den Tod.

132.

132.

තතො ජනා නික්ඛමිත්වාන ගාමා, කන්දිත්වා රොදිත්වා අපක්කමිංසු;

තස්මා අහංපොසථං පාලයාමි, කොධො මමං මා පුනරාගමාසි.

Daraufhin verließen die Menschen jener Siedlung das Dorf, klagten, weinten und gingen fort. Deshalb halte ich das Uposatha ein und nehme mir vor: Möge der Zorn niemals wieder zu mir zurückkehren.

133.

133.

මතාන [Pg.292] මංසානි බහූ සුසානෙ, මනුඤ්ඤරූපං තව භොජනෙ තං;

ඛුදං පිපාසං අධිවාසයන්තො, කස්මා භවංපොසථිකො සිඞ්ගාල.

Schakal, auf dem Friedhof gibt es reichlich Fleisch von Verstorbenen; diese Nahrung ist für dich von angenehmer Art. Warum hältst du nun, werter Herr, das Uposatha ein und erträgst dabei Hunger und Durst?

134.

134.

පවිසි කුච්ඡිං මහතො ගජස්ස, කුණපෙ රතො හත්ථිමංසෙසු ගිද්ධො ;

උණ්හො ච වාතො තිඛිණා ච රස්මියො, තෙ සොසයුං තස්ස කරීසමග්ගං.

Ich drang in den Bauch eines riesigen Elefanten ein, fand Gefallen am Kadaver und war gierig nach dem Elefantenfleisch. Doch der heiße Wind und die sengenden Sonnenstrahlen ließen den Ausgang jenes Tieres austrocknen.

135.

135.

කිසො ච පණ්ඩූ ච අහං භදන්තෙ, න මෙ අහූ නික්ඛමනාය මග්ගො;

මහා ච මෙඝො සහසා පවස්සි, සො තෙමයී තස්ස කරීසමග්ගං.

Ich wurde hager und bleich, o Ehrwürdiger, denn es gab für mich keinen Weg hinaus. Doch dann fiel plötzlich ein gewaltiger Regen herab, und dieser befeuchtete den Ausgang jenes Tieres.

136.

136.

තතො අහං නික්ඛමිසං භදන්තෙ, චන්දො යථා රාහුමුඛා පමුත්තො;

තස්මා අහංපොසථං පාලයාමි, ලොභො මමං මා පුනරාගමාසි.

Daraufhin gelangte ich ins Freie, o Ehrwürdiger, wie der Mond, der aus dem Rachen Rahus befreit wurde. Deshalb halte ich das Uposatha ein und nehme mir vor: Möge die Gier niemals wieder zu mir zurückkehren.

137.

137.

වම්මීකථූපස්මිං කිපිල්ලිකානි, නිප්පොථයන්තො තුවං පුරෙ චරාසි;

ඛුදං පිපාසං අධිවාසයන්තො, කස්මා භවංපොසථිකො නු අච්ඡ.

Bär, früher zogst du umher und fraßt Ameisen auf den Hügeln, indem du sie zerquetschtest. Warum hältst du nun, werter Herr, das Uposatha ein und erträgst dabei Hunger und Durst?

138.

138.

සකං නිකෙතං අතිහීළයානො, අත්‍රිච්ඡතා මල්ලගාමං අගච්ඡිං;

තතො ජනා නික්ඛමිත්වාන ගාමා, කොදණ්ඩකෙන පරිපොථයිංසු මං.

Aus Unzufriedenheit mit meiner eigenen Behausung und getrieben von übermäßiger Gier, o Ehrwürdiger, begab ich mich in das Dorf der Malla. Doch die Menschen jenes Ortes kamen heraus und schlugen mich mit Bogenstäben und Keulen.

139.

139.

සො [Pg.293] භින්නසීසො රුහිරමක්ඛිතඞ්ගො, පච්චාගමාසිං සකං නිකෙතං;

තස්මා අහංපොසථං පාලයාමි, අත්‍රිච්ඡතා මා පුනරාගමාසි.

Mit gespaltenem Schädel und blutüberströmtem Körper kehrte ich zu meiner Behausung zurück. Deshalb halte ich nun das Uposatha ein und nehme mir vor: Möge die übermäßige Gier niemals wieder zu mir zurückkehren.

140.

140.

යං නො අපුච්ඡිත්ථ තුවං භදන්තෙ, සබ්බෙව බ්‍යාකරිම්හ යථා පජානං;

මයම්පි පුච්ඡාම තුවං භදන්තෙ, කස්මා භවංපොසථිකො නු බ්‍රහ්මෙ.

O Ehrwürdiger, wir alle haben die Frage, die du uns gestellt hast, nach bestem Wissen beantwortet. Nun fragen auch wir dich, o Edler: Warum hältst du, werter Herr, das Uposatha ein?

141.

141.

අනූපලිත්තො මම අස්සමම්හි, පච්චෙකබුද්ධො මුහුත්තං නිසීදි;

සො මං අවෙදී ගතිමාගතිඤ්ච, නාමඤ්ච ගොත්තං චරණඤ්ච සබ්බං.

Ihr Herren, in meiner Einsiedelei verweilte für einen Augenblick ein Paccekabuddha, der unbefleckt von Trieben war. Er offenbarte mir alles: sein Gehen und Kommen, seinen Namen, seine Herkunft und seinen gesamten Lebenswandel.

142.

142.

එවම්පහං වන්දි න තස්ස පාදෙ, න චාපි නං මානගතෙන පුච්ඡිං;

තස්මා අහංපොසථං පාලයාමි, මානො මමං මා පුනරාගමාසීති.

Dennoch habe ich seine Füße nicht verehrt und ihn aus Stolz auch nicht weiter befragt. Deshalb halte ich das Uposatha ein und nehme mir vor: Möge der Stolz niemals wieder zu mir zurückkehren.

පඤ්චුපොසථිකජාතකං සත්තමං.

Das Pañcuposathika-Jātaka, das siebte, ist hiermit beendet.

491. මහාමොරජාතකං (8)

491. 8. Das Mahāmora-Jātaka.

143.

143.

සචෙ හි ත්‍යාහං ධනහෙතු ගාහිතො, මා මං වධී ජීවගාහං ගහෙත්වා;

රඤ්ඤො ච මං සම්ම උපන්තිකං නෙහි, මඤ්ඤෙ ධනං ලච්ඡසිනප්පරූපං.

Freund, falls du mich um des Reichtums willen gefangen hast, so töte mich nicht; nimm mich lebendig gefangen. Führe mich vor den König, werter Freund; ich glaube, du wirst dafür nicht wenig Reichtum empfangen.

144.

144.

න මෙ අයං තුය්හ වධාය අජ්ජ, සමාහිතො චාපධුරෙ ඛුරප්පො;

පාසඤ්ච ත්‍යාහං අධිපාතයිස්සං, යථාසුඛං ගච්ඡතු මොරරාජා.

O Pfauenkönig, dieser Pfeil, den ich heute auf die Sehne gelegt habe, ist nicht zu deinem Tod bestimmt. Ich werde deine Schlinge durchtrennen; möge der Pfauenkönig dahin ziehen, wo es ihm beliebt.

145.

145.

යං [Pg.294] සත්ත වස්සානි මමානුබන්ධි, රත්තින්දිවං ඛුප්පිපාසං සහන්තො;

අථ කිස්ස මං පාසවසූපනීතං, පමුත්තවෙ ඉච්ඡසි බන්ධනස්මා.

Da du mir sieben Jahre lang gefolgt bist und Tag und Nacht Hunger und Durst ertragen hast, warum wünschst du nun, mich aus der Bindung zu befreien, nachdem ich in die Gewalt der Schlinge geraten bin?

146 .

පාණාතිපාතා විරතො නුසජ්ජ, අභයං නු තෙ සබ්බභූතෙසු දින්නං;

යං මං තුවං පාසවසූපනීතං, පමුත්තවෙ ඉච්ඡසි බන්ධනස්මා.

Hast du heute davon abgelassen, Lebewesen zu töten? Hast du allen Wesen Sicherheit gewährt, dass du mich, der ich in die Gewalt der Schlinge geraten bin, aus der Fessel befreien willst?

147.

147.

පාණාතිපාතා විරතස්ස බ්‍රූහි, අභයඤ්ච යො සබ්බභූතෙසු දෙති;

පුච්ඡාමි තං මොරරාජෙතමත්ථං, ඉතො චුතො කිං ලභතෙ සුඛං සො.

Pfauenkönig, berichte mir von jenem, der vom Töten von Lebewesen ablässt und allen Wesen Sicherheit gewährt. Ich frage dich nach dieser Sache: Welches Glück erlangt er, wenn er von hier geschieden ist?

148.

148.

පාණාතිපාතා විරතස්ස බ්‍රූමි, අභයඤ්ච යො සබ්බභූතෙසු දෙති;

දිට්ඨෙව ධම්මෙ ලභතෙ පසංසං, සග්ගඤ්ච සො යාති සරීරභෙදා.

Ich sage dir: Wer vom Töten von Lebewesen ablässt und allen Wesen Sicherheit gewährt, erlangt schon in diesem Leben Lobpreisung, und nach dem Zerfall des Körpers gelangt er in die himmlische Welt.

149.

149.

න සන්ති දෙවා ඉති ආහු එකෙ, ඉධෙව ජීවො විභවං උපෙති;

තථා ඵලං සුකතදුක්කටානං, දත්තුපඤ්ඤත්තඤ්ච වදන්ති දානං;

තෙසං වචො අරහතං සද්දහානො, තස්මා අහං සකුණෙ බාධයාමි.

„Es gibt keine Götter“, so sagen einige; „nur hier existiert das Wesen, bis es vergeht. Ebenso gibt es keine Frucht guter oder schlechter Taten, und das Geben sei eine Erfindung von Toren.“ Da ich den Worten jener vermeintlich Heiligen glaubte, habe ich deshalb Vögel gequält.

150.

150.

චන්දො ච සුරියො ච උභො සුදස්සනා, ගච්ඡන්ති ඔභාසයමන්තලික්ඛෙ;

ඉමස්ස ලොකස්ස පරස්ස වා තෙ, කථං නු තෙ ආහු මනුස්සලොකෙ.

Mond und Sonne sind beide herrlich anzusehen und ziehen leuchtend am Himmelszelt dahin. Gehören sie zu dieser Welt oder zu einer anderen? Als was bezeichnet man sie in der Welt der Menschen?

151.

151.

චන්දො [Pg.295] ච සුරියො ච උභො සුදස්සනා, ගච්ඡන්ති ඔභාසයමන්තලික්ඛෙ;

පරස්ස ලොකස්ස න තෙ ඉමස්ස, දෙවාති තෙ ආහු මනුස්සලොකෙ.

Mond und Sonne sind beide herrlich anzusehen und ziehen leuchtend am Himmelszelt dahin. Sie gehören zu einer anderen Welt, nicht zu dieser; als Götter bezeichnet man sie in der Welt der Menschen.

152.

152.

එත්ථෙව තෙ නීහතා හීනවාදා, අහෙතුකා යෙ න වදන්ති කම්මං;

තථා ඵලං සුකතදුක්කටානං, දත්තුපඤ්ඤත්තං යෙ ච වදන්ති දානං.

Genau hierin sind jene mit ihrer niedrigen Lehre widerlegt, die ohne Ursache argumentieren und kein Kamma anerkennen, ebenso wie jene, die keine Frucht guter oder schlechter Taten anerkennen und behaupten, das Geben sei eine Erfindung von Toren.

153.

153.

අද්ධා හි සච්චං වචනං තවෙදං, කථඤ්හි දානං අඵලං භවෙය්‍ය ;

තථා ඵලං සුකතදුක්කටානං, දත්තුපඤ්ඤත්තඤ්ච කථං භවෙය්‍ය.

Wahrlich, dieses dein Wort ist wahr; wie könnte das Geben ohne Frucht sein? Es muss wahrlich fruchtbringend sein. Wie könnte es ferner sein, dass es keine Frucht guter und schlechter Taten gibt oder das Geben eine bloße Erfindung von Toren ist?

154.

154.

කථංකරො කින්තිකරො කිමාචරං, කිං සෙවමානො කෙන තපොගුණෙන;

අක්ඛාහි මෙ මොරරාජෙතමත්ථං, යථා අහං නො නිරයං පතෙය්‍යං.

Was soll ich tun, wie soll ich handeln, welchen Lebenswandel soll ich führen? Was soll ich pflegen und durch welche Kraft der Askese kann ich bewirken, o Pfauenkönig, dass ich nicht in die Hölle stürze? Verkünde mir diese Sache.

155.

155.

යෙ කෙචි අත්ථි සමණා පථබ්‍යා, කාසායවත්ථා අනගාරියා තෙ;

පාතොව පිණ්ඩාය චරන්ති කාලෙ, විකාලචරියා විරතා හි සන්තො.

Es gibt auf dieser Erde wahrlich Asketen, die in ockerfarbene Gewänder gehüllt und heimatlos umherziehen; am frühen Morgen gehen sie zur rechten Zeit auf Almosengang. Die Edlen halten sich wahrlich vom Umherwandern zur Unzeit fern.

156.

156.

තෙ තත්ථ කාලෙනුපසඞ්කමිත්වා, පුච්ඡාහි යං තෙ මනසො පියං සියා;

තෙ තෙ පවක්ඛන්ති යථාපජානං, ඉමස්ස ලොකස්ස පරස්ස චත්ථං.

Suche sie dort zur rechten Zeit auf und frage sie nach dem, was dein Herz begehrt. Sie werden dir gemäß ihrer Erkenntnis die Wahrheit über den Sinn dieser Welt und der kommenden Welt verkünden.

157.

157.

තචංව ජිණ්ණං උරගො පුරාණං, පණ්ඩූපලාසං හරිතො දුමොව;

එසප්පහීනො මම ලුද්දභාවො, ජහාමහං ලුද්දකභාවමජ්ජ.

Wie eine Schlange ihre alte, verbrauchte Haut abstreift oder wie ein grüner Baum ein welkes Blatt abwirft, so lege ich heute das Wesen eines Jägers ab. Dieser mein Jägerdasein ist nun überwunden; wahrlich, es ist gut!

158.

158.

යෙ [Pg.296] චාපි මෙ සකුණා අත්ථි බද්ධා, සතානිනෙකානි නිවෙසනස්මිං;

තෙසම්පහං ජීවිතමජ්ජ දම්මි, මොක්ඛඤ්ච තෙ පත්තා සකං නිකෙතං.

Und all die Vögel, die in meinem Haus gefangen gehalten werden, viele Hunderte an der Zahl, denen schenke ich heute das Leben; mögen sie befreit zu ihren eigenen Nistplätzen zurückkehren.

159.

159.

ලුද්දො චරී පාසහත්ථො අරඤ්ඤෙ, බාධෙතු මොරාධිපතිං යසස්සිං;

බන්ධිත්වා මොරාධිපතිං යසස්සිං, දුක්ඛා ස පමුච්චි යථාහං පමුත්තොති.

Mit der Schlinge in der Hand zog der Jäger im Wald umher, um den ruhmreichen Pfauenkönig zu fangen. Nachdem er den ruhmreichen Pfauenkönig gefangen hatte, hörte er dessen Lehrrede und wurde vom Leiden befreit, so wie auch ich befreit bin.

මහාමොරජාතකං අට්ඨමං.

Das Mahāmora-Jātaka, das achte.

492. තච්ඡසූකරජාතකං (9)

492. Das Tacchasūkara-Jātaka (9)

160.

160.

යදෙසමානා විචරිම්හ, පබ්බතානි වනානි ච;

අන්වෙසං විචරිං ඤාතී, තෙමෙ අධිගතා මයා.

Wonach wir suchten, als wir durch Berge und Wälder umherstreiften; nach Verwandten suchend bin ich umhergezogen, nun habe ich sie gefunden.

161.

161.

බහුඤ්චිදං මූලඵලං, භක්ඛො චායං අනප්පකො;

රම්මා චිමා ගිරීනජ්ජො, ඵාසුවාසො භවිස්සති.

Es gibt hier viele Wurzeln und Früchte, und diese Nahrung ist reichlich; lieblich sind diese Berge und Flüsse, es wird ein angenehmer Aufenthalt sein.

162.

162.

ඉධෙවාහං වසිස්සාමි, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

අප්පොස්සුක්කො නිරාසඞ්කී, අසොකො අකුතොභයො.

Hier werde ich wohnen, zusammen mit all meinen Verwandten; sorglos, ohne Argwohn, ohne Kummer und ohne Furcht von irgendwoher.

163.

163.

අඤ්ඤම්පි ලෙණං පරියෙස, සත්තු නො ඉධ විජ්ජති;

සො තච්ඡ සූකරෙ හන්ති, ඉධාගන්ත්වා වරං වරං.

Suche nach einem anderen Versteck, ein Feind von uns befindet sich hier; dieser, Tacchaka, tötet die Schweine, indem er hierherkommt und sich die besten aussucht.

164.

164.

කො නුම්හාකං ඉධ සත්තු, කො ඤාතී සුසමාගතෙ;

දුප්පධංසෙ පධංසෙති, තං මෙ අක්ඛාථ පුච්ඡිතා.

Wer ist denn hier unser Feind? Wer vernichtet die wohlversammelten Verwandten, die schwer zu bezwingen sind? Berichtet mir davon, wenn ihr gefragt werdet.

165.

165.

උද්ධග්ගරාජී මිගරාජා, බලී දාඨාවුධො මිගො;

සො තච්ඡ සූකරෙ හන්ති, ඉධාගන්ත්වා වරං වරං.

Ein König der Tiere mit nach oben gerichteten Streifen, ein starkes, mit Hauern bewaffnetes Tier; dieser, Tacchaka, tötet die Schweine, indem er hierherkommt und sich die besten aussucht.

166.

166.

න නො දාඨා න විජ්ජන්ති, බලං කායෙ සමොහිතං;

සබ්බෙ සමග්ගා හුත්වාන, වසං කාහාම එකකං.

Es ist nicht so, dass wir keine Hauer haben, Kraft ist in unseren Körpern gesammelt; wenn wir alle einig sind, werden wir diesen Einzelnen in unsere Gewalt bringen.

167.

167.

හදයඞ්ගමං [Pg.297] කණ්ණසුඛං, වාචං භාසසි තච්ඡක;

යොපි යුද්ධෙ පලායෙය්‍ය, තම්පි පච්ඡා හනාමසෙ.

Du sprichst herzergreifende und dem Ohr angenehme Worte, Tacchaka; wer auch immer im Kampf fliehen sollte, den werden wir später töten.

168.

168.

පාණාතිපාතා විරතො නු අජ්ජ, අභයං නු තෙ සබ්බභූතෙසු දින්නං;

දාඨා නු තෙ මිගවධාය න සන්ති, යො සඞ්ඝපත්තො කපණොව ඣායසි.

Enthältst du dich heute des Tötens von Lebewesen? Hast du allen Wesen Sicherheit gewährt? Hast du keine Hauer mehr zum Töten von Wild, dass du, in die Gemeinschaft geraten, wie ein Elender grübelst?

169.

169.

න මෙ දාඨා න විජ්ජන්ති, බලං කායෙ සමොහිතං;

ඤාතී ච දිස්වාන සාමග්ගී එකතො, තස්මා ච ඣායාමි වනම්හි එකකො.

Es ist nicht so, dass ich keine Hauer habe, Kraft ist in meinem Körper gesammelt; aber da ich die Verwandten in Einigkeit vereint sehe, deshalb grüble ich allein im Wald.

170.

170.

ඉමස්සුදං යන්ති දිසොදිසං පුරෙ, භයට්ටිතා ලෙණගවෙසිනො පුථු;

තෙ දානි සඞ්ගම්ම වසන්ති එකතො, යත්ථට්ඨිතා දුප්පසහජ්ජ තෙ මයා.

Früher flüchteten sie in alle Richtungen, von Furcht geplagt und jeder für sich ein Versteck suchend; jetzt leben sie zusammengekommen an einem Ort, wo sie heute für mich schwer zu bezwingen sind.

171.

171.

පරිණායකසම්පන්නා, සහිතා එකවාදිනො;

තෙ මං සමග්ගා හිංසෙය්‍යුං, තස්මා නෙසං න පත්ථයෙ.

Angeführt von einem Anführer, vereint und mit einer Stimme sprechend; sie könnten mich in ihrer Einigkeit verletzen, darum begehre ich sie nicht.

172.

172.

එකොව ඉන්දො අසුරෙ ජිනාති, එකොව සෙනො හන්ති දිජෙ පසය්හ;

එකොව බ්‍යග්ඝො මිගසඞ්ඝපත්තො, වරං වරං හන්ති බලඤ්හි තාදිසං.

Indra allein besiegt die Asuras, der Falke allein tötet die Vögel mit Gewalt; der Tiger allein, in eine Schar von Tieren geraten, tötet die besten; wahrlich, seine Kraft ist von solcher Art.

173.

173.

න හෙව ඉන්දො න සෙනො, නපි බ්‍යග්ඝො මිගාධිපො;

සමග්ගෙ සහිතෙ ඤාතී, න බ්‍යග්ඝෙ කුරුතෙ වසෙ.

Weder Indra noch der Falke, noch der Tiger, der König der Tiere; sie können vereinte und verbundene Verwandte nicht in ihre Gewalt bringen, wenn diese standhaft wie Tiger zusammenstehen.

174.

174.

කුම්භීලකා සකුණකා, සඞ්ඝිනො ගණචාරිනො;

සම්මොදමානා එකජ්ඣං, උප්පතන්ති ඩයන්ති ච.

Die Kumbhīlaka-Vögel, in Scharen und Gruppen ziehend; voller Freude steigen sie gemeinsam auf und fliegen umher.

175.

175.

තෙසඤ්ච ඩයමානානං, එකෙත්ථ අපසක්කති ;

තඤ්ච සෙනො නිතාළෙති, වෙය්‍යග්ඝියෙව සා ගති.

Und wenn unter denen, die da fliegen, einer beiseite weicht; den schlägt der Falke nieder. So ist das Schicksal dessen, der sich vom Tiger (-gleichen Verband) entfernt.

176.

176.

උස්සාහිතො [Pg.298] ජටිලෙන, ලුද්දෙනාමිසචක්ඛුනා;

දාඨී දාඨීසු පක්ඛන්දි, මඤ්ඤමානො යථා පුරෙ.

Angestachelt von dem grausamen Asketen, der nur auf Fleischbeute aus war; stürzte sich der Gehaute auf die Gehauten, in der Meinung, es sei wie früher.

177.

177.

සාධු සම්බහුලා ඤාතී, අපි රුක්ඛා අරඤ්ඤජා;

සූකරෙහි සමග්ගෙහි, බ්‍යග්ඝො එකායනෙ හතො.

Gut ist es, viele Verwandte zu haben, sogar bei den Bäumen, die im Walde wachsen; durch die vereinten Schweine wurde der Tiger auf dem schmalen Pfad getötet.

178.

178.

බ්‍රාහ්මණඤ්චෙව බ්‍යග්ඝඤ්ච, උභො හන්ත්වාන සූකරා.ආනන්දිනො පමුදිතා, මහානාදං පනාදිසුං.

Nachdem sie sowohl den Brahmanen als auch den Tiger getötet hatten, stießen die Schweine, hocherfreut und jubelnd, ein lautes Geschrei aus.

179.

179.

තෙ සු උදුම්බරමූලස්මිං, සූකරා සුසමාගතා;

තච්ඡකං අභිසිඤ්චිංසු, ‘‘ත්වං නො රාජාසි ඉස්සරො’’ති.

An der Wurzel eines Feigenbaums versammelten sich jene Schweine und salbten Tacchaka: 'Du bist unser König und Gebieter!'

තච්ඡසූකරජාතකං නවමං.

Das Tacchasūkara-Jātaka, das neunte.

493. මහාවාණිජජාතකං (10)

493. Das Mahāvāṇija-Jātaka (10)

180.

180.

වාණිජා සමිතිං කත්වා, නානාරට්ඨතො ආගතා;

ධනාහරා පක්කමිංසු, එකං කත්වාන ගාමණිං.

Kaufleute, die aus verschiedenen Reichen gekommen waren, hielten eine Versammlung ab; um Reichtum zu erwerben, machten sie sich auf den Weg und wählten einen zum Anführer.

181.

181.

තෙ තං කන්තාරමාගම්ම, අප්පභක්ඛං අනොදකං;

මහානිග්‍රොධමද්දක්ඛුං, සීතච්ඡායං මනොරමං.

In jener Wildnis angekommen, in der es wenig Speise und kein Wasser gab, erblickten sie einen großen Banyanbaum mit kühlem Schatten, der lieblich war.

182.

182.

තෙ ච තත්ථ නිසීදිත්වා, තස්ස රුක්ඛස්ස ඡායයා ;

වාණිජා සමචින්තෙසුං, බාලා මොහෙන පාරුතා.

Dort setzten sie sich in den Schatten dieses Baumes; die Kaufleute berieten sich gemeinsam, doch sie waren töricht und von Verblendung umhüllt.

183.

183.

අල්ලායතෙ අයං රුක්ඛො, අපි වාරීව සන්දති;

ඉඞ්ඝස්ස පුරිමං සාඛං, මයං ඡින්දාම වාණිජා.

Dieser Baum scheint feucht zu sein, als ob Wasser fließen würde; wohlan, ihr Kaufleute, lasst uns den östlichen Ast abschneiden.

184.

184.

සා ච ඡින්නාව පග්ඝරි, අච්ඡං වාරිං අනාවිලං;

තෙ තත්ථ න්හත්වා පිවිත්වා, යාවතිච්ඡිංසු වාණිජා.

Kaum war er abgeschnitten, da floss klares, ungetrübtes Wasser heraus; dort badeten und tranken die Kaufleute, so viel sie begehrten.

185.

185.

දුතියං සමචින්තෙසුං, බාලා මොහෙන පාරුතා;

ඉඞ්ඝස්ස දක්ඛිණං සාඛං, මයං ඡින්දාම වාණිජා.

Ein zweites Mal berieten sie sich gemeinsam, töricht und von Verblendung umhüllt: 'Wohlan, ihr Kaufleute, lasst uns den südlichen Ast abschneiden.'

186.

186.

සා ච ඡින්නාව පග්ඝරි, සාලිමංසොදනං බහුං;

අප්පොදවණ්ණෙ කුම්මාසෙ, සිඞ්ගිං විදලසූපියො.

Sobald der Ast abgeschnitten war, strömten daraus reichlich Reis mit Fleisch, Gerstenbrot so dick wie Rahm, Ingwerbeilagen und Erbsensuppe hervor.

187.

187.

තෙ [Pg.299] තත්ථ භුත්වා ඛාදිත්වා, යාවතිච්ඡිංසු වාණිජා;

තතියං සමචින්තෙසුං, බාලා මොහෙන පාරුතා;

ඉඞ්ඝස්ස පච්ඡිමං සාඛං, මයං ඡින්දාම වාණිජා.

Nachdem die Kaufleute dort gegessen und verzehrt hatten, so viel sie begehrten, nahmen sie sich davon. Doch verblendet durch Unwissenheit fassten die Toren zum dritten Mal gemeinsam den Entschluss: "Wohlan, lasst uns den westlichen Ast dieses Baumes abschneiden."

188.

188.

සා ච ඡින්නාව පග්ඝරි, නාරියො සමලඞ්කතා;

විචිත්‍රවත්ථාභරණා, ආමුත්තමණිකුණ්ඩලා.

Kaum war dieser Ast abgeschnitten, kamen daraus wohlgeschmückte Frauen hervor, bekleidet mit bunten Gewändern und Schmuck, geziert mit edlen Edelstein-Ohrringen.

189.

189.

අපි සු වාණිජා එකා, නාරියො පණ්ණවීසති;

සමන්තා පරිවාරිංසු, තස්ස රුක්ඛස්ස ඡායයා.

Jedem einzelnen Kaufmann wurde eine Frau zuteil, dem Karawanenführer jedoch fünfundzwanzig Frauen; sie alle umringten sie im Schatten jenes Baumes.

190.

190.

තෙ තාහි පරිචාරෙත්වා, යාවතිච්ඡිංසු වාණිජා;

චතුත්ථං සමචින්තෙසුං, බාලා මොහෙන පාරුතා;

ඉඞ්ඝස්ස උත්තරං සාඛං, මයං ඡින්දාම වාණිජා.

Nachdem sich die Kaufleute mit diesen Frauen vergnügt und so viele von ihnen erwählt hatten, wie sie wünschten, fassten die von Unwissenheit umhüllten Toren zum vierten Mal gemeinsam den Entschluss: "Wohlan, lasst uns nun den nördlichen Ast dieses Baumes abschneiden."

191.

191.

සා ච ඡින්නාව පග්ඝරි, මුත්තා වෙළුරියා බහූ;

රජතං ජාතරූපඤ්ච, කුත්තියො පටියානි ච.

Und kaum war er abgeschnitten, strömten daraus hervor: viele Perlen und Lapislazuli, Silber und Gold, sowie kostbare Teppiche und Decken aus Pelz.

192.

192.

කාසිකානි ච වත්ථානි, උද්දියානි ච කම්බලා ;

තෙ තත්ථ භාරෙ බන්ධිත්වා, යාවතිච්ඡිංසු වාණිජා.

Feine Gewänder aus Kasi und wollene Decken aus Uddiyana kamen zum Vorschein. Die Kaufleute schnürten daraus Bündel und nahmen so viel mit, wie sie begehrten.

193.

193.

පඤ්චමං සමචින්තෙසුං, බාලා මොහෙන පාරුතා;

ඉඞ්ඝස්ස මූලෙ ඡින්දාම, අපි භිය්‍යො ලභාමසෙ.

Doch die von Unwissenheit umhüllten Toren fassten zum fünften Mal gemeinsam den Entschluss: "Wohlan, lasst uns die Wurzeln abschneiden; vielleicht erlangen wir dann noch weitaus mehr!"

194.

194.

අථුට්ඨහි සත්ථවාහො, යාචමානො කතඤ්ජලී;

නිග්‍රොධො කිං පරජ්ඣති, වාණිජා භද්දමත්ථු තෙ.

Da erhob sich der Karawanenführer und flehte sie mit ehrfürchtig gefalteten Händen an: "O Kaufleute, Heil sei euch! Was hat euch dieser Banyan-Baum zuleide getan?"

195.

195.

වාරිදා පුරිමා සාඛා, අන්නපානඤ්ච දක්ඛිණා;

නාරිදා පච්ඡිමා සාඛා, සබ්බකාමෙ ච උත්තරා;

නිග්‍රොධො කිං පරජ්ඣති, වාණිජා භද්දමත්ථු තෙ.

"Der östliche Ast gab Wasser, der südliche Speise und Trank, der westliche schenkte Frauen und der nördliche alles Begehrenswerte. Was hat euch dieser Banyan-Baum zuleide getan? O Kaufleute, Heil sei euch!"

196.

196.

යස්ස රුක්ඛස්ස ඡායාය, නිසීදෙය්‍ය සයෙය්‍ය වා;

න තස්ස සාඛං භඤ්ජෙය්‍ය, මිත්තදුබ්භො හි පාපකො.

"Im Schatten jenes Baumes, in dem man saß oder schlief, sollte man keinen Zweig brechen; denn wer den Freund verrät, ist ein schlechter Mensch."

197.

197.

තෙ ච තස්සානාදියිත්වා, එකස්ස වචනං බහූ;

නිසිතාහි කුඨාරීහි, මූලතො නං උපක්කමුං.

Doch die vielen Kaufleute missachteten die Worte des einen und machten sich in ihrer Verblendung mit scharfen Äxten daran, den Baum an der Wurzel zu fällen.

198.

198.

තතො [Pg.300] නාගා නික්ඛමිංසු, සන්නද්ධා පණ්ණවීසති;

ධනුග්ගහානං තිසතා, ඡසහස්සා ච වම්මිනො.

Daraufhin kamen fünfundzwanzig gepanzerte Nagas hervor, dreihundert Bogenschützen unter den Nagas und sechstausend Naga-Krieger in Rüstung.

199.

199.

එතෙ හනථ බන්ධථ, මා වො මුඤ්චිත්ථ ජීවිතං;

ඨපෙත්වා සත්ථවාහංව, සබ්බෙ භස්මං කරොථ නෙ.

"Erschlagt sie, bindet sie! Lasst sie nicht lebend entkommen! Nur den Karawanenführer sollt ihr verschonen; alle anderen macht zu Asche!"

200.

200.

තස්මා හි පණ්ඩිතො පොසො, සම්පස්සං අත්ථමත්තනො;

ලොභස්ස න වසං ගච්ඡෙ, හනෙය්‍යාරිසකං මනං.

Darum sollte ein weiser Mensch, der sein eigenes Wohl erkennt, sich nicht der Gier unterwerfen, sondern den vom Verlangen beherrschten Geist überwinden.

201.

201.

එව මාදීනවං ඤත්වා, තණ්හා දුක්ඛස්ස සම්භවං;

වීතතණ්හො අනාදානො, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙති.

Wenn er so das Elend erkennt und weiß, dass Durst der Ursprung des Leidens ist, sollte der Mönch frei von Begehren und ohne Anhaftung achtsam durch die Welt ziehen.

මහාවාණිජජාතකං දසමං.

Das Mahavanija-Jataka, das zehnte.

494. සාධිනජාතකං (11)

494. Das Sadhina-Jataka (11)

202.

202.

අබ්භුතො වත ලොකස්මිං, උප්පජ්ජි ලොමහංසනො;

දිබ්බො රථො පාතුරහු, වෙදෙහස්ස යසස්සිනො.

Wahrlich, ein Wunder ist in der Welt geschehen, das die Haare zu Berge stehen lässt: Ein göttlicher Wagen erschien für den ruhmreichen König von Videha.

203.

203.

දෙවපුත්තො මහිද්ධිකො, මාතලි දෙවසාරථි;

නිමන්තයිත්ථ රාජානං, වෙදෙහං මිථිලග්ගහං.

Der mächtige Göttersohn Matali, der Wagenlenker der Götter, lud den König von Videha ein, den Schirmherrn von Mithila.

204.

204.

එහිමං රථමාරුය්හ, රාජසෙට්ඨ දිසම්පති;

දෙවා දස්සනකාමා තෙ, තාවතිංසා සඉන්දකා;

සරමානා හි තෙ දෙවා, සුධම්මායං සමච්ඡරෙ.

"Komm, besteige diesen Wagen, o edler König, Gebieter der Weltgegenden! Die Tavatimsa-Götter samt Indra wünschen dich zu sehen; voller Sehnsucht warten jene Götter in der Sudhamma-Halle auf dich."

205.

205.

තතො ච රාජා සාධිනො, වෙදෙහො මිථිලග්ගහො ;

සහස්සයුත්තමාරුය්හ, අගා දෙවාන සන්තිකෙ;

තං දෙවා පටිනන්දිංසු, දිස්වා රාජානමාගතං.

Daraufhin bestieg König Sadhina von Videha, der Beschützer von Mithila, den mit tausend Rossen bespannten Wagen und begab sich in die Gegenwart der Götter. Als die Götter den herannahenden König sahen, hießen sie ihn freudig willkommen.

206.

206.

ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, අථො තෙ අදුරාගතං;

නිසීද දානි රාජීසි, දෙවරාජස්ස සන්තිකෙ.

"Willkommen, o Großer König! Dein Kommen ist uns lieb. Setze dich nun, o königlicher Weiser, an die Seite des Götterkönigs."

207.

207.

සක්කොපි පටිනන්දිත්ථ, වෙදෙහං මිථිලග්ගහං;

නිමන්තයිත්ථ කාමෙහි, ආසනෙන ච වාසවො.

Auch Sakka, der Herr der Götter, hieß den König von Videha willkommen; er bot ihm himmlische Genüsse an und lud ihn ein, auf seinem Thron Platz zu nehmen.

208.

208.

සාධු [Pg.301] ඛොසි අනුප්පත්තො, ආවාසං වසවත්තිනං;

වස දෙවෙසු රාජීසි, සබ්බකාමසමිද්ධිසු;

තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, භුඤ්ජ කාමෙ අමානුසෙ.

"Es ist gut, dass du hierher gelangt bist, in die Wohnstätte derer, die über die Welt gebieten. Verweile unter den Göttern, o königlicher Weiser, bei denen alle Wünsche in Erfüllung gehen, und genieße die übermenschlichen Freuden im Reiche der Tavatimsa-Götter."

209.

209.

අහං පුරෙ සග්ගගතො රමාමි, නච්චෙහි ගීතෙහි ච වාදිතෙහි;

සො දානි අජ්ජ න රමාමි සග්ගෙ, ආයුං නු ඛීණො මරණං නු සන්තිකෙ;

උදාහු මූළ්හොස්මි ජනින්දසෙට්ඨ.

"Früher, als ich in den Himmel kam, erfreute ich mich an Tanz, Gesang und Musik. Doch heute finde ich hier im Himmel kein Vergnügen mehr. Ist meine Lebenszeit abgelaufen oder steht mein Tod bevor? Oder bin ich gar verwirrt, o Bester der Götter?"

210.

210.

න තායු ඛීණං මරණඤ්ච දූරෙ, න චාපි මූළ්හො නරවීරසෙට්ඨ;

තුය්හඤ්ච පුඤ්ඤානි පරිත්තකානි, යෙසං විපාකං ඉධ වෙදයිත්ථො.

"Weder ist deine Lebenszeit erschöpft, noch ist der Tod nah, und verwirrt bist du auch nicht, o Bester der Menschenhelden. Doch jene Verdienste, deren Frucht du hier genossen hast, sind nun fast aufgebraucht."

211.

211.

වස දෙවානුභාවෙන, රාජසෙට්ඨ දිසම්පති;

තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, භුඤ්ජ කාමෙ අමානුසෙ.

"Verweile dennoch durch die Macht der Götter hier, o edler König, Gebieter der Weltgegenden! Genieße weiterhin die übermenschlichen Freuden im Reiche der Tavatimsa-Götter."

212.

212.

යථා යාචිතකං යානං, යථා යාචිතකං ධනං;

එවං සම්පදමෙවෙතං, යං පරතො දානපච්චයා.

"Wie ein geliehener Wagen oder wie geliehenes Gut, so ist auch jener Wohlstand anzusehen, den man nur durch die Gabe eines anderen erhält."

213.

213.

න චාහමෙතමිච්ඡාමි, යං පරතො දානපච්චයා;

සයංකතානි පුඤ්ඤානි, තං මෙ ආවෙණිකං ධනං.

"Ich begehre nichts, was mir nur durch die Gabe eines anderen zuteilwird. Nur die selbst gewirkten Verdienste sind mein eigenständiger Besitz."

214.

214.

සොහං ගන්ත්වා මනුස්සෙසු, කාහාමි කුසලං බහුං;

දානෙන සමචරියාය, සංයමෙන දමෙන ච;

යං කත්වා සුඛිතො හොති, න ච පච්ඡානුතප්පති.

So werde ich, zu den Menschen gegangen, viel Heilsames vollbringen; durch Geben, durch einen Lebenswandel in Rechtschaffenheit, durch Selbstbeherrschung und durch Zähmung; was getan habend man glücklich wird und es später nicht bereuen muss.

215.

215.

ඉමානි තානි ඛෙත්තානි, ඉමං නික්ඛං සුකුණ්ඩලං;

ඉමා තා හරිතානූපා, ඉමා නජ්ජො සවන්තියො.

Dies sind jene Felder, dieser wie ein Ohrring geformte Wasserkanal; dies sind jene grünen Sumpfgebiete, diese fließenden Flüsse.

216.

216.

ඉමා තා පොක්ඛරණී රම්මා, චක්කවාකපකූජිතා ;

මන්දාලකෙහි සඤ්ඡන්නා, පදුමුප්පලකෙහි ච;

යස්සිමානි මමායිංසු, කිං නු තෙ දිසතං ගතා.

Dies sind jene entzückenden Lotusteiche, von Kasarka-Enten besungen; mit Wasserlilien und Lotussen bedeckt; jene, die die Meinen liebten – wohin sind sie nur gegangen?

217.

217.

තානීධ [Pg.302] ඛෙත්තානි සො භූමිභාගො, තෙයෙව ආරාමවනුපචාරා ;

තමෙව මය්හං ජනතං අපස්සතො, සුඤ්ඤංව මෙ නාරද ඛායතෙ දිසා.

Diese Felder hier, jener Bodenabschnitt, eben diese Park- und Waldwege; da ich diese Scharen von Menschen nicht sehe, erscheinen mir, Narada, die Himmelsrichtungen wie leer.

218.

218.

දිට්ඨා මයා විමානානි, ඔභාසෙන්තා චතුද්දිසා;

සම්මුඛා දෙවරාජස්ස, තිදසානඤ්ච සම්මුඛා.

Gesehen wurden von mir die Himmelspaläste, die die vier Weltgegenden erleuchten; im Beisein des Götterkönigs und im Beisein der Tavatimsa-Götter.

219.

219.

වුත්ථං මෙ භවනං දිබ්‍යං, භුත්තා කාමා අමානුසා;

තාවතිංසෙසු දෙවෙසු, සබ්බකාමසමිද්ධිසු.

Bewohnt wurde von mir die göttliche Wohnstätte, genossen wurden übermenschliche Sinnesfreuden; unter den Tavatimsa-Göttern, bei denen alle Wünsche in Erfüllung gehen.

220.

220.

සොහං එතාදිසං හිත්වා, පුඤ්ඤායම්හි ඉධාගතො;

ධම්මමෙව චරිස්සාමි, නාහං රජ්ජෙන අත්ථිකො.

Ich, nachdem ich Solches aufgegeben habe, bin um des Verdienstes willen hierhergekommen; ich werde nur das Dhamma praktizieren, ich habe kein Verlangen nach der Königsherrschaft.

221.

221.

අදණ්ඩාවචරං මග්ගං, සම්මාසම්බුද්ධදෙසිතං;

තං මග්ගං පටිපජ්ජිස්සං, යෙන ගච්ඡන්ති සුබ්බතාති.

Den Pfad, auf dem kein Stock geführt wird, gelehrt vom vollkommen Erwachten; diesen Pfad werde ich beschreiten, auf dem jene wandeln, die ihre Gelübde gut halten.

සාධිනජාතකං එකාදසමං.

Das Sādhinajātaka, das elfte.

495. දසබ්‍රාහ්මණජාතකං (12)

495. Das Dasabrāhmaṇajātaka (12).

222.

222.

රාජා අවොච විධුරං, ධම්මකාමො යුධිට්ඨිලො;

බ්‍රාහ්මණෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Der König Yudhitthila, nach dem Dhamma verlangend, sprach zu Vidhura: „Vidhura, suche nach jenen Brahmanen, die tugendhaft und sehr gelehrt sind.“

223.

223.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben, die meine Speise essen würden; Freund, wir wollen eine Opfergabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

224.

224.

දුල්ලභා බ්‍රාහ්මණා දෙව, සීලවන්තො බහුස්සුතා;

විරතා මෙථුනා ධම්මා, යෙ තෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං.

Schwer zu finden sind Brahmanen, o König, die tugendhaft und sehr gelehrt sind; die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und deine Speise essen würden.

225.

225.

දස ඛලු මහාරාජ, යා තා බ්‍රාහ්මණජාතියො;

තෙසං විභඞ්ගං විචයං, විත්ථාරෙන සුණොහි මෙ.

Zehn Arten von Brahmanen gibt es wahrlich, o Großkönig; höre von mir ausführlich deren Einteilung und Untersuchung.

226.

226.

පසිබ්බකෙ ගහෙත්වාන, පුණ්ණෙ මූලස්ස සංවුතෙ;

ඔසධිකායො ගන්ථෙන්ති, න්හාපයන්ති ජපන්ති ච.

Nachdem sie Säcke genommen haben, die mit Wurzeln gefüllt und verschlossen sind; bereiten sie Arzneien, lassen baden und murmeln Beschwörungen.

227.

227.

තිකිච්ඡකසමා [Pg.303] රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Ärzten gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; sie wurden dir genannt, o Großkönig; sollen wir solche einladen?

228.

228.

අපෙතා තෙ ච බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Diese sind vom Brahmanentum abgefallen (so sprach der König Korabya), sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, die tugendhaft und sehr gelehrt sind.

229.

229.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben, die meine Speise essen würden; Freund, wir wollen eine Opfergabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

230.

230.

කිඞ්කිණිකායො ගහෙත්වා, ඝොසෙන්ති පුරතොපි තෙ;

පෙසනානිපි ගච්ඡන්ති, රථචරියාසු සික්ඛරෙ.

Glöckchen nehmend, läuten sie diese sogar vor den Leuten; sie gehen auch als Boten und lassen sich in der Kunst des Wagenlenkens unterweisen.

231.

231.

පරිචාරකසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Dienern gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; sie wurden dir genannt, o Großkönig; sollen wir solche einladen?

232.

232.

අපෙතා තෙ ච බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Diese sind vom Brahmanentum abgefallen (so sprach der König Korabya), sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, die tugendhaft und sehr gelehrt sind.

233.

233.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben, die meine Speise essen würden; Freund, wir wollen eine Opfergabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

234.

234.

කමණ්ඩලුං ගහෙත්වාන, වඞ්කදණ්ඩඤ්ච බ්‍රාහ්මණා;

පච්චුපෙස්සන්ති රාජානො, ගාමෙසු නිගමෙසු ච;

නාදින්නෙ වුට්ඨහිස්සාම, ගාමම්හි වා වනම්හි වා.

Nachdem sie den Wasserkrug und den krummen Stab genommen haben, dienen die Brahmanen den Königen in Dörfern und Städten; „Wir werden nicht eher aufstehen, bis etwas gegeben wurde“, so sitzen sie im Dorf oder im Wald.

235.

235.

නිග්ගාහකසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Eintreibern gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; sie wurden dir genannt, o Großkönig; sollen wir solche einladen?

236.

236.

අපෙතා තෙ ච බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Diese sind vom Brahmanentum abgefallen (so sprach der König Korabya), sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, die tugendhaft und sehr gelehrt sind.

237.

237.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben, die meine Speise essen würden; Freund, wir wollen eine Opfergabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

238.

238.

පරූළ්හකච්ඡනඛලොමා[Pg.304], පඞ්කදන්තා රජස්සිරා;

ඔකිණ්ණා රජරෙණූහි, යාචකා විචරන්ති තෙ.

Mit überwucherten Achselhaaren, Nägeln und Körperbehaarung, mit schmutzigen Zähnen und staubbedeckten Köpfen; mit Staub und Schmutz übersät, wandern sie als Bettler umher.

239.

239.

ඛාණුඝාතසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Verderblichen Pfählen gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; sie wurden dir genannt, o Großkönig; sollen wir solche einladen?

240.

240.

අපෙතා තෙ ච බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Diese sind vom Brahmanentum abgefallen (so sprach der König Korabya), sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, die tugendhaft und sehr gelehrt sind.

241.

241.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben, die meine Speise essen würden; Freund, wir wollen eine Opfergabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

242.

242.

හරීතකං ආමලකං, අම්බං ජම්බුං විභීතකං ;

ලබුජං දන්තපොණානි, බෙලුවා බදරානි ච.

Harītaka-Früchte, Āmalaka-Früchte, Mangos, Jambu-Früchte und Myrobalanen; Labuja-Früchte, Zahnreinigungs-Hölzer, Beluva-Früchte und auch Jujuben.

243.

243.

රාජායතනං උච්ඡු-පුටං, ධූමනෙත්තං මධු-අඤ්ජනං;

උච්චාවචානි පණියානි, විපණෙන්ති ජනාධිප.

Rājāyatana-Früchte, Bündel von Zuckerrohr, Räucherröhren und Honig-Augensalbe; verschiedenartige Waren verkaufen sie, o Gebieter der Menschen.

244.

244.

වාණිජකසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Kaufleuten gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; diese habe ich dir genannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

245.

245.

අපෙතා තෙ ච බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Sie sind fern vom Brahmanentum, (so sprach der König Koravya,) sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, tugendhafte und sehr belesene.

246.

246.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Jene, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und meine Speise essen würden; denen, o Freund, wollen wir eine Gabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

247.

247.

කසි-වාණිජ්ජං කාරෙන්ති, පොසයන්ති අජෙළකෙ;

කුමාරියො පවෙච්ඡන්ති, විවාහන්තාවහන්ති ච.

Sie lassen Ackerbau und Handel betreiben und züchten Ziegen und Schafe; sie geben Töchter zur Ehe und verheiraten ihre Söhne sowie ihre Töchter.

248.

248.

සමා අම්බට්ඨවෙස්සෙහි, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Den Ambaṭṭhas und Vessas gleich, werden auch diese Brahmanen genannt; diese habe ich dir genannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

249.

249.

අපෙතා තෙ ච බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Sie sind fern vom Brahmanentum, (so sprach der König Koravya,) sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, tugendhafte und sehr belesene.

250.

250.

විරතෙ [Pg.305] මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Jene, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und meine Speise essen würden; denen, o Freund, wollen wir eine Gabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

251.

251.

නික්ඛිත්තභික්ඛං භුඤ්ජන්ති, ගාමෙස්වෙකෙ පුරොහිතා;

බහූ තෙ පරිපුච්ඡන්ති, අණ්ඩච්ඡෙදා නිලඤ්ඡකා.

Einige essen in den Dörfern als Hauspriester die ihnen dargebrachte Opferspeise; viele befragen sie nach Glücksverheißungen, während sie Kastrationen und Brandmarkungen am Vieh vornehmen.

252.

252.

පසූපි තත්ථ හඤ්ඤන්ති, මහිංසා සූකරා අජා;

ගොඝාතකසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Auch Vieh wird dort geschlachtet: Büffel, Schweine und Ziegen; Rinderschlächtern gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; diese habe ich dir genannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

253.

253.

අපෙතා තෙ බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Sie sind fern vom Brahmanentum, (so sprach der König Koravya,) sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, tugendhafte und sehr belesene.

254.

254.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Jene, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und meine Speise essen würden; denen, o Freund, wollen wir eine Gabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

255.

255.

අසිචම්මං ගහෙත්වාන, ඛග්ගං පග්ගය්හ බ්‍රාහ්මණා;

වෙස්සපථෙසු තිට්ඨන්ති, සත්ථං අබ්බාහයන්තිපි.

Schwert und Schild nehmend, den Dolch gezückt, stehen diese Brahmanen auf den Handelswegen und geleiten gegen Bezahlung Karawanen.

256.

256.

සමා ගොපනිසාදෙහි, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Den Hirten und Niṣādas gleich, werden auch diese Brahmanen genannt; diese habe ich dir genannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

257.

257.

අපෙතා තෙ බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Sie sind fern vom Brahmanentum, (so sprach der König Koravya,) sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, tugendhafte und sehr belesene.

258.

258.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Jene, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und meine Speise essen würden; denen, o Freund, wollen wir eine Gabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

259.

259.

අරඤ්ඤෙ කුටිකං කත්වා, කූටානි කාරයන්ති තෙ;

සසබිළාරෙ බාධෙන්ති, ආගොධා මච්ඡකච්ඡපං.

Im Walde errichten sie eine Hütte und stellen listige Fallen auf; sie erlegen Hasen, Wildkatzen, Echsen, Fische und Schildkröten.

260.

260.

තෙ ලුද්දකසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Jägern gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; diese habe ich dir genannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

261.

261.

අපෙතා [Pg.306] තෙ බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Sie sind fern vom Brahmanentum, (so sprach der König Koravya,) sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, tugendhafte und sehr belesene.

262.

262.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Jene, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und meine Speise essen würden; denen, o Freund, wollen wir eine Gabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

263.

263.

අඤ්ඤෙ ධනස්ස කාමා හි, හෙට්ඨාමඤ්චෙ පසක්කිතා ;

රාජානො උපරි න්හායන්ති, සොමයාගෙ උපට්ඨිතෙ.

Andere, allein aus Verlangen nach Reichtum, kriechen unter das Ruhebett; Könige waschen sich darüber, wenn das Soma-Opfer vorbereitet ist.

264.

264.

මලමජ්ජකසමා රාජ, තෙපි වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Badewärtern gleich, o König, werden auch diese Brahmanen genannt; diese habe ich dir genannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

265.

265.

අපෙතා තෙ බ්‍රහ්මඤ්ඤා,(ඉති රාජා කොරබ්‍යො)න තෙ වුච්චන්ති බ්‍රාහ්මණා;

අඤ්ඤෙ විධුර පරියෙස, සීලවන්තෙ බහුස්සුතෙ.

Sie sind fern vom Brahmanentum, (so sprach der König Koravya,) sie werden nicht Brahmanen genannt; suche andere, Vidhura, tugendhafte und sehr belesene.

266.

266.

විරතෙ මෙථුනා ධම්මා, යෙ මෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං;

දක්ඛිණං සම්ම දස්සාම, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Jene, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und meine Speise essen würden; denen, o Freund, wollen wir eine Gabe darbringen, wo das Gegebene große Frucht bringt.

267.

267.

අත්ථි ඛො බ්‍රාහ්මණා දෙව, සීලවන්තො බහුස්සුතා;

විරතා මෙථුනා ධම්මා, යෙ තෙ භුඤ්ජෙය්‍යු භොජනං.

Es gibt wahrlich Brahmanen, o Herr, tugendhaft und sehr belesen, die dem geschlechtlichen Umgang fernbleiben und deine Speise essen würden.

268.

268.

එකඤ්ච භත්තං භුඤ්ජන්ති, න ච මජ්ජං පිවන්ති තෙ;

අක්ඛාතා තෙ මහාරාජ, තාදිසෙ නිපතාමසෙ.

Sie essen nur eine Mahlzeit am Tag und trinken keinen berauschenden Trunk; als [wahre] Brahmanen sind sie mir bekannt, o großer König; lass uns solche aufsuchen.

269.

269.

එතෙ ඛො බ්‍රාහ්මණා විධුර, සීලවන්තො බහුස්සුතා;

එතෙ විධුර පරියෙස, ඛිප්පඤ්ච නෙ නිමන්තයාති.

Dies sind wahrlich die Brahmanen, Vidhura, tugendhaft und sehr belesen; nach diesen, Vidhura, suche und lade sie sogleich ein.

දසබ්‍රාහ්මණජාතකං ද්වාදසමං.

Das Dasabrāhmaṇa-Jātaka, das zwölfte.

496. භික්ඛාපරම්පරජාතකං (13)

496. Das Bhikkhāparampara-Jātaka (13).

270.

270.

සුඛුමාලරූපං දිස්වා, රට්ඨා විවනමාගතං;

කූටාගාරවරූපෙතං, මහාසයනමුපාසිතං.

Als ich Euch sah, o Majestät, von zarter Gestalt, der Ihr aus Eurem Reich in diese Wildnis gekommen seid – Euch, der Ihr an prächtige Giebelbauten und an das Ruhen auf hohen, luxuriösen Lagern gewöhnt seid.

271.

271.

තස්ස [Pg.307] තෙ පෙමකෙනාහං, අදාසිං වඩ්ඪමොදනං ;

සාලීනං විචිතං භත්තං, සුචිං මංසූපසෙචනං.

Euch gab ich aus Zuneigung diese vorzügliche Speise, erlesenen Sali-Reis, rein zubereitet und mit Fleisch garniert.

272.

272.

තං ත්වං භත්තං පටිග්ගය්හ, බ්‍රාහ්මණස්ස අදාසයි ;

අත්තානං අනසිත්වාන, කොයං ධම්මො නමත්ථු තෙ.

Doch Ihr habt diese Speise entgegengenommen und sie dem Brahmanen gegeben, ohne selbst davon zu essen. Was ist dies für eine Handlungsweise? Verehrung sei Euch.

273.

273.

ආචරියො බ්‍රාහ්මණො මය්හං, කිච්චාකිච්චෙසු බ්‍යාවටො ;

ගරු ච ආමන්තනීයො ච, දාතුමරහාමි භොජනං.

Der Brahmane ist mein Lehrer; er steht mir in allen meinen Angelegenheiten, ob groß oder klein, treu zur Seite. Er ist verehrungswürdig und ein geladener Gast; deshalb ist es angemessen, dass ich ihm die Speise gebe.

274.

274.

බ්‍රාහ්මණං දානි පුච්ඡාමි, ගොතමං රාජපූජිතං;

රාජා තෙ භත්තං පාදාසි, සුචිං මංසූපසෙචනං.

Nun frage ich den Brahmanen aus dem Geschlecht der Gotamas, den der König so ehrt: Der König gab Euch diese reine, mit Fleisch zubereitete Speise.

275.

275.

තං ත්වං භත්තං පටිග්ගය්හ, ඉසිස්ස භොජනං අදා;

අඛෙත්තඤ්ඤූසි දානස්ස, කොයං ධම්මො නමත්ථු තෙ.

Ihr habt diese Speise entgegengenommen und sie dem Eremiten gegeben. Seid Ihr unkundig über das wahre Feld der Gaben? Was ist dies für eine Handlungsweise? Verehrung sei Euch.

276.

276.

භරාමි පුත්ත දාරෙ ච, ඝරෙසු ගධිතො අහං;

භුඤ්ජෙ මානුසකෙ කාමෙ, අනුසාසාමි රාජිනො.

Ich sorge für Frau und Kinder, ich bin an das Hausleben gebunden, genieße die menschlichen Sinnesfreuden und diene dem König als Berater.

277.

277.

ආරඤ්ඤිකස්ස ඉසිනො, චිරරත්තං තපස්සිනො;

වුඩ්ඪස්ස භාවිතත්තස්ස, දාතුමරහාමි භොජනං.

Dem im Walde lebenden Seher, der seit langer Zeit Askese übt, der tugendhaft ist und seinen Geist gezähmt hat, ihm gebührt es, dass ich die Speise gebe.

278.

278.

ඉසිඤ්ච දානි පුච්ඡාමි, කිසං ධමනිසන්ථතං;

පරූළ්හකච්ඡනඛලොමං, පඞ්කදන්තං රජස්සිරං.

Nun frage ich den Seher, der so hager ist, dass man seine Adern sieht, dessen Körperbehaarung, Nägel und Kopfhaar verwildert sind, der schmutzige Zähne hat und dessen Haupt von Staub bedeckt ist.

279.

279.

එකො අරඤ්ඤෙ විහරසි, නාවකඞ්ඛසි ජීවිතං;

භික්ඛු කෙන තයා සෙය්‍යො, යස්ස ත්වං භොජනං අදා.

Ihr lebt allein im Wald und hängt nicht an Eurem Leben. Inwiefern ist dieser Mönch, dem Ihr die Speise gabt, edler als Ihr?

280.

280.

ඛණන්තාලුකලම්බානි, බිලාලිතක්කලානි ච ;

ධුනං සාමාකනීවාරං, සඞ්ඝාරියං පසාරියං.

Ich grabe nach Wurzeln und Knollen, sammle Wildhirse, reinige sie und breite sie zum Trocknen in der Sonne aus.

281.

281.

සාකං භිසං මධුං මංසං, බදරාමලකානි ච;

තානි ආහරිත්වා භුඤ්ජාමි, අත්ථි මෙ සො පරිග්ගහො.

Blattgemüse, Lotuswurzeln, Honig, Fleischreste vom Raubtierfraß sowie Jujube- und Myrobalanen-Früchte bringe ich herbei und verzehre sie; so besitze ich noch Dinge, die ich mein Eigen nenne.

282.

282.

පචන්තො [Pg.308] අපචන්තස්ස, අමමස්ස සකිඤ්චනො ;

අනාදානස්ස සාදානො, දාතුමරහාමි භොජනං.

Ich, der ich koche und noch an Besitz und Verlangen hänge, sollte demjenigen, der nicht kocht, der frei von Besitzdenken ist und nichts begehrt, meine Speise geben.

283.

283.

භික්ඛුඤ්ච දානි පුච්ඡාමි, තුණ්හීමාසීන සුබ්බතං;

ඉසි තෙ භත්තං පාදාසි, සුචිං මංසූපසෙචනං.

Nun frage ich den Mönch, der tugendhaft und schweigend dasitzt: Der Seher gab Euch die reine, mit Fleisch zubereitete Speise.

284.

284.

තං ත්වං භත්තං පටිග්ගය්හ, තුණ්හී භුඤ්ජසි එකකො;

නාඤ්ඤං කඤ්චි නිමන්තෙසි, කොයං ධම්මො නමත්ථු තෙ.

Ihr habt die Speise angenommen und verzehrt sie schweigend allein. Warum ladet Ihr niemanden anderen dazu ein? Was ist dies für eine Handlungsweise? Verehrung sei Euch.

285.

285.

න පචාමි න පාචෙමි, න ඡින්දාමි න ඡෙදයෙ;

තං මං අකිඤ්චනං ඤත්වා, සබ්බපාපෙහි ආරතං.

Ich koche nicht, noch lasse ich kochen; ich ernte nicht, noch lasse ich ernten. Erkenne mich als einen, der nichts sein Eigen nennt und von allen Sünden fernbleibt.

286.

286.

වාමෙන භික්ඛමාදාය, දක්ඛිණෙන කමණ්ඩලුං;

ඉසි මෙ භත්තං පාදාසි, සුචිං මංසූපසෙචනං.

Mit der linken Hand nahm ich die Speise und mit der rechten den Wasserkrug entgegen, als der Seher mir den reinen Sali-Reis mit Fleischbeilage überreichte.

287.

287.

එතෙ හි දාතුමරහන්ති, සමමා සපරිග්ගහා;

පච්චනීකමහං මඤ්ඤෙ, යො දාතාරං නිමන්තයෙ.

Jene, die noch an Besitz gebunden sind und Begehren hegen, sind es, die geben sollten. Ich hingegen halte es für eine verfehlte Lebensweise, wenn ein Empfänger den Geber wieder einlädt.

288.

288.

අත්ථාය වත මෙ අජ්ජ, ඉධාගච්ඡි රථෙසභො;

සොහං අජ්ජ පජානාමි, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

Wahrlich, zu meinem Segen ist der König heute hierher gekommen! Heute erkenne ich, wo eine Gabe die größte Frucht bringt.

289.

289.

රට්ඨෙසු ගිද්ධා රාජානො, කිච්චාකිච්චෙසු බ්‍රාහ්මණා;

ඉසී මූලඵලෙ ගිද්ධා, විප්පමුත්තා ච භික්ඛවොති.

Könige gieren nach ihren Reichen, Brahmanen nach ihren Pflichten und Seher nach Wurzeln und Früchten – doch die Mönche sind von allem vollkommen befreit.

භික්ඛාපරම්පරජාතකං තෙරසමං.

Das dreizehnte Jātaka, das Bhikkhāparampara-Jātaka.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon ist:

සුව කින්නර මුක්ක ඛරාජිනසො, භිසජාත මහෙසි කපොතවරො;

අථ මොර සතච්ඡක වාණිජකො, අථ රාජ සබ්‍රාහ්මණ භික්ඛපරන්ති.

Keda-Jātaka, Candakinnara-Jātaka, Mahākukkusa-Jātaka, Naudālak-Jātaka, Bhisa-Jātaka, Suruci-Jātaka, Pañcuposathika-Jātaka, Mahāmora-Jātaka, Tacchasūkara-Jātaka, Mahāvāṇija-Jātaka, Sādhina-Jātaka, Dasabrāhmaṇa-Jātaka und das Bhikkhāparampara-Jātaka.

පකිණ්ණකනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Pakiṇṇaka-Nipāta ist abgeschlossen.

15. වීසතිනිපාතො

15. Vīsati-Nipāta (Das Buch der Zwanziger-Sprüche)

497. මාතඞ්ගජාතකං (1)

497. 497. Mātaṅga-Jātaka (1)

1.

1.

කුතො [Pg.309] නු ආගච්ඡසි දුම්මවාසී, ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව;

සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ, කො රෙ තුවං හොසි අදක්ඛිණෙය්‍යො.

Woher kommst du, du Übelgekleideter, der du wie ein Schmutz-Dämon aus den Lumpen vom Kehricht aussiehst? Mit Fetzen um den Hals behängt – wer bist du, Unwürdiger, dass du es wagst, hierher zu kommen?

2.

2.

අන්නං තවෙදං පකතං යසස්සි, තං ඛජ්ජරෙ භුඤ්ජරෙ පිය්‍යරෙ ච;

ජානාසි මං ත්වං පරදත්තූපජීවිං, උත්තිට්ඨපිණ්ඩං ලභතං සපාකො.

Diese Speise, o Ruhmreicher, wurde für dich bereitet; sie wird gegessen, verzehrt und getrunken. Du weißt doch, dass ich von dem lebe, was andere geben. Möge selbst ein Caṇḍāla die Reste erhalten, die man ihm beim Stehen gibt.

3.

3.

අන්නං මමෙදං පකතං බ්‍රාහ්මණානං, අත්තත්ථාය සද්දහතො මමෙදං ;

අපෙහි එත්තො කිමිධට්ඨිතොසි, න මාදිසා තුය්හං දදන්ති ජම්ම.

Diese meine Speise ist für Brahmanen bereitet; ich habe sie zu meinem eigenen Heil mit gläubigem Herzen bereitet. Verschwinde von hier! Was stehst du hier herum? Menschen wie ich geben deinesgleichen nichts, du Elender.

4.

4.

ථලෙ ච නින්නෙ ච වපන්ති බීජං, අනූපඛෙත්තෙ ඵලමාසමානා ;

එතාය සද්ධාය දදාහි දානං, අප්පෙව ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙ.

Auf dem Hügel, in der Ebene und am Ufer säen die Menschen ihre Saat, in der Hoffnung auf eine reiche Ernte. In eben diesem Vertrauen solltest du deine Gaben allen darbringen; vielleicht findest du so jene, die einer Gabe wirklich würdig sind.

5.

5.

ඛෙත්තානි මය්හං විදිතානි ලොකෙ, යෙසාහං බීජානි පතිට්ඨපෙමි;

යෙ බ්‍රාහ්මණා ජාතිමන්තූපපන්නා, තානීධ ඛෙත්තානි සුපෙසලානි.

Mönch, mir sind die Felder in der Welt bekannt, in denen ich die Samen aussäe. Jene Brahmanen, die von vornehmer Geburt und Bildung sind, sie sind hier die tugendhaften Felder.

6.

6.

ජාතිමදො ච අතිමානිතා ච, ලොභො ච දොසො ච මදො ච මොහො;

එතෙ අගුණා යෙසු ච සන්ති සබ්බෙ, තානීධ ඛෙත්තානි අපෙසලානි.

Stolz auf die Geburt, Hochmut, Gier, Hass, Übermut und Verblendung – jene, in denen all diese schlechten Eigenschaften vorhanden sind, das sind hier die untugendhaften Felder.

7.

7.

ජාතිමදො [Pg.310] ච අතිමානිතා ච, ලොභො ච දොසො ච මදො ච මොහො;

එතෙ අගුණා යෙසු න සන්ති සබ්බෙ, තානීධ ඛෙත්තානි සුපෙසලානි.

Stolz auf die Geburt, Hochmut, Gier, Hass, Übermut und Verblendung – jene, in denen all diese schlechten Eigenschaften nicht vorhanden sind, das sind hier die tugendhaften Felder.

8.

8.

ක්වෙත්ථ ගතා උපජොතියො ච, උපජ්ඣායො ච අථවා ගණ්ඩකුච්ඡි ;

ඉමස්ස දණ්ඩඤ්ච වධඤ්ච දත්වා, ගලෙ ගහෙත්වා ඛලයාථ ජම්මං.

Wohin sind Upajotiya, Upajjhāya oder auch Gaṇḍakucchi gegangen? Verpasst diesem Schurken Strafe und Schläge, packt ihn am Hals und treibt ihn von hier fort.

9.

9.

ගිරිං නඛෙන ඛණසි, අයො දන්තෙහි ඛාදසි;

ජාතවෙදං පදහසි, යො ඉසිං පරිභාසසි.

Du gräbst mit den Fingernägeln in einem Berg, du kaust Eisen mit den Zähnen, du versuchst, das Feuer zu verschlucken – du, der du einen Weisen beschimpfst.

10.

10.

ඉදං වත්වාන මාතඞ්ගො, ඉසි සච්චපරක්කමො;

අන්තලික්ඛස්මිං පක්කාමි, බ්‍රාහ්මණානං උදික්ඛතං.

Nachdem der Weise Mātaṅga, dessen Bemühen der Wahrheit galt, dies gesagt hatte, entschwand er vor den Augen der Brahmanen in den Himmel.

11.

11.

ආවෙල්ලිතං පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං, බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං ;

සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස, කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එවං.

Das Haupt ist nach hinten verdreht, die Arme sind starr ausgestreckt, die Augen sind weiß wie bei einem Toten – wer hat meinem Sohn dies angetan?

12.

12.

ඉධාගමා සමණො දුම්මවාසී, ඔතල්ලකො පංසුපිසාචකොව;

සඞ්කාරචොළං පටිමුඤ්ච කණ්ඨෙ, සො තෙ ඉමං පුත්තමකාසි එවං.

Ein schlecht gekleideter Asket kam hierher, struppig wie ein Schmutzdämon; er trug einen Lumpen um den Hals. Er hat deinem Sohn dies angetan.

13.

13.

කතමං දිසං අගමා භූරිපඤ්ඤො, අක්ඛාථ මෙ මාණවා එතමත්ථං;

ගන්ත්වාන තං පටිකරෙමු අච්චයං, අප්පෙව නං පුත්ත ලභෙමු ජීවිතං.

In welche Richtung ist der Weise von großer Einsicht gegangen? Berichtet mir davon, ihr Jünglinge. Wir wollen zu ihm gehen und das Vergehen sühnen; vielleicht erhalten wir so das Leben unseres Sohnes zurück.

14.

14.

වෙහායසං [Pg.311] අගමා භූරිපඤ්ඤො, පථද්ධුනො පන්නරසෙව චන්දො;

අපි චාපි සො පුරිමදිසං අගච්ඡි, සච්චප්පටිඤ්ඤො ඉසි සාධුරූපො.

Der Weise von großer Einsicht erhob sich in die Lüfte, wie der Vollmond am fünfzehnten Tag am Firmament. Wahrlich, dieser tugendhafte Weise von wahrhaftigem Versprechen zog in Richtung Osten.

15.

15.

ආවෙල්ලිතං පිට්ඨිතො උත්තමඞ්ගං, බාහුං පසාරෙති අකම්මනෙය්‍යං;

සෙතානි අක්ඛීනි යථා මතස්ස, කො මෙ ඉමං පුත්තමකාසි එවං.

Das Haupt ist nach hinten verdreht, die Arme sind starr ausgestreckt, die Augen sind weiß wie bei einem Toten – wer hat meinem Sohn dies angetan?

16.

16.

යක්ඛා හවෙ සන්ති මහානුභාවා, අන්වාගතා ඉසයො සාධුරූපා;

තෙ දුට්ඨචිත්තං කුපිතං විදිත්වා, යක්ඛා හි තෙ පුත්තමකංසු එවං.

Wahrlich, es gibt mächtige Schutzgeister, die den tugendhaften Weisen folgen. Als sie sahen, dass dein Sohn einen bösen Geist hatte und zornig war, haben diese Geister deinem Sohn dies angetan.

17.

17.

යක්ඛා ච මෙ පුත්තමකංසු එවං, ත්වඤ්ඤෙව මෙ මා කුද්ධො බ්‍රහ්මචාරි;

තුම්හෙව පාදෙ සරණං ගතාස්මි, අන්වාගතා පුත්තසොකෙන භික්ඛු.

Die Geister haben dies meinem Sohn angetan; sei du mir nicht zornig, o Heiliger. Ich nehme Zuflucht zu deinen Füßen; vom Kummer um meinen Sohn getrieben, bin ich zu dir gekommen, o Ehrwürdiger.

18.

18.

තදෙව හි එතරහි ච මය්හං, මනොපදොසො න මමත්ථි කොචි;

පුත්තො ච තෙ වෙදමදෙන මත්තො, අත්ථං න ජානාති අධිච්ච වෙදෙ.

Sowohl damals als auch jetzt hege ich keinerlei Groll in meinem Herzen. Dein Sohn jedoch ist berauscht vom Stolz auf die Veden; er kennt den Nutzen und den Schaden nicht, obwohl er die Veden studiert hat.

19.

19.

අද්ධා හවෙ භික්ඛු මුහුත්තකෙන, සම්මුය්හතෙව පුරිසස්ස සඤ්ඤා;

එකාපරාධං ඛම භූරිපඤ්ඤ, න පණ්ඩිතා කොධබලා භවන්ති.

Wahrlich, o Ehrwürdiger, im Nu kann die Wahrnehmung eines Menschen verwirrt werden. Verzeih dieses Vergehen, o Weiser von großer Einsicht; Weise sind nicht von der Macht des Zorns beherrscht.

20.

20.

ඉදඤ්ච මය්හං උත්තිට්ඨපිණ්ඩං, තව මණ්ඩබ්‍යො භුඤ්ජතු අප්පපඤ්ඤො;

යක්ඛා ච තෙ නං න විහෙඨයෙය්‍යුං, පුත්තො ච තෙ හෙස්සති සො අරොගො.

Lass deinen Sohn Maṇḍabya, der von geringer Einsicht ist, diese meine Speisereste essen. Dann werden die Geister ihn nicht weiter quälen, und dein Sohn wird wieder gesund werden.

21.

21.

මණ්ඩබ්‍ය [Pg.312] බාලොසි පරිත්තපඤ්ඤො, යො පුඤ්ඤඛෙත්තානමකොවිදොසි;

මහක්කසාවෙසු දදාසි දානං, කිලිට්ඨකම්මෙසු අසඤ්ඤතෙසු.

Maṇḍabya, du bist töricht und von geringem Verstand, da du nicht weißt, was die Felder des Verdienstes sind. Du gibst Gaben jenen, die von großen Leidenschaften befleckt sind, deren Taten unrein und die unbeherrscht sind.

22.

22.

ජටා ච කෙසා අජිනා නිවත්ථා, ජරූදපානංව මුඛං පරූළ්හං;

පජං ඉමං පස්සථ දුම්මරූපං, න ජටාජිනං තායති අප්පපඤ්ඤං.

Geflochtenes Haar, in Tierhäute gekleidet, das Gesicht von Bartwuchs überwuchert wie ein verfallener Brunnen – blickt auf diese unansehnliche Menge. Weder das Flechthaar noch das Fell schützen einen Menschen von geringer Einsicht.

23.

23.

යෙසං රාගො ච දොසො ච, අවිජ්ජා ච විරාජිතා;

ඛීණාසවා අරහන්තො, තෙසු දින්නං මහප්ඵලන්ති.

Jene, in denen Gier, Hass und Unwissenheit erloschen sind, jene leidenschaftslosen Arahants – Gaben, die ihnen dargebracht werden, bringen große Frucht.

මාතඞ්ගජාතකං පඨමං.

Das Mātaṅga-Jātaka ist abgeschlossen.

498. චිත්තසම්භූතජාතකං (2)

498. Das Cittasambhūta-Jātaka (2)

24.

24.

සබ්බං නරානං සඵලං සුචිණ්ණං, න කම්මුනා කිඤ්චන මොඝමත්ථි;

පස්සාමි සම්භූතං මහානුභාවං, සකම්මුනා පුඤ්ඤඵලූපපන්නං.

Alles, was die Menschen an Gutem wohl vollbracht haben, trägt Früchte; keine Tat ist jemals vergeblich. Ich sehe den mächtigen Sambhūta, der durch seine eigenen Taten mit der Frucht des Verdienstes ausgestattet ist.

25.

25.

සබ්බං නරානං සඵලං සුචිණ්ණං, න කම්මුනා කිඤ්චන මොඝමත්ථි;

කච්චින්නු චිත්තස්සපි එවමෙවං, ඉද්ධො මනො තස්ස යථාපි මය්හං.

Alles, was die Menschen an Gutem wohl vollbracht haben, trägt Früchte; keine Tat ist jemals vergeblich. Verhält es sich wohl bei Citta ebenso? Ist sein Herz ebenso erfüllt wie das meine?

26.

26.

සබ්බං නරානං සඵලං සුචිණ්ණං, න කම්මුනා කිඤ්චන මොඝමත්ථි;

චිත්තම්පි ජානාහි තථෙව දෙව, ඉද්ධො මනො තස්ස යථාපි තුය්හං.

Alles, was die Menschen an Gutem wohl vollbracht haben, trägt Früchte; keine Tat ist jemals vergeblich. Wisse, o König, dass es sich bei Citta ebenso verhält: Sein Herz ist ebenso erfüllt wie das Deine.

27.

27.

භවං නු චිත්තො සුතමඤ්ඤතො තෙ, උදාහු තෙ කොචි නං එතදක්ඛා;

ගාථා සුගීතා න මමත්ථි කඞ්ඛා, දදාමි තෙ ගාමවරං සතඤ්ච.

Bist du etwa Citta? Oder hast du dies von einem anderen gehört? Hat dir jemand davon berichtet? Diese Strophe ist wahrlich wohlgesungen, daran habe ich keinen Zweifel. Ich schenke dir hundert vortreffliche Dörfer.

28.

28.

න [Pg.313] චාහං චිත්තො සුතමඤ්ඤතො මෙ, ඉසී ච මෙ එතමත්ථං අසංසි;

‘‘ගන්ත්වාන රඤ්ඤො පටිගාහි ගාථං, අපි තෙ වරං අත්තමනො දදෙය්‍ය’’.

Ich bin nicht Citta, doch ich habe es von einem anderen gehört; ein Weiser hat mir diesen Sachverhalt mitgeteilt: 'Geh hin und trage dem König diese Strophe vor; vielleicht gewährt er dir erfreut eine Gunst.'

29.

29.

යොජෙන්තු වෙ රාජරථෙ, සුකතෙ චිත්තසිබ්බනෙ;

කච්ඡං නාගානං බන්ධථ, ගීවෙය්‍යං පටිමුඤ්චථ.

Schirrt die königlichen Wagen an, die wohlgefertigten und herrlich verzierten. Bindet den Elefanten die Gurte um und legt ihnen den Halsschmuck an.

30.

30.

ආහඤ්ඤන්තු භෙරිමුදිඞ්ගසඞ්ඛෙ, සීඝානි යානානි ච යොජයන්තු;

අජ්ජෙවහං අස්සමං තං ගමිස්සං, යත්ථෙව දක්ඛිස්සමිසිං නිසින්නං.

Schlagt die Trommeln, die Mudiṅga-Trommeln und blast die Muschelhörner; lasst die schnellen Wagen anschirren. Noch heute werde ich zu jener Einsiedelei fahren, wo ich den Weisen sitzen sehen werde.

31.

31.

සුලද්ධලාභො වත මෙ අහොසි, ගාථා සුගීතා පරිසාය මජ්ඣෙ;

ස්වාහං ඉසිං සීලවතූපපන්නං, දිස්වා පතීතො සුමනොහමස්මි.

Wahrlich, es war ein glücklicher Gewinn für mich, dass diese Strophe inmitten der Versammlung so wohlgesungen wurde. Nun, da ich den Weisen gesehen habe, der in Tugend und Gelübden gefestigt ist, bin ich überaus froh und heiter gestimmt.

32.

32.

ආසනං උදකං පජ්ජං, පටිග්ගණ්හාතු නො භවං;

අග්ඝෙ භවන්තං පුච්ඡාම, අග්ඝං කුරුතු නො භවං.

Möge der Herr unseren Sitzplatz, das Wasser und das Öl für die Füße annehmen. Wir bitten den Ehrwürdigen um eine ehrenvolle Gabe; möge der Herr unsere Verehrung annehmen.

33.

33.

රම්මඤ්ච තෙ ආවසථං කරොන්තු, නාරීගණෙහි පරිචාරයස්සු;

කරොහි ඔකාසමනුග්ගහාය, උභොපි මං ඉස්සරියං කරොම.

O Weiser, lass sie dir eine angenehme Wohnstätte errichten und erfreue dich an Scharen von Frauen; gewähre die Gelegenheit, dich durch Sinnenfreuden zu begünstigen; wir beide wollen diese königliche Herrschaft genießen.

34.

34.

දිස්වා ඵලං දුච්චරිතස්ස රාජ, අථො සුචිණ්ණස්ස මහාවිපාකං;

අත්තානමෙව පටිසංයමිස්සං, න පත්ථයෙ පුත්ත පසුං ධනං වා.

O König, da ich die Frucht schlechten Betragens und ebenso die gewaltige Auswirkung guten Wandels gesehen habe, werde ich allein mich selbst zügeln; ich begehre weder Sohn noch Vieh oder Reichtum.

35.

35.

දසෙවිමා වස්සදසා, මච්චානං ඉධ ජීවිතං;

අපත්තඤ්ඤෙව තං ඔධිං, නළො ඡින්නොව සුස්සති.

Diese zehn Jahrzehnte sind es, aus denen das Leben der Sterblichen hier besteht; noch bevor es jene Grenze erreicht, vertrocknet es wie ein abgeschnittenes Schilfrohr.

36.

36.

තත්ථ [Pg.314] කා නන්දි කා ඛිඩ්ඩා, කා රතී කා ධනෙසනා;

කිං මෙ පුත්තෙහි දාරෙහි, රාජ මුත්තොස්මි බන්ධනා.

Welche Freude, welches Spiel, welches Vergnügen oder welches Streben nach Reichtum gäbe es darin? Was nützen mir Söhne und Ehefrauen? O König, ich bin von den Fesseln befreit.

37.

37.

සොහං එවං පජානාමි, මච්චු මෙ නප්පමජ්ජති;

අන්තකෙනාධිපන්නස්ස, කා රතී කා ධනෙසනා.

So erkenne ich dies: Der Tod vergisst mich nicht; für jemanden, der vom Ende-Bringer bedrängt wird, welches Vergnügen oder welches Streben nach Reichtum gäbe es da?

38.

38.

ජාති නරානං අධමා ජනින්ද, චණ්ඩාලයොනි ද්විපදාකනිට්ඨා ;

සකෙහි කම්මෙහි සුපාපකෙහි, චණ්ඩාලගබ්භෙ අවසිම්හ පුබ්බෙ.

O Herr der Menschen, die Geburt ist die niedrigste unter den Menschen; der Schoß einer Caṇḍāla ist der geringste unter den Zweibeinern. Aufgrund unserer eigenen, sehr schlechten Taten verweilten wir früher im Schoß einer Caṇḍāla.

39.

39.

චණ්ඩාලාහුම්හ අවන්තීසු, මිගා නෙරඤ්ජරං පති;

උක්කුසා නම්මදාතීරෙ, ත්‍යජ්ජ බ්‍රාහ්මණඛත්තියා.

Wir waren Caṇḍālas in Avanti, Hirsche am Fluss Nerañjarā und Fischadler am Ufer der Nammadā; heute sind wir als Brahmanen und Khattiyas geboren.

40.

40.

උපනීයති ජීවිතමප්පමායු, ජරූපනීතස්ස න සන්ති තාණා;

කරොහි පඤ්චාල මමෙත වාක්‍යං, මාකාසි කම්මානි දුක්ඛුද්‍රයානි.

Das Leben wird dem Tod entgegengeführt, die Lebensspanne ist kurz. Wer vom Alter gezeichnet ist, für den gibt es keinen Schutz. O Pañcāla, folge meinen Worten; begehe keine Taten, die zu Leid führen.

41.

41.

උපනීයති ජීවිතමප්පමායු, ජරූපනීතස්ස න සන්ති තාණා;

කරොහි පඤ්චාල මමෙත වාක්‍යං, මාකාසි කම්මානි දුක්ඛප්ඵලානි.

Das Leben wird dem Tod entgegengeführt, die Lebensspanne ist kurz. Wer vom Alter gezeichnet ist, für den gibt es keinen Schutz. O Pañcāla, folge meinen Worten; begehe keine Taten, die leidvolle Früchte tragen.

42.

42.

උපනීයති ජීවිතමප්පමායු, ජරූපනීතස්ස න සන්ති තාණා;

කරොහි පඤ්චාල මමෙත වාක්‍යං, මාකාසි කම්මානි රජස්සිරානි.

Das Leben wird dem Tod entgegengeführt, die Lebensspanne ist kurz. Wer vom Alter gezeichnet ist, für den gibt es keinen Schutz. O Pañcāla, folge meinen Worten; begehe keine Taten, die mit Makel behaftet sind.

43.

43.

උපනීයති ජීවිතමප්පමායු, වණ්ණං ජරා හන්ති නරස්ස ජිය්‍යතො;

කරොහි පඤ්චාල මමෙත වාක්‍යං, මාකාසි කම්මං නිරයූපපත්තියා.

Das Leben wird dem Tod entgegengeführt; das Alter zerstört die Schönheit des alternden Menschen. O Pañcāla, folge meinen Worten; begehe keine Tat, die zur Wiedergeburt in der Hölle führt.

44.

44.

අද්ධා [Pg.315] හි සච්චං වචනං තවෙතං, යථා ඉසී භාසසි එවමෙතං;

කාමා ච මෙ සන්ති අනප්පරූපා, තෙ දුච්චජා මාදිසකෙන භික්ඛු.

Wahrlich, dieses dein Wort ist wahr; genau wie du, o Weiser, es sagst, so ist es. Doch ich habe Sinnenfreuden in unermesslicher Weise; für einen wie mich, o Mönch, sind sie schwer aufzugeben.

45.

45.

නාගො යථා පඞ්කමජ්ඣෙ බ්‍යසන්නො, පස්සං ථලං නාභිසම්භොති ගන්තුං;

එවම්පහං කාමපඞ්කෙ බ්‍යසන්නො, න භික්ඛුනො මග්ගමනුබ්බජාමි.

Wie ein Elefant, der mitten im Schlamm versinkt und das feste Land zwar sieht, es aber nicht zu erreichen vermag, so bin auch ich im Schlamm der Sinnenfreuden versunken und kann dem Pfad des Mönchs nicht folgen.

46.

46.

යථාපි මාතා ච පිතා ච පුත්තං, අනුසාසරෙ කින්ති සුඛී භවෙය්‍ය;

එවම්පි මං ත්වං අනුසාස භන්තෙ, යථා චිරං පෙච්ච සුඛී භවෙය්‍යං.

So wie Mutter und Vater ihren Sohn ermahnen, damit er glücklich sein möge, so ermahne auch du mich, o Herr, damit ich nach dem Verscheiden für lange Zeit glücklich sein möge.

47.

47.

නො චෙ තුවං උස්සහසෙ ජනින්ද, කාමෙ ඉමෙ මානුසකෙ පහාතුං;

ධම්මිං බලිං පට්ඨපයස්සු රාජ, අධම්මකාරො තව මාහු රට්ඨෙ.

Wenn du es nicht vermagst, o Herr der Menschen, diese menschlichen Sinnenfreuden aufzugeben, dann erhebe rechtmäßige Steuern, o König; unrechtmäßiges Handeln soll es in deinem Reich nicht geben.

48.

48.

දූතා විධාවන්තු දිසා චතස්සො, නිමන්තකා සමණබ්‍රාහ්මණානං;

තෙ අන්නපානෙන උපට්ඨහස්සු, වත්ථෙන සෙනාසනපච්චයෙන ච.

Boten sollen in die vier Himmelsrichtungen eilen, um Asketen und Brahmanen einzuladen; unterstütze sie mit Speise und Trank, mit Kleidung sowie mit Lagern und Wohnstätten.

49.

49.

අන්නෙන පානෙන පසන්නචිත්තො, සන්තප්පය සමණබ්‍රාහ්මණෙ ච;

දත්වා ච භුත්වා ච යථානුභාවං, අනින්දිතො සග්ගමුපෙහි ඨානං.

Mit heiterem Herzen stelle die Asketen und Brahmanen mit Speise und Trank zufrieden; nachdem du nach Kräften gegeben und selbst genossen hast, gelange tadellos zur himmlischen Stätte.

50.

50.

සචෙ ච තං රාජ මදො සහෙය්‍ය, නාරීගණෙහි පරිචාරයන්තං;

ඉමමෙව ගාථං මනසී කරොහි, භාසෙසි චෙනං පරිසාය මජ්ඣෙ.

Und falls dich, o König, der Rausch überwältigen sollte, während du dich mit Scharen von Frauen vergnügst, so nimm dir eben diesen Vers zu Herzen und sprich ihn inmitten der Versammlung.

51.

51.

අබ්භොකාසසයො [Pg.316] ජන්තු, වජන්ත්‍යා ඛීරපායිතො;

පරිකිණ්ණො සුවානෙහි, ස්වාජ්ජ රාජාති වුච්චතීති.

Ein Wesen, das unter freiem Himmel schlief, das von einer Hündin gesäugt wurde, während die Mutter umherging, und das von Hunden umgeben war – dieses Wesen wird heute 'König' genannt.

චිත්තසම්භූතජාතකං දුතියං.

Das Cittasambhūta-Jātaka ist abgeschlossen.

499. සිවිජාතකං (3)

499. Sivi-Jātaka (3)

52.

52.

දූරෙ අපස්සං ථෙරොව, චක්ඛුං යාචිතුමාගතො;

එකනෙත්තා භවිස්සාම, චක්ඛුං මෙ දෙහි යාචිතො.

Wie ein Greis, der in der Ferne nichts sieht, bin ich gekommen, um um ein Auge zu bitten; wir werden dann beide einäugig sein – gib mir das erbetene Auge.

53.

53.

කෙනානුසිට්ඨො ඉධ මාගතොසි, වනිබ්බක චක්ඛුපථානි යාචිතුං;

සුදුච්චජං යාචසි උත්තමඞ්ගං, යමාහු නෙත්තං පුරිසෙන දුච්චජං.

Von wem angewiesen bist du hierhergekommen, o Bittsteller, um die Augen zu erbitten? Du bittest um das höchste Gliedmaß, von dem man sagt, dass es für einen Menschen äußerst schwer aufzugeben sei.

54.

54.

යමාහු දෙවෙසු සුජම්පතීති, මඝවාති නං ආහු මනුස්සලොකෙ;

තෙනානුසිට්ඨො ඉධ මාගතොස්මි, වනිබ්බකො චක්ඛුපථානි යාචිතුං.

Derjenige, den sie unter den Göttern Sujampati nennen und den man in der Menschenwelt als Maghavā kennt – von ihm angewiesen bin ich hierhergekommen, um als Bittsteller die Augen zu erbitten.

55.

55.

වනිබ්බතො මය්හ වනිං අනුත්තරං, දදාහි තෙ චක්ඛුපථානි යාචිතො;

දදාහි මෙ චක්ඛුපථං අනුත්තරං, යමාහු නෙත්තං පුරිසෙන දුච්චජං.

O Herr, gib mir, dem Bittflehenden, die unübertreffliche Gabe; gib mir die Augen, um die ich dich bitte. Gib mir das unübertreffliche Sehvermögen, das Auge, von dem man sagt, dass es für einen Menschen äußerst schwer aufzugeben sei.

56.

56.

යෙන අත්ථෙන ආගච්ඡි, යමත්ථමභිපත්ථයං;

තෙ තෙ ඉජ්ඣන්තු සඞ්කප්පා, ලභ චක්ඛූනි බ්‍රාහ්මණ.

Zu welchem Zweck auch immer du gekommen bist und welches Ziel du ersehnst, mögen all deine Wünsche in Erfüllung gehen; empfange die Augen, o Brahmane.

57.

57.

එකං තෙ යාචමානස්ස, උභයානි දදාමහං;

ස චක්ඛුමා ගච්ඡ ජනස්ස පෙක්ඛතො, යදිච්ඡසෙ ත්වං තදතෙ සමිජ්ඣතු.

Dir, der du um eines bittest, gebe ich beide; geh nun sehend vor den Augen des Volkes dahin. Was immer du begehrst, das möge dir in Erfüllung gehen.

58.

58.

මා [Pg.317] නො දෙව අදා චක්ඛුං, මා නො සබ්බෙ පරාකරි ;

ධනං දෙහි මහාරාජ, මුත්තා වෙළුරියා බහූ.

O Herr, gib dein Auge nicht her! Verlass uns nicht alle! Gib Reichtum, o Großkönig, viele Perlen und Berylle.

59.

59.

යුත්තෙ දෙව රථෙ දෙහි, ආජානීයෙ චලඞ්කතෙ;

නාගෙ දෙහි මහාරාජ, හෙමකප්පනවාසසෙ.

O Herr, gib ihm mit Gespannen versehene Wagen und geschmückte edle Rosse; gib ihm Elefanten mit goldenem Schmuck, o Großkönig.

60.

60.

යථා තං සිවයො සබ්බෙ, සයොග්ගා සරථා සදා;

සමන්තා පරිකිරෙය්‍යුං, එවං දෙහි රථෙසභ.

Damit dich alle Sivier stets mit Gespannen und Wagen allseitig umgeben können, o Bester der Wagenlenker, so gib ihm nur äußeren Reichtum; gib nicht deine Augen.

61.

61.

යො වෙ දස්සන්ති වත්වාන, අදානෙ කුරුතෙ මනො;

භූම්‍යං සො පතිතං පාසං, ගීවායං පටිමුඤ්චති.

Wer wahrlich sagt: „Ich werde geben“, dann aber seinen Sinn auf das Nichtgeben richtet, der legt sich eine auf der Erde liegende Schlinge um den Hals.

62.

62.

යො වෙ දස්සන්ති වත්වාන, අදානෙ කුරුතෙ මනො;

පාපා පාපතරො හොති, සම්පත්තො යමසාධනං.

Wer wahrlich sagt: „Ich werde geben“, dann aber seinen Sinn auf das Nichtgeben richtet, der ist schlimmer als ein Böser und gelangt in das Reich des Yama.

63.

63.

යඤ්හි යාචෙ තඤ්හි දදෙ, යං න යාචෙ න තං දදෙ;

ස්වාහං තමෙව දස්සාමි, යං මං යාචති බ්‍රාහ්මණො.

Was er erbittet, das soll man geben; was er nicht erbittet, das soll man nicht geben. Ich selbst werde eben das geben, was der Brahmane von mir erbittet.

64.

64.

ආයුං නු වණ්ණං නු සුඛං බලං නු, කිං පත්ථයානො නු ජනින්ද දෙසි;

කථඤ්හි රාජා සිවිනං අනුත්තරො, චක්ඛූනි දජ්ජා පරලොකහෙතු.

Erwünschst du etwa langes Leben, Schönheit, Glück oder Kraft, o Herr der Menschen, dass du [sie] gibst? Warum gibt der König, der Höchste der Sivi, seine Augen um der jenseitigen Welt willen?

65.

65.

න වාහමෙතං යසසා දදාමි, න පුත්තමිච්ඡෙ න ධනං න රට්ඨං;

සතඤ්ච ධම්මො චරිතො පුරාණො, ඉච්චෙව දානෙ රමතෙ මනො මම.

Nicht um des Ruhmes willen gebe ich dies, noch wünsche ich Söhne, Reichtum oder ein Reich. Der Brauch der Rechtschaffenen ist ein alter Pfad; aus diesem Grunde allein erfreut sich mein Herz am Geben.

66.

66.

සඛා ච මිත්තො ච මමාසි සීවික, සුසික්ඛිතො සාධු කරොහි මෙ වචො;

උද්ධරිත්වා චක්ඛූනි මමං ජිගීසතො, හත්ථෙසු ඨපෙහි වනිබ්බකස්ස.

Du bist mein Gefährte und mein Freund, Sīvika; wohlgeschult, führe mein Wort gewissenhaft aus. Hebe meine Augen aus mir heraus, der ich es wünsche, und lege sie in die Hände des Bettlers.

67.

67.

චොදිතො [Pg.318] සිවිරාජෙන, සිවිකො වචනඞ්කරො;

රඤ්ඤො චක්ඛූනුද්ධරිත්වා, බ්‍රාහ්මණස්සූපනාමයි;

සචක්ඛු බ්‍රාහ්මණො ආසි, අන්ධො රාජා උපාවිසි.

Vom Sivi-König gedrängt, tat Sīvika, was ihm geheißen war; er hob die Augen des Königs aus und überreichte sie dem Brahmanen. Der Brahmane erhielt das Augenlicht, der König aber verblieb blind.

68.

68.

තතො සො කතිපාහස්ස, උපරූළ්හෙසු චක්ඛුසු;

සූතං ආමන්තයී රාජා, සිවීනං රට්ඨවඩ්ඪනො.

Danach, nach einigen Tagen, als die Augen [die Wunden] verheilt waren, rief der König, der das Reich der Sivi mehrt, seinen Wagenlenker.

69.

69.

යොජෙහි සාරථි යානං, යුත්තඤ්ච පටිවෙදය;

උය්‍යානභූමිං ගච්ඡාම, පොක්ඛරඤ්ඤො වනානි ච.

Anschirre, Wagenlenker, das Gefährt und melde, wenn es bereit ist; wir wollen in den Park und zu den Lotusteichen fahren.

70.

70.

සො ච පොක්ඛරණීතීරෙ, පල්ලඞ්කෙන උපාවිසි;

තස්ස සක්කො පාතුරහු, දෙවරාජා සුජම්පති.

Und er setzte sich am Ufer des Lotusteiches im Lotussitz nieder; da erschien ihm Sakka, der Götterkönig, der Gatte der Sujā.

71.

71.

සක්කොහමස්මි දෙවින්දො, ආගතොස්මි තවන්තිකෙ;

වරං වරස්සු රාජීසි, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි.

Ich bin Sakka, der Herr der Götter, ich bin zu dir gekommen; wähle einen Wunsch, königlicher Seher, was immer du im Herzen begehrst.

72.

72.

පහූතං මෙ ධනං සක්ක, බලං කොසො චනප්පකො;

අන්ධස්ස මෙ සතො දානි, මරණඤ්ඤෙව රුච්චති.

Reichlich ist mein Besitz, o Sakka, zahlreich das Heer und die Schatzkammer ist nicht klein; doch da ich nun blind bin, ist mir der Tod allein willkommen.

73.

73.

යානි සච්චානි ද්විපදින්ද, තානි භාසස්සු ඛත්තිය;

සච්චං තෙ භණමානස්ස, පුන චක්ඛු භවිස්සති.

Welche Wahrheiten auch immer bestehen, o Herr der Zweibeiner, diese sprich aus, o Kṣatriya; wenn du die Wahrheit sprichst, wird dein Augenlicht wiederkehren.

74.

74.

යෙ මං යාචිතුමායන්ති, නානාගොත්තා වනිබ්බකා;

යොපි මං යාචතෙ තත්ථ, සොපි මෙ මනසො පියො;

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, චක්ඛු මෙ උපපජ්ජථ.

Die Bettler verschiedener Herkunft, die kommen, um mich zu bitten: Wer auch immer mich dort bittet, der ist meinem Herzen lieb. Durch diese Worte der Wahrheit soll mein Augenlicht wieder entstehen.

75.

75.

යං මං සො යාචිතුං ආගා, දෙහි චක්ඛුන්ති බ්‍රාහ්මණො;

තස්ස චක්ඛූනි පාදාසිං, බ්‍රාහ්මණස්ස වනිබ්බතො.

Als jener Brahmane kam, um mich zu bitten: „Gib mir ein Auge“, da gab ich ihm, dem Bettler, beide Augen.

76.

76.

භිය්‍යො මං ආවිසී පීති, සොමනස්සඤ්චනප්පකං;

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, දුතියං මෙ උපපජ්ජථ.

Überaus großes Entzücken und gewaltige Freude durchströmten mich; durch diese Worte der Wahrheit soll mir das zweite [Auge] entstehen.

77.

77.

ධම්මෙන භාසිතා ගාථා, සිවීනං රට්ඨවඩ්ඪන;

එතානි තව නෙත්තානි, දිබ්බානි පටිදිස්සරෙ.

Die Verse wurden gemäß der Wahrheit gesprochen, o Mehrer des Sivi-Reiches; diese deine Augen erscheinen nun als göttliche.

78.

78.

තිරොකුට්ටං තිරොසෙලං, සමතිග්ගය්හ පබ්බතං;

සමන්තා යොජනසතං, දස්සනං අනුභොන්තු තෙ.

Durch Mauern, durch Felsen und Berge hindurch sollen sie ringsum auf hundert Yojanas das Sehen ermöglichen.

79.

79.

කො [Pg.319] නීධ විත්තං න දදෙය්‍ය යාචිතො, අපි විසිට්ඨං සුපියම්පි අත්තනො;

තදිඞ්ඝ සබ්බෙ සිවයො සමාගතා, දිබ්බානි නෙත්තානි මමජ්ජ පස්සථ.

Wer hier würde nicht seinen Besitz geben, wenn er gebeten wird, selbst das Vorzüglichste und Liebste? Wohlan, ihr alle versammelten Sivis, seht heute meine göttlichen Augen!

80.

80.

තිරොකුට්ටං තිරොසෙලං, සමතිග්ගය්හ පබ්බතං;

සමන්තා යොජනසතං, දස්සනං අනුභොන්ති මෙ.

Durch Mauern, durch Felsen und Berge hindurch ermöglichen sie mir ringsum auf hundert Yojanas das Sehen.

81.

81.

න චාගමත්තා පරමත්ථි කිඤ්චි, මච්චානං ඉධ ජීවිතෙ;

දත්වාන මානුසං චක්ඛුං, ලද්ධං මෙ චක්ඛුං අමානුසං.

Es gibt für die Sterblichen hier im Leben nichts Höheres als das Maß des Gebens; indem ich das menschliche Auge gab, habe ich das übermenschliche Auge erlangt.

82.

82.

එතම්පි දිස්වා සිවයො, දෙථ දානානි භුඤ්ජථ;

දත්වා ච භුත්වා ච යථානුභාවං, අනින්දිතා සග්ගමුපෙථ ඨානන්ති.

Wenn ihr dies seht, o Sivis, so gebt Gaben und genießt sie; nach dem Geben und Genießen gemäß eurem Vermögen werdet ihr tadellos die Stätte des Himmels erreichen.

සිවිජාතකං තතියං.

Das Sivi-Jātaka, das dritte.

500. සිරීමන්තජාතකං (4)

500. Das Sirīmanta-Jātaka (4).

83.

83.

පඤ්ඤායුපෙතං සිරියා විහීනං, යසස්සිනං වාපි අපෙතපඤ්ඤං;

පුච්ඡාමි තං සෙනක එතමත්ථං, කමෙත්ථ සෙය්‍යො කුසලා වදන්ති.

Einen mit Weisheit Begabten, der des Glücks beraubt ist, oder einen Ruhmreichen, dem es an Weisheit mangelt – diesen Sachverhalt frage ich dich, Senaka: Wen bezeichnen die Kundigen hierbei als den Besseren?

84.

84.

ධීරා ච බාලා ච හවෙ ජනින්ද, සිප්පූපපන්නා ච අසිප්පිනො ච;

සුජාතිමන්තොපි අජාතිමස්ස, යසස්සිනො පෙසකරා භවන්ති;

Weise und Toren wahrlich, o Herr der Menschen, Kunstreiche und Unwissende, sogar Hochgeborene, werden zu Dienern dessen, der ruhmreich [und wohlhabend] ist, auch wenn er von niederer Geburt ist.

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Da ich dies sehe, sage ich: Der Weise ist gering, und nur der Glücksreiche ist der Bessere.

85.

85.

තුවම්පි පුච්ඡාමි අනොමපඤ්ඤ, මහොසධ කෙවලධම්මදස්සි;

බාලං යසස්සිං පණ්ඩිතං අප්පභොගං, කමෙත්ථ සෙය්‍යො කුසලා වදන්ති.

Auch dich frage ich, du von untadeliger Weisheit, Mahosadha, der du die ganze Wahrheit schaust: Einen ruhmreichen Toren oder einen weisen Gelehrten mit geringem Besitz – wen bezeichnen die Kundigen hierbei als den Besseren?

86.

86.

පාපානි [Pg.320] කම්මානි කරොති බාලො, ඉධමෙව සෙය්‍යො ඉති මඤ්ඤමානො ;

ඉධලොකදස්සී පරලොකමදස්සී, උභයත්ථ බාලො කලිමග්ගහෙසි;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Der Tor begeht böse Taten im Glauben, nur dies [der weltliche Erfolg] sei das Beste; da er nur diese Welt sieht und nicht die nächste, erleidet der Tor in beiden Welten Verlust. Da ich dies sehe, sage ich: Nur der Weise ist der Bessere, nicht der ruhmreiche Tor.

87.

87.

න සිප්පමෙතං විදධාති භොගං, න බන්ධුවා න සරීරවණ්ණො යො ;

පස්සෙළමූගං සුඛමෙධමානං, සිරී හි නං භජතෙ ගොරවින්දං ;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Weder Kunstfertigkeit noch Verwandte noch die körperliche Gestalt schaffen diesen Genuss; seht den Goravinda, der, obwohl er ein sabbernder Stummer ist, in großem Glück gedeiht – das Glück begünstigt ihn wahrlich. Da ich dies sehe, sage ich: Der Weise ist gering, und nur der Glücksreiche ist der Bessere.

88.

88.

ලද්ධා සුඛං මජ්ජති අප්පපඤ්ඤො, දුක්ඛෙන ඵුට්ඨොපි පමොහමෙති;

ආගන්තුනා දුක්ඛසුඛෙන ඵුට්ඨො, පවෙධති වාරිචරොව ඝම්මෙ;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

O großer König, wenn ein Tor von geringer Weisheit Glück erlangt, berauscht er sich daran; wird er jedoch von Leid getroffen, verfällt er der Verwirrung. Wenn er von dem vorübergehenden Leid und Glück berührt wird, zittert er wie ein Fisch in der Sonnenhitze. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

89.

89.

දුමං යථා සාදුඵලං අරඤ්ඤෙ, සමන්තතො සමභිසරන්ති පක්ඛී;

එවම්පි අඩ්ඪං සධනං සභොගං, බහුජ්ජනො භජති අත්ථහෙතු;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Wie die Vögel im Wald von allen Seiten einen Baum mit süßen Früchten aufsuchen, so suchen viele Menschen den Reichen, Wohlhabenden und Besitzenden um ihres eigenen Nutzens willen auf. Da ich dies erkenne, sage ich: Der Weise ohne Reichtum ist gering, allein der Begüterte ist edel.

90.

90.

න සාධු බලවා බාලො, සාහසා වින්දතෙ ධනං;

කන්දන්තමෙතං දුම්මෙධං, කඩ්ඪන්ති නිරයං භුසං;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Ein mächtiger Tor ist nicht gut; er erlangt Reichtum durch Gewalt. Den Unweisen, der laut wehklagt, zerren sie mit Gewalt in die Hölle. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

91.

91.

යා [Pg.321] කාචි නජ්ජො ගඞ්ගමභිස්සවන්ති, සබ්බාව තා නාමගොත්තං ජහන්ති;

ගඞ්ගා සමුද්දං පටිපජ්ජමානා, න ඛායතෙ ඉද්ධිං පඤ්ඤොපි ලොකෙ ;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Welche Flüsse auch immer in den Ganges fließen, sie alle geben ihren Namen und ihre Herkunft auf. Wenn der Ganges in den Ozean mündet, wird er nicht mehr wahrgenommen. Ebenso wird in der Welt der Weise, wenn er zum Reichen kommt, nicht mehr beachtet. Da ich dies erkenne, sage ich: Der Weise ohne Reichtum ist gering, allein der Begüterte ist edel.

92.

92.

යමෙතමක්ඛා උදධිං මහන්තං, සවන්ති නජ්ජො සබ්බකාලමසඞ්ඛ්‍යං;

සො සාගරො නිච්චමුළාරවෙගො, වෙලං න අච්චෙති මහාසමුද්දො.

Von dem großen Ozean, von dem Senaka sprach, in den zu allen Zeiten unzählige Flüsse fließen – dieses Meer mit seinen mächtigen Wogen überschreitet niemals das Ufer.

93.

93.

එවම්පි බාලස්ස පජප්පිතානි, පඤ්ඤං න අච්චෙති සිරී කදාචි;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Ebenso können die Reden eines Toren den Weisen niemals übertreffen; der Begüterte überragt niemals den Weisen. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

94.

94.

අසඤ්ඤතො චෙපි පරෙසමත්ථං, භණාති සන්ධානගතො යසස්සී;

තස්සෙව තං රූහති ඤාතිමජ්ඣෙ, සිරී හි නං කාරයතෙ න පඤ්ඤා ;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Wenn ein Ruhmreicher, auch wenn er unbeherrscht ist, inmitten seiner Verwandten über die Angelegenheiten anderer spricht, so hat sein Wort Gewicht; denn der Reichtum lässt ihn Gehör finden, nicht die Weisheit. Da ich dies erkenne, sage ich: Der Weise ohne Reichtum ist gering, allein der Begüterte ist edel.

95.

95.

පරස්ස වා අත්තනො වාපි හෙතු, බාලො මුසා භාසති අප්පපඤ්ඤො;

සො නින්දිතො හොති සභාය මජ්ඣෙ, පච්ඡාපි සො දුග්ගතිගාමී හොති;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Um seines eigenen Vorteils willen oder für den eines anderen spricht der Tor von geringer Weisheit Unwahrheiten. Inmitten der Versammlung wird er getadelt, und später geht er in eine unglückliche Daseinsform ein. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

96.

96.

අත්ථම්පි [Pg.322] චෙ භාසති භූරිපඤ්ඤො, අනාළ්හියො අප්පධනො දලිද්දො;

න තස්ස තං රූහති ඤාතිමජ්ඣෙ, සිරී ච පඤ්ඤාණවතො න හොති;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Selbst wenn ein Mensch von tiefer Weisheit über das spricht, was nützlich ist, findet sein Wort bei seinen Verwandten keinen Anklang, wenn er arm und mittellos ist; der Weise besitzt keinen Glanz. Da ich dies erkenne, sage ich: Der Weise ohne Reichtum ist gering, allein der Begüterte ist edel.

97.

97.

පරස්ස වා අත්තනො වාපි හෙතු, න භාසති අලිකං භූරිපඤ්ඤො;

සො පූජිතො හොති සභාය මජ්ඣෙ, පච්ඡාපි සො සුග්ගතිගාමී හොති;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Weder um seines eigenen Vorteils willen noch für den eines anderen spricht der Weise von tiefer Einsicht eine Lüge. Inmitten der Versammlung wird er verehrt, und später geht er in eine glückliche Daseinsform ein. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

98.

98.

හත්ථී ගවස්සා මණිකුණ්ඩලා ච, ථියො ච ඉද්ධෙසු කුලෙසු ජාතා;

සබ්බාව තා උපභොගා භවන්ති, ඉද්ධස්ස පොසස්ස අනිද්ධිමන්තො;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

Elefanten, Rinder, Pferde, Juwelen, Ohrringe und Frauen aus wohlhabenden Familien – all dies dient dem Genuss des Reichen; diejenigen ohne Reichtum sind seine Diener. Da ich dies erkenne, sage ich: Der Weise ohne Reichtum ist gering, allein der Begüterte ist edel.

99.

99.

අසංවිහිතකම්මන්තං, බාලං දුම්මෙධමන්තිනං;

සිරී ජහති දුම්මෙධං, ජිණ්ණංව උරගො තචං;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Den Toren, der seine Angelegenheiten nicht ordnet und sich mit Unweisen berät, verlässt das Glück, so wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

100.

100.

පඤ්ච පණ්ඩිතා මයං භද්දන්තෙ, සබ්බෙ පඤ්ජලිකා උපට්ඨිතා;

ත්වං නො අභිභුය්‍ය ඉස්සරොසි, සක්කොව භූතපති දෙවරාජා;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤො නිහීනො සිරීමාව සෙය්‍යො.

O Herr, wir fünf Weisen stehen alle mit ehrerbietig gefalteten Händen vor dir und dienen dir. Du herrschst über uns als unser Gebieter, so wie Sakka, der König der Götter, der Herr der Wesen ist. Da ich dies erkenne, sage ich: Der Weise ohne Reichtum ist gering, allein der Begüterte ist edel.

101.

101.

දාසොව [Pg.323] පඤ්ඤස්ස යසස්සි බාලො, අත්ථෙසු ජාතෙසු තථාවිධෙසු;

යං පණ්ඩිතො නිපුණං සංවිධෙති, සම්මොහමාපජ්ජති තත්ථ බාලො;

එතම්පි දිස්වාන අහං වදාමි, පඤ්ඤොව සෙය්‍යො න යසස්සි බාලො.

Ein ruhmreicher Tor ist wie ein Sklave des Weisen, wenn wichtige Angelegenheiten entstehen. Was der Weise mit Klugheit ordnet, darin verfällt der Tor der Verwirrung. Da ich dies erkenne, sage ich: Allein der Weise ist edel, der ruhmreiche Tor ist nicht edel.

102.

102.

අද්ධා හි පඤ්ඤාව සතං පසත්ථා, කන්තා සිරී භොගරතා මනුස්සා;

ඤාණඤ්ච බුද්ධානමතුල්‍යරූපං, පඤ්ඤං න අච්චෙති සිරී කදාචි.

Wahrlich, die Tugendhaften preisen allein die Weisheit, auch wenn die Menschen am Besitz hängen und nach Reichtum verlangen. Das Wissen der Buddhas ist von unvergleichlicher Art; niemals übertrifft der Reichtum die Weisheit.

103.

103.

යං තං අපුච්ඡිම්හ අකිත්තයී නො, මහොසධ කෙවලධම්මදස්සී;

ගවං සහස්සං උසභඤ්ච නාගං, ආජඤ්ඤයුත්තෙ ච රථෙ දස ඉමෙ;

පඤ්හස්ස වෙය්‍යාකරණෙන තුට්ඨො, දදාමි තෙ ගාමවරානි සොළසාති.

O Mahosadha, der du die ganze Wahrheit schaust, was wir dich gefragt haben, das hast du uns dargelegt. Erfreut über die Beantwortung der Fragen, gebe ich dir tausend Rinder, einen Leitbullen, einen geschmückten Elefanten, zehn mit edlen Rossen bespannte Wagen und sechzehn treffliche Dörfer.

සිරීමන්තජාතකං චතුත්ථං.

Das Sirimanta-Jataka ist beendet.

501. රොහණමිගජාතකං (5)

501. Rohaṇamiga-Jataka (5)

104.

104.

එතෙ යූථා පතියන්ති, භීතා මරණස්ස චිත්තක;

ගච්ඡ තුවම්පි මාකඞ්ඛි, ජීවිස්සන්ති තයා සහ.

Diese Herden fliehen aus Furcht vor dem Tod, o Cittaka. Geh auch du, verweile nicht; mit dir zusammen werden sie am Leben bleiben.

105.

105.

නාහං රොහණ ගච්ඡාමි, හදයං මෙ අවකස්සති;

න තං අහං ජහිස්සාමි, ඉධ හිස්සාමි ජීවිතං.

Ich werde nicht gehen, o Rohaṇa; mein Herz hängt an dir. Ich werde dich nicht verlassen; hier werde ich mein Leben hingeben.

106.

106.

තෙ හි නූන මරිස්සන්ති, අන්ධා අපරිණායකා;

ගච්ඡ තුවම්පි මාකඞ්ඛි, ජීවිස්සන්ති තයා සහ.

Sie werden gewiss sterben, blind und ohne Führer, wie sie sind. Geh du nur, verweile nicht; mit dir zusammen werden sie am Leben bleiben.

107.

107.

නාහං රොහණ ගච්ඡාමි, හදයං මෙ අවකස්සති;

න තං බද්ධං ජහිස්සාමි, ඉධ හිස්සාමි ජීවිතං.

Ich werde nicht gehen, o Rohaṇa; mein Herz hängt an dir. Ich werde dich, der du gefangen bist, nicht verlassen; hier werde ich mein Leben hingeben.

108.

108.

ගච්ඡ [Pg.324] භීරු පලායස්සු, කූටෙ බද්ධොස්මි ආයසෙ;

ගච්ඡ තුවම්පි මාකඞ්ඛි, ජීවිස්සන්ති තයා සහ.

Geh, du Ängstliche, flieh! Ich bin in einer eisernen Schlinge gefangen. Geh auch du, verweile nicht; mit dir zusammen werden sie am Leben bleiben.

109.

109.

නාහං රොහණ ගච්ඡාමි, හදයං මෙ අවකස්සති;

න තං අහං ජහිස්සාමි, ඉධ හිස්සාමි ජීවිතං.

Ich werde nicht gehen, o Rohaṇa; mein Herz hängt an dir. Ich werde dich nicht verlassen; hier werde ich mein Leben hingeben.

110.

110.

තෙ හි නූන මරිස්සන්ති, අන්ධා අපරිණායකා;

ගච්ඡ තුවම්පි මාකඞ්ඛි, ජීවිස්සන්ති තයා සහ.

Sie werden gewiss sterben, blind und ohne Führer, wie sie sind. Geh auch du, verweile nicht; mit dir zusammen werden sie am Leben bleiben.

111.

111.

නාහං රොහණ ගච්ඡාමි, හදයං මෙ අවකස්සති;

න තං බද්ධං ජහිස්සාමි, ඉධ හිස්සාමි ජීවිතං.

Ich werde nicht gehen, o Rohaṇa; mein Herz hängt an dir. Ich werde dich, der du gefangen bist, nicht verlassen; hier werde ich mein Leben hingeben.

112.

112.

අයං සො ලුද්දකො එති, ලුද්දරූපො සහාවුධො;

යො නො වධිස්සති අජ්ජ, උසුනා සත්තියා අපි.

Da kommt der Jäger, grausam anzusehen und bewaffnet; er wird uns heute töten, sei es mit dem Pfeil oder mit dem Speer.

113.

113.

සා මුහුත්තං පලායිත්වා, භයට්ටා භයතජ්ජිතා;

සුදුක්කරං අකරා භීරු, මරණායූපනිවත්තථ.

Nachdem sie einen Augenblick geflohen war, von Furcht bedrängt und vom Tod erschreckt, tat die Ängstliche etwas überaus Schwieriges und kehrte zurück, um dem Tod ins Auge zu sehen.

114.

114.

කින්නු තෙමෙ මිගා හොන්ති, මුත්තා බද්ධං උපාසරෙ;

න තං චජිතුමිච්ඡන්ති, ජීවිතස්සපි කාරණා.

Was sind diese Rehe für dich, o Hirschkönig? Obwohl sie frei sind, bleiben sie bei dem Gefangenen. Selbst um ihr Leben zu retten, wollen sie dich nicht verlassen.

115.

115.

භාතරො හොන්ති මෙ ලුද්ද, සොදරියා එකමාතුකා;

න මං චජිතුමිච්ඡන්ති, ජීවිතස්සපි කාරණා.

O Jäger, sie sind meine Geschwister, aus demselben Schoße geboren. Selbst um ihr Leben zu retten, wollen sie mich nicht verlassen.

116.

116.

තෙ හි නූන මරිස්සන්ති, අන්ධා අපරිණායකා;

පඤ්චන්නං ජීවිතං දෙහි, භාතරං මුඤ්ච ලුද්දක.

O Jäger, sie werden sicherlich sterben, da sie blind sind und niemanden haben, der sie führt; schenke diesen fünf das Leben und lass meinen Bruder frei.

117.

117.

සො වො අහං පමොක්ඛාමි, මාතාපෙත්තිභරං මිගං;

නන්දන්තු මාතාපිතරො, මුත්තං දිස්වා මහාමිගං.

Ich werde diesen Hirsch, der seine Eltern versorgt, für euch freilassen; mögen sich die Eltern freuen, wenn sie den großen Hirsch befreit sehen.

118.

118.

එවං ලුද්දක නන්දස්සු, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

යථාහමජ්ජ නන්දාමි, මුත්තං දිස්වා මහාමිගං.

Ebenso, o Jäger, freue dich zusammen mit all deinen Verwandten, so wie ich mich heute freue, den befreiten großen Hirsch zu sehen.

119.

119.

කථං ත්වං පමොක්ඛො ආසි, උපනීතස්මි ජීවිතෙ;

කථං පුත්ත අමොචෙසි, කූටපාසම්හ ලුද්දකො.

Wie wurdest du befreit, als dein Leben dem Ende nahe war? Wie, mein Sohn, hat dich der Jäger aus der tückischen Schlinge befreit?

120.

120.

භණං කණ්ණසුඛං වාචං, හදයඞ්ගං හදයස්සිතං;

සුභාසිතාහි වාචාහි, චිත්තකො මං අමොචයි.

Indem er Worte sprach, die dem Ohr wohl taten, das Herz berührten und im Herzen ruhten, befreite mich Cittaka durch seine wohlgesprochenen Worte.

121.

121.

භණං [Pg.325] කණ්ණසුඛං වාචං, හදයඞ්ගං හදයස්සිතං;

සුභාසිතාහි වාචාහි, සුතනා මං අමොචයි.

Indem sie Worte sprach, die dem Ohr wohl taten, das Herz berührten und im Herzen ruhten, befreite mich Sutanā durch ihre wohlgesprochenen Worte.

122.

122.

සුත්වා කණ්ණසුඛං වාචං, හදයඞ්ගං හදයස්සිතං;

සුභාසිතානි සුත්වාන, ලුද්දකො මං අමොචයි.

Nachdem er Worte gehört hatte, die dem Ohr wohl taten, das Herz berührten und im Herzen ruhten, und nachdem er die wohlgesprochenen Sätze vernommen hatte, ließ mich der Jäger frei.

123.

123.

එවං ආනන්දිතො හොතු, සහ දාරෙහි ලුද්දකො;

යථා මයජ්ජ නන්දාම, දිස්වා රොහණමාගතං.

Ebenso möge der Jäger zusammen mit seiner Frau und seinen Kindern hocherfreut sein, so wie wir uns heute freuen, da wir Rohaṇa heimkehren sahen.

124.

124.

නනු ත්වං අවච ලුද්ද, ‘‘මිගචම්මානි ආහරිං’’;

අථ කෙන නු වණ්ණෙන, මිගචම්මානි නාහරි.

Hast du nicht gesagt, o Jäger: 'Ich werde Hirschfelle bringen'? Warum hast du dann keine Hirschfelle gebracht?

125.

125.

ආගමා චෙව හත්ථත්ථං, කූටපාසඤ්ච සො මිගො;

අබජ්ඣි තං මිගරාජං, තඤ්ච මුත්තා උපාසරෙ.

O großer König, jener Hirschkönig geriet mir in die Hände und auch in die tückische Schlinge; er wurde gefangen, doch jene, die frei waren, blieben bei ihm und warteten auf ihn.

126.

126.

තස්ස මෙ අහු සංවෙගො, අබ්භුතො ලොමහංසනො;

ඉමඤ්චාහං මිගං හඤ්ඤෙ, අජ්ජ හිස්සාමි ජීවිතං.

Da überkam mich eine Erschütterung, ein erstaunliches Sträuben der Haare: 'Sollte ich diesen Hirsch töten, würde ich heute mein eigenes Leben verwirken'.

127.

127.

කීදිසා තෙ මිගා ලුද්ද, කීදිසා ධම්මිකා මිගා;

කථංවණ්ණා කථංසීලා, බාළ්හං ඛො නෙ පසංසසි.

Wie sind diese Hirsche, o Jäger? Wie tugendhaft sind sie? Welches Aussehen und welchen Charakter haben sie? Wahrlich, du lobst sie gar sehr.

128.

128.

ඔදාතසිඞ්ගා සුචිවාළා, ජාතරූපතචූපමා;

පාදා ලොහිතකා තෙසං, අඤ්ජිතක්ඛා මනොරමා.

O großer König, sie haben weiße Geweihe, reine Schweife und eine Haut wie pures Gold; ihre Hufe sind tiefrot und ihre Augen sind wie geschminkt und lieblich anzusehen.

129.

129.

එදිසා තෙ මිගා දෙව, එදිසා ධම්මිකා මිගා;

මාතාපෙත්තිභරා දෙව, න තෙ සො අභිහාරිතුං.

Solcherart sind diese Hirsche, o König, so tugendhaft sind sie; sie versorgen ihre Eltern, o König, es ist nicht möglich, sie dir als Beute zu bringen.

130.

130.

දම්මි නික්ඛසතං ලුද්ද, ථූලඤ්ච මණිකුණ්ඩලං;

චතුස්සදඤ්ච පල්ලඞ්කං, උමාපුප්ඵසරින්නිභං.

Ich gebe dir hundert Goldstücke, o Jäger, einen dicken Ohrring mit Edelsteinen und einen prächtigen Thronsessel, herrlich wie die Flachsblüte.

131.

131.

ද්වෙ ච සාදිසියො භරියා, උසභඤ්ච ගවං සතං;

ධම්මෙන රජ්ජං කාරෙස්සං, බහුකාරො මෙසි ලුද්දක.

Dazu zwei ebenbürtige Ehefrauen, einen Zuchtstier und hundert Milchkühe; ich werde das Reich nach dem Gesetz regieren, denn du hast mir einen großen Dienst erwiesen, o Jäger.

132.

132.

කසිවාණිජ්ජා ඉණදානං, උඤ්ඡාචරියා ච ලුද්දක;

එතෙන දාරං පොසෙහි, මා පාපං අකරී පුනාති.

Ackerbau, Handel oder das Verleihen von Kapital sind rechtmäßige Lebensweisen, o Jäger; ernähre damit deine Familie und begehe nie wieder eine böse Tat.

රොහණමිගජාතකං පඤ්චමං.

Das Rohaṇa-Hirsch-Jātaka ist beendet.

502. චූළහංසජාතකං (6)

502. Cūḷahaṃsa-Jātaka (6).

133.

133.

එතෙ [Pg.326] හංසා පක්කමන්ති, වක්කඞ්ගා භයමෙරිතා;

හරිත්තච හෙමවණ්ණ, කාමං සුමුඛ පක්කම.

Diese Gänse mit den krummen Hälsen fliegen davon, von Todesfurcht getrieben; o Sumukha, du mit dem goldfarbenen Gefieder, fliege du nur ruhig auch davon.

134.

134.

ඔහාය මං ඤාතිගණා, එකං පාසවසං ගතං;

අනපෙක්ඛමානා ගච්ඡන්ති, කිං එසො අවහිය්‍යසි.

Meine Verwandten haben mich, der ich allein in die Gewalt der Schlinge geraten bin, verlassen und fliegen ohne Rücksicht davon; warum bleibst du hier allein zurück?

135.

135.

පතෙව පතතං සෙට්ඨ, නත්ථි බද්ධෙ සහායතා ;

මා අනීඝාය හාපෙසි, කාමං සුමුඛ පක්කම.

Fliege auch du davon, o Bester der Fliegenden; bei einem Gefangenen gibt es keine Gefährtenschaft. Lass dir die Freiheit von Leid nicht entgehen; fliege nur ruhig davon, o Sumukha.

136.

136.

නාහං ‘‘දුක්ඛපරෙතො’’ති, ධතරට්ඨ තුවං ජහෙ;

ජීවිතං මරණං වා මෙ, තයා සද්ධිං භවිස්සති.

Nur weil du von Leid bedrängt bist, o Dhataraṭṭha, werde ich dich nicht verlassen; mein Leben oder mein Tod wird mit dem deinen eins sein.

137.

137.

එතදරියස්ස කල්‍යාණං, යං ත්වං සුමුඛ භාසසි;

තඤ්ච වීමංසමානොහං, ‘‘පතතෙතං’’ අවස්සජිං.

Dies ist das edle Wort eines Rechtschaffenen, das du da sprichst, o Sumukha; um dich zu prüfen, habe ich die Worte 'Fliege davon' ausgesprochen.

138.

138.

අපදෙන පදං යාති, අන්තලික්ඛචරො දිජො;

ආරා පාසං න බුජ්ඣි ත්වං, හංසානං පවරුත්තම.

Ein Vogel, der durch die Lüfte wandert, zieht seine Bahn pfadlos; hast du die Schlinge nicht schon von weitem erkannt, o Edelster unter den Gänsen?

139.

139.

යදා පරාභවො හොති, පොසො ජීවිතසඞ්ඛයෙ;

අථ ජාලඤ්ච පාසඤ්ච, ආසජ්ජාපි න බුජ්ඣති.

Freund Jäger, wenn ein Wesen dem Untergang geweiht ist und das Ende seines Lebens naht, dann erkennt es weder Netz noch Schlinge, selbst wenn es hineingerät.

140.

140.

එතෙ හංසා පක්කමන්ති, වක්කඞ්ගා භයමෙරිතා;

හරිත්තච හෙමවණ්ණ, ත්වඤ්ඤෙව අවහිය්‍යසි.

Diese Gänse mit den krummen Hälsen fliegen davon, von Todesfurcht getrieben; o du mit dem goldfarbenen Gefieder, warum bleibst nur du allein zurück?

141.

141.

එතෙ භුත්වා ච පිත්වා ච, පක්කමන්ති විහඞ්ගමා;

අනපෙක්ඛමානා වක්කඞ්ගා, ත්වඤ්ඤෙවෙකො උපාසසි.

Diese Vögel mit den krummen Hälsen fliegen davon, nachdem sie gefressen und getrunken haben, ohne Rücksicht zu nehmen; nur du allein weilst bei ihm.

142.

142.

කින්නු ත්‍යායං දිජො හොති, මුත්තො බද්ධං උපාසසි;

ඔහාය සකුණා යන්ති, කිං එකො අවහිය්‍යසි.

Was ist dieser Vogel für dich, dass du, obwohl du frei bist, bei dem Gefangenen verweilst? Die Vögel fliegen davon und lassen ihn im Stich; warum bleibst du allein zurück?

143.

143.

රාජා මෙ සො දිජො මිත්තො, සඛා පාණසමො ච මෙ;

නෙව නං විජහිස්සාමි, යාව කාලස්ස පරියායං.

Dieser Vogel ist mein König und mein Freund, ein Gefährte so lieb wie mein eigenes Leben; ich werde ihn niemals verlassen, bis zum Ende meiner Zeit.

144.

144.

යො ච ත්වං සඛිනො හෙතු, පාණං චජිතුමිච්ඡසි;

සො තෙ සහායං මුඤ්චාමි, හොතු රාජා තවානුගො.

Da du um deines Freundes willen bereit bist, dein Leben zu lassen, lasse ich deinen Gefährten frei; der König möge gemäß deinem Wunsch ziehen.

145.

145.

එවං [Pg.327] ලුද්දක නන්දස්සු, සහ සබ්බෙහි ඤාතිභි;

යථාහමජ්ජ නන්දාමි, දිස්වා මුත්තං දිජාධිපං.

So, Jäger, mögest du dich mit all deinen Verwandten freuen, so wie ich mich heute freue, den befreiten König der Vögel zu sehen.

146.

146.

කච්චින්නු භොතො කුසලං, කච්චි භොතො අනාමයං;

කච්චි රට්ඨමිදං ඵීතං, ධම්මෙන මනුසාසසි.

Geht es dem Herrn wohl? Ist der Herr frei von Krankheit? Regierst du dieses blühende Reich in Übereinstimmung mit dem Gesetz (Dhamma)?

147.

147.

කුසලඤ්චෙව මෙ හංස, අථො හංස අනාමයං;

අථො රට්ඨමිදං ඵීතං, ධම්මෙන මනුසාසහං.

Es geht mir wohl, o Gans, und ich bin frei von Krankheit; auch ist dieses Reich blühend, und ich regiere es mit Rechtschaffenheit.

148.

148.

කච්චි භොතො අමච්චෙසු, දොසො කොචි න විජ්ජති;

කච්චි ආරා අමිත්තා තෙ, ඡායා දක්ඛිණතොරිව.

Findet sich bei den Ministern des Herrn keinerlei Tadel? Sind deine Feinde fern von dir, so wie der Schatten am Mittag nach Süden hin nicht wächst?

149.

149.

අථොපි මෙ අමච්චෙසු, දොසො කොචි න විජ්ජති;

අථො ආරා අමිත්තා මෙ, ඡායා දක්ඛිණතොරිව.

Auch bei meinen Ministern findet sich keinerlei Tadel; zudem sind meine Feinde fern von mir, so wie der Schatten am Mittag nach Süden hin nicht wächst.

150.

150.

කච්චි තෙ සාදිසී භරියා, අස්සවා පියභාණිනී;

පුත්තරූපයසූපෙතා, තව ඡන්දවසානුගා.

Ist deine Gemahlin dir ebenbürtig, gehorsam und von lieblicher Rede? Ist sie gesegnet mit Kindern, Schönheit und Ansehen, und folgt sie deinem Willen?

151.

151.

අථො මෙ සාදිසී භරියා, අස්සවා පියභාණිනී;

පුත්තරූපයසූපෙතා, මම ඡන්දවසානුගා.

Zudem ist meine Gemahlin mir ebenbürtig, gehorsam und von lieblicher Rede; sie ist gesegnet mit Kindern, Schönheit und Ansehen und folgt meinem Willen.

152.

152.

කච්චි තෙ බහවො පුත්තා, සුජාතා රට්ඨවඩ්ඪන;

පඤ්ඤාජවෙන සම්පන්නා, සම්මොදන්ති තතො තතො.

Hast du viele wohlgeborene Söhne, o Mehrer des Reiches? Sind sie mit schnellem Verstand begabt und verrichten sie freudig ihre jeweiligen Aufgaben?

153.

153.

සතමෙකො ච මෙ පුත්තා, ධතරට්ඨ මයා සුතා;

තෙසං ත්වං කිච්චමක්ඛාහි, නාවරුජ්ඣන්ති තෙ වචො.

Hunderteins Söhne habe ich, Dhataraṭṭha, die mir wohlbekannt sind; nenne ihnen ihre Aufgaben, sie werden deinem Wort nicht widersprechen.

154.

154.

උපපන්නොපි චෙ හොති, ජාතියා විනයෙන වා;

අථ පච්ඡා කුරුතෙ යොගං, කිච්ඡෙ ආපාසු සීදති.

Selbst wenn jemand von guter Herkunft oder Disziplin ist – wer sich in der Jugend nicht in den zu lernenden Künsten übt und es erst später versucht, der versinkt in Mühsal, wenn Gefahren entstehen; er vermag sich selbst nicht zu retten.

155.

155.

තස්ස සංහීරපඤ්ඤස්ස, විවරො ජායතෙ මහා;

රත්තිමන්ධොව රූපානි, ථූලානි මනුපස්සති.

Einem solchen Menschen von schwankender Einsicht entstehen große Mängel; wie ein Blinder in der Nacht nur das Grobe sieht, so erkennt ein Unwissender bei drohender Gefahr die feinen Zusammenhänge nicht und sieht nur das Offensichtliche.

156.

156.

අසාරෙ සාරයොගඤ්ඤූ, මතිං න ත්වෙව වින්දති;

සරභොව ගිරිදුග්ගස්මිං, අන්තරායෙව සීදති.

Wer im Wertlosen das Wesentliche zu erkennen meint, erlangt keine wahre Einsicht; wie ein Sarabha-Tier in einer unwegsamen Bergschlucht verunglückt, so gerät ein solcher Mensch in großes Verderben.

157.

157.

හීනජච්චොපි චෙ හොති, උට්ඨාතා ධිතිමා නරො;

ආචාරසීලසම්පන්නො, නිසෙ අග්ගීව භාසති.

Selbst wenn er von niederer Geburt ist – ein tatkräftiger, entschlossener Mensch, der über rechtes Verhalten und Tugend verfügt, leuchtet wie ein Feuer in der Nacht.

158.

158.

එතං [Pg.328] මෙ උපමං කත්වා, පුත්තෙ විජ්ජාසු වාචය ;

සංවිරූළ්හෙථ මෙධාවී, ඛෙත්තෙ බීජංව වුට්ඨියාති.

Nimm dir dies als Gleichnis und lass deine Söhne in den Wissenschaften unterweisen; ein Weiser wird an Ansehen und Besitz gedeihen, wie Saatgut auf einem guten Feld durch den Regen.

චූළහංසජාතකං ඡට්ඨං.

Das Cūḷahaṃsa-Jātaka ist abgeschlossen.

503. සත්තිගුම්බජාතකං (7)

503. 7. Das Sattigumba-Jātaka.

159.

159.

මිගලුද්දො මහාරාජා, පඤ්චාලානං රථෙසභො;

නික්ඛන්තො සහ සෙනාය, ඔගණො වනමාගමා.

Der große König der Pañcālas, ein hervorragender Wagenlenker, zog einst wie ein Jäger mit seinem Heer aus und gelangte, von seiner Gefolgschaft getrennt, allein in den Wald.

160.

160.

තත්ථද්දසා අරඤ්ඤස්මිං, තක්කරානං කුටිං කතං;

තස්සා කුටියා නික්ඛම්ම, සුවො ලුද්දානි භාසති.

Dort im Wald erblickte er die Behausung von Räubern; aus dieser Hütte kam ein Papagei heraus und sprach grausame Worte.

161.

161.

සම්පන්නවාහනො පොසො, යුවා සම්මට්ඨකුණ්ඩලො ;

සොභති ලොහිතුණ්හීසො, දිවා සූරියොව භාසති.

Der Mann mit den trefflichen Gespannen, jung, mit wohlgeformten Ohrringen und rotem Turban, glänzt wie die Sonne am Tag.

162.

162.

මජ්ඣන්හිකෙ සම්පතිකෙ, සුත්තො රාජා සසාරථි;

හන්දස්සාභරණං සබ්බං, ගණ්හාම සාහසා මයං.

Gerade jetzt zur Mittagszeit schläft der König mitsamt seinem Wagenlenker; wohlan, nehmen wir ihm gewaltsam all seinen Schmuck ab.

163.

163.

නිසීථෙපි රහො දානි, සුත්තො රාජා සසාරථි;

ආදාය වත්ථං මණිකුණ්ඩලඤ්ච, හන්ත්වාන සාඛාහි අවත්ථරාම.

Sowohl in der Mitternacht als auch jetzt ist es einsam; der König schläft mit seinem Wagenlenker. Nehmen wir Gewänder und Juwelenohrringe, töten wir sie und bedecken sie mit Zweigen.

164.

164.

කින්නු උම්මත්තරූපොව, සත්තිගුම්බ පභාසසි;

දුරාසදා හි රාජානො, අග්ගි පජ්ජලිතො යථා.

Warum sprichst du wie ein Wahnsinniger, Sattigumba? Könige sind schwer zu bezwingen, gleich einem lodernden Feuer.

165.

165.

අථ ත්වං පතිකොලම්බ, මත්තො ථුල්ලානි ගජ්ජසි;

මාතරි මය්හං නග්ගාය, කින්නු ත්වං විජිගුච්ඡසෙ.

Nun aber, Patikolamba, prahlst du in deinem Rausch; du, der du zuvor vor meiner Mutter geprahlt hast – warum schreckst du jetzt vor der Tat des Raubens zurück?

166.

166.

උට්ඨෙහි සම්ම තරමානො, රථං යොජෙහි සාරථි;

සකුණො මෙ න රුච්චති, අඤ්ඤං ගච්ඡාම අස්සමං.

Steh schnell auf, Freund Wagenlenker, spanne den Wagen an! Dieser Vogel behagt mir nicht, lass uns zu einer anderen Einsiedelei fahren.

167.

167.

යුත්තො රථො මහාරාජ, යුත්තො ච බලවාහනො;

අධිතිට්ඨ මහාරාජ, අඤ්ඤං ගච්ඡාම අස්සමං.

Der Wagen ist angespannt, o Großer König, und die starken Rosse sind bereit; besteige ihn, Großer König, wir fahren zu einer anderen Einsiedelei.

168.

168.

කො නුමෙව ගතා සබ්බෙ, යෙ අස්මිං පරිචාරකා;

එස ගච්ඡති පඤ්චාලො, මුත්තො තෙසං අදස්සනා.

Wo sind sie alle geblieben, die hier dienen? Da zieht er dahin, der Pañcāla-König, entkommen, weil sie ihn aus den Augen verloren haben.

169.

169.

කොදණ්ඩකානි [Pg.329] ගණ්හථ, සත්තියො තොමරානි ච;

එස ගච්ඡති පඤ්චාලො, මා වො මුඤ්චිත්ථ ජීවතං.

Ergreift die Bögen, die Speere und die Wurfpfeile! Da zieht er dahin, der Pañcāla-König; lasst ihn nicht lebend entkommen!

170.

170.

අථාපරො පටිනන්දිත්ථ, සුවො ලොහිතතුණ්ඩකො;

ස්වාගතං තෙ මහාරාජ, අථො තෙ අදුරාගතං;

Da hieß ihn ein anderer Papagei mit rotem Schnabel willkommen: 'Willkommen bist du, o Großer König; ja, dein Kommen ist ein Segen.'

ඉස්සරොසි අනුප්පත්තො, යං ඉධත්ථි පවෙදය.

Als unser Gebieter bist du angekommen; was immer du hier wünschst, lass es uns wissen.'

171.

171.

තින්දුකානි පියාලානි, මධුකෙ කාසුමාරියො;

ඵලානි ඛුද්දකප්පානි, භුඤ්ජ රාජ වරං වරං.

Da sind Tinduka-Früchte, Piyala-Früchte, Madhuka-Früchte und Kasumari-Früchte; diese Früchte schmecken süß wie Honig. Oh König, genieße die allerbesten davon.

172.

172.

ඉදම්පි පානීයං සීතං, ආභතං ගිරිගබ්භරා;

තතො පිව මහාරාජ, සචෙ ත්වං අභිකඞ්ඛසි.

Auch dieses kühle Trinkwasser wurde aus einer Bergschlucht herbeigeholt; daraus trinke, o großer König, falls du es begehrst.

173.

173.

අරඤ්ඤං උඤ්ඡාය ගතා, යෙ අස්මිං පරිචාරකා;

සයං උට්ඨාය ගණ්හව්හො, හත්ථා මෙ නත්ථි දාතවෙ.

Die Diener, die sich in dieser Einsiedelei aufhalten, sind in den Wald gegangen, um Früchte zu sammeln. Erhebt Euch selbst und nehmt sie Euch; ich habe keine Hände, um sie Euch zu reichen.

174.

174.

භද්දකො වතයං පක්ඛී, දිජො පරමධම්මිකො;

අථෙසො ඉතරො පක්ඛී, සුවො ලුද්දානි භාසති.

Wahrlich gütig ist dieser Vogel, ein höchst tugendhafter Gefiederter; doch jener andere Vogel, der Papagei, spricht grausame Worte.

175.

175.

‘‘එතං හනථ බන්ධථ, මා වො මුඤ්චිත්ථ ජීවතං’’;

ඉච්චෙවං විලපන්තස්ස, සොත්ථිං පත්තොස්මි අස්සමං.

„Tötet ihn, bindet ihn fest, lasst ihn nicht lebendig entkommen!“ – während jener Papagei so schrie, gelangte ich wohlbehalten zur Einsiedelei.

176.

176.

භාතරොස්ම මහාරාජ, සොදරියා එකමාතුකා;

එකරුක්ඛස්මිං සංවඩ්ඪා, නානාඛෙත්තගතා උභො.

Wir sind Brüder, o großer König, von demselben Schoß und derselben Mutter; auf einem einzigen Baum wuchsen wir auf, doch wir beide gelangten an unterschiedliche Orte.

177.

177.

සත්තිගුම්බො ච චොරානං, අහඤ්ච ඉසීනං ඉධ;

අසතං සො, සතං අහං, තෙන ධම්මෙන නො විනා.

Sattigumba ist bei den Räubern, und ich bin hier bei den Weisen; er ist bei den Schlechten, ich bei den Guten – deshalb sind wir in unserem Wesen verschieden.

178.

178.

තත්ථ වධො ච බන්ධො ච, නිකතී වඤ්චනානි ච;

ආලොපා සාහසාකාරා, තානි සො තත්ථ සික්ඛති.

Dort gibt es Töten und Fesseln, Betrug und Täuschung, Raub und Gewalttaten; diese Dinge lernt jener dort.

179.

179.

ඉධ සච්චඤ්ච ධම්මො ච, අහිංසා සංයමො දමො;

ආසනූදකදායීනං, අඞ්කෙ වද්ධොස්මි භාරධ.

Hier herrschen Wahrheit und Tugend, Gewaltlosigkeit, Selbstbeherrschung und Zügelung; im Schoße derer, die Sitzplatz und Wasser darreichen, wuchs ich auf, o Herrscher.

180.

180.

යං යඤ්හි රාජ භජති, සන්තං වා යදි වා අසං;

සීලවන්තං විසීලං වා, වසං තස්සෙව ගච්ඡති.

Wem auch immer ein Mensch sich anschließt, o König, sei er gut oder schlecht, tugendhaft oder lasterhaft, dessen Einfluss unterliegt er.

181.

181.

යාදිසං කුරුතෙ මිත්තං, යාදිසං චූපසෙවති;

සොපි තාදිසකො හොති, සහවාසො හි තාදිසො.

Was für einen Freund man sich wählt, wem man dient, dem wird man gleich; denn das Zusammenleben prägt einen in dieser Weise.

182.

182.

සෙවමානො [Pg.330] සෙවමානං, සම්ඵුට්ඨො සම්ඵුසං පරං;

සරො දිද්ධො කලාපංව, අලිත්තමුපලිම්පති;

උපලෙපභයා ධීරො, නෙව පාපසඛා සියා.

Wer mit anderen umgeht, befleckt den, der mit ihm umgeht, wenn er ihn berührt; wie ein vergifteter Pfeil den Köcher befleckt, so wird das Unbefleckte angesteckt. Aus Furcht vor solcher Befleckung sollte der Weise niemals einen bösen Gefährten haben.

183.

183.

පූතිමච්ඡං කුසග්ගෙන, යො නරො උපනය්හති;

කුසාපි පූති වායන්ති, එවං බාලූපසෙවනා.

Wenn ein Mensch einen verrotteten Fisch in ein Bündel Kusa-Gras einwickelt, dann riecht auch das Gras faulig; so ist der Umgang mit Toren.

184.

184.

තගරඤ්ච පලාසෙන, යො නරො උපනය්හති;

පත්තාපි සුරභි වායන්ති, එවං ධීරූපසෙවනා.

Wenn ein Mensch Tagara-Duftstoff in ein Blatt einwickelt, dann riechen auch die Blätter lieblich; so ist der Umgang mit Weisen.

185.

185.

තස්මා පත්තපුටස්සෙව, ඤත්වා සම්පාකමත්තනො;

අසන්තෙ නොපසෙවෙය්‍ය, සන්තෙ සෙවෙය්‍ය පණ්ඩිතො;

අසන්තො නිරයං නෙන්ති, සන්තො පාපෙන්ති සුග්ගතින්ති.

Deshalb, erkenne die Wirkung auf dich selbst, wie die einer Blatthülle; der Weise sollte sich nicht den Schlechten anschließen, sondern den Guten dienen. Die Schlechten führen zur Hölle, die Guten führen zu einem glücklichen Schicksal.

සත්තිගුම්බජාතකං සත්තමං.

Das Sattigumba-Jātaka, das siebte.

504. භල්ලාතියජාතකං (8)

504. Das Bhallātiya-Jātaka (8).

186.

186.

භල්ලාතියො නාම අහොසි රාජා, රට්ඨං පහාය මිගවං අචාරි සො;

අගමා ගිරිවරං ගන්ධමාදනං, සුපුප්ඵිතං කිම්පුරිසානුචිණ්ණං.

Es gab einst einen König namens Bhallātiya; er verließ sein Reich und ging auf die Jagd. Er gelangte zum Gandhamādana, dem edlen Berg, der herrlich blühte und von Kinnaras bewohnt war.

187.

187.

සාළූරසඞ්ඝඤ්ච නිසෙධයිත්වා, ධනුං කලාපඤ්ච සො නික්ඛිපිත්වා;

උපාගමි වචනං වත්තුකාමො, යත්ථට්ඨිතා කිම්පුරිසා අහෙසුං.

Nachdem er seine Hundemeute zurückgehalten und Bogen sowie Köcher abgelegt hatte, näherte er sich in der Absicht zu sprechen dem Ort, an dem sich die Kinnaras aufhielten.

188.

188.

හිමච්චයෙ හෙමවතාය තීරෙ, කිමිධට්ඨිතා මන්තයව්හො අභිණ්හං;

පුච්ඡාමි වො මානුසදෙහවණ්ණෙ, කථං නු ජානන්ති මනුස්සලොකෙ.

Am Ende des Winters, am Ufer des Himalaya-Flusses, warum steht ihr hier und beratet euch beständig? Ich frage euch, die ihr die Gestalt von Menschen habt: Wie werdet ihr in der Welt der Menschen genannt?

189.

189.

මල්ලං [Pg.331] ගිරිං පණ්ඩරකං තිකූටං, සීතොදකා අනුවිචරාම නජ්ජො;

මිගා මනුස්සාව නිභාසවණ්ණා, ජානන්ති නො කිම්පුරිසාති ලුද්ද.

Wir wandern am Berge Malla, am Paṇḍaraka, am Tikūṭa und an den Flüssen mit kühlem Wasser umher; wir sind Wesen, die den Menschen an Aussehen gleichen, und die Menschen kennen uns als Kinnaras, o Jäger.

190.

190.

සුකිච්ඡරූපං පරිදෙවයව්හො, ආලිඞ්ගිතො චාසි පියො පියාය;

පුච්ඡාමි වො මානුසදෙහවණ්ණෙ, කිමිධ වනෙ රොදථ අප්පතීතා.

In großer Bedrängnis weint ihr, obwohl der Geliebte von der Geliebten umarmt wird; ich frage euch, die ihr die Gestalt von Menschen habt: Warum weint ihr hier im Wald so unglücklich?

191.

191.

සුකිච්ඡරූපං පරිදෙවයව්හො, ආලිඞ්ගිතො චාසි පියො පියාය;

පුච්ඡාමි වො මානුසදෙහවණ්ණෙ, කිමිධ වනෙ විලපථ අප්පතීතා.

In großer Bedrängnis wehklagt ihr, obwohl der Geliebte von der Geliebten umarmt wird; ich frage euch, die ihr die Gestalt von Menschen habt: Warum wehklagt ihr hier im Wald so unglücklich?

192.

192.

සුකිච්ඡරූපං පරිදෙවයව්හො, ආලිඞ්ගිතො චාසි පියො පියාය;

පුච්ඡාමි වො මානුසදෙහවණ්ණෙ, කිමිධ වනෙ සොචථ අප්පතීතා.

In großer Bedrängnis trauert ihr, obwohl der Geliebte von der Geliebten umarmt wird; ich frage euch, die ihr die Gestalt von Menschen habt: Warum trauert ihr hier im Wald so unglücklich?

193.

193.

මයෙකරත්තං විප්පවසිම්හ ලුද්ද, අකාමකා අඤ්ඤමඤ්ඤං සරන්තා;

තමෙකරත්තං අනුතප්පමානා, සොචාම ‘‘සා රත්ති පුනං න හෙස්සති’’.

Wir waren für eine einzige Nacht voneinander getrennt, o Jäger, gegen unseren Willen und voller Sehnsucht nacheinander; jene eine Nacht bereuend, trauern wir und denken: „Möge diese Nacht sich niemals wiederholen.“

194.

194.

යමෙකරත්තං අනුතප්පථෙතං, ධනං ව නට්ඨං පිතරං ව පෙතං;

පුච්ඡාමි වො මානුසදෙහවණ්ණෙ, කථං විනා වාසමකප්පයිත්ථ.

Jene eine Nacht, die ihr so bereut wie verlorenen Reichtum oder einen verstorbenen Vater; ich frage euch, die ihr die Gestalt von Menschen habt: Warum musstet ihr jene Zeit getrennt voneinander verbringen?

195.

195.

යමිමං නදිං පස්සසි සීඝසොතං, නානාදුමච්ඡාදනං සෙලකූලං ;

තං මෙ පියො උත්තරි වස්සකාලෙ, මමඤ්ච මඤ්ඤං අනුබන්ධතීති.

Diesen Fluss, den du dort mit reißender Strömung siehst, von verschiedensten Bäumen beschattet und mit felsigen Ufern; den überquerte mein Geliebter zur Regenzeit, in dem Glauben, ich würde ihm folgen.

196.

196.

අහඤ්ච [Pg.332] අඞ්කොලකමොචිනාමි, අතිමුත්තකං සත්තලියොථිකඤ්ච;

‘‘පියො ච මෙ හෙහිති මාලභාරී, අහඤ්ච නං මාලිනී අජ්ඣුපෙස්සං’’.

Ich aber pflückte Aṅkolaka-Blüten, Atimuttaka- und Sattali-Yothika-Blüten; ich dachte: „Mein Geliebter wird einen Kranz tragen, und auch ich werde ihn, mit Kränzen geschmückt, aufsuchen.“

197.

197.

අහඤ්චිදං කුරවකමොචිනාමි, උද්දාලකා පාටලිසින්ධුවාරකා ;

‘‘පියො ච මෙ හෙහිති මාලභාරී, අහඤ්ච නං මාලිනී අජ්ඣුපෙස්සං’’.

Ich pflückte diese Kuravaka-Blüten, Uddālaka-, Pāṭali- und Sindhuvaraka-Blüten; ich dachte: „Mein Geliebter wird einen Kranz tragen, und auch ich werde ihn, mit Kränzen geschmückt, aufsuchen.“

198.

198.

අහඤ්ච සාලස්ස සුපුප්ඵිතස්ස, ඔචෙය්‍ය පුප්ඵානි කරොමි මාලං;

‘‘පියො ච මෙ හෙහිති මාලභාරී, අහඤ්ච නං මාලිනී අජ්ඣුපෙස්සං’’.

Ich pflückte Blüten vom herrlich blühenden Sāl-Baum und wand einen Kranz; ich dachte: „Mein Geliebter wird einen Kranz tragen, und auch ich werde ihn, mit Kränzen geschmückt, aufsuchen.“

199.

199.

අහඤ්ච සාලස්ස සුපුප්ඵිතස්ස, ඔචෙය්‍ය පුප්ඵානි කරොමි භාරං;

ඉදඤ්ච නො හෙහිති සන්ථරත්ථං, යත්ථජ්ජිමං විහරිස්සාම රත්තිං.

O Jäger, ich pflückte Blüten des herrlich blühenden Sal-Baumes und bereitete daraus ein Lager; dieses wird uns als Unterlage dienen, auf der wir heute die ganze Nacht verbringen werden.

200.

200.

අහඤ්ච ඛො අගළුං චන්දනඤ්ච, සිලාය පිංසාමි පමත්තරූපා;

‘‘පියො ච මෙ හෙහිති රොසිතඞ්ගො, අහඤ්ච නං රොසිතා අජ්ඣුපෙස්සං’’.

Hingebungsvoll rieb ich schwarzes Adlerholz und Sandelholz auf dem Reibstein und dachte: „Mein Geliebter wird einen wohlgesalbten Körper haben, und auch ich, wohlgesalbt, werde mich ihm nähern.“

201.

201.

අථාගමා සලිලං සීඝසොතං, නුදං සාලෙ සලළෙ කණ්ණිකාරෙ;

ආපූරථ තෙන මුහුත්තකෙන, සායං නදී ආසි මයා සුදුත්තරා.

Da schwoll das Wasser reißend an und schwemmte Blüten von Sal-, Salaḷa- und Kaṇṇikāra-Bäumen mit sich; in jenem Augenblick füllte sich der Fluss, und er war für mich am Abend unüberwindbar.

202.

202.

උභොසු තීරෙසු මයං තදා ඨිතා, සම්පස්සන්තා උභයො අඤ්ඤමඤ්ඤං;

සකිම්පි රොදාම සකිං හසාම, කිච්ඡෙන නො ආගමා සංවරී සා.

Wir standen damals an den beiden Ufern und blickten einander an; manchmal weinten wir, manchmal lachten wir, und nur unter Mühsal verging uns jene Nacht.

203.

203.

පාතොව [Pg.333] ඛො උග්ගතෙ සූරියම්හි, චතුක්කං නදිං උත්තරියාන ලුද්ද;

ආලිඞ්ගියා අඤ්ඤමඤ්ඤං මයං උභො, සකිම්පි රොදාම සකිං හසාම.

O Jäger, am Morgen, als die Sonne aufging, überquerten wir den seichten Fluss; wir beide umarmten einander, manchmal weinten wir und manchmal lachten wir.

204.

204.

තීහූනකං සත්තසතානි ලුද්ද, යමිධ මයං විප්පවසිම්හ පුබ්බෙ;

වස්සෙකිමං ජීවිතං භූමිපාල, කො නීධ කන්තාය විනා වසෙය්‍ය.

O Jäger, siebenhundert Jahre weniger drei Tage waren wir hier einst getrennt; o Erdenhüter, dieses menschliche Leben währt doch nur hundert Jahre. Wer würde da wohl hier, getrennt von seiner Geliebten, leben wollen?

205.

205.

ආයුඤ්ච වො කීවතකො නු සම්ම, සචෙපි ජානාථ වදෙථ ආයුං;

අනුස්සවා වුඩ්ඪතො ආගමා වා, අක්ඛාථ මෙ තං අවිකම්පමානා.

„Wie lange währt denn euer Leben, meine Liebe? Wenn ihr es wisst, so sagt mir eure Lebensspanne; ob durch Überlieferung oder von den Älteren erfahren, verkündet es mir unerschrocken.“

206.

206.

ආයුඤ්ච නො වස්සසහස්සං ලුද්ද, න චන්තරා පාපකො අත්ථි රොගො;

අප්පඤ්ච දුක්ඛං සුඛමෙව භිය්‍යො, අවීතරාගා විජහාම ජීවිතං.

O Jäger, unser Leben währt tausend Jahre; dazwischen gibt es keine schlimme Krankheit. Das Leid ist gering, das Glück hingegen groß; ohne dass unsere gegenseitige Zuneigung schwindet, geben wir am Ende das Leben auf.

207.

207.

ඉදඤ්ච සුත්වාන අමානුසානං, භල්ලාතියො ඉත්තර ජීවිතන්ති;

නිවත්තථ න මිගවං අචරි, අදාසි දානානි අභුඤ්ජි භොගෙ.

Nachdem König Bhallatiya diese Worte der Nicht-Menschen gehört und bedacht hatte, dass das menschliche Leben kurz ist, kehrte er um; er ging nicht mehr auf die Jagd, gab Gaben und genoss seine Besitztümer.

208.

208.

ඉදඤ්ච සුත්වාන අමානුසානං, සම්මොදථ මා කලහං අකත්ථ;

මා වො තපී අත්තකම්මාපරාධො, යථාපි තෙ කිම්පුරිසෙකරත්තං.

Nachdem ihr diese Worte der Nicht-Menschen gehört habt, seid einträchtig und streitet nicht; möge euch nicht die Reue über euer eigenes Handeln quälen, so wie jene Kimpurisas wegen einer einzigen Nacht litten.

209.

209.

ඉදඤ්ච සුත්වාන අමානුසානං, සම්මොදථ මා විවාදං අකත්ථ;

මා වො තපී අත්තකම්මාපරාධො, යථාපි තෙ කිම්පුරිසෙකරත්තං.

Nachdem ihr diese Worte der Nicht-Menschen gehört habt, seid einträchtig und führt keinen Wortstreit; möge euch nicht die Reue über euer eigenes Handeln quälen, so wie jene Kimpurisas wegen einer einzigen Nacht litten.

210.

210.

විවිධං [Pg.334] අධිමනා සුණොමහං, වචනපථං තව අත්ථසංහිතං;

මුඤ්චං ගිරං නුදසෙව මෙ දරං, සමණ සුඛාවහ ජීව මෙ චිරන්ති.

„O Herr, mit voller Hingabe höre ich deine vielfältigen, heilbringenden Worte; indem du diese Rede sprichst, vertreibst du wahrlich meinen Kummer. O glückbringender Asket, mein Gebieter, König des Dharma, mögest du lange leben!“

භල්ලාතියජාතකං අට්ඨමං.

Hier endet das achte, das Bhallatiya-Jātaka.

505. සොමනස්සජාතකං (9)

505. Das Somanassa-Jātaka (9).

211.

211.

කො තං හිංසති හෙඨෙති, කිං දුම්මනො සොචසි අප්පතීතො;

කස්සජ්ජ මාතාපිතරො රුදන්තු, ක්වජ්ජ සෙතු නිහතො පථබ්‍යා.

„Wer misshandelt oder belästigt dich? Warum bist du so bedrückt, unzufrieden und voller Sorge? Wessen Eltern sollen heute weinen? Wer soll heute von meiner Hand erschlagen auf der Erde liegen?“

212.

212.

තුට්ඨොස්මි දෙව තව දස්සනෙන, චිරස්සං පස්සාමි තං භූමිපාල;

අහිංසකො රෙණුමනුප්පවිස්ස, පුත්තෙන තෙ හෙඨයිතොස්මි දෙව.

„O König, ich freue mich, dich zu sehen; nach langer Zeit sehe ich dich wieder, o Erdenhüter. O Renu, obwohl ich niemandem Leid zufüge, wurde ich von deinem Sohn, der in den Hain kam, misshandelt, o König.“

213.

213.

ආයන්තු දොවාරිකා ඛග්ගබන්ධා, කාසාවියා යන්තු අන්තෙපුරන්තං;

හන්ත්වාන තං සොමනස්සං කුමාරං, ඡෙත්වාන සීසං වරමාහරන්තු.

„Die schwerttragenden Torwächter sollen kommen, und auch die Scharfrichter sollen in den Palast ziehen. Sie sollen den Prinzen Somanassa töten, ihm sein edles Haupt abschlagen und es mir bringen!“

214.

214.

පෙසිතා රාජිනො දූතා, කුමාරං එතදබ්‍රවුං;

ඉස්සරෙන විතිණ්ණොසි, වධං පත්තොසි ඛත්තිය.

Die vom König gesandten Boten sprachen zum Prinzen: „O Edler, du wurdest von deinem Gebieter preisgegeben; du bist dem Tode geweiht.“

215.

215.

ස රාජපුත්තො පරිදෙවයන්තො, දසඞ්ගුලිං අඤ්ජලිං පග්ගහෙත්වා;

අහම්පි ඉච්ඡාමි ජනින්ද දට්ඨුං, ජීවං මං නෙත්වා පටිදස්සයෙථ.

Da erhob der Prinz weinend seine gefalteten Hände und sprach: „Auch ich wünsche, den Gebieter noch einmal zu sehen; führt mich lebend zu ihm und zeigt mich ihm.“

216.

216.

තස්ස තං වචනං සුත්වා, රඤ්ඤො පුත්තං අදස්සයුං;

පුත්තො ච පිතරං දිස්වා, දූරතොවජ්ඣභාසථ.

Nachdem sie diese Worte gehört hatten, führten sie den Sohn vor den König; und als der Sohn seinen Vater sah, sprach er bereits aus der Ferne zu ihm.

217.

217.

ආගච්ඡුං [Pg.335] දොවාරිකා ඛග්ගබන්ධා, කාසාවියා හන්තු මමං ජනින්ද;

අක්ඛාහි මෙ පුච්ඡිතො එතමත්ථං, අපරාධො කො නිධ මමජ්ජ අත්ථි.

„O Gebieter, die schwerttragenden Torwächter sind gekommen, und die Scharfrichter, um mich zu töten. Ich frage dich: Erkläre mir den Grund! Welches Vergehen habe ich heute hier begangen?“

218.

218.

සායඤ්ච පාතො උදකං සජාති, අග්ගිං සදා පාරිචරතප්පමත්තො;

තං තාදිසං සංයතං බ්‍රහ්මචාරිං, කස්මා තුවං බ්‍රූසි ගහප්පතීති.

„Dieser hier vollzieht abends und morgens die Wasserreinigungen und pflegt stets wachsam das heilige Feuer. Warum nennst du einen solchen Selbstbeherrschten, der den heiligen Wandel führt, einen Vorratshüter?“

219.

219.

තාලා ච මූලා ච ඵලා ච දෙව, පරිග්ගහා විවිධා සන්තිමස්ස;

තෙ රක්ඛති ගොපයතප්පමත්තො, තස්මා අහං බ්‍රූමි ගහප්පතීති.

„O König, dieser besitzt verschiedene Vorräte an Palmzucker, Wurzeln und Früchten; er bewacht und hütet sie ganz wachsam. Darum nenne ich ihn einen Vorratshüter.“

220.

220.

සච්චං ඛො එතං වදසි කුමාර, පරිග්ගහා විවිධා සන්තිමස්ස;

තෙ රක්ඛති ගොපයතප්පමත්තො, ස බ්‍රාහ්මණො ගහපති තෙන හොති.

„Du sagst die Wahrheit, mein Sohn; er besitzt in der Tat verschiedene Vorräte, die er wachsam bewacht und hütet. Dadurch ist dieser Brahmane wahrlich ein Vorratshüter.“

221.

221.

සුණන්තු මය්හං පරිසා සමාගතා, සනෙගමා ජානපදා ච සබ්බෙ;

බාලායං බාලස්ස වචො නිසම්ම, අහෙතුනා ඝාතයතෙ මං ජනින්දො.

„Hört meine Worte, ihr alle, die ihr hier versammelt seid, Bürger und Landbewohner: Dieser König, selbst verblendet, hört auf die Worte dieses betrügerischen, törichten Asketen und lässt mich nun ohne rechtmäßigen Grund töten!“

222.

222.

දළ්හස්මි මූලෙ විසටෙ විරූළ්හෙ, දුන්නික්කයො වෙළු පසාඛජාතො;

වන්දාමි පාදානි තව ජනින්ද, අනුජාන මං පබ්බජිස්සාමි දෙව.

„O Gebieter, ein Bambusstrauch, der viele Zweige getrieben hat und dessen Wurzeln tief und fest verwachsen sind, ist schwer auszureißen. Ich verehre deine Füße, o König, gewähre mir deine Erlaubnis: Ich werde als Asket in die Hauslosigkeit ziehen.“

223.

223.

භුඤ්ජස්සු භොගෙ විපුලෙ කුමාර, සබ්බඤ්ච තෙ ඉස්සරියං දදාමි;

අජ්ජෙව ත්වං කුරූනං හොහි රාජා, මා පබ්බජී පබ්බජ්ජා හි දුක්ඛා.

„Genieße die reichen Besitztümer, mein Sohn; ich gebe dir die gesamte Herrschaft. Werde noch heute der König der Kurus! Ziehe nicht fort, denn das Leben in der Hauslosigkeit ist voller Mühsal.“

224.

224.

කින්නූධ [Pg.336] දෙව තවමත්ථි භොගා, පුබ්බෙවහං දෙවලොකෙ රමිස්සං;

රූපෙහි සද්දෙහි අථො රසෙහි, ගන්ධෙහි ඵස්සෙහි මනොරමෙහි.

„O König, was bedeuten schon deine Besitztümer hier auf Erden? Ich habe mich bereits früher in der Götterwelt an entzückenden Gestalten, Klängen, Düften, Geschmäcken und Berührungen erfreut.“

225.

225.

භුත්තා ච මෙ භොගා තිදිවස්මිං දෙව, පරිවාරිතා අච්ඡරානං ගණෙන ;

තුවඤ්ච බාලං පරනෙය්‍යං විදිත්වා, න තාදිසෙ රාජකුලෙ වසෙය්‍යං.

„O König, im Himmel der Dreiunddreißig habe ich bereits göttliche Freuden genossen, umgeben von Scharen himmlischer Nymphen. Da ich nun erkannt habe, dass du töricht bist und dich von anderen irreführen lässt, möchte ich nicht länger in einem solchen Königshaus weilen.“

226.

226.

සචාහං බාලො පරනෙය්‍යො අස්මි, එකාපරාධං ඛම පුත්ත මය්හං;

පුනපි චෙ එදිසකං භවෙය්‍ය, යථාමතිං සොමනස්ස කරොහි.

„Wenn ich töricht gehandelt habe und mich habe irreführen lassen, so vergib mir diesen einen Fehler, mein Sohn. Sollte so etwas jemals wieder geschehen, dann handle ganz nach deinem eigenen Willen, Somanassa.“

227.

227.

අනිසම්ම කතං කම්මං, අනවත්ථාය චින්තිතං;

භෙසජ්ජස්සෙව වෙභඞ්ගො, විපාකො හොති පාපකො.

Eine Tat, die ohne Untersuchung vollbracht wurde, oder ein Plan, der ohne Bedacht gefasst wurde, ist wie eine misslungene Arznei; die Auswirkung ist schlecht.

228.

228.

නිසම්ම ච කතං කම්මං, සම්මාවත්ථාය චින්තිතං;

භෙසජ්ජස්සෙව සම්පත්ති, විපාකො හොති භද්‍රකො.

Eine Tat jedoch, die nach reiflicher Untersuchung vollbracht wurde, oder ein Plan, der wohlüberlegt gefasst wurde, ist wie eine gelungene Arznei; die Auswirkung ist segensreich.

229.

229.

අලසො ගිහී කාමභොගී න සාධු, අසඤ්ඤතො පබ්බජිතො න සාධු;

රාජා න සාධු අනිසම්මකාරී, යො පණ්ඩිතො කොධනො තං න සාධු.

Ein Hausvater, der träge den Sinnesgenüssen frönt, ist nicht gut; ein Mönch, der unbeherrscht ist, ist nicht gut; ein König, der ohne Untersuchung handelt, ist nicht gut; und ein Weiser, der zornig ist, ist ebenfalls nicht gut.

230.

230.

නිසම්ම ඛත්තියො කයිරා, නානිසම්ම දිසම්පති;

නිසම්මකාරිනො රාජ, යසො කිත්ති ච වඩ්ඪති.

Ein Krieger-Adliger sollte nach reiflicher Untersuchung handeln, nicht ohne Untersuchung, o Herrscher. Dem, der mit Bedacht handelt, o König, wachsen Ruhm und Ansehen.

231.

231.

නිසම්ම දණ්ඩං පණයෙය්‍ය ඉස්සරො, වෙගා කතං තප්පති භූමිපාල;

සම්මාපණීධී ච නරස්ස අත්ථා, අනානුතප්පා තෙ භවන්ති පච්ඡා.

Ein Herrscher sollte eine Strafe erst nach Untersuchung verhängen; eine in Übereilung vollzogene Tat gereut den Erdenhüter später. Doch die Ziele eines Menschen, die auf rechter Absicht beruhen, führen nachher nicht zu Reue.

232.

232.

අනානුතප්පානි [Pg.337] හි යෙ කරොන්ති, විභජ්ජ කම්මායතනානි ලොකෙ;

විඤ්ඤුප්පසත්ථානි සුඛුද්‍රයානි, භවන්ති බුද්ධානුමතානි තානි.

Denn diejenigen, die Taten vollbringen, welche nicht zu Reue führen, indem sie im Leben die Handlungsbereiche klug abwägen, deren Taten werden von den Weisen gepriesen, bringen Glück herbei und sind von den Erwachten gebilligt.

233.

233.

ආගච්ඡුං දොවාරිකා ඛග්ගබන්ධා, කාසාවියා හන්තු මමං ජනින්ද;

මාතුඤ්ච අඞ්කස්මිමහං නිසින්නො, ආකඩ්ඪිතො සහසා තෙහි දෙව.

Es kamen die Torwächter, das Schwert gegürtet, die Henker, um mich zu töten, o Gebieter des Volkes. Ich saß im Schoße meiner Mutter, als ich von ihnen gewaltsam weggerissen wurde, o Herr.

234.

234.

කටුකඤ්හි සම්බාධං සුකිච්ඡං පත්තො, මධුරම්පි යං ජීවිතං ලද්ධ රාජ;

කිච්ඡෙනහං අජ්ජ වධා පමුත්තො, පබ්බජ්ජමෙවාභිමනොහමස්මි.

Wahrlich, ich bin aus einer bitteren Notlage und großer Bedrängnis entkommen; nun, da ich das süße Leben wiedererlangt habe, o König, bin ich heute nur mühsam dem Tod entronnen; mein ganzer Sinn steht nun allein nach dem Ordensleben.

235.

235.

පුත්තො තවායං තරුණො සුධම්මෙ, අනුකම්පකො සොමනස්සො කුමාරො;

තං යාචමානො න ලභාමි ස්වජ්ජ, අරහසි නං යාචිතවෙ තුවම්පි.

Dies ist dein Sohn, o Sudhamma, der junge, mitleidwürdige Prinz Somanassa. Obwohl ich ihn heute anflehe, erhalte ich keine Zustimmung; du solltest ihn nun ebenfalls bitten.

236.

236.

රමස්සු භික්ඛාචරියාය පුත්ත, නිසම්ම ධම්මෙසු පරිබ්බජස්සු;

සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං, අනින්දිතො බ්‍රහ්මමුපෙහි ඨානං.

Erfreue dich am Almosengang, mein Sohn; nach reiflicher Überlegung der Lehren ziehe in die Hauslosigkeit. Lege die Gewalt gegenüber allen Wesen ab und gelange ungetadelt zur heiligen Stätte.

237.

237.

අච්ඡෙර රූපං වත යාදිසඤ්ච, දුක්ඛිතං මං දුක්ඛාපයසෙ සුධම්මෙ;

යාචස්සු පුත්තං ඉති වුච්චමානා, භිය්‍යොව උස්සාහයසෙ කුමාරං.

Wie wunderbar und seltsam ist doch deine Rede! Obwohl ich leidend bin, fügst du mir noch mehr Leid zu, o Sudhamma. Während ich dich bat, den Sohn zum Bleiben zu bewegen, ermutigst du den Prinzen nur noch mehr zum Weggang.

238.

238.

යෙ විප්පමුත්තා අනවජ්ජභොගිනො, පරිනිබ්බුතා ලොකමිමං චරන්ති;

තමරියමග්ගං පටිපජ්ජමානං, න උස්සහෙ වාරයිතුං කුමාරං.

Jene, die völlig befreit sind und ein tadelloses Leben führen, wandeln erloschen durch diese Welt. Ich wage es nicht, den Prinzen daran zu hindern, diesen edlen Pfad zu beschreiten.

239.

239.

අද්ධා [Pg.338] හවෙ සෙවිතබ්බා සපඤ්ඤා, බහුස්සුතා යෙ බහුඨානචින්තිනො;

යෙසායං සුත්වාන සුභාසිතානි, අප්පොස්සුක්කා වීතසොකා සුධම්මාති.

Wahrlich, man sollte sich an die Weisen halten, die vielgelehrt sind und über vieles nachdenken. Nachdem sie deren wohlgesprochene Worte vernommen hatte, wurde diese Sudhamma frei von Sorge und Kummer.

සොමනස්සජාතකං නවමං.

Das Somanassa-Jataka, das neunte.

506. චම්පෙය්‍යජාතකං (10)

506. Campeyya-Jataka (10).

240.

240.

කා නු විජ්ජුරිවාභාසි, ඔසධී විය තාරකා;

දෙවතා නුසි ගන්ධබ්බී, න තං මඤ්ඤාමි මානුසිං.

Wer bist du, die wie ein Blitz erstrahlt oder wie der Morgenstern? Bist du eine Gottheit oder eine Gandharva-Frau? Ich halte dich nicht für ein menschliches Wesen.

241.

241.

නම්හි දෙවී න ගන්ධබ්බී, න මහාරාජ මානුසී;

නාගකඤ්ඤාස්මි භද්දන්තෙ, අත්ථෙනම්හි ඉධාගතා.

Ich bin weder eine Gottheit noch eine Gandharva-Frau, o Großkönig, noch ein Mensch. Ich bin eine Schlangenjungfrau, o Herr, und aus einem bestimmten Grund hierhergekommen.

242.

242.

විබ්භන්තචිත්තා කුපිතින්ද්‍රියාසි, නෙත්තෙහි තෙ වාරිගණා සවන්ති;

කිං තෙ නට්ඨං කිං පන පත්ථයානා, ඉධාගතා නාරි තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි.

Du hast einen verwirrten Geist und deine Sinne sind getrübt; Tränen fließen aus deinen Augen. Was hast du verloren oder was begehrst du, dass du hierhergekommen bist, o Frau? Wohlan, sag es mir.

243.

243.

යමුග්ගතෙජො උරගොති චාහු, නාගොති නං ආහු ජනා ජනින්ද;

තමග්ගහී පුරිසො ජීවිකත්ථො, තං බන්ධනා මුඤ්ච පතී මමෙසො.

Den, den die Menschen als den Mächtigen, den Schlangenfürsten oder den Naga bezeichnen, o Gebieter des Volkes, den hat ein Mann gefangen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Er ist mein Gatte; befreie ihn aus seinen Banden.

244.

244.

කථං න්වයං බලවිරියූපපන්නො, හත්ථත්ත මාගච්ඡි වනිබ්බකස්ස;

අක්ඛාහි මෙ නාගකඤ්ඤෙ තමත්ථං, කථං විජානෙමු ගහීතනාගං.

Wie konnte er, der mit Kraft und Mut ausgestattet ist, in die Hände eines Bettlers geraten? Erkläre mir diesen Sachverhalt, o Schlangenjungfrau; wie sollen wir verstehen, dass der Naga gefangen wurde?

245.

245.

නගරම්පි නාගො භස්මං කරෙය්‍ය, තථා හි සො බලවිරියූපපන්නො;

ධම්මඤ්ච නාගො අපචායමානො, තස්මා පරක්කම්ම තපො කරොති.

Der Naga könnte sogar eine ganze Stadt zu Asche verbrennen, so sehr ist er mit Kraft und Mut ausgestattet. Doch der Naga lebt in Ehrerbietung gegenüber dem Gesetz der Tugend; deshalb übt er Askese und erträgt dieses Leid.

246.

246.

චාතුද්දසිං [Pg.339] පඤ්චදසිං ච රාජ, චතුප්පථෙ සම්මති නාගරාජා;

තමග්ගහී පුරිසො ජීවිකත්ථො, තං බන්ධනා මුඤ්ච පතී මමෙසො.

Am vierzehnten und am fünfzehnten Tag des Mondes, o König, weilt der Schlangenkönig an der Wegkreuzung zur Uposatha-Feier. Dort hat ihn der Mann gefangen, um seinen Lebensunterhalt zu verdienen. Er ist mein Gatte; befreie ihn aus seinen Banden.

247.

247.

සොළසිත්ථිසහස්සානි, ආමුත්තමණිකුණ්ඩලා;

වාරිගෙහසයා නාරී, තාපි තං සරණං ගතා.

Sechzehntausend Schlangenfrauen mit funkelnden Juwelenohrringen, die im Wasserpalast weilen, haben ihn als ihre Zuflucht erwählt.

248.

248.

ධම්මෙන මොචෙහි අසාහසෙන, ගාමෙන නික්ඛෙන ගවං සතෙන;

ඔස්සට්ඨකායො උරගො චරාතු, පුඤ්ඤත්ථිකො මුඤ්චතු බන්ධනස්මා.

Befreie ihn auf rechtmäßige Weise, ohne Gewalt – durch ein Dorf, durch Gold oder durch hundert Rinder. Möge der Schlangenfürst mit befreitem Leib ziehen; möge er, der nach Verdienst strebt, aus den Banden gelöst werden.

249.

249.

ධම්මෙන මොචෙමි අසාහසෙන, ගාමෙන නික්ඛෙන ගවං සතෙන;

ඔස්සට්ඨකායො උරගො චරාතු, පුඤ්ඤත්ථිකො මුඤ්චතු බන්ධනස්මා.

Auf rechtmäßige Weise befreie ich ihn, ohne Gewalt – durch ein Dorf, durch Gold oder durch hundert Rinder. Möge der Schlangenfürst mit befreitem Leib ziehen; möge er, der nach Verdienst strebt, aus den Banden gelöst werden.

250.

250.

දම්මි නික්ඛසතං ලුද්ද, ථූලඤ්ච මණිකුණ්ඩලං;

චතුස්සදඤ්ච පල්ලඞ්කං, උමාපුප්ඵසරින්නිභං.

Ich gebe dir hundert Goldmünzen, o Jäger, und dicke Juwelenohrringe, und einen Thronsessel mit vier Kissen, herrlich wie die Umma-Blüte.

251.

251.

ද්වෙ ච සාදිසියො භරියා, උසභඤ්ච ගවං සතං;

ඔස්සට්ඨකායො උරගො චරාතු, පුඤ්ඤත්ථිකො මුඤ්චතු බන්ධනස්මා.

Und zwei Frauen von gleichem Alter, einen Stier und hundert Rinder. Möge der Schlangenfürst mit befreitem Leib ziehen; möge er, der nach Verdienst strebt, aus den Banden gelöst werden.

252.

252.

විනාපි දානා තව වචනං ජනින්ද, මුඤ්චෙමු නං උරගං බන්ධනස්මා;

ඔස්සට්ඨකායො උරගො චරාතු, පුඤ්ඤත්ථිකො මුඤ්චතු බන්ධනස්මා.

Auch ohne Gaben, o Gebieter des Volkes, befreien wir diesen Schlangenfürsten aus seinen Banden, indem wir dein Wort ehren. Möge der Schlangenfürst mit befreitem Leib ziehen; möge er, der nach Verdienst strebt, aus den Banden gelöst werden.

253.

253.

මුත්තො චම්පෙය්‍යකො නාගො, රාජානං එතදබ්‍රවි;

නමො තෙ කාසිරාජත්ථු, නමො තෙ කාසිවඩ්ඪන;

Als der Naga Campeyya befreit war, sprach er zum König: „Heil dir, o König von Kasi; Heil dir, o Mehrer des Reiches Kasi!“

අඤ්ජලිං තෙ පග්ගණ්හාමි, පස්සෙය්‍යං මෙ නිවෙසනං.

„Ich grüße dich mit ehrerbietig gefalteten Händen. Mögest du meinen Palast besuchen.“

254.

254.

අද්ධා [Pg.340] හි දුබ්බිස්සසමෙතමාහු, යං මානුසො විස්සසෙ අමානුසම්හි;

සචෙ ච මං යාචසි එතමත්ථං, දක්ඛෙමු තෙ නාග නිවෙසනානි.

Wahrlich, die Weisen sagen, dass jene Art von Vertrauen, die ein Mensch einem Nicht-Menschen entgegenbringt, schwerlich als echtes Vertrauen gelten kann. Wenn du mich jedoch darum bittest, o Naga, so möchten wir deine Paläste im Naga-Reich sehen.

255.

255.

සචෙපි වාතො ගිරිමාවහෙය්‍ය, චන්දො ච සුරියො ච ඡමා පතෙය්‍යුං;

සබ්බා ච නජ්ජො පටිසොතං වජෙය්‍යුං, න ත්වෙවහං රාජ මුසා භණෙය්‍යං.

O König, selbst wenn der Wind einen Berg fortwehen würde, wenn Mond und Sonne zur Erde fielen oder wenn alle Flüsse stromaufwärts flössen – niemals würde ich eine Unwahrheit sprechen.

256.

256.

නභං ඵලෙය්‍ය උදධීපි සුස්සෙ, සංවට්ටයෙ භූතධරා වසුන්ධරා;

සිලුච්චයො මෙරු සමූලමුප්පතෙ, න ත්වෙවහං රාජ මුසා භණෙය්‍යං.

Der Himmel mag bersten, der Ozean vertrocknen, die Erdgöttin, die alle Wesen trägt, mag sich wie eine Matte zusammenrollen und der Berg Meru mag mitsamt seinen Wurzeln in den Himmel fliegen – niemals jedoch würde ich, o König, eine Unwahrheit sprechen.

257.

257.

අද්ධා හි දුබ්බිස්සසමෙතමාහු, යං මානුසො විස්සසෙ අමානුසම්හි;

සචෙ ච මං යාචසි එතමත්ථං, දක්ඛෙමු තෙ නාග නිවෙසනානි.

Wahrlich, man sagt, es sei schwierig für einen Menschen, einem Nicht-Menschen zu vertrauen. Da du mich jedoch darum bittest, o Naga-König, möchten wir die prächtigen Paläste deines Reiches sehen.

258.

258.

තුම්හෙ ඛොත්ථ ඝොරවිසා උළාරා, මහාතෙජා ඛිප්පකොපී ච හොථ;

මංකාරණා බන්ධනස්මා පමුත්තො, අරහසි නො ජානිතුයෙ කතානි.

Ihr seid wahrlich von schrecklichem, gewaltigem Gift, besitzt große Macht und seid schnell zum Zorn bereit. Da du durch meine Veranlassung aus der Gefangenschaft befreit wurdest, geziemt es sich für dich, die erwiesenen Wohltaten anzuerkennen.

259.

259.

සො පච්චතං නිරයෙ ඝොරරූපෙ, මා කායිකං සාතමලත්ථ කිඤ්චි;

පෙළාය බද්ධො මරණං උපෙතු, යො තාදිසං කම්මකතං න ජානෙ.

Möge jener in der furchtbaren Hölle gequält werden, möge er keinerlei körperliches Wohlbefinden finden und möge er, im Korb gefangen, den Tod finden, wer einen solchen Wohltäter nicht anerkennt.

260.

260.

සච්චප්පටිඤ්ඤා [Pg.341] තවමෙස හොතු, අක්කොධනො හොහි අනුපනාහී;

සබ්බඤ්ච තෙ නාගකුලං සුපණ්ණා, අග්ගිංව ගිම්හෙසු විවජ්ජයන්තු.

Möge dieses dein Versprechen wahrhaftig sein; sei ohne Zorn und frei von Groll. Mögen alle Garudas dein gesamtes Naga-Geschlecht meiden, so wie die Menschen in der Sommerhitze das Feuer meiden.

261.

261.

අනුකම්පසී නාගකුලං ජනින්ද, මාතා යථා සුප්පියං එකපුත්තං;

අහඤ්ච තෙ නාගකුලෙන සද්ධිං, කාහාමි වෙය්‍යාවටිකං උළාරං.

O Herr der Menschen, wie eine Mutter Mitleid mit ihrem innig geliebten einzigen Sohn hat, so hast du Erbarmen mit dem Naga-Geschlecht. Zusammen mit meinem Volk werde ich dir daher große Dienste erweisen.

262.

262.

යොජෙන්තු වෙ රාජරථෙ සුචිත්තෙ, කම්බොජකෙ අස්සතරෙ සුදන්තෙ;

නාගෙ ච යොජෙන්තු සුවණ්ණකප්පනෙ, දක්ඛෙමු නාගස්ස නිවෙසනානි.

Spannt wahrlich die gezähmten Maultiere aus Kamboja vor den prächtig verzierten Königswagen. Rüstet auch die Elefanten mit goldenem Geschirr aus. Wir wollen die Wohnstätten des Naga-Königs sehen.

263.

263.

භෙරී මුදිඞ්ගා පණවා ච සඞ්ඛා, අවජ්ජයිංසු උග්ගසෙනස්ස රඤ්ඤො;

පායාසි රාජා බහුසොභමානො, පුරක්ඛතො නාරිගණස්ස මජ්ඣෙ.

Trommeln, Mudingas, Panavas und Muschelschalen erklangen für König Uggasena. Umgeben von seinem Gefolge an Frauen zog der König in großer Pracht zur Naga-Stadt hinaus.

264.

264.

සුවණ්ණචිතකං භූමිං, අද්දක්ඛි කාසිවඩ්ඪනො;

සොවණ්ණමයපාසාදෙ, වෙළුරියඵලකත්ථතෙ.

Der König, der den Wohlstand von Kasi mehrt, erblickte den mit Goldsand bestreuten Boden und die goldenen Paläste, deren Böden mit Platten aus Beryll ausgelegt waren.

265.

265.

ස රාජා පාවිසි බ්‍යම්හං, චම්පෙය්‍යස්ස නිවෙසනං;

ආදිච්චවණ්ණසන්නිභං, කංසවිජ්ජු පභස්සරං.

Jener König betrat den prachtvollen Palast, die Wohnstätte des Campeyya, die wie der Glanz der Sonne strahlte und wie Blitze in den Wolken leuchtete.

266.

266.

නානාරුක්ඛෙහි සඤ්ඡන්නං, නානාගන්ධසමීරිතං;

සො පාවෙක්ඛි කාසිරාජා, චම්පෙය්‍යස්ස නිවෙසනං.

Bedeckt von verschiedensten Bäumen und erfüllt vom Duft göttlicher Wohlgerüche – so betrat der König von Kasi die Wohnstätte des Campeyya.

267.

267.

පවිට්ඨස්මිං කාසිරඤ්ඤෙ, චම්පෙය්‍යස්ස නිවෙසනං;

දිබ්බා තූරියා පවජ්ජිංසු, නාගකඤ්ඤා ච නච්චිසුං.

Als der König von Kasi die Wohnstätte des Campeyya betreten hatte, erklangen himmlische Instrumente und die Naga-Mädchen tanzten.

268.

268.

තං නාගකඤ්ඤා චරිතං ගණෙන, අන්වාරුහී කාසිරාජා පසන්නො;

නිසීදි සොවණ්ණමයම්හි පීඨෙ, සාපස්සයෙ චන්දනසාරලිත්තෙ.

In jenen von Scharen von Naga-Mädchen bewohnten Palast stieg der erfreute König von Kasi empor. Er setzte sich auf einen Thron aus Gold, der mit kostbaren Lehnen versehen und mit Sandelholzextrakt gesalbt war.

269.

269.

සො [Pg.342] තත්ථ භුත්වා ච අථො රමිත්වා, චම්පෙය්‍යකං කාසිරාජා අවොච;

විමානසෙට්ඨානි ඉමානි තුය්හං, ආදිච්චවණ්ණානි පභස්සරානි;

නෙතාදිසං අත්ථි මනුස්සලොකෙ, කිං පත්ථයං නාග තපො කරොසි.

Nachdem er dort gespeist und sich vergnügt hatte, sprach der König von Kasi zu Campeyya: 'Diese deine erhabenen Paläste strahlen wie das Licht der Sonne. Dergleichen gibt es in der Welt der Menschen nicht. Wonach strebend, o Naga, vollziehst du diese Askese?'

270.

270.

තා කම්බුකායූරධරා සුවත්ථා, වට්ටඞ්ගුලී තම්බතලූපපන්නා;

පග්ගය්හ පායෙන්ති අනොමවණ්ණා, නෙතාදිසං අත්ථි මනුස්සලොකෙ;

කිං පත්ථයං නාග තපො කරොසි.

Diese Naga-Mädchen mit goldenen Armreifen, in schönen Gewändern, mit runden Fingern und roten Nägeln, die von makelloser Schönheit sind und dir himmlische Tränke reichen – dergleichen gibt es in der Welt der Menschen nicht. Wonach strebend, o Naga, vollziehst du Askese?

271.

271.

නජ්ජො ච තෙමා පුථුලොමමච්ඡා, ආටා සකුන්තාභිරුදා සුතිත්ථා;

නෙතාදිසං අත්ථි මනුස්සලොකෙ, කිං පත්ථයං නාග තපො කරොසි.

Auch deine Flüsse sind voller Fische mit großen Flossen, belebt vom Ruf der Vögel und mit lieblichen Ufern – dergleichen gibt es in der Welt der Menschen nicht. Wonach strebend, o Naga, vollziehst du Askese?

272.

272.

කොඤ්චා මයූරා දිවියා ච හංසා, වග්ගුස්සරා කොකිලා සම්පතන්ති;

නෙතාදිසං අත්ථි මනුස්සලොකෙ, කිං පත්ථයං නාග තපො කරොසි.

Kraniche, Pfaue, himmlische Schwäne und lieblich tönende Kokilas fliegen herbei – dergleichen gibt es in der Welt der Menschen nicht. Wonach strebend, o Naga, vollziehst du Askese?

273.

273.

අම්බා ච සාලා තිලකා ච ජම්බුයො, උද්දාලකා පාටලියො ච ඵුල්ලා;

නෙතාදිසං අත්ථි මනුස්සලොකෙ, කිං පත්ථයං නාග තපො කරොසි.

Mango-, Sal-, Tilaka- und Jambu-Bäume, Uddalakas und blühende Patali-Bäume – dergleichen gibt es in der Welt der Menschen nicht. Wonach strebend, o Naga, vollziehst du Askese?

274.

274.

ඉමා ච තෙ පොක්ඛරඤ්ඤො සමන්තතො, දිබ්බා ච ගන්ධා සතතං පවායන්ති;

නෙතාදිසං අත්ථි මනුස්සලොකෙ, කිං පත්ථයං නාග තපො කරොසි.

Und diese deine Lotusteiche ringsum, aus denen beständig himmlische Düfte wehen – dergleichen gibt es in der Welt der Menschen nicht. Wonach strebend, o Naga, vollziehst du Askese?

275.

275.

න [Pg.343] පුත්තහෙතු න ධනස්ස හෙතු, න ආයුනො චාපි ජනින්ද හෙතු;

මනුස්සයොනිං අභිපත්ථයානො, තස්මා පරක්කම්ම තපො කරොමි.

Weder wegen Söhnen noch wegen Reichtum und auch nicht wegen eines langen Lebens, o Herr der Menschen; nach einer menschlichen Existenz strebend, deshalb mühe ich mich ab und vollziehe Askese.

276.

276.

ත්වං ලොහිතක්ඛො විහතන්තරංසො, අලඞ්කතො කප්පිතකෙසමස්සු;

සුරොසිතො ලොහිතචන්දනෙන, ගන්ධබ්බරාජාව දිසා පභාසසි.

Du hast rote Augen, breite Schultern, bist festlich geschmückt, mit gepflegtem Haar und Bart, wohlgesalbt mit rotem Sandelholz und strahlst in alle Richtungen wie der König der Gandharven.

277.

277.

දෙවිද්ධිපත්තොසි මහානුභාවො, සබ්බෙහි කාමෙහි සමඞ්ගිභූතො;

පුච්ඡාමි තං නාගරාජෙතමත්ථං, සෙය්‍යො ඉතො කෙන මනුස්සලොකො.

Du besitzt göttliche Wunderkraft, bist von großer Macht und mit allen Sinnenfreuden ausgestattet. Ich frage dich, o Naga-König, nach diesem Grund: Inwiefern ist die Menschenwelt besser als diese hier?

278.

278.

ජනින්ද නාඤ්ඤත්‍ර මනුස්සලොකා, සුද්ධී ව සංවිජ්ජති සංයමො වා;

අහඤ්ච ලද්ධාන මනුස්සයොනිං, කාහාමි ජාතිමරණස්ස අන්තං.

O Herr der Menschen, außer in der Menschenwelt gibt es weder die vollkommene Läuterung noch die Selbstbeherrschung. Wenn ich eine menschliche Existenz erlangt habe, werde ich dem Kreislauf von Geburt und Tod ein Ende setzen.

279.

279.

අද්ධා හවෙ සෙවිතබ්බා සපඤ්ඤා, බහුස්සුතා යෙ බහුඨානචින්තිනො;

නාරියො ච දිස්වාන තුවඤ්ච නාග, කාහාමි පුඤ්ඤානි අනප්පකානි.

Wahrlich, man sollte sich an Weise halten, die viel gehört haben und über vieles nachdenken. Nachdem ich die Frauen und dich gesehen habe, o Naga, werde ich viele verdienstvolle Taten vollbringen.

280.

280.

අද්ධා හවෙ සෙවිතබ්බා සපඤ්ඤා, බහුස්සුතා යෙ බහුඨානචින්තිනො;

නාරියො ච දිස්වාන මමඤ්ච රාජ, කරොහි පුඤ්ඤානි අනප්පකානි.

Wahrlich, man sollte sich an Weise halten, die viel gehört haben und über vieles nachdenken. Nachdem du die Frauen und mich gesehen hast, o König, vollbringe viele verdienstvolle Taten.

281.

281.

ඉදඤ්ච මෙ ජාතරූපං පහූතං, රාසී සුවණ්ණස්ස ච තාලමත්තා;

ඉතො හරිත්වාන සුවණ්ණඝරානි, කරස්සු රූපියපාකාරං කරොන්තු.

Hier ist reichlich Gold für mich vorhanden, Haufen von Gold, so hoch wie Palmen. Nehmt davon mit, errichtet goldene Häuser und baut Mauern aus Silber.

282.

282.

මුත්තා [Pg.344] ච වාහසහස්සානි පඤ්ච, වෙළුරියමිස්සානි ඉතො හරිත්වා;

අන්තෙපුරෙ භූමියං සන්ථරන්තු, නික්කද්දමා හෙහිති නීරජා ච.

Nehmt fünftausend Lasten an Perlen, vermischt mit Beryllen, von hier mit. Mögen sie den Boden im Innenpalast damit auslegen; er wird frei von Schlamm und Staub sein.

283.

283.

එතාදිසං ආවස රාජසෙට්ඨ, විමානසෙට්ඨං බහු සොභමානං;

බාරාණසිං නගරං ඉද්ධං ඵීතං, රජ්ජඤ්ච කාරෙහි අනොමපඤ්ඤාති.

Bewohne einen solchen erhabenen Palast, o bester der Könige, der in solcher Pracht erstrahlt. Regiere die Stadt Varanasi, die reich und blühend ist, o König von unvergleichlicher Weisheit.

චම්පෙය්‍යජාතකං දසමං.

Das zehnte Jātaka, das Campeyya-Jātaka.

507. මහාපලොභනජාතකං (11)

507. Das Mahāpalobhana-Jātaka (11).

284.

284.

බ්‍රහ්මලොකා චවිත්වාන, දෙවපුත්තො මහිද්ධිකො;

රඤ්ඤො පුත්තො උදපාදි, සබ්බකාමසමිද්ධිසු.

Nachdem er aus der Brahma-Welt geschieden war, wurde ein machtvoller Göttersohn als Sohn eines Königs inmitten vollkommener sinnlicher Genüsse geboren.

285.

285.

කාමා වා කාමසඤ්ඤා වා, බ්‍රහ්මලොකෙ න විජ්ජති;

ස්වාස්සු තායෙව සඤ්ඤාය, කාමෙහි විජිගුච්ඡථ.

Weder Sinnenlust noch die Vorstellung von Sinnenlust existieren in der Brahma-Welt; aufgrund ebendieser Wahrnehmung empfand er Abscheu gegenüber den sinnlichen Genüssen.

286.

286.

තස්ස චන්තෙපුරෙ ආසි, ඣානාගාරං සුමාපිතං;

සො තත්ථ පටිසල්ලීනො, එකො රහසි ඣායථ.

Im Inneren des Palastes besaß er eine wohlgebaute Meditationshalle; dort verweilte er in Abgeschiedenheit, allein und im Stillen meditierend.

287.

287.

ස රාජා පරිදෙවෙසි, පුත්තසොකෙන අට්ටිතො;

එකපුත්තො චයං මය්හං, න ච කාමානි භුඤ්ජති.

Der König klagte, gequält vom Kummer um seinen Sohn: „Dies ist mein einziger Sohn, und doch genießt er keine sinnlichen Freuden.“

288.

288.

කො නු ඛ්වෙත්ථ උපායො සො, කො වා ජානාති කිඤ්චනං;

යො මෙ පුත්තං පලොභෙය්‍ය, යථා කාමානි පත්ථයෙ.

„Welches Mittel gäbe es wohl hierfür, und wer weiß einen Rat? Wer könnte meinen Sohn so verführen, dass er nach sinnlichen Genüssen verlangt?“

289.

289.

අහු කුමාරී තත්ථෙව, වණ්ණරූපසමාහිතා;

කුසලා නච්චගීතස්ස, වාදිතෙ ච පදක්ඛිණා.

Ebendort gab es ein junges Mädchen, ausgestattet mit herrlicher Gestalt, geschickt in Tanz und Gesang sowie erfahren im Spiel der Instrumente.

290.

290.

සා තත්ථ උපසඞ්කම්ම, රාජානං එතදබ්‍රවි;

අහං ඛො නං පලොභෙය්‍යං, සචෙ භත්තා භවිස්සති.

Sie trat an den König heran und sprach: „Ich werde ihn verführen, falls er mein Ehemann sein wird.“

291.

291.

තං තථාවාදිනිං රාජා, කුමාරිං එතදබ්‍රවි;

ත්වඤ්ඤෙව නං පලොභෙහි, තව භත්තා භවිස්සති.

Zu dem Mädchen, das so sprach, sagte der König: „Verführe du ihn nur; er wird dein Ehemann sein.“

292.

292.

සා [Pg.345] ච අන්තෙපුරං ගන්ත්වා, බහුං කාමුපසංහිතං;

හදයඞ්ගමා පෙමනීයා, චිත්‍රා ගාථා අභාසථ.

Sie ging in den inneren Palast und sang viele Verse über die Sinnenlust – herzergreifende, liebliche und kunstvolle Lieder.

293.

293.

තස්සා ච ගායමානාය, සද්දං සුත්වාන නාරියා;

කාමච්ඡන්දස්ස උප්පජ්ජි, ජනං සො පරිපුච්ඡථ.

Als er den Klang der singenden Frau hörte, erwachte in ihm das sinnliche Verlangen, und er befragte seine Diener.

294.

294.

කස්සෙසො සද්දො කො වා සො, භණති උච්චාවචං බහුං;

හදයඞ්ගමං පෙමනීයං, අහො කණ්ණසුඛං මම.

„Wessen Stimme ist das? Wer ist es, der so vielfältig, herzergreifend und lieblich spricht? Oh, welch ein Wohlklang für meine Ohren!“

295.

295.

එසා ඛො පමදා දෙව, ඛිඩ්ඩා එසා අනප්පිකා ;

සචෙ ත්වං කාමෙ භුඤ්ජෙය්‍ය, භිය්‍යො භිය්‍යො ඡාදෙය්‍යු තං.

„Dies ist eine Frau, o Herr, sie ist überaus verspielt. Wenn Ihr die sinnlichen Genüsse kosten würdet, würden sie Euch immer mehr und mehr behagen.“

296.

296.

ඉඞ්ඝ ආගච්ඡතොරෙන, අවිදූරම්හි ගායතු;

අස්සමස්ස සමීපම්හි, සන්තිකෙ මය්හං ගායතු.

„Wohlan, lasst sie herkommen; sie soll unweit von hier singen. In der Nähe meiner Behausung, direkt bei mir soll sie singen.“

297.

297.

තිරොකුට්ටම්හි ගායිත්වා, ඣානාගාරම්හි පාවිසි;

බන්ධි නං අනුපුබ්බෙන, ආරඤ්ඤමිව කුඤ්ජරං.

Nachdem sie hinter der Wand gesungen hatte, betrat sie die Meditationshalle; Schritt für Schritt fesselte sie ihn, wie man einen Elefanten im Wald bändigt.

298.

298.

තස්ස කාමරසං ඤත්වා, ඉස්සාධම්මො අජායථ;

‘‘අහමෙව කාමෙ භුඤ්ජෙය්‍යං, මා අඤ්ඤො පුරිසො අහු’’.

Nachdem er den Geschmack der Sinnenlust kennengelernt hatte, regte sich in ihm die Eifersucht: „Nur ich allein will die Genüsse auskosten, kein anderer Mann soll dies tun.“

299.

299.

තතො අසිං ගහෙත්වාන, පුරිසෙ හන්තුං උපක්කමි;

අහමෙවෙකො භුඤ්ජිස්සං, මා අඤ්ඤො පුරිසො සියා.

Daraufhin ergriff er ein Schwert und schickte sich an, die Männer zu töten: „Ich allein will genießen, kein anderer Mann soll existieren.“

300.

300.

තතො ජානපදා සබ්බෙ, වික්කන්දිංසු සමාගතා;

පුත්තො ත්‍යායං මහාරාජ, ජනං හෙඨෙත්‍යදූසකං.

Da kamen alle Landbewohner zusammen und schrien auf: „O Großkönig, dieser Dein Sohn quält unschuldige Menschen!“

301.

301.

තඤ්ච රාජා විවාහෙසි, සම්හා රට්ඨා ච ඛත්තියො;

යාවතා විජිතං මය්හං, න තෙ වත්ථබ්බ තාවදෙ.

Da verbannte der König ihn aus seinem Reich und sprach: „Soweit mein Herrschaftsbereich reicht, darfst du dich fortan nicht mehr aufhalten.“

302.

302.

තතො සො භරියමාදාය, සමුද්දං උපසඞ්කමි;

පණ්ණසාලං කරිත්වාන, වනමුඤ්ඡාය පාවිසි.

Daraufhin nahm er seine Frau und begab sich an das Meer; er errichtete eine Blätterhütte und ging in den Wald, um Waldfrüchte zu suchen.

303.

303.

අථෙත්ථ ඉසි මාගච්ඡි, සමුද්දං උපරූපරි;

සො තස්ස ගෙහං පාවෙක්ඛි, භත්තකාලෙ උපට්ඨිතෙ.

Da kam ein Asket dorthin, der über das Meer herangeflogen kam; er betrat dessen Haus, als die Zeit für die Mahlzeit herangekommen war.

304.

304.

තඤ්ච [Pg.346] භරියා පලොභෙසි, පස්ස යාව සුදාරුණං;

චුතො සො බ්‍රහ්මචරියම්හා, ඉද්ධියා පරිහායථ.

Und die Ehefrau verführte ihn – seht nur, wie grausam das ist! Er fiel ab vom heiligen Wandel und verlor seine Wunderkraft.

305.

305.

රාජපුත්තො ච උඤ්ඡාතො, වනමූලඵලං බහුං;

සායං කාජෙන ආදාය, අස්සමං උපසඞ්කමි.

Der Königssohn kehrte vom Sammeln zurück, trug am Abend viele Waldwurzeln und Früchte an seiner Tragstange und erreichte die Klause.

306.

306.

ඉසී ච ඛත්තියං දිස්වා, සමුද්දං උපසඞ්කමි;

‘‘වෙහායසං ගමිස්ස’’න්ති, සීදතෙ සො මහණ්ණවෙ.

Als der Asket den Adligen sah, lief er zum Meer; im Gedanken „Ich werde durch die Lüfte davonfliegen“, versank er jedoch im großen Ozean.

307.

307.

ඛත්තියො ච ඉසිං දිස්වා, සීදමානං මහණ්ණවෙ;

තස්සෙව අනුකම්පාය, ඉමා ගාථා අභාසථ.

Als der Adlige den Asketen im großen Ozean versinken sah, sprach er aus Mitleid mit ihm diese Verse:

308.

308.

අභිජ්ජමානෙ වාරිස්මිං, සයං ආගම්ම ඉද්ධියා;

මිස්සීභාවිත්ථියා ගන්ත්වා, සංසීදසි මහණ්ණවෙ.

„Über das ungeteilte Wasser kamst du einst selbst durch deine Wunderkraft; doch nachdem du dich mit einer Frau eingelassen hast, versinkst du nun im großen Ozean.“

309.

309.

ආවට්ටනී මහාමායා, බ්‍රහ්මචරියවිකොපනා;

සීදන්ති නං විදිත්වාන, ආරකා පරිවජ්ජයෙ.

„Verführerisch sind sie, voll großer Arglist und Zerstörerinnen des heiligen Wandels; man versinkt durch sie – wer dies erkennt, sollte sie von fernher meiden.“

310.

310.

අනලා මුදුසම්භාසා, දුප්පූරා තා නදීසමා;

සීදන්ති නං විදිත්වාන, ආරකා පරිවජ්ජයෙ.

„Unersättlich sind sie, sanft in ihrer Rede, doch schwer zu füllen wie Flüsse; man versinkt durch sie – wer dies erkennt, sollte sie von fernher meiden.“

311.

311.

යං එතා උපසෙවන්ති, ඡන්දසා වා ධනෙන වා;

ජාතවෙදොව සං ඨානං, ඛිප්පං අනුදහන්ති නං.

„Wen auch immer sie umschwärmen, sei es aus Verlangen oder um des Reichtums willen – ihn verbrennen sie geschwind, so wie das Feuer seine eigene Stätte verzehrt.“

312.

312.

ඛත්තියස්ස වචො සුත්වා, ඉසිස්ස නිබ්බිදා අහු;

ලද්ධා පොරාණකං මග්ගං, ගච්ඡතෙ සො විහායසං.

Als er die Worte des Kṣatriya hörte, empfand der Weise Überdruss; nachdem er den alten Pfad der Vertiefung wiedergewonnen hatte, entschwand er in die Lüfte.

313.

313.

ඛත්තියො ච ඉසිං දිස්වා, ගච්ඡමානං විහායසං;

සංවෙගං අලභී ධීරො, පබ්බජ්ජං සමරොචයි.

Und als der Kṣatriya den Weisen sah, wie er durch die Lüfte dahinzog, wurde der Standhafte von religiöser Ergriffenheit erfüllt und entschied sich für das Leben als Weltentsager.

314.

314.

තතො සො පබ්බජිත්වාන, කාමරාගං විරාජයි;

කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපගො අහූති.

Daraufhin entsagte er der Welt und überwand die sinnliche Begierde; nachdem er die sinnliche Begierde überwunden hatte, gelangte er nach seinem Tod in die Brahma-Welt.

මහාපලොභනජාතකං එකාදසමං.

Das Mahāpalobhana-Jātaka, das elfte.

508. පඤ්චපණ්ඩිතජාතකං (12)

508. Das Pañcapaṇḍita-Jātaka (12).

315.

315.

පඤ්ච [Pg.347] පණ්ඩිතා සමාගතාත්ථ, පඤ්හා මෙ පටිභාති තං සුණාථ;

නින්දියමත්ථං පසංසියං වා, කස්සෙවාවිකරෙය්‍ය ගුය්හමත්ථං.

Fünf Weise sind hier zusammengekommen; eine Frage ist mir in den Sinn gekommen, hört sie euch an: Wem sollte man eine geheime Angelegenheit offenbaren, sei sie tadelnswert oder lobenswert?

316.

316.

ත්වං ආවිකරොහි භූමිපාල, භත්තා භාරසහො තුවං වදෙ තං;

තව ඡන්දරුචීනි සම්මසිත්වා, අථ වක්ඛන්ති ජනින්ද පඤ්ච ධීරා.

Offenbart Ihr es zuerst, o Erdenhüter! Ihr seid unser Gebieter, der die Last trägt; sprecht Ihr es aus. Nachdem sie Eure Absicht und Euren Wunsch erwogen haben, o Menschenfürst, werden die fünf Weisen darauf antworten.

317.

317.

යා සීලවතී අනඤ්ඤථෙය්‍යා, භත්තුච්ඡන්දවසානුගා (පියා) මනාපා;

නින්දියමත්ථං පසංසියං වා, භරියායාවිකරෙය්‍ය ගුය්හමත්ථං.

Einer Ehefrau, die tugendhaft ist, nicht untreu wird, dem Willen ihres Gatten folgt und liebenswert sowie gefällig ist, möge man eine geheime Angelegenheit offenbaren, sei sie tadelnswert oder lobenswert.

318.

318.

යො කිච්ඡගතස්ස ආතුරස්ස, සරණං හොති ගතී පරායනඤ්ච;

නින්දියමත්ථං පසංසියං වා, සඛිනො වාවිකරෙය්‍ය ගුය්හමත්ථං.

Einem Freund, der für einen in Not Geratenen oder Leidenden eine Zuflucht, ein Ziel und eine Stütze ist, möge man eine geheime Angelegenheit offenbaren, sei sie tadelnswert oder lobenswert.

319.

319.

ජෙට්ඨො අථ මජ්ඣිමො කනිට්ඨො, යො චෙ සීලසමාහිතො ඨිතත්තො;

නින්දියමත්ථං පසංසියං වා, භාතු වාවීකරෙය්‍ය ගුය්හමත්ථං.

Einem Bruder, sei er der älteste, der mittlere oder der jüngste, sofern er in Tugend gefestigt und von beständigem Wesen ist, möge man eine geheime Angelegenheit offenbaren, sei sie tadelnswert oder lobenswert.

320.

320.

යො වෙ පිතුහදයස්ස පද්ධගූ, අනුජාතො පිතරං අනොමපඤ්ඤො;

නින්දියමත්ථං පසංසියං වා, පුත්තස්සාවිකරෙය්‍ය ගුය්හමත්ථං.

Einem Sohn, der wahrlich dem Herzen seines Vaters folgt, der dem Vater an Art gleicht und von nicht geringer Weisheit ist, möge man eine geheime Angelegenheit offenbaren, sei sie tadelnswert oder lobenswert.

321.

321.

මාතා [Pg.348] ද්විපදාජනින්දසෙට්ඨ, යා නං පොසෙති ඡන්දසා පියෙන;

නින්දියමත්ථං පසංසියං වා, මාතුයාවීකරෙය්‍ය ගුය්හමත්ථං.

Einer Mutter, o Bester unter den Menschen, die ihr Kind mit Hingabe und Liebe aufzieht, möge man eine geheime Angelegenheit offenbaren, sei sie tadelnswert oder lobenswert.

322.

322.

ගුය්හස්ස හි ගුය්හමෙව සාධු, න හි ගුය්හස්ස පසත්ථමාවිකම්මං;

අනිප්ඵන්නතා සහෙය්‍ය ධීරො, නිප්ඵන්නොව යථාසුඛං භණෙය්‍ය.

Es ist wahrlich gut, ein Geheimnis auch geheim zu halten; die Offenbarung eines Geheimnisses wird nicht gelobt. Solange ein Ziel noch nicht erreicht ist, sollte der Weise geduldig schweigen; erst wenn es vollbracht ist, mag er nach Belieben davon sprechen.

323.

323.

කිං ත්වං විමනොසි රාජසෙට්ඨ, ද්විපදජනින්ද වචනං සුණොම මෙතං ;

කිං චින්තයමානො දුම්මනොසි, නූන දෙව අපරාධො අත්ථි මය්හං.

Warum seid Ihr so bedrückt, o bester der Könige? O Menschenfürst, lasst uns den Grund dafür hören. Worüber grübelt Ihr so freudlos nach? Habe ich etwa gefehlt, o Herr?

324.

324.

‘‘පණ්හෙ වජ්ඣො මහොසධො’’ති, ආණත්තො මෙ වධාය භූරිපඤ්ඤො;

තං චින්තයමානො දුම්මනොස්මි, න හි දෙවී අපරාධො අත්ථි තුය්හං.

„Im Morgengrauen soll Mahosadha hingerichtet werden“, so habe ich die Tötung des weisen Mannes befohlen. Darüber grübelnd bin ich so freudlos; wahrlich, o Königin, an Euch liegt keine Schuld.

325.

325.

අභිදොසගතො දානි එහිසි, කිං සුත්වා කිං සඞ්කතෙ මනො තෙ;

කො තෙ කිමවොච භූරිපඤ්ඤ, ඉඞ්ඝ වචනං සුණොම බ්‍රූහි මෙතං.

Gestern Abend bist du fortgegangen und kommst erst jetzt zurück; was hast du gehört, dass dein Herz so voller Argwohn ist? Wer hat was zu dir gesagt, o hochweiser Sohn? Wohlan, sprich es aus, damit wir es hören.

326.

326.

‘‘පණ්හෙ වජ්ඣො මහොසධො’’ති, යදි තෙ මන්තයිතං ජනින්ද දොසං;

භරියාය රහොගතො අසංසි, ගුය්හං පාතුකතං සුතං මමෙතං.

„Im Morgengrauen soll Mahosadha hingerichtet werden“ – da Ihr dies gestern Abend im Geheimen Eurer Gattin anvertraut habt, o Menschenfürst, wurde das Geheimnis offenbar, und so ist es mir zu Ohren gekommen.

327.

327.

යං [Pg.349] සාලවනස්මිං සෙනකො, පාපකම්මං අකාසි අසබ්භිරූපං;

සඛිනොව රහොගතො අසංසි, ගුය්හං පාතුකතං සුතං මමෙතං.

Was Senaka im Sālahain an schändlicher Übeltat begangen hat, erzählte er im Geheimen nur seinem Freund; doch dieses Geheimnis wurde offenbar, und so ist es mir zu Ohren gekommen.

328.

328.

පුක්කුස පුරිසස්ස තෙ ජනින්ද, උප්පන්නො රොගො අරාජයුත්තො;

භාතුඤ්ච රහොගතො අසංසි, ගුය්හං පාතුකතං සුතං මමෙතං.

Deinem Diener Pukkusa, o Menschenfürst, ist ein Leiden widerfahren, das eines Königs unwürdig ist; er erzählte es im Geheimen seinem Bruder, doch dieses Geheimnis wurde offenbar, und so ist es mir zu Ohren gekommen.

329.

329.

ආබාධොයං අසබ්භිරූපො, කාමින්දො නරදෙවෙන ඵුට්ඨො;

පුත්තස්ස රහොගතො අසංසි, ගුය්හං පාතුකතං සුතං මමෙතං.

Diese schändliche Krankheit, von der Kāminda durch ein übernatürliches Wesen befallen wurde, erzählte er im Geheimen seinem Sohn; doch dieses Geheimnis wurde offenbar, und so ist es mir zu Ohren gekommen.

330.

330.

අට්ඨවඞ්කං මණිරතනං උළාරං, සක්කො තෙ අදදා පිතාමහස්ස;

දෙවින්දස්ස ගතං තදජ්ජ හත්ථං, මාතුඤ්ච රහොගතො අසංසි;

ගුය්හං පාතුකතං සුතං මමෙතං.

Das prächtige, achtkantige Juwel, das Sakka einst deinem Großvater schenkte, ist heute in Devindas Hände gelangt; er erzählte es im Geheimen seiner Mutter, doch dieses Geheimnis wurde offenbar, und so ist es mir zu Ohren gekommen.

331.

331.

ගුය්හස්ස හි ගුය්හමෙව සාධු, න හි ගුය්හස්ස පසත්ථමාවිකම්මං;

අනිප්ඵන්නතා සහෙය්‍ය ධීරො, නිප්ඵන්නොව යථාසුඛං භණෙය්‍ය.

Es ist wahrlich gut, ein Geheimnis auch geheim zu halten; die Offenbarung eines Geheimnisses wird nicht gelobt. Solange ein Ziel noch nicht erreicht ist, sollte der Weise geduldig schweigen; erst wenn es vollbracht ist, mag er nach Belieben davon sprechen.

332.

332.

න ගුය්හමත්ථං විවරෙය්‍ය, රක්ඛෙය්‍ය නං යථා නිධිං;

න හි පාතුකතො සාධු, ගුය්හො අත්ථො පජානතා.

Man sollte eine geheime Angelegenheit nicht preisgeben, sondern sie wie einen verborgenen Schatz hüten; denn für einen Einsichtigen ist es nicht gut, wenn das Geheime offenkundig gemacht wird.

333.

333.

ථියා ගුය්හං න සංසෙය්‍ය, අමිත්තස්ස ච පණ්ඩිතො;

යො චාමිසෙන සංහීරො, හදයත්ථෙනො ච යො නරො.

Ein Weiser sollte ein Geheimnis weder einer Frau noch einem Feind anvertrauen, noch jemandem, der durch materiellen Gewinn bestochen werden kann, oder einem Menschen, der als falscher Freund das Herz ausspioniert.

334.

334.

ගුය්හමත්ථං අසම්බුද්ධං, සම්බොධයති යො නරො;

මන්තභෙදභයා තස්ස, දාසභූතො තිතික්ඛති.

Wenn ein Mensch eine geheime Angelegenheit preisgibt, die anderen noch unbekannt war, muss er vor lauter Furcht, dass sein Plan verraten wird, dem Mitwisser gegenüber wie ein Sklave alles geduldig ertragen.

335.

335.

යාවන්තො [Pg.350] පුරිසස්සත්ථං, ගුය්හං ජානන්ති මන්තිනං;

තාවන්තො තස්ස උබ්බෙගා, තස්මා ගුය්හං න විස්සජෙ.

So viele Menschen das Geheimnis eines planenden Mannes kennen, so viele Gründe zur Besorgnis hat er; deshalb sollte man ein Geheimnis niemals voreilig preisgeben.

336.

336.

විවිච්ච භාසෙය්‍ය දිවා රහස්සං, රත්තිං ගිරං නාතිවෙලං පමුඤ්චෙ;

උපස්සුතිකා හි සුණන්ති මන්තං, තස්මා මන්තො ඛිප්පමුපෙති භෙදන්ති.

Am Tage sollte man Geheimes nur an einem einsamen Orte besprechen, und in der Nacht sollte man seine Stimme nicht zu laut erheben; denn Lauscher hören den geheimen Rat, und so wird ein Plan schnell verraten.

පඤ්චපණ්ඩිතජාතකං ද්වාදසමං.

Das Pañcapaṇḍita-Jātaka, das zwölfte.

509. හත්ථිපාලජාතකං (13)

509. Das Hatthipāla-Jātaka (13).

337.

337.

චිරස්සං වත පස්සාම, බ්‍රාහ්මණං දෙවවණ්ණිනං;

මහාජටං ඛාරිධරං, පඞ්කදන්තං රජස්සිරං.

Nach langer Zeit wahrlich sehen wir einen Brahmanen von strahlender Gestalt, mit gewaltigem Flechtenhaar, die Traglast tragend, mit schmutzigen Zähnen und staubbedecktem Haupt.

338.

338.

චිරස්සං වත පස්සාම, ඉසිං ධම්මගුණෙ රතං;

කාසායවත්ථවසනං, වාකචීරං පටිච්ඡදං.

O Herr, wahrlich nach langer Zeit erblicken wir den Seher, der an den Tugenden der Lehre Freude hat, der das ockerfarbene Gewand trägt und in Rindenkleidung gehüllt ist.

339.

339.

ආසනං උදකං පජ්ජං, පටිගණ්හාතු නො භවං;

අග්ඝෙ භවන්තං පුච්ඡාම, අග්ඝං කුරුතු නො භවං.

Möge der Herr unseren Sitz, das Wasser und das Fußwasser annehmen; wir bitten den Herrn um die Annahme der ehrenvollen Gabe; möge der Herr unsere Gabe annehmen.

340.

340.

අධිච්ච වෙදෙ පරියෙස විත්තං, පුත්තෙ ගහෙ තාත පතිට්ඨපෙත්වා;

ගන්ධෙ රසෙ පච්චනුභුය්‍ය සබ්බං, අරඤ්ඤං සාධු මුනි සො පසත්ථො.

Lerne die Veden, suche Reichtum, o Sohn, nachdem du Kinder im Hause begründet hast; nachdem du Düfte, Geschmäcker und alles genossen hast, ist das Leben im Wald gut; ein solcher Weiser wird gepriesen.

341.

341.

වෙදා න සච්චා න ච විත්තලාභො, න පුත්තලාභෙන ජරං විහන්ති;

ගන්ධෙ රසෙ මුච්චන මාහු සන්තො, සකම්මුනා හොති ඵලූපපත්ති.

Die Veden sind nicht die Wahrheit, noch ist es der Gewinn von Reichtum; durch den Gewinn von Kindern wird das Altern nicht abgewendet. Das Loslassen von Düften und Geschmäckern, so sagen die Guten, ist das Rechte; durch das eigene Wirken erfolgt die Erlangung der Frucht.

342.

342.

අද්ධා හි සච්චං වචනං තවෙතං, සකම්මුනා හොති ඵලූපපත්ති;

ජිණ්ණා ච මාතාපිතරො තවීමෙ, පස්සෙය්‍යුං තං වස්සසතං අරොගං.

Wahrlich, dieses dein Wort ist wahr, durch das eigene Wirken erfolgt die Erlangung der Frucht; diese deine Eltern sind alt, mögen sie dich hundert Jahre lang gesund sehen.

343.

343.

යස්සස්ස [Pg.351] සක්ඛී මරණෙන රාජ, ජරාය මෙත්තී නරවීරසෙට්ඨ;

යො චාපි ජඤ්ඤා න මරිස්සං කදාචි, පස්සෙය්‍යුං තං වස්සසතං අරොගං.

Wenn jemand mit dem Tod befreundet wäre, o König, oder mit dem Alter in Freundschaft stünde, o Bester der Helden unter den Menschen; und wer auch immer wüsste „ich werde niemals sterben“, der könnte dich hundert Jahre lang gesund sehen.

344.

344.

යථාපි නාවං පුරිසො දකම්හි, එරෙති චෙ නං උපනෙති තීරං;

එවම්පි බ්‍යාධී සතතං ජරා ච, උපනෙති මච්චං වසමන්තකස්ස.

Wie ein Mann ein Boot im Wasser lenkt und es ans Ufer bringt, so führen Krankheit und Alter den Sterblichen beständig in die Gewalt des Endmachers.

345.

345.

පඞ්කො ච කාමා පලිපො ච කාමා, මනොහරා දුත්තරා මච්චුධෙය්‍යා;

එතස්මිං පඞ්කෙ පලිපෙ බ්‍යසන්නා, හීනත්තරූපා න තරන්ති පාරං.

Ein Schlamm sind die Lüste und ein Sumpf sind die Lüste; sie sind bezaubernd, schwer zu überqueren und das Gebiet des Todes. Die in diesem Schlamm und Sumpf Versunkenen von niederer Gesinnung gelangen nicht an das jenseitige Ufer.

346.

346.

අයං පුරෙ ලුද්දමකාසි කම්මං, ස්වායං ගහීතො න හි මොක්ඛිතො මෙ;

ඔරුන්ධියා නං පරිරක්ඛිස්සාමි, මායං පුන ලුද්දමකාසි කම්මං.

Dieser [mein Körper] beging früher grausame Taten; dieser wurde nun ergriffen, wahrlich, es gibt für mich kein Entkommen daraus. Indem ich ihn zügle, werde ich ihn bewachen, damit er nicht wieder grausame Taten begeht.

347.

347.

ගවංව නට්ඨං පුරිසො යථා වනෙ, අන්වෙසතී රාජ අපස්සමානො;

එවං නට්ඨො එසුකාරී මමත්ථො, සොහං කථං න ගවෙසෙය්‍යං රාජ.

Wie ein Mann ein im Wald verlorenes Rind sucht, o König, wenn er es nicht sieht, so ist mein Ziel verloren gegangen; wie sollte ich es also nicht suchen, o König?

348.

348.

හිය්‍යොති හිය්‍යති පොසො, පරෙති පරිහායති;

අනාගතං නෙතමත්ථීති ඤත්වා, උප්පන්නඡන්දං කො පනුදෙය්‍ය ධීරො.

Mit „morgen“ wird der Mensch vernachlässigt, mit „übermorgen“ verfällt er; erkennend, dass das Zukünftige nicht da ist, welcher Weise würde den entstandenen Eifer zurückweisen?

349.

349.

පස්සාමි වොහං දහරං කුමාරිං, මත්තූපමං කෙතකපුප්ඵනෙත්තං;

අභුත්තභොගෙ පඨමෙ වයස්මිං, ආදාය මච්චු වජතෙ කුමාරිං.

Ich sehe ein junges Mädchen, berauschend schön, mit Augen wie Ketaka-Blüten; ohne die Genüsse ausgekostet zu haben, nimmt der Tod das Mädchen in ihrer ersten Jugend mit sich fort.

350.

350.

යුවා [Pg.352] සුජාතො සුමුඛො සුදස්සනො, සාමො කුසුම්භපරිකිණ්ණමස්සු;

හිත්වාන කාමෙ පටිකච්ච ගෙහං, අනුජාන මං පබ්බජිස්සාමි දෙව.

Ein Jüngling, wohlgestaltet, mit schönem Antlitz, lieblich anzusehen, goldfarben, mit feinem Bart; nachdem ich die Lüste und das Haus rechtzeitig verlassen habe, erlaube mir, o Herr, ich werde in die Hauslosigkeit ziehen.

351.

351.

සාඛාහි රුක්ඛො ලභතෙ සමඤ්ඤං, පහීනසාඛං පන ඛාණුමාහු;

පහීනපුත්තස්ස මමජ්ජ භොති, වාසෙට්ඨි භික්ඛාචරියාය කාලො.

Durch die Zweige erhält der Baum seinen Namen, einen ohne Zweige aber nennt man einen Stumpf; für mich, der die Söhne verlassen hat, ist heute, o Vāseṭṭhī, die Zeit für das Wanderleben.

352.

352.

අඝස්මි කොඤ්චාව යථා හිමච්චයෙ, කතානි ජාලානි පදාලිය හංසා;

Wie Kraniche im Luftraum, wie Gänse am Ende der Regenzeit die gewebten Netze zerreißen und davonziehen;

ගච්ඡන්ති පුත්තා ච පතී ච මය්හං, සාහං කථං නානුවජෙ පජානං.

So gehen meine Söhne und mein Gatte fort; wie sollte ich ihnen nicht folgen, da ich dies erkenne?

353.

353.

එතෙ භුත්වා වමිත්වා ච, පක්කමන්ති විහඞ්ගමා;

යෙ ච භුත්වාන වමිංසු, තෙ මෙ හත්ථත්ත මාගතා.

Diese Vögel fliegen davon, nachdem sie gefressen und ausgespien haben; jene aber, die gefressen und nicht ausgespien haben, sind in meine Hände gefallen.

354.

354.

අවමී බ්‍රාහ්මණො කාමෙ, සො ත්වං පච්චාවමිස්සසි;

වන්තාදො පුරිසො රාජ, න සො හොති පසංසියො.

Der Brahmane hat die Lüste ausgespien, und du willst das Ausgespiene wieder essen? Ein Mensch, der sein Erbrochenes isst, o König, ist nicht lobenswert.

355.

355.

පඞ්කෙ ච පොසං පලිපෙ බ්‍යසන්නං, බලී යථා දුබ්බලමුද්ධරෙය්‍ය;

එවම්පි මං ත්වං උදතාරි භොති, පඤ්චාලි ගාථාහි සුභාසිතාහි.

Wie ein Starker einen Schwachen herausziehen mag, der in Schlamm und Sumpf versunken ist, so hast du mich, o edle Pañcālī, mit wohlgesprochenen Versen gerettet.

356.

356.

ඉදං වත්වා මහාරාජා, එසුකාරී දිසම්පති;

රට්ඨං හිත්වාන පබ්බජි, නාගො ඡෙත්වාව බන්ධනං.

Dies sprach der Großkönig Esukārī, der Gebieter über die Weltgegenden; er verließ das Reich und zog in die Hauslosigkeit, wie ein Elefant, der seine Fesseln zerreißt.

357.

357.

රාජා ච පබ්බජ්ජමරොචයිත්ථ, රට්ඨං පහාය නරවීරසෙට්ඨො;

තුවම්පි නො හොති යථෙව රාජා, අම්හෙහි ගුත්තා අනුසාස රජ්ජං.

Der König hat Gefallen am Wanderleben gefunden und das Reich verlassen, der Beste der Helden unter den Menschen; sei auch du uns wie der König, von uns behütet regiere das Reich.

358.

358.

රාජා [Pg.353] ච පබ්බජ්ජමරොචයිත්ථ, රට්ඨං පහාය නරවීරසෙට්ඨො;

අහම්පි එකා චරිස්සාමි ලොකෙ, හිත්වාන කාමානි මනොරමානි.

Der König hat Gefallen am Wanderleben gefunden und das Reich verlassen, der Beste der Helden unter den Menschen; auch ich werde allein in der Welt wandeln, nachdem ich die lieblichen Lüste aufgegeben habe.

359.

359.

රාජා ච පබ්බජ්ජමරොචයිත්ථ, රට්ඨං පහාය නරවීරසෙට්ඨො;

අහම්පි එකා චරිස්සාමි ලොකෙ, හිත්වාන කාමානි යථොධිකානි.

Der König hat Gefallen am Wanderleben gefunden und das Reich verlassen, der Beste der Helden unter den Menschen; auch ich werde allein in der Welt wandeln, nachdem ich die Lüste in ihrem vollen Maße aufgegeben habe.

360.

360.

අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්ති;

අහම්පි එකා චරිස්සාමි ලොකෙ, හිත්වාන කාමානි මනොරමානි.

Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensabschnitte schwinden nacheinander dahin; auch ich werde allein in der Welt wandeln, nachdem ich die lieblichen Lüste aufgegeben habe.

361.

361.

අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්ති;

අහම්පි එකා චරිස්සාමි ලොකෙ, හිත්වාන කාමානි යථොධිකානි.

Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensabschnitte schwinden nacheinander dahin; auch ich werde allein in der Welt wandeln, nachdem ich die Lüste in ihrem vollen Maße aufgegeben habe.

362.

362.

අච්චෙන්ති කාලා තරයන්ති රත්තියො, වයොගුණා අනුපුබ්බං ජහන්ති;

අහම්පි එකා චරිස්සාමි ලොකෙ, සීතිභූතා සබ්බමතිච්ච සඞ්ගන්ති.

Die Zeiten vergehen, die Nächte enteilen, die Lebensabschnitte schwinden nacheinander dahin; auch ich werde allein in der Welt wandeln, kühl geworden, nachdem ich alle Bindungen überwunden habe.

හත්ථිපාලජාතකං තෙරසමං.

Das Hatthipāla-Jātaka, das dreizehnte.

510. අයොඝරජාතකං (14)

510. Das Ayoghara-Jātaka (14).

363.

363.

යමෙකරත්තිං පඨමං, ගබ්භෙ වසති මාණවො;

අබ්භුට්ඨිතොව සො යාති, සගච්ඡං න නිවත්තති.

In der ersten Nacht, in der ein Wesen im Mutterleib weilt, eilt es fort, sobald es entstanden ist; gehend kehrt es nicht zurück.

364.

364.

න [Pg.354] යුජ්ඣමානා න බලෙනවස්සිතා, නරා න ජීරන්ති න චාපි මිය්‍යරෙ;

සබ්බං හිදං ජාතිජරායුපද්දුතං, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Nicht durch Kämpfen, noch auf Kraft gestützt, entgehen die Menschen dem Altern oder dem Sterben; all dies hier ist von Geburt und Alter bedrängt, darum ist mein Entschluss: Ich werde die Lehre leben.

365.

365.

චතුරඞ්ගිනිං සෙනං සුභිංසරූපං, ජයන්ති රට්ඨාධිපතී පසය්හ;

න මච්චුනො ජයිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

O Großkönig, Herrscher über Reiche besiegen gewaltsam eine furchteinflößende, viergliedrige Armee; doch sie vermögen nicht, das Heer des Todes zu besiegen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

366.

366.

හත්ථීහි අස්සෙහි රථෙහි පත්තිභි, පරිවාරිතා මුච්චරෙ එකච්චෙය්‍යා ;

න මච්චුනො මුච්චිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Umgeben von Elefanten, Pferden, Wagen und Fußsoldaten entkommen manche Könige aus der Hand ihrer Feinde; doch sie vermögen nicht, der Hand des Todes zu entkommen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

367.

367.

හත්ථීහි අස්සෙහි රථෙහි පත්තිභි, සූරා පභඤ්ජන්ති පධංසයන්ති;

න මච්චුනො භඤ්ජිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Mit Elefanten, Pferden, Wagen und Fußsoldaten zerstören und vernichten Helden die Städte ihrer Feinde; doch sie vermögen nicht, den Tod zu brechen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

368.

368.

මත්තා ගජා භින්නගළා පභින්නා, නගරානි මද්දන්ති ජනං හනන්ති;

න මච්චුනො මද්දිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Brunstige Elefanten mit triefenden Schläfen zertreten Städte und töten Menschen; doch sie vermögen nicht, den Tod niederzutreten. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

369.

369.

ඉස්සාසිනො කතහත්ථාපි වීරා, දූරෙපාතී අක්ඛණවෙධිනොපි;

න මච්චුනො විජ්ඣිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Bogenschützen, geübte Helden, die aus der Ferne treffen und zielsicher schießen, vermögen den Tod nicht zu treffen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

370.

370.

සරානි ඛීයන්ති සසෙලකානනා, සබ්බං හිදං ඛීයති දීඝමන්තරං;

සබ්බං හිදං භඤ්ජරෙ කාලපරියායං, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Seen trocknen aus, mitsamt den Bergen und Wäldern vergeht die Erde; all dies schwindet nach langer Zeit dahin. All dies zerfällt, wenn der Lauf der Zeit es erreicht. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

371.

371.

සබ්බෙ [Pg.355] සමෙවං හි නරානනාරිනං, චලාචලං පාණභුනොධ ජීවිතං;

පටොව ධුත්තස්ස දුමොව කූලජො, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Wahrlich, das Leben aller Wesen hier, ob Mann oder Frau, ist gleichermaßen unbeständig; es ist wie das flatternde Tuch eines Trunkenboldes oder wie ein Baum am unterspülten Flussufer. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

372.

372.

දුමප්ඵලානෙව පතන්ති මාණවා, දහරා ච වුද්ධා ච සරීරභෙදා;

නාරියො නරා මජ්ඣිමපොරිසා ච, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Wie reife Früchte von den Bäumen fallen, so stürzen die Wesen beim Zerfall des Körpers dahin – ob jung oder alt, ob Frauen, Männer oder Menschen mittleren Alters. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

373.

373.

නායං වයො තාරකරාජසන්නිභො, යදබ්භතීතං ගතමෙව දානි තං;

ජිණ්ණස්ස හී නත්ථි රතී කුතො සුඛං, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Dieses Lebensalter ist nicht wie der Mond, der abnimmt und wieder zunimmt; was vergangen ist, ist für immer dahin. Für den Gealterten gibt es keine Sinneslust mehr, woher sollte da noch Glück kommen? Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

374.

374.

යක්ඛා පිසාචා අථවාපි පෙතා, කුපිතාතෙ අස්සසන්ති මනුස්සෙ;

න මච්චුනො අස්සසිතුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Yakshas, Pisacas oder auch Pretas mögen, wenn sie zornig sind, Menschen mit ihrem giftigen Hauch verderben; doch sie vermögen nicht, den Tod mit ihrem Hauch zu bezwingen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

375.

375.

යක්ඛෙ පිසාචෙ අථවාපි පෙතෙ, කුපිතෙපි තෙ නිජ්ඣපනං කරොන්ති;

න මච්චුනො නිජ්ඣපනං කරොන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Selbst wenn Yakshas, Pisacas oder Pretas zornig sind, können sie durch Sühnerituale besänftigt werden; doch den Tod vermag niemand zu besänftigen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

376.

376.

අපරාධකෙ දූසකෙ හෙඨකෙ ච, රාජානො දණ්ඩෙන්ති විදිත්වාන දොසං;

න මච්චුනො දණ්ඩයිතුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Verbrecher, Zerstörer und Plünderer bestrafen die Könige, sobald sie deren Schuld erkannt haben; doch den Tod vermögen sie nicht zu bestrafen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

377.

377.

අපරාධකා දූසකා හෙට්ඨකා ච, ලභන්ති තෙ රාජිනො නිජ්ඣපෙතුං;

න මච්චුනො නිජ්ඣපනං කරොන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Verbrecher, Zerstörer und Plünderer mögen einen König durch Bitten und Sühne besänftigen; doch gegenüber dem Tod vermögen sie keine Besänftigung zu erwirken. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

378.

378.

න [Pg.356] ඛත්තියොති න ච බ්‍රාහ්මණොති, න අඩ්ඪකා බලවා තෙජවාපි;

න මච්චුරාජස්ස අපෙක්ඛමත්ථි, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Ob Kriegeradeliger oder Brahmane, ob Reicher, Starker oder Mächtiger – der König Tod nimmt auf niemanden Rücksicht. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

379.

379.

සීහා ච බ්‍යග්ඝා ච අථොපි දීපියො, පසය්හ ඛාදන්ති විප්ඵන්දමානං;

න මච්චුනො ඛාදිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Löwen, Tiger und auch Leoparden fressen gewaltsam ihre zappelnde Beute; doch sie vermögen nicht, den Tod zu fressen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

380.

380.

මායාකාරා රඞ්ගමජ්ඣෙ කරොන්තා, මොහෙන්ති චක්ඛූනි ජනස්ස තාවදෙ;

න මච්චුනො මොහයිතුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Gaukler auf der Bühne täuschen für einen Augenblick die Augen der Menschen; doch sie vermögen nicht, den Tod zu täuschen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

381.

381.

ආසීවිසා කුපිතා උග්ගතෙජා, ඩංසන්ති මාරෙන්තිපි තෙ මනුස්සෙ;

න මච්චුනො ඩංසිතුමුස්සහන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Giftige Schlangen in ihrem Zorn beißen und töten die Menschen; doch sie vermögen nicht, den Tod zu beißen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

382.

382.

ආසීවිසා කුපිතා යං ඩංසන්ති, තිකිච්ඡකා තෙස විසං හනන්ති;

න මච්චුනො දට්ඨවිසං හනන්ති, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Wird jemand von zornigen Schlangen gebissen, so können Ärzte dieses Gift neutralisieren; doch das Gift des Todesbisses vermag niemand zu neutralisieren. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

383.

383.

ධම්මන්තරී වෙත්තරණී ච භොජො, විසානි හන්ත්වාන භුජඞ්ගමානං;

සුය්‍යන්ති තෙ කාලකතා තථෙව, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Heiler wie Dhammantari, Vettarani und Bhoja konnten das Gift der Schlangen bannen, doch auch sie sind dahingegangen, vom Tode dahingerafft. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

384.

384.

විජ්ජාධරා ඝොරමධීයමානා, අදස්සනං ඔසධෙහි වජන්ති;

න මච්චුරාජස්ස වජන්තදස්සනං, තං මෙ මතී හොති චරාමි ධම්මං.

Wissensträger, die mächtige Zaubersprüche studieren, entziehen sich durch Heilmittel den Blicken ihrer Feinde; doch sie vermögen nicht, sich den Blicken des Königs Tod zu entziehen. Darum ist dies mein Entschluss: Ich werde das Haus verlassen und das Dhamma praktizieren.

385.

385.

ධම්මො [Pg.357] හවෙ රක්ඛති ධම්මචාරිං, ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාති;

එසානිසංසො ධම්මෙ සුචිණ්ණෙ, න දුග්ගතිං ගච්ඡති ධම්මචාරී.

Wahrlich, das Dhamma schützt den, der nach dem Dhamma lebt; wohl praktiziert bringt das Dhamma Glück. Dies ist der Segen des wohl praktizierten Dhamma: Wer nach dem Dhamma lebt, geht nicht den Weg in ein unglückliches Dasein.

386.

386.

න හි ධම්මො අධම්මො ච, උභො සමවිපාකිනො;

අධම්මො නිරයං නෙති, ධම්මො පාපෙති සුග්ගතින්ති.

Denn Dhamma und Adhamma bringen nicht die gleichen Früchte hervor; Adhamma führt in die Hölle, Dhamma führt zu einer glücklichen Wiedergeburt.

අයොඝරජාතකං චුද්දසමං.

Das Ayoghara-Jātaka, das vierzehnte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung hierzu:

මාතඞ්ග සම්භූත සිවි සිරිමන්තො, රොහණ හංස සත්තිගුම්බො භල්ලාතිය;

සොමනස්ස චම්පෙය්‍ය බ්‍රහ්ම පඤ්ච-පණ්ඩිත චිරස්සංවත අයොඝරාති.

Mātaṅga, Sambhūta, Sivi, Sirimanta, Rohana, Haṃsa, Sattigumba, Bhallātiya, Somanassa, Campeyya, Mahāpapalobhana, Pañcapaṇḍita, Hatthipāla und Ayoghara.

වීසතිනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Buch der Zwanziger-Sektion (Vīsatinipāta) ist abgeschlossen.

16. තිංසනිපාතො

16. Das Buch der Dreißiger-Sektion (Tiṃsanipāta).

511. කිංඡන්දජාතකං (1)

511. Das Kiṃchanda-Jātaka (1).

1.

1.

කිංඡන්දො [Pg.358] කිමධිප්පායො, එකො සම්මසි ඝම්මනි;

කිං පත්ථයානො කිං එසං, කෙන අත්ථෙන බ්‍රාහ්මණ.

Mit welchem Wunsch, mit welcher Absicht, Brahmane, verweilst du hier allein in der Hitze? Was erstrebst du, wonach suchst du, zu welchem Zweck?

2.

2.

යථා මහා වාරිධරො, කුම්භො සුපරිණාහවා ;

තථූපමං අම්බපක්කං, වණ්ණගන්ධරසුත්තමං.

Wie ein großer, wohlgeformter Krug voll Wasser, so ist diese reife Mango, vollkommen in Farbe, Duft und Geschmack.

3.

3.

තං වුය්හමානං සොතෙන, දිස්වානාමලමජ්ඣිමෙ;

පාණීහි නං ගහෙත්වාන, අග්‍යායතනමාහරිං.

Als ich diese Mango, die vom Strom fortgeschwemmt wurde, erblickte, oh du mit der makellosen Mitte, ergriff ich sie mit meinen Händen und brachte sie zur Feuerhütte.

4.

4.

තතො කදලිපත්තෙසු, නික්ඛිපිත්වා සයං අහං;

සත්ථෙන නං විකප්පෙත්වා, ඛුප්පිපාසං අහාසි මෙ.

Danach legte ich sie auf Bananenblätter, schnitt sie eigenhändig mit einem Messer auf und aß sie; sie stillte meinen Hunger und meinen Durst.

5.

5.

සොහං අපෙතදරථො, බ්‍යන්තීභූතො දුඛක්ඛමො;

අස්සාදං නාධිගච්ඡාමි, ඵලෙස්වඤ්ඤෙසු කෙසුචි.

So bin ich nun, nachdem die brennende Qual gestillt ist, doch verzehrt vom Verlangen und kann das Leid des Mangels nicht ertragen; in keiner anderen Frucht finde ich mehr einen solchen Wohlgeschmack.

6.

6.

සොසෙත්වා නූන මරණං, තං මමං ආවහිස්සති;

අම්බං යස්ස ඵලං සාදු, මධුරග්ගං මනොරමං;

යමුද්ධරිං වුය්හමානං, උදධිස්මා මහණ්ණවෙ.

Diese Mango wird mich wohl auszehren und wahrlich zum Tode führen; sie, deren Frucht so süß, von höchster Lieblichkeit und herzerfreuend ist, und die ich aus den Fluten des gewaltigen Stromes fischte, als sie dort trieb.

7.

7.

අක්ඛාතං තෙ මයා සබ්බං, යස්මා උපවසාමහං;

රම්මං පති නිසින්නොස්මි, පුථුලොමායුතා පුථු.

Alles habe ich dir nun verkündet, weshalb ich hier darbe und faste; an diesem herrlichen, weiten Fluss sitze ich, der reich an Fischen mit großen Flossen ist.

8.

8.

ත්වඤ්ච ඛො මෙව අක්ඛාහි, අත්තානමපලායිනි;

කා වා ත්වමසි කල්‍යාණි, කිස්ස වා ත්වං සුමජ්ඣිමෙ.

Doch nun nenne mir dich selbst, o Standhafte, die du vor mir verweilst; wer bist du, o Schöne, und aus welchem Grund bist du hierhergekommen, du mit der lieblichen Taille?

9.

9.

රුප්පපට්ටපලිමට්ඨීව, බ්‍යග්ඝීව ගිරිසානුජා;

යා සන්ති නාරියො දෙවෙසු, දෙවානං පරිචාරිකා.

Wie ein glänzendes Goldblatt wirkst du, oder wie eine Tigerin aus den Bergtälern; unter den Frauen der Götter, die den Göttern dienen, gibt es keine wie dich.

10.

10.

යා ච මනුස්සලොකස්මිං, රූපෙනාන්වාගතිත්ථියො;

රූපෙන තෙ සදිසී නත්ථි, දෙවෙසු ගන්ධබ්බමනුස්සලොකෙ ;

පුට්ඨාසි මෙ චාරුපුබ්බඞ්ගි, බ්‍රූහි නාමඤ්ච බන්ධවෙ.

Weder in der Menschenwelt noch unter den Göttern oder Gandhabbas gibt es eine Frau, die dir an Gestalt und Schönheit gleichkäme. Da ich dich nun frage, o Herrlichste an Gestalt, nenne mir deinen Namen und sprich von deiner Herkunft.

11.

11.

යං [Pg.359] ත්වං පති නිසින්නොසි, රම්මං බ්‍රාහ්මණ කොසිකිං;

සාහං භුසාලයා වුත්ථා, වරවාරිවහොඝසා.

O Brāhmaṇa, an diesem herrlichen Kosikī-Fluss, an dem du sitzt, dort wohne ich in einem Palast inmitten der gewaltigen Fluten und beherrsche als Göttin den Strom der edlen Wasser.

12.

12.

නානාදුමගණාකිණ්ණා, බහුකා ගිරිකන්දරා;

මමෙව පමුඛා හොන්ති, අභිසන්දන්ති පාවුසෙ.

Zahlreiche Gebirgsbäche, die aus Bergschluchten kommen und durch verschiedene Baumgruppen fließen, strömen in der Regenzeit auf mich zu und ordnen sich mir unter.

13.

13.

අථො බහූ වනතොදා, නීලවාරිවහින්ධරා;

බහුකා නාගවිත්තොදා, අභිසන්දන්ති වාරිනා.

Ebenso fließen viele Waldströme herbei, die smaragdgrüne Fluten führen; zahlreiche Wasser, reich an Fischen, strömen zu mir und füllen mich mit ihren Wassern.

14.

14.

තා අම්බජම්බුලබුජා, නීපා තාලා චුදුම්බරා ;

බහූනි ඵලජාතානි, ආවහන්ති අභිණ්හසො.

Diese führen beständig Mangos, Jambu-Früchte, Brotfrüchte, Nīpa-Früchte, Palmfrüchte und Feigen sowie viele andere Fruchtarten mit sich.

15.

15.

යං කිඤ්චි උභතො තීරෙ, ඵලං පතති අම්බුනි;

අසංසයං තං සොතස්ස, ඵලං හොති වසානුගං.

Welche Frucht auch immer von den Bäumen an beiden Ufern ins Wasser fällt, sie wird zweifellos vom Strom fortgetragen und untersteht somit meinem Willen.

16.

16.

එතදඤ්ඤාය මෙධාවි, පුථුපඤ්ඤ සුණොහි මෙ;

මා රොචය මභිසඞ්ගං, පටිසෙධ ජනාධිප.

Erkenne dies, o Weiser von großer Einsicht, und höre auf meine Worte: Hegt kein übermäßiges Begehren und keine Anhaftung; weist dieses Verlangen von euch, o Herr der Menschen.

17.

17.

න වාහං වඩ්ඪවං මඤ්ඤෙ, යං ත්වං රට්ඨාභිවඩ්ඪන;

ආචෙය්‍යමානො රාජිසි, මරණං අභිකඞ්ඛසි.

Ich halte es wahrlich nicht für weise, o Mehrer des Reiches, dass Ihr als königlicher Seher in der Blüte Eurer Jahre wegen einer Frucht den Tod herbeisehnt.

18.

18.

තස්ස ජානන්ති පිතරො, ගන්ධබ්බා ච සදෙවකා;

යෙ චාපි ඉසයො ලොකෙ, සඤ්ඤතත්තා තපස්සිනො;

Davon wissen die Götterväter, die Gandhabbas samt den Göttern, und auch jene beherrschten, asketischen Seher in der Welt, die ihre Sinne zügeln.

අසංසයං තෙපි ජානන්ති, පට්ඨභූතා යසස්සිනො.

Zweifellos wissen dies auch deren ruhmreiche Gefolgsleute, die ihnen dienen.

19.

19.

එවං විදිත්වා විදූ සබ්බධම්මං, විද්ධංසනං චවනං ජීවිතස්ස;

න චීයතී තස්ස නරස්ස පාපං, සචෙ න චෙතෙති වධාය තස්ස.

Wer so als Wissender alle Dinge sowie das Vergehen und Ende des Lebens erkannt hat, der häuft kein Übel an, solange er nicht die Absicht hegt, ein anderes Wesen zu töten.

20.

20.

ඉසිපූගසමඤ්ඤාතෙ, එවං ලොක්‍යා විදිතා සති ;

අනරියපරිසම්භාසෙ, පාපකම්මං ජිගීසසි.

O du von der Schar der Seher Gepriesene, obgleich du als dem Wohle der Welt dienend bekannt bist, versuchst du nun mit unedlen Worten des Tadels, eine böse Tat heraufzubeschwören.

21.

21.

සචෙ අහං මරිස්සාමි, තීරෙ තෙ පුථුසුස්සොණි;

අසංසයං තං අසිලොකො, මයි පෙතෙ ආගමිස්සති.

Wenn ich an deinem Ufer sterbe, o du mit den schönen Hüften, so wird dich zweifellos ein schlechter Ruf ereilen, sobald ich tot bin, weil ich die Mango nicht erhielt.

22.

22.

තස්මා [Pg.360] හි පාපකං කම්මං, රක්ඛස්සෙව සුමජ්ඣිමෙ;

මා තං සබ්බො ජනො පච්ඡා, පකුට්ඨායි මයි මතෙ.

Darum bewahre dich vor einer bösen Tat, o Schöne; lass nicht zu, dass alle Welt dich später tadelt, wenn ich hier gestorben bin.

23.

23.

අඤ්ඤාතමෙතං අවිසය්හසාහි, අත්තානමම්බඤ්ච දදාමි තෙ තං;

සො දුච්චජෙ කාමගුණෙ පහාය, සන්තිඤ්ච ධම්මඤ්ච අධිට්ඨිතොසි.

Dies habe ich nun verstanden, o geduldiger Seher; ich schenke dir sowohl mich selbst als auch jene Mango. Du hast die nur schwer aufzugebenden Sinnengenüsse hinter dir gelassen und dich fest in Frieden und Rechtschaffenheit begründet.

24.

24.

යො හිත්වා පුබ්බසඤ්ඤොගං, පච්ඡා සංයොජනෙ ඨිතො;

අධම්මඤ්චෙව චරති, පාපඤ්චස්ස පවඩ්ඪති.

Wer eine frühere Bindung aufgibt, nur um sich später in eine neue Bindung zu begeben, der wandelt auf unrechtem Pfad und sein Übel nimmt stetig zu.

25.

25.

එහි තං පාපයිස්සාමි, කාමං අප්පොස්සුකො භව;

උපානයාමි සීතස්මිං, විහරාහි අනුස්සුකො.

Komm, ich werde dich dorthin führen; sei ganz ohne Sorge um die Mango. Ich bringe dich zu einem kühlen Ort; verweile dort frei von jeglichem Kummer.

26.

26.

තං පුප්ඵරසමත්තෙභි, වක්කඞ්ගෙහි අරින්දම;

කොඤ්චා මයූරා දිවියා, කොලට්ඨිමධුසාළිකා;

Schau diesen Garten an, o Bezwinger der Feinde, der von den Rufen der vom Blütennektar berauschten Vögel widerhallt; dort weilen himmlische Kraniche, Pfauen, Waldkuckucke und Goldamseln.

කූජිතා හංසපූගෙහි, කොකිලෙත්ථ පබොධරෙ.

Er wird von Scharen von Gänsen besungen, und die Kokila-Vögel lassen dort ihre Stimmen erschallen, um sich bemerkbar zu machen.

27.

27.

අම්බෙත්ථ විප්පසාඛග්ගා, පලාලඛලසන්නිභා;

කොසම්බසළලා නීපා, පක්කතාලවිලම්බිනො.

Dort gibt es Mangobäume, deren Zweige sich unter der Last der Früchte biegen und deren Blütenpracht einem Dreschplatz gleicht; auch Kosamba-, Salala- und Nīpa-Bäume stehen dort, behangen mit reifen Palmfrüchten.

28.

28.

මාලී තිරිටී කායූරී, අඞ්ගදී චන්දනුස්සදො ;

රත්තිං ත්වං පරිචාරෙසි, දිවා වෙදෙසි වෙදනං.

O Göttersohn, geschmückt mit Kränzen, einem Diadem und Armringen, den Körper mit feinstem Sandelholz gesalbt, genießt du nachts himmlische Freuden; doch am Tage leidest du schreckliche Qualen.

29.

29.

සොළසිත්ථිසහස්සානි, යා තෙමා පරිචාරිකා;

එවං මහානුභාවොසි, අබ්භුතො ලොමහංසනො.

Sechzehntausend Göttinnen dienen dir als Gefährtinnen; du besitzt eine solch gewaltige Macht, die wahrlich erstaunlich ist und die Haare zu Berge stehen lässt.

30.

30.

කිං කම්මමකරී පුබ්බෙ, පාපං අත්තදුඛාවහං;

යං කරිත්වා මනුස්සෙසු, පිට්ඨිමංසානි ඛාදසි.

Welche Tat hast du in deinem früheren Leben begangen, welch Übel, das dir nun selbst solches Leid zufügt? Was hast du unter den Menschen getan, dass du nun dein eigenes Rückenfleisch verzehren musst?

31.

31.

අජ්ඣෙනානි පටිග්ගය්හ, කාමෙසු ගධිතො අහං;

අචරිං දීඝමද්ධානං, පරෙසං අහිතායහං.

Nachdem ich die Veden gelernt hatte, war ich an die Sinnenfreuden gefesselt; lange Zeit handelte ich zum Schaden anderer.

32.

32.

යො පිට්ඨිමංසිකො හොති, එවං උක්කච්ච ඛාදති;

යථාහං අජ්ජ ඛාදාමි, පිට්ඨිමංසානි අත්තනොති.

Wer ein Hinterrücks-Verleumder ist, frisst so sein eigenes Fleisch, indem er es herausschneidet; wie ich heute mein eigenes Rückenfleisch fresse.

කිංඡන්දජාතකං පඨමං.

Das Kiṃchanda-Jātaka, das erste, ist beendet.

512. කුම්භජාතකං (2)

512. 2. Das Kumbha-Jātaka.

33.

33.

කො [Pg.361] පාතුරාසී තිදිවා නභම්හි, ඔභාසයං සංවරිං චන්දිමාව;

ගත්තෙහි තෙ රස්මියො නිච්ඡරන්ති, සතෙරතා විජ්ජුරිවන්තලික්ඛෙ.

Wer ist im Himmel am Firmament erschienen, die Nacht wie der Mond erleuchtend? Aus deinen Gliedern strahlen Strahlen hervor, wie ein Blitz am Himmel.

34.

34.

සො ඡින්නවාතං කමසී අඝම්හි, වෙහායසං ගච්ඡසි තිට්ඨසී ච;

ඉද්ධී නු තෙ වත්ථුකතා සුභාවිතා, අනද්ධගූනං අපි දෙවතානං.

Du bewegst dich im luftleeren Raum am Himmel, du wandelst und stehst in der Luft; ist deine übernatürliche Kraft wohl so wohlgeübt und gemeistert wie die der Götter, die nicht zu Fuß reisen?

35.

35.

වෙහායසං ගම්මමාගම්ම තිට්ඨසි, කුම්භං කිණාථාති යමෙතමත්ථං;

කො වා තුවං කිස්ස වා තාය කුම්භො, අක්ඛාහි මෙ බ්‍රාහ්මණ එතමත්ථං.

Du stehst in der Luft, indem du den Luftweg nutzt, und sagst: „Kauft den Krug!“ Wer bist du, und was für ein Krug ist dies? Erkläre mir dies, Brahmane.

36.

36.

න සප්පිකුම්භො නපි තෙලකුම්භො, න ඵාණිතස්ස න මධුස්ස කුම්භො;

කුම්භස්ස වජ්ජානි අනප්පකානි, දොසෙ බහූ කුම්භගතෙ සුණාථ.

Es ist weder ein Krug mit geklärter Butter noch ein Krug mit Öl, weder mit Melasse noch mit Honig. Die Fehler dieses Kruges sind nicht wenige; hört die vielen Übel, die in diesem Krug sind.

37.

37.

ගළෙය්‍ය යං පිත්වා පතෙ පපාතං, සොබ්භං ගුහං චන්දනියොළිගල්ලං;

බහුම්පි භුඤ්ජෙය්‍ය අභොජනෙය්‍යං, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, stolpert man und fällt in einen Abgrund, eine Grube, eine Höhle, einen Sumpf oder eine Gosse; man isst sogar vieles, was ungenießbar ist. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

38.

38.

යං පිත්වා චිත්තස්මිමනෙසමානො, ආහිණ්ඩතී ගොරිව භක්ඛසාරී ;

අනාථමානො උපගායති නච්චති ච, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, ist man nicht mehr Herr seines Geistes und irrt umher wie ein Rind, das Abfall frisst; man singt und tanzt wie ein Schutzloser. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

39.

39.

යං [Pg.362] වෙ පිවිත්වා අචෙලොව නග්ගො, චරෙය්‍ය ගාමෙ විසිඛන්තරානි;

සම්මූළ්හචිත්තො අතිවෙලසායී, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, läuft man nackt wie ein Asket ohne Kleider durch das Dorf und die Gassen; man ist verwirrten Geistes und schläft übermäßig lange. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

40.

40.

යං පිත්වා උට්ඨාය පවෙධමානො, සීසඤ්ච බාහුඤ්ච පචාලයන්තො;

සො නච්චතී දාරුකටල්ලකොව, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, steht man zitternd auf, schüttelt den Kopf und die Arme und tanzt wie eine hölzerne Gliederpuppe. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

41.

41.

යං වෙ පිවිත්වා අග්ගිදඩ්ඪා සයන්ති, අථො සිගාලෙහිපි ඛාදිතාසෙ;

බන්ධං වධං භොගජානිඤ්චුපෙන්ති, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, liegt man da und wird vom Feuer verbrannt oder gar von Schakalen gefressen; man erleidet Gefangenschaft, Misshandlung und den Verlust des Reichtums. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

42.

42.

යං පිත්වා භාසෙය්‍ය ආභාසනෙය්‍යං, සභායමාසීනො අපෙතවත්ථො;

සම්මක්ඛිතො වන්තගතො බ්‍යසන්නො, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, sagt man Unaussprechliches; man sitzt ohne Kleider in der Versammlung, beschmiert mit Erbrochenem und am Ende seiner Kräfte. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

43.

43.

යං වෙ පිවිත්වා උක්කට්ඨො ආවිලක්ඛො, මමෙව සබ්බා පථවීති මඤ්ඤෙ ;

න මෙ සමො චාතුරන්තොපි රාජා, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, wähnt man sich erhaben, mit trüben Augen, und denkt: „Die ganze Erde gehört nur mir; selbst ein König der vier Weltgegenden ist mir nicht gleich.“ Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

44.

44.

මානාතිමානා කලහානි පෙසුණී, දුබ්බණ්ණිනී නග්ගයිනී පලායිනී;

චොරාන ධුත්තාන ගතී නිකෙතො, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Es verursacht Stolz, Hochmut, Streit, Verleumdung, Hässlichkeit, Nacktheit und Flucht; es ist die Zuflucht und der Aufenthaltsort von Dieben und Taugenichtsen. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

45.

45.

ඉද්ධානි ඵීතානි කුලානි අස්සු, අනෙකසාහස්සධනානි ලොකෙ;

උච්ඡින්නදායජ්ජකතානිමාය, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Familien, die in der Welt wohlhabend und reich waren und Tausende besaßen, wurden durch dies ihres Erbes beraubt und vernichtet. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

46.

46.

ධඤ්ඤං [Pg.363] ධනං රජතං ජාතරූපං, ඛෙත්තං ගවං යත්ථ විනාසයන්ති;

උච්ඡෙදනී විත්තවතං කුලානං, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wo Getreide, Reichtum, Silber, Gold, Felder und Rinder vernichtet werden; es ist der Ruin wohlhabender Familien. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

47.

47.

යං වෙ පිත්වා දිත්තරූපොව පොසො, අක්කොසති මාතරං පිතරඤ්ච;

සස්සුම්පි ගණ්හෙය්‍ය අථොපි සුණ්හං, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn ein Mann dies trinkt, wird er hochmütig und beschimpft Mutter und Vater; er vergreift sich gar an seiner Schwiegermutter oder seiner Schwiegertochter. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

48.

48.

යං වෙ පිත්වා දිත්තරූපාව නාරී, අක්කොසති සසුරං සාමිකඤ්ච;

දාසම්පි ගණ්හෙ පරිචාරකම්පි, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn eine Frau dies trinkt, wird sie hochmütig und beschimpft ihren Schwiegervater und ihren Ehemann; sie vergreift sich gar an einem Sklaven oder einem Diener. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

49.

49.

යං වෙ පිවිත්වාන හනෙය්‍ය පොසො, ධම්මෙ ඨිතං සමණං බ්‍රාහ්මණං වා;

ගච්ඡෙ අපායම්පි තතොනිදානං, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn ein Mann dies trinkt, erschlägt er wohl gar einen Asketen oder Brahmanen, der im Gesetz feststeht; aufgrund dessen gerät er in die Apāya-Welten. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

50.

50.

යං වෙ පිවිත්වා දුච්චරිතං චරන්ති, කායෙන වාචාය ච චෙතසා ච;

නිරයං වජන්ති දුච්චරිතං චරිත්වා, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, begeht man schlechte Taten mit dem Körper, der Rede und dem Geist; nachdem man solch schlechtes Karma gewirkt hat, gelangt man in die Hölle. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

51.

51.

යං යාචමානා න ලභන්ති පුබ්බෙ, බහුං හිරඤ්ඤම්පි පරිච්චජන්තා;

සො තං පිවිත්වා අලිකං භණාති, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Ein Mann, von dem man früher keine Lüge erhalten konnte, selbst wenn man ihn bat und viel Gold bot, spricht nun Lügen, nachdem er dies getrunken hat. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

52.

52.

යං වෙ පිත්වා පෙසනෙ පෙසියන්තො, අච්චායිකෙ කරණීයම්හි ජාතෙ;

අත්ථම්පි සො නප්පජානාති වුත්තො, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn einer auf eine dringende Mission geschickt wird, versteht er nicht einmal den Sinn dessen, was ihm gesagt wurde, wenn er dies getrunken hat. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

53.

53.

හිරීමනාපි [Pg.364] අහිරීකභාවං, පාතුං කරොන්ති මදනාය මත්තා;

ධීරාපි සන්තා බහුකං භණන්ති, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Selbst schamhafte Menschen zeigen ihre Schamlosigkeit, wenn sie durch diesen Rausch berauscht sind; selbst Weise reden dann viel Unfug. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

54.

54.

යං වෙ පිත්වා එකථූපා සයන්ති, අනාසකා ථණ්ඩිලදුක්ඛසෙය්‍යං;

දුබ්බණ්ණියං ආයසක්‍යඤ්චුපෙන්ති, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, liegen sie wie Ferkel zusammen und müssen ohne Nahrung schmerzlich auf dem nackten Boden schlafen; sie ernten Hässlichkeit und Schande. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

55.

55.

යං වෙ පිත්වා පත්තඛන්ධා සයන්ති, ගාවො කුටහතාව න හි වාරුණියා;

වෙගො නරෙන සුසහොරිව, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Wenn man dies trinkt, liegen sie mit hängenden Schultern da, wie Rinder, die am Hals gefesselt sind; wahrlich, es gibt keine Gewalt, die für den Menschen schwerer zu ertragen ist als die Gewalt des berauschenden Trankes. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

56.

56.

යං මනුස්සා විවජ්ජෙන්ති, සප්පං ඝොරවිසං මිව ;

තං ලොකෙ විසසමානං, කො නරො පාතුමරහති.

Wie eine schreckliche Giftschlange meiden die Menschen es; welcher Mensch sollte es wagen, dieses Getränk zu trinken, das in der Welt dem Gift gleicht?

57.

57.

යං වෙ පිත්වා අන්ධකවෙණ්ඩපුත්තා, සමුද්දතීරෙ පරිචාරයන්තා ;

උපක්කමුං මුසලෙහඤ්ඤමඤ්ඤං, තස්සා පුණ්ණං කුම්භමිමං කිණාථ.

Als die Söhne von Andhaka und Venhu dies getrunken hatten, schlugen sie einander am Meeresufer mit Keulen tot. Kauft diesen Krug, der damit gefüllt ist.

58.

58.

යං වෙ පිත්වා පුබ්බදෙවා පමත්තා, තිදිවා චුතා සස්සතියා සමාය;

තං තාදිසං මජ්ජමිමං නිරත්ථකං, ජානං මහාරාජ කථං පිවෙය්‍ය.

Als die einstigen Götter, die Asuras, berauscht waren, nachdem sie dies getrunken hatten, fielen sie aus dem Tāvatiṃsa-Himmel, ihrem ewigen Wohnsitz. Wie könnte ein weiser König einen solchen nutzlosen Rauschtrank trinken?

59.

59.

නයිමස්මිං කුම්භස්මිං දධි වා මධු වා, එවං අභිඤ්ඤාය කිණාහි රාජ;

එවඤ්හිමං කුම්භගතා මයා තෙ, අක්ඛාතරූපං තව සබ්බමිත්ත.

"In diesem Krug ist weder Dickmilch noch Honig; erkenne dies so, o König, und kaufe ihn. So habe ich dir, Sabbamitta, die wahre Beschaffenheit dessen, was sich im Kruge befindet, dargelegt."

60.

60.

න [Pg.365] මෙ පිතා වා අථවාපි මාතා, එතාදිසා යාදිසකො තුවංසි;

හිතානුකම්පී පරමත්ථකාමො, සොහං කරිස්සං වචනං තවජ්ජ.

"Weder mein Vater noch meine Mutter sind so wie du; du bist mir wohlwollend zugetan und wünschst mir das höchste Wohl. Ich werde heute dein Wort befolgen."

61.

61.

දදාමි තෙ ගාමවරානි පඤ්ච, දාසීසතං සත්ත ගවං සතානි;

ආජඤ්ඤයුත්තෙ ච රථෙ දස ඉමෙ, ආචරියො හොසි මමත්ථකාමො.

"Ich gebe dir fünf ausgezeichnete Dörfer, hundert Sklavinnen, siebenhundert Rinder und diese zehn Wagen, die mit edlen Rossen bespannt sind. Du bist mein Lehrer gewesen, der mein Wohl wünscht."

62.

62.

තවෙව දාසීසතමත්ථු රාජ, ගාමා ච ගාවො ච තවෙව හොන්තු;

ආජඤ්ඤයුත්තා ච රථා තවෙව, සක්කොහමස්මී තිදසානමින්දො.

"Die hundert Sklavinnen mögen dein bleiben, o König; auch die Dörfer und die Rinder mögen dein sein. Die mit edlen Rossen bespannten Wagen mögen ebenfalls dein bleiben; ich bin Sakka, der Herrscher der Dreiunddreißig."

63.

63.

මංසොදනං සප්පිපායාසං භුඤ්ජ, ඛාදස්සු ච ත්වං මධුමාසපූවෙ;

එවං තුවං ධම්මරතො ජනින්ද, අනින්දිතො සග්ගමුපෙහි ඨානන්ති.

"Genieße Fleisch mit Reis und Milchreis mit geklärter Butter, und iss Kuchen mit Honig. Wenn du so am Dhamma Freude findest, o Beherrscher der Menschen, wirst du untadelig zur himmlischen Stätte gelangen."

කුම්භජාතකං දුතියං.

Das Kumbha-Jātaka, das zweite.

513. ජයද්දිසජාතකං (3)

513. Das Jayaddisa-Jātaka (3).

64.

64.

චිරස්සං වත මෙ උදපාදි අජ්ජ, භක්ඛො මහා සත්තමිභත්තකාලෙ;

කුතොසි කො වාසි තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි, ආචික්ඛ ජාතිං විදිතො යථාසි.

"Wahrlich, nach langer Zeit ist mir heute zur siebten Essenszeit eine große Speise entstanden. Von woher kommst du, oder wer bist du? Wohlan, sprich! Erkläre mir deinen Stand, wie er bekannt ist."

65.

65.

පඤ්චාලරාජා මිගවං පවිට්ඨො, ජයද්දිසො නාම යදිස්සුතො තෙ;

චරාමි කච්ඡානි වනානි චාහං, පසදං ඉමං ඛාද මමජ්ජ මුඤ්ච.

"Ich bin der König von Pañcāla, der zur Jagd ausgezogen ist, bekannt unter dem Namen Jayaddisa, falls du von mir gehört hast. Ich durchstreife die Berghänge und Wälder; iss dieses Reh und lass mich heute frei."

66.

66.

සෙනෙව [Pg.366] ත්වං පණසි සස්සමානො, මමෙස භක්ඛො පසදො යං වදෙසි;

තං ඛාදියාන පසදං ජිඝඤ්ඤං, ඛාදිස්සං පච්ඡා න විලාපකාලො.

"Du handelst mit meinem eigenen Gut, während du bedrängt wirst; dieses Reh ist meine Speise, wie du sagst. Nachdem ich dieses Reh gegessen habe, werde ich dich später essen; es ist nicht die Zeit zum Klagen."

67.

67.

න චත්ථි මොක්ඛො මම නික්කයෙන, ගන්ත්වාන පච්චාගමනාය පණ්හෙ;

තං සඞ්කරං බ්‍රාහ්මණස්සප්පදාය, සච්චානුරක්ඛී පුනරාවජිස්සං.

"Es gibt für mich keine Befreiung durch Loskauf. Gewähre mir, in die Stadt zu gehen, um dann zur Beantwortung der Frage zurückzukehren. Nachdem ich jenes Versprechen gegenüber dem Brahmanen erfüllt habe, werde ich als Hüter der Wahrheit wiederkommen."

68.

68.

කිං කම්මජාතං අනුතප්පතෙ ත්වං, පත්තං සමීපං මරණස්ස රාජ;

ආචික්ඛ මෙ තං අපි සක්කුණෙමු, අනුජානිතුං ආගමනාය පණ්හෙ.

"Über welches Geschehnis bist du so bekümmert, o König, da du dem Tode nahe bist? Erkläre es mir; vielleicht können wir es ermöglichen, dir die Rückkehr zur Beantwortung der Frage zu gestatten."

69.

69.

කතා මයා බ්‍රාහ්මණස්ස ධනාසා, තං සඞ්කරං පටිමුක්කං න මුත්තං;

තං සඞ්කරං බ්‍රාහ්මණස්සප්පදාය, සච්චානුරක්ඛී පුනරාවජිස්සං.

"Ich habe dem Brahmanen die Hoffnung auf Reichtum gemacht; jenes Versprechen lastet auf mir und ich bin noch nicht davon entbunden. Nachdem ich jenes Versprechen gegenüber dem Brahmanen erfüllt habe, werde ich als Hüter der Wahrheit wiederkommen."

70.

70.

යා තෙ කතා බ්‍රාහ්මණස්ස ධනාසා, තං සඞ්කරං පටිමුක්කං න මුත්තං;

තං සඞ්කරං බ්‍රාහ්මණස්සප්පදාය, සච්චානුරක්ඛී පුනරාවජස්සු.

"Jene Hoffnung auf Reichtum, die du dem Brahmanen gemacht hast – jenes Versprechen lastet auf dir und du bist noch nicht davon entbunden. Erfülle jenes Versprechen gegenüber dem Brahmanen und kehre als Hüter der Wahrheit wieder zurück."

71.

71.

මුත්තො ච සො පොරිසාදස්ස හත්ථා, ගන්ත්වා සකං මන්දිරං කාමකාමී;

තං සඞ්කරං බ්‍රාහ්මණස්සප්පදාය, ආමන්තයී පුත්තමලීනසත්තං.

Aus der Hand des Menschenfressers befreit, ging er in seinen eigenen Palast, er der die Sinnesfreuden liebt; nachdem er jenes Versprechen gegenüber dem Brahmanen erfüllt hatte, rief er seinen Sohn Alīnasatta herbei.

72.

72.

අජ්ජෙව [Pg.367] රජ්ජං අභිසිඤ්චයස්සු, ධම්මං චර සෙසු පරෙසු චාපි;

අධම්මකාරො ච තෙ මාහු රට්ඨෙ, ගච්ඡාමහං පොරිසාදස්ස ඤත්තෙ.

"Lass dich noch heute zum König salben; übe den Dhamma gegenüber dir selbst und auch gegenüber anderen. Unrechtmäßiges Handeln soll es in deinem Reiche nicht geben; ich gehe nun in die Gegenwart des Menschenfressers."

73.

73.

කිං කම්ම කුබ්බං තව දෙව පාව, නාරාධයී තං තදිච්ඡාමි සොතුං;

යමජ්ජ රජ්ජම්හි උදස්සයෙ තුවං, රජ්ජම්පි නිච්ඡෙය්‍යං තයා විනාහං.

"Welche Tat habe ich begangen, o Herr, an deinen Füßen, mit der ich dich nicht zufriedenstellte? Das möchte ich hören. Dass du mich heute in das Königtum einsetzt – ohne dich begehre ich nicht einmal das Königtum."

74.

74.

න කම්මුනා වා වචසා ව තාත, අපරාධිතොහං තුවියං සරාමි;

සන්ධිඤ්ච කත්වා පුරිසාදකෙන, සච්චානුරක්ඛී පුනාහං ගමිස්සං.

"Weder durch Taten noch durch Worte, mein Lieber, erinnere ich mich an ein Vergehen deinerseits; doch ich habe mit dem Menschenfresser ein Übereinkommen getroffen und werde als Hüter der Wahrheit wieder dorthin gehen."

75.

75.

අහං ගමිස්සාමි ඉධෙව හොහි, නත්ථි තතො ජීවතො විප්පමොක්ඛො;

සචෙ තුවං ගච්ඡසියෙව රාජ, අහම්පි ගච්ඡාමි උභො න හොම.

"Ich werde gehen, bleibe du hier; von dort gibt es für einen Lebenden kein Entrinnen. Wenn du jedoch gehst, o König, dann gehe ich auch; wir wollen nicht beide umkommen."

76.

76.

අද්ධා හි තාත සතානෙස ධම්මො, මරණා ච මෙ දුක්ඛතරං තදස්ස;

කම්මාසපාදො තං යදා පචිත්වා, පසය්හ ඛාදෙ භිදා රුක්ඛසූලෙ.

"Wahrlich, mein Lieber, dies ist der Brauch der Edlen; doch wenn der Fleckfuß dich braten und gewaltsam verzehren würde, nachdem er dich auf einen Holzpfahl gespießt hat, dann wäre das für mich schmerzlicher als der Tod."

77.

77.

පාණෙන තෙ පාණමහං නිමිස්සං, මා ත්වං අගා පොරිසාදස්ස ඤත්තෙ;

එතඤ්ච තෙ පාණමහං නිමිස්සං, තස්මා මතං ජීවිතස්ස වණ්ණෙමි.

"Mit meinem Leben werde ich dein Leben eintauschen; geh du nicht in die Gegenwart des Menschenfressers. Ich setze dieses mein Leben für dein Leben ein; deshalb preise ich meinen Tod für dein Weiterleben."

78.

78.

තතො හවෙ ධිතිමා රාජපුත්තො, වන්දිත්වා මාතු ච පිතු ච පාදෙ;

දුඛිනිස්ස මාතා නිපතා පථබ්‍යා, පිතාස්ස පග්ගය්හ භුජානි කන්දති.

Daraufhin verneigte sich der standhafte Königssohn vor den Füßen seiner Mutter und seines Vaters und zog hinaus. Die Mutter fiel voller Schmerz auf die Erde nieder, und sein Vater weinte mit erhobenen Armen.

79.

79.

තං [Pg.368] ගච්ඡන්තං තාව පිතා විදිත්වා, පරම්මුඛො වන්දති පඤ්ජලීකො;

සොමො ච රාජා වරුණො ච රාජා, පජාපතී චන්දිමා සූරියො ච;

එතෙහි ගුත්තො පුරිසාදකම්හා, අනුඤ්ඤාතො සොත්ථි පච්චෙහි තාත.

Als der Vater ihn fortgehen sah, grüßte er ihn mit gefalteten Händen, während er sich abwandte: 'Soma, der König, und Varuna, der König, Pajāpati, der Mond und auch die Sonne – von diesen behütet und vom Menschenfresser freigegeben, kehre wohlbehalten zurück, mein Lieber.'

80.

80.

යං දණ්ඩකිරඤ්ඤො ගතස්ස මාතා, රාමස්සකාසි සොත්ථානං සුගුත්තා;

තං තෙ අහං සොත්ථානං කරොමි, එතෙන සච්චෙන සරන්තු දෙවා;

අනුඤ්ඤාතො සොත්ථි පච්චෙහි පුත්ත.

"Sowie die Mutter des Rāma, als er in den Dandaka-Wald zog, einen Schutzsegen für sein Wohlergehen sprach, so wirke ich diesen Segen für dich; durch diese Wahrheit mögen die Götter eingedenk sein. Vom Menschenfresser freigegeben, kehre wohlbehalten zurück, mein Sohn."

81.

81.

ආවී රහො වාපී මනොපදොසං, නාහං සරෙ ජාතු මලීනසත්තෙ;

එතෙන සච්චෙන සරන්තු දෙවා, අනුඤ්ඤාතො සොත්ථි පච්චෙහි භාතික.

"Weder offen noch im Geheimen erinnere ich mich an irgendeinen Groll im Geiste gegenüber Alīnasatta; durch diese Wahrheit mögen die Götter eingedenk sein. Vom Menschenfresser freigegeben, kehre wohlbehalten zurück, mein Bruder."

82.

82.

යස්මා ච මෙ අනධිමනොසි සාමි, න චාපි මෙ මනසා අප්පියොසි;

එතෙන සච්චෙන සරන්තු දෙවා, අනුඤ්ඤාතො සොත්ථි පච්චෙහි සාමි.

"Da du mir niemals untreu warst, o Herr, und da du mir auch im Geiste niemals unlieb warst – durch diese Wahrheit mögen die Götter eingedenk sein. Vom Menschenfresser freigegeben, kehre wohlbehalten zurück, o Herr."

83.

83.

බ්‍රහා උජූ චාරුමුඛො කුතොසි, න මං පජානාසි වනෙ වසන්තං;

ලුද්දං මං ඤත්වා ‘‘පුරිසාදකො’’ති, කො සොත්ථි මාජානමිධා’වජෙය්‍ය.

"Du bist großgewachsen, aufrecht und hast ein schönes Antlitz – von woher kommst du? Kennst du mich nicht, der ich im Walde lebe? Wer würde, obwohl er mich als den grausamen Menschenfresser kennt, wissend und nach Wohlergehen suchend hierher kommen?"

84.

84.

ජානාමි ලුද්ද පුරිසාදකො ත්වං, න තං න ජානාමි වනෙ වසන්තං;

අහඤ්ච පුත්තොස්මි ජයද්දිසස්ස, මමජ්ජ ඛාද පිතුනො පමොක්ඛා.

"Ich kenne dich, du grausamer Menschenfresser; es ist nicht so, dass ich dich nicht kennte, der du im Walde lebst. Ich aber bin der Sohn des Jayaddisa; ich bin heute gekommen, um meinen Vater zu befreien. Iss mich!"

85.

85.

ජානාමි [Pg.369] පුත්තොති ජයද්දිසස්ස, තථා හි වො මුඛවණ්ණො උභින්නං;

සුදුක්කරඤ්ඤෙව කතං තවෙදං, යො මත්තුමිච්ඡෙ පිතුනො පමොක්ඛා.

"Ich erkenne dich als den Sohn des Jayaddisa, denn der Ausdruck eurer Gesichter ist gleich. Dies, was du hier getan hast, ist wahrlich schwer zu vollbringen – dass du den Tod begehrst, um deinen Vater zu befreien."

86.

86.

න දුක්කරං කිඤ්චි මහෙත්ථ මඤ්ඤෙ, යො මත්තුමිච්ඡෙ පිතුනො පමොක්ඛා;

මාතු ච හෙතු පරලොක ගන්ත්වා, සුඛෙන සග්ගෙන ච සම්පයුත්තො.

"Ich meine nicht, dass hierbei irgendetwas schwer zu vollbringen sei, wenn man den Tod begehrt, um den Vater zu befreien; wenn man um der Mutter willen in die jenseitige Welt geht, wird man mit dem Glück des Himmels vereint sein."

87.

87.

අහඤ්ච ඛො අත්තනො පාපකිරියං, ආවී රහො වාපි සරෙ න ජාතු;

සඞ්ඛාතජාතීමරණොහමස්මි, යථෙව මෙ ඉධ තථා පරත්ථ.

O Yakkhay, ich wahrlich erinnere mich keineswegs an ein Fehlverhalten meinerseits, weder offen noch im Geheimen; ich bin jemand, der Geburt und Tod durch Weisheit klar erkannt hat. So wie es für mich hier in dieser Welt keine Befreiung vom Tod gibt, so gibt es auch im Jenseits keine Befreiung vom Tod.

88.

88.

ඛාදජ්ජ මං දානි මහානුභාව, කරස්සු කිච්චානි ඉමං සරීරං;

රුක්ඛස්ස වා තෙ පපතාමි අග්ගා, ඡාදයමානො මය්හං ත්වමදෙසි මංසං.

Friss mich nun heute, o Machtvoller, verrichte deine Taten an diesem Körper; ich werde für dich vom Wipfel des Baumes herabstürzen. Mit Wohlgefallen magst du mein Fleisch verzehren.

89.

89.

ඉදඤ්ච තෙ රුච්චති රාජපුත්ත, චජෙසි පාණං පිතුනො පමොක්ඛා;

තස්මා හි සො ත්වං තරමානරූපො, සම්භඤ්ජ කට්ඨානි ජලෙහි අග්ගිං.

Dies steht dir wohl an, o Königssohn: Du gibst dein Leben auf zur Befreiung deines Vaters. Darum brich eilends Brennholz und entzünde das Feuer.

90.

90.

තතො හවෙ ධිතිමා රාජපුත්තො, දාරුං සමාහත්වා මහන්තමග්ගිං;

සන්දීපයිත්වා පටිවෙදයිත්ථ, ආදීපිතො දානි මහායමග්ගි.

Daraufhin brachte der weise Königssohn wahrlich Brennholz herbei, entfachte ein großes Feuer und verkündete: 'Das Feuer ist nun entzündet, o großer Yakkha!'

91.

91.

ඛාදජ්ජ [Pg.370] මං දානි පසය්හකාරී, කිං මං මුහුං පෙක්ඛසි හට්ඨලොමො;

තථා තථා තුය්හමහං කරොමි, යථා යථා මං ඡාදයමානො අදෙසි.

Friss mich nun heute, du Gewalttätiger! Warum blickst du mich immer wieder mit gesträubtem Haar an? In welcher Weise auch immer du mich zu verzehren wünschst, so sprich; ich werde deinem Wort folgen. Friss mich heute!

92.

92.

කො තාදිසං අරහති ඛාදිතායෙ, ධම්මෙ ඨිතං සච්චවාදිං වදඤ්ඤුං;

මුද්ධාපි තස්ස විඵලෙය්‍ය සත්තධා, යො තාදිසං සච්චවාදිං අදෙය්‍ය.

Wer wäre würdig, einen wie dich zu fressen, der im Dhamma gefestigt ist, die Wahrheit spricht und verständig ist? Sogar das Haupt dessen würde in sieben Stücke zerspringen, der einen solchen Wahrheitssprecher verzehren würde.

93.

93.

ඉදඤ්හි සො බ්‍රාහ්මණං මඤ්ඤමානො, සසො අවාසෙසි සකෙ සරීරෙ;

තෙනෙව සො චන්දිමා දෙවපුත්තො, සසත්ථුතො කාමදුහජ්ජ යක්ඛ.

Indem er jenen nämlich für einen Brahmanen hielt, gab der Hase seinen eigenen Körper hin; deshalb leuchtet jener Mondgott, o Yakkha, bis heute mit dem Zeichen des Hasen, die Wünsche erfüllend.

94.

94.

චන්දො යථා රාහුමුඛා පමුත්තො, විරොචතෙ පන්නරසෙව භාණුමා ;

එවං තුවං පොරිසාදා පමුත්තො, විරොච කපිලෙ මහානුභාව;

ආමොදයං පිතරං මාතරඤ්ච, සබ්බො ච තෙ නන්දතු ඤාතිපක්ඛො.

Wie der Mond aus dem Rachen Rahus befreit am fünfzehnten Tage leuchtet, oder wie die Sonne, so strahle auch du, vom Menschenfresser befreit, in Kapila, o Machtvoller; erfreue Vater und Mutter, und dein ganzer Verwandtenkreis möge frohlocken.

95.

95.

තතො හවෙ ධිතිමා රාජපුත්තො, කතඤ්ජලී පරියාය පොරිසාදං;

අනුඤ්ඤාතො සොත්ථි සුඛී අරොගො, පච්චාගමා කපිලමලීනසත්තා.

Daraufhin kehrte der weise Königssohn Alīnasatta wahrlich, nachdem er dem Menschenfresser die Hände ehrerbietig zusammengelegt hatte und von ihm entlassen worden war, wohlbehalten, glücklich und gesund nach Kapila zurück.

96.

96.

තං නෙගමා ජානපදා ච සබ්බෙ, හත්ථාරොහා රථිකා පත්තිකා ච;

නමස්සමානා පඤ්ජලිකා උපාගමුං, නමත්ථු තෙ දුක්කරකාරකොසීති.

Alle Stadt- und Landbewohner, Elefantenreiter, Wagenlenker und Fußsoldaten kamen herbei, erwiesen ihm mit zusammengelegten Händen die Ehre und sprachen: 'Heil dir! Du hast getan, was überaus schwer zu vollbringen ist.'

ජයද්දිසජාතකං තතියං.

Das Jayaddisa-Jātaka, das dritte.

514. ඡද්දන්තජාතකං (4)

514. Das Chaddanta-Jātaka (4).

97.

97.

කිං [Pg.371] නු සොචසිනුච්චඞ්ගි, පණ්ඩූසි වරවණ්ණිනි;

මිලායසි විසාලක්ඛි, මාලාව පරිමද්දිතා.

Warum grämst du dich, o Schöngebildete? Du bist blass geworden, o herrlich Glänzende. Du welkst dahin, o Weitäugige, wie ein zerdrückter Blumenkranz.

98.

98.

දොහළො මෙ මහාරාජ, සුපිනන්තෙනුපජ්ඣගා ;

න සො සුලභරූපොව, යාදිසො මම දොහළො.

Ein Gelüst ist in mir erwacht, o Großkönig, durch einen Traum kam es über mich; wahrlich, dieses mein Gelüst ist nicht von der Art, die leicht zu erfüllen ist.

99.

99.

යෙ කෙචි මානුසා කාමා, ඉධ ලොකස්මි නන්දනෙ;

සබ්බෙ තෙ පචුරා මය්හං, අහං තෙ දම්මි දොහළං.

Welche menschlichen Sinnesfreuden es auch immer in dieser Welt der Ergötzung gibt, sie alle stehen mir reichlich zur Verfügung; ich werde dir dein Begehren erfüllen.

100.

100.

ලුද්දා දෙව සමායන්තු, යෙ කෙචි විජිතෙ තව;

එතෙසං අහමක්ඛිස්සං, යාදිසො මම දොහළො.

O Herr, es mögen alle Jäger zusammenkommen, die es in deinem Reich gibt; ihnen werde ich verkünden, von welcher Art mein Gelüst ist.

101.

101.

ඉමෙ තෙ ලුද්දකා දෙවි, කතහත්ථා විසාරදා;

වනඤ්ඤූ ච මිගඤ්ඤූ ච, මමත්ථෙ චත්තජීවිතා.

Diese Jäger hier, o Königin, sind geübt und kühn; sie kennen den Wald und das Wild und haben für meine Belange ihr Leben hingegeben.

102.

102.

ලුද්දපුත්තා නිසාමෙථ, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;

ඡබ්බිසාණං ගජං සෙතං, අද්දසං සුපිනෙ අහං;

තස්ස දන්තෙහි මෙ අත්ථො, අලාභෙ නත්ථි ජීවිතං.

Ihr Jägersöhne, hört zu, so viele ihr hier versammelt seid: Im Traum sah ich einen weißen Elefanten mit sechs Stoßzähnen; nach seinen Zähnen verlangt es mich, ohne sie gibt es für mich kein Leben mehr.

103.

103.

න නො පිතූනං න පිතාමහානං, දිට්ඨො සුතො කුඤ්ජරො ඡබ්බිසාණො;

යමද්දසා සුපිනෙ රාජපුත්තී, අක්ඛාහි නො යාදිසො හත්ථිනාගො.

Weder unsere Väter noch unsere Großväter haben je einen Elefanten mit sechs Stoßzähnen gesehen oder davon gehört. Berichte uns, o Königstochter, von welcher Art der Elefantenfürst war, den du im Traum sahst.

104.

104.

දිසා චතස්සො විදිසා චතස්සො, උද්ධං අධො දස දිසා ඉමායො;

කතමං දිසං තිට්ඨති නාගරාජා, යමද්දසා සුපිනෙ ඡබ්බිසාණං.

Die vier Himmelsrichtungen, die vier Zwischenrichtungen, oben und unten – dies sind die zehn Richtungen. In welcher Himmelsrichtung weilt der Elefantenkönig mit den sechs Stoßzähnen, den du im Traum sahst?

105.

105.

ඉතො උජුං උත්තරියං දිසායං, අතික්කම්ම සො සත්තගිරී බ්‍රහන්තෙ;

සුවණ්ණපස්සො නාම ගිරී උළාරො, සුපුප්ඵිතො කිම්පුරිසානුචිණ්ණො.

Von hier aus geradezu in nördlicher Richtung, über sieben gewaltige Gebirge hinaus, liegt der erhabene Berg namens Suvaṇṇapassa, herrlich blühend und von Kimpurisas bewohnt.

106.

106.

ආරුය්හ [Pg.372] සෙලං භවනං කින්නරානං, ඔලොකය පබ්බතපාදමූලං;

අථ දක්ඛසී මෙඝසමානවණ්ණං, නිග්‍රොධරාජං අථ සහස්සපාදං.

Ersteige den Fels, die Wohnstätte der Kinnaras, und blicke hinab zum Fuße des Berges; dort wirst du den König der Banyan-Bäume sehen, von der Farbe einer Gewitterwolke, mit achttausend Luftwurzeln.

107.

107.

තත්ථච්ඡතී කුඤ්ජරො ඡබ්බිසාණො, සබ්බසෙතො දුප්පසහො පරෙභි;

රක්ඛන්ති නං අට්ඨසහස්සනාගා, ඊසාදන්තා වාතජවප්පහාරිනො.

Dort weilt der Elefantenfürst mit den sechs Stoßzähnen, ganz weiß, von anderen kaum zu bezwingen; achttausend Elefanten beschützen ihn, deren Stoßzähne wie Deichseln sind und die mit Windeseile zuschlagen.

108.

108.

තිට්ඨන්ති තෙ තුමූලං පස්සසන්තා, කුප්පන්ති වාතස්සපි එරිතස්ස;

මනුස්සභූතං පන තත්ථ දිස්වා, භස්මං කරෙය්‍යුං නාස්ස රජොපි තස්ස.

Sie stehen da und stoßen ein furchtbares Schnauben aus; sie erzürnen schon über den Hauch des bewegten Windes. Würden sie dort gar ein menschliches Wesen erblicken, so würden sie es zu Asche machen, nicht einmal Staub bliebe von ihm übrig.

109.

109.

බහූ හිමෙ රාජකුලම්හි සන්ති, පිළන්ධනා ජාතරූපස්ස දෙවී;

මුත්තාමණීවෙළුරියාමයා ච, කිං කාහසි දන්තපිළන්ධනෙන;

මාරෙතුකාමා කුඤ්ජරං ඡබ්බිසාණං, උදාහු ඝාතෙස්සසි ලුද්දපුත්තෙ.

Viele Schmuckstücke aus Gold gibt es hier im Königshof, o Königin, auch solche aus Perlen, Edelsteinen und Beryll. Was willst du mit Schmuck aus Elfenbein? Willst du den Elefanten mit den sechs Stoßzähnen töten lassen, oder willst du gar die Jägersöhne ins Verderben schicken?

110.

110.

සා ඉස්සිතා දුක්ඛිතා චස්මි ලුද්ද, උද්ධඤ්ච සුස්සාමි අනුස්සරන්තී;

කරොහි මෙ ලුද්දක එතමත්ථං, දස්සාමි තෙ ගාමවරානි පඤ්ච.

Ich bin von Eifersucht geplagt und voller Leid, o Jäger; in Erinnerung daran hinfällig, verzehre ich mich vor Neid. Vollbringe diese Tat für mich, o Jäger, ich werde dir fünf ausgezeichnete Dörfer geben.

111.

111.

කත්ථච්ඡතී කත්ථමුපෙති ඨානං, වීථිස්ස කා න්හාන ගතස්ස හොති;

කථඤ්හි සො න්හායති නාගරාජා, කථං විජානෙමු ගතිං ගජස්ස.

Wo weilt er, welchen Ort sucht er auf? Welchen Weg nimmt er, wenn er zum Baden geht? Wie badet jener Elefantenkönig? Wie können wir den Pfad des Elefanten erkennen?

112.

112.

තත්ථෙව [Pg.373] සා පොක්ඛරණී අදූරෙ, රම්මා සුතිත්ථා ච මහොදිකා ච;

සම්පුප්ඵිතා භමරගණානුචිණ්ණා, එත්ථ හි සො න්හායති නාගරාජා.

Genau dort, nicht fern, liegt jener Lotusteich, lieblich, mit guten Ufern und wasserreich; ringsum blühend und von Bienenschwärmen umschwärmt – dort nämlich pflegt jener Elefantenkönig zu baden.

113.

113.

සීසං නහාතුප්පල මාලභාරී, සබ්බසෙතො පුණ්ඩරීකත්තචඞ්ගී;

ආමොදමානො ගච්ඡති සන්නිකෙතං, පුරක්ඛත්වා මහෙසිං සබ්බභද්දං.

Nachdem er das Haupt gewaschen und einen Kranz aus Wasserlilien angelegt hat, begibt sich der ganz weiße Elefantenfürst mit seinen lotusweißen Gliedern voller Freude zu seiner Wohnstatt, wobei er seine Königin Sabbabhaddā vorangehen lässt.

114.

114.

තත්ථෙව සො උග්ගහෙත්වාන වාක්‍යං, ආදාය තූණිඤ්ච ධනුඤ්ච ලුද්දො;

විතුරියති සත්තගිරී බ්‍රහන්තෙ, සුවණ්ණපස්සං නාම ගිරිං උළාරං.

Genau dort nahm der Jäger ihre Worte auf, griff zu Köcher und Bogen und durchstreifte die sieben gewaltigen Gebirge, bis er den erhabenen Berg namens Suvaṇṇapassa erblickte.

115.

115.

ආරුය්හ සෙලං භවනං කින්නරානං, ඔලොකයී පබ්බතපාදමූලං;

තත්ථද්දසා මෙඝසමානවණ්ණං, නිග්‍රොධරාජං අට්ඨසහස්සපාදං.

Nachdem er den Berg bestiegen hatte, die Wohnstätte der Kinnaras, blickte er zum Fuße des Berges hinab. Dort erblickte er einen mächtigen Banyanbaum, der die Farbe von dunklen Wolken hatte und achttausend Stützwurzeln besaß.

116.

116.

තත්ථද්දසා කුඤ්ජරං ඡබ්බිසාණං, සබ්බසෙතං දුප්පසහං පරෙභි;

රක්ඛන්ති නං අට්ඨසහස්සනාගා, ඊසාදන්තා වාතජවප්පහාරිනො.

Dort sah er den Elefantenkönig mit sechsstrahligen Stoßzähnen, ganz weiß und von anderen unbesiegbar. Achttausend Elefanten mit pflugstangenähnlichen Stoßzähnen, die mit der Schnelligkeit des Windes angriffen, bewachten ihn.

117.

117.

තත්ථද්දසා පොක්ඛරණිං අදූරෙ, රම්මං සුතිත්ථඤ්ච මහොදිකඤ්ච;

සම්පුප්ඵිතං භමරගණානුචිණ්ණං, යත්ථ හි සො න්හායති නාගරාජා.

Dort erblickte er unweit einen Lotosteich, lieblich, mit guten Uferplätzen und viel Wasser, umschwärmt von Bienenscharen, wo der Elefantenkönig zu baden pflegte.

118.

118.

දිස්වාන නාගස්ස ගතිං ඨිතිඤ්ච, වීථිස්ස යා න්හානගතස්ස හොති;

ඔපාතමාගච්ඡි අනරියරූපො, පයොජිතො චිත්තවසානුගාය.

Nachdem er den Weg und den Aufenthaltsort des Elefanten gesehen hatte, den Pfad, den er zum Baden einschlug, legte der niederträchtige Jäger eine Grube an, angestiftet von jener Königin Subhaddā, die ihrem eigenen Verlangen folgte.

119.

119.

ඛණිත්වාන [Pg.374] කාසුං ඵලකෙහි ඡාදයි, අත්තානමොධාය ධනුඤ්ච ලුද්දො;

පස්සාගතං පුථුසල්ලෙන නාගං, සමප්පයී දුක්කටකම්මකාරී.

Er grub eine Grube und deckte sie mit Brettern ab; nachdem er sich selbst mit Bogen und Pfeil hineinbegeben hatte, schoss der Übeltäter mit einem großen, vergifteten Pfeil auf den herankommenden Elefanten.

120.

120.

විද්ධො ච නාගො කොඤ්චමනාදි ඝොරං, සබ්බෙ ච නාගා නින්නදුං ඝොරරූපං;

තිණඤ්ච කට්ඨඤ්ච රණං කරොන්තා, ධාවිංසු තෙ අට්ඨදිසා සමන්තතො.

Von dem Pfeil getroffen, stieß der Elefant dreimal ein schreckliches Geschrei aus, und alle achttausend Elefanten brüllten furchterregend; Gras und Zweige zermalmend, flohen sie in alle acht Himmelsrichtungen.

121.

121.

වධිස්සමෙතන්ති පරාමසන්තො, කාසාවමද්දක්ඛි ධජං ඉසීනං;

දුක්ඛෙන ඵුට්ඨස්සුදපාදි සඤ්ඤා, අරහද්ධජො සබ්භි අවජ්ඣරූපො.

In der Absicht, ihn zu töten, tastete er nach ihm und erblickte das gelbe Gewand, das Banner der Seher. Obwohl er von Schmerz gepeinigt war, stieg in ihm der Gedanke auf: Das Banner der Arahants wird von den Edlen niemals verletzt; es ist wahrlich verehrungswürdig.

122.

122.

අනික්කසාවො කාසාවං, යො වත්ථං පරිදහිස්සති ;

අපෙතො දමසච්චෙන, න සො කාසාවමරහති.

Wer das gelbe Gewand anlegt, ohne von Unreinheiten frei zu sein, und wem es an Selbstbeherrschung und Wahrhaftigkeit mangelt, der ist des gelben Gewandes nicht würdig.

123.

123.

යො ච වන්තකසාවස්ස, සීලෙසු සුසමාහිතො;

උපෙතො දමසච්චෙන, ස වෙ කාසාවමරහති.

Wer aber die Unreinheiten abgelegt hat, fest in den Tugenden gegründet ist und Selbstbeherrschung sowie Wahrhaftigkeit besitzt, der ist wahrlich des gelben Gewandes würdig.

124.

124.

සමප්පිතො පුථුසල්ලෙන නාගො, අදුට්ඨචිත්තො ලුද්දකමජ්ඣභාසි;

කිමත්ථයං කිස්ස වා සම්ම හෙතු, මමං වධී කස්ස වායං පයොගො.

Von dem großen Pfeil getroffen, sprach der Elefant ohne Groll im Herzen zum Jäger: Freund Jäger, was hast du begehrt, dass du mich tötest? Aus welchem Grund hast du dies getan? Auf wessen Veranlassung geschah dies?

125.

125.

කාසිස්ස රඤ්ඤො මහෙසී භදන්තෙ, සා පූජිතා රාජකුලෙ සුභද්දා;

තං අද්දසා සා ච මමං අසංසි, දන්තෙහි අත්ථොති ච මං අවොච.

Ehrwürdiger Elefant, die Hauptgemahlin des Königs von Kāsi heißt Subhaddā; sie wird im Königshof hoch geehrt. Sie sah Euch im Traum und sagte mir, dass sie Eure Stoßzähne begehre.

126.

126.

බහූ [Pg.375] හි මෙ දන්තයුගා උළාරා, යෙ මෙ පිතූනඤ්ච පිතාමහානං;

ජානාති සා කොධනා රාජපුත්තී, වධත්ථිකා වෙරමකාසි බාලා.

Wahrlich, ich besitze viele prächtige Paare von Stoßzähnen, die von meinen Vätern und Großvätern stammen. Jene zornige Königstochter weiß das wohl; doch aus Mordlust und Unverstand hat sie diesen Groll gegen mich gehegt.

127.

127.

උට්ඨෙහි ත්වං ලුද්ද ඛරං ගහෙත්වා, දන්තෙ ඉමෙ ඡින්ද පුරා මරාමි;

වජ්ජාසි තං කොධනං රාජපුත්තිං, ‘‘නාගො හතො හන්ද ඉමස්ස දන්තා’’.

Erhebe dich, Jäger, nimm die Säge und schneide mir diese Stoßzähne ab, bevor ich sterbe. Sag jener zornigen Königstochter: Der Elefant ist tot, hier sind seine Zähne.

128.

128.

උට්ඨාය සො ලුද්දො ඛරං ගහෙත්වා, ඡෙත්වාන දන්තානි ගජුත්තමස්ස;

වග්ගූ සුභෙ අප්පටිමෙ පථබ්‍යා, ආදාය පක්කාමි තතො හි ඛිප්පං.

Da erhob sich der Jäger, nahm die Säge, schnitt die Stoßzähne des edlen Elefanten ab und machte sich mit diesen schönen, glänzenden und auf Erden unvergleichlichen Zähnen eilends auf den Weg.

129.

129.

භයට්ටිතා නාගවධෙන අට්ටා, යෙ තෙ නාගා අට්ඨ දිසා විධාවුං;

අදිස්වාන පොසං ගජපච්චමිත්තං, පච්චාගමුං යෙන සො නාගරාජා.

Die achttausend Elefanten, die aus Todesfurcht und Bedrängnis in alle acht Richtungen geflohen waren, kehrten nun dorthin zurück, wo der Elefantenkönig war, da sie den Jäger, den Feind der Elefanten, nicht mehr sahen.

130.

130.

තෙ තත්ථ කන්දිත්වා රොදිත්වාන නාගා, සීසෙ සකෙ පංසුකං ඔකිරිත්වා;

අගමංසු තෙ සබ්බෙ සකං නිකෙතං, පුරක්ඛත්වා මහෙසිං සබ්බභද්දං.

Dort jammerten und weinten die Elefanten, streuten sich Staub auf ihre Häupter und kehrten schließlich, die Königin Sabbabhaddā in ihrer Mitte, zu ihrer Behausung zurück.

131.

131.

ආදාය දන්තානි ගජුත්තමස්ස, වග්ගූ සුභෙ අප්පටිමෙ පථබ්‍යා;

සුවණ්ණරාජීහි සමන්තමොදරෙ, සො ලුද්දකො කාසිපුරං උපාගමි;

උපනෙසි සො රාජකඤ්ඤාය දන්තෙ, නාගො හතො හන්ද ඉමස්ස දන්තා.

Mit den Stoßzähnen des edlen Elefanten, die schön, glänzend und auf Erden unvergleichlich waren und mit goldenen Strahlen die ganze Umgebung erleuchteten, erreichte der Jäger die Stadt Kāsi. Er überreichte der Königstochter die Zähne und sprach: Der Elefant ist getötet, hier sind seine Zähne.

132.

132.

දිස්වාන [Pg.376] දන්තානි ගජුත්තමස්ස, භත්තුප්පියස්ස පුරිමාය ජාතියා;

තත්ථෙව තස්සා හදයං අඵාලි, තෙනෙව සා කාලමකාසි බාලා.

Als sie die Stoßzähne des edlen Elefanten sah, der in einem früheren Leben ihr geliebter Gatte gewesen war, brach ihr an Ort und Stelle das Herz, und so starb die törichte Frau.

133.

133.

සම්බොධිපත්තො ස මහානුභාවො, සිතං අකාසි පරිසාය මජ්ඣෙ;

පුච්ඡිංසු භික්ඛූ සුවිමුත්තචිත්තා, නාකාරණෙ පාතුකරොන්ති බුද්ධා.

Der Erhabene, der die vollkommene Erleuchtung erlangt hatte und von großer Macht war, lächelte inmitten der Versammlung. Die Mönche, deren Geist befreit war, fragten nach dem Grund, denn Buddhas lächeln niemals ohne Anlass.

134.

134.

යමද්දසාථ දහරිං කුමාරිං, කාසායවත්ථං අනගාරියං චරන්තිං;

සා ඛො තදා රාජකඤ්ඤා අහොසි, අහං තදා නාගරාජා අහොසිං.

Jene junge Nonne, die ihr im gelben Gewand das heimatlose Leben führen seht, war damals die Königstochter Subhaddā; und ich selbst war damals der Elefantenkönig.

135.

135.

ආදාය දන්තානි ගජුත්තමස්ස, වග්ගූ සුභෙ අප්පටිමෙ පථබ්‍යා;

යො ලුද්දකො කාසිපුරං උපාගමි, සො ඛො තදා දෙවදත්තො අහොසි.

Und der Jäger, der mit den schönen, glänzenden und unvergleichlichen Stoßzähnen des edlen Elefanten nach Kāsi zog, war damals wahrlich Devadatta.

136.

136.

අනාවසූරං චිරරත්තසංසිතං, උච්චාවචං චරිතමිදං පුරාණං;

වීතද්දරො වීතසොකො විසල්ලො, සයං අභිඤ්ඤාය අභාසි බුද්ධො.

Diese alte Geschichte von hohem und niedrigem Wandel, die sich über lange Zeiträume abspielte, verkündete der Buddha, frei von Leidenschaft, frei von Sorge und frei von den Pfeilen der Unreinheit, nachdem er sie selbst durchschaut hatte, so klar, als geschähe es vor Sonnenuntergang.

137.

137.

අහං වො තෙන කාලෙන, අහොසිං තත්ථ භික්ඛවො;

නාගරාජා තදා හොමි, එවං ධාරෙථ ජාතකන්ති.

Ich war zu jener Zeit dort, o Mönche; ich war damals der Elefantenkönig. So sollt ihr diese Geburtsgeschichte bewahren.

ඡද්දන්තජාතකං චතුත්ථං.

Das vierte Jātaka, die Chaddanta-Geburtsgeschichte.

515. සම්භවජාතකං (5)

515. Die Sambhava-Geburtsgeschichte (5).

138.

138.

රජ්ජඤ්ච පටිපන්නාස්ම, ආධිපච්චං සුචීරත;

මහත්තං පත්තුමිච්ඡාමි, විජෙතුං පථවිං ඉමං.

O Lehrer Sucirata, wir haben das Königtum und die Herrschaft erlangt. Nun wünsche ich, Größe zu erreichen und diesen Erdkreis zu befrieden.

139.

139.

ධම්මෙන නො අධම්මෙන, අධම්මො මෙ න රුච්චති;

කිච්චොව ධම්මො චරිතො, රඤ්ඤො හොති සුචීරත.

Ich wünsche, rechtmäßig zu siegen, nicht unrechtmäßig; denn Unrechtmäßigkeit gefällt mir nicht. Es ist die Pflicht eines Königs, o Sucirata, nach dem Gesetz zu handeln.

140.

140.

ඉධ [Pg.377] චෙවානින්දිතා යෙන, පෙච්ච යෙන අනින්දිතා;

යසං දෙවමනුස්සෙසු, යෙන පප්පොමු බ්‍රාහ්මණ.

Lehre uns jene Weise, o Brahmane, durch die wir in dieser Welt nicht getadelt werden und nach dem Tode ungetadelt bleiben, und wie wir unter Göttern und Menschen zu Ruhm gelangen können.

141.

141.

යොහං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, කත්තුමිච්ඡාමි බ්‍රාහ්මණ;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, බ්‍රාහ්මණක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Da ich danach strebe, den Nutzen und das Gesetz zu verwirklichen, o Brahmane, so erkläre mir diesen Nutzen und dieses Gesetz, wenn du gefragt wirst.

142.

142.

නාඤ්ඤත්‍ර විධුරා රාජ, එතදක්ඛාතුමරහති;

යං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, කත්තුමිච්ඡසි ඛත්තිය.

Niemand außer Vidhura, o König, ist würdig, dies zu erklären – jenen Nutzen und jenes Gesetz, das Ihr zu praktizieren wünscht, o Gebieter über Land und Leute.

143.

143.

එහි ඛො පහිතො ගච්ඡ, විධුරස්ස උපන්තිකං;

නික්ඛඤ්චිමං සුවණ්ණස්ස, හරං ගච්ඡ සුචීරත;

අභිහාරං ඉමං දජ්ජා, අත්ථධම්මානුසිට්ඨියා.

Komm nun, als Gesandter geh in die Nähe von Vidhura; nimm diesen goldenen Nikkha mit dir, Sucīrata, und geh; überreiche dieses Geschenk, auf dass er dich über Nutzen und Gesetz unterweise.

144.

144.

ස්වාධිප්පාගා භාරද්වාජො, විධුරස්ස උපන්තිකං;

තමද්දස මහාබ්‍රහ්මා, අසමානං සකෙ ඝරෙ.

So begab sich der Bhāradvāja in die Nähe von Vidhura; der große Brahmane sah ihn in seinem eigenen Hause speisen.

145.

145.

රඤ්ඤොහං පහිතො දූතො, කොරබ්‍යස්ස යසස්සිනො;

‘‘අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡෙසි’’, ඉච්චබ්‍රවි යුධිට්ඨිලො;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, විධුරක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Ich bin ein Bote, gesandt vom ruhmreichen König Korabya; 'Frage nach Nutzen und Gesetz', so sprach Yudhiṭṭhila; erkläre mir nun, Vidhura, da du gefragt bist, jenen Nutzen und jenes Gesetz.

146.

146.

ගඞ්ගං මෙ පිදහිස්සන්ති, න තං සක්කොමි බ්‍රාහ්මණ;

අපිධෙතුං මහාසින්ධුං, තං කථං සො භවිස්සති.

Der Gedanke kam mir: 'Ich will den Ganges verschließen'; doch ich vermag es nicht, Brahmane, jenen großen Strom zu dämmen. Wie sollte mir da die Gelegenheit zur Antwort möglich sein?

147.

147.

න තෙ සක්කොමි අක්ඛාතුං, අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡිතො;

භද්‍රකාරො ච මෙ පුත්තො, ඔරසො මම අත්‍රජො;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, ගන්ත්වා පුච්ඡස්සු බ්‍රාහ්මණ.

Ich vermag es nicht, dir den Nutzen und das Gesetz zu erklären, obgleich ich gefragt bin; doch mein Sohn Bhadrakāra, mein leiblicher, selbstgeborener Sohn, ist weise; geh und frage ihn nach Nutzen und Gesetz, Brahmane.

148.

148.

ස්වාධිප්පාගා භාරද්වාජො, භද්‍රකාරස්සුපන්තිකං ;

තමද්දස මහාබ්‍රහ්මා, නිසින්නං සම්හි වෙස්මනි.

So begab sich der Bhāradvāja in die Nähe von Bhadrakāra; der große Brahmane sah ihn in seinem Hause sitzen.

149.

149.

රඤ්ඤොහං පහිතො දූතො, කොරබ්‍යස්ස යසස්සිනො;

‘‘අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡෙසි’’, ඉච්චබ්‍රවි යුධිට්ඨිලො;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, භද්‍රකාර පබ්‍රූහි මෙ.

Ich bin ein Bote, gesandt vom ruhmreichen König Korabya; 'Frage nach Nutzen und Gesetz', so sprach Yudhiṭṭhila; erkläre mir nun, Bhadrakāra, jenen Nutzen und jenes Gesetz.

150.

150.

මංසකාජං අවහාය, ගොධං අනුපතාමහං;

න තෙ සක්කොමි අක්ඛාතුං, අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡිතො.

Ich habe meine Traglast mit fettem Fleisch im Stich gelassen und jage nun einem Leguan hinterher; ich vermag es nicht, dir den Nutzen und das Gesetz zu erklären, obgleich ich gefragt bin.

151.

151.

සඤ්චයො [Pg.378] නාම මෙ භාතා, කනිට්ඨො මෙ සුචීරත;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, ගන්ත්වා පුච්ඡස්සු බ්‍රාහ්මණ.

Sañcaya heißt mein Bruder, er ist mein jüngerer Bruder, Sucīrata; geh und frage ihn nach Nutzen und Gesetz, Brahmane.

152.

152.

ස්වාධිප්පාගා භාරද්වාජො, සඤ්චයස්ස උපන්තිකං;

තමද්දස මහාබ්‍රහ්මා, නිසින්නං සම්හි වෙස්මනි.

So begab sich der Bhāradvāja in die Nähe von Sañcaya; der große Brahmane sah ihn inmitten seiner Versammlung sitzen.

153.

153.

රඤ්ඤොහං පහිතො දූතො, කොරබ්‍යස්ස යසස්සිනො;

‘‘අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡෙසි’’, ඉච්චබ්‍රවි යුධිට්ඨිලො;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, සඤ්චයක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Ich bin ein Bote, gesandt vom ruhmreichen König Korabya; 'Frage nach Nutzen und Gesetz', so sprach Yudhiṭṭhila; erkläre mir nun, Sañcaya, da du gefragt bist, jenen Nutzen und jenes Gesetz.

154.

154.

සදා මං ගිලතෙ මච්චු, සායං පාතො සුචීරත;

න තෙ සක්කොමි අක්ඛාතුං, අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡිතො.

Ständig verschlingt mich der Tod, am Abend wie am Morgen, Sucīrata; ich vermag es nicht, dir den Nutzen und das Gesetz zu erklären, obgleich ich gefragt bin.

155.

155.

සම්භවො නාම මෙ භාතා, කනිට්ඨො මෙ සුචීරත;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, ගන්ත්වා පුච්ඡස්සු බ්‍රාහ්මණ.

Sambhava heißt mein jüngerer Bruder, Sucīrata; geh und frage ihn nach Nutzen und Gesetz, Brahmane.

156.

156.

අබ්භුතො වත භො ධම්මො, නායං අස්මාක රුච්චති;

තයො ජනා පිතාපුත්තා, තෙසු පඤ්ඤාය නො විදූ.

Wahrlich, erstaunlich ist diese Angelegenheit, sie will uns nicht gefallen; drei Personen, Vater und Söhne, und keiner von ihnen weiß durch Weisheit um diese Sache.

157.

157.

න තං සක්කොථ අක්ඛාතුං, අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡිතා;

කථං නු දහරො ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡිතො.

Ihr vermögt es nicht zu erklären, obgleich ihr nach Nutzen und Gesetz gefragt wurdet; wie soll dann erst ein Knabe von sieben Jahren dies wissen, wenn er nach Nutzen und Gesetz gefragt wird?

158.

158.

මා නං දහරොති උඤ්ඤාසි, අපුච්ඡිත්වාන සම්භවං;

පුච්ඡිත්වා සම්භවං ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

Verachte ihn nicht, weil er jung ist, ohne Sambhava befragt zu haben; wenn du Sambhava fragst, wirst du Nutzen und Gesetz erfahren, Brahmane.

159.

159.

යථාපි චන්දො විමලො, ගච්ඡං ආකාසධාතුයා;

සබ්බෙ තාරාගණෙ ලොකෙ, ආභාය අතිරොචති.

Wie der makellose Mond, wenn er durch den Himmelsraum zieht, alle Sternenscharen in der Welt mit seinem Glanz überstrahlt,

160.

160.

එවම්පි දහරූපෙතො, පඤ්ඤායොගෙන සම්භවො;

මා නං දහරොති උඤ්ඤාසි, අපුච්ඡිත්වාන සම්භවං;

පුච්ඡිත්වා සම්භවං ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

ebenso überstrahlt Sambhava, obgleich er jung ist, alle durch die Kraft seiner Weisheit; verachte ihn nicht, weil er jung ist, ohne Sambhava befragt zu haben; wenn du Sambhava fragst, wirst du Nutzen und Gesetz erfahren, Brahmane.

161.

161.

යථාපි රම්මකො මාසො, ගිම්හානං හොති බ්‍රාහ්මණ;

අතෙවඤ්ඤෙහි මාසෙහි, දුමපුප්ඵෙහි සොභති.

Wie der liebliche Monat des Sommers, o Brahmane, weit mehr als die anderen Monate durch die Blüten der Bäume erglänzt,

162.

162.

එවම්පි [Pg.379] දහරූපෙතො, පඤ්ඤායොගෙන සම්භවො;

මා නං දහරොති උඤ්ඤාසි, අපුච්ඡිත්වාන සම්භවං;

පුච්ඡිත්වා සම්භවං ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

ebenso erglänzt Sambhava, obgleich er jung ist, durch die Kraft seiner Weisheit; verachte ihn nicht, weil er jung ist, ohne Sambhava befragt zu haben; wenn du Sambhava fragst, wirst du Nutzen und Gesetz erfahren, Brahmane.

163.

163.

යථාපි හිමවා බ්‍රහ්මෙ, පබ්බතො ගන්ධමාදනො;

නානාරුක්ඛෙහි සඤ්ඡන්නො, මහාභූතගණාලයො;

ඔසධෙහි ච දිබ්බෙහි, දිසා භාති පවාති ච.

Wie der schneebedeckte Berg Gandhamādana, o Brahmane, mit allerlei Bäumen bewachsen, eine Wohnstatt für Scharen von Geistwesen ist und durch himmlische Heilkräuter in alle Richtungen leuchtet und duftet,

164.

164.

එවම්පි දහරූපෙතො, පඤ්ඤායොගෙන සම්භවො;

මා නං දහරොති උඤ්ඤාසි, අපුච්ඡිත්වාන සම්භවං;

පුච්ඡිත්වා සම්භවං ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

ebenso strahlt Sambhava, obgleich er jung ist, durch die Kraft seiner Weisheit und verbreitet den Duft seiner Tugend; verachte ihn nicht, weil er jung ist, ohne Sambhava befragt zu haben; wenn du Sambhava fragst, wirst du Nutzen und Gesetz erfahren, Brahmane.

165.

165.

යථාපි පාවකො බ්‍රහ්මෙ, අච්චිමාලී යසස්සිමා;

ජලමානො වනෙ ගච්ඡෙ, අනලො කණ්හවත්තනී.

Wie ein mächtiges Feuer, o Brahmane, flammenbekränzt im Walddickicht brennt, nimmersatt und eine schwarze Spur hinterlassend,

166.

166.

ඝතාසනො ධූමකෙතු, උත්තමාහෙවනන්දහො;

නිසීථෙ පබ්බතග්ගස්මිං, පහූතෙධො විරොචති.

Schmalz verzehrend, mit Rauch als Banner, den dichten Wald verzehrend, erstrahlt es in der Mitternacht auf dem Berggipfel mit reichem Brennstoff,

167.

167.

එවම්පි දහරූපෙතො, පඤ්ඤායොගෙන සම්භවො;

මා නං දහරොති උඤ්ඤාසි, අපුච්ඡිත්වාන සම්භවං;

පුච්ඡිත්වා සම්භවං ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

ebenso erstrahlt Sambhava, obgleich er jung ist, durch die Kraft seiner Weisheit; verachte ihn nicht, weil er jung ist, ohne Sambhava befragt zu haben; wenn du Sambhava fragst, wirst du Nutzen und Gesetz erfahren, Brahmane.

168.

168.

ජවෙන භද්‍රං ජානන්ති, බලිබද්දඤ්ච වාහියෙ;

දොහෙන ධෙනුං ජානන්ති, භාසමානඤ්ච පණ්ඩිතං.

An der Schnelligkeit erkennt man ein edles Ross, einen Ochsen an seiner Lastbarkeit; eine Milchkuh erkennt man beim Melken und einen Weisen an seiner Rede.

169.

169.

එවම්පි දහරූපෙතො, පඤ්ඤායොගෙන සම්භවො;

මා නං දහරොති උඤ්ඤාසි, අපුච්ඡිත්වාන සම්භවං;

පුච්ඡිත්වා සම්භවං ජඤ්ඤා, අත්ථං ධම්මඤ්ච බ්‍රාහ්මණ.

Ebenso erkennt man Sambhava, obgleich er jung ist, durch die Kraft seiner Weisheit; verachte ihn nicht, weil er jung ist, ohne Sambhava befragt zu haben; wenn du Sambhava fragst, wirst du Nutzen und Gesetz erfahren, Brahmane.

170.

170.

ස්වාධිප්පාගා භාරද්වාජො, සම්භවස්ස උපන්තිකං;

තමද්දස මහාබ්‍රහ්මා, කීළමානං බහීපුරෙ.

So begab sich der Bhāradvāja in die Nähe von Sambhava; der große Brahmane sah den Knaben draußen vor dem Haus im Staube spielen.

171.

171.

රඤ්ඤොහං පහිතො දූතො, කොරබ්‍යස්ස යසස්සිනො;

‘‘අත්ථං ධම්මඤ්ච පුච්ඡෙසි’’, ඉච්චබ්‍රවි යුධිට්ඨිලො;

තං ත්වං අත්ථඤ්ච ධම්මඤ්ච, සම්භවක්ඛාහි පුච්ඡිතො.

Ich bin ein Bote, gesandt vom ruhmreichen König Korabya; 'Frage nach Nutzen und Gesetz', so sprach Yudhiṭṭhila; erkläre mir nun, Sambhava, da du gefragt bist, jenen Nutzen und jenes Gesetz.

172.

172.

තග්ඝ [Pg.380] තෙ අහමක්ඛිස්සං, යථාපි කුසලො තථා;

රාජා ච ඛො තං ජානාති, යදි කාහති වා න වා.

Gewiss werde ich es dir erklären, genau so, wie es ein im Lehren Kundiger tut; ob der König dies aber versteht und danach handelt oder nicht, das wird ganz allein seine Sache sein; mich trifft dabei kein Tadel.

173.

173.

‘‘අජ්ජ සුවෙ’’ති සංසෙය්‍ය, රඤ්ඤා පුට්ඨො සුචීරත;

මා කත්වා අවසී රාජා, අත්ථෙ ජාතෙ යුධිට්ඨිලො.

„Heute oder morgen“, so mag man antworten, Sucīrata, wenn man vom König gefragt wird. Doch o König Yudhiṭṭhila, wenn ein Nutzen entsteht, handle nicht nach den Worten (eines Nachlässigen) und verharre nicht in Nachlässigkeit.

174.

174.

අජ්ඣත්තඤ්ඤෙව සංසෙය්‍ය, රඤ්ඤා පුට්ඨො සුචීරත;

කුම්මග්ගං න නිවෙසෙය්‍ය, යථා මූළ්හො අචෙතසො.

Über das Innere allein sollst du sprechen, Sucīrata, wenn du vom König gefragt wirst. Er möge nicht den falschen Weg einschlagen wie ein Betörter ohne Verstand.

175.

175.

අත්තානං නාතිවත්තෙය්‍ය, අධම්මං න සමාචරෙ;

අතිත්ථෙ නප්පතාරෙය්‍ය, අනත්ථෙ න යුතො සියා.

Man soll sich nicht selbst übertreten, man soll nicht Unrecht tun; an einer Unstelle soll man nicht übersetzen, und nicht mit Unheilvollem verbunden sein.

176.

176.

යො ච එතානි ඨානානි, කත්තුං ජානාති ඛත්තියො;

සදා සො වඩ්ඪතෙ රාජා, සුක්කපක්ඛෙව චන්දිමා.

Welcher Khattiya diese Dinge zu tun versteht, dieser König nimmt stets an Fülle zu, wie der Mond in der lichten Monatshälfte.

177.

177.

ඤාතීනඤ්ච පියො හොති, මිත්තෙසු ච විරොචති;

කායස්ස භෙදා සප්පඤ්ඤො, සග්ගං සො උපපජ්ජතීති.

Er wird seinen Verwandten lieb sein und unter Freunden glänzen; nach dem Zerfall des Körpers gelangt der Weise in die himmlische Welt.

සම්භවජාතකං පඤ්චමං.

Das fünfte, das Sambhava-Jātaka, ist beendet.

516. මහාකපිජාතකං (6)

516. Das Mahākapi-Jātaka (6)

178.

178.

බාරාණස්‍යං අහූ රාජා, කාසීනං රට්ඨවඩ්ඪනො;

මිත්තාමච්චපරිබ්‍යූළ්හො, අගමාසි මිගාජිනං.

In Bārāṇasī gab es einen König, den Mehrer des Reiches der Kāsī; umgeben von Freunden und Ministern begab er sich in den Wildpark.

179.

179.

තත්ථ බ්‍රාහ්මණමද්දක්ඛි, සෙතං චිත්‍රං කිලාසිනං;

විද්ධස්තං කොවිළාරංව, කිසං ධමනිසන්ථතං.

Dort erblickte er einen Brahmanen, weißgefleckt und aussätzig, zerfressen wie eine Koviḷāra-Blüte, abgemagert und von Adern überzogen.

180.

180.

පරමකාරුඤ්ඤතං පත්තං, දිස්වා කිච්ඡගතං නරං;

අවච බ්‍යම්හිතො රාජා, ‘‘යක්ඛානං කතමො නුසි.

Als der König den Mann sah, der in höchstem Elend und Not war, fragte er erschrocken: „Wer von den Yakkhas bist du?“

181.

181.

‘‘හත්ථපාදා ච තෙ සෙතා, තතො සෙතතරං සිරො;

ගත්තං කම්මාසවණ්ණං තෙ, කිලාසබහුලො චසි.

„Deine Hände und Füße sind weiß, und noch weißer ist dein Haupt; dein Körper ist scheckig gefärbt und überaus aussätzig bist du.

182.

182.

‘‘වට්ටනාවළි සඞ්කාසා, පිට්ඨි තෙ නින්නතුන්නතා;

කාළපබ්බාව තෙ අඞ්ගා, නාඤ්ඤං පස්සාමි එදිසං.

Dein Rücken ist krumm und gewölbt, wie eine Perlenschnur; deine Glieder sind wie schwarze Rankenknoten, niemals sah ich einen anderen wie dich.

183.

183.

‘‘උග්ඝට්ටපාදො [Pg.381] තසිතො, කිසො ධමනිසන්ථතො;

ඡාතො ආතත්තරූපොසි, කුතොසි කත්ථ ගච්ඡසි.

Mit staubigen Füßen, erschrocken, hager und von Adern überzogen, hungrig und von vertrocknetem Aussehen bist du; woher kommst du, wohin gehst du?

184.

184.

‘‘දුද්දසී අප්පකාරොසි, දුබ්බණ්ණො භීමදස්සනො;

ජනෙත්ති යාපි තෙ මාතා, න තං ඉච්ඡෙය්‍ය පස්සිතුං.

Garstig anzusehen bist du, von schlechter Gestalt, unansehnlich und schrecklich anzublicken; selbst deine leibliche Mutter würde dich wohl nicht sehen wollen.

185.

185.

‘‘කිං කම්මමකරං පුබ්බෙ, කං අවජ්ඣං අඝාතයි;

කිබ්බිසං යං කරිත්වාන, ඉදං දුක්ඛං උපාගමි’’.

Welches Werk hast du früher getan, wen Unschuldigen hast du getötet? Welche Untat hast du begangen, dass du in dieses Leiden geraten bist?“

186.

186.

තග්ඝ තෙ අහමක්ඛිස්සං, යථාපි කුසලො තථා;

සච්චවාදිඤ්හි ලොකස්මිං, පසංසන්තීධ පණ්ඩිතා.

„Gewiss will ich es Euch verkünden, so wie ein Kundiger es darlegt; denn in der Welt preisen die Weisen jene, die die Wahrheit sprechen.

187.

187.

එකො චරං ගොගවෙසො, මූළ්හො අච්චසරිං වනෙ;

අරඤ්ඤෙ ඉරීණෙ විවනෙ, නානාකුඤ්ජරසෙවිතෙ.

Allein umherwandernd auf der Suche nach Rindern, verirrte ich mich im Wald; in der Wildnis, in dürrer Einöde, wo mancherlei Elefanten hausen.

188.

188.

වාළමිගානුචරිතෙ, විප්පනට්ඨොස්මි කානනෙ;

අචරිං තත්ථ සත්තාහං, ඛුප්පිපාස සමප්පිතො.

Wo Raubtiere umherschweifen, war ich im Dickicht verloren; sieben Tage lang irrte ich dort umher, von Hunger und Durst geplagt.

189.

189.

තත්ථ තින්දුකමද්දක්ඛිං, විසමට්ඨං බුභුක්ඛිතො;

පපාතමභිලම්බන්තං, සම්පන්නඵලධාරිනං.

Dort erblickte ich, vom Hunger gequält, einen Tinduka-Baum an abschüssiger Stelle, der über einen Abgrund hing und reiche Früchte trug.

190.

190.

වාතස්සිතානි භක්ඛෙසිං, තානි රුච්චිංසු මෙ භුසං;

අතිත්තො රුක්ඛමාරූහිං, තත්ථ හෙස්සාමි ආසිතො.

Ich aß die vom Wind herabgewehten Früchte, und sie mundeten mir gar sehr; ungesättigt stieg ich auf den Baum, um dort sitzend zu essen.

191.

191.

එකං මෙ භක්ඛිතං ආසි, දුතියං අභිපත්ථිතං;

තතො සා භඤ්ජථ සාඛා, ඡින්නා ඵරසුනා විය.

Eine Frucht hatte ich gegessen, nach der zweiten verlangte mich; da brach jener Ast, wie mit der Axt abgehauen.

192.

192.

සොහං සහාව සාඛාහි, උද්ධංපාදො අවංසිරො;

අප්පතිට්ඨෙ අනාලම්බෙ, ගිරිදුග්ගස්මි පාපතං.

So stürzte ich mitsamt den Zweigen, die Füße oben, das Haupt nach unten, in den pfadlosen Abgrund eines Berges, wo es keinen Halt gab.

193.

193.

යස්මා ච වාරි ගම්භීරං, තස්මා න සමපජ්ජිසං ;

තත්ථ සෙසිං නිරානන්දො, අනූනා දස රත්තියො.

Da das Wasser dort tief war, schlug ich nicht auf festem Boden auf; dort lag ich freudlos volle zehn Nächte lang.

194.

194.

අථෙත්ථ කපි මාගඤ්ඡි, ගොනඞ්ගුලො දරීචරො;

සාඛාහි සාඛං විචරන්තො, ඛාදමානො දුමප්ඵලං.

Da kam ein Affe herbei, ein Schlankaffe, ein Bewohner der Schluchten; von Ast zu Ast springend, verzehrte er Baumfrüchte.

195.

195.

සො [Pg.382] මං දිස්වා කිසං පණ්ඩුං, කාරුඤ්ඤමකරං මයි;

අම්භො කො නාම සො එත්ථ, එවං දුක්ඛෙන අට්ටිතො.

Als er mich sah, so hager und bleich, empfand er Mitleid mit mir: ‚He du, wer bist du hier, der so von Leid geplagt wird?

196.

196.

මනුස්සො අමනුස්සො වා, අත්තානං මෙ පවෙදය;

තස්සඤ්ජලිං පණාමෙත්වා, ඉදං වචනමබ්‍රවිං.

Mensch oder Nichtmensch, gib dich mir zu erkennen.‘ Ihm die Hände ehrfurchtsvoll faltend, sprach ich diese Worte:

197.

197.

මනුස්සොහං බ්‍යසම්පත්තො, සා මෙ නත්ථි ඉතො ගති;

තං වො වදාමි භද්දං වො, ත්වඤ්ච මෙ සරණං භව.

‚Ein Mensch bin ich, ins Unglück geraten; von hier aus gibt es für mich kein Entkommen. Das sage ich dir, Heil möge dir sein, sei du meine Zuflucht!‘

198.

198.

ගරුං සිලං ගහෙත්වාන, විචරී පබ්බතෙ කපි;

සිලාය යොග්ගං කත්වාන, නිසභො එතදබ්‍රවි.

Einen schweren Stein nehmend, wandelte der Affe am Berge; nachdem er sich mit dem Stein geübt hatte, sprach der Edle dies:

199.

199.

එහි මෙ පිට්ඨිමාරුය්හ, ගීවං ගණ්හාහි බාහුභි;

අහං තං උද්ධරිස්සාමි, ගිරිදුග්ගත වෙගසා.

‚Komm, steige auf meinen Rücken, umschlinge meinen Hals mit deinen Armen; ich werde dich mit Macht aus dem tiefen Bergabgrund herausholen.‘

200.

200.

තස්ස තං වචනං සුත්වා, වානරින්දස්ස සිරීමතො;

පිට්ඨිමාරුය්හ ධීරස්ස, ගීවං බාහාහි අග්ගහිං.

Als ich diese Worte des prächtigen, weisen Affenfürsten hörte, stieg ich auf seinen Rücken und umklammerte seinen Hals mit meinen Armen.“

201.

201.

සො මං තතො සමුට්ඨාසි, තෙජස්සී බලවා කපි;

විහඤ්ඤමානො කිච්ඡෙන, ගිරිදුග්ගත වෙගසා.

O großer König, jener mächtige und kraftvolle Affe rettete mich unter großer Anstrengung und Mühsal aus jenem gefährlichen Gebirgshang.

202.

202.

උද්ධරිත්වාන මං සන්තො, නිසභො එතදබ්‍රවි;

ඉඞ්ඝ මං සම්ම රක්ඛස්සු, පස්සුපිස්සං මුහුත්තකං.

Nachdem er mich gerettet hatte, sprach dieser edle und weise Affe: 'Wohlan, Freund, bewache mich für einen Augenblick, ich werde ein wenig schlafen.'

203.

203.

සීහා බ්‍යග්ඝා ච දීපී ච, අච්ඡකොකතරච්ඡයො;

තෙ මං පමත්තං හිංසෙය්‍යුං, තෙ ත්වං දිස්වා නිවාරය.

Löwen, Tiger, Leoparden, Bären, Hyänen und Schakale gibt es hier; sie könnten mich verletzen, wenn ich unachtsam bin. Wenn du sie siehst, wehre sie ab.'

204.

204.

එවං මෙ පරිත්තාතූන, පස්සුපි සො මුහුත්තකං;

තදාහං පාපිකං දිට්ඨිං, පටිලච්ඡිං අයොනිසො.

Nachdem er mich so unter seinen Schutz gestellt hatte, schlief er einen Augenblick. In jenem Moment jedoch fasste ich aufgrund unheilsamer Überlegung eine sündhafte Ansicht.

205.

205.

භක්ඛො අයං මනුස්සානං, යථා චඤ්ඤෙ වනෙ මිගා;

යං නූනිමං වධිත්වාන, ඡාතො ඛාදෙය්‍ය වානරං.

So wie andere Tiere im Wald sind, ist auch dieser Affe eine Speise für den Menschen. Da ich hungrig bin, sollte ich diesen Affen wohl töten und essen.

206.

206.

අසිතො ච ගමිස්සාමි, මංසමාදාය සම්බලං;

කන්තාරං නිත්ථරිස්සාමි, පාථෙය්‍යං මෙ භවිස්සති.

Gesättigt werde ich dann gehen und das Affenfleisch als Wegzehrung mitnehmen; so werde ich die Wildnis durchqueren und Proviant für mich haben.

207.

207.

තතො සිලං ගහෙත්වාන, මත්ථකං සන්නිතාළයිං;

මම ගත්ත කිලන්තස්ස, පහාරො දුබ්බලො අහු.

Daraufhin nahm ich einen Stein und schlug auf sein Haupt; doch da mein Körper erschöpft war, fiel der Schlag schwach aus.

208.

208.

සො [Pg.383] ච වෙගෙනුදප්පත්තො, කපි රුහිර මක්ඛිතො;

අස්සුපුණ්ණෙහි නෙත්තෙහි, රොදන්තො මං උදික්ඛති.

Doch jener Affe erhob sich hastig, mit Blut beschmiert, und blickte mich mit tränengefüllten Augen weinend an.

209.

209.

මාය්‍යොමං කරි භද්දන්තෙ, ත්වඤ්ච නාමෙදිසං කරි;

ත්වඤ්ච ඛො නාම දීඝාවු, අඤ්ඤෙ වාරෙතුමරහසි.

Edler Herr, möge es Euch wohl ergehen, tut mir dies nicht an. Obgleich ich dich aus dem Abgrund gerettet habe, begehst du solch eine Tat. O Langlebiger, du solltest wahrlich andere Feinde abwehren.

210.

210.

අහො වත රෙ පුරිස, තාව දුක්කරකාරක;

එදිසා විසමා දුග්ගා, පපාතා උද්ධතො මයා.

Ach, o Mensch, der du solch übles Unrecht tust! Aus solch einem unebenen, unwegsamen Abgrund wurdest du von mir herausgeholt.

211.

211.

ආනීතො පරලොකාව, දුබ්භෙය්‍යං මං අමඤ්ඤථ;

තං තෙන පාපධම්මෙන, පාපං පාපෙන චින්තිතං.

Wie einer, der aus der jenseitigen Welt zurückgebracht wurde, wurdest du von mir heraufgeholt; doch du Böswilliger dachtest daran, mich zu verraten. Mit dieser sündhaften Gesinnung hast du Übles gegen mich ersonnen.

212.

212.

මා හෙව ත්වං අධම්මට්ඨ, වෙදනං කටුකං ඵුසි;

මා හෙව පාපකම්මං තං, ඵලං වෙළුංව තං වධි.

O Unrechter, mögest du niemals solch bittere Schmerzen erleiden. Möge jene böse Tat dich nicht vernichten, so wie die Frucht den Bambus vernichtet.

213.

213.

තයිමෙ නත්ථි විස්සාසො, පාපධම්ම අසඤ්ඤත ;

එහි මෙ පිට්ඨිතො ගච්ඡ, දිස්සමානොව සන්තිකෙ.

Ich habe kein Vertrauen zu dir, du Sündhafter und Unbeherrschter. Komm, geh hinter mir her, so dass ich dich stets vor Augen habe.

214.

214.

මුත්තොසි හත්ථා වාළානං, පත්තොසි මානුසිං පදං;

එස මග්ගො අධම්මට්ඨ, තෙන ගච්ඡ යථාසුඛං.

Du bist nun frei aus den Klauen der wilden Tiere und hast die bewohnte Gegend der Menschen erreicht. Dies ist dein Weg, o Unrechter; geh ihn nun nach Belieben.

215.

215.

ඉදං වත්වා ගිරිචරො, රහදෙ පක්ඛල්‍ය මත්ථකං;

අස්සූනි සම්පමජ්ජිත්වා, තතො පබ්බතමාරුහි.

Nachdem der Bergbewohner dies gesagt hatte, wusch er sein blutiges Haupt in einem See, wischte sich die Tränen ab und stieg von dort wieder auf den Berg.

216.

216.

සොහං තෙනාභිසත්තොස්මි, පරිළාහෙන අට්ටිතො;

ඩය්හමානෙන ගත්තෙන, වාරිං පාතුං උපාගමිං.

So wurde ich von jenem [Affen] verflucht und von brennender Pein gequält; mit brennendem Körper nahte ich mich einem See, um Wasser zu trinken.

217.

217.

අග්ගිනා විය සන්තත්තො, රහදො රුහිරමක්ඛිතො;

පුබ්බලොහිතසඞ්කාසො, සබ්බො මෙ සමපජ්ජථ.

Der ganze See, wie von Feuer erhitzt und mit Blut beschmiert, erschien mir gänzlich wie Eiter und Blut.

218.

218.

යාවන්තො උදබින්දූනි, කායස්මිං නිපතිංසු මෙ;

තාවන්තො ගණ්ඩ ජායෙථ, අද්ධබෙලුවසාදිසා.

So viele Wassertropfen auf meinen Körper fielen, so viele Geschwüre von der Größe einer halben Beluva-Frucht entstanden dort.

219.

219.

පභින්නා පග්ඝරිංසු මෙ, කුණපා පුබ්බලොහිතා;

යෙන යෙනෙව ගච්ඡාමි, ගාමෙසු නිගමෙසු ච.

Diese brachen auf und es flossen Eiter und Blut heraus, stinkend wie Aas; wohin auch immer ich gehe, in Dörfer oder Kleinstädte...

220.

220.

දණ්ඩහත්ථා [Pg.384] නිවාරෙන්ති, ඉත්ථියො පුරිසා ච මං;

ඔක්කිතා පූතිගන්ධෙන, මාස්සු ඔරෙන ආගමා.

Frauen und Männer mit Stöcken in den Händen wehren mich ab, da ich von Verwesungsgeruch umgeben bin: 'Komm uns nicht nahe, du böses Wesen!'

221.

221.

එතාදිසං ඉදං දුක්ඛං, සත්ත වස්සානි දානි මෙ;

අනුභොමි සකං කම්මං, පුබ්බෙ දුක්කටමත්තනො.

Solch ein Leid erfahre ich nun schon seit sieben Jahren; ich erleide die Folgen meines eigenen bösen Wirkens, das ich früher begangen habe.

222.

222.

තං වො වදාමි භද්දන්තෙ, යාවන්තෙත්ථ සමාගතා;

මාස්සු මිත්තාන දුබ්භිත්ථො, මිත්තදුබ්භො හි පාපකො.

Dies sage ich Euch, Ihr Herren, möge es Euch wohl ergehen: Verratet niemals Eure Freunde, denn der Verrat an Freunden ist wahrlich boshaft.

223.

223.

කුට්ඨී කිලාසී භවති, යො මිත්තානිධ දුබ්භති ;

කායස්ස භෙදා මිත්තද්දු, නිරයං සොපපජ්ජතීති.

Wer hier seine Freunde verrät, wird aussätzig oder bekommt Flechte; nach dem Zerfall des Körpers gelangt der Freundesverräter in die Hölle.

මහාකපිජාතකං ඡට්ඨං.

Sechstes Jataka vom großen Affen (Mahākapijātaka).

517. දකරක්ඛසජාතකං (7)

517. Dakarakkhasa-Jataka (7).

224.

224.

සචෙ වො වුය්හමානානං, සත්තන්නං උදකණ්ණවෙ;

මනුස්සබලිමෙසානො, නාවං ගණ්හෙය්‍ය රක්ඛසො;

අනුපුබ්බං කථං දත්වා, මුඤ්චෙසි දකරක්ඛසා.

O großer König, wenn ein Wasser-Rakschasa, der nach Menschenopfern sucht, euer Schiff im Ozean festhalten sollte, während ihr dahintreibt – wen würdet ihr der Reihe nach opfern, um vom Wasser-Dämon befreit zu werden?

225.

225.

මාතරං පඨමං දජ්ජං, භරියං දත්වාන භාතරං;

තතො සහායං දත්වාන, පඤ්චමං දජ්ජං බ්‍රාහ්මණං;

ඡට්ඨාහං දජ්ජමත්තානං, නෙව දජ්ජං මහොසධං.

Zuerst würde ich die Mutter geben, dann die Ehefrau, danach den Bruder, daraufhin den Freund, und als fünften den Brahmanen; als sechsten würde ich mich selbst geben, doch niemals würde ich Mahosadha ausliefern.

226.

226.

පොසෙතා තෙ ජනෙත්තී ච, දීඝරත්තානුකම්පිකා;

ඡබ්භී තයි පදුස්සති, පණ්ඩිතා අත්ථදස්සිනී;

අඤ්ඤං උපනිසං කත්වා, වධා තං පරිමොචයි.

Deine Mutter hat dich genährt und hatte lange Zeit Mitleid mit dir; als Chabbhi dir gegenüber böswillig war, rettete jene weise Frau, die den Nutzen erkennt, dich durch eine kluge List vor dem Tod.

227.

227.

තං තාදිසිං පාණදදිං, ඔරසං ගබ්භධාරිනිං ;

මාතරං කෙන දොසෙන, දජ්ජාසි දකරක්ඛිනො.

Warum würdest du eine solche Lebensspenderin, die dich an ihrer Brust hielt und in ihrem Schoß trug, einem Wasser-Dämon ausliefern?

228.

228.

දහරා වියලඞ්කාරං, ධාරෙති අපිළන්ධනං;

දොවාරිකෙ අනීකට්ඨෙ, අතිවෙලං පජග්ඝති.

Sie trägt Schmuck und Zierrat wie eine junge Frau; mit den Torwächtern und der Leibwache lacht und scherzt sie übermäßig viel.

229.

229.

අථොපි [Pg.385] පටිරාජූනං, සයං දූතානි සාසති;

මාතරං තෙන දොසෙන, දජ්ජාහං දකරක්ඛිනො.

Darüber hinaus weist sie selbst die Gesandten feindlicher Könige an. Wegen dieser Verfehlung würde ich meine Mutter dem Wasserdämon übergeben.

230.

230.

ඉත්ථිගුම්බස්ස පවරා, අච්චන්තං පියභාණිනී ;

අනුග්ගතා සීලවතී, ඡායාව අනපායිනී.

Sie ist die Vorzüglichste unter der Schar der Frauen, spricht stets überaus liebenswürdige Worte; tugendhaft folgt sie mir seit der Jugend wie ein Schatten, der niemals weicht.

231.

231.

අක්කොධනා පුඤ්ඤවතී, පණ්ඩිතා අත්ථදස්සිනී;

උබ්බරිං කෙන දොසෙන, දජ්ජාසි දකරක්ඛිනො.

Sie ist ohne Zorn, verdienstvoll, weise und erkennt, was heilsam ist. Wegen welcher Verfehlung willst du Ubbari dem Wasserdämon ausliefern?

232.

232.

ඛිඩ්ඩාරතිසමාපන්නං, අනත්ථවසමාගතං;

සා මං සකාන පුත්තානං, අයාචං යාචතෙ ධනං.

Wenn ich mich dem Spiel und Vergnügen hingebe und unter den Einfluss unheilsamer Leidenschaften gerate, erbittet sie von mir für ihre eigenen Kinder Reichtum, um den man nicht bitten sollte.

233.

233.

සොහං දදාමි සාරත්තො, බහුං උච්චාවචං ධනං;

සුදුච්චජං චජිත්වාන, පච්ඡා සොචාමි දුම්මනො;

උබ්බරිං තෙන දොසෙන, දජ්ජාහං දකරක්ඛිනො.

Voll Verlangen gebe ich ihr reichlich vielerlei Schätze; doch nachdem ich das so schwer Wegzugebende weggegeben habe, bereue ich es später mit bedrücktem Gemüt. Wegen dieser Verfehlung würde ich Ubbari dem Wasserdämon übergeben.

234.

234.

යෙනොචිතා ජනපදා, ආනීතා ච පටිග්ගහං;

ආභතං පරරජ්ජෙභි, අභිට්ඨාය බහුං ධනං.

Er ist es, durch den die Provinzen vergrößert wurden und der mich wieder heimführte; er brachte aus fremden Reichen viel Reichtum herbei, nachdem er sie bezwungen hatte.

235.

235.

ධනුග්ගහානං පවරං, සූරං තිඛිණමන්තිනං;

භාතරං කෙන දොසෙන, දජ්ජාසි දකරක්ඛිනො.

Den Vorzüglichsten unter den Bogenschützen, den Tapferen mit scharfem Verstand – wegen welcher Verfehlung willst du deinen Bruder dem Wasserdämon ausliefern?

236.

236.

යෙනොචිතා ජනපදා, ආනීතා ච පටිග්ගහං;

ආභතං පරරජ්ජෙභි, අභිට්ඨාය බහුං ධනං.

Er ist es, durch den die Provinzen vergrößert wurden und der mich wieder heimführte; er brachte aus fremden Reichen viel Reichtum herbei, nachdem er sie bezwungen hatte.

237.

237.

ධනුග්ගහානං පවරො, සූරො තිඛිණමන්ති ච ;

මයායං සුඛිතො රාජා, අතිමඤ්ඤති දාරකො.

Er ist der Vorzüglichste unter den Bogenschützen, tapfer und von scharfem Verstand; doch dieser Jüngere blickt auf mich herab und denkt: 'Nur durch mich ist dieser König glücklich'.

238.

238.

උපට්ඨානම්පි මෙ අය්‍යෙ, න සො එති යථා පුරෙ;

භාතරං තෙන දොසෙන, දජ්ජාහං දකරක්ඛිනො.

Ehrwürdige, er kommt nicht mehr wie früher zu mir, um mir aufzuwarten. Wegen dieser Verfehlung würde ich meinen Bruder dem Wasserdämon übergeben.

239.

239.

එකරත්තෙන උභයො, ත්වඤ්චෙව ධනුසෙඛ ච ;

උභො ජාතෙත්ථ පඤ්චාලා, සහායා සුසමාවයා.

Ihr beide, du und Dhanusekha, wurdet in derselben Nacht geboren; beide seid ihr hier in Pañcāla geboren, Gefährten von gleichem Alter.

240.

240.

චරියා [Pg.386] තං අනුබන්ධිත්ථො, එකදුක්ඛසුඛො තව;

උස්සුක්කො තෙ දිවාරත්තිං, සබ්බකිච්චෙසු බ්‍යාවටො;

සහායං කෙන දොසෙන, දජ්ජාසි දකරක්ඛිනො.

Er folgte dir wie ein Schatten auf deinen Wegen durch das Land, teilte Freud und Leid mit dir; Tag und Nacht war er eifrig um all deine Belange bemüht. Wegen welcher Verfehlung willst du diesen Gefährten dem Wasserdämon ausliefern?

241.

241.

චරියා මං අයං අය්‍යෙ, පජග්ඝිත්ථො මයා සහ;

අජ්ජාපි තෙන වණ්ණෙන, අතිවෙලං පජග්ඝති.

Ehrwürdige, als ich durch das Land zog, lachte er ausgelassen mit mir, als ich noch schutzlos war; auch heute noch lacht er auf die gleiche Weise übermäßig mit mir.

242.

242.

උබ්බරියාපිහං අය්‍යෙ, මන්තයාමි රහොගතො;

අනාමන්තො පවිසති, පුබ්බෙ අප්පටිවෙදිතො.

Ehrwürdige, selbst wenn ich mich im Geheimen mit Königin Ubbari berate, tritt er herein, ohne gerufen zu werden und ohne sich zuvor anzukündigen.

243.

243.

ලද්ධද්වාරො කතොකාසො, අහිරිකං අනාදරං;

සහායං තෙන දොසෙන, දජ්ජාහං දකරක්ඛිනො.

Er handelt, als stünden ihm alle Türen offen und als hätte er die Erlaubnis; er ist schamlos und respektlos. Wegen dieser Verfehlung würde ich diesen Gefährten dem Wasserdämon übergeben.

244.

244.

කුසලො සබ්බනිමිත්තානං, රුතඤ්ඤූ ආගතාගමො;

උප්පාතෙ සුපිනෙ යුත්තො, නිය්‍යානෙ ච පවෙසනෙ.

Er ist kundig in allen Vorzeichen, versteht die Stimmen der Tiere und ist in den heiligen Schriften bewandert; er ist erfahren in der Deutung von Omen und Träumen sowie in den günstigen Zeitpunkten für Aufbruch und Rückkehr.

245.

245.

පට්ඨො භූමන්තලික්ඛස්මිං, නක්ඛත්තපදකොවිදො;

බ්‍රාහ්මණං කෙන දොසෙන, දජ්ජාසි දකරක්ඛිනො.

Er vermag die Zeichen von Erde und Himmel zu deuten und ist bewandert in der Astrologie. Wegen welcher Verfehlung willst du diesen Brahmanen dem Wasserdämon ausliefern?

246.

246.

පරිසායම්පි මෙ අය්‍යෙ, උම්මීලිත්වා උදික්ඛති;

තස්මා අච්චභමුං ලුද්දං, දජ්ජාහං දකරක්ඛිනො.

Ehrwürdige, selbst inmitten der Versammlung blickt er mich mit weit geöffneten Augen an, als würde er mich anstarren; deshalb würde ich diesen grimmigen Brahmanen, der mich so unverwandt anblickt, dem Wasserdämon übergeben.

247.

247.

සසමුද්දපරියායං, මහිං සාගරකුණ්ඩලං;

වසුන්ධරං ආවසසි, අමච්චපරිවාරිතො.

Du bewohnst die Erde, die von den Meeren begrenzt wird und das Meer wie Ohrringe trägt, umgeben von deinen Ministern.

248.

248.

චාතුරන්තො මහාරට්ඨො, විජිතාවී මහබ්බලො;

පථබ්‍යා එකරාජාසි, යසො තෙ විපුලං ගතො.

Dein großes Reich reicht bis an die vier Weltmeere; du bist ein Sieger von großer Macht. Du bist der einzige Herrscher auf Erden, und dein Ruhm ist weit verbreitet.

249.

249.

සොළසිත්ථිසහස්සානි, ආමුත්තමණිකුණ්ඩලා;

නානාජනපදා නාරී, දෙවකඤ්ඤූපමා සුභා.

Sechzehntausend Frauen, geschmückt mit Ohrringen aus Perlen und Rubinen, herbeigeholt aus verschiedenen Ländern, sind so schön wie Götterjungfrauen.

250.

250.

එවං සබ්බඞ්ගසම්පන්නං, සබ්බකාමසමිද්ධිනං;

සුඛිතානං පියං දීඝං, ජීවිතං ආහු ඛත්තිය.

Für jene, die mit all dem ausgestattet sind, reich an allen Sinnesfreuden und glücklich, sagen die Weisen, o Khattiya, dass ein langes Leben liebenswert ist.

251.

251.

අථ ත්වං කෙන වණ්ණෙන, කෙන වා පන හෙතුනා;

පණ්ඩිතං අනුරක්ඛන්තො, පාණං චජසි දුච්චජං.

Aus welchem Grund also und aus welcher Ursache schützt du den Weisen und opferst dein eigenes Leben, das so schwer aufzugeben ist?

252.

252.

යතොපි [Pg.387] ආගතො අය්‍යෙ, මම හත්ථං මහොසධො;

නාභිජානාමි ධීරස්ස, අනුමත්තම්පි දුක්කටං.

Ehrwürdige, seit Mahosadha in meine Nähe kam, habe ich bei diesem Weisen nicht die geringste Verfehlung feststellen können.

253.

253.

සචෙ ච කිස්මිචි කාලෙ, මරණං මෙ පුරෙ සියා;

සො මෙ පුත්තෙ පපුත්තෙ ච, සුඛාපෙය්‍ය මහොසධො.

Und sollte mich zu irgendeiner Zeit der Tod vor Mahosadha ereilen, so würde er meine Söhne und Enkel in Glück und Wohlergehen bewahren.

254.

254.

අනාගතං පච්චුප්පන්නං, සබ්බමත්ථම්පි පස්සති ;

අනාපරාධකම්මන්තං, න දජ්ජං දකරක්ඛිනො.

Er erkennt allen Nutzen, sowohl den zukünftigen als auch den gegenwärtigen; diesen schuldlosen Mahosadha würde ich niemals dem Wasserdämon ausliefern.

255.

255.

ඉදං සුණාථ පඤ්චාලා, චූළනෙය්‍යස්ස භාසිතං;

පණ්ඩිතං අනුරක්ඛන්තො, පාණං චජති දුච්චජං.

Hört dies, ihr Bewohner von Pañcāla, die Worte des Königs Cūḷani-Brahmadatta: Um den Weisen zu schützen, gibt er sein eigenes Leben hin, das so schwer aufzugeben ist.

256.

256.

මාතු භරියාය භාතුච්ච, සඛිනො බ්‍රාහ්මණස්ස ච;

අත්තනො චාපි පඤ්චාලො, ඡන්නං චජති ජීවිතං.

Für seine Mutter, seine Gattin, seinen Bruder, seinen Gefährten, seinen Brahmanen und sogar für sich selbst – für diese sechs gibt der Herrscher von Pañcāla das Leben hin.

257.

257.

එවං මහත්ථිකා පඤ්ඤා, නිපුණා සාධුචින්තිනී;

දිට්ඨධම්මහිතත්ථාය, සම්පරායසුඛාය චාති.

So dient die Weisheit, die von großem Nutzen, tiefgründig und auf das Wohl der Guten bedacht ist, dem Heile in diesem Leben und dem Glück in der künftigen Welt.

දකරක්ඛසජාතකං සත්තමං.

Das Dakarakkha-Jātaka, das siebte.

518. පණ්ඩරනාගරාජජාතකං (8)

518. Das Paṇḍaranāgarāja-Jātaka (8)

258.

258.

විකිණ්ණවාචං අනිගුය්හ මන්තං, අසඤ්ඤතං අපරිචක්ඛිතාරං ;

භයං තමන්වෙති සයං අබොධං, නාගං යථා පණ්ඩරකං සුපණ්ණො.

Gefahr folgt dem Unwissenden, der seine Worte verstreut, seine Geheimnisse nicht verbirgt, unbeherrscht ist und sein Geheimnis nicht zu schützen vermag, so wie der Supaṇṇa dem Nāga Paṇḍaraka folgte.

259.

259.

යො ගුය්හමන්තං පරිරක්ඛනෙය්‍යං, මොහා නරො සංසති හාසමානො ;

තං භින්නමන්තං භයමන්වෙති ඛිප්පං, නාගං යථා පණ්ඩරකං සුපණ්ණො.

Ein Mensch, der aus Torheit lachend einem schlechten Mann ein Geheimnis anvertraut, das bewahrt werden sollte, dem folgt schnell die Gefahr aufgrund des verratenen Geheimnisses, so wie der Supaṇṇa dem Nāga Paṇḍaraka folgte.

260.

260.

නානුමිත්තො ගරුං අත්ථං, ගුය්හං වෙදිතුමරහති;

සුමිත්තො ච අසම්බුද්ධං, සම්බුද්ධං වා අනත්ථ වා.

Ein falscher Freund verdient es nicht, eine gewichtige, geheime Angelegenheit zu erfahren; ebenso wenig ein guter Freund, wenn er unverständig ist, sei er nun weise oder unweise oder handle er zum Unheil.

261.

261.

විස්සාසමාපජ්ජිමහං [Pg.388] අචෙලං, සමණො අයං සම්මතො භාවිතත්තො;

තස්සාහමක්ඛිං විවරිං ගුය්හමත්ථං, අතීතමත්ථො කපණං රුදාමි.

Ich schenkte dem nackten Asketen Vertrauen in dem Glauben: ‚Dies ist ein Wandrer, geschätzt und von gezügelter Selbstbeherrschung‘; ihm offenbarte und enthüllte ich mein Geheimnis. Nun, da mein Wohl dahin ist, weine ich elendiglich.

262.

262.

තස්සාහං පරමං බ්‍රහ්මෙ ගුය්හං, වාචඤ්හි මං නාසක්ඛිං සංයමෙතුං;

තප්පක්ඛතො හි භයමාගතං මමං, අතීතමත්ථො කපණං රුදාමි.

Oh Edler, ich konnte dieses höchste Geheimnis ihm gegenüber nicht für mich behalten; von ihm her kam mir die Gefahr entgegen. Darum, da mein Wohl dahin ist, weine ich elendiglich.

263.

263.

යො වෙ නරො සුහදං මඤ්ඤමානො, ගුය්හමත්ථං සංසති දුක්කුලීනෙ;

දොසා භයා අථවා රාගරත්තා, පල්ලත්ථිතො බාලො අසංසයං සො.

Wahrlich, ein Mensch, der im Glauben, jemanden als Freund zu haben, einem Unwürdigen aus Zorn, Furcht oder Leidenschaft ein Geheimnis offenbart, dieser Tor vernichtet zweifellos sich selbst.

264.

264.

තිරොක්ඛවාචො අසතං පවිට්ඨො, යො සඞ්ගතීසු මුදීරෙති වාක්‍යං;

ආසීවිසො දුම්මුඛොත්‍යාහු තං නරං, ආරා ආරා සංයමෙ තාදිසම්හා.

Wer hinter dem Rücken spricht, sich unter Schlechte gemischt hat und in Versammlungen geheime Worte äußert, diesen Menschen nennt man ‚Übelmaul‘, gleich einer Giftschlange; weit, weit sollte man sich von einem solchen fernhalten.

265.

265.

අන්නං පානං කාසික චන්දනඤ්ච, මනාපිත්ථියො මාලමුච්ඡාදනඤ්ච;

ඔහාය ගච්ඡාමසෙ සබ්බකාමෙ, සුපණ්ණ පාණූපගතාව ත්‍යම්හා.

Speise, Trank, Gewänder aus Kasi und Sandelholz, liebliche Frauen, Kränze und Salben – all diese Sinnesfreuden hinter uns lassend, gehen wir dahin. Oh Supaṇṇa, wir haben uns dir auf Leben und Tod ergeben.

266.

266.

කො නීධ තිණ්ණං ගරහං උපෙති, අස්මිංධ ලොකෙ පාණභූ නාගරාජ;

සමණො සුපණ්ණො අථ වා ත්වමෙව, කිං කාරණා පණ්ඩරකග්ගහීතො.

Wer von uns dreien in dieser Welt verdient Tadel, oh Nāga-König? Der Wandrer, der Supaṇṇa oder gar du selbst? Bedenke, aus welchem Grunde Paṇḍaraka gefangen wurde; tadle dich nur selbst.

267.

267.

සමණොති [Pg.389] මෙ සම්මතත්තො අහොසි, පියො ච මෙ මනසා භාවිතත්තො;

තස්සාහමක්ඛිං විවරිං ගුය්හමත්ථං, අතීතමත්ථො කපණං රුදාමි.

Er galt mir als ein Wandrer, er war mir lieb und mein Herz hielt ihn für einen Vollendeten; ihm offenbarte und enthüllte ich mein Geheimnis. Nun, da mein Wohl dahin ist, weine ich elendiglich.

268.

268.

න චත්ථි සත්තො අමරො පථබ්‍යා, පඤ්ඤාවිධා නත්ථි න නින්දිතබ්බා;

Es gibt kein Wesen auf Erden, das unsterblich ist; und es gibt keine Art der Weisheit, die nicht zu rühmen wäre.

සච්චෙන ධම්මෙන ධිතියා දමෙන, අලබ්භමබ්‍යාහරතී නරො ඉධ.

Durch Wahrheit, Tugend, Beständigkeit und Selbstzucht erlangt ein Mensch hier das Schwererreichbare. Deshalb tadle dich nur selbst.

269.

269.

මාතාපිතා පරමා බන්ධවානං, නාස්ස තතියො අනුකම්පකත්ථි;

තෙසම්පි ගුය්හං පරමං න සංසෙ, මන්තස්ස භෙදං පරිසඞ්කමානො.

Mutter und Vater sind die höchsten unter den Verwandten; es gibt keinen Dritten, der so mitleidig ist wie sie. Doch wer den Verrat eines Geheimnisses fürchtet, sollte selbst ihnen gegenüber eine höchste Geheimsache nicht äußern.

270.

270.

මාතාපිතා භගිනී භාතරො ච, සහායා වා යස්ස හොන්ති සපක්ඛා;

තෙසම්පි ගුය්හං පරමං න සංසෙ, මන්තස්ස භෙදං පරිසඞ්කමානො.

Ob Mutter, Vater, Schwester, Brüder, Gefährten oder Verwandte – selbst ihnen gegenüber sollte man eine höchste Geheimsache nicht äußern, wenn man den Verrat eines Geheimnisses fürchtet.

271.

271.

භරියා චෙ පුරිසං වජ්ජා, කොමාරී පියභාණිනී;

පුත්තරූපයසූපෙතා, ඤාතිසඞ්ඝපුරක්ඛතා, තස්සාපි ගුය්හං පරමං න සංසෙ;

මන්තස්ස භෙදං පරිසඞ්කමානො.

Auch wenn eine Ehefrau anderen Männern fernbleibt, jung geheiratet wurde, lieblich spricht, mit Kindern, Schönheit und Ruhm gesegnet und von ihrer Verwandtschaft geehrt ist – selbst ihr gegenüber sollte man eine höchste Geheimsache nicht äußern, wenn man den Verrat eines Geheimnisses fürchtet.

272.

272.

න ගුය්හමත්ථං විවරෙය්‍ය, රක්ඛෙය්‍ය නං යථා නිධිං;

න හි පාතුකතො සාධු, ගුය්හො අත්ථො පජානතා.

Eine geheime Angelegenheit sollte man nicht enthüllen, sondern sie wie einen Schatz bewahren; denn das Offenbarwerden einer Geheimsache wird von den Weisen nicht gelobt.

273.

273.

ථියා ගුය්හං න සංසෙය්‍ය, අමිත්තස්ස ච පණ්ඩිතො;

යො චාමිසෙන සංහීරො, හදයත්ථෙනො ච යො නරො.

Ein Weiser sollte einer Frau kein Geheimnis anvertrauen, und auch nicht einem Feind; ebenso wenig einem, der durch weltlichen Gewinn verführbar ist, oder einem, der das Herz bestiehlt.

274.

274.

ගුය්හමත්ථං අසම්බුද්ධං, සම්බොධයති යො නරො;

මන්තභෙදභයා තස්ස, දාසභූතො තිතික්ඛති.

Wenn ein Mensch eine unbekannte Geheimsache jemandem offenbart, so muss er diesem fortan aus Furcht vor dem Verrat des Geheimnisses wie ein Sklave gegenübertreten und geduldig sein.

275.

275.

යාවන්තො [Pg.390] පුරිසස්සත්ථං, ගුය්හං ජානන්ති මන්තිනං;

තාවන්තො තස්ස උබ්බෙගා, තස්මා ගුය්හං න විස්සජෙ.

So viele Menschen das Geheimnis eines Mannes kennen, so viele Gründe zur Beunruhigung hat er; deshalb sollte man ein Geheimnis nicht preisgeben.

276.

276.

විවිච්ච භාසෙය්‍ය දිවා රහස්සං, රත්තිං ගිරං නාතිවෙලං පමුඤ්චෙ;

උපස්සුතිකා හි සුණන්ති මන්තං, තස්මා මන්තො ඛිප්පමුපෙති භෙදං.

Am Tage sollte man Geheimes an einem abgelegenen Ort besprechen, und des Nachts sollte man seine Worte nicht mit zu lauter Stimme äußern; denn Lauscher hören das Gespräch, und so kommt ein Geheimnis schnell zum Verrat.

277.

277.

යථාපි අස්ස නගරං මහන්තං, අද්වාරකං ආයසං භද්දසාලං;

සමන්තඛාතාපරිඛාඋපෙතං, එවම්පි මෙ තෙ ඉධ ගුය්හමන්තා.

Wie eine große Stadt ohne Tor, aus Eisen erbaut, herrlich ausgestattet und von Gräben umgeben, so erscheinen mir jene Menschen hier, die ihre geheimen Ratschläge für sich behalten.

278.

278.

යෙ ගුය්හමන්තා අවිකිණ්ණවාචා, දළ්හා සදත්ථෙසු නරා දුජිව්හ ;

ආරා අමිත්තා බ්‍යවජන්ති තෙහි, ආසීවිසා වා රිව සත්තුසඞ්ඝා.

Jene Menschen, die ihre Geheimnisse bewahren, deren Rede nicht zerstreut ist und die fest in ihrem eigenen Wohl begründet sind, oh Doppelzüngiger – von ihnen halten sich Feinde fern, so wie Gruppen von Feinden sich von Giftschlangen fernhalten, wenn sie am Leben bleiben wollen.

279.

279.

හිත්වා ඝරං පබ්බජිතො අචෙලො, නග්ගො මුණ්ඩො චරති ඝාසහෙතු;

තම්හි නු ඛො විවරිං ගුය්හමත්ථං, අත්ථා ච ධම්මා ච අපග්ගතම්හා.

Er hatte das Haus verlassen, war als nackter, kahlköpfiger Asket hinausgezogen und wanderte um der Nahrung willen umher; ihm offenbarte ich die Geheimsache. Nun sind wir sowohl vom Wohl als auch von der Rechtschaffenheit abgekommen.

280.

280.

කථංකරො හොති සුපණ්ණරාජ, කිංසීලො කෙන වතෙන වත්තං;

සමණො චරං හිත්වා මමායිතානි, කථංකරො සග්ගමුපෙති ඨානං.

Wie handelt einer, oh Supaṇṇa-König, welches Sittengebot und welches Gelübde befolgt er, wenn er als Wandrer seine Verhaftungen aufgibt? Wie handelnd gelangt er zur himmlischen Stätte?

281.

281.

හිරියා තිතික්ඛාය දමෙනුපෙතො, අක්කොධනො පෙසුණියං පහාය;

සමණො චරං හිත්වා මමායිතානි, එවංකරො සග්ගමුපෙති ඨානං.

Mit Schamgefühl, Geduld und Selbstzucht ausgestattet, frei von Zorn, die Verleumdung meidend und die Verhaftungen aufgebend – ein so handelnder Wandrer gelangt zur himmlischen Stätte.

282.

282.

මාතාව [Pg.391] පුත්තං තරුණං තනුජ්ජං, සම්ඵස්සතා සබ්බගත්තං ඵරෙති;

එවම්පි මෙ ත්වං පාතුරහු දිජින්ද, මාතාව පුත්තං අනුකම්පමානො.

Wie eine Mutter ihren jungen, leibgeborenen Sohn mit Liebe betrachtet und seinen ganzen Körper mit ihrer Zärtlichkeit erfüllt, so bist du mir erschienen, oh Vogelfürst; wie eine Mutter mit ihrem Sohn Mitleid hat, so blicke auch du auf mich.

283.

283.

හන්දජ්ජ ත්වං මුඤ්ච වධා දුජිව්හ, තයො හි පුත්තා න හි අඤ්ඤො අත්ථි;

අන්තෙවාසී දින්නකො අත්‍රජො ච, රජ්ජස්සු පුත්තඤ්ඤතරො මෙ අහොසි.

Wohlan, ich befreie dich heute vom Tode, oh Doppelzüngiger; denn es gibt drei Arten von Söhnen: den Schüler, den angenommenen Sohn und den leiblichen Sohn. Du bist einer meiner Söhne geworden; freue dich!

284.

284.

ඉච්චෙව වාක්‍යං විසජ්ජී සුපණ්ණො, භුම්‍යං පතිට්ඨාය දිජො දුජිව්හං;

මුත්තජ්ජ ත්වං සබ්බභයාතිවත්තො, ථලූදකෙ හොහි මයාභිගුත්තො.

Mit diesen Worten ließ der Supaṇṇa den Doppelzüngigen frei. Auf der Erde stehend, tröstete der Vogel den Nāga: „Du bist heute befreit und über alle Gefahr hinausgegangen; zu Lande und zu Wasser bist du von mir beschützt.“

285.

285.

ආතඞ්කිනං යථා කුසලො භිසක්කො, පිපාසිතානං රහදොව සීතො;

වෙස්මං යථා හිමසීතට්ටිතානං, එවම්පි තෙ සරණමහං භවාමි.

Wie ein kundiger Arzt für die Kranken, wie ein kühler See für die Dürstenden, wie ein Haus für jene, die von Kälte und Schnee bedrängt werden – so werde ich dir eine Zuflucht sein.

286.

286.

සන්ධිං කත්වා අමිත්තෙන, අණ්ඩජෙන ජලාබුජ;

විවරිය දාඨං සෙසි, කුතො තං භයමාගතං.

Nachdem du einen Pakt mit dem Feind geschlossen hast, dem eigeborenen Garuda, o lebendgeborener Naga, schläfst du mit entblößten Fangzähnen; woher soll dir da Gefahr drohen?

287.

287.

සඞ්කෙථෙව අමිත්තස්මිං, මිත්තස්මිම්පි න විස්සසෙ;

අභයා භයමුප්පන්නං, අපි මූලානි කන්තති.

Selbst bei einer Verabredung sollte man weder einem Feind noch einem Freund vertrauen; denn Gefahr, die aus vermeintlicher Sicherheit erwächst, schneidet gar die Wurzeln des Lebens ab.

288.

288.

කථං නු විස්සසෙ ත්‍යම්හි, යෙනාසි කලහො කතො;

නිච්චයත්තෙන ඨාතබ්බං, සො දිසබ්භි න රජ්ජති.

Wie könnte man jenem vertrauen, mit dem man im Streit lag? Man sollte in steter Wachsamkeit verharren; wer so handelt, wird nicht durch falsche Vertrautheit mit Feinden gefährdet.

289.

289.

විස්සාසයෙ න ච තං විස්සයෙය්‍ය, අසඞ්කිතො සඞ්කිතො ච භවෙය්‍ය;

තථා තථා විඤ්ඤූ පරක්කමෙය්‍ය, යථා යථා භාවං පරො න ජඤ්ඤා.

Man sollte Vertrauen erwecken, ohne selbst zu vertrauen; man erscheine unbesorgt, bleibe jedoch wachsam. So sollte ein Weiser sich bemühen, damit ein anderer seine wahre Gesinnung nicht erkenne.

290.

290.

තෙ [Pg.392] දෙවවණ්ණා සුඛුමාලරූපා, උභො සමා සුජයා පුඤ්ඤඛන්ධා ;

උපාගමුං කරම්පියං අචෙලං, මිස්සීභූතා අස්සවාහාව නාගා.

Jene beiden, von göttlicher Gestalt und zartem Aussehen, beide gleichermaßen rein wie eine Ansammlung von Verdiensten, suchten den nackten Asketen Karampiya auf, vereint wie Rosse, die an einen Wagen gespannt sind.

291.

291.

තතො හවෙ පණ්ඩරකො අචෙලං, සයමෙවුපාගම්ම ඉදං අවොච;

මුත්තජ්ජහං සබ්බභයාතිවත්තො, න හි නූන තුය්හං මනසො පියම්හා.

Daraufhin trat Pandaraka selbst an den nackten Asketen heran und sprach: 'Ich bin nun befreit und jenseits aller Gefahr; wahrlich, wir waren wohl in deinem Herzen nicht geliebt.'

292.

292.

පියො හි මෙ ආසි සුපණ්ණරාජා, අසංසයං පණ්ඩරකෙන සච්චං;

සො රාගරත්තොව අකාසිමෙතං, පාපකම්මං සම්පජානො න මොහා.

Der Garuda-König war mir in der Tat lieber als Pandaraka, das ist die Wahrheit. Aus Zuneigung und Verlangen habe ich diese schlechte Tat begangen; ich tat es bewusst, nicht aus Unwissenheit.

293.

293.

න මෙ පියං අප්පියං වාපි හොති, සම්පස්සතො ලොකමිමං පරඤ්ච;

සුසඤ්ඤතානඤ්හි වියඤ්ජනෙන, අසඤ්ඤතො ලොකමිමං චරාසි.

Mir ist weder jemand lieb noch unlieb, da ich diese und die nächste Welt klar erkenne. Doch du wanderst durch diese Welt als Unbeherrschter, während du das äußere Erscheinungsbild derer trägst, die sich wahrlich beherrschen.

294.

294.

අරියාවකාසොසි අනරියොවාසි, අසඤ්ඤතො සඤ්ඤතසන්නිකාසො;

කණ්හාභිජාතිකොසි අනරියරූපො, පාපං බහුං දුච්චරිතං අචාරි.

Du erweckst den Anschein eines Edlen, bist aber unedel; du gleichst einem Beherrschten, bist aber unbeherrscht. Von dunkler Gesinnung und unedler Gestalt hast du viel böses Fehlverhalten begangen.

295.

295.

අදුට්ඨස්ස තුවං දුබ්භි, දුබ්භී ච පිසුණො චසි;

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, මුද්ධා තෙ ඵලතු සත්තධා.

Gegen einen Arglosen bist du verräterisch und ein Verleumder dazu; durch dieses wahre Wort möge dein Haupt in sieben Stücke zerspalten!

296.

296.

තස්මා හි මිත්තානං න දුබ්භිතබ්බං, මිත්තදුබ්භා පාපියො නත්ථි අඤ්ඤො;

ආසිත්තසත්තො නිහතො පථබ්‍යා, ඉන්දස්ස වාක්‍යෙන හි සංවරො හතොති.

Darum soll man Freunde niemals verraten; es gibt keine schlimmere Sünde als den Verrat an einem Freund. Vom Gift seiner eigenen Tat getroffen, versank er in der Erde; durch die Worte des Pandaraka-Königs wurde der heuchlerische Asket vernichtet.

පණ්ඩරනාගරාජජාතකං අට්ඨමං.

Das Pandaranagaraja-Jataka, das achte.

519. සම්බුලාජාතකං (9)

519. Das Sambula-Jataka (9).

297.

297.

කා [Pg.393] වෙධමානා ගිරිකන්දරායං, එකා තුවං තිට්ඨසි සංහිතූරු ;

පුට්ඨාසි මෙ පාණිපමෙය්‍යමජ්ඣෙ, අක්ඛාහි මෙ නාමඤ්ච බන්ධවෙ ච.

Wer bist du, die du zitternd in dieser Bergschlucht allein stehst, o Schönschenklige? Du wirst von mir gefragt, o Schlanktaillige: Nenne mir deinen Namen und deine Verwandten.

298.

298.

ඔභාසයං වනං රම්මං, සීහබ්‍යග්ඝනිසෙවිතං;

කා වා ත්වමසි කල්‍යාණි, කස්ස වා ත්වං සුමජ්ඣිමෙ;

අභිවාදෙමි තං භද්දෙ, දානවාහං නමත්ථු තෙ.

Den lieblichen Wald, der von Löwen und Tigern bewohnt ist, erhellst du mit deiner Pracht. Wer bist du, o Schöne, und wessen Angehörige bist du, o Schlanktaillige? Ich grüße dich, Holde; ich bin ein Danava, Ehre sei dir.

299.

299.

යො පුත්තො කාසිරාජස්ස, සොත්ථිසෙනොති තං විදූ;

තස්සාහං සම්බුලා භරියා, එවං ජානාහි දානව;

අභිවාදෙමි තං භන්තෙ, සම්බුලාහං නමත්ථු තෙ.

Es gibt einen Sohn des Königs von Kasi, den man als Sotthisena kennt; ich bin Sambula, seine Ehefrau, das wisse, o Danava. Ich grüße dich, Herr; ich bin Sambula, Ehre sei dir.

300.

300.

වෙදෙහපුත්තො භද්දන්තෙ, වනෙ වසති ආතුරො;

තමහං රොගසම්මත්තං, එකා එකං උපට්ඨහං.

Der Sohn des Videha-Königs, o Herr, lebt krank im Walde; ihn, der vom Siechtum befallen ist, pflege ich ganz allein.

301.

301.

අහඤ්ච වනමුඤ්ඡාය, මධුමංසං මිගාබිලං ;

යදා හරාමි තං භක්ඛො, තස්ස නූනජ්ජ නාධති.

Ich sammle im Wald Nahrung, Honig und das Fleisch von Wild; was ich herbeibringe, das isst er. Wahrlich, heute wird sein Körper vor Sorge brennen.

302.

302.

කිං වනෙ රාජපුත්තෙන, ආතුරෙන කරිස්සසි;

සම්බුලෙ පරිචිණ්ණෙන, අහං භත්තා භවාමි තෙ.

Was willst du im Wald mit diesem kranken Königssohn anfangen? O Sambula, statt ihn mühsam zu pflegen, lass mich dein Ehemann sein.

303.

303.

සොකට්ටාය දුරත්තාය, කිං රූපං විජ්ජතෙ මම;

අඤ්ඤං පරියෙස භද්දන්තෙ, අභිරූපතරං මයා.

Was für eine Schönheit sollte ich besitzen, die ich von Sorge bedrängt und körperlich entkräftet bin? Suche dir eine andere, o Herr, die weitaus schöner ist als ich.

304.

304.

එහිමං ගිරිමාරුය්හ, භරියා මෙ චතුස්සතා;

තාසං ත්වං පවරා හොහි, සබ්බකාමසමිද්ධිනී.

Komm, steige auf diesen Berg; ich habe vierhundert Ehefrauen. Unter ihnen sollst du die Vorzüglichste sein, mit allen Wünschen reichlich erfüllt.

305.

305.

නූන තාරකවණ්ණාභෙ, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

සබ්බං තං පචුරං මය්හං, රමස්ස්වජ්ජ මයා සහ.

Wahrlich, o Glanzvolle wie das Sternenlicht, was immer dein Herz begehrt, davon habe ich im Überfluss; vergnüge dich heute mit mir.

306.

306.

නො චෙ තුවං මහෙසෙය්‍යං, සම්බුලෙ කාරයිස්සසි;

අලං ත්වං පාතරාසාය, පණ්හෙ භක්ඛා භවිස්සසි.

Falls du nicht meine Hauptkönigin sein willst, o Sambula, dann wirst du mir als Frühstück genügen und meine Speise sein.

307.

307.

තඤ්ච [Pg.394] සත්තජටො ලුද්දො, කළාරො පුරිසාදකො;

වනෙ නාථං අපස්සන්තිං, සම්බුලං අග්ගහී භුජෙ.

Da ergriff der grausame Menschenfresser mit den sieben Haarknoten und den hervorstehenden Zähnen Sambula, die im Wald keinen Beschützer sah, beim Arm.

308.

308.

අධිපන්නා පිසාචෙන, ලුද්දෙනාමිසචක්ඛුනා;

සා ච සත්තුවසම්පත්තා, පතිමෙවානුසොචති.

Bedrängt von dem grausamen Dämon mit den gierigen Augen, sorgte sie sich, obgleich sie in die Gewalt des Feindes geraten war, doch nur um ihren Gatten.

309.

309.

න මෙ ඉදං තථා දුක්ඛං, යං මං ඛාදෙය්‍ය රක්ඛසො;

යඤ්ච මෙ අය්‍යපුත්තස්ස, මනො හෙස්සති අඤ්ඤථා.

Es ist für mich nicht so schmerzlich, dass dieser Rakshasa mich fressen könnte, wie die Sorge, dass das Herz meines edlen Gatten an meiner Treue zweifeln könnte.

310.

310.

න සන්ති දෙවා පවසන්ති නූන, න හි නූන සන්ති ඉධ ලොකපාලා;

සහසා කරොන්තානමසඤ්ඤතානං, න හි නූන සන්ති පටිසෙධිතාරො.

Gibt es denn keine Götter? Sind sie etwa fortgegangen? Gibt es hier keine Welthüter? Wahrlich, es scheint niemanden zu geben, der jene Unbeherrschten aufhält, die solche Gewalttaten begehen.

311.

311.

ඉත්ථීනමෙසා පවරා යසස්සිනී, සන්තා සමා අග්ගිරිවුග්ගතෙජා;

තඤ්චෙ තුවං රක්ඛසාදෙසි කඤ්ඤං, මුද්ධා ච හි සත්තධා තෙ ඵලෙය්‍ය;

මා ත්වං දහී මුඤ්ච පතිබ්බතාය.

Sie ist die Vorzüglichste unter den Frauen, ruhmreich, friedvoll und von feuriger Kraft wie eine Flamme. Wenn du diese Jungfrau verspeist, o Rakshasa, wird dein Haupt in sieben Stücke zerspalten; verschlinge sie nicht, lass die treue Ehefrau frei!

312.

312.

සා ච අස්සමමාගච්ඡි, පමුත්තා පුරිසාදකා;

නීළං පළිනං සකුණීව, ගතසිඞ්ගංව ආලයං.

Befreit von dem Menschenfresser kehrte sie zur Einsiedelei zurück, wie ein Vogelweibchen zu seinem Nest eilt oder wie eine Kuh sehnsüchtig zu ihrem Kalb zurückkehrt.

313.

313.

සා තත්ථ පරිදෙවෙසි, රාජපුත්තී යසස්සිනී;

සම්බුලා උතුමත්තක්ඛා, වනෙ නාථං අපස්සන්තී.

Dort klagte die ruhmreiche Königstochter Sambula mit tränenerfüllten Augen, da sie im Wald keinen Beschützer finden konnte.

314.

314.

සමණෙ බ්‍රාහ්මණෙ වන්දෙ, සම්පන්නචරණෙ ඉසෙ;

රාජපුත්තං අපස්සන්තී, තුම්හංම්හි සරණං ගතා.

Ich erweise den Asketen und Brahmanen sowie den Sehern, die in tugendhaftem Wandel vollkommen sind, meine Reverenz. Da ich den Königssohn nicht sehe, habe ich bei euch Zuflucht gesucht.

315.

315.

වන්දෙ සීහෙ ච බ්‍යග්ඝෙ ච, යෙ ච අඤ්ඤෙ වනෙ මිගා;

රාජපුත්තං අපස්සන්තී, තුම්හංම්හි සරණං ගතා.

Ich erweise den Löwen und den Tigern sowie allen anderen Tieren, die im Walde sind, meine Reverenz. Da ich den Königssohn nicht sehe, habe ich bei euch Zuflucht gesucht.

316.

316.

තිණා ලතානි ඔසධ්‍යො, පබ්බතානි වනානි ච;

රාජපුත්තං අපස්සන්තී, තුම්හංම්හි සරණං ගතා.

Ich grüße die Gräser, Ranken und Heilpflanzen, die Berge und die Wälder. Da ich den Königssohn nicht sehe, habe ich bei euch Zuflucht gesucht.

317.

317.

වන්දෙ [Pg.395] ඉන්දීවරීසාමං, රත්තිං නක්ඛත්තමාලිනිං;

රාජපුත්තං අපස්සන්තී, තුම්හංම්හි සරණං ගතා.

Ich grüße die Nacht, die so dunkel ist wie der blaue Lotus und mit einem Kranz aus Sternen geschmückt. Da ich den Königssohn nicht sehe, habe ich bei euch Zuflucht gesucht.

318.

318.

වන්දෙ භාගීරථිං ගඞ්ගං, සවන්තීනං පටිග්ගහං;

රාජපුත්තං අපස්සන්තී, තුම්හංම්හි සරණං ගතා.

Ich erweise der Ganga meine Reverenz, der Empfängerin der strömenden Flüsse. Da ich den Königssohn nicht sehe, habe ich bei euch Zuflucht gesucht.

319.

319.

වන්දෙ අහං පබ්බතරාජසෙට්ඨං, හිමවන්තං සිලුච්චයං;

රාජපුත්තං අපස්සන්තී, තුම්හංම්හි සරණං ගතා.

Ich erweise dem Himavanta, dem edelsten König der Berge, diesem Felsengebirge, meine Reverenz. Da ich den Königssohn nicht sehe, habe ich bei euch Zuflucht gesucht.

320.

320.

අතිසායං වතාගච්ඡි, රාජපුත්ති යසස්සිනි;

කෙන නුජ්ජ සමාගච්ඡි, කො තෙ පියතරො මයා.

Du kommst wahrlich sehr spät zurück, ruhmreiche Königstochter. Mit wem hast du dich heute getroffen? Wer ist dir lieber als ich?

321.

321.

ඉදං ඛොහං තදාවොචං, ගහිතා තෙන සත්තුනා;

න මෙ ඉදං තථා දුක්ඛං, යං මං ඛාදෙය්‍ය රක්ඛසො;

යඤ්ච මෙ අය්‍යපුත්තස්ස, මනො හෙස්සති අඤ්ඤථා.

Das sagte ich damals, als ich von jenem Feind ergriffen war: Dass mich der Dämon fressen könnte, bereitet mir nicht so viel Leid wie der Gedanke, dass der Sinn meines Gebieters sich gegen mich wenden könnte.

322.

322.

චොරීනං බහුබුද්ධීනං, යාසු සච්චං සුදුල්ලභං;

ථීනං භාවො දුරාජානො, මච්ඡස්සෙවොදකෙ ගතං.

Frauen sind Diebinnen mit vielerlei List, bei denen Wahrheit nur schwer zu finden ist. Das Wesen der Frauen ist schwer zu durchschauen, gleich dem Weg eines Fisches im Wasser.

323.

323.

තථා මං සච්චං පාලෙතු, පාලයිස්සති චෙ මමං;

යථාහං නාභිජානාමි, අඤ්ඤං පියතරං තයා;

එතෙන සච්චවජ්ජෙන, බ්‍යාධි තෙ වූපසම්මතු.

So möge mich die Wahrheit beschützen, wie ich niemanden kenne, der mir lieber wäre als du. Durch dieses wahre Wort möge deine Krankheit geheilt werden.

324.

324.

යෙ කුඤ්ජරා සත්තසතා උළාරා, රක්ඛන්ති රත්තින්දිවමුය්‍යුතාවුධා;

ධනුග්ගහානඤ්ච සතානි සොළස, කථංවිධෙ පස්සසි භද්දෙ සත්තවො.

Siebenhundert edle Elefanten, bewaffnet und bereit, wachen Tag und Nacht; und sechzehnhundert Bogenschützen schützen die Stadt. Was für Feinde siehst du denn, meine Liebe?

325.

325.

අලඞ්කතායො පදුමුත්තරත්තචා, විරාගිතා පස්සති හංසගග්ගරා;

තාසං සුණිත්වා මිතගීතවාදිතං, න දානි මෙ තාත තථා යථා පුරෙ.

Er blickt auf die geschmückten Frauen, deren Teint wie Lotusblätter leuchtet und deren Stimmen so lieblich wie der Ruf der Schwäne klingen. Wenn er ihren Gesang und ihr Spiel hört, Vater, verhält er sich mir gegenüber nicht mehr so wie früher.

326.

326.

සුවණ්ණසංකච්චධරා [Pg.396] සුවිග්ගහා, අලඞ්කතා මානුසියච්ඡරූපමා;

සෙනොපියා තාත අනින්දිතඞ්ගියො, ඛත්තියකඤ්ඤා පටිලොභයන්ති නං.

In goldene Gewänder gehüllt, von schöner Gestalt und geschmückt, menschlich und doch wie Nymphen, verführen ihn jene geliebten Königstöchter mit ihren makellosen Gliedern, o Vater.

327.

327.

සචෙ අහං තාත තථා යථා පුරෙ, පතිං තමුඤ්ඡාය පුනා වනෙ භරෙ;

සම්මානයෙ මං න ච මං විමානයෙ, ඉතොපි මෙ තාත තතො වරං සියා.

Wenn ich, o Vater, wie früher meinen Gatten im Wald durch das Sammeln von Früchten ernähren könnte, und wenn er mich achten und nicht gering schätzen würde, dann wäre mir das lieber als all dies hier.

328.

328.

යමන්නපානෙ විපුලස්මි ඔහිතෙ, නාරී විමට්ඨාභරණා අලඞ්කතා;

සබ්බඞ්ගුපෙතා පතිනො ච අප්පියා, අබජ්ඣ තස්සා මරණං තතො වරං.

Wenn eine Frau in einem Haus mit reichlich Speise und Trank lebt, mit glänzendem Schmuck verziert und mit allen Vorzügen begabt ist, aber von ihrem Gatten nicht geliebt wird, dann wäre für sie der Tod besser als dieses Leben.

329.

329.

අපි චෙ දලිද්දා කපණා අනාළ්හියා, කටාදුතීයා පතිනො ච සා පියා;

සබ්බඞ්ගුපෙතායපි අප්පියාය, අයමෙව සෙය්‍යා කපණාපි යා පියා.

Selbst wenn sie arm, elend und ohne Zuflucht ist und nur eine Matte ihr Eigen nennt – wenn sie ihrem Gatten lieb ist, dann ist dies besser, als ungeliebt zu sein, selbst wenn man alle Vorzüge besitzt.

330.

330.

සුදුල්ලභිත්ථී පුරිසස්ස යා හිතා, භත්තිත්ථියා දුල්ලභො යො හිතො ච;

හිතා ච තෙ සීලවතී ච භරියා, ජනින්ද ධම්මං චර සම්බුලාය.

Es ist sehr selten, eine Frau zu finden, die auf das Wohl ihres Mannes bedacht ist; ebenso selten ist ein Ehemann, der das Wohl seiner Frau sucht. Deine Gattin ist dir zugetan und tugendhaft; o Herrscher, wandle gegenüber Sambulā im Einklang mit dem Gesetz.

331.

331.

සචෙ තුවං විපුලෙ ලද්ධභොගෙ, ඉස්සාවතිණ්ණා මරණං උපෙසි;

අහඤ්ච තෙ භද්දෙ ඉමා රාජකඤ්ඤා, සබ්බෙ තෙ වචනකරා භවාමාති.

Selbst wenn du angesichts des großen Reichtums von Neid erfüllt dem Tode entgegengehen würdest, so werden ich und all diese Königstöchter fortan auf dein Wort hören.

සම්බුලාජාතකං නවමං.

Das Sambulā-Jātaka, das neunte.

520. ගන්ධතින්දුකජාතකං (10)

520. Das Gandhatinduka-Jātaka (10).

332.

332.

අප්පමාදො [Pg.397] අමතං පදං, පමාදො මච්චුනො පදං;

අප්පමත්තා න මීයන්ති, යෙ පමත්තා යථා මතා.

Achtsamkeit ist der Pfad zum Todlosen, Unachtsamkeit der Pfad zum Tod. Die Achtsamen sterben nicht, doch die Unachtsamen sind wie schon tot.

333.

333.

මදා පමාදො ජායෙථ, පමාදා ජායතෙ ඛයො;

ඛයා පදොසා ජායන්ති, මා පමාදො භරතූසභ.

Aus Übermut entsteht Unachtsamkeit, aus Unachtsamkeit folgt Verfall. Aus dem Verfall entspringen Übel; sei daher nicht unachtsam, o Bester der Bharatas.

334.

334.

බහූ හි ඛත්තියා ජීනා, අත්ථං රට්ඨං පමාදිනො;

අථොපි ගාමිනො ගාමා, අනගාරා අගාරිනො.

Denn viele Edle sind durch Unachtsamkeit zugrunde gegangen, haben ihren Nutzen und ihr Land verloren; ebenso Dorfbewohner in den Dörfern, wie auch Heimatlose und Hausväter.

335.

335.

ඛත්තියස්ස පමත්තස්ස, රට්ඨස්මිං රට්ඨවඩ්ඪන;

සබ්බෙ භොගා විනස්සන්ති, රඤ්ඤො තං වුච්චතෙ අඝං.

Wenn ein König unachtsam ist, o Mehrer des Reiches, gehen alle Besitztümer verloren; dies nennt man das Unheil des Königs.

336.

336.

නෙස ධම්මො මහාරාජ, අතිවෙලං පමජ්ජසි;

ඉද්ධං ඵීතං ජනපදං, චොරා විද්ධංසයන්ති නං.

Das ist nicht die rechte Weise, o großer König, dass du allzu sehr unachtsam bist; das reiche und blühende Land wird von Dieben verwüstet.

337.

337.

න තෙ පුත්තා භවිස්සන්ති, න හිරඤ්ඤං න ධානියං ;

රට්ඨෙ විලුප්පමානම්හි, සබ්බභොගෙහි ජිය්‍යසි.

Du wirst keine Söhne mehr haben, weder Gold noch Getreide; während das Land geplündert wird, verlierst du all deinen Besitz.

338.

338.

සබ්බභොගා පරිජිණ්ණං, රාජානං වාපි ඛත්තියං ;

ඤාතිමිත්තා සුහජ්ජා ච, න තං මඤ්ඤන්ති මානියං.

Einen König oder Edlen, der all seines Besitzes beraubt ist, achten weder Verwandte noch Freunde oder Gefährten mehr als ehrenwert.

339.

339.

හත්ථාරොහා අනීකට්ඨා, රථිකා පත්තිකාරකා;

තමෙවමුපජීවන්තා, න තං මඤ්ඤන්ති මානියං.

Elefantenreiter, Leibwächter, Wagenlenker und Fußsoldaten – selbst jene, die von ihm leben, achten ihn nicht mehr als ehrenwert.

340.

340.

අසංවිහිතකම්මන්තං, බාලං දුම්මන්තිමන්තිනං;

සිරී ජහති දුම්මෙධං, ජිණ්ණංව උරගො තචං.

Den Toren, der seine Angelegenheiten nicht ordnet, der schlecht beraten und ohne Einsicht ist, verlässt das Glück, so wie eine Schlange ihre alte Haut abstreift.

341.

341.

සුසංවිහිතකම්මන්තං, කාලුට්ඨායිං අතන්දිතං;

සබ්බෙ භොගාභිවඩ්ඪන්ති, ගාවො සඋසභාමිව.

Wer seine Angelegenheiten wohl geordnet hat, zur rechten Zeit aufsteht und unermüdlich ist – dessen Besitztümer mehren sich alle, so wie eine Rinderherde durch einen Zuchtstier gedeiht.

342.

342.

උපස්සුතිං මහාරාජ, රට්ඨෙ ජනපදෙ චර;

තත්ථ දිස්වා ච සුත්වා ච, තතො තං පටිපජ්ජසි.

O großer König, ziehe lauschend durch das Reich und das Land; was du dort siehst und hörst, danach sollst du sodann handeln.

343.

343.

එවං වෙදෙතු පඤ්චාලො, සඞ්ගාමෙ සරමප්පිතො ;

යථාහමජ්ජ වෙදෙමි, කණ්ටකෙන සමප්පිතො.

Möge der Pañcāla-König ebenso im Kampfe leiden, von einem Pfeil getroffen, wie ich heute leide, von einem Dorn gestochen.

344.

344.

ජිණ්ණො [Pg.398] දුබ්බලචක්ඛූසි, න රූපං සාධු පස්සසි;

කිං තත්ථ බ්‍රහ්මදත්තස්ස, යං තං මග්ගෙය්‍ය කණ්ටකො.

Du bist alt und deine Augen sind schwach, du siehst die Formen nicht mehr deutlich; welche Schuld trifft Brahmadatta daran, dass dich auf dem Weg ein Dorn stach?

345.

345.

බහ්වෙත්ථ බ්‍රහ්මදත්තස්ස, සොහං මග්ගස්මි බ්‍රාහ්මණ;

අරක්ඛිතා ජානපදා, අධම්මබලිනා හතා.

Vielerlei Schuld trifft hier Brahmadatta, o Brāhmaṇa; ich bin auf diesem dornigen Weg gestürzt, denn das Land ist ungeschützt und wird durch unrechtmäßige Steuern bedrückt.

346.

346.

රත්තිඤ්හි චොරා ඛාදන්ති, දිවා ඛාදන්ති තුණ්ඩියා;

රට්ඨස්මිං කූටරාජස්ස, බහු අධම්මිකො ජනො.

Denn des Nachts rauben die Diebe, und am Tage rauben die Steuereintreiber; im Reiche eines betrügerischen Königs gibt es viele ungerechte Menschen.

347.

347.

එතාදිසෙ භයෙ ජාතෙ, භයට්ටා තාත මාණවා;

නිල්ලෙනකානි කුබ්බන්ති, වනෙ ආහත්ව කණ්ටකං.

Wenn eine solche Gefahr entsteht, o Lieber, errichten die Menschen aus Furcht Verstecke im Wald, indem sie Dornen herbeischleppen.

348.

348.

කදාස්සු නාමයං රාජා, බ්‍රහ්මදත්තො මරිස්සති;

යස්ස රට්ඨම්හි ජිය්‍යන්ති, අප්පතිකා කුමාරිකා.

Wann wohl wird dieser König Brahmadatta sterben, in dessen Reich die jungen Frauen ohne Gatten alt werden? Hätten sie Ehemänner, so könnten sie mich versorgen.

349.

349.

දුබ්භාසිතඤ්හි තෙ ජම්මි, අනත්ථපදකොවිදෙ;

කුහිං රාජා කුමාරීනං, භත්තාරං පරියෙසති.

Wahrlich, Übles hast du gesprochen, du Elender, der du unkundig der wahren Zusammenhänge bist; woher soll der König für die jungen Frauen Ehemänner herbeischaffen?

350.

350.

න මෙ දුබ්භාසිතං බ්‍රහ්මෙ, කොවිදත්ථපදා අහං;

අරක්ඛිතා ජානපදා, අධම්මබලිනා හතා.

Nicht Übles habe ich gesprochen, o Brāhmaṇa, ich bin kundig der Zusammenhänge; das Land ist ungeschützt und durch unrechtmäßige Steuern bedrückt.

351.

351.

රත්තිඤ්හි චොරා ඛාදන්ති, දිවා ඛාදන්ති තුණ්ඩියා;

රට්ඨස්මිං කූටරාජස්ස, බහු අධම්මිකො ජනො;

දුජ්ජීවෙ දුබ්භරෙ දාරෙ, කුතො භත්තා කුමාරියො.

Denn des Nachts rauben die Diebe, und am Tage rauben die Steuereintreiber; im Reiche eines betrügerischen Königs gibt es viele ungerechte Menschen. Wenn das Leben so schwer ist und es mühsam ist, Frau und Kind zu ernähren, woher sollen die jungen Frauen dann einen Gatten bekommen?

352.

352.

එවං සයතු පඤ්චාලො, සඞ්ගාමෙ සත්තියා හතො;

යථායං කපණො සෙති, හතො ඵාලෙන සාලියො.

Möge der Pañcāla-König ebenso im Kampfe liegen, von einem Speer getroffen, wie dieser arme Ochse Sāliya hier liegt, vom Pflugeisen verwundet.

353.

353.

අධම්මෙන තුවං ජම්ම, බ්‍රහ්මදත්තස්ස කුජ්ඣසි;

යො ත්වං සපසි රාජානං, අපරජ්ඣිත්වාන අත්තනො.

Zu Unrecht zürnst du Brahmadatta, du Elender; du verfluchst den König, ohne dass er dir selbst etwas zuleide getan hat.

354.

354.

ධම්මෙන බ්‍රහ්මදත්තස්ස, අහං කුජ්ඣාමි බ්‍රාහ්මණ;

අරක්ඛිතා ජානපදා, අධම්මබලිනා හතා.

Mit vollem Recht zürne ich Brahmadatta, o Brāhmaṇa; sein Land ist ungeschützt und durch unrechtmäßige Steuern bedrückt.

355.

355.

රත්තිඤ්හි චොරා ඛාදන්ති, දිවා ඛාදන්ති තුණ්ඩියා;

රට්ඨස්මිං කූටරාජස්ස, බහු අධම්මිකො ජනො.

Denn des Nachts rauben die Diebe, und am Tage rauben die Steuereintreiber; im Reiche eines betrügerischen Königs gibt es viele ungerechte Menschen.

356.

356.

සා [Pg.399] නූන පුන රෙ පක්කා, විකාලෙ භත්තමාහරි;

භත්තහාරිං අපෙක්ඛන්තො, හතො ඵාලෙන සාලියො.

Sicherlich hat jene Frau das Essen zu spät gekocht und zur Unzeit gebracht; während ich nach der Essensbringerin ausschaute, wurde mein Ochse Sāliya vom Pflugeisen getroffen.

357.

357.

එවං හඤ්ඤතු පඤ්චාලො, සඞ්ගාමෙ අසිනා හතො ;

යථාහමජ්ජ පහතො, ඛීරඤ්ච මෙ පවට්ටිතං.

Möge der Pañcāla-König ebenso im Kampfe fallen, vom Schwert erschlagen, wie ich heute gestoßen wurde und mein Milchgefäß umkippte.

358.

358.

යං පසු ඛීරං ඡඩ්ඩෙති, පසුපාලං විහිංසති ;

කිං තත්ථ බ්‍රහ්මදත්තස්ස, යං නො ගරහතෙ භවං.

Dass die Kuh die Milch verschüttet und den Hirten tritt – welche Schuld trägt Brahmadatta daran? Dein Tadel, o Herr, ist unangebracht.

359.

359.

ගාරය්හො බ්‍රහ්මෙ පඤ්චාලො, බ්‍රහ්මදත්තස්ස රාජිනො;

අරක්ඛිතා ජානපදා, අධම්මබලිනා හතා.

Tadelnswert ist der Pañcāla-König Brahmadatta, o Brāhmaṇa; das Land ist ungeschützt und durch unrechtmäßige Steuern bedrückt.

360.

360.

රත්තිඤ්හි චොරා ඛාදන්ති, දිවා ඛාදන්ති තුණ්ඩියා;

රට්ඨස්මිං කූටරාජස්ස, බහු අධම්මිකො ජනො.

Denn des Nachts rauben die Diebe, und am Tage rauben die Steuereintreiber; im Reiche eines betrügerischen Königs gibt es viele ungerechte Menschen.

361.

361.

චණ්ඩා අටනකා ගාවී, යං පුරෙ න දුහාමසෙ;

තං දානි අජ්ජ දොහාම, ඛීරකාමෙහුපද්දුතා.

Diese Kuh ist wild und rennt stets davon; früher haben wir sie nicht gemolken. Doch jetzt, bedrängt von den milchgierigen Steuereintreibern, müssen wir sie melken.

362.

362.

එවං කන්දතු පඤ්චාලො, විපුත්තො විප්පසුක්ඛතු;

යථායං කපණා ගාවී, විපුත්තා පරිධාවති.

Möge der Pañcāla-König ebenso weinen, seines Sohnes beraubt, und vor Kummer vergehen, wie diese arme Kuh umherläuft und klagt, da man ihr das Kalb nahm.

363.

363.

යං පසු පසුපාලස්ස, සම්භමෙය්‍ය රවෙය්‍ය වා;

කො නීධ අපරාධත්ථි, බ්‍රහ්මදත්තස්ස රාජිනො.

Wenn ein Tier aufgeregt ist oder schreit, während der Hirte es hütet – welche Schuld trifft hier den König Brahmadatta?

364.

364.

අපරාධො මහාබ්‍රහ්මෙ, බ්‍රහ්මදත්තස්ස රාජිනො;

අරක්ඛිතා ජානපදා, අධම්මබලිනා හතා.

Die Schuld des Königs Brahmadatta ist groß, o ehrwürdiger Brāhmaṇa; das Land ist ungeschützt und durch unrechtmäßige Steuern bedrückt.

365.

365.

රත්තිඤ්හි චොරා ඛාදන්ති, දිවා ඛාදන්ති තුණ්ඩියා;

රට්ඨස්මිං කූටරාජස්ස, බහු අධම්මිකො ජනො;

කථං නො අසිකොසත්ථා, ඛීරපා හඤ්ඤතෙ පජා.

Denn des Nachts rauben die Diebe, und am Tage rauben die Steuereintreiber; im Reiche eines betrügerischen Königs gibt es viele ungerechte Menschen. Warum nur werden die milchtrinkenden Kälber von den Dienern des Unrechts geschlachtet, um daraus Schwertscheiden zu fertigen?

366.

366.

එවං ඛජ්ජතු පඤ්චාලො, හතො යුද්ධෙ සපුත්තකො;

යථාහමජ්ජ ඛජ්ජාමි, ගාමිකෙහි අරඤ්ඤජො.

Möge der Pañcāla-König ebenso im Kampfe samt seinem Sohne fallen und von Krähen und Geiern gefressen werden, wie ich, der ich im Walde lebe, heute von den Dorfkrähen zerfressen werde.

367.

367.

න [Pg.400] සබ්බභූතෙසු විධෙන්ති රක්ඛං, රාජානො මණ්ඩූක මනුස්සලොකෙ;

නෙත්තාවතා රාජා අධම්මචාරී, යං තාදිසං ජීවමදෙය්‍යු ධඞ්කා.

Die Könige gewähren in der Menschenwelt nicht allen Wesen Schutz, o Frosch; deshalb ist ein König noch nicht ungerecht, nur weil Krähen ein lebendiges Wesen wie dich fressen.

368.

368.

අධම්මරූපො වත බ්‍රහ්මචාරී, අනුප්පියං භාසසි ඛත්තියස්ස;

විලුප්පමානාය පුථුප්පජාය, පූජෙසි රාජං පරමප්පමාදං.

Wahrlich, du scheinst ein Gottgeweihter zu sein, doch du schmeichelst dem Kriegerkönig; während die Menge der Wesen beraubt wird, preist du den König in seiner höchsten Nachlässigkeit.

369.

369.

සචෙ ඉමං බ්‍රහ්මෙ සුරජ්ජකං සියා, ඵීතං රට්ඨං මුදිතං විප්පසන්නං;

භුත්වා බලිං අග්ගපිණ්ඩඤ්ච කාකා, න මාදිසං ජීවමදෙය්‍යු ධඞ්කාති.

Wäre dieses Reich wohlregiert, o Brāhmaṇa, wäre das Land blühend, erfreut und geklärt, dann würden die Krähen von den dargebrachten Opferspeisen fressen und nicht ein lebendiges Wesen wie mich verzehren.

ගන්ධතින්දුකජාතකං දසමං.

Das Gandhatinduka-Jātaka, das zehnte.

තස්සුද්දානං –

Die Zusammenfassung davon –

කිංඡන්ද කුම්භ ජයද්දිස ඡද්දන්ත, අථ පණ්ඩිතසම්භව සිරකපි;

දකරක්ඛස පණ්ඩරනාගවරො, අථ සම්බුල තින්දුකදෙවසුතොති.

Die Jātakas Kiṃchanda, Kumbha, Jayaddisa, Chaddanta, zudem Paṇḍitasambhava, Sirakapi, Dakarakkhasa, der edle Nāga Paṇḍara, ferner Sambula und Tiṇḍukadevasuta.

තිංසනිපාතං නිට්ඨිතං.

Das Tiṃsanipāta (das Buch der Dreißiger-Verse) ist abgeschlossen.

ජාතකපාළියා පඨමො භාගො නිට්ඨිතො.

Der erste Teil der Jātakapāḷi ist abgeschlossen.