Tipiṭaka Translation

Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Homenagem ao Bem-Aventurado, ao Digno, ao Perfeitamente Autoiluminado.

Khuddakanikāye

No Khuddaka Nikaya

Jātakapāḷi

(Paṭhamo bhāgo)

(Parte Um)

1. Ekakanipāto

1. Livro de Um Poema

1. Apaṇṇakavaggo

1. Capítulo Apaṇṇaka

1. Apaṇṇakajātakaṃ

1. Apaṇṇaka-Jātaka

Apaṇṇakaṃ [Pg.1] ṭhānameke, dutiyaṃ āhu takkikā;

Etadaññāya medhāvī, taṃ gaṇhe yadapaṇṇakanti.

Alguns adotam a posição inequívoca; os especuladores afirmam a segunda. Sabendo disso, o sábio deve adotar aquilo que é inequívoco.

Apaṇṇakajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro Jataka: Apaṇṇaka-Jātaka.

2. Vaṇṇupathajātakaṃ

Akilāsuno vaṇṇupathe khaṇantā, udaṅgaṇe tattha papaṃ avinduṃ;

Evaṃ munī vīriya balūpapanno, akilāsu vinde hadayassa santinti.

Os incansáveis, cavando no caminho arenoso, encontraram água no pátio aberto daquele deserto. Da mesma forma, o sábio dotado de força e energia, sendo incansável, alcança a paz do coração.

Vaṇṇupathajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Jataka: Vaṇṇupatha-Jātaka.

3. Serivavāṇijajātakaṃ

Idha [Pg.2] ce naṃ virādhesi, saddhammassa niyāmataṃ ;

Ciraṃ tvaṃ anutappesi, serivāyaṃva vāṇijoti.

Se nesta vida você falhar em alcançar o caminho seguro do verdadeiro Dhamma, você se arrependerá por muito tempo, assim como o mercador de Seriva.

Serivavāṇijajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Jataka: Serivavāṇija-Jātaka.

4. Cūḷaseṭṭhijātakaṃ

Appakenapi medhāvī, pābhatena vicakkhaṇo;

Samuṭṭhāpeti attānaṃ, aṇuṃ aggiṃva sandhamanti.

Mesmo com pouco capital, o homem sábio e perspicaz eleva a si mesmo, assim como alguém que sopra uma pequena chama para criar uma grande fogueira.

Cūḷa seṭṭhijātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Jataka: Cūḷaseṭṭhi-Jātaka.

5. Taṇḍulanāḷijātakaṃ

Kimagghati taṇḍulanāḷikāya, assāna mūlāya vadehi rāja ;

Bārāṇasiṃ santarabāhirato, ayamagghati taṇḍulanāḷikāti.

‘Diga-me, ó rei, quanto vale uma medida de arroz como preço para os cavalos?’ ‘Esta medida de arroz vale toda a cidade de Benares, com seus arredores internos e externos.’

Taṇḍulanāḷijātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Jataka: Taṇḍulanāḷi-Jātaka.

6. Devadhammajātakaṃ

Hiriottappasampannā, sukkadhammasamāhitā;

Santo sappurisā loke, devadhammāti vuccareti.

Aqueles que são dotados de vergonha e temor moral, estabelecidos em estados puros, os homens pacíficos e virtuosos do mundo, são chamados de seres de conduta divina.

Devadhammajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Jataka: Devadhamma-Jātaka.

7. Kaṭṭhahārijātakaṃ

Putto tyāhaṃ mahārāja, tvaṃ maṃ posa janādhipa;

Aññepi devo poseti, kiñca devo sakaṃ pajanti.

Eu sou teu filho, ó grande rei, governante dos homens; sustenta-me! Vossa majestade sustenta até mesmo os outros; por que não sustentaria vossa própria descendência?

Kaṭṭhahāri jātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Jataka: Kaṭṭhahāri-Jātaka.

8. Gāmaṇijātakaṃ

Api [Pg.3] ataramānānaṃ, phalāsāva samijjhati;

Vipakkabrahmacariyosmi, evaṃ jānāhi gāmaṇīti.

Para aqueles que agem sem pressa, a esperança de colher os frutos certamente se realiza. Eu sou aquele cuja vida santa amadureceu e deu frutos; saiba disso, ó Gāmaṇi.

Gāmaṇijātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Jataka: Gāmaṇi-Jātaka.

9. Maghadevajātakaṃ

Uttamaṅgaruhā mayhaṃ, ime jātā vayoharā;

Pātubhūtā devadūtā, pabbajjāsamayo mamāti.

Surgiram em minha cabeça estes cabelos grisalhos que roubam a juventude; os mensageiros divinos apareceram. É hora de eu partir para a vida monástica.

Maghadeva jātakaṃ navamaṃ.

O nono Jataka: Maghadeva-Jātaka.

10. Sukhavihārijātakaṃ

10.

10.

Yañca aññe na rakkhanti, yo ca aññe na rakkhati;

Sa ve rāja sukhaṃ seti, kāmesu anapekkhavāti.

Aquele a quem os outros não precisam proteger, e que não precisa proteger os outros, livre de apegos aos prazeres sensoriais, esse de fato dorme feliz, ó rei.

Sukhavihārijātakaṃ dasamaṃ.

O décimo Jataka: Sukhavihāri-Jātaka.

Apaṇṇakavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo: Apaṇṇaka-vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Varāpaṇṇaka vaṇṇupatha serivaro, suvicakkhaṇa taṇḍulanāḷikassā;

Hiri puttavaruttagāmaṇinā, yo ca na rakkhati tena dasāti.

O excelente Apaṇṇaka, Vaṇṇupatha, Seriva, o perspicaz Cūḷaseṭṭhi, Taṇḍulanāḷi, Devadhamma, o filho (Kaṭṭhavāhana), o excelente Maghadeva, Gāmaṇi e aquele que não protege (Sukhavihāri) — com este, são dez.

2. Sīlavaggo

2. Capítulo Sīla

11. Lakkhaṇamigajātakaṃ

11.

11.

Hoti sīlavataṃ attho, paṭisanthāra vuttinaṃ;

Lakkhaṇaṃ passa āyantaṃ, ñātisaṅghapurakkhataṃ ;

Atha passasimaṃ kāḷaṃ, suvihīnaṃva ñātibhīti.

O benefício alcança os virtuosos e acolhedores. Veja Lakkhaṇa retornando, cercado por seu bando de parentes; e veja este Kāḷa, totalmente abandonado por seus parentes.

Lakkhaṇamigajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro Jataka: Lakkhaṇamiga-Jātaka.

12. Nigrodhamigajātakaṃ

12.

12.

Nigrodhameva [Pg.4] seveyya, na sākhamupasaṃvase;

Nigrodhasmiṃ mataṃ seyyo, yañce sākhasmi jīvitanti.

Deve-se associar apenas com Nigrodha; não se deve buscar a companhia de Sākha. A morte sob a proteção de Nigrodha é melhor do que a vida sob a de Sākha.

Nigrodhamigajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Jataka: Nigrodhamiga-Jātaka.

13. Kaṇḍijātakaṃ

13.

13.

Dhiratthu kaṇḍinaṃ sallaṃ, purisaṃ gāḷhavedhinaṃ;

Dhiratthu taṃ janapadaṃ, yatthitthī pariṇāyikā;

Te cāpi dhikkitā sattā, ye itthīnaṃ vasaṃgatāti.

Maldita seja a flecha farpada e o homem que atira para ferir gravemente! Maldito seja o país onde uma mulher é a governante! E malditos sejam também os seres que caem sob o domínio das mulheres!

Kaṇḍijātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Jataka: Kaṇḍi-Jātaka.

14. Vātamigajātakaṃ

14.

14.

Na kiratthi rasehi pāpiyo, āvāsehi va santhavehi vā;

Vātamigaṃ gahananissitaṃ, vasamānesi rasehi sañjayoti.

Diz-se que não há mal maior do que a cobiça pelos sabores, superando o apego ao lar ou às amizades. Sanjaya, o jardineiro, trouxe sob seu controle, por meio de sabores, o cervo-do-vento que habitava na floresta densa.

Vātamigajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Jataka: Vātamiga-Jātaka.

15. Kharādiyajātakaṃ

15.

15.

Aṭṭhakkhuraṃ kharādiye, migaṃ vaṅkātivaṅkinaṃ;

Sattahi kālātikkantaṃ, na naṃ ovaditussaheti.

Ó Kharādiya, eu não posso instruir aquele cervo de oito cascos e chifres extremamente tortos, que por sete vezes ignorou o momento de ser ensinado.

Kharādiyajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Jataka: Kharādiya-Jātaka.

16. Tipallatthamigajātakaṃ

16.

16.

Migaṃ [Pg.5] tipallattha manekamāyaṃ, aṭṭhakkhuraṃ aḍḍharattāpapāyiṃ ;

Ekena sotena chamāssasanto, chahi kalāhitibhoti bhāgineyyoti.

Ó senhora, teu sobrinho aprendeu a arte dos cervos: deitar-se em três posturas, cheio de artimanhas, com oito cascos, bebendo água à meia-noite, respirando rente ao chão com apenas uma narina, superando o caçador com seis truques.

Tipallatthamigajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Jataka: Tipallatthamiga-Jātaka.

17. Mālutajātakaṃ

17.

17.

Kāḷe vā yadi vā juṇhe, yadā vāyati māluto;

Vātajāni hi sītāni, ubhotthamaparājitāti.

Seja na quinzena escura ou na quinzena clara, sempre que o vento sopra, o frio é gerado pelo vento. Portanto, ambos saem invictos nesta questão.

Mālutajātakaṃ sattamaṃ.

O Mālutajātaka, o sétimo.

18. Matakabhattajātakaṃ

18. Matakabhattajātaka

18.

18.

Evaṃ ce sattā jāneyyuṃ, dukkhāyaṃ jātisambhavo;

Na pāṇo pāṇinaṃ haññe, pāṇaghātī hi socatīti.

Se os seres soubessem disso, que este nascimento e existência são sofrimento, nenhum ser vivo mataria outro ser vivo; pois aquele que tira a vida de fato lamenta.

Matakabhattajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Matakabhattajātaka, o oitavo.

19. Āyācitabhattajātakaṃ

19. Āyācitabhattajātaka

19.

19.

Sace mucce pecca mucce, muccamāno hi bajjhati;

Na hevaṃ dhīrā muccanti, mutti bālassa bandhananti.

Se você deseja se libertar de uma promessa, liberte-se no além; pois aquele que tenta se libertar através do abate de animais na verdade se aprisiona. Os sábios não se libertam dessa maneira; a libertação do tolo é, na verdade, uma servidão.

Āyācitabhattajātakaṃ navamaṃ.

O Āyācitabhattajātaka, o nono.

20. Naḷapānajātakaṃ

20. Naḷapānajātaka

20.

20.

Disvā padamanuttiṇṇaṃ, disvānotaritaṃ padaṃ;

Naḷena vāriṃ pissāma, neva maṃ tvaṃ vadhissasīti.

Tendo visto pegadas que descem, mas nenhuma pegada que sobe, beberemos a água através de um caniço; assim, você não me matará.

Naḷapānajātakaṃ dasamaṃ.

O Naḷapānajātaka, o décimo.

Sīlavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Sīlavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Atha [Pg.6] lakkhaṇa sākha dhiratthu puna, na kiratthi rasehi kharādiyā;

Atibhoti vara māluta pāṇa, muccena naḷaavhayanena bhavanti dasāti.

Lakkhaṇa, Sākha, Dhiratthu (Kandina), e depois Vātamiga (Nakiratthi), Kharāḍiya, Tipallattha (Atibhoti), Māluta, Matakabhatta (Pāṇa), Āyācitabhatta (Mucca), e aquele chamado Naḷapāna; estes são os dez.

3. Kuruṅgavaggo

3. Kuruṅgavagga

21. Kuruṅgamigajātakaṃ

21. Kuruṅgamigajātaka

21.

21.

Ñātametaṃ kuruṅgassa, yaṃ tvaṃ sepaṇṇi siyyasi ;

Aññaṃ sepaṇṇi gacchāmi, na me te ruccate phalanti.

Isso já é conhecido pelo cervo, ó árvore sepaṇṇi, que você está deixando cair os seus frutos. Eu irei para outra árvore sepaṇṇi; não me agrada o seu fruto.

Kuruṅgamigajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kuruṅgamigajātaka, o primeiro.

22. Kukkurajātakaṃ

22. Kukkurajātaka

22.

22.

Ye kukkurā rājakulamhi vaddhā, koleyyakā vaṇṇabalūpapannā;

Teme na vajjhā mayamasma vajjhā, nāyaṃ saghaccā dubbalaghātikāyanti.

Os cães que são criados no palácio real, de raça nobre, dotados de beleza e força, esses não são mortos; nós é que somos os destinados à morte. Isso não é uma matança geral de cães, mas sim o massacre dos fracos.

Kukkurajātakaṃ dutiyaṃ.

O Kukkurajātaka, o segundo.

23. Gojānīyajātakaṃ

23. Gojānīyajātaka

23.

23.

Api passena semāno, sallebhi sallalīkato;

Seyyova vaḷavā gojo, yuñja maññeva sārathīti.

Mesmo deitado de lado, ferido e trespassado por flechas, o cavalo de raça nobre é melhor do que uma égua comum. Atrela-me a mim mesmo, ó cocheiro!

Gojānīya jātakaṃ tatiyaṃ.

O Gojānīyajātaka, o terceiro.

24. Ājaññajātakaṃ

24. Ājaññajātaka

24.

24.

Yadā yadā yattha yadā, yattha yattha yadā yadā;

Ājañño kurute vegaṃ, hāyanti tattha vāḷavāti.

Sempre e onde quer que seja, em qualquer momento e em qualquer lugar, quando o cavalo de raça nobre faz o seu esforço veloz, as éguas comuns ficam para trás.

Ājaññajātakaṃ catutthaṃ.

O Ājaññajātaka, o quarto.

25. Titthajātakaṃ

25. Titthajātaka

25.

25.

Aññamaññehi [Pg.7] titthehi, assaṃ pāyehi sārathi;

Accāsanassa puriso, pāyāsassapi tappatīti.

Leva o cavalo para beber em diferentes vaus, ó cocheiro; mesmo um homem que come em excesso se farta até de arroz doce.

Titthajātakaṃ pañcamaṃ.

O Titthajātaka, o quinto.

26. Mahiḷāmukhajātakaṃ

26. Mahiḷāmukhajātaka

26.

26.

Purāṇacorāna vaco nisamma, mahiḷāmukho pothayamanvacārī;

Susaññatānañhi vaco nisamma, gajuttamo sabbaguṇesu aṭṭhāti.

Ouvindo as palavras dos antigos ladrões, Mahiḷāmukha andava por aí agredindo os outros; mas, ao ouvir as palavras daqueles que são bem controlados, o nobre elefante estabeleceu-se em todas as virtudes.

Mahiḷāmukhajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Mahiḷāmukhajātaka, o sexto.

27. Abhiṇhajātakaṃ

27. Abhiṇhajātaka

27.

27.

Nālaṃ kabaḷaṃ padātave, na ca piṇḍaṃ na kuse na ghaṃsituṃ;

Maññāmi abhiṇhadassanā, nāgo snehamakāsi kukkureti.

Ele não quer comer os bocados de comida, nem os bolos de arroz, nem quer capim, nem quer que limpem ou esfreguem o seu corpo. Creio que, devido ao convívio constante, o elefante desenvolveu afeto pelo cão.

Abhiṇhajātakaṃ sattamaṃ.

O Abhiṇhajātaka, o sétimo.

28. Nandivisālajātakaṃ

28. Nandivisālajātaka

28.

28.

Manuññameva bhāseyya, nāmanuññaṃ kudācanaṃ;

Manuññaṃ bhāsamānassa, garuṃ bhāraṃ udaddhari;

Dhanañca naṃ alābhesi, tena cattamano ahūti.

Deve-se falar apenas de maneira agradável, nunca de maneira desagradável. Para aquele que falou de maneira agradável, o touro puxou uma carga pesada, fez com que ele ganhasse riqueza e, por isso, ele ficou satisfeito.

Nandivisālajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Nandivisālajātaka, o oitavo.

29. Kaṇhajātakaṃ

29. Kaṇhajātaka

29.

29.

Yato yato garu dhuraṃ, yato gambhīravattanī;

Tadāssu kaṇhaṃ yuñjanti, svāssu taṃ vahate dhuranti.

Sempre que a carga é pesada, sempre que o caminho é íngreme e difícil, então eles atrelam o touro Kaṇha, e ele carrega essa carga.

Kaṇhajātakaṃ navamaṃ.

O Kaṇhajātaka, o nono.

30. Munikajātakaṃ

30. Munikajātaka

30.

30.

Mā [Pg.8] munikassa pihayi, āturannāni bhuñjati;

Appossukko bhusaṃ khāda, etaṃ dīghāyulakkhaṇanti.

Não inveje Munika; ele come a comida da aflição. Coma o farelo sem preocupações; este é o sinal de uma vida longa.

Munikajātakaṃ dasamaṃ.

O Munikajātaka, o décimo.

Kuruṅgavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, Kuruṅgavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Kuruṅgassa kukkuragojavaro, puna vāḷavassasirivhayano ;

Mahiḷāmukhanāmanuññavaro, vahate dhura munikena dasāti.

Kuruṅga, Kukkura, Gojānīya, e depois Ājañña (Vāḷavassa), Tittha (Sirivhayana), Mahiḷāmukha, Abhiṇha (Nāmanuñña), Nandivisāla (Vahate dhura), Kaṇha e Munika; estes são os dez.

4. Kulāvakavaggo

4. Kulāvakavagga

31. Kulāvakajātakaṃ

31. Kulāvakajātaka

31.

31.

Kulāvakā mātali simbalismiṃ, īsāmukhena parivajjayassu;

Kāmaṃ cajāma asuresu pāṇaṃ, mā me dijā vikkulavā ahesunti.

Ó Mātali, desvia o carro da árvore de algodão-da-índia onde estão os ninhos com os filhotes. Que de bom grado percamos nossas vidas para os Asuras, mas que estas aves não fiquem sem os seus ninhos.

Kulāvakajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kulāvakajātaka, o primeiro.

32. Naccajātakaṃ

32. Naccajātaka

32.

32.

Rudaṃ manuññaṃ rucirā ca piṭṭhi, veḷuriyavaṇṇūpanibhā ca gīvā;

Byāmamattāni ca pekhuṇāni, naccena te dhītaraṃ no dadāmīti.

O teu canto é agradável, o teu dorso é belo, o teu pescoço brilha como lápis-lazúli e as tuas penas têm a envergadura de uma braça; mas, por causa da tua dança sem vergonha, não te darei a minha filha.

Naccajātakaṃ dutiyaṃ.

O Naccajātaka, o segundo.

33. Sammodamānajātakaṃ

33. Sammodamānajātaka

33.

33.

Sammodamānā [Pg.9] gacchanti, jālamādāya pakkhino;

Yadā te vivadissanti, tadā ehinti me vasanti.

Agindo em harmonia, as aves partem levando a rede; mas quando começarem a brigar, então cairão sob o meu controle.

Sammodamānajātakaṃ tatiyaṃ.

O Sammodamānajātaka, o terceiro.

34. Macchajātakaṃ

34. Macchajātaka

34.

34.

Na maṃ sītaṃ na maṃ uṇhaṃ, na maṃ jālasmi bādhanaṃ;

Yañca maṃ maññate macchī, aññaṃ so ratiyā gatoti.

Não é o frio que me atormenta, nem o calor, nem o aperto na rede; mas sim o pensamento de que a minha fêmea possa pensar: 'Ele foi para outra em busca de prazer'.

Macchajātakaṃ catutthaṃ.

O Macchajātaka, o quarto.

35. Vaṭṭakajātakaṃ

35. Vaṭṭaka-jātaka

35.

35.

Santi pakkhā apatanā, santi pādā avañcanā;

Mātāpitā ca nikkhantā, jātaveda paṭikkamāti.

Tenho asas, mas não posso voar; tenho pés, mas não posso andar. Meus pais partiram. Ó fogo, afasta-te!

Vaṭṭakajātakaṃ pañcamaṃ.

O Vaṭṭaka-jātaka, o quinto.

36. Sakuṇajātakaṃ

36. Sakuṇa-jātaka

36.

36.

Yaṃ nissitā jagatiruhaṃ vihaṅgamā, svāyaṃ aggiṃ pamuñcati;

Disā bhajatha vakkaṅgā, jātaṃ saraṇato bhayanti.

A árvore na qual os pássaros se abrigavam está agora soltando fogo. Ó aves de asas curvas, voem em todas as direções! O perigo surgiu daquilo que era o nosso refúgio.

Sakuṇajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Sakuṇa-jātaka, o sexto.

37. Tittirajātakaṃ

37. Tittira-jātaka

37.

37.

Ye vuḍḍha mapacāyanti, narā dhammassa kovidā;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatīti.

Aqueles homens que respeitam os mais velhos, que são sábios no Dhamma, são louvados nesta mesma vida e, após a morte, vão para um destino feliz.

Tittirajātakaṃ sattamaṃ.

O Tittira-jātaka, o sétimo.

38. Bakajātakaṃ

38. Baka-jātaka

38.

38.

Nāccantaṃ nikatippañño, nikatyā sukhamedhati;

Ārādheti nikatippañño, bako kakkaṭakāmivāti.

O trapaceiro não prospera para sempre por meio de sua trapaça. O trapaceiro colhe as consequências de suas próprias ações, assim como a garça foi decapitada pelo caranguejo.

Bakajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Baka-jātaka, o oitavo.

39. Nandajātakaṃ

39. Nanda-jātaka

39.

39.

Maññe [Pg.10] sovaṇṇayo rāsi, soṇṇamālā ca nandako;

Yattha dāso āmajāto, ṭhito thullāni gajjatīti.

Acredito que ali há um tesouro de ouro e uma guirlanda de ouro, onde o escravo Nanda, nascido em casa, de pé, profere palavras tão rudes.

Nandajātakaṃ navamaṃ.

O Nanda-jātaka, o nono.

40. Khadiraṅgārajātakaṃ

40. Khadiraṅgāra-jātaka

40.

40.

Kāmaṃ patāmi nirayaṃ, uddhaṃpādo avaṃsiro;

Nānariyaṃ karissāmi, handa piṇḍaṃ paṭiggahāti.

Que eu caia de cabeça para baixo, com os pés para cima, no próprio inferno! Ainda assim, não cometerei um ato indigno. Por favor, aceite esta esmola de alimento!

Khadiraṅgārajātakaṃ dasamaṃ.

O Khadiraṅgāra-jātaka, o décimo.

Kulāvakavaggo catuttho.

O quarto capítulo: Kulāvaka-vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sirimātali dhītara pakkhivaro, ratiyāgato mātāpitā ca puna;

Jagatīruha vuḍḍha sukakkaṭako, tathā nandakapiṇḍavarena dasāti.

Sirī, Mātali, a filha, o excelente pássaro, aquele que veio por prazer, os pais e, novamente, a árvore, o mais velho, o caranguejo, e também Nanda e a excelente esmola de alimento — estes são os dez.

5. Atthakāmavaggo

5. Atthakāma-vagga

41. Losakajātakaṃ

41. Losaka-jātaka

41.

41.

Yo atthakāmassa hitānukampino, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ;

Ajiyā pādamolamba, mittako viya socatīti.

Aquele que, ao ser aconselhado por quem deseja o seu bem e tem compaixão por ele, não segue o conselho, lamentará, assim como Mittaka, que se agarrou à pata da cabra.

Losakajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Losaka-jātaka, o primeiro.

42. Kapotajātakaṃ

42. Kapota-jātaka

42.

42.

Yo [Pg.11] atthakāmassa hitānukampino, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ;

Kapotakassa vacanaṃ akatvā, amittahatthatthagatova setīti.

Aquele que, ao ser aconselhado por quem deseja o seu bem e tem compaixão por ele, não segue o conselho, jazerá em sofrimento, assim como o corvo que, por não ouvir as palavras do pombo, caiu nas mãos do inimigo.

Kapotajātakaṃ dutiyaṃ.

O Kapota-jātaka, o segundo.

43. Veḷukajātakaṃ

43. Veḷuka-jātaka

43.

43.

Yo atthakāmassa hitānukampino, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ;

Evaṃ so nihato seti, veḷukassa yathā pitāti.

Aquele que, ao ser aconselhado por quem deseja o seu bem e tem compaixão por ele, não segue o conselho, jazerá morto, assim como o pai de Veḷuka.

Veḷukajātakaṃ tatiyaṃ.

O Veḷuka-jātaka, o terceiro.

44. Makasajātakaṃ

44. Makasa-jātaka

44.

44.

Seyyo amitto matiyā upeto, na tveva mitto mativippahīno;

Makasaṃ vadhissanti hi eḷamūgo, putto pitu abbhidā uttamaṅganti.

É melhor ter um inimigo inteligente do que um amigo tolo. O filho tolo, querendo matar um mosquito, rachou a cabeça de seu próprio pai.

Makasajātakaṃ catutthaṃ.

O Makasa-jātaka, o quarto.

45. Rohiṇijātakaṃ

45. Rohiṇī-jātaka

45.

45.

Seyyo amitto medhāvī, yañce bālānukampako;

Passa rohiṇikaṃ jammiṃ, mātaraṃ hantvāna socatīti.

É melhor ter um inimigo sábio do que um amigo tolo que queira ajudar. Olhem para a infeliz Rohiṇī, que matou sua própria mãe e agora chora.

Rohiṇijātakaṃ pañcamaṃ.

O Rohiṇī-jātaka, o quinto.

46. Ārāmadūsakajātakaṃ

46. Ārāmadūsaka-jātaka

46.

46.

Na ve anatthakusalena, atthacariyā sukhāvahā;

Hāpeti atthaṃ dummedho, kapi ārāmiko yathāti.

A ação de quem não é habilidoso em discernir o que é benéfico não traz felicidade. O tolo destrói o benefício, assim como o macaco jardineiro.

Ārāmadūsakajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Ārāmadūsaka-jātaka, o sexto.

47. Vāruṇidūsakajātakaṃ

47. Vāruṇidūsaka-jātaka

47.

47.

Na [Pg.12] ve anatthakusalena, atthacariyā sukhāvahā;

Hāpeti atthaṃ dummedho, koṇḍañño vāruṇiṃ yathāti.

A ação de quem não é habilidoso em discernir o que é benéfico não traz felicidade. O tolo destrói o benefício, assim como Koṇḍañña arruinou a bebida.

Vāruṇidūsakajātakaṃ sattamaṃ.

O Vāruṇidūsaka-jātaka, o sétimo.

48. Vedabbajātakaṃ

48. Vedabba-jātaka

48.

48.

Anupāyena yo atthaṃ, icchati so vihaññati;

Cetā haniṃsu vedabbaṃ, sabbe te byasanamajjhagūti.

Aquele que busca o benefício por meios inadequados acaba arruinado. Os bandidos de Ceta mataram Vedabba, e todos eles encontraram a destruição.

Vedabba jātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Vedabba-jātaka, o oitavo.

49. Nakkhattajātakaṃ

49. Nakkhatta-jātaka

49.

49.

Nakkhattaṃ paṭimānentaṃ, attho bālaṃ upaccagā;

Attho atthassa nakkhattaṃ, kiṃ karissanti tārakāti.

Enquanto o tolo espera por uma conjunção astral favorável, a oportunidade lhe escapa. O próprio benefício é o astro do benefício; o que as estrelas no céu podem fazer?

Nakkhattajātakaṃ navamaṃ.

O Nakkhatta-jātaka, o nono.

50. Dummedhajātakaṃ

50. Dummedha-jātaka

50.

50.

Dummedhānaṃ sahassena, yañño me upayācito;

Idāni khohaṃ yajissāmi, bahu adhammiko janoti.

Prometi um sacrifício com mil tolos. Agora, de fato, realizarei o sacrifício, pois há muitas pessoas injustas.

Dummedhajātakaṃ dasamaṃ.

O Dummedha-jātaka, o décimo.

Atthakāmavaggo pañcamo.

O quinto capítulo: Atthakāma-vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Atha mittaka mātu kapotavaro, tathā veḷūka eḷamūgo rohiṇī;

Kapi vāruṇi cetacarā ca puna, tathā tāraka yaññavarena dasāti.

E então Mittaka, o excelente pombo, e também Veḷuka, o tolo, Rohiṇī, o macaco, a bebida, os ladrões de Ceta e, novamente, a estrela e o excelente sacrifício — estes são os dez.

Paṭhamo paṇṇāsako.

A primeira seção de cinquenta (Paṭhama Paṇṇāsaka).

6. Āsīsavaggo

6. Āsīsa-vagga

51.Mahāsīlavajātakaṃ

51. Mahāsīlava-jātaka

51.

51.

Āsīsetheva [Pg.13] puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahūti.

Um homem deve sempre manter a esperança; o sábio nunca deve desanimar. Eu vejo a mim mesmo agora: exatamente como desejei, assim aconteceu.

Mahāsīlavajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Mahāsīlava-jātaka, o primeiro.

52. Cūḷajanakajātakaṃ

52. Cūḷajanaka Jātaka

52.

52.

Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhatanti.

O homem deve de fato esforçar-se; o sábio não deve desanimar. Pois vejo a mim mesmo retirado da água e colocado em terra firme.

Cūḷajanakajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Cūḷajanaka Jātaka.

53. Puṇṇapātijātakaṃ

53. Puṇṇapāti Jātaka

53.

53.

Tatheva puṇṇā pātiyo, aññāyaṃ vattate kathā;

Ākāraṇena jānāmi, na cāyaṃ bhaddikā surāti.

As tigelas continuam cheias da mesma forma; esta conversa é falsa. Por este indício eu sei: esta bebida certamente não é boa.

Puṇṇapātijātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Puṇṇapāti Jātaka.

54. Kiṃphalajātakaṃ

54. Kiṃphala Jātaka

54.

54.

Nāyaṃ rukkho durāruho, napi gāmato ārakā;

Ākāraṇena jānāmi, nāyaṃ sāduphalo dumoti.

Esta árvore não é difícil de subir, nem fica longe da aldeia. Por estes indícios eu sei: esta árvore não produz frutos doces.

Kiṃphalajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Kiṃphala Jātaka.

55. Pañcāvudhajātakaṃ

55. Pañcāvudha Jātaka

55.

55.

Yo alīnena cittena, alīnamanaso naro;

Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhayanti.

O homem que, com mente resoluta e determinação inabalável, desenvolve as qualidades benéficas para alcançar a segurança dos grilhões, atinge gradualmente a destruição de todos os grilhões.

Pañcāvudhajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Pañcāvudha Jātaka.

56. Kañcanakkhandhajātakaṃ

56. Kañcanakkhandha Jātaka

56.

56.

Yo [Pg.14] pahaṭṭhena cittena, pahaṭṭhamanaso naro;

Bhāveti kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhayanti.

O homem que, com mente alegre e coração contente, desenvolve as qualidades benéficas para alcançar a segurança dos grilhões, atinge gradualmente a destruição de todos os grilhões.

Kañcanakkhandhajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Kañcanakkhandha Jātaka.

57. Vānarindajātakaṃ

57. Vānarinda Jātaka

57.

57.

Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattatīti.

Ó rei dos macacos, aquele em quem existem estas quatro qualidades, assim como em ti — a verdade, a sabedoria, a firmeza e a renúncia —, supera o seu inimigo.

Vānarindajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Vānarinda Jātaka.

58. Tayodhammajātakaṃ

58. Tayodhamma Jātaka

58.

58.

Yassete ca tayo dhammā, vānarinda yathā tava;

Dakkhiyaṃ sūriyaṃ paññā, diṭṭhaṃ so ativattatīti.

Ó rei dos macacos, aquele em quem existem estas três qualidades, assim como em ti — a destreza, a coragem e a sabedoria —, supera o seu inimigo.

Tayodhammajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Tayodhamma Jātaka.

59. Bherivādakajātakaṃ

59. Bherivādaka Jātaka

59.

59.

Dhame dhame nātidhame, atidhantañhi pāpakaṃ;

Dhantena hi sataṃ laddhaṃ, atidhantena nāsitanti.

Toque, toque, mas não toque em excesso, pois o excesso é prejudicial. Pelo tocar moderado cem moedas foram ganhas, mas pelo tocar em excesso foram perdidas.

Bherivādakajātakaṃ navamaṃ.

O nono Bherivādaka Jātaka.

60. Saṅkhadhamajātakaṃ

60. Saṅkhadhama Jātaka

60.

60.

Dhame dhame nātidhame, atidhantañhi pāpakaṃ;

Dhantenādhigatā bhogā, te tāto vidhamī dhamanti.

Sopre, sopre, mas não sopre em excesso, pois o excesso é prejudicial. Pelo soprar moderado riquezas foram obtidas, mas o pai as destruiu ao soprar sem parar.

Saṅkhadhamajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo Saṅkhadhama Jātaka.

Āsīsavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo: Āsīsavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Yathā [Pg.15] icchiṃ tathāhudakā thalā, sura sāduphalo ca alīnamano;

Sampahaṭṭhamano caturo ca tayo, sataladdhaka bhogadhanena dasāti.

Os dez Jātakas são: 'Como desejava' (Mahāsīlava), 'Da água para a terra' (Cūḷajanaka), 'Esta bebida' (Puṇṇapāti), 'Fruto doce' (Kiṃphala), 'Mente resoluta' (Pañcāvudha), 'Mente alegre' (Kañcanakkhandha), 'As quatro qualidades' (Vānarinda), 'As três qualidades' (Tayodhamma), junto com 'Cem moedas ganhas' (Bherivādaka) e 'Riquezas obtidas' (Saṅkhadhama).

7. Itthivaggo

7. Itthi Vagga

61. Asātamantajātakaṃ

61. Asātamanta Jātaka

61.

61.

Asā lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati;

Sārattā ca pagabbhā ca, sikhī sabbaghaso yathā;

Tā hitvā pabbajissāmi, vivekamanubrūhayanti.

As mulheres no mundo são vis, não há limites para elas; são cheias de paixão e impudentes, como o fogo que tudo devora. Abandonando-as, partirei para a vida monástica, cultivando o isolamento, tendo o mundo de Brahma como meu destino final.

Asātamantajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro Asātamanta Jātaka.

62. Aṇḍabhūtajātakaṃ

62. Aṇḍabhūta Jātaka

62.

62.

Yaṃ brāhmaṇo avādesi, vīṇaṃ samukhaveṭhito;

Aṇḍabhūtā bhatā bhariyā, tāsu ko jātu vissaseti.

O brâmane tocou o alaúde com o rosto coberto, sem saber a razão. Mesmo uma esposa criada desde a infância não é confiável; quem, de fato, confiaria nelas?

Aṇḍabhūtajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Aṇḍabhūta Jātaka.

63. Takkapaṇḍitajātakaṃ

63. Takkapaṇḍita Jātaka

63.

63.

Kodhanā akataññū ca, pisuṇā mittabhedikā ;

Brahmacariyaṃ cara bhikkhu, so sukhaṃ na vihāhasīti.

Irascíveis, ingratas, caluniadoras e causadoras de discórdia entre amigos; pratica a vida santa, ó monge, e assim não perderás a felicidade.

Takkapaṇḍitajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Takkapaṇḍita Jātaka.

64. Durājānajātakaṃ

64. Durājāna Jātaka

64.

64.

Mā su nandi icchati maṃ, mā su soci na micchati ;

Thīnaṃ bhāvo durājāno, macchassevodake gatanti.

Não te alegres pensando 'ela me ama', nem te lamentes pensando 'ela não me ama'. A natureza das mulheres é difícil de conhecer, como o caminho de um peixe na água.

Durājānajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Durājāna Jātaka.

65. Anabhiratijātakaṃ

65. Anabhirati Jātaka

65.

65.

Yathā [Pg.16] nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, nāsaṃ kujjhanti paṇḍitāti.

Como um rio, uma estrada, uma taverna, um salão público ou um posto de água, assim são as mulheres no mundo, comuns a todos. Os sábios não se iram contra elas.

Anabhiratijātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Anabhirati Jātaka.

66. Mudulakkhaṇajātakaṃ

66. Mudulakkhaṇa Jātaka

66.

66.

Ekā icchā pure āsi, aladdhā mudulakkhaṇaṃ;

Yato laddhā aḷārakkhī, icchā icchaṃ vijāyathāti.

Antes, quando eu não possuía Mudulakkhaṇā, eu tinha um único desejo. Mas desde que obtive a rainha de olhos largos, desejo gerou desejo.

Mudulakkhaṇajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Mudulakkhaṇa Jātaka.

67. Ucchaṅgajātakaṃ

67. Ucchaṅga Jātaka

67.

67.

Ucchaṅge deva me putto, pathe dhāvantiyā pati;

Tañca desaṃ na passāmi, yato sodariyamānayeti.

Ó rei, um filho no meu colo é fácil de obter; na estrada, um marido também é fácil de encontrar para uma mulher. Mas não vejo de onde eu poderia trazer um irmão do mesmo ventre.

Ucchaṅgajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Ucchaṅga Jātaka.

68. Sāketajātakaṃ

68. Sāketa Jātaka

68.

68.

Yasmiṃ mano nivisati, cittañcāpi pasīdati;

Adiṭṭhapubbake pose, kāmaṃ tasmimpi vissaseti.

Naquela pessoa em quem a mente se estabelece e o coração confia, mesmo sendo alguém nunca antes visto, deve-se certamente confiar, devido ao afeto de vidas passadas.

Sāketajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Sāketa Jātaka.

69. Visavantajātakaṃ

69. Visavanta Jātaka

69.

69.

Dhiratthu taṃ visaṃ vantaṃ, yamahaṃ jīvitakāraṇā;

Vantaṃ paccāvamissāmi, mataṃ me jīvitā varanti.

Maldito seja o veneno que já foi vomitado! Como eu haveria de engolir novamente o que vomitei por amor à vida? Para mim, a morte é melhor do que viver assim.

Visavantajātakaṃ navamaṃ.

O no no Visavanta Jātaka.

70. Kuddālajātakaṃ

70. Kuddāla Jātaka

70.

70.

Na taṃ jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ avajīyati;

Taṃ kho jitaṃ sādhu jitaṃ, yaṃ jitaṃ nāvajīyatīti.

Não é uma boa vitória aquela que pode ser revertida; de fato, uma boa vitória é aquela que jamais pode ser revertida.

Kuddālajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo: Kuddāla-jātaka.

Itthivaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Itthivagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Sikhīsabbaghasopi [Pg.17] ca vīṇavaro, pisuṇā mittabhedikā nandī nadī;

Mudulakkhaṇa sodariyā ca mano, visa sādhujitena bhavanti dasāti.

Sikhīsabbaghasa, Vīṇavara, Pisuṇā Mittabhedikā, Nandī, Nadī, Mudulakkhaṇa, Sodariya, Mano, Visa e o bem-vencido [Kuddāla] — estes são os dez.

8. Varuṇavaggo

8. Varuṇavagga

71. Varuṇajātakaṃ

71. Varuṇa-jātaka

71.

71.

Yo pubbe karaṇīyāni, pacchā so kātumicchati;

Varuṇakaṭṭha bhañjova, sa pacchā manutappatīti.

Aquele que deseja fazer depois o que deveria ser feito antes, arrepende-se mais tarde, como o jovem que quebrou a madeira verde da árvore varuṇa.

Varuṇajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro: Varuṇa-jātaka.

72. Sīlavahatthijātakaṃ

72. Sīlavahatthi-jātaka

72.

72.

Akataññussa posassa, niccaṃ vivaradassino;

Sabbaṃ ce pathaviṃ dajjā, neva naṃ abhirādhayeti.

Mesmo se alguém desse a terra inteira a um homem ingrato, que está sempre à espreita de uma falha, ainda assim não conseguiria satisfazê-lo.

Sīlavahatthijātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo: Sīlavahatthi-jātaka.

73. Saccaṃkirajātakaṃ

73. Saccaṃkira-jātaka

73.

73.

Saccaṃ kirevamāhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacciyo naroti.

Verdadeiramente disseram alguns homens aqui: 'Melhor é um pedaço de madeira flutuante resgatado da água do que certas pessoas.'

Saccaṃkirajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro: Saccaṃkira-jātaka.

74. Rukkhadhammajātakaṃ

74. Rukkhadhamma-jātaka

74.

74.

Sādhū sambahulā ñātī, api rukkhā araññajā;

Vāto vahati ekaṭṭhaṃ, brahantampi vanappatinti.

É bom ter muitos parentes, assim como as árvores que crescem na floresta. O vento derruba uma árvore solitária, mesmo que seja um gigante senhor da floresta.

Rukkhadhammajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto: Rukkhadhamma-jātaka.

75. Macchajātakaṃ

75. Maccha-jātaka

75.

75.

Abhitthanaya [Pg.18] pajjunna, nidhiṃ kākassa nāsaya;

Kākaṃ sokāya randhehi, mañca sokā pamocayāti.

Troveja, ó Pajjunna! Destrói o tesouro do corvo; submete o corvo à dor e liberta-me do sofrimento!

Macchajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto: Maccha-jātaka.

76. Asaṅkiyajātakaṃ

76. Asaṅkiya-jātaka

76.

76.

Asaṅkiyomhi gāmamhi, araññe natthi me bhayaṃ;

Ujuṃ maggaṃ samārūḷho, mettāya karuṇāya cāti.

Estou livre de suspeitas na aldeia, e na floresta não tenho medo. Segui o caminho reto através da benevolência e da compaixão.

Asaṅkiyajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto: Asaṅkiya-jātaka.

77. Mahāsupinajātakaṃ

77. Mahāsupina-jātaka

77.

77.

Usabhā rukkhā gāviyo gavā ca, asso kaṃso siṅgālī ca kumbho;

Pokkharaṇī ca apākacandanaṃ, lābūni sīdanti silā plavanti.

Touros, árvores, vacas e bezerros; o cavalo, o prato de bronze, a chacal fêmea e o pote; o lago, o arroz mal cozido, o sândalo; as abóboras afundam, as pedras flutuam.

Maṇḍūkiyo kaṇhasappe gilanti, kākaṃ supaṇṇā parivārayanti;

Tasā vakā eḷakānaṃ bhayāhi, vipariyāso vattati nayidha matthīti.

Rãs engolem cobras negras; gansos dourados cercam o corvo; lobos assustados fogem de medo das ovelhas. O mundo está invertido; isso não acontecerá agora.

Mahāsupinajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo: Mahāsupina-jātaka.

78. Illisajātakaṃ

78. Illisa-jātaka

78.

78.

Ubho khañjā ubho kuṇī, ubho visamacakkhukā ;

Ubhinnaṃ piḷakā jātā, nāhaṃ passāmi illisanti.

Ambos são mancos, ambos têm mãos tortas, ambos são estrábicos, ambos têm a mesma verruga. Não consigo distinguir quem é Illisa.

Illisajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo: Illisa-jātaka.

79. Kharassarajātakaṃ

79. Kharassara-jātaka

79.

79.

Yato [Pg.19] viluttā ca hatā ca gāvo, daḍḍhāni gehāni jano ca nīto;

Athāgamā puttahatāya putto, kharassaraṃ ḍiṇḍimaṃ vādayantoti.

Quando o gado foi roubado e morto, as casas queimadas e as pessoas levadas cativas, então veio o filho daquela cujo filho foi morto, tocando um tambor de som áspero.

Kharassarajātakaṃ navamaṃ.

O nono: Kharassara-jātaka.

80. Bhīmasenajātakaṃ

80. Bhīmasena-jātaka

80.

80.

Yaṃ te pavikatthitaṃ pure, atha te pūtisarā sajanti pacchā;

Ubhayaṃ na sameti bhīmasena, yuddhakathā ca idañca te vihaññanti.

O que você se gabava antes e o fluxo de excremento que agora escorre de você — essas duas coisas não combinam, Bhīmasena: sua conversa de guerra e este seu estado miserável.

Bhīmasenajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo: Bhīmasena-jātaka.

Varuṇavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: Varuṇavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Varuṇā akataññūvare tu saccavaraṃ, savanappatinā ca abhitthanaya;

Karuṇāya silāplava illisato, puna ḍiṇḍimapūtisarena dasāti.

Varuṇa, o nobre Akataññū, o nobre Sacca, junto com Vanappati, Abhitthanaya, Karuṇā, Silāplava, Illisa, e novamente Diṇḍima e Pūtisara — estes são os dez.

9. Apāyimhavaggo

9. Apāyimhavagga

81. Surāpānajātakaṃ

81. Surāpāna-jātaka

81.

81.

Apāyimha anaccimha, agāyimha rudimha ca;

Visaññikaraṇiṃ pitvā, diṭṭhā nāhumha vānarāti.

Nós bebemos, nós dançamos, nós cantamos e nós choramos. Tendo bebido a bebida que faz perder a consciência, é uma sorte que não tenhamos nos tornado macacos!

Surāpānajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro: Surāpāna-jātaka.

82. Mittavindakajātakaṃ

82. Mittavindaka-jātaka

82.

82.

Atikkamma [Pg.20] ramaṇakaṃ, sadāmattañca dūbhakaṃ;

Svāsi pāsāṇamāsīno, yasmā jīvaṃ na mokkhasīti.

Tendo passado por Ramaṇaka, Sadāmatta e Dūbhaka, agora você está sentado sobre a rocha; enquanto estiver vivo, você não se libertará dela.

Mittavindakajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo: Mittavindaka-jātaka.

83. Kālakaṇṇijātakaṃ

83. Kālakaṇṇi-jātaka

83.

83.

Mitto have sattapadena hoti, sahāyo pana dvādasakena hoti;

Māsaḍḍhamāsena ca ñāti hoti, tatuttariṃ attasamopi hoti;

Sohaṃ kathaṃ attasukhassa hetu, cirasanthutaṃ kāḷakaṇṇiṃ jaheyyanti.

Por caminhar sete passos juntos, um homem torna-se um amigo; por doze dias, um companheiro; por meio mês ou um mês, um parente; e além disso, ele se torna como o próprio eu. Como eu, por causa do meu próprio prazer, abandonaria Kālakaṇṇi, meu amigo de longa data?

Kālakaṇṇijātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro: Kālakaṇṇi-jātaka.

84. Atthassadvārajātakaṃ

84. Atthassadvāra-jātaka

84.

84.

Ārogyamicche paramañca lābhaṃ, sīlañca vuddhānumataṃ sutañca;

Dhammānuvattī ca alīnatā ca, atthassa dvārā pamukhā chaḷeteti.

Deve-se desejar a saúde, que é o ganho supremo; a virtude aprovada pelos sábios; o aprendizado; a conduta de acordo com o Dhamma; e a diligência. Estas seis são as portas principais para o bem-estar.

Atthassadvārajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto: Atthassadvāra-jātaka.

85. Kiṃpakkajātakaṃ

85. Kiṃpakka-jātaka

85.

85.

Āyatiṃ dosaṃ nāññāya, yo kāme paṭisevati;

Vipākante hananti naṃ, kiṃpakkamiva bhakkhitanti.

Aquele que desfruta dos prazeres sensuais sem conhecer o perigo futuro, eles o destroem no final, quando o fruto amadurece, como o fruto venenoso kiṃpakka quando comido.

Kiṃpakkajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto: Kiṃpakka-jātaka.

86. Sīlavīmaṃsakajātakaṃ

86. Sīlavīmaṃsaka-jātaka

86.

86.

Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Passa ghoraviso nāgo, sīlavāti na haññatīti.

A virtude é de fato excelente; a virtude é suprema no mundo. Veja: a serpente de veneno terrível, por ser virtuosa, não é morta.

Sīlavīmaṃsakajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto: Sīlavīmaṃsaka-jātaka.

87. Maṅgalajātakaṃ

87. Maṅgala-jātaka

87.

87.

Yassa [Pg.21] maṅgalā samūhatāse, uppātā supinā ca lakkhaṇā ca;

So maṅgaladosavītivatto, yugayogādhigato na jātumetīti.

Aquele para quem os presságios, presságios celestes, sonhos e marcas corporais foram completamente eliminados; ele, tendo superado os defeitos dos presságios e transcendido os jugos das impurezas, nunca mais retorna a este mundo.

Maṅgalajātakaṃ sattamaṃ.

O Maṅgala Jātaka, o sétimo.

88. Sārambhajātakaṃ

88. Sārambha Jātaka

88.

88.

Kalyāṇimeva muñceyya, na hi muñceyya pāpikaṃ;

Mokkho kalyāṇiyā sādhu, mutvā tappati pāpikanti.

Deve-se proferir apenas palavras benfazejas, nunca se deve proferir palavras más; a libertação através de palavras benfazejas é excelente, pois quem profere palavras más sofre depois.

Sārambhajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Sārambha Jātaka, o oitavo.

89. Kuhakajātakaṃ

89. Kuhaka Jātaka

89.

89.

Vācāva kira te āsi, saṇhā sakhilabhāṇino;

Tiṇamatte asajjittho, no ca nikkhasataṃ haranti.

Diziam que tuas palavras eram suaves, que falavas com doçura; mas, enquanto não te apegaste a um mero fio de capim, não hesitaste em roubar cem moedas de ouro.

Kuhakajātakaṃ navamaṃ.

O Kuhaka Jātaka, o nono.

90. Akataññujātakaṃ

90. Akataññu Jātaka

90.

90.

Yo pubbe katakalyāṇo, katattho nāvabujjhati;

Pacchā kicce samuppanne, kattāraṃ nādhigacchatīti.

Aquele que, tendo recebido um benefício no passado e alcançado seu objetivo, não reconhece o bem que lhe foi feito, quando mais tarde surgir uma necessidade, não encontrará ninguém para ajudá-lo.

Akataññujātakaṃ dasamaṃ.

O Akataññu Jātaka, o décimo.

Apāyimhavaggo navamo.

O Vagga Apāyimha, o nono.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga:

Apāyimha ca dūbhakaṃ sattapadaṃ, chaḷadvara ca āyatinā ca puna;

Ahisīlava maṅgali pāpikassā, sataṃnikkha katatthavarena dasāti.

Apāyimha, Dūbhaka, Sattapada, Chaḷadvāra, Āyatinā, Ahisīlava, Maṅgala, Pāpika, Sataṃnikkha e Katattha — estes são os dez.

10. Littavaggo

91. Littajātakaṃ

91. Littajātaka

91.

91.

Littaṃ [Pg.22] paramena tejasā, gilamakkhaṃ puriso na bujjhati;

Gila re gila pāpadhuttaka, pacchā te kaṭukaṃ bhavissatīti.

O homem que engole o dado untado com veneno mortal não percebe o perigo. Engula, engula, ó trapaceiro perverso! Mais tarde, isso será amargo para ti.

Littajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Litta Jātaka, o primeiro.

92. Mahāsārajātakaṃ

92. Mahāsāra Jātaka

92.

92.

Ukkaṭṭhe sūramicchanti, mantīsu akutūhalaṃ;

Piyañca annapānamhi, atthe jāte ca paṇḍitanti.

Na batalha, deseja-se o herói; no conselho, aquele que não se agita; na comida e na bebida, o amigo querido; e quando surge um problema difícil, o sábio.

Mahāsārajātakaṃ dutiyaṃ.

O Mahāsāra Jātaka, o segundo.

93. Visāsabhojanajātakaṃ

93. Visāsabhojana Jātaka

93.

93.

Na vissase avissatthe, vissatthepi na vissase;

Vissāsā bhayamanveti, sīhaṃva migamātukāti.

Não se deve confiar em quem não é confiável, nem mesmo em quem é confiável se deve confiar plenamente; da confiança nasce o perigo, assim como o perigo alcançou o leão por causa da corça.

Visāsabhojanajātakaṃ tatiyaṃ.

O Visāsabhojana Jātaka, o terceiro.

94. Lomahaṃsajātakaṃ

94. Lomahaṃsa Jātaka

94.

94.

Sotatto sosindo ceva, eko bhiṃsanake vane;

Naggo na caggimāsīno, esanāpasuto munīti.

Ora ardendo de calor, ora tiritando de frio, sozinho na floresta assustadora, nu e sem se aquecer ao fogo, o sábio vive empenhado na busca da santidade.

Lomahaṃsajātakaṃ catutthaṃ.

O Lomahaṃsa Jātaka, o quarto.

95. Mahāsudassanajātakaṃ

95. Mahāsudassana Jātaka

95.

95.

Aniccā vata saṅkhārā, uppādavayadhammino;

Uppajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukhoti.

Impermanentes, de fato, são as formações condicionadas; sua natureza é surgir e desaparecer. Tendo surgido, elas cessam; a sua pacificação é a verdadeira felicidade.

Mahāsudassanajātakaṃ pañcamaṃ.

O Mahāsudassana Jātaka, o quinto.

96. Telapattajātakaṃ

96. Telapatta Jātaka

96.

96.

Samatittikaṃ anavasekaṃ, telapattaṃ yathā parihareyya;

Evaṃ sacittamanurakkhe, patthayāno disaṃ agatapubbanti.

Assim como um homem carregaria uma tigela cheia de óleo até a borda, sem derramar uma única gota, da mesma forma aquele que aspira à região nunca antes alcançada deve proteger a sua própria mente.

Telapattajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Telapatta Jātaka, o sexto.

97. Nāmasiddhijātakaṃ

97. Nāmasiddhi Jātaka

97.

97.

Jīvakañca [Pg.23] mataṃ disvā, dhanapāliñca duggataṃ;

Panthakañca vane mūḷhaṃ, pāpako punarāgatoti.

Tendo visto Jīvaka morto, Dhanapāli na miséria, e Panthaka perdido na floresta, Pāpaka retornou.

Nāmasiddhijātakaṃ sattamaṃ.

O Nāmasiddhi Jātaka, o sétimo.

98. Kūṭavāṇijajātakaṃ

98. Kūṭavāṇija Jātaka

98.

98.

Sādhu kho paṇḍito nāma, na tveva atipaṇḍito;

Atipaṇḍitena puttena, manamhi upakūḷitoti.

É bom ser sábio, mas não excessivamente esperto. Por causa de meu filho excessivamente esperto, quase fui queimado.

Kūṭavāṇijajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Kūṭavāṇija Jātaka, o oitavo.

99. Parosahassajātakaṃ

99. Parosahassa Jātaka

99.

99.

Parosahassampi samāgatānaṃ, kandeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño, yo bhāsitassa vijānāti atthanti.

Mesmo que mais de mil tolos se reunissem e chorassem por cem anos, eles não compreenderiam o significado nem a razão. Um único homem sábio é superior, pois ele compreende o significado do que é dito.

Parosahassajātakaṃ navamaṃ.

O Parosahassa Jātaka, o nono.

100. Asātarūpajātakaṃ

100. Asātarūpa Jātaka

100.

100.

Asātaṃ sātarūpena, piyarūpena appiyaṃ;

Dukkhaṃ sukhassa rūpena, pamattamativattatīti.

O desagradável disfarçado de agradável, o indesejável disfarçado de querido, e o sofrimento sob a aparência de felicidade, subjugam aquele que é negligente.

Asātarūpajātakaṃ dasamaṃ.

O Asātarūpa Jātaka, o décimo.

Littavaggo dasamo.

O Littavaggo, o décimo.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga:

Gilamakkhakutūhala mātukassā, muninā ca aniccata pattavaraṃ;

Dhanapālivaro atipaṇḍitako, saparosahassaasātadasāti.

Gila, Makkha, Kutūhala, Mātuka, Muni, Aniccata, Pattavara, Dhanapāli, Atipaṇḍitako e Parosahassa-asāta — estes são os dez.

Majjhimo paṇṇāsako.

A Seção Média de Cinquenta (Majjhima Paṇṇāsaka).

11. Parosatavaggo

101. Parosatajātakaṃ

101. Parosata Jātaka

101.

101.

Parosataṃ [Pg.24] cepi samāgatānaṃ, jhāyeyyuṃ te vassasataṃ apaññā;

Ekova seyyo puriso sapañño, yo bhāsitassa vijānāti atthanti.

Mesmo que mais de cem tolos se reunissem e meditassem por cem anos, um único homem sábio seria superior, pois ele compreende o significado do que é dito.

Parosatajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Parosata Jātaka, o primeiro.

102. Paṇṇikajātakaṃ

102. Paṇṇika Jātaka

102.

102.

Yo dukkhaphuṭṭhāya bhaveyya tāṇaṃ, so me pitā dubbhi vane karoti;

Sā kassa kandāmi vanassa majjhe, yo tāyitā so sahasaṃ karotīti.

Aquele que deveria ser meu protetor quando afligida pelo sofrimento, meu próprio pai, comete violência contra mim na floresta. No meio da floresta, para quem devo chorar, se aquele que deveria me proteger é quem me violenta?

Paṇṇikajātakaṃ dutiyaṃ.

O Paṇṇika Jātaka, o segundo.

103. Verijātakaṃ

103. Veri Jātaka

103.

103.

Yattha verī nivisati, na vase tattha paṇḍito;

Ekarattaṃ dirattaṃ vā, dukkhaṃ vasati verisūti.

Onde habita um inimigo, ali o sábio não deve residir; passar mesmo uma ou duas noites entre inimigos é viver em sofrimento.

Verijātakaṃ tatiyaṃ.

O Veri Jātaka, o terceiro.

104. Mittavindakajātakaṃ

104. Mittavindaka Jātaka

104.

104.

Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthaketi.

De quatro passaste para oito, de oito para dezesseis, e de dezesseis para trinta e duas; por causa de tua cobiça excessiva, alcançaste a roda cortante. Na cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda gira sem cessar.

Mittavindakajātakaṃ catutthaṃ.

O Mittavindaka Jātaka, o quarto.

105. Dubbalakaṭṭhajātakaṃ

105. Dubbalakaṭṭha Jātaka

105.

105.

Bahumpetaṃ [Pg.25] vane kaṭṭhaṃ, vāto bhañjati dubbalaṃ;

Tassa ce bhāyasī nāga, kiso nūna bhavissasīti.

“Há muita madeira fraca na floresta que o vento quebra, ó elefante. Se tu tens medo disso, certamente ficarás magro.”

Dubbalakaṭṭhajātakaṃ pañcamaṃ.

O Dubbalakaṭṭha Jātaka, o quinto.

106. Udañcanījātakaṃ

106. Udañcanī Jātaka

106.

106.

Sukhaṃ vata maṃ jīvantaṃ, pacamānā udañcanī;

Corī jāyappavādena, telaṃ loṇañca yācatīti.

“Eu, que vivia tão feliz, agora sou atormentado por aquela ladra que parece um pote de água; lisonjeando-me com palavras de esposa, ela me pede óleo e sal.”

Udañcanījātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Udañcanī Jātaka, o sexto.

107. Sālittakajātakaṃ

107. Sālittaka Jātaka

107.

107.

Sādhu kho sippakaṃ nāma, api yādisa kīdisaṃ;

Passa khañjappahārena, laddhā gāmā catuddisāti.

“Uma arte ou ofício é realmente excelente, seja ela qual for. Veja como, ao atirar pelotas de esterco de cabra, o coxo obteve aldeias nas quatro direções.”

Sālittakajātakaṃ sattamaṃ.

O Sālittaka Jātaka, o sétimo.

108. Bāhiyajātakaṃ

108. Bāhiya Jātaka

108.

108.

Sikkheyya sikkhitabbāni, santi tacchandino janā;

Bāhiyā hi suhannena, rājānamabhirādhayīti.

“Deve-se aprender o que deve ser aprendido; há pessoas que valorizam tal conhecimento. Pois a estrangeira, ao limpar o rei adequadamente, agradou-o.”

Bāhiyajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Bāhiya Jātaka, o oitavo.

109. Kuṇḍapūvajātakaṃ

109. Kuṇḍapūva Jātaka

109.

109.

Yathanno puriso hoti, tathannā tassa devatā;

Āharetaṃ kuṇḍapūvaṃ, mā me bhāgaṃ vināsayāti.

“Conforme o alimento que o homem come, assim é o alimento de sua divindade. Traga-me aquele bolo de farelo de arroz; não estrague a minha porção!”

Kuṇḍapūvajātakaṃ navamaṃ.

O Kuṇḍapūva Jātaka, o nono.

110. Sabbasaṃhārakapañhajātakaṃ

110. Sabbasaṃhārakapañha Jātaka

110.

110.

Sabbasaṃhārako [Pg.26] natthi, suddhaṃ kaṅgu pavāyati;

Alikaṃ bhāyatiyaṃ dhuttī, saccamāha mahallikāti.

“Não há perfume de todos os ingredientes; cheira puramente a milhete. Esta jovem trapaceira fala mentiras; a velha senhora disse a verdade.”

Sabbasaṃhārakapañhajātakaṃ dasamaṃ.

O Sabbasaṃhārakapañha Jātaka, o décimo.

Parosatavaggo ekādasamo.

O décimo primeiro capítulo: Parosatavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Saparosata tāyita verī puna, bhamacakkatha nāgasirivhayano;

Sukhakañca vata sippaka bāhiyā, kuṇḍapūva mahallikakā ca dasāti.

“Parosata, Tāyitadhamma, Verī, e depois Bhamacakka, Nāga, Sukhaka, Sippaka, Bāhiya, Kuṇḍapūva e Mahallikā — estes são os dez.”

12. Haṃcivaggo

12. Haṃcivagga

111. Gadrabhapañhajātakaṃ

111. Gadrabhapañha Jātaka

111.

111.

Haṃci tuvaṃ evamaññasi seyyo, puttena pitāti rājaseṭṭha;

Handassatarassa te ayaṃ, assatarassa hi gadrabho pitāti.

“Se tu pensas assim, ó nobre rei, que o pai é superior ao filho, então que esta jumenta seja superior à mula para ti, pois o jumento é o pai da mula.”

Gadrabhapañhajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Gadrabhapañha Jātaka, o primeiro.

112. Amarādevīpañhajātakaṃ

112. Amarādevīpañha Jātaka

112.

112.

Yena sattubilaṅgā ca, diguṇapalāso ca pupphito;

Yena dadāmi tena vadāmi, yena na dadāmi na tena vadāmi;

Esa maggo yavamajjhakassa, etaṃ channapathaṃ vijānāhīti.

“Onde há mingau de farinha e vinagre de arroz, e onde a árvore de folhas duplas está florida; com a mão que dou, com essa eu falo; com a mão que não dou, com essa não falo. Este é o caminho para Yavamajjhaka; compreende este caminho oculto.”

Amarādevīpañhajātakaṃ dutiyaṃ.

O Amarādevīpañha Jātaka, o segundo.

113. Siṅgālajātakaṃ

113. Siṅgāla Jātaka

113.

113.

Saddahāsi [Pg.27] siṅgālassa, surāpītassa brāhmaṇa;

Sippikānaṃ sataṃ natthi, kuto kaṃsasatā duveti.

“Acreditaste no chacal bêbado de bebida forte, ó brâmane? Ele não possui sequer cem conchas; de onde viriam duzentas moedas de bronze?”

Siṅgālajātakaṃ tatiyaṃ.

O Siṅgāla Jātaka, o terceiro.

114. Mitacintijātakaṃ

114. Mitacinti Jātaka

114.

114.

Bahucintī appacintī, ubho jāle abajjhare;

Mitacintī pamocesī, ubho tattha samāgatāti.

“Bahucintī e Appacintī, ambos foram capturados na rede; Mitacintī os libertou, e ambos se reuniram novamente ali na água.”

Mitacintijātakaṃ catutthaṃ.

O Mitacinti Jātaka, o quarto.

115. Anusāsikajātakaṃ

115. Anusāsika Jātaka

115.

115.

Yāyañña manusāsati, sayaṃ loluppacārinī;

Sāyaṃ vipakkhikā seti, hatā cakkena sāsikāti.

“Aquela que costumava aconselhar os outros, sendo ela mesma gananciosa em sua conduta, agora jaz com as asas quebradas, esmagada por uma roda de carruagem.”

Anusāsikajātakaṃ pañcamaṃ.

O Anusāsika Jātaka, o quinto.

116. Dubbacajātakaṃ

116. Dubbaca Jātaka

116.

116.

Atikaramakarācariya, mayhampetaṃ na ruccati;

Catutthe laṅghayitvāna, pañcamāyasi āvutoti.

“Fizeste algo excessivo, mestre; isso também não me agrada. Tendo saltado sobre quatro lanças, foste empalado na quinta.”

Dubbacajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Dubbaca Jātaka, o sexto.

117. Tittirajātakaṃ

117. Tittira Jātaka

117.

117.

Accuggatātilapatā, ativelaṃ pabhāsitā;

Vācā hanati dummedhaṃ, tittiraṃvātivassitanti.

“A fala excessivamente elevada, tagarela e proferida fora de hora destrói o tolo, assim como o canto excessivo destrói a perdiz.”

Tittirajātakaṃ sattamaṃ.

O Tittira Jātaka, o sétimo.

118. Vaṭṭakajātakaṃ

118. Vaṭṭaka Jātaka

118.

118.

Nācintayanto puriso, visesamadhigacchati;

Cintitassa phalaṃ passa, muttosmi vadhabandhanāti.

“O homem que não reflete não alcança distinção alguma. Veja o fruto do meu pensamento: estou livre da morte e do cativeiro.”

Vaṭṭakajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Vaṭṭaka Jātaka, o oitavo.

119. Akālarāvijātakaṃ

119. Akālarāvi Jātaka

119.

119.

Amātāpitarasaṃvaddho [Pg.28], anācerakule vasaṃ;

Nāyaṃ kālaṃ akālaṃ vā, abhijānāti kukkuṭoti.

“Criado sem pai nem mãe, e não vivendo sob a instrução de um mestre, este galo não sabe discernir o tempo apropriado do inapropriado.”

Akālarāvijātakaṃ navamaṃ.

O Akālarāvi Jātaka, o nono.

120. Bandhanamokkhajātakaṃ

120. Bandhanamokkha Jātaka

120.

120.

Abaddhā tattha bajjhanti, yattha bālā pabhāsare;

Baddhāpi tattha muccanti, yattha dhīrā pabhāsareti.

“Aqueles que não estão presos são aprisionados onde os tolos falam; mas mesmo os que estão presos são libertados onde os sábios falam.”

Bandhanamokkhajātakaṃ dasamaṃ.

O Bandhanamokkha Jātaka, o décimo.

Haṃcivaggo dvādasamo.

O décimo segundo capítulo: Haṃcivagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Atha gadrabha sattuva kaṃsasataṃ, bahucinti sāsikāyātikara;

Ativela visesamanācariyova, dhīrāpabhāsaratena dasāti.

“Gadrabha, Sattuva, Kaṃsasata, Bahucinti, Sāsikā, Atikara, Ativela, Visesa, Anācariya e Dhīrāpabhāsara — estes são os dez.”

13. Kusanāḷivaggo

13. Kusanāḷivagga

121. Kusanāḷijātakaṃ

121. Kusanāḷi Jātaka

121.

121.

Kare sarikkho atha vāpi seṭṭho, nihīnako vāpi kareyya eko;

Kareyyumete byasane uttamatthaṃ, yathā ahaṃ kusanāḷi rucāyanti.

“Um igual deve cultivar a amizade, ou também um superior, ou mesmo um inferior deve fazê-lo. Na adversidade, todos eles podem prestar o mais alto benefício, assim como eu, Kusanāḷi, fiz para a árvore Rucā.”

Kusanāḷijātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kusanāḷi Jātaka, o primeiro.

122. Dummedhajātakaṃ

122. Dummedha Jātaka

122.

122.

Yasaṃ [Pg.29] laddhāna dummedho, anatthaṃ carati attano;

Attano ca paresañca, hiṃsāya paṭipajjatīti.

Tendo obtido fama, o insensato age para o seu próprio prejuízo; ele age para causar dano a si mesmo e aos outros.

Dummedhajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Dummedha Jātaka.

123. Naṅgalīsajātakaṃ

123. Naṅgalīsa Jātaka

123.

123.

Asabbatthagāmiṃ vācaṃ, bālo sabbattha bhāsati;

Nāyaṃ dadhiṃ vedi na naṅgalīsaṃ, dadhippayaṃ maññati naṅgalīsanti.

O tolo profere em toda parte palavras que não se aplicam a tudo; ele não conhece nem a coalhada nem a rabeira do arado, e pensa que a coalhada é como a rabeira do arado.

Naṅgalīsajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Naṅgalīsa Jātaka.

124. Ambajātakaṃ

124. Amba Jātaka

124.

124.

Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Vāyāmassa phalaṃ passa, bhuttā ambā anītihanti.

Um homem deve de fato esforçar-se; o sábio não deve desanimar. Veja o fruto do esforço: as mangas foram comidas, livre de infortúnios.

Ambajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Amba Jātaka.

125. Kaṭāhakajātakaṃ

125. Kaṭāhaka Jātaka

125.

125.

Bahumpi so vikattheyya, aññaṃ janapadaṃ gato;

Anvāgantvāna dūseyya, bhuñja bhoge kaṭāhakāti.

Ele pode se gabar muito tendo ido para outra região; mas se eu for até lá, posso arruiná-lo. Desfrute de seus prazeres, Kaṭāhaka!

Kaṭāhakajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Kaṭāhaka Jātaka.

126. Asilakkhaṇajātakaṃ

126. Asilakkhaṇa Jātaka

126.

126.

Tadevekassa kalyāṇaṃ, tadevekassa pāpakaṃ;

Tasmā sabbaṃ na kalyāṇaṃ, sabbaṃ vāpi na pāpakanti.

A mesma coisa é boa para um, e ruim para outro. Portanto, nem tudo é bom, nem tudo é ruim.

Asilakkhaṇajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Asilakkhaṇa Jātaka.

127. Kalaṇḍukajātakaṃ

127. Kalaṇḍuka Jātaka

127.

127.

Te desā tāni vatthūni, ahañca vanagocaro;

Anuvicca kho taṃ gaṇheyyuṃ, piva khīraṃ kalaṇḍukāti.

Aquelas terras e aqueles lugares ainda existem, e eu sou um habitante da floresta. Se eles descobrirem a verdade, eles te pegarão. Beba o leite, Kalaṇḍuka!

Kalaṇḍukajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Kalaṇḍuka Jātaka.

128. Biḷāravatajātakaṃ

128. Biḷāravata Jātaka

128.

128.

Yo [Pg.30] ve dhammaṃ dhajaṃ katvā, nigūḷho pāpamācare;

Vissāsayitvā bhūtāni, biḷāraṃ nāma taṃ vatanti.

Aquele que faz do Dhamma a sua bandeira, mas secretamente pratica o mal, tendo conquistado a confiança dos seres vivos, essa conduta é chamada de 'o voto do gato'.

Biḷāravatajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Biḷāravata Jātaka.

129. Aggikabhāradvājajātakaṃ

129. Aggikabhāradvāja Jātaka

129.

129.

Nāyaṃ sikhā puññahetu, ghāsahetu ayaṃ sikhā;

Nāṅguṭṭhagaṇanaṃ yāti, alaṃ te hotu aggikāti.

Esta crista não é por causa de mérito, esta crista é por causa de comida. O número de caudas de ratos está diminuindo. Já basta para você, Aggika!

Aggikabhāradvājajātakaṃ navamaṃ.

O nono Aggikabhāradvāja Jātaka.

130. Kosiyajātakaṃ

130. Kosiya Jātaka

130.

130.

Yathā vācā ca bhuñjassu, yathā bhuttañca byāhara;

Ubhayaṃ te na sameti, vācā bhuttañca kosiyeti.

Coma de acordo com as suas palavras, e fale de acordo com o que comeu. Ambos não combinam, suas palavras e o que comeu, ó Kosiya!

Kosiyajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo Kosiya Jātaka.

Kusanāḷivaggo terasamo.

O décimo terceiro capítulo: Kusanāḷivagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Kusanāḷisirivhayano ca yasaṃ, dadhi mamba kaṭāhakapañcamako;

Atha pāpaka khīra biḷāravataṃ, sikhi kosiyasavhayanena dasāti.

Kusanāḷi, Siri, Yasa, Dadhi, Amba, Kaṭāhaka como o quinto; depois Pāpaka, Khīra, Biḷāravata, Sikhi e aquele chamado Kosiya — estes são os dez.

14. Asampadānavaggo

14. Asampadāna Vagga

131. Asampadānajātakaṃ

131. Asampadāna Jātaka

131.

131.

Asampadānenitarītarassa, bālassa mittāni kalī bhavanti;

Tasmā harāmi bhusaṃ aḍḍhamānaṃ, mā me mitti jīyittha sassatāyanti.

Pela recusa em dar, as amizades de um tolo vulgar se rompem. Portanto, trago esta meia medida de farelo, para que minha amizade não seja destruída, mas permaneça eterna.

Asampadānajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro Asampadāna Jātaka.

132. Bhīrukajātakaṃ

132. Bhīruka Jātaka

132.

132.

Kusalūpadese [Pg.31] dhitiyā daḷhāya ca, anivattitattābhayabhīrutāya ca;

Na rakkhasīnaṃ vasamāgamimhase, sa sotthibhāvo mahatā bhayena meti.

Pela firme determinação no conselho dos sábios, e por não recuar devido ao medo ou pavor, não caímos sob o poder das ogresas. Essa segurança me veio de um grande perigo.

Bhīruka jātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Bhīruka Jātaka.

133. Ghatāsanajātakaṃ

133. Ghatāsana Jātaka

133.

133.

Khemaṃ yahiṃ tattha arī udīrito, dakassa majjhe jalate ghatāsano;

Na ajja vāso mahiyā mahīruhe, disā bhajavho saraṇājja no bhayanti.

Onde havia segurança, ali o inimigo surgiu; no meio da água, o fogo queima. Hoje não há morada para nós nesta árvore que cresce na terra; hoje o perigo vem do nosso próprio refúgio. Voemos para todas as direções!

Ghatāsanajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Ghatāsana Jātaka.

134. Jhānasodhanajātakaṃ

134. Jhānasodhana Jātaka

134.

134.

Ye saññino tepi duggatā, yepi asaññino tepi duggatā;

Etaṃ ubhayaṃ vivajjaya, taṃ samāpattisukhaṃ anaṅgaṇanti.

Aqueles que possuem percepção estão em um estado ruim, e aqueles que não possuem percepção também estão em um estado ruim. Evitando ambos, a felicidade da realização meditativa é livre de máculas.

Jhānasodhanajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Jhānasodhana Jātaka.

135. Candābhajātakaṃ

135. Candābha Jātaka

135.

135.

Candābhaṃ sūriyābhañca, yodha paññāya gādhati.Avitakkena jhānena, hoti ābhassarūpagoti.

Aquele que aqui compreende com sabedoria o brilho da lua e o brilho do sol, através do jhana sem pensamento aplicado, renasce no reino de Ābhassara.

Candābhajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Candābha Jātaka.

136. Suvaṇṇahaṃsajātakaṃ

136. Suvaṇṇahaṃsa Jātaka

136.

136.

Yaṃ [Pg.32] laddhaṃ tena tuṭṭhabbaṃ, atilobho hi pāpako;

Haṃsarājaṃ gahetvāna, suvaṇṇā parihāyathāti.

Deve-se estar contente com o que se obteve, pois a ganância excessiva é má. Tendo capturado o rei dos gansos, ela perdeu o ouro.

Suvaṇṇahaṃsajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Suvaṇṇahaṃsa Jātaka.

137. Babbujātakaṃ

137. Babbu Jātaka

137.

137.

Yattheko labhate babbu, dutiyo tattha jāyati;

Tatiyo ca catuttho ca, idaṃ te babbukā bilanti.

Onde um gato consegue algo, um segundo aparece ali; e um terceiro, e um quarto. Esta caverna é de vocês, gatos!

Babbujātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Babbu Jātaka.

138. Godhajātakaṃ

138. Godha Jātaka

138.

138.

Kiṃ te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasīti.

De que servem os teus cabelos trançados, ó insensato? De que serve a tua pele de animal? O teu interior está cheio de impurezas, mas tu limpas o exterior!

Godhajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Godha Jātaka.

139. Ubhatobhaṭṭhajātakaṃ

139. Ubhatobhaṭṭha Jātaka

139.

139.

Akkhī bhinnā paṭo naṭṭho, sakhigehe ca bhaṇḍanaṃ;

Ubhato paduṭṭhā kammantā, udakamhi thalamhi cāti.

O olho está furado, a roupa está perdida, e há briga na casa do amigo. O trabalho foi arruinado em ambos os lados, tanto na água quanto na terra.

Ubhatobhaṭṭhajātakaṃ navamaṃ.

O nono Ubhatobhaṭṭha Jātaka.

140. Kākajātakaṃ

140. Kāka Jātaka

140.

140.

Niccaṃ ubbiggahadayā, sabbalokavihesakā;

Tasmā nesaṃ vasā natthi, kākānamhāka ñātinanti.

Sempre com o coração ansioso, atormentando todo o mundo; por isso, não há gordura neles, nos corvos, nossos parentes.

Kākajātakaṃ dasamaṃ.

O Kākajātaka (décimo) está concluído.

Asampadānavaggo cuddasamo.

O décimo quarto capítulo, Asampadānavagga.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Itarītara [Pg.33] rakkhasi khemiyo ca, parosatapañhena ābhassaro puna;

Atha haṃsavaruttamababbujaṭaṃ, paṭanaṭṭhaka kākavarena dasāti.

Asampadāna, Bhīruka, Ghaṭāsana, junto com Jhānasodhana, e novamente Candābha; e então o excelente Suvaṇṇahaṃsa, Babbu, Godha, junto com Ubhatobhaṭṭha e o excelente Kāka — estes são os dez.

15. Kakaṇṭakavaggo

15. Kakaṇṭakavagga

141. Godhajātakaṃ

141. Godhajātaka

141.

141.

Na pāpajanasaṃsevī, accantasukhamedhati;

Godhākulaṃ kakaṇṭāva, kaliṃ pāpeti attananti.

Aquele que se associa com pessoas más não alcança a felicidade duradoura; assim como a família de iguanas por causa de um camaleão, ele traz a ruína sobre si mesmo.

Godhajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Godhajātaka (primeiro) está concluído.

142. Siṅgālajātakaṃ

142. Siṅgālajātaka

142.

142.

Etañhi te durājānaṃ, yaṃ sesi matasāyikaṃ;

Yassa te kaḍḍhamānassa, hatthā daṇḍo na muccatīti.

Isto de fato é difícil de entender em ti: que deites como se estivesses morto, mas quando és arrastado, o bastão não escapa da tua mão.

Siṅgālajātakaṃ dutiyaṃ.

O Siṅgālajātaka (segundo) está concluído.

143. Virocajātakaṃ

143. Virocajātaka

143.

143.

Lasī ca te nipphalitā, matthako ca padālito ;

Sabbā te phāsukā bhaggā, ajja kho tvaṃ virocasīti.

Teus miolos espalharam-se e tua cabeça foi rachada; todas as tuas costelas estão quebradas. Hoje, sim, tu brilhas!

Virocajātakaṃ tatiyaṃ.

O Virocajātaka (terceiro) está concluído.

144. Naṅguṭṭhajātakaṃ

144. Naṅguṭṭhajātaka

144.

144.

Bahumpetaṃ asabbhi jātaveda, yaṃ taṃ vāladhinābhipūjayāma;

Maṃsārahassa natthajja maṃsaṃ, naṅguṭṭhampi bhavaṃ paṭiggahātūti.

Ó fogo indigno, isto já é muito, que te adoremos com uma cauda de boi! Para ti, que mereces carne, hoje não há carne; aceita, pois, senhor, ao menos esta cauda.

Naṅguṭṭhajātakaṃ catutthaṃ.

O Naṅguṭṭhajātaka (quarto) está concluído.

145. Rādhajātakaṃ

145. Rādhajātaka

145.

145.

Na [Pg.34] tvaṃ rādha vijānāsi, aḍḍharatte anāgate;

Abyayataṃ vilapasi, virattā kosiyāyaneti.

Tu não compreendes, ó Rādha, antes que a meia-noite chegue; lamentas tolamente, pois a mulher do clã de Kosiya perdeu o afeto por ti.

Rādhajātakaṃ pañcamaṃ.

O Rādhajātaka (quinto) está concluído.

146. Samuddakākajātakaṃ

146. Samuddakākajātaka

146.

146.

Api nu hanukā santā, mukhañca parisussati;

Oramāma na pārema, pūrateva mahodadhīti.

Nossas mandíbulas estão cansadas e nossa boca está seca; tentamos esvaziá-lo, mas não conseguimos, pois o grande oceano continua cheio.

Samuddakākajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Samuddakākajātaka (sexto) está concluído.

147. Puppharattajātakaṃ

147. Puppharattajātaka

147.

147.

Nayidaṃ dukkhaṃ aduṃ dukkhaṃ, yaṃ maṃ tudati vāyaso;

Yaṃ sāmā puppharattena, kattikaṃ nānubhossatīti.

Esta dor não é dor, mas aquela sim é dor: que o corvo me bique não me aflige; o que me dói é que a minha amada de pele dourada não celebrará o festival de Kattikā vestida com roupas tingidas de vermelho.

Puppharattajātakaṃ sattamaṃ.

O Puppharattajātaka (sétimo) está concluído.

148. Siṅgālajātakaṃ

148. Siṅgālajātaka

148.

148.

Nāhaṃ punaṃ na ca punaṃ, na cāpi apunappunaṃ;

Hatthibondiṃ pavekkhāmi, tathā hi bhayatajjitoti.

Nunca mais, de forma alguma, e sob nenhuma circunstância entrarei na carcaça de um elefante; pois fiquei aterrorizado pelo medo da morte.

Siṅgālajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Siṅgālajātaka (oitavo) está concluído.

149. Ekapaṇṇajātakaṃ

149. Ekapaṇṇajātaka

149.

149.

Ekapaṇṇo ayaṃ rukkho, na bhūmyā caturaṅgulo;

Phalena visakappena, mahāyaṃ kiṃ bhavissatīti.

Esta árvore tem apenas uma folha e não se eleva a quatro dedos do chão; se já produz frutos semelhantes a veneno mortal, o que será dela quando crescer?

Ekapaṇṇajātakaṃ navamaṃ.

O Ekapaṇṇajātaka (nono) está concluído.

150. Sañjīvajātakaṃ

150. Sañjīvajātaka

150.

150.

Asantaṃ [Pg.35] yo paggaṇhāti, asantaṃ cūpasevati;

Tameva ghāsaṃ kurute, byaggho sañjīvako yathāti.

Aquele que exalta o ímpio e se associa com o mau é devorado por ele, assim como o tigre ressuscitado por Sañjīva devorou o próprio Sañjīva.

Sañjīvajātakaṃ dasamaṃ.

O Sañjīvajātaka (décimo) está concluído.

Kakaṇṭaka vaggo pannarasamo.

O décimo quinto capítulo, Kakaṇṭakavagga.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Sukhamedhati daṇḍavaro ca puna, lasi vāladhi pañcamarādhavaro;

Samahodadhi kattika bondi puna, caturaṅgulabyagghavarena dasāti.

Godha, o excelente Siṅgāla, e novamente Viroca, Naṅguṭṭha, o excelente Rādha como o quinto; Samuddakāka, Puppharatta, e novamente Ekapaṇṇa junto com o excelente Sañjīva — estes são os dez.

(Uparimo paṇṇāsako.)

(Os cinquenta superiores.)

Atha vagguddānaṃ –

Agora, o sumário dos capítulos:

Apaṇṇakaṃ sīlavaggakuruṅga, kulāvakaṃ atthakāmena pañcamaṃ;

Āsīso itthivaruṇaṃ apāyi, littavaggena te dasa;

Parosataṃ haṃci kusanāḷi, asampadaṃ kakaṇṭakavaggo.

Apaṇṇaka, Sīla, Kuruṅga, Kulāvaka, Atthamāna como o quinto; Āsīsa, Itthi, Varuṇa, Apāyimha, junto com o capítulo Litta — estes são dez; Parosata, Hāsa, Kusanāḷi, Asampadāna e o capítulo Kakaṇṭaka.

Ekanipātamhilaṅkatanti.

Assim está adornado o Livro de Um Único Verso (Ekanipāta).

Ekakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Livro de Um Único Verso está concluído.

2. Dukanipāto

2. O Livro de Dois Versos (Dukanipāta)

1. Daḷhavaggo

1. Daḷhavagga

151. Rājovādajātakaṃ (2-1-1)

151. Rājovādajātaka (2-1-1)

Daḷhaṃ [Pg.36] daḷhassa khipati, balliko mudunā muduṃ;

Sādhumpi sādhunā jeti, asādhumpi asādhunā;

Etādiso ayaṃ rājā, maggā uyyāhi sārathi.

O rei Mallika retribui a dureza com dureza, e vence o suave com suavidade; vence o bom com a bondade, e o mau com a maldade. Tal é este rei; afasta-te do caminho, ó cocheiro!

Akkodhena jine kodhaṃ, asādhuṃ sādhunā jine;

Jine kadariyaṃ dānena, saccenālikavādinaṃ;

Etādiso ayaṃ rājā, maggā uyyāhi sārathīti.

Vence a raiva com a não-raiva, vence o mal com o bem; vence o avarento com a generosidade, e o mentiroso com a verdade. Tal é este rei; afasta-te do caminho, ó cocheiro!

Rājovādajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Rājovādajātaka (primeiro) está concluído.

152. Asamekkhitakammantaṃ, turitābhinipātinaṃ.

152. Aquele que age sem reflexão e se precipita apressadamente,

Sāni kammāni tappenti, uṇhaṃvajjhohitaṃ mukhe.

suas próprias ações o atormentam, como comida quente colocada na boca.

Sīho ca sīhanādena, daddaraṃ abhinādayi;

Sutvā sīhassa nigghosaṃ, siṅgālo daddare vasaṃ;

Bhīto santāsamāpādi, hadayañcassa apphalīti.

O leão fez a montanha Daddara ecoar com o seu rugido; ao ouvir o rugido do leão, o chacal que vivia em Daddara, tomado de pavor e terror, teve o seu coração partido.

Siṅgālajātakaṃ dutiyaṃ.

O Siṅgālajātaka (segundo) está concluído.

153. Sūkarajātakaṃ (2-1-3)

153. Sūkarajātaka (2-1-3)

Catuppado ahaṃ samma, tvampi samma catuppado;

Ehi samma nivattassu, kiṃ nu bhīto palāyasi.

Eu sou um quadrúpede, amigo, e tu também és um quadrúpede, amigo; vem, amigo, volta! Por que foges com medo?

Asuci pūtilomosi, duggandho vāsi sūkara;

Sace yujjhitukāmosi, jayaṃ samma dadāmi teti.

Tu és imundo, com pelos fétidos, e exalas um mau cheiro, ó porco! Se queres lutar, amigo, eu te concedo a vitória.

Sūkarajātakaṃ tatiyaṃ.

O Sūkarajātaka (terceiro) está concluído.

154. Uragajātaka (2-1-4)

Idhūragānaṃ [Pg.37] pavaro paviṭṭho, selassa vaṇṇena pamokkhamicchaṃ;

Brahmañca vaṇṇaṃ apacāyamāno, bubhukkhito no vitarāmi bhottuṃ.

O mais excelente dos répteis entrou aqui, assumindo a cor de uma joia preciosa em busca de libertação; por respeito ao vosso manto sagrado, embora faminto, não me atrevo a devorá-lo.

So brahmagutto cirameva jīva, dibyā ca te pātubhavantu bhakkhā;

Yo brahmavaṇṇaṃ apacāyamāno, bubhukkhito no vitarāsi bhottunti.

Protegido pelo manto sagrado, que vivas por muito tempo, e que alimentos divinos surjam para ti; tu que, por respeito ao manto sagrado, embora faminto, não te atreveste a devorá-lo.

Uragajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Uraga Jātaka.

155. Bhaggajātakaṃ (2-1-5)

155. Bhagga Jātaka (2-1-5)

Jīva vassasataṃ bhagga, aparāni ca vīsatiṃ ;

Mā maṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ sarado sataṃ.

Viva por cem anos, ó Bhagga, e mais outros vinte! Que os demônios não me devorem! Viva tu por cem outonos!

10.

10.

Tvampi vassasataṃ jīva, aparāni ca vīsatiṃ;

Visaṃ pisācā khādantu, jīva tvaṃ sarado satanti.

Tu também vive por cem anos, e mais outros vinte! Que os demônios comam veneno! Viva tu por cem outonos!

Bhaggajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Bhagga Jātaka.

156. Alīnacittajātakaṃ (2-1-6)

156. Alīnacitta Jātaka (2-1-6)

11.

11.

Alīnacittaṃ nissāya, pahaṭṭhā mahatī camū;

Kosalaṃ senāsantuṭṭhaṃ, jīvaggāhaṃ agāhayi.

Apoiando-se em Alīnacitta, o grande exército, alegre, capturou vivo o rei de Kosala, que não estava satisfeito com seu próprio exército.

12.

12.

Evaṃ nissayasampanno, bhikkhu āraddhavīriyo;

Bhāvayaṃ kusalaṃ dhammaṃ, yogakkhemassa pattiyā;

Pāpuṇe anupubbena, sabbasaṃyojanakkhayanti.

Assim, o monge dotado de bom apoio, com energia resoluta, desenvolvendo qualidades benéficas para alcançar a segurança dos grilhões, alcançará gradualmente a destruição de todos os grilhões.

Alīnacittajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Alīnacitta Jātaka.

157. Guṇajātakaṃ (2-1-7)

157. Guṇa Jātaka (2-1-7)

13.

13.

Yena [Pg.38] kāmaṃ paṇāmeti, dhammo balavataṃ migī;

Unnadantī vijānāhi, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquele que é forte conduz seu servo para onde bem deseja; saiba, ó leoa de presas salientes, que este é o costume dos poderosos. O perigo surgiu daquilo que era nosso refúgio.

14.

14.

Api cepi dubbalo mitto, mittadhammesu tiṭṭhati;

So ñātako ca bandhu ca, so mitto so ca me sakhā;

Dāṭhini mātimaññittho, siṅgālo mama pāṇadoti.

Mesmo que um amigo seja fraco, se ele permanece firme nos deveres da amizade, ele é meu parente, meu aliado, meu amigo e meu companheiro. Ó leoa, não despreze o chacal, pois ele salvou a minha vida.

Guṇajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Guṇa Jātaka.

158. Suhanujātakaṃ (2-1-8)

158. Suhanu Jātaka (2-1-8)

15.

15.

Nayidaṃ visamasīlena, soṇena suhanū saha;

Suhanūpi tādisoyeva, yo soṇassa sagocaro.

Ó grande rei, esta amizade entre Suhanu e Soṇa não se deve a naturezas diferentes. Suhanu é exatamente igual a Soṇa; ele compartilha dos mesmos hábitos.

16.

16.

Pakkhandinā pagabbhena, niccaṃ sandānakhādinā;

Sameti pāpaṃ pāpena, sameti asatā asanti.

Sendo impetuoso, insolente e sempre roendo as amarras, o perverso se assemelha ao perverso, o ímpio se harmoniza com o ímpio.

Suhanujātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Suhanu Jātaka.

159. Morajātakaṃ (2-1-9)

159. Mora Jātaka (2-1-9)

17.

17.

Udetayaṃ cakkhumā ekarājā, harissavaṇṇo pathavippabhāso ;

Taṃ taṃ namassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ, tayājja guttā viharemu divasaṃ.

Ali se eleva o sol que tudo vê, o rei único, de cor dourada, que ilumina a terra. Presto homenagem a ti, de cor dourada, que iluminas a terra! Protegidos por ti hoje, que possamos viver em segurança durante o dia.

Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme, te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā, moro carati esanā.

Aos brâmanes que compreenderam todos os fenômenos, presto minha homenagem; que eles me protejam! Homagem aos Budas! Homagem à iluminação! Homagem aos libertos! Homagem à libertação! Tendo feito esta proteção, o pavão sai em busca de alimento.

18.

18.

Apetayaṃ [Pg.39] cakkhumā ekarājā, harissavaṇṇo pathavippabhāso;

Taṃ taṃ nammassāmi harissavaṇṇaṃ pathavippabhāsaṃ, tayājja guttā viharemu rattiṃ.

Ali se põe o sol que tudo vê, o rei único, de cor dourada, que ilumina a terra. Presto homenagem a ti, de cor dourada, que iluminas a terra! Protegidos por ti hoje, que possamos viver em segurança durante a noite.

Ye brāhmaṇā vedagū sabbadhamme, te me namo te ca maṃ pālayantu;

Namatthu buddhānaṃ namatthu bodhiyā, namo vimuttānaṃ namo vimuttiyā;

Imaṃ so parittaṃ katvā, moro vāsamakappayīti.

Morajātakaṃ navamaṃ.

O nono Mora Jātaka.

160. Vinīlajātakaṃ (2-1-10)

160. Vinīla Jātaka (2-1-10)

19.

19.

Evameva nūna rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggahaṃ;

Assā vahanti ājaññā, yathā haṃsā vinīlakaṃ.

Certamente, assim como os cavalos de raça carregam o rei de Videha, que governa em Mithila, da mesma forma estes gansos carregam a mim, Vinīlaka.

20.

20.

Vinīla duggaṃ bhajasi, abhūmiṃ tāta sevasi;

Gāmantakāni sevassu, etaṃ mātālayaṃ tavāti.

Querido Vinīlaka, tu recorres a caminhos difíceis e frequentas um lugar inadequado para ti. Frequenta as bordas das aldeias; esse é o lar de tua mãe.

Vinīlajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo Vinīla Jātaka.

Daḷhavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Daḷhavagga.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Varaballika daddara sūkarako, uragūttama pañcamabhaggavaro;

Mahatīcamu yāva siṅgālavaro, suhanuttama mora vinīlaṃ dasāti.

Varaballika, Daddara, Sūkara, o excelente Uraga, o nobre Bhagga como o quinto, Alīnacitta, Guṇapūja, o excelente Suhanu, Mora e Vinīla; estes são os dez.

2. Santhavavaggo

2. Santhavavagga (Capítulo sobre a Associação)

161. Indasamānagottajātakaṃ (2-2-1)

161. Indasamānagotta Jātaka (2-2-1)

21.

21.

Na [Pg.40] santhavaṃ kāpurisena kayirā, ariyo anariyena pajānamatthaṃ;

Cirānuvutthopi karoti pāpaṃ, gajo yathā indasamānagottaṃ.

O nobre que conhece o que é benéfico não deve se associar com o homem vil e ignóbil. Mesmo após viverem juntos por muito tempo, o ímpio comete o mal, assim como o elefante fez com Indasamānagotta.

22.

22.

Yaṃ tveva jaññā sadiso mamanti, sīlena paññāya sutena cāpi;

Teneva mettiṃ kayirātha saddhiṃ, sukho have sappurisena saṅgamoti.

Mas com aquele que se reconhece como igual a si mesmo em virtude, sabedoria e aprendizado, com esse apenas deve-se fazer amizade; pois a associação com os virtuosos é verdadeiramente feliz.

Indasamānagottajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro Indasamānagotta Jātaka.

162. Santhavajātakaṃ (2-2-2)

162. Santhava Jātaka (2-2-2)

23.

23.

Na santhavasmā paramatthi pāpiyo, yo santhavo kāpurisena hoti;

Santappito sappinā pāyasena, kicchākataṃ paṇṇakuṭiṃ adayhi.

Não há associação mais perversa do que aquela que se faz com um homem vil. Mesmo saciado com manteiga clarificada e arroz-doce, o fogo queimou a cabana de folhas construída com tanto esforço.

24.

24.

Na santhavasmā paramatthi seyyo, yo santhavo sappurisena hoti;

Sīhassa byagghassa ca dīpino ca, sāmā mukhaṃ lehati santhavenāti.

Não há associação mais excelente do que aquela que se faz com os virtuosos. Graças à amizade, a corça dourada lambe a face do leão, do tigre e do leopardo.

Santhavajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Santhava Jātaka.

163. Susīmajātakaṃ (2-2-3)

163. Susīma Jātaka (2-2-3)

25.

25.

Kāḷā migā setadantā tavīme, parosataṃ hemajālābhichannā ;

Te te dadāmīti susīma brūsi, anussaraṃ pettipitāmahānaṃ.

Estes teus elefantes escuros, de presas brancas, mais de cem, cobertos com redes de ouro; é verdade, ó Susīma, que dizes que os darás, lembrando-te do costume de teus pais e avós?

26.

26.

Kāḷā [Pg.41] migā setadantā mamīme, parosataṃ hemajālābhicchannā;

Te te dadāmīti vadāmi māṇava, anussaraṃ pettipitāmahānanti.

Estes meus elefantes escuros, de presas brancas, mais de cem, cobertos com redes de ouro; eu digo que os darei, ó jovem, lembrando-me do costume de meus pais e avós.

Susīmajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Susīma Jātaka.

164. Gijjhajātakaṃ (2-2-4)

164. Gijjha Jātaka (2-2-4)

27.

27.

Yaṃ nu gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhati;

Kasmā jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhasi.

Se um abutre pode avistar carcaças a cem yojanas de distância, por que, ao te aproximares da rede e do laço, não os percebes?

28.

28.

Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhatīti.

Quando um ser está destinado à ruína e ao fim de sua vida, então, mesmo ao se aproximar da rede e do laço, ele não os percebe.

Gijjhajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Gijjha Jātaka.

165. Nakulajātakaṃ (2-2-5)

165. Nakula Jātaka (2-2-5)

29.

29.

Sandhiṃ katvā amittena, aṇḍajena jalābuja;

Vivariya dāṭhaṃ sesi, kuto te bhayamāgataṃ.

Tendo feito as pazes com o teu inimigo nascido de ovo, ó tu que nasceste de útero, por que dormes mostrando as presas? De onde te viria o perigo?

30.

30.

Saṅketheva amittasmiṃ, mittasmimpi na vissase;

Abhayā bhayamuppannaṃ, api mūlāni kantatīti.

Deve-se desconfiar do inimigo e não se deve confiar plenamente nem mesmo no amigo. O perigo que surge daquilo que parecia seguro corta as próprias raízes.

Nakulajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Nakula Jātaka.

166. Upasāḷakajātakaṃ (2-2-6)

166. Upasāḷaka Jātaka (2-2-6)

31.

31.

Upasāḷakanāmāni, sahassāni catuddasa;

Asmiṃ padese daḍḍhāni, natthi loke anāmataṃ.

Quatorze mil pessoas chamadas Upasālaka foram cremadas neste mesmo lugar. Não existe no mundo um lugar onde ninguém tenha morrido.

32.

32.

Yamhi saccañca dhammo ca, ahiṃsā saṃyamo damo;

Etaṃ ariyā sevanti, etaṃ loke anāmatanti.

Aquele em quem existem a verdade, a retidão, a não-violência, o autocontrole e o domínio dos sentidos; com ele os nobres se associam. Isso, no mundo, é o estado sem morte.

Upasāḷakajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Upasāḷaka Jātaka.

167. Samiddhijātakaṃ (2-2-7)

167. Samiddhi Jātaka (2-2-7)

33.

33.

Abhutvā [Pg.42] bhikkhasi bhikkhu, na hi bhutvāna bhikkhasi;

Bhutvāna bhikkhu bhikkhassu, mā taṃ kālo upaccagā.

Sem desfrutar dos prazeres, ó monge, tu mendigas; tu não mendigas após tê-los desfrutado. Desfruta primeiro, ó monge, e depois mendiga; não deixes que o tempo dos prazeres te passe.

34.

34.

Kālaṃ vohaṃ na jānāmi, channo kālo na dissati;

Tasmā abhutvā bhikkhāmi, mā maṃ kālo upaccagāti.

Eu não conheço o tempo da minha morte; o tempo está oculto e não pode ser visto. Por isso, sem desfrutar dos prazeres, eu mendigo, para que o tempo de praticar não me passe.

Samiddhijātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Samiddhi Jātaka.

168. Sakuṇagghijātakaṃ (2-2-8)

168. Sakuṇagghi Jātaka (2-2-8)

35.

35.

Seno balasā patamāno, lāpaṃ gocaraṭhāyinaṃ;

Sahasā ajjhappattova, maraṇaṃ tenupāgami.

O gavião, lançando-se com força sobre a codorniz que estava em seu próprio território de caça, alcançou-a rapidamente e, por essa razão, encontrou a morte.

36.

36.

Sohaṃ nayena sampanno, pettike gocare rato;

Apetasattu modāmi, sampassaṃ atthamattanoti.

Dotado de sabedoria para me libertar do perigo, contente em meu território ancestral, livre de inimigos, eu me alegro, vendo o meu próprio bem-estar.

Sakuṇagghijātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Sakuṇagghi Jātaka é o oitavo.

169. Arakajātakaṃ (2-2-9)

169. Arakajātaka (2-2-9)

37.

37.

Yo ve mettena cittena, sabbalokānukampati;

Uddhaṃ adho ca tiriyaṃ, appamāṇena sabbaso.

Aquele que, com mente benevolente, tem compaixão por todo o mundo — acima, abaixo e ao redor —, de todas as formas, com amor incomensurável,

38.

38.

Appamāṇaṃ hitaṃ cittaṃ, paripuṇṇaṃ subhāvitaṃ;

Yaṃ pamāṇakataṃ kammaṃ, na taṃ tatrāvasissatīti.

Sua mente de bondade incomensurável, plena e bem desenvolvida, não deixa restar nenhuma ação de natureza limitada que possa sobrepujá-la.

Arakajātakaṃ navamaṃ.

O Araka Jātaka é o nono.

170. Kakaṇṭakajātakaṃ (2-2-10)

170. Kakaṇṭakajātaka (2-2-10)

39.

39.

Nāyaṃ pure uṇṇamati, toraṇagge kakaṇṭako;

Mahosadha vijānāhi, kena thaddho kakaṇṭako.

Este camaleão no topo do portal não desce mais como antes, mas ergue a cabeça com orgulho. Mahosadha, descubra por que o camaleão se tornou tão arrogante.

40.

40.

Aladdhapubbaṃ laddhāna, aḍḍhamāsaṃ kakaṇṭako;

Atimaññati rājānaṃ, vedehaṃ mithilaggahanti.

Tendo obtido meia moeda de prata, algo que nunca antes possuíra, o camaleão agora despreza o rei Vedeha, o senhor de Mithilā.

Kakaṇṭakajātakaṃ dasamaṃ.

O Kakaṇṭaka Jātaka é o décimo.

Santhavavaggo dutiyo.

O Santhava Vagga é o segundo.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Atha [Pg.43] indasamāna sapaṇṇakuṭi, susimuttama gijjha jalābujako;

Upasāḷaka bhikkhu salāpavaro, atha mettavaro dasapuṇṇamatīti.

Indasamāna, Santhava, o excelente Susima, Gijjha, Nakula, Upasāḷaka, o bhikkhu, o excelente Lāpa, e então o excelente Metta, e o décimo que completa o grupo.

3. Kalyāṇavaggo

3. Kalyāṇa Vagga

171. Kalyāṇadhammajātakaṃ (2-3-1)

171. Kalyāṇadhammajātaka (2-3-1)

41.

41.

Kalyāṇadhammoti yadā janinda, loke samaññaṃ anupāpuṇāti;

Tasmā na hiyyetha naro sapañño, hiriyāpi santo dhuramādiyanti.

Ó senhor dos homens, quando alguém no mundo alcança a reputação de ser de 'caráter virtuoso', o homem sábio não deve decair dessa reputação; os virtuosos assumem o fardo da vida monástica por vergonha e temor moral.

42.

42.

Sāyaṃ samaññā idha majja pattā, kalyāṇadhammoti janinda loke;

Tāhaṃ samekkhaṃ idha pabbajissaṃ, na hi matthi chando idha kāmabhogeti.

Ó senhor dos homens, hoje alcancei neste mundo essa mesma reputação de ser de 'caráter virtuoso'. Refletindo bem sobre isso, irei me ordenar aqui; pois não tenho mais desejo pelos prazeres sensuais deste mundo.

Kalyāṇadhammajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kalyāṇadhamma Jātaka é o primeiro.

172. Daddarajātakaṃ (2-3-2)

172. Daddarajātaka (2-3-2)

43.

43.

Ko nu saddena mahatā, abhinādeti daddaraṃ;

Taṃ sīhā nappaṭinadanti, ko nāmeso migādhibhū.

Quem é este que faz o monte Daddara ecoar com um som tão alto? Os leões não respondem ao seu rugido. Quem é este suposto rei dos animais?

44.

44.

Adhamo migajātānaṃ, siṅgālo tāta vassati;

Jātimassa jigucchantā, tuṇhī sīhā samacchareti.

Meu filho, é o chacal, o mais baixo entre os animais, que está uivando. Sentindo aversão pela linhagem dele, os leões permanecem em silêncio.

Daddarajātakaṃ dutiyaṃ.

O Daddara Jātaka é o segundo.

173. Makkaṭajātakaṃ (2-3-3)

173. Makkaṭajātaka (2-3-3)

45.

45.

Tāta [Pg.44] māṇavako eso, tālamūlaṃ apassito;

Agārakañcidaṃ atthi, handa demassagārakaṃ.

Pai, ali está um jovem asceta abrigando-se sob o tronco de uma palmeira. Nós temos esta pequena cabana; vamos oferecê-la a ele, que veio fugindo do frio.

46.

46.

Mā kho tvaṃ tāta pakkosi, dūseyya no agārakaṃ;

Netādisaṃ mukhaṃ hoti, brāhmaṇassa susīlinoti.

Não o chame, meu filho, pois ele destruiria a nossa cabana. O rosto de um brâmane virtuoso não é assim; esse animal é um macaco!

Makkaṭajātakaṃ tatiyaṃ.

O Makkaṭa Jātaka é o terceiro.

174. Dubbhiyamakkaṭajātakaṃ (2-3-4)

174. Dubbhiyamakkaṭajātaka (2-3-4)

47.

47.

Adamha te vāri pahūtarūpaṃ, ghammābhitattassa pipāsitassa;

So dāni pitvāna kiriṅkarosi, asaṅgamo pāpajanena seyyo.

Eu lhe deu água em abundância quando você estava atormentado pelo calor e sedento. Agora, tendo bebido, você faz caretas e guincha. É melhor não ter associação com os perversos.

48.

48.

Ko te suto vā diṭṭho vā, sīlavā nāma makkaṭo;

Idāni kho taṃ ohacchaṃ, esā asmāka dhammatāti.

Onde você já ouviu falar ou viu um macaco virtuoso? Agora mesmo vou defecar sobre a sua cabeça; essa é a nossa própria natureza!

Dubbhiyamakkaṭajātakaṃ catutthaṃ.

O Dubbhiyamakkaṭa Jātaka é o quarto.

175. Ādiccupaṭṭhānajātakaṃ (2-3-5)

175. Ādiccupaṭṭhānajātaka (2-3-5)

49.

49.

Sabbesu kira bhūtesu, santi sīlasamāhitā;

Passa sākhāmigaṃ jammaṃ, ādiccamupatiṭṭhati.

Diz-se que entre todos os seres existem aqueles estabelecidos na virtude. Olhem para este macaco vil, ele está ali, prestando homenagem ao sol!

50.

50.

Nāssa sīlaṃ vijānātha, anaññāya pasaṃsatha;

Aggihuttañca uhannaṃ, dve ca bhinnā kamaṇḍalūti.

Vocês não conhecem a conduta dele; elogiam-no sem saber. Este macaco perverso defecou em nossa cabana de fogo sagrado e quebrou dois jarros de água.

Ādiccupaṭṭhānajātakaṃ pañcamaṃ.

O Ādiccupaṭṭhāna Jātaka é o quinto.

176. Kaḷāyamuṭṭhijātakaṃ (2-3-6)

176. Kaḷāyamuṭṭhijātaka (2-3-6)

51.

51.

Bālo [Pg.45] vatāyaṃ dumasākhagocaro, paññā janinda nayimassa vijjati;

Kaḷāyamuṭṭhiṃ avakiriya kevalaṃ, ekaṃ kaḷāyaṃ patitaṃ gavesati.

Tolo, de fato, é este habitante dos galhos das árvores! Ó senhor dos homens, ele não possui sabedoria. Tendo deixado cair todo o punhado de ervilhas, ele agora procura por uma única ervilha que caiu.

52.

52.

Evameva mayaṃ rāja, ye caññe atilobhino;

Appena bahuṃ jiyyāma, kaḷāyeneva vānaroti.

Da mesma forma, ó rei, nós e outros que somos excessivamente gananciosos perderemos o muito por causa do pouco, assim como o macaco por causa de uma única ervilha.

Kaḷāyamuṭṭhijātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Kaḷāyamuṭṭhi Jātaka é o sexto.

177. Tindukajātakaṃ (2-3-7)

177. Tindukajātaka (2-3-7)

53.

53.

Dhanuhatthakalāpehi, nettiṃ savaradhāribhi;

Samantā parikiṇṇamha, kathaṃ mokkho bhavissati.

Estamos cercados por todos os lados por homens com arcos e aljavas nas mãos, empunhando excelentes espadas. Como haverá libertação para nós?

54.

54.

Appeva bahukiccānaṃ, attho jāyetha koci naṃ;

Atthi rukkhassa acchinnaṃ, khajjathaññeva tindukanti.

Para as pessoas que têm muitos afazeres, algum outro assunto urgente pode surgir. A árvore ainda tem frutos abundantes; continuem comendo os frutos de tinduka!

Tindukajātakaṃ sattamaṃ.

O Tinduka Jātaka é o sétimo.

178. Kacchapajātakaṃ (2-3-8)

178. Kacchapajātaka (2-3-8)

55.

55.

Janittaṃ me bhavittaṃ me, iti paṅke avassayiṃ;

Taṃ maṃ paṅko ajjhabhavi, yathā dubbalakaṃ tathā;

'Este é o meu local de nascimento, este é o meu lar', pensando assim, permaneci na lama. E a lama me dominou, assim como o forte domina o fraco.

Taṃ taṃ vadāmi bhaggava, suṇohi vacanaṃ mama.

Eu lhe digo isto, ó Bhaggava; ouça as minhas palavras.

56.

56.

Gāme vā yadi vā raññe, sukhaṃ yatrādhigacchati;

Taṃ janittaṃ bhavittañca, purisassa pajānato;

Seja em uma aldeia ou na floresta, onde quer que se encontre a felicidade, esse é o local de nascimento e o lar para o homem que compreende.

Yamhi jīve tamhi gacche, na niketahato siyāti.

Onde se puder viver, para lá se deve ir; não se deve deixar morrer por apego ao lar.

Kacchapajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Kacchapa Jātaka é o oitavo.

179. Satadhammajātakaṃ (2-3-9)

179. Satadhammajātaka (2-3-9)

57.

57.

Tañca appañca ucchiṭṭhaṃ, tañca kicchena no adā;

Sohaṃ brāhmaṇajātiko, yaṃ bhuttaṃ tampi uggataṃ.

Era pouco, eram sobras, e ele me deu apenas com relutância. Eu, que sou de nascimento brâmane, vomitei tudo o que havia comido.

58.

58.

Evaṃ [Pg.46] dhammaṃ niraṃkatvā, yo adhammena jīvati;

Satadhammova lābhena, laddhenapi na nandatīti.

Aquele que, rejeitando o Dhamma, vive de forma injusta, não se alegra com os ganhos obtidos, assim como Satadhamma não se alegrou com o alimento que conseguiu.

Satadhammajātakaṃ navamaṃ.

O Satadhamma Jātaka é o nono.

180. Duddadajātakaṃ (2-3-10)

180. Duddadajātaka (2-3-10)

59.

59.

Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

Os tolos não imitam os virtuosos que dão o que é difícil de dar e realizam o que é difícil de fazer. O Dhamma dos virtuosos é difícil de ser seguido pelos insensatos.

60.

60.

Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyaṇāti.

Portanto, o destino daqueles que partem deste mundo é diferente para os virtuosos e para os não virtuosos: os não virtuosos vão para o inferno, enquanto os virtuosos têm o céu como destino.

Duddadajātakaṃ dasamaṃ.

O Duddada Jātaka é o décimo.

Kalyāṇavaggo tatiyo.

O Kalyāṇa Vagga é o terceiro.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Susamaññamigādhibhū māṇavako, vāripahūtarūpādiccupaṭṭhānā;

Sakaḷāyasatindukapaṅka puna, satadhamma sududdadakena dasāti.

Kalyāṇadhamma, Daddara, Makkaṭa, Dubbhiyamakkaṭa, Ādiccupaṭṭhāna, Kaḷāyamuṭṭhi, Tinduka, Kacchapa, Satadhamma e o excelente Duddada — estes são os dez.

4. Asadisavaggo

4. Capítulo Asadisa

181. Asadisajātakaṃ (2-4-1)

181. Asadisa Jātaka (2-4-1)

61.

61.

Dhanuggaho asadiso, rājaputto mahabbalo;

Dūrepātī akkhaṇavedhī, mahākāyappadālano.

O arqueiro Asadisa, um príncipe de grande força, capaz de atirar a longa distância, um atirador certeiro que destrói grandes exércitos.

62.

62.

Sabbāmitte raṇaṃ katvā, na ca kañci viheṭhayi;

Bhātaraṃ sotthiṃ katvāna, saṃyamaṃ ajjhupāgamīti.

Tendo combatido todos os inimigos, ele não prejudicou a ninguém; tendo assegurado a segurança de seu irmão, ele adotou a vida de autocontrole.

Asadisajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro: Asadisa Jātaka.

182. Saṅgāmāvacarajātakaṃ (2-4-2)

182. Saṅgāmāvacara Jātaka (2-4-2)

63.

63.

Saṅgāmāvacaro [Pg.47] sūro, balavā iti vissuto;

Kiṃ nu toraṇamāsajja, paṭikkamasi kuñjara.

Ó elefante, conhecido como um guerreiro experiente em batalhas, corajoso e forte! Por que, ao alcançar o portal, tu recuas?

64.

64.

Omadda khippaṃ palighaṃ, esikāni ca abbaha ;

Toraṇāni ca madditvā, khippaṃ pavisa kuñjarāti.

Derruba rapidamente a barra do portão, arranca os pilares de sustentação e, esmagando os portais, entra rapidamente, ó elefante!

Saṅgāmāvacarajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo: Saṅgāmāvacara Jātaka.

183. Vālodakajātakaṃ (2-4-3)

183. Vālodaka Jātaka (2-4-3)

65.

65.

Vālodakaṃ apparasaṃ nihīnaṃ, pitvā mado jāyati gadrabhānaṃ;

Imañca pitvāna rasaṃ paṇītaṃ, mado na sañjāyati sindhavānaṃ.

Ao beberem a água residual de lavagem, de sabor fraco e inferior, os jumentos ficam embriagados; mas ao beberem este excelente licor, os cavalos de raça Sindh não se embriagam.

66.

66.

Appaṃ pivitvāna nihīnajacco, so majjatī tena janinda puṭṭho ;

Dhorayhasīlī ca kulamhi jāto, na majjatī aggarasaṃ pivitvāti.

Ó rei dos homens, aquele de linhagem inferior, afetado por sua própria natureza, embriaga-se bebendo apenas um pouco; mas aquele nascido de nobre linhagem, acostumado a carregar fardos pesados, não se embriaga mesmo bebendo o melhor licor.

Vālodakajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro: Vālodaka Jātaka.

184. Giridattajātakaṃ (2-4-4)

184. Giridatta Jātaka (2-4-4)

67.

67.

Dūsito giridattena, hayo sāmassa paṇḍavo;

Porāṇaṃ pakatiṃ hitvā, tassevānuvidhiyyati.

Corrompido pelo treinador Giridatta, o cavalo real Paṇḍava do rei Sāma abandonou seu andar natural anterior e passou a imitar o andar manco daquele mesmo homem.

68.

68.

Sace ca tanujo poso, sikharākāra kappito;

Ānane naṃ gahetvāna, maṇḍale parivattaye;

Se um homem de boa aparência, com cabelos e barba bem aparados, segurando-o pelo focinho, o guiasse em círculos no picadeiro,

Khippameva pahantvāna, tassevānuvidhiyyatīti.

o cavalo abandonaria rapidamente o seu andar manco e passaria a imitar o andar elegante daquele mesmo homem.

Giridattajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto: Giridatta Jātaka.

185. Anabhiratijātakaṃ (2-4-5)

185. Anabhirati Jātaka (2-4-5)

69.

69.

Yathodake [Pg.48] āvile appasanne, na passati sippikasambukañca;

Sakkharaṃ vālukaṃ macchagumbaṃ, evaṃ āvilamhi citte;

Assim como na água turva e não límpida não se podem ver as conchas, os cascalhos, a areia e os cardumes de peixes, da mesma forma, quando a mente está turva,

Na passati attadatthaṃ paratthaṃ.

o homem não vê o seu próprio bem nem o bem dos outros.

70.

70.

Yathodake acche vippasanne, so passati sippikasambukañca;

Sakkharaṃ vālukaṃ macchagumbaṃ, evaṃ anāvilamhi citte;

Assim como na água limpa e perfeitamente límpida o homem pode ver as conchas, os cascalhos, a areia e os cardumes de peixes, da mesma forma, quando a mente está serena e sem turbidez,

So passati attadatthaṃ paratthanti.

ele vê o seu próprio bem e o bem dos outros.

Anabhiratijātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto: Anabhirati Jātaka.

186. Dadhivāhanajātakaṃ (2-4-6)

186. Dadhivāhana Jātaka (2-4-6)

71.

71.

Vaṇṇagandharasūpeto, amboyaṃ ahuvā pure;

Tameva pūjaṃ labhamāno, kenambo kaṭukapphalo.

Esta mangueira outrora possuía excelente cor, aroma e sabor; recebendo os mesmos cuidados de antes, por que agora produz frutos amargos?

72.

72.

Pucimandaparivāro, ambo te dadhivāhana;

Mūlaṃ mūlena saṃsaṭṭhaṃ, sākhā sākhā nisevare ;

Tua mangueira, ó Dadhivāhana, está cercada por árvores de nim; suas raízes estão entrelaçadas com as raízes do nim, e seus galhos se misturam com os galhos do nim.

Asātasannivāsena, tenambo kaṭukapphaloti.

Devido à associação com o que é desagradável, por essa razão a mangueira produz frutos amargos.

Dadhivāhanajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto: Dadhivāhana Jātaka.

187. Catumaṭṭhajātakaṃ (2-4-7)

187. Catumaṭṭha Jātaka (2-4-7)

73.

73.

Ucce viṭabhimāruyha, mantayavho rahogatā;

Nīce oruyha mantavho, migarājāpi sossati.

Subindo ao topo de um galho alto, vós conversais em segredo; descei e conversai mais abaixo, para que o rei dos animais também possa ouvir.

74.

74.

Yaṃ suvaṇṇo suvaṇṇena, devo devena mantaye;

Kiṃ tettha catumaṭṭhassa, bilaṃ pavisa jambukāti.

Quando um ganso dourado conversa com outro ganso dourado, ou um ser celestial com outro ser celestial, o que isso importa para ti, um chacal de quatro qualidades? Entra em tua toca, ó chacal!

Catumaṭṭhajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo: Catumaṭṭha Jātaka.

188. Sīhakotthujātakaṃ (2-4-8)

188. Sīhakotthu Jātaka (2-4-8)

75.

75.

Sīhaṅgulī [Pg.49] sīhanakho, sīhapādapatiṭṭhito;

So sīho sīhasaṅghamhi, eko nadati aññathā.

Ele tem dedos de leão, garras de leão e apoia-se sobre patas de leão; mas, estando no meio do bando de leões, este leão ruge de maneira diferente. Que tipo de leão é este?

76.

76.

Mā tvaṃ nadi rājaputta, appasaddo vane vasa;

Sarena kho taṃ jāneyyuṃ, na hi te pettiko saroti.

Não ruges, ó filho do rei! Vive em silêncio na floresta; eles te reconheceriam pela tua voz, pois a tua voz não é como a de teu pai.

Sīhakotthujātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo: Sīhakotthu Jātaka.

189. Sīhacammajātakaṃ (2-4-9)

189. Sīhacamma Jātaka (2-4-9)

77.

77.

Netaṃ sīhassa naditaṃ, na byagghassa na dīpino;

Pāruto sīhacammena, jammo nadati gadrabho.

Este não é o rugido de um leão, nem de um tigre, nem de um leopardo; coberto com uma pele de leão, é o jumento tolo que zurra.

78.

78.

Cirampi kho taṃ khādeyya, gadrabho haritaṃ yavaṃ;

Pāruto sīhacammena, ravamānova dūsayīti.

Por muito tempo o jumento, coberto com a pele de leão, pôde comer a cevada verde sem ser descoberto; mas, ao zurrar, ele arruinou a si mesmo.

Sīhacammajātakaṃ navamaṃ.

O nono: Sīhacamma Jātaka.

190. Sīlānisaṃsajātakaṃ (2-4-10)

190. Sīlānisaṃsa Jātaka (2-4-10)

79.

79.

Passa saddhāya sīlassa, cāgassa ca ayaṃ phalaṃ;

Nāgo nāvāya vaṇṇena, saddhaṃ vahatupāsakaṃ.

Vede este fruto da fé, da virtude e da generosidade: o rei dos nágas, assumindo a forma de um barco, transporta o devoto cheio de fé.

80.

80.

Sabbhireva samāsetha, sabbhi kubbetha santhavaṃ;

Satañhi sannivāsena, sotthiṃ gacchati nhāpitoti.

Associa-te apenas com os virtuosos, cultiva amizade com os virtuosos; pois, pela associação com os sábios, o barbeiro alcançou a salvação.

Sīlānisaṃsajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo: Sīlānisaṃsa Jātaka.

Asadisavaggo catuttho.

O quarto capítulo: Asadisa.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Dhanuggaha kuñjara apparaso, giridattamanāvilacittavaraṃ;

Dadhivāhana jambūka sīhanakho, haritayava nāgavarena dasāti.

O arqueiro, o elefante, o de sabor fraco, Giridatta, a mente serena, Dadhivāhana, o chacal, as garras de leão, a cevada verde e o excelente nága — estes são os dez.

5. Ruhakavaggo

5. Capítulo Ruhaka

191. Ruhakajātakaṃ (2-5-1)

191. Ruhaka Jātaka (2-5-1)

81.

81.

Api [Pg.50] ruhaka chinnāpi, jiyā sandhīyate puna;

Sandhīyassu purāṇiyā, mā kodhassa vasaṃ gami.

Ó Ruhaka, mesmo que a corda do arco tenha se rompido, ela pode ser unida novamente; reconcilia-te com tua antiga esposa, não te deixes dominar pela ira.

82.

82.

Vijjamānesu vākesu, vijjamānesu kārisu;

Aññaṃ jiyaṃ karissāmi, alaññeva purāṇiyāti.

Enquanto houver fibras de casca de árvore e artesãos capazes de fazer cordas, farei outra corda para o arco; não tenho mais necessidade da antiga.

Ruhakajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro: Ruhaka Jātaka.

192. Sirikāḷakaṇṇijātakaṃ (2-5-2)

192. Sirikāḷakaṇṇi Jātaka (2-5-2)

83.

83.

Itthī siyā rūpavatī, sā ca sīlavatī siyā;

Puriso taṃ na iccheyya, saddahāsi mahosadha.

Uma mulher pode ser bela e também virtuosa; e ainda assim um homem pode não desejá-la. Tu acreditas nisso, ó Mahosadha?

84.

84.

Saddahāmi mahārāja, puriso dubbhago siyā;

Sirī ca kāḷakaṇṇī ca, na samenti kudācananti.

Eu acredito, ó grande rei, se o homem for desafortunado; pois a fortuna e a má sorte jamais se harmonizam.

Sirikāḷakaṇṇijātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo: Sirikāḷakaṇṇi Jātaka.

193. Cūḷapadumajātakaṃ (2-5-3)

193. Cūḷapaduma Jātaka (2-5-3)

85.

85.

Ayameva sā ahamapi so anañño, ayameva so hatthacchinno anañño;

Yamāha ‘‘komārapatī mama’’nti, vajjhitthiyo natthi itthīsu saccaṃ.

Esta é a mesma mulher, e eu sou o mesmo homem, nenhum outro; este é o mesmo homem com as mãos decepadas, nenhum outro; aquele a quem ela chamou de 'meu marido de infância' é este mesmo. As mulheres merecem a morte; não há verdade nas mulheres.

86.

86.

Imañca jammaṃ musalena hantvā, luddaṃ chavaṃ paradārūpaseviṃ;

Imissā ca naṃ pāpapatibbatāya, jīvantiyā chindatha kaṇṇanāsanti.

E espancando com um pilão este miserável, cruel, vil e adúltero, aplicai-lhe a punição; e a esta mulher de má conduta, cortai-lhe as orelhas e o nariz enquanto ainda estiver viva.

Cūḷapadumajātakaṃ tatiyaṃ.

O Cūḷapaduma-jātaka, o terceiro.

194. Maṇicorajātakaṃ (2-5-4)

194. Maṇicora-jātaka (2-5-4)

87.

87.

Na [Pg.51] santi devā pavasanti nūna, na hi nūna santi idha lokapālā;

Sahasā karontānamasaññatānaṃ, na hi nūna santī paṭisedhitāro.

Certamente não há deuses aqui, eles devem estar ausentes; por certo não há protetores do mundo neste lugar. Para aqueles que agem precipitadamente e sem autocontrole, certamente não há quem os impeça.

88.

88.

Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati;

Saggā ca cavati ṭhānā, nanu so tāvatā hatoti.

Para ele, chove fora de época, e na época certa não chove; ele cai de sua posição no céu. Por causa disso, não está ele arruinado?

Maṇicorajātakaṃ catutthaṃ.

O Maṇicora-jātaka, o quarto.

195. Pabbatūpattharajātakaṃ (2-5-5)

195. Pabbatūpatthara-jātaka (2-5-5)

89.

89.

Pabbatūpatthare ramme, jātā pokkharaṇī sivā;

Taṃ siṅgālo apāpāyi, jānaṃ sīhena rakkhitaṃ.

Na agradável encosta da montanha, surgiu uma lagoa de águas puras e frescas. O chacal bebeu dela, sabendo que era guardada por um leão.

90.

90.

Pivanti ce mahārāja, sāpadāni mahānadiṃ;

Na tena anadī hoti, khamassu yadi te piyāti.

Se os animais selvagens bebem do grande rio, ó grande rei, nem por isso ele deixa de ser um rio. Perdoa-a, se ela lhe é querida.

Pabbatūpatthara jātakaṃ pañcamaṃ.

O Pabbatūpatthara-jātaka, o quinto.

196. Valāhakassajātakaṃ (2-5-6)

196. Valāhakassa-jātaka (2-5-6)

91.

91.

Ye na kāhanti ovādaṃ, narā buddhena desitaṃ;

Byasanaṃ te gamissanti, rakkhasīhiva vāṇijā.

Aqueles homens que não seguirem o conselho ensinado pelo Buda sofrerão a ruína, assim como os mercadores nas mãos das ogresas.

92.

92.

Ye ca kāhanti ovādaṃ, narā buddhena desitaṃ;

Sotthiṃ pāraṃ gamissanti, valāheneva vāṇijāti.

Mas aqueles homens que seguirem o conselho ensinado pelo Buda chegarão em segurança à outra margem, assim como os mercadores que seguiram o cavalo Valāhaka.

Valāhakassa jātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Valāhakassa-jātaka, o sexto.

197. Mittāmittajātakaṃ (2-5-7)

197. Mittāmitta-jātaka (2-5-7)

93.

93.

Na naṃ umhayate disvā, na ca naṃ paṭinandati;

Cakkhūni cassa na dadāti, paṭilomañca vattati.

Ele não sorri ao vê-lo, nem se alegra com a sua presença; não o olha nos olhos e age de forma contrária a ele.

94.

94.

Ete [Pg.52] bhavanti ākārā, amittasmiṃ patiṭṭhitā;

Yehi amittaṃ jāneyya, disvā sutvā ca paṇḍitoti.

Estes são os sinais presentes em um inimigo, pelos quais um sábio, ao vê-los e ouvi-los, pode reconhecer um inimigo.

Mittāmittajātakaṃ sattamaṃ.

O Mittāmitta-jātaka, o sétimo.

198. Rādhajātakaṃ (2-5-8)

198. Rādha-jātaka (2-5-8)

95.

95.

Pavāsā āgato tāta, idāni nacirāgato;

Kaccinnu tāta te mātā, na aññamupasevati.

Acabo de voltar de viagem, querido Rādha, cheguei há pouco tempo. Diga-me, querido Rādha, sua mãe não tem se associado com outro homem?

96.

96.

Na kho panetaṃ subhaṇaṃ, giraṃ saccupasaṃhitaṃ;

Sayetha poṭṭhapādova, mummure upakūthitoti.

Não é bom, meu pai, falar palavras mesmo que verdadeiras se elas não trazem o bem; quem as disser pode acabar deitado como Poṭṭhapāda, que foi queimado em cinzas quentes.

Rādhajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Rādha-jātaka, o oitavo.

199. Gahapatijātakaṃ (2-5-9)

199. Gahapati-jātaka (2-5-9)

97.

97.

Ubhayaṃ me na khamati, ubhayaṃ me na ruccati;

Yācāyaṃ koṭṭhamotiṇṇā, nāddasaṃ iti bhāsati.

Ambos não me agradam, ambos não me satisfazem: aquela que desceu ao celeiro e aquele que diz 'eu não vi'.

98.

98.

Taṃ taṃ gāmapati brūmi, kadare appasmi jīvite;

Dve māse saṅgaraṃ katvā, maṃsaṃ jaraggavaṃ kisaṃ;

Eu lhe digo isto, ó chefe da aldeia: em nossa vida difícil e escassa, tendo feito um acordo de dois meses para pagar pela carne de um boi velho e magro que nos deu,

Appattakāle codesi, tampi mayhaṃ na ruccatīti.

você veio cobrar o pagamento antes do prazo expirar; isso também não me agrada.

Gahapatijātakaṃ navamaṃ.

O Gahapati-jātaka, o nono.

200. Sādhusīlajātakaṃ (2-5-10)

200. Sādhusīla-jātaka (2-5-10)

99.

99.

Sarīradabyaṃ vuḍḍhabyaṃ, sojaccaṃ sādhusīliyaṃ;

Brāhmaṇaṃ teva pucchāma, kannu tesaṃ vanimhase.

Beleza física, maturidade, nobreza de nascimento e boa conduta moral; perguntamos a você, brâmane, qual destas qualidades devemos escolher?

100.

100.

Attho atthi sarīrasmiṃ, vuḍḍhabyassa namo kare;

Attho atthi sujātasmiṃ, sīlaṃ asmāka ruccatīti.

Há valor na beleza física, e deve-se prestar respeito à maturidade; há valor no nascimento nobre, mas o que nos agrada é a boa conduta moral.

Sādhusīlajātakaṃ dasamaṃ.

O Sādhusīla-jātaka, o décimo.

Ruhakavaggo pañcamo.

O quinto capítulo, Ruhakavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Apiruhaka [Pg.53] rūpavatī musalo, pavasanti sapañcamapokkharaṇī;

Atha muttimavāṇija umhayate, ciraāgata koṭṭha sarīra dasāti.

Ruhaka, Rūpavatī, Musala, Pavasanti e Pokkharaṇī como o quinto; depois Muttima, Vāṇija, Umhayate, Ciraāgata e Sarīra — estes são os dez.

6. Nataṃdaḷhavaggo

6. Na-taṃ-daḷha-vagga

201. Bandhanāgārajātakaṃ (2-6-1)

201. Bandhanāgāra-jātaka (2-6-1)

101.

101.

Na taṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, yadāyasaṃ dārujapabbajañca ;

Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca yā apekkhā.

Os sábios não chamam de forte a esse grilhão feito de ferro, madeira ou corda de fibra; mas sim ao apego apaixonado por brincos de pedras preciosas, e à preocupação com filhos e esposas.

102.

102.

Etaṃ daḷhaṃ bandhanamāhu dhīrā, ohārinaṃ sithilaṃ duppamuñcaṃ;

Etampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyāti.

Os sábios dizem que este é um forte grilhão, que arrasta para baixo, embora pareça frouxo, é difícil de se libertar. Rompendo até mesmo este grilhão, os sábios partem, abandonando os prazeres sensuais, livres de apego.

Bandhanāgārajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Bandhanāgāra-jātaka, o primeiro.

202. Keḷisīlajātakaṃ (2-6-2)

202. Keḷisīla-jātaka (2-6-2)

103.

103.

Haṃsā koñcā mayūrā ca, hatthayo pasadā migā;

Sabbe sīhassa bhāyanti, natthi kāyasmi tulyatā.

Gansos, garças e pavões, elefantes e veados, todos temem o leão; não há igualdade no corpo físico.

104.

104.

Evameva manussesu, daharo cepi paññavā;

So hi tattha mahā hoti, neva bālo sarīravāti.

Da mesma forma entre os homens, mesmo que alguém seja jovem, se for sábio, ele é verdadeiramente grande; o tolo, mesmo com um corpo grande, não o é.

Keḷisīlajātakaṃ dutiyaṃ.

O Keḷisīla-jātaka, o segundo.

203. Khaṇḍajātakaṃ (2-6-3)

203. Khaṇḍa-jātaka (2-6-3)

105.

105.

Virūpakkhehi me mettaṃ, mettaṃ erāpathehi me;

Chabyāputtehi me mettaṃ, mettaṃ kaṇhāgotamakehi ca.

Que eu tenha amor benevolente pelos Virūpakkhas, e amor benevolente pelos Erāpathas; que eu tenha amor benevolente pelos Chabyāputtas, e amor benevolente pelos Kaṇhāgotamakas.

Apādakehi [Pg.54] me mettaṃ, mettaṃ dvipādakehi me;

Catuppadehi me mettaṃ, mettaṃ bahuppadehi me.

Que eu tenha amor benevolente pelos seres sem pés, e amor benevolente pelos seres de dois pés; que eu tenha amor benevolente pelos seres de quatro pés, e amor benevolente pelos seres de muitos pés.

Mā maṃ apādako hiṃsi, mā maṃ hiṃsi dvipādako;

Mā maṃ catuppado hiṃsi, mā maṃ hiṃsi bahuppado.

Que o ser sem pés não me cause dano, que o ser de dois pés não me cause dano; que o ser de quatro pés não me cause dano, que o ser de muitos pés não me cause dano.

Sabbe sattā sabbe pāṇā, sabbe bhūtā ca kevalā;

Sabbe bhadrāni passantu, mā kañci pāpamāgamā.

Que todos os seres sencientes, todos os seres vivos, todas as criaturas sem exceção, vejam apenas o que é bom; que nenhum mal lhes aconteça.

106.

106.

Appamāṇo buddho, appamāṇo dhammo;

Appamāṇo saṅgho, pamāṇavantāni sarīsapāni ;

Ahivicchikasatapadī, uṇṇanābhi sarabūmūsikā.

Imensurável é o Buda, imensurável é o Dhamma, imensurável é a Sangha. Limitadas são as criaturas rastejantes: cobras, escorpiões, centopeias, aranhas, lagartixas e ratos.

Katā me rakkhā katā me parittā, paṭikkamantu bhūtāni;

Sohaṃ namo bhagavato, namo sattannaṃ sammāsambuddhānanti.

Fiz a minha proteção, fiz a minha salvaguarda. Que as criaturas se retirem! Eu presto homenagem ao Abençoado, presto homenagem aos sete Budas perfeitamente iluminados.

Khaṇḍajātakaṃ tatiyaṃ.

O Khaṇḍa-jātaka, o terceiro.

204. Vīrakajātakaṃ (2-6-4)

204. Vīraka-jātaka (2-6-4)

107.

107.

Api vīraka passesi, sakuṇaṃ mañjubhāṇakaṃ;

Mayūragīvasaṅkāsaṃ, patiṃ mayhaṃ saviṭṭhakaṃ.

Ó Vīraka, por acaso viste o meu marido Saviṭṭhaka, aquele pássaro de canto doce, cuja plumagem se assemelha ao pescoço de um pavão?

108.

108.

Udakathalacarassa pakkhino, niccaṃ āmakamacchabhojino;

Tassānukaraṃ saviṭṭhako, sevāle paliguṇṭhito matoti.

Saviṭṭhaka, ao tentar imitar aquele pássaro que se move na água e na terra e que sempre se alimenta de peixes frescos, acabou emaranhado nas algas e morreu.

Vīrakajātakaṃ catutthaṃ.

O Vīraka-jātaka, o quarto.

205. Gaṅgeyyajātakaṃ (2-6-5)

205. Gaṅgeyya-jātaka (2-6-5)

109.

109.

Sobhati maccho gaṅgeyyo, atho sobhati yāmuno ;

Catuppadoyaṃ puriso, nigrodhaparimaṇḍalo;

O peixe do Ganges é belo, e o peixe do Yamuna também é belo. Mas este quadrúpede, de corpo proporcional como uma figueira-banyan,

Īsakāyata gīvo ca, sabbeva atirocati.

e com o pescoço ligeiramente alongado, supera a todos em beleza.

110.

110.

Yaṃ [Pg.55] pucchito na taṃ akkhāsi, aññaṃ akkhāsi pucchito;

Attappasaṃsako poso, nāyaṃ asmāka ruccatīti.

Quando lhe perguntam algo, ele não responde ao que foi perguntado, mas responde outra coisa. Esse indivíduo que louva a si mesmo não nos agrada.

Gaṅgeyyajātakaṃ pañcamaṃ.

O Gaṅgeyya-jātaka, o quinto.

206. Kuruṅgamigajātakaṃ (2-6-6)

206. Kuruṅgamiga-jātaka (2-6-6)

111.

111.

Iṅgha vaddhamayaṃ pāsaṃ, chinda dantehi kacchapa;

Ahaṃ tathā karissāmi, yathā nehiti luddako.

Vamos, tartaruga, corta com teus dentes o laço feito de couro; eu agirei de tal modo que o caçador não virá.

112.

112.

Kacchapo pāvisī vāriṃ, kuruṅgo pāvisī vanaṃ;

Satapatto dumaggamhā, dūre putte apānayīti.

A tartaruga entrou na água, o cervo entrou na floresta, e o pica-pau levou seus filhotes para longe do topo da árvore.

Kuruṅgamigajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Kuruṅgamiga-Jātaka é o sexto.

207. Assakajātakaṃ (2-6-7)

207. Assaka-Jātaka (2-6-7)

113.

113.

Ayamassakarājena, deso vicarito mayā;

Anukāmaya kāmena, piyena patinā saha.

Este é o lugar onde eu costumava passear junto com o rei Assaka, meu amado esposo, que desejava me agradar.

114.

114.

Navena sukhadukkhena, porāṇaṃ apidhīyati ;

Tasmā assakaraññāva, kīṭo piyataro mamāti.

Pelas novas alegrias e dores, as antigas são esquecidas; por isso, este besouro de esterco me é muito mais querido do que o rei Assaka.

Assakajātakaṃ sattamaṃ.

O Assaka-Jātaka é o sétimo.

208. Susumārajātakaṃ (2-6-8)

208. Susumāra-Jātaka (2-6-8)

115.

115.

Alaṃ metehi ambehi, jambūhi panasehi ca;

Yāni pāraṃ samuddassa, varaṃ mayhaṃ udumbaro.

Não me importo com aquelas mangas, jambos e jacas que você viu do outro lado do rio; para mim, a figueira silvestre é muito melhor.

116.

116.

Mahatī vata te bondi, na ca paññā tadūpikā;

Susumāra vañcito mesi, gaccha dāni yathāsukhanti.

Grande é o teu corpo, de fato, mas a tua sabedoria não lhe é proporcional. Ó crocodilo, foste enganado por mim; vai agora para onde quiseres.

Susumārajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Susumāra-Jātaka é o oitavo.

209. Kukkuṭajātakaṃ (2-6-9)

209. Kukkuṭa-Jātaka (2-6-9)

117.

117.

Diṭṭhā [Pg.56] mayā vane rukkhā, assakaṇṇā vibhīṭakā ;

Na tāni evaṃ sakkanti, yathā tvaṃ rukkha sakkasi.

Eu já vi na floresta árvores assakaṇṇa e vibhīṭaka, mas elas não conseguem se mover de um lado para o outro como tu, ó árvore, consegues.

118.

118.

Purāṇakukkuṭo ayaṃ, bhetvā pañjaramāgato;

Kusalo vāḷapāsānaṃ, apakkamati bhāsatīti.

Este é um galo velho; tendo escapado da gaiola, ele veio. Sendo esperto com laços perigosos, ele se afasta e fala, e tendo falado, foge.

Kukkuṭa jātakaṃ navamaṃ.

O Kukkuṭa-Jātaka é o nono.

210. Kandagalakajātakaṃ (2-6-10)

210. Kandagalaka-Jātaka (2-6-10)

119.

119.

Ambho ko nāma yaṃ rukkho, sinnapatto sakaṇṭako;

Yattha ekappahārena, uttamaṅgaṃ vibhijjitaṃ.

Ei, que árvore é esta, de folhas miúdas e espinhosa, na qual, com um único golpe, a minha cabeça se fendeu?

120.

120.

Acāri vatāyaṃ vitudaṃ vanāni, kaṭṭhaṅgarukkhesu asārakesu;

Athāsadā khadiraṃ jātasāraṃ, yatthabbhidā garuḷo uttamaṅganti.

Tu andaste, de fato, bica-pau, perfurando florestas de árvores sem cerne, meros galhos secos; mas agora encontraste a árvore khadira, que tem cerne por natureza, onde tu, ó garuda, fendeste a tua cabeça.

Kandagalaka jātakaṃ dasamaṃ.

O Kandagalaka-Jātaka é o décimo.

Nataṃdaḷhavaggo chaṭṭho.

O sexto capítulo, Daḷhavagga, está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário:

Daḷhabandhana haṃsavaro ca puna, virūpakkha saviṭṭhaka macchavaro;

Sakuruṅga saassaka ambavaro, puna kukkuṭako garuḷena dasāti.

Daḷhabandhana, o nobre Haṃsa, e novamente Virūpakkha, Saviṭṭhaka, o nobre Maccha, junto com Kuruṅga, Assaka, Amba, e novamente Kukkuṭa, e com Garuḷa — estes são os dez.

7. Bīraṇathambhavaggo

7. Bīraṇathambhavagga

211. Somadattajātakaṃ (2-7-1)

211. Somadatta-Jātaka (2-7-1)

121.

121.

Akāsi yoggaṃ dhuvamappamatto, saṃvaccharaṃ bīraṇathambhakasmiṃ;

Byākāsi saññaṃ parisaṃ vigayha, na niyyamo tāyati appapaññaṃ.

Ele treinou constantemente e com diligência por um ano inteiro no cemitério de Bīraṇathambhaka; mas, ao entrar na assembleia, ele disse outra coisa. O mero treinamento não protege aquele que tem pouca sabedoria.

122.

122.

Dvayaṃ [Pg.57] yācanako tāta, somadatta nigacchati;

Alābhaṃ dhanalābhaṃ vā, evaṃ dhammā hi yācanāti.

Aquele que pede, meu querido Somadatta, obtém uma de duas coisas: ou não ganha nada, ou ganha riqueza. Pois tal é a natureza do pedir.

Somadattajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Somadatta-Jātaka é o primeiro.

212. Ucchiṭṭhabhattajātakaṃ (2-7-2)

212. Ucchiṭṭhabhatta-Jātaka (2-7-2)

123.

123.

Añño uparimo vaṇṇo, añño vaṇṇo ca heṭṭhimo;

Brāhmaṇī tveva pucchāmi, kiṃ heṭṭhā kiñca uppari.

A aparência de cima é uma, e a aparência de baixo é outra. Ó brâmane, eu te pergunto: o que está embaixo e o que está em cima?

124.

124.

Ahaṃ naṭosmi bhaddante, bhikkhakosmi idhāgato;

Ayañhi koṭṭhamotiṇṇo, ayaṃ so yaṃ gavesasīti.

Eu sou um ator, senhor, e vim aqui como pedinte. Aquele que entrou no celeiro é aquele que tu procuras.

Ucchiṭṭhabhattajātakaṃ dutiyaṃ.

O Ucchiṭṭhabhatta-Jātaka é o segundo.

213. Bharujātakaṃ (2-7-3)

213. Bharu-Jātaka (2-7-3)

125.

125.

Isīnamantaraṃ katvā, bharurājāti me sutaṃ;

Ucchinno saha raṭṭhehi, sarājā vibhavaṅgato.

Ouvi dizer que o rei Bharu, tendo causado discórdia entre os sábios, foi completamente destruído junto com seus reinos, e o rei arruinou-se.

126.

126.

Tasmā hi chandāgamanaṃ, nappasaṃsanti paṇḍitā;

Aduṭṭhacitto bhāseyya, giraṃ saccupasaṃhitanti.

Por isso, os sábios não elogiam o agir por parcialidade. Com a mente livre de malícia, deve-se falar apenas palavras associadas à verdade.

Bharujātakaṃ tatiyaṃ.

O Bharu-Jātaka é o terceiro.

214. Puṇṇanadījātakaṃ (2-7-4)

214. Puṇṇanadī-Jātaka (2-7-4)

127.

127.

Puṇṇaṃ nadiṃ yena ca peyyamāhu, jātaṃ yavaṃ yena ca guyhamāhu;

Dūraṃ gataṃ yena ca avhayanti, so tyāgato handa ca bhuñja brāhmaṇa.

Aquele por causa de quem chamam o rio cheio de 'bebível', por causa de quem chamam a cevada crescida de 'ocultável', e por causa de quem chamam de volta aquele que foi para longe — ele veio a ti; toma, pois, e come, ó brâmane.

128.

128.

Yato maṃ saratī rājā, vāyasampi pahetave;

Haṃsā koñcā mayūrā ca, asatīyeva pāpiyāti.

Se o rei se lembra de mim a ponto de me enviar até mesmo carne de corvo, por que ele não se lembraria de mim quando lhe trouxerem gansos, garças e pavões? Ele certamente se lembrará. No mundo, o esquecimento é o pior; a lembrança é o melhor.

Puṇṇanadījātakaṃ catutthaṃ.

O Puṇṇanadī-Jātaka é o quarto.

215. Kacchapajātakaṃ (2-7-5)

215. Kacchapa-Jātaka (2-7-5)

129.

129.

Avadhī [Pg.58] vata attānaṃ, kacchapo byāharaṃ giraṃ ;

Suggahītasmiṃ kaṭṭhasmiṃ, vācāya sakiyāvadhi.

A tartaruga, de fato, matou a si mesma ao proferir uma palavra; enquanto segurava firmemente o pedaço de pau, ela se matou por suas próprias palavras.

130.

130.

Etampi disvā naravīriyaseṭṭha, vācaṃ pamuñce kusalaṃ nātivelaṃ;

Passasi bahubhāṇena, kacchapaṃ byasanaṃ gatanti.

Vendo isso, ó herói entre os homens, deve-se proferir apenas palavras benéficas e não em excesso. Vês como a tartaruga arruinou-se por falar demais?

Kacchapajātakaṃ pañcamaṃ.

O Kacchapa-Jātaka é o quinto.

216. Macchajātakaṃ (2-7-6)

216. Maccha-Jātaka (2-7-6)

131.

131.

Na māyamaggi tapati, na sūlo sādhutacchito;

Yañca maṃ maññate macchī, aññaṃ so ratiyā gato.

Este fogo não me queima, nem este espeto bem afiado me atormenta; mas o que me consome é o pensamento de que minha companheira pensará que fui atrás de outra por prazer.

132.

132.

So maṃ dahati rāgaggi, cittaṃ cūpatapeti maṃ;

Jālino muñcathāyirā maṃ, na kāme haññate kvacīti.

Esse fogo do desejo me queima e atormenta minha mente. Ó pescadores, libertem-me! Em lugar algum se deve matar um ser por causa de seus desejos sensuais.

Macchajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Maccha-Jātaka é o sexto.

217. Seggujātakaṃ (2-7-7)

217. Seggu-Jātaka (2-7-7)

133.

133.

Sabbo loko attamano ahosi, akovidā gāmadhammassa seggu;

Komāri ko nāma tavajja dhammo, yaṃ tvaṃ gahitā pavane parodasi.

Todo o mundo se alegra com os prazeres sensuais, mas tu, Seggu, és ignorante nos caminhos do mundo. Que tipo de conduta é a tua hoje, ó jovem, que choras ao ser tocada por mim na floresta?

134.

134.

Yo dukkhaphuṭṭhāya bhaveyya tāṇaṃ, so me pitā dubbhi vane karoti;

Sā kassa kandāmi vanassa majjhe, yo tāyitā so sahasaṃ karotīti.

Aquele que deveria ser meu protetor quando a dor me atinge, meu próprio pai, age com traição na floresta. Por quem chorarei no meio da floresta, se aquele que deveria me proteger comete tal violência?

Seggujātakaṃ sattamaṃ.

O Seggu-Jātaka é o sétimo.

218. Kūṭavāṇijajātakaṃ (2-7-8)

218. Kūṭavāṇija-Jātaka (2-7-8)

135.

135.

Saṭhassa [Pg.59] sāṭheyyamidaṃ sucintitaṃ, paccoḍḍitaṃ paṭikūṭassa kūṭaṃ;

Phālañce khādeyyuṃ mūsikā, kasmā kumāraṃ kulalā na hareyyuṃ.

Esta trapaça contra o trapaceiro foi bem pensada; uma artimanha foi armada contra o enganador. Se os ratos pudessem comer uma relha de arado de ferro, por que os gaviões não poderiam carregar um menino?

136.

136.

Kūṭassa hi santi kūṭakūṭā, bhavati cāpi nikatino nikatyā;

Dehi puttanaṭṭha phālanaṭṭhassa phālaṃ, mā te puttamahāsi phālanaṭṭhoti.

Pois para um trapaceiro há outros que o trapaceiam, e para um enganador há quem o engane. Ó homem que perdeu o filho, devolva a relha de arado àquele que a perdeu, para que ele não leve o seu filho embora.

Kūṭavāṇijajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Kūṭavāṇija-Jātaka é o oitavo.

219. Garahitajātakaṃ (2-7-9)

219. Garahita-Jātaka (2-7-9)

137.

137.

Hiraññaṃ me suvaṇṇaṃ me, esā rattiṃ divā kathā;

Dummedhānaṃ manussānaṃ, ariyadhammaṃ apassataṃ.

'Minha prata, meu ouro!' — esta é a conversa, dia e noite, dos homens tolos que não veem o Nobre Dhamma.

138.

138.

Dve dve gahapatayo gehe, eko tattha amassuko;

Lambatthano veṇikato, atho aṅkitakaṇṇako;

Há dois chefes de família em cada casa; um deles não tem barba, tem seios caídos, tranças no cabelo e orelhas furadas.

Kīto dhanena bahunā, so taṃ vitudate jananti.

Comprado por grande riqueza, ele atormenta as pessoas.

Garahitajātakaṃ navamaṃ.

O Garahita-Jātaka é o nono.

220. Dhammadhajajātakaṃ (2-7-10)

220. Dhammadhaja Jātaka (2-7-10)

139.

139.

Sukhaṃ jīvitarūposi, raṭṭhā vivanamāgato;

So ekako rukkhamūle, kapaṇo viya jhāyasi.

Ó brâmane, tu pareces viver confortavelmente, mas vieste do reino para a floresta deserta. Assim, sozinho ao pé de uma árvore, como um homem solitário, em que meditas?

140.

140.

Sukhaṃ jīvitarūposmi, raṭṭhā vivanamāgato;

So ekako rukkhamūle, kapaṇo viya jhāyāmi;

Amigo, eu pareço viver confortavelmente, mas vim do reino para a floresta deserta. Assim, sozinho ao pé de uma árvore, como um homem solitário, eu medito,

Sataṃ dhammaṃ anussaraṃti.

...relembrando o Dhamma dos virtuosos.

Dhammadhajajātakaṃ dasamaṃ.

O Jātaka Dhammadhaja, o décimo.

Bīraṇathambhavaggo sattamo.

O sétimo capítulo: Bīraṇathambha.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo:

Atha [Pg.60] bīraṇathambhavaro ca naṭo, bharurājavaruttamapuṇṇanadī;

Bahubhāṇi aggipavane mūsikā, sahalambatthano kapaṇena dasāti.

Bīraṇathambha, Naṭa, Bharurāja, a excelente Puṇṇanadī, Bahubhāṇi, Aggipavana, Mūsikā, junto com Lambatthana e Kapaṇa — estes são os dez.

8. Kāsāvavaggo

8. Capítulo Kāsāva

221. Kāsāvajātakaṃ (2-8-1)

221. Kāsāva Jātaka (2-8-1)

141.

141.

Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridahissati ;

Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati.

Aquele que, ainda não livre de impurezas, desprovido de autocontrole e verdade, vestir o manto açafrão, não é digno do manto açafrão.

142.

142.

Yo ca vantakasāvassa, sīlesu susamāhito;

Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahatīti.

Mas aquele que expeliu as impurezas, bem estabelecido na virtude, dotado de autocontrole e verdade, este sim é digno do manto açafrão.

Kāsāvajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Jātaka Kāsāva, o primeiro.

222. Cūḷanandiyajātakaṃ (2-8-2)

222. Cūḷanandiya Jātaka (2-8-2)

143.

143.

Idaṃ tadācariyavaco, pārāsariyo yadabravi ;

Māsu tvaṃ akari pāpaṃ, yaṃ tvaṃ pacchā kataṃ tape.

Esta é a palavra do antigo mestre Pārāsariya: 'Não cometas o mal, para que o ato cometido não te queime mais tarde.'

144.

144.

Yāni karoti puriso, tāni attani passati;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Quaisquer ações que o homem faça, ele verá os resultados em si mesmo: quem faz o bem colhe o bem, e quem faz o mal colhe o mal;

Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalanti.

Conforme a semente que se semeia, tal é o fruto que se colhe.

Cūḷanandiyajātakaṃ dutiyaṃ.

O Jātaka Cūḷanandiya, o segundo.

223. Puṭabhattajātakaṃ (2-8-3)

223. Puṭabhatta Jātaka (2-8-3)

145.

145.

Name namantassa bhaje bhajantaṃ, kiccānukubbassa kareyya kiccaṃ;

Nānatthakāmassa kareyya atthaṃ, asambhajantampi na sambhajeyya.

Deve-se curvar-se diante de quem se curva, associar-se com quem se associa, e fazer o dever para quem faz o seu dever. Não se deve fazer o bem para quem não deseja o seu bem, nem se associar com quem não se associa com você.

146.

146.

Caje [Pg.61] cajantaṃ vanathaṃ na kayirā, apetacittena na sambhajeyya;

Dijo dumaṃ khīṇaphalanti ñatvā, aññaṃ samekkheyya mahā hi lokoti.

Abandone quem o abandona, não tenha apego por ele; não se associe com quem tem a mente desprovida de afeto. Assim como um pássaro, sabendo que a árvore está sem frutos, procura outra, da mesma forma deve-se procurar outro lugar, pois o mundo é vasto.

Puṭabhattajātakaṃ tatiyaṃ.

O Jātaka Puṭabhatta, o terceiro.

224. Kumbhilajātakaṃ (2-8-4)

224. Kumbhila Jātaka (2-8-4)

147.

147.

Yassete caturo dhammā, vānarinda yathā tava;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so ativattati.

Aquele que possui estas quatro qualidades, ó rei dos macacos, assim como tu: verdade, sabedoria, coragem e generosidade, supera o seu inimigo.

148.

148.

Yassa cete na vijjanti, guṇā paramabhaddakā;

Saccaṃ dhammo dhiti cāgo, diṭṭhaṃ so nātivattatīti.

Mas aquele em quem estas excelentes qualidades não existem — verdade, sabedoria, coragem e generosidade —, este não supera o seu inimigo.

Kumbhilajātakaṃ catutthaṃ.

O Jātaka Kumbhila, o quarto.

225. Khantivaṇṇajātakaṃ (2-8-5)

225. Khantivaṇṇa Jātaka (2-8-5)

149.

149.

Atthi me puriso deva, sabbakiccesu byāvaṭo ;

Tassa cekoparādhatthi, tattha tvaṃ kinti maññasi.

Ó rei, tenho um homem que é muito ativo em todos os meus assuntos. Mas ele cometeu uma ofensa. O que pensas que deve ser feito a esse respeito?

150.

150.

Amhākampatthi puriso, ediso idha vijjati;

Dullabho aṅgasampanno, khantirasmāka ruccatīti.

Nós também temos um homem assim aqui. Um homem dotado de excelentes qualidades é difícil de encontrar. Portanto, a paciência nos agrada.

Khantivaṇṇajātakaṃ pañcamaṃ.

O Jātaka Khantivaṇṇa, o quinto.

226. Kosiyajātakaṃ (2-8-6)

226. Kosiya Jātaka (2-8-6)

151.

151.

Kāle nikkhamanā sādhu, nākāle sādhu nikkhamo;

Akālena hi nikkhamma, ekakampi bahujjano;

Sair no momento certo é bom; sair no momento errado não é bom. Pois, saindo no momento errado, mesmo que seja um único indivíduo, uma grande multidão

Na kiñci atthaṃ joteti, dhaṅkasenāva kosiyaṃ.

não traz nenhum benefício, assim como um bando de corvos ataca uma coruja.

152.

152.

Dhīro ca vidhividhānaññū, paresaṃ vivarānugū;

Sabbāmitte vasīkatvā, kosiyova sukhī siyāti.

Mas o sábio que conhece as regras e os procedimentos, e que observa as fraquezas dos outros, tendo subjugado todos os inimigos, será feliz como a coruja.

Kosiyajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Jātaka Kosiya, o sexto.

227. Gūthapāṇajātakaṃ (2-8-7)

227. Gūthapāṇa Jātaka (2-8-7)

153.

153.

Sūro [Pg.62] sūrena saṅgamma, vikkantena pahārinā;

Ehi nāga nivattassu, kiṃ nu bhīto palāyasi;

Um herói encontrou outro herói, um guerreiro valente. Vem, elefante, volta! Por que foges com medo?

Passantu aṅgamagadhā, mama tuyhañca vikkamaṃ.

Que os povos de Anga e Magadha vejam a minha e a tua bravura!

154.

154.

Na taṃ pādā vadhissāmi, na dantehi na soṇḍiyā;

Mīḷhena taṃ vadhissāmi, pūti haññatu pūtināti.

Não te matarei com as patas, nem com as presas, nem com a tromba. Matar-te-ei com fezes; que o impuro seja morto pelo impuro!

Gūthapāṇajātakaṃ sattamaṃ.

O Jātaka Gūthapāṇa, o sétimo.

228. Kāmanītajātakaṃ (2-8-8)

228. Kāmanīta Jātaka (2-8-8)

155.

155.

Tayo giriṃ antaraṃ kāmayāmi, pañcālā kuruyo kekake ca ;

Tatuttariṃ brāhmaṇa kāmayāmi, tikiccha maṃ brāhmaṇa kāmanītaṃ.

Desejo os três reinos montanhosos: Pañcāla, Kuru e Kekaka. E além disso, ó brâmane, eu desejo ainda mais. Cura-me, ó brâmane, pois sou afligido pelo desejo.

156.

156.

Kaṇhāhidaṭṭhassa karonti heke, amanussapaviṭṭhassa karonti paṇḍitā;

Na kāmanītassa karoti koci, okkantasukkassa hi kā tikicchāti.

Alguns curam quem foi picado por uma serpente negra; os sábios curam quem foi possuído por um espírito não humano. Mas ninguém pode curar aquele que é afligido pelo desejo; pois que cura há para quem abandonou a virtude?

Kāmanītajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Jātaka Kāmanīta, o oitavo.

229. Palāyitajātakaṃ (2-8-9)

229. Palāyita Jātaka (2-8-9)

157.

157.

Gajaggameghehi hayaggamālibhi, rathūmijātehi sarābhivassebhi ;

Tharuggahāvaṭṭa daḷhappahāribhi, parivāritā takkasilā samantato.

Com nuvens de excelentes elefantes, com fileiras de excelentes cavalos, com ondas de carruagens e chuvas de flechas, e com arqueiros que disparam com força, Takkasilā está cercada por todos os lados.

158.

158.

Abhidhāvatha [Pg.63] cūpadhāvatha ca, vividhā vināditā vadantibhi;

Vattatajja tumulo ghoso yathā, vijjulatā jaladharassa gajjatoti.

Corram para a frente e aproximem-se, com vários sons emitidos pelos elefantes! Que haja hoje um estrondo tumultuoso, como o relâmpago de uma nuvem de chuva que ruge!

Palāyitajātakaṃ navamaṃ.

O Jātaka Palāyita, o nono.

230. Dutiyapalāyitajātakaṃ (2-8-10)

230. Dutiyapalāyita Jātaka (2-8-10)

159.

159.

Dhajamaparimitaṃ anantapāraṃ, duppasahaṃdhaṅkehi sāgaraṃva ;

Girimivaanilena duppasayho, duppasaho ahamajjatādisena.

Com incontáveis estandartes sem fim, meu exército é irresistível, como o oceano para os corvos; irresistível como uma montanha para o vento, sou irresistível hoje para alguém como tu.

160.

160.

Mā bāliyaṃ vilapi na hissa tādisaṃ, viḍayhase na hi labhase nisedhakaṃ;

Āsajjasi gajamiva ekacārinaṃ, yo taṃ padā naḷamiva pothayissatīti.

Não lamentes a tua tolice, pois ela não é assim; tu apenas te queimas, pois não encontraste quem te detenha. Tu te aproximas de um elefante solitário que te esmagará com a pata como a um junco.

Dutiyapalāyitajātakaṃ dasamaṃ.

O Jātaka Dutiyapalāyita, o décimo.

Kāsāvavaggo aṭṭhamo.

O oitavo capítulo: Kāsāva.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo:

Varavatthavaco dumakhīṇaphalaṃ, caturodhammavaraṃ purisuttama;

Dhaṅkamagadhā ca tayogirināma, gajaggavaro dhajavarena dasāti.

Varavattha, Cūḷanandiya, Dumakhīṇaphala, o excelente Caturodhamma, Purisuttama, Kosiya, Gūthapāṇa, Tayogiri, Gajaggavara, junto com o excelente Dhajavara — estes são os dez.

9. Upāhanavaggo

9. Capítulo Upāhana

231. Upāhanajātakaṃ (2-9-1)

231. Upāhana Jātaka (2-9-1)

161.

161.

Yathāpi [Pg.64] kītā purisassupāhanā, sukhassa atthāya dukhaṃ udabbahe;

Ghammābhitattā thalasā papīḷitā, tasseva pāde purisassa khādare.

Assim como as sandálias compradas por um homem para o seu conforto podem lhe trazer dor; quando aquecidas pelo calor do sol e pressionando a sola do pé, elas ferem os próprios pés daquele homem.

162.

162.

Evameva yo dukkulīno anariyo, tammāka vijjañca sutañca ādiya;

Tameva so tattha sutena khādati, anariyo vuccati dupāhanūpamoti.

Da mesma forma, aquele de baixo nascimento e sem nobreza, tendo adquirido conhecimento e aprendizado de um mestre, destrói esse mesmo mestre com o aprendizado que obteve. Esse homem sem nobreza é chamado de 'semelhante a uma sandália ruim'.

Upāhanajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Jātaka Upāhana, o primeiro.

232. Vīṇāguṇajātakaṃ (2-9-2)

232. Vīṇāguṇa Jātaka (2-9-2)

163.

163.

Ekacintito yamattho, bālo apariṇāyako;

Na hi khujjena vāmena, bhoti saṅgantumarahasi.

Minha querida, este assunto foi planejado apenas por você mesma. O corcunda tolo não é um líder. Certamente, senhora, você não deve se associar com um corcunda deformado.

164.

164.

Purisūsabhaṃ maññamānā, ahaṃ khujjamakāmayiṃ;

Soyaṃ saṃkuṭito seti, chinnatanti yathā viṇāti.

Pensando que ele era um touro entre os homens, desejei o corcunda. Agora, ele jaz encolhido como uma harpa com as cordas rompidas.

Vīṇāguṇajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo, o Vīṇāguṇa Jātaka.

233. Vikaṇṇajātakaṃ (2-9-3)

233. Vikaṇṇaka Jātaka (2-9-3)

165.

165.

Kāmaṃ yahiṃ icchasi tena gaccha, viddhosi mammamhi vikaṇṇakena;

Hatosi bhattena suvāditena, lolo ca macche anubandhamāno.

Vá para onde quiser, crocodilo! Você foi atingido em um ponto vital por minha flecha farpada. Sendo ganancioso e perseguindo os peixes, você foi morto por esta comida bem temperada.

166.

166.

Evampi [Pg.65] lokāmisaṃ opatanto, vihaññatī cittavasānuvattī;

So haññati ñātisakhāna majjhe, macchānugo soriva suṃsumāroti.

Assim também, aquele que cai nas iscas do mundo e segue os desejos de sua própria mente é arruinado. Ele sofre no meio de seus parentes e amigos, assim como o crocodilo que perseguiu os peixes.

Vikaṇṇajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro, o Vikaṇṇaka Jātaka.

234. Asitābhūjātakaṃ (2-9-4)

234. Asitābhū Jātaka (2-9-4)

167.

167.

Tvameva dānimakara, yaṃ kāmo byagamā tayi;

Soyaṃ appaṭisandhiko, kharachinnaṃva renukaṃ.

Você mesmo fez isso agora, príncipe; meu desejo por você desapareceu. Esse desejo não pode ser restaurado, assim como uma presa de elefante cortada por uma serra.

168.

168.

Atricchaṃ atilobhena, atilobhamadena ca;

Evaṃ hāyati atthamhā, ahaṃva asitābhuyāti.

Aquele que deseja demais, movido pela ganância excessiva e pela embriaguez da cobiça extrema, decai de seu próprio bem, assim como eu perdi Asitābhū.

Asitābhūjātakaṃ catutthaṃ.

O quarto, o Asitābhū Jātaka.

235. Vacchanakhajātakaṃ (2-9-5)

235. Vacchanakha Jātaka (2-9-5)

169.

169.

Sukhā gharā vacchanakha, sahiraññā sabhojanā;

Yattha bhutvā pivitvā ca, sayeyyātha anussuko.

A vida doméstica é feliz, Vacchanakha, quando se tem ouro e comida abundante; onde, tendo comido e bebido, pode-se dormir sem preocupações.

170.

170.

Gharā nānīhamānassa, gharā nābhaṇato musā;

Gharā nādinnadaṇḍassa, paresaṃ anikubbato ;

A casa não se sustenta para quem não se esforça; a casa não se sustenta para quem mente; a casa não se sustenta para quem não pune os outros nem os engana.

Evaṃ chiddaṃ durabhisambhavaṃ, ko gharaṃ paṭipajjatīti.

Sendo a vida doméstica tão cheia de falhas e difícil de manter, quem iria querer assumir o controle de uma casa?

Vacchanakhajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto, o Vacchanakha Jātaka.

236. Bakajātakaṃ (2-9-6)

236. Baka Jātaka (2-9-6)

171.

171.

Bhaddako vatayaṃ pakkhī, dijo kumudasannibho;

Vūpasantehi pakkhehi, mandamandova jhāyati.

Quão virtuosa parece esta ave, este pássaro branco como o lótus! Com as asas quietas, ele medita de forma tão mansa e suave.

172.

172.

Nāssa sīlaṃ vijānātha, anaññāya pasaṃsatha;

Amhe dijo na pāleti, tena pakkhī na phandatīti.

Vocês não conhecem a conduta dele; vocês o elogiam sem saber. Esse pássaro não está nos protegendo; é por isso que ele não se move.

Bakajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto, o Baka Jātaka.

237. Sāketajātakaṃ (2-9-7)

237. Sāketa Jātaka (2-9-7)

173.

173.

Ko [Pg.66] nu kho bhagavā hetu, ekacce idha puggale;

Atīva hadayaṃ nibbāti, cittañcāpi pasīdati.

Qual é a causa, ó Abençoado, pela qual, ao apenas ver certas pessoas neste mundo, o coração se acalma profundamente e a mente se enche de confiança?

174.

174.

Pubbeva sannivāsena, paccuppannahitena vā;

Evaṃ taṃ jāyate pemaṃ, uppalaṃva yathodaketi.

Por associação em vidas passadas ou por benefício na vida presente, assim nasce esse amor, como o lótus que nasce na água.

Sāketajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo, o Sāketa Jātaka.

238. Ekapadajātakaṃ (2-9-8)

238. Ekapada Jātaka (2-9-8)

175.

175.

Iṅgha ekapadaṃ tāta, anekatthapadassitaṃ ;

Kiñci saṅgāhikaṃ brūsi, yenatthe sādhayemase.

Por favor, meu pai, diga-me uma única palavra que mostre muitos significados e que abranja tudo, pela qual possamos alcançar nossos objetivos.

176.

176.

Dakkheyyekapadaṃ tāta, anekatthapadassitaṃ;

Tañca sīlena saññuttaṃ, khantiyā upapāditaṃ;

A diligência é essa única palavra, meu filho, que mostra muitos significados; quando unida à virtude moral e dotada de paciência,

Alaṃ mitte sukhāpetuṃ, amittānaṃ dukhāya cāti.

ela é capaz de trazer felicidade aos amigos e sofrimento aos inimigos.

Ekapadajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo, o Ekapada Jātaka.

239. Haritamaṇḍūkajātakaṃ (2-9-9)

239. Haritamaṇḍūka Jātaka (2-9-9)

177.

177.

Āsīvisampi maṃ santaṃ, paviṭṭhaṃ kumināmukhaṃ;

Ruccate haritāmātā, yaṃ maṃ khādanti macchakā.

Amiga rã verde, embora eu seja uma cobra venenosa, tendo entrado na boca da armadilha de peixes, os peixes estão me mordendo. Você aprova isso?

178.

178.

Vilumpateva puriso, yāvassa upakappati;

Yadā caññe vilumpanti, so vilutto vilumpatīti.

Um homem continua a saquear enquanto isso lhe traz proveito; mas quando outros o saqueiam, aquele que saqueou é, por sua vez, saqueado.

Haritamaṇḍūkajātakaṃ navamaṃ.

O nono, o Haritamaṇḍūka Jātaka.

240. Mahāpiṅgalajātakaṃ (2-9-10)

240. Mahāpiṅgala Jātaka (2-9-10)

179.

179.

Sabbo jano hiṃsito piṅgalena, tasmiṃ mate paccayā vedayanti;

Piyo nu te āsi akaṇhanetto, kasmā nu tvaṃ rodasi dvārapāla.

Todo o povo foi oprimido por Piṅgala. Agora que ele morreu, todos sentem alívio e alegria. O rei de olhos amarelos era querido por você? Por que você chora, ó guardião do portão?

180.

180.

Na [Pg.67] me piyo āsi akaṇhanetto, bhāyāmi paccāgamanāya tassa;

Ito gato hiṃseyya maccurājaṃ, so hiṃsito āneyya puna idha.

O rei de olhos amarelos não era querido por mim, mas temo o seu retorno. Tendo partido daqui, ele pode oprimir o Rei da Morte; e este, sendo oprimido, pode enviá-lo de volta para cá.

181.

181.

Daḍḍho vāhasahassehi, sitto ghaṭasatehi so;

Parikkhatā ca sā bhūmi, mā bhāyi nāgamissatīti.

Ele foi queimado com milhares de carroças de lenha, regado com centenas de potes de água, e a terra ao redor de sua sepultura foi cavada. Não tema, ele não voltará.

Mahāpiṅgalajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo, o Mahāpiṅgala Jātaka.

Upāhanavaggo navamo.

O nono capítulo, Upāhana Vagga.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Varupāhana khujja vikaṇṇakako, asitābhuya pañcamavacchanakho;

Dija pemavaruttamaekapadaṃ, kumināmukha piṅgalakena dasāti.

Os dez Jātakas são: Upāhana, Khujja, Vikaṇṇaka, Asitābhū, o quinto Vacchanakha, Dija, Pema, o excelente Ekapada, Kumināmukha e Piṅgala.

10. Siṅgālavaggo

10. Siṅgāla Vagga

241. Sabbadāṭhijātakaṃ (2-10-1)

241. Sabbadāṭhi Jātaka (2-10-1)

182.

182.

Siṅgālo mānathaddho ca, parivārena atthiko;

Pāpuṇi mahatiṃ bhūmiṃ, rājāsi sabbadāṭhinaṃ.

O chacal, endurecido pelo orgulho e desejando uma comitiva ainda maior, embora tivesse obtido um grande território e se tornado o rei de todos os animais de presas, encontrou a destruição.

183.

183.

Evameva manussesu, yo hoti parivāravā;

So hi tattha mahā hoti, siṅgālo viya dāṭhinanti.

Da mesma forma entre os homens, aquele que tem uma grande comitiva torna-se grande entre eles. Mas depois, caindo na negligência, ele encontra a destruição por causa dessa mesma comitiva, assim como o chacal entre os animais de presas.

Sabbadāṭhijātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro, o Sabbadāṭhi Jātaka.

242. Sunakhajātakaṃ (2-10-2)

242. Sunakha Jātaka (2-10-2)

184.

184.

Bālo vatāyaṃ sunakho, yo varattaṃ na khādati;

Bandhanā ca pamuñceyya, asito ca gharaṃ vaje.

Quão tolo é este cão que não rói a tira de couro! Ele poderia se libertar de suas amarras e, bem alimentado, retornar para casa.

185.

185.

Aṭṭhitaṃ [Pg.68] me manasmiṃ me, atho me hadaye kataṃ;

Kālañca paṭikaṅkhāmi, yāva passupatū jano.

O que você diz está fixado em minha mente e guardado em meu coração. Estou apenas esperando o momento certo, até que as pessoas adormeçam profundamente.

Sunakhajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo, o Sunakha Jātaka.

243. Guttilajātakaṃ (2-10-3)

243. Guttila Jātaka (2-10-3)

186.

186.

Sattatantiṃ sumadhuraṃ, rāmaṇeyyaṃ avācayiṃ;

So maṃ raṅgamhi avheti, saraṇaṃ me hohi kosiya.

Ensinei ao meu discípulo Musila a tocar a harpa de sete cordas, de som doce e encantador, com toda a minha habilidade. Agora ele me desafia para uma competição no palco. Ó Kosiya, seja o meu refúgio!

187.

187.

Ahaṃ taṃ saraṇaṃ samma, ahamācariyapūjako;

Na taṃ jayissati sisso, sissamācariya jessasīti.

Eu serei o seu refúgio, meu bom mestre, pois honro os mestres. O discípulo não vencerá você; você, mestre, vencerá o discípulo.

Guttilajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro, o Guttila Jātaka.

244. Vigaticchajātakaṃ (2-10-4)

244. Vigaticcha Jātaka (2-10-4)

188.

188.

Yaṃ passati na taṃ icchati, yañca na passati taṃ kiricchati;

Maññāmi ciraṃ carissati, na hi taṃ lacchati yaṃ sa icchati.

O que ele vê, ele não deseja; e o que ele não vê, dizem que ele deseja. Creio que ele vagará por muito tempo, pois certamente não obterá o que deseja.

189.

189.

Yaṃ labhati na tena tussati, yañca pattheti laddhaṃ hīḷeti;

Icchā hi anantagocarā, vigaticchāna namo karomaseti.

Aquele que não se satisfaz com o que obtém, e despreza o que desejou uma vez obtido — pois o desejo tem um campo infinito de ação —, prestamos homenagem àqueles que estão livres do desejo.

Vigaticcha jātakaṃ catutthaṃ.

O quarto, o Vigaticcha Jātaka.

245. Mūlapariyāyajātakaṃ (2-10-5)

245. Mūlapariyāya Jātaka (2-10-5)

190.

190.

Kālo ghasati bhūtāni, sabbāneva sahattanā;

Yo ca kālaghaso bhūto, sa bhūtapacaniṃ paci.

O tempo devora todos os seres, junto consigo mesmo; mas aquele ser que devora o tempo, esse cozeu o fogo que coze os seres.

191.

191.

Bahūni narasīsāni, lomasāni brahāni ca;

Gīvāsu paṭimukkāni, kocidevettha kaṇṇavāti.

Muitas cabeças humanas, peludas e grandes, presas aos pescoços, são vistas aqui; mas será que alguma delas realmente tem ouvidos para compreender?

Mūlapariyāyajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto, Mūlapariyāya Jātaka.

246. Bālovādajātakaṃ (2-10-6)

246. Bālovāda Jātaka (2-10-6)

192.

192.

Hantvā chetvā vadhitvā ca, deti dānaṃ asaññato;

Edisaṃ bhattaṃ bhuñjamāno, sa pāpamupalimpati.

Agredindo, cortando e matando, o homem sem autocontrole oferece uma doação; ao comer tal alimento, aquele asceta é manchado pelo mal.

193.

193.

Puttadārampi [Pg.69] ce hantvā, deti dānaṃ asaññato;

Bhuñjamānopi sappañño, na pāpamupalimpatīti.

Mesmo se, tendo matado os próprios filhos e esposa, o homem sem autocontrole oferecer uma doação; o homem sábio, mesmo comendo dela, não é manchado pelo mal.

Bālovādajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto, Bālovāda Jātaka.

247. Pādañjalījātakaṃ (2-10-7)

247. Pādañjalī Jātaka (2-10-7)

194.

194.

Addhā pādañjalī sabbe, paññāya atirocati;

Tathā hi oṭṭhaṃ bhañjati, uttariṃ nūna passati.

Certamente Pādañjalī supera a todos em sabedoria; pois ele morde o lábio, certamente vendo algo além.

195.

195.

Nāyaṃ dhammaṃ adhammaṃ vā, atthānatthañca bujjhati;

Aññatra oṭṭhanibbhogā, nāyaṃ jānāti kiñcananti.

Ele não compreende o que é correto ou incorreto, nem o que é proveitoso ou prejudicial; exceto por morder o lábio, ele não sabe absolutamente nada.

Pādañjalījātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo, Pādañjalī Jātaka.

248. Kiṃsukopamajātakaṃ (2-10-8)

248. Kiṃsukopama Jātaka (2-10-8)

196.

196.

Sabbehi kiṃsuko diṭṭho, kiṃnvettha vicikicchatha;

Na hi sabbesu ṭhānesu, sārathī paripucchito.

Todos vistes a árvore kimsuka, por que então tendes dúvidas sobre ela? Pois em todas as situações o cocheiro não foi consultado; por isso tendes dúvidas.

197.

197.

Evaṃ sabbehi ñāṇehi, yesaṃ dhammā ajānitā;

Te ve dhammesu kaṅkhanti, kiṃsukasmiṃva bhātaroti.

Assim, aqueles para quem as coisas não são conhecidas por meio de todos os conhecimentos, esses de fato duvidam das coisas, assim como os irmãos em relação à árvore kimsuka.

Kiṃsukopamajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo, Kiṃsukopama Jātaka.

249. Sālakajātakaṃ (2-10-9)

249. Sālaka Jātaka (2-10-9)

198.

198.

Ekaputtako bhavissasi, tvañca no hessasi issaro kule;

Oroha dumasmā sālaka, ehi dāni gharakaṃ vajemase.

Tu serás como um filho único para nós, e serás o senhor de nossa família; desce da árvore, Sālaka! Vem, vamos agora para casa.

199.

199.

Nanu maṃ suhadayoti maññasi, yañca maṃ hanasi veḷuyaṭṭhiyā;

Pakkambavane ramāmase, gaccha tvaṃ gharakaṃ yathāsukhanti.

Acaso pensas que és meu amigo, tu que me bates com uma vara de bambu? Nós nos deleitaremos no bosque de mangas maduras; vai tu para casa como bem desejares.

Sālakajātakaṃ navamaṃ.

O nono, Sālaka Jātaka.

250. Kapijātakaṃ (2-10-10)

250. Kapi Jātaka (2-10-10)

200.

200.

Ayaṃ [Pg.70] isī upasamasaṃyame rato, sa tiṭṭhati sisirabhayena aṭṭito;

Handa ayaṃ pavisatumaṃ agārakaṃ, vinetu sītaṃ darathañca kevalaṃ.

Este asceta, dedicado à tranquilidade e ao autocontrole, está de pé, atormentado pelo frio. Ora, que ele entre nesta cabana e dissipe todo o frio e a aflição.

201.

201.

Nāyaṃ isī upasamasaṃyame rato, kapī ayaṃ dumavarasākhagocaro;

So dūsako rosako cāpi jammo, sacevajemampi dūseyyagāranti.

Este não é um asceta dedicado à tranquilidade e ao autocontrole; este é um macaco que vaga pelos galhos das árvores. Ele é destruidor, malicioso e vil; se ele entrar, destruirá a nossa cabana.

Kapijātakaṃ dasamaṃ.

O décimo, Kapi Jātaka.

Siṅgālavaggo dasamo.

O décimo capítulo, Siṅgāla Vagga.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo:

Atha rājā siṅgālavaro sunakho, tathā kosiya icchati kālaghaso;

Atha dānavaroṭṭhapi sārathinā, punambavanañca sisirakapi dasāti.

O Rei, o excelente Chacal, o Cão, e também Kosiya, Aquele que deseja, o Devorador do Tempo; depois o Excelente Doador, o do Lábio, o Cocheiro, e novamente o Bosque de Mangas e o Macaco do Frio: estes são os dez.

Atha vagguddānaṃ –

E o resumo dos capítulos:

Daḷhañca vaggaṃ aparena santhavaṃ, kalyāṇavaggāsadiso ca rūhakaṃ;

Nataṃdaḷha bīraṇathambhakaṃ puna, kāsāvupāhana siṅgālakena dasāti.

O capítulo Daḷha, e depois Santhava, Kalyāṇa, Asadisa e Ruhaka; Nataṃdaḷha, Bīraṇathambhaka, e novamente Kāsāva, Upāhana, junto com Siṅgāla: estes são os dez.

Dukanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Livro dos Dois Versos (Dukanipāta) está concluído.

3. Tikanipāto

3. O Livro dos Três Versos (Tikanipāto)

1. Saṅkappavaggo

1. Capítulo Saṅkappa (Saṅkappavagga)

251. Saṅkapparāgajātakaṃ (3-1-1)

251. Saṅkapparāga Jātaka (3-1-1)

Saṅkapparāgadhotena[Pg.71], vitakkanisitena ca;

Nālaṅkatena bhadrena, usukārākatena ca.

Por aquela flecha lavada com a paixão dos pensamentos sensuais, afiada na pedra de amolar das intenções, não adornada com belos ornamentos, mas feita por um fabricante de flechas,

Na kaṇṇāyatamuttena, nāpi morūpasevinā;

Tenamhi hadaye viddho, sabbaṅgaparidāhinā.

Não puxada até a orelha, nem provida de penas de pavão; por essa flecha que queima todo o corpo, fui atingido no coração.

Āvedhañca na passāmi, yato ruhiramassave;

Yāva ayoniso cittaṃ, sayaṃ me dukkhamābhatanti.

Não vejo o ferimento de onde o sangue escorre; enquanto a mente se desenvolve de forma inadequada, eu mesmo trouxe o sofrimento sobre mim.

Saṅkapparāgajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro, Saṅkapparāga Jātaka.

252. Tilamuṭṭhijātakaṃ (3-1-2)

252. Tilamuṭṭhi Jātaka (3-1-2)

Ajjāpi me taṃ manasi, yaṃ maṃ tvaṃ tilamuṭṭhiyā;

Bāhāya maṃ gahetvāna, laṭṭhiyā anutāḷayi.

Mesmo hoje ainda trago na mente como, por causa de um punhado de gergelim, tu me seguraste pelo braço e me bateste com uma vara.

Nanu jīvite na ramasi, yenāsi brāhmaṇāgato;

Yaṃ maṃ bāhā gahetvāna, tikkhattuṃ anutāḷayi.

Acaso não valorizas a tua vida, ó brâmane, para vires assim à minha presença, tu que me seguraste pelo braço e me bateste três vezes?

Ariyo anariyaṃ kubbantaṃ, yo daṇḍena nisedhati;

Sāsanaṃ taṃ na taṃ veraṃ, iti naṃ paṇḍitā vidūti.

Quando um nobre reprime com punição aquele que age de forma indigna, isso é instrução, não hostilidade; assim os sábios compreendem.

Tilamuṭṭhijātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo, Tilamuṭṭhi Jātaka.

253. Maṇikaṇṭhajātakaṃ (3-1-3)

253. Maṇikaṇṭha Jātaka (3-1-3)

Mamannapānaṃ vipulaṃ uḷāraṃ, uppajjatīmassa maṇissa hetu;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi, na cāpi te assamamāgamissaṃ.

Abundante e excelente comida e bebida surgem para mim por causa desta joia; não a darei a ti, pois pedes demais, e nunca mais irei ao teu eremitério.

Susū [Pg.72] yathā sakkharadhotapāṇī, tāsesi maṃ selaṃ yācamāno;

Taṃ te na dassaṃ atiyācakosi, na cāpi te assamamāgamissaṃ.

Como um jovem com uma espada afiada na mão que ameaça os outros, assim tu me ameaças ao pedir esta joia; não a darei a ti, pois pedes demais, e nunca mais irei ao teu eremitério.

Na taṃ yāce yassa piyaṃ jigīse, desso hoti atiyācanāya;

Nāgo maṇiṃ yācito brāhmaṇena, adassanaṃyeva tadajjhagamāti.

Não se deve pedir aquilo que é querido por quem se deseja manter a amizade; torna-se odiado quem pede em excesso. O naga, ao ter a joia pedida pelo brâmane, partiu para nunca mais ser visto.

Maṇikaṇṭhajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro, Maṇikaṇṭha Jātaka.

254. Kuṇḍakakucchisindhavajātakaṃ (3-1-4)

254. Kuṇḍakakucchisindhava Jātaka (3-1-4)

10.

10.

Bhutvā tiṇaparighāsaṃ, bhutvā ācāmakuṇḍakaṃ;

Etaṃ te bhojanaṃ āsi, kasmā dāni na bhuñjasi.

Tendo comido restos de capim e farelo de arroz com água de arroz, tu crescestes; esse era o teu alimento. Por que agora não o comes?

11.

11.

Yattha posaṃ na jānanti, jātiyā vinayena vā;

Bahuṃ tattha mahābramhe, api ācāmakuṇḍakaṃ.

Onde não conhecem o valor de alguém, seja por seu nascimento ou por sua conduta, lá, ó grande brâmane, até mesmo farelo de arroz com água de arroz seria muito para comer.

12.

12.

Tvañca kho maṃ pajānāsi, yādisāyaṃ hayuttamo;

Jānanto jānamāgamma, na te bhakkhāmi kuṇḍakanti.

Mas tu me conheces e sabes que sou um cavalo excelente; sabendo que conheces o meu valor, por causa de ti que me compreendes, não comerei o teu farelo.

Kuṇḍakakucchisindhavajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto, Kuṇḍakakucchisindhava Jātaka.

255. Sukajātakaṃ (3-1-5)

255. Suka Jātaka (3-1-5)

13.

13.

Yāva so mattamaññāsi, bhojanasmiṃ vihaṅgamo;

Tāva addhānamāpādi, mātarañca aposayi.

Enquanto aquele pássaro conhecia a moderação no alimento, ele viveu uma longa vida e sustentou sua mãe.

14.

14.

Yato ca kho bahutaraṃ, bhojanaṃ ajjhavāhari ;

Tato tattheva saṃsīdi, amattaññū hi so ahu.

Mas quando ele comeu alimento em excesso, afundou ali mesmo no oceano, pois ele não conhecia a moderação.

15.

15.

Tasmā mattaññutā sādhu, bhojanasmiṃ agiddhatā ;

Amattaññū hi sīdanti, mattaññū ca na sīdareti.

Portanto, a moderação no alimento e a ausência de ganância são excelentes; pois os imoderados afundam, mas os moderados não afundam.

Sukajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto, Suka Jātaka.

256. Jarūdapānajātakaṃ (3-1-6)

256. Jarūdapāna Jātaka (3-1-6)

16.

16.

Jarūdapānaṃ [Pg.73] khaṇamānā, vāṇijā udakatthikā;

Ajjhagamuṃ ayasaṃ lohaṃ, tipusīsañca vāṇijā;

Rajataṃ jātarūpañca, muttā veḷūriyā bahū.

Cavando um velho poço em busca de água, os mercadores encontraram ferro, cobre, estanho, chumbo, prata, ouro, pérolas e muitos lápis-lazúlis.

17.

17.

Te ca tena asantuṭṭhā, bhiyyo bhiyyo akhāṇisuṃ;

Te tatthāsīviso ghoro, tejassī tejasā hani.

Insatisfeitos com aquilo, eles cavaram mais e mais; lá, uma terrível e poderosa serpente venenosa os matou com o seu poder.

18.

18.

Tasmā khaṇe nātikhaṇe, atikhātaṃ hi pāpakaṃ;

Khātena ca dhanaṃ laddhaṃ, atikhātena nāsitanti.

Portanto, deve-se cavar com moderação, não em excesso; pois o excesso é prejudicial. Pelo cavar moderado a riqueza é obtida, mas pelo excesso ela é destruída.

Jarūdapānajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Jarūdapāna Jātaka, o sexto.

257. Gāmaṇicandajātakaṃ (3-1-7)

257. Gāmaṇicanda Jātaka (3-1-7)

19.

19.

Nāyaṃ gharānaṃ kusalo, lolo ayaṃ valīmukho;

Kataṃ kataṃ kho dūseyya, evaṃdhammamidaṃ kulaṃ.

Este macaco de cara enrugada não é habilidoso em cuidar ou construir casas; ele é instável. Tudo o que é feito, ele destrói; tal é a natureza desta espécie.

20.

20.

Nayidaṃ cittavato lomaṃ, nāyaṃ assāsiko migo;

Siṭṭhaṃ me janasandhena, nāyaṃ kiñci vijānati.

Este pelo não pertence a um ser inteligente, este animal não é confiável. Assim fui ensinado por Janasandha: 'Este macaco nada compreende'.

21.

21.

Na mātaraṃ pitaraṃ vā, bhātaraṃ bhaginiṃ sakaṃ;

Bhareyya tādiso poso, siṭṭhaṃ dasarathena meti.

Um homem assim não sustentaria sua própria mãe ou pai, seu irmão ou sua irmã. Assim fui ensinado por Dasaratha.

Gāmaṇicanda jātakaṃ sattamaṃ.

O Gāmaṇicanda Jātaka, o sétimo.

258. Mandhātujātakaṃ (3-1-8)

258. Mandhātu Jātaka (3-1-8)

22.

22.

Yāvatā candimasūriyā, pariharanti disā bhanti virocanā ;

Sabbeva dāsā mandhātu, ye pāṇā pathavissitā.

Até onde o sol e a lua giram, brilhando e iluminando todas as direções, todos os seres vivos que habitam sobre a terra são servos de Mandhātu.

23.

23.

Na kahāpaṇavassena, titti kāmesu vijjati;

Appassādā dukhā kāmā, iti viññāya paṇḍito.

Mesmo com uma chuva de moedas de ouro, não há saciedade nos prazeres sensoriais. Os prazeres sensoriais trazem pouca satisfação e muito sofrimento; sabendo disso, o sábio,

24.

24.

Api [Pg.74] dibbesu kāmesu, ratiṃ so nādhigacchati;

Taṇhakkhayarato hoti, sammāsambuddhasāvakoti.

o discípulo do Buda perfeitamente Iluminado, não encontra prazer nem mesmo nos prazeres celestiais. Ele se deleita na destruição do desejo.

Mandhātujātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Mandhātu Jātaka, o oitavo.

259. Tirīṭavacchajātakaṃ (3-1-9)

259. Tirīṭavaccha Jātaka (3-1-9)

25.

25.

Nayimassa vijjāmayamatthi kiñci, na bandhavo no pana te sahāyo;

Atha kena vaṇṇena tirīṭavaccho, tedaṇḍiko bhuñjati aggapiṇḍaṃ.

Ele não possui nenhum conhecimento mágico, não é seu parente nem seu companheiro. Por que razão, então, Tirīṭavaccho, o asceta do bastão de três pontas, desfruta da melhor porção de comida?

26.

26.

Āpāsu me yuddhaparājitassa, ekassa katvā vivanasmi ghore;

Pasārayī kicchagatassa pāṇiṃ, tenūdatāriṃ dukhasaṃpareto.

Quando eu estava em perigo, derrotado na batalha, sozinho e em apuros em uma floresta terrível e desolada, ele estendeu sua mão para me ajudar. Por essa razão, cercado de sofrimento, consegui escapar.

27.

27.

Etassa kiccena idhānupatto, vesāyino visayā jīvaloke;

Lābhāraho tāta tirīṭavaccho, dethassa bhogaṃ yajathañca yaññanti.

Graças à sua ação, retornei do reino de Yama a este mundo dos vivos. Meu caro, Tirīṭavaccho é digno de receber dádivas; deem-lhe riquezas e ofereçam sacrifícios.

Tirīṭavacchajātakaṃ navamaṃ.

O Tirīṭavaccha Jātaka, o nono.

260. Dūtajātakaṃ (3-1-10)

260. Dūta Jātaka (3-1-10)

28.

28.

Yassatthā dūramāyanti, amittamapi yācituṃ;

Tassūdarassahaṃ dūto, mā me kujjha rathesabha.

Ó nobre rei, sou o mensageiro deste estômago, por cuja causa os seres viajam para longe e imploram até mesmo a um inimigo. Não te ires contra mim.

29.

29.

Yassa divā ca ratto ca, vasamāyanti māṇavā;

Tassūdarassahaṃ dūto, mā me kujjha rathesabha.

Ó nobre rei, sou o mensageiro deste estômago, sob cujo poder os homens caem dia e noite. Não te ires contra mim.

30.

30.

Dadāmi [Pg.75] te brāhmaṇa rohiṇīnaṃ, gavaṃ sahassaṃ saha puṅgavena;

Dūto hi dūtassa kathaṃ na dajjaṃ, mayampi tasseva bhavāma dūtāti.

Ó brâmane, dou-te mil vacas vermelhas junto com um touro reprodutor. Pois como poderia um mensageiro não dar a outro mensageiro? Nós também somos mensageiros desse mesmo estômago.

Dūtajātakaṃ dasamaṃ.

O Dūta Jātaka, o décimo.

Saṅkappavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo: Saṅkappa Vagga.

Tassuddānaṃ –

Seu sumário:

Usukāravaro tilamuṭṭhi maṇi, hayarāja vihaṅgama āsiviso;

Janasandha kahāpaṇavassa puna, tiriṭaṃ puna dūtavarena dasāti.

Usukāra, Tilamuṭṭhi, Maṇi, Hayarāja, Vihaṅgama, Āsivisa, Janasandha, Kahāpaṇavassa, e então Tirīṭa, e por fim o excelente Dūta — estes são os dez.

2. Padumavaggo

2. Paduma Vagga

261. Padumajātakaṃ (3-2-1)

261. Paduma Jātaka (3-2-1)

31.

31.

Yathā kesā ca massū ca, chinnaṃ chinnaṃ virūhati;

Evaṃ rūhatu te nāsā, padumaṃ dehi yācito.

Assim como o cabelo e a barba crescem novamente após serem cortados, que o seu nariz cresça de igual modo. Dá-me um lótus, pois te peço.

32.

32.

Yathā sāradikaṃ bījaṃ, khette vuttaṃ virūhati;

Evaṃ rūhatu te nāsā, padumaṃ dehi yācito.

Assim como a semente de outono semeada no campo germina, que o seu nariz cresça de igual modo. Dá-me um lótus, pois te peço.

33.

33.

Ubhopi palapantete, api padmāni dassati;

Vajjuṃ vā te na vā vajjuṃ, natthi nāsāya rūhanā;

Dehi samma padumāni, ahaṃ yācāmi yācitoti.

Ambos estão apenas tagarelando na esperança de que você lhes dê lótus. Quer eles digam isso ou não, um nariz cortado não cresce de volta. Dá-me os lótus, meu amigo, eu te peço.

Padumajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Paduma Jātaka, o primeiro.

262. Mudupāṇijātakaṃ (3-2-2)

262. Mudupāṇi Jātaka (3-2-2)

34.

34.

Pāṇi ce muduko cassa, nāgo cassa sukārito;

Andhakāro ca vasseyya, atha nūna tadā siyā.

Se a mão dela fosse macia, se o elefante fosse bem treinado, se houvesse escuridão e se estivesse chovendo, só então o desejo do seu coração se realizaria.

35.

35.

Analā [Pg.76] mudusambhāsā, duppūrā tā nadīsamā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

As mulheres nunca se satisfazem com palavras doces; são insaciáveis como os rios e arrastam os homens para a ruína. Sabendo disso, o sábio deve evitá-las de longe.

36.

36.

Yaṃ etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṃ ṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti nanti.

Aquele a quem elas servem, seja por desejo ou por riqueza, elas rapidamente o destroem, assim como o fogo consome o seu próprio abrigo.

Mudupāṇijātakaṃ dutiyaṃ.

O Mudupāṇi Jātaka, o segundo.

263. Cūḷapalobhanajātakaṃ (3-2-3)

263. Cūḷapalobhana Jātaka (3-2-3)

37.

37.

Abhijjamāne vārismiṃ, sayaṃ āgamma iddhiyā;

Missībhāvitthiyā gantvā, saṃsīdasi mahaṇṇave.

Tendo vindo antes pelo ar através de poderes psíquicos sem perturbar a água, após misturar-se com uma mulher, ele agora afunda no grande oceano.

38.

38.

Āvaṭṭanī mahāmāyā, brahmacariyavikopanā;

Sīdanti naṃ viditvāna, ārakā parivajjaye.

Sedutoras, cheias de engano, destruidoras da vida santa, elas arrastam os homens para a ruína. Sabendo disso, o sábio deve evitá-las de longe.

39.

39.

Yaṃ etā upasevanti, chandasā vā dhanena vā;

Jātavedova saṃ ṭhānaṃ, khippaṃ anudahanti nanti.

Aquele a quem elas servem, seja por desejo ou por riqueza, elas rapidamente o destroem, assim como o fogo consome o seu próprio abrigo.

Cūḷapalobhana jātakaṃ tatiyaṃ.

O Cūḷapalobhana Jātaka, o terceiro.

264. Mahāpanādajātakaṃ (3-2-4)

264. Mahāpanāda Jātaka (3-2-4)

40.

40.

Panādo nāma so rājā, yassa yūpo suvaṇṇayo;

Tiriyaṃ soḷasubbedho, uddhamāhu sahassadhā.

Aquele rei chamava-se Panāda, cujo palácio era feito de ouro; tinha dezesseis de largura e dizem que se elevava a mil de altura.

41.

41.

Sahassakaṇḍo satageṇḍu, dhajāsu haritāmayo;

Anaccuṃ tattha gandhabbā, cha sahassāni sattadhā.

Com mil seções, cem cúpulas e bandeiras feitas de esmeraldas, ali seis mil músicos celestiais dançavam em sete grupos.

42.

42.

Evametaṃ tadā āsi, yathā bhāsasi bhaddaji;

Sakko ahaṃ tadā āsiṃ, veyyāvaccakaro tavāti.

Assim foi de fato naquele tempo, como dizes, Bhaddaji. Eu era Sakka naquele tempo, o teu servidor.

Mahāpanādajātakaṃ catutthaṃ.

O Mahāpanāda Jātaka, o quarto.

265. Khurappajātakaṃ (3-2-5)

265. Khurappa Jātaka (3-2-5)

43.

43.

Disvā [Pg.77] khurappe dhanuveganunne, khagge gahīte tikhiṇe teladhote;

Tasmiṃ bhayasmiṃ maraṇe viyūḷhe, kasmā nu te nāhu chambhitattaṃ.

Ao ver as flechas disparadas com a força do arco e as espadas afiadas e polidas com óleo empunhadas, diante daquele perigo e da morte iminente, por que não tiveste nenhum tremor?

44.

44.

Disvā khurappe dhanuveganunne, khagge gahīte tikhiṇe teladhote;

Tasmiṃ bhayasmiṃ maraṇe viyūḷhe, vedaṃ alatthaṃ vipulaṃ uḷāraṃ.

Ao ver as flechas disparadas com a força do arco e as espadas afiadas e polidas com óleo empunhadas, diante daquele perigo e da morte iminente, senti uma alegria imensa e sublime.

45.

45.

So vedajāto ajjhabhaviṃ amitte, pubbeva me jīvitamāsi cattaṃ;

Na hi jīvite ālayaṃ kubbamāno, sūro kayirā sūrakiccaṃ kadācīti.

Cheio de alegria, venci os inimigos; minha vida já havia sido abandonada de antemão. Pois um herói que se apega à vida jamais realizaria o dever de um herói.

Khurappajātakaṃ pañcamaṃ.

O Khurappa Jātaka, o quinto.

266. Vātaggasindhavajātakaṃ (3-2-6)

266. Vātaggasindhava Jātaka (3-2-6)

46.

46.

Yenāsi kisiyā paṇḍu, yena bhattaṃ na ruccati;

Ayaṃ so āgato bhattā, kasmā dāni palāyasi.

Aquele por quem estavas magra e pálida, e por quem não tinhas apetite para comer — este é o teu amado que chegou. Por que foges agora?

47.

47.

Sace panādikeneva, santhavo nāma jāyati;

Yaso hāyati itthīnaṃ, tasmā tāta palāyahaṃ.

Se a intimidade se estabelece logo no primeiro encontro, a honra das mulheres diminui. Por isso, meu caro, eu fujo.

48.

48.

Yassassinaṃ kule jātaṃ, āgataṃ yā na icchati;

Socati cirarattāya, vātaggamiva bhaddalīti.

A mulher que não deseja um homem ilustre e de nobre nascimento que a procura, lamentará por muito tempo, assim como Bhaddalī lamentou por Vātagga.

Vātaggasindhavajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Vātaggasindhava Jātaka, o sexto.

267. Kakkaṭakajātakaṃ (3-2-7)

267. Kakkaṭaka Jātaka (3-2-7)

49.

49.

Siṅgīmigo [Pg.78] āyatacakkhunetto, aṭṭhittaco vārisayo alomo;

Tenābhibhūto kapaṇaṃ rudāmi, mā heva maṃ pāṇasamaṃ jaheyya.

O caranguejo de olhos protuberantes, com casca de osso, habitante da água e sem pelos — dominada por ele, choro miseravelmente. Que ele não me abandone, a mim que sou tão querida quanto a sua própria vida!

50.

50.

Ayya na taṃ jahissāmi, kuñjaraṃ saṭṭhihāyanaṃ ;

Pathabyā cāturantāya, suppiyo hosi me tuvaṃ.

Nobre senhor, não te abandonarei, elefante de sessenta anos. Em toda a terra cercada pelos quatro oceanos, tu és o meu mais querido.

51.

51.

Ye kuḷīrā samuddasmiṃ, gaṅgāya yamunāya ca;

Tesaṃ tvaṃ vārijo seṭṭho, muñca rodantiyā patinti.

De todos os caranguejos que existem no oceano, no Ganges e no Yamuna, tu és a mais nobre criatura aquática. Liberta o esposo desta que chora!

Kakkaṭaka jātakaṃ sattamaṃ.

O Kakkaṭaka Jātaka, o sétimo.

268. Ārāmadūsakajātakaṃ (3-2-8)

268. Ārāmadūsakajātaka (3-2-8)

52.

52.

Yo ve sabbasametānaṃ, ahuvā seṭṭhasammato;

Tassāyaṃ edisī paññā, kimeva itarā pajā.

Se a sabedoria daquele que é considerado o melhor entre todos os seus semelhantes é assim, como será a das outras criaturas?

53.

53.

Evameva tuvaṃ brahme, anaññāya vinindasi;

Kathaṃ mūlaṃ adisvāna, rukkhaṃ jaññā patiṭṭhitaṃ.

Da mesma forma, ó nobre, tu nos censuras sem saber. Sem ver a raiz, como se pode conhecer a firmeza de uma árvore?

54.

54.

Nāhaṃ tumhe vinindāmi, ye caññe vānarā vane;

Vissasenova gārayho, yassatthā rukkharopakāti.

Eu não culpo a vós, nem aos outros macacos que vivem na floresta. Apenas Vissasena deve ser culpado, para cujo benefício pessoas como vós plantam árvores.

Ārāmadūsakajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Ārāmadūsakajātaka, o oitavo.

269. Sujātajātakaṃ (3-2-9)

269. Sujātajātaka (3-2-9)

55.

55.

Na hi vaṇṇena sampannā, mañjukā piyadassanā;

Kharavācā piyā hoti, asmiṃ loke paramhi ca.

Pois quem fala com palavras ásperas não é querido, nem neste mundo nem no outro, mesmo que seja dotado de beleza, tenha voz doce e seja agradável de se ver.

56.

56.

Nanu passasimaṃ kāḷiṃ, dubbaṇṇaṃ tilakāhataṃ;

Kokilaṃ saṇhavācena, bahūnaṃ pāṇinaṃ piyaṃ.

Não vês este cuco, que é preto, de cor feia e cheio de manchas, mas que, por sua fala suave, é querido por muitos seres vivos?

57.

57.

Tasmā [Pg.79] sakhilavācassa, mantabhāṇī anuddhato;

Atthaṃ dhammañca dīpeti, madhuraṃ tassa bhāsitanti.

Portanto, deve-se falar com suavidade, com sabedoria e sem arrogância. A fala daquele que esclarece o significado e a doutrina é verdadeiramente doce.

Sujātajātakaṃ navamaṃ.

O Sujātajātaka, o nono.

270. Ulūkajātakaṃ (3-2-10)

270. Ulūkajātaka (3-2-10)

58.

58.

Sabbehi kira ñātīhi, kosiyo issaro kato;

Sace ñātīhi anuññāto, bhaṇeyyāhaṃ ekavācikaṃ.

Diz-se que a coruja foi feita rei por todos os seus parentes. Se me for permitido por meus parentes, eu gostaria de dizer uma única palavra.

59.

59.

Bhaṇa samma anuññāto, atthaṃ dhammañca kevalaṃ;

Santi hi daharā pakkhī, paññavanto jutindharā.

Fala, amigo, tu tens permissão; fala apenas o que é útil e justo. Pois há aves jovens, sábias e brilhantes.

60.

60.

Na me ruccati bhaddaṃ vo, ulūkassābhisecanaṃ;

Akkuddhassa mukhaṃ passa, kathaṃ kuddho karissatīti.

Que a bênção esteja convosco, mas não me agrada a consagração da coruja. Olhai para o rosto dela quando não está irada; como será quando estiver com raiva?

Ulūkajātakaṃ dasamaṃ.

O Ulūkajātaka, o décimo.

Padumavaggo dutiyo.

Padumavaggo, o segundo.

Tassuddānaṃ –

Seu resumo:

Padumuttama nāgasirivhayano, sa-mahaṇṇava yūpa khurappavaro;

Atha bhaddalī kuñjara rukkha puna, kharavāca ulūkavarena dasāti.

Paduma, Mudupāṇi, Cūḷapalobhana, Mahāpanāda, Khurappa, Vātaggasindhava, Kulaṭa, Ārāmadūsa, e novamente Sujāta junto com o excelente Ulūka; estes são os dez.

3. Udapānavaggo

271. Udapānadūsakajātakaṃ (3-3-1)

271. Udapānadūsakajātaka (3-3-1)

61.

61.

Āraññikassa isino, cirarattaṃ tapassino;

Kicchākataṃ udapānaṃ, kathaṃ samma avāhasi.

Amigo, por que sujaste o poço cavado com tanto esforço por este sábio asceta que vive na floresta há tanto tempo?

62.

62.

Esa dhammo siṅgālānaṃ, yaṃ pitvā ohadāmase;

Pitupitāmahaṃ dhammo, na taṃ ujjhātumarahasi.

Este é o costume dos chacais: depois de beber, nós defecamos. É o costume de nossos pais e avós; não deves nos pedir para abandoná-lo.

63.

63.

Yesaṃ [Pg.80] vo ediso dhammo, adhammo pana kīdiso;

Mā vo dhammaṃ adhammaṃ vā, addasāma kudācananti.

Se tal é o vosso costume, como será o vosso mau comportamento? Que nunca vejamos, em tempo algum, nem o vosso costume, nem o vosso mau comportamento!

Udapānadūsakajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Udapānadūsakajātaka, o primeiro.

272. Byagghajātakaṃ (3-3-2)

272. Byagghajātaka (3-3-2)

64.

64.

Yena mittena saṃsaggā, yogakkhemo vihiyyati;

Pubbevajjhābhavaṃ tassa, rukkhe akkhīva paṇḍito.

Aquele amigo por cuja associação a segurança e o bem-estar diminuem, o sábio deve se proteger dele antecipadamente, assim como protege os próprios olhos.

65.

65.

Yena mittena saṃsaggā, yogakkhemo pavaḍḍhati;

Kareyyattasamaṃ vuttiṃ, sabbakiccesu paṇḍito.

Aquele amigo por cuja associação a segurança e o bem-estar aumentam, em relação a ele o sábio deve agir em todos os assuntos como se fossem seus próprios interesses.

66.

66.

Etha byagghā nivattavho, paccupetha mahāvanaṃ;

Mā vanaṃ chindi nibyagghaṃ, byagghā māhesu nibbanāti.

Vinde, ó tigres, retornai! Voltai para a grande floresta! Que a floresta não seja destruída por ficar sem tigres, e que os tigres não fiquem sem floresta!

Byagghajātakaṃ dutiyaṃ.

O Byagghajātaka, o segundo.

273. Kacchapajātakaṃ (3-3-3)

273. Kacchapajātaka (3-3-3)

67.

67.

Ko nu uddhitabhattova, pūrahatthova brāhmaṇo;

Kahaṃ nu bhikkhaṃ acari, kaṃ saddhaṃ upasaṅkami.

Quem é este que vem com as mãos cheias, como um brâmane com sua tigela transbordando de comida? Onde andaste em busca de esmolas e a qual família devota te aproximaste?

68.

68.

Ahaṃ kapismi dummedho, anāmāsāni āmasiṃ;

Tvaṃ maṃ mocaya bhaddante, mutto gaccheyya pabbataṃ.

Eu sou um macaco tolo, senhor. Toquei no que não deveria tocar. Por favor, liberta-me, senhor; uma vez livre, irei para a montanha.

69.

69.

Kacchapā kassapā honti, koṇḍaññā honti makkaṭā;

Muñca kassapa koṇḍaññaṃ, kataṃ methunakaṃ tayāti.

As tartarugas pertencem ao clã Kassapa, e os macacos ao clã Koṇḍañña. Solta, ó Kassapa, este Koṇḍañña; a união entre vós já foi consumada.

Kacchapajātakaṃ tatiyaṃ.

O Kacchapajātaka, o terceiro.

274. Lolajātakaṃ (3-3-4)

274. Lolajātaka (3-3-4)

70.

70.

Kāyaṃ balākā sikhinī, corī laṅghipitāmahā;

Oraṃ balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā.

Quem é esta garça de crista, ladra, cujo avô é a nuvem de chuva? Vem para cá, ó garça! Meu amigo, o corvo, é feroz.

71.

71.

Nāhaṃ balākā sikhinī, ahaṃ lolosmi vāyaso;

Akatvā vacanaṃ tuyhaṃ, passa lūnosmi āgato.

Não sou uma garça de crista; sou o corvo ganancioso. Por não ter ouvido o teu conselho, olha para mim: voltei totalmente depenado.

72.

72.

Punapāpajjasī [Pg.81] samma, sīlañhi tava tādisaṃ;

Na hi mānusakā bhogā, subhuñjā honti pakkhināti.

Cairás novamente em tal sofrimento, amigo, pois o teu caráter é assim. De fato, os banquetes dos homens não são fáceis de serem desfrutados por uma ave.

Lolajātakaṃ catutthaṃ.

O Lolajātaka, o quarto.

275. Rucirajātakaṃ (3-3-5)

275. Rucirajātaka (3-3-5)

73.

73.

Kāyaṃ balākā rucirā, kākanīḷasmimacchati;

Caṇḍo kāko sakhā mayhaṃ, yassa cetaṃ kulāvakaṃ.

Quem é esta bela garça que habita no ninho do corvo? O corvo a quem pertence este ninho é meu amigo, e ele é feroz.

74.

74.

Nanu maṃ samma jānāsi, dija sāmākabhojana;

Akatvā vacanaṃ tuyhaṃ, passa lūnosmi āgato.

Não me reconheces, amigo, tu que és uma ave que se alimenta de milhete? Por não ter ouvido o teu conselho, olha para mim: voltei totalmente depenado.

75.

75.

Punapāpajjasī samma, sīlañhi tava tādisaṃ;

Na hi mānusakā bhogā, subhuñjā honti pakkhināti.

Cairás novamente em tal sofrimento, amigo, pois o teu caráter é assim. De fato, os banquetes dos homens não são fáceis de serem desfrutados por uma ave.

Rucirajātakaṃ pañcamaṃ.

O Rucirajātaka, o quinto.

276. Kurudhammajātakaṃ (3-3-6)

276. Kurudhammajātaka (3-3-6)

76.

76.

Tava saddhañca sīlañca, viditvāna janādhipa;

Vaṇṇaṃ añjanavaṇṇena, kāliṅgasmiṃ nimimhase.

Conhecendo a tua fé e a tua virtude, ó governante dos homens, viemos trocar o elefante Añjanavaṇṇa pela prosperidade em Kalinga.

77.

77.

Annabhaccā cabhaccā ca, yodha uddissa gacchati;

Sabbe te appaṭikkhippā, pubbācariyavaco idaṃ.

Aqueles que buscam sustento e os que vêm com um propósito específico não devem ser rejeitados por ninguém. Este é o ensinamento dos antigos mestres.

78.

78.

Dadāmi vo brāhmaṇā nāgametaṃ, rājārahaṃ rājabhoggaṃ yasassinaṃ;

Alaṅkataṃ hemajālābhichannaṃ, sasārathiṃ gacchatha yena kāmanti.

Eu vos dou, ó brâmanes, este elefante digno de um rei, próprio para o uso real, famoso, adornado e coberto com uma rede de ouro, junto com o seu condutor. Ide para onde desejardes.

Kurudhammajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Kurudhammajātaka, o sexto.

277. Romakajātakaṃ (3-3-7)

277. Romakajātaka (3-3-7)

79.

79.

Vassāni [Pg.82] paññāsa samādhikāni, vasimha selassa guhāya romaka;

Asaṅkamānā abhinibbutattā, hatthatta māyanti mamaṇḍajā pure.

Por mais de cinquenta anos vivemos nesta caverna na rocha, ó Romaka. Antigamente, as aves nascidas de ovos vinham sem temor e com a mente serena até a minha mão.

80.

80.

Te dāni vakkaṅga kimatthamussukā, bhajanti aññaṃ girikandaraṃ dijā;

Na nūna maññanti mamaṃ yathā pure, cirappavutthā atha vā na te ime.

Por que agora essas aves de asas curvas buscam ansiosamente outra fenda na montanha? Será que não confiam mais em mim como antes, embora tenham vivido aqui por tanto tempo, ou seriam estas outras aves?

81.

81.

Jānāma taṃ na mayaṃ sampamūḷhā, soyeva tvaṃ te mayamasma nāññe;

Cittañca te asmiṃ jane paduṭṭhaṃ, ājīvikā tena tamuttasāmāti.

Nós te conhecemos, ó asceta por conveniência; não somos tolos nem estamos enganados. Tu és o mesmo, e nós somos as mesmas aves, não outras. Mas a tua mente se corrompeu contra nós; por isso, temos medo de ti.

Romakajātakaṃ sattamaṃ.

O Romakajātaka, o sétimo.

278. Mahiṃsarājajātakaṃ (3-3-8)

278. Mahiṃsarājajātaka (3-3-8)

82.

82.

Kimattha mabhisandhāya, lahucittassa dubbhino ;

Sabbakāmadadasseva, imaṃ dukkhaṃ titikkhasi.

Ó rei dos búfalos, com que propósito suportas este sofrimento causado por este macaco traiçoeiro e de mente leviana, como se ele fosse alguém que realiza todos os teus desejos?

83.

83.

Siṅgena nihanāhetaṃ, padasā ca adhiṭṭhaha;

Bhiyyo bālā pakujjheyyuṃ, no cassa paṭisedhako.

Mata-o com os teus chifres e esmaga-o com os teus cascos! Se não houver quem os detenha, os tolos oprimirão ainda mais.

84.

84.

Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;

Te naṃ tattha vadhissanti, sā me mutti bhavissatīti.

Pensando que os outros são como eu, ele fará o mesmo com eles. Então, eles o matarão ali, e essa será a minha libertação.

Mahiṃsarājajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Mahiṃsarājajātaka, o oitavo.

279. Satapattajātakaṃ (3-3-9)

279. Satapattajātaka (3-3-9)

85.

85.

Yathā [Pg.83] māṇavako panthe, siṅgāliṃ vanagocariṃ;

Atthakāmaṃ pavedentiṃ, anatthakāmāti maññati;

Anatthakāmaṃ satapattaṃ, atthakāmoti maññati.

Assim como um jovem no caminho pensa que a chacal que vaga pela floresta, que deseja o seu bem e o expressa, deseja o seu mal; e pensa que o pica-pau (satapatta), que deseja o seu mal, deseja o seu bem.

86.

86.

Evameva idhekacco, puggalo hoti tādiso;

Hitehi vacanaṃ vutto, paṭigaṇhāti vāmato.

Da mesma forma, há certa pessoa aqui neste mundo que é assim: quando lhe falam palavras para o seu próprio bem, ela as recebe de forma invertida.

87.

87.

Ye ca kho naṃ pasaṃsanti, bhayā ukkaṃsayanti vā ;

Tañhi so maññate mittaṃ, satapattaṃva māṇavoti.

Mas aqueles que o elogiam ou o bajulam por medo, a esses ele considera seus amigos, assim como o jovem considerava o pica-pau seu amigo.

Satapattajātakaṃ navamaṃ.

O Satapatta-Jātaka, o nono.

280. Puṭadūsakajātakaṃ (3-3-10)

280. Puṭadūsaka-Jātaka (3-3-10)

88.

88.

Addhā hi nūna migarājā, puṭakammassa kovido;

Tathā hi puṭaṃ dūseti, aññaṃ nūna karissati.

Certamente o rei dos animais é perito na arte de fazer pacotes de folhas! Pois ele destrói o pacote; certamente fará outro.

89.

89.

Na me mātā vā pitā vā, puṭakammassa kovido;

Kataṃ kataṃ kho dūsema, evaṃ dhammamidaṃ kulaṃ.

Nem minha mãe nem meu pai eram peritos na arte de fazer pacotes de folhas. Nós apenas destruímos tudo o que é feito; tal é a natureza do nosso clã.

90.

90.

Yesaṃ vo ediso dhammo, adhammo pana kīdiso;

Mā vo dhammaṃ adhammaṃ vā, addasāma kudācananti.

Se tal é a sua conduta normal, como seria então a sua má conduta? Que nunca vejamos, em tempo algum, nem a sua conduta normal nem a sua má conduta!

Puṭadūsakajātakaṃ dasamaṃ.

O Puṭadūsaka-Jātaka, o décimo.

Udapānavaggo tatiyo.

O Capítulo Udapāna, o terceiro.

Tassuddānaṃ –

O resumo disso:

Udapānavaraṃ vanabyaggha kapi, sikhinī ca balāka ruciravaro;

Sujanādhiparomakadūsa puna, satapattavaro puṭakamma dasāti.

O excelente Udapāna, Vana-byaggha, Kapi, Sikhinī e o belo Balāka, Sujanādhipa, Romaka, Dūsa, e novamente o excelente Satapatta e Puṭakamma — estes são os dez.

4. Abbhantaravaggo

4. O Capítulo Abbhantara

281. Abbhantarajātakaṃ (3-4-1)

281. Abbhantara-Jātaka (3-4-1)

91.

91.

Abbhantaro [Pg.84] nāma dumo, yassa dibyamidaṃ phalaṃ;

Bhutvā dohaḷinī nārī, cakkavattiṃ vijāyati.

Existe uma árvore chamada Abbhantara, cujo fruto divino, ao ser comido por uma mulher grávida com desejos, faz com que ela dê à luz um monarca universal.

92.

92.

Tvampi bhadde mahesīsi, sā cāpi patino piyā;

Āharissati te rājā, idaṃ abbhantaraṃ phalaṃ.

Tu também, minha senhora, és a rainha principal, e és querida por teu esposo. O rei trará para ti este fruto Abbhantara.

93.

93.

Bhatturatthe parakkanto, yaṃ ṭhānamadhigacchati;

Sūro attapariccāgī, labhamāno bhavāmahanti.

Esforçando-se pelo bem de seu mestre, sacrificando a si mesmo, qualquer que seja o estado que um herói corajoso alcance, que eu também o alcance.

Abbhantarajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Abbhantara-Jātaka, o primeiro.

282. Seyyajātakaṃ (3-4-2)

282. Seyya-Jātaka (3-4-2)

94.

94.

Seyyaṃso seyyaso hoti, yo seyyamupasevati;

Ekena sandhiṃ katvāna, sataṃ vajjhe amocayiṃ.

Torna-se cada vez melhor aquele que se associa com o melhor. Ao fazer uma aliança com um só, libertei cem condenados à morte.

95.

95.

Tasmā sabbena lokena, sandhiṃ katvāna ekato ;

Pecca saggaṃ nigaccheyya, idaṃ suṇātha kāsiyā.

Portanto, fazendo as pazes com o mundo inteiro, unidos, pode-se ir para o céu após a morte. Ouçam isto, ó habitantes de Kasi!

96.

96.

Idaṃ vatvā mahārājā, kaṃso bārāṇasiggaho;

Dhanuṃ kaṇḍañca nikkhippa, saṃyamaṃ ajjhupāgamīti.

Tendo dito isso, o grande rei Kamsa, o conquistador de Baranasi, depôs o arco e a flecha e adotou a vida de autocontrole.

Seyyajātakaṃ dutiyaṃ.

O Seyya-Jātaka, o segundo.

283. Vaḍḍhakīsūkarajātakaṃ (3-4-3)

283. Vaḍḍhakīsūkarajātaka (3-4-3)

97.

97.

Varaṃ varaṃ tvaṃ nihanaṃ pure cari, asmiṃ padese abhibhuyya sūkare;

So dāni eko byapagamma jhāyasi, balaṃ nu te byaggha na cajja vijjati.

Antes tu rondavas por este lugar, dominando os javalis e matando os melhores deles. Agora, tendo recuado sozinho, tu ficas a meditar. Ó tigre, será que hoje não tens mais forças?

98.

98.

Ime [Pg.85] sudaṃ yanti disodisaṃ pure, bhayaṭṭitā leṇagavesino puthu;

Te dāni saṅgamma vasanti ekato, yatthaṭṭhitā duppasahajjame mayā.

Antes, de fato, eles fugiam em todas as direções, tomados pelo medo, buscando abrigo aqui e ali. Agora eles vivem reunidos em um só lugar e, ali posicionados, são difíceis de eu vencer hoje.

99.

99.

Namatthu saṅghāna samāgatānaṃ, disvā sayaṃ sakhya vadāmi abbhutaṃ;

Byagghaṃ migā yattha jiniṃsu dāṭhino, sāmaggiyā dāṭhabalesu muccareti.

Homenagem aos grupos reunidos! Tendo visto por mim mesmo, falo desta maravilhosa amizade. Onde animais de presas (javalis) venceram um tigre; pela união entre aqueles de presas fortes, eles se libertam da morte.

Vaḍḍhakīsūkarajātakaṃ tatiyaṃ.

O Vaḍḍhakīsūkara-Jātaka, o terceiro.

284. Sirijātakaṃ (3-4-4)

284. Siri-Jātaka (3-4-4)

100.

100.

Yaṃ ussukā saṅgharanti, alakkhikā bahuṃ dhanaṃ;

Sippavanto asippā ca, lakkhivā tāni bhuñjati.

Toda a grande riqueza que os desafortunados acumulam com esforço, sejam eles instruídos ou não, o afortunado a desfruta.

101.

101.

Sabbattha katapuññassa, aticcaññeva pāṇino;

Uppajjanti bahū bhogā, appanāyatanesupi.

Em toda parte, superando os outros seres, para aquele que realizou méritos, surgem abundantes riquezas, mesmo em lugares onde não se esperaria encontrá-las.

102.

102.

Kukkuṭo maṇayo daṇḍo, thiyo ca puññalakkhaṇā;

Uppajjanti apāpassa, katapuññassa jantunoti.

Galos, gemas preciosas, cajados e mulheres com marcas auspiciosas surgem para a pessoa que é livre de pecado e realizou méritos.

Sirijātakaṃ catutthaṃ.

O Siri-Jātaka, o quarto.

285. Maṇisūkarajātakaṃ (3-4-5)

285. Maṇisūkara-Jātaka (3-4-5)

103.

103.

Dariyā satta vassāni, tiṃsamattā vasāmase;

Haññāma maṇino ābhaṃ, iti no mantanaṃ ahu.

Moramos nesta caverna por sete anos, cerca de trinta de nós. 'Destruamos o brilho da gema', tal foi o nosso conselho.

104.

104.

Yāvatā maṇiṃ ghaṃsāma, bhiyyo vodāyate maṇi;

Idañca dāni pucchāma, kiṃ kiccaṃ idha maññasi.

Quanto mais esfregamos a gema, mais ela brilha. Agora lhe perguntamos sobre isso: o que o senhor acha que deve ser feito aqui?

105.

105.

Ayaṃ maṇi veḷūriyo, akāco vimalo subho;

Nāssa sakkā siriṃ hantuṃ, apakkamatha sūkarāti.

Esta gema é um berilo (veḷūriya), sem falhas, pura e bela. É impossível destruir o seu brilho. Afastem-se, ó porcos!

Maṇisūkara jātakaṃ pañcamaṃ.

O Maṇisūkara-Jātaka, o quinto.

286. Sālūkajātakaṃ (3-4-6)

286. Sālūka-Jātaka (3-4-6)

106.

106.

Mā [Pg.86] sālūkassa pihayi, āturannāni bhuñjati;

Appossukko bhusaṃ khāda, etaṃ dīghāyulakkhaṇaṃ.

Não invejes Sālūka; ele come o alimento da aflição (que leva à morte). Sem preocupações, come a palha; este é o sinal de uma vida longa.

107.

107.

Idāni so idhāgantvā, atithī yuttasevako;

Atha dakkhasi sālūkaṃ, sayantaṃ musaluttaraṃ.

Agora mesmo, tendo chegado o noivo para servir os convidados, logo verás Sālūka deitado, morto, com o focinho esticado como um pilão.

108.

108.

Vikantaṃ sūkaraṃ disvā, sayantaṃ musaluttaraṃ;

Jaraggavā vicintesuṃ, varamhākaṃ bhusāmivāti.

Ao verem o porco cortado, deitado com o focinho esticado como um pilão, os bois velhos pensaram: 'A nossa palha é realmente melhor'.

Sālūkajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Sālūka-Jātaka, o sexto.

287. Lābhagarahajātakaṃ (3-4-7)

287. Lābhagaraha-Jātaka (3-4-7)

109.

109.

Nānummatto nāpisuṇo, nānaṭo nākutūhalo;

Mūḷhesu labhate lābhaṃ, esā te anusāsanī.

Aquele que não é louco, nem caluniador, nem dançarino, nem intrometido, não obtém ganhos entre os tolos. Esta é a instrução para ti.

110.

110.

Dhiratthu taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

Maldito seja tal ganho de fama e ganho de riqueza, ó brâmane, que se obtém pela própria ruína ou pela prática da injustiça!

111.

111.

Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Esāva jīvikā seyyo, yā cādhammena esanāti.

Mesmo que se caminhe como um sem-teto levando apenas uma tigela de esmolas, esse meio de vida é certamente melhor do que a busca por riquezas através da injustiça.

Lābhagarahajātakaṃ sattamaṃ.

O Lābhagaraha-Jātaka, o sétimo.

288. Macchuddānajātakaṃ (3-4-8)

288. Macchuddāna-Jātaka (3-4-8)

112.

112.

Agghanti macchā adhikaṃ sahassaṃ, na so atthi yo imaṃ saddaheyya;

Mayhañca assu idha satta māsā, ahampi taṃ macchuddānaṃ kiṇeyyaṃ.

'Estes peixes valem mais de mil moedas', dizem os pescadores quando questionados. Não há ninguém que acreditaria nisso. Se eu tivesse sete māsas aqui, eu também compraria esse lote de peixes.

113.

113.

Macchānaṃ bhojanaṃ datvā, mama dakkhiṇamādisi;

Taṃ dakkhiṇaṃ sarantiyā, kataṃ apacitiṃ tayā.

Tendo dado alimento aos peixes, tu dedicaste o mérito a mim. Lembrando-me dessa partilha de mérito e da honra demonstrada por ti, guardei a tua riqueza.

114.

114.

Paduṭṭhacittassa [Pg.87] na phāti hoti, na cāpi taṃ devatā pūjayanti;

Yo bhātaraṃ pettikaṃ sāpateyyaṃ, avañcayī dukkaṭakammakārīti.

Para aquele de mente corrompida não há prosperidade, nem as divindades o homenageiam — aquele que, praticando más ações, engana o próprio irmão privando-o da herança paterna.

Macchuddānajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Macchuddāna-Jātaka, o oitavo.

289. Nānāchandajātakaṃ (3-4-9)

289. Nānāchanda-Jātaka (3-4-9)

115.

115.

Nānāchandā mahārāja, ekāgāre vasāmase;

Ahaṃ gāmavaraṃ icche, brāhmaṇī ca gavaṃ sataṃ.

Temos desejos diferentes, ó grande rei, embora vivamos na mesma casa. Eu desejo uma excelente aldeia, e a brâmane deseja cem vacas.

116.

116.

Putto ca ājaññarathaṃ, kaññā ca maṇikuṇḍalaṃ;

Yā cesā puṇṇikā jammī, udukkhalaṃbhikaṅkhati.

E o filho deseja uma carruagem puxada por corcéis nobres, e a nora deseja um brinco de pedras preciosas. E esta serva miserável, Puṇṇikā, deseja um almofariz com pilão.

117.

117.

Brāhmaṇassa gāmavaraṃ, brāhmaṇiyā gavaṃ sataṃ;

Puttassa ājaññarathaṃ, kaññāya maṇikuṇḍalaṃ;

Yañcetaṃ puṇṇikaṃ jammiṃ, paṭipādethudukkhalanti.

Dai ao brâmane a excelente aldeia, à brâmane as cem vacas, ao filho a carruagem puxada por corcéis nobres, à nora o brinco de pedras preciosas, e a essa serva miserável, Puṇṇikā, o almofariz com pilão.

Nānāchandajātakaṃ navamaṃ.

O Nānāchanda-Jātaka, o nono.

290. Sīlavīmaṃsakajātakaṃ (3-4-10)

290. Sīlavīmaṃsaka-Jātaka (3-4-10)

118.

118.

Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Passa ghoraviso nāgo, sīlavāti na haññati.

A virtude (sīla) é realmente excelente, a virtude é suprema no mundo. Veja como até mesmo uma serpente de veneno terrível não é morta por ser considerada virtuosa.

119.

119.

Sohaṃ sīlaṃ samādissaṃ, loke anumataṃ sivaṃ;

Ariyavuttisamācāro, yena vuccati sīlavā.

Portanto, eu assumirei essa virtude, que é aprovada no mundo como segura, e pela qual aquele que pratica a conduta dos nobres é chamado de virtuoso.

120.

120.

Ñātīnañca piyo hoti, mittesu ca virocati;

Kāyassa bhedā sugatiṃ, upapajjati sīlavāti.

O virtuoso é querido por seus parentes e brilha entre seus amigos; com a dissolução do corpo, após a morte, ele renasce em um destino feliz.

Sīlavīmaṃsakajātakaṃ dasamaṃ.

O Sīlavīmaṃsaka Jātaka é o décimo.

Abbhantaravaggo catuttho.

O quarto capítulo é o Abbhantara Vagga.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo é:

Duma [Pg.88] kaṃsavaruttamabyagghamigā, maṇayo maṇi sālukamavhayano;

Anusāsaniyopi ca macchavaro, maṇikuṇḍalakena kirena dasāti.

Os dez Jātakas são: Dumamedha, Seyya, Vaḍḍhakīsūkara, Siri, Maṇighaṃsa, Sāluka, Lābhagaraha, Macchuddāna, Nānāchanda e Sīlavīmaṃsaka.

5. Kumbhavaggo

5. Kumbha Vagga

291. Surāghaṭajātakaṃ (2-5-1)

291. Surāghaṭa Jātaka (2-5-1)

121.

121.

Sabbakāmadadaṃ kumbhaṃ, kuṭaṃ laddhāna dhuttako;

Yāva naṃ anupāleti, tāva so sukhamedhati.

Tendo obtido o jarro que concede todos os desejos, o bêbado desfruta de felicidade enquanto o protege.

122.

122.

Yadā matto ca ditto ca, pamādā kumbhamabbhidā;

Tadā naggo ca pottho ca, pacchā bālo vihaññati.

Quando, embriagado e orgulhoso, ele quebra o jarro por negligência, o tolo depois sofre, nu e vestido de trapos.

123.

123.

Evameva yo dhanaṃ laddhā, pamatto paribhuñjati;

Pacchā tappati dummedho, kuṭaṃ bhitvāva dhuttakoti.

Da mesma forma, aquele que, tendo obtido riqueza, a consome com negligência, esse tolo depois sofre, assim como o bêbado que quebrou o jarro.

Surāghaṭa jātakaṃ paṭhamaṃ.

O Surāghaṭa Jātaka é o primeiro.

292. Supattajātakaṃ (3-5-2)

292. Supatta Jātaka (3-5-2)

124.

124.

Bārāṇasyaṃ mahārāja, kākarājā nivāsako ;

Asītiyā sahassehi, supatto parivārito.

Ó grande rei, em Benares vivia o rei dos corvos chamado Supatta, cercado por oitenta mil corvos.

125.

125.

Tassa dohaḷinī bhariyā, suphassā bhakkhitumicchati ;

Rañño mahānase pakkaṃ, paccagghaṃ rājabhojanaṃ.

Sua esposa, Suphassā, teve o desejo de grávida de comer a valiosa comida real cozida na cozinha do rei.

126.

126.

Tesāhaṃ pahito dūto, rañño camhi idhāgato;

Bhattu apacitiṃ kummi, nāsāyamakaraṃ vaṇanti.

Eu sou o mensageiro enviado por eles e vim aqui para prejudicar o rei; para prestar homenagem ao meu mestre, fiz uma ferida no nariz do cozinheiro.

Supattajātakaṃ dutiyaṃ.

O Supatta Jātaka é o segundo.

293. Kāyanibbindajātakaṃ (3-5-3)

293. Kāyanibbinda Jātaka (3-5-3)

127.

127.

Phuṭṭhassa [Pg.89] me aññatarena byādhinā, rogena bāḷhaṃ dukhitassa ruppato;

Parisussati khippamidaṃ kaḷevaraṃ, pupphaṃ yathā paṃsuni ātape kataṃ.

Acometido por uma certa enfermidade, gravemente aflito e atormentado pela doença, este meu corpo seca rapidamente, como uma flor jogada na areia sob o sol escaldante.

128.

128.

Ajaññaṃ jaññasaṅkhātaṃ, asuciṃ sucisammataṃ;

Nānākuṇapaparipūraṃ, jaññarūpaṃ apassato.

O que não é belo é considerado belo pelos tolos; o que é impuro é considerado puro; cheio de vários tipos de carniça, parece belo para quem não vê a realidade.

129.

129.

Dhiratthumaṃ āturaṃ pūtikāyaṃ, jegucchiyaṃ assuciṃ byādhidhammaṃ;

Yatthappamattā adhimucchitā pajā, hāpenti maggaṃ sugatūpapattiyāti.

Maldito seja este corpo doente e podre, repugnante, impuro e sujeito a enfermidades, no qual os seres negligentes e apegados perdem o caminho para um renascimento feliz!

Kāyanibbinda jātakaṃ tatiyaṃ.

O Kāyanibbinda Jātaka é o terceiro.

294. Jambukhādakajātakaṃ (3-5-4)

294. Jambukhādaka Jātaka (3-5-4)

130.

130.

Koyaṃ bindussaro vaggu, saravantāna muttamo;

Accuto jambusākhāya, moracchāpova kūjati.

Quem é este de voz doce e melodiosa, o melhor entre os que têm voz, que canta no galho do jambeiro como um jovem pavão?

131.

131.

Kulaputtova jānāti, kulaputtaṃ pasaṃsituṃ;

Byagghacchāpasarīvaṇṇa, bhuñja samma dadāmi te.

Somente um homem de boa linhagem sabe como elogiar outro homem de boa linhagem. Ó amigo, que tem a cor do corpo de um jovem tigre, coma! Eu lhe dou isto.

132.

132.

Cirassaṃ vata passāmi, musāvādī samāgate;

Vantādaṃ kuṇapādañca, aññamaññaṃ pasaṃsaketi.

Depois de muito tempo, de fato, vejo reunidos dois mentirosos: um comedor de vômito e um comedor de carniça, elogiando-se mutuamente!

Jambukhādakajātakaṃ catutthaṃ.

O Jambukhādaka Jātaka é o quarto.

295. Antajātakaṃ (3-5-5)

295. Anta Jātaka (3-5-5)

133.

133.

Usabhasseva te khandho, sīhasseva vijambhitaṃ;

Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase.

Seus ombros são como os de um touro, e sua postura é como a de um leão. Ó rei dos animais, saudações a você! Será que conseguiremos algo para comer?

134.

134.

Kulaputtova jānāti, kulaputtaṃ pasaṃsituṃ;

Mayūragīvasaṅkāsa, ito pariyāhi vāyasa.

Somente um homem de boa linhagem sabe como elogiar outro homem de boa linhagem. Ó corvo, cujo pescoço se assemelha ao de um pavão, venha aqui!

135.

135.

Migānaṃ [Pg.90] siṅgālo anto, pakkhīnaṃ pana vāyaso;

Eraṇḍo anto rukkhānaṃ, tayo antā samāgatāti.

O chacal é o mais baixo entre os animais, o corvo é o mais baixo entre as aves, e a mamona é a mais baixa entre as árvores. Estes três mais baixos se reuniram.

Antajātakaṃ pañcamaṃ.

O Anta Jātaka é o quinto.

296. Samuddajātakaṃ (3-5-6)

296. Samudda Jātaka (3-5-6)

136.

136.

Ko nāyaṃ loṇatoyasmiṃ, samantā paridhāvati;

Macche makare ca vāreti, ūmīsu ca vihaññati.

Quem é este que corre ao redor da água salgada, tentando impedir os peixes e os monstros marinhos, e se cansa entre as ondas?

137.

137.

Anantapāyī sakuṇo, atittoti disāsuto;

Samuddaṃ pātumicchāmi, sāgaraṃ saritaṃ patiṃ.

Eu sou a ave conhecida em todas as direções como 'aquela que bebe sem fim' e 'a insaciável'. Desejo beber o oceano, o mar que é o senhor dos rios.

138.

138.

So ayaṃ hāyati ceva, pūrate ca mahodadhi;

Nāssa nāyati pītanto, apeyyo kira sāgaroti.

Este grande oceano diminui e se enche; mesmo que se beba dele, seu fim não é conhecido. Dizem que o oceano é impossível de ser bebido por completo.

Samuddajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Samudda Jātaka é o sexto.

297. Kāmavilāpajātakaṃ (3-5-7)

297. Kāmavilāpa Jātaka (3-5-7)

139.

139.

Ucce sakuṇa ḍemāna, pattayāna vihaṅgama;

Vajjāsi kho tvaṃ vāmūruṃ, ciraṃ kho sā karissati.

Ó ave que voa alto no céu, viajando com suas asas! Diga àquela de belas coxas que ela ficará lamentando por muito tempo.

140.

140.

Idaṃ kho sā na jānāti, asiṃ sattiñca oḍḍitaṃ;

Sā caṇḍī kāhati kodhaṃ, taṃ me tapati no idaṃ.

Ela não sabe que esta estaca, afiada como uma espada ou lança, está erguida para mim. Aquela mulher de temperamento difícil ficará com raiva por causa do meu atraso; é a raiva dela que atormenta minha mente, e não esta estaca aqui.

141.

141.

Esa uppalasannāho, nikkhañcussīsakohitaṃ ;

Kāsikañca muduṃ vatthaṃ, tappetu dhanikā piyāti.

Que minha querida esposa, que deseja riquezas, pegue a armadura de lótus, o anel de ouro e a macia veste de Kāsī colocados na cabeceira da cama, e que ela se satisfaça com isso.

Kāmavilāpajātakaṃ sattamaṃ.

O Kāmavilāpa Jātaka é o sétimo.

298. Udumbarajātakaṃ (3-5-8)

298. Udumbara Jātaka (3-5-8)

142.

142.

Udumbarā cime pakkā, nigrodhā ca kapitthanā;

Ehi nikkhama bhuñjassu, kiṃ jighacchāya miyyasi.

Estes figos silvestres, figueiras-banyan e figueiras-selvagens estão maduros. Venha, saia e coma! Por que você morreria de fome?

143.

143.

Evaṃ [Pg.91] so suhito hoti, yo vuḍḍhamapacāyati;

Yathāhamajja suhito, dumapakkāni māsito.

Assim fica satisfeito aquele que honra os mais velhos, assim como eu hoje estou satisfeito por ter comido os frutos maduros das árvores.

144.

144.

Yaṃ vanejo vanejassa, vañceyya kapino kapi;

Daharo kapi saddheyya, na hi jiṇṇo jarākapīti.

O truque que um macaco da floresta usaria para enganar outro macaco da floresta poderia enganar um macaco jovem, mas certamente não um macaco velho e experiente.

Udumbarajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Udumbara Jātaka é o oitavo.

299. Komāraputtajātakaṃ (3-5-9)

299. Komāraputta Jātaka (3-5-9)

145.

145.

Pure tuvaṃ sīlavataṃ sakāse, okkantikaṃ kīḷasi assamamhi;

Karohare makkaṭiyāni makkaṭa, na taṃ mayaṃ sīlavataṃ ramāma.

Antes, você costumava brincar conosco, os virtuosos, aproximando-se de nós no eremitério. Faça suas caretas de macaco, ó macaco! Nós, os virtuosos, não nos agradamos com esse seu comportamento sério.

146.

146.

Sutā hi mayhaṃ paramā visuddhi, komāraputtassa bahussutassa;

Mā dāni maṃ maññi tuvaṃ yathā pure, jhānānuyutto viharāmi āvuso.

Ouvi falar da suprema pureza do sábio Komāraputta, que possui grande conhecimento. Não pense mais em mi como antes, amigo; agora vivo dedicado à meditação.

147.

147.

Sacepi selasmi vapeyya bījaṃ, devo ca vasse na hi taṃ virūḷhe ;

Sutā hi te sā paramā visuddhi, ārā tuvaṃ makkaṭa jhānabhūmiyāti.

Mesmo que se semeie sementes sobre uma rocha e a chuva caia, elas não brotarão. Você apenas ouviu falar dessa suprema pureza; você, ó macaco, está longe do reino da meditação.

Komāraputtajātakaṃ navamaṃ.

O Komāraputta Jātaka é o nono.

300. Vakajātakaṃ (3-5-10)

300. Vaka Jātaka (3-5-10)

148.

148.

Parapāṇarodhā jīvanto, maṃsalohitabhojano;

Vako vataṃ samādāya, upapajji uposathaṃ.

Vivendo de tirar a vida de outros seres e alimentando-se de carne e sangue, um lobo assumiu um voto e observou o dia de preceito.

149.

149.

Tassa sakko vataññāya, ajarūpenupāgami;

Vītatapo ajjhappatto, bhañji lohitapo tapaṃ.

Sakka, sabendo do seu voto, aproximou-se dele na forma de um bode. O lobo, que bebe sangue, abandonando sua ascese, atacou-o e quebrou o seu preceito.

150.

150.

Evameva [Pg.92] idhekacce, samādānamhi dubbalā;

Lahuṃ karonti attānaṃ, vakova ajakāraṇāti.

Da mesma forma, algumas pessoas aqui, sendo fracas em seus votos assumidos, mostram sua leviandade por causa de uma tentação insignificante, assim como o lobo por causa do bode.

Vakajātakaṃ dasamaṃ.

O Vaka Jātaka é o décimo.

Kumbhavaggo pañcamo.

O quinto capítulo é o Kumbha Vagga.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo é:

Varakumbha supattasirivhayano, sucisammata bindusaro cusabho;

Saritaṃpati caṇḍi jarākapinā, atha makkaṭiyā vakakena dasāti.

Os dez Jātakas são: Surāghaṭa, Supatta, Kāyanibbinda, Jambukhādaka, Anta, Samudda, Kāmavilāpa, Udumbara, Komāraputta e Vaka.

Atha vagguddānaṃ –

Agora, o sumário:

Saṅkappo padumo ceva, udapānena tatiyaṃ;

Abbhantaraṃ ghaṭabhedaṃ, tikanipātamhilaṅkatanti.

Saṅkappa, Paduma, e Udapāna como o terceiro; Abbhantara, Ghaṭabheda — assim está adornado o Livro dos Três.

Tikanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Livro dos Três (Tikanipāta) está concluído.

4. Catukkanipāto

4. O Livro dos Quatro (Catukkanipāta)

1. Kāliṅgavaggo

1. Capítulo Kāliṅga (Kāliṅgavagga)

301. Cūḷakāliṅgajātakaṃ (4-1-1)

301. Cūḷakāliṅga Jātaka (4-1-1)

Vivarathimāsaṃ [Pg.93] dvāraṃ, nagaraṃ pavisantu aruṇarājassa;

Sīhena susiṭṭhena, surakkhitaṃ nandisenena.

Abram o portão para estas princesas, para que entrem na cidade do Rei Aruṇa; a cidade bem protegida por mim, Nandisena, que sou como um leão bem treinado.

Jayo kaliṅgānamasayhasāhinaṃ, parājayo anayo assakānaṃ;

Icceva te bhāsitaṃ brahmacāri, na ujjubhūtā vitathaṃ bhaṇanti.

‘A vitória será dos Kaliṅgas, que suportam o insuportável, e a derrota e a ruína serão dos Assakas’ — assim foi dito por ti, ó asceta. Aqueles que são retos não falam falsidades.

Devā musāvādamupātivattā, saccaṃ dhanaṃ paramaṃ tesu sakka;

Taṃ te musā bhāsitaṃ devarāja, kiṃ vā paṭicca maghavā mahinda.

Os deuses estão além da mentira; a verdade é a sua maior riqueza, ó Sakka. Aquilo foi dito falsamente por ti, ó rei dos deuses. Por qual razão, ó Maghavā Mahinda, falaste uma mentira?

Nanu te sutaṃ brāhmaṇa bhaññamāne, devā na issanti purisaparakkamassa;

Damo samādhi manaso abhejjo, abyaggatā nikkamanañca kāle;

Daḷhañca viriyaṃ purisaparakkamo ca, teneva āsi vijayo assakānanti.

Não ouviste, ó brâmane, quando foi dito que os deuses não podem impedir o esforço humano? Autocontrole, concentração mental inabalável, determinação inabalável no momento de agir, firme energia e esforço humano — foi por isso que a vitória pertenceu aos Assakas.

Cūḷakāliṅgajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Cūḷakāliṅga Jātaka é o primeiro.

302. Mahāassārohajātakaṃ (4-1-2)

302. Mahāassāroha Jātaka (4-1-2)

Adeyyesu dadaṃ dānaṃ, deyyesu nappavecchati;

Āpāsu byasanaṃ patto, sahāyaṃ nādhigacchati.

Aquele que dá presentes a quem não merece receber, mas não dá a quem merece, quando cai em desgraça nas adversidades, não encontra um amigo.

Nādeyyesu [Pg.94] dadaṃ dānaṃ, deyyesu yo pavecchati;

Āpāsu byasanaṃ patto, sahāyamadhigacchati.

Aquele que não dá presentes a quem não merece, mas dá a quem merece, quando cai em desgraça nas adversidades, encontra um amigo.

Saññogasambhogavisesadassanaṃ, anariyadhammesu saṭhesu nassati;

Katañca ariyesu ca ajjavesu, mahapphalaṃ hoti aṇumpi tādisu.

A associação e a partilha de benefícios com os desonestos e vulgares se perdem; mas mesmo um pequeno favor feito aos nobres e retos traz grande fruto.

Yo pubbe katakalyāṇo, akā loke sudukkaraṃ;

Pacchā kayirā na vā kayirā, accantaṃ pūjanārahoti.

Aquele que antes fez o bem e realizou o que é extremamente difícil no mundo, quer depois faça mais favores ou não, é eternamente digno de veneração.

Mahāassārohajātakaṃ dutiyaṃ.

O Mahāassāroha Jātaka é o segundo.

303. Ekarājajātakaṃ (4-1-3)

303. Ekarāja Jātaka (4-1-3)

Anuttare kāmaguṇe samiddhe, bhutvāna pubbe vasī ekarāja;

So dāni dugge narakamhi khitto, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ.

Tendo antes desfrutado de prazeres sensoriais supremos e abundantes, vivias como um rei soberano. Agora, lançado em um fosso terrível, por que não perdes o teu antigo brilho e vigor?

10.

10.

Pubbeva khantī ca tapo ca mayhaṃ, sampatthitā dubbhisena ahosi;

Taṃ dāni laddhāna kathaṃ nu rāja, jahe ahaṃ vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ.

Antes, ó Dubbhisena, a paciência e a austeridade eram por mim desejadas. Tendo agora alcançado isso, ó rei, como eu haveria de perder meu antigo brilho e vigor?

11.

11.

Sabbā kirevaṃ pariniṭṭhitāni, yasassinaṃ paññavantaṃ visayha;

Yaso ca laddhā purimaṃ uḷāraṃ, nappajjahe vaṇṇabalaṃ purāṇaṃ.

Diz-se que todas as coisas estão plenamente realizadas para o glorioso, sábio e paciente rei. Tendo alcançado uma glória outrora grandiosa, ele não perde seu antigo brilho e vigor.

12.

12.

Panujja dukkhena sukhaṃ janinda, sukhena vā dukkhamasayhasāhi;

Ubhayattha santo abhinibbutattā, sukhe ca dukkhe ca bhavanti tulyāti.

Afastando o prazer com a dor, ó líder dos homens, ou afastando a dor com o prazer, suportando o insuportável, os sábios, tendo a mente pacificada, permanecem imperturbáveis tanto no prazer quanto na dor.

Ekarājajātakaṃ tatiyaṃ.

O Ekarāja Jātaka é o terceiro.

304. Daddarajātakaṃ (4-1-4)

304. Daddara Jātaka (4-1-4)

13.

13.

Imāni [Pg.95] maṃ daddara tāpayanti, vācāduruttāni manussaloke;

Maṇḍūkabhakkhā udakantasevī, āsīvisaṃ maṃ avisā sapanti.

Estas palavras duras no mundo dos homens me atormentam, ó Daddara. Criaturas sem veneno, comedoras de rãs que vivem à beira d'água, insultam-me, a mim que sou uma serpente venenosa.

14.

14.

Sakā raṭṭhā pabbājito, aññaṃ janapadaṃ gato;

Mahantaṃ koṭṭhaṃ kayirātha, duruttānaṃ nidhetave.

Aquele que foi banido de seu próprio reino e foi para outra terra deve construir um grande celeiro para armazenar as palavras duras que ouvir.

15.

15.

Yattha posaṃ na jānanti, jātiyā vinayena vā;

Na tattha mānaṃ kayirātha, vasamaññātake jane.

Onde as pessoas não conhecem um homem por seu nascimento ou por sua conduta, ali ele não deve buscar orgulho ou honra, vivendo entre estranhos.

16.

16.

Videsavāsaṃ vasato, jātavedasamenapi ;

Khamitabbaṃ sapaññena, api dāsassa tajjitanti.

Ao viver em uma terra estrangeira, o homem sábio deve suportar até mesmo as ameaças de um escravo, como se suportasse o próprio fogo.

Daddarajātakaṃ catutthaṃ.

O Daddara Jātaka é o quarto.

305. Sīlavīmaṃsanajātakaṃ (4-1-5)

305. Sīlavīmaṃsana Jātaka (4-1-5)

17.

17.

Natthi loke raho nāma, pāpakammaṃ pakubbato;

Passanti vanabhūtāni, taṃ bālo maññatī raho.

Não existe lugar secreto no mundo para quem comete uma má ação. Os espíritos da floresta a veem; o tolo pensa: 'Isso foi feito em segredo'.

18.

18.

Ahaṃ raho na passāmi, suññaṃ vāpi na vijjati;

Yattha aññaṃ na passāmi, asuññaṃ hoti taṃ mayā.

Eu não vejo nenhum lugar secreto, nem existe lugar vazio; onde não vejo outro ser, esse lugar não está vazio, pois eu mesmo estou lá.

19.

19.

Dujjacco ca sujacco ca, nando ca sukhavaḍḍhito ;

Vejjo ca addhuvasīlo ca, te dhammaṃ jahu matthikā.

Dujjacca, Sujacca, Nanda, Sukhavaḍḍhita, Vejja e Addhuvasīla — todos eles abandonaram o Dhamma por desejo de mulheres.

20.

20.

Brāhmaṇo ca kathaṃ jahe, sabbadhammāna pāragū;

Yo dhammamanupāleti, dhitimā saccanikkamoti.

E como poderia um brâmane, que alcançou a outra margem de todos os ensinamentos, abandonar o Dhamma? Aquele que protege o Dhamma, firme e de esforço verdadeiro.

Sīlavīmaṃsanajātakaṃ pañcamaṃ.

O Sīlavīmaṃsana Jātaka é o quinto.

306. Sujātajātakaṃ (4-1-6)

306. Sujāta Jātaka (4-1-6)

21.

21.

Kimaṇḍakā [Pg.96] ime deva, nikkhittā kaṃsamallake;

Upalohitakā vaggū, taṃ me akkhāhi pucchito.

Que frutos redondos são estes, ó rei, colocados em uma tigela de bronze? Vermelhos e belos, diz-me, pois te pergunto.

22.

22.

Yāni pure tuvaṃ devi, bhaṇḍu nantakavāsinī;

Ucchaṅgahatthā pacināsi, tassā te koliyaṃ phalaṃ.

Aqueles que outrora colhias, ó rainha, com a cabeça raspada, vestida de trapos, com as mãos cheias em teu colo — esses são os frutos de jujuba para ti.

23.

23.

Uḍḍayhate na ramati, bhogā vippajahanti taṃ ;

Tatthevimaṃ paṭinetha, yattha kolaṃ pacissati.

Ela se queima e não se alegra em viver no palácio real; os prazeres a abandonam. Levem-na de volta para onde ela colherá jujubas.

24.

24.

Honti hete mahārāja, iddhippattāya nāriyā;

Khama deva sujātāya, māssā kujjha rathesabhāti.

Tais coisas acontecem, ó grande rei, a uma mulher que alcançou a prosperidade. Perdoa Sujātā, ó rei; não te ires contra ela, ó senhor dos carros de guerra.

Sujātajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Sujāta Jātaka é o sexto.

307. Palāsajātakaṃ (4-1-7)

307. Palāsa Jātaka (4-1-7)

25.

25.

Acetanaṃ brāhmaṇa assuṇantaṃ, jāno ajānantamimaṃ palāsaṃ;

Āraddhaviriyo dhuvaṃ appamatto, sukhaseyyaṃ pucchasi kissa hetu.

Ó brâmane, sabendo que esta árvore palāsa é inconsciente, incapaz de ouvir e sem entendimento, por que, com esforço constante e diligência, perguntas a ela sobre um sono feliz?

26.

26.

Dūre suto ceva brahā ca rukkho, dese ṭhito bhūtanivāsarūpo;

Tasmā namassāmi imaṃ palāsaṃ, ye cettha bhūtā te dhanassa hetu.

Esta árvore é famosa de longe e é imensa, erguendo-se em um local plano, servindo de morada para os espíritos. Por isso, presto homenagem a esta árvore palāsa; os espíritos que aqui habitam são a causa da riqueza.

27.

27.

So te karissāmi yathānubhāvaṃ, kataññutaṃ brāhmaṇa pekkhamāno;

Kathañhi āgamma sataṃ sakāse, moghāni te assu pariphanditāni.

Eu farei por ti de acordo com o meu poder, ó brâmane, reconhecendo a tua gratidão. Pois como poderiam os teus esforços ser em vão ao recorrer à presença dos virtuosos?

28.

28.

Yo [Pg.97] tindukarukkhassa paro pilakkho, parivārito pubbayañño uḷāro;

Tassesa mūlasmiṃ nidhi nikhāto, adāyādo gaccha taṃ uddharāhīti.

Há uma árvore pilakkha além da árvore tinduka, cercada por outras, onde um grande tesouro do antigo proprietário foi enterrado. Na raiz dessa mesma árvore está o tesouro enterrado, sem herdeiro. Vai e desenterra-o.

Palāsajātakaṃ sattamaṃ.

O Palāsa Jātaka é o sétimo.

308. Sakuṇajātakaṃ (4-1-8)

308. Sakuṇa Jātaka (4-1-8)

29.

29.

Akaramhasa te kiccaṃ, yaṃ balaṃ ahuvamhase;

Migarāja namo tyatthu, api kiñci labhāmase.

Fizemos o teu serviço de acordo com a força que tínhamos. Ó rei dos animais, saudações a ti! Receberemos algo em troca?

30.

30.

Mama lohitabhakkhassa, niccaṃ luddāni kubbato;

Dantantaragato santo, taṃ bahuṃ yampi jīvasi.

Para mim, que me alimento de sangue e sempre ajo com crueldade, o fato de teres entrado entre os meus dentes e ainda estares vivo já é uma grande recompensa.

31.

31.

Akataññumakattāraṃ, katassa appaṭikārakaṃ;

Yasmiṃ kataññutā natthi, niratthā tassa sevanā.

Servir a quem é ingrato, que nada faz em retorno e não retribui o bem recebido, a quem falta gratidão, é inútil.

32.

32.

Yassa sammukhaciṇṇena, mittadhammo na labbhati;

Anusūya manakkosaṃ, saṇikaṃ tamhā apakkameti.

Aquele de quem, mesmo agindo bem em sua presença, não se obtém amizade — sem ressentimento e sem insultos, deve-se afastar dele silenciosamente.

Sakuṇajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Sakuṇa Jātaka é o oitavo.

309. Chavakajātakaṃ (4-1-9)

309. Chavaka Jātaka (4-1-9)

33.

33.

Sabbamidaṃ carimaṃ kataṃ, ubho dhammaṃ na passare;

Ubho pakatiyā cutā, yo cāyaṃ mantejjhāpeti ;

Yo ca mantaṃ adhīyati.

Tudo isso é uma conduta imprópria; ambos não veem o Dhamma, ambos se desviaram de sua natureza original: aquele que, sentado em um assento baixo, ensina os mantras, e aquele que, sentado em um assento alto, aprende os mantras.

34.

34.

Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Tasmā etaṃ na sevāmi, dhammaṃ isīhi sevitaṃ.

Eu como arroz de sālī puro com molho de carne, pertencente ao rei. Por isso, não sigo este Dhamma praticado pelos sábios.

35.

35.

Paribbaja mahā loko, pacantaññepi pāṇino;

Mā taṃ adhammo ācarito, asmā kumbhamivābhidā.

Vagueia por aí, o mundo é vasto! Outros seres também cozinham comida. Não pratiques o que é injusto, para que a injustiça não te destrua, como uma pedra que quebra um pote de barro.

36.

36.

Dhiratthu [Pg.98] taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vāti.

Maldito seja tal ganho de glória e ganho de riqueza, ó brâmane, e qualquer meio de vida que venha através da queda e da prática da injustiça.

Chavakajātakaṃ navamaṃ.

O Chavaka Jātaka é o nono.

310. Seyyajātakaṃ (4-1-10)

310. Seyya Jātaka (4-1-10)

37.

37.

Sasamuddapariyāyaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Na icche saha nindāya, evaṃ seyya vijānahi.

Eu não desejaria a terra cercada pelo oceano, que tem o mar como brinco, se isso viesse acompanhado de censura. Saiba disso, ó Seyya!

38.

38.

Dhiratthu taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

Maldito seja aquele ganho de fama e ganho de riqueza, ó brâmane, que é obtido por meio da ruína ou pela prática da injustiça.

39.

39.

Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Sāyeva jīvikā seyyo, yā cādhammena esanā.

Mesmo que alguém, sem lar, saia a mendigar levando apenas uma tigela, esse modo de vida é melhor do que a busca por riquezas através da injustiça.

40.

40.

Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Aññaṃ ahiṃsayaṃ loke, api rajjena taṃ varanti.

Mesmo que alguém, sem lar, saia a mendigar levando apenas uma tigela, sem ferir ninguém no mundo, isso é melhor do que a realeza.

Seyyajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo Jātaka, Seyya Jātaka.

Kāliṅgavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Kāliṅgavagga.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Vivarañca adeyya samiddhavaraṃ, atha daddara pāpamahātiraho;

Atha koli palāsavarañca kara, carimaṃ sasamuddavarena dasāti.

Vivara, Adeyya, Samiddha, Daddara, Pāpa, Koli, Palāsa, Kari, Carima e o último com o oceano — estes são os dez.

2. Pucimandavaggo

2. O capítulo Pucimandavagga

311. Pucimandajātakaṃ (4-2-1)

311. Pucimanda Jātaka (4-2-1)

41.

41.

Uṭṭhehi cora kiṃ sesi, ko attho supanena te;

Mā taṃ gahesuṃ rājāno, gāme kibbisakārakaṃ.

Levanta-te, ladrão! Por que dormes? De que te serve o sono? Que os homens do rei não te capturem, a ti que cometeste um crime na aldeia.

42.

42.

Yaṃ [Pg.99] nu coraṃ gahessanti, gāme kibbisakārakaṃ;

Kiṃ tattha pucimandassa, vane jātassa tiṭṭhato.

Se eles capturarem o ladrão que cometeu um crime na aldeia, o que isso importa para a árvore Pucimanda, que nasceu e permanece na floresta?

43.

43.

Na tvaṃ assattha jānāsi, mama corassa cantaraṃ;

Coraṃ gahetvā rājāno, gāme kibbisakārakaṃ;

Appenti nimbasūlasmiṃ, tasmiṃ me saṅkate mano.

Tu não sabes, ó Assattha, a relação entre mim e o ladrão. Quando os homens do rei capturarem o ladrão que cometeu um crime na aldeia, eles o empalarão em uma estaca de nim. É por isso que minha mente se enche de temor.

44.

44.

Saṅkeyya saṅkitabbāni, rakkheyyānāgataṃ bhayaṃ;

Anāgatabhayā dhīro, ubho loke avekkhatīti.

Deve-se temer o que é temível, e proteger-se contra o perigo que ainda não veio. O sábio, precavendo-se contra o perigo futuro, observa ambos os mundos.

Pucimandajātakaṃ paṭhamaṃ.

O primeiro Jātaka, Pucimanda Jātaka.

312. Kassapamandiyajātakaṃ (4-2-2)

312. Kassapamandiya Jātaka (4-2-2)

45.

45.

Api kassapa mandiyā, yuvā sapati hanti vā;

Sabbaṃ taṃ khamate dhīro, paṇḍito taṃ titikkhati.

Ó Kassapa, mesmo que os jovens, por tolice, insultem ou agridam, o sábio perdoa tudo isso; o homem sábio tudo suporta com paciência.

46.

46.

Sacepi santo vivadanti, khippaṃ sandhīyare puna;

Bālā pattāva bhijjanti, na te samathamajjhagū.

Se os bons discutem, logo se reconciliam novamente. Os tolos quebram-se como vasos de argila e não alcançam a paz.

47.

47.

Ete bhiyyo samāyanti, sandhi tesaṃ na jīrati;

Yo cādhipannaṃ jānāti, yo ca jānāti desanaṃ.

Eles se unem ainda mais intimamente, e a sua amizade não se desgasta: aquele que reconhece a sua própria falta e aquele que aceita a confissão.

48.

48.

Eso hi uttaritaro, bhāravaho dhuraddharo;

Yo paresādhipannānaṃ, sayaṃ sandhātumarahatīti.

Aquele é ainda superior, um verdadeiro carregador de fardos e líder, que é capaz de reconciliar os outros quando estes cometeram uma falta.

Kassapamandiyajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Jātaka, Kassapamandiya Jātaka.

313. Khantīvādījātakaṃ (4-2-3)

313. Khantīvādī Jātaka (4-2-3)

49.

49.

Yo te hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Tassa kujjha mahāvīra, mā raṭṭhaṃ vinasā idaṃ.

Ó grande herói, fica irado com aquele que cortou tuas mãos, teus pés, tuas orelhas e teu nariz! Não permitas que este reino seja destruído.

50.

50.

Yo me hatthe ca pāde ca, kaṇṇanāsañca chedayi;

Ciraṃ jīvatu so rājā, na hi kujjhanti mādisā.

Aquele rei que cortou minhas mãos, meus pés, minhas orelhas e meu nariz — que ele viva por muito tempo! Pois aqueles que são como eu não se iram.

51.

51.

Ahū atītamaddhānaṃ, samaṇo khantidīpano;

Taṃ khantiyāyeva ṭhitaṃ, kāsirājā achedayi.

No passado, houve um asceta que ensinava a paciência. O rei de Kasi mandou mutilar aquele que estava firmemente estabelecido na própria paciência.

52.

52.

Tassa [Pg.100] kamma pharusassa, vipāko kaṭuko ahu;

Yaṃ kāsirājā vedesi, nirayamhi samappitoti.

Amargo foi o resultado daquela ação cruel que o rei de Kasi realizou, a qual ele agora experimenta, tendo sido lançado no inferno.

Khantīvādījātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Jātaka, Khantīvādī Jātaka.

314. Lohakumbhijātakaṃ (4-2-4)

314. Lohakumbhī Jātaka (4-2-4)

53.

53.

Dujjīvitamajīvimha, ye sante na dadamhase;

Vijjamānesu bhogesu, dīpaṃ nākamha attano.

Vivemos uma vida miserável, nós que não demos aos virtuosos. Embora possuíssemos riquezas, não fizemos de nós mesmos uma ilha.

54.

54.

Saṭṭhi vassasahassāni, paripuṇṇāni sabbaso;

Niraye paccamānānaṃ, kadā anto bhavissati.

Sessenta mil anos se passaram por completo enquanto somos atormentados no inferno. Quando haverá um fim?

55.

55.

Natthi anto kuto anto, na anto paṭidissati;

Tadā hi pakataṃ pāpaṃ, mama tuyhañca mārisā.

Não há fim! De onde viria um fim? Nenhum fim está à vista. Pois o mal foi cometido por mim e por ti naquele tempo, meu caro.

56.

56.

Sohaṃ nūna ito gantvā, yoniṃ laddhāna mānusiṃ;

Vadaññū sīlasampanno, kāhāmi kusalaṃ bahunti.

Se eu sair daqui e obtiver o nascimento humano, serei generoso, dotado de virtude moral, e farei muito mérito.

Lohakumbhijātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Jātaka, Lohakumbhī Jātaka.

315. Sabbamaṃsalābhajātakaṃ (4-2-5)

315. Sabbamaṃsalābha Jātaka (4-2-5)

57.

57.

Pharusā vata te vācā, maṃsaṃ yācanako asi ;

Kilomasadisī vācā, kilomaṃ samma dammi te.

Tuas palavras são de fato ásperas, tu que és um pedinte de carne. Tuas palavras são como a fáscia; dar-te-ei a fáscia, meu amigo.

58.

58.

Aṅgametaṃ manussānaṃ, bhātā loke pavuccati;

Aṅgassa sadisī vācā, aṅgaṃ samma dadāmi te.

No mundo, diz-se que o irmão é como um membro do próprio corpo. Tuas palavras são como um membro; dar-te-ei um membro, meu amigo.

59.

59.

Tātāti putto vadamāno, kampeti hadayaṃ pitu;

Hadayassa sadisī vācā, hadayaṃ samma dammi te.

O filho, ao dizer 'Pai', faz tremer o coração do pai. Tuas palavras são como o coração; dar-te-ei o coração, meu amigo.

60.

60.

Yassa gāme sakhā natthi, yathāraññaṃ tatheva taṃ;

Sabbassa sadisī vācā, sabbaṃ samma dadāmi teti.

Para quem não tem amigo na aldeia, esta é como uma floresta. Tuas palavras são como o corpo inteiro; dar-te-ei tudo, meu amigo.

Sabbamaṃsalābhajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto Jātaka, Sabbamaṃsalābha Jātaka.

316. Sasapaṇḍitajātakaṃ (4-2-6)

316. Sasapaṇḍita Jātaka (4-2-6)

61.

61.

Satta [Pg.101] me rohitā macchā, udakā thalamubbhatā;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasa.

Tenho sete peixes vermelhos retirados da água para a terra seca. Isto é o que tenho, ó brâmane; come disto e vive na floresta.

62.

62.

Dussa me khettapālassa, rattibhattaṃ apābhataṃ;

Maṃsasūlā ca dve godhā, ekañca dadhivārakaṃ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasa.

Eu trouxe a refeição noturna de Dussa, o guardião do campo: dois espetos de carne, um lagarto assado e um pote de coalhada. Isto é o que tenho, ó brâmane; come disto e vive na floresta.

63.

63.

Ambapakkaṃ dakaṃ sītaṃ, sītacchāyā manoramā ;

Idaṃ brāhmaṇa me atthi, etaṃ bhutvā vane vasa.

Tenho mangas maduras, água fresca e uma sombra fresca e agradável. Isto é o que tenho, ó brâmane; desfruta disto e vive na floresta.

64.

64.

Na sasassa tilā atthi, na muggā napi taṇḍulā;

Iminā agginā pakkaṃ, mamaṃ bhutvā vane vasāti.

A lebre não possui gergelim, nem feijão-mungo, nem arroz. Come a minha própria carne assada neste fogo e vive na floresta.

Sasapaṇḍitajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto Jātaka, Sasapaṇḍita Jātaka.

317. Matarodanajātakaṃ (4-2-7)

317. Matarodana Jātaka (4-2-7)

65.

65.

Mataṃ mataṃ eva rodatha, na hi taṃ rodatha yo marissati;

Sabbepi sarīradhārino, anupubbena jahanti jīvitaṃ.

Chorais apenas por quem já morreu, mas não chorais por quem ainda vai morrer. Todos os seres encarnados, no devido tempo, abandonam a vida.

66.

66.

Devamanussā catuppadā, pakkhigaṇā uragā ca bhogino;

Samhi sarīre anissarā, ramamānāva jahanti jīvitaṃ.

Devas, humanos, quadrúpedes, bandos de aves e serpentes rastejantes — sem controle sobre o próprio corpo, mesmo deleitando-se nele, abandonam a vida.

67.

67.

Evaṃ calitaṃ asaṇṭhitaṃ, sukhadukkhaṃ manujesvapekkhiya;

Kanditaruditaṃ niratthakaṃ, kiṃ vo sokagaṇābhikīrare.

Considerando que o prazer e a dor entre os homens são assim instáveis e impermanentes, o lamento e o choro são inúteis. Por que, então, vos deixais dominar por multidões de pesares?

68.

68.

Dhuttā ca soṇḍā akatā, bālā sūrā ayogino ;

Dhīraṃ maññanti bāloti, ye dhammassa akovidāti.

Os trapaceiros, os bêbados, os indisciplinados, os tolos que se acham corajosos mas carecem de esforço espiritual, e aqueles que ignoram o Dhamma — esses tolos consideram o sábio como um tolo.

Matarodanajātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo Jātaka, Matarodana Jātaka.

318. Kaṇaverajātakaṃ (4-2-8)

318. Kaṇavera Jātaka (4-2-8)

69.

69.

Yaṃ [Pg.102] taṃ vasantasamaye, kaṇaveresu bhāṇusu;

Sāmaṃ bāhāya pīḷesi, sā taṃ ārogyamabravi.

Naquela estação da primavera, sob as flores brilhantes de oleandro, quando ele apertou Sāmā pelo braço, ela lhe desejou boa saúde.

70.

70.

Ambho na kira saddheyyaṃ, yaṃ vāto pabbataṃ vahe;

Pabbatañce vahe vāto, sabbampi pathaviṃ vahe;

Yattha sāmā kālakatā, sā maṃ ārogyamabravi.

Ora, isso não é de se acreditar, assim como o vento carregar uma montanha! Se o vento carregasse uma montanha, carregaria também toda a terra. Como poderia Sāmā, que faleceu, ter me desejado boa saúde?

71.

71.

Na ceva sā kālakatā, na ca sā aññamicchati;

Ekabhattikinī sāmā, tameva abhikaṅkhati.

Ela não faleceu, nem deseja outro homem. Sāmā, comendo apenas uma refeição por dia, anseia somente por ti.

72.

72.

Asanthutaṃ maṃ cirasanthutena, nimīni sāmā adhuvaṃ dhuvena;

Mayāpi sāmā nimineyya aññaṃ, ito ahaṃ dūrataraṃ gamissanti.

Sāmā me trocou, a mim que era um estranho, por aquele que era seu companheiro de longa data; ela trocou o incerto pelo certo. Sāmā também me trocaria por outro. Eu irei para muito longe daqui.

Kaṇaverajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo Jātaka, Kaṇavera Jātaka.

319. Tittirajātakaṃ (4-2-9)

319. Tittira Jātaka (4-2-9)

73.

73.

Susukhaṃ vata jīvāmi, labhāmi ceva bhuñjituṃ;

Paripantheva tiṭṭhāmi, kā nu bhante gatī mama.

Eu vivo muito feliz, senhor, e também consigo comida; no entanto, permaneço como um obstáculo. Qual será o meu destino, venerável senhor?

74.

74.

Mano ce te nappaṇamati, pakkhi pāpassa kammuno;

Abyāvaṭassa bhadrassa, na pāpamupalimpati.

Se a tua mente não se inclina para a ação má, ó ave, o mal não mancha aquele que é inofensivo e virtuoso.

75.

75.

Ñātako no nisinnoti, bahu āgacchate jano;

Paṭicca kammaṃ phusati, tasmiṃ me saṅkate mano.

Muitas pessoas vêm dizendo: 'Nosso parente está sentado ali'. Por minha causa, o caçador comete o ato de matar seres vivos; por causa desse mal, minha mente está cheia de dúvidas.

76.

76.

Na paṭicca kammaṃ phusati, mano ce nappadussati;

Appossukkassa bhadrassa, na pāpamupalimpatīti.

O carma não o afeta por sua causa se a sua mente não for corrompida; o mal não mancha aquele que é virtuoso e livre de má intenção.

Tittirajātakaṃ navamaṃ.

O Tittira Jātaka, o nono.

320. Succajajātakaṃ (4-2-10)

320. Succaja Jātaka (4-2-10)

77.

77.

Succajaṃ [Pg.103] vata naccaji, vācāya adadaṃ giriṃ;

Kiṃ hitassa cajantassa, vācāya adada pabbataṃ.

Certamente ele não abandonou o que é fácil de abandonar, aquele que nem mesmo por palavras me deu a montanha de ouro. De que serve para mim, que lhe pedi, que ele abandone uma montanha inútil, se ele não me deu a montanha por palavras?

78.

78.

Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

O que alguém faz, isso deve dizer; o que não faz, isso não deve dizer. Os sábios reconhecem perfeitamente aquele que fala, mas não faz.

79.

79.

Rājaputta namo tyatthu, sacce dhamme ṭhito casi;

Yassa te byasanaṃ patto, saccasmiṃ ramate mano.

Príncipe, saudações a ti! Tu permaneces firme na verdade e no Dhamma. Embora tenhas caído em desgraça, tua mente se deleita na verdade.

80.

80.

Yā daliddī daliddassa, aḍḍhā aḍḍhassa kittima ;

Sā hissa paramā bhariyā, sahiraññassa itthiyoti.

Ó Kittima, a esposa que é pobre quando o marido é pobre, e rica quando ele é rico, ela é verdadeiramente a sua esposa suprema. Para quem tem ouro e riquezas, as mulheres vêm facilmente; isso não é surpreendente.

Succajajātakaṃ dasamaṃ.

O Succaja Jātaka, o décimo.

Pucimandavaggo dutiyo.

O Pucimanda Vagga, o segundo.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo:

Atha cora sakassapa khantīvaro, dujjīvitatā ca varā pharusā;

Atha sasa matañca vasanta sukhaṃ, succajaṃvatanaccajinā ca dasāti.

Então, Pucimanda, Kassapamandiya, Khantivādi, Lohakumbhi, Sabba-maṃsa, Sasa, Matarodana, Kaṇavera, Tittira e Succaja — estes são os dez.

3. Kuṭidūsakavaggo

3. Kuṭidūsaka Vagga

321. Kuṭidūsakajātakaṃ (4-3-1)

321. Kuṭidūsaka Jātaka (4-3-1)

81.

81.

Manussasseva te sīsaṃ, hatthapādā ca vānara;

Atha kena nu vaṇṇena, agāraṃ te na vijjati.

Tua cabeça é como a de um homem, e tuas mãos e pés também, ó macaco. Então, por qual razão tu não tens uma casa?

82.

82.

Manussasseva me sīsaṃ, hatthapādā ca siṅgila ;

Yāhu seṭṭhā manussesu, sā me paññā na vijjati.

Minha cabeça é como a de um homem, e minhas mãos e pés também, ó Singila. Mas aquela sabedoria que dizem ser a melhor entre os homens, essa sabedoria eu não possuo.

83.

83.

Anavaṭṭhitacittassa[Pg.104], lahucittassa dubbhino ;

Niccaṃ addhuvasīlassa, sukhabhāvo na vijjati.

Para quem tem uma mente instável, uma mente leviana, que trai os amigos e cuja virtude é sempre inconstante, não existe felicidade.

84.

84.

So karassu ānubhāvaṃ, vītivattassu sīliyaṃ;

Sītavātaparittāṇaṃ, karassu kuṭavaṃ kapīti.

Portanto, ó macaco, mostra a tua capacidade, supera o teu hábito de má conduta; constrói uma cabana para te proteger do frio e do vento.

Kuṭidūsaka jātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kuṭidūsaka Jātaka, o primeiro.

322. Duddubhajātakaṃ (4-3-2)

322. Duddubha Jātaka (4-3-2)

85.

85.

Duddubhāyati bhaddante, yasmiṃ dese vasāmahaṃ;

Ahampetaṃ na jānāmi, kimetaṃ duddubhāyati.

Venerável senhor, no lugar onde vivemos, faz um som de 'duddubha'. Eu também não sei o que é isso que faz 'duddubha'.

86.

86.

Beluvaṃ patitaṃ sutvā, duddubhanti saso javi;

Sasassa vacanaṃ sutvā, santattā migavāhinī.

Ouvindo o fruto de beluva cair, a lebre correu gritando 'duddubha!'. Ouvindo as palavras da lebre, a manada de animais correu aterrorizada.

87.

87.

Appatvā padaviññāṇaṃ, paraghosānusārino;

Panādaparamā bālā, te honti parapattiyā.

Sem alcançar o discernimento correto, seguindo o clamor dos outros, os tolos que se guiam pelo barulho tornam-se dependentes da crença alheia.

88.

88.

Ye ca sīlena sampannā, paññāyūpasame ratā;

Ārakā viratā dhīrā, na honti parapattiyāti.

Mas os sábios dotados de virtude, que se deleitam na sabedoria e na tranquilidade, que se mantêm distantes e abstidos do mal, não dependem da crença alheia.

Duddubhajātakaṃ dutiyaṃ.

O Duddubha Jātaka, o segundo.

323. Brahmadattajātakaṃ (4-3-3)

323. Brahmadatta Jātaka (4-3-3)

89.

89.

Dvayaṃ yācanako rāja, brahmadatta nigacchati;

Alābhaṃ dhanalābhaṃ vā, evaṃ dhammā hi yācanā.

Ó rei Brahmadatta, aquele que pede obtém uma de duas coisas: ou não ganha nada ou ganha riqueza. Pois essa é a natureza de pedir.

90.

90.

Yācanaṃ rodanaṃ āhu, pañcālānaṃ rathesabha;

Yo yācanaṃ paccakkhāti, tamāhu paṭirodanaṃ.

Dizem que pedir é como chorar, ó senhor dos carros dos Pañcālas; e dizem que recusar um pedido é como chorar de volta.

91.

91.

Mā maddasaṃsu rodantaṃ, pañcālā susamāgatā;

Tuvaṃ vā paṭirodantaṃ, tasmā icchāmahaṃ raho.

Que os Pañcālas reunidos não me vejam chorando, nem a ti chorando de volta; por isso, eu desejava falar em segredo.

92.

92.

Dadāmi [Pg.105] te brāhmaṇa rohiṇīnaṃ, gavaṃ sahassaṃ saha puṅgavena;

Ariyo hi ariyassa kathaṃ na dajjā, sutvāna gāthā tava dhammayuttāti.

Eu te dou, brâmane, mil vacas vermelhas junto com um touro líder. Como poderia um nobre não dar a outro nobre, tendo ouvido os teus versos cheios de retidão?

Brahmadattajātakaṃ tatiyaṃ.

O Brahmadatta Jātaka, o terceiro.

324. Cammasāṭakajātakaṃ (4-3-4)

324. Cammasāṭaka Jātaka (4-3-4)

93.

93.

Kalyāṇarūpo vatayaṃ catuppado, subhaddako ceva supesalo ca;

Yo brāhmaṇaṃ jātimantūpapannaṃ, apacāyati meṇḍavaro yasassī.

Certamente este quadrúpede tem uma bela forma, é muito auspicioso e gentil; este excelente e ilustre carneiro presta homenagem a um brâmane de nascimento nobre.

94.

94.

Mā brāhmaṇa ittaradassanena, vissāsamāpajji catuppadassa;

Daḷhappahāraṃ abhikaṅkhamāno, avasakkatī dassati suppahāraṃ.

Não confies, brâmane, neste quadrúpede apenas por essa aparência passageira; desejando desferir um golpe forte, ele recua para dar uma boa cabeçada.

95.

95.

Ūruṭṭhi bhaggaṃ pavaṭṭito khāribhāro, sabbañca bhaṇḍaṃ brāhmaṇassa bhinnaṃ;

Ubhopi bāhā paggayha kandati, abhidhāvatha haññate brahmacārī.

Sua coxa e quadril estão quebrados, sua carga caiu e todas as coisas do brâmane foram despedaçadas. Erguendo ambos os braços, ele chora: 'Socorro! O brâmane está sendo morto!'

96.

96.

Evaṃ so nihato seti, yo apūjaṃ pasaṃsati ;

Yathāhamajja pahato, hato meṇḍena dummatīti.

Assim jaz prostrado aquele que elogia quem não é digno de honra; assim como eu hoje fui golpeado e derrotado pelo carneiro, por minha própria tolice.

Cammasāṭakajātakaṃ catutthaṃ.

O Cammasāṭaka Jātaka, o quarto.

325. Godharājajātakaṃ (4-3-5)

325. Godharāja Jātaka (4-3-5)

97.

97.

Samaṇaṃ taṃ maññamāno, upagacchimasaññataṃ;

So maṃ daṇḍena pāhāsi, yathā assamaṇo tathā.

Pensando que ele era um asceta, aproximei-me daquele homem sem autocontrole. Ele me golpeou com um bastão, agindo de forma totalmente contrária a um asceta.

98.

98.

Kiṃ [Pg.106] te jaṭāhi dummedha, kiṃ te ajinasāṭiyā;

Abbhantaraṃ te gahanaṃ, bāhiraṃ parimajjasi.

De que te servem os cabelos trançados, ó tolo? De que te serve a veste de pele de antílope? Teu interior é uma selva de paixões, enquanto limpas apenas o exterior.

99.

99.

Ehi godha nivattassu, bhuñja sālīnamodanaṃ;

Telaṃ loṇañca me atthi, pahūtaṃ mayha pipphali.

Vem, lagarto, volta! Come este arroz de sālī. Tenho óleo, sal e muita pimenta para ti.

100.

100.

Esa bhiyyo pavekkhāmi, vammikaṃ sataporisaṃ;

Telaṃ loṇañca kittesi, ahitaṃ mayha pipphalīti.

Eu entrarei ainda mais fundo neste formigueiro de cem homens de profundidade. Tu falas de óleo e sal, mas a pimenta é prejudicial para mim.

Godharājajātakaṃ pañcamaṃ.

O Godharāja Jātaka, o quinto.

326. Kakkārujātakaṃ (4-3-6)

326. Kakkāru Jātaka (4-3-6)

101.

101.

Kāyena yo nāvahare, vācāya na musā bhaṇe;

Yaso laddhā na majjeyya, sa ve kakkārumarahati.

Aquele que não rouba com o corpo, não fala mentiras com a voz, e que, tendo obtido fama, não se torna negligente — ele certamente é digno da flor celestial Kakkāru.

102.

102.

Dhammena vittameseyya, na nikatyā dhanaṃ hare;

Bhoge laddhā na majjeyya, sa ve kakkārumarahati.

Aquele que busca riqueza de forma justa, não tira a riqueza dos outros por meio de trapaça, e que, tendo obtido bens, não se torna negligente — ele certamente é digno da flor celestial Kakkāru.

103.

103.

Yassa cittaṃ ahāliddaṃ, saddhā ca avirāginī;

Eko sāduṃ na bhuñjeyya, sa ve kakkārumarahati.

Aquele cuja mente não é inconstante, cuja fé é inabalável, e que não come uma comida saborosa sozinho — ele certamente é digno da flor celestial Kakkāru.

104.

104.

Sammukhā vā tirokkhā vā, yo sante na paribhāsati;

Yathāvādī tathākārī, sa ve kakkārumarahatīti.

Aquele que, seja na presença ou na ausência, não insulta os virtuosos, e que faz exatamente o que diz — ele certamente é digno da flor celestial Kakkāru.

Kakkārujātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Kakkāru Jātaka, o sexto.

327. Kākavatījātakaṃ (4-3-7)

327. Kākavatī Jātaka (4-3-7)

105.

105.

Vāti cāyaṃ tato gandho, yattha me vasatī piyā;

Dūre ito hi kākavatī, yattha me nirato mano.

Este perfume sopra de onde vive a minha amada; pois Kākavatī, em quem minha mente se deleita, vive longe daqui.

106.

106.

Kathaṃ samuddamatarī, kathaṃ atari kepukaṃ ;

Kathaṃ satta samuddāni, kathaṃ simbalimāruhi.

Como cruzaste o oceano? Como cruzaste o Kepuka? Como cruzaste os sete mares? Como subiste na árvore de algodão-da-índia?

107.

107.

Tayā samuddamatariṃ, tayā atari kepukaṃ ;

Tayā satta samuddāni, tayā simbalimāruhiṃ.

Através de ti cruzei o oceano; através de ti cruzei o Kepuka; através de ti cruzei os sete mares; através de ti subi na árvore de algodão-da-índia.

108.

108.

Dhiratthumaṃ [Pg.107] mahākāyaṃ, dhiratthumaṃ acetanaṃ;

Yattha jāyāyahaṃ jāraṃ, āvahāmi vahāmi cāti.

Maldito seja o meu grande corpo! Maldita seja a minha insensatez! Pois eu mesmo trouxe e levei o amante da minha própria esposa.

Kākavatījātakaṃ sattamaṃ.

O Kākavatī Jātaka, o sétimo.

328. Ananusociyajātakaṃ (4-3-8)

328. Ananusociya Jātaka (4-3-8)

109.

109.

Bahūnaṃ vijjatī bhotī, tehi me kiṃ bhavissati;

Tasmā etaṃ na socāmi, piyaṃ sammillahāsiniṃ.

A senhora agora pertence aos muitos mortos; o que ela será para mim junto com eles? Por isso, não lamento por ela, minha querida Sammillahāsinī.

110.

110.

Taṃ taṃ ce anusoceyya, yaṃ yaṃ tassa na vijjati;

Attānamanusoceyya, sadā maccuvasaṃ pataṃ.

Se alguém devesse lamentar por tudo o que não possui mais, deveria lamentar por si mesmo, que está constantemente sob o poder da morte.

111.

111.

Na heva ṭhitaṃ nāsīnaṃ, na sayānaṃ na paddhaguṃ ;

Yāva byāti nimisati, tatrāpi rasatī vayo.

A vida não espera por quem está de pé, nem por quem está sentado, nem por quem está deitado, nem por quem está caminhando. Mesmo no breve piscar de olhos, a vida se esvai.

112.

112.

Tatthattani vatappaddhe, vinābhāve asaṃsaye;

Bhūtaṃ sesaṃ dayitabbaṃ, vītaṃ ananusociyanti.

Sendo a separação inevitável para este ser sujeito à morte, deve-se ter compaixão pelos seres que ainda vivem; não se deve lamentar por aqueles que já se foram.

Ananusociyajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Ananusociya Jātaka, o oitavo, está concluído.

329. Kāḷabāhujātakaṃ (4-3-9)

329. Kāḷabāhu Jātaka (4-3-9)

113.

113.

Yaṃ annapānassa pure labhāma, taṃ dāni sākhamigameva gacchati;

Gacchāma dāni vanameva rādha, asakkatā casma dhanañjayāya.

A comida e a bebida que antes recebíamos, agora vão apenas para o macaco. Vamos agora para a floresta, ó Radha, pois não somos mais respeitados por Dhanañjaya.

114.

114.

Lābho alābho yaso ayaso ca, nindā pasaṃsā ca sukhañca dukkhaṃ;

Ete aniccā manujesu dhammā, mā soci kiṃ socasi poṭṭhapāda.

Ganho e perda, fama e desonra, elogio e censura, prazer e dor; estas condições entre os homens são impermanentes. Não te lamentes, por que te lamentas, ó Poṭṭhapāda?

115.

115.

Addhā [Pg.108] tuvaṃ paṇḍitakosi rādha, jānāsi atthāni anāgatāni;

Kathaṃ nu sākhāmigaṃ dakkhisāma, niddhāvitaṃ rājakulatova jammaṃ.

Certamente tu és sábio, ó Radha, e conheces as coisas que ainda estão por vir. Como poderemos ver esse macaco desprezível ser expulso do palácio real?

116.

116.

Cāleti kaṇṇaṃ bhakuṭiṃ karoti, muhuṃ muhuṃ bhāyayate kumāre;

Sayameva taṃ kāhati kāḷabāhu, yenārakā ṭhassati annapānāti.

Ele mexe as orelhas, faz caretas e assusta os príncipes repetidas vezes. O próprio Kāḷabāhu fará com que fique longe da comida e da bebida.

Kāḷabāhujātakaṃ navamaṃ.

O Kāḷabāhu Jātaka, o nono, está concluído.

330. Sīlavīmaṃsajātakaṃ (4-3-10)

330. Sīlavīmaṃsa Jātaka (4-3-10)

117.

117.

Sīlaṃ kireva kalyāṇaṃ, sīlaṃ loke anuttaraṃ;

Passa ghoraviso nāgo, sīlavāti na haññati.

Diz-se que a virtude é de fato excelente; diz-se que a virtude é suprema no mundo. Veja: a serpente de veneno terrível não é morta porque dizem que ela é virtuosa.

118.

118.

Yāvadevassahū kiñci, tāvadeva akhādisuṃ;

Saṅgamma kulalā loke, na hiṃsanti akiñcanaṃ.

Enquanto o gavião tiver algo no bico, os outros gaviões se reunirão no mundo para atacá-lo; mas não perturbam aquele que nada possui.

119.

119.

Sukhaṃ nirāsā supati, āsā phalavatī sukhā;

Āsaṃ nirāsaṃ katvāna, sukhaṃ supati piṅgalā.

Aquele que está livre de expectativas dorme feliz; a expectativa realizada traz felicidade. Tendo abandonado toda expectativa, Piṅgalā dorme feliz.

120.

120.

Na samādhiparo atthi, asmiṃ loke paramhi ca;

Na paraṃ nāpi attānaṃ, vihiṃsati samāhitoti.

Não há felicidade superior à concentração, tanto neste mundo quanto no próximo. Aquele que é concentrado não prejudica os outros nem a si mesmo.

Sīlavīmaṃsajātakaṃ dasamaṃ.

O Sīlavīmaṃsa Jātaka, o décimo, está concluído.

Kuṭidūsakavaggo tatiyo.

O terceiro capítulo, Kuṭidūsakavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Samanussa -saduddubha-yācanako, atha meṇḍavaruttama-godhavaro;

Atha kāyasakepuka bhotīvaro, atha rādhasusīlavarena dasāti.

Samanussa, Dudduha, Yācanaka, depois Meṇḍa, Godha, Kāyasakepuka, Bhotīvara, Rādha e o excelente Sīlavīmaṃsa; estes são os dez.

4. Kokilavaggo

4. Kokilavagga

331. Kokilajātakaṃ (4-4-1)

331. Kokila Jātaka (4-4-1)

121.

121.

Yo [Pg.109] ve kāle asampatte, ativelaṃ pabhāsati;

Evaṃ so nihato seti, kokilāyiva atrajo.

Aquele que fala excessivamente antes do momento oportuno, jaz destruído assim como o filhote da cuco.

122.

122.

Na hi satthaṃ sunisitaṃ, visaṃ halāhalāmiva ;

Evaṃ nikaṭṭhe pāteti, vācā dubbhāsitā yathā.

Nem uma espada bem afiada, nem o veneno halāhala matam tão instantaneamente quanto as palavras mal proferidas.

123.

123.

Tasmā kāle akāle vā, vācaṃ rakkheyya paṇḍito;

Nātivelaṃ pabhāseyya, api attasamamhi vā.

Portanto, seja no momento certo ou errado, o sábio deve guardar suas palavras; ele não deve falar excessivamente, mesmo com seus iguais.

124.

124.

Yo ca kāle mitaṃ bhāse, matipubbo vicakkhaṇo;

Sabbe amitte ādeti, supaṇṇo uragāmivāti.

Mas aquele que fala com moderação no momento oportuno, sendo prudente e perspicaz, subjuga todos os seus inimigos, assim como o Supaṇṇa captura a serpente.

Kokilajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kokila Jātaka, o primeiro, está concluído.

332. Rathalaṭṭhijātakaṃ (4-4-2)

332. Rathalaṭṭhi Jātaka (4-4-2)

125.

125.

Api hantvā hato brūti, jetvā jitoti bhāsati;

Pubbavakkhāyino rāja, aññadatthu na saddahe.

Mesmo tendo agredido, alguém diz: 'Fui agredido'; tendo vencido, diz: 'Fui vencido'. Ó rei, não se deve de modo algum acreditar apenas na palavra do primeiro que fala.

126.

126.

Tasmā paṇḍitajātiyo, suṇeyya itarassapi;

Ubhinnaṃ vacanaṃ sutvā, yathā dhammo tathā kare.

Portanto, aquele que é de natureza sábia deve ouvir também a outra parte; tendo ouvido as palavras de ambos, deve agir de acordo com a justiça.

127.

127.

Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

Um leigo preguiçoso que desfruta dos prazeres sensoriais não é bom; um renunciante sem autocontrole não é bom; um rei que age sem reflexão não é bom; e um sábio que é irascível não é bom.

128.

128.

Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatīti.

Um nobre deve agir após cuidadosa reflexão, e não sem refletir, ó governante da terra. Para o rei que age com reflexão, ó rei, a fama e a glória aumentam.

Rathalaṭṭhijātakaṃ dutiyaṃ.

O Rathalaṭṭhi Jātaka, o segundo, está concluído.

333. Pakkagodhajātakaṃ (4-4-3)

333. Pakkagodha Jātaka (4-4-3)

129.

129.

Tadeva [Pg.110] me tvaṃ vidito, vanamajjhe rathesabha;

Yassa te khaggabaddhassa, sannaddhassa tirīṭino;

Assatthadumasākhāya, pakkā godhā palāyatha.

Assim eu te conheci no meio da floresta, ó senhor dos carros; tu, que estavas cingido com uma espada, de armadura e com diadema de casca de árvore, disseste que o lagarto assado havia fugido do galho da figueira-dos-pagodes.

130.

130.

Name namantassa bhaje bhajantaṃ, kiccānukubbassa kareyya kiccaṃ;

Nānatthakāmassa kareyya atthaṃ, asambhajantampi na sambhajeyya.

Deve-se inclinar diante de quem se inclina, associar-se com quem se associa; deve-se fazer o dever para com quem faz o seu dever. Não se deve fazer o bem a quem deseja o mal, nem se associar com quem não se associa.

131.

131.

Caje cajantaṃ vanathaṃ na kayirā, apetacittena na sambhajeyya;

Dijo dumaṃ khīṇaphalanti ñatvā, aññaṃ samekkheyya mahā hi loko.

Deve-se abandonar quem nos abandona, não se deve cultivar apego por ele; não se deve associar com quem tem a mente desprovida de afeto. O pássaro, sabendo que a árvore está sem frutos, procura outra, pois o mundo é vasto.

132.

132.

So te karissāmi yathānubhāvaṃ, kataññutaṃ khattiye pekkhamāno;

Sabbañca te issariyaṃ dadāmi, yassicchasī tassa tuvaṃ dadāmīti.

Eu agirei para contigo de acordo com o meu poder, ó nobre senhora, demonstrando gratidão. Dou-te toda a soberania; a quem quer que desejes, tu mesma podes dar.

Pakkagodhajātakaṃ tatiyaṃ.

O Pakkagodha Jātaka, o terceiro, está concluído.

334. Rājovādajātakaṃ (4-4-4)

334. Rājovāda Jātaka (4-4-4)

133.

133.

Gavaṃ ce taramānānaṃ, jimhaṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā tā jimhaṃ gacchanti, nette jimhaṃ gate sati.

Ao cruzar um rio, se o touro líder for por um caminho tortuoso, todas as vacas irão por um caminho tortuoso, visto que o líder seguiu tortuosamente.

134.

134.

Evameva manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So ce adhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ dukhaṃ seti, rājā ce hoti adhammiko.

Da mesma forma entre os homens, se aquele que é considerado o líder age de forma injusta, quanto mais o resto do povo! Todo o reino sofre se o rei for injusto.

135.

135.

Gavaṃ ce taramānānaṃ, ujuṃ gacchati puṅgavo;

Sabbā gāvī ujuṃ yanti, nette ujuṃ gate sati.

Ao cruzar um rio, se o touro líder for por um caminho reto, todas as vacas irão por um caminho reto, visto que o líder seguiu retamente.

136.

136.

Evameva [Pg.111] manussesu, yo hoti seṭṭhasammato;

So sace dhammaṃ carati, pageva itarā pajā;

Sabbaṃ raṭṭhaṃ sukhaṃ seti, rājā ce hoti dhammikoti.

Da mesma forma entre os homens, se aquele que é considerado o líder age de forma justa, quanto mais o resto do povo! Todo o reino vive em paz se o rei for justo.

Rājovādajātakaṃ catutthaṃ.

O Rājovāda Jātaka, o quarto, está concluído.

335. Jambukajātakaṃ (4-4-5)

335. Jambuka Jātaka (4-4-5)

137.

137.

Brahā pavaḍḍhakāyo so, dīghadāṭho ca jambuka;

Na tvaṃ tattha kule jāto, yattha gaṇhanti kuñjaraṃ.

Aquele elefante é enorme, de corpo gigantesco e longas presas, ó chacal. Tu não nasceste naquela linhagem que captura elefantes.

138.

138.

Asīho sīhamānena, yo attānaṃ vikubbati;

Kotthūva gajamāsajja, seti bhūmyā anutthunaṃ.

Aquele que, não sendo um leão, se exalta com o orgulho de um leão, jaz no chão lamentando-se, assim como o chacal que atacou o elefante.

139.

139.

Yasassino uttamapuggalassa, sañjātakhandhassa mahabbalassa;

Asamekkhiya thāmabalūpapattiṃ, sa seti nāgena hatoyaṃ jambuko.

Sem considerar a força e o poder do glorioso e supremo ser, de ombros robustos e grande força, este chacal jaz morto pelo elefante.

140.

140.

Yo cīdha kammaṃ kurute pamāya, thāmabbalaṃ attani saṃviditvā;

Jappena mantena subhāsitena, parikkhavā so vipulaṃ jinātīti.

Mas aquele que neste mundo age com discernimento, conhecendo sua própria força e capacidade, por meio de conselhos, fórmulas e palavras bem proferidas, esse homem prudente alcança grande vitória.

Jambukajātakaṃ pañcamaṃ.

O Jambuka Jātaka, o quinto, está concluído.

336. Brahāchattajātakaṃ (4-4-6)

336. Brahāchatta Jātaka (4-4-6)

141.

141.

Tiṇaṃ tiṇanti lapasi, ko nu te tiṇamāhari;

Kiṃ nu te tiṇakiccatthi, tiṇameva pabhāsasi.

'Capim, capim', tu balbucias. Quem te trouxe capim? Tens alguma necessidade de capim, que só falas de capim?

142.

142.

Idhāgamā brahmacārī, brahā chatto bahussuto;

So me sabbaṃ samādāya, tiṇaṃ nikkhippa gacchati.

Veio aqui um jovem brâmane, o grande Chatta, de vasto conhecimento. Ele levou toda a minha riqueza, deixando apenas capim em seu lugar, e partiu.

143.

143.

Evetaṃ hoti kattabbaṃ, appena bahumicchatā;

Sabbaṃ sakassa ādānaṃ, anādānaṃ tiṇassa ca. ( )

Assim deve agir quem deseja muito em troca de pouco: tomar tudo o que é seu e não levar o capim.

144.

144.

Sīlavanto [Pg.112] na kubbanti, bālo sīlāni kubbati;

Aniccasīlaṃ dussīlyaṃ, kiṃ paṇḍiccaṃ karissatīti.

Os virtuosos não agem assim; o tolo é quem pratica tais condutas. De que servirá a erudição para quem tem uma conduta inconstante e imoral?

Brahāchattajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Brahāchatta Jātaka, o sexto, está concluído.

337. Pīṭhajātakaṃ (4-4-7)

337. Pīṭha Jātaka (4-4-7)

145.

145.

Na te pīṭhamadāyimhā, na pānaṃ napi bhojanaṃ;

Brahmacāri khamassu me, etaṃ passāmi accayaṃ.

Não te oferecemos um assento, nem bebida, nem comida. Ó praticante da vida santa, perdoa-me; reconheço esta minha falta.

146.

146.

Nevābhisajjāmi na cāpi kuppe, na cāpi me appiyamāsi kiñci;

Athopi me āsi manovitakko, etādiso nūna kulassa dhammo.

Não me sinto ofendido nem me irrito, e nada me foi desagradável. Contudo, tive este pensamento: 'Certamente este deve ser o costume desta família'.

147.

147.

Esasmākaṃ kule dhammo, pitupitāmaho sadā;

Āsanaṃ udakaṃ pajjaṃ, sabbetaṃ nipadāmase.

Este é o costume em nossa família, transmitido por nossos pais e avós desde sempre: oferecemos assento, água e lavagem para os pés, tudo isso nós concedemos.

148.

148.

Esasmākaṃ kule dhammo, pitupitāmaho sadā;

Sakkaccaṃ upatiṭṭhāma, uttamaṃ viya ñātakanti.

Este é o costume em nossa família, transmitido por nossos pais e avós desde sempre: servimos com respeito aos ascetas e brâmanes, como se fossem nossos parentes mais queridos.

Pīṭhajātakaṃ sattamaṃ.

O Pīṭha Jātaka, o sétimo, está concluído.

338. Thusajātakaṃ (4-4-8)

338. Thusa Jātaka (4-4-8)

149.

149.

Viditaṃ thusaṃ undurānaṃ, viditaṃ pana taṇḍulaṃ;

Thusaṃ thusaṃ vivajjetvā, taṇḍulaṃ pana khādare.

Para os ratos, a casca é conhecida, e o grão de arroz também é conhecido. Evitando cada casca de arroz, eles comem apenas o grão.

150.

150.

Yā mantanā araññasmiṃ, yā ca gāme nikaṇṇikā;

Yañcetaṃ iti cīti ca, etampi viditaṃ mayā.

Aquela conspiração na floresta, e aquela conversa sussurrada na aldeia, e tudo o que dizem 'assim e assado', tudo isso é conhecido por mim.

151.

151.

Dhammena kira jātassa, pitā puttassa makkaṭo;

Daharasseva santassa, dantehi phalamacchidā.

Diz-se que, por natureza, o pai macaco corta com os dentes os testículos de seu próprio filho recém-nascido, enquanto ele ainda é jovem.

152.

152.

Yametaṃ parisappasi, ajakāṇova sāsape;

Yopāyaṃ heṭṭhato seti, etampi viditaṃ mayāti.

Esse rastejar que você faz, como uma cabra cega em um campo de mostarda, e aquele que se deita ali embaixo, tudo isso é conhecido por mim.

Thusajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Thusa-Jātaka, o oitavo.

339. Bāverujātakaṃ (4-4-9)

339. Bāveru-Jātaka (4-4-9)

153.

153.

Adassanena [Pg.113] morassa, sikhino mañjubhāṇino;

Kākaṃ tattha apūjesuṃ, maṃsena ca phalena ca.

Por não verem o pavão de bela crista e voz melodiosa, as pessoas ali adoravam o corvo com carne e frutas.

154.

154.

Yadā ca sarasampanno, moro bāverumāgamā;

Atha lābho ca sakkāro, vāyasassa ahāyatha.

Mas quando o pavão de voz melodiosa chegou a Bāveru, os ganhos e as honras do corvo desapareceram.

155.

155.

Yāva nuppajjatī buddho, dhammarājā pabhaṅkaro;

Tāva aññe apūjesuṃ, puthū samaṇabrāhmaṇe.

Enquanto o Buda, o Rei do Dhamma, o portador da luz, não surge no mundo, as pessoas adoram outros diversos ascetas e brâmanes.

156.

156.

Yadā ca sarasampanno, buddho dhammaṃ adesayi;

Atha lābho ca sakkāro, titthiyānaṃ ahāyathāti.

Mas quando o Buda, dotado de voz melodiosa, ensinou o Dhamma, os ganhos e as honras dos heréticos desapareceram.

Bāverujātakaṃ navamaṃ.

O Bāveru-Jātaka, o nono.

340. Visayhajātakaṃ (4-4-10)

340. Visayha-Jātaka (4-4-10)

157.

157.

Adāsi dānāni pure visayha, dadato ca te khayadhammo ahosi;

Ito paraṃ ce na dadeyya dānaṃ, tiṭṭheyyuṃ te saṃyamantassa bhogā.

No passado, Visayha, você dava esmolas, e por dar, suas riquezas se esgotaram. Se de agora em diante você não der esmolas, suas riquezas permanecerão se você as contiver.

158.

158.

Anariyamariyena sahassanetta, suduggatenāpi akiccamāhu;

Mā vo dhanaṃ taṃ ahu devarāja, yaṃ bhogahetu vijahemu saddhaṃ.

Ó de mil olhos, os nobres dizem que o ato ignóbil de não dar esmolas não deve ser feito, mesmo por alguém extremamente pobre. Que essa riqueza não seja nossa, ó rei dos deuses, se por causa dela abandonarmos a nossa fé.

159.

159.

Yena eko ratho yāti, yāti tenāparo ratho;

Porāṇaṃ nihitaṃ vattaṃ, vattataññeva vāsava.

Pelo caminho que vai uma carruagem, vai também a outra carruagem. O antigo dever que assumi, que esse mesmo dever continue, ó Vāsava.

160.

160.

Yadi hessati dassāma, asante kiṃ dadāmase;

Evaṃbhūtāpi dassāma, mā dānaṃ pamadamhaseti.

Se tivermos riqueza, daremos; se não tivermos, o que daremos? Mesmo nesta condição, daremos; não sejamos negligentes na caridade.

Visayhajātakaṃ dasamaṃ.

O Visayha-Jātaka, o décimo.

Kokilavaggo catuttho.

O quarto capítulo: Kokila-Vagga.

Tassuddānaṃ –

O resumo deste capítulo:

Ativelapabhāsati [Pg.114] jītavaro, vanamajjha rathesabha jimhagamo;

Atha jambu tiṇāsanapīṭhavaraṃ, atha taṇḍula mora visayha dasāti.

Ativelapabhāsati, Jinavaro, Vanamajjha, Rathesabha, Jimhagamo, Jambu, Tiṇāsana, Pīṭhavara, Taṇḍula, Mora e Visayha — estes são os dez.

5. Cūḷakuṇālavaggo

5. Cūḷakuṇāla-Vagga

341. Kaṇḍarījātakaṃ (4-5-1)

341. Kaṇḍarī-Jātaka (4-5-1)

161.

161.

Narānamārāmakarāsu nārisu, anekacittāsu aniggahāsu ca;

Sabbattha nāpītikarāpi ce siyā, na vissase titthasamā hi nāriyo.

Nas mulheres que causam descontentamento aos homens, que têm mentes instáveis e são difíceis de controlar, mesmo que pareçam agradáveis em todos os aspectos, não se deve confiar nelas; pois as mulheres são como portos de rio.

162.

162.

Yaṃ ve disvā kaṇḍarīkinnarānaṃ, sabbitthiyo na ramanti agāre;

Taṃ tādisaṃ maccaṃ cajitvā bhariyā, aññaṃ disvā purisaṃ pīṭhasappiṃ.

Tendo visto o que aconteceu com Kaṇḍarī e a Kinnarī, sabe-se que todas as mulheres não se contentam em casa. Abandonando um marido tão excelente, a esposa, ao ver outro homem, um aleijado, cometeu adultério com ele.

163.

163.

Bakassa ca bāvarikassa rañño, accantakāmānugatassa bhariyā;

Avācarī paṭṭhavasānugassa, kaṃ vāpi itthī nāticare tadaññaṃ.

A esposa do rei Baka e do rei Bāvariya, embora eles satisfizessem todos os seus desejos, cometeu adultério com um servo que seguia suas ordens. Qual outro homem uma mulher não trairia?

164.

164.

Piṅgiyānī sabbalokissarassa, rañño piyā brahmadattassa bhariyā;

Avācarī paṭṭhavasānugassa, taṃ vāpi sā nājjhagā kāmakāminīti.

Piṅgiyānī, a amada esposa do rei Brahmadatta, o senhor de todo o mundo, cometeu adultério com um cavalariço que seguia suas ordens. Aquela mulher cheia de desejos não obteve nenhum dos dois e perdeu ambos.

Kaṇḍarījātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kaṇḍarī-Jātaka, o primeiro.

342. Vānarajātakaṃ (4-5-2)

342. Vānara-Jātaka (4-5-2)

165.

165.

Asakkhiṃ [Pg.115] vata attānaṃ, uddhātuṃ udakā thalaṃ;

Na dānāhaṃ puna tuyhaṃ, vasaṃ gacchāmi vārija.

De fato, consegui me salvar da água para a terra firme. Agora, criatura da água, não ficarei novamente sob o seu controle.

166.

166.

Alametehi ambehi, jambūhi panasehi ca;

Yāni pāraṃ samuddassa, varaṃ mayhaṃ udumbaro.

Não preciso dessas mangas, jambos e jacas que estão do outro lado do oceano. Para mim, o figo silvestre é melhor.

167.

167.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

Amittavasamanveti, pacchā ca anutappati.

Aquele que não compreende rapidamente uma situação que surge, cai sob o controle do inimigo e depois se arrepende.

168.

168.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, na ca pacchānutappatīti.

Mas aquele que compreende rapidamente uma situação que surge, liberta-se da opressão do inimigo e depois não se arrepende.

Vānarajātakaṃ dutiyaṃ.

O Vānara-Jātaka, o segundo.

343. Kuntinījātakaṃ (4-5-3)

343. Kuntinī-Jātaka (4-5-3)

169.

169.

Avasimha tavāgāre, niccaṃ sakkatapūjitā;

Tvameva dānimakari, handa rāja vajāmahaṃ.

Moramos em sua casa, sempre honrados e respeitados. Mas agora você mesmo causou a minha tristeza. Portanto, ó rei, eu vou embora.

170.

170.

Yo ve kate paṭikate, kibbise paṭikibbise;

Evaṃ taṃ sammatī veraṃ, vasa kuntini māgamā.

Quando o mal é retribuído com o mal, e a ofensa com a ofensa, assim a hostilidade é apaziguada. Fique, Kuntinī, não vá embora.

171.

171.

Na katassa ca kattā ca, metti sandhīyate puna;

Hadayaṃ nānujānāti, gacchaññeva rathesabha.

Entre a vítima e o agressor, a amizade não se restabelece novamente. Meu coração não consente; eu realmente irei embora, ó senhor das carruagens.

172.

172.

Katassa ceva kattā ca, metti sandhīyate puna;

Dhīrānaṃ no ca bālānaṃ, vasa kuntini māgamāti.

Entre a vítima e o agressor, a amizade se restabelece novamente para os sábios, mas não para os tolos. Fique, Kuntinī, não vá embora.

Kuntinījātakaṃ tatiyaṃ.

O Kuntinī-Jātaka, o terceiro.

344. Ambajātakaṃ (4-5-4)

344. Amba-Jātaka (4-5-4)

173.

173.

Yo nīliyaṃ maṇḍayati, saṇḍāsena vihaññati;

Tassa sā vasamanvetu, yā te ambe avāhari.

A mulher que roubou as suas mangas, que ela caia sob o controle daquele homem que pinta o cabelo de preto e se atormenta arrancando os cabelos brancos com pinças.

174.

174.

Vīsaṃ vā pañcavīsaṃ vā, ūnatiṃsaṃ va jātiyā;

Tādisā pati mā laddhā, yā te ambe avāhari.

A mulher que roubou as suas mangas, que ela chegue aos vinte, vinte e cinco ou vinte e nove anos de idade e, mesmo nessa idade madura, não consiga um marido.

175.

175.

Dīghaṃ [Pg.116] gacchatu addhānaṃ, ekikā abhisārikā;

Saṅkete pati mā adda, yā te ambe avāhari.

A mulher que roubou as suas mangas, que ela caminhe por uma longa estrada sozinha como uma mulher a caminho de um encontro amoroso, e que não encontre o seu amante no local marcado.

176.

176.

Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanussadā;

Ekikā sayane setu, yā te ambe avāharīti.

A mulher que roubou as suas mangas, que ela se deite sozinha em sua cama, mesmo estando adornada, bem vestida, usando guirlandas e perfumada com sândalo.

Ambajātakaṃ catutthaṃ.

O Amba-Jātaka, o quarto.

345. Gajakumbhajātakaṃ (4-5-5)

345. Gajakumbha-Jātaka (4-5-5)

177.

177.

Vanaṃ yadaggi dahati, pāvako kaṇhavattanī;

Kathaṃ karosi pacalaka, evaṃ dandhaparakkamo.

Quando o fogo que deixa um rastro negro queima a floresta, o que você fará, ó preguiçoso, sendo tão lento em seus esforços?

178.

178.

Bahūni rukkhachiddāni, pathabyā vivarāni ca;

Tāni ce nābhisambhoma, hoti no kālapariyāyo.

Existem muitos buracos nas árvores e fendas na terra. Se não conseguirmos alcançá-los, então chegou a nossa hora de morrer.

179.

179.

Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhati;

Sukkhapaṇṇaṃva akkamma, atthaṃ bhañjati attano.

Aquele que se apressa quando deve ser lento, e é lento quando deve se apressar, destrói o seu próprio bem-estar, como quem pisa e esmaga uma folha seca.

180.

180.

Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tārayi;

Sasīva rattiṃ vibhajaṃ, tassattho paripūratīti.

Mas aquele que é lento quando deve ser lento, e se apressa quando deve se apressar, o seu propósito se realiza, assim como a lua cresce dia a dia, dissipando a escuridão da noite.

Gajakumbhajātakaṃ pañcamaṃ.

O Gajakumbha-Jātaka, o quinto.

346. Kesavajātakaṃ (4-5-6)

346. Kesava-Jātaka (4-5-6)

181.

181.

Manussindaṃ jahitvāna, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Kathaṃ nu bhagavā kesī, kappassa ramati assame.

Tendo abandonado o rei dos homens, que é dotado de todas as riquezas desejáveis, como o venerável Kesī encontra prazer no eremitério de Kappa?

182.

182.

Sādūnī ramaṇīyāni, santi vakkhā manoramā;

Subhāsitāni kappassa, nārada ramayanti maṃ.

Existem árvores agradáveis, belas e encantadoras, ó Nārada; mas são as palavras bem ditas de Kappa que me encantam.

183.

183.

Sālīnaṃ odanaṃ bhuñje, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Kathaṃ sāmākanīvāraṃ, aloṇaṃ chādayanti taṃ.

Você costumava comer arroz de grão fino com molho de carne pura. Como o painço silvestre sem sal pode lhe agradar?

184.

184.

Sāduṃ vā yadi vāsāduṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Vissattho yattha bhuñjeyya, vissāsaparamā rasāti.

Seja saboroso ou insípido, pouco ou muito, onde quer que se coma com confiança, ali a comida é deliciosa; pois a confiança é o sabor supremo.

Kesavajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Kesava-Jātaka, o sexto.

347. Ayakūṭajātakaṃ (4-5-7)

347. Ayakūṭa-Jātaka (4-5-7)

185.

185.

Sabbāyasaṃ [Pg.117] kūṭamatippamāṇaṃ, paggayha yo tiṭṭhasi antalikkhe;

Rakkhāya me tvaṃ vihito nusajja, udāhu me cetayase vadhāya.

Segurando uma enorme marreta de ferro no ar, você que está no espaço: você foi designado hoje para me proteger ou está planejando me matar?

186.

186.

Dūto ahaṃ rājidha rakkhasānaṃ, vadhāya tuyhaṃ pahitohamasmi;

Indo ca taṃ rakkhati devarājā, tenuttamaṅgaṃ na te phālayāmi.

Eu sou um mensageiro dos demônios, ó rei, enviado para matá-lo. Mas Sakka, o rei dos deuses, protege você; por isso, não quebro a sua cabeça.

187.

187.

Sace ca maṃ rakkhati devarājā, devānamindo maghavā sujampati;

Kāmaṃ pisācā vinadantu sabbe, na santase rakkhasiyā pajāya.

Se o rei dos deuses me protege, o senhor dos deuses, Maghava, o esposo de Suja; que todos os demônios gritem à vontade, não temerei a progênie da ogressa.

188.

188.

Kāmaṃ kandantu kumbhaṇḍā, sabbe paṃsupisācakā;

Nālaṃ pisācā yuddhāya, mahatī sā vibhiṃsikāti.

Que os kumbhandas e todos os demônios da poeira gritem à vontade; os demônios não são capazes de lutar, isso é apenas uma grande exibição aterrorizante.

Ayakūṭajātakaṃ sattamaṃ.

O Ayakūṭajātaka é o sétimo.

348. Araññajātakaṃ (4-5-8)

348. Araññajātaka (4-5-8)

189.

189.

Araññā gāmamāgamma, kiṃsīlaṃ kiṃvataṃ ahaṃ;

Purisaṃ tāta seveyyaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito.

Tendo vindo da floresta para a aldeia, meu pai, com que tipo de homem, de qual virtude e conduta, devo me associar? Sendo perguntado, diz-me isso.

190.

190.

Yo taṃ vissāsaye tāta, vissāsañca khameyya te;

Sussūsī ca titikkhī ca, taṃ bhajehi ito gato.

Aquele que inspira tua confiança, meu filho, e que tolera a tua confiança, que deseja ouvir e é paciente; tendo partido daqui, associa-te com esse homem.

191.

191.

Yassa kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Urasīva patiṭṭhāya, taṃ bhajehi ito gato.

Aquele que não tem má conduta por corpo, fala ou mente; tendo partido daqui, apoia-te nele como se estivesses em seu próprio peito, como um filho criado por ele, e associa-te com ele.

192.

192.

Haliddirāgaṃ [Pg.118] kapicittaṃ, purisaṃ rāgavirāginaṃ;

Tādisaṃ tāta mā sevi, nimmanussampi ce siyāti.

Aquele que tem afeição instável como o corante de cúrcuma, mente de macaco, que se apaixona e desapaixona rapidamente; meu filho, não te associes com tal homem, mesmo que toda a terra de Jambudīpa esteja desabitada.

Araññajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Araññajātaka é o oitavo.

349. Sandhibhedajātakaṃ (4-5-9)

349. Sandhibhedajātaka (4-5-9)

193.

193.

Neva itthīsu sāmaññaṃ, nāpi bhakkhesu sārathi;

Athassa sandhibhedassa, passa yāva sucintitaṃ.

Não havia partilha de fêmeas, cocheiro, nem partilha de comida entre eles; no entanto, vê quão bem planejado foi o plano daquele que rompeu a união deles.

194.

194.

Asi tikkhova maṃsamhi, pesuññaṃ parivattati;

Yatthūsabhañca sīhañca, bhakkhayanti migādhamā.

Como uma espada afiada cortando a carne, assim age a calúnia, destruindo a amizade; por causa dela, feras vis devoram tanto o touro quanto o leão.

195.

195.

Imaṃ so sayanaṃ seti, yamimaṃ passasi sārathi;

Yo vācaṃ sandhibhedassa, pisuṇassa nibodhati.

Aquele que dá ouvidos às palavras do caluniador que destrói a amizade, deita-se neste leito de morte que vês, cocheiro.

196.

196.

Te janā sukhamedhanti, narā saggagatāriva;

Ye vācaṃ sandhibhedassa, nāvabodhanti sārathīti.

Aquelas pessoas que não dão ouvidos às palavras do caluniador que destrói a amizade, cocheiro, alcançam a felicidade, como os homens que foram para o céu.

Sandhibhedajātakaṃ navamaṃ.

O Sandhibhedajātaka é o nono.

350. Devatāpañhajātakaṃ (4-5-10)

350. Devatāpañhajātaka (4-5-10)

197.

197.

Hanti hatthehi pādehi, mukhañca parisumbhati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasi.

Aquele que bate com as mãos e os pés, e golpeia o rosto; ele, ó rei, é de fato querido. Quem tu reconheces por essa descrição?

198.

198.

Akkosati yathākāmaṃ, āgamañcassa icchati;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasi.

Aquele que insulta como bem deseja, mas ainda assim deseja o seu retorno; ele, ó rei, é de fato querido. Quem tu reconheces por essa descrição?

199.

199.

Abbhakkhāti abhūtena, alikenābhisāraye;

Sa ve rāja piyo hoti, kaṃ tena tvābhipassasi.

Aquele que acusa falsamente com o que não é verdade, e reprova com mentiras; ele, ó rei, é de fato querido. Quem tu reconheces por essa descrição?

200.

200.

Haraṃ annañca pānañca, vatthasenāsanāni ca;

Aññadatthuharā santā, te ve rāja piyā honti;

Kaṃ tena tvābhipassasīti.

Aqueles que levam embora a comida, a bebida, as roupas e os leitos, sendo puramente saqueadores, eles, ó rei, são de fato queridos. Quem tu reconheces por essa descrição?

Devatāpañhajātakaṃ dasamaṃ.

O Devatāpañhajātaka é o décimo.

Cūḷakuṇālavaggo pañcamo.

O Cūḷakuṇālavagga é o quinto.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste vagga:

Narānaṃ [Pg.119] asakkhivasimhavaro, nīliyamaggivarañca puna;

Puna rasāyasakūṭavaro, tathārañña sārathi hanti dasāti.

O 'dos homens', o 'incapaz', o 'excelente habitante', o 'azul' e novamente o 'excelente fogo'; novamente o 'sabor', o 'excelente martelo de ferro', e assim a 'floresta', o 'cocheiro' e o 'bater' — estes são os dez.

Atha vagguddānaṃ –

E o sumário dos vaggas:

Kāliṅgaṃ pucimandañca, kuṭidūsaka kokilā ;

Cūḷakuṇālavaggo so, pañcamo suppakāsitoti.

Kāliṅga, Pucimanda, Kuṭidūsaka, Kokila, e o Cūḷakuṇālavagga é o quinto bem proclamado.

Catukkanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina o Catukkanipāta.

5. Pañcakanipāto

1. Maṇikuṇḍalavaggo

351. Maṇikuṇḍalajātakaṃ (5-1-1)

351. Maṇikuṇḍalajātaka (5-1-1)

Jīno [Pg.120] rathassaṃ maṇikuṇḍale ca, putte ca dāre ca tatheva jīno;

Sabbesu bhogesu asesakesu, kasmā na santappasi sokakāle.

Perdeste a carruagem e os cavalos, e os brincos de joias; perdeste também os filhos e as esposas; perdeste todas as tuas riquezas sem exceção. Por que não te afliges no momento da dor?

Pubbeva maccaṃ vijahanti bhogā, macco vā te pubbataraṃ jahāti;

Asassatā bhogino kāmakāmi, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.

As riquezas abandonam o mortal primeiro, ou o mortal as abandona ainda antes; os possuidores de riquezas são impermanentes, ó amante dos prazeres sensoriais. Por isso, não me lamento no momento da dor.

Udeti āpūrati veti cando, atthaṃ tapetvāna paleti sūriyo;

Viditā mayā sattuka lokadhammā, tasmā na socāmahaṃ sokakāle.

A lua nasce, enche-se e míngua; o sol brilha, dissipa a escuridão e se põe. Eu conheço as vicissitudes do mundo, ó inimigo; por isso, não me lamento no momento da dor.

Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

Um leigo preguiçoso que desfruta de prazeres sensoriais não é bom; um renunciante preguiçoso e sem autocontrole não é bom; um rei que age sem discernimento não é bom; e um sábio que é colérico não é bom.

Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatīti.

O nobre deve agir após cuidadosa reflexão; o governante da terra não deve agir sem refletir. Ó rei, para aquele que age com discernimento, a fama e a reputação aumentam.

Maṇikuṇḍalajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Maṇikuṇḍalajātaka é o primeiro.

352. Sujātajātakaṃ (5-1-2)

352. Sujātajātaka (5-1-2)

Kiṃ [Pg.121] nu santaramānova, lāyitvā haritaṃ tiṇaṃ;

Khāda khādāti lapasi, gatasattaṃ jaraggavaṃ.

Por que, como se estivesses com pressa, cortando capim verde, tu falas a um velho boi sem vida: 'Come, come'?

Na hi annena pānena, mato goṇo samuṭṭhahe;

Tvañca tucchaṃ vilapasi, yathā taṃ dummatī tathā.

Um boi morto não se levantará por causa de comida ou bebida; tu lamentas em vão, exatamente como um tolo faria.

Tatheva tiṭṭhati sīsaṃ, hatthapādā ca vāladhi;

Sotā tatheva tiṭṭhanti, maññe goṇo samuṭṭhahe.

A cabeça permanece exatamente a mesma, as patas e a cauda também; os ouvidos permanecem os mesmos. Por isso, penso que este boi se levantará.

Nevayyakassa sīsañca, hatthapādā ca dissare;

Rudaṃ mattikathūpasmiṃ, nanu tvaññeva dummati.

A cabeça e os membros do meu avô não são vistos de forma alguma; chorando diante de uma estupa de terra, não és tu mesmo o tolo?

10.

10.

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

Como se derramasse água sobre um fogo ardente alimentado com manteiga clarificada, tu apagaste toda a minha aflição.

11.

11.

Abbahī vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ ;

Yo me sokaparetassa, pitu sokaṃ apānudi.

A flecha que estava cravada em meu coração foi de fato arrancada por Sujata, que removeu a dor de um pai dominado pela dor.

12.

12.

Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇava.

Tendo ouvido as tuas palavras, jovem, agora sou alguém com a flecha arrancada, livre de dor e sereno; não me lamento nem choro.

13.

13.

Evaṃ karonti sappaññā, ye honti anukampakā;

Vinivattenti sokamhā, sujāto pitaraṃ yathāti.

Assim agem os sábios que são compassivos; eles libertam os outros da dor, assim como Sujata libertou seu pai.

Sujātajātakaṃ dutiyaṃ.

O Sujātajātaka é o segundo.

353. Venasākhajātakaṃ (5-1-3)

353. Venasākhajātaka (5-1-3)

14.

14.

Nayidaṃ niccaṃ bhavitabbaṃ brahmadatta, khemaṃ subhikkhaṃ sukhatā ca kāye;

Atthaccaye mā ahu sampamūḷho, bhinnaplavo sāgarasseva majjhe.

Isto não pode ser permanente, Brahmadatta: a segurança, a abundância e o bem-estar físico. Na perda da fortuna, não fiques perplexo, como alguém cujo barco naufragou no meio do oceano.

15.

15.

Yāni [Pg.122] karoti puriso, tāni attani passati;

Kalyāṇakārī kalyāṇaṃ, pāpakārī ca pāpakaṃ;

Yādisaṃ vapate bījaṃ, tādisaṃ harate phalaṃ.

As ações que um homem realiza, ele as vê em si mesmo; o praticante do bem vê o bem, e o praticante do mal vê o mal. Conforme a semente que se semeia, assim é o fruto que se colhe.

16.

16.

Idaṃ tadācariyavaco, pārāsariyo yadabravi;

Mā su tvaṃ akari pāpaṃ, yaṃ tvaṃ pacchā kataṃ tape.

Este é o conselho do mestre, que Pārāsariya proferiu: 'Não cometas o mal que te atormente depois de feito'.

17.

17.

Ayameva so piṅgiya venasākho, yamhi ghātayiṃ khattiyānaṃ sahassaṃ;

Alaṅkate candanasārānulitte, tameva dukkhaṃ paccāgataṃ mamaṃ.

Esta é aquela mesma árvore banyan de ramos estendidos, Piṅgiya, onde ordenei a matança de mil nobres adornados e ungidos com essência de sândalo; aquele mesmo sofrimento que causei agora retornou para mim.

18.

18.

Sāmā ca kho candanalittagattā, laṭṭhīva sobhañjanakassa uggatā;

Adisvā kālaṃ karissāmi ubbariṃ, taṃ me ito dukkhataraṃ bhavissatīti.

A rainha Sāmā, de pele dourada e corpo ungido com sândalo, é bela como um ramo flexível de sobhañjanaka que cresceu alto. Se eu morrer sem vê-la, isso será para mim uma dor ainda maior do que a própria morte.

Venasākhajātakaṃ tatiyaṃ.

O Venasākhajātaka é o terceiro.

354. Uragajātakaṃ (5-1-4)

354. Uragajātaka (5-1-4)

19.

19.

Uragova tacaṃ jiṇṇaṃ, hitvā gacchati saṃ tanuṃ;

Evaṃ sarīre nibbhoge, pete kālaṅkate sati.

Como uma serpente que abandona sua pele velha e segue adiante, assim meu filho abandonou seu próprio corpo, que agora jaz sem vida, inútil e falecido.

20.

20.

Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gati.

Sendo cremado, ele não sabe do lamento de seus parentes; por isso não me lamento por ele, pois ele partiu para o destino que lhe cabia.

21.

21.

Anavhito tato āgā, ananuññāto ito gato;

Yathāgato tathā gato, tattha kā paridevanā.

Sem ser chamado ele veio de lá, e sem pedir permissão ele partiu daqui; assim como veio, ele se foi. Por que lamentar por isso?

22.

22.

Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gati.

Sendo cremado, ele não sabe do lamento de seus parentes; por isso não me lamento por ele, pois ele partiu para o destino que lhe cabia.

23.

23.

Sace rode kisā assaṃ, tassā me kiṃ phalaṃ siyā;

Ñātimittasuhajjānaṃ, bhiyyo no aratī siyā.

Se eu chorasse, ficaria magra e abatida; que benefício haveria nisso para mim? Isso apenas traria ainda mais tristeza aos nossos parentes, amigos e companheiros.

24.

24.

Ḍayhamāno [Pg.123] na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gati.

Sendo cremado, ele não sabe do lamento de seus parentes; por isso não me lamento por ele, pois ele partiu para o destino que lhe cabia.

25.

25.

Yathāpi dārako candaṃ, gacchantamanurodati;

Evaṃ sampadamevetaṃ, yo petamanusocati.

Assim como uma criança chora pedindo a lua que se move no céu, exatamente assim é aquele que lamenta por um morto.

26.

26.

Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gati.

Sendo cremado, ele não sabe do lamento de seus parentes. Portanto, não lamento por ele; ele partiu para o destino que lhe cabia.

27.

27.

Yathāpi udakakumbho, bhinno appaṭisandhiyo;

Evaṃ sampadamevetaṃ, yo petamanusocati.

Assim como um pote de água quebrado não pode ser remendado, exatamente assim é aquele que lamenta por um morto.

28.

28.

Ḍayhamāno na jānāti, ñātīnaṃ paridevitaṃ;

Tasmā etaṃ na socāmi, gato so tassa yā gatīti.

Sendo cremado, ele não sabe do lamento de seus parentes. Portanto, não lamento por ele; ele partiu para o destino que lhe cabia.

Uragajātakaṃ catutthaṃ.

O Uraga Jātaka, o quarto.

355. Ghaṭajātakaṃ (5-1-5)

355. Ghaṭa Jātaka (5-1-5)

29.

29.

Aññe socanti rodanti, aññe assumukhā janā;

Pasannamukhavaṇṇosi, kasmā ghaṭa na socasi.

Outros lamentam e choram, outras pessoas estão com os rostos banhados de lágrimas. Mas tu tens uma fisionomia serena; por que, Ghaṭa, não lamentas?

30.

30.

Nābbhatītaharo soko, nānāgatasukhāvaho;

Tasmā dhaṅka na socāmi, natthi soke dutīyatā.

O lamento não traz de volta o passado, nem traz a felicidade futura. Portanto, Dhaṅka, não lamento; não há utilidade no lamento.

31.

31.

Socaṃ paṇḍu kiso hoti, bhattañcassa na ruccati;

Amittā sumanā honti, sallaviddhassa ruppato.

Aquele que lamenta torna-se pálido e magro, e perde o apetite pela comida. Quando alguém é afligido, como se estivesse ferido por uma flecha, seus inimigos se alegram.

32.

32.

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Ṭhitaṃ maṃ nāgamissati, evaṃ diṭṭhapado ahaṃ.

Seja na aldeia ou na floresta, na baixada ou na terra firme, a ruína não me alcançará onde quer que eu esteja; assim eu vejo o caminho.

33.

33.

Yassattā nālamekova, sabbakāmarasāharo;

Sabbāpi pathavī tassa, na sukhaṃ āvahissatīti.

Para aquele cujo próprio eu não é suficiente para trazer a satisfação de todos os desejos, mesmo a terra inteira não lhe trará felicidade.

Ghaṭajātakaṃ pañcamaṃ.

O Ghaṭa Jātaka, o quinto.

356. Koraṇḍiyajātakaṃ (5-1-6)

356. Koraṇḍiya Jātaka (5-1-6)

34.

34.

Eko [Pg.124] araññe girikandarāyaṃ, paggayha paggayha silaṃ pavecchasi ;

Punappunaṃ santaramānarūpo, koraṇḍiya ko nu tava yidhattho.

Sozinho na floresta, em um desfiladeiro de montanha, tu ergues e lanças pedras repetidamente com grande pressa. Koraṇḍiya, qual é o teu propósito aqui?

35.

35.

Ahañhimaṃ sāgara sevitantaṃ, samaṃ karissāmi yathāpi pāṇi;

Vikiriya sānūni ca pabbatāni ca, tasmā silaṃ dariyā pakkhipāmi.

Eu tornarei esta terra, que é cercada pelo oceano, plana como a palma da mão, demolindo os cumes e as montanhas; por isso, lanço pedras no desfiladeiro.

36.

36.

Nayimaṃ mahiṃ arahati pāṇikappaṃ, samaṃ manusso karaṇāya meko;

Maññāmimaññeva dariṃ jigīsaṃ, koraṇḍiya hāhasi jīvalokaṃ.

Um único homem não é capaz de tornar esta terra plana como a palma da mão. Creio que, ao tentar preencher apenas este desfiladeiro, Koraṇḍiya, tu deixarás o mundo dos vivos.

37.

37.

Sace ahaṃ bhūtadharaṃ na sakkā, samaṃ manusso karaṇāya meko;

Evameva tvaṃ brahme ime manusse, nānādiṭṭhike nānayissasi te.

Se eu, um único homem, não sou capaz de tornar esta terra plana, exatamente da mesma forma, ó brâmane, tu não conseguirás trazer estes homens de diversas opiniões para o teu modo de pensar.

38.

38.

Saṅkhittarūpena bhavaṃ mamatthaṃ, akkhāsi koraṇḍiya evametaṃ;

Yathā na sakkā pathavī samāyaṃ, kattuṃ manussena tathā manussāti.

De forma resumida, tu me mostraste a verdade, Koraṇḍiya; assim é. Assim como a terra não pode ser tornada plana por um homem, da mesma forma os homens não podem ser tornados todos iguais.

Koraṇḍiyajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Koraṇḍiya Jātaka, o sexto.

357. Laṭukikajātakaṃ (5-1-7)

357. Laṭukika Jātaka (5-1-7)

39.

39.

Vandāmi taṃ kuñjara saṭṭhihāyanaṃ, āraññakaṃ yūthapatiṃ yasassiṃ;

Pakkhehi taṃ pañjalikaṃ karomi, mā me vadhī puttake dubbalāya.

Eu te saúdo, ó elefante de sessenta anos, líder da manada que habita a floresta, famoso! Com minhas asas faço uma reverência de mãos postas; não mates os filhotes de mim, que sou fraca.

40.

40.

Vandāmi [Pg.125] taṃ kuñjara ekacāriṃ, āraññakaṃ pabbatasānugocaraṃ;

Pakkhehi taṃ pañjalikaṃ karomi, mā me vadhī puttake dubbalāya;

Eu te saúdo, ó elefante solitário, habitante da floresta que vaga pelas encostas das montanhas! Com minhas asas faço uma reverência de mãos postas; não mates os filhotes de mim, que sou fraca.

41.

41.

Vamissāmi te laṭukike puttakāni, kiṃ me tuvaṃ kāhasi dubbalāsi;

Sataṃ sahassānipi tādisīnaṃ, vāmena pādena papothayeyyaṃ.

Eu esmagarei os teus filhotes, ó codorniz! O que tu podes fazer contra mim, sendo tão fraca? Eu poderia esmagar cem mil aves como tu com a minha pata esquerda.

42.

42.

Na heva sabbattha balena kiccaṃ, balañhi bālassa vadhāya hoti;

Karissāmi te nāgarājā anatthaṃ, yo me vadhī puttake dubbalāya.

Nem sempre a força resolve tudo, pois a força do tolo serve apenas para a sua própria ruína. Eu trarei a tua ruína, ó rei dos elefantes, tu que mataste os filhotes de mim, que sou fraca.

43.

43.

Kākañca passa laṭukikaṃ, maṇḍūkaṃ nīlamakkhikaṃ;

Ete nāgaṃ aghātesuṃ, passa verassa verinaṃ;

Tasmā hi veraṃ na kayirātha, appiyenapi kenacīti.

Vede o corvo, a codorniz, o sapo e a mosca azul! Juntos, eles mataram o elefante. Vede o resultado da hostilidade entre inimigos. Portanto, não se deve criar hostilidade com ninguém, mesmo com quem não se gosta.

Laṭukikajātakaṃ sattamaṃ.

O Laṭukika Jātaka, o sétimo.

358. Cūḷadhammapālajātakaṃ (5-1-8)

358. Cūḷadhammapāla Jātaka (5-1-8)

44.

44.

Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassa;

Etaṃ muñcatu dhammapālaṃ, hatthe me deva chedehi.

Eu sou a única culpada de ofender o rei Mahāpatāpa e arruinar sua prosperidade. Ó rei, liberta este Dhammapāla; corta as minhas mãos!

45.

45.

Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassa;

Etaṃ muñcatu dhammapālaṃ, pāde me deva chedehi.

Eu sou a única culpada de ofender o rei Mahāpatāpa e arruinar sua prosperidade. Ó rei, liberta este Dhammapāla; corta os meus pés!

46.

46.

Ahameva dūsiyā bhūnahatā, rañño mahāpatāpassa;

Etaṃ muñcatu dhammapālaṃ, sīsaṃ me deva chedehi.

Eu sou a única culpada de ofender o rei Mahāpatāpa e arruinar sua prosperidade. Ó rei, liberta este Dhammapāla; corta a minha cabeça!

47.

47.

Na hi nūnimassa rañño, mittāmaccā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, mā ghātayi orasaṃ puttaṃ.

Certamente este rei não tem amigos, ministros ou pessoas de bom coração que lhe digam: 'Não mates o teu próprio filho legítimo!'

48.

48.

Na hi nūnimassa rañño, ñātī mittā ca vijjare suhadā;

Ye na vadanti rājānaṃ, mā ghātayi atrajaṃ puttaṃ.

Certamente este rei não tem parentes, amigos ou pessoas de bom coração que lhe digam: 'Não mates o filho nascido de ti!'

49.

49.

Candanasārānulittā[Pg.126], bāhā chijjanti dhammapālassa;

Dāyādassa pathabyā, pāṇā me deva rujjhantīti.

Os braços de Dhammapāla, ungidos com essência de sândalo, herdeiro da terra, estão sendo cortados! Ó rei, a minha própria vida está se extinguindo!

Cūḷadhammapālajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Cūḷadhammapāla Jātaka, o oitavo.

359. Suvaṇṇamigajātakaṃ (5-1-9)

359. Suvaṇṇamiga Jātaka (5-1-9)

50.

50.

Vikkama re haripāda, vikkama re mahāmiga ;

Chinda vārattikaṃ pāsaṃ, nāhaṃ ekā vane rame.

Esforça-te, ó de patas douradas! Esforça-te, ó grande cervo! Rompe a armadilha de couro; eu não posso viver feliz sozinha na floresta.

51.

51.

Vikkamāmi na pāremi, bhūmiṃ sumbhāmi vegasā;

Daḷho vārattiko pāso, pādaṃ me parikantati.

Eu me esforço, mas não consigo rompê-la; chuto o chão com força. A armadilha de couro é forte e está cortando a minha pata ao redor.

52.

52.

Attharassu palāsāni, asiṃ nibbāha luddaka;

Paṭhamaṃ maṃ vadhitvāna, hana pacchā mahāmigaṃ.

Estende as folhas, ó caçador, e desembainha a tua espada! Mata-me primeiro e, depois, mata o grande cervo.

53.

53.

Na me sutaṃ vā diṭṭhaṃ vā, bhāsantiṃ mānusiṃ migiṃ ;

Tvañca bhadde sukhī hohi, eso cāpi mahāmigo.

Nunca ouvi falar nem vi uma cerva falar a linguagem humana. Sê feliz, ó nobre cerva, e que este grande cervo também seja feliz!

54.

54.

Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja nandāmi, muttaṃ disvā mahāmiganti.

Que tu sejas feliz assim, ó caçador, junto com todos os teus parentes, assim como eu me alegro hoje ao ver o grande cervo libertado!

Suvaṇṇamigajātakaṃ navamaṃ.

O Suvaṇṇamiga Jātaka, o nono.

360. Suyonandījātakaṃ (5-1-10)

360. Suyonandī Jātaka (5-1-10)

55.

55.

Vāti gandho timirānaṃ, kusamuddo ca ghosavā;

Dūre ito suyonandī, tambakāmā tudanti maṃ.

O perfume das flores timira se espalha, e o pequeno oceano ruge ruidosamente. Longe daqui está Suyonandī; ó Tamba, os desejos sensuais me atormentam.

56.

56.

Kathaṃ samuddamatari, kathaṃ addakkhi sedumaṃ ;

Kathaṃ tassā ca tuyhañca, ahu sagga samāgamo.

Como cruzaste o oceano? Como viste a ilha de Seruma? E como se deu o encontro íntimo entre ela e ti?

57.

57.

Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Makarehi abhidā nāvā, phalakenāhamaplaviṃ.

O navio dos mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza foi destruído por monstros marinhos; eu flutuei em uma tábua de madeira.

58.

58.

Sā [Pg.127] maṃ saṇhena mudunā, niccaṃ candanagandhinī;

Aṅgena uddharī bhaddā, mātā puttaṃva orasaṃ.

Ela, que sempre cheira a sândalo, consolou-me com palavras suaves e gentis, e com seus braços me ergueu, como uma mãe ergue seu próprio filho.

59.

59.

Sā maṃ annena pānena, vatthena sayanena ca;

Attanāpi ca mandakkhī, evaṃ tamba vijānāhīti.

Ela me satisfez com comida, bebida, roupas, leito e também com seu próprio corpo, com olhares suaves. Sabe disso, ó Tamba!

Suyonandījātakaṃ dasamaṃ.

O Suyonandī Jātaka, o décimo.

Maṇikuṇḍalavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo: Maṇikuṇḍalavagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Atha jinavaro haritaṃ tiṇako, atha bhinnaplavo uragova ghaṭo;

Dariyā puna kuñjara bhūnahatā, migamuttamasaggavarena dasāti.

Os dez discursos são: Maṇikuṇḍala, Harita, Bhinnapalava, Uraga, Ghaṭa, Dariyā, Kuñjara, Bhūnahatā, o excelente cervo e Suyonandī.

2. Vaṇṇārohavaggo

2. Vaṇṇārohavagga

361. Vaṇṇārohajātakaṃ (5-2-1)

361. Vaṇṇāroha Jātaka (5-2-1)

60.

60.

Vaṇṇārohena jātiyā, balanikkamanena ca;

Subāhu na mayā seyyo, sudāṭha iti bhāsasi.

Ó Sudāṭha, tu dizes que Subāhu não é melhor do que eu em beleza, linhagem ou força e esforço?

61.

61.

Vaṇṇārohena jātiyā, balanikkamanena ca;

Sudāṭho na mayā seyyo, subāhu iti bhāsasi.

Ó Subāhu, tu dizes que Sudāṭha não é melhor do que eu em beleza, linhagem ou força e esforço?

62.

62.

Evaṃ ce maṃ viharantaṃ, subāhu samma dubbhasi;

Na dānāhaṃ tayā saddhiṃ, saṃvāsamabhirocaye.

Se tu me traíres assim, meu amigo Subāhu, dando ouvidos às palavras do chacal enquanto vivemos juntos, eu não desejo mais viver contigo.

63.

63.

Yo paresaṃ vacanāni, saddaheyya yathātathaṃ;

Khippaṃ bhijjetha mittasmiṃ, verañca pasave bahuṃ.

Aquele que acredita cegamente nas palavras dos outros logo se separará de seu amigo e gerará muita hostilidade.

64.

64.

Na [Pg.128] so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca setī urasīva putto, sa ve mitto yo abhejjo parehīti.

Aquele que está sempre desconfiado, temendo a divisão e procurando falhas, não é um amigo. Mas aquele em quem se pode repousar sem medo, como um filho no peito da mãe, e que não pode ser dividido por outros, esse é verdadeiramente um amigo.

Vaṇṇārohajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Vaṇṇāroha Jātaka, o primeiro.

362. Sīlavīmaṃsajātakaṃ (5-2-2)

362. Sīlavīmaṃsa Jātaka (5-2-2)

65.

65.

Sīlaṃ seyyo sutaṃ seyyo, iti me saṃsayo ahu;

Sīlameva sutā seyyo, iti me natthi saṃsayo.

Ó grande rei, eu tinha esta dúvida: 'A virtude é melhor ou o aprendizado é melhor?' Agora sei que a virtude é de fato melhor que o aprendizado; não tenho mais dúvida alguma.

66.

66.

Moghā jāti ca vaṇṇo ca, sīlameva kiruttamaṃ;

Sīlena anupetassa, sutenattho na vijjati.

Inúteis são o nascimento e a aparência; dizem que apenas a virtude é suprema. Para quem carece de virtude, de nada serve o aprendizado.

67.

67.

Khattiyo ca adhammaṭṭho, vesso cādhammanissito;

Te pariccajjubho loke, upapajjanti duggatiṃ.

Tanto o nobre que age injustamente quanto o comerciante que se apoia na injustiça, ambos, ao abandonarem este mundo, renascem em um destino infeliz.

68.

68.

Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā;

Idha dhammaṃ caritvāna, bhavanti tidive samā.

Nobres, brâmanes, comerciantes, servos, párias e limpadores de lixo, tendo praticado o Dhamma aqui na Terra, tornam-se todos iguais no céu.

69.

69.

Na vedā samparāyāya, na jāti nāpi bandhavā;

Sakañca sīlaṃ saṃsuddhaṃ, samparāyāya sukhāya cāti.

Nem os Vedas, nem o nascimento, nem os parentes servem para a felicidade no além; somente a própria virtude purificada traz felicidade na vida futura.

Sīlavīmaṃsajātakaṃ dutiyaṃ.

O Sīlavīmaṃsa Jātaka, o segundo, está concluído.

363. Hirijātakaṃ (5-2-3)

363. Hiri Jātaka (5-2-3)

70.

70.

Hiriṃ tarantaṃ vijigucchamānaṃ, tavāhamasmī iti bhāsamānaṃ;

Seyyāni kammāni anādiyantaṃ, neso mamanti iti naṃ vijaññā.

Aquele que ultrapassa a vergonha moral e desdenha a amizade, dizendo apenas em palavras: 'Eu sou seu amigo', mas não realiza boas ações, deve ser reconhecido assim: 'Este não é meu amigo'.

71.

71.

Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

O que se pode fazer, isso se deve dizer; o que não se pode fazer, isso não se deve dizer. Os sábios reconhecem aquele que apenas fala, mas nada faz.

72.

72.

Na [Pg.129] so mitto yo sadā appamatto, bhedāsaṅkī randhamevānupassī;

Yasmiñca setī urasīva putto, sa ve mitto yo abhejjo parehi.

Aquele que está sempre desconfiado, temendo a discórdia e buscando apenas falhas, não é um amigo. Mas aquele em quem se pode repousar sem desconfiança, como um filho no peito da mãe, e cuja amizade não pode ser rompida por outros, esse é verdadeiramente um amigo.

73.

73.

Pāmojjakaraṇaṃ ṭhānaṃ, pasaṃsāvahanaṃ sukhaṃ;

Phalānisaṃso bhāveti, vahanto porisaṃ dhuraṃ.

Aquele que vê os benefícios e carrega o fardo humano cultiva a felicidade que traz elogios e o estado que gera alegria.

74.

74.

Pavivekarasaṃ pitvā, rasaṃ upasamassa ca;

Niddaro hoti nippāpo, dhammappītirasaṃ pivanti.

Tendo bebido o sabor do isolamento e o sabor da pacificação, livre de angústia e livre de pecado torna-se aquele que bebe o sabor do deleite no Dhamma.

Hirijātakaṃ tatiyaṃ.

O Hiri Jātaka, o terceiro, está concluído.

364. Khajjopanakajātakaṃ (5-2-4)

364. Khajjopanaka Jātaka (5-2-4)

75.

75.

Ko nu santamhi pajjote, aggipariyesanaṃ caraṃ;

Addakkhi ratti khajjotaṃ, jātavedaṃ amaññatha.

Quem seria aquele que, havendo uma chama brilhante, sai em busca de fogo à noite, vê um vaga-lume e pensa ser fogo de verdade?

76.

76.

Svassa gomayacuṇṇāni, abhimatthaṃ tiṇāni ca;

Viparītāya saññāya, nāsakkhi pajjaletave.

Ele espalha pó de esterco seco de vaca e capim sobre o vaga-lume; devido à sua percepção equivocada, mesmo esforçando-se, não consegue acender o fogo.

77.

77.

Evampi anupāyena, atthaṃ na labhate migo ;

Visāṇato gavaṃ dohaṃ, yattha khīraṃ na vindati.

Da mesma forma, o tolo que busca o seu objetivo por meios errados não o alcança; é como tentar ordenhar uma vaca puxando-a pelos chifres, onde leite algum se pode encontrar.

78.

78.

Vividhehi upāyehi, atthaṃ papponti māṇavā;

Niggahena amittānaṃ, mittānaṃ paggahena ca.

Por vários meios os homens alcançam seus objetivos: pela contenção dos inimigos e pelo apoio aos amigos.

79.

79.

Senāmokkhapalābhena, vallabhānaṃ nayena ca;

Jagatiṃ jagatipālā, āvasanti vasundharanti.

Ao obterem generais capazes e ao conduzirem seus ministros favoritos com sabedoria, os governantes da terra habitam e protegem este mundo rico em tesouros.

Khajjopanakajātakaṃ catutthaṃ.

O Khajjopanaka Jātaka, o quarto, está concluído.

365. Ahituṇḍikajātakaṃ (5-2-5)

365. Ahituṇḍika Jātaka (5-2-5)

80.

80.

Dhuttomhi samma sumukha, jūte akkhaparājito;

Harehi ambapakkāni, vīriyaṃ te bhakkhayāmase.

Fui arruinado, meu caro Sumukha, derrotado no jogo de dados. Derrube as mangas maduras; comamos o fruto do seu esforço.

81.

81.

Alikaṃ vata maṃ samma, abhūtena pasaṃsasi;

Ko te suto vā diṭṭho vā, sumukho nāma makkaṭo.

Certamente você mente para mim, meu caro, elogiando-me com falsidade. Quem já ouviu falar ou viu um macaco chamado 'Bela Face'?

82.

82.

Ajjāpi [Pg.130] me taṃ manasi, yaṃ maṃ tvaṃ ahituṇḍika;

Dhaññāpaṇaṃ pavisitvā, matto chātaṃ hanāsi maṃ.

Ainda hoje me lembro, ó encantador de serpentes, de quando você entrou no mercado de grãos e, embriagado, me espancou enquanto eu estava faminto.

83.

83.

Tāhaṃ saraṃ dukkhaseyyaṃ, api rajjampi kāraye;

Nevāhaṃ yācito dajjaṃ, tathā hi bhayatajjito.

Lembrando-me daquele leito doloroso e de como fui aterrorizado por você, mesmo que me fizesse rei, eu não lhe daria o que pede, por mais que implorasse.

84.

84.

Yañca jaññā kule jātaṃ, gabbhe tittaṃ amacchariṃ;

Tena sakhiñca mittañca, dhīro sandhātumarahatīti.

Aquele que se sabe ser de boa linhagem, contente desde o ventre e generoso — com tal pessoa o sábio deve cultivar amizade e companheirismo.

Ahituṇḍikajātakaṃ pañcamaṃ.

O Ahituṇḍika Jātaka, o quinto, está concluído.

366. Gumbiyajātakaṃ (5-2-6)

366. Gumbiya Jātaka (5-2-6)

85.

85.

Madhuvaṇṇaṃ madhurasaṃ, madhugandhaṃ visaṃ ahu;

Gumbiyo ghāsamesāno, araññe odahī visaṃ.

Havia um veneno com a cor do mel, o sabor do mel e o aroma do mel; o ogre Gumbiya, em busca de presas, colocou esse veneno na floresta.

86.

86.

Madhu iti maññamānā, ye taṃ visamakhādisuṃ ;

Tesaṃ taṃ kaṭukaṃ āsi, maraṇaṃ tenupāgamuṃ.

Aqueles que, pensando ser mel, comeram daquele veneno, acharam-no amargo e, por causa disso, encontraram a morte.

87.

87.

Ye ca kho paṭisaṅkhāya, visaṃ taṃ parivajjayuṃ;

Te āturesu sukhitā, ḍayhamānesu nibbutā.

Mas aqueles que, refletindo com sabedoria, evitaram aquele veneno, permaneceram felizes entre os aflitos e em paz enquanto os outros queimavam.

88.

88.

Evameva manussesu, visaṃ kāmā samohitā;

Āmisaṃ bandhanañcetaṃ, maccuveso guhāsayo.

Exatamente assim, entre os homens, os prazeres sensuais acumulados são um veneno; eles são uma isca, uma armadilha, o domínio da morte e uma caverna oculta.

89.

89.

Evameva ime kāme, āturā paricārike ;

Ye sadā parivajjenti, saṅgaṃ loke upaccagunti.

Da mesma forma, aqueles que sempre evitam esses prazeres sensuais que afligem os que os servem, superam todo apego no mundo.

Gumbiyajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Gumbiya Jātaka, o sexto, está concluído.

367. Sāḷiyajātakaṃ (5-2-7)

367. Sāḷiya Jātaka (5-2-7)

90.

90.

Yvāyaṃ sāḷiya chāpoti, kaṇhasappaṃ agāhayi;

Tena sappenayaṃ daṭṭho, hato pāpānusāsako.

Aquele que fez o outro pegar uma cobra preta dizendo ser um filhote de pássaro sāḷika — esse conselheiro do mal foi picado por aquela mesma cobra e morreu.

91.

91.

Ahantāra mahantāraṃ, yo naro hantumicchati;

Evaṃ so nihato seti, yathāyaṃ puriso hato.

O homem que deseja matar quem não mata e não deve ser morto, acaba deitado, destruído, assim como este homem jaz morto.

92.

92.

Ahantāra [Pg.131] maghātentaṃ, yo naro hantumicchati;

Evaṃ so nihato seti, yathāyaṃ puriso hato.

O homem que deseja ferir quem não fere e não deve ser ferido, acaba deitado, destruído, assim como este homem jaz morto.

93.

93.

Yathā paṃsumuṭṭhiṃ puriso, paṭivātaṃ paṭikkhipe;

Tameva so rajo hanti, tathāyaṃ puriso hato.

Como um homem que joga um punhado de poeira contra o vento, e essa mesma poeira volta para atingi-lo, assim este homem foi destruído.

94.

94.

Yo appaduṭṭhassa narassa dussati, suddhassa posassa anaṅgaṇassa;

Tameva bālaṃ pacceti pāpaṃ, sukhumo rajo paṭivātaṃva khittoti.

Aquele que ofende um homem inofensivo, puro e livre de máculas, o mal retorna para esse mesmo tolo, como poeira fina lançada contra o vento.

Sāḷiyajātakaṃ sattamaṃ.

O Sāḷiya Jātaka, o sétimo, está concluído.

368. Tacasārajātakaṃ (5-2-8)

368. Tacasāra Jātaka (5-2-8)

95.

95.

Amittahatthatthagatā, tacasārasamappitā;

Pasannamukhavaṇṇāttha, kasmā tumhe na socatha.

Tendo caído nas mãos de inimigos e estando amarrados com varas de bambu, vossas feições permanecem serenas. Por que não lamentais?

96.

96.

Na socanāya paridevanāya, atthova labbho api appakopi;

Socantamenaṃ dukhitaṃ viditvā, paccatthikā attamanā bhavanti.

Nem pela lamentação nem pelo choro se obtém o menor benefício. Ao verem alguém lamentando e sofrendo, os inimigos ficam contentes.

97.

97.

Yato ca kho paṇḍito āpadāsu, na vedhatī atthavinicchayaññū;

Paccatthikāssa dukhitā bhavanti, disvā mukhaṃ avikāraṃ purāṇaṃ.

Mas quando o sábio, que sabe discernir o que é benéfico, não vacila diante das adversidades, seus inimigos ficam aflitos ao verem seu semblante inalterado como antes.

98.

98.

Jappena mantena subhāsitena, anuppadānena paveṇiyā vā;

Yathā yathā yattha labhetha atthaṃ, tathā tathā tattha parakkameyya.

Seja por meio de súplicas, conselhos, palavras gentis, subornos ou apelo à tradição familiar — por qualquer meio que se possa obter o benefício em uma situação, deve-se empenhar esforço nesse sentido.

99.

99.

Yato [Pg.132] ca jāneyya alabbhaneyyo, mayā va aññena vā esa attho;

Asocamāno adhivāsayeyya, kammaṃ daḷhaṃ kinti karomi dānīti.

Mas quando se percebe que tal benefício não pode ser alcançado, nem por si mesmo nem por outrem, deve-se aceitar a situação sem lamentar, pensando: 'O karma é firme; o que posso fazer agora?'

Tacasārajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Tacasāra Jātaka, o oitavo, está concluído.

369. Mittavindakajātakaṃ (5-2-9)

369. Mittavindaka Jātaka (5-2-9)

100.

100.

Kyāhaṃ devānamakaraṃ, kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Yaṃ me sirasmiṃ ohacca, cakkaṃ bhamati matthake.

O que fiz eu aos deuses? Que mal cometi para que esta roda afiada gire sobre a minha cabeça, ferindo-me?

101.

101.

Atikkamma ramaṇakaṃ, sadāmattañca dūbhakaṃ;

Brahmattarañca pāsādaṃ, kenatthena idhāgato.

Tendo passado pelos palácios de cristal, de prata, de joias e de ouro, por qual razão vieste parar aqui?

102.

102.

Ito bahutarā bhogā, atra maññe bhavissare;

Iti etāya saññāya, passa maṃ byasanaṃ gataṃ.

Pensei que haveria ainda mais prazeres aqui do que naqueles palácios; veja a que ruína fui levado por causa dessa ilusão.

103.

103.

Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa;

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

De quatro passaste para oito, de oito para dezesseis, e de dezesseis para trinta e duas ninfas celestes. Por causa da tua cobiça excessiva, alcançaste esta roda afiada.

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake.

Sobre a cabeça do homem dominado pelo desejo, a roda afiada gira.

104.

104.

Uparivisālā duppūrā, icchā visaṭagāminī ;

Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārinoti.

O desejo é vasto, insaciável e sempre se expande; aqueles que se apegam a ele tornam-se carregadores desta roda afiada.

Mittavindakajātakaṃ navamaṃ.

O Mittavindaka Jātaka, o nono, está concluído.

370. Palāsajātakaṃ (5-2-10)

370. Palāsa Jātaka (5-2-10)

105.

105.

Haṃso palāsamavaca, nigrodho samma jāyati;

Aṅkasmiṃ te nisinnova, so te mammāni checchati.

O ganso disse à árvore palāsa: 'Meu caro, uma figueira-da-índia está brotando. Nascendo bem no seu galho bifurcado, ela acabará por destruir a sua vida'.

106.

106.

Vaḍḍhatāmeva nigrodho, patiṭṭhassa bhavāmahaṃ;

Yathā pitā ca mātā ca, evaṃ me so bhavissati.

'Deixe a figueira-da-índia crescer; serei o seu suporte. Assim como um pai e uma mãe são o amparo de seus filhos, ela será o meu amparo'.

107.

107.

Yaṃ tvaṃ aṅkasmiṃ vaḍḍhesi, khīrarukkhaṃ bhayānakaṃ;

Āmanta kho taṃ gacchāma, vuḍḍhi massa na ruccati.

'Visto que você cultiva em seu próprio galho essa terrível árvore de seiva leitosa, despeço-me e parto; o crescimento dela não me agrada'.

108.

108.

Idāni [Pg.133] kho maṃ bhāyeti, mahānerunidassanaṃ;

Haṃsassa anabhiññāya, mahā me bhayamāgataṃ.

Agora, de fato, a figueira-de-bengala me assusta. Por não compreender as palavras do rei dos gansos, que são como o Monte Meru, um grande perigo veio sobre mim.

109.

109.

Na tassa vuḍḍhi kusalappasatthā, yo vaḍḍhamāno ghasate patiṭṭhaṃ;

Tassūparodhaṃ parisaṅkamāno, patārayī mūlavadhāya dhīroti.

O crescimento daquilo que, ao crescer, destrói o seu próprio suporte não é elogiado pelos sábios. O sábio, temendo a sua destruição, esforça-se para cortar a sua raiz.

Palāsajātakaṃ dasamaṃ.

O Palāsa-jātaka, o décimo.

Vaṇṇārohavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Vaṇṇārohavagga.

3. Aḍḍhavaggo

3. O capítulo Aḍḍha.

371. Dīghītikosalajātakaṃ (5-3-1)

371. Dīghītikosala-jātaka (5-3-1)

110.

110.

Evaṃbhūtassa te rāja, āgatassa vase mama;

Atthi nu koci pariyāyo, yo taṃ dukkhā pamocaye.

Ó rei, para ti que caíste sob o meu poder e te encontras neste estado, existe algum meio que possa te libertar do sofrimento?

111.

111.

Evaṃbhūtassa me tāta, āgatassa vase tava;

Natthi no koci pariyāyo, yo maṃ dukkhā pamocaye.

Meu caro, para mim que caí sob o teu poder e me encontro neste estado, não existe nenhum meio que possa me libertar do sofrimento.

112.

112.

Nāññaṃ sucaritaṃ rāja, nāññaṃ rāja subhāsitaṃ;

Tāyate maraṇakāle, evamevitaraṃ dhanaṃ.

Ó rei, nenhuma outra riqueza protege alguém na hora da morte senão a boa conduta e as palavras bem ditas; qualquer outra riqueza é inútil.

113.

113.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

"Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou" — naqueles que guardam tais pensamentos de rancor, o ódio nunca cessa.

114.

114.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

"Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou" — naqueles que não guardam tais pensamentos de rancor, o ódio é apaziguado.

115.

115.

Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantanoti.

Pois neste mundo o ódio nunca é apaziguado pelo ódio; ele é apaziguado pelo não-ódio. Esta é uma lei eterna.

Dīghītikosalajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Dīghītikosala-jātaka, o primeiro.

372. Migapotakajātakaṃ (5-3-2)

372. O Migapotaka-jātaka (5-3-2)

116.

116.

Agārā paccupetassa, anagārassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yaṃ petamanusocasi.

Para ti, um asceta que abandonou a vida doméstica e vive sem lar, não é apropriado lamentar por um morto.

117.

117.

Saṃvāsena [Pg.134] have sakka, manussassa migassa vā;

Hadaye jāyate pemaṃ, na taṃ sakkā asocituṃ.

Através da convivência, ó Sakka, seja com um ser humano ou com um animal, o amor nasce no coração; e não é possível deixar de lamentar por aquele que se ama.

118.

118.

Mataṃ marissaṃ rodanti, ye rudanti lapanti ca;

Tasmā tvaṃ isi mā rodi, roditaṃ moghamāhu santo.

Choram por quem morreu e por quem ainda vai morrer aqueles que choram e lamentam. Portanto, ó sábio, não chores; os virtuosos dizem que o choro é em vão.

119.

119.

Roditena have brahme, mato peto samuṭṭhahe;

Sabbe saṅgamma rodāma, aññamaññassa ñātake.

Se pelo choro, ó brâmane, o morto pudesse ressuscitar, todos nós nos reuniríamos para chorar pelos parentes uns dos outros.

120.

120.

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

Como se derramasse água sobre um fogo ardente alimentado com manteiga clarificada, tu extinguiste a minha dor ardente, extinguindo toda a minha aflição.

121.

121.

Abbahi vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

Tu realmente arrancaste a flecha que estava cravada em meu coração; tu, que afastaste a dor pelo meu filho de mim, que estava dominado pelo pesar.

122.

122.

Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna vāsavāti.

Agora que a flecha foi arrancada, estou livre do pesar e sereno. Não lamento nem choro, tendo ouvido as tuas palavras, ó Vāsava.

Migapotakajātakaṃ dutiyaṃ.

O Migapotaka-jātaka, o segundo.

373. Mūsikajātakaṃ (5-3-3)

373. O Mūsika-jātaka (5-3-3)

123.

123.

Kuhiṃ gatā kattha gatā, iti lālappatī jano;

Ahameveko jānāmi, udapāne mūsikā hatā.

"Para onde ela foi? Onde ela está?" — assim as pessoas lamentam. Só eu sei que a ratazana foi morta no poço.

124.

124.

Yañcetaṃ iti cīti ca, gadrabhova nivattasi;

Udapāne mūsikaṃ hantvā, yavaṃ bhakkhetumicchasi.

E por que tu recuas como um jumento, fazendo barulhos de cá e de lá? Tendo matado a ratazana no poço, desejas comer a cevada.

125.

125.

Daharo cāsi dummedha, paṭhamuppattiko susu;

Dīghañcetaṃ samāsajja, na te dassāmi jīvitaṃ.

Tu és jovem, ó tolo, em tua primeira juventude. Tendo agarrado este longo bastão, não pouparei a tua vida.

126.

126.

Nāntalikkhabhavanena, nāṅgaputtapinena vā;

Puttena hi patthayito, silokehi pamocito.

Nem por morar em uma mansão celestial, nem pelo afeto de um filho de meu próprio corpo; embora ameaçado de morte pelo meu próprio filho, fui libertado por estes versos.

127.

127.

Sabbaṃ sutamadhīyetha, hīnamukkaṭṭhamajjhimaṃ;

Sabbassa atthaṃ jāneyya, na ca sabbaṃ payojaye;

Hoti tādisako kālo, yattha atthāvahaṃ sutanti.

Deve-se aprender todo tipo de conhecimento, seja ele inferior, médio ou superior. Deve-se compreender o significado de tudo, embora nem tudo precise ser aplicado. Pois chega um momento em que esse conhecimento se torna proveitoso.

Mūsikajātakaṃ tatiyaṃ.

O Mūsika-jātaka, o terceiro.

374. Cūḷadhanuggahajātakaṃ (5-3-4)

374. O Cūḷadhanuggaha-jātaka (5-3-4)

128.

128.

Sabbaṃ [Pg.135] bhaṇḍaṃ samādāya, pāraṃ tiṇṇosi brāhmaṇa;

Tendo pego todos os bens, tu cruzaste para a outra margem, ó brâmane.

Paccāgaccha lahuṃ khippaṃ, mampi tārehi dānito.

Volta rápido, sem demora, e ajuda-me também a cruzar agora.

129.

129.

Asanthutaṃ maṃ cirasanthutena, nimīni bhotī addhuvaṃ dhuvena;

Mayāpi bhotī nimineyya aññaṃ, ito ahaṃ dūrataraṃ gamissaṃ.

A senhora trocou o seu marido de longa data por mim, um estranho; trocou o que era seguro pelo que é incerto. Com certeza, a senhora também me trocaria por outro. Por isso, irei para bem longe daqui.

130.

130.

Kāyaṃ eḷagalāgumbe, karoti ahuhāsiyaṃ;

Nayīdha naccagītaṃ vā, tāḷaṃ vā susamāhitaṃ;

Anamhikāle susoṇi, kiṃ nu jagghasi sobhane.

Quem é esta mulher que dá gargalhadas no arbusto de capim-eḷagalā? Aqui não há dança, nem canto, nem música instrumental bem executada. Ó bela mulher de quadris formosos, por que ris tão alto em um momento de lamentação?

131.

131.

Siṅgāla bāla dummedha, appapaññosi jambuka;

Jīno macchañca pesiñca, kapaṇo viya jhāyasi.

Ó chacal tolo e sem inteligência, tu és um animal de pouca sabedoria! Tendo perdido tanto o peixe quanto o pedaço de carne, tu ficas aí lamentando como um miserável que perdeu toda a sua riqueza.

132.

132.

Sudassaṃ vajjamaññesaṃ, attano pana duddasaṃ;

Jīnā patiñca jārañca, maññe tvaññeva jhāyasi.

É fácil ver as falhas dos outros, mas as próprias falhas são difíceis de ver. Tendo perdido tanto o marido quanto o amante, creio que és tu quem deve lamentar ainda mais.

133.

133.

Evametaṃ migarāja, yathā bhāsasi jambuka;

Sā nūnāhaṃ ito gantvā, bhattu hessaṃ vasānugā.

É exatamente assim, ó rei dos animais, como tu dizes, ó chacal. Certamente irei embora daqui e serei obediente ao meu marido.

134.

134.

Yo hare mattikaṃ thālaṃ, kaṃsathālampi so hare;

Katañceva tayā pāpaṃ, punapevaṃ karissasīti.

Aquele que rouba uma tigela de barro também roubaria uma tigela de bronze. Tu já cometeste o mal uma vez e certamente farás o mesmo novamente.

Cūḷadhanuggahajātakaṃ catutthaṃ.

O Cūḷadhanuggaha-jātaka, o quarto.

375. Kapotajātakaṃ (5-3-5)

375. O Kapota-jātaka (5-3-5)

135.

135.

Idāni khomhi sukhito arogo, nikkaṇṭako nippatito kapoto;

Kāhāmi dānī hadayassa tuṭṭhiṃ, tathāhimaṃ maṃsasākaṃ baleti.

Agora estou feliz, saudável, livre de perigos, um pombo que escapou! Agora farei o que agrada ao meu coração, pois esta carne e vegetais me dão forças.

136.

136.

Kāyaṃ [Pg.136] balākā sikhino, corī laṅghipitāmahā;

Oraṃ balāke āgaccha, caṇḍo me vāyaso sakhā.

Que garça de crista é esta, ladra e saltadora? Vem para cá, ó garça! Meu amigo, o corvo, é feroz.

137.

137.

Alañhi te jagghitāye, mamaṃ disvāna edisaṃ;

Vilūnaṃ sūdaputtena, piṭṭhamaṇḍena makkhitaṃ.

Não é apropriado que tu rias de mim ao ver-me neste estado, depenado pelo filho do cozinheiro e besuntado com pasta de farinha.

138.

138.

Sunhāto suvilittosi, annapānena tappito;

Kaṇṭhe ca te veḷuriyo, agamā nu kajaṅgalaṃ.

Tu estás bem banhado, bem ungido, satisfeito com comida e bebida, e tens uma joia de lápis-lazúli em teu pescoço. Por acaso foste a Kajaṅgala?

139.

139.

Mā te mitto amitto vā, agamāsi kajaṅgalaṃ;

Piñchāni tattha lāyitvā, kaṇṭhe bandhanti vaṭṭanaṃ.

Que nenhum amigo ou inimigo teu vá a Kajaṅgala! Lá eles arrancam as penas das aves e amarram um pedaço de pote quebrado em seus pescoços.

140.

140.

Punapāpajjasī samma, sīlañhi tava tādisaṃ;

Na hi mānusakā bhogā, subhuñjā honti pakkhināti.

Tu cairás novamente em tal infortúnio, meu amigo, pois o teu hábito é esse. Os prazeres dos homens não são fáceis de serem desfrutados pelas aves.

Kapotajātakaṃ pañcamaṃ.

O Kapota-jātaka, o quinto.

Aḍḍhavaggo tatiyo.

O capítulo Aḍḍha, o terceiro.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Atha vaṇṇa sasīla hiri labhate, sumukhā visa sāḷiyamittavaro;

Atha cakka palāsa sarāja sato, yava bāla kapotaka pannarasāti.

Os quinze Jātakas são: Vaṇṇāroha, Sīlavīmaṃsa, Hiri, Khajjopanaka, Asilakkhaṇa, Gumbiya, Sāliya, Tacasāra, Mittavinda, Palāsa, Dīghītikosala, Migapotaka, Mūsika, Cūḷadhanuggaha e Kapota.

Atha vagguddānaṃ –

O sumário dos capítulos:

Jīnañca vaṇṇaṃ asamaṃvaguppari, sudesitā jātakanti santi vīsati ;

Mahesino brahmacarittamutta-mavoca gāthā atthavatī subyañjanāti.

O Mahesin ensinou bem estes vinte e cinco Jātakas, divididos nos capítulos Maṇikuṇḍala, Vaṇṇāroha e Aḍḍha, proclamando a vida santa em versos ricos em significado e belas palavras.

Pañcakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina o Livro dos Cinco Versos (Pañcakanipāta).

6. Chakkanipāto

6. O Livro dos Seis Versos (Chakkanipāta).

1. Avāriyavaggo

1. O capítulo Avāriya.

376. Avāriyajātakaṃ (6-1-1)

376. O Avāriya-jātaka (6-1-1)

Māsu [Pg.137] kujjha bhūmipati, māsu kujjha rathesabha;

Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, rājā raṭṭhassa pūjito.

Não te ires, ó senhor da terra; não te ires, ó melhor dos guerreiros em carruagem. O rei que não retribui a ira com ira é honrado por seu reino.

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Sabbattha anusāsāmi, māsu kujjha rathesabha.

Seja na aldeia ou na floresta, no vale ou na colina, em todos os lugares eu te aconselho: não te ires, ó melhor dos guerreiros em carruagem.

Avāriyapitā nāma, ahu gaṅgāya nāviko;

Pubbe janaṃ tāretvāna, pacchā yācati vetanaṃ;

Tenassa bhaṇḍanaṃ hoti, na ca bhogehi vaḍḍhati.

Havia no rio Ganges um barqueiro chamado Avāriyapitā. Ele primeiro transportava as pessoas e só depois pedia o pagamento. Por causa disso, ele sempre se envolvia em brigas e nunca prosperava em suas riquezas.

Atiṇṇaṃyeva yācassu, apāraṃ tāta nāvika;

Añño hi tiṇṇassa mano, añño hoti pāresino.

Pede a tarifa antes de cruzar, ó querido barqueiro, antes de chegar à outra margem. Pois a mente de quem já cruzou é uma, e a mente de quem ainda deseja cruzar é outra.

Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale;

Sabbattha anusāsāmi, māsu kujjhittha nāvika.

Seja na aldeia ou na floresta, na baixada ou na terra firme; em todo lugar eu te aconselho: não te ires, ó barqueiro.

Yāyevānusāsaniyā, rājā gāmavaraṃ adā;

Tāyevānusāsaniyā, nāviko paharī mukhaṃ.

Pelo mesmíssimo conselho pelo qual o rei concedeu uma excelente aldeia, por esse mesmo conselho o barqueiro esbofeteou-me o rosto.

Bhattaṃ bhinnaṃ hatā bhariyā, gabbho ca patito chamā;

Migova jātarūpena, na tenatthaṃ abandhi sūti.

A refeição foi arruinada, a esposa foi espancada, e o feto caiu ao chão; como um cervo diante do ouro, aquele tolo não obteve nenhum benefício com aquele conselho.

Avāriyajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Avāriya Jātaka, o primeiro.

377. Setaketujātakaṃ (6-1-2)

377. Setaketu Jātaka (6-1-2)

Mā tāta kujjhi na hi sādhu kodho, bahumpi te adiṭṭhamassutañca;

Mātā pitā disatā setaketu, ācariyamāhu disataṃ pasatthā.

Não te ires, meu caro, pois a ira não é boa; há muito que ainda não viste nem ouviste. O pai e a mãe são a direção leste, Setaketu, e os sábios dizem que o mestre é a direção sul.

Agārino [Pg.138] annadapānavatthadā, avhāyikā tampi disaṃ vadanti;

Esā disā paramā setaketu, yaṃ patvā dukkhī sukhino bhavanti.

Os chefes de família que dão comida, bebida e vestes, e que convidam os ascetas e brâmanes virtuosos, a estes também chamam de uma direção. Mas esta é a direção suprema, Setaketu, alcançando a qual os sofredores tornam-se felizes.

10.

10.

Kharājinā jaṭilā paṅkadantā, dummakkharūpā yeme jappanti mante;

Kacci nu te mānusake payoge, idaṃ vidū parimuttā apāyā.

Aqueles que usam peles ásperas, têm cabelos trançados, dentes sujos e aparência imunda, e que recitam os mantras; estando estabelecidos nos esforços humanos e conhecendo este mundo, estarão eles realmente libertos dos estados de sofrimento?

11.

11.

Pāpāni kammāni katvāna rāja, bahussuto ce na careyya dhammaṃ;

Sahassavedopi na taṃ paṭicca, dukkhā pamuñce caraṇaṃ apatvā.

Ó rei, se alguém muito instruído comete atos pecaminosos e não pratica o Dhamma, mesmo que conheça mil Vedas, ele não se libertará do sofrimento por meio deles, sem alcançar a conduta virtuosa.

12.

12.

Sahassavedopi na taṃ paṭicca, dukkhā pamuñce caraṇaṃ apatvā;

Maññāmi vedā aphalā bhavanti, sasaṃyamaṃ caraṇameva saccaṃ.

Se mesmo conhecendo mil Vedas, ele não se libertará do sofrimento por meio deles, sem alcançar a conduta virtuosa; penso que os Vedas são inúteis, e apenas a conduta acompanhada de autocontrole é a verdade.

13.

13.

Na heva vedā aphalā bhavanti, sasaṃyamaṃ caraṇameva saccaṃ;

Kittiñhi pappoti adhicca vede, santiṃ puṇeti caraṇena dantoti.

Os Vedas não são totalmente inúteis, embora apenas a conduta com autocontrole seja a verdade; pois ao estudar os Vedas alcança-se a fama, mas aquele que é disciplinado pela conduta virtuosa alcança a paz.

Setaketujātakaṃ dutiyaṃ.

O Setaketu Jātaka, o segundo.

378. Darīmukhajātakaṃ (6-1-3)

378. Darīmukha Jātaka (6-1-3)

14.

14.

Paṅko ca kāmā palipo ca kāmā, bhayañca metaṃ timūlaṃ pavuttaṃ;

Rajo ca dhūmo ca mayā pakāsitā, hitvā tuvaṃ pabbaja brahmadatta.

Os prazeres sensuais são como lama, os prazeres sensuais são como um pântano profundo; isso é chamado de perigo com três raízes. Eu revelei que eles são como poeira e fumaça; abandona-os, ó Brahmadatta, e adota a vida monástica.

15.

15.

Gadhito [Pg.139] ca ratto ca adhimucchito ca, kāmesvahaṃ brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ;

Taṃ nussahe jīvikattho pahātuṃ, kāhāmi puññāni anappakāni.

Estou apegado, apaixonado e fascinado pelos prazeres sensuais, ó brâmane, que têm uma natureza terrível; buscando meu sustento, não sou capaz de abandoná-los, mas realizarei muitos atos de mérito.

16.

16.

Yo atthakāmassa hitānukampino, ovajjamāno na karoti sāsanaṃ;

Idameva seyyo iti maññamāno, punappunaṃ gabbhamupeti mando.

Aquele que, sendo aconselhado por quem deseja seu bem e tem compaixão por ele, não segue o ensinamento, pensando 'apenas isto é o melhor', esse tolo entra repetidamente no útero materno.

17.

17.

So ghorarūpaṃ nirayaṃ upeti, subhāsubhaṃ muttakarīsapūraṃ;

Sattā sakāye na jahanti giddhā, ye honti kāmesu avītarāgā.

Ele entra em um útero terrível, cheio de urina e fezes, que os praticantes veem como impuro; os seres apegados ao próprio corpo não conseguem abandoná-lo, permanecendo sem desapego dos prazeres sensuais.

18.

18.

Mīḷhena littā ruhirena makkhitā, semhena littā upanikkhamanti;

Yaṃ yañhi kāyena phusanti tāvade, sabbaṃ asātaṃ dukhameva kevalaṃ.

Manchados de fezes, cobertos de sangue e lambuzados de catarro, assim os seres nascem; e tudo o que tocam com o corpo naquele momento é desagradável, puro sofrimento.

19.

19.

Disvā vadāmi na hi aññato savaṃ, pubbenivāsaṃ bahukaṃ sarāmi;

Citrāhi gāthāhi subhāsitāhi, darīmukho nijjhāpayi sumedhanti.

Falo por ter visto por mi mesmo, não por ouvir de outrem; lembro-me de muitas vidas passadas. Com versos belos e bem ditos, Darīmukha fez o sábio rei compreender.

Darīmukhajātakaṃ tatiyaṃ.

O Darīmukha Jātaka, o terceiro.

379. Nerujātakaṃ (6-1-4)

379. Neru Jātaka (6-1-4)

20.

20.

Kākolā kākasaṅghā ca, mayañca patataṃ varā ;

Sabbeva sadisā homa, imaṃ āgamma pabbataṃ.

Os corvos da floresta, os bandos de corvos comuns e nós, os mais nobres entre as aves; todos nos tornamos iguais ao chegar a esta montanha.

21.

21.

Idha sīhā ca byagghā ca, siṅgālā ca migādhamā;

Sabbeva sadisā honti, ayaṃ ko nāma pabbato.

Aqui, leões, tigres e os chacais, os mais baixos entre as feras; todos parecem iguais. Que montanha é esta, afinal?

22.

22.

Imaṃ [Pg.140] nerūti jānanti, manussā pabbatuttamaṃ;

Idha vaṇṇena sampannā, vasanti sabbapāṇino.

Os homens conhecem esta excelente montanha como Neru; aqui, todos os seres vivos habitam dotados de uma cor dourada.

23.

23.

Amānanā yattha siyā, santānaṃ vā vimānanā;

Hīnasammānanā vāpi, na tattha vasatiṃ vase.

Onde não há respeito pelos bons, ou onde há desrespeito por eles, ou onde os inferiores são honrados; em tal lugar não se deve habitar.

24.

24.

Yatthālaso ca dakkho ca, sūro bhīru ca pūjiyā;

Na tattha santo vasanti, avisesakare nare.

Onde o preguiçoso e o habilidoso, o corajoso e o covarde recebem igual homenagem; ali os bons não habitam, num lugar que não faz distinção entre os homens.

25.

25.

Nāyaṃ neru vibhajati, hīnaukkaṭṭhamajjhime;

Avisesakaro neru, handa neruṃ jahāmaseti.

Este monte Neru não distingue entre o inferior, o superior e o médio; o Neru não faz distinções. Vamos, abandonemos o Neru!

Nerujātakaṃ catutthaṃ.

O Neru Jātaka, o quarto.

380. Āsaṅkajātakaṃ (6-1-5)

380. Āsaṅka Jātaka (6-1-5)

26.

26.

Āsāvatī nāma latā, jātā cittalatāvane;

Tassā vassasahassena, ekaṃ nibbattate phalaṃ.

Uma trepadeira chamada Āsāvatī cresce no bosque Cittalatā; a cada mil anos, ela produz um único fruto.

27.

27.

Taṃ devā payirupāsanti, tāva dūraphalaṃ satiṃ;

Āsīseva tuvaṃ rāja, āsā phalavatī sukhā.

Os deuses a servem e esperam, embora seu fruto esteja tão distante; continua a esperar, ó rei, pois a esperança que dá frutos traz felicidade.

28.

28.

Āsīsateva so pakkhī, āsīsateva so dijo;

Tassa cāsā samijjhati, tāva dūragatā satī;

Āsīseva tuvaṃ rāja, āsā phalavatī sukhā.

Aquela ave espera, aquela criatura alada espera; e sua esperança se realiza, embora o objetivo esteja tão distante. Continua a esperar, ó rei, pois a esperança que dá frutos traz felicidade.

29.

29.

Sampesi kho maṃ vācāya, na ca sampesi kammunā;

Mālā sereyyakasseva, vaṇṇavantā agandhikā.

Tu me satisfizeste apenas com palavras, mas não com ações; como uma flor de sereyyaka, bela na cor, mas sem perfume.

30.

30.

Aphalaṃ madhuraṃ vācaṃ, yo mittesu pakubbati;

Adadaṃ avissajaṃ bhogaṃ, sandhi tenassa jīrati.

Aquele que fala palavras doces mas inúteis aos amigos, sem dar ou compartilhar sua riqueza, a amizade com ele se desgasta.

31.

31.

Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade;

Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā.

O que se pode fazer, isso se deve dizer; o que não se pode fazer, isso não se deve dizer. Os sábios reconhecem aquele que fala mas não age.

32.

32.

Balañca vata me khīṇaṃ, pātheyyañca na vijjati;

Saṅke pāṇūparodhāya, handa dāni vajāmahaṃ.

Minhas forças se esgotaram e não tenho provisões; temo pela perda da minha vida. Ora, agora eu partirei.

33.

33.

Etadeva [Pg.141] hi me nāmaṃ, yaṃ nāmasmi rathesabha;

Āgamehi mahārāja, pitaraṃ āmantayāmahanti.

Este é de fato o meu nome, ó melhor dos condutores de carruagem; espera um pouco, ó grande rei, para que eu possa consultar meu pai.

Āsaṅkajātakaṃ pañcamaṃ.

O Āsaṅka Jātaka, o quinto.

381. Migālopajātakaṃ (6-1-6)

381. Migālopa Jātaka (6-1-6)

34.

34.

Na me rucci migālopa, yassa te tādisī gatī;

Atuccaṃ tāta patasi, abhūmiṃ tāta sevasi.

Não me agrada, ó Migālopa, que tenhas tal voo; voas alto demais, meu filho, e frequentas um lugar inadequado.

35.

35.

Catukkaṇṇaṃva kedāraṃ, yadā te pathavī siyā;

Tato tāta nivattassu, māssu etto paraṃ gami.

Quando a terra te parecer como um campo de cultivo de quatro cantos, a partir dali, meu filho, retorna; não voes além disso.

36.

36.

Santi aññepi sakuṇā, pattayānā vihaṅgamā;

Akkhittā vātavegena, naṭṭhā te sassatīsamā.

Existem outras aves, criaturas aladas que voam pelo céu; arremessadas pela força do vento, elas pereceram, embora se considerassem eternas.

37.

37.

Akatvā apanandassa, pitu vuddhassa sāsanaṃ;

Kālavāte atikkamma, verambhānaṃ vasaṃ agā.

Não ouvindo o conselho de seu pai idoso, que se alegrava com ele, ele ultrapassou os ventos normais e caiu sob o poder dos ventos Verambha.

38.

38.

Tassa puttā ca dārā ca, ye caññe anujīvino;

Sabbe byasanamāpāduṃ, anovādakare dije.

Seus filhos, sua esposa e todos os outros dependentes; todos sofreram a ruína por causa daquela ave desobediente.

39.

39.

Evampi idha vuddhānaṃ, yo vākyaṃ nāvabujjhati;

Atisīmacaro ditto, gijjhovātītasāsano;

Sabbe byasanaṃ papponti, akatvā buddhasāsananti.

Assim também aqui, aquele que não compreende as palavras dos mais velhos, agindo além dos limites, orgulhoso e desobediente às instruções; todos sofrem a ruína, como o abutre que não ouviu o ensinamento do Buda.

Migālopajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Migālopa Jātaka, o sexto.

382. Sirikāḷakaṇṇijātakaṃ (6-1-7)

382. Sirikāḷakaṇṇi Jātaka (6-1-7)

40.

40.

Kā nu kāḷena vaṇṇena, na cāpi piyadassanā;

Kā vā tvaṃ kassa vā dhītā, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

Quem és tu, de cor escura e de aparência nada agradável? Quem és tu, ou de quem és filha? Como podemos te conhecer?

41.

41.

Mahārājassahaṃ dhītā, virūpakkhassa caṇḍiyā;

Ahaṃ kāḷī alakkhikā, kāḷakaṇṇīti maṃ vidū;

Okāsaṃ yācito dehi, vasemu tava santike.

Sou filha do grande rei Virūpakkha, a feroz; sou Kāḷī, a desafortunada, e me conhecem como Kāḷakaṇṇī. Peço-te que me dês espaço para habitar perto de ti.

42.

42.

Kiṃsīle [Pg.142] kiṃsamācāre, purise nivisase tuvaṃ;

Puṭṭhā me kāḷi akkhāhi, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

Com que tipo de caráter e conduta deve ser o homem em quem tu te estabeleces? Ó Kāḷī, responde à minha pergunta, para que possamos te conhecer.

43.

43.

Makkhī paḷāsī sārambhī, issukī maccharī saṭho;

So mayhaṃ puriso kanto, laddhaṃ yassa vinassati.

Aquele que é ingrato, insolente, arrogantemente obstinado, invejoso, mesquinho e traiçoeiro; esse homem me é querido, aquele cuja riqueza adquirida se destrói.

44.

44.

Kodhano upanāhī ca, pisuṇo ca vibhedako;

Kaṇḍakavāco pharuso, so me kantataro tato.

Aquele que é irascível, rancoroso, caluniador, causador de divisões, de fala áspera e rude; esse me é ainda mais querido do que o anterior.

45.

45.

Ajja suveti puriso, sadatthaṃ nāvabujjhati;

Ovajjamāno kuppati, seyyaṃ so atimaññati.

O homem que adia as coisas dizendo 'hoje ou amanhã', que não compreende o seu próprio bem, que se ira quando aconselhado e despreza os que lhe são superiores.

46.

46.

Davappaluddho puriso, sabbamittehi dhaṃsati;

So mayhaṃ puriso kanto, tasmiṃ homi anāmayā.

O homem que é excessivamente apegado aos prazeres sensuais e se afasta de todos os seus amigos; esse homem me é querido, e com ele me sinto perfeitamente à vontade.

47.

47.

Apehi etto tvaṃ kāḷi, netaṃ amhesu vijjati;

Aññaṃ janapadaṃ gaccha, nigame rājadhāniyo.

Afasta-te daqui, ó Kāḷī, pois tais qualidades não existem em nós; vai para outro país, para as vilas e capitais reais.

48.

48.

Ahampi kho taṃ jānāmi, netaṃ tumhesu vijjati;

Santi loke alakkhikā, saṅgharanti bahuṃ dhanaṃ;

Ahaṃ devo ca me bhātā, ubho naṃ vidhamāmase.

Eu também sei disso, que tais qualidades não existem em vós. Mas há no mundo pessoas desafortunadas que acumulam muita riqueza; eu e meu irmão Deva, ambos a destruímos.

49.

49.

Kā nu dibbena vaṇṇena, pathabyā supatiṭṭhitā;

Kā vā tvaṃ kassa vā dhītā, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

Quem és tu, de esplendor divino, firmemente estabelecida sobre a terra? Quem és tu, ou de quem és filha? Como podemos te conhecer?

50.

50.

Mahārājassahaṃ dhītā, dhataraṭṭhassa sirīmato ;

Ahaṃ sirī ca lakkhī ca, bhūripaññāti maṃ vidū;

Okāsaṃ yācito dehi, vasemu tava santike.

Sou filha do glorioso e grande rei Dhataraṭṭha; sou Sirī e também Lakkhī, e me conhecem como de vasta sabedoria. Peço-te que me dês espaço para habitar perto de ti.

51.

51.

Kiṃsīle kiṃsamācāre, purise nivisase tuvaṃ;

Puṭṭhā me lakkhi akkhāhi, kathaṃ jānemu taṃ mayaṃ.

Com que tipo de caráter e conduta deve ser o homem em quem tu te estabeleces? Ó Lakkhī, responde à minha pergunta, para que possamos te conhecer.

52.

52.

Yo [Pg.143] cāpi sīte athavāpi uṇhe, vātātape ḍaṃsasarīsape ca;

Khudhaṃ pipāsaṃ abhibhuyya sabbaṃ, rattintivaṃ yo satataṃ niyutto;

Kālāgatañca na hāpeti atthaṃ, so me manāpo nivise ca tamhi.

Aquele que, seja no frio ou no calor, sob o vento e o sol ardente, ou diante de mosquitos e répteis; superando toda fome e sede, esforça-se constantemente dia e noite; e não deixa perder a oportunidade oportuna para o seu benefício, esse homem me agrada, e nele eu me estabeleço.

53.

53.

Akkodhano mittavā cāgavā ca, sīlūpapanno asaṭhojubhūto ;

Saṅgāhako sakhilo saṇhavāco, mahattapattopi nivātavutti;

Tasmiṃhaṃ pose vipulā bhavāmi, ūmi samuddassa yathāpi vaṇṇaṃ.

Aquele homem que não é irado, que tem bons amigos, que é generoso, dotado de virtude moral, honesto, reto, acolhedor, amigável, de fala suave e que, mesmo tendo alcançado a grandeza, permanece humilde; para com esse homem eu me torno abundante, assim como as ondas aparecem ao se contemplar o oceano.

54.

54.

Yo cāpi mitte athavā amitte, seṭṭhe sarikkhe atha vāpi hīne;

Atthaṃ carantaṃ athavā anatthaṃ, āvī raho saṅgahameva vatte.Vācaṃ na vajjā pharusaṃ kadāci, matassa jīvassa ca tassa homi.

Aquele homem que, seja para com amigos ou inimigos, superiores, iguais ou inferiores, agindo para o bem ou para o mal, em público ou em segredo, pratica apenas a benevolência; que nunca profere palavras ásperas — quer ele esteja morto ou vivo, eu sou seu amigo.

55.

55.

Etesaṃ yo aññataraṃ labhitvā, kantā sirī majjati appapañño;

Taṃ dittarūpaṃ visamaṃ carantaṃ, karīsaṭhānaṃva vivajjayāmi.

Aquele homem de pouca sabedoria que, tendo obtido a adorável fortuna, negligencia qualquer uma dessas virtudes e age de forma cruel e injusta — a esse homem eu evito, assim como se evita um local de excrementos.

56.

56.

Attanā kurute lakkhiṃ, alakkhiṃ kurutattanā;

Na hi lakkhiṃ alakkhiṃ vā, añño aññassa kārakoti.

Por si mesmo o homem cria a sua boa fortuna, e por si mesmo cria a sua má sorte; pois ninguém mais pode criar a boa ou a má fortuna para outrem.

Sirikāḷakaṇṇijātakaṃ sattamaṃ.

O Siri-Kāḷakaṇṇi Jātaka, o sétimo.

383. Kukkuṭajātakaṃ (6-1-8)

383. Kukkuṭa Jātaka (6-1-8)

57.

57.

Sucittapattachadana[Pg.144], tambacūḷa vihaṅgama;

Oroha dumasākhāya, mudhā bhariyā bhavāmi te.

Ó ave de crista vermelha, coberta de asas belas e multicoloridas! Desce do galho da árvore; de graça me tornarei tua esposa.

58.

58.

Catuppadī tvaṃ kalyāṇi, dvipadāhaṃ manorame;

Migī pakkhī asaññuttā, aññaṃ pariyesa sāmikaṃ.

Tu és uma quadrúpede, ó bela e encantadora criatura, e eu sou um bípede. Uma fera e uma ave não formam um casal adequado; procura outro marido.

59.

59.

Komārikā te hessāmi, mañjukā piyabhāṇinī;

Vinda maṃ ariyena vedena, sāvaya maṃ yadicchasi.

Serei tua jovem esposa, de voz doce e palavras amáveis. Toma-me de forma honrada; faze-me tua serva se assim desejares.

60.

60.

Kuṇapādini lohitape, cori kukkuṭapothini;

Na tvaṃ ariyena vedena, mamaṃ bhattāramicchasi.

Ó comedora de carniça, bebedora de sangue, ladra e matadora de galos! Tu não desejas a mim como marido de forma honrada.

61.

61.

Evampi caturā nārī, disvāna sadhanaṃ naraṃ;

Nenti saṇhāhi vācāhi, biḷārī viya kukkuṭaṃ.

Assim também as mulheres astutas, ao verem um homem rico, atraem-no com palavras suaves, assim como a gata tenta atrair o galo.

62.

62.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

Amittavasamanveti, pacchā ca anutappati.

Aquele que não percebe rapidamente o seu próprio interesse quando este surge, cai sob o poder de seus inimigos e depois se arrepende.

63.

63.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, kukkuṭova biḷāriyāti.

Mas aquele que percebe rapidamente o seu próprio interesse quando este surge, liberta-se da opressão do inimigo, assim como o galo se libertou da gata.

Kukkuṭajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Kukkuṭa Jātaka, o oitavo.

384. Dhammadhajajātakaṃ (6-1-9)

384. Dhammadhaja Jātaka (6-1-9)

64.

64.

Dhammaṃ caratha ñātayo, dhammaṃ caratha bhaddaṃ vo ;

Dhammacārī sukhaṃ seti, asmiṃ loke paramhi ca.

Pratiquem o Dhamma, ó parentes! Pratiquem o Dhamma, que o bem esteja convosco! Aquele que pratica o Dhamma vive feliz, neste mundo e no outro.

65.

65.

Bhaddako vatayaṃ pakkhī, dijo paramadhammiko;

Ekapādena tiṭṭhanto, dhammamevānusāsati.

Quão excelente é esta ave, este pássaro extremamente virtuoso! Apoiando-se em uma só pata, ele ensina apenas o Dhamma.

66.

66.

Nāssa sīlaṃ vijānātha, anaññāya pasaṃsatha;

Bhutvā aṇḍañca potañca, dhammo dhammoti bhāsati.

Vós não conheceis a conduta moral dele, e o elogiais sem saber. Tendo devorado ovos e filhotes, ele fala: 'Dhamma, Dhamma!'

67.

67.

Aññaṃ bhaṇati vācāya, aññaṃ kāyena kubbati;

Vācāya no ca kāyena, na taṃ dhammaṃ adhiṭṭhito.

Ele diz uma coisa com as palavras, mas faz outra com o corpo. Ele prega o Dhamma com a voz, mas não o pratica com o corpo; ele não está estabelecido nesse Dhamma.

68.

68.

Vācāya [Pg.145] sakhilo manoviduggo, channo kūpasayova kaṇhasappo;

Dhammadhajo gāmanigamāsusādhu, dujjāno purisena bālisena.

Suave nas palavras, mas corrupto na mente, oculto como uma cobra negra em sua toca, esse hipócrita que usa o Dhamma como bandeira é considerado um homem bom nas vilas e cidades; ele é difícil de ser reconhecido por um homem tolo.

69.

69.

Imaṃ tuṇḍehi pakkhehi, pādā cimaṃ viheṭhatha ;

Chavañhimaṃ vināsetha, nāyaṃ saṃvāsanārahoti.

Ataquem-no com vossos bicos, asas e patas! Destruam este cadáver desprezível, pois ele não é digno de viver conosco!

Dhammadhajajātakaṃ navamaṃ.

O Dhammadhaja Jātaka, o nono.

385. Nandiyamigarājajātakaṃ (6-1-10)

385. Nandiyamigarāja Jātaka (6-1-10)

70.

70.

Sace brāhmaṇa gacchesi, sākete ajjunaṃ vanaṃ;

Vajjāsi nandiyaṃ nāma, puttaṃ asmākamorasaṃ;

Mātā pitā ca te vuddhā, te taṃ icchanti passituṃ.

Se fores, ó brâmane, à floresta de Ajjuna em Sāketa, dize ao nosso amado filho legítimo, chamado Nandiya: 'Teus pais estão velhos e desejam ver-te'.

71.

71.

Bhuttā mayā nivāpāni, rājino pānabhojanaṃ;

Taṃ rājapiṇḍaṃ avabhottuṃ, nāhaṃ brāhmaṇa mussahe.

Eu consumi as rações do rei, sua comida e bebida. Não posso, ó brâmane, abandonar ingratamente o sustento que recebi do rei.

72.

72.

Odahissāmahaṃ passaṃ, khurappānissa rājino;

Tadāhaṃ sukhito mutto, api passeyya mātaraṃ.

Oferecerei o meu flanco às flechas afiadas do rei; então, se eu for poupado e libertado com segurança, poderei ver minha mãe novamente.

73.

73.

Migarājā pure āsiṃ, kosalassa niketane ;

Nandiyo nāma nāmena, abhirūpo catuppado.

No passado, eu fui o rei dos cervos na residência do rei de Kosala, um belo quadrúpede chamado Nandiya.

74.

74.

Taṃ maṃ vadhitumāgacchi, dāyasmiṃ ajjune vane;

Dhanuṃ ārajjaṃ katvāna, usuṃ sannayha kosalo.

O rei de Kosala veio para me matar na floresta de Ajjuna, tendo armado seu arco com a corda e preparado sua flecha.

75.

75.

Tassāhaṃ [Pg.146] odahiṃ passaṃ, khurappānissa rājino;

Tadāhaṃ sukhito mutto, mātaraṃ daṭṭhumāgatoti.

Ofereci-lhe o meu flanco para receber as flechas afiadas do rei; então, tendo sido poupado e libertado com segurança, vim ver minha mãe.

Nandiyamigarājajātakaṃ dasamaṃ.

O Nandiyamigarāja Jātaka, o décimo.

Avāriyavaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Avāriya Vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Atha kujjharathesabha ketuvaro, sadarīmukha neru latā ca puna;

Apananda sirī ca sucittavaro, atha dhammika nandimigena dasāti.

Os dez discursos são: Kujjharathesabha (Avāriya), o excelente Ketu (Setaketu), junto com Darimūkha, Neru, Āsaṅka, e novamente Migālopa (Apananda), Sirī (Sirīkāḷakaṇṇi), o excelente Sucitta (Kukkuṭa), e então o virtuoso Dhammadhaja e o cervo Nandiya.

2. Kharaputtavaggo

2. Kharaputta Vagga

386. Kharaputtajātakaṃ (6-2-1)

386. Kharaputta Jātaka (6-2-1)

76.

76.

Saccaṃ kirevamāhaṃsu, vastaṃ bāloti paṇḍitā;

Passa bālo rahokammaṃ, āvikubbaṃ na bujjhati.

É verdade o que dizem os sábios, que o bode é tolo. Veja como o bode tolo, cometendo um ato em público, não percebe que é algo a ser feito em segredo.

77.

77.

Tvaṃ khopi samma bālosi, kharaputta vijānahi;

Rajjuyā hi parikkhitto, vaṅkoṭṭho ohitomukho.

Tu também és tolo, meu caro Kharaputta, sabe disso! Amarrado por cordas, com o lábio torto e a cabeça baixa.

78.

78.

Aparampi samma te bālyaṃ, yo mutto na palāyasi;

So ca bālataro samma, yaṃ tvaṃ vahasi senakaṃ.

E há outra tolice tua, meu caro, pois mesmo estando livre, não foges. Mas ainda mais tolo, meu caro, é o rei Senaka, a quem tu carregas.

79.

79.

Yaṃ nu samma ahaṃ bālo, ajarāja vijānahi;

Atha kena senako bālo, taṃ me akkhāhi pucchito.

Eu compreendo, meu caro rei dos bodes, por que sou considerado tolo. Mas por que o rei Senaka é tolo? Diz-me, pois te pergunto.

80.

80.

Uttamatthaṃ labhitvāna, bhariyāya yo padassati ;

Tena jahissatattānaṃ, sā cevassa na hessati.

Aquele que, tendo obtido o conhecimento supremo, o revela à sua esposa, por causa disso perderá a própria vida, e ela nem sequer continuará a ser sua esposa.

81.

81.

Na [Pg.147] ve piyammeti janinda tādiso, attaṃ niraṃkatvā piyāni sevati ;

Attāva seyyo paramā ca seyyo, labbhā piyā ocitatthena pacchāti.

Ó governante dos homens, alguém como tu não deve dizer 'isso me é querido' e, sacrificando a si mesmo, buscar o que lhe agrada. A si mesmo deve-se valorizar, pois o próprio ser é o mais excelente; um homem próspero sempre poderá encontrar uma esposa mais tarde.

Kharaputtajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kharaputta Jātaka, o primeiro.

387. Sūcijātakaṃ (6-2-2)

387. Sūci Jātaka (6-2-2)

82.

82.

Akakkasaṃ apharusaṃ, kharadhotaṃ supāsiyaṃ;

Sukhumaṃ tikhiṇaggañca, ko sūciṃ ketumicchati.

Quem deseja comprar uma agulha que não é áspera nem grosseira, polida com pedra de amolar, com o olho perfeitamente perfurado, fina e de ponta afiada?

83.

83.

Sumajjañca supāsañca, anupubbaṃ suvaṭṭitaṃ;

Ghanaghātimaṃ paṭithaddhaṃ, ko sūciṃ ketumicchati.

Quem deseja comprar uma agulha bem polida, com o olho perfeito, gradualmente afilada e bem torneada, resistente a golpes de martelo e extremamente firme?

84.

84.

Ito dāni patāyanti, sūciyo baḷisāni ca;

Koyaṃ kammāragāmasmiṃ, sūciṃ vikketumicchati.

Desta aldeia saem agulhas e anzóis de ferro; quem é este que deseja vender uma agulha justamente na aldeia dos ferreiros?

85.

85.

Ito satthāni gacchanti, kammantā vividhā puthū;

Koyaṃ kammāragāmasmiṃ, sūciṃ vikketumicchati.

Daqui partem caravanas de mercadores e muitos tipos de artesãos com seus trabalhos diversos; quem é este que deseja vender uma agulha na aldeia dos ferreiros?

86.

86.

Sūciṃ kammāragāmasmiṃ, vikketabbā pajānatā;

Ācariyāva jānanti, kammaṃ sukatadukkaṭaṃ.

Ó irmã, um homem sábio deve vender uma agulha na aldeia dos ferreiros; pois os mestres artesãos sabem reconhecer o trabalho que é bem feito ou mal feito.

87.

87.

Imaṃ ce te pitā bhadde, sūciṃ jaññā mayā kataṃ;

Tayā ca maṃ nimanteyya, yañcatthaññaṃ ghare dhananti.

Se teu pai, ó bela jovem, souber que esta agulha foi feita por mim, ele te faria convidar-me para entrar, e me ofereceria qualquer outra riqueza que houvesse nesta casa.

Sūcijātakaṃ dutiyaṃ.

O Sūci Jātaka, o segundo.

388. Tuṇḍilajātakaṃ (6-2-3)

388. Tuṇḍila Jātaka (6-2-3)

88.

88.

Navachannake dāni diyyati, puṇṇāyaṃ doṇi suvāminī ṭhitā;

Bahuke jane pāsapāṇike, no ca kho me paṭibhāti bhuñjituṃ.

Agora nos dão comida fresca, o cocho está cheio e nossa mãe está de pé ao lado; mas há muitas pessoas com laços nas mãos ao redor, e não sinto nenhuma vontade de comer este alimento.

89.

89.

Tasasi [Pg.148] bhamasi leṇamicchasi, attāṇosi kuhiṃ gamissasi;

Appossukko bhuñja tuṇḍila, maṃsatthāya hi positāmhase.

Tu tremes, andas em círculos e buscas um refúgio; estás sem proteção, para onde irás? Come sem preocupações, ó Tuṇḍila, pois fomos criados apenas por causa de nossa carne.

90.

90.

Ogaha rahadaṃ akaddamaṃ, sabbaṃ sedamalaṃ pavāhaya;

Gaṇhāhi navaṃ vilepanaṃ, yassa gandho na kadāci chijjati.

Mergulha no lago livre de lama, lava toda a sujeira do suor; e aplica o novo unguento perfumado, cujo aroma jamais se desvanece.

91.

91.

Katamo rahado akaddamo, kiṃsu sedamalanti vuccati;

Katamañca navaṃ vilepanaṃ, yassa gandho na kadāci chijjati.

Qual é o lago livre de lama? O que é chamado de sujeira do suor? E qual é o novo unguento perfumado, cujo aroma jamais se desvanece.

92.

92.

Dhammo rahado akaddamo, pāpaṃ sedamalanti vuccati;

Sīlañca navaṃ vilepanaṃ, tassa gandho na kadāci chijjati.

O Dhamma é o lago livre de lama, o mal é chamado de sujeira do suor; e a conduta moral é o novo unguento perfumado, cujo aroma jamais se desvanece.

93.

93.

Nandanti sarīraghātino, na ca nandanti sarīradhārino;

Puṇṇāya ca puṇṇamāsiyā, ramamānāva jahanti jīvitanti.

Os matadores de corpos se alegram, mas os portadores de corpos não se alegram. Na noite de lua cheia, aqueles que são dotados de virtude moral e boa conduta abandonam a vida com alegria.

Tuṇḍilajātakaṃ tatiyaṃ.

O Tuṇḍila Jātaka, o terceiro.

389. Suvaṇṇakakkaṭajātakaṃ (6-2-4)

389. Suvaṇṇakakkaṭa Jātaka (6-2-4)

94.

94.

Siṅgīmigo āyatacakkhunetto, aṭṭhittaco vārisayo alomo;

Tenābhibhūto kapaṇaṃ rudāmi, hare sakhā kissa nu maṃ jahāsi.

Há um caranguejo de cor dourada, com olhos grandes e salientes, cuja pele é como osso, que vive na água e não tem pelos. Oprimido por ele, choro miseravelmente; ó meu amigo, por que me abandonas?

95.

95.

So [Pg.149] passasanto mahatā phaṇena, bhujaṅgamo kakkaṭamajjhapatto;

Sakhā sakhāraṃ paritāyamāno, bhujaṅgamaṃ kakkaṭako gahesi.

Sibilando com seu grande capuz, a serpente aproximou-se do caranguejo; protegendo seu amigo, o caranguejo agarrou a serpente.

96.

96.

Na vāyasaṃ no pana kaṇhasappaṃ, ghāsatthiko kakkaṭako adeyya;

Pucchāmi taṃ āyatacakkhunetta, atha kissa hetumha ubho gahītā.

Um caranguejo, mesmo desejando comer, não pegaria um corvo nem uma cobra preta. Eu te pergunto, ó caranguejo de olhos longos e salientes: por qual razão, então, capturaste a ambos nós?

97.

97.

Ayaṃ puriso mama atthakāmo, yo maṃ gahetvāna dakāya neti;

Tasmiṃ mate dukkhamanappakaṃ me, ahañca eso ca ubho na homa.

Este homem deseja o meu bem; ele me pegou e me leva para a água. Se ele morrer, terei grande sofrimento. Nem eu nem ele teremos felicidade.

98.

98.

Mamañca disvāna pavaddhakāyaṃ, sabbo jano hiṃsitumeva micche;

Sāduñca thūlañca muduñca maṃsaṃ, kākāpi maṃ disvāna viheṭhayeyyuṃ.

Ao ver meu corpo crescido, todas as pessoas desejariam apenas me ferir. E vendo minha carne saborosa, gorda e macia, até mesmo os corvos me atormentariam.

99.

99.

Sacetassa hetumha ubho gahītā, uṭṭhātu poso visamāvamāmi ;

Mamañca kākañca pamuñca khippaṃ, pure visaṃ gāḷhamupeti maccaṃ.

Se fomos capturados por causa deste homem, que o homem se levante; eu extrairei o veneno. Solta-me rapidamente, e também ao corvo, antes que o veneno penetre profundamente e cause a morte do homem.

100.

100.

Sappaṃ pamokkhāmi na tāva kākaṃ, paṭibandhako hohiti tāva kāko;

Purisañca disvāna sukhiṃ arogaṃ, kākaṃ pamokkhāmi yatheva sappaṃ.

Soltarei a serpente, mas ainda não o corvo; o corvo servirá como garantia por enquanto. Quando eu vir o homem feliz e livre de doença, soltarei o corvo assim como soltei a serpente.

101.

101.

Kāko [Pg.150] tadā devadatto ahosi, māro pana kaṇhasappo ahosi;

Ānandabhaddo kakkaṭako ahosi, ahaṃ tadā brāhmaṇo homi satthāti.

O corvo de então foi Devadatta, a cobra preta foi Mara, o bom caranguejo foi Ananda, e eu, o Mestre, era o brâmane naquele tempo.

Suvaṇṇakakkaṭajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto, Suvaṇṇakakkaṭa-Jātaka, está concluído.

390. Mayhakajātakaṃ (6-2-5)

390. Mayhaka-Jātaka (6-2-5)

102.

102.

Sakuṇo mayhako nāma, girisānudarīcaro;

Pakkaṃ pipphalimāruyha, mayhaṃ mayhanti kandati.

Uma ave chamada Mayhaka, que habita nos desfiladeiros e vales das montanhas, pousa na figueira carregada de frutos maduros e grita: 'É meu! É meu!'

103.

103.

Tassevaṃ vilapantassa, dijasaṅghā samāgatā;

Bhutvāna pipphaliṃ yanti, vilapatveva so dijo.

Enquanto ela assim lamenta, bandos de aves se reúnem, comem os figos e vão embora, enquanto aquela ave continua apenas a lamentar.

104.

104.

Evameva idhekacco, saṅgharitvā bahuṃ dhanaṃ;

Nevattano na ñātīnaṃ, yathodhiṃ paṭipajjati.

Da mesma forma, neste mundo, certa pessoa acumula muita riqueza, mas não a desfruta para si mesma, nem a dá aos seus parentes, nem age de forma apropriada com ela.

105.

105.

Na so acchādanaṃ bhattaṃ, na mālaṃ na vilepanaṃ;

Anubhoti sakiṃ kiñci, na saṅgaṇhāti ñātake.

Ela não desfruta de roupas, de comida, de flores ou de perfumes; não desfruta de nada, nem mesmo uma única vez, e não apoia seus parentes.

106.

106.

Tassevaṃ vilapantassa, mayhaṃ mayhanti rakkhato;

Rājāno atha vā corā, dāyadā ye va appiyā;

Dhanamādāya gacchanti, vilapatveva so naro.

Enquanto ela assim lamenta, guardando e gritando 'É meu! É meu!', reis, ladrões ou herdeiros indesejados levam sua riqueza embora, enquanto aquele homem continua apenas a lamentar.

107.

107.

Dhīro bhoge adhigamma, saṅgaṇhāti ca ñātake;

Tena so kittiṃ pappoti, pecca sagge pamodatīti.

O sábio, tendo obtido riquezas, apoia seus parentes; por isso, ele alcança fama e, após a morte, alegra-se no céu.

Mayhakajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto, Mayhaka-Jātaka, está concluído.

391. Vijjādharajātakaṃ (6-2-6)

391. Vijjādhara-Jātaka (6-2-6)

108.

108.

Dubbaṇṇarūpaṃ tuvamariyavaṇṇī, purakkhatvā pañjaliko namassasi;

Seyyo nu te so udavā sarikkho, nāmaṃ parassattano cāpi brūhi.

Tu, que tens uma aparência nobre, prestas homenagem com as mãos unidas, colocando à frente um monge de aparência feia. Ele é superior a ti ou igual? Diz-me o nome dele e também o teu.

109.

109.

Na [Pg.151] nāmagottaṃ gaṇhanti rāja, sammaggatānujjugatāna devā;

Ahañca te nāmadheyyaṃ vadāmi, sakkohamasmī tidasānamindo.

Ó rei, os deuses não pronunciam o nome e o clã daqueles que seguiram o caminho reto e alcançaram a perfeição. Mas eu te direi o meu nome: eu sou Sakka, o senhor dos trinta e três deuses.

110.

110.

Yo disvā bhikkhuṃ caraṇūpapannaṃ, purakkhatvā pañjaliko namassati;

Pucchāmi taṃ devarājetamatthaṃ, ito cuto kiṃ labhate sukhaṃ so.

Aquele que, ao ver um monge dotado de boa conduta, coloca-o à frente e o saúda com as mãos unidas; pergunto-te sobre isso, ó rei dos deuses: ao falecer deste mundo, que tipo de felicidade ele obtém?

111.

111.

Yo disvā bhikkhuṃ caraṇūpapannaṃ, purakkhatvā pañjaliko namassati;

Diṭṭheva dhamme labhate pasaṃsaṃ, saggañca so yāti sarīrabhedā.

Aquele que, ao ver um monge dotado de boa conduta, coloca-o à frente e o saúda com as mãos unidas, obtém louvor nesta mesma vida e, após a dissolução do corpo, vai para o céu.

112.

112.

Lakkhī vata me udapādi ajja, yaṃ vāsavaṃ bhūtapatiddasāma;

Bhikkhuñca disvāna tuvañca sakka, kāhāmi puññāni anappakāni.

Hoje, de fato, a boa fortuna surgiu para mim, pois vimos Vāsava, o senhor dos seres vivos. Tendo visto o monge e a ti, ó Sakka, realizarei muitos méritos.

113.

113.

Addhā have sevitabbā sapaññā, bahussutā ye bahuṭhānacintino;

Bhikkhuñca disvāna mamañca rāja, karohi puññāni anappakāni.

Certamente devem ser associados os sábios, os muito instruídos, que refletem sobre muitas situações. Tendo visto o monge e a mim, ó rei, realiza muitos méritos.

114.

114.

Akkodhano niccapasannacitto, sabbātithīyācayogo bhavitvā;

Nihacca mānaṃ abhivādayissaṃ, sutvāna devinda subhāsitānīti.

Livre da raiva, com a mente sempre serena, sendo hospitaleiro com todos os convidados, abandonando o orgulho, prestarei homenagem após ouvir as tuas belas palavras, ó senhor dos deuses.

Vijjādhara jātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto, Vijjādhara-Jātaka, está concluído.

392. Siṅghapupphajātakaṃ (6-2-7)

392. Siṅghapuppha-Jātaka (6-2-7)

115.

115.

Yametaṃ [Pg.152] vārijaṃ pupphaṃ, adinnaṃ upasiṅghasi;

Ekaṅgametaṃ theyyānaṃ, gandhathenosi mārisa.

Esta flor que nasce na água, que não te foi dada, tu a cheiras. Isso é uma forma de roubo; tu és um ladrão de fragrâncias, meu senhor.

116.

116.

Na harāmi na bhañjāmi, ārā siṅghāmi vārijaṃ;

Atha kena nu vaṇṇena, gandhathenoti vuccati.

Não a levo, não a quebro; apenas cheiro a flor aquática de longe. Por qual razão, então, sou chamado de ladrão de fragrâncias?

117.

117.

Yoyaṃ bhisāni khaṇati, puṇḍarīkāni bhañjati;

Evaṃ ākiṇṇakammanto, kasmā eso na vuccati.

Aquele homem que arranca as raízes de lótus e quebra as flores de lótus brancas, tendo uma conduta tão violenta, por que ele não é chamado de ladrão?

118.

118.

Ākiṇṇaluddo puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Tasmiṃ me vacanaṃ natthi, tañcārahāmi vattave.

Aquele homem é violento e cruel, manchado pelo mal como a roupa de uma ama de leite. Não tenho nada a dizer a ele; mas a ti, eu devo falar.

119.

119.

Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino;

Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhāmattaṃva khāyati.

Para um homem sem máculas, que sempre busca a pureza, um mal do tamanho de um fio de cabelo parece tão grande quanto uma nuvem escura no céu.

120.

120.

Addhā maṃ yakkha jānāsi, atho maṃ anukampasi;

Punapi yakkha vajjāsi, yadā passasi edisaṃ.

Certamente tu me conheces, ó divindade, e tens compaixão de mim. Fala-me novamente, ó divindade, sempre que vires algo semelhante.

121.

121.

Neva taṃ upajīvāmi, napi te bhatakāmhase ;

Tvameva bhikkhu jāneyya, yena gaccheyya suggatinti.

Não dependo de ti para viver, nem sou teu servo contratado. Tu mesmo, ó monge, deves saber o que te conduzirá a um bom destino.

Siṅghapuppha jātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo, Siṅghapuppha-Jātaka, está concluído.

393. Vighāsādajātakaṃ (6-2-8)

393. Vighāsāda-Jātaka (6-2-8)

122.

122.

Susukhaṃ vata jīvanti, ye janā vighāsādino;

Diṭṭheva dhamme pāsaṃsā, samparāye ca suggatī.

Muito felizes, de fato, vivem as pessoas que comem as sobras de comida; elas são dignas de louvor nesta mesma vida e, na próxima, renascem em um bom destino.

123.

123.

Sukassa bhāsamānassa, na nisāmetha paṇḍitā;

Idaṃ suṇātha sodariyā, amhevāyaṃ pasaṃsati.

Ó sábios irmãos de sangue, não ouvis as palavras do papagaio que fala? Escutai isto: ele está louvando a nós mesmos!

124.

124.

Nāhaṃ tumhe pasaṃsāmi, kuṇapādā suṇātha me;

Ucchiṭṭhabhojino tumhe, na tumhe vighāsādino.

Eu não vos louvo, ó comedores de carcaças! Escutai-me: vós sois comedores de restos de comida alheia, não sois comedores de sobras legítimas.

125.

125.

Sattavassā [Pg.153] pabbajitā, mejjhāraññe sikhaṇḍino;

Vighāseneva yāpentā, mayaṃ ce bhoto gārayhā;

Ke nu bhoto pasaṃsiyā.

Nós, que nos tornamos ascetas há sete anos, mantendo nossos cabelos longos no meio da floresta, sobrevivendo apenas com as sobras deixadas por leões e tigres; se somos censuráveis para ti, senhor, quem então é digno de teu louvor?

126.

126.

Tumhe sīhānaṃ byagghānaṃ, vāḷānañcāvasiṭṭhakaṃ;

Ucchiṭṭheneva yāpentā, maññivho vighāsādino.

Vós comeis o que resta dos leões, tigres e feras selvagens; sobrevivendo apenas com restos de comida, não vos considereis comedores de sobras legítimas.

127.

127.

Ye brāhmaṇassa samaṇassa, aññassa vā vanibbino ;

Datvāva sesaṃ bhuñjanti, te janā vighāsādinoti.

Aqueles que, após dar comida a um brâmane, a um asceta ou a qualquer outro pedinte, comem o que resta — essas pessoas são chamadas de comedores de sobras legítimas.

Vighāsādajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo, Vighāsāda-Jātaka, está concluído.

394. Vaṭṭakajātakaṃ (6-2-9)

394. Vaṭṭaka-Jātaka (6-2-9)

128.

128.

Paṇītaṃ bhuñjase bhattaṃ, sappitelañca mātula;

Atha kena nu vaṇṇena, kiso tvamasi vāyasa.

Tu comes comida excelente, arroz com manteiga clarificada e óleo, ó tio corvo. Por qual razão, então, estás tão magro?

129.

129.

Amittamajjhe vasato, tesu āmisamesato;

Niccaṃ ubbiggahadayassa, kuto kākassa daḷhiyaṃ.

Vivendo no meio de inimigos, buscando alimento entre eles, sempre com o coração sobressaltado — como poderia um corvo ter um corpo forte e robusto?

130.

130.

Niccaṃ ubbegino kākā, dhaṅkā pāpena kammunā;

Laddho piṇḍo na pīṇeti, kiso tenasmi vaṭṭaka.

Os corvos estão sempre ansiosos e assustados; o alimento obtido por meio de ações prejudiciais não traz satisfação. Por isso estou magro, ó codorna.

131.

131.

Lūkhāni tiṇabījāni, appasnehāni bhuñjasi;

Atha kena nu vaṇṇena, thūlo tvamasi vaṭṭaka.

Tu comes sementes de capim secas e sem gordura. Por qual razão, então, estás tão gordo, ó codorna?

132.

132.

Appicchā appacintāya, adūragamanena ca;

Laddhāladdhena yāpento, thūlo tenasmi vāyasa.

Por ter poucos desejos, pouca preocupação com o alimento e por não voar para longe, sustentando-me com o que quer que encontre — por isso estou gordo, ó corvo.

133.

133.

Appicchassa hi posassa, appacintasukhassa ca;

Susaṅgahitamānassa, vuttī susamudānayāti.

De fato, para um homem de poucos desejos, que tem a felicidade de pouca preocupação e uma mente bem controlada, a subsistência é facilmente obtida.

Vaṭṭakajātakaṃ navamaṃ.

O nono, Vaṭṭaka-Jātaka, está concluído.

395. Pārāvatajātakaṃ (6-2-10)

395. Pārāvata-Jātaka (6-2-10)

134.

134.

Cirassaṃ vata passāmi, sahāyaṃ maṇidhārinaṃ;

Sukatā massukuttiyā, sobhate vata me sakhā.

Depois de muito tempo, finalmente vejo meu amigo usando uma joia no pescoço! Com a barba tão bem aparada, meu amigo está realmente elegante.

135.

135.

Parūḷhakacchanakhalomo[Pg.154], ahaṃ kammesu byāvaṭo;

Cirassaṃ nhāpitaṃ laddhā, lomaṃ taṃ ajjaṃ hārayiṃ.

Com minhas garras e penas crescidas por estar ocupado com minhas tarefas, finalmente encontrei um barbeiro depois de muito tempo e hoje mandei remover aquelas penas excessivas.

136.

136.

Yaṃ nu lomaṃ ahāresi, dullabhaṃ laddha kappakaṃ;

Atha kiñcarahi te samma, kaṇṭhe kiṇikiṇāyati.

Entendo que mandaste remover as penas ao encontrar um barbeiro, o que é difícil de conseguir. Mas por que, meu amigo, algo faz barulho de chocalho no teu pescoço?

137.

137.

Manussasukhumālānaṃ, maṇi kaṇṭhesu lambati;

Tesāhaṃ anusikkhāmi, mā tvaṃ maññi davā kataṃ.

Uma joia pende no pescoço dos humanos delicados e refinados; eu apenas os imito. Não penses que isso foi feito por brincadeira pelos humanos.

138.

138.

Sacepimaṃ pihayasi, massukuttiṃ sukāritaṃ;

Kārayissāmi te samma, maṇiñcāpi dadāmi te.

Se tu também desejas esta barba tão bem aparada, farei com que a façam para ti, meu amigo, e também te darei uma joia.

139.

139.

Tvaññeva maṇinā channo, sukatāya ca massuyā;

Āmanta kho taṃ gacchāmi, piyaṃ me tava dassananti.

Apenas tu ficas bem com essa joia e com essa barba bem aparada. Despeço-me de ti e vou embora; para mim, basta apenas olhar para ti.

Pārāvatajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo, Pārāvata-Jātaka, está concluído.

Kharaputtavaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Kharaputta-Vagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo é:

Atha passa sasūci ca tuṇḍilako, miga mayhakapañcamapakkhivaro;

Atha pañjali vārija mejjha puna, atha vaṭṭa kapotavarena dasāti.

Depois, [os Jātakas] Kharaputta, Suci, Tuṇḍila, o excelente quinto com Mayhaka, e depois Pañjali, Vārija, Majjha, e novamente com o excelente Vaṭṭaka e Kapota, perfazendo dez.

Atha vagguddānaṃ –

Agora, o resumo dos capítulos:

Atha vaggaṃ pakittissaṃ, chanipātaṃ varuttame;

Avāriyā ca kharo ca, dve ca vuttā subyañjanāti.

Agora proclamarei os capítulos do Livro dos Seis (Chakkanipāta), o mais excelente; o Avāriya e o Kharo, estes dois capítulos bem expressos foram declarados.

Chakkanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina o Livro dos Seis (Chakkanipāta).

7. Sattakanipāto

7. Livro dos Sete (Sattakanipāta)

1. Kukkuvaggo

1. Capítulo Kukku (Kukkuvagga)

396. Kukkujātakaṃ (7-1-1)

396. Kukku Jātaka (7-1-1)

Diyaḍḍhakukkū [Pg.155] udayena kaṇṇikā, vidatthiyo aṭṭha parikkhipanti naṃ;

Sā siṃsapā sāramayā apheggukā, kuhiṃ ṭhitā upparito na dhaṃsati.

O topo do telhado tem um côvado e meio de altura, e oito palmos o circundam; feito de madeira de sissó, puro cerne, sem falhas. Onde ele se apoia para que não caia lá de cima?

Yā tiṃsati sāramayā anujjukā, parikiriya gopāṇasiyo samaṃ ṭhitā ;

Tāhi susaṅgahitā balasā pīḷitā, samaṃ ṭhitā upparito na dhaṃsati.

Há trinta caibros curvos feitos de puro cerne, dispostos ao redor e firmemente posicionados; por eles bem sustentado e pressionado com força, o topo permanece equilibrado e não cai lá de cima.

Evampi mittehi daḷhehi paṇḍito, abhejjarūpehi sucīhi mantibhi;

Susaṅgahīto siriyā na dhaṃsati, gopāṇasī bhāravahāva kaṇṇikā.

Da mesma forma, o sábio que é bem apoiado por amigos firmes, inquebráveis, puros e sábios conselheiros, não cai de sua glória, assim como o topo do telhado sustentado pelo peso dos caibros.

Kharattacaṃ bellaṃ yathāpi satthavā, anāmasantopi karoti tittakaṃ;

Samāharaṃ sāduṃ karoti patthiva, asāduṃ kayirā tanubandhamuddharaṃ.

Ó rei, assim como um homem com uma faca, se não descascar a fruta de casca áspera (bela), torna-a amarga; se a descascar muito fina, ainda pode torná-la desagradável; mas se a descascar corretamente, torna-a doce;

Evampi gāmanigamesu paṇḍito, asāhasaṃ rājadhanāni saṅgharaṃ;

Dhammānuvattī paṭipajjamāno, sa phāti kayirā aviheṭhayaṃ paraṃ.

Da mesma forma, o sábio, ao recolher os tributos reais nas vilas e cidades sem violência, agindo de acordo com o Dhamma, deve promover a prosperidade sem oprimir os outros.

Odātamūlaṃ [Pg.156] sucivārisambhavaṃ, jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujaṃ;

Padumaṃ yathā agginikāsiphālimaṃ, na kaddamo na rajo na vāri limpati.

Assim como o lótus nascido na água, com raízes brancas, que cresce puro nos lagos, brilhando como o fogo, não é manchado pela lama, pela poeira ou pela água;

Evampi vohārasuciṃ asāhasaṃ, visuddhakammantamapetapāpakaṃ;

Na limpati kammakilesa tādiso, jātaṃ yathā pokkharaṇīsu ambujanti.

Da mesma forma, as impurezas das ações (kammakilesa) não mancham aquele que é puro em sua conduta, livre de violência, de ações puras e afastado do mal, assim como o lótus que cresce nos lagos permanece imaculado.

Kukkujātakaṃ paṭhamaṃ.

Aqui termina o primeiro, o Kukku Jātaka.

397. Manojajātakaṃ (7-1-2)

397. Manoja Jātaka (7-1-2)

Yathā cāpo ninnamati, jiyā cāpi nikūjati;

Haññate nūna manojo, migarājā sakhā mama.

Como o arco se curva e a corda ressoa, certamente Manoja, o rei dos animais, meu amigo, está sendo morto.

Handa dāni vanantāni, pakkamāmi yathāsukhaṃ;

Netādisā sakhā honti, labbhā me jīvato sakhā.

Ora, agora partirei para as profundezas da floresta conforme desejar; os mortos não podem ser amigos, mas enquanto eu viver, poderei encontrar outro amigo.

10.

10.

Na pāpajanasaṃsevī, accantaṃ sukhamedhati;

Manojaṃ passa semānaṃ, giriyassānusāsanī.

Aquele que se associa com pessoas más nunca alcança a felicidade duradoura; veja Manoja caído por seguir o conselho do chacal (Giriya).

11.

11.

Na pāpasampavaṅkena, mātā puttena nandati;

Manojaṃ passa semānaṃ, acchannaṃ samhi lohite.

Por causa de uma má associação, a mãe não pode se alegrar com seu filho; veja Manoja caído, coberto com seu próprio sangue.

12.

12.

Evamāpajjate poso, pāpiyo ca nigacchati;

Yo ve hitānaṃ vacanaṃ, na karoti atthadassinaṃ.

Assim cai o homem na ruína e atinge o pior estado, aquele que não ouve as palavras dos que lhe desejam o bem e veem o seu benefício.

13.

13.

Evañca so hoti tato ca pāpiyo, yo uttamo adhamajanūpasevī;

Passuttamaṃ adhamajanūpasevitaṃ, migādhipaṃ saravaraveganiddhutaṃ.

Assim ele cai na ruína e torna-se ainda pior, aquele que, sendo nobre, associa-se com os vis; veja o nobre rei dos animais, que se associou com os vis, agora trespassado pela força de uma flecha.

14.

14.

Nihīyati [Pg.157] puriso nihīnasevī, na ca hāyetha kadāci tulyasevī;

Seṭṭhamupagamaṃ udeti khippaṃ, tasmāttanā uttaritaraṃ bhajethāti.

O homem decai ao associar-se com os inferiores; associando-se com os iguais, ele nunca decai; aproximando-se dos superiores, ele cresce rapidamente. Portanto, deve-se associar com quem é superior a si mesmo.

Manojajātakaṃ dutiyaṃ.

Aqui termina o segundo, o Manoja Jātaka.

398. Sutanujātakaṃ (7-1-3)

398. Sutanu Jātaka (7-1-3)

15.

15.

Rājā te bhattaṃ pāhesi, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Maghadevasmiṃ adhivatthe, ehi nikkhamma bhuñjassu.

O rei lhe enviou esta refeição, arroz puro com molho de carne; ó divindade que habita na figueira-banyan (Māghadeva), venha, saia e coma!

16.

16.

Ehi māṇava orena, bhikkhamādāya sūpitaṃ;

Tvañca māṇava bhikkhā ca, ubho bhakkhā bhavissatha.

Venha mais perto, jovem, trazendo a esmola de arroz com sopa; você, jovem, e a esmola de arroz, ambos serão minha comida!

17.

17.

Appakena tuvaṃ yakkha, thullamatthaṃ jahissasi;

Bhikkhaṃ te nāharissanti, janā maraṇasaññino.

Por causa de um pouco, ó yakkha, você perderá um grande benefício; as pessoas, temendo a morte, não lhe trarão mais comida.

18.

18.

Laddhāya yakkhā tava niccabhikkhaṃ, suciṃ paṇītaṃ rasasā upetaṃ;

Bhikkhañca te āhariyo naro idha, sudullabho hehiti bhakkhite mayi.

Tendo você, ó yakkha, uma esmola diária garantida, pura, excelente e saborosa; se eu for devorado, um homem que se atreva a lhe trazer comida será extremamente difícil de encontrar aqui.

19.

19.

Mameva sutano attho, yathā bhāsasi māṇava;

Mayā tvaṃ samanuññāto, sotthiṃ passāhi mātaraṃ.

Ó Sutanu, o que você diz, jovem, é para o meu próprio benefício; por mim você está liberado, vá em paz ver sua mãe.

20.

20.

Khaggaṃ chattañca pātiñca, gacchamādāya māṇava;

Sotthiṃ passatu te mātā, tvañca passāhi mātaraṃ.

Pegue a espada, o guarda-sol e a tigela de ouro, jovem, e vá; que sua mãe o veja em segurança, e que você veja sua mãe.

21.

21.

Evaṃ yakkha sukhī hohi, saha sabbehi ñātibhi;

Dhanañca me adhigataṃ, rañño ca vacanaṃ katanti.

Assim, ó yakkha, seja feliz junto com todos os seus parentes; eu obtive a riqueza e a palavra do rei foi cumprida.

Sutanujātakaṃ tatiyaṃ.

Aqui termina o terceiro, o Sutanu Jātaka.

399. Mātuposakagijjhajātakaṃ (7-1-4)

399. Mātuposakagijjha Jātaka (7-1-4)

22.

22.

Te [Pg.158] kathaṃ nu karissanti, vuddhā giridarīsayā;

Ahaṃ baddhosmi pāsena, nilīyassa vasaṃ gato.

Como farão eles, meus pais idosos que vivem na caverna da montanha? Estou preso por um laço, caí sob o poder do caçador Nilīya.

23.

23.

Kiṃ gijjha paridevasi, kā nu te paridevanā;

Na me suto vā diṭṭho vā, bhāsanto mānusiṃ dijo.

Por que você lamenta, abutre? Qual é o motivo do seu lamento? Nunca ouvi falar nem vi um pássaro que falasse a linguagem humana.

24.

24.

Bharāmi mātāpitaro, vuddhe giridarīsaye;

Te kathaṃ nu karissanti, ahaṃ vasaṃ gato tava.

Eu sustento meus pais idosos que vivem na caverna da montanha; como farão eles agora que caí sob o seu poder?

25.

25.

Yaṃ nu gijjho yojanasataṃ, kuṇapāni avekkhati;

Kasmā jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhasi.

Diz-se no mundo que um abutre pode ver carcaças a cem yojanas de distância; por que, então, você não percebeu a rede e o laço ao se aproximar deles.

26.

26.

Yadā parābhavo hoti, poso jīvitasaṅkhaye;

Atha jālañca pāsañca, āsajjāpi na bujjhati.

Quando a ruína se aproxima e a vida do homem chega ao fim, ele não percebe a rede nem o laço, mesmo ao se aproximar deles.

27.

27.

Bharassu mātāpitaro, vuddhe giridarīsaye;

Mayā tvaṃ samanuññāto, sotthiṃ passāhi ñātake.

Sustente seus pais idosos que vivem na caverna da montanha; por mim você está liberado, vá em paz ver seus parentes.

28.

28.

Evaṃ luddaka nandassu, saha sabbehi ñātibhi;

Bharissaṃ mātāpitaro, vuddhe giridarīsayeti.

Da mesma forma, ó caçador, alegre-se junto com todos os seus parentes; eu sustentarei meus pais idosos que vivem na caverna da montanha.

Mātuposakagijjhajātakaṃ catutthaṃ.

Aqui termina o quarto, o Mātuposakagijjha Jātaka.

400. Dabbhapupphajātakaṃ (7-1-5)

400. Dabbhapuppha Jātaka (7-1-5)

29.

29.

Anutīracārī bhaddante, sahāyamanudhāva maṃ;

Mahā me gahito maccho, so maṃ harati vegasā.

Ó Anutīracārī (aquele que corre pela margem), que o bem esteja com você! Corra em meu auxílio, meu amigo! Peguei um peixe enorme, e ele está me arrastando com força.

30.

30.

Gambhīracārī bhaddante, daḷhaṃ gaṇhāhi thāmasā;

Ahaṃ taṃ uddharissāmi, supaṇṇo uragāmiva.

Ó Gambhīracārī (aquele que nada no fundo), que o bem esteja com você! Segure-o firmemente com todas as suas forças; eu o puxarei para fora, assim como o garuda (supaṇṇa) captura uma serpente (uraga).

31.

31.

Vivādo no samuppanno, dabbhapuppha suṇohi me;

Samehi medhagaṃ samma, vivādo vūpasammataṃ.

Surgiu uma disputa entre nós, ó Dabbhapuppha, ouça-me; resolva nossa disputa, meu amigo, e que o conflito seja apaziguado.

32.

32.

Dhammaṭṭhohaṃ pure āsiṃ, bahū aḍḍā me tīritā ;

Samemi medhagaṃ samma, vivādo vūpasammataṃ.

No passado, eu fui um juiz justo, decidi muitos casos; resolverei a disputa de vocês, meus amigos, e que o conflito seja apaziguado.

33.

33.

Anutīracāri [Pg.159] naṅguṭṭhaṃ, sīsaṃ gambhīracārino;

Accāyaṃ majjhimo khaṇḍo, dhammaṭṭhassa bhavissati.

A cauda pertence a Anutīracārī, e a cabeça a Gambhīracārī; esta parte do meio, que sobra, pertencerá ao juiz.

34.

34.

Cirampi bhakkho abhavissa, sace na vivademase;

Asīsakaṃ anaṅguṭṭhaṃ, siṅgālo harati rohitaṃ.

Teríamos comida por muito tempo se não tivéssemos disputado; agora o chacal leva embora o peixe rohita, sem a cabeça e sem a cauda.

35.

35.

Yathāpi rājā nandeyya, rajjaṃ laddhāna khattiyo;

Evāhamajja nandāmi, disvā puṇṇamukhaṃ patiṃ.

Assim como um rei guerreiro (khattiya) se alegraria ao obter o reino, da mesma forma eu me alegro hoje ao ver meu marido com a boca cheia.

36.

36.

Kathaṃ nu thalajo santo, udake macchaṃ parāmasi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kathaṃ adhigataṃ tayā.

Como você, sendo uma criatura da terra, conseguiu pegar um peixe na água? Perguntado por mim, meu querido, diga-me como você o obteve.

37.

37.

Vivādena kisā honti, vivādena dhanakkhayā;

Jīnā uddā vivādena, bhuñja māyāvi rohitaṃ.

Pela disputa as pessoas emagrecem, pela disputa perdem suas riquezas; as lontras perderam o peixe por causa de sua disputa. Coma, ó astuta, este peixe rohita!

38.

38.

Evameva manussesu, vivādo yattha jāyati;

Dhammaṭṭhaṃ paṭidhāvanti, so hi nesaṃ vināyako;

Dhanāpi tattha jīyanti, rājakoso pavaḍḍhatīti.

Exatamente assim entre os homens, onde quer que surja uma disputa, eles recorrem a um juiz, pois ele é o seu guia; mas ali também perdem suas riquezas, e o tesouro real aumenta.

Dabbhapupphajātakaṃ pañcamaṃ.

Aqui termina o quinto, o Dabbhapuppha Jātaka.

401. Paṇṇakajātakaṃ (7-1-6)

401. Paṇṇaka Jātaka (7-1-6)

39.

39.

Paṇṇakaṃ tikhiṇadhāraṃ, asiṃ sampannapāyinaṃ;

Parisāyaṃ puriso gilati, kiṃ dukkarataraṃ tato;

Yadaññaṃ dukkaraṃ ṭhānaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito.

Um homem engole em público uma espada afiada de Paṇṇaka, que bebe sangue avidamente; o que é mais difícil do que isso? Se houver outra coisa mais difícil, diga-me quando lhe for perguntado.

40.

40.

Gileyya puriso lobhā, asiṃ sampannapāyinaṃ;

Yo ca vajjā dadāmīti, taṃ dukkarataraṃ tato;

Sabbaññaṃ sukaraṃ ṭhānaṃ, evaṃ jānāhi maddava.

Um homem pode engolir por ganância uma espada que bebe sangue avidamente; mas aquele que diz 'eu darei' faz algo ainda mais difícil do que isso. Qualquer outra coisa é fácil; saiba disso, ó Maddava.

41.

41.

Byākāsi āyuro pañhaṃ, atthaṃ dhammassa kovido;

Pukkusaṃ dāni pucchāmi, kiṃ dukkarataraṃ tato;

Yadaññaṃ dukkaraṃ ṭhānaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito.

Āyura, perito no Dhamma, respondeu à questão; agora pergunto a Pukkusa: o que é mais difícil do que isso? Se houver outra coisa mais difícil, diga-me quando lhe for perguntado.

42.

42.

Na [Pg.160] vācamupajīvanti, aphalaṃ giramudīritaṃ;

Yo ca datvā avākayirā, taṃ dukkarataraṃ tato;

Sabbaññaṃ sukaraṃ ṭhānaṃ, evaṃ jānāhi maddava.

As pessoas não vivem de palavras vazias e sem frutos; mas aquele que, tendo dado, não se arrepende (ou não se apega ao que deu), faz algo ainda mais difícil do que isso. Qualquer outra coisa é fácil; saiba disso, ó Maddava.

43.

43.

Byākāsi pukkuso pañhaṃ, atthaṃ dhammassa kovido;

Senakaṃ dāni pucchāmi, kiṃ dukkarataraṃ tato;

Yadaññaṃ dukkaraṃ ṭhānaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito.

Pukkusa, perito no Dhamma, respondeu à questão; agora pergunto a Senaka: o que é mais difícil do que isso? Se houver outra coisa mais difícil, diga-me quando lhe for perguntado.

44.

44.

Dadeyya puriso dānaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ;

Yo ca datvā nānutappe, taṃ dukkarataraṃ tato;

Sabbaññaṃ sukaraṃ ṭhānaṃ, evaṃ jānāhi maddava.

Um homem deve dar uma dádiva, seja ela pouca ou muita; mas aquele que, tendo dado, não se arrepende, isso é muito mais difícil do que o próprio ato de dar. Qualquer outra coisa é fácil; saiba disso, ó Maddava.

45.

45.

Byākāsi āyuro pañhaṃ, atho pukkusaporiso;

Sabbe pañhe atibhoti, yathā bhāsati senakoti.

Ayura respondeu à questão, e também o homem Pukkusa; mas o que o sábio Senaka fala supera todas as questões. Assim como Senaka fala, exatamente assim é.

Paṇṇaka jātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Paṇṇaka Jātaka, o sexto.

402. Sattubhastajātakaṃ (7-1-7)

402. Sattubhasta Jātaka (7-1-7)

46.

46.

Vibbhantacitto kupitindriyosi, nettehi te vārigaṇā savanti;

Kiṃ te naṭṭhaṃ kiṃ pana patthayāno, idhāgamā brahme tadiṅgha brūhi.

Com a mente perturbada e os sentidos alterados, lágrimas correm dos teus olhos. O que perdeste, ó brâmane, ou o que buscas ao vir aqui? Vamos, diz-me!

47.

47.

Miyyetha bhariyā vajato mamajja, agacchato maraṇamāha yakkho;

Etena dukkhena pavedhitosmi, akkhāhi me senaka etamatthaṃ.

'Se fores para casa hoje, tua esposa morrerá; se não fores, tu morrerás' — assim disse o yakkha. Estou tremendo de dor por causa disso. Ó sábio Senaka, explica-me o significado disso!

48.

48.

Bahūni ṭhānāni vicintayitvā, yamettha vakkhāmi tadeva saccaṃ;

Maññāmi te brāhmaṇa sattubhastaṃ, ajānato kaṇhasappo paviṭṭho.

Tendo refletido sobre muitas possibilidades, o que direi aqui é a própria verdade: creio, ó brâmane, que, sem que percebesses, uma cobra negra entrou em teu saco de farinha.

49.

49.

Ādāya [Pg.161] daṇḍaṃ parisumbha bhastaṃ, passeḷamūgaṃ uragaṃ dujivhaṃ ;

Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitāni, bhujaṅgamaṃ passa pamuñca bhastaṃ.

Pega um bastão e bate no saco; vê a serpente de língua bifurcada e que cospe veneno. Corta hoje as tuas dúvidas e hesitações; desata o saco e vê a serpente!

50.

50.

Saṃviggarūpo parisāya majjhe, so brāhmaṇo sattubhastaṃ pamuñci;

Atha nikkhami urago uggatejo, āsīviso sappo phaṇaṃ karitvā.

Aterrorizado, no meio da multidão, o brâmane desatou o saco de farinha. Então, a serpente de terrível poder, uma cobra altamente venenosa, saiu erguendo o seu capelo.

51.

51.

Suladdhalābhā janakassa rañño, yo passatī senakaṃ sādhupaññaṃ;

Vivaṭṭachaddo nusi sabbadassī, ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ.

É um grande ganho para o rei Janaka ter a seu serviço o sábio Senaka de excelente sabedoria. Serias tu, ó sábio, alguém que removeu o véu da ignorância, um ser que tudo vê? É a tua sabedoria de uma natureza tão formidável?

52.

52.

Imāni me sattasatāni atthi, gaṇhāhi sabbāni dadāmi tuyhaṃ;

Tayā hi me jīvitamajja laddhaṃ, athopi bhariyāya makāsi sotthiṃ.

Tenho aqui estas setecentas moedas; pega todas, eu as dou a ti. Pois por ti minha vida foi salva hoje, e também garantiste a segurança de minha esposa.

53.

53.

Na paṇḍitā vetanamādiyanti, citrāhi gāthāhi subhāsitāhi;

Itopi te brahme dadantu vittaṃ, ādāya tvaṃ gaccha sakaṃ niketanti.

Os sábios não aceitam pagamento por versos belos e bem proferidos. Que outros te deem riquezas, ó brâmane; pega o que é teu e vai para a tua própria casa.

Sattubhastajātakaṃ sattamaṃ.

O Sattubhasta Jātaka, o sétimo.

403. Aṭṭhisenakajātakaṃ (7-1-8)

403. Aṭṭhisena Jātaka (7-1-8)

54.

54.

Yeme ahaṃ na jānāmi, aṭṭhisena vanibbake;

Te maṃ saṅgamma yācanti, kasmā maṃ tvaṃ na yācasi.

Aqueles pedintes que eu sequer conheço, ó Aṭṭhisena, aproximam-se de mim e me pedem coisas. Por que tu não me pedes nada?

55.

55.

Yācako appiyo hoti, yācaṃ adadamappiyo;

Tasmāhaṃ taṃ na yācāmi, mā me videssanā ahu.

O pedinte torna-se desagradável para quem dá, e quem não dá o que é pedido torna-se desagradável para o pedinte. Por isso, não te peço nada, para que não haja ressentimento entre nós.

56.

56.

Yo [Pg.162] ve yācanajīvāno, kāle yācaṃ na yācati;

Parañca puññā dhaṃseti, attanāpi na jīvati.

Aquele que vive de pedir, se não pede o que é apropriado no momento certo, destrói o mérito do outro e ele próprio não consegue se sustentar.

57.

57.

Yo ca yācanajīvāno, kāle yācañhi yācati ;

Parañca puññaṃ labbheti, attanāpi ca jīvati.

Mas aquele que vive de pedir, se pede o que é apropriado no momento certo, faz com que o outro adquira mérito e ele próprio se sustenta.

58.

58.

Na ve dessanti sappaññā, disvā yācakamāgate;

Brahmacāri piyo mesi, vada tvaṃ bhaññamicchasi.

Os sábios certamente não sentem aversão ao ver um pedinte se aproximar. Tu, que vives a vida santa, és querido por mim; diz-me que dádiva desejas, e eu a concederei.

59.

59.

Na ve yācanti sappaññā, dhīro ca veditumarahati;

Uddissa ariyā tiṭṭhanti, esā ariyāna yācanā.

Os sábios certamente não pedem com palavras; o doador sábio deve compreender por si mesmo. Os nobres apenas se colocam de pé em silêncio; essa é a forma de pedir dos nobres.

60.

60.

Dadāmi te brāhmaṇa rohiṇīnaṃ, gavaṃ sahassaṃ saha puṅgavena;

Ariyo hi ariyassa kathaṃ na dajjā, sutvāna gāthā tava dhammayuttāti.

Dou-te, ó brâmane, mil vacas vermelhas junto com um touro líder. Pois, tendo ouvido teus versos repletos de Dhamma, como poderia um nobre deixar de doar a outro nobre?

Aṭṭhisenakajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Aṭṭhisena Jātaka, o oitavo.

404. Kapijātakaṃ (7-1-9)

404. Kapi Jātaka (7-1-9)

61.

61.

Yattha verī nivasati, na vase tattha paṇḍito;

Ekarattaṃ dirattaṃ vā, dukkhaṃ vasati verisu.

Onde habita um inimigo, ali o sábio não deve permanecer, nem por uma ou duas noites; pois viver entre inimigos é doloroso.

62.

62.

Diso ve lahucittassa, posassānuvidhīyato;

Ekassa kapino hetu, yūthassa anayo kato.

Aquele que segue um homem de mente leviana e instável certamente encontrará a ruína. Por causa de um único macaco, a destruição foi trazida sobre todo o bando.

63.

63.

Bālova paṇḍitamānī, yūthassa parihārako;

Sacittassa vasaṃ gantvā, sayethāyaṃ yathā kapi.

O tolo que se julga sábio e lidera um bando, agindo sob o controle de seus próprios desejos, jazerá morto assim como este macaco.

64.

64.

Na sādhu balavā bālo, yūthassa parihārako;

Ahito bhavati ñātīnaṃ, sakuṇānaṃva cetako.

Não é bom ter um líder forte que seja tolo à frente de um bando; ele traz a ruína para os seus parentes, assim como um pássaro chamariz traz a ruína para as outras aves.

65.

65.

Dhīrova [Pg.163] balavā sādhu, yūthassa parihārako;

Hito bhavati ñātīnaṃ, tidasānaṃva vāsavo.

Apenas um líder forte e sábio é bom para guiar um bando; ele traz benefícios para os seus parentes, assim como Sakka traz benefícios para os trinta e três deuses.

66.

66.

Yo ca sīlañca paññañca, sutañcattani passati;

Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca.

Aquele que vê em si mesmo a virtude, a sabedoria e o aprendizado, promove o bem de ambos: de si mesmo e dos outros.

67.

67.

Tasmā tuleyya mattānaṃ, sīlapaññāsutāmiva ;

Gaṇaṃ vā parihare dhīro, eko vāpi paribbajeti.

Portanto, deve-se avaliar a si mesmo em relação à virtude, à sabedoria e ao aprendizado. Tendo-se avaliado, o sábio deve liderar um grupo ou, então, seguir solitário.

Kapijātakaṃ navamaṃ.

O Kapi Jātaka, o nono.

405. Bakajātakaṃ (7-1-10)

405. Baka Jātaka (7-1-10)

68.

68.

Dvāsattati gotama puññakammā, vasavattino jātijaraṃ atītā;

Ayamantimā vedagū brahmapatti, asmābhijappanti janā anekā.

Nós, setenta e dois, ó Gotama, possuidores de méritos e exercendo o domínio, transcendemos o nascimento e a velhice. Esta existência no reino de Brahma é a última, alcançada pelo conhecimento supremo; muitos são os que aspiram a este nosso estado.

69.

69.

Appañhi etaṃ na hi dīghamāyu, yaṃ tvaṃ baka maññasi dīghamāyuṃ;

Sataṃ sahassāni nirabbudānaṃ, āyuṃ pajānāmi tavāha brahme.

Essa vida que consideras longa, ó Baka, é na verdade curta e não duradoura. Eu conheço a extensão da tua vida, ó Brahma: ela equivale a cem mil nirabbudas.

70.

70.

Anantadassī bhagavāhamasmi, jātijjaraṃ sokamupātivatto;

Kiṃ me purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, ācikkha me taṃ yamahaṃ vijaññaṃ.

Tu dizes: 'Eu sou o Abençoado de visão infinita, que transcendeu o nascimento, a velhice e o sofrimento'. Revela-me, então, qual foi a minha antiga prática de virtude e conduta sagrada, para que eu possa conhecê-la.

71.

71.

Yaṃ tvaṃ apāyesi bahū manusse, pipāsite ghammani samparete;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, suttappabuddhova anussarāmi.

Quando deste de beber a muitos homens sedentos e exaustos sob o calor escaldante: essa foi a tua antiga prática de virtude e conduta sagrada, da qual me lembro tão claramente quanto um homem que acaba de acordar.

72.

72.

Yaṃ [Pg.164] eṇikūlasmi janaṃ gahītaṃ, amocayī gayhaka niyyamānaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, suttappabuddhova anussarāmi.

Quando, nas margens do rio Eṇī, libertaste pessoas que haviam sido capturadas e estavam sendo levadas como prisioneiras: essa foi a tua antiga prática de virtude e conduta sagrada, da qual me lembro tão claramente quanto um homem que acaba de acordar.

73.

73.

Gaṅgāya sotasmiṃ gahītanāvaṃ, luddena nāgena manussakappā;

Amocayi tvaṃ balasā pasayha, taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ;

Suttappabuddhova anussarāmi.

Quando, na correnteza do Ganges, libertaste pela força um barco que havia sido capturado por um naga feroz que queria devorar os homens: essa foi a tua antiga prática de virtude e conduta sagrada, da qual me lembro tão claramente quanto um homem que acaba de acordar.

74.

74.

Kappo ca te baddhacaro ahosi, sambuddhimantaṃ vatinaṃ amaññaṃ;

Taṃ te purāṇaṃ vatasīlavattaṃ, suttappabuddhova anussarāmi.

E Kappa era o teu discípulo devoto; tu me consideravas sábio e fiel aos meus votos. Essa foi a tua antiga prática de virtude e conduta sagrada, da qual me lembro tão claramente quanto um homem que acaba de acordar.

75.

75.

Addhā pajānāsi mametamāyuṃ, aññampi jānāsi tathā hi buddho;

Tathā hi tāyaṃ jalitānubhāvo, obhāsayaṃ tiṭṭhati brahmalokanti.

Certamente conheces a extensão da minha vida, e também conheces outras coisas, pois és o Buddha. De fato, o teu esplendor resplandecente permanece iluminando todo o reino de Brahma.

Bakajātakaṃ dasamaṃ.

O Baka Jātaka, o décimo.

Kukkuvaggo paṭhamo.

O primeiro capítulo, Kukkuvagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Varakaṇṇika cāpavaro sutano, atha gijjha sarohitamacchavaro;

Puna paṇṇaka senaka yācanako, atha veri sabrahmabakena dasāti.

Varakaṇṇika, Cāpa, Sutano, depois Gijjha, Rohitamaccha; novamente Paṇṇaka, Senaka, o pedinte, depois o inimigo junto com o Brahma Baka: estes são os dez.

2. Gandhāravaggo

2. Gandhāravagga

406. Gandhārajātakaṃ (7-2-1)

406. Gandhāra Jātaka (7-2-1)

76.

76.

Hitvā [Pg.165] gāmasahassāni, paripuṇṇāni soḷasa;

Koṭṭhāgārāni phītāni, sannidhiṃ dāni kubbasi.

Tendo abandonado dezesseis mil aldeias prósperas e celeiros repletos, agora fazes provisões e acumulas riquezas?

77.

77.

Hitvā gandhāravisayaṃ, pahūtadhanadhāriyaṃ ;

Pasāsanato nikkhanto, idha dāni pasāsasi.

Tendo abandonado o reino de Gandhāra, rico em riquezas e grãos, e tendo partido de governar os outros, por que agora me instruis aqui na floresta?

78.

78.

Dhammaṃ bhaṇāmi vedeha, adhammo me na ruccati;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpati.

Eu falo o Dhamma, ó Videha; o que não é o Dhamma não me agrada. Para mim, que falo o Dhamma, o mal não me contamina.

79.

79.

Yena kenaci vaṇṇena, paro labhati ruppanaṃ;

Mahatthiyampi ce vācaṃ, na taṃ bhāseyya paṇḍito.

Se, de qualquer maneira, outra pessoa se sentir ofendida ou irritada, o sábio não deve proferir tais palavras, mesmo que tragam grande benefício.

80.

80.

Kāmaṃ ruppatu vā mā vā, bhusaṃva vikirīyatu;

Dhammaṃ me bhaṇamānassa, na pāpamupalimpati.

Que ele se irrite ou não, ou que seja dispersado como palha ao vento; para mim, que proclamo o Dhamma, o mal não me contamina.

81.

81.

No ce assa sakā buddhi, vinayo vā susikkhito;

Vane andhamahiṃsova careyya bahuko jano.

Se as pessoas não tivessem sua própria sabedoria ou uma disciplina bem aprendida, a maioria delas vagaria pelo mundo como búfalos cegos na floresta.

82.

82.

Yasmā ca panidhekacce, āceramhi susikkhitā;

Tasmā vinītavinayā, caranti susamāhitāti.

Mas porque alguns neste mundo são bem instruídos por bons mestres, eles vivem disciplinados na conduta e com a mente bem concentrada.

Gandhārajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Gandhāra Jātaka, o primeiro.

407. Mahākapijātakaṃ (7-2-2)

407. Mahākapi Jātaka (7-2-2)

83.

83.

Attānaṃ saṅkamaṃ katvā, yo sotthiṃ samatārayi;

Kiṃ tvaṃ tesaṃ kime tuyhaṃ, honti ete mahākapi.

Tu que fizeste de ti mesmo uma ponte para que estes macacos cruzassem em segurança, o que és tu para eles, ó grande macaco, e o que são eles para ti?

84.

84.

Rājāhaṃ issaro tesaṃ, yūthassa parihārako;

Tesaṃ sokaparetānaṃ, bhītānaṃ te arindama.

Eu sou o rei e senhor deles, o líder do bando, ó domador de inimigos! Quando eles estavam aterrorizados e cheios de aflição por causa de ti...

85.

85.

Ullaṅghayitvā attānaṃ, vissaṭṭhadhanuno sataṃ;

Tato aparapādesu, daḷhaṃ bandhaṃ latāguṇaṃ.

...para salvá-los, saltei uma distância de cem arcos e, então, amarrei firmemente uma videira aos meus pés traseiros.

86.

86.

Chinnabbhamiva [Pg.166] vātena, nuṇṇo rukkhaṃ upāgamiṃ;

Sohaṃ appabhavaṃ tattha, sākhaṃ hatthehi aggahiṃ.

Como uma nuvem dispersada pelo vento, fui impulsionado e alcancei a árvore. Mas, incapaz de pousar firmemente, agarrei um galho com as minhas mãos.

87.

87.

Taṃ maṃ viyāyataṃ santaṃ, sākhāya ca latāya ca;

Samanukkamantā pādehi, sotthiṃ sākhāmigā gatā.

Estando eu assim esticado entre o galho e a videira, os macacos passaram pisando sobre mim com os seus pés e escaparam em segurança.

88.

88.

Taṃ maṃ na tapate bandho, mato me na tapessati;

Sukhamāharitaṃ tesaṃ, yesaṃ rajjamakārayiṃ.

Esta minha união não me atormenta, nem a minha morte me afligirá; pois a felicidade foi trazida àqueles sobre os quais exerci o reinado.

89.

89.

Esā te upamā rāja, taṃ suṇohi arindama ;

Raññā raṭṭhassa yoggassa, balassa nigamassa ca;

Sabbesaṃ sukhameṭṭhabbaṃ, khattiyena pajānatāti.

Este é o exemplo para ti, ó rei domador de inimigos; escuta-o! O rei deve buscar a felicidade de todos: do reino, dos guerreiros de carruagem, do exército e dos cidadãos. O governante deve ser sábio e compreensivo.

Mahākapijātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo, o Mahākapi Jātaka, está concluído.

408. Kumbhakārajātakaṃ (7-2-3)

408. Kumbhakāra Jātaka (7-2-3)

90.

90.

Ambāhamaddaṃ vanamantarasmiṃ, nīlobhāsaṃ phalitaṃ saṃvirūḷhaṃ;

Tamaddasaṃ phalahetu vibhaggaṃ, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

Eu vi, no meio da floresta, uma mangueira de brilho verde-escuro, frondosa e carregada de frutos. Depois, vi-a quebrada e destruída por causa de seus frutos. Tendo visto isso, sigo a vida de esmolas.

91.

91.

Selaṃ sumaṭṭhaṃ naravīraniṭṭhitaṃ, nārī yugaṃ dhārayi appasaddaṃ;

Dutiyañca āgamma ahosi saddo, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

Uma mulher usava um par de braceletes polidos, feitos de pedras preciosas por artesãos hábeis, que não faziam som quando estava só. Mas, ao juntar-se um segundo, surgiu o ruído. Tendo visto isso, sigo a vida de esmolas.

92.

92.

Dijā dijaṃ kuṇapamāharantaṃ, ekaṃ samānaṃ bahukā samecca;

Āhārahetū paripātayiṃsu, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

Muitas aves se reuniram e atacaram uma única ave que carregava um pedaço de carne, por causa do alimento. Tendo visto isso, sigo a vida de esmolas.

93.

93.

Usabhāhamaddaṃ yūthassa majjhe, calakkakuṃ vaṇṇabalūpapannaṃ;

Tamaddasaṃ kāmahetu vitunnaṃ, taṃ disvā bhikkhācariyaṃ carāmi.

Eu vi, no meio do rebanho, um touro de cupim proeminente, dotado de bela cor e força. Depois, vi-o ferido e atormentado por causa do desejo sensual. Tendo visto isso, sigo a vida de esmolas.

94.

94.

Karaṇḍako [Pg.167] kaliṅgānaṃ, gandhārānañca naggaji;

Nimirājā videhānaṃ, pañcālānañca dummukho;

Karaṇḍaka dos Kalingas, Naggaji dos Gandharas, o rei Nimi dos Videhas e Dummukha dos Pancalas;

Ete raṭṭhāni hitvāna, pabbajiṃsu akiñcanā.

Estes, abandonando seus reinos, renunciaram ao mundo sem posses.

95.

95.

Sabbepime devasamā samāgatā, aggī yathā pajjalito tathevime;

Ahampi eko carissāmi bhaggavi, hitvāna kāmāni yathodhikāni.

Todos estes que aqui se reuniram são semelhantes a deuses; assim como o fogo brilha intensamente, assim eles brilham. Eu também, ó Bhaggavī, abandonando os prazeres sensuais conforme os seus limites, viverei sozinho.

96.

96.

Ayameva kālo na hi añño atthi, anusāsitā me na bhaveyya pacchā;

Ahampi ekā carissāmi bhaggava, sakuṇīva muttā purisassa hatthā.

Este é o momento, não há outro; para que no futuro eu não tenha quem me repreenda. Eu também, ó Bhaggava, viverei sozinha, como uma ave que escapou das mãos do caçador.

97.

97.

Āmaṃ pakkañca jānanti, atho loṇaṃ aloṇakaṃ;

Tamahaṃ disvāna pabbajiṃ, careva tvaṃ carāmahanti.

Até as crianças sabem o que é cru e cozido, e também o que é salgado e sem sal. Tendo visto isso, eu renunciei. Segue tu o teu caminho, que eu seguirei o meu.

Kumbhakārajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro, o Kumbhakāra Jātaka, está concluído.

409. Daḷhadhammajātakaṃ (7-2-4)

409. Daḷhadhamma Jātaka (7-2-4)

98.

98.

Ahaṃ ce daḷhadhammassa, vahanti nābhirādhayiṃ;

Dharantī urasi sallaṃ, yuddhe vikkantacārinī.

Se eu, que carreguei a lança em meu peito e agi com bravura na batalha, não agradei ao rei Daḷhadhamma, quem então poderá agradar ao seu coração?

99.

99.

Nūna rājā na jānāti, mama vikkamaporisaṃ;

Saṅgāme sukatantāni, dūtavippahitāni ca.

Certamente o rei não conhece o meu heroísmo e esforço na batalha, nem as missões que realizei com sucesso como mensageira.

100.

100.

Sā nūnāhaṃ marissāmi, abandhu aparāyinī ;

Tadā hi kumbhakārassa, dinnā chakaṇahārikā.

Sem amigos e sem refúgio, certamente morrerei; pois fui entregue pelo rei a um oleiro para carregar esterco de vaca.

101.

101.

Yāvatāsīsatī poso, tāvadeva pavīṇati;

Atthāpāye jahanti naṃ, oṭṭhibyādhiṃva khattiyo.

Enquanto um homem espera obter algo de alguém, ele o serve; mas quando o benefício cessa, ele o abandona, assim como um rei abandona um camelo doente.

102.

102.

Yo pubbe katakalyāṇo, katattho nāvabujjhati;

Atthā tassa palujjanti, ye honti abhipatthitā.

Aquele que, tendo recebido um benefício no passado e alcançado seu objetivo, não o reconhece, vê arruinados todos os objetivos que deseja alcançar.

103.

103.

Yo [Pg.168] pubbe katakalyāṇo, katattho manubujjhati;

Atthā tassa pavaḍḍhanti, ye honti abhipatthitā.

Aquele que, tendo recebido um benefício no passado e alcançado seu objetivo, é grato e o reconhece, vê prosperar todos os objetivos que deseja alcançar.

104.

104.

Taṃ vo vadāmi bhaddante, yāvantettha samāgatā;

Sabbe kataññuno hotha, ciraṃ saggamhi ṭhassathāti.

Por isso vos digo, senhores, a todos vós que aqui estais reunidos: sede todos gratos, e por muito tempo habitareis felizes no céu.

Daḷhadhammajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto, o Daḷhadhamma Jātaka, está concluído.

410. Somadattajātakaṃ (7-2-5)

410. Somadatta Jātaka (7-2-5)

105.

105.

Yo maṃ pure paccuḍḍeti, araññe dūramāyato;

So na dissati mātaṅgo, somadatto kuhiṃ gato.

Aquele elefante que antes vinha ao meu encontro de longe na floresta, o elefante Somadatta, não é visto. Para onde terá ido?

106.

106.

Ayaṃ vā so mato seti, allasiṅgaṃva vacchito ;

Bhumyā nipatito seti, amarā vata kuñjaro.

Ou será este que jaz morto, como um broto tenro de trepadeira cortado pelas unhas e jogado ao chão quente? Assim jaz o elefante na terra. Ah, o nobre elefante morreu!

107.

107.

Anagāriyupetassa, vippamuttassa te sato;

Samaṇassa na taṃ sādhu, yaṃ petamanusocasi.

Para ti, que adotaste a vida sem lar, libertando-te do mundo, sendo um asceta, não é adequado lamentar por quem já morreu.

108.

108.

Saṃvāsena have sakka, manussassa migassa vā;

Hadaye jāyate pemaṃ, taṃ na sakkā asocituṃ.

Pela convivência, ó Sakka, seja com um homem ou com um animal, o amor nasce no coração; e não é possível deixar de lamentar por quem se ama.

109.

109.

Mataṃ marissaṃ rodanti, ye rudanti lapanti ca;

Tasmā tvaṃ isi mā rodi, roditaṃ moghamāhu santo.

Choram por quem morreu e por quem ainda vai morrer aqueles que choram e lamentam. Por isso, ó eremita, não chores; os sábios dizem que o choro é em vão.

110.

110.

Kanditena have brahme, mato peto samuṭṭhahe;

Sabbe saṅgamma rodāma, aññamaññassa ñātake.

Se pelo choro, ó brâmane, o morto pudesse reviver, todos nós nos reuniríamos para chorar juntos pelos parentes uns dos outros.

111.

111.

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

Eu estava ardendo como um fogo regado com manteiga clarificada, mas tu, como se derramasse água, extinguiste toda a minha aflição.

112.

112.

Abbahī vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

Tu removeste a dor pelo meu filho que me atormentava; a flecha do pesar que estava cravada em meu coração foi por ti arrancada.

113.

113.

Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna vāsavāti.

Tendo ouvido as tuas palavras, ó Vāsava, agora estou com a flecha arrancada, livre de pesar e sereno; não lamento nem choro mais.

Somadattajātakaṃ pañcamaṃ.

O quinto, o Somadatta Jātaka, está concluído.

411. Susīmajātakaṃ (7-2-6)

411. Susīma Jātaka (7-2-6)

114.

114.

Kāḷāni [Pg.169] kesāni pure ahesuṃ, jātāni sīsamhi yathāpadese;

Tānajja setāni susīma disvā, dhammaṃ cara brahmacariyassa kālo.

Antes, os cabelos que cresciam em tua cabeça, em seus devidos lugares, eram pretos; hoje, vendo-os brancos, ó Susīma, pratica o Dhamma, pois é o momento para a vida santa.

115.

115.

Mameva deva palitaṃ na tuyhaṃ, mameva sīsaṃ mama uttamaṅgaṃ;

‘‘Atthaṃ karissa’’nti musā abhāṇiṃ, ekāparādhaṃ khama rājaseṭṭha.

Ó rei, o cabelo branco não é teu, mas sim meu, da minha própria cabeça, do meu membro supremo. Falei uma falsidade dizendo que faria o bem; perdoa, ó nobre rei, esta minha única ofensa.

116.

116.

Daharo tuvaṃ dassaniyosi rāja, paṭhamuggato hosi yathā kaḷīro;

Rajjañca kārehi mamañca passa, mā kālikaṃ anudhāvī janinda.

Tu és jovem e agradável de ver, ó rei, como um broto de bambu recém-nascido. Governa o reino e olha para mim; não corras atrás da vida ascética, ó senhor dos homens.

117.

117.

Passāmi vohaṃ dahariṃ kumāriṃ, sāmaṭṭhapassaṃ sutanuṃ sumajjhaṃ;

Kāḷappavāḷāva pavellamānā, palobhayantīva naresu gacchati.

Eu vejo uma jovem donzela de belas formas, corpo esbelto e cintura fina; movendo-se suavemente como uma trepadeira de coral negro ao vento, ela caminha como se seduzisse os homens.

118.

118.

Tamena passāmiparena nāriṃ, āsītikaṃ nāvutikaṃ va jaccā;

Daṇḍaṃ gahetvāna pavedhamānaṃ, gopānasībhoggasamaṃ carantiṃ.

Mais tarde, vejo essa mesma mulher, com oitenta ou noventa anos de idade, segurando um cajado, tremendo e caminhando curvada como uma viga de telhado.

119.

119.

Sohaṃ tamevānuvicintayanto, eko sayāmi sayanassa majjhe;

‘‘Ahampi evaṃ’’ iti pekkhamāno, na gahe rame brahmacariyassa kālo.

Refletindo sobre isso, deito-me sozinho no meio do meu leito; contemplando que 'eu também serei assim', não encontro prazer na vida doméstica. É o momento para a vida santa.

120.

120.

Rajjuvālambanī [Pg.170] cesā, yā gehe vasato rati;

Evampi chetvāna vajanti dhīrā, anapekkhino kāmasukhaṃ pahāyāti.

O apego de quem vive em casa é como uma corda que o prende; mas os sábios cortam até mesmo esse laço e partem sem anseio, abandonando os prazeres sensuais.

Susīmajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto, o Susīma Jātaka, está concluído.

412. Koṭasimbalijātakaṃ (7-2-7)

412. Koṭasimbali Jātaka (7-2-7)

121.

121.

Ahaṃ dasasataṃbyāmaṃ, uragamādāya āgato;

Tañca mañca mahākāyaṃ, dhārayaṃ nappavedhasi.

Eu vim carregando uma serpente de mil braças; e vendo a ela, de corpo imenso, e a mim, tu não tremeste, ó árvore Koṭasimbali.

122.

122.

Athimaṃ khuddakaṃ pakkhiṃ, appamaṃsataraṃ mayā;

Dhārayaṃ byathasi bhītā, kamatthaṃ koṭasimbali.

No entanto, ao ver esta pequena ave com tão pouca carne, tu tremes de medo. O que vês nisso, ó Koṭasimbali?

123.

123.

Maṃsabhakkho tuvaṃ rāja, phalabhakkho ayaṃ dijo;

Ayaṃ nigrodhabījāni, pilakkhudumbarāni ca;

Assatthāni ca bhakkhitvā, khandhe me ohadissati.

Tu, ó rei, comes carne; mas esta ave come frutos. Tendo comido sementes de figueiras banyan, pilakkha, udumbara e assattha, ela deixará cair suas fezes em meu tronco.

124.

124.

Te rukkhā saṃvirūhanti, mama passe nivātajā;

Te maṃ pariyonandhissanti, arukkhaṃ maṃ karissare.

Aquelas árvores crescerão em meus galhos, abrigadas do vento; elas me sufocarão e acabarão por me destruir.

125.

125.

Santi aññepi rukkhā se, mūlino khandhino dumā;

Iminā sakuṇajātena, bījamāharitā hatā.

Existem outras grandes árvores, com raízes e troncos fortes, que foram destruídas por causa de sementes trazidas por essa espécie de ave.

126.

126.

Ajjhārūhābhivaḍḍhanti, brahantampi vanappatiṃ;

Tasmā rāja pavedhāmi, sampassaṃnāgataṃ bhayaṃ.

As plantas parasitas crescem e sufocam até mesmo o gigante senhor da floresta. Por isso, ó rei, tremo ao prever o perigo futuro.

127.

127.

Saṅkeyya saṅkitabbāni, rakkheyyānāgataṃ bhayaṃ;

Anāgatabhayā dhīro, ubho loke avekkhatīti.

Deve-se temer o que é temível e proteger-se contra o perigo futuro; o sábio, precavendo-se do perigo futuro, contempla ambos os mundos.

Koṭasimbalijātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo, o Koṭasimbali Jātaka, está concluído.

413. Dhūmakārijātakaṃ (7-2-8)

413. Dhūmakāri Jātaka (7-2-8)

128.

128.

Rājā apucchi vidhuraṃ, dhammakāmo yudhiṭṭhilo;

Api brāhmaṇa jānāsi, ko eko bahu socati.

O rei Yudhiṭṭhila, amante da retidão, perguntou ao sábio Vidhūra: 'Ó brâmane, tu sabes quem é aquele que, estando só, muito lamenta?'

129.

129.

Brāhmaṇo [Pg.171] ajayūthena, pahūtedho vane vasaṃ;

Dhūmaṃ akāsi vāseṭṭho, rattindivamatandito.

O brâmane Vāseṭṭha vivia na floresta com um rebanho de cabras; incansável, dia e noite ele fazia fumaça com muita lenha.

130.

130.

Tassa taṃ dhūmagandhena, sarabhā makasaḍḍitā ;

Vassāvāsaṃ upāgacchuṃ, dhūmakārissa santike.

Atraídos pelo cheiro da fumaça e atormentados pelos mosquitos, os animais sarabha buscaram refúgio para a estação das chuvas perto do brâmane.

131.

131.

Sarabhesu manaṃ katvā, ajā so nāvabujjhatha;

Āgacchantī vajantī vā, tassa tā vinasuṃ ajā.

Afeiçoando-se aos sarabhas, ele negligenciou suas cabras, sem notar se iam ou vinham; e assim, as suas cabras pereceram.

132.

132.

Sarabhā sarade kāle, pahīnamakase vane;

Pāvisuṃ giriduggāni, nadīnaṃ pabhavāni ca.

No outono, quando a floresta ficou livre de mosquitos, os sarabhas partiram para os desfiladeiros das montanhas e as nascentes dos rios.

133.

133.

Sarabhe ca gate disvā, ajā ca vibhavaṃ gatā ;

Kiso ca vivaṇṇo cāsi, paṇḍurogī ca brāhmaṇo.

Ao ver que os sarabhas haviam partido e que suas cabras tinham perecido, o brâmane tornou-se magro, pálido e doente de icterícia.

134.

134.

Evaṃ yo saṃ niraṃkatvā, āgantuṃ kurute piyaṃ;

So eko bahu socati, dhūmakārīva brāhmaṇoti.

Assim, aquele que despreza os seus próprios companheiros e se afeiçoa a um estranho recém-chegado, lamenta profundamente estando só, assim como o brâmane Dhūmakārī.

Dhūmakārijātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Dhūmakārī Jātaka, o oitavo, está concluído.

414. Jāgarajātakaṃ (7-2-9)

414. Jāgara Jātaka (7-2-9)

135.

135.

Kodha jāgarataṃ sutto, kodha suttesu jāgaro;

Ko mametaṃ vijānāti, ko taṃ paṭibhaṇāti me.

"Ó asceta, quem aqui está dormindo entre os que estão acordados? Quem aqui está acordado entre os que dormem? Quem compreende este meu enigma? Quem pode respondê-lo para mim?"

136.

136.

Ahaṃ jāgarataṃ sutto, ahaṃ suttesu jāgaro;

Ahametaṃ vijānāmi, ahaṃ paṭibhaṇāmi te.

"Ó divindade, eu estou dormindo entre os que estão acordados; eu estou acordado entre os que dormem. Eu compreendo este enigma e posso respondê-lo para ti."

137.

137.

Kathaṃ jāgarataṃ sutto, kathaṃ suttesu jāgaro;

Kathaṃ etaṃ vijānāsi, kathaṃ paṭibhaṇāsi me.

"Ó asceta, como estás dormindo entre os que estão acordados? Como estás acordado entre os que dormem? Como compreendes este meu enigma? Como podes respondê-lo para mim?"

138.

138.

Ye dhammaṃ nappajānanti, saṃyamoti damoti ca;

Tesu suppamānesu, ahaṃ jaggāmi devate.

"Ó divindade, aqueles que não compreendem o Dhamma, nem o autocontrole (saṃyama) nem a autodisciplina (dama); enquanto eles dormem na negligência, eu permaneço acordado."

139.

139.

Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā;

Tesu jāgaramānesu, ahaṃ suttosmi devate.

"Ó divindade, para aqueles em quem a cobiça, a aversão e a ignorância foram eliminadas; enquanto eles permanecem acordados, eu sou como quem dorme."

140.

140.

Evaṃ [Pg.172] jāgarataṃ sutto, evaṃ suttesu jāgaro;

Evametaṃ vijānāmi, evaṃ paṭibhaṇāmi te.

"Assim estou dormindo entre os que estão acordados, e assim estou acordado entre os que dormem. Assim compreendo este enigma, e assim o respondo para ti."

141.

141.

Sādhu jāgarataṃ sutto, sādhu suttesu jāgaro;

Sādhumetaṃ vijānāsi, sādhu paṭibhaṇāsi meti.

"Muito bem, ó asceta que dorme entre os que estão acordados! Muito bem, ó asceta que está acordado entre os que dormem! Muito bem compreendes este enigma, e muito bem o respondes para mim."

Jāgarajātakaṃ navamaṃ.

O Jāgara Jātaka, o nono, está concluído.

415. Kummāsapiṇḍijātakaṃ (7-2-10)

415. Kummāsapiṇḍi Jātaka (7-2-10)

142.

142.

Na kiratthi anomadassisu, pāricariyā buddhesu appikā ;

Sukkhāya aloṇikāya ca, passaphalaṃ kummāsapiṇḍiyā.

"De fato, o serviço prestado aos Budas de visão excelsa nunca é de pouco fruto. Veja o fruto de uma oferenda de bolo de cevada seco e sem sal!"

143.

143.

Hatthigavassā cime bahū, dhanadhaññaṃ pathavī ca kevalā;

Nāriyo cimā accharūpamā, passaphalaṃ kummāsapiṇḍiyā.

"Todos estes muitos elefantes, vacas e cavalos, as riquezas e os grãos, a terra inteira e estas mulheres semelhantes a ninfas celestiais — veja o fruto daquele bolo de cevada!"

144.

144.

Abhikkhaṇaṃ rājakuñjara, gāthā bhāsasi kosalādhipa;

Pucchāmi taṃ raṭṭhavaḍḍhana, bāḷhaṃ pītimano pabhāsasi.

"Ó nobre rei, governante de Kosala, tu recitas constantemente estes versos. Eu te pergunto, ó promotor do reino, pois tu os pronuncias com a mente repleta de imensa alegria."

145.

145.

Imasmiññeva nagare, kule aññatare ahuṃ;

Parakammakaro āsiṃ, bhatako sīlasaṃvuto.

"Nesta mesma cidade, ó senhora, eu nasci em uma família humilde. Eu era um trabalhador braçal, um servo contratado, mas estabelecido na conduta virtuosa."

146.

146.

Kammāya nikkhamantohaṃ, caturo samaṇeddasaṃ;

Ācārasīlasampanne, sītibhūte anāsave.

"Ao sair para o trabalho, vi quatro ascetas dotados de boa conduta e virtude, serenos e livres de todas as máculas mentais."

147.

147.

Tesu cittaṃ pasādetvā, nisīdetvā paṇṇasanthate;

Adaṃ buddhāna kummāsaṃ, pasanno sehi pāṇibhi.

"Com o coração cheio de fé neles, fiz com que se sentassem sobre um leito de folhas e, com minhas próprias mãos, ofereci com devoção o bolo de cevada àqueles Budas."

148.

148.

Tassa [Pg.173] kammassa kusalassa, idaṃ me edisaṃ phalaṃ;

Anubhomi idaṃ rajjaṃ, phītaṃ dharaṇimuttamaṃ.

"Este é o fruto daquela minha ação meritória; por causa dela, agora desfruto deste reino próspero sobre esta terra excelente."

149.

149.

Dadaṃ bhuñja mā ca pamādo, cakkaṃ vattaya kosalādhipa;

Mā rāja adhammiko ahu, dhammaṃ pālaya kosalādhipa.

"Dá esmolas e desfruta delas, não sejas negligente; faz girar a roda da retidão, ó governante de Kosala. Não sejas um rei injusto, mas protege o Dhamma, ó governante de Kosala."

150.

150.

Sohaṃ tadeva punappunaṃ, vaṭumaṃ ācarissāmi sobhane;

Ariyācaritaṃ sukosale, arahanto me manāpāva passituṃ.

"Portanto, ó bela princesa de Kosala, trilharei repetidamente esse mesmo caminho percorrido pelos nobres. Os Arahants são muito queridos ao meu coração, e desejo vê-los."

151.

151.

Devī viya accharūpamā, majjhe nārigaṇassa sobhasi;

Kiṃ kammamakāsi bhaddakaṃ, kenāsi vaṇṇavatī sukosale.

"Como uma rainha ou uma ninfa celestial, tu brilhas no meio deste grupo de mulheres. Que boa ação realizaste no passado, ó princesa de Kosala, para teres uma aparência tão radiante?"

152.

152.

Ambaṭṭhakulassa khattiya, dāsyāhaṃ parapesiyā ahuṃ;

Saññatā ca dhammajīvinī, sīlavatī ca apāpadassanā.

"Ó rei, no passado eu era uma serva na casa de uma família Ambaṭṭha, servindo a outros. Eu era autocontrolada, vivia de forma justa, era virtuosa e livre de más intenções."

153.

153.

Uddhaṭabhattaṃ ahaṃ tadā, caramānassa adāsi bhikkhuno;

Vittā sumanā sayaṃ ahaṃ, tassa kammassa phalaṃ mamedisanti.

"Naquela época, ofereci minha própria porção de comida a um monge que passava em busca de esmolas. Eu mesma fiquei imensamente alegre e satisfeita; este é o fruto daquela minha ação."

Kummāsapiṇḍijātakaṃ dasamaṃ.

O Kummāsapiṇḍi Jātaka, o décimo, está concluído.

416. Parantapajātakaṃ (7-2-11)

416. Parantapa Jātaka (7-2-11)

154.

154.

Āgamissati me pāpaṃ, āgamissati me bhayaṃ;

Tadā hi calitā sākhā, manussena migena vā.

"O mal virá sobre mim, o medo virá sobre mim; pois aquele galho foi movido por um homem ou por um animal selvagem."

155.

155.

Bhīruyā nūna me kāmo, avidūre vasantiyā;

Karissati kisaṃ paṇḍuṃ, sāva sākhā parantapaṃ.

"Certamente, o meu desejo por aquela mulher tímida que vive não muito longe me tornará magro e pálido, assim como aquele galho fez com Parantapa."

156.

156.

Socayissati [Pg.174] maṃ kantā, gāme vasamaninditā;

Karissati kisaṃ paṇḍuṃ, sāva sākhā parantapaṃ.

"Minha amada, que vive na aldeia e é irrepreensível, me fará sofrer; ela me tornará magro e pálido, assim como aquele galho fez com Parantapa."

157.

157.

Tayā maṃ asitāpaṅgi, sitāni bhaṇitāni ca;

Kisaṃ paṇḍuṃ karissanti, sāva sākhā parantapaṃ.

"Ó mulher de belos olhos escuros, teus sorrisos e tuas doces palavras me tornarão magro e pálido, assim como aquele galho fez com Parantapa."

158.

158.

Agamā nūna so saddo, asaṃsi nūna so tava;

Akkhātaṃ nūna taṃ tena, yo taṃ sākhamakampayi.

"Aquele som certamente chegou aos teus ouvidos; certamente ele te revelou a verdade. Aquele que fez tremer o galho certamente te contou tudo."

159.

159.

Idaṃ kho taṃ samāgamma, mama bālassa cintitaṃ;

Tadā hi calitā sākhā, manussena migena vā.

"Este foi o pensamento que me ocorreu, tolo que sou, quando aquele galho foi movido por um homem ou por um animal selvagem."

160.

160.

Tatheva tvaṃ avedesi, avañci pitaraṃ mama;

Hantvā sākhāhi chādento, āgamissati me bhayanti.

"Exatamente assim tu confessaste: tu mataste meu pai e, após matá-lo, cobriste-o com galhos. O medo agora virá sobre ti!"

Parantapajātakaṃ ekādasamaṃ.

O Parantapa Jātaka, o décimo primeiro, está concluído.

Gandhāravaggo dutiyo.

O segundo capítulo, Gandhāravagga.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste capítulo:

Varagāma mahākapi bhaggava ca, daḷhadhamma sakuñjara kesavaro;

Urago vidhuro puna jāgarataṃ, atha kosalādhipa parantapa cāti.

"Varagāma (Gandhāra), Mahākapi, Bhaggava (Kumbhakāra), Daḷhadhamma, Sakuñjara (Somadatta), Kesava (Suseema e Koṭasimbali), Uraga, Vidhura (Dhūmakārī), e novamente Jāgara, e então Kosalādhipa (Kummāsapiṇḍi) e Parantapa — estes são os onze."

Atha vagguddānaṃ –

E o sumário dos capítulos:

Atha sattanipātamhi, vaggaṃ me bhaṇato suṇa;

Kukku ca puna gandhāro, dveva guttā mahesināti.

"Agora, no Livro dos Sete Versos, ouve-me recitar os capítulos: Kukku e novamente Gandhāra — estes dois foram proclamados pelo Grande Sábio."

Sattakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Livro dos Sete Versos (Sattakanipāta) está concluído.

8. Aṭṭhakanipāto

8. O Livro dos Oito Versos (Aṭṭhakanipāta)

417. Kaccānijātakaṃ (1)

417. Kaccāni Jātaka (1)

Odātavatthā [Pg.175] suci allakesā, kaccāni kiṃ kumbhimadhissayitvā ;

Piṭṭhā tilā dhovasi taṇḍulāni, tilodano hehiti kissa hetu.

"Vestida de branco, limpa e com os cabelos molhados, ó Kaccāni, por que colocas a panela sobre o crânio, moes o gergelim e lavas o arroz? Por qual razão haverá arroz com gergelim?"

Na kho ayaṃ brāhmaṇa bhojanatthā, tilodano hehiti sādhupakko;

Dhammo mato tassa pahuttamajja, ahaṃ karissāmi susānamajjhe.

"Ó brâmane, este arroz com gergelim, mesmo bem cozido, não será para comer. A justiça (Dhamma) morreu; hoje farei uma oferenda fúnebre para ela no meio do cemitério."

Anuvicca kaccāni karohi kiccaṃ, dhammo mato ko nu taveva saṃsi;

Sahassanetto atulānubhāvo, na miyyatī dhammavaro kadāci.

"Reflete bem, ó Kaccāni, antes de agir. Quem te disse que a justiça morreu? Aquele de mil olhos (Sakka), de poder incomparável, o excelente protetor do Dhamma, jamais morre."

Daḷhappamāṇaṃ mama ettha brahme, dhammo mato natthi mamettha kaṅkhā;

Ye yeva dāni pāpā bhavanti, te teva dāni sukhitā bhavanti.

"Minha convicção sobre isso é firme, ó brâmane: a justiça morreu, não tenho dúvidas quanto a isso. Pois agora, somente aqueles que são maus prosperam e são felizes."

Suṇisā hi mayhaṃ vañjhā ahosi, sā maṃ vadhitvāna vijāyi puttaṃ;

Sā dāni sabbassa kulassa issarā, ahaṃ panamhi apaviddhā ekikā.

"Minha nora era estéril, mas depois de me maltratar e me expulsar, ela deu à luz um filho. Agora ela é a senhora de toda a casa, enquanto eu fui rejeitada e estou completamente só."

Jīvāmi [Pg.176] vohaṃ na matohamasmi, taveva atthāya idhāgatosmi;

Yā taṃ vadhitvāna vijāyi puttaṃ, sahāva puttena karomi bhasmaṃ.

"Eu estou vivo, não estou morto; vim aqui apenas para o teu benefício. Aquela que te maltratou e deu à luz um filho, eu a reduzirei a cinzas junto com o filho dela."

Evañca te ruccati devarāja, mameva atthāya idhāgatosi;

Ahañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasema.

"Se assim te apraz, ó rei dos deuses, e se vieste aqui para o meu benefício: que eu, meu filho, minha nora e meu neto possamos viver juntos em harmonia na nossa casa."

Evañca te ruccati kātiyāni, hatāpi santā na jahāsi dhammaṃ;

Tuvañca putto suṇisā ca nattā, sammodamānā gharamāvasetha.

"Se assim desejas, ó Kātiyāni, tu que, mesmo sendo maltratada, não abandonas a retidão: que tu, teu filho, tua nora e teu neto vivam juntos em harmonia na vossa casa."

Sā kātiyānī suṇisāya saddhiṃ, sammodamānā gharamāvasittha;

Putto ca nattā ca upaṭṭhahiṃsu, devānamindena adhiggahītāti.

"Assim, aquela Kātiyāni viveu em harmonia na sua casa junto com a nora. Abençoados pelo rei dos deuses, tanto o filho quanto o neto a serviram com devoção."

Kaccānijātakaṃ paṭhamaṃ.

O Kaccāni Jātaka, o primeiro, está concluído.

418. Aṭṭhasaddajātakaṃ (2)

418. Aṭṭhasadda Jātaka (2)

10.

10.

Idaṃ pure ninnamāhu, bahumacchaṃ mahodakaṃ;

Āvāso bakarājassa, pettikaṃ bhavanaṃ mama;

Tyajja bhekena yāpema, okaṃ na vajahāmase.

"Isto antes era uma depressão cheia de água e com muitos peixes, a morada do rei das garças, o lar ancestral de meu pai. Hoje, sobrevivemos comendo rãs, mas não abandonamos o nosso lar."

11.

11.

Ko dutiyaṃ asīlissa, bandharassakkhi bhecchati ;

Ko me putte kulāvakaṃ, mañca sotthiṃ karissati.

"Quem perfurará o segundo olho do perverso Bandhura? Quem trará segurança para os meus filhotes, para o meu ninho e para mim?"

12.

12.

Sabbā parikkhayā pheggu, yāva tassā gatī ahu;

Khīṇabhakkho mahārāja, sāre na ramatī ghuṇo.

"Toda a madeira macia foi consumida até onde se podia ir. Sem mais alimento, ó grande rei, o caruncho não encontra prazer no cerne duro da madeira."

13.

13.

Sā [Pg.177] nūnāhaṃ ito gantvā, rañño muttā nivesanā;

Attānaṃ ramayissāmi, dumasākhaniketinī.

"Agora que fui libertada do palácio do rei, irei embora e, fazendo minha morada entre os galhos das árvores, desfrutarei da minha liberdade."

14.

14.

So nūnāhaṃ ito gantvā, rañño mutto nivesanā;

Aggodakāni pissāmi, yūthassa purato vajaṃ.

"Agora que fui libertado do palácio do rei, irei embora e, caminhando à frente do rebanho, beberei das águas mais puras."

15.

15.

Taṃ maṃ kāmehi sammattaṃ, rattaṃ kāmesu mucchitaṃ;

Ānayī bharato luddo, bāhiko bhaddamatthu te.

"A mim, que estava embriagado de prazeres sensoriais, apegado e cego por eles, o caçador Bāhika trouxe-me da floresta. Que a bênção esteja contigo!"

16.

16.

Andhakāratimisāyaṃ, tuṅge uparipabbate;

Sā maṃ saṇhena mudunā, mā pādaṃ khali yasmani.

"Na escuridão profunda, no topo de uma montanha alta, ela me guiou com palavras suaves e gentis, dizendo: 'Meu senhor, não tropeces com o pé na rocha', segurando minha mão para me ajudar a descer."

17.

17.

Asaṃsayaṃ jātikhayantadassī, na gabbhaseyyaṃ punarāvajissaṃ;

Ayamantimā pacchimā gabbhaseyyā, khīṇo me saṃsāro punabbhavāyāti.

"Sem dúvida, tendo visto o fim do nascimento, não entrarei novamente em um útero. Este é o meu último e derradeiro útero; o ciclo de existências (saṃsāra) para um novo vir-a-ser está extinto para mim."

Aṭṭhasaddajātakaṃ dutiyaṃ.

O Aṭṭhasadda Jātaka, o segundo, está concluído.

419. Sulasājātakaṃ (3)

419. Sulasā Jātaka (3)

18.

18.

Idaṃ suvaṇṇakāyūraṃ, muttā veḷuriyā bahū;

Sabbaṃ harassu bhaddante, mañca dāsīti sāvaya.

Leve este bracelete de ouro, e muitas pérolas e lápis-lazúli; leve tudo, que o bem esteja com você, e proclame-me no meio do povo como sua serva.

19.

19.

Oropayassu kalyāṇi, mā bāḷhaṃ paridevasi;

Na cāhaṃ abhijānāmi, ahantvā dhanamābhataṃ.

Tire os seus ornamentos, bela senhora, não chore tão amargamente; pois eu não me lembro de jamais ter obtido riquezas sem matar o seu dono.

20.

20.

Yato sarāmi attānaṃ, yato pattāsmi viññutaṃ;

Na cāhaṃ abhijānāmi, aññaṃ piyataraṃ tayā.

Desde que me lembro de mim mesma, desde que alcancei a idade da razão, não conheço outro homem que me seja mais querido do que você.

21.

21.

Ehi taṃ upagūhissaṃ, karissañca padakkhiṇaṃ;

Na hi dāni puna atthi, mama tuyhañca saṅgamo.

Venha, deixe-me abraçá-lo e dar voltas ao seu redor em reverência; pois agora não haverá mais, novamente, união entre mim e você.

22.

22.

Na hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, tattha tattha vicakkhaṇā.

Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, sendo perspicaz aqui e ali.

23.

23.

Na [Pg.178] hi sabbesu ṭhānesu, puriso hoti paṇḍito;

Itthīpi paṇḍitā hoti, lahuṃ atthaṃ vicintikā.

Pois nem em todas as situações o homem é o único sábio; a mulher também é sábia, capaz de discernir rapidamente o que é benéfico.

24.

24.

Lahuñca vata khippañca, nikaṭṭhe samacetayi;

Migaṃ puṇṇāyateneva, sulasā sattukaṃ vadhi.

Estando à beira da morte, ela planejou rápida e prontamente o meio de matá-lo; assim como um caçador mata um cervo com um arco totalmente esticado, Sulasā matou o ladrão Sattuka.

25.

25.

Yodha uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

So haññati mandamati, corova girigabbhare.

Aquele que, neste mundo, diante de uma situação urgente, não a compreende rapidamente, esse tolo é destruído, como o ladrão no desfiladeiro da montanha.

26.

26.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, sulasā sattukāmivāti.

Mas aquele que compreende rapidamente uma situação urgente, liberta-se do aperto do inimigo, assim como Sulasā se libertou de Sattuka.

Sulasājātakaṃ tatiyaṃ.

O Sulasā Jātaka, o terceiro, está concluído.

420. Sumaṅgalajātakaṃ (4)

420. Sumaṅgala Jātaka (4)

27.

27.

Bhusamhi kuddhoti avekkhiyāna, na tāva daṇḍaṃ paṇayeyya issaro;

Aṭṭhānaso appatirūpamattano, parassa dukkhāni bhusaṃ udīraye.

Reconhecendo que está profundamente irado, o governante não deve aplicar a punição imediatamente; ele não deve infligir sofrimentos severos a outrem de forma inadequada e imprópria para si mesmo.

28.

28.

Yato ca jāneyya pasādamattano, atthaṃ niyuñjeyya parassa dukkaṭaṃ;

Tadāyamatthoti sayaṃ avekkhiya, athassa daṇḍaṃ sadisaṃ nivesaye.

E quando ele reconhecer que sua mente está serena, deve examinar a ofensa cometida por outrem; tendo ele próprio considerado o que é justo, deve então aplicar uma punição proporcional.

29.

29.

Na cāpi jhāpeti paraṃ na attanaṃ, amucchito yo nayate nayānayaṃ;

Yo daṇḍadhāro bhavatīdha issaro, sa vaṇṇagutto siriyā na dhaṃsati.

Aquele que, livre de paixão cega, discerne o que é certo e o que é errado, não arruína a si mesmo nem aos outros; o governante que exerce a punição de forma justa é protegido por sua boa reputação e não decai de sua glória.

30.

30.

Ye khattiyā se anisammakārino, paṇenti daṇḍaṃ sahasā pamucchitā;

Avaṇṇasaṃyutā jahanti jīvitaṃ, ito vimuttāpi ca yanti duggatiṃ.

Aqueles governantes que agem sem reflexão e, dominados pela paixão, aplicam punições precipitadamente, perdem a vida cobertos de infâmia e, ao partirem deste mundo, vão para um destino infeliz.

31.

31.

Dhamme [Pg.179] ca ye ariyappavedite ratā, anuttarā te vacasā manasā kammunā ca;

Te santisoraccasamādhisaṇṭhitā, vajanti lokaṃ dubhayaṃ tathāvidhā.

Mas aqueles que se deleitam no Dhamma proclamado pelos nobres, sendo supremos em palavras, pensamentos e ações, estabelecidos na paz, na mansidão e na concentração, tais governantes alcançam ambos os mundos.

32.

32.

Rājāhamasmi narapamadānamissaro, sacepi kujjhāmi ṭhapemi attanaṃ;

Nisedhayanto janataṃ tathāvidhaṃ, paṇemi daṇḍaṃ anukampa yoniso.

Eu sou o rei, o governante de homens e mulheres; mesmo se eu me irar, eu me contenho. Refreando-me, e com compaixão pelas pessoas, aplico a punição de forma justa e sábia.

33.

33.

Sirī ca lakkhī ca taveva khattiya, janādhipa mā vijahi kudācanaṃ;

Akkodhano niccapasannacitto, anīgho tuvaṃ vassasatāni pālaya.

Que a glória e a fortuna jamais o abandonem, ó nobre governante dos homens! Livre da ira, com a mente sempre serena e sem aflições, governe por cem anos.

34.

34.

Guṇehi etehi upeta khattiya, ṭhitamariyavattī suvaco akodhano;

Sukhī anuppīḷa pasāsamediniṃ, ito vimuttopi ca yāhi suggatiṃ.

Dotado dessas qualidades, ó nobre, firme na conduta dos nobres, dócil e livre da ira, governe a terra com felicidade e sem oprimir ninguém; e, ao libertar-se desta vida, vá para um destino feliz.

35.

35.

Evaṃ sunītena subhāsitena, dhammena ñāyena upāyaso nayaṃ;

Nibbāpaye saṅkhubhitaṃ mahājanaṃ, mahāva megho salilena medininti.

Assim, por meio de uma conduta bem guiada, de palavras bem ditas, de acordo com o Dhamma, a justiça e os meios hábeis, deve-se acalmar a multidão agitada, assim como uma grande nuvem de chuva acalma a terra com suas águas.

Sumaṅgalajātakaṃ catutthaṃ.

O Sumaṅgala Jātaka, o quarto, está concluído.

421. Gaṅgamālajātakaṃ (5)

421. Gaṅgamāla Jātaka (5)

36.

36.

Aṅgārajātā pathavī, kukkuḷānugatā mahī;

Atha gāyasi vattāni, na taṃ tapati ātapo.

A terra tornou-se como brasas ardentes, o solo está coberto de cinzas quentes; no entanto, você canta e veste suas roupas. O calor não o queima?

37.

37.

Uddhaṃ tapati ādicco, adho tapati vālukā;

Atha gāyasi vattāni, na taṃ tapati ātapo.

Acima, o sol queima; abaixo, a areia queima. No entanto, você canta e veste suas roupas. O calor não o queima?

38.

38.

Na [Pg.180] maṃ tapati ātapo, ātapā tapayanti maṃ;

Atthā hi vividhā rāja, te tapanti na ātapo.

O calor do sol não me queima; são os fogos dos desejos sensoriais que me queimam. Pois os diversos afazeres do mundo, ó rei, esses sim queimam as pessoas, e não o calor do sol.

39.

39.

Addasaṃ kāma te mūlaṃ, saṅkappā kāma jāyasi;

Na taṃ saṅkappayissāmi, evaṃ kāma na hehisi.

Eu vi a sua raiz, ó desejo! Você nasce do pensamento, ó desejo! Não pensarei mais in você; assim, ó desejo, você não existirá mais dentro de mim.

40.

40.

Appāpi kāmā na alaṃ, bahūhipi na tappati;

Ahahā bālalapanā, parivajjetha jaggato.

Mesmo poucos desejos não são suficientes, e mesmo com muitos o homem não se satisfaz. Ah, eles são apenas o falatório dos tolos! Aquele que é vigilante deve evitá-los.

41.

41.

Appassa kammassa phalaṃ mamedaṃ, udayo ajjhāgamā mahattapattaṃ;

Suladdhalābho vata māṇavassa, yo pabbajī kāmarāgaṃ pahāya.

Este é o fruto de uma pequena boa ação minha: o rei Udaya alcançou grande soberania. Mas que grande ganho obteve aquele jovem que, abandonando o apego aos prazeres sensoriais, seguiu a vida monástica!

42.

42.

Tapasā pajahanti pāpakammaṃ, tapasā nhāpitakumbhakārabhāvaṃ;

Tapasā abhibhuyya gaṅgamāla, nāmenālapasajja brahmadattaṃ.

Através da ascese, os seres abandonam as más ações; através da ascese, abandonam a condição de barbeiro ou oleiro. Ó Gaṅgamāla, tendo superado tudo pela ascese, você agora chama meu filho pelo nome de Brahmadatta?

43.

43.

Sandiṭṭhikameva ‘‘amma’’ passatha, khantīsoraccassa ayaṃ vipāko;

Yo sabbajanassa vanditohu, taṃ vandāma sarājikā samaccā.

Veja, ó mãe, o fruto visível nesta mesma vida da paciência e da mansidão: aquele que é reverenciado por todas as pessoas, nós, junto com o rei e os ministros, o reverenciamos.

44.

44.

Mā kiñci avacuttha gaṅgamālaṃ, muninaṃ monapathesu sikkhamānaṃ;

Eso hi atari aṇṇavaṃ, yaṃ taritvā caranti vītasokāti.

Não digam nada contra Gaṅgamāla, que treina nos caminhos de sabedoria dos sábios; pois ele cruzou o oceano do samsara, cruzando o qual os livres de tristeza seguem adiante.

Gaṅgamālajātakaṃ pañcamaṃ.

O Gaṅgamāla Jātaka, o quinto, está concluído.

422. Cetiyajātakaṃ (6)

422. Cetiya Jātaka (6)

45.

45.

Dhammo have hato hanti, nāhato hanti kiñcanaṃ ;

Tasmā hi dhammaṃ na hane, mā tvaṃ dhammo hato hani.

O Dhamma, quando destruído, verdadeiramente destrói; quando não destruído, não destrói ninguém. Portanto, não destrua o Dhamma, para que o Dhamma destruído não destrua você.

46.

46.

Alikaṃ [Pg.181] bhāsamānassa, apakkamanti devatā;

Pūtikañca mukhaṃ vāti, sakaṭṭhānā ca dhaṃsati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

As divindades abandonam aquele que fala falsidades; sua boca exala um odor fétido e ele cai de sua própria posição elevada. Isso acontece com aquele que, ao ser questionado sobre uma questão, sabendo a verdade, a responde de outra forma.

47.

47.

Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhūmiyaṃ tiṭṭha cetiya.

Se você falar a verdade, ó rei, permanecerá como antes; mas se falar falsidades, ó rei Cetiya, fique de pé sobre a terra.

48.

48.

Akāle vassatī tassa, kāle tassa na vassati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

A chuva cai fora de época para ele, e na época certa não cai; para aquele que, ao ser questionado sobre uma questão, sabendo a verdade, a responde de outra forma.

49.

49.

Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhūmiṃ pavisa cetiya.

Se você falar a verdade, ó rei, permanecerá como antes; mas se falar falsidades, ó rei Cetiya, afunde na terra.

50.

50.

Jivhā tassa dvidhā hoti, uragasseva disampati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

Sua língua torna-se bifurcada, como a de uma serpente, ó senhor da terra; para aquele que, ao ser questionado sobre uma questão, sabendo a verdade, a responde de outra forma.

51.

51.

Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiya.

Se você falar a verdade, ó rei, permanecerá como antes; mas se falar falsidades, ó rei Cetiya, afunde ainda mais na terra.

52.

52.

Jivhā tassa na bhavati, macchasseva disampati;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

Ele fica sem língua alguma, como um peixe, ó senhor da terra; aquele que, ao ser questionado sobre uma questão, sabendo a verdade, a responde de outra forma.

53.

53.

Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiya.

Se você falar a verdade, ó rei, permanecerá como antes; mas se falar falsidades, ó rei Cetiya, afunde ainda mais na terra.

54.

54.

Thiyova tassa jāyanti, na pumā jāyare kule;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

Apenas filhas nascem em sua família, nenhum filho homem nasce; para aquele que, ao ser questionado sobre uma questão, sabendo a verdade, a responde de outra forma.

55.

55.

Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiya.

Se você falar a verdade, ó rei, permanecerá como antes; mas se falar falsidades, ó rei Cetiya, afunde ainda mais na terra.

56.

56.

Puttā tassa na bhavanti, pakkamanti disodisaṃ;

Yo jānaṃ pucchito pañhaṃ, aññathā naṃ viyākare.

Ele não tem filhos, ou, se os tiver, eles fogem em todas as direções; para aquele que, ao ser questionado sobre uma questão, sabendo a verdade, a responde de outra forma.

57.

57.

Sace hi saccaṃ bhaṇasi, hohi rāja yathā pure;

Musā ce bhāsase rāja, bhiyyo pavisa cetiya.

Se você falar a verdade, ó rei, permanecerá como antes; mas se falar falsidades, ó rei Cetiya, afunde ainda mais na terra.

58.

58.

Sa [Pg.182] rājā isinā satto, antalikkhacaro pure;

Pāvekkhi pathaviṃ cecco, hīnatto patva pariyāyaṃ.

Aquele rei, amaldiçoado pelo sábio, que antes viajava pelo ar, o rei Cetiya, tendo decaído e chegado ao fim de sua vida, afundou na terra.

59.

59.

Tasmā hi chandāgamanaṃ, nappasaṃsanti paṇḍitā;

Aduṭṭhacitto bhāseyya, giraṃ saccūpasaṃhitanti.

Portanto, os sábios não elogiam o agir por parcialidade; com a mente livre de corrupção, deve-se proferir palavras associadas à verdade.

Cetiyajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Cetiya Jātaka, o sexto, está concluído.

423. Indriyajātakaṃ (7)

423. Indriya Jātaka (7)

60.

60.

Yo indriyānaṃ kāmena, vasaṃ nārada gacchati;

So pariccajjubho loke, jīvantova visussati.

Aquele que, ó Nārada, por desejo, cai sob o controle dos sentidos, abandona ambos os mundos e definha enquanto ainda está vivo.

61.

61.

Sukhassānantaraṃ dukkhaṃ, dukkhassānantaraṃ sukhaṃ;

Sosi patto sukhā dukkhaṃ, pāṭikaṅkha varaṃ sukhaṃ.

Após a felicidade vem o sofrimento, e após o sofrimento vem a felicidade. Você passou da felicidade ao sofrimento; aspire à felicidade suprema.

62.

62.

Kicchakāle kicchasaho, yo kicchaṃ nātivattati;

Sa kicchantaṃ sukhaṃ dhīro, yogaṃ samadhigacchati.

Aquele que suporta a adversidade em tempos difíceis e não sucumbe à dor, esse sábio alcança a felicidade que põe fim ao sofrimento, a união espiritual.

63.

63.

Na heva kāmāna kāmā, nānatthā nātthakāraṇā;

Na katañca niraṅkatvā, dhammā cavitumarahasi.

Nem por desejo de prazeres sensoriais, nem por dano, nem por ganho pessoal, e nem desconsiderando o que foi feito, você deve se desviar do Dhamma.

64.

64.

Dakkhaṃ gahapatī sādhu, saṃvibhajjañca bhojanaṃ;

Ahāso atthalābhesu, atthabyāpatti abyatho.

É bom que o chefe de família seja diligente, e que compartilhe seu alimento; que não se exalte nos ganhos e permaneça imperturbável na perda da riqueza.

65.

65.

Ettāvatetaṃ paṇḍiccaṃ, api so davilo bravi;

Na yito kiñci pāpiyo, yo indriyānaṃ vasaṃ vaje.

Até este ponto vai a sabedoria, assim disse o próprio Devila: 'Não há ninguém mais miserável do que aquele que cai sob o controle dos sentidos'.

66.

66.

Amittānaṃva hatthatthaṃ, sivi pappoti māmiva;

Kammaṃ vijjañca dakkheyyaṃ, vivāhaṃ sīlamaddavaṃ;

Ete ca yase hāpetvā, nibbatto sehi kammehi.

Como alguém que cai nas mãos de inimigos, assim eu caí na ruína; tendo negligenciado o trabalho, o conhecimento, a habilidade, o casamento, a virtude e a gentileza, e tendo perdido essa glória, renasci de acordo com minhas próprias ações.

67.

67.

Sohaṃ sahassajīnova abandhu aparāyaṇo;

Ariyadhammā apakkanto, yathā peto tathevahaṃ.

Assim, como alguém que perdeu mil moedas, sem amigos e sem refúgio, tendo me desviado do Dhamma dos nobres, tornei-me exatamente como um fantasma faminto (peta).

68.

68.

Sukhakāme [Pg.183] dukkhāpetvā, āpannosmi padaṃ imaṃ;

So sukhaṃ nādhigacchāmi, ṭhito bhāṇumatāmivāti.

Tendo causado sofrimento àqueles que desejam a felicidade, cheguei a este estado; eu, que estou como que cercado por brasas ardentes, não encontro a felicidade.

Indriyajātakaṃ sattamaṃ.

O Indriya-Jātaka, o sétimo, está concluído.

424. Ādittajātakaṃ (8)

424. Āditta-Jātaka (8)

69.

69.

Ādittasmiṃ agārasmiṃ, yaṃ nīharati bhājanaṃ;

Taṃ tassa hoti atthāya, no ca yaṃ tattha ḍayhati.

Numa casa em chamas, o utensílio que se retira é o que serve para o benefício do dono, e não aquele que ali se queima.

70.

70.

Evāmādīpito loko, jarāya maraṇena ca;

Nīharetheva dānena, dinnaṃ hoti sunīhataṃ.

Assim também o mundo está em chamas com a velhice e a morte; deve-se retirar os bens por meio da doação, pois o que é doado é o que foi bem resgatado.

71.

71.

Yo dhammaladdhassa dadāti dānaṃ, uṭṭhānavīriyādhigatassa jantu;

Atikkamma so vetaraṇiṃ yamassa, dibbāni ṭhānāni upeti macco.

O mortal que oferece uma doação àquele que vive de acordo com o Dhamma, obtida com esforço e energia, esse ser, cruzando o rio Vetaraṇī de Yama, alcança as moradas celestiais.

72.

72.

Dānañca yuddhañca samānamāhu, appāpi santā bahuke jinanti;

Appampi ce saddahāno dadāti, teneva so hoti sukhī parattha.

Dizem que a doação e a batalha são semelhantes: mesmo sendo poucos, os corajosos vencem muitos. Se alguém, com fé, doa mesmo que seja pouco, por isso mesmo torna-se feliz no além.

73.

73.

Viceyya dānaṃ sugatappasatthaṃ, ye dakkhiṇeyyā idha jīvaloke;

Etesu dinnāni mahapphalāni, bījāni vuttāni yathā sukhette.

A doação feita com discernimento é elogiada pelo Sugata. Aqueles que são dignos de oferendas neste mundo dos vivos, as doações a eles feitas trazem grandes frutos, como sementes semeadas em um campo fértil.

74.

74.

Yo pāṇabhūtāni aheṭhayaṃ caraṃ, parūpavādā na karoti pāpaṃ;

Bhīruṃ pasaṃsanti na tattha sūraṃ, bhayā hi santo na karonti pāpaṃ.

Aquele que vive sem prejudicar os seres vivos, e por medo da censura alheia não comete o mal; nesse caso, elogiam o cauteloso, não o audaz, pois é por temor que os virtuosos não cometem o mal.

75.

75.

Hīnena brahmacariyena, khattiye upapajjati;

Majjhimena ca devattaṃ, uttamena visujjhati.

Pela vida santa inferior, renasce-se entre os guerreiros; pela intermediária, alcança-se o estado de deva; e pela superior, alcança-se a purificação.

76.

76.

Addhā [Pg.184] hi dānaṃ bahudhā pasatthaṃ, dānā ca kho dhammapadaṃva seyyo;

Pubbeva hi pubbatareva santo, nibbānamevajjhagamuṃ sapaññāti.

Certamente a doação é elogiada de muitas maneiras, mas o caminho do Dhamma é ainda melhor do que a doação. Pois, no passado e em tempos ainda mais remotos, os sábios e virtuosos alcançaram o próprio Nibbāna.

Ādittajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Āditta-Jātaka, o oitavo, está concluído.

425. Aṭṭhānajātakaṃ (9)

425. Aṭṭhāna-Jātaka (9)

77.

77.

Gaṅgā kumudinī santā, saṅkhavaṇṇā ca kokilā;

Jambu tālaphalaṃ dajjā, atha nūna tadā siyā.

Quando o Ganges estiver coberto de lírios d'água e ficar estagnado, quando os cuco-pretos tiverem a cor de uma concha branca, e a árvore jambu der frutos de palmeira, talvez então ocorra a nossa união.

78.

78.

Yadā kacchapalomānaṃ, pāvāro tividho siyā;

Hemantikaṃ pāvuraṇaṃ, atha nūna tadā siyā.

Quando houver um manto de três dobras feito de pelos de tartaruga para servir de agasalho no inverno, talvez então ocorra a minha união contigo.

79.

79.

Yadā makasapādānaṃ, aṭṭālo sukato siyā;

Daḷho ca avikampī ca, atha nūna tadā siyā.

Quando uma torre de vigia for bem construída sobre as patas de mosquitos, firme e inabalável, talvez então ocorra a minha união contigo.

80.

80.

Yadā sasavisāṇānaṃ, nisseṇī sukatā siyā;

Saggassārohaṇatthāya, atha nūna tadā siyā.

Quando uma escada for bem construída com chifres de lebre para subir ao céu, talvez então ocorra a minha união contigo.

81.

81.

Yadā nisseṇimāruyha, candaṃ khādeyyu mūsikā;

Rāhuñca paripāteyyuṃ, atha nūna tadā siyā.

Quando os ratos, subindo por uma escada, morderem a lua e derrubarem Rāhu, talvez então ocorra a minha união contigo.

82.

82.

Yadā surāghaṭaṃ pitvā, makkhikā gaṇacāriṇī;

Aṅgāre vāsaṃ kappeyyuṃ, atha nūna tadā siyā.

Quando as moscas que andam em bando, tendo bebido um jarro de bebida forte e ficado embriagadas, fizerem sua morada em brasas ardentes, talvez então ocorra a minha união contigo.

83.

83.

Yadā bimboṭṭhasampanno, gadrabho sumukho siyā;

Kusalo naccagītassa, atha nūna tadā siyā.

Quando um jumento de belo rosto, dotado de lábios vermelhos como o fruto bimba, for habilidoso na dança e no canto, talvez então ocorra a minha união contigo.

84.

84.

Yadā kākā ulūkā ca, mantayeyyuṃ rahogatā;

Aññamaññaṃ pihayeyyuṃ, atha nūna tadā siyā.

Quando os corvos e as corujas se reunirem em segredo para deliberar, e desejando a prosperidade mútua, cobiçarem a felicidade um do outro, talvez então ocorra a minha união contigo.

85.

85.

Yadā muḷāla pattānaṃ, chattaṃ thirataraṃ siyā;

Vassassa paṭighātāya, atha nūna tadā siyā.

Quando um guarda-chuva feito de folhas de lótus for extremamente firme para proteger contra a chuva, talvez então ocorra a minha união contigo.

86.

86.

Yadā [Pg.185] kulako sakuṇo, pabbataṃ gandhamādanaṃ;

Tuṇḍenādāya gaccheyya, atha nūna tadā siyā.

Quando um pequeno pássaro carriça carregar a montanha Gandhamādana com o bico e voar para longe, talvez então ocorra a minha união contigo.

87.

87.

Yadā sāmuddikaṃ nāvaṃ, sa-yantaṃ sa-vaṭākaraṃ ;

Ceṭo ādāya gaccheyya, atha nūna tadā siyāti.

Quando um jovem carregar um navio oceânico, completo com suas máquinas e velas, e partir com ele, talvez então ocorra a minha união contigo.

Aṭṭhānajātakaṃ navamaṃ.

O Aṭṭhāna-Jātaka, o nono, está concluído.

426. Dīpijātakaṃ (10)

426. Dīpi-Jātaka (10)

88.

88.

Khamanīyaṃ yāpanīyaṃ, kacci mātula te sukhaṃ;

Sukhaṃ te ammā avaca, sukhakāmāva te mayaṃ.

Tio, você está bem? Está conseguindo se manter? Está feliz? Minha mãe me disse hoje para lhe desejar felicidade; nós desejamos a sua felicidade.

89.

89.

Naṅguṭṭhaṃ me avakkamma, heṭhayitvāna eḷike ;

Sājja mātulavādena, muñcitabbā nu maññasi.

Ó cabra, você veio pisando e machucando a minha cauda. Pensa você que hoje, chamando-me de 'tio', será libertada?

90.

90.

Puratthāmukho nisinnosi, ahaṃ te mukhamāgatā;

Pacchato tuyhaṃ naṅguṭṭhaṃ, kathaṃ khvāhaṃ avakkamiṃ.

Você está sentado de frente para o leste, e eu vim em sua direção, de frente para você. Como eu poderia ter pisado na sua cauda, que fica atrás de você?

91.

91.

Yāvatā caturo dīpā, sasamuddā sapabbatā;

Tāvatā mayhaṃ naṅguṭṭhaṃ, kathaṃ kho tvaṃ vivajjayi.

Por todas as quatro grandes ilhas, com seus oceanos e montanhas, estende-se a minha cauda, envolvendo tudo. Como você poderia tê-la evitado?

92.

92.

Pubbeva metamakkhiṃsu, mātā pitā ca bhātaro;

Dīghaṃ duṭṭhassa naṅguṭṭhaṃ, sāmhi vehāyasāgatā.

Minha mãe, meu pai e meus irmãos já haviam me dito antes: 'A cauda de um ser malévolo é longa'. Por isso, eu vim pelo ar.

93.

93.

Tañca disvāna āyantiṃ, antalikkhasmi eḷike;

Migasaṅgho palāyittha, bhakkho me nāsito tayā.

Ao ver você vindo pelo céu, ó cabra, o bando de animais fugiu. Você arruinou a minha presa!

94.

94.

Iccevaṃ vilapantiyā, eḷakiyā ruhagghaso;

Galakaṃ anvāvamaddi, natthi duṭṭhe subhāsitaṃ.

Enquanto a cabra assim lamentava, o leopardo sedento de sangue mordeu-lhe a garganta. Não há palavra bem dita que convença o malévolo.

95.

95.

Neva [Pg.186] duṭṭhe nayo atthi, na dhammo na subhāsitaṃ;

Nikkamaṃ duṭṭhe yuñjetha, so ca sabbhiṃ na rañjatīti.

No malévolo não há razão, nem Dhamma, nem palavra bem dita; contra o malévolo deve-se empregar o esforço para escapar, pois ele não se agrada com os virtuosos.

Dīpijātakaṃ dasamaṃ.

O Dīpi-Jātaka, o décimo, está concluído.

Aṭṭhakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Livro dos Oito Cantos (Aṭṭhakanipāta) está concluído.

Tassuddānaṃ –

O sumário deste livro:

Parisuddhā manāvilā vatthadharā, bakarājassa kāyuraṃ daṇḍavaro;

Atha aṅgāra cetiya devilinā, atha āditta gaṅgā daseḷakināti.

Kaccāni, Aṭṭhasabda, Sulasa, Sumaṅgala, Gaṅgamāla, Cetiya, Indriya, Āditta, Aṭṭhāna e Dīpi — estes são os dez Jātakas.

9. Navakanipāto

9. O Livro dos Nove Cantos (Navakanipāta)

427. Gijjhajātakaṃ (1)

427. Gijjha-Jātaka (1)

Parisaṅkupatho [Pg.187] nāma, gijjhapantho sanantano;

Tatrāsi mātāpitaro, gijjho posesi jiṇṇake;

Tesaṃ ajagaramedaṃ, accahāsi bahuttaso.

No antigo caminho dos abutres, chamado Parisaṅkupatha, vivia um abutre que sustentava seus pais idosos. Para eles, ele trazia frequentemente gordura de píton.

Pitā ca puttaṃ avaca, jānaṃ uccaṃ papātinaṃ;

Supattaṃ thāmasampannaṃ, tejassiṃ dūragāminaṃ.

E o pai disse ao filho, sabendo que ele voava muito alto, que tinha belas asas, era forte, vigoroso e viajava para longe:

Pariplavantaṃ pathaviṃ, yadā tāta vijānahi;

Sāgarena parikkhittaṃ, cakkaṃva parimaṇḍalaṃ;

Tato tāta nivattassu, māssu etto paraṃ gami.

‘Meu filho, quando vires a terra flutuando, cercada pelo oceano como um disco redondo, a partir dali, meu filho, regressa; não voes além disso.’

Udapattosi vegena, balī pakkhī dijuttamo;

Olokayanto vakkaṅgo, pabbatāni vanāni ca.

O forte abutre, o melhor entre as aves, voou velozmente para o alto; olhando para baixo, a ave de bico curvo avistou as montanhas e as florestas.

Addassa pathaviṃ gijjho, yathāsāsi pitussutaṃ;

Sāgarena parikkhittaṃ, cakkaṃva parimaṇḍalaṃ.

O abutre viu a terra exatamente como ouvira de seu pai: cercada pelo oceano, como um disco redondo.

Tañca so samatikkamma, paramevaccavattatha ;

Tañca vātasikhā tikkhā, accahāsi baliṃ dijaṃ.

Mas ele ultrapassou aquele limite e voou ainda mais alto; e uma forte corrente de vento cortante despedaçou a forte ave.

Nāsakkhātigato poso, punadeva nivattituṃ;

Dijo byasanamāpādi, verambhānaṃ vasaṃ gato.

Tendo ido longe demais, ele não conseguiu regressar; caindo sob o poder dos ventos Verambha, a ave encontrou a sua ruína.

Tassa puttā ca dārā ca, ye caññe anujīvino;

Sabbe byasanamāpāduṃ, anovādakare dije.

Seus filhos, sua esposa e todos os outros dependentes que dele dependiam para viver, todos encontraram a ruína por causa da ave que desobedeceu ao conselho.

Evampi idha vuḍḍhānaṃ, yo vākyaṃ nāvabujjhati;

Atisīmacaro ditto, gijjhovātītasāsano;

Sa ve byasanaṃ pappoti, akatvā vuḍḍhasāsananti.

Assim também neste mundo, aquele que não compreende as palavras dos mais velhos, agindo com arrogância e ultrapassando os limites, como o abutre que desobedeceu ao conselho, certamente encontrará a ruína por não seguir a instrução dos mais experientes.

Gijjhajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Gijjha-Jātaka, o primeiro, está concluído.

428. Kosambiyajātakaṃ (2)

428. Kosambiya-Jātaka (2)

10.

10.

Puthusaddo [Pg.188] samajano, na bālo koci maññatha;

Saṅghasmiṃ bhijjamānasmiṃ, nāññaṃ bhiyyo amaññaruṃ.

A multidão faz um grande barulho; ninguém se considera tolo. Enquanto a Sangha está sendo dividida, nenhum deles pensa que é por sua causa.

11.

11.

Parimuṭṭhā paṇḍitābhāsā, vācāgocarabhāṇino;

Yāvicchanti mukhāyāmaṃ, yena nītā na taṃ vidū.

Esquecidos de si mesmos, fingindo-se de sábios, falando apenas o que lhes convém, abrem a boca o quanto querem e não sabem por quem estão sendo conduzidos.

12.

12.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ upanayhanti, veraṃ tesaṃ na sammati.

‘Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou’ — naqueles que guardam tais pensamentos, o ódio nunca cessa.

13.

13.

Akkocchi maṃ avadhi maṃ, ajini maṃ ahāsi me;

Ye ca taṃ nupanayhanti, veraṃ tesūpasammati.

‘Ele me insultou, ele me agrediu, ele me derrotou, ele me roubou’ — naqueles que não guardam tais pensamentos, o ódio é apaziguado.

14.

14.

Na hi verena verāni, sammantīdha kudācanaṃ;

Averena ca sammanti, esa dhammo sanantano.

Pois neste mundo o ódio nunca é apaziguado pelo ódio; ele é apaziguado pelo não-ódio. Esta é uma lei eterna.

15.

15.

Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase;

Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā.

Os outros não percebem que aqui estamos prestes a perecer; mas aqueles que compreendem isso, por esse mesmo motivo, apaziguam suas disputas.

16.

16.

Aṭṭhicchinnā pāṇaharā, gavassa dhanahārino;

Raṭṭhaṃ vilumpamānānaṃ, tesampi hoti saṅgati;

Mesmo aqueles que quebraram ossos, tiraram vidas, roubaram gado, cavalos e riquezas, e saquearam o reino, mesmo eles conseguem se reconciliar;

Kasmā tumhāka no siyā.

Por que, então, não haveria reconciliação entre vós?

17.

17.

Sace labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃcaraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Abhibhuyya sabbāni parissayāni, careyya tenattamano satīmā.

Se encontrares um companheiro prudente, um amigo de caminhada sábio, virtuoso e firme, deves caminhar com ele, alegre e atento, superando todos os perigos.

18.

18.

No ce labhetha nipakaṃ sahāyaṃ, saddhiṃcaraṃ sādhuvihāridhīraṃ;

Rājāva raṭṭhaṃ vijitaṃ pahāya, eko care mātaṅgaraññeva nāgo.

Se não encontrar um companheiro sábio, um parceiro de jornada de boa conduta e firme, que se caminhe sozinho, como um rei que abandona seu reino conquistado, ou como o elefante Matanga na floresta.

19.

19.

Ekassa [Pg.189] caritaṃ seyyo, natthi bāle sahāyatā;

Eko care na pāpāni kayirā, appossukko mātaṅgaraññeva nāgoti.

Viver só é melhor; não há companheirismo com o tolo. Que se caminhe sozinho, sem cometer o mal, livre de preocupações, como o elefante Matanga na floresta.

Kosambiyajātakaṃ dutiyaṃ.

O Kosambiya Jātaka, o segundo.

429. Mahāsuvajātakaṃ (3)

429. Mahāsuva Jātaka (3)

20.

20.

Dumo yadā hoti phalūpapanno, bhuñjanti naṃ vihaṅgamā sampatantā;

Khīṇanti ñatvāna dumaṃ phalaccaye, disodisaṃ yanti tato vihaṅgamā.

Quando uma árvore está repleta de frutos, as aves vêm e dela se alimentam; sabendo que os frutos se esgotaram, as aves partem dali em todas as direções.

21.

21.

Cara cārikaṃ lohitatuṇḍa māmari, kiṃ tvaṃ suva sukkhadumamhi jhāyasi;

Tadiṅgha maṃ brūhi vasantasannibha, kasmā suva sukkhadumaṃ na riñcasi.

Segue o teu caminho, papagaio de bico vermelho, não morras! Por que tu, papagaio, definhas nesta árvore seca? Rogo-te que me digas, tu que tens a cor da floresta na primavera, por que não abandonas esta árvore seca?

22.

22.

Ye ve sakhīnaṃ sakhāro bhavanti, pāṇaccaye dukkhasukhesu haṃsa;

Khīṇaṃ akhīṇanti na taṃ jahanti, santo sataṃ dhammamanussarantā.

Aqueles que são verdadeiros amigos dos amigos, mesmo com o risco da vida, na dor e no prazer, ó ganso; quer os recursos estejam esgotados ou não, eles não os abandonam, os virtuosos lembrando-se do Dhamma dos virtuosos.

23.

23.

Sohaṃ sataṃ aññatarosmi haṃsa, ñātī ca me hoti sakhā ca rukkho;

Taṃ nussahe jīvikattho pahātuṃ, khīṇanti ñatvāna na hesa dhammo.

Eu sou um desses virtuosos, ó ganso. Esta árvore é minha parente e minha amiga. Buscando meu sustento, não posso suportar abandoná-la, sabendo que seus frutos se esgotaram; pois isso não seria o Dhamma dos virtuosos.

24.

24.

Sādhu sakkhi kataṃ hoti, metti saṃsati santhavo ;

Sacetaṃ dhammaṃ rocesi, pāsaṃsosi vijānataṃ.

Excelente é a amizade demonstrada, a companhia e a associação são excelentes. Se tu aprecias este Dhamma, és digno de louvor entre os sábios.

25.

25.

So te suva varaṃ dammi, pattayāna vihaṅgama;

Varaṃ varassu vakkaṅga, yaṃ kiñci manasicchasi.

Portanto, papagaio, ave que voa com suas asas, eu te concedo um desejo. Escolhe um desejo, ó ave de pescoço curvado, o que quer que teu coração almeje.

26.

26.

Varañca [Pg.190] me haṃsa bhavaṃ dadeyya, ayañca rukkho punarāyuṃ labhetha;

So sākhavā phalimā saṃvirūḷho, madhutthiko tiṭṭhatu sobhamāno.

Se o senhor me conceder um desejo, ó ganso, que esta figueira recupere a vida. Que ela permaneça bela, frondosa, carregada de frutos, vicejante e com frutos doces como o mel.

27.

27.

Taṃ passa samma phalimaṃ uḷāraṃ, sahāva te hotu udumbarena;

So sākhavā phalimā saṃvirūḷho, madhutthiko tiṭṭhatu sobhamāno.

Olha, meu amigo, esta nobre árvore frutífera. Que a tua morada seja junto a esta figueira. Que ela permaneça bela, frondosa, carregada de frutos, vicejante e com frutos doces como o mel.

28.

28.

Evaṃ sakka sukhī hohi, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja sukhito, disvāna saphalaṃ dumaṃ.

Assim, ó Sakka, sê feliz junto com todos os teus parentes, assim como eu hoje estou feliz ao ver esta árvore repleta de frutos.

29.

29.

Suvassa ca varaṃ datvā, katvāna saphalaṃ dumaṃ;

Pakkāmi saha bhariyāya, devānaṃ nandanaṃ vananti.

Tendo concedido o desejo ao papagaio e tornado a árvore frutífera, Sakka, junto com sua esposa, partiu para o bosque Nandana dos devas.

Mahāsuvajātakaṃ tatiyaṃ.

O Mahāsuva Jātaka, o terceiro.

430. Cūḷasuvajātakaṃ (4)

430. Cūḷasuvajātaka (4)

30.

30.

Santi rukkhā haripattā, dumā nekaphalā bahū;

Kasmā nu sukkhe koḷāpe, suvassa nirato mano.

Há muitas árvores de folhas verdes, many árvores com diversos frutos. Por que a mente do papagaio está apegada a esta árvore seca e oca?

31.

31.

Phalassa upabhuñjimhā, nekavassagaṇe bahū;

Aphalampi viditvāna, sāva metti yathā pure.

Desfrutamos de seus frutos por muitos anos. Sabendo que agora está sem frutos, meu amor por ela permanece exatamente como antes.

32.

32.

Sukhañca rukkhaṃ koḷāpaṃ, opattamaphalaṃ dumaṃ;

Ohāya sakuṇā yanti, kiṃ dosaṃ passase dija.

As aves abandonam a árvore seca, oca, sem folhas e sem frutos, e voam para longe. Que falta vês em partir, ó ave?

33.

33.

Ye phalatthā sambhajanti, aphaloti jahanti naṃ;

Attatthapaññā dummedhā, te honti pakkhapātino.

Aqueles que se associam apenas por causa dos frutos, e a abandonam quando está sem frutos, são tolos, sábios apenas para o próprio interesse, e parciais.

34.

34.

Sādhu sakkhi kataṃ hoti, metti saṃsati santhavo;

Sacetaṃ dhammaṃ rocesi, pāsaṃsosi vijānataṃ.

Excelente é a amizade demonstrada, a companhia e a associação são excelentes. Se tu aprecias este Dhamma, és digno de louvor entre os sábios.

35.

35.

So te suva varaṃ dammi, pattayāna vihaṅgama;

Varaṃ varassu vakkaṅga, yaṃ kiñci manasicchasi.

Portanto, papagaio, ave que voa com suas asas, eu te concedo um desejo. Escolhe um desejo, ó ave de pescoço curvado, o que quer que teu coração almeje.

36.

36.

Api [Pg.191] nāma naṃ passeyyaṃ, sapattaṃ saphalaṃ dumaṃ;

Daliddova nidhi laddhā, nandeyyāhaṃ punappunaṃ.

Se ao menos eu pudesse ver esta árvore com folhas e frutos! Como um homem pobre que encontrou um tesouro, eu me alegraria repetidas vezes.

37.

37.

Tato amatamādāya, abhisiñci mahīruhaṃ;

Tassa sākhā virūhiṃsu, sītacchāyā manoramā.

Então, tomando o néctar da imortalidade, Sakka aspergiu a árvore. Seus ramos brotaram, proporcionando uma sombra fresca e agradável.

38.

38.

Evaṃ sakka sukhī hohi, saha sabbehi ñātibhi;

Yathāhamajja sukhito, disvāna saphalaṃ dumaṃ.

Assim, ó Sakka, sê feliz junto com todos os teus parentes, assim como eu hoje estou feliz ao ver esta árvore repleta de frutos.

39.

39.

Suvassa ca varaṃ datvā, katvāna saphalaṃ dumaṃ;

Pakkāmi saha bhariyāya, devānaṃ nandanaṃ vananti.

Tendo concedido o desejo ao papagaio e tornado a árvore frutífera, Sakka, junto com sua esposa, partiu para o bosque Nandana dos devas.

Cūḷasuvajātakaṃ catutthaṃ.

O Cūḷasuvajātaka, o quarto.

431. Haritacajātakaṃ (5)

431. Haritacajātaka (5)

40.

40.

Sutaṃ metaṃ mahābrahme, kāme bhuñjati hārito;

Ouvi dizer isto, ó grande ser semelhante a Brahma, que Harita desfruta de prazeres sensuais.

Kaccetaṃ vacanaṃ tucchaṃ, kacci suddho iriyyasi.

Será essa palavra vazia de verdade? Estás vivendo de forma pura?

41.

41.

Evametaṃ mahārāja, yathā te vacanaṃ sutaṃ;

Kummaggaṃ paṭipannosmi, mohaneyyesu mucchito.

É exatamente assim, ó grande rei, conforme ouviste. Entrei por um caminho errado, infatuado por coisas que causam ilusão.

42.

42.

Adu paññā kimatthiyā, nipuṇā sādhucintinī ;

Yāya uppatitaṃ rāgaṃ, kiṃ mano na vinodaye.

De que serve então a sabedoria, sutil e reflexiva sobre o bem, se por meio dela a mente não consegue dissipar a paixão surgida?

43.

43.

Cattārome mahārāja, loke atibalā bhusā;

Rāgo doso mado moho, yattha paññā na gādhati.

Estes quatro, ó grande rei, são extremamente fortes e violentos no mundo: a paixão, a aversão, o orgulho e a ilusão, nos quais a sabedoria não encontra apoio.

44.

44.

Arahā sīlasampanno, suddho carati hārito;

Medhāvī paṇḍito ceva, iti no sammato bhavaṃ.

Um Arahant, dotado de virtude, Harita vive puramente, sábio e inteligente; assim o senhor é estimado por nós.

45.

45.

Medhāvīnampi hiṃsanti, isiṃ dhammaguṇe rataṃ;

Vitakkā pāpakā rāja, subhā rāgūpasaṃhitā.

Pensamentos malignos, ó rei, atraentes e associados à paixão, afligem até mesmo o sábio asceta que se deleita nas virtudes do Dhamma.

46.

46.

Uppannāyaṃ [Pg.192] sarīrajo, rāgo vaṇṇavidūsano tava;

Taṃ pajaha bhaddamatthu te, bahunnāsi medhāvisammato.

Esta paixão nascida do corpo surgiu, destruindo o teu vigor. Abandona-a, que o bem esteja contigo! És estimado como sábio por muitos.

47.

47.

Te andhakārake kāme, bahudukkhe mahāvise;

Tesaṃ mūlaṃ gavesissaṃ, checchaṃ rāgaṃ sabandhanaṃ.

Esses prazeres sensuais que cegam, cheios de sofrimento e de grande veneno; buscarei a sua raiz e cortarei a paixão junto com os seus laços.

48.

48.

Idaṃ vatvāna hārito, isi saccaparakkamo;

Kāmarāgaṃ virājetvā, brahmalokūpago ahūti.

Tendo dito isso, Harita, o asceta de verdadeiro esforço, tendo dissipado a paixão sensual, renasceu no mundo de Brahma.

Haritacajātakaṃ pañcamaṃ.

O Haritacajātaka, o quinto.

432. Padakusalamāṇavajātakaṃ (6)

432. Padakusalamāṇavajātaka (6)

49.

49.

Bahussutaṃ cittakathiṃ, gaṅgā vahati pāṭaliṃ ;

Vuyhamānaka bhaddante, ekaṃ me dehi gāthakaṃ.

O Ganges arrasta Patali, que é muito instruído e de belo discurso. Ó tu que és levado pelas águas, que o bem esteja contigo, dá-me um verso.

50.

50.

Yena siñcanti dukkhitaṃ, yena siñcanti āturaṃ;

Tassa majjhe marissāmi, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquela água com que aspergemos o aflito, com que aspergemos o doente; no meio dessa mesma água morrerei. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

51.

51.

Yattha bījāni rūhanti, sattā yattha patiṭṭhitā;

Sā me sīsaṃ nipīḷeti, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquela terra onde as sementes brotam, onde os seres se estabelecem; essa mesma terra esmaga a minha cabeça. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

52.

52.

Yena bhattāni paccanti, sītaṃ yena vihaññati;

So maṃ ḍahati gattāni, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquele fogo com que se cozinham os alimentos, com que o frio é dissipado; esse mesmo fogo queima os meus membros. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

53.

53.

Yena bhuttena yāpenti, puthū brāhmaṇakhattiyā;

So maṃ bhutto byāpādeti, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquele alimento com que se sustentam muitos brâmanes e xátrias; esse mesmo alimento, ao ser comido, mata-me. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

54.

54.

Gimhānaṃ pacchime māse, vātamicchanti paṇḍitā;

So maṃ bhañjati gattāni, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

No último mês do verão, os sábios desejam o vento; esse mesmo vento quebra os meus membros. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

55.

55.

Yaṃ nissitā jagatiruhaṃ, svāyaṃ aggiṃ pamuñcati;

Disā bhajatha vakkaṅgā, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

A árvore em que as aves se apoiam, essa mesma árvore emite fogo. Voai para outras direções, aves de pescoço curvado! O medo surgiu daquilo que era o nosso refúgio.

56.

56.

Yamānayiṃ [Pg.193] somanassaṃ, māliniṃ candanussadaṃ;

Sā maṃ gharā nicchubhati, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquela que trouxe com alegria, adornada com guirlandas e ungida com sândalo; ela me expulsa de casa. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

57.

57.

Yena jātena nandissaṃ, yassa ca bhavamicchisaṃ;

So maṃ gharā nicchubhati, jātaṃ saraṇato bhayaṃ.

Aquele filho com cujo nascimento me alegrei, e cujo crescimento desejei; ele me expulsa de casa. O medo surgiu daquilo que era o meu refúgio.

58.

58.

Suṇantu me jānapadā, negamā ca samāgatā;

Yatodakaṃ tadādittaṃ, yato khemaṃ tato bhayaṃ.

Escutai-me, habitantes do campo e da cidade aqui reunidos: onde havia água, há fogo; de onde vinha a segurança, dali vem o medo.

59.

59.

Rājā vilumpate raṭṭhaṃ, brāhmaṇo ca purohito;

Attaguttā viharatha, jātaṃ saraṇato bhayanti.

O rei saqueia o reino, e também o brâmane capelão. Vivei protegendo a vós mesmos! O medo surgiu daquilo que era o nosso refúgio.

Padakusalamāṇavajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Padakusalamāṇavajātaka, o sexto.

433. Lomasakassapajātakaṃ (7)

433. Lomasakassapajātaka (7)

60.

60.

Assa indasamo rāja, accantaṃ ajarāmaro;

Sace tvaṃ yaññaṃ yājeyya, isiṃ lomasakassapaṃ.

Serias igual a Sakka, ó rei, completamente livre da velhice e da morte, se fizesses o asceta Lomasakassapa realizar o sacrifício.

61.

61.

Sasamuddapariyāyaṃ, mahiṃ sāgarakuṇḍalaṃ;

Na icche saha nindāya, evaṃ seyya vijānahi.

Não desejo a terra circundada pelo oceano, que tem o mar como brincos, se ela vier acompanhada de censura. Sabe disso, ó Seyha.

62.

62.

Dhiratthu taṃ yasalābhaṃ, dhanalābhañca brāhmaṇa;

Yā vutti vinipātena, adhammacaraṇena vā.

Maldito seja o ganho de fama e o ganho de riqueza, ó brâmane, cuja subsistência venha da queda nos estados de sofrimento ou de uma conduta injusta.

63.

63.

Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Sāyeva jīvikā seyyo, yā cādhammena esanā.

Mesmo que se parta como um sem-teto, levando apenas uma tigela de esmolas, essa subsistência é melhor do que a busca por riqueza de forma injusta.

64.

64.

Api ce pattamādāya, anagāro paribbaje;

Aññaṃ ahiṃsayaṃ loke, api rajjena taṃ varaṃ.

Mesmo que se parta como um sem-teto, levando apenas uma tigela de esmolas, sem prejudicar ninguém no mundo, isso é melhor do que o próprio reinado.

65.

65.

Balaṃ cando balaṃ suriyo, balaṃ samaṇabrāhmaṇā;

Balaṃ velā samuddassa, balātibalamitthiyo.

Forte é a lua, forte é o sol, fortes são os ascetas e brâmanes, forte é a praia do oceano, mas as mulheres são mais fortes do que todas essas forças.

66.

66.

Yathā uggatapaṃ santaṃ, isiṃ lomasakassapaṃ;

Pitu atthā candavatī, vājapeyyaṃ ayājayi.

Assim como Candavatī, pelo bem de seu pai, fez o pacífico asceta Lomasakassapa, de severa penitência, realizar o sacrifício Vājapeyya.

67.

67.

Taṃ lobhapakataṃ kammaṃ, kaṭukaṃ kāmahetukaṃ;

Tassa mūlaṃ gavesissaṃ, checchaṃ rāgaṃ sabandhanaṃ.

Ó grande rei, essa ação cometida pela ganância, que tem o desejo sensorial como causa, traz frutos amargos. Buscarei a sua raiz e cortarei a cobiça junto com as suas amarras.

68.

68.

Dhiratthu [Pg.194] kāme subahūpi loke, tapova seyyo kāmaguṇehi rāja;

Tapo karissāmi pahāya kāme, taveva raṭṭhaṃ candavatī ca hotūti.

Malditos sejam os desejos sensoriais, mesmo que abundantes no mundo! A prática ascética é de fato superior aos prazeres dos sentidos, ó rei. Abandonando os desejos sensoriais, praticarei a austeridade. Que o reino e a princesa Candavatī sejam apenas seus.

Lomasakassapajātakaṃ sattamaṃ.

O Lomasakassapa Jātaka, o sétimo.

434. Cakkavākajātakaṃ (8)

434. Cakkavāka Jātaka (8)

69.

69.

Kāsāyavatthe sakuṇe vadāmi, duve duve nandamane carante;

Kaṃ aṇḍajaṃ aṇḍajā mānusesu, jātiṃ pasaṃsanti tadiṅgha brūtha.

Falo às aves que andam em pares, alegres, com uma cor dourada como se vestissem mantos açafrão. Ó seres nascidos de ovos, que tipo de ave nascida de ovo os humanos elogiam quando vos louvam? Vamos, dizei-me a vossa espécie.

70.

70.

Amhe manussesu manussahiṃsa, anubbate cakkavāke vadanti;

Kalyāṇabhāvamhe dijesu sammatā, abhirūpā vicarāma aṇṇave. ( )

Ó corvo, que perturba os homens! Entre os humanos, chamam-nos de cakkavākas, que andam sempre juntos. Entre as aves, somos considerados seres de bela natureza; vagamos pelo lago com formosa aparência.

71.

71.

Kiṃ aṇṇave kāni phalāni bhuñje, maṃsaṃ kuto khādatha cakkavākā;

Kiṃ bhojanaṃ bhuñjatha vo anomā, balañca vaṇṇo ca anapparūpā.

Que frutos comeis no lago? De onde comeis carne, ó cakkavākas? Que tipo de alimento consumis, vós que sois magníficos, cuja força e cor não são de pouca medida?

72.

72.

Na aṇṇave santi phalāni dhaṅka, maṃsaṃ kuto khādituṃ cakkavāke;

Sevālabhakkhamha apāṇabhojanā, na ghāsahetūpi karoma pāpaṃ.

Não há frutos no lago, ó corvo. Como haveria carne para um cakkavāka comer? Alimentamo-nos de algas, consumindo o que não tem vida. Mesmo por causa de alimento, não cometemos o mal.

73.

73.

Na me idaṃ ruccati cakkavāka, asmiṃ bhave bhojanasannikāso;

Ahosi pubbe tato me aññathā, icceva me vimati ettha jātā.

Isso não me agrada, ó cakkavāka. Antes, eu pensava que a vossa aparência era semelhante ao vosso alimento, mas agora vejo que é diferente. Por essa razão, surgiu em mim uma dúvida sobre isso.

74.

74.

Ahampi [Pg.195] maṃsāni phalāni bhuñje, annāni ca loṇiyateliyāni;

Rasaṃ manussesu labhāmi bhottuṃ, sūrova saṅgāmamukhaṃ vijetvā;

Na ca me tādiso vaṇṇo, cakkavāka yathā tava.

Eu também como carnes, frutos e arroz temperados com sal e óleo. Consigo desfrutar de sabores entre os humanos, como um herói que venceu na linha de frente da batalha. No entanto, a minha cor não é como a vossa, ó cakkavāka.

75.

75.

Asuddhabhakkhosi khaṇānupātī, kicchena te labbhati annapānaṃ;

Na tussasī rukkhaphalehi dhaṅka, maṃsāni vā yāni susānamajjhe.

Tu comes alimento impuro, ó corvo, espreitando uma distração. Teu alimento e bebida são obtidos com dificuldade. Não te satisfazes com os frutos das árvores, e amas as carnes que estão no meio dos cemitérios.

76.

76.

Yo sāhasena adhigamma bhoge, paribhuñjati dhaṅka khaṇānupātī;

Tato upakkosati naṃ sabhāvo, upakkuṭṭho vaṇṇabalaṃ jahāti.

Aquele que, por meio da violência, adquire riquezas e delas desfruta, ó corvo que espreita uma distração; sua própria natureza o censura. Sendo censurado, ele perde a sua beleza e a sua força.

77.

77.

Appampi ce nibbutiṃ bhuñjatī yadi, asāhasena aparūpaghātī ;

Balañca vaṇṇo ca tadassa hoti, na hi sabbo āhāramayena vaṇṇoti.

Se alguém come mesmo que um pouco em paz, sem violência e sem ferir os outros, então essa pessoa possui força e beleza. Pois, na verdade, a beleza não provém apenas do alimento.

Cakkavākajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Cakkavāka Jātaka, o oitavo.

435. Haliddirāgajātakaṃ (9)

435. Haliddirāga Jātaka (9)

78.

78.

Sutitikkhaṃ araññamhi, pantamhi sayanāsane;

Ye ca gāme titikkhanti, te uḷāratarā tayā.

Ó jovem asceta, é fácil suportar na floresta, em um alojamento remoto. Mas aqueles que suportam na aldeia são muito mais nobres do que tu.

79.

79.

Araññā gāmamāgamma, kiṃsīlaṃ kiṃvataṃ ahaṃ;

Purisaṃ tāta seveyyaṃ, taṃ me akkhāhi pucchito.

Ó pai, tendo vindo da floresta para a aldeia, com que tipo de homem, de que virtude e de que conduta, devo me associar? Sendo questionado, por favor, explica-me isso.

80.

80.

Yo te vissāsaye tāta, vissāsañca khameyya te;

Sussūsī ca titikkhī ca, taṃ bhajehi ito gato.

Ó querido filho, aquele que inspira confiança em ti, que tolera a tua confiança, que está disposto a ouvir e é paciente; tendo partido daqui, associa-te a ele.

81.

81.

Yassa [Pg.196] kāyena vācāya, manasā natthi dukkaṭaṃ;

Urasīva patiṭṭhāya, taṃ bhajehi ito gato.

Aquele que não comete nenhuma má ação por meio do corpo, da fala ou da mente; tendo partido daqui, apoia-te nele como no peito de uma mãe e associa-te a ele.

82.

82.

Yo ca dhammena carati, carantopi na maññati;

Visuddhakāriṃ sappaññaṃ, taṃ bhajehi ito gato.

Aquele que vive de acordo com o Dhamma e, mesmo agindo assim, não se envaidece; tendo partido daqui, associa-te a essa pessoa sábia que age com pureza.

83.

83.

Haliddirāgaṃ kapicittaṃ, purisaṃ rāgavirāginaṃ;

Tādisaṃ tāta mā sevi, nimmanussampi ce siyā.

Aquele cuja afeição é como o corante de cúrcuma, que tem a mente como a de um macaco, que se apega e se desapega facilmente; ó querido filho, não te associes com tal homem, mesmo que o mundo estivesse desprovido de outros seres humanos.

84.

84.

Āsīvisaṃva kupitaṃ, mīḷhalittaṃ mahāpathaṃ;

Ārakā parivajjehi, yānīva visamaṃ pathaṃ.

Evita-o de longe, como a uma serpente venenosa enfurecida, ou como a uma estrada principal coberta de excrementos, ou como um condutor de carruagem evita um caminho acidentado.

85.

85.

Anatthā tāta vaḍḍhanti, bālaṃ accupasevato;

Māssu bālena saṃgacchi, amitteneva sabbadā.

Ó querido filho, os malefícios aumentam para quem se associa intimamente com um tolo. Não te relaciones com um tolo; a associação com um tolo é sempre como a associação com um inimigo.

86.

86.

Taṃ tāhaṃ tāta yācāmi, karassu vacanaṃ mama;

Māssu bālena saṃgacchi, dukkho bālehi saṅgamoti.

Portanto, ó querido filho, eu te suplico: segue as minhas palavras. Não te relaciones com um tolo; a associação com os tolos é dolorosa.

Haliddirāgajātakaṃ navamaṃ.

O Haliddirāga Jātaka, o nono.

436. Samuggajātakaṃ (10)

436. Samugga Jātaka (10)

87.

87.

Kuto nu āgacchatha bho tayo janā, svāgatā etha nisīdathāsane;

Kaccittha bhonto kusalaṃ anāmayaṃ, cirassamabbhāgamanaṃ hi vo idha.

De onde vindes, ó três pessoas? Sede bem-vindos, vinde e sentai-vos no assento. Espero que estejais bem e livres de doenças, senhores. De fato, faz muito tempo que não vínheis aqui.

88.

88.

Ahameva eko idha majja patto, na cāpi me dutiyo koci vijjati;

Kimeva sandhāya te bhāsitaṃ ise, ‘‘kuto nu āgacchatha bho tayo janā’’.

Eu sozinho cheguei aqui hoje, e não há uma segunda pessoa comigo. Ó sábio, com que intenção disseste: 'De onde vindes, ó três pessoas?'

89.

89.

Tuvañca eko bhariyā ca te piyā, samuggapakkhittanikiṇṇamantare;

Sā rakkhitā kucchigatāva te sadā, vāyussa puttena sahā tahiṃ ratā.

Tu és um, e a tua amada esposa, a quem colocaste em uma caixa e engoliste para dentro do teu estômago, está sempre protegida dentro do teu ventre. No entanto, ela está se divertindo lá dentro com o filho de Vāyu.

90.

90.

Saṃviggarūpo [Pg.197] isinā viyākato, so dānavo tattha samuggamuggili;

Addakkhi bhariyaṃ suci māladhāriniṃ, vāyussa puttena sahā tahiṃ rataṃ.

Agitado pelo que o sábio explicou, aquele demônio vomitou a caixa ali mesmo. Ele viu a sua esposa, que usava guirlandas puras, divertindo-se lá dentro com o filho de Vāyu.

91.

91.

Sudiṭṭharūpamuggatapānuvattinā, hīnā narā ye pamadāvasaṃ gatā;

Yathā have pāṇarivettha rakkhitā, duṭṭhā mayī aññamabhippamodayi.

Este assunto foi bem visto por ti, que segues práticas ascéticas severas. Baixos são os homens que caem sob o poder das mulheres! Embora ela estivesse protegida aqui como a minha própria vida, ela, sendo infiel a mim, deleitou a outro.

92.

92.

Divā ca ratto ca mayā upaṭṭhitā, tapassinā jotirivā vane vasaṃ;

Sā dhammamukkamma adhammamācari, akiriyarūpo pamadāhi santhavo.

Ela foi servida por mim dia e noite, como um asceta que vive na floresta cuidando do fogo sagrado. No entanto, ela transgrediu o Dhamma e praticou o que não é o Dhamma. A associação com as mulheres é algo que não deve ser feito.

93.

93.

Sarīramajjhamhi ṭhitātimaññahaṃ, mayhaṃ ayanti asatiṃ asaññataṃ;

Sā dhammamukkamma adhammamācari, akiriyarūpo pamadāhi santhavo.

Eu pensava: 'Ela está situada no meio do meu corpo, ela é minha' — esta mulher infiel e desregrada. No entanto, ela transgrediu o Dhamma e praticou o que não é o Dhamma. A associação com as mulheres é algo que não deve ser feito.

94.

94.

Surakkhitaṃ meti kathaṃ nu vissase, anekacittāsu na hatthi rakkhaṇā;

Etā hi pātālapapātasannibhā, etthappamatto byasanaṃ nigacchati.

Como se pode confiar, pensando 'ela está bem guardada por mim'? Não há como guardar aquelas que têm mentes instáveis. Pois elas são como o abismo do oceano; quem for negligente em relação a elas cairá na ruína.

95.

95.

Tasmā hi te sukhino vītasokā, ye mātugāmehi caranti nissaṭā;

Etaṃ sivaṃ uttamamābhipatthayaṃ, na mātugāmehi kareyya santhavanti.

Portanto, aqueles que vivem desapegados das mulheres são felizes e livres de tristeza. Desejando esse estado supremo e pacífico, não se deve cultivar intimidade com as mulheres.

Samuggajātakaṃ dasamaṃ.

O Samugga Jātaka, o décimo.

437. Pūtimaṃsajātakaṃ (11)

437. Pūtimaṃsa Jātaka (11)

96.

96.

Na [Pg.198] kho me ruccati āḷi, pūtimaṃsassa pekkhanā;

Etādisā sakhārasmā, ārakā parivajjaye.

De fato, ó amiga, o olhar de Pūtimaṃsa não me agrada. Deve-se evitar tal amigo de longe.

97.

97.

Ummattikā ayaṃ veṇī, vaṇṇeti patino sakhiṃ;

Pajjhāyi paṭigacchantiṃ, āgataṃ meṇḍa mātaraṃ.

Esta fêmea de chacal, Veṇī, está louca; ela elogia a sua amiga na presença do seu marido. Agora ela lamenta pela mãe das ovelhas, que veio e agora está voltando.

98.

98.

Tvaṃ khosi samma ummatto, dummedho avicakkhaṇo;

Yo tvaṃ matālayaṃ katvā, akālena vipekkhasi.

Tu, de fato, meu caro Pūtimaṃsa, estás louco, és tolo e sem discernimento, tu que, fingindo-te de morto, olhas em um momento impróprio.

99.

99.

Na akāle vipekkheyya, kāle pekkheyya paṇḍito;

Pūtimaṃsova pajjhāyi, yo akāle vipekkhati.

Uma pessoa sábia não deve olhar em um momento impróprio; ela deve olhar no momento apropriado. Aquele que olha em um momento impróprio lamenta como Pūtimaṃsa.

100.

100.

Piyaṃ kho āḷi me hotu, puṇṇapattaṃ dadāhi me;

Pati sañjīvito mayhaṃ, eyyāsi piyapucchikā.

Que haja querida amizade para mim, ó amiga! Dá-me uma tigela cheia. Meu marido reviveu. Vem comigo para perguntar pelo meu amado marido.

101.

101.

Piyaṃ kho āḷi te hotu, puṇṇapattaṃ dadāmi te;

Mahatā parivārena, essaṃ kayirāhi bhojanaṃ.

Que haja querida amizade para ti, ó amiga! Dou-te uma tigela cheia. Virei com um grande séquito; prepara um banquete.

102.

102.

Kīdiso tuyhaṃ parivāro, yesaṃ kāhāmi bhojanaṃ;

Kiṃnāmakā ca te sabbe, taṃ me akkhāhi pucchitā.

Que tipo de séquito é o teu, para quem deverei preparar o banquete? Quais são os nomes de todos eles? Sendo questionada, diz-me isso.

103.

103.

Māliyo caturakkho ca, piṅgiyo atha jambuko;

Ediso mayhaṃ parivāro, tesaṃ kayirāhi bhojanaṃ.

Māliya, Caturakkha, Piṅgiya e também Jambuka — tal é o meu séquito. Prepara o banquete para eles.

104.

104.

Nikkhantāya agārasmā, bhaṇḍakampi vinassati;

Ārogyaṃ āḷino vajjaṃ, idheva vasa māgamāti.

Se saíres de casa, até os teus bens serão arruinados. Desejo saúde à minha amiga; permanece bem aqui, não venhas.

Pūtimaṃsajātakaṃ ekādasamaṃ.

O Pūtimaṃsa Jātaka, o décimo primeiro.

438. Daddarajātakaṃ (12)

438. Daddara Jātaka (12)

105.

105.

Yo te puttake akhādi, dinnabhatto adūsake;

Tasmiṃ dāṭhaṃ nipātehi, mā te muccittha jīvato.

Aquele que comeu os teus filhotes inocentes, a quem havias dado alimento — crava nele as tuas presas! Que ele não escape vivo das tuas mãos.

106.

106.

Ākiṇṇaluddo [Pg.199] puriso, dhāticelaṃva makkhito;

Padesaṃ taṃ na passāmi, yattha dāṭhaṃ nipātaye.

Este homem está cheio de crueldade, manchado de maldade como o pano de uma ama de leite. Não vejo nele nenhum lugar onde eu possa cravar as minhas presas.

107.

107.

Akataññussa posassa, niccaṃ vivaradassino;

Sabbaṃ ce pathaviṃ dajjā, neva naṃ abhirādhaye.

Mesmo que se desse a terra inteira a um homem ingrato que está sempre à espreita de uma falha, nunca se poderia satisfazê-lo.

108.

108.

Kinnu subāhu taramānarūpo, paccāgatosi saha māṇavena;

Kiṃ kiccamatthaṃ idhamatthi tuyhaṃ, akkhāhi me pucchito etamatthaṃ.

Por que, Subāhu, voltaste com tanta pressa junto com o jovem? Que assunto ou propósito tens aqui? Sendo questionado, explica-me este assunto.

109.

109.

Yo te sakhā daddaro sādhurūpo, tassa vadhaṃ parisaṅkāmi ajja;

Purisassa kammāyatanāni sutvā, nāhaṃ sukhiṃ daddaraṃ ajja maññe.

Teu amigo Daddara, que é de boa natureza — temo pela sua morte hoje. Tendo ouvido falar das ocupações deste homem, não creio que Daddara esteja seguro hoje.

110.

110.

Kānissa kammāyatanāni assu, purisassa vuttisamodhānatāya;

Kaṃ vā paṭiññaṃ purisassa sutvā, parisaṅkasi daddaraṃ māṇavena.

Quais seriam as ocupações dele, como soma dos meios de subsistência deste homem? Ou que declaração deste homem ouviste, para temeres por Daddara por causa do jovem?

111.

111.

Ciṇṇā kaliṅgā caritā vaṇijjā, vettācaro saṅkupathopi ciṇṇo;

Naṭehi ciṇṇaṃ saha vākurehi, daṇḍena yuddhampi samajjamajjhe.

Ele viajou por Kaliṅga, praticou o comércio, percorreu caminhos de cana e caminhos pontiagudos. Associou-se a atores e a caçadores que usam redes, e até lutou com um bastão no meio de assembleias.

112.

112.

Baddhā kulīkā mitamāḷhakena, akkhā jitā saṃyamo abbhatīto;

Abbāhitaṃ pubbakaṃ aḍḍharattaṃ, hatthā daḍḍhā piṇḍapaṭiggahena.

Aves foram aprisionadas por ele; ele venceu no jogo de dados com medidas falsas; a contenção moral foi por ele violada. Ele extraiu pus à meia-noite e suas mãos foram queimadas ao receber comida quente.

113.

113.

Tānissa [Pg.200] kammāyatanāni assu, purisassa vuttisamodhānatāya;

Yathā ayaṃ dissati lomapiṇḍo, gāvo hatā kiṃ pana daddarassāti.

Essas foram as suas ocupações, como soma dos meios de subsistência deste homem. Assim como se vê este tufo de penas em seus cabelos emaranhados, vacas foram mortas por ele; o que dizer então de Daddara?

Daddarajātakaṃ dvādasamaṃ.

O Daddara Jātaka, o décimo segundo.

Navakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Livro dos Noves está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo é:

Varagijjha samajjana haṃsavaro, nidhisavhaya hārita pāṭaliko;

Ajarāmara dhaṅka titikkha kuto, atha dvādasa pekkhana daddaribhīti.

O excelente Gijjha, Kosambī, o nobre Haṃsa, aquele chamado Nidhi, Hārita, Pāṭalika, Ajarāmara, Dhaṅka, Titikkha, Kuta, e também Pekkhana junto com Daddara; estes são os doze [Jātakas].

10. Dasakanipāto

10. O Livro dos Dez (Dasakanipāta)

439. Catudvārajātakaṃ (1)

439. O Jātaka das Quatro Portas (1)

Catudvāramidaṃ [Pg.201] nagaraṃ, āyasaṃ daḷhapākāraṃ;

Oruddhapaṭiruddhosmi, kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā.

Esta cidade tem quatro portas, com uma muralha de ferro firme. Estou aqui aprisionado e cercado; que mal foi cometido por mim?

Sabbe apihitā dvārā, oruddhosmi yathā dijo;

Kimādhikaraṇaṃ yakkha, cakkābhinihato ahaṃ.

Todas as portas estão fechadas, estou aprisionado como um pássaro. Por qual razão, ó Yakkha, sou atormentado por esta roda afiada?

Laddhā satasahassāni, atirekāni vīsati;

Anukampakānaṃ ñātīnaṃ, vacanaṃ samma nākari.

Tendo obtido cento e vinte mil moedas, você não deu ouvidos, meu caro, às palavras de seus parentes compassivos.

Laṅghiṃ samuddaṃ pakkhandi, sāgaraṃ appasiddhikaṃ;

Catubbhi aṭṭhajjhagamā, aṭṭhāhipi ca soḷasa.

Você cruzou o oceano, lançou-se ao mar levado pela ganância. De quatro donzelas celestes você passou a oito, e de oito a dezesseis.

Soḷasāhi ca bāttiṃsa, atricchaṃ cakkamāsado;

E de dezesseis a trinta e duas; por sua extrema ganância, você encontrou esta roda afiada.

Icchāhatassa posassa, cakkaṃ bhamati matthake.

Na cabeça do homem que é dominado pelo desejo, a roda gira.

Uparivisālā duppūrā, icchā visaṭagāminī ;

Ye ca taṃ anugijjhanti, te honti cakkadhārino.

Ampla no topo, difícil de preencher, a cobiça que se espalha em todas as direções; aqueles que a perseguem tornam-se portadores da roda.

Bahubhaṇḍaṃ avahāya, maggaṃ appaṭivekkhiya;

Yesañcetaṃ asaṅkhātaṃ, te honti cakkadhārino.

Abandonando grande riqueza, sem refletir sobre o caminho; aqueles que viajam por esta estrada sem discernimento tornam-se portadores da roda.

Kammaṃ samekkhe vipulañca bhogaṃ, icchaṃ na seveyya anatthasaṃhitaṃ;

Kareyya vākyaṃ anukampakānaṃ, taṃ tādisaṃ nātivatteyya cakkaṃ.

Deve-se examinar a ação e a grande riqueza, e não se deve cultivar um desejo prejudicial. Deve-se seguir o conselho daqueles que são compassivos; a roda não afligirá tal pessoa.

Kīvaciraṃ nu me yakkha, cakkaṃ sirasi ṭhassati;

Kati vassasahassāni, taṃ me akkhāhi pucchito.

Por quanto tempo, ó Yakkha, esta roda permanecerá em minha cabeça? Por quantos milhares de anos? Diga-me isso, pois lhe pergunto.

10.

10.

Atisaro paccasaro, mittavinda suṇohi me;

Cakkaṃ te sirasi māviddhaṃ, na taṃ jīvaṃ pamokkhasīti.

Aquele que vai longe demais e ultrapassa os limites, ó Mittavinda, ouça-me: a roda gira em sua cabeça, e você não se libertará dela enquanto estiver vivo.

Catudvārajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Jātaka das Quatro Portas, o primeiro.

440. Kaṇhajātakaṃ (2)

440. O Jātaka de Kaṇha (2)

11.

11.

Kaṇho [Pg.202] vatāyaṃ puriso, kaṇhaṃ bhuñjati bhojanaṃ;

Kaṇhe bhūmipadesasmiṃ, na mayhaṃ manaso piyo.

Este homem é deveras negro, come alimento negro em um pedaço de terra negro; ele não agrada ao meu coração.

12.

12.

Na kaṇho tacasā hoti, antosāro hi brāhmaṇo;

Yasmiṃ pāpāni kammāni, sa ve kaṇho sujampati.

Ninguém é negro apenas pela pele, ó esposo de Sujā; aquele que possui essência interior é um verdadeiro brâmane. Aquele em quem existem ações más, esse sim é verdadeiramente negro.

13.

13.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ brāhmaṇa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Por estas suas palavras bem ditas, apropriadas e belas, eu lhe condo uma dádiva, ó brâmane, qualquer que seja o desejo do seu coração.

14.

14.

Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Sunikkodhaṃ suniddosaṃ, nillobhaṃ vuttimattano;

Nisnehamabhikaṅkhāmi, ete me caturo vare.

Se você me concede uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres, desejo para minha própria conduta a total ausência de raiva, a total ausência de malícia, a ausência de ganância e a ausência de apego. Conceda-me estas quatro dádivas.

15.

15.

Kiṃ nu kodhe vā dose vā, lobhe snehe ca brāhmaṇa;

Ādīnavaṃ tvaṃ passasi, taṃ me akkhāhi pucchito.

Que perigo você vê na raiva, na malícia, na ganância e no apego, ó brâmane? Diga-me isso, pois lhe pergunto.

16.

16.

Appo hutvā bahu hoti, vaḍḍhate so akhantijo;

Āsaṅgī bahupāyāso, tasmā kodhaṃ na rocaye.

Começando pequena, ela se torna grande; a raiva nascida da impaciência cresce. Ela traz apego e muito sofrimento; por isso, não me agrada a raiva.

17.

17.

Duṭṭhassa pharusā vācā, parāmāso anantarā;

Tato pāṇi tato daṇḍo, satthassa paramā gati ;

Doso kodhasamuṭṭhāno, tasmā dosaṃ na rocaye.

Para quem está cheio de malícia, seguem-se palavras ásperas e depois a agressão física; depois vem o uso das mãos, depois o bastão, e o recurso final é a arma. A malícia surge da raiva; por isso, não me agrada a malícia.

18.

18.

Ālopasāhasākārā, nikatī vañcanāni ca;

Dissanti lobhadhammesu, tasmā lobhaṃ na rocaye.

O roubo violento, a fraude e o engano são vistos naqueles que são dominados pela ganância; por isso, não me agrada a ganância.

19.

19.

Snehasaṅgathitā ganthā, senti manomayā puthū;

Te bhusaṃ upatāpenti, tasmā snehaṃ na rocaye.

Os laços criados pelo apego são muitos e de natureza mental; eles atormentam severamente os seres. Por isso, não me agrada o apego.

20.

20.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ brāhmaṇa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Por estas suas palavras bem ditas, apropriadas e belas, eu lhe concedo uma dádiva, ó brâmane, qualquer que seja o desejo do seu coração.

21.

21.

Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Araññe me viharato, niccaṃ ekavihārino;

Ābādhā mā uppajjeyyuṃ, antarāyakarā bhusā.

Se você me concede uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: enquanto eu viver na floresta, habitando sempre em solidão, que não me surjam doenças graves que causem obstáculos.

22.

22.

Etasmiṃ [Pg.203] te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ brāhmaṇa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Por estas suas palavras bem ditas, apropriadas e belas, eu lhe concedo uma dádiva, ó brâmane, qualquer que seja o desejo do seu coração.

23.

23.

Varañce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Na mano vā sarīraṃ vā, maṃ-kate sakka kassaci;

Kadāci upahaññetha, etaṃ sakka varaṃ vareti.

Se você me concede uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que por minha causa, ó Sakka, a mente ou o corpo de ninguém jamais seja prejudicado. Esta é a dádiva que escolho, ó Sakka.

Kaṇhajātakaṃ dutiyaṃ.

O Jātaka de Kaṇha, o segundo.

441. Catuposathiyajātakaṃ (3)

441. O Jātaka dos Quatro Observadores do Uposatha (3)

24.

24.

Yo kopaneyye na karoti kopaṃ, na kujjhati sappuriso kadāci;

Kuddhopi so nāvikaroti kopaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.

Aquele que não se ira diante do que provoca a ira, o homem virtuoso que nunca se encoleriza; mesmo quando irado, ele não manifesta a sua raiva — a esse homem, no mundo, os sábios chamam de asceta (samaṇa).

25.

25.

Ūnūdaro yo sahate jighacchaṃ, danto tapassī mitapānabhojano;

Āhārahetu na karoti pāpaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.

Aquele que, mesmo com o estômago vazio, suporta a fome, controlado, austero, moderado no comer e no beber; que por causa de alimento não comete o mal — a esse homem, no mundo, os sábios chamam de asceta (samaṇa).

26.

26.

Khiḍḍaṃ ratiṃ vippajahitvāna sabbaṃ, na cālikaṃ bhāsasi kiñci loke;

Vibhūsaṭṭhānā virato methunasmā, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.

Tendo abandonado toda diversão e prazer sensual, que não diz nenhuma falsidade no mundo; que se abstém de adornos e da atividade sexual — a esse homem, no mundo, os sábios chamam de asceta (samaṇa).

27.

27.

Pariggahaṃ lobhadhammañca sabbaṃ, yo ve pariññāya pariccajeti;

Dantaṃ ṭhitattaṃ amamaṃ nirāsaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.

Aquele que, tendo compreendido plenamente, abandona toda posse e a natureza da ganância; controlado, firme em si mesmo, livre de egoísmo e de expectativas — a esse homem, no mundo, os sábios chamam de asceta (samaṇa).

28.

28.

Pucchāma kattāramanomapaññaṃ, kathāsu no viggaho atthi jāto;

Chindajja kaṅkhaṃ vicikicchitāni, tadajja kaṅkhaṃ vitaremu sabbe.

Perguntamos a você, ó realizador de sabedoria incomparável: surgiu entre nós uma disputa em nossas discussões. Corte hoje as nossas dúvidas e hesitações, para que hoje todos nós possamos superá-las.

29.

29.

Ye [Pg.204] paṇḍitā atthadasā bhavanti, bhāsanti te yoniso tattha kāle;

Kathaṃ nu kathānaṃ abhāsitānaṃ, atthaṃ nayeyyuṃ kusalā janindā.

Os sábios que veem o significado falam com sabedoria no momento apropriado. Como poderiam os peritos, ó senhores dos homens, discernir o significado de palavras que não foram ditas?

30.

30.

Kathaṃ have bhāsati nāgarājā, garuḷo pana venateyyo kimāha;

Gandhabbarājā pana kiṃ vadesi, kathaṃ pana kurūnaṃ rājaseṭṭho.

O que, de fato, diz o rei dos Nāgas? E o que diz o Garuḍa, filho de Vinatā? O que diz o rei dos Gandharvas? E o que diz o nobre rei dos Kurus?

31.

31.

Khantiṃ have bhāsati nāgarājā, appāhāraṃ garuḷo venateyyo;

Gandhabbarājā rativippahānaṃ, akiñcanaṃ kurūnaṃ rājaseṭṭho.

O rei dos Nāgas louva a paciência; o Garuḍa, filho de Vinatā, a moderação no comer; o rei dos Gandharvas, o abandono dos prazeres sensuais; e o nobre rei dos Kurus, a ausência de posses.

32.

32.

Sabbāni etāni subhāsitāni, na hettha dubbhāsitamatthi kiñci;

Yasmiñca etāni patiṭṭhitāni, arāva nābhyā susamohitāni;

Catubbhi dhammehi samaṅgibhūtaṃ, taṃ ve naraṃ samaṇamāhu loke.

Todas essas palavras são bem ditas; não há nada de mal dito nelas. Aquele em quem essas qualidades estão estabelecidas, como raios bem fixados no cubo de uma roda, e que é dotado dessas quatro virtudes — a esse homem, no mundo, os sábios chamam de asceta (samaṇa).

33.

33.

Tuvañhi seṭṭho tvamanuttarosi, tvaṃ dhammagū dhammavidū sumedho;

Paññāya pañhaṃ samadhiggahetvā, acchecchi dhīro vicikicchitāni;

Acchecchi kaṅkhaṃ vicikicchitāni, cundo yathā nāgadantaṃ kharena.

Pois você é o melhor, você é inigualável; você é o guardião do Dhamma, o conhecedor do Dhamma, o sábio. Tendo compreendido a questão com sua sabedoria, você, o sábio, cortou as nossas dúvidas; cortou as nossas hesitações e dúvidas, assim como um artesão corta o marfim com uma serra afiada.

34.

34.

Nīluppalābhaṃ vimalaṃ anagghaṃ, vatthaṃ idaṃ dhūmasamānavaṇṇaṃ;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.

Satisfeito com a explicação da questão, ó sábio, dou-lhe esta veste pura e inestimável, com o brilho do lótus azul e a cor da fumaça, como uma oferenda ao Dhamma.

35.

35.

Suvaṇṇamālaṃ [Pg.205] satapattaphullitaṃ, sakesaraṃ ratnasahassamaṇḍitaṃ;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.

Satisfeito com a explicação da questão, ó sábio, dou-lhe esta guirlanda de ouro, adornada com cem pétalas abertas, com seus estames e decorada com mil joias, como uma oferenda ao Dhamma.

36.

36.

Maṇiṃ anagghaṃ ruciraṃ pabhassaraṃ, kaṇṭhāvasattaṃ maṇibhūsitaṃ me;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te dhammapūjāya dhīra.

Satisfeito com a explicação da questão, ó sábio, dou-lhe esta joia inestimável, brilhante e radiante, que adorna o meu pescoço, como uma oferenda ao Dhamma.

37.

37.

Gavaṃ sahassaṃ usabhañca nāgaṃ, ājaññayutte ca rathe dasa ime;

Pañhassa veyyākaraṇena tuṭṭho, dadāmi te gāmavarāni soḷasa.

Satisfeito com a explicação da questão, dou-lhe mil vacas, um touro, um elefante, estas dez carruagens atreladas a cavalos de raça pura, e dezesseis excelentes aldeias.

38.

38.

Sāriputto tadā nāgo, supaṇṇo pana kolito;

Gandhabbarājā anuruddho, rājā ānanda paṇḍito;

Vidhuro bodhisatto ca, evaṃ dhāretha jātakanti.

O rei dos Nāgas era Sāriputta; o Garuḍa era Kolita; o rei dos Gandharvas era Anuruddha; o rei era o sábio Ānanda; e o sábio Vidhura era o Bodhisatta. Assim compreendam este Jātaka.

Catuposathiyajātakaṃ tatiyaṃ.

O Jātaka dos Quatro Observadores do Uposatha, o terceiro.

442. Saṅkhajātakaṃ (4)

442. O Jātaka de Saṅkha (4)

39.

39.

Bahussuto sutadhammosi saṅkha, diṭṭhā tayā samaṇabrāhmaṇā ca;

Athakkhaṇe dassayase vilāpaṃ, añño nu ko te paṭimantako mayā.

Você é muito instruído e ouviu o Dhamma, ó Saṅkha; você viu ascetas e brâmanes. Por que, então, lamenta-se em um momento inadequado? Quem mais, além de mim, poderia conversar com você?

40.

40.

Subbhū subhā suppaṭimukkakambu, paggayha sovaṇṇamayāya pātiyā;

‘‘Bhuñjassu bhattaṃ’’ iti maṃ vadeti, saddhāvittā, tamahaṃ noti brūmi.

Com belas sobrancelhas, bela aparência e adornada com um colar de ouro, segurando uma tigela dourada, ela me diz com o coração cheio de fé: 'Coma esta refeição'. Mas eu lhe digo: 'Não'.

41.

41.

Etādisaṃ [Pg.206] brāhmaṇa disvāna yakkhaṃ, puccheyya poso sukhamāsisāno ;

Uṭṭhehi naṃ pañjalikābhipuccha, devī nusi tvaṃ uda mānusī nu.

Ao ver tal divindade, ó brâmane, um homem que deseja a felicidade deve perguntar-lhe. Levante-se, junte as mãos em reverência e pergunte-lhe: 'Você é uma deusa ou uma mulher humana?'

42.

42.

Yaṃ tvaṃ sukhenābhisamekkhase maṃ, bhuñjassu bhattaṃ iti maṃ vadesi;

Pucchāmi taṃ nāri mahānubhāve, devī nusi tvaṃ uda mānusī nu.

Já que você me olha com bondade e me diz: 'Coma esta refeição', eu lhe pergunto, ó mulher de grande poder: você é uma deusa ou uma mulher humana?

43.

43.

Devī ahaṃ saṅkha mahānubhāvā, idhāgatā sāgaravārimajjhe;

Anukampikā no ca paduṭṭhacittā, taveva atthāya idhāgatāsmi.

Sou uma deusa de grande poder, ó Saṅkha, que veio aqui para o meio das águas do oceano. Sou compassiva e livre de malícia; vim aqui apenas para o seu benefício.

44.

44.

Idhannapānaṃ sayanāsanañca, yānāni nānāvividhāni saṅkha;

Sabbassa tyāhaṃ paṭipādayāmi, yaṃ kiñci tuyhaṃ manasābhipatthitaṃ.

Aqui há comida, bebida, leitos e assentos, e vários tipos de veículos, ó Saṅkha. Eu lhe concederei tudo isso, qualquer coisa que o seu coração desejar.

45.

45.

Yaṃ kiñci yiṭṭhañca hutañca mayhaṃ, sabbassa no issarā tvaṃ sugatte;

Susoṇi subbhamu suvilaggamajjhe, kissa me kammassa ayaṃ vipāko.

De qualquer esmola ou oferenda que fiz, você é a senhora de todos os frutos, ó bela deusa de belas ancas, belas sobrancelhas e cintura esguia. De qual ação minha este fruto é o resultado?

46.

46.

Ghamme pathe brāhmaṇa ekabhikkhuṃ, ugghaṭṭapādaṃ tasitaṃ kilantaṃ;

Paṭipādayī saṅkha upāhanāni, sā dakkhiṇā kāmaduhā tavajja.

No caminho sob o sol escaldante, ó brâmane, a um único monge com os pés feridos pelo calor, sedento e cansado, você, ó Saṅkha, ofereceu sandálias. Essa doação é o que hoje realiza os seus desejos.

47.

47.

Sā [Pg.207] hotu nāvā phalakūpapannā, anavassutā erakavātayuttā;

Aññassa yānassa na hettha bhūmi, ajjeva maṃ moḷiniṃ pāpayassu.

Que haja um barco feito de tábuas bem ajustadas, que não faça água e seja impulsionado por ventos favoráveis. Pois aqui não há lugar para outro tipo de veículo; leve-me hoje mesmo a Moḷinī.

48.

48.

Sā tattha vittā sumanā patītā, nāvaṃ sucittaṃ abhinimminitvā;

Ādāya saṅkhaṃ purisena saddhiṃ, upānayī nagaraṃ sādhurammanti.

Ela, alegre, contente e satisfeita, tendo criado um barco maravilhosamente decorado, levou Saṅkha junto com o seu servo e os conduziu à bela cidade.

Saṅkhajātakaṃ catutthaṃ.

O Jātaka de Saṅkha, o quarto.

443. Cūḷabodhijātakaṃ (5)

443. O Jātaka de Cūḷabodhi (5)

49.

49.

Yo te imaṃ visālakkhiṃ, piyaṃ samhitabhāsiniṃ ;

Ādāya balā gaccheyya, kiṃ nu kayirāsi brāhmaṇa.

Ó brâmane, se alguém levasse à força esta sua querida de olhos grandes e sorriso gentil, o que você faria?

50.

50.

Uppajje me na mucceyya, na me mucceyya jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivāraye.

Ó grande rei, se a raiva surgisse em mim, eu não a deixaria escapar; enquanto eu viver, não a deixaria escapar. Assim como uma forte chuva dissipa a poeira, eu a suprimiria imediatamente.

51.

51.

Yaṃ nu pubbe vikatthittho, balamhiva apassito;

Svajja tuṇhikato dāni, saṅghāṭiṃ sibbamacchasi.

Ó venerável asceta, antes você se vangloriava como se confiasse em sua força; mas hoje, permanecendo em silêncio, você se senta costurando seu manto externo?

52.

52.

Uppajji me na muccittha, na me muccittha jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, khippameva nivārayiṃ.

Ó grande rei, ela surgiu em mim, mas não a deixei escapar; enquanto eu viver, não a deixei escapar. Assim como uma forte chuva dissipa a poeira, eu a suprimi imediatamente.

53.

53.

Kiṃ te uppajji no mucci, kiṃ te na mucci jīvato;

Rajaṃva vipulā vuṭṭhi, katamaṃ tvaṃ nivārayi.

Ó asceta, o que surgiu em você e não escapou? O que não escapou de você enquanto vive? Assim como uma forte chuva dissipa a poeira, o que foi que você suprimiu?

54.

54.

Yamhi jāte na passati, ajāte sādhu passati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

Ó governante da terra, quando ela surge, a pessoa não vê o seu próprio bem; quando não surge, ela vê claramente. Essa raiva, que é o domínio dos tolos, surgiu em mim, mas não a deixei escapar.

55.

55.

Yena jātena nandanti, amittā dukkhamesino;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

Ó senhor dos homens, aquilo que, ao surgir, alegra os inimigos que buscam o sofrimento alheio — essa raiva, que é o domínio dos tolos, surgiu em mim, mas não a deixei escapar.

56.

56.

Yasmiñca [Pg.208] jāyamānamhi, sadatthaṃ nāvabujjhati;

So me uppajji no mucci, kodho dummedhagocaro.

Ó senhor das direções, aquilo que, ao surgir, impede a pessoa de compreender o seu próprio bem — essa raiva, que é o domínio dos tolos, surgiu em mim, mas não a deixei escapar.

57.

57.

Yenābhibhūto kusalaṃ jahāti, parakkare vipulañcāpi atthaṃ;

Sa bhīmaseno balavā pamaddī, kodho mahārāja na me amuccatha.

Aquele por quem dominado o homem abandona o que é benéfico e põe de lado até mesmo um grande bem; essa raiva terrível, poderosa e esmagadora, ó grande rei, não escapou de mim.

58.

58.

Kaṭṭhasmiṃ matthamānasmiṃ, pāvako nāma jāyati;

Tameva kaṭṭhaṃ ḍahati, yasmā so jāyate gini.

Quando a madeira é friccionada, o fogo é gerado; e esse mesmo fogo consome a própria madeira da qual nasceu.

59.

59.

Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato;

Sārambhā jāyate kodho, sopi teneva ḍayhati.

Da mesma forma, no homem tolo, ignorante e insensato, a raiva nasce da impetuosidade, e ele mesmo é consumido por essa mesma raiva.

60.

60.

Aggīva tiṇakaṭṭhasmiṃ, kodho yassa pavaḍḍhati;

Nihīyati tassa yaso, kāḷapakkheva candimā.

Aquele cuja raiva cresce como o fogo na grama seca e na lenha, sua glória diminui como a lua na quinzena minguante.

61.

61.

Anedho dhūmaketūva, kodho yassūpasammati;

Āpūrati tassa yaso, sukkapakkheva candimāti.

Aquele cuja raiva se acalma, como um fogo sem combustível que se apaga, sua glória cresce como a lua na quinzena crescente.

Cūḷabodhijātakaṃ pañcamaṃ.

O Cūḷabodhi Jātaka, o quinto.

444. Kaṇhadīpāyanajātakaṃ (6)

444. Kaṇhadīpāyana Jātaka (6)

62.

62.

Sattāhamevāhaṃ pasannacitto, puññatthiko ācariṃ brahmacariyaṃ;

Athāparaṃ yaṃ caritaṃ mamedaṃ, vassāni paññāsa samādhikāni;

Akāmako vāpi ahaṃ carāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

Apenas por sete dias pratiquei a vida santa com a mente serena, buscando o mérito. Depois disso, por mais de cinquenta anos, tenho praticado esta conduta sem desejo. Por esta verdade, que haja bem-estar! Que o veneno seja destruído e que Yaññadatta viva!

63.

63.

Yasmā [Pg.209] dānaṃ nābhinandiṃ kadāci, disvānahaṃ atithiṃ vāsakāle;

Na cāpi me appiyataṃ aveduṃ, bahussutā samaṇabrāhmaṇā ca.

Como nunca me alegrei com a doação, nem me alegrei ao ver um hóspede chegando para se hospedar em minha casa; contudo, nem mesmo os muito instruídos ascetas e brâmanes perceberam o meu desagrado.

Akāmako vāpi ahaṃ dadāmi, etena saccena suvatthi hotu;

Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

Mesmo sem desejo, eu dou. Por esta verdade, que haja bem-estar! Que o veneno seja destruído e que Yaññadatta viva!

64.

64.

Āsīviso tāta pahūtatejo, yo taṃ adaṃsī sacarā udicca;

Tasmiñca me appiyatāya ajja, pitari ca te natthi koci viseso;

Etena saccena suvatthi hotu, hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto.

Meu filho, a serpente venenosa de grande poder que saiu de sua toca e o picou — hoje, em meu desagrado, não há diferença entre ela e seu pai. Por esta verdade, que haja bem-estar! Que o veneno seja destruído e que Yaññadatta viva!

65.

65.

Santā dantāyeva paribbajanti, aññatra kaṇhā natthākāmarūpā ;

Dīpāyana kissa jigucchamāno, akāmako carasi brahmacariyaṃ.

Os pacificados e controlados partem para a vida sem lar; exceto por você, Kaṇha, nenhum deles o faz sem desejo. Dīpāyana, o que você teme para que, sem desejo, pratique a vida santa?

66.

66.

Saddhāya nikkhamma punaṃ nivatto, so eḷamūgova bālo vatāyaṃ;

Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako carāmi brahmacariyaṃ;

Viññuppasatthañca satañca ṭhānaṃ, evampahaṃ puññakaro bhavāmi.

'Tendo partido com fé, ele retornou novamente; ele é realmente um tolo, como um mudo!' Temendo tal censura, pratico a vida santa sem desejo. Esta é a morada dos bons, elogiada pelos sábios; e assim me torno um realizador de méritos.

67.

67.

Samaṇe [Pg.210] tuvaṃ brāhmaṇe addhike ca, santappayāsi annapānena bhikkhaṃ;

Opānabhūtaṃva gharaṃ tava yidaṃ, annena pānena upetarūpaṃ;

Atha kissa vādassa jigucchamāno, akāmako dānamimaṃ dadāsi.

Você satisfaz os ascetas, os brâmanes e os viajantes com comida, bebida e esmolas. Esta sua casa é como um poço público, repleta de comida e bebida. Então, temendo qual censura, você dá esta esmola sem desejo?

68.

68.

Pitaro ca me āsuṃ pitāmahā ca, saddhā ahuṃ dānapatī vadaññū;

Taṃ kullavattaṃ anuvattamāno, māhaṃ kule antimagandhano ahuṃ;

Etassa vādassa jigucchamāno, akāmako dānamimaṃ dadāmi.

Meus pais e avós foram cheios de fé, senhores da caridade e generosos. Seguindo essa tradição familiar, pensei: 'Que eu não seja o pior da minha linhagem'. Temendo tal censura, dou esta esmola sem desejo.

69.

69.

Dahariṃ kumāriṃ asamatthapaññaṃ, yaṃ tānayiṃ ñātikulā sugatte;

Na cāpi me appiyataṃ avedi, aññatra kāmā paricārayantā ;

Atha kena vaṇṇena mayā te bhoti, saṃvāsadhammo ahu evarūpo.

Ó bela mulher, quando a trouxe da casa de seus parentes, você era uma jovem inexperiente. Embora me servisse sem afeição sensual, você nunca me deixou perceber o seu desagrado. Então, de que maneira, minha senhora, tal convivência mútua foi possível entre nós?

70.

70.

Ārā dūre nayidha kadāci atthi, paramparā nāma kule imasmiṃ;

Taṃ kullavattaṃ anuvattamānā, māhaṃ kule antimagandhinī ahuṃ;

Etassa vādassa jigucchamānā, akāmikā paddhacarāmhi tuyhaṃ.

Desde tempos imemoriais, nunca houve nesta família uma mulher que abandonasse seu marido por outro. Seguindo essa tradição familiar, pensei: 'Que eu não seja a mais degenerada da minha linhagem'. Temendo tal censura, sirvo aos seus pés sem desejo.

71.

71.

Maṇḍabya [Pg.211] bhāsiṃ yamabhāsaneyyaṃ, taṃ khamyataṃ puttakahetu majja;

Puttapemā na idha paratthi kiñci, so no ayaṃ jīvati yaññadattoti.

Ó Maṇḍabya, perdoe-me hoje pelo que disse e que não deveria ter sido dito, por causa de nosso filho. Não há nada aqui além do amor pelo filho; e este nosso Yaññadatta agora vive!

Kaṇhadīpāyanajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Kaṇhadīpāyana Jātaka, o sexto.

445. Nigrodhajātakaṃ (7)

445. Nigrodha Jātaka (7)

72.

72.

Na vāhametaṃ jānāmi, ko vāyaṃ kassa vāti vā ;

Yathā sākho cari evaṃ, nigrodha kinti maññasi.

'Eu não o conheço, quem é ele ou de quem é amigo' — tendo dito isso, ó Nigrodha, você acha que eu deveria agir como Sākha agiu?

73.

73.

Tato galavinītena, purisā nīhariṃsu maṃ;

Datvā mukhapahārāni, sākhassa vacanaṃkarā.

Então, os homens que seguiam as ordens de Sākha, após me insultarem verbalmente, agarraram-me pelo pescoço e me expulsaram.

74.

74.

Etādisaṃ dummatinā, akataññuna dubbhinā;

Kataṃ anariyaṃ sākhena, sakhinā te janādhipa.

Tal ato ignóbil foi cometido por Sākha, seu amigo, ó governante dos homens — ele que é tolo, ingrato e traiçoeiro.

75.

75.

Na vāhametaṃ jānāmi, napi me koci saṃsati;

Yaṃ me tvaṃ samma akkhāsi, sākhena kāraṇaṃ kataṃ.

Eu não sabia disso, nem ninguém me contou sobre o que Sākha fez, como você me relata agora, meu amigo.

76.

76.

Sakhīnaṃ sājīvakaro, mama sākhassa cūbhayaṃ;

Tvaṃ nosissariyaṃ dātā, manussesu mahantataṃ;

Tayāmā labbhitā iddhī, ettha me natthi saṃsayo.

Você é o salvador da vida de ambos os amigos, minha e de Sākha. Você nos deu a soberania, a maior grandeza entre os homens. Por você obtivemos esta prosperidade; sobre isso não tenho dúvidas, meu amigo.

77.

77.

Yathāpi bījamaggimhi, ḍayhati na virūhati;

Evaṃ kataṃ asappurise, nassati na virūhati.

Assim como uma semente lançada ao fogo é queimada e não germina, da mesma forma, um favor feito a uma pessoa má se perde e não frutifica.

78.

78.

Kataññumhi ca posamhi, sīlavante ariyavuttine;

Sukhette viya bījāni, kataṃ tamhi na nassati.

Mas em um homem grato, virtuoso e de conduta nobre, um favor feito nunca se perde, assim como sementes semeadas em um campo fértil.

79.

79.

Imaṃ jammaṃ nekatikaṃ, asappurisacintakaṃ;

Hanantu sākhaṃ sattīhi, nāssa icchāmi jīvitaṃ.

Que matem este Sākha vil, traiçoeiro e de pensamentos perversos com lanças! Não desejo que ele continue vivo.

80.

80.

Khamatassa [Pg.212] mahārāja, pāṇā na paṭiānayā ;

Khama deva asappurisassa, nāssa icchāmahaṃ vadhaṃ.

Perdoe-o, ó grande rei! A vida não pode ser trazida de volta. Perdoe este homem mau, ó senhor; eu não desejo a sua morte.

81.

81.

Nigrodhameva seveyya, na sākhamupasaṃvase;

Nigrodhasmiṃ mataṃ seyyo, yañce sākhasmi jīvitanti.

Deve-se servir apenas a Nigrodha, e não se associar com Sākha. A morte sob a proteção de Nigrodha é melhor do que a vida sob Sākha.

Nigrodhajātakaṃ sattamaṃ.

O Nigrodha Jātaka, o sétimo.

446. Takkalajātakaṃ (8)

446. Takkala Jātaka (8)

82.

82.

Na takkalā santi na āluvāni, na biḷāliyo na kaḷambāni tāta;

Eko araññamhi susānamajjhe, kimatthiko tāta khaṇāsi kāsuṃ.

Não há tubérculos takkala, nem inhames, nem batatas-doces, nem raízes kaḷamba aqui, meu pai. Sozinho na floresta, no meio do cemitério, com que propósito você está cavando uma cova, meu pai?

83.

83.

Pitāmaho tāta sudubbalo te, anekabyādhīhi dukhena phuṭṭho;

Tamajjahaṃ nikhaṇissāmi sobbhe, na hissa taṃ jīvitaṃ rocayāmi.

Seu avô, meu filho, está extremamente fraco, afligido por muitas doenças e pelo sofrimento da velhice. Hoje vou enterrá-lo em uma cova, pois não me agrada vê-lo viver assim.

84.

84.

Saṅkappametaṃ paṭiladdha pāpakaṃ, accāhitaṃ kamma karosi luddaṃ;

Mayāpi tāta paṭilacchase tuvaṃ, etādisaṃ kamma jarūpanīto;

Taṃ kullavattaṃ anuvattamāno, ahampi taṃ nikhaṇissāmi sobbhe.

Você concebeu uma intenção perversa e está cometendo uma ação cruel e extremamente prejudicial. Quando você estiver velho, meu pai, receberá de mim o mesmo tratamento. Seguindo essa tradição familiar, eu também o enterrarei em uma cova.

85.

85.

Pharusāhi vācāhi pakubbamāno, āsajja maṃ tvaṃ vadase kumāra;

Putto mamaṃ orasako samāno, ahitānukampī mama tvaṃsi putta.

Você me ataca e fala comigo com palavras ásperas, meu jovem. Sendo meu próprio filho legítimo, você parece desejar o meu mal, meu filho.

86.

86.

Na [Pg.213] tāhaṃ tāta ahitānukampī, hitānukampī te ahampi tāta;

Pāpañca taṃ kamma pakubbamānaṃ, arahāmi no vārayituṃ tato.

Eu não desejo o seu mal, meu pai; pelo contrário, desejo o seu bem. E por estar você cometendo essa ação pecaminosa, é meu dever impedi-lo disso.

87.

87.

Yo mātaraṃ vā pitaraṃ saviṭṭha, adūsake hiṃsati pāpadhammo;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ so nirayaṃ upeti.

Aquele de conduta perversa que prejudica sua mãe ou seu pai inocente, ó Saviṭṭha, com a dissolução do corpo, após a morte, sem dúvida vai para o inferno.

88.

88.

Yo mātaraṃ vā pitaraṃ saviṭṭha, annena pānena upaṭṭhahāti;

Kāyassa bhedā abhisamparāyaṃ, asaṃsayaṃ so sugatiṃ upeti.

Aquele que serve sua mãe ou seu pai com comida e bebida, ó Saviṭṭha, com a dissolução do corpo, após a morte, sem dúvida vai para um destino feliz.

89.

89.

Na me tvaṃ putta ahitānukampī, hitānukampī me tvaṃsi putta;

Ahañca taṃ mātarā vuccamāno, etādisaṃ kamma karomi luddaṃ.

Você não deseja o meu mal, meu filho; você realmente deseja o meu bem. Fui eu que, instigado por sua mãe, planejei cometer essa ação tão cruel.

90.

90.

Yā te sā bhariyā anariyarūpā, mātā mamesā sakiyā janetti;

Niddhāpaye tañca sakā agārā, aññampi te sā dukhamāvaheyya.

Aquela que é sua esposa de conduta ignóbil, embora seja minha própria mãe que me deu à luz — expulse-a de sua casa, pois ela lhe trará ainda mais sofrimento.

91.

91.

Yā te sā bhariyā anariyarūpā, mātā mamesā sakiyā janetti;

Dantā kareṇūva vasūpanītā, sā pāpadhammā punarāvajātūti.

Aquela que é sua esposa de conduta ignóbil, embora seja minha própria mãe que me deu à luz — agora ela está domada como uma elefanta controlada e submissa. Que aquela que antes era de conduta perversa retorne para casa!

Takkalajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Takkala Jātaka, o oitavo.

447. Mahādhammapālajātakaṃ (9)

447. Mahādhammapāla Jātaka (9)

92.

92.

Kiṃ [Pg.214] te vataṃ kiṃ pana brahmacariyaṃ, kissa suciṇṇassa ayaṃ vipāko;

Akkhāhi me brāhmaṇa etamatthaṃ, kasmā nu tumhaṃ daharā na miyyare.

Qual é o seu voto, ó brâmane, ou qual vida santa você pratica? De qual conduta bem praticada é este o fruto? Diga-me, brâmane, o significado disso: por que os jovens em sua família não morrem?

93.

93.

Dhammaṃ carāma na musā bhaṇāma, pāpāni kammāni parivajjayāma ;

Anariyaṃ parivajjemu sabbaṃ, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Praticamos o Dhamma, não mentimos; evitamos ações pecaminosas e evitamos tudo o que é ignóbil. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

94.

94.

Suṇoma dhammaṃ asataṃ satañca, na cāpi dhammaṃ asataṃ rocayāma;

Hitvā asante na jahāma sante, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Ouvimos a doutrina dos maus e dos bons, mas não nos agradamos com a doutrina dos maus. Abandonando os maus, não deixamos os bons. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

95.

95.

Pubbeva dānā sumanā bhavāma, dadampi ve attamanā bhavāma;

Datvāpi ve nānutappāma pacchā, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Antes de doar, ficamos felizes; enquanto doamos, ficamos satisfeitos; e mesmo depois de doar, não nos arrependemos. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

96.

96.

Samaṇe mayaṃ brāhmaṇe addhike ca, vanibbake yācanake dalidde;

Annena pānena abhitappayāma, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Nós satisfazemos os ascetas, os brâmanes, os viajantes, os mendigos, os pedintes e os pobres com comida e bebida. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

97.

97.

Mayañca bhariyaṃ nātikkamāma, amhe ca bhariyā nātikkamanti;

Aññatra tāhi brahmacariyaṃ carāma, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Nós não traímos nossas esposas, e nossas esposas não nos traem. Além delas, praticamos a vida celibatária. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

98.

98.

Pāṇātipātā [Pg.215] viramāma sabbe, loke adinnaṃ parivajjayāma;

Amajjapā nopi musā bhaṇāma, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Todos nós nos abstemos de tirar a vida; evitamos o que não nos é dado no mundo; não bebemos bebidas inebriantes nem mentimos. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

99.

99.

Etāsu ve jāyare suttamāsu, medhāvino honti pahūtapaññā;

Bahussutā vedaguno ca honti, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Os filhos que nascem dessas excelentes mulheres são sábios, dotados de grande sabedoria, muito instruídos e estabelecidos em virtudes firmes. É por isso que os jovens em nossa família não morrem.

100.

100.

Mātā pitā ca bhaginī bhātaro ca, puttā ca dārā ca mayañca sabbe;

Dhammaṃ carāma paralokahetu, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Mãe, pai, irmã e irmãos, filhos, esposas e todos nós; praticamos o Dhamma por causa do outro mundo; por isso, os jovens em nossa família não morrem.

101.

101.

Dāsā ca dāsyo anujīvino ca, paricārakā kammakarā ca sabbe;

Dhammaṃ caranti paralokahetu, tasmā hi amhaṃ daharā na miyyare.

Servos, servas, dependentes, atendentes e trabalhadores, todos eles praticam o Dhamma por causa do outro mundo; por isso, os jovens em nossa família não morrem.

102.

102.

Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahāti;

Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī.

O Dhamma certamente protege aquele que pratica o Dhamma; o Dhamma bem praticado traz felicidade. Este é o benefício do Dhamma bem praticado: quem pratica o Dhamma não vai para um destino infeliz.

103.

103.

Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, chattaṃ mahantaṃ viya vassakāle;

Dhammena gutto mama dhammapālo, aññassa aṭṭhīni sukhī kumāroti.

O Dhamma certamente protege aquele que pratica o Dhamma, assim como um grande guarda-chuva na estação das chuvas protege quem o segura. Protegido pelo Dhamma, meu jovem Dhammapāla vive feliz; os ossos que trouxeste pertencem a outro.

Mahādhammapālajātakaṃ navamaṃ.

O nono, Mahādhammapāla Jātaka, está concluído.

448. Kukkuṭajātakaṃ (10)

448. Kukkuṭa Jātaka (10)

104.

104.

Nāsmase [Pg.216] katapāpamhi, nāsmase alikavādine;

Nāsmase attatthapaññamhi, atisantepi nāsmase.

Não se deve confiar em quem cometeu o mal, não se deve confiar em quem fala mentiras; não se deve confiar em quem só busca o próprio interesse, e mesmo em quem finge ter virtudes não se deve confiar.

105.

105.

Bhavanti heke purisā, gopipāsikajātikā ;

Ghasanti maññe mittāni, vācāya na ca kammunā.

Existem alguns homens que são como vacas sedentas; eles se associam como amigos apenas com palavras, mas não com ações.

106.

106.

Sukkhañjalipaggahitā, vācāya paliguṇṭhitā;

Manussapheggū nāsīde, yasmiṃ natthi kataññutā.

Aqueles que erguem as mãos vazias em reverência, que encobrem suas intenções com palavras vazias; não se deve associar com tais homens sem valor, em quem não há gratidão.

107.

107.

Na hi aññaññacittānaṃ, itthīnaṃ purisāna vā;

Nānāvikatvā saṃsaggaṃ, tādisampi ca nāsmase.

Pois não se deve confiar em mulheres ou homens de mente inconstante, que, após fingirem amizade por vários motivos, causam danos; em tais pessoas não se deve confiar.

108.

108.

Anariyakammamokkantaṃ, athetaṃ sabbaghātinaṃ;

Nisitaṃva paṭicchannaṃ, tādisampi ca nāsmase.

Aquele que se envolve em ações vis, que é instável em suas palavras, destrutivo para todos, como uma espada afiada oculta; em tal pessoa não se deve confiar.

109.

109.

Mittarūpenidhekacce, sākhalyena acetasā;

Vividhehi upāyanti, tādisampi ca nāsmase.

Neste mundo, alguns aparecem sob a forma de amigos, com palavras doces mas sem sinceridade no coração, buscando oportunidades por vários meios; em tais pessoas não se deve confiar.

110.

110.

Āmisaṃ vā dhanaṃ vāpi, yattha passati tādiso;

Dubbhiṃ karoti dummedho, tañca hantvāna gacchati.

Onde quer que tal tolo veja comida ou riqueza, ele trai seu amigo, destrói aquilo e vai embora.

111.

111.

Mittarūpena bahavo, channā sevanti sattavo;

Jahe kāpurise hete, kukkuṭo viya senakaṃ.

Muitos inimigos se aproximam disfarçados sob a forma de amigos; deve-se abandonar esses homens vis, assim como o galo abandonou o falcão.

112.

112.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, na khippamanubujjhati;

Amittavasamanveti, pacchā ca anutappati.

Aquele que não compreende rapidamente o benefício que surge cai sob o poder do inimigo e depois se arrepende.

113.

113.

Yo ca uppatitaṃ atthaṃ, khippameva nibodhati;

Muccate sattusambādhā, kukkuṭo viya senakā;

Mas aquele que compreende rapidamente o benefício que surge liberta-se da opressão do inimigo, assim como o galo se libertou do falcão.

114.

114.

Taṃ tādisaṃ kūṭamivoḍḍitaṃ vane, adhammikaṃ niccavidhaṃsakārinaṃ;

Ārā vivajjeyya naro vicakkhaṇo, senaṃ yathā kukkuṭo vaṃsakānaneti.

Um homem sábio deve evitar de longe tal pessoa injusta e constantemente destrutiva, que é como uma armadilha armada na floresta, assim como o galo na floresta de bambus evita o falcão.

Kukkuṭajātakaṃ dasamaṃ.

O décimo, Kukkuṭa Jātaka, está concluído.

449. Maṭṭhakuṇḍalījātakaṃ (11)

449. Maṭṭhakuṇḍalī Jātaka (11)

115.

115.

Alaṅkato [Pg.217] maṭṭhakuṇḍalī, māladhārī haricandanussado;

Bāhā paggayha kandasi, vanamajjhe kiṃ dukkhito tuvaṃ.

Adornado, usando brincos polidos, vestindo guirlandas e ungido com sândalo amarelo; com os braços erguidos tu choras no meio da floresta. Qual é a tua dor, jovem?

116.

116.

Sovaṇṇamayo pabhassaro, uppanno rathapañjaro mama;

Tassa cakkayugaṃ na vindāmi, tena dukkhena jahāmi jīvitaṃ.

Uma estrutura de carruagem feita de ouro brilhante surgiu para mim; mas não consigo encontrar um par de rodas para ela. Por causa dessa dor, abandonarei a vida.

117.

117.

Sovaṇṇamayaṃ maṇīmayaṃ, lohamayaṃ atha rūpiyāmayaṃ;

Pāvada rathaṃ karissāmi te, cakkayugaṃ paṭipādayāmi taṃ.

Diz-me se queres que seja de ouro, de pedras preciosas, de bronze ou de prata; eu farei a carruagem para ti e providenciarei esse par de rodas.

118.

118.

So māṇavo tassa pāvadi, candimasūriyā ubhayettha bhātaro ;

Sovaṇṇamayo ratho mama, tena cakkayugena sobhati.

Aquele jovem lhe disse: 'O sol e a lua são dois irmãos aqui no céu; minha carruagem de ouro brilhará com esse par de rodas'.

119.

119.

Bālo kho tvaṃsi māṇava, yo tvaṃ patthayase apatthiyaṃ;

Maññāmi tuvaṃ marissasi, na hi tvaṃ lacchasi candasūriye.

Tu és realmente um tolo, jovem, por desejares o indesejável; creio que morrerás antes de obteres o sol e a lua.

120.

120.

Gamanāgamanampi dissati, vaṇṇadhātu ubhayettha vīthiyo;

Peto pana neva dissati, ko nu kho kandataṃ bālyataro.

A vinda e a ida deles são visíveis, e o brilho de ambos os caminhos é visto no céu; mas aquele que faleceu não é mais visto. De nós dois que choramos, quem é o mais tolo?

121.

121.

Saccaṃ [Pg.218] kho vadesi māṇava, ahameva kandataṃ bālyataro;

Candaṃ viya dārako rudaṃ, petaṃ kālakatābhipatthaye.

Tu dizes a verdade, jovem; eu sou de fato o mais tolo de nós dois que choramos. Como uma criança chorando pela lua, eu desejo o falecido que já partiu.

122.

122.

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

Eu estava em chamas, e tu me apagaste como fogo aspergido com água; como se derramasse água sobre mim, extinguiste toda a minha aflição.

123.

123.

Abbahī vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

Tu realmente removeste a minha flecha, aquela que estava cravada em meu coração; tu, que afastaste a dor pelo meu filho de mim, que estava consumido pelo pesar.

124.

124.

Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇavāti.

Agora que a flecha foi removida, estou livre do pesar e com a mente serena; não lamento nem choro mais, tendo ouvido as tuas palavras, jovem.

Maṭṭhakuṇḍalījātakaṃ ekādasamaṃ.

O décimo primeiro, Maṭṭhakuṇḍalī Jātaka, está concluído.

450. Bilārakosiyajātakaṃ (12)

450. Biḷārakosiya Jātaka (12)

125.

125.

Apacantāpi dicchanti, santo laddhāna bhojanaṃ;

Kimeva tvaṃ pacamāno, yaṃ na dajjā na taṃ samaṃ.

Mesmo aqueles que não cozinham, os virtuosos, desejam dar quando obtêm comida; por que tu, que cozinhas, não darias? Não dar não é apropriado.

126.

126.

Maccherā ca pamādā ca, evaṃ dānaṃ na diyyati;

Puññaṃ ākaṅkhamānena, deyyaṃ hoti vijānatā.

Por causa da avareza e da negligência, a doação não é feita; aquele que deseja o mérito e possui sabedoria deve praticar a generosidade.

127.

127.

Yasseva bhīto na dadāti maccharī, tadevādadato bhayaṃ;

Jighacchā ca pipāsā ca, yassa bhāyati maccharī;

Tameva bālaṃ phusati, asmiṃ loke paramhi ca.

Aquilo de que o avarento tem medo e por isso não doa, esse mesmo perigo aflige quem não doa; a fome e a sede, de que o avarento teme, afligem esse tolo tanto neste mundo quanto no próximo.

128.

128.

Tasmā vineyya maccheraṃ, dajjā dānaṃ malābhibhū;

Puññāni paralokasmiṃ, patiṭṭhā honti pāṇinaṃ.

Portanto, superando a avareza e vencendo essa impureza, deve-se fazer doações; os méritos são o apoio para os seres vivos no outro mundo.

129.

129.

Duddadaṃ dadamānānaṃ, dukkaraṃ kamma kubbataṃ;

Asanto nānukubbanti, sataṃ dhammo durannayo.

Os não virtuosos não imitam aqueles que dão o que é difícil de dar e realizam ações difíceis de fazer; o Dhamma dos virtuosos é difícil de ser seguido pelos maus.

130.

130.

Tasmā satañca asataṃ, nānā hoti ito gati;

Asanto nirayaṃ yanti, santo saggaparāyanā.

Portanto, o destino dos virtuosos e dos não virtuosos ao partirem daqui é diferente; os não virtuosos vão para o inferno, enquanto os virtuosos têm o céu como destino.

131.

131.

Appasmeke [Pg.219] pavecchanti, bahuneke na dicchare;

Appasmā dakkhiṇā dinnā, sahassena samaṃ mitā.

Alguns dão a partir de pouco, enquanto outros, tendo muito, não querem dar; uma oferta dada a partir de pouco é considerada igual a uma doação de mil.

132.

132.

Dhammaṃ care yopi samuñchakaṃ care, dārañca posaṃ dadamappakasmiṃ ;

Sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ, kalampi nāgghanti tathāvidhassa te.

Aquele que pratica o Dhamma, mesmo vivendo de esmolas recolhidas, sustentando sua esposa e filhos e dando a partir de seus poucos recursos; as doações de cem mil pessoas que oferecem milhares não valem sequer uma fração da doação de alguém assim.

133.

133.

Kenesa yañño vipulo mahagghato, samena dinnassa na agghameti;

Kathaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ, kalampi nāgghanti tathāvidhassa te.

Por que esse sacrifício abundante e de grande custo não se iguala ao que é dado com retidão? Como as doações de cem mil pessoas que oferecem milhares não valem sequer uma fração da doação de alguém assim.

134.

134.

Dadanti heke visame niviṭṭhā, chetvā vadhitvā atha socayitvā;

Sā dakkhiṇā assumukhā sadaṇḍā, samena dinnassa na agghameti;

Evaṃ sataṃ sahassānaṃ sahassayāginaṃ, kalampi nāgghanti tathāvidhassa teti.

Alguns dão estabelecidos na injustiça, após ferirem, matarem e causarem sofrimento a outros; essa oferta, acompanhada de lágrimas e violência, não se iguala ao que é dado com retidão. Assim, as doações de cem mil pessoas que oferecem milhares não valem sequer uma fração da doação de alguém assim.

Bilārakosiyajātakaṃ dvādasamaṃ.

O décimo segundo, Biḷārakosiya Jātaka, está concluído.

451. Cakkavākajātakaṃ (13)

451. Cakkavāka Jātaka (13)

135.

135.

Vaṇṇavā abhirūposi, ghano sañjātarohito;

Cakkavāka surūposi, vippasannamukhindriyo.

Tu tens uma bela cor, és formoso, de corpo robusto e com um tom dourado avermelhado; ó cakkavāka, és belo, com feições faciais serenas e brilhantes.

136.

136.

Pāṭhīnaṃ pāvusaṃ macchaṃ, balajaṃ muñjarohitaṃ;

Gaṅgāya tīre nisinno, evaṃ bhuñjasi bhojanaṃ.

Sentado à margem do Ganges, tu comes peixes como pāṭhīna, pāvusa, balaja, muñja e rohita como teu alimento?

137.

137.

Na vāhametaṃ bhuñjāmi, jaṅgalānodakāni vā;

Aññatra sevālapaṇakā, etaṃ me samma bhojanaṃ.

Eu não como nada disso, nem carne da terra nem da água; exceto por algas e plantas aquáticas, meu amigo, este é o meu alimento.

138.

138.

Na [Pg.220] vāhametaṃ saddahāmi, cakkavākassa bhojanaṃ;

Ahampi samma bhuñjāmi, gāme loṇiyateliyaṃ.

Eu não acredito que este seja o alimento do cakkavāka; eu também, meu amigo, como carne frita com sal e óleo na aldeia.

139.

139.

Manussesu kataṃ bhattaṃ, suciṃ maṃsūpasecanaṃ;

Na ca me tādiso vaṇṇo, cakkavāka yathā tuvaṃ.

Eu como arroz preparado entre os homens, limpo e misturado com carne; no entanto, não tenho uma cor tão bela quanto a tua, ó cakkavāka.

140.

140.

Sampassaṃ attani veraṃ, hiṃsayaṃ mānusiṃ pajaṃ;

Utrasto ghasasī bhīto, tena vaṇṇo tavediso.

Vendo a hostilidade contra ti mesmo e prejudicando os seres humanos, tu comes assustado e com medo; por isso a tua cor é assim.

141.

141.

Sabbalokaviruddhosi, dhaṅka pāpena kammunā;

Laddho piṇḍo na pīṇeti, tena vaṇṇo tavediso.

Tu estás em conflito com o mundo inteiro, ó corvo, devido às tuas malas ações; o alimento que obténs não te satisfaz, por isso a tua cor é assim.

142.

142.

Ahampi samma bhuñjāmi, ahiṃsaṃ sabbapāṇinaṃ;

Appossukko nirāsaṅkī, asoko akutobhayo.

Eu também como, meu amigo, sem prejudicar nenhum ser vivo; vivo sem ansiedade, sem desconfiança, sem pesar e sem medo de nada.

143.

143.

So karassu ānubhāvaṃ, vītivattassu sīliyaṃ;

Ahiṃsāya cara loke, piyo hohisi maṃmiva.

Portanto, cultiva o esforço correto, supera a tua falta de virtude; vive no mundo com não violência, e serás querido como eu.

144.

144.

Yo na hanti na ghāteti, na jināti na jāpaye;

Mettaṃso sabbabhūtesu, veraṃ tassa na kenacīti.

Aquele que não mata nem faz matar, que não rouba nem faz roubar, que tem mente amorosa para com todos os seres; este não tem hostilidade com ninguém.

Cakkavākajātakaṃ terasamaṃ.

O décimo terceiro, Cakkavāka Jātaka, está concluído.

452. Bhūripaññajātakaṃ (14)

452. Bhūripañña Jātaka (14)

145.

145.

Saccaṃ kira tvaṃ api bhūripañña, yā tādisī sīri dhitī matī ca;

Na tāyatebhāvavasūpanitaṃ, yo yavakaṃ bhuñjasi appasūpaṃ.

É verdade, ó sábio de vasta sabedoria, que apesar de possuíres tal fortuna, coragem e inteligência, elas não te protegem quando caíres em infortúnio, tu que agora comes mingau de cevada com pouco caldo?

146.

146.

Sukhaṃ dukkhena paripācayanto, kālā kālaṃ vicinaṃ chandachanno;

Atthassa dvārāni avāpuranto, tenāhaṃ tussāmi yavodanena.

Amadurecendo a felicidade através do sofrimento, discernindo o momento oportuno e agindo com discrição, abrindo as portas do benefício; por isso estou satisfeito com este mingau de cevada.

147.

147.

Kālañca [Pg.221] ñatvā abhijīhanāya, mantehi atthaṃ paripācayitvā;

Vijambhissaṃ sīhavijambhitāni, tāyiddhiyā dakkhasi maṃ punāpi.

Conhecendo o momento certo para o esforço, amadurecendo o meu propósito com sabedoria, eu me erguerei com a postura de um leão; com tal poder tu me verás novamente.

148.

148.

Sukhīpi heke na karonti pāpaṃ, avaṇṇasaṃsaggabhayā puneke;

Pahū samāno vipulatthacintī, kiṃkāraṇā me na karosi dukkhaṃ.

Alguns, mesmo sendo felizes, não cometem o mal; outros não o fazem por medo de se associarem à má reputação. Tu, sendo capaz e tendo pensamentos de vasto alcance, por qual razão não me causas sofrimento?

149.

149.

Na paṇḍitā attasukhassa hetu, pāpāni kammāni samācaranti;

Dukkhena phuṭṭhā khalitāpi santā, chandā ca dosā na jahanti dhammaṃ.

Os sábios não praticam más ações por causa de sua própria felicidade; mesmo quando tocados pelo sofrimento ou em declínio, os virtuosos não abandonam o Dhamma por desejo ou aversão.

150.

150.

Yena kenaci vaṇṇena, mudunā dāruṇena vā;

Uddhare dīnamattānaṃ, pacchā dhammaṃ samācare.

Por qualquer meio que seja, seja por meios suaves ou severos, o sábio deve erguer a si mesmo da miséria; depois, deve praticar a retidão.

151.

151.

Yassa rukkhassa chāyāya, nisīdeyya sayeyya vā;

Na tassa sākhaṃ bhañjeyya, mittadubbho hi pāpako.

Sob a sombra de cuja árvore alguém se assente ou se deite, não se deve quebrar o seu galho; pois aquele que trai um amigo é um homem perverso.

152.

152.

Yassāpi dhammaṃ puriso vijaññā, ye cassa kaṅkhaṃ vinayanti santo;

Taṃ hissa dīpañca parāyanañca, na tena mettiṃ jarayetha pañño.

Aquele de quem um homem aprende o Dhamma, ou aqueles nobres que dissipam as suas dúvidas, tornam-se a sua ilha e o seu refúgio; o sábio jamais deve destruir a amizade com eles.

153.

153.

Alaso gihī kāmabhogī na sādhu, asaññato pabbajito na sādhu;

Rājā na sādhu anisammakārī, yo paṇḍito kodhano taṃ na sādhu.

Não é bom um leigo preguiçoso que desfruta dos prazeres sensoriais; não é bom um renunciante sem autocontrole; não é bom um rei que age sem reflexão; e não é bom um sábio que se deixa dominar pela ira.

154.

154.

Nisamma khattiyo kayirā, nānisamma disampati;

Nisammakārino rāja, yaso kitti ca vaḍḍhatīti.

O governante deve agir com reflexão, ó senhor das direções, e nunca sem refletir. Para o rei que age com discernimento, a glória e a fama certamente crescem.

Bhūripaññajātakaṃ cuddasamaṃ.

Aqui termina o Bhūripañña Jātaka, o décimo quarto.

453. Mahāmaṅgalajātakaṃ (15)

453. Mahāmaṅgala Jātaka (15)

155.

155.

Kiṃsu [Pg.222] naro jappamadhiccakāle, kaṃ vā vijjaṃ katamaṃ vā sutānaṃ;

So macco asmiñca paramhi loke, kathaṃ karo sotthānena gutto.

Que hino recitando, ou que ciência estudando, ou qual dos conhecimentos aprendidos no momento apropriado, faz com que um mortal, protegido pela verdadeira bênção, viva seguro neste mundo e no próximo?

156.

156.

Yassa devā pitaro ca sabbe, sarīsapā sabbabhūtāni cāpi;

Mettāya niccaṃ apacitāni honti, bhūtesu ve sotthānaṃ tadāhu.

Aquele que constantemente trata com amor benevolente todos os deuses, ancestrais, répteis e todos os seres vivos — os sábios declaram que esse amor para com todos os seres é a verdadeira bênção.

157.

157.

Yo sabbalokassa nivātavutti, itthīpumānaṃ sahadārakānaṃ;

Khantā duruttānamappaṭikūlavādī, adhivāsanaṃ sotthānaṃ tadāhu.

Aquele que é humilde para com todo o mundo, que suporta com paciência as palavras duras de homens, mulheres e crianças sem responder com hostilidade — os sábios declaram que essa paciência é a verdadeira bênção.

158.

158.

Yo nāvajānāti sahāyamitte, sippena kulyāhi dhanena jaccā;

Rucipañño atthakāle matīmā, sahāyesu ve sotthānaṃ tadāhu.

Aquele que não despreza seus companheiros e amigos por causa de seu ofício, linhagem, riqueza ou nascimento, mas que, dotado de sabedoria e discernimento no momento de necessidade, os respeita — os sábios declaram que essa atitude para com os amigos é a verdadeira bênção.

159.

159.

Mittāni ve yassa bhavanti santo, saṃvissatthā avisaṃvādakassa;

Na mittadubbhī saṃvibhāgī dhanena, mittesu ve sotthānaṃ tadāhu.

Aquele que é honesto e confiável, cujos amigos íntimos são pessoas sábias e virtuosas, que nunca trai um amigo e compartilha sua riqueza com eles — os sábios declaram que essa conduta para com os amigos é a verdadeira bênção.

160.

160.

Yassa bhariyā tulyavayā samaggā, anubbatā dhammakāmā pajātā ;

Koliniyā sīlavatī patibbatā, dāresu ve sotthānaṃ tadāhu.

Aquele que tem uma esposa de idade semelhante, harmoniosa, devotada, que ama a virtude, que deu à luz, de nobre linhagem, virtuosa e fiel — os sábios declaram que ter tal esposa é a verdadeira bênção.

161.

161.

Yassa [Pg.223] rājā bhūtapati yasassī, jānāti soceyyaṃ parakkamañca;

Advejjhatā suhadayaṃ mamanti, rājūsu ve sotthānaṃ tadāhu.

Aquele cujo rei ilustre, senhor dos homens, reconhece a pureza, o esforço, a lealdade inabalável e o bom coração, considerando-o como seu — os sábios declaram que essa confiança por parte dos governantes é a verdadeira bênção.

162.

162.

Annañca pānañca dadāti saddho, mālañca gandhañca vilepanañca;

Pasannacitto anumodamāno, saggesu ve sotthānaṃ tadāhu.

Aquele que, com fé e mente serena, oferece comida, bebida, guirlandas, perfumes e unguentos, regozijando-se em sua doação — os sábios declaram que essa generosidade, que conduz aos céus, é a verdadeira bênção.

163.

163.

Yamariyadhammena punanti vuddhā, ārādhitā samacariyāya santo;

Bahussutā isayo sīlavanto, arahantamajjhe sotthānaṃ tadāhu.

Aquele a quem os sábios virtuosos, de grande conhecimento e conduta reta, purificam com o ensinamento nobre quando agradados por sua boa conduta — os sábios declaram que esse Dhamma nobre, que o coloca entre os Arahants, é a verdadeira bênção.

164.

164.

Etāni kho sotthānāni loke, viññuppasatthāni sukhudrayāni ;

Tānīdha sevetha naro sapañño, na hi maṅgale kiñcanamatthi saccanti.

Estas são as verdadeiras bênçãos no mundo, elogiadas pelos sábios e geradoras de felicidade. O homem sábio deve cultivá-las aqui, pois não há verdade alguma nas superstições de presságios ordinários.

Mahāmaṅgalajātakaṃ pannarasamaṃ.

Aqui termina o Mahāmaṅgala Jātaka, o décimo quinto.

454. Ghaṭapaṇḍitajātakaṃ (16)

454. Ghaṭapaṇḍita Jātaka (16)

165.

165.

Uṭṭhehi kaṇha kiṃ sesi, ko attho supanena te;

Yopi tuyhaṃ sako bhātā, hadayaṃ cakkhu ca dakkhiṇaṃ;

Tassa vātā balīyanti, ghaṭo jappati kesava.

Levanta-te, ó Kanha de belos cabelos! Por que continuas deitado? De que te serve dormir? Aquele que é teu próprio irmão, querido como teu coração e teu olho direito — a mente de Ghaṭa está perturbada pelos ventos da loucura, e ele delira, ó Kesava!

166.

166.

Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rohiṇeyyassa kesavo;

Taramānarūpo vuṭṭhāsi, bhātusokena aṭṭito.

Ao ouvir as palavras de Rohineyya, Kesava, afligido pela dor por causa de seu irmão, levantou-se com grande pressa.

167.

167.

Kiṃ nu ummattarūpova, kevalaṃ dvārakaṃ imaṃ;

Saso sasoti lapasi, ko nu te sasamāhari.

Por que andas como um louco por toda esta cidade de Dvārakā, clamando: 'Coelho, coelho!'? Quem, meu irmão, levou o teu coelho?

168.

168.

Sovaṇṇamayaṃ [Pg.224] maṇīmayaṃ, lohamayaṃ atha rūpiyāmayaṃ;

Saṅkhasilāpavāḷamayaṃ, kārayissāmi te sasaṃ.

Mandarei fazer para ti um coelho de ouro, de pedras preciosas, de bronze ou de prata, ou mesmo de concha, cristal e coral.

169.

169.

Santi aññepi sasakā, araññe vanagocarā;

Tepi te ānayissāmi, kīdisaṃ sasamicchasi.

Há também outros coelhos que vivem nas florestas selvagens; eu os trarei para ti. Que tipo de coelho tu desejas?

170.

170.

Na cāhamete icchāmi, ye sasā pathavissitā ;

Candato sasamicchāmi, taṃ me ohara kesava.

Não quero nenhum desses coelhos que habitam na terra, ó Kesava; eu quero o coelho que está na lua. Traz-o para baixo para mim!

171.

171.

So nūna madhuraṃ ñāti, jīvitaṃ vijahissasi;

Apatthiyaṃ yo patthayasi, candato sasamicchasi.

Certamente, meu irmão, perderás a tua doce vida desejando o impossível, pois queres o coelho da lua, que jamais poderás obter.

172.

172.

Evaṃ ce kaṇha jānāsi, yadaññamanusāsasi;

Kasmā pure mataṃ puttaṃ, ajjāpi manusocasi.

Se tu sabes disso, ó Kanha, e assim aconselhas os outros, por que ainda choras pelo teu filho que morreu há tempos?

173.

173.

Yaṃ na labbhā manussena, amanussena vā puna ;

Jāto me mā marī putto, kuto labbhā alabbhiyaṃ.

Desejar que um filho nascido nunca morra é algo que nem homens nem deuses podem obter. Como se pode alcançar o que é impossível de se obter?

174.

174.

Na mantā mūlabhesajjā, osadhehi dhanena vā;

Sakkā ānayituṃ kaṇha, yaṃ petamanusocasi.

Nem por mantras, nem por raízes medicinais, nem por remédios ou riqueza é possível trazer de volta aquele que partiu e por quem choras, ó Kanha.

175.

175.

Yassa etādisā assu, amaccā purisapaṇḍitā;

Yathā nijjhāpaye ajja, ghaṭo purisapaṇḍito.

Se um rei tivesse ministros tão sábios quanto o sábio Ghaṭa, que hoje me fez compreender a verdade, como poderia ele sofrer?

176.

176.

Ādittaṃ vata maṃ santaṃ, ghatasittaṃva pāvakaṃ;

Vārinā viya osiñcaṃ, sabbaṃ nibbāpaye daraṃ.

Eu estava ardendo como um fogo alimentado com manteiga clarificada, mas ele extinguiu toda a minha aflição, como se derramasse água fria sobre as chamas.

177.

177.

Abbahī vata me sallaṃ, yamāsi hadayassitaṃ;

Yo me sokaparetassa, puttasokaṃ apānudi.

Ele removeu a flecha da dor que estava cravada em meu coração; ele, que dissipou a dor pelo meu filho que afligia a minha mente.

178.

178.

Sohaṃ abbūḷhasallosmi, vītasoko anāvilo;

Na socāmi na rodāmi, tava sutvāna māṇava.

Agora que a flecha foi removida, estou livre de dor e sereno. Não choro nem lamento mais, tendo ouvido as tuas palavras, ó jovem.

179.

179.

Evaṃ karonti sappaññā, ye honti anukampakā;

Nivattayanti sokamhā, ghaṭo jeṭṭhaṃva bhātaranti.

Assim agem os sábios e compassivos: eles libertam os outros do sofrimento, assim como Ghaṭa libertou seu irmão mais velho da dor.

Ghaṭapaṇḍitajātakaṃ soḷasamaṃ.

Aqui termina o Ghaṭapaṇḍita Jātaka, o décimo sexto.

Dasakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

Aqui termina o Livro das Dez Seções (Dasakanipāta).

Tassuddānaṃ –

O sumário dos seus títulos:

Daḷha [Pg.225] kaṇha dhanañjaya saṅkhavaro, raja sattaha kassa ca takkalinā;

Dhammaṃ kukkuṭa kuṇḍali bhojanadā, cakkavāka subhūrisa sotthi ghaṭoti.

Daḷha, Kaṇha, Dhanañjaya, Saṅkha, Rāja, Kaṇhadīpāyana, Takkala, Dhamma, Kukkuṭa, Kuṇḍalī, Biḷārakosīya, Cakkavāka, Bhūripañha, Mahāmaṅgala e Ghaṭa.

11. Ekādasakanipāto

11. Livro das Onze Seções (Ekādasakanipāta)

455. Mātuposakajātakaṃ (1)

455. Mātuposaka Jātaka (1)

Tassa [Pg.226] nāgassa vippavāsena, virūḷhā sallakī ca kuṭajā ca;

Kuruvindakaravīrā tisasāmā ca, nivāte pupphitā ca kaṇikārā.

Pela ausência daquele nobre elefante, cresceram as árvores sallakī e kuṭaja, as plantas kuruvinda, karavīra e sāmā, e as florescentes árvores kaṇikāra em locais abrigados do vento.

Kocideva suvaṇṇakāyurā, nāgarājaṃ bharanti piṇḍena;

Yattha rājā rājakumāro vā, kavacamabhihessati achambhito.

Em algum lugar, homens adornados com braceletes de ouro alimentam o rei dos elefantes com bolos de arroz; montado sobre ele, um rei ou príncipe, sem temor, destruirá a armadura dos inimigos.

Gaṇhāhi nāga kabaḷaṃ, mā nāga kisako bhava;

Bahūni rājakiccāni, tāni nāga karissasi.

Aceita o bocado de comida, ó elefante! Não fiques magro, ó elefante! Muitos são os deveres reais, e tu, ó elefante, os realizarás.

Sā nūnasā kapaṇikā, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ pati.

Certamente aquela pobre elefante, cega e sem guia, tropeça com o pé em algum toco de árvore enquanto caminha em direção à montanha Caṇdoṇa.

Kā nu te sā mahānāga, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ pati.

Quem é ela para ti, ó grande elefante — essa que é cega, sem guia, e tropeça com o pé em algum toco em direção à montanha Caṇdoṇa?

Mātā me sā mahārāja, andhā apariṇāyikā;

Khāṇuṃ pādena ghaṭṭeti, giriṃ caṇḍoraṇaṃ pati.

Ela é a minha mãe, ó grande rei — cega, sem guia, que tropeça com o pé em algum toco em direção à montanha Caṇdoṇa.

Muñcathetaṃ mahānāgaṃ, yoyaṃ bharati mātaraṃ;

Sametu mātarā nāgo, saha sabbehi ñātibhi.

Libertai este grande elefante, que sustenta a sua mãe! Que ele se reúna com sua mãe e com todos os seus parentes.

Mutto ca bandhanā nāgo, muttamādāya kuñjaro ;

Muhuttaṃ assāsayitvā, agamā yena pabbato.

Liberto de suas amarras, o nobre elefante, tendo obtido a liberdade e descansado por um momento, partiu em direção à montanha.

Tato so naḷiniṃ gantvā, sītaṃ kuñjarasevitaṃ;

Soṇḍāyūdakamāhatvā, mātaraṃ abhisiñcatha.

Então, dirigindo-se a um lago de lótus de águas frias, frequentado por elefantes, ele colheu água com sua tromba e aspergiu sua mãe.

10.

10.

Koya [Pg.227] anariyo devo, akālenapi vassati ;

Gato me atrajo putto, yo mayhaṃ paricārako.

Quem é este deus da chuva cruel que derrama água fora de época? Meu próprio filho, que cuidava de mim, foi levado embora.

11.

11.

Uṭṭhehi amma kiṃ sesi, āgato tyāhamatrajo;

Muttomhi kāsirājena, vedehena yasassinā.

Levanta-te, mãe! Por que continuas deitada? Eu, teu próprio filho, retornei! Fui libertado pelo ilustre rei de Kāsī, de mente sábia.

12.

12.

Ciraṃ jīvatu so rājā, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Yo me puttaṃ pamocesi, sadā vuddhāpacāyikanti.

Que viva por muito tempo o rei que aumenta a prosperidade de Kāsī, aquele que libertou o meu filho, que sempre respeita os mais velhos.

Mātuposakajātakaṃ paṭhamaṃ.

Aqui termina o Mātuposaka Jātaka, o primeiro.

456. Juṇhajātakaṃ (2)

456. Juṇha Jātaka (2)

13.

13.

Suṇohi mayhaṃ vacanaṃ janinda, atthena juṇhamhi idhānupatto;

Na brāhmaṇe addhike tiṭṭhamāne, gantabba māhu dvipadinda seṭṭha.

Ouve as minhas palavras, ó governante dos homens! Cheguei aqui perante o rei Juṇha com uma necessidade. Ó melhor dos homens, dizem que não se deve simplesmente ir embora enquanto um brâmane viajante espera de pé.

14.

14.

Suṇomi tiṭṭhāmi vadehi brahme, yenāsi atthena idhānupatto;

Kaṃ vā tvamatthaṃ mayi patthayāno, idhāgamā brahme tadiṅgha brūhi.

Eu ouço e permaneço aqui, ó brâmane; fala! Com qual propósito aqui chegaste? Que benefício desejas de mim, que te trouxe a este lugar? Vamos, fala!

15.

15.

Dadāhi me gāmavarāni pañca, dāsīsataṃ satta gavaṃsatāni;

Parosahassañca suvaṇṇanikkhe, bhariyā ca me sādisī dve dadāhi.

Concede-me cinco excelentes aldeias, cem servas, setecentas vacas leiteiras, mais de mil moedas de ouro e duas esposas de linhagem semelhante à minha.

16.

16.

Tapo nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpo, mantā nu te brāhmaṇa cittarūpā;

Yakkhā nu te assavā santi keci, atthaṃ vā me abhijānāsi kattaṃ.

Tens tu, ó brâmane, alguma prática ascética formidável? Tens mantras maravilhosos? Tens espíritos obedientes ao teu serviço, ou te lembras de algum benefício que me tenhas feito no passado?

17.

17.

Na [Pg.228] me tapo atthi na cāpi mantā, yakkhāpi me assavā natthi keci;

Atthampi te nābhijānāmi kattaṃ, pubbe ca kho saṅgatimattamāsi.

Não tenho prática ascética, nem tampouco mantras, nem tenho espíritos obedientes ao meu serviço; tampouco me lembro de ter te feito algum benefício no passado. No entanto, outrora houve um mero encontro entre nós.

18.

18.

Paṭhamaṃ idaṃ dassanaṃ jānato me, na tābhijānāmi ito puratthā;

Akkhāhi me pucchito etamatthaṃ, kadā kuhiṃ vā ahu saṅgamo no.

Para mim, este é o nosso primeiro encontro; antes disso, eu não te conhecia. Sendo assim perguntado por mim, revela-me: quando e onde ocorreu o nosso encontro?

19.

19.

Gandhārarājassa puramhi ramme, avasimhase takkasīlāyaṃ deva;

Tatthandhakāramhi timīsikāyaṃ, aṃsena aṃsaṃ samaghaṭṭayimha.

Ó rei, nós outrora habitamos na agradável cidade de Takkasīlā, do rei de Gandhāra. Lá, na escuridão de uma noite sem lua, nossos ombros se chocaram.

20.

20.

Te tattha ṭhatvāna ubho janinda, sārāṇiyaṃ vītisārayimha tattha;

Sāyeva no saṅgatimattamāsi, tato na pacchā na pure ahosi.

Parando ali, ó líder dos homens, nós dois trocamos palavras amigáveis. Apenas aquele breve encontro tivemos; depois disso, nunca mais nos vimos, nem antes havíamos nos encontrado.

21.

21.

Yadā kadāci manujesu brahme, samāgamo sappurisena hoti;

Na paṇḍitā saṅgatisanthavāni, pubbe kataṃ vāpi vināsayanti.

Ó brâmane, quando quer que ocorra entre os homens um encontro com uma pessoa virtuosa, os sábios não destroem os laços de tal associação, nem o benefício feito no passado.

22.

22.

Bālāva kho saṅgatisanthavāni, pubbe kataṃ vāpi vināsayanti;

Bahumpi bālesu kataṃ vinassati, tathā hi bālā akataññurūpā.

Apenas os tolos destroem os laços de associação e o benefício feito no passado. Mesmo que muito seja feito pelos tolos, isso se perde, pois os tolos são, por natureza, ingratos.

23.

23.

Dhīrā ca kho saṅgatisanthavāni, pubbe kataṃ vāpi na nāsayanti;

Appampi dhīresu kataṃ na nassati, tathā hi dhīrā sukataññurūpā.

Os sábios, porém, não destroem os laços de associação nem o benefício feito no passado. Mesmo o pouco que se faz pelos sábios não se perde, pois os sábios são, por natureza, gratos.

24.

24.

Dadāmi [Pg.229] te gāmavarāni pañca, dāsīsataṃ satta gavaṃsatāni;

Parosahassañca suvaṇṇanikkhe, bhariyā ca te sādisī dve dadāmi.

Dou-te cinco excelentes aldeias, cem servas, setecentas vacas leiteiras e mais de mil moedas de ouro puro; e também te dou duas esposas de igual beleza e linhagem.

25.

25.

Evaṃ sataṃ hoti samecca rāja, nakkhattarājāriva tārakānaṃ;

Āpūratī kāsipatī tathāhaṃ, tayāpi me saṅgamo ajja laddhoti.

Assim é a associação ao se encontrar com os virtuosos, ó rei. Como a lua cheia, a rainha das estrelas, brilha no meio delas, assim também eu fui preenchido com essas excelentes aldeias e outros presentes, ó senhor de Kāsi, tendo hoje alcançado o encontro contigo.

Juṇhajātakaṃ dutiyaṃ.

O segundo Jātaka: Juṇha-jātaka.

457. Dhammadevaputtajātakaṃ (3)

457. O terceiro Jātaka: Dhammadevaputta-jātaka.

26.

26.

Yasokaro puññakarohamasmi, sadātthuto samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Maggāraho devamanussapūjito, dhammo ahaṃ dehi adhamma maggaṃ.

Eu sou aquele que traz glória e mérito, sempre louvado por ascetas e brâmanes. Digno do caminho, adorado por deuses e homens, eu sou o Dhamma. Dá-me passagem, ó Adhamma!

27.

27.

Adhammayānaṃ daḷhamāruhitvā, asantasanto balavāhamasmi;

Sa kissa hetumhi tavajja dajjaṃ, maggaṃ ahaṃ dhamma adinnapubbaṃ.

Montado firmemente no veículo de Adhamma, destemido e forte eu sou. Por qual razão eu deveria te dar passagem hoje, ó Dhamma, um caminho que nunca antes foi cedido?

28.

28.

Dhammo have pāturahosi pubbe, pacchā adhammo udapādi loke;

Jeṭṭho ca seṭṭho ca sanantano ca, uyyāhi jeṭṭhassa kaniṭṭha maggā.

O Dhamma, na verdade, manifestou-se primeiro no mundo; depois surgiu o Adhamma. Sendo eu o mais velho, o mais excelente e o eterno, afasta-te do caminho do teu irmão mais velho, ó mais jovem!

29.

29.

Na yācanāya napi pātirūpā, na arahatā tehaṃ dadeyyaṃ maggaṃ;

Yuddhañca no hotu ubhinnamajja, yuddhamhi yo jessati tassa maggo.

Nem por súplica, nem por palavras adequadas, nem por direito eu te daria passagem. Que haja hoje uma batalha entre nós dois; para aquele que vencer na batalha, será o caminho.

30.

30.

Sabbā [Pg.230] disā anuvisaṭohamasmi, mahabbalo amitayaso atulyo;

Guṇehi sabbehi upetarūpo, dhammo adhamma tvaṃ kathaṃ vijessasi.

Eu sou difundido por todas as direções, dotado de grande força, de glória incomensurável e sem igual, pleno de todas as virtudes. Eu sou o Dhamma; ó Adhamma, como poderás me vencer?

31.

31.

Lohena ve haññati jātarūpaṃ, na jātarūpena hananti lohaṃ;

Sace adhammo hañchati dhammamajja, ayo suvaṇṇaṃ viya dassaneyyaṃ.

Pelo ferro, na verdade, o ouro é destruído; não destroem o ferro com o ouro. Se hoje o Adhamma destruir o Dhamma, será como o ferro destruindo o belo ouro.

32.

32.

Sace tuvaṃ yuddhabalo adhamma, na tuyha vuḍḍhā ca garū ca atthi;

Maggañca te dammi piyāppiyena, vācāduruttānipi te khamāmi.

Se tu confias na força da batalha, ó Adhamma, não tens respeito pelos mais velhos nem pelos mestres. Contudo, seja por bem ou por mal, eu te dou o caminho e perdoo as tuas palavras ásperas.

33.

33.

Idañca sutvā vacanaṃ adhammo, avaṃsiro patito uddhapādo;

‘‘Yuddhatthiko ce na labhāmi yuddhaṃ’’, ettāvatā hoti hato adhammo.

Ao ouvir estas palavras, o Adhamma caiu de cabeça para baixo, com os pés para cima, lamentando: 'Embora eu desejasse a batalha, não a obtive!'. Assim, o Adhamma foi destruído.

34.

34.

Khantībalo yuddhabalaṃ vijetvā, hantvā adhammaṃ nihanitva bhūmyā;

Pāyāsi vitto abhiruyha sandanaṃ, maggeneva atibalo saccanikkamo.

Aquele de imensa força e esforço veraz, cuja força é a paciência, tendo vencido a força de combate do Adhamma, derrotando-o e sepultando-o na terra, subiu alegremente em sua carruagem e seguiu viagem pelo próprio caminho.

35.

35.

Mātā pitā samaṇabrāhmaṇā ca, asammānitā yassa sake agāre;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā nirayaṃ vajanti te ;

Yathā adhammo patito avaṃsiro.

Aqueles por quem a mãe, o pai, os ascetas e os brâmanes não são honrados em sua própria casa, abandonando o corpo físico aqui mesmo neste mundo, com a dissolução do corpo, vão para o inferno, assim como o Adhamma caiu de cabeça para baixo.

36.

36.

Mātā [Pg.231] pitā samaṇabrāhmaṇā ca, susammānitā yassa sake agāre;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā sugatiṃ vajanti te;

Yathāpi dhammo abhiruyha sandananti.

Aqueles por quem a mãe, o pai, os ascetas e os brâmanes são bem honrados em sua própria casa, abandonando o corpo físico aqui mesmo neste mundo, com a dissolução do corpo, vão para um destino feliz, assim como o Dhamma seguiu viagem subindo em sua carruagem.

Dhammadevaputtajātakaṃ tatiyaṃ.

O terceiro Jātaka: Dhammadevaputta-jātaka.

458. Udayajātakaṃ (4)

458. O quarto Jātaka: Udaya-jātaka.

37.

37.

Ekā nisinnā suci saññatūrū, pāsādamāruyha aninditaṅgī;

Yācāmi taṃ kinnaranettacakkhu, imekarattiṃ ubhayo vasema.

Sentada sozinha, vestida com pureza, de coxas bem torneadas, tendo subido ao palácio, ó princesa de corpo impecável e olhos como os de uma kinnarī; eu te peço: passemos esta noite juntos.

38.

38.

Okiṇṇantaraparikhaṃ, daḷhamaṭṭālakoṭṭhakaṃ;

Rakkhitaṃ khaggahatthehi, duppavesamidaṃ puraṃ.

Esta cidade é cercada por fossos triplos, com torres de vigia e portões firmes, guardada por homens com espadas nas mãos; é de difícil acesso.

39.

39.

Daharassa yuvino cāpi, āgamo ca na vijjati;

Atha kena nu vaṇṇena, saṅgamaṃ icchase mayā.

A vinda de um jovem ou mesmo de um guerreiro forte não é possível aqui. Sendo assim, por qual razão desejas te unir a mim?

40.

40.

Yakkhohamasmi kalyāṇi, āgatosmi tavantike ;

Tvaṃ maṃ nandaya bhaddante, puṇṇakaṃsaṃ dadāmi te.

Eu sou um yakkha, ó bela princesa, e vim à tua presença por meio de poderes. Que o bem esteja contigo! Agrada-te de mim, e eu te darei esta taça de ouro cheia de moedas.

41.

41.

Devaṃ va yakkhaṃ atha vā manussaṃ, na patthaye udayamaticca aññaṃ;

Gaccheva tvaṃ yakkha mahānubhāva, mā cassu gantvā punarāvajittha.

Seja um deus, um yakkha ou mesmo um homem, não desejo nenhum outro além de Udaya. Vai-te embora, ó yakkha de grande poder! Tendo partido, não voltes mais.

42.

42.

Yā sā rati uttamā kāmabhoginaṃ, yaṃ hetu sattā visamaṃ caranti;

Mā taṃ ratiṃ jīyi tuvaṃ sucimhi te, dadāmi te rūpiyaṃ kaṃsapūraṃ.

Aquele prazer que é o supremo para os que desfrutam dos prazeres sensuais, por cuja causa os seres agem de forma injusta; não percas esse prazer, ó princesa de belo sorriso! Dou-te uma taça de prata cheia de moedas de ouro.

43.

43.

Nāriṃ [Pg.232] naro nijjhapayaṃ dhanena, ukkaṃsatī yattha karoti chandaṃ;

Vipaccanīko tava devadhammo, paccakkhato thokatarena esi.

Quando um homem tenta seduzir uma mulher com riquezas, ele aumenta a oferta onde tem desejo. Mas o teu comportamento divino é o oposto: vieste visivelmente oferecendo menos.

44.

44.

Āyu ca vaṇṇo ca manussaloke, nihīyati manujānaṃ suggatte;

Teneva vaṇṇena dhanampi tuyhaṃ, nihīyati jiṇṇatarāsi ajja.

No mundo dos homens, a vida e a beleza dos seres humanos diminuem dia a dia, ó princesa de belo corpo. Por essa mesma razão de declínio, a riqueza oferecida a ti também diminui; hoje estás mais velha do que ontem.

45.

45.

Evaṃ me pekkhamānassa, rājaputti yasassini;

Hāyateva tava vaṇṇo, ahorattānamaccaye.

Assim, enquanto eu olho para ti, ó famosa princesa, a tua beleza decai com o passar dos dias e das noites.

46.

46.

Imināva tvaṃ vayasā, rājaputti sumedhase;

Brahmacariyaṃ careyyāsi, bhiyyo vaṇṇavatī siyā.

Enquanto ainda tens esta idade, ó sábia princesa, deverias praticar a vida santa; assim, tornar-te-ias ainda mais bela.

47.

47.

Devā na jīranti yathā manussā, gattesu tesaṃ valiyo na honti;

Pucchāmi taṃ yakkha mahānubhāva, kathaṃ nu devāna sarīradeho.

Os deuses não envelhecem como os humanos? Não surgem rugas em seus corpos? Eu te pergunto, ó yakkha de grande poder: como é o corpo físico dos deuses que não envelhece?

48.

48.

Devā na jīranti yathā manussā, gattesu tesaṃ valiyo na honti;

Suve suve bhiyyatarova tesaṃ, dibbo ca vaṇṇo vipulā ca bhogā.

Os deuses não envelhecem como os humanos; não surgem rugas em seus corpos. Dia após dia, a sua beleza celestial e os seus vastos prazeres tornam-se ainda maiores.

49.

49.

Kiṃsūdha bhītā janatā anekā, maggo ca nekāyatanaṃ pavutto;

Pucchāmi taṃ yakkha mahānubhāva, katthaṭṭhito paralokaṃ na bhāye.

Do que teme a multidão de pessoas aqui neste mundo, de modo que não vão para o mundo celestial? Qual é o caminho ensinado pelos sábios que leva a muitas moradas? Eu te pergunto, ó yakkha de grande poder: estabelecido em quê alguém não teme o outro mundo?

50.

50.

Vācaṃ [Pg.233] manañca paṇidhāya sammā, kāyena pāpāni akubbamāno;

Bahunnapānaṃ gharamāvasanto, saddho mudū saṃvibhāgī vadaññū;

Saṅgāhako sakhilo saṇhavāco, etthaṭṭhito paralokaṃ na bhāye.

Direcionando bem a fala e a mente, não cometendo males com o corpo, vivendo em casa e oferecendo abundante comida e bebida; sendo cheio de fé, gentil, generoso, compreensivo, acolhedor, amável e de fala suave — estabelecido nessas virtudes, não se teme o outro mundo.

51.

51.

Anusāsasi maṃ yakkha, yathā mātā yathā pitā;

Uḷāravaṇṇaṃ pucchāmi, ko nu tvamasi subrahā.

Tu me aconselhas, ó yakkha, como uma mãe ou um pai. Eu te pergunto, ó ser de beleza radiante e corpo majestoso: quem és tu?

52.

52.

Udayohamasmi kalyāṇi, saṅkarattā idhāgato ;

Āmanta kho taṃ gacchāmi, muttosmi tava saṅkarā.

Eu sou Udaya, ó bela princesa, e vim aqui devido ao nosso pacto anterior. Tendo falado contigo, agora parto; estou livre do pacto que fiz contigo.

53.

53.

Sace kho tvaṃ udayosi, saṅkarattā idhāgato;

Anusāsa maṃ rājaputta, yathāssa puna saṅgamo.

Se tu és realmente Udaya, vindo aqui devido ao nosso pacto anterior, aconselha-me, ó príncipe, para que possamos nos encontrar novamente.

54.

54.

Atipatati vayo khaṇo tatheva, ṭhānaṃ natthi dhuvaṃ cavanti sattā;

Parijiyyati addhuvaṃ sarīraṃ, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ.

A juventude passa rapidamente, e o momento presente também; não há permanência, e os seres certamente morrem. O corpo impermanente decai; ó Udayā, não sejas negligente, pratica o Dhamma.

55.

55.

Kasiṇā pathavī dhanassa pūrā, ekasseva siyā anaññadheyyā;

Tañcāpi jahati avītarāgo, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ.

Mesmo que toda a terra, repleta de riquezas, pertencesse exclusivamente a um único homem, aquele que não está livre do apego ainda assim teria de abandoná-la. Ó Udayā, não sejas negligente, pratica o Dhamma.

56.

56.

Mātā ca pitā ca bhātaro ca, bhariyā yāpi dhanena hoti kītā ;

Te cāpi jahanti aññamaññaṃ, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ.

A mãe, o pai, os irmãos e até mesmo a esposa comprada com riquezas — todos eles abandonam uns aos outros. Ó Udayā, não sejas negligente, pratica o Dhamma.

57.

57.

Kāyo [Pg.234] parabhojananti ñatvā, saṃsāre sugatiñca duggatiñca ;

Ittaravāsoti jāniyāna, udaye mā pamāda carassu dhammaṃ.

Sabendo que o corpo é apenas alimento para outros seres, e compreendendo que a permanência no ciclo de renascimentos — seja em destinos felizes ou infelizes — é breve; ó Udayā, não sejas negligente, pratica o Dhamma.

58.

58.

Sādhu bhāsatiyaṃ yakkho, appaṃ maccāna jīvitaṃ;

Kasirañca parittañca, tañca dukkhena saṃyutaṃ;

Sāhaṃ ekā pabbajissāmi, hitvā kāsiṃ surundhananti.

Bem fala este yakkha: a vida dos mortais é breve, penosa e limitada, e está associada ao sofrimento. Eu, portanto, abandonando a cidade de Surundhana no reino de Kāsi, irei me retirar do mundo sozinha.

Udayajātakaṃ catutthaṃ.

O quarto Jātaka: Udaya-jātaka.

459. Pānīyajātakaṃ (5)

459. O quinto Jātaka: Pānīya-jātaka.

59.

59.

Mitto mittassa pānīyaṃ, adinnaṃ paribhuñjisaṃ;

Tena pacchā vijigucchiṃ, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Mā puna akaraṃ pāpaṃ, tasmā pabbajito ahaṃ.

Sendo amigo de um amigo, consumi a sua água sem que me fosse dada. Mais tarde, senti aversão por isso; aquele mal foi cometido por mim. Para que eu não cometa o mal novamente, por isso me retirei do mundo.

60.

60.

Paradārañca disvāna, chando me udapajjatha ;

Tena pacchā vijigucchiṃ, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Mā puna akaraṃ pāpaṃ, tasmā pabbajito ahaṃ.

Ao ver a esposa de outro homem, surgiu em mim o desejo sensual. Mais tarde, senti aversão por isso; aquele mal foi cometido por mim. Para que eu não cometa o mal novamente, por isso me retirei do mundo.

61.

61.

Pitaraṃ me mahārāja, corā agaṇhu kānane;

Tesāhaṃ pucchito jānaṃ, aññathā naṃ viyākariṃ.

Ó grande rei, ladrões capturaram meu pai na floresta. Sendo interrogado por eles, embora eu soubesse a verdade, respondi-lhes de outra maneira.

62.

62.

Tena pacchā vijigucchiṃ, taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā;

Mā puna akaraṃ pāpaṃ, tasmā pabbajito ahaṃ.

Mais tarde, senti aversão por isso; aquele mal foi cometido por mim. Para que eu não cometa o mal novamente, por isso me retirei do mundo.

63.

63.

Pāṇātipātamakaruṃ, somayāge upaṭṭhite;

Tesāhaṃ samanuññāsiṃ, tena pacchā vijigucchiṃ.

Quando o sacrifício de Soma estava prestes a ser realizado, as pessoas tiraram a vida de seres vivos. Eu dei o meu consentimento a elas; mais tarde, senti aversão por isso.

64.

64.

Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā, mā puna akaraṃ pāpaṃ;

Tasmā pabbajito ahaṃ.

Aquele mal foi cometido por mim. Para que eu não cometa o mal novamente, por isso me retirei do mundo.

65.

65.

Surāmerayamādhukā, ye janā paṭhamāsu no;

Bahūnaṃ te anatthāya, majjapānamakappayuṃ.

Aqueles homens que primeiro prepararam a bebida inebriante de surā e meraya, doce como o mel, instituíram o consumo de álcool para o prejuízo de muitos.

66.

66.

Tesāhaṃ [Pg.235] samanuññāsiṃ, tena pacchā vijigucchiṃ;

Taṃ pāpaṃ pakataṃ mayā, mā puna akaraṃ pāpaṃ;

Tasmā pabbajito ahaṃ.

Eu dei o meu consentimento a eles; mais tarde, senti aversão por isso. Aquele mal foi cometido por mim. Para que eu não cometa o mal novamente, por isso me retirei do mundo.

67.

67.

Dhiratthu subahū kāme, duggandhe bahukaṇṭake;

Ye ahaṃ paṭisevanto, nālabhiṃ tādisaṃ sukhaṃ.

Malditos sejam os muitos prazeres sensuais, de mau odor e cheios de espinhos! Desfrutando deles, eu não conseguia obter tal felicidade.

68.

68.

Mahassādā sukhā kāmā, natthi kāmā paraṃ sukhaṃ;

Ye kāme paṭisevanti, saggaṃ te upapajjare.

Os prazeres sensuais trazem grande satisfação e felicidade; não há felicidade superior aos prazeres sensuais. Aqueles que desfrutam dos prazeres sensuais renascem no céu.

69.

69.

Appassādā dukhā kāmā, natthi kāmā paraṃ dukhaṃ;

Ye kāme paṭisevanti, nirayaṃ te upapajjare.

Os prazeres sensuais trazem pouca satisfação e muito sofrimento; não há sofrimento superior aos prazeres sensuais. Aqueles que se apegam aos prazeres sensuais renascem no inferno.

70.

70.

Asī yathā sunisito, nettiṃsova supāyiko ;

Sattīva urasi khittā, kāmā dukkhatarā tato.

Como uma espada bem afiada, ou uma grande lâmina sedenta de sangue, ou uma lança cravada no peito — os prazeres sensuais são ainda mais dolorosos do que isso.

71.

71.

Aṅgārānaṃva jalitaṃ, kāsuṃ sādhikaporisaṃ;

Phālaṃva divasaṃtattaṃ, kāmā dukkhatarā tato.

Como uma fossa de brasas ardentes mais profunda que a altura de um homem, ou uma relha de arado aquecida no fogo o dia inteiro — os prazeres sensuais são ainda mais dolorosos do que isso.

72.

72.

Visaṃ yathā halāhalaṃ, telaṃ pakkuthitaṃ yathā;

Tambaloha vilīnaṃva, kāmā dukkhatarā tatoti.

Como o veneno mortal halāhala, ou óleo fervente, ou cobre derretido — os prazeres sensuais são ainda mais dolorosos do que isso.

Pānīyajātakaṃ pañcamaṃ.

O Pānīya Jātaka, o quinto, está concluído.

460. Yudhañcayajātakaṃ (6)

460. Yudhañcaya Jātaka (6)

73.

73.

Mittāmaccaparibyūḷhaṃ, ahaṃ vande rathesabhaṃ;

Pabbajissāmahaṃ rāja, taṃ devo anumaññatu.

Eu presto homenagem ao senhor, ó melhor dos condutores de carruagens, cercado por amigos e ministros; ó rei, eu irei me retirar do mundo, que vossa majestade me conceda permissão.

74.

74.

Sace te ūnaṃ kāmehi, ahaṃ paripūrayāmi te;

Yo taṃ hiṃsati vāremi, mā pabbaja yudhañcaya.

Se te faltam prazeres sensoriais, eu os suprirei para ti; se alguém te prejudicar, eu o impedirei. Não te retires do mundo, ó Yudhañcaya.

75.

75.

Na matthi ūnaṃ kāmehi, hiṃsitā me na vijjati;

Dīpañca kātumicchāmi, yaṃ jarā nābhikīrati.

Não me faltam prazeres sensoriais, nem há quem me prejudique; mas desejo criar uma ilha que a velhice não possa assolar.

76.

76.

Putto [Pg.236] vā pitaraṃ yāce, pitā vā puttamorasaṃ;

Negamo taṃ yāce tāta, mā pabbaja yudhañcaya.

O filho implora ao pai, ou o pai implora ao seu próprio filho legítimo; os cidadãos também te imploram, meu querido: 'Não te retires do mundo, ó Yudhañcaya'.

77.

77.

Mā maṃ deva nivārehi, pabbajantaṃ rathesabha;

Māhaṃ kāmehi sammatto, jarāya vasamanvagū.

Não me impeças, ó rei, ó melhor dos condutores de carruagens, de me retirar do mundo; que eu não caia sob o domínio da velhice, embriagado pelos prazeres sensoriais.

78.

78.

Ahaṃ taṃ tāta yācāmi, ahaṃ putta nivāraye;

Ciraṃ taṃ daṭṭhumicchāmi, mā pabbaja yudhañcaya.

Eu te imploro, meu querido; eu te impeço, meu filho. Desejo ver-te por muito tempo; não te retires do mundo, ó Yudhañcaya.

79.

79.

Ussāvova tiṇaggamhi, sūriyuggamanaṃ pati;

Evamāyu manussānaṃ, mā maṃ amma nivāraya.

Como a gota de orvalho na ponta de uma folha de grama quando o sol nasce, assim é a vida dos seres humanos. Não me impeças, minha mãe.

80.

80.

Taramāno imaṃ yānaṃ, āropetu rathesabha;

Mā me mātā tarantassa, antarāyakarā ahu.

Ó melhor dos condutores de carruagens, apressai-vos em colocá-la em uma carruagem; que minha mãe não seja um obstáculo para mim, que busco cruzar o oceano do samsara.

81.

81.

Abhidhāvatha bhaddante, suññaṃ hessati rammakaṃ;

Yudhañcayo anuññāto, sabbadattena rājinā.

Correi, que o bem esteja convosco! A bela cidade de Rammaka ficará vazia, pois Yudhañcaya recebeu permissão do rei Sabbadatta.

82.

82.

Yohu seṭṭho sahassassa, yuvā kañcanasannibho;

Soyaṃ kumāro pabbajito, kāsāyavasano balī.

Aquele que era o melhor entre mil, jovem e brilhante como o ouro, esse forte príncipe retirou-se do mundo, vestindo mantos cor de açafrão.

83.

83.

Ubho kumārā pabbajitā, yudhañcayo yudhiṭṭhilo;

Pahāya mātāpitaro, saṅgaṃ chetvāna maccunoti.

Ambos os príncipes, Yudhañcaya e Yudhiṭṭhila, retiraram-se do mundo; abandonando seus pais, eles romperam os laços da morte.

Yudhañcayajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Yudhañcaya Jātaka, o sexto, está concluído.

461. Dasarathajātakaṃ (7)

461. Dasaratha Jātaka (7)

84.

84.

Etha lakkhaṇa sītā ca, ubho otarathodakaṃ;

Evāyaṃ bharato āha, ‘‘rājā dasaratho mato’’.

Vinde, Lakkhaṇa e Sītā, descei ambos à água; pois assim disse Bharata: 'O rei Dasaratha morreu'.

85.

85.

Kena rāmappabhāvena, socitabbaṃ na socasi;

Pitaraṃ kālakataṃ sutvā, na taṃ pasahate dukhaṃ.

Por qual poder, ó Rāma, tu não lamentas aquilo que é lamentável? Tendo ouvido que teu pai faleceu, por que a dor não te domina?

86.

86.

Yaṃ na sakkā nipāletuṃ, posena lapataṃ bahuṃ;

Sa kissa viññū medhāvī, attānamupatāpaye.

Aquilo que não pode ser preservado por um homem, mesmo que ele lamente muito, por que um homem sábio e inteligente atormentaria a si mesmo por causa disso?

87.

87.

Daharā [Pg.237] ca hi vuddhā ca, ye bālā ye ca paṇḍitā;

Aḍḍhā ceva daliddā ca, sabbe maccuparāyaṇā.

Pois jovens e velhos, tolos e sábios, ricos e pobres, todos têm a morte como seu destino final.

88.

88.

Phalānamiva pakkānaṃ, niccaṃ patanato bhayaṃ;

Evaṃ jātāna maccānaṃ, nicca maraṇato bhayaṃ.

Assim como os frutos maduros correm sempre o risco de cair, assim os mortais que nasceram correm sempre o risco de morrer.

89.

89.

Sāyameke na dissanti, pāto diṭṭhā bahujjanā;

Pāto eke na dissanti, sāyaṃ diṭṭhā bahujjanā.

Muitos que são vistos pela manhã não são vistos à noite; muitos que são vistos à noite não são vistos pela manhã.

90.

90.

Paridevayamāno ce, kiñcidatthaṃ udabbahe;

Sammūḷho hiṃsamattānaṃ, kayirā taṃ vicakkhaṇo.

Se aquele que lamenta, prejudicando a si mesmo e agindo como um tolo confuso, pudesse obter algum benefício com isso, então o homem sábio também o faria.

91.

91.

Kiso vivaṇṇo bhavati, hiṃsamattānamattano ;

Na tena petā pālenti, niratthā paridevanā.

Ele se torna magro e pálido, prejudicando a si mesmo; os mortos não são salvos por isso, portanto, a lamentação é inútil.

92.

92.

Yathā saraṇamādittaṃ, vārinā parinibbaye ;

Evampi dhīro sutavā, medhāvī paṇḍito naro;

Khippamuppatitaṃ sokaṃ, vāto tūlaṃva dhaṃsaye.

Assim como uma casa em chamas é apagada com água, da mesma forma o homem firme, instruído, inteligente e sábio deve extinguir rapidamente a dor surgida, como o vento dispersa um tufo de algodão.

93.

93.

Macco ekova acceti, ekova jāyate kule;

Saṃyogaparamātveva, sambhogā sabbapāṇinaṃ.

O mortal morre sozinho, e nasce sozinho em uma família; a associação de todos os seres vivos tem como limite máximo a união temporária.

94.

94.

Tasmā hi dhīrassa bahussutassa, sampassato lokamimaṃ parañca;

Aññāya dhammaṃ hadayaṃ manañca, sokā mahantāpi na tāpayanti.

Portanto, para o homem firme e muito instruído, que vê claramente este mundo e o próximo, compreendendo a natureza das coisas, mesmo as grandes dores não atormentam seu coração e sua mente.

95.

95.

Sohaṃ dassañca bhokkhañca, bharissāmi ca ñātake;

Sesañca pālayissāmi, kiccametaṃ vijānato.

Eu darei esmolas, desfrutarei de minhas riquezas, sustentarei meus parentes e protegerei os demais; este é o dever de quem compreende.

96.

96.

Dasa vassasahassāni, saṭṭhi vassasatāni ca;

Kambugīvo mahābāhu, rāmo rajjamakārayīti.

Por dez mil anos e mais seis mil anos, Rāma, de pescoço como uma concha e braços fortes, governou o reino.

Dasarathajātakaṃ sattamaṃ.

O Dasaratha Jātaka, o sétimo, está concluído.

462. Saṃvarajātakaṃ (8)

462. Saṃvara Jātaka (8)

97.

97.

Jānanto [Pg.238] no mahārāja, tava sīlaṃ janādhipo;

Ime kumāre pūjento, na taṃ kenaci maññatha.

Ó grande rei, conhecendo a tua virtude, o governante dos homens, nosso pai, ao honrar estes príncipes com províncias, não te considerou com nenhuma delas?

98.

98.

Tiṭṭhante no mahārāje, adu deve divaṅgate;

Ñātī taṃ samanuññiṃsu, sampassaṃ atthamattano.

Enquanto o nosso grande rei ainda vivia, ou após o rei ter partido para o céu, os teus parentes te aprovaram, vendo o seu próprio benefício?

99.

99.

Kena saṃvaravattena, sañjāte abhitiṭṭhasi;

Kena taṃ nātivattanti, ñātisaṅghā samāgatā.

Por qual conduta de autocontrole, ó Saṃvara, tu te destacas entre os teus irmãos de mesmo nascimento? Por que a assembleia de parentes reunidos não te ultrapassa?

100.

100.

Na rājaputta usūyāmi, samaṇānaṃ mahesinaṃ;

Sakkaccaṃ te namassāmi, pāde vandāmi tādinaṃ.

Ó príncipe, eu não sinto inveja dos ascetas de grande sabedoria; eu os reverencio respeitosamente e presto homenagem aos pés daqueles que são imperturbáveis.

101.

101.

Te maṃ dhammaguṇe yuttaṃ, sussūsamanusūyakaṃ;

Samaṇā manusāsanti, isī dhammaguṇe ratā.

Esses ascetas, sábios que se deleitam nas virtudes do Dhamma, instruem-me, que sou dedicado às virtudes do Dhamma, ansioso por ouvir e livre de inveja.

102.

102.

Tesāhaṃ vacanaṃ sutvā, samaṇānaṃ mahesinaṃ;

Na kiñci atimaññāmi, dhamme me nirato mano.

Tendo ouvido as palavras desses ascetas de grande sabedoria, eu não desprezo ninguém; minha mente deleita-se no Dhamma.

103.

103.

Hatthārohā anīkaṭṭhā, rathikā pattikārakā;

Tesaṃ nappaṭibandhāmi, niviṭṭhaṃ bhattavetanaṃ.

Há cavaleiros de elefantes, cavaleiros de cavalos, guerreiros de carruagens e soldados de infantaria; eu não retenho o alimento e o salário que lhes são devidos.

104.

104.

Mahāmattā ca me atthi, mantino paricārakā;

Bārāṇasiṃ voharanti, bahumaṃsasurodakaṃ.

Eu tenho grandes ministros, conselheiros e atendentes; eles proclamam que Bārāṇasi é abundante em carne, bebidas e água.

105.

105.

Athopi vāṇijā phītā, nānāraṭṭhehi āgatā;

Tesu me vihitā rakkhā, evaṃ jānāhuposatha.

Além disso, comerciantes prósperos vêm de vários reinos; providenciei proteção para eles. Sabe disso, ó Uposatha.

106.

106.

Dhammena kira ñātīnaṃ, rajjaṃ kārehi saṃvara;

Medhāvī paṇḍito cāsi, athopi ñātinaṃ hito.

Governa o reino com retidão para com os teus parentes, ó Saṃvara; tu és inteligente, sábio e também benéfico para os teus parentes.

107.

107.

Taṃ taṃ ñātiparibyūḷhaṃ, nānāratanamocitaṃ;

Amittā nappasahanti, indaṃva asurādhipoti.

A ti, cercado por teus parentes e adornado com várias joias, os inimigos não podem subjugar, assim como o senhor dos Asuras não pode subjugar Indra.

Saṃvarajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Saṃvara Jātaka, o oitavo, está concluído.

463. Suppārakajātakaṃ (9)

463. Suppāraka Jātaka (9)

108.

108.

Ummujjanti [Pg.239] nimujjanti, manussā khuranāsikā;

Suppārakaṃ taṃ pucchāma, samuddo katamo ayaṃ.

Seres humanos com narizes como navalhas emergem e submergem; nós te perguntamos, ó Suppāraka, que oceano é este?

109.

109.

Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Nāvāya vippanaṭṭhāya, khuramālīti vuccati.

Para os mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza, quando o navio se perdeu, este oceano é chamado de Khuramālī.

110.

110.

Yathā aggīva suriyova, samuddo paṭidissati;

Suppārakaṃ taṃ pucchāma, samuddo katamo ayaṃ.

O oceano parece como fogo ou como o sol; nós te perguntamos, ó Suppāraka, que oceano é este?

111.

111.

Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Nāvāya vippanaṭṭhāya, aggimālīti vuccati.

Para os mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza, quando o navio se perdeu, este oceano é chamado de Aggimālī.

112.

112.

Yathā dadhīva khīraṃva, samuddo paṭidissati;

Suppārakaṃ taṃ pucchāma, samuddo katamo ayaṃ.

O oceano parece como coalhada ou leite; nós te perguntamos, ó Suppāraka, que oceano é este?

113.

113.

Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Nāvāya vippanaṭṭhāya, dadhimālīti vuccati.

Para os mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza, quando o navio se perdeu, este oceano é chamado de Dadhimālī.

114.

114.

Yathā kusova sassova, samuddo paṭidissati;

Suppārakaṃ taṃ pucchāma, samuddo katamo ayaṃ.

O oceano parece como grama kusa ou plantações de trigo; nós te perguntamos, ó Suppāraka, que oceano é este?

115.

115.

Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Nāvāya vippanaṭṭhāya, kusamālīti vuccati.

Para os mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza, quando o navio se perdeu, este oceano é chamado de Kusamālī.

116.

116.

Yathā naḷova veḷūva, samuddo paṭidissati;

Suppārakaṃ taṃ pucchāma, samuddo katamo ayaṃ.

O oceano parece como juncos ou bambus; nós te perguntamos, ó Suppāraka, que oceano é este?

117.

117.

Kurukacchā payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Nāvāya vippanaṭṭhāya, naḷamālīti vuccati.

Para os mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza, quando o navio se perdeu, este oceano é chamado de Naḷamālī.

118.

118.

Mahabbhayo bhiṃsanako, saddo suyyatimānuso ;

Yathā sobbho papātova, samuddo paṭidissati;

Suppārakaṃ taṃ pucchāma, samuddo katamo ayaṃ.

Ouve-se um som terrível, assustador e não humano; o oceano parece como um abismo ou um precipício; nós te perguntamos, ó Suppāraka, que oceano é este?

119.

119.

Kurukacchā [Pg.240] payātānaṃ, vāṇijānaṃ dhanesinaṃ;

Nāvāya vippanaṭṭhāya, baḷavāmukhīti vuccati.

Para os mercadores que partiram de Bharukaccha em busca de riqueza, quando o navio se perdeu, este oceano é chamado de Baḷavāmukhī.

120.

120.

Yato sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;

Nābhijānāmi sañcicca, ekapāṇampi hiṃsitaṃ;

Etena saccavajjena, sotthiṃ nāvā nivattatūti.

Desde que me lembro de mim mesmo, desde que alcancei a idade da razão, não me recordo de ter prejudicado intencionalmente sequer um único ser vivo. Por esta declaração de verdade, que o navio retorne em segurança!

Suppārakajātakaṃ navamaṃ.

O Suppāraka Jātaka, o nono, está concluído.

Ekādasakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Ekādasakanipāta está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu resumo é:

Sirimātusuposakanāgavaro, puna juṇhaka dhammamudayavaro;

Atha pāni yudhañcayako ca, dasaratha saṃvara pāragatena navāti.

O nobre elefante Mātuposaka, depois Juṇha, Dhamma, o excelente Udaya, e então Pānīya e Yudhañcaya, junto com Dasaratha, Saṃvara e aquele que cruzou o oceano (Suppāraka) — estes são os nove.

12. Dvādasakanipāto

12. Décimo Segundo Livro (Dvādasakanipāta)

464. Cūḷakuṇālajātakaṃ (1)

464. Cūḷakuṇāla Jātaka (1)

Luddhānaṃ [Pg.241] lahucittānaṃ, akataññūna dubbhinaṃ;

Nādevasatto puriso, thīnaṃ saddhātumarahati.

Um homem que não esteja possuído por um demônio de paixão não deve confiar na afirmação de que as mulheres — que são cobiçosas, de mente leviana, ingratas e traiçoeiras com os amigos — possuem virtude.

Na tā pajānanti kataṃ na kiccaṃ, na mātaraṃ pitaraṃ bhātaraṃ vā;

Anariyā samatikkantadhammā, sasseva cittassa vasaṃ vajanti.

Elas não reconhecem o bem que lhes foi feito, nem o dever; não reconhecem mãe, pai ou irmão. Sendo vulgares e transgredindo a retidão, elas seguem apenas os caprichos de suas próprias mentes.

Cirānuvuṭṭhampi piyaṃ manāpaṃ, anukampakaṃ pāṇasamampi bhattuṃ ;

Āvāsu kiccesu ca naṃ jahanti, tasmāhamitthīnaṃ na vissasāmi.

Mesmo um marido querido, agradável, compassivo e amado como a própria vida, com quem viveram por muito tempo, elas o abandonam em tempos de perigo ou necessidade. Por isso, eu não confio nas mulheres.

Thīnañhi cittaṃ yathā vānarassa, kannappakannaṃ yathā rukkhachāyā;

Calācalaṃ hadayamitthiyānaṃ, cakkassa nemi viya parivattati.

Pois a mente das mulheres é como a de um macaco, instável como a sombra de uma árvore que muda a cada instante. O coração das mulheres é extremamente vacilante; gira como o aro de uma roda de carroça.

Yadā tā passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Saṇhāhi vācāhi nayanti menaṃ, kambojakā jalajeneva assaṃ.

Quando elas, observando atentamente, veem a riqueza atraente de um homem, elas o conduzem com palavras suaves, assim como os habitantes de Kamboja conduzem um cavalo com uma rédea de algas marinhas.

Yadā na passanti samekkhamānā, ādeyyarūpaṃ purisassa vittaṃ;

Samantato naṃ parivajjayanti, tiṇṇo nadīpāragatova kullaṃ.

Quando elas, observando atentamente, não veem riqueza atraente em um homem, elas o evitam por completo, assim como um homem que cruzou o rio e chegou à outra margem abandona a balsa.

Silesūpamā [Pg.242] sikhiriva sabbabhakkhā, tikkhamāyā nadīriva sīghasotā;

Sevanti hetā piyamappiyañca, nāvā yathā orakūlaṃ parañca.

As mulheres são pegajosas como visgo, devoradoras de tudo como o fogo, astutas em suas ilusões e rápidas como a correnteza de um rio. Elas se associam tanto com o homem amado quanto com o odiado, assim como um barco atraca tanto nesta margem quanto na outra.

Na tā ekassa na dvinnaṃ, āpaṇova pasārito;

Yo tā mayhanti maññeyya, vātaṃ jālena bādhaye.

Elas não pertencem a um só homem, nem a dois; são como um mercado aberto. Aquele que pensar: 'Ela é minha esposa', é como quem tenta prender o vento com uma rede.

Yathā nadī ca pantho ca, pānāgāraṃ sabhā papā;

Evaṃ lokitthiyo nāma, velā tāsaṃ na vijjati.

Como um rio, uma estrada, uma taverna, uma estalagem pública ou um poço de água na beira do caminho, assim são as mulheres no mundo; não há limite ou restrição de tempo para elas.

10.

10.

Ghatāsanasamā etā, kaṇhasappasirūpamā;

Gāvo bahitiṇasseva, omasanti varaṃ varaṃ.

Elas são como o fogo devorador, semelhantes à cabeça de uma cobra venenosa. Como vacas no pasto, elas pastam aqui e ali, escolhendo sempre a melhor grama.

11.

11.

Ghatāsanaṃ kuñjaraṃ kaṇhasappaṃ, muddhābhisittaṃ pamadā ca sabbā;

Ete naro niccayato bhajetha, tesaṃ have dubbidu sabbabhāvo.

O fogo, o elefante, a cobra venenosa, o rei ungido e todas as mulheres — o homem deve sempre associar-se a estes cinco com constante atenção, pois a verdadeira natureza de todos eles é deveras difícil de conhecer.

12.

12.

Naccantavaṇṇā na bahūnaṃ kantā, na dakkhiṇā pamadā sevitabbā;

Na parassa bhariyā na dhanassa hetu, etitthiyo pañca na sevitabbāti.

As mulheres não devem ser excessivamente elogiadas, nem são queridas por muitos; as mulheres habilidosas na dança e no canto não devem ser frequentadas. A esposa de outro não deve ser cobiçada por causa de sua riqueza. Estas mulheres e aqueles cinco não devem ser frequentados.

Cūḷakuṇālajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Cūḷakuṇāla Jātaka é o primeiro.

465. Bhaddasālajātakaṃ (2)

465. Bhaddasāla Jātaka (2)

13.

13.

Kā tvaṃ suddhehi vatthehi, aghe vehāyasaṃ ṭhitā;

Kena tyāssūni vattanti, kuto taṃ bhayamāgataṃ.

Quem é você que, vestida com roupas puras e sem sofrer danos, permanece no ar? Por que suas lágrimas correm? De onde lhe veio esse medo?

14.

14.

Taveva deva vijite, bhaddasāloti maṃ vidū;

Saṭṭhi vassasahassāni, tiṭṭhato pūjitassa me.

Ó rei, em seu próprio reino, todos me conhecem como Bhaddasāla. Por sessenta mil anos tenho permanecido aqui, sendo reverenciada por todos.

15.

15.

Kārayantā [Pg.243] nagarāni, agāre ca disampati;

Vividhe cāpi pāsāde, na maṃ te accamaññisuṃ;

Yatheva maṃ te pūjesuṃ, tatheva tvampi pūjaya.

Ó senhor da terra, os reis do passado, ao construírem cidades, casas e diversos palácios, não me prejudicaram. Assim como eles me reverenciaram, você também deveria me reverenciar.

16.

16.

Taṃ ivāhaṃ na passāmi, thūlaṃ kāyena te dumaṃ;

Ārohapariṇāhena, abhirūposi jātiyā.

Bhaddasāla, não vejo outra árvore tão grande em tronco quanto você. Em altura e circunferência, você é verdadeiramente bela desde o seu nascimento.

17.

17.

Pāsādaṃ kārayissāmi, ekatthambhaṃ manoramaṃ;

Tattha taṃ upanessāmi, ciraṃ te yakkha jīvitaṃ.

Mandarei construir um palácio magnífico sustentado por uma única coluna. Para lá eu a levarei; ó divindade, sua vida será longa.

18.

18.

Evaṃ cittaṃ udapādi, sarīrena vinābhāvo;

Puthuso maṃ vikantitvā, khaṇḍaso avakantatha.

Ó rei, se é inevitável que eu seja separada do meu corpo, então este pensamento me surge: cortem-me em pedaços, membro por membro, de forma ampla.

19.

19.

Agge ca chetvā majjhe ca, pacchā mūlamhi chindatha ;

Evaṃ me chijjamānassa, na dukkhaṃ maraṇaṃ siyā.

Cortem primeiro o topo, depois o meio e, por fim, cortem a raiz. Se eu for cortada dessa maneira, minha morte não será dolorosa.

20.

20.

Hatthapādaṃ yathā chinde, kaṇṇanāsañca jīvato;

Tato pacchā siro chinde, taṃ dukkhaṃ maraṇaṃ siyā.

Assim como cortar as mãos, os pés, as orelhas e o nariz de um ser vivo, e depois cortar a cabeça, causaria uma morte dolorosa...

21.

21.

Sukhaṃ nu khaṇḍaso chinnaṃ, bhaddasālavanappati;

Kiṃ hetu kiṃ upādāya, khaṇḍaso chinnamicchasi.

Ó senhor da floresta, Bhaddasāla, ser cortado em pedaços torna a morte agradável? Por qual razão, ou com base em quê, você deseja ser cortado em pedaços?

22.

22.

Yañca hetumupādāya, hetuṃ dhammūpasaṃhitaṃ;

Khaṇḍaso chinnamicchāmi, mahārāja suṇohi me.

Ó grande rei, ouça a razão pela qual desejo ser cortada em pedaços, uma razão que está de acordo com a retidão e não é um pretexto falso.

23.

23.

Ñātī me sukhasaṃvaddhā, mama passe nivātajā;

Tepihaṃ upahiṃseyyaṃ, paresaṃ asukhocitaṃ.

Meus parentes, que cresceram felizes ao meu redor, protegidos do vento forte, seriam prejudicados por mim se eu caísse inteira. Se assim fosse, eu causaria infelicidade a outros, e não desejo a dor deles.

24.

24.

Ceteyyarūpaṃ cetesi, bhaddasālavanappati;

Hitakāmosi ñātīnaṃ, abhayaṃ samma dammi teti.

Ó senhor da floresta, Bhaddasāla, você pensou de forma nobre e compassiva. Desejando o bem de seus parentes, eu lhe concedo a liberdade do medo, meu amigo.

Bhaddasālajātakaṃ dutiyaṃ.

O Bhaddasāla Jātaka é o segundo.

466. Samuddavāṇijajātakaṃ (3)

466. Samuddavāṇija Jātaka (3)

25.

25.

Kasanti [Pg.244] vapanti te janā, manujā kammaphalūpajīvino;

Nayimassa dīpakassa bhāgino, jambudīpā idameva no varaṃ.

Aquelas pessoas aram e semeiam; os homens vivem dos frutos de seu trabalho. Eles não desfrutam desta ilha. Para nós, esta ilha é melhor do que o continente de Jambudīpa.

26.

26.

Tipañcarattūpagatamhi cande, vego mahā hehiti sāgarassa;

Uplavissaṃ dīpamimaṃ uḷāraṃ, mā vo vadhī gacchatha leṇamaññaṃ.

Ó carpinteiros, quando a lua atingir a décima quinta noite, uma grande onda do oceano inundará esta grande ilha. Que a onda não os destrua; vão para outro refúgio.

27.

27.

Na jātuyaṃ sāgaravārivego, uplavissaṃ dīpamimaṃ uḷāraṃ;

Taṃ me nimittehi bahūhi diṭṭhaṃ, mā bhetha kiṃ socatha modathavho.

Esta onda do oceano jamais inundará esta grande ilha. Eu vi isso através de muitos sinais. Não tenham medo! Por que se lamentam? Alegrem-se!

28.

28.

Pahūtabhakkhaṃ bahuannapānaṃ, pattattha āvāsamimaṃ uḷāraṃ;

Na vo bhayaṃ paṭipassāmi kiñci, āputtaputtehi pamodathavho.

Vocês alcançaram esta grande morada, abundante em comida e bebida. Não vejo nenhum perigo para vocês. Alegrem-se junto com seus filhos nesta terra.

29.

29.

Yo devoyaṃ dakkhiṇāyaṃ disāyaṃ, khemanti pakkosati tassa saccaṃ;

Na uttaro vedi bhayābhayassa, mā bhetha kiṃ socatha modathavho.

A divindade que está na direção sul clama 'segurança!', e a sua palavra é verdadeira; a do norte não conhece o perigo ou a segurança. Não tenham medo, por que se lamentam? Alegrem-se!

30.

30.

Yathā ime vippavadanti yakkhā, eko bhayaṃ saṃsati khemameko;

Tadiṅgha mayhaṃ vacanaṃ suṇātha, khippaṃ lahuṃ mā vinassimha sabbe.

Como estas divindades falam de maneira contraditória — uma anuncia o perigo e a outra anuncia a segurança —, ouçam o meu conselho: ajamos rapidamente para que não sejamos todos destruídos.

31.

31.

Sabbe [Pg.245] samāgamma karoma nāvaṃ, doṇiṃ daḷhaṃ sabbayantūpapannaṃ;

Sace ayaṃ dakkhiṇo saccamāha, moghaṃ paṭikkosati uttaroyaṃ;

Reunamo-nos todos e construamos um barco forte, uma embarcação sólida equipada com todos os aparelhos. Se a divindade do sul falou a verdade, e a do norte proclamou em vão...

Sā ceva no hehiti āpadatthā, imañca dīpaṃ na pariccajema.

...esse barco nos servirá em caso de calamidade, e não precisaremos abandonar esta ilha.

32.

32.

Sace ca kho uttaro saccamāha, moghaṃ paṭikkosati dakkhiṇoyaṃ;

Tameva nāvaṃ abhiruyha sabbe, evaṃ mayaṃ sotthi taremu pāraṃ.

Mas se a divindade do norte falou a verdade, e a do sul proclamou em vão, então todos nós, embarcando nesse mesmo barco, cruzaremos em segurança para a outra margem.

33.

33.

Na ve sugaṇhaṃ paṭhamena seṭṭhaṃ, kaniṭṭhamāpāthagataṃ gahetvā;

Yo cīdha tacchaṃ paviceyya gaṇhati, sa ve naro seṭṭhamupeti ṭhānaṃ.

Não se deve aceitar facilmente como excelente a primeira palavra dita, nem se deve aceitar facilmente como verdadeira a última palavra que chega aos ouvidos. O homem sábio neste mundo, tendo ouvido tanto a primeira quanto a última palavra, investiga e adota o que é real e verdadeiro; esse homem alcança a melhor posição.

34.

34.

Yathāpi te sāgaravārimajjhe, sakammunā sotthi vahiṃsu vāṇijā;

Anāgatatthaṃ paṭivijjhiyāna, appampi nācceti sa bhūripañño.

Assim como aqueles mercadores no meio das águas do oceano viajaram em segurança graças às suas próprias ações, da mesma forma, aquele de vasta sabedoria, tendo compreendido o seu benefício futuro, não perde nem mesmo o menor de seus interesses.

35.

35.

Bālā ca mohena rasānugiddhā, anāgataṃ appaṭivijjhiyatthaṃ;

Mas os tolos, apegados aos prazeres dos sentidos devido à ilusão, não compreendem o seu benefício futuro.

Paccuppanne sīdanti atthajāte, samuddamajjhe yathā te manussā.

Quando surge uma situação no presente, eles afundam nela e não encontram apoio para si mesmos, assim como aqueles homens que pereceram no meio do oceano.

36.

36.

Anāgataṃ paṭikayirātha kiccaṃ, ‘‘mā maṃ kiccaṃ kiccakāle byadhesi’’;

Taṃ tādisaṃ paṭikata kiccakāriṃ, na taṃ kiccaṃ kiccakāle byadhetīti.

Deve-se preparar com antecedência para o dever futuro, pensando: 'Que este dever não me oprima quando chegar a hora de agir'. Aquele que age preparando-se com antecedência não é oprimido pelo dever quando chega o momento de realizá-lo.

Samuddavāṇijajātakaṃ tatiyaṃ.

O Samuddavāṇija Jātaka é o terceiro.

467. Kāmajātakaṃ (4)

467. Kāma Jātaka (4)

37.

37.

Kāmaṃ [Pg.246] kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Addhā pītimano hoti, laddhā macco yadicchati.

Se o desejo daquele que anseia por prazeres sensuais for satisfeito, o mortal certamente se sentirá feliz ao obter o que deseja.

38.

38.

Kāmaṃ kāmayamānassa, tassa ce taṃ samijjhati;

Tato naṃ aparaṃ kāme, dhamme taṇhaṃva vindati.

Se o desejo daquele que anseia por prazeres sensuais for satisfeito, ele desejará ainda mais prazeres, assim como alguém atormentado pelo calor do verão anseia por água.

39.

39.

Gavaṃva siṅgino siṅgaṃ, vaḍḍhamānassa vaḍḍhati;

Evaṃ mandassa posassa, bālassa avijānato;

Bhiyyo taṇhā pipāsā ca, vaḍḍhamānassa vaḍḍhati.

Assim como os chifres de um boi crescem à medida que ele cresce, da mesma forma, no homem tolo, ignorante e insensato, o desejo e a sede de prazeres aumentam à medida que ele envelhece.

40.

40.

Pathabyā sāliyavakaṃ, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Datvā ca nālamekassa, iti vidvā samaṃ care.

Mesmo que se dê a ele todo o arroz e a cevada da terra, o gado, os cavalos e os servos, isso não seria suficiente para satisfazer um único homem. Sabendo disso, deve-se viver em equanimidade.

41.

41.

Rājā pasayha pathaviṃ vijitvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto;

Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha.

Um rei, tendo conquistado a terra pela força e governando o mundo até os limites do oceano, ainda insatisfeito com este lado do mar, desejaria também a outra margem do oceano.

42.

42.

Yāva anussaraṃ kāme, manasā titti nājjhagā;

Tato nivattā paṭikamma disvā, te ve sutittā ye paññāya tittā.

Enquanto alguém pondera sobre os prazeres sensuais, não encontra satisfação em sua mente. Mas aqueles que se afastam deles, vendo o perigo com sabedoria, e encontram satisfação na sabedoria, esses são verdadeiramente bem satisfeitos.

43.

43.

Paññāya tittinaṃ seṭṭhaṃ, na so kāmehi tappati;

Paññāya tittaṃ purisaṃ, taṇhā na kurute vasaṃ.

A satisfação através da sabedoria é a melhor; aquele que está satisfeito com a sabedoria não é atormentado pelos prazeres sensuais. O desejo não consegue subjugar o homem que está satisfeito com a sabedoria.

44.

44.

Apacinetheva kāmānaṃ, appicchassa alolupo;

Samuddamatto puriso, na so kāmehi tappati.

Deve-se de fato reduzir os desejos sensuais, sendo livre de cobiça e desapegado. O homem cuja mente é vasta como o oceano não é atormentado pelos prazeres sensuais.

45.

45.

Rathakārova cammassa, parikantaṃ upāhanaṃ;

Yaṃ yaṃ cajati kāmānaṃ, taṃ taṃ sampajjate sukhaṃ;

Sabbaṃ ce sukhamiccheyya, sabbe kāme pariccaje.

Assim como um sapateiro, ao cortar o couro para fazer uma sandália, descarta as partes inúteis, da mesma forma, cada desejo sensual que se abandona traz uma felicidade correspondente. Se alguém deseja a felicidade plena, deve renunciar a todos os desejos sensuais.

46.

46.

Aṭṭha [Pg.247] te bhāsitā gāthā, sabbā honti sahassiyo ;

Paṭigaṇha mahābrahme, sādhetaṃ tava bhāsitaṃ.

Ó grande brâmane, estes oito versos que você proferiu valem mil moedas cada um. Aceite estas oito mil moedas; o que você disse é excelente.

47.

47.

Na me attho sahassehi, satehi nahutehi vā;

Pacchimaṃ bhāsato gāthaṃ, kāme me na rato mano.

Não tenho necessidade de milhares, centenas ou dezenas de milhares de moedas. Ao proferir este último verso, minha mente não se deleita mais nos prazeres sensuais.

48.

48.

Bhadrako vatāyaṃ māṇavako, sabbalokavidū muni;

Yo imaṃ taṇhaṃ dukkhajananiṃ, parijānāti paṇḍitoti.

Quão excelente é este jovem sábio, um sábio que conhece todo o mundo, que compreende plenamente este desejo que é o gerador do sofrimento!

Kāmajātakaṃ catutthaṃ.

O Kāma Jātaka é o quarto.

468. Janasandhajātakaṃ (5)

468. Janasandha Jātaka (5)

49.

49.

Dasa khalu imāni ṭhānāni, yāni pubbe akaritvā;

Sa pacchā manutappati, iccevāha janasandho.

Certamente, existem estas dez coisas que, se alguém não as realizar antes, arrepender-se-á depois; assim disse o rei Janasandha.

50.

50.

Aladdhā vittaṃ tappati, pubbe asamudānitaṃ;

Na pubbe dhanamesissaṃ, iti pacchānutappati.

Aquele que não obteve riqueza que deveria ter sido acumulada antes sofre. 'Por que não busquei riqueza no passado?' — assim ele se arrepende depois.

51.

51.

Sakyarūpaṃ pure santaṃ, mayā sippaṃ na sikkhitaṃ;

Kicchā vutti asippassa, iti pacchānutappati.

Embora eu fosse capaz no passado, não aprendi nenhum ofício. A subsistência é difícil para quem não tem um ofício — assim ele se arrepende depois.

52.

52.

Kūṭavedī pure āsiṃ, pisuṇo piṭṭhimaṃsiko;

Caṇḍo ca pharuso cāpi, iti pacchānutappati.

No passado fui trapaceiro, caluniador pelas costas, feroz e rude — assim ele se arrepende depois.

53.

53.

Pāṇātipātī pure āsiṃ, luddo cāpi anāriyo;

Bhūtānaṃ nāpacāyissaṃ, iti pacchānutappati.

No passado fui destruidor de vidas, cruel e ignóbil, e não respeitei os seres vivos — assim ele se arrepende depois.

54.

54.

Bahūsu vata santīsu, anāpādāsu itthisu;

Paradāraṃ asevissaṃ, iti pacchānutappati.

Embora houvesse muitas mulheres desimpedidas, cometi adultério com a esposa de outro — assim ele se arrepende depois.

55.

55.

Bahumhi vata santamhi, annapāne upaṭṭhite;

Na pubbe adadaṃ dānaṃ, iti pacchānutappati.

Embora houvesse muita comida e bebida disponíveis, não dei caridade no passado — assim ele se arrepende depois.

56.

56.

Mātaraṃ pitarañcāpi, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ ;

Pahu santo na posissaṃ, iti pacchānutappati.

Embora fosse capaz, não sustentei minha mãe e meu pai, que estavam velhos e cuja juventude havia passado — assim ele se arrepende depois.

57.

57.

Ācariyamanusatthāraṃ[Pg.248], sabbakāmarasāharaṃ;

Pitaraṃ atimaññissaṃ, iti pacchānutappati.

Desprezei meu pai, que era meu professor e instrutor, e que me provia com todos os prazeres desejáveis — assim ele se arrepende depois.

58.

58.

Samaṇe brāhmaṇe cāpi, sīlavante bahussute;

Na pubbe payirupāsissaṃ, iti pacchānutappati.

No passado, não prestei homenagem a ascetas e brâmanes virtuosos e de grande conhecimento — assim ele se arrepende depois.

59.

59.

Sādhu hoti tapo ciṇṇo, santo ca payirupāsito;

Na ca pubbe tapo ciṇṇo, iti pacchānutappati.

É bom praticar a austeridade e prestar homenagem aos pacificados. Mas no passado não pratiquei a austeridade — assim ele se arrepende depois.

60.

60.

Yo ca etāni ṭhānāni, yoniso paṭipajjati;

Karaṃ purisakiccāni, sa pacchā nānutappatīti.

Mas aquele que pratica essas coisas com sabedoria, cumprindo os deveres de um homem, não se arrepende depois.

Janasandhajātakaṃ pañcamaṃ.

O Janasandha Jātaka, o quinto.

469. Mahākaṇhajātakaṃ (6)

469. Mahākaṇha Jātaka (6)

61.

61.

Kaṇho kaṇho ca ghoro ca, sukkadāṭho pabhāsavā ;

Baddho pañcahi rajjūhi, kiṃ ravi sunakho tava.

Negro, negro e terrível, com dentes brancos e brilhantes, amarrado com cinco cordas — por que o seu cão late?

62.

62.

Nāyaṃ migānamatthāya, usīnaka bhavissati;

Manussānaṃ anayo hutvā, tadā kaṇho pamokkhati.

Este cão não veio por causa de cervos, ó Usīnaka; ele trará a ruína para os homens, e então o cão negro será libertado.

63.

63.

Pattahatthā samaṇakā, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Naṅgalehi kasissanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando os falsos ascetas de cabeça raspada, com tigelas nas mãos e vestidos com mantos externos, ararem a terra com arados, então o cão negro será libertado.

64.

64.

Tapassiniyo pabbajitā, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Yadā loke gamissanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando as ascetas femininas que renunciaram, de cabeça raspada e vestidas com mantos externos, andarem pelo mundo, então o cão negro será libertado.

65.

65.

Dīghottaroṭṭhā jaṭilā, paṅkadantā rajassirā;

Iṇaṃ codāya gacchanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando os ascetas de cabelos emaranhados, com lábios superiores longos, dentes sujos e cabeças cobertas de poeira, andarem cobrando dívidas, então o cão negro será libertado.

66.

66.

Adhicca vede sāvittiṃ, yaññatantañca brāhmaṇā;

Bhatikāya yajissanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando os brâmanes, tendo estudado os Vedas, o hino Sāvittī e os rituais de sacrifício, realizarem sacrifícios por salário, então o cão negro será libertado.

67.

67.

Mātaraṃ pitarañcāpi, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Pahū santo na bharanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando as pessoas, embora capazes, não sustentarem sua mãe e seu pai, que estão velhos e cuja juventude passou, então o cão negro será libertado.

68.

68.

Mātaraṃ [Pg.249] pitarañcāpi, jiṇṇakaṃ gatayobbanaṃ;

Bālā tumheti vakkhanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando disserem à sua mãe e ao seu pai, velhos e cuja juventude passou: 'Vocês são tolos, não nos dão nenhuma riqueza', então o cão negro será libertado.

69.

69.

Ācariyabhariyaṃ sakhiṃ, mātulāniṃ pitucchakiṃ ;

Yadā loke gamissanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando os homens andarem pelo mundo cobiçando a esposa do mestre, a esposa do amigo, a tia materna ou a tia paterna, então o cão negro será libertado.

70.

70.

Asicammaṃ gahetvāna, khaggaṃ paggayha brāhmaṇā;

Panthaghātaṃ karissanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando os brâmanes, empunhando espada e escudo, assaltarem viajantes nas estradas, então o cão negro será libertado.

71.

71.

Sukkacchavī vedhaverā, thūlabāhū apātubhā;

Mittabhedaṃ karissanti, tadā kaṇho pamokkhati.

Quando homens de pele limpa, braços fortes, sem riqueza, que desejam viúvas, causarem a divisão entre amigos, então o cão negro será libertado.

72.

72.

Māyāvino nekatikā, asappurisacintakā;

Yadā loke bhavissanti, tadā kaṇho pamokkhatīti.

Quando houver no mundo pessoas enganadoras, trapaceiras e que pensam como homens maus, então o cão negro será libertado.

Mahākaṇhajātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O Mahākaṇha Jātaka, o sexto.

470. Kosiyajātakaṃ (7)

470. Kosiyajātaka (7)

73.

73.

Neva kiṇāmi napi vikkiṇāmi, na cāpi me sannicayo ca atthi ;

Sukiccharūpaṃ vatidaṃ parittaṃ, patthodano nālamayaṃ duvinnaṃ.

Eu não compro nem vendo, nem tenho estoque acumulado. Isto foi obtido com grande dificuldade e é muito pouco; esta porção de arroz com leite não é suficiente para nós dois.

74.

74.

Appamhā appakaṃ dajjā, anumajjhato majjhakaṃ;

Bahumhā bahukaṃ dajjā, adānaṃ nupapajjati.

De pouco deve-se dar pouco; do meio, deve-se dar a metade; de muito deve-se dar muito. Não dar não é apropriado.

75.

75.

Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca.Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ.

Por isso eu lhe digo, ó Kosiya: dê esmolas e desfrute também. Trilhe o caminho dos nobres; aquele que come sozinho não obtém a felicidade.

76.

76.

Moghañcassa hutaṃ hoti, moghañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

Sua oferenda é em vão, e seu esforço também é em vão, se, quando um convidado está sentado, ele come sua refeição sozinho.

77.

77.

Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ.

Por isso eu lhe digo, ó Kosiya: dê esmolas e desfrute também; trilhe o caminho dos nobres; aquele que come sozinho não obtém a felicidade.

78.

78.

Saccañcassa [Pg.250] hutaṃ hoti, saccañcāpi samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

Sua oferenda é frutífera, e seu esforço também é frutífero, se, quando um convidado está sentado, ele não come sua refeição sozinho.

79.

79.

Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ.

Por isso eu lhe digo, ó Kosiya: dê esmolas e desfrute também; trilhe o caminho dos nobres; aquele que come sozinho não obtém a felicidade.

80.

80.

Sarañca juhati poso, bahukāya gayāya ca;

Doṇe timbarutitthasmiṃ, sīghasote mahāvahe.

Um homem faz oferendas no lago, nos rios Bahukā e Gayā, no Doṇa, no porto de Timbaruka, e na correnteza rápida do grande rio.

81.

81.

Atra cassa hutaṃ hoti, atra cassa samīhitaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, neko bhuñjati bhojanaṃ.

Lá também sua oferenda é frutífera, e lá também seu esforço é frutífero, se, quando um convidado está sentado, ele não come sua refeição sozinho.

82.

82.

Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ.

Por isso eu lhe digo, ó Kosiya: dê esmolas e desfrute também; trilhe o caminho dos nobres; aquele que come sozinho não obtém a felicidade.

83.

83.

Baḷisañhi so nigilati, dīghasuttaṃ sabandhanaṃ;

Atithismiṃ yo nisinnasmiṃ, eko bhuñjati bhojanaṃ.

Pois ele engole um anzol com uma longa linha e chumbo, se, quando um convidado está sentado, ele come sua refeição sozinho.

84.

84.

Taṃ taṃ vadāmi kosiya, dehi dānāni bhuñja ca;

Ariyamaggaṃ samārūha, nekāsī labhate sukhaṃ.

Por isso eu lhe digo, ó Kosiya: dê esmolas e desfrute também; trilhe o caminho dos nobres; aquele que come sozinho não obtém a felicidade.

85.

85.

Uḷāravaṇṇā vata brāhmaṇā ime, ayañca vo sunakho kissa hetu;

Uccāvacaṃ vaṇṇanibhaṃ vikubbati, akkhātha no brāhmaṇā ke nu tumhe.

Estes brâmanes têm de fato uma aparência esplêndida! E por que razão este seu cão assume várias cores e formas? Digam-nos, brâmanes, quem são vocês?

86.

86.

Cando ca suriyo ca ubho idhāgatā, ayaṃ pana mātali devasārathi;

Sakkohamasmi tidasānamindo, eso ca kho pañcasikhoti vuccati.

Tanto a Lua quanto o Sol vieram aqui; este é Mātali, o cocheiro dos deuses; eu sou Sakka, o senhor dos trinta e três deuses; e este é chamado de Pañcasikha.

87.

87.

Pāṇissarā mudiṅgā ca, murajālambarāni ca;

Suttamenaṃ pabodhenti, paṭibuddho ca nandati.

Os sons de palmas, tambores mudiṅga, tambores muraja e āḷambara despertam a mim que estava dormindo; e, ao acordar, eu me alegro.

88.

88.

Ye kecime maccharino kadariyā, paribhāsakā samaṇabrāhmaṇānaṃ;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā nirayaṃ vajanti.

Aqueles que são egoístas, mesquinhos e que insultam ascetas e brâmanes, deixando seus corpos físicos aqui mesmo, com a dissolução do corpo, vão para o inferno.

89.

89.

Ye [Pg.251] kecime suggatimāsamānā, dhamme ṭhitā saṃyame saṃvibhāge;

Idheva nikkhippa sarīradehaṃ, kāyassa bhedā sugatiṃ vajanti.

Aqueles que aspiram a um bom destino, estabelecidos no Dhamma, no autocontrole e na generosidade, deixando seus corpos físicos aqui mesmo, com a dissolução do corpo, vão para um bom destino.

90.

90.

Tvaṃ nosi ñāti purimāsu jātisu, so maccharī rosako pāpadhammo;

Taveva atthāya idhāgatamhā, mā pāpadhammo nirayaṃ gamittha.

Você foi nosso parente em vidas passadas, mas era egoísta, irascível e de má conduta. Viemos aqui apenas para o seu benefício, para que você, de má conduta, não vá para o inferno.

91.

91.

Addhā hi maṃ vo hitakāmā, yaṃ maṃ samanusāsatha;

Sohaṃ tathā karissāmi, sabbaṃ vuttaṃ hitesibhi.

Certamente vocês desejam o meu bem, pois me instruem. Eu farei exatamente como foi dito por vocês, que buscam o meu bem.

92.

92.

Esāhamajjeva upāramāmi, na cāpihaṃ kiñci kareyya pāpaṃ;

Na cāpi me kiñci adeyyamatthi, na cāpidatvā udakaṃ pivāmi.

A partir de hoje eu desisto do egoísmo e não cometerei nenhum mal. Não haverá nada que eu não dê, e não beberei sequer água sem antes dar uma parte.

93.

93.

Evañca me dadato sabbakālaṃ, bhogā ime vāsava khīyissanti;

Tato ahaṃ pabbajissāmi sakka, hitvāna kāmāni yathodhikānīti.

E se, dando assim o tempo todo, minhas riquezas se esgotarem, ó Vāsava, então eu renunciarei, ó Sakka, abandonando os prazeres sensoriais de acordo com o meu limite.

Kosiyajātakaṃ sattamaṃ.

O Kosiyajātaka, o sétimo.

471. Meṇḍakapañhajātakaṃ (8)

471. Meṇḍakapañha Jātaka (8)

94.

94.

Yesaṃ na kadāci bhūtapubbaṃ, sakhyaṃ sattapadampimasmi loke;

Jātā amittā duve sahāyā, paṭisandhāya caranti kissa hetu.

Aqueles que nunca antes tiveram amizade neste mundo, nem mesmo por sete passos, dois inimigos natos tornaram-se companheiros. Por que razão eles andam juntos em confiança?

95.

95.

Yadi [Pg.252] me ajja pātarāsakāle, pañhaṃ na sakkuṇeyyātha vattumetaṃ;

Raṭṭhā pabbājayissāmi vo sabbe, na hi mattho duppaññajātikehi.

Se hoje, na hora do desjejum, vocês não puderem responder a esta pergunta, eu expulsarei todos vocês do reino; pois não tenho utilidade para pessoas de pouca sabedoria.

96.

96.

Mahājanasamāgamamhi ghore, janakolāhalasaṅgamamhi jāte;

Vikkhittamanā anekacittā, pañhaṃ na sakkuṇoma vattumetaṃ.

Ó governante dos homens, nesta terrível assembleia de muitas pessoas, com o barulho e o tumulto da multidão, nossas mentes ficam distraídas e instáveis; não podemos responder a esta pergunta.

97.

97.

Ekaggacittāva ekamekā, rahasi gatā atthaṃ nicintayitvā ;

Paviveke sammasitvāna dhīrā, atha vakkhanti janinda etamatthaṃ.

Com mentes concentradas, um por um, retirando-se para um lugar privado e refletindo sobre o significado, os sábios, tendo contemplado na solidão, então explicarão este assunto, ó governante dos homens.

98.

98.

Uggaputta-rājaputtiyānaṃ, urabbhassa maṃsaṃ piyaṃ manāpaṃ;

Na sunakhassa te adenti maṃsaṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassa.

Para os nobres e príncipes, a carne de carneiro é querida e agradável; eles não comem a carne de um cão. No entanto, há amizade entre o carneiro e o cão.

99.

99.

Cammaṃ vihananti eḷakassa, assapiṭṭhattharassukhassa hetu;

Na ca te sunakhassa attharanti, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassa.

Eles tiram a pele do carneiro para usá-la como uma sela confortável nas costas do cavalo; mas eles não estendem a pele de um cão. No entanto, há amizade entre o carneiro e o cão.

100.

100.

Āvellitasiṅgiko hi meṇḍo, na ca sunakhassa visāṇakāni atthi;

Tiṇabhakkho maṃsabhojano ca, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassa.

Pois o carneiro tem chifres curvados, enquanto o cão não tem chifres; um come grama, o outro come carne. No entanto, há amizade entre o carneiro e o cão.

101.

101.

Tiṇamāsi palāsamāsi meṇḍo, na ca sunakho tiṇamāsi no palāsaṃ;

Gaṇheyya suṇo sasaṃ biḷāraṃ, atha meṇḍassa suṇena sakhyamassa.

O carneiro come grama e folhas, mas o cão não come grama nem folhas; o cão caça lebres e gatos. No entanto, há amizade entre o carneiro e o cão.

102.

102.

Aṭṭhaḍḍhapado [Pg.253] catuppadassa, meṇḍo aṭṭhanakho adissamāno;

Chādiyamāharatī ayaṃ imassa, maṃsaṃ āharatī ayaṃ amussa.

O carneiro de quatro patas e oito cascos, sem ser visto, traz comida para este quadrúpede; este traz carne para aquele.

103.

103.

Pāsādavaragato videhaseṭṭho, vitihāraṃ aññamaññabhojanānaṃ;

Addakkhi kira sakkhikaṃ janindo, bubhukkassa puṇṇaṃ mukhassa cetaṃ.

O nobre rei de Videha, governante dos homens, estando em seu magnífico palácio, viu de fato com seus próprios olhos essa troca mútua de alimentos entre o cão que late e o bode de rosto cheio.

104.

104.

Lābhā vata me anapparūpā, yassa medisā paṇḍitā kulamhi;

Pañhassa gambhīragataṃ nipuṇamatthaṃ, paṭivijjhanti subhāsitena dhīrā.

Que grande ganho é para mim, em cuja corte existem tais sábios! Esses sábios compreendem o significado profundo e sutil da questão por meio de suas palavras bem ditas.

105.

105.

Assatarirathañca ekamekaṃ, phītaṃ gāmavarañca ekamekaṃ;

Sabbesaṃ vo dammi paṇḍitānaṃ, paramappatītamano subhāsitenāti.

Com o coração extremamente satisfeito por suas palavras bem ditas, dou a cada um de vós, sábios, uma carruagem puxada por mulas e uma próspera e excelente aldeia.

Meṇḍakapañhajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O Meṇḍakapañha Jātaka, o oitavo.

472. Mahāpadumajātakaṃ (9)

472. Mahāpaduma Jātaka (9)

106.

106.

Nādaṭṭhā parato dosaṃ, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Issaro paṇaye daṇḍaṃ, sāmaṃ appaṭivekkhiya.

Sem ver por si mesmo a falta de outrem, seja ela pequena ou grande em todos os aspectos, um governante não deve infligir punição sem antes investigar pessoalmente.

107.

107.

Yo ca appaṭivekkhitvā, daṇḍaṃ kubbati khattiyo;

Sakaṇṭakaṃ so gilati, jaccandhova samakkhikaṃ.

E o governante que inflige punição sem investigar engole espinhos, assim como um cego de nascença engole comida cheia de moscas.

108.

108.

Adaṇḍiyaṃ daṇḍayati, daṇḍiyañca adaṇḍiyaṃ ;

Andhova visamaṃ maggaṃ, na jānāti samāsamaṃ.

Aquele que pune o inocente e deixa o culpado impune é como um cego em um caminho acidentado: não distingue o que é justo do que é injusto.

109.

109.

Yo ca etāni ṭhānāni, aṇuṃ thūlāni sabbaso;

Sudiṭṭhamanusāseyya, sa ve voharitu marahati.

Mas aquele que, tendo investigado cuidadosamente todos esses casos, tanto pequenos quanto grandes, governa com clara visão, este sim é digno de reinar.

110.

110.

Nekantamudunā [Pg.254] sakkā, ekantatikhiṇena vā;

Attaṃ mahante ṭhapetuṃ, tasmā ubhayamācare.

Não é possível manter-se na grandeza sendo puramente brando, nem sendo puramente severo; portanto, deve-se praticar ambos.

111.

111.

Paribhūto mudu hoti, atitikkho ca veravā;

Etañca ubhayaṃ ñatvā, anumajjhaṃ samācare.

O governante brando é desprezado, e o excessivamente severo gera inimigos. Conhecendo ambos os extremos, deve-se adotar o caminho do meio.

112.

112.

Bahumpi ratto bhāseyya, duṭṭhopi bahu bhāsati;

Na itthikāraṇā rāja, puttaṃ ghātetumarahasi.

Aquele que está dominado pela paixão fala muito, e o que está cheio de ódio também fala muito. Ó Rei, não deves mandar matar teu filho por causa de uma mulher.

113.

113.

Sabbova loko ekato, itthī ca ayamekikā;

Tenāhaṃ paṭipajjissaṃ, gacchatha pakkhipatheva taṃ.

Todo o mundo está de um lado, do lado do príncipe, e esta mulher está completamente só. Por isso, eu decidirei sobre isso. Ide e atirai-o do penhasco!

114.

114.

Anekatāle narake, gambhīre ca suduttare ;

Pātito giriduggasmiṃ, kena tvaṃ tattha nāmari.

Meu querido filho, atirado em um abismo profundo como a altura de muitas palmeiras, um desfiladeiro montanhoso tão difícil de escapar, como é que não morreste ali?

115.

115.

Nāgo jātaphaṇo tattha, thāmavā girisānujo;

Paccaggahi maṃ bhogehi, tenāhaṃ tattha nāmariṃ.

Ó grande rei, um poderoso rei naga de capuz expandido, que habita a encosta da montanha, amparou-me com suas espirais enquanto eu caía; por isso, não morri ali.

116.

116.

Ehi taṃ paṭinessāmi, rājaputta sakaṃ gharaṃ;

Rajjaṃ kārehi bhaddante, kiṃ araññe karissasi.

Vem, príncipe, eu te levarei de volta para a tua própria casa. Governa o reino, que o bem esteja contigo! O que farás na floresta?

117.

117.

Yathā gilitvā baḷisaṃ, uddhareyya salohitaṃ;

Uddharitvā sukhī assa, evaṃ passāmi attanaṃ.

Assim como alguém que engoliu um anzol o vomitaria com sangue e, tendo-o vomitado, ficaria em paz; assim vejo a mim mesmo.

118.

118.

Kiṃ nu tvaṃ baḷisaṃ brūsi, kiṃ tvaṃ brūsi salohitaṃ;

Kiṃ nu tvaṃ ubbhataṃ brūsi, taṃ me akkhāhi pucchito.

O que chamas de anzol? O que chamas de 'com sangue'? O que chamas de 'vomitado'? Responde-me, meu filho, agora que te pergunto.

119.

119.

Kāmāhaṃ baḷisaṃ brūmi, hatthiassaṃ salohitaṃ;

Cattāhaṃ ubbhataṃ brūmi, evaṃ jānāhi khattiya.

Chamo os prazeres sensoriais de anzol; os elefantes e cavalos, de 'com sangue'; e a renúncia, de 'vomitado'. Sabe disso, ó Rei.

120.

120.

Ciñcāmāṇavikā mātā, devadatto ca me pitā;

Ānando paṇḍito nāgo, sāriputto ca devatā;

Rājaputto ahaṃ āsiṃ, evaṃ dhāretha jātakanti.

Ciñcāmāṇavikā foi a mãe, Devadatta foi meu pai, Ānanda foi o sábio naga, Sāriputta foi a divindade, e eu fui o príncipe. Assim guardai este Jātaka.

Mahāpadumajātakaṃ navamaṃ.

O Mahāpaduma Jātaka, o nono.

473. Mittāmittajātakaṃ (10)

473. Mittāmitta Jātaka (10)

121.

121.

Kāni [Pg.255] kammāni kubbānaṃ, kathaṃ viññū parakkame;

Amittaṃ jāneyya medhāvī, disvā sutvā ca paṇḍito.

Praticando quais ações, e como deve um homem sábio se esforçar para que uma pessoa inteligente e perspicaz, tendo visto e ouvido, possa reconhecer um inimigo?

122.

122.

Na naṃ umhayate disvā, na ca naṃ paṭinandati;

Cakkhūni cassa na dadāti, paṭilomañca vattati.

Ele não sorri ao vê-lo, nem o acolhe com alegria; não o olha nos olhos e age de forma contrária a ele.

123.

123.

Amitte tassa bhajati, mitte tassa na sevati;

Vaṇṇakāme nivāreti, akkosante pasaṃsati.

Ele se associa com os inimigos dele e não convive com os seus amigos; impede aqueles que desejam elogiá-lo e elogia aqueles que o insultam.

124.

124.

Guyhañca tassa nakkhāti, tassa guyhaṃ na gūhati;

Kammaṃ tassa na vaṇṇeti, paññassa nappasaṃsati.

Não revela seus segredos a ele, nem guarda os segredos dele; não elogia o seu trabalho, nem enaltece a sua sabedoria.

125.

125.

Abhave nandati tassa, bhave tassa na nandati;

Accheraṃ bhojanaṃ laddhā, tassa nuppajjate sati;

Tato naṃ nānukampati, aho sopi labheyyito.

Alegra-se com a ruína dele e não se alegra com a sua prosperidade; ao obter um alimento excelente, não lhe ocorre o pensamento de compartilhá-lo; não tem compaixão por ele, pensando: 'Ah, tomara que ele sofra!'

126.

126.

Iccete soḷasākārā, amittasmiṃ patiṭṭhitā;

Yehi amittaṃ jāneyya, disvā sutvā ca paṇḍito.

Estes são os dezesseis sinais estabelecidos em um inimigo, pelos quais uma pessoa sábia, tendo visto e ouvido, pode reconhecer um inimigo.

127.

127.

Kāni kammāni kubbānaṃ, kathaṃ viññū parakkame;

Mittaṃ jāneyya medhāvī, disvā sutvā ca paṇḍito.

Praticando quais ações, e como deve um homem sábio se esforçar para que uma pessoa inteligente e perspicaz, tendo visto e ouvido, possa reconhecer um amigo?

128.

128.

Pavutthaṃ tassa sarati, āgataṃ abhinandati;

Tato kelāyito hoti, vācāya paṭinandati.

Lembra-se dele quando está ausente e alegra-se com o seu retorno; fica contente com a sua presença e o acolhe com palavras agradáveis.

129.

129.

Mitte tasseva bhajati, amitte tassa na sevati;

Akkosante nivāreti, vaṇṇakāme pasaṃsati.

Associa-se apenas com os amigos dele e não convive com os seus inimigos; impede aqueles que o insultam e elogia aqueles que falam bem dele.

130.

130.

Guyhañca tassa akkhāti, tassa guyhañca gūhati;

Kammañca tassa vaṇṇeti, paññaṃ tassa pasaṃsati.

Revela seus segredos a ele e guarda os segredos dele; elogia o seu trabalho e enaltece a sua sabedoria.

131.

131.

Bhave ca nandati tassa, abhave tassa na nandati;

Accheraṃ bhojanaṃ laddhā, tassa uppajjate sati;

Tato naṃ anukampati, aho sopi labheyyito.

Alegra-se com a prosperidade dele e não se alegra com a sua ruína; ao obter um alimento excelente, ocorre-lhe o pensamento de compartilhá-lo; tem compaixão por ele, pensando: 'Ah, tomara que ele também receba disso!'

132.

132.

Iccete [Pg.256] soḷasākārā, mittasmiṃ suppatiṭṭhitā;

Yehi mittañca jāneyya, disvā sutvā ca paṇḍitoti.

Estes são os dezesseis sinais bem estabelecidos em um amigo, pelos quais uma pessoa sábia, tendo visto e ouvido, pode reconhecer um amigo.

Mittāmittajātakaṃ dasamaṃ.

O Mittāmitta Jātaka, o décimo.

Dvādasakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

Fim do Dvādasakanipāta (Livro das Doze Histórias).

Tassuddānaṃ –

O seu resumo (uddāna):

Lahucitta sasāla kasanti puna, atha kāma dasakhaluṭṭhānavaro;

Atha kaṇha sukosiya meṇḍavaro, padumo puna mittavarena dasāti.

Lahucitta, Sasāla, Kasa, Kāma, Dasakhala (Uṭṭhāna), Kaṇha, Kosiya, Meṇḍa, Paduma e Mittavara — estes são os dez.

13. Terasakanipāto

13. Terasakanipāta (Livro das Treze Histórias)

474. Ambajātakaṃ (1)

474. Amba Jātaka (1)

Ahāsi [Pg.257] me ambaphalāni pubbe, aṇūni thūlāni ca brahmacāri;

Teheva mantehi na dāni tuyhaṃ, dumapphalā pātubhavanti brahme.

Antes, ó brahmacārin, tu me trazias mangas, tanto pequenas quanto grandes. Agora, mesmo com esses mesmos mantras, nenhum fruto aparece na árvore para ti, ó brâmane.

Nakkhattayogaṃ paṭimānayāmi, khaṇaṃ muhuttañca mante na passaṃ ;

Nakkhattayogañca khaṇañca laddhā, addhāharissambaphalaṃ pahūtaṃ.

Estou aguardando a conjunção dos astros; não vejo o momento e o instante propícios no mantra. Tendo obtido a conjunção dos astros e o momento certo, certamente trarei mangas em abundância.

Nakkhattayogaṃ na pure abhāṇi, khaṇaṃ muhuttaṃ na pure asaṃsi;

Sayaṃ harī ambaphalaṃ pahūtaṃ, vaṇṇena gandhena rasenupetaṃ.

Antes não falavas de conjunção dos astros, nem mencionavas o momento e o instante propícios. Tu mesmo trazias mangas em abundância, dotadas de cor, fragrância e sabor.

Mantābhijappena pure hi tuyhaṃ, dumapphalā pātubhavanti brahme;

Svājja na pāresi jappampi mantaṃ, ayaṃ so ko nāma tavajja dhammo.

Antes, de fato, pela recitação do mantra, os frutos apareciam na árvore para ti, ó brâmane. Hoje, mesmo recitando o mantra, não és capaz de produzi-los. Que tipo de comportamento é este teu hoje?

Caṇḍālaputto mama sampadāsi, dhammena mante pakatiñca saṃsi;

Mā cassu me pucchito nāmagottaṃ, guyhittho atthaṃ vijaheyya manto.

Um jovem caṇḍāla deu-me os mantras de maneira justa e me disse a regra: 'Quando fores perguntado, não ocultes meu nome e clã; se os ocultares, o mantra perderá o seu poder.'

Sohaṃ [Pg.258] janindena janamhi puṭṭho, makkhābhibhūto alikaṃ abhāṇiṃ;

‘‘Mantā ime brāhmaṇassā’’ti micchā, pahīnamanto kapaṇo rudāmi.

Quando fui interrogado pelo rei no meio do povo, dominado pela ingratitude, proferi uma mentira, dizendo falsamente: 'Estes mantras pertencem a um brâmane'. Tendo perdido o mantra, choro miseravelmente.

Eraṇḍā pucimandā vā, atha vā pālibhaddakā;

Madhuṃ madhutthiko vinde, so hi tassa dumuttamo.

Seja uma mamoneira, um nim ou uma eritrina — de qualquer árvore que o buscador de mel encontre o mel, essa será para ele a melhor das árvores.

Khattiyā brāhmaṇā vessā, suddā caṇḍālapukkusā;

Yamhā dhammaṃ vijāneyya, so hi tassa naruttamo.

Sejam nobres, brâmanes, comerciantes, servos ou párias — de quem quer que se aprenda o Dhamma, este será para ele o melhor dos homens.

Imassa daṇḍañca vadhañca datvā, gale gahetvā khalayātha jammaṃ;

Yo uttamatthaṃ kasirena laddhaṃ, mānātimānena vināsayittha.

Tendo punido e açoitado este miserável, agarrai-o pelo pescoço e expulsai-o — este homem vil que, por orgulho e vaidade, destruiu o mais alto benefício obtido com tanta dificuldade.

10.

10.

Yathā samaṃ maññamāno pateyya, sobbhaṃ guhaṃ narakaṃ pūtipādaṃ;

Rajjūti vā akkame kaṇhasappaṃ, andho yathā jotimadhiṭṭhaheyya;

Evampi maṃ tvaṃ khalitaṃ sapañña, pahīnamantassa punappadāhi.

Assim como alguém, pensando ser terreno plano, cairia em um buraco, uma caverna, um abismo ou uma vala de árvore podre; ou como um cego, pensando ser uma corda, pisaria em uma naja negra, ou pisaria no fogo; assim também, ó mestre sábio, perdoa o meu deslize e concede novamente o mantra a mim que o perdi.

11.

11.

Dhammena mantaṃ tava sampadāsiṃ, tuvampi dhammena pariggahesi;

Pakatimpi te attamano asaṃsiṃ, dhamme ṭhitaṃ taṃ na jaheyya manto.

Eu te dei o mantra de maneira justa, e tu também o recebeste de maneira justa. Com alegria te ensinei a regra. Se tivesses permanecido firme no Dhamma, o mantra não te teria abandonado.

12.

12.

Yo bāla mantaṃ kasirena laddhaṃ, yaṃ dullabhaṃ ajja manussaloke;

Kiñcāpi laddhā jīvituṃ appapañño, vināsayī alikaṃ bhāsamāno.

Ó tolo, tendo obtido com dificuldade um mantra que hoje é raro no mundo dos homens e capaz de prover o sustento, tu, de pouca sabedoria, o destruíste ao proferir uma mentira.

13.

13.

Bālassa [Pg.259] mūḷhassa akataññuno ca, musā bhaṇantassa asaññatassa;

Mante mayaṃ tādisake na dema, kuto mantā gaccha na mayha ruccasīti.

A um tolo, iludido e ingrato, que profere mentiras e é descontrolado, nós não damos tais mantras. Onde haveria mantras para ti? Vai-te, não me agradas.

Ambajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Amba Jātaka, o primeiro.

475. Phandanajātakaṃ (2)

475. Phandana Jātaka (2)

14.

14.

Kuṭhārihattho puriso, vanamogayha tiṭṭhasi;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ dāruṃ chetumicchasi.

Ó homem com um machado na mão, que estás na floresta, responde-me quando te pergunto, meu amigo: que madeira desejas cortar?

15.

15.

Isso vanāni carasi, samāni visamāni ca;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kiṃ dāruṃ nemiyā daḷhaṃ.

Ó urso, tu que perambulas pelas florestas, tanto planas quanto acidentadas, responde-me quando te pergunto, meu amigo: que madeira é forte para o aro de uma roda?

16.

16.

Neva sālo na khadiro, nāssakaṇṇo kuto dhavo;

Rukkho ca phandano nāma, taṃ dāruṃ nemiyā daḷhaṃ.

Nem a sāl, nem a khadira, nem a assakaṇṇa, e como poderia ser a dhavo? Existe uma árvore chamada phandana; a sua madeira é forte para o aro de uma roda.

17.

17.

Kīdisānissa pattāni, khandho vā pana kīdiso;

Puṭṭho me samma akkhāhi, yathā jānemu phandanaṃ.

Como são as suas folhas, e como é o seu tronco? Responde-me quando te pergunto, meu amigo, para que possamos reconhecer a árvore phandana.

18.

18.

Yassa sākhā palambanti, namanti na ca bhañjare;

So rukkho phandano nāma, yassa mūle ahaṃ ṭhito.

A árvore cujos ramos pendem para baixo, curvam-se mas não se quebram, chama-se árvore phandana, sob cuja base eu me encontro.

19.

19.

Arānaṃ cakkanābhīnaṃ, īsānemirathassa ca;

Sabbassa te kammaniyo, ayaṃ hessati phandano.

Para os raios, para os cubos das rodas, para a viga e para o aro de toda a sua carruagem, esta árvore Phandana será útil.

20.

20.

Iti phandanarukkhopi, tāvade ajjhabhāsatha;

Mayhampi vacanaṃ atthi, bhāradvāja suṇohi me.

Assim, a divindade da árvore Phandana também falou naquele momento: 'Eu também tenho algo a dizer, Bhāradvāja, ouça-me.'

21.

21.

Issassa upakkhandhamhā, ukkacca caturaṅgulaṃ;

Tena nemiṃ pasāresi, evaṃ daḷhataraṃ siyā.

Corte quatro polegadas de couro do pescoço do urso; cubra o aro com ele, e assim ele será muito mais forte.

22.

22.

Iti phandanarukkhopi, veraṃ appesi tāvade;

Jātānañca ajātānaṃ, issānaṃ dukkhamāvahi.

Assim, a divindade da árvore Phandana também instigou a inimizade naquele momento; ela trouxe sofrimento para os ursos, tanto os nascidos quanto os por nascer.

23.

23.

Iccevaṃ [Pg.260] phandano issaṃ, isso ca pana phandanaṃ;

Aññamaññaṃ vivādena, aññamaññamaghātayuṃ.

Dessa maneira, a árvore Phandana destruiu o urso, e o urso destruiu a árvore Phandana; por meio de sua disputa mútua, eles causaram a destruição um do outro.

24.

24.

Evameva manussānaṃ, vivādo yattha jāyati;

Mayūranaccaṃ naccanti, yathā te issaphandanā.

Da mesma forma, onde quer que surja uma disputa entre os seres humanos, eles dançam a dança do pavão, assim como o urso e a árvore Phandana.

25.

25.

Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā;

Sammodatha mā vivadatha, mā hotha issaphandanā.

Portanto, eu vos digo, que o bem esteja convosco, todos os que aqui estais reunidos: alegrai-vos mutuamente, não disputeis, não sejais como o urso e a árvore Phandana.

26.

26.

Sāmaggimeva sikkhetha, buddhehetaṃ pasaṃsitaṃ;

Sāmaggirato dhammaṭṭho, yogakkhemā na dhaṃsatīti.

Praticai somente a harmonia, pois isso é louvado pelos Budas. Aquele que se deleita na harmonia e está estabelecido no Dhamma não decai da segurança contra os grilhões.

Phandanajātakaṃ dutiyaṃ.

O Phandana Jātaka, o segundo.

476. Javanahaṃsajātakaṃ (3)

476. Javanahaṃsa Jātaka (3)

27.

27.

Idheva haṃsa nipata, piyaṃ me tava dassanaṃ;

Issarosi anuppatto, yamidhatthi pavedaya.

Pousa aqui mesmo, ó ganso! Ver-te é uma alegria para mim. Tu chegaste aqui como um senhor; o que quer que desejes aqui, faze-o saber.

28.

28.

Savanena ekassa piyā bhavanti, disvā panekassa viyeti chando;

Disvā ca sutvā ca piyā bhavanti, kaccinnu me pīyasi dassanena.

Ao ouvir falar de alguém, este se torna querido; mas, ao vê-lo, o afeto pode desaparecer. Ao ver e ouvir, eles se tornam queridos. Estás tu realmente contente comigo ao ver-me?

29.

29.

Savanena piyo mesi, bhiyyo cāgamma dassanaṃ;

Evaṃ piyadassano me, vasa haṃsa mamantike.

Ao ouvir falar de ti, tu te tornaste querido para mim, e ainda mais ao ver-te. Sendo assim agradável de se ver, habita perto de mim, ó ganso.

30.

30.

Vaseyyāma tavāgāre, niccaṃ sakkatapūjitā;

Matto ca ekadā vajje, ‘‘haṃsarājaṃ pacantu me’’.

Poderíamos habitar em teu palácio, sempre honrados e reverenciados; mas um dia, estando embriagado, tu poderias dizer: 'Cozinhem o rei dos gansos para mim!'

31.

31.

Dhiratthu taṃ majjapānaṃ, yaṃ me piyataraṃ tayā;

Na cāpi majjaṃ pissāmi, yāva me vacchasī ghare.

Maldita seja essa bebida inebriante que seria mais querida para mim do que tu! Eu não beberei bebida inebriante enquanto habitares em minha casa.

32.

32.

Suvijānaṃ [Pg.261] siṅgālānaṃ, sakuṇānañca vassitaṃ;

Manussavassitaṃ rāja, dubbijānataraṃ tato.

Fácil de entender é o clamor dos chacais e das aves; mas a fala dos seres humanos, ó rei, é muito mais difícil de compreender do que isso.

33.

33.

Api ce maññatī poso, ñāti mitto sakhāti vā;

Yo pubbe sumano hutvā, pacchā sampajjate diso.

Mesmo que uma pessoa pense: 'Ele é meu parente, meu amigo ou meu companheiro', aquele que antes era bem-disposto pode mais tarde se tornar um inimigo.

34.

34.

Yasmiṃ mano nivisati, avidūre sahāpi so;

Santikepi hi so dūre, yasmiṃ nāvisate mano.

Aquele em quem a mente encontra deleite, mesmo que esteja distante, habita junto de nós; mas aquele em quem a mente não encontra deleite, mesmo que esteja perto, está distante.

35.

35.

Antopi so hoti pasannacitto, pāraṃ samuddassa pasannacitto;

Antopi so hoti paduṭṭhacitto, pāraṃ samuddassa paduṭṭhacitto.

Aquele que tem a mente serena está como que próximo, mesmo que esteja do outro lado do oceano; mas aquele que tem a mente hostil está como que do outro lado do oceano, mesmo que esteja próximo.

36.

36.

Saṃvasantā vivasanti, ye disā te rathesabha;

Ārā santo saṃvasanti, manasā raṭṭhavaḍḍhana.

Aqueles que são hostis, embora habitem juntos, vivem separados, ó senhor dos carros; mas os sábios, embora distantes, habitam juntos em mente, ó promotor do reino.

37.

37.

Aticiraṃ nivāsena, piyo bhavati appiyo;

Āmanta kho taṃ gacchāma, purā te homa appiyā.

Por permanecer tempo demais, quem é querido torna-se desagradável. Tendo nos despedido de ti, nós iremos embora, antes que nos tornemos desagradáveis para ti.

38.

38.

Evaṃ ce yācamānānaṃ, añjaliṃ nāvabujjhasi;

Paricārakānaṃ sataṃ, vacanaṃ na karosi no;

Evaṃ taṃ abhiyācāma, puna kayirāsi pariyāyaṃ.

Se tu não reconheces a saudação de nós que te suplicamos, e não dás ouvidos às palavras de teus cem servos, então te rogamos: faze uma visita de retorno no devido tempo.

39.

39.

Evaṃ ce no viharataṃ, antarāyo na hessati;

Tuyhañcāpi mahārāja, mayhañca raṭṭhavaḍḍhana;

Appeva nāma passemu, ahoratānamaccayeti.

Se nenhum perigo nos sobrevier enquanto vivermos, tanto a ti, ó grande rei, quanto a mim, ó promotor do reino, então certamente poderemos nos ver novamente após o passar dos dias e das noites.

Javanahaṃsajātakaṃ tatiyaṃ.

O Javanahaṃsa Jātaka, o terceiro.

477. Cūḷanāradajātakaṃ (4)

477. O Cūḷanārada Jātaka (4)

40.

40.

Na te kaṭṭhāni bhinnāni, na te udakamābhataṃ;

Aggīpi te na hāpito, kiṃ nu mandova jhāyasi.

Tu não rachaste a lenha, não trouxeste a água, nem acendeste o fogo. Por que estás aí sentado a remoer como um tolo?

41.

41.

Na [Pg.262] ussahe vane vatthuṃ, kassapāmantayāmi taṃ;

Dukkho vāso araññasmiṃ, raṭṭhaṃ icchāmi gantave.

Não suporto viver na floresta, Kassapa, eu te digo. Viver na selva é doloroso; desejo ir para o reino habitado.

42.

42.

Yathā ahaṃ ito gantvā, yasmiṃ janapade vasaṃ;

Ācāraṃ brahme sikkheyyaṃ, taṃ dhammaṃ anusāsa maṃ.

Para que, partindo daqui, vivendo em qualquer país que seja, eu possa aprender a conduta santa; ensina-me essa regra de conduta.

43.

43.

Sace araññaṃ hitvāna, vanamūlaphalāni ca;

Raṭṭhe rocayase vāsaṃ, taṃ dhammaṃ nisāmehi me.

Se, tendo abandonado a floresta e as raízes e frutos silvestres, preferes habitar no reino, ouve de mim essa regra de conduta.

44.

44.

Visaṃ mā paṭisevittho, papātaṃ parivajjaya;

Paṅke ca mā visīdittho, yatto cāsīvise care.

Não consumas veneno; evita o precipício; não te afundes na lama; e caminha com cuidado perto de serpentes venenosas.

45.

45.

Kiṃ nu visaṃ papāto vā, paṅko vā brahmacārinaṃ;

Kaṃ tvaṃ āsīvisaṃ brūsi, taṃ me akkhāhi pucchito;

O que é o veneno, o precipício ou a lama para quem pratica a vida santa? O que chamas de serpente venenosa? Revela-me isso, já que te pergunto.

46.

46.

Āsavo tāta lokasmiṃ, surā nāma pavuccati;

Manuñño surabhī vaggu, sādu khuddarasūpamo ;

Visaṃ tadāhu ariyā se, brahmacariyassa nārada.

O inebriante no mundo, meu querido filho, é chamado de bebida alcoólica. É agradável, perfumado, doce, semelhante ao mel. Os Nobres dizem que isso é o veneno para a vida santa, ó Nārada.

47.

47.

Itthiyo tāta lokasmiṃ, pamattaṃ pamathenti tā;

Haranti yuvino cittaṃ, tūlaṃ bhaṭṭhaṃva māluto;

Papāto eso akkhāto, brahmacariyassa nārada.

As mulheres no mundo, meu querido filho, perturbam os negligentes. Elas arrebatam a mente do jovem, assim como o vento carrega o algodão caído. Isso é declarado como o precipício para a vida santa, ó Nārada.

48.

48.

Lābho siloko sakkāro, pūjā parakulesu ca;

Paṅko eso ca akkhāto, brahmacariyassa nārada.

O ganho, a fama, a honra e a adoração em famílias alheias — isso é declarado como a lama para a vida santa, ó Nārada.

49.

49.

Sasatthā tāta rājāno, āvasanti mahiṃ imaṃ;

Te tādise manussinde, mahante tāta nārada.

Reis armados, meu querido filho, governam esta terra. Não te associes com tais grandes senhores de homens, ó Nārada.

50.

50.

Issarānaṃ adhipatīnaṃ, na tesaṃ pādato care;

Āsīvisoti akkhāto, brahmacariyassa nārada.

Não se deve caminhar aos pés desses governantes e senhores. Isso é declarado como a serpente venenosa para a vida santa, ó Nārada.

51.

51.

Bhattattho bhattakāle ca, yaṃ gehamupasaṅkame;

Yadettha kusalaṃ jaññā, tattha ghāsesanaṃ care.

Buscando alimento na hora da refeição, qualquer que seja a casa de que te aproximares, se souberes que ela é virtuosa e livre de faltas, ali deves buscar o teu sustento.

52.

52.

Pavisitvā [Pg.263] parakulaṃ, pānatthaṃ bhojanāya vā;

Mitaṃ khāde mitaṃ bhuñje, na ca rūpe manaṃ kare.

Tendo entrado na casa de outra família para beber ou comer, come com moderação, consome com moderação, e não dirijas a tua mente à beleza física.

53.

53.

Goṭṭhaṃ majjaṃ kirāṭañca, sabhā nikiraṇāni ca;

Ārakā parivajjehi, yānīva visamaṃ pathanti.

Evita de longe os currais, as tavernas, os trapaceiros, as assembleias e os locais de acúmulo de riquezas, assim como uma carruagem evita um caminho acidentado.

Cūḷanāradajātakaṃ catutthaṃ.

O Cūḷanārada Jātaka, o quarto.

478. Dūtajātakaṃ (5)

478. O Dūta Jātaka (5)

54.

54.

Dūte te brahme pāhesiṃ, gaṅgātīrasmi jhāyato;

Tesaṃ puṭṭho na byākāsi, dukkhaṃ guyhamataṃ nu te.

Enviei-te mensageiros, ó brâmane, enquanto estavas a remoer na margem do Ganges. Quando questionado por eles, não deste resposta. É o teu sofrimento um segredo conhecido apenas por ti? Não deve ele ser revelado a outrem?

55.

55.

Sace te dukkhamuppajje, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhana;

Mā kho naṃ tassa akkhāhi, yo taṃ dukkhā na mocaye.

Se o sofrimento te sobrevier, ó promotor do reino de Kasi, não o reveles àquele que não puder te libertar desse sofrimento.

56.

56.

Yo tassa dukkhajātassa, ekaṅgamapi bhāgaso ;

Vippamoceyya dhammena, kāmaṃ tassa pavedaya.

Mas àquele que puder, de forma justa, libertar-te de pelo menos uma parte ou porção desse sofrimento surgido, a ele sim deves torná-lo conhecido.

57.

57.

Suvijānaṃ siṅgālānaṃ, sakuṇānañca vassitaṃ;

Manussavassitaṃ rāja, dubbijānataraṃ tato.

Fácil de entender é o clamor dos chacais e das aves; mas a fala dos seres humanos, ó rei, é muito mais difícil de compreender do que isso.

58.

58.

Api ce maññatī poso, ñāti mitto sakhāti vā;

Yo pubbe sumano hutvā, pacchā sampajjate diso.

Mesmo que uma pessoa pense: 'Ele é meu parente, meu amigo ou meu companheiro', aquele que antes era bem-disposto pode mais tarde se tornar um inimigo.

59.

59.

Yo attano dukkhamanānupuṭṭho, pavedaye jantu akālarūpe;

Ānandino tassa bhavantimittā, hitesino tassa dukhī bhavanti.

A pessoa que, sem ser questionada, revela o seu próprio sofrimento em um momento inadequado — seus inimigos se alegram, e aqueles que lhe querem bem ficam entristecidos.

60.

60.

Kālañca ñatvāna tathāvidhassa, medhāvīnaṃ ekamanaṃ viditvā;

Akkheyya tibbāni parassa dhīro, saṇhaṃ giraṃ atthavatiṃ pamuñce.

Conhecendo o momento apropriado e encontrando uma pessoa sábia de mesma mentalidade, o homem sábio deve revelar seus graves sofrimentos a outrem, proferindo palavras suaves e cheias de significado.

61.

61.

Sace [Pg.264] ca jaññā avisayhamattano, na te hi mayhaṃ sukhāgamāya;

Ekova tibbāni saheyya dhīro, saccaṃ hirottappamapekkhamāno.

Mas se ele souber que o seu sofrimento é insuportável e que os outros não podem remediá-lo, o homem sábio deve suportar sozinho as graves dores, respeitando a verdade, a vergonha moral e o temor moral.

62.

62.

Ahaṃ raṭṭhāni vicaranto, nigame rājadhāniyo;

Bhikkhamāno mahārāja, ācariyassa dhanatthiko.

Vagando por reinos, vilas e capitais reais, mendigando, ó grande rei, em busca de riquezas para o meu mestre...

63.

63.

Gahapatī rājapurise, mahāsāle ca brāhmaṇe;

Alatthaṃ satta nikkhāni, suvaṇṇassa janādhipa;

Te me naṭṭhā mahārāja, tasmā socāmahaṃ bhusaṃ.

De chefes de família, oficiais reais e brâmanes ricos, obtive sete nikkhas de ouro, ó senhor dos homens. Eles foram perdidos para mim, ó grande rei; por isso, lamento profundamente.

64.

64.

Purisā te mahārāja, manasānuvicintitā;

Nālaṃ dukkhā pamocetuṃ, tasmā tesaṃ na byāhariṃ.

Teus homens, ó grande rei, quando avaliados em minha mente, não eram capazes de me libertar do meu sofrimento; por isso, não lhes falei.

65.

65.

Tvañca kho me mahārāja, manasānuvicintito;

Alaṃ dukkhā pamocetuṃ, tasmā tuyhaṃ pavedayiṃ.

Mas tu, ó grande rei, quando avaliado em minha mente, és capaz de me libertar do meu sofrimento; por isso, tornei-o conhecido a ti.

66.

66.

Tassādāsi pasannatto, kāsīnaṃ raṭṭhavaḍḍhano;

Jātarūpamaye nikkhe, suvaṇṇassa catuddasāti.

Com a mente serena, o promotor do reino de Kasi deu-lhe quatorze nikkhas de ouro puro.

Dūtajātakaṃ pañcamaṃ.

O Dūta Jātaka, o quinto.

479. Kāliṅgabodhijātakaṃ (6)

479. O Kāliṅgabodhi Jātaka (6)

67.

67.

Rājā kāliṅgo cakkavatti, dhammena pathavimanusāsaṃ ;

Agamā bodhisamīpaṃ, nāgena mahānubhāvena.

O rei Kāliṅga, o monarca que gira a roda, governando a terra com retidão, aproximou-se das imediações da árvore Bodhi em seu elefante de grande poder.

68.

68.

Kāliṅgo bhāradvājo ca, rājānaṃ kāliṅgaṃ samaṇakolaññaṃ;

Cakkaṃ vattayato pariggahetvā, pañjalī idamavoca.

Bhāradvāja, o capelão de Kāliṅga, tendo examinado o terreno, com as mãos unidas em reverência, falou assim ao rei Kāliṅga, o monarca que gira a roda, da linhagem dos sábios:

69.

69.

Paccoroha mahārāja, bhūmibhāgo yathā samaṇuggato ;

Idha anadhivarā buddhā, abhisambuddhā virocanti.

Desce, ó grande rei! Esta porção de terra é louvada pelos sábios. Aqui, os inigualáveis Budas, tendo alcançado a iluminação suprema, resplandecem.

70.

70.

Padakkhiṇato [Pg.265] āvaṭṭā, tiṇalatā asmiṃ bhūmibhāgasmiṃ;

Pathaviyā nābhiyaṃ maṇḍo, iti no sutaṃ mante mahārāja.

Nesta porção de terra, a grama e as trepadeiras crescem no sentido horário. Este é o umbigo da terra, o terraço da iluminação; assim ouvimos em nossos textos sagrados, ó grande rei.

71.

71.

Sāgarapariyantāya, mediniyā sabbabhūtadharaṇiyā;

Pathaviyā ayaṃ maṇḍo, orohitvā namo karohi.

Ó grande rei, esta é a essência da terra, que tem o oceano como limite, que sustenta todos os seres e serve de suporte para a vida. Tendo descido, preste reverência a este lugar de vitória onde todos os Budas destroem as defilezas.

72.

72.

Ye te bhavanti nāgā ca, abhijātā ca kuñjarā;

Ettāvatā padesaṃ te, nāgā neva mupayanti.

Aqueles nobres elefantes de linhagem real, os excelentes elefantes Kuñjara que existem, não conseguem se aproximar deste lugar.

73.

73.

Abhijāto nāgo kāmaṃ, pesehi kuñjaraṃ dantiṃ;

Ettāvatā padeso, sakkā nāgena mupagantuṃ.

Mesmo que instigues um elefante de linhagem nobre, um excelente elefante com presas, não é possível para tal elefante aproximar-se deste lugar.

74.

74.

Taṃ sutvā rājā kāliṅgo, veyyañjanikavaco nisāmetvā;

Sampesesi nāgaṃ ñassāma, mayaṃ yathimassidaṃ vacanaṃ.

Ouvindo isso, o rei Kalinga, tendo examinado as palavras do adivinho perito em sinais, instigou fortemente o elefante, dizendo: 'Nós saberemos se as palavras deste homem são verdadeiras'.

75.

75.

Sampesito ca raññā, nāgo koñcova abhinaditvāna;

Paṭisakkitvā nisīdi, garuṃva bhāraṃ asahamāno.

Sendo fortemente instigado pelo rei, o elefante rugiu como uma garça e, incapaz de suportar o que parecia um fardo pesado, recuou e sentou-se.

76.

76.

Kāliṅgabhāradvājo, nāgaṃ khīṇāyukaṃ viditvāna;

Rājānaṃ kāliṅgaṃ, taramāno ajjhabhāsittha;

Aññaṃ saṅkama nāgaṃ, nāgo khīṇāyuko mahārāja.

Kalinga-Bharadvaja, percebendo que a vida do elefante havia chegado ao fim, dirigiu-se apressadamente ao rei Kalinga: 'Mude para outro elefante, ó grande rei; a vida deste elefante chegou ao fim'.

77.

77.

Taṃ sutvā kāliṅgo, taramāno saṅkamī nāgaṃ;

Saṅkanteva raññe, nāgo tattheva pati bhumyā;

Veyyañjanikavaco, yathā tathā ahu nāgo.

Ouvindo isso, Kalinga mudou rapidamente para outro elefante. Assim que o rei se transferiu, o elefante caiu morto ali mesmo na terra. Exatamente como o adivinho havia dito, assim aconteceu com o elefante.

78.

78.

Kāliṅgo rājā kāliṅgaṃ, brāhmaṇaṃ etadavoca;

Tvameva asi sambuddho, sabbaññū sabbadassāvī.

O rei Kalinga disse estas palavras ao brâmane Kalinga: 'És tu o Buda plenamente desperto, onisciente e que tudo vê?'

79.

79.

Taṃ anadhivāsento kāliṅgaṃ, brāhmaṇo idamavoca;

Veyyañjanikā hi mayaṃ, buddhā sabbaññuno mahārāja.

Não aceitando aquela afirmação, o brâmane disse ao rei Kalinga: 'Nós somos apenas adivinhos peritos em sinais, ó grande rei; os Budas é que são oniscientes'.

80.

80.

Sabbaññū sabbavidū ca, buddhā na lakkhaṇena jānanti;

Āgamabalasā hi mayaṃ, buddhā sabbaṃ pajānanti.

Os Budas são oniscientes e conhecedores de tudo; eles sabem através do conhecimento da onisciência, não pela ciência dos sinais. Nós conhecemos apenas pelo poder da tradição transmitida, mas os Budas compreendem plenamente todas as coisas.

81.

81.

Mahayitvā [Pg.266] sambodhiṃ, nānāturiyehi vajjamānehi;

Mālāvilepanaṃ abhiharitvā atha rājā manupāyāsi.

Tendo prestado homenagem à árvore Bodhi com vários instrumentos musicais sendo tocados, e oferecendo guirlandas e unguentos, o rei então partiu.

82.

82.

Saṭṭhi vāhasahassāni, pupphānaṃ sannipātayi;

Pūjesi rājā kāliṅgo, bodhimaṇḍamanuttaranti.

Ele reuniu sessenta mil carroças de flores; assim o rei Kalinga prestou homenagem ao supremo trono da iluminação (Bodhimanda).

Kāliṅgabodhijātakaṃ chaṭṭhaṃ.

O sexto, Kāliṅgabodhi Jātaka.

480. Akittijātakaṃ (7)

480. Akitti Jātaka (7)

83.

83.

Akittiṃ disvā sammantaṃ, sakko bhūtapatī bravi;

Kiṃ patthayaṃ mahābrahme, eko sammasi ghammani.

Tendo visto Akitti habitando em paz, Sakka, o senhor dos seres, disse: 'O que almejas, ó grande brâmane, para habitares sozinho em paz sob este calor intenso?'

84.

84.

Dukkho punabbhavo sakka, sarīrassa ca bhedanaṃ;

Sammohamaraṇaṃ dukkhaṃ, tasmā sammāmi vāsava.

O renascimento é doloroso, ó Sakka, assim como a dissolução do corpo; morrer em estado de confusão é doloroso. Por isso, ó Vasava, almejando o Nibbana, habito em paz.

85.

85.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Visto que falaste tão bem, com palavras apropriadas e excelentes, eu te concedo uma dádiva, ó Kassapa. Escolhe o que quer que desejes em teu coração.

86.

86.

Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Yena putte ca dāre ca, dhanadhaññaṃ piyāni ca;

Laddhā narā na tappanti, so lobho na mayī vase.

Se de fato me concedes uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que aquela cobiça pela qual os homens, mesmo tendo obtido filhos, esposas, riquezas, grãos e outras coisas queridas, nunca se satisfazem — que essa cobiça jamais habite em mim.

87.

87.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Visto que falaste tão bem, com palavras apropriadas e excelentes, eu te concedo uma dádiva, ó Kassapa. Escolhe o que quer que desejes em teu coração.

88.

88.

Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Khettaṃ vatthuṃ hiraññañca, gavassaṃ dāsaporisaṃ;

Yena jātena jīyanti, so doso na mayī vase.

Se de fato me concedes uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que aquela aversão pela qual, uma vez surgida, campos, propriedades, ouro, gado, cavalos, servos e trabalhadores são arruinados — que essa aversão jamais habite em mim.

89.

89.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Visto que falaste tão bem, com palavras apropriadas e excelentes, eu te concedo uma dádiva, ó Kassapa. Escolhe o que quer que desejes em teu coração.

90.

90.

Varaṃ [Pg.267] ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Bālaṃ na passe na suṇe, na ca bālena saṃvase;

Bālenallāpa sallāpaṃ, na kare na ca rocaye.

Se de fato me concedes uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que eu nunca veja um tolo, nunca ouça falar de um tolo, nunca me associe com um tolo, nunca converse com um tolo e nunca encontre prazer em um tolo.

91.

91.

Kiṃ nu te akaraṃ bālo, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa bālassa, dassanaṃ nābhikaṅkhasi.

O que de fato o tolo te fez, ó Kassapa? Diz-me a razão: por que não desejas ver o tolo?

92.

92.

Anayaṃ nayati dummedho, adhurāyaṃ niyuñjati;

Dunnayo seyyaso hoti, sammā vutto pakuppati;

Vinayaṃ so na jānāti, sādhu tassa adassanaṃ.

O tolo conduz à ruína, empenha-se no que não deve ser feito; para ele, a má conduta é considerada o melhor, e ele não age para o próprio benefício. Quando aconselhado corretamente, ele se ira; ele não conhece a disciplina. Por isso, é melhor nunca vê-lo.

93.

93.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Visto que falaste tão bem, com palavras apropriadas e excelentes, eu te concedo uma dádiva, ó Kassapa. Escolhe o que quer que desejes em teu coração.

94.

94.

Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Dhīraṃ passe suṇe dhīraṃ, dhīrena saha saṃvase;

Dhīrenallāpasallāpaṃ, taṃ kare tañca rocaye.

Se de fato me concedes uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que eu veja o sábio, ouça falar do sábio, me associe com o sábio, converse com o sábio e encontre prazer no sábio.

95.

95.

Kiṃ nu te akaraṃ dhīro, vada kassapa kāraṇaṃ;

Kena kassapa dhīrassa, dassanaṃ abhikaṅkhasi.

O que de fato o sábio te fez, ó Kassapa? Diz-me a razão: por que desejas ver o sábio?

96.

96.

Nayaṃ nayati medhāvī, adhurāyaṃ na yuñjati;

Sunayo seyyaso hoti, sammā vutto na kuppati;

Vinayaṃ so pajānāti, sādhu tena samāgamo.

O sábio conduz ao bem-estar, não se empenha no que não deve ser feito; para ele, a boa conduta é o melhor. Quando aconselhado corretamente, ele não se ira; ele compreende a disciplina. Associar-se com ele é excelente.

97.

97.

Etasmiṃ te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Visto que falaste tão bem, com palavras apropriadas e excelentes, eu te concedo uma dádiva, ó Kassapa. Escolhe o que quer que desejes em teu coração.

98.

98.

Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Tato ratyā vivasāne, sūriyuggamanaṃ pati;

Se de fato me concedes uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que ao final da noite, ao nascer do sol,

Dibbā bhakkhā pātubhaveyyuṃ, sīlavanto ca yācakā.

alimentos divinos e pedintes virtuosos apareçam diante de mim.

99.

99.

Dadato me na khīyetha, datvā nānutapeyyahaṃ;

Dadaṃ cittaṃ pasādeyyaṃ, etaṃ sakka varaṃ vare.

Que minhas posses não se esgotem enquanto eu estiver doando; que eu não me arrependa após doar; e que, ao doar, eu alegre meu coração. Esta é a dádiva que escolho, ó Sakka.

100.

100.

Etasmiṃ [Pg.268] te sulapite, patirūpe subhāsite;

Varaṃ kassapa te dammi, yaṃ kiñci manasicchasi.

Visto que falaste tão bem, com palavras apropriadas e excelentes, eu te concedo uma dádiva, ó Kassapa. Escolhe o que quer que desejes em teu coração.

101.

101.

Varaṃ ce me ado sakka, sabbabhūtānamissara;

Na maṃ puna upeyyāsi, etaṃ sakka varaṃ vare.

Se de fato me concedes uma dádiva, ó Sakka, senhor de todos os seres: que nunca mais venhas a mim novamente. Esta é a dádiva que escolho, ó Sakka.

102.

102.

Bahūhi vatacariyāhi, narā ca atha nāriyo;

Dassanaṃ abhikaṅkhanti, kiṃ nu me dassane bhayaṃ.

Por meio de muitas práticas e votos, homens e mulheres desejam ardentemente ver-me. Que perigo há, ó Kassapa, em ver-me?

103.

103.

Taṃ tādisaṃ devavaṇṇaṃ, sabbakāmasamiddhinaṃ;

Disvā tapo pamajjeyya, etaṃ te dassane bhayanti.

Ao ver a tua esplêndida forma divina, dotada de todos os prazeres sensoriais, alguém poderia negligenciar a sua prática ascética. Esse é o perigo em ver-te, ó Sakka.

Akittijātakaṃ sattamaṃ.

O sétimo, Akitti Jātaka.

481. Takkāriyajātakaṃ (8)

481. Takkāriya Jātaka (8)

104.

104.

Ahameva dubbhāsitaṃ bhāsi bālo, bhekovaraññe ahimavhāyamāno ;

Takkāriye sobbhamimaṃ patāmi, na kireva sādhu ativelabhāṇī.

Ó Takkariya, como uma rã na floresta que chama a cobra para si, eu, sendo tolo, proferi palavras impensadas. Agora cairei nesta cova. De fato, não é bom falar além do tempo apropriado; assim ouvi dizer.

105.

105.

Pappoti macco ativelabhāṇī, bandhaṃ vadhaṃ sokapariddavañca;

Attānameva garahāsi ettha, ācera yaṃ taṃ nikhaṇanti sobbhe.

O mortal que fala além do tempo apropriado colhe prisão, morte, sofrimento e lamento. Ó mestre, a razão pela qual eles te enterrarão nesta cova foi criada por ti mesmo; portanto, deves culpar apenas a ti mesmo nesta situação.

106.

106.

Kimevahaṃ tuṇḍilamanupucchiṃ, kareyya saṃ bhātaraṃ kāḷikāyaṃ ;

Naggovahaṃ vatthayugañca jīno, ayampi attho bahutādisova.

Por que perguntei a Tundila? Eu mesmo tratei o irmão de Kali com cortesia, e acabei perdendo meu par de roupas, ficando nu. Assim como aquele filho do tesoureiro chegou ao sofrimento por sua própria ação, tu também, mestre, chegaste ao sofrimento por tua própria ação. Portanto, por muitas razões, a tua situação é exatamente igual à dele.

107.

107.

Yo [Pg.269] yujjhamānānamayujjhamāno, meṇḍantaraṃ accupatī kuliṅgo;

So piṃsito meṇḍasirehi tattha, ayampi attho bahutādisova.

O pássaro kulinga, que não estava lutando, mas voou entre dois bodes que lutavam para apaziguá-los, acabou esmagado entre as cabeças deles e morreu ali mesmo. Assim como aquele pássaro chegou ao sofrimento por sua própria ação, tu também, mestre, chegaste ao sofrimento por tua própria ação. Portanto, por muitas razões, a tua situação é exatamente igual à dele.

108.

108.

Caturo janā potthakamaggahesuṃ, ekañca posaṃ anurakkhamānā;

Sabbeva te bhinnasirā sayiṃsu, ayampi attho bahutādisova.

Quatro homens, querendo proteger um único homem, seguraram um pano de cânhamo pelas quatro pontas; todos eles acabaram colidindo, quebrando as cabeças e caindo mortos. Assim como aqueles homens chegaram ao sofrimento por sua própria ação, tu também, mestre, chegaste ao sofrimento por tua própria ação. Portanto, por muitas razões, a tua situação é exatamente igual à deles.

109.

109.

Ajā yathā veḷugumbasmiṃ baddhā, avakkhipantī asimajjhagacchi;

Teneva tassā galakāvakantaṃ, ayampi attho bahutādisova.

Como uma cabra amarrada que, ao chutar as patas traseiras brincando num arbusto de bambu, acabou atingindo uma espada oculta, com a qual ladrões cortaram o seu pescoço; assim como aquela cabra chegou ao sofrimento por sua própria ação, tu também, mestre, chegaste ao sofrimento por tua própria ação. Portanto, por muitas razões, a tua situação é exatamente igual à dela.

110.

110.

Ime na devā na gandhabbaputtā, migā ime atthavasaṃ gatā me ;

Ekañca naṃ sāyamāse pacantu, ekaṃ punappātarāse pacantu.

Estes não são deuses, nem filhos de gandhabbas; são apenas criaturas da floresta que caíram em minhas mãos. Cozinhem um deles para o jantar e o outro para o café da manhã.

111.

111.

Sataṃ sahassāni dubhāsitāni, kalampi nāgghanti subhāsitassa;

Dubbhāsitaṃ saṅkamāno kileso, tasmā tuṇhī kimpurisā na bālyā.

Cem mil palavras mal ditas não valem sequer uma fração de uma única palavra bem dita. Proferir palavras impensadas traz aflição; por isso a kinnari permaneceu em silêncio, e não por tolice.

112.

112.

Yā mesā byāhāsi pamuñcathetaṃ, giriñca naṃ himavantaṃ nayantu;

Imañca kho dentu mahānasāya, pātova naṃ pātarāse pacantu.

Libertem esta que falou comigo e levem-na de volta à nobre montanha do Himalaia. Mas entreguem este macho kinnara à cozinha real, e cozinhem-no bem cedo pela manhã para o café da manhã.

113.

113.

Pajjunnanāthā [Pg.270] pasavo, pasunāthā ayaṃ pajā;

Tvaṃ nāthosi mahārāja, nāthohaṃ bhariyāya me ;

Os animais têm a chuva como seu protetor; os seres humanos têm os animais como seu sustento. Tu, ó grande rei, és o meu protetor, e eu sou o protetor da minha esposa;

Dvinnamaññataraṃ ñatvā, mutto gaccheyya pabbataṃ.

sabendo que um de nós dois está morto, aquele que foi poupado deve retornar à montanha.

114.

114.

Na ve nindā suparivajjayetha, nānā janā sevitabbā janinda;

Yeneva eko labhate pasaṃsaṃ, teneva añño labhate ninditāraṃ.

Certamente, ó senhor dos homens, a censura não é fácil de evitar, pois lidamos com pessoas de diversos desejos. Aquilo pelo qual um homem recebe elogios é o mesmo pelo qual outro recebe censura.

115.

115.

Sabbo loko paricitto aticitto, sabbo loko cittavā samhi citte;

Paccekacittā puthu sabbasattā, kassīdha cittassa vase na vatte.

Todo o mundo tem seus próprios pensamentos e mentes individuais; a multidão de todos os seres tem mentes diferentes. Sob a vontade de qual mente deveria o kinnara agir neste mundo? Portanto, agirei de acordo com a minha própria mente; não te ires comigo.

116.

116.

Tuṇhī ahū kimpuriso sabhariyo, yo dāni byāhāsi bhayassa bhīto;

So dāni mutto sukhito arogo, vācākirevattavatī narānanti.

O kinnara permaneceu em silêncio junto com sua esposa; mas agora, temendo a morte, ele falou. Agora ele está livre, feliz e sem aflições. De fato, a palavra dos homens dita no momento certo traz benefício real; assim ouvi dizer.

Takkāriyajātakaṃ aṭṭhamaṃ.

O oitavo, Takkāriya Jātaka.

482. Rurumigarājajātakaṃ (9)

482. Rurumiga Jātaka (9)

117.

117.

Tassa gāmavaraṃ dammi, nāriyo ca alaṅkatā;

Yo metaṃ migamakkhāti, migānaṃ migamuttamaṃ.

A quem me revelar aquele cervo, o mais excelente entre todos os cervos, eu darei uma excelente aldeia e mulheres ricamente adornadas.

118.

118.

Mayhaṃ gāmavaraṃ dehi, nāriyo ca alaṅkatā;

Ahaṃ te migamakkhissaṃ, migānaṃ migamuttamaṃ.

Dá-me a excelente aldeia e as mulheres ricamente adornadas, e eu te revelarei o cervo, o mais excelente entre todos os cervos.

119.

119.

Etasmiṃ vanasaṇḍasmiṃ, ambā sālā ca pupphitā;

Indagopakasañchannā, ettheso tiṭṭhate migo.

Naquela densa floresta, onde as mangueiras e as árvores sala estão floridas e a terra está coberta por um tapete vermelho brilhante, ali habita aquele cervo.

120.

120.

Dhanuṃ advejjhaṃ katvāna, usuṃ sannayhupāgami ;

Migo ca disvā rājānaṃ, dūrato ajjhabhāsatha.

Tendo preparado o seu arco e ajustado a flecha, o rei aproximou-se. Vendo o rei de longe, o cervo dirigiu-se a ele:

121.

121.

Āgamehi [Pg.271] mahārāja, mā maṃ vijjhi rathesabha;

Ko nu te idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo.

Detém-te, ó grande rei! Não atires em mim, ó nobre condutor de carruagens! Quem te revelou que este cervo habita aqui?

122.

122.

Esa pāpacaro poso, samma tiṭṭhati ārakā;

Soyaṃ me idamakkhāsi, ettheso tiṭṭhate migo.

Aquele homem de conduta perversa que está de pé ali à distância, ó amigo, foi quem me revelou que este cervo habita aqui.

123.

123.

Saccaṃ kireva māhaṃsu, narā ekacciyā idha;

Kaṭṭhaṃ niplavitaṃ seyyo, na tvevekacci yo naro.

Em verdade, alguns homens disseram aqui neste mundo: 'É melhor resgatar um pedaço de madeira flutuante do que salvar certas pessoas ingratas'.

124.

124.

Kiṃ nu ruru garahasi migānaṃ, kiṃ pakkhīnaṃ kiṃ pana mānusānaṃ;

Bhayañhi maṃ vindatinapparūpaṃ, sutvāna taṃ mānusiṃ bhāsamānaṃ.

Ó cervo Ruru, tu censuras algum dos animais, das aves ou dos seres humanos? Pois um grande temor se apodera de mim ao ouvir-te falar com voz humana.

125.

125.

Yamuddhariṃ vāhane vuyhamānaṃ, mahodake salile sīghasote;

Tatonidānaṃ bhayamāgataṃ mama, dukkho have rāja asabbhi saṅgamo.

Ó rei, aquele que resgatei quando era arrastado pela forte correnteza nas grandes águas, dele me veio este perigo. De fato, a associação com os ímpios é dolorosa.

126.

126.

Sohaṃ catuppattamimaṃ vihaṅgamaṃ, tanucchidaṃ hadaye ossajāmi;

Hanāmi taṃ mittadubbhiṃ akiccakāriṃ, yo tādisaṃ kammakataṃ na jāne.

Eu dispararei no coração dele esta flecha de quatro penas, que voa e perfura o corpo; matarei esse traidor de amigos, realizador de más ações, que não reconhece o benefício que lhe foi feito.

127.

127.

Dhīrassa bālassa have janinda, santo vadhaṃ nappasaṃsanti jātu;

Kāmaṃ gharaṃ gacchatu pāpadhammo, yañcassa bhaṭṭhaṃ tadetassa dehi;

Ahañca te kāmakaro bhavāmi.

Ó senhor dos homens, os sábios nunca elogiam a morte de ninguém, seja sábio ou tolo. Que o homem de conduta perversa vá para casa livremente; e a riqueza que prometeste dar a ele, concede-lha. E eu farei a tua vontade.

128.

128.

Addhā ruru aññataro sataṃ so, yo dubbhato mānusassa na dubbhi;

Kāmaṃ gharaṃ gacchatu pāpadhammo, yañcassa bhaṭṭhaṃ tadetassa dammi;

Ahañca te kāmacāraṃ dadāmi.

Certamente, ó cervo Ruru, tu és um dos virtuosos, pois não traíste o homem que te traiu. Que o perverso vá para casa livremente; a riqueza que prometi dar a ele, eu lha dou. E a ti, concedo a liberdade de ir para onde desejares.

129.

129.

Suvijānaṃ [Pg.272] siṅgālānaṃ, sakuṇānañcavassitaṃ;

Manussavassitaṃ rāja, dubbijānataraṃ tato.

Ó rei, o clamor dos chacais e das aves é fácil de compreender; mas a fala dos homens é muito mais difícil de decifrar.

130.

130.

Api ce maññatī poso, ñāti mitto sakhāti vā;

Yo pubbe sumano hutvā, pacchā sampajjate diso.

Mesmo que um homem pense: 'Este é meu parente, meu amigo ou meu companheiro', aquele que antes tinha um coração amigável pode mais tarde se tornar um inimigo.

131.

131.

Samāgatā jānapadā, negamā ca samāgatā;

Migā sassāni khādanti, taṃ devo paṭisedhatu.

Reuniram-se os habitantes do campo e os da cidade e clamaram no pátio do palácio: 'Ó rei, os cervos estão comendo as plantações; que o rei os impeça!'

132.

132.

Kāmaṃ janapado māsi, raṭṭhañcāpi vinassatu;

Na tvevāhaṃ ruruṃ dubbhe, datvā abhayadakkhiṇaṃ.

Que o meu campo deixe de existir e que o meu reino seja destruído, mas eu jamais trairei o cervo Ruru, tendo-lhe concedido o dom da segurança.

133.

133.

Mā me janapado āsi, raṭṭhañcāpi vinassatu;

Na tvevāhaṃ migarājassa, varaṃ datvā musā bhaṇeti.

Que o meu campo deixe de existir e que o meu reino seja destruído, mas eu jamais falarei falsamente após ter concedido uma dádiva ao rei dos cervos.

Rurumigarājajātakaṃ navamaṃ.

O Rurumigarāja Jātaka, o nono, está concluído.

483. Sarabhamigajātakaṃ (10)

483. Sarabhamiga Jātaka (10)

134.

134.

Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

Um homem sábio deve sempre manter a esperança e nunca desanimar. Vejo a mim mesmo: assim como desejei me erguer, assim aconteceu.

135.

135.

Āsīsetheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

Um homem sábio deve sempre manter a esperança e nunca desanimar. Vejo a mim mesmo tendo sido resgatado da água para a terra firme.

136.

136.

Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, yathā icchiṃ tathā ahu.

Um homem sábio deve sempre se esforçar e nunca desanimar. Vejo a mim mesmo: assim como desejei me erguer, assim aconteceu.

137.

137.

Vāyametheva puriso, na nibbindeyya paṇḍito;

Passāmi vohaṃ attānaṃ, udakā thalamubbhataṃ.

Um homem sábio deve sempre se esforçar e nunca desanimar. Vejo a mim mesmo tendo sido resgatado da água para a terra firme.

138.

138.

Dukkhūpanītopi naro sapañño, āsaṃ na chindeyya sukhāgamāya;

Bahū hi phassā ahitā hitā ca, avitakkitā maccamupabbajanti.

Mesmo quando acometido pelo sofrimento, o homem sábio não deve perder a esperança de alcançar a felicidade. Pois muitos contatos, prejudiciais e benéficos, ocorrem; e aqueles que não refletem caem no poder da morte.

139.

139.

Acintitampi [Pg.273] bhavati, cintitampi vinassati;

Na hi cintāmayā bhogā, itthiyā purisassa vā.

O inesperado acontece, e o que foi planejado fracassa; pois as riquezas de uma mulher ou de um homem não dependem apenas de seus pensamentos.

140.

140.

Sarabhaṃ giriduggasmiṃ, yaṃ tvaṃ anusarī pure;

Alīnacittassa tuvaṃ, vikkantamanujīvasi.

O cervo Sarabha que perseguiste outrora no desfiladeiro da montanha, ó rei; graças ao esforço destemido daquele ser de mente inabalável, tu salvaste a tua vida.

141.

141.

Yo taṃ viduggā narakā samuddhari, silāya yoggaṃ sarabho karitvā;

Dukkhūpanītaṃ maccumukhā pamocayi, alīnacittaṃ taṃ migaṃ vadesi.

O cervo Sarabha que, apoiando-se na rocha, te resgatou daquele abismo profundo e te libertou da boca da morte quando estavas em sofrimento; tu elogias agora esse cervo de mente inabalável.

142.

142.

Kiṃ tvaṃ nu tattheva tadā ahosi, udāhu te koci naṃ etadakkhā;

Vivaṭṭacchaddo nusi sabbadassī, ñāṇaṃ nu te brāhmaṇa bhiṃsarūpaṃ.

Ó brâmane, estavas tu lá naquele momento, ou alguém te contou esse fato? És tu um Buda onisciente que removeu o véu do mundo, ou o teu conhecimento é de uma natureza extraordinária? Como sabes disso?

143.

143.

Na cevahaṃ tattha tadā ahosiṃ, na cāpi me koci naṃ etadakkhā;

Gāthāpadānañca subhāsitānaṃ, atthaṃ tadānenti janinda dhīrā.

Eu não estava lá naquele momento, ó grande rei, e ninguém me contou esse fato; mas os sábios, ó senhor dos homens, compreendem o significado das estrofes bem ditas por ti.

144.

144.

Ādāya pattiṃ paraviriyaghātiṃ, cāpe saraṃ kiṃ vicikicchase tuvaṃ;

Nunno saro sarabhaṃ hantu khippaṃ, annañhi etaṃ varapañña rañño.

Tendo colocado no arco a flecha que destrói a força alheia, por que hesitas, ó rei de grande sabedoria? Que a flecha veloz mate logo o cervo Sarabha, pois este animal é o alimento do rei.

145.

145.

Addhā pajānāmi ahampi etaṃ, annaṃ migo brāhmaṇa khattiyassa;

Pubbe katañca apacāyamāno, tasmā migaṃ sarabhaṃ no hanāmi.

Eu também sei perfeitamente, ó brâmane, que o cervo é o alimento do guerreiro; no entanto, honrando o benefício que ele me fez no passado, não matarei o cervo Sarabha.

146.

146.

Neso migo mahārāja, asureso disampati;

Etaṃ hantvā manussinda, bhavassu amarādhipo.

Este não é um cervo comum, ó grande rei; ele é o senhor dos Asuras, o governante das direções. Mata-o, ó senhor dos homens, e torna-te tu mesmo o governante dos imortais.

147.

147.

Sace [Pg.274] ca rājā vicikicchase tuvaṃ, hantuṃ migaṃ sarabhaṃ sahāyakaṃ ;

Saputtadāro naravīraseṭṭha, gantvā tuvaṃ vetaraṇiṃ yamassa.

Se tu hesitares em matar o cervo Sarabha, teu companheiro, ó melhor entre os heróis humanos, tu, junto com teus filhos e esposa, irás para o rio Vetaraṇī de Yama.

148.

148.

Kāmaṃ ahaṃ jānapadā ca sabbe, puttā ca dārā ca sahāyasaṅghā;

Gacchemu taṃ vetaraṇiṃ yamassa, na tveva hañño mama pāṇado yo.

Que eu, todos os habitantes do meu reino, meus filhos, minha esposa e meus companheiros vamos de bom grado para o rio Vetaraṇī de Yama; mesmo assim, eu jamais mataria aquele que salvou a minha vida.

149.

149.

Ayaṃ migo kicchagatassa mayhaṃ, ekassa kattā vivanasmi ghore;

Taṃ tādisaṃ pubbakiccaṃ saranto, jānaṃ mahābrahme kathaṃ haneyyaṃ.

Este cervo me fez um grande benefício quando eu estava sozinho e em apuros nesta terrível floresta; lembrando-me de tal benefício passado e reconhecendo-o, ó grande brâmane, como poderia eu matá-lo?

150.

150.

Mittābhirādhī cirameva jīva, rajjaṃ imaṃ dhammaguṇe pasāsa;

Nārīgaṇehi paricāriyanto, modassu raṭṭhe tidiveva vāsavo.

Vive por muito tempo, ó grande rei que agradas aos teus amigos! Governa este reino com retidão; sendo servido por multidões de mulheres, regozija-te em teu reino como Sakka no céu dos trinta e três.

151.

151.

Akkodhano niccapasannacitto, sabbātithī yācayogo bhavitvā ;

Datvā ca bhutvā ca yathānubhāvaṃ, anindito saggamupehi ṭhānanti.

Livre de raiva e com a mente sempre serena, tratando a todos com hospitalidade e sendo generoso, doando e desfrutando de acordo com a tua capacidade, livre de censura, alcançarás o reino celestial.

Sarabhamigajātakaṃ dasamaṃ.

O Sarabhamiga Jātaka, o décimo, está concluído.

Terasakanipātaṃ niṭṭhitaṃ.

O Terasanipāta está concluído.

Tassuddānaṃ –

O seu sumário é:

Varaamba [Pg.275] kuṭhāri sahaṃsavaro, atharaññasmiṃ dūtakapañcamako;

Atha bodhi akitti sutakkarinā, atha rurumigenaparo sarabhoti.

Amba, Phandana, Javanahansa, Cūḷanārada na floresta, Dūta como o quinto, Bodhi, Akitti, Sutakāri, Rurumiga e o outro, Sarabha.

14. Pakiṇṇakanipāto

14. Pakiṇṇakanipāta (Livro dos Cantos Variados)

484. Sālikedārajātakaṃ (1)

484. Sālikedāra Jātaka (1)

Sampannaṃ [Pg.276] sālikedāraṃ, suvā bhuñjanti kosiya;

Paṭivedemi te brahme, na ne vāretumussahe.

O campo de arroz maduro está abundante, ó Kosiya, e os papagaios o estão comendo; eu te informo disso, ó brâmane, pois não sou capaz de impedi-los.

Eko ca tattha sakuṇo, yo nesaṃ sabbasundaro;

Bhutvā sāliṃ yathākāmaṃ, tuṇḍenādāya gacchati.

E há entre eles um pássaro, o mais belo de todos, que, após comer o arroz à vontade, leva mais com o bico e vai embora.

Oḍḍentu vāḷapāsāni, yathā vajjhetha so dijo;

Jīvañca naṃ gahetvāna, ānayehi mamantike.

Arma laços de crina de modo que aquele pássaro seja capturado; captura-o vivo e traze-o à minha presença.

Ete bhutvā pivitvā ca, pakkamanti vihaṅgamā;

Eko baddhosmi pāsena, kiṃ pāpaṃ pakataṃ mayā.

Essas aves comem, bebem e vão embora; mas eu sozinho fui capturado pelo laço. Que maldade foi cometida por mim?

Udaraṃ nūna aññesaṃ, suva accodaraṃ tava;

Bhutvā sāliṃ yathākāmaṃ, tuṇḍenādāya gacchasi.

Ó papagaio, os outros devem ter um estômago de tamanho normal, mas o teu parece ser desmedido; pois, tendo comido o arroz à vontade, ainda o levas com o bico ao partir.

Koṭṭhaṃ nu tattha pūresi, suva veraṃ nu te mayā;

Puṭṭho me samma akkhāhi, kuhiṃ sāliṃ nidāhasi.

Estás enchendo um celeiro lá, ó papagaio, ou tens alguma inimizade comigo? Meu bom amigo, responde-me quando te pergunto: onde guardas esse arroz?

Na me veraṃ tayā saddhiṃ, koṭṭho mayhaṃ na vijjati;

Iṇaṃ muñcāmiṇaṃ dammi, sampatto koṭasimbaliṃ;

Nidhimpi tattha nidahāmi, evaṃ jānāhi kosiya.

Não tenho inimizade contigo, ó brâmane, e não possuo celeiro. Eu pago uma dívida antiga, concedo um novo empréstimo e, ao chegar à floresta de algodoeiros, lá também enterro um tesouro. Sabe disso, ó Kosiya.

Kīdisaṃ te iṇadānaṃ, iṇamokkho ca kīdiso;

Nidhinidhānamakkhāhi, atha pāsā pamokkhasi.

Como é o teu empréstimo, ó papagaio, e como é o pagamento da tua dívida? Explica-me o que é enterrar o tesouro, e então serás libertado do laço.

Ajātapakkhā taruṇā, puttakā mayha kosiya;

Te maṃ bhatā bharissanti, tasmā tesaṃ iṇaṃ dade.

Tenho filhotes jovens cujas asas ainda não cresceram, ó brâmane Kosiya; quando crescerem, eles me sustentarão. Por isso lhes dou um empréstimo.

10.

10.

Mātā pitā ca me vuddhā, jiṇṇakā gatayobbanā;

Tesaṃ tuṇḍena hātūna, muñce pubbakataṃ iṇaṃ.

Meus pais são velhos, fracos e de idade avançada, ó brâmane Kosiya; trazendo-lhes alimento com o bico, pago a dívida antiga que tenho com eles.

11.

11.

Aññepi [Pg.277] tattha sakuṇā, khīṇapakkhā sudubbalā;

Tesaṃ puññatthiko dammi, taṃ nidhiṃ āhu paṇḍitā.

Lá também existem outras aves cujas asas caíram e que estão muito fracas, ó brâmane Kosiya; desejando o mérito, dou-lhes alimento, e essa ação meritória os sábios chamam de enterrar um tesouro.

12.

12.

Īdisaṃ me iṇadānaṃ, iṇamokkho ca īdiso;

Nidhinidhānamakkhāmi, evaṃ jānāhi kosiya.

Assim é o meu empréstimo, ó brâmane Kosiya, e assim é o pagamento da minha dívida; assim compreende o enterrar do tesouro.

13.

13.

Bhaddako vatayaṃ pakkhī, dijo paramadhammiko;

Ekaccesu manussesu, ayaṃ dhammo na vijjati.

Este pássaro é verdadeiramente virtuoso! Esta ave pratica o mais elevado Dhamma; tal retidão não se encontra sequer em alguns seres humanos.

14.

14.

Bhuñja sāliṃ yathākāmaṃ, saha sabbehi ñātibhi;

Punāpi suva passemu, piyaṃ me tava dassanaṃ.

Come o arroz à vontade junto com todos os teus parentes, ó papagaio; que possamos te ver novamente, pois ver-te me traz alegria.

15.

15.

Bhuttañca pītañca tavassamamhi, rattiñca no kosiya te sakāse;

Nikkhittadaṇḍesu dadāhi dānaṃ, jiṇṇe ca mātāpitaro bharassu.

Em tua presença e em teu eremitério, ó Kosiya, comemos e bebemos durante a noite; oferece esmolas àqueles que depuseram as armas e sustenta teus pais idosos.

16.

16.

Lakkhī vata me udapādi ajja, yo addasāsiṃ pavaraṃ dijānaṃ;

Suvassa sutvāna subhāsitāni, kāhāmi puññāni anappakāni.

Hoje a boa fortuna certamente surgiu para mim, pois vi o mais excelente entre os pássaros; tendo ouvido as palavras bem ditas do papagaio, realizarei muitas ações meritórias.

17.

17.

So kosiyo attamano udaggo, annañca pānañcabhisaṅkharitvā ;

Annena pānena pasannacitto, santappayi samaṇabrāhmaṇe cāti.

Aquele Kosiya, alegre e exultante, tendo preparado comida e bebida com a mente serena, satisfez os ascetas e brâmanes com alimento e bebida.

Sālikedārajātakaṃ paṭhamaṃ.

O Sālikedāra Jātaka, o primeiro, está concluído.

485. Candakinnarījātakaṃ (2)

485. Candakinnarī Jātaka (2)

18.

18.

Upanīyatidaṃ maññe, cande lohitamaddane;

Ajja jahāmi jīvitaṃ, pāṇā me cande nirujjhanti.

Ó minha querida Candā, manchado de sangue, sinto que minha vida está chegando ao fim; hoje abandono a vida, ó Candā, minhas forças vitais estão se extinguindo.

19.

19.

Osīdi [Pg.278] me dukkhaṃ hadayaṃ, me ḍayhate nitammāmi;

Tava candiyā socantiyā, na naṃ aññehi sokehi.

Minha vida se esvai, sinto dor, meu coração queima e estou exausto; esta dor é por causa do teu lamento, ó Candī, e não por qualquer outra tristeza.

20.

20.

Tiṇamiva vanamiva milāyāmi, nadī aparipuṇṇāva sussāmi;

Tava candiyā socantiyā, na naṃ aññehi sokehi.

Murcho como a grama ou a folhagem cortada, seco como um rio sem água; esta dor é por causa do teu lamento, ó Candī, e não por qualquer outra tristeza.

21.

21.

Vassamiva sare pāde, imāni assūni vattare mayhaṃ;

Tava candiyā socantiyā, na naṃ aññehi sokehi.

Como a chuva constante que cai ao pé da montanha, minhas lágrimas correm em torrentes; esta dor é por causa do teu lamento, ó Candī, e não por qualquer outra tristeza.

22.

22.

Pāpo khosi rājaputta, yo me icchitaṃ patiṃ varākiyā;

Vijjhasi vanamūlasmiṃ, soyaṃ viddho chamā seti.

És perverso, ó príncipe, tu que, deixando-me viúva e desamparada, feriste com uma flecha o meu amado esposo ao pé da floresta; e ele, atingido, jaz agora no chão.

23.

23.

Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu rājaputta tava mātā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, kimpurisaṃ avekkhamānāya.

Que a tua mãe, ó príncipe, experimente esta mesma dor que trago no coração, a dor que sinto ao contemplar o kinnara.

24.

24.

Imaṃ mayhaṃ hadayasokaṃ, paṭimuñcatu rājaputta tava jāyā;

Yo mayhaṃ hadayasoko, kimpurisaṃ avekkhamānāya.

Que a tua esposa, ó príncipe, experimente esta mesma dor que trago no coração, a dor que sinto ao contemplar o kinnara.

25.

25.

Mā ca puttaṃ mā ca patiṃ, addakkhi rājaputta tava mātā;

Yo kimpurisaṃ avadhi, adūsakaṃ mayha kāmā hi.

Que a tua mãe, ó príncipe, nunca mais veja seu filho nem seu esposo, tu que, por desejo por mim, mataste o inocente kinnara.

26.

26.

Mā ca puttaṃ mā ca patiṃ, addakkhi rājaputta tava jāyā;

Yo kimpurisaṃ avadhi, adūsakaṃ mayha kāmā hi.

Que a tua esposa, ó príncipe, nunca mais veja seu filho nem seu esposo, tu que, por desejo por mim, mataste o inocente kinnara.

27.

27.

Mā tvaṃ cande rodi, mā soci vanatimiramattakkhi;

Mama tvaṃ hehisi bhariyā, rājakule pūjitā nārībhi.

Não chores, ó Candā, não te lamentes, tu que tens olhos escuros como as flores da floresta profunda! Tu serás minha esposa, honrada por milhares de mulheres no palácio real.

28.

28.

Api nūnahaṃ marissaṃ, nāhaṃ rājaputta tava hessaṃ;

Yo kimpurisaṃ avadhi, adūsakaṃ mayha kāmā hi.

Certamente prefiro morrer a ser tua esposa, ó príncipe, tu que, por desejo por mim, mataste o inocente kinnara.

29.

29.

Api bhīruke api jīvitukāmike, kimpurisi gaccha himavantaṃ;

Tālīsatagarabhojanā, aññe taṃ migā ramissanti.

Ó tímida criatura que tanto prezas a vida, vai, kinnarī, para o Himalaia! Alimentando-te de folhas de tālīsa e tagara, outros animais da floresta te farão companhia. Tu não és digna do palácio real; vai para onde desejares.

30.

30.

Te [Pg.279] pabbatā tā ca kandarā, tā ca giriguhāyo tatheva tiṭṭhanti ;