นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส
Verehrung dem Erhabenen, dem Würdigen, dem vollkommen Erwachten.
ขุทฺทกนิกาเย
Aus der Sammlung der kurzen Texte (Khuddaka Nikaya)
จริยาปิฏกปาฬิ
Cariyāpiṭaka-Pāli
๑. อกิตฺติวคฺโค
1. 1. Das Kapitel über Akitti (Akittivagga)
๑. อกิตฺติจริยา
1. 1. Der Wandel des Akitti (Akitticariyā)
๑.
1.
‘‘กปฺเป [Pg.385] จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;
เอตฺถนฺตเร ยํ จริตํ, สพฺพํ ตํ โพธิปาจนํ.
Über vier unzählbare Zeitalter (Asankheyyas) und hunderttausend Weltalter (Kappas) hinweg: Was ich in dieser Zwischenzeit an Wandel vollbrachte, all das diente der Reifung zur Erleuchtung (Bodhi).
๒.
2.
‘‘อตีตกปฺเป จริตํ, ฐปยิตฺวา ภวาภเว;
อิมมฺหิ กปฺเป จริตํ, ปวกฺขิสฺสํ สุโณหิ เม.
Abgesehen von dem Wandel in vergangenen Weltaltern während verschiedener Existenzen, werde ich nun den Wandel in diesem Weltalter verkünden; höre mir zu.
๓.
3.
‘‘ยทา อหํ พฺรหารญฺเญ, สุญฺเญ วิปินกานเน;
อชฺโฌคาเหตฺวา วิหรามิ, อกิตฺติ นาม ตาปโส.
Als ich als der Asket namens Akitti in einem einsamen, weiten Waldland lebte, nachdem ich mich tief in die Wildnis zurückgezogen hatte,
๔.
4.
‘‘ตทา มํ ตปเตเชน, สนฺตตฺโต ติทิวาภิภู;
ธาเรนฺโต พฺราหฺมณวณฺณํ, ภิกฺขาย มํ อุปาคมิ.
da wurde der Beherrscher des Götterhimmels durch die Glut meiner Askese erhitzt; er nahm die Gestalt eines Brahmanen an und kam zu mir, um um Almosen zu bitten.
๕.
5.
‘‘ปวนา อาภตํ ปณฺณํ, อเตลญฺจ อโลณิกํ;
มม ทฺวาเร ฐิตํ ทิสฺวา, สกฏาเหน อากิรึ.
Ich sah ihn an meiner Tür stehen und gab ihm Blätter, die ich im Wald gesammelt hatte – ohne Öl und ohne Salz –, indem ich sie samt meinem Kochgefäß in seine Schale schüttete.
๖.
6.
‘‘ตสฺส ทตฺวานหํ ปณฺณํ, นิกฺกุชฺชิตฺวาน ภาชนํ;
ปุเนสนํ ชหิตฺวาน, ปาวิสึ ปณฺณสาลกํ.
Nachdem ich ihm die Blätter gegeben hatte, drehte ich mein Gefäß um, gab die weitere Suche nach Nahrung auf und kehrte in meine Blätterhütte zurück.
๗.
7.
‘‘ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ, อุปคญฺฉิ มมนฺติกํ;
อกมฺปิโต อโนลคฺโค, เอวเมวมทาสหํ.
Auch ein zweites und ein drittes Mal kam er zu mir. Unerschüttert und ohne Anhaftung gab ich ihm auf genau dieselbe Weise.
๘.
8.
‘‘น [Pg.386] เม ตปฺปจฺจยา อตฺถิ, สรีรสฺมึ วิวณฺณิยํ;
ปีติสุเขน รติยา, วีตินาเมมิ ตํ ทิวํ.
Dadurch entstand mir keine Entstellung an meinem Körper; erfüllt von verzücktem Glück verbrachte ich jenen Tag mit Freude.
๙.
9.
‘‘ยทิ มาสมฺปิ ทฺเวมาสํ, ทกฺขิเณยฺยํ วรํ ลเภ;
อกมฺปิโต อโนลีโน, ทเทยฺยํ ทานมุตฺตมํ.
Selbst wenn ich einen Monat oder zwei Monate lang einen solch würdigen Empfänger fände, würde ich unerschüttert und ohne Zögern die höchste Gabe darbringen.
๑๐.
10.
‘‘น ตสฺส ทานํ ททมาโน, ยสํ ลาภญฺจ ปตฺถยึ;
สพฺพญฺญุตํ ปตฺถยาโน, ตานิ กมฺมานิ อาจริ’’นฺติ.
Indem ich diese Gabe darbrachte, erstrebte ich weder Ruhm noch Gewinn. Nur das Ziel der Allwissenheit vor Augen, vollbrachte ich diese Taten.
อกิตฺติจริยํ ปฐมํ.
Der erste Wandel: Der Wandel des Akitti ist vollendet.
๒. สงฺขจริยา
2. 2. Der Wandel des Sankha (Saṅkhacariyā)
๑๑.
11.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, พฺราหฺมโณ สงฺขสวฺหโย;
มหาสมุทฺทํ ตริตุกาโม, อุปคจฺฉามิ ปฏฺฏนํ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich ein Brahmane namens Sankha war, wollte ich das große Meer überqueren und begab mich zum Hafen.
๑๒.
12.
‘‘ตตฺถทฺทสํ ปฏิปเถ, สยมฺภุํ อปราชิตํ;
กนฺตารทฺธานํ ปฏิปนฺนํ, ตตฺตาย กฐินภูมิยา.
Dort sah ich auf dem Weg einen Selbst-Erwachten (Paccekabuddha), den Unbesiegten, der eine Reise durch die Wildnis auf glühend heißem, hartem Boden angetreten hatte.
๑๓.
13.
‘‘ตมหํ ปฏิปเถ ทิสฺวา, อิมมตฺถํ วิจินฺตยึ;
‘อิทํ เขตฺตํ อนุปฺปตฺตํ, ปุญฺญกามสฺส ชนฺตุโน.
Als ich ihn auf dem Weg sah, dachte ich bei mir: 'Hier ist ein Feld für ein verdienstsuchendes Wesen erschienen.
๑๔.
14.
‘‘‘ยถา กสฺสโก ปุริโส, เขตฺตํ ทิสฺวา มหาคมํ;
ตตฺถ พีชํ น โรเปติ, น โส ธญฺเญน อตฺถิโก.
Wie ein Landmann, der ein weites, fruchtbares Feld sieht, dort aber keine Saat ausbringt – ein solcher hat offensichtlich kein Verlangen nach Getreide.
๑๕.
15.
‘‘‘เอวเมวาหํ ปุญฺญกาโม, ทิสฺวา เขตฺตวรุตฺตมํ;
ยทิ ตตฺถ การํ น กโรมิ, นาหํ ปุญฺเญน อตฺถิโก.
Ebenso ist es mit mir: Wenn ich, der ich nach Verdienst strebe, dieses vortreffliche Feld sehe und dort kein gutes Werk vollbringe, dann verlangt es mich wohl nicht nach Verdienst.
๑๖.
16.
‘‘‘ยถา อมจฺโจ มุทฺทิกาโม, รญฺโญ อนฺเตปุเร ชเน;
น เทติ เตสํ ธนธญฺญํ, มุทฺทิโต ปริหายติ.
Wie ein Beamter, der nach einem Amtssiegel strebt, aber den Leuten im Palast des Königs keinen Reichtum und kein Getreide gibt und so um sein Amt kommt,
๑๗.
17.
‘‘‘เอวเมวาหํ ปุญฺญกาโม, วิปุลํ ทิสฺวาน ทกฺขิณํ;
ยทิ ตสฺส ทานํ น ททามิ, ปริหายิสฺสามิ ปุญฺญโต’.
ebenso werde ich, der ich nach Verdienst strebe, um die Frucht meiner Verdienste kommen, wenn ich diesem würdigen Empfänger keine Gabe darreiche, nachdem ich ihn gesehen habe.'
๑๘.
18.
‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, โอโรหิตฺวา อุปาหนา;
ตสฺส ปาทานิ วนฺทิตฺวา, อทาสึ ฉตฺตุปาหนํ.
Nachdem ich dies bedacht hatte, zog ich meine Sandalen aus, verehrte seine Füße und schenkte ihm einen Schirm sowie ein Paar Sandalen.
๑๙.
19.
‘‘เตเนวาหํ [Pg.387] สตคุณโต, สุขุมาโล สุเขธิโต;
อปิ จ ทานํ ปริปูเรนฺโต, เอวํ ตสฺส อทาสห’’นฺติ.
Obwohl ich dadurch hundertmal zarter und in größerem Wohlstand aufgewachsen war, gab ich ihm diese Gaben, um die Vollkommenheit des Gebens zu erfüllen.
สงฺขจริยํ ทุติยํ.
Der zweite Wandel: Der Wandel des Sankha ist vollendet.
๓. กุรุราชจริยา
3. 3. Der Wandel des Kuru-Königs (Kururājacariyā)
๒๐.
20.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, อินฺทปตฺเถ ปุรุตฺตเม;
ราชา ธนญฺจโย นาม, กุสเล ทสหุปาคโต.
Wiederum ein anderes Mal, als ich in der prächtigen Stadt Indapattha der König namens Dhanañjaya war, der die zehn heilsamen Handlungen vollkommen erfüllte,
๒๑.
21.
‘‘กลิงฺครฏฺฐวิสยา, พฺราหฺมณา อุปคญฺฉุ มํ;
อายาจุํ มํ หตฺถินาคํ, ธญฺญํ มงฺคลสมฺมตํ.
da kamen Brahmanen aus dem Lande Kaliṅga zu mir; sie baten mich um den edlen Elefanten, den glückbringenden, als heilig geltenden Staatselefanten.
๒๒.
22.
‘‘‘อวุฏฺฐิโก ชนปโท, ทุพฺภิกฺโข ฉาตโก มหา;
ททาหิ ปวรํ นาคํ, นีลํ อญฺชนสวฺหยํ.
„Das Land leidet unter Regenmangel, es herrscht Hungersnot und große Not; schenke uns den vorzüglichen Elefanten, den dunklen, der Anjana genannt wird.“
๒๓.
23.
‘‘‘น เม ยาจกมนุปฺปตฺเต, ปฏิกฺเขโป อนุจฺฉโว;
มา เม ภิชฺชิ สมาทานํ, ทสฺสามิ วิปุลํ คชํ’.
„Wenn Bittsteller gekommen sind, geziemt es mir nicht, sie abzuweisen; möge mein Entschluss nicht wanken, ich werde den gewaltigen Elefanten geben.“
๒๔.
24.
‘‘นาคํ คเหตฺวา โสณฺฑาย, ภิงฺคาเร รตนามเย;
ชลํ หตฺเถ อากิริตฺวา, พฺราหฺมณานํ อทํ คชํ.
Nachdem ich den Elefanten am Rüssel gefasst hatte, goss ich Wasser aus einem aus Edelsteinen gefertigten Krug in die Hände der Brahmanen und gab ihnen den Elefanten.
๒๕.
25.
‘‘ตสฺส นาเค ปทินฺนมฺหิ, อมจฺจา เอตทพฺรวุํ;
‘กึ นุ ตุยฺหํ วรํ นาคํ, ยาจกานํ ปทสฺสสิ.
Als dieser Elefant weggegeben worden war, sprachen die Minister diese Worte: ‚Warum nur gibst du deinen vorzüglichen Elefanten den Bettlern?‘
๒๖.
26.
‘‘‘ธญฺญํ มงฺคลสมฺปนฺนํ, สงฺคามวิชยุตฺตมํ;
ตสฺมึ นาเค ปทินฺนมฺหิ, กึ เต รชฺชํ กริสฺสติ.
‚Einen Glücksbringer, vollkommen an Segen, den Höchsten im Sieg in der Schlacht; wenn dieser Elefant weggegeben ist, was wird dann aus deiner Herrschaft werden?‘
๒๗.
27.
‘‘‘รชฺชมฺปิ เม ทเท สพฺพํ, สรีรํ ทชฺชมตฺตโน;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา นาคํ อทาสห’’’นฺติ.
‚Sogar mein ganzes Reich würde ich geben, und auch meinen eigenen Körper; die Allwissenheit ist mir lieb, deshalb gab ich den Elefanten.‘
กุรุราชจริยํ ตติยํ.
Das Wirken des Kuru-Königs, das dritte.
๔. มหาสุทสฺสนจริยา
4. Das Wirken des Mahāsudassana
๒๘.
28.
‘‘กุสาวติมฺหิ นคเร, ยทา อาสึ มหีปติ;
มหาสุทสฺสโน นาม, จกฺกวตฺตี มหพฺพโล.
„In der Stadt Kusāvatī war ich einst der Herrscher der Erde, ein Radreviermonarch namens Mahāsudassana von großer Macht.“
๒๙.
29.
‘‘ตตฺถาหํ [Pg.388] ทิวเส ติกฺขตฺตุํ, โฆสาเปมิ ตหึ ตหึ;
‘โก กึ อิจฺฉติ ปตฺเถติ, กสฺส กึ ทียตู ธนํ.
„Dort ließ ich dreimal am Tag an verschiedenen Orten ausrufen: ‚Wer wünscht was? Wer begehrt was? Wem soll welcher Reichtum gegeben werden?‘“
๓๐.
30.
‘‘‘โก ฉาตโก โก ตสิโต, โก มาลํ โก วิเลปนํ;
นานารตฺตานิ วตฺถานิ, โก นคฺโค ปริทหิสฺสติ.
„‚Wer ist hungrig? Wer ist durstig? Wer wünscht Blumenkränze? Wer Salben? Wer, der nackt ist, wird verschiedenfarbige Gewänder anlegen?‘“
๓๑.
31.
‘‘‘โก ปเถ ฉตฺตมาเทติ, โกปาหนา มุทู สุภา’;
อิติ สายญฺจ ปาโต จ, โฆสาเปมิ ตหึ ตหึ.
„‚Wer nimmt einen Sonnenschirm für den Weg? Wer weiche, schöne Sandalen?‘ So ließ ich am Abend und am Morgen an verschiedenen Orten ausrufen.“
๓๒.
32.
‘‘น ตํ ทสสุ ฐาเนสุ, นปิ ฐานสเตสุ วา;
อเนกสตฐาเนสุ, ปฏิยตฺตํ ยาจเก ธนํ.
„Nicht an zehn Orten, auch nicht an hundert Orten, sondern an vielen hundert Orten wurde der Reichtum für die Bittsteller bereitgehalten.“
๓๓.
33.
‘‘ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ, ยทิ เอติ วนิพฺพโก;
ลทฺธา ยทิจฺฉกํ โภคํ, ปูรหตฺโถว คจฺฉติ.
„Ob am Tag oder in der Nacht, wenn ein Bettler kam, empfing er die gewünschten Güter und ging mit vollen Händen fort.“
๓๔.
34.
‘‘เอวรูปํ มหาทานํ, อทาสึ ยาวชีวิกํ;
นปาหํ เทสฺสํ ธนํ ทมฺมิ, นปิ นตฺถิ นิจโย มยิ.
„Solch eine große Gabe gab ich mein Leben lang. Ich gab den Reichtum nicht, weil er mir verhasst war, noch fehlte es mir an Vorräten.“
๓๕.
35.
‘‘ยถาปิ อาตุโร นาม, โรคโต ปริมุตฺติยา;
ธเนน เวชฺชํ ตปฺเปตฺวา, โรคโต ปริมุจฺจติ.
„Wie ein Kranker, um von seiner Krankheit befreit zu werden, den Arzt mit Reichtum zufriedenstellt und so von der Krankheit geheilt wird,“
๓๖.
36.
‘‘ตเถวาหํ ชานมาโน, ปริปูเรตุมเสสโต;
อูนมนํ ปูรยิตุํ, เทมิ ทานํ วนิพฺพเก;
นิราลโย อปจฺจาโส, สมฺโพธิมนุปตฺติยา’’ติ.
„ebenso gab ich, im Wissen um die Befreiung, den Bettlern Gaben, um ihre Wünsche restlos zu erfüllen, um den Mangel in ihrem Geist zu beheben; ohne Anhaftung und ohne Erwartung, nur um die vollkommene Erleuchtung zu erlangen.“
มหาสุทสฺสนจริยํ จตุตฺถํ.
Das Wirken des Mahāsudassana, das vierte.
๕. มหาโควินฺทจริยา
5. Das Wirken des Mahāgovinda
๓๗.
37.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สตฺตราชปุโรหิโต;
ปูชิโต นรเทเวหิ, มหาโควินฺทพฺราหฺมโณ.
„Wiederum ein anderes Mal, als ich der Haushofmeister von sieben Königen war, von Menschen und Göttern verehrt, der Brahmane Mahāgovinda.“
๓๘.
38.
‘‘ตทาหํ สตฺตรชฺเชสุ, ยํ เม อาสิ อุปายนํ;
เตน เทมิ มหาทานํ, อกฺโขพฺภํ สาครูปมํ.
„Damals gab ich in den sieben Reichen von dem, was mir als Abgabe dargebracht wurde, eine große Gabe, unerschütterlich und gleich dem Ozean.“
๓๙.
39.
‘‘น [Pg.389] เม เทสฺสํ ธนํ ธญฺญํ, นปิ นตฺถิ นิจโย มยิ;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา เทมิ วรํ ธน’’นฺติ.
„Weder waren mir Reichtum und Korn verhasst, noch fehlte es mir an Vorräten; doch die Allwissenheit ist mir lieb, deshalb gebe ich diesen vorzüglichen Reichtum.“
มหาโควินฺทจริยํ ปญฺจมํ.
Das Wirken des Mahāgovinda, das fünfte.
๖. นิมิราชจริยา
6. Das Wirken des Königs Nimi
๔๐.
40.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มิถิลายํ ปุรุตฺตเม;
นิมิ นาม มหาราชา, ปณฺฑิโต กุสลตฺถิโก.
„Wiederum ein anderes Mal, als ich in der edlen Stadt Mithilā ein großer König namens Nimi war, weise und auf das Heilsame bedacht.“
๔๑.
41.
‘‘ตทาหํ มาปยิตฺวาน, จตุสฺสาลํ จตุมฺมุขํ;
ตตฺถ ทานํ ปวตฺเตสึ, มิคปกฺขินราทินํ.
„Damals ließ ich eine Halle mit vier Flügeln und vier Eingängen errichten; dort spendete ich Gaben an Tiere, Vögel, Menschen und andere.“
๔๒.
42.
‘‘อจฺฉาทนญฺจ สยนํ, อนฺนํ ปานญฺจ โภชนํ;
อพฺโพจฺฉินฺนํ กริตฺวาน, มหาทานํ ปวตฺตยึ.
„Kleidung, Lagerstätten, Speise, Trank und Nahrung ließ ich ohne Unterlass als eine große Gabe darreichen.“
๔๓.
43.
‘‘ยถาปิ เสวโก สามึ, ธนเหตุมุปาคโต;
กาเยน วาจา มนสา, อาราธนียเมสติ.
„Wie ein Diener, der zu seinem Herrn gekommen ist, um Reichtum zu erlangen, mit Körper, Rede und Geist nur danach strebt, ihn zufrieden zu stellen,“
๔๔.
44.
‘‘ตเถวาหํ สพฺพภเว, ปริเยสิสฺสามิ โพธิชํ;
ทาเนน สตฺเต ตปฺเปตฺวา, อิจฺฉามิ โพธิมุตฺตม’’นฺติ.
„ebenso werde ich in allen Existenzen nach der aus der Erleuchtung stammenden Erkenntnis suchen; indem ich die Wesen durch Gaben zufriedenstelle, ersehne ich die höchste Erleuchtung.“
นิมิราชจริยํ ฉฏฺฐํ.
Das Wirken des Königs Nimi, das sechste.
๗. จนฺทกุมารจริยา
7. Der Wandel des Prinzen Candakumāra
๔๕.
45.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, เอกราชสฺส อตฺรโช;
นคเร ปุปฺผวติยา, กุมาโร จนฺทสวฺหโย.
Wiederum ein anderes Mal, als ich in der Stadt Pupphavatī der Sohn des Königs Ekarāja war, ein Prinz namens Canda.
๔๖.
46.
‘‘ตทาหํ ยชนา มุตฺโต, นิกฺขนฺโต ยญฺญวาฏโต;
สํเวคํ ชนยิตฺวาน, มหาทานํ ปวตฺตยึ.
Damals, als ich von der Opferung befreit worden war und die Opferstätte verlassen hatte, rief ich ein Gefühl der Erschütterung hervor und vollzog eine große Gabe.
๔๗.
47.
‘‘นาหํ ปิวามิ ขาทามิ, นปิ ภุญฺชามิ โภชนํ;
ทกฺขิเณยฺเย อทตฺวาน, อปิ ฉปฺปญฺจรตฺติโย.
Ich trank nicht, kaute nicht und aß auch keine Speise, ohne den Spendwürdigen gegeben zu haben, selbst fünf oder sechs Nächte lang.
๔๘.
48.
‘‘ยถาปิ [Pg.390] วาณิโช นาม, กตฺวาน ภณฺฑสญฺจยํ;
ยตฺถ ลาโภ มหา โหติ, ตตฺถ ตํ หรติ ภณฺฑกํ.
So wie ein Kaufmann, nachdem er einen Vorrat an Waren angesammelt hat, seine Waren dorthin bringt, wo der Gewinn groß ist –
๔๙.
49.
‘‘ตเถว สกภุตฺตาปิ, ปเร ทินฺนํ มหปฺผลํ;
ตสฺมา ปรสฺส ทาตพฺพํ, สตภาโค ภวิสฺสติ.
ebenso ist das, was man anderen von seinem eigenen Essen zuteilt, von großer Frucht. Daher wird das, was man einem anderen gibt, hundertfachen Nutzen bringen.
๕๐.
50.
‘‘เอตมตฺถวสํ ญตฺวา, เทมิ ทานํ ภวาภเว;
น ปฏิกฺกมามิ ทานโต, สมฺโพธิมนุปตฺติยา’’ติ.
Da ich diesen Nutzen erkannte, gab ich Gaben in verschiedenen Existenzen; ich weiche nicht vom Geben zurück, um die vollkommene Erleuchtung zu erlangen.
จนฺทกุมารจริยํ สตฺตมํ.
Der Wandel des Prinzen Candakumāra, der siebte.
๘. สิวิราชจริยา
8. Der Wandel des Königs Sivi
๕๑.
51.
‘‘อริฏฺฐสวฺหเย นคเร, สิวินามาสิ ขตฺติโย;
นิสชฺช ปาสาทวเร, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา.
In der Stadt namens Ariṭṭha war ich ein Kriegerkönig namens Sivi. Als ich in meinem prächtigen Palast saß, dachte ich damals so:
๕๒.
52.
‘‘‘ยํ กิญฺจิ มานุสํ ทานํ, อทินฺนํ เม น วิชฺชติ;
โยปิ ยาเจยฺย มํ จกฺขุํ, ทเทยฺยํ อวิกมฺปิโต’.
Es gibt keine menschliche Gabe, die ich noch nicht gegeben habe. Sollte mich jemand sogar um mein Auge bitten, würde ich es unerschütterlich geben.
๕๓.
53.
‘‘มม สงฺกปฺปมญฺญาย, สกฺโก เทวานมิสฺสโร;
นิสินฺโน เทวปริสาย, อิทํ วจนมพฺรวิ.
Als Sakka, der Herr der Götter, meinen Entschluss erkannte, sprach er, inmitten der Schar der Götter sitzend, diese Worte:
๕๔.
54.
‘‘‘นิสชฺช ปาสาทวเร, สิวิราชา มหิทฺธิโก;
จินฺเตนฺโต วิวิธํ ทานํ, อเทยฺยํ โส น ปสฺสติ.
In seinem prächtigen Palast sitzend, denkt der mächtige König Sivi über vielfältige Gaben nach und sieht nichts, was er nicht geben würde.
๕๕.
55.
‘‘‘ตถํ นุ วิตถํ เนตํ, หนฺท วีมํสยามิ ตํ;
มุหุตฺตํ อาคเมยฺยาถ, ยาว ชานามิ ตํ มนํ’.
Ob dies nun wahr oder unwahr ist, wohlan, ich werde ihn prüfen. Wartet einen Augenblick, bis ich seine Gesinnung kenne.
๕๖.
56.
‘‘ปเวธมาโน ปลิตสิโร, วลิคตฺโต ชราตุโร;
อนฺธวณฺโณว หุตฺวาน, ราชานํ อุปสงฺกมิ.
Zitternd, mit grauem Haupt, faltiger Haut und von Alter geplagt, nahm er die Gestalt eines Blinden an und trat vor den König.
๕๗.
57.
‘‘โส ตทา ปคฺคเหตฺวาน, วามํ ทกฺขิณพาหุ จ;
สิรสฺมึ อญฺชลึ กตฺวา, อิทํ วจนมพฺรวิ.
Er hob damals den linken und rechten Arm, legte die Hände ehrfurchtsvoll an die Stirn und sprach diese Worte:
๕๘.
58.
‘‘‘ยาจามิ ตํ มหาราช, ธมฺมิก รฏฺฐวฑฺฒน;
ตว ทานรตา กิตฺติ, อุคฺคตา เทวมานุเส.
Ich bitte dich, o Großkönig, du Gerechter, der das Reich gedeihen lässt. Der Ruf deiner Freude am Geben ist unter Göttern und Menschen verbreitet.
๕๙.
59.
‘‘‘อุโภปิ [Pg.391] เนตฺตา นยนา, อนฺธา อุปหตา มม;
เอกํ เม นยนํ เทหิ, ตฺวมฺปิ เอเกน ยาปย’.
Meine beiden Augen sind blind und zerstört. Gib mir ein Auge; auch du kannst mit einem Auge fortbestehen.
๖๐.
60.
‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;
กตญฺชลี เวทชาโต, อิทํ วจนมพฺรวึ.
Als ich seine Worte hörte, sprach ich, erfreut und mit erschüttertem Herzen, voller Entzücken und mit gefalteten Händen, diese Worte:
๖๑.
61.
‘‘‘อิทานาหํ จินฺตยิตฺวาน, ปาสาทโต อิธาคโต;
ตฺวํ มม จิตฺตมญฺญาย, เนตฺตํ ยาจิตุมาคโต.
Gerade eben noch dachte ich darüber nach und kam dann vom Palast hierher. Du hast meine Gesinnung erkannt und bist gekommen, um um mein Auge zu bitten.
๖๒.
62.
‘‘‘อโห เม มานสํ สิทฺธํ, สงฺกปฺโป ปริปูริโต;
อทินฺนปุพฺพํ ทานวรํ, อชฺช ทสฺสามิ ยาจเก.
O, mein Herzenswunsch ist erfüllt, mein Entschluss ist vollendet! Heute werde ich den Bittstellern die vortreffliche Gabe geben, die ich zuvor noch nie gegeben habe.
๖๓.
63.
‘‘‘เอหิ สิวก อุฏฺเฐหิ, มา ทนฺธยิ มา ปเวธยิ;
อุโภปิ นยนํ เทหิ, อุปฺปาเฏตฺวา วณิพฺพเก’.
Komm, Sivaka, steh auf! Zögere nicht, zittere nicht! Reiß beide Augen heraus und gib sie dem Bettler.
๖๔.
64.
‘‘ตโต โส โจทิโต มยฺหํ, สิวโก วจนํ กโร;
อุทฺธริตฺวาน ปาทาสิ, ตาลมิญฺชํว ยาจเก.
Daraufhin tat Sivaka, von mir angewiesen, was ich sagte; er nahm sie heraus wie das Mark einer Palme und gab sie dem Bittsteller.
๖๕.
65.
‘‘ททมานสฺส เทนฺตสฺส, ทินฺนทานสฺส เม สโต;
จิตฺตสฺส อญฺญถา นตฺถิ, โพธิยาเยว การณา.
Während ich sie hergab, während sie überreicht wurden und nachdem die Gabe gegeben war, gab es keine Reue in meinem Geist, allein um der Erleuchtung willen.
๖๖.
66.
‘‘น เม เทสฺสา อุโภ จกฺขู, อตฺตา น เม น เทสฺสิโย;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา จกฺขุํ อทาสห’’นฺติ.
Nicht, dass mir meine beiden Augen nicht lieb wären oder dass ich mich selbst nicht lieben würde; doch die Allwissenheit ist mir lieber, deshalb gab ich meine Augen.
สิวิราชจริยํ อฏฺฐมํ.
Der Wandel des Königs Sivi, der achte.
๙. เวสฺสนฺตรจริยา
9. Der Wandel des Vessantara
๖๗.
67.
‘‘ยา เม อโหสิ ชนิกา, ผุสฺสตี นาม ขตฺติยา;
สา อตีตาสุ ชาตีสุ, สกฺกสฺส มเหสี ปิยา.
Meine Mutter war die Kriegerprinzessin namens Phussatī. In vergangenen Leben war sie die geliebte Gemahlin von Sakka.
๖๘.
68.
‘‘ตสฺสา อายุกฺขยํ ญตฺวา, เทวินฺโท เอตทพฺรวิ;
‘ททามิ เต ทส วเร, วรภทฺเท ยทิจฺฉสิ’.
Als der Herr der Götter das Ende ihrer Lebenszeit erkannte, sprach er zu ihr: Ich gewähre dir zehn Wünsche, o edle Frau, welche du auch begehrst.
๖๙.
69.
‘‘เอวํ วุตฺตา จ สา เทวี, สกฺกํ ปุนิทมพฺรวิ;
‘กึ นุ เม อปราธตฺถิ, กึ นุ เทสฺสา อหํ ตว;
รมฺมา จาเวสิ มํ ฐานา, วาโตว ธรณีรุหํ’.
So angesprochen, entgegnete die Göttin wiederum zu Sakka: Welches Vergehen habe ich begangen? Bin ich dir etwa nicht mehr lieb, dass du mich von diesem lieblichen Ort vertreiben willst wie der Wind einen Baum?
๗๐.
70.
‘‘เอวํ [Pg.392] วุตฺโต จ โส สกฺโก, ปุน ตสฺสิทมพฺรวิ;
‘น เจว เต กตํ ปาปํ, น จ เม ตฺวํสิ อปฺปิยา.
Nachdem er so gesprochen hatte, sagte Sakka erneut zu ihr: ‚Weder hast du Böses getan, noch bist du mir unlieb.‘
๗๑.
71.
‘‘‘เอตฺตกํเยว เต อายุ, จวนกาโล ภวิสฺสติ;
ปฏิคฺคณฺห มยา ทินฺเน, วเร ทส วรุตฺตเม’.
‚Nur so lange währt deine Lebenszeit, die Zeit des Verscheidens wird nun sein; nimm die zehn hervorragenden Wünsche an, die ich dir gewähre.‘
๗๒.
72.
‘‘สกฺเกน สา ทินฺนวรา, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา;
มมํ อพฺภนฺตรํ กตฺวา, ผุสฺสตี ทส วเร วรี.
Von Sakka mit den Wünschen beschenkt, war Phussati hocherfreut und frohlockend; sie wählte die zehn Wünsche, wobei sie mich mit einschloss.
๗๓.
73.
‘‘ตโต จุตา สา ผุสฺสตี, ขตฺติเย อุปปชฺชถ;
เชตุตฺตรมฺหิ นคเร, สญฺชเยน สมาคมิ.
Von dort verschieden, wurde jene Phussati in einem Kriegergeschlecht wiedergeboren; in der Stadt Jetuttara wurde sie mit Sanjaya vereint.
๗๔.
74.
‘‘ยทาหํ ผุสฺสติยา กุจฺฉึ, โอกฺกนฺโต ปิยมาตุยา;
มม เตเชน เม มาตา, สทา ทานรตา อหุ.
Als ich in den Schoß meiner lieben Mutter Phussati hinabstieg, war meine Mutter durch meine Kraft stets dem Geben zugetan.
๗๕.
75.
‘‘อธเน อาตุเร ชิณฺเณ, ยาจเก อทฺธิเก ชเน;
สมเณ พฺราหฺมเณ ขีเณ, เทติ ทานํ อกิญฺจเน.
Den Armen, Kranken, Gealterten, Bettlern, Reisenden, Asketen, Brahmanen, Erschöpften und Besitzlosen gab sie Gaben.
๗๖.
76.
‘‘ทส มาเส ธารยิตฺวาน, กโรนฺเต ปุรํ ปทกฺขิณํ;
เวสฺสานํ วีถิยา มชฺเฌ, ชเนสิ ผุสฺสตี มมํ.
Nachdem sie mich zehn Monate getragen hatte, gebar Phussati mich mitten auf der Straße der Kaufleute, während sie die Stadt in feierlicher Umkreisung durchschritt.
๗๗.
77.
‘‘น มยฺหํ มตฺติกํ นามํ, นปิ เปตฺติกสมฺภวํ;
ชาเตตฺถ เวสฺสวีถิยา, ตสฺมา เวสฺสนฺตโร อหุ.
Mein Name stammt weder von der Mutter noch ist er väterlicher Herkunft; da ich hier in der Straße der Kaufleute geboren wurde, hieß ich deshalb Vessantara.
๗๘.
78.
‘‘ยทาหํ ทารโก โหมิ, ชาติยา อฏฺฐวสฺสิโก;
ตทา นิสชฺช ปาสาเท, ทานํ ทาตุํ วิจินฺตยึ.
Als ich ein Knabe von acht Jahren war, dachte ich, im Palast sitzend, darüber nach, Gaben zu spenden.
๗๙.
79.
‘‘‘หทยํ ทเทยฺยํ จกฺขุํ, มํสมฺปิ รุธิรมฺปิ จ;
ทเทยฺยํ กายํ สาเวตฺวา, ยทิ โกจิ ยาจเย มมํ’.
‚Mein Herz würde ich geben, mein Auge, auch Fleisch und Blut; ich würde meinen Körper hingeben, indem ich mich als Sklaven erkläre, wenn mich jemand darum bitten würde.‘
๘๐.
80.
‘‘สภาวํ จินฺตยนฺตสฺส, อกมฺปิตมสณฺฐิตํ;
อกมฺปิ ตตฺถ ปถวี, สิเนรุวนวฏํสกา.
Während ich dieses unveränderliche und unerschütterliche Vorhaben erwog, bebte dort die Erde, welche das Sineru-Gebirge als Hauptschmuck trägt.
๘๑.
81.
‘‘อนฺวทฺธมาเส ปนฺนรเส, ปุณฺณมาเส อุโปสเถ;
ปจฺจยํ นาคมารุยฺห, ทานํ ทาตุํ อุปาคมึ.
Am fünfzehnten Tag des halben Monats, am Vollmond-Uposatha-Tag, bestieg ich den Elefanten Paccaya und begab mich zur Spendenausgabe.
๘๒.
82.
‘‘กลิงฺครฏฺฐวิสยา, พฺราหฺมณา อุปคญฺฉุ มํ;
อยาจุํ มํ หตฺถินาคํ, ธญฺญํ มงฺคลสมฺมตํ.
Brahmanen aus dem Land Kalinga kamen zu mir; sie baten mich um den edlen Elefanten, der als glückbringend gepriesen wurde.
๘๓.
83.
‘‘อวุฏฺฐิโก [Pg.393] ชนปโท, ทุพฺภิกฺโข ฉาตโก มหา;
ททาหิ ปวรํ นาคํ, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ.
‚Das Land ist ohne Regen, es herrscht Hungersnot und große Not; gib uns den vorzüglichen Elefanten, den ganz weißen, besten aller Elefanten.‘
๘๔.
84.
‘‘ททามิ น วิกมฺปามิ, ยํ มํ ยาจนฺติ พฺราหฺมณา;
สนฺตํ นปฺปติคูหามิ, ทาเน เม รมเต มโน.
‚Ich gebe und zögere nicht; was immer die Brahmanen von mir erbitten, das Vorhandene verberge ich nicht, denn mein Geist findet Freude am Geben.‘
๘๕.
85.
‘‘น เม ยาจกมนุปฺปตฺเต, ปฏิกฺเขโป อนุจฺฉโว;
‘มา เม ภิชฺชิ สมาทานํ, ทสฺสามิ วิปุลํ คชํ’.
‚Es ist für mich nicht angemessen, einen Bittsteller abzuweisen, der zu mir gekommen ist. Mein Gelübde möge nicht brechen; ich werde den gewaltigen Elefanten hingeben.‘
๘๖.
86.
‘‘นาคํ คเหตฺวา โสณฺฑาย, ภิงฺคาเร รตนามเย;
ชลํ หตฺเถ อากิริตฺวา, พฺราหฺมณานํ อทํ คชํ.
Ich ergriff den Elefanten am Rüssel, goss Wasser aus einem juwelenbesetzten Krug in die Hände der Brahmanen und gab ihnen den Elefanten.
๘๗.
87.
‘‘ปุนาปรํ ททนฺตสฺส, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ;
ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.
Als ich daraufhin den ganz weißen, edelsten der Elefanten weggab, bebte auch da die Erde, welche das Sineru-Gebirge als Hauptschmuck trägt.
๘๘.
88.
‘‘ตสฺส นาคสฺส ทาเนน, สิวโย กุทฺธา สมาคตา;
ปพฺพาเชสุํ สกา รฏฺฐา, ‘วงฺกํ คจฺฉตุ ปพฺพตํ’.
Wegen der Gabe dieses Elefanten versammelten sich die erzürnten Sivis und verbannten mich aus dem eigenen Reich: ‚Er soll zum Berge Vanka gehen.‘
๘๙.
89.
‘‘เตสํ นิจฺฉุภมานานํ, อกมฺปิตฺถมสณฺฐิตํ;
มหาทานํ ปวตฺเตตุํ, เอกํ วรมยาจิสํ.
Während sie mich vertrieben, blieb ich unerschütterlich und bat um eine einzige Vergünstigung, um eine große Almosenspende ausrichten zu können.
๙๐.
90.
‘‘ยาจิตา สิวโย สพฺเพ, เอกํ วรมทํสุ เม;
สาวยิตฺวา กณฺณเภรึ, มหาทานํ ททามหํ.
Von mir gebeten, gewährten mir alle Sivis diese eine Vergünstigung; nachdem ich die Trommel erschallen ließ, gab ich die große Almosenspende.
๙๑.
91.
‘‘อเถตฺถ วตฺตตี สทฺโท, ตุมุโล เภรโว มหา;
ทาเนนิมํ นีหรนฺติ, ปุน ทานํ ททาตยํ.
Da erhob sich ein gewaltiger, furchterregender Lärm: ‚Wegen des Gebens vertreiben sie diesen Mann, und doch gibt er erneut Gaben!‘
๙๒.
92.
‘‘หตฺถึ อสฺเส รเถ ทตฺวา, ทาสึ ทาสํ ควํ ธนํ;
มหาทานํ ททิตฺวาน, นครา นิกฺขมึ ตทา.
Nachdem ich Elefanten, Pferde, Wagen, Sklavinnen, Sklaven, Rinder und Reichtum gespendet hatte, verließ ich die Stadt, nachdem ich die große Gabe gegeben hatte.
๙๓.
93.
‘‘นิกฺขมิตฺวาน นครา, นิวตฺติตฺวา วิโลกิเต;
ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.
Als ich die Stadt verlassen hatte und mich umwandte, um zurückzublicken, bebte auch da die Erde, welche das Sineru-Gebirge als Hauptschmuck trägt.
๙๔.
94.
‘‘จตุวาหึ รถํ ทตฺวา, ฐตฺวา จาตุมฺมหาปเถ;
เอกากิโย อทุติโย, มทฺทิเทวึ อิทมพฺรวึ.
Nachdem ich den von vieren gezogenen Wagen weggegeben hatte und an der Kreuzung von vier Straßen stand, sagte ich, allein und ohne Gefolge, zu Königin Maddi dies:
๙๕.
95.
‘‘‘ตฺวํ มทฺทิ กณฺหํ คณฺหาหิ, ลหุกา เอสา กนิฏฺฐิกา;
อหํ ชาลึ คเหสฺสามิ, ครุโก ภาติโก หิ โส’.
‚Du, Maddi, nimm Kanha auf; sie ist leicht und die jüngere Schwester. Ich werde Jali nehmen, denn er ist schwer und der ältere Bruder.‘
๙๖.
96.
‘‘ปทุมํ [Pg.394] ปุณฺฑรีกํว, มทฺที กณฺหาชินคฺคหี;
อหํ สุวณฺณพิมฺพํว, ชาลึ ขตฺติยมคฺคหึ.
Wie eine rote oder weiße Lotusblüte nahm Maddi Kanha-Ajina auf; ich nahm den Kriegersohn Jali auf, der einem goldenen Bildwerk glich.
๙๗.
97.
‘‘อภิชาตา สุขุมาลา, ขตฺติยา จตุโร ชนา;
วิสมํ สมํ อกฺกมนฺตา, วงฺกํ คจฺฉาม ปพฺพตํ.
Wir vier Personen von edler Herkunft, zart und königlich, schritten über unebenes und ebenes Land und begaben uns zum Berge Vanka.
๙๘.
98.
‘‘เย เกจิ มนุชา เอนฺติ, อนุมคฺเค ปฏิปฺปเถ;
มคฺคนฺเต ปฏิปุจฺฉาม, ‘กุหึ วงฺกนฺต ปพฺพโต’.
Welche Menschen auch immer uns auf dem Weg oder entgegenkamen, diese fragten wir nach dem Weg: ‚Wo liegt der Berg Vankanta?‘
๙๙.
99.
‘‘เต ตตฺถ อมฺเห ปสฺสิตฺวา, กรุณํ คิรมุทีรยุํ;
ทุกฺขํ เต ปฏิเวเทนฺติ, ทูเร วงฺกนฺตปพฺพโต.
Diese sprachen, als sie uns dort sahen, mitleidvolle Worte; sie verkündeten uns das Leid des weiten Weges: ‚Fern ist der Berg Vankanta.‘
๑๐๐.
100.
‘‘ยทิ ปสฺสนฺติ ปวเน, ทารกา ผลิเน ทุเม;
เตสํ ผลานํ เหตุมฺหิ, อุปโรทนฺติ ทารกา.
Wenn die Kinder im Wald fruchttragende Bäume sahen, weinten sie wegen dieser Früchte.
๑๐๑.
101.
‘‘โรทนฺเต ทารเก ทิสฺวา, อุพฺพิทฺธา วิปุลา ทุมา;
สยเมโวณมิตฺวาน, อุปคจฺฉนฺติ ทารเก.
Als die hohen und mächtigen Bäume die weinenden Kinder sahen, beugten sie sich von selbst herab und näherten sich den Kindern.
๑๐๒.
102.
‘‘อิทํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา, อพฺภุตํ โลมหํสนํ;
สาหุการํ ปวตฺเตสิ, มทฺที สพฺพงฺคโสภนา.
Als Maddi, die an all ihren Gliedern schön ist, dieses außergewöhnliche Wunder sah, das eine Gänsehaut verursachte, rief sie ihre Anerkennung aus.
๑๐๓.
103.
‘‘อจฺเฉรํ วต โลกสฺมึ, อพฺภุตํ โลมหํสนํ;
เวสฺสนฺตรสฺส เตเชน, สยเมโวณตา ทุมา.
Wahrlich, ein Wunder in der Welt, außergewöhnlich und Gänsehaut erregend: Durch die Macht Vessantaras beugten sich die Bäume von selbst herab.
๑๐๔.
104.
‘‘สงฺขิปึสุ ปถํ ยกฺขา, อนุกมฺปาย ทารเก;
นิกฺขนฺตทิวเสเนว, เจตรฏฺฐมุปาคมุํ.
Aus Mitgefühl mit den Kindern verkürzten die Gottheiten den Weg; noch am selben Tag ihres Aufbruchs erreichten sie das Reich der Cetier.
๑๐๕.
105.
‘‘สฏฺฐิราชสหสฺสานิ, ตทา วสนฺติ มาตุเล;
สพฺเพ ปญฺชลิกา หุตฺวา, โรทมานา อุปาคมุํ.
Zu jener Zeit lebten sechzigtausend Fürsten, die Verwandten mütterlicherseits, im Reich der Cetier; sie alle kamen mit gefalteten Händen und weinend herbei.
๑๐๖.
106.
‘‘ตตฺถ วตฺเตตฺวา สลฺลาปํ, เจเตหิ เจตปุตฺเตหิ;
เต ตโต นิกฺขมิตฺวาน, วงฺกํ อคมุ ปพฺพตํ.
Nachdem wir dort mit den Cetiern und den Prinzen der Cetier Gespräche geführt hatten, verließen wir den Ort und zogen zum Berg Vanka.
๑๐๗.
107.
‘‘อามนฺตยิตฺวา เทวินฺโท, วิสฺสกมฺมํ มหิทฺธิกํ;
อสฺสมํ สุกตํ รมฺมํ, ปณฺณสาลํ สุมาปย.
Da rief der Götterkönig den machtvollen Vissakamma herbei und beauftragte ihn: Erschaffe eine wohlgebaute, liebliche Einsiedelei und eine Blätterhütte.
๑๐๘.
108.
‘‘สกฺกสฺส วจนํ สุตฺวา, วิสฺสกมฺโม มหิทฺธิโก;
อสฺสมํ สุกตํ รมฺมํ, ปณฺณสาลํ สุมาปยิ.
Nachdem er die Worte Sakkas gehört hatte, erschuf der machtvolle Vissakamma eine wohlgebaute, liebliche Einsiedelei und eine Blätterhütte.
๑๐๙.
109.
‘‘อชฺโฌคาเหตฺวา [Pg.395] ปวนํ, อปฺปสทฺทํ นิรากุลํ;
จตุโร ชนา มยํ ตตฺถ, วสาม ปพฺพตนฺตเร.
Wir vier drangen in den stillen, ungestörten Wald ein und ließen uns dort inmitten der Berge nieder.
๑๑๐.
110.
‘‘อหญฺจ มทฺทิเทวี จ, ชาลี กณฺหาชินา จุโภ;
อญฺญมญฺญํ โสกนุทา, วสาม อสฺสเม ตทา.
Ich und Königin Maddi sowie die beiden Kinder Jali und Kanha-Jina lebten damals in der Einsiedelei und vertrieben uns gegenseitig den Kummer.
๑๑๑.
111.
‘‘ทารเก อนุรกฺขนฺโต, อสุญฺโญ โหมิ อสฺสเม;
มทฺที ผลํ อาหริตฺวา, โปเสติ สา ตโย ชเน.
Während ich die Kinder behütete, hielt ich mich in der Einsiedelei auf; Maddi brachte Waldfrüchte herbei und ernährte uns drei Personen.
๑๑๒.
112.
‘‘ปวเน วสมานสฺส, อทฺธิโก มํ อุปาคมิ;
อายาจิ ปุตฺตเก มยฺหํ, ชาลึ กณฺหาชินํ จุโภ.
Als ich im Wald lebte, kam ein Wanderer zu mir; er bat mich um meine beiden Kinder, Jali und Kanha-Jina.
๑๑๓.
113.
‘‘ยาจกํ อุปคตํ ทิสฺวา, หาโส เม อุปปชฺชถ;
อุโภ ปุตฺเต คเหตฺวาน, อทาสึ พฺราหฺมเณ ตทา.
Als ich den Bittsteller kommen sah, empfand ich Freude; ich nahm beide Kinder und gab sie damals dem Brahmanen.
๑๑๔.
114.
‘‘สเก ปุตฺเต จชนฺตสฺส, ชูชเก พฺราหฺมเณ ยทา;
ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.
Als ich meine eigenen Kinder dem Brahmanen Jujaka hingab, da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.
๑๑๕.
115.
‘‘ปุนเทว สกฺโก โอรุยฺห, หุตฺวา พฺราหฺมณสนฺนิโภ;
อายาจิ มํ มทฺทิเทวึ, สีลวนฺตึ ปติพฺพตํ.
Wiederum stieg Sakka herab, nahm die Gestalt eines Brahmanen an und bat mich um die tugendhafte und treue Königin Maddi.
๑๑๖.
116.
‘‘มทฺทึ หตฺเถ คเหตฺวาน, อุทกญฺชลิ ปูริย;
ปสนฺนมนสงฺกปฺโป, ตสฺส มทฺทึ อทาสหํ.
Ich nahm Maddi bei der Hand, füllte die Hände des Brahmanen mit Wasser und übergab sie ihm mit reinem und entschlossenem Geist.
๑๑๗.
117.
‘‘มทฺทิยา ทียมานาย, คคเน เทวา ปโมทิตา;
ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.
Als Maddi hingegeben wurde, frohlockten die Götter am Himmel; auch da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.
๑๑๘.
118.
‘‘ชาลึ กณฺหาชินํ ธีตํ, มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ;
จชมาโน น จินฺเตสึ, โพธิยาเยว การณา.
Als ich Jali, meine Tochter Kanha-Jina und die treue Königin Maddi weggab, geschah dies allein um der Erleuchtung willen ohne Reue.
๑๑๙.
119.
‘‘น เม เทสฺสา อุโภ ปุตฺตา, มทฺทิเทวี น เทสฺสิยา;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา ปิเย อทาสหํ.
Nicht dass mir die beiden Kinder unlieb wären oder Königin Maddi nicht lieb wäre; doch die Allwissenheit ist mir noch lieber, darum gab ich meine Geliebten weg.
๑๒๐.
120.
‘‘ปุนาปรํ พฺรหารญฺเญ, มาตาปิตุสมาคเม;
กรุณํ ปริเทวนฺเต, สลฺลปนฺเต สุขํ ทุขํ.
Wiederum später, im großen Wald, beim Wiedersehen mit den Eltern, als sie klagten und wir über Wohlergehen und Leid sprachen –
๑๒๑.
121.
‘‘หิโรตฺตปฺเปน ครุนา, อุภินฺนํ อุปสงฺกมิ;
ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.
– trat ich vor die beiden ehrwürdigen Eltern mit Gewissensscheu und Schamgefühl; auch da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.
๑๒๒.
122.
‘‘ปุนาปรํ [Pg.396] พฺรหารญฺญา, นิกฺขมิตฺวา สญาติภิ;
ปวิสามิ ปุรํ รมฺมํ, เชตุตฺตรํ ปุรุตฺตมํ.
Danach verließ ich mit den Verwandten den großen Wald und zog in die liebliche Stadt ein, nach Jetuttara, die beste aller Städte.
๑๒๓.
123.
‘‘รตนานิ สตฺต วสฺสึสุ, มหาเมโฆ ปวสฺสถ;
ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.
Es regnete die sieben Arten von Edelsteinen und eine gewaltige Wolke goss sich aus; auch da bebte die Erde, die den Sineru wie einen Haarschmuck trägt.
๑๒๔.
124.
‘‘อเจตนายํ ปถวี, อวิญฺญาย สุขํ ทุขํ;
สาปิ ทานพลา มยฺหํ, สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปถา’’ติ.
Diese Erde, die doch empfindungslos ist und weder Freude noch Leid kennt, bebte dennoch siebenmal durch die Kraft meiner Gaben.
เวสฺสนฺตรจริยํ นวมํ.
Das neunte Kapitel, der Wandel des Vessantara, ist abgeschlossen.
๑๐. สสปณฺฑิตจริยา
10. Der Wandel des weisen Hasen.
๑๒๕.
125.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สสโก ปวนจารโก;
ติณปณฺณสากผลภกฺโข, ปรเหฐนวิวชฺชิโต.
Wiederum ein andermal, als ich ein Hase war, der im Wald umherstreifte, mich von Gras, Blättern, Kräutern und Früchten ernährte und es vermied, andere zu verletzen.
๑๒๖.
126.
‘‘มกฺกโฏ จ สิงฺคาโล จ, สุตฺตโปโต จหํ ตทา;
วสาม เอกสามนฺตา, สายํ ปาโต จ ทิสฺสเร.
Ein Affe, ein Schakal und ein Otter lebten damals mit mir zusammen; morgens und abends zeigten wir uns einander.
๑๒๗.
127.
‘‘อหํ เต อนุสาสามิ, กิริเย กลฺยาณปาปเก;
‘ปาปานิ ปริวชฺเชถ, กลฺยาเณ อภินิวิสฺสถ’.
Ich belehrte sie über gute und schlechte Taten: Meidet das Böse, widmet euch dem Guten.
๑๒๘.
128.
‘‘อุโปสถมฺหิ ทิวเส, จนฺทํ ทิสฺวาน ปูริตํ;
เอเตสํ ตตฺถ อาจิกฺขึ, ทิวโส อชฺชุโปสโถ.
Am Uposatha-Tag, als ich den Vollmond sah, verkündete ich jenen dreien an jenem Tag: „Heute ist der Uposatha-Tag.“
๑๒๙.
129.
‘‘ทานานิ ปฏิยาเทถ, ทกฺขิเณยฺยสฺส ทาตเว;
ทตฺวา ทานํ ทกฺขิเณยฺเย, อุปวสฺสถุโปสถํ.
„Bereitet Gaben vor, um sie einem würdigen Empfänger darzubringen. Nachdem ihr den würdigen Empfängern Gaben gegeben habt, begeht den Uposatha.“
๑๓๐.
130.
‘‘เต เม สาธูติ วตฺวาน, ยถาสตฺติ ยถาพลํ;
ทานานิ ปฏิยาเทตฺวา, ทกฺขิเณยฺยํ คเวสิสุํ.
Sie antworteten mir: „Es ist gut“, bereiteten entsprechend ihrer Kraft und Fähigkeit Gaben vor und suchten nach einem würdigen Empfänger.
๑๓๑.
131.
‘‘อหํ นิสชฺช จินฺเตสึ, ทานํ ทกฺขิณนุจฺฉวํ;
‘ยทิหํ ลเภ ทกฺขิเณยฺยํ, กึ เม ทานํ ภวิสฺสติ.
Während ich dasaß, dachte ich über eine Gabe nach, die einem würdigen Empfänger angemessen wäre: „Wenn ich einen würdigen Empfänger finden sollte, was wird dann meine Gabe sein?“
๑๓๒.
132.
‘‘‘น เม อตฺถิ ติลา มุคฺคา, มาสา วา ตณฺฑุลา ฆตํ;
อหํ ติเณน ยาเปมิ, น สกฺกา ติณ ทาตเว.
„Ich habe weder Sesam noch Mungobohnen, weder Kidneybohnen, Reis noch geklärte Butter. Ich lebe von Gras, doch Gras kann man nicht als Gabe geben.“
๑๓๓.
133.
‘‘‘ยทิ [Pg.397] โกจิ เอติ ทกฺขิเณยฺโย, ภิกฺขาย มม สนฺติเก;
ทชฺชาหํ สกมตฺตานํ, น โส ตุจฺโฉ คมิสฺสติ’.
„Sollte irgendein würdiger Empfänger zu mir kommen, um um Speise zu bitten, so werde ich mich selbst geben; er soll nicht mit leeren Händen fortgehen.“
๑๓๔.
134.
‘‘มม สงฺกปฺปมญฺญาย, สกฺโก พฺราหฺมณวณฺณินา;
อาสยํ เม อุปาคจฺฉิ, ทานวีมํสนาย เม.
Als Sakka meinen Entschluss erkannte, kam er in der Gestalt eines Brahmanen zu meinem Aufenthaltsort, um meine Freigiebigkeit zu prüfen.
๑๓๕.
135.
‘‘ตมหํ ทิสฺวาน สนฺตุฏฺโฐ, อิทํ วจนมพฺรวึ;
‘สาธุ โขสิ อนุปฺปตฺโต, ฆาสเหตุ มมนฺติเก.
Als ich ihn sah, war ich hocherfreut und sprach diese Worte: „Es ist gut, dass du auf der Suche nach Nahrung zu mir gekommen bist.“
๑๓๖.
136.
‘‘‘อทินฺนปุพฺพํ ทานวรํ, อชฺช ทสฺสามิ เต อหํ;
ตุวํ สีลคุณูเปโต, อยุตฺตํ เต ปรเหฐนํ.
„Heute werde ich dir eine edle Gabe geben, die ich niemals zuvor gegeben habe. Du bist mit Tugendhaftigkeit ausgestattet; es wäre für dich nicht angemessen, andere Wesen zu verletzen.“
๑๓๗.
137.
‘‘‘เอหิ อคฺคึ ปทีเปหิ, นานากฏฺเฐ สมานย;
อหํ ปจิสฺสมตฺตานํ, ปกฺกํ ตฺวํ ภกฺขยิสฺสสิ’.
„Komm, entzünde ein Feuer, trage verschiedenartige Hölzer zusammen. Ich werde mich selbst garen, und du wirst das gegarte Fleisch essen.“
๑๓๘.
138.
‘‘‘สาธู’ติ โส หฏฺฐมโน, นานากฏฺเฐ สมานยิ;
มหนฺตํ อกาสิ จิตกํ, กตฺวา องฺคารคพฺภกํ.
Mit den Worten „Es ist gut“ und freudigem Herzen trug er verschiedene Hölzer zusammen; er errichtete einen großen Scheiterhaufen, in dessen Innerem er glühende Kohlen bereitete.
๑๓๙.
139.
‘‘อคฺคึ ตตฺถ ปทีเปสิ, ยถา โส ขิปฺปํ มหา ภเว;
โผเฏตฺวา รชคเต คตฺเต, เอกมนฺตํ อุปาวิสึ.
Er entzündete dort das Feuer, sodass es rasch zu großer Stärke anwuchs. Nachdem ich den Staub von meinen Gliedern geschüttelt hatte, setzte ich mich beiseite.
๑๔๐.
140.
‘‘ยทา มหากฏฺฐปุญฺโช, อาทิตฺโต ธมธมายติ ;
ตทุปฺปติตฺวา ปปตึ, มชฺเฌ ชาลสิขนฺตเร.
Als der große Holzhaufen lichterloh brannte und prasselnd loderte, da sprang ich empor und stürzte mich mitten in das lodernde Flammenmeer.
๑๔๑.
141.
‘‘ยถา สีโตทกํ นาม, ปวิฏฺฐํ ยสฺส กสฺสจิ;
สเมติ ทรถปริฬาหํ, อสฺสาทํ เทติ ปีติ จ.
So wie kühles Wasser die Hitze und Qual eines jeden lindert, der darin eintaucht, und ihm Wohlbehagen und Freude schenkt –
๑๔๒.
142.
‘‘ตเถว ชลิตํ อคฺคึ, ปวิฏฺฐสฺส มมํ ตทา;
สพฺพํ สเมติ ทรถํ, ยถา สีโตทกํ วิย.
Ebenso linderte das lodernde Feuer all meinen Schmerz, als ich eintrat, so als wäre es kühles Wasser.
๑๔๓.
143.
‘‘ฉวึ จมฺมํ มํสํ นฺหารุํ, อฏฺฐึ หทยพนฺธนํ;
เกวลํ สกลํ กายํ, พฺราหฺมณสฺส อทาสห’’นฺติ.
Die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, die Sehnen, die Knochen und das Herzgewebe – meinen gesamten Körper gab ich dem Brahmanen ohne jeden Rückbehalt.
สสปณฺฑิตจริยํ ทสมํ.
Das zehnte Kapitel, der Wandel des weisen Hasen (Sasapaṇḍita-Cariya), ist abgeschlossen.
อกิตฺติวคฺโค ปฐโม.
Das erste Kapitel (Vagga), benannt nach Akitti, ist beendet.
ตสฺสุทฺทานํ –
Die Zusammenfassung davon:
อกิตฺติพฺราหฺมโณ [Pg.398] สงฺโข, กุรุราชา ธนญฺจโย;
มหาสุทสฺสโน ราชา, มหาโควินฺทพฺราหฺมโณ.
Der Brahmane Akitti, Saṅkha, der Kuru-König Dhanañcaya, der König Mahāsudassana, der Brahmane Mahāgovinda,
นิมิ จนฺทกุมาโร จ, สิวิ เวสฺสนฺตโร สโส;
อหเมว ตทา อาสึ, โย เต ทานวเร อทา.
Nimi und Candakumāra, Sivi, Vessantara und der Hase – ich selbst war damals jener, der diese edlen Gaben gab.
เอเต ทานปริกฺขารา, เอเต ทานสฺส ปารมี;
ชีวิตํ ยาจเก ทตฺวา, อิมํ ปารมิ ปูรยึ.
Dies waren die Erfordernisse des Gebens, dies waren die Vollkommenheiten des Gebens; indem ich den Bittenden mein Leben gab, erfüllte ich diese höchste Vollkommenheit.
ภิกฺขาย อุปคตํ ทิสฺวา, สกตฺตานํ ปริจฺจชึ;
ทาเนน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม ทานปารมีติ.
Als ich den sah, der um Speise bat, gab ich mein eigenes Selbst hin. Mit meiner Gabe ist keine andere vergleichbar; dies ist meine höchste Vollkommenheit des Gebens (Dāna-Pāramī).
ทานปารมินิทฺเทโส นิฏฺฐิโต.
Die Erläuterung der Vollkommenheit des Gebens (Dāna-Pāramī) ist abgeschlossen.
๒. หตฺถินาควคฺโค
2. Das Kapitel über den Elefantenbullen (Hatthināga-Vagga).
๑. มาตุโปสกจริยา
1. Der Wandel desjenigen, der seine Mutter versorgte (Mātuposaka-Cariya).
๑.
1.
‘‘ยทา [Pg.399] อโหสึ ปวเน, กุญฺชโร มาตุโปสโก;
น ตทา อตฺถิ มหิยา, คุเณน มม สาทิโส.
Als ich im Wald ein Elefant war, der seine Mutter versorgte, gab es damals auf Erden niemanden, der mir an Tugend gleichkam.
๒.
2.
‘‘ปวเน ทิสฺวา วนจโร, รญฺโญ มํ ปฏิเวทยิ;
‘ตวานุจฺฉโว มหาราช, คโช วสติ กานเน.
Ein Waldläufer sah mich im Dickicht und meldete dem König: „O Großkönig, im Walde weilt ein Elefant, der Eurer Majestät würdig ist.“
๓.
3.
‘‘‘น ตสฺส ปริกฺขายตฺโถ, นปิ อาฬกกาสุยา;
สห คหิเต โสณฺฑาย, สยเมว อิเธหิ’ติ.
„Es bedarf keiner Einzäunung für ihn, auch keines Verstecks oder einer Fallgrube. Sobald man ihn am Rüssel führt, wird er von selbst hierher kommen.“
๔.
4.
‘‘ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, ราชาปิ ตุฏฺฐมานโส;
เปเสสิ หตฺถิทมกํ, เฉกาจริยํ สุสิกฺขิตํ.
Als der König jene Worte vernahm, war er hocherfreut und entsandte einen Elefantenbändiger, einen geschickten und wohlunterwiesenen Meister.
๕.
5.
‘‘คนฺตฺวา โส หตฺถิทมโก, อทฺทส ปทุมสฺสเร;
ภิสมุฬาลํ อุทฺธรนฺตํ, ยาปนตฺถาย มาตุยา.
Jener Elephantenbändiger ging in den Wald und sah mich im Lotussee Lotuswurzeln und -stängel herausziehen, um meine Mutter zu ernähren.
๖.
6.
‘‘วิญฺญาย เม สีลคุณํ, ลกฺขณํ อุปธารยิ;
‘เอหิ ปุตฺตา’ติ ปตฺวาน, มม โสณฺฑาย อคฺคหิ.
Nachdem er meine tugendhafte Gesinnung erkannt hatte, untersuchte er meine äußeren Merkmale. Er rief: 'Komm, mein Sohn!', und ergriff mich an meinem Rüssel.
๗.
7.
‘‘ยํ เม ตทา ปากติกํ, สรีรานุคตํ พลํ;
อชฺช นาคสหสฺสานํ, พเลน สมสาทิสํ.
Die natürliche körperliche Kraft, die ich damals besaß, glich in jenem Moment der Stärke von tausend Elefanten.
๘.
8.
‘‘ยทิหํ เตสํ ปกุปฺเปยฺยํ, อุเปตานํ คหณาย มํ;
ปฏิพโล ภเว เตสํ, ยาว รชฺชมฺปิ มานุสํ.
Sollte ich jenen gegenüber, die herankamen, um mich zu fangen, in Zorn geraten, so wäre ich fähig, sie alle samt dem ganzen Volk und dem Königreich zu zermalmen.
๙.
9.
‘‘อปิ จาหํ สีลรกฺขาย, สีลปารมิปูริยา;
น กโรมิ จิตฺเต อญฺญถตฺตํ, ปกฺขิปนฺตํ มมาฬเก.
Doch um meine Tugend zu wahren und die Vollkommenheit der Tugend zu erfüllen, ließ ich keinerlei Sinnesänderung in meinem Geiste zu, selbst als man mich an den Elephantenpfosten band.
๑๐.
10.
‘‘ยทิ เต มํ ตตฺถ โกฏฺเฏยฺยุํ, ผรสูหิ โตมเรหิ จ;
เนว เตสํ ปกุปฺเปยฺยํ, สีลขณฺฑภยา มมา’’ติ.
Sollten jene mich dort mit Äxten und Speeren schlagen oder stechen, würde ich ihnen dennoch nicht zürnen, aus Furcht vor dem Bruch meiner Tugend.
มาตุโปสกจริยํ ปฐมํ.
Erstens: Der Wandel als der die Mutter versorgende Elefant (Mātuposaka-cariya).
๒. ภูริทตฺตจริยา
2. Der Wandel des Bhūridatta
๑๑.
11.
‘‘ปุนาปรํ [Pg.400] ยทา โหมิ, ภูริทตฺโต มหิทฺธิโก;
วิรูปกฺเขน มหารญฺญา, เทวโลกมคญฺฉหํ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich der mächtige Nāga-König Bhūridatta war, begab ich mich zusammen mit dem großen König Virūpakkha in die Götterwelt.
๑๒.
12.
‘‘ตตฺถ ปสฺสิตฺวาหํ เทเว, เอกนฺตํ สุขสมปฺปิเต;
ตํ สคฺคคมนตฺถาย, สีลพฺพตํ สมาทิยึ.
Als ich dort die Götter sah, die vollkommenem Glück hingegeben waren, gelobte ich die Übung der Tugend, um jenen Himmel zu erreichen.
๑๓.
13.
‘‘สรีรกิจฺจํ กตฺวาน, ภุตฺวา ยาปนมตฺตกํ;
จตุโร องฺเค อธิฏฺฐาย, เสมิ วมฺมิกมุทฺธนิ.
Nachdem ich die körperlichen Verrichtungen erledigt und nur so viel Nahrung zu mir genommen hatte, wie zum Überleben nötig war, legte ich mich auf die Spitze eines Ameisenhügels nieder und gelobte die vierfache Entschlossenheit.
๑๔.
14.
‘‘ฉวิยา จมฺเมน มํเสน, นหารุอฏฺฐิเกหิ วา;
ยสฺส เอเตน กรณียํ, ทินฺนํเยว หราตุ โส.
Wer auch immer Verwendung für die Oberhaut, die Lederhaut, das Fleisch, die Sehnen oder die Knochen hat, der möge es nehmen; es ist ihm wahrlich geschenkt.
๑๕.
15.
‘‘สํสิโต อกตญฺญุนา, อาลมฺปายโน มมคฺคหิ;
เปฬาย ปกฺขิปิตฺวาน, กีเฬติ มํ ตหึ ตหึ.
Ein Schlangenbeschwörer namens Ālampāyana, dem ich von einem Undankbaren gezeigt worden war, fing mich ein. Er steckte mich in einen Korb und ließ mich an verschiedenen Orten zur Belustigung auftreten.
๑๖.
16.
‘‘เปฬาย ปกฺขิปนฺเตปิ, สมฺมทฺทนฺเตปิ ปาณินา;
อาลมฺปายเน น กุปฺปามิ, สีลขณฺฑภยา มม.
Obwohl er mich in den Korb zwängte und mit den Händen hart bedrängte, zürnte ich dem Schlangenbeschwörer nicht, aus Furcht, meine Tugend zu verletzen.
๑๗.
17.
‘‘สกชีวิตปริจฺจาโค, ติณโต ลหุโก มม;
สีลวีติกฺกโม มยฺหํ, ปถวีอุปฺปตนํ วิย.
Das Aufgeben meines eigenen Lebens erschien mir leichter als ein Grashalm; die Verletzung der Tugend hingegen empfand ich als so schwer wie das Umwälzen der Erde.
๑๘.
18.
‘‘นิรนฺตรํ ชาติสตํ, จเชยฺยํ มม ชีวิตํ;
เนว สีลํ ปภินฺเทยฺยํ, จตุทฺทีปาน เหตุปิ.
Ich würde mein Leben hundert Geburten lang ohne Unterlass hingeben, doch würde ich meine Tugend nicht brechen, selbst nicht für die Herrschaft über die vier Kontinente.
๑๙.
19.
‘‘อปิ จาหํ สีลรกฺขาย, สีลปารมิปูริยา;
น กโรมิ จิตฺเต อญฺญถตฺตํ, ปกฺขิปนฺตมฺปิ เปฬเก’’ติ.
Um meine Tugend zu wahren und die Vollkommenheit der Tugend zu erfüllen, ließ ich keinerlei Sinnesänderung in meinem Geiste zu, selbst als man mich in den Korb steckte.
ภูริทตฺตจริยํ ทุติยํ.
Zweitens: Der Wandel des Bhūridatta.
๓. จมฺเปยฺยนาคจริยา
3. Der Wandel des Nāga-Königs Campeyya
๒๐.
20.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, จมฺเปยฺยโก มหิทฺธิโก;
ตทาปิ ธมฺมิโก อาสึ, สีลพฺพตสมปฺปิโต.
Wiederum ein anderes Mal, als ich der mächtige Nāga-König Campeyya war, war ich auch damals rechtschaffen und der Übung der Tugend hingegeben.
๒๑.
21.
‘‘ตทาปิ มํ ธมฺมจารึ, อุปวุตฺถํ อุโปสถํ;
อหิตุณฺฑิโก คเหตฺวาน, ราชทฺวารมฺหิ กีฬติ.
Damals fing mich, der ich die Tugend übte und den Uposatha-Tag beging, ein Schlangenbändiger ein und ließ mich am Tor des Palastes zur Belustigung auftreten.
๒๒.
22.
‘‘ยํ [Pg.401] ยํ โส วณฺณํ จินฺตยิ, นีลํว ปีตโลหิตํ;
ตสฺส จิตฺตานุวตฺตนฺโต, โหมิ จินฺติตสนฺนิโภ.
Welche Farbe er sich auch vorstellte – sei es Blau, Gelb oder Rot –, seinem Willen folgend nahm ich genau die Farbe an, die er sich dachte.
๒๓.
23.
‘‘ถลํ กเรยฺยมุทกํ, อุทกมฺปิ ถลํ กเร;
ยทิหํ ตสฺส ปกุปฺเปยฺยํ, ขเณน ฉาริกํ กเร.
Ich hätte trockenes Land in Wasser verwandeln können und Wasser in trockenes Land. Wenn ich ihm gezürnt hätte, hätte ich ihn in einem Augenblick zu Asche verbrennen können.
๒๔.
24.
‘‘ยทิ จิตฺตวสี เหสฺสํ, ปริหายิสฺสามิ สีลโต;
สีเลน ปริหีนสฺส, อุตฺตมตฺโถ น สิชฺฌติ.
Sollte ich mich von meinem Zorn beherrschen lassen, würde ich meine Tugend einbüßen. Für jemanden, der der Tugend beraubt ist, wird der höchste Gewinn nicht verwirklicht.
๒๕.
25.
‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, อิเธว วิกิรียตุ;
เนว สีลํ ปภินฺเทยฺยํ, วิกิรนฺเต ภุสํ วิยา’’ติ.
Mag dieser Körper auch zerbrechen, mag er genau hier in Stücke zerfallen; ich werde meine Tugend nicht brechen, selbst wenn er wie Spreu verweht wird.
จมฺเปยฺยนาคจริยํ ตติยํ.
Drittens: Der Wandel des Nāga-Königs Campeyya.
๔. จูฬโพธิจริยา
4. Der Wandel des Cūḷabodhi
๒๖.
26.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, จูฬโพธิ สุสีลวา;
ภวํ ทิสฺวาน ภยโต, เนกฺขมฺมํ อภินิกฺขมึ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich der tugendhafte Brahmane Cūḷabodhi war, sah ich das Dasein als eine Gefahr an und zog in die Hauslosigkeit hinaus.
๒๗.
27.
‘‘ยา เม ทุติยิกา อาสิ, พฺราหฺมณี กนกสนฺนิภา;
สาปิ วฏฺเฏ อนเปกฺขา, เนกฺขมฺมํ อภินิกฺขมิ.
Meine Gefährtin, eine Brahmanin von goldglänzendem Aussehen, zog ebenfalls, ohne Verlangen nach dem Kreislauf der Wiedergeburten, in die Hauslosigkeit hinaus.
๒๘.
28.
‘‘นิราลยา ฉินฺนพนฺธู, อนเปกฺขา กุเล คเณ;
จรนฺตา คามนิคมํ, พาราณสิมุปาคมุํ.
Frei von Anhaftung, die Fesseln durchtrennt und ohne Verlangen nach Verwandtschaft oder Gefolgschaft, wanderten wir durch Dörfer und Städte und gelangten schließlich nach Bārāṇasī.
๒๙.
29.
‘‘ตตฺถ วสาม นิปกา, อสํสฏฺฐา กุเล คเณ;
นิรากุเล อปฺปสทฺเท, ราชุยฺยาเน วสามุโภ.
Dort lebten wir weise, ohne uns mit Familien oder Gruppen zu vermischen; wir beide lebten im ungestörten, stillen königlichen Garten.
๓๐.
30.
‘‘อุยฺยานทสฺสนํ คนฺตฺวา, ราชา อทฺทส พฺราหฺมณึ;
อุปคมฺม มมํ ปุจฺฉิ, ‘ตุยฺเหสา กา กสฺส ภริยา’.
Als der König kam, um den Garten zu besichtigen, sah er die Brahmanin; er trat an mich heran und fragte: ‚Wer ist sie für dich? Wessen Frau ist sie?‘
๓๑.
31.
‘‘เอวํ วุตฺเต อหํ ตสฺส, อิทํ วจนมพฺรวึ;
‘น มยฺหํ ภริยา เอสา, สหธมฺมา เอกสาสนี’.
Als dies gesagt wurde, sprach ich diese Worte zu ihm: ‚Sie ist nicht meine Ehefrau, sie ist eine Gefährtin in der Lehre, eine Mitschülerin in derselben Lehre.‘
๓๒.
32.
‘‘ติสฺสา สารตฺตคธิโต, คาหาเปตฺวาน เจฏเก;
นิปฺปีฬยนฺโต พลสา, อนฺเตปุรํ ปเวสยิ.
Von Leidenschaft für sie entflammt, ließ er sie von seinen Dienern ergreifen, und indem er sie mit Gewalt unterdrückte, ließ er sie in den inneren Palast bringen.
๓๓.
33.
‘‘โอทปตฺตกิยา [Pg.402] มยฺหํ, สหชา เอกสาสนี;
อากฑฺฒิตฺวา นยนฺติยา, โกโป เม อุปปชฺชถ.
Als meine einstige Ehefrau, meine Gefährtin in derselben Lehre, gewaltsam weggezerrt wurde, stieg Zorn in mir auf.
๓๔.
34.
‘‘สห โกเป สมุปฺปนฺเน, สีลพฺพตมนุสฺสรึ;
ตตฺเถว โกปํ นิคฺคณฺหึ, นาทาสึ วฑฺฒิตูปริ.
Sobald der Zorn aufstieg, erinnerte ich mich an meine Tugendgelübde; genau dort bezwang ich den Zorn und ließ ihn nicht weiter anwachsen.
๓๕.
35.
‘‘ยทิ นํ พฺราหฺมณึ โกจิ, โกฏฺเฏยฺย ติณฺหสตฺติยา;
เนว สีลํ ปภินฺเทยฺยํ, โพธิยาเยว การณา.
Selbst wenn jemand diese Brahmanin mit einem scharfen Speer durchbohren würde, so würde ich meine Tugend doch nicht brechen, einzig um der Erleuchtung willen.
๓๖.
36.
‘‘น เมสา พฺราหฺมณี เทสฺสา, นปิ เม พลํ น วิชฺชติ;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา สีลานุรกฺขิส’’นฺติ.
Es ist nicht so, dass ich diese Brahmanin nicht liebe, und es mangelt mir auch nicht an Kraft; doch die Allwissenheit ist mir teurer, darum bewahrte ich meine Tugend.
จูฬโพธิจริยํ จตุตฺถํ.
Die Erzählung vom Wandel des Cūḷabodhi, die vierte.
๕. มหึสราชจริยา
5. Der Wandel des Büffelkönigs
๓๗.
37.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มหึโส ปวนจารโก;
ปวฑฺฒกาโย พลวา, มหนฺโต ภีมทสฺสโน.
Wiederum ein anderes Mal, als ich ein im Wald umherstreifender Büffel war, mit voll entwickeltem Körper, kraftvoll, groß und von furchteinflößendem Aussehen.
๓๘.
38.
‘‘ปพฺภาเร คิริทุคฺเค จ, รุกฺขมูเล ทกาสเย;
โหเตตฺถ ฐานํ มหึสานํ, โกจิ โกจิ ตหึ ตหึ.
An Berghängen, in Gebirgsschluchten, am Fuße von Bäumen und in Wassernähe gab es hier und da verschiedene Aufenthaltsorte für Büffel.
๓๙.
39.
‘‘วิจรนฺโต พฺรหารญฺเญ, ฐานํ อทฺทส ภทฺทกํ;
ตํ ฐานํ อุปคนฺตฺวาน, ติฏฺฐามิ จ สยามิ จ.
Während ich im großen Wald umherstreifte, sah ich einen angenehmen Platz; nachdem ich diesen Ort aufgesucht hatte, pflegte ich dort zu stehen und zu liegen.
๔๐.
40.
‘‘อเถตฺถ กปิมาคนฺตฺวา, ปาโป อนริโย ลหุ;
ขนฺเธ นลาเฏ ภมุเก, มุตฺเตติ โอหเนติตํ.
Da kam ein böser, unedler und leichtfertiger Affe herbei und urinierte und kotete auf meine Schultern, meine Stirn und meine Augenbrauen.
๔๑.
41.
‘‘สกิมฺปิ ทิวสํ ทุติยํ, ตติยํ จตุตฺถมฺปิ จ;
ทูเสติ มํ สพฺพกาลํ, เตน โหมิ อุปทฺทุโต.
Einen Tag, einen zweiten, einen dritten und auch einen vierten; er belästigte mich die ganze Zeit, und so wurde ich von ihm geplagt.
๔๒.
42.
‘‘มมํ อุปทฺทุตํ ทิสฺวา, ยกฺโข มํ อิทมพฺรวิ;
‘นาเสเหตํ ฉวํ ปาปํ, สิงฺเคหิ จ ขุเรหิ จ’.
Als ein Yakkha sah, wie ich geplagt wurde, sprach er zu mir: ‚Vernichte dieses elende, böse Wesen mit deinen Hörnern und Hufen.‘
๔๓.
43.
‘‘เอวํ วุตฺเต ตทา ยกฺเข, อหํ ตํ อิทมพฺรวึ;
‘กึ ตฺวํ มกฺเขสิ กุณเปน, ปาเปน อนริเยน มํ.
Als der Yakkha dies gesagt hatte, sprach ich zu ihm: ‚Warum willst du mich mit solch einer abscheulichen, bösen und unedlen Tat beflecken?‘
๔๔.
44.
‘‘‘ยทิหํ [Pg.403] ตสฺส ปกุปฺเปยฺยํ, ตโต หีนตโร ภเว;
สีลญฺจ เม ปภิชฺเชยฺย, วิญฺญู จ ครเหยฺยุ มํ.
‚Wenn ich über ihn zornig würde, wäre ich noch geringer als er; meine Tugend würde zerbrechen und Weise würden mich tadeln.‘
๔๕.
45.
‘‘‘หีฬิตา ชีวิตา วาปิ, ปริสุทฺเธน มตํ วรํ;
กฺยาหํ ชีวิตเหตูปิ, กาหามึ ปรเหฐนํ’.
‚Sogar gegenüber einem verachteten Leben ist das Sterben in Reinheit vorzuziehen; wie könnte ich, selbst um des Lebens willen, anderen Leid zufügen?‘
๔๖.
46.
‘‘มเมวายํ มญฺญมาโน, อญฺเญเปวํ กริสฺสติ;
เตว ตสฺส วธิสฺสนฺติ, สา เม มุตฺติ ภวิสฺสติ.
‚Indem er denkt, die anderen seien wie ich, wird er ihnen dasselbe antun; sie werden ihn dann töten, und das wird meine Befreiung sein.‘
๔๗.
47.
‘‘หีนมชฺฌิมอุกฺกฏฺเฐ, สหนฺโต อวมานิตํ;
เอวํ ลภติ สปฺปญฺโญ, มนสา ยถา ปตฺถิต’’นฺติ.
‚Indem ein Weiser die Missachtung von Niedrigen, Mittleren und Hohen erträgt, erlangt er das, was er sich im Geiste gewünscht hat.‘
มหึสราชจริยํ ปญฺจมํ.
Die Erzählung vom Wandel des Büffelkönigs, die fünfte.
๖. รุรุราชจริยา
6. Der Wandel des Ruru-Hirsches
๔๘.
48.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สุตตฺตกนกสนฺนิโภ;
มิคราชา รุรุนาม, ปรมสีลสมาหิโต.
Wiederum ein anderes Mal, als ich ein Hirschkönig namens Ruru war, glänzend wie geläutertes Gold und gefestigt in höchster Tugend.
๔๙.
49.
‘‘รมฺเม ปเทเส รมณีเย, วิวิตฺเต อมนุสฺสเก;
ตตฺถ วาสํ อุปคญฺฉึ, คงฺคากูเล มโนรเม.
An einem lieblichen, erfreulichen Ort, einsam und menschenleer, nahm ich dort am herrlichen Ufer des Ganges meinen Aufenthalt.
๕๐.
50.
‘‘อถ อุปริ คงฺคาย, ธนิเกหิ ปริปีฬิโต;
ปุริโส คงฺคาย ปปติ, ‘ชีวามิ วา มรามิ วา’.
Da stürzte sich ein Mann, der flussaufwärts am Ganges von Gläubigern bedrängt wurde, in den Ganges, denkend: ‚Ob ich nun lebe oder sterbe‘.
๕๑.
51.
‘‘รตฺตินฺทิวํ โส คงฺคาย, วุยฺหมาโน มโหทเก;
รวนฺโต กรุณํ รวํ, มชฺเฌ คงฺคาย คจฺฉติ.
Tag und Nacht wurde er von den großen Wassermassen des Ganges mitgerissen und trieb mitten im Ganges dahin, während er klägliche Schreie ausstieß.
๕๒.
52.
‘‘ตสฺสาหํ สทฺทํ สุตฺวาน, กรุณํ ปริเทวโต;
คงฺคาย ตีเร ฐตฺวาน, อปุจฺฉึ ‘โกสิ ตฺวํ นโร’.
Als ich die Stimme seines kläglichen Jammerns hörte, blieb ich am Ufer des Ganges stehen und fragte: ‚Wer bist du, o Mensch?‘
๕๓.
53.
‘‘โส เม ปุฏฺโฐ จ พฺยากาสิ, อตฺตโน กรณํ ตทา;
‘ธนิเกหิ ภีโต ตสิโต, ปกฺขนฺโทหํ มหานทึ’.
Von mir gefragt, erklärte er daraufhin seine Situation: ‚Aus Furcht und Schrecken vor meinen Gläubigern stürzte ich mich in den großen Fluss.‘
๕๔.
54.
‘‘ตสฺส กตฺวาน การุญฺญํ, จชิตฺวา มม ชีวิตํ;
ปวิสิตฺวา นีหรึ ตสฺส, อนฺธการมฺหิ รตฺติยา.
Aus Mitgefühl für ihn setzte ich mein eigenes Leben aufs Spiel, stieg in der Dunkelheit der Nacht in den Fluss und rettete ihn heraus.
๕๕.
55.
‘‘อสฺสตฺถกาลมญฺญาย, ตสฺสาหํ อิทมพฺรวึ;
‘เอกํ ตํ วรํ ยาจามิ, มา มํ กสฺสจิ ปาวท’.
Als ich erkannte, dass er sich erholt hatte, sagte ich dies zu ihm: ‚Ich erbitte eine einzige Gunst von dir: Erzähle niemandem von mir.‘
๕๖.
56.
‘‘นครํ [Pg.404] คนฺตฺวาน อาจิกฺขิ, ปุจฺฉิโต ธนเหตุโก;
ราชานํ โส คเหตฺวาน, อุปคญฺฉิ มมนฺติกํ.
Er ging in die Stadt und berichtete es, als er befragt wurde, getrieben von Gier nach Reichtum. Er führte den König herbei und kam in meine Nähe.
๕๗.
57.
‘‘ยาวตา กรณํ สพฺพํ, รญฺโญ อาโรจิตํ มยา;
ราชา สุตฺวาน วจนํ, อุสุํ ตสฺส ปกปฺปยิ;
‘อิเธว ฆาตยิสฺสามิ, มิตฺตทุพฺภึ อนาริยํ’.
Ich berichtete dem König alles, was geschehen war. Als der König diese Worte hörte, legte er einen Pfeil auf jenen an: ‚Hier werde ich diesen unedlen Freundesverräter töten.‘
๕๘.
58.
‘‘ตมหํ อนุรกฺขนฺโต, นิมฺมินึ มม อตฺตนา;
‘ติฏฺฐเตโส มหาราช, กามกาโร ภวามิ เต’.
Um ihn zu schützen, bot ich mich selbst im Austausch an: ‚Lass ihn am Leben, o Großer König, ich stehe dir ganz zu Diensten.‘
๕๙.
59.
‘‘อนุรกฺขึ มม สีลํ, นารกฺขึ มม ชีวิตํ;
สีลวา หิ ตทา อาสึ, โพธิยาเยว การณา’’ติ.
Ich bewahrte meine Tugend und achtete nicht auf mein Leben; denn damals war ich tugendhaft, einzig um der Erleuchtung willen.
รุรุราชจริยํ ฉฏฺฐํ.
Das sechste: Das Wandel des Ruru-Hirschkönigs.
๗. มาตงฺคจริยา
7. Das Wandel des Mātaṅga
๖๐.
60.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, ชฏิโล อุคฺคตาปโน;
มาตงฺโค นาม นาเมน, สีลวา สุสมาหิโต.
Und wiederum, als ich ein Asket mit strenger Askese war, Mātaṅga mit Namen, tugendhaft und wohlgesammelt.
๖๑.
61.
‘‘อหญฺจ พฺราหฺมโณ เอโก, คงฺคากูเล วสามุโภ;
อหํ วสามิ อุปริ, เหฏฺฐา วสติ พฺราหฺมโณ.
Ich und ein Brahmane lebten beide am Ufer des Ganges; ich wohnte oberhalb, und der Brahmane wohnte unterhalb.
๖๒.
62.
‘‘วิจรนฺโต อนุกูลมฺหิ, อุทฺธํ เม อสฺสมทฺทส;
ตตฺถ มํ ปริภาเสตฺวา, อภิสปิ มุทฺธผาลนํ.
Als er am Ufer entlangwanderte, sah er flussaufwärts meine Einsiedelei; dort beschimpfte er mich und verfluchte mich, dass mein Haupt gespalten werden möge.
๖๓.
63.
‘‘ยทิหํ ตสฺส ปกุปฺเปยฺยํ, ยทิ สีลํ น โคปเย;
โอโลเกตฺวานหํ ตสฺส, กเรยฺยํ ฉาริกํ วิย.
Hätte ich über ihn gezürnt, hätte ich meine Tugend nicht bewahrt, so hätte ich ihn bloß durch meinen Anblick zu Asche werden lassen können.
๖๔.
64.
‘‘ยํ โส ตทา มํ อภิสปิ, กุปิโต ทุฏฺฐมานโส;
ตสฺเสว มตฺถเก นิปติ, โยเคน ตํ ปโมจยึ.
Der Fluch, den er damals zornig und mit boshaftem Geist gegen mich aussprach, fiel auf sein eigenes Haupt zurück; durch meine Bemühung befreite ich ihn davon.
๖๕.
65.
‘‘อนุรกฺขึ มม สีลํ, นารกฺขึ มม ชีวิตํ;
สีลวา หิ ตทา อาสึ, โพธิยาเยว การณา’’ติ.
Ich bewahrte meine Tugend und achtete nicht auf mein Leben; denn damals war ich tugendhaft, einzig um der Erleuchtung willen.
มาตงฺคจริยํ สตฺตมํ.
Das siebte: Das Wandel des Mātaṅga.
๘. ธมฺมเทวปุตฺตจริยา
8. Das Wandel des Göttersohnes Dhamma
๖๖.
66.
‘‘ปุนาปรํ [Pg.405] ยทา โหมิ, มหาปกฺโข มหิทฺธิโก;
ธมฺโม นาม มหายกฺโข, สพฺพโลกานุกมฺปโก.
Und wiederum, als ich ein mächtiger Yakkha namens Dhamma war, mit großem Gefolge und großer Wunderkraft, voller Mitgefühl für die ganze Welt.
๖๗.
67.
‘‘ทสกุสลกมฺมปเถ, สมาทเปนฺโต มหาชนํ;
จรามิ คามนิคมํ, สมิตฺโต สปริชฺชโน.
Indem ich die Menschenmassen dazu anregte, die zehn Wege des heilsamen Wirkens zu befolgen, zog ich mit Freunden und Gefolge von Dorf zu Dorf und von Stadt zu Stadt.
๖๘.
68.
‘‘ปาโป กทริโย ยกฺโข, ทีเปนฺโต ทส ปาปเก;
โสเปตฺถ มหิยา จรติ, สมิตฺโต สปริชฺชโน.
Ein böser, geiziger Yakkha, der die zehn unheilsamen Taten verbreitete, zog dort ebenfalls über die Erde, zusammen mit seinen Freunden und seinem Gefolge.
๖๙.
69.
‘‘ธมฺมวาที อธมฺโม จ, อุโภ ปจฺจนิกา มยํ;
ธุเร ธุรํ ฆฏฺฏยนฺตา, สมิมฺหา ปฏิปเถ อุโภ.
Der Verkünder des Dhamma und derjenige des Adhamma, wir beide waren Gegenspieler; Deichsel an Deichsel prallend begegneten wir uns auf dem Weg.
๗๐.
70.
‘‘กลโห วตฺตตี เภสฺมา, กลฺยาณปาปกสฺส จ;
มคฺคา โอกฺกมนตฺถาย, มหายุทฺโธ อุปฏฺฐิโต.
Ein furchtbarer Streit entbrannte zwischen dem Guten und dem Bösen; um den anderen zum Ausweichen vom Weg zu zwingen, stand ein großer Kampf bevor.
๗๑.
71.
‘‘ยทิหํ ตสฺส กุปฺเปยฺยํ, ยทิ ภินฺเท ตโปคุณํ;
สหปริชนํ ตสฺส, รชภูตํ กเรยฺยหํ.
Hätte ich über ihn gezürnt, hätte ich die Tugend meiner Askese verletzt, so hätte ich ihn mitsamt seinem Gefolge zu Staub werden lassen können.
๗๒.
72.
‘‘อปิจาหํ สีลรกฺขาย, นิพฺพาเปตฺวาน มานสํ;
สห ชเนโนกฺกมิตฺวา, ปถํ ปาปสฺส ทาสหํ.
Doch um meine Tugend zu bewahren, besänftigte ich meinen Geist, wich zusammen mit meinen Leuten vom Weg ab und überließ dem Bösen die Bahn.
๗๓.
73.
‘‘สห ปถโต โอกฺกนฺเต, กตฺวา จิตฺตสฺส นิพฺพุตึ;
วิวรํ อทาสิ ปถวี, ปาปยกฺขสฺส ตาวเท’’ติ.
Sobald ich vom Weg abgewichen war und meinen Geist zur Ruhe gebracht hatte, öffnete die Erde sogleich einen Abgrund für den bösen Yakkha.
ธมฺมเทวปุตฺตจริยํ อฏฺฐมํ.
Das achte: Das Wandel des Göttersohnes Dhamma.
๙. อลีนสตฺตุจริยา
9. Das Wandel des Alīnasatta
๗๔.
74.
‘‘ปญฺจาลรฏฺเฐ นครวเร, กปิลายํ ปุรุตฺตเม;
ราชา ชยทฺทิโส นาม, สีลคุณมุปาคโต.
Im Lande Pañcāla, in der hervorragenden Stadt Kapilā, gab es einen König namens Jayaddisa, der mit der Tugend begabt war.
๗๕.
75.
‘‘ตสฺส รญฺโญ อหํ ปุตฺโต, สุตธมฺโม สุสีลวา;
อลีนสตฺโต คุณวา, อนุรกฺขปริชโน สทา.
Ich war der Sohn jenes Königs, gelehrt im Dhamma und sehr tugendhaft, Alīnasatta mit Namen, voller Vorzüge und stets um sein Gefolge besorgt.
๗๖.
76.
‘‘ปิตา เม มิควํ คนฺตฺวา, โปริสาทํ อุปาคมิ;
โส เม ปิตุมคฺคเหสิ, ‘ภกฺโขสิ มม มา จลิ’.
Mein Vater ging auf die Jagd und begegnete einem Menschenfresser; dieser ergriff meinen Vater und sprach: ‚Du bist meine Beute, rühr dich nicht.‘
๗๗.
77.
‘‘ตสฺส [Pg.406] ตํ วจนํ สุตฺวา, ภีโต ตสิตเวธิโต;
อูรุกฺขมฺโภ อหุ ตสฺส, ทิสฺวาน โปริสาทกํ.
Als er diese Worte hörte, wurde er von Furcht und Zittern gepackt; seine Schenkel erstarrten beim Anblick des Menschenfressers.
๗๘.
78.
‘‘มิควํ คเหตฺวา มุญฺจสฺสุ, กตฺวา อาคมนํ ปุน;
พฺราหฺมณสฺส ธนํ ทตฺวา, ปิตา อามนฺตยี มมํ.
Er versprach: ‚Nimm das Wildbret und lass mich frei, ich werde wiederkommen.‘ Nachdem er einem Brahmanen das versprochene Gut gegeben hatte, rief mein Vater mich herbei.
๗๙.
79.
‘‘‘รชฺชํ ปุตฺต ปฏิปชฺช, มา ปมชฺชิ ปุรํ อิทํ;
กตํ เม โปริสาเทน, มม อาคมนํ ปุน’.
„‚Mein Sohn, tritt die Herrschaft an, vernachlässige diese Stadt nicht. Ich habe mit dem Porisāda eine Abmachung über meine Rückkehr getroffen.‘
๘๐.
80.
‘‘มาตาปิตู จ วนฺทิตฺวา, นิมฺมินิตฺวาน อตฺตนา;
นิกฺขิปิตฺวา ธนุํ ขคฺคํ, โปริสาทํ อุปาคมึ.
Nachdem ich Mutter und Vater verehrt und mich selbst (als Ersatz) hingegeben hatte, legte ich Bogen und Schwert ab und begab mich zum Porisāda.
๘๑.
81.
‘‘สสตฺถหตฺถูปคตํ, กทาจิ โส ตสิสฺสติ;
เตน ภิชฺชิสฺสติ สีลํ, ปริตฺตาสํ กเต มยิ.
‚Sollte er jemals erschrecken, wenn ich mit Waffen in der Hand zu ihm käme, würde meine Tugend Schaden nehmen, wenn ich ihn in Furcht versetzte.‘
๘๒.
82.
‘‘สีลขณฺฑภยา มยฺหํ, ตสฺส เทสฺสํ น พฺยาหรึ;
เมตฺตจิตฺโต หิตวาที, อิทํ วจนมพฺรวึ.
Aus Furcht vor einem Bruch meiner Tugend sprach ich keine unangenehmen Worte zu ihm; mit liebevollem Herzen und zum Wohle redend, sprach ich folgende Worte:
๘๓.
83.
‘‘‘อุชฺชาเลหิ มหาอคฺคึ, ปปติสฺสามิ รุกฺขโต;
ตฺวํ ปกฺกกาลมญฺญาย, ภกฺขย มํ ปิตามห’.
„‚Entfache ein großes Feuer, Oheim! Ich werde vom Baum (hinein)springen. Wenn du erkennst, dass das Fleisch gar ist, dann verzehre mich!‘“
๘๔.
84.
‘‘อิติ สีลวตํ เหตุ, นารกฺขึ มม ชีวิตํ;
ปพฺพาเชสึ จหํ ตสฺส, สทา ปาณาติปาติก’’นฺติ.
So schützte ich mein Leben nicht um der Tugendgelübde willen; und ich veranlasste jenen, der ständig Lebewesen tötete, das weltliche Leben aufzugeben.
อลีนสตฺตุจริยํ นวมํ.
Der neunte Teil: Der Wandel des Prinzen Alīnasattu ist vollendet.
๑๐. สงฺขปาลจริยา
10. Der Wandel des Saṅkhapāla
๘๕.
85.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สงฺขปาโล มหิทฺธิโก;
ทาฐาวุโธ โฆรวิโส, ทฺวิชิวฺโห อุรคาธิภู.
Wiederum ein anderes Mal, als ich Saṅkhapāla war, ein mächtiger Schlangenkönig, mit Fangzähnen als Waffen, schrecklichem Gift, gespaltener Zunge und Herr der Nagas.
๘๖.
86.
‘‘จตุปฺปเถ มหามคฺเค, นานาชนสมากุเล;
จตุโร องฺเค อธิฏฺฐาย, ตตฺถ วาสมกปฺปยึ.
An einer Kreuzung einer Hauptstraße, wo viele verschiedene Menschen zusammenkamen, nahm ich die vierfachen Tugendgelübde auf mich und verweilte dort zur Sabbat-Feier.
๘๗.
87.
‘‘ฉวิยา จมฺเมน มํเสน, นหารุอฏฺฐิเกหิ วา;
ยสฺส เอเตน กรณียํ, ทินฺนํเยว หราตุ โส.
‚Ob Oberhaut, Lederhaut, Fleisch, Sehnen oder Knochen – wer immer Bedarf an diesen Teilen hat, dem sei es gegeben; er möge es nehmen.‘
๘๘.
88.
‘‘อทฺทสํสุ [Pg.407] โภชปุตฺตา, ขรา ลุทฺทา อการุณา;
อุปคญฺฉุํ มมํ ตตฺถ, ทณฺฑมุคฺครปาณิโน.
Da erblickten mich Jägersöhne, raue, grausame und mitleidlose Männer. Sie näherten sich mir dort mit Stöcken und Keulen in den Händen.
๘๙.
89.
‘‘นาสาย วินิวิชฺฌิตฺวา, นงฺคุฏฺเฐ ปิฏฺฐิกณฺฏเก;
กาเช อาโรปยิตฺวาน, โภชปุตฺตา หรึสุ มํ.
Nachdem sie meine Nase, meinen Schwanz und mein Rückgrat durchstochen und mich an Tragestangen gehängt hatten, trugen mich die Jägersöhne davon.
๙๐.
90.
‘‘สสาครนฺตํ ปถวึ, สกานนํ สปพฺพตํ;
อิจฺฉมาโน จหํ ตตฺถ, นาสาวาเตน ฌาปเย.
Hätte ich es gewollt, hätte ich die ganze Erde bis zu den Ozeanen samt Wäldern und Bergen mit dem Hauch meiner Nase zu Asche verbrennen können.
๙๑.
91.
‘‘สูเลหิ วินิวิชฺฌนฺเต, โกฏฺฏยนฺเตปิ สตฺติภิ;
โภชปุตฺเต น กุปฺปามิ, เอสา เม สีลปารมี’’ติ.
Obwohl sie mich mit Spießen durchstießen und mit Speeren traktierten, wurde ich auf die Jägersöhne nicht zornig; dies ist meine Vollkommenheit der Tugend.
สงฺขปาลจริยํ ทสมํ.
Der zehnte Teil: Der Wandel des Saṅkhapāla ist vollendet.
หตฺถินาควคฺโค ทุติโย.
Die zweite Gruppe: Hatthināga.
ตสฺสุทฺทานํ –
Die Zusammenfassung davon ist:
หตฺถินาโค ภูริทตฺโต, จมฺเปยฺโย โพธิ มหึโส;
รุรุ มาตงฺโค ธมฺโม จ, อตฺรโช จ ชยทฺทิโส.
Hatthināga, Bhūridatta, Campeyya, Bodhi, Mahiṃsa, Ruru, Mātaṅga, Dhamma und der leibliche Sohn des Jayaddisa.
เอเต นว สีลพลา, ปริกฺขารา ปเทสิกา;
ชีวิตํ ปริรกฺขิตฺวา, สีลานิ อนุรกฺขิสํ.
Diese neun (Kapitel) zeigen die Kraft der Tugend, sie sind Vorbereitungen und Teile; während ich mein Leben schützte, wahrte ich die Tugendgelübde.
สงฺขปาลสฺส เม สโต, สพฺพกาลมฺปิ ชีวิตํ;
ยสฺส กสฺสจิ นิยฺยตฺตํ, ตสฺมา สา สีลปารมีติ.
Als ich jedoch Saṅkhapāla war, war mein Leben zu jeder Zeit für wen auch immer hingegeben; deshalb wird dies als die Vollkommenheit der Tugend bezeichnet.
สีลปารมินิทฺเทโส นิฏฺฐิโต.
Die Erläuterung der Vollkommenheit der Tugend ist abgeschlossen.
๓. ยุธญฺชยวคฺโค
3. Die Gruppe des Yudhañjaya
๑. ยุธญฺชยจริยา
1. Der Wandel des Yudhañjaya
๑.
1.
‘‘ยทาหํ [Pg.408] อมิตยโส, ราชปุตฺโต ยุธญฺชโย;
อุสฺสาวพินฺทุํ สูริยาตเป, ปติตํ ทิสฺวาน สํวิชึ.
Als ich der Prinz Yudhañjaya von unermesslichem Ruhm war, empfand ich tiefe Erschütterung, als ich einen Tautropfen im Sonnenlicht vergehen sah.
๒.
2.
‘‘ตญฺเญวาธิปตึ กตฺวา, สํเวคมนุพฺรูหยึ;
มาตาปิตู จ วนฺทิตฺวา, ปพฺพชฺชมนุยาจหํ.
Dies zum Anlass nehmend, verstärkte ich das Gefühl der Erschütterung. Nachdem ich Mutter und Vater verehrt hatte, bat ich inständig um die Erlaubnis zur Hauslosigkeit.
๓.
3.
‘‘ยาจนฺติ มํ ปญฺชลิกา, สเนคมา สรฏฺฐกา;
‘อชฺเชว ปุตฺต ปฏิปชฺช, อิทฺธํ ผีตํ มหามหึ’.
Mit gefalteten Händen baten mich die Bewohner der Märkte und des Landes: ‚Mein Sohn, tritt noch heute die Herrschaft über diese reiche und blühende weite Erde an!‘
๔.
4.
‘‘สราชเก สโหโรเธ, สเนคเม สรฏฺฐเก;
กรุณํ ปริเทวนฺเต, อนเปกฺโขว ปริจฺจชึ.
Obwohl der König samt dem Hofstaat, die Marktbewohner und die Landbevölkerung klagten, gab ich alles ohne jegliches Verlangen auf.
๕.
5.
‘‘เกวลํ ปถวึ รชฺชํ, ญาติปริชนํ ยสํ;
จชมาโน น จินฺเตสึ, โพธิยาเยว การณา.
Während ich die ganze Erde, das Königreich, Verwandte, Gefolgschaft und Ruhm aufgab, blickte ich nicht zurück, einzig um der Erleuchtung willen.
๖.
6.
‘‘มาตาปิตา น เม เทสฺสา, นปิ เม เทสฺสํ มหายสํ;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา รชฺชํ ปริจฺจชิ’’นฺติ.
Mutter und Vater waren mir nicht unangenehm, auch der große Ruhm war mir nicht zuwider. Doch die Allwissenheit ist mir lieb; deshalb gab ich das Königreich auf.“
ยุธญฺชยจริยํ ปฐมํ.
Der Wandel des Yudhañjaya, das erste (Kapitel), ist abgeschlossen.
๒. โสมนสฺสจริยา
2. Der Wandel des Somanassa
๗.
7.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, อินฺทปตฺเถ ปุรุตฺตเม;
กามิโต ทยิโต ปุตฺโต, โสมนสฺโสติ วิสฺสุโต.
Wiederum ein anderes Mal, als ich in Indapatta, der edelsten der Städte, war; ein herbeigewünschter, geliebter Sohn, bekannt unter dem Namen Somanassa.
๘.
8.
‘‘สีลวา คุณสมฺปนฺโน, กลฺยาณปฏิภานวา;
วุฑฺฒาปจายี หิรีมา, สงฺคเหสุ จ โกวิโท.
Tugendhaft, ausgestattet mit guten Qualitäten, mit vortrefflicher Redegabe; die Älteren ehrend, gewissenhaft und bewandert in den Arten der Hilfeleistung.
๙.
9.
‘‘ตสฺส รญฺโญ ปติกโร, อโหสิ กุหกตาปโส;
อารามํ มาลาวจฺฉญฺจ, โรปยิตฺวาน ชีวติ.
Ein betrügerischer Asket war ein Vertrauter jenes Königs; er lebte davon, Gärten und Blumensträucher zu pflanzen.
๑๐.
10.
‘‘ตมหํ ทิสฺวาน กุหกํ, ถุสราสึว อตณฺฑุลํ;
ทุมํว อนฺโต สุสิรํ, กทลึว อสารกํ.
Als ich diesen Betrüger sah, war er wie ein Haufen Spreu ohne Korn, wie ein Baum, der innen hohl ist, wie eine Bananenstaude ohne Kernholz.
๑๑.
11.
‘‘นตฺถิมสฺส [Pg.409] สตํ ธมฺโม, สามญฺญาปคโต อยํ;
หิรีสุกฺกธมฺมชหิโต, ชีวิตวุตฺติการณา.
Diesem fehlt die Lehre der Rechtschaffenen, er ist vom mönchischen Leben abgefallen; er hat Scham und die hellen Lehren aufgegeben und wandelt nur um seines Lebensunterhalts willen in der Gestalt eines Asketen.
๑๒.
12.
‘‘กุปิโต อหุ ปจฺจนฺโต, อฏวีหิ ปรนฺติหิ;
ตํ นิเสเธตุํ คจฺฉนฺโต, อนุสาสิ ปิตา มมํ.
Die Grenzregion wurde durch Waldräuber und Feinde aufgewühlt; als mein Vater auszog, um dies zu unterbinden, gab er mir Anweisungen.
๑๓.
13.
‘‘‘มา ปมชฺชิ ตุวํ ตาต, ชฏิลํ อุคฺคตาปนํ;
ยทิจฺฉกํ ปวตฺเตหิ, สพฺพกามทโท หิ โส’.
‚Sei nicht nachlässig, mein Sohn, gegenüber dem Asketen mit den Flechtenhaaren von großer Kasteiung; gewähre ihm, was er wünscht, denn er ist der Geber aller Wünsche.‘
๑๔.
14.
‘‘ตมหํ คนฺตฺวานุปฏฺฐานํ, อิทํ วจนมพฺรวึ;
‘กจฺจิ เต คหปติ กุสลํ, กึ วา เต อาหรียตุ’.
Als ich zu ihm ging, um ihm aufzuwarten, sprach ich diese Worte: ‚Geht es Euch gut, Hausvater? Was soll Euch gebracht werden?‘
๑๕.
15.
‘‘เตน โส กุปิโต อาสิ, กุหโก มานนิสฺสิโต;
‘ฆาตาเปมิ ตุวํ อชฺช, รฏฺฐา ปพฺพาชยามิ วา’.
Darüber wurde er zornig, der Betrüger, der auf seinen Stolz baute; ‚Ich werde dich heute töten lassen oder dich aus dem Reich vertreiben!‘
๑๖.
16.
‘‘นิเสธยิตฺวา ปจฺจนฺตํ, ราชา กุหกมพฺรวิ;
‘กจฺจิ เต ภนฺเต ขมนียํ, สมฺมาโน เต ปวตฺติโต’.
Nachdem er die Unruhen im Grenzland beendet hatte, sprach der König zum Betrüger: ‚Ist es Euch erträglich, Ehrwürdiger? Wurde Euch gebührende Ehre erwiesen?‘
๑๗.
17.
‘‘ตสฺส อาจิกฺขตี ปาโป, กุมาโร ยถา นาสิโย;
ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, อาณาเปสิ มหีปติ.
Der Übeltäter berichtete ihm so, dass der Prinz getötet werden müsse. Als der Herrscher der Erde jene Worte hörte, gab er den Befehl:
๑๘.
18.
‘‘‘สีสํ ตตฺเถว ฉินฺทิตฺวา, กตฺวาน จตุขณฺฑิกํ;
รถิยา รถิยํ ทสฺเสถ, สา คติ ชฏิลหีฬิตา’.
‚Schneidet ihm dort den Kopf ab, zerteilt seinen Körper in vier Stücke und zeigt sie in jeder Straße; das ist das Schicksal dessen, der einen Jaṭila-Asketen beleidigt.‘
๑๙.
19.
‘‘ตตฺถ การณิกา คนฺตฺวา, จณฺฑา ลุทฺทา อการุณา;
มาตุองฺเก นิสินฺนสฺส, อากฑฺฒิตฺวา นยนฺติ มํ.
Daraufhin kamen die Henker, grausam, hart und mitleidlos; während ich auf dem Schoß meiner Mutter saß, zerrten sie mich weg und führten mich ab.
๒๐.
20.
‘‘เตสาหํ เอวมวจํ, พนฺธตํ คาฬฺหพนฺธนํ;
‘รญฺโญ ทสฺเสถ มํ ขิปฺปํ, ราชกิริยานิ อตฺถิ เม’.
Zu ihnen, die mich fest banden, sprach ich diese Worte: ‚Bringt mich schnell vor den König, ich habe königliche Angelegenheiten zu erledigen.‘
๒๑.
21.
‘‘เต มํ รญฺโญ ทสฺสยึสุ, ปาปสฺส ปาปเสวิโน;
ทิสฺวาน ตํ สญฺญาเปสึ, มมญฺจ วสมานยึ.
Sie brachten mich vor den König, der Böses tat und einem Bösen diente; als ich ihn sah, belehrte ich ihn und brachte ihn unter meinen Einfluss.
๒๒.
22.
‘‘โส มํ ตตฺถ ขมาเปสิ, มหารชฺชมทาสิ เม;
โสหํ ตมํ ทาลยิตฺวา, ปพฺพชึ อนคาริยํ.
Er bat mich dort um Vergebung und gab mir das große Königreich. Ich aber vernichtete die Dunkelheit der Verblendung und zog hinaus in die Hauslosigkeit.
๒๓.
23.
‘‘น เม เทสฺสํ มหารชฺชํ, กามโภโค น เทสฺสิโย;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา รชฺชํ ปริจฺจชิ’’นฺติ.
Nicht war mir das große Reich verhasst, noch waren mir die Sinnesfreuden zuwider; doch die Allwissenheit ist mir lieb, deshalb gab ich das Reich auf.
โสมนสฺสจริยํ ทุติยํ.
Der Wandel des Somanassa, das zweite (Kapitel), ist abgeschlossen.
๓. อโยฆรจริยา
3. Der Wandel des Ayoghara
๒๔.
24.
‘‘ปุนาปรํ [Pg.410] ยทา โหมิ, กาสิราชสฺส อตฺรโช;
อโยฆรมฺหิ สํวฑฺโฒ, นาเมนาสิ อโยฆโร.
Wiederum ein anderes Mal, als ich der leibliche Sohn des Königs von Kasi war; ich wuchs in einem Eisenhaus auf, weshalb mein Name Ayoghara war.
๒๕.
25.
‘‘ทุกฺเขน ชีวิโต ลทฺโธ, สํปีเฬ ปติโปสิโต;
อชฺเชว ปุตฺต ปฏิปชฺช, เกวลํ วสุธํ อิมํ.
Mit Mühsal wurde mein Leben gerettet, in Enge wurde ich aufgezogen; mein Vater sprach: ‚Mein Sohn, tritt noch heute die Herrschaft über diese ganze Erde an!‘
๒๖.
26.
‘‘สรฏฺฐกํ สนิคมํ, สชนํ วนฺทิตฺว ขตฺติยํ;
อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวาน, อิทํ วจนมพฺรวึ.
‚Zusammen mit den Reichen, den Städten und dem Volk.‘ Ich verneigte mich vor dem König, erhob die gefalteten Hände und sprach diese Worte:
๒๗.
27.
‘‘‘เย เกจิ มหิยา สตฺตา, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิมา;
นิรารกฺขา สเก เคเห, วฑฺฒนฺติ สกญาติภิ.
‚Was auch immer für Wesen auf Erden sind, ob niedrig, edel oder mittelmäßig; sie wachsen unbewacht in ihrem eigenen Haus bei ihren Verwandten auf.‘
๒๘.
28.
‘‘‘อิทํ โลเก อุตฺตริยํ, สํปีเฬ มม โปสนํ;
อโยฆรมฺหิ สํวฑฺโฒ, อปฺปเภ จนฺทสูริเย.
‚Doch dies ist in der Welt beispiellos: meine Aufzucht in der Enge; ich wuchs in einem Eisenhaus auf, ohne das Licht von Mond und Sonne.‘
๒๙.
29.
‘‘‘ปูติกุณปสมฺปุณฺณา, มุจฺจิตฺวา มาตุ กุจฺฉิโต;
ตโต โฆรตเร ทุกฺเข, ปุน ปกฺขิตฺตโยฆเร.
‚Kaum aus dem Mutterschoß befreit, der voll von fauligen Leichenteilen ist, wurde ich erneut in ein noch schrecklicheres Leid geworfen, ins Eisenhaus.‘
๓๐.
30.
‘‘‘ยทิหํ ตาทิสํ ปตฺวา, ทุกฺขํ ปรมทารุณํ;
รชฺเชสุ ยทิ รชฺชามิ, ปาปานํ อุตฺตโม สิยํ.
‚Wenn ich, nachdem ich ein solches, überaus schreckliches Leid erfahren habe, noch immer an Königreichen hängen würde, wäre ich der Schlimmste unter den Sündern.‘
๓๑.
31.
‘‘‘อุกฺกณฺฐิโตมฺหิ กาเยน, รชฺเชนมฺหิ อนตฺถิโก;
นิพฺพุตึ ปริเยสิสฺสํ, ยตฺถ มํ มจฺจุ น มทฺทิเย’.
‚Ich bin meines Körpers überdrüssig und begehre kein Königreich; ich werde die Erlösung suchen, wo der Tod mich nicht bedrängen kann.‘
๓๒.
32.
‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, วิรวนฺเต มหาชเน;
นาโคว พนฺธนํ เฉตฺวา, ปาวิสึ กานนํ วนํ.
Nachdem ich so gedacht hatte, zerriss ich die Fesseln, während die Volksmenge klagte, und betrat den Wald wie ein Elefantenbulle, der seine Bande sprengt.
๓๓.
33.
‘‘มาตาปิตา น เม เทสฺสา, นปิ เม เทสฺสํ มหายสํ;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา รชฺชํ ปริจฺจชิ’’นฺติ.
Nicht sind mir Mutter und Vater verhasst, noch ist mir der große Ruhm verhasst; lieb ist mir die Allwissenheit, darum gab ich das Königreich auf.
อโยฆรจริยํ ตติยํ.
Das Verhalten von Ayoghara, das dritte.
๔. ภิสจริยา
4. Bhisacariyā (Das Verhalten der Lotusstängel)
๓๔.
34.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, กาสีนํ ปุรวรุตฺตเม;
ภคินี จ ภาตโร สตฺต, นิพฺพตฺตา โสตฺถิเย กุเล.
Wiederum ein anderes Mal, als ich in der vortrefflichsten Stadt der Kasis war; wurden eine Schwester und sieben Brüder in einer angesehenen Brahmanenfamilie geboren.
๓๕.
35.
‘‘เอเตสํ [Pg.411] ปุพฺพโช อาสึ, หิรีสุกฺกมุปาคโต;
ภวํ ทิสฺวาน ภยโต, เนกฺขมฺมาภิรโต อหํ.
Von diesen war ich der Erstgeborene, erfüllt von reiner Scham; da ich das Dasein als Gefahr sah, war ich der Entsagung hingegeben.
๓๖.
36.
‘‘มาตาปิตูหิ ปหิตา, สหายา เอกมานสา;
กาเมหิ มํ นิมนฺเตนฺติ, ‘กุลวํสํ ธเรหิ’ติ.
Freunde, die von den Eltern gesandt wurden und eines Sinnes waren, luden mich zu den Sinnengenüssen ein: 'Erhalte die Stammeslinie der Familie aufrecht'.
๓๗.
37.
‘‘ยํ เตสํ วจนํ วุตฺตํ, คิหีธมฺเม สุขาวหํ;
ตํ เม อโหสิ กฐินํ, ตตฺต ผาลสมํ วิย.
Jene Worte, die sie sprachen und die im Leben eines Hausvaters Glück bringen sollen, waren für mich hart, gleich einer glühenden Pflugschar.
๓๘.
38.
‘‘เต มํ ตทา อุกฺขิปนฺตํ, ปุจฺฉึสุ ปตฺถิตํ มม;
‘กึ ตฺวํ ปตฺถยเส สมฺม, ยทิ กาเม น ภุญฺชสิ’.
Als ich dies ablehnte, fragten sie mich nach meinem Wunsch: 'Was ersehnst du, Freund, wenn du die Sinnengenüsse nicht genießen willst?'
๓๙.
39.
‘‘เตสาหํ เอวมวจํ, อตฺถกาโม หิเตสินํ;
‘นาหํ ปตฺเถมิ คิหีภาวํ, เนกฺขมฺมาภิรโต อหํ’.
Diesen, die mein Wohl suchten, sprach ich so: 'Ich ersehne den Stand eines Hausvaters nicht, ich bin der Entsagung hingegeben.'
๔๐.
40.
‘‘เต มยฺหํ วจนํ สุตฺวา, ปิตุมาตุ จ สาวยุํ;
มาตาปิตา เอวมาหุ, ‘สพฺเพว ปพฺพชาม โภ’.
Als sie meine Worte hörten, berichteten sie es Vater und Mutter; die Eltern sprachen daraufhin: 'O ihr, wir alle wollen in die Hauslosigkeit hinausgehen'.
๔๑.
41.
‘‘อุโภ มาตาปิตา มยฺหํ, ภคินี จ สตฺต ภาตโร;
อมิตธนํ ฉฑฺฑยิตฺวา, ปาวิสิมฺหา มหาวน’’นฺติ.
Meine beiden Eltern, die Schwester und die sieben Brüder ließen den unermesslichen Reichtum zurück und begaben sich in den großen Wald.
ภิสจริยํ จตุตฺถํ.
Das Verhalten der Lotusstängel, das vierte.
๕. โสณปณฺฑิตจริยา
5. Soṇapaṇḍitacariyā (Das Verhalten des weisen Soṇa)
๔๒.
42.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, นคเร พฺรหฺมวฑฺฒเน;
ตตฺถ กุลวเร เสฏฺเฐ, มหาสาเล อชายหํ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich in der Stadt Brahmavaḍḍhana war; dort wurde ich in einer vornehmen, wohlhabenden und angesehenen Familie geboren.
๔๓.
43.
‘‘ตทาปิ โลกํ ทิสฺวาน, อนฺธีภูตํ ตโมตฺถฏํ;
จิตฺตํ ภวโต ปติกุฏติ, ตุตฺตเวคหตํ วิย.
Auch damals, als ich die Welt sah, erblindet und von Dunkelheit umhüllt, wandte sich mein Geist vom Dasein ab, wie von der Wucht eines Treibstachels getroffen.
๔๔.
44.
‘‘ทิสฺวาน วิวิธํ ปาปํ, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา;
‘กทาหํ เคหา นิกฺขมฺม, ปวิสิสฺสามิ กานนํ’.
Als ich die vielfältige Verderbtheit sah, dachte ich damals so: 'Wann werde ich das Haus verlassen und in den Wald gehen?'
๔๕.
45.
‘‘ตทาปิ มํ นิมนฺเตสุํ, กามโภเคหิ ญาตโย;
เตสมฺปิ ฉนฺทมาจิกฺขึ, ‘มา นิมนฺเตถ เตหิ มํ’.
Auch damals luden mich die Verwandten zu den Sinnengenüssen ein; auch ihnen verkündete ich meinen Entschluss: 'Ladet mich nicht zu jenen Sinnengenüssen ein!'
๔๖.
46.
‘‘โย [Pg.412] เม กนิฏฺฐโก ภาตา, นนฺโท นามาสิ ปณฺฑิโต;
โสปิ มํ อนุสิกฺขนฺโต, ปพฺพชฺชํ สมโรจยิ.
Mein jüngerer Bruder namens Nanda war weise; auch er, meinem Beispiel folgend, fand Gefallen am Hinausgehen in die Hauslosigkeit.
๔๗.
47.
‘‘อหํ โสโณ จ นนฺโท จ, อุโภ มาตาปิตา มม;
ตทาปิ โภเค ฉฑฺเฑตฺวา, ปาวิสิมฺหา มหาวน’’นฺติ.
Ich, Soṇa, und Nanda sowie meine beiden Eltern ließen damals die Genüsse zurück und begaben sich in den großen Wald.
โสณปณฺฑิตจริยํ ปญฺจมํ.
Das Verhalten des weisen Soṇa, das fünfte.
๖. เตมิยจริยา
6. Temiyacariyā (Das Verhalten des Prinzen Temiya)
๔๘.
48.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, กาสิราชสฺส อตฺรโช;
มูคปกฺโขติ นาเมน, เตมิโยติ วทนฺติ มํ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich der leibliche Sohn des Königs der Kasis war; man nannte mich Mūgapakkha, doch auch Temiya nannten sie mich.
๔๙.
49.
‘‘โสฬสิตฺถิสหสฺสานํ, น วิชฺชติ ปุโม ตทา ;
อโหรตฺตานํ อจฺจเยน, นิพฺพตฺโต อหเมกโก.
Unter den sechzehntausend Frauen gab es damals keinen Sohn; nach dem Vergehen von Nächten und Tagen wurde ich als Einziger geboren.
๕๐.
50.
‘‘กิจฺฉา ลทฺธํ ปิยํ ปุตฺตํ, อภิชาตํ ชุตินฺธรํ;
เสตจฺฉตฺตํ ธารยิตฺวาน, สยเน โปเสติ มํ ปิตา.
Den unter Mühen erlangten lieben Sohn, von edler Geburt und strahlender Erscheinung, ließ mein Vater unter dem weißen Schirm auf einem prächtigen Lager aufwachsen.
๕๑.
51.
‘‘นิทฺทายมาโน สยนวเร, ปพุชฺฌิตฺวานหํ ตทา;
อทฺทสํ ปณฺฑรํ ฉตฺตํ, เยนาหํ นิรยํ คโต.
Als ich auf dem vortrefflichen Lager schlief und dann erwachte, sah ich den hellen Schirm, wegen dessen ich einst in die Hölle gelangt war.
๕๒.
52.
‘‘สห ทิฏฺฐสฺส เม ฉตฺตํ, ตาโส อุปฺปชฺชิ เภรโว;
วินิจฺฉยํ สมาปนฺโน, ‘กถาหํ อิมํ มุญฺจิสฺสํ’.
Sobald ich den Schirm sah, entstand eine furchtbare Angst; ich gelangte zur Überlegung: 'Wie kann ich mich hiervon befreien?'
๕๓.
53.
‘‘ปุพฺพสาโลหิตา มยฺหํ, เทวตา อตฺถกามินี;
สา มํ ทิสฺวาน ทุกฺขิตํ, ตีสุ ฐาเนสุ โยชยิ.
Eine Gottheit, die in einem früheren Leben mit mir blutsverwandt war und mein Wohl suchte, sah meine Bedrängnis und bestärkte mich in drei Dingen.
๕๔.
54.
‘‘‘มา ปณฺฑิจฺจยํ วิภาวย, พาลมโต ภว สพฺพปาณินํ;
สพฺโพ ตํ ชโน โอจินายตุ, เอวํ ตว อตฺโถ ภวิสฺสติ’.
Zeige deine Klugheit nicht, werde vor allen Lebewesen als ein Tor angesehen; alle Leute sollen dich missachten, so wird dein Ziel erreicht werden.
๕๕.
55.
‘‘เอวํ วุตฺตายหํ ตสฺสา, อิทํ วจนมพฺรวึ;
‘กโรมิ เต ตํ วจนํ, ยํ ตฺวํ ภณสิ เทวเต;
Als sie dies gesagt hatte, sprach ich zu ihr diese Worte: 'Ich werde tun, was du sagst, o Gottheit;'
อตฺถกามาสิ เม อมฺม, หิตกามาสิ เทวเต’.
Du willst mein Wohl, meine Mutter, du wünschst mir Gutes, o Gottheit.'
๕๖.
56.
‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, สาคเรว ถลํ ลภึ;
หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส, ตโย องฺเค อธิฏฺฐหึ.
Als ich ihre Worte hörte, fühlte es sich an, als fände ich festes Land im Ozean; hocherfreut und innerlich tief bewegt, nahm ich drei Merkmale auf mich.
๕๗.
57.
‘‘มูโค [Pg.413] อโหสึ พธิโร, ปกฺโข คติวิวชฺชิโต;
เอเต องฺเค อธิฏฺฐาย, วสฺสานิ โสฬสํ วสึ.
Ich stellte mich stumm, taub und lahm, jeglicher Fortbewegung beraubt; indem ich diese Merkmale auf mich nahm, lebte ich sechzehn Jahre lang so.
๕๘.
58.
‘‘ตโต เม หตฺถปาเท จ, ชิวฺหํ โสตญฺจ มทฺทิย;
อนูนตํ เม ปสฺสิตฺวา, ‘กาฬกณฺณี’ติ นินฺทิสุํ.
Daraufhin untersuchten sie meine Hände und Füße, meine Zunge und mein Gehör; da sie sahen, dass mir an meinen Gliedmaßen nichts fehlte, beschimpften sie mich als Unglücksbringer.
๕๙.
59.
‘‘ตโต ชานปทา สพฺเพ, เสนาปติปุโรหิตา;
สพฺเพ เอกมนา หุตฺวา, ฉฑฺฑนํ อนุโมทิสุํ.
Daraufhin stimmten alle Landbewohner, die Feldherren und die königlichen Priester einmütig meiner Aussetzung zu.
๖๐.
60.
‘‘โสหํ เตสํ มตึ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;
ยสฺสตฺถาย ตโปจิณฺโณ, โส เม อตฺโถ สมิชฺฌถ.
Als ich ihren Entschluss vernahm, war ich hocherfreut und innerlich bewegt; der Zweck, für den ich meine Askese geübt hatte, dieser mein Zweck war nun erfüllt.
๖๑.
61.
‘‘นฺหาเปตฺวา อนุลิมฺปิตฺวา, เวเฐตฺวา ราชเวฐนํ;
ฉตฺเตน อภิสิญฺจิตฺวา, กาเรสุํ ปุรํ ปทกฺขิณํ.
Nachdem sie mich gebadet und gesalbt, mir den königlichen Turban angelegt und mich unter dem weißen Schirm geweiht hatten, ließen sie mich die Stadt in einer feierlichen Rechtsumrundung umfahren.
๖๒.
62.
‘‘สตฺตาหํ ธารยิตฺวาน, อุคฺคเต รวิมณฺฑเล;
รเถน มํ นีหริตฺวา, สารถี วนมุปาคมิ.
Nachdem man mich sieben Tage lang im Amt gehalten hatte, fuhr mich der Wagenlenker bei Sonnenaufgang mit dem Wagen hinaus und begab sich in den Wald.
๖๓.
63.
‘‘เอโกกาเส รถํ กตฺวา, สชฺชสฺสํ หตฺถมุจฺจิโต ;
สารถี ขณตี กาสุํ, นิขาตุํ ปถวิยา มมํ.
Er stellte den Wagen an einem einsamen Ort ab, band die Pferde los und begann, eine Grube zu graben, um mich in der Erde zu vergraben.
๖๔.
64.
‘‘อธิฏฺฐิตมธิฏฺฐานํ, ตชฺเชนฺโต วิวิธการณา;
น ภินฺทึ ตมธิฏฺฐานํ, โพธิยาเยว การณา.
Obwohl er mich auf verschiedene Weise bedrohte, während ich in meinem Vorsatz verharrte, brach ich diesen Entschluss nicht, einzig um der Erleuchtung willen.
๖๕.
65.
‘‘มาตาปิตา น เม เทสฺสา, อตฺตา เม น จ เทสฺสิโย;
สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา วตมธิฏฺฐหึ.
Weder waren mir Mutter und Vater verhasst, noch war mir mein eigenes Selbst verhasst; doch die Allwissenheit ist mir teurer, deshalb nahm ich dieses Gelübde auf mich.
๖๖.
66.
‘‘เอเต องฺเค อธิฏฺฐาย, วสฺสานิ โสฬสํ วสึ;
อธิฏฺฐาเนน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม อธิฏฺฐานปารมี’’ติ.
In diesen Merkmalen verharrend, lebte ich sechzehn Jahre lang; in der Kraft des Entschlusses gibt es niemanden, der mir gleichkommt, dies ist meine Vollkommenheit des Entschlusses.
เตมิยจริยํ ฉฏฺฐํ.
Sechstens: Das Verhalten des Prinzen Temiya ist abgeschlossen.
๗. กปิราชจริยา
7. Das Verhalten als Affenkönig
๖๗.
67.
‘‘ยทา อหํ กปิ อาสึ, นทีกูเล ทรีสเย;
ปีฬิโต สุสุมาเรน, คมนํ น ลภามหํ.
Als ich ein Affe war und an einem Flussufer in einer Felsspalte lebte, wurde ich von einem Krokodil bedrängt, sodass ich nicht entkommen konnte.
๖๘.
68.
‘‘ยมฺโหกาเส [Pg.414] อหํ ฐตฺวา, โอรา ปารํ ปตามหํ;
ตตฺถจฺฉิ สตฺตุ วธโก, กุมฺภีโล ลุทฺททสฺสโน.
An der Stelle, wo ich stand, um vom diesseitigen zum jenseitigen Ufer zu springen, lauerte mein Feind, der Mörder, ein Krokodil von grimmigem Aussehen.
๖๙.
69.
‘‘โส มํ อสํสิ ‘เอหี’ติ, ‘อหํเปมี’ติ ตํ วตึ;
ตสฺส มตฺถกมกฺกมฺม, ปรกูเล ปติฏฺฐหึ.
Es rief mir zu: „Komm her!“, und ich antwortete ihm: „Ich komme!“ Dann trat ich auf seinen Kopf und gelangte sicher an das andere Ufer.
๗๐.
70.
‘‘น ตสฺส อลิกํ ภณิตํ, ยถา วาจํ อกาสหํ;
สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.
Ich sprach keine Unwahrheit zu ihm, sondern handelte genau nach meinem Wort; in der Wahrhaftigkeit kommt mir niemand gleich, dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.
กปิราชจริยํ สตฺตมํ.
Siebtens: Das Verhalten als Affenkönig ist abgeschlossen.
๘. สจฺจตาปสจริยา
8. Das Verhalten des Asketen Sacca
๗๑.
71.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, ตาปโส สจฺจสวฺหโย;
สจฺเจน โลกํ ปาเลสึ, สมคฺคํ ชนมกาสห’’นฺติ.
Ein andermal, als ich der Asket namens Sacca war, schützte ich die Welt durch die Wahrheit und einte die Menschen in Harmonie.
สจฺจตาปสจริยํ อฏฺฐมํ.
Achtens: Das Verhalten des Asketen Sacca ist abgeschlossen.
๙. วฏฺฏโปตกจริยา
9. Das Verhalten als Wachteljunges
๗๒.
72.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มคเธ วฏฺฏโปตโก;
อชาตปกฺโข ตรุโณ, มํสเปสิ กุลาวเก.
Ein andermal, als ich ein Wachteljunges im Lande Magadha war, war ich noch jung, ohne Federn und glich einem bloßen Klumpen Fleisch im Nest.
๗๓.
73.
‘‘มุขตุณฺฑเกนาหริตฺวา, มาตา โปสยตี มมํ;
ตสฺสา ผสฺเสน ชีวามิ, นตฺถิ เม กายิกํ พลํ.
Meine Mutter fütterte mich, indem sie Nahrung in ihrem Schnabel herbeibrachte; durch ihre Berührung blieb ich am Leben, denn ich besaß keinerlei körperliche Kraft.
๗๔.
74.
‘‘สํวจฺฉเร คิมฺหสมเย, ทวฑาโห ปทิปฺปติ;
อุปคจฺฉติ อมฺหากํ, ปาวโก กณฺหวตฺตนี.
Jedes Jahr zur Sommerzeit brach ein Waldbrand aus; das Feuer, das eine Spur aus Asche hinterlässt, näherte sich uns.
๗๕.
75.
‘‘ธมธมา อิติเอวํ, สทฺทายนฺโต มหาสิขี;
อนุปุพฺเพน ฌาเปนฺโต, อคฺคิ มมมุปาคมิ.
Mit lautem Getöse und gewaltigen Flammen näherte sich das Feuer, alles nacheinander verzehrend, meinem Aufenthaltsort.
๗๖.
76.
‘‘อคฺคิเวคภยาตีตา, ตสิตา มาตาปิตา มม;
กุลาวเก มํ ฉฑฺเฑตฺวา, อตฺตานํ ปริโมจยุํ.
Meine Eltern, von der Gewalt des Feuers erschreckt und in Panik versetzt, ließen mich im Nest zurück und retteten sich selbst.
๗๗.
77.
‘‘ปาเท [Pg.415] ปกฺเข ปชหามิ, นตฺถิ เม กายิกํ พลํ;
โสหํ อคติโก ตตฺถ, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา.
Weder meine Füße noch meine Flügel gehorchten mir, ich besaß keine körperliche Kraft; unfähig zur Flucht, dachte ich damals an jenem Ort so:
๗๘.
78.
‘‘‘เยสาหํ อุปธาเวยฺยํ, ภีโต ตสิตเวธิโต;
เต มํ โอหาย ปกฺกนฺตา, กถํ เม อชฺช กาตเว.
„Jene, zu denen ich mich voller Furcht und Zittern flüchten würde, haben mich verlassen und sind fortgeflogen. Was kann ich heute nur tun?“
๗๙.
79.
‘‘‘อตฺถิ โลเก สีลคุโณ, สจฺจํ โสเจยฺยนุทฺทยา;
เตน สจฺเจน กาหามิ, สจฺจกิริยมุตฺตมํ.
„Es gibt in der Welt die Kraft der Tugend, die Wahrheit, Reinheit und Mitgefühl; kraft dieser Wahrheit werde ich nun einen höchsten Wahrheitsakt vollziehen.“
๘๐.
80.
‘‘‘อาเวชฺเชตฺวา ธมฺมพลํ, สริตฺวา ปุพฺพเก ชิเน;
สจฺจพลมวสฺสาย, สจฺจกิริยมกาสหํ.
Nachdem ich die Kraft des Dhamma erwogen und mich an die früheren Sieger erinnert hatte, vollzog ich, gestützt auf die Kraft der Wahrheit, einen Akt der Wahrheit.
๘๑.
81.
‘‘‘สนฺติ ปกฺขา อปตนา, สนฺติ ปาทา อวญฺจนา;
มาตาปิตา จ นิกฺขนฺตา, ชาตเวท ปฏิกฺกม’.
Flügel habe ich, doch fliegen sie nicht; Füße habe ich, doch gehen sie nicht. Mutter und Vater sind fortgegangen. O Feuer, weiche zurück!
๘๒.
82.
‘‘สหสจฺเจ กเต มยฺหํ, มหาปชฺชลิโต สิขี;
วชฺเชสิ โสฬสกรีสานิ, อุทกํ ปตฺวา ยถา สิขี;
สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.
Sobald ich den Akt der Wahrheit vollzogen hatte, wich das gewaltig lodernde Feuer sechzehn Karīsas weit zurück, so wie Feuer erlischt, wenn es auf Wasser trifft. Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.
วฏฺฏโปตกจริยํ นวมํ.
Die Erzählung vom Wachteljungen, die neunte.
๑๐. มจฺฉราชจริยา
10. Die Erzählung vom Fischkönig
๘๓.
83.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มจฺฉราชา มหาสเร;
อุณฺเห สูริยสนฺตาเป, สเร อุทก ขียถ.
Und wiederum, als ich der Fischkönig in einem großen See war, versiegte bei der Hitze der Sonnenglut das Wasser im See.
๘๔.
84.
‘‘ตโต กากา จ คิชฺฌา จ, กงฺกา กุลลเสนกา;
ภกฺขยนฺติ ทิวารตฺตึ, มจฺเฉ อุปนิสีทิย.
Daraufhin saßen Krähen, Geier, Reiher, Weihen und Falken Tag und Nacht dort und verschlangen die Fische.
๘๕.
85.
‘‘เอวํ จินฺเตสหํ ตตฺถ, สห ญาตีหิ ปีฬิโต;
‘เกน นุ โข อุปาเยน, ญาตี ทุกฺขา ปโมจเย’.
Da dachte ich bei mir, bedrängt zusammen mit meinen Verwandten: „Durch welches Mittel wohl könnte ich meine Verwandten aus diesem Leiden befreien?“
๘๖.
86.
‘‘วิจินฺตยิตฺวา ธมฺมตฺถํ, สจฺจํ อทฺทส ปสฺสยํ;
สจฺเจ ฐตฺวา ปโมเจสึ, ญาตีนํ ตํ อติกฺขยํ.
Nachdem ich über das Wesen der Wahrheit nachgedacht hatte, sah ich die Wahrheit als Zuflucht. Fest in der Wahrheit stehend, befreite ich meine Verwandten aus jenem gewaltigen Verderben.
๘๗.
87.
‘‘อนุสฺสริตฺวา สตํ ธมฺมํ, ปรมตฺถํ วิจินฺตยํ;
อกาสิ สจฺจกิริยํ, ยํ โลเก ธุวสสฺสตํ.
Eingedenk der Lehre der Edlen und über den höchsten Sinn nachdenkend, vollzog ich einen Akt der Wahrheit, der in der Welt fest und beständig ist.
๘๘.
88.
‘‘‘ยโต [Pg.416] สรามิ อตฺตานํ, ยโต ปตฺโตสฺมิ วิญฺญุตํ;
นาภิชานามิ สญฺจิจฺจ, เอกปาณมฺปิ หึสิตํ.
Seit ich mich meiner selbst entsinne, seit ich zum Alter der Besonnenheit gelangt bin, bin ich mir nicht bewusst, jemals vorsätzlich auch nur ein einziges Lebewesen verletzt zu haben.
๘๙.
89.
‘‘‘เอเตน สจฺจวชฺเชน, ปชฺชุนฺโน อภิวสฺสตุ;
อภิตฺถนย ปชฺชุนฺน, นิธึ กากสฺส นาสย;
กากํ โสกาย รนฺเธหิ, มจฺเฉ โสกา ปโมจย’.
Durch dieses Wort der Wahrheit möge der Regengott herabregnen. Donnere, o Pajjunna, und vernichte den Schatz der Krähen; stürze die Krähen in Kummer und befreie die Fische von ihrem Leid.
๙๐.
90.
‘‘สหกเต สจฺจวเร, ปชฺชุนฺโน อภิคชฺชิย;
ถลํ นินฺนญฺจ ปูเรนฺโต, ขเณน อภิวสฺสถ.
Sogleich, als der edle Akt der Wahrheit vollzogen war, donnerte Pajjunna und regnete herab, wobei er in einem Augenblick sowohl das Hochland als auch die Senken füllte.
๙๑.
91.
‘‘เอวรูปํ สจฺจวรํ, กตฺวา วีริยมุตฺตมํ;
วสฺสาเปสึ มหาเมฆํ, สจฺจเตชพลสฺสิโต;
Indem ich einen solch edlen Akt der Wahrheit mit höchster Willenskraft vollzog, ließ ich, gestützt auf die Macht und den Glanz der Wahrheit, die gewaltige Wolke herabregnen.
สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.
Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.
มจฺฉราชจริยํ ทสมํ.
Die Erzählung vom Fischkönig, die zehnte.
๑๑. กณฺหทีปายนจริยา
11. Die Erzählung von Kaṇhadīpāyana
๙๒.
92.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, กณฺหทีปายโน อิสิ;
ปโรปญฺญาสวสฺสานิ, อนภิรโตจรึ อหํ.
Und wiederum, als ich der Seher Kaṇhadīpāyana war, lebte ich über fünfzig Jahre lang ohne Freude am religiösen Leben.
๙๓.
93.
‘‘น โกจิ เอตํ ชานาติ, อนภิรติมนํ มม;
อหญฺหิ กสฺสจิ นาจิกฺขึ, อรติ เม จรติ มานเส.
Niemand wusste um diesen Unmut meines Geistes; denn ich teilte es niemandem mit, dass die Freudlosigkeit in meinem Herzen fortbestand.
๙๔.
94.
‘‘สพฺรหฺมจารี มณฺฑพฺโย, สหาโย เม มหาอิสิ;
ปุพฺพกมฺมสมายุตฺโต, สูลมาโรปนํ ลภิ.
Mein Gefährte im heiligen Wandel, der große Seher Maṇḍabya, wurde infolge seines früheren Wirkens auf einen Pfahl gespießt.
๙๕.
95.
‘‘ตมหํ อุปฏฺฐหิตฺวาน, อาโรคฺยมนุปาปยึ;
อาปุจฺฉิตฺวาน อาคญฺฉึ, ยํ มยฺหํ สกมสฺสมํ.
Ich pflegte ihn und verhalf ihm zur Genesung. Nachdem ich mich verabschiedet hatte, kehrte ich in meine eigene Einsiedelei zurück.
๙๖.
96.
‘‘สหาโย พฺราหฺมโณ มยฺหํ, ภริยํ อาทาย ปุตฺตกํ;
ตโย ชนา สมาคนฺตฺวา, อาคญฺฉุํ ปาหุนาคตํ.
Mein Freund, ein Brahmane, kam zusammen mit seiner Frau und seinem Söhnchen; zu dritt kamen sie als Gäste zu Besuch.
๙๗.
97.
‘‘สมฺโมทมาโน เตหิ สห, นิสินฺโน สกมสฺสเม;
ทารโก วฏฺฏมนุกฺขิปํ, อาสีวิสมโกปยิ.
Während ich mich freudig mit ihnen unterhielt und in meiner Einsiedelei saß, stieß der Knabe beim Kreiselspiel auf eine Giftschlange und reizte sie.
๙๘.
98.
‘‘ตโต โส วฏฺฏคตํ มคฺคํ, อนฺเวสนฺโต กุมารโก;
อาสีวิสสฺส หตฺเถน, อุตฺตมงฺคํ ปรามสิ.
Als der Knabe dann den Weg suchte, den der Kreisel genommen hatte, berührte er mit der Hand den Kopf der Giftschlange.
๙๙.
99.
‘‘ตสฺส [Pg.417] อามสเน กุทฺโธ, สปฺโป วิสพลสฺสิโต;
กุปิโต ปรมโกเปน, อฑํสิ ทารกํ ขเณ.
Erzürnt über die Berührung, biss die Schlange, auf die Kraft ihres Giftes vertrauend, in höchstem Zorn den Knaben augenblicklich.
๑๐๐.
100.
‘‘สหทฏฺโฐ อาสีวิเสน, ทารโก ปปติ ภูมิยํ;
เตนาหํ ทุกฺขิโต อาสึ, มม วาหสิ ตํ ทุกฺขํ.
Sogleich nach dem Biss der Giftschlange stürzte der Knabe zu Boden. Dadurch war ich tief betrübt; ich empfand ihren Schmerz wie meinen eigenen.
๑๐๑.
101.
‘‘ตฺยาหํ อสฺสาสยิตฺวาน, ทุกฺขิเต โสกสลฺลิเต;
ปฐมํ อกาสึ กิริยํ, อคฺคํ สจฺจํ วรุตฺตมํ.
Nachdem ich die Leidenden, die vom Pfeil des Kummers durchbohrt waren, getröstet hatte, vollzog ich zuerst jene Tat, die höchste und vortrefflichste Wahrheit.
๑๐๒.
102.
‘‘‘สตฺตาหเมวาหํ ปสนฺนจิตฺโต, ปุญฺญตฺถิโก อจรึ พฺรหฺมจริยํ;
อถาปรํ ยํ จริตํ มเมทํ, วสฺสานิ ปญฺญาสสมาธิกานิ.
Nur sieben Tage lang führte ich das heilige Leben mit reinem Herzen und im Streben nach Verdienst; was ich danach jedoch über fünfzig Jahre lang an Wandel vollbrachte,
๑๐๓.
103.
‘‘‘อกามโก วาหิ อหํ จรามิ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ;
หตํ วิสํ ชีวตุ ยญฺญทตฺโต’.
das tat ich ohne Verlangen. Durch diese Wahrheit möge Heilung geschehen; das Gift sei gebannt und Yańńadatta möge leben!
๑๐๔.
104.
‘‘สห สจฺเจ กเต มยฺหํ, วิสเวเคน เวธิโต;
อพุชฺฌิตฺวาน วุฏฺฐาสิ, อโรโค จาสิ มาณโว;
สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.
Sogleich, als ich die Wahrheit ausgesprochen hatte, erhob sich der Jüngling, der zuvor von der Gewalt des Giftes erschüttert war, wie aus einem Schlaf erwachend und war gesund. Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrheit.
กณฺหทีปายนจริยํ เอกาทสมํ.
Das Verhalten des Kaṇhadīpāyana, das elfte.
๑๒. สุตโสมจริยา
12. Das Verhalten des Sutasoma
๑๐๕.
105.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สุตโสโม มหีปติ;
คหิโต โปริสาเทน, พฺราหฺมเณ สงฺครํ สรึ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich Sutasoma, der Herrscher der Erde, war: Von Porisāda gefangen genommen, erinnerte ich mich an das Versprechen gegenüber dem Brahmanen.
๑๐๖.
106.
‘‘ขตฺติยานํ เอกสตํ, อาวุณิตฺวา กรตฺตเล;
เอเตสํ ปมิลาเปตฺวา, ยญฺญตฺเถ อุปนยี มมํ.
Nachdem er einhunderteins Kriegerkönige an ihren Handflächen aufgereiht und sie ermattet hatte, führte er mich zum Opferplatz.
๑๐๗.
107.
‘‘อปุจฺฉิ มํ โปริสาโท, ‘กึ ตฺวํ อิจฺฉสิ นิสฺสชํ;
ยถามติ เต กาหามิ, ยทิ เม ตฺวํ ปุเนหิสิ’.
Porisāda fragte mich: ‚Wünschst du dir die Freilassung? Ich werde nach deinem Willen handeln, wenn du wieder zu mir zurückkehrst.‘
๑๐๘.
108.
‘‘ตสฺส [Pg.418] ปฏิสฺสุณิตฺวาน, ปณฺเห อาคมนํ มม;
อุปคนฺตฺวา ปุรํ รมฺมํ, รชฺชํ นิยฺยาทยึ ตทา.
Nachdem ich ihm meine Rückkehr versprochen hatte, ging ich in die liebliche Stadt und übergab damals das Königreich.
๑๐๙.
109.
‘‘อนุสฺสริตฺวา สตํ ธมฺมํ, ปุพฺพกํ ชินเสวิตํ;
พฺราหฺมณสฺส ธนํ ทตฺวา, โปริสาทํ อุปาคมึ.
Eingedenk der Lehre der Edlen, die von den einstigen Siegern gepflegt wurde, gab ich dem Brahmanen Reichtum und kehrte zu Porisāda zurück.
๑๑๐.
110.
‘‘นตฺถิ เม สํสโย ตตฺถ, ฆาตยิสฺสติ วา น วา;
สจฺจวาจานุรกฺขนฺโต, ชีวิตํ จชิตุมุปาคมึ;
สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.
Dabei hatte ich keinen Zweifel, ob er mich töten würde oder nicht; um mein wahres Wort zu bewahren, kam ich herbei, um mein Leben hinzugeben. Meiner Wahrheit ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der Wahrhaftigkeit.
สุตโสมจริยํ ทฺวาทสมํ.
Das Verhalten des Sutasoma, das zwölfte.
๑๓. สุวณฺณสามจริยา
13. Das Verhalten des Suvaṇṇasāma
๑๑๑.
111.
‘‘สาโม ยทา วเน อาสึ, สกฺเกน อภินิมฺมิโต;
ปวเน สีหพฺยคฺเฆ จ, เมตฺตายมุปนามยึ.
Als ich Sāma im Walde war, von Sakka begünstigt, lenkte ich Löwen und Tiger im großen Wald durch liebende Güte.
๑๑๒.
112.
‘‘สีหพฺยคฺเฆหิ ทีปีหิ, อจฺเฉหิ มหิเสหิ จ;
ปสทมิควราเหหิ, ปริวาเรตฺวา วเน วสึ.
Umgeben von Löwen, Tigern, Leoparden, Bären, Büffeln, Rehen, Hirschen und Wildschweinen lebte ich im Wald.
๑๑๓.
113.
‘‘น มํ โกจิ อุตฺตสติ, นปิ ภายามิ กสฺสจิ;
เมตฺตาพเลนุปตฺถทฺโธ, รมามิ ปวเน ตทา’’ติ.
Niemand erschrak vor mir, und auch ich fürchtete niemanden; gestützt auf die Kraft der liebenden Güte, erfreute ich mich damals im großen Wald.
สุวณฺณสามจริยํ เตรสมํ.
Das Verhalten des Suvaṇṇasāma, das dreizehnte.
๑๔. เอกราชจริยา
14. Das Verhalten des Ekarāja
๑๑๔.
114.
‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, เอกราชาติ วิสฺสุโต;
ปรมํ สีลํ อธิฏฺฐาย, ปสาสามิ มหามหึ.
Wiederum ein anderes Mal, als ich als Ekarāja bekannt war: Entschlossen zur höchsten Tugend, regierte ich die weite Erde.
๑๑๕.
115.
‘‘ทส กุสลกมฺมปเถ, วตฺตามิ อนวเสสโต;
จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ, สงฺคณฺหามิ มหาชนํ.
Vollständig befolgte ich die zehn Pfade heilsamen Wirkens; durch die vier Mittel der Zuwendung sorgte ich für das Volk.
๑๑๖.
116.
‘‘เอวํ เม อปฺปมตฺตสฺส, อิธ โลเก ปรตฺถ จ;
ทพฺพเสโน อุปคนฺตฺวา, อจฺฉินฺทนฺโต ปุรํ มม.
Während ich so achtsam war, für diese Welt und die jenseitige, kam Dabbasena herbei und raubte meine Stadt.
๑๑๗.
117.
‘‘ราชูปชีเว [Pg.419] นิคเม, สพลฏฺเฐ สรฏฺฐเก;
สพฺพํ หตฺถคตํ กตฺวา, กาสุยา นิขณี มมํ.
Nachdem er die Staatsdiener, die Marktflecken, das Heer samt dem Reich, alles in seine Gewalt gebracht hatte, vergrub er mich in einer Grube.
๑๑๘.
118.
‘‘อมจฺจมณฺฑลํ รชฺชํ, ผีตํ อนฺเตปุรํ มม;
อจฺฉินฺทิตฺวาน คหิตํ, ปิยํ ปุตฺตํว ปสฺสหํ;
Den Rat der Minister, das Reich und meinen blühenden Palast hatte er geraubt und an sich genommen; doch ich betrachtete ihn wie einen geliebten Sohn.
เมตฺตาย เม สโม นตฺถิ, เอสา เม เมตฺตาปารมี’’ติ.
Meiner liebenden Güte ist nichts gleich; dies ist meine Vollkommenheit der liebenden Güte.
เอกราชจริยํ จุทฺทสมํ.
Das Verhalten des Ekarāja, das vierzehnte.
๑๕. มหาโลมหํสจริยา
15. Das Verhalten des Mahālomahaṃsa
๑๑๙.
119.
‘‘สุสาเน เสยฺยํ กปฺเปมิ, ฉวฏฺฐิกํ อุปนิธายหํ;
คามณฺฑลา อุปาคนฺตฺวา, รูปํ ทสฺเสนฺตินปฺปกํ.
Auf einem Friedhof bereitete ich mein Lager, indem ich den Schädel eines Leichnams als Kissen benutzte; Scharen von Dorfkindern kamen herbei und zeigten mancherlei unschickliches Gebaren.
๑๒๐.
120.
‘‘อปเร คนฺธมาลญฺจ, โภชนํ วิวิธํ พหุํ;
อุปายนานูปเนนฺติ, หฏฺฐา สํวิคฺคมานสา.
Andere brachten voller Freude und Ehrfurcht Duftstoffe, Kränze sowie vielfältige und reichliche Speisen als Gaben dar.
๑๒๑.
121.
‘‘เย เม ทุกฺขํ อุปหรนฺติ, เย จ เทนฺติ สุขํ มม;
สพฺเพสํ สมโก โหมิ, ทยา โกโป น วิชฺชติ.
Denen, die mir Leid zufügten, und denen, die mir Glück schenkten, begegnete ich gleichermaßen; weder Zuneigung noch Zorn regten sich in mir.
๑๒๒.
122.
‘‘สุขทุกฺเข ตุลาภูโต, ยเสสุ อยเสสุ จ;
สพฺพตฺถ สมโก โหมิ, เอสา เม อุเปกฺขาปารมี’’ติ.
Gleich einer Waagschale gegenüber Glück und Leid, Ruhm und Schande blieb ich in allem gleichmütig; dies ist meine Vollkommenheit des Gleichmuts.
มหาโลมหํสจริยํ ปนฺนรสมํ.
Das Verhalten des Mahālomahaṃsa, das fünfzehnte.
ยุธญฺชยวคฺโค ตติโย.
Das Yudhañjaya-Kapitel, das dritte.
ตสฺสุทฺทานํ –
Dessen Zusammenfassung:
ยุธญฺชโย โสมนสฺโส, อโยฆรภิเสน จ;
โสณนนฺโท มูคปกฺโข, กปิราชา สจฺจสวฺหโย.
Yudhañjaya, Somanassa, Ayoghara und Bhisa; Soṇananda, Mūgapakkha, der Affenkönig und derjenige, der Sacca genannt wird.
วฏฺฏโก มจฺฉราชา จ, กณฺหทีปายโน อิสิ;
สุตโสโม ปุน อาสึ, สาโม จ เอกราชหุ;
อุเปกฺขาปารมี อาสิ, อิติ วุตฺถํ มเหสินา.
Die Wachtel und der Fischkönig, der Seher Kaṇhadīpāyana; erneut war ich Sutasoma, sowie Sāma und Ekarājā; [in der Gestalt des Lomahaṃsa] wurde die Vollkommenheit des Gleichmuts verwirklicht; so wurde das frühere Wirken vom großen Seher verkündet.
เอวํ [Pg.420] พหุพฺพิธํ ทุกฺขํ, สมฺปตฺตี จ พหุพฺพิธา ;
ภวาภเว อนุภวิตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.
Nachdem ich so vielfältiges Leid und vielfältiges Glück in den verschiedenen Existenzen erfahren hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.
ทตฺวา ทาตพฺพกํ ทานํ, สีลํ ปูเรตฺวา อเสสโต;
เนกฺขมฺเม ปารมึ คนฺตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.
Nachdem ich Gaben dargebracht hatte, die zu geben sind, die Tugendregeln restlos erfüllte und die Vollkommenheit der Entsagung erreichte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.
ปณฺฑิเต ปริปุจฺฉิตฺวา, วีริยํ กตฺวาน มุตฺตมํ;
ขนฺติยา ปารมึ คนฺตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.
Nachdem ich die Weisen befragt, höchste Tatkraft aufgewendet und die Vollkommenheit der Geduld erreicht hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.
กตฺวา ทฬฺหมธิฏฺฐานํ, สจฺจวาจานุรกฺขิย;
เมตฺตาย ปารมึ คนฺตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.
Nachdem ich einen festen Entschluss gefasst, die wahrhaftige Rede bewahrt und die Vollkommenheit der Liebenden Güte erreicht hatte, erlangte ich die höchste Erleuchtung.
ลาภาลาเภ ยสายเส, สมฺมานนาวมานเน;
สพฺพตฺถ สมโก หุตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.
In Gewinn und Verlust, Ansehen und Missachtung, Ehre und Schande; in jeder Lage gleichmütig bleibend, erlangte ich die höchste Erleuchtung.
โกสชฺชํ ภยโต ทิสฺวา, วีริยารมฺภญฺจ เขมโต;
อารทฺธวีริยา โหถ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.
Seht Trägheit als Gefahr und die Entfaltung von Tatkraft als Sicherheit an; seid unermüdlich in eurem Streben – dies ist die Lehre der Buddhas.
วิวาทํ ภยโต ทิสฺวา, อวิวาทญฺจ เขมโต;
สมคฺคา สขิลา โหถ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.
Seht Streit als Gefahr und Nicht-Streit als Sicherheit an; seid einig und freundlich zueinander – dies ist die Lehre der Buddhas.
ปมาทํ ภยโต ทิสฺวา, อปฺปมาทญฺจ เขมโต;
ภาเวถฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.
Seht Nachlässigkeit als Gefahr und Achtsamkeit als Sicherheit an; entfaltet den achtfachen Pfad – dies ist die Lehre der Buddhas.
อิตฺถํ สุทํ ภควา อตฺตโน ปุพฺพจริยํ สมฺภาวยมาโน พุทฺธาปทานิยํ นาม ธมฺมปริยายํ อภาสิตฺถาติ.
Auf diese Weise verkündete der Erhabene, während er sein eigenes Wirken in früheren Leben darlegte, die Lehrrede namens Buddha-Apadāna.
จริยาปิฏกํ นิฏฺฐิตํ.
Das Cariyāpiṭaka ist abgeschlossen.