นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arhat, le Parfaitement et Complètement Éveillé.

ขุทฺทกนิกาเย

Dans le Khuddakanikāya (Collection des Courts Discours).

จริยาปิฏกปาฬิ

Le Canon du Cariyāpiṭaka (Chronique des Conduites).

๑. อกิตฺติวคฺโค

1. Le Chapitre d'Akitti.

๑. อกิตฺติจริยา

1. La Conduite d'Akitti.

๑.

1.

‘‘กปฺเป [Pg.385] จ สตสหสฺเส, จตุโร จ อสงฺขิเย;

เอตฺถนฺตเร ยํ จริตํ, สพฺพํ ตํ โพธิปาจนํ.

Durant quatre incalculables et cent mille éons, toute la conduite pratiquée au cours de cet intervalle a servi à la maturation de l'Éveil.

๒.

2.

‘‘อตีตกปฺเป จริตํ, ฐปยิตฺวา ภวาภเว;

อิมมฺหิ กปฺเป จริตํ, ปวกฺขิสฺสํ สุโณหิ เม.

Laissant de côté la conduite pratiquée au cours des éons passés à travers diverses existences, je proclamerai la conduite dans cet éon-ci ; écoutez-moi.

๓.

3.

‘‘ยทา อหํ พฺรหารญฺเญ, สุญฺเญ วิปินกานเน;

อชฺโฌคาเหตฺวา วิหรามิ, อกิตฺติ นาม ตาปโส.

Lorsque j'étais un ascète nommé Akitti, vivant retiré dans une vaste et profonde forêt solitaire.

๔.

4.

‘‘ตทา มํ ตปเตเชน, สนฺตตฺโต ติทิวาภิภู;

ธาเรนฺโต พฺราหฺมณวณฺณํ, ภิกฺขาย มํ อุปาคมิ.

Alors, tourmenté par l'ardeur de mon ascétisme, le souverain du séjour céleste, prenant l'apparence d'un brahmane, vint à moi pour demander l'aumône.

๕.

5.

‘‘ปวนา อาภตํ ปณฺณํ, อเตลญฺจ อโลณิกํ;

มม ทฺวาเร ฐิตํ ทิสฺวา, สกฏาเหน อากิรึ.

Voyant qu'il se tenait à ma porte, je versai dans son récipient des feuilles de kabyin apportées de la forêt, sans huile ni sel.

๖.

6.

‘‘ตสฺส ทตฺวานหํ ปณฺณํ, นิกฺกุชฺชิตฺวาน ภาชนํ;

ปุเนสนํ ชหิตฺวาน, ปาวิสึ ปณฺณสาลกํ.

Après lui avoir donné ces feuilles, j'ai retourné mon récipient et, renonçant à chercher davantage de nourriture, je suis entré dans ma hutte de feuillage.

๗.

7.

‘‘ทุติยมฺปิ ตติยมฺปิ, อุปคญฺฉิ มมนฺติกํ;

อกมฺปิโต อโนลคฺโค, เอวเมวมทาสหํ.

Le deuxième jour comme le troisième, il s'approcha de moi ; sans faillir et sans attachement, je fis le don exactement de la même manière.

๘.

8.

‘‘น [Pg.386] เม ตปฺปจฺจยา อตฺถิ, สรีรสฺมึ วิวณฺณิยํ;

ปีติสุเขน รติยา, วีตินาเมมิ ตํ ทิวํ.

À cause de cela, il n'y eut aucune altération de mon corps ; je passai cette journée dans le ravissement et le bonheur nés de la joie.

๙.

9.

‘‘ยทิ มาสมฺปิ ทฺเวมาสํ, ทกฺขิเณยฺยํ วรํ ลเภ;

อกมฺปิโต อโนลีโน, ทเทยฺยํ ทานมุตฺตมํ.

Si je rencontrais un digne destinataire pendant un mois ou deux, je donnerais ce don suprême, inébranlable et sans aucune hésitation.

๑๐.

10.

‘‘น ตสฺส ทานํ ททมาโน, ยสํ ลาภญฺจ ปตฺถยึ;

สพฺพญฺญุตํ ปตฺถยาโน, ตานิ กมฺมานิ อาจริ’’นฺติ.

En offrant ce don, je ne désirais ni la renommée ni le gain ; c'est en aspirant à l'omniscience que j'ai accompli ces actes.

อกิตฺติจริยํ ปฐมํ.

La première conduite : la conduite d'Akitti est terminée.

๒. สงฺขจริยา

2. La Conduite de Saṅkha.

๑๑.

11.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, พฺราหฺมโณ สงฺขสวฺหโย;

มหาสมุทฺทํ ตริตุกาโม, อุปคจฺฉามิ ปฏฺฏนํ.

De plus, lorsque j'étais un brahmane nommé Saṅkha, voulant traverser le grand océan, je me rendis au port.

๑๒.

12.

‘‘ตตฺถทฺทสํ ปฏิปเถ, สยมฺภุํ อปราชิตํ;

กนฺตารทฺธานํ ปฏิปนฺนํ, ตตฺตาย กฐินภูมิยา.

Là, je vis sur mon chemin un Bouddha par soi-même, invaincu, qui s'était engagé sur une route désertique à travers un sol dur et brûlant.

๑๓.

13.

‘‘ตมหํ ปฏิปเถ ทิสฺวา, อิมมตฺถํ วิจินฺตยึ;

‘อิทํ เขตฺตํ อนุปฺปตฺตํ, ปุญฺญกามสฺส ชนฺตุโน.

Le voyant sur le chemin, je fis cette réflexion : 'Voici qu'un champ fertile s'offre à un être en quête de mérite'.

๑๔.

14.

‘‘‘ยถา กสฺสโก ปุริโส, เขตฺตํ ทิสฺวา มหาคมํ;

ตตฺถ พีชํ น โรเปติ, น โส ธญฺเญน อตฺถิโก.

Tout comme un laboureur qui, voyant un vaste champ fertile, n'y sèmerait pas de semence, ne montrerait aucun désir de récolte ;

๑๕.

15.

‘‘‘เอวเมวาหํ ปุญฺญกาโม, ทิสฺวา เขตฺตวรุตฺตมํ;

ยทิ ตตฺถ การํ น กโรมิ, นาหํ ปุญฺเญน อตฺถิโก.

De même, moi qui recherche le mérite, si après avoir vu ce champ d'un mérite suprême, je n'y accomplis pas d'acte méritoire, c'est que je ne désirerais pas le mérite.

๑๖.

16.

‘‘‘ยถา อมจฺโจ มุทฺทิกาโม, รญฺโญ อนฺเตปุเร ชเน;

น เทติ เตสํ ธนธญฺญํ, มุทฺทิโต ปริหายติ.

Comme un ministre aspirant à une distinction qui, s'il ne gérait pas les biens et les grains selon la volonté du roi envers les gens, serait déchu de son rang ;

๑๗.

17.

‘‘‘เอวเมวาหํ ปุญฺญกาโม, วิปุลํ ทิสฺวาน ทกฺขิณํ;

ยทิ ตสฺส ทานํ น ททามิ, ปริหายิสฺสามิ ปุญฺญโต’.

De même, moi qui recherche le mérite, si après avoir vu un digne destinataire d'une si grande valeur, je ne lui offrais pas de don, je serais déchu de mon mérite.

๑๘.

18.

‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, โอโรหิตฺวา อุปาหนา;

ตสฺส ปาทานิ วนฺทิตฺวา, อทาสึ ฉตฺตุปาหนํ.

Ayant ainsi réfléchi, j'enlevai mes sandales et, après m'être prosterné à ses pieds, je lui offris mon parasol et mes sandales.

๑๙.

19.

‘‘เตเนวาหํ [Pg.387] สตคุณโต, สุขุมาโล สุเขธิโต;

อปิ จ ทานํ ปริปูเรนฺโต, เอวํ ตสฺส อทาสห’’นฺติ.

Bien que je fusse cent fois plus délicat et habitué au confort que lui, c'est afin de parfaire la perfection de la générosité que je lui fis ce don.

สงฺขจริยํ ทุติยํ.

La deuxième conduite : la conduite de Saṅkha est terminée.

๓. กุรุราชจริยา

3. La Conduite du Roi des Kuru.

๒๐.

20.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, อินฺทปตฺเถ ปุรุตฺตเม;

ราชา ธนญฺจโย นาม, กุสเล ทสหุปาคโต.

De plus, lorsque j'étais dans la noble cité d'Indapattha, un roi nommé Dhanañjaya, accompli dans les dix vertus.

๒๑.

21.

‘‘กลิงฺครฏฺฐวิสยา, พฺราหฺมณา อุปคญฺฉุ มํ;

อายาจุํ มํ หตฺถินาคํ, ธญฺญํ มงฺคลสมฺมตํ.

Des brahmanes du royaume de Kaliṅga vinrent à moi ; ils me demandèrent l'éléphant royal, source de prospérité et reconnu comme un signe de bon augure.

๒๒.

22.

‘‘‘อวุฏฺฐิโก ชนปโท, ทุพฺภิกฺโข ฉาตโก มหา;

ททาหิ ปวรํ นาคํ, นีลํ อญฺชนสวฺหยํ.

« La contrée est sans pluie, la famine sévit et la faim est grande ; donnez-nous l'éminent éléphant, de couleur sombre, nommé Añjana. »

๒๓.

23.

‘‘‘น เม ยาจกมนุปฺปตฺเต, ปฏิกฺเขโป อนุจฺฉโว;

มา เม ภิชฺชิ สมาทานํ, ทสฺสามิ วิปุลํ คชํ’.

« Il ne me convient pas d'éconduire les demandeurs lorsqu'ils se présentent ; que ma résolution ne soit pas brisée, je donnerai l'imposant éléphant. »

๒๔.

24.

‘‘นาคํ คเหตฺวา โสณฺฑาย, ภิงฺคาเร รตนามเย;

ชลํ หตฺเถ อากิริตฺวา, พฺราหฺมณานํ อทํ คชํ.

Prenant l'éléphant par la trompe et versant l'eau d'un vase précieux sur les mains des brahmanes, je leur ai fait don de l'éléphant.

๒๕.

25.

‘‘ตสฺส นาเค ปทินฺนมฺหิ, อมจฺจา เอตทพฺรวุํ;

‘กึ นุ ตุยฺหํ วรํ นาคํ, ยาจกานํ ปทสฺสสิ.

Lorsque cet éléphant fut donné, les ministres dirent ceci : « Pourquoi donnez-vous votre noble éléphant à des quémandeurs ? »

๒๖.

26.

‘‘‘ธญฺญํ มงฺคลสมฺปนฺนํ, สงฺคามวิชยุตฺตมํ;

ตสฺมึ นาเค ปทินฺนมฺหิ, กึ เต รชฺชํ กริสฺสติ.

« Cet éléphant qui assure la prospérité, pourvu de signes de bon augure et victorieux dans les batailles ; cet éléphant une fois donné, que deviendra votre royaume ? »

๒๗.

27.

‘‘‘รชฺชมฺปิ เม ทเท สพฺพํ, สรีรํ ทชฺชมตฺตโน;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา นาคํ อทาสห’’’นฺติ.

« Je donnerais tout mon royaume, et même mon propre corps ; l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai donné l'éléphant. »

กุรุราชจริยํ ตติยํ.

Troisième : La conduite du roi des Kurus.

๔. มหาสุทสฺสนจริยา

4. Conduite de Mahāsudassana

๒๘.

28.

‘‘กุสาวติมฺหิ นคเร, ยทา อาสึ มหีปติ;

มหาสุทสฺสโน นาม, จกฺกวตฺตี มหพฺพโล.

« Dans la cité de Kusāvatī, lorsque j'étais le seigneur de la terre, nommé Mahāsudassana, un monarque universel d'une grande puissance.

๒๙.

29.

‘‘ตตฺถาหํ [Pg.388] ทิวเส ติกฺขตฺตุํ, โฆสาเปมิ ตหึ ตหึ;

‘โก กึ อิจฺฉติ ปตฺเถติ, กสฺส กึ ทียตู ธนํ.

Là, trois fois par jour, je faisais proclamer ici et là : « Qui veut quoi ? Que désire-t-on ? À qui quel bien doit-on donner ? »

๓๐.

30.

‘‘‘โก ฉาตโก โก ตสิโต, โก มาลํ โก วิเลปนํ;

นานารตฺตานิ วตฺถานิ, โก นคฺโค ปริทหิสฺสติ.

« Qui a faim ? Qui a soif ? Qui veut des fleurs ? Qui veut des onguents ? Qui, étant nu, revêtira des vêtements de diverses couleurs ? »

๓๑.

31.

‘‘‘โก ปเถ ฉตฺตมาเทติ, โกปาหนา มุทู สุภา’;

อิติ สายญฺจ ปาโต จ, โฆสาเปมิ ตหึ ตหึ.

« Qui, sur le chemin, prendra un parasol ? Qui prendra des sandales douces et belles ? » C'est ainsi que, soir et matin, je faisais proclamer cela ici et là.

๓๒.

32.

‘‘น ตํ ทสสุ ฐาเนสุ, นปิ ฐานสเตสุ วา;

อเนกสตฐาเนสุ, ปฏิยตฺตํ ยาจเก ธนํ.

Ce n'est pas en dix lieux, ni même en cent lieux, mais en plusieurs centaines de lieux que des richesses étaient préparées pour les demandeurs.

๓๓.

33.

‘‘ทิวา วา ยทิ วา รตฺตึ, ยทิ เอติ วนิพฺพโก;

ลทฺธา ยทิจฺฉกํ โภคํ, ปูรหตฺโถว คจฺฉติ.

De jour ou de nuit, si un mendiant venait, ayant reçu les biens qu'il désirait, il s'en allait les mains pleines.

๓๔.

34.

‘‘เอวรูปํ มหาทานํ, อทาสึ ยาวชีวิกํ;

นปาหํ เทสฺสํ ธนํ ทมฺมิ, นปิ นตฺถิ นิจโย มยิ.

J'ai pratiqué un tel don immense tout au long de ma vie ; ce n'est pas parce que je détestais la richesse que je la donnais, ni parce que je n'en possédais point en réserve.

๓๕.

35.

‘‘ยถาปิ อาตุโร นาม, โรคโต ปริมุตฺติยา;

ธเนน เวชฺชํ ตปฺเปตฺวา, โรคโต ปริมุจฺจติ.

Tout comme un malade, pour être délivré de son mal, satisfait le médecin par des richesses et se libère ainsi de la maladie ;

๓๖.

36.

‘‘ตเถวาหํ ชานมาโน, ปริปูเรตุมเสสโต;

อูนมนํ ปูรยิตุํ, เทมิ ทานํ วนิพฺพเก;

นิราลโย อปจฺจาโส, สมฺโพธิมนุปตฺติยา’’ติ.

De même, moi, sachant cela, pour combler totalement les désirs et satisfaire les esprits indigents, je fais des dons aux mendiants, sans attachement ni attente, afin de parvenir à l'Éveil suprême. »

มหาสุทสฺสนจริยํ จตุตฺถํ.

Quatrième : La conduite de Mahāsudassana.

๕. มหาโควินฺทจริยา

5. Conduite de Mahāgovinda

๓๗.

37.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สตฺตราชปุโรหิโต;

ปูชิโต นรเทเวหิ, มหาโควินฺทพฺราหฺมโณ.

« Encore une autre fois, lorsque j'étais le chapelain de sept rois, honoré par les hommes et les dieux, le brahmane Mahāgovinda.

๓๘.

38.

‘‘ตทาหํ สตฺตรชฺเชสุ, ยํ เม อาสิ อุปายนํ;

เตน เทมิ มหาทานํ, อกฺโขพฺภํ สาครูปมํ.

Alors, dans ces sept royaumes, avec tous les présents qui m'étaient offerts, j'ai pratiqué un don immense, inépuisable comme l'océan.

๓๙.

39.

‘‘น [Pg.389] เม เทสฺสํ ธนํ ธญฺญํ, นปิ นตฺถิ นิจโย มยิ;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา เทมิ วรํ ธน’’นฺติ.

Les richesses et les grains ne me sont point déplaisants, et ce n'est pas non plus que je manque de réserves ; l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi je fais don de ces biens précieux. »

มหาโควินฺทจริยํ ปญฺจมํ.

Cinquième : La conduite de Mahāgovinda.

๖. นิมิราชจริยา

6. Conduite du roi Nimi

๔๐.

40.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มิถิลายํ ปุรุตฺตเม;

นิมิ นาม มหาราชา, ปณฺฑิโต กุสลตฺถิโก.

« Encore une autre fois, quand j'étais dans l'excellente cité de Mithilā, le grand roi nommé Nimi, sage et désireux de faire le bien.

๔๑.

41.

‘‘ตทาหํ มาปยิตฺวาน, จตุสฺสาลํ จตุมฺมุขํ;

ตตฺถ ทานํ ปวตฺเตสึ, มิคปกฺขินราทินํ.

Alors, ayant fait construire un pavillon à quatre ailes et quatre entrées, j'y ai instauré la pratique du don pour les animaux, les oiseaux, les hommes et les autres.

๔๒.

42.

‘‘อจฺฉาทนญฺจ สยนํ, อนฺนํ ปานญฺจ โภชนํ;

อพฺโพจฺฉินฺนํ กริตฺวาน, มหาทานํ ปวตฺตยึ.

Vêtements, lits, nourritures, boissons et mets variés, j'ai maintenu sans interruption ce don immense.

๔๓.

43.

‘‘ยถาปิ เสวโก สามึ, ธนเหตุมุปาคโต;

กาเยน วาจา มนสา, อาราธนียเมสติ.

Tout comme un serviteur s'approche d'un maître pour obtenir des richesses, cherchant par le corps, la parole et l'esprit ce qui lui est agréable ;

๔๔.

44.

‘‘ตเถวาหํ สพฺพภเว, ปริเยสิสฺสามิ โพธิชํ;

ทาเนน สตฺเต ตปฺเปตฺวา, อิจฺฉามิ โพธิมุตฺตม’’นฺติ.

De même, dans toutes les existences, je rechercherai ce qui est issu de l'Éveil ; ayant comblé les êtres par le don, je désire l'Éveil suprême. »

นิมิราชจริยํ ฉฏฺฐํ.

Sixième : La conduite du roi Nimi.

๗. จนฺทกุมารจริยา

7. 7. La conduite du prince Candakumāra

๔๕.

45.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, เอกราชสฺส อตฺรโช;

นคเร ปุปฺผวติยา, กุมาโร จนฺทสวฺหโย.

« Une autre fois, quand j'étais le fils du roi Ekarāja, dans la cité de Pupphavatī, j'étais un prince nommé Canda.

๔๖.

46.

‘‘ตทาหํ ยชนา มุตฺโต, นิกฺขนฺโต ยญฺญวาฏโต;

สํเวคํ ชนยิตฺวาน, มหาทานํ ปวตฺตยึ.

« À ce moment-là, libéré du sacrifice et sorti de l'enceinte sacrificielle, ayant ressenti une profonde émotion religieuse (saṃvega), j'ai pratiqué une grande aumône.

๔๗.

47.

‘‘นาหํ ปิวามิ ขาทามิ, นปิ ภุญฺชามิ โภชนํ;

ทกฺขิเณยฺเย อทตฺวาน, อปิ ฉปฺปญฺจรตฺติโย.

« Je ne buvais pas, je ne croquais pas et je ne mangeais aucun repas, même pendant cinq ou six nuits, sans avoir d'abord donné à ceux qui sont dignes de dons.

๔๘.

48.

‘‘ยถาปิ [Pg.390] วาณิโช นาม, กตฺวาน ภณฺฑสญฺจยํ;

ยตฺถ ลาโภ มหา โหติ, ตตฺถ ตํ หรติ ภณฺฑกํ.

« Tout comme un marchand qui a accumulé des marchandises les transporte là où le profit est grand,

๔๙.

49.

‘‘ตเถว สกภุตฺตาปิ, ปเร ทินฺนํ มหปฺผลํ;

ตสฺมา ปรสฺส ทาตพฺพํ, สตภาโค ภวิสฺสติ.

« De la même manière, donner aux autres une partie de son propre repas produit de grands fruits ; c'est pourquoi ce qui est donné à autrui sera d'un profit centuplé.

๕๐.

50.

‘‘เอตมตฺถวสํ ญตฺวา, เทมิ ทานํ ภวาภเว;

น ปฏิกฺกมามิ ทานโต, สมฺโพธิมนุปตฺติยา’’ติ.

« Connaissant ce bénéfice, je pratique le don dans diverses existences ; je ne recule pas devant la générosité afin d'atteindre l'éveil suprême. »

จนฺทกุมารจริยํ สตฺตมํ.

La septième conduite du prince Candakumāra est terminée.

๘. สิวิราชจริยา

8. 8. La conduite du roi Sivi

๕๑.

51.

‘‘อริฏฺฐสวฺหเย นคเร, สิวินามาสิ ขตฺติโย;

นิสชฺช ปาสาทวเร, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา.

« Dans la cité nommée Ariṭṭha, j'étais un guerrier (khattiya) nommé Sivi. Assis sur mon noble palais, j'ai alors eu cette pensée :

๕๒.

52.

‘‘‘ยํ กิญฺจิ มานุสํ ทานํ, อทินฺนํ เม น วิชฺชติ;

โยปิ ยาเจยฺย มํ จกฺขุํ, ทเทยฺยํ อวิกมฺปิโต’.

« "Il n'existe aucun don humain que je n'aie pas encore fait. Si quelqu'un me demandait mon œil, je le donnerais sans aucune hésitation."

๕๓.

53.

‘‘มม สงฺกปฺปมญฺญาย, สกฺโก เทวานมิสฺสโร;

นิสินฺโน เทวปริสาย, อิทํ วจนมพฺรวิ.

« Connaissant ma résolution, Sakka, le souverain des dieux, assis au milieu de l'assemblée céleste, dit ces paroles :

๕๔.

54.

‘‘‘นิสชฺช ปาสาทวเร, สิวิราชา มหิทฺธิโก;

จินฺเตนฺโต วิวิธํ ทานํ, อเทยฺยํ โส น ปสฺสติ.

« "Assis sur son noble palais, le roi Sivi, d'un grand pouvoir, réfléchit à diverses aumônes et il n'en voit aucune qu'il ne puisse donner.

๕๕.

55.

‘‘‘ตถํ นุ วิตถํ เนตํ, หนฺท วีมํสยามิ ตํ;

มุหุตฺตํ อาคเมยฺยาถ, ยาว ชานามิ ตํ มนํ’.

« "Est-ce vrai ou faux ? Allons, je vais l'éprouver. Attendez un instant, le temps que je connaisse son esprit."

๕๖.

56.

‘‘ปเวธมาโน ปลิตสิโร, วลิคตฺโต ชราตุโร;

อนฺธวณฺโณว หุตฺวาน, ราชานํ อุปสงฺกมิ.

« Tremblant, la tête chenue, la peau ridée et accablé par la vieillesse, prenant l'apparence d'un aveugle, il s'approcha du roi.

๕๗.

57.

‘‘โส ตทา ปคฺคเหตฺวาน, วามํ ทกฺขิณพาหุ จ;

สิรสฺมึ อญฺชลึ กตฺวา, อิทํ วจนมพฺรวิ.

« Levant alors ses bras gauche et droit, et joignant les mains sur son front, il prononça ces paroles :

๕๘.

58.

‘‘‘ยาจามิ ตํ มหาราช, ธมฺมิก รฏฺฐวฑฺฒน;

ตว ทานรตา กิตฺติ, อุคฺคตา เทวมานุเส.

« "Je vous implore, ô grand roi vertueux qui accroissez la prospérité du royaume. Votre renommée d'homme aimant le don s'est répandue parmi les dieux et les hommes.

๕๙.

59.

‘‘‘อุโภปิ [Pg.391] เนตฺตา นยนา, อนฺธา อุปหตา มม;

เอกํ เม นยนํ เทหิ, ตฺวมฺปิ เอเกน ยาปย’.

« "Mes deux yeux sont aveugles et abîmés. Donnez-moi un œil ; vous-même pourrez subsister avec un seul."

๖๐.

60.

‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

กตญฺชลี เวทชาโต, อิทํ วจนมพฺรวึ.

« Entendant ses paroles, joyeux et l'esprit ému, j'ai répondu avec joie, les mains jointes :

๖๑.

61.

‘‘‘อิทานาหํ จินฺตยิตฺวาน, ปาสาทโต อิธาคโต;

ตฺวํ มม จิตฺตมญฺญาย, เนตฺตํ ยาจิตุมาคโต.

« "Je venais juste de penser à cela en venant du palais ; tu es venu me demander mon œil en connaissant ma pensée.

๖๒.

62.

‘‘‘อโห เม มานสํ สิทฺธํ, สงฺกปฺโป ปริปูริโต;

อทินฺนปุพฺพํ ทานวรํ, อชฺช ทสฺสามิ ยาจเก.

« "Oh ! Mon désir est accompli, ma résolution est satisfaite ! Aujourd'hui, je ferai aux demandeurs ce noble don que je n'ai jamais fait auparavant."

๖๓.

63.

‘‘‘เอหิ สิวก อุฏฺเฐหิ, มา ทนฺธยิ มา ปเวธยิ;

อุโภปิ นยนํ เทหิ, อุปฺปาเฏตฺวา วณิพฺพเก’.

« "Viens, Sivaka, lève-toi ! Ne tarde pas, ne tremble pas. Arrache mes deux yeux et donne-les au mendiant."

๖๔.

64.

‘‘ตโต โส โจทิโต มยฺหํ, สิวโก วจนํ กโร;

อุทฺธริตฺวาน ปาทาสิ, ตาลมิญฺชํว ยาจเก.

« Alors, poussé par moi et obéissant à mes paroles, Sivaka les extirpa et les donna au demandeur comme on retire la pulpe d'un fruit de palmier.

๖๕.

65.

‘‘ททมานสฺส เทนฺตสฺส, ทินฺนทานสฺส เม สโต;

จิตฺตสฺส อญฺญถา นตฺถิ, โพธิยาเยว การณา.

« Pendant que je les donnais, qu'on les offrait, et une fois le don accompli, il n'y eut aucun changement dans mon esprit, uniquement en vue de l'éveil.

๖๖.

66.

‘‘น เม เทสฺสา อุโภ จกฺขู, อตฺตา น เม น เทสฺสิโย;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา จกฺขุํ อทาสห’’นฺติ.

« Ce n'est pas que mes deux yeux ne m'étaient pas chers, ni que je ne m'aimais pas moi-même ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai donné mon œil. »

สิวิราชจริยํ อฏฺฐมํ.

La huitième conduite du roi Sivi est terminée.

๙. เวสฺสนฺตรจริยา

9. 9. La conduite de Vessantara

๖๗.

67.

‘‘ยา เม อโหสิ ชนิกา, ผุสฺสตี นาม ขตฺติยา;

สา อตีตาสุ ชาตีสุ, สกฺกสฺส มเหสี ปิยา.

« Celle qui fut ma mère était la princesse nommée Phussatī. Dans ses vies passées, elle était l'épouse bien-aimée de Sakka.

๖๘.

68.

‘‘ตสฺสา อายุกฺขยํ ญตฺวา, เทวินฺโท เอตทพฺรวิ;

‘ททามิ เต ทส วเร, วรภทฺเท ยทิจฺฉสิ’.

« Sachant que sa vie touchait à sa fin, le souverain des dieux lui dit : "Ô noble dame, je t'accorde dix vœux ; choisis ce que tu désires."

๖๙.

69.

‘‘เอวํ วุตฺตา จ สา เทวี, สกฺกํ ปุนิทมพฺรวิ;

‘กึ นุ เม อปราธตฺถิ, กึ นุ เทสฺสา อหํ ตว;

รมฺมา จาเวสิ มํ ฐานา, วาโตว ธรณีรุหํ’.

« Ainsi interpellée, la déesse répondit à Sakka : "Quelle faute ai-je donc commise ? Suis-je devenue pour toi un objet d'aversion, pour que tu veuilles m'éloigner de ce lieu charmant comme le vent déracine un arbre ?"»

๗๐.

70.

‘‘เอวํ [Pg.392] วุตฺโต จ โส สกฺโก, ปุน ตสฺสิทมพฺรวิ;

‘น เจว เต กตํ ปาปํ, น จ เม ตฺวํสิ อปฺปิยา.

Sakka lui dit ainsi : « Tu n'as commis aucun mal, et tu ne m'es point désagréable. »

๗๑.

71.

‘‘‘เอตฺตกํเยว เต อายุ, จวนกาโล ภวิสฺสติ;

ปฏิคฺคณฺห มยา ทินฺเน, วเร ทส วรุตฺตเม’.

« Ta vie touche à son terme, le moment de ton trépas approche ; accepte ces dix vœux suprêmes que je t'accorde. »

๗๒.

72.

‘‘สกฺเกน สา ทินฺนวรา, ตุฏฺฐหฏฺฐา ปโมทิตา;

มมํ อพฺภนฺตรํ กตฺวา, ผุสฺสตี ทส วเร วรี.

Ayant reçu les vœux de Sakka, la reine Phussati, comblée de joie et de bonheur, choisit les dix vœux en m'incluant dans sa demande.

๗๓.

73.

‘‘ตโต จุตา สา ผุสฺสตี, ขตฺติเย อุปปชฺชถ;

เชตุตฺตรมฺหิ นคเร, สญฺชเยน สมาคมิ.

Après avoir quitté ce monde céleste, Phussati renaquit dans une famille royale ; dans la cité de Jetuttara, elle devint l'épouse du roi Sañjaya.

๗๔.

74.

‘‘ยทาหํ ผุสฺสติยา กุจฺฉึ, โอกฺกนฺโต ปิยมาตุยา;

มม เตเชน เม มาตา, สทา ทานรตา อหุ.

Lorsque je descendis dans le sein de Phussati, ma chère mère, par ma puissance, elle fut constamment encline à la générosité.

๗๕.

75.

‘‘อธเน อาตุเร ชิณฺเณ, ยาจเก อทฺธิเก ชเน;

สมเณ พฺราหฺมเณ ขีเณ, เทติ ทานํ อกิญฺจเน.

Aux pauvres, aux malades, aux vieillards, aux mendiants, aux voyageurs, aux ascètes, aux brahmanes et aux démunis, elle distribuait des dons.

๗๖.

76.

‘‘ทส มาเส ธารยิตฺวาน, กโรนฺเต ปุรํ ปทกฺขิณํ;

เวสฺสานํ วีถิยา มชฺเฌ, ชเนสิ ผุสฺสตี มมํ.

Après m'avoir porté pendant dix mois, alors qu'elle effectuait une circumambulation de la ville, Phussati m'enfanta au milieu de la rue des marchands.

๗๗.

77.

‘‘น มยฺหํ มตฺติกํ นามํ, นปิ เปตฺติกสมฺภวํ;

ชาเตตฺถ เวสฺสวีถิยา, ตสฺมา เวสฺสนฺตโร อหุ.

Mon nom ne vient ni du lignage maternel, ni du lignage paternel ; puisque je suis né dans la rue des marchands, je fus nommé Vessantara.

๗๘.

78.

‘‘ยทาหํ ทารโก โหมิ, ชาติยา อฏฺฐวสฺสิโก;

ตทา นิสชฺช ปาสาเท, ทานํ ทาตุํ วิจินฺตยึ.

Quand je n'étais qu'un enfant de huit ans, assis dans le palais, je songeais à pratiquer le don.

๗๙.

79.

‘‘‘หทยํ ทเทยฺยํ จกฺขุํ, มํสมฺปิ รุธิรมฺปิ จ;

ทเทยฺยํ กายํ สาเวตฺวา, ยทิ โกจิ ยาจเย มมํ’.

« Je donnerais mon cœur, mes yeux, ma chair et mon sang ; je donnerais mon corps même en servitude si quelqu'un me le demandait. »

๘๐.

80.

‘‘สภาวํ จินฺตยนฺตสฺส, อกมฺปิตมสณฺฐิตํ;

อกมฺปิ ตตฺถ ปถวี, สิเนรุวนวฏํสกา.

Tandis que je méditais sur cette intention ferme et inébranlable, la terre, couronnée par le mont Sineru, se mit à trembler.

๘๑.

81.

‘‘อนฺวทฺธมาเส ปนฺนรเส, ปุณฺณมาเส อุโปสเถ;

ปจฺจยํ นาคมารุยฺห, ทานํ ทาตุํ อุปาคมึ.

Le jour de l'Uposatha, à la pleine lune, monté sur l'éléphant Paccaya, je me rendis à la salle des dons pour pratiquer la charité.

๘๒.

82.

‘‘กลิงฺครฏฺฐวิสยา, พฺราหฺมณา อุปคญฺฉุ มํ;

อยาจุํ มํ หตฺถินาคํ, ธญฺญํ มงฺคลสมฺมตํ.

Des brahmanes du royaume de Kalinga vinrent à moi ; ils me demandèrent l'éléphant d'État, symbole de prospérité et de bon augure.

๘๓.

83.

‘‘อวุฏฺฐิโก [Pg.393] ชนปโท, ทุพฺภิกฺโข ฉาตโก มหา;

ททาหิ ปวรํ นาคํ, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ.

« Notre pays souffre de la sécheresse, de la famine et d'une grande disette ; donne-nous cet éminent éléphant, entièrement blanc et suprême. »

๘๔.

84.

‘‘ททามิ น วิกมฺปามิ, ยํ มํ ยาจนฺติ พฺราหฺมณา;

สนฺตํ นปฺปติคูหามิ, ทาเน เม รมเต มโน.

Je donne sans hésiter ce que les brahmanes me demandent ; je ne cache pas ce que je possède, car mon esprit se réjouit dans le don.

๘๕.

85.

‘‘น เม ยาจกมนุปฺปตฺเต, ปฏิกฺเขโป อนุจฺฉโว;

‘มา เม ภิชฺชิ สมาทานํ, ทสฺสามิ วิปุลํ คชํ’.

Il ne me sied pas de rejeter un demandeur ; que ma résolution ne faiblisse point, je donnerai ce noble éléphant.

๘๖.

86.

‘‘นาคํ คเหตฺวา โสณฺฑาย, ภิงฺคาเร รตนามเย;

ชลํ หตฺเถ อากิริตฺวา, พฺราหฺมณานํ อทํ คชํ.

Saisissant la trompe de l'éléphant et versant de l'eau d'un vase d'or précieux sur les mains des brahmanes, je leur fis don de l'éléphant.

๘๗.

87.

‘‘ปุนาปรํ ททนฺตสฺส, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ;

ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.

Alors que je faisais don de ce noble éléphant entièrement blanc, la terre, dont le mont Sineru est le joyau, trembla à nouveau.

๘๘.

88.

‘‘ตสฺส นาคสฺส ทาเนน, สิวโย กุทฺธา สมาคตา;

ปพฺพาเชสุํ สกา รฏฺฐา, ‘วงฺกํ คจฺฉตุ ปพฺพตํ’.

À cause du don de cet éléphant, les Sivi, furieux, se rassemblèrent et m'exilèrent de mon propre royaume : « Qu'il s'en aille au mont Vanka ! »

๘๙.

89.

‘‘เตสํ นิจฺฉุภมานานํ, อกมฺปิตฺถมสณฺฐิตํ;

มหาทานํ ปวตฺเตตุํ, เอกํ วรมยาจิสํ.

Alors qu'ils m'expulsaient, je demeurai inébranlable et demandai une seule faveur : pouvoir offrir un grand don d'adieu.

๙๐.

90.

‘‘ยาจิตา สิวโย สพฺเพ, เอกํ วรมทํสุ เม;

สาวยิตฺวา กณฺณเภรึ, มหาทานํ ททามหํ.

Tous les Sivi m'accordèrent cette faveur ; faisant battre le tambour, je distribuai alors un immense don.

๙๑.

91.

‘‘อเถตฺถ วตฺตตี สทฺโท, ตุมุโล เภรโว มหา;

ทาเนนิมํ นีหรนฺติ, ปุน ทานํ ททาตยํ.

Un grand tumulte effrayant s'éleva alors : « Ils l'expulsent à cause de sa générosité, et pourtant il donne encore ! »

๙๒.

92.

‘‘หตฺถึ อสฺเส รเถ ทตฺวา, ทาสึ ทาสํ ควํ ธนํ;

มหาทานํ ททิตฺวาน, นครา นิกฺขมึ ตทา.

Ayant donné éléphants, chevaux, chars, servantes, serviteurs, bétail et richesses, je quittai alors la cité après ce grand don.

๙๓.

93.

‘‘นิกฺขมิตฺวาน นครา, นิวตฺติตฺวา วิโลกิเต;

ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.

Après être sorti de la ville, alors que je me retournais pour la regarder, la terre, ornée du mont Sineru, trembla une fois de plus.

๙๔.

94.

‘‘จตุวาหึ รถํ ทตฺวา, ฐตฺวา จาตุมฺมหาปเถ;

เอกากิโย อทุติโย, มทฺทิเทวึ อิทมพฺรวึ.

Ayant donné mon char à quatre chevaux, je me tins au croisement des quatre chemins et, seul et sans escorte, je dis à la reine Maddi :

๙๕.

95.

‘‘‘ตฺวํ มทฺทิ กณฺหํ คณฺหาหิ, ลหุกา เอสา กนิฏฺฐิกา;

อหํ ชาลึ คเหสฺสามิ, ครุโก ภาติโก หิ โส’.

« Maddi, prends Kanha, car elle est petite et légère ; je porterai Jali, car il est plus lourd et il est l'aîné. »

๙๖.

96.

‘‘ปทุมํ [Pg.394] ปุณฺฑรีกํว, มทฺที กณฺหาชินคฺคหี;

อหํ สุวณฺณพิมฺพํว, ชาลึ ขตฺติยมคฺคหึ.

Maddi prit Kanha, semblable à un lotus, et je pris le prince Jali, semblable à une statue d'or.

๙๗.

97.

‘‘อภิชาตา สุขุมาลา, ขตฺติยา จตุโร ชนา;

วิสมํ สมํ อกฺกมนฺตา, วงฺกํ คจฺฉาม ปพฺพตํ.

Nobles de naissance et délicats, nous quatre, de lignée royale, cheminions sur des terrains escarpés ou plats vers le mont Vanka.

๙๘.

98.

‘‘เย เกจิ มนุชา เอนฺติ, อนุมคฺเค ปฏิปฺปเถ;

มคฺคนฺเต ปฏิปุจฺฉาม, ‘กุหึ วงฺกนฺต ปพฺพโต’.

À tous les hommes que nous croisions sur le chemin ou qui venaient à notre rencontre, nous demandions la route : « Où se trouve le mont Vankanta ? »

๙๙.

99.

‘‘เต ตตฺถ อมฺเห ปสฺสิตฺวา, กรุณํ คิรมุทีรยุํ;

ทุกฺขํ เต ปฏิเวเทนฺติ, ทูเร วงฺกนฺตปพฺพโต.

En nous voyant là, ils prononçaient des paroles de compassion ; touchés par notre peine, ils répondaient : « Le mont Vankanta est encore loin. »

๑๐๐.

100.

‘‘ยทิ ปสฺสนฺติ ปวเน, ทารกา ผลิเน ทุเม;

เตสํ ผลานํ เหตุมฺหิ, อุปโรทนฺติ ทารกา.

Si les enfants voient dans la forêt des arbres chargés de fruits, ils pleurent après ces fruits.

๑๐๑.

101.

‘‘โรทนฺเต ทารเก ทิสฺวา, อุพฺพิทฺธา วิปุลา ทุมา;

สยเมโวณมิตฺวาน, อุปคจฺฉนฺติ ทารเก.

Voyant les enfants pleurer, les arbres hauts et majestueux s'inclinent d'eux-mêmes et se penchent vers les enfants.

๑๐๒.

102.

‘‘อิทํ อจฺฉริยํ ทิสฺวา, อพฺภุตํ โลมหํสนํ;

สาหุการํ ปวตฺเตสิ, มทฺที สพฺพงฺคโสภนา.

Voyant ce miracle, merveilleux et donnant le frisson, Maddī, belle en tous ses membres, poussa des cris d'allégresse.

๑๐๓.

103.

‘‘อจฺเฉรํ วต โลกสฺมึ, อพฺภุตํ โลมหํสนํ;

เวสฺสนฺตรสฺส เตเชน, สยเมโวณตา ทุมา.

Quel prodige en ce monde ! Quel miracle donnant le frisson ! Par la puissance de Vessantara, les arbres se sont inclinés d'eux-mêmes.

๑๐๔.

104.

‘‘สงฺขิปึสุ ปถํ ยกฺขา, อนุกมฺปาย ทารเก;

นิกฺขนฺตทิวเสเนว, เจตรฏฺฐมุปาคมุํ.

Par compassion pour les enfants, les esprits (Yakkhas) raccourcirent le chemin ; ils arrivèrent au royaume de Ceta le jour même de leur départ.

๑๐๕.

105.

‘‘สฏฺฐิราชสหสฺสานิ, ตทา วสนฺติ มาตุเล;

สพฺเพ ปญฺชลิกา หุตฺวา, โรทมานา อุปาคมุํ.

Soixante mille rois, parents maternels, résidaient alors là ; ils s'approchèrent tous, les mains jointes et en pleurs.

๑๐๖.

106.

‘‘ตตฺถ วตฺเตตฺวา สลฺลาปํ, เจเตหิ เจตปุตฺเตหิ;

เต ตโต นิกฺขมิตฺวาน, วงฺกํ อคมุ ปพฺพตํ.

Après s'être entretenus là avec les Cetas et les princes de Ceta, ils partirent de cette ville et se rendirent au mont Vaṅka.

๑๐๗.

107.

‘‘อามนฺตยิตฺวา เทวินฺโท, วิสฺสกมฺมํ มหิทฺธิกํ;

อสฺสมํ สุกตํ รมฺมํ, ปณฺณสาลํ สุมาปย.

Le seigneur des dieux appela Vissakamma, doté d'un grand pouvoir : « Crée un ermitage bien construit et charmant, une hutte de feuillage. »

๑๐๘.

108.

‘‘สกฺกสฺส วจนํ สุตฺวา, วิสฺสกมฺโม มหิทฺธิโก;

อสฺสมํ สุกตํ รมฺมํ, ปณฺณสาลํ สุมาปยิ.

Entendant la parole de Sakka, Vissakamma au grand pouvoir créa un ermitage bien construit et charmant, une hutte de feuillage.

๑๐๙.

109.

‘‘อชฺโฌคาเหตฺวา [Pg.395] ปวนํ, อปฺปสทฺทํ นิรากุลํ;

จตุโร ชนา มยํ ตตฺถ, วสาม ปพฺพตนฺตเร.

S'enfonçant dans la forêt silencieuse et paisible, nous y résidâmes tous les quatre, au cœur de la montagne.

๑๑๐.

110.

‘‘อหญฺจ มทฺทิเทวี จ, ชาลี กณฺหาชินา จุโภ;

อญฺญมญฺญํ โสกนุทา, วสาม อสฺสเม ตทา.

Moi-même, la reine Maddī, ainsi que Jāli et Kaṇhājinā, dissipant mutuellement notre chagrin, nous vivions alors dans l'ermitage.

๑๑๑.

111.

‘‘ทารเก อนุรกฺขนฺโต, อสุญฺโญ โหมิ อสฺสเม;

มทฺที ผลํ อาหริตฺวา, โปเสติ สา ตโย ชเน.

Veillant sur les enfants, je demeurais à l'ermitage ; Maddī, rapportant des fruits, nous nourrissait tous les trois.

๑๑๒.

112.

‘‘ปวเน วสมานสฺส, อทฺธิโก มํ อุปาคมิ;

อายาจิ ปุตฺตเก มยฺหํ, ชาลึ กณฺหาชินํ จุโภ.

Tandis que je vivais dans la forêt, un voyageur s'approcha de moi ; il me demanda mes enfants, Jāli et Kaṇhājinā tous les deux.

๑๑๓.

113.

‘‘ยาจกํ อุปคตํ ทิสฺวา, หาโส เม อุปปชฺชถ;

อุโภ ปุตฺเต คเหตฺวาน, อทาสึ พฺราหฺมเณ ตทา.

Voyant le demandeur s'approcher, la joie naquit en moi ; prenant mes deux enfants, je les donnai alors au brahmane.

๑๑๔.

114.

‘‘สเก ปุตฺเต จชนฺตสฺส, ชูชเก พฺราหฺมเณ ยทา;

ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.

Quand je fis don de mes propres enfants au brahmane Jūjaka, alors aussi la terre, couronnée par le mont Sineru, trembla.

๑๑๕.

115.

‘‘ปุนเทว สกฺโก โอรุยฺห, หุตฺวา พฺราหฺมณสนฺนิโภ;

อายาจิ มํ มทฺทิเทวึ, สีลวนฺตึ ปติพฺพตํ.

Une fois de plus, Sakka descendit et, prenant l'apparence d'un brahmane, il me demanda la reine Maddī, vertueuse et dévouée à son époux.

๑๑๖.

116.

‘‘มทฺทึ หตฺเถ คเหตฺวาน, อุทกญฺชลิ ปูริย;

ปสนฺนมนสงฺกปฺโป, ตสฺส มทฺทึ อทาสหํ.

Prenant Maddī par la main et versant l'eau dans les mains jointes du brahmane, le cœur serein et l'esprit résolu, je lui donnai Maddī.

๑๑๗.

117.

‘‘มทฺทิยา ทียมานาย, คคเน เทวา ปโมทิตา;

ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.

Tandis que Maddī était donnée, les dieux se réjouirent dans le ciel ; alors aussi la terre, couronnée par le mont Sineru, trembla.

๑๑๘.

118.

‘‘ชาลึ กณฺหาชินํ ธีตํ, มทฺทิเทวึ ปติพฺพตํ;

จชมาโน น จินฺเตสึ, โพธิยาเยว การณา.

En faisant don de Jāli, de ma fille Kaṇhājinā et de la reine Maddī, je n'eus nulle hésitation, et ce pour le seul bien de l'Éveil.

๑๑๙.

119.

‘‘น เม เทสฺสา อุโภ ปุตฺตา, มทฺทิเทวี น เทสฺสิยา;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา ปิเย อทาสหํ.

Ce n'est pas que mes deux enfants ne me soient pas chers, ni que la reine Maddī ne me soit pas chère ; mais l'omniscience m'est plus chère encore, c'est pourquoi j'ai donné ceux qui m'étaient chers.

๑๒๐.

120.

‘‘ปุนาปรํ พฺรหารญฺเญ, มาตาปิตุสมาคเม;

กรุณํ ปริเทวนฺเต, สลฺลปนฺเต สุขํ ทุขํ.

Puis, plus tard, dans la vaste forêt, lors des retrouvailles avec ma mère et mon père, tandis qu'ils pleuraient pitoyablement et que nous échangions sur nos joies et nos peines...

๑๒๑.

121.

‘‘หิโรตฺตปฺเปน ครุนา, อุภินฺนํ อุปสงฺกมิ;

ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.

Empreint de pudeur et de respect, je m'approchai de mes deux parents ; alors aussi la terre, couronnée par le mont Sineru, trembla.

๑๒๒.

122.

‘‘ปุนาปรํ [Pg.396] พฺรหารญฺญา, นิกฺขมิตฺวา สญาติภิ;

ปวิสามิ ปุรํ รมฺมํ, เชตุตฺตรํ ปุรุตฺตมํ.

Plus tard encore, quittant la vaste forêt avec mes parents, j'entrai dans la charmante cité de Jetuttara, la plus noble des cités.

๑๒๓.

123.

‘‘รตนานิ สตฺต วสฺสึสุ, มหาเมโฆ ปวสฺสถ;

ตทาปิ ปถวี กมฺปิ, สิเนรุวนวฏํสกา.

Sept sortes de joyaux tombèrent en pluie et une averse torrentielle se déversa ; alors aussi la terre, couronnée par le mont Sineru, trembla.

๑๒๔.

124.

‘‘อเจตนายํ ปถวี, อวิญฺญาย สุขํ ทุขํ;

สาปิ ทานพลา มยฺหํ, สตฺตกฺขตฺตุํ ปกมฺปถา’’ติ.

Bien que cette terre soit inanimée et qu'elle ne connaisse ni joie ni peine, par la puissance de mes dons, elle trembla par sept fois.

เวสฺสนฺตรจริยํ นวมํ.

Neuvième : la conduite de Vessantara.

๑๐. สสปณฺฑิตจริยา

10. La conduite du sage lièvre (Sasapaṇḍita-cariya)

๑๒๕.

125.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สสโก ปวนจารโก;

ติณปณฺณสากผลภกฺโข, ปรเหฐนวิวชฺชิโต.

Encore une autre fois, lorsque j'étais un lièvre vivant dans la forêt, me nourrissant d'herbe, de feuilles, de légumes et de fruits, m'abstenant de nuire à autrui...

๑๒๖.

126.

‘‘มกฺกโฏ จ สิงฺคาโล จ, สุตฺตโปโต จหํ ตทา;

วสาม เอกสามนฺตา, สายํ ปาโต จ ทิสฺสเร.

Un singe, un chacal, une loutre et moi-même vivions alors ensemble dans le voisinage ; on nous voyait réunis chaque soir et chaque matin.

๑๒๗.

127.

‘‘อหํ เต อนุสาสามิ, กิริเย กลฺยาณปาปเก;

‘ปาปานิ ปริวชฺเชถ, กลฺยาเณ อภินิวิสฺสถ’.

Je les exhortais sur les actes bons et mauvais : « Évitez les mauvaises actions, attachez-vous aux bonnes. »

๑๒๘.

128.

‘‘อุโปสถมฺหิ ทิวเส, จนฺทํ ทิสฺวาน ปูริตํ;

เอเตสํ ตตฺถ อาจิกฺขึ, ทิวโส อชฺชุโปสโถ.

Voyant la pleine lune le jour de l'Uposatha, je les informai ce jour-là : « Aujourd'hui est le jour de l'Uposatha. »

๑๒๙.

129.

‘‘ทานานิ ปฏิยาเทถ, ทกฺขิเณยฺยสฺส ทาตเว;

ทตฺวา ทานํ ทกฺขิเณยฺเย, อุปวสฺสถุโปสถํ.

« Préparez des offrandes pour les donner à ceux qui en sont dignes ; après avoir fait un don à ceux qui sont dignes d'offrandes, observez l'Uposatha. »

๑๓๐.

130.

‘‘เต เม สาธูติ วตฺวาน, ยถาสตฺติ ยถาพลํ;

ทานานิ ปฏิยาเทตฺวา, ทกฺขิเณยฺยํ คเวสิสุํ.

Ayant accepté ma parole en disant « Très bien », ils préparèrent des offrandes selon leurs capacités et leur force, puis cherchèrent une personne digne de recevoir ces dons.

๑๓๑.

131.

‘‘อหํ นิสชฺช จินฺเตสึ, ทานํ ทกฺขิณนุจฺฉวํ;

‘ยทิหํ ลเภ ทกฺขิเณยฺยํ, กึ เม ทานํ ภวิสฺสติ.

Étant assis, je réfléchis à un don approprié pour une personne digne d'offrande : « Si je trouve quelqu'un de digne, quel sera mon don ? »

๑๓๒.

132.

‘‘‘น เม อตฺถิ ติลา มุคฺคา, มาสา วา ตณฺฑุลา ฆตํ;

อหํ ติเณน ยาเปมิ, น สกฺกา ติณ ทาตเว.

« Je n'ai ni sésame, ni haricots mungo, ni haricots noirs, ni riz, ni beurre clarifié. Je me nourris d'herbe, mais il ne convient pas de donner de l'herbe. »

๑๓๓.

133.

‘‘‘ยทิ [Pg.397] โกจิ เอติ ทกฺขิเณยฺโย, ภิกฺขาย มม สนฺติเก;

ทชฺชาหํ สกมตฺตานํ, น โส ตุจฺโฉ คมิสฺสติ’.

« Si une personne digne d'offrande vient à moi pour de la nourriture, je lui donnerai mon propre corps ; elle ne repartira pas les mains vides. »

๑๓๔.

134.

‘‘มม สงฺกปฺปมญฺญาย, สกฺโก พฺราหฺมณวณฺณินา;

อาสยํ เม อุปาคจฺฉิ, ทานวีมํสนาย เม.

Ayant connu mon intention, Sakka, sous l'apparence d'un brahmane, s'approcha de mon lieu de séjour pour mettre à l'épreuve ma générosité.

๑๓๕.

135.

‘‘ตมหํ ทิสฺวาน สนฺตุฏฺโฐ, อิทํ วจนมพฺรวึ;

‘สาธุ โขสิ อนุปฺปตฺโต, ฆาสเหตุ มมนฺติเก.

En le voyant, ravi, je lui adressai ces paroles : « C'est une excellente chose que tu sois venu à moi en quête de nourriture. »

๑๓๖.

136.

‘‘‘อทินฺนปุพฺพํ ทานวรํ, อชฺช ทสฺสามิ เต อหํ;

ตุวํ สีลคุณูเปโต, อยุตฺตํ เต ปรเหฐนํ.

« Aujourd'hui, je te ferai un don suprême que je n'ai jamais fait auparavant. Tu es doté de vertu ; il ne t'est pas convenable de nuire à autrui. »

๑๓๗.

137.

‘‘‘เอหิ อคฺคึ ปทีเปหิ, นานากฏฺเฐ สมานย;

อหํ ปจิสฺสมตฺตานํ, ปกฺกํ ตฺวํ ภกฺขยิสฺสสิ’.

« Viens, rassemble divers bois et allume un feu. Je me ferai cuire moi-même, et tu mangeras ma chair cuite. »

๑๓๘.

138.

‘‘‘สาธู’ติ โส หฏฺฐมโน, นานากฏฺเฐ สมานยิ;

มหนฺตํ อกาสิ จิตกํ, กตฺวา องฺคารคพฺภกํ.

Disant « Très bien », le cœur joyeux, il rassembla divers bois et dressa un grand bûcher pourvu d'un lit de braises ardentes.

๑๓๙.

139.

‘‘อคฺคึ ตตฺถ ปทีเปสิ, ยถา โส ขิปฺปํ มหา ภเว;

โผเฏตฺวา รชคเต คตฺเต, เอกมนฺตํ อุปาวิสึ.

Il y alluma un feu de sorte qu'il devint rapidement intense. Après avoir secoué la poussière de mon corps, je m'assis un instant à l'écart.

๑๔๐.

140.

‘‘ยทา มหากฏฺฐปุญฺโช, อาทิตฺโต ธมธมายติ ;

ตทุปฺปติตฺวา ปปตึ, มชฺเฌ ชาลสิขนฺตเร.

Quand le grand tas de bois fut enflammé et crépita avec force, je bondis et me jetai au milieu des flammes ardentes.

๑๔๑.

141.

‘‘ยถา สีโตทกํ นาม, ปวิฏฺฐํ ยสฺส กสฺสจิ;

สเมติ ทรถปริฬาหํ, อสฺสาทํ เทติ ปีติ จ.

Tout comme l'eau fraîche, pour quiconque y entre, apaise la chaleur et l'épuisement, et procure plaisir et joie ;

๑๔๒.

142.

‘‘ตเถว ชลิตํ อคฺคึ, ปวิฏฺฐสฺส มมํ ตทา;

สพฺพํ สเมติ ทรถํ, ยถา สีโตทกํ วิย.

De même, le feu brûlant apaisa alors toute ma douleur, tout comme si j'étais entré dans de l'eau fraîche.

๑๔๓.

143.

‘‘ฉวึ จมฺมํ มํสํ นฺหารุํ, อฏฺฐึ หทยพนฺธนํ;

เกวลํ สกลํ กายํ, พฺราหฺมณสฺส อทาสห’’นฺติ.

J'ai donné au brahmane ma peau, ma chair, mes tendons, mes os, mon cœur et mon corps tout entier, sans exception.

สสปณฺฑิตจริยํ ทสมํ.

La conduite du sage lièvre, dixième.

อกิตฺติวคฺโค ปฐโม.

Premier chapitre, celui d'Akitti.

ตสฺสุทฺทานํ –

Résumé de ce chapitre :

อกิตฺติพฺราหฺมโณ [Pg.398] สงฺโข, กุรุราชา ธนญฺจโย;

มหาสุทสฺสโน ราชา, มหาโควินฺทพฺราหฺมโณ.

Le brahmane Akitti, Sankha, Dhananjaya le roi des Kuru, le roi Mahasudassana et le brahmane Mahagovinda ;

นิมิ จนฺทกุมาโร จ, สิวิ เวสฺสนฺตโร สโส;

อหเมว ตทา อาสึ, โย เต ทานวเร อทา.

Nimi, le prince Canda, Sivi, Vessantara et le lièvre ; c'est moi-même qui étais alors ceux qui firent ces dons suprêmes.

เอเต ทานปริกฺขารา, เอเต ทานสฺส ปารมี;

ชีวิตํ ยาจเก ทตฺวา, อิมํ ปารมิ ปูรยึ.

Ces dons sont les accessoires de la générosité, ils sont les perfections du don ; en donnant ma vie à celui qui demandait l'aumône, j'ai accompli cette perfection.

ภิกฺขาย อุปคตํ ทิสฺวา, สกตฺตานํ ปริจฺจชึ;

ทาเนน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม ทานปารมีติ.

En voyant celui qui était venu pour l'aumône, j'ai sacrifié mon propre corps ; nul don n'est égal au mien, telle est ma perfection du don.

ทานปารมินิทฺเทโส นิฏฺฐิโต.

L'explication de la perfection du don est achevée.

๒. หตฺถินาควคฺโค

2. Chapitre de l'Éléphant

๑. มาตุโปสกจริยา

1. La conduite de celui qui nourrit sa mère

๑.

1.

‘‘ยทา [Pg.399] อโหสึ ปวเน, กุญฺชโร มาตุโปสโก;

น ตทา อตฺถิ มหิยา, คุเณน มม สาทิโส.

Lorsque j'étais dans la forêt un éléphant prenant soin de sa mère, nul sur terre ne m'était égal en vertu.

๒.

2.

‘‘ปวเน ทิสฺวา วนจโร, รญฺโญ มํ ปฏิเวทยิ;

‘ตวานุจฺฉโว มหาราช, คโช วสติ กานเน.

Un chasseur m'ayant vu dans la forêt en informa le roi : « Ô grand roi, un éléphant digne de toi demeure dans la forêt. »

๓.

3.

‘‘‘น ตสฺส ปริกฺขายตฺโถ, นปิ อาฬกกาสุยา;

สห คหิเต โสณฺฑาย, สยเมว อิเธหิ’ติ.

« Nul besoin d'enclos pour lui, ni de fosses ou de pièges ; dès qu'on lui saisira la trompe, il viendra de lui-même ici. »

๔.

4.

‘‘ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, ราชาปิ ตุฏฺฐมานโส;

เปเสสิ หตฺถิทมกํ, เฉกาจริยํ สุสิกฺขิตํ.

Ayant entendu ces paroles, le roi, le cœur joyeux, envoya un dresseur d'éléphants, un maître habile et parfaitement formé.

๕.

5.

‘‘คนฺตฺวา โส หตฺถิทมโก, อทฺทส ปทุมสฺสเร;

ภิสมุฬาลํ อุทฺธรนฺตํ, ยาปนตฺถาย มาตุยา.

Se rendant au lac de lotus, ce dresseur d'éléphants me vit en train d'arracher des racines et des tiges de lotus pour la subsistance de ma mère.

๖.

6.

‘‘วิญฺญาย เม สีลคุณํ, ลกฺขณํ อุปธารยิ;

‘เอหิ ปุตฺตา’ติ ปตฺวาน, มม โสณฺฑาย อคฺคหิ.

Reconnaissant ma vertu et examinant mes caractéristiques physiques, il me dit : « Viens, mon fils », puis il me saisit par la trompe.

๗.

7.

‘‘ยํ เม ตทา ปากติกํ, สรีรานุคตํ พลํ;

อชฺช นาคสหสฺสานํ, พเลน สมสาทิสํ.

La force naturelle qui habitait alors mon corps était égale à celle de mille éléphants aujourd'hui.

๘.

8.

‘‘ยทิหํ เตสํ ปกุปฺเปยฺยํ, อุเปตานํ คหณาย มํ;

ปฏิพโล ภเว เตสํ, ยาว รชฺชมฺปิ มานุสํ.

Si je m'étais mis en colère contre ceux qui s'approchaient pour me capturer, j'aurais été capable de les anéantir, ainsi que tout leur royaume d'hommes.

๙.

9.

‘‘อปิ จาหํ สีลรกฺขาย, สีลปารมิปูริยา;

น กโรมิ จิตฺเต อญฺญถตฺตํ, ปกฺขิปนฺตํ มมาฬเก.

Pourtant, pour protéger ma vertu et accomplir la perfection de la vertu, je ne laissai aucune malveillance troubler mon esprit, même lorsqu'ils m'enchaînaient au poteau de dressage.

๑๐.

10.

‘‘ยทิ เต มํ ตตฺถ โกฏฺเฏยฺยุํ, ผรสูหิ โตมเรหิ จ;

เนว เตสํ ปกุปฺเปยฺยํ, สีลขณฺฑภยา มมา’’ติ.

Même s'ils m'avaient frappé là avec des haches et des lances, je ne me serais pas mis en colère contre eux, par crainte de briser ma vertu.

มาตุโปสกจริยํ ปฐมํ.

La conduite de l'éléphant Silava qui nourrissait sa mère, première partie.

๒. ภูริทตฺตจริยา

2. La conduite du roi-naga Bhūridatta.

๑๑.

11.

‘‘ปุนาปรํ [Pg.400] ยทา โหมิ, ภูริทตฺโต มหิทฺธิโก;

วิรูปกฺเขน มหารญฺญา, เทวโลกมคญฺฉหํ.

De nouveau, lorsque j'étais Bhūridatta, doté d'un grand pouvoir psychique, je me rendis au monde des devas en compagnie du grand roi Virūpakkha.

๑๒.

12.

‘‘ตตฺถ ปสฺสิตฺวาหํ เทเว, เอกนฺตํ สุขสมปฺปิเต;

ตํ สคฺคคมนตฺถาย, สีลพฺพตํ สมาทิยึ.

Là, voyant les devas comblés d'un bonheur absolu, j'entrepris la pratique des vœux de moralité afin d'atteindre ce séjour céleste.

๑๓.

13.

‘‘สรีรกิจฺจํ กตฺวาน, ภุตฺวา ยาปนมตฺตกํ;

จตุโร องฺเค อธิฏฺฐาย, เสมิ วมฺมิกมุทฺธนิ.

Après avoir accompli mes devoirs corporels et mangé juste de quoi subsister, je m'allongeai sur le sommet d'une fourmilière, résolu à observer les quatre membres de l'ascèse.

๑๔.

14.

‘‘ฉวิยา จมฺเมน มํเสน, นหารุอฏฺฐิเกหิ วา;

ยสฺส เอเตน กรณียํ, ทินฺนํเยว หราตุ โส.

« Que ce soit l'épiderme, la peau, la chair, les tendons ou les os ; quiconque en a besoin peut s'en emparer, car je les lui ai déjà offerts. »

๑๕.

15.

‘‘สํสิโต อกตญฺญุนา, อาลมฺปายโน มมคฺคหิ;

เปฬาย ปกฺขิปิตฺวาน, กีเฬติ มํ ตหึ ตหึ.

Guidé par un ingrat, le charmeur de serpents Alambāyana me captura ; m'ayant enfermé dans un panier, il me fit donner des spectacles ici et là.

๑๖.

16.

‘‘เปฬาย ปกฺขิปนฺเตปิ, สมฺมทฺทนฺเตปิ ปาณินา;

อาลมฺปายเน น กุปฺปามิ, สีลขณฺฑภยา มม.

Même lorsqu'il m'enfermait dans le panier ou me malmenait de ses mains, je ne ressentais aucune colère envers Alambāyana, de peur de briser ma vertu.

๑๗.

17.

‘‘สกชีวิตปริจฺจาโค, ติณโต ลหุโก มม;

สีลวีติกฺกโม มยฺหํ, ปถวีอุปฺปตนํ วิย.

Sacrifier ma propre vie m'est plus léger qu'un brin d'herbe, mais transgresser la vertu me semblerait aussi lourd que de soulever la terre entière.

๑๘.

18.

‘‘นิรนฺตรํ ชาติสตํ, จเชยฺยํ มม ชีวิตํ;

เนว สีลํ ปภินฺเทยฺยํ, จตุทฺทีปาน เหตุปิ.

Je sacrifierais ma vie durant cent existences consécutives, mais je ne romprais jamais ma vertu, pas même pour régner sur les quatre continents.

๑๙.

19.

‘‘อปิ จาหํ สีลรกฺขาย, สีลปารมิปูริยา;

น กโรมิ จิตฺเต อญฺญถตฺตํ, ปกฺขิปนฺตมฺปิ เปฬเก’’ติ.

Pourtant, pour protéger ma vertu et accomplir la perfection de la vertu, je ne laissai aucune malveillance troubler mon esprit, même lorsqu'il m'enfermait de force dans son panier.

ภูริทตฺตจริยํ ทุติยํ.

La conduite du naga Bhūridatta, deuxième partie.

๓. จมฺเปยฺยนาคจริยา

3. La conduite du roi-naga Campeyya.

๒๐.

20.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, จมฺเปยฺยโก มหิทฺธิโก;

ตทาปิ ธมฺมิโก อาสึ, สีลพฺพตสมปฺปิโต.

De nouveau, quand j'étais le puissant Campeyya, j'étais alors aussi un être vertueux, pleinement dévoué à la pratique des vœux de moralité.

๒๑.

21.

‘‘ตทาปิ มํ ธมฺมจารึ, อุปวุตฺถํ อุโปสถํ;

อหิตุณฺฑิโก คเหตฺวาน, ราชทฺวารมฺหิ กีฬติ.

Alors que je menais une vie juste et observais le sabbat bouddhique (uposatha), un charmeur de serpents me captura et me fit donner des spectacles aux portes du palais royal.

๒๒.

22.

‘‘ยํ [Pg.401] ยํ โส วณฺณํ จินฺตยิ, นีลํว ปีตโลหิตํ;

ตสฺส จิตฺตานุวตฺตนฺโต, โหมิ จินฺติตสนฺนิโภ.

Quelle que soit la couleur qu'il imaginait—bleu, jaune ou rouge—je me conformais à sa volonté et prenais l'apparence exacte qu'il avait conçue.

๒๓.

23.

‘‘ถลํ กเรยฺยมุทกํ, อุทกมฺปิ ถลํ กเร;

ยทิหํ ตสฺส ปกุปฺเปยฺยํ, ขเณน ฉาริกํ กเร.

J'aurais pu changer la terre ferme en eau, et l'eau en terre ferme. Si je m'étais mis en colère contre lui, j'aurais pu le réduire en cendres en un instant.

๒๔.

24.

‘‘ยทิ จิตฺตวสี เหสฺสํ, ปริหายิสฺสามิ สีลโต;

สีเลน ปริหีนสฺส, อุตฺตมตฺโถ น สิชฺฌติ.

Si je m'avais laissé emporter par mes impulsions, j'aurais défailli à ma vertu ; or, pour celui qui perd sa vertu, le but suprême demeure inaccessible.

๒๕.

25.

‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, อิเธว วิกิรียตุ;

เนว สีลํ ปภินฺเทยฺยํ, วิกิรนฺเต ภุสํ วิยา’’ติ.

Que ce corps se brise s'il le faut, qu'il soit mis en pièces ici même ; je ne romprai point ma vertu, dussé-je être dispersé comme de la paille fine.

จมฺเปยฺยนาคจริยํ ตติยํ.

La conduite du naga Campeyya, troisième partie.

๔. จูฬโพธิจริยา

4. La conduite du brahmane Cūḷabodhi.

๒๖.

26.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, จูฬโพธิ สุสีลวา;

ภวํ ทิสฺวาน ภยโต, เนกฺขมฺมํ อภินิกฺขมึ.

De nouveau, quand j'étais le très vertueux Cūḷabodhi, percevant l'existence comme un péril, je renonçai au monde pour chercher la délivrance.

๒๗.

27.

‘‘ยา เม ทุติยิกา อาสิ, พฺราหฺมณี กนกสนฺนิภา;

สาปิ วฏฺเฏ อนเปกฺขา, เนกฺขมฺมํ อภินิกฺขมิ.

Celle qui fut mon épouse, une brahmane à l'éclat doré, renonça elle aussi au monde, sans plus aucun attachement pour le cycle des existences.

๒๘.

28.

‘‘นิราลยา ฉินฺนพนฺธู, อนเปกฺขา กุเล คเณ;

จรนฺตา คามนิคมํ, พาราณสิมุปาคมุํ.

Libres de tout attachement, ayant rompu nos liens et ne nous souciant plus de notre lignée ni de notre rang, nous parvînmes à Bénarès au cours de notre errance à travers villes et villages.

๒๙.

29.

‘‘ตตฺถ วสาม นิปกา, อสํสฏฺฐา กุเล คเณ;

นิรากุเล อปฺปสทฺเท, ราชุยฺยาเน วสามุโภ.

Là, nous vivions, sages et avisés, sans nous mêler aux familles ni à la foule ; nous résidions tous deux dans le jardin royal, un lieu paisible et silencieux.

๓๐.

30.

‘‘อุยฺยานทสฺสนํ คนฺตฺวา, ราชา อทฺทส พฺราหฺมณึ;

อุปคมฺม มมํ ปุจฺฉิ, ‘ตุยฺเหสา กา กสฺส ภริยา’.

Le roi, s'étant rendu au jardin pour l'admirer, aperçut la brahmane ; s'approchant de moi, il me demanda : « Qui est-elle pour toi ? De qui est-elle l'épouse ? »

๓๑.

31.

‘‘เอวํ วุตฺเต อหํ ตสฺส, อิทํ วจนมพฺรวึ;

‘น มยฺหํ ภริยา เอสา, สหธมฺมา เอกสาสนี’.

À ces mots, je lui fis cette réponse : « Elle n'est pas mon épouse ; elle est ma compagne de pratique, une coreligionnaire dans la même doctrine. »

๓๒.

32.

‘‘ติสฺสา สารตฺตคธิโต, คาหาเปตฺวาน เจฏเก;

นิปฺปีฬยนฺโต พลสา, อนฺเตปุรํ ปเวสยิ.

Épris d'un désir passionné pour elle, il la fit saisir par ses serviteurs et, en usant de violence, la fit conduire de force dans ses appartements privés.

๓๓.

33.

‘‘โอทปตฺตกิยา [Pg.402] มยฺหํ, สหชา เอกสาสนี;

อากฑฺฒิตฺวา นยนฺติยา, โกโป เม อุปปชฺชถ.

Tandis qu'on entraînait de force ma compagne de vie spirituelle, qui avait été autrefois mon épouse légitime, la colère s'empara de moi.

๓๔.

34.

‘‘สห โกเป สมุปฺปนฺเน, สีลพฺพตมนุสฺสรึ;

ตตฺเถว โกปํ นิคฺคณฺหึ, นาทาสึ วฑฺฒิตูปริ.

Dès que la colère surgit, je me remémorai mes préceptes et mes vœux ; je réprimai l'irritation sur-le-champ et ne la laissai pas s'accroître davantage.

๓๕.

35.

‘‘ยทิ นํ พฺราหฺมณึ โกจิ, โกฏฺเฏยฺย ติณฺหสตฺติยา;

เนว สีลํ ปภินฺเทยฺยํ, โพธิยาเยว การณา.

Même si quelqu'un devait frapper cette brahmane d'une lance acérée, je ne romprais point ma vertu, et ce, uniquement pour la cause de l'Éveil.

๓๖.

36.

‘‘น เมสา พฺราหฺมณี เทสฺสา, นปิ เม พลํ น วิชฺชติ;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา สีลานุรกฺขิส’’นฺติ.

Ce n'est pas que cette brahmane me soit odieuse, ni que je manque de force ; mais l'omniscience m'est plus chère encore, c'est pourquoi j'ai préservé ma vertu.

จูฬโพธิจริยํ จตุตฺถํ.

Le quatrième chapitre, la conduite de Cūḷabodhi.

๕. มหึสราชจริยา

5. La conduite du Roi des Buffles

๓๗.

37.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มหึโส ปวนจารโก;

ปวฑฺฒกาโย พลวา, มหนฺโต ภีมทสฺสโน.

De plus, quand j'étais un buffle errant dans la forêt, doté d'un corps massif, puissant, imposant et d'un aspect redoutable.

๓๘.

38.

‘‘ปพฺภาเร คิริทุคฺเค จ, รุกฺขมูเล ทกาสเย;

โหเตตฺถ ฐานํ มหึสานํ, โกจิ โกจิ ตหึ ตหึ.

Dans les creux des montagnes, les gorges escarpées, au pied des arbres ou près des points d'eau, se trouvaient çà et là les lieux de séjour des buffles.

๓๙.

39.

‘‘วิจรนฺโต พฺรหารญฺเญ, ฐานํ อทฺทส ภทฺทกํ;

ตํ ฐานํ อุปคนฺตฺวาน, ติฏฺฐามิ จ สยามิ จ.

En parcourant la vaste forêt, j'aperçus un endroit agréable ; m'y étant rendu, je m'y tenais debout ou m'y couchais.

๔๐.

40.

‘‘อเถตฺถ กปิมาคนฺตฺวา, ปาโป อนริโย ลหุ;

ขนฺเธ นลาเฏ ภมุเก, มุตฺเตติ โอหเนติตํ.

C'est alors qu'un singe malfaisant, ignoble et frivole, s'approcha et urina et déféqua sur mes épaules, mon front et mes sourcils.

๔๑.

41.

‘‘สกิมฺปิ ทิวสํ ทุติยํ, ตติยํ จตุตฺถมฺปิ จ;

ทูเสติ มํ สพฺพกาลํ, เตน โหมิ อุปทฺทุโต.

Une fois, puis deux, trois et même quatre fois par jour, il me souillait continuellement ; j'étais ainsi sans cesse harcelé par lui.

๔๒.

42.

‘‘มมํ อุปทฺทุตํ ทิสฺวา, ยกฺโข มํ อิทมพฺรวิ;

‘นาเสเหตํ ฉวํ ปาปํ, สิงฺเคหิ จ ขุเรหิ จ’.

Voyant que j'étais ainsi tourmenté, un yakkha me dit ces paroles : « Détruis ce misérable être malfaisant à l'aide de tes cornes et de tes sabots. »

๔๓.

43.

‘‘เอวํ วุตฺเต ตทา ยกฺเข, อหํ ตํ อิทมพฺรวึ;

‘กึ ตฺวํ มกฺเขสิ กุณเปน, ปาเปน อนริเยน มํ.

Quand le yakkha parla ainsi, je lui répondis : « Pourquoi m'incites-tu à me souiller par un acte mauvais et ignoble, semblable à un cadavre ? »

๔๔.

44.

‘‘‘ยทิหํ [Pg.403] ตสฺส ปกุปฺเปยฺยํ, ตโต หีนตโร ภเว;

สีลญฺจ เม ปภิชฺเชยฺย, วิญฺญู จ ครเหยฺยุ มํ.

« Si je m'emportais contre lui, je deviendrais plus vil encore que lui ; ma vertu serait brisée et les sages me blâmeraient. »

๔๕.

45.

‘‘‘หีฬิตา ชีวิตา วาปิ, ปริสุทฺเธน มตํ วรํ;

กฺยาหํ ชีวิตเหตูปิ, กาหามึ ปรเหฐนํ’.

« Mieux vaut mourir avec une vertu pure que de mener une vie méprisable ; pourquoi devrais-je, même pour préserver ma vie, opprimer autrui ? »

๔๖.

46.

‘‘มเมวายํ มญฺญมาโน, อญฺเญเปวํ กริสฺสติ;

เตว ตสฺส วธิสฺสนฺติ, สา เม มุตฺติ ภวิสฺสติ.

« S'imaginant que les autres sont comme moi, il agira de même envers eux ; alors ceux-ci le tueront, et ce sera là ma délivrance. »

๔๗.

47.

‘‘หีนมชฺฌิมอุกฺกฏฺเฐ, สหนฺโต อวมานิตํ;

เอวํ ลภติ สปฺปญฺโญ, มนสา ยถา ปตฺถิต’’นฺติ.

« En endurant le mépris, qu'il vienne d'inférieurs, d'égaux ou de supérieurs, l'homme sage obtient ainsi ce qu'il a souhaité en son cœur. »

มหึสราชจริยํ ปญฺจมํ.

Le cinquième chapitre, la conduite du Roi des Buffles.

๖. รุรุราชจริยา

6. La conduite du Cerf Ruru

๔๘.

48.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สุตตฺตกนกสนฺนิโภ;

มิคราชา รุรุนาม, ปรมสีลสมาหิโต.

De plus, quand j'étais le roi des cerfs nommé Ruru, à la peau semblable à l'or pur et doué d'une vertu suprême.

๔๙.

49.

‘‘รมฺเม ปเทเส รมณีเย, วิวิตฺเต อมนุสฺสเก;

ตตฺถ วาสํ อุปคญฺฉึ, คงฺคากูเล มโนรเม.

Dans un lieu charmant et agréable, retiré et désert, j'avais élu domicile sur les rives ravissantes du Gange.

๕๐.

50.

‘‘อถ อุปริ คงฺคาย, ธนิเกหิ ปริปีฬิโต;

ปุริโส คงฺคาย ปปติ, ‘ชีวามิ วา มรามิ วา’.

C'est alors qu'en amont du Gange, un homme harcelé par ses créanciers se jeta dans le fleuve, se disant : « Que je vive ou que je meure ! »

๕๑.

51.

‘‘รตฺตินฺทิวํ โส คงฺคาย, วุยฺหมาโน มโหทเก;

รวนฺโต กรุณํ รวํ, มชฺเฌ คงฺคาย คจฺฉติ.

Emporté jour et nuit par les eaux puissantes du Gange, il dérivait au milieu du fleuve en poussant des cris lamentables.

๕๒.

52.

‘‘ตสฺสาหํ สทฺทํ สุตฺวาน, กรุณํ ปริเทวโต;

คงฺคาย ตีเร ฐตฺวาน, อปุจฺฉึ ‘โกสิ ตฺวํ นโร’.

Entendant sa voix et ses gémissements pitoyables, je me tins sur la rive du Gange et lui demandai : « Qui es-tu, ô homme ? »

๕๓.

53.

‘‘โส เม ปุฏฺโฐ จ พฺยากาสิ, อตฺตโน กรณํ ตทา;

‘ธนิเกหิ ภีโต ตสิโต, ปกฺขนฺโทหํ มหานทึ’.

Interrogé par moi, il m'expliqua alors sa situation : « Effrayé et terrifié par mes créanciers, je me suis jeté dans le grand fleuve. »

๕๔.

54.

‘‘ตสฺส กตฺวาน การุญฺญํ, จชิตฺวา มม ชีวิตํ;

ปวิสิตฺวา นีหรึ ตสฺส, อนฺธการมฺหิ รตฺติยา.

Épris de compassion pour lui, au péril de ma propre vie, je plongeai dans le fleuve au cœur de l'obscurité nocturne et je l'en sortis.

๕๕.

55.

‘‘อสฺสตฺถกาลมญฺญาย, ตสฺสาหํ อิทมพฺรวึ;

‘เอกํ ตํ วรํ ยาจามิ, มา มํ กสฺสจิ ปาวท’.

« Ayant reconnu le moment où il était reposé, je lui dis ceci : "Je te demande une seule faveur, ne parle de moi à personne." »

๕๖.

56.

‘‘นครํ [Pg.404] คนฺตฺวาน อาจิกฺขิ, ปุจฺฉิโต ธนเหตุโก;

ราชานํ โส คเหตฺวาน, อุปคญฺฉิ มมนฺติกํ.

« Étant retourné à la ville, interrogé par le roi, il parla par désir de richesse ; ayant amené le roi avec lui, il s'approcha de moi. »

๕๗.

57.

‘‘ยาวตา กรณํ สพฺพํ, รญฺโญ อาโรจิตํ มยา;

ราชา สุตฺวาน วจนํ, อุสุํ ตสฺส ปกปฺปยิ;

‘อิเธว ฆาตยิสฺสามิ, มิตฺตทุพฺภึ อนาริยํ’.

« Je rapportai au roi tout ce qui s'était passé ; le roi, ayant entendu ces paroles, ajusta une flèche contre cet homme : "Je vais tuer ici même cet être ignoble qui trahit ses amis." »

๕๘.

58.

‘‘ตมหํ อนุรกฺขนฺโต, นิมฺมินึ มม อตฺตนา;

‘ติฏฺฐเตโส มหาราช, กามกาโร ภวามิ เต’.

« Désirant le protéger, je m'offris moi-même en échange : "Laisse-le, ô Grand Roi, je me soumets entièrement à ta volonté." »

๕๙.

59.

‘‘อนุรกฺขึ มม สีลํ, นารกฺขึ มม ชีวิตํ;

สีลวา หิ ตทา อาสึ, โพธิยาเยว การณา’’ติ.

« Je préservai ma vertu et ne protégeai point ma vie ; car en ce temps-là, je pratiquais la vertu uniquement pour l'Éveil. »

รุรุราชจริยํ ฉฏฺฐํ.

La conduite du roi des cerfs Ruru, sixième chapitre.

๗. มาตงฺคจริยา

7. La conduite de Mātaṅga

๖๐.

60.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, ชฏิโล อุคฺคตาปโน;

มาตงฺโค นาม นาเมน, สีลวา สุสมาหิโต.

« De plus, lorsque j'étais un ascète à la discipline austère, nommé Mātaṅga, vertueux et l'esprit parfaitement concentré. »

๖๑.

61.

‘‘อหญฺจ พฺราหฺมโณ เอโก, คงฺคากูเล วสามุโภ;

อหํ วสามิ อุปริ, เหฏฺฐา วสติ พฺราหฺมโณ.

« Un brahmane et moi vivions tous deux sur la rive du Gange ; je résidais en amont et le brahmane résidait en aval. »

๖๒.

62.

‘‘วิจรนฺโต อนุกูลมฺหิ, อุทฺธํ เม อสฺสมทฺทส;

ตตฺถ มํ ปริภาเสตฺวา, อภิสปิ มุทฺธผาลนํ.

« Alors qu'il errait le long de la rive, il vit mon ermitage en amont ; là, il m'injuria et me maudit en souhaitant que ma tête éclate. »

๖๓.

63.

‘‘ยทิหํ ตสฺส ปกุปฺเปยฺยํ, ยทิ สีลํ น โคปเย;

โอโลเกตฺวานหํ ตสฺส, กเรยฺยํ ฉาริกํ วิย.

« Si je m'étais mis en colère contre lui, si je n'avais pas préservé ma vertu, j'aurais pu, d'un seul regard, le réduire en cendres. »

๖๔.

64.

‘‘ยํ โส ตทา มํ อภิสปิ, กุปิโต ทุฏฺฐมานโส;

ตสฺเสว มตฺถเก นิปติ, โยเคน ตํ ปโมจยึ.

« La malédiction qu'il m'avait lancée alors, mû par la colère et un esprit malveillant, retomba sur son propre sommet ; par mon effort, je l'en délivrai. »

๖๕.

65.

‘‘อนุรกฺขึ มม สีลํ, นารกฺขึ มม ชีวิตํ;

สีลวา หิ ตทา อาสึ, โพธิยาเยว การณา’’ติ.

« Je préservai ma vertu et ne protégeai point ma vie ; car en ce temps-là, je pratiquais la vertu uniquement pour l'Éveil. »

มาตงฺคจริยํ สตฺตมํ.

La conduite de l'ascète Mātaṅga, septième chapitre.

๘. ธมฺมเทวปุตฺตจริยา

8. La conduite du fils des devas Dhamma

๖๖.

66.

‘‘ปุนาปรํ [Pg.405] ยทา โหมิ, มหาปกฺโข มหิทฺธิโก;

ธมฺโม นาม มหายกฺโข, สพฺพโลกานุกมฺปโก.

« De plus, lorsque j'étais un être céleste puissant nommé Dhamma, doté d'une grande suite et d'un grand pouvoir, compatissant envers le monde entier. »

๖๗.

67.

‘‘ทสกุสลกมฺมปเถ, สมาทเปนฺโต มหาชนํ;

จรามิ คามนิคมํ, สมิตฺโต สปริชฺชโน.

« Incitant la multitude à suivre les dix voies de l'action salutaire, je parcourais les villages et les cités, accompagné de mes amis et de ma suite. »

๖๘.

68.

‘‘ปาโป กทริโย ยกฺโข, ทีเปนฺโต ทส ปาปเก;

โสเปตฺถ มหิยา จรติ, สมิตฺโต สปริชฺชโน.

« Il y avait alors un être céleste malveillant et avare qui propageait les dix voies de l'action malsaine ; lui aussi parcourais cette terre avec ses amis et sa suite. »

๖๙.

69.

‘‘ธมฺมวาที อธมฺโม จ, อุโภ ปจฺจนิกา มยํ;

ธุเร ธุรํ ฆฏฺฏยนฺตา, สมิมฺหา ปฏิปเถ อุโภ.

« Lui, partisan de l'injustice, et moi, partisan du Dhamma, nous étions opposés ; heurtant timon contre timon, nous nous rencontrâmes face à face sur le chemin. »

๗๐.

70.

‘‘กลโห วตฺตตี เภสฺมา, กลฺยาณปาปกสฺส จ;

มคฺคา โอกฺกมนตฺถาย, มหายุทฺโธ อุปฏฺฐิโต.

« Une querelle effroyable éclata entre le bien et le mal ; pour savoir qui devait s'écarter du chemin, un grand affrontement se préparait. »

๗๑.

71.

‘‘ยทิหํ ตสฺส กุปฺเปยฺยํ, ยทิ ภินฺเท ตโปคุณํ;

สหปริชนํ ตสฺส, รชภูตํ กเรยฺยหํ.

« Si je m'étais mis en colère contre lui, si j'avais rompu la vertu de mon ascèse, j'aurais pu le réduire en poussière avec toute sa suite. »

๗๒.

72.

‘‘อปิจาหํ สีลรกฺขาย, นิพฺพาเปตฺวาน มานสํ;

สห ชเนโนกฺกมิตฺวา, ปถํ ปาปสฺส ทาสหํ.

« Cependant, pour préserver ma vertu, ayant apaisé mon esprit, je m'écartai du chemin avec mes gens et cédai le passage à l'être malfaisant. »

๗๓.

73.

‘‘สห ปถโต โอกฺกนฺเต, กตฺวา จิตฺตสฺส นิพฺพุตึ;

วิวรํ อทาสิ ปถวี, ปาปยกฺขสฺส ตาวเท’’ติ.

« Au moment même où je m'écartai du chemin, l'esprit en paix, la terre s'entrouvrit pour engloutir cet être malfaisant. »

ธมฺมเทวปุตฺตจริยํ อฏฺฐมํ.

La conduite du fils des devas Dhamma, huitième chapitre.

๙. อลีนสตฺตุจริยา

9. La conduite du prince Alīnasattu

๗๔.

74.

‘‘ปญฺจาลรฏฺเฐ นครวเร, กปิลายํ ปุรุตฺตเม;

ราชา ชยทฺทิโส นาม, สีลคุณมุปาคโต.

« Dans le royaume de Pañcāla, au sein de l'excellente cité de Kapilā, régnait un roi nommé Jayaddisa, accompli en vertu. »

๗๕.

75.

‘‘ตสฺส รญฺโญ อหํ ปุตฺโต, สุตธมฺโม สุสีลวา;

อลีนสตฺโต คุณวา, อนุรกฺขปริชโน สทา.

« J'étais le fils de ce roi, nommé Alīnasattu, instruit dans la doctrine, d'une grande vertu, doté de nobles qualités et veillant toujours sur sa suite. »

๗๖.

76.

‘‘ปิตา เม มิควํ คนฺตฺวา, โปริสาทํ อุปาคมิ;

โส เม ปิตุมคฺคเหสิ, ‘ภกฺโขสิ มม มา จลิ’.

« Mon père, s'étant rendu à la chasse, rencontra un cannibale ; celui-ci saisit mon père et lui dit : "Tu es ma proie, ne bouge pas !" »

๗๗.

77.

‘‘ตสฺส [Pg.406] ตํ วจนํ สุตฺวา, ภีโต ตสิตเวธิโต;

อูรุกฺขมฺโภ อหุ ตสฺส, ทิสฺวาน โปริสาทกํ.

« En entendant ces paroles, effrayé et tremblant de terreur, mon père eut les membres paralysés à la vue du cannibale. »

๗๘.

78.

‘‘มิควํ คเหตฺวา มุญฺจสฺสุ, กตฺวา อาคมนํ ปุน;

พฺราหฺมณสฺส ธนํ ทตฺวา, ปิตา อามนฺตยี มมํ.

« "Prends ce gibier et laisse-moi partir", dit mon père en promettant de revenir ; après avoir donné des richesses à un brahmane, il m'appela. »

๗๙.

79.

‘‘‘รชฺชํ ปุตฺต ปฏิปชฺช, มา ปมชฺชิ ปุรํ อิทํ;

กตํ เม โปริสาเทน, มม อาคมนํ ปุน’.

« Cher fils, assume la royauté, ne néglige point cette cité ; j'ai conclu un pacte avec le Porisāda concernant mon retour. »

๘๐.

80.

‘‘มาตาปิตู จ วนฺทิตฺวา, นิมฺมินิตฺวาน อตฺตนา;

นิกฺขิปิตฺวา ธนุํ ขคฺคํ, โปริสาทํ อุปาคมึ.

Après avoir salué ma mère et mon père, m'étant moi-même substitué à mon père, j'ai déposé mon arc et mon épée et je me suis approché du Porisāda.

๘๑.

81.

‘‘สสตฺถหตฺถูปคตํ, กทาจิ โส ตสิสฺสติ;

เตน ภิชฺชิสฺสติ สีลํ, ปริตฺตาสํ กเต มยิ.

S'il me voyait approcher les armes à la main, il pourrait être effrayé ; si je lui causais de l'effroi, ma vertu de moralité (sīla) en serait brisée.

๘๒.

82.

‘‘สีลขณฺฑภยา มยฺหํ, ตสฺส เทสฺสํ น พฺยาหรึ;

เมตฺตจิตฺโต หิตวาที, อิทํ วจนมพฺรวึ.

Par crainte de rompre ma moralité, je ne lui adressai aucune parole désagréable ; le cœur rempli de bienveillance et m'exprimant pour son bien, je lui dis ces mots :

๘๓.

83.

‘‘‘อุชฺชาเลหิ มหาอคฺคึ, ปปติสฺสามิ รุกฺขโต;

ตฺวํ ปกฺกกาลมญฺญาย, ภกฺขย มํ ปิตามห’.

« Ô mon seigneur, allume un grand feu, je sauterai de l'arbre ; lorsque tu sauras que la chair est bien cuite, dévore-moi. »

๘๔.

84.

‘‘อิติ สีลวตํ เหตุ, นารกฺขึ มม ชีวิตํ;

ปพฺพาเชสึ จหํ ตสฺส, สทา ปาณาติปาติก’’นฺติ.

C'est ainsi qu'en raison de ma vertu, je n'ai point préservé ma propre vie ; et j'ai fait renoncer à sa conduite ce Porisāda qui tuait sans cesse les êtres vivants.

อลีนสตฺตุจริยํ นวมํ.

Neuvième : La conduite du prince Alīnasattu.

๑๐. สงฺขปาลจริยา

10. La conduite de Saṅkhapāla

๘๕.

85.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สงฺขปาโล มหิทฺธิโก;

ทาฐาวุโธ โฆรวิโส, ทฺวิชิวฺโห อุรคาธิภู.

À nouveau, lorsque j'étais le roi naga Saṅkhapāla, doté d'un grand pouvoir surnaturel, ayant mes crocs pour armes, un venin terrible, deux langues, et régnant sur les serpents,

๘๖.

86.

‘‘จตุปฺปเถ มหามคฺเค, นานาชนสมากุเล;

จตุโร องฺเค อธิฏฺฐาย, ตตฺถ วาสมกปฺปยึ.

Au carrefour d'une grande route fréquentée par diverses personnes, je m'établis dans l'observation des quatre membres de l'Uposatha et j'y demeurai.

๘๗.

87.

‘‘ฉวิยา จมฺเมน มํเสน, นหารุอฏฺฐิเกหิ วา;

ยสฺส เอเตน กรณียํ, ทินฺนํเยว หราตุ โส.

« Que celui qui a besoin de ma peau, de mon cuir, de ma chair, de mes tendons ou de mes os, les emporte ; ils lui sont déjà donnés. »

๘๘.

88.

‘‘อทฺทสํสุ [Pg.407] โภชปุตฺตา, ขรา ลุทฺทา อการุณา;

อุปคญฺฉุํ มมํ ตตฺถ, ทณฺฑมุคฺครปาณิโน.

Seize fils de chasseurs, rudes, cruels et sans compassion, m'aperçurent ; ils s'approchèrent de moi, munis de bâtons et de masses.

๘๙.

89.

‘‘นาสาย วินิวิชฺฌิตฺวา, นงฺคุฏฺเฐ ปิฏฺฐิกณฺฏเก;

กาเช อาโรปยิตฺวาน, โภชปุตฺตา หรึสุ มํ.

Après m'avoir transpercé le nez, la queue et l'épine dorsale, les fils de chasseurs m'attachèrent à des palanches et m'emportèrent.

๙๐.

90.

‘‘สสาครนฺตํ ปถวึ, สกานนํ สปพฺพตํ;

อิจฺฉมาโน จหํ ตตฺถ, นาสาวาเตน ฌาปเย.

Si je l'avais voulu, j'aurais pu, par le seul souffle de mes narines, réduire en cendres toute cette terre avec ses océans, ses forêts et ses montagnes.

๙๑.

91.

‘‘สูเลหิ วินิวิชฺฌนฺเต, โกฏฺฏยนฺเตปิ สตฺติภิ;

โภชปุตฺเต น กุปฺปามิ, เอสา เม สีลปารมี’’ติ.

Bien que ces fils de chasseurs me transperçassent avec des pointes et me frappassent avec des lances, je n'éprouvai aucune colère envers eux ; telle est ma perfection de moralité (sīlapāramī).

สงฺขปาลจริยํ ทสมํ.

Dixième : La conduite de Saṅkhapāla.

หตฺถินาควคฺโค ทุติโย.

Deuxième chapitre : Hatthināga.

ตสฺสุทฺทานํ –

Résumé de ce chapitre :

หตฺถินาโค ภูริทตฺโต, จมฺเปยฺโย โพธิ มหึโส;

รุรุ มาตงฺโค ธมฺโม จ, อตฺรโช จ ชยทฺทิโส.

Hatthināga, Bhūridatta, Campeyya, Bodhi, Mahiṃsa, Ruru, Mātaṅga, Dhamma, et le fils de Jayaddisa.

เอเต นว สีลพลา, ปริกฺขารา ปเทสิกา;

ชีวิตํ ปริรกฺขิตฺวา, สีลานิ อนุรกฺขิสํ.

Ces neuf naissances, par la force de la vertu, sont considérées comme des perfections accessoires et partielles ; car tout en préservant ma vie, j'ai observé les préceptes de moralité.

สงฺขปาลสฺส เม สโต, สพฺพกาลมฺปิ ชีวิตํ;

ยสฺส กสฺสจิ นิยฺยตฺตํ, ตสฺมา สา สีลปารมีติ.

Mais quand j'étais Saṅkhapāla, ma vie était abandonnée en tout temps à quiconque en avait besoin ; c'est pourquoi cela constitue la perfection de moralité (sīlapāramī).

สีลปารมินิทฺเทโส นิฏฺฐิโต.

L'explication de la perfection de moralité est terminée.

๓. ยุธญฺชยวคฺโค

3. Chapitre de Yudhañjaya

๑. ยุธญฺชยจริยา

1. La conduite de Yudhañjaya

๑.

1.

‘‘ยทาหํ [Pg.408] อมิตยโส, ราชปุตฺโต ยุธญฺชโย;

อุสฺสาวพินฺทุํ สูริยาตเป, ปติตํ ทิสฺวาน สํวิชึ.

Lorsque j'étais le prince Yudhañjaya, doté d'une gloire incommensurable, je fus saisi d'une vive émotion (saṃvega) en voyant une goutte de rosée s'évaporer sous la chaleur du soleil.

๒.

2.

‘‘ตญฺเญวาธิปตึ กตฺวา, สํเวคมนุพฺรูหยึ;

มาตาปิตู จ วนฺทิตฺวา, ปพฺพชฺชมนุยาจหํ.

Prenant ce fait comme sujet de réflexion, je développai cette émotion spirituelle ; après avoir salué ma mère et mon père, je sollicitai la permission de renoncer au monde.

๓.

3.

‘‘ยาจนฺติ มํ ปญฺชลิกา, สเนคมา สรฏฺฐกา;

‘อชฺเชว ปุตฺต ปฏิปชฺช, อิทฺธํ ผีตํ มหามหึ’.

Les habitants des villes et des campagnes, les mains jointes, me supplièrent : « Cher fils, prends dès aujourd'hui possession de cette vaste terre prospère et riche. »

๔.

4.

‘‘สราชเก สโหโรเธ, สเนคเม สรฏฺฐเก;

กรุณํ ปริเทวนฺเต, อนเปกฺโขว ปริจฺจชึ.

Bien que le roi, les femmes du palais et tout le peuple pleurassent pitoyablement, je renonçai à tout sans aucun regret.

๕.

5.

‘‘เกวลํ ปถวึ รชฺชํ, ญาติปริชนํ ยสํ;

จชมาโน น จินฺเตสึ, โพธิยาเยว การณา.

En abandonnant la terre entière, la royauté, ma parenté, mes serviteurs et ma gloire, je n'eus aucune hésitation, et ce uniquement en vue de l'Éveil.

๖.

6.

‘‘มาตาปิตา น เม เทสฺสา, นปิ เม เทสฺสํ มหายสํ;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา รชฺชํ ปริจฺจชิ’’นฺติ.

Ce n'est pas que je n'aimais point ma mère et mon père, ni que je détestais ma grande gloire ; mais l'omniscience m'est plus chère encore, c'est pourquoi j'ai renoncé au royaume.

ยุธญฺชยจริยํ ปฐมํ.

La conduite de Yudhañjaya, la première (histoire), est terminée.

๒. โสมนสฺสจริยา

2. La conduite de Somanassa.

๗.

7.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, อินฺทปตฺเถ ปุรุตฺตเม;

กามิโต ทยิโต ปุตฺโต, โสมนสฺโสติ วิสฺสุโต.

Une fois de plus, lorsque j'étais dans la cité suprême d'Indapatta, j'étais le fils bien-aimé et désiré de mes parents, célèbre sous le nom de Somanassa.

๘.

8.

‘‘สีลวา คุณสมฺปนฺโน, กลฺยาณปฏิภานวา;

วุฑฺฒาปจายี หิรีมา, สงฺคเหสุ จ โกวิโท.

J'étais vertueux, doté de nobles qualités, pourvu d'une intelligence avisée, respectueux envers les aînés, doué d'un sens de la pudeur et expert dans les quatre bases de la bienveillance.

๙.

9.

‘‘ตสฺส รญฺโญ ปติกโร, อโหสิ กุหกตาปโส;

อารามํ มาลาวจฺฉญฺจ, โรปยิตฺวาน ชีวติ.

Ce roi avait pour conseiller un ascète hypocrite ; celui-ci vivait en cultivant des vergers et des plantes à fleurs pour en tirer profit.

๑๐.

10.

‘‘ตมหํ ทิสฺวาน กุหกํ, ถุสราสึว อตณฺฑุลํ;

ทุมํว อนฺโต สุสิรํ, กทลึว อสารกํ.

En voyant cet hypocrite, semblable à un tas de balles sans grain, à un arbre creux à l'intérieur ou à un bananier dépourvu de cœur solide,

๑๑.

11.

‘‘นตฺถิมสฺส [Pg.409] สตํ ธมฺโม, สามญฺญาปคโต อยํ;

หิรีสุกฺกธมฺมชหิโต, ชีวิตวุตฺติการณา.

Je pensai : « Cet homme ne possède pas la vertu des gens de bien ; il est dépourvu des qualités d'un ascète ; il a abandonné la pudeur et la pureté morale pour assurer sa seule subsistance par l'apparence d'un renonçant. »

๑๒.

12.

‘‘กุปิโต อหุ ปจฺจนฺโต, อฏวีหิ ปรนฺติหิ;

ตํ นิเสเธตุํ คจฺฉนฺโต, อนุสาสิ ปิตา มมํ.

À cette époque, les régions frontalières furent agitées et pillées par des bandits de la forêt et des ennemis ; alors qu'il partait pour réprimer cette menace, mon père me donna ses instructions.

๑๓.

13.

‘‘‘มา ปมชฺชิ ตุวํ ตาต, ชฏิลํ อุคฺคตาปนํ;

ยทิจฺฉกํ ปวตฺเตหิ, สพฺพกามทโท หิ โส’.

« Mon fils, ne néglige pas cet ascète aux cheveux tressés à la pratique austère ; donne-lui tout ce qu'il désire, car il est capable d'exaucer tous les vœux. »

๑๔.

14.

‘‘ตมหํ คนฺตฺวานุปฏฺฐานํ, อิทํ วจนมพฺรวึ;

‘กจฺจิ เต คหปติ กุสลํ, กึ วา เต อาหรียตุ’.

Je me rendis auprès de lui pour le servir selon les ordres de mon père et lui dis : « Ô maître de maison, vas-tu bien ? Que souhaites-tu que l'on t'apporte ? »

๑๕.

15.

‘‘เตน โส กุปิโต อาสิ, กุหโก มานนิสฺสิโต;

‘ฆาตาเปมิ ตุวํ อชฺช, รฏฺฐา ปพฺพาชยามิ วา’.

À cause de ces paroles, cet hypocrite imbu d'orgueil se mit en colère et dit : « Je te ferai mettre à mort aujourd'hui même, ou je te ferai bannir du royaume ! »

๑๖.

16.

‘‘นิเสธยิตฺวา ปจฺจนฺตํ, ราชา กุหกมพฺรวิ;

‘กจฺจิ เต ภนฺเต ขมนียํ, สมฺมาโน เต ปวตฺติโต’.

Après avoir pacifié la frontière et être revenu à la capitale, le roi dit à l'hypocrite : « Vénérable, vous portez-vous bien ? Mon fils vous a-t-il témoigné le respect qui vous est dû ? »

๑๗.

17.

‘‘ตสฺส อาจิกฺขตี ปาโป, กุมาโร ยถา นาสิโย;

ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, อาณาเปสิ มหีปติ.

Ce scélérat lui fit un rapport tel que le prince devait être mis à mort ; en entendant ses paroles, le souverain donna ses ordres.

๑๘.

18.

‘‘‘สีสํ ตตฺเถว ฉินฺทิตฺวา, กตฺวาน จตุขณฺฑิกํ;

รถิยา รถิยํ ทสฺเสถ, สา คติ ชฏิลหีฬิตา’.

« Coupez-lui la tête sur-le-champ, divisez son corps en quatre morceaux, et exhibez-les de rue en rue ; tel est le sort de celui qui méprise mon ascète ! »

๑๙.

19.

‘‘ตตฺถ การณิกา คนฺตฺวา, จณฺฑา ลุทฺทา อการุณา;

มาตุองฺเก นิสินฺนสฺส, อากฑฺฒิตฺวา นยนฺติ มํ.

Les exécuteurs, aux paroles et aux actes cruels, féroces et sans pitié, arrivèrent alors ; ils m'arrachèrent des genoux de ma mère où j'étais assis et m'emmenèrent.

๒๐.

20.

‘‘เตสาหํ เอวมวจํ, พนฺธตํ คาฬฺหพนฺธนํ;

‘รญฺโญ ทสฺเสถ มํ ขิปฺปํ, ราชกิริยานิ อตฺถิ เม’.

Tandis qu'ils me ligotaient fermement, je leur adressai ces paroles : « Amenez-moi rapidement devant le roi, car j'ai des affaires royales à traiter avec lui. »

๒๑.

21.

‘‘เต มํ รญฺโญ ทสฺสยึสุ, ปาปสฺส ปาปเสวิโน;

ทิสฺวาน ตํ สญฺญาเปสึ, มมญฺจ วสมานยึ.

Ils me présentèrent au roi qui s'était lié à cet homme malfaisant ; l'ayant vu, je lui fis connaître la vérité et l'amenai à suivre ma volonté.

๒๒.

22.

‘‘โส มํ ตตฺถ ขมาเปสิ, มหารชฺชมทาสิ เม;

โสหํ ตมํ ทาลยิตฺวา, ปพฺพชึ อนคาริยํ.

Le roi me demanda alors pardon et me remit le grand royaume ; quant à moi, ayant dissipé les ténèbres de l'ignorance, je renonçai au monde pour devenir moine.

๒๓.

23.

‘‘น เม เทสฺสํ มหารชฺชํ, กามโภโค น เทสฺสิโย;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา รชฺชํ ปริจฺจชิ’’นฺติ.

Ce n'est pas que je détestais le grand royaume, ni que je haïssais les plaisirs sensuels ; mais l'omniscience m'était plus chère, c'est pourquoi j'ai renoncé à la royauté.

โสมนสฺสจริยํ ทุติยํ.

La conduite de Somanassa, la deuxième, est terminée.

๓. อโยฆรจริยา

3. La conduite d'Ayoghara.

๒๔.

24.

‘‘ปุนาปรํ [Pg.410] ยทา โหมิ, กาสิราชสฺส อตฺรโช;

อโยฆรมฺหิ สํวฑฺโฒ, นาเมนาสิ อโยฆโร.

Une fois de plus, lorsque j'étais le fils du roi de Kāsī, je fus élevé dans une demeure de fer, d'où mon nom d'Ayoghara.

๒๕.

25.

‘‘ทุกฺเขน ชีวิโต ลทฺโธ, สํปีเฬ ปติโปสิโต;

อชฺเชว ปุตฺต ปฏิปชฺช, เกวลํ วสุธํ อิมํ.

J'avais obtenu la vie au prix de grandes peines et avais été nourri dans l'étroitesse d'une cage de fer ; (lors de ma seizième année, le roi me dit) : « Mon fils, prends possession aujourd'hui même de cette terre entière avec ses provinces et ses bourgades. »

๒๖.

26.

‘‘สรฏฺฐกํ สนิคมํ, สชนํ วนฺทิตฺว ขตฺติยํ;

อญฺชลึ ปคฺคเหตฺวาน, อิทํ วจนมพฺรวึ.

Après avoir salué le souverain et joint les mains devant lui et son peuple, je lui adressai ces paroles :

๒๗.

27.

‘‘‘เย เกจิ มหิยา สตฺตา, หีนมุกฺกฏฺฐมชฺฌิมา;

นิรารกฺขา สเก เคเห, วฑฺฒนฺติ สกญาติภิ.

« Ô père, tous les êtres sur cette terre, qu'ils soient de condition basse, moyenne ou haute, grandissent librement dans leurs propres maisons avec leurs parents, sans être ainsi enfermés. »

๒๘.

28.

‘‘‘อิทํ โลเก อุตฺตริยํ, สํปีเฬ มม โปสนํ;

อโยฆรมฺหิ สํวฑฺโฒ, อปฺปเภ จนฺทสูริเย.

« Mais mon éducation dans cet espace confiné est sans pareille au monde ; j'ai été élevé dans une demeure de fer où la lumière de la lune et du soleil ne pouvait briller. »

๒๙.

29.

‘‘‘ปูติกุณปสมฺปุณฺณา, มุจฺจิตฺวา มาตุ กุจฺฉิโต;

ตโต โฆรตเร ทุกฺเข, ปุน ปกฺขิตฺตโยฆเร.

« Après m'être libéré du ventre maternel rempli de cadavres fétides, j'ai été de nouveau jeté dans une demeure de fer, une souffrance plus terrible encore que la première. »

๓๐.

30.

‘‘‘ยทิหํ ตาทิสํ ปตฺวา, ทุกฺขํ ปรมทารุณํ;

รชฺเชสุ ยทิ รชฺชามิ, ปาปานํ อุตฺตโม สิยํ.

« Ayant enduré une souffrance aussi cruelle, si je m'attachais maintenant aux plaisirs de la royauté, je serais plus vil que les hommes les plus méchants. »

๓๑.

31.

‘‘‘อุกฺกณฺฐิโตมฺหิ กาเยน, รชฺเชนมฺหิ อนตฺถิโก;

นิพฺพุตึ ปริเยสิสฺสํ, ยตฺถ มํ มจฺจุ น มทฺทิเย’.

« Je suis dégoûté par ce corps impur et je n'ai nul besoin de la royauté ; je chercherai la libération là où la Mort ne pourra plus me tourmenter. »

๓๒.

32.

‘‘เอวาหํ จินฺตยิตฺวาน, วิรวนฺเต มหาชเน;

นาโคว พนฺธนํ เฉตฺวา, ปาวิสึ กานนํ วนํ.

Ayant ainsi réfléchi, tandis que la foule se lamentait, je brisai mes liens comme un éléphant royal et m'enfonçai dans la vaste forêt d'Himavanta.

๓๓.

33.

‘‘มาตาปิตา น เม เทสฺสา, นปิ เม เทสฺสํ มหายสํ;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา รชฺชํ ปริจฺจชิ’’นฺติ.

Ce n'est pas que je n'aime pas ma mère et mon père, ni que je n'aime pas ma grande renommée ; mais l'omniscience m'est plus chère, c'est pourquoi j'ai renoncé à la royauté.

อโยฆรจริยํ ตติยํ.

La conduite d'Ayoghara, la troisième.

๔. ภิสจริยา

4. La conduite relative aux tiges de lotus (Bhisacariya).

๓๔.

34.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, กาสีนํ ปุรวรุตฺตเม;

ภคินี จ ภาตโร สตฺต, นิพฺพตฺตา โสตฺถิเย กุเล.

Une autre fois, quand j'étais dans la noble cité des Kasiens, ma sœur et mes sept frères, nous naquîmes dans une famille de brahmanes renommés.

๓๕.

35.

‘‘เอเตสํ [Pg.411] ปุพฺพโช อาสึ, หิรีสุกฺกมุปาคโต;

ภวํ ทิสฺวาน ภยโต, เนกฺขมฺมาภิรโต อหํ.

De tous, j'étais l'aîné, doté d'une pure pudeur morale ; voyant l'existence comme un danger, je prenais plaisir à la renonciation.

๓๖.

36.

‘‘มาตาปิตูหิ ปหิตา, สหายา เอกมานสา;

กาเมหิ มํ นิมนฺเตนฺติ, ‘กุลวํสํ ธเรหิ’ติ.

Des amis envoyés par mes parents, d'un commun accord, m'invitèrent aux plaisirs sensuels en disant : 'Maintiens la lignée familiale'.

๓๗.

37.

‘‘ยํ เตสํ วจนํ วุตฺตํ, คิหีธมฺเม สุขาวหํ;

ตํ เม อโหสิ กฐินํ, ตตฺต ผาลสมํ วิย.

Les paroles qu'ils prononçaient sur le bonheur de la vie laïque me semblèrent dures, pareilles à un soc de charrue chauffé à blanc.

๓๘.

38.

‘‘เต มํ ตทา อุกฺขิปนฺตํ, ปุจฺฉึสุ ปตฺถิตํ มม;

‘กึ ตฺวํ ปตฺถยเส สมฺม, ยทิ กาเม น ภุญฺชสิ’.

Alors, comme je les rejetais, ils m'interrogèrent sur mon souhait : 'Que désires-tu, mon ami, si tu ne jouis pas des plaisirs sensuels ?'

๓๙.

39.

‘‘เตสาหํ เอวมวจํ, อตฺถกาโม หิเตสินํ;

‘นาหํ ปตฺเถมิ คิหีภาวํ, เนกฺขมฺมาภิรโต อหํ’.

Désirant leur bien, je répondis ainsi à ces amis bienveillants : 'Je ne désire pas l'état de laïc, je prends plaisir à la renonciation'.

๔๐.

40.

‘‘เต มยฺหํ วจนํ สุตฺวา, ปิตุมาตุ จ สาวยุํ;

มาตาปิตา เอวมาหุ, ‘สพฺเพว ปพฺพชาม โภ’.

Ayant entendu mes paroles, ils en informèrent mon père et ma mère ; alors mes parents dirent : 'Eh bien, renonçons tous ensemble !'

๔๑.

41.

‘‘อุโภ มาตาปิตา มยฺหํ, ภคินี จ สตฺต ภาตโร;

อมิตธนํ ฉฑฺฑยิตฺวา, ปาวิสิมฺหา มหาวน’’นฺติ.

Mes deux parents, ma sœur et mes sept frères, abandonnant une immense fortune, nous sommes entrés dans la grande forêt.

ภิสจริยํ จตุตฺถํ.

La conduite relative aux tiges de lotus (Bhisacariya), la quatrième.

๕. โสณปณฺฑิตจริยา

5. La conduite du sage Soᅅa (Soᅅapaᅅᄃitacariya).

๔๒.

42.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, นคเร พฺรหฺมวฑฺฒเน;

ตตฺถ กุลวเร เสฏฺเฐ, มหาสาเล อชายหํ.

Une autre fois, quand j'étais dans la ville de Brahmavaᄃᄃhana, j'y naquis dans une noble et illustre famille de grands propriétaires.

๔๓.

43.

‘‘ตทาปิ โลกํ ทิสฺวาน, อนฺธีภูตํ ตโมตฺถฏํ;

จิตฺตํ ภวโต ปติกุฏติ, ตุตฺตเวคหตํ วิย.

Même alors, voyant le monde aveuglé et enveloppé de ténèbres, mon esprit se détourna de l'existence, comme s'il était frappé par l'aiguillon.

๔๔.

44.

‘‘ทิสฺวาน วิวิธํ ปาปํ, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา;

‘กทาหํ เคหา นิกฺขมฺม, ปวิสิสฺสามิ กานนํ’.

Voyant divers maux, je pensais alors ainsi : 'Quand pourrai-je quitter ma demeure et entrer dans la forêt ?'

๔๕.

45.

‘‘ตทาปิ มํ นิมนฺเตสุํ, กามโภเคหิ ญาตโย;

เตสมฺปิ ฉนฺทมาจิกฺขึ, ‘มา นิมนฺเตถ เตหิ มํ’.

๔๖.

46.

‘‘โย [Pg.412] เม กนิฏฺฐโก ภาตา, นนฺโท นามาสิ ปณฺฑิโต;

โสปิ มํ อนุสิกฺขนฺโต, ปพฺพชฺชํ สมโรจยิ.

Mon frère cadet, nommé Nanda, était un sage ; lui aussi, suivant mon exemple, appréciait l'entrée dans la vie monastique.

๔๗.

47.

‘‘อหํ โสโณ จ นนฺโท จ, อุโภ มาตาปิตา มม;

ตทาปิ โภเค ฉฑฺเฑตฺวา, ปาวิสิมฺหา มหาวน’’นฺติ.

Moi, Soᅅa, et Nanda, ainsi que mes deux parents, abandonnant alors nos richesses, nous sommes entrés dans la grande forêt.

โสณปณฺฑิตจริยํ ปญฺจมํ.

La conduite du sage Soᅅa (Soᅅapaᅅᄃitacariya), la cinquième.

๖. เตมิยจริยา

6. La conduite de Temiya (Temiyacariya).

๔๘.

48.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, กาสิราชสฺส อตฺรโช;

มูคปกฺโขติ นาเมน, เตมิโยติ วทนฺติ มํ.

Une autre fois, quand j'étais le fils du roi des Kasiens, on m'appelait par le nom de Mũgapakkha, et on me nommait aussi Temiya.

๔๙.

49.

‘‘โสฬสิตฺถิสหสฺสานํ, น วิชฺชติ ปุโม ตทา ;

อโหรตฺตานํ อจฺจเยน, นิพฺพตฺโต อหเมกโก.

Parmi seize mille femmes, il n'y avait alors aucun fils ; après l'écoulement de nombreux jours et nuits, je naquis, seul et unique.

๕๐.

50.

‘‘กิจฺฉา ลทฺธํ ปิยํ ปุตฺตํ, อภิชาตํ ชุตินฺธรํ;

เสตจฺฉตฺตํ ธารยิตฺวาน, สยเน โปเสติ มํ ปิตา.

Mon père chérissait son fils bien-aimé, obtenu avec peine, de noble naissance et rayonnant, en faisant tenir le parasol blanc au-dessus de moi alors que je reposais sur mon lit.

๕๑.

51.

‘‘นิทฺทายมาโน สยนวเร, ปพุชฺฌิตฺวานหํ ตทา;

อทฺทสํ ปณฺฑรํ ฉตฺตํ, เยนาหํ นิรยํ คโต.

Dormant sur mon excellent lit, m'étant éveillé, j'aperçus alors le parasol blanc par lequel j'étais autrefois allé en enfer.

๕๒.

52.

‘‘สห ทิฏฺฐสฺส เม ฉตฺตํ, ตาโส อุปฺปชฺชิ เภรโว;

วินิจฺฉยํ สมาปนฺโน, ‘กถาหํ อิมํ มุญฺจิสฺสํ’.

Dès que je vis le parasol, une peur terrible m'envahit ; j'entrai alors en réflexion : 'Comment pourrai-je me libérer de cela ?'

๕๓.

53.

‘‘ปุพฺพสาโลหิตา มยฺหํ, เทวตา อตฺถกามินี;

สา มํ ทิสฺวาน ทุกฺขิตํ, ตีสุ ฐาเนสุ โยชยิ.

Une divinité qui avait été ma parente dans une vie antérieure, désirant mon bien, me vit affligé et m'incita à agir selon trois points.

๕๔.

54.

‘‘‘มา ปณฺฑิจฺจยํ วิภาวย, พาลมโต ภว สพฺพปาณินํ;

สพฺโพ ตํ ชโน โอจินายตุ, เอวํ ตว อตฺโถ ภวิสฺสติ’.

'Ne manifeste pas ta sagesse, sois considéré comme un sot par tous les êtres ; que tout le monde te méprise, c'est ainsi que tu atteindras ton but'.

๕๕.

55.

‘‘เอวํ วุตฺตายหํ ตสฺสา, อิทํ วจนมพฺรวึ;

‘กโรมิ เต ตํ วจนํ, ยํ ตฺวํ ภณสิ เทวเต;

อตฺถกามาสิ เม อมฺม, หิตกามาสิ เทวเต’.

Car tu désires mon bien, ô ma mère, tu souhaites mon profit, ô divinité'.

๕๖.

56.

‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, สาคเรว ถลํ ลภึ;

หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส, ตโย องฺเค อธิฏฺฐหึ.

Ayant entendu les paroles de cette divinité, je me sentis comme si j'avais trouvé la terre ferme au milieu de l'océan ; le cœur joyeux et ému, je pris la résolution de suivre trois principes.

๕๗.

57.

‘‘มูโค [Pg.413] อโหสึ พธิโร, ปกฺโข คติวิวชฺชิโต;

เอเต องฺเค อธิฏฺฐาย, วสฺสานิ โสฬสํ วสึ.

Je devins muet, sourd et perclus, évitant tout mouvement ; m'attachant à ces principes, je vécus ainsi pendant seize ans.

๕๘.

58.

‘‘ตโต เม หตฺถปาเท จ, ชิวฺหํ โสตญฺจ มทฺทิย;

อนูนตํ เม ปสฺสิตฺวา, ‘กาฬกณฺณี’ติ นินฺทิสุํ.

On me massa ensuite les mains, les pieds, la langue et les oreilles ; voyant que je n'avais aucune infirmité, ils me dénigrèrent en m'appelant « porteur de malheur ».

๕๙.

59.

‘‘ตโต ชานปทา สพฺเพ, เสนาปติปุโรหิตา;

สพฺเพ เอกมนา หุตฺวา, ฉฑฺฑนํ อนุโมทิสุํ.

Alors, tous les habitants du pays, le général et le chapelain, d'un commun accord, approuvèrent le fait de m'abandonner.

๖๐.

60.

‘‘โสหํ เตสํ มตึ สุตฺวา, หฏฺโฐ สํวิคฺคมานโส;

ยสฺสตฺถาย ตโปจิณฺโณ, โส เม อตฺโถ สมิชฺฌถ.

Entendant leur décision, le cœur joyeux et ému, je me dis : « Le but pour lequel j'ai pratiqué cette austérité s'accomplit enfin pour moi. »

๖๑.

61.

‘‘นฺหาเปตฺวา อนุลิมฺปิตฺวา, เวเฐตฺวา ราชเวฐนํ;

ฉตฺเตน อภิสิญฺจิตฺวา, กาเรสุํ ปุรํ ปทกฺขิณํ.

Après m'avoir baigné et oint de parfums, après m'avoir ceint du turban royal et m'avoir consacré sous le parasol blanc, ils me firent faire le tour de la ville.

๖๒.

62.

‘‘สตฺตาหํ ธารยิตฺวาน, อุคฺคเต รวิมณฺฑเล;

รเถน มํ นีหริตฺวา, สารถี วนมุปาคมิ.

Après avoir porté le parasol pendant sept jours, au lever du soleil, le cocher m'emmena sur un char et se dirigea vers la forêt.

๖๓.

63.

‘‘เอโกกาเส รถํ กตฺวา, สชฺชสฺสํ หตฺถมุจฺจิโต ;

สารถี ขณตี กาสุํ, นิขาตุํ ปถวิยา มมํ.

Immobilisant le char dans un endroit désert, ayant lâché les rênes des chevaux, le cocher creusa une fosse pour m'enterrer dans le sol.

๖๔.

64.

‘‘อธิฏฺฐิตมธิฏฺฐานํ, ตชฺเชนฺโต วิวิธการณา;

น ภินฺทึ ตมธิฏฺฐานํ, โพธิยาเยว การณา.

Malgré ses diverses menaces pour ébranler ma ferme résolution, je ne rompis point cet engagement, par égard pour le seul Éveil.

๖๕.

65.

‘‘มาตาปิตา น เม เทสฺสา, อตฺตา เม น จ เทสฺสิโย;

สพฺพญฺญุตํ ปิยํ มยฺหํ, ตสฺมา วตมธิฏฺฐหึ.

Ce n'est pas que mes parents me sont odieux, ni que ma propre personne m'est odieuse ; mais l'omniscience m'est chère, c'est pourquoi j'ai entrepris ce vœu.

๖๖.

66.

‘‘เอเต องฺเค อธิฏฺฐาย, วสฺสานิ โสฬสํ วสึ;

อธิฏฺฐาเนน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม อธิฏฺฐานปารมี’’ติ.

M'attachant à ces principes, je vécus ainsi pendant seize ans ; rien n'est égal à ma résolution, telle est ma perfection de la résolution.

เตมิยจริยํ ฉฏฺฐํ.

Sixième : la conduite de Temiya est terminée.

๗. กปิราชจริยา

7. Conduite du Roi des Singes.

๖๗.

67.

‘‘ยทา อหํ กปิ อาสึ, นทีกูเล ทรีสเย;

ปีฬิโต สุสุมาเรน, คมนํ น ลภามหํ.

Lorsque j'étais un singe vivant dans une grotte sur la rive d'un fleuve, je fus tourmenté par un crocodile et je ne pouvais plus traverser.

๖๘.

68.

‘‘ยมฺโหกาเส [Pg.414] อหํ ฐตฺวา, โอรา ปารํ ปตามหํ;

ตตฺถจฺฉิ สตฺตุ วธโก, กุมฺภีโล ลุทฺททสฺสโน.

À l'endroit même où je me tenais pour bondir d'une rive à l'autre, se trouvait mon ennemi, un crocodile meurtrier au regard féroce.

๖๙.

69.

‘‘โส มํ อสํสิ ‘เอหี’ติ, ‘อหํเปมี’ติ ตํ วตึ;

ตสฺส มตฺถกมกฺกมฺม, ปรกูเล ปติฏฺฐหึ.

Il me dit : « Viens ! », et je lui répondis : « Je viens. » En posant le pied sur sa tête, je pris appui sur l'autre rive.

๗๐.

70.

‘‘น ตสฺส อลิกํ ภณิตํ, ยถา วาจํ อกาสหํ;

สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.

Je ne lui ai point dit de mensonge, j'ai agi conformément à mes paroles ; rien n'est égal à ma vérité, telle est ma perfection de la vérité.

กปิราชจริยํ สตฺตมํ.

Septième : la conduite du Roi des Singes est terminée.

๘. สจฺจตาปสจริยา

8. Conduite de l'Ascète Sacca.

๗๑.

71.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, ตาปโส สจฺจสวฺหโย;

สจฺเจน โลกํ ปาเลสึ, สมคฺคํ ชนมกาสห’’นฺติ.

Par ailleurs, quand j'étais l'ascète nommé Sacca, je protégeais le monde par la vérité et je maintenais l'union parmi les gens.

สจฺจตาปสจริยํ อฏฺฐมํ.

Huitième : la conduite de l'Ascète Sacca est terminée.

๙. วฏฺฏโปตกจริยา

9. Conduite du Petit de Caille.

๗๒.

72.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มคเธ วฏฺฏโปตโก;

อชาตปกฺโข ตรุโณ, มํสเปสิ กุลาวเก.

Par ailleurs, quand j'étais un petit de caille dans le pays de Magadha, je n'avais point encore de plumes, j'étais jeune, comme un simple morceau de chair dans le nid.

๗๓.

73.

‘‘มุขตุณฺฑเกนาหริตฺวา, มาตา โปสยตี มมํ;

ตสฺสา ผสฺเสน ชีวามิ, นตฺถิ เม กายิกํ พลํ.

Ma mère me nourrissait en apportant la nourriture dans son bec ; je vivais de son contact, car je n'avais aucune force physique.

๗๔.

74.

‘‘สํวจฺฉเร คิมฺหสมเย, ทวฑาโห ปทิปฺปติ;

อุปคจฺฉติ อมฺหากํ, ปาวโก กณฺหวตฺตนี.

À la saison chaude, chaque année, un feu de forêt s'allume ; le feu au sillage noir s'approcha de nous.

๗๕.

75.

‘‘ธมธมา อิติเอวํ, สทฺทายนฺโต มหาสิขี;

อนุปุพฺเพน ฌาเปนฺโต, อคฺคิ มมมุปาคมิ.

Produisant un sifflement sonore, avec de grandes flammes, consumant tout sur son passage, le feu s'approcha de moi.

๗๖.

76.

‘‘อคฺคิเวคภยาตีตา, ตสิตา มาตาปิตา มม;

กุลาวเก มํ ฉฑฺเฑตฺวา, อตฺตานํ ปริโมจยุํ.

Effrayés par la fureur du feu et tremblants, mon père et ma mère m'abandonnèrent dans le nid et s'enfuirent pour se sauver.

๗๗.

77.

‘‘ปาเท [Pg.415] ปกฺเข ปชหามิ, นตฺถิ เม กายิกํ พลํ;

โสหํ อคติโก ตตฺถ, เอวํ จินฺเตสหํ ตทา.

Je remuais mes pattes et mes ailes, mais je n'avais aucune force physique ; incapable de m'enfuir, je pensai alors ceci :

๗๘.

78.

‘‘‘เยสาหํ อุปธาเวยฺยํ, ภีโต ตสิตเวธิโต;

เต มํ โอหาย ปกฺกนฺตา, กถํ เม อชฺช กาตเว.

« Vers qui pourrais-je courir, moi qui suis effrayé et tremblant ? Mes parents m'ont délaissé et sont partis ; que dois-je faire aujourd'hui ? »

๗๙.

79.

‘‘‘อตฺถิ โลเก สีลคุโณ, สจฺจํ โสเจยฺยนุทฺทยา;

เตน สจฺเจน กาหามิ, สจฺจกิริยมุตฺตมํ.

« Il existe dans le monde la vertu, la vérité, la pureté et la compassion ; par cette vérité, je vais accomplir un acte de vérité suprême. »

๘๐.

80.

‘‘‘อาเวชฺเชตฺวา ธมฺมพลํ, สริตฺวา ปุพฺพเก ชิเน;

สจฺจพลมวสฺสาย, สจฺจกิริยมกาสหํ.

Ayant réfléchi à la force de la Loi (Dhamma) et m'étant souvenu des Vainqueurs (Jinas) passés, m'appuyant sur la puissance de la vérité, j'ai accompli un acte de vérité.

๘๑.

81.

‘‘‘สนฺติ ปกฺขา อปตนา, สนฺติ ปาทา อวญฺจนา;

มาตาปิตา จ นิกฺขนฺตา, ชาตเวท ปฏิกฺกม’.

« J'ai des ailes, mais ne peux voler ; j'ai des pattes, mais ne peux marcher. Ma mère et mon père sont partis. Ô feu de forêt, retire-toi ! »

๘๒.

82.

‘‘สหสจฺเจ กเต มยฺหํ, มหาปชฺชลิโต สิขี;

วชฺเชสิ โสฬสกรีสานิ, อุทกํ ปตฺวา ยถา สิขี;

สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.

Dès que mon acte de vérité fut accompli, la grande flamme ardente s'écarta de seize karīsas, s'éteignant comme le feu atteignant l'eau. Rien n'égale ma vérité ; telle est ma perfection de la vérité.

วฏฺฏโปตกจริยํ นวมํ.

La conduite du petit de la caille, neuvième chapitre.

๑๐. มจฺฉราชจริยา

10. La conduite du roi des poissons (Maccharāja-cariyā)

๘๓.

83.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, มจฺฉราชา มหาสเร;

อุณฺเห สูริยสนฺตาเป, สเร อุทก ขียถ.

De nouveau, lorsque j'étais le roi des poissons dans un grand lac, sous l'ardeur de la chaleur du soleil, l'eau du lac vint à s'épuiser.

๘๔.

84.

‘‘ตโต กากา จ คิชฺฌา จ, กงฺกา กุลลเสนกา;

ภกฺขยนฺติ ทิวารตฺตึ, มจฺเฉ อุปนิสีทิย.

À cause de cet assèchement, les corbeaux, les vautours, les hérons, les milans et les faucons se tenaient sur la vase et dévoraient les poissons jour et nuit.

๘๕.

85.

‘‘เอวํ จินฺเตสหํ ตตฺถ, สห ญาตีหิ ปีฬิโต;

‘เกน นุ โข อุปาเยน, ญาตี ทุกฺขา ปโมจเย’.

C'est ainsi que je réfléchis là, opprimé avec mes proches : « Par quel moyen pourrais-je délivrer mes parents de la souffrance ? »

๘๖.

86.

‘‘วิจินฺตยิตฺวา ธมฺมตฺถํ, สจฺจํ อทฺทส ปสฺสยํ;

สจฺเจ ฐตฺวา ปโมเจสึ, ญาตีนํ ตํ อติกฺขยํ.

Ayant médité sur la nature de la vérité, je vis dans la vérité un refuge. M'établissant dans la vérité, je délivrai mes proches de cette grande destruction.

๘๗.

87.

‘‘อนุสฺสริตฺวา สตํ ธมฺมํ, ปรมตฺถํ วิจินฺตยํ;

อกาสิ สจฺจกิริยํ, ยํ โลเก ธุวสสฺสตํ.

Me remémorant la Loi des hommes de bien et méditant sur le sens ultime, j'accomplis un acte de vérité, chose qui est immuable et éternelle dans le monde.

๘๘.

88.

‘‘‘ยโต [Pg.416] สรามิ อตฺตานํ, ยโต ปตฺโตสฺมิ วิญฺญุตํ;

นาภิชานามิ สญฺจิจฺจ, เอกปาณมฺปิ หึสิตํ.

« Depuis que je me souviens de moi-même, depuis que j'ai atteint l'âge de raison, je n'ai pas souvenir d'avoir intentionnellement blessé un seul être vivant. »

๘๙.

89.

‘‘‘เอเตน สจฺจวชฺเชน, ปชฺชุนฺโน อภิวสฺสตุ;

อภิตฺถนย ปชฺชุนฺน, นิธึ กากสฺส นาสย;

กากํ โสกาย รนฺเธหิ, มจฺเฉ โสกา ปโมจย’.

« Par cette parole de vérité, que le dieu de la pluie (Pajjunna) déverse ses eaux ! Tonne, ô Pajjunna, et anéantis le trésor des corbeaux ! Enserre les corbeaux dans le chagrin et délivre les poissons de leur détresse. »

๙๐.

90.

‘‘สหกเต สจฺจวเร, ปชฺชุนฺโน อภิคชฺชิย;

ถลํ นินฺนญฺจ ปูเรนฺโต, ขเณน อภิวสฺสถ.

Aussitôt cet acte de vérité accompli, Pajjunna tonna et, remplissant les terres hautes et les bas-fonds, il fit pleuvoir en un instant.

๙๑.

91.

‘‘เอวรูปํ สจฺจวรํ, กตฺวา วีริยมุตฺตมํ;

วสฺสาเปสึ มหาเมฆํ, สจฺจเตชพลสฺสิโต;

Ayant accompli un tel acte de vérité avec un suprême effort, m'appuyant sur la puissance et l'éclat de la vérité, je fis tomber la pluie du grand nuage.

สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.

Rien n'égale ma vérité ; telle est ma perfection de la vérité.

มจฺฉราชจริยํ ทสมํ.

La conduite du roi des poissons, dixième chapitre.

๑๑. กณฺหทีปายนจริยา

11. La conduite de l'ascète Kaṇhadīpāyana (Kaṇhadīpāyana-cariyā)

๙๒.

92.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, กณฺหทีปายโน อิสิ;

ปโรปญฺญาสวสฺสานิ, อนภิรโตจรึ อหํ.

De nouveau, lorsque j'étais l'ascète Kaṇhadīpāyana, je vécus pendant plus de cinquante ans sans éprouver de plaisir dans la vie ascétique.

๙๓.

93.

‘‘น โกจิ เอตํ ชานาติ, อนภิรติมนํ มม;

อหญฺหิ กสฺสจิ นาจิกฺขึ, อรติ เม จรติ มานเส.

Personne ne connaissait ce manque de plaisir dans mon esprit ; je n'en parlais à personne, car mon mécontentement ne demeurait que dans mon cœur.

๙๔.

94.

‘‘สพฺรหฺมจารี มณฺฑพฺโย, สหาโย เม มหาอิสิ;

ปุพฺพกมฺมสมายุตฺโต, สูลมาโรปนํ ลภิ.

Mon compagnon de vie sainte, Maṇḍabya, un grand ascète, fut victime de ses actions passées et subit le supplice du pal.

๙๕.

95.

‘‘ตมหํ อุปฏฺฐหิตฺวาน, อาโรคฺยมนุปาปยึ;

อาปุจฺฉิตฺวาน อาคญฺฉึ, ยํ มยฺหํ สกมสฺสมํ.

Après l'avoir soigné et lui avoir rendu la santé, je pris congé de lui et retournai dans mon propre ermitage.

๙๖.

96.

‘‘สหาโย พฺราหฺมโณ มยฺหํ, ภริยํ อาทาย ปุตฺตกํ;

ตโย ชนา สมาคนฺตฺวา, อาคญฺฉุํ ปาหุนาคตํ.

Mon ami le brahmane, accompagné de sa femme et de son jeune fils, vinrent tous les trois me rendre visite comme des hôtes de passage.

๙๗.

97.

‘‘สมฺโมทมาโน เตหิ สห, นิสินฺโน สกมสฺสเม;

ทารโก วฏฺฏมนุกฺขิปํ, อาสีวิสมโกปยิ.

Tandis que je conversais joyeusement avec eux dans mon ermitage, le jeune garçon, en lançant sa toupie, provoqua un serpent venimeux.

๙๘.

98.

‘‘ตโต โส วฏฺฏคตํ มคฺคํ, อนฺเวสนฺโต กุมารโก;

อาสีวิสสฺส หตฺเถน, อุตฺตมงฺคํ ปรามสิ.

Alors l'enfant, cherchant le chemin pris par sa toupie, toucha de sa main la tête du serpent venimeux.

๙๙.

99.

‘‘ตสฺส [Pg.417] อามสเน กุทฺโธ, สปฺโป วิสพลสฺสิโต;

กุปิโต ปรมโกเปน, อฑํสิ ทารกํ ขเณ.

Irrité par ce contact, le serpent, fort de son venin et transporté d'une immense colère, mordit l'enfant à l'instant même.

๑๐๐.

100.

‘‘สหทฏฺโฐ อาสีวิเสน, ทารโก ปปติ ภูมิยํ;

เตนาหํ ทุกฺขิโต อาสึ, มม วาหสิ ตํ ทุกฺขํ.

Aussitôt mordu par le serpent, l'enfant tomba à terre. J'en fus affligé, portant leur douleur comme si elle eût été mienne.

๑๐๑.

101.

‘‘ตฺยาหํ อสฺสาสยิตฺวาน, ทุกฺขิเต โสกสลฺลิเต;

ปฐมํ อกาสึ กิริยํ, อคฺคํ สจฺจํ วรุตฺตมํ.

Ayant réconforté les parents affligés et transpercés par la flèche du chagrin, j'accomplis d'abord un acte de vérité, noble et excellent.

๑๐๒.

102.

‘‘‘สตฺตาหเมวาหํ ปสนฺนจิตฺโต, ปุญฺญตฺถิโก อจรึ พฺรหฺมจริยํ;

อถาปรํ ยํ จริตํ มเมทํ, วสฺสานิ ปญฺญาสสมาธิกานิ.

« Pendant sept jours seulement, j'ai pratiqué la vie sainte avec un esprit serein et en quête de mérite. Mais depuis lors, pendant plus de cinquante ans... »

๑๐๓.

103.

‘‘‘อกามโก วาหิ อหํ จรามิ, เอเตน สจฺเจน สุวตฺถิ โหตุ;

หตํ วิสํ ชีวตุ ยญฺญทตฺโต’.

« ...je l'ai pratiquée sans en avoir le désir. Par cette vérité, que le salut survienne ! Que le venin soit anéanti et que Yańńadatta vive ! »

๑๐๔.

104.

‘‘สห สจฺเจ กเต มยฺหํ, วิสเวเคน เวธิโต;

อพุชฺฌิตฺวาน วุฏฺฐาสิ, อโรโค จาสิ มาณโว;

สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.

Dès que mon acte de vérité fut accompli, le jeune garçon, secoué par la force du venin, s'éveilla et se leva, guéri de tout mal. Rien n'égale ma vérité ; telle est ma perfection de la vérité.

กณฺหทีปายนจริยํ เอกาทสมํ.

Onzième : la conduite de Kaṇhadīpāyana est terminée.

๑๒. สุตโสมจริยา

12. La conduite de Sutasoma

๑๐๕.

105.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, สุตโสโม มหีปติ;

คหิโต โปริสาเทน, พฺราหฺมเณ สงฺครํ สรึ.

« Une fois de plus, lorsque j'étais le roi Sutasoma, souverain de la terre, capturé par Porisāda, je me souvins de ma promesse faite à un brahmane. »

๑๐๖.

106.

‘‘ขตฺติยานํ เอกสตํ, อาวุณิตฺวา กรตฺตเล;

เอเตสํ ปมิลาเปตฺวา, ยญฺญตฺเถ อุปนยี มมํ.

« Ayant percé les paumes de cent un khattiyas et les ayant liés ensemble, il les laissa s'épuiser, puis il m'emmena vers le lieu du sacrifice. »

๑๐๗.

107.

‘‘อปุจฺฉิ มํ โปริสาโท, ‘กึ ตฺวํ อิจฺฉสิ นิสฺสชํ;

ยถามติ เต กาหามิ, ยทิ เม ตฺวํ ปุเนหิสิ’.

« Porisāda me demanda : “Désires-tu être libéré ? J'agirai selon ta volonté si tu reviens vers moi.” »

๑๐๘.

108.

‘‘ตสฺส [Pg.418] ปฏิสฺสุณิตฺวาน, ปณฺเห อาคมนํ มม;

อุปคนฺตฺวา ปุรํ รมฺมํ, รชฺชํ นิยฺยาทยึ ตทา.

« Lui ayant promis mon retour, je me rendis dans la ravissante cité et je remis alors la royauté [à mes parents]. »

๑๐๙.

109.

‘‘อนุสฺสริตฺวา สตํ ธมฺมํ, ปุพฺพกํ ชินเสวิตํ;

พฺราหฺมณสฺส ธนํ ทตฺวา, โปริสาทํ อุปาคมึ.

« Me remémorant la coutume des sages pratiquée jadis par les Vainqueurs, j'offris des richesses au brahmane et je m'en retournai vers Porisāda. »

๑๑๐.

110.

‘‘นตฺถิ เม สํสโย ตตฺถ, ฆาตยิสฺสติ วา น วา;

สจฺจวาจานุรกฺขนฺโต, ชีวิตํ จชิตุมุปาคมึ;

สจฺเจน เม สโม นตฺถิ, เอสา เม สจฺจปารมี’’ติ.

« Je n'avais aucun doute quant à savoir s'il allait me tuer ou non ; protégeant ma parole de vérité, j'y allai pour sacrifier ma vie. Rien n'est égal à ma vérité : telle est ma perfection de vérité. »

สุตโสมจริยํ ทฺวาทสมํ.

Douzième : la conduite de Sutasoma est terminée.

๑๓. สุวณฺณสามจริยา

13. La conduite de Suvaṇṇasāma

๑๑๑.

111.

‘‘สาโม ยทา วเน อาสึ, สกฺเกน อภินิมฺมิโต;

ปวเน สีหพฺยคฺเฆ จ, เมตฺตายมุปนามยึ.

« Quand j'étais Sāma dans la forêt, établi par Sakka, j'attirais à moi les lions et les tigres dans les bois grâce à ma bienveillance. »

๑๑๒.

112.

‘‘สีหพฺยคฺเฆหิ ทีปีหิ, อจฺเฉหิ มหิเสหิ จ;

ปสทมิควราเหหิ, ปริวาเรตฺวา วเน วสึ.

« Entouré de lions, de tigres, de panthères, d'ours, de buffles, de cerfs et de sangliers, je vivais dans la forêt. »

๑๑๓.

113.

‘‘น มํ โกจิ อุตฺตสติ, นปิ ภายามิ กสฺสจิ;

เมตฺตาพเลนุปตฺถทฺโธ, รมามิ ปวเน ตทา’’ติ.

« Nul ne s'effrayait de moi et je n'avais peur de personne ; soutenu par la force de ma bienveillance, je me plaisais alors dans les bois. »

สุวณฺณสามจริยํ เตรสมํ.

Treizième : la conduite de Suvaṇṇasāma est terminée.

๑๔. เอกราชจริยา

14. La conduite d'Ekarāja

๑๑๔.

114.

‘‘ปุนาปรํ ยทา โหมิ, เอกราชาติ วิสฺสุโต;

ปรมํ สีลํ อธิฏฺฐาย, ปสาสามิ มหามหึ.

« Une fois de plus, quand j'étais célèbre sous le nom d'Ekarāja, observant une vertu suprême, je gouvernais la vaste terre. »

๑๑๕.

115.

‘‘ทส กุสลกมฺมปเถ, วตฺตามิ อนวเสสโต;

จตูหิ สงฺคหวตฺถูหิ, สงฺคณฺหามิ มหาชนํ.

« Je pratiquais intégralement les dix voies de l'action saine et je soutenais le peuple par les quatre moyens de cohésion. »

๑๑๖.

116.

‘‘เอวํ เม อปฺปมตฺตสฺส, อิธ โลเก ปรตฺถ จ;

ทพฺพเสโน อุปคนฺตฺวา, อจฺฉินฺทนฺโต ปุรํ มม.

« Tandis que je vivais ainsi avec vigilance pour ce monde et l'autre, Dabbasena survint et s'empara de ma cité. »

๑๑๗.

117.

‘‘ราชูปชีเว [Pg.419] นิคเม, สพลฏฺเฐ สรฏฺฐเก;

สพฺพํ หตฺถคตํ กตฺวา, กาสุยา นิขณี มมํ.

« S'étant emparé des serviteurs du roi, des bourgs, de l'armée et du royaume, il me fit enterrer dans une fosse. »

๑๑๘.

118.

‘‘อมจฺจมณฺฑลํ รชฺชํ, ผีตํ อนฺเตปุรํ มม;

อจฺฉินฺทิตฺวาน คหิตํ, ปิยํ ปุตฺตํว ปสฺสหํ;

« Bien qu'il m'eût ravi le conseil des ministres, le royaume et mon harem prospère, je le regardais comme mon propre fils bien-aimé. »

เมตฺตาย เม สโม นตฺถิ, เอสา เม เมตฺตาปารมี’’ติ.

« Rien n'est égal à ma bienveillance : telle est ma perfection de bienveillance. »

เอกราชจริยํ จุทฺทสมํ.

Quatorzième : la conduite d'Ekarāja est terminée.

๑๕. มหาโลมหํสจริยา

15. La conduite de Mahālomahaṃsa

๑๑๙.

119.

‘‘สุสาเน เสยฺยํ กปฺเปมิ, ฉวฏฺฐิกํ อุปนิธายหํ;

คามณฺฑลา อุปาคนฺตฺวา, รูปํ ทสฺเสนฺตินปฺปกํ.

« Je faisais ma couche dans un cimetière, ayant pour oreiller un crâne humain ; des enfants du village s'approchaient et me montraient diverses formes [de mépris]. »

๑๒๐.

120.

‘‘อปเร คนฺธมาลญฺจ, โภชนํ วิวิธํ พหุํ;

อุปายนานูปเนนฺติ, หฏฺฐา สํวิคฺคมานสา.

« D'autres, le cœur joyeux et ému, m'apportaient des parfums, des fleurs et de nombreuses nourritures variées en guise d'offrandes. »

๑๒๑.

121.

‘‘เย เม ทุกฺขํ อุปหรนฺติ, เย จ เทนฺติ สุขํ มม;

สพฺเพสํ สมโก โหมิ, ทยา โกโป น วิชฺชติ.

« Envers ceux qui m'infligeaient de la souffrance et ceux qui me donnaient du bonheur, j'étais égal pour tous ; il n'y avait en moi ni affection, ni colère. »

๑๒๒.

122.

‘‘สุขทุกฺเข ตุลาภูโต, ยเสสุ อยเสสุ จ;

สพฺพตฺถ สมโก โหมิ, เอสา เม อุเปกฺขาปารมี’’ติ.

« Demeurant comme une balance face au bonheur et à la souffrance, à la renommée et à l'infamie, j'étais égal en toutes circonstances : telle est ma perfection d'équanimité. »

มหาโลมหํสจริยํ ปนฺนรสมํ.

Quinzième : la conduite de Mahālomahaṃsa est terminée.

ยุธญฺชยวคฺโค ตติโย.

Le troisième chapitre, celui de Yudhañjaya, est terminé.

ตสฺสุทฺทานํ –

Son résumé est le suivant :

ยุธญฺชโย โสมนสฺโส, อโยฆรภิเสน จ;

โสณนนฺโท มูคปกฺโข, กปิราชา สจฺจสวฺหโย.

Sāriputta, je fus Yudhañjaya, Somanassa, Ayoghara et Bhisena (Mahākañcana) ; puis Soṇananda (le frère cadet de Nanda), Mūgapakkha (Temiya), le roi des singes et celui nommé Sacca.

วฏฺฏโก มจฺฉราชา จ, กณฺหทีปายโน อิสิ;

สุตโสโม ปุน อาสึ, สาโม จ เอกราชหุ;

อุเปกฺขาปารมี อาสิ, อิติ วุตฺถํ มเหสินา.

Je fus la caille, le roi des poissons et le sage Kaṇhadīpāyana ; puis je fus Sutasoma (Mahāsutasoma), Sāma (Suvaṇṇasāma) et Ekarājā ; j'ai également accompli la perfection d'équanimité (en tant que Lomahaṃsa) ; ainsi fut exposé par le Grand Sage mon comportement passé suivant cet ordre régulier.

เอวํ [Pg.420] พหุพฺพิธํ ทุกฺขํ, สมฺปตฺตี จ พหุพฺพิธา ;

ภวาภเว อนุภวิตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

Sāriputta, ayant ainsi connu, selon les diverses manières décrites, de multiples formes de souffrance et de multiples formes de prospérité dans mes existences successives, j'ai atteint l'éveil suprême.

ทตฺวา ทาตพฺพกํ ทานํ, สีลํ ปูเรตฺวา อเสสโต;

เนกฺขมฺเม ปารมึ คนฺตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

Ayant fait les dons qui devaient être faits, ayant parachevé la vertu sans aucune exception et ayant accompli la perfection du renoncement, j'ai atteint l'éveil suprême.

ปณฺฑิเต ปริปุจฺฉิตฺวา, วีริยํ กตฺวาน มุตฺตมํ;

ขนฺติยา ปารมึ คนฺตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

Ayant interrogé les sages, ayant déployé une énergie suprême et ayant accompli la perfection de la patience, j'ai atteint l'éveil suprême.

กตฺวา ทฬฺหมธิฏฺฐานํ, สจฺจวาจานุรกฺขิย;

เมตฺตาย ปารมึ คนฺตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

Ayant pris une ferme résolution, ayant préservé la parole de vérité et ayant accompli la perfection de la bienveillance, j'ai atteint l'éveil suprême.

ลาภาลาเภ ยสายเส, สมฺมานนาวมานเน;

สพฺพตฺถ สมโก หุตฺวา, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ.

Sāriputta, que ce soit dans le gain ou la perte, dans l'honneur ou le mépris, ou dans toutes les vicissitudes du monde, demeurant égal en toutes circonstances, j'ai atteint l'éveil suprême.

โกสชฺชํ ภยโต ทิสฺวา, วีริยารมฺภญฺจ เขมโต;

อารทฺธวีริยา โหถ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Sāriputta, voyant la paresse comme un danger et le déploiement de l'effort comme la sécurité, soyez ardents dans l'effort ; tel est l'enseignement des Buddhas.

วิวาทํ ภยโต ทิสฺวา, อวิวาทญฺจ เขมโต;

สมคฺคา สขิลา โหถ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Sāriputta, voyant la dispute comme un danger et la concorde comme la sécurité, soyez unis et aimables en paroles ; tel est l'enseignement des Buddhas.

ปมาทํ ภยโต ทิสฺวา, อปฺปมาทญฺจ เขมโต;

ภาเวถฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, เอสา พุทฺธานุสาสนี.

Sāriputta, voyant la négligence comme un danger et la vigilance comme la sécurité, développez le Noble Octuple Chemin ; tel est l'enseignement des Buddhas.

อิตฺถํ สุทํ ภควา อตฺตโน ปุพฺพจริยํ สมฺภาวยมาโน พุทฺธาปทานิยํ นาม ธมฺมปริยายํ อภาสิตฺถาติ.

C'est ainsi que le Bienheureux, mettant en lumière sa propre conduite passée à travers les diverses manières déjà mentionnées, a exposé ce discours sur le Dharma intitulé Buddhāpadāniya.

จริยาปิฏกํ นิฏฺฐิตํ.

Ici s'achève le Cariyāpiṭaka.