Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa
その世尊、供養に値する方、正しく悟られた方に、礼拝いたします。
Khuddakanikāye
小部（クッダカ・ニカーヤ）
Cariyāpiṭakapāḷi
所行蔵（チャリヤー・ピタカ）パーリ
1. Akittivaggo
1. 1. アキッティ品（アキッティ・ヴァッガ）
1. Akitticariyā
1. 1. アキッティの行（アキッティ・チャリヤー）
1.
1.
‘‘Kappe [Pg.385] ca satasahasse, caturo ca asaṅkhiye;
Etthantare yaṃ caritaṃ, sabbaṃ taṃ bodhipācanaṃ.
（サーリプッタよ）四阿僧祇（あそうぎ）と十万劫（こう）にわたるこの間において、私が行ってきたすべての行（布施、持戒など）は、正覚（覚り）を成就させるためのものである。
2.
2.
‘‘Atītakappe caritaṃ, ṭhapayitvā bhavābhave;
Imamhi kappe caritaṃ, pavakkhissaṃ suṇohi me.
過去の劫（ごう）において、様々な生でなされた行をひとまず置き、この賢劫（現在）においてなされた行についてのみ語ろう。私の言葉を聞きなさい。
3.
3.
‘‘Yadā ahaṃ brahāraññe, suññe vipinakānane;
Ajjhogāhetvā viharāmi, akitti nāma tāpaso.
かつて私がアキッティという名の修行者（苦行者）として、人影のない静かな大森林の奥深くに入って住んでいた時のことである。
4.
4.
‘‘Tadā maṃ tapatejena, santatto tidivābhibhū;
Dhārento brāhmaṇavaṇṇaṃ, bhikkhāya maṃ upāgami.
その時、私の修行の徳（戒の力）によって（座が）熱せられた帝釈天（三十三天の主）が、バラモンの姿に身をやつし、施しを求めて私のところにやって来た。
5.
5.
‘‘Pavanā ābhataṃ paṇṇaṃ, atelañca aloṇikaṃ;
Mama dvāre ṭhitaṃ disvā, sakaṭāhena ākiriṃ.
森から採ってきた、油も塩も入っていない（カピーンの）葉の煮物を、庵の門に立っている彼を見て、鉢（器）ごと差し出して施した。
6.
6.
‘‘Tassa datvānahaṃ paṇṇaṃ, nikkujjitvāna bhājanaṃ;
Punesanaṃ jahitvāna, pāvisiṃ paṇṇasālakaṃ.
そのバラモンに葉の煮物を施した後、私は鉢を伏せ、再び（その日の）食を求めることをやめて、木の葉で葺いた庵の中へと入った。
7.
7.
‘‘Dutiyampi tatiyampi, upagañchi mamantikaṃ;
Akampito anolaggo, evamevamadāsahaṃ.
二日目も、三日目も、彼は私のところにやって来た。私は心揺らぐことなく、執着することもなく、最初の日と同じように施した。
8.
8.
‘‘Na [Pg.386] me tappaccayā atthi, sarīrasmiṃ vivaṇṇiyaṃ;
Pītisukhena ratiyā, vītināmemi taṃ divaṃ.
三日間食べずに施したからといって、私の身体にやつれや色の変化はなかった。私は喜悦（ピティ）と安楽（スハ）という法悦とともに、その日を過ごしたのである。
9.
9.
‘‘Yadi māsampi dvemāsaṃ, dakkhiṇeyyaṃ varaṃ labhe;
Akampito anolīno, dadeyyaṃ dānamuttamaṃ.
もし一ヶ月、あるいは二ヶ月の間、尊い布施の対象（福田）を得ることができたなら、私は揺らぐことも怯むこともなく、最上の施しを与え続けたであろう。
10.
10.
‘‘Na tassa dānaṃ dadamāno, yasaṃ lābhañca patthayiṃ;
Sabbaññutaṃ patthayāno, tāni kammāni ācari’’nti.
その者に施しをなした時、私は名声や利益を望まなかった。ただ一切知者の智（正覚）のみを求めて、それらの善行を実践したのである。
Akitticariyaṃ paṭhamaṃ.
第一のアキッティの行（アキッティ・チャリヤー）、完。
2. Saṅkhacariyā
2. 2. サンカ（バラモン）の行
11.
11.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, brāhmaṇo saṅkhasavhayo;
Mahāsamuddaṃ taritukāmo, upagacchāmi paṭṭanaṃ.
また別の時、私がサンカという名のバラモンであった時のこと。私は大海を渡ろうと思い、港へと向かった。
12.
12.
‘‘Tatthaddasaṃ paṭipathe, sayambhuṃ aparājitaṃ;
Kantāraddhānaṃ paṭipannaṃ, tattāya kaṭhinabhūmiyā.
そこで私は、道の中途で、勝利者である（煩悩に打ち勝った）独覚者（パッチェーカ・ブッダ）にお会いした。その方は、熱く乾いた荒野の道を歩んでおられた。
13.
13.
‘‘Tamahaṃ paṭipathe disvā, imamatthaṃ vicintayiṃ;
‘Idaṃ khettaṃ anuppattaṃ, puññakāmassa jantuno.
道でその方にお会いした時、私はこのように考えた。‘功徳を求める衆生にとって、最良の田畑（福田）がここに現れた。’
14.
14.
‘‘‘Yathā kassako puriso, khettaṃ disvā mahāgamaṃ;
Tattha bījaṃ na ropeti, na so dhaññena atthiko.
‘農夫が、豊かな実りをもたらす良質な田畑を見つけながら、そこに種をまかないのであれば、その者は穀物を求めていないのも同然である。’
15.
15.
‘‘‘Evamevāhaṃ puññakāmo, disvā khettavaruttamaṃ;
Yadi tattha kāraṃ na karomi, nāhaṃ puññena atthiko.
‘同じように、功徳を求める私が、最上の田畑（のような独覚者）を見かけながら、そこに功徳を積まないなら、私は功徳を求めていないことになる。’
16.
16.
‘‘‘Yathā amacco muddikāmo, rañño antepure jane;
Na deti tesaṃ dhanadhaññaṃ, muddito parihāyati.
‘爵位（称号）を望む大臣が、王宮の人々や外部の軍勢に、王の命令通りに接せず、財宝や穀物を与えないのであれば、その者は爵位から遠ざかることになる。’
17.
17.
‘‘‘Evamevāhaṃ puññakāmo, vipulaṃ disvāna dakkhiṇaṃ;
Yadi tassa dānaṃ na dadāmi, parihāyissāmi puññato’.
‘同じように、功徳を求める私が、広大（な徳）を備えた布施の対象を見ていながら、その方に施しをしないなら、私は功徳の利益を失ってしまうだろう。’
18.
18.
‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, orohitvā upāhanā;
Tassa pādāni vanditvā, adāsiṃ chattupāhanaṃ.
このように考えて、私は履物を脱ぎ、その独覚者の御足に礼拝して、傘と履物を差し上げた。
19.
19.
‘‘Tenevāhaṃ [Pg.387] sataguṇato, sukhumālo sukhedhito;
Api ca dānaṃ paripūrento, evaṃ tassa adāsaha’’nti.
それによって私は（後の生で）百度も、非常に繊細で幸福な身となったのである。しかし、私は（何の見返りも求めず）ただ布施の波羅蜜を満たそうとして、その方に施しをなしたのである。
Saṅkhacariyaṃ dutiyaṃ.
第二のサンカの行（サンカ・チャリヤー）、完。
3. Kururājacariyā
3. 3. クル王の行
20.
20.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, indapatthe puruttame;
Rājā dhanañcayo nāma, kusale dasahupāgato.
また別の時、私が優れた都インダパッタにおいて、十の善行（十王法）を備えたダナンジャヤという名の王であった時のことである。
21.
21.
‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;
Āyācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.
カリンガ国のバラモンたちが私のところにやって来て、幸運をもたらすとされる吉祥の象（白象）を私に求めた。
22.
22.
‘‘‘Avuṭṭhiko janapado, dubbhikkho chātako mahā;
Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, nīlaṃ añjanasavhayaṃ.
“（私たちの）国は雨が降らず、食糧は乏しく、ひどい飢えに苦しんでいます。王よ、アンジャナという名の、青黒い色をした優れた象を私たちに授けてください。”
23.
23.
‘‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;
Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ’.
“施しを求めてやって来た人々を拒むことは、私にふさわしくない。私の誓い（布施の決意）が壊れることのないように。私はこの優れた象を与えよう。”
24.
24.
‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;
Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ.
“象の鼻を手に取り、宝飾された水瓶からバラモンたちの手に水を注いで、その象を授けた。”
25.
25.
‘‘Tassa nāge padinnamhi, amaccā etadabravuṃ;
‘Kiṃ nu tuyhaṃ varaṃ nāgaṃ, yācakānaṃ padassasi.
“その象が与えられると、大臣たちはこう言った。‘なぜ王は、宝をもたらし、吉祥を備え、戦において無比の勝利を収める優れた象を志願者に与えてしまうのですか。’”
26.
26.
‘‘‘Dhaññaṃ maṅgalasampannaṃ, saṅgāmavijayuttamaṃ;
Tasmiṃ nāge padinnamhi, kiṃ te rajjaṃ karissati.
“‘その象を与えてしまっては、王の国はどうなってしまうのでしょうか。’”
27.
27.
‘‘‘Rajjampi me dade sabbaṃ, sarīraṃ dajjamattano;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā nāgaṃ adāsaha’’’nti.
“‘大臣たちよ、私は王国すべてを与えることも、自らの身体を与えることもいとわない。私にとって一切知（全知の知恵）こそが愛すべきものであり、それゆえに私は象を授けたのである。’”
Kururājacariyaṃ tatiyaṃ.
“三番目、クル王の行（クル・ラージャ・チャリヤ）は終わった。”
4. Mahāsudassanacariyā
4. “マハー・スダッサナの行（マハー・スダッサナ・チャリヤ）”
28.
28.
‘‘Kusāvatimhi nagare, yadā āsiṃ mahīpati;
Mahāsudassano nāma, cakkavattī mahabbalo.
“クサーワティーという都において、私がマハー・スダッサナという名の、強大な力を持つ転輪聖王であった時のこと。”
29.
29.
‘‘Tatthāhaṃ [Pg.388] divase tikkhattuṃ, ghosāpemi tahiṃ tahiṃ;
‘Ko kiṃ icchati pattheti, kassa kiṃ dīyatū dhanaṃ.
“そこで私は、一日に三度、至る所でこう布告させた。‘誰が何を望んでいるか。誰が何を求めているか。誰にどのような財を与えるべきか。’”
30.
30.
‘‘‘Ko chātako ko tasito, ko mālaṃ ko vilepanaṃ;
Nānārattāni vatthāni, ko naggo paridahissati.
“‘誰が飢えているか、誰が渇いているか。誰が花を、誰が香油を求めているか。衣服のない者は誰か。様々な色に染められた衣を誰がまとうのか。’”
31.
31.
‘‘‘Ko pathe chattamādeti, kopāhanā mudū subhā’;
Iti sāyañca pāto ca, ghosāpemi tahiṃ tahiṃ.
“‘誰が道を行くために傘を必要とするか。誰が柔らかく美しい履物を必要とするか。’このように、私は朝夕、至る所で布告させたのである。”
32.
32.
‘‘Na taṃ dasasu ṭhānesu, napi ṭhānasatesu vā;
Anekasataṭhānesu, paṭiyattaṃ yācake dhanaṃ.
“その施しの財は、十箇所や百箇所ではなく、何百もの場所において志願者のために用意されていた。”
33.
33.
‘‘Divā vā yadi vā rattiṃ, yadi eti vanibbako;
Laddhā yadicchakaṃ bhogaṃ, pūrahatthova gacchati.
“昼であれ夜であれ、物乞う者がやって来れば、望み通りの財を得て、両手いっぱいに抱えて帰っていった。”
34.
34.
‘‘Evarūpaṃ mahādānaṃ, adāsiṃ yāvajīvikaṃ;
Napāhaṃ dessaṃ dhanaṃ dammi, napi natthi nicayo mayi.
“私はこのような大規模な布施を生涯にわたって行った。私が財を施したのは、それを嫌っていたからではなく、また、蓄えがなかったからでもない。”
35.
35.
‘‘Yathāpi āturo nāma, rogato parimuttiyā;
Dhanena vejjaṃ tappetvā, rogato parimuccati.
“例えば、病に苦しむ者がその病から逃れるために、財をもって医師を満足させ、病から解放されるように、”
36.
36.
‘‘Tathevāhaṃ jānamāno, paripūretumasesato;
Ūnamanaṃ pūrayituṃ, demi dānaṃ vanibbake;
Nirālayo apaccāso, sambodhimanupattiyā’’ti.
“そのように私も、志願者たちの望みを余すところなく満たし、彼らの足りない心を満たすために施しを与える。執着なく、見返りを期待せず、ただ至高の悟り（菩提）に至るために私は施すのである。”
Mahāsudassanacariyaṃ catutthaṃ.
“四番目、マハー・スダッサナ王の行（マハー・スダッサナ・チャリヤ）は終わった。”
5. Mahāgovindacariyā
5. “マハー・ゴーヴィンダの行（マハー・ゴーヴィンダ・チャリヤ）”
37.
37.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, sattarājapurohito;
Pūjito naradevehi, mahāgovindabrāhmaṇo.
“さらにまた、私が七人の王の司祭であり、人間や神々に崇められたマハー・ゴーヴィンダという名のバラモンであった時のこと。”
38.
38.
‘‘Tadāhaṃ sattarajjesu, yaṃ me āsi upāyanaṃ;
Tena demi mahādānaṃ, akkhobbhaṃ sāgarūpamaṃ.
“その時、七つの王国から私に届けられた贈り物をもって、私は大海のように底知れぬ、揺るぎない大規模な布施を行った。”
39.
39.
‘‘Na [Pg.389] me dessaṃ dhanaṃ dhaññaṃ, napi natthi nicayo mayi;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā demi varaṃ dhana’’nti.
“私にとって財や穀物が嫌なものであったわけではなく、蓄えがなかったわけでもない。ただ、私にとっては一切知（全知の知恵）こそが愛すべきものであった。それゆえに、私は優れた財を施したのである。”
Mahāgovindacariyaṃ pañcamaṃ.
“五番目、マハー・ゴーヴィンダ・バラモンの行（マハー・ゴーヴィンダ・チャリヤ）は終わった。”
6. Nimirājacariyā
6. “ニミ王の行（ニミ・ラージャ・チャリヤ）”
40.
40.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, mithilāyaṃ puruttame;
Nimi nāma mahārājā, paṇḍito kusalatthiko.
“さらにまた、私が最勝の都ミティラーにおいて、善を求め、知恵あるニミという名の大王であった時のこと。”
41.
41.
‘‘Tadāhaṃ māpayitvāna, catussālaṃ catummukhaṃ;
Tattha dānaṃ pavattesiṃ, migapakkhinarādinaṃ.
“その時、私は四方に門のある四つの広間を造らせ、そこで獣や鳥、人間たちに施しを行った。”
42.
42.
‘‘Acchādanañca sayanaṃ, annaṃ pānañca bhojanaṃ;
Abbocchinnaṃ karitvāna, mahādānaṃ pavattayiṃ.
“衣服、寝具、飲み物、そして食べ物を絶やすことなく提供し、大規模な布施を執り行った。”
43.
43.
‘‘Yathāpi sevako sāmiṃ, dhanahetumupāgato;
Kāyena vācā manasā, ārādhanīyamesati.
“例えば、報酬を求めて主人に仕える奉公人が、身口意を尽くして、主人の喜ばれることを追い求めるように、”
44.
44.
‘‘Tathevāhaṃ sabbabhave, pariyesissāmi bodhijaṃ;
Dānena satte tappetvā, icchāmi bodhimuttama’’nti.
“そのように私も、あらゆる転生において一切知を追い求めよう。布施によって生きとし生けるものを満足させ、私は至高の悟り（菩提）を希求するのである。”
Nimirājacariyaṃ chaṭṭhaṃ.
“六番目、ニミ王の行（ニミ・ラージャ・チャリヤ）は終わった。”
7. Candakumāracariyā
7. 7. チャンダクマーラ・チャリヤー（チャンダクマーラ王子の行）
45.
45.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, ekarājassa atrajo;
Nagare pupphavatiyā, kumāro candasavhayo.
さらにもう一度、私がプッパヴァティー市において、エーカラージャ王の息子、チャンダクマーラという名の王子であった時のこと。
46.
46.
‘‘Tadāhaṃ yajanā mutto, nikkhanto yaññavāṭato;
Saṃvegaṃ janayitvāna, mahādānaṃ pavattayiṃ.
その時、私は生贄の儀式から解放され、祭場から出た際に、離欲の心（サンヴェーガ）を起こして大いなる布施を行った。
47.
47.
‘‘Nāhaṃ pivāmi khādāmi, napi bhuñjāmi bhojanaṃ;
Dakkhiṇeyye adatvāna, api chappañcarattiyo.
私は、布施を受けるべき人々に与えることなしには、五夜あるいは六夜の間、飲み物を飲まず、食べ物を噛まず、食事を摂ることもなかった。
48.
48.
‘‘Yathāpi [Pg.390] vāṇijo nāma, katvāna bhaṇḍasañcayaṃ;
Yattha lābho mahā hoti, tattha taṃ harati bhaṇḍakaṃ.
たとえば商人が、商品を蓄え、利益が大きな場所へとその商品を運んでいくように、
49.
49.
‘‘Tatheva sakabhuttāpi, pare dinnaṃ mahapphalaṃ;
Tasmā parassa dātabbaṃ, satabhāgo bhavissati.
まさにそのように、自分の食べるべき食事であっても、他者に分け与えることは大きな果報をもたらす。それゆえ、他者に与えるべき布施の品は、百倍（それ以上）の利益となるであろう。
50.
50.
‘‘Etamatthavasaṃ ñatvā, demi dānaṃ bhavābhave;
Na paṭikkamāmi dānato, sambodhimanupattiyā’’ti.
私はこの功徳を知り、あらゆる生涯において布施を行い、正覚（サンボーディ）に至るために、布施から退くことはない。
Candakumāracariyaṃ sattamaṃ.
第七のチャンダクマーラ王子の行、終わる。
8. Sivirājacariyā
8. 8. シヴィラージャ・チャリヤー（シヴィ王の行）
51.
51.
‘‘Ariṭṭhasavhaye nagare, sivināmāsi khattiyo;
Nisajja pāsādavare, evaṃ cintesahaṃ tadā.
アリッタという名の都市でシヴィという名の王であった時、私は優れた宮殿に座して、次のように考えた。
52.
52.
‘‘‘Yaṃ kiñci mānusaṃ dānaṃ, adinnaṃ me na vijjati;
Yopi yāceyya maṃ cakkhuṃ, dadeyyaṃ avikampito’.
“人間としてなしうる布施の中で、私がまだ与えていないものは何一つない。たとえ誰かが私の眼を乞うたとしても、私はたじろぐことなく、その眼を与えるだろう。”
53.
53.
‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko devānamissaro;
Nisinno devaparisāya, idaṃ vacanamabravi.
神々の主であるサッカ（帝釈天）は、私の決意を知り、神々の集いの中に座して、この言葉を語った。
54.
54.
‘‘‘Nisajja pāsādavare, sivirājā mahiddhiko;
Cintento vividhaṃ dānaṃ, adeyyaṃ so na passati.
“優れた宮殿に座している大いなる神通力を持つシヴィ王は、様々な布施を思案しているが、まだ与えていない布施を見いだせずにいる。”
55.
55.
‘‘‘Tathaṃ nu vitathaṃ netaṃ, handa vīmaṃsayāmi taṃ;
Muhuttaṃ āgameyyātha, yāva jānāmi taṃ manaṃ’.
“その決意は真実か、それとも偽りか。さあ、私は彼を試してみよう。彼の心を知るまで、しばしの間待つがよい。”
56.
56.
‘‘Pavedhamāno palitasiro, valigatto jarāturo;
Andhavaṇṇova hutvāna, rājānaṃ upasaṅkami.
（サッカは）白髪の頭で、しわの寄った体、老いに苦しみ、震えながら歩く盲目の姿となって、王のもとへ近づいた。
57.
57.
‘‘So tadā paggahetvāna, vāmaṃ dakkhiṇabāhu ca;
Sirasmiṃ añjaliṃ katvā, idaṃ vacanamabravi.
その時、彼は左右の腕を上げ、頭の上で合掌して、この言葉を語った。
58.
58.
‘‘‘Yācāmi taṃ mahārāja, dhammika raṭṭhavaḍḍhana;
Tava dānaratā kitti, uggatā devamānuse.
“法に従い、国を繁栄させる大王よ、あなたに乞い願います。あなたの布施を喜ぶ名声は、神々と人間の間に広く知れ渡っています。”
59.
59.
‘‘‘Ubhopi [Pg.391] nettā nayanā, andhā upahatā mama;
Ekaṃ me nayanaṃ dehi, tvampi ekena yāpaya’.
“大王よ、私の両方の眼は盲目となり損なわれてしまいました。私に一つの眼を与えてください。あなたもまた、一つの眼で過ごしてください。”
60.
60.
‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;
Katañjalī vedajāto, idaṃ vacanamabraviṃ.
私は彼の言葉を聞いて、歓喜し、心動かされ、至福に満たされて、合掌しながらこの言葉を言った。
61.
61.
‘‘‘Idānāhaṃ cintayitvāna, pāsādato idhāgato;
Tvaṃ mama cittamaññāya, nettaṃ yācitumāgato.
“私は今、宮殿でそのことを考え、ここへやって来た。お前は私の心を知って、眼を乞うために来たのだな。”
62.
62.
‘‘‘Aho me mānasaṃ siddhaṃ, saṅkappo paripūrito;
Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi yācake.
“おお、私の願いは成就した。決意は満たされた。これまで与えたことのない最高の布施を、今日、乞い願う者に与えよう。”
63.
63.
‘‘‘Ehi sivaka uṭṭhehi, mā dandhayi mā pavedhayi;
Ubhopi nayanaṃ dehi, uppāṭetvā vaṇibbake’.
“来たれ、シヴァカよ。立ち上がれ。躊躇うな、震えるな。私の両方の眼を抉り出し、乞食者に与えよ。”
64.
64.
‘‘Tato so codito mayhaṃ, sivako vacanaṃ karo;
Uddharitvāna pādāsi, tālamiñjaṃva yācake.
そこで、私の言葉に従う者であるシヴァカは、私に促され、眼を抉り出し、まるで多羅樹の果肉を抜き出すかのように、乞い願う者に与えた。
65.
65.
‘‘Dadamānassa dentassa, dinnadānassa me sato;
Cittassa aññathā natthi, bodhiyāyeva kāraṇā.
眼を与えようとする時、与えている時、そして布施を終えた後も、私の心に変わりはなかった。ただ正覚（サンボーディ）のためだけに。
66.
66.
‘‘Na me dessā ubho cakkhū, attā na me na dessiyo;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā cakkhuṃ adāsaha’’nti.
私は二つの眼が嫌いなわけではなく、自分自身が嫌いなわけでもない。ただ、一切知（サッパンニュター）が私にとって愛おしい。それゆえ、私は眼を与えたのである。
Sivirājacariyaṃ aṭṭhamaṃ.
第八のシヴィ王の行、終わる。
9. Vessantaracariyā
9. 9. ヴェッサーンタラ・チャリヤー（ヴェッサーンタラ王の行）
67.
67.
‘‘Yā me ahosi janikā, phussatī nāma khattiyā;
Sā atītāsu jātīsu, sakkassa mahesī piyā.
私の母であった、プッサティーという名の王女は、過去の生涯において、サッカ（帝釈天）の愛する妃であった。
68.
68.
‘‘Tassā āyukkhayaṃ ñatvā, devindo etadabravi;
‘Dadāmi te dasa vare, varabhadde yadicchasi’.
彼女の寿命が尽きようとしているのを知り、神々の主（サッカ）はこう語った。“幸いなる妃よ、もしお前が望むなら、十の願いを授けよう。”
69.
69.
‘‘Evaṃ vuttā ca sā devī, sakkaṃ punidamabravi;
‘Kiṃ nu me aparādhatthi, kiṃ nu dessā ahaṃ tava;
Rammā cāvesi maṃ ṭhānā, vātova dharaṇīruhaṃ’.
そう言われた妃は、再びサッカにこう語った。“私に何の過ちがあるというのですか。私はあなたに疎まれているのでしょうか。風が木を揺り動かすように、私をこの喜ばしい場所（天界）から離れさせようとするのはなぜですか。”
70.
70.
‘‘Evaṃ [Pg.392] vutto ca so sakko, puna tassidamabravi;
‘Na ceva te kataṃ pāpaṃ, na ca me tvaṃsi appiyā.
帝釈天（サッカ）はこのように言われると、再び彼女（フッサティー）にこう告げた。“あなたは悪をなしたわけではなく、また私の愛さない者でもない。”
71.
71.
‘‘‘Ettakaṃyeva te āyu, cavanakālo bhavissati;
Paṭiggaṇha mayā dinne, vare dasa varuttame’.
“あなたの寿命はこれだけであり、死ぬ時が来ようとしている。私が与える、最高に優れた十の願いを受け取りなさい。”
72.
72.
‘‘Sakkena sā dinnavarā, tuṭṭhahaṭṭhā pamoditā;
Mamaṃ abbhantaraṃ katvā, phussatī dasa vare varī.
帝釈天から願いを授けられたフッサティー妃は、喜び、歓喜して、私をその（十の願いの）中に入れて、十の願いを選び取った。
73.
73.
‘‘Tato cutā sā phussatī, khattiye upapajjatha;
Jetuttaramhi nagare, sañjayena samāgami.
フッサティーはそこ（三十三天）から没して、王族の中に生まれ、ジェトゥッタラ市においてサンジャヤ王と結ばれた。
74.
74.
‘‘Yadāhaṃ phussatiyā kucchiṃ, okkanto piyamātuyā;
Mama tejena me mātā, sadā dānaratā ahu.
私が愛する母フッサティーの胎内に宿った時、私の威光によって、母は常に施しを喜ぶようになった。
75.
75.
‘‘Adhane āture jiṇṇe, yācake addhike jane;
Samaṇe brāhmaṇe khīṇe, deti dānaṃ akiñcane.
貧しい者、病める者、老いた者、物乞い、旅人、沙門、バラモン、困窮した者、何も持たぬ者たちに、彼女は施しを与えた。
76.
76.
‘‘Dasa māse dhārayitvāna, karonte puraṃ padakkhiṇaṃ;
Vessānaṃ vīthiyā majjhe, janesi phussatī mamaṃ.
十ヶ月の間、私を胎内に宿し、（出産の直前に）町を右回りに巡っていた時、フッサティーは商人の通りの真ん中で私を産んだ。
77.
77.
‘‘Na mayhaṃ mattikaṃ nāmaṃ, napi pettikasambhavaṃ;
Jātettha vessavīthiyā, tasmā vessantaro ahu.
私の名は母方に由来するものでもなく、父方から生じたものでもない。商人の通り（ヴェッサ・ヴィーティ）で生まれたため、ヴェッサナタラ（須大拏）となった。
78.
78.
‘‘Yadāhaṃ dārako homi, jātiyā aṭṭhavassiko;
Tadā nisajja pāsāde, dānaṃ dātuṃ vicintayiṃ.
私が生まれてから八歳の子供であった時、宮殿に座して、施しを与えることについて考えた。
79.
79.
‘‘‘Hadayaṃ dadeyyaṃ cakkhuṃ, maṃsampi rudhirampi ca;
Dadeyyaṃ kāyaṃ sāvetvā, yadi koci yācaye mamaṃ’.
“もし誰かが私に乞うならば、心臓を与え、眼を与え、肉も血も与えよう。わが身を奴隷として差し出してでも、乞われれば与えよう。”
80.
80.
‘‘Sabhāvaṃ cintayantassa, akampitamasaṇṭhitaṃ;
Akampi tattha pathavī, sineruvanavaṭaṃsakā.
このように揺るぎなく、ためらうことのない真実の思いを巡らせていると、その時、スメール山を冠とする大地が震動した。
81.
81.
‘‘Anvaddhamāse pannarase, puṇṇamāse uposathe;
Paccayaṃ nāgamāruyha, dānaṃ dātuṃ upāgamiṃ.
半月ごとの十五日、満月の布薩の日に、私はパッチャヤ象に乗り、施しを与えるために（施物所に）赴いた。
82.
82.
‘‘Kaliṅgaraṭṭhavisayā, brāhmaṇā upagañchu maṃ;
Ayācuṃ maṃ hatthināgaṃ, dhaññaṃ maṅgalasammataṃ.
カリンガ国のバラモンたちが私のもとにやって来た。彼らは、吉兆を運ぶと言われる優れた象を私に乞うた。
83.
83.
‘‘Avuṭṭhiko [Pg.393] janapado, dubbhikkho chātako mahā;
Dadāhi pavaraṃ nāgaṃ, sabbasetaṃ gajuttamaṃ.
“私たちの国は雨が降らず、飢饉となり、ひどく飢えています。全身白く、象の中で最も優れた、その尊い象をお与えください。”
84.
84.
‘‘Dadāmi na vikampāmi, yaṃ maṃ yācanti brāhmaṇā;
Santaṃ nappatigūhāmi, dāne me ramate mano.
“バラモンたちが私に乞うものは、揺らぐことなく与えよう。持っているものを隠すことはしない。私の心は施しを喜んでいる。”
85.
85.
‘‘Na me yācakamanuppatte, paṭikkhepo anucchavo;
‘Mā me bhijji samādānaṃ, dassāmi vipulaṃ gajaṃ’.
“乞う者が現れた時、拒絶することは私にはふさわしくない。私の誓願が破られることのないように。私はかの大いなる象を与えよう。”
86.
86.
‘‘Nāgaṃ gahetvā soṇḍāya, bhiṅgāre ratanāmaye;
Jalaṃ hatthe ākiritvā, brāhmaṇānaṃ adaṃ gajaṃ.
象の鼻を掴み、宝の瓶からバラモンの手に水を注いで、その象をバラモンたちに与えた。
87.
87.
‘‘Punāparaṃ dadantassa, sabbasetaṃ gajuttamaṃ;
Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.
再び、その全身白い最高の象を与えた時、その時もまた、スメール山を冠とする大地が震動した。
88.
88.
‘‘Tassa nāgassa dānena, sivayo kuddhā samāgatā;
Pabbājesuṃ sakā raṭṭhā, ‘vaṅkaṃ gacchatu pabbataṃ’.
その象を施したことで、シヴィ国の人々は怒って集まり、“ヴァンカ山へ行け”と、自らの国から追放した。
89.
89.
‘‘Tesaṃ nicchubhamānānaṃ, akampitthamasaṇṭhitaṃ;
Mahādānaṃ pavattetuṃ, ekaṃ varamayācisaṃ.
彼らが追放しようとする中でも、私は動じず、ためらうことなく、大いなる施しを執り行うために、一つの許しを求めた。
90.
90.
‘‘Yācitā sivayo sabbe, ekaṃ varamadaṃsu me;
Sāvayitvā kaṇṇabheriṃ, mahādānaṃ dadāmahaṃ.
願ったところ、シヴィ国の人々は皆、私に一つの許しを与えた。私は施しの太鼓を鳴らさせ、大いなる施しを行った。
91.
91.
‘‘Athettha vattatī saddo, tumulo bheravo mahā;
Dānenimaṃ nīharanti, puna dānaṃ dadātayaṃ.
するとそこで、“施しのゆえにこの人を追放するのに、また再び施しをしている”と、恐ろしいほどの大きな騒ぎが起こった。
92.
92.
‘‘Hatthiṃ asse rathe datvā, dāsiṃ dāsaṃ gavaṃ dhanaṃ;
Mahādānaṃ daditvāna, nagarā nikkhamiṃ tadā.
象、馬、車を与え、下女、下男、牛、財宝を与え、大いなる施しを終えてから、私は町を出発した。
93.
93.
‘‘Nikkhamitvāna nagarā, nivattitvā vilokite;
Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.
町を出て、振り返って見た時、その時もまた、スメール山を冠とする大地が震動した。
94.
94.
‘‘Catuvāhiṃ rathaṃ datvā, ṭhatvā cātummahāpathe;
Ekākiyo adutiyo, maddideviṃ idamabraviṃ.
四頭立ての馬車を与え、四つ辻に立ち、供の者もいない中、マッディー妃にこう言った。
95.
95.
‘‘‘Tvaṃ maddi kaṇhaṃ gaṇhāhi, lahukā esā kaniṭṭhikā;
Ahaṃ jāliṃ gahessāmi, garuko bhātiko hi so’.
“マッディーよ、あなたは（娘の）カンハーを抱きなさい。彼女は幼く、軽い。私は（息子の）ジャーリを抱こう。彼は兄で重いから。”
96.
96.
‘‘Padumaṃ [Pg.394] puṇḍarīkaṃva, maddī kaṇhājinaggahī;
Ahaṃ suvaṇṇabimbaṃva, jāliṃ khattiyamaggahiṃ.
紅蓮や白蓮のようなカンハージナーをマッディーが抱き、私は黄金の像のような王子のジャーリを抱いた。
97.
97.
‘‘Abhijātā sukhumālā, khattiyā caturo janā;
Visamaṃ samaṃ akkamantā, vaṅkaṃ gacchāma pabbataṃ.
高貴な生まれで、たおやかな王族の四人は、平坦でない道も平坦な道も歩み、ヴァンカ山へと向かった。
98.
98.
‘‘Ye keci manujā enti, anumagge paṭippathe;
Maggante paṭipucchāma, ‘kuhiṃ vaṅkanta pabbato’.
道すがら、あるいは対向から来る人々がいると、私たちは“ヴァンカ山はどこですか”と道を尋ねた。
99.
99.
‘‘Te tattha amhe passitvā, karuṇaṃ giramudīrayuṃ;
Dukkhaṃ te paṭivedenti, dūre vaṅkantapabbato.
彼らはそこで私たちを見て、哀れみの声を上げた。彼らは（私たちへの同情から）悲しみを感じつつ、“ヴァンカ山は遠いですよ”と告げた。
100.
100.
‘‘Yadi passanti pavane, dārakā phaline dume;
Tesaṃ phalānaṃ hetumhi, uparodanti dārakā.
“もし子供たちが大森林の中で、実を結んだ木々を見たならば、その果実（を手に入れたい）がために、子供たちは泣き叫ぶのです。
101.
101.
‘‘Rodante dārake disvā, ubbiddhā vipulā dumā;
Sayamevoṇamitvāna, upagacchanti dārake.
“泣いている子供たちを見て、高くそびえ立つ大きな木々は、自らたわんで、子供たちの手元へと近づくのです。
102.
102.
‘‘Idaṃ acchariyaṃ disvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;
Sāhukāraṃ pavattesi, maddī sabbaṅgasobhanā.
“あらゆる肢体が美しいマッディー妃は、この未曾有で身の毛のよだつような驚くべき出来事を見て、歓喜の声（サードゥカーラ）を上げました。
103.
103.
‘‘Accheraṃ vata lokasmiṃ, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ;
Vessantarassa tejena, sayamevoṇatā dumā.
“‘ああ、この世に稀な、未曾有で身の毛のよだつようなこと。ヴェッサンタラ王の威徳によって、木々が自らたわんでくる’と（マッディー妃は歓喜の声を上げました）。
104.
104.
‘‘Saṅkhipiṃsu pathaṃ yakkhā, anukampāya dārake;
Nikkhantadivaseneva, cetaraṭṭhamupāgamuṃ.
“夜叉（諸天）たちは子供たちを憐れんで道を縮めたので、都を出たその日のうちにチェータ国に到着しました。
105.
105.
‘‘Saṭṭhirājasahassāni, tadā vasanti mātule;
Sabbe pañjalikā hutvā, rodamānā upāgamuṃ.
“その時、母方の親族である六万人の諸王がチェータ国に住んでいました。彼らは皆、合掌し、涙を流しながら近づいてきました。
106.
106.
‘‘Tattha vattetvā sallāpaṃ, cetehi cetaputtehi;
Te tato nikkhamitvāna, vaṅkaṃ agamu pabbataṃ.
“そこでチェータ国の人々や王子たちと語らい、彼らをその場から帰したあと、私たち四人はヴァンカ山へと向かいました。
107.
107.
‘‘Āmantayitvā devindo, vissakammaṃ mahiddhikaṃ;
Assamaṃ sukataṃ rammaṃ, paṇṇasālaṃ sumāpaya.
“天主（帝釈天）は大神通を持つヴィッサカンマ神を呼び寄せ、‘善く作られた、心安らぐ草庵と葉葺きの小屋を造りなさい’と命じました。
108.
108.
‘‘Sakkassa vacanaṃ sutvā, vissakammo mahiddhiko;
Assamaṃ sukataṃ rammaṃ, paṇṇasālaṃ sumāpayi.
“帝釈天の言葉を聞き、大神通を持つヴィッサカンマ神は、善く作られた、心安らぐ草庵と葉葺きの小屋を造りました。
109.
109.
‘‘Ajjhogāhetvā [Pg.395] pavanaṃ, appasaddaṃ nirākulaṃ;
Caturo janā mayaṃ tattha, vasāma pabbatantare.
“私たち四人は、物音もなく静まり返った大森林に入り、そのヴァンカ山の山間に住みました。
110.
110.
‘‘Ahañca maddidevī ca, jālī kaṇhājinā cubho;
Aññamaññaṃ sokanudā, vasāma assame tadā.
“その時、私とマッディー妃、そしてジャーリとカンハージナーの二人は、互いに悲しみを払いながら、その草庵で暮らしました。
111.
111.
‘‘Dārake anurakkhanto, asuñño homi assame;
Maddī phalaṃ āharitvā, poseti sā tayo jane.
“私は草庵を空にすることなく子供たちを守って留まり、マッディー妃は果実を運んできて、私たち三人を養いました。
112.
112.
‘‘Pavane vasamānassa, addhiko maṃ upāgami;
Āyāci puttake mayhaṃ, jāliṃ kaṇhājinaṃ cubho.
“私が大森林に住んでいた時、旅の婆羅門が私の元へやって来ました。彼は私の二人の子供、ジャーリとカンハージナーの両方を乞いました。
113.
113.
‘‘Yācakaṃ upagataṃ disvā, hāso me upapajjatha;
Ubho putte gahetvāna, adāsiṃ brāhmaṇe tadā.
“乞う者がやって来たのを見て、私の心には喜びが湧きました。その時、私は二人の子供を連れて、その婆羅門に与えました。
114.
114.
‘‘Sake putte cajantassa, jūjake brāhmaṇe yadā;
Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.
“自分の子供たちをジューザカ婆羅門に施した際、スメール山を飾りとする大地が震動しました。
115.
115.
‘‘Punadeva sakko oruyha, hutvā brāhmaṇasannibho;
Āyāci maṃ maddideviṃ, sīlavantiṃ patibbataṃ.
“その後、帝釈天が天界から降りてきて、婆羅門の姿になり、徳高く夫に忠実なマッディー妃を私に乞いました。
116.
116.
‘‘Maddiṃ hatthe gahetvāna, udakañjali pūriya;
Pasannamanasaṅkappo, tassa maddiṃ adāsahaṃ.
“私はマッディーの手を取り、清らかな心で（彼女を施すという）願いを立て、水で（婆羅門の）手を満たし、彼にマッディーを与えました。
117.
117.
‘‘Maddiyā dīyamānāya, gagane devā pamoditā;
Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.
“マッディーが与えられた時、天空の諸天は歓喜しました。その時もまた、スメール山を飾りとする大地が震動しました。
118.
118.
‘‘Jāliṃ kaṇhājinaṃ dhītaṃ, maddideviṃ patibbataṃ;
Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.
“息子ジャーリと娘のカンハージナー、そして忠実なマッディー妃を施す際、私は（悟りである）菩提のためにのみ施しを行い、決して後悔することはありませんでした。
119.
119.
‘‘Na me dessā ubho puttā, maddidevī na dessiyā;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā piye adāsahaṃ.
“私にとって二人の子供が憎かったわけではなく、マッディー妃が憎かったわけでもありません。私にとって一切知（一切知者の知恵）こそが愛すべきものであったからこそ、愛する妻子を施したのです。
120.
120.
‘‘Punāparaṃ brahāraññe, mātāpitusamāgame;
Karuṇaṃ paridevante, sallapante sukhaṃ dukhaṃ.
“その後、大森林において父母（王と王妃）と再会した時、彼らが悲しげに泣き、互いに安否を尋ねて語り合った際にも。
121.
121.
‘‘Hirottappena garunā, ubhinnaṃ upasaṅkami;
Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.
“慙愧の念を持ち、尊敬すべき両親の元へ近づいた時もまた、スメール山を飾りとする大地が震動しました。
122.
122.
‘‘Punāparaṃ [Pg.396] brahāraññā, nikkhamitvā sañātibhi;
Pavisāmi puraṃ rammaṃ, jetuttaraṃ puruttamaṃ.
“その後、大森林を出て親族たちと共に、麗しく最高級の都であるジェートゥッタラ市へと入りました。
123.
123.
‘‘Ratanāni satta vassiṃsu, mahāmegho pavassatha;
Tadāpi pathavī kampi, sineruvanavaṭaṃsakā.
“その日、七宝の雨が降り、大いなる雲が雨を降らせました。その時もまた、スメール山を飾りとする大地が震動しました。
124.
124.
‘‘Acetanāyaṃ pathavī, aviññāya sukhaṃ dukhaṃ;
Sāpi dānabalā mayhaṃ, sattakkhattuṃ pakampathā’’ti.
“心を持たず、苦楽を知ることのないこの大地でさえ、私の布施の力によって、七度も震動したのです。
Vessantaracariyaṃ navamaṃ.
“第九、ヴェッサンタラ王の行状、完結。
10. Sasapaṇḍitacariyā
10. “第十、ササ賢者の行状（ウサギ賢者の物語）
125.
125.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, sasako pavanacārako;
Tiṇapaṇṇasākaphalabhakkho, paraheṭhanavivajjito.
“また別の時、私は森を住処とし、草や葉、野菜や果実を食料とし、他を害することのないウサギでありました。
126.
126.
‘‘Makkaṭo ca siṅgālo ca, suttapoto cahaṃ tadā;
Vasāma ekasāmantā, sāyaṃ pāto ca dissare.
“その時、猿とジャッカルとカワウソと私は、互いに近くに住んでいました。夕方と朝には（私の元へ）姿を現しました。
127.
127.
‘‘Ahaṃ te anusāsāmi, kiriye kalyāṇapāpake;
‘Pāpāni parivajjetha, kalyāṇe abhinivissatha’.
“私は彼らに、善き行いと悪しき行いについて教誡しました。‘諸君、悪を避け、善に励みなさい’と。”
128.
128.
‘‘Uposathamhi divase, candaṃ disvāna pūritaṃ;
Etesaṃ tattha ācikkhiṃ, divaso ajjuposatho.
布薩の日、満月を見て、私はその場所でこれら三人に告げた。“今日は布薩の日である”と。
129.
129.
‘‘Dānāni paṭiyādetha, dakkhiṇeyyassa dātave;
Datvā dānaṃ dakkhiṇeyye, upavassathuposathaṃ.
“供養にふさわしい者に与えるために、布施の品々を整えなさい。供養すべき者に布施を与えて、布薩（の戒）を守りなさい”と。
130.
130.
‘‘Te me sādhūti vatvāna, yathāsatti yathābalaṃ;
Dānāni paṭiyādetvā, dakkhiṇeyyaṃ gavesisuṃ.
彼らは私に“承知しました”と言い、それぞれの能力と力に応じて布施の品々を整え、供養にふさわしい人を探し求めた。
131.
131.
‘‘Ahaṃ nisajja cintesiṃ, dānaṃ dakkhiṇanucchavaṃ;
‘Yadihaṃ labhe dakkhiṇeyyaṃ, kiṃ me dānaṃ bhavissati.
私は座って、供養としてふさわしい布施について考えた。“もし私が供養にふさわしい人を得たなら、私の布施は何になるだろうか”。
132.
132.
‘‘‘Na me atthi tilā muggā, māsā vā taṇḍulā ghataṃ;
Ahaṃ tiṇena yāpemi, na sakkā tiṇa dātave.
“私には胡麻も、緑豆も、小豆も、米も、バターもない。私は草を食べて生きているが、草を布施することはできない”。
133.
133.
‘‘‘Yadi [Pg.397] koci eti dakkhiṇeyyo, bhikkhāya mama santike;
Dajjāhaṃ sakamattānaṃ, na so tuccho gamissati’.
“もし、どなたか供養にふさわしい方が、食を求めて私の元へ来られるならば、私は自分自身の身体を捧げよう。その方が手ぶらで帰ることはないだろう”。
134.
134.
‘‘Mama saṅkappamaññāya, sakko brāhmaṇavaṇṇinā;
Āsayaṃ me upāgacchi, dānavīmaṃsanāya me.
私の決意を知って、帝釈天はバラモンの姿となり、私の布施を試すために、私の住処へと近づいてきた。
135.
135.
‘‘Tamahaṃ disvāna santuṭṭho, idaṃ vacanamabraviṃ;
‘Sādhu khosi anuppatto, ghāsahetu mamantike.
私は彼を見て喜び、この言葉を言った。“食を求めて私の元へ来られたのは、誠に良いことだ”。
136.
136.
‘‘‘Adinnapubbaṃ dānavaraṃ, ajja dassāmi te ahaṃ;
Tuvaṃ sīlaguṇūpeto, ayuttaṃ te paraheṭhanaṃ.
“今日、私はあなたに、かつて与えたことのない至高の布施を授けよう。あなたは徳を備えた方だ。他者を害することはあなたにふさわしくない”。
137.
137.
‘‘‘Ehi aggiṃ padīpehi, nānākaṭṭhe samānaya;
Ahaṃ pacissamattānaṃ, pakkaṃ tvaṃ bhakkhayissasi’.
“さあ、火を灯し、様々な薪を集めなさい。私は自分自身を焼こう。あなたは焼けた肉を食べるがよい”。
138.
138.
‘‘‘Sādhū’ti so haṭṭhamano, nānākaṭṭhe samānayi;
Mahantaṃ akāsi citakaṃ, katvā aṅgāragabbhakaṃ.
彼は“承知した”と喜び、様々な薪を集めた。炭火の層を作り、大きな火葬の薪の山を築いた。
139.
139.
‘‘Aggiṃ tattha padīpesi, yathā so khippaṃ mahā bhave;
Phoṭetvā rajagate gatte, ekamantaṃ upāvisiṃ.
彼はそこで、火がすぐに大きくなるように火を灯した。私は体についた塵の汚れを払い落とし、片側に座った。
140.
140.
‘‘Yadā mahākaṭṭhapuñjo, āditto dhamadhamāyati ;
Taduppatitvā papatiṃ, majjhe jālasikhantare.
大きな薪の山が燃え上がり、パチパチと音を立てる時、私は飛び上がり、燃え盛る火炎の真ん中へと身を投じた。
141.
141.
‘‘Yathā sītodakaṃ nāma, paviṭṭhaṃ yassa kassaci;
Sameti darathapariḷāhaṃ, assādaṃ deti pīti ca.
いわゆる冷たい水が、そこに入る誰にとっても、疲れと熱悩を鎮め、心地よさと喜びを与えるように――。
142.
142.
‘‘Tatheva jalitaṃ aggiṃ, paviṭṭhassa mamaṃ tadā;
Sabbaṃ sameti darathaṃ, yathā sītodakaṃ viya.
そのように、燃え盛る火も、その時火に入った私にとっては、あたかも冷たい水の如く、すべての苦しみを鎮めた。
143.
143.
‘‘Chaviṃ cammaṃ maṃsaṃ nhāruṃ, aṭṭhiṃ hadayabandhanaṃ;
Kevalaṃ sakalaṃ kāyaṃ, brāhmaṇassa adāsaha’’nti.
表皮、真皮、肉、腱、骨、そして心臓の組織に至るまで、全身すべてを、バラモンに捧げた。
Sasapaṇḍitacariyaṃ dasamaṃ.
第十、ササ・パンディタ（ウサギ賢者）の行状が完結した。
Akittivaggo paṭhamo.
第一、アキッティ品。
Tassuddānaṃ –
その要綱：
Akittibrāhmaṇo [Pg.398] saṅkho, kururājā dhanañcayo;
Mahāsudassano rājā, mahāgovindabrāhmaṇo.
バラモンのアキッティ、サンカ、クルの王ダナンジャヤ、マハースダッサナ王、バラモンのマハーゴーヴィンダ。
Nimi candakumāro ca, sivi vessantaro saso;
Ahameva tadā āsiṃ, yo te dānavare adā.
ニミ、チャンダクマーラ、シヴィ、ヴェッサンタラ、そしてウサギ。それら至高の布施を与えたのは、その時、私自身であった。他者ではない。
Ete dānaparikkhārā, ete dānassa pāramī;
Jīvitaṃ yācake datvā, imaṃ pārami pūrayiṃ.
これらは布施の資具であり、これらは布施の波羅蜜である。物乞いに命を捧げて、私はこの波羅蜜を満たした。
Bhikkhāya upagataṃ disvā, sakattānaṃ pariccajiṃ;
Dānena me samo natthi, esā me dānapāramīti.
食を求めて来た者を見て、私は自分自身の身体を捧げた。私の布施に等しいものはない。これが私の布施波羅蜜である。
Dānapāraminiddeso niṭṭhito.
布施波羅蜜の説明が完結した。
2. Hatthināgavaggo
2. 象王品（ハッティナーガ・ヴァッガ）。
1. Mātuposakacariyā
1. マートゥポーサカ（母を養う者）の行状。
1.
1.
‘‘Yadā [Pg.399] ahosiṃ pavane, kuñjaro mātuposako;
Na tadā atthi mahiyā, guṇena mama sādiso.
私が森の中で、母を養う象であった時、その時地上において、徳において私に並ぶ者はなかった。
2.
2.
‘‘Pavane disvā vanacaro, rañño maṃ paṭivedayi;
‘Tavānucchavo mahārāja, gajo vasati kānane.
森で私を見つけた猟師が、王に報告した。“大王よ、あなたにふさわしい象が森に住んでいます”。
3.
3.
‘‘‘Na tassa parikkhāyattho, napi āḷakakāsuyā;
Saha gahite soṇḍāya, sayameva idhehi’ti.
“その象を囲い込んだり、罠や落とし穴を用いる必要はありません。鼻を掴まれれば、自らここへやって来るでしょう”。
4.
4.
‘‘Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, rājāpi tuṭṭhamānaso;
Pesesi hatthidamakaṃ, chekācariyaṃ susikkhitaṃ.
その言葉を聞いて、王も喜び、象を飼い慣らす、よく訓練された熟練の象使いを派遣した。
5.
5.
‘‘Gantvā so hatthidamako, addasa padumassare;
Bhisamuḷālaṃ uddharantaṃ, yāpanatthāya mātuyā.
その象使いは森へ行き、盲目の母を養うためにパドゥマ池で蓮の根を抜いている私を見つけました。
6.
6.
‘‘Viññāya me sīlaguṇaṃ, lakkhaṇaṃ upadhārayi;
‘Ehi puttā’ti patvāna, mama soṇḍāya aggahi.
（象使いは）私の戒徳を知り、（優れた）特徴を観察しました。彼は“息子よ、来なさい”と言って、私の鼻を掴みました。
7.
7.
‘‘Yaṃ me tadā pākatikaṃ, sarīrānugataṃ balaṃ;
Ajja nāgasahassānaṃ, balena samasādisaṃ.
当時、私の体に備わっていた本来の力は、今日（現在）の千頭の象の力に等しいものでした。
8.
8.
‘‘Yadihaṃ tesaṃ pakuppeyyaṃ, upetānaṃ gahaṇāya maṃ;
Paṭibalo bhave tesaṃ, yāva rajjampi mānusaṃ.
もし私が、私を捕らえようとして近づいてきた者たちに対して怒りを発したならば、人間界の王国全体をも粉砕することができたでしょう。
9.
9.
‘‘Api cāhaṃ sīlarakkhāya, sīlapāramipūriyā;
Na karomi citte aññathattaṃ, pakkhipantaṃ mamāḷake.
しかし、私は戒を守り、戒波羅蜜を満たすために、たとえ象の檻に入れられたとしても、心に変節（怒り）を生じさせませんでした。
10.
10.
‘‘Yadi te maṃ tattha koṭṭeyyuṃ, pharasūhi tomarehi ca;
Neva tesaṃ pakuppeyyaṃ, sīlakhaṇḍabhayā mamā’’ti.
たとえ彼らがそこで私を斧や槍で叩き、傷つけたとしても、私は戒を損なうことを恐れるがゆえに、彼らに対して決して怒りませんでした。
Mātuposakacariyaṃ paṭhamaṃ.
第一のマーツポーサカ・チャリヤー（母を養う象の行）完結。
2. Bhūridattacariyā
2. ブーリダッタ・チャリヤー（ブーリダッタ龍王の行）
11.
11.
‘‘Punāparaṃ [Pg.400] yadā homi, bhūridatto mahiddhiko;
Virūpakkhena mahāraññā, devalokamagañchahaṃ.
さらにまた、私が大きな神通力を持つブーリダッタ龍王であった時、ヴィルーパッカ大王と共に天界へ行きました。
12.
12.
‘‘Tattha passitvāhaṃ deve, ekantaṃ sukhasamappite;
Taṃ saggagamanatthāya, sīlabbataṃ samādiyiṃ.
そこで、ひたすら幸福に満ちた神々を見て、その天界へ至るために、戒の誓い（戒禁）を遵守しました。
13.
13.
‘‘Sarīrakiccaṃ katvāna, bhutvā yāpanamattakaṃ;
Caturo aṅge adhiṭṭhāya, semi vammikamuddhani.
身の回りの用事を済ませ、命をつなぐ程度の食事を摂った後、四つの部位（四肢）を投げ出す誓いを立て、蟻塚の頂で横たわりました。
14.
14.
‘‘Chaviyā cammena maṃsena, nahāruaṭṭhikehi vā;
Yassa etena karaṇīyaṃ, dinnaṃyeva harātu so.
“表皮、真皮、肉、あるいは腱や骨、これらを必要とする者がいれば、それを持ち去るがよい。それは私によって与えられたものである”と（念じて横たわりました）。
15.
15.
‘‘Saṃsito akataññunā, ālampāyano mamaggahi;
Peḷāya pakkhipitvāna, kīḷeti maṃ tahiṃ tahiṃ.
恩を知らぬ者に教えられたアーランパーヤナ（蛇使い）が私を捕らえました。彼は私を籠に入れ、あちこちで（見世物として）遊ばせました。
16.
16.
‘‘Peḷāya pakkhipantepi, sammaddantepi pāṇinā;
Ālampāyane na kuppāmi, sīlakhaṇḍabhayā mama.
籠に入れられる時も、手で激しく押しつぶされる時も、私は戒を損なうことを恐れるがゆえに、蛇使いに対して怒りませんでした。
17.
17.
‘‘Sakajīvitapariccāgo, tiṇato lahuko mama;
Sīlavītikkamo mayhaṃ, pathavīuppatanaṃ viya.
自分の命を捨てることは、私にとって草よりも軽いことでした。私にとって、戒を犯すことは、大地を覆すことのように（重いことでした）。
18.
18.
‘‘Nirantaraṃ jātisataṃ, cajeyyaṃ mama jīvitaṃ;
Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, catuddīpāna hetupi.
たとえ絶え間なく百生にわたって命を捨てることになろうとも、あるいは四つの大陸の統治のためであっても、私は決して戒を破りませんでした。
19.
19.
‘‘Api cāhaṃ sīlarakkhāya, sīlapāramipūriyā;
Na karomi citte aññathattaṃ, pakkhipantampi peḷake’’ti.
私は戒を守り、戒波羅蜜を満たすために、籠の中に私を押し込める者に対しても、心に変節（怒り）を生じさせませんでした。
Bhūridattacariyaṃ dutiyaṃ.
第二のブーリダッタ・チャリヤー（ブーリダッタ龍王の行）完結。
3. Campeyyanāgacariyā
3. チャンペイヤ・ナーガ・チャリヤー（チャンペイヤ龍王の行）
20.
20.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, campeyyako mahiddhiko;
Tadāpi dhammiko āsiṃ, sīlabbatasamappito.
さらにまた、私が大きな神通力を持つチャンペイヤ龍王であった時、その時も私は法に従い、戒の誓いを具足していました。
21.
21.
‘‘Tadāpi maṃ dhammacāriṃ, upavutthaṃ uposathaṃ;
Ahituṇḍiko gahetvāna, rājadvāramhi kīḷati.
その時も、法を実践し、布薩を守っていた私を、蛇使いが捕らえて王宮の門で（見世物として）遊ばせました。
22.
22.
‘‘Yaṃ [Pg.401] yaṃ so vaṇṇaṃ cintayi, nīlaṃva pītalohitaṃ;
Tassa cittānuvattanto, homi cintitasannibho.
彼が青、黄、あるいは赤といったどのような色を思い浮かべようとも、私は彼の心に従い、その思い描かれた通りの姿になりました。
23.
23.
‘‘Thalaṃ kareyyamudakaṃ, udakampi thalaṃ kare;
Yadihaṃ tassa pakuppeyyaṃ, khaṇena chārikaṃ kare.
私は陸を水に変え、水をも陸に変えることができました。もし私が彼に対して怒りを発したならば、一瞬にして（彼を）灰にすることができたでしょう。
24.
24.
‘‘Yadi cittavasī hessaṃ, parihāyissāmi sīlato;
Sīlena parihīnassa, uttamattho na sijjhati.
もし私が心の（怒りの）ままに従ったならば、戒から退歩してしまうでしょう。戒を失った者には、至高の目的（解脱）は成就しません。
25.
25.
‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, idheva vikirīyatu;
Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, vikirante bhusaṃ viyā’’ti.
この体は壊れるがままにせよ、ここで散り散りになるがままにせよ。たとえ籾殻のように散らされても、私は決して戒を破りませんでした。
Campeyyanāgacariyaṃ tatiyaṃ.
第三のチャンペイヤ・ナーガ・チャリヤー（チャンペイヤ龍王の行）完結。
4. Cūḷabodhicariyā
4. チューラボーディ・チャリヤー（チューラボーディ・バラモンの行）
26.
26.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, cūḷabodhi susīlavā;
Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammaṃ abhinikkhamiṃ.
さらにまた、私が清らかな戒を持つチューラボーディであった時、存在を恐るべきものと見て、出離（出家）しました。
27.
27.
‘‘Yā me dutiyikā āsi, brāhmaṇī kanakasannibhā;
Sāpi vaṭṭe anapekkhā, nekkhammaṃ abhinikkhami.
私の伴侶であった黄金のように輝くバラモン女も、輪廻を顧みることなく、出離し出家しました。
28.
28.
‘‘Nirālayā chinnabandhū, anapekkhā kule gaṇe;
Carantā gāmanigamaṃ, bārāṇasimupāgamuṃ.
執着を離れ、絆を断ち切り、親族や仲間に未練を持たず、村々や町々を巡り歩いて、私たちはバーラーナシーに至りました。
29.
29.
‘‘Tattha vasāma nipakā, asaṃsaṭṭhā kule gaṇe;
Nirākule appasadde, rājuyyāne vasāmubho.
その（バラナシの）都で、知慮ある私たちは、世俗の人々と交わることなく暮らしていました。私たちは二人で、混乱がなく静かな王の園林に住んでいました。
30.
30.
‘‘Uyyānadassanaṃ gantvā, rājā addasa brāhmaṇiṃ;
Upagamma mamaṃ pucchi, ‘tuyhesā kā kassa bhariyā’.
王が園林の遊覧にやって来て、バラモン女を見かけました。私のところに近づいてきて、‘この女はあなたの何にあたるのか、誰の妻なのか’と尋ねました。
31.
31.
‘‘Evaṃ vutte ahaṃ tassa, idaṃ vacanamabraviṃ;
‘Na mayhaṃ bhariyā esā, sahadhammā ekasāsanī’.
そのように問われたとき、私は王にこう答えました。‘彼女は私の妻ではありません。共に法を修める者であり、同じ教えを信奉する（修行の）仲間です’と。
32.
32.
‘‘Tissā sārattagadhito, gāhāpetvāna ceṭake;
Nippīḷayanto balasā, antepuraṃ pavesayi.
（王は）彼女に深く執着し、欲望に目がくらんで、家臣たちに彼女を捕らえさせ、力ずくで後宮へと連れ去りました。
33.
33.
‘‘Odapattakiyā [Pg.402] mayhaṃ, sahajā ekasāsanī;
Ākaḍḍhitvā nayantiyā, kopo me upapajjatha.
かつて（在俗の時に）水を注いで（親が決めた）私の妻であり、今は共に修行する仲間である彼女が、引きずられて連れて行かれるのを見て、私の中に激しい怒りが生じました。
34.
34.
‘‘Saha kope samuppanne, sīlabbatamanussariṃ;
Tattheva kopaṃ niggaṇhiṃ, nādāsiṃ vaḍḍhitūpari.
怒りが生じると同時に、私は持戒の誓いを思い出しました。その場ですぐに怒りを抑え込み、それ以上に増大させないようにしました。
35.
35.
‘‘Yadi naṃ brāhmaṇiṃ koci, koṭṭeyya tiṇhasattiyā;
Neva sīlaṃ pabhindeyyaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.
たとえ誰かがそのバラモン女を鋭い槍で突き刺したとしても、私は覚り（菩提）のために、決して自らの戒を破ることはなかったでしょう。
36.
36.
‘‘Na mesā brāhmaṇī dessā, napi me balaṃ na vijjati;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā sīlānurakkhisa’’nti.
私がこのバラモン女を愛していなかったわけではなく、私に力がなかったわけでもありません。私は一切知者（仏）の状態を何よりも愛しているのです。それゆえに、私は戒を守り抜きました。
Cūḷabodhicariyaṃ catutthaṃ.
第四、チュッラボィーディ（小菩提）の行、完結。
5. Mahiṃsarājacariyā
5. 第五、水牛王の行
37.
37.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, mahiṃso pavanacārako;
Pavaḍḍhakāyo balavā, mahanto bhīmadassano.
また別の時、私は森を徘徊する水牛でした。体躯は非常に大きく、力強く、巨大で、恐ろしい姿をしていました。
38.
38.
‘‘Pabbhāre giridugge ca, rukkhamūle dakāsaye;
Hotettha ṭhānaṃ mahiṃsānaṃ, koci koci tahiṃ tahiṃ.
岩の陰や険しい山中、樹の下や水辺など、至るところに水牛たちの居場所がありました。
39.
39.
‘‘Vicaranto brahāraññe, ṭhānaṃ addasa bhaddakaṃ;
Taṃ ṭhānaṃ upagantvāna, tiṭṭhāmi ca sayāmi ca.
大森林を歩き回っているとき、私は心地よい場所を見つけました。その場所に近づいて、そこに立ったり横たわったりしていました。
40.
40.
‘‘Athettha kapimāgantvā, pāpo anariyo lahu;
Khandhe nalāṭe bhamuke, mutteti ohanetitaṃ.
するとそこに、悪徳で卑しい、落ち着きのない一匹の猿がやって来ました。（その猿は）私の肩や額、眉の上に、尿や糞を撒き散らしました。
41.
41.
‘‘Sakimpi divasaṃ dutiyaṃ, tatiyaṃ catutthampi ca;
Dūseti maṃ sabbakālaṃ, tena homi upadduto.
一日、二日、三日、そして四日と、その猿は常に私を汚しました。私は彼によって、いつも苦しめられていました。
42.
42.
‘‘Mamaṃ upaddutaṃ disvā, yakkho maṃ idamabravi;
‘Nāsehetaṃ chavaṃ pāpaṃ, siṅgehi ca khurehi ca’.
私が苦しめられているのを見て、ある夜叉（樹神）が私にこう言いました。‘その卑劣で邪悪な猿を、角と蹄で滅ぼしてしまいなさい’と。
43.
43.
‘‘Evaṃ vutte tadā yakkhe, ahaṃ taṃ idamabraviṃ;
‘Kiṃ tvaṃ makkhesi kuṇapena, pāpena anariyena maṃ.
そのように夜叉が言ったとき、私は彼にこう言いました。‘なぜあなたは、死体のような卑しい者の悪行で、私を汚そうとするのですか。’
44.
44.
‘‘‘Yadihaṃ [Pg.403] tassa pakuppeyyaṃ, tato hīnataro bhave;
Sīlañca me pabhijjeyya, viññū ca garaheyyu maṃ.
‘もし私が彼に対して腹を立てるなら、私は彼よりもさらに卑しい者になってしまいます。私の戒は破られ、賢者たちは私を非難するでしょう。’
45.
45.
‘‘‘Hīḷitā jīvitā vāpi, parisuddhena mataṃ varaṃ;
Kyāhaṃ jīvitahetūpi, kāhāmiṃ paraheṭhanaṃ’.
‘軽蔑されるような生き方をするくらいなら、清浄な（戒を保った）まま死ぬ方が勝っています。どうして私が、命のために他者を苦しめるようなことをしましょうか。’
46.
46.
‘‘Mamevāyaṃ maññamāno, aññepevaṃ karissati;
Teva tassa vadhissanti, sā me mutti bhavissati.
‘彼は私を（無抵抗だと）思っているように、他者に対しても同じことをするでしょう。そのとき、その他者たちが彼を殺すことでしょう。それが私にとっての（罪からの）解放となるのです。’
47.
47.
‘‘Hīnamajjhimaukkaṭṭhe, sahanto avamānitaṃ;
Evaṃ labhati sappañño, manasā yathā patthita’’nti.
‘下・中・上、いかなる者からの侮辱をも耐え忍ぶことで、智者は心に願った通りのもの（果報）を、このようにして得ることができるのです。’
Mahiṃsarājacariyaṃ pañcamaṃ.
第五、水牛王の行、完結。
6. Rururājacariyā
6. 第六、ルル鹿王の行
48.
48.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, sutattakanakasannibho;
Migarājā rurunāma, paramasīlasamāhito.
また別の時、私はルルという名の鹿の王でした。精錬された黄金のような色をしており、至高の戒を具えていました。
49.
49.
‘‘Ramme padese ramaṇīye, vivitte amanussake;
Tattha vāsaṃ upagañchiṃ, gaṅgākūle manorame.
喜ばしく心地よい、人気のない静かな場所、風光明媚なガンジス川のほとりに、私は住んでいました。
50.
50.
‘‘Atha upari gaṅgāya, dhanikehi paripīḷito;
Puriso gaṅgāya papati, ‘jīvāmi vā marāmi vā’.
そのとき、ガンジス川の上流で、借金取りに追い詰められた一人の男が、‘生きるも死ぬも運任せだ’とガンジス川に身を投げました。
51.
51.
‘‘Rattindivaṃ so gaṅgāya, vuyhamāno mahodake;
Ravanto karuṇaṃ ravaṃ, majjhe gaṅgāya gacchati.
その男は昼も夜もガンジス川の激流に流され、悲痛な叫び声を上げながら、川の真ん中を漂っていました。
52.
52.
‘‘Tassāhaṃ saddaṃ sutvāna, karuṇaṃ paridevato;
Gaṅgāya tīre ṭhatvāna, apucchiṃ ‘kosi tvaṃ naro’.
私は、彼の悲しげに泣き叫ぶ声を聞き、ガンジス川の岸辺に立って、‘あなたは誰なのですか’と尋ねました。
53.
53.
‘‘So me puṭṭho ca byākāsi, attano karaṇaṃ tadā;
‘Dhanikehi bhīto tasito, pakkhandohaṃ mahānadiṃ’.
私に問われて、彼は自分の事情を明かしました。‘私は借金取りたちを恐れ、おののいて、この大河に飛び込んだのです’と。
54.
54.
‘‘Tassa katvāna kāruññaṃ, cajitvā mama jīvitaṃ;
Pavisitvā nīhariṃ tassa, andhakāramhi rattiyā.
私は彼に憐れみをかけ、自らの命を顧みず、夜の闇の中で川に入り、彼を救い出しました。
55.
55.
‘‘Assatthakālamaññāya, tassāhaṃ idamabraviṃ;
‘Ekaṃ taṃ varaṃ yācāmi, mā maṃ kassaci pāvada’.
私は、その男が落ち着いたのを知って、彼にこう言った。‘一つだけ願いを聞いてほしい。私が（ここにいること）を、誰にも言わないでくれ’。
56.
56.
‘‘Nagaraṃ [Pg.404] gantvāna ācikkhi, pucchito dhanahetuko;
Rājānaṃ so gahetvāna, upagañchi mamantikaṃ.
その男は町へ戻り、王に尋ねられると、財欲のために（私の居場所を）告げた。彼は王を連れて、私のところへやって来た。
57.
57.
‘‘Yāvatā karaṇaṃ sabbaṃ, rañño ārocitaṃ mayā;
Rājā sutvāna vacanaṃ, usuṃ tassa pakappayi;
‘Idheva ghātayissāmi, mittadubbhiṃ anāriyaṃ’.
私はすべての事情を王に申し上げた。王はその言葉を聞くと、‘友を裏切る卑劣な者を、正にこの場で殺してしまおう’と言って、その男を射ようと矢を構えた。
58.
58.
‘‘Tamahaṃ anurakkhanto, nimminiṃ mama attanā;
‘Tiṭṭhateso mahārāja, kāmakāro bhavāmi te’.
私はその男を守ろうとして、自らの身を代わりとした。‘大王よ、この者はそのままにしておいてください。私があなたの望むままになりましょう（私の身を自由になさってください）’。
59.
59.
‘‘Anurakkhiṃ mama sīlaṃ, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;
Sīlavā hi tadā āsiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.
私は自らの戒（シーラ）を守り、自らの命を守ることはなかった。実にその時、私はただ覚り（菩提）のために、持戒の者であった。
Rururājacariyaṃ chaṭṭhaṃ.
第六、ルル鹿王の所行（終わる）。
7. Mātaṅgacariyā
7. マータンガの所行
60.
60.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, jaṭilo uggatāpano;
Mātaṅgo nāma nāmena, sīlavā susamāhito.
さらなる過去、私がマータンガという名の、激しい苦行に励み、持戒し、よく定まった心を持つ修行者（ジャティラ）であった時のこと。
61.
61.
‘‘Ahañca brāhmaṇo eko, gaṅgākūle vasāmubho;
Ahaṃ vasāmi upari, heṭṭhā vasati brāhmaṇo.
私と一人のバラモン、私たち二人はガンジス川の岸辺に住んでいた。私は上流に住み、バラモンは下流に住んでいた。
62.
62.
‘‘Vicaranto anukūlamhi, uddhaṃ me assamaddasa;
Tattha maṃ paribhāsetvā, abhisapi muddhaphālanaṃ.
岸辺を歩き回っていたそのバラモンは、上流にある私の庵を見つけた。そこで彼は私を罵り、‘頭が七つに割れるであろう’と呪いをかけた。
63.
63.
‘‘Yadihaṃ tassa pakuppeyyaṃ, yadi sīlaṃ na gopaye;
Oloketvānahaṃ tassa, kareyyaṃ chārikaṃ viya.
もし私が彼に対して怒り、戒を守らなかったならば、私は彼を一目見ただけで、灰の山のようにしてしまっただろう。
64.
64.
‘‘Yaṃ so tadā maṃ abhisapi, kupito duṭṭhamānaso;
Tasseva matthake nipati, yogena taṃ pamocayiṃ.
怒りに燃え、悪意を抱いた彼がその時私にかけた呪いは、彼自身の頭の上に降りかかった。私は手段を尽くして、彼をその災厄から救い出した。
65.
65.
‘‘Anurakkhiṃ mama sīlaṃ, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;
Sīlavā hi tadā āsiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā’’ti.
私は自らの戒を守り、自らの命を守ることはなかった。実にその時、私はただ覚りのために、持戒の者であった。
Mātaṅgacariyaṃ sattamaṃ.
第七、マータンガの所行（終わる）。
8. Dhammadevaputtacariyā
8. 善法天子の所行
66.
66.
‘‘Punāparaṃ [Pg.405] yadā homi, mahāpakkho mahiddhiko;
Dhammo nāma mahāyakkho, sabbalokānukampako.
さらなる過去、私が多くの眷属と大きな神通力を持ち、一切の世界を慈しむ‘ダンマ（善法）’という名の偉大な神（ヤッカ）であった時のこと。
67.
67.
‘‘Dasakusalakammapathe, samādapento mahājanaṃ;
Carāmi gāmanigamaṃ, samitto saparijjano.
私は、多くの人々に十善業道を勧め、守らせながら、友人や眷属とともに村々や町々を巡っていた。
68.
68.
‘‘Pāpo kadariyo yakkho, dīpento dasa pāpake;
Sopettha mahiyā carati, samitto saparijjano.
その時、邪悪で卑劣な神（アダンマ）がいて、十悪業道を説き広めながら、彼もまた友人や眷属とともに、この地の上を巡っていた。
69.
69.
‘‘Dhammavādī adhammo ca, ubho paccanikā mayaṃ;
Dhure dhuraṃ ghaṭṭayantā, samimhā paṭipathe ubho.
正法を説く者と邪法を説く者、私たち二人は互いに相容れぬ存在であった。道の途中で、二台の戦車の軛（くびき）がぶつかり合うほど、私たちは正面から出くわした。
70.
70.
‘‘Kalaho vattatī bhesmā, kalyāṇapāpakassa ca;
Maggā okkamanatthāya, mahāyuddho upaṭṭhito.
善なる者と悪しき者の間で、道を譲らせるための恐ろしい争いが始まり、大きな戦いが今にも起きようとしていた。
71.
71.
‘‘Yadihaṃ tassa kuppeyyaṃ, yadi bhinde tapoguṇaṃ;
Sahaparijanaṃ tassa, rajabhūtaṃ kareyyahaṃ.
もし私が彼に対して怒りを発し、自らの修徳（タパス）を損なったならば、私は彼をその眷属もろとも、塵にしてしまっただろう。
72.
72.
‘‘Apicāhaṃ sīlarakkhāya, nibbāpetvāna mānasaṃ;
Saha janenokkamitvā, pathaṃ pāpassa dāsahaṃ.
しかし、私は戒を守るために、心の昂ぶりを静め、眷属とともに道から退いて、邪悪な者に道を譲った。
73.
73.
‘‘Saha pathato okkante, katvā cittassa nibbutiṃ;
Vivaraṃ adāsi pathavī, pāpayakkhassa tāvade’’ti.
私が心を静めて道から退くと同時に、大地は裂け、その瞬間に邪悪な神を飲み込む穴が開いた。
Dhammadevaputtacariyaṃ aṭṭhamaṃ.
第八、善法天子の所行（終わる）。
9. Alīnasattucariyā
9. アリーナサットゥ王子の所行
74.
74.
‘‘Pañcālaraṭṭhe nagaravare, kapilāyaṃ puruttame;
Rājā jayaddiso nāma, sīlaguṇamupāgato.
パンチャーラ国の優れた都市カピラーに、持戒の徳を備えたジャヤッディサという名の王がいた。
75.
75.
‘‘Tassa rañño ahaṃ putto, sutadhammo susīlavā;
Alīnasatto guṇavā, anurakkhaparijano sadā.
私はその王の息子で、教えをよく学び（多聞）、優れた徳を持ち、アリーナサットゥという名で呼ばれ、常に眷属を慈しみ守っていた。
76.
76.
‘‘Pitā me migavaṃ gantvā, porisādaṃ upāgami;
So me pitumaggahesi, ‘bhakkhosi mama mā cali’.
私の父（王）は狩りに出かけ、人食い（ポーリサーダ）に遭遇した。その人食いは私の父を捕らえ、‘お前は俺の食い物だ、動くな’と言った。
77.
77.
‘‘Tassa [Pg.406] taṃ vacanaṃ sutvā, bhīto tasitavedhito;
Ūrukkhambho ahu tassa, disvāna porisādakaṃ.
その言葉を聞き、人食いの姿を見て、父は恐怖に震え上がり、両足がすくんで動けなくなってしまった。
78.
78.
‘‘Migavaṃ gahetvā muñcassu, katvā āgamanaṃ puna;
Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, pitā āmantayī mamaṃ.
‘獲物の鹿を持って帰らせてくれ、必ず戻ってくる’と（人食いに）約束し、（約束していた）バラモンに財を与えた後、父は私を呼んでこう言った。
79.
79.
‘‘‘Rajjaṃ putta paṭipajja, mā pamajji puraṃ idaṃ;
Kataṃ me porisādena, mama āgamanaṃ puna’.
“息子よ、王位に就きなさい。この国の人々を疎かにしてはならない。私は人食い（ポーリサーダ）と、再び戻ってくるという約束をしたのだ”
80.
80.
‘‘Mātāpitū ca vanditvā, nimminitvāna attanā;
Nikkhipitvā dhanuṃ khaggaṃ, porisādaṃ upāgamiṃ.
私は母上と父上に拝礼し、自分自身を（父の）身代わりとし、弓と剣を置いて人食いのもとへ近づいた。
81.
81.
‘‘Sasatthahatthūpagataṃ, kadāci so tasissati;
Tena bhijjissati sīlaṃ, parittāsaṃ kate mayi.
“もし武器を手に持って近づけば、彼は恐れるかもしれない。もし私が他者を恐怖させれば、それによって私の戒（徳）は損なわれてしまうだろう”と考えた。
82.
82.
‘‘Sīlakhaṇḍabhayā mayhaṃ, tassa dessaṃ na byāhariṃ;
Mettacitto hitavādī, idaṃ vacanamabraviṃ.
私は自らの戒が欠けることを恐れ、彼に対して不快な言葉を口にしなかった。慈しみの心を持ち、利益となることを語る私は、次のように言った。
83.
83.
‘‘‘Ujjālehi mahāaggiṃ, papatissāmi rukkhato;
Tvaṃ pakkakālamaññāya, bhakkhaya maṃ pitāmaha’.
“叔父上、大きな火を焚きなさい。私は木から飛び降ります。あなたは（私の肉が）よく焼けた頃合いを見て、私を召し上がりなさい”
84.
84.
‘‘Iti sīlavataṃ hetu, nārakkhiṃ mama jīvitaṃ;
Pabbājesiṃ cahaṃ tassa, sadā pāṇātipātika’’nti.
このように、戒行を守るために、私は自らの命を惜しまなかった。そして、常に殺生を行っていたその人食いを改心させ、出家させたのである。
Alīnasattucariyaṃ navamaṃ.
第九、アリーナサットゥ王子（無敵王子）の行、終わる。
10. Saṅkhapālacariyā
10. 第十、サンカパーラ龍王の行
85.
85.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, saṅkhapālo mahiddhiko;
Dāṭhāvudho ghoraviso, dvijivho uragādhibhū.
さらにまた、私が偉大な神通力を持ち、牙を武器とし、猛毒を有し、二つの舌を持つ龍たちの主、サンカパーラ龍王であった時のことである。
86.
86.
‘‘Catuppathe mahāmagge, nānājanasamākule;
Caturo aṅge adhiṭṭhāya, tattha vāsamakappayiṃ.
私は、多くの人々が行き交う大道の四つ辻において、四つの条件（四支）を堅く守ることを決意し、そこで布薩の行を修めた。
87.
87.
‘‘Chaviyā cammena maṃsena, nahāruaṭṭhikehi vā;
Yassa etena karaṇīyaṃ, dinnaṃyeva harātu so.
“私の表皮、真皮、肉、腱、あるいは骨を必要とする者がいれば、誰であってもそれを持っていくがよい。私はすでにそれらを与えているのだ”
88.
88.
‘‘Addasaṃsu [Pg.407] bhojaputtā, kharā luddā akāruṇā;
Upagañchuṃ mamaṃ tattha, daṇḍamuggarapāṇino.
その時、粗暴で残酷で慈悲心のない猟師たちが私を見つけた。彼らは手に棒や槌を持って、私のもとへ近づいてきた。
89.
89.
‘‘Nāsāya vinivijjhitvā, naṅguṭṭhe piṭṭhikaṇṭake;
Kāje āropayitvāna, bhojaputtā hariṃsu maṃ.
猟師たちは私の鼻を貫き、尾と背骨も突き刺し、天秤棒に吊るして私を運び去った。
90.
90.
‘‘Sasāgarantaṃ pathaviṃ, sakānanaṃ sapabbataṃ;
Icchamāno cahaṃ tattha, nāsāvātena jhāpaye.
その時、もし私が望むならば、海に至るまでの森や山を含むこの大地を、鼻息だけで焼き尽くすことができた。
91.
91.
‘‘Sūlehi vinivijjhante, koṭṭayantepi sattibhi;
Bhojaputte na kuppāmi, esā me sīlapāramī’’ti.
尖った杭で突き刺され、槍で叩かれても、私は猟師たちに対して怒りを抱かなかった。これこそが、私の戒波羅蜜である。
Saṅkhapālacariyaṃ dasamaṃ.
第十、サンカパーラ龍王の行、終わる。
Hatthināgavaggo dutiyo.
第二、ハッティナーガ品（象王品）、終わる。
Tassuddānaṃ –
その要旨は以下の通りである。
Hatthināgo bhūridatto, campeyyo bodhi mahiṃso;
Ruru mātaṅgo dhammo ca, atrajo ca jayaddiso.
ハッティナーガ（大徳象王）、ブーリダッタ、チャンペイヤ、ボーディ、マヒンサ（水牛王）、ルル（鹿王）、マータンガ、ダンマ、そしてジャヤッディサ王の息子（アリーナサットゥ）。
Ete nava sīlabalā, parikkhārā padesikā;
Jīvitaṃ parirakkhitvā, sīlāni anurakkhisaṃ.
これら九つの行は戒の力によるものであり、戒の完遂のための補助的な行である。なぜなら、それらは命を存続させながら戒を守ったものであるからだ。
Saṅkhapālassa me sato, sabbakālampi jīvitaṃ;
Yassa kassaci niyyattaṃ, tasmā sā sīlapāramīti.
しかし、サンカパーラ龍王であった私は、常に自らの命を誰にでも捧げる覚悟でいた。それゆえに、それは（至高の）戒波羅蜜なのである。
Sīlapāraminiddeso niṭṭhito.
戒波羅蜜の解説、終わる。
3. Yudhañjayavaggo
3. 第三、ユダンジャヤ品
1. Yudhañjayacariyā
1. 第一、ユダンジャヤ王子の行
1.
1.
‘‘Yadāhaṃ [Pg.408] amitayaso, rājaputto yudhañjayo;
Ussāvabinduṃ sūriyātape, patitaṃ disvāna saṃvijiṃ.
私が計り知れない名声を持つユダンジャヤ王子であった時、日光によって消えゆく朝露の雫を見て、強い衝撃（厭離の情）を受けた。
2.
2.
‘‘Taññevādhipatiṃ katvā, saṃvegamanubrūhayiṃ;
Mātāpitū ca vanditvā, pabbajjamanuyācahaṃ.
私はその（無常の）事実を深く心に刻み、厭離の情を募らせた。そして母上と父上に拝礼し、出家させてくださるよう繰り返し願い出た。
3.
3.
‘‘Yācanti maṃ pañjalikā, sanegamā saraṭṭhakā;
‘Ajjeva putta paṭipajja, iddhaṃ phītaṃ mahāmahiṃ’.
町の人々も国の人々も合掌して私に懇願した。“王子よ、今日にでも、この栄えある広大な大地の王位に就いてください”と。
4.
4.
‘‘Sarājake sahorodhe, sanegame saraṭṭhake;
Karuṇaṃ paridevante, anapekkhova pariccajiṃ.
王や后、町の人々や国の人々が哀れに泣き叫ぶ中、私は一切の未練を捨ててそれらを離れた。
5.
5.
‘‘Kevalaṃ pathaviṃ rajjaṃ, ñātiparijanaṃ yasaṃ;
Cajamāno na cintesiṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.
全大地、王位、親族、従者、名声を捨て去る時も、ただ悟り（正覚）を得るためだけに、私は何ら迷うことはなかった。
6.
6.
‘‘Mātāpitā na me dessā, napi me dessaṃ mahāyasaṃ;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā rajjaṃ pariccaji’’nti.
私は父母を愛していなかったわけではなく、偉大な名声を嫌っていたわけでもない。ただ私には一切知者の智慧（仏の悟り）こそが愛すべきものであった。それゆえに、私は王位を捨てたのである。
Yudhañjayacariyaṃ paṭhamaṃ.
第一、ユダンジャヤ王子の行（ぎょう）が完了した。
2. Somanassacariyā
2. 第二、ソーマナッサ王子の行
7.
7.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, indapatthe puruttame;
Kāmito dayito putto, somanassoti vissuto.
“さらにまた、私が（かつて）諸都市の中でも勝れたインダパッタ市において、父母に望まれ愛された子であり、ソーマナッサとして知られていた時のことである。
8.
8.
‘‘Sīlavā guṇasampanno, kalyāṇapaṭibhānavā;
Vuḍḍhāpacāyī hirīmā, saṅgahesu ca kovido.
私は戒徳を備え、諸徳を具足し、勝れた智慧（弁才）を持ち、年長者を敬い、羞恥心（はじる心）があり、摂事（四摂法）にも熟達していた。
9.
9.
‘‘Tassa rañño patikaro, ahosi kuhakatāpaso;
Ārāmaṃ mālāvacchañca, ropayitvāna jīvati.
その王には、王が信頼を寄せていた偽りの修行者がいた。彼は園林や花木を植えて（その収益で）生計を立てていた。
10.
10.
‘‘Tamahaṃ disvāna kuhakaṃ, thusarāsiṃva ataṇḍulaṃ;
Dumaṃva anto susiraṃ, kadaliṃva asārakaṃ.
私は、その偽りの者を、米粒のない籾殻の山のようであり、中が空洞の樹木のようであり、芯のない芭蕉の木のようであると見て、
11.
11.
‘‘Natthimassa [Pg.409] sataṃ dhammo, sāmaññāpagato ayaṃ;
Hirīsukkadhammajahito, jīvitavuttikāraṇā.
‘この者には聖者の法がない。彼は沙門の徳から離れており、ただ生計を立てるために、羞恥心と清浄な法を捨てている’と考えた。
12.
12.
‘‘Kupito ahu paccanto, aṭavīhi parantihi;
Taṃ nisedhetuṃ gacchanto, anusāsi pitā mamaṃ.
その時、辺境が森の盗賊や外敵によって荒らされた。それを鎮めるために出陣する際、父王は私に（次のように）命じた。
13.
13.
‘‘‘Mā pamajji tuvaṃ tāta, jaṭilaṃ uggatāpanaṃ;
Yadicchakaṃ pavattehi, sabbakāmadado hi so’.
“息子よ、厳しい苦行を行う（わが師の）結髪修行者を疎かにしてはならぬ。彼が望むままに供養せよ。彼はあらゆる望みを叶えてくれるお方なのだから。”
14.
14.
‘‘Tamahaṃ gantvānupaṭṭhānaṃ, idaṃ vacanamabraviṃ;
‘Kacci te gahapati kusalaṃ, kiṃ vā te āharīyatu’.
私は彼の給仕に行き、このように言った。“長者（居士）よ、お変わりありませんか。あなたのために何を運び入れましょうか。”
15.
15.
‘‘Tena so kupito āsi, kuhako mānanissito;
‘Ghātāpemi tuvaṃ ajja, raṭṭhā pabbājayāmi vā’.
その言葉によって、慢心に満ちた偽りの修行者は怒り狂った。“今日、お前を殺させるか、さもなくば国から追放してやろう。”
16.
16.
‘‘Nisedhayitvā paccantaṃ, rājā kuhakamabravi;
‘Kacci te bhante khamanīyaṃ, sammāno te pavattito’.
辺境を平定して戻った父王は、偽りの修行者に言った。“大徳よ、お健やかにお過ごしでしたか。王子はしかるべく敬意を払いましたか。”
17.
17.
‘‘Tassa ācikkhatī pāpo, kumāro yathā nāsiyo;
Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, āṇāpesi mahīpati.
その邪悪な者は、王子が殺されるべきであるかのように（讒言を）告げた。その言葉を聞いて、大地を支配する王は命令を下した。
18.
18.
‘‘‘Sīsaṃ tattheva chinditvā, katvāna catukhaṇḍikaṃ;
Rathiyā rathiyaṃ dassetha, sā gati jaṭilahīḷitā’.
“直ちに彼の首を切り、遺体を四つに切り裂いて、街路から街路へと見せしめにせよ。それは結髪修行者を侮辱した者の末路である。”
19.
19.
‘‘Tattha kāraṇikā gantvā, caṇḍā luddā akāruṇā;
Mātuaṅke nisinnassa, ākaḍḍhitvā nayanti maṃ.
そこで、荒々しく残忍で無慈悲な刑吏たちがやって来て、母の膝の上に座っていた私を引きずり出した。
20.
20.
‘‘Tesāhaṃ evamavacaṃ, bandhataṃ gāḷhabandhanaṃ;
‘Rañño dassetha maṃ khippaṃ, rājakiriyāni atthi me’.
私をきつく縛り上げる彼らに、私はこう言った。“私をすぐに王のもとへ連れて行け。私には王に申し上げるべき公務があるのだ。”
21.
21.
‘‘Te maṃ rañño dassayiṃsu, pāpassa pāpasevino;
Disvāna taṃ saññāpesiṃ, mamañca vasamānayiṃ.
彼らは、悪人に従う邪悪な父王のもとへ私を連れて行った。私は父王にまみえると、事の真相を悟らせ、私の意に従わせた。
22.
22.
‘‘So maṃ tattha khamāpesi, mahārajjamadāsi me;
Sohaṃ tamaṃ dālayitvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ.
父王はその場で私に謝罪し、偉大なる王位を私に譲った。しかし私は、無明の闇を打ち破り、家なき身となって出家した。
23.
23.
‘‘Na me dessaṃ mahārajjaṃ, kāmabhogo na dessiyo;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā rajjaṃ pariccaji’’nti.
私は偉大なる王位を嫌ったわけではなく、諸々の欲楽を嫌ったわけでもない。ただ私にとっては、一切知（仏の智慧）こそが愛すべきものなのである。それゆえに、私は王位を捨てたのである。”
Somanassacariyaṃ dutiyaṃ.
第二、ソーマナッサ王子の行が完了した。
3. Ayogharacariyā
3. 第三、アヨガラ王子の行
24.
24.
‘‘Punāparaṃ [Pg.410] yadā homi, kāsirājassa atrajo;
Ayogharamhi saṃvaḍḍho, nāmenāsi ayogharo.
“さらにまた、私が（かつて）カシ王の息子であった時のことである。私は鉄の家の中で育てられたので、名をアヨガラ（鉄家）といった。
25.
25.
‘‘Dukkhena jīvito laddho, saṃpīḷe patiposito;
Ajjeva putta paṭipajja, kevalaṃ vasudhaṃ imaṃ.
私は辛うじて一命を保ち、狭い鉄の家の中で育てられた。（父王は言った。）‘息子よ、今日、この大地すべてを治めるがよい。’
26.
26.
‘‘Saraṭṭhakaṃ sanigamaṃ, sajanaṃ vanditva khattiyaṃ;
Añjaliṃ paggahetvāna, idaṃ vacanamabraviṃ.
王国と町々と人々とともに（統治せよと言われた時）、私は王を拝し、合掌して、このように申し上げた。
27.
27.
‘‘‘Ye keci mahiyā sattā, hīnamukkaṭṭhamajjhimā;
Nirārakkhā sake gehe, vaḍḍhanti sakañātibhi.
‘この地上において、卑しい者も、尊い者も、中位の者も、すべての生きとし生けるものは、特別な監禁を受けることなく、自らの家で親族とともに育ちます。
28.
28.
‘‘‘Idaṃ loke uttariyaṃ, saṃpīḷe mama posanaṃ;
Ayogharamhi saṃvaḍḍho, appabhe candasūriye.
しかし、この世において私の育ちは異質なものでした。私は月や日の光も届かぬ鉄の家の中で、狭い思いをして育てられたのです。
29.
29.
‘‘‘Pūtikuṇapasampuṇṇā, muccitvā mātu kucchito;
Tato ghoratare dukkhe, puna pakkhittayoghare.
不浄な死骸に満ちた母の胎内を脱したかと思えば、それよりもさらに恐ろしい苦しみの場である鉄の家に、再び閉じ込められたのです。
30.
30.
‘‘‘Yadihaṃ tādisaṃ patvā, dukkhaṃ paramadāruṇaṃ;
Rajjesu yadi rajjāmi, pāpānaṃ uttamo siyaṃ.
そのような極限の苦しみを味わいながら、もし私が王位に執着するならば、私は悪人の中でも最も甚だしい者となるでしょう。
31.
31.
‘‘‘Ukkaṇṭhitomhi kāyena, rajjenamhi anatthiko;
Nibbutiṃ pariyesissaṃ, yattha maṃ maccu na maddiye’.
私はこの身体に倦み、王位など望んではおりません。死神が私を圧倒することのない、かの静寂（涅槃）を追い求めます。’
32.
32.
‘‘Evāhaṃ cintayitvāna, viravante mahājane;
Nāgova bandhanaṃ chetvā, pāvisiṃ kānanaṃ vanaṃ.
私はこのように考え、人々が泣き叫ぶ中、大象が繋ぎ目を断ち切るように、あらゆる束縛を断ち切って森へと入ったのである。”
33.
33.
‘‘Mātāpitā na me dessā, napi me dessaṃ mahāyasaṃ;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā rajjaṃ pariccaji’’nti.
“母上も父上も、私にとって愛しくないわけではありません。また、この広大な王国が愛しくないわけでもありません。私は全知者の智慧（一切知智）を愛し尊ぶのです。それゆえに、私は王位を捨てたのです。”
Ayogharacariyaṃ tatiyaṃ.
第三、アヨガマ王子の修行（アヨガラ・チャリヤ）が完了した。
4. Bhisacariyā
4. 四、ビサ修行（マハーカンチャナの修行）
34.
34.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, kāsīnaṃ puravaruttame;
Bhaginī ca bhātaro satta, nibbattā sotthiye kule.
“さらにまた、私がカーシ国の都ヴァーラーナシーにおいて（生まれた時のこと）、妹一人のほか、七人の兄弟とともに、誉れ高いバラモンの家系に生まれました。”
35.
35.
‘‘Etesaṃ [Pg.411] pubbajo āsiṃ, hirīsukkamupāgato;
Bhavaṃ disvāna bhayato, nekkhammābhirato ahaṃ.
“彼らの中で、私は長男でした。私は清らかな羞恥心（ヒリ）を備えていました。生存（有）を恐るべきものと見て、私は出離を深く希求していました。”
36.
36.
‘‘Mātāpitūhi pahitā, sahāyā ekamānasā;
Kāmehi maṃ nimantenti, ‘kulavaṃsaṃ dharehi’ti.
“父母から遣わされた、私と同じ志を持つ友人たちが、‘家系を継いでほしい’と言って、欲楽をもって私を誘いました。”
37.
37.
‘‘Yaṃ tesaṃ vacanaṃ vuttaṃ, gihīdhamme sukhāvahaṃ;
Taṃ me ahosi kaṭhinaṃ, tatta phālasamaṃ viya.
“在家の生活において幸福をもたらすという彼らの言葉は、私にとっては、赤く焼けた鉄の鍬のように耳に突き刺さるものでした（両方の耳を焼き焦がすかのようでした）。”
38.
38.
‘‘Te maṃ tadā ukkhipantaṃ, pucchiṃsu patthitaṃ mama;
‘Kiṃ tvaṃ patthayase samma, yadi kāme na bhuñjasi’.
“（彼らの誘いを）拒絶する私に、彼らは尋ねました。‘友よ、もし欲楽を楽しまないのなら、あなたは何を望んでいるのですか’と。”
39.
39.
‘‘Tesāhaṃ evamavacaṃ, atthakāmo hitesinaṃ;
‘Nāhaṃ patthemi gihībhāvaṃ, nekkhammābhirato ahaṃ’.
“自己の利益を求める者として、また福利を願う彼らに対して、私はこのように言いました。‘私は在家の身であることを望みません。私は出離を深く希求しているのです’と。”
40.
40.
‘‘Te mayhaṃ vacanaṃ sutvā, pitumātu ca sāvayuṃ;
Mātāpitā evamāhu, ‘sabbeva pabbajāma bho’.
“彼らは私の言葉を聞いて、父と母に伝えました。すると父母は、‘それならば、皆で出家しようではないか’と言いました。”
41.
41.
‘‘Ubho mātāpitā mayhaṃ, bhaginī ca satta bhātaro;
Amitadhanaṃ chaḍḍayitvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.
“私の父母の両人と、妹、そして七人の兄弟たちは、計り知れない富を投げ捨てて、大森林へと分け入りました。”
Bhisacariyaṃ catutthaṃ.
第四、ビサ修行（マハーカンチャナの修行）が完了した。
5. Soṇapaṇḍitacariyā
5. 五、ソーナ・パンディタ修行（賢者ソーナの修行）
42.
42.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, nagare brahmavaḍḍhane;
Tattha kulavare seṭṭhe, mahāsāle ajāyahaṃ.
“さらにまた、私がブラマヴァッダナという都において、莫大な富を持つ気高い長者の家に生まれた時のことでした。”
43.
43.
‘‘Tadāpi lokaṃ disvāna, andhībhūtaṃ tamotthaṭaṃ;
Cittaṃ bhavato patikuṭati, tuttavegahataṃ viya.
“その時も、無知の闇に覆われ、盲目となった世間を見て、私の心は、刺突の勢いに打たれたかのように、生存（有）から退きました。”
44.
44.
‘‘Disvāna vividhaṃ pāpaṃ, evaṃ cintesahaṃ tadā;
‘Kadāhaṃ gehā nikkhamma, pavisissāmi kānanaṃ’.
“（家にある者の）種々の悪を見て、その時私はこのように考えました。‘いつになったら、私は家を出て森へ入ることができるだろうか’と。”
45.
45.
‘‘Tadāpi maṃ nimantesuṃ, kāmabhogehi ñātayo;
Tesampi chandamācikkhiṃ, ‘mā nimantetha tehi maṃ’.
“その時も、親族たちは欲楽をもって私を誘いました。私は彼らに対しても、出家への志を告げました。‘そのようなことで私を誘わないでください’と。”
46.
46.
‘‘Yo [Pg.412] me kaniṭṭhako bhātā, nando nāmāsi paṇḍito;
Sopi maṃ anusikkhanto, pabbajjaṃ samarocayi.
“ナンダという名の私の弟は賢明であり、彼もまた私に倣って、出家することを望みました。”
47.
47.
‘‘Ahaṃ soṇo ca nando ca, ubho mātāpitā mama;
Tadāpi bhoge chaḍḍetvā, pāvisimhā mahāvana’’nti.
“私（ソーナ）とナンダ、そして私の父母は、その時も富を捨てて、大森林へと分け入りました。”
Soṇapaṇḍitacariyaṃ pañcamaṃ.
第五、ソーナ・パンディタ修行（賢者ソーナの修行）が完了した。
6. Temiyacariyā
6. 六、テミヤ王子の修行（テミヤ・チャリヤ）
48.
48.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, kāsirājassa atrajo;
Mūgapakkhoti nāmena, temiyoti vadanti maṃ.
“さらにまた、私がカーシ王の息子であった時のこと、私は名を‘ムーガパッカ’といい、人々は私を‘テミヤ’と呼びました。”
49.
49.
‘‘Soḷasitthisahassānaṃ, na vijjati pumo tadā ;
Ahorattānaṃ accayena, nibbatto ahamekako.
“一万六千人の後宮の女性たちの中に、その当時は息子も娘もいませんでした。多くの月日が過ぎた後、私一人が生まれたのです。”
50.
50.
‘‘Kicchā laddhaṃ piyaṃ puttaṃ, abhijātaṃ jutindharaṃ;
Setacchattaṃ dhārayitvāna, sayane poseti maṃ pitā.
“（祈願によって）ようやく得られた、高貴で輝かしい愛しき息子である私を、父王は白い天蓋（白傘）の下の寝床に寝かせ、慈しみ育てました。”
51.
51.
‘‘Niddāyamāno sayanavare, pabujjhitvānahaṃ tadā;
Addasaṃ paṇḍaraṃ chattaṃ, yenāhaṃ nirayaṃ gato.
“立派な寝床で眠っていた私は、目覚めた時にその白い天蓋を目にしました。その天蓋こそが原因で、私は三つ前の過去生において地獄へ堕ちたのでした。”
52.
52.
‘‘Saha diṭṭhassa me chattaṃ, tāso uppajji bheravo;
Vinicchayaṃ samāpanno, ‘kathāhaṃ imaṃ muñcissaṃ’.
“その天蓋を見るやいなや、私に激しい恐怖が湧き起こりました。私は熟考しました。‘どうすれば、私はこの王宮から逃れられるだろうか’と。”
53.
53.
‘‘Pubbasālohitā mayhaṃ, devatā atthakāminī;
Sā maṃ disvāna dukkhitaṃ, tīsu ṭhānesu yojayi.
“かつての過去生で私の母であった、私の幸福を願う女神は、苦悩する私を見て、三つの方法を勧めました。”
54.
54.
‘‘‘Mā paṇḍiccayaṃ vibhāvaya, bālamato bhava sabbapāṇinaṃ;
Sabbo taṃ jano ocināyatu, evaṃ tava attho bhavissati’.
“‘自らの知恵を表に出してはなりません。あらゆる人々に対して愚か者のように振る舞いなさい。すべての人々があなたを軽蔑するようにしなさい。そうすれば、あなたの目的は達せられるでしょう’と。”
55.
55.
‘‘Evaṃ vuttāyahaṃ tassā, idaṃ vacanamabraviṃ;
‘Karomi te taṃ vacanaṃ, yaṃ tvaṃ bhaṇasi devate;
“そのように言われて、私はその女神にこう答えました。‘女神よ、あなたが仰る通りにいたしましょう。
Atthakāmāsi me amma, hitakāmāsi devate’.
母上、あなたは私の利益を願っておられる。女神よ、あなたは私の福利を希求しておられるのです’と。”
56.
56.
‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, sāgareva thalaṃ labhiṃ;
Haṭṭho saṃviggamānaso, tayo aṅge adhiṭṭhahiṃ.
私はその女神の言葉を聞いて、大海の中で陸地を得たかのように歓喜し、戦慄（慙愧）の心をもって、三つの相（不具のふり）を誓願しました。
57.
57.
‘‘Mūgo [Pg.413] ahosiṃ badhiro, pakkho gativivajjito;
Ete aṅge adhiṭṭhāya, vassāni soḷasaṃ vasiṃ.
私は、口のきけない者、耳の聞こえない者、そして歩くことのできない不自由な者となりました。これらの相を誓い、十六年の間過ごしました。
58.
58.
‘‘Tato me hatthapāde ca, jivhaṃ sotañca maddiya;
Anūnataṃ me passitvā, ‘kāḷakaṇṇī’ti nindisuṃ.
その後、人々は私の手足、舌、耳を揉みほぐしましたが、欠陥がないことを見て取りながらも、“不吉な者”として私を非難しました。
59.
59.
‘‘Tato jānapadā sabbe, senāpatipurohitā;
Sabbe ekamanā hutvā, chaḍḍanaṃ anumodisuṃ.
それから、すべての国の人々、将軍、祭司たちは皆、心を一つにして、私を捨てることに同意しました。
60.
60.
‘‘Sohaṃ tesaṃ matiṃ sutvā, haṭṭho saṃviggamānaso;
Yassatthāya tapociṇṇo, so me attho samijjhatha.
私は彼らの意向を聞いて、歓喜し、戦慄の心をもって、“私がそのために修行をしてきた目的が、今や果たされた”と思いました。
61.
61.
‘‘Nhāpetvā anulimpitvā, veṭhetvā rājaveṭhanaṃ;
Chattena abhisiñcitvā, kāresuṃ puraṃ padakkhiṇaṃ.
彼らは私に入浴させ、香油を塗り、王の冠を被らせ、白い傘の下で灌頂を授け、都を右回りに巡らせました。
62.
62.
‘‘Sattāhaṃ dhārayitvāna, uggate ravimaṇḍale;
Rathena maṃ nīharitvā, sārathī vanamupāgami.
七日間、白い傘を掲げた後、太陽が昇った時に、御者は私を馬車に乗せて連れ出し、森へと向かいました。
63.
63.
‘‘Ekokāse rathaṃ katvā, sajjassaṃ hatthamuccito ;
Sārathī khaṇatī kāsuṃ, nikhātuṃ pathaviyā mamaṃ.
御者は、馬車を一箇所に止め、よく整えられた馬の手綱を放すと、私を地中に埋めるために穴を掘り始めました。
64.
64.
‘‘Adhiṭṭhitamadhiṭṭhānaṃ, tajjento vividhakāraṇā;
Na bhindiṃ tamadhiṭṭhānaṃ, bodhiyāyeva kāraṇā.
誓願を立てた私を、彼は様々な方法で脅しましたが、私は一切知者の智を得るためだけに、その誓願を破ることはありませんでした。
65.
65.
‘‘Mātāpitā na me dessā, attā me na ca dessiyo;
Sabbaññutaṃ piyaṃ mayhaṃ, tasmā vatamadhiṭṭhahiṃ.
父母が嫌いなわけではなく、自分自身が嫌いなわけでもありません。しかし、私にとっては一切知者の智こそが愛おしいのです。それゆえ、私はこの修行の誓いを立てたのです。
66.
66.
‘‘Ete aṅge adhiṭṭhāya, vassāni soḷasaṃ vasiṃ;
Adhiṭṭhānena me samo natthi, esā me adhiṭṭhānapāramī’’ti.
これらの相を誓って十六年の間過ごしました。私の誓願に並ぶものはありません。これが私の誓願波羅蜜です。
Temiyacariyaṃ chaṭṭhaṃ.
第六、テーミヤ王子の修行（テーミヤ・チャリヤー）は終わりました。
7. Kapirājacariyā
7. 第七、猿王の修行（カピ・ラージャ・チャリヤー）
67.
67.
‘‘Yadā ahaṃ kapi āsiṃ, nadīkūle darīsaye;
Pīḷito susumārena, gamanaṃ na labhāmahaṃ.
私が河辺の洞穴に住む猿であった時、ワニに苦しめられ、対岸へ渡ることができませんでした。
68.
68.
‘‘Yamhokāse [Pg.414] ahaṃ ṭhatvā, orā pāraṃ patāmahaṃ;
Tatthacchi sattu vadhako, kumbhīlo luddadassano.
私が立ってこちら側の岸から向こう側の岸へ跳ぼうとした場所に、私の敵であり、殺害者であり、恐ろしい姿をしたワニが待ち構えていました。
69.
69.
‘‘So maṃ asaṃsi ‘ehī’ti, ‘ahaṃpemī’ti taṃ vatiṃ;
Tassa matthakamakkamma, parakūle patiṭṭhahiṃ.
そのワニが私に“来い”と言ったので、私は“今行く”と答えました。そして彼の頭を踏みつけて、対岸に立ちました。
70.
70.
‘‘Na tassa alikaṃ bhaṇitaṃ, yathā vācaṃ akāsahaṃ;
Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.
私は彼に対して嘘をつかず、言葉通りに行動しました。私の真実（の徳）に並ぶものはありません。これが私の真実波羅蜜です。
Kapirājacariyaṃ sattamaṃ.
第七、猿王の修行は終わりました。
8. Saccatāpasacariyā
8. 第八、サッチャ行者の修行（サッチャ・ターパサ・チャリヤー）
71.
71.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, tāpaso saccasavhayo;
Saccena lokaṃ pālesiṃ, samaggaṃ janamakāsaha’’nti.
また別の時、私がサッチャという名の行者であった時、真実によって世界を守り、人々を和合させました。
Saccatāpasacariyaṃ aṭṭhamaṃ.
第八、サッチャ行者の修行は終わりました。
9. Vaṭṭapotakacariyā
9. 第九、ウズラの雛の修行（ヴァッタ・ポータカ・チャリヤー）
72.
72.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, magadhe vaṭṭapotako;
Ajātapakkho taruṇo, maṃsapesi kulāvake.
また別の時、私がマガダ国でウズラの雛であった時、羽もまだ生えていない幼い身で、巣の中で肉塊のような状態でした。
73.
73.
‘‘Mukhatuṇḍakenāharitvā, mātā posayatī mamaṃ;
Tassā phassena jīvāmi, natthi me kāyikaṃ balaṃ.
母が嘴で食べ物を運んできて私を育ててくれました。私は母の温もりによって生きており、自分には身体的な力はありませんでした。
74.
74.
‘‘Saṃvacchare gimhasamaye, davaḍāho padippati;
Upagacchati amhākaṃ, pāvako kaṇhavattanī.
ある年の夏のこと、山火事が燃え上がりました。すべてを焼き尽くし黒い跡を残す炎が、私たちのところに迫ってきました。
75.
75.
‘‘Dhamadhamā itievaṃ, saddāyanto mahāsikhī;
Anupubbena jhāpento, aggi mamamupāgami.
“ゴーゴー”と音を立て、巨大な炎を上げ、次々と焼き尽くしながら、火が私の間近に迫りました。
76.
76.
‘‘Aggivegabhayātītā, tasitā mātāpitā mama;
Kulāvake maṃ chaḍḍetvā, attānaṃ parimocayuṃ.
火の勢いの恐ろしさに怯え、震え上がった私の父母は、私を巣に置き去りにして、自分たちだけ逃げ延びました。
77.
77.
‘‘Pāde [Pg.415] pakkhe pajahāmi, natthi me kāyikaṃ balaṃ;
Sohaṃ agatiko tattha, evaṃ cintesahaṃ tadā.
私は足や羽を伸ばそうとしましたが、身体的な力がありませんでした。行く当てもないまま、その時、私は次のように考えました。
78.
78.
‘‘‘Yesāhaṃ upadhāveyyaṃ, bhīto tasitavedhito;
Te maṃ ohāya pakkantā, kathaṃ me ajja kātave.
“恐怖に震えながら逃げ込もうとした父母も、私を見捨てて飛び去ってしまった。今、私はどうすればよいのだろうか。”
79.
79.
‘‘‘Atthi loke sīlaguṇo, saccaṃ soceyyanuddayā;
Tena saccena kāhāmi, saccakiriyamuttamaṃ.
“この世界には戒の功徳があり、真実、清浄、慈しみがある。その真実によって、私は至高の真実誓約を行おう。”
80.
80.
‘‘‘Āvejjetvā dhammabalaṃ, saritvā pubbake jine;
Saccabalamavassāya, saccakiriyamakāsahaṃ.
私は法の力を念じ、過去の諸仏を想起し、真実の力に依拠して、真実の誓願（真実為作）をなした。
81.
81.
‘‘‘Santi pakkhā apatanā, santi pādā avañcanā;
Mātāpitā ca nikkhantā, jātaveda paṭikkama’.
“私には羽があるが飛ぶことができず、足はあるが歩くことができない。父母は飛び去ってしまった。おお、火（森の火）よ、退け”。
82.
82.
‘‘Sahasacce kate mayhaṃ, mahāpajjalito sikhī;
Vajjesi soḷasakarīsāni, udakaṃ patvā yathā sikhī;
Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.
私が真実を立てると同時に、激しく燃え盛る火は、水に達した火が消えるように、十六カリーサ（の範囲）を避けて消え去った。真実において私に等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である。
Vaṭṭapotakacariyaṃ navamaṃ.
第九、ウッタポータカ（鶉の雛）の行、終わる。
10. Maccharājacariyā
10. 十、マッチャラージャ（魚王）の行
83.
83.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, maccharājā mahāsare;
Uṇhe sūriyasantāpe, sare udaka khīyatha.
次にまた、私が大きな池で魚の王であった時のこと。夏の太陽の熱により、池の水が尽きようとしていた。
84.
84.
‘‘Tato kākā ca gijjhā ca, kaṅkā kulalasenakā;
Bhakkhayanti divārattiṃ, macche upanisīdiya.
水が少なくなったため、烏や禿鷹、鶴、鳶、隼などが、昼も夜も池のほとりに留まり、魚たちを食らっていた。
85.
85.
‘‘Evaṃ cintesahaṃ tattha, saha ñātīhi pīḷito;
‘Kena nu kho upāyena, ñātī dukkhā pamocaye’.
その時、私は親族（魚たち）と共に苦しめられながら、このように考えた。“いかなる手段によって、親族をこの苦しみから救い出すべきか”。
86.
86.
‘‘Vicintayitvā dhammatthaṃ, saccaṃ addasa passayaṃ;
Sacce ṭhatvā pamocesiṃ, ñātīnaṃ taṃ atikkhayaṃ.
真実という理を思惟し、真実こそが（親族の）拠り所であることを悟った。私は真実の中に立ち、親族のその大きな滅亡を免れさせた。
87.
87.
‘‘Anussaritvā sataṃ dhammaṃ, paramatthaṃ vicintayaṃ;
Akāsi saccakiriyaṃ, yaṃ loke dhuvasassataṃ.
善き人々の法（真実）を思い起こし、至高の義を思惟し、この世で不変にして永遠なる真実の誓願をなした。
88.
88.
‘‘‘Yato [Pg.416] sarāmi attānaṃ, yato pattosmi viññutaṃ;
Nābhijānāmi sañcicca, ekapāṇampi hiṃsitaṃ.
“私が自意識を持ち始めてから、また分別ある者となってから、故意に一つの生命をも傷つけたことを私は知らない”。
89.
89.
‘‘‘Etena saccavajjena, pajjunno abhivassatu;
Abhitthanaya pajjunna, nidhiṃ kākassa nāsaya;
Kākaṃ sokāya randhehi, macche sokā pamocaya’.
“この真実の言葉によって、雨の神（パジュンナ）よ、雨を降らせたまえ。雷を鳴らし、パジュンナよ、烏の獲物（泥の中の魚）を隠したまえ。烏を嘆かせ、魚たちを嘆きから救いたまえ”。
90.
90.
‘‘Sahakate saccavare, pajjunno abhigajjiya;
Thalaṃ ninnañca pūrento, khaṇena abhivassatha.
至高の真実が立てられると同時に、パジュンナは雷鳴を轟かせ、瞬く間に高地も低地も満たしながら雨を降らせた。
91.
91.
‘‘Evarūpaṃ saccavaraṃ, katvā vīriyamuttamaṃ;
Vassāpesiṃ mahāmeghaṃ, saccatejabalassito;
このような至高の真実を立て、最高の精進をなし、真実の威光の力に依拠して、私は大雨を降らせたのである。
Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.
真実において私に等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である。
Maccharājacariyaṃ dasamaṃ.
第十、魚王の行、終わる。
11. Kaṇhadīpāyanacariyā
11. 十一、カンハディーパーヤナ（黒き島に住める者）の行
92.
92.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, kaṇhadīpāyano isi;
Paropaññāsavassāni, anabhiratocariṃ ahaṃ.
次にまた、私がカンハディーパーヤナという仙人であった時のこと。私は五十余年もの間、心に喜びなきまま（梵行を）修行した。
93.
93.
‘‘Na koci etaṃ jānāti, anabhiratimanaṃ mama;
Ahañhi kassaci nācikkhiṃ, arati me carati mānase.
誰一人として、私のこの不満足な心を知る者はいなかった。私もまた、自分の心の中に喜びがないことを誰にも告げなかった。それゆえ、誰もそれを知らなかった。
94.
94.
‘‘Sabrahmacārī maṇḍabyo, sahāyo me mahāisi;
Pubbakammasamāyutto, sūlamāropanaṃ labhi.
私の梵行の仲間であり友人である大仙人マンダブヤは、過去の業により、串刺しの刑に処せられた。
95.
95.
‘‘Tamahaṃ upaṭṭhahitvāna, ārogyamanupāpayiṃ;
Āpucchitvāna āgañchiṃ, yaṃ mayhaṃ sakamassamaṃ.
私は彼を看護し、健康な状態に回復させた。そして彼に暇乞いをして、自分の所有する庵へと帰ってきた。
96.
96.
‘‘Sahāyo brāhmaṇo mayhaṃ, bhariyaṃ ādāya puttakaṃ;
Tayo janā samāgantvā, āgañchuṃ pāhunāgataṃ.
私の友人であるバラモンが、妻と（ヤニャダッタという名の）幼い息子を連れ、三人は連れ立って客として訪れた。
97.
97.
‘‘Sammodamāno tehi saha, nisinno sakamassame;
Dārako vaṭṭamanukkhipaṃ, āsīvisamakopayi.
私が彼らと共に歓談しながら自分の庵に座っていた時、子供が独楽を投げて遊んでいて、猛毒の蛇を怒らせてしまった。
98.
98.
‘‘Tato so vaṭṭagataṃ maggaṃ, anvesanto kumārako;
Āsīvisassa hatthena, uttamaṅgaṃ parāmasi.
そこで、独楽が飛んで行った道を探していたその子供は、手で猛毒の蛇の頭に触れてしまった。
99.
99.
‘‘Tassa [Pg.417] āmasane kuddho, sappo visabalassito;
Kupito paramakopena, aḍaṃsi dārakaṃ khaṇe.
触れられたことに怒り、毒の力を備えたその蛇は、激しい怒りをもって、瞬時に子供を噛んだ。
100.
100.
‘‘Sahadaṭṭho āsīvisena, dārako papati bhūmiyaṃ;
Tenāhaṃ dukkhito āsiṃ, mama vāhasi taṃ dukkhaṃ.
猛毒の蛇に噛まれると同時に、子供は地面に倒れ伏した。それによって私は心を痛めた。私はその（両親の）苦しみを、自分のことのように慈しみの心で引き受けた。
101.
101.
‘‘Tyāhaṃ assāsayitvāna, dukkhite sokasallite;
Paṭhamaṃ akāsiṃ kiriyaṃ, aggaṃ saccaṃ varuttamaṃ.
私は憂いの矢に刺され苦しんでいる彼らを慰め、至高にして卓越した最初の真実の誓願をなした。
102.
102.
‘‘‘Sattāhamevāhaṃ pasannacitto, puññatthiko acariṃ brahmacariyaṃ;
Athāparaṃ yaṃ caritaṃ mamedaṃ, vassāni paññāsasamādhikāni.
“私はわずか七日間だけ、清らかな心で功徳を求め、梵行を修めた。その後の五十余年にわたる私のこの修行は、”
103.
103.
‘‘‘Akāmako vāhi ahaṃ carāmi, etena saccena suvatthi hotu;
Hataṃ visaṃ jīvatu yaññadatto’.
“喜ぶことなく修行してきたものである。この真実によって、ヤニャダッタに平安あれ。毒は消え去り、彼は生きよ”。
104.
104.
‘‘Saha sacce kate mayhaṃ, visavegena vedhito;
Abujjhitvāna vuṭṭhāsi, arogo cāsi māṇavo;
Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.
私が真実を立てると同時に、毒の勢いで震えていた子供は、意識を取り戻して起き上がった。そして少年は病なき身となった。真実において私に等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である。
Kaṇhadīpāyanacariyaṃ ekādasamaṃ.
第十一、カンハディーパーヤナの行（が完結した）。
12. Sutasomacariyā
12. シュタソーマの行
105.
105.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, sutasomo mahīpati;
Gahito porisādena, brāhmaṇe saṅgaraṃ sariṃ.
さらにまた、私が大地の主であるシュタソーマであった時、人食い（ポーリサーダ）に捕らえられたが、婆羅門（ナンダ）との約束を思い出した。
106.
106.
‘‘Khattiyānaṃ ekasataṃ, āvuṇitvā karattale;
Etesaṃ pamilāpetvā, yaññatthe upanayī mamaṃ.
（ポーリサーダは）百一人の王たちの手のひらを刺し通して紐で繋ぎ、彼らを衰弱させてから、私を供犠の場へと連行した。
107.
107.
‘‘Apucchi maṃ porisādo, ‘kiṃ tvaṃ icchasi nissajaṃ;
Yathāmati te kāhāmi, yadi me tvaṃ punehisi’.
ポーリサーダは私に問うた。“お前は解放されることを望むか。もしお前が私の元に再び戻ってくるならば、お前の望み通りにしてやろう。”
108.
108.
‘‘Tassa [Pg.418] paṭissuṇitvāna, paṇhe āgamanaṃ mama;
Upagantvā puraṃ rammaṃ, rajjaṃ niyyādayiṃ tadā.
彼に対し、自分の帰還を約束し、麗しい都（インダパッタ）に至って、その時、王国を（父母に）譲り渡した。
109.
109.
‘‘Anussaritvā sataṃ dhammaṃ, pubbakaṃ jinasevitaṃ;
Brāhmaṇassa dhanaṃ datvā, porisādaṃ upāgamiṃ.
かつての勝者（仏陀）たちが親しんだ聖者の法（誠実の徳）を想起し、婆羅門に財を与えて（詩句を聴き）、ポーリサーダの元へと赴いた。
110.
110.
‘‘Natthi me saṃsayo tattha, ghātayissati vā na vā;
Saccavācānurakkhanto, jīvitaṃ cajitumupāgamiṃ;
Saccena me samo natthi, esā me saccapāramī’’ti.
彼が私を殺すか殺さないか、そこに疑いはなかった。真実の言葉を守り、命を捨てるために（彼の元に）赴いたのだ。真実において私に等しい者はいない。これが私の真実波羅蜜である。
Sutasomacariyaṃ dvādasamaṃ.
第十二、シュタソーマの行（が完結した）。
13. Suvaṇṇasāmacariyā
13. スワンナサーマの行
111.
111.
‘‘Sāmo yadā vane āsiṃ, sakkena abhinimmito;
Pavane sīhabyagghe ca, mettāyamupanāmayiṃ.
私が森で、帝釈天によって（その生を）導かれたサーマであった時、森の中で、獅子や虎をも慈しみによって（自分に）親しませた。
112.
112.
‘‘Sīhabyagghehi dīpīhi, acchehi mahisehi ca;
Pasadamigavarāhehi, parivāretvā vane vasiṃ.
獅子や虎、豹、熊、野牛、鹿、羚羊、猪たちに囲まれて、私は森に住んでいた。
113.
113.
‘‘Na maṃ koci uttasati, napi bhāyāmi kassaci;
Mettābalenupatthaddho, ramāmi pavane tadā’’ti.
誰も私を恐れず、私もまた誰をも恐れなかった。慈しみの力に支えられて、その時、私は森で（独り）楽しんでいた。
Suvaṇṇasāmacariyaṃ terasamaṃ.
第十三、スワンナサーマの行（が完結した）。
14. Ekarājacariyā
14. エカラージャの行
114.
114.
‘‘Punāparaṃ yadā homi, ekarājāti vissuto;
Paramaṃ sīlaṃ adhiṭṭhāya, pasāsāmi mahāmahiṃ.
さらにまた、私がエカラージャとして知られる地の守護者であった時、至高の戒を保ち、広大な大地を統治していた。
115.
115.
‘‘Dasa kusalakammapathe, vattāmi anavasesato;
Catūhi saṅgahavatthūhi, saṅgaṇhāmi mahājanaṃ.
十善業道を余すところなく実践し、四摂法をもって人々に接した。
116.
116.
‘‘Evaṃ me appamattassa, idha loke parattha ca;
Dabbaseno upagantvā, acchindanto puraṃ mama.
このように、私が現世と来世において不放逸であった時、ダッバセーナ王が襲来し、私の都を奪い取った。
117.
117.
‘‘Rājūpajīve [Pg.419] nigame, sabalaṭṭhe saraṭṭhake;
Sabbaṃ hatthagataṃ katvā, kāsuyā nikhaṇī mamaṃ.
王に仕える者、町々、軍隊、領土、そのすべてを手中に収めると、彼は私を穴に埋めた。
118.
118.
‘‘Amaccamaṇḍalaṃ rajjaṃ, phītaṃ antepuraṃ mama;
Acchinditvāna gahitaṃ, piyaṃ puttaṃva passahaṃ;
大臣たち、王国、繁栄する後宮、それらすべてを強奪したその王に対し、私は彼を愛しい息子のように見ていた。
Mettāya me samo natthi, esā me mettāpāramī’’ti.
慈しみにおいて私に等しい者はいない。これが私の慈波羅蜜である。
Ekarājacariyaṃ cuddasamaṃ.
第十四、エカラージャの行（が完結した）。
15. Mahālomahaṃsacariyā
15. マハーローマハンサの行
119.
119.
‘‘Susāne seyyaṃ kappemi, chavaṭṭhikaṃ upanidhāyahaṃ;
Gāmaṇḍalā upāgantvā, rūpaṃ dassentinappakaṃ.
私は墓場において、死者の頭蓋骨を枕にして横たわっていた。村の子供たちがやって来て、多種多様な（不遜な）振る舞いを見せた。
120.
120.
‘‘Apare gandhamālañca, bhojanaṃ vividhaṃ bahuṃ;
Upāyanānūpanenti, haṭṭhā saṃviggamānasā.
また他の者たちは、歓喜し、あるいは感銘を受けた心で、香、花、多種多様な多くの食べ物や贈り物を持ってきた。
121.
121.
‘‘Ye me dukkhaṃ upaharanti, ye ca denti sukhaṃ mama;
Sabbesaṃ samako homi, dayā kopo na vijjati.
私に苦しみを与える者に対しても、私に楽しみを与える者に対しても、私はすべての人に対して平等であった。愛着も怒りも存在しなかった。
122.
122.
‘‘Sukhadukkhe tulābhūto, yasesu ayasesu ca;
Sabbattha samako homi, esā me upekkhāpāramī’’ti.
楽と苦、名声と不名声において、秤のように均衡を保ち、あらゆる状況において平等であった。これが私の捨波羅蜜である。
Mahālomahaṃsacariyaṃ pannarasamaṃ.
第十五、マハーローマハンサの行（が完結した）。
Yudhañjayavaggo tatiyo.
第三、ユダンジャヤ・ヴァッガ（ユダンジャヤ品）が終わる。
Tassuddānaṃ –
その摂頌（要綱）は以下の通りである。
Yudhañjayo somanasso, ayogharabhisena ca;
Soṇanando mūgapakkho, kapirājā saccasavhayo.
サーリプッタよ、[私は過去に]ユダンジャヤ、ソーマナッサ、アヨーガラ、そしてビサ（マハーカンチャナ）であり、ソーナナンダ、ムーガパッカ（テーミヤ）、猿王、そしてサッチャという名[の行者]であった。
Vaṭṭako maccharājā ca, kaṇhadīpāyano isi;
Sutasomo puna āsiṃ, sāmo ca ekarājahu;
Upekkhāpāramī āsi, iti vutthaṃ mahesinā.
鶉（うずら）、魚の王、そしてカンハディーパーヤナ仙であった。また、再びスタソーマ、サーマ、そしてエーカラージャであった。[さらには]ウペッカー（捨）波羅蜜を[満たしたロマハンサ仙]であった。このように、大仙（世尊）によって[自らの]行いが語られた。
Evaṃ [Pg.420] bahubbidhaṃ dukkhaṃ, sampattī ca bahubbidhā ;
Bhavābhave anubhavitvā, patto sambodhimuttamaṃ.
このように、諸々の生涯において、多種多様な苦しみと、多種多様な幸運を経験し、至高の正覚（悟り）に達した。
Datvā dātabbakaṃ dānaṃ, sīlaṃ pūretvā asesato;
Nekkhamme pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.
施すべき布施を与え、戒（シーラ）を余すところなく満たし、出離（ネッカンマ）の波羅蜜を成就して、至高の正覚に達した。
Paṇḍite paripucchitvā, vīriyaṃ katvāna muttamaṃ;
Khantiyā pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.
賢者に問い（智慧を磨き）、至高の精進（ヴィーリヤ）をなし、忍辱（カンティ）の波羅蜜を成就して、至高の正覚に達した。
Katvā daḷhamadhiṭṭhānaṃ, saccavācānurakkhiya;
Mettāya pāramiṃ gantvā, patto sambodhimuttamaṃ.
強固な決意（アディッターナ）をなし、真実の言葉（サッチャ）を守り、慈（メッター）の波羅蜜を成就して、至高の正覚に達した。
Lābhālābhe yasāyase, sammānanāvamānane;
Sabbattha samako hutvā, patto sambodhimuttamaṃ.
利養と不遇、名声と不名誉、賞賛と誹謗において、あらゆる状況下で平等な心（捨）を保ち、至高の正覚に達した。
Kosajjaṃ bhayato disvā, vīriyārambhañca khemato;
Āraddhavīriyā hotha, esā buddhānusāsanī.
サーリプッタよ、汝らは、懈怠（怠惰）を恐怖と見なし、精進に励むことを安穏（平和）と見なして、精進に励む者となりなさい。これが諸仏の教えである。
Vivādaṃ bhayato disvā, avivādañca khemato;
Samaggā sakhilā hotha, esā buddhānusāsanī.
サーリプッタよ、汝らは、争いを恐怖と見なし、不争を安穏と見なして、和合し、穏やかに語り合いなさい。これが諸仏の教えである。
Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato;
Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, esā buddhānusāsanī.
サーリプッタよ、汝らは、放逸を恐怖と見なし、不放逸を安穏と見なして、八聖道を修習しなさい。これが諸仏の教えである。
Itthaṃ sudaṃ bhagavā attano pubbacariyaṃ sambhāvayamāno buddhāpadāniyaṃ nāma dhammapariyāyaṃ abhāsitthāti.
このように、世尊は自らの過去世の行い（波羅蜜）を顕彰され、“仏陀アパダーナ”という名の法門を説かれた。
Cariyāpiṭakaṃ niṭṭhitaṃ.
‘所行蔵’（チャリヤーピタカ）完結。