Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa

Hommage à lui, le Béni, l'Arhat, le Parfaitement Éveillé.

Khuddakanikāye

Dans le Khuddaka Nikāya

Therīgāthāpāḷi

Pāli des Therīgāthā

1. Ekakanipāto

1. Le Livre des Un

1. Aññatarātherīgāthā

1. Versets d'une certaine Thérī

1.

1.

‘‘Sukhaṃ [Pg.377] supāhi therike, katvā coḷena pārutā;

Upasanto hi te rāgo, sukkhaḍākaṃ va kumbhiya’’nti.

« Dors paisiblement, ô petite Thérī, enveloppée dans ton vêtement de chiffons ; car ton désir s'est apaisé, comme des légumes secs se flétrissant dans une marmite. »

Itthaṃ sudaṃ aññatarā therī apaññātā bhikkhunī gāthaṃ abhāsitthāti.

C'est ainsi qu'une certaine Thérī, une moniale inconnue, a prononcé ce verset.

2. Muttātherīgāthā

2. Versets de la Thérī Muttā

2.

2.

‘‘Mutte muccassu yogehi, cando rāhuggahā iva;

Vippamuttena cittena, anaṇā bhuñja piṇḍaka’’nti.

« Ô Muttā, libère-toi des liens, comme la lune de l'emprise de Rāhu ; avec un esprit totalement libéré et sans dette, consomme la nourriture d'aumône. »

Itthaṃ sudaṃ bhagavā muttaṃ sikkhamānaṃ imāya gāthāya abhiṇhaṃ ovadatīti.

C'est ainsi que le Béni exhortait fréquemment la novice Muttā avec ce verset.

3. Puṇṇātherīgāthā

3. Versets de la Thérī Puṇṇā

3.

3.

‘‘Puṇṇe pūrassu dhammehi, cando pannaraseriva;

Paripuṇṇāya paññāya, tamokhandhaṃ padālayā’’ti.

« Ô Puṇṇā, emplis-toi des qualités de l'Éveil, comme la pleine lune au quinzième jour ; avec une sagesse accomplie, brise la masse d'obscurité. »

Itthaṃ sudaṃ puṇṇā therī gāthaṃ abhāsitthāti.

C'est ainsi que la Thérī Puṇṇā a prononcé ce verset.

4. Tissātherīgāthā

4. Versets de la Thérī Tissā

4.

4.

‘‘Tisse sikkhassu sikkhāya, mā taṃ yogā upaccaguṃ;

Sabbayogavisaṃyuttā, cara loke anāsavā’’ti.

« Ô Tissā, exerce-toi dans l'entraînement ; ne laisse pas les liens te dominer. Étant détachée de tous les liens, vis dans le monde exempte de souillures. »

… Tissā therī….

… C’est ainsi que la Thérī Tissā a parlé. …

5. Aññatarātissātherīgāthā

5. Versets d'une autre Thérī Tissā

5.

5.

‘‘Tisse [Pg.378] yuñjassu dhammehi, khaṇo taṃ mā upaccagā;

Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā’’ti.

« Ô Tissā, applique-toi aux qualités spirituelles ; ne laisse pas passer le moment opportun. Car ceux qui laissent passer l'instant s'affligent, une fois tombés en enfer. »

… Aññatarā tissā therī….

… C’est ainsi qu’une autre Thérī Tissā a parlé. …

6. Dhīrātherīgāthā

6. Versets de la Thérī Dhīrā

6.

6.

‘‘Dhīre nirodhaṃ phusehi, saññāvūpasamaṃ sukhaṃ;

Ārādhayāhi nibbānaṃ, yogakkhemamanuttara’’nti.

« Ô Dhīrā, atteins la cessation, le bonheur de l'apaisement des perceptions ; réalise le Nibbāna, la suprême sécurité vis-à-vis des liens. »

… Dhīrā therī….

… C’est ainsi que la Thérī Dhīrā a parlé. …

7. Vīrātherīgāthā

7. Versets de la Thérī Vīrā

7.

7.

‘‘Vīrā vīrehi dhammehi, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhini’’nti.

« Vīrā, la moniale aux facultés développées par des qualités héroïques, porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et son armée. »

… Vīrā therī….

… C’est ainsi que la Thérī Vīrā a parlé. …

8. Mittātherīgāthā

8. Versets de la Thérī Mittā

8.

8.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, mitte mittaratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemassa pattiyā’’ti.

« Étant partie de chez toi par la foi, ô Mittā, trouve ta joie auprès de bons amis ; développe les qualités salutaires pour atteindre la sécurité hors des liens. »

… Mittā therī….

… C’est ainsi que la Thérī Mittā a parlé. …

9. Bhadrātherīgāthā

9. Versets de la Thérī Bhadrā

9.

9.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, bhadre bhadraratā bhava;

Bhāvehi kusale dhamme, yogakkhemamanuttara’’nti.

« Étant partie de chez toi par la foi, ô Bhadrā, trouve ta joie dans ce qui est excellent ; développe les qualités salutaires pour atteindre la suprême sécurité hors des liens. »

… Bhadrā therī….

... la théri Bhadrā [a récité ce vers].

10. Upasamātherīgāthā

10. Versets de la théri Upasamā

10.

10.

‘‘Upasame tare oghaṃ, maccudheyyaṃ suduttaraṃ;

Dhārehi antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti.

« Upasamā, traverse le torrent, le domaine de la Mort si difficile à franchir ; porte ton dernier corps, après avoir vaincu Māra et son armée. »

… Upasamā therī….

... la théri Upasamā [a récité ce vers].

11. Muttātherīgāthā

11. Versets de la théri Muttā

11.

11.

‘‘Sumuttā [Pg.379] sādhumuttāmhi, tīhi khujjehi muttiyā;

Udukkhalena musalena, patinā khujjakena ca;

Muttāmhi jātimaraṇā, bhavanetti samūhatā’’ti.

« Bien libérée, parfaitement libérée suis-je de trois choses tordues : du mortier, du pilon et de mon mari bossu. Je suis libérée de la naissance et de la mort ; le lien qui mène à l'existence a été déraciné. »

… Muttā therī….

... la théri Muttā [a récité ce vers].

12. Dhammadinnātherīgāthā

12. Versets de la théri Dhammadinnā

12.

12.

‘‘Chandajātā avasāyī, manasā ca phuṭā siyā;

Kāmesu appaṭibaddhacittā, uddhaṃsotāti vuccatī’’ti.

« Celle qui est animée du désir [pour le fruit de l'Éveil], qui est résolue et dont l'esprit a touché [le Nibbāna] ; dont le cœur n'est pas enchaîné aux plaisirs sensuels, on l'appelle "celle qui remonte le courant". »

… Dhammadinnā therī….

... la théri Dhammadinnā [a récité ce vers].

13.Visākhātherīgāthā

13. Versets de la théri Visākhā

13.

13.

‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdathā’’ti.

« Accomplissez l'enseignement du Bouddha, car en l'accomplissant, on ne le regrette pas. Après avoir promptement lavé vos pieds, asseyez-vous à l'écart. »

… Visākhā therī….

... la théri Visākhā [a récité ce vers].

14.Sumanātherīgāthā

14. Versets de la théri Sumanā

14.

14.

‘‘Dhātuyo dukkhato disvā, mā jātiṃ punarāgami;

Bhave chandaṃ virājetvā, upasantā carissasī’’ti.

« Ayant vu les éléments comme souffrance, ne reviens plus à la naissance. En ayant dissipé le désir pour l'existence, tu vivras apaisée. »

… Sumanā therī….

... la théri Sumanā [a récité ce vers].

15. Uttarātherīgāthā

15. Versets de la théri Uttarā

15.

15.

‘‘Kāyena saṃvutā āsiṃ, vācāya uda cetasā;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

« J'étais maîtrisée dans mes actes du corps, de la parole et de l'esprit. Ayant déraciné la soif avec sa racine, je suis devenue rafraîchie, totalement apaisée. »

… Uttarā therī….

... la théri Uttarā [a récité ce vers].

16. Vuḍḍhapabbajitasumanātherīgāthā

16. Versets de la théri Sumanā, ordonnée tardivement

16.

16.

‘‘Sukhaṃ tvaṃ vuḍḍhike sehi, katvā coḷena pārūtā;

Upasanto hi te rāgo, sītibhūtāsi nibbutā’’ti.

« Dors en paix, ô doyenne, toi qui es vêtue d'une robe faite de haillons. Car ta passion est apaisée ; tu es devenue rafraîchie, totalement apaisée. »

… Sumanā vuḍḍhapabbajitā therī….

... la théri Sumanā, ordonnée tardivement [a récité ce vers].

17. Dhammātherīgāthā

17. Versets de la théri Dhammā

17.

17.

‘‘Piṇḍapātaṃ [Pg.380] caritvāna, daṇḍamolubbha dubbalā;

Vedhamānehi gattehi, tattheva nipatiṃ chamā;

Disvā ādīnavaṃ kāye, atha cittaṃ vimucci me’’ti.

« Allant mendier ma nourriture, m'appuyant sur un bâton, toute faible, les membres tremblants, je tombai à terre à cet endroit même. Ayant vu le danger inhérent au corps, alors mon esprit fut libéré. »

… Dhammā therī….

... la théri Dhammā [a récité ce vers].

18. Saṅghātherīgāthā

18. Versets de la théri Saṅghā

18.

18.

‘‘Hitvā ghare pabbajitvā, hitvā puttaṃ pasuṃ piyaṃ;

Hitvā rāgañca dosañca, avijjañca virājiya;

Samūlaṃ taṇhamabbuyha, upasantāmhi nibbutā’’ti.

« Ayant quitté ma demeure pour mener la vie errante, ayant abandonné mes enfants et mes troupeaux chéris, ayant délaissé la passion et la haine, et ayant dissipé l'ignorance ; ayant déraciné la soif avec sa racine, je suis apaisée, totalement éteinte. »

… Saṅghā therī….

... la théri Saṅghā [a récité ce vers].

Ekakanipāto niṭṭhito.

La section des Versets Uniques est terminée.

2. Dukanipāto

2. Section des Versets Doubles

1. Abhirūpanandātherīgāthā

1. Versets de la théra Abhirūpanandā

19.

19.

‘‘Āturaṃ [Pg.381] asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

« Ô Nandā, vois cet assemblage corporel affligé, impur et putride ; développe ton esprit par la méditation sur le caractère repoussant (asubhā), afin qu'il soit unifié et parfaitement concentré. »

20.

20.

‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha;

Tato mānābhisamayā, upasantā carissasī’’ti.

« Développe aussi la méditation sur l'absence de signe (animitta) et abandonne la tendance latente à l'orgueil (mānānusaya). Ainsi, par la pleine compréhension de l'orgueil, tu vivras apaisée. »

Itthaṃ sudaṃ bhagavā abhirūpanandaṃ sikkhamānaṃ imāhi gāthāhi abhiṇhaṃ ovadatīti.

C'est ainsi que le Bienheureux exhortait fréquemment l'aspirante Abhirūpanandā avec ces versets.

2. Jentātherīgāthā

2. Versets de la théra Jentā

21.

21.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

« Ces sept facteurs d'éveil, qui sont des chemins menant à l'atteinte du Nibbāna, je les ai tous développés tels qu'enseignés par le Bouddha. »

22.

22.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

« Car j'ai vu ce Bienheureux ; ceci est mon dernier corps ; le cycle des renaissances est épuisé, il n'y a plus de nouvelle existence maintenant. »

Itthaṃ sudaṃ jentā therī gāthāyo abhāsitthāti.

C'est ainsi que la théra Jentā a prononcé ces versets.

3. Sumaṅgalamātātherīgāthā

3. Versets de la théra Sumaṅgalamātā

23.

23.

‘‘Sumuttikā sumuttikā, sādhumuttikāmhi musalassa;

Ahiriko me chattakaṃ vāpi, ukkhalikā me deḍḍubhaṃ vāti.

« Bien libérée ! Bien libérée ! Je suis bel et bien libérée du pilon ; mon mari sans pudeur et son parasol que je devais vendre, ainsi que ma marmite qui exhalait l'odeur d'un serpent d'eau, je suis libérée de tout cela. »

24.

24.

‘‘Rāgañca ahaṃ dosañca, cicciṭi cicciṭīti vihanāmi;

Sā rukkhamūlamupagamma, aho sukhanti sukhato jhāyāmī’’ti.

« J'ai détruit le désir et la haine avec un bruit de déchirement ; m'étant approchée du pied d'un arbre, je médite dans le bonheur, m'écriant : 'Ah ! Quel bonheur !'. »

… Sumaṅgalamātā therī.

… La théra Sumaṅgalamātā.

4. Aḍḍhakāsitherīgāthā

4. Versets de la théra Aḍḍhakāsi

25.

25.

‘‘Yāva kāsijanapado, suṅko me tatthako ahu;

Taṃ katvā negamo agghaṃ, aḍḍhenagghaṃ ṭhapesi maṃ.

« Autant que la province de Kāsi valait en impôts, tel était mon prix ; les citoyens de la ville, ayant fixé ce prix à la moitié, m'établirent ainsi sous le nom d'Aḍḍhakāsi. »

26.

26.

‘‘Atha [Pg.382] nibbindahaṃ rūpe, nibbindañca virajjahaṃ;

Mā puna jātisaṃsāraṃ, sandhāveyyaṃ punappunaṃ;

Tisso vijjā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

« Ensuite, j'ai conçu du dégoût pour la forme corporelle et, m'en étant lassée, je m'en suis détachée. Puissé-je ne plus errer sans cesse dans le cycle des renaissances. Les trois savoirs ont été réalisés, l'enseignement du Bouddha a été accompli. »

… Aḍḍhakāsi therī….

… La théra Aḍḍhakāsi.

5. Cittātherīgāthā

5. Versets de la théra Cittā

27.

27.

‘‘Kiñcāpi khomhi kisikā, gilānā bāḷhadubbalā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

« Bien que je sois amaigrie, malade et extrêmement faible, je marche en m'appuyant sur un bâton, ayant gravi la montagne. »

28.

28.

‘‘Saṅghāṭiṃ nikkhipitvāna, pattakañca nikujjiya;

Sele khambhesimattānaṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti.

« Ayant déposé ma robe de dessus et retourné mon bol, assise sur le rocher, j'ai brisé la masse d'obscurité et j'ai libéré mon esprit de toute existence future. »

… Cittā therī….

… La théra Cittā.

6. Mettikātherīgāthā

6. Versets de la théra Mettikā

29.

29.

‘‘Kiñcāpi khomhi dukkhitā, dubbalā gatayobbanā;

Daṇḍamolubbha gacchāmi, pabbataṃ abhirūhiya.

« Bien que je sois affligée, faible et que ma jeunesse soit passée, je marche en m'appuyant sur un bâton, ayant gravi la montagne. »

30.

30.

‘‘Nikkhipitvāna saṅghāṭiṃ, pattakañca nikujjiya;

Nisinnā camhi selamhi, atha cittaṃ vimucci me;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

« Ayant déposé ma robe de dessus et retourné mon bol, je me suis assise sur le rocher, et alors mon esprit a été libéré. Les trois savoirs ont été atteints, l'enseignement du Bouddha a été accompli. »

… Mettikā therī….

… La théra Mettikā.

7. Mittātherīgāthā

7. Versets de la théra Mittā

31.

31.

‘‘Cātuddasiṃ pañcadasiṃ, yā ca pakkhassa aṭṭhamī;

Pāṭihāriyapakkhañca, aṭṭhaṅgasusamāgataṃ.

« Le quatorzième jour, le quinzième jour, et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que durant la période des observances spéciales (pāṭihāriyapakkha), dotée des huit membres des préceptes, »

32.

32.

‘‘Uposathaṃ upāgacchiṃ, devakāyābhinandinī;

Sājja ekena bhattena, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Devakāyaṃ na patthehaṃ, vineyya hadaye dara’’nti.

« J'observais l'Uposatha, aspirant à une existence parmi les dieux. Aujourd'hui, ne prenant qu'un seul repas, la tête rasée et vêtue de la robe de dessus, je n'aspire plus à aucune condition divine, ayant dissipé l'angoisse dans mon cœur. »

… Mittā therī….

… La théra Mittā.

8. Abhayamātutherīgāthā

8. Versets de la théra Abhayamātā

33.

33.

‘‘Uddhaṃ pādatalā amma, adho ve kesamatthakā;

Paccavekkhassumaṃ kāyaṃ, asuciṃ pūtigandhikaṃ.

« Mère, considère ce corps, depuis la plante des pieds vers le haut, et depuis le sommet des cheveux vers le bas, comme impur et exhalant une odeur putride. »

34.

34.

‘‘Evaṃ [Pg.383] viharamānāya, sabbo rāgo samūhato;

Pariḷāho samucchinno, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

Vivant ainsi, tout désir a été déraciné ; la fièvre des souillures a été tranchée. Je suis devenue sereine et apaisée.

… Abhayamātu therī….

… La théri Abhayamātā…

9. Abhayātherīgāthā

9. Les versets de la théri Abhayā

35.

35.

‘‘Abhaye bhiduro kāyo, yattha satā puthujjanā;

Nikkhipissāmimaṃ dehaṃ, sampajānā satīmatī.

Ô Abhayā, le corps est périssable ; c'est en lui que les gens du commun s'attachent. Je vais déposer ce corps, étant pleinement consciente et attentive.

36.

36.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Tourmentée par de nombreux états de souffrance, mais trouvant ma joie dans la vigilance, je suis parvenue à la destruction de la soif. L'enseignement du Bouddha a été accompli.

… Abhayā therī….

… La théri Abhayā…

10. Sāmātherīgāthā

10. Les versets de la théri Sāmā

37.

37.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tassā me aṭṭhamī ratti, yato taṇhā samūhatā.

Quatre ou cinq fois, je suis sortie de ma demeure, n'ayant point trouvé la paix du cœur, mon esprit n'étant pas sous mon contrôle. Ce fut lors de ma huitième nuit que la soif fut déracinée.

38.

38.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Tourmentée par de nombreux états de souffrance, mais trouvant ma joie dans la vigilance, je suis parvenue à la destruction de la soif. L'enseignement du Bouddha a été accompli.

… Sāmā therī….

… La théri Sāmā…

Dukanipāto niṭṭhito.

Fin du Livre des paires (Dukanipāta).

3. Tikanipāto

3. Livre des triades (Tikanipāta)

1. Aparāsāmātherīgāthā

1. Les versets de l'autre théri Sāmā

39.

39.

‘‘Paṇṇavīsativassāni[Pg.384], yato pabbajitāya me;

Nābhijānāmi cittassa, samaṃ laddhaṃ kudācanaṃ.

Depuis vingt-cinq ans que je suis entrée dans la vie errante, je n'ai pas le souvenir d'avoir jamais goûté au calme de l'esprit.

40.

40.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī;

Tato saṃvegamāpādiṃ, saritvā jinasāsanaṃ.

Ne trouvant pas la paix du cœur, l'esprit n'étant pas sous mon contrôle, j'ai alors ressenti un profond sentiment d'urgence en me souvenant de l'enseignement du Victorieux.

41.

41.

‘‘Bahūhi dukkhadhammehi, appamādaratāya me;

Taṇhakkhayo anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti.

Tourmentée par de nombreux états de souffrance, mais trouvant ma joie dans la vigilance, je suis parvenue à la destruction de la soif. L'enseignement du Bouddha a été accompli. Aujourd'hui est ma septième nuit depuis que la soif s'est tarie.

… Aparā sāmā therī….

… L'autre théri Sāmā…

2. Uttamātherīgāthā

2. Les versets de la théri Uttamā

42.

42.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

Quatre ou cinq fois, je suis sortie de ma demeure, n'ayant point trouvé la paix du cœur, mon esprit n'étant pas sous mon contrôle.

43.

43.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upagacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

Je me suis approchée de cette bhikkunī en qui j'avais confiance. Elle m'enseigna le Dhamma : les agrégats, les bases sensorielles et les éléments.

44.

44.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, yathā maṃ anusāsi sā;

Sattāhaṃ ekapallaṅkena, nisīdiṃ pītisukhasamappitā ;

Aṭṭhamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti.

Ayant entendu son enseignement, suivant son instruction, je demeurai assise en une seule posture durant sept jours, comblée de joie et de bonheur. Le huitième jour, j'ai étendu mes jambes, ayant transpercé la masse des ténèbres.

… Uttamā therī….

… La théri Uttamā…

3. Aparāuttamātherīgāthā

3. Les versets de l'autre théri Uttamā

45.

45.

‘‘Ye ime satta bojjhaṅgā, maggā nibbānapattiyā;

Bhāvitā te mayā sabbe, yathā buddhena desitā.

Ces sept facteurs d'éveil, qui sont les chemins menant à la réalisation du Nibbāna, je les ai tous développés, tels qu'ils ont été enseignés par le Bouddha.

46.

46.

‘‘Suññatassānimittassa, lābhinīhaṃ yadicchakaṃ;

Orasā dhītā buddhassa, nibbānābhiratā sadā.

Je possède à ma guise les absorptions de la vacuité et du sans-signe. Véritable fille du Bouddha, je trouve éternellement ma joie dans le Nibbāna.

47.

47.

‘‘Sabbe [Pg.385] kāmā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Tous les désirs sensuels ont été tranchés, qu'ils soient divins ou humains. Le cycle des renaissances est épuisé ; il n'y a plus désormais de nouvelle existence.

… Aparā uttamā therī….

… L'autre théri Uttamā…

4. Dantikātherīgāthā

4. Les versets de la théri Dantikā

48.

48.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Nāgaṃ ogāhamuttiṇṇaṃ, nadītīramhi addasaṃ.

Sortant de ma retraite de jour sur le mont du Vautour, j'ai aperçu, sur la rive du fleuve, un éléphant qui venait de s'y baigner et d'en ressortir.

49.

49.

‘‘Puriso aṅkusamādāya, ‘dehi pāda’nti yācati;

Nāgo pasārayī pādaṃ, puriso nāgamāruhi.

Un homme, tenant un crochet, lui demanda : « Donne-moi la patte ». L'éléphant tendit sa patte et l'homme monta sur lui.

50.

50.

‘‘Disvā adantaṃ damitaṃ, manussānaṃ vasaṃ gataṃ;

Tato cittaṃ samādhesiṃ, khalu tāya vanaṃ gatā’’ti.

Ayant vu un éléphant autrefois indompté, maintenant dompté et soumis à la volonté des hommes, je suis alors partie dans la forêt ; grâce à cet exemple, j'ai affermi mon esprit.

… Dantikā therī….

... La Thera Dantikā ...

5. Ubbiritherīgāthā

5. Vers de la Thera Ubbiri

51.

51.

‘‘Amma jīvāti vanamhi kandasi, attānaṃ adhigaccha ubbiri;

Cullāsītisahassāni, sabbā jīvasanāmikā;

Etamhāḷāhane daḍḍhā, tāsaṃ kamanusocasi.

« Ô mère, vis ! » : ainsi cries-tu dans la forêt, ô Ubbiri. Reviens à toi-même. Quatre-vingt-quatre mille filles, toutes nommées Jīvā, ont été brûlées en ce même lieu de crémation. Laquelle d'entre elles pleures-tu ?

52.

52.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ ;

Yaṃ me sokaparetāya, dhītusokaṃ byapānudi.

« Il a vraiment été arraché, mon dard, si difficile à voir et logé dans mon cœur. Ce chagrin pour ma fille, qui m'accablait, il l'a entièrement dissipé. »

53.

53.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muni’’nti.

« Moi qui ai maintenant le dard arraché, libre de toute soif et apaisée, je prends refuge dans le Bouddha, le Sage, ainsi que dans le Dhamma et le Sangha. »

… Ubbirī therī….

... La Thera Ubbiri ...

6. Sukkātherīgāthā

6. Vers de la Thera Sukkā

54.

54.

‘‘Kiṃme katā rājagahe manussā, madhuṃ pītāva acchare;

Ye sukkaṃ na upāsanti, desentiṃ buddhasāsanaṃ.

« Que font donc ces gens de Rājagaha ? Ils restent là comme s'ils avaient bu du miel, eux qui ne viennent pas honorer Sukkā alors qu'elle enseigne la doctrine du Bouddha ! »

55.

55.

‘‘Tañca appaṭivānīyaṃ, asecanakamojavaṃ;

Pivanti maññe sappaññā, valāhakamivaddhagū.

« Cette doctrine irrésistible, pure et savoureuse, les sages la boivent, je pense, comme les voyageurs boivent l'eau tombée des nuages. »

56.

56.

‘‘Sukkā [Pg.386] sukkehi dhammehi, vītarāgā samāhitā;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhana’’nti.

« Sukkā, dotée de qualités pures, libre de passion et concentrée, porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et sa suite. »

… Sukkā therī….

... La Thera Sukkā ...

7. Selātherīgāthā

7. Vers de la Thera Selā

57.

57.

‘‘Natthi nissaraṇaṃ loke, kiṃ vivekena kāhasi;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’.

« Il n'y a pas de délivrance dans le monde ; que feras-tu de la solitude ? Jouis des plaisirs sensoriels, ne sois pas plus tard remplie de regrets. »

58.

58.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ ‘kāmaratiṃ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

« Les plaisirs sensoriels sont comme des dagues et des lances ; les agrégats sont leur billot. Ce que tu appelles 'plaisir sensoriel', c'est maintenant pour moi un dégoût. »

59.

59.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

« Partout le désir a été détruit, la masse de ténèbres a été brisée. Sache-le, ô Malin : tu es vaincu, ô Terminateur ! »

… Selā therī….

... La Thera Selā ...

8. Somātherīgāthā

8. Vers de la Thera Somā

60.

60.

‘‘Yaṃ taṃ isīhi pattabbaṃ, ṭhānaṃ durabhisambhavaṃ;

Na taṃ dvaṅgulapaññāya, sakkā pappotumitthiyā’’.

« Cet état que les sages doivent atteindre, si difficile d'accès, il n'est pas possible à une femme, avec sa sagesse de deux doigts, de l'atteindre. »

61.

61.

‘‘Itthibhāvo no kiṃ kayirā, cittamhi susamāhite;

Ñāṇamhi vattamānamhi, sammā dhammaṃ vipassato.

« Que nous ferait la condition de femme, quand l'esprit est bien concentré, quand la connaissance progresse et qu'on voit parfaitement le Dhamma ? »

62.

62.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

« Partout le désir a été détruit, la masse de ténèbres a été brisée. Sache-le, ô Malin : tu es vaincu, ô Terminateur ! »

… Somā therī….

... La Thera Somā ...

Tikanipāto niṭṭhito.

Le Livre des Trois Versets est terminé.

4. Catukkanipāto

4. Le Livre des Quatre Versets

1. Bhaddākāpilānītherīgāthā

1. Vers de la Thera Bhaddā Kāpilānī

63.

63.

‘‘Putto [Pg.387] buddhassa dāyādo, kassapo susamāhito;

Pubbenivāsaṃ yovedi, saggāpāyañca passati.

« Fils du Bouddha, son héritier, Kassapa est bien concentré. Il connaît ses existences antérieures et voit les cieux et les mondes de souffrance. »

64.

64.

‘‘Atho jātikkhayaṃ patto, abhiññāvosito muni;

Etāhi tīhi vijjāhi, tevijjo hoti brāhmaṇo.

« Ayant atteint la fin des naissances, le Sage a accompli la connaissance directe. Par ces trois sciences, il est un Brahmane détenteur de la triple science. »

65.

65.

‘‘Tatheva bhaddā kāpilānī, tevijjā maccuhāyinī;

Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhanaṃ.

« De même, Bhaddā Kāpilānī possède la triple science et a transcendé la mort. Elle porte son dernier corps, ayant vaincu Māra et sa suite. »

66.

66.

‘‘Disvā ādīnavaṃ loke, ubho pabbajitā mayaṃ;

Tyamha khīṇāsavā dantā, sītibhūtamha nibbutā’’ti.

« Ayant vu le danger dans le monde, nous sommes tous deux entrés en vie monastique. Nous sommes ceux dont les souillures sont taries, domptés, rafraîchis et apaisés. »

… Bhaddā kāpilānī therī….

... La Thera Bhaddā Kāpilānī ...

Catukkanipāto niṭṭhito.

Fin du Livre des Quatres.

5. Pañcakanipāto

5. Le Livre des Cinq

1. Aññatarātherīgāthā

1. Versets d'une Theri anonyme

67.

67.

‘‘Paṇṇavīsativassāni[Pg.388], yato pabbajitā ahaṃ;

Nāccharāsaṅghātamattampi, cittassūpasamajjhagaṃ.

« Depuis vingt-cinq ans que je suis devenue nonne, je n'ai pas obtenu la tranquillité de l'esprit, pas même le temps d'un claquement de doigts. »

68.

68.

‘‘Aladdhā cetaso santiṃ, kāmarāgenavassutā;

Bāhā paggayha kandantī, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ.

« N'ayant pas trouvé la paix de l'esprit, imprégnée de désir sensuel, les bras levés et pleurant, je suis entrée dans le monastère. »

69.

69.

‘‘Sā bhikkhuniṃ upāgacchiṃ, yā me saddhāyikā ahu;

Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo.

« Je me suis approchée d'une bhikkhuni en qui j'avais confiance ; elle m'enseigna le Dhamma : les agrégats, les bases sensorielles et les éléments. »

70.

70.

‘‘Tassā dhammaṃ suṇitvāna, ekamante upāvisiṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ.

« Ayant entendu son enseignement, je me suis assise à l'écart. Je connais mes existences passées et l'œil divin a été purifié. »

71.

71.

‘‘Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā;

Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

« La connaissance du cœur d'autrui et l'oreille divine ont été purifiées ; j'ai réalisé les pouvoirs supranormaux et j'ai atteint la destruction des souillures. Les six connaissances supérieures ont été réalisées ; l'enseignement du Bouddha a été accompli. »

… Aññatarā therī ….

... Une Theri anonyme ...

2. Vimalātherīgāthā

2. Versets de la Theri Vimala

72.

72.

‘‘Mattā vaṇṇena rūpena, sobhaggena yasena ca;

Yobbanena cupatthaddhā, aññāsamatimaññihaṃ.

« Enivrée par mon teint, ma beauté, mon charme et ma renommée, et gonflée d'orgueil par ma jeunesse, je méprisais les autres femmes. »

73.

73.

‘‘Vibhūsetvā imaṃ kāyaṃ, sucittaṃ bālalāpanaṃ;

Aṭṭhāsiṃ vesidvāramhi, luddo pāsamivoḍḍiya.

« Ayant paré ce corps, magnifiquement orné mais destiné à séduire les sots, je me tenais à la porte d'une courtisane, comme un chasseur tendant son piège. »

74.

74.

‘‘Pilandhanaṃ vidaṃsentī, guyhaṃ pakāsikaṃ bahuṃ;

Akāsiṃ vividhaṃ māyaṃ, ujjagghantī bahuṃ janaṃ.

« Montrant mes parures et dévoilant de nombreuses parties secrètes, je pratiquais diverses ruses, me moquant de bien des gens. »

75.

75.

‘‘Sājja piṇḍaṃ caritvāna, muṇḍā saṅghāṭipārutā;

Nisinnā rukkhamūlamhi, avitakkassa lābhinī.

« Aujourd'hui, ayant erré pour l'aumône, la tête rasée et vêtue de la robe extérieure, je suis assise au pied d'un arbre, ayant atteint le stade sans pensée discursive. »

76.

76.

‘‘Sabbe yogā samucchinnā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khepetvā āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

« Tous les liens, qu'ils soient divins ou humains, ont été tranchés. Ayant détruit toutes les souillures, je suis devenue fraîche et apaisée. »

… Vimalā purāṇagaṇikā therī….

... La Theri Vimala, autrefois courtisane ...

3. Sīhātherīgāthā

3. Versets de la Theri Siha

77.

77.

‘‘Ayoniso [Pg.389] manasikārā, kāmarāgena aṭṭitā;

Ahosiṃ uddhatā pubbe, citte avasavattinī.

« À cause d'une attention inappropriée, tourmentée par le désir sensuel, j'étais autrefois agitée, mon esprit n'étant pas sous mon contrôle. »

78.

78.

‘‘Pariyuṭṭhitā klesehi, subhasaññānuvattinī;

Samaṃ cittassa na labhiṃ, rāgacittavasānugā.

« Envahie par les souillures, suivant la perception du beau, je ne trouvais pas la paix de l'esprit, soumise au pouvoir d'un cœur passionné. »

79.

79.

‘‘Kisā paṇḍu vivaṇṇā ca, satta vassāni cārihaṃ;

Nāhaṃ divā vā rattiṃ vā, sukhaṃ vindiṃ sudukkhitā.

« Maigre, pâle et décolorée, j'ai erré pendant sept ans. Je ne trouvais de bonheur ni le jour ni la nuit, étant plongée dans une grande souffrance. »

80.

80.

‘‘Tato rajjuṃ gahetvāna, pāvisiṃ vanamantaraṃ;

Varaṃ me idha ubbandhaṃ, yañca hīnaṃ punācare.

« Prenant alors une corde, je suis entrée au cœur de la forêt. Mieux vaut pour moi me pendre ici que de retourner à une vie basse. »

81.

81.

‘‘Daḷhapāsaṃ karitvāna, rukkhasākhāya bandhiya;

Pakkhipiṃ pāsaṃ gīvāyaṃ, atha cittaṃ vimucci me’’ti.

« Ayant fait un nœud solide et l'ayant attaché à la branche d'un arbre, j'ai passé le nœud autour de mon cou ; et à cet instant, mon esprit fut libéré. »

… Sīhā therī….

... La Theri Siha ...

4. Sundarīnandātherīgāthā

4. Versets de la Theri Sundari Nanda

82.

82.

‘‘Āturaṃ asuciṃ pūtiṃ, passa nande samussayaṃ;

Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ.

« Vois ce corps, Nanda, malade, impur et putride. Développe l'esprit par la méditation sur l'impureté, concentré et bien établi. »

83.

83.

‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ;

Duggandhaṃ pūtikaṃ vāti, bālānaṃ abhinanditaṃ.

« Comme ceci est, ainsi est cela ; comme cela est, ainsi est ceci. Il dégage une odeur fétide et putride, mais les sots s'en réjouissent. »

84.

84.

‘‘Evametaṃ avekkhantī, rattindivamatanditā;

Tato sakāya paññāya, abhinibbijjha dakkhisaṃ.

« En observant cela ainsi, sans relâche jour et nuit, j'ai alors, par ma propre sagesse, percé à jour la réalité. »

85.

85.

‘‘Tassā me appamattāya, vicinantiyā yoniso;

Yathābhūtaṃ ayaṃ kāyo, diṭṭho santarabāhiro.

« Alors que j'examinais avec vigilance et attention appropriée, j'ai vu ce corps tel qu'il est réellement, tant à l'intérieur qu'à l'extérieur. »

86.

86.

‘‘Atha nibbindahaṃ kāye, ajjhattañca virajjahaṃ;

Appamattā visaṃyuttā, upasantāmhi nibbutā’’ti.

« Alors, je me suis lassée du corps et je me suis détachée de ce qui est interne. Vigilante et déliée, je suis apaisée et libérée. »

… Sundarīnandā therī….

... La Theri Sundari Nanda ...

5. Nanduttarātherīgāthā

5. Versets de la theri Nanduttara

87.

87.

‘‘Aggiṃ candañca sūriyañca, devatā ca namassihaṃ;

Nadītitthāni gantvāna, udakaṃ oruhāmihaṃ.

Je vénérais le feu, la lune, le soleil et les divinités ; me rendant aux gués des rivières, je descendais dans l’eau pour me purifier.

88.

88.

‘‘Bahūvatasamādānā[Pg.390], aḍḍhaṃ sīsassa olikhiṃ;

Chamāya seyyaṃ kappemi, rattiṃ bhattaṃ na bhuñjahaṃ.

Observant de nombreux vœux, je rasais la moitié de ma tête ; je dormais sur le sol et ne prenais aucun repas la nuit.

89.

89.

‘‘Vibhūsāmaṇḍanaratā, nhāpanucchādanehi ca;

Upakāsiṃ imaṃ kāyaṃ, kāmarāgena aṭṭitā.

Attachée à la parure et aux ornements, aux bains et aux onguents, je choyais ce corps, tout en étant tourmentée par le désir sensuel.

90.

90.

‘‘Tato saddhaṃ labhitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Disvā kāyaṃ yathābhūtaṃ, kāmarāgo samūhato.

Ensuite, ayant acquis la foi, je renonçai à la vie domestique ; voyant le corps tel qu’il est réellement, le désir sensuel a été totalement déraciné.

91.

91.

‘‘Sabbe bhavā samucchinnā, icchā ca patthanāpi ca;

Sabbayogavisaṃyuttā, santiṃ pāpuṇi cetaso’’ti.

Toutes les existences ont été anéanties, ainsi que les envies et les aspirations ; libérée de toutes les entraves, j’ai atteint la paix de l’esprit.

… Nanduttarā therī….

… La theri Nanduttara…

6. Mittākāḷītherīgāthā

6. Versets de la theri Mittākāḷī

92.

92.

‘‘Saddhāya pabbajitvāna, agārasmānagāriyaṃ;

Vicariṃhaṃ tena tena, lābhasakkāraussukā.

Ayant quitté par la foi la vie de famille pour l’état de sans-foyer, j’errais ici et là, uniquement préoccupée par les gains et les honneurs.

93.

93.

‘‘Riñcitvā paramaṃ atthaṃ, hīnamatthaṃ asevihaṃ;

Kilesānaṃ vasaṃ gantvā, sāmaññatthaṃ na bujjhihaṃ.

Délaissant le but suprême, je me suis adonnée à un but inférieur ; sous l’emprise des souillures, je ne comprenais pas la finalité de la vie ascétique.

94.

94.

‘‘Tassā me ahu saṃvego, nisinnāya vihārake;

Ummaggapaṭipannāmhi, taṇhāya vasamāgatā.

L’urgence spirituelle m’est apparue alors que j’étais assise dans ma cellule : j’avais suivi une mauvaise voie, étant tombée sous le pouvoir de la soif.

95.

95.

‘‘Appakaṃ jīvitaṃ mayhaṃ, jarā byādhi ca maddati;

Purāyaṃ bhijjati kāyo, na me kālo pamajjituṃ.

Ma vie est brève, la vieillesse et la maladie m'oppressent ; ce corps se brisera bientôt, ce n’est plus le moment pour moi d’être négligente.

96.

96.

‘‘Yathābhūtamavekkhantī, khandhānaṃ udayabbayaṃ;

Vimuttacittā uṭṭhāsiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti.

Observant tel qu’il est réellement l’apparition et la disparition des agrégats, je me suis levée avec un esprit libéré ; l’enseignement du Bouddha est accompli.

… Mittā kāḷī therī….

… La theri Mittākāḷī…

7. Sakulātherīgāthā

7. Versets de la theri Sakulā

97.

97.

‘‘Agārasmiṃ vasantīhaṃ, dhammaṃ sutvāna bhikkhuno;

Addasaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ padamaccutaṃ.

Vivant à la maison, ayant entendu le Dhamma d'un moine, je vis le Dhamma sans tache, le Nibbāna, l’état immuable au-delà du déclin.

98.

98.

‘‘Sāhaṃ puttaṃ dhītarañca, dhanadhaññañca chaḍḍiya;

Kese chedāpayitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ.

C'est ainsi que, abandonnant fils et fille, richesses et grains, et ayant fait couper mes cheveux, j’ai embrassé la vie de sans-foyer.

99.

99.

‘‘Sikkhamānā [Pg.391] ahaṃ santī, bhāventī maggamañjasaṃ;

Pahāsiṃ rāgadosañca, tadekaṭṭhe ca āsave.

Étant encore novice et cultivant le droit chemin, j'ai abandonné l'attachement, l'aversion, ainsi que les cankers qui leur sont associés.

100.

100.

‘‘Bhikkhunī upasampajja, pubbajātimanussariṃ;

Dibbacakkhu visodhitaṃ, vimalaṃ sādhubhāvitaṃ.

Après avoir reçu l'ordination complète, je me suis souvenue de mes existences passées ; l’œil divin a été purifié, limpide et parfaitement cultivé.

101.

101.

‘‘Saṅkhāre parato disvā, hetujāte palokite ;

Pahāsiṃ āsave sabbe, sītibhūtāmhi nibbutā’’ti.

Voyant les formations comme étrangères, nées de causes et sujettes à la dissolution, j'ai abandonné tous les cankers ; je suis devenue fraîche, pleinement apaisée.

… Sakulā therī….

… La theri Sakulā…

8. Soṇātherīgāthā

8. Versets de la theri Soṇā

102.

102.

‘‘Dasa putte vijāyitvā, asmiṃ rūpasamussaye;

Tatohaṃ dubbalā jiṇṇā, bhikkhuniṃ upasaṅkamiṃ.

Après avoir mis au monde dix fils dans cet assemblage de formes, j'étais faible et vieillie quand je m'approchai d'une moniale.

103.

103.

‘‘Sā me dhammamadesesi, khandhāyatanadhātuyo;

Tassā dhammaṃ suṇitvāna, kese chetvāna pabbajiṃ.

Elle m'enseigna le Dhamma : les agrégats, les bases et les éléments ; ayant entendu son enseignement et coupé mes cheveux, je suis entrée dans la vie de sans-foyer.

104.

104.

‘‘Tassā me sikkhamānāya, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

Pendant que je m'entraînais comme novice, l’œil divin a été purifié ; je connais mes existences passées et là où j'ai vécu autrefois.

105.

105.

‘‘Animittañca bhāvemi, ekaggā susamāhitā;

Anantarāvimokkhāsiṃ, anupādāya nibbutā.

Je cultive la concentration sur le sans-signe, l'esprit unifié et bien stable ; j'ai atteint la libération de l'état d'Arahant, éteinte sans aucun attachement.

106.

106.

‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā;

Dhi tavatthu jare jamme, natthi dāni punabbhavo’’ti.

Les cinq agrégats sont pleinement compris, ils demeurent avec les racines tranchées ; malheur à toi, misérable vieillesse ! Il n'y a plus maintenant de renaissance.

… Soṇā therī….

… La theri Soṇā…

9. Bhaddākuṇḍalakesātherīgāthā

9. Versets de la theri Bhaddā Kuṇḍalakesā

107.

107.

‘‘Lūnakesī paṅkadharī, ekasāṭī pure cariṃ;

Avajje vajjamatinī, vajje cāvajjadassinī.

Autrefois, j'errais les cheveux arrachés, couverte de crasse, vêtue d'un seul pagne ; voyant une faute là où il n'y en avait pas, et ne voyant aucune faute là où il y en avait.

108.

108.

‘‘Divāvihārā nikkhamma, gijjhakūṭamhi pabbate;

Addasaṃ virajaṃ buddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ.

Sortant de ma retraite de jour, sur la montagne du Vautour, j'ai vu le Bouddha sans tache, entouré de l'assemblée des moines.

109.

109.

‘‘Nihacca jāṇuṃ vanditvā, sammukhā añjaliṃ akaṃ;

‘Ehi bhadde’ti maṃ avaca, sā me āsūpasampadā.

M'agenouillant et lui rendant hommage, j'ai joint les mains en sa présence. Il me dit : « Viens, Bhaddā ». Ce fut là mon ordination.

110.

110.

‘‘Ciṇṇā [Pg.392] aṅgā ca magadhā, vajjī kāsī ca kosalā;

Anaṇā paṇṇāsavassāni, raṭṭhapiṇḍaṃ abhuñjahaṃ.

J'ai parcouru autrefois les pays d'Aṅga, de Magadha, de Vajjī, de Kāsī et de Kosala. Libre de toute dette, j'ai mangé l'aumône du pays pendant cinquante ans.

111.

111.

‘‘Puññaṃ vata pasavi bahuṃ, sappañño vatāyaṃ upāsako;

Yo bhaddāya cīvaraṃ adāsi, vippamuttāya sabbaganthehī’’ti.

Certes, ce sage disciple laïc a acquis un grand mérite, lui qui a offert une robe à Bhaddā, libérée de tous les liens.

… Bhaddā kuṇḍalakesā therī….

... La théra Bhaddā Kuṇḍalakesā ...

10. Paṭācārātherīgāthā

10. Versets de la théra Paṭācārā

112.

112.

‘‘Naṅgalehi kasaṃ khettaṃ, bījāni pavapaṃ chamā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

Labourant les champs avec des charrues, semant les graines en terre, entretenant femmes et enfants, les hommes acquièrent de la richesse.

113.

113.

‘‘Kimahaṃ sīlasampannā, satthusāsanakārikā;

Nibbānaṃ nādhigacchāmi, akusītā anuddhatā.

Pourquoi moi, dotée de vertu, pratiquant les enseignements du Maître, sans paresse et sans agitation, ne parviendrais-je pas au Nibbāna ?

114.

114.

‘‘Pāde pakkhālayitvāna, udakesu karomahaṃ;

Pādodakañca disvāna, thalato ninnamāgataṃ.

M'étant lavé les pieds, j'ai observé l'eau. En voyant l'eau de rinçage couler des hauteurs vers le bas, j'ai médité sur ce signe.

115.

115.

‘‘Tato cittaṃ samādhesiṃ, assaṃ bhadraṃvajāniyaṃ;

Tato dīpaṃ gahetvāna, vihāraṃ pāvisiṃ ahaṃ;

Seyyaṃ olokayitvāna, mañcakamhi upāvisiṃ.

J'ai alors concentré mon esprit, comme on dresse un noble coursier. Puis, prenant une lampe, je suis entrée dans ma cellule ; après avoir regardé mon lit, je me suis assise sur le divan.

116.

116.

‘‘Tato sūciṃ gahetvāna, vaṭṭiṃ okassayāmahaṃ;

Padīpasseva nibbānaṃ, vimokkho ahu cetaso’’ti.

Puis, prenant une aiguille, j'ai abaissé la mèche ; tout comme l'extinction de la lampe, la libération de mon esprit s'est accomplie.

… Paṭācārā therī….

... La théra Paṭācārā ...

11. Tiṃsamattātherīgāthā

11. Versets des trente théras

117.

117.

‘‘‘Musalāni gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā ;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

« En prenant des pilons, les hommes pilent le grain ; entretenant femmes et enfants, les hommes acquièrent de la richesse.

118.

118.

‘‘‘Karotha buddhasāsanaṃ, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamante nisīdatha;

Cetosamathamanuyuttā, karotha buddhasāsanaṃ’.

Pratiquez l'enseignement du Bouddha, car en l'accomplissant, on n'a point de regrets. Lavez promptement vos pieds et asseyez-vous à l'écart. Consacrées au calme de l'esprit, pratiquez l'enseignement du Bouddha. »

119.

119.

‘‘Tassā tā vacanaṃ sutvā, paṭācārāya sāsanaṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamantaṃ upāvisuṃ;

Cetosamathamanuyuttā, akaṃsu buddhasāsanaṃ.

Ayant entendu ses paroles, l'instruction de Paṭācārā, elles se lavèrent les pieds et s'assirent à l'écart. Consacrées au calme de l'esprit, elles pratiquèrent l'enseignement du Bouddha.

120.

120.

‘‘Rattiyā [Pg.393] purime yāme, pubbajātimanussaruṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayuṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayuṃ.

Durant la première veille de la nuit, elles se souvrirent de leurs existences passées ; durant la veille médiane, elles purifièrent l'œil divin ; durant la dernière veille, elles dissipèrent la masse de l'obscurité.

121.

121.

‘‘Uṭṭhāya pāde vandiṃsu, ‘katā te anusāsanī;

Indaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāma, tevijjāmha anāsavā’’’ti.

S'étant levées, elles lui rendirent hommage aux pieds, disant : « Votre instruction a été accomplie ; comme les dieux des Trente-Trois entourent Indra, invaincu au combat, nous vivrons en vous entourant. Nous possédons les trois connaissances et sommes sans souillures. »

Itthaṃ sudaṃ tiṃsamattā therī bhikkhuniyo paṭācārāya santike aññaṃ byākariṃsūti.

C’est ainsi que les trente nonnes théras ont déclaré leur réalisation finale en présence de Paṭācārā.

12. Candātherīgāthā

12. Versets de la théra Candā

122.

122.

‘‘Duggatāhaṃ pure āsiṃ, vidhavā ca aputtikā;

Vinā mittehi ñātīhi, bhattacoḷassa nādhigaṃ.

Autrefois, j'étais misérable, veuve et sans enfants ; sans amis ni parents, je ne pouvais obtenir ni nourriture ni vêtements.

123.

123.

‘‘Pattaṃ daṇḍañca gaṇhitvā, bhikkhamānā kulā kulaṃ;

Sītuṇhena ca ḍayhantī, satta vassāni cārihaṃ.

Tenant un bol et un bâton, mendiant de maison en maison, tourmentée par le froid et la chaleur, j'ai erré pendant sept ans.

124.

124.

‘‘Bhikkhuniṃ puna disvāna, annapānassa lābhiniṃ;

Upasaṅkamma avocaṃ, ‘pabbajjaṃ anagāriyaṃ’.

Ayant ensuite vu une moniale qui avait de quoi manger et boire, je m'approchai d'elle et sollicitai l'ordination dans la vie sans foyer.

125.

125.

‘‘Sā ca maṃ anukampāya, pabbājesi paṭācārā;

Tato maṃ ovaditvāna, paramatthe niyojayi.

Et Paṭācārā, par compassion, m'accorda l'ordination. Puis, m'ayant instruite, elle m'encouragea vers le but suprême.

126.

126.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, akāsiṃ anusāsaniṃ;

Amogho ayyāyovādo, tevijjāmhi anāsavā’’ti.

Ayant entendu sa parole, j'ai suivi son instruction. Le conseil de la Noble Dame n'a pas été vain : je possède les trois connaissances et suis sans souillures.

… Candā therī….

... La théra Candā ...

Pañcakanipāto niṭṭhito.

Fin du Livre des Cinq.

6. Chakkanipāto

6. Le Livre des Six

1. Pañcasatamattātherīgāthā

1. Versets des cinq cents théras

127.

127.

‘‘Yassa [Pg.394] maggaṃ na jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Taṃ kuto cāgataṃ sattaṃ, ‘mama putto’ti rodasi.

Toi qui ne connais pas le chemin de celui qui est venu ni de celui qui est parti, pourquoi pleures-tu sur cet être venu d'on ne sait où, en disant : « C'est mon fils » ?

128.

128.

‘‘Maggañca khossa jānāsi, āgatassa gatassa vā;

Na naṃ samanusocesi, evaṃdhammā hi pāṇino.

« Même si tu connaissais le chemin de celui qui est venu [en cette vie] ou de celui qui en est parti, ne t'afflige pas ainsi sans cesse pour lui ; car telle est la nature des êtres vivants : ils sont voués à la mort et à la destruction. »

129.

129.

‘‘Ayācito tatāgacchi, nānuññāto ito gato;

Kutoci nūna āgantvā, vasitvā katipāhakaṃ;

Itopi aññena gato, tatopaññena gacchati.

« Sans avoir été invité, il est venu de l'au-delà ; sans permission, il est parti d'ici. Venu de quelque part, après avoir séjourné quelques jours, n'est-il pas parti d'ici pour une autre existence ? Et de cet autre monde, il ira encore vers un autre. »

130.

130.

‘‘Peto manussarūpena, saṃsaranto gamissati;

Yathāgato tathā gato, kā tattha paridevanā’’.

« Ayant quitté sa forme humaine, errant dans le cycle des renaissances, il poursuivra son chemin. Comme il est venu, ainsi il est parti ; à quoi bon se lamenter à son sujet ? »

131.

131.

‘‘Abbahī vata me sallaṃ, duddasaṃ hadayassitaṃ;

Yā me sokaparetāya, puttasokaṃ byapānudi.

« Elle a vraiment arraché de mon cœur l'épine, si difficile à voir, qui y était logée ; elle a dissipé le chagrin pour mon fils qui m'accablait. »

132.

132.

‘‘Sājja abbūḷhasallāhaṃ, nicchātā parinibbutā;

Buddhaṃ dhammañca saṅghañca, upemi saraṇaṃ muniṃ’’.

« Aujourd'hui, l'épine arrachée, libre de toute soif, ayant atteint l'extinction des passions, je prends refuge en le Bouddha, le Sage, ainsi qu'en le Dhamma et le Sangha. »

Itthaṃ sudaṃ pañcasatamattā therī bhikkhuniyo…pe….

C'est ainsi qu'environ cinq cents religieuses aînées récitèrent ces vers...

2. Vāseṭṭhītherīgāthā

2. Vers de la Thera Vāseṭṭhī

133.

133.

‘‘Puttasokenahaṃ aṭṭā, khittacittā visaññinī;

Naggā pakiṇṇakesī ca, tena tena vicārihaṃ.

« Accablée par le chagrin pour mon fils, l'esprit égaré et hors de moi, j'étais devenue folle ; errant nue et les cheveux ébouriffés, j'allais de lieu en lieu, de village en village. »

134.

134.

‘‘Vīthi saṅkārakūṭesu, susāne rathiyāsu ca;

Acariṃ tīṇi vassāni, khuppipāsāsamappitā.

« Sur les tas d'ordures, dans les cimetières et sur les routes, j'ai erré pendant trois ans, tourmentée par la faim et la soif. »

135.

135.

‘‘Athaddasāsiṃ sugataṃ, nagaraṃ mithilaṃ pati ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ.

« Puis, je vis le Sugata, Celui qui dompte ceux qui ne sont pas disciplinés, le Parfaitement Éveillé, exempt de toute crainte, se rendant vers la cité de Mithilā. »

136.

136.

‘‘Sacittaṃ paṭiladdhāna, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo.

« Ayant recouvré mes sens, je lui rendis hommage et m'assis à ses côtés. Ce Gotama, par compassion pour moi, m'enseigna le Dhamma. »

137.

137.

‘‘Tassa [Pg.395] dhammaṃ suṇitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Yuñjantī satthuvacane, sacchākāsiṃ padaṃ sivaṃ.

« Après avoir entendu son enseignement, je renonçai à la vie domestique. M'appliquant à suivre la parole du Maître, j'ai réalisé l'état de paix (le Nibbāna). »

138.

138.

‘‘Sabbe sokā samucchinnā, pahīnā etadantikā;

Pariññātā hi me vatthū, yato sokāna sambhavo’’ti.

« Tous les chagrins ont été déracinés et abandonnés ; ils prennent fin avec l'obtention de cet état d'Arahant. Car j'ai pleinement discerné les fondements (les agrégats) d'où naissent les chagrins. »

… Vāseṭṭhī therī….

... La Thera Vāseṭṭhī ...

3. Khemātherīgāthā

3. Vers de la Thera Khemā

139.

139.

‘‘Daharā tvaṃ rūpavatī, ahampi daharo yuvā;

Pañcaṅgikena turiyena, ehi kheme ramāmase’’.

« Tu es jeune et d'une grande beauté, et je suis moi aussi un jeune homme. Viens, Khemā, divertissons-nous ensemble au son de la musique aux cinq instruments. »

140.

140.

‘‘Iminā pūtikāyena, āturena pabhaṅgunā;

Aṭṭiyāmi harāyāmi, kāmataṇhā samūhatā.

« Par ce corps impur, souffrant et fragile, je suis lassée et dégoûtée. La soif des plaisirs sensuels a été extirpée par le noble chemin. »

141.

141.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ ‘tvaṃ kāmaratiṃ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

« Les plaisirs sensuels sont semblables à des lances et des dagues ; les agrégats de l'attachement sont leur billot. Ce que tu appelles "plaisir des sens" ne m'apporte plus désormais que de l'aversion. »

142.

142.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka.

« En tout lieu, le plaisir a été détruit et la masse d'obscurité de l'ignorance a été percée. Sache-le, ô Malin : tu es vaincu, ô Terminateur ! »

143.

143.

‘‘Nakkhattāni namassantā, aggiṃ paricaraṃ vane;

Yathābhuccamajānantā, bālā suddhimamaññatha.

« Rendant hommage aux astres et servant le feu dans la forêt, ignorant la vérité telle qu'elle est, les insensés croyaient ainsi atteindre la pureté. »

144.

144.

‘‘Ahañca kho namassantī, sambuddhaṃ purisuttamaṃ;

Pamuttā sabbadukkhehi, satthusāsanakārikā’’ti.

« Mais moi, rendant hommage au Parfaitement Éveillé, le plus noble des hommes, je suis libérée de toutes les souffrances en suivant l'enseignement du Maître. »

… Khemā therī….

... La Thera Khemā ...

4. Sujātātherīgāthā

4. Vers de la Thera Sujātā

145.

145.

‘‘Alaṅkatā suvasanā, mālinī candanokkhitā;

Sabbābharaṇasañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā.

« Parée, élégamment vêtue, portant des guirlandes et parfumée de santal, couverte de tous mes bijoux et entourée d'un cortège de servantes, »

146.

146.

‘‘Annaṃ pānañca ādāya, khajjaṃ bhojjaṃ anappakaṃ;

Gehato nikkhamitvāna, uyyānamabhihārayiṃ.

« Ayant pris de la nourriture et des boissons, ainsi que des mets variés en abondance, je quittai ma maison pour me rendre au jardin. »

147.

147.

‘‘Tattha ramitvā kīḷitvā, āgacchantī sakaṃ gharaṃ;

Vihāraṃ daṭṭhuṃ pāvisiṃ, sākete añjanaṃ vanaṃ.

« Après m'y être divertie et amusée, en retournant vers ma demeure, j'entrai dans le monastère du bois d'Añjana à Sāketa. »

148.

148.

‘‘Disvāna [Pg.396] lokapajjotaṃ, vanditvāna upāvisiṃ;

So me dhammamadesesi, anukampāya cakkhumā.

« Ayant vu la Lumière du monde, je lui rendis hommage et m'assis près de lui. Lui, le Voyant, m'enseigna le Dhamma par compassion. »

149.

149.

‘‘Sutvā ca kho mahesissa, saccaṃ sampaṭivijjhahaṃ;

Tattheva virajaṃ dhammaṃ, phusayiṃ amataṃ padaṃ.

« En écoutant l'enseignement du Grand Sage, je pénétrai les Quatre Nobles Vérités. Là même, je réalisai le Dhamma sans tache, l'état immortel. »

150.

150.

‘‘Tato viññātasaddhammā, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, amoghaṃ buddhasāsana’’nti.

« Ensuite, ayant compris le Vrai Dhamma, je renonçai à la vie domestique. J'ai atteint les trois connaissances supérieures ; l'enseignement du Bouddha n'est pas vain. »

… Sujātā therī….

... La Thera Sujātā ...

5. Anopamātherīgāthā

5. Verses de la Theri Anopamā.

151.

151.

‘‘Ucce kule ahaṃ jātā, bahuvitte mahaddhane;

Vaṇṇarūpena sampannā, dhītā majjhassa atrajā.

Je suis née dans une famille de haut rang, disposant de grands biens et d'une immense richesse ; pourvue d'une beauté et d'un teint magnifiques, je suis la fille née du sang du banquier Majjha.

152.

152.

‘‘Patthitā rājaputtehi, seṭṭhiputtehi gijjhitā ;

Pitu me pesayī dūtaṃ, detha mayhaṃ anopamaṃ.

Désirée par les princes, convoitée par les fils de banquiers, ils envoyaient des messagers à mon père, demandant : 'Donnez-moi Anopamā'.

153.

153.

‘‘Yattakaṃ tulitā esā, tuyhaṃ dhītā anopamā;

Tato aṭṭhaguṇaṃ dassaṃ, hiraññaṃ ratanāni ca.

'Quelle que soit la valeur que les experts en signes corporels attribuent à votre fille Anopamā, je donnerai huit fois ce montant en or et en pierres précieuses'.

154.

154.

‘‘Sāhaṃ disvāna sambuddhaṃ, lokajeṭṭhaṃ anuttaraṃ;

Tassa pādāni vanditvā, ekamantaṃ upāvisiṃ.

Moi, ayant vu l'Éveillé, le Suprême du monde, l'Inégalable, après avoir rendu hommage à ses pieds, je m'assis à l'écart.

155.

155.

‘‘So me dhammamadesesi, anukampāya gotamo;

Nisinnā āsane tasmiṃ, phusayiṃ tatiyaṃ phalaṃ.

Ce Gotama, par compassion, m'enseigna le Dhamma ; assise en ce lieu même, j'atteignis le troisième fruit (le stade d'Anāgāmin).

156.

156.

‘‘Tato kesāni chetvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Ajja me sattamī ratti, yato taṇhā visositā’’ti.

Ensuite, m'étant coupé les cheveux, je renonçai à la vie domestique pour l'état de sans-foyer ; aujourd'hui est ma septième nuit depuis que la soif a été totalement tarie par la connaissance de l'Arhat.

… Anopamā therī….

... La Theri Anopamā ...

6. Mahāpajāpatigotamītherīgāthā

6. Verses de la Theri Mahāpajāpatī Gotamī.

157.

157.

‘‘Buddha vīra namo tyatthu, sabbasattānamuttama;

Yo maṃ dukkhā pamocesi, aññañca bahukaṃ janaṃ.

Éveillé, Héros, que l'hommage vous soit rendu, ô vous le plus excellent de tous les êtres, qui m'avez libérée de la souffrance, ainsi que de nombreuses autres personnes.

158.

158.

‘‘Sabbadukkhaṃ pariññātaṃ, hetutaṇhā visositā;

Bhāvito aṭṭhaṅgiko maggo, nirodho phusito mayā.

Toute souffrance a été pleinement comprise, la soif qui en est la cause a été tarie ; le noble octuple chemin a été cultivé et j'ai réalisé la cessation, le Nibbāna.

159.

159.

‘‘Mātā [Pg.397] putto pitā bhātā, ayyakā ca pure ahuṃ;

Yathābhuccamajānantī, saṃsariṃhaṃ anibbisaṃ.

J'ai été autrefois mère, fils, père, frère et grand-mère ; ne connaissant pas la réalité telle qu'elle est, j'ai erré sans fin dans le cycle des renaissances sans trouver de point d'appui.

160.

160.

‘‘Diṭṭho hi me so bhagavā, antimoyaṃ samussayo;

Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo.

J'ai vu ce Bienheureux ; ceci est mon dernier corps. Le cycle des naissances est épuisé, il n'y a plus de nouvelle existence pour moi désormais.

161.

161.

‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame;

Samagge sāvake passe, esā buddhāna vandanā.

Celui qui voit les disciples ardents dans l'effort, résolus, toujours fermes dans leur persévérance et vivant en harmonie, rend véritablement hommage aux Éveillés.

162.

162.

‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, māyā janayi gotamaṃ;

Byādhimaraṇatunnānaṃ, dukkhakkhandhaṃ byapānudī’’ti.

C'est assurément pour le bien de beaucoup que Māyā a donné naissance à Gotama ; il a dissipé la masse de souffrance de ceux qui sont affligés par la maladie et la mort.

… Mahāpajāpatigotamī therī….

... La Theri Mahāpajāpatī Gotamī ...

7. Guttātherīgāthā

7. Verses de la Theri Guttā.

163.

163.

‘‘Gutte yadatthaṃ pabbajjā, hitvā puttaṃ vasuṃ piyaṃ;

Tameva anubrūhehi, mā cittassa vasaṃ gami.

Guttā, le but pour lequel tu as renoncé au monde, délaissant ton fils bien-aimé et tes richesses, cultive-le intensément ; ne tombe pas sous le pouvoir de l'esprit capricieux.

164.

164.

‘‘Cittena vañcitā sattā, mārassa visaye ratā;

Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvanti aviddasū.

Les êtres trompés par l'esprit, se plaisant dans le domaine des plaisirs sensuels qui est le territoire de Māra, ignorants, errent à travers de nombreuses naissances dans le cycle du Saṃsāra.

165.

165.

‘‘Kāmacchandañca byāpādaṃ, sakkāyadiṭṭhimeva ca;

Sīlabbataparāmāsaṃ, vicikicchañca pañcamaṃ.

Le désir sensuel, la volonté de nuire, la croyance en un soi, l'attachement aux rites et cérémonies, et cinquièmement, le doute.

166.

166.

‘‘Saṃyojanāni etāni, pajahitvāna bhikkhunī;

Orambhāgamanīyāni, nayidaṃ punarehisi.

Ayant abandonné ces entraves, ô bhikkhunī, celles qui ramènent vers les mondes inférieurs, tu ne reviendras plus jamais ici par le cycle des renaissances.

167.

167.

‘‘Rāgaṃ mānaṃ avijjañca, uddhaccañca vivajjiya;

Saṃyojanāni chetvāna, dukkhassantaṃ karissasi.

En abandonnant l'attachement, l'orgueil, l'ignorance et l'agitation, et en tranchant ces entraves, tu mettras fin à la souffrance du cycle.

168.

168.

‘‘Khepetvā jātisaṃsāraṃ, pariññāya punabbhavaṃ;

Diṭṭheva dhamme nicchātā, upasantā carissatī’’ti.

Ayant épuisé le cycle des naissances et compris la nature de la renaissance, libre de toute soif et apaisée, la Theri Guttā vivra sereinement dans cette existence même.

… Guttā therī….

... La Theri Guttā ...

8. Vijayātherīgāthā

8. Verses de la Theri Vijayā.

169.

169.

‘‘Catukkhattuṃ pañcakkhattuṃ, vihārā upanikkhamiṃ;

Aladdhā cetaso santiṃ, citte avasavattinī.

Quatre fois, cinq fois, je suis sortie du monastère, n'ayant pas trouvé la paix de l'esprit car mon cœur n'était pas sous mon contrôle.

170.

170.

‘‘Bhikkhuniṃ [Pg.398] upasaṅkamma, sakkaccaṃ paripucchahaṃ;

Sā me dhammamadesesi, dhātuāyatanāni ca.

M'étant approchée de la bhikkhunī Khemā, je l'interrogeai avec respect ; elle m'enseigna le Dhamma, les éléments et les bases sensorielles.

171.

171.

‘‘Cattāri ariyasaccāni, indriyāni balāni ca;

Bojjhaṅgaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, uttamatthassa pattiyā.

Les quatre nobles vérités, les facultés, les forces, les facteurs d'éveil et le noble octuple chemin, pour l'atteinte du but suprême qu'est le fruit de l'Arhat.

172.

172.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, karontī anusāsaniṃ;

Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ.

Ayant entendu ses paroles et suivant son instruction, durant la première veille de la nuit, je me suis souvenue de mes existences passées.

173.

173.

‘‘Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ;

Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ.

Durant la veille médiane de la nuit, je purifiai l'œil divin ; et durant la dernière veille de la nuit, je brisai la masse de l'ignorance.

174.

174.

‘‘Pītisukhena ca kāyaṃ, pharitvā vihariṃ tadā;

Sattamiyā pāde pasāresiṃ, tamokhandhaṃ padāliyā’’ti.

Ayant imprégné mon corps de la joie et du bonheur de la réalisation, je demeurais alors. Le septième jour, après avoir brisé la masse des ténèbres de l'ignorance, j'ai enfin étendu mes jambes.

… Vijayā therī….

... Ainsi parla la thera Vijayā.

Chakkanipāto niṭṭhito.

Le Livre des Six est terminé.

7. Sattakanipāto

7. Livre des Sept

1. Uttarātherīgāthā

1. Versets de la thera Uttarā

175.

175.

‘‘‘Musalāni [Pg.399] gahetvāna, dhaññaṃ koṭṭenti māṇavā;

Puttadārāni posentā, dhanaṃ vindanti māṇavā.

« Saisissant des pilons, les hommes pilent le grain ; tout en nourrissant femmes et enfants, ces hommes acquièrent des richesses et des biens.

176.

176.

‘‘‘Ghaṭetha buddhasāsane, yaṃ katvā nānutappati;

Khippaṃ pādāni dhovitvā, ekamantaṃ nisīdatha.

« Efforcez-vous dans l'enseignement du Bouddha, lequel, une fois accompli, ne laisse aucun regret. Lavez promptement vos pieds et asseyez-vous à l'écart.

177.

177.

‘‘‘Cittaṃ upaṭṭhapetvāna, ekaggaṃ susamāhitaṃ;

Paccavekkhatha saṅkhāre, parato no ca attato’.

« Ayant établi l'esprit, unifié et bien concentré, contemplez les formations comme étrangères et non comme le soi. » (Ainsi m'exhortait la thera Paṭācārā).

178.

178.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, paṭācārānusāsaniṃ;

Pāde pakkhālayitvāna, ekamante upāvisiṃ.

Ayant entendu ses paroles, l'exhortation de Paṭācārā, et après avoir lavé mes pieds, je m'assis à l'écart.

179.

179.

‘‘Rattiyā purime yāme, pubbajātimanussariṃ;

Rattiyā majjhime yāme, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ.

Durant la première veille de la nuit, je me suis souvenue de mes existences passées ; durant la veille du milieu, j'ai purifié l'œil divin.

180.

180.

‘‘Rattiyā pacchime yāme, tamokkhandhaṃ padālayiṃ;

Tevijjā atha vuṭṭhāsiṃ, katā te anusāsanī.

Durant la dernière veille de la nuit, j'ai brisé la masse des ténèbres de l'ignorance. Pourvue des trois savoirs, je me suis alors levée : votre exhortation, ô vénérable mère, a été accomplie.

181.

181.

‘‘Sakkaṃva devā tidasā, saṅgāme aparājitaṃ;

Purakkhatvā vihassāmi, tevijjāmhi anāsavā’’.

Comme les trente-trois dieux entourent Sakka, invaincu au combat, je demeurerai en vous honorant ; grâce à vous, je possède les trois savoirs et suis libérée des souillures.

… Uttarā therī….

... Ainsi parla la thera Uttarā.

2. Cālātherīgāthā

2. Versets de la thera Cālā

182.

182.

‘‘Satiṃ upaṭṭhapetvāna, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhi padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukhaṃ’’.

La bhikkhunī Cālā, ayant établi la pleine conscience et développé ses facultés, a pénétré l'état de paix, le bonheur suprême de l'apaisement des formations.

183.

183.

‘‘Kaṃ nu uddissa muṇḍāsi, samaṇī viya dissasi;

Na ca rocesi pāsaṇḍe, kimidaṃ carasi momuhā’’.

« Pour quel maître as-tu rasé ta tête ? Tu as l'apparence d'une religieuse, pourtant tu n'apprécies pas les doctrines des sectaires. Pourquoi erres-tu ainsi comme une insensée ? » (dit Māra).

184.

184.

‘‘Ito bahiddhā pāsaṇḍā, diṭṭhiyo upanissitā;

Na te dhammaṃ vijānanti, na te dhammassa kovidā.

« En dehors de cet enseignement, les sectaires s'appuient sur des vues erronées ; ils ne connaissent pas la Loi et ne sont pas experts en la vérité.

185.

185.

‘‘Atthi sakyakule jāto, buddho appaṭipuggalo;

So me dhammamadesesi, diṭṭhīnaṃ samatikkamaṃ.

« Il existe, né dans le clan des Sakyas, un Bouddha sans égal ; c'est lui qui m'a enseigné le Dhamma, qui permet de transcender toutes les vues fausses.

186.

186.

‘‘Dukkhaṃ [Pg.400] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

« Il m'a enseigné la souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance.

187.

187.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

« Ayant entendu ses paroles, je demeure avec joie dans son enseignement ; les trois savoirs ont été atteints, l'instruction du Bouddha a été accomplie.

188.

188.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka’’.

« Partout, l'attachement a été détruit, la masse des ténèbres a été brisée. Sache-le, ô Malin : tu es vaincu, ô Terminateur ! »

… Cālā therī….

... Ainsi parla la thera Cālā.

3. Upacālātherīgāthā

3. Versets de la thera Upacālā

189.

189.

‘‘Satimatī cakkhumatī, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Paṭivijjhiṃ padaṃ santaṃ, akāpurisasevitaṃ’’.

Dotée de pleine conscience et de vision, la bhikkhunī Upacālā, aux facultés développées, a pénétré l'état de paix fréquenté par les êtres nobles.

190.

190.

‘‘Kiṃ nu jātiṃ na rocesi, jāto kāmāni bhuñjati;

Bhuñjāhi kāmaratiyo, māhu pacchānutāpinī’’.

« Pourquoi n'apprécies-tu pas la naissance ? Celui qui est né jouit des plaisirs sensuels. Jouis donc des plaisirs des sens, afin de ne pas avoir de regrets plus tard. » (dit Māra).

191.

191.

‘‘Jātassa maraṇaṃ hoti, hatthapādāna chedanaṃ;

Vadhabandhapariklesaṃ, jāto dukkhaṃ nigacchati.

« Pour celui qui est né, il y a la mort, les mutilations, le meurtre, l'emprisonnement et les tourments ; celui qui renaît rencontre inévitablement la souffrance.

192.

192.

‘‘Atthi sakyakule jāto, sambuddho aparājito;

So me dhammamadesesi, jātiyā samatikkamaṃ.

« Il existe, né dans le clan des Sakyas, un Bouddha pleinement éveillé et invaincu ; il m'a enseigné le Dhamma, qui est le dépassement de la naissance.

193.

193.

‘‘Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

« Il m'a enseigné la souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le noble chemin octuple menant à l'apaisement de la souffrance.

194.

194.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

« Ayant entendu ses paroles, je demeure avec joie dans son enseignement ; les trois savoirs ont été atteints, l'instruction du Bouddha a été accomplie.

195.

195.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka’’.

« Partout, l'attachement a été détruit, la masse des ténèbres a été brisée. Sache-le, ô Malin : tu es vaincu, ô Terminateur ! »

… Upacālā therī….

… La théri Upacālā a récité ces versets….

Sattakanipāto niṭṭhito.

Le Livre des Sept est terminé.

8. Aṭṭhakanipāto

8. Livre des Huit

1. Sīsūpacālātherīgāthā

1. Versets de la théri Sīsūpacālā

196.

196.

‘‘Bhikkhunī [Pg.401] sīlasampannā, indriyesu susaṃvutā;

Adhigacche padaṃ santaṃ, asecanakamojavaṃ’’.

« Une moniale dotée de vertu, parfaitement maîtresse de ses facultés, peut atteindre l'état paisible, nectar pur et succulent du Nirvana. »

197.

197.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino;

Tattha cittaṃ paṇīdhehi, yattha te vusitaṃ pure’’.

« Les dieux Tāvatiṃsa, les dieux Yāma, les divinités Tusita, les dieux Nimmānarati et ceux qui règnent sur les créations d'autrui — place ton esprit dans ces demeures célestes où tu as vécu autrefois. »

198.

198.

‘‘Tāvatiṃsā ca yāmā ca, tusitā cāpi devatā;

Nimmānaratino devā, ye devā vasavattino.

« Les dieux Tāvatiṃsa, les dieux Yāma, les divinités Tusita, les dieux Nimmānarati et ceux qui règnent sur les créations d'autrui ; »

199.

199.

‘‘Kālaṃ kālaṃ bhavābhavaṃ, sakkāyasmiṃ purakkhatā;

Avītivattā sakkāyaṃ, jātimaraṇasārino.

« Ces dieux, passant d'existence en existence, demeurent attachés à l'identité personnelle ; n'ayant pas transcendé l'identité, ils sont entraînés dans le cycle des naissances et des morts. »

200.

200.

‘‘Sabbo ādīpito loko, sabbo loko padīpito;

Sabbo pajjalito loko, sabbo loko pakampito.

« Le monde entier est embrasé, le monde entier est en feu ; le monde entier est incandescent, le monde entier est secoué. »

201.

201.

‘‘Akampiyaṃ atuliyaṃ, aputhujjanasevitaṃ;

Buddho dhammamadesesi, tattha me nirato mano.

« Le Bouddha a enseigné le Dhamma inébranlable, incomparable, inaccessible aux gens du commun ; c'est en cela que mon esprit se complaît. »

202.

202.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihariṃ sāsane ratā;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

« Ayant entendu Sa parole, je vis ravie dans l'Enseignement ; j'ai réalisé les trois connaissances et accompli l'instruction du Bouddha. »

203.

203.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antaka’’.

« En tout lieu, le désir a été détruit, la masse des ténèbres a été déchirée ; sache-le ainsi, ô Malin, tu es vaincu, ô Terminateur ! »

… Sīsūpacālā therī….

… La théri Sīsūpacālā a récité ces versets….

Aṭṭhakanipāto niṭṭhito.

Le Livre des Huit est terminé.

9. Navakanipāto

9. Livre des Neuf

1. Vaḍḍhamātutherīgāthā

1. Versets de la théri Vaḍḍhamātā

204.

204.

‘‘Mā [Pg.402] su te vaḍḍha lokamhi, vanatho āhu kudācanaṃ;

Mā puttaka punappunaṃ, ahu dukkhassa bhāgimā.

« Que jamais pour toi, Vaḍḍha, la forêt des désirs ne surgisse dans le monde ; mon fils, ne sois pas encore et encore celui qui partage le fardeau de la souffrance. »

205.

205.

‘‘Sukhañhi vaḍḍha munayo, anejā chinnasaṃsayā;

Sītibhūtā damappattā, viharanti anāsavā.

« En vérité, Vaḍḍha, les sages vivent heureux, sans agitation, leurs doutes tranchés, apaisés, ayant atteint la maîtrise et libérés des souillures. »

206.

206.

‘‘Tehānuciṇṇaṃ isībhi, maggaṃ dassanapattiyā;

Dukkhassantakiriyāya, tvaṃ vaḍḍha anubrūhaya’’.

« Cultive, Vaḍḍha, le chemin suivi par les sages pour obtenir la vision et mettre un terme à la souffrance. »

207.

207.

‘‘Visāradāva bhaṇasi, etamatthaṃ janetti me;

Maññāmi nūna māmike, vanatho te na vijjati’’.

« Tu parles avec assurance, ô ma mère, de ce qui est mon intérêt ; je pense vraiment, ma chère, que la forêt des désirs n'existe plus en toi. »

208.

208.

‘‘Ye keci vaḍḍha saṅkhārā, hīnā ukkaṭṭhamajjhimā;

Aṇūpi aṇumattopi, vanatho me na vijjati.

« Quels que soient les conditionnements, Vaḍḍha, bas, moyens ou élevés, il n'existe plus en moi de forêt de désirs, pas même un atome. »

209.

209.

‘‘Sabbe me āsavā khīṇā, appamattassa jhāyato;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ’’.

« Toutes mes souillures sont épuisées alors que je méditais avec diligence ; j'ai réalisé les trois connaissances et accompli l'instruction du Bouddha. »

210.

210.

‘‘Uḷāraṃ vata me mātā, patodaṃ samavassari;

Paramatthasañhitā gāthā, yathāpi anukampikā.

« Ma mère a vraiment appliqué un puissant aiguillon ; elle a prononcé des versets liés au but ultime, mue par une profonde compassion. »

211.

211.

‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭhiṃ janettiyā;

Dhammasaṃvegamāpādiṃ, yogakkhemassa pattiyā.

« Ayant entendu Sa parole, l'instruction de ma mère, j'ai ressenti une urgence spirituelle pour atteindre la sécurité hors des liens. »

212.

212.

‘‘Sohaṃ padhānapahitatto, rattindivamatandito;

Mātarā codito santo, aphusiṃ santimuttamaṃ’’.

« Et moi, résolu dans l'effort, infatigable jour et nuit, étant encouragé par ma mère, j'ai touché la paix suprême. »

… Vaḍḍhamātā therī….

… La théri Vaḍḍhamātā a récité ces versets….

Navakanipāto niṭṭhito.

Le Livre des Neuf est terminé.

10. Ekādasanipāto

10. Livre des Onze

1. Kisāgotamītherīgāthā

1. Versets de la théri Kisāgotamī

213.

213.

‘‘Kalyāṇamittatā [Pg.403] muninā, lokaṃ ādissa vaṇṇitā;

Kalyāṇamitte bhajamāno, api bālo paṇḍito assa.

« L'amitié spirituelle a été louée par le Sage à l'intention du monde ; en fréquentant de bons amis, même un sot peut devenir un sage. »

214.

214.

‘‘Bhajitabbā sappurisā, paññā tathā vaḍḍhati bhajantānaṃ;

Bhajamāno sappurise, sabbehipi dukkhehi pamucceyya.

C'est pourquoi on doit fréquenter les gens de bien ; la sagesse croît ainsi pour ceux qui les fréquentent. En fréquentant les gens de bien, on peut être libéré de toutes les souffrances, telles que le cycle des renaissances.

215.

215.

‘‘Dukkhañca vijāneyya, dukkhassa ca samudayaṃ nirodhaṃ;

Aṭṭhaṅgikañca maggaṃ, cattāripi ariyasaccāni.

On doit comprendre la souffrance, ainsi que l'origine de la souffrance — le désir —, sa cessation — le Nirvana —, et le noble sentier octuple ; ce sont les quatre nobles vérités.

216.

216.

‘‘Dukkho itthibhāvo, akkhāto purisadammasārathinā;

Sapattikampi hi dukkhaṃ, appekaccā sakiṃ vijātāyo.

La condition de femme est douloureuse, a déclaré le Bouddha, le Guide suprême des hommes à discipliner ; vivre en tant que co-épouse est également une souffrance. Certaines femmes, après avoir enfanté une seule fois,

217.

217.

‘‘Galake api kantanti, sukhumāliniyo visāni khādanti;

Janamārakamajjhagatā, ubhopi byasanāni anubhonti.

se tranchent même la gorge ; les femmes délicates absorbent du poison, ne pouvant supporter la douleur. Prises dans le tourment de l'enfantement, la mère et l'enfant subissent tous deux des calamités qui mènent à la mort.

218.

218.

‘‘Upavijaññā gacchantī, addasāhaṃ patiṃ mataṃ;

Panthamhi vijāyitvāna, appattāva sakaṃ gharaṃ.

Partant alors que j'étais sur le point d'accoucher, moi, Patacara, j'ai vu mon mari mort de la morsure d'un serpent. Ayant enfanté sur le chemin, je n'avais pas encore atteint ma propre maison.

219.

219.

‘‘Dve puttā kālakatā, patī ca panthe mato kapaṇikāya;

Mātā pitā ca bhātā, ḍayhanti ca ekacitakāyaṃ.

Mes deux fils sont décédés, et mon mari est mort sur le chemin ; pour moi qui suis misérable et esseulée, ma mère, mon père et mon frère ont été brûlés sur un seul et même bûcher.

220.

220.

‘‘Khīṇakulīne kapaṇe, anubhūtaṃ te dukhaṃ aparimāṇaṃ;

Assū ca te pavattaṃ, bahūni ca jātisahassāni.

Ô Kisa Gotami, toi dont la lignée est ruinée et qui es misérable, méprisée par autrui, tu as enduré une souffrance incommensurable ; et tes larmes ont coulé pendant de nombreux milliers de vies.

221.

221.

‘‘Vasitā susānamajjhe, athopi khāditāni puttamaṃsāni;

Hatakulikā sabbagarahitā, matapatikā amatamadhigacchiṃ.

J'ai vécu au milieu des cimetières et j'ai même mangé la chair de mes fils. Ma famille détruite, méprisée par tous, étant devenue une veuve dont le mari est mort, j'ai atteint le Nirvana immortel en fréquentant de bons amis.

222.

222.

‘‘Bhāvito me maggo, ariyo aṭṭhaṅgiko amatagāmī;

Nibbānaṃ sacchikataṃ, dhammādāsaṃ avekkhiṃhaṃ.

Le sentier a été développé par moi, le noble sentier octuple menant à l'Immortel ; le Nirvana a été réalisé, et j'ai contemplé le miroir du Dhamma.

223.

223.

‘‘Ahamamhi kantasallā, ohitabhārā katañhi karaṇīyaṃ;

Kisā gotamī therī, vimuttacittā imaṃ bhaṇī’’ti.

Je suis celle qui a arraché la flèche des passions, qui a déposé le fardeau des souillures ; ce qui devait être fait a été accompli. La theri Kisa Gotami, à l'esprit parfaitement libéré, a prononcé ces paroles.

… Kisā gotamī therī….

C'est ainsi que la theri Kisa Gotami a récité ces versets.

Ekādasanipāto niṭṭhito.

Fin du Livre des Onze.

11. Dvādasakanipāto

11. Livre des Douze

1. Uppalavaṇṇātherīgāthā

1. Versets de la theri Uppalavanna

224.

224.

‘‘Ubho [Pg.404] mātā ca dhītā ca, mayaṃ āsuṃ sapattiyo;

Tassā me ahu saṃvego, abbhuto lomahaṃsano.

Toutes deux, mère et fille, nous étions co-épouses rivales ; un sentiment d'urgence et de désillusion s'est alors emparé de moi, un sentiment extraordinaire qui m'a donné le frisson.

225.

225.

‘‘Dhiratthu kāmā asucī, duggandhā bahukaṇṭakā;

Yattha mātā ca dhītā ca, sabhariyā mayaṃ ahuṃ.

Honte aux plaisirs sensuels ! Ils sont impurs, malodorants, et remplis d'épines. C'est dans ces plaisirs sensuels que mère et fille, nous avons été les épouses du même homme.

226.

226.

‘‘Kāmesvādīnavaṃ disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato;

Sā pabbajjiṃ rājagahe, agārasmānagāriyaṃ.

Voyant le danger dans les plaisirs sensuels et percevant le renoncement comme la sécurité hors du danger, j'ai quitté la vie de famille à Rajagaha pour entrer dans l'itinérance et je suis devenue religieuse.

227.

227.

‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhuṃ visodhitaṃ;

Cetopariccañāṇañca, sotadhātu visodhitā.

Je connais mes existences antérieures, l'œil divin a été purifié ; la connaissance du cœur d'autrui ainsi que l'ouïe divine ont été purifiées.

228.

228.

‘‘Iddhīpi me sacchikatā, patto me āsavakkhayo;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Les pouvoirs psychiques ont été réalisés par moi, j'ai atteint la destruction des impuretés ; les six connaissances supérieures ont été réalisées, l'enseignement du Bouddha a été accompli.

229.

229.

‘‘Iddhiyā abhinimmitvā, caturassaṃ rathaṃ ahaṃ;

Buddhassa pāde vanditvā, lokanāthassa tādino’’.

Ayant créé par mon pouvoir psychique un char attelé de quatre chevaux, j'ai rendu hommage aux pieds du Bouddha, le Protecteur du monde, le Glorieux, à l'époque où il accomplissait le double prodige.

230.

230.

‘‘Supupphitaggaṃ upagamma pādapaṃ, ekā tuvaṃ tiṭṭhasi sālamūle ;

Na cāpi te dutiyo atthi koci, na tvaṃ bāle bhāyasi dhuttakānaṃ’’.

Mara lui dit : « Ô jeune fille, tu t'es approchée de cet arbre au sommet fleuri et tu te tiens seule au pied de ce sal ; tu n'as aucun compagnon, n'as-tu pas peur des vauriens libidineux ? »

231.

231.

‘‘Sataṃ sahassānipi dhuttakānaṃ, samāgatā edisakā bhaveyyuṃ;

Lomaṃ na iñje napi sampavedhe, kiṃ me tuvaṃ māra karissaseko.

Elle répondit : « Ô Mara, même si cent mille vauriens de ton espèce se rassemblaient pour me perdre, pas un seul poil de mon corps ne frémirait ni ne tremblerait ; Mara, étant seul, que me feras-tu ? »

232.

232.

‘‘Esā antaradhāyāmi, kucchiṃ vā pavisāmi te;

Bhamukantare tiṭṭhāmi, tiṭṭhantiṃ maṃ na dakkhasi.

« Ô Mara, je vais disparaître devant toi, ou bien j'entrerai dans ton ventre, ou je me tiendrai entre tes sourcils ; et bien que je sois là, tu ne me verras pas. »

233.

233.

‘‘Cittamhi [Pg.405] vasībhūtāhaṃ, iddhipādā subhāvitā;

Chaḷabhiññā sacchikatā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

« Car en vérité, Mara, je suis maîtresse de mon esprit, les bases du pouvoir psychique sont bien développées ; les six connaissances supérieures ont été réalisées, l'enseignement du Bouddha a été accompli. »

234.

234.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, khandhāsaṃ adhikuṭṭanā;

Yaṃ tvaṃ ‘kāmaratiṃ’ brūsi, ‘aratī’ dāni sā mama.

« Les plaisirs sensuels sont semblables aux dards et aux lances, les agrégats de l'attachement sont leurs billots ; ce que tu appelles "plaisir des sens", c'est désormais pour moi du "non-plaisir". »

235.

235.

‘‘Sabbattha vihatā nandī, tamokhandho padālito;

Evaṃ jānāhi pāpima, nihato tvamasi antakā’’ti.

« Le désir a été détruit dans tous les sens, la masse des ténèbres de l'ignorance a été déchirée. Sache-le, ô Malin, tu es vaincu, ô Terminateur ! »

… Uppalavaṇṇā therī….

C'est ainsi que la theri Uppalavanna a récité ces versets.

Dvādasanipāto niṭṭhito.

Fin du Livre des Douze.

12. Soḷasanipāto

12. Livre des Seize

1. Puṇṇātherīgāthā

1. Versets de la theri Punna

236.

236.

‘‘Udahārī [Pg.406] ahaṃ sīte, sadā udakamotariṃ;

Ayyānaṃ daṇḍabhayabhītā, vācādosabhayaṭṭitā.

Moi, porteuse d’eau, même par temps froid, je descendais toujours dans l’eau, craignant le châtiment de mes maîtres et tourmentée par la peur de leurs paroles colériques.

237.

237.

‘‘Kassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Vedhamānehi gattehi, sītaṃ vedayase bhusaṃ’’.

« De qui as-tu peur, ô brahmane, pour descendre ainsi toujours dans l’eau ? Tes membres grelottent et tu endures un froid intense. »

238.

238.

Jānantī vata maṃ bhoti, puṇṇike paripucchasi;

Karontaṃ kusalaṃ kammaṃ, rundhantaṃ katapāpakaṃ.

« Tu me connais pourtant bien, ô dame Puṇṇikā, et tu m'interroges ; je pratique une action méritoire pour faire obstacle au mal commis. »

239.

239.

‘‘Yo ca vuḍḍho daharo vā, pāpakammaṃ pakubbati;

Dakābhisecanā sopi, pāpakammā pamuccati’’.

« Quiconque, vieux ou jeune, commet une mauvaise action, s'en trouve libéré par l'aspersion de l'eau. »

240.

240.

‘‘Ko nu te idamakkhāsi, ajānantassa ajānako;

Dakābhisecanā nāma, pāpakammā pamuccati.

« Qui t’a dit cela, à toi ignorant de la part d'un ignorant : que par l’aspersion de l’eau, on est libéré de ses mauvaises actions ?

241.

241.

‘‘Saggaṃ nūna gamissanti, sabbe maṇḍūkakacchapā;

Nāgā ca susumārā ca, ye caññe udake carā.

Alors, tous les crapauds, les tortues, les nâgas, les crocodiles et tous les autres êtres qui vivent dans l'eau iront sûrement au ciel.

242.

242.

‘‘Orabbhikā sūkarikā, macchikā migabandhakā;

Corā ca vajjhaghātā ca, ye caññe pāpakammino;

Dakābhisecanā tepi, pāpakammā pamuccare.

Les égorgeurs de moutons, les tueurs de porcs, les pêcheurs, les chasseurs de cerfs, les voleurs, les bourreaux et tous les autres malfaiteurs seraient eux aussi libérés de leurs mauvaises actions par l'aspersion de l'eau.

243.

243.

‘‘Sace imā nadiyo te, pāpaṃ pubbe kataṃ vahuṃ;

Puññampimā vaheyyuṃ te, tena tvaṃ paribāhiro.

Si ces rivières pouvaient emporter le mal abondant que tu as commis autrefois, elles emporteraient aussi tes mérites, et tu en serais ainsi dépourvu.

244.

244.

‘‘Yassa brāhmaṇa tvaṃ bhīto, sadā udakamotari;

Tameva brahme mā kāsi, mā te sītaṃ chaviṃ hane’’.

Ô brahmane, ce mal dont tu as peur et pour lequel tu descends sans cesse dans l’eau, ne le commets plus tout simplement ; ne laisse pas le froid tourmenter ta peau. »

245.

245.

‘‘Kummaggapaṭipannaṃ maṃ, ariyamaggaṃ samānayi;

Dakābhisecanā bhoti, imaṃ sāṭaṃ dadāmi te’’.

« Moi qui suivais un mauvais chemin, tu m'as conduit vers le Noble Chemin ; ô dame, en signe de gratitude, je t'offre ce vêtement. »

246.

246.

‘‘Tuyheva sāṭako hotu, nāhamicchāmi sāṭakaṃ;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

« Garde ton vêtement, je n'en veux pas. Si tu as peur de la souffrance, si la souffrance t'est déplaisante,

247.

247.

‘‘Mākāsi [Pg.407] pāpakaṃ kammaṃ, āvi vā yadi vā raho;

Sace ca pāpakaṃ kammaṃ, karissasi karosi vā.

Ne commets plus d'actes mauvais, que ce soit ouvertement ou en secret. Car si tu commets ou as commis une mauvaise action,

248.

248.

‘‘Na te dukkhā pamutyatthi, upeccāpi palāyato;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

Il n'y aura pour toi aucune délivrance de la souffrance, même si tu t'enfuyais en t'envolant. Si tu as peur de la souffrance, si la souffrance t'est déplaisante,

249.

249.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti’’.

Prends refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha de ceux qui sont fermes ; observe les préceptes, cela sera pour ton bien. »

250.

250.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

« Je prends refuge en le Bouddha, en le Dhamma et en le Sangha de ceux qui sont fermes ; j'observe les préceptes, cela sera pour mon bien.

251.

251.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, ajjamhi saccabrāhmaṇo;

Tevijjo vedasampanno, sottiyo camhi nhātako’’ti.

Autrefois, je n'étais un brahmane que par la naissance ; aujourd'hui, je suis un véritable brahmane. Je possède la triple connaissance, je suis doté de la sagesse, je suis un homme pur et purifié. »

… Puṇṇā therī….

… Puṇṇā Therī …

Soḷasanipāto niṭṭhito.

Ici s'achève le Livre des seize (Soḷakanipāta).

13. Vīsatinipāto

13. Livre des vingt (Vīsatinipāta)

1. Ambapālītherīgāthā

1. Versets de la Theri Ambapālī

252.

252.

‘‘Kāḷakā [Pg.408] bhamaravaṇṇasādisā, vellitaggā mama muddhajā ahuṃ;

Te jarāya sāṇavākasādisā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mes cheveux étaient noirs, de la couleur des abeilles, bouclés à leurs extrémités ; par la vieillesse, ils sont devenus semblables à des fibres de chanvre. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

253.

253.

‘‘Vāsitova surabhī karaṇḍako, pupphapūra mama uttamaṅgajo.

Mon sommet de tête, orné de fleurs, était parfumé comme un coffret de senteurs ;

Taṃ jarāyatha salomagandhikaṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Aujourd'hui, à cause de la vieillesse, il ne sent plus que l'odeur rance des cheveux. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

254.

254.

‘‘Kānanaṃva sahitaṃ suropitaṃ, kocchasūcivicitaggasobhitaṃ;

Taṃ jarāya viralaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Ma chevelure était comme une forêt dense et bien plantée, embellie par des peignes et des épingles d'or ; par la vieillesse, elle est devenue clairsemée ici et là. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

255.

255.

‘‘Kaṇhakhandhakasuvaṇṇamaṇḍitaṃ, sobhate suveṇīhilaṅkataṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ siraṃ kataṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Ma tête, parée d'épingles d'or et de tresses sombres, était magnifique ; aujourd'hui, par la vieillesse, elle est devenue chauve. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

256.

256.

‘‘Cittakārasukatāva lekhikā, sobhare su bhamukā pure mama;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mes sourcils étaient superbes, comme des traits finement dessinés par un peintre ; par la vieillesse, ils pendent désormais, plissés de rides. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

257.

257.

‘‘Bhassarā surucirā yathā maṇī, nettahesumabhinīlamāyatā;

Te jarāyabhihatā na sobhare, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mes yeux étaient brillants et magnifiques comme des joyaux, d'un bleu profond et étirés ; frappés par la vieillesse, ils n'ont plus d'éclat. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

258.

258.

‘‘Saṇhatuṅgasadisī [Pg.409] ca nāsikā, sobhate su abhiyobbanaṃ pati;

Sā jarāya upakūlitā viya, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mon nez était fin et bien proportionné, resplendissant dans ma pleine jeunesse ; par la vieillesse, il est comme flétri. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

259.

259.

‘‘Kaṅkaṇaṃ va sukataṃ suniṭṭhitaṃ, sobhare su mama kaṇṇapāḷiyo;

Tā jarāya valibhippalambitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mes lobes d'oreilles étaient magnifiques, comme des bracelets d'or parfaitement façonnés ; par la vieillesse, ils pendent désormais, plissés de rides. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

260.

260.

‘‘Pattalīmakulavaṇṇasādisā, sobhare su dantā pure mama;

Te jarāya khaṇḍitā cāsitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Mes dents étaient magnifiques, de la couleur de bourgeons de bananier ; par la vieillesse, elles sont brisées et noircies. La parole du Diseur de Vérité est immuable.

261.

261.

‘‘Kānanamhi vanasaṇḍacārinī, kokilāva madhuraṃ nikūjihaṃ;

Taṃ jarāya khalitaṃ tahiṃ tahiṃ, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Autrefois, j'avais une voix mélodieuse comme celle d'un coucou errant dans les bosquets de la forêt ; maintenant, à cause de la vieillesse, elle défaille ici et là. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

262.

262.

‘‘Saṇhakamburiva suppamajjitā, sobhate su gīvā pure mama;

Sā jarāya bhaggā vināmitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mon cou était magnifique, semblable à un coquillage d'or poli et lisse ; à présent, brisé par la vieillesse, il est courbé et flétri. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

263.

263.

‘‘Vaṭṭapalighasadisopamā ubho, sobhare su bāhā pure mama;

Tā jarāya yatha pāṭalibbalitā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mes deux bras étaient magnifiques, semblables à des barres de porte cylindriques ; maintenant, à cause de la vieillesse, ils sont comme les branches sèches et blanches d'un arbre Patali. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

264.

264.

‘‘Saṇhamuddikasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su hatthā pure mama;

Te jarāya yathā mūlamūlikā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mes mains étaient belles, ornées de fines bagues d'or ; maintenant, à cause de la vieillesse, elles sont comme des racines de radis. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

265.

265.

‘‘Pīnavaṭṭasahituggatā [Pg.410] ubho, sobhare su thanakā pure mama;

Thevikīva lambanti nodakā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mes deux seins étaient pleins, ronds et dressés ; maintenant, à cause de la vieillesse, ils pendent comme des outres vides sans eau. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

266.

266.

‘‘Kañcanassaphalakaṃva sammaṭṭhaṃ, sobhate su kāyo pure mama;

So valīhi sukhumāhi otato, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mon corps était beau, tel une plaque d'or bien polie ; maintenant, il est tout couvert de fines rides. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

267.

267.

‘‘Nāgabhogasadisopamā ubho, sobhare su ūrū pure mama;

Te jarāya yathā veḷunāḷiyo, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mes deux cuisses étaient magnifiques, semblables à des trompes d'éléphant ; maintenant, à cause de la vieillesse, elles sont comme des tiges de bambou sèches. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

268.

268.

‘‘Saṇhanūpurasuvaṇṇamaṇḍitā, sobhare su jaṅghā pure mama;

Tā jarāya tiladaṇḍakāriva, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mes jambes étaient belles, ornées de fines jambières d'or ; maintenant, à cause de la vieillesse, elles sont comme des tiges de sésame séchées. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

269.

269.

‘‘Tūlapuṇṇasadisopamā ubho, sobhare su pādā pure mama;

Te jarāya phuṭitā valīmatā, saccavādivacanaṃ anaññathā.

Jadis, mes deux pieds étaient magnifiques, doux comme des chaussons fourrés de coton ; maintenant, à cause de la vieillesse, ils sont fendillés et ridés. La parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

270.

270.

‘‘Ediso ahu ayaṃ samussayo, jajjaro bahudukkhānamālayo;

Sopalepapatito jarāgharo, saccavādivacanaṃ anaññathā’’.

Tel était ce corps ; décrépit, il est devenu la demeure de maintes souffrances ; telle une vieille maison dont l'enduit s'écaille, il n'est plus qu'une ruine de la vieillesse. C'est pourquoi la parole du Bouddha, qui dit la vérité, ne change jamais.

… Ambapālī therī….

Ainsi parla la théri Ambapālī.

2. Rohinītherīgāthā

2. Versets de la théri Rohinī

271.

271.

‘‘‘Samaṇā’ti bhoti supi, ‘samaṇā’ti pabujjhasi ;

Samaṇāneva kittesi, samaṇī nūna bhavissasi.

« Ma chère Rohinī, tu t'endors en disant “ascètes” et tu t'éveilles en disant “ascètes” ; tu ne fais que louer les qualités des ascètes. Bien que tu vives comme une laïque, tu es sûrement une moniale par le cœur ! »

272.

272.

‘‘Vipulaṃ [Pg.411] annañca pānañca, samaṇānaṃ paveccasi ;

Rohinī dāni pucchāmi, kena te samaṇā piyā.

« Tu donnes en abondance de la nourriture et de la boisson aux ascètes. Rohinī, je te demande maintenant : pour quelle raison les ascètes te sont-ils si chers ? »

273.

273.

‘‘Akammakāmā alasā, paradattūpajīvino;

Āsaṃsukā sādukāmā, kena te samaṇā piyā’’.

« Ils n'aiment pas travailler, ils sont paresseux et ne vivent que de ce que les autres leur donnent ; ils sont pleins d'attentes et friands de mets délicieux. Pourquoi donc les ascètes te sont-ils si chers ? »

274.

274.

‘‘Cirassaṃ vata maṃ tāta, samaṇānaṃ paripucchasi;

Tesaṃ te kittayissāmi, paññāsīlaparakkamaṃ.

« Oh mon père ! Voilà bien longtemps que tu m'interroges sur les raisons d'aimer les ascètes. Je vais te vanter leur sagesse, leur vertu et leur persévérance. »

275.

275.

‘‘Kammakāmā analasā, kammaseṭṭhassa kārakā;

Rāgaṃ dosaṃ pajahanti, tena me samaṇā piyā.

« Ils aiment agir avec zèle et ne sont pas paresseux ; ils accomplissent l'acte suprême qui mène au Nibbāna. Ils abandonnent la convoitise et la haine ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

276.

276.

‘‘Tīṇi pāpassa mūlāni, dhunanti sucikārino;

Sabbaṃ pāpaṃ pahīnesaṃ, tena me samaṇā piyā.

« Ils éliminent les trois racines du mal et agissent avec pureté. Tout mal a été abandonné par eux ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

277.

277.

‘‘Kāyakammaṃ suci nesaṃ, vacīkammañca tādisaṃ;

Manokammaṃ suci nesaṃ, tena me samaṇā piyā.

« Leurs actions corporelles sont pures, et leurs paroles le sont tout autant ; leurs actions mentales sont également pures. C'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

278.

278.

‘‘Vimalā saṅkhamuttāva, suddhā santarabāhirā;

Puṇṇā sukkāna dhammānaṃ, tena me samaṇā piyā.

« Sans tache comme un coquillage ou une perle polis, ils sont purs intérieurement et extérieurement. Ils sont remplis de qualités pures et sans défaut ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

279.

279.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Atthaṃ dhammañca desenti, tena me samaṇā piyā.

« Ils sont très instruits, gardiens du Dhamma, nobles et vivent selon la vérité. Ils enseignent à la fois le sens et le texte ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

280.

280.

‘‘Bahussutā dhammadharā, ariyā dhammajīvino;

Ekaggacittā satimanto, tena me samaṇā piyā.

« Ils sont très instruits, gardiens du Dhamma, nobles et vivent selon la vérité. Ils ont l'esprit concentré et sont dotés d'une pleine conscience ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

281.

281.

‘‘Dūraṅgamā satimanto, mantabhāṇī anuddhatā;

Dukkhassantaṃ pajānanti, tena me samaṇā piyā.

« Ils vont dans des lieux reculés en forêt, sont vigilants, parlent avec pondération et ne sont pas agités. Ils comprennent parfaitement le terme de la souffrance ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

282.

282.

‘‘Yasmā gāmā pakkamanti, na vilokenti kiñcanaṃ;

Anapekkhāva gacchanti, tena me samaṇā piyā.

« Quel que soit le village qu'ils quittent, ils ne regardent rien avec attachement ou désir ; ils s'en vont sans aucun regret. C'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

283.

283.

‘‘Na tesaṃ koṭṭhe openti, na kumbhiṃ na khaḷopiyaṃ;

Pariniṭṭhitamesānā, tena me samaṇā piyā.

« Ils n'emmagasinent pas leurs biens dans des greniers, ni dans des jarres, ni dans des paniers ; ils ne recherchent que la nourriture déjà préparée par autrui. C'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

284.

284.

‘‘Na te hiraññaṃ gaṇhanti, na suvaṇṇaṃ na rūpiyaṃ;

Paccuppannena yāpenti, tena me samaṇā piyā.

« Ils n'acceptent ni l'or ni l'argent ; ils se contentent des ressources présentes. C'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

285.

285.

‘‘Nānākulā [Pg.412] pabbajitā, nānājanapadehi ca;

Aññamaññaṃ piyāyanti, tena me samaṇā piyā’’.

« Issus de familles diverses et de contrées différentes, ils sont entrés en vie monastique et s'affectionnent mutuellement ; c'est pourquoi les ascètes me sont chers. »

286.

286.

‘‘Atthāya vata no bhoti, kule jātāsi rohinī;

Saddhā buddhe ca dhamme ca, saṅghe ca tibbagāravā.

« C'est vraiment pour notre bien, Rohinī, que tu es née dans notre famille ! Tu as une foi profonde envers le Bouddha, le Dhamma et le Sangha, et un immense respect pour eux. »

287.

287.

‘‘Tuvaṃ hetaṃ pajānāsi, puññakkhettaṃ anuttaraṃ;

Amhampi ete samaṇā, paṭigaṇhanti dakkhiṇaṃ’’.

« Tu reconnais en eux l'incomparable champ de mérite pour les bonnes actions. Que ces ascètes acceptent aussi notre offrande ! »

288.

288.

‘‘Patiṭṭhito hettha yañño, vipulo no bhavissati;

Sace bhāyasi dukkhassa, sace te dukkhamappiyaṃ.

« L'offrande déposée auprès de ces ascètes nous apportera un fruit immense et vaste. Mon père, si vous craignez la souffrance, si la souffrance vous est déplaisante... »

289.

289.

‘‘Upehi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāhi sīlāni, taṃ te atthāya hehiti’’.

« Prenez refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha de telle nature ; observez les préceptes, car cela sera pour votre grand bienfait. »

290.

290.

‘‘Upemi saraṇaṃ buddhaṃ, dhammaṃ saṅghañca tādinaṃ;

Samādiyāmi sīlāni, taṃ me atthāya hehiti.

« Je prends refuge dans le Bouddha, le Dhamma et le Sangha de telle nature ; j'observe les préceptes, car cela sera pour mon grand bienfait. »

291.

291.

‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, so idānimhi brāhmaṇo;

Tevijjo sottiyo camhi, vedagū camhi nhātako’’.

« Autrefois, j'étais un brahmane par la naissance, mais maintenant je suis un véritable brahmane ; je possède les trois sciences, je suis purifié, parvenu au bout de la connaissance et mes souillures sont lavées. »

… Rohinī therī….

… Rohinī Therī …

3. Cāpātherīgāthā

3. Versets de la Theri Capa

292.

292.

‘‘Laṭṭhihattho pure āsi, so dāni migaluddako;

Āsāya palipā ghorā, nāsakkhi pārametave.

« Autrefois, j'avais un bâton à la main (en tant qu'ascète), maintenant je suis un chasseur de gibier ; à cause du désir, je n'ai pu atteindre l'autre rive de ce terrible bourbier. »

293.

293.

‘‘Sumattaṃ maṃ maññamānā, cāpā puttamatosayi;

Cāpāya bandhanaṃ chetvā, pabbajissaṃ punopahaṃ.

« Me croyant totalement épris d'elle, Capa m'a amadoué avec l'enfant ; mais ayant rompu le lien de Capa, je vais à nouveau entrer en vie religieuse. »

294.

294.

‘‘Mā me kujjhi mahāvīra, mā me kujjhi mahāmuni;

Na hi kodhaparetassa, suddhi atthi kuto tapo.

« Ne sois pas en colère contre moi, grand héros ; ne sois pas en colère contre moi, grand sage. Car pour celui qui est envahi par la colère, il n'y a point de pureté ; d'où viendrait alors l'ascèse ? »

295.

295.

‘‘Pakkamissañca nāḷāto, kodha nāḷāya vacchati;

Bandhantī itthirūpena, samaṇe dhammajīvino’’.

« Je m'en irai de Nala ; la colère réside à Nala. Toi, tu te tiens là, cherchant à enchaîner par tes traits féminins les ascètes qui vivent selon le Dhamma. »

296.

296.

‘‘Ehi kāḷa nivattassu, bhuñja kāme yathā pure;

Ahañca te vasīkatā, ye ca me santi ñātakā’’.

« Reviens, Kala, et jouis des plaisirs comme autrefois ; moi-même et tous mes parents sommes à ta disposition. »

297.

297.

‘‘Etto [Pg.413] cāpe catubbhāgaṃ, yathā bhāsasi tvañca me;

Tayi rattassa posassa, uḷāraṃ vata taṃ siyā’’.

« Capa, même si tu parlais quatre fois plus que tu ne le fais, cela pourrait paraître sublime pour un homme épris de toi, mais pour ma part, je suis détaché de toi. »

298.

298.

‘‘Kāḷaṅginiṃva takkāriṃ, pupphitaṃ girimuddhani;

Phullaṃ dālimalaṭṭhiṃva, antodīpeva pāṭaliṃ.

« Comme un arbre Takkari fleuri au sommet d'une montagne, ou comme une tige de grenadier en fleurs, ou comme un arbre Patali sur une île, »

299.

299.

‘‘Haricandanalittaṅgiṃ, kāsikuttamadhāriniṃ;

Taṃ maṃ rūpavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi’’.

« aux membres gracieux oints de santal jaune, vêtue des plus fins tissus de Kasi ; pourquoi me délaisses-tu, moi qui suis si belle ? »

300.

300.

‘‘Sākuntikova sakuṇiṃ, yathā bandhitumicchati;

Āharimena rūpena, na maṃ tvaṃ bādhayissasi’’.

« Comme un oiseleur veut capturer un oiseau, tu souhaites m'enchaîner par ton apparence apprêtée ; mais désormais, tu ne m'oppresseras plus. »

301.

301.

‘‘Imañca me puttaphalaṃ, kāḷa uppāditaṃ tayā;

Taṃ maṃ puttavatiṃ santiṃ, kassa ohāya gacchasi’’.

« Et voici l'enfant, le fruit que tu as engendré, Kala ; pourquoi me délaisses-tu, moi qui suis mère ? »

302.

302.

‘‘Jahanti putte sappaññā, tato ñātī tato dhanaṃ;

Pabbajanti mahāvīrā, nāgo chetvāva bandhanaṃ’’.

« Les sages abandonnent leurs enfants, puis leurs parents et leur richesse ; les grands héros entrent en vie religieuse, comme un éléphant rompant ses chaînes. »

303.

303.

‘‘Idāni te imaṃ puttaṃ, daṇḍena churikāya vā;

Bhūmiyaṃ vā nisumbhissaṃ, puttasokā na gacchasi’’.

« Maintenant, je vais frapper ton fils avec un bâton ou un couteau, ou bien je vais le jeter au sol ; tu ne partiras pas à cause du chagrin pour ton fils. »

304.

304.

‘‘Sace puttaṃ siṅgālānaṃ, kukkurānaṃ padāhisi;

Na maṃ puttakatte jammi, punarāvattayissasi’’.

« Même si tu livrais mon fils aux chacals ou aux chiens, ô misérable femme, tu ne me ferais pas revenir à la vie laïque pour l'amour d'un fils. »

305.

305.

‘‘Handa kho dāni bhaddante, kuhiṃ kāḷa gamissasi;

Katamaṃ gāmanigamaṃ, nagaraṃ rājadhāniyo’’.

« Eh bien, maintenant, vénérable seigneur, où iras-tu, Kala ? Vers quel village, bourgade, cité ou capitale royale ? »

306.

306.

‘‘Ahumha pubbe gaṇino, assamaṇā samaṇamānino;

Gāmena gāmaṃ vicarimha, nagare rājadhāniyo.

« Autrefois, nous étions des chefs de secte, n'étant pas de vrais ascètes bien que nous nous croyions tels ; nous errions de village en village, dans les cités et les capitales. »

307.

307.

‘‘Eso hi bhagavā buddho, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ deseti pāṇinaṃ;

Tassāhaṃ santikaṃ gacchaṃ, so me satthā bhavissati’’.

« C'est le Bienheureux Bouddha qui, près de la rivière Nerañjarā, enseigne le Dhamma aux êtres pour la cessation de toute souffrance ; c'est auprès de lui que je me rends, il sera mon maître. »

308.

308.

‘‘Vandanaṃ dāni vajjāsi, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādiseyyāsi dakkhiṇaṃ’’.

« Porte alors mes salutations au sans-égal, le Protecteur du Monde ; et après avoir fait la circumambulation autour de lui, dédie-moi cette part de mérite. »

309.

309.

‘‘Etaṃ kho labbhamamhehi, yathā bhāsasi tvañca me;

Vandanaṃ dāni te vajjaṃ, lokanāthaṃ anuttaraṃ;

Padakkhiṇañca katvāna, ādisissāmi dakkhiṇaṃ’’.

« C'est bien là ce qu'il nous convient de faire, comme tu le dis ; je porterai tes salutations au sans-égal, le Protecteur du Monde, et après avoir fait la circumambulation, je te dédirai cette part de mérite. »

310.

310.

Tato [Pg.414] ca kāḷo pakkāmi, nadiṃ nerañjaraṃ pati;

So addasāsi sambuddhaṃ, desentaṃ amataṃ padaṃ.

Alors Kala partit de là vers la rivière Nerañjarā ; il vit le Parfaitement Éveillé enseignant l'état immortel.

311.

311.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

La souffrance, l'origine de la souffrance et le dépassement de la souffrance ; le noble sentier octuple menant à l'apaisement de la souffrance.

312.

312.

Tassa pādāni vanditvā, katvāna naṃ padakkhiṇaṃ;

Cāpāya ādisitvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

Ayant salué ses pieds et fait la circumambulation autour de lui, après avoir dédié le mérite à Capa, j'entrai en vie religieuse ; les trois sciences ont été atteintes, l'enseignement du Bouddha a été accompli.

… Cāpā therī….

… Cāpā Therī …

4. Sundarītherīgāthā

4. Versets de la Theri Sundari

313.

313.

‘‘Petāni bhoti puttāni, khādamānā tuvaṃ pure;

Tuvaṃ divā ca ratto ca, atīva paritappasi.

« Chère dame, autrefois, dévorée par le chagrin pour tes enfants décédés, tu te tourmentais excessivement, de jour comme de nuit. »

314.

314.

‘‘Sājja sabbāni khāditvā, sataputtāni brāhmaṇī;

Vāseṭṭhi kena vaṇṇena, na bāḷhaṃ paritappasi’’.

« Ô brahmane Vāseṭṭhī, ayant perdu tous tes cent fils, pourquoi, aujourd'hui, ne te tourmentes-tu plus si intensément ? »

315.

315.

‘‘Bahūni puttasatāni, ñātisaṅghasatāni ca;

Khāditāni atītaṃse, mama tuyhañca brāhmaṇa.

« Ô brâhmine, dans le passé, des centaines de fils et des centaines de parents ont été consumés par moi et par toi. »

316.

316.

‘‘Sāhaṃ nissaraṇaṃ ñatvā, jātiyā maraṇassa ca;

Na socāmi na rodāmi, na cāpi paritappayiṃ’’.

« Ayant connu l'issue de la naissance et de la mort, je ne m'afflige plus, je ne pleure plus et je ne suis plus tourmentée. »

317.

317.

‘‘Abbhutaṃ vata vāseṭṭhi, vācaṃ bhāsasi edisiṃ;

Kassa tvaṃ dhammamaññāya, giraṃ bhāsasi edisiṃ’’.

« C'est merveilleux, ô Vāseṭṭhī, que tu prononces de telles paroles. Ayant connu l'enseignement de quel maître tiens-tu de tels propos ? »

318.

318.

‘‘Esa brāhmaṇa sambuddho, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Sabbadukkhappahānāya, dhammaṃ desesi pāṇinaṃ.

« Ô brâhmine, cet Éveillé, résidant près de la cité de Mithilā, enseigne aux êtres le Dhamma pour l'abandon de toute souffrance. »

319.

319.

‘‘Tassa brahme arahato, dhammaṃ sutvā nirūpadhiṃ;

Tattha viññātasaddhammā, puttasokaṃ byapānudiṃ’’.

« Ô brâhmine, après avoir entendu le Dhamma sans attachement de cet Arahat, et y ayant compris la Noble Vérité, j'ai dissipé mon chagrin pour mon fils. »

320.

320.

‘‘So ahampi gamissāmi, nagaraṃ mithilaṃ pati;

Appeva maṃ so bhagavā, sabbadukkhā pamocaye’’.

« Moi aussi, j'irai vers la cité de Mithilā ; puisse le Bienheureux me libérer de toute souffrance. »

321.

321.

Addasa [Pg.415] brāhmaṇo buddhaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Svassa dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū.

Le brâhmine vit le Bouddha, totalement libéré et sans attachement. Le Sage, parvenu à l'autre rive de la souffrance, lui enseigna le Dhamma.

322.

322.

Dukkhaṃ dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ;

Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ.

La souffrance, l'origine de la souffrance, le dépassement de la souffrance, et le Noble Chemin Octuple menant à l'apaisement de la souffrance.

323.

323.

Tattha viññātasaddhammo, pabbajjaṃ samarocayi;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi.

Là, ayant compris le Noble Dhamma, il demanda l'ordination. En trois nuits, Sujāta réalisa les trois connaissances supérieures.

324.

324.

‘‘Ehi sārathi gacchāhi, rathaṃ niyyādayāhimaṃ;

Ārogyaṃ brāhmaṇiṃ vajja, ‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’’’.

« Viens, cocher, pars et ramène ce char ; annonce à la brâhmine ma bonne santé. Dis-lui : “Le brâhmine s'est ordonné ; en trois nuits, Sujāta a réalisé les trois connaissances supérieures.” »

325.

325.

Tato ca rathamādāya, sahassañcāpi sārathi;

Ārogyaṃ brāhmaṇivoca, ‘‘pabbaji dāni brāhmaṇo;

Sujāto tīhi rattīhi, tisso vijjā aphassayi’’.

Alors le cocher, prenant le char ainsi que les mille pièces, annonça à la brâhmine sa bonne santé : « Le brâhmine s'est ordonné ; en trois nuits, Sujāta a réalisé les trois connaissances supérieures. »

326.

326.

‘‘Etañcāhaṃ assarathaṃ, sahassañcāpi sārathi;

Tevijjaṃ brāhmaṇaṃ sutvā, puṇṇapattaṃ dadāmi te’’.

« Ce char attelé et ces mille pièces, ô cocher, je te les offre comme un présent de joie pour m'avoir annoncé que le brâhmine possède les trois connaissances. »

327.

327.

‘‘Tuyheva hotvassaratho, sahassañcāpi brāhmaṇi;

Ahampi pabbajissāmi, varapaññassa santike’’.

« Que le char attelé et les mille pièces restent tiens, ô brâhmine ; moi aussi, je m'ordonnerai auprès de Celui à la sagesse suprême. »

328.

328.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, phītañcimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito tuyhaṃ, bhuñja bhogāni sundari;

Tuvaṃ dāyādikā kule’’.

« Ayant délaissé éléphants, bétail, chevaux, joyaux et boucles d'oreilles, ainsi que cette immense fortune domestique, ton père s'est ordonné. Jouis de ces biens, Sundarī ; tu es l'héritière de cette lignée. »

329.

329.

‘‘Hatthī gavassaṃ maṇikuṇḍalañca, rammaṃ cimaṃ gahavibhavaṃ pahāya;

Pitā pabbajito mayhaṃ, puttasokena aṭṭito;

« Éléphants, bétail, chevaux, joyaux et boucles d'oreilles, mon père a délaissé cette agréable fortune domestique pour s'ordonner, accablé par le chagrin d'avoir perdu son fils. »

Ahampi pabbajissāmi, bhātusokena aṭṭitā’’.

« Moi aussi, je m'ordonnerai, accablée par le chagrin d'avoir perdu mon frère. »

330.

330.

‘‘So te ijjhatu saṅkappo, yaṃ tvaṃ patthesi sundarī;

Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etāni abhisambhontī, paraloke anāsavā’’.

« Puisse ton dessein s'accomplir, ô Sundarī. En vivant d'aumônes collectées et en portant des robes de haillons, puisses-tu vivre dans ce monde libre de toute souillure. »

331.

331.

‘‘Sikkhamānāya [Pg.416] me ayye, dibbacakkhu visodhitaṃ;

Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure.

« Alors que je n'étais qu'une novice, ô noble dame, mon œil divin s'est purifié ; je connais mes existences passées et les lieux où j'ai séjourné autrefois. »

332.

332.

‘‘Tuvaṃ nissāya kalyāṇī, therī saṅghassa sobhane;

Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ.

« Grâce à toi, ô noble et vertueuse doyenne de la communauté, j'ai réalisé les trois connaissances supérieures ; l'enseignement du Bouddha a été accompli. »

333.

333.

‘‘Anujānāhi me ayye, icche sāvatthi gantave;

Sīhanādaṃ nadissāmi, buddhaseṭṭhassa santike’’.

« Donne-moi ta permission, ô noble dame, je désire me rendre à Sāvatthī ; je pousserai mon rugissement de lion en présence du plus noble des Éveillés. »

334.

334.

‘‘Passa sundari satthāraṃ, hemavaṇṇaṃ harittacaṃ;

Adantānaṃ dametāraṃ, sambuddhamakutobhayaṃ’’.

« Vois, Sundarī, le Maître au teint d'or et à la peau dorée, Celui qui dompte ceux qui ne le sont pas, l'Éveillé qui ne connaît nulle peur. »

335.

335.

‘‘Passa sundarimāyantiṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ;

Vītarāgaṃ visaṃyuttaṃ, katakiccamanāsavaṃ.

« Vois venir Sundarī, totalement libérée, sans attachement, libre de passion, détachée de tout lien, ayant accompli sa tâche et sans aucune souillure. »

336.

336.

‘‘Bārāṇasīto nikkhamma, tava santikamāgatā;

Sāvikā te mahāvīra, pāde vandati sundarī’’.

« Partie de Bénarès, venue en Ta présence, Ta disciple Sundarī, ô Grand Héros, s'incline à Tes pieds. »

337.

337.

‘‘Tuvaṃ buddho tuvaṃ satthā, tuyhaṃ dhītāmhi brāhmaṇa;

Orasā mukhato jātā, katakiccā anāsavā’’.

« Tu es l'Éveillé, Tu es le Maître, je suis Ta fille, ô Être Pur ; née de Ton cœur, née de Ta parole, j'ai accompli ma tâche et suis libre de toute souillure. »

338.

338.

‘‘Tassā te svāgataṃ bhadde, tato te adurāgataṃ;

Evañhi dantā āyanti, satthu pādāni vandikā;

Vītarāgā visaṃyuttā, katakiccā anāsavā’’.

« Sois la bienvenue, ô noble femme ; ton arrivée est bénéfique. C'est ainsi que viennent les êtres domptés, s'inclinant aux pieds du Maître, libres de passion et de liens, ayant accompli leur tâche et sans aucune souillure. »

… Sundarī therī….

… La thérī Sundarī …

5. Subhākammāradhītutherīgāthā

5. Versets de la thérī Subhā, fille du forgeron

339.

339.

‘‘Daharāhaṃ suddhavasanā, yaṃ pure dhammamassuṇiṃ;

Tassā me appamattāya, saccābhisamayo ahu.

« Quand j'étais jeune et vêtue d'habits immaculés, j'écoutai autrefois le Dhamma. Grâce à ma diligence, la pleine compréhension des Vérités s'est produite en moi. »

340.

340.

‘‘Tatohaṃ sabbakāmesu, bhusaṃ aratimajjhagaṃ;

Sakkāyasmiṃ bhayaṃ disvā, nekkhammameva pīhaye.

« C'est alors que je ressentis un profond désintérêt pour tous les plaisirs sensuels. Voyant le danger dans l'identification au corps, je n'aspirai qu'au renoncement. »

341.

341.

‘‘Hitvānahaṃ ñātigaṇaṃ, dāsakammakarāni ca;

Gāmakhettāni phītāni, ramaṇīye pamodite.

« Délaissant mon cercle de parents, mes serviteurs et ouvriers, mes riches villages et mes terres, ainsi que mes biens agréables et joyeux. »

342.

342.

‘‘Pahāyahaṃ [Pg.417] pabbajitā, sāpateyyamanappakaṃ;

Evaṃ saddhāya nikkhamma, saddhamme suppavedite.

Ayant renoncé à une fortune considérable, je suis entrée en vie monastique. Étant sortie du foyer avec foi de cette manière, j'ai embrassé la vie monastique dans le Saint Dharma bien proclamé par le Bienheureux.

343.

343.

‘‘Netaṃ assa patirūpaṃ, ākiñcaññañhi patthaye;

Yo jātarūpaṃ rajataṃ, chaḍḍetvā punarāgame.

Il ne me conviendrait point de retourner à ces plaisirs sensuels délaissés ; je n'aspire qu'à l'état de sans-possession propre aux ascètes. Celui qui, après avoir rejeté l'or et l'argent, s'en saisirait de nouveau, comment pourrait-il relever la tête avec assurance au milieu des sages ?

344.

344.

‘‘Rajataṃ jātarūpaṃ vā, na bodhāya na santiyā;

Netaṃ samaṇasāruppaṃ, na etaṃ ariyaddhanaṃ.

L'argent comme l'or ne conduisent ni à l'Éveil, ni à la paix du Nirvana. Accepter ces métaux précieux ne convient pas aux ascètes ; ce n'est point là la richesse des Nobles.

345.

345.

‘‘Lobhanaṃ madanañcetaṃ, mohanaṃ rajavaḍḍhanaṃ;

Sāsaṅkaṃ bahuāyāsaṃ, natthi cettha dhuvaṃ ṭhiti.

Cela provoque la convoitise et l'enivrement, l'égarement et l'accroissement des souillures. C'est une source d'inquiétude et de grands tourments ; il n'y a là ni permanence, ni stabilité.

346.

346.

‘‘Ettha rattā pamattā ca, saṅkiliṭṭhamanā narā;

Aññamaññena byāruddhā, puthu kubbanti medhagaṃ.

Les hommes qui s'y attachent avec négligence ont l'esprit souillé ; s'opposant les uns aux autres par inimitié, de nombreux êtres se livrent à des querelles.

347.

347.

‘‘Vadho bandho parikleso, jāni sokapariddavo;

Kāmesu adhipannānaṃ, dissate byasanaṃ bahuṃ.

Le meurtre, l'emprisonnement, les tourments, la perte des biens, le chagrin et les lamentations : de nombreux malheurs de ce genre s'observent chez ceux qui sont asservis aux plaisirs sensuels.

348.

348.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, kāmesu bhayadassiniṃ.

Pourquoi, ô parents agissant comme des ennemis, voulez-vous m'inciter aux plaisirs sensuels ? Sachez que je suis une renonçante qui voit le danger dans les plaisirs des sens et accordez-moi votre permission.

349.

349.

‘‘Na hiraññasuvaṇṇena, parikkhīyanti āsavā;

Amittā vadhakā kāmā, sapattā sallabandhanā.

Les impuretés ne s'épuisent point par l'or et l'argent. Les plaisirs sensuels sont des ennemis dépourvus d'amitié, des meurtriers semblables à des bourreaux, des adversaires et des flèches qui lient les êtres.

350.

350.

‘‘Taṃ maṃ ñātī amittāva, kiṃ vo kāmesu yuñjatha;

Jānātha maṃ pabbajitaṃ, muṇḍaṃ saṅghāṭipārutaṃ.

Pourquoi, ô parents agissant comme des ennemis, voulez-vous m'inciter aux plaisirs sensuels ? Sachez que je suis une renonçante à la tête rasée, vêtue de la robe extérieure.

351.

351.

‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo uñcho ca, paṃsukūlañca cīvaraṃ;

Etaṃ kho mama sāruppaṃ, anagārūpanissayo.

La nourriture reçue en aumône de porte en porte, les glanures et la robe faite de chiffons jetés : voilà ce qui me convient, c'est le mode de vie et le soutien de ceux qui sont sans demeure.

352.

352.

‘‘Vantā mahesīhi kāmā, ye dibbā ye ca mānusā;

Khemaṭṭhāne vimuttā te, pattā te acalaṃ sukhaṃ.

Les plaisirs, qu'ils soient divins ou humains, ont été rejetés par les Grands Sages. Libérés de toutes les entraves dans le lieu de sécurité du Nirvana, ils ont atteint le bonheur immuable.

353.

353.

‘‘Māhaṃ kāmehi saṅgacchiṃ, yesu tāṇaṃ na vijjati;

Amittā vadhakā kāmā, aggikkhandhūpamā dukhā.

Puisse-je ne point m'associer aux plaisirs sensuels où nulle protection n'existe. Les plaisirs sont des ennemis, des meurtriers semblables à un brasier ardent, sources de souffrance intolérable.

354.

354.

‘‘Paripantho [Pg.418] esa bhayo, savighāto sakaṇṭako;

Gedho suvisamo ceso, mahanto mohanāmukho.

C'est un obstacle, un péril redoutable, une source d'affliction mentale et une épine. C'est un attachement périlleux et la porte d'un immense égarement.

355.

355.

‘‘Upasaggo bhīmarūpo, kāmā sappasirūpamā;

Ye bālā abhinandanti, andhabhūtā puthujjanā.

C'est un fléau de forme terrifiante ; les plaisirs sensuels sont semblables à des têtes de serpent. Les sots, aveuglés et dépourvus de sagesse, y trouvent leur plaisir.

356.

356.

‘‘Kāmapaṅkena sattā hi, bahū loke aviddasū;

Pariyantaṃ na jānanti, jātiyā maraṇassa ca.

Enlisés dans la boue des plaisirs sensuels, de nombreux ignorants dans ce monde subissent de grandes souffrances ; ils ne connaissent point le terme de la naissance et de la mort.

357.

357.

‘‘Duggatigamanaṃ maggaṃ, manussā kāmahetukaṃ;

Bahuṃ ve paṭipajjanti, attano rogamāvahaṃ.

Les hommes suivent le chemin menant aux états de malheur, ayant pour cause les plaisirs sensuels, pratiquant des actes malsains qui apportent sur eux-mêmes de nombreuses souffrances.

358.

358.

‘‘Evaṃ amittajananā, tāpanā saṃkilesikā;

Lokāmisā bandhanīyā, kāmā maraṇabandhanā.

Ainsi, engendrant l'inimitié, brûlants et corrupteurs, les plaisirs sensuels sont l'appât du monde, des liens qui enchaînent et qui sont inséparables de la mort.

359.

359.

‘‘Ummādanā ullapanā, kāmā cittappamaddino;

Sattānaṃ saṅkilesāya, khippaṃ mārena oḍḍitaṃ.

Sources de folie et d'arrogance, les plaisirs sensuels oppriment l'esprit. C'est un piège tendu par Māra pour corrompre rapidement les êtres.

360.

360.

‘‘Anantādīnavā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Appassādā raṇakarā, sukkapakkhavisosanā.

Les plaisirs sensuels recèlent des dangers infinis et des souffrances multiples ; ils sont un puissant venin. Ils offrent peu de saveur, causent des conflits et dessèchent la part pure des vertus.

361.

361.

‘‘Sāhaṃ etādisaṃ katvā, byasanaṃ kāmahetukaṃ;

Na taṃ paccāgamissāmi, nibbānābhiratā sadā.

C'est pourquoi, ayant reconnu un tel désastre causé par les plaisirs sensuels, je n'y retournerai point, trouvant éternellement ma joie dans le Nirvana.

362.

362.

‘‘Raṇaṃ karitvā kāmānaṃ, sītibhāvābhikaṅkhinī;

Appamattā vihassāmi, sabbasaṃyojanakkhaye.

Ayant combattu les plaisirs sensuels, aspirant au fruit de la sainteté qui éteint toute brûlure, je vivrai vigilante dans l'extinction de tous les liens.

363.

363.

‘‘Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, ariyaṭṭhaṅgikaṃ ujuṃ;

Taṃ maggaṃ anugacchāmi, yena tiṇṇā mahesino’’.

Le sentier sans chagrin, sans souillure et sûr, le noble et droit sentier octuple : je suivrai ce chemin par lequel les Grands Sages ont traversé le grand courant du cycle des existences.

364.

364.

Imaṃ passatha dhammaṭṭhaṃ, subhaṃ kammāradhītaraṃ;

Anejaṃ upasampajja, rukkhamūlamhi jhāyati.

Voyez cette Subhā, la fille de l'orfèvre, établie dans le fruit de la sainteté. Ayant atteint l'état sans agitation de la soif, elle médite au pied d'un arbre.

365.

365.

Ajjaṭṭhamī pabbajitā, saddhā saddhammasobhanā;

Vinītuppalavaṇṇāya, tevijjā maccuhāyinī.

Aujourd'hui est le huitième jour depuis son ordination ; pleine de foi, elle resplendit par le Saint Dharma. Formée par la thera Uppalavaṇṇā, elle possède les trois connaissances et a triomphé de la mort.

366.

366.

Sāyaṃ [Pg.419] bhujissā anaṇā, bhikkhunī bhāvitindriyā;

Sabbayogavisaṃyuttā, katakiccā anāsavā.

Elle est désormais libre et sans dette envers les souillures, cette moniale aux facultés développées. Détachée de tous les liens, elle a accompli sa tâche et est une sainte exempte d'impuretés.

367.

367.

Taṃ sakko devasaṅghena, upasaṅkamma iddhiyā;

Namassati bhūtapati, subhaṃ kammāradhītaranti.

Sakka, le seigneur des divinités, accompagné d'une foule de dieux, s'approcha par son pouvoir surnaturel pour rendre hommage avec respect à Subhā, la fille de l'orfèvre.

… Subhā kammāradhītā therī….

C'est ainsi que la thera Subhā, fille de l'orfèvre, a récité ces versets.

Vīsatinipāto niṭṭhito.

Fin de la section des vingt versets (Vīsatinipāta).

14. Tiṃsanipāto

14. La section des trente versets (Tiṃsanipāta).

1. Subhājīvakambavanikātherīgāthā

1. Versets de la Thera Subhā de la forêt de manguiers de Jīvaka.

368.

368.

Jīvakambavanaṃ [Pg.420] rammaṃ, gacchantiṃ bhikkhuniṃ subhaṃ;

Dhuttako sannivāresi, tamenaṃ abravī subhā.

Une nonne nommée Subhā se rendait au charmant bois de manguiers de Jīvaka. Un débauché lui barra le chemin ; Subhā s'adressa alors à lui ainsi :

369.

369.

‘‘Kiṃ te aparādhitaṃ mayā, yaṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi;

Na hi pabbajitāya āvuso, puriso samphusanāya kappati.

« Quel tort t'ai-je causé pour que tu te tiennes là à me barrer la route ? Cher ami, il ne convient pas à un homme de toucher une femme qui a renoncé au monde.

370.

370.

‘‘Garuke mama satthusāsane, yā sikkhā sugatena desitā;

Parisuddhapadaṃ anaṅgaṇaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi.

« Dans l'enseignement de mon Maître, que je vénère profondément, les règles de discipline ont été énoncées par le Sugata. Pourquoi barres-tu le chemin à celle qui suit cette voie pure et sans tache ?

371.

371.

‘‘Āvilacitto anāvilaṃ, sarajo vītarajaṃ anaṅgaṇaṃ;

Sabbattha vimuttamānasaṃ, kiṃ maṃ ovariyāna tiṭṭhasi’’.

« Toi, dont l'esprit est troublé et souillé par la passion, pourquoi barres-tu le chemin à celle dont l'esprit est limpide, purifié de toute souillure et libéré de tout attachement à l'égard de tous les agrégats ? »

372.

372.

‘‘Daharā ca apāpikā casi, kiṃ te pabbajjā karissati;

Nikkhipa kāsāyacīvaraṃ, ehi ramāma supupphite vane.

« Tu es jeune et d'une beauté sans défaut ; à quoi bon mener cette vie de renonçante ? Ôte cette robe safran et viens, jouissons ensemble de ce bois tout en fleurs.

373.

373.

‘‘Madhurañca pavanti sabbaso, kusumarajena samuṭṭhitā dumā;

Paṭhamavasanto sukho utu, ehi ramāma supupphite vane.

« Les arbres, couverts de pollen, exhalent partout un doux parfum. Cette première saison du printemps est délicieuse. Viens, jouissons ensemble de ce bois tout en fleurs.

374.

374.

‘‘Kusumitasikharā ca pādapā, abhigajjantiva māluteritā;

Kā tuyhaṃ rati bhavissati, yadi ekā vanamogahissasi.

« Les cimes des arbres sont en pleine floraison et semblent mugir sous le souffle du vent. Quel plaisir trouveras-tu à t'enfoncer seule dans cette forêt ?

375.

375.

‘‘Vāḷamigasaṅghasevitaṃ[Pg.421], kuñjaramattakareṇuloḷitaṃ;

Asahāyikā gantumicchasi, rahitaṃ bhiṃsanakaṃ mahāvanaṃ.

« Tu veux t'en aller seule, sans compagnon, dans cette vaste forêt terrifiante et déserte, hantée par des bêtes féroces et agitée par le passage des éléphants en rut.

376.

376.

‘‘Tapanīyakatāva dhītikā, vicarasi cittalateva accharā;

Kāsikasukhumehi vaggubhi, sobhasī suvasanehi nūpame.

« Tu marches comme une statue d'or pur, telle une nymphe céleste dans le bois de Cittalatā. Tu serais d'une beauté sans pareille, vêtue de ces étoffes fines et délicates de Kāsī.

377.

377.

‘‘Ahaṃ tava vasānugo siyaṃ, yadi viharemase kānanantare;

Na hi matthi tayā piyattaro, pāṇo kinnarimandalocane.

« Je serais ton serviteur dévoué si nous demeurions ensemble au cœur de cette forêt. Il n'est pour moi aucun être plus cher que toi, ô belle aux yeux de kinnarī.

378.

378.

‘‘Yadi me vacanaṃ karissasi, sukhitā ehi agāramāvasa;

Pāsādanivātavāsinī, parikammaṃ te karontu nāriyo.

« Si tu m'écoutes, viens vivre heureuse dans une demeure laïque. Demeure dans un palais à l'abri des vents, et que des servantes s'empressent à tes soins.

379.

379.

‘‘Kāsikasukhumāni dhāraya, abhiropehi ca mālavaṇṇakaṃ;

Kañcanamaṇimuttakaṃ bahuṃ, vividhaṃ ābharaṇaṃ karomi te.

« Porte des vêtements de fine soie de Kāsī, pare-toi de guirlandes et d'onguents parfumés. Je te ferai confectionner de nombreux et divers bijoux d'or, de pierres précieuses et de perles.

380.

380.

‘‘Sudhotarajapacchadaṃ subhaṃ, goṇakatūlikasanthataṃ navaṃ;

Abhiruha sayanaṃ mahārahaṃ, candanamaṇḍitasāragandhikaṃ;

« Monte sur un lit de grand prix, aux draps d'une propreté parfaite, pourvu de tapis de laine et de matelas de duvet, et parfumé de l'essence précieuse du bois de santal.

381.

381.

‘‘Uppalaṃ cudakā samuggataṃ, yathā taṃ amanussasevitaṃ;

Evaṃ tvaṃ brahmacārinī, sakesaṅgesu jaraṃ gamissasi’’.

« De même qu'un lotus s'élevant hors de l'eau, que nul homme n'a pu cueillir, se flétrit sans avoir servi, ainsi vieilliras-tu dans la chasteté, sans que personne ne jouisse de tes membres gracieux », dit le débauché.

382.

382.

‘‘Kiṃ [Pg.422] te idha sārasammataṃ, kuṇapapūramhi susānavaḍḍhane;

Bhedanadhamme kaḷevare, yaṃ disvā vimano udikkhasi’’.

« Que trouves-tu donc de si estimable dans ce corps voué à la décomposition, qui ne fait qu'emplir les cimetières et dont la nature est de se désagréger ? Dis-moi, que vois-tu en ce corps qui te trouble l'esprit au point de le contempler ainsi ? »

383.

383.

‘‘Akkhīni ca turiyāriva, kinnariyāriva pabbatantare;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaratī pavaḍḍhati.

« Tes yeux sont semblables à ceux d'une jeune biche ou à ceux d'une kinnarī au creux des montagnes. En contemplant tes yeux, mon désir sensuel s'accroît d'autant plus.

384.

384.

‘‘Uppalasikharopamāni te, vimale hāṭakasannibhe mukhe;

Tava me nayanāni dakkhiya, bhiyyo kāmaguṇo pavaḍḍhati.

« Sur ton visage pur, pareil à l'éclat de l'or, tes yeux ressemblent aux pétales d'un lotus pourpre. En contemplant tes yeux, ma passion s'exacerbe davantage.

385.

385.

‘‘Api dūragatā saramhase, āyatapamhe visuddhadassane;

Na hi matthi tayā piyattarā, nayanā kinnarimandalocane’’.

« Même si tu t'éloignes, je me souviendrai de tes yeux au regard pur et aux longs cils. Il n'est rien au monde qui me soit plus cher que tes yeux, ô belle aux yeux de kinnarī. »

386.

386.

‘‘Apathena payātumicchasi, candaṃ kīḷanakaṃ gavesasi;

Meruṃ laṅghetumicchasi, yo tvaṃ buddhasutaṃ maggayasi.

« Tu veux t'engager sur une voie sans issue ; tu cherches à faire de la lune ton jouet. Tu prétends franchir d'un bond le mont Meru, toi qui convoites une fille du Bouddha.

387.

387.

‘‘Natthi hi loke sadevake, rāgo yatthapi dāni me siyā;

Napi naṃ jānāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

« Il n'existe plus nulle part dans le monde, fût-ce parmi les dieux, d'objet capable d'éveiller en moi la passion. Je ne sais même plus à quoi elle ressemble, car elle a été extirpée avec ses racines par le Noble Chemin.

388.

388.

‘‘Iṅgālakuyāva ujjhito, visapattoriva aggito kato ;

Napi naṃ passāmi kīriso, atha maggena hato samūlako.

« Comme un combustible jeté dans une fosse de charbons ardents, ou comme un bol de poison détruit par le feu, je ne vois plus ce qu'est la passion, car elle a été anéantie avec sa racine par le Noble Chemin.

389.

389.

‘‘Yassā [Pg.423] siyā apaccavekkhitaṃ, satthā vā anupāsito siyā;

Tvaṃ tādisikaṃ palobhaya, jānantiṃ so imaṃ vihaññasi.

« Tente de séduire une femme qui ne pratique pas la réflexion ou qui n'a pas été instruite par le Maître. Mais en t'attaquant à moi qui connais la vérité, tu ne fais que te tourmenter en vain.

390.

390.

‘‘Mayhañhi akkuṭṭhavandite, sukhadukkhe ca satī upaṭṭhitā;

Saṅkhatamasubhanti jāniya, sabbattheva mano na limpati.

« Que l'on m'insulte ou que l'on me vénère, dans le plaisir comme dans la douleur, ma pleine conscience reste établie. Sachant que tout ce qui est conditionné est impur, mon esprit ne s'attache plus à rien dans les trois mondes.

391.

391.

‘‘Sāhaṃ sugatassa sāvikā, maggaṭṭhaṅgikayānayāyinī;

Uddhaṭasallā anāsavā, suññāgāragatā ramāmahaṃ.

« Je suis une disciple du Sugata, voyageant sur le véhicule du Noble Chemin Octuple. Les flèches des passions ont été arrachées, je suis libre de toute souillure et je trouve ma joie dans la solitude.

392.

392.

‘‘Diṭṭhā hi mayā sucittitā, sombhā dārukapillakāni vā;

Tantīhi ca khīlakehi ca, vinibaddhā vividhaṃ panaccakā.

« J'ai vu des marionnettes de bois peintes avec art, articulées par des fils et des chevilles, que l'on fait danser de diverses manières.

393.

393.

‘‘Tamhuddhaṭe tantikhīlake, vissaṭṭhe vikale parikrite ;

Na vindeyya khaṇḍaso kate, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

« Mais une fois que les fils et les chevilles sont retirés, que les pièces sont dispersées et brisées, on ne saurait plus y trouver de marionnette. Sur quelle partie de ces débris pourrait-on encore fixer son esprit ?

394.

394.

‘‘Tathūpamā dehakāni maṃ, tehi dhammehi vinā na vattanti;

Dhammehi vinā na vattati, kimhi tattha manaṃ nivesaye.

« Il en va de même pour ce corps ; sans les éléments qui le composent, il ne peut fonctionner. Puisqu'il n'est rien sans ces éléments, sur quoi donc pourrais-tu fixer ton esprit ?

395.

395.

‘‘Yathā haritālena makkhitaṃ, addasa cittikaṃ bhittiyā kataṃ;

Tamhi te viparītadassanaṃ, saññā mānusikā niratthikā.

« De même qu'une figure de femme peinte sur un mur avec des pigments colorés n'est qu'une illusion, la perception que tu as d'une personne réelle est vaine ; ce n'est qu'une vision erronée.

396.

396.

‘‘Māyaṃ [Pg.424] viya aggato kataṃ, supinanteva suvaṇṇapādapaṃ;

Upagacchasi andha rittakaṃ, janamajjheriva rupparūpakaṃ.

« Aveugle que tu es ! Tu t'attaches à ce qui est vide et illusoire, comme une scène de prestidigitation ou comme un arbre d'or aperçu en rêve, ou encore comme une figurine factice exhibée devant la foule.

397.

397.

‘‘Vaṭṭaniriva koṭarohitā, majjhe pubbuḷakā saassukā;

Pīḷakoḷikā cettha jāyati, vividhā cakkhuvidhā ca piṇḍitā’’.

« Ce ne sont que des globes logés dans des orbites, semblables à des bulles d'eau chargées de larmes. Des sécrétions impures s'y forment, et diverses parties de l'organe visuel ne sont là qu'agglomérées ensemble. »

398.

398.

Uppāṭiya cārudassanā, na ca pajjittha asaṅgamānasā;

‘‘Handa te cakkhuṃ harassu taṃ’’, tassa narassa adāsi tāvade.

Ayant arraché son œil à l'aspect gracieux, elle n'éprouva aucun attachement, car son esprit était libre. « Tiens, prends cet œil que tu désires », dit-elle en le donnant aussitôt à cet homme.

399.

399.

Tassa ca viramāsi tāvade, rāgo tattha khamāpayī ca naṃ;

‘‘Sotthi siyā brahmacārinī, na puno edisakaṃ bhavissati’’.

À cet instant même, la passion de l'homme s'évanouit et il lui demanda pardon : « Puissiez-vous être en paix, ô sainte femme ; une telle faute ne se reproduira plus. »

400.

400.

‘‘Āsādiya edisaṃ janaṃ, aggiṃ pajjalitaṃ va liṅgiya;

Gaṇhiya āsīvisaṃ viya, api nu sotthi siyā khamehi no’’.

« En offensant une telle personne, c'est comme si j'avais étreint un brasier ardent ou saisi un serpent venimeux ; puisse le salut être avec vous, pardonnez-nous notre faute. »

401.

401.

Muttā ca tato sā bhikkhunī, agamī buddhavarassa santikaṃ;

Passiya varapuññalakkhaṇaṃ, cakkhu āsi yathā purāṇakanti.

Libérée de cet homme, la nonne se rendit auprès du noble Bouddha. En voyant les marques de ses mérites suprêmes, son œil redevint tel qu'il était auparavant.

… Subhā jīvakambavanikā therī….

Ainsi parla la theri Subhā, qui résidait dans la forêt de manguiers de Jīvaka.

Tiṃsanipāto niṭṭhito.

Fin du Groupe des Trente (Tiṃsanipāto).

15. Cattālīsanipāto

15. Groupe des Quarante (Cattālīsanipāto)

1. Isidāsītherīgāthā

1. Versets de la theri Isidāsī

402.

402.

Nagaramhi [Pg.425] kusumanāme, pāṭaliputtamhi pathaviyā maṇḍe;

Sakyakulakulīnāyo, dve bhikkhuniyo hi guṇavatiyo.

Dans la ville nommée Kusuma, à Pāṭaliputra, l'ornement de la terre, vivaient deux nonnes vertueuses, issues de la noble lignée des Sakya.

403.

403.

Isidāsī tattha ekā, dutiyā bodhīti sīlasampannā ca;

Jhānajjhāyanaratāyo, bahussutāyo dhutakilesāyo.

L'une s'appelait Isidāsī et la seconde Bodhī ; toutes deux étaient accomplies dans la vertu, trouvaient leur joie dans la méditation, étaient très instruites et avaient détruit leurs souillures.

404.

404.

Tā piṇḍāya caritvā, bhattatthaṃ kariya dhotapattāyo;

Rahitamhi sukhanisinnā, imā girā abbhudīresuṃ.

Après avoir fait leur collecte d'aumônes et terminé leur repas, elles lavèrent leurs bols et s'assirent paisiblement dans un lieu retiré, où elles échangèrent ces paroles.

405.

405.

‘‘Pāsādikāsi ayye, isidāsi vayopi te aparihīno;

Kiṃ disvāna byālikaṃ, athāsi nekkhammamanuyuttā’’.

« Vous êtes charmante, noble Isidāsī, et votre jeunesse n'est pas encore flétrie. Quel défaut avez-vous vu dans la vie conjugale pour vous être ainsi consacrée au renoncement ? »

406.

406.

Evamanuyuñjiyamānā sā, rahite dhammadesanākusalā;

Isidāsī vacanamabravi, ‘‘suṇa bodhi yathāmhi pabbajitā.

Ainsi interrogée dans ce lieu solitaire, Isidāsī, habile à enseigner le Dhamma, répondit : « Écoute, Bodhī, comment je suis devenue nonne. »

407.

407.

‘‘Ujjeniyā puravare, mayhaṃ pitā sīlasaṃvuto seṭṭhi;

Tassamhi ekadhītā, piyā manāpā ca dayitā ca.

« À Ujjayinī, la cité éminente, mon père était un riche marchand doté d'une grande vertu. J'étais sa fille unique, chérie, aimable et précieuse à ses yeux. »

408.

408.

‘‘Atha me sāketato varakā, āgacchumuttamakulīnā;

Seṭṭhī pahūtaratano, tassa mamaṃ suṇhamadāsi tāto.

« Puis, de Sāketa, des prétendants d'une noble lignée vinrent ; un marchand aux richesses abondantes demanda ma main. Mon père me donna à lui comme belle-fille. »

409.

409.

‘‘Sassuyā sassurassa ca, sāyaṃ pātaṃ paṇāmamupagamma;

Sirasā karomi pāde, vandāmi yathāmhi anusiṭṭhā.

« Matin et soir, j'allais saluer mes beaux-parents, m'inclinant le front au sol pour rendre hommage à leurs pieds, comme on me l'avait enseigné. »

410.

410.

‘‘Yā mayhaṃ sāmikassa, bhaginiyo bhātuno parijano vā;

Tamekavarakampi disvā, ubbiggā āsanaṃ demi.

« Quant aux sœurs de mon mari, à ses frères ou à ses serviteurs, dès que j'en voyais un, je m'empressais avec respect de leur offrir un siège. »

411.

411.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Chādemi upanayāmi ca, demi ca yaṃ yassa patirūpaṃ.

« Je les servais en nourriture, en boissons et en mets divers, tout ce qui était préparé ; je rangeais ce qui devait l'être et apportais ce qui était nécessaire, donnant à chacun ce qui lui convenait. »

412.

412.

‘‘Kālena upaṭṭhahitvā, gharaṃ samupagamāmi ummāre;

Dhovantī hatthapāde, pañjalikā sāmikamupemi.

« M'acquittant de mes tâches à l'heure voulue, j'allais vers la maison et, me tenant sur le seuil après m'être lavé les mains et les pieds, je m'approchais de mon mari les mains jointes. »

413.

413.

‘‘Kocchaṃ pasādaṃ añjaniñca, ādāsakañca gaṇhitvā;

Parikammakārikā viya, sayameva patiṃ vibhūsemi.

« Prenant le peigne, les onguents, le collyre et le miroir, je parais moi-même mon époux, tout comme une humble servante. »

414.

414.

‘‘Sayameva [Pg.426] odanaṃ sādhayāmi, sayameva bhājanaṃ dhovantī;

Mātāva ekaputtakaṃ, tathā bhattāraṃ paricarāmi.

« Je préparais moi-même le riz et lavais moi-même les plats ; je prenais soin de mon époux comme une mère veille sur son fils unique. »

415.

415.

‘‘Evaṃ maṃ bhattikataṃ, anurattaṃ kārikaṃ nihatamānaṃ;

Uṭṭhāyikaṃ analasaṃ, sīlavatiṃ dussate bhattā.

« Bien que je sois ainsi dévouée, affectueuse, appliquée, humble, diligente, active et vertueuse, mon mari me prit en aversion. »

416.

416.

‘‘So mātarañca pitarañca, bhaṇati ‘āpucchahaṃ gamissāmi;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekāgārehaṃ saha vatthuṃ’.

« Il dit à sa mère et à son père : "Je prends congé de vous et je pars ; je ne vivrai plus sous le même toit qu'Isidāsī, je ne peux plus habiter avec elle." »

417.

417.

‘‘‘Mā evaṃ putta avaca, isidāsī paṇḍitā paribyattā;

Uṭṭhāyikā analasā, kiṃ tuyhaṃ na rocate putta’.

« "Mon fils, ne parle pas ainsi", dirent-ils. "Isidāsī est sage, habile, diligente et active. Pourquoi donc, mon fils, ne te plaît-elle pas ?" »

418.

418.

‘‘‘Na ca me hiṃsati kiñci, na cahaṃ isidāsiyā saha vacchaṃ;

Dessāva me alaṃ me, apucchāhaṃ gamissāmi’.

« "Elle ne m'a fait aucun mal", répondit-il, "mais je ne vivrai plus avec Isidāsī. Elle m'est insupportable, j'en ai assez ; je prends congé de vous et je pars." »

419.

419.

‘‘Tassa vacanaṃ suṇitvā, sassu sasuro ca maṃ apucchiṃsu;

‘Kissa tayā aparaddhaṃ, bhaṇa vissaṭṭhā yathābhūtaṃ’.

« Entendant ses paroles, mes beaux-parents me demandèrent : "Isidāsī, quel tort as-tu causé à ton mari ? Parle franchement, dis-nous la vérité." »

420.

420.

‘‘‘Napihaṃ aparajjhaṃ kiñci, napi hiṃsemi na bhaṇāmi dubbacanaṃ;

Kiṃ sakkā kātuyye, yaṃ maṃ viddessate bhattā’.

« "Je n'ai commis aucune faute, je ne lui ai fait aucun mal et je n'ai jamais dit de paroles blessantes. Que puis-je faire, ô nobles parents, si mon mari me hait sans raison ?" »

421.

421.

‘‘Te maṃ pitugharaṃ paṭinayiṃsu, vimanā dukhena adhibhūtā;

‘Puttamanurakkhamānā, jitāmhase rūpiniṃ lakkhiṃ’.

« Le cœur affligé et accablés de douleur, voulant protéger leur fils, ils me raccompagnèrent chez mon père, disant : "Hélas, nous avons perdu cette perle de belle-fille." »

422.

422.

‘‘Atha maṃ adāsi tāto, aḍḍhassa gharamhi dutiyakulikassa;

Tato upaḍḍhasuṅkena, yena maṃ vindatha seṭṭhi.

« Ensuite, mon père me donna en mariage dans la maison d'un second époux d'une famille aisée ; il me céda pour la moitié de la dot que le premier marchand avait payée. »

423.

423.

‘‘Tassapi gharamhi māsaṃ, avasiṃ atha sopi maṃ paṭiccharayi ;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, adūsikaṃ sīlasampannaṃ.

« Je vécus dans la maison de ce second époux pendant un mois, mais lui aussi me chassa, bien que je le servisse comme une esclave, sans commettre de faute et en restant fidèle à la vertu. »

424.

424.

‘‘Bhikkhāya ca vicarantaṃ, damakaṃ dantaṃ me pitā bhaṇati;

‘Hohisi me jāmātā, nikkhipa poṭṭhiñca ghaṭikañca’.

À celui qui errait pour recueillir l'aumône, discipliné et paisible, mon père dit : « Sois mon gendre, rejette tes haillons et ton écuelle ».

425.

425.

‘‘Sopi vasitvā pakkhaṃ, atha tātaṃ bhaṇati ‘dehi me poṭṭhiṃ;

Ghaṭikañca mallakañca, punapi bhikkhaṃ carissāmi’.

Lui aussi, après être resté quinze jours, dit alors à mon père : « Rends-moi mes haillons, mon écuelle et mon bol de terre ; j'irai à nouveau quêter ma nourriture ».

426.

426.

‘‘Atha [Pg.427] naṃ bhaṇatī tāto, ammā sabbo ca me ñātigaṇavaggo;

‘Kiṃ te na kīrati idha, bhaṇa khippaṃ taṃ te karihi’ti.

Alors mon père, ma mère et tout le cercle de mes parents lui dirent : « Qu'est-ce qui ne te convient pas ici ? Dis-le vite, nous le ferons pour toi ».

427.

427.

‘‘Evaṃ bhaṇito bhaṇati, ‘yadi me attā sakkoti alaṃ mayhaṃ;

Isidāsiyā na saha vacchaṃ, ekagharehaṃ saha vatthuṃ’.

Ainsi sollicité, il répondit : « Si je puis être maître de moi-même, cela me suffit ; je n'ai que faire d'Isidāsī, je ne resterai pas avec elle dans la même maison ».

428.

428.

‘‘Vissajjito gato so, ahampi ekākinī vicintemi;

‘Āpucchitūna gacchaṃ, marituye vā pabbajissaṃ vā’.

Une fois renvoyé, il partit. Restée seule, je réfléchis : « Après avoir demandé la permission, je partirai, soit pour mourir, soit pour entrer dans les ordres ».

429.

429.

‘‘Atha ayyā jinadattā, āgacchī gocarāya caramānā;

Tātakulaṃ vinayadharī, bahussutā sīlasampannā.

Alors, la noble Jinadattā, experte en Discipline (Vinaya), très instruite et accomplie dans la vertu, vint pour sa quête d'aumônes à la maison de mon père.

430.

430.

‘‘Taṃ disvāna amhākaṃ, uṭṭhāyāsanaṃ tassā paññāpayiṃ;

Nisinnāya ca pāde, vanditvā bhojanamadāsiṃ.

L'ayant vue arriver chez nous, je me levai et lui préparai un siège ; lorsqu'elle fut assise, je me prosternai à ses pieds et lui offris de la nourriture.

431.

431.

‘‘Annena ca pānena ca, khajjena ca yañca tattha sannihitaṃ;

Santappayitvā avacaṃ, ‘ayye icchāmi pabbajituṃ’.

Après l'avoir satisfaite de riz, de boisson, de nourritures solides et de tout ce qui était préparé là, je lui dis : « Noble dame, je désire entrer dans les ordres ».

432.

432.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, ‘idheva puttaka carāhi tvaṃ dhammaṃ;

Annena ca pānena ca, tappaya samaṇe dvijātī ca’.

Alors mon père me dit : « Ma chère enfant, pratique le Dhamma ici-même ; satisfais les ascètes et les brahmanes de riz et de boisson ».

433.

433.

‘‘Athahaṃ bhaṇāmi tātaṃ, rodantī añjaliṃ paṇāmetvā;

‘Pāpañhi mayā pakataṃ, kammaṃ taṃ nijjaressāmi’.

Alors, en pleurant et en joignant les mains, je dis à mon père : « J'ai commis un acte mauvais ; je veux épuiser ce kamma ».

434.

434.

‘‘Atha maṃ bhaṇatī tāto, ‘pāpuṇa bodhiñca aggadhammañca;

Nibbānañca labhassu, yaṃ sacchikarī dvipadaseṭṭho’.

Alors mon père me dit : « Atteins l'Éveil et le Dhamma suprême, et obtiens le Nibbāna que le plus excellent des êtres à deux pieds a réalisé ».

435.

435.

‘‘Mātāpitū abhivādayitvā, sabbañca ñātigaṇavaggaṃ;

Sattāhaṃ pabbajitā, tisso vijjā aphassayiṃ.

Après m'être prosternée devant mon père, ma mère et tout le cercle de mes parents, je devins moniale et, en sept jours, je réalisai les trois connaissances transcendantes.

436.

436.

‘‘Jānāmi attano satta, jātiyo yassayaṃ phalavipāko;

Taṃ tava ācikkhissaṃ, taṃ ekamanā nisāmehi.

Je connais mes sept vies antérieures dont ceci est le résultat mûrissant ; je vais te l'exposer, écoute cela d'un esprit attentif.

437.

437.

‘‘Nagaramhi erakacche, suvaṇṇakāro ahaṃ pahūtadhano;

Yobbanamadena matto so, paradāraṃ asevihaṃ.

Dans la ville d'Erakaccha, j'étais un orfèvre possédant de grandes richesses ; enivré par l'orgueil de la jeunesse, je commis l'adultère avec la femme d'autrui.

438.

438.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, nirayamhi apaccisaṃ ciraṃ;

Pakko tato ca uṭṭhahitvā, makkaṭiyā kucchimokkamiṃ.

Après avoir trépassé de cette vie, j'ai brûlé longtemps en enfer ; une fois cuit et en étant sorti, je suis entré dans le ventre d'une guenon.

439.

439.

‘‘Sattāhajātakaṃ [Pg.428] maṃ, mahākapi yūthapo nillacchesi;

Tassetaṃ kammaphalaṃ, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Alors que je n'étais né que depuis sept jours, le grand singe chef de la troupe m'émascula ; c'est là le fruit de cet acte, pour être allé vers la femme d'autrui.

440.

440.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, kālaṃ karitvā sindhavāraññe;

Kāṇāya ca khañjāya ca, eḷakiyā kucchimokkamiṃ.

Après avoir trépassé de là et avoir fini mon temps, je suis né dans le ventre d'une chèvre aveugle et boiteuse dans la forêt de Sindhava.

441.

441.

‘‘Dvādasa vassāni ahaṃ, nillacchito dārake parivahitvā;

Kimināvaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Pendant douze ans, castré, je portai des enfants sur mon dos ; tourmenté par les vers et infirme, j'étais ainsi en raison de l'adultère commis autrefois.

442.

442.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, govāṇijakassa gāviyā jāto;

Vaccho lākhātambo, nillacchito dvādase māse.

Après avoir trépassé de là, je suis né d'une vache appartenant à un marchand de bétail ; j'étais un veau rouge comme la laque et fus castré à l'âge de douze mois.

443.

443.

‘‘Voḍhūna naṅgalamahaṃ, sakaṭañca dhārayāmi;

Andhovaṭṭo akallo, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Je dus tirer la charrue et traîner la charrette ; devenu aveugle, tourmenté et infirme, c'était là le fruit de l'adultère commis autrefois.

444.

444.

‘‘Sohaṃ tato cavitvā, vīthiyā dāsiyā ghare jāto;

Neva mahilā na puriso, yathāpi gantvāna paradāraṃ.

Après avoir trépassé de là, je suis né dans la maison d'une servante de rue ; je n'étais ni femme ni homme, car j'avais commis l'adultère avec la femme d'autrui.

445.

445.

‘‘Tiṃsativassamhi mato, sākaṭikakulamhi dārikā jātā;

Kapaṇamhi appabhoge, dhanika purisapātabahulamhi.

Mort à l'âge de trente ans, je naquis fille dans une famille de charretiers ; nous étions misérables, avec peu de ressources et accablés par les créanciers.

446.

446.

‘‘Taṃ maṃ tato satthavāho, ussannāya vipulāya vaḍḍhiyā;

Okaḍḍhati vilapantiṃ, acchinditvā kulagharasmā.

À cause d'une dette énorme et accumulée, un marchand m'arracha à ma maison familiale et m'emmena de force alors que je me lamentais.

447.

447.

‘‘Atha soḷasame vasse, disvā maṃ pattayobbanaṃ kaññaṃ;

Orundhatassa putto, giridāso nāma nāmena.

Puis, dans ma seizième année, voyant que j'étais une jeune fille en fleur, le fils du marchand nommé Giridāsa me prit pour femme.

448.

448.

‘‘Tassapi aññā bhariyā, sīlavatī guṇavatī yasavatī ca;

Anurattā bhattāraṃ, tassāhaṃ viddesanamakāsiṃ.

Il avait une autre épouse, vertueuse, douée de bonnes qualités et honorée, qui était dévouée à son mari ; j'ai agi de manière à ce qu'il éprouve de l'aversion envers elle.

449.

449.

‘‘Tassetaṃ kammaphalaṃ, yaṃ maṃ apakīritūna gacchanti;

Dāsīva upaṭṭhahantiṃ, tassapi anto kato mayā’’ti.

C'est là le fruit de cet acte qui fait que mes maris m'abandonnent et s'en vont, bien que je les serve comme une servante ; mais j'ai mis un terme à cela.

… Isidāsī therī….

… La thera Isidāsī …

Cattālīsanipāto niṭṭhito.

Fin de la section des quarante (Cattālīsanipāta).

16. Mahānipāto

16. Grande Section (Mahānipāta)

1. Sumedhātherīgāthā

1. Versets de la thera Sumedhā

450.

450.

Mantāvatiyā [Pg.429] nagare, rañño koñcassa aggamahesiyā;

Dhītā āsiṃ sumedhā, pasāditā sāsanakarehi.

Dans la cité de Mantāvatī, j'étais Sumedhā, la fille du roi Koñca et de sa reine principale. J'ai été inspirée par ceux qui pratiquent l'enseignement du Bouddha.

451.

451.

Sīlavatī cittakathā, bahussutā buddhasāsane vinītā;

Mātāpitaro upagamma, bhaṇati ‘‘ubhayo nisāmetha.

Vertueuse, oratrice éloquente, érudite et disciplinée dans l'enseignement du Bouddha, elle s'approcha de ses parents et leur dit : « Écoutez-moi tous les deux. »

452.

452.

‘‘Nibbānābhiratāhaṃ, asassataṃ bhavagataṃ yadipi dibbaṃ;

Kimaṅgaṃ pana tucchā kāmā, appassādā bahuvighātā.

« Je trouve mon plaisir dans le Nibbāna ; toute existence dans les trois mondes, fût-elle divine, est éphémère. Que dire alors des plaisirs sensuels vides ? Ils apportent peu de satisfaction et causent de grandes souffrances dans cette vie et la suivante. »

453.

453.

‘‘Kāmā kaṭukā āsīvisūpamā, yesu mucchitā bālā;

Te dīgharattaṃ niraye, samappitā haññante dukkhitā.

« Les plaisirs sensuels sont amers, semblables à des serpents venimeux, et les sots s'en enivrent. Ils sont tourmentés pendant longtemps dans les enfers, précipités par leurs propres mauvaises actions. »

454.

454.

‘‘Socanti pāpakammā, vinipāte pāpavaddhino sadā;

Kāyena ca vācāya ca, manasā ca asaṃvutā bālā.

« Ceux qui commettent des actes malfaisants se lamentent ; les sots, non maîtrisés dans leur corps, leur parole et leur esprit, voient leur mal s'accroître et souffrent éternellement dans les mondes de déchéance. »

455.

455.

‘‘Bālā te duppaññā, acetanā dukkhasamudayoruddhā;

Desante ajānantā, na bujjhare ariyasaccāni.

« Ces sots, dépourvus de sagesse et égarés par la soif qui est l'origine de la souffrance, ne comprennent pas les Nobles Vérités, même lorsqu'elles leur sont enseignées. »

456.

456.

‘‘Saccāni amma buddhavaradesitāni, te bahutarā ajānantā ye;

Abhinandanti bhavagataṃ, pihenti devesu upapattiṃ.

« Mère, nombreux sont ceux qui, ignorant les vérités enseignées par le Noble Bouddha, se complaisent dans l'existence et aspirent à renaître parmi les dieux. »

457.

457.

‘‘Devesupi upapatti, asassatā bhavagate aniccamhi;

Na ca santasanti bālā, punappunaṃ jāyitabbassa.

« Même la renaissance parmi les dieux est éphémère dans ce monde instable ; pourtant, les sots ne redoutent pas de devoir renaître encore et encore. »

458.

458.

‘‘Cattāro vinipātā, duve ca gatiyo kathañci labbhanti;

Na ca vinipātagatānaṃ, pabbajjā atthi nirayesu.

« Il existe quatre mondes de déchéance, et les deux bonnes destinées ne s'obtiennent qu'avec difficulté. Pour ceux qui sont tombés dans les mondes de perdition, la vie monastique n'est pas possible. »

459.

459.

‘‘Anujānātha maṃ ubhayo, pabbajituṃ dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭissaṃ, jātimaraṇappahānāya.

« Permettez-moi, à tous les deux, de renoncer au monde dans l'enseignement du Bouddha aux dix forces. Libérée de tout autre souci, je m'efforcerai d'abandonner le cycle de la naissance et de la mort. »

460.

460.

‘‘Kiṃ bhavagate abhinanditena, kāyakalinā asārena;

Bhavataṇhāya nirodhā, anujānātha pabbajissāmi.

« À quoi bon se complaire dans l'existence, source de tourment et dépourvue de substance ? Pour l'extinction de la soif d'exister dans les trois mondes, permettez-moi de devenir moniale. »

461.

461.

‘‘Buddhānaṃ [Pg.430] uppādo vivajjito, akkhaṇo khaṇo laddho;

Sīlāni brahmacariyaṃ, yāvajīvaṃ na dūseyyaṃ’’.

« L'apparition des Bouddhas a eu lieu, les moments inopportuns ont été écartés et l'occasion favorable est saisie. Je ne souillerai pas la vertu ni la vie sainte tant que je vivrai. »

462.

462.

Evaṃ bhaṇati sumedhā, mātāpitaro ‘‘na tāva āhāraṃ;

Āharissaṃ gahaṭṭhā, maraṇavasaṃ gatāva hessāmi’’.

Ainsi parla Sumedhā à ses parents : « Tant que je resterai dans la vie laïque, je ne prendrai aucune nourriture. Je me laisserai emporter par la mort. »

463.

463.

Mātā dukkhitā rodati pitā ca, assā sabbaso samabhihato;

Ghaṭenti saññāpetuṃ, pāsādatale chamāpatitaṃ.

Sa mère et son père, accablés de douleur, pleuraient. Ils s'efforçaient de convaincre Sumedhā, qui gisait à même le sol du palais, de renoncer à son projet et de rester dans la vie laïque.

464.

464.

‘‘Uṭṭhehi puttaka kiṃ socitena, dinnāsi vāraṇavatimhi;

Rājā anīkaratto, abhirūpo tassa tvaṃ dinnā.

« Lève-toi, ma fille, pourquoi t'affliger ? Tu as été promise au roi Anīkaratta de Vāraṇavatī. Il est d'une grande beauté, et c'est à lui que tu es donnée. »

465.

465.

‘‘Aggamahesī bhavissasi, anikarattassa rājino bhariyā;

Sīlāni brahmacariyaṃ, pabbajjā dukkarā puttaka.

« Tu seras sa reine principale et son épouse. La vertu, la vie sainte et la renonciation sont des choses difficiles à accomplir, ma chère enfant. »

466.

466.

‘‘Rajje āṇādhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, vāreyyaṃ hotu te putta’’.

« Le pouvoir, la richesse, l'autorité et les plaisirs sont à ta portée. Tu es encore jeune ; jouis des plaisirs sensuels. Que ton mariage ait lieu, ma fille. »

467.

467.

Atha ne bhaṇati sumedhā, ‘‘mā edisikāni bhavagatamasāraṃ;

Pabbajjā vā hohiti, maraṇaṃ vā me na ceva vāreyyaṃ.

Alors Sumedhā leur dit : « Ne m'offrez pas de telles choses, l'existence est sans essence. Pour moi, ce sera soit la vie monastique, soit la mort, mais jamais le mariage avec ce roi. »

468.

468.

‘‘Kimiva pūtikāyamasuciṃ, savanagandhaṃ bhayānakaṃ kuṇapaṃ;

Abhisaṃviseyyaṃ bhastaṃ, asakiṃ paggharitaṃ asucipuṇṇaṃ.

« Pourquoi m'attacherais-je à ce corps impur et putride, à cette enveloppe répugnante, semblable à un cadavre qui suinte sans cesse des souillures ? »

469.

469.

‘‘Kimiva tāhaṃ jānantī, vikulakaṃ maṃsasoṇitupalittaṃ;

Kimikulālayaṃ sakuṇabhattaṃ, kaḷevaraṃ kissa diyyati.

« Sachant ce qu'il est, un réceptacle pour les vers et une proie pour les oiseaux, pourquoi donner ce cadavre en mariage ? »

470.

470.

‘‘Nibbuyhati susānaṃ, aciraṃ kāyo apetaviññāṇo;

Chuddho kaḷiṅgaraṃ viya, jigucchamānehi ñātīhi.

« Bientôt, ce corps privé de conscience sera emporté au cimetière. Il sera jeté comme un morceau de bois inutile par des parents pleins de dégoût. »

471.

471.

‘‘Chuddhūna naṃ susāne, parabhattaṃ nhāyanti jigucchantā;

Niyakā mātāpitaro, kiṃ pana sādhāraṇā janatā.

« Après l'avoir abandonné au cimetière pour servir de pâture, même ses propres parents se lavent par dégoût. Que dire alors des autres gens ? »

472.

472.

‘‘Ajjhositā asāre, kaḷevare aṭṭhinhārusaṅghāte;

Kheḷassuccārassava, paripuṇṇe pūtikāyamhi.

« Les sots sont obsédés par ce corps sans essence, simple assemblage d'os et de nerfs, rempli de salive, d'excréments et de pourriture. »

473.

473.

‘‘Yo [Pg.431] naṃ vinibbhujitvā, abbhantaramassa bāhiraṃ kayirā;

Gandhassa asahamānā, sakāpi mātā jiguccheyya.

« Si l'on pouvait en exposer l'intérieur à l'extérieur, sa propre mère en aurait horreur, ne pouvant en supporter l'odeur fétide. »

474.

474.

‘‘Khandhadhātuāyatanaṃ, saṅkhataṃ jātimūlakaṃ dukkhaṃ;

Yoniso anuvicinantī, vāreyyaṃ kissa iccheyyaṃ.

« Comprenant que les agrégats, les éléments et les sphères de perception sont conditionnés et prennent racine dans la naissance, pourquoi désirerais-je le mariage ? »

475.

475.

‘‘Divase divase tisatti, satāni navanavā pateyyuṃ kāyamhi;

Vassasatampi ca ghāto, seyyo dukkhassa cevaṃ khayo.

« Si chaque jour trois cents lances transperçaient mon corps, et cela pendant cent ans, ce tourment serait préférable s'il menait à la fin de la souffrance. »

476.

476.

‘‘Ajjhupagacche ghātaṃ, yo viññāyevaṃ satthuno vacanaṃ;

‘Dīgho tesaṃ saṃsāro, punappunaṃ haññamānānaṃ’.

« Celui qui comprend la parole du Maître accepterait un tel supplice pour mettre fin à la souffrance ; car le cycle des renaissances est long pour les sots qui sont tourmentés sans cesse. »

477.

477.

‘‘Devesu manussesu ca, tiracchānayoniyā asurakāye;

Petesu ca nirayesu ca, aparimitā dissare ghātā.

« Parmi les dieux et les hommes, dans le monde animal, chez les asuras, les esprits affamés et dans les enfers, on voit des souffrances infinies. »

478.

478.

‘‘Ghātā nirayesu bahū, vinipātagatassa pīḷiyamānassa ;

Devesupi attāṇaṃ, nibbānasukhā paraṃ natthi.

« Les tourments sont nombreux dans les enfers pour celui qui y est précipité. Même parmi les dieux, il n'y a point de refuge ; il n'est pas de bonheur supérieur à celui du Nibbāna. »

479.

479.

‘‘Pattā te nibbānaṃ, ye yuttā dasabalassa pāvacane;

Appossukkā ghaṭenti, jātimaraṇappahānāya.

« Ils atteignent le Nibbāna, ceux qui se consacrent à l'enseignement du Bouddha aux dix forces et s'efforcent, libres de tout autre souci, d'abandonner le cycle de la naissance et de la mort. »

480.

480.

‘‘Ajjeva tātabhinikkhamissaṃ, bhogehi kiṃ asārehi;

Nibbinnā me kāmā, vantasamā tālavatthukatā’’.

« Mes parents, c’est aujourd’hui même que je renoncerai au monde pour me faire nonne. À quoi bon ces plaisirs sensuels dépourvus d’essence ? Je suis dégoûtée des plaisirs des sens ; je les ai rejetés comme du vomi, je les ai rendus pareils à des tronçons de palmiers incapables de repousser. »

481.

481.

Sā cevaṃ bhaṇati pitaramanīkaratto ca yassa sā dinnā;

Upayāsi vāraṇavate, vāreyyamupaṭṭhite kāle.

Elle parla ainsi à ses parents, tandis que le prince Anīkaratta, à qui elle avait été promise, approchait pour les noces, le moment du mariage étant arrivé.

482.

482.

Atha asitanicitamuduke, kese khaggena chindiya sumedhā;

Pāsādaṃ pidahitvā, paṭhamajjhānaṃ samāpajji.

Alors, Sumedhā coupa ses cheveux noirs, denses et doux avec une épée ; ayant fermé ses appartements au palais, elle entra dans le premier jhana.

483.

483.

Sā ca tahiṃ samāpannā, anīkaratto ca āgato nagaraṃ;

Pāsāde ca sumedhā, aniccasaññaṃ subhāveti.

Tandis qu’elle demeurait absorbée en méditation, Anīkaratta arriva dans la ville. Dans le palais, Sumedhā cultivait avec ardeur la perception de l’impermanence.

484.

484.

Sā ca manasi karoti, anīkaratto ca āruhī turitaṃ;

Maṇikanakabhūsitaṅgo, katañjalī yācati sumedhaṃ.

Elle fixait ainsi son esprit sur la méditation, tandis qu'Anīkaratta monta promptement au palais, le corps orné de joyaux et d’or. Les mains jointes en signe de respect, il supplia Sumedhā.

485.

485.

‘‘Rajje āṇādhanamissariyaṃ, bhogā sukhā daharikāsi;

Bhuñjāhi kāmabhoge, kāmasukhā dullabhā loke.

« L’autorité sur mon royaume, la richesse, le pouvoir et les plaisirs agréables, tout cela est désormais entre tes mains. Tu es encore jeune ; jouis des plaisirs des sens. Dans ce monde, le bonheur sensuel est difficile à obtenir. »

486.

486.

‘‘Nissaṭṭhaṃ [Pg.432] te rajjaṃ, bhoge bhuñjassu dehi dānāni;

Mā dummanā ahosi, mātāpitaro te dukkhitā’’.

« Je te cède mon royaume ; jouis des plaisirs et pratique la charité. Ne sois pas triste ; tes parents sont plongés dans la douleur. »

487.

487.

Taṃ taṃ bhaṇati sumedhā, kāmehi anatthikā vigatamohā;

‘‘Mā kāme abhinandi, kāmesvādīnavaṃ passa.

Sumedhā répondit à Anīkaratta, elle qui ne désirait plus les plaisirs et dont l’égarement s’était dissipé : « Ne te réjouis pas des plaisirs sensuels ; contemple plutôt le danger qu’ils recèlent. »

488.

488.

‘‘Cātuddīpo rājā mandhātā, āsi kāmabhogina maggo;

Atitto kālaṅkato, na cassa paripūritā icchā.

« Le roi Mandhātā, souverain des quatre continents et le plus grand parmi ceux qui jouissent des plaisirs, mourut sans être rassasié ; ses désirs ne furent jamais comblés. »

489.

489.

‘‘Satta ratanāni vasseyya, vuṭṭhimā dasadisā samantena;

Na catthi titti kāmānaṃ, atittāva maranti narā.

« Même s’il pleuvait les sept sortes de joyaux dans les dix directions, cela ne suffirait pas à satisfaire les désirs. Les insensés meurent sans être jamais rassasiés des plaisirs des sens. »

490.

490.

‘‘Asisūnūpamā kāmā, kāmā sappasiropamā;

Ukkopamā anudahanti, aṭṭhikaṅkala sannibhā.

« Les plaisirs sensuels sont semblables à des lames d’épée et à des têtes de serpents ; ils brûlent comme des torches d’herbe et ressemblent à un tas d’ossements sans moelle. »

491.

491.

‘‘Aniccā addhuvā kāmā, bahudukkhā mahāvisā;

Ayoguḷova santatto, aghamūlā dukhapphalā.

« Les plaisirs sensuels sont impermanents, instables, porteurs de grandes souffrances et semblables à un poison violent. Ils sont brûlants comme une boule de fer incandescente ; ils sont la racine du malheur et n’ont que la douleur pour fruit. »

492.

492.

‘‘Rukkhapphalūpamā kāmā, maṃsapesūpamā dukhā;

Supinopamā vañcaniyā, kāmā yācitakūpamā.

« Les plaisirs sont pareils à des fruits sur un arbre et à des morceaux de viande disputés. Ils sont douloureux, illusoires comme un songe et trompeurs comme des biens empruntés. »

493.

493.

‘‘Sattisūlūpamā kāmā, rogo gaṇḍo aghaṃ nighaṃ;

Aṅgārakāsusadisā, aghamūlaṃ bhayaṃ vadho.

« Les plaisirs sont comme des pointes de lance, une maladie, une tumeur, une calamité et une affliction. Ils sont semblables à une fosse de braises ardentes, la racine du mal, un danger et un meurtrier. »

494.

494.

‘‘Evaṃ bahudukkhā kāmā, akkhātā antarāyikā;

Gacchatha na me bhagavate, vissāso atthi attano.

« C’est ainsi que les plaisirs sont décrits : pleins de souffrance et constituant des obstacles à la Libération. Partez donc ! Je n’ai aucune confiance ni attachement pour l’existence dans les trois mondes. »

495.

495.

‘‘Kiṃ mama paro karissati, attano sīsamhi ḍayhamānamhi;

Anubandhe jarāmaraṇe, tassa ghātāya ghaṭitabbaṃ’’.

« Que pourrait faire un autre pour moi alors que ma propre tête est en flammes par les feux des passions et que la vieillesse et la mort me poursuivent ? Je dois m'efforcer par moi-même de les détruire. »

496.

496.

Dvāraṃ apāpuritvānahaṃ, mātāpitaro anīkarattañca;

Disvāna chamaṃ nisinne, rodante idamavocaṃ.

Ayant ouvert la porte, je vis mes parents et le prince Anīkaratta assis par terre en train de pleurer ; je leur adressai alors ces paroles :

497.

497.

‘‘Dīgho bālānaṃ saṃsāro, punappunañca rodataṃ;

Anamatagge pitu maraṇe, bhātu vadhe attano ca vadhe.

« Long est le samsara pour les insensés qui pleurent sans cesse ; dans ce cycle sans commencement, ils pleurent la mort d’un père, le meurtre d’un frère ou leur propre destruction. »

498.

498.

‘‘Assu thaññaṃ rudhiraṃ, saṃsāraṃ anamataggato saratha;

Sattānaṃ saṃsarataṃ, sarāhi aṭṭhīnañca sannicayaṃ.

« Souvenez-vous des larmes, du lait maternel et du sang versé dans ce cycle sans fin ; songez à l’immense amas d’ossements des êtres errant dans le samsara. »

499.

499.

‘‘Sara [Pg.433] caturodadhī, upanīte assuthaññarudhiramhi;

Sara ekakappamaṭṭhīnaṃ, sañcayaṃ vipulena samaṃ.

« Songez aux quatre océans comparés aux larmes, au lait et au sang versés ; songez à l’amas d’ossements accumulés en un seul kalpa, égal en volume au mont Vipula. »

500.

500.

‘‘Anamatagge saṃsarato, mahiṃ jambudīpamupanītaṃ;

Kolaṭṭhimattaguḷikā, mātā mātusveva nappahonti.

« Si l’on changeait toute la terre de l’Inde en boulettes de la taille d’un noyau de jujube pour compter les mères et les grand-mères de chaque être errant dans ce cycle sans fin, la terre ne suffirait pas à les dénombrer toutes. »

501.

501.

‘‘Tiṇakaṭṭhasākhāpalāsaṃ, upanītaṃ anamataggato sara;

Caturaṅgulikā ghaṭikā, pitupitusveva nappahonti.

« Songez à toutes les herbes, les bois, les branches et les feuilles de ce monde, coupés en morceaux de quatre pouces pour compter les pères et les ancêtres ; ces morceaux ne suffiraient pas à les dénombrer tant le samsara est sans commencement. »

502.

502.

‘‘Sara kāṇakacchapaṃ pubbasamudde, aparato ca yugachiddaṃ;

Siraṃ tassa ca paṭimukkaṃ, manussalābhamhi opammaṃ.

« Souvenez-vous de la parabole de la tortue aveugle dans l’océan et du joug flottant ; songez à quel point il est rare d’obtenir une naissance humaine, comme l’enseigne cette comparaison. »

503.

503.

‘‘Sara rūpaṃ pheṇapiṇḍopamassa, kāyakalino asārassa;

Khandhe passa anicce, sarāhi niraye bahuvighāte.

« Considérez ce corps comme une masse d’écume, sans essence et source de maux ; voyez les agrégats comme impermanents et songez aux multiples tourments des enfers. »

504.

504.

‘‘Sara kaṭasiṃ vaḍḍhente, punappunaṃ tāsu tāsu jātīsu;

Sara kumbhīlabhayāni ca, sarāhi cattāri saccāni.

« Songez aux êtres qui, vie après vie, ne cessent de remplir les cimetières ; songez aux dangers comparables aux crocodiles dans la quête des plaisirs et gardez à l’esprit les Quatre Nobles Vérités. »

505.

505.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava pañcakaṭukena pītena;

Sabbā hi kāmaratiyo, kaṭukatarā pañcakaṭukena.

« Alors que l’Immortel est accessible, quel profit tires-tu à boire l’amertume des cinq plaisirs sensuels ? Car tous les plaisirs des sens sont plus amers que les substances les plus âcres. »

506.

506.

‘‘Amatamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi ye pariḷāhā ;

Sabbā hi kāmaratiyo, jalitā kuthitā kampitā santāpitā.

« Alors que l’Immortel est accessible, pourquoi désirer les plaisirs qui ne sont qu’ardeur et tourment ? Tous les plaisirs sensuels sont enflammés, bouillonnants, effrayants et accablants. »

507.

507.

‘‘Asapattamhi samāne, kiṃ tava kāmehi ye bahusapattā;

Rājaggicoraudakappiyehi, sādhāraṇā kāmā bahusapattā.

« Alors que l’état de renonçant est sans ennemis, pourquoi s’attacher aux plaisirs qui en comptent tant ? Les plaisirs sont partagés avec les rois, le feu, les voleurs, l’eau et les ennemis détestés ; ils attirent de nombreux adversaires. »

508.

508.

‘‘Mokkhamhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu vadhabandho;

Kāmesu hi asakāmā, vadhabandhadukhāni anubhonti.

« Alors que la Libération est possible, à quoi bon ces plaisirs qui mènent au meurtre et aux chaînes ? C’est par attachement aux sens que l’on subit les tourments du meurtre et de l’emprisonnement ; les plaisirs sensuels sont vils. »

509.

509.

‘‘Ādīpitā tiṇukkā, gaṇhantaṃ dahanti neva muñcantaṃ;

Ukkopamā hi kāmā, dahanti ye te na muñcanti.

« Des torches d’herbe enflammées brûlent celui qui les tient sans les lâcher. Les plaisirs sensuels sont pareils à ces torches : ils consument ceux qui ne s’en libèrent pas. »

510.

510.

‘‘Mā appakassa hetu, kāmasukhassa vipulaṃ jahī sukhaṃ;

Mā puthulomova baḷisaṃ, gilitvā pacchā vihaññasi.

N'abandonne pas le vaste bonheur supramondain pour le compte d'un infime plaisir sensuel ; ne sois pas plus tard accablé de douleur, comme un poisson ayant englouti l'hameçon pour n'avoir pas renoncé aux plaisirs des sens.

511.

511.

‘‘Kāmaṃ [Pg.434] kāmesu damassu, tāva sunakhova saṅkhalābaddho;

Kāhinti khu taṃ kāmā, chātā sunakhaṃva caṇḍālā.

Maîtrise tes sens à l'égard des plaisirs sensuels ; tu es enchaîné par le désir comme un chien lié à un poteau. Certes, les plaisirs sensuels te mèneront à la ruine, tout comme des parias affamés font périr un chien.

512.

512.

‘‘Aparimitañca dukkhaṃ, bahūni ca cittadomanassāni;

Anubhohisi kāmayutto, paṭinissaja addhuve kāme.

Tu subiras une souffrance physique incommensurable ainsi que de nombreuses afflictions mentales en restant attaché aux plaisirs des sens ; renonce aux plaisirs éphémères.

513.

513.

‘‘Ajaramhi vijjamāne, kiṃ tava kāmehi yesu jarā;

Maraṇabyādhigahitā, sabbā sabbattha jātiyo.

Puisque l'état sans vieillesse (le Nibbāna) existe, à quoi te servent les plaisirs sensuels ? En toutes ces existences, partout, les naissances sont saisies par la vieillesse, la maladie et la mort.

514.

514.

‘‘Idamajaramidamamaraṃ, idamajarāmaraṃ padamasokaṃ;

Asapattamasambādhaṃ, akhalitamabhayaṃ nirupatāpaṃ.

Ceci est sans vieillesse, ceci est sans mort, ceci est l'état sans vieillesse ni mort, libre de chagrin, sans ennemis, sans l'étroitesse des souillures, sans faute, sans crainte et sans tourment.

515.

515.

‘‘Adhigatamidaṃ bahūhi, amataṃ ajjāpi ca labhanīyamidaṃ;

Yo yoniso payuñjati, na ca sakkā aghaṭamānena’’.

Cet État Immortel a été atteint par beaucoup ; aujourd'hui encore, il peut être obtenu par celui qui s'exerce avec sagesse, mais il ne peut être réalisé par celui qui ne s'efforce pas.

516.

516.

Evaṃ bhaṇati sumedhā, saṅkhāragate ratiṃ alabhamānā;

Anunentī anikarattaṃ, kese ca chamaṃ khipi sumedhā.

C'est ainsi que parla Sumedhā, ne trouvant aucun plaisir dans les formations conditionnées ; voulant persuader le roi Anikaratta, elle jeta ses cheveux sur le sol depuis le palais.

517.

517.

Uṭṭhāya anikaratto, pañjaliko yācitassā pitaraṃ so;

‘‘Vissajjetha sumedhaṃ, pabbajituṃ vimokkhasaccadassā’’.

Se levant, le roi Anikaratta, les mains jointes, supplia le père de celle-ci : 'Laissez Sumedhā partir pour devenir moniale afin qu'elle puisse voir la vérité de la libération'.

518.

518.

Vissajjitā mātāpitūhi, pabbaji sokabhayabhītā;

Cha abhiññā sacchikatā, aggaphalaṃ sikkhamānāya.

Autorisée par ses parents, elle entra en religion, effrayée par le danger du Saṃsāra. Alors qu'elle était encore en formation, elle réalisa les six connaissances supérieures et atteignit le fruit suprême de l'état d'Arahant.

519.

519.

Acchariyamabbhutaṃ taṃ, nibbānaṃ āsi rājakaññāya;

Pubbenivāsacaritaṃ, yathā byākari pacchime kāle.

L'extinction de la princesse fut merveilleuse et extraordinaire ; elle relata ses vies antérieures au moment de son dernier passage.

520.

520.

‘‘Bhagavati koṇāgamane, saṅghārāmamhi navanivesamhi;

Sakhiyo tisso janiyo, vihāradānaṃ adāsimha.

Quand le Bienheureux Koṇāgamana apparut dans le monde, nous étions trois amies qui firent le don d'un monastère dans une nouvelle résidence pour la communauté.

521.

521.

‘‘Dasakkhattuṃ satakkhattuṃ, dasasatakkhattuṃ satāni ca satakkhattuṃ;

Devesu uppajjimha, ko pana vādo manussesu.

Grâce au pouvoir de ce don, nous sommes nées dix fois, cent fois, mille fois et dix mille fois parmi les divinités ; qu'en est-il alors de nos naissances parmi les hommes ?

522.

522.

‘‘Devesu mahiddhikā ahumha, mānusakamhi ko pana vādo;

Sattaratanassa mahesī, itthiratanaṃ ahaṃ āsiṃ.

Parmi les divinités, nous étions dotées d'un grand pouvoir ; qu'en est-il alors de notre condition humaine ? J'ai été la reine principale, le joyau féminin d'un monarque universel possédant les sept trésors.

523.

523.

‘‘So [Pg.435] hetu so pabhavo, taṃ mūlaṃ sāva sāsane khantī;

Taṃ paṭhamasamodhānaṃ, taṃ dhammaratāya nibbānaṃ’’.

Ce don fut la cause, l'origine et la racine de ce bonheur céleste ; cette intention fut la sagesse de vision profonde dans l'enseignement du Maître. Ce fut la première rencontre avec la Voie, et par le plaisir dans la pratique du Dhamma, cela mène au Nibbāna.

524.

524.

Evaṃ karonti ye saddahanti, vacanaṃ anomapaññassa;

Nibbindanti bhavagate, nibbinditvā virajjantīti.

Ainsi agissent ceux qui ont foi en la parole du Bouddha à la sagesse suprême ; ils se lassent du cycle des existences et, par cette lassitude, ils s'en détachent et se libèrent.

Itthaṃ sudaṃ sumedhā therī gāthāyo abhāsitthāti.

C'est ainsi que la Theri Sumedhā récita ces versets.

Mahānipāto niṭṭhito.

Le Grand Chapitre est terminé.

Samattā therīgāthāyo.

Les Versets des Theri sont achevés.

Gāthāsatāni cattāri, asīti puna cuddasa ;

Theriyekuttarasatā, sabbā tā āsavakkhayāti.

Il y a quatre cent quatre-vingt-quatorze versets ; il y avait cent une Theri, et toutes avaient détruit les souillures.

Therīgāthāpāḷi niṭṭhitā.

Le texte pâli des Therigāthā est terminé.