| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส 世尊、阿羅漢、正等覚者であられる彼の方に、礼拝いたします。 ขุทฺทกนิกาเย 小部(クッダカ・ニカーヤ) เถรคาถาปาฬิ テーラガーター(長老の詩) นิทานคาถา 序詠(ニダーナ・ガーター) สีหานํว [Pg.19] นทนฺตานํ, ทาฐีนํ คิริคพฺภเร; สุณาถ ภาวิตตฺตานํ, คาถา อตฺถูปนายิกา. 山の洞穴で吠える、鋭い牙を持つ獅子たちのように、四聖道という牙を持ち、自己を修めた阿羅漢たちの、真の利益をもたらす詩を聞きなさい。 ยถานามา ยถาโคตฺตา, ยถาธมฺมวิหาริโน; ยถาธิมุตฺตา สปฺปญฺญา, วิหรึสุ อตนฺทิตา. いかなる名を持ち、いかなる姓を持ち、いかなる法によって住し、いかなる信解を持ち、智慧あり怠ることなき長老たちは、そのように住せられた。 ตตฺถ ตตฺถ วิปสฺสิตฺวา, ผุสิตฺวา อจฺจุตํ ปทํ; กตนฺตํ ปจฺจเวกฺขนฺตา, อิมมตฺถมภาสิสุํ. 彼らは至る所で止観を修めて観察し、不変の境地(涅槃)に到達し、なすべきことを終えて阿羅漢果を省察しつつ、この意味を語られた。 ๑. เอกกนิปาโต 1. 一集(エッカカ・ニパータ) ๑. ปฐมวคฺโค 1. 第一品(パタマ・ヴァッガ) ๑. สุภูติตฺเถรคาถา 1. スブーティ長老の詩 ๑. 1. ‘‘ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา, วสฺส เทว ยถาสุขํ; จิตฺตํ เม สุสมาหิตํ วิมุตฺตํ, อาตาปี วิหรามิ วสฺส เทวา’’ติ. “私の小屋は屋根が葺かれ、安らかで、風も防ぎます。雨の神よ、意のままに雨を降らせなさい。私の心はよく定まり、解脱しています。私は精励して住しています。雨の神よ、雨を降らせなさい。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา สุภูติตฺเถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者スブーティ長老は詩を唱えられた。 ๒. มหาโกฏฺฐิกตฺเถรคาถา 2. マハーコーッティカ長老の詩 ๒. 2. ‘‘อุปสนฺโต [Pg.220] อุปรโต, มนฺตภาณี อนุทฺธโต; ธุนาติ ปาปเก ธมฺเม, ทุมปตฺตํว มาลุโต’’ติ. “静まり、慎み、智慧をもって語り、昂ぶることのない比丘は、風が樹の葉を吹き落とすように、悪しき諸法を払い落とす。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา มหาโกฏฺฐิโก เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者マハーコーッティカ長老は詩を唱えられた。 ๓. กงฺขาเรวตตฺเถรคาถา 3. カンカーレーヴァタ長老の詩 ๓. 3. ‘‘ปญฺญํ อิมํ ปสฺส ตถาคตานํ, อคฺคิ ยถา ปชฺชลิโต นิสีเถ; อาโลกทา จกฺขุททา ภวนฺติ, เย อาคตานํ วินยนฺติ กงฺข’’นฺติ. “夜中に燃え盛る火のように、光明を与え、眼を与える如来たちの、この智慧を見なさい。彼らは、近づく者たちの疑念を除き去るのである。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา กงฺขาเรวโต เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者カンカーレーヴァタ長老は詩を唱えられた。 ๔. ปุณฺณตฺเถรคาถา 4. プンナ長老の詩 ๔. 4. ‘‘สมฺภิเรว สมาเสถ, ปณฺฑิเตหตฺถทสฺสิภิ; อตฺถํ มหนฺตํ คมฺภีรํ, ทุทฺทสํ นิปุณํ อณุํ; ธีรา สมธิคจฺฉนฺติ, อปฺปมตฺตา วิจกฺขณา’’ติ. “ただ善き人々、利益を見る賢者たちと交わるべきである。賢明で不放逸、洞察力ある賢者たちは、偉大で、深く、見がたく、微細で精妙な利益を悟るのである。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา ปุณฺโณ มนฺตาณิปุตฺโต เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者マンターニープッタ・プンナ長老は詩を唱えられた。 ๕. ทพฺพตฺเถรคาถา 5. ダッバ長老の詩 ๕. 5. ‘‘โย ทุทฺทมิโย ทเมน ทนฺโต, ทพฺโพ สนฺตุสิโต วิติณฺณกงฺโข; วิชิตาวี อเปตเภรโว หิ, ทพฺโพ โส ปรินิพฺพุโต ฐิตตฺโต’’ติ. “かつては調御しがたかったが、今は調御によって調えられ、満足し、疑念を乗り越えたダッバ。彼は煩悩に打ち勝ち、恐怖を去り、静まり、心定まった人である。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา ทพฺโพ เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者ダッバ長老は詩を唱えられた。 ๖. สีตวนิยตฺเถรคาถา 6. シータヴァニヤ長老の詩 ๖. 6. ‘‘โย [Pg.221] สีตวนํ อุปคา ภิกฺขุ, เอโก สนฺตุสิโต สมาหิตตฺโต; วิชิตาวี อเปตโลมหํโส, รกฺขํ กายคตาสตึ ธิติมา’’ติ. “一人でシータヴァナ(寒林)へ赴き、満足し、心が定まった比丘。彼は煩悩に打ち勝ち、身の毛のよだつ恐怖もなく、身に関する正念を守り、不動の心を持っている。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา สีตวนิโย เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者シータヴァニヤ(サンブータ)長老は詩を唱えられた。 ๗. ภลฺลิยตฺเถรคาถา 7. バッリヤ長老の詩 ๗. 7. ‘‘โยปานุที มจฺจุราชสฺส เสนํ, นฬเสตุํว สุทุพฺพลํ มโหโฆ; วิชิตาวี อเปตเภรโว หิ, ทนฺโต โส ปรินิพฺพุโต ฐิตตฺโต’’ติ. “大洪水が非常に脆い葦の橋を押し流すように、死王の軍勢を打ち破った者。彼は煩悩に打ち勝ち、恐怖を去り、調えられ、静まり、心定まった者である。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา ภลฺลิโย เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者バッリヤ長老は詩を唱えられた。 ๘. วีรตฺเถรคาถา 8. ビーラ長老の偈(げ) ๘. 8. ‘‘โย ทุทฺทมิโย ทเมน ทนฺโต, วีโร สนฺตุสิโต วิติณฺณกงฺโข; วิชิตาวี อเปตโลมหํโส, วีโร โส ปรินิพฺพุโต ฐิตตฺโต’’ติ. かつては調伏しがたかったが、今は(阿羅漢道という)優れた調伏によって調えられ、勇猛で、四つの必需品に満足し、疑惑を乗り越えた者。煩悩に打ち勝ち、戦慄(身の毛のよだつこと)を離れたその勇者(ビーラ)は、煩悩を滅尽し、不動の心を備えている。 อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา วีโร เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者ビーラ長老は偈を唱えた。 ๙. ปิลินฺทวจฺฉตฺเถรคาถา 9. ピリンダヴァッチャ長老の偈 ๙. 9. ‘‘สฺวาคตํ น ทุราคตํ, นยิทํ ทุมนฺติตํ มม; สํวิภตฺเตสุ ธมฺเมสุ, ยํ เสฏฺฐํ ตทุปาคมิ’’นฺติ. 私が(仏陀のもとに)来たことは、実に幸いなことであり、不幸なことではなかった。私のこの探求は誤りではなかった。さまざまに説き分けられた諸法の中で、最も優れたもの(四聖諦の教え)を、私は自ら体得したのである。 อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา ปิลินฺทวจฺโฉ เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者ピリンダヴァッチャ長老は偈を唱えた。 ๑๐. ปุณฺณมาสตฺเถรคาถา 10. プンナマーサ長老の偈 ๑๐. 10. ‘‘วิหริ [Pg.222] อเปกฺขํ อิธ วา หุรํ วา, โย เวทคู สมิโต ยตตฺโต; สพฺเพสุ ธมฺเมสุ อนูปลิตฺโต, โลกสฺส ชญฺญา อุทยพฺพยญฺจา’’ติ. (五蘊という)世界の生滅を知り、聖なる知恵によって涅槃に至り、自己を律して(道によって)守られている者。あらゆる対象において渇愛や見解に汚されることなく、現世においても来世においても、執着を捨てて生きている。 อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา ปุณฺณมาโส เถโร คาถํ อภาสิตฺถาติ. このように、尊者プンナマーサ長老は偈を唱えた。 วคฺโค ปฐโม นิฏฺฐิโต. 第一の章(第一品)が終了した。 ตสฺสุทฺทานํ – その目録(摂頌)は以下の通りである。 สุภูติ โกฏฺฐิโก เถโร, กงฺขาเรวตสมฺมโต; มนฺตาณิปุตฺโต ทพฺโพ จ, สีตวนิโย จ ภลฺลิโย; วีโร ปิลินฺทวจฺโฉ จ, ปุณฺณมาโส ตโมนุโทติ. スブーティ長老、コッティカ長老、カンカーレーヴァタ長老、マンターニの子(プンナ)長老、ダッバ長老、シータヴァニヤ長老、バッリヤ長老、ビーラ長老、ピリンダヴァッチャ長老、そして闇を払うプンナマーサ長老である。 ๒. ทุติยวคฺโค 2. 第二章(第二品) ๑. จูฬวจฺฉตฺเถรคาถา 1. チュラヴァッチャ長老の偈 ๑๑. 11. ‘‘ปาโมชฺชพหุโล ภิกฺขุ, ธมฺเม พุทฺธปฺปเวทิเต; อธิคจฺเฉ ปทํ สนฺตํ, สงฺขารูปสมํ สุข’’นฺติ. 仏陀によって説かれた(三十七道品という)法において、歓喜に満ちた比丘は、諸行の静止した、安らぎある至福の境地(涅槃)に到達するであろう。 … จูฬวจฺโฉ เถโร…. ……チュラヴァッチャ長老は(偈を唱えた)……。 ๒. มหาวจฺฉตฺเถรคาถา 2. マハーヴァッチャ長老の偈 ๑๒. 12. ‘‘ปญฺญาพลี สีลวตูปปนฺโน, สมาหิโต ฌานรโต สตีมา; ยทตฺถิยํ โภชนํ ภุญฺชมาโน, กงฺเขถ กาลํ อิธ วีตราโค’’ติ. 優れた智慧の力を持ち、戒律と修行を具足し、心が定まり、禅定を楽しみ、正念ある者。自分にとって有益な食事を摂りつつ、貪欲を離れた比丘は、この世において(般涅槃の)時が来るのを待つべきである。 … มหาวจฺโฉ เถโร…. ……マハーヴァッチャ長老は(偈を唱えた)……。 ๓. วนวจฺฉตฺเถรคาถา 3. ヴァナヴァッチャ長老の偈 ๑๓. 13. ‘‘นีลพฺภวณฺณา [Pg.223] รุจิรา, สีตวารี สุจินฺธรา; อินฺทโคปกสญฺฉนฺนา, เต เสลา รมยนฺติ ม’’นฺติ. 青い雲のような色をし、光り輝き、涼やかな水を湛え、清らかな大地を持ち、インドゴパカ(赤い虫)に覆われたそれらの岩山は、私を喜ばせてくれる。 … วนวจฺโฉ เถโร…. ……ヴァナヴァッチャ長老は(偈を唱えた)……。 ๔. สิวกสามเณรคาถา 4. シーヴァカ沙弥の偈 ๑๔. 14. ‘‘อุปชฺฌาโย มํ อวจ, อิโต คจฺฉาม สีวก; คาเม เม วสติ กาโย, อรญฺญํ เม คโต มโน; เสมานโกปิ คจฺฉามิ, นตฺถิ สงฺโค วิชานต’’นฺติ. 和尚(和上)が私に“シーヴァカよ、ここから(森へ)行こう”と言われた。私の体は村にあるが、私の心はすでに森へ行っている。横たわったままでも(這ってでも)私は行こう。理を悟った者には、いかなる執着も存在しないのだから。 … สิวโก สามเณโร…. ……シーヴァカ沙弥は(偈を唱えた)……。 ๕. กุณฺฑธานตฺเถรคาถา 5. クンダダーナ長老の偈 ๑๕. 15. ‘‘ปญฺจ ฉินฺเท ปญฺจ ชเห, ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเย; ปญฺจสงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจตี’’ติ. 五つの(下分結を)断ち、五つの(上分結を)捨て、さらに五つの(信などの根を)修めるべきである。五つの執着(貪・瞋・痴・慢・見)を乗り越えた比丘は、“激流を渡った者”と呼ばれる。 … กุณฺฑธาโน เถโร…. ……クンダダーナ長老は(偈を唱えた)……。 ๖. เพลฏฺฐสีสตฺเถรคาถา 6. ベーラッタシーサ長老の偈 ๑๖. 16. ‘‘ยถาปิ ภทฺโท อาชญฺโญ, นงฺคลาวตฺตนี สิขี; คจฺฉติ อปฺปกสิเรน, เอวํ รตฺตินฺทิวา มม; คจฺฉนฺติ อปฺปกสิเรน, สุเข ลทฺเธ นิรามิเส’’ติ. 気性の良い名家の雄牛が、耕された道を困難なく進むように、世俗の汚れのない(果等至の)幸福を得た私にとって、昼も夜もまた、困難なく過ぎ去っていくのである。 … เพลฏฺฐสีโส เถโร…. ……ベラッタシーサ長老は(このように唱えた)。 ๗. ทาสกตฺเถรคาถา 7. 7.ダーサカ長老の偈 ๑๗. 17. ‘‘มิทฺธี ยทา โหติ มหคฺฆโส จ, นิทฺทายิตา สมฺปริวตฺตสายี; มหาวราโหว นิวาปปุฏฺโฐ, ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท’’ติ. “愚かな者が大食漢となり、懈怠(けたい)にふけり、横になっては転がり回って眠り、飼い葉で太らされた大豚のようであるならば、その者は幾度も母胎(輪廻)に入ることになる。” … ทาสโก เถโร…. ……ダーサカ長老は(このように唱えた)。 ๘. สิงฺคาลปิตุตฺเถรคาถา 8. 8.シンガーラピトゥ長老の偈 ๑๘. 18. ‘‘อหุ [Pg.224] พุทฺธสฺส ทายาโท, ภิกฺขุ เภสกฬาวเน; เกวลํ อฏฺฐิสญฺญาย, อผรี ปถวึ อิมํ; มญฺเญหํ กามราคํ โส, ขิปฺปเมว ปหิสฺสตี’’ติ. “ベーサカラーの森に住むあの比丘は、ブッダの法の正当な相続者である。彼はこの大地(わが身)のすべてを骨の想い(白骨観)で満たした。彼は速やかに欲愛を捨てるであろうと、私は思う。” … สิงฺคาลปิตา เถโร…. ……シンガーラピター長老は(このように唱えた)。 ๙. กุลตฺเถรคาถา 9. 9.クラ長老の偈 ๑๙. 19. ‘‘อุทกํ หิ นยนฺติ เนตฺติกา, อุสุการา นมยนฺติ เตชนํ; ทารุํ นมยนฺติ ตจฺฉกา, อตฺตานํ ทมยนฺติ สุพฺพตา’’ติ. “灌漑(かんがい)者は水を引き、矢作りは矢を矯(た)め、大工は材木を曲げる。それと同じように、善き誓戒(せいかい)を持つ賢者は、己(おのれ)自身を調伏するのである。” … กุโล เถโร…. ……クラ長老は(このように唱えた)。 ๑๐. อชิตตฺเถรคาถา 10. 10.アジタ長老の偈 ๒๐. 20. ‘‘มรเณ เม ภยํ นตฺถิ, นิกนฺติ นตฺถิ ชีวิเต; สนฺเทหํ นิกฺขิปิสฺสามิ, สมฺปชาโน ปฏิสฺสโต’’ติ. “私には死への恐怖はなく、生への執着もない。私は正知(しょうち)と正念(しょうねん)を具(そな)え、この身を脱ぎ捨てるであろう。” … อชิโต เถโร …. ……アジタ長老は(このように唱えた)。 วคฺโค ทุติโย นิฏฺฐิโต. 第二の章(ヴァッガ)終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その要録(ウダーナ): จูฬวจฺโฉ มหาวจฺโฉ, วนวจฺโฉ จ สีวโก; กุณฺฑธาโน จ เพลฏฺฐิ, ทาสโก จ ตโตปริ; สิงฺคาลปิติโก เถโร, กุโล จ อชิโต ทสาติ. “チューラヴァッチャ、マハーヴァッチャ、ヴァナヴァッチャ、シーヴァカ、クンダダーナ、ベラッタ、ダーサカ、その次に、シンガーラピティカ長老、クラ、アジタ。以上の十名である。” ๓. ตติยวคฺโค 3. 第三の章 ๑. นิคฺโรธตฺเถรคาถา 1. 1.ニグローダ長老の偈 ๒๑. 21. ‘‘นาหํ ภยสฺส ภายามิ, สตฺถา โน อมตสฺส โกวิโท; ยตฺถ ภยํ นาวติฏฺฐติ, เตน มคฺเคน วชนฺติ ภิกฺขโว’’ติ. “私は(生老病死の)恐怖を恐れない。我らが師(仏陀)は不死(涅槃)への道に熟達しておられる。恐怖の存在しないその場所へ、比丘たちはその道によって赴くのである。” … นิคฺโรโธ เถโร…. ……ニグローダ長老は(このように唱えた)。 ๒. จิตฺตกตฺเถรคาถา 2. 2.チッタカ長老の偈 ๒๒. 22. ‘‘นีลา [Pg.225] สุคีวา สิขิโน, โมรา การมฺภิยํ อภินทนฺติ; เต สีตวาตกีฬิตา, สุตฺตํ ฌายํ นิโพเธนฺตี’’ติ. “青い首をもち、美しい冠毛(かんもう)をいただく孔雀たちが、カーランビヤの地で鳴き声を上げている。冷ややかな風に吹かれて興ずる彼らが、眠りの中で瞑想(禅定)にふける者を呼び覚ます。” … จิตฺตโก เถโร…. ……チッタカ長老は(このように唱えた)。 ๓. โคสาลตฺเถรคาถา 3. 3.ゴーサーラ長老の偈 ๒๓. 23. ‘‘อหํ โข เวฬุคุมฺพสฺมึ, ภุตฺวาน มธุปายสํ; ปทกฺขิณํ สมฺมสนฺโต, ขนฺธานํ อุทยพฺพยํ; สานุํ ปฏิคมิสฺสามิ, วิเวกมนุพฺรูหย’’นฺติ. “私は竹藪の中で蜂蜜入りの乳粥を食し、(五)蘊(うん)の生滅を如実に観察した。離欲(りよく)を修めるために、私は再びかつて住んだ山嶺(さんれい)へと赴こう。” … โคสาโล เถโร…. ……ゴーサーラ長老は(このように唱えた)。 ๔. สุคนฺธตฺเถรคาถา 4. 4.スガンダ長老の偈 ๒๔. 24. ‘‘อนุวสฺสิโก ปพฺพชิโต, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “出家して一年(一安居)にも満たないが、法のすぐれた真実を見るがよい。私は三明(さんみょう)を体得し、ブッダの教えを成し遂げたのである。” … สุคนฺโธ เถโร…. ……スガンダ長老は(このように唱えた)。 ๕. นนฺทิยตฺเถรคาถา 5. 5.ナンディヤ長老の偈 ๒๕. 25. ‘‘โอภาสชาตํ ผลคํ, จิตฺตํ ยสฺส อภิณฺหโส; ตาทิสํ ภิกฺขุมาสชฺช, กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสี’’ติ. “カニハ(悪魔)よ。常に(阿羅漢果の)光を放ち、常に果定(阿羅漢果)にある比丘を攻撃し、悩ませるならば、汝は(輪廻の)苦しみを受けることになるだろう。” … นนฺทิโย เถโร…. ……ナンディヤ長老は(この偈を唱えた)…… ๖. อภยตฺเถรคาถา 6. アバヤ長老の偈 ๒๖. 26. ‘‘สุตฺวา สุภาสิตํ วาจํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; ปจฺจพฺยธึ หิ นิปุณํ, วาลคฺคํ อุสุนา ยถา’’ติ. “太陽の親族である仏陀の善く説かれた言葉を聞いて、私は、熟練した射手が矢で(七つに割かれた)獣の毛の先を射抜くように、微細な(四聖諦の)真理を貫き知った。” … อภโย เถโร…. ……アバヤ長老は(この偈を唱えた)…… ๗. โลมสกงฺคิยตฺเถรคาถา 7. ローマサカンギヤ長老の偈 ๒๗. 27. ‘‘ทพฺพํ [Pg.226] กุสํ โปฏกิลํ, อุสีรํ มุญฺชปพฺพชํ; อุรสา ปนุทิสฺสามิ, วิเวกมนุพฺรูหย’’นฺติ. “私は離れ(ヴィヴェーカ)を修めようとして、ダッバ草、クサ草、棘のある茂み、ウシーラ草、ムンジャ草、パッバジャ草を、胸で押し分けながら進んでいこう。” … โลมสกงฺคิโย เถโร…. ……ローマサカンギヤ長老は(この偈を唱えた)…… ๘. ชมฺพุคามิกปุตฺตตฺเถรคาถา 8. ジャンブガーミカプッタ長老の偈 ๒๘. 28. ‘‘กจฺจิ โน วตฺถปสุโต, กจฺจิ โน ภูสนารโต; กจฺจิ สีลมยํ คนฺธํ, กึ ตฺวํ วายสิ เนตรา ปชา’’ติ. “あなたは衣服(の装飾)に耽っていないか。身体を飾ることに耽っていないか。他の人びとではなく、あなただけが、なぜ戒(シーラ)から成る香りを放っているのか。(戒のない者にその香りは漂わないのであるから。)” … ชมฺพุคามิกปุตฺโต เถโร…. ……ジャンブガーミカプッタ長老は(この偈を唱えた)…… ๙. หาริตตฺเถรคาถา 9. ハーリタ長老の偈 ๒๙. 29. ‘‘สมุนฺนมยมตฺตานํ, อุสุกาโรว เตชนํ; จิตฺตํ อุชุํ กริตฺวาน, อวิชฺชํ ภินฺท หาริตา’’ติ. “ハーリタよ、矢作りが矢をまっすぐにするように、自己を奮い立たせ、心をまっすぐにして、無明を打ち破れ。” … หาริโต เถโร…. ……ハーリタ長老は(この偈を唱えた)…… ๑๐. อุตฺติยตฺเถรคาถา 10. ウッティヤ長老の偈 ๓๐. 30. ‘‘อาพาเธ เม สมุปฺปนฺเน, สติ เม อุทปชฺชถ; อาพาโธ เม สมุปฺปนฺโน, กาโล เม นปฺปมชฺชิตุ’’นฺติ. “私に病が生じたとき、正念(サティ)が生じた。‘私に病が生じた。今こそ私は、怠らずに(修行に)励む時である’と。” … อุตฺติโย เถโร…. ……ウッティヤ長老は(この偈を唱えた)…… วคฺโค ตติโย นิฏฺฐิโต. 第三章 終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その要綱(節名は以下の通り)―― นิคฺโรโธ จิตฺตโก เถโร, โคสาลเถโร สุคนฺโธ; นนฺทิโย อภโย เถโร, เถโร โลมสกงฺคิโย; ชมฺพุคามิกปุตฺโต จ, หาริโต อุตฺติโย อิสีติ. ニグローダ長老、チッタカ長老、ゴーサーラ長老、スガンダ長老、ナンディヤ長老、アバヤ長老、ローマサカンギヤ長老、ジャンブガーミカプッタ長老、ハーリタ長老、そして聖者ウッティヤ長老である。 ๔. จตุตฺถวคฺโค 4. 第四章 ๑. คหฺวรตีริยตฺเถรคาถา 1. ガフバラティーリヤ長老の偈 ๓๑. 31. ‘‘ผุฏฺโฐ [Pg.227] ฑํเสหิ มกเสหิ, อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเน; นาโค สํคามสีเสว, สโต ตตฺราธิวาสเย’’ติ. “広大な森の中で、虻や蚊に刺されても、戦場の最前線に立つ象のように、そこで正念(サティ)を保ち、耐え忍ぶべきである。” … คหฺวรตีริโย เถโร…. ……ガフバラティーリヤ長老は(この偈を唱えた)…… ๒. สุปฺปิยตฺเถรคาถา 2. スッピヤ長老の偈 ๓๒. 32. ‘‘อชรํ ชีรมาเนน, ตปฺปมาเนน นิพฺพุตึ; นิมิยํ ปรมํ สนฺตึ, โยคกฺเขมํ อนุตฺตร’’นฺติ. “(刹那ごとに)老いゆくこの身をもって、老いることのない(涅槃)を買い取ろう。燃えさかるこの身をもって、静まり(涅槃)を買い取ろう。至高の静寂であり、無上の安穏(ヨガッケーマ)を私は手に入れよう。” … สุปฺปิโย เถโร…. ……スッピヤ長老は(この偈を唱えた)…… ๓. โสปากตฺเถรคาถา 3. ソーパーカ長老の偈 ๓๓. 33. ‘‘ยถาปิ เอกปุตฺตสฺมึ, ปิยสฺมึ กุสลี สิยา; เอวํ สพฺเพสุ ปาเณสุ, สพฺพตฺถ กุสโล สิยา’’ติ. “ちょうど(母が)愛しい一人息子に対して慈しみを持つように、そのように、すべての生きとし生けるものに対して、あらゆるところで慈しみを持つべきである。” … โสปาโก เถโร…. ……ソーパーカ長老は(この偈を唱えた)…… ๔. โปสิยตฺเถรคาถา 4. ポーシヤ長老の偈 ๓๔. 34. ‘‘อนาสนฺนวรา เอตา, นิจฺจเมว วิชานตา; คามา อรญฺญมาคมฺม, ตโต เคหํ อุปาวิสิ ; ตโต อุฏฺฐาย ปกฺกามิ, อนามนฺเตตฺวา โปสิโย’’ติ. “知恵ある者にとって、これら(の女たち)は常に、近くにいないことこそが最善である。ポーシヤは森から村へ来て、その後に家に入ったが、(不浄を悟って)そこから立ち上がり、誰にも告げずに去って行った。” … โปสิโย เถโร…. …ポーシヤ長老… ๕. สามญฺญกานิตฺเถรคาถา 5. サーマニニャカーニ長老の偈 ๓๕. 35. ‘‘สุขํ สุขตฺโถ ลภเต ตทาจรํ, กิตฺติญฺจ ปปฺโปติ ยสสฺส วฑฺฒติ; โย อริยมฏฺฐงฺคิกมญฺชสํ อุชุํ, ภาเวติ มคฺคํ อมตสฺส ปตฺติยา’’ติ. “幸福を求める者は、その(幸福にいたる)修行をすることによって幸福を得る。また名声を得て、誉れが高まる。不死(涅槃)に到達するために、聖なる八支の、平坦で真っ直ぐな道を実修する者は(幸福を得る)。” … สามญฺญกานิตฺเถโร…. …サーマニニャカーニ長老… ๖. กุมาปุตฺตตฺเถรคาถา 6. クマーラプッタ長老の偈 ๓๖. 36. ‘‘สาธุ [Pg.228] สุตํ สาธุ จริตกํ, สาธุ สทา อนิเกตวิหาโร; อตฺถปุจฺฉนํ ปทกฺขิณกมฺมํ, เอตํ สามญฺญมกิญฺจนสฺสา’’ติ. “(法の)聴聞は善きかな。行持は善きかな。常に定まった住居を持たぬ(五欲を離れた)生活は善きかな。義を問い、正しく修行すること。これこそ、執着なき者の沙門の徳である。” … กุมาปุตฺโต เถโร…. …クマーラプッタ長老… ๗. กุมาปุตฺตสหายกตฺเถรคาถา 7. クマーラプッタ長老の友人の偈 ๓๗. 37. ‘‘นานาชนปทํ ยนฺติ, วิจรนฺตา อสญฺญตา; สมาธิญฺจ วิราเธนฺติ, กึสุ รฏฺฐจริยา กริสฺสติ; ตสฺมา วิเนยฺย สารมฺภํ, ฌาเยยฺย อปุรกฺขโต’’ติ. “自制することなく、さまざまな地方を巡り歩く者たちは、三昧(定)を失う。国々を巡り歩くことが、何の役に立とうか。それゆえ、心の乱れを鎮め、渇愛を先に立てることなく、静慮(瞑想)すべきである。” … กุมาปุตฺตตฺเถรสฺส สหายโก เถโร…. …クマーラプッタ長老の友人である長老… ๘. ควมฺปติตฺเถรคาถา 8. ガヴァンパティ長老の偈 ๓๘. 38. ‘‘โย อิทฺธิยา สรภุํ อฏฺฐเปสิ, โส ควมฺปติ อสิโต อเนโช; ตํ สพฺพสงฺคาติคตํ มหามุนึ, เทวา นมสฺสนฺติ ภวสฺส ปารคุ’’นฺติ. “神通力によってサラブー川の流れを止めた方、そのガヴァンパティは執着なく、動揺することもない。すべての束縛を超え、三界の彼岸に達したその大聖者を、諸天も礼拝する。” … ควมฺปติตฺเถโร…. …ガヴァンパティ長老… ๙. ติสฺสตฺเถรคาถา 9. ティッサ長老の偈 ๓๙. 39. ‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก; กามราคปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. “槍で突かれた者のように、あるいは頭に火がついた者のように、比丘は欲愛を捨てるために、正念をもって修行に励むべきである。” … ติสฺโส เถโร…. …ティッサ長老… ๑๐. วฑฺฒมานตฺเถรคาถา 10. ヴァッダマーナ長老の偈 ๔๐. 40. ‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก; ภวราคปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. “槍で突かれた者のように、あるいは頭に火がついた者のように、比丘は有愛(存在への執着)を捨てるために、正念をもって修行に励むべきである。” … วฑฺฒมาโน เถโร…. …ヴァッダマーナ長老… วคฺโค จตุตฺโถ นิฏฺฐิโต. 第四節(第四品)完結。 ตสฺสุทฺทานํ – その要綱(目録)ー คหฺวรตีริโย [Pg.229] สุปฺปิโย, โสปาโก เจว โปสิโย; สามญฺญกานิ กุมาปุตฺโต, กุมาปุตฺตสหายโก; ควมฺปติ ติสฺสตฺเถโร, วฑฺฒมาโน มหายโสติ. “ガハヴァラティーリヤ、スッピヤ、ソーパーカ、そしてポーシヤ、サーマニニャカーニ、クマーラプッタ、クマーラプッタの友人、ガヴァンパティ、ティッサ長老、そして名高いヴァッダマーナである。” ๕. ปญฺจมวคฺโค 5. 第五節(第五品) ๑. สิริวฑฺฒตฺเถรคาถา 1. シリヴァッダ長老の偈 ๔๑. 41. ‘‘วิวรมนุปตนฺติ วิชฺชุตา, เวภารสฺส จ ปณฺฑวสฺส จ; นควิวรคโต จ ฌายติ, ปุตฺโต อปฺปฏิมสฺส ตาทิโน’’ติ. “ヴェーバーラ山とパンダヴァ山の間に稲妻が走り落ちる。類まれなる如来の息子は、山の洞窟に入り、静慮(瞑想)している。” … สิริวฑฺโฒ เถโร…. …シリヴァッダ長老… ๒. ขทิรวนิยตฺเถรคาถา 2. カディラヴァニヤ長老の偈 ๔๒. 42. ‘‘จาเล อุปจาเล สีสูปจาเล ( ) ปติสฺสตา นุ โข วิหรถ; อาคโต โว วาลํ วิย เวธี’’ติ. “チャーラーよ、ウパチャーラーよ、シースーパチャーラーよ、汝らは正念を保って住しているか。汝らの(師匠である)舎利弗長老が、まるで(精巧な)射手のように、ここにやって来たぞ。” … ขทิรวนิโย เถโร…. ……カディラヴァニヤ長老は(沙弥たちに教誡を与えつつ、この偈を)唱えた。カディラヴァニヤ長老の偈、終わる。 ๓. สุมงฺคลตฺเถรคาถา 3. 三、スマンガラ長老の偈。かつて農夫であったスマンガラ長老が、出家して瞑想に励み、阿羅漢果を得て自らの苦しみからの解放を歓喜して唱えた偈。 ๔๓. 43. ‘‘สุมุตฺติโก สุมุตฺติโก สาหุ, สุมุตฺติโกมฺหิ ตีหิ ขุชฺชเกหิ; อสิตาสุ มยา นงฺคลาสุ, มยา ขุทฺทกุทฺทาลาสุ มยา. “私は解放された、私は実によく解放された。三つの屈んだ苦役から、私はよく解放された。鎌による刈り入れから、鍬による耕作から、そして小さな土掘り(の重労働)から、私は(解放されたのである)。” ยทิปิ อิธเมว อิธเมว, อถ วาปิ อลเมว อลเมว; ฌาย สุมงฺคล ฌาย สุมงฺคล, อปฺปมตฺโต วิหร สุมงฺคลา’’ติ. “(それらの道具が)たとえここにあろうとも、あるいは(どこに)あろうとも、もう十分だ、もうたくさんだ。スマンガラよ、瞑想せよ。スマンガラよ、瞑想せよ。スマンガラよ、不放逸に住せよ。” … สุมงฺคโล เถโร…. ……スマンガラ長老は(自らを戒めるために、この偈を)唱えた。スマンガラ長老の偈、終わる。 ๔. สานุตฺเถรคาถา 4. 四、サーヌ長老の偈。七歳の沙弥であったサーヌが、還俗を望むも母の諭しに驚き、修行に励んで阿羅漢となり、その喜びを唱えた偈。 ๔๔. 44. ‘‘มตํ วา อมฺม โรทนฺติ, โย วา ชีวํ น ทิสฺสติ; ชีวนฺตํ มํ อมฺม ปสฺสนฺตี, กสฺมา มํ อมฺม โรทสี’’ติ. “母上、人々は死んだ者のために、あるいは生きているが姿の見えない者のために泣くものです。母上、生きている私を目の前に見ながら、なぜ私のために泣くのですか。” … สานุตฺเถโร…. ……サーヌ長老は(母に対して、この偈を)唱えた。サーヌ長老の偈、終わる。 ๕. รมณียวิหาริตฺเถรคาถา 5. 五、ラマニーヤヴィハーリー長老の偈。長者の息子であったが、罰を受ける者を見て出家し、修行の末に阿羅漢となったラマニーヤヴィハーリー長老が、解脱の喜びを唱えた偈。 ๔๕. 45. ‘‘ยถาปิ [Pg.230] ภทฺโท อาชญฺโญ, ขลิตฺวา ปติติฏฺฐติ; เอวํ ทสฺสนสมฺปนฺนํ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวก’’นฺติ. “良き峻馬がつまずいても、再び(しっかりと)立ち直るように、そのように、(たとえ過ちがあっても)智慧を具えた正自覚者の弟子(修行者)は、再び(精進によって正しい道に)立ち直るのである。” … รมณียวิหาริตฺเถโร…. ……ラマニーヤヴィハーリー長老は(聖なる法を悟ったことを示し、この偈を)唱えた。 ๖. สมิทฺธิตฺเถรคาถา 6. 六、サミッディ長老の偈。出家して修行中、マーラの誘惑を退け、揺るぎない確信を示して唱えた偈。 ๔๖. 46. ‘‘สทฺธายาหํ ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; สติ ปญฺญา จ เม วุฑฺฒา, จิตฺตญฺจ สุสมาหิตํ; กามํ กรสฺสุ รูปานิ, เนว มํ พฺยาธยิสฺสสี’’ติ. “私は信仰によって家から家なき身へと出家した。私の正念と智慧は増大し、心はよく定まっている。汝(マーラ)よ、望むままに(恐ろしい)姿を現すがよい。汝が私を動揺させることなど決してないのだから。” … สมิทฺธิตฺเถโร…. ……サミッディ長老は(マーラに対して、この偈を)唱えた。サミッディ長老の偈、終わる。 ๗. อุชฺชยตฺเถรคาถา 7. 七、ウッジャヤ長老の偈。バラモンの学問に虚しさを感じて出家し、阿羅漢となったウッジャヤ長老が、仏陀を讃えて唱えた偈。 ๔๗. 47. ‘‘นโม เต พุทฺธ วีรตฺถุ, วิปฺปมุตฺโตสิ สพฺพธิ; ตุยฺหาปทาเน วิหรํ, วิหรามิ อนาสโว’’ติ. “勇猛なる仏陀よ、あなたに礼拝いたします。あなたはあらゆるところで完全に解脱しておられます。あなたの教えの道に従って住む私は、諸々の煩悩のない者として安住しております。” … อุชฺชโย เถโร…. ……ウッジャヤ長老は(世尊を讃えつつ、この偈を)唱えた。ウッジャヤ長老の偈、終わる。 ๘. สญฺชยตฺเถรคาถา 8. 八、サンジャヤ長老の偈。仏法に帰依し、剃髪を終える瞬間に阿羅漢となったサンジャヤ長老が、その清浄な修行を回想して唱えた偈。 ๔๘. 48. ‘‘ยโต อหํ ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; นาภิชานามิ สงฺกปฺปํ, อนริยํ โทสสํหิต’’นฺติ. “私が家から家なき身へと出家して以来、聖ならざる、汚れを伴う(欲に満ちた)思惟を抱いたことを、私は記憶していない。” … สญฺชโย เถโร…. ……サンジャヤ長老は(この偈を)唱えた。サンジャヤ長老の偈、終わる。 ๙. รามเณยฺยกตฺเถรคาถา 9. 九、ラーマネーイヤカ長老の偈。修行中、マーラの脅しに屈することなく、自らの定まった心を示して唱えた偈。 ๔๙. 49. ‘‘จิหจิหาภินทิเต, สิปฺปิกาภิรุเตหิ จ; น เม ตํ ผนฺทติ จิตฺตํ, เอกตฺตนิรตํ หิ เม’’ติ. “マーラよ、チハ・チハという鳥の鳴き声や、シッピカ(小動物)の鳴き声があっても、私の心は動揺しない。私の心は(禅定の)専一の状態を好んでいるからである。” … รามเณยฺยโก เถโร…. ……ラーマネーイヤカ長老は(マーラに対して、この偈を)唱えた。ラーマネーイヤカ長老の偈、終わる。 ๑๐. วิมลตฺเถรคาถา 10. 十、ヴィマラ長老の偈。修行中に大雨が降り、心身の安らぎの中で悟りを開いたヴィマラ長老が、その清涼な境地を唱えた偈。 ๕๐. 50. ‘‘ธรณี [Pg.231] จ สิญฺจติ วาติ, มาลุโต วิชฺชุตา จรติ นเภ; อุปสมนฺติ วิตกฺกา, จิตฺตํ สุสมาหิตํ มมา’’ติ. “大地は(雨で)潤され、涼やかな風が吹き、空には稲妻が走っている。その時、私の邪悪な思惟は鎮まり、心は(出世間の定によって)実によく定まっている。” … วิมโล เถโร…. ……ヴィマラ長老は(阿羅漢果の宣言として、この偈を)唱えた。ヴィマラ長老の偈、終わる。 วคฺโค ปญฺจโม นิฏฺฐิโต. 第五章(第五ワッガ)、終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その要綱(摂頌)は以下の通り。 สิรีวฑฺโฒ เรวโต เถโร, สุมงฺคโล สานุสวฺหโย; รมณียวิหารี จ, สมิทฺธิอุชฺชยสญฺชยา; รามเณยฺโย จ โส เถโร, วิมโล จ รณญฺชโหติ. シリヴァッダ長老、レーヴァタ長老、スマンガラ長老、サーヌという名の長老、ラマニーヤヴィハーリー長老、サミッディ、ウッジャヤ、サンジャヤ、ラーマネーイヤ長老、そして煩悩を捨て去ったヴィマラ長老である。 ๖. ฉฏฺฐวคฺโค 6. 一ニパータ、第六章(第六ワッガ)。 ๑. โคธิกตฺเถรคาถา 1. ゴーディカ長老の偈 ๕๑. 51. ‘‘วสฺสติ เทโว ยถา สุคีตํ, ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา; จิตฺตํ สุสมาหิตญฺจ มยฺหํ, อถ เจ ปตฺถยสิ ปวสฺส เทวา’’ติ. “雨の神よ、あたかも美しく歌われた調べのように雷鳴を響かせ、雨を降らせよ。私の庵は屋根が葺かれ、風も入らず安らかである。そして私の心は(出世間の三昧によって)正しく定まっている。雨の神よ、今もし望むなら、雨を降らせるがよい”――ゴーディカ長老はこの偈を唱えた。 … โคธิโก เถโร…. …ゴーディカ長老…。 ๒. สุพาหุตฺเถรคาถา 2. スバーフ長老の偈 ๕๒. 52. ‘‘วสฺสติ เทโว ยถา สุคีตํ, ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา; จิตฺตํ สุสมาหิตญฺจ กาเย, อถ เจ ปตฺถยสิ ปวสฺส เทวา’’ติ. “雨の神よ、あたかも美しく歌われた調べのように雷鳴を響かせ、雨を降らせよ。私の庵は屋根が葺かれ、風も入らず安らかである。そして私の心は身体において(身至念の修行によって)正しく定まっている。雨の神よ、今もし望むなら、雨を降らせるがよい”――スバーフ長老はこの偈を唱えた。 … สุพาหุตฺเถโร…. …スバーフ長老…。 ๓. วลฺลิยตฺเถรคาถา 3. ヴァッリヤ長老の偈 ๕๓. 53. ‘‘วสฺสติ เทโว ยถา สุคีตํ, ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา; ตสฺสํ วิหรามิ อปฺปมตฺโต, อถ เจ ปตฺถยสิ ปวสฺส เทวา’’ติ. “雨の神よ、あたかも美しく歌われた調べのように雷鳴を響かせ、雨を降らせよ。私の庵は屋根が葺かれ、風も入らず安らかである。その庵において、私は不放逸に住む。雨の神よ、今もし望むなら、雨を降らせるがよい”――ヴァッリヤ長老はこの偈を唱えた。 … วลฺลิโย เถโร…. …ヴァッリヤ長老…。 ๔. อุตฺติยตฺเถรคาถา 4. ウッティヤ長老の偈 ๕๔. 54. ‘‘วสฺสติ [Pg.232] เทโว ยถา สุคีตํ, ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา; ตสฺสํ วิหรามิ อทุติโย, อถ เจ ปตฺถยสิ ปวสฺส เทวา’’ติ. “雨の神よ、あたかも美しく歌われた調べのように雷鳴を響かせ、雨を降らせよ。私の庵は屋根が葺かれ、風も入らず安らかである。その庵において、私は(煩悩という)伴侶なく独りで住む。雨の神よ、今もし望むなら、雨を降らせるがよい”――ウッティヤ長老はこの偈を唱えた。 … อุตฺติโย เถโร…. …ウッティヤ長老…。 ๕. อญฺชนวนิยตฺเถรคาถา 5. アンジャナヴァニヤ長老の偈 ๕๕. 55. ‘‘อาสนฺทึ กุฏิกํ กตฺวา, โอคยฺห อญฺชนํ วนํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “アンジャナの森に入り、脚の長い四角い椅子を庵として住む私は、三明に到達した。ブッダの教えを成し遂げたのである”――アンジャナヴァニヤ長老はこの偈を唱えた。 … อญฺชนวนิโย เถโร…. …アンジャナヴァニヤ長老…。 ๖. กุฏิวิหาริตฺเถรคาถา 6. クティヴィハーリー長老の偈 ๕๖. 56. ‘‘โก กุฏิกายํ ภิกฺขุ กุฏิกายํ, วีตราโค สุสมาหิตจิตฺโต; เอวํ ชานาหิ อาวุโส, อโมฆา เต กุฏิกา กตา’’ติ. “(田守が‘私の庵に座っているのは誰か’と問うたとき、答えて言った。)‘あなたの庵にいるのは、貪欲を離れ、心が正しく定まった比丘である。友よ、このように知れ。あなたが建てた庵は、決して無駄ではなかったのだ’”――クティヴィハーリー長老は田守に対してこの偈を唱えた。 … กุฏิวิหาริตฺเถโร…. …クティヴィハーリー長老…。 ๗. ทุติยกุฏิวิหาริตฺเถรคาถา 7. 第二クティヴィハーリー長老の偈 ๕๗. 57. ‘‘อยมาหุ ปุราณิยา กุฏิ, อญฺญํ ปตฺถยเส นวํ กุฏึ; อาสํ กุฏิยา วิราชย, ทุกฺขา ภิกฺขุ ปุน นวา กุฏี’’ติ. “比丘よ、人々は‘この庵は古い’と言い、あなたは別の新しい庵を望んでいる。庵への執着を捨て去るがよい。新しい庵を求めることは、再び苦しみを生じるからだ。ゆえにあるがままの庵に留まり、なすべき修行に励め”――クティヴィハーリー長老はこの偈を唱えた。 … ทุติยกุฏิวิหาริตฺเถโร…. …第二クティヴィハーリー長老…。 ๘. รมณียกุฏิกตฺเถรคาถา 8. ラマニーヤクティカ長老の偈 ๕๘. 58. ‘‘รมณียา เม กุฏิกา, สทฺธาเทยฺยา มโนรมา; น เม อตฺโถ กุมารีหิ, เยสํ อตฺโถ ตหึ คจฺฉถ นาริโย’’ติ. “私の庵は喜ばしく、信心によって施された、心惹かれるものである。私には乙女たちは必要ない。女を必要とする者たちのところへ、女たちよ、行くがよい”――ラマニーヤクティカ長老は(誘惑する女たちに)この偈を唱えた。 … รมณียกุฏิโก เถโร…. …ラマニーヤクティカ長老…。 ๙. โกสลวิหาริตฺเถรคาถา 9. コーサラヴィハーリー長老の偈 ๕๙. 59. ‘‘สทฺธายาหํ [Pg.233] ปพฺพชิโต, อรญฺเญ เม กุฏิกา กตา; อปฺปมตฺโต จ อาตาปี, สมฺปชาโน ปติสฺสโต’’ติ. “私は信心によって出家した。森の中に私の庵を造り、不放逸にして、熱意をもち、正知と正念(目覚めたる注意)を備えて住む”――コーサラヴィハーリー長老は(歓喜の勢いのままに)この偈を唱えた。 … โกสลวิหาริตฺเถโร…. …コーサラヴィハーリー長老…。 ๑๐. สีวลิตฺเถรคาถา 10. シーヴァリ長老の偈 ๖๐. 60. ‘‘เต เม อิชฺฌึสุ สงฺกปฺปา, ยทตฺโถ ปาวิสึ กุฏึ; วิชฺชาวิมุตฺตึ ปจฺเจสํ, มานานุสยมุชฺชห’’นฺติ. “私が庵に入ったその目的であった諸々の誓願は成就した。三明と解脱(果解脱)を求めつつ、慢の随眠を断ち切ったのである。ゆえに、私のそれらの誓願はすべて成就した”――シーヴァリ長老は(歓喜の勢いのままに)この偈を唱えた。 … สีวลิตฺเถโร…. …シーヴァリ長老…。 วคฺโค ฉฏฺโฐ นิฏฺฐิโต. 第六品 完結。 ตสฺสุทฺทานํ – その(第六品の)摂頌(要目)は以下の通り。 โคธิโก จ สุพาหุ จ, วลฺลิโย อุตฺติโย อิสิ; อญฺชนวนิโย เถโร, ทุเว กุฏิวิหาริโน; รมณียกุฏิโก จ, โกสลวฺหยสีวลีติ. ゴーディカ、スバーフ、ヴァッリヤ、仙人ウッティヤ、アンジャナヴァニヤ長老、二人のクティヴィハーリー、ラマニーヤクティカ、コーサラという名の者、そしてシーヴァリである。 ๗. สตฺตมวคฺโค 7. 第七品 ๑. วปฺปตฺเถรคาถา 1. ヴァッパ長老の偈 ๖๑. 61. ‘‘ปสฺสติ ปสฺโส ปสฺสนฺตํ, อปสฺสนฺตญฺจ ปสฺสติ; อปสฺสนฺโต อปสฺสนฺตํ, ปสฺสนฺตญฺจ น ปสฺสตี’’ติ. “(正法を)見る人(聖者)は、見る人を見、また(正法を)見ない人(凡夫)をも見る。しかし(正法を)見ない人は、見ない人をも見ず、見る人をも見ることはないのである。” … วปฺโป เถโร…. …ヴァッパ長老… ๒. วชฺชิปุตฺตตฺเถรคาถา 2. ヴァッジプッタ長老の偈 ๖๒. 62. ‘‘เอกกา มยํ อรญฺเญ วิหราม, อปวิทฺธํว วนสฺมึ ทารุกํ; ตสฺส เม พหุกา ปิหยนฺติ, เนรยิกา วิย สคฺคคามิน’’นฺติ. “私たちは森の中で、まるで捨てられた木切れのように、ただ独りで住んでいる。地獄の住人が天界へ行く者を羨むように、多くの人々が、そのように(孤独に)住む私を羨んでいるのだ。” … วชฺชิปุตฺโต เถโร…. …ヴァッジプッタ長老… ๓. ปกฺขตฺเถรคาถา 3. パッカ長老の偈 ๖๓. 63. ‘‘จุตา [Pg.234] ปตนฺติ ปติตา, คิทฺธา จ ปุนราคตา; กตํ กิจฺจํ รตํ รมฺมํ, สุเขนนฺวาคตํ สุข’’นฺติ. “(肉塊が嘴から)落ちては、また落ちる。貪り食う者たちは再び戻ってきて(突き合う)。なすべきことはなされ、私は麗しき(涅槃)を楽しみ、安楽によって安楽に到達した。” … ปกฺโข เถโร…. …パッカ長老… ๔. วิมลโกณฺฑญฺญตฺเถรคาถา 4. ヴィマラ・コンダンニャ長老の偈 ๖๔. 64. ‘‘ทุมวฺหยาย อุปฺปนฺโน, ชาโต ปณฺฑรเกตุนา; เกตุหา เกตุนาเยว, มหาเกตุํ ปธํสยี’’ติ. “木の名(アンバパーリー)を持つ母から生まれ、白き旗(ビンビサーラ王)によって生を受けた私は、智慧という旗によって慢心という旗を捨て、大いなる旗(煩悩の軍勢)を打ち破った。” … วิมลโกณฺฑญฺโญ เถโร…. …ヴィマラ・コンダンニャ長老… ๕. อุกฺเขปกตวจฺฉตฺเถรคาถา 5. ウッケパカタヴァッチャ長老の偈 ๖๕. 65. ‘‘อุกฺเขปกตวจฺฉสฺส, สงฺกลิตํ พหูหิ วสฺเสหิ; ตํ ภาสติ คหฏฺฐานํ, สุนิสินฺโน อุฬารปาโมชฺโช’’ติ. “ウッケパカタヴァッチャが長年にわたって積み重ねてきたもの(三蔵の教え)、彼はそれを、静かに座り、大いなる歓喜をもって、集まった家主(人々)に語るのである。” … อุกฺเขปกตวจฺโฉ เถโร…. …ウッケパカタヴァッチャ長老… ๖. เมฆิยตฺเถรคาถา 6. メーギヤ長老の偈 ๖๖. 66. ‘‘อนุสาสิ มหาวีโร, สพฺพธมฺมาน ปารคู; ตสฺสาหํ ธมฺมํ สุตฺวาน, วิหาสึ สนฺติเก สโต; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “あらゆる法の彼岸に達した大いなる勇者は、私を諭された。その法を聞いて、私は師のそばで正念を保ち住んだ。三つの明智に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。” … เมฆิโย เถโร…. …メーギヤ長老… ๗. เอกธมฺมสวนียตฺเถรคาถา 7. エーカダンマサヴァニーヤ長老の偈 ๖๗. 67. ‘‘กิเลสา ฌาปิตา มยฺหํ, ภวา สพฺเพ สมูหตา; วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “私の煩悩は(聖道の火で)焼き尽くされ、あらゆる生存は根こそぎにされた。輪廻の旅は尽き、もはや再び生まれることはない。” … เอกธมฺมสวนีโย เถโร…. …エーカダンマサヴァニーヤ長老… ๘. เอกุทานิยตฺเถรคาถา 8. エークダーニヤ長老の偈 ๖๘. 68. ‘‘อธิเจตโส อปฺปมชฺชโต, มุนิโน โมนปเถสุ สิกฺขโต; โสกา น ภวนฺติ ตาทิโน, อุปสนฺตสฺส สทา สตีมโต’’ติ. “高潔な心をもち、不放逸に励み、賢者の道(菩提分法)を学ぶ聖者、常に正念をもち、静まりかえった、そのような動じない方には、憂いが生じることはない。” … เอกุทานิโย เถโร…. …エークダーニヤ長老… ๙. ฉนฺนตฺเถรคาถา 9. チャンナ長老の偈 ๖๙. 69. ‘‘สุตฺวาน [Pg.235] ธมฺมํ มหโต มหารสํ, สพฺพญฺญุตญฺญาณวเรน เทสิตํ; มคฺคํ ปปชฺชึ อมตสฺส ปตฺติยา, โส โยคกฺเขมสฺส ปถสฺส โกวิโท’’ติ. “最上の全知の智慧によって説かれた、至高の味わい(解脱の味)をもつ偉大な方の法を聞き、私は不死(涅槃)に至るための道に入った。あの方(仏陀)は、束縛なき安泰(涅槃)への道に精通しておられる。” … ฉนฺโน เถโร…. “……チャンナ長老は(このように唱えた)。” ๑๐. ปุณฺณตฺเถรคาถา 10. プンナ長老の偈 ๗๐. 70. ‘‘สีลเมว อิธ อคฺคํ, ปญฺญวา ปน อุตฺตโม; มนุสฺเสสุ จ เทเวสุ, สีลปญฺญาณโต ชย’’นฺติ. “この世においては戒(シーラ)こそが最高であり、また知恵ある者は至高である。人間界においても天界においても、戒と知恵の徳によって、(煩悩に対する)勝利が得られるのである。” … ปุณฺโณ เถโร…. “……プンナ長老は(このように唱えた)。” วคฺโค สตฺตโม นิฏฺฐิโต. 第七章(第七節)終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その章の要約(目録): วปฺโป จ วชฺชิปุตฺโต จ, ปกฺโข วิมลโกณฺฑญฺโญ; อุกฺเขปกตวจฺโฉ จ, เมฆิโย เอกธมฺมิโก; เอกุทานิยฉนฺนา จ, ปุณฺณตฺเถโร มหพฺพโลติ. ヴァッパ長老、ヴァッジプッタ長老、パックハ長老、ヴィマラ・コンダンニャ長老、ウッケーパカタヴァッチャ長老、メーギヤ長老、エーカダンミカ長老、エークダーニヤ長老、チャンナ長老、そして大いなる知恵の力を持つプンナ長老である。 ๘. อฏฺฐมวคฺโค 8. 第八章(第八節) ๑. วจฺฉปาลตฺเถรคาถา 1. ヴァッチャパーラ長老の偈 ๗๑. 71. ‘‘สุสุขุมนิปุณตฺถทสฺสินา, มติกุสเลน นิวาตวุตฺตินา; สํเสวิตวุทฺธสีลินา, นิพฺพานํ น หิ เตน ทุลฺลภ’’นฺติ. “極めて微細で深遠な真理を見極め、知恵に巧みで、謙虚に振る舞い、徳高い長老たちに親しみ仕える者にとって、ニッバーナ(涅槃)を得ることは決して困難ではない。” … วจฺฉปาโล เถโร…. “……ヴァッチャパーラ長老は(このように唱えた)。” ๒. อาตุมตฺเถรคาถา 2. アートゥマ長老の偈 ๗๒. 72. ‘‘ยถา [Pg.236] กฬีโร สุสุ วฑฺฒิตคฺโค, ทุนฺนิกฺขโม โหติ ปสาขชาโต; เอวํ อหํ ภริยายานิตาย, อนุมญฺญํ มํ ปพฺพชิโตมฺหิ ทานี’’ติ. “若く伸びた竹の芽が、枝葉を広げると(竹藪から)抜け出しにくくなるように、もし妻を娶れば、私もその束縛から抜け出しがたくなったであろう。それゆえ、私は今、妻を娶る前に(母の)許しを得て出家したのである。” … อาตุโม เถโร…. “……アートゥマ長老は(母に対してこのように唱えた)。” ๓. มาณวตฺเถรคาถา 3. マーナヴァ長老の偈 ๗๓. 73. ‘‘ชิณฺณญฺจ ทิสฺวา ทุขิตญฺจ พฺยาธิตํ, มตญฺจ ทิสฺวา คตมายุสงฺขยํ; ตโต อหํ นิกฺขมิตูน ปพฺพชึ, ปหาย กามานิ มโนรมานี’’ติ. “老いた者、苦しむ病の者、そして寿命が尽きて死んだ者を見て、私は(家を)出て出家した。心惑わす享楽(諸々の欲)を捨て去って。” … มาณโว เถโร…. “……マーナヴァ長老は(このように唱えた)。” ๔. สุยามนตฺเถรคาถา 4. スヤーマナ長老の偈 ๗๔. 74. ‘‘กามจฺฉนฺโท จ พฺยาปาโท, ถินมิทฺธญฺจ ภิกฺขุโน; อุทฺธจฺจํ วิจิกิจฺฉา จ, สพฺพโสว น วิชฺชตี’’ติ. “その比丘には、感官の欲、悪意、沈鬱と眠気、心の浮つき、そして疑いのすべてが、いかなる形でも存在しない。” … สุยามโน เถโร…. “……スヤーマナ長老は(このように唱えた)。” ๕. สุสารทตฺเถรคาถา 5. スサーラダ長老の偈 ๗๕. 75. ‘‘สาธุ สุวิหิตาน ทสฺสนํ, กงฺขา ฉิชฺชติ พุทฺธิ วฑฺฒติ; พาลมฺปิ กโรนฺติ ปณฺฑิตํ, ตสฺมา สาธุ สตํ สมาคโม’’ติ. “教えを善く整えた聖者たちにまみえることは善きことである。疑念は断たれ、知恵は増進する。彼らは愚者さえも賢者へと変える。ゆえに、善き人々との集いは善きことである。” … สุสารโท เถโร…. “……スサーラダ長老は(このように唱えた)。” ๖. ปิยญฺชหตฺเถรคาถา 6. ピヤンジャハ長老の偈 ๗๖. 76. ‘‘อุปฺปตนฺเตสุ นิปเต, นิปตนฺเตสุ อุปฺปเต; วเส อวสมาเนสุ, รมมาเนสุ โน รเม’’ติ. “(傲慢に)昂ぶる者たちの中にあっては(謙虚に)身を低くし、(放逸に)沈む者たちの中にあっては(精進して)身を昂揚させよ。聖なる生活を送らぬ者たちの中にあっても(聖なる道に)住し、(世俗の欲に)耽る者たちの中にあっても耽ってはならない。” … ปิยญฺชโห เถโร…. “……ピヤンジャハ長老は(このように唱えた)。” ๗. หตฺถาโรหปุตฺตตฺเถรคาถา 7. ハッターローハプッタ長老の偈 ๗๗. 77. ‘‘อิทํ [Pg.237] ปุเร จิตฺตมจาริ จาริกํ, เยนิจฺฉกํ ยตฺถกามํ ยถาสุขํ; ตทชฺชหํ นิคฺคเหสฺสามิ โยนิโส, หตฺถิปฺปภินฺนํ วิย องฺกุสคฺคโห’’ติ. “かつて、この心は望むままに、欲するままに、気の向くままに彷徨い歩いていた。今日、私はその心を、理に従って制止しよう。象使いが鉤を用いて、狂い猛る象を制するように。” … หตฺถาโรหปุตฺโต เถโร…. “……ハッターローハプッタ長老は(このように唱えた)。” ๘. เมณฺฑสิรตฺเถรคาถา 8. メンダシラ長老の偈 ๗๘. 78. ‘‘อเนกชาติสํสารํ, สนฺธาวิสฺสํ อนิพฺพิสํ; ตสฺส เม ทุกฺขชาตสฺส, ทุกฺขกฺขนฺโธ อปรทฺโธ’’ติ. “私は(阿羅漢果の)智を得ることなく、幾多の生を繰り返す輪廻の間をさまよってきた。苦しみを生ずる性質のあった私の、この苦の集積は(阿羅漢道によって)滅ぼされた。” … เมณฺฑสิโร เถโร…. …メーンダシラ長老… ๙. รกฺขิตตฺเถรคาถา 9. ラッキタ長老の偈 ๗๙. 79. ‘‘สพฺโพ ราโค ปหีโน เม, สพฺโพ โทโส สมูหโต; สพฺโพ เม วิคโต โมโห, สีติภูโตสฺมิ นิพฺพุโต’’ติ. “私のあらゆる貪欲は捨て去られ、あらゆる瞋恚は根絶やしにされた。あらゆる愚痴は消え去り、私は清涼となり、涅槃に達した。” … รกฺขิโต เถโร…. …ラッキタ長老… ๑๐. อุคฺคตฺเถรคาถา 10. ウッガ長老の偈 ๘๐. 80. ‘‘ยํ [Pg.238] มยา ปกตํ กมฺมํ, อปฺปํ วา ยทิ วา พหุํ; สพฺพเมตํ ปริกฺขีณํ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “私がなした業が、たとえ僅かであれ、あるいは多大であれ、そのすべては尽き果てた。今や再び生まれることはない。” … อุคฺโค เถโร…. …ウッガ長老… วคฺโค อฏฺฐโม นิฏฺฐิโต. 第八章(第八品)終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その目録(要旨)は以下の通りである。 วจฺฉปาโล จ โย เถโร, อาตุโม มาณโว อิสิ; สุยามโน สุสารโท, เถโร โย จ ปิยญฺชโห; อาโรหปุตฺโต เมณฺฑสิโร, รกฺขิโต อุคฺคสวฺหโยติ. ヴァッチャパーラ長老、アートゥマ長老、仙人マーナヴァ長老、スヤーマナ長老、スサーラダ長老、ピヤンジャハ長老、アーローハプッタ長老、メーンダシラ長老、ラッキタ長老、そしてウッガという名の長老である。 ๙. นวมวคฺโค 9. 第九章(第九品) ๑. สมิติคุตฺตตฺเถรคาถา 1. サミティグッタ長老の偈 ๘๑. 81. ‘‘ยํ มยา ปกตํ ปาปํ, ปุพฺเพ อญฺญาสุ ชาติสุ; อิเธว ตํ เวทนียํ, วตฺถุ อญฺญํ น วิชฺชตี’’ติ. “私が前世の他の生においてなした悪業は、まさにこの現世においてのみ滅尽される。もはや(その果報を受けるべき)他の生存は存在しない。” … สมิติคุตฺโต เถโร…. …サミティグッタ長老… ๒. กสฺสปตฺเถรคาถา 2. カッサパ長老の偈 ๘๒. 82. ‘‘เยน เยน สุภิกฺขานิ, สิวานิ อภยานิ จ; เตน ปุตฺตก คจฺฉสฺสุ, มา โสกาปหโต ภวา’’ติ. “わが子よ、托鉢が容易で、安穏であり、恐れのない、そのような場所へ行きなさい。嘆きに打ちひしがれることがあってはなりません。” … กสฺสโป เถโร…. …カッサパ長老… ๓. สีหตฺเถรคาถา 3. シーハ長老の偈 ๘๓. 83. ‘‘สีหปฺปมตฺโต วิหร, รตฺตินฺทิวมตนฺทิโต; ภาเวหิ กุสลํ ธมฺมํ, ชห สีฆํ สมุสฺสย’’นฺติ. “シーハよ、不放逸に住し、昼夜たゆまず精進せよ。善法(止観)を修習し、速やかに(この身体への執着を)捨て去るがよい。” … สีโห เถโร…. …シーハ長老… ๔. นีตตฺเถรคาถา 4. ニータ長老の偈 ๘๔. 84. ‘‘สพฺพรตฺตึ สุปิตฺวาน, ทิวา สงฺคณิเก รโต; กุทาสฺสุ นาม ทุมฺเมโธ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตี’’ติ. “夜は一晩中眠り、昼は仲間との集いにふけっている。智慧のない者が、一体いつ、苦しみの終焉をもたらすことができようか。” … นีโต เถโร…. …ニータ長老… ๕. สุนาคตฺเถรคาถา 5. スナーガ長老の偈 ๘๕. 85. ‘‘จิตฺตนิมิตฺตสฺส โกวิโท, ปวิเวกรสํ วิชานิย; ฌายํ นิปโก ปติสฺสโต, อธิคจฺเฉยฺย สุขํ นิรามิส’’นฺติ. “心の兆候(定のしるし)に熟達し、遠離の味わいを知り、智慧あり正念ある修行者は、禅定に入って、世俗の欲に染まらない(涅槃の)至福を得るであろう。” … สุนาโค เถโร…. …スナーガ長老… ๖. นาคิตตฺเถรคาถา 6. ナーギタ長老の偈 ๘๖. 86. ‘‘อิโต พหิทฺธา ปุถุ อญฺญวาทินํ, มคฺโค น นิพฺพานคโม ยถา อยํ; อิติสฺสุ สงฺฆํ ภควานุสาสติ, สตฺถา สยํ ปาณิตเลว ทสฺสย’’นฺติ. “この教えの外にある様々な異説には、このように涅槃に至る道は存在しない。師である世尊は、自ら手のひらの上の(果実を)示すかのように、比丘たちにそのように教え導かれる。” … นาคิโต เถโร…. …ナーギタ長老… ๗. ปวิฏฺฐตฺเถรคาถา 7. パヴィッタ長老の偈 ๘๗. 87. ‘‘ขนฺธา [Pg.239] ทิฏฺฐา ยถาภูตํ, ภวา สพฺเพ ปทาลิตา; วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “諸々の蘊(五蘊)をありのままに見た。すべての有(存在)は打ち砕かれた。生の輪廻は尽き、もはや再び生まれることはない。” … ปวิฏฺโฐ เถโร…. …パヴィッタ長老は(このように唱えた)…。 ๘. อชฺชุนตฺเถรคาถา 8. アッジジュナ長老の偈 ๘๘. 88. ‘‘อสกฺขึ วต อตฺตานํ, อุทฺธาตุํ อุทกา ถลํ; วุยฺหมาโน มโหเฆว, สจฺจานิ ปฏิวิชฺฌห’’นฺติ. “(私は)まさに自分自身を、水の中から陸地へと引き上げることができた。大洪水に流されていた私であったが、聖なる真理(四聖諦)を悟ったのである。” … อชฺชุโน เถโร…. …アッジジュナ長老は(このように唱えた)…。 ๙. (ปฐม)-เทวสภตฺเถรคาถา 9. 第一デーヴァサバ長老の偈 ๘๙. 89. ‘‘อุตฺติณฺณา ปงฺกปลิปา, ปาตาลา ปริวชฺชิตา; มุตฺโต โอฆา จ คนฺถา จ, สพฺเพ มานา วิสํหตา’’ติ. “(私は)泥沼と深い淵を越え、奈落(邪見)を避けた。暴流(四暴流)と結縛(四結)から解き放たれ、すべての慢心は粉砕された。” … เทวสโภ เถโร…. …デーヴァサバ長老は(このように唱えた)…。 ๑๐. สามิทตฺตตฺเถรคาถา 10. サーミダッタ長老の偈 ๙๐. 90. ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา, ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลกา; วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “五蘊は完全に理解され、根を断たれて立っている(残るのみである)。生の輪廻は尽き、もはや再び生まれることはない。” … สามิทตฺโต เถโร…. …サーミダッタ長老は(このように唱えた)…。 วคฺโค นวโม นิฏฺฐิโต. 第九品 完。 ตสฺสุทฺทานํ – その要旨(摂頌): เถโร สมิติคุตฺโต จ, กสฺสโป สีหสวฺหโย; นีโต สุนาโค นาคิโต, ปวิฏฺโฐ อชฺชุโน อิสิ; เทวสโภ จ โย เถโร, สามิทตฺโต มหพฺพโลติ. サミティグッタ長老、カッサパ長老、シーハという名の長老、ニータ長老、スナーガ長老、ナーギタ長老、パヴィッタ長老、仙人のアッジジュナ長老、デーヴァサバ長老、そして大いなる智慧の力を持つサーミダッタ長老である。 ๑๐. ทสมวคฺโค 10. 第十品 ๑. ปริปุณฺณกตฺเถรคาถา 1. パリプンナカ長老の偈 ๙๑. 91. ‘‘น ตถา มตํ สตรสํ, สุธนฺนํ ยํ มยชฺช ปริภุตฺตํ; อปริมิตทสฺสินา โคตเมน, พุทฺเธน เทสิโต ธมฺโม’’ติ. “無限のもの(不生不滅)を見通すゴータマ仏によって説かれ、今日私が享受したこの法(涅槃の味)は、かつて王族として食した百味の美味や、天界で食した神々の甘露のようなものではない(それらを遥かに凌駕するものである)。” … ปริปุณฺณโก เถโร…. …パリプンナカ長老は(このように唱えた)…。 ๒. วิชยตฺเถรคาถา 2. ヴィジャヤ長老の偈 ๙๒. 92. ‘‘ยสฺสาสวา [Pg.240] ปริกฺขีณา, อาหาเร จ อนิสฺสิโต; สุญฺญตา อนิมิตฺโต จ, วิโมกฺโข ยสฺส โคจโร; อากาเสว สกุนฺตานํ, ปทํ ตสฺส ทุรนฺนย’’นฺติ. “諸々の漏(ろ)が尽き、食(愛着)に依らず、空と無相の解脱を境地とする者、その行く跡は、空を飛ぶ鳥の足跡のように辿りがたい。” … วิชโย เถโร…. …ヴィジャヤ長老は(このように唱えた)…。 ๓. เอรกตฺเถรคาถา 3. エーラカ長老の偈 ๙๓. 93. ‘‘ทุกฺขา กามา เอรก, น สุขา กามา เอรก; โย กาเม กามยติ, ทุกฺขํ โส กามยติ เอรก; โย กาเม น กามยติ, ทุกฺขํ โส น กามยติ เอรกา’’ติ. “エーラカよ、諸々の欲は苦しみであり、諸々の欲は楽しみではない。エーラカよ、欲を欲する者は、苦しみを欲する者である。エーラカよ、欲を欲しない者は、苦しみを欲しない者である。” … เอรโก เถโร…. …エーラカ長老は(このように唱えた)…。 ๔. เมตฺตชิตฺเถรคาถา 4. メッタジ長老の偈 ๙๔. 94. ‘‘นโม หิ ตสฺส ภควโต, สกฺยปุตฺตสฺส สิรีมโต; เตนายํ อคฺคปฺปตฺเตน, อคฺคธมฺโม สุเทสิโต’’ติ. “釈尊(シャカ族の御子)、誉れ高き幸ある方に帰依いたします。至高の境地に至られたその方によって、この至高の法(九つの出世間法)がよく説かれました。” … เมตฺตชิ เถโร…. …メッタジ長老は(このように唱えた)…。 ๕. จกฺขุปาลตฺเถรคาถา 5. チャックパーラ長老の偈 ๙๕. 95. ‘‘อนฺโธหํ หตเนตฺโตสฺมิ, กนฺตารทฺธานปกฺขนฺโท ; สยมาโนปิ คจฺฉิสฺสํ, น สหาเยน ปาเปนา’’ติ. “私は盲目であり、両眼を失い、荒野の長い道のりに踏み出している。地に伏して這ってでも行くであろうが、卑しき(不道徳な)同伴者と共に行くことはない。” … จกฺขุปาโล เถโร…. “……と、チャックパーラ長老は語った。” ๖. ขณฺฑสุมนตฺเถรคาถา 6. カンダスマナ長老の偈 ๙๖. 96. ‘‘เอกปุปฺผํ จชิตฺวาน, อสีติ วสฺสโกฏิโย; สคฺเคสุ ปริจาเรตฺวา, เสสเกนมฺหิ นิพฺพุโต’’ติ. “私は(過去生において、塔に)ただ一輪の花を捧げたことにより、八十億年の間、天界で楽しみを享受した。その功徳の残余によって、私は今、煩悩を滅尽して涅槃に至ったのである。” … ขณฺฑสุมโน เถโร…. “……と、カンダスマナ長老は語った。” ๗. ติสฺสตฺเถรคาถา 7. ティッサ長老の偈 ๙๗. 97. ‘‘หิตฺวา สตปลํ กํสํ, โสวณฺณํ สตราชิกํ; อคฺคหึ มตฺติกาปตฺตํ, อิทํ ทุติยาภิเสจน’’นฺติ. “私は百パラの重さがある、多くの筋模様の入った黄金の器を捨てて、土の鉢を取った。この(鉢を手にし、比丘となった)ことこそが、私にとって第二の即位(灌頂)である。それは至高にして勝妙なるものである。” … ติสฺโส เถโร…. “……と、ティッサ長老は語った。” ๘. อภยตฺเถรคาถา 8. アバヤ長老の偈 ๙๘. 98. ‘‘รูปํ [Pg.241] ทิสฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิกโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌส ติฏฺฐติ; ตสฺส วฑฺฒนฺติ อาสวา, ภวมูโลปคามิโน’’ติ. “(美しい)姿を見て、それを好ましいものとして心に留める者には、正念が失われる。執着した心でその対象を味わい、それに耽って留まる。そのような者には、生存の根本へと赴かせる諸々の煩悩(漏)が増大していく。” … อภโย เถโร…. “……と、アバヤ長老は語った。” ๙. อุตฺติยตฺเถรคาถา 9. ウッティヤ長老の偈 ๙๙. 99. ‘‘สทฺทํ สุตฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิกโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌส ติฏฺฐติ; ตสฺส วฑฺฒนฺติ อาสวา, สํสารํ อุปคามิโน’’ติ. “(美しい)声を聞いて、それを好ましいものとして心に留める者には、正念が失われる。執着した心でその対象を味わい、それに耽って留まる。そのような者には、輪廻へと赴かせる諸々の煩悩(漏)が増大していく。” … อุตฺติโย เถโร…. “……と、ウッティヤ長老は語った。” ๑๐. (ทุติย)-เทวสภตฺเถรคาถา 10. (第二の)デーヴァサバ長老の偈 ๑๐๐. 100. ‘‘สมฺมปฺปธานสมฺปนฺโน, สติปฏฺฐานโคจโร; วิมุตฺติกุสุมสญฺฉนฺโน, ปรินิพฺพิสฺสตฺยนาสโว’’ติ. “四正勤を具え、四念処を遊行の場(心の拠り所)とし、解脱という花に覆われた比丘は、間もなく諸々の煩悩を滅ぼして、涅槃に入るであろう。” … เทวสโภ เถโร…. “……と、デーヴァサバ長老は語った。” วคฺโค ทสโม นิฏฺฐิโต. 第十品 終わる ตสฺสุทฺทานํ – その要目は次の通りである―― ปริปุณฺณโก จ วิชโย, เอรโก เมตฺตชี มุนิ; จกฺขุปาโล ขณฺฑสุมโน, ติสฺโส จ อภโย ตถา; อุตฺติโย จ มหาปญฺโญ, เถโร เทวสโภปิ จาติ. パリプンナカ、ヴィジャヤ、エーラカ、聖者メッタジー、チャックパーラ、カンダスマナ、ティッサ、そしてアバヤ。ウッティヤ、そして大いなる智慧の長老デーヴァサバである。 ๑๑. เอกาทสมวคฺโค 11. 第十一品 ๑. เพลฏฺฐานิกตฺเถรคาถา 1. ベーラッタハーニカ長老の偈 ๑๐๑. 101. ‘‘หิตฺวา คิหิตฺตํ อนโวสิตตฺโต, มุขนงฺคลี โอทริโก กุสีโต; มหาวราโหว นิวาปปุฏฺโฐ, ปุนปฺปุนํ คพฺภมุเปติ มนฺโท’’ติ. “在家であることを捨てながらも(道が)未完成のまま、口先を鍬のように使って(粗野な言葉を吐き)、腹を満たすことばかり考えて怠惰な者は、飼い葉で太った大豚のように、愚かにも何度も繰り返し母胎に入る(輪廻する)。” … เพลฏฺฐานิโก เถโร…. “……と、ベーラッタハーニカ長老は語った。” ๒. เสตุจฺฉตฺเถรคาถา 2. セートゥッチャ長老の偈 ๑๐๒. 102. ‘‘มาเนน [Pg.242] วญฺจิตาเส, สงฺขาเรสุ สํกิลิสฺสมานาเส; ลาภาลาเภน มถิตา, สมาธึ นาธิคจฺฉนฺตี’’ติ. “慢心に欺かれ、諸々の形成されたもの(諸行)において汚れ、利得や不利益に翻弄される者たちは、心の静まり(三昧)を得ることはない。” … เสตุจฺโฉ เถโร…. “……と、セートゥッチャ長老は語った。” ๓. พนฺธุรตฺเถรคาถา 3. バンドゥラ長老の偈 ๑๐๓. 103. ‘‘นาหํ เอเตน อตฺถิโก, สุขิโต ธมฺมรเสน ตปฺปิโต; ปิตฺวา รสคฺคมุตฺตมํ, น จ กาหามิ วิเสน สนฺถว’’นฺติ. “私はこれ(世俗の利養)を必要としない。法の味わいによって満たされ、安らぎを得ている。至高にして最上の味わいを飲み、毒(官能の悦楽)との交わりを私は二度と持たないであろう。” … พนฺธุโร เถโร…. “……と、バンドゥラ長老は語った。” ๔. ขิตกตฺเถรคาถา 4. キタカ長老の偈 ๑๐๔. 104. ‘‘ลหุโก วต เม กาโย, ผุฏฺโฐ จ ปีติสุเขน วิปุเลน; ตูลมิว เอริตํ มาลุเตน, ปิลวตีว เม กาโย’’ติ. 私の体は実に軽やかだ。広大なる喜悦と幸福(喜悦息)に満たされている。風に舞う綿のように、私の体は浮き上がるかのようだ。 … ขิตโก เถโร…. ……キタカ長老は……。 ๕. มลิตวมฺภตฺเถรคาถา 5. マリタヴァンバ長老の偈 ๑๐๕. 105. ‘‘อุกฺกณฺฐิโตปิ น วเส, รมมาโนปิ ปกฺกเม; น ตฺเววานตฺถสํหิตํ, วเส วาสํ วิจกฺขโณ’’ติ. (修行に適さず)嫌気がさす場所には住むべきではなく、(修行が進まぬなら)楽しんでいてもそこを去るべきである。賢者は、自らの益とならない場所に住まってはならない。 … มลิตวมฺโภ เถโร…. ……マリタヴァンバ長老は……。 ๖. สุเหมนฺตตฺเถรคาถา 6. スヘーマンタ長老の偈 ๑๐๖. 106. ‘‘สตลิงฺคสฺส อตฺถสฺส, สตลกฺขณธาริโน; เอกงฺคทสฺสี ทุมฺเมโธ, สตทสฺสี จ ปณฺฑิโต’’ติ. 百の兆し、百の特質を持つ法義(真理)に対して、愚かな者はただ一つの側面しか見ないが、賢者は多くの側面を見る。 … สุเหมนฺโต เถโร…. ……スヘーマンタ長老は……。 ๗. ธมฺมสวตฺเถรคาถา 7. ダンマサヴァ長老の偈 ๑๐๗. 107. ‘‘ปพฺพชึ [Pg.243] ตุลยิตฺวาน, อคารสฺมานคาริยํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. 私は(利害を)熟考した上で、家から家なき身へと出家した。三つの明智(三明)を体得し、仏陀の教えを成し遂げた。 … ธมฺมสโว เถโร…. ……ダンマサヴァ長老は……。 ๘. ธมฺมสวปิตุตฺเถรคาถา 8. ダンマサヴァ・ピトゥ(ダンマサヴァの父)長老の偈 ๑๐๘. 108. ‘‘ส วีสวสฺสสติโก, ปพฺพชึ อนคาริยํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. 私は百二十歳にして、家なき身へと出家した。三つの明智(三明)を体得し、仏陀の教えを成し遂げた。 … ธมฺมสวปิตุ เถโร…. ……ダンマサヴァ・ピトゥ長老は……。 ๙. สงฺฆรกฺขิตตฺเถรคาถา 9. サンガラッキタ長老の偈 ๑๐๙. 109. ‘‘น นูนายํ ปรมหิตานุกมฺปิโน, รโหคโต อนุวิคเณติ สาสนํ; ตถาหยํ วิหรติ ปากตินฺทฺริโย, มิคี ยถา ตรุณชาติกา วเน’’ติ. 至高の慈悲深きお方(仏陀)の教えを、この者は独りで静かに省みることがない。それゆえに彼は、森の中の若い母鹿(が子への愛着に縛られる)ように、感官を抑制することなく過ごしている。 … สงฺฆรกฺขิโต เถโร…. ……サンガラッキタ長老は……。 ๑๐. อุสภตฺเถรคาถา 10. ウサバ長老の偈 ๑๑๐. 110. ‘‘นคา นคคฺเคสุ สุสํวิรูฬฺหา, อุทคฺคเมเฆน นเวน สิตฺตา; วิเวกกามสฺส อรญฺญสญฺญิโน, ชเนติ ภิยฺโย อุสภสฺส กลฺยต’’นฺติ. 山の頂で、新たに湧き上がった雨雲に潤され、木々が実に見事に生い茂っているように、遠離(静寂)を求め、森を想うウサバにとって、それは修行に適した心地よさをいっそう高めてくれる。 … อุสโภ เถโร…. ……ウサバ長老は……。 วคฺโค เอกาทสโม นิฏฺฐิโต. 第十一品 終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その摂頌(目録)は以下の通り。 เพลฏฺฐานิโก เสตุจฺโฉ, พนฺธุโร ขิตโก อิสิ; มลิตวมฺโภ สุเหมนฺโต, ธมฺมสโว ธมฺมสวปิตา; สงฺฆรกฺขิตตฺเถโร จ, อุสโภ จ มหามุนีติ. ベーラッタカーニ、セートゥッチ、バンドゥラ、聖者キタカ、マリタヴァンバ、スヘーマンタ、ダンマサヴァ、ダンマサヴァの父、サンガラッキタ長老、そして大いなる聖者ウサバである。 ๑๒. ทฺวาทสมวคฺโค 12. 第十二品 ๑. เชนฺตตฺเถรคาถา 1. ジェーンタ長老の偈 ๑๑๑. 111. ‘‘ทุปฺปพฺพชฺชํ [Pg.244] เว ทุรธิวาสา เคหา, ธมฺโม คมฺภีโร ทุรธิคมา โภคา; กิจฺฉา วุตฺติ โน อิตรีตเรเนว, ยุตฺตํ จินฺเตตุํ สตตมนิจฺจต’’นฺติ. 出家生活を完遂するのは難しく、家での生活は耐えがたい。法は深遠であり、財を得ることもまた難しい。手近にある物だけで生活を営むことは、我らにとって苦労が多い。ゆえに、常に諸行無常を念じることが肝要である。 … เชนฺโต เถโร…. ……ジェーンタ長老は……。 ๒. วจฺฉโคตฺตตฺเถรคาถา 2. ヴァッチャゴッタ長老の偈 ๑๑๒. 112. ‘‘เตวิชฺโชหํ มหาฌายี, เจโตสมถโกวิโท; สทตฺโถ เม อนุปฺปตฺโต, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. 私は三つの明智(三明)を得、深く瞑想し、心の静止(止)に熟達している。自らの目的(阿羅漢果)を達成し、仏陀の教えを成し遂げた。 … วจฺฉโคตฺโต เถโร…. ……ヴァッチャゴッタ長老は……。 ๓. วนวจฺฉตฺเถรคาถา 3. ワナヴァッチャ長老の偈(ワナヴァッチャッテーラ・ガーター) ๑๑๓. 113. ‘‘อจฺโฉทิกา ปุถุสิลา,โคนงฺคุลมิคายุตา; อมฺพุเสวาลสญฺฉนฺนา, เต เสลา รมยนฺติ ม’’นฺติ. “水は澄み渡り、広く滑らかな岩があり、猿たちが群れをなしている。水藻に覆われたそれらの岩山は、私の心を深く喜ばせる。” … วนวจฺโฉ เถโร…. …ワナヴァッチャ長老は…(このように唱えた)。 ๔. อธิมุตฺตตฺเถรคาถา 4. アディムッタ長老の偈(アディムッタッテーラ・ガーター) ๑๑๔. 114. ‘‘กายทุฏฺฐุลฺลครุโน, หิยฺยมานมฺหิ ชีวิเต; สรีรสุขคิทฺธสฺส, กุโต สมณสาธุตา’’ติ. “身体を養うことばかりを重んじ、寿命が尽きようとしているのに、身体の安楽に執着している者に、どうして沙門としての真の善美があり得ようか。” … อธิมุตฺโต เถโร…. …アディムッタ長老は…(このように唱えた)。 ๕. มหานามตฺเถรคาถา 5. マハーナーマ長老の偈(マハーナーマッテーラ・ガーター) ๑๑๕. 115. ‘‘เอสาวหิยฺยเส ปพฺพเตน, พหุกุฏชสลฺลกิเกน ; เนสาทเกน คิรินา, ยสสฺสินา ปริจฺฉเทนา’’ติ. “マハーナーマよ、多くのクタジャやサッラキの木が茂り、名声ある樹々に覆われたこのネーサーダカ山から、あなたは(修行を怠れば)脱落してしまうだろう。” … มหานาโม เถโร…. …マハーナーマ長老は…(このように唱えた)。 ๖. ปาราปริยตฺเถรคาถา 6. パーラーパリヤ長老の偈(パーラーパリヤッテーラ・ガーター) ๑๑๖. 116. ‘‘ฉผสฺสายตเน [Pg.245] หิตฺวา, คุตฺตทฺวาโร สุสํวุโต; อฆมูลํ วมิตฺวาน, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย’’ติ. “六つの感覚器官への執着を捨て、感覚の門を堅く守り、よく自制した。苦しみの根源(無明と渇愛)を吐き捨て、私は諸漏の尽滅(阿羅漢果)に到達した。” … ปาราปริโย เถโร …. …パーラーパリヤ長老は…(このように唱えた)。 ๗. ยสตฺเถรคาถา 7. ヤサ長老の偈(ヤサッテーラ・ガーター) ๑๑๗. 117. ‘‘สุวิลิตฺโต สุวสโน,สพฺพาภรณภูสิโต; ติสฺโส วิชฺชา อชฺฌคมึ, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “栴檀の香を塗り、良き衣をまとい、あらゆる装身具で身を飾ったままであっても、私は三明を悟り、仏陀の教えを成し遂げた。” … ยโส เถโร…. …ヤサ長老は…(このように唱えた)。 ๘. กิมิลตฺเถรคาถา 8. キミラ長老の偈(キミラッテーラ・ガーター) ๑๑๘. 118. ‘‘อภิสตฺโตว นิปตติ, วโย รูปํ อญฺญมิว ตเถว สนฺตํ; ตสฺเสว สโต อวิปฺปวสโต, อญฺญสฺเสว สรามิ อตฺตาน’’นฺติ. “(呪われたかのように)若さは瞬く間に過ぎ去り、この体は元のままでありながら、別人のように思える。自分自身と離れていないにもかかわらず、私は自分自身を他人のように感じるのだ。” … กิมิโล เถโร…. …キミラ長老は…(このように唱えた)。 ๙. วชฺชิปุตฺตตฺเถรคาถา 9. ヴァッジプッタ長老の偈(ヴァッジプッタッテーラ・ガーター) ๑๑๙. 119. ‘‘รุกฺขมูลคหนํ ปสกฺกิย, นิพฺพานํ หทยสฺมึ โอปิย; ฌาย โคตม มา จ ปมาโท, กึ เต พิฬิพิฬิกา กริสฺสตี’’ติ. “樹下の森に入り、涅槃を心に留めて瞑想せよ、ゴータマ(アーナンダ)よ。放逸であってはならない。騒がしいお喋り(雑談)が、あなたに何の利益をもたらすというのか。” … วชฺชิปุตฺโต เถโร…. …ヴァッジプッタ長老は…(このように諭した)。 ๑๐. อิสิทตฺตตฺเถรคาถา 10. イシダッタ長老の偈(イシダッタッテーラ・ガーター) ๑๒๐. 120. ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา, ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลกา; ทุกฺขกฺขโย อนุปฺปตฺโต,ปตฺโต เม อาสวกฺขโย’’ติ. “五蘊(人間の構成要素)は完全に理解され、輪廻の根源は断たれてとどまっている。苦しみの滅尽に至り、私は諸漏の尽滅を成し遂げた。” … อิสิทตฺโต เถโร…. …イシダッタ長老は…(このように唱えた)。 วคฺโค ทฺวาทสโม นิฏฺฐิโต. 第十二節(第十二ヴァッガ)完。 ตสฺสุทฺทานํ – その要旨(ウダーナ)は以下の通りである。 เชนฺโต [Pg.246] จ วจฺฉโคตฺโต จ, วจฺโฉ จ วนสวฺหโย; อธิมุตฺโต มหานาโม, ปาราปริโย ยโสปิ จ; กิมิโล วชฺชิปุตฺโต จ, อิสิทตฺโต มหายโสติ. ジェーンタ、ヴァッチャゴッタ、ワナサという名のヴァッチャ(ワナヴァッチャ)、アディムッタ、マハーナーマ、パーラーパリヤ、そしてヤサ。キミラ、ヴァッジプッタ、そして名声あるイシダッタである。 เอกกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 一編(エーカナ・ニパータ)完。 ตตฺรุทฺทานํ – その総括は以下の通りである。 วีสุตฺตรสตํ เถรา, กตกิจฺจา อนาสวา; เอกเกว นิปาตมฺหิ, สุสงฺคีตา มเหสิภีติ. 百二十人の長老たちは、なすべきことをなし、諸漏を尽くした。この一編(各一首の偈)において、大聖者たち(阿羅漢たち)によって正しく結集された。” ๒. ทุกนิปาโต 2. 二集 ๑. ปฐมวคฺโค 1. 第一品 ๑. อุตฺตรตฺเถรคาถา 1. ウッタラ長老の偈 ๑๒๑. 121. ‘‘นตฺถิ [Pg.247] โกจิ ภโว นิจฺโจ, สงฺขารา วาปิ สสฺสตา; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต ขนฺธา, จวนฺติ อปราปรํ. “常なる生存(有)は何ら存在せず、また諸々の行(サンカーラ)も永遠ではない。それら諸蘊(五蘊)は次々と生じては、次々と滅び去るものである。” ๑๒๒. 122. ‘‘เอตมาทีนํ ญตฺวา, ภเวนมฺหิ อนตฺถิโก; นิสฺสโฏ สพฺพกาเมหิ, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย’’ติ. “この(生における)過患を智慧によって知り、私は生存(有)を望まない。すべての諸欲から脱し、私は煩悩の滅尽(阿羅漢果)に達した。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา อุตฺตโร เถโร คาถาโย อภาสิตฺถาติ. このようにウッタラ長老は偈を唱えたのである。 ๒. ปิณฺโฑลภารทฺวาชตฺเถรคาถา 2. ピンドーラ・バーラドヴァージャ長老の偈 ๑๒๓. 123. ‘‘นยิทํ อนเยน ชีวิตํ, นาหาโร หทยสฺส สนฺติโก; อาหารฏฺฐิติโก สมุสฺสโย, อิติ ทิสฺวาน จรามิ เอสนํ. “この(私の)生命は不当な手段によるものではなく、その食も(道の智慧のように)心の安らぎをもたらすものではない。この体はただ食物に依存して保たれるものである。そう知って、私は(食を求めて)托鉢に歩む。” ๑๒๔. 124. ‘‘ปงฺโกติ หิ นํ ปเวทยุํ, ยายํ วนฺทนปูชนา กุเลสุ; สุขุมํ สลฺลํ ทุรุพฺพหํ, สกฺกาโร กาปุริเสน ทุชฺชโห’’ติ. “諸家における礼拝や供養は‘泥沼’であると(聖者たちは)説かれた。それは抜きがたい微細な刺である。供養(名誉)は、卑しき者には捨てがたいものである。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา ปิณฺโฑลภารทฺวาโช เถโร คาถาโย อภาสิตฺถาติ. このようにピンドーラ・バーラドヴァージャ長老は偈を唱えたのである。 ๓. วลฺลิยตฺเถรคาถา 3. ヴァッリヤ長老の偈 ๑๒๕. 125. ‘‘มกฺกโฏ ปญฺจทฺวารายํ, กุฏิกายํ ปสกฺกิย; ทฺวาเรน อนุปริเยติ, ฆฏฺฏยนฺโต มุหุํ มุหุํ. “猿(のような心)が、五つの門(感官)のある小屋に入り込み、門から門へと、しきりに叩きながら巡り歩いている。” ๑๒๖. 126. ‘‘ติฏฺฐ มกฺกฏ มา ธาวิ, น หิ เต ตํ ยถา ปุเร; นิคฺคหีโตสิ ปญฺญาย, เนว ทูรํ คมิสฺสตี’’ติ. “止まれ、猿よ!走るな。おまえにとって、もはや以前のようではない。智慧によって制止されたおまえは、もはや(次の生という)遠くへ行くことはない。” … วลฺลิโย เถโร…. ……ヴァッリヤ長老…… ๔. คงฺคาตีริยตฺเถรคาถา 4. ガンガーティーリヤ長老の偈 ๑๒๗. 127. ‘‘ติณฺณํ [Pg.248] เม ตาลปตฺตานํ, คงฺคาตีเร กุฏี กตา; ฉวสิตฺโตว เม ปตฺโต, ปํสุกูลญฺจ จีวรํ. “私はガンジス川のほとりに、三枚の多羅葉で小屋を作った。私の鉢は死者の(髑髏の)ようであり、衣は糞掃衣(ふんぞうえ)である。” ๑๒๘. 128. ‘‘ทฺวินฺนํ อนฺตรวสฺสานํ, เอกา วาจา เม ภาสิตา; ตติเย อนฺตรวสฺสมฺหิ, ตโมขนฺโธ ปทาลิโต’’ติ. “出家してからの二年間、私はただ一言しか発しなかった。三度目の安居において、無明の塊を(聖道によって)打ち砕いた。” … คงฺคาตีริโย เถโร…. ……ガンガーティーリヤ長老…… ๕. อชินตฺเถรคาถา 5. アジタ長老の偈 ๑๒๙. 129. ‘‘อปิ เจ โหติ เตวิชฺโช, มจฺจุหายี อนาสโว; อปฺปญฺญาโตติ นํ พาลา, อวชานนฺติ อชานตา. “たとえ三明を備え、死を克服し、煩悩なき人であっても、その徳を知らぬ愚者たちは、(利養がないために)名もなき者として彼を軽んじる。” ๑๓๐. 130. ‘‘โย จ โข อนฺนปานสฺส, ลาภี โหตีธ ปุคฺคโล; ปาปธมฺโมปิ เจ โหติ, โส เนสํ โหติ สกฺกโต’’ติ. “しかし、この世で飲食物を多く得る者は、たとえ悪しき性質の者であっても、彼ら(愚者)から敬われるのである。” … อชิโน เถโร…. ……アジタ長老…… ๖. เมฬชินตฺเถรคาถา 6. メーラジナ長老の偈 ๑๓๑. 131. ‘‘ยทาหํ ธมฺมมสฺโสสึ, ภาสมานสฺส สตฺถุโน; น กงฺขมภิชานามิ, สพฺพญฺญูอปราชิเต. “私が師(仏陀)の説かれる法(四聖諦)を聞いたときから、一切知者であり征服されることのないお方に対して、疑いを抱いたことは一度もなかった。” ๑๓๒. 132. ‘‘สตฺถวาเห มหาวีเร, สารถีนํ วรุตฺตเม; มคฺเค ปฏิปทายํ วา, กงฺขา มยฺหํ น วิชฺชตี’’ติ. “隊商主であり、大勇者であり、御者たちの中で最も優れたお方、また、その道や実践について、私に疑念が存在することはない。” … เมฬชิโน เถโร…. ……メーラジナ長老…… ๗. ราธตฺเถรคาถา 7. ラーダ長老の偈 ๑๓๓. 133. ‘‘ยถา อคารํ ทุจฺฉนฺนํ, วุฏฺฐี สมติวิชฺฌติ; เอวํ อภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค สมติวิชฺฌติ. “不完全に葺かれた屋根の家に雨が漏り入るように、修習されていない心には貪欲が浸入する。” ๑๓๔. 134. ‘‘ยถา อคารํ สุจฺฉนฺนํ, วุฑฺฒี น สมติวิชฺฌติ; เอวํ สุภาวิตํ จิตฺตํ, ราโค น สมติวิชฺฌตี’’ติ. “よく葺かれた屋根の家に雨が漏り入らないように、よく修習された心には、貪欲が浸入することはない。” … ราโธ เถโร…. ……ラーダ長老…… ๘. สุราธตฺเถรคาถา 8. スラーダ長老の偈 ๑๓๕. 135. ‘‘ขีณา [Pg.249] หิ มยฺหํ ชาติ, วุสิตํ ชินสาสนํ; ปหีโน ชาลสงฺขาโต, ภวเนตฺติ สมูหตา. 私にとって再生の条件は尽きた。勝利者(仏陀)の教えは実践された。網と呼ばれる(邪見や無明)は捨てられ、生存へと導く(渇愛の)紐は根絶された。 ๑๓๖. 136. ‘‘ยสฺสตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย’’ติ. その目的のために家から家なき身へと出家したが、その目的、すなわちすべての結縛の滅尽を、私は達成した。 … สุราโธ เถโร…. …スラーダ長老… ๙. โคตมตฺเถรคาถา 9. ゴータマ長老の偈 ๑๓๗. 137. ‘‘สุขํ สุปนฺติ มุนโย, เย อิตฺถีสุ น พชฺฌเร; สทา เว รกฺขิตพฺพาสุ, ยาสุ สจฺจํ สุทุลฺลภํ. 女人たちに執着しない聖者たちは、安らかに眠る。常に守られるべき彼女たちの中に真実を見出すことは極めて困難である。 ๑๓๘. 138. ‘‘วธํ จริมฺห เต กาม, อนณา ทานิ เต มยํ; คจฺฉาม ทานิ นิพฺพานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจตี’’ติ. 欲情よ、私はお前を滅ぼすために修行した。今や私たちは、お前に対して負い目がない。今、私たちは、そこに至れば憂いのない涅槃へと向かう。 … โคตโม เถโร…. …ゴータマ長老… ๑๐. วสภตฺเถรคาถา 10. ヴァサバ長老の偈 ๑๓๙. 139. ‘‘ปุพฺเพ หนติ อตฺตานํ, ปจฺฉา หนติ โส ปเร; สุหตํ หนฺติ อตฺตานํ, วีตํเสเนว ปกฺขิมา. (偽善者は)まず自分自身を害し、その後に他者を害する。囮の鳥を使って他の鳥を捕らえる鳥刺しのように、彼は自分自身を滅ぼし、自らを害するのである。 ๑๔๐. 140. ‘‘น พฺราหฺมโณ พหิวณฺโณ, อนฺโต วณฺโณ หิ พฺราหฺมโณ; ยสฺมึ ปาปานิ กมฺมานิ, ส เว กณฺโห สุชมฺปตี’’ติ. 外見によってバラモンとなるのではない。内面(の徳)によってこそバラモンなのである。悪業をなす者は、スジャムパティよ、実に卑しき者であると知りなさい。 … วสโภ เถโร…. …ヴァサバ長老… วคฺโค ปฐโม นิฏฺฐิโต. 第一の節(第一品)が終了した。 ตสฺสุทฺทานํ – その要録(目録)は次の通りである。 อุตฺตโร เจว ปิณฺโฑโล, วลฺลิโย ตีริโย อิสิ; อชิโน จ เมฬชิโน, ราโธ สุราโธ โคตโม; วสเภน อิเม โหนฺติ, ทส เถรา มหิทฺธิกาติ. ウッタラ、ピンドーラ、ヴァッリヤ、ティーリヤ仙、アジタ、メーラジナ、ラーダ、スラーダ、ゴータマ、そしてヴァサバ。これら十名の長老たちは大神通の持ち主である。 ๒. ทุติยวคฺโค 2. 第二の節(第二品) ๑. มหาจุนฺทตฺเถรคาถา 1. マハーチュンダ長老の偈 ๑๔๑. 141. ‘‘สุสฺสูสา [Pg.250] สุตวทฺธนี, สุตํ ปญฺญาย วทฺธนํ; ปญฺญาย อตฺถํ ชานาติ, ญาโต อตฺโถ สุขาวโห. 聞こうと望むことは学びを増大させ、学びは知恵を増大させる。知恵によって真実の意味を知り、知られた意味は幸福をもたらす。 ๑๔๒. 142. ‘‘เสเวถ ปนฺตานิ เสนาสนานิ, จเรยฺย สํโยชนวิปฺปโมกฺขํ; สเจ รตึ นาธิคจฺเฉยฺย ตตฺถ, สงฺเฆ วเส รกฺขิตตฺโต สติมา’’ติ. 遠離の住処(静かな寺院)に親しみ、結縛からの解脱を求めて修行すべきである。もしそこで悦びが得られないならば、自己を護り、正念を保って、僧伽の中で暮らすべきである。 … มหาจุนฺโท เถโร…. …マハーチュンダ長老… ๒. โชติทาสตฺเถรคาถา 2. ジョーティダーサ長老の偈 ๑๔๓. 143. ‘‘เย โข เต เวฐมิสฺเสน, นานตฺเตน จ กมฺมุนา; มนุสฺเส อุปรุนฺธนฺติ, ผรุสูปกฺกมา ชนา; เตปิ ตตฺเถว กีรนฺติ, น หิ กมฺมํ ปนสฺสติ. 縛り上げたり、様々な手段によって人々を虐げ、過酷な仕打ちをする者たちは、自らもまたその報いを受ける。実に、業が消え去ることはないのである。 ๑๔๔. 144. ‘‘ยํ กโรติ นโร กมฺมํ, กลฺยาณํ ยทิ ปาปกํ; ตสฺส ตสฺเสว ทายาโท, ยํ ยํ กมฺมํ ปกุพฺพตี’’ติ. 人がなす業が、善であれ悪であれ、その人は自らなしたその業の相続者となる。どのような業を積み重ねようとも、その報いを受けるのは自分自身である。 … โชติทาโส เถโร…. …ジョーティダーサ長老… ๓. เหรญฺญกานิตฺเถรคาถา 3. ヘーランニャカーニ長老の偈 ๑๔๕. 145. ‘‘อจฺจยนฺติ อโหรตฺตา, ชีวิตํ อุปรุชฺฌติ; อายุ ขียติ มจฺจานํ, กุนฺนทีนํว โอทกํ. 昼夜は過ぎ去り、命は刻々と途絶えていく。死すべき者たちの寿命は、山あいを流れる小川の水のように、尽き果てていく。 ๑๔๖. 146. ‘‘อถ ปาปานิ กมฺมานิ, กรํ พาโล น พุชฺฌติ; ปจฺฉาสฺส กฏุกํ โหติ, วิปาโก หิสฺส ปาปโก’’ติ. しかし、愚かな者は悪業をなしながらも、それに気づかない。後になって、彼は苦い思いをすることになる。実に、その業の報いは災いをもたらすからである。 … เหรญฺญกานิตฺเถโร…. …ヘーランニャカーニ長老… ๔. โสมมิตฺตตฺเถรคาถา 4. ソーマミッタ長老の偈 ๑๔๗. 147. ‘‘ปริตฺตํ ทารุมารุยฺห, ยถา สีเท มหณฺณเว; เอวํ กุสีตมาคมฺม, สาธุชีวีปิ สีทติ; ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, กุสีตํ หีนวีริยํ. 小さな木片に乗って大海に乗り出せば沈んでしまうように、怠惰な者に頼れば、清らかな生活を送る者でさえ(輪廻に)沈んでしまう。ゆえに、精進の欠けたその怠惰な者を遠ざけるべきである。 ๑๔๘. 148. ‘‘ปวิวิตฺเตหิ [Pg.251] อริเยหิ, ปหิตตฺเตหิ ฌายิภิ; นิจฺจํ อารทฺธวีริเยหิ, ปณฺฑิเตหิ สหาวเส’’ติ. “閑静な場所に身を置き、涅槃へと心を向け、常に瞑想に励み、たゆまぬ精進を続ける賢き聖者たちと共に住むべきである。” … โสมมิตฺโต เถโร…. …ソーマミッタ長老は(このように唱えた)…。 ๕. สพฺพมิตฺตตฺเถรคาถา 5. サッバミッタ長老の偈 ๑๔๙. 149. ‘‘ชโน ชนมฺหิ สมฺพทฺโธ, ชนเมวสฺสิโต ชโน; ชโน ชเนน เหฐียติ, เหเฐติ จ ชโน ชนํ. “人は他人に執着し、人は他人に依存している。人は他人に虐げられ、また人は他人を虐げている。” ๑๕๐. 150. ‘‘โก หิ ตสฺส ชเนนตฺโถ, ชเนน ชนิเตน วา; ชนํ โอหาย คจฺฉํ ตํ, เหฐยิตฺวา พหุํ ชน’’นฺติ. “その他人(親)に何の益があろうか。またその(生まれた)子に何の益があろうか。多くの人を苦しめる(執着の因となる)人々を捨てて、私は去るのである。” … สพฺพมิตฺโต เถโร…. …サッバミッタ長老は(このように唱えた)…。 ๖. มหากาฬตฺเถรคาถา 6. マハーカーラ長老の偈 ๑๕๑. 151. ‘‘กาฬี อิตฺถี พฺรหตี ธงฺกรูปา, สตฺถิญฺจ เภตฺวา อปรญฺจ สตฺถึ; พาหญฺจ เภตฺวา อปรญฺจ พาหํ, สีสญฺจ เภตฺวา ทธิถาลกํว; เอสา นิสินฺนา อภิสนฺทหิตฺวา. “身体が大きく、烏のように黒い色をしたカーリーという名の女が、死体の両腿を砕き、両腕を砕き、さらには頭を乳粥の器のように叩き割り、脳漿を滴らせながら、(肉売りの店のように死体を並べて)座っている。” ๑๕๒. 152. ‘‘โย เว อวิทฺวา อุปธึ กโรติ, ปุนปฺปุนํ ทุกฺขมุเปติ มนฺโท; ตสฺมา ปชานํ อุปธึ น กยิรา, มาหํ ปุน ภินฺนสิโร สยิสฺส’’นฺติ. “無知ゆえに執着(五蘊などの依拠)を作る愚かな者は、幾度も苦しみに遭う。ゆえに、苦しみの原因を知る者は執着を作るべきではない。私は、二度と頭を砕かれた死体となって横たわることがないようにしよう。” … มหากาโฬ เถโร…. …マハーカーラ長老は(このように唱えた)…。 ๗. ติสฺสตฺเถรคาถา 7. ティッサ長老の偈 ๑๕๓. 153. ‘‘พหู สปตฺเต ลภติ, มุณฺโฑ สงฺฆาฏิปารุโต; ลาภี อนฺนสฺส ปานสฺส, วตฺถสฺส สยนสฺส จ. “剃髪し、大衣をまとった僧が、食物や飲み物、衣服や寝所などの供養を多く受けるようになれば、多くの敵(嫉妬する者)を抱えることになる。” ๑๕๔. 154. ‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, สกฺกาเรสุ มหพฺภยํ; อปฺปลาโภ อนวสฺสุโต, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’ติ. “利養や礼遇には、このような大きな災いと危険があることを知り、比丘は利養を求めず、執着に染まることなく、正念を保って修行に励むべきである。” … ติสฺโส เถโร…. …ティッサ長老は(このように唱えた)…。 ๘. กิมิลตฺเถรคาถา 8. キミラ長老の偈 ๑๕๕. 155. ‘‘ปาจีนวํสทายมฺหิ[Pg.252], สกฺยปุตฺตา สหายกา; ปหายานปฺปเก โภเค, อุญฺฉาปตฺตาคเต รตา. “パーチーナヴァンサの森において、釈迦族の王子であった友人たちは、莫大な富を捨てて、托鉢によって得られた施食に満足している。” ๑๕๖. 156. ‘‘อารทฺธวีริยา ปหิตตฺตา, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกมา; รมนฺติ ธมฺมรติยา, หิตฺวาน โลกิยํ รติ’’นฺติ. “彼らは精進を確立し、涅槃へと心を向け、常に強固な勇猛心をもって、世俗の楽しみを捨て、法の喜びを喜んでいる。” … กิมิโล เถโร…. …キミラ長老は(このように唱えた)…。 ๙. นนฺทตฺเถรคาถา 9. ナンダ長老の偈 ๑๕๗. 157. ‘‘อโยนิโส มนสิการา, มณฺฑนํ อนุยุญฺชิสํ; อุทฺธโต จปโล จาสึ, กามราเคน อฏฺฏิโต. “私は如理作意(正しい思考)を欠いたために、身体の身繕いにふけっていた。心は浮ついて落ち着きがなく、欲情に悩まされていた。” ๑๕๘. 158. ‘‘อุปายกุสเลนาหํ, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; โยนิโส ปฏิปชฺชิตฺวา, ภเว จิตฺตํ อุทพฺพหิ’’นฺติ. “方便に巧みな、太陽の末裔たる仏陀のおかげで、私は正しく修行し、輪廻の泥沼に沈んでいた心を引き上げることができた。” … นนฺโท เถโร…. …ナンダ長老は(このように唱えた)…。 ๑๐. สิริมตฺเถรคาถา 10. シリマ長老の偈 ๑๕๙. 159. ‘‘ปเร จ นํ ปสํสนฺติ, อตฺตา เจ อสมาหิโต; โมฆํ ปเร ปสํสนฺติ, อตฺตา หิ อสมาหิโต. “たとえ他人がその者を賞賛しても、もし自分自身の心が定まっていないならば、その賞賛は虚しいものである。なぜなら、自分自身が定まっていないからである。” ๑๖๐. 160. ‘‘ปเร จ นํ ครหนฺติ, อตฺตา เจ สุสมาหิโต; โมฆํ ปเร ครหนฺติ, อตฺตา หิ สุสมาหิโต’’ติ. “たとえ他人がその者を謗っても、もし自分自身の心がよく定まっているならば、その誹謗は虚しいものである。なぜなら、自分自身がよく定まっているからである。” … สิริมา เถโร…. …シリマ長老は(このように唱えた)…。 วคฺโค ทุติโย นิฏฺฐิโต. 第二品 終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その目録(摂頌): จุนฺโท จ โชติทาโส จ, เถโร เหรญฺญกานิ จ; โสมมิตฺโต สพฺพมิตฺโต, กาโล ติสฺโส จ กิมิโล ; นนฺโท จ สิริมา เจว, ทส เถรา มหิทฺธิกาติ. チュンダ、ジョーティダーサ、ヘーランニャカーニ長老、ソーマミッタ、サッバミッタ、カーラ、ティッサ、キミラ、ナンダ、そしてシリマ。これら十名の長老たちは、大いなる神通力を有する。 ๓. ตติยวคฺโค 3. 第三品 ๑. อุตฺตรตฺเถรคาถา 1. 1. ウッタラ長老の偈 ๑๖๑. 161. ‘‘ขนฺธา [Pg.253] มยา ปริญฺญาตา, ตณฺหา เม สุสมูหตา; ภาวิตา มม โพชฺฌงฺคา, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย. “私は(五)蘊を遍知し、渇愛を完全に取り除いた。七覚支を修習し、諸漏の尽滅(涅槃)に達した。” ๑๖๒. 162. ‘‘โสหํ ขนฺเธ ปริญฺญาย, อพฺพหิตฺวาน ชาลินึ; ภาวยิตฺวาน โพชฺฌงฺเค, นิพฺพายิสฺสํ อนาสโว’’ติ. “その私は蘊を遍知し、網(渇愛)を引き抜き、覚支を修習して、諸漏なき者として入滅するであろう。” … อุตฺตโร เถโร…. ……ウッタラ長老…… ๒. ภทฺทชิตฺเถรคาถา 2. 2. バッダジ長老の偈 ๑๖๓. 163. ‘‘ปนาโท นาม โส ราชา, ยสฺส ยูโป สุวณฺณโย; ติริยํ โสฬสุพฺเพโธ, อุพฺภมาหุ สหสฺสธา. “パナーダという名の王がいた。その王の柱(黄金の宮殿)は黄金でできていた。横幅は十六(の矢の長さ)であり、高さは千(の矢の長さ)であったと言われる。” ๑๖๔. 164. ‘‘สหสฺสกณฺโฑ สตเคณฺฑุ, ธชาลุ หริตามโย; อนจฺจุํ ตตฺถ คนฺธพฺพา, ฉสหสฺสานิ สตฺตธา’’ติ. “千の節、百の尖塔があり、旗で飾られ、金でできていた。そこでは六千のガンダッバ(天の音楽師)たちが七つの場所で王を喜ばせるために舞い踊っていた。” … ภทฺทชิตฺเถโร…. ……バッダジ長老…… ๓. โสภิตตฺเถรคาถา 3. 3. ソービタ長老の偈 ๑๖๕. 165. ‘‘สติมา ปญฺญวา ภิกฺขุ, อารทฺธพลวีริโย; ปญฺจ กปฺปสตานาหํ, เอกรตฺตึ อนุสฺสรึ. “正念あり、智慧ある比丘、精進を確立した私は、五百劫の過去を、一晩のことのように思い起こした。” ๑๖๖. 166. ‘‘จตฺตาโร สติปฏฺฐาเน, สตฺต อฏฺฐ จ ภาวยํ; ปญฺจ กปฺปสตานาหํ, เอกรตฺตึ อนุสฺสริ’’นฺติ. “四念処、七(覚支)、八(聖道)を修習することによって、私は五百劫の過去を、一晩のことのように思い起こした。” … โสภิโต เถโร…. ……ソービタ長老…… ๔. วลฺลิยตฺเถรคาถา 4. 4. ヴァッリヤ長老の偈 ๑๖๗. 167. ‘‘ยํ กิจฺจํ ทฬฺหวีริเยน, ยํ กิจฺจํ โพทฺธุมิจฺฉตา; กริสฺสํ นาวรชฺฌิสฺสํ, ปสฺส วีริยํ ปรกฺกม. “強い精進によってなされるべきこと、悟りを望む者によってなされるべきこと、それを私は成し遂げるであろう。決して怠ることはない。私の精進と励みを見よ。” ๑๖๘. 168. ‘‘ตฺวญฺจ เม มคฺคมกฺขาหิ, อญฺชสํ อมโตคธํ; อหํ โมเนน โมนิสฺสํ, คงฺคาโสโตว สาคร’’นฺติ. “あなたは私に、不死へと至る平坦な道を説いてください。私は(業処に)専念して、ガンジスの流れが海へと注ぐように(涅槃に)至るでしょう。” … วลฺลิโย เถโร…. ……ヴァッリヤ長老…… ๕. วีตโสกตฺเถรคาถา 5. 5. ヴィータソーカ長老の偈 ๑๖๙. 169. ‘‘เกเส [Pg.254] เม โอลิขิสฺสนฺติ, กปฺปโก อุปสงฺกมิ; ตโต อาทาสมาทาย, สรีรํ ปจฺจเวกฺขิสํ. “私の髪を剃ろうとして理髪師が近づいてきた。そこで鏡を手に取り、自分の身体を観察した。” ๑๗๐. 170. ‘‘ตุจฺโฉ กาโย อทิสฺสิตฺถ, อนฺธกาโร ตโม พฺยคา; สพฺเพ โจฬา สมุจฺฉินฺนา, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “身体は空(虚しいもの)であると見えた。暗闇(無明)は消え去った。すべてのぼろ布(煩悩)は断ち切られ、もはや再誕することはない。” … วีตโสโก เถโร…. ……ヴィータソーカ長老…… ๖. ปุณฺณมาสตฺเถรคาถา 6. 6. プンナマーサ長老の偈 ๑๗๑. 171. ‘‘ปญฺจ นีวรเณ หิตฺวา, โยคกฺเขมสฺส ปตฺติยา; ธมฺมาทาสํ คเหตฺวาน, ญาณทสฺสนมตฺตโน. “五蓋を捨て、安穏(涅槃)を得るために、法の鏡である自己の智見を手にして、” ๑๗๒. 172. ‘‘ปจฺจเวกฺขึ อิมํ กายํ, สพฺพํ สนฺตรพาหิรํ; อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, ตุจฺโฉ กาโย อทิสฺสถา’’ติ. “内側も外側も、この身体のすべてを観察した。内も外も、身体は空(虚しいもの)であると見えた。” … ปุณฺณมาโส เถโร…. ……プンナマーサ長老…… ๗. นนฺทกตฺเถรคาถา 7. 7. ナンダカ長老の偈 ๑๗๓. 173. ‘‘ยถาปิ ภทฺโท อาชญฺโญ, ขลิตฺวา ปติติฏฺฐติ; ภิยฺโย ลทฺทาน สํเวคํ, อทีโน วหเต ธุรํ. “良き名馬が、つまずいても再び立ち上がるように、(無常への)戦慄(サンヴェーガ)を得て、さらに不屈の心で重荷を運ぶように、” ๑๗๔. 174. ‘‘เอวํ ทสฺสนสมฺปนฺนํ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวกํ; อาชานียํ มํ ธาเรถ, ปุตฺตํ พุทฺธสฺส โอรส’’นฺติ. “そのように、見解を具え、正等覚者の弟子であり、仏陀の胸から生まれた真の息子である私のことを、優れた名馬(のように重荷を担う者)であると知りなさい。” … นนฺทโก เถโร…. ……ナンダカ長老…… ๘. ภรตตฺเถรคาถา 8. 8. バラタ長老の偈 ๑๗๕. 175. ‘‘เอหิ นนฺทก คจฺฉาม, อุปชฺฌายสฺส สนฺติกํ; สีหนาทํ นทิสฺสาม, พุทฺธเสฏฺฐสฺส สมฺมุขา. “来なさい、ナンダカよ。和尚(仏陀)のもとへ行こう。仏陀という勝者の御前で、獅子吼を上げようではないか。” ๑๗๖. 176. ‘‘ยาย โน อนุกมฺปาย, อมฺเห ปพฺพาชยี มุนิ; โส โน อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย’’ติ. “聖者は我らへの慈しみをもって、我らを出家させてくださった。我らは、あらゆる結縛(けつばく)が滅尽したその目的(阿羅漢果)に到達したのである。” … ภรโต เถโร…. ……バラタ長老…… ๙. ภารทฺวาชตฺเถรคาถา 9. バーラドヴァージャ長老の偈 ๑๗๗. 177. ‘‘นทนฺติ [Pg.255] เอวํ สปฺปญฺญา, สีหาว คิริคพฺภเร; วีรา วิชิตสงฺคามา, เชตฺวา มารํ สวาหนึ. “智慧ある者たちは、軍勢を伴った魔を打ち破り、戦いに勝利した英雄として、あたかも山窟に住む獅子のごとく、このように獅子吼するのである。” ๑๗๘. 178. ‘‘สตฺถา จ ปริจิณฺโณ เม, ธมฺโม สงฺโฆ จ ปูชิโต; อหญฺจ วิตฺโต สุมโน, ปุตฺตํ ทิสฺวา อนาสว’’นฺติ. “私は師(正覚者)に随順して仕え、法と僧伽を供養した。煩悩なき(阿羅漢となった)息子を見て、私は喜び、満足している。” … ภารทฺวาโช เถโร…. ……バーラドヴァージャ長老…… ๑๐. กณฺหทินฺนตฺเถรคาถา 10. カンハディンナ長老の偈 ๑๗๙. 179. ‘‘อุปาสิตา สปฺปุริสา, สุตา ธมฺมา อภิณฺหโส; สุตฺวาน ปฏิปชฺชิสฺสํ, อญฺชสํ อมโตคธํ. “私は善き人々に親近し、常に法を聞いた。それを聞いて、不死(涅槃)へと至る道へと踏み出したのである。” ๑๘๐. 180. ‘‘ภวราคหตสฺส เม สโต, ภวราโค ปุน เม น วิชฺชติ; น จาหุ น จ เม ภวิสฺสติ, น จ เม เอตรหิ วิชฺชตี’’ติ. “生存への執着にさいなまれていた私であったが、再び生存への執着が生じることはない。かつて(阿羅漢となって以来)もなく、将来もなく、今現在も私には存在しないのである。” … กณฺหทินฺโน เถโร…. ……カンハディンナ長老…… วคฺโค ตติโย นิฏฺฐิโต. 第三の章(第三品)終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その要綱(摂頌)は以下の通り。 อุตฺตโร ภทฺทชิตฺเถโร, โสภิโต วลฺลิโย อิสิ; วีตโสโก จ โย เถโร, ปุณฺณมาโส จ นนฺทโก; ภรโต ภารทฺวาโช จ, กณฺหทินฺโน มหามุนีติ. ウッタラ長老、バッダジ長老、ソービタ長老、仙人のヴァッリヤ長老、ヴィータソーク長老、プンナマーサ長老、ナンダカ長老、バラタ長老、バーラドヴァージャ長老、そして大いなる賢者カンハディンナ長老である。 ๔. จตุตฺถวคฺโค 4. 第四の章(第四品) ๑. มิคสิรตฺเถรคาถา 1. ミガシラ長老の偈 ๑๘๑. 181. ‘‘ยโต อหํ ปพฺพชิโต, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสเน; วิมุจฺจมาโน อุคฺคจฺฉึ, กามธาตุํ อุปจฺจคํ. “私が正等覚者の教えにおいて出家して以来、(煩悩から)解脱しつつ(浄らかな法へと)上昇し、欲界を越え出た。” ๑๘๒. 182. ‘‘พฺรหฺมุโน เปกฺขมานสฺส, ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม; อกุปฺปา เม วิมุตฺตีติ, สพฺพสํโยชนกฺขยา’’ติ. “梵天のごとき尊き師(仏陀)が見守られる中、私の心は(煩悩から)解脱した。あらゆる結縛が滅尽したことにより、私の解脱は(再び揺らぐことのない)不動のものである。” … มิคสิโร เถโร…. ……ミガシラ長老…… ๒. สิวกตฺเถรคาถา 2. シーヴァカ長老の偈 ๑๘๓. 183. ‘‘อนิจฺจานิ [Pg.256] คหกานิ, ตตฺถ ตตฺถ ปุนปฺปุนํ; คหการํ คเวสนฺโต, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ. “いたるところで幾度も作られる(身体という)家々は無常である。家を造る者(渇愛)を捜し求めつつ(輪廻してきたが)、幾度も生まれることは苦しみであった。” ๑๘๔. 184. ‘‘คหการก ทิฏฺโฐสิ, ปุน เคหํ น กาหสิ; สพฺพา เต ผาสุกา ภคฺคา, ถูณิกา จ วิทาลิตา ; วิมริยาทิกตํ จิตฺตํ, อิเธว วิธมิสฺสตี’’ติ. “家を造る者(渇愛)よ、おまえは見破られた。おまえは二度と(私の)家を造ることはない。おまえの梁(すべての煩悩)は折れ、棟木(無明)は打ち砕かれた。私の心は(造られたものの)限界を超え、今この生において(煩悩を)滅し尽くすであろう。” … สิวโก เถโร…. ……シーヴァカ長老…… ๓. อุปวาณตฺเถรคาถา 3. ウパヴァーナ長老の偈 ๑๘๕. 185. ‘‘อรหํ สุคโต โลเก, วาเตหาพาธิโต มุนิ; สเจ อุณฺโหทกํ อตฺถิ, มุนิโน เทหิ พฺราหฺมณ. “世における阿羅漢、善逝(ぜんぜい)、聖者(仏陀)が風の病に苦しんでおられます。バラモンよ、もし温水があるならば、聖者に献じなさい。” ๑๘๖. 186. ‘‘ปูชิโต ปูชเนยฺยานํ, สกฺกเรยฺยาน สกฺกโต; อปจิโตปเจยฺยานํ, ตสฺส อิจฺฉามิ หาตเว’’ติ. “供養されるべき者たちに供養され、敬われるべき者たちに敬われ、崇められるべき者たちに崇められているお方に、私は(薬となる温水を)運びたいのである。” … อุปวาโณ เถโร…. ……ウパヴァーナ長老…… ๔. อิสิทินฺนตฺเถรคาถา 4. イシディンナ長老の偈 ๑๘๗. 187. ‘‘ทิฏฺฐา มยา ธมฺมธรา อุปาสกา, กามา อนิจฺจา อิติ ภาสมานา; สารตฺตรตฺตา มณิกุณฺฑเลสุ, ปุตฺเตสุ ทาเรสุ จ เต อเปกฺขา. “私は(教理を保持する)法持者の在家信者たちが、‘諸々の欲は無常である’と語りながら、実際には宝飾の耳飾りや、子や妻に強く執着し、未練を残しているのを見た。” ๑๘๘. 188. ‘‘อทฺธา น ชานนฺติ ยโตธ ธมฺมํ, กามา อนิจฺจา อิติ จาปิ อาหุ; ราคญฺจ เตสํ น พลตฺถิ เฉตฺตุํ, ตสฺมา สิตา ปุตฺตทารํ ธนญฺจา’’ติ. “彼らは確かに、この法を(実体験として)知ってはいない。それゆえに‘諸々の欲は無常である’と言いながらも、その欲情を断ち切る力がない。それゆえ、彼らは子や妻や財に執着し、そこから離れられないのである。” … อิสิทินฺโน เถโร…. ……イシディンナ長老…… ๕. สมฺพุลกจฺจานตฺเถรคาถา 5. サンブラカッチャーナ長老の偈 ๑๘๙. 189. ‘‘เทโว [Pg.257] จ วสฺสติ เทโว จ คฬคฬายติ,เอกโก จาหํ เภรเว พิเล วิหรามิ; ตสฺส มยฺหํ เอกกสฺส เภรเว พิเล วิหรโต,นตฺถิ ภยํ วา ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา. 雨は降り、雷は鳴り響く。私は一人、恐ろしい洞窟の中に住む。一人、恐ろしい洞窟に住む私には、恐怖も戦慄も、身の毛のよだつこともない。 ๑๙๐. 190. ‘‘ธมฺมตา มมสา ยสฺส เม, เอกกสฺส เภรเว พิเล; วิหรโต นตฺถิ ภยํ วา, ฉมฺภิตตฺตํ วา โลมหํโส วา’’ติ. 一人、恐ろしい洞窟に住む私に、恐怖も戦慄も、身の毛のよだつこともない。これが私の法性(ありのままの性質)である。 … สมฺพุลกจฺจาโน เถโร…. …サンブラカッチャーナ長老… ๖. นิตกตฺเถรคาถา 6. ニタカ長老の偈 ๑๙๑. 191. ‘‘กสฺส เสลูปมํ จิตฺตํ, ฐิตํ นานุปกมฺปติ; วิรตฺตํ รชนีเยสุ, กุปฺปนีเย น กุปฺปติ; ยสฺเสวํ ภาวิตํ จิตฺตํ, กุโต ตํ ทุกฺขเมสฺสติ. 誰の心が、岩のように不動で、揺らぐことがないのか。愛着すべきものに執着せず、怒るべきものに怒ることもないのか。このように心を修めた者に、どこから苦しみが及ぶだろうか。 ๑๙๒. 192. ‘‘มม เสลูปมํ จิตฺตํ, ฐิตํ นานุปกมฺปติ; วิรตฺตํ รชนีเยสุ, กุปฺปนีเย น กุปฺปติ; มเมวํ ภาวิตํ จิตฺตํ, กุโต มํ ทุกฺขเมสฺสตี’’ติ. 私の心は、岩のように不動で、揺らぐことがない。愛着すべきものに執着せず、怒るべきものに怒ることもない。このように心を修めた私に、どこから苦しみが及ぶだろうか。 … นิตโก เถโร…. …ニタカ長老… ๗. โสณโปฏิริยตฺเถรคาถา 7. ソーナ・ポティリヤプッタ長老の偈 ๑๙๓. 193. ‘‘น ตาว สุปิตุํ โหติ, รตฺติ นกฺขตฺตมาลินี; ปฏิชคฺคิตุเมเวสา, รตฺติ โหติ วิชานตา. 星の連なるこの夜は、眠るための時間ではない。賢者にとって、この夜は(不眠不休で)精進すべき時間である。 ๑๙๔. 194. ‘‘หตฺถิกฺขนฺธาวปติตํ, กุญฺชโร เจ อนุกฺกเม; สงฺคาเม เม มตํ เสยฺโย, ยญฺเจ ชีเว ปราชิโต’’ติ. 象の背から真っ逆さまに落ち、その象に踏み殺されたとしても、戦いにおいて死ぬ方が私には勝っている。(煩悩に)敗北して生き永らえることよりも。 … โสโณ โปฏิริโย เถโร …. …ソーナ・ポティリヤ長老… ๘. นิสภตฺเถรคาถา 8. ニサバ長老の偈 ๑๙๕. 愛らしく心地よい五欲の対象を捨て、信仰によって家を出て、輪廻の苦しみの終わりをなす者とならん。 ‘‘ปญฺจ [Pg.258] กามคุเณ หิตฺวา, ปิยรูเป มโนรเม; สทฺธาย ฆรา นิกฺขมฺม, ทุกฺขสฺสนฺตกโร ภเว. 愛すべき、心を楽しませる五つの欲徳を棄て、信仰によって家を出て、苦しみの終焉をもたらす者となるべきである。 ๑๙๖. 196. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, สมฺปชาโน ปติสฺสโต’’ติ. 私は死を喜ばず、生を喜ぶこともない。正知と正念をもって、ただ時(入滅の時)を待つ。 … นิสโภ เถโร…. …ニサバ長老… ๙. อุสภตฺเถรคาถา 9. ウサバ長老の偈 ๑๙๗. 197. ‘‘อมฺพปลฺลวสงฺกาสํ, อํเส กตฺวาน จีวรํ; นิสินฺโน หตฺถิคีวายํ, คามํ ปิณฺฑาย ปาวิสึ. マンゴーの若芽のような色の衣を肩にかけ、象の首に乗って、托鉢のために村へと入った。 ๑๙๘. 198. ‘‘หตฺถิกฺขนฺธโต โอรุยฺห, สํเวคํ อลภึ ตทา; โสหํ ทิตฺโต ตทา สนฺโต, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย’’ติ. 象の背から降りた時、私は震撼(サンヴェーガ)を得た。かつて傲慢であった私は、今、静まり、諸漏の尽滅(悟り)に達した。 … อุสโภ เถโร…. …ウサバ長老… ๑๐. กปฺปฏกุรตฺเถรคาถา 10. カッパタクラ長老の偈 ๑๙๙. 199. ‘‘อยมิติ กปฺปโฏ กปฺปฏกุโร, อจฺฉาย อติภริตาย ; อมตฆฏิกายํ ธมฺมกฏมตฺโต, กตปทํ ฌานานิ โอเจตุํ. カッパタクラと呼ばれるこの比丘は、甘露の壺(涅槃)が満ち溢れているのに、粗末な布切れに執着し、瞑想の道において心を散漫にさせている。 ๒๐๐. 200. ‘‘มา โข ตฺวํ กปฺปฏ ปจาเลสิ, มา ตฺวํ อุปกณฺณมฺหิ ตาเฬสฺสํ; น หิ ตฺวํ กปฺปฏ มตฺตมญฺญาสิ, สงฺฆมชฺฌมฺหิ ปจลายมาโนติ. カッパタよ、居眠りをするな。私はお前の耳のそばで打つことはしない。カッパタよ、お前は僧伽の中で居眠りをし、貴重な時(仏の教えに会える機会)をわきまえていない。 … กปฺปฏกุโร เถโร…. …カッパタクラ長老… วคฺโค จตุตฺโถ นิฏฺฐิโต. 第四品 完 ตสฺสุทฺทานํ – その要約: มิคสิโร [Pg.259] สิวโก จ, อุปวาโน จ ปณฺฑิโต; อิสิทินฺโน จ กจฺจาโน, นิตโก จ มหาวสี; โปฏิริยปุตฺโต นิสโภ, อุสโภ กปฺปฏกุโรติ. ミガシラ、シヴァカ、ウパヴァーナ、賢者イシディンナ、カッチャーナ、大いなる自在を得たニタカ、ポティリヤプッタ、ニサバ、ウサバ、カッパタクラである。 ๕. ปญฺจมวคฺโค 5. 第五品 ๑. กุมารกสฺสปตฺเถรคาถา 1. クマーラカッサパ長老の偈 ๒๐๑. 201. ‘‘อโห พุทฺธา อโห ธมฺมา, อโห โน สตฺถุ สมฺปทา; ยตฺถ เอตาทิสํ ธมฺมํ, สาวโก สจฺฉิกาหิ’’ติ. おお、諸仏よ。おお、法よ。おお、我らが師の円満なる成就よ。そこでは、このような尊い法を、弟子(サヴァカ)であっても現証することができるのだ。 ๒๐๒. 202. ‘‘อสงฺเขยฺเยสุ กปฺเปสุ, สกฺกายาธิคตา อหู; เตสมยํ ปจฺฉิมโก, จริโมยํ สมุสฺสโย; ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. 無数の劫において、有身(五取蘊)を得てきた。それらの中で、これが最後であり、この身体が最終のものである。生死の輪廻は終わり、今や再び生まれることはない。 … กุมารกสฺสโป เถโร…. ……クマーラ・カッサパ長老……。 ๒. ธมฺมปาลตฺเถรคาถา 2. ダンマパーラ長老の偈 ๒๐๓. 203. ‘‘โย หเว ทหโร ภิกฺขุ, ยุญฺชติ พุทฺธสาสเน; ชาคโร ส หิ สุตฺเตสุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ. 実に、若くして仏の教え(仏教)に精進する比丘がいるならば、彼は眠れる者たちの中で目覚めている者である。彼の生は空虚ではない。 ๒๐๔. 204. ‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ; อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. それゆえ、賢者は諸仏の教えを念じ、信仰と、戒と、清信と、真理の現観(法を見る眼)に励むべきである。 … ธมฺมปาโล เถโร…. ……ダンマパーラ長老……。 ๓. พฺรหฺมาลิตฺเถรคาถา 3. ブラマーリ長老の偈 ๒๐๕. 205. ‘‘กสฺสินฺทฺริยานิ สมถงฺคตานิ, อสฺสา ยถา สารถินา สุทนฺตา; ปหีนมานสฺส อนาสวสฺส, เทวาปิ กสฺส ปิหยนฺติ ตาทิโน’’ติ. 御者によってよく調教された馬のように、誰の諸官(インドリヤ)が静まりに到達したのか。慢を捨て、煩悩を滅くし、泰然自若とした誰を、神々までもが慕うのか。 ๒๐๖. 206. ‘‘มยฺหินฺทฺริยานิ [Pg.260] สมถงฺคตานิ, อสฺสา ยถา สารถินา สุทนฺตา; ปหีนมานสฺส อนาสวสฺส, เทวาปิ มยฺหํ ปิหยนฺติ ตาทิโน’’ติ. 私の諸官は、御者によってよく調教された馬のように、静まりに到達した。慢を捨て、煩悩を滅くし、泰然自若とした私を、神々までもが慕っている。 … พฺรหฺมาลิ เถโร…. ……ブラマーリ長老……。 ๔. โมฆราชตฺเถรคาถา 4. モーガラージャ長老の偈 ๒๐๗. 207. ‘‘ฉวิปาปก จิตฺตภทฺทก, โมฆราช สตตํ สมาหิโต; เหมนฺติกสีตกาลรตฺติโย, ภิกฺขุ ตฺวํสิ กถํ กริสฺสสิ’’. 皮膚は醜いが心は清らかなモーガラージャよ、常に定(サマーディ)に入っている者よ。冬の寒い夜の間に、比丘であるお前はどう過ごすつもりか。 ๒๐๘. 208. ‘‘สมฺปนฺนสสฺสา มคธา, เกวลา อิติ เม สุตํ; ปลาลจฺฉนฺนโก เสยฺยํ, ยถญฺเญ สุขชีวิโน’’ติ. マガダの国々はすべて穀物が豊かであると私は聞いています。安楽に暮らす他の者たちのように、私は藁を敷き、藁で覆った寝床で休みましょう。 … โมฆราชา เถโร…. ……モーガラージャ長老……。 ๕. วิสาขปญฺจาลปุตฺตตฺเถรคาถา 5. ヴィサーカ・パンチャーラプッタ長老の偈 ๒๐๙. 209. ‘‘น อุกฺขิเป โน จ ปริกฺขิเป ปเร, โอกฺขิเป ปารคตํ น เอรเย; น จตฺตวณฺณํ ปริสาสุ พฺยาหเร, อนุทฺธโต สมฺมิตภาณิ สุพฺพโต. 自らを誇らず、他者を貶めず、彼岸に達した者(阿羅漢)を傷つけてはならない。会衆の中で自らの徳を語ってはならない。浮つかず、節度を持って話し、善き戒を具えた者であるべきだ。 ๒๑๐. 210. ‘‘สุสุขุมนิปุณตฺถทสฺสินา, มติกุสเลน นิวาตวุตฺตินา; สํเสวิตวุทฺธสีลินา, นิพฺพานํ น หิ เตน ทุลฺลภ’’นฺติ. 極めて微細で深遠な義(真理)を見極め、智慧に長け、謙虚な態度を持ち、諸仏の戒法を修める者にとって、涅槃を得ることは決して困難ではない。 … วิสาโข ปญฺจาลปุตฺโต เถโร …. ……ヴィサーカ・パンチャーラプッタ長老……。 ๖. จูฬกตฺเถรคาถา 6. チューラカ長老の偈 ๒๑๑. 211. ‘‘นทนฺติ โมรา สุสิขา สุเปขุณา, สุนีลคีวา สุมุขา สุคชฺชิโน; สุสทฺทลา จาปิ มหามหี อยํ, สุพฺยาปิตมฺพุ สุวลาหกํ นภํ. 見事な冠羽と美しい尾羽を持ち、青い首と麗しい顔をした、心地よい声で鳴く孔雀たちが鳴いている。この大地は青々と草が茂り、水は満ち、空には美しい雲が広がっている。 ๒๑๒. 212. ‘‘สุกลฺลรูโป [Pg.261] สุมนสฺส ฌายตํ, สุนิกฺกโม สาธุ สุพุทฺธสาสเน; สุสุกฺกสุกฺกํ นิปุณํ สุทุทฺทสํ, ผุสาหิ ตํ อุตฺตมมจฺจุตํ ปท’’นฺติ. 心清らかに瞑想する者にとって(この季節は)好都合である。仏教における精進は素晴らしい。極めて清浄で、微細で、見極めがたい、あの至高の不滅の境地(涅槃)を体得しなさい。 … จูฬโก เถโร…. ……チューラカ長老……。 ๗. อนูปมตฺเถรคาถา 7. アヌーパマ長老の偈 ๒๑๓. 213. ‘‘นนฺทมานาคตํ จิตฺตํ, สูลมาโรปมานกํ; เตน เตเนว วชสิ, เยน สูลํ กลิงฺครํ. (欲楽を)喜び楽しむ心は、人を刑罰の杭にかけるようなものである。お前は、杭や不幸(欲の対象)があるその場所へと、次々に赴いてしまう。 ๒๑๔. 214. ‘‘ตาหํ จิตฺตกลึ พฺรูมิ, ตํ พฺรูมิ จิตฺตทุพฺภกํ; สตฺถา เต ทุลฺลโภ ลทฺโธ, มานตฺเถ มํ นิโยชยี’’ติ. 私はこの心を邪悪なものと呼び、裏切り者と呼ぶ。お前は、得がたい師(仏陀)にお会いできたのだ。私を無益なこと(不善)へと駆り立ててはならない。 … อนูปโม เถโร…. ……アヌーパマ長老……。 ๘. วชฺชิตตฺเถรคาถา 8. ヴァッジタ長老の偈 ๒๑๕. 215. ‘‘สํสรํ ทีฆมทฺธานํ, คตีสุ ปริวตฺติสํ; อปสฺสํ อริยสจฺจานิ, อนฺธภูโต ปุถุชฺชโน. 長い間、生死の流転を繰り返し、諸々の境遇を転々としてきた。聖なる真理(四聖諦)を見ることのない、盲目な凡夫として。 ๒๑๖. 216. ‘‘ตสฺส เม อปฺปมตฺตสฺส, สํสารา วินฬีกตา; สพฺพา คตี สมุจฺฉินฺนา, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. 不放逸に励んだ私の、輪廻の根(煩悩)は断ち切られた。あらゆる境遇(への道)は遮断され、今や再び生まれることはない。 … วชฺชิโต เถโร…. ……ヴァッジタ長老……。 ๙. สนฺธิตตฺเถรคาถา 9. サンディタ長老の偈 ๒๑๗. 217. ‘‘อสฺสตฺเถ หริโตภาเส, สํวิรูฬฺหมฺหิ ปาทเป; เอกํ พุทฺธคตํ สญฺญํ, อลภิตฺถํ ปติสฺสโต. 輝く緑の葉が茂り、生い茂ったアッサッタの樹(菩提樹)において、私は正念を持って、ただ一つの仏に向けられた想い(仏随念)を得た。 ๒๑๘. 218. ‘‘เอกตึเส อิโต กปฺเป, ยํ สญฺญมลภึ ตทา; ตสฺสา สญฺญาย วาหสา, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย’’ติ. 今から三十一劫前、私がその時に得たその想いによって、その想いの力により、私は諸漏の尽滅(阿羅漢果)に到達した。 … สนฺธิโต เถโร…. …サンディタ長老…。 วคฺโค ปญฺจโม นิฏฺฐิโต. 第五章(第五品)終わる。 ตสฺสุทฺทานํ – その要約(目録)— กุมารกสฺสโป [Pg.262] เถโร, ธมฺมปาโล จ พฺรหฺมาลิ; โมฆราชา วิสาโข จ, จูฬโก จ อนูปโม; วชฺชิโต สนฺธิโต เถโร, กิเลสรชวาหโนติ. クマーラ・カッサパ長老、ダンマパーラ、ブラフマーリ、モーガラージャ、ヴィサーカ、チューラカ、アヌーパマ、ヴァッジータ、そして煩悩の塵を除いたサンディタ長老である。 ทุกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 二集(ドゥカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – そこでの要約— คาถาทุกนิปาตมฺหิ, นวุติ เจว อฏฺฐ จ; เถรา เอกูนปญฺญาสํ, ภาสิตา นยโกวิทาติ. 二集における偈は九十八であり、四十九名の長老たちが、方法に熟達して(これらを)語った。 ๓. ติกนิปาโต 3. 三集(ティカ・ニパータ) ๑. องฺคณิกภารทฺวาชตฺเถรคาถา 1. アンガニカ・バーラドヴァージャ長老の偈 ๒๑๙. 219. ‘‘อโยนิ [Pg.263] สุทฺธิมนฺเวสํ, อคฺคึ ปริจรึ วเน; สุทฺธิมคฺคํ อชานนฺโต, อกาสึ อมรํ ตปํ. 道理に合わない方法で清浄(解脱)を求め、森の中で火を供養していた。清浄への道を知らずに、私は(五火禁制などの)無益な苦行を行っていた。 ๒๒๐. 220. ‘‘ตํ สุเขน สุขํ ลทฺธํ, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. その(涅槃の)幸福は、(止観という)幸福な修行によって得られた。仏法の素晴らしさを見よ。私は三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。 ๒๒๑. 221. ‘‘พฺรหฺมพนฺธุ ปุเร อาสึ, อิทานิ โขมฺหิ พฺราหฺมโณ; เตวิชฺโช นฺหาตโก จมฺหิ, โสตฺติโย จมฺหิ เวทคู’’ติ. かつて私は(血筋だけの)バラモンの親族であったが、今は真のバラモンである。三明を具え、聖なる水で(煩悩を)洗い流した者であり、安穏に達した真理の到達者である。 … องฺคณิกภารทฺวาโช เถโร…. …アンガニカ・バーラドヴァージャ長老…。 ๒. ปจฺจยตฺเถรคาถา 2. パッチャヤ長老の偈 ๒๒๒. 222. ‘‘ปญฺจาหาหํ ปพฺพชิโต, เสโข อปฺปตฺตมานโส,วิหารํ เม ปวิฏฺฐสฺส, เจตโส ปณิธี อหุ. 出家して五日の間、私はまだ(阿羅漢の)心を達成していない有学の身であった。精舎に入った時、私の心に一つの誓願が生じた。 ๒๒๓. 223. ‘‘นาสิสฺสํ น ปิวิสฺสามิ, วิหารโต น นิกฺขเม; นปิ ปสฺสํ นิปาเตสฺสํ, ตณฺหาสลฺเล อนูหเต. 渇愛という棘を(心から)抜かない限り、私は一切の食事をせず、飲み物も飲まず、精舎から出ることもなく、横になって体を休めることもしない。 ๒๒๔. 224. ‘‘ตสฺส เมวํ วิหรโต, ปสฺส วีริยปรกฺกมํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. このように精進していた私の、その勇猛な精進を見よ。私は三明に到達し、仏陀の教えを成し遂げた。 … ปจฺจโย เถโร…. …パッチャヤ長老…。 ๓. พากุลตฺเถรคาถา 3. バークラ長老の偈 ๒๒๕. 225. ‘‘โย ปุพฺเพ กรณียานิ, ปจฺฉา โส กาตุมิจฺฉติ; สุขา โส ธํสเต ฐานา, ปจฺฉา จ มนุตปฺปติ. 最初になすべきことを、後になって(老いてから)行おうとする者は、幸福な境遇(天界や涅槃)から脱落し、後で後悔することになる。 ๒๒๖. 226. ‘‘ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท; อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา. 行うこと(できること)だけを語るべきであり、行わない(できない)ことは語るべきではない。実行せずに口先だけで語る者を、賢者は“この者はこれだけしかできない”と見抜くものである。 ๒๒๗. 227. ‘‘สุสุขํ [Pg.264] วต นิพฺพานํ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ; อโสกํ วิรชํ เขมํ, ยตฺถ ทุกฺขํ นิรุชฺฌตี’’ติ. 実に幸福である、正自覚者によって説かれた涅槃は。憂いなく、煩悩の塵なく、安穏であり、そこではすべての苦しみが滅びる。 … พากุโล เถโร…. …バークラ長老…。 ๔. ธนิยตฺเถรคาถา 4. ダニヤ長老の偈 ๒๒๘. 228. ‘‘สุขํ เจ ชีวิตุํ อิจฺเฉ, สามญฺญสฺมึ อเปกฺขวา; สงฺฆิกํ นาติมญฺเญยฺย, จีวรํ ปานโภชนํ. もし修行生活において敬意を持ち、安らかに生きることを願うなら、サンガ(僧団)の所有物である衣や飲み物、食べ物を軽んじてはならない。 ๒๒๙. 229. ‘‘สุขํ เจ ชีวิตุํ อิจฺเฉ, สามญฺญสฺมึ อเปกฺขวา; อหิ มูสิกโสพฺภํว, เสเวถ สยนาสนํ. もし修行生活において敬意を持ち、安らかに生きることを願うなら、蛇が鼠の穴を利用するように、与えられた座臥所(住居)に甘んじて住むべきである。 ๒๓๐. 230. ‘‘สุขํ เจ ชีวิตุํ อิจฺเฉ, สามญฺญสฺมึ อเปกฺขวา; อิตรีตเรน ตุสฺเสยฺย, เอกธมฺมญฺจ ภาวเย’’ติ. もし修行生活において敬意を持ち、安らかに生きることを願うなら、手に入ったいかなる物でも満足し、ただ一つの法(不放逸)を修めるべきである。 … ธนิโย เถโร…. ……ダニヤ長老は(このように唱えた)。 ๕. มาตงฺคปุตฺตตฺเถรคาถา 5. マータンガプッタ長老の偈 ๒๓๑. 231. ‘‘อติสีตํ อติอุณฺหํ, อติสายมิทํ อหุ; อิติ วิสฺสฏฺฐกมฺมนฺเต, ขณา อจฺเจนฺติ มาณเว. “今はあまりに寒すぎる、あまりに暑すぎる、あるいは今はあまりに遅すぎる”と言って、なすべき仕事を投げ出す者たちから、好機(仏陀の出現などの得難い機会)は過ぎ去っていく。 ๒๓๒. 232. ‘‘โย จ สีตญฺจ อุณฺหญฺจ, ติณา ภิยฺโย น มญฺญติ; กรํ ปุริสกิจฺจานิ, โส สุขา น วิหายติ. 寒さも暑さも草の葉ほどにも気にかけず、男としてなすべき務め(修行の完遂)に励む者は、安楽(涅槃の幸せ)から退くことはない。 ๒๓๓. 233. ‘‘ทพฺพํ กุสํ โปฏกิลํ, อุสีรํ มุญฺชปพฺพชํ; อุรสา ปนุทิสฺสามิ, วิเวกมนุพฺรูหย’’นฺติ. 私は静寂(離欲)を育もうと、ダッバ草、クサイン、刺のある茂み、ウシーラ、ムンジャ草、パッバジャ草を胸で押し分けながら、森を進んでいこう。 … มาตงฺคปุตฺโต เถโร…. ……マータンガプッタ長老は(このように唱えた)。 ๖. ขุชฺชโสภิตตฺเถรคาถา 6. クッジャソービタ長老の偈 ๒๓๔. 234. ‘‘เย จิตฺตกถี พหุสฺสุตา, สมณา ปาฏลิปุตฺตวาสิโน; เตสญฺญตโรยมายุวา, ทฺวาเร ติฏฺฐติ ขุชฺชโสภิโต. パータリプトラに住む、巧みに法を説き、博識な修行者たちの中で、長命なるクッジャソービタという一人の長老が、(僧伽の意向に従って)洞窟の門に立っている。 ๒๓๕. 235. ‘‘เย [Pg.265] จิตฺตกถี พหุสฺสุตา, สมณา ปาฏลิปุตฺตวาสิโน; เตสญฺญตโรยมายุวา, ทฺวาเร ติฏฺฐติ มาลุเตริโต. パータリプトラに住む、巧みに法を説き、博識な修行者たちの中で、長命なるクッジャソービタ長老が、風(神通の力)に運ばれて洞窟の門に立っている。 ๒๓๖. 236. ‘‘สุยุทฺเธน สุยิฏฺเฐน, สงฺคามวิชเยน จ; พฺรหฺมจริยานุจิณฺเณน, เอวายํ สุขเมธตี’’ติ. (煩悩との)善き戦いによって、善き(法による)供養によって、戦いにおける勝利(煩悩の滅尽)によって、そして最高の清浄行の実践によって、このクッジャソービタ長老は安楽を享受している。 … ขุชฺชโสภิโต เถโร…. ……クッジャソービタ長老は(このように唱えた)。 ๗. วารณตฺเถรคาถา 7. ヴァーラナ長老の偈 ๒๓๗. 237. ‘‘โยธ โกจิ มนุสฺเสสุ, ปรปาณานิ หึสติ; อสฺมา โลกา ปรมฺหา จ, อุภยา ธํสเต นโร. この世の人々の中で、誰であれ他の生きものを傷つける者は、今世においても来世においても、両方の幸福から脱落する。 ๒๓๘. 238. ‘‘โย จ เมตฺเตน จิตฺเตน, สพฺพปาณานุกมฺปติ; พหุญฺหิ โส ปสวติ, ปุญฺญํ ตาทิสโก นโร. 慈しみの心を持って、すべての生きものを憐れみ守る者は、そのような人は、多くの功徳を積むのである。 ๒๓๙. 239. ‘‘สุภาสิตสฺส สิกฺเขถ, สมณูปาสนสฺส จ; เอกาสนสฺส จ รโห, จิตฺตวูปสมสฺส จา’’ติ. 善く説かれた教え(経典)を学び、煩悩を鎮めた修行者を敬って親しみ、静かな場所で独り座り、心の静止(煩悩の滅尽)を修めるべきである。 … วารโณ เถโร…. ……ヴァーラナ長老は(このように唱えた)。 ๘. วสฺสิกตฺเถรคาถา 8. ヴァッシカ長老の偈 ๒๔๐. 240. ‘‘เอโกปิ สทฺโธ เมธาวี, อสฺสทฺธานีธ ญาตินํ; ธมฺมฏฺโฐ สีลสมฺปนฺโน, โหติ อตฺถาย พนฺธุนํ. たとい一人であっても、信心深く、賢明であり、法(九つの出世間法)に立脚し、戒を具足した者は、信心のない親族や友人の利益となる。 ๒๔๑. 241. ‘‘นิคฺคยฺห อนุกมฺปาย, โจทิตา ญาตโย มยา; ญาติพนฺธวเปเมน, การํ กตฺวาน ภิกฺขุสุ. 私は憐れみの心から、不善を諌めることで親族たちを励ました。彼らは親族としての情愛ゆえに、私の教えに背くことができず、比丘たちに対して(布施や奉仕などの)供養を行った。 ๒๔๒. 242. ‘‘เต อพฺภตีตา กาลงฺกตา, ปตฺตา เต ติทิวํ สุขํ; ภาตโร มยฺหํ มาตา จ, โมทนฺติ กามกามิโน’’ติ. 彼らは死を迎え、この世を去って、安楽なる三十三天(タワーティンサー)に到達した。私の母も兄弟たちも、望むままの悦びを得て、そこで歓喜している。 … วสฺสิโก เถโร…. ……ヴァッシカ長老は(このように唱えた)。 ๙. ยโสชตฺเถรคาถา 9. ヤソージャ長老の偈 ๒๔๓. 243. ‘‘กาลปพฺพงฺคสงฺกาโส, กิโส ธมนิสนฺถโต; มตฺตญฺญู อนฺนปานมฺหิ, อทีนมนโส นโร’’. 体は黒ずんで痩せこけ、血管が浮き出ていても、飲食に節度を知り、心の屈することのない人(比丘)こそが真の修行者である。 ๒๔๔. 244. ‘‘ผุฏฺโฐ [Pg.266] ฑํเสหิ มกเสหิ, อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเน; นาโค สงฺคามสีเสว, สโต ตตฺราธิวาสเย. 大森林の中の修行処にあって、虻や蚊に刺されても、戦場の象が(武器の攻撃を)耐え忍ぶように、正念を持ってそれらを忍受し、(瞑想の力で)魔軍を打ち破るべきである。 ๒๔๕. 245. ‘‘ยถา พฺรหฺมา ตถา เอโก, ยถา เทโว ตถา ทุเว; ยถา คาโม ตถา ตโย, โกลาหลํ ตตุตฺตริ’’นฺติ. 一人でいれば梵天のように(静寂の喜びの中に)あり、二人でいれば神々の如く(時に衝突し)怒りが生じることもあり、三人の比丘が共にいれば村の如く(静寂がなくなり)、それ以上になれば大騒動となる。それゆえ、比丘は独りで住むべきである。 … ยโสโช เถโร…. ……ヤソージャ長老は(このように唱えた)。 ๑๐. สาฏิมตฺติยตฺเถรคาถา 10. サーティマッティヤ長老の偈 ๒๔๖. 246. ‘‘อหุ ตุยฺหํ ปุเร สทฺธา, สา เต อชฺช น วิชฺชติ; ยํ ตุยฺหํ ตุยฺหเมเวตํ, นตฺถิ ทุจฺจริตํ มม. (信者よ、)かつてあなたには(私に対する)信心があったが、今はそれがない。あなたの施物はあなた自身のものである。私には(道に外れた)悪行はない。 ๒๔๗. 247. ‘‘อนิจฺจา หิ จลา สทฺทา, เอวํ ทิฏฺฐา หิ สา มยา; รชฺชนฺติปิ วิรชฺชนฺติ, ตตฺถ กึ ชิยฺยเต มุนิ. 実に(凡夫の)信心は無常で移ろいやすい。私はそのことを見極めている。人々は時に親しみ、時に嫌うものである。そうした中で、聖者(比丘)にとって何の損なわれることがあろうか。 ๒๔๘. 248. ‘‘ปจฺจติ มุนิโน ภตฺตํ, โถกํ โถกํ กุเล กุเล; ปิณฺฑิกาย จริสฺสามิ, อตฺถิ ชงฺฆพลํ มมา’’ติ. 聖者のための食事は、どの家でも少しずつ用意されている。私は托鉢をして歩くだろう。私にはまだ、托鉢して歩くための足の力がある。 … สาฏิมตฺติโย เถโร…. このように、サーティマッティヤ長老はこれら三つの偈を唱えた。 ๑๑. อุปาลิตฺเถรคาถา 11. ウパーリ長老の偈 ๒๔๙. 249. ‘‘สทฺธาย อภินิกฺขมฺม, นวปพฺพชิโต นโว; มิตฺเต ภเชยฺย กลฺยาเณ, สุทฺธาชีเว อตนฺทิเต. “信心によって出家し、若くして新しく出家したばかりの修行者は、清らかな生活を送り、怠りなく精進する善き友を親しむべきである。” ๒๕๐. 250. ‘‘สทฺธาย อภินิกฺขมฺม, นวปพฺพชิโต นโว; สงฺฆสฺมึ วิหรํ ภิกฺขุ, สิกฺเขถ วินยํ พุโธ. “信心によって出家し、若くして新しく出家したばかりの修行者は、僧伽の中で生活する比丘として、賢明であって律(ヴィナヤ)を学ぶべきである。” ๒๕๑. 251. ‘‘สทฺธาย อภินิกฺขมฺม, นวปพฺพชิโต นโว; กปฺปากปฺเปสุ กุสโล, จเรยฺย อปุรกฺขโต’’ติ. “信心によって出家し、若くして新しく出家したばかりの修行者は、何が適し何が適さないかに精通し、諸々の欲求に執着することなく歩むべきである。” … อุปาลิตฺเถโร…. このように、ウパーリ長老はこれら三つの偈を唱えた。 ๑๒. อุตฺตรปาลตฺเถรคาถา 12. ウッタラパーラ長老の偈 ๒๕๒. 252. ‘‘ปณฺฑิตํ วต มํ สนฺตํ, อลมตฺถวิจินฺตกํ; ปญฺจ กามคุณา โลเก, สมฺโมหา ปาตยึสุ มํ. “賢明であり、利益を思索する能力のある私であったが、世の五つの欲楽(五欲)が、迷いによって私を(世俗へと)突き落とした。” ๒๕๓. 253. ‘‘ปกฺขนฺโท มารวิสเย, ทฬฺหสลฺลสมปฺปิโต; อสกฺขึ มจฺจุราชสฺส, อหํ ปาสา ปมุจฺจิตุํ. “魔の領域に飛び込み、強固な(煩悩という)矢を突き刺された私であったが、死王の罠から逃れることができた。” ๒๕๔. 254. ‘‘สพฺเพ [Pg.267] กามา ปหีนา เม, ภวา สพฺเพ ปทาลิตา ; วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “私のあらゆる欲楽は捨て去られ、あらゆる生存(生存への執着)は打ち砕かれた。生まれ変わりの輪廻は尽き、もはや再び生まれることはない。” … อุตฺตรปาโล เถโร…. このように、ウッタラパーラ長老はこれら三つの偈を唱えた。 ๑๓. อภิภูตตฺเถรคาถา 13. アビブータ長老の偈 ๒๕๕. 255. ‘‘สุณาถ ญาตโย สพฺเพ, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา; ธมฺมํ โว เทสยิสฺสามิ, ทุกฺขา ชาติ ปุนปฺปุนํ. “ここに集まった親族の皆よ、聞きなさい。あなた方に(輪廻からの脱出の)法を説こう。幾度も繰り返される生は苦しみである。” ๒๕๖. 256. ‘‘อารมฺภถ นิกฺกมถ, ยุญฺชถ พุทฺธสาสเน; ธุนาถ มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร. “奮起せよ、出でよ、仏の教えに身を捧げよ。象が葦の小屋をなぎ倒すように、死(魔)の軍勢を打ち破れ。” ๒๕๗. 257. ‘‘โย อิมสฺมึ ธมฺมวินเย, อปฺปมตฺโต วิหสฺสติ ; ปหาย ชาติสํสารํ, ทุกฺขสฺสนฺตํ กริสฺสตี’’ติ. “この法と律において、不放逸に励む者は、生まれ変わりの輪廻を捨てて、苦しみの終焉(涅槃)に至るであろう。” … อภิภูโต เถโร…. このように、アビブータ長老はこれら三つの偈を唱えた。 ๑๔. โคตมตฺเถรคาถา 14. ゴータマ長老の偈 ๒๕๘. 258. ‘‘สํสรํ หิ นิรยํ อคจฺฉิสฺสํ, เปตโลกมคมํ ปุนปฺปุนํ; ทุกฺขมมฺหิปิ ติรจฺฉานโยนิยํ, เนกธา หิ วุสิตํ จิรํ มยา. “(輪廻を)彷徨い、私は地獄に堕ち、幾度も餓鬼の世界に至った。また、様々な苦しみのために耐え難い畜生の世界にも、多様な姿で長い間住んだ。” ๒๕๙. 259. ‘‘มานุโสปิ จ ภโวภิราธิโต, สคฺคกายมคมํ สกึ สกึ; รูปธาตุสุ อรูปธาตุสุ, เนวสญฺญิสุ อสญฺญิสุฏฺฐิตํ. “人間の境遇も得たし、時として天界にも至った。色界や無色界、非想非非想処や無想天にも、私は(生まれ変わりによって)留まった。” ๒๖๐. 260. ‘‘สมฺภวา สุวิทิตา อสารกา, สงฺขตา ปจลิตา สเทริตา; ตํ วิทิตฺวา มหมตฺตสมฺภวํ, สนฺติเมว สติมา สมชฺฌค’’นฺติ. “諸々の生存は実体がなく、縁によって作られたものであり、不安定で常に揺れ動いていることを(智慧によって)よく知った。自己の存在のありようを知り、私は正念を持って静寂(涅槃)に到達した。” … โคตโม เถโร…. このように、ゴータマ長老は親族たちに法を説き、阿羅漢果に至ったことを宣言して、これら三つの偈を唱えた。 ๑๕. หาริตตฺเถรคาถา 15. ハーリタ長老の偈 ๒๖๑. 261. ‘‘โย ปุพฺเพ กรณียานิ, ปจฺฉา โส กาตุมิจฺฉติ; สุขา โส ธํสเต ฐานา, ปจฺฉา จ มนุตปฺปติ. “かつてなすべきであったことを、後になって行おうと望む者は、幸福な境遇から脱落し、後で後悔することになる。” ๒๖๒. 262. ‘‘ยญฺหิ [Pg.268] กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท; อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา. “実行することを語るべきであり、実行しないことは語るべきではない。実行せずに語るばかりの者を、賢者は(その本性を)見抜くものである。” ๒๖๓. 263. ‘‘สุสุขํ วต นิพฺพานํ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ; อโสกํ วิรชํ เขมํ, ยตฺถ ทุกฺขํ นิรุชฺฌตี’’ติ. “正等覚者によって説かれた涅槃は、誠に幸福である。そこには憂いもなく、塵(汚れ)もなく、安穏であり、あらゆる苦しみが消滅している。” … หาริโต เถโร…. このように、ハーリタ長老はこれら三つの偈を唱えた。 ๑๖. วิมลตฺเถรคาถา 16. ヴィマラ長老の偈 ๒๖๔. 264. ‘‘ปาปมิตฺเต วิวชฺเชตฺวา, ภเชยฺยุตฺตมปุคฺคลํ; โอวาเท จสฺส ติฏฺเฐยฺย, ปตฺเถนฺโต อจลํ สุขํ. “不変の幸福を望む者は、悪しき友を遠ざけ、最上の人(善友)を親しむべきである。そして、その善き友の教えに従うべきである。” ๒๖๕. 265. ‘‘ปริตฺตํ ทารุมารุยฺห, ยถา สีเท มหณฺณเว; เอวํ กุสีตมาคมฺม, สาธุชีวีปิ สีทติ; ตสฺมา ตํ ปริวชฺเชยฺย, กุสีตํ หีนวีริยํ. “小さな木片(の筏)に乗って大海を渡ろうとすれば沈んでしまうように、怠惰な者に頼れば、たとえ善い生活を送る者であっても(輪廻に)沈んでしまう。それゆえ、精進の欠けた怠惰な者を避けるべきである。” ๒๖๖. 266. ‘‘ปวิวิตฺเตหิ อริเยหิ, ปหิตตฺเตหิ ฌายิภิ; นิจฺจํ อารทฺธวีริเยหิ, ปณฺฑิเตหิ สหาวเส’’ติ. “(喧騒から)遠離し、精進を尽くし、瞑想に耽り、常に励みを忘れない賢明な聖者たちと共に住むべきである。” … วิมโล เถโร…. ……ヴィマラ長老は、この三つの偈を唱えた。 ติกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 三集(チカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要綱(ウドータナ)は次の通りである。 องฺคณิโก ภารทฺวาโช, ปจฺจโย พากุโล อิสิ; ธนิโย มาตงฺคปุตฺโต, โสภิโต วารโณ อิสิ. アーンガニカ・バーラドヴァージャ長老、パッチャヤ長老、聖者バークラ、ダニヤ長老、マータンガプッタ長老、ショービタ長老、聖者ヴァーラナ。 วสฺสิโก จ ยโสโช จ, สาฏิมตฺติยุปาลิ จ; อุตฺตรปาโล อภิภูโต, โคตโม หาริโตปิ จ. ヴァッシカ長老、ヤソージャ長老、サーティマッティヤ長老、ウパーリ長老、ウッタラパーラ長老、アビブータ長老、ゴータマ長老、そしてハーリタ長老。 เถโร ติกนิปาตมฺหิ, นิพฺพาเน วิมโล กโต; อฏฺฐตาลีส คาถาโย, เถรา โสฬส กิตฺติตาติ. 三集における長老は、涅槃に達したヴィマラまで。四十八の偈、十六名の長老が語られたということである。 ๔. จตุกนิปาโต 4. 四集(チャトゥッカ・ニパータ) ๑. นาคสมาลตฺเถรคาถา 1. 1 ナーガサマーラ長老の偈 ๒๖๗. 267. ‘‘อลงฺกตา [Pg.269] สุวสนา, มาลินี จนฺทนุสฺสทา; มชฺเฌ มหาปเถ นารี, ตุริเย นจฺจติ นฏฺฏกี. 装身具で飾り立て、麗しい衣をまとい、花を飾り、栴檀の香油を塗った踊り子の女が、楽器の音に合わせて大通りの真ん中で踊っていた。 ๒๖๘. 268. ‘‘ปิณฺฑิกาย ปวิฏฺโฐหํ, คจฺฉนฺโต นํ อุทิกฺขิสํ; อลงฺกตํ สุวสนํ, มจฺจุปาสํว โอฑฺฑิตํ. 私は托鉢のために(街へ)入り、そこを通りながら彼女を注視した。美しく装い麗しい衣をまとった彼女は、仕掛けられた死神の罠のように(私の目に)映った。 ๒๖๙. 269. ‘‘ตโต เม มนสีกาโร, โยนิโส อุทปชฺชถ; อาทีนโว ปาตุรหุ, นิพฺพิทา สมติฏฺฐถ. その時、私に如実な作意(正しい思索)が生じた。(身体の)過患(欠点)が露わになり、厭離(いとい離れる心)がしっかりと確立した。 ๒๗๐. 270. ‘‘ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. それから私の心は(煩悩から)解脱した。法の素晴らしさを見よ。三明を順次に体得し、仏陀の教えを成し遂げた。 … นาคสมาโล เถโร…. ……ナーガサマーラ長老は、この四つの偈を唱えた。 ๒. ภคุตฺเถรคาถา 2. 2 バグ長老の偈 ๒๗๑. 271. ‘‘อหํ มิทฺเธน ปกโต, วิหารา อุปนิกฺขมึ; จงฺกมํ อภิรุหนฺโต, ตตฺเถว ปปตึ ฉมา. 私は睡魔に襲われ、精舎から(外へ)出た。経行の場に登ろうとしたとき、まさにその場で地面に倒れ伏してしまった。 ๒๗๒. 272. ‘‘คตฺตานิ ปริมชฺชิตฺวา, ปุนปารุยฺห จงฺกมํ; จงฺกเม จงฺกมึ โสหํ, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิโต. (手足の)汚れを拭い、再び経行の場に登り、私は内なる心を静かに統一させて経行に励んだ。 ๒๗๓. 273. ‘‘ตโต เม มนสีกาโร, โยนิโส อุทปชฺชถ; อาทีนโว ปาตุรหุ, นิพฺพิทา สมติฏฺฐถ. その時、私に如実な作意(正しい思索)が生じた。(身体の)過患(欠点)が露わになり、厭離(いとい離れる心)がしっかりと確立した。 ๒๗๔. 274. ‘‘ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. それから私の心は(煩悩から)解脱した。法の素晴らしさを見よ。三明を順次に体得し、仏陀の教えを成し遂げた。 … ภคุตฺเถโร…. ……バグ長老は、この四つの偈を唱えた。 ๓. สภิยตฺเถรคาถา 3. 3 サビヤ長老の偈 ๒๗๕. 275. ‘‘ปเร จ น วิชานนฺติ, มยเมตฺถ ยมามเส; เย จ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา. (賢者ならぬ)他人は、この(争いの)場で自分たちが滅びゆく存在であることを自覚していない。しかし、ここでそのことを自覚する賢者たちがいれば、それによって争いは鎮まる。 ๒๗๖. 276. ‘‘ยทา จ อวิชานนฺตา, อิริยนฺตฺยมรา วิย; วิชานนฺติ จ เย ธมฺมํ, อาตุเรสุ อนาตุรา. (争いの鎮め方を)知らない者たちが、まるで不死であるかのように振る舞っているときでも、法を正しく知る賢者たちは、(煩悩に)病む人々の間にあって病むことなく過ごしている。 ๒๗๗. 277. ‘‘ยํ [Pg.270] กิญฺจิ สิถิลํ กมฺมํ, สํกิลิฏฺฐญฺจ ยํ วตํ; สงฺกสฺสรํ พฺรหฺมจริยํ, น ตํ โหติ มหปฺผลํ. いかなる緩慢な行いも、汚れた戒の遵守も、疑惑を抱きながらの修行も、それらは大きな果報をもたらすことはない。 ๒๗๘. 278. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว นูปลพฺภติ; อารกา โหติ สทฺธมฺมา, นภํ ปุถวิยา ยถา’’ติ. 修行仲間(梵行者)に対して敬意を持っていない者は、天空が大地から遠く離れているように、正法から遠く離れている。 … สภิโย เถโร…. ……サビヤ長老は、この四つの偈を唱えた。 ๔. นนฺทกตฺเถรคาถา 4. 4 ナンダカ長老の偈 ๒๗๙. 279. ‘‘ธิรตฺถุ ปูเร ทุคฺคนฺเธ, มารปกฺเข อวสฺสุเต; นวโสตานิ เต กาเย, ยานิ สนฺทนฺติ สพฺพทา. 不浄に満ち、悪臭を放ち、魔の側に属し、不浄の液が染み出しているこの身体を恥じよ。お前の身体には九つの穴があり、そこから常に(不浄なものが)流れ出している。 ๒๘๐. 280. ‘‘มา ปุราณํ อมญฺญิตฺโถ, มาสาเทสิ ตถาคเต; สคฺเคปิ เต น รชฺชนฺติ, กิมงฺคํ ปน มานุเส. かつての(世俗の)楽しみに心を向けてはならない。如来の弟子たちを軽んじてはならない。彼らは天界の楽しみさえ求めないのだ。ましてや(不浄な)人間の快楽においてをや。 ๒๘๑. 281. ‘‘เย จ โข พาลา ทุมฺเมธา, ทุมฺมนฺตี โมหปารุตา; ตาทิสา ตตฺถ รชฺชนฺติ, มารขิตฺตมฺหิ พนฺธเน. 愚かで智慧がなく、邪な考えを持ち、無明に覆われた者たち、そのような人々こそが、魔によって投げ込まれた(女という)縛り(罠)に執着するのである。 ๒๘๒. 282. ‘‘เยสํ ราโค จ โทโส จ, อวิชฺชา จ วิราชิตา; ตาที ตตฺถ น รชฺชนฺติ, ฉินฺนสุตฺตา อพนฺธนา’’ติ. 貪欲と怒りと無明を完全に拭い去った(聖者)たち、そのような人々は、(愛執の)糸を断ち切り、束縛を離れて、その(魔の)罠に執着することはない。 … นนฺทโก เถโร…. “……ナンダカ長老は……” ๕. ชมฺพุกตฺเถรคาถา 5. ザンブカ長老の偈 ๒๘๓. 283. ‘‘ปญฺจปญฺญาสวสฺสานิ, รโชชลฺลมธารยึ; ภุญฺชนฺโต มาสิกํ ภตฺตํ, เกสมสฺสุํ อโลจยึ. “私は五十五年の間、(沐浴を避けることで体に付着した)塵や埃を身にまとってきた。一ヶ月に一度だけ(舌の先に載せて)食事を摂り、髪や髭を(手で)引き抜いた。” ๒๘๔. 284. ‘‘เอกปาเทน อฏฺฐาสึ, อาสนํ ปริวชฺชยึ; สุกฺขคูถานิ จ ขาทึ, อุทฺเทสญฺจ น สาทิยึ. “片足で立ち続け、座ることを(常に)避けてきた。乾燥した糞を食べ、招かれた食事を喜んで受け入れることもなかった。” ๒๘๕. 285. ‘‘เอตาทิสํ กริตฺวาน, พหุํ ทุคฺคติคามินํ; วุยฺหมาโน มโหเฆน, พุทฺธํ สรณมาคมํ. “悪趣へと至るこのような多くの悪行を積み、大きな(煩悩の)激流に流されていたが、(善行の果報によって今、)仏陀を拠り所として帰依するに至った。” ๒๘๖. 286. ‘‘สรณคมนํ ปสฺส, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “(三宝への)私の帰依を見よ。仏陀の教えがいかに素晴らしいものであるかを見よ。私は三明(三つの智恵)を順に得て、仏陀の教えを完遂したのである。” … ชมฺพุโก เถโร…. “……ザンブカ長老は……” ๖. เสนกตฺเถรคาถา 6. セーナカ長老の偈 ๒๘๗. 287. ‘‘สฺวาคตํ [Pg.271] วต เม อาสิ, คยายํ คยผคฺคุยา; ยํ อทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, เทเสนฺตํ ธมฺมมุตฺตมํ. “ガヤーにおけるガヤー・パッグ祭(一月・二月の満月祭)の際、ガヤーの河畔近くで至高の法を説いておられる正自覚者にお目にかかれたことは、私にとって真に幸運な出来事であった。” ๒๘๘. 288. ‘‘มหปฺปภํ คณาจริยํ, อคฺคปตฺตํ วินายกํ; สเทวกสฺส โลกสฺส, ชินํ อตุลทสฺสนํ. “広大な威光を放ち、多くの会衆の師であり、至高の境地に至った導師、天界を含む全世界の勝者であり、類まれなる洞察(智見)を備えたお方――” ๒๘๙. 289. ‘‘มหานาคํ มหาวีรํ, มหาชุติมนาสวํ; สพฺพาสวปริกฺขีณํ, สตฺถารมกุโตภยํ. “偉大なる聖者(阿羅漢)であり、大いなる勇者、大いなる威徳を備え、あらゆる煩悩(漏)を滅尽して清浄となった師、どこからも恐怖を抱くことのない仏陀にお目にかかれたことで、私の(仏門への)来訪は真に良きものとなった。” ๒๙๐. 290. ‘‘จิรสํกิลิฏฺฐํ วต มํ, ทิฏฺฐิสนฺทานพนฺธิตํ ; วิโมจยิ โส ภควา, สพฺพคนฺเถหิ เสนก’’นฺติ. “実に、世尊は、邪見という絆に縛られ、長きにわたって汚れていた私、セーナカを、あらゆる結縛(ガンダ)から(聖道という手によって)解き放ってくださったのである。” … เสนโก เถโร…. “……セーナカ長老は……” ๗. สมฺภูตตฺเถรคาถา 7. サンブータ長老の偈 ๒๙๑. 291. ‘‘โย ทนฺธกาเล ตรติ, ตรณีเย จ ทนฺธเย; อโยนิ สํวิธาเนน, พาโล ทุกฺขํ นิคจฺฉติ. “ゆっくりと(慎重に)行うべき時に急ぎ、急いで(精進して)行うべき時に怠慢である者は、理にかなわない処置のために、愚か者として苦難に陥る。” ๒๙๒. 292. ‘‘ตสฺสตฺถา ปริหายนฺติ, กาฬปกฺเขว จนฺทิมา; อายสกฺยญฺจ ปปฺโปติ, มิตฺเตหิ จ วิรุชฺฌติ. “そのような者の利益は、下弦の月のように日ごとに減少していく。不名誉を被り、良き友とも対立することになる。” ๒๙๓. 293. ‘‘โย ทนฺธกาเล ทนฺเธติ, ตรณีเย จ ตารเย; โยนิโส สํวิธาเนน, สุขํ ปปฺโปติ ปณฺฑิโต. “ゆっくりと行うべき時に慎重であり、急いで行うべき時に迅速に精進する賢者は、理にかなった処置によって幸福を得る。” ๒๙๔. 294. ‘‘ตสฺสตฺถา ปริปูเรนฺติ, สุกฺกปกฺเขว จนฺทิมา; ยโส กิตฺติญฺจ ปปฺโปติ, มิตฺเตหิ น วิรุชฺฌตี’’ติ. “そのような者の利益は、上弦の月のように日ごとに満ちていく。名声と賞賛を得て、友と対立することもない。” … สมฺภูโต เถโร…. “……サンブータ長老は……” ๘. ราหุลตฺเถรคาถา 8. ラーフラ長老の偈 ๒๙๕. 295. ‘‘อุภเยเนว สมฺปนฺโน, ราหุลภทฺโทติ มํ วิทู; ยญฺจมฺหิ ปุตฺโต พุทฺธสฺส, ยญฺจ ธมฺเมสุ จกฺขุมา. “仏陀の真の息子であること、そして諸法において(四聖諦を悟る)聖道の眼を備えていることの二つ(血統と修行)を兼ね備えているがゆえに、賢者たちは私を‘幸運なるラーフラ’と知っている。” ๒๙๖. 296. ‘‘ยญฺจ เม อาสวา ขีณา, ยญฺจ นตฺถิ ปุนพฺภโว; อรหา ทกฺขิเณยฺโยมฺหิ, เตวิชฺโช อมตทฺทโส. “私の煩悩(漏)は尽き、再び生を受けることはない。私は輪廻の車輪を壊した阿羅漢であり、供養を受けるに値する者、三明を具足し、不死(涅槃)を見極めた者である。” ๒๙๗. 297. ‘‘กามนฺธา [Pg.272] ชาลปจฺฉนฺนา, ตณฺหาฉาทนฉาทิตา; ปมตฺตพนฺธุนา พทฺธา, มจฺฉาว กุมินามุเข. “(衆生たちは)愛欲によって盲目となり、渇愛という網に覆われ、渇愛という屋根に閉じ込められている。それは、あたかも罠(筌)の口に捕らえられた魚のように、放逸な者の親族(魔羅)によって縛り上げられているのである。” ๒๙๘. 298. ‘‘ตํ กามํ อหมุชฺฌิตฺวา, เฉตฺวา มารสฺส พนฺธนํ; สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, สีติภูโตสฺมิ นิพฺพุโต’’ติ. “私はその愛欲の絆を捨て去り、魔羅の縛鎖を(阿羅漢道の剣で)断ち切り、渇愛を根本(無明)とともに引き抜いた。今や煩悩の熱苦から解放されて静まり、清涼なる境地(涅槃)に達している。” … ราหุโล เถโร…. “……ラーフラ長老は……” ๙. จนฺทนตฺเถรคาถา 9. チャンダナ長老の偈 ๒๙๙. 299. ‘‘ชาตรูเปน สญฺฉนฺนา, ทาสีคณปุรกฺขตา; องฺเกน ปุตฺตมาทาย, ภริยา มํ อุปาคมิ. “黄金の装身具を身にまとい、召使いたちを従え、息子を腕に抱いたかつての妻が、私のもとへやって来た。” ๓๐๐. 300. ‘‘ตญฺจ ทิสฺวาน อายนฺตึ, สกปุตฺตสฺส มาตรํ; อลงฺกตํ สุวสนํ, มจฺจุปาสํว โอฑฺฑิตํ. “美しく着飾り、着座を求めてやって来た我が子の母である彼女の姿を見て、私はそれが、あたかも死神(死魔)が仕掛けた罠であるかのように感じた。” ๓๐๑. 301. ‘‘ตโต เม มนสีกาโร, โยนิโส อุทปชฺชถ; อาทีนโว ปาตุรหุ, นิพฺพิทา สมติฏฺฐถ. “その時、私の中に正しい理法的思考(如理作意)が生じた。(この身体の)過失(不浄や無常)が明らかになり、厭離(厭い離れる心)が私の胸にしっかりと確立された。” ๓๐๒. 302. ‘‘ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “それから私の心は(煩悩から)解き放たれた。仏陀の教えがいかに素晴らしいものであるかを見よ。私は三明(三つの智恵)を順に得て、仏陀の教えを完遂したのである。” … จนฺทโน เถโร…. …チャンダナ長老は、このように四つの偈を唱えた。 ๑๐. ธมฺมิกตฺเถรคาถา 10. ダンミカ長老の偈 ๓๐๓. 303. ‘‘ธมฺโม หเว รกฺขติ ธมฺมจารึ, ธมฺโม สุจิณฺโณ สุขมาวหติ; เอสานิสํโส ธมฺเม สุจิณฺเณ, น ทุคฺคตึ คจฺฉติ ธมฺมจารี. “法(善行)は実に、法を歩む者を守る。よく実践された法は幸福をもたらす。これが、よく実践された法の功徳である。法を歩む者は、悪趣(地獄など)へ行くことはない。 ๓๐๔. 304. ‘‘นหิ ธมฺโม อธมฺโม จ, อุโภ สมวิปากิโน; อธมฺโม นิรยํ เนติ, ธมฺโม ปาเปติ สุคฺคตึ. “法(善行)と非法(悪行)の二つは、等しい報いをもたらすことはない。非法は地獄へと導き、法は善趣へと至らせる。 ๓๐๕. 305. ‘‘ตสฺมา หิ ธมฺเมสุ กเรยฺย ฉนฺทํ, อิติ โมทมาโน สุคเตน ตาทินา; ธมฺเม ฐิตา สุคตวรสฺส สาวกา, นียนฺติ ธีรา สรณวรคฺคคามิโน. “それゆえ、諸々の善法に対して意欲を起こすべきである。このように、忍辱の徳を備え、正しく歩まれた仏陀(善逝)の教えを喜ぶ賢者たちは、最高の拠り所(涅槃)を目指し、法に立脚する最上の仏弟子として、あらゆる輪廻の苦しみから脱却するのである。 ๓๐๖. 306. ‘‘วิปฺโผฏิโต [Pg.273] คณฺฑมูโล, ตณฺหาชาโล สมูหโต; โส ขีณสํสาโร น จตฺถิ กิญฺจนํ,จนฺโท ยถา โทสินา ปุณฺณมาสิย’’นฺติ. “五蘊という腫れ物の根(無明)は切り裂かれ、渇愛の網は取り除かれた。その私は、輪廻を尽くし、執着(煩悩の汚れ)はもはや存在しない。満月の夜に、五つの障害から離れて輝く月のように。” … ธมฺมิโก เถโร…. …ダンミカ長老は、このように四つの偈を唱えた。 ๑๑. สปฺปกตฺเถรคาถา 11. サッパカ長老の偈 ๓๐๗. 307. ‘‘ยทา พลากา สุจิปณฺฑรจฺฉทา, กาฬสฺส เมฆสฺส ภเยน ตชฺชิตา; ปเลหิติ อาลยมาลเยสินี, ตทา นที อชกรณี รเมติ มํ. “純白の羽を持つ白鷺たちが、黒い雲の雷鳴を恐れ、自らの住処を求めて飛び去る時、あのアジャカラニー川は私の心を喜ばせる。 ๓๐๘. 308. ‘‘ยทา พลากา สุวิสุทฺธปณฺฑรา, กาฬสฺส เมฆสฺส ภเยน ตชฺชิตา; ปริเยสติ เลณมเลณทสฺสินี, ตทา นที อชกรณี รเมติ มํ. “極めて純白の白鷺たちが、黒い雲の雷鳴を恐れ、避難場所が見当たらないために住処を探し求める時、あのアジャカラニー川は私の心を喜ばせる。 ๓๐๙. 309. ‘‘กํ นุ ตตฺถ น รเมนฺติ, ชมฺพุโย อุภโต ตหึ; โสเภนฺติ อาปคากูลํ, มม เลณสฺส ปจฺฉโต. “あのアジャカラニー川の両岸にあり、常にたわわに実る枝を持ち、心地よい陰を作る閻浮(ジャンブ)の木々は、私の住む洞窟の背後を美しく彩っている。そこにおいて、誰の心をも喜ばせないことがあろうか。 ๓๑๐. 310. ‘‘ตา มตมทสงฺฆสุปฺปหีนา,เภกา มนฺทวตี ปนาทยนฺติ; ‘นาชฺช คิรินทีหิ วิปฺปวาสสมโย,เขมา อชกรณี สิวา สุรมฺมา’’’ติ. “蛇の群れから免れた蛙たちが、美しい声で鳴き交わしている。今は山河から離れる時ではない。アジャカラニー川は安穏で、清らかで、実に心地よい。それゆえ、私の心はそこに惹かれるのである。” … สปฺปโก เถโร…. …サッパカ長老は、このように四つの偈を唱えた。 ๑๒. มุทิตตฺเถรคาถา 12. ムディタ長老の偈 ๓๑๑. 311. ‘‘ปพฺพชึ ชีวิกตฺโถหํ, ลทฺธาน อุปสมฺปทํ; ตโต สทฺธํ ปฏิลภึ, ทฬฺหวีริโย ปรกฺกมึ. “私は生きるために出家したが、具足戒を受けた後、信仰(信)を得た。そして、強い精進をもって努力した。 ๓๑๒. 312. ‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, มํสเปสี วิสียรุํ ; อุโภ ชณฺณุกสนฺธีหิ, ชงฺฆาโย ปปตนฺตุ เม. “この身体は壊れるなら壊れるがよい。肉の塊は腐り果てるがよい。私の両膝の関節から、脛が脱落してもかまわない。 ๓๑๓. 313. ‘‘นาสิสฺสํ [Pg.274] น ปิวิสฺสามิ, วิหารา จ น นิกฺขเม; นปิ ปสฺสํ นิปาเตสฺสํ, ตณฺหาสลฺเล อนูหเต. “渇愛という矢を抜かない限り、私は食べず、飲まず、精舎からも出ない。また、横になって身体を休めることもない。 ๓๑๔. 314. ‘‘ตสฺส เมวํ วิหรโต, ปสฺส วีริยปรกฺกมํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “このように過ごした私の、並外れた精進を見よ。私は三明に到達し、仏陀の教えを完遂したのである。” … มุทิโต เถโร…. …ムディタ長老は、このように四つの偈を唱えた。 จตุกฺกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 四集(よんしゅう)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要綱は以下の通りである。 นาคสมาโล ภคุ จ, สภิโย นนฺทโกปิ จ; ชมฺพุโก เสนโก เถโร, สมฺภูโต ราหุโลปิ จ. ナーガサマーラ長老、バグ長老、サビヤ長老、ナンダカ長老、ジャンブカ長老、セーナカ長老、サンブータ長老、ラーフラ長老、 ภวติ จนฺทโน เถโร, ทเสเต พุทฺธสาวกา; ธมฺมิโก สปฺปโก เถโร, มุทิโต จาปิ เต ตโย; คาถาโย ทฺเว จ ปญฺญาส, เถรา สพฺเพปิ เตรสาติ. そしてチャンダナ長老。これら十名が仏弟子である。ダンミカ長老、サッパカ長老、ムディタ長老のこれら三名の長老も含まれる。偈は五十二篇、長老は全部で十三名である。以上。 ๕. ปญฺจกนิปาโต 5. 五集(ごしゅう) ๑. ราชทตฺตตฺเถรคาถา 1. ラージャダッタ長老の偈 ๓๑๕. 315. ‘‘ภิกฺขุ [Pg.275] สิวถิกํ คนฺตฺวา, อทฺทส อิตฺถิมุชฺฌิตํ; อปวิทฺธํ สุสานสฺมึ, ขชฺชนฺตึ กิมิหี ผุฏํ. “ある比丘が墓所へ行き、そこに捨てられた女の死体を見た。墓場に打ち捨てられ、蛆虫が湧いて食い荒らされている死体を。 ๓๑๖. 316. ‘‘ยญฺหิ เอเก ชิคุจฺฉนฺติ, มตํ ทิสฺวาน ปาปกํ; กามราโค ปาตุรหุ, อนฺโธว สวตี อหุํ. “命の火が消え、ある人々が嫌悪するその卑しい死体を見て、私には強い欲情が沸き起こった。盲人のように不浄なものが流れ出ていることに気づかなかった。 ๓๑๗. 317. ‘‘โอรํ โอทนปากมฺหา, ตมฺหา ฐานา อปกฺกมึ; สติมา สมฺปชาโนหํ, เอกมนฺตํ อุปาวิสึ. “飯を炊き終えるほどの時間の間に、私はその場所から立ち去った。正念と正知を備えた私は、適切な場所へと赴き、そこに座った。 ๓๑๘. 318. ‘‘ตโต เม มนสีกาโร, โยนิโส อุทปชฺชถ; อาทีนโว ปาตุรหุ, นิพฺพิทา สมติฏฺฐถ. “そこで私に、如理作意(正しい思考)が生じた。身体の過失が明らかになり、厭離の知恵が私の心にしっかりと確立された。 ๓๑๙. 319. ‘‘ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “その後、私の心は解脱した。仏法の素晴らしいありさまを見よ。私は三明に到達し、仏陀の教えを完遂したのである。” … ราชทตฺโต เถโร…. …ラージャダッタ長老は(このように唱えた)。 ๒. สุภูตตฺเถรคาถา 2. スブーティ長老の偈 ๓๒๐. 320. ‘‘อโยเค ยุญฺชมตฺตานํ, ปุริโส กิจฺจมิจฺฉโก ; จรํ เจ นาธิคจฺเฉยฺย, ‘ตํ เม ทุพฺภคลกฺขณํ’. “不適当なこと(瑜伽ならざるもの)に身を委ね、目的を達しようと努める者は、たとえ励んでも(望むものに)到達することはない。‘それは私の不運の証(不徳)であった’。” ๓๒๑. 321. ‘‘อพฺพูฬฺหํ อฆคตํ วิชิตํ, เอกญฺเจ โอสฺสเชยฺย กลีว สิยา; สพฺพานิปิ เจ โอสฺสเชยฺย อนฺโธว สิยา, สมวิสมสฺส อทสฺสนโต. “(苦しみをもたらす)煩悩を抜かず、一つの(不放逸を)捨ててしまうなら、敗北者のようになるだろう。もし(五根の)すべてを捨ててしまうなら、正道と邪道を見分けることができず、盲人のようになるだろう。” ๓๒๒. 322. ‘‘ยญฺหิ กยิรา ตญฺหิ วเท, ยํ น กยิรา น ตํ วเท; อกโรนฺตํ ภาสมานํ, ปริชานนฺติ ปณฺฑิตา. “行うことだけを語るべきである。行わないことを語ってはならない。行わずして語るだけの者を、賢者たちは(見破って)正しく知るのである。” ๓๒๓. 323. ‘‘ยถาปิ รุจิรํ ปุปฺผํ, วณฺณวนฺตํ อคนฺธกํ; เอวํ สุภาสิตา วาจา, อผลา โหติ อกุพฺพโต. “色あざやかで美しいが香りのない花のように、立派に語られた言葉も、それを行わない者には実りがない。” ๓๒๔. 324. ‘‘ยถาปิ [Pg.276] รุจิรํ ปุปฺผํ, วณฺณวนฺตํ สุคนฺธกํ ; เอวํ สุภาสิตา วาจา, สผลา โหติ กุพฺพโต’’ติ. “色あざやかで美しく、さらに香りもある花のように、立派に語られた言葉は、それを行う者には実りをもたらす。” … สุภูโต เถโร…. …スブーティ長老は(このように唱えた)。 ๓. คิริมานนฺทตฺเถรคาถา 3. ギリマーナンダ長老の偈 ๓๒๕. 325. ‘‘วสฺสติ เทโว ยถา สุคีตํ, ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา; ตสฺสํ วิหรามิ วูปสนฺโต, อถ เจ ปตฺถยสี ปวสฺส เทว. “天(雨)が心地よい歌のように降っている。私の庵は屋根が葺かれ、風も入らず心地よい。その中で私は静まり(煩悩を鎮めて)住んでいる。天よ、望むなら降るがよい。” ๓๒๖. 326. ‘‘วสฺสติ เทโว ยถา สุคีตํ, ฉนฺนา เม กุฏิกา สุขา นิวาตา; ตสฺสํ วิหรามิ สนฺตจิตฺโต, อถ เจ ปตฺถยสี ปวสฺส เทว. “天が心地よい歌のように降っている。私の庵は屋根が葺かれ、風も入らず心地よい。その中で私は心穏やかに住んでいる。天よ、望むなら降るがよい。” ๓๒๗. 327. ‘‘วสฺสติ เทโว…เป… ตสฺสํ วิหรามิ วีตราโค…เป…. “天が降り…(中略)…その中で私は貪欲を離れて住んでいる…(中略)。” ๓๒๘. 328. ‘‘วสฺสติ เทโว…เป… ตสฺสํ วิหรามิ วีตโทโส…เป…. “天が降り…(中略)…その中で私は怒りを離れて住んでいる…(中略)。” ๓๒๙. 329. ‘‘วสฺสติ เทโว…เป… ตสฺสํ วิหรามิ วีตโมโห; อถ เจ ปตฺถยสี ปวสฺส เทวา’’ติ. “天が降り…(中略)…その中で私は愚痴(迷い)を離れて住んでいる。天よ、望むなら降るがよい。” … คิริมานนฺโท เถโร…. …ギリマーナンダ長老は(このように唱えた)。 ๔. สุมนตฺเถรคาถา 4. スマナ長老の偈 ๓๓๐. 330. ‘‘ยํ ปตฺถยาโน ธมฺเมสุ, อุปชฺฌาโย อนุคฺคหิ; อมตํ อภิกงฺขนฺตํ, กตํ กตฺตพฺพกํ มยา. “諸々の法の中で、和尚(和上)が私のために望み、支援してくださったこと。不死(涅槃)を希求する私によって、なされるべきことはなされた。” ๓๓๑. 331. ‘‘อนุปฺปตฺโต สจฺฉิกโต, สยํ ธมฺโม อนีติโห; วิสุทฺธิญาโณ นิกฺกงฺโข, พฺยากโรมิ ตวนฺติเก. “(私は)到達し、自ら法を現証した。それは伝聞によるものではない。清浄な知見を持ち、疑いのない私は、あなたの御前で(自らの悟りを)明かす。” ๓๓๒. 332. ‘‘ปุพฺเพนิวาสํ ชานามิ, ทิพฺพจกฺขุ วิโสธิตํ; สทตฺโถ เม อนุปฺปตฺโต, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. “私は宿住(過去生)を知り、天眼は清められた。最高の目的(阿羅漢果)は達成され、仏陀の教えは成し遂げられた。” ๓๓๓. 333. ‘‘อปฺปมตฺตสฺส เม สิกฺขา, สุสฺสุตา ตว สาสเน; สพฺเพ เม อาสวา ขีณา, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว. “不放逸な私によって、あなたの教えにおける修行はよく学ばれた。私のあらゆる煩悩(漏)は尽き、もはや再び生まれることはない。” ๓๓๔. 334. ‘‘อนุสาสิ [Pg.277] มํ อริยวตา, อนุกมฺปิ อนุคฺคหิ; อโมโฆ ตุยฺหโมวาโท, อนฺเตวาสิมฺหิ สิกฺขิโต’’ติ. “あなたは聖なる徳をもって私を教誡し、憐れみ、助けてくださった。あなたの教えは無駄ではなかった。私は(あなたの)そばで学んだ弟子である。” … สุมโน เถโร…. …スマナ長老は(このように唱えた)。 ๕. วฑฺฒตฺเถรคาถา 5. ヴァッダ長老の偈 ๓๓๕. 335. ‘‘สาธู หิ กิร เม มาตา, ปโตทํ อุปทํสยิ; ยสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, อนุสิฏฺโฐ ชเนตฺติยา; อารทฺธวีริโย ปหิตตฺโต, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ. “私の母が(教誡という名の)突き棒を示してくれたことは、実に幸いなことであった。生みの母の言葉を聞き、その教えに従ったことで、私は精進に励み、身を挺して(涅槃を目指し)、至高の悟り(阿羅漢果)に到達した。” ๓๓๖. 336. ‘‘อรหา ทกฺขิเณยฺโยมฺหิ, เตวิชฺโช อมตทฺทโส; เชตฺวา นมุจิโน เสนํ, วิหรามิ อนาสโว. “私は供養を受けるに値する阿羅漢であり、三明を具え、不死(涅槃)を見る者である。悪魔の軍勢を打ち破り、煩悩のない者(無漏者)として住んでいる。” ๓๓๗. 337. ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เย เม วิชฺชึสุ อาสวา; สพฺเพ อเสสา อุจฺฉินฺนา, น จ อุปฺปชฺชเร ปุน. “内の(主観的な)煩悩も、外の(客観的な)煩悩も、私にあったものはすべて余すところなく断ち切られ、二度と生じることはない。” ๓๓๘. 338. ‘‘วิสารทา โข ภคินี, เอตมตฺถํ อภาสยิ; ‘อปิหา นูน มยิปิ, วนโถ เต น วิชฺชติ’. “(比丘尼となられた母は)勇気をもってこのことを告げられた。‘(息子である)私に対しても、あなたの中にはもはや(渇愛という)林は存在しないのですね’と。” ๓๓๙. 339. ‘‘ปริยนฺตกตํ ทุกฺขํ, อนฺติโมยํ สมุสฺสโย; ชาติมรณสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “苦しみは終わりを告げ、この身体が最後のものである。生と死の輪廻、そして再び生まれることは、もはやない。” … วฑฺโฒ เถโร…. …ヴァッダ長老は(このように唱えた)。 ๖. นทีกสฺสปตฺเถรคาถา 6. ナディー・カッサパ長老の偈 ๓๔๐. 340. ‘‘อตฺถาย วต เม พุทฺโธ, นทึ เนรญฺชรํ อคา; ยสฺสาหํ ธมฺมํ สุตฺวาน, มิจฺฉาทิฏฺฐึ วิวชฺชยึ. “実に、仏陀は私の利益のためにネーランジャラー川のほとりに来られた。私はその仏陀の法を聞いて、邪見(誤った見解)を捨て去った。” ๓๔๑. 341. ‘‘ยชึ อุจฺจาวเจ ยญฺเญ, อคฺคิหุตฺตํ ชุหึ อหํ; ‘เอสา สุทฺธี’ติ มญฺญนฺโต, อนฺธภูโต ปุถุชฺชโน. “私は種々の供犠を行い、火の祭祀を執り行った。‘これが清浄である’と思い込んでいた、無明に盲いた凡夫であった。” ๓๔๒. 342. ‘‘ทิฏฺฐิคหนปกฺขนฺโท, ปรามาเสน โมหิโต; อสุทฺธึ มญฺญิสํ สุทฺธึ, อนฺธภูโต อวิทฺทสุ. “邪見の密林に踏み迷い、執着によって惑わされていた。清浄でないものを清浄であると思い込んでいた、無知で盲いた者であった。” ๓๔๓. 343. ‘‘มิจฺฉาทิฏฺฐิ ปหีนา เม, ภวา สพฺเพ ปทาลิตา ; ชุหามิ ทกฺขิเณยฺยคฺคึ, นมสฺสามิ ตถาคตํ. “私の邪見は捨て去られ、あらゆる生存(輪廻)は打ち砕かれた。私は供養を受けるに相応しい火(仏陀)を供養し、如来を礼拝する。” ๓๔๔. 344. ‘‘โมหา [Pg.278] สพฺเพ ปหีนา เม, ภวตณฺหา ปทาลิตา; วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “私のあらゆる愚痴(惑い)は除かれ、生存への渇愛は打ち砕かれた。誕生の輪廻は尽き、もはや再び生まれることはない。” … นทีกสฺสโป เถโร…. “……ナディー・カッサパ長老……” ๗. คยากสฺสปตฺเถรคาถา 7. ガヤー・カッサパ長老の偈 ๓๔๕. 345. ‘‘ปาโต มชฺฌนฺหิกํ สายํ, ติกฺขตฺตุํ ทิวสสฺสหํ; โอตรึ อุทกํ โสหํ, คยาย คยผคฺคุยา. “朝、真昼、夕方と、一日に三度、私は水に降りた。ガヤーの地で、ガヤー・パッグの祭りの時に。” ๓๔๖. 346. ‘‘‘ยํ มยา ปกตํ ปาปํ, ปุพฺเพ อญฺญาสุ ชาติสุ; ตํ ทานีธ ปวาเหมิ’, เอวํทิฏฺฐิ ปุเร อหุํ. “‘かつての過去生において私が犯した悪業を、今ここで洗い流そう’と。以前、私はこのような見解を持っていた。” ๓๔๗. 347. ‘‘สุตฺวา สุภาสิตํ วาจํ, ธมฺมตฺถสหิตํ ปทํ; ตถํ ยาถาวกํ อตฺถํ, โยนิโส ปจฺจเวกฺขิสํ; “善く説かれた言葉、法と義(意味)を伴う教えを聞いて、真実であり、あるがままの理(ことわり)を如理に思惟した。” ๓๔๘. 348. ‘‘นินฺหาตสพฺพปาโปมฺหิ, นิมฺมโล ปยโต สุจิ; สุทฺโธ สุทฺธสฺส ทายาโท, ปุตฺโต พุทฺธสฺส โอรโส. “私はすべての悪を洗い流し、汚れなく、慎み深く、清らかである。清浄なる方の相続者であり、仏陀の胸から生まれた真の息子である。” ๓๔๙. 349. ‘‘โอคยฺหฏฺฐงฺคิกํ โสตํ, สพฺพปาปํ ปวาหยึ; ติสฺโส วิชฺชา อชฺฌคมึ, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “八支の聖道という流れに入り、すべての悪を流し去った。三明を証得し、仏陀の教えを成し遂げた。” … คยากสฺสโป เถโร…. “……ガヤー・カッサパ長老……” ๘. วกฺกลิตฺเถรคาถา 8. ヴァッカリ長老の偈 ๓๕๐. 350. ‘‘วาตโรคาภินีโต ตฺวํ, วิหรํ กานเน วเน; ปวิฏฺฐโคจเร ลูเข, กถํ ภิกฺขุ กริสฺสสิ. “比丘よ、風の病に冒され、人の気配のない険しい森に住み、資糧を得ることも難しい中で、汝はいかにして過ごすつもりか。” ๓๕๑. 351. ‘‘ปีติสุเขน วิปุเลน, ผรมาโน สมุสฺสยํ; ลูขมฺปิ อภิสมฺโภนฺโต, วิหริสฺสามิ กานเน. “広大なる喜悦と安楽(法悦)で全身を満たし、過酷な環境をも耐え忍んで、私は森の中に住むでしょう。” ๓๕๒. 352. ‘‘ภาเวนฺโต สติปฏฺฐาเน, อินฺทฺริยานิ พลานิ จ; โพชฺฌงฺคานิ จ ภาเวนฺโต, วิหริสฺสามิ กานเน. “四念処を修習し、五根、五力、そして七覚支を修めながら、私は森の中に住むでしょう。” ๓๕๓. 353. ‘‘อารทฺธวีริเย ปหิตตฺเต, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกเม ; สมคฺเค สหิเต ทิสฺวา, วิหริสฺสามิ กานเน. “精進を尽くし、涅槃に心を向け、常に不屈の努力を続け、和合して共にある修行者たちを見て、私は森の中に住むでしょう。” ๓๕๔. 354. ‘‘อนุสฺสรนฺโต สมฺพุทฺธํ, อคฺคํ ทนฺตํ สมาหิตํ; อตนฺทิโต รตฺตินฺทิวํ, วิหริสฺสามิ กานเน’’ติ. “至高であり、善く調御され、定にある正覚者を、昼も夜も怠ることなく念じつつ、私は森の中に住むでしょう。” … วกฺกลิตฺเถโร…. “……ヴァッカリ長老……” ๙. วิชิตเสนตฺเถรคาถา 9. ヴィジタセーナ長老の偈 ๓๕๕. 355. ‘‘โอลคฺเคสฺสามิ [Pg.279] เต จิตฺต, อาณิทฺวาเรว หตฺถินํ; น ตํ ปาเป นิโยเชสฺสํ, กามชาล สรีรช. “心よ、私は汝を制止しよう。あたかも城門に象を繋ぎ止めるように。汝を悪に染まらせはしない。身体から生じる愛欲の網よ。” ๓๕๖. 356. ‘‘ตฺวํ โอลคฺโค น คจฺฉสิ, ทฺวารวิวรํ คโชว อลภนฺโต; น จ จิตฺตกลิ ปุนปฺปุนํ, ปสกฺก ปาปรโต จริสฺสสิ. “汝は繋ぎ止められ、どこへも行くことはできない。出口を見出せない象のように。邪悪な心よ、もはや何度も悪行を楽しみ、彷徨い歩くことはないのだ。” ๓๕๗. 357. ‘‘ยถา กุญฺชรํ อทนฺตํ, นวคฺคหมงฺกุสคฺคโห; พลวา อาวตฺเตติ อกามํ, เอวํ อาวตฺตยิสฺสํ ตํ. “捕らえたばかりの未調教の象を、力ある象使いが鉤(かぎ)を用いて、象の意に反して思い通りに操るように、私も汝(心)をそのように制御しよう。” ๓๕๘. 358. ‘‘ยถา วรหยทมกุสโล, สารถิ ปวโร ทเมติ อาชญฺญํ; เอวํ ทมยิสฺสํ ตํ, ปติฏฺฐิโต ปญฺจสุ พเลสุ. “名馬を調教するのに巧みな御者が、すぐれた馬を従わせるように、私は五力(信・精進・念・定・慧)を拠り所として、汝を調伏しよう。” ๓๕๙. 359. ‘‘สติยา ตํ นิพนฺธิสฺสํ, ปยุตฺโต เต ทเมสฺสามิ ; วีริยธุรนิคฺคหิโต, น ยิโต ทูรํ คมิสฺสเส จิตฺตา’’ติ. “念(気づき)という紐で汝を縛り、精励して汝を調教しよう。精進という軛(くびき)によって制された心よ、汝はここ(瞑想の対象)から遠くへ逃げ去ることはできない。” … วิชิตเสโน เถโร…. “……ヴィジタセーナ長老……” ๑๐. ยสทตฺตตฺเถรคาถา 10. ヤサダッタ長老の偈 ๓๖๐. 360. ‘‘อุปารมฺภจิตฺโต ทุมฺเมโธ, สุณาติ ชินสาสนํ; อารกา โหติ สทฺธมฺมา, นภโส ปถวี ยถา. “他人の過ちを捜そうとする心を持ち、智慧のない者が勝者(仏陀)の教えを聞いても、天と地が遠く隔たっているように、正法から遠く離れている。” ๓๖๑. 361. ‘‘อุปารมฺภจิตฺโต ทุมฺเมโธ, สุณาติ ชินสาสนํ; ปริหายติ สทฺธมฺมา, กาฬปกฺเขว จนฺทิมา. “他人の過ちを捜そうとする心を持ち、智慧のない者が勝者(仏陀)の教えを聞いても、下弦の月が欠けていくように、正法から遠ざかっていく。” ๓๖๒. 362. ‘‘อุปารมฺภจิตฺโต ทุมฺเมโธ, สุณาติ ชินสาสนํ; ปริสุสฺสติ สทฺธมฺเม, มจฺโฉ อปฺโปทเก ยถา. 粗探しをする心を持ち、智慧のない者は、勝者(仏陀)の教えを聞いても、水が少ない場所に取り残された魚のように、正法において枯れ果ててしまう。 ๓๖๓. 363. ‘‘อุปารมฺภจิตฺโต ทุมฺเมโธ, สุณาติ ชินสาสนํ; น วิรูหติ สทฺธมฺเม, เขตฺเต พีชํว ปูติกํ. 粗探しをする心を持ち、智慧のない者は、勝者(仏陀)の教えを聞いても、畑に蒔かれた腐った種のように、正法において成長することはない。 ๓๖๔. 364. ‘‘โย จ ตุฏฺเฐน จิตฺเตน, สุณาติ ชินสาสนํ; เขเปตฺวา อาสเว สพฺเพ, สจฺฉิกตฺวา อกุปฺปตํ; ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตึ, ปรินิพฺพาตินาสโว’’ติ. しかし、歓喜の心をもって勝者の教えを聞く者は、あらゆる煩悩(漏)を滅尽し、不動の境地を現証し、至高の静寂に到達して、煩悩なき者として完全な涅槃に入る。 … ยสทตฺโต เถโร…. ……ヤサダッタ長老は、これらの偈を唱えた。 ๑๑. โสณกุฏิกณฺณตฺเถรคาถา 11. ソーナ・クティカンナ長老の偈 ๓๖๕. 365. ‘‘อุปสมฺปทา [Pg.280] จ เม ลทฺธา, วิมุตฺโต จมฺหิ อนาสโว; โส จ เม ภควา ทิฏฺโฐ, วิหาเร จ สหาวสึ. 私は具足戒を授かり、解脱して煩悩なき者となった。私はあの世尊に拝謁し、精舎(ガンダクティ)において共にお留まりした。 ๓๖๖. 366. ‘‘พหุเทว รตฺตึ ภควา, อพฺโภกาเสตินามยิ; วิหารกุสโล สตฺถา, วิหารํ ปาวิสี ตทา. 世尊は多くの夜を野外で過ごされた。種々の住(四威儀や禅定)に熟達された師は、その後、精舎の中に入られた。 ๓๖๗. 367. ‘‘สนฺถริตฺวาน สงฺฆาฏึ, เสยฺยํ กปฺเปสิ โคตโม; สีโห เสลคุหายํว, ปหีนภยเภรโว. ゴータマ(世尊)は僧伽梨(大衣)を敷いて横になられた。それはあたかも、恐れも戦慄も捨て去った獅子が、岩の洞窟で横になるかのようであった。 ๓๖๘. 368. ‘‘ตโต กลฺยาณวากฺกรโณ, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก; โสโณ อภาสิ สทฺธมฺมํ, พุทฺธเสฏฺฐสฺส สมฺมุขา. その後、麗しい言葉を操る正等覚者の弟子であるソーナは、仏陀の御前で正法(アッタカヴァッガ)を唱えた。 ๓๖๙. 369. ‘‘ปญฺจกฺขนฺเธ ปริญฺญาย, ภาวยิตฺวาน อญฺชสํ; ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตึ, ปรินิพฺพิสฺสตฺยนาสโว’’ติ. 五蘊を遍知し、道(八聖道)を修習して、至高の静寂に到達した彼は、煩悩なき者として完全な涅槃に入るであろう。 … โสโณ กุฏิกณฺณเถโร…. ……ソーナ・クティカンナ長老は、これらの偈を唱えた。 ๑๒. โกสิยตฺเถรคาถา 12. コーシヤ長老の偈 ๓๗๐. 370. ‘‘โย เว ครูนํ วจนญฺญุ ธีโร, วเส จ ตมฺหิ ชนเยถ เปมํ; โส ภตฺติมา นาม จ โหติ ปณฺฑิโต, ญตฺวา จ ธมฺเมสุ วิเสสิ อสฺส. 師たちの言葉を理解する賢者は、その教えに従って住み、師への敬愛を育むべきである。その人は“敬虔な者”と呼ばれ、また“賢者”とも呼ばれる。諸々の法を証知して、卓越した者となるであろう。 ๓๗๑. 371. ‘‘ยํ อาปทา อุปฺปติตา อุฬารา, นกฺขมฺภยนฺเต ปฏิสงฺขยนฺตํ; โส ถามวา นาม จ โหติ ปณฺฑิโต, ญตฺวา จ ธมฺเมสุ วิเสสิ อสฺส. 重大な災難が降りかかっても、省察(の智慧)によって動じない者は、“不屈の者”と呼ばれ、また“賢者”とも呼ばれる。諸々の法を証知して、卓越した者となるであろう。 ๓๗๒. 372. ‘‘โย เว สมุทฺโทว ฐิโต อเนโช, คมฺภีรปญฺโญ นิปุณตฺถทสฺสี; อสํหาริโย นาม จ โหติ ปณฺฑิโต, ญตฺวา จ ธมฺเมสุ วิเสสิ อสฺส. 大海のように不動であり、渇愛なく、深い智慧を持ち、微細な義(真理)を見る者は、“動揺なき者”と呼ばれ、また“賢者”とも呼ばれる。諸々の法を証知して、卓越した者となるであろう。 ๓๗๓. 373. ‘‘พหุสฺสุโต ธมฺมธโร จ โหติ, ธมฺมสฺส โหติ อนุธมฺมจารี; โส ตาทิโส นาม จ โหติ ปณฺฑิโต, ญตฺวา จ ธมฺเมสุ วิเสสิ อสฺส. 多聞(博識)であり、法を護持し、法に随順して法を実践する者は、“賢者”と呼ばれる。諸々の法を証知して、卓越した者となるであろう。 ๓๗๔. 374. ‘‘อตฺถญฺจ [Pg.281] โย ชานาติ ภาสิตสฺส, อตฺถญฺจ ญตฺวาน ตถา กโรติ; อตฺถนฺตโร นาม ส โหติ ปณฺฑิโต, ญตฺวา จ ธมฺเมสุ วิเสสิ อสฺสา’’ติ. 説かれた教えの意味を知り、その意味を知った上でその通りに実践する者は、“義を達した賢者”と呼ばれる。諸々の法を証知して、卓越した者となるであろう。 … โกสิโย เถโร…. ……コーシヤ長老は、これらの偈を唱えた。 ปญฺจกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 五集(パンチャカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その目録(まとめ)は以下の通りである。 ราชทตฺโต สุภูโต จ, คิริมานนฺทสุมนา; วฑฺโฒ จ กสฺสโป เถโร, คยากสฺสปวกฺกลี. ラージャダッタ、スブータ、ギリマーナンダ、スマナ、ヴァッダ、カッサパ長老、ガヤーカッサパ、ヴァッカリ。 วิชิโต ยสทตฺโต จ, โสโณ โกสิยสวฺหโย; สฏฺฐิ จ ปญฺจ คาถาโย, เถรา จ เอตฺถ ทฺวาทสาติ. ヴィジタ、ヤサダッタ、ソーナ、そしてコーシヤと呼ばれる者。この五集には六十五の偈があり、十二人の長老がいる。 ๖. ฉกฺกนิปาโต 6. 六集(チャッカ・ニパータ) ๑. อุรุเวฬกสฺสปตฺเถรคาถา 1. ウルヴェーラ・カッサパ長老の偈 ๓๗๕. 375. ‘‘ทิสฺวาน [Pg.282] ปาฏิหีรานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน; น ตาวาหํ ปณิปตึ, อิสฺสามาเนน วญฺจิโต. 名声高きゴータマ(世尊)の数々の神変を目の当たりにしながらも、私は嫉妬と高慢に欺かれ、長い間、礼拝を捧げることがなかった。 ๓๗๖. 376. ‘‘มม สงฺกปฺปมญฺญาย, โจเทสิ นรสารถิ; ตโต เม อาสิ สํเวโค, อพฺภุโต โลมหํสโน. 人々を御する師(仏陀)は私の考えを知り、私を叱咤激励された。それによって、かつてない戦慄と、驚くべき身の毛のよだつ思いが私に生じた。 ๓๗๗. 377. ‘‘ปุพฺเพ ชฏิลภูตสฺส, ยา เม สิทฺธิ ปริตฺติกา; ตาหํ ตทา นิรากตฺวา, ปพฺพชึ ชินสาสเน. かつて結髪の行者であった私に備わっていた僅かな功徳を、その時私は捨て去り、勝者の教えにおいて出家した。 ๓๗๘. 378. ‘‘ปุพฺเพ ยญฺเญน สนฺตุฏฺโฐ, กามธาตุปุรกฺขโต; ปจฺฉา ราคญฺจ โทสญฺจ, โมหญฺจาปิ สมูหนึ. かつては犠牲供養に満足し、欲界の利益を第一としていたが、後に、貪欲と怒りと愚痴(貪・瞋・癡)を根こそぎに滅ぼした。 ๓๗๙. 379. ‘‘ปุพฺเพนิวาสํ ชานามิ, ทิพฺพจกฺขุ วิโสธิตํ; อิทฺธิมา ปรจิตฺตญฺญู, ทิพฺพโสตญฺจ ปาปุณึ. 私は宿命(過去世)を知り、天眼は清められた。神通力を備え、他心通を得て、天耳通にも到達した。 ๓๘๐. 380. ‘‘ยสฺส จตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย’’ติ. 家を出て、家庭のない生活に入った目的であるその義(阿羅漢果)を、私は達成した。あらゆる結縛(サンヨージャナ)を滅尽したのである。 … อุรุเวฬกสฺสโป เถโร…. ……ウルヴェーラ・カッサパ長老は、これら六つの偈を説いた。 ๒. เตกิจฺฉการิตฺเถรคาถา 2. テキッチャカーリー長老の偈(テキッチャカーリー・テーラ・ガーター) ๓๘๑. 381. ‘‘อติหิตา วีหิ, ขลคตา สาลี; น จ ลเภ ปิณฺฑํ, กถมหํ กสฺสํ. “(比丘よ、)中手の米はすでに収穫されて倉にあり、晩生の稲は脱穀場にある。しかし、私は一塊の托鉢飯さえ得られない。私はどのようにして生きていくべきか。”(と、魔は嘲笑して言った。) ๓๘๒. 382. ‘‘พุทฺธมปฺปเมยฺยํ อนุสฺสร ปสนฺโน; ปีติยา ผุฏสรีโร โหหิสิ สตตมุทคฺโค. “計り知れぬ功徳を備えた仏陀を、清らかな心で念じなさい。そうすれば、あなたは常に喜悦(ピィーティ)に満たされた体となり、常に歓喜することでしょう。” ๓๘๓. 383. ‘‘ธมฺมมปฺปเมยฺยํ อนุสฺสร ปสนฺโน; ปีติยา ผุฏสรีโร โหหิสิ สตตมุทคฺโค. “計り知れぬ法(ダンマ)を、清らかな心で念じなさい。そうすれば、あなたは常に喜悦に満たされた体となり、常に歓喜することでしょう。” ๓๘๔. 384. ‘‘สงฺฆมปฺปเมยฺยํ อนุสฺสร ปสนฺโน; ปีติยา ผุฏสรีโร โหหิสิ สตตมุทคฺโค. “計り知れぬ僧伽(サンガ)を、清らかな心で念じなさい。そうすれば、あなたは常に喜悦に満たされた体となり、常に歓喜することでしょう。” ๓๘๕. 385. ‘‘อพฺโภกาเส [Pg.283] วิหรสิ, สีตา เหมนฺติกา อิมา รตฺโย; มา สีเตน ปเรโต วิหญฺญิตฺโถ, ปวิส ตฺวํ วิหารํ ผุสิตคฺคฬํ. “(比丘よ、)あなたは屋根のない露地に住んでいる。この冬の夜は寒さが厳しい。寒さに打ちのめされて苦しむことのないよう、戸の閉まる精舎に入りなさい。そうすれば安楽に過ごせるでしょう。”(と、魔は言った。) ๓๘๖. 386. ‘‘ผุสิสฺสํ จตสฺโส อปฺปมญฺญาโย, ตาหิ จ สุขิโต วิหริสฺสํ; นาหํ สีเตน วิหญฺญิสฺสํ, อนิญฺชิโต วิหรนฺโต’’ติ. “私は四無量心(四梵住)を体得し、それらによって安楽に住むであろう。不動の心で住む私には、寒さによって苦しめられることはない。” … เตกิจฺฉการี เถโร…. ……テキッチャカーリー長老は(これらの偈を説いた)。 ๓. มหานาคตฺเถรคาถา 3. マハーナーガ長老の偈(マハーナーガ・テーラ・ガーター) ๓๘๗. 387. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว นูปลพฺภติ; ปริหายติ สทฺธมฺมา, มจฺโฉ อปฺโปทเก ยถา. “清浄行の仲間(同修行者)たちに対して敬意を持たない者は、水が少なくなった場所の魚のように、正しい教え(正法)から退歩する。” ๓๘๘. 388. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว นูปลพฺภติ; น วิรูหติ สทฺธมฺเม, เขตฺเต พีชํว ปูติกํ. “同修行者たちに対して敬意を持たない者は、田畑に蒔かれた腐った種子のように、正法において成長することはない。” ๓๘๙. 389. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว นูปลพฺภติ; อารกา โหติ นิพฺพานา, ธมฺมราชสฺส สาสเน. “同修行者たちに対して敬意を持たない者は、法王(仏陀)の教えにおいて、涅槃から遠く隔たっている。” ๓๙๐. 390. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว อุปลพฺภติ; น วิหายติ สทฺธมฺมา, มจฺโฉ พวฺโหทเก ยถา. “同修行者たちに対して敬意を持つ者は、水の豊かな場所の魚のように、正法から退歩することはない。” ๓๙๑. 391. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว อุปลพฺภติ; โส วิรูหติ สทฺธมฺเม, เขตฺเต พีชํว ภทฺทกํ. “同修行者たちに対して敬意を持つ者は、田畑に蒔かれた良質な種子のように、正法において成長する。” ๓๙๒. 392. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว อุปลพฺภติ; สนฺติเก โหติ นิพฺพานํ, ธมฺมราชสฺส สาสเน’’ติ. “同修行者たちに対して敬意を持つ者は、法王の教えにおいて、涅槃の近くにいる。” … มหานาโค เถโร…. ……マハーナーガ長老は、これら六つの偈を説いた。 ๔. กุลฺลตฺเถรคาถา 4. クッラ長老の偈(クッラ・テーラ・ガーター) ๓๙๓. 393. ‘‘กุลฺโล สิวถิกํ คนฺตฺวา, อทฺทส อิตฺถิมุชฺฌิตํ; อปวิทฺธํ สุสานสฺมึ, ขชฺชนฺตึ กิมิหี ผุฏํ. “クッラ(比丘)は墓地へ行き、そこに捨て置かれた女の死体を見た。墓場に投げ出され、蛆虫がわき、食い荒らされているのを。” ๓๙๔. 394. ‘‘อาตุรํ [Pg.284] อสุจึ ปูตึ, ปสฺส กุลฺล สมุสฺสยํ; อุคฺฆรนฺตํ ปคฺฆรนฺตํ, พาลานํ อภินนฺทิตํ. “クッラよ、病(苦)に満ち、不浄で、腐臭を放ち、(九孔から不浄物が)流れ出し、愚かな者たちに喜ばれているこの(身体の)集積を、ありのままに見よ。” ๓๙๕. 395. ‘‘ธมฺมาทาสํ คเหตฺวาน, ญาณทสฺสนปตฺติยา; ปจฺจเวกฺขึ อิมํ กายํ, ตุจฺฉํ สนฺตรพาหิรํ. “私は、知見(道果の智)を得るために、‘法の鏡’(観の智)を手に取り、内も外も空虚なこの身体を深く観察した。” ๓๙๖. 396. ‘‘ยถา อิทํ ตถา เอตํ, ยถา เอตํ ตถา อิทํ; ยถา อโธ ตถา อุทฺธํ, ยถา อุทฺธํ ตถา อโธ. “この(私の身体)がそうであるように、あの(死体)もそうである。あの(死体)がそうであるように、この(私の身体)もそうである。下(足の裏)がそうであるように、上(頭頂)もそうであり、上がそうであるように、下もそうである。” ๓๙๗. 397. ‘‘ยถา ทิวา ตถา รตฺตึ, ยถา รตฺตึ ตถา ทิวา; ยถา ปุเร ตถา ปจฺฉา, ยถา ปจฺฉา ตถา ปุเร. “昼がそうであるように、夜もそうであり、夜がそうであるように、昼もそうである。以前(若き日)がそうであるように、以後(老いた時)もそうであり、以後がそうであるように、以前もそうである。” ๓๙๘. 398. ‘‘ปญฺจงฺคิเกน ตุริเยน, น รตี โหติ ตาทิสี; ยถา เอกคฺคจิตฺตสฺส, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต’’ติ. “五種の楽器による奏楽の楽しみも、心を統一して正しく法を観察する(観想する)者の喜悦には、遠く及ばない。” … กุลฺโล เถโร…. ……クッラ長老は、これら六つの偈を説いた。 ๕. มาลุกฺยปุตฺตตฺเถรคาถา 5. マールキャプッタ長老の偈(マールキャプッタ・テーラ・ガーター) ๓๙๙. 399. ‘‘มนุชสฺส ปมตฺตจาริโน, ตณฺหา วฑฺฒติ มาลุวา วิย; โส ปฺลวตี หุรา หุรํ, ผลมิจฺฉํว วนสฺมิ วานโร. “放逸に暮らす人の渇愛(タンハー)は、マルヴァ蔓のように増大する。森の中で果実を求める猿が(木から木へと)飛び移るように、彼は生から生へと彷徨う。” ๔๐๐. 400. ‘‘ยํ เอสา สหเต ชมฺมี, ตณฺหา โลเก วิสตฺติกา; โสกา ตสฺส ปวฑฺฒนฺติ, อภิวฏฺฐํว พีรณํ. “世間において、毒を含んだ執着であるこの卑しい渇愛に打ち負かされた人には、雨に打たれたビーラナ草が茂るように、憂い(ソーカ)が増大する。” ๔๐๑. 401. ‘‘โย เจตํ สหเต ชมฺมึ, ตณฺหํ โลเก ทุรจฺจยํ; โสกา ตมฺหา ปปตนฺติ, อุทพินฺทูว โปกฺขรา. “しかし、世間において克服しがたいこの卑しい渇愛を克服した人からは、蓮の葉から水滴が滴り落ちるように、憂いが消え去る。” ๔๐๒. 402. ‘‘ตํ โว วทามิ ภทฺทํ โว, ยาวนฺเตตฺถ สมาคตา; ตณฺหาย มูลํ ขณถ, อุสีรตฺโถว พีรณํ; มา โว นฬํว โสโตว, มาโร ภญฺชิ ปุนปฺปุนํ. “それゆえ、ここに集まったすべての人々に幸いあれ、私は汝らに告げる。香根(ウシーラ)を求める者がビーラナ草を掘り起こすように、渇愛の根を掘り起こせ。激流が葦をなぎ倒すように、魔(マーラ)に幾度も打ち砕かれることがあってはならない。” ๔๐๓. 403. ‘‘กโรถ พุทฺธวจนํ, ขโณ โว มา อุปจฺจคา; ขณาตีตา หิ โสจนฺติ, นิรยมฺหิ สมปฺปิตา. 仏陀の教えを実行せよ。好機(仏陀の出現する時)がお前たちを通り過ぎてはならない。好機を逃した者は、地獄に落ちて、長い間後悔することになるからだ。 ๔๐๔. 404. ‘‘ปมาโท รโช ปมาโท, ปมาทานุปติโต รโช; อปฺปมาเทน วิชฺชาย, อพฺพเห สลฺลมตฺตโน’’ติ. 放逸(注意を怠ること)は塵のような汚れであり、放逸に従うこともまた汚れである。不放逸(怠ることなきこと)と聖者の智慧によって、自己の心に刺さった(欲望という)刺を抜くべきである。 … มาลุกฺยปุตฺโต เถโร…. …マールキヤプッタ長老…。 ๖. สปฺปทาสตฺเถรคาถา 6. サッパダーサ長老の偈 ๔๐๕. 405. ‘‘ปณฺณวีสติวสฺสานิ[Pg.285], ยโต ปพฺพชิโต อหํ; อจฺฉราสงฺฆาตมตฺตมฺปิ, เจโตสนฺติมนชฺฌคํ. 私が出家してから二十五年の間、指を一回弾くほどの間でさえ、心の静まり(定)を得ることはなかった。 ๔๐๖. 406. ‘‘อลทฺธา จิตฺตสฺเสกคฺคํ, กามราเคน อฏฺฏิโต ; พาหา ปคฺคยฺห กนฺทนฺโต, วิหารา อุปนิกฺขมึ. 心の集中を得られず、感官の欲望に悩まされ、私は両腕を上げて泣きながら、精舎から外へ出て行った。 ๔๐๗. 407. ‘‘สตฺถํ วา อาหริสฺสามิ, โก อตฺโถ ชีวิเตน เม; กถํ หิ สิกฺขํ ปจฺจกฺขํ, กาลํ กุพฺเพถ มาทิโส. “(自害のために)刃物を手に取ろう。私にとって生きることに何の益があろうか。私のような修行者が、学処を捨てて(還俗して)死ぬことなど、どうしてできようか”と心に決めて、 ๔๐๘. 408. ‘‘ตทาหํ ขุรมาทาย, มญฺจกมฺหิ อุปาวิสึ; ปรินีโต ขุโร อาสิ, ธมนึ เฉตฺตุมตฺตโน. その時、私は剃刀を手に取って小机(または長椅子)に座り、自分の喉の血管を切ろうとして、剃刀を首に当てた。 ๔๐๙. 409. ‘‘ตโต เม มนสีกาโร, โยนิโส อุทปชฺชถ; อาทีนโว ปาตุรหุ, นิพฺพิทา สมติฏฺฐถ. すると、私の中に如理作意(正しい思索)が生じた。過患(執着の弊害)が明らかになり、厭離(厭い離れる心)がしっかりと確立した。 ๔๑๐. 410. ‘‘ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. その後、私の心は(煩悩から)解放された。法の素晴らしさを見るがよい。私は三明(三つの智慧)に到達し、仏陀の教えを成し遂げたのである。 … สปฺปทาโส เถโร…. …サッパダーサ長老…。 ๗.กาติยานตฺเถรคาถา 7. カーティヤーナ長老の偈 ๔๑๑. 411. ‘‘อุฏฺเฐหิ นิสีท กาติยาน, มา นิทฺทาพหุโล อหุ ชาครสฺสุ; มา ตํ อลสํ ปมตฺตพนฺธุ, กูเฏเนว ชินาตุ มจฺจุราชา. カーティヤーナよ、立ち上がれ、座れ。眠りにふけってはならない、目を覚ましていなさい。放逸な者の友である死神が、怠惰なお前を罠(老いや病)によって打ち負かすことがないようにせよ。 ๔๑๒. 412. ‘‘เสยฺยถาปิ มหาสมุทฺทเวโค, เอวํ ชาติชราติวตฺตเต ตํ; โส กโรหิ สุทีปมตฺตโน ตฺวํ, น หิ ตาณํ ตว วิชฺชเตว อญฺญํ. 大海の荒波が(泳ぐ)人を圧倒するように、生と老いはお前を圧倒している。カーティヤーナよ、自分自身のために(阿羅漢果という)確固たる島(拠り所)を作れ。お前にとって、それ以外に救いはないのだから。 ๔๑๓. 413. ‘‘สตฺถา หิ วิเชสิ มคฺคเมตํ, สงฺคา ชาติชราภยา อตีตํ; ปุพฺพาปรรตฺตมปฺปมตฺโต, อนุยุญฺชสฺสุ ทฬฺหํ กโรหิ โยคํ. 師(仏陀)は、五つの執着や生老の恐怖を超えたこの聖なる道を成就された。それゆえ、夜の初めから終わりまで不放逸であり続け、修行に励み、精進を強固にせよ。 ๔๑๔. 414. ‘‘ปุริมานิ [Pg.286] ปมุญฺจ พนฺธนานิ, สงฺฆาฏิขุรมุณฺฑภิกฺขโภชี; มา ขิฑฺฑารติญฺจ มา นิทฺทํ, อนุยุญฺชิตฺถ ฌาย กาติยาน. カーティヤーナよ、かつての(在家時代の)束縛を解き放て。お前は僧衣をまとい、髪を剃り、托鉢によって生きる者なのだ。かつてのような遊興や快楽、あるいは眠りにふけってはならない。禅定(阿ラムマヌーパニッジャーナ)に励め。 ๔๑๕. 415. ‘‘ฌายาหิ ชินาหิ กาติยาน, โยคกฺเขมปเถสุ โกวิโทสิ; ปปฺปุยฺย อนุตฺตรํ วิสุทฺธึ, ปรินิพฺพาหิสิ วารินาว โชติ. カーティヤーナよ、禅定(ラッカヌーパニッジャーナ)に入り、煩悩に打ち勝て。お前は(四つの)軛から逃れた安らぎへの道(三十七道品)に熟達している。無上の清浄(阿羅漢果)に到達し、水によって火が消えるように、完全な平安(涅槃)に入れ。 ๔๑๖. 416. ‘‘ปชฺโชตกโร ปริตฺตรํโส, วาเตน วินมฺยเต ลตาว; เอวมฺปิ ตุวํ อนาทิยาโน, มารํ อินฺทสโคตฺต นิทฺธุนาหิ; โส เวทยิตาสุ วีตราโค, กาลํ กงฺข อิเธว สีติภูโต’’ติ. かすかな光を放つ灯火が風に揺らぎ、また蔦が風にたなびくように、インダサゴッタ(カーティヤーナ)よ、お前もまたマーラの意に従わず、マーラを打ち破れ。そうして、すべての感受(受)から離欲し、今この生において清涼(煩悩の火が消えた状態)となり、入滅の時を待つがよい。 … กาติยาโน เถโร…. …カーティヤーナ長老…。 ๘. มิคชาลตฺเถรคาถา 8. ミガジャーラ長老の偈 ๔๑๗. 417. ‘‘สุเทสิโต จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; สพฺพสํโยชนาตีโต, สพฺพวฏฺฏวินาสโน. 五眼を具え、太陽の末裔である仏陀によって、法はよく説かれた。それはすべての結(結びつき)を超え、すべての輪廻を滅ぼすものである。 ๔๑๘. 418. ‘‘นิยฺยานิโก อุตฺตรโณ, ตณฺหามูลวิโสสโน; วิสมูลํ อาฆาตนํ, เฉตฺวา ปาเปติ นิพฺพุตึ. それ(法)は輪廻から脱出させ、生死の淵から救い出し、渇愛の根本を枯渇させる。毒の根源である煩悩を断ち切り、平安(涅槃)へと導くものである。 ๔๑๙. 419. ‘‘อญฺญาณมูลเภทาย, กมฺมยนฺตวิฆาฏโน; วิญฺญาณานํ ปริคฺคเห, ญาณวชิรนิปาตโน. 無明(無知)の根源を打ち砕き、業という檻(あるいは装置)を破壊する。識(意識)が執着する対象に対し、智という金剛石を投げ落とすものである。 ๔๒๐. 420. ‘‘เวทนานํ วิญฺญาปโน, อุปาทานปฺปโมจโน; ภวํ องฺคารกาสุํว, ญาเณน อนุปสฺสโน. 三つの感受(受)をありのままに知らせ、四つの執着(取)から解放させる。九つの生存(不完全な生)を“燃え盛る火の穴”のように、智によって観ずるものである。 ๔๒๑. 421. ‘‘มหารโส สุคมฺภีโร, ชรามจฺจุนิวารโณ; อริโย อฏฺฐงฺคิโก มคฺโค, ทุกฺขูปสมโน สิโว. それは至高の味わいがあり、極めて深く、老いと死を阻止する。聖なる八支聖道は、輪廻の苦しみを静め、安らぎをもたらす。 ๔๒๒. 422. ‘‘กมฺมํ กมฺมนฺติ ญตฺวาน, วิปากญฺจ วิปากโต; ปฏิจฺจุปฺปนฺนธมฺมานํ, ยถาวาโลกทสฺสโน; มหาเขมงฺคโม สนฺโต, ปริโยสานภทฺทโก’’ติ. 業を業として、異熟(報い)を異熟として知り、縁起する諸法をありのままに見る智の光を示す。至高の安穏(涅槃)へと導き、寂静であり、究極の涅槃に至る至福(終わりの良さ)を備えている。 … มิคชาโล เถโร…. …ミガジャーラ長老…。 ๙. ปุโรหิตปุตฺตเชนฺตตฺเถรคาถา 9. 婆羅門の息子ジェーンタ長老の偈 ๔๒๓. 423. ‘‘ชาติมเทน [Pg.287] มตฺโตหํ, โภคอิสฺสริเยน จ; สณฺฐานวณฺณรูเปน, มทมตฺโต อจาริหํ. 私は生まれ(家柄)の誇りに酔いしれ、富と権力に溺れ、また自分の容姿や身体の美しさを鼻にかけ、慢心に満ちて歩んでいた。 ๔๒๔. 424. ‘‘นาตฺตโน สมกํ กญฺจิ, อติเรกํ จ มญฺญิสํ; อติมานหโต พาโล, ปตฺถทฺโธ อุสฺสิตทฺธโช. 自分に等しい者も、自分に勝る者も、誰一人としていないと思い込んでいた。過度の慢心に打ちのめされた愚か者であり、頑固で、慢心という旗を高く掲げていた。 ๔๒๕. 425. ‘‘มาตรํ ปิตรญฺจาปิ, อญฺเญปิ ครุสมฺมเต; น กญฺจิ อภิวาเทสึ, มานตฺถทฺโธ อนาทโร. 私は慢心で心が硬くなり、敬意を欠いていたので、母に対しても、父に対しても、あるいは他の尊敬すべき人々に対しても、誰一人として礼拝することはありませんでした。 ๔๒๖. 426. ‘‘ทิสฺวา วินายกํ อคฺคํ, สารถีนํ วรุตฺตมํ; ตปนฺตมิว อาทิจฺจํ, ภิกฺขุสงฺฆปุรกฺขตํ. (そのように慢心して歩き回っていたとき)比丘僧伽に囲まれ、太陽のように輝き、人々を導く御者(調御者)の中で最も優れた至高の指導者である世尊を拝見しました。 ๔๒๗. 427. ‘‘มานํ มทญฺจ ฉฑฺเฑตฺวา, วิปฺปสนฺเนน เจตสา; สิรสา อภิวาเทสึ, สพฺพสตฺตานมุตฺตมํ. 私は慢心と放逸を捨て去り、極めて清らかな心で、一切の生きとし生けるものの中で最も尊いお方を、頭を地につけて礼拝いたしました。 ๔๒๘. 428. ‘‘อติมาโน จ โอมาโน, ปหีนา สุสมูหตา; อสฺมิมาโน สมุจฺฉินฺโน, สพฺเพ มานวิธา หตา’’ติ. 増上慢も卑下慢も捨て去られ、根こそぎにされました。“我あり”という慢心は断ち切られ、あらゆる種類の慢心は滅ぼされました。 … เชนฺโต ปุโรหิตปุตฺโต เถโร…. …祭司(プローヒタ)の子であるジェーンタ長老は(このように唱えた)。 ๑๐. สุมนตฺเถรคาถา 10. スマナ長老の偈(スマナ・テーラ・ガーター) ๔๒๙. 429. ‘‘ยทา นโว ปพฺพชิโต, ชาติยา สตฺตวสฺสิโก; อิทฺธิยา อภิโภตฺวาน, ปนฺนคินฺทํ มหิทฺธิกํ. 私がまだ出家したばかりで、生まれてからわずか七歳であったとき、神通力をもって、大いなる威力を持つ龍王を屈服させました。 ๔๓๐. 430. ‘‘อุปชฺฌายสฺส อุทกํ, อโนตตฺตา มหาสรา; อาหรามิ ตโต ทิสฺวา, มํ สตฺถา เอตทพฺรวิ’’. 私は和尚(アヌルッダ)のために、アノータッタの大池から水を汲んで参りました。その時、師である世尊は私をご覧になり、このように仰いました。 ๔๓๑. 431. ‘‘สาริปุตฺต อิมํ ปสฺส, อาคจฺฉนฺตํ กุมารกํ; อุทกกุมฺภมาทาย, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิตํ. “サーリプッタよ、水瓶を手に持ってやって来る、内面的に(三昧によって)実によく定まっているこの少年を見なさい。 ๔๓๒. 432. ‘‘ปาสาทิเกน วตฺเตน, กลฺยาณอิริยาปโถ; สามเณโรนุรุทฺธสฺส, อิทฺธิยา จ วิสารโท. アヌルッダの弟子であるこの沙弥は、人々の心を清める行儀と見事な立ち居振る舞いを備え、神通力においても熟達しています。 ๔๓๓. 433. ‘‘อาชานีเยน อาชญฺโญ, สาธุนา สาธุการิโต; วินีโต อนุรุทฺเธน, กตกิจฺเจน สิกฺขิโต. 尊い人(アージャーンニャ)であるアヌルッダによって、アージャーンニャ(優れた者)となるよう導かれ、善き人によって善き人となるよう訓練されました。なすべきことを成し遂げたアヌルッダによって、彼はよく教え導かれました。 ๔๓๔. 434. ‘‘โส ปตฺวา ปรมํ สนฺตึ, สจฺฉิกตฺวา อกุปฺปตํ; สามเณโร ส สุมโน, มา มํ ชญฺญาติ อิจฺฉตี’’ติ. 彼は至高の静寂(涅槃)に達し、揺るぎない解脱(阿羅漢果)を現証しました。その沙弥スマナは、‘私のことを(誰も)特別に知る者がありませんように’と願っています。 … สุมโน เถโร…. …スマナ長老は(このように唱えた)。 ๑๑. นฺหาตกมุนิตฺเถรคาถา 11. ナータカムニ長老の偈(ナータカムニ・テーラ・ガーター) ๔๓๕. 435. ‘‘วาตโรคาภินีโต [Pg.288] ตฺวํ, วิหรํ กานเน วเน; ปวิทฺธโคจเร ลูเข, กถํ ภิกฺขุ กริสฺสสิ’’. “比丘よ、あなたは風病(神経痛など)に冒され、托鉢も困難な荒れ果てた森の僧院に住んで、どのように過ごすつもりですか。” ๔๓๖. 436. ‘‘ปีติสุเขน วิปุเลน, ผริตฺวาน สมุสฺสยํ; ลูขมฺปิ อภิสมฺโภนฺโต, วิหริสฺสามิ กานเน. “世尊よ、私は広大なる喜悦(ピーティ)と安楽(スッカ)でこの身を満たし、粗末な食事にも耐え忍びながら、森の中で住むことでしょう。 ๔๓๗. 437. ‘‘ภาเวนฺโต สตฺต โพชฺฌงฺเค, อินฺทฺริยานิ พลานิ จ; ฌานโสขุมฺมสมฺปนฺโน, วิหริสฺสํ อนาสโว. 七覚支、五根、五力を修習し、微細な禅定を具足し、諸々の煩悩を滅尽して住むことでしょう。 ๔๓๘. 438. ‘‘วิปฺปมุตฺตํ กิเลเสหิ, สุทฺธจิตฺตํ อนาวิลํ; อภิณฺหํ ปจฺจเวกฺขนฺโต, วิหริสฺสํ อนาสโว. 煩悩から解き放たれ、清らかで濁りのない(阿羅漢果の)心を常に観察しながら、煩悩を滅尽して住むことでしょう。 ๔๓๙. 439. ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ พหิทฺธา จ, เย เม วิชฺชึสุ อาสวา; สพฺเพ อเสสา อุจฺฉินฺนา, น จ อุปฺปชฺชเร ปุน. 私の内面と外面にあった諸々の煩悩は、すべて余さず断ち切られました。それらは二度と生じることはありません。 ๔๔๐. 440. ‘‘ปญฺจกฺขนฺธา ปริญฺญาตา, ติฏฺฐนฺติ ฉินฺนมูลกา; ทุกฺขกฺขโย อนุปฺปตฺโต, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. 五蘊は完全に理解され、輪廻の根源は断たれて滅しました。苦しみの滅尽(涅槃)に到達しました。もはや再び生まれることはありません。” … นฺหาตกมุนิตฺเถโร…. …ナータカムニ長老は(このように唱えた)。 ๑๒. พฺรหฺมทตฺตตฺเถรคาถา 12. ブラマダッタ長老の偈(ブラマダッタ・テーラ・ガーター) ๔๔๑. 441. ‘‘อกฺโกธสฺส กุโต โกโธ, ทนฺตสฺส สมชีวิโน; สมฺมทญฺญา วิมุตฺตสฺส, อุปสนฺตสฺส ตาทิโน. 怒りを離れ、自己を調御し、平静に生きる者に、どうして怒りが生じることがあるでしょうか。正しく悟って解脱し、静まりかえった、そのような(阿羅漢の)徳を備えた者に。 ๔๔๒. 442. ‘‘ตสฺเสว เตน ปาปิโย, โย กุทฺธํ ปฏิกุชฺฌติ; กุทฺธํ อปฺปฏิกุชฺฌนฺโต, สงฺคามํ เชติ ทุชฺชยํ. 怒る者に対して怒り返す者は、それによって(怒る者よりも)さらに卑劣な者となります。怒る者に対して怒り返さない者は、勝ちがたい戦いに勝利した者となります。 ๔๔๓. 443. ‘‘อุภินฺนมตฺถํ จรติ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ; ปรํ สงฺกุปิตํ ญตฺวา, โย สโต อุปสมฺมติ. 他人が怒っているのを知って、正念をもって自らを静める者は、自分と他人の双方の利益のために行動している者となります。 ๔๔๔. 444. ‘‘อุภินฺนํ ติกิจฺฉนฺตํ ตํ, อตฺตโน จ ปรสฺส จ; ชนา มญฺญนฺติ พาโลติ, เย ธมฺมสฺส อโกวิทา. 自分と他人の双方の(怒りという)病を癒しているその人を、法に精通していない愚かな人々は“愚か者だ”と思い込みます。 ๔๔๕. 445. ‘‘อุปฺปชฺเช เต สเจ โกโธ, อาวชฺช กกจูปมํ; อุปฺปชฺเช เจ รเส ตณฺหา, ปุตฺตมํสูปมํ สร. もしあなたに怒りが生じたなら、“鋸の譬え”を思い起こしなさい。もし味覚(食事)に対して渇愛が生じたなら、“我が子の肉を食べる譬え”を思い出しなさい。 ๔๔๖. 446. ‘‘สเจ ธาวติ จิตฺตํ เต, กาเมสุ จ ภเวสุ จ; ขิปฺปํ นิคฺคณฺห สติยา, กิฏฺฐาทํ วิย ทุปฺปสุ’’นฺติ; もしあなたの心が五欲や諸々の生存(輪廻の生)に向かって走り出すならば、作物を荒らす野牛を抑えるように、速やかに正念の縄で(三昧の杭に)心を制しなさい。 … พฺรหฺมทตฺโต เถโร…. …ブラマダッタ長老は(このように唱えた)。 ๑๓. สิริมณฺฑตฺเถรคาถา 13. シリマンダ長老の偈(シリマンダ・テーラ・ガーター) ๔๔๗. 447. ‘‘ฉนฺนมติวสฺสติ[Pg.289], วิวฏํ นาติวสฺสติ; ตสฺมา ฉนฺนํ วิวเรถ, เอวํ ตํ นาติวสฺสติ. “隠されたものには(煩悩の)雨が降り注ぎ、露わにされたものには雨は降り注がない。ゆえに、隠された(罪や過ちを)露わにせよ。そうすれば、それに雨が降り注ぐことはない。” ๔๔๘. 448. ‘‘มจฺจุนาพฺภหโต โลโก, ชราย ปริวาริโต; ตณฺหาสลฺเลน โอติณฺโณ, อิจฺฉาธูปายิโต สทา. “世界は死によって打ちのめされ、老いによって取り囲まれている。渇愛という矢に貫かれ、常に欲望によって燻(いぶ)されている。” ๔๔๙. 449. ‘‘มจฺจุนาพฺภหโต โลโก, ปริกฺขิตฺโต ชราย จ; หญฺญติ นิจฺจมตฺตาโณ, ปตฺตทณฺโฑว ตกฺกโร. “世界は死によって打ちのめされ、老いによって包囲されている。救いなく常に苦しめられているのは、刑罰を受ける罪人のようである。” ๔๕๐. 450. ‘‘อาคจฺฉนฺตคฺคิขนฺธาว, มจฺจุ พฺยาธิ ชรา ตโย; ปจฺจุคฺคนฺตุํ พลํ นตฺถิ, ชโว นตฺถิ ปลายิตุํ. “死、病、老いの三つは、大きな火の塊のように迫ってくる。これらに立ち向かう力はなく、逃げ去る速さもない。” ๔๕๑. 451. ‘‘อโมฆํ ทิวสํ กยิรา, อปฺเปน พหุเกน วา; ยํ ยํ วิชหเต รตฺตึ, ตทูนํ ตสฺส ชีวิตํ. “わずかな時間であれ、多くの時間であれ、一日を無為に過ごしてはならない。夜が過ぎ去るごとに、人の寿命はその分だけ削られていくのだから。” ๔๕๒. 452. ‘‘จรโต ติฏฺฐโต วาปิ, อาสีนสยนสฺส วา; อุเปติ จริมา รตฺติ, น เต กาโล ปมชฺชิตุ’’นฺติ. “歩いている時も、立っている時も、座っている時も、あるいは横たわっている時も、最期の夜は近づいている。汝が放逸(怠惰)でいてよい時ではない。” … สิริมณฺโฑ เถโร…. ……シリマンダ長老…… ๑๔. สพฺพกามิตฺเถรคาถา 14. サッバカーミ長老の偈 ๔๕๓. 453. ‘‘ทฺวิปาทโกยํ อสุจิ, ทุคฺคนฺโธ ปริหีรติ ; นานากุณปปริปูโร, วิสฺสวนฺโต ตโต ตโต. “二本足のこの身体は不浄で悪臭を放ち、(香料などで)繕われている。多種多様な死体(不浄物)に満ち、あちこち(九つの穴)から流れ出している。” ๔๕๔. 454. ‘‘มิคํ นิลีนํ กูเฏน, พฬิเสเนว อมฺพุชํ; วานรํ วิย เลเปน, พาธยนฺติ ปุถุชฺชนํ. “罠によって捕らえられる鹿のように、釣り針にかかる魚のように、あるいは鳥もちに付く猿のように、凡夫は(欲情によって)苦しめられる。” ๔๕๕. 455. ‘‘รูปา สทฺทา รสา คนฺธา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา; ปญฺจ กามคุณา เอเต, อิตฺถิรูปสฺมิ ทิสฺสเร. “心に快い形、声、味、香り、そして感触。これら五つの欲の絆は、女の姿の中に現れる。” ๔๕๖. 456. ‘‘เย เอตา อุปเสวนฺติ, รตฺตจิตฺตา ปุถุชฺชนา; วฑฺเฒนฺติ กฏสึ โฆรํ, อาจินนฺติ ปุนพฺภวํ. “情欲に心を染めて彼女らに親しむ凡夫たちは、恐ろしい墓地(輪廻の苦しみ)を増大させ、再びの生を積み上げる。” ๔๕๗. 457. ‘‘โย เจตา ปริวชฺเชติ, สปฺปสฺเสว ปทา สิโร; โสมํ วิสตฺติกํ โลเก, สโต สมติวตฺตติ. “蛇の頭を足で避けるように彼女らを避ける者は、正念(気づき)を保ち、この世の執着(渇愛)を乗り越える。” ๔๕๘. 458. ‘‘กาเมสฺวาทีนวํ [Pg.290] ทิสฺวา, เนกฺขมฺมํ ทฏฺฐุ เขมโต; นิสฺสโฏ สพฺพกาเมหิ, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย’’ติ. “諸欲の中に災いを見、出離(欲を離れること)を安穏であると見て、あらゆる欲から抜け出し、私は諸々の煩悩の滅尽(阿羅漢果)に達した。” … สพฺพกามิตฺเถโร…. ……サッバカーミ長老…… ฉกฺกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 六集(チャッカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要旨(ウッダーナ)は次の通りである―― อุรุเวฬกสฺสโป จ, เถโร เตกิจฺฉการิ จ; มหานาโค จ กุลฺโล จ, มาลุกฺโย สปฺปทาสโก. ウルヴェーラ・カッサパ長老、テキッチャカーリー長老、マハーナーガ長老、クッラ長老、マールキャ長老、サッパダーサカ長老。 กาติยาโน มิคชาโล, เชนฺโต สุมนสวฺหโย; นฺหาตมุนิ พฺรหฺมทตฺโต, สิริมณฺโฑ สพฺพกามี จ; คาถาโย จตุราสีติ, เถรา เจตฺถ จตุทฺทสาติ. カーティヤーナ長老、ミガジャーラ長老、ジェーンタ長老、スマナという名の長老、ナータムニ長老、ブラマダッタ長老、シリマンダ長老、サッバカーミ長老。この六集には八十四の偈があり、十四人の長老がいる。 ๗. สตฺตกนิปาโต 7. 七集(サッタカ・ニパータ) ๑. สุนฺทรสมุทฺทตฺเถรคาถา 1. スンダラ・サムッダ長老の偈 ๔๕๙. 459. ‘‘อลงฺกตา [Pg.291] สุวสนา, มาลธารี วิภูสิตา; อลตฺตกกตาปาทา, ปาทุการุยฺห เวสิกา. “美しく着飾り、立派な衣服をまとい、花輪を掲げ、化粧を施し、足を紅(べに)で染めて、サンダルを履いた遊女が(そこに)いた。” ๔๖๐. 460. ‘‘ปาทุกา โอรุหิตฺวาน, ปุรโต ปญฺชลีกตา; สา มํ สณฺเหน มุทุนา, มฺหิตปุพฺพํ อภาสถ’’. “彼女はサンダルを脱ぎ、私の前で合掌して、微笑みを浮かべながら、穏やかで優しい言葉で私に語りかけた。” ๔๖๑. 461. ‘‘ยุวาสิ ตฺวํ ปพฺพชิโต, ติฏฺฐาหิ มม สาสเน; ภุญฺช มานุสเก กาเม, อหํ วิตฺตํ ททามิ เต; สจฺจํ เต ปฏิชานามิ, อคฺคึ วา เต หรามหํ. “あなたは若くして出家されましたが、私の言葉に従ってください。人間の享楽を楽しみましょう。私があなたに財産を差し上げます。これは真実であると誓います。もし嘘なら(私は自らに)火を放ちましょう。” ๔๖๒. 462. ‘‘ยทา ชิณฺณา ภวิสฺสาม, อุโภ ทณฺฑปรายนา; อุโภปิ ปพฺพชิสฺสาม, อุภยตฺถ กฏคฺคโห’’. “私たちが二人とも年老いて、杖を頼りにするようになったら、その時に二人で共に出家しましょう。そうすれば、現世と来世の両方において勝利を得ることになります。” ๔๖๓. 463. ‘‘ตญฺจ ทิสฺวาน ยาจนฺตึ, เวสิกํ ปญฺชลีกตํ; อลงฺกตํ สุวสนํ, มจฺจุปาสํว โอฑฺฑิตํ. “合掌して懇願するその遊女を見て、着飾って美しく装った彼女を、私は死神が仕掛けた罠のように感じた。” ๔๖๔. 464. ‘‘ตโต เม มนสีกาโร…เป… นิพฺพิทา สมติฏฺฐถ. “それから私に(如理の)作意(正しい思索)が生じ、厭離の心がしっかりと確立された。” ๔๖๕. 465. ‘‘ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม…เป… กตํ พุทฺธสฺส สาสน’’นฺติ. “それによって私の心は解放され、仏陀の教えを成し遂げた。” … สุนฺทรสมุทฺโท เถโร…. ……スンダラ・サムッダ長老…… ๒. ลกุณฺฑกภทฺทิยตฺเถรคาถา 2. ラクンダカ・バッディヤ長老の偈 ๔๖๖. 466. ปเร อมฺพาฏการาเม, วนสณฺฑมฺหิ ภทฺทิโย; สมูลํ ตณฺหมพฺพุยฺห, ตตฺถ ภทฺโทว ฌายติ. 徳高きバッディヤ長老は、アンバターカという名の園の森の中で、渇愛をその根源とともに引き抜き、その森で(阿羅漢果の)禅定に入っている。 ๔๖๗. 467. ‘‘รมนฺเตเก มุทิงฺเคหิ, วีณาหิ ปณเวหิ จ; อหญฺจ รุกฺขมูลสฺมึ, รโต พุทฺธสฺส สาสเน. ある人々は太鼓や琵琶、小鼓の音によって五欲の楽しみを享受しているが、私は仏陀の教えに従い、木の下で独り楽しんでいる。 ๔๖๘. 468. ‘‘พุทฺโธ เจ เม วรํ ทชฺชา, โส จ ลพฺเภถ เม วโร; คณฺเหหํ สพฺพโลกสฺส, นิจฺจํ กายคตํ สตึ. もし仏陀が私に願いを叶えてくださり、その願いが私の思い通りになるならば、私は全世界の人々のために、常に身至念(体に向けられた気づき)を修習するという願いを選ぶだろう。 ๔๖๙. 469. ‘‘เย [Pg.292] มํ รูเปน ปามึสุ, เย จ โฆเสน อนฺวคู; ฉนฺทราควสูเปตา, น มํ ชานนฺติ เต ชนา. 私の姿かたちによって私を卑しいと判断する者たち、また私の声を聞いて私に従う者たち、彼らは強い欲愛に支配されており、私の真実を知ることはない。 ๔๗๐. 470. ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ น ชานาติ, พหิทฺธา จ น ปสฺสติ; สมนฺตาวรโณ พาโล, ส เว โฆเสน วุยฺหติ. 己の内の(五蘊などの)法を知らず、外の法も見ることのない愚かな者は、四方を(無明に)遮られており、ただ他人の言葉に流されるばかりである。 ๔๗๑. 471. ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ น ชานาติ, พหิทฺธา จ วิปสฺสติ; พหิทฺธา ผลทสฺสาวี, โสปิ โฆเสน วุยฺหติ. 己の内の法を知らず、ただ外の法(他人の外見や評判)ばかりを観察し、外側の結果のみを見る者、その者もまた他人の言葉に流されるのである。 ๔๗๒. 472. ‘‘อชฺฌตฺตญฺจ ปชานาติ, พหิทฺธา จ วิปสฺสติ; อนาวรณทสฺสาวี, น โส โฆเสน วุยฺหตี’’ติ. 己の内の法を詳しく知り、外の法をも(智慧によって)正しく観察する者は、遮るもののない洞察力を備えており、もはや他人の言葉に流されることはない。 … ลกุณฺฑกภทฺทิโย เถโร…. … ラクンダカ・バッディヤ長老 … ๓. ภทฺทตฺเถรคาถา 3. バッダ長老の偈 ๔๗๓. 473. ‘‘เอกปุตฺโต อหํ อาสึ, ปิโย มาตุ ปิโย ปิตุ; พหูหิ วตจริยาหิ, ลทฺโธ อายาจนาหิ จ. 私は一人息子であり、母にも父にも愛されていた。多くの苦行や神仏への祈願によって授かった子であった。 ๔๗๔. 474. ‘‘เต จ มํ อนุกมฺปาย, อตฺถกามา หิเตสิโน; อุโภ ปิตา จ มาตา จ, พุทฺธสฺส อุปนามยุํ’’. 私の利益と幸福を願う慈しみ深い両親は、二人揃って、私を慈しみの心で仏陀のもとへとお連れした。 ๔๗๕. 475. ‘‘กิจฺฉา ลทฺโธ อยํ ปุตฺโต, สุขุมาโล สุเขธิโต; อิมํ ททาม เต นาถ, ชินสฺส ปริจารกํ’’. “世尊よ、この子は苦労して授かった子であり、大切に育てられ、繊細でございます。勝者(仏陀)にお仕えする者として、この子をあなたに捧げます。” ๔๗๖. 476. ‘‘สตฺถา จ มํ ปฏิคฺคยฺห, อานนฺทํ เอตทพฺรวิ; ‘ปพฺพาเชหิ อิมํ ขิปฺปํ, เหสฺสตฺยาชานิโย อยํ. 師(仏陀)は私を受け入れ、アーナンダにこう言われた。“この子をすぐに出家させなさい。この者はわが教えにおいて、優れた阿羅漢となるであろう。” ๔๗๗. 477. ‘‘ปพฺพาเชตฺวาน มํ สตฺถา, วิหารํ ปาวิสี ชิโน; อโนคฺคตสฺมึ สูริยสฺมึ, ตโต จิตฺตํ วิมุจฺจิ เม. 師である勝者が私を出家させてから精舎に入られた後、日が沈む前に、私の心は(すべての煩悩から)速やかに解き放たれた。 ๔๗๘. 478. ‘‘ตโต สตฺถา นิรากตฺวา, ปฏิสลฺลานวุฏฺฐิโต; ‘เอหิ ภทฺทา’ติ มํ อาห, สา เม อาสูปสมฺปทา. その後、師は(禅定から)覚めてお出ましになり、“来なさい、バッダよ”と私に言われた。それが私にとっての具足戒(正式な受戒)となった。 ๔๗๙. 479. ‘‘ชาติยา สตฺตวสฺเสน, ลทฺธา เม อุปสมฺปทา; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, อโห ธมฺมสุธมฺมตา’’ติ. 生まれてわずか七歳で、私は具足戒を授かった。三明を体得した。ああ、法の教えの素晴らしさよ。 … ภทฺโท เถโร…. … バッダ長老 … ๔. โสปากตฺเถรคาถา 4. ソーパーカ長老の偈 ๔๘๐. 480. ‘‘ทิสฺวา [Pg.293] ปาสาทฉายายํ, จงฺกมนฺตํ นรุตฺตมํ; ตตฺถ นํ อุปสงฺกมฺม, วนฺทิสฺสํ ปุริสุตฺตมํ. 私は、精舎の陰で経行(歩行瞑想)をされている、人々のうちで最も尊いお方を拝見し、そのもとへ歩み寄って、至高の人であるそのお方を礼拝した。 ๔๘๑. 481. ‘‘เอกํสํ จีวรํ กตฺวา, สํหริตฺวาน ปาณโย; อนุจงฺกมิสฺสํ วิรชํ, สพฺพสตฺตานมุตฺตมํ. 衣を片方の肩にかけ、手を合わせて恭しく、塵(煩悩)を離れた一切衆生のうちで最も尊いお方の後ろに付いて、ともに経行した。 ๔๘๒. 482. ‘‘ตโต ปญฺเห อปุจฺฉิ มํ, ปญฺหานํ โกวิโท วิทู; อจฺฉมฺภี จ อภีโต จ, พฺยากาสึ สตฺถุโน อหํ. すると、諸々の問いに精通された知者である師は、私に(少年のための)問いをお出しになった。私は少しも震えることなく、恐れることもなく、師にその答えを申し上げた。 ๔๘๓. 483. ‘‘วิสฺสชฺชิเตสุ ปญฺเหสุ, อนุโมทิ ตถาคโต; ภิกฺขุสงฺฆํ วิโลเกตฺวา, อิมมตฺถํ อภาสถ’’. 私が問いに答えると、如来はそれをお喜びになり、比丘(僧)たちを見渡して、次のような意味のことを語られた。 ๔๘๔. 484. ‘‘ลาภา องฺคานํ มคธานํ, เยสายํ ปริภุญฺชติ; จีวรํ ปิณฺฑปาตญฺจ, ปจฺจยํ สยนาสนํ; ปจฺจุฏฺฐานญฺจ สามีจึ, เตสํ ลาภา’’ติ จาพฺรวิ. “アンガ国やマガダ国の人々にとっては何という幸運であろうか。彼らは、このソーパーカに衣や托鉢の食、薬、住居を提供し、出迎えや敬意を捧げている。彼らにとってそれは大いなる利益である”と仰った。 ๔๘๕. 485. ‘‘อชฺชตคฺเค มํ โสปาก, ทสฺสนาโยปสงฺกม; เอสา เจว เต โสปาก, ภวตุ อุปสมฺปทา’’. “ソーパーカよ、今日からは私に会いにいつでも来なさい。ソーパーカよ、この問いに答えたこと自体が、お前の具足戒(正式な受戒)となるのだ。” ๔๘๖. 486. ‘‘ชาติยา สตฺตวสฺโสหํ, ลทฺธาน อุปสมฺปทํ; ธาเรมิ อนฺติมํ เทหํ, อโห ธมฺมสุธมฺมตา’’ติ. 私はわずか七歳で具足戒を受け、今は最後の体(輪廻の終わり)を保持している。ああ、法の教えの素晴らしさよ。 … โสปาโก เถโร…. … ソーパーカ長老 … ๕. สรภงฺคตฺเถรคาถา 5. サラバンガ長老の偈 ๔๘๗. 487. ‘‘สเร หตฺเถหิ ภญฺชิตฺวา, กตฺวาน กุฏิมจฺฉิสํ; เตน เม สรภงฺโคติ, นามํ สมฺมุติยา อหุ. かつて私は、自分の手で葦を折って草庵を作り住んでいた。そのために、人々から“サラバンガ(葦を折る者)”という名で呼ばれるようになった。 ๔๘๘. 488. ‘‘น มยฺหํ กปฺปเต อชฺช, สเร หตฺเถหิ ภญฺชิตุํ; สิกฺขาปทา โน ปญฺญตฺตา, โคตเมน ยสสฺสินา. しかし今では、自らの手で葦を折ることは私には許されない。名声高きゴータマ仏陀によって、私たちのために戒律が定められたからである。 ๔๘๙. 489. ‘‘สกลํ สมตฺตํ โรคํ, สรภงฺโค นาทฺทสํ ปุพฺเพ; โสยํ โรโค ทิฏฺโฐ, วจนกเรนาติเทวสฺส. サラバンガという名の私は、かつては(五蘊という)病の全貌を完全には見ていなかった。しかし今、諸天をも超える尊いお方の教えに従うことによって、その病を(智慧によって)見極めたのである。 ๔๙๐. 490. ‘‘เยเนว มคฺเคน คโต วิปสฺสี, เยเนว มคฺเคน สิขี จ เวสฺสภู; กกุสนฺธโกณาคมโน จ กสฺสโป, เตนญฺชเสน อคมาสิ โคตโม. ヴィパッシー仏が歩まれたその道、シキー仏とヴェッサブー仏が歩まれたその道、カクサンダ仏、コーナーガマナ仏、そしてカッサパ仏が歩まれたその道、その同じ道を(我らが)ゴータマ仏も歩まれた。 ๔๙๑. 491. ‘‘วีตตณฺหา [Pg.294] อนาทานา, สตฺต พุทฺธา ขโยคธา; เยหายํ เทสิโต ธมฺโม, ธมฺมภูเตหิ ตาทิภิ. 渇愛を離れ、執着なく、煩悩の滅尽(涅槃)に至った七人の仏がおられる。法そのものとなり、不動の徳(ターディ)を備えたこれらの方々によって、この法は説かれた。 ๔๙๒. 492. ‘‘จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, อนุกมฺปาย ปาณินํ; ทุกฺขํ สมุทโย มคฺโค, นิโรโธ ทุกฺขสงฺขโย. 生きとし生けるものへの慈しみから、四つの聖なる真理(四聖諦)を説かれた。それは、苦、集(苦の原因)、道、そして苦の滅尽である滅である。 ๔๙๓. 493. ‘‘ยสฺมึ นิวตฺตเต ทุกฺขํ, สํสารสฺมึ อนนฺตกํ; เภทา อิมสฺส กายสฺส, ชีวิตสฺส จ สงฺขยา; อญฺโญ ปุนพฺภโว นตฺถิ, สุวิมุตฺโตมฺหิ สพฺพธี’’ติ. それ(涅槃)を得れば、輪廻における終わりのない苦しみは止む。この身体が崩壊し、命が尽きた後、私にはもはや次の生はない。私はあらゆる面で完全になし遂げ、解脱したのである。 … สรภงฺโค เถโร…. ……サラバンガ長老…… สตฺตกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 七集(サッタカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要録(摂頌): สุนฺทรสมุทฺโท เถโร, เถโร ลกุณฺฑภทฺทิโย; ภทฺโท เถโร จ โสปาโก, สรภงฺโค มหาอิสิ; สตฺตเก ปญฺจกา เถรา, คาถาโย ปญฺจตึสตีติ. スンダラサムッダ長老、ラクンダカバッディヤ長老、バッダ長老、ソーパーカ長老、そして大仙人であるサラバンガ長老。七集には五人の長老がおり、偈文は三十五である。 ๘. อฏฺฐกนิปาโต 8. 八集(アッタカ・ニパータ) ๑. มหากจฺจายนตฺเถรคาถา 1. マハーカッチャーヤナ長老の偈 ๔๙๔. 494. ‘‘กมฺมํ [Pg.295] พหุกํ น การเย, ปริวชฺเชยฺย ชนํ น อุยฺยเม; โส อุสฺสุกฺโก รสานุคิทฺโธ, อตฺถํ ริญฺจติ โย สุขาธิวาโห. 多くの(俗世の)仕事に従事してはならない。群衆(悪友)を避け、世俗的な努力をしてはならない。味覚に耽り、利得に熱中する者は、真の幸福をもたらす目的(修行の功徳)を失うことになる。 ๔๙๕. 495. ‘‘ปงฺโกติ หิ นํ อเวทยุํ, ยายํ วนฺทนปูชนา กุเลสุ; สุขุมํ สลฺลํ ทุรุพฺพหํ, สกฺกาโร กาปุริเสน ทุชฺชโห. 在家の人々からの礼拝や供養を、諸仏は“泥沼”であると説かれた。それは微細で抜きがたい刺(とげ)である。愚かな人間にとって、供養(名声や利得)を捨てることは困難である。 ๔๙๖. 496. ‘‘น ปรสฺสุปนิธาย, กมฺมํ มจฺจสฺส ปาปกํ; อตฺตนา ตํ น เสเวยฺย, กมฺมพนฺธูหิ มาติยา. 他人のために(あるいは他人を頼りにして)、悪業を働いてはならない。自らもその悪業に染まってはならない。なぜなら、生きとし生けるものは自らの業(カルマ)を縁者としているからである。 ๔๙๗. 497. ‘‘น ปเร วจนา โจโร, น ปเร วจนา มุนิ; อตฺตา จ นํ ยถาเวทิ, เทวาปิ นํ ตถา วิทู. 他人の言葉によって盗人になるわけではなく、他人の言葉によって聖者(ムニ)になるわけでもない。自分自身が(己の清浄さを)知っているように、諸天もまたその者の実態を知っているのである。 ๔๙๘. 498. ‘‘ปเร จ น วิชานนฺติ, มยเมตฺถ ยมามเส; เย จ ตตฺถ วิชานนฺติ, ตโต สมฺมนฺติ เมธคา. (愚かな)他人は“我らはいずれ死にゆくものである”ということを自覚していない。しかし、ここでそれを自覚する賢者がいれば、それによって争いは鎮まるのである。 ๔๙๙. 499. ‘‘ชีวเต วาปิ สปฺปญฺโญ, อปิ วิตฺตปริกฺขโย; ปญฺญาย จ อลาเภน, วิตฺตวาปิ น ชีวติ. 知恵ある者は、たとえ財を失っても(正しく)生きる。しかし知恵のない者は、たとえ富があっても(法にかなった生き方を)していないのである。 ๕๐๐. 500. ‘‘สพฺพํ สุณาติ โสเตน, สพฺพํ ปสฺสติ จกฺขุนา; น จ ทิฏฺฐํ สุตํ ธีโร, สพฺพํ อุชฺฌิตุมรหติ. (賢者は)耳ですべてを聞き、目ですべてを見る。しかし、賢者は見たことや聞いたことのすべてを(鵜呑みにして)受け入れるべきではなく、(妄りに)捨てるべきでもない。 ๕๐๑. 501. ‘‘จกฺขุมาสฺส ยถา อนฺโธ, โสตวา พธิโร ยถา; ปญฺญวาสฺส ยถา มูโค, พลวา ทุพฺพโลริว; อถ อตฺเถ สมุปฺปนฺเน, สเยถ มตสายิก’’นฺติ. 目は見えていても盲人のように、耳は聞こえていても聾者のように、知恵があっても唖者のように、力があっても弱者のように(振る舞いなさい)。そして(不適切な)事柄が生じたときには、死人のように横たわっていなさい。 … มหากจฺจายโน เถโร…. ……マハーカッチャーヤナ長老…… ๒. สิริมิตฺตตฺเถรคาถา 2. シリミッタ長老の偈 ๕๐๒. 502. ‘‘อกฺโกธโนนุปนาหี, อมาโย ริตฺตเปสุโณ; ส เว ตาทิสโก ภิกฺขุ, เอวํ เปจฺจ น โสจติ. (ある比丘が)怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷することのない比丘であれば、そのような比丘は、死後(来世において)決して後悔することがない。 ๕๐๓. 503. ‘‘อกฺโกธโนนุปนาหี, อมาโย ริตฺตเปสุโณ; คุตฺตทฺวาโร สทา ภิกฺขุ, เอวํ เปจฺจ น โสจติ. 怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷することなく、常に(六根の)門を護る比丘。彼は死後、後悔することがない。 ๕๐๔. 504. ‘‘อกฺโกธโนนุปนาหี[Pg.296], อมาโย ริตฺตเปสุโณ; กลฺยาณสีโล โส ภิกฺขุ, เอวํ เปจฺจ น โสจติ. 怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷することなく、清浄な戒律を備えた比丘。彼は死後、後悔することがない。 ๕๐๕. 505. ‘‘อกฺโกธโนนุปนาหี, อมาโย ริตฺตเปสุโณ; กลฺยาณมิตฺโต โส ภิกฺขุ, เอวํ เปจฺจ น โสจติ. 怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷することなく、善き友(善知識)を持つ比丘。彼は死後、後悔することがない。 ๕๐๖. 506. ‘‘อกฺโกธโนนุปนาหี, อมาโย ริตฺตเปสุโณ; กลฺยาณปญฺโญ โส ภิกฺขุ, เอวํ เปจฺจ น โสจติ. 怒ることなく、恨みを抱かず、偽りなく、中傷することなく、優れた知恵を持つ比丘。彼は死後、後悔することがない。 ๕๐๗. 507. ‘‘ยสฺส สทฺธา ตถาคเต, อจลา สุปฺปติฏฺฐิตา; สีลญฺจ ยสฺส กลฺยาณํ, อริยกนฺตํ ปสํสิตํ. 如来に対して不動の信仰を抱き、それがしっかりと確立されている者、そして聖者たちに愛され、称賛される清浄な戒(徳)を備えている者。 ๕๐๘. 508. ‘‘สงฺเฆ ปสาโท ยสฺสตฺถิ, อุชุภูตญฺจ ทสฺสนํ; ‘อทลิทฺโท’ติ ตํ อาหุ, อโมฆํ ตสฺส ชีวิตํ. 僧伽に対して清らかな信敬を持ち、まっすぐな見解(真理への眼差し)を備えている者。その人は“貧しくない者”と呼ばれ、その人生は空虚ではない(有意義である)と言われる。 ๕๐๙. 509. ‘‘ตสฺมา สทฺธญฺจ สีลญฺจ, ปสาทํ ธมฺมทสฺสนํ; อนุยุญฺเชถ เมธาวี, สรํ พุทฺธาน สาสน’’นฺติ. それゆえ、賢者は諸仏の教えを思い起こし、信仰と戒、そして(法に対する)清らかな信心と真理の見極めに励むべきである。 … สิริมิตฺโต เถโร…. ……シリミッタ長老…… ๓. มหาปนฺถกตฺเถรคาถา 3. マハーパンタカ長老の偈 ๕๑๐. 510. ‘‘ยทา ปฐมมทฺทกฺขึ, สตฺถารมกุโตภยํ; ตโต เม อหุ สํเวโค, ปสฺสิตฺวา ปุริสุตฺตมํ. 恐れなき師(仏陀)を初めて見奉ったとき、かの至高の人を仰ぎ見て、私には身の引き締まる思い(道心)が生じた。 ๕๑๑. 511. ‘‘สิรึ หตฺเถหิ ปาเทหิ, โย ปณาเมยฺย อาคตํ; เอตาทิสํ โส สตฺถารํ, อาราเธตฺวา วิราธเย. 自らに訪れた幸運を手足で追い払うような愚かな者は、このような師に出会いながら、その教えに背いて好機を逃してしまうだろう。 ๕๑๒. 512. ‘‘ตทาหํ ปุตฺตทารญฺจ, ธนธญฺญญฺจ ฉฑฺฑยึ; เกสมสฺสูนิ เฉเทตฺวา, ปพฺพชึ อนคาริยํ. その時、私は妻子と財宝を捨て、髪と髭を剃り落として、家なき身となって出家した。 ๕๑๓. 513. ‘‘สิกฺขาสาชีวสมฺปนฺโน, อินฺทฺริเยสุ สุสํวุโต; นมสฺสมาโน สมฺพุทฺธํ, วิหาสึ อปราชิโต. 学処と正しい暮らし(正命)を具え、諸々の感官をよく制御し、正自覚者を礼拝しつつ、煩悩に屈することなく過ごした。 ๕๑๔. 514. ‘‘ตโต เม ปณิธี อาสิ, เจตโส อภิปตฺถิโต; น นิสีเท มุหุตฺตมฺปิ, ตณฺหาสลฺเล อนูหเต. そこで私に、心の底から望む決意が生じた。“渇愛という棘を抜き去らぬうちは、一瞬たりとも座を立つことはあるまい”と。 ๕๑๕. 515. ‘‘ตสฺส เมวํ วิหรโต, ปสฺส วีริยปรกฺกมํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. このように修行した私の精進と勇猛心を見よ。三明(さんみょう)は達成され、仏陀の教えは成し遂げられた。 ๕๑๖. 516. ‘‘ปุพฺเพนิวาสํ [Pg.297] ชานามิ, ทิพฺพจกฺขุ วิโสธิตํ; อรหา ทกฺขิเณยฺโยมฺหิ, วิปฺปมุตฺโต นิรูปธิ. 私は宿命(過去生)を知り、天眼は清められた。私は供養を受けるに値する阿羅漢であり、執着の根源から解き放たれている。 ๕๑๗. 517. ‘‘ตโต รตฺยา วิวสาเน, สูริยสฺสุคฺคมนํ ปติ; สพฺพํ ตณฺหํ วิโสเสตฺวา, ปลฺลงฺเกน อุปาวิสิ’’นฺติ. そして夜が明け、太陽が昇る頃、あらゆる渇愛を涸らし尽くし、結跏趺坐して座した。 … มหาปนฺถโก เถโร…. …マハーパンタカ長老… อฏฺฐกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 八編(アッタカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要目(摂頌)は次の通りである。 มหากจฺจายโน เถโร, สิริมิตฺโต มหาปนฺถโก; マハーカッチャーヤナ長老、シリミッタ長老、マハーパンタカ長老。 เอเต อฏฺฐนิปาตมฺหิ, คาถาโย จตุวีสตีติ. これら八編には、二十四の詩(偈)がある。 ๙. นวกนิปาโต 9. 九編(ナヴァカ・ニパータ) ๑. ภูตตฺเถรคาถา 1. ブータ長老の偈 ๕๑๘. 518. ‘‘ยทา [Pg.298] ทุกฺขํ ชรามรณนฺติ ปณฺฑิโต, อวิทฺทสู ยตฺถ สิตา ปุถุชฺชนา; ทุกฺขํ ปริญฺญาย สโตว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 愚かな凡夫が執着する場所において、賢者が“老いと死は苦しみである”と知り、その苦しみを遍知して、正念をもって瞑想するとき、それ(瞑想の喜び)以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๑๙. 519. ‘‘ยทา ทุกฺขสฺสาวหนึ วิสตฺติกํ, ปปญฺจสงฺฆาตทุขาธิวาหินึ; ตณฺหํ ปหนฺตฺวาน สโตว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 苦しみをもたらし、戯論の集積たる苦しみを運ぶ渇愛を捨て去り、正念をもって瞑想するとき、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๐. 520. ‘‘ยทา สิวํ ทฺเวจตุรงฺคคามินํ, มคฺคุตฺตมํ สพฺพกิเลสโสธนํ; ปญฺญาย ปสฺสิตฺว สโตว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 安穏にして、八つの聖なる支分(八聖道)よりなり、あらゆる煩悩を清める最上の道を智慧によって見て、正念をもって瞑想するとき、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๑. 521. ‘‘ยทา อโสกํ วิรชํ อสงฺขตํ, สนฺตํ ปทํ สพฺพกิเลสโสธนํ; ภาเวติ สญฺโญชนพนฺธนจฺฉิทํ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 憂いなく、塵なく、作られたものではない(無為)、あらゆる煩悩を清め、結縛を断ち切る静寂なる境地(涅槃)を実習するとき、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๒. 522. ‘‘ยทา นเภ คชฺชติ เมฆทุนฺทุภิ, ธารากุลา วิหคปเถ สมนฺตโต; ภิกฺขู จ ปพฺภารคโตว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 空に雷鳴がとどろき、鳥の通い路の至るところに雨が降り注ぐとき、山洞に籠もる比丘が瞑想するなら、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๓. 523. ‘‘ยทา นทีนํ กุสุมากุลานํ, วิจิตฺต-วาเนยฺย-วฏํสกานํ; ตีเร นิสินฺโน สุมโนว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 花々に満ち、色とりどりの森の装いに飾られた川の岸辺に座り、清らかな心で瞑想するとき、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๔. 524. ‘‘ยทา [Pg.299] นิสีเถ รหิตมฺหิ กานเน, เทเว คฬนฺตมฺหิ นทนฺติ ทาฐิโน; ภิกฺขู จ ปพฺภารคโตว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 静まり返った真夜中の森で、雨が降り、牙を持つ獣たちが咆哮するとき、山洞に籠もる比丘が瞑想するなら、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๕. 525. ‘‘ยทา วิตกฺเก อุปรุนฺธิยตฺตโน, นคนฺตเร นควิวรํ สมสฺสิโต; วีตทฺทโร วีตขิโลว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทติ. 自らの思考(妄想)を制止し、山の狭間や洞穴に拠り、苦悩もなく、心の荒廃も消えて瞑想するとき、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 ๕๒๖. 526. ‘‘ยทา สุขี มลขิลโสกนาสโน, นิรคฺคโฬ นิพฺพนโถ วิสลฺโล; สพฺพาสเว พฺยนฺติกโตว ฌายติ, ตโต รตึ ปรมตรํ น วินฺทตี’’ติ. 幸福であり、汚れと心の荒廃と憂いを滅ぼし、閂なく、渇愛の森を抜け、棘もなく、あらゆる漏(煩悩)を滅尽して瞑想するとき、それ以上に勝る喜びは見いだされない。 … ภูโต เถโร…. …ブータ長老… นวกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 九編 終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要目(摂頌)は次の通りである。 ภูโต ตถทฺทโส เถโร, เอโก ขคฺควิสาณวา; นวกมฺหิ นิปาตมฺหิ, คาถาโยปิ อิมา นวาติ. 真理を見たブータ長老は、犀の角のように独り歩む。この九編には、これら九つの詩がある。 ๑๐. ทสกนิปาโต 10. 十編(ダサカ・ニパータ) ๑. กาฬุทายิตฺเถรคาถา 1. カールダーイン長老の偈 ๕๒๗. 527. ‘‘องฺคาริโน [Pg.300] ทานิ ทุมา ภทนฺเต, ผเลสิโน ฉทนํ วิปฺปหาย; เต อจฺจิมนฺโตว ปภาสยนฺติ, สมโย มหาวีร ภาคี รสานํ. “尊きお方よ、今や木々は赤く色づき、葉を落として実を結ぼうとしています。それらは残り火のように輝いています。大いなる勇者よ、正法(の真髄)をもたらす時が来ました。” ๕๒๘. 528. ‘‘ทุมานิ ผุลฺลานิ มโนรมานิ, สมนฺตโต สพฺพทิสา ปวนฺติ; ปตฺตํ ปหาย ผลมาสสานา, กาโล อิโต ปกฺกมนาย วีร. “木々は満開で心躍り、四方に香りが漂っています。古い葉を捨てて実りを待つ木々のように、勇者よ、今こそこの王舎城から出発する時です。” ๕๒๙. 529. ‘‘เนวาติสีตํ น ปนาติอุณฺหํ, สุขา อุตุ อทฺธนิยา ภทนฺเต; ปสฺสนฺตุ ตํ สากิยา โกฬิยา จ, ปจฺฉามุขํ โรหินิยํ ตรนฺตํ. “尊きお方よ、今は寒すぎず暑すぎず、気候は長旅に適して穏やかです。釈迦族とコーリヤ族の人々が、西に向かってロヒニー川を渡るあなたを拝見できますように。” ๕๓๐. 530. ‘‘อาสาย กสเต เขตฺตํ, พีชํ อาสาย วปฺปติ; อาสาย วาณิชา ยนฺติ, สมุทฺทํ ธนหารกา; ยาย อาสาย ติฏฺฐามิ, สา เม อาสา สมิชฺฌตุ. “農夫は収穫を期待して田を耕し、期待を抱いて種をまきます。商人は財を求めて海を渡ります。私が抱く期待(世尊の帰郷)も成就しますように。” ๕๓๑. 531. ‘‘ปุนปฺปุนํ เจว วปนฺติ พีชํ, ปุนปฺปุนํ วสฺสติ เทวราชา; ปุนปฺปุนํ เขตฺตํ กสนฺติ กสฺสกา, ปุนปฺปุนํ ธญฺญมุเปติ รฏฺฐํ. “農夫は繰り返し種をまき、雨の神は繰り返し雨を降らせます。農夫は繰り返し田を耕し、穀物は繰り返し国にもたらされます。” ๕๓๒. 532. ‘‘ปุนปฺปุนํ ยาจนกา จรนฺติ, ปุนปฺปุนํ ทานปตี ททนฺติ; ปุนปฺปุนํ ทานปตี ททิตฺวา, ปุนปฺปุนํ สคฺคมุเปนฺติ ฐานํ. “乞食は繰り返し巡り歩き、施主は繰り返し与えます。施主は繰り返し与えることで、繰り返し天界へと赴きます。” ๕๓๓. 533. ‘‘วีโร หเว สตฺตยุคํ ปุเนติ, ยสฺมึ กุเล ชายติ ภูริปญฺโญ; มญฺญามหํ สกฺกติ เทวเทโว, ตยา หิ ชาโต มุนิ สจฺจนาโม. “広大な智慧を持つ勇者が生まれる家系では、実に七代にわたって清められます。神々の中の神であるあなたによって、一族はさらに清められると信じています。あなたは真実の名を持つ聖者です。” ๕๓๔. 534. ‘‘สุทฺโธทโน [Pg.301] นาม ปิตา มเหสิโน, พุทฺธสฺส มาตา ปน มายนามา; ยา โพธิสตฺตํ ปริหริย กุจฺฉินา, กายสฺส เภทา ติทิวมฺหิ โมทติ. “大聖者(仏陀)の父はシュッドーダナ、母はマーヤーという名です。彼女は菩薩を胎内に宿し、身罷った後は兜率天で喜びに浸っています。” ๕๓๕. 535. ‘‘สา โคตมี กาลกตา อิโต จุตา, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูตา; สา โมทติ กามคุเณหิ ปญฺจหิ, ปริวาริตา เทวคเณหิ เตหิ. “この地を去ったゴータミー(マーヤー夫人)は、天界の悦楽を享受しています。五欲の楽しみに囲まれ、神々に守られて喜んでいます。” ๕๓๖. 536. ‘‘พุทฺธสฺส ปุตฺโตมฺหิ อสยฺหสาหิโน, องฺคีรสสฺสปฺปฏิมสฺส ตาทิโน; ปิตุปิตา มยฺหํ ตุวํสิ สกฺก, ธมฺเมน เม โคตม อยฺยโกสี’’ติ. “私は不屈の勇者、比類なき輝きを持つ仏陀の息子です。釈迦族の王よ、あなたは私の父の父であり、法において私の祖父にあたります。” … กาฬุทายี เถโร…. …カールダーイー長老の偈は終わる。 ๒. เอกวิหาริยตฺเถรคาถา 2. エーカヴィハーリヤ長老の偈 ๕๓๗. 537. ‘‘ปุรโต ปจฺฉโต วาปิ, อปโร เจ น วิชฺชติ; อตีว ผาสุ ภวติ, เอกสฺส วสโต วเน. “前にも後ろにも他人がいないとき、森で独り暮らす比丘にとって、それはこの上なく快適です。” ๕๓๘. 538. ‘‘หนฺท เอโก คมิสฺสามิ, อรญฺญํ พุทฺธวณฺณิตํ; ผาสุ เอกวิหาริสฺส, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน. “さあ、仏陀が称賛された森へ独りで行こう。涅槃に心を向け、独りで住む比丘にとって、森は安らぎです。” ๕๓๙. 539. ‘‘โยคี-ปีติกรํ รมฺมํ, มตฺตกุญฺชรเสวิตํ; เอโก อตฺตวสี ขิปฺปํ, ปวิสิสฺสามิ กานนํ. “修行者に喜びを与え、象たちが集う美しい森へ、自己を制御した私は独り、速やかに入ろう。” ๕๔๐. 540. ‘‘สุปุปฺผิเต สีตวเน, สีตเล คิริกนฺทเร; คตฺตานิ ปริสิญฺจิตฺวา, จงฺกมิสฺสามิ เอกโก. “花咲き誇る涼しい森や、山の洞窟で、身を清めてから独りで経行をしよう。” ๕๔๑. 541. ‘‘เอกากิโย อทุติโย, รมณีเย มหาวเน; กทาหํ วิหริสฺสามิ, กตกิจฺโจ อนาสโว. “独りきりで、渇愛を伴わず、美しい大森林で、私はいつ、なすべきことを終えて煩悩なき者として暮らせるだろうか。” ๕๔๒. 542. ‘‘เอวํ เม กตฺตุกามสฺส, อธิปฺปาโย สมิชฺฌตุ; สาธิยิสฺสามหํเยว, นาญฺโญ อญฺญสฺส การโก. “このように修行したいという私の願いが成就しますように。他人が他人のために悟りを成すことはできない。私自身で成し遂げるのだ。” ๕๔๓. 543. ‘‘เอส [Pg.302] พนฺธามิ สนฺนาหํ, ปวิสิสฺสามิ กานนํ; น ตโต นิกฺขมิสฺสามิ, อปฺปตฺโต อาสวกฺขยํ. “私は今、精進の鎧をまとい、森へ入る。煩悩の滅尽を得るまでは、そこから出まい。” ๕๔๔. 544. ‘‘มาลุเต อุปวายนฺเต, สีเต สุรภิคนฺธิเก ; อวิชฺชํ ทาลยิสฺสามิ, นิสินฺโน นคมุทฺธนิ. “涼しく香わしい風が吹く中、山頂に座して、私は無明を打ち砕こう。” ๕๔๕. 545. ‘‘วเน กุสุมสญฺฉนฺเน, ปพฺภาเร นูน สีตเล; วิมุตฺติสุเขน สุขิโต, รมิสฺสามิ คิริพฺพเช. “花に覆われた森、涼しい岩陰の洞窟で、解脱の喜びに満たされ、王舎城近郊の山々で楽しもう。” ๕๔๖. 546. ‘‘โสหํ ปริปุณฺณสงฺกปฺโป, จนฺโท ปนฺนรโส ยถา; สพฺพาสวปริกฺขีโณ, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. “満月のように、私の願いは満たされた。すべての煩悩は尽き、もはや再生することはない。” … เอกวิหาริโย เถโร…. …エーカヴィハーリヤ長老の偈は終わる。 ๓. มหากปฺปินตฺเถรคาถา 3. マハーカーッピナ長老の偈 ๕๔๗. 547. ‘‘อนาคตํ โย ปฏิกจฺจ ปสฺสติ, หิตญฺจ อตฺถํ อหิตญฺจ ตํ ทฺวยํ; วิทฺเทสิโน ตสฺส หิเตสิโน วา, รนฺธํ น ปสฺสนฺติ สเมกฺขมานา. “将来の利益と不利益をあらかじめ見抜く者は、敵も味方も、その隙や過失を見つけることができない。” ๕๔๘. 548. ‘‘อานาปานสตี ยสฺส, ปริปุณฺณา สุภาวิตา; อนุปุพฺพํ ปริจิตา, ยถา พุทฺเธน เทสิตา; โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา. “入出息念を完成させ、仏陀の教え通りに順を追って修めた者は、雲から出た月のように、この世を照らす。” ๕๔๙. 549. ‘‘โอทาตํ วต เม จิตฺตํ, อปฺปมาณํ สุภาวิตํ; นิพฺพิทฺธํ ปคฺคหีตญฺจ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา. “私の心は清らかで、無量に修められた。真理を貫き、確立され、あらゆる方向を照らしている。” ๕๕๐. 550. ‘‘ชีวเต วาปิ สปฺปญฺโญ, อปิ วิตฺตปริกฺขโย; ปญฺญาย จ อลาเภน, วิตฺตวาปิ น ชีวติ. “智慧ある者は、富を失っても正しく生きる。しかし智慧のない者は、富があっても真に生きることはできない。” ๕๕๑. 551. ‘‘ปญฺญา สุตวินิจฺฉินี, ปญฺญา กิตฺติสิโลกวทฺธนี; ปญฺญาสหิโต นโร อิธ, อปิ ทุกฺเขสุ สุขานิ วินฺทติ. “智慧は聞いたことを正しく判断し、名声と徳を高める。智慧ある人は、この世の苦しみの中でも幸福を見出す。” ๕๕๒. 552. ‘‘นายํ อชฺชตโน ธมฺโม, นจฺเฉโร นปิ อพฺภุโต; ยตฺถ ชาเยถ มีเยถ, ตตฺถ กึ วิย อพฺภุตํ. “生老病死の理法は今に始まったことではなく、驚くべきことでも、不思議なことでもない。生じるところには必ず死がある。そこに何の不思議があろうか。” ๕๕๓. 553. ‘‘อนนฺตรํ หิ ชาตสฺส, ชีวิตา มรณํ ธุวํ; ชาตา ชาตา มรนฺตีธ, เอวํธมฺมา หิ ปาณิโน. “生まれた者にとって、生の次には死が定められている。この世に生まれた者は誰もが死にゆく。実に、生きとし生けるものはこのような性質(法)を持っているのである。” ๕๕๔. 554. ‘‘น [Pg.303] เหตทตฺถาย มตสฺส โหติ, ยํ ชีวิตตฺถํ ปรโปริสานํ; มตมฺหิ รุณฺณํ น ยโส น โลกฺยํ, น วณฺณิตํ สมณพฺราหฺมเณหิ. “死者のために、あるいは他人のために、命の利益を求めて嘆き悲しむことは無益である。死者に対して泣くことは、名声をもたらさず、福徳にもならず、沙門や婆羅門たちからも称賛されない。” ๕๕๕. 555. ‘‘จกฺขุํ สรีรํ อุปหนฺติ เตน, นิหียติ วณฺณพลํ มตี จ; อานนฺทิโน ตสฺส ทิสา ภวนฺติ, หิเตสิโน นาสฺส สุขี ภวนฺติ. “泣くことは眼を傷つけ、体を損なう。それによって容姿も活力も知恵も衰える。泣く者の敵は喜び、その幸福を願う友は悲しみに沈む。” ๕๕๖. 556. ‘‘ตสฺมา หิ อิจฺเฉยฺย กุเล วสนฺเต, เมธาวิโน เจว พหุสฺสุเต จ; เยสํ หิ ปญฺญาวิภเวน กิจฺจํ, ตรนฺติ นาวาย นทึว ปุณฺณ’’นฺติ. “それゆえ、一族の中に賢者や博識な者がいることを望むべきである。なぜなら、その知恵の力によって、人々は満水の川を舟で渡るかのように、なすべき事を成し遂げるからである。” … มหากปฺปิโน เถโร…. … マハーカッピナ長老 … ๔. จูฬปนฺถกตฺเถรคาถา 4. チュラパンタカ長老の偈 ๕๕๗. 557. ‘‘ทนฺธา มยฺหํ คตี อาสิ, ปริภูโต ปุเร อหํ; ภาตา จ มํ ปณาเมสิ, ‘คจฺฉ ทานิ ตุวํ ฆรํ’. “かつて、私の智慧は鈍く、私は軽蔑されていた。兄は私を追い出し、‘さあ、今すぐ家に帰りなさい’と言った。” ๕๕๘. 558. ‘‘โสหํ ปณามิโต สนฺโต, สงฺฆารามสฺส โกฏฺฐเก; ทุมฺมโน ตตฺถ อฏฺฐาสึ, สาสนสฺมึ อเปกฺขวา. “追い出された私は、精舎の門のところで、教えへの未練を残したまま、意気消沈して立っていた。” ๕๕๙. 559. ‘‘ภควา ตตฺถ อาคจฺฉิ, สีสํ มยฺหํ ปรามสิ; พาหาย มํ คเหตฺวาน, สงฺฆารามํ ปเวสยิ. “そこで世尊が来られ、私の頭を撫でてくださった。そして私の腕をとり、精舎の中へと入れてくださった。” ๕๖๐. 560. ‘‘อนุกมฺปาย เม สตฺถา, ปาทาสิ ปาทปุญฺฉนึ; ‘เอตํ สุทฺธํ อธิฏฺเฐหิ, เอกมนฺตํ สฺวธิฏฺฐิตํ’. “師(仏陀)は慈しみをもって、私に足を拭う布を授けられた。‘この清浄な布を、一箇所に座ってよく観察し、修習しなさい’と。” ๕๖๑. 561. ‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, วิหาสึ สาสเน รโต; สมาธึ ปฏิปาเทสึ, อุตฺตมตฺถสฺส ปตฺติยา. “私はそのお言葉を聞き、教えの中に喜びを見出して住した。そして最高の目的(阿羅漢果)に到達するために、三昧(定)を完成させた。” ๕๖๒. 562. ‘‘ปุพฺเพนิวาสํ ชานามิ, ทิพฺพจกฺขุ วิโสธิตํ; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. “私は宿住智(前世を知る知恵)を知り、天眼を浄めた。三明に到達し、仏陀の教えを完遂した。” ๕๖๓. 563. ‘‘สหสฺสกฺขตฺตุมตฺตานํ[Pg.304], นิมฺมินิตฺวาน ปนฺถโก; นิสีทมฺพวเน รมฺเม, ยาว กาลปฺปเวทนา. “パンタカ(私)は、自分自身の姿を千倍にも作り出し、食事の時間を知らせに来るまで、美しいマンゴーの園に座っていた。” ๕๖๔. 564. ‘‘ตโต เม สตฺถา ปาเหสิ, ทูตํ กาลปฺปเวทกํ; ปเวทิตมฺหิ กาลมฺหิ, เวหาสาทุปสงฺกมึ. “その後、師は食事の時間を告げる使者を私のもとへ送られた。時間が告げられると、私は空中を通って(師の)御もとへ参じた。” ๕๖๕. 565. ‘‘วนฺทิตฺวา สตฺถุโน ปาเท, เอกมนฺตํ นิสีทหํ; นิสินฺนํ มํ วิทิตฺวาน, อถ สตฺถา ปฏิคฺคหิ. “師の御足に礼拝して、私は傍らに座った。師は私が座ったのを知って、供養(布施)を受け取られた。” ๕๖๖. 566. ‘‘อายาโค สพฺพโลกสฺส, อาหุตีนํ ปฏิคฺคโห; ปุญฺญกฺเขตฺตํ มนุสฺสานํ, ปฏิคณฺหิตฺถ ทกฺขิณ’’นฺติ. “全世界の最高の供養を受けるにふさわしい方、遠方から運ばれた供物を守受される方、人々の最高の福田(功徳を積む田畑)である世尊は、供養を受け取られた。” … จูฬปนฺถโก เถโร…. … チュラパンタカ長老 … ๕. กปฺปตฺเถรคาถา 5. カッパ長老の偈 ๕๖๗. 567. ‘‘นานากุลมลสมฺปุณฺโณ, มหาอุกฺการสมฺภโว; จนฺทนิกํว ปริปกฺกํ, มหาคณฺโฑ มหาวโณ. “(この体は)種々の不浄物で満たされ、巨大な糞尿の溜まり場(母胎)から生じた。古びた汚水溜めのようなものであり、巨大な腫物、巨大な傷口のようである。” ๕๖๘. 568. ‘‘ปุพฺพรุหิรสมฺปุณฺโณ, คูถกูเปน คาฬฺหิโต ; อาโปปคฺฆรโณ กาโย, สทา สนฺทติ ปูติกํ. “膿と血で満たされ、糞尿の穴に沈み、常に体液が漏れ出ている。この体からは、常に腐敗したものが流れ出している。” ๕๖๙. 569. ‘‘สฏฺฐิกณฺฑรสมฺพนฺโธ, มํสเลปนเลปิโต; จมฺมกญฺจุกสนฺนทฺโธ, ปูติกาโย นิรตฺถโก. “六十の筋(腱)でつながれ、肉の塗料で塗られ、皮膚という外衣で包まれている。この朽ちゆく体は、何の役にも立たない。” ๕๗๐. 570. ‘‘อฏฺฐิสงฺฆาตฆฏิโต, นฺหารุสุตฺตนิพนฺธโน; เนเกสํ สํคตีภาวา, กปฺเปติ อิริยาปถํ. “骨の集まりで構成され、腱の糸で縛られている。多くの要素(四大、命根、心など)が組み合わさることによって、歩く、座るなどの動作を行っている。” ๕๗๑. 571. ‘‘ธุวปฺปยาโต มรณาย, มจฺจุราชสฺส สนฺติเก; อิเธว ฉฑฺฑยิตฺวาน, เยนกามงฺคโม นโร. “死へとひた走り、死神のそばに立っている。この現世において(体を)捨てて、人は思うがままの場所へ行くのである。” ๕๗๒. 572. ‘‘อวิชฺชาย นิวุโต กาโย, จตุคนฺเถน คนฺถิโต; โอฆสํสีทโน กาโย, อนุสยชาลโมตฺถโต. “無明(知恵の欠如)に覆われ、四つの束縛(ガンダ)で縛られている。この体は(欲などの)激流に沈み、随眠(潜在的煩悩)の網に覆われている。” ๕๗๓. 573. ‘‘ปญฺจนีวรเณ ยุตฺโต, วิตกฺเกน สมปฺปิโต; ตณฺหามูเลนานุคโต, โมหจฺฉาทนฉาทิโต. “五つの蓋(五蓋)に結びつけられ、妄想(尋)にさいなまれ、渇愛の根に付き従われ、愚痴(モーハ)の屋根で覆われている。” ๕๗๔. 574. ‘‘เอวายํ วตฺตเต กาโย, กมฺมยนฺเตน ยนฺติโต; สมฺปตฺติ จ วิปตฺยนฺตา, นานาภาโว วิปชฺชติ. “このように、業(カルマ)という機械によって動かされ、体は存在している。繁栄も最後には破滅し、様々に変化して滅びゆく。” ๕๗๕. 575. ‘‘เยมํ [Pg.305] กายํ มมายนฺติ, อนฺธพาลา ปุถุชฺชนา; วฑฺเฒนฺติ กฏสึ โฆรํ, อาทิยนฺติ ปุนพฺภวํ. “愚かな凡夫たちは、この体を‘私のものだ’と言って執着する。彼らは恐ろしい墓場(輪廻)を増大させ、再び新しい生を受ける。” ๕๗๖. 576. ‘‘เยมํ กายํ วิวชฺเชนฺติ, คูถลิตฺตํว ปนฺนคํ; ภวมูลํ วมิตฺวาน, ปรินิพฺพิสฺสนฺตินาสวา’’ติ. “賢者たちは、糞の塗られた蛇を避けるように、この体を遠ざける。彼らは生の根源(無明と渇愛)を吐き捨て、煩悩を滅ぼして(無漏となって)、涅槃に入るであろう。” … กปฺโป เถโร…. … カッパ長老 … ๖. วงฺคนฺตปุตฺตอุปเสนตฺเถรคาถา 6. ヴァンガーンタプッタ・ウパセーナ長老の偈 ๕๗๗. 577. ‘‘วิวิตฺตํ อปฺปนิคฺโฆสํ, วาฬมิคนิเสวิตํ; เสเว เสนาสนํ ภิกฺขุ, ปฏิสลฺลานการณา. 比丘は、人里離れ、喧騒がなく、猛獣が生息する森の住処を、独座瞑想(燕坐)のために依り所とすべきである。 ๕๗๘. 578. ‘‘สงฺการปุญฺชา อาหตฺวา, สุสานา รถิยาหิ จ; ตโต สงฺฆาฏิกํ กตฺวา, ลูขํ ธาเรยฺย จีวรํ. (比丘は)塵塚(ゴミ捨て場)や墓地や大通りから(布を)拾い集め、それらで僧伽梨(大衣)を作り、粗末な三衣をまとうべきである。 ๕๗๙. 579. ‘‘นีจํ มนํ กริตฺวาน, สปทานํ กุลา กุลํ; ปิณฺฑิกาย จเร ภิกฺขุ, คุตฺตทฺวาโร สุสํวุโต. 比丘は、心を低くし(慢心を捨て)、家々を順に(托鉢し)、(眼などの)感官を護り、よく自制して、食を求めて歩むべきである。 ๕๘๐. 580. ‘‘ลูเขนปิ วา สนฺตุสฺเส, นาญฺญํ ปตฺเถ รสํ พหุํ; รเสสุ อนุคิทฺธสฺส, ฌาเน น รมตี มโน. 粗末な食事であっても満足すべきであり、他の多くの美味を求めてはならない。味に執着する者の心は、禅定(瞑想)において楽しむことができない。 ๕๘๑. 581. ‘‘อปฺปิจฺโฉ เจว สนฺตุฏฺโฐ, ปวิวิตฺโต วเส มุนิ; อสํสฏฺโฐ คหฏฺเฐหิ, อนาคาเรหิ จูภยํ. 聖者(比丘)は、少欲であり、足るを知り、静寂の中に住むべきである。在家者とも出家者とも、その両者と交わってはならない。 ๕๘๒. 582. ‘‘ยถา ชโฬ ว มูโค ว, อตฺตานํ ทสฺสเย ตถา; นาติเวลํ สมฺภาเสยฺย, สงฺฆมชฺฌมฺหิ ปณฺฑิโต. 賢者は、あたかも愚者や唖者のように自分を示し(謙虚であり)、僧伽の中にあっても、あまりに長く語ってはならない。 ๕๘๓. 583. ‘‘น โส อุปวเท กญฺจิ, อุปฆาตํ วิวชฺชเย; สํวุโต ปาติโมกฺขสฺมึ, มตฺตญฺญู จสฺส โภชเน. 彼は、何人をも非難せず、他を傷つけることを避け、波羅提木叉(別解脱戒)をよく守り、食事において適量を知るべきである。 ๕๘๔. 584. ‘‘สุคฺคหีตนิมิตฺตสฺส, จิตฺตสฺสุปฺปาทโกวิโท; สมํ อนุยุญฺเชยฺย, กาเลน จ วิปสฺสนํ. (止の)兆候を正しく把握し、心の生起に熟達し、静寂(サマタ)を修め、また時宜に応じて観察(ヴィパッサナー)を修めるべきである。 ๕๘๕. 585. ‘‘วีริยสาตจฺจสมฺปนฺโน, ยุตฺตโยโค สทา สิยา; น จ อปฺปตฺวา ทุกฺขนฺตํ, วิสฺสาสํ เอยฺย ปณฺฑิโต. 賢者は、常に精進と持続的な努力を具足し、常に修行に専念すべきである。苦しみの終焉(涅槃)に達するまでは、決して修行を休止してはならない。 ๕๘๖. 586. ‘‘เอวํ วิหรมานสฺส, สุทฺธิกามสฺส ภิกฺขุโน; ขียนฺติ อาสวา สพฺเพ, นิพฺพุติญฺจาธิคจฺฉตี’’ติ. このように住み、清浄を求める比丘にとって、すべての煩悩(漏)は尽き、涅槃に到達するのである。 … อุปเสโน วงฺคนฺตปุตฺโต เถโร…. ……ヴァンガンタの子、ウパセーナ長老がこれらを唱えた。 ๗. (อปร)-โคตมตฺเถรคาถา 7. (別の)ゴータマ長老の偈 ๕๘๗. 587. ‘‘วิชาเนยฺย [Pg.306] สกํ อตฺถํ, อวโลเกยฺยาถ ปาวจนํ; ยญฺเจตฺถ อสฺส ปติรูปํ, สามญฺญํ อชฺฌุปคตสฺส. 自らの利益(目的)を正しく知り、教法を考察すべきである。そして、沙門の道に入った者にとって、何がふさわしい行いであるかを考察すべきである。 ๕๘๘. 588. ‘‘มิตฺตํ อิธ จ กลฺยาณํ, สิกฺขา วิปุลํ สมาทานํ; สุสฺสูสา จ ครูนํ, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. この教法において、善友を持つこと、優れた戒(学処)を全うすること、師長たちの教えを謹んで聞くこと、これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๘๙. 589. ‘‘พุทฺเธสุ สคารวตา, ธมฺเม อปจิติ ยถาภูตํ; สงฺเฆ จ จิตฺติกาโร, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. 諸仏に対して敬意を持つこと、法に対して真実のままに崇敬すること、僧伽に対して深く敬うこと、これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๐. 590. ‘‘อาจารโคจเร ยุตฺโต, อาชีโว โสธิโต อคารยฺโห; จิตฺตสฺส จ สณฺฐปนํ, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. 行儀(アーチャーラ)と托鉢の場所(ゴーチャラ)をわきまえ、賢者にそしられない清浄な生活を営み、心を正しく定めること、これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๑. 591. ‘‘จาริตฺตํ อถ วาริตฺตํ, อิริยาปถิยํ ปสาทนิยํ; อธิจิตฺเต จ อาโยโค, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. なすべき戒となすべからざる戒を守り、清らかな威儀を保ち、増上心(禅定)に専念すること、これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๒. 592. ‘‘อารญฺญกานิ เสนาสนานิ, ปนฺตานิ อปฺปสทฺทานิ; ภชิตพฺพานิ มุนินา, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. 聖者は、人里離れ、喧騒のない、森の住処に親しむべきである。これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๓. 593. ‘‘สีลญฺจ พาหุสจฺจญฺจ, ธมฺมานํ ปวิจโย ยถาภูตํ; สจฺจานํ อภิสมโย, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. 戒を保ち、多くを聞き(多聞)、諸法をありのままに択法し、聖なる真理(四諦)を悟ること、これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๔. 594. ‘‘ภาเวยฺย จ อนิจฺจนฺติ, อนตฺตสญฺญํ อสุภสญฺญญฺจ; โลกมฺหิ จ อนภิรตึ, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. “無常”を修習し、“無我”の想いと“不浄”の想いを、そして世の中への“不喜(離欲)”の想いを修めるべきである。これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๕. 595. ‘‘ภาเวยฺย จ โพชฺฌงฺเค, อิทฺธิปาทานิ อินฺทฺริยานิ พลานิ; อฏฺฐงฺคมคฺคมริยํ, เอตํ สมณสฺส ปติรูปํ. 七覚支、四神足、五根、五力、そして尊い八聖道を修めるべきである。これらは沙門にふさわしいことである。 ๕๙๖. 596. ‘‘ตณฺหํ ปชเหยฺย มุนิ, สมูลเก อาสเว ปทาเลยฺย; วิหเรยฺย วิปฺปมุตฺโต, เอตํ สมณสฺส ปติรูป’’นฺติ. 聖者は渇愛を捨て去り、根本から煩悩を打ち砕き、(あらゆる執着から)解脱して住むべきである。これらは沙門にふさわしいことである。 … โคตโม เถโร…. ……ゴータマ長老がこれらを唱えた。 ทสกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 十集(ダサカ・ニパータ)完。 ตตฺรุทฺทานํ – その目録は次の通りである。 กาฬุทายี จ โส เถโร, เอกวิหารี จ กปฺปิโน; จูฬปนฺถโก กปฺโป จ, อุปเสโน จ โคตโม; สตฺติเม ทสเก เถรา, คาถาโย เจตฺถ สตฺตตีติ. カールダーイー長老、エーカヴィハーリー長老、カッピナ長老、チューラパンタカ長老、カッパ長老、ウパセーナ長老、そしてゴータマ長老。これら七名の長老が十集におり、偈の数は七十である。 ๑๑. เอกาทสนิปาโต 11. 十一集(エーカーダサ・ニパータ) ๑. สํกิจฺจตฺเถรคาถา 1. サンキッチャ長老の偈 ๕๙๗. 597. ‘‘กึ [Pg.307] ตวตฺโถ วเน ตาต, อุชฺชุหาโนว ปาวุเส; เวรมฺภา รมณียา เต, ปวิเวโก หิ ฌายินํ. “わが子よ、雨季にウッジュハーナ山のような森にいて、あなたに何の用があるのか。ヴェーランバの風があなたを喜ばせるだろうか”。実に、瞑想する者にとっては、静寂こそが望まれるのです。 ๕๙๘. 598. ‘‘ยถา อพฺภานิ เวรมฺโภ, วาโต นุทติ ปาวุเส; สญฺญา เม อภิกิรนฺติ, วิเวกปฏิสญฺญุตา. “雨季にヴェーランバの風が雲を追い払うように、静寂に結びついた私の想念が、私を静寂の境地へと引き寄せるのです”。 ๕๙๙. 599. ‘‘อปณฺฑโร อณฺฑสมฺภโว, สีวถิกาย นิเกตจาริโก; อุปฺปาทยเตว เม สตึ, สนฺเทหสฺมึ วิราคนิสฺสิตํ. “黒い羽を持ち、卵から生まれた烏が、墓場を塒(ねぐら)として巡り歩いている。それは私の体において、離欲に基づいた気づき(身至念)を生じさせてくれるのである。” ๖๐๐. 600. ‘‘ยญฺจ อญฺเญ น รกฺขนฺติ, โย จ อญฺเญ น รกฺขติ; ส เว ภิกฺขุ สุขํ เสติ, กาเมสุ อนเปกฺขวา. “他者に守られることもなく、また自ら他者を守ることもない修行僧(比丘)は、諸々の欲に対する執着を離れ、実に安らかに住むのである。” ๖๐๑. 601. ‘‘อจฺโฉทิกา ปุถุสิลา, โคนงฺคุลมิคายุตา; อมฺพุเสวาลสญฺฉนฺนา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. “澄んだ水があり、広々とした岩盤があり、猿や鹿などの野獣が群れをなし、水草に覆われたそれらの山々は、私を喜ばせてくれる。” ๖๐๒. 602. ‘‘วสิตํ เม อรญฺเญสุ, กนฺทราสุ คุหาสุ จ; เสนาสเนสุ ปนฺเตสุ, วาฬมิคนิเสวิเต. “私はかつて、森の中の谷間や洞窟、そして猛獣たちが生息する人里離れた辺境の住処に住んでいた。” ๖๐๓. 603. ‘‘‘อิเม หญฺญนฺตุ วชฺฌนฺตุ, ทุกฺขํ ปปฺโปนฺตุ ปาณิโน’; สงฺกปฺปํ นาภิชานามิ, อนริยํ โทสสํหิตํ. “‘これらの生きとし生けるものが殺され、打ちのめされ、苦しみに遭いますように’というような、怒りに満ちた卑俗で悪しき思惟を抱いたことを、私は一度も知らない。” ๖๐๔. 604. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, ภวเนตฺติ สมูหตา. “私は師(仏陀)に仕え、その教えを成し遂げた。重い荷(五蘊)を下ろし、三界への再生へと導く渇愛を根絶した。” ๖๐๕. 605. ‘‘ยสฺส จตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย. “私が在家の生活から家なき修行の身(出家)となった目的、すなわち、あらゆる煩悩(結縛)の滅尽というその目的を、私は達成した。” ๖๐๖. 606. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา. “私は死を喜ばず、生をも喜ばない。雇われ人が一日の終わりの賃金を待つように、(入滅の)時が来るのをただ待っている。” ๖๐๗. 607. ‘‘นาภินนฺทามิ [Pg.308] มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, สมฺปชาโน ปติสฺสโต’’ติ. “私は死を喜ばず、生をも喜ばない。正知と正念をもって、(入滅の)時が来るのをただ待っているのである。” … สํกิจฺโจ เถโร…. …サンキッチャ長老は(これらの詩を語った)…。 เอกาทสนิปาโต นิฏฺฐิโต. 十一集(十一詩節の章)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その目録は次の通りである。 สํกิจฺจเถโร เอโกว, กตกิจฺโจ อนาสโว; เอกาทสนิปาตมฺหิ, คาถา เอกาทเสว จาติ. 十一集においては、なすべきことを成し遂げ、諸々の漏(煩悩)の尽きたサンキッチャ長老が一人(一編)であり、その詩節は十一である。 ๑๒. ทฺวาทสกนิปาโต 12. 十二集(十二詩節の章) ๑. สีลวตฺเถรคาถา 1. シーラヴァ長老の詩 ๖๐๘. 608. ‘‘สีลเมวิธ [Pg.309] สิกฺเขถ, อสฺมึ โลเก สุสิกฺขิตํ; สีลํ หิ สพฺพสมฺปตฺตึ, อุปนาเมติ เสวิตํ. “この世において、利益を求める者は、清らかな戒(シーラ)をこそよく学ぶべきである。正しく守られた戒は、あらゆる幸福と繁栄をもたらすからである。” ๖๐๙. 609. ‘‘สีลํ รกฺเขยฺย เมธาวี, ปตฺถยาโน ตโย สุเข; ปสํสํ วิตฺติลาภญฺจ, เปจฺจ สคฺเค ปโมทนํ. “三つの幸福(現世での称賛、財産の獲得、死後の天界での悦び)を願う賢者は、戒を守るべきである。戒ある者には、この世での称賛と財産があり、死後には天界での歓喜がある。” ๖๑๐. 610. ‘‘สีลวา หิ พหู มิตฺเต, สญฺญเมนาธิคจฺฉติ; ทุสฺสีโล ปน มิตฺเตหิ, ธํสเต ปาปมาจรํ. “戒ある者は、身と口の慎みによって、多くの友を得る。しかし、戒なき者は悪行を重ねることで、友人たちとの絆を壊してしまうのである。” ๖๑๑. 611. ‘‘อวณฺณญฺจ อกิตฺติญฺจ, ทุสฺสีโล ลภเต นโร; วณฺณํ กิตฺตึ ปสํสญฺจ, สทา ลภติ สีลวา. “戒なき人は不評と悪名を得るが、戒ある人は常に誉れと名声、そして称賛を得るのである。” ๖๑๒. 612. ‘‘อาทิ สีลํ ปติฏฺฐา จ, กลฺยาณานญฺจ มาตุกํ; ปมุขํ สพฺพธมฺมานํ, ตสฺมา สีลํ วิโสธเย. “戒は善法の始まりであり、すべての徳の基礎であり、諸々の善き法の母のようなものである。それはすべての法の長である。ゆえに、戒を清めるべきである。” ๖๑๓. 613. ‘‘เวลา จ สํวรํ สีลํ, จิตฺตสฺส อภิหาสนํ; ติตฺถญฺจ สพฺพพุทฺธานํ, ตสฺมา สีลํ วิโสธเย. “戒は悪を遮る堤防であり、慎みであり、心を歓喜させるものである。また、すべての仏たちが涅槃へと渡るための港である。ゆえに、戒を清めるべきである。” ๖๑๔. 614. ‘‘สีลํ พลํ อปฺปฏิมํ, สีลํ อาวุธมุตฺตมํ; สีลมาภรณํ เสฏฺฐํ, สีลํ กวจมพฺภุตํ. “戒は比類なき力であり、至高の武器であり、最上の装身具であり、驚くべき鎧である。” ๖๑๕. 615. ‘‘สีลํ เสตุ มเหสกฺโข, สีลํ คนฺโธ อนุตฺตโร; สีลํ วิเลปนํ เสฏฺฐํ, เยน วาติ ทิโสทิสํ. “戒は偉大な橋であり、この上ない芳香であり、最上の塗香である。その戒の香りは、あらゆる方向へと漂い流れる。” ๖๑๖. 616. ‘‘สีลํ สมฺพลเมวคฺคํ, สีลํ ปาเถยฺยมุตฺตมํ; สีลํ เสฏฺโฐ อติวาโห, เยน ยาติ ทิโสทิสํ. “戒は最上の食糧であり、至高の旅の備えである。それは最上の先導者であり、それによってあらゆる場所へと安らかに行くことができる。” ๖๑๗. 617. ‘‘อิเธว นินฺทํ ลภติ, เปจฺจาปาเย จ ทุมฺมโน; สพฺพตฺถ ทุมฺมโน พาโล, สีเลสุ อสมาหิโต. “戒を保たず慎みのない愚者は、この世で非難を受け、死後には地獄で苦しみ、現世と来世のあらゆる場所で憂い、悲しむことになる。” ๖๑๘. 618. ‘‘อิเธว กิตฺตึ ลภติ, เปจฺจ สคฺเค จ สุมฺมโน; สพฺพตฺถ สุมโน ธีโร, สีเลสุ สุสมาหิโต. “戒をよく守り慎みのある賢者は、この世で名声を得、死後には天界で喜び、現世と来世のあらゆる場所で歓喜するのである。” ๖๑๙. 619. ‘‘สีลเมว อิธ อคฺคํ, ปญฺญวา ปน อุตฺตโม; มนุสฺเสสุ จ เทเวสุ, สีลปญฺญาณโต ชย’’นฺติ. “この世において戒はまさに最上であり、智慧ある者は至高である。人間界においても天界においても、戒と智慧によってこそ(煩悩に)勝利するのである。” … สีลโว เถโร…. …シーラヴァ長老は(このように語った)…。 ๒. สุนีตตฺเถรคาถา 2. スニータ長老の詩 ๖๒๐. 620. ‘‘นีเจ [Pg.310] กุลมฺหิ ชาโตหํ, ทลิทฺโท อปฺปโภชโน; หีนกมฺมํ มมํ อาสิ, อโหสึ ปุปฺผฉฑฺฑโก. “私は卑しい家柄に生まれ、貧しく、食べ物にも事欠いていた。私の仕事は卑しく、捨てられた花の屑を掃除する者(糞便を汲む者)であった。” ๖๒๑. 621. ‘‘ชิคุจฺฉิโต มนุสฺสานํ, ปริภูโต จ วมฺภิโต; นีจํ มนํ กริตฺวาน, วนฺทิสฺสํ พหุกํ ชนํ. 私は人々に忌み嫌われ、軽蔑され、卑しまれていました。心を低くして(謙虚にして)、多くの人々に敬礼していました。 ๖๒๒. 622. ‘‘อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, ภิกฺขุสงฺฆปุรกฺขตํ; ปวิสนฺตํ มหาวีรํ, มคธานํ ปุรุตฺตมํ. その後、比丘僧伽(サンガ)に囲まれてマガダ国の最上の都(王舎城)へと入られる、偉大なる勇者である正自覚者(仏陀)を拝見しました。 ๖๒๓. 623. ‘‘นิกฺขิปิตฺวาน พฺยาภงฺคึ, วนฺทิตุํ อุปสงฺกมึ; มเมว อนุกมฺปาย, อฏฺฐาสิ ปุริสุตฺตโม. 私は天秤棒を脇に置き、敬礼するために近寄りました。至高の人(仏陀)は、ただ私への慈悲ゆえに、そこに立ち止まってくださいました。 ๖๒๔. 624. ‘‘วนฺทิตฺวา สตฺถุโน ปาเท, เอกมนฺตํ ฐิโต ตทา; ปพฺพชฺชํ อหมายาจึ, สพฺพสตฺตานมุตฺตมํ. 私は師の御足に頭を下げて礼拝し、傍らに立って、一切の衆生の中で最も尊い御方に、出家を願い出ました。 ๖๒๕. 625. ‘‘ตโต การุณิโก สตฺถา, สพฺพโลกานุกมฺปโก; ‘เอหิ ภิกฺขู’ติ มํ อาห, สา เม อาสูปสมฺปทา. すると、大いなる慈悲を有し、一切の世界を憐れまれる師は、私に“来たれ、比丘(エヒ・ビッグ)”と仰いました。それこそが、私の受戒(具足戒)となったのです。 ๖๒๖. 626. ‘‘โสหํ เอโก อรญฺญสฺมึ, วิหรนฺโต อตนฺทิโต; อกาสึ สตฺถุวจนํ, ยถา มํ โอวที ชิโน. その私は、森の中で独り、怠ることなく精進して住み、勝者(仏陀)が私を教え諭された通りに、師の教えに従って修行しました。 ๖๒๗. 627. ‘‘รตฺติยา ปฐมํ ยามํ, ปุพฺพชาติมนุสฺสรึ; รตฺติยา มชฺฌิมํ ยามํ, ทิพฺพจกฺขุํ วิโสธยึ ; รตฺติยา ปจฺฉิเม ยาเม, ตโมขนฺธํ ปทาลยึ. 夜の第一更には前生を回想し(宿住随念智)、夜の第二更には天眼を清め(死生智)、夜の第三更には無明の闇(煩悩の集積)を(阿羅漢道によって)打ち砕きました。 ๖๒๘. 628. ‘‘ตโต รตฺยา วิวสาเน, สูริยสฺสุคฺคมนํ ปติ; อินฺโท พฺรหฺมา จ อาคนฺตฺวา, มํ นมสฺสึสุ ปญฺชลี. その後、夜が明けて太陽が昇る頃、帝釈天と梵天がやって来て、私に向かって合掌し、敬礼しました。 ๖๒๙. 629. ‘‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม; ยสฺส เต อาสวา ขีณา, ทกฺขิเณยฺโยสิ มาริส’. “優れたる人よ、あなたに礼拝いたします。至高の人よ、あなたに礼拝いたします。煩悩(漏)を滅尽された尊き方よ、あなたは供養を受けるにふさわしい方です”。 ๖๓๐. 630. ‘‘ตโต ทิสฺวาน มํ สตฺถา, เทวสงฺฆปุรกฺขตํ; สิตํ ปาตุกริตฺวาน, อิมมตฺถํ อภาสถ. その後、諸天の軍勢に囲まれた私を御覧になり、師(仏陀)は微笑みを浮かべて、次のような意味を語られました。 ๖๓๑. 631. ‘‘‘ตเปน [Pg.311] พฺรหฺมจริเยน, สํยเมน ทเมน จ; เอเตน พฺราหฺมโณ โหติ, เอตํ พฺราหฺมณมุตฺตม’’’นฺติ. “熱心な修行、清らかな行い(梵行)、身心の慎み、そして自己の調伏、これらによって人は(悪を去った)バラモンとなる。これこそが至高のバラモンである”。 … สุนีโต เถโร…. ……スニータ長老は(これらの偈を唱えた)。 ทฺวาทสกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 十二集(ドヴァーダサカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要旨(摂頌)は以下の通り。 สีลวา จ สุนีโต จ, เถรา ทฺเว เต มหิทฺธิกา; ทฺวาทสมฺหิ นิปาตมฺหิ, คาถาโย จตุวีสตีติ. シーラヴァ長老とスニータ長老、これら二人の長老は大いなる神通力を有する。第十二集には、二十四の偈がある。 ๑๓. เตรสนิปาโต 13. 十三集(テーラサ・ニパータ) ๑. โสณโกฬิวิสตฺเถรคาถา 1. ソーナ・コーリヴィサ長老の偈 ๖๓๒. 632. ‘‘ยาหุ [Pg.312] รฏฺเฐ สมุกฺกฏฺโฐ, รญฺโญ องฺคสฺส ปทฺธคู ; สฺวาชฺช ธมฺเมสุ อุกฺกฏฺโฐ, โสโณ ทุกฺขสฺส ปารคู. かつてアンガ国において、アンガの主たるビンビサーラ王の優れた近臣であった者が、今日のソーナとして諸法において卓越した者となり、苦しみの彼岸に到達しました。 ๖๓๓. 633. ‘‘ปญฺจ ฉินฺเท ปญฺจ ชเห, ปญฺจ จุตฺตริ ภาวเย; ปญฺจสงฺคาติโค ภิกฺขุ, โอฆติณฺโณติ วุจฺจติ. 五つの結(下分結)を断ち、五つの結(上分結)を捨て、さらに五つの根(信・進・念・定・慧)を修めるべきです。五つの執着を乗り越えた比丘は、暴流(オガ)を渡った者と呼ばれます。 ๖๓๔. 634. ‘‘อุนฺนฬสฺส ปมตฺตสฺส, พาหิราสสฺส ภิกฺขุโน; สีลํ สมาธิ ปญฺญา จ, ปาริปูรึ น คจฺฉติ. 高慢で放逸であり、外なる境遇に心を向ける比丘にとって、戒と定と慧が円満に成就することはありません。 ๖๓๕. 635. ‘‘ยญฺหิ กิจฺจํ อปวิทฺธํ, อกิจฺจํ ปน กรียติ; อุนฺนฬานํ ปมตฺตานํ, เตสํ วฑฺฒนฺติ อาสวา. なすべき修行の務めを打ち捨てて、なすべきでない雑務に耽るなら、高慢で放逸なそれらの比丘たちには、煩悩(漏)が増大していきます。 ๖๓๖. 636. ‘‘เยสญฺจ สุสมารทฺธา, นิจฺจํ กายคตา สติ; อกิจฺจํ เต น เสวนฺติ, กิจฺเจ สาตจฺจการิโน; สตานํ สมฺปชานานํ, อตฺถํ คจฺฉนฺติ อาสวา. 常に身に対する気づき(身至念)をよく修行し始めている者たちは、なすべきでないことを行わず、なすべき務めに専念します。常に正念を保ち、正しく知る者たちの煩悩(漏)は、消滅へと至ります。 ๖๓๗. 637. ‘‘อุชุมคฺคมฺหิ อกฺขาเต, คจฺฉถ มา นิวตฺตถ; อตฺตนา โจทยตฺตานํ, นิพฺพานมภิหารเย. まっすぐな道(八正道)が説き示されたなら、その道を進みなさい。退いてはなりません。自ら自身を鼓舞して、自らを涅槃へと導くべきです。 ๖๓๘. 638. ‘‘อจฺจารทฺธมฺหิ วีริยมฺหิ, สตฺถา โลเก อนุตฺตโร; วีโณปมํ กริตฺวา เม, ธมฺมํ เทเสสิ จกฺขุมา; ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, วิหาสึ สาสเน รโต. 私の精進が過度であった時、世に類なき師は、五つの眼(五眼)を具えた方として、“琴の比喩”を用いて私に法を説かれました。私はその言葉を聞いて、教えを喜びとして住みました。 ๖๓๙. 639. ‘‘สมถํ ปฏิปาเทสึ, อุตฺตมตฺถสฺส ปตฺติยา; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. 最高の目的(阿羅漢果)を達成するために、止(サマタ)と観(ヴィパッサナー)の均衡を保ちました。私は三つの明(三明)を体得し、仏陀の教えを成し遂げました。 ๖๔๐. 640. ‘‘เนกฺขมฺเม อธิมุตฺตสฺส, ปวิเวกญฺจ เจตโส; อพฺยาปชฺฌาธิมุตฺตสฺส, อุปาทานกฺขยสฺส จ. 出離を志し、心の静寂(遠離)を志し、不害(慈しみ)を志し、執着の滅尽(阿羅漢果)を志し、 ๖๔๑. 641. ‘‘ตณฺหกฺขยาธิมุตฺตสฺส, อสมฺโมหญฺจ เจตโส; ทิสฺวา อายตนุปฺปาทํ, สมฺมา จิตฺตํ วิมุจฺจติ. 渇愛の滅尽(涅槃)を志し、心の迷いのなさを志して、諸処(アイヤタナ)の生起(と滅尽)を如実に見たとき、心は正しく解脱します。 ๖๔๒. 642. ‘‘ตสฺส สมฺมา วิมุตฺตสฺส, สนฺตจิตฺตสฺส ภิกฺขุโน; กตสฺส ปฏิจโย นตฺถิ, กรณียํ น วิชฺชติ. 正しく解脱し、心が静まり返ったその比丘(阿羅漢)には、蓄積されるべき業はなく、もはやなすべき修行の務めも存在しません。 ๖๔๓. 643. ‘‘เสโล [Pg.313] ยถา เอกฆโน, วาเตน น สมีรติ; เอวํ รูปา รสา สทฺทา, คนฺธา ผสฺสา จ เกวลา. 一塊の堅固な岩山が風によって揺るがないように、その通り、あらゆる色・声・香・味・触の五欲の対象も、 ๖๔๔. 644. ‘‘อิฏฺฐา ธมฺมา อนิฏฺฐา จ, นปฺปเวเธนฺติ ตาทิโน; ฐิตํ จิตฺตํ วิสญฺญุตฺตํ, วยญฺจสฺสานุปสฺสตี’’ติ. 好ましい対象も好ましくない対象も、そのような“然るべき境地(ターディ)”にある人の心を動かすことはできません。心は不動であり、執着から離れており、それらの対象の滅びを観察しています。 … โสโณ โกฬิวิโส เถโร…. …以上、ソーナ・コーリヴィーサ尊者の詩であった。 เตรสนิปาโต นิฏฺฐิโต. 十三集(テーラサ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – 摂頌(うっだーな) โสโณ โกฬิวิโส เถโร, เอโกเยว มหิทฺธิโก; เตรสมฺหิ นิปาตมฺหิ, คาถาโย เจตฺถ เตรสาติ. 大いなる神通力を備えたソーナ・コーリヴィーサ尊者一人のみが、この十三集において、十三の詩を唱えた。 ๑๔. จุทฺทสกนิปาโต 14. 十四集(チュッダサ・ニパータ) ๑. ขทิรวนิยเรวตตฺเถรคาถา 1. カディラヴァニヤ・レーヴァタ尊者の詩 ๖๔๕. 645. ‘‘ยทา [Pg.314] อหํ ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; นาภิชานามิ สงฺกปฺปํ, อนริยํ โทสสํหิตํ. 私が在家の生活から家を出て出家した時以来、怒りを伴う卑俗な思いを抱いたという覚えはない。 ๖๔๖. 646. ‘‘‘อิเม หญฺญนฺตุ วชฺฌนฺตุ, ทุกฺขํ ปปฺโปนฺตุ ปาณิโน’; สงฺกปฺปํ นาภิชานามิ, อิมสฺมึ ทีฆมนฺตเร. “これらの衆生が殺され、屠られ、苦痛を受けるように”といった思いを、この長い年月において抱いた覚えはない。 ๖๔๗. 647. ‘‘เมตฺตญฺจ อภิชานามิ, อปฺปมาณํ สุภาวิตํ; อนุปุพฺพํ ปริจิตํ, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ. 私は、仏陀によって説かれた通りに、順序を追って修められ、限りなく高められた慈しみ(メッタ)を知っている。 ๖๔๘. 648. ‘‘สพฺพมิตฺโต สพฺพสโข, สพฺพภูตานุกมฺปโก; เมตฺตจิตฺตญฺจ ภาเวมิ, อพฺยาปชฺชรโต สทา. 私はすべての者の友、すべての者の仲間であり、すべての生きとし生けるものを憐れむ。常に害することのないことに専念し、慈しみの心を修めている。 ๖๔๙. 649. ‘‘อสํหีรํ อสํกุปฺปํ, จิตฺตํ อาโมทยามหํ; พฺรหฺมวิหารํ ภาเวมิ, อกาปุริสเสวิตํ. 私は、何ものにも動かされず、乱されることのない心を歓喜させる。凡夫には親しむことのできない梵住(ブラフマ・ヴィハーラ)を修める。 ๖๕๐. 650. ‘‘อวิตกฺกํ สมาปนฺโน, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก; อริเยน ตุณฺหีภาเวน, อุเปโต โหติ ตาวเท. 尋(たく)なき定(第二禅)に入った正等覚者の弟子は、その時、聖なる沈黙を具足している。 ๖๕๑. 651. ‘‘ยถาปิ ปพฺพโต เสโล, อจโล สุปฺปติฏฺฐิโต; เอวํ โมหกฺขยา ภิกฺขุ, ปพฺพโตว น เวธติ. 岩山が風に動かされず堅固に立っているように、迷い(痴)を滅尽した比丘は、山のように動じることがない。 ๖๕๒. 652. ‘‘อนงฺคณสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ สุจิคเวสิโน; วาลคฺคมตฺตํ ปาปสฺส, อพฺภมตฺตํว ขายติ. 汚れ(煩悩)がなく、常に清浄を求める人にとっては、毛の先ほどの悪であっても、雲のような大きさに見えるものである。 ๖๕๓. 653. ‘‘นครํ ยถา ปจฺจนฺตํ, คุตฺตํ สนฺตรพาหิรํ; เอวํ โคเปถ อตฺตานํ, ขโณ โว มา อุปจฺจคา. 辺境の城が内も外も守られているように、そのように自分自身を守りなさい。好機(仏陀の教えに出会う時)を逃してはならない。 ๖๕๔. 654. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา. 私は死を喜ばず、生をも喜ばない。雇われ人が賃金を待つように、私はただ時(最期の時)が来るのを待つ。 ๖๕๕. 655. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ…เป… สมฺปชาโน ปติสฺสโต. 私は死を喜ばず、生をも喜ばない。正知と正念をもって、私はただ時が来るのを待つ。 ๖๕๖. 656. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, ภวเนตฺติ สมูหตา. 私は師(仏陀)に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重荷は下ろされ、再生の絆(渇愛)は根絶された。 ๖๕๗. 657. ‘‘ยสฺส [Pg.315] จตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย. 何のために家を出て出家したのか、その目的は達成された。すべての結縛(けつばく)は滅尽したのである。 ๖๕๘. 658. ‘‘สมฺปาเทถปฺปมาเทน, เอสา เม อนุสาสนี; หนฺทาหํ ปรินิพฺพิสฺสํ, วิปฺปมุตฺโตมฺหิ สพฺพธี’’ติ. 怠ることなく(不放逸に)修行を完成させなさい。これが私の教えである。今、私は入滅する。私はあらゆる束縛から解放された。 … ขทิรวนิยเรวโต เถโร…. …以上、カディラヴァニヤ・レーヴァタ尊者の詩であった。 ๒. โคทตฺตตฺเถรคาถา 2. ゴーダッタ尊者の詩 ๖๕๙. 659. ‘‘ยถาปิ ภทฺโท อาชญฺโญ, ธุเร ยุตฺโต ธุรสฺสโห ; มถิโต อติภาเรน, สํยุคํ นาติวตฺตติ. 優れた名馬(牛)が車軛に繋がれ、重荷を背負う能力を持ち、過酷な重荷に押しつぶされそうになっても、その軛を捨てないように。 ๖๖๐. 660. ‘‘เอวํ ปญฺญาย เย ติตฺตา, สมุทฺโท วารินา ยถา; น ปเร อติมญฺญนฺติ, อริยธมฺโมว ปาณินํ. そのように、知恵によって満たされた賢者たちは、水で満たされた大海のように、他者を軽んじることはない。これが生きとし生けるものに対する聖なる法(あり方)である。 ๖๖๑. 661. ‘‘กาเล กาลวสํ ปตฺตา, ภวาภววสํ คตา; นรา ทุกฺขํ นิคจฺฉนฺติ, เตธ โสจนฺติ มาณวา. 時の流れに翻弄され、転変する境遇に置かれた人々は、苦しみに陥り、この世で悩み悲しむ。 ๖๖๒. 662. ‘‘อุนฺนตา สุขธมฺเมน, ทุกฺขธมฺเมน โจนตา; ทฺวเยน พาลา หญฺญนฺติ, ยถาภูตํ อทสฺสิโน. 幸福によって高ぶり、不幸によってうなだれる。あるがままを見ることのない愚者たちは、この二つの状況によって打ちのめされる。 ๖๖๓. 663. ‘‘เย จ ทุกฺเข สุขสฺมิญฺจ, มชฺเฌ สิพฺพินิมจฺจคู; ฐิตา เต อินฺทขีโลว, น เต อุนฺนตโอนตา. 苦しみにおいても、楽しみにおいても、またその中間においても、渇愛(裁縫師)を超越した聖者たちは、インドラの柱のように不動であり、高ぶることも卑屈になることもない。 ๖๖๔. 664. ‘‘น เหว ลาเภ นาลาเภ, น ยเส น จ กิตฺติยา; น นินฺทายํ ปสํสาย, น เต ทุกฺเข สุขมฺหิ. 彼らは、利得がある時もない時も、名声がある時もない時も、誹謗される時も称賛される時も、決して動じることがない。 ๖๖๕. 665. ‘‘สพฺพตฺถ เต น ลิมฺปนฺติ, อุทพินฺทุว โปกฺขเร; สพฺพตฺถ สุขิตา ธีรา, สพฺพตฺถ อปราชิตา. 蓮の葉の上の水滴のように、彼らはどこにおいても執着することがない。賢者はどこにあっても幸福であり、どこにあっても敗北することはない。 ๖๖๖. 666. ‘‘ธมฺเมน จ อลาโภ โย, โย จ ลาโภ อธมฺมิโก; อลาโภ ธมฺมิโก เสยฺโย, ยํ เจ ลาโภ อธมฺมิโก. 正しい法にかなって利得が得られないことと、法に反して利得を得ることとでは、正義にかなった“得られないこと”の方が、不当な“得ること”よりも優れている。 ๖๖๗. 667. ‘‘ยโส จ อปฺปพุทฺธีนํ, วิญฺญูนํ อยโส จ โย; อยโสว เสยฺโย วิญฺญูนํ, น ยโส อปฺปพุทฺธินํ. 智慧のない者たちの名声と、智慧ある者たちの不評(無名)があるならば、智慧ある者の不評の方が優れている。智慧のない者たちの名声は優れてはいない。 ๖๖๘. 668. ‘‘ทุมฺเมเธหิ [Pg.316] ปสํสา จ, วิญฺญูหิ ครหา จ ยา; ครหาว เสยฺโย วิญฺญูหิ, ยํ เจ พาลปฺปสํสนา. 愚か者たちによる賞賛と、智慧ある者たちによる非難があるならば、智慧ある者による非難の方が優れている。愚か者たちによる賞賛は優れてはいない。 ๖๖๙. 669. ‘‘สุขญฺจ กามมยิกํ, ทุกฺขญฺจ ปวิเวกิยํ; ปวิเวกทุกฺขํ เสยฺโย, ยํ เจ กามมยํ สุขํ. 欲にまみれた幸福と、遠離(独居)から生じる苦しみがあるならば、遠離による苦しみの方が優れている。欲にまみれた幸福は優れてはいない。 ๖๗๐. 670. ‘‘ชีวิตญฺจ อธมฺเมน, ธมฺเมน มรณญฺจ ยํ; มรณํ ธมฺมิกํ เสยฺโย, ยํ เจ ชีเว อธมฺมิกํ. 不当な手段による生と、法に基づいた正当な死があるならば、法に基づいた死の方が優れている。不当に生きることは優れてはいない。 ๖๗๑. 671. ‘‘กามโกปปฺปหีนา เย, สนฺตจิตฺตา ภวาภเว; จรนฺติ โลเก อสิตา, นตฺถิ เตสํ ปิยาปิยํ. 愛欲と怒りを捨て去り、あらゆる生において心の静まった人々は、何ものにも執着することなく世を歩む。彼らには愛するものも、愛さないものも存在しない。 ๖๗๒. 672. ‘‘ภาวยิตฺวาน โพชฺฌงฺเค, อินฺทฺริยานิ พลานิ จ; ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตึ, ปรินิพฺพนฺตินาสวา’’ติ. 七覚支、五根、五力を修め、至高の平安に到達し、諸々の漏を滅尽した人々は、完全なる寂静(涅槃)に入る。 … โคทตฺโต เถโร…. …ゴーダッタ長老…。 จุทฺทสกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 十四集(カニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要約(ウッダーナ)は以下の通り。 เรวโต เจว โคทตฺโต, เถรา ทฺเว เต มหิทฺธิกา; จุทฺทสมฺหิ นิปาตมฺหิ, คาถาโย อฏฺฐวีสตีติ. レーヴァタとゴーダッタ、これら二人の長老は大いなる神通力を有していた。十四集には二十八の詩がある。 ๑๕. โสฬสกนิปาโต 15. 十六集(ソーラサカ・ニパータ)。 ๑. อญฺญาสิโกณฺฑญฺญตฺเถรคาถา 1. アンニャー・コンダンニャ長老の詩。 ๖๗๓. 673. ‘‘เอส [Pg.317] ภิยฺโย ปสีทามิ, สุตฺวา ธมฺมํ มหารสํ; วิราโค เทสิโต ธมฺโม, อนุปาทาย สพฺพโส. 私は、深遠なる味わいを持つ法を聞いて、いっそう深く信奉いたします。説かれた法は、一切を執着することのない、離欲の教えであります。 ๖๗๔. 674. ‘‘พหูนิ โลเก จิตฺรานิ, อสฺมึ ปถวิมณฺฑเล; มเถนฺติ มญฺเญ สงฺกปฺปํ, สุภํ ราคูปสํหิตํ. この地上、この世の中には、多くの美しく多彩な対象が存在します。それらは、貪欲を伴う“清浄である”という思惟をかき乱すかのようです。 ๖๗๕. 675. ‘‘รชมุหตญฺจ วาเตน, ยถา เมโฆปสมฺมเย; เอวํ สมฺมนฺติ สงฺกปฺปา, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ. 風によって舞い上がった塵を、雨雲が鎮めるように、智慧によって見極める時、それらの思惟は静まる。 ๖๗๖. 676. ‘‘สพฺเพ สงฺขารา อนิจฺจาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ; อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา. “すべての形成されたものは無常である”と智慧によって見極める時、その人は苦しみを厭い離れる。これが清浄にいたる道である。 ๖๗๗ . 677。 ‘‘สพฺเพ สงฺขารา ทุกฺขาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติอถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา. “すべての形成されたものは苦である”と智慧によって見極める時、その人は苦しみを厭い離れる。これが清浄にいたる道である。 ๖๗๘. 678. ‘‘สพฺเพ ธมฺมา อนตฺตาติ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ; อถ นิพฺพินฺทติ ทุกฺเข, เอส มคฺโค วิสุทฺธิยา. “すべての法は無我である”と智慧によって見極める時、その人は苦しみを厭い離れる。これが清浄にいたる道である。 ๖๗๙. 679. ‘‘พุทฺธานุพุทฺโธ โย เถโร, โกณฺฑญฺโญ ติพฺพนิกฺกโม; ปหีนชาติมรโณ, พฺรหฺมจริยสฺส เกวลี. 仏陀の教えに従って悟った長老コンダンニャは、強固な精進を成し、生と死を捨て去り、清浄行を完全に完成させた。 ๖๘๐. 680. ‘‘โอฆปาโส ทฬฺหขิโล, ปพฺพโต ทุปฺปทาลโย; เฉตฺวา ขิลญฺจ ปาสญฺจ, เสลํ เภตฺวาน ทุพฺภิทํ; ติณฺโณ ปารงฺคโต ฌายี, มุตฺโต โส มารพนฺธนา. 暴流という罠、強固な杭、そして打ち砕き難い岩山。杭と罠を切り裂き、砕き難い岩山を打ち破って、彼は暴流を渡り終えて彼岸に至り、静慮し、魔の束縛から解放された。 ๖๘๑. 681. ‘‘อุทฺธโต จปโล ภิกฺขุ, มิตฺเต อาคมฺม ปาปเก; สํสีทติ มโหฆสฺมึ, อูมิยา ปฏิกุชฺชิโต. 心が浮ついて落ち着きのない修行僧は、悪友に頼ることで、波に飲み込まれ、大きな暴流の中に沈んでいく。 ๖๘๒. 682. ‘‘อนุทฺธโต อจปโล, นิปโก สํวุตินฺทฺริโย; กลฺยาณมิตฺโต เมธาวี, ทุกฺขสฺสนฺตกโร สิยา. 浮つくことなく落ち着いて、賢明で諸感官を抑制し、善友を持ち、智慧ある修行僧は、苦しみの終焉をもたらすであろう。 ๖๘๓. 683. ‘‘กาลปพฺพงฺคสงฺกาโส, กิโส ธมนิสนฺถโต; มตฺตญฺญู อนฺนปานสฺมึ, อทีนมนโส นโร. 体は痩せ、血管が浮き出ているが、飲食において適量を知り、心は決して屈することのない人よ。 ๖๘๔. 684. ‘‘ผุฏฺโฐ ฑํเสหิ มกเสหิ, อรญฺญสฺมึ พฺรหาวเน; นาโค สงฺคามสีเสว, สโต ตตฺราธิวาสเย. 広大な森のなかで、アブや蚊に刺されても、戦場の象のように、正念を保ってそれを耐え忍ぶべきである。 ๖๘๕. 685. ‘‘นาภินนฺทามิ [Pg.318] มรณํ…เป… นิพฺพิสํ ภตโก ยถา. 私は死を喜ばず、生をも喜ばない。賃金をもらうのを待つ雇われ人のように、私は入滅の時を待ち望んでいる。 ๖๘๖. 686. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ…เป… สมฺปชาโน ปติสฺสโต. 私は死を喜ばず、生をも喜ばない。正知と正念を持って、私は入滅の時を待ち望んでいる。 ๖๘๗. 687. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา…เป… ภวเนตฺติ สมูหตา. 私は師(仏陀)に仕え、師の教えを実行した。重い荷は下ろされ、再生をもたらす渇愛は根絶された。 ๖๘๘. 688. ‘‘ยสฺส จตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, กึ เม สทฺธิวิหารินา’’ติ. 家を出て出家した目的である阿羅漢果を私は達成した。私にとって、この教え難い弟子に何の意味があろうか。 … อญฺญาสิโกณฺฑญฺโญ เถโร…. …アンニャー・コンダンニャ長老…。 ๒. อุทายิตฺเถรคาถา 2. ウダーイ長老の偈(ウダーイッテラ・ガーター):ウダーイ長老は、釈尊が親族との集いにおいて説かれた“象の比喩(ナーガ・ウパマ)”に深く感銘を受け、仏陀の徳を称えるべくこの偈を詠みました。 ๖๘๙. 689. ‘‘มนุสฺสภูตํ สมฺพุทฺธํ, อตฺตทนฺตํ สมาหิตํ; อิริยมานํ พฺรหฺมปเถ, จิตฺตสฺสูปสเม รตํ. “人間として生まれ、正しく悟りを開かれ、己を調え、心を定めた方。四無量心の道を歩み、心の静寂(涅槃)を楽しまれる方。” ๖๙๐. 690. ‘‘ยํ มนุสฺสา นมสฺสนฺติ, สพฺพธมฺมาน ปารคุํ; เทวาปิ ตํ นมสฺสนฺติ, อิติ เม อรหโต สุตํ. “人間たちが礼拝し、すべての法の彼岸に至られた方。神々もまた、その聖者(阿羅漢)を礼拝する。このように私は聞いた。” ๖๙๑. 691. ‘‘สพฺพสํโยชนาตีตํ, วนา นิพฺพนมาคตํ; กาเมหิ เนกฺขมฺมรตํ, มุตฺตํ เสลาว กญฺจนํ. “あらゆる結縛(けつばく)を超え、煩悩の森を抜けて涅槃に至り、欲楽からの出離を楽しみ、岩から解き放たれた純金のような方。” ๖๙๒. 692. ‘‘ส เว อจฺจรุจิ นาโค, หิมวาวญฺเญ สิลุจฺจเย; สพฺเพสํ นาคนามานํ, สจฺจนาโม อนุตฺตโร. “実にその大象(ナーガ:聖者)は、他の山々の中のヒマラヤ山のように際立って輝いている。ナーガの名を持つすべての者の中で、真にその名にふさわしい無上の存在である。” ๖๙๓. 693. ‘‘นาคํ โว กิตฺตยิสฺสามิ, น หิ อาคุํ กโรติ โส; โสรจฺจํ อวิหึสา จ, ปาทา นาคสฺส เต ทุเว. “汝らに大象(ナーガ)について語ろう。彼は決して悪をなさない。柔和さと不殺生、これら二つの徳こそ、大象(聖者)の二本の(前)足である。” ๖๙๔. 694. ‘‘สติ จ สมฺปชญฺญญฺจ, จรณา นาคสฺส เตปเร; สทฺธาหตฺโถ มหานาโค, อุเปกฺขาเสตทนฺตวา. “正念(しょうねん)と正知(しょうち)、これら二つがその大象の他の二本の(後)足である。信仰を鼻(手)とし、捨(うぺっかー)という白い牙を持つ偉大なる象である。” ๖๙๕. 695. ‘‘สติ คีวา สิโร ปญฺญา, วีมํสา ธมฺมจินฺตนา; ธมฺมกุจฺฉิสมาวาโส, วิเวโก ตสฺส วาลธิ. “正念は首であり、知恵は頭である。法の思惟と吟味がそれである。法という腹に安らぎ、遠離(おんり)がその尾である。” ๖๙๖. 696. ‘‘โส ฌายี อสฺสาสรโต, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิโต; คจฺฉํ สมาหิโต นาโค, ฐิโต นาโค สมาหิโต. “彼は禅定を修め、安らぎ(涅槃)を楽しみ、内面においてよく定まっている。大象は歩む時も心が定まり、立つ時も心が定まっている。” ๖๙๗. 697. ‘‘สยํ สมาหิโต นาโค, นิสินฺโนปิ สมาหิโต; สพฺพตฺถ สํวุโต นาโค, เอสา นาคสฺส สมฺปทา. “大象は横たわる時も心が定まり、座している時も心が定まっている。大象はあらゆる面において感官を慎んでおり、これこそが大象(聖者)の円満な姿である。” ๖๙๘. 698. ‘‘ภุญฺชติ [Pg.319] อนวชฺชานิ, สาวชฺชานิ น ภุญฺชติ; ฆาสมจฺฉาทนํ ลทฺธา, สนฺนิธึ ปริวชฺชยํ. “非難されることのない食をとり、非難されるべき食はとらない。食と衣を得ても、それを蓄えることを避ける。” ๖๙๙. 699. ‘‘สํโยชนํ อณุํ ถูลํ, สพฺพํ เฉตฺวาน พนฺธนํ; เยน เยเนว คจฺฉติ, อนปกฺโขว คจฺฉติ. “微細なものも粗大なものも、あらゆる結縛を断ち切り、どこへ行くにも執着なく(振り返ることなく)歩んでいく。” ๗๐๐. 700. ‘‘ยถาปิ อุทเก ชาตํ, ปุณฺฑรีกํ ปวฑฺฒติ; โนปลิปฺปติ โตเยน, สุจิคนฺธํ มโนรมํ. “水の中に生まれ育った白蓮が、清らかな香りを放ち、人の心を喜ばせながらも、水に汚されることがないように、” ๗๐๑. 701. ‘‘ตเถว จ โลเก ชาโต, พุทฺโธ โลเก วิหรติ; โนปลิปฺปติ โลเกน, โตเยน ปทุมํ ยถา. “同じように、この世に生まれ、この世に住まわれる仏陀も、水の中の蓮の花が水に汚されないように、世俗の汚れ(渇愛や慢心)に染まることがない。” ๗๐๒. 702. ‘‘มหาคินิ ปชฺชลิโต, อนาหาโรปสมฺมติ; องฺคาเรสุ จ สนฺเตสุ, นิพฺพุโตติ ปวุจฺจติ. “燃え盛る大きな火も、燃料がなくなれば静まる。炭火が消えたとき、それは‘滅した(ニッブタ)’と言われる。” ๗๐๓. 703. ‘‘อตฺถสฺสายํ วิญฺญาปนี, อุปมา วิญฺญูหิ เทสิตา; วิญฺญิสฺสนฺติ มหานาคา, นาคํ นาเคน เทสิตํ. “この比喩は、賢者たちが真理を分からせるために説いたものである。偉大なる象(阿羅漢)たちは、象(私)によって説かれた大象(仏陀)の徳を、自らの徳に照らして理解するであろう。ゆえに、他の凡夫たちにはこの比喩は説かなかったのである。” ๗๐๔. 704. ‘‘วีตราโค วีตโทโส, วีตโมโห อนาสโว; สรีรํ วิชหํ นาโค, ปรินิพฺพิสฺสตฺยนาสโว’’ติ. “貪欲を離れ、瞋恚を離れ、愚痴を離れ、煩悩のない大象(仏陀)は、身体(五蘊)を捨てて、煩悩なきまま完全な静寂(涅槃)に入るであろう。” … อุทายี เถโร…. …ウダーイ長老… โสฬสกนิปาโต นิฏฺฐิโต. 十六集(ソーラサカ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その目録は以下の通り。 โกณฺฑญฺโญ จ อุทายี จ, เถรา ทฺเว เต มหิทฺธิกา; โสฬสมฺหิ นิปาตมฺหิ, คาถาโย ทฺเว จ ตึส จาติ. コンダンニャ長老とウダーイ長老、これら二人の長老は大きな神通力を持っていた。十六集には、合わせて三十二の偈がある。 ๑๖. วีสตินิปาโต 16. 二十集(ウィーサティ・ニパータ) ๑. อธิมุตฺตตฺเถรคาถา 1. アディムッタ長老の偈(アディムッタッテラ・ガーター) ๗๐๕. 705. ‘‘ยญฺญตฺถํ [Pg.320] วา ธนตฺถํ วา, เย หนาม มยํ ปุเร; อวเสสํ ภยํ โหติ, เวธนฺติ วิลปนฺติ จ. “かつて我らは、祭祀(さいし)のため、あるいは富のために多くの者を殺してきた。我らが捕らえた者たちは皆、死の恐怖に震え、泣き叫んだものである。” ๗๐๖. 706. ‘‘ตสฺส เต นตฺถิ ภีตตฺตํ, ภิยฺโย วณฺโณ ปสีทติ; กสฺมา น ปริเทเวสิ, เอวรูเป มหพฺภเย. “しかし、あなたには恐れる様子がなく、むしろ顔色はますます清らかである。このような大きな死の恐怖を前にして、なぜあなたは嘆き悲しまないのか。”(賊の首領の問い) ๗๐๗. 707. ‘‘นตฺถิ เจตสิกํ ทุกฺขํ, อนเปกฺขสฺส คามณิ; อติกฺกนฺตา ภยา สพฺเพ, ขีณสํโยชนสฺส เว. “賊首よ、執着(渇愛)のない私には心の苦しみはない。あらゆる結縛を滅尽した者にとって、すべての恐怖はすでに過ぎ去ったのである。” ๗๐๘. 708. ‘‘ขีณาย ภวเนตฺติยา, ทิฏฺเฐ ธมฺเม ยถาตเถ; น ภยํ มรเณ โหติ, ภารนิกฺเขปเน ยถา. “再生の導き手(渇愛)が尽き、現世においてあるがままに真理(四聖諦)を見た者には、重荷を下ろす時のように、死に際しての恐怖はない。” ๗๐๙. 709. ‘‘สุจิณฺณํ พฺรหฺมจริยํ เม, มคฺโค จาปิ สุภาวิโต; มรเณ เม ภยํ นตฺถิ, โรคานมิว สงฺขเย. “私は清らかな行い(梵行)を全うし、聖なる道をよく修めた。病が癒える時のように、私には死への恐怖はない。” ๗๑๐. 710. ‘‘สุจิณฺณํ พฺรหฺมจริยํ เม, มคฺโค จาปิ สุภาวิโต; นิรสฺสาทา ภวา ทิฏฺฐา, วิสํ ปิตฺวาว ฉฑฺฑิตํ. “私は清らかな行いを全うし、道をよく修めた。三界の生存には楽しみがないと悟った。それは毒を飲んだ後にすべて吐き出したようなものである。” ๗๑๑. 711. ‘‘ปารคู อนุปาทาโน, กตกิจฺโจ อนาสโว; ตุฏฺโฐ อายุกฺขยา โหติ, มุตฺโต อาฆาตนา ยถา. “彼岸に至り、執着なく、なすべきことを成し遂げ、煩悩のない者は、刑場から解放された人のように、命の終わり(死)を喜ぶのである。” ๗๑๒. 712. ‘‘อุตฺตมํ ธมฺมตํ ปตฺโต, สพฺพโลเก อนตฺถิโก; อาทิตฺตาว ฆรา มุตฺโต, มรณสฺมึ น โสจติ. “至高の真理(法性)に到達し、全宇宙に対して一切の執着を持たない者は、燃え盛る家から脱出した者のように、死に際しても憂うことがない。” ๗๑๓. 713. ‘‘ยทตฺถิ สงฺคตํ กิญฺจิ, ภโว วา ยตฺถ ลพฺภติ; สพฺพํ อนิสฺสรํ เอตํ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา. “この世に存在する形成されたいかなるものも、あるいは生存が得られるいかなる場所であっても、それらはすべて自らの意のままにならず(無我であり)、自在ではないと、大聖者(仏陀)は説かれた。” ๗๑๔. 714. ‘‘โย ตํ ตถา ปชานาติ, ยถา พุทฺเธน เทสิตํ; น คณฺหาติ ภวํ กิญฺจิ, สุตตฺตํว อโยคุฬํ. “仏陀によって説かれた通りにその三つの生存(三界)を如実に知る聖なる弟子は、熱く焼けた鉄の玉を掴まないように、いかなる生存をも執着して掴み取ることはない。” ๗๑๕. 715. ‘‘น เม โหติ ‘อโหสิ’นฺติ, ‘ภวิสฺส’นฺติ น โหติ เม; สงฺขารา วิคมิสฺสนฺติ, ตตฺถ กา ปริเทวนา. “私には‘かつて存在した’という思いも、‘将来存在するだろう’という思いもない。諸行(形成されたもの)はただ消滅していくのみである。そこにおいて何の嘆きがあろうか。” ๗๑๖. 716. ‘‘สุทฺธํ ธมฺมสมุปฺปาทํ, สุทฺธํ สงฺขารสนฺตตึ; ปสฺสนฺตสฺส ยถาภูตํ, น ภยํ โหติ คามณิ. “純粋な法の生起と、純粋な諸行の連続を、ありのままに(如実に)観察する者にとって、村主(盗賊の首領)よ、死への恐怖は存在しないのである。” ๗๑๗. 717. ‘‘ติณกฏฺฐสมํ [Pg.321] โลกํ, ยทา ปญฺญาย ปสฺสติ; มมตฺตํ โส อสํวินฺทํ, ‘นตฺถิ เม’ติ น โสจติ. “世の中を草木と同じ(無価値なもの)であると智慧によって見る時、その人は我執を離れ、‘これは私のものである’という思いを持たず、憂うことがない。” ๗๑๘. 718. ‘‘อุกฺกณฺฐามิ สรีเรน, ภเวนมฺหิ อนตฺถิโก; โสยํ ภิชฺชิสฺสติ กาโย, อญฺโญ จ น ภวิสฺสติ. “私はこの(実体のない)身体に嫌気が差し、いかなる生存も望まない。この身体はやがて崩壊し、再び別の身体が生じることはない。” ๗๑๙. 719. ‘‘ยํ โว กิจฺจํ สรีเรน, ตํ กโรถ ยทิจฺฉถ; น เม ตปฺปจฺจยา ตตฺถ, โทโส เปมญฺจ เหหิติ’’. “お前たちがこの身体に対して成すべき望みがあるなら、好きなようにせよ。それによってお前たちに対し、私に怒りや愛着が生じることはない。” ๗๒๐. 720. ตสฺส ตํ วจนํ สุตฺวา, อพฺภุตํ โลมหํสนํ; สตฺถานิ นิกฺขิปิตฺวาน, มาณวา เอตทพฺรวุํ. “その長老の驚くべき、身の毛もよだつような言葉を聞き、盗賊たちは武器を投げ捨てて、このように尋ねた。” ๗๒๑. 721. ‘‘กึ ภทนฺเต กริตฺวาน, โก วา อาจริโย ตว; กสฺส สาสนมาคมฺม, ลพฺภเต ตํ อโสกตา’’. “尊師よ、あなたは何を修められたのですか。あなたの師はどなたですか。誰の教えを依り所として、その死を恐れぬ無憂の境地を得られたのですか。” ๗๒๒. 722. ‘‘สพฺพญฺญู สพฺพทสฺสาวี, ชิโน อาจริโย มม; มหาการุณิโก สตฺถา, สพฺพโลกติกิจฺฉโก. “一切を知り、一切を見る勝者(仏陀)が私の師である。大いなる慈悲を備えた導師であり、一切世界の病(煩悩)を治す医者である。” ๗๒๓. 723. ‘‘เตนายํ เทสิโต ธมฺโม, ขยคามี อนุตฺตโร; ตสฺส สาสนมาคมฺม, ลพฺภเต ตํ อโสกตา’’. “その方によって、煩悩の滅尽へと導く無上の法が説かれた。その教えを依り所とすることによって、この憂いのない境地を得たのである。” ๗๒๔. 724. สุตฺวาน โจรา อิสิโน สุภาสิตํ, นิกฺขิปฺป สตฺถานิ จ อาวุธานิ จ; ตมฺหา จ กมฺมา วิรมึสุ เอเก, เอเก จ ปพฺพชฺชมโรจยึสุ. “盗賊たちは聖者(アディムッタ長老)の善説を聞き、剣や弓などの武器を投げ捨てた。ある者はその悪業から離れ、ある者は出家を願い出たのである。” ๗๒๕. 725. เต ปพฺพชิตฺวา สุคตสฺส สาสเน, ภาเวตฺว โพชฺฌงฺคพลานิ ปณฺฑิตา; อุทคฺคจิตฺตา สุมนา กตินฺทฺริยา, ผุสึสุ นิพฺพานปทํ อสงฺขตนฺติ. “彼らは善逝(仏陀)の教えにおいて出家し、悟りの七要素(七覚支)を修め、智慧ある賢者となって、歓喜に満ちた心で諸根を整え、形成されざる涅槃の境地に到達した。” …อธิมุตฺโต เถโร…. …アディムッタ長老の偈、終わる。 ๒. ปาราปริยตฺเถรคาถา 2. パーラーパリヤ長老の偈 ๗๒๖. 726. ‘‘สมณสฺส อหุ จินฺตา, ปาราปริยสฺส ภิกฺขุโน; เอกกสฺส นิสินฺนสฺส, ปวิวิตฺตสฺส ฌายิโน. “独り座り、静かな場所で瞑想していた沙門、パーラーパリヤ比丘に、次のような思考が生じた。” ๗๒๗. 727. ‘‘กิมานุปุพฺพํ ปุริโส, กึ วตํ กึ สมาจารํ; อตฺตโน กิจฺจการีสฺส, น จ กญฺจิ วิเหฐเย. “人は、いかなる順序で、いかなる戒や行いを修めることによって、自らの成すべき務めを果たし、かつ、いかなる者をも傷つけないでいられるだろうか。” ๗๒๘. 728. ‘‘อินฺทฺริยานิ [Pg.322] มนุสฺสานํ, หิตาย อหิตาย จ; อรกฺขิตานิ อหิตาย, รกฺขิตานิ หิตาย จ. “人間の諸根(感覚器官)は、利益にも不利益にもなり得る。守られない諸根は不利益をもたらし、守られた諸根は利益をもたらすのである。” ๗๒๙. 729. ‘‘อินฺทฺริยาเนว สารกฺขํ, อินฺทฺริยานิ จ โคปยํ; อตฺตโน กิจฺจการีสฺส, น จ กญฺจิ วิเหฐเย. “諸根をよく守り、諸根を保護する人こそが、修行者としての自らの務めを果たす者となり、いかなる者をも傷つけることはない。” ๗๓๐. 730. ‘‘จกฺขุนฺทฺริยํ เจ รูเปสุ, คจฺฉนฺตํ อนิวารยํ; อนาทีนวทสฺสาวี, โส ทุกฺขา น หิ มุจฺจติ. “もし色(形や色)に向かう眼根を抑制せず、その過患(災い)を見ようとしないならば、その比丘は決して苦しみから逃れることはできない。” ๗๓๑. 731. ‘‘โสตินฺทฺริยํ เจ สทฺเทสุ, คจฺฉนฺตํ อนิวารยํ; อนาทีนวทสฺสาวี, โส ทุกฺขา น หิ มุจฺจติ. “もし音に向かう耳根を抑制せず、その過患を見ようとしないならば、その比丘は決して苦しみから逃れることはできない。” ๗๓๒. 732. ‘‘อนิสฺสรณทสฺสาวี, คนฺเธ เจ ปฏิเสวติ; น โส มุจฺจติ ทุกฺขมฺหา, คนฺเธสุ อธิมุจฺฉิโต. “(感覚からの)離脱を見ることなく、もし香りにふけり、その香りに惑わされるならば、その者は苦しみから逃れることはできない。” ๗๓๓. 733. ‘‘อมฺพิลํ มธุรคฺคญฺจ, ติตฺตกคฺคมนุสฺสรํ; รสตณฺหาย คธิโต, หทยํ นาวพุชฺฌติ. “酸味、甘味、苦味などの味を思い返し、味への渇愛に繋縛されている比丘は、解脱を目指す真実の心を知ることができない。” ๗๓๔. 734. ‘‘สุภานฺยปฺปฏิกูลานิ, โผฏฺฐพฺพานิ อนุสฺสรํ; รตฺโต ราคาธิกรณํ, วิวิธํ วินฺทเต ทุขํ. “美しく心地よい感触を思い返し、愛欲に染まった者は、その貪欲を原因として、多種多様な苦しみを受けることになる。” ๗๓๕. 735. ‘‘มนํ เจเตหิ ธมฺเมหิ, โย น สกฺโกติ รกฺขิตุํ; ตโต นํ ทุกฺขมนฺเวติ, สพฺเพเหเตหิ ปญฺจหิ. “これら五つの対象から心を守ることができない者には、その五つの対象すべてを縁として、苦しみが追いかけてくるのである。” ๗๓๖. 736. ‘‘ปุพฺพโลหิตสมฺปุณฺณํ, พหุสฺส กุณปสฺส จ; นรวีรกตํ วคฺคุํ, สมุคฺคมิว จิตฺติตํ. “膿や血に満ち、多くの腐敗物に満ちたこの身体は、職人が美しく飾った箱のように、表面だけが美しく、愚かな人々を惑わすものである。” ๗๓๗. 737. ‘‘กฏุกํ มธุรสฺสาทํ, ปิยนิพนฺธนํ ทุขํ; ขุรํว มธุนา ลิตฺตํ, อุลฺลิหํ นาวพุชฺฌติ. “実際には災いであっても甘美な楽しみのように見え、愛着に縛られた苦しみである。蜜を塗った鋭い剃刀を舐める男のように、人々は自らが大きな苦しみを受けることに気づいていない。” ๗๓๘. 738. ‘‘อิตฺถิรูเป อิตฺถิสเร, โผฏฺฐพฺเพปิ จ อิตฺถิยา; อิตฺถิคนฺเธสุ สารตฺโต, วิวิธํ วินฺทเต ทุขํ. “女の姿、女の声、女の感触、そして女の香りに強く執着する者は、多種多様な苦しみを受けることになる。” ๗๓๙. 739. ‘‘อิตฺถิโสตานิ สพฺพานิ, สนฺทนฺติ ปญฺจ ปญฺจสุ; เตสมาวรณํ กาตุํ, โย สกฺโกติ วีริยวา. “女という五つの渇愛の流れは、男の五つの感覚門へと絶えず流れ込む。精進ある賢者は、それらの流れを遮り、防ぐことができるのである。” ๗๔๐. 740. ‘‘โส อตฺถวา โส ธมฺมฏฺโฐ, โส ทกฺโข โส วิจกฺขโณ; กเรยฺย รมมาโนปิ, กิจฺจํ ธมฺมตฺถสํหิตํ. その人は智慧ある者であり、法に住する者であり、巧みな者であり、洞察力ある者である。たとえ(家にあって)享楽していても、法と義(利益)にかなった務めを果たすべきである。 ๗๔๑. 741. ‘‘อโถ [Pg.323] สีทติ สญฺญุตฺตํ, วชฺเช กิจฺจํ นิรตฺถกํ; ‘น ตํ กิจฺจ’นฺติ มญฺญิตฺวา, อปฺปมตฺโต วิจกฺขโณ. また、不放逸で洞察力ある者は、もし安楽を伴う現世の利益が損なわれ、来世の利益もないような無益な務めであれば、“これはなすべき務めではない”と考えて、それを避けるべきである。 ๗๔๒. 742. ‘‘ยญฺจ อตฺเถน สญฺญุตฺตํ, ยา จ ธมฺมคตา รติ; ตํ สมาทาย วตฺเตถ, สา หิ เว อุตฺตมา รติ. 現世と来世の利益(義)を伴う務めと、法に基づいた喜びを、しっかりと受持して修めるべきである。それこそが、実に至高の喜びであるからだ。 ๗๔๓. 743. ‘‘อุจฺจาวเจหุปาเยหิ, ปเรสมภิชิคีสติ; หนฺตฺวา วธิตฺวา อถ โสจยิตฺวา, อาโลปติ สาหสา โย ปเรสํ. (感官の悦楽を目的として)種々の手段を用いて他人の財を欲し、殺し、打ち据え、あるいは苦しませて、他人のものを暴力で奪い取る者がいる。(そのような行為は無益であり、実に卑しいものである。) ๗๔๔. 744. ‘‘ตจฺฉนฺโต อาณิยา อาณึ, นิหนฺติ พลวา ยถา; อินฺทฺริยานินฺทฺริเยเหว, นิหนฺติ กุสโล ตถา. 力強い木工が(新しい)楔を用いて(古い)楔を打ち出すように、賢明な修行者は、五根(信・精進・念・定・慧)をもって(貪欲などの)感官の汚れを打ち出すのである。 ๗๔๕. 745. ‘‘สทฺธํ วีริยํ สมาธิญฺจ, สติปญฺญญฺจ ภาวยํ; ปญฺจ ปญฺจหิ หนฺตฺวาน, อนีโฆ ยาติ พฺราหฺมโณ. 信・精進・定・念・慧の五根を修め、これら五つの力によって(感官の)五つの汚れを断ち切り、苦悩を離れたバラモン(聖者)は(涅槃に)至る。 ๗๔๖. 746. ‘‘โส อตฺถวา โส ธมฺมฏฺโฐ, กตฺวา วากฺยานุสาสนึ; สพฺเพน สพฺพํ พุทฺธสฺส, โส นโร สุขเมธตี’’ติ. その人は智慧ある者、法に住する者である。ブッダの教えと訓戒を余すところなく守り行うことで、その人は涅槃の幸福を増進させるのである。 …ปาราปริโย เถโร…. …パーラーパリヤ長老は、これらの偈を唱えた。… ๓. เตลกานิตฺเถรคาถา 3. テーラカーニ長老の偈 ๗๔๗. 747. ‘‘จิรรตฺตํ วตาตาปี, ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ; สมํ จิตฺตสฺส นาลตฺถํ, ปุจฺฉํ สมณพฺราหฺมเณ. 私は長い間、精進して解脱の法を求め、沙門やバラモンたちに問い尋ねてきたが、心の静まり(聖なる法)を得ることはできなかった。 ๗๔๘. 748. ‘‘‘โก โส ปารงฺคโต โลเก, โก ปตฺโต อมโตคธํ; กสฺส ธมฺมํ ปฏิจฺฉามิ, ปรมตฺถวิชานนํ’. “この世で誰が(涅槃という)彼岸に達したのか。誰が不死(の境地)を得たのか。真実の義を知らしめる、どの沙門・バラモンの教えを受け入れるべきか”と(私は思索していた)。 ๗๔๙. 749. ‘‘อนฺโตวงฺกคโต อาสิ, มจฺโฉว ฆสมามิสํ; พทฺโธ มหินฺทปาเสน, เวปจิตฺยสุโร ยถา. 私は、餌の付いた針を飲み込む魚のように、心の内にある煩悩の鉤にかかっていた。帝釈天の罠に縛られたアスラのヴェーパチッティのように(煩悩に縛られていた)。 ๗๕๐. 750. ‘‘อญฺฉามิ นํ น มุญฺจามิ, อสฺมา โสกปริทฺทวา; โก เม พนฺธํ มุญฺจํ โลเก, สมฺโพธึ เวทยิสฺสติ. 私はこの悩みと嘆きの輪から(煩悩の罠を)引き剥がそうとするが、逃れることができない。この世で誰が私の束縛を解き、悟りの道を教えてくれるのだろうか。 ๗๕๑. 751. ‘‘สมณํ พฺราหฺมณํ วา กํ, อาทิสนฺตํ ปภงฺคุนํ.กสฺส ธมฺมํ ปฏิจฺฉามิ, ชรามจฺจุปวาหนํ. 煩悩を打ち破る法を説く、いかなる沙門やバラモンを(訪ねるべきか)。老いと死を除き去る、誰の教えを信受すべきであろうか。 ๗๕๒. 752. ‘‘วิจิกิจฺฉากงฺขาคนฺถิตํ, สารมฺภพลสญฺญุตํ; โกธปฺปตฺตมนตฺถทฺธํ, อภิชปฺปปฺปทารณํ. 疑念と迷いに縛られ、激しい執着と怒りに満ち、頑なで、渇愛によって衆生の心を引き裂くような、 ๗๕๓. 753. ‘‘ตณฺหาธนุสมุฏฺฐานํ[Pg.324], ทฺเว จ ปนฺนรสายุตํ ; ปสฺส โอรสิกํ พาฬฺหํ, เภตฺวาน ยทิ ติฏฺฐติ. 渇愛という弓から放たれ、三十の邪見を伴い、胸に深く突き刺さり、心を貫いて留まっている強烈な“矢(煩悩)”を見よ。 ๗๕๔. 754. ‘‘อนุทิฏฺฐีนํ อปฺปหานํ, สงฺกปฺปปรเตชิตํ; เตน วิทฺโธ ปเวธามิ, ปตฺตํว มาลุเตริตํ. 有身見を捨てられず、邪な思惟によって研ぎ澄まされたその邪見の矢に射抜かれ、私は風に吹かれて落ちる木の葉のように震えている。 ๗๕๕. 755. ‘‘อชฺฌตฺตํ เม สมุฏฺฐาย, ขิปฺปํ ปจฺจติ มามกํ; ฉผสฺสายตนี กาโย, ยตฺถ สรติ สพฺพทา. 私の内面から生じた六処の身体は、渇愛の火によって速やかに焼き尽くされる。それは常にその身体において燃え盛っているのである。 ๗๕๖. 756. ‘‘ตํ น ปสฺสามิ เตกิจฺฉํ, โย เมตํ สลฺลมุทฺธเร; นานารชฺเชน สตฺเถน, นาญฺเญน วิจิกิจฺฉิตํ. この邪見の矢を抜くことのできる医者を私は知らない。縄や刃物、あるいは他のいかなる呪文や医術をもってしても、この疑念という矢を抜くことはできない。 ๗๕๗. 757. ‘‘โก เม อสตฺโถ อวโณ, สลฺลมพฺภนฺตรปสฺสยํ; อหึสํ สพฺพคตฺตานิ, สลฺลํ เม อุทฺธริสฺสติ. 刃物を使わず、傷跡も残さず、全身を苦しめることもなく、私の心臓の奥深くに刺さっているこの煩悩の矢を抜いてくれるのは誰だろうか。 ๗๕๘. 758. ‘‘ธมฺมปฺปติ หิ โส เสฏฺโฐ, วิสโทสปฺปวาหโก; คมฺภีเร ปติตสฺส เม, ถลํ ปาณิญฺจ ทสฺสเย. 法の主であるその至高の御方こそ、毒のような煩悩を洗い流してくださる。深い(生死の)淵に沈んでいる私に、(涅槃という)陸地を示し、(八正道という)救いの手を差し伸べてくださるだろう。 ๗๕๙. 759. ‘‘รหเทหมสฺมิ โอคาฬฺโห, อหาริยรชมตฺติเก; มายาอุสูยสารมฺภ, ถินมิทฺธมปตฺถเฏ. 私は、容易には除き去ることのできない貪欲の塵と泥にまみれ、欺瞞、嫉妬、激昂、懈怠、睡眠が渦巻くこの“輪廻の湖”に深く沈んでいる。 ๗๖๐. 760. ‘‘อุทฺธจฺจเมฆถนิตํ, สํโยชนวลาหกํ; วาหา วหนฺติ กุทฺทิฏฺฐึ, สงฺกปฺปา ราคนิสฺสิตา. 浮ついた心(掉挙)という雷鳴が轟き、十結という暗雲が立ち込め、貪欲に基づいた邪な思惟の流れが、邪見に染まった私を(悪趣の海へと)押し流していく。 ๗๖๑. 761. ‘‘สวนฺติ สพฺพธิ โสตา, ลตา อุพฺภิชฺช ติฏฺฐติ; เต โสเต โก นิวาเรยฺย, ตํ ลตํ โก หิ เฉจฺฉติ. (渇愛という)流れはあらゆる対象へと流れ出し、(渇愛という)蔓は(六つの感官から)芽を出して(六境に)絡みついている。誰がその流れをせき止め、誰がその蔓を断ち切ってくれるのだろうか。 ๗๖๒. 762. ‘‘เวลํ กโรถ ภทฺทนฺเต, โสตานํ สนฺนิวารณํ; มา เต มโนมโย โสโต, รุกฺขํว สหสา ลุเว. 尊いお方よ、これらの(渇愛の)流れをせき止める堤防を築いてください。あなたの心に生じる渇愛の流れが、岸辺の木をなぎ倒す濁流のように、あなたを破滅させることがないように。 ๗๖๓. 763. ‘‘เอวํ เม ภยชาตสฺส, อปารา ปารเมสโต; ตาโณ ปญฺญาวุโธ สตฺถา, อิสิสงฺฆนิเสวิโต. このように恐怖し、此岸から彼岸を求めていた私にとって、智慧の武器を持ち、聖者の集いに親しまれる、人天の師であるブッダこそが真の救い主であった。 ๗๖๔. 764. ‘‘โสปาณํ สุคตํ สุทฺธํ, ธมฺมสารมยํ ทฬฺหํ; ปาทาสิ วุยฺหมานสฺส, ‘มา ภายี’ติ จ มพฺรวิ. (四暴流に)流されていた私に、世尊は法という真実の髄で作られた、清浄で堅固な(ヴィパッサナーという)階段を授け、“恐れるな”と言って私を励ましてくださった。 ๗๖๕. 765. ‘‘สติปฏฺฐานปาสาทํ, อารุยฺห ปจฺจเวกฺขิสํ; ยํ ตํ ปุพฺเพ อมญฺญิสฺสํ, สกฺกายาภิรตํ ปชํ. 私は四念処という楼閣に登り、かつては実体があると思い込んでいた、自らの身体(有身)に執着する衆生のありさまを(道智によって)観察した。 ๗๖๖. 766. ‘‘ยทา [Pg.325] จ มคฺคมทฺทกฺขึ, นาวาย อภิรูหนํ; อนธิฏฺฐาย อตฺตานํ, ติตฺถมทฺทกฺขิมุตฺตมํ. 私が(八聖道という)船に乗るための(ヴィパッサナーという)道を見たとき、もはや“自己”という執着を離れ、最高の港(涅槃)を見出したのである。 ๗๖๗. 767. ‘‘สลฺลํ อตฺตสมุฏฺฐานํ, ภวเนตฺติปฺปภาวิตํ; เอเตสํ อปฺปวตฺตาย, เทเสสิ มคฺคมุตฺตมํ. “自己”という執着から生じ、存在への渇愛によって強められた(煩悩の)矢。それらが二度と生じることがないように、ブッダは至高の(八聖道という)道を説き示されたのである。 ๗๖๘. 768. ‘‘ทีฆรตฺตานุสยิตํ, จิรรตฺตมธิฏฺฐิตํ; พุทฺโธ เมปานุที คนฺถํ, วิสโทสปฺปวาหโน’’ติ. “長き夜にわたって心に潜み、長い年月にわたり定着していた煩悩の結(むすびめ)を、煩悩という毒を洗い流された仏陀が、私に捨てさせてくださいました。” …เตลกานิ เถโร…. ……テーラカーニ長老…… ๔. รฏฺฐปาลตฺเถรคาถา 4. ラッタパーラ長老の偈(ラッタパーラ・テーラ・ガーター) ๗๖๙. 769. ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ; อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิติ. “見よ、美しく飾られているが、傷だらけの身体(からだ)を。積み上げられ、常に病み、多くの執着によって思念されているが、そこには永続性も安定もない。” ๗๗๐. 770. ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ รูปํ, มณินา กุณฺฑเลน จ; อฏฺฐึ ตเจน โอนทฺธํ, สห วตฺเถหิ โสภติ. “見よ、宝石や耳飾りで美しく飾られた姿を。骨が皮で覆われているが、衣服をまとえば美しく見える。” ๗๗๑. 771. ‘‘อลตฺตกกตา ปาทา, มุขํ จุณฺณกมกฺขิตํ; อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน. “紅(べに)で染められた足や、白粉(おしろい)を塗られた顔は、愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者(悟りを目指す者)を惑わすことはない。” ๗๗๒. 772. ‘‘อฏฺฐปทกตา เกสา, เนตฺตา อญฺชนมกฺขิตา; อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน. “編み整えられた髪や、目元を縁取る化粧は、愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはない。” ๗๗๓. 773. ‘‘อญฺชนีว นวา จิตฺตา, ปูติกาโย อลงฺกโต; อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน. “新しく装飾された目薬の瓶のように飾られた、この不浄な身体は、愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはない。” ๗๗๔. 774. ‘‘โอทหิ มิคโว ปาสํ, นาสทา วาคุรํ มิโค; ภุตฺวา นิวาปํ คจฺฉาม, กนฺทนฺเต มิคพนฺธเก. “猟師は罠を仕掛けるが、鹿はその罠にかからない。私たちは仕掛けられた餌を食べて、猟師が嘆き悲しむ中を去っていこう。” ๗๗๕. 775. ‘‘ฉินฺโน ปาโส มิควสฺส, นาสทา วาคุรํ มิโค; ภุตฺวา นิวาปํ คจฺฉาม, โสจนฺเต มิคลุทฺทเก. “猟師の罠は断たれた。鹿は網にかからない。私たちは餌を食べて、猟師が嘆き悲しむ中を去っていこう。” ๗๗๖. 776. ‘‘ปสฺสามิ โลเก สธเน มนุสฺเส, ลทฺธาน วิตฺตํ น ททนฺติ โมหา; ลุทฺธา ธนํ สนฺนิจยํ กโรนฺติ, ภิยฺโยว กาเม อภิปตฺถยนฺติ. “私はこの世で富める人々を見るが、彼らは富を得ても、迷いゆえに施しをしない。強欲に財を蓄え、さらに諸々の欲(五欲)を追い求めている。” ๗๗๗. 777. ‘‘ราชา [Pg.326] ปสยฺหปฺปถวึ วิเชตฺวา, สสาครนฺตํ มหิมาวสนฺโต; โอรํ สมุทฺทสฺส อติตฺตรูโป, ปารํ สมุทฺทสฺสปิ ปตฺถเยถ. “王は武力をもって大地を征服し、海に至るまで統治してもなお満足せず、海のこちら側を得ても、さらに海の向こう側をも欲するものである。” ๗๗๘. 778. ‘‘ราชา จ อญฺเญ จ พหู มนุสฺสา, อวีตตณฺหา มรณํ อุเปนฺติ; อูนาว หุตฺวาน ชหนฺติ เทหํ, กาเมหิ โลกมฺหิ น หตฺถิ ติตฺติ. “王も、また他の多くの人々も、渇愛を抱いたまま死に赴く。不満足なまま身体を捨ててゆく。この世において諸欲に満足というものはないのである。” ๗๗๙. 779. ‘‘กนฺทนฺติ นํ ญาตี ปกิริย เกเส, อโห วตา โน อมราติ จาหุ; วตฺเถน นํ ปารุตํ นีหริตฺวา, จิตํ สโมธาย ตโต ฑหนฺติ. “親族たちは髪を振り乱して泣き悲しみ、‘ああ、我らの親族も不死ではなかった’と言う。布で覆われたその亡骸を運び出し、薪の上に置いて焼き尽くす。” ๗๘๐. 780. ‘‘โส ฑยฺหติ สูเลหิ ตุชฺชมาโน, เอเกน วตฺเถน ปหาย โภเค; น มียมานสฺส ภวนฺติ ตาณา, ญาตี จ มิตฺตา อถ วา สหายา. “火に焼かれ、棒で突かれ、財産を捨てて、ただ一枚の布をまとってあの世へ行く。死にゆく者にとって、親族も友も仲間も、守りとはならない。” ๗๘๑. 781. ‘‘ทายาทกา ตสฺส ธนํ หรนฺติ, สตฺโต ปน คจฺฉติ เยน กมฺมํ; น มียมานํ ธนมนฺเวติ กิญฺจิ, ปุตฺตา จ ทารา จ ธนญฺจ รฏฺฐํ. “相続人たちがその財産を運び去るが、衆生は自らの業(カルマ)に従って次の世へ行く。死にゆく者に、富も、子も、妻も、財産も、国も、何一つ従うことはない。” ๗๘๒. 782. ‘‘น ทีฆมายุํ ลภเต ธเนน, น จาปิ วิตฺเตน ชรํ วิหนฺติ; อปฺปปฺปํ หิทํ ชีวิตมาหุ ธีรา, อสสฺสตํ วิปฺปริณามธมฺมํ. “富によって長寿を得ることはできず、財宝によって老いを取り除くこともできない。賢者たちは、この命は極めて短く、常ならず、変転する性質のものだと言う。” ๗๘๓. 783. ‘‘อฑฺฒา ทลิทฺทา จ ผุสนฺติ ผสฺสํ, พาโล จ ธีโร จ ตเถว ผุฏฺโฐ; พาโล หิ พาลฺยา วธิโตว เสติ, ธีโร จ โน เวธติ ผสฺสผุฏฺโฐ. “富める者も貧しい者も、同じように触(老死などの接触)に出会う。愚者も賢者も同様にその触を被るが、愚者は自らの愚かさにさいなまれて横たわり、賢者は触に触れても動揺することはない。” ๗๘๔. 784. ‘‘ตสฺมา [Pg.327] หิ ปญฺญาว ธเนน เสยฺยา, ยาย โวสานมิธาธิคจฺฉติ; อพฺโยสิตตฺตา หิ ภวาภเวสุ, ปาปานิ กมฺมานิ กโรติ โมหา. “ゆえに、智慧こそが財宝よりも優れている。人は智慧によってこの世での(輪廻の)終焉(涅槃)に到達するからである。愚者は、悟りに至らないがゆえに、迷いの中で、生から生へと悪業を繰り返す。” ๗๘๕. 785. ‘‘อุเปติ คพฺภญฺจ ปรญฺจ โลกํ, สํสารมาปชฺช ปรมฺปราย; ตสฺสปฺปปญฺโญ อภิสทฺทหนฺโต, อุเปติ คพฺภญฺจ ปรญฺจ โลกํ. “智慧の浅い者が(悪しき道を)信じて従えば、母胎に入り、また次の世へと、輪廻を繰り返して彷徨う。母胎に入り、また次の世へと彷徨い、そこから逃れることはできない。” ๗๘๖. 786. ‘‘โจโร ยถา สนฺธิมุเข คหีโต, สกมฺมุนา หญฺญติ ปาปธมฺโม; เอวํ ปชา เปจฺจ ปรมฺหิ โลเก, สกมฺมุนา หญฺญติ ปาปธมฺโม. “家の壁を破ったところで捕らえられた泥棒が、自らの悪行によって刑罰を受け苦しめられるように、悪行をなす人々も、死後、次の世において自らの悪業によって苦しめられるのである。” ๗๘๗. 787. ‘‘กามา หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, วิรูปรูเปน มเถนฺติ จิตฺตํ; อาทีนวํ กามคุเณสุ ทิสฺวา, ตสฺมา อหํ ปพฺพชิโตมฺหิ ราช. “諸々の欲は、色彩豊かで甘美で心地よく、様々な姿をとって心をかき乱す。私はこれら欲の対象に災患を見て、王よ、私は出家したのである。” ๗๘๘. 788. ‘‘ทุมปฺผลานีว ปตนฺติ มาณวา, ทหรา จ วุฑฺฒา จ สรีรเภทา; เอตมฺปิ ทิสฺวา ปพฺพชิโตมฺหิ ราช, อปณฺณกํ สามญฺญเมว เสยฺโย. “木の実が落ちるように、若者も老人も、身体が壊れて死にゆく。王よ、この無常を見て、私は出家した。一筋に励む沙門の道こそが、最も優れたものである。” ๗๘๙. 789. ‘‘สทฺธายาหํ ปพฺพชิโต, อุเปโต ชินสาสเน; อวชฺฌา มยฺหํ ปพฺพชฺชา, อนโณ ภุญฺชามิ โภชนํ. “私は信仰によって出家し、勝者の教えに帰依した。私の出家は空しいものではなく、煩悩の負い目なく供養の食をいただいている。” ๗๙๐. 790. ‘‘กาเม อาทิตฺตโต ทิสฺวา, ชาตรูปานิ สตฺถโต; คพฺภโวกฺกนฺติโต ทุกฺขํ, นิรเยสุ มหพฺภยํ. “諸々の欲が燃え盛る火のようであることを知り、金銀が武器(のように身を滅ぼすもの)であることを知り、母胎に宿ることが苦しみであり、地獄には大いなる恐怖があることを見て(私は出家した)。” ๗๙๑. 791. ‘‘เอตมาทีนวํ ญตฺวา, สํเวคํ อลภึ ตทา; โสหํ วิทฺโธ ตทา สนฺโต, สมฺปตฺโต อาสวกฺขยํ. “これらの災患を知って、その時、私は(輪廻に対する)強い震撼(サンヴェーガ)を覚えた。かつては(貪欲という)刺に貫かれていたが、今や私は諸漏の滅尽に到達した。” ๗๙๒. 792. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, ภวเนตฺติ สมูหตา. “私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重い荷を下ろし、三界の生へと導く渇愛を根こそぎ断ち切った。” ๗๙๓. 793. ‘‘ยสฺสตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย’’ติ. “家を出て、家なき身となって出家したその目的を、私は達成した。すべての結縛の滅尽を成し遂げたのである。” … รฏฺฐปาโล เถโร…. ……ラッタパーラ長老…… ๕. มาลุกฺยปุตฺตตฺเถรคาถา 5. マールキヤプッタ長老の偈(マールキヤプッタ・テーラ・ガーター) ๗๙๔. 794. ‘‘รูปํ [Pg.328] ทิสฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิ กโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 姿(色)を見て、好ましい相(すがた)を念頭に置く者には、正念(気づき)が失われる。染着した心でそれを享受し、それに執着して留まるのである。 ๗๙๕. 795. ‘‘ตสฺส วฑฺฒนฺติ เวทนา, อเนกา รูปสมฺภวา; อภิชฺฌา จ วิเหสา จ, จิตฺตมสฺสูปหญฺญติ; เอวมาจินโต ทุกฺขํ, อารา นิพฺพาน วุจฺจติ. その者には、姿から生じる多くの感受(受)が増大する。貪欲と害意(あるいは憤り)がその心をさいなむ。このように(苦を)積み上げる者には苦しみが生じ、涅槃からは遠いと言われる。 ๗๙๖. 796. ‘‘สทฺทํ สุตฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิ กโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 声を聞いて、好ましい相(ひびき)を念頭に置く者には、正念(気づき)が失われる。染着した心でそれを享受し、それに執着して留まるのである。 ๗๙๗. 797. ‘‘ตสฺส วฑฺฒนฺติ เวทนา, อเนกา สทฺทสมฺภวา; อภิชฺฌา จ วิเหสา จ, จิตฺตมสฺสูปหญฺญติ; เอวมาจินโต ทุกฺขํ, อารา นิพฺพาน วุจฺจติ. その者には、声から生じる多くの感受(受)が増大する。貪欲と害意がその心をさいなむ。このように(苦を)積み上げる者には苦しみが生じ、涅槃からは遠いと言われる。 ๗๙๘. 798. ‘‘คนฺธํ ฆตฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิ กโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 香を嗅いで、好ましい相(かおり)を念頭に置く者には、正念(気づき)が失われる。染着した心でそれを享受し、それに執着して留まるのである。 ๗๙๙. 799. ‘‘ตสฺส วฑฺฒนฺติ เวทนา, อเนกา คนฺธสมฺภวา; อภิชฺฌา จ วิเหสา จ, จิตฺตมสฺสูปหญฺญติ; เอวมาจินโต ทุกฺขํ, อารา นิพฺพาน วุจฺจติ. その者には、香から生じる多くの感受(受)が増大する。貪欲と害意がその心をさいなむ。このように(苦を)積み上げる者には苦しみが生じ、涅槃からは遠いと言われる。 ๘๐๐. 800. ‘‘รสํ โภตฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิ กโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 味を味わって、好ましい相(あじわい)を念頭に置く者には、正念(気づき)が失われる。染着した心でそれを享受し、それに執着して留まるのである。 ๘๐๑. 801. ‘‘ตสฺส วฑฺฒนฺติ เวทนา, อเนกา รสสมฺภวา; อภิชฺฌา จ วิเหสา จ, จิตฺตมสฺสูปหญฺญติ; เอวมาจินโต ทุกฺขํ, อารา นิพฺพาน วุจฺจติ. その者には、味から生じる多くの感受(受)が増大する。貪欲と害意がその心をさいなむ。このように(苦を)積み上げる者には苦しみが生じ、涅槃からは遠いと言われる。 ๘๐๒. 802. ‘‘ผสฺสํ ผุสฺส สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิ กโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 感触(触)に触れて、好ましい相(感触)を念頭に置く者には、正念(気づき)が失われる。染着した心でそれを享受し、それに執着して留まるのである。 ๘๐๓. 803. ‘‘ตสฺส วฑฺฒนฺติ เวทนา, อเนกา ผสฺสสมฺภวา; อภิชฺฌา จ วิเหสา จ, จิตฺตมสฺสูปหญฺญติ; เอวมาจินโต ทุกฺขํ, อารา นิพฺพาน วุจฺจติ. その者には、感触から生じる多くの感受(受)が増大する。貪欲と害意がその心をさいなむ。このように(苦を)積み上げる者には苦しみが生じ、涅槃からは遠いと言われる。 ๘๐๔. 804. ‘‘ธมฺมํ ญตฺวา สติ มุฏฺฐา, ปิยํ นิมิตฺตํ มนสิ กโรโต; สารตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ อชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 法(心の対象)を知って、好ましい相を念頭に置く者には、正念(気づき)が失われる。染着した心でそれを享受し、それに執着して留まるのである。 ๘๐๕. 805. ‘‘ตสฺส [Pg.329] วฑฺฒนฺติ เวทนา, อเนกา ธมฺมสมฺภวา; อภิชฺฌา จ วิเหสา จ, จิตฺตมสฺสูปหญฺญติ; เอวมาจินโต ทุกฺขํ, อารา นิพฺพาน วุจฺจติ. その者には、法から生じる多くの感受(受)が増大する。貪欲と害意がその心をさいなむ。このように(苦を)積み上げる者には苦しみが生じ、涅槃からは遠いと言われる。 ๘๐๖. 806. ‘‘น โส รชฺชติ รูเปสุ, รูปํ ทิสฺวา ปติสฺสโต; วิรตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ นาชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 正念(気づき)をもって姿を見れば、その姿(色)に染まることはない。離欲の心でそれを享受し、それに執着して留まることはないのである。 ๘๐๗. 807. ‘‘ยถาสฺส ปสฺสโต รูปํ, เสวโต จาปิ เวทนํ; ขียติ โนปจียติ, เอวํ โส จรตี สโต; เอวํ อปจินโต ทุกฺขํ, สนฺติเก นิพฺพาน วุจฺจติ. 姿を見、その感受(受)を経験しても、彼にとっては(煩悩が)尽き、積み重なることはない。このように彼は正念をもって歩む。このように(苦を)滅する者には苦しみが尽き、涅槃は近いと言われる。 ๘๐๘. 808. ‘‘น โส รชฺชติ สทฺเทสุ, สทฺทํ สุตฺวา ปติสฺสโต; วิรตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ นาชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 正念(気づき)をもって声を聞けば、その声に染まることはない。離欲の心でそれを享受し、それに執着して留まることはないのである。 ๘๐๙. 809. ‘‘ยถาสฺส สุณโต สทฺทํ, เสวโต จาปิ เวทนํ; ขียติ โนปจียติ, เอวํ โส จรตี สโต; เอวํ อปจินโต ทุกฺขํ, สนฺติเก นิพฺพาน วุจฺจติ. 声を聞き、その感受(受)を経験しても、彼にとっては(煩悩が)尽き、積み重なることはない。このように彼は正念をもって歩む。このように(苦を)滅する者には苦しみが尽き、涅槃は近いと言われる。 ๘๑๐. 810. ‘‘น โส รชฺชติ คนฺเธสุ, คนฺธํ ฆตฺวา ปติสฺสโต; วิรตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ นาชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 正念(気づき)をもって香を嗅げば、その香に染まることはない。離欲の心でそれを享受し、それに執着して留まることはないのである。 ๘๑๑. 811. ‘‘ยถาสฺส ฆายโต คนฺธํ, เสวโต จาปิ เวทนํ; ขียติ โนปจียติ, เอวํ โส จรตี สโต; เอวํ อปจินโต ทุกฺขํ, สนฺติเก นิพฺพาน วุจฺจติ. 香を嗅ぎ、その感受(受)を経験しても、彼にとっては(煩悩が)尽き、積み重なることはない。このように彼は正念をもって歩む。このように(苦を)滅する者には苦しみが尽き、涅槃は近いと言われる。 ๘๑๒. 812. ‘‘น โส รชฺชติ รเสสุ, รสํ โภตฺวา ปติสฺสโต; วิรตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ นาชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 正念(気づき)をもって味を味わえば、その味に染まることはない。離欲の心でそれを享受し、それに執着して留まることはないのである。 ๘๑๓. 813. ‘‘ยถาสฺส สายรโต รสํ, เสวโต จาปิ เวทนํ; ขียติ โนปจียติ, เอวํ โส จรตี สโต; เอวํ อปจินโต ทุกฺขํ, สนฺติเก นิพฺพาน วุจฺจติ. 味を味わい、その感受(受)を経験しても、彼にとっては(煩悩が)尽き、積み重なることはない。このように彼は正念をもって歩む。このように(苦を)滅する者には苦しみが尽き、涅槃は近いと言われる。 ๘๑๔. 814. ‘‘น โส รชฺชติ ผสฺเสสุ, ผสฺสํ ผุสฺส ปติสฺสโต; วิรตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ นาชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 正念(気づき)をもって感触に触れれば、その感触(触)に染まることはない。離欲の心でそれを享受し、それに執着して留まることはないのである。 ๘๑๕. 815. ‘‘ยถาสฺส ผุสโต ผสฺสํ, เสวโต จาปิ เวทนํ; ขียติ โนปจียติ, เอวํ โส จรตี สโต; เอวํ อปจินโต ทุกฺขํ, สนฺติเก นิพฺพาน วุจฺจติ. 感触に触れ、その感受(受)を経験しても、彼にとっては(煩悩が)尽き、積み重なることはない。このように彼は正念をもって歩む。このように(苦を)滅する者には苦しみが尽き、涅槃は近いと言われる。 ๘๑๖. 816. ‘‘น โส รชฺชติ ธมฺเมสุ, ธมฺมํ ญตฺวา ปติสฺสโต; วิรตฺตจิตฺโต เวเทติ, ตญฺจ นาชฺโฌสฺส ติฏฺฐติ. 正念(気づき)をもって法を知れば、その法に染まることはない。離欲の心でそれを享受し、それに執着して留まることはないのである。 ๘๑๗. 817. ‘‘ยถาสฺส [Pg.330] วิชานโต ธมฺมํ, เสวโต จาปิ เวทนํ; ขียติ โนปจียติ, เอวํ โส จรตี สโต; เอวํ อปจินโต ทุกฺขํ, สนฺติเก นิพฺพาน วุจฺจติ’’. 法を知り、その感受(受)を経験しても、彼にとっては(煩悩が)尽き、積み重なることはない。このように彼は正念をもって歩む。このように(苦を)滅する者には苦しみが尽き、涅槃は近いと言われる。 … มาลุกฺยปุตฺโต เถโร…. ……マールキヤプッタ長老…… ๖. เสลตฺเถรคาถา 6. セーラ長老の偈 ๘๑๘. 818. ‘‘ปริปุณฺณกาโย สุรุจิ, สุชาโต จารุทสฺสโน; สุวณฺณวณฺโณสิ ภควา, สุสุกฺกทาโฐสิ วีริยวา. “世尊は円満な身体をもち、光り輝き、形は整い、見るも麗しい。黄金の肌の色をもち、白く輝く牙をもち、精進(勇猛さ)に満ちておられる。 ๘๑๙. 819. ‘‘นรสฺส หิ สุชาตสฺส, เย ภวนฺติ วิยญฺชนา; สพฺเพ เต ตว กายสฺมึ, มหาปุริสลกฺขณา. 気高く生まれた人に備わるという身体的特徴が、大士のすべての相として、あなたの身体にはことごとく備わっている。 ๘๒๐. 820. ‘‘ปสนฺนเนตฺโต สุมุโข, พฺรหา อุชุ ปตาปวา; มชฺเฌ สมณสงฺฆสฺส, อาทิจฺโจว วิโรจสิ. 澄んだ眼をもち、美しい顔だちをされ、偉大で、まっすぐで、威光がある。修行者たちの群れのただ中で、太陽のように輝いておられる。 ๘๒๑. 821. ‘‘กลฺยาณทสฺสโน ภิกฺขุ, กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ; กึ เต สมณภาเวน, เอวํ อุตฺตมวณฺณิโน. 麗しい姿の比丘よ、黄金のように輝く肌をもつ。これほど至高の容色をもちながら、なぜ沙門(修行者)の身でいらっしゃるのか。” ๘๒๒. 822. ‘‘ราชา อรหสิ ภวิตุํ, จกฺกวตฺตี รเถสโภ; จาตุรนฺโต วิชิตาวี, ชมฺพุสณฺฑสฺส อิสฺสโร. “あなたは王、転輪聖王、馬車の操縦者のうちで最も優れた者となるにふさわしいお方です。四方の海をその境とし、勝利を収め、ジャンブー島の主となられるべきです。” ๘๒๓. 823. ‘‘ขตฺติยา โภคี ราชาโน, อนุยนฺตา ภวนฺติ เต; ราชาภิราชา มนุชินฺโท, รชฺชํ กาเรหิ โคตม’’. “富裕な王族の諸王たちは、あなたの従者となるでしょう。王の中の王、人々の主よ、ゴータマ様、どうか王国を統治してください。” ๘๒๔. 824. ‘‘ราชาหมสฺมิ เสล, (เสลาติ ภควา) ธมฺมราชา อนุตฺตโร; ธมฺเมน จกฺกํ วตฺเตมิ, จกฺกํ อปฺปฏิวตฺติยํ’’. “セーラよ、私は王である。至高の法王(法なる王)である。法によって私は、誰にも逆戻りさせることのできない法輪を転じている。” ๘๒๕. 825. ‘‘สมฺพุทฺโธ ปฏิชานาสิ, (อิติ เสโล พฺราหฺมโณ) ธมฺมราชา อนุตฺตโร; ‘ธมฺเมน จกฺกํ วตฺเตมิ’, อิติ ภาสถ โคตม. “ゴータマ様、あなたは自ら正覚者(仏陀)であると公言され、至高の法王として‘法によって輪を転ずる’とおっしゃいます。” ๘๒๖. 826. ‘‘โก นุ เสนาปติ โภโต, สาวโก สตฺถุรนฺวโย ; โก เตตมนุวตฺเตติ, ธมฺมจกฺกํ ปวตฺติตํ’’. “尊師の教えに従う、将軍のような弟子はどなたでしょうか。尊師が転じられたこの法輪を、誰が継承して転じているのですか。” ๘๒๗. 827. ‘‘มยา [Pg.331] ปวตฺติตํ จกฺกํ, (เสลาติ ภควา) ธมฺมจกฺกํ อนุตฺตรํ; สาริปุตฺโต อนุวตฺเตติ, อนุชาโต ตถาคตํ. “セーラよ、私が転じた無上の法輪を、如来に従って(聖なる誕生を)遂げたサーリプッタが継承して転じている。” ๘๒๘. 828. ‘‘อภิญฺเญยฺยํ อภิญฺญาตํ, ภาเวตพฺพญฺจ ภาวิตํ; ปหาตพฺพํ ปหีนํ เม, ตสฺมา พุทฺโธสฺมิ พฺราหฺมณ. “知るべきことは知られ、修めるべきことは修められ、捨てるべきことは私によって捨てられた。それゆえにバラモンよ、私は仏陀である。” ๘๒๙. 829. ‘‘วินยสฺสุ มยิ กงฺขํ, อธิมุญฺจสฺสุ พฺราหฺมณ; ทุลฺลภํ ทสฺสนํ โหติ, สมฺพุทฺธานํ อภิณฺหโส. “バラモンよ、私に対する疑いを除き、信を深めなさい。正覚者(仏陀)に直接まみえることは、極めて得がたいことなのだ。” ๘๓๐. 830. ‘‘เยสํ เว ทุลฺลโภ โลเก, ปาตุภาโว อภิณฺหโส; โสหํ พฺราหฺมณ พุทฺโธสฺมิ, สลฺลกตฺโต อนุตฺตโร. “世において出現が実に稀である者、その正覚者に私はなったのだ。バラモンよ、私は至高の外科医(煩悩の矢を抜く者)である。” ๘๓๑. 831. ‘‘พฺรหฺมภูโต อติตุโล, มารเสนปฺปมทฺทโน; สพฺพามิตฺเต วเส กตฺวา, โมทามิ อกุโตภโย’’. “至高の存在(ブラフマブータ)となり、比類なく、魔軍を打ち砕き、あらゆる敵を征服して、私は何ものも恐れることなく喜んでいる。” ๘๓๒. 832. ‘‘อิทํ โภนฺโต นิสาเมถ, ยถา ภาสติ จกฺขุมา; สลฺลกตฺโต มหาวีโร, สีโหว นทตี วเน. “皆さん、このことを聞きなさい。目ある方(仏陀)が語られることを。煩悩の矢を抜く至高の外科医であり、偉大なる英雄が、森で獅子が吼えるように語っておられる。” ๘๓๓. 833. ‘‘พฺรหฺมภูตํ อติตุลํ, มารเสนปฺปมทฺทนํ; โก ทิสฺวา นปฺปสีเทยฺย, อปิ กณฺหาภิชาติโก. “至高の存在、比類なき方、魔軍を打ち砕く正覚者を拝見して、誰が清らかな信じを抱かずにいられようか。たとえ卑しい生まれの者であっても。” ๘๓๔. 834. ‘‘โย มํ อิจฺฉติ อนฺเวตุ, โย วา นิจฺฉติ คจฺฉตุ; อิธาหํ ปพฺพชิสฺสามิ, วรปญฺญสฺส สนฺติเก’’. “私に従いたい者は従うがよい。望まぬ者は去るがよい。私は今ここで、優れた智慧を持つ仏陀の御もとで出家するつもりだ。” ๘๓๕. 835. ‘‘เอตํ เจ รุจฺจติ โภโต, สมฺมาสมฺพุทฺธสาสนํ; มยมฺปิ ปพฺพชิสฺสาม, วรปญฺญสฺส สนฺติเก. “もしあなたが正等覚者の教えを好まれるなら、私たちもまた、優れた智慧を持つ仏陀の御もとで出家いたしましょう。” ๘๓๖. 836. ‘‘พฺราหฺมณา ติสตา อิเม, ยาจนฺติ ปญฺชลีกตา; ‘พฺรหฺมจริยํ จริสฺสาม, ภควา ตว สนฺติเก’’’. “ここにいる三百人のバラモンたちは、合掌して願います。‘世尊よ、あなたの御もとで清らかな修行(梵行)に励ませてください’と。” ๘๓๗. 837. ‘‘สฺวาขาตํ พฺรหฺมจริยํ, (เสลาติ ภควา) สนฺทิฏฺฐิกมกาลิกํ; ยตฺถ อโมฆา ปพฺพชฺชา, อปฺปมตฺตสฺส สิกฺขโต’’. “セーラよ、梵行(聖なる修行)はよく説かれている。それは今ここで見ることができ、時を置かずに結果をもたらすものである。不放逸に修行する者にとって、出家は決して無駄にはならない。” ๘๓๘. 838. ‘‘ยํ ตํ สรณมาคมฺห, อิโต อฏฺฐเม จกฺขุม; สตฺตรตฺเตน ภควา, ทนฺตามฺห ตว สาสเน. “目ある方(仏陀)よ、私たちが帰依してから今日で八日目となります。世尊よ、あなたの教えのもとで、私たちは七日間で調御されました。” ๘๓๙. 839. ‘‘ตุวํ [Pg.332] พุทฺโธ ตุวํ สตฺถา, ตุวํ มาราภิภู มุนิ; ตุวํ อนุสเย เฉตฺวา, ติณฺโณ ตาเรสิมํ ปชํ. “あなたは仏陀であり、師であり、魔に打ち勝った聖者です。あなたは随眠(潜在的煩悩)を断ち切り、自ら渡り、この人々を(苦しみの海から)渡らせてくださいました。” ๘๔๐. 840. ‘‘อุปธี เต สมติกฺกนฺตา, อาสวา เต ปทาลิตา; สีโหว อนุปาทาโน, ปหีนภยเภรโว. “あなたは生存の依拠(取)を超え、漏(煩悩)を打ち砕かれました。獅子のように、もはや何ものにも執着せず、恐れと恐怖を捨て去られました。” ๘๔๑. 841. ‘‘ภิกฺขโว ติสตา อิเม, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา; ปาเท วีร ปสาเรหิ, นาคา วนฺทนฺตุ สตฺถุโน’’ติ. “ここに三百人の修行僧が、合掌して立っております。英雄よ、御足を伸ばしてください。優れた修行者(龍)たちが師の御足を礼拝いたしますように。” … เสโล เถโร…. ……セーラ長老の偈、終わる。 ๗. กาฬิโคธาปุตฺตภทฺทิยตฺเถรคาถา 7. カーリゴーダーの息子、バッディヤ長老の偈 ๘๔๒. 842. ‘‘ยาตํ เม หตฺถิคีวาย, สุขุมา วตฺถา ปธาริตา; สาลีนํ โอทโน ภุตฺโต, สุจิมํสูปเสจโน. “(かつての)私は象の首に乗って移動し、きめ細かな衣を身にまとい、純粋な肉を添えた最高級の米の食事を食べていた。” ๘๔๓. 843. ‘‘โสชฺช ภทฺโท สาตติโก, อุญฺฉาปตฺตาคเต รโต; ฌายติ อนุปาทาโน, ปุตฺโต โคธาย ภทฺทิโย. “今のバッディヤは幸せであり、常に熱心に修行し、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๔๔. 844. ‘‘ปํสุกูลี สาตติโก, อุญฺฉาปตฺตาคเต รโต; ฌายติ อนุปาทาโน, ปุตฺโต โคธาย ภทฺทิโย. “糞掃衣(ぼろ布の衣)をまとい、常に熱心であり、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๔๕. 845. ‘‘ปิณฺฑปาตี สาตติโก…เป…. “托鉢を常とする修行(常托鉢食)に励み、常に熱心であり、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๔๖. 846. ‘‘เตจีวรี สาตติโก…เป…. “三衣のみを持つ修行(三衣保持)に励み、常に熱心であり、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๔๗. 847. ‘‘สปทานจารี สาตติโก…เป…. “家を順次に巡る托鉢(次第乞食)に励み、常に熱心であり、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๔๘. 848. ‘‘เอกาสนี สาตติโก…เป…. “一座で食事を済ませる修行(一座食)に励み、常に熱心であり、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๔๙. 849. ‘‘ปตฺตปิณฺฑี สาตติโก…เป…. “一つの鉢のみで食事をする修行(一鉢食)に励み、常に熱心であり、鉢に入った托鉢の食事に満足している。ゴーダーの息子は、執着なく禅定に入っている。” ๘๕๐. 850. ‘‘ขลุปจฺฉาภตฺตี สาตติโก…เป…. “(一度ならず)さらに食事を摂ることを拒絶する‘随後食拒絶者(カルパッチャーバッティカ)’の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๑. 851. ‘‘อารญฺญิโก สาตติโก…เป…. “林住者(アーランニカ)の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๒. 852. ‘‘รุกฺขมูลิโก สาตติโก…เป…. “樹下住者(ルッカムーリカ)の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๓. 853. ‘‘อพฺโภกาสี สาตติโก…เป…. “露地住者(アッボーカーシカ)の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๔. 854. ‘‘โสสานิโก สาตติโก…เป…. “塚間住者(ソーサーニカ)の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๕. 855. ‘‘ยถาสนฺถติโก สาตติโก…เป…. “随座者(ヤターサンタティカ)の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๖. 856. ‘‘เนสชฺชิโก [Pg.333] สาตติโก…เป…. “常坐不臥者(ネーサッジカ)の頭陀行を修め、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๗. 857. ‘‘อปฺปิจฺโฉ สาตติโก…เป…. “四つの資具に対して少欲であり、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๘. 858. ‘‘สนฺตุฏฺโฐ สาตติโก…เป…. “四つの資具に対して知足であり、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๕๙. 859. ‘‘ปวิวิตฺโต สาตติโก…เป…. “閑静な場所に身を置き、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๖๐. 860. ‘‘อสํสฏฺโฐ สาตติโก…เป…. “人々との混じり合いを避け、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๖๑. 861. ‘‘อารทฺธวีริโย สาตติโก…เป…. “精進を尽くし、現世において安楽に住することに常に専念する私は……(中略)。” ๘๖๒. 862. ‘‘หิตฺวา สตปลํ กํสํ, โสวณฺณํ สตราชิกํ; อคฺคหึ มตฺติกาปตฺตํ, อิทํ ทุติยาภิเสจนํ. “百パラの重さがあり、百の縁取りがある黄金の皿を捨てて、土の鉢を取った。これこそが、二度目の戴冠(灌頂)である。” ๘๖๓. 863. ‘‘อุจฺเจ มณฺฑลิปากาเร, ทฬฺหมฏฺฏาลโกฏฺฐเก; รกฺขิโต ขคฺคหตฺเถหิ, อุตฺตสํ วิหรึ ปุเร. “かつて私は、円形の城壁に囲まれ、堅牢な櫓や城門を備えた都市の、高い宮殿の上で、剣を手にした男たちに守られながら、恐怖に怯えて暮らしていた。” ๘๖๔. 864. ‘‘โสชฺช ภทฺโท อนุตฺราสี, ปหีนภยเภรโว; ฌายติ วนโมคยฺห, ปุตฺโต โคธาย ภทฺทิโย. “今、ゴウダー(という名の王女)の息子バッディヤは、善き心を持ち、怯えることもなく、あらゆる恐怖と畏怖を捨て去り、森の中に入って禅定に耽っている。” ๘๖๕. 865. ‘‘สีลกฺขนฺเธ ปติฏฺฐาย, สตึ ปญฺญญฺจ ภาวยํ; ปาปุณึ อนุปุพฺเพน, สพฺพสํโยชนกฺขย’’นฺติ. “戒の徳に立脚し、正念と智慧を修習し、順を追ってすべての煩悩(結縛)の滅尽に至った。” … ภทฺทิโย กาฬิโคธาย ปุตฺโต เถโร…. “……カーリ・ゴウダーの息子、バッディヤ長老(の詩)。” ๘. องฺคุลิมาลตฺเถรคาถา 8. “アングリマーラ長老の偈(アングリマーラ・ッテラ・ガーター)” ๘๖๖. 866. ‘‘คจฺฉํ วเทสิ สมณ ‘ฏฺฐิโตมฺหิ’, มมญฺจ พฺรูสิ ฐิตมฏฺฐิโตติ; ปุจฺฉามิ ตํ สมณ เอตมตฺถํ, ‘กถํ ฐิโต ตฺวํ อหมฏฺฐิโตมฺหิ’’’. “修行者よ、あなたは歩いているのに‘私は止まっている’と言い、止まっている私を‘お前は止まっていない’と言う。修行者よ、私はあなたにその意味を問う。いかにして、あなたは止まっており、私は止まっていないというのか。” ๘๖๗. 867. ‘‘ฐิโต อหํ องฺคุลิมาล สพฺพทา, สพฺเพสุ ภูเตสุ นิธาย ทณฺฑํ; ตุวญฺจ ปาเณสุ อสญฺญโตสิ, ตสฺมา ฐิโตหํ ตุวมฏฺฐิโตสิ’’. “アングリマーラよ、私は常にすべての生きとし生けるものに対して暴力を捨て去り、止まっている。しかし、お前は生きものたちに対して自制がない。それゆえ、私は止まっており、お前は止まっていないのだ。” ๘๖๘. 868. ‘‘จิรสฺสํ วต เม มหิโต มเหสี, มหาวนํ สมโณ ปจฺจปาทิ ; โสหํ จชิสฺสามิ สหสฺสปาปํ, สุตฺวาน คาถํ ตว ธมฺมยุตฺตํ’’. “ああ、供養されるべき大仙人(仏陀)である修行者が、ついに私のためにこの大森林にお越しくださった。私は、あなたの真理に満ちた偈を聞き、長きにわたる千の悪業を捨て去るであろう。” ๘๖๙. 869. อิจฺเจว [Pg.334] โจโร อสิมาวุธญฺจ, โสพฺเภ ปปาเต นรเก อนฺวกาสิ ; อวนฺทิ โจโร สุคตสฺส ปาเท, ตตฺเถว ปพฺพชฺชมยาจิ พุทฺธํ. “このように言って、その盗賊(アングリマーラ)は剣や武器を山間の断崖や深い穴に投げ捨てた。盗賊は善逝(ブッダ)の足もとにひれ伏し、その場で仏陀に、出家(受戒)を懇願した。” ๘๗๐. 870. พุทฺโธ จ โข การุณิโก มเหสิ, โย สตฺถา โลกสฺส สเทวกสฺส; ‘ตเมหิ ภิกฺขู’ติ ตทา อโวจ, เอเสว ตสฺส อหุ ภิกฺขุภาโว. “神々と人間からなる世界の師であり、大慈悲深き大仙人である仏陀は、その時、彼に‘来れ、比丘(エヒ・ビック)’と仰せになった。これこそが、彼の比丘としての位(授戒)となったのである。” ๘๗๑. 871. ‘‘โย จ ปุพฺเพ ปมชฺชิตฺวา, ปจฺฉา โส นปฺปมชฺชติ; โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา. “かつては放逸であったとしても、後に放逸でなくなった者は、雲から脱した月のように、この世界を照らす。” ๘๗๒. 872. ‘‘ยสฺส ปาปํ กตํ กมฺมํ, กุสเลน ปิธียติ ; โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา. “なされた悪業を善業によって覆い隠す(滅ぼす)者は、雲から脱した月のように、この世界を照らす。” ๘๗๓. 873. ‘‘โย หเว ทหโร ภิกฺขุ, ยุญฺชติ พุทฺธสาสเน; โสมํ โลกํ ปภาเสติ, อพฺภา มุตฺโตว จนฺทิมา. “実に、若き比丘であっても仏教の教えに専念する者は、雲から脱した月のように、この世界を照らす。” ๘๗๔. 874. ‘‘ทิสาปิ เม ธมฺมกถํ สุณนฺตุ, ทิสาปิ เม ยุญฺชนฺตุ พุทฺธสาสเน; ทิสาปิ เม เต มนุเช ภชนฺตุ, เย ธมฺมเมวาทปยนฺติ สนฺโต. “私の敵たちも法話を聴くように。私の敵たちも仏教の教えに専念するように。私の敵たちも、善き法を勧め導く善知識である人々を親近するように。” ๘๗๕. 875. ‘‘ทิสา หิ เม ขนฺติวาทานํ, อวิโรธปฺปสํสินํ; สุณนฺตุ ธมฺมํ กาเลน, ตญฺจ อนุวิธียนฺตุ. “私の敵たちが、忍耐を説き、対立のないことを讃える人々の教えを適切な時に聴き、その教えに従って歩むように。” ๘๗๖. 876. ‘‘น หิ ชาตุ โส มมํ หึเส, อญฺญํ วา ปน กิญฺจนํ ; ปปฺปุยฺย ปรมํ สนฺตึ, รกฺเขยฺย ตสถาวเร. “彼らが私を傷つけることが決してなく、また他のいかなる生きものをも傷つけることがないように。至高の静寂に至り、動くものも動かざるものも、すべての生きものたちを慈しみ守るように。” ๘๗๗. 877. ‘‘อุทกญฺหิ นยนฺติ เนตฺติกา, อุสุการา นมยนฺติ เตชนํ; ทารุํ นมยนฺติ ตจฺฉกา, อตฺตานํ ทมยนฺติ ปณฺฑิตา. “治水者は水を導き、矢作りは矢を矯め、大工は材木を矯める。賢者は己を調御する。” ๘๗๘. 878. ‘‘ทณฺเฑเนเก [Pg.335] ทมยนฺติ, องฺกุเสภิ กสาหิ จ; อทณฺเฑน อสตฺเถน, อหํ ทนฺโตมฺหิ ตาทินา. “ある者は棒で、あるいは鉤や鞭で(他者を)馴らす。しかし、私は棒も武器も持たない、不動の徳(ターディ)を備えた方(仏陀)によって調伏された。” ๘๗๙. 879. ‘‘‘อหึสโก’ติ เม นามํ, หึสกสฺส ปุเร สโต; อชฺชาหํ สจฺจนาโมมฺหิ, น นํ หึสามิ กิญฺจนํ. “以前、人を害していた頃、私の名は‘アヒンサカ(不害)’であった。今日、私はその名の通り真に不害者となり、いかなる生き物も決して害することはない。” ๘๘๐. 880. ‘‘โจโร อหํ ปุเร อาสึ, องฺคุลิมาโลติ วิสฺสุโต; วุยฺหมาโน มโหเฆน, พุทฺธํ สรณมาคมํ. “かつて私は、アングリマーラとして知られた盗賊であった。(煩悩という)巨大な奔流に流されていた私は、仏陀を依りどころ(帰依処)としたのである。” ๘๘๑. 881. ‘‘โลหิตปาณิ ปุเร อาสึ, องฺคุลิมาโลติ วิสฺสุโต; สรณคมนํ ปสฺส, ภวเนตฺติ สมูหตา. “かつて私は、アングリマーラとして知られ、その手は血に染まっていた。見てみるがよい、帰依することの果報を。三界へと導く渇愛(再生の紐)は根絶されたのである。” ๘๘๒. 882. ‘‘ตาทิสํ กมฺมํ กตฺวาน, พหุํ ทุคฺคติคามินํ; ผุฏฺโฐ กมฺมวิปาเกน, อนโณ ภุญฺชามิ โภชนํ. “悪趣へと赴くべきあのような多くの悪業をなしたが、今、その業の報いを受けつつも、煩悩の負債のない者として食事を頂いている。” ๘๘๓. 883. ‘‘ปมาทมนุยุญฺชนฺติ, พาลา ทุมฺเมธิโน ชนา; อปฺปมาทญฺจ เมธาวี, ธนํ เสฏฺฐํว รกฺขติ. “愚かで知恵のない人々は放逸(不注意)にふける。しかし、賢者は不放逸を至高の財宝のように守るのである。” ๘๘๔. 884. ‘‘มา ปมาทมนุยุญฺเชถ, มา กามรติสนฺถวํ ; อปฺปมตฺโต หิ ฌายนฺโต, ปปฺโปติ ปรมํ สุขํ. “放逸にふけってはならない。欲情の楽しみに親しんではならない。不放逸にして瞑想する者は、最高の幸福(涅槃)に到達する。” ๘๘๕. 885. ‘‘สฺวาคตํ นาปคตํ, เนตํ ทุมฺมนฺติตํ มม; สวิภตฺเตสุ ธมฺเมสุ, ยํ เสฏฺฐํ ตทุปาคมํ. “(仏陀のもとへ来たことは)良き到来であり、不幸なことではなかった。私のその決断は誤りではなかった。分かたれた諸々の法の中で、最上のもの(涅槃)へと私は辿り着いたのだ。” ๘๘๖. 886. ‘‘สฺวาคตํ นาปคตํ, เนตํ ทุมฺมนฺติตํ มม; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. “(仏陀のもとへ来たことは)良き到来であり、不幸なことではなかった。私のその決断は誤りではなかった。私は三明を達成し、仏陀の教えを成し遂げたのである。” ๘๘๗. 887. ‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเล วา, ปพฺพเตสุ คุหาสุ วา; ตตฺถ ตตฺเถว อฏฺฐาสึ, อุพฺพิคฺคมนโส ตทา. “かつて私は、森の中、樹の下、あるいは山の洞窟など、いたるところで、常に怯えた心で立ち尽くしていた。” ๘๘๘. 888. ‘‘สุขํ สยามิ ฐายามิ, สุขํ กปฺเปมิ ชีวิตํ; อหตฺถปาโส มารสฺส, อโห สตฺถานุกมฺปิโต. “(今は)安らかに横たわり、安らかに立ち、安らかに生を営んでいる。もはや魔(マーラ)の罠にかかることはない。ああ、師(仏陀)の慈悲は何と驚くべきことか。” ๘๘๙. 889. ‘‘พฺรหฺมชจฺโจ ปุเร อาสึ, อุทิจฺโจ อุภโต อหุ; โสชฺช ปุตฺโต สุคตสฺส, ธมฺมราชสฺส สตฺถุโน. “かつて私は、父母ともに高貴な家柄のバラモンであった。しかし今日、私は善逝(スガタ)であり、法王であり、師である仏陀の真の息子となった。” ๘๙๐. 890. ‘‘วีตตณฺโห อนาทาโน, คุตฺตทฺวาโร สุสํวุโต; อฆมูลํ วธิตฺวาน, ปตฺโต เม อาสวกฺขโย. “渇愛を離れ、執着なく、諸官門を護ってよく自制している。苦しみの根源(無明)を断ち切り、私は諸々の煩悩の滅尽(涅槃)に達した。” ๘๙๑. 891. ‘‘ปริจิณฺโณ [Pg.336] มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, ภวเนตฺติ สมูหตา’’ติ. “私は師(仏陀)に仕え、その教えを成し遂げた。重い荷(五蘊)は下ろされ、再生へと導く渇愛は根絶された。” … องฺคุลิมาโล เถโร…. “……アングリマーラ長老は(これらの詩を唱えた)。” ๙. อนุรุทฺธตฺเถรคาถา 9. “アヌルッダ長老の偈” ๘๙๒. 892. ‘‘ปหาย มาตาปิตโร, ภคินี ญาติภาตโร; ปญฺจ กามคุเณ หิตฺวา, อนุรุทฺโธว ฌายตุ. “父母を離れ、姉妹や親族や兄弟を捨て、五欲の快楽をも棄て去って、アヌルッダはただ瞑想にふける。” ๘๙๓. 893. ‘‘สเมโต นจฺจคีเตหิ, สมฺมตาฬปฺปโพธโน; น เตน สุทฺธิมชฺฌคํ, มารสฺส วิสเย รโต. “舞踊や歌声に囲まれ、楽器の音で目覚める生活を送っていたが、魔の領域(欲楽)に耽っていた私は、それによって清浄(悟り)を得ることはなかった。” ๘๙๔. 894. ‘‘เอตญฺจ สมติกฺกมฺม, รโต พุทฺธสฺส สาสเน; สพฺโพฆํ สมติกฺกมฺม, อนุรุทฺโธว ฌายติ. “それら(五欲)を超越し、仏陀の教えを喜び、あらゆる奔流(暴流)を渡りきって、アヌルッダは瞑想にふける。” ๘๙๕. 895. ‘‘รูปา สทฺทา รสา คนฺธา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา; เอเต จ สมติกฺกมฺม, อนุรุทฺโธว ฌายติ. “色、声、味、香、そして心地よい感触。これら(五欲)をも超越し、アヌルッダは瞑想にふける。” ๘๙๖. 896. ‘‘ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต, เอโก อทุติโย มุนิ; เอสติ ปํสุกูลานิ, อนุรุทฺโธ อนาสโว. “托鉢から戻り、伴侶(渇愛)もなく独り、煩悩を滅した聖者アヌルッダは、糞掃衣(捨てられた布の衣)を求める。” ๘๙๗. 897. ‘‘วิจินี อคฺคหี โธวิ, รชยี ธารยี มุนิ; ปํสุกูลานิ มติมา, อนุรุทฺโธ อนาสโว. “賢者であり、煩悩を滅した聖者アヌルッダは、自ら選び、拾い、洗い、染めて、その糞掃衣を身にまとった。” ๘๙๘. 898. ‘‘มหิจฺโฉ จ อสนฺตุฏฺโฐ, สํสฏฺโฐ โย จ อุทฺธโต; ตสฺส ธมฺมา อิเม โหนฺติ, ปาปกา สํกิเลสิกา. “欲深く、足ることを知らず、人々と交わり、心の浮ついた者。そのような者には、心を汚す邪悪な諸々の法が生じる。” ๘๙๙. 899. ‘‘สโต จ โหติ อปฺปิจฺโฉ, สนฺตุฏฺโฐ อวิฆาตวา; ปวิเวกรโต วิตฺโต, นิจฺจมารทฺธวีริโย. “(しかし)正念を保ち、欲が少なく、足るを知り、動揺することなく、独居(静寂)を楽しみ、常に精進に励む者には、” ๙๐๐. 900. ‘‘ตสฺส ธมฺมา อิเม โหนฺติ, กุสลา โพธิปกฺขิกา; อนาสโว จ โส โหติ, อิติ วุตฺตํ มเหสินา. “(悟りの助けとなる)清らかな諸々の法が生じ、彼は煩悩を滅した者となる。大聖者(仏陀)はこのように説かれたのである。” ๙๐๑. 901. ‘‘มม สงฺกปฺปมญฺญาย, สตฺถา โลเก อนุตฺตโร; มโนมเยน กาเยน, อิทฺธิยา อุปสงฺกมิ. “世に並ぶ者のない師(仏陀)は、私の考え(大士の思惟)を知り、意成身と神通力をもって、私の前に現れた。” ๙๐๒. 902. ‘‘ยทา เม อหุ สงฺกปฺโป, ตโต อุตฺตริ เทสยิ; นิปฺปปญฺจรโต พุทฺโธ, นิปฺปปญฺจมเทสยิ. “私が(七つの)思惟を抱いたとき、師はさらにそれ以上のことを説き示された。戯論(煩悩による展開)を離れることを喜ぶ仏陀は、無戯論の法(涅槃)を説かれたのである。” ๙๐๓. 903. ‘‘ตสฺสาหํ ธมฺมมญฺญาย, วิหาสึ สาสเน รโต; ติสฺโส วิชฺชา อนุปฺปตฺตา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. “私はその法を知り、教えを喜んで日々を過ごした。三明を達成し、仏陀の教えを成し遂げたのである。” ๙๐๔. 904. ‘‘ปญฺจปญฺญาสวสฺสานิ[Pg.337], ยโต เนสชฺชิโก อหํ; ปญฺจวีสติวสฺสานิ, ยโต มิทฺธํ สมูหตํ. “私は五十五年の間、横たわることなく坐る修行(常坐不臥)を続けてきた。そして二十五年の間、眠気は完全に根絶されたのである。” ๙๐๕. 905. ‘‘นาหุ อสฺสาสปสฺสาสา, ฐิตจิตฺตสฺส ตาทิโน; อเนโช สนฺติมารพฺภ, จกฺขุมา ปรินิพฺพุโต. “不動の心を持ち、徳を備えたその方(仏陀)には、もはや呼吸(出入息)はなかった。渇愛から離れ、静寂(涅槃)を求めて、五眼を備えた方は完全な静寂(入滅)に達したのである。” ๙๐๖. 906. ‘‘อสลฺลีเนน จิตฺเตน, เวทนํ อชฺฌวาสยิ; ปชฺโชตสฺเสว นิพฺพานํ, วิโมกฺโข เจตโส อหุ. (世尊は)ひるむことのない心で、死の苦痛を耐え忍ばれました。灯火が消えるがごとくに、世尊の心の解脱(涅槃)は成し遂げられました。 ๙๐๗. 907. ‘‘เอเต ปจฺฉิมกา ทานิ, มุนิโน ผสฺสปญฺจมา; นาญฺเญ ธมฺมา ภวิสฺสนฺติ, สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต. 聖者(世尊)にとって、触を第五とするこれらの諸法は、今やこれが最後となりました。正等覚者が完全な涅槃に入られたとき、他の心や心所の諸法が再び生じることはありません。 ๙๐๘. 908. ‘‘นตฺถิ ทานิ ปุนาวาโส, เทวกายสฺมิ ชาลินิ; วิกฺขีโณ ชาติสํสาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว. 網(渇愛)を持つ者よ、もはや天界の神々の中に住むことはありません。輪廻の苦しみは尽き、今や再び生を受けることはありません。 ๙๐๙. 909. ‘‘ยสฺส มุหุตฺเตน สหสฺสธา, โลโก สํวิทิโต สพฺรหฺมกปฺโป; วสี อิทฺธิคุเณ จุตูปปาเต, กาเล ปสฺสติ เทวตา ส ภิกฺขุ. 瞬く間にブラフマーの世界を含む千の世界を悉く知る者、神通と衆生の死生を観る力において自在なる者、その比丘はふさわしい時に神々を見るのです。 ๙๑๐. 910. ‘‘อนฺนภาโร ปุเร อาสึ, ทลิทฺโท ฆาสหารโก; สมณํ ปฏิปาเทสึ, อุปริฏฺฐํ ยสสฺสินํ. 私はかつて前世において、食を得るために雇われ仕事をする、アンナバーラという名の貧しい男でした。その時、名声あるウパリッタという名の辟支仏に、食事の布施を捧げました。 ๙๑๑. 911. ‘‘โสมฺหิ สกฺยกุเล ชาโต, อนุรุทฺโธติ มํ วิทู; อุเปโต นจฺจคีเตหิ, สมฺมตาฬปฺปโพธโน. そして私は釈迦族の家に生まれ、アヌルッダとして知られるようになりました。踊りや歌に囲まれ、銅鑼や楽器の音で目覚めるような、豊かな生活を送っていました。 ๙๑๒. 912. ‘‘อถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, สตฺถารํ อกุโตภยํ; ตสฺมึ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ปพฺพชึ อนคาริยํ. その後、私はあらゆる恐れを離れた師である正等覚者にお会いしました。その世尊に心を清め、家を出て出家しました。 ๙๑๓. 913. ‘‘ปุพฺเพนิวาสํ ชานามิ, ยตฺถ เม วุสิตํ ปุเร; ตาวตึเสสุ เทเวสุ, อฏฺฐาสึ สกฺกชาติยา. 私は、かつて住んでいた場所、すなわち前世の宿命を知っています。かつて私は三十三天において、帝釈天(サッカ)として生を受けました。 ๙๑๔. 914. ‘‘สตฺตกฺขตฺตุํ มนุสฺสินฺโท, อหํ รชฺชมการยึ; จาตุรนฺโต วิชิตาวี, ชมฺพุสณฺฑสฺส อิสฺสโร; อทณฺเฑน อสตฺเถน, ธมฺเมน อนุสาสยึ. 私は人の主である転輪聖王として、七度統治を行いました。四方を平らげた勝利者として、閻浮提(ジャンブディパ)を治める主となり、杖も武器も用いることなく、法によって人々を導きました。 ๙๑๕. 915. ‘‘อิโต สตฺต ตโต สตฺต, สํสารานิ จตุทฺทส; นิวาสมภิชานิสฺสํ, เทวโลเก ฐิตา ตทา. ここから七度、あちらから七度、合わせて十四回の輪廻(の大きな転生)を重ねました。私は天界に留まっている間、かつての住まいをはっきりと記憶していました。 ๙๑๖. 916. ‘‘ปญฺจงฺคิเก [Pg.338] สมาธิมฺหิ, สนฺเต เอโกทิภาวิเต; ปฏิปฺปสฺสทฺธิลทฺธมฺหิ, ทิพฺพจกฺขุ วิสุชฺฌิ เม. 五つの要素を備えた三昧において、心が静まり統一された時、煩悩が止まった状態を得て、私の天眼は清められました。 ๙๑๗. 917. ‘‘จุตูปปาตํ ชานามิ, สตฺตานํ อาคตึ คตึ; อิตฺถภาวญฺญถาภาวํ, ฌาเน ปญฺจงฺคิเก ฐิโต. 私は衆生の死と生、来る者と去る者、この世での在り方や別の状態を、五つの要素を備えた禅定に留まって知るのです。 ๙๑๘. 918. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา…เป… ภวเนตฺติ สมูหตา. 私は師(世尊)に仕え、(仏道修行の教えを)成し遂げました。重荷は下ろされ、三界の生存へと導く渇愛の綱は根絶やしにされました。 ๙๑๙. 919. ‘‘วชฺชีนํ เวฬุวคาเม, อหํ ชีวิตสงฺขยา; เหฏฺฐโต เวฬุคุมฺพสฺมึ, นิพฺพายิสฺสํ อนาสโว’’ติ. 私は寿命が尽きる時、ヴァッジ国のヴェールヴァ村にある竹藪の下で、煩悩のない者として涅槃(無余涅槃)に入ることでしょう。 … อนุรุทฺโธ เถโร…. ……アヌルッダ長老のガーター…… ๑๐. ปาราปริยตฺเถรคาถา 10. パーラーパリヤ長老のガーター ๙๒๐. 920. สมณสฺส อหุ จินฺตา, ปุปฺผิตมฺหิ มหาวเน; เอกคฺคสฺส นิสินฺนสฺส, ปวิวิตฺตสฺส ฌายิโน. 花咲く大森林の中で、心を一つにして静かに坐り、禅定に励んでいた修行者に、このような思索が生じました。 ๙๒๑. 921. ‘‘อญฺญถา โลกนาถมฺหิ, ติฏฺฐนฺเต ปุริสุตฺตเม; อิริยํ อาสิ ภิกฺขูนํ, อญฺญถา ทานิ ทิสฺสติ. “世の守護者であり、最高の人である世尊がご存命であった頃、比丘たちの振る舞いは今とは異なっていました。今は、当時とは違う有様が見て取れます。 ๙๒๒. 922. ‘‘สีตวาตปริตฺตานํ, หิริโกปีนฉาทนํ; มตฺตฏฺฐิยํ อภุญฺชึสุ, สนฺตุฏฺฐา อิตรีตเร. (昔の比丘たちは)寒さや風を防ぎ、恥ずべき場所を隠すという、本来の目的のためだけに衣を用いました。彼らは得られる限りの物で満足していました。 ๙๒๓. 923. ‘‘ปณีตํ ยทิ วา ลูขํ, อปฺปํ วา ยทิ วา พหุํ; ยาปนตฺถํ อภุญฺชึสุ, อคิทฺธา นาธิมุจฺฉิตา. 食事が美味しいものであろうと、粗末なものであろうと、少なくても多くても、彼らは貪ることなく、執着することもなく、ただ命を繋ぐために食しました。 ๙๒๔. 924. ‘‘ชีวิตานํ ปริกฺขาเร, เภสชฺเช อถ ปจฺจเย; น พาฬฺหํ อุสฺสุกา อาสุํ, ยถา เต อาสวกฺขเย. 彼らは命を維持するための必需品、すなわち薬やその他の資具に対して、過度に執着することはありませんでした。ただ、煩悩を滅尽することに対してのみ、精進していたのです。 ๙๒๕. 925. ‘‘อรญฺเญ รุกฺขมูเลสุ, กนฺทราสุ คุหาสุ จ; วิเวกมนุพฺรูหนฺตา, วิหํสุ ตปฺปรายนา. 彼らは森や樹の下、洞窟や岩陰において、静寂(離欲)を培い、それを拠り所として住んでいました。 ๙๒๖. 926. ‘‘นีจา นิวิฏฺฐา สุภรา, มุทู อตฺถทฺธมานสา; อพฺยาเสกา อมุขรา, อตฺถจินฺตา วสานุคา. 彼らは自らを低くし、信仰に定住し、養いやすく、穏やかで心は傲慢ではありませんでした。他者に煩わされることなく、多弁ではなく、真理(利益)を熟考し、自らの心を制御していました。 ๙๒๗. 927. ‘‘ตโต ปาสาทิกํ อาสิ, คตํ ภุตฺตํ นิเสวิตํ; สินิทฺธา เตลธาราว, อโหสิ อิริยาปโถ. それゆえ、彼らの歩み、食事、修行の姿は清らかで、人の心に清涼感を与えるものでした。その所作(威儀)は、あたかも澄んだ油の流れのように、穏やかで美しいものでした。 ๙๒๘. 928. ‘‘สพฺพาสวปริกฺขีณา, มหาฌายี มหาหิตา; นิพฺพุตา ทานิ เต เถรา, ปริตฺตา ทานิ ตาทิสา. すべての煩悩を尽くし、大いなる禅定に住み、多大なる利益をもたらしたそれら長老たちは、今や涅槃に入られました。今や、そのような長老たちはごく僅かしか残っていません。 ๙๒๙. 929. ‘‘กุสลานญฺจ [Pg.339] ธมฺมานํ, ปญฺญาย จ ปริกฺขยา; สพฺพาการวรูเปตํ, ลุชฺชเต ชินสาสนํ. 善なる教えと智慧が失われていくことで、あらゆる優れた特質を備えた勝者(仏)の教えは、衰退しつつあります。 ๙๓๐. 930. ‘‘ปาปกานญฺจ ธมฺมานํ, กิเลสานญฺจ โย อุตุ; อุปฏฺฐิตา วิเวกาย, เย จ สทฺธมฺมเสสกา. 今は悪しき法と煩悩が蔓延する時代です。このような時代において、静寂(解脱)を求めて精進する人々は、真実の法を守る最後の人々です。 ๙๓๑. 931. ‘‘เต กิเลสา ปวฑฺฒนฺตา, อาวิสนฺติ พหุํ ชนํ; กีฬนฺติ มญฺเญ พาเลหิ, อุมฺมตฺเตหิว รกฺขสา. 増大した煩悩が多くの人々の心に侵入しています。あたかも羅刹が狂人を弄ぶかのように、煩悩が愚かな比丘たちを弄んでいるようです。 ๙๓๒. 932. ‘‘กิเลเสหาภิภูตา เต, เตน เตน วิธาวิตา; นรา กิเลสวตฺถูสุ, สสงฺคาเมว โฆสิเต. 煩悩に圧倒された人々は、あちこちへと彷徨っています。あたかも戦場へと駆り立てられるかのように、人々は煩悩の対象(五欲)へと突き進んでいきます。 ๙๓๓. 933. ‘‘ปริจฺจชิตฺวา สทฺธมฺมํ, อญฺญมญฺเญหิ ภณฺฑเร; ทิฏฺฐิคตานิ อนฺเวนฺตา, อิทํ เสยฺโยติ มญฺญเร. 正しい法を捨て去り、互いに争い、邪悪な見解に追従して、‘これこそが勝れている’と考えているのです。” ๙๓๔. 934. ‘‘ธนญฺจ ปุตฺตํ ภริยญฺจ, ฉฑฺฑยิตฺวาน นิคฺคตา; กฏจฺฉุภิกฺขเหตูปิ, อกิจฺฉานิ นิเสวเร. 財産や妻子を捨てて出家したにもかかわらず、わずかな施食のために、修行者としてあるまじき行為にふけっている。 ๙๓๕. 935. ‘‘อุทราวเทหกํ ภุตฺวา, สยนฺตุตฺตานเสยฺยกา; กถํ วตฺเตนฺติ ปฏิพุทฺธา, ยา กถา สตฺถุครหิตา. 腹いっぱい食べては仰向けに寝て、目が覚めれば、師が戒められた無益な世間話にふけっている。 ๙๓๖. 936. ‘‘สพฺพการุกสิปฺปานิ, จิตฺตึ กตฺวาน สิกฺขเร; อวูปสนฺตา อชฺฌตฺตํ, สามญฺญตฺโถติ อจฺฉติ. あらゆる世俗の技術を尊んで学び、内面は静まりもしないのに、“私は修行者だ”と言って過ごしている。 ๙๓๗. 937. ‘‘มตฺติกํ เตลจุณฺณญฺจ, อุทกาสนโภชนํ; คิหีนํ อุปนาเมนฺติ, อากงฺขนฺตา พหุตฺตรํ. (布施を多く得ようと)粘土や油、粉、水、座席、食べ物などを俗人に与えて、機嫌をうかがっている。 ๙๓๘. 938. ‘‘ทนฺตโปนํ กปิตฺถญฺจ, ปุปฺผํ ขาทนิยานิ จ; ปิณฺฑปาเต จ สมฺปนฺเน, อมฺเพ อามลกานิ จ. 歯木や木リンゴ、花、種々の食べ物、あるいは上質な食事、マンゴーやアムラの実などを(俗人に供している)。 ๙๓๙. 939. ‘‘เภสชฺเชสุ ยถา เวชฺชา, กิจฺจากิจฺเจ ยถา คิหี; คณิกาว วิภูสายํ, อิสฺสเร ขตฺติยา ยถา. 薬に関しては医者のように、世俗の用事については俗人のように、身を飾ることについては遊女のように、権勢については王のように振る舞っている。 ๙๔๐. 940. ‘‘เนกติกา วญฺจนิกา, กูฏสกฺขี อปาฏุกา; พหูหิ ปริกปฺเปหิ, อามิสํ ปริภุญฺชเร. 偽善的で人を欺き、偽証をし、慎みのない者たちが、さまざまな手段を弄して、供物を貪り食べている。 ๙๔๑. 941. ‘‘เลสกปฺเป ปริยาเย, ปริกปฺเปนุธาวิตา; ชีวิกตฺถา อุปาเยน, สงฺกฑฺฒนฺติ พหุํ ธนํ. 口実や言い訳を設け、生きるための方策を巡らせて、巧みに多くの富をかき集めている。 ๙๔๒. 942. ‘‘อุปฏฺฐาเปนฺติ [Pg.340] ปริสํ, กมฺมโต โน จ ธมฺมโต; ธมฺมํ ปเรสํ เทเสนฺติ, ลาภโต โน จ อตฺถโต. 世俗の用事のために人々に奉仕させ、法に従ってそうするのではない。利得のために他人に法を説き、真の利益のために説くのではない。 ๙๔๓. 943. ‘‘สงฺฆลาภสฺส ภณฺฑนฺติ, สงฺฆโต ปริพาหิรา; ปรลาโภปชีวนฺตา, อหิรีกา น ลชฺชเร. 僧伽の利得を巡って言い争い、僧伽の本分から外れている。他人の布施に寄生しながら、厚顔無恥で恥じることもない。 ๙๔๔. 944. ‘‘นานุยุตฺตา ตถา เอเก, มุณฺฑา สงฺฆาฏิปารุตา; สมฺภาวนํเยวิจฺฉนฺติ, ลาภสกฺการมุจฺฉิตา. 修行に励むこともなく、ただ頭を剃り衣をまとっているだけの者たちがいる。彼らは利得と供養に目がくらみ、ただ賞賛されることだけを望んでいる。 ๙๔๕. 945. ‘‘เอวํ นานปฺปยาตมฺหิ, น ทานิ สุกรํ ตถา; อผุสิตํ วา ผุสิตุํ, ผุสิตํ วานุรกฺขิตุํ. このように様々な煩悩にまみれた状況では、かつてのように、未だ得ていない(禅定などの)境地に達することも、得たものを守ることも、もはや容易ではない。 ๙๔๖. 946. ‘‘ยถา กณฺฏกฏฺฐานมฺหิ, จเรยฺย อนุปาหโน; สตึ อุปฏฺฐเปตฺวาน, เอวํ คาเม มุนี จเร. 棘の多い場所を、裸足の者が注意深く歩くように、修行者は村の中で正念を保って歩むべきである。 ๙๔๗. 947. ‘‘สริตฺวา ปุพฺพเก โยคี, เตสํ วตฺตมนุสฺสรํ; กิญฺจาปิ ปจฺฉิโม กาโล, ผุเสยฺย อมตํ ปทํ. かつての修行者たちを思い出し、彼らの行儀を想起せよ。たとえ末法の時代であっても、(法に従って励むなら)不死の境地(涅槃)に達することができるであろう。 ๙๔๘. 948. ‘‘อิทํ วตฺวา สาลวเน, สมโณ ภาวิตินฺทฺริโย; พฺราหฺมโณ ปรินิพฺพายี, อิสิ ขีณปุนพฺภโว’’ติ. サラの林でこのように語り、諸感官を修め、不善を滅ぼし、もはや再生することのない修行者は、完全な静寂(涅槃)に入った。 … ปาราปริโย เถโร…. ……パーラーパリヤ長老は(このように唱えた)……。 วีสตินิปาโต นิฏฺฐิโต. 二十集(二十の詩句からなる章)が終了した。 ตตฺรุทฺทานํ – その目録は次の通りである。 อธิมุตฺโต ปาราปริโย, เตลกานิ รฏฺฐปาโล; มาลุกฺยเสโล ภทฺทิโย, องฺคุลิ ทิพฺพจกฺขุโก. アディムッタ、パーラーパリヤ、テーラカーニ、ラッタパーラ、マールキヤ、セーラ、バッディヤ、アングリマーラ、そして天眼の(アヌルッダ)。 ปาราปริโย ทเสเต, วีสมฺหิ ปริกิตฺติตา; คาถาโย ทฺเว สตา โหนฺติ, ปญฺจตาลีส อุตฺตรินฺติ. そしてパーラーパリヤ。これら十人が二十集において称えられた。詩句の合計は二百四十五である。 ๑๗. ตึสนิปาโต 17. 三十集(三十の詩句からなる章)。 ๑. ผุสฺสตฺเถรคาถา 1. フッサ長老の偈(詩句)。 ๙๔๙. 949. ปาสาทิเก [Pg.341] พหู ทิสฺวา, ภาวิตตฺเต สุสํวุเต; อิสิ ปณฺฑรสโคตฺโต, อปุจฺฉิ ผุสฺสสวฺหยํ. 威儀が正しく、心を修め、感官をよく制した多くの修行者たちを見て、パンダラ姓の仙人は、フッサという名の修行者に尋ねた。 ๙๕๐. 950. ‘‘กึฉนฺทา กิมธิปฺปายา, กิมากปฺปา ภวิสฺสเร; อนาคตมฺหิ กาลมฺหิ, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’. “未来の時代において、修行者たちはどのような望みを抱き、どのような意図を持ち、どのような振る舞いをするようになるのでしょうか。お尋ねします、私にそれを説いてください”。 ๙๕๑. 951. ‘‘สุโณหิ วจนํ มยฺหํ, อิสิปณฺฑรสวฺหย; สกฺกจฺจํ อุปธาเรหิ, อาจิกฺขิสฺสามฺยนาคตํ. “パンダラという名の仙人よ、私の言葉を聞きなさい。未来に起こることを語るから、謹んでそれを心に留めるがよい”。 ๙๕๒. 952. ‘‘โกธนา อุปนาหี จ, มกฺขี ถมฺภี สฐา พหู; อุสฺสุกี นานาวาทา จ, ภวิสฺสนฺติ อนาคเต. “未来においては、怒りやすく、恨みを抱き、他人の徳を軽んじ、強情で、偽善的で、嫉妬深く、勝手な説をなす者が多く現れるであろう”。 ๙๕๓. 953. ‘‘อญฺญาตมานิโน ธมฺเม, คมฺภีเร ตีรโคจรา; ลหุกา อครุ ธมฺเม, อญฺญมญฺญมคารวา. “深遠な法について、知りもしないのに知っていると自惚れ、法の表面(世俗)にのみ関心を持ち、軽薄で、法を尊ばず、互いに敬意を払うこともないであろう”。 ๙๕๔. 954. ‘‘พหู อาทีนวา โลเก, อุปฺปชฺชิสฺสนฺตฺยนาคเต; สุเทสิตํ อิมํ ธมฺมํ, กิเลเสสฺสนฺติ ทุมฺมตี. “未来の世には、多くの過ちや災難が起こるであろう。知恵のない者たちが、正しく説かれたこの教えを汚すであろう”。 ๙๕๕. 955. ‘‘คุณหีนาปิ สงฺฆมฺหิ, โวหรนฺตา วิสารทา; พลวนฺโต ภวิสฺสนฺติ, มุขรา อสฺสุตาวิโน. “徳を欠いた者であっても、僧伽の中で饒舌に、かつ厚かましく振る舞い、教えを聞き学ぶことのない、口の達者な者たちが勢力を振るうであろう”。 ๙๕๖. 956. ‘‘คุณวนฺโตปิ สงฺฆมฺหิ, โวหรนฺตา ยถาตฺถโต; ทุพฺพลา เต ภวิสฺสนฺติ, หิรีมนา อนตฺถิกา. “僧伽の中で、ありのままの真実を語る徳ある者たちは、慎み深く、世俗の事に関心を持たないがゆえに、勢力は弱くなるであろう”。 ๙๕๗. 957. ‘‘รชตํ ชาตรูปญฺจ, เขตฺตํ วตฺถุมเชฬกํ; ทาสิทาสญฺจ ทุมฺเมธา, สาทิยิสฺสนฺตฺยนาคเต. “未来において、智慧のない愚かな者たちは、銀や金、田畑や地所、山羊や羊、そして男女の奴隷を受け入れ、喜ぶようになるであろう。” ๙๕๘. 958. ‘‘อุชฺฌานสญฺญิโน พาลา, สีเลสุ อสมาหิตา; อุนฺนฬา วิจริสฺสนฺติ, กลหาภิรตา มคา. “他人のあら探しをする愚かな者たちは、戒律において定まらず、慢心して歩み、争いを好み、野獣のように彷徨うであろう。” ๙๕๙. 959. ‘‘อุทฺธตา จ ภวิสฺสนฺติ, นีลจีวรปารุตา; กุหา ถทฺธา ลปา สิงฺคี, จริสฺสนฺตฺยริยา วิย. “心は浮つき、青暗い色の袈裟をまとい、偽善的で頑固、お喋りで、煩悩の角を現し、聖者のふりをして歩むであろう。” ๙๖๐. 960. ‘‘เตลสณฺเฐหิ เกเสหิ, จปลา อญฺชนกฺขิกา; รถิยาย คมิสฺสนฺติ, ทนฺตวณฺณิกปารุตา. “髪に油を塗り、軽薄で、目に化粧を施し、象牙色の衣をまとって、街路を練り歩くであろう。” ๙๖๑. 961. ‘‘อเชคุจฺฉํ [Pg.342] วิมุตฺเตหิ, สุรตฺตํ อรหทฺธชํ; ชิคุจฺฉิสฺสนฺติ กาสาวํ, โอทาเตสุ สมุจฺฉิตา. “解脱した方々が忌み嫌わず、よく染められた阿羅漢の旗印である袈裟を、白衣に執着する者たちは忌み嫌うようになるであろう。” ๙๖๒. 962. ‘‘ลาภกามา ภวิสฺสนฺติ, กุสีตา หีนวีริยา; กิจฺฉนฺตา วนปตฺถานิ, คามนฺเตสุ วสิสฺสเร. “利得を望み、怠惰で精進を欠き、森の閑静な場所を嫌い、村の近くの寺に住むようになるであろう。” ๙๖๓. 963. ‘‘เย เย ลาภํ ลภิสฺสนฺติ, มิจฺฉาชีวรตา สทา; เต เตว อนุสิกฺขนฺตา, ภชิสฺสนฺติ อสํยตา. “常に邪命(正しくない生活)にふけり、利得を得る僧侶たちを、自制心のない若き僧侶たちが模倣し、権力者に取り入るようになるであろう。” ๙๖๔. 964. ‘‘เย เย อลาภิโน ลาภํ, น เต ปุชฺชา ภวิสฺสเร; สุเปสเลปิ เต ธีเร, เสวิสฺสนฺติ น เต ตทา. “利得を得られない徳のある僧侶たちは、供養されることもなくなるであろう。非常に徳が高く賢明な僧侶であっても、その時には誰も仕えなくなるであろう。” ๙๖๕. 965. ‘‘มิลกฺขุรชนํ รตฺตํ, ครหนฺตา สกํ ธชํ; ติตฺถิยานํ ธชํ เกจิ, ธาริสฺสนฺตฺยวทาตกํ. “自分たちの旗印である染められた袈裟を誹り、ある者は異教徒の旗印である白衣をまとうようになるであろう。” ๙๖๖. 966. ‘‘อคารโว จ กาสาเว, ตทา เตสํ ภวิสฺสติ; ปฏิสงฺขา จ กาสาเว, ภิกฺขูนํ น ภวิสฺสติ. “その時、彼らにとって袈裟への敬意はなくなり、僧侶たちにおいて袈裟の使用目的への省察もなくなるであろう。” ๙๖๗. 967. ‘‘อภิภูตสฺส ทุกฺเขน, สลฺลวิทฺธสฺส รุปฺปโต; ปฏิสงฺขา มหาโฆรา, นาคสฺสาสิ อจินฺติยา. “毒矢を射られ、苦痛に圧倒され、体が衰弱しながらも、六牙象王(シャッダンタ)には、他人には思いもよらない、非常に崇高な省察があった。” ๙๖๘. 968. ‘‘ฉทฺทนฺโต หิ ตทา ทิสฺวา, สุรตฺตํ อรหทฺธชํ; ตาวเทว ภณี คาถา, คโช อตฺโถปสํหิตา’’. “シャッダンタ象王はその時、よく染められた阿羅漢の旗印である袈裟を見て、直ちに利益を伴う偈を語ったのである。” ๙๖๙. 969. ‘‘อนิกฺกสาโว กาสาวํ, โย วตฺถํ ปริธสฺสติ ; อเปโต ทมสจฺเจน, น โส กาสาวมรหติ. “煩悩の汚れを除かず、節制と真実を欠きながら袈裟をまとう者は、袈裟をまとうに値しない。” ๙๗๐. 970. ‘‘โย จ วนฺตกาสาวสฺส, สีเลสุ สุสมาหิโต; อุเปโต ทมสจฺเจน, ส เว กาสาวมรหติ. “煩悩の汚れを吐き捨て、戒律をよく守り、節制と真実を備えた者こそ、袈裟をまとうに値する。” ๙๗๑. 971. ‘‘วิปนฺนสีโล ทุมฺเมโธ, ปากโฏ กามการิโย; วิพฺภนฺตจิตฺโต นิสฺสุกฺโก, น โส กาสาวมรหติ. “戒律を破り、知恵がなく、悪行で知られ、意のままに振る舞い、心は乱れ、精進のない者は、袈裟をまとうに値しない。” ๙๗๒. 972. ‘‘โย จ สีเลน สมฺปนฺโน, วีตราโค สมาหิโต; โอทาตมนสงฺกปฺโป, ส เว กาสาวมรหติ. “戒律を備え、離欲し、心が定まり、清らかな思考を持つ者こそ、袈裟をまとうに値する。” ๙๗๓. 973. ‘‘อุทฺธโต อุนฺนโฬ พาโล, สีลํ ยสฺส น วิชฺชติ; โอทาตกํ อรหติ, กาสาวํ กึ กริสฺสติ. “心が浮つき、慢心した愚か者で、戒律のない者には、白衣こそが相応しい。袈裟をまとって何になろうか。” ๙๗๔. 974. ‘‘ภิกฺขู [Pg.343] จ ภิกฺขุนิโย จ, ทุฏฺฐจิตฺตา อนาทรา; ตาทีนํ เมตฺตจิตฺตานํ, นิคฺคณฺหิสฺสนฺตฺยนาคเต. “未来において、悪心を持ち敬意を欠く僧侶や尼僧たちは、慈しみの心を持つ徳高い聖者たちを迫害するようになるであろう。” ๙๗๕. 975. ‘‘สิกฺขาเปนฺตาปิ เถเรหิ, พาลา จีวรธารณํ; น สุณิสฺสนฺติ ทุมฺเมธา, ปากฏา กามการิยา. “長老たちが袈裟の着方などを教えたとしても、愚かで知恵がなく、悪行で知られ、意のままに振る舞う者たちは、耳を貸さないであろう。” ๙๗๖. 976. ‘‘เต ตถา สิกฺขิตา พาลา, อญฺญมญฺญํ อคารวา; นาทิยิสฺสนฺตุปชฺฌาเย, ขฬุงฺโก วิย สารถึ. “そのように教えられた愚か者たちは、互いに敬意を欠き、御者に従わない悪馬のように、親師(和尚)の教えを受け入れないであろう。” ๙๗๗. 977. ‘‘เอวํ อนาคตทฺธานํ, ปฏิปตฺติ ภวิสฺสติ; ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ, ปตฺเต กาลมฺหิ ปจฺฉิเม. “このように未来の時代、末法が到来した時、僧侶や尼僧たちの修行は乱れるであろう。” ๙๗๘. 978. ‘‘ปุรา อาคจฺฉเต เอตํ, อนาคตํ มหพฺภยํ; สุพฺพจา โหถ สขิลา, อญฺญมญฺญํ สคารวา. “この未来の大きな危難が到来する前に、あなた方は教えに従順で、穏やかで、互いに敬意を持つ者となりなさい。” ๙๗๙. 979. ‘‘เมตฺตจิตฺตา การุณิกา, โหถ สีเลสุ สํวุตา; อารทฺธวีริยา ปหิตตฺตา, นิจฺจํ ทฬฺหปรกฺกมา. “慈しみの心を持ち、憐れみ深く、戒律を守り、精進を開始し、目標に向かって常に不退転の努力を続けなさい。” ๙๘๐. 980. ‘‘ปมาทํ ภยโต ทิสฺวา, อปฺปมาทญฺจ เขมโต; ภาเวถฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ผุสนฺตา อมตํ ปท’’นฺติ. “放逸を恐怖と見なし、不放逸を安穏と見なして、不死の境地である涅槃を現前しつつ、八聖道を修めなさい。” … ผุสฺโส เถโร…. “……フッサ長老(がこのように語った)。” ๒. สาริปุตฺตตฺเถรคาถา 2. “サーリプッタ長老の偈” ๙๘๑. 981. ‘‘ยถาจารี ยถาสโต สตีมา, ยตสงฺกปฺปชฺฌายิ อปฺปมตฺโต; อชฺฌตฺตรโต สมาหิตตฺโต, เอโก สนฺตุสิโต ตมาหุ ภิกฺขุํ. “教えの通りに行い、教えの通りに念じ、正念を持ち、思考を制御して瞑想し、不放逸で、内省を楽しみ、心が定まり、独り満足している者、それを賢者は僧侶と呼ぶ。” ๙๘๒. 982. ‘‘อลฺลํ สุกฺขํ วา ภุญฺชนฺโต, น พาฬฺหํ สุหิโต สิยา; อูนูทโร มิตาหาโร, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช. “瑞々しい食べ物であれ、乾燥した食べ物であれ、食べる際に過度に満腹になってはならない。腹八分目で、食事の量を測り、正念を持つ僧侶は修行生活を送るべきである。” ๙๘๓. 983. ‘‘จตฺตาโร ปญฺจ อาโลเป, อภุตฺวา อุทกํ ปิเว; อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน. “四、五口分を食べる前に食事をやめて水を飲むべきである。これは、目標に向かって精進する僧侶が安楽に住むために十分である。” ๙๘๔. 984. ‘‘กปฺปิยํ ตํ เจ ฉาเทติ, จีวรํ อิทมตฺถิกํ ; อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน. “もし許された袈裟が体を覆い、その目的(寒暑を防ぐなど)にかなうのであれば、それは目標に向かって精進する僧侶が安楽に住むために十分である。” ๙๘๕. 985. ‘‘ปลฺลงฺเกน [Pg.344] นิสินฺนสฺส, ชณฺณุเก นาภิวสฺสติ; อลํ ผาสุวิหาราย, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน. 結跏趺坐して座る比丘の、その両膝に雨がかかることはない。ニッバーナに心を向けた比丘が、安楽に住むためにそれは十分な(住処である)。 ๙๘๖. 986. ‘‘โย สุขํ ทุกฺขโต อทฺท, ทุกฺขมทฺทกฺขิ สลฺลโต; อุภยนฺตเรน นาโหสิ, เกน โลกสฺมิ กึ สิยา. 楽受を(変りゆく)苦として見、苦受を刺(棘)として見る。その両者の中間にある(不苦不楽受)において(我という執着が)生じないならば、この世においていかなる煩悩によって何が生じるだろうか。 ๙๘๗. 987. ‘‘มา เม กทาจิ ปาปิจฺโฉ, กุสีโต หีนวีริโย; อปฺปสฺสุโต อนาทโร, เกน โลกสฺมิ กึ สิยา. 邪悪な欲望を持ち、怠惰で、精進を欠き、教えを聞くことが少なく、敬意のない者が、決して私の(近くに)現れませんように。この世において、そのような者に対していかなる教誡が何の役に立つだろうか。 ๙๘๘. 988. ‘‘พหุสฺสุโต จ เมธาวี, สีเลสุ สุสมาหิโต; เจโตสมถมนุยุตฺโต, อปิ มุทฺธนิ ติฏฺฐตุ. 博学で智恵があり、戒律(シーラ)をよく守り、心の静止(サマタ)に励む人。そのような人は、私の頭の上にでも留まられるがよい。 ๙๘๙. 989. ‘‘โย ปปญฺจมนุยุตฺโต, ปปญฺจาภิรโต มโค; วิราธยี โส นิพฺพานํ, โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ. 戯論(パパンチャ)に耽り、戯論を喜ぶ野獣のような者は、四つの繋縛(ヨガ)から逃れた無上の涅槃(ニッバーナ)を逃してしまう。 ๙๙๐. 990. ‘‘โย จ ปปญฺจํ หิตฺวาน, นิปฺปปญฺจปเถ รโต; อาราธยี โส นิพฺพานํ, โยคกฺเขมํ อนุตฺตรํ. 戯論(パパンチャ)を捨て、戯論のない境地(ニッバーナ)へ至る道である聖道に喜ぶ者は、四つの繋縛から逃れた無上の涅槃を成し遂げる。 ๙๙๑. 991. ‘‘คาเม วา ยทิ วารญฺเญ, นินฺเน วา ยทิ วา ถเล; ยตฺถ อรหนฺโต วิหรนฺติ, ตํ ภูมิรามเณยฺยกํ. 村であれ、森であれ、低地であれ、高地であれ、阿羅漢たちが住む場所、その土地は実に麗しい。 ๙๙๒. 992. ‘‘รมณียานิ อรญฺญานิ, ยตฺถ น รมตี ชโน; วีตราคา รมิสฺสนฺติ, น เต กามคเวสิโน. 森の住処は麗しい。世俗の人々はそこでは楽しまないが、離欲の(阿羅漢)たちはそこで楽しむであろう。彼らは諸々の欲を追い求めることがないからである。 ๙๙๓. 993. ‘‘นิธีนํว ปวตฺตารํ, ยํ ปสฺเส วชฺชทสฺสินํ; นิคฺคยฺหวาทึ เมธาวึ, ตาทิสํ ปณฺฑิตํ ภเช; ตาทิสํ ภชมานสฺส, เสยฺโย โหติ น ปาปิโย. 隠された財宝のありかを告げる人のように、過ちを指摘し、叱責してくれる賢者に会ったなら、そのような智者に親近すべきである。そのような賢者に親近する者には、善きことがあり、悪しきことはない。 ๙๙๔. 994. ‘‘โอวเทยฺยานุสาเสยฺย, อสพฺภา จ นิวารเย; สตญฺหิ โส ปิโย โหติ, อสตํ โหติ อปฺปิโย. (賢者は他者を)教え、諭し、不善(あくしきこと)から遠ざけるべきである。そのような人は、善人(聖者)には愛され、悪人には忌み嫌われるものである。 ๙๙๕. 995. ‘‘อญฺญสฺส ภควา พุทฺโธ, ธมฺมํ เทเสสิ จกฺขุมา; ธมฺเม เทสิยมานมฺหิ, โสตโมเธสิมตฺถิโก; ตํ เม อโมฆํ สวนํ, วิมุตฺโตมฺหิ อนาสโว. 五眼を具えた世尊(仏陀)が他者に法を説かれた。法が説かれているとき、私は(法を)求めてそれを謹んで聞いた。私にとってその聴聞は無駄ではなく、私は煩悩から解脱し、漏(アサヴァ)のない者となった。 ๙๙๖. 996. ‘‘เนว ปุพฺเพนิวาสาย, นปิ ทิพฺพสฺส จกฺขุโน; เจโตปริยาย อิทฺธิยา, จุติยา อุปปตฺติยา; โสตธาตุวิสุทฺธิยา, ปณิธี เม น วิชฺชติ. 私には宿命通(過去の生を知る智慧)のため、あるいは天眼通(死生を見る智慧)のために願うことはない。他心通や天耳通のためにも、私には何ら願うことは存在しない。 ๙๙๗. 997. ‘‘รุกฺขมูลํว [Pg.345] นิสฺสาย, มุณฺโฑ สงฺฆาฏิปารุโต; ปญฺญาย อุตฺตโม เถโร, อุปติสฺโสว ฌายติ. 樹の下に身を寄せ、頭を剃り、大衣(サンガティ)を纏って、智慧において勝れた長老ウパティッサ(舎利弗)は、禅定(果等至)に入っている。 ๙๙๘. 998. ‘‘อวิตกฺกํ สมาปนฺโน, สมฺมาสมฺพุทฺธสาวโก; อริเยน ตุณฺหีภาเวน, อุเปโต โหติ ตาวเท. (尋のない)第四禅を基礎とする果等至に入っている正等覚者の弟子ウパティッサ長老は、その瞬間、聖なる沈黙を具えていた。 ๙๙๙. 999. ‘‘ยถาปิ ปพฺพโต เสโล, อจโล สุปฺปติฏฺฐิโต; เอวํ โมหกฺขยา ภิกฺขุ, ปพฺพโตว น เวธติ. 岩山が強風に揺らぐことなく安定して立っているように、それと同じく、痴(モハ)を滅尽した比丘は、山のように揺らぐことがない。 ๑๐๐๐. 1000. ‘‘อนงฺคณสฺส โปสสฺส, นิจฺจํ สุจิคเวสิโน; วาลคฺคมตฺตํ ปาปสฺส, อพฺภมตฺตํว ขายติ. 煩悩の汚れがなく、常に清浄を求める人にとっては、毛の先ほどの小さな過ちであっても、巨大な雲のように(大きく)見えるのである。 ๑๐๐๑. 1001. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; นิกฺขิปิสฺสํ อิมํ กายํ, สมฺปชาโน ปติสฺสโต. 私は死を喜ばず、また生をも喜ばない。正知と正念を持って、ただこの身体を(捨てる時を)待つのみである。 ๑๐๐๒. 1002. ‘‘นาภินนฺทามิ มรณํ, นาภินนฺทามิ ชีวิตํ; กาลญฺจ ปฏิกงฺขามิ, นิพฺพิสํ ภตโก ยถา. 私は死を喜ばず、また生をも喜ばない。雇われ人が賃金を得るために日の暮れるのを待つように、私は(般涅槃の)時が来るのを待つのである。 ๑๐๐๓. 1003. ‘‘อุภเยน มิทํ มรณเมว, นามรณํ ปจฺฉา วา ปุเร วา; ปฏิปชฺชถ มา วินสฺสถ, ขโณ โว มา อุปจฺจคา. 若かろうと老いていようと、死は等しく訪れるものである。修行に励みなさい、滅びてはならない。仏陀が出現し修行のできるこの好機(九つの刹那)を、空しく過ごしてはならない。 ๑๐๐๔. 1004. ‘‘นครํ ยถา ปจฺจนฺตํ, คุตฺตํ สนฺตรพาหิรํ; เอวํ โคเปถ อตฺตานํ, ขโณ โว มา อุปจฺจคา; ขณาตีตา หิ โสจนฺติ, นิรยมฺหิ สมปฺปิตา. 辺境の都市が内からも外からも厳重に守られているように、そのように汝自身を(修行によって)守りなさい。修行の好機を逃してはならない。好機を逃した者たちは、地獄に投げ込まれて後悔することになるからである。 ๑๐๐๕. 1005. ‘‘อุปสนฺโต อุปรโต, มนฺตภาณี อนุทฺธโต; ธุนาติ ปาปเก ธมฺเม, ทุมปตฺตํว มาลุโต. 諸根が静まり、不善を遠ざけ、智慧をもって語り、慢心のない比丘は、風が木の葉を吹き散らすように、悪しき諸法を払い除けるのである。 ๑๐๐๖. 1006. ‘‘อุปสนฺโต อุปรโต, มนฺตภาณี อนุทฺธโต; อปฺปาสิ ปาปเก ธมฺเม, ทุมปตฺตํว มาลุโต. 諸根が静まり、不善を遠ざけ、智慧をもって語り、慢心のない比丘は、風が木の葉を吹き散らすように、悪しき諸法を捨て去った。 ๑๐๐๗. 1007. ‘‘อุปสนฺโต อนายาโส, วิปฺปสนฺโน อนาวิโล; กลฺยาณสีโล เมธาวี, ทุกฺขสฺสนฺตกโร สิยา. 穏やかで、(煩悩の)苦しみがなく、澄み渡って濁りのない心を持ち、善き戒(シーラ)を具えた賢者は、輪廻の苦しみの終わりを成し遂げるであろう。 ๑๐๐๘. 1008. ‘‘น วิสฺสเส เอกติเยสุ เอวํ, อคาริสุ ปพฺพชิเตสุ จาปิ; สาธูปิ หุตฺวา น อสาธุ โหนฺติ, อสาธุ หุตฺวา ปุน สาธุ โหนฺติ. 心の定まらない一部の凡夫たちを、在俗者であれ出家者であれ、軽々しく信じてはならない。善人であった者が悪人となることもあり、また悪人であった者が再び善人となることもあるからである。 ๑๐๐๙. 1009. ‘‘กามจฺฉนฺโท [Pg.346] จ พฺยาปาโท, ถินมิทฺธญฺจ ภิกฺขุโน; อุทฺธจฺจํ วิจิกิจฺฉา จ, ปญฺเจเต จิตฺตเกลิสา. 感官の欲望、怒り、心の沈滞と眠気、心の浮つき、そして疑い。これら五つの法は、比丘の心を汚す汚れ(五蓋)である。 ๑๐๑๐. 1010. ‘‘ยสฺส สกฺกริยมานสฺส, อสกฺกาเรน จูภยํ; สมาธิ น วิกมฺปติ, อปฺปมาทวิหาริโน. 供養(尊敬)を受けるときも、供養を受けないときも、その両方において、不放逸に住む者の三昧(サマディ)は揺らぐことがない。 ๑๐๑๑. 1011. ‘‘ตํ ฌายินํ สาตติกํ, สุขุมทิฏฺฐิวิปสฺสกํ; อุปาทานกฺขยารามํ, อาหุ สปฺปุริโส อิติ. 常に禅定を修め、微細な智慧をもって観察し、執着(ウパーダーナ)の尽きた境地(涅槃)を楽(ねが)う人。そのような人を、智者は“善き人(サップリサ)”と呼ぶのである。 ๑๐๑๒. 1012. ‘‘มหาสมุทฺโท ปถวี, ปพฺพโต อนิโลปิ จ; อุปมาย น ยุชฺชนฺติ, สตฺถุ วรวิมุตฺติยา. 大海や大地、山や風であっても、師(仏陀)の勝れた解脱(阿羅漢果)に比肩し得るものはなく、それらは比喩として用いるにさえ値しない。 ๑๐๑๓. 1013. ‘‘จกฺกานุวตฺตโก เถโร, มหาญาณี สมาหิโต; ปถวาปคฺคิสมาโน, น รชฺชติ น ทุสฺสติ. (仏陀の説かれた)法の車輪に従って転じる長老(舎利弗)は、大いなる智慧を有し、心が定まっており、地や火(あるいは水)のように(対象に動じず)、貪ることも怒ることもない。 ๑๐๑๔. 1014. ‘‘ปญฺญาปารมิตํ ปตฺโต, มหาพุทฺธิ มหามติ; อชโฬ ชฬสมาโน, สทา จรติ นิพฺพุโต. 智慧の完成(波羅蜜)に至り、大いなる知性と広大な叡智を備え、決して愚かではないが、あえて愚か者であるかのように(控えめに)振る舞い、常に煩悩が静まった平安(ニッブータ)の中に住している。 ๑๐๑๕. 1015. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา…เป… ภวเนตฺติ สมูหตา. 私は師(仏陀)に仕え、……三界へ導く渇愛を根絶した。 ๑๐๑๖. 1016. ‘‘สมฺปาเทถปฺปมาเทน, เอสา เม อนุสาสนี; หนฺทาหํ ปรินิพฺพิสฺสํ, วิปฺปมุตฺโตมฺหิ สพฺพธี’’ติ. “不放逸(励み)をもって成就しなさい。これが私の遺訓である。今、私は入滅しよう。私はすべての執着(ウパディ)から解き放たれている”。 … สาริปุตฺโต เถโร…. ……サーリプッタ(舎利弗)長老は(これらの詩を唱えた)。 ๓. อานนฺทตฺเถรคาถา 3. アーナンダ長老の詩(偈) ๑๐๑๗. 1017. ‘‘ปิสุเณน จ โกธเนน จ, มจฺฉรินา จ วิภูตนนฺทินา; สขิตํ น กเรยฺย ปณฺฑิโต, ปาโป กาปุริเสน สงฺคโม. 賢者は、他を中傷する者、怒りっぽい者、物惜しみする者、他人の不幸を喜ぶ者と親交を結んではならない。下劣な者との交わりは災いをもたらす。 ๑๐๑๘. 1018. ‘‘สทฺเธน จ เปสเลน จ, ปญฺญวตา พหุสฺสุเตน จ; สขิตํ กเรยฺย ปณฺฑิโต, ภทฺโท สปฺปุริเสน สงฺคโม. 賢者は、信心深く、徳があり、知恵豊かで、多聞(広博な知識)の者と親交を結ぶべきである。善き人との交わりは幸福をもたらす。 ๑๐๑๙. 1019. ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ…เป… ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิติ. 美しく飾られているが、傷だらけで、骨が組み合わさり、常に病んでおり、多くの(愚かな)妄想の対象となっている、この身体を見よ。これには永続的な安定など存在しない。 ๑๐๒๐. 1020. ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ…เป… วตฺเถหิ โสภติ. 宝石や耳飾りで美しく飾られ、皮で覆われた骨の集まりであるこの身体を見よ。それは衣服で覆われてはじめて美しく見えるのである。 ๑๐๒๑. 1021. ‘‘อลตฺตกกตา [Pg.347] …เป… โน จ ปารคเวสิโน. 臙脂(べに)で染められた足や、白粉で塗られた顔は、愚かな者を惑わすには十分だが、彼岸(涅槃)を求める者(賢者)を惑わすことはできない。 ๑๐๒๒. 1022. ‘‘อฏฺฐปทกตา…เป… โน จ ปารคเวสิโน. 八つに編み整えられた髪や、化粧を施された瞳は、愚かな者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。 ๑๐๒๓. 1023. ‘‘อญฺชนีว นวา…เป… โน จ ปารคเวสิโน. 新しい目薬の筒のように美しく飾られたこの不浄な身体は、愚かな者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。 ๑๐๒๔. 1024. ‘‘พหุสฺสุโต จิตฺตกถี, พุทฺธสฺส ปริจารโก; ปนฺนภาโร วิสญฺญุตฺโต, เสยฺยํ กปฺเปติ โคตโม. 多聞にして、妙なる教えを説き、仏陀に仕えた者、重荷(五蘊)を下ろし、繋縛(四暴流)から離れたゴータマ(アーナンダ)は、今ここに安らぐ。 ๑๐๒๕. 1025. ‘‘ขีณาสโว วิสญฺญุตฺโต, สงฺคาตีโต สุนิพฺพุโต; ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, ชาติมรณปารคู. 煩悩を滅くし、繋縛を離れ、執着を超えて静まり、生と死の彼岸に達した彼は、この最後の身体を保っている。 ๑๐๒๖. 1026. ‘‘ยสฺมึ ปติฏฺฐิตา ธมฺมา, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; นิพฺพานคมเน มคฺเค, โสยํ ติฏฺฐติ โคตโม. 太陽の親族である仏陀の教えがその身に確立されている者、そのゴータマ(アーナンダ)は、涅槃へと至る道(修行)の中に立っている。 ๑๐๒๗. 1027. ‘‘ทฺวาสีติ พุทฺธโต คณฺหึ, ทฺเว สหสฺสานิ ภิกฺขุโต; จตุราสีติสหสฺสานิ, เย เม ธมฺมา ปวตฺติโน. 私は仏陀より八万二千の法門を受け、比丘たちから二千の法門を受けた。それゆえ、私の口に流暢にのぼる法(教え)は八万四千に及ぶ。 ๑๐๒๘. 1028. ‘‘อปฺปสฺสุตายํ ปุริโส, พลิพทฺโทว ชีรติ; มํสานิ ตสฺส วฑฺฒนฺติ, ปญฺญา ตสฺส น วฑฺฒติ. 多聞(学び)の乏しい人は、牡牛のように老いる。彼の肉は増えるが、その知恵は増えることがない。 ๑๐๒๙. 1029. ‘‘พหุสฺสุโต อปฺปสฺสุตํ, โย สุเตนาติมญฺญติ; อนฺโธ ปทีปธาโรว, ตเถว ปฏิภาติ มํ. 多聞の者が、その学びを鼻にかけて寡聞(学びの少ない者)を軽んじるなら、彼は灯火を掲げる盲人のように私には見える。 ๑๐๓๐. 1030. ‘‘พหุสฺสุตํ อุปาเสยฺย, สุตญฺจ น วินาสเย; ตํ มูลํ พฺรหฺมจริยสฺส, ตสฺมา ธมฺมธโร สิยา. 多聞の者に仕え、学んだ教えを忘失してはならない。それは梵行(聖なる道)の根本である。ゆえに、法の保持者(多聞)となるべきである。 ๑๐๓๑. 1031. ‘‘ปุพฺพาปรญฺญู อตฺถญฺญู, นิรุตฺติปทโกวิโท; สุคฺคหีตญฺจ คณฺหาติ, อตฺถญฺโจปปริกฺขติ. 前後の脈絡を知り、意味を知り、語句の解釈に精通し、正しく教えを把握して、その教えの意味を深く考察すべきである。 ๑๐๓๒. 1032. ‘‘ขนฺตฺยา ฉนฺทิกโต โหติ, อุสฺสหิตฺวา ตุเลติ ตํ; สมเย โส ปทหติ, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิโต. (教えに対する)忍耐によって意欲が生じ、励みをもってそれを吟味する。適切な時に精進し、内面的に心はよく定まる。 ๑๐๓๓. 1033. ‘‘พหุสฺสุตํ ธมฺมธรํ, สปฺปญฺญํ พุทฺธสาวกํ; ธมฺมวิญฺญาณมากงฺขํ, ตํ ภเชถ ตถาวิธํ. 多聞であり、法を保持し、知恵ある仏弟子、そのような法への理解を求める良き友に親近すべきである。 ๑๐๓๔. 1034. ‘‘พหุสฺสุโต ธมฺมธโร, โกสารกฺโข มเหสิโน; จกฺขุ สพฺพสฺส โลกสฺส, ปูชนีโย พหุสฺสุโต. 多聞にして法を保持し、大聖者(仏陀)の法の宝庫を守る者は、全世界の眼であり、供養を受けるにふさわしい。 ๑๐๓๕. 1035. ‘‘ธมฺมาราโม ธมฺมรโต, ธมฺมํ อนุวิจินฺตยํ; ธมฺมํ อนุสฺสรํ ภิกฺขุ, สทฺธมฺมา น ปริหายติ. 法を楽しみとし、法を愛で、法を熟考し、法を随念する比丘は、正法から退転することはない。 ๑๐๓๖. 1036. ‘‘กายมจฺเฉรครุโน [Pg.348], หิยฺยมาเน อนุฏฺฐเห; สรีรสุขคิทฺธสฺส, กุโต สมณผาสุตา. 身体の安逸を重んじ、(寿命が)刻々と尽きているのに精進しない者、肉体の快楽に耽る者に、修行者としての安らぎがどこにあろうか。 ๑๐๓๗. 1037. ‘‘น ปกฺขนฺติ ทิสา สพฺพา, ธมฺมา น ปฏิภนฺติ มํ; คเต กลฺยาณมิตฺตมฺหิ, อนฺธการํว ขายติ. 善き友(サーリプッタ)が去り、あらゆる方角は見えず、法(の記憶)も私に現れない。すべては闇のように見える。 ๑๐๓๘. 1038. ‘‘อพฺภตีตสหายสฺส, อตีตคตสตฺถุโน; นตฺถิ เอตาทิสํ มิตฺตํ, ยถา กายคตา สติ. 友を亡くし、師も去った者にとって、“身に関する気づき(身至念)”に勝る友は他にいない。 ๑๐๓๙. 1039. ‘‘เย ปุราณา อตีตา เต, นเวหิ น สเมติ เม; สฺวชฺช เอโกว ฌายามิ, วสฺสุเปโตว ปกฺขิมา. 古き友らは去り、新しき人々とは心が合わない。それゆえ今日、私は雨期に巣にこもる鳥のように、ただ独り静かに瞑想しよう。 ๑๐๔๐. 1040. ‘‘ทสฺสนาย อภิกฺกนฺเต, นานาเวรชฺชเก พหู; มา วารยิตฺถ โสตาโร, ปสฺสนฺตุ สมโย มมํ. “(私を)見ようと諸国からやって来た多くの人々を妨げてはならない。彼らは法を聞きたいのだ。拝謁させなさい。今こそがその時である”。 ๑๐๔๑. 1041. ‘‘ทสฺสนาย อภิกฺกนฺเต, นานาเวรชฺชเก ปุถุ; กโรติ สตฺถา โอกาสํ, น นิวาเรติ จกฺขุมา. 拝謁のために遠方から来た多くの人々に対し、師(仏陀)は機会を与えられた。五眼を具えた仏陀は、彼らを拒むことはなかった。 ๑๐๔๒. 1042. ‘‘ปณฺณวีสติวสฺสานิ, เสขภูตสฺส เม สโต; น กามสญฺญา อุปฺปชฺชิ, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ. 学人(有学)であった二十五年の間、私に欲情が生じることは一度もなかった。見よ、法のすばらしさを。 ๑๐๔๓. 1043. ‘‘ปณฺณวีสติวสฺสานิ, เสขภูตสฺส เม สโต; น โทสสญฺญา อุปฺปชฺชิ, ปสฺส ธมฺมสุธมฺมตํ. 二十五年の間、私は有学(うがく)の身でありましたが、私に怒りの想い(瞋恚)が生じたことは一度もありませんでした。法の正しき法たるゆえん(法の善性)を見なさい。 ๑๐๔๔. 1044. ‘‘ปณฺณวีสติวสฺสานิ, ภควนฺตํ อุปฏฺฐหึ; เมตฺเตน กายกมฺเมน, ฉายาว อนปายินี. 二十五年の間、私は世尊にお仕えしました。慈しみのある身業(しんごう)をもって、離れることのない影のように(世尊に従いました)。 ๑๐๔๕. 1045. ‘‘ปณฺณวีสติวสฺสานิ, ภควนฺตํ อุปฏฺฐหึ; เมตฺเตน วจีกมฺเมน, ฉายาว อนปายินี. 二十五年の間、私は世尊にお仕えしました。慈しみのある口業(くごう)をもって、離れることのない影のように(世尊に従いました)。 ๑๐๔๖. 1046. ‘‘ปณฺณวีสติวสฺสานิ, ภควนฺตํ อุปฏฺฐหึ; เมตฺเตน มโนกมฺเมน, ฉายาว อนปายินี. 二十五年の間、私は世尊にお仕えしました。慈しみのある意業(いごう)をもって、離れることのない影のように(世尊に従いました)。 ๑๐๔๗. 1047. ‘‘พุทฺธสฺส จงฺกมนฺตสฺส, ปิฏฺฐิโต อนุจงฺกมึ; ธมฺเม เทสิยมานมฺหิ, ญาณํ เม อุทปชฺชถ. 仏陀が経行(きょうぎょう)されるとき、私はその後ろに従って経行しました。仏陀によって法が説かれているとき、私に(法を悟る)智慧が生じました。 ๑๐๔๘. 1048. ‘‘อหํ สกรณีโยมฺหิ, เสโข อปฺปตฺตมานโส; สตฺถุ จ ปรินิพฺพานํ, โย อมฺหํ อนุกมฺปโก. 私は(上三道の)なすべきことのある有学の身であり、心はまだ(阿羅漢果に)至っていません。しかし、私を憐れみ慈しんでくださった師(世尊)の入滅(パリニッバーナ)は、今や近づいています。 ๑๐๔๙. 1049. ‘‘ตทาสิ [Pg.349] ยํ ภึสนกํ, ตทาสิ โลมหํสนํ; สพฺพาการวรูเปเต, สมฺพุทฺเธ ปรินิพฺพุเต. あらゆる勝れた徳を備えられた正自覚者が入滅されたとき、そのとき、恐るべきことが起こり、そのとき、身の毛のよだつことが起こりました。 ๑๐๕๐. 1050. ‘‘พหุสฺสุโต ธมฺมธโร, โกสารกฺโข มเหสิโน; จกฺขุ สพฺพสฺส โลกสฺส, อานนฺโท ปรินิพฺพุโต. 多聞(たもん)であり、正法を保持し、大仙(世尊)の(法の)蔵を守る者、全世界の眼(まなこ)であったアーナンダは、入滅しました。 ๑๐๕๑. 1051. ‘‘พหุสฺสุโต ธมฺมธโร, โกสารกฺโข มเหสิโน; จกฺขุ สพฺพสฺส โลกสฺส, อนฺธกาเร ตโมนุโท. 多聞であり、正法を保持し、大仙の蔵を守る者、全世界の眼であり、暗闇の中で(無明の)闇を払う者(でありました)。 ๑๐๕๒. 1052. ‘‘คติมนฺโต สติมนฺโต, ธิติมนฺโต จ โย อิสิ; สทฺธมฺมธารโก เถโร, อานนฺโท รตนากโร. (無上の)智慧の歩みを持ち、正念(しょうねん)を持ち、不屈の決意を持つその聖者、正法を保持する長老アーナンダは、(法の)宝の宝庫でありました。 ๑๐๕๓. 1053. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว’’ติ. 私は師(世尊)に親しく仕え、仏陀の教えを実行しました。重い荷(五蘊)は下ろされ、もはや再び生を受けることはありません。 … อานนฺโท เถโร…. …長老アーナンダは、これらの偈を唱えた。 ตึสนิปาโต นิฏฺฐิโต. 三十集(さんじゅうしゅう)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – その要綱(ウドーナ)は次の通りである―― ผุสฺโสปติสฺโส อานนฺโท, ตโยติเม ปกิตฺติตา; คาถาโย ตตฺถ สงฺขาตา, สตํ ปญฺจ จ อุตฺตรีติ; フッサ、ウパティッサ、アーナンダ、これら三名の(長老が)説かれた。そこでの偈の数は、合計百五篇と数えられる。 ๑๘. จตฺตาลีสนิปาโต 18. 四十集(しじゅうしゅう) ๑. มหากสฺสปตฺเถรคาถา 1. マハーカッサパ(大迦葉)長老の偈 ๑๐๕๔. 1054. ‘‘น [Pg.350] คเณน ปุรกฺขโต จเร, วิมโน โหติ สมาธิ ทุลฺลโภ; นานาชนสงฺคโห ทุโข, อิติ ทิสฺวาน คณํ น โรจเย. 群衆に囲まれて暮らすべきではない。心は乱れ、三昧(定)を得ることは困難である。多種多様な人々を世話し、付き合うことは苦しみである。このように(過失を)見て、群衆を好んではならない。 ๑๐๕๕. 1055. ‘‘น กุลานิ อุปพฺพเช มุนิ, วิมโน โหติ สมาธิ ทุลฺลโภ; โส อุสฺสุกฺโก รสานุคิทฺโธ, อตฺถํ ริญฺจติ โย สุขาวโห. 聖者(比丘)は諸々の家(在家の家々)に頻繁に出入りすべきではない。心は乱れ、三昧を得ることは困難である。味(供養)に執着し、それを得ようと熱心になる者は、自らの幸福をもたらす目的(解脱)を捨ててしまうのである。 ๑๐๕๖. 1056. ‘‘ปงฺโกติ หิ นํ อเวทยุํ, ยายํ วนฺทนปูชนา กุเลสุ; สุขุมํ สลฺล ทุรุพฺพหํ, สกฺกาโร กาปุริเสน ทุชฺชโห. 諸々の家における礼拝や供養、これを(聖者たちは)‘泥沼’であると説かれた。それは抜くのが困難な微細な棘である。卑しい者にとって、名声や供養を捨てることは困難である。 ๑๐๕๗. 1057. ‘‘เสนาสนมฺหา โอรุยฺห, นครํ ปิณฺฑาย ปาวิสึ; ภุญฺชนฺตํ ปุริสํ กุฏฺฐึ, สกฺกจฺจํ ตํ อุปฏฺฐหึ. 私は(山上の)住処から下りて、托鉢のために街に入った。食事をしていた癩病(らいびょう)の男のもとに、うやうやしく(施しを待って)立った。 ๑๐๕๘. 1058. ‘‘โส เม ปกฺเกน หตฺเถน, อาโลปํ อุปนามยิ; อาโลปํ ปกฺขิปนฺตสฺส, องฺคุลิ เจตฺถ ฉิชฺชถ. その男は(病んだ)手で、私に一塊の食物を差し出した。彼がその食物を投げ入れたとき、彼の指もそこに(鉢の中に)もげ落ちた。 ๑๐๕๙. 1059. ‘‘กุฏฺฏมูลญฺจ นิสฺสาย, อาโลปํ ตํ อภุญฺชิสํ; ภุญฺชมาเน วา ภุตฺเต วา, เชคุจฺฉํ เม น วิชฺชติ. 私は壁のそばに身を寄せて、その一塊の食物を食べた。食べている間も、食べ終えた後も、私に嫌悪の情が起こることはなかった。 ๑๐๖๐. 1060. ‘‘อุตฺติฏฺฐปิณฺโฑ อาหาโร, ปูติมุตฺตญฺจ โอสธํ; เสนาสนํ รุกฺขมูลํ, ปํสุกูลญฺจ จีวรํ; ยสฺเสเต อภิสมฺภุตฺวา, ส เว จาตุทฺทิโส นโร. (門前に)立って得た施食を食物とし、陳棄薬(牛の尿の薬)を薬とし、樹下の住処を宿とし、糞掃衣(ふんぞうえ)を衣とする。これら(の四聖種)で満足する者こそ、まさしく四方を自在に行く(何ものにも囚われない)人である。 ๑๐๖๑. 1061. ‘‘ยตฺถ เอเก วิหญฺญนฺติ, อารุหนฺตา สิลุจฺจยํ; ตสฺส พุทฺธสฺส ทายาโท, สมฺปชาโน ปติสฺสโต; อิทฺธิพเลนุปตฺถทฺโธ, กสฺสโป อภิรูหติ. ある人々が山に登ることで疲弊しているとき、仏陀の相続者であり、正知正念(しょうちしょうねん)を保つカッサパは、神通の力に支えられて(悠然と山を)登る。 ๑๐๖๒. 1062. ‘‘ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต[Pg.351], เสลมารุยฺห กสฺสโป; ฌายติ อนุปาทาโน, ปหีนภยเภรโว. 托鉢から戻り、岩山に登ったカッサパは、執着することなく、あらゆる恐怖と戦慄を捨て去って、禅定に耽っている。 ๑๐๖๓. 1063. ‘‘ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต, เสลมารุยฺห กสฺสโป; ฌายติ อนุปาทาโน, ฑยฺหมาเนสุ นิพฺพุโต. 托鉢から戻り、岩山に登ったカッサパは、執着することなく、(煩悩の火で)焼かれている人々の中で独り寂静(じゃくじょう)を得て、禅定に耽っている。 ๑๐๖๔. 1064. ‘‘ปิณฺฑปาตปฏิกฺกนฺโต, เสลมารุยฺห กสฺสโป; ฌายติ อนุปาทาโน, กตกิจฺโจ อนาสโว. 托鉢から戻り、岩山に登ったカッサパは、執着することなく、なすべきことを成し遂げ、漏(ろ)(煩悩)を尽くして、禅定に耽っている。 ๑๐๖๕. 1065. ‘‘กเรริมาลาวิตตา, ภูมิภาคา มโนรมา; กุญฺชราภิรุทา รมฺมา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. カレーリの花の輪が広がり、心地よい大地があり、象の鳴き声が響きわたる、それらの岩山は私を喜ばせてくれる。 ๑๐๖๖. 1066. ‘‘นีลพฺภวณฺณา รุจิรา, วาริสีตา สุจินฺธรา; อินฺทโคปกสญฺฉนฺนา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. 青い雲の色をたたえ、美しく、涼やかな水を湛え、清らかな大地を持ち、赤いインダゴーパカ虫に覆われた、それらの岩山は私を喜ばせてくれる。 ๑๐๖๗. 1067. ‘‘นีลพฺภกูฏสทิสา, กูฏาคารวรูปมา; วารณาภิรุทา รมฺมา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. 紺碧の雲の嶺に似て、壮麗な楼閣を思わせ、象たちの咆哮が響き渡る。それら(カルーダイーン)の山々は私を歓ばせる。 ๑๐๖๘. 1068. ‘‘อภิวุฏฺฐา รมฺมตลา, นคา อิสิภิ เสวิตา; อพฺภุนฺนทิตา สิขีหิ, เต เสลา รมยนฺติ มํ. 雨上がりで地表は清々しく、修行者たちが住まい、孔雀の声がこだまする。それらの山々は私を歓ばせる。 ๑๐๖๙. 1069. ‘‘อลํ ฌายิตุกามสฺส, ปหิตตฺตสฺส เม สโต; อลํ เม อตฺถกามสฺส, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน. 専心して瞑想を望み、己を制御して正念を保つ私にとって、その山々はふさわしい。解脱を求め、己を制御した比丘である私にとって、それらの山々はふさわしい。 ๑๐๗๐. 1070. ‘‘อลํ เม ผาสุกามสฺส, ปหิตตฺตสฺส ภิกฺขุโน; อลํ เม โยคกามสฺส, ปหิตตฺตสฺส ตาทิโน. 安楽を求め、己を制御した比丘である私にとって、その山々はふさわしい。修行に励み、己を制御し、揺るぎなき境地にある私にとって、それらの山々はふさわしい。 ๑๐๗๑. 1071. ‘‘อุมาปุปฺเผน สมานา, คคนาวพฺภฉาทิตา; นานาทิชคณากิณฺณา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. アマの花のように青く、空の雲に覆われ、多種多様な鳥たちが集う。それらの山々は私を歓ばせる。 ๑๐๗๒. 1072. ‘‘อนากิณฺณา คหฏฺเฐหิ, มิคสงฺฆนิเสวิตา; นานาทิชคณากิณฺณา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. 在家者に煩わされることなく、鹿の群れが憩い、多種多様な鳥たちが集う。それらの山々は私を歓ばせる。 ๑๐๗๓. 1073. ‘‘อจฺโฉทิกา ปุถุสิลา, โคนงฺคุลมิคายุตา; อมฺพุเสวาลสญฺฉนฺนา, เต เสลา รมยนฺติ มํ. 水は澄み渡り、平らな大岩があり、猿や鹿が群れ、水草が広がる。それらの山々は私を歓ばせる。 ๑๐๗๔. 1074. ‘‘น ปญฺจงฺคิเกน ตุริเยน, รติ เม โหติ ตาทิสี; ยถา เอกคฺคจิตฺตสฺส, สมฺมา ธมฺมํ วิปสฺสโต. 五種の楽器が奏でる奏楽といえども、心を統一して正しく法を観察する修行者の喜びには、到底及ばない。 ๑๐๗๕. 1075. ‘‘กมฺมํ [Pg.352] พหุกํ น การเย, ปริวชฺเชยฺย ชนํ น อุยฺยเม; อุสฺสุกฺโก โส รสานุคิทฺโธ, อตฺถํ ริญฺจติ โย สุขาวโห. 多くの雑務に関わってはならない。悪友を避け、利養のために奔走してはならない。味覚に耽り、利養を得ることに執着する比丘は、真実の利益(悟り)を失う。 ๑๐๗๖. 1076. ‘‘กมฺมํ พหุกํ น การเย, ปริวชฺเชยฺย อนตฺตเนยฺยเมตํ; กิจฺฉติ กาโย กิลมติ, ทุกฺขิโต โส สมถํ น วินฺทติ. 多くの雑務に関わってはならない。無益なことを避けよ。さもなければ体は疲れ、心は消耗する。苦悩する者は、心の静まり(止)を得ることはない。 ๑๐๗๗. 1077. ‘‘โอฏฺฐปฺปหตมตฺเตน, อตฺตานมฺปิ น ปสฺสติ; ปตฺถทฺธคีโว จรติ, อหํ เสยฺโยติ มญฺญติ. 唇を動かして唱えるだけで、自分自身を見ようともしない。首を硬くして傲慢に振る舞い、“私は優れている”と思い込んでいる。 ๑๐๗๘. 1078. ‘‘อเสยฺโย เสยฺยสมานํ, พาโล มญฺญติ อตฺตานํ; น ตํ วิญฺญู ปสํสนฺติ, ปตฺถทฺธมานสํ นรํ. 愚かな者は、自分が劣っているにもかかわらず、優れた者と同等であると思い込む。そのような強情で慢心の強い者を、賢者は称賛しない。 ๑๐๗๙. 1079. ‘‘โย จ เสยฺโยหมสฺมีติ, นาหํ เสยฺโยติ วา ปน; หีโน ตํสทิโส วาติ, วิธาสุ น วิกมฺปติ. “私は優れている”とも、“私は優れていない”とも、あるいは“私は劣っている”とか“同等である”とも考えず、九種の慢心のいずれによっても動揺することがない。 ๑๐๘๐. 1080. ‘‘ปญฺญวนฺตํ ตถา ตาทึ, สีเลสุ สุสมาหิตํ; เจโตสมถมนุตฺตํ, ตญฺเจ วิญฺญู ปสํสเร. 智慧があり、揺るぎない境地にあり、戒律を固く守り、無上の心の静止を得た者、彼をこそ賢者は称賛する。 ๑๐๘๑. 1081. ‘‘ยสฺส สพฺรหฺมจารีสุ, คารโว นูปลพฺภติ; อารกา โหติ สทฺธมฺมา, นภโต ปุถวี ยถา. 共に修行する仲間に対して敬意を払わない者は、天と地が遠く離れているように、正しい教え(正法)から遠く離れている。 ๑๐๘๒. 1082. ‘‘เยสญฺจ หิริ โอตฺตปฺปํ, สทา สมฺมา อุปฏฺฐิตํ; วิรูฬฺหพฺรหฺมจริยา เต, เตสํ ขีณา ปุนพฺภวา. 常に恥(ヒリー)と畏れ(オッタッパ)を正しく備えている人々、彼らの聖なる修行は増進し、もはや再生することはない。 ๑๐๘๓. 1083. ‘‘อุทฺธโต จปโล ภิกฺขุ, ปํสุกูเลน ปารุโต; กปีว สีหจมฺเมน, น โส เตนุปโสภติ. 心が浮つき、落ち着きのない比丘が、たとえ糞掃衣をまとっていても、それはライオンの皮を被った猿のようなものであり、その衣によって輝くことはない。 ๑๐๘๔. 1084. ‘‘อนุทฺธโต อจปโล, นิปโก สํวุตินฺทฺริโย; โสภติ ปํสุกูเลน, สีโหว คิริคพฺภเร. 心が静まり、落ち着きがあり、聡明で、諸感官を制御した比丘は、山洞に住むライオンのように、糞掃衣をまとって美しく輝く。 ๑๐๘๕. 1085. ‘‘เอเต สมฺพหุลา เทวา, อิทฺธิมนฺโต ยสสฺสิโน; ทสเทวสหสฺสานิ, สพฺเพ เต พฺรหฺมกายิกา. 神通力を持ち、名声あるこれら多くの神々、一万もの梵天たちが集まっている。 ๑๐๘๖. 1086. ‘‘ธมฺมเสนาปตึ วีรํ, มหาฌายึ สมาหิตํ; สาริปุตฺตํ นมสฺสนฺตา, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา. 彼らは、法の将軍であり、英雄であり、深い瞑想に入り、心を統一したサーリプッタ長老に対し、合掌して礼拝し、立っている。 ๑๐๘๗. 1087. ‘‘‘นโม [Pg.353] เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม; ยสฺส เต นาภิชานาม, ยมฺปิ นิสฺสาย ฌายติ. “人中の駿馬(優れた人)よ、あなたに礼拝いたします。無上の人よ、あなたに礼拝いたします。あなたが何を拠り所として瞑想されているのか、私たちは知ることができません。” ๑๐๘๘. 1088. ‘‘‘อจฺเฉรํ วต พุทฺธานํ, คมฺภีโร โคจโร สโก; เย มยํ นาภิชานาม, วาลเวธิสมาคตา’. “驚くべきかな、諸仏の境地は自らの奥深いものである。矢先を射抜く名手のように鋭い智慧を持つ我らであっても、それを知ることはできない。” ๑๐๘๙. 1089. ‘‘ตํ ตถา เทวกาเยหิ, ปูชิตํ ปูชนารหํ; สาริปุตฺตํ ตทา ทิสฺวา, กปฺปินสฺส สิตํ อหุ. そのように神々に供養され、供養を受けるにふさわしいサーリプッタ長老の姿を見て、その時、マハーカッピナ長老は微笑んだ。 ๑๐๙๐. 1090. ‘‘ยาวตา พุทฺธเขตฺตมฺหิ, ฐปยิตฺวา มหามุนึ; ธุตคุเณ วิสิฏฺโฐหํ, สทิโส เม น วิชฺชติ. この仏土において、大聖者(仏陀)を除けば、頭陀行において私以上に優れた者はおらず、私に並ぶ者もいない。 ๑๐๙๑. 1091. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, นตฺถิ ทานิ ปุนพฺภโว. 私は師(仏陀)に仕え、その教えを成し遂げた。重い荷(五蘊)は下ろされ、もはや再生することはない。 ๑๐๙๒. 1092. ‘‘น จีวเร น สยเน, โภชเน นุปลิมฺปติ; โคตโม อนปฺปเมยฺโย, มุฬาลปุปฺผํ วิมลํว; อมฺพุนา เนกฺขมฺมนินฺโน, ติภวาภินิสฺสโฏ. 衣、寝床、食べ物に執着することなく、水に汚されない清らかな蓮の花のように、無量なるゴータマ(仏)は、出離を求め、三界から解脱された。 ๑๐๙๓. 1093. ‘‘สติปฏฺฐานคีโว โส, สทฺธาหตฺโถ มหามุนิ; ปญฺญาสีโส มหาญาณี, สทา จรติ นิพฺพุโต’’ติ. 四念処を首とし、信仰を手とし、智慧を頭とする、偉大な智慧を持つ聖者は、常に煩悩の消えた境地で歩まれる。 … มหากสฺสโป เถโร…. …マハーカッサパ長老… จตฺตาลีสนิปาโต นิฏฺฐิโต. 四十集(チャッターリーサ・ニパータ)終わる。 ตตฺรุทฺทานํ – 目録は以下の通り。 จตฺตาลีสนิปาตมฺหิ, มหากสฺสปสวฺหโย; เอโกว เถโร คาถาโย, จตฺตาสีล ทุเวปิ จาติ. 四十集において、マハーカッサパという名の、唯一人の長老の偈があり、それらは四十二である。 ๑๙. ปญฺญาสนิปาโต 19. 五十集 ๑. ตาลปุฏตฺเถรคาถา 1. ターラプタ長老の偈 ๑๐๙๔. 1094. ‘‘กทา [Pg.354] นุหํ ปพฺพตกนฺทราสุ, เอกากิโย อทฺทุติโย วิหสฺสํ; อนิจฺจโต สพฺพภวํ วิปสฺสํ, ตํ เม อิทํ ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、私は山々の洞窟の中で、ただ一人、伴侶(渇愛)もなく暮らすのだろうか。あらゆる生存を無常であると観察しながら。私のこの願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๐๙๕. 1095. ‘‘กทา นุหํ ภินฺนปฏนฺธโร มุนิ, กาสาววตฺโถ อมโม นิราโส; ราคญฺจ โทสญฺจ ตเถว โมหํ, หนฺตฺวา สุขี ปวนคโต วิหสฺสํ. “いつの日にか、私は継ぎ接ぎの衣をまとう聖者となり、黄褐色の衣をつけ、執着もなく、渇望もなく、貪欲と怒り、そして愚痴を断ち切って、幸福のうちに森へと入り、暮らすのだろうか。” ๑๐๙๖. 1096. ‘‘กทา อนิจฺจํ วธโรคนีฬํ, กายํ อิมํ มจฺจุชรายุปทฺทุตํ; วิปสฺสมาโน วีตภโย วิหสฺสํ, เอโก วเน ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、死と病の巣であり、死と老いに虐げられたこの身体を無常であると深く観察し、恐れを離れて、一人森の中で暮らすのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๐๙๗. 1097. ‘‘กทา นุหํ ภยชนนึ ทุขาวหํ, ตณฺหาลตํ พหุวิธานุวตฺตนึ; ปญฺญามยํ ติขิณมสึ คเหตฺวา, เฉตฺวา วเส ตมฺปิ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、恐れを生じさせ、苦しみをもたらし、多方面へと這い広がる渇愛という蔦(つた)を、知恵という鋭い剣を手に取って切り裂き、暮らすのだろうか。その願いもまた、いつ成就するのだろうか。” ๑๐๙๘. 1098. ‘‘กทา นุ ปญฺญามยมุคฺคเตชํ, สตฺถํ อิสีนํ สหสาทิยิตฺวา; มารํ สเสนํ สหสา ภญฺชิสฺสํ, สีหาสเน ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、知恵より成る、猛烈な威光を放つ諸聖者の武器を速やかに手に取り、軍勢を率いた悪魔(マーラ)をたちまちのうちに打ち破って、獅子の座に座すのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๐๙๙. 1099. ‘‘กทา นุหํ สพฺภิ สมาคเมสุ, ทิฏฺโฐ ภเว ธมฺมครูหิ ตาทิภิ; ยาถาวทสฺสีหิ ชิตินฺทฺริเยหิ, ปธานิโย ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、私は善き人々との集いの中で、法を重んじ、揺るぎなく、あるがままを見、諸官能を制した人々に見守られ、精進に励む者となるのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๐. 1100. ‘‘กทา นุ มํ ตนฺทิ ขุทา ปิปาสา, วาตาตปา กีฏสรีสปา วา; น พาธยิสฺสนฺติ น ตํ คิริพฺพเช, อตฺถตฺถิยํ ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、倦怠、飢え、渇き、風や熱、あるいは虫や這うものたちが、山の洞窟で利益(解脱)を求める私を悩ませることがなくなるのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๑. 1101. ‘‘กทา [Pg.355] นุ โข ยํ วิทิตํ มเหสินา, จตฺตาริ สจฺจานิ สุทุทฺทสานิ; สมาหิตตฺโต สติมา อคจฺฉํ, ปญฺญาย ตํ ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、大聖者(仏陀)によって覚られた、極めて見がたい四つの真理(四聖諦)を、心を安定させ正念を具えて、知恵によって貫き知るのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๒. 1102. ‘‘กทา นุ รูเป อมิเต จ สทฺเท, คนฺเธ รเส ผุสิตพฺเพ จ ธมฺเม; อาทิตฺตโตหํ สมเถหิ ยุตฺโต, ปญฺญาย ทจฺฉํ ตทิทํ กทา เม. “いつの日にか、量り知れぬ色(形)、声、香、味、触れられるもの、そして心の対象(法)を、燃えさかるものであると、静寂(サマタ)を具えて知恵によって見るのだろうか。私のこの願いは、いつ叶うのだろうか。” ๑๑๐๓. 1103. ‘‘กทา นุหํ ทุพฺพจเนน วุตฺโต, ตโตนิมิตฺตํ วิมโน น เหสฺสํ; อโถ ปสตฺโถปิ ตโตนิมิตฺตํ, ตุฏฺโฐ น เหสฺสํ ตทิทํ กทา เม. “いつの日にか、粗野な言葉で語られても、それを理由に不快になることがなくなるだろうか。また、称賛されても、それを理由に喜ぶことがなくなるだろうか。私のこの願いは、いつ叶うのだろうか。” ๑๑๐๔. 1104. ‘‘กทา นุ กฏฺเฐ จ ติเณ ลตา จ, ขนฺเธ อิเมหํ อมิเต จ ธมฺเม; อชฺฌตฺติกาเนว จ พาหิรานิ จ, สมํ ตุเลยฺยํ ตทิทํ กทา เม. “いつの日にか、木々も、草も、蔦も、そして私のこの五つの集まり(五蘊)や量り知れぬ諸法を、内なるものも外なるものも、等しいもの(無常なもの)として見なすのだろうか。私のこの願いは、いつ叶うのだろうか。” ๑๑๐๕. 1105. ‘‘กทา นุ มํ ปาวุสกาลเมโฆ, นเวน โตเยน สจีวรํ วเน; อิสิปฺปยาตมฺหิ ปเถ วชนฺตํ, โอวสฺสเต ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、雨季の雲が、森の中で聖者たちの歩んだ道を往く私の、衣をまとった身体を新しい水で濡らしてくれるのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๖. 1106. ‘‘กทา มยูรสฺส สิขณฺฑิโน วเน, ทิชสฺส สุตฺวา คิริคพฺภเร รุตํ; ปจฺจุฏฺฐหิตฺวา อมตสฺส ปตฺติยา, สํจินฺตเย ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、森の洞窟で冠羽のある孔雀の鳴き声を聞き、眠りから覚めて、不死(涅槃)を得るために深く思索するのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๗. 1107. ‘‘กทา นุ คงฺคํ ยมุนํ สรสฺสตึ, ปาตาลขิตฺตํ วฬวามุขญฺจ ; อสชฺชมาโน ปตเรยฺยมิทฺธิยา, วิภึสนํ ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、ガンガー川、ヤムナー川、サラスワティー川、そして深淵に投げ込まれた恐るべきヴァラヴァームカ(大渦巻)をも、執着することなく、神通力によって渡りきるのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๘. 1108. ‘‘กทา [Pg.356] นุ นาโคว อสงฺคจารี, ปทาลเย กามคุเณสุ ฉนฺทํ; นิพฺพชฺชยํ สพฺพสุภํ นิมิตฺตํ, ฌาเน ยุโต ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、孤独に歩む象のように、五欲への欲望を打ち砕き、あらゆる清浄な(美的な)兆候を避け、禅定に専念するのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๐๙. 1109. ‘‘กทา อิณฏฺโฏว ทลิทฺทโก นิธึ, อาราธยิตฺวา ธนิเกหิ ปีฬิโต; ตุฏฺโฐ ภวิสฺสํ อธิคมฺม สาสนํ, มเหสิโน ตํ นุ กทา ภวิสฺสติ. “いつの日にか、債権者たちに苦しめられていた貧しい者が宝を見つけて喜ぶように、大聖者の教えを得て、私は喜びに満たされるのだろうか。その願いは、いつ成就するのだろうか。” ๑๑๑๐. 1110. ‘‘พหูนิ วสฺสานิ ตยามฺหิ ยาจิโต, ‘อคารวาเสน อลํ นุ เต อิทํ’; ตํ ทานิ มํ ปพฺพชิตํ สมานํ, กึการณา จิตฺต ตุวํ น ยุญฺชสิ. “おまえ(心)は、長年私に‘家庭生活はもう十分だ’と懇願してきたではないか。それなのに、今こうして出家した私を、心よ、なぜおまえは修行に励ませようとしないのか。” ๑๑๑๑. 1111. ‘‘นนุ อหํ จิตฺต ตยามฺหิ ยาจิโต, ‘คิริพฺพเช จิตฺรฉทา วิหงฺคมา’; มหินฺทโฆสตฺถนิตาภิคชฺชิโน, เต ตํ รเมสฺสนฺติ วนมฺหิ ฌายินํ. “心よ、おまえは私にこう懇願したではないか。‘山々の洞窟で、美しい羽を持つ鳥たちが、雷鳴のような声で鳴き、森で瞑想するおまえを喜ばせるだろう’と。” ๑๑๑๒. 1112. ‘‘กุลมฺหิ มิตฺเต จ ปิเย จ ญาตเก, ขิฑฺฑารตึ กามคุณญฺจ โลเก; สพฺพํ ปหาย อิมมชฺฌุปาคโต, อโถปิ ตฺวํ จิตฺต น มยฺห ตุสฺสสิ. “一族や友人、愛する親族、そして世の中の遊びや五欲の楽しみをすべて捨てて、私はここに来た。それなのに、心よ、おまえはまだ私に満足しないのか。” ๑๑๑๓. 1113. ‘‘มเมว เอตํ น หิ ตฺวํ ปเรสํ, สนฺนาหกาเล ปริเทวิเตน กึ; สพฺพํ อิทํ จลมิติ เปกฺขมาโน, อภินิกฺขมึ อมตปทํ ชิคีสํ. “これは私自身の心であり、他人のものではない。戦いの準備をする時に、嘆いて何になろうか。‘これらすべては揺れ動くものである’と観察し、私は不死の境地を求めて出家したのだ。” ๑๑๑๔. 1114. ‘‘สุยุตฺตวาที ทฺวิปทานมุตฺตโม, มหาภิสกฺโก นรทมฺมสารถิ ; ‘จิตฺตํ จลํ มกฺกฏสนฺนิภํ อิติ, อวีตราเคน สุทุนฺนิวารยํ’. “説くべきことを説かれる、二足尊(人間の中で最も優れた方)、大医王であり、調御すべき人間の御者である仏陀は、こう仰った。‘心は揺れ動き、森の猿のようである。欲を離れていない者にとって、それは極めて制しがたいものである’と。” ๑๑๑๕. 1115. ‘‘กามา [Pg.357] หิ จิตฺรา มธุรา มโนรมา, อวิทฺทสู ยตฺถ สิตา ปุถุชฺชนา; เต ทุกฺขมิจฺฉนฺติ ปุนพฺภเวสิโน, จิตฺเตน นีตา นิรเย นิรากตา. “五欲の楽しみは多彩で甘美で、心を捉える。愚かな凡夫たちはそこに執着している。彼らは再会(再生)を求め、結果として苦しみを求めている。心に導かれ、彼らは地獄へと突き落とされるのだ。” ๑๑๑๖. 1116. ‘‘‘มยูรโกญฺจาภิรุตมฺหิ กานเน, ทีปีหิ พฺยคฺเฆหิ ปุรกฺขโต วสํ; กาเย อเปกฺขํ ชห มา วิราธย’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “‘孔雀や鶴の鳴き声が響く森で、豹や虎に囲まれて暮らしながら、身体への執着を捨てなさい。道を誤ってはならない’。心よ、おまえはかつて私をそのように励ましたではないか。” ๑๑๑๗. 1117. ‘‘‘ภาเวหิ ฌานานิ จ อินฺทฺริยานิ จ, พลานิ โพชฺฌงฺคสมาธิภาวนา; ติสฺโส จ วิชฺชา ผุส พุทฺธสาสเน’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “‘禅定を、五根を、五力を、七覚支と三昧の修習を深めなさい。仏陀の教えにおいて三明を体得しなさい’。心よ、おまえはかつて私をそのように励ましたではないか。” ๑๑๑๘. 1118. ‘‘‘ภาเวหิ มคฺคํ อมตสฺส ปตฺติยา, นิยฺยานิกํ สพฺพทุขกฺขโยคธํ; อฏฺฐงฺคิกํ สพฺพกิเลสโสธนํ’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “‘不死(涅槃)に至るための、苦しみから脱出させ、あらゆる苦しみを滅尽させる、あらゆる汚れを浄める八支聖道を修めなさい’。心よ、おまえはかつて私をそのように励ましたではないか。” ๑๑๑๙. 1119. ‘‘‘ทุกฺขนฺติ ขนฺเธ ปฏิปสฺส โยนิโส, ยโต จ ทุกฺขํ สมุเทติ ตํ ชห; อิเธว ทุกฺขสฺส กโรหิ อนฺตํ’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “‘五蘊を苦しみであると如実に観察しなさい。苦しみが生じる原因を捨てなさい。今この場所で苦しみの終焉を迎えなさい’。心よ、おまえはかつて私をそのように励ましたではないか。” ๑๑๒๐. 1120. ‘‘‘อนิจฺจํ ทุกฺขนฺติ วิปสฺส โยนิโส, สุญฺญํ อนตฺตาติ อฆํ วธนฺติ จ; มโนวิจาเร อุปรุนฺธ เจตโส’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “‘(五蘊を)無常、苦、空、無我であると、また災いであり、殺し屋であると如実に観察しなさい。心の思考の動きを制止しなさい’。心よ、おまえはかつて私をそのように励ましたではないか。” ๑๑๒๑. 1121. ‘‘‘มุณฺโฑ วิรูโป อภิสาปมาคโต, กปาลหตฺโถว กุเลสุ ภิกฺขสุ; ยุญฺชสฺสุ สตฺถุวจเน มเหสิโน’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “頭を剃り、姿を変え、鉢を手に持って家々で施しを乞え。大いなる徳を求める師(仏陀)の教えに励め”と。心よ、かつてお前はこのように私を駆り立てたではないか。 ๑๑๒๒. 1122. ‘‘‘สุสํวุตตฺโต [Pg.358] วิสิขนฺตเร จรํ, กุเลสุ กาเมสุ อสงฺคมานโส; จนฺโท ยถา โทสินปุณฺณมาสิยา’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “(身・口・意を)よく自制して路地を歩み、家々や諸々の欲望に執着することなく、満月の夜の月のようにあれ”と。心よ、かつてお前はこのように私を駆り立てたではないか。 ๑๑๒๓. 1123. ‘‘‘อารญฺญิโก โหหิ จ ปิณฺฑปาติโก, โสสานิโก โหหิ จ ปํสุกูลิโก; เนสชฺชิโก โหหิ สทา ธุเต รโต’, อิติสฺสุ มํ จิตฺต ปุเร นิยุญฺชสิ. “森林に住む者、常に托鉢する者、墓場に住む者、糞掃衣を着る者、常に坐る者となり、常に頭陀行(修行)を喜べ”と。心よ、かつてお前はこのように私を駆り立てたではないか。 ๑๑๒๔. 1124. ‘‘โรเปตฺว รุกฺขานิ ยถา ผเลสี, มูเล ตรุํ เฉตฺตุ ตเมว อิจฺฉสิ; ตถูปมํ จิตฺตมิทํ กโรสิ, ยํ มํ อนิจฺจมฺหิ จเล นิยุญฺชสิ. 実りを求めて木を植えながら、その木の根を切り倒そうとする者のように、心よ、お前はそのようなことをしている。無常で揺れ動くこの輪廻の中に、私を駆り立てようとするのか。 ๑๑๒๕. 1125. ‘‘อรูป ทูรงฺคม เอกจาริ, น เต กริสฺสํ วจนํ อิทานิหํ; ทุกฺขา หิ กามา กฏุกา มหพฺภยา, นิพฺพานเมวาภิมโน จริสฺสํ. 形がなく、遠くまで行き、独りで歩む(心)よ。もはや私はお前の言葉に従わない。諸々の欲望は苦しみであり、辛い報いがあり、大きな恐怖を伴うからだ。私は涅槃のみを目指して歩む。 ๑๑๒๖. 1126. ‘‘นาหํ อลกฺขฺยา อหิริกฺกตาย วา, น จิตฺตเหตู น จ ทูรกนฺตนา; อาชีวเหตู จ อหํ น นิกฺขมึ, กโต จ เต จิตฺต ปฏิสฺสโว มยา. 不運だからでも、恥知らずだからでも、単に心の気まぐれでも、王の罰を恐れたからでも、あるいは生活のためでもなく、私は家を出たのではない。心よ、お前の思い通りにはならないと、私は約束したではないか。 ๑๑๒๗. 1127. ‘‘‘อปฺปิจฺฉตา สปฺปุริเสหิ วณฺณิตา, มกฺขปฺปหานํ วูปสโม ทุขสฺส’; อิติสฺสุ มํ จิตฺต ตทา นิยุญฺชสิ, อิทานิ ตฺวํ คจฺฉสิ ปุพฺพจิณฺณํ. “少欲こそは善き人々によって称賛され、恩知らずを捨て、苦しみを鎮めることである”と。心よ、かつてお前はこのように私を駆り立てた。それなのに、今またお前はかつての古い習慣に戻ろうとしている。 ๑๑๒๘. 1128. ‘‘ตณฺหา อวิชฺชา จ ปิยาปิยญฺจ, สุภานิ รูปานิ สุขา จ เวทนา; มนาปิยา กามคุณา จ วนฺตา, วนฺเต อหํ อาวมิตุํ น อุสฺสเห. 渇愛、無明、愛憎、清らかな色形、楽の感受、そして愛すべき諸々の欲望の対象(五欲)を、私はすでに吐き捨てた。一度吐き出したものを、再び飲み込むことなど私にはできない。 ๑๑๒๙. 1129. ‘‘สพฺพตฺถ [Pg.359] เต จิตฺต วโจ กตํ มยา, พหูสุ ชาตีสุ น เมสิ โกปิโต; อชฺฌตฺตสมฺภโว กตญฺญุตาย เต, ทุกฺเข จิรํ สํสริตํ ตยา กเต. 心よ、至る所でお前の言う通りにしてきた。多くの生涯において、私はお前に対して怒りを抱かなかった。内なる自分から生じながら、恩を知らぬお前によって作られた輪廻の苦しみの中で、私はあまりにも長い間さまよってきた。 ๑๑๓๐. 1130. ‘‘ตฺวญฺเญว โน จิตฺต กโรสิ พฺราหฺมโณ, ตฺวํ ขตฺติโย ราชทสี กโรสิ; เวสฺสา จ สุทฺทา จ ภวาม เอกทา, เทวตฺตนํ วาปิ ตเวว วาหสา. 心よ、お前こそが我らをバラモンにし、王侯にし、また王の奴僕とした。ある時は商人に、ある時は卑賤な者とし、神々の境涯にさえ至らせたのは、ただお前の力によるものだ。 ๑๑๓๑. 1131. ‘‘ตเวว เหตู อสุรา ภวามเส, ตฺวํมูลกํ เนรยิกา ภวามเส; อโถ ติรจฺฉานคตาปิ เอกทา, เปตตฺตนํ วาปิ ตเวว วาหสา. ただお前ゆえに、我らは阿修羅となり、お前を根源として地獄の住人となった。またある時は、お前の働きによって、畜生や餓鬼の境涯にも落とされたのだ。 ๑๑๓๒. 1132. ‘‘นนุ ทุพฺภิสฺสสิ มํ ปุนปฺปุนํ, มุหุํ มุหุํ จารณิกํว ทสฺสยํ; อุมฺมตฺตเกเนว มยา ปโลภสิ, กิญฺจาปิ เต จิตฺต วิราธิตํ มยา. お前は何度も何度も私を裏切り、その都度、芝居のように幻を見せて私をたぶらかすのではないか。狂人のように私を誘惑するが、心よ、もはや私はお前の過ちに従うことはない。 ๑๑๓๓. 1133. ‘‘อิทํ ปุเร จิตฺตมจาริ จาริกํ, เยนิจฺฉกํ ยตฺถกามํ ยถาสุขํ; ตทชฺชหํ นิคฺคเหสฺสามิ โยนิโส, หตฺถิปฺปภินฺนํ วิย องฺกุสคฺคโห. かつて、この心は望むままに、好きなところを、気の向くままにさまよっていた。しかし今日、私はこれを理にかなった方法(如理作意)で制御しよう。象使いが鉤(かぎ)を用いて、狂った象を制するように。 ๑๑๓๔. 1134. ‘‘สตฺถา จ เม โลกมิมํ อธิฏฺฐหิ, อนิจฺจโต อทฺธุวโต อสารโต; ปกฺขนฺท มํ จิตฺต ชินสฺส สาสเน, ตาเรหิ โอฆา มหตา สุทุตฺตรา. 私の師(仏陀)は、この(五蘊の)世界を無常であり、不変ではなく、実体がないものと定められた。心よ、勝者(仏陀)の教えに飛び込め。越えがたき大きな煩悩の流れ(暴流)から、私を渡らせよ。 ๑๑๓๕. 1135. ‘‘น เต อิทํ จิตฺต ยถา ปุราณกํ, นาหํ อลํ ตุยฺห วเส นิวตฺติตุํ ; มเหสิโน ปพฺพชิโตมฺหิ สาสเน, น มาทิสา โหนฺติ วินาสธาริโน. 心よ、この(身という)家は、もはやかつてのようなお前の古い住処(すみか)ではない。私は再びお前の支配下に戻ることはない。私は大聖者(仏陀)の教えに従って出家したのだ。私のような者が、再び破滅の道を歩むことはない。 ๑๑๓๖. 1136. ‘‘นคา [Pg.360] สมุทฺทา สริตา วสุนฺธรา, ทิสา จตสฺโส วิทิสา อโธ ทิวา; สพฺเพ อนิจฺจา ติภวา อุปทฺทุตา, กุหึ คโต จิตฺต สุขํ รมิสฺสสิ. 山々も海も、河も大地も、四方も四維も、下方も天界も、これら三界のすべては無常であり、(煩悩に)さいなまれている。心よ、どこへ行けばお前は安らぎを得て喜ぶというのか。 ๑๑๓๗. 1137. ‘‘ธิติปฺปรํ กึ มม จิตฺต กาหิสิ, น เต อลํ จิตฺต วสานุวตฺตโก; น ชาตุ ภสฺตํ อุภโตมุขํ ฉุเป, ธิรตฺถุ ปูรํ นว โสตสนฺทนึ. 心よ、確固たる決意を持つ私に、お前は何ができるというのか。お前の意のままに従うことは、もはやふさわしくない。両端に口のある(不浄の詰まった)袋に決して触れないように、九つの穴から不浄が流れ出るこの身体を、私は忌み嫌う。 ๑๑๓๘. 1138. ‘‘วราหเอเณยฺยวิคาฬฺหเสวิเต, ปพฺภารกุฏฺเฏ ปกเตว สุนฺทเร; นวมฺพุนา ปาวุสสิตฺถกานเน, ตหึ คุหาเคหคโต รมิสฺสสิ. 野豚や鹿が遊び、自然のままの美しさをたたえる山の斜面。恵みの雨に洗われた森の中で、洞窟という住処に入り、(瞑想によって)お前は喜ぶことになるだろう。 ๑๑๓๙. 1139. ‘‘สุนีลคีวา สุสิขา สุเปขุนา, สุจิตฺตปตฺตจฺฉทนา วิหงฺคมา; สุมญฺชุโฆสตฺถนิตาภิคชฺชิโน, เต ตํ รเมสฺสนฺติ วนมฺหิ ฌายินํ. 首は青く、冠毛は美しく、見事な羽を広げ、彩り豊かな翼を持つ鳥たちが、美しい声で鳴き交わす。彼らは、森で禅定にふけるお前を喜ばせてくれるだろう。 ๑๑๔๐. 1140. ‘‘วุฏฺฐมฺหิ เทเว จตุรงฺคุเล ติเณ, สํปุปฺผิเต เมฆนิภมฺหิ กานเน; นคนฺตเร วิฏปิสโม สยิสฺสํ, ตํ เม มุทู เหหิติ ตูลสนฺนิภํ. 雨が降り、草が四指の高さまで伸び、黒雲のような深い森が花開くとき、私は山間で樹木のように横たわろう。その草の座は、私にとって綿のように柔らかいものとなるだろう。 ๑๑๔๑. 1141. ‘‘ตถา ตุ กสฺสามิ ยถาปิ อิสฺสโร, ยํ ลพฺภติ เตนปิ โหตุ เม อลํ; น ตาหํ กสฺสามิ ยถา อตนฺทิโต, พิฬารภสฺตํว ยถา สุมทฺทิตํ. 主人が僕を従わせるように、私はお前を従わせよう。得られるものが何であれ、それで満足しよう。私は怠ることなく励み、よく揉(も)みほぐされた猫皮の袋のように、お前を柔軟にしてみせよう。 ๑๑๔๒. 1142. ‘‘ตถา ตุ กสฺสามิ ยถาปิ อิสฺสโร, ยํ ลพฺภติ เตนปิ โหตุ เม อลํ; วีริเยน ตํ มยฺห วสานยิสฺสํ, คชํว มตฺตํ กุสลงฺกุสคฺคโห. 主人が僕を従わせるように、私はお前を従わせよう。得られるものが何であれ、それで満足しよう。熟練した象使いが狂った象を制するように、私は精進の力によって、お前を私の支配下に置こう。 ๑๑๔๓. 1143. ‘‘ตยา [Pg.361] สุทนฺเตน อวฏฺฐิเตน หิ, หเยน โยคฺคาจริโยว อุชฺชุนา; ปโหมิ มคฺคํ ปฏิปชฺชิตุํ สิวํ, จิตฺตานุรกฺขีหิ สทา นิเสวิตํ. よく調教され、落ち着いたお前(心)という馬を御して、御者がまっすぐに道を行くように。私は、心を護る人々が常に歩んできた、安らかな(聖なる)道を歩むことができるのだ。 ๑๑๔๔. 1144. ‘‘อารมฺมเณ ตํ พลสา นิพนฺธิสํ, นาคํว ถมฺภมฺหิ ทฬฺหาย รชฺชุยา; ตํ เม สุคุตฺตํ สติยา สุภาวิตํ, อนิสฺสิตํ สพฺพภเวสุ เหหิสิ. 象を強い綱で柱に縛り付けるように、私は精進の力によって、お前を(瞑想の)対象に繋ぎ止めよう。正念によってよく守られ、よく修練されたお前は、もはやあらゆる生存(境涯)において何ものにも執着することはないだろう。 ๑๑๔๕. 1145. ‘‘ปญฺญาย เฉตฺวา วิปถานุสารินํ, โยเคน นิคฺคยฺห ปเถ นิเวสิย; ทิสฺวา สมุทยํ วิภวญฺจ สมฺภวํ, ทายาทโก เหหิสิ อคฺควาทิโน. 邪道に走る心(の働き)を智慧によって断ち切り、修練によって制して(正道に)落ち着かせ、苦の生起とその滅尽をありのままに見るならば、お前は最高の説法者(仏陀)の正当な相続者となるだろう。 ๑๑๔๖. 1146. ‘‘จตุพฺพิปลฺลาสวสํ อธิฏฺฐิตํ, คามณฺฑลํว ปริเนสิ จิตฺต มํ; นนุ สํโยชนพนฺธนจฺฉิทํ, สํเสวเส การุณิกํ มหามุนึ. 心よ、お前は(四つの)転倒した見解に支配されていた私を、まるで村の子供を引いて歩くようにあちこちへと連れ回した。今こそ、煩悩の絆を断ち切る慈悲深き大聖者(仏陀)に親しみ仕えるべきではないか。 ๑๑๔๗. 1147. ‘‘มิโค ยถา เสริ สุจิตฺตกานเน, รมฺมํ คิรึ ปาวุสอพฺภมาลินึ ; อนากุเล ตตฺถ นเค รมิสฺสํ, อสํสยํ จิตฺต ปรา ภวิสฺสสิ. 鹿が美しい森の中を心のままに駆け巡るように、私は雨雲を冠した麗しい山で、静寂に包まれて喜びに浸ろう。心よ、お前は疑いもなく(私の支配下に置かれ)屈服することだろう。 ๑๑๔๘. 1148. ‘‘เย ตุยฺห ฉนฺเทน วเสน วตฺติโน, นรา จ นารี จ อนุโภนฺติ ยํ สุขํ; อวิทฺทสู มารวสานุวตฺติโน, ภวาภินนฺที ตว จิตฺต สาวกา’’ติ. お前の望むままに従い、欲望に基づいた快楽を享受する男たち、女たち。彼らは無明の中にあり、魔の支配に身を任せ、生存(輪廻)を喜ぶお前の弟子たちである。 … ตาลปุโฏ เถโร…. …ターラプタ長老… ปญฺญาสนิปาโต นิฏฺฐิโต. 五十(詩)節集、完結。 ตตฺรุทฺทานํ – ここに要約がある。 ปญฺญาสมฺหิ นิปาตมฺหิ, เอโก ตาลปุโฏ สุจิ; คาถาโย ตตฺถ ปญฺญาส, ปุน ปญฺจ จ อุตฺตรีติ. 五十の節(パンニャーサ・ニパータ)においては、清浄なるターラプタ長老一人がいる。そこには、五十に五を加えた(五十五の)詩がある。 ๒๐. สฏฺฐินิปาโต 20. 第六十の節(サッティ・ニパータ) ๑. มหาโมคฺคลฺลานตฺเถรคาถา 1. マハーモッガッラーナ(大目犍連)長老の偈 ๑๑๔๙. 1149. ‘‘อารญฺญิกา [Pg.362] ปิณฺฑปาติกา, อุญฺฉาปตฺตาคเต รตา; ทาเลมุ มจฺจุโน เสนํ, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิตา. 森林に住み、托鉢し、鉢に入ったわずかな食物(拾い集めた食)を喜び、内に深く定まった私たちは、死神の軍勢を打ち破ろう。 ๑๑๕๐. 1150. ‘‘อารญฺญิกา ปิณฺฑปาติกา, อุญฺฉาปตฺตาคเต รตา; ธุนาม มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร. 森林に住み、托鉢し、鉢に入ったわずかな食物を喜ぶ私たちは、象が葦の家をなぎ倒すように、死神の軍勢を粉砕しよう。 ๑๑๕๑. 1151. ‘‘รุกฺขมูลิกา สาตติกา, อุญฺฉาปตฺตาคเต รตา; ทาเลมุ มจฺจุโน เสนํ, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิตา. 樹下に住み、絶えず精進し、鉢に入ったわずかな食物を喜び、内に深く定まった私たちは、死神の軍勢を打ち破ろう。 ๑๑๕๒. 1152. ‘‘รุกฺขมูลิกา สาตติกา, อุญฺฉาปตฺตาคเต รตา; ธุนาม มจฺจุโน เสนํ, นฬาคารํว กุญฺชโร. 樹下に住み、絶えず精進し、鉢に入ったわずかな食物を喜ぶ私たちは、象が葦の家をなぎ倒すように、死神の軍勢を粉砕しよう。 ๑๑๕๓. 1153. ‘‘อฏฺฐิกงฺกลกุฏิเก, มํสนฺหารุปสิพฺพิเต; ธิรตฺถุ ปุเร ทุคฺคนฺเธ, ปรคตฺเต มมายเส. 骨の骸の小屋であり、肉と腱で縫い合わされた、悪臭を放つ不浄なものよ。他人の身体を愛おしむ者(愚者)よ、汝に災いあれ。 ๑๑๕๔. 1154. ‘‘คูถภสฺเต ตโจนทฺเธ, อุรคณฺฑิปิสาจินิ; นว โสตานิ เต กาเย, ยานิ สนฺทนฺติ สพฺพทา. 糞便の袋であり、皮に包まれ、胸には腫れ物のような乳房を持つ悪魔(羅刹女)よ。汝の身体には九つの穴があり、そこからは常に(不浄が)流れ出ている。 ๑๑๕๕. 1155. ‘‘ตว สรีรํ นวโสตํ, ทุคฺคนฺธกรํ ปริพนฺธํ; ภิกฺขุ ปริวชฺชยเต ตํ, มีฬฺหํ จ ยถา สุจิกาโม. 汝の身体は九つの穴があり、悪臭を放ち、修行の妨げとなるものである。清浄を求める者が糞便を避けるように、比丘はそれを遠ざけるべきである。 ๑๑๕๖. 1156. ‘‘เอวญฺเจ ตํ ชโน ชญฺญา, ยถา ชานามิ ตํ อหํ; อารกา ปริวชฺเชยฺย, คูถฏฺฐานํว ปาวุเส’’. もし人々が、私の知るように汝のことを知るならば、雨季における糞便の場所を避けるように、遠く離れて汝を避けるであろう。 ๑๑๕๗. 1157. ‘‘เอวเมตํ มหาวีร, ยถา สมณ ภาสสิ; เอตฺถ เจเก วิสีทนฺติ, ปงฺกมฺหิว ชรคฺคโว. 大いなる勇者よ、修行者よ、汝の語ることはその通りである。しかし、泥沼に沈む老いた牛のように、ここ(この身体の愛着)に沈み込む者たちがいる。 ๑๑๕๘. 1158. ‘‘อากาสมฺหิ หลิทฺทิยา, โย มญฺเญถ รเชตเว; อญฺเญน วาปิ รงฺเคน, วิฆาตุทยเมว ตํ. 鬱金(ウコン)や他の染料で空を染めようと思う者がいるなら、その者の試みはただ疲労を招くだけである。 ๑๑๕๙. 1159. ‘‘ตทากาสสมํ จิตฺตํ, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิตํ; มา ปาปจิตฺเต อาสาทิ, อคฺคิขนฺธํว ปกฺขิมา. 私の心は空のように何にも執着せず、内に深く定まっている。悪しき心をもって私に触れようとするな。火の塊に飛び込む虫のようになるな。 ๑๑๖๐. 1160. ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ พิมฺพํ, อรุกายํ สมุสฺสิตํ; อาตุรํ พหุสงฺกปฺปํ, ยสฺส นตฺถิ ธุวํ ฐิติ. 美しく飾られた姿を見よ。それは傷の集まりであり、積み上げられたもので、病んでおり、多くの妄想の対象であるが、永続的な安定はない。 ๑๑๖๑. 1161. ‘‘ปสฺส จิตฺตกตํ รูปํ, มณินา กุณฺฑเลน จ; อฏฺฐึ ตเจน โอนทฺธํ, สห วตฺเถหิ โสภติ. 美しく飾られた形を見よ。宝石や耳飾りで飾られ、骨は皮で覆われている。衣服と共に(はじめて)輝いて見える(に過ぎない)。 ๑๑๖๒. 1162. ‘‘อลตฺตกกตา [Pg.363] ปาทา, มุขํ จุณฺณกมกฺขิตํ; อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน. 紅で染められた足、粉を塗られた顔。これらは愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。 ๑๑๖๓. 1163. ‘‘อฏฺฐปทกตา เกสา, เนตฺตา อญฺชนมกฺขิตา; อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน. 八つに編まれた髪、目には化粧の墨。これらは愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。 ๑๑๖๔. 1164. ‘‘อญฺชนีว นวา จิตฺตา, ปูติกาโย อลงฺกโต; อลํ พาลสฺส โมหาย, โน จ ปารคเวสิโน. 新しく飾られた化粧瓶のように、装飾された朽ちゆく身体。これらは愚者を惑わすには十分だが、彼岸を求める者を惑わすことはできない。 ๑๑๖๕. 1165. ‘‘โอทหิ มิคโว ปาสํ, นาสทา วาคุรํ มิโค; ภุตฺวา นิวาปํ คจฺฉาม, กทฺทนฺเต มิคพนฺธเก. 猟師は罠を仕掛けたが、鹿は罠にかからなかった。餌を食べて、私たちは行こう。猟師が嘆いている間に。 ๑๑๖๖. 1166. ‘‘ฉินฺโน ปาโส มิควสฺส, นาสทา วาคุรํ มิโค; ภุตฺวา นิวาปํ คจฺฉาม, โสจนฺเต มิคลุทฺทเก. 猟師の罠は切られた。鹿は罠にかからなかった。餌を食べて、私たちは行こう。猟師が悲しんでいる間に。 ๑๑๖๗. 1167. ‘‘ตทาสิ ยํ ภึสนกํ, ตทาสิ โลมหํสนํ; อเนกาการสมฺปนฺเน, สาริปุตฺตมฺหิ นิพฺพุเต. 数々の徳を備えたサーリプッタ(舎利弗)が般涅槃した時、恐ろしく、身の毛もよだつような(地響きが)あった。 ๑๑๖๘. 1168. ‘‘อนิจฺจา วต สงฺขารา อุปฺปาทวย ธมฺมิโน.อุปชฺชิตฺวา นิรุชฺฌนฺติ, เตสํ วูปสโม สุโข. 諸行は無常なり、生滅の法なり。生じては滅す、それらの静止こそが楽なり。 ๑๑๖๙. 1169. ‘‘สุขุมํ เต ปฏิวิชฺฌนฺติ, วาลคฺคํ อุสุนา ยถา; เย ปญฺจกฺขนฺเธ ปสฺสนฺติ, ปรโต โน จ อตฺตโต. 巧みな射手が矢で毛先を射抜くように、彼らは微細な真理を洞察する。五蘊を“他なるもの”と見て、“自己”とは見ない人々である。 ๑๑๗๐. 1170. ‘‘เย จ ปสฺสนฺติ สงฺขาเร, ปรโต โน จ อตฺตโต; ปจฺจพฺยาธึสุ นิปุณํ, วาลคฺคํ อุสุนา ยถา. 諸行を“他なるもの”と見て、“自己”とは見ない人々は、巧みな射手が矢で毛先を射抜くように、微細な法を洞察した。 ๑๑๗๑. 1171. ‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก; กามราคปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช. 槍で突かれた者のように、あるいは頭に火がついた者のように、比丘は感官の欲望(欲愛)を捨てるために、正念をもって遊行すべきである。 ๑๑๗๒. 1172. ‘‘สตฺติยา วิย โอมฏฺโฐ, ฑยฺหมาโนว มตฺถเก; ภวราคปฺปหานาย, สโต ภิกฺขุ ปริพฺพเช’’. 槍で突かれた者のように、あるいは頭に火がついた者のように、比丘は存在への執着(有愛)を捨てるために、正念をもって遊行すべきである。 ๑๑๗๓. 1173. ‘‘โจทิโต ภาวิตตฺเตน, สรีรนฺติมธารินา; มิคารมาตุปาสาทํ, ปาทงฺคุฏฺเฐน กมฺปยึ. 心を修め、最後の身体を持つお方(仏陀)に促されて、私は足の親指でミガーラ・マータの講堂を震わせた。 ๑๑๗๔. 1174. ‘‘นยิทํ สิถิลมารพฺภ, นยิทํ อปฺเปน ถามสา; นิพฺพานมธิคนฺตพฺพํ, สพฺพคนฺถ-ปโมจนํ. 怠惰な精進や、わずかな力によって、あらゆる束縛から解放されたこの涅槃に到達することはできない。 ๑๑๗๕. 1175. ‘‘อยญฺจ ทหโร ภิกฺขุ, อยมุตฺตมโปริโส; ธาเรติ อนฺติมํ เทหํ, เชตฺวา มารํ สวาหินึ. “この比丘は若いが、至高の人である。彼は魔軍を打ち破り、最後の体(最後身)を保っている。” ๑๑๗๖. 1176. ‘‘วิวรมนุปภนฺติ [Pg.364] วิชฺชุตา, เวภารสฺส จ ปณฺฑวสฺส จ; นควิวรคโต ฌายติ, ปุตฺโต อปฺปฏิมสฺส ตาทิโน. “ヴェーバーラ山とパンダヴァ山の間に稲妻が走る。比類なきお方(仏陀)の子であるマハーモッガラーナ尊者は、山の裂け目に入り禅定に耽っている。” ๑๑๗๗. 1177. ‘‘อุปสนฺโต อุปรโต, ปนฺตเสนาสโน มุนิ; ทายาโท พุทฺธเสฏฺฐสฺส, พฺรหฺมุนา อภิวนฺทิโต. “静まり、離欲し、遠離の所に住む聖者(牟尼)は、勝れたる仏陀の法嗣であり、梵天に礼拝されている。” ๑๑๗๘. 1178. ‘‘อุปสนฺตํ อุปรตํ, ปนฺตเสนาสนํ มุนึ; ทายาทํ พุทฺธเสฏฺฐสฺส, วนฺท พฺราหฺมณ กสฺสปํ. “婆羅門よ、静まり、離欲し、遠離の所に住む聖者、勝れたる仏陀の法嗣であるカッサパ尊者を礼拝せよ。” ๑๑๗๙. 1179. ‘‘โย จ ชาติสตํ คจฺเฉ, สพฺพา พฺราหฺมณชาติโย; โสตฺติโย เวทสมฺปนฺโน, มนุสฺเสสุ ปุนปฺปุนํ. “たとえ人が、人間界において百たびの生にわたり、繰り返しあらゆる婆羅門の家系に生まれ、聖典(ヴェーダ)に精通したとしても、” ๑๑๘๐. 1180. ‘‘อชฺฌายโกปิ เจ อสฺส, ติณฺณํ เวทาน ปารคู; เอตสฺส วนฺทนาเยตํ, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. “たとえ三ヴェーダを極めた読誦者であったとしても、その功徳はこのカッサパ尊者を礼拝することの十六分の一にも及ばない。” ๑๑๘๑. 1181. ‘‘โย โส อฏฺฐ วิโมกฺขานิ, ปุเรภตฺตํ อผสฺสยิ ; อนุโลมํ ปฏิโลมํ, ตโต ปิณฺฑาย คจฺฉติ. “食前に、八解脱を順逆自在に修め、その後に托鉢へと赴く比丘がいる。” ๑๑๘๒. 1182. ‘‘ตาทิสํ ภิกฺขุํ มาสาทิ, มาตฺตานํ ขณิ พฺราหฺมณ; อภิปฺปสาเทหิ มนํ, อรหนฺตมฺหิ ตาทิเน; ขิปฺปํ ปญฺชลิโก วนฺท, มา เต วิชฏิ มตฺถกํ. “婆羅門よ、そのような比丘を害してはならない。自らを滅ぼしてはならない。耐え忍ぶ徳ある阿羅漢に対し、心を清らかにせよ。速やかに合掌して礼拝せよ。さもなくば、汝の頭が裂けるであろう。” ๑๑๘๓. 1183. ‘‘เนโส ปสฺสติ สทฺธมฺมํ, สํสาเรน ปุรกฺขโต; อโธคมํ ชิมฺหปถํ, กุมฺมคฺคมนุธาวติ. “このポッティラ比丘は正法を見ず、輪廻に囚われている。退歩する道、歪んだ道、悪しき道へと走り続けている。” ๑๑๘๔. 1184. ‘‘กิมีว มีฬฺหสลฺลิตฺโต, สงฺขาเร อธิมุจฺฉิโต; ปคาฬฺโห ลาภสกฺกาเร, ตุจฺโฉ คจฺฉติ โปฏฺฐิโล. “不浄にまみれた虫のように、諸行に執着し、利得と供養に溺れ、空虚なポッティラは歩んでいく。” ๑๑๘๕. 1185. ‘‘อิมญฺจ ปสฺส อายนฺตํ, สาริปุตฺตํ สุทสฺสนํ; วิมุตฺตํ อุภโตภาเค, อชฺฌตฺตํ สุสมาหิตํ. “見よ、来向される端正なるサーリプッタ尊者を。心解脱と慧解脱の双方によって解脱し、内に善く定まり、” ๑๑๘๖. 1186. ‘‘วิสลฺลํ ขีณสํโยคํ, เตวิชฺชํ มจฺจุหายินํ; ทกฺขิเณยฺยํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญกฺเขตฺตํ อนุตฺตรํ. “諸の汚れの矢を離れ、結縛を尽くし、三明を具え、死を克服したお方を。人々の供養を受けるに値し、無上の福田である長老サーリプッタを見よ。” ๑๑๘๗. 1187. ‘‘เอเต สมฺพหุลา เทวา, อิทฺธิมนฺโต ยสสฺสิโน; ทส เทวสหสฺสานิ, สพฺเพ พฺรหฺมปุโรหิตา; โมคฺคลฺลานํ นมสฺสนฺตา, ติฏฺฐนฺติ ปญฺชลีกตา. “威神力あり、名声あるこれら多くの神々、一万の梵天たちが、皆、合掌して立ち、マハーモッガラーナ尊者を礼拝している。” ๑๑๘๘. 1188. ‘‘‘นโม เต ปุริสาชญฺญ, นโม เต ปุริสุตฺตม; ยสฺส เต อาสวา ขีณา, ทกฺขิเณยฺโยสิ มาริส’. ‘人中の傑出したお方よ、貴方に礼拝いたします。至高の人よ、貴方に礼拝いたします。貴方は諸の漏を尽くされ、供養を受けるに値する尊きお方です。’ ๑๑๘๙. 1189. ‘‘ปูชิโต [Pg.365] นรเทเวน, อุปฺปนฺโน มรณาภิภู; ปุณฺฑรีกํว โตเยน, สงฺขาเรนุปลิปฺปติ. “天人と人間に供養され、現世に現れ、死を克服したお方は、蓮華が水に染まらぬように、諸行に染まることがない。” ๑๑๙๐. 1190. ‘‘ยสฺส มุหุตฺเตน สหสฺสธา โลโก, สํวิทิโต สพฺรหฺมกปฺโป วสิ; อิทฺธิคุเณ จุตุปปาเต กาเล, ปสฺสติ เทวตา ส ภิกฺขุ. “刹那の間に千の世界を知り、梵天と同じく自在を得、神変の徳と死生の知恵(天眼)を具えたその比丘は、時を得て神々を見る。” ๑๑๙๑. 1191. ‘‘สาริปุตฺโตว ปญฺญาย, สีเลน อุปสเมน จ; โยปิ ปารงฺคโต ภิกฺขุ, เอตาวปรโม สิยา. “智慧において、戒律において、静寂において、サーリプッタ尊者のように彼岸に達した比丘、そのような比丘こそが至高である。” ๑๑๙๒. 1192. ‘‘โกฏิสตสหสฺสสฺส, อตฺตภาวํ ขเณน นิมฺมิเน; อหํ วิกุพฺพนาสุ กุสโล, วสีภูโตมฺหิ อิทฺธิยา. “私は、一瞬にして千億の身を現ずることができる。私は変化に巧みであり、神変において自在を得ている。” ๑๑๙๓. 1193. ‘‘สมาธิวิชฺชาวสิปารมีคโต, โมคฺคลฺลานโคตฺโต อสิตสฺส สาสเน; ธีโร สมุจฺฉินฺทิ สมาหิตินฺทฺริโย, นาโค ยถา ปูติลตํว พนฺธนํ. “禅定と明(知恵)において自在の極致に達したモッガラーナ族の尊者は、愛着なき仏陀の教えにおいて至高の境地に至った。不退転の志を持ち、諸根を善く定めた彼は、象王が腐った蔓の絆を断ち切るように、一切の結縛を断ち切った。” ๑๑๙๔. 1194. ‘‘ปริจิณฺโณ มยา สตฺถา, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ; โอหิโต ครุโก ภาโร, ภวเนตฺติ สมูหตา. “私は師に仕え、仏陀の教えを成し遂げた。重い荷(五蘊)は下ろされ、再生の紐(渇愛)は根絶された。” ๑๑๙๕. 1195. ‘‘ยสฺส จตฺถาย ปพฺพชิโต, อคารสฺมานคาริยํ; โส เม อตฺโถ อนุปฺปตฺโต, สพฺพสํโยชนกฺขโย. “家から家なき身となって出家した目的、その目的である一切の結縛の滅尽を、私は達成した。” ๑๑๙๖. 1196. ‘‘กีทิโส นิรโย อาสิ, ยตฺถ ทุสฺสี อปจฺจถ; วิธุรํ สาวกมาสชฺช, กกุสนฺธญฺจ พฺราหฺมณํ. “聖者ヴィドゥラと婆羅門カクサンダ仏を害して、悪魔ドゥシーが焼かれた地獄とは、どのようなものであったか。” ๑๑๙๗. 1197. ‘‘สตํ อาสิ อโยสงฺกู, สพฺเพ ปจฺจตฺตเวทนา; อีทิโส นิรโย อาสิ, ยตฺถ ทุสฺสี อปจฺจถ; วิธุรํ สาวกมาสชฺช, กกุสนฺธญฺจ พฺราหฺมณํ. “そこには百の鉄の杭があり、皆が個々に苦痛を受ける。ヴィドゥラとカクサンダ仏を害して、悪魔ドゥシーが焼かれたのは、このような地獄であった。” ๑๑๙๘. 1198. ‘‘โย เอตมภิชานาติ, ภิกฺขุ พุทฺธสฺส สาวโก; ตาทิสํ ภิกฺขุมาสชฺช, กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “これを知る仏弟子である比丘を害して、黒き悪魔よ、汝は地獄の苦しみを受けるであろう。” ๑๑๙๙. 1199. ‘‘มชฺเฌสรสฺมึ ติฏฺฐนฺติ, วิมานา กปฺปฐายิโน; เวฬุริยวณฺณา รุจิรา, อจฺจิมนฺโต ปภสฺสรา; อจฺฉรา ตตฺถ นจฺจนฺติ, ปุถุ นานตฺตวณฺณิโย. “大海のただ中に、一劫の間も存続する宮殿がある。それは瑠璃の色を放ち、光輝き、燦然としている。そこでは、様々に彩られた多くの天女たちが舞っている。” ๑๒๐๐. 1200. ‘‘โย [Pg.366] เอตมภิชานาติ…เป… กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “これを知る比丘を害して……黒き悪魔よ、汝は地獄の苦しみを受けるであろう。” ๑๒๐๑. 1201. ‘‘โย เว พุทฺเธน โจทิโต, ภิกฺขุสงฺฆสฺส เปกฺขโต; มิคารมาตุปาสาทํ, ปาทงฺคุฏฺเฐน กมฺปยิ. “仏陀に促され、比丘サンガの見守る中で、足の親指をもってミガーラマータの講堂を震わせたお方。” ๑๒๐๒. 1202. ‘‘โย เอตมภิชานาติ…เป… กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “これを知る比丘を害して……黒き悪魔よ、汝は地獄の苦しみを受けるであろう。” ๑๒๐๓. 1203. ‘‘โย เวชยนฺตปาสาทํ, ปาทงฺคุฏฺเฐน กมฺปยิ; อิทฺธิพเลนุปตฺถทฺโธ, สํเวเชสิ จ เทวตา. “足の親指をもってヴェージャヤンタ宮殿を震わせ、神変の力をもって神々を震撼させたお方。” ๑๒๐๔. 1204. ‘‘โย เอตมภิชานาติ…เป… กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “これを知る比丘を害して……黒き悪魔よ、汝は地獄の苦しみを受けるであろう。” ๑๒๐๔. 1204. ‘‘โย เอตมภิชานาติ…เป… กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “このことを覚知する者は……(中略)……黒き者(マーラ)よ、汝は苦しみ(地獄の苦)を受けるであろう。” ๑๒๐๕. 1205. ‘‘โย เวชยนฺตปาสาเท, สกฺกํ โส ปริปุจฺฉติ; อปิ อาวุโส ชานาสิ, ตณฺหกฺขยวิมุตฺติโย; ตสฺส สกฺโก วิยากาสิ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ. “ヴェージャヤンタ宮殿に留まる帝釈天(サッカ)に対し、‘友よ、汝は渇愛の滅尽による解脱(ヴィムッティ)を知っているか’と問うた者がいた。その問いに対し、帝釈天は世尊が説かれた通りに、ありのままに答えた。” ๑๒๐๖. 1206. ‘‘โย เอตมภิชานาติ…เป… กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “仏弟子である、このことを覚知する比丘は……(中略)……黒き者よ、汝は苦しみを受けるであろう。” ๑๒๐๗. 1207. ‘‘โย พฺรหฺมานํ ปริปุจฺฉติ, สุธมฺมายํ ฐิโต สภํ; อชฺชาปิ ตฺยาวุโส สา ทิฏฺฐิ, ยา เต ทิฏฺฐิ ปุเร อหุ; ปสฺสสิ วีติวตฺตนฺตํ, พฺรหฺมโลเก ปภสฺสรํ. “スダンマー集会場に立つ大梵天(ブラフマー)に対し、‘友よ、かつて汝が抱いていた見解(梵天界に来られる修行者はいないという思い)は、今もなお存在するのか。汝は梵天界を遍く照らす、光り輝く(仏弟子の)姿が見えるか’と問うた者がいた。” ๑๒๐๘. 1208. ‘‘ตสฺส พฺรหฺมา วิยากาสิ, ปญฺหํ ปุฏฺโฐ ยถาตถํ; น เม มาริส สา ทิฏฺฐิ, ยา เม ทิฏฺฐิ ปุเร อหุ. “その問いに対し、梵天はありのままに答えた。‘尊者よ、かつて私が抱いていた見解(梵天界に来られる者はいないという思い)は、今や私にはありません。’” ๑๒๐๙. 1209. ‘‘ปสฺสามิ วีติวตฺตนฺตํ, พฺรหฺมโลเก ปภสฺสรํ; โสหํ อชฺช กถํ วชฺชํ, อหํ นิจฺโจมฺหิ สสฺสโต. “‘梵天界を遍く照らし、通り過ぎていく光り輝く(仏弟子の)姿を、私は見ております。どうして今、私が“私は常住であり、永遠である”などと言えるでしょうか。’” ๑๒๑๐. 1210. ‘‘โย เอตมภิชานาติ…เป… กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “仏弟子である、この梵天たちの言葉を覚知する比丘は……(中略)……黒き者よ、汝は苦しみを受けるであろう。” ๑๒๑๑. 1211. ‘‘โย มหาเนรุโน กูฏํ, วิโมกฺเขน อผสฺสยิ ; วนํ ปุพฺพวิเทหานํ, เย จ ภูมิสยา นรา. “解脱(神通力)によって須弥山(メル山)の頂に触れ、閻浮提(ジャンブディーパ)や東勝身洲(プッバヴィデーハ)の地、そして地上に住まう人々(西牛貨洲や北倶廬洲の人々)をことごとく見た比丘がいた。” ๑๒๑๒. 1212. ‘‘โย เอตมภิชานาติ, ภิกฺขุ พุทฺธสฺส สาวโก; ตาทิสํ ภิกฺขุมาสชฺช, กณฺห ทุกฺขํ นิคจฺฉสิ. “仏弟子である比丘がこのことを覚知している。黒き者よ、このような比丘を攻撃することで、汝は苦しみを受けるであろう。” ๑๒๑๓. 1213. ‘‘น เว อคฺคิ เจตยติ, อหํ พาลํ ฑหามีติ; พาโลว ชลิตํ อคฺคึ, อาสชฺช นํ ปฑยฺหติ. “火は‘私は愚者を焼こう’と意図することはない。ただ愚者が、燃え盛る火に触れることで、自らを焼くのである。” ๑๒๑๔. 1214. ‘‘เอวเมว ตุวํ มาร, อาสชฺช นํ ตถาคตํ; สยํ ฑหิสฺสสิ อตฺตานํ, พาโล อคฺคึว สมฺผุสํ. “マーラよ、それと同じように、如来(の弟子)を攻撃するならば、汝は自らを焼くことになるだろう。火に触れる愚者のように、汝は(地獄の)苦しみから免れることはない。” ๑๒๑๕. 1215. ‘‘อปุญฺญํ [Pg.367] ปสวี มาโร, อาสชฺช นํ ตถาคตํ; กึ นุ มญฺญสิ ปาปิม, น เม ปาปํ วิปจฺจติ. “如来(の弟子)を攻撃したことで、マーラは不徳を積んだ。悪しき者よ、汝は‘自分の悪行の結果は現れない’などと考えているのか。悪をなす者には、必ずや不利益と苦しみがもたらされるのである。” ๑๒๑๖. 1216. ‘‘กรโต เต จียเต ปาปํ, จิรรตฺตาย อนฺตก; มาร นิพฺพินฺท พุทฺธมฺหา, อาสํ มากาสิ ภิกฺขุสุ. “悪行をなす汝には、長い夜の間、悪業が積み重なるであろう。終焉をもたらす者よ。マーラよ、仏陀から離れよ。比丘たちを害しようと望むな。” ๑๒๑๗. 1217. ‘‘อิติ มารํ อตชฺเชสิ, ภิกฺขุ เภสกฬาวเน; ตโต โส ทุมฺมโน ยกฺโข, ตตฺเถวนฺตรธายถา’’ติ. “ベサカラーの森において、比丘はこのようにマーラを威嚇した。すると、その意気消沈した夜叉(マーラ)は、その場で姿を消した。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา มหาโมคฺคลฺลาโน เถโร คาถาโย อภาสิตฺถาติ. “このように、尊者マハーモッガラーナ長老はこれらの偈を唱えたのである。” สฏฺฐินิปาโต นิฏฺฐิโต. “六十集(サッティ・ニパータ)終わる。” ตตฺรุทฺทานํ – “その要録(ウダーナ)は以下の通りである。” สฏฺฐิกมฺหิ นิปาตมฺหิ, โมคฺคลฺลาโน มหิทฺธิโก; เอโกว เถรคาถาโย, อฏฺฐสฏฺฐิ ภวนฺติ ตาติ. “六十集においては、大神通をもつモッガラーナ長老ただ一人が偈を唱え、それらの偈は六十八である。” ๒๑. มหานิปาโต 21. “大集(マハー・ニパータ)” ๑. วงฺคีสตฺเถรคาถา 1. “ヴァンギーサ長老の偈” ๑๒๑๘. 1218. ‘‘นิกฺขนฺตํ [Pg.368] วต มํ สนฺตํ, อคารสฺมานคาริยํ; วิตกฺกา อุปธาวนฺติ, ปคพฺภา กณฺหโต อิเม. “家を出て家なき生活(出家)に入った私に、不遜で黒き(邪悪な)欲念が付きまとう。” ๑๒๑๙. 1219. ‘‘อุคฺคปุตฺตา มหิสฺสาสา, สิกฺขิตา ทฬฺหธมฺมิโน ; สมนฺตา ปริกิเรยฺยุํ, สหสฺสํ อปลายินํ. “熟練した強弓の使い手である、逃げ出すことのない千人の勇猛な射手たちが、私を包囲して矢を放ったとしても、” ๑๒๒๐. 1220. ‘‘สเจปิ เอตฺตกา ภิยฺโย, อาคมิสฺสนฺติ อิตฺถิโย; เนว มํ พฺยาธยิสฺสนฺติ, ธมฺเม สมฺหิ ปติฏฺฐิโต. “それ以上の数の女たちがやって来たとしても、彼女らが私を動揺させることはない。私は自らの(悟りの)法に確立しているからである。” ๑๒๒๑. 1221. ‘‘สกฺขี หิ เม สุตํ เอตํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; นิพฺพานคมนํ มคฺคํ, ตตฺถ เม นิรโต มโน. “私は、太陽の親族である仏陀から、涅槃へと至る道(ヴィパッサナー)を直接聞いた。私の心はそこにのみ歓喜している。” ๑๒๒๒. 1222. ‘‘เอวํ เจ มํ วิหรนฺตํ, ปาปิม อุปคจฺฉสิ; ตถา มจฺจุ กริสฺสามิ, น เม มคฺคมฺปิ ทกฺขสิ. “悪しき者よ、このように住まう私に汝が近づくなら、私は汝が私の(死への)道さえ見ることができないようにするだろう。” ๑๒๒๓. 1223. ‘‘อรติญฺจ รติญฺจ ปหาย, สพฺพโส เคหสิตญฺจ วิตกฺกํ; วนถํ น กเรยฺย กุหิญฺจิ, นิพฺพนโถ อวนโถ ส ภิกฺขุ. “不平と欲楽を捨て、家にまつわる妄想をことごとく捨て去り、どこに対しても渇愛を抱かない。執着も渇愛もない者こそが比丘である。” ๑๒๒๔. 1224. ‘‘ยมิธ ปถวิญฺจ เวหาสํ, รูปคตํ ชคโตคธํ กิญฺจิ; ปริชียติ สพฺพมนิจฺจํ, เอวํ สเมจฺจ จรนฺติ มุตตฺตา. “この世の地上にあるもの、空にあるもの、形あるもの、三界に含まれるすべての形成されたものは衰え、すべては無常である。このように覚知して、解脱した賢者たちは歩む。” ๑๒๒๕. 1225. ‘‘อุปธีสุ ชนา คธิตาเส, ทิฏฺฐสุเต ปฏิเฆ จ มุเต จ; เอตฺถ วิโนทย ฉนฺทมเนโช, โย เหตฺถ น ลิมฺปติ มุนิ ตมาหุ. “人々は、見、聞き、触れ、覚知した執着の対象(ウパディ)に囚われている。不動の者よ、ここにある欲求を払い除けよ。これらに染まることのない者を、賢者(ムニ)と呼ぶ。” ๑๒๒๖. 1226. ‘‘อถ [Pg.369] สฏฺฐิสิตา สวิตกฺกา, ปุถุชฺชนตาย อธมฺมา นิวิฏฺฐา; น จ วคฺคคตสฺส กุหิญฺจิ, โน ปน ทุฏฺฐุลฺลคาหี ส ภิกฺขุ. “六十二の見解に依り、妄想を抱き、邪法に陥った凡夫たちがいる。何ものにも偏らず、卑俗な見解に執着しない者、彼こそが比丘である。” ๑๒๒๗. 1227. ‘‘ทพฺโพ จิรรตฺตสมาหิโต, อกุหโก นิปโก อปิหาลุ; สนฺตํ ปทํ อชฺฌคมา มุนิ, ปฏิจฺจ ปรินิพฺพุโต กงฺขติ กาลํ. “賢明であり、久しく定に留まり、欺くことなく、思慮深く、渇愛のない比丘は、寂静なる境地(涅槃)に到達した。涅槃を依りどころとして煩悩を滅し、彼は(最後の死の)時を待っている。その者を賢者(ムニ)と呼ぶ。” ๑๒๒๘. 1228. ‘‘มานํ ปชหสฺสุ โคตม, มานปถญฺจ ชหสฺสุ อเสสํ; มานปถมฺหิ ส มุจฺฉิโต, วิปฺปฏิสารีหุวา จิรรตฺตํ. “ゴータマよ、高慢(マーンナ)を捨て去れ。高慢へと至る道を余すところなく捨て去れ。高慢の道に惑わされた者は、長い間、後悔に沈むことになる。” ๑๒๒๙. 1229. ‘‘มกฺเขน มกฺขิตา ปชา, มานหตา นิรยํ ปปตนฺติ; โสจนฺติ ชนา จิรรตฺตํ, มานหตา นิรยํ อุปปนฺนา. “恩を仇で返す(マッカ)汚れにまみれ、高慢に打ちのめされた人々は地獄に落ちる。高慢によって滅ぼされ地獄に至った人々は、長い間、嘆き悲しむのである。” ๑๒๓๐. 1230. ‘‘น หิ โสจติ ภิกฺขุ กทาจิ, มคฺคชิโน สมฺมา ปฏิปนฺโน; กิตฺติญฺจ สุขญฺจานุโภติ, ธมฺมทโสติ ตมาหุ ตถตฺตํ. “聖道(マッガ)によって煩悩に打ち勝ち、正しく修行する比丘は、決して嘆くことがない。彼は名声と安楽を享受する。真理(法)を見る者は、その通り(真実)であると賢者たちは言う。” ๑๒๓๑. 1231. ‘‘ตสฺมา อขิโล อิธ ปธานวา, นีวรณานิ ปหาย วิสุทฺโธ; มานญฺจ ปหาย อเสสํ, วิชฺชายนฺตกโร สมิตาวี. “それゆえ、この世で心の荒廃(キイラ)を離れ、精進し、五蓋を捨てて清らかになった比丘は、高慢を余すところなく捨て、明知(ヴィッジャー)によって苦しみの終焉をもたらし、静まりかえっている。” ๑๒๓๒. 1232. ‘‘กามราเคน ฑยฺหามิ, จิตฺตํ เม ปริฑยฺหติ; สาธุ นิพฺพาปนํ พฺรูหิ, อนุกมฺปาย โคตม. “私は欲愛(カーマラガ)に焼かれています。私の心は激しく燃えています。ゴータマ(阿難尊者)よ、どうか慈しみをもって、この燃える心を鎮める教えを説いてください。” ๑๒๓๓. 1233. ‘‘สญฺญาย [Pg.370] วิปริเยสา, จิตฺตํ เต ปริฑยฺหติ; นิมิตฺตํ ปริวชฺเชหิ, สุภํ ราคูปสํหิตํ ( ). “認識の転倒(想の顛倒)によって、あなたの心は燃え上がっている。欲愛をかき立てる美しく清らかな対象(浄相)を避けなさい。” ๑๒๓๔. 1234. ‘‘อสุภาย จิตฺตํ ภาเวหิ, เอกคฺคํ สุสมาหิตํ; สติ กายคตา ตฺยตฺถุ, นิพฺพิทาพหุโล ภว. “不浄(アズバ)を観じて心を修め、心を一つに集中させ、よく安定させなさい。身体に向けられた正念(身至念)を確立し、執着から離れることを多く行いなさい。” ๑๒๓๕. 1235. ‘‘อนิมิตฺตญฺจ ภาเวหิ, มานานุสยมุชฺชห; ตโต มานาภิสมยา, อุปสนฺโต จริสฺสสิ. “(恒常などの)相のない瞑想(無相観)を修め、高慢の潜在的傾向(随眠)を捨て去れ。高慢を完全に克服することによって、静寂を得て歩むことになるだろう。” ๑๒๓๖. 1236. ‘‘ตเมว วาจํ ภาเสยฺย, ยายตฺตานํ น ตาปเย; ปเร จ น วิหึเสยฺย, สา เว วาจา สุภาสิตา. “自分自身を苦しめず、他者を傷つけることのない言葉だけを語るべきである。それこそが、実に‘善く説かれた言葉(スバーシタ)’である。” ๑๒๓๗. 1237. ‘‘ปิยวาจเมว ภาเสยฺย, ยา วาจา ปฏินนฺทิตา; ยํ อนาทาย ปาปานิ, ปเรสํ ภาสเต ปิยํ. “他者に喜ばれる心地よい言葉だけを語るべきである。他者の不快な言葉や汚れた言葉を拾わず、愛される言葉を語るべきである。” ๑๒๓๘. 1238. ‘‘สจฺจํ เว อมตา วาจา, เอส ธมฺโม สนนฺตโน; สจฺเจ อตฺเถ จ ธมฺเม จ, อาหุ สนฺโต ปติฏฺฐิตา. “真実の言葉こそが、実に不死(甘露)の言葉である。これは古(いにしえ)からの法である。聖者たちは、真実と利益と法(真理)に立脚している。” ๑๒๓๙. 1239. ‘‘ยํ พุทฺโธ ภาสติ วาจํ, เขมํ นิพฺพานปตฺติยา; ทุกฺขสฺสนฺตกิริยาย, สา เว วาจานมุตฺตมา. “仏陀が安らぎと涅槃に達するために、また苦しみを終わらせるために語る言葉こそが、あらゆる言葉の中で最も優れたものである。” ๑๒๔๐. 1240. ‘‘คมฺภีรปญฺโญ เมธาวี, มคฺคามคฺคสฺส โกวิโท; สาริปุตฺโต มหาปญฺโญ, ธมฺมํ เทเสติ ภิกฺขุนํ. “深い知恵をもち、賢明で、道と非道に精通した、大いなる知恵の持ち主であるサーリプッタ(舎利弗)は、比丘たちに法を説く。” ๑๒๔๑. 1241. ‘‘สงฺขิตฺเตนปิ เทเสติ, วิตฺถาเรนปิ ภาสติ; สาลิกายิว นิคฺโฆโส, ปฏิภานํ อุทิยฺยติ. “彼は簡潔にも説き、詳しくも語る。その声は九官鳥の鳴き声のように美しく、その弁才は(波のように)次々と湧き出てくる。” ๑๒๔๒. 1242. ‘‘ตสฺส ตํ เทสยนฺตสฺส, สุณนฺติ มธุรํ คิรํ; สเรน รชนีเยน, สวนีเยน วคฺคุนา; อุทคฺคจิตฺตา มุทิตา, โสตํ โอเธนฺติ ภิกฺขโว. “彼が法を説くとき、比丘たちはその甘美な声に聞き入る。心を捉える、美しく、聞くに値する流暢な声を聞き、比丘たちは歓喜に満ち、心を昂揚させて、一心に耳を傾ける。” ๑๒๔๓. 1243. ‘‘อชฺช ปนฺนรเส วิสุทฺธิยา, ภิกฺขู ปญฺจสตา สมาคตา; สํโยชนพนฺธนจฺฉิทา, อนีฆา ขีณปุนพฺภวา อิสี. “今日の十五日の布薩の日、清浄なる儀式(ヴィスッディ)のために、五百人の比丘が集まった。彼らは結縛(サンヨージャナ)を断ち切り、苦しみなく、再生を滅ぼした聖者(仙人)たちである。” ๑๒๔๔. 1244. ‘‘จกฺกวตฺตี ยถา ราชา, อมจฺจปริวาริโต; สมนฺตา อนุปริเยติ, สาครนฺตํ มหึ อิมํ. “転輪聖王が臣下たちに囲まれ、海に至るこの大地をくまなく巡るように、” ๑๒๔๕. 1245. ‘‘เอวํ [Pg.371] วิชิตสงฺคามํ, สตฺถวาหํ อนุตฺตรํ; สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโน. “そのように、煩悩の戦いに勝利し、無上の導き手である師(仏陀)の周りには、死を克服し、三明を具えた弟子たちが仕えている。” ๑๒๔๖. 1246. ‘‘สพฺเพ ภควโต ปุตฺตา, ปลาเปตฺถ น วิชฺชติ; ตณฺหาสลฺลสฺส หนฺตารํ, วนฺเท อาทิจฺจพนฺธุนํ. “比丘たちは皆、世尊の息子(法子)であり、この中に(戒徳のない)うつろな者は一人もいない。渇愛の矢を抜く方、太陽の末裔(仏陀)に、私は礼拝いたします。” ๑๒๔๗. 1247. ‘‘ปโรสหสฺสํ ภิกฺขูนํ, สุคตํ ปยิรุปาสติ; เทเสนฺตํ วิรชํ ธมฺมํ, นิพฺพานํ อกุโตภยํ. “千人を超える比丘たちが、塵なき法(涅槃)を説き、どこからも恐れのない涅槃を示される善逝(ブッダ)に仕えている。” ๑๒๔๘. 1248. ‘‘สุณนฺติ ธมฺมํ วิมลํ, สมฺมาสมฺพุทฺธเทสิตํ; โสภติ วต สมฺพุทฺโธ, ภิกฺขุสงฺฆปุรกฺขโต. “彼らは正等覚者によって説かれた、汚れなき法を聞いている。比丘たちに囲まれた正等覚者は、実に神々しく輝いている。” ๑๒๔๙. 1249. ‘‘‘นาคนาโม’สิ ภควา, อิสีนํ อิสิสตฺตโม; มหาเมโฆว หุตฺวาน, สาวเก อภิวสฺสสิ. “世尊よ、あなたは‘ナーガ(高潔なる者)’と呼ばれ、七番目の仙人(ブッダ)であられます。あなたは大きな雨雲のようになり、弟子たちに法の雨を降らせてくださいます。” ๑๒๕๐. 1250. ‘‘ทิวา วิหารา นิกฺขมฺม, สตฺถุทสฺสนกมฺยตา; สาวโก เต มหาวีร, ปาเท วนฺทติ วงฺคิโส. “大いなる英雄(仏陀)よ。弟子のヴァンギーサは、師にお会いしたいと願い、昼の休息所を出て、あなたの足もとに礼拝いたします。” ๑๒๕๑. 1251. ‘‘อุมฺมคฺคปถํ มารสฺส, อภิภุยฺย จรติ ปภิชฺช ขีลานิ; ตํ ปสฺสถ พนฺธปมุญฺจกรํ, อสิตํว ภาคโส ปวิภชฺช. “あなたはマーラの邪道を打ち破り、心の棘(キイラ)を粉砕して歩まれます。束縛を解き放ち、何ものにも依存せず、法を細やかに分かち説かれる、その方(仏陀)を仰ぎ見なさい。” ๑๒๕๒. 1252. ‘‘โอฆสฺส หิ นิตรณตฺถํ, อเนกวิหิตํ มคฺคํ อกฺขาสิ; ตสฺมิญฺจ อมเต อกฺขาเต, ธมฺมทสา ฐิตา อสํหีรา. “(四つの)激流を渡るために、師は多種多様な道(四念住など)を説かれました。説かれたその不死(涅槃)において、法を見る者たちは、揺らぐことなく立っています。” ๑๒๕๓. 1253. ‘‘ปชฺโชตกโร อติวิชฺฌ, สพฺพฐิตีนํ อติกฺกมมทฺทส ; ญตฺวา จ สจฺฉิกตฺวา จ, อคฺคํ โส เทสยิ ทสทฺธานํ. “光をもたらす方(仏陀)は、あらゆる偏見の根源(識住)を超えて、不死の涅槃を洞察されました。法を悟り、体現された世尊は、五人の比丘たちに最高の教えを説かれました。” ๑๒๕๔. 1254. ‘‘เอวํ สุเทสิเต ธมฺเม, โก ปมาโท วิชานตํ ธมฺมํ; ตสฺมา หิ ตสฺส ภควโต สาสเน, อปฺปมตฺโต สทา นมสฺสมนุสิกฺเข. “このように法が善く説かれたとき、法を知る者にどうして放逸があり得ましょうか。それゆえ、世尊の教えにおいて、常に礼拝し、不放逸に(三学を)学び修めるべきです。” ๑๒๕๕. 1255. ‘‘พุทฺธานุพุทฺโธ โย เถโร, โกณฺฑญฺโญ ติพฺพนิกฺกโม; ลาภี สุขวิหารานํ, วิเวกานํ อภิณฺหโส. “仏陀の後に続いて悟りを開いた長老コンダンニャ(憍陳如)は、不屈の精進を重ね、三つの遠離(ヴィヴェーカ)による安楽を常に得ています。” ๑๒๕๖. 1256. ‘‘ยํ [Pg.372] สาวเกน ปตฺตพฺพํ, สตฺถุ สาสนการินา; สพฺพสฺส ตํ อนุปฺปตฺตํ, อปฺปมตฺตสฺส สิกฺขโต. “師の教えに従う弟子が到達すべき境地のすべてに、不放逸に修行した彼は、ついに到達しました。” ๑๒๕๗. 1257. ‘‘มหานุภาโว เตวิชฺโช, เจโตปริยโกวิโท; โกณฺฑญฺโญ พุทฺธทายาโท, ปาเท วนฺทติ สตฺถุโน. “大いなる威力(神通)をもち、三明を具え、他心通に精通した、仏陀の正統な継承者であるコンダンニャは、師の足もとに礼拝いたします。” ๑๒๕๘. 1258. ‘‘นคสฺส ปสฺเส อาสีนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ; สาวกา ปยิรุปาสนฺติ, เตวิชฺชา มจฺจุหายิโน. イシギリ山の山腹(黒岩の平地)に座し、苦しみの彼岸(涅槃)に至られた牟尼(仏陀)に、死の原因である煩悩を捨て去り、三明を具えた弟子たちが仕え、供養している。 ๑๒๕๙. 1259. ‘‘เจตสา อนุปริเยติ, โมคฺคลฺลาโน มหิทฺธิโก; จิตฺตํ เนสํ สมนฺเวสํ, วิปฺปมุตฺตํ นิรูปธึ. 大神変あるモッガラーナは、それら阿羅漢となった比丘たちの心を(他心智によって)観察し、あらゆる執着(依拠)から離れた解脱(阿羅漢果)を、順次に遍く知る。 ๑๒๖๐. 1260. ‘‘เอวํ สพฺพงฺคสมฺปนฺนํ, มุนึ ทุกฺขสฺส ปารคุํ; อเนกาการสมฺปนฺนํ, ปยิรุปาสนฺติ โคตมํ. このように、あらゆる弟子としての徳を具え、苦しみの彼岸(涅槃)に至り、十力などの多くの功徳を円満された牟尼(ブッダ)であるゴータマに、弟子たちは仕え奉る。 ๑๒๖๑. 1261. ‘‘จนฺโท ยถา วิคตวลาหเก นเภ, วิโรจติ วีตมโลว ภาณุมา; เอวมฺปิ องฺคีรส ตฺวํ มหามุนิ, อติโรจสิ ยสสา สพฺพโลกํ. 雲一つない空に月が輝くように、また五つの汚れのない太陽が輝くように、身体から光を放つ大牟尼である世尊よ、あなたは多くの弟子たちに囲まれ、全世界において際立って輝いておられる。 ๑๒๖๒. 1262. ‘‘กาเวยฺยมตฺตา วิจริมฺห ปุพฺเพ, คามา คามํ ปุรา ปุรํ; อถทฺทสาม สมฺพุทฺธํ, สพฺพธมฺมาน ปารคุํ. 私たちはかつて、自らの詩作に慢心し、村から村へ、町から町へと彷徨い歩いていた。その時、あらゆる諸法の究極を知られた正自覚者(ブッダ)にお会いしたのである。 ๑๒๖๓. 1263. ‘‘โส เม ธมฺมมเทเสสิ, มุนิ ทุกฺขสฺส ปารคู; ธมฺมํ สุตฺวา ปสีทิมฺห, สทฺธา โน อุทปชฺชถ. 苦しみの彼岸に至られたその牟尼は、私に法を説かれた。その法を聞いて、三宝が私たちを救うものであると心に留め、私たちは牟尼(ブッダ)に対して浄信を得た。 ๑๒๖๔. 1264. ‘‘ตสฺสาหํ วจนํ สุตฺวา, ขนฺเธ อายตนานิ จ; ธาตุโย จ วิทิตฺวาน, ปพฺพชึ อนคาริยํ. 私はその方の教えを聞き、五つの蘊、十二の処、そして十八の界を(無常などとして)知り、家を離れて比丘として出家した。 ๑๒๖๕. 1265. ‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา; อิตฺถีนํ ปุริสานญฺจ, เย เต สาสนการกา. 実に、仏陀の教えの通りに実践する多くの女人や男人の利益のために、如来たちはこの世に現れるのだ。 ๑๒๖๖. 1266. ‘‘เตสํ โข วต อตฺถาย, โพธิมชฺฌคมา มุนิ; ภิกฺขูนํ ภิกฺขุนีนญฺจ, เย นิรามคตทฺทสา. 実にあるがままを観じ、不退転の境地に至ったこれら比丘や比丘尼たちの利益のために、牟尼は正覚(一切智)を得られたのだ。 ๑๒๖๗. 1267. ‘‘สุเทสิตา จกฺขุมตา, พุทฺเธนาทิจฺจพนฺธุนา; จตฺตาริ อริยสจฺจานิ, อนุกมฺปาย ปาณินํ. 五眼を具え、太陽の末裔である仏陀によって、生きとし生けるものへの慈しみから、四聖諦が善く説かれた。 ๑๒๖๘. 1268. ‘‘ทุกฺขํ [Pg.373] ทุกฺขสมุปฺปาทํ, ทุกฺขสฺส จ อติกฺกมํ; อริยํ จฏฺฐงฺคิกํ มคฺคํ, ทุกฺขูปสมคามินํ. 苦(苦諦)、苦の生起(集諦)、苦の超越(滅諦)、そして苦の静止へと導く聖なる八支聖道(道諦)である。 ๑๒๖๙. 1269. ‘‘เอวเมเต ตถา วุตฺตา, ทิฏฺฐา เม เต ยถา ตถา; สทตฺโถ เม อนุปฺปตฺโต, กตํ พุทฺธสฺส สาสนํ. このように説かれたこれらの真理を、私はあるがままに聖道によって悟った。私は自らの目的(阿羅漢果)を達成し、仏陀の教えを成し遂げた。 ๑๒๗๐. 1270. ‘‘สฺวาคตํ วต เม อาสิ, มม พุทฺธสฺส สนฺติเก; สุวิภตฺเตสุ ธมฺเมสุ, ยํ เสฏฺฐํ ตทุปาคมึ. 仏陀のみもとに来たことは、私にとって実に幸いなことであった。詳細に説かれた諸法の中で、最も勝れた法(道果)に私は到達した。 ๑๒๗๑. 1271. ‘‘อภิญฺญาปารมิปฺปตฺโต, โสตธาตุ วิโสธิตา; เตวิชฺโช อิทฺธิปตฺโตมฺหิ, เจโตปริยโกวิโท. 私は神通の極致に達し、天耳通を浄め、三明を具え、神足通を得て、他心智にも熟達した。 ๑๒๗๒. 1272. ‘‘ปุจฺฉามิ สตฺถารมโนมปญฺญํ, ทิฏฺเฐว ธมฺเม โย วิจิกิจฺฉานํ เฉตฺตา; อคฺคาฬเว กาลมกาสิ ภิกฺขุ, ญาโต ยสสฺสี อภินิพฺพุตตฺโต. 類まれな智慧を持ち、現世において疑念を断たれた師(ブッダ)にお尋ねします。アッガーラヴァの精舎において、有名で、名声があり、心静かに亡くなった比丘がおります。 ๑๒๗๓. 1273. ‘‘นิคฺโรธกปฺโป อิติ ตสฺส นามํ, ตยา กตํ ภควา พฺราหฺมณสฺส; โส ตํ นมสฺสํ อจริ มุตฺยเปโข, อารทฺธวีริโย ทฬฺหธมฺมทสฺสี. その名はニグローダカッパといい、世尊、あなたが彼に名付けられました。彼は解脱を求め、精進に励み、不壊の真理を観じて、あなたを敬い、修行の日々を送っておりました。 ๑๒๗๔. 1274. ‘‘ตํ สาวกํ สกฺก มยมฺปิ สพฺเพ, อญฺญาตุมิจฺฉาม สมนฺตจกฺขุ; สมวฏฺฐิตา โน สวนาย โสตา, ตุวํ โน สตฺถา ตฺวมนุตฺตโรสิ’’. シャカ族の聖者よ、遍く見渡す眼を持つブッダよ、私たちも皆、その弟子のことを知りたいと願っております。私たちは聞くために耳を傾けております。あなたは私たちの師であり、無上の存在です。 ๑๒๗๕. 1275. ฉินฺท โน วิจิกิจฺฉํ พฺรูหิ เมตํ, ปรินิพฺพุตํ เวทย ภูริปญฺญ; มชฺเฌว โน ภาส สมนฺตจกฺขุ, สกฺโกว เทวาน สหสฺสเนตฺโต. 私たちの疑念を断ち、広大な智慧を持つ方よ、彼が涅槃に入ったことを説き明かしてください。遍く見渡す眼を持つ世尊よ、千の目を持つ帝釈天が神々の中で語るように、私たちの中心に座して語ってください。私たちはそれを知るでしょう。 ๑๒๗๖. 1276. ‘‘เย เกจิ คนฺถา อิธ โมหมคฺคา, อญฺญาณปกฺขา วิจิกิจฺฉฐานา; ตถาคตํ ปตฺวา น เต ภวนฺติ, จกฺขุญฺหิ เอตํ ปรมํ นรานํ. この世にある迷いの道、無明の類、疑念の拠り所となるいかなる執着も、如来の説法の力に触れれば消滅する。けだし、如来こそは、人々の最上の眼だからである。 ๑๒๗๗. 1277. ‘‘โน [Pg.374] เจ หิ ชาตุ ปุริโส กิเลเส, วาโต ยถา อพฺภฆนํ วิหาเน; ตโมวสฺส นิวุโต สพฺพโลโก, โชติมนฺโตปิ น ปภาเสยฺยุํ. もしも、すぐれた人が煩悩(暗闇)を払いのけなかったなら、風が厚い雲を吹き飛ばさない時のように、全世界は暗黒に覆われ、智慧の光を持つ者たちさえ輝くことはできないだろう。 ๑๒๗๘. 1278. ‘‘ธีรา จ ปชฺโชตกรา ภวนฺติ, ตํ ตํ อหํ วีร ตเถว มญฺเญ; วิปสฺสินํ ชานมุปาคมิมฺห, ปริสาสุ โน อาวิกโรหิ กปฺปํ. 賢者たちは智慧の明かりを灯す者となる。勇気ある世尊よ、私はあなたをまさにその通りの方だと拝見しております。諸仏を正しく観ずる方であることを知り、私たちは近づきました。会衆の中で、私たちにカッパの境遇を明らかにしてください。 ๑๒๗๙. 1279. ‘‘ขิปฺปํ คิรํ เอรย วคฺคุ วคฺคุํ, หํโสว ปคฺคยฺห สณิกํ นิกูช; พินฺทุสฺสเรน สุวิกปฺปิเตน, สพฺเพว เต อุชฺชุคตา สุโณม. 心地よい声を速やかに発してください。清らかな池で美しく鳴く白鳥のように。円やかで気品ある声で説いてください。私たちは皆、心を散らさず、あなたの説かれる法を拝聴いたします。 ๑๒๘๐. 1280. ‘‘ปหีนชาติมรณํ อเสสํ, นิคฺคยฺห โธนํ วเทสฺสามิ ธมฺมํ; น กามกาโร หิ ปุถุชฺชนานํ, สงฺเขยฺยกาโร จ ตถาคตานํ. 生と死を余すところなく捨て去り、一切の悪を払い清める法を説き明かしてくださるでしょう。凡夫は自らの思い通りになすことはできませんが、如来(ブッダ)は智慧によって量り、なすべきことをなすことができるのです。 ๑๒๘๑. 1281. ‘‘สมฺปนฺนเวยฺยากรณํ ตเวทํ, สมุชฺชุปญฺญสฺส สมุคฺคหีตํ; อยมญฺชลิ ปจฺฉิโม สุปฺปณามิโต, มา โมหยี ชานมโนมปญฺญ. まっすぐな智慧をお持ちのあなたの、この円満な解説を、私は正しく受け止めました。これが私の最後の合掌です。類まれな智慧を持つ方よ、すべてを知りながら、私たちを迷わせないでください。 ๑๒๘๒. 1282. ‘‘ปโรปรํ อริยธมฺมํ วิทิตฺวา, มา โมหยี ชานมโนมวีริย; วารึ ยถา ฆมฺมนิ ฆมฺมตตฺโต, วาจาภิกงฺขามิ สุตํ ปวสฺส. 世俗と勝義にわたる聖なる法を悟り、類まれな精進の人よ、知っていながら私たちを惑わせないでください。夏の日に暑さに焼かれた男が水を求めるように、私はあなたの言葉を渇望しています。教えという慈雨を降らせてください。 ๑๒๘๓. 1283. ‘‘ยทตฺถิกํ พฺรหฺมจริยํ อจรี, กปฺปายโน กจฺจิสฺสตํ อโมฆํ; นิพฺพายิ โส อาทุ สอุปาทิเสโส, ยถา วิมุตฺโต อหุ ตํ สุโณม. カッパーヤナが励んだ聖なる修行は、果実あるものだったのでしょうか。彼は(煩悩の)余りなく入滅したのでしょうか、それとも(果報の)余りがある状態だったのでしょうか。彼がどのように解脱したのか、それを聞かせてください。 ๑๒๘๔. 1284. ‘‘‘อจฺเฉจฺฉิ [Pg.375] ตณฺหํ อิธ นามรูเป,(อิติ ภควา) กณฺหสฺส โสตํ ทีฆรตฺตานุสยิตํ; อตาริ ชาตึ มรณํ อเสสํ’, อิจฺจพฺรวิ ภควา ปญฺจเสฏฺโฐ. “彼は、この名色における渇愛を断ち切った。長きにわたって潜在していた悪魔の奔流(渇愛)を断ったのである。彼は生と死を余すところなく乗り越えたのだ”。五根において最上の世尊はこのように答えられた。 ๑๒๘๕. 1285. ‘‘เอส สุตฺวา ปสีทามิ, วโจ เต อิสิสตฺตม; อโมฆํ กิร เม ปุฏฺฐํ, น มํ วญฺเจสิ พฺราหฺมโณ. 七番目の牟尼である方のこのお言葉を聞いて、私は歓喜しております。私の問いは実に有益でした。罪を遠ざけた仏陀は私を欺きませんでした。 ๑๒๘๖. 1286. ‘‘ยถา วาที ตถา การี, อหุ พุทฺธสฺส สาวโก; อจฺเฉจฺฉิ มจฺจุโน ชาลํ, ตตํ มายาวิโน ทฬฺหํ. 言う通りに行う者、それが仏陀の弟子でありました。彼は、欺く者(死神)が張り巡らせた強固な死の網(渇愛の網)を断ち切ったのです。 ๑๒๘๗. 1287. ‘‘อทฺทส ภควา อาทึ, อุปาทานสฺส กปฺปิโย; อจฺจคา วต กปฺปาโน, มจฺจุเธยฺยํ สุทุตฺตรํ. 世尊は執着(輪廻)の根源を見極められました。カッパは、実に越えがたい死の領域を、見事に乗り越えたのです。 ๑๒๘๘. 1288. ‘‘ตํ เทวเทวํ วนฺทามิ, ปุตฺตํ เต ทฺวิปทุตฺตม; อนุชาตํ มหาวีรํ, นาคํ นาคสฺส โอรส’’นฺติ. “諸天のなかの天であるその方を、私は礼拝いたします。二足尊(釈尊)よ、あなたの御子、その跡を継ぎ、大いなる勇者であり、龍(聖者)の胸から生まれた龍(聖者)である方を礼拝いたします。” อิตฺถํ สุทํ อายสฺมา วงฺคีโส เถโร คาถาโย “このように、尊者ヴァンギーサ長老は、これらの偈を” อภาสิตฺถาติ. “唱えたのである。” มหานิปาโต นิฏฺฐิโต. “大編(マハー・ニパータ)が完了した。” ตตฺรุทฺทานํ – “その要綱(摂頌)は以下の通りである。” สตฺตติมฺหิ นิปาตมฺหิ, วงฺคีโส ปฏิภาณวา; เอโกว เถโร นตฺถญฺโญ, คาถาโย เอกสตฺตตีติ. “第七十集において、弁才あるヴァンギーサ長老お一人のみであり、他にはいない。偈の数は七十一である。” นิฏฺฐิตา เถรคาถาโย. “テーラガーター(長老の偈)が完了した。” ตตฺรุทฺทานํ – “その要綱(摂頌)は以下の通りである。” สหสฺสํ โหนฺติ ตา คาถา, ตีณิ สฏฺฐิสตานิ จ; เถรา จ ทฺเว สตา สฏฺฐิ, จตฺตาโร จ ปกาสิตา. “それらの偈の数は、一千(一千百六十三)であり、示された長老の数は、二百六十四である。” สีหนาทํ นทิตฺวาน, พุทฺธปุตฺตา อนาสวา; เขมนฺตํ ปาปุณิตฺวาน, อคฺคิขนฺธาว นิพฺพุตาติ. “獅子吼を咆哮して、煩悩なき仏弟子(仏子)たちは、安穏なる境地(涅槃)に到達し、大きな火の塊が消えるように、入滅された。” เถรคาถาปาฬิ นิฏฺฐิตา. “テーラガーター・パーリ(長老の偈経)が完了した。” | |||
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |