| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
Namo tassa bhagavato arahato sammāsambuddhassa Penghormatan kepada Beliau, Yang Maha Suci, Yang Telah Terang Sempurna. Khuddakanikāye Dalam Khuddaka Nikāya. Theragāthāpāḷi Teks Theragāthā. Nidānagāthā Gāthā Pendahuluan (Nidānagāthā). Sīhānaṃva [Pg.19] nadantānaṃ, dāṭhīnaṃ girigabbhare; Suṇātha bhāvitattānaṃ, gāthā atthūpanāyikā. Dengarkanlah gāthā-gāthā yang membawa manfaat dari para Arahat yang telah mengembangkan diri, yang bagaikan singa-singa bertaring (empat Jalan Mulia) yang mengaum di celah gunung. Yathānāmā yathāgottā, yathādhammavihārino; Yathādhimuttā sappaññā, vihariṃsu atanditā. Sebagaimana nama mereka, sebagaimana garis keturunan mereka, sebagaimana cara hidup mereka dalam Dhamma; sebagaimana kecenderungan mereka, para bijaksanawan yang hidup tanpa kemalasan. Tattha tattha vipassitvā, phusitvā accutaṃ padaṃ; Katantaṃ paccavekkhantā, imamatthamabhāsisuṃ. Setelah mengembangkan pandangan terang di berbagai tempat tersebut, dan mencapai kondisi yang tak tergerakkan (Nibbāna); sambil merenungkan pencapaian akhir dari sang Jalan, mereka mengucapkan makna ini. 1. Ekakanipāto 1. Kelompok Satu (Ekaka Nipāta). 1. Paṭhamavaggo 1. Bab Pertama (Paṭhama Vagga). 1. Subhūtittheragāthā 1. Gāthā Thera Subhūti. 1. 1. ‘‘Channā me kuṭikā sukhā nivātā, vassa deva yathāsukhaṃ; Cittaṃ me susamāhitaṃ vimuttaṃ, ātāpī viharāmi vassa devā’’ti. “Gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin; hujanlah, wahai dewa (langit), sesukamu. Pikiranku telah terpusat dengan baik dan bebas; aku hidup dengan penuh semangat. Hujanlah, wahai dewa.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā subhūtitthero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Subhūti mengucapkan gāthā ini. 2. Mahākoṭṭhikattheragāthā 2. Gāthā Thera Mahākoṭṭhika. 2. 2. ‘‘Upasanto [Pg.220] uparato, mantabhāṇī anuddhato; Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto’’ti. “Ia yang tenang, terkendali, berbicara dengan kebijaksanaan, tidak angkuh; ia melenyapkan hal-hal buruk (akusala) seperti angin yang menggugurkan daun-daun dari pepohonan.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahākoṭṭhiko thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Mahākoṭṭhika mengucapkan gāthā ini. 3. Kaṅkhārevatattheragāthā 3. Gāthā Thera Kaṅkhārevata. 3. 3. ‘‘Paññaṃ imaṃ passa tathāgatānaṃ, aggi yathā pajjalito nisīthe; Ālokadā cakkhudadā bhavanti, ye āgatānaṃ vinayanti kaṅkha’’nti. “Lihatlah kebijaksanaan para Tathāgata ini, seperti api yang menyala terang di tengah malam; mereka memberikan cahaya, mereka memberikan mata (kebijaksanaan), mereka yang melenyapkan keragu-raguan bagi orang-orang yang datang kepada mereka.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā kaṅkhārevato thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Kaṅkhārevata mengucapkan gāthā ini. 4. Puṇṇattheragāthā 4. Gāthā Thera Puṇṇa. 4. 4. ‘‘Sambhireva samāsetha, paṇḍitehatthadassibhi; Atthaṃ mahantaṃ gambhīraṃ, duddasaṃ nipuṇaṃ aṇuṃ; Dhīrā samadhigacchanti, appamattā vicakkhaṇā’’ti. “Seseorang hendaknya hanya bergaul dengan orang-orang bajik, dengan para bijaksanawan yang melihat manfaatnya; para bijaksana yang waspada dan cerdas akan mencapai tujuan yang agung, mendalam, sulit dilihat, halus, dan lembut.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā puṇṇo mantāṇiputto thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Puṇṇa Mantāniputta mengucapkan gāthā ini. 5. Dabbattheragāthā 5. Gāthā Thera Dabba. 5. 5. ‘‘Yo duddamiyo damena danto, dabbo santusito vitiṇṇakaṅkho; Vijitāvī apetabheravo hi, dabbo so parinibbuto ṭhitatto’’ti. “Dabba yang dulunya sulit dijinakkan, kini telah jinak melalui pengendalian; ia merasa puas, telah melampaui keragu-raguan, pemenang yang bebas dari rasa takut; Dabba telah mencapai Nibbāna, dengan batin yang kokoh.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā dabbo thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Dabba mengucapkan gāthā ini. 6. Sītavaniyattheragāthā 6. Gāthā Thera Sītavaniya. 6. 6. ‘‘Yo [Pg.221] sītavanaṃ upagā bhikkhu, eko santusito samāhitatto; Vijitāvī apetalomahaṃso, rakkhaṃ kāyagatāsatiṃ dhitimā’’ti. “Bhikkhu yang pergi ke Hutan Sītavana, sendirian, merasa puas, dengan batin yang terpusat; sang pemenang yang bebas dari rasa takut, menjaga kesadaran pada tubuh, dan teguh.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā sītavaniyo thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Sītavaniya mengucapkan gāthā ini. 7. Bhalliyattheragāthā 7. Gāthā Thera Bhalliya. 7. 7. ‘‘Yopānudī maccurājassa senaṃ, naḷasetuṃva sudubbalaṃ mahogho; Vijitāvī apetabheravo hi, danto so parinibbuto ṭhitatto’’ti. “Ia yang menghancurkan pasukan Raja Kematian, seperti banjir besar yang menghancurkan jembatan buluh yang sangat rapuh; sang pemenang yang bebas dari rasa takut, terkendali, ia telah mencapai Nibbāna dengan batin yang kokoh.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā bhalliyo thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Bhalliya mengucapkan gāthā ini. 8. Vīrattheragāthā 8. Gatha Thera Vīra 8. 8. ‘‘Yo duddamiyo damena danto, vīro santusito vitiṇṇakaṅkho; Vijitāvī apetalomahaṃso, vīro so parinibbuto ṭhitatto’’ti. Bhikkhu yang tadinya sulit dijinakkan, kini telah jinak melalui pengendalian, seorang pahlawan, yang puas hati, yang telah melampaui keragu-raguan; ia adalah sang penakluk yang tanpa rasa takut, yang telah mencapai ketenangan dan berpikiran teguh. Itthaṃ sudaṃ āyasmā vīro thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Vīra mengucapkan bait ini. 9. Pilindavacchattheragāthā 9. Gatha Thera Pilindavaccha 9. 9. ‘‘Svāgataṃ na durāgataṃ, nayidaṃ dumantitaṃ mama; Saṃvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgami’’nti. Kedatanganku ke hadapan Sang Buddha adalah kedatangan yang baik, bukan kedatangan yang buruk; pertimbanganku ini bukanlah pertimbangan yang buruk. Di antara ajaran-ajaran yang dibabarkan dengan jelas, aku telah mencapai apa yang terbaik (Empat Kesunyataan Mulia). Itthaṃ sudaṃ āyasmā pilindavaccho thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Pilindavaccha mengucapkan bait ini. 10. Puṇṇamāsattheragāthā 10. Gatha Thera Puṇṇamāsa 10. 10. ‘‘Vihari [Pg.222] apekkhaṃ idha vā huraṃ vā, yo vedagū samito yatatto; Sabbesu dhammesu anūpalitto, lokassa jaññā udayabbayañcā’’ti. Ia telah membuang keinginan, baik untuk kehidupan ini maupun kehidupan mendatang, ia yang telah mencapai pengetahuan, tenang, dan terkendali; tidak terlekati oleh segala hal, ia mengetahui muncul dan lenyapnya dunia. Itthaṃ sudaṃ āyasmā puṇṇamāso thero gāthaṃ abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Puṇṇamāsa mengucapkan bait ini. Vaggo paṭhamo niṭṭhito. Bab Pertama Berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasan isinya: Subhūti koṭṭhiko thero, kaṅkhārevatasammato; Mantāṇiputto dabbo ca, sītavaniyo ca bhalliyo; Vīro pilindavaccho ca, puṇṇamāso tamonudoti. Thera Subhūti, Thera Koṭṭhika, Thera Kaṅkhārevata yang termasyhur, putra Mantāṇi (Puṇṇa), dan Dabba, Sītavaniya, dan Bhalliya; Vīra, dan Pilindavaccha, serta Puṇṇamāsa sang pengusir kegelapan. 2. Dutiyavaggo 2. Bab Kedua 1. Cūḷavacchattheragāthā 1. Gatha Thera Cūḷavaccha 11. 11. ‘‘Pāmojjabahulo bhikkhu, dhamme buddhappavedite; Adhigacche padaṃ santaṃ, saṅkhārūpasamaṃ sukha’’nti. Seorang bhikkhu yang penuh dengan kegembiraan dalam ajaran yang dinyatakan oleh Sang Buddha, akan mencapai keadaan damai, kebahagiaan dari berhentinya bentukan-bentukan (Nibbana). … Cūḷavaccho thero…. ... Thera Cūḷavaccha ... mengucapkan. 2. Mahāvacchattheragāthā 2. Gatha Thera Mahāvaccha 12. 12. ‘‘Paññābalī sīlavatūpapanno, samāhito jhānarato satīmā; Yadatthiyaṃ bhojanaṃ bhuñjamāno, kaṅkhetha kālaṃ idha vītarāgo’’ti. Kuat dalam kebijaksanaan, sempurna dalam sila dan praktik, terkonsentrasi, gemar bermeditasi, dan penuh perhatian; seraya menikmati makanan yang bermanfaat, ia yang telah bebas dari nafsu di dunia ini menantikan waktunya (untuk Parinibbana). … Mahāvaccho thero…. ... Thera Mahāvaccha ... mengucapkan. 3. Vanavacchattheragāthā 3. Gatha Thera Vanavaccha 13. 13. ‘‘Nīlabbhavaṇṇā [Pg.223] rucirā, sītavārī sucindharā; Indagopakasañchannā, te selā ramayanti ma’’nti. Berwarna seperti awan biru, indah, dengan air yang sejuk dan tanah yang bersih, serta dipenuhi oleh serangga Indagopaka; bebatuan itu menyenangkan hatiku. … Vanavaccho thero…. ... Thera Vanavaccha ... mengucapkan. 4. Sivakasāmaṇeragāthā 4. Gatha Samanera Sivaka 14. 14. ‘‘Upajjhāyo maṃ avaca, ito gacchāma sīvaka; Gāme me vasati kāyo, araññaṃ me gato mano; Semānakopi gacchāmi, natthi saṅgo vijānata’’nti. Guru pembimbing berkata kepadaku: 'Mari kita pergi dari sini, Sivaka.' Tubuhku memang tinggal di desa, namun pikiranku telah berada di hutan. Sekalipun dalam kondisi berbaring, aku akan pergi; bagi mereka yang mengetahui, tidak ada lagi kemelekatan. … Sivako sāmaṇero…. ... Samanera Sivaka ... mengucapkan. 5. Kuṇḍadhānattheragāthā 5. Gatha Thera Kuṇḍadhāna 15. 15. ‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccatī’’ti. Potonglah lima belenggu rendah, tinggalkanlah lima belenggu tinggi, dan kembangkanlah lima indria lebih lanjut. Seorang bhikkhu yang telah melampaui lima kemelekatan disebut sebagai ia yang telah menyeberangi banjir. … Kuṇḍadhāno thero…. ... Thera Kuṇḍadhāna ... mengucapkan. 6. Belaṭṭhasīsattheragāthā 6. Gatha Thera Belaṭṭhasīsa 16. 16. ‘‘Yathāpi bhaddo ājañño, naṅgalāvattanī sikhī; Gacchati appakasirena, evaṃ rattindivā mama; Gacchanti appakasirena, sukhe laddhe nirāmise’’ti. Bagaikan seekor lembu jantan mulia yang berjalan tanpa kesulitan di sepanjang jalur bajak; demikian pulalah siang dan malam berlalu bagiku tanpa kesulitan, setelah memperoleh kebahagiaan yang bebas dari keduniawian. … Belaṭṭhasīso thero…. ... Thera Belaṭṭhasīsa [mengucapkan bait ini] .... 7. Dāsakattheragāthā 7. Bait-bait Thera Dāsaka 17. 17. ‘‘Middhī yadā hoti mahagghaso ca, niddāyitā samparivattasāyī; Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. ‘‘Bila seseorang menjadi lamban dan rakus, suka tidur dan berguling-guling saat berbaring, bagaikan seekor babi besar yang dipelihara dengan pakan, maka orang dungu itu akan masuk ke dalam rahim berulang kali.’’ … Dāsako thero…. ... Thera Dāsaka [mengucapkan bait ini] .... 8. Siṅgālapituttheragāthā 8. Bait-bait Thera Siṅgālapita 18. 18. ‘‘Ahu [Pg.224] buddhassa dāyādo, bhikkhu bhesakaḷāvane; Kevalaṃ aṭṭhisaññāya, apharī pathaviṃ imaṃ; Maññehaṃ kāmarāgaṃ so, khippameva pahissatī’’ti. ‘‘Seorang bhikkhu di hutan Bhesakaḷā, seorang pewaris Sang Buddha, memenuhi seluruh bumi ini semata-mata dengan persepsi tentang tulang-belulang; aku yakin ia akan segera melenyapkan nafsu indrawi.’’ … Siṅgālapitā thero…. ... Thera Siṅgālapitā [mengucapkan bait ini] .... 9. Kulattheragāthā 9. Bait-bait Thera Kula 19. 19. ‘‘Udakaṃ hi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ; Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti subbatā’’ti. ‘‘Para pembuat saluran air menyalurkan air, para pembuat anak panah meluruskan anak panah, para tukang kayu membentuk kayu, orang-orang yang teguh dalam kebajikan melatih diri mereka sendiri.’’ … Kulo thero…. ... Thera Kula [mengucapkan bait ini] .... 10. Ajitattheragāthā 10. Bait-bait Thera Ajita 20. 20. ‘‘Maraṇe me bhayaṃ natthi, nikanti natthi jīvite; Sandehaṃ nikkhipissāmi, sampajāno paṭissato’’ti. ‘‘Tidak ada ketakutan akan kematian bagiku, tidak ada pula keinginan untuk hidup; aku akan meletakkan tubuh ini dengan pemahaman jernih dan penuh perhatian.’’ … Ajito thero …. ... Thera Ajito [mengucapkan bait ini] .... Vaggo dutiyo niṭṭhito. Bab kedua selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Cūḷavaccho mahāvaccho, vanavaccho ca sīvako; Kuṇḍadhāno ca belaṭṭhi, dāsako ca tatopari; Siṅgālapitiko thero, kulo ca ajito dasāti. Cūḷavaccho, Mahāvaccho, Vanavaccho, dan Sīvako; Kuṇḍadhāno dan Belaṭṭhi, Dāsako, dan selanjutnya; Thera Siṅgālapitika, Kulo, dan Ajito; semuanya ada sepuluh. 3. Tatiyavaggo 3. Bab Ketiga 1. Nigrodhattheragāthā 1. Bait-bait Thera Nigrodha 21. 21. ‘‘Nāhaṃ bhayassa bhāyāmi, satthā no amatassa kovido; Yattha bhayaṃ nāvatiṭṭhati, tena maggena vajanti bhikkhavo’’ti. ‘‘Aku tidak takut akan bahaya, Guru kita adalah ahli dalam Tanpa-Kematian; ke tempat di mana bahaya tidak ada lagi, melalui jalan itulah para bhikkhu pergi.’’ … Nigrodho thero…. ... Thera Nigrodha [mengucapkan bait ini] .... 2. Cittakattheragāthā 2. Bait-bait Thera Cittaka 22. 22. ‘‘Nīlā [Pg.225] sugīvā sikhino, morā kārambhiyaṃ abhinadanti; Te sītavātakīḷitā, suttaṃ jhāyaṃ nibodhentī’’ti. ‘‘Burung-burung merak dengan leher biru yang indah dan berjambul, bersorak gembira di Kārambhiya; menari ditiup angin sejuk, mereka membangunkan sang meditator yang sedang tertidur.’’ … Cittako thero…. ... Thera Cittako [mengucapkan bait ini] .... 3. Gosālattheragāthā 3. Bait-bait Thera Gosāla 23. 23. ‘‘Ahaṃ kho veḷugumbasmiṃ, bhutvāna madhupāyasaṃ; Padakkhiṇaṃ sammasanto, khandhānaṃ udayabbayaṃ; Sānuṃ paṭigamissāmi, vivekamanubrūhaya’’nti. ‘‘Setelah memakan nasi susu madu di rumpun bambu, dan merenungkan dengan saksama muncul serta lenyapnya kelompok unsur kehidupan, aku akan kembali ke lereng gunung untuk membina kesendirian.’’ … Gosālo thero…. ... Thera Gosālo [mengucapkan bait ini] .... 4. Sugandhattheragāthā 4. Bait-bait Thera Sugandha 24. 24. ‘‘Anuvassiko pabbajito, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. ‘‘Baru satu tahun sejak ditahbiskan, lihatlah kesempurnaan Dhamma; Tiga Pengetahuan Sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.’’ … Sugandho thero…. ... Thera Sugandho [mengucapkan bait ini] .... 5. Nandiyattheragāthā 5. Bait-bait Thera Nandiya 25. 25. ‘‘Obhāsajātaṃ phalagaṃ, cittaṃ yassa abhiṇhaso; Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasī’’ti. “Wahai Mara, bagi bhikkhu yang pikirannya senantiasa bersinar terang karena telah mencapai buah (Arahatta); dengan menyerang bhikkhu yang demikian, wahai Sang Kegelapan, engkau akan terjerumus ke dalam penderitaan.” … Nandiyo thero…. … demikianlah Thera Nandiya. 6. Abhayattheragāthā 6. Syair Thera Abhaya 26. 26. ‘‘Sutvā subhāsitaṃ vācaṃ, buddhassādiccabandhuno; Paccabyadhiṃ hi nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā’’ti. “Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik dari Sang Buddha, Kerabat Matahari; aku telah menembus kebenaran yang halus, bagaikan ujung rambut yang dipanah tepat sasaran dengan anak panah.” … Abhayo thero…. … demikianlah Thera Abhaya. 7. Lomasakaṅgiyattheragāthā 7. Syair Thera Lomasakangiya 27. 27. ‘‘Dabbaṃ [Pg.226] kusaṃ poṭakilaṃ, usīraṃ muñjapabbajaṃ; Urasā panudissāmi, vivekamanubrūhaya’’nti. “Rumput Dabba, Kusa, Potakila, Usira, Munja, dan Pabbaja; akan kusingkirkan dengan dadaku demi mengembangkan penyendirian (seklusi).” … Lomasakaṅgiyo thero…. … demikianlah Thera Lomasakangiya. 8. Jambugāmikaputtattheragāthā 8. Syair Thera Jambugamikaputta 28. 28. ‘‘Kacci no vatthapasuto, kacci no bhūsanārato; Kacci sīlamayaṃ gandhaṃ, kiṃ tvaṃ vāyasi netarā pajā’’ti. “Apakah engkau tidak lagi sibuk dengan pakaian? Apakah engkau tidak lagi gemar berhias? Mengapa engkau menebarkan harumnya kemoralan (sila), yang tidak dimiliki oleh makhluk-makhluk lain?” … Jambugāmikaputto thero…. … demikianlah Thera Jambugamikaputta. 9. Hāritattheragāthā 9. Syair Thera Harita 29. 29. ‘‘Samunnamayamattānaṃ, usukārova tejanaṃ; Cittaṃ ujuṃ karitvāna, avijjaṃ bhinda hāritā’’ti. “Tegakkanlah dirimu sendiri bagaikan seorang pemanah meluruskan anak panahnya; setelah membuat pikiranmu lurus, wahai Harita, hancurkanlah ketidaktahuan (avijja).” … Hārito thero…. … demikianlah Thera Harita. 10. Uttiyattheragāthā 10. Syair Thera Uttiya 30. 30. ‘‘Ābādhe me samuppanne, sati me udapajjatha; Ābādho me samuppanno, kālo me nappamajjitu’’nti. “Ketika penyakit timbul dalam diriku, muncul pula kesadaranku (sati): ‘Penyakit telah timbul padaku, inilah saatnya bagiku untuk tidak lengah.’” … Uttiyo thero…. … demikianlah Thera Uttiya. Vaggo tatiyo niṭṭhito. Kelompok Ketiga (Vagga) telah berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasan (Uddana) bab ini adalah: Nigrodho cittako thero, gosālathero sugandho; Nandiyo abhayo thero, thero lomasakaṅgiyo; Jambugāmikaputto ca, hārito uttiyo isīti. Thera Nigrodha, Thera Cittaka, Thera Gosala, Thera Sugandha, Thera Nandiya, Thera Abhaya, Thera Lomasakangiya, Thera Jambugamikaputta, Thera Harita, dan Uttiya Sang Resi. 4. Catutthavaggo 4. Kelompok Keempat 1. Gahvaratīriyattheragāthā 1. Syair Thera Gahvaratiriya 31. 31. ‘‘Phuṭṭho [Pg.227] ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane; Nāgo saṃgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye’’ti. “Meskipun digigit oleh pikat dan nyamuk di tengah hutan rimba yang luas; seseorang hendaknya bertahan di sana dengan penuh kesadaran, bagaikan seekor gajah perang di garis depan pertempuran.” … Gahvaratīriyo thero…. … demikianlah Thera Gahvaratiriya. 2. Suppiyattheragāthā 2. Syair Thera Suppiya 32. 32. ‘‘Ajaraṃ jīramānena, tappamānena nibbutiṃ; Nimiyaṃ paramaṃ santiṃ, yogakkhemaṃ anuttara’’nti. “Aku menukar tubuh yang menua ini dengan kebebasan dari penuaan (Nibbana), menukar tubuh yang terbakar ini dengan padamnya api (padamnya nafsu); aku menukar segalanya demi kedamaian tertinggi, kebebasan mutlak dari jeratan (yogakkhema) yang tiada bandingnya.” … Suppiyo thero…. … demikianlah Thera Suppiya. 3. Sopākattheragāthā 3. Syair Thera Sopaka 33. 33. ‘‘Yathāpi ekaputtasmiṃ, piyasmiṃ kusalī siyā; Evaṃ sabbesu pāṇesu, sabbattha kusalo siyā’’ti. “Sama seperti seseorang yang menginginkan kesejahteraan bagi putra tunggal yang tercinta; demikian pulalah hendaknya ia menginginkan kesejahteraan bagi semua makhluk di mana pun berada.” … Sopāko thero…. … demikianlah Thera Sopaka. 4. Posiyattheragāthā 4. Syair Thera Posiya 34. 34. ‘‘Anāsannavarā etā, niccameva vijānatā; Gāmā araññamāgamma, tato gehaṃ upāvisi ; Tato uṭṭhāya pakkāmi, anāmantetvā posiyo’’ti. "Wanita-wanita ini lebih baik dijauhi, demikianlah orang bijak selalu memahaminya. Setelah datang dari hutan ke desa, Posiya masuk ke rumahnya; namun kemudian ia bangkit dan pergi tanpa berpamitan." … Posiyo thero…. ... Thera Posiya ... 5. Sāmaññakānittheragāthā 5. Syair Thera Sāmaññakāni 35. 35. ‘‘Sukhaṃ sukhattho labhate tadācaraṃ, kittiñca pappoti yasassa vaḍḍhati; Yo ariyamaṭṭhaṅgikamañjasaṃ ujuṃ, bhāveti maggaṃ amatassa pattiyā’’ti. "Pencari kebahagiaan yang mempraktikkan cara itu akan memperoleh kebahagiaan, ia mencapai kemasyhuran dan reputasinya bertambah; ia yang mengembangkan jalan lurus, Jalan Mulia Berunsur Delapan, demi pencapaian Nibbāna (Kematian)." … Sāmaññakānitthero…. ... Thera Sāmaññakāni ... 6. Kumāputtattheragāthā 6. Syair Thera Kumāputta 36. 36. ‘‘Sādhu [Pg.228] sutaṃ sādhu caritakaṃ, sādhu sadā aniketavihāro; Atthapucchanaṃ padakkhiṇakammaṃ, etaṃ sāmaññamakiñcanassā’’ti. "Adalah baik untuk mendengar ajaran, adalah baik untuk mempraktikkannya, adalah baik untuk selalu hidup tanpa rumah; menanyakan makna dan melakukan perbuatan yang benar—inilah kehidupan pertapa bagi ia yang tak memiliki apa pun." … Kumāputto thero…. ... Thera Kumāputta ... 7. Kumāputtasahāyakattheragāthā 7. Syair Thera Sahabat Kumāputta 37. 37. ‘‘Nānājanapadaṃ yanti, vicarantā asaññatā; Samādhiñca virādhenti, kiṃsu raṭṭhacariyā karissati; Tasmā vineyya sārambhaṃ, jhāyeyya apurakkhato’’ti. "Mereka pergi ke berbagai negeri, mengembara tanpa pengendalian diri; mereka gagal dalam konsentrasi—apa gunanya berkelana di berbagai negeri? Karena itu, setelah melenyapkan kegelisahan pikiran, hendaknya seseorang bermeditasi tanpa didorong oleh keinginan." … Kumāputtattherassa sahāyako thero…. ... Thera sahabat Thera Kumāputta ... 8. Gavampatittheragāthā 8. Syair Thera Gavampati 38. 38. ‘‘Yo iddhiyā sarabhuṃ aṭṭhapesi, so gavampati asito anejo; Taṃ sabbasaṅgātigataṃ mahāmuniṃ, devā namassanti bhavassa pāragu’’nti. "Ia yang dengan kesaktiannya menghentikan aliran Sungai Sarabhū, dialah Gavampati yang tak bergantung pada apa pun dan bebas dari gejolak nafsu; para dewa pun menghormat sang bijak agung itu, yang telah melampaui semua kemelekatan dan telah mencapai pantai seberang dari penjelmaan." … Gavampatitthero…. ... Thera Gavampati ... 9. Tissattheragāthā 9. Syair Thera Tissa 39. 39. ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti. "Bagaikan seseorang yang tertusuk tombak, atau bagaikan kepalanya yang sedang terbakar; demikianlah seorang bhikkhu hendaknya hidup berkelana dengan penuh perhatian demi melenyapkan nafsu indrawi." … Tisso thero…. ... Thera Tissa ... 10. Vaḍḍhamānattheragāthā 10. Syair Thera Vaḍḍhamāna 40. 40. ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’ti. "Bagaikan seseorang yang tertusuk tombak, atau bagaikan kepalanya yang sedang terbakar; demikianlah seorang bhikkhu hendaknya hidup berkelana dengan penuh perhatian demi melenyapkan nafsu pada penjelmaan." … Vaḍḍhamāno thero…. ... Thera Vaḍḍhamāna ... Vaggo catuttho niṭṭhito. Kelompok keempat selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Gahvaratīriyo [Pg.229] suppiyo, sopāko ceva posiyo; Sāmaññakāni kumāputto, kumāputtasahāyako; Gavampati tissatthero, vaḍḍhamāno mahāyasoti. Gahvaratīriya, Suppiya, Sopāka, dan juga Posiya; Sāmaññakāni, Kumāputta, sahabat Kumāputta; Gavampati, Thera Tissa, dan Vaḍḍhamāna yang sangat termasyhur. 5. Pañcamavaggo 5. Kelompok Kelima 1. Sirivaḍḍhattheragāthā 1. Syair Thera Sirivaḍḍha 41. 41. ‘‘Vivaramanupatanti vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca; Nagavivaragato ca jhāyati, putto appaṭimassa tādino’’ti. "Kilat menyambar di antara celah Gunung Vebhāra dan Gunung Paṇḍava; dan di dalam gua gunung itu bermeditasi sang putra dari Beliau yang Tak Tertandingi, Sang Tathāgata." … Sirivaḍḍho thero…. ... Thera Sirivaḍḍha ... 2. Khadiravaniyattheragāthā 2. Syair Thera Khadiravaniya 42. 42. ‘‘Cāle upacāle sīsūpacāle ( ) patissatā nu kho viharatha; Āgato vo vālaṃ viya vedhī’’ti. "Wahai Cāla, Upacāla, dan Sīsūpacāla, apakah kalian berdiam dengan penuh perhatian? Dia yang bagaikan pemanah jitu yang mampu memanah sehelai rambut telah datang." … Khadiravaniyo thero…. Demikianlah, Thera Khadiravaniya telah mengucapkan syair ini dengan memberi nasihat kepada para samanera. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Khadiravaniya. 3. Sumaṅgalattheragāthā 3. Bait-bait Thera Sumaṅgala 43. 43. ‘‘Sumuttiko sumuttiko sāhu, sumuttikomhi tīhi khujjakehi; Asitāsu mayā naṅgalāsu, mayā khuddakuddālāsu mayā. “Bebas dengan baik, sungguh bebas dengan baik! Aku bebas dengan baik dari tiga hal yang membuat membungkuk: dari sabit yang digunakan memanen, dari bajak yang digunakan membajak, dan dari cangkul kecil yang digunakan mencangkul.” Yadipi idhameva idhameva, atha vāpi alameva alameva; Jhāya sumaṅgala jhāya sumaṅgala, appamatto vihara sumaṅgalā’’ti. “Meskipun alat-alat itu ada di sini, di dekat sini saja, namun aku sudah cukup, sudah cukup meninggalkannya. Bermeditasilah, wahai Sumangala! Bermeditasilah, wahai Sumangala! Hiduplah dengan waspada, wahai Sumangala!” … Sumaṅgalo thero…. Demikianlah Thera Sumangala mengucapkan syair ini sebagai cara untuk menasihati dirinya sendiri. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Sumangala. 4. Sānuttheragāthā 4. Bait-bait Thera Sānu 44. 44. ‘‘Mataṃ vā amma rodanti, yo vā jīvaṃ na dissati; Jīvantaṃ maṃ amma passantī, kasmā maṃ amma rodasī’’ti. “Ibu, orang menangisi yang sudah mati, atau mereka menangisi orang yang masih hidup namun tidak terlihat lagi. Tetapi Ibu, engkau melihatku berdiri di hadapanmu dalam keadaan hidup, mengapa Ibu menangisiku?” … Sānutthero…. Demikianlah Thera Sanu mengucapkan syair ini kepada ibunya. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Sanu. 5. Ramaṇīyavihārittheragāthā 5. Bait-bait Thera Ramaṇīyavihārī 45. 45. ‘‘Yathāpi [Pg.230] bhaddo ājañño, khalitvā patitiṭṭhati; Evaṃ dassanasampannaṃ, sammāsambuddhasāvaka’’nti. “Bagaikan seekor kuda mulia yang tangkas, meskipun sempat tersandung namun segera berdiri tegak kembali; demikian pula siswa Sang Buddha Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, yang memiliki penglihatan benar, meskipun sempat tergelincir (karena kekhilafan), ia akan segera berdiri tegak kembali.” … Ramaṇīyavihāritthero…. Demikianlah Thera Ramaniyavihari mengucapkan syair ini dengan menunjukkan pencapaian Dhamma para Ariya. 6. Samiddhittheragāthā 6. Bait-bait Thera Samiddhi 46. 46. ‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; Sati paññā ca me vuḍḍhā, cittañca susamāhitaṃ; Kāmaṃ karassu rūpāni, neva maṃ byādhayissasī’’ti. “Wahai Mara, aku telah meninggalkan kediaman rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah dengan penuh keyakinan; perhatian dan kebijaksanaanku telah berkembang, dan pikiranku pun terpusat dengan baik. Silakan buatlah wujud apa pun sesukamu, namun engkau tidak akan sanggup menggetarkanku.” … Samiddhitthero…. Demikianlah Thera Samiddhi mengucapkan syair ini kepada Mara. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Samiddhi. 7. Ujjayattheragāthā 7. Bait-bait Thera Ujjaya 47. 47. ‘‘Namo te buddha vīratthu, vippamuttosi sabbadhi; Tuyhāpadāne viharaṃ, viharāmi anāsavo’’ti. “Sembah sujud bagi-Mu, Buddha Sang Pahlawan, Engkau telah bebas sepenuhnya dari segala keterikatan. Dengan mempraktikkan ajaran-Mu, aku hidup bebas dari noda-noda (asava).” … Ujjayo thero…. Demikianlah Thera Ujjaya mengucapkan syair ini sebagai pujian kepada Sang Bhagavā. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Ujjaya. 8. Sañjayattheragāthā 8. Bait-bait Thera Sañjaya 48. 48. ‘‘Yato ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhita’’nti. “Sejak aku meninggalkan kediaman rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, aku tidak ingat pernah memiliki pikiran yang tidak luhur atau pikiran yang disertai dengan kebencian.” … Sañjayo thero…. Demikianlah Thera Sanjaya mengucapkan syair ini. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Sanjaya. 9. Rāmaṇeyyakattheragāthā 9. Bait-bait Thera Rāmaṇeyyaka 49. 49. ‘‘Cihacihābhinadite, sippikābhirutehi ca; Na me taṃ phandati cittaṃ, ekattanirataṃ hi me’’ti. “Wahai Mara, meskipun suara burung ‘ciha ciha’ berbunyi terus-menerus dan suara jangkrik bersahutan di hutan ini, pikiranku tidaklah goyah oleh suara-suara yang menakutkan itu, karena pikiranku teguh dalam satu objek meditasi.” … Rāmaṇeyyako thero…. Demikianlah Thera Ramaneyyaka mengucapkan syair ini kepada Mara. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Ramaneyyaka. 10. Vimalattheragāthā 10. Bait-bait Thera Vimala 50. 50. ‘‘Dharaṇī [Pg.231] ca siñcati vāti, māluto vijjutā carati nabhe; Upasamanti vitakkā, cittaṃ susamāhitaṃ mamā’’ti. “Bumi tersiram oleh air hujan, angin berhembus sejuk, dan kilat berkelebat di langit. Pikiran-pikiran (kotor) telah tenang dan pikiranku pun terpusat dengan baik (melalui samadhi lokuttara).” … Vimalo thero…. Demikianlah Thera Vimala mengucapkan syair ini dengan menyatakan pencapaian buah Arahat. Selesailah Penjelasan Bait-bait Thera Vimala. Vaggo pañcamo niṭṭhito. Bab Kelima Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah— Sirīvaḍḍho revato thero, sumaṅgalo sānusavhayo; Ramaṇīyavihārī ca, samiddhiujjayasañjayā; Rāmaṇeyyo ca so thero, vimalo ca raṇañjahoti. Thera Sirivaddha, Thera Revata, Thera Sumangala, Thera yang bernama Sanu, Ramaniyavihari, Samiddhi, Ujjaya, Sanjaya, Thera Ramaneyya, dan Vimala yang telah melenyapkan noda-noda. Selesailah Bab Kelima. 6. Chaṭṭhavaggo 6. Ekanipata, Bab Keenam. 1. Godhikattheragāthā 1. Bait-bait Syair Thera Godhika 51. 51. ‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā; Cittaṃ susamāhitañca mayhaṃ, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti. "Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu, gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin; pikiranku pun telah terkonsentrasi dengan baik. Maka, wahai Dewa Hujan, jika engkau menghendaki, hujanlah dengan deras!" … Godhiko thero…. ... Thera Godhika ... 2. Subāhuttheragāthā 2. Bait-bait Syair Thera Subāhu 52. 52. ‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā; Cittaṃ susamāhitañca kāye, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti. "Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu, gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin; pikiranku telah terkonsentrasi dengan baik pada tubuh. Maka, wahai Dewa Hujan, jika engkau menghendaki, hujanlah dengan deras!" … Subāhutthero…. ... Thera Subāhu ... 3. Valliyattheragāthā 3. Bait-bait Syair Thera Valliya 53. 53. ‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā; Tassaṃ viharāmi appamatto, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti. "Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu, gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin; di dalamnya aku berdiam dengan waspada. Maka, wahai Dewa Hujan, jika engkau menghendaki, hujanlah dengan deras!" … Valliyo thero…. ... Thera Valliya ... 4. Uttiyattheragāthā 4. Bait-bait Syair Thera Uttiya 54. 54. ‘‘Vassati [Pg.232] devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā; Tassaṃ viharāmi adutiyo, atha ce patthayasi pavassa devā’’ti. "Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu, gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin; di dalamnya aku berdiam seorang diri. Maka, wahai Dewa Hujan, jika engkau menghendaki, hujanlah dengan deras!" … Uttiyo thero…. ... Thera Uttiyo ... 5. Añjanavaniyattheragāthā 5. Bait-bait Syair Thera Añjanavaniya 55. 55. ‘‘Āsandiṃ kuṭikaṃ katvā, ogayha añjanaṃ vanaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. "Setelah memasuki hutan Añjana dan menjadikan sebuah bangku sebagai gubuk, aku telah mencapai tiga pengetahuan sejati; instruksi Sang Buddha telah dijalankan." … Añjanavaniyo thero…. ... Thera Añjanavaniya ... 6. Kuṭivihārittheragāthā 6. Bait-bait Syair Thera Kuṭivihārin 56. 56. ‘‘Ko kuṭikāyaṃ bhikkhu kuṭikāyaṃ, vītarāgo susamāhitacitto; Evaṃ jānāhi āvuso, amoghā te kuṭikā katā’’ti. "'Siapakah yang ada di dalam gubuk?' 'Seorang bhikkhu yang bebas dari nafsu dan berpikiran terkonsentrasi dengan baik ada di dalam gubuk. Ketahuilah hal ini, Sahabat, gubuk yang engkau buat tidaklah sia-sia.'" … Kuṭivihāritthero…. ... Thera Kuṭivihārin ... 7. Dutiyakuṭivihārittheragāthā 7. Bait-bait Syair Thera Kuṭivihārin Kedua 57. 57. ‘‘Ayamāhu purāṇiyā kuṭi, aññaṃ patthayase navaṃ kuṭiṃ; Āsaṃ kuṭiyā virājaya, dukkhā bhikkhu puna navā kuṭī’’ti. "'Ini adalah gubuk lama,' demikian mereka berkata, namun engkau mendambakan gubuk baru lainnya. Lenyapkanlah keinginan akan sebuah gubuk; gubuk baru yang lainnya, wahai Bhikkhu, hanyalah membawa penderitaan." … Dutiyakuṭivihāritthero…. ... Thera Kuṭivihārin Kedua ... 8. Ramaṇīyakuṭikattheragāthā 8. Bait-bait Syair Thera Ramaṇīyakuṭika 58. 58. ‘‘Ramaṇīyā me kuṭikā, saddhādeyyā manoramā; Na me attho kumārīhi, yesaṃ attho tahiṃ gacchatha nāriyo’’ti. "Gubukku indah, diberikan dengan keyakinan, dan memikat hati; aku tidak membutuhkan gadis-gadis. Wahai para perempuan, pergilah kepada mereka yang menginginkan kalian!" … Ramaṇīyakuṭiko thero…. ... Thera Ramaṇīyakuṭika ... 9. Kosalavihārittheragāthā 9. Bait-bait Syair Thera Kosalavihārin 59. 59. ‘‘Saddhāyāhaṃ [Pg.233] pabbajito, araññe me kuṭikā katā; Appamatto ca ātāpī, sampajāno patissato’’ti. "Aku telah melepaskan keduniawian dengan keyakinan, dan gubukku telah dibangun di tengah hutan; aku hidup dengan waspada, gigih, penuh pemahaman jernih, dan sadar penuh." … Kosalavihāritthero…. ... Thera Kosalavihārin ... 10. Sīvalittheragāthā 10. Bait-bait Syair Thera Sīvali 60. 60. ‘‘Te me ijjhiṃsu saṅkappā, yadattho pāvisiṃ kuṭiṃ; Vijjāvimuttiṃ paccesaṃ, mānānusayamujjaha’’nti. "Aspirasi-aspirasiku telah terpenuhi, demi tujuan itulah aku memasuki gubuk ini; selagi mencari pengetahuan dan pembebasan, aku telah membuang kecenderungan tersembunyi berupa kesombongan." … Sīvalitthero…. ... Thera Sīvali ... Vaggo chaṭṭho niṭṭhito. Bab keenam berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (adalah) – Godhiko ca subāhu ca, valliyo uttiyo isi; Añjanavaniyo thero, duve kuṭivihārino; Ramaṇīyakuṭiko ca, kosalavhayasīvalīti. Godhika, Subāhu, Valliya, resi Uttiya, Thera Añjanavaniya, dua Kuṭivihārin, Ramaṇīyakuṭika, dan Sīvali yang disebut Kosala. 7. Sattamavaggo 7. Bab Ketujuh 1. Vappattheragāthā 1. Bait-bait Thera Vappa 61. 61. ‘‘Passati passo passantaṃ, apassantañca passati; Apassanto apassantaṃ, passantañca na passatī’’ti. Seseorang yang melihat (Ariya) melihat dia yang melihat (Ariya), dan juga melihat dia yang tidak melihat (Putthujjana); namun dia yang tidak melihat (Putthujjana) tidak melihat dia yang tidak melihat, dan tidak pula melihat dia yang melihat. … Vappo thero…. … Thera Vappa …. 2. Vajjiputtattheragāthā 2. Bait-bait Thera Vajjiputta 62. 62. ‘‘Ekakā mayaṃ araññe viharāma, apaviddhaṃva vanasmiṃ dārukaṃ; Tassa me bahukā pihayanti, nerayikā viya saggagāmina’’nti. Sendirian kami berdiam di hutan, seperti sebatang kayu yang dibuang di dalam hutan; banyak orang mendambakan keadaanku yang hidup demikian, seperti para penghuni neraka mendambakan mereka yang pergi ke surga. … Vajjiputto thero…. … Thera Vajjiputta …. 3. Pakkhattheragāthā 3. Bait-bait Thera Pakkha 63. 63. ‘‘Cutā [Pg.234] patanti patitā, giddhā ca punarāgatā; Kataṃ kiccaṃ rataṃ rammaṃ, sukhenanvāgataṃ sukha’’nti. Terlepas (potongan daging itu), jatuh, dan setelah jatuh, (burung-burung) yang rakus datang kembali; tugas telah dilakukan, kesenangan yang indah telah dinikmati, kebahagiaan telah dicapai melalui kebahagiaan. … Pakkho thero…. … Thera Pakkha …. 4. Vimalakoṇḍaññattheragāthā 4. Bait-bait Thera Vimalakoṇḍañña 64. 64. ‘‘Dumavhayāya uppanno, jāto paṇḍaraketunā; Ketuhā ketunāyeva, mahāketuṃ padhaṃsayī’’ti. Lahir dari dia yang dinamai seperti pohon (Ambapāli), diperanakkan oleh dia yang berpanji putih (Bimbisāra); sang penghancur panji (kesombongan), dengan panji (kebijaksanaan) itu sendiri, telah menghancurkan panji besar (Mara). … Vimalakoṇḍañño thero…. … Thera Vimalakoṇḍañña …. 5. Ukkhepakatavacchattheragāthā 5. Bait-bait Thera Ukkhepakatavaccha 65. 65. ‘‘Ukkhepakatavacchassa, saṅkalitaṃ bahūhi vassehi; Taṃ bhāsati gahaṭṭhānaṃ, sunisinno uḷārapāmojjo’’ti. Apa yang telah dikumpulkan oleh Ukkhepakatavaccha selama bertahun-tahun; ia membacakannya kepada orang-orang awam, sambil duduk dengan tenang dengan kegembiraan yang luar biasa. … Ukkhepakatavaccho thero…. … Thera Ukkhepakatavaccha …. 6. Meghiyattheragāthā 6. Bait-bait Thera Meghiya 66. 66. ‘‘Anusāsi mahāvīro, sabbadhammāna pāragū; Tassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, vihāsiṃ santike sato; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Pahlawan Agung, yang telah mencapai pantai seberang dari segala fenomena, telah menasihatiku; setelah mendengar ajaran-Nya, aku berdiam di dekat-Nya dengan penuh perhatian; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, instruksi Sang Buddha telah dilaksanakan. … Meghiyo thero…. … Thera Meghiya …. 7. Ekadhammasavanīyattheragāthā 7. Bait-bait Thera Ekadhammasavanīya 67. 67. ‘‘Kilesā jhāpitā mayhaṃ, bhavā sabbe samūhatā; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Kekotoran batin telah kubakar habis, semua bentuk keberadaan telah kucabut hingga ke akar-akarnya; lingkaran kelahiran telah berakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Ekadhammasavanīyo thero…. … Thera Ekadhammasavanīyo …. 8. Ekudāniyattheragāthā 8. Bait-bait Thera Ekudāniya 68. 68. ‘‘Adhicetaso appamajjato, munino monapathesu sikkhato; Sokā na bhavanti tādino, upasantassa sadā satīmato’’ti. Bagi orang bijak yang berpikiran luhur, yang waspada, yang melatih diri di jalan-jalan kebijaksanaan; kesedihan tidak muncul bagi dia yang teguh (tādi), yang tenang, dan selalu memiliki perhatian penuh. … Ekudāniyo thero…. … Thera Ekudāniyo …. 9. Channattheragāthā 9. Bait-bait Thera Channa 69. 69. ‘‘Sutvāna [Pg.235] dhammaṃ mahato mahārasaṃ, sabbaññutaññāṇavarena desitaṃ; Maggaṃ papajjiṃ amatassa pattiyā, so yogakkhemassa pathassa kovido’’ti. Setelah mendengar Dhamma yang agung dengan rasa yang luar biasa, yang dibabarkan oleh Beliau yang unggul dengan pengetahuan kemahatahuan; aku telah menempuh jalan untuk mencapai Keabadian (Nibbāna), Beliau sungguh ahli dalam jalan menuju keamanan dari belenggu. … Channo thero…. Demikianlah Thera Channa mengucapkan syair ini. 10. Puṇṇattheragāthā 10. Syair Thera Puṇṇa 70. 70. ‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo; Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti. “Hanya sila yang paling utama di dunia ini, namun orang yang memiliki kebijaksanaan adalah yang tertinggi; baik di antara manusia maupun dewa, kemenangan diraih melalui sila dan kebijaksanaan.” … Puṇṇo thero…. Demikianlah Thera Puṇṇa mengucapkan syair ini. Vaggo sattamo niṭṭhito. Vagga ketujuh berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah: Vappo ca vajjiputto ca, pakkho vimalakoṇḍañño; Ukkhepakatavaccho ca, meghiyo ekadhammiko; Ekudāniyachannā ca, puṇṇatthero mahabbaloti. Vappa dan Vajjiputta, Pakkha, Vimalakoṇḍañña; Ukkhepakatavaccha, Meghiya, Ekadhammika; Ekudāniya dan Channa, serta Thera Puṇṇa yang memiliki kekuatan besar. 8. Aṭṭhamavaggo 8. Vagga Kedelapan 1. Vacchapālattheragāthā 1. Syair Thera Vacchapāla 71. 71. ‘‘Susukhumanipuṇatthadassinā, matikusalena nivātavuttinā; Saṃsevitavuddhasīlinā, nibbānaṃ na hi tena dullabha’’nti. “Bagi ia yang mampu melihat makna yang sangat halus dan mendalam, terampil dalam kebijaksanaan, bersikap rendah hati, dan senantiasa mendekat pada mereka yang lanjut usia dalam sila, Nibbāna tidaklah sulit untuk dicapai.” … Vacchapālo thero…. Demikianlah Thera Vacchapāla mengucapkan syair ini. 2. Ātumattheragāthā 2. Syair Thera Ātuma 72. 72. ‘‘Yathā [Pg.236] kaḷīro susu vaḍḍhitaggo, dunnikkhamo hoti pasākhajāto; Evaṃ ahaṃ bhariyāyānitāya, anumaññaṃ maṃ pabbajitomhi dānī’’ti. “Bagaikan tunas bambu yang tumbuh subur dan bercabang-cabang sehingga sulit untuk dikeluarkan dari rumpunnya, demikian pula aku [akan terikat] jika seorang istri dibawa kepadaku; oleh karena itu, setelah mendapatkan izin, kini aku telah berpetapa.” … Ātumo thero…. Demikianlah Thera Ātuma mengucapkan syair ini kepada ibunya. 3. Māṇavattheragāthā 3. Syair Thera Māṇava 73. 73. ‘‘Jiṇṇañca disvā dukhitañca byādhitaṃ, matañca disvā gatamāyusaṅkhayaṃ; Tato ahaṃ nikkhamitūna pabbajiṃ, pahāya kāmāni manoramānī’’ti. “Setelah melihat orang tua, orang sakit yang menderita, dan orang mati yang sisa umurnya telah habis, aku pun pergi keluar dari kehidupan rumah tangga dan berpetapa, dengan meninggalkan segala keinginan indrawi yang memikat hati.” … Māṇavo thero…. Demikianlah Thera Māṇava mengucapkan syair ini. 4. Suyāmanattheragāthā 4. Syair Thera Suyāmana 74. 74. ‘‘Kāmacchando ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno; Uddhaccaṃ vicikicchā ca, sabbasova na vijjatī’’ti. “Bagi seorang bhikkhu yang nafsu indrawinya, kemarahannya, kemalasan dan kelambanannya, kegelisahannya, serta keragu-raguannya telah benar-benar lenyap sama sekali, tidak ada lagi tugas yang harus dikerjakan.” … Suyāmano thero…. Demikianlah Thera Suyāmana mengucapkan syair ini. 5. Susāradattheragāthā 5. Syair Thera Susārada 75. 75. ‘‘Sādhu suvihitāna dassanaṃ, kaṅkhā chijjati buddhi vaḍḍhati; Bālampi karonti paṇḍitaṃ, tasmā sādhu sataṃ samāgamo’’ti. “Sungguh baik bertemu dengan para Ariya yang ajarannya tersusun dengan baik; keragu-raguan akan terputus dan kebijaksanaan akan bertambah. Mereka bahkan dapat menjadikan orang bodoh menjadi bijaksana, oleh karena itu, bergaul dengan para bijak adalah sungguh baik.” … Susārado thero…. Demikianlah Thera Susārada mengucapkan syair ini. 6. Piyañjahattheragāthā 6. Syair Thera Piyañjaha 76. 76. ‘‘Uppatantesu nipate, nipatantesu uppate; Vase avasamānesu, ramamānesu no rame’’ti. “Hendaknya merendah hati di antara mereka yang sombong, hendaknya bangkit bersemangat di antara mereka yang jatuh dalam kelalaian; hendaknya hidup dalam kesucian di antara mereka yang tidak hidup dalam kesucian, dan hendaknya tidak bersenang-senang di antara mereka yang bersenang-senang dalam keinginan indrawi.” … Piyañjaho thero…. Demikianlah Thera Piyañjaha mengucapkan syair ini. 7. Hatthārohaputtattheragāthā 7. Syair Thera Hatthārohaputta 77. 77. ‘‘Idaṃ [Pg.237] pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ; Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho’’ti. “Dahulu pikiran ini mengembara, berkelana sesuka hati ke mana pun ia inginkan dan sesuai kesenangannya; hari ini aku akan mengendalikannya dengan saksama, bagaikan seorang pawang gajah yang memegang kait mengendalikan seekor gajah yang sedang mengamuk.” … Hatthārohaputto thero…. Demikianlah Thera Hatthārohaputta mengucapkan syair ini. 8. Meṇḍasirattheragāthā 8. Syair Thera Meṇḍasira 78. 78. ‘‘Anekajātisaṃsāraṃ, sandhāvissaṃ anibbisaṃ; Tassa me dukkhajātassa, dukkhakkhandho aparaddho’’ti. Aku telah mengembara dalam lingkaran tumimbal lahir yang tak terhitung jumlahnya tanpa menemukan (Pengetahuan Arahatta Magga); bagi diriku yang telah mengalami penderitaan ini, tumpukan penderitaan telah dihancurkan (oleh Pengetahuan Arahatta Magga). … Meṇḍasiro thero…. ... demikianlah Thera Meṇḍasira .... 9. Rakkhitattheragāthā 9. Syair Thera Rakkhita 79. 79. ‘‘Sabbo rāgo pahīno me, sabbo doso samūhato; Sabbo me vigato moho, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. Seluruh nafsu keinginan (rāga) telah kulenyapkan, seluruh kebencian (dosa) telah kucabut; seluruh kegelapan batin (moha) telah sirna dariku, aku telah menjadi dingin (sejuk) dan tenang (bebas dari kekotoran batin). … Rakkhito thero…. ... demikianlah Thera Rakkhita .... 10. Uggattheragāthā 10. Syair Thera Ugga 80. 80. ‘‘Yaṃ [Pg.238] mayā pakataṃ kammaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ; Sabbametaṃ parikkhīṇaṃ, natthi dāni punabbhavo’’ti. Apa pun kamma yang telah kulakukan, baik sedikit maupun banyak; semuanya kini telah habis (karena pencapaian Arahatta Magga), sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Uggo thero…. ... demikianlah Thera Ugga .... Vaggo aṭṭhamo niṭṭhito. Bab Kedelapan Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Vacchapālo ca yo thero, ātumo māṇavo isi; Suyāmano susārado, thero yo ca piyañjaho; Ārohaputto meṇḍasiro, rakkhito uggasavhayoti. Vacchapāla, Ātuma, Māṇava sang petapa, Suyāmano, Susārado, Thera Piyañjaha, Ārohaputto, Meṇḍasiro, Rakkhito, dan yang bernama Ugga. 9. Navamavaggo 9. Bab Kesembilan 1. Samitiguttattheragāthā 1. Syair Thera Samitigutta 81. 81. ‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu; Idheva taṃ vedanīyaṃ, vatthu aññaṃ na vijjatī’’ti. Apa pun perbuatan buruk (pāpa) yang telah kulakukan dalam kehidupan-kehidupan lampau; semuanya harus dirasakan buahnya di sini saja (dalam kehidupan sekarang ini), tidak ada lagi landasan lain (untuk kelahiran kembali). … Samitigutto thero…. ... demikianlah Thera Samitigutta .... 2. Kassapattheragāthā 2. Syair Thera Kassapa 82. 82. ‘‘Yena yena subhikkhāni, sivāni abhayāni ca; Tena puttaka gacchassu, mā sokāpahato bhavā’’ti. Ke mana pun tempat yang berkelimpahan makanan, aman, dan bebas dari bahaya; pergilah ke sana, anakku, janganlah engkau tertindas oleh kesedihan. … Kassapo thero…. ... demikianlah Thera Kassapa .... 3. Sīhattheragāthā 3. Syair Thera Sīha 83. 83. ‘‘Sīhappamatto vihara, rattindivamatandito; Bhāvehi kusalaṃ dhammaṃ, jaha sīghaṃ samussaya’’nti. Wahai Sīha, hiduplah dengan waspada, siang dan malam tanpa kemalasan; kembangkanlah kondisi-kondisi yang bajik (kusala dhamma), segera tinggalkanlah (keterikatan pada) tubuh ini. … Sīho thero…. ... demikianlah Thera Sīha .... 4. Nītattheragāthā 4. Syair Thera Nīta 84. 84. ‘‘Sabbarattiṃ supitvāna, divā saṅgaṇike rato; Kudāssu nāma dummedho, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. Tidur sepanjang malam, dan di siang hari bersenang-senang dalam pergaulan; kapankah si dungu itu akan mengakhiri penderitaan? … Nīto thero…. ... demikianlah Thera Nīta .... 5. Sunāgattheragāthā 5. Syair Thera Sunāga 85. 85. ‘‘Cittanimittassa kovido, pavivekarasaṃ vijāniya; Jhāyaṃ nipako patissato, adhigaccheyya sukhaṃ nirāmisa’’nti. Seorang yang terampil dalam tanda-tanda pikiran (citta nimitta), yang memahami rasa penyendirian (paviveka); dengan bermeditasi secara bijaksana dan penuh perhatian, ia akan mencapai kebahagiaan yang bebas dari keduniawian (nirāmisa sukha). … Sunāgo thero…. ... demikianlah Thera Sunāga .... 6. Nāgitattheragāthā 6. Syair Thera Nāgita 86. 86. ‘‘Ito bahiddhā puthu aññavādinaṃ, maggo na nibbānagamo yathā ayaṃ; Itissu saṅghaṃ bhagavānusāsati, satthā sayaṃ pāṇitaleva dassaya’’nti. Di luar (ajaran) ini, bagi penganut berbagai pandangan lain, tidak ada jalan menuju Nibbana seperti (Jalan Mulia Berunsur Delapan) ini; demikianlah Sang Bhagava menasihati Sangha, Sang Guru sendiri menunjukkannya seolah-olah (bagaikan sesuatu) di telapak tangan. … Nāgito thero…. ... demikianlah Thera Nāgita .... 7. Paviṭṭhattheragāthā 7. Gatha Thera Paviṭṭha 87. 87. ‘‘Khandhā [Pg.239] diṭṭhā yathābhūtaṃ, bhavā sabbe padālitā; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Lima kelompok unsur kehidupan (khandha) telah kulihat sebagaimana adanya, segala bentuk penjelmaan telah dihancurkan; samsara kelahiran telah berakhir, kini tidak ada lagi kelahiran kembali. … Paviṭṭho thero…. ... Thera Paviṭṭha .... 8. Ajjunattheragāthā 8. Gatha Thera Ajjuna 88. 88. ‘‘Asakkhiṃ vata attānaṃ, uddhātuṃ udakā thalaṃ; Vuyhamāno mahogheva, saccāni paṭivijjhaha’’nti. Sungguh, aku telah mampu mengangkat diriku sendiri dari air ke daratan; meskipun sebelumnya aku hanyut dalam banjir besar (samsara), kini aku telah menembus Empat Kebenaran Mulia. … Ajjuno thero…. ... Thera Ajjuna .... 9. (Paṭhama)-devasabhattheragāthā 9. Gatha Thera Devasabha (Pertama) 89. 89. ‘‘Uttiṇṇā paṅkapalipā, pātālā parivajjitā; Mutto oghā ca ganthā ca, sabbe mānā visaṃhatā’’ti. Aku telah menyeberangi lumpur dan rawa (nafsu), jurang (pandangan salah) telah kuhindari; aku telah bebas dari banjir (ogha) dan ikatan (gantha), segala bentuk kesombongan telah dihancurkan. … Devasabho thero…. ... Thera Devasabha .... 10. Sāmidattattheragāthā 10. Gatha Thera Sāmidatta 90. 90. ‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Lima kelompok unsur kehidupan (khandha) telah dipahami sepenuhnya, mereka tetap ada namun dengan akar yang telah terputus; samsara kelahiran telah berakhir, kini tidak ada lagi kelahiran kembali. … Sāmidatto thero…. ... Thera Sāmidatta .... Vaggo navamo niṭṭhito. Kelompok Kesembilan (Vagga) telah berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Thero samitigutto ca, kassapo sīhasavhayo; Nīto sunāgo nāgito, paviṭṭho ajjuno isi; Devasabho ca yo thero, sāmidatto mahabbaloti. Thera Samitigutta, Kassapa, Sīha, Nīta, Sunāga, Nāgita, Paviṭṭha, Resi Ajjuna, Thera Devasabha, dan Sāmidatta yang memiliki kekuatan besar. 10. Dasamavaggo 10. Kelompok Kesepuluh (Dasamavagga) 1. Paripuṇṇakattheragāthā 1. Gatha Thera Paripuṇṇaka 91. 91. ‘‘Na tathā mataṃ satarasaṃ, sudhannaṃ yaṃ mayajja paribhuttaṃ; Aparimitadassinā gotamena, buddhena desito dhammo’’ti. Bukanlah makanan lezat dengan ratusan rasa, bukan pula makanan para dewa (yang paling kuinginkan), melainkan apa yang kunikmati hari ini: Dhamma yang diajarkan oleh Buddha Gotama, Beliau yang melihat segala sesuatu tanpa batas. … Paripuṇṇako thero…. ... Thera Paripuṇṇaka .... 2. Vijayattheragāthā 2. Gatha Thera Vijaya 92. 92. ‘‘Yassāsavā [Pg.240] parikkhīṇā, āhāre ca anissito; Suññatā animitto ca, vimokkho yassa gocaro; Ākāseva sakuntānaṃ, padaṃ tassa durannaya’’nti. Dia yang kekotoran batinnya (asava) telah lenyap, yang tidak lagi terikat pada kebutuhan materi, yang objek jelajahnya adalah kebebasan yang kosong (suññata) dan tanpa tanda (animitta); jejaknya sulit dilacak, bagaikan jejak burung-burung di angkasa. … Vijayo thero…. ... Thera Vijaya .... 3. Erakattheragāthā 3. Gatha Thera Eraka 93. 93. ‘‘Dukkhā kāmā eraka, na sukhā kāmā eraka; Yo kāme kāmayati, dukkhaṃ so kāmayati eraka; Yo kāme na kāmayati, dukkhaṃ so na kāmayati erakā’’ti. Kesenangan indrawi adalah penderitaan, O Eraka; kesenangan indrawi bukanlah kebahagiaan, O Eraka. Barang siapa menginginkan kesenangan indrawi, dia sesungguhnya menginginkan penderitaan, O Eraka. Barang siapa tidak menginginkan kesenangan indrawi, dia tidak menginginkan penderitaan, O Eraka. … Erako thero…. ... Thera Eraka .... 4. Mettajittheragāthā 4. Gatha Thera Mettaji 94. 94. ‘‘Namo hi tassa bhagavato, sakyaputtassa sirīmato; Tenāyaṃ aggappattena, aggadhammo sudesito’’ti. Penghormatan kepada Beliau, Yang Terberkahi, Putra kaum Sakya yang mulia; oleh Beliau yang telah mencapai pencapaian tertinggi, Dhamma yang tertinggi ini telah diajarkan dengan sangat baik. … Mettaji thero…. ... Thera Mettaji .... 5. Cakkhupālattheragāthā 5. Gatha Thera Cakkhupāla 95. 95. ‘‘Andhohaṃ hatanettosmi, kantāraddhānapakkhando ; Sayamānopi gacchissaṃ, na sahāyena pāpenā’’ti. Aku buta dan penglihatanku telah hancur, namun aku tetap menempuh perjalanan di jalur yang sulit; meskipun aku harus merangkak di tanah, aku akan terus melangkah, namun aku tidak akan pergi bersama teman yang jahat. … Cakkhupālo thero…. Demikianlah Thera Cakkhupāla mengucapkan bait ini. 6. Khaṇḍasumanattheragāthā 6. Bait-bait Thera Khaṇḍasumana 96. 96. ‘‘Ekapupphaṃ cajitvāna, asīti vassakoṭiyo; Saggesu paricāretvā, sesakenamhi nibbuto’’ti. "Setelah mempersembahkan sekuntum bunga (kepada stupa Sang Buddha), saya menikmati kebahagiaan di alam-alam surga selama delapan puluh koti tahun; dengan sisa (pahala kamma) itu, saya kini telah mencapai pemadaman (Nibbāna)." … Khaṇḍasumano thero…. Demikianlah Thera Khaṇḍasumana mengucapkan bait ini. 7. Tissattheragāthā 7. Bait-bait Thera Tissa 97. 97. ‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ; Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecana’’nti. "Setelah meninggalkan mangkuk emas seberat seratus pala yang memiliki banyak ukiran, saya mengambil mangkuk tanah liat; tindakan memasuki kehidupan membiara dengan mangkuk tanah ini adalah pengurapan (penobatan) yang kedua bagi saya. Dan pengurapan itu sungguh luhur dan mulia." … Tisso thero…. Demikianlah Thera Tissa mengucapkan bait ini. 8. Abhayattheragāthā 8. Bait-bait Thera Abhaya 98. 98. ‘‘Rūpaṃ [Pg.241] disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasikaroto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati; Tassa vaḍḍhanti āsavā, bhavamūlopagāmino’’ti. "Setelah melihat suatu wujud, perhatian (sati) hilang bagi ia yang memperhatikan tanda yang menyenangkan; dengan pikiran yang penuh nafsu ia merasakannya, dan tetap terikat padanya. Baginya, kotoran batin (āsava) bertambah, yang membawa ke akar penjelmaan (bhava)." … Abhayo thero…. Demikianlah Thera Abhaya mengucapkan bait ini. 9. Uttiyattheragāthā 9. Bait-bait Thera Uttiya 99. 99. ‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasikaroto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhosa tiṭṭhati; Tassa vaḍḍhanti āsavā, saṃsāraṃ upagāmino’’ti. "Setelah mendengar suatu suara, perhatian (sati) hilang bagi ia yang memperhatikan tanda yang menyenangkan; dengan pikiran yang penuh nafsu ia merasakannya, dan tetap terikat padanya. Baginya, kotoran batin (āsava) bertambah, yang membawa ke saṃsāra." … Uttiyo thero…. Demikianlah Thera Uttiya mengucapkan bait ini. 10. (Dutiya)-devasabhattheragāthā 10. Bait-bait Thera Devasabha (Kedua) 100. 100. ‘‘Sammappadhānasampanno, satipaṭṭhānagocaro; Vimuttikusumasañchanno, parinibbissatyanāsavo’’ti. "Dilengkapi dengan empat usaha benar (sammappadhāna), memiliki landasan perhatian (satipaṭṭhāna) sebagai objeknya; dihiasi dengan bunga pembebasan (vimutti), bhikkhu yang telah bebas dari kotoran batin (anāsava) ini akan segera mencapai Parinibbāna." … Devasabho thero…. Demikianlah Thera Devasabha mengucapkan bait ini. Vaggo dasamo niṭṭhito. Bab Kesepuluh telah selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (Udāna) adalah: Paripuṇṇako ca vijayo, erako mettajī muni; Cakkhupālo khaṇḍasumano, tisso ca abhayo tathā; Uttiyo ca mahāpañño, thero devasabhopi cāti. Paripuṇṇaka, Vijaya, Eraka, sang bijak Mettaji, Cakkhupāla, Khaṇḍasumana, Tissa, dan demikian pula Abhaya, Uttiya yang memiliki kebijaksanaan besar, dan juga Thera Devasabha. 11. Ekādasamavaggo 11. Bab Kesebelas 1. Belaṭṭhānikattheragāthā 1. Bait-bait Thera Belaṭṭhānika 101. 101. ‘‘Hitvā gihittaṃ anavositatto, mukhanaṅgalī odariko kusīto; Mahāvarāhova nivāpapuṭṭho, punappunaṃ gabbhamupeti mando’’ti. "Meskipun telah meninggalkan kehidupan rumah tangga namun belum mencapai tujuan, ia yang bermulut laksana bajak, rakus, dan malas; laksana babi besar yang dipelihara dengan makanan, si bodoh itu berulang kali memasuki rahim (kelahiran kembali)." … Belaṭṭhāniko thero…. Demikianlah Thera Belaṭṭhānika mengucapkan bait ini. 2. Setucchattheragāthā 2. Bait-bait Thera Setuccha 102. 102. ‘‘Mānena [Pg.242] vañcitāse, saṅkhāresu saṃkilissamānāse; Lābhālābhena mathitā, samādhiṃ nādhigacchantī’’ti. "Mereka yang tertipu oleh kesombongan, menjadi kotor di dalam bentukan-bentukan (saṅkhāra); terombang-ambing oleh untung dan rugi, mereka tidak dapat mencapai samādhi." … Setuccho thero…. Demikianlah Thera Setuccha mengucapkan bait ini. 3. Bandhurattheragāthā 3. Bait-bait Thera Bandhura 103. 103. ‘‘Nāhaṃ etena atthiko, sukhito dhammarasena tappito; Pitvā rasaggamuttamaṃ, na ca kāhāmi visena santhava’’nti. "Saya tidak butuh akan keuntungan materi ini, saya bahagia karena dipuaskan oleh rasa Dhamma; setelah meminum rasa yang tertinggi dan mulia, saya tidak akan lagi menjalin hubungan dengan racun (kesenangan indrawi)." … Bandhuro thero…. Demikianlah Thera Bandhura mengucapkan bait ini. 4. Khitakattheragāthā 4. Bait-bait Thera Khitaka 104. 104. ‘‘Lahuko vata me kāyo, phuṭṭho ca pītisukhena vipulena; Tūlamiva eritaṃ mālutena, pilavatīva me kāyo’’ti. Sungguh ringan tubuhku, disentuh oleh kegembiraan dan kebahagiaan yang melimpah; bagaikan kapas yang ditiup angin, tubuhku terasa melayang. … Khitako thero…. … Demikianlah Thera Khitaka berkisah .... 5. Malitavambhattheragāthā 5. Gatha Thera Malitavambha 105. 105. ‘‘Ukkaṇṭhitopi na vase, ramamānopi pakkame; Na tvevānatthasaṃhitaṃ, vase vāsaṃ vicakkhaṇo’’ti. Hendaknya seseorang tidak tinggal di suatu tempat jika tidak membawa kemajuan spiritual meskipun ia merasa betah, dan hendaknya ia pergi meskipun ia merasa senang; seorang yang bijaksana tidak seharusnya tinggal menetap di tempat yang tidak membawa manfaat bagi tujuan tertinggi. … Malitavambho thero…. … Demikianlah Thera Malitavambha berkisah .... 6. Suhemantattheragāthā 6. Gatha Thera Suhemanta 106. 106. ‘‘Sataliṅgassa atthassa, satalakkhaṇadhārino; Ekaṅgadassī dummedho, satadassī ca paṇḍito’’ti. Terhadap suatu makna yang memiliki ratusan tanda dan ratusan karakteristik; orang yang kurang bijaksana hanya melihat satu aspek, sementara orang bijaksana melihat ratusan aspek. … Suhemanto thero…. … Demikianlah Thera Suhemanta berkisah .... 7. Dhammasavattheragāthā 7. Gatha Thera Dhammasava 107. 107. ‘‘Pabbajiṃ [Pg.243] tulayitvāna, agārasmānagāriyaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Setelah mempertimbangkan dengan saksama, aku meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. … Dhammasavo thero…. … Demikianlah Thera Dhammasava berkisah .... 8. Dhammasavapituttheragāthā 8. Gatha Thera Dhammasavapitu 108. 108. ‘‘Sa vīsavassasatiko, pabbajiṃ anagāriyaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Pada usia seratus dua puluh tahun, aku menjalani kehidupan tanpa rumah; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. … Dhammasavapitu thero…. … Demikianlah Thera Dhammasavapitu berkisah .... 9. Saṅgharakkhitattheragāthā 9. Gatha Thera Sangharakkhita 109. 109. ‘‘Na nūnāyaṃ paramahitānukampino, rahogato anuvigaṇeti sāsanaṃ; Tathāhayaṃ viharati pākatindriyo, migī yathā taruṇajātikā vane’’ti. Sungguh, bhikkhu ini tidak merenungkan ajaran Sang Buddha yang penuh kasih sayang demi kesejahteraan tertinggi saat berada di tempat menyepi; ia hidup dengan indra yang tidak terkendali, bagaikan seekor induk kijang muda di hutan yang menderita karena kemelekatan. … Saṅgharakkhito thero…. … Demikianlah Thera Sangharakkhita berkisah .... 10. Usabhattheragāthā 10. Gatha Thera Usabha 110. 110. ‘‘Nagā nagaggesu susaṃvirūḷhā, udaggameghena navena sittā; Vivekakāmassa araññasaññino, janeti bhiyyo usabhassa kalyata’’nti. Pepohonan di puncak gunung tumbuh subur, tersiram oleh awan hujan yang baru; bagi Usabha yang menginginkan kesunyian dan mengapresiasi kehidupan hutan, hal ini semakin membangkitkan kesiapan batin untuk bermeditasi. … Usabho thero…. … Demikianlah Thera Usabha berkisah .... Vaggo ekādasamo niṭṭhito. Bab kesebelas selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Belaṭṭhāniko setuccho, bandhuro khitako isi; Malitavambho suhemanto, dhammasavo dhammasavapitā; Saṅgharakkhitatthero ca, usabho ca mahāmunīti. Belaṭṭhānika, Setuccha, Bandhura, Isi Khitaka, Malitavambha, Suhemanta, Dhammasava, Dhammasavapitā, Thera Saṅgharakkhita, dan Usabha sang bijaksanawan agung. 12. Dvādasamavaggo 12. Bab Kedua Belas 1. Jentattheragāthā 1. Gatha Thera Jenta 111. 111. ‘‘Duppabbajjaṃ [Pg.244] ve duradhivāsā gehā, dhammo gambhīro duradhigamā bhogā; Kicchā vutti no itarītareneva, yuttaṃ cintetuṃ satatamaniccata’’nti. Sungguh, kehidupan sebagai petapa itu sulit dijalani, kehidupan rumah tangga pun sulit untuk ditempati; Dhamma itu mendalam, kekayaan pun sulit diperoleh. Penghidupan kami dengan sarana apa pun yang tersedia adalah sukar; maka adalah tepat untuk senantiasa merenungkan ketidakkekalan. … Jento thero…. … Demikianlah Thera Jento berkisah .... 2. Vacchagottattheragāthā 2. Gatha Thera Vacchagotta 112. 112. ‘‘Tevijjohaṃ mahājhāyī, cetosamathakovido; Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Aku telah memiliki tiga pengetahuan sejati, seorang meditator agung, ahli dalam ketenangan pikiran; tujuan tertinggiku telah tercapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. … Vacchagotto thero…. … Demikianlah Thera Vacchagotto berkisah .... 3. Vanavacchattheragāthā 3. Bait-bait Thera Vanavaccha 113. 113. ‘‘Acchodikā puthusilā,gonaṅgulamigāyutā; Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti ma’’nti. “Gunung-gunung batu itu, yang memiliki air jernih, bebatuan yang luas dan halus, dipenuhi oleh kawanan kera dan rusa, serta tertutup oleh lumut air, sungguh menyenangkan hatiku.” … Vanavaccho thero…. … Thera Vanavaccha …. 4. Adhimuttattheragāthā 4. Bait-bait Thera Adhimutta 114. 114. ‘‘Kāyaduṭṭhullagaruno, hiyyamānamhi jīvite; Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇasādhutā’’ti. “Bagi ia yang terbebani oleh pemeliharaan tubuh, sementara kehidupan semakin berkurang, dan bagi ia yang rakus akan kenyamanan raga, bagaimanakah kebaikan sebagai seorang petapa dapat terwujud?” … Adhimutto thero…. … Thera Adhimutta …. 5. Mahānāmattheragāthā 5. Bait-bait Thera Mahānāma 115. 115. ‘‘Esāvahiyyase pabbatena, bahukuṭajasallakikena ; Nesādakena girinā, yasassinā paricchadenā’’ti. “Engkau, wahai Mahānāma, akan merosot dari gunung ini, Gunung Nesādaka yang dipenuhi pepohonan Kuṭaja dan Sallakī, yang termasyhur dan tertutup rimbunnya dedaunan.” … Mahānāmo thero…. … Thera Mahānāma …. 6. Pārāpariyattheragāthā 6. Bait-bait Thera Pārāpariya 116. 116. ‘‘Chaphassāyatane [Pg.245] hitvā, guttadvāro susaṃvuto; Aghamūlaṃ vamitvāna, patto me āsavakkhayo’’ti. “Setelah melepaskan enam landasan indra, dengan pintu-pintu yang terjaga dan terkendali dengan baik, serta telah memuntahkan akar penderitaan, aku telah mencapai hancurnya noda-noda batin.” … Pārāpariyo thero …. … Thera Pārāpariya …. 7. Yasattheragāthā 7. Bait-bait Thera Yasa 117. 117. ‘‘Suvilitto suvasano,sabbābharaṇabhūsito; Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. “Meski berurapan wewangian, berpakaian indah, dan dihiasi dengan segala perhiasan, aku telah mencapai tiga pengetahuan sejati; ajaran Buddha telah dilaksanakan.” … Yaso thero…. … Thera Yasa …. 8. Kimilattheragāthā 8. Bait-bait Thera Kimila 118. 118. ‘‘Abhisattova nipatati, vayo rūpaṃ aññamiva tatheva santaṃ; Tasseva sato avippavasato, aññasseva sarāmi attāna’’nti. “Bagaikan diperintahkan, usia dan rupa ini terus luruh; meski rupa itu tetap yang itu juga, ia tampak bagiku seolah-olah sesuatu yang lain. Meskipun aku terus bersamanya tanpa terpisah, aku mengenali diriku sendiri seakan-akan milik makhluk yang lain.” … Kimilo thero…. … Thera Kimila …. 9. Vajjiputtattheragāthā 9. Bait-bait Thera Vajjiputta 119. 119. ‘‘Rukkhamūlagahanaṃ pasakkiya, nibbānaṃ hadayasmiṃ opiya; Jhāya gotama mā ca pamādo, kiṃ te biḷibiḷikā karissatī’’ti. “Pergilah ke kegelapan di bawah pohon, tempatkanlah Nibbāna di dalam hatimu; bermeditasilah, wahai Gotama, dan janganlah lengah. Apa gunanya bagimu keriuhan suara orang-orang itu?” … Vajjiputto thero…. … Thera Vajjiputta …. 10. Isidattattheragāthā 10. Bait-bait Thera Isidatta 120. 120. ‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā; Dukkhakkhayo anuppatto,patto me āsavakkhayo’’ti. “Lima kelompok unsur kehidupan telah dipahami sepenuhnya, mereka tetap ada dengan akar yang telah terputus; akhir dari penderitaan telah dicapai, dan hancurnya noda-noda batin telah kuraih.” … Isidatto thero…. … Thera Isidatta …. Vaggo dvādasamo niṭṭhito. Bab kedua belas telah berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasan bab ini adalah: Jento [Pg.246] ca vacchagotto ca, vaccho ca vanasavhayo; Adhimutto mahānāmo, pārāpariyo yasopi ca; Kimilo vajjiputto ca, isidatto mahāyasoti. Jenta dan Vacchagotta, Vaccha yang dijuluki Vanavaccha, Adhimutta, Mahānāma, Pārāpariya, dan juga Yasa; Kimila, Vajjiputta, dan Isidatta yang termasyhur. Ekakanipāto niṭṭhito. Kitab Kelompok Satu (Ekakanipāta) telah berakhir. Tatruddānaṃ – Ringkasannya adalah: Vīsuttarasataṃ therā, katakiccā anāsavā; Ekakeva nipātamhi, susaṅgītā mahesibhīti. Seratus dua puluh Thera, yang telah menyelesaikan tugas mereka dan bebas dari noda batin; dalam Kitab Kelompok Satu ini, telah disusun dan dibacakan bersama dengan baik oleh para pencari kebajikan agung. 2. Dukanipāto 2. Dukanipāta 1. Paṭhamavaggo 1. Paṭhamavagga 1. Uttarattheragāthā 1. Bait-bait Thera Uttara 121. 121. ‘‘Natthi [Pg.247] koci bhavo nicco, saṅkhārā vāpi sassatā; Uppajjanti ca te khandhā, cavanti aparāparaṃ. “Tidak ada keberadaan apa pun yang kekal, pun tidak ada formasi-formasi (sankhara) yang abadi; kelompok-kelompok (khandha) itu muncul dan lenyap silih berganti.” 122. 122. ‘‘Etamādīnaṃ ñatvā, bhavenamhi anatthiko; Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti. “Setelah mengetahui bahaya seperti itu, aku tidak lagi menginginkan keberadaan; aku telah terbebas dari segala keinginan indria, dan pencapaian akan lenyapnya noda-noda batin (asavakkhaya) telah aku raih.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā uttaro thero gāthāyo abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Uttara mengucapkan bait-bait ini. 2. Piṇḍolabhāradvājattheragāthā 2. Bait-bait Thera Piṇḍola Bhāradvāja 123. 123. ‘‘Nayidaṃ anayena jīvitaṃ, nāhāro hadayassa santiko; Āhāraṭṭhitiko samussayo, iti disvāna carāmi esanaṃ. “Kehidupan ini tidak diperoleh dengan cara yang salah, dan makanan bukanlah penenang hati; tubuh ini bertahan karena makanan, setelah melihat hal ini, aku menjalankan pencarian (makanan).” 124. 124. ‘‘Paṅkoti hi naṃ pavedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu; Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho’’ti. “Para bijaksanawan menyatakan bahwa penghormatan dan pemujaan di tengah keluarga-keluarga adalah laksana lumpur; bagaikan panah halus yang sulit dicabut, penghormatan sulit dilepaskan oleh orang yang rendah.” Itthaṃ sudaṃ āyasmā piṇḍolabhāradvājo thero gāthāyo abhāsitthāti. Demikianlah Yang Ariya Thera Piṇḍola Bhāradvāja mengucapkan bait-bait ini. 3. Valliyattheragāthā 3. Bait-bait Thera Valliya 125. 125. ‘‘Makkaṭo pañcadvārāyaṃ, kuṭikāyaṃ pasakkiya; Dvārena anupariyeti, ghaṭṭayanto muhuṃ muhuṃ. “Bagaikan seekor kera yang masuk ke dalam gubuk dengan lima pintu; ia berkeliling melalui setiap pintu, mengetuk terus-menerus berulang kali.” 126. 126. ‘‘Tiṭṭha makkaṭa mā dhāvi, na hi te taṃ yathā pure; Niggahītosi paññāya, neva dūraṃ gamissatī’’ti. “Berhentilah, wahai kera! Jangan berlari; karena bagimu tidak lagi seperti sebelumnya. Engkau telah dikendalikan oleh kebijaksanaan, engkau tidak akan pergi menjauh lagi.” … Valliyo thero…. ... Thera Valliya .... 4. Gaṅgātīriyattheragāthā 4. Bait-bait Thera Gaṅgātīriya 127. 127. ‘‘Tiṇṇaṃ [Pg.248] me tālapattānaṃ, gaṅgātīre kuṭī katā; Chavasittova me patto, paṃsukūlañca cīvaraṃ. “Dengan tiga lembar daun pohon tal, sebuah gubuk telah aku buat di tepi sungai Gangga; mangkukku bagaikan tengkorak mayat, dan jubahku terbuat dari kain perca (paṃsukūla).” 128. 128. ‘‘Dvinnaṃ antaravassānaṃ, ekā vācā me bhāsitā; Tatiye antaravassamhi, tamokhandho padālito’’ti. “Dalam kurun waktu dua musim hujan, hanya satu ucapan yang aku katakan; pada musim hujan yang ketiga, gumpalan kegelapan (kebodohan) telah dihancurkan.” … Gaṅgātīriyo thero…. ... Thera Gaṅgātīriyo .... 5. Ajinattheragāthā 5. Bait-bait Thera Ajina 129. 129. ‘‘Api ce hoti tevijjo, maccuhāyī anāsavo; Appaññātoti naṃ bālā, avajānanti ajānatā. “Sekalipun seseorang memiliki Tiga Pengetahuan (tevijja), penakluk kematian, dan bebas dari noda batin; orang-orang bodoh tetap meremehkannya karena ketidaktahuan mereka, menganggapnya tidak terkenal.” 130. 130. ‘‘Yo ca kho annapānassa, lābhī hotīdha puggalo; Pāpadhammopi ce hoti, so nesaṃ hoti sakkato’’ti. “Namun, siapa pun di dunia ini yang mendapatkan makanan dan minuman; sekalipun ia berkelakuan buruk, ia akan dihormati oleh mereka (orang bodoh).” … Ajino thero…. ... Thera Ajina .... 6. Meḷajinattheragāthā 6. Bait-bait Thera Meḷajina 131. 131. ‘‘Yadāhaṃ dhammamassosiṃ, bhāsamānassa satthuno; Na kaṅkhamabhijānāmi, sabbaññūaparājite. “Ketika aku mendengarkan Dharma yang dibabarkan oleh Sang Guru; aku tidak mengenal lagi keraguan pada Beliau Yang Maha Tahu dan Tak Terkalahkan.” 132. 132. ‘‘Satthavāhe mahāvīre, sārathīnaṃ varuttame; Magge paṭipadāyaṃ vā, kaṅkhā mayhaṃ na vijjatī’’ti. “Terhadap Sang Pemimpin Kafilah, Sang Pahlawan Besar, yang terbaik di antara para pengemudi; terhadap Jalan atau Praktik ini, tidak ada lagi keraguan dalam diriku.” … Meḷajino thero…. ... Thera Meḷajina .... 7. Rādhattheragāthā 7. Bait-bait Thera Rādha 133. 133. ‘‘Yathā agāraṃ ducchannaṃ, vuṭṭhī samativijjhati; Evaṃ abhāvitaṃ cittaṃ, rāgo samativijjhati. “Bagaikan rumah yang beratap buruk, air hujan akan menembusnya; demikian pula pikiran yang tidak dikembangkan, nafsu keinginan (rāga) akan menembusnya.” 134. 134. ‘‘Yathā agāraṃ succhannaṃ, vuḍḍhī na samativijjhati; Evaṃ subhāvitaṃ cittaṃ, rāgo na samativijjhatī’’ti. “Bagaikan rumah yang beratap baik, air hujan tidak akan menembusnya; demikian pula pikiran yang dikembangkan dengan baik, nafsu keinginan (rāga) tidak akan menembusnya.” … Rādho thero…. ... Thera Rādho .... 8. Surādhattheragāthā 8. Bait-bait Thera Surādha 135. 135. ‘‘Khīṇā [Pg.249] hi mayhaṃ jāti, vusitaṃ jinasāsanaṃ; Pahīno jālasaṅkhāto, bhavanetti samūhatā. Kelahiran bagiku telah berakhir, ajaran Sang Pemenang telah dijalani; apa yang disebut sebagai jaring (ketidaktahuan) telah ditinggalkan, tali penarik menuju tumimbal lahir telah dicabut habis. 136. 136. ‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. Tujuan yang karenanya aku melepaskan kehidupan rumah tangga demi kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu. … Surādho thero…. … Thera Surādha … 9. Gotamattheragāthā 9. Bait-bait Thera Gotama 137. 137. ‘‘Sukhaṃ supanti munayo, ye itthīsu na bajjhare; Sadā ve rakkhitabbāsu, yāsu saccaṃ sudullabhaṃ. Para bijakawan tidur dengan nyenyak, mereka yang tidak terjerat oleh wanita; sungguh pada wanita yang harus selalu dijaga, kejujuran sangat sulit ditemukan. 138. 138. ‘‘Vadhaṃ carimha te kāma, anaṇā dāni te mayaṃ; Gacchāma dāni nibbānaṃ, yattha gantvā na socatī’’ti. Wahai nafsu indra, kami telah berjuang demi kehancuranmu, kini kami telah bebas dari hutang padamu; sekarang kami pergi menuju Nibbāna, tempat di mana setelah mencapainya, seseorang tidak lagi berduka. … Gotamo thero…. … Thera Gotama … 10. Vasabhattheragāthā 10. Bait-bait Thera Vasabha 139. 139. ‘‘Pubbe hanati attānaṃ, pacchā hanati so pare; Suhataṃ hanti attānaṃ, vītaṃseneva pakkhimā. Pertama-tama ia menghancurkan dirinya sendiri, kemudian ia menghancurkan orang lain; ia benar-benar menghancurkan dirinya sendiri, bagaikan seekor burung pemikat yang menghancurkan kawanan burung lainnya. 140. 140. ‘‘Na brāhmaṇo bahivaṇṇo, anto vaṇṇo hi brāhmaṇo; Yasmiṃ pāpāni kammāni, sa ve kaṇho sujampatī’’ti. Seseorang bukanlah Brahmana hanya karena penampilan luar, melainkan karena kesucian batinlah ia disebut Brahmana; siapa pun yang melakukan perbuatan-perbuatan buruk, ia sungguh adalah orang yang gelap, wahai Sujampati. … Vasabho thero…. … Thera Vasabha … Vaggo paṭhamo niṭṭhito. Vagga Pertama Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Uttaro ceva piṇḍolo, valliyo tīriyo isi; Ajino ca meḷajino, rādho surādho gotamo; Vasabhena ime honti, dasa therā mahiddhikāti. Uttara, Piṇḍola, Valliya, resi Tīriya, Ajina dan Meḷajina, Rādha, Surādha, Gotama, bersama dengan Vasabha; sepuluh thera ini memiliki kekuatan gaib yang besar. 2. Dutiyavaggo 2. Vagga Kedua 1. Mahācundattheragāthā 1. Bait-bait Thera Mahācunda 141. 141. ‘‘Sussūsā [Pg.250] sutavaddhanī, sutaṃ paññāya vaddhanaṃ; Paññāya atthaṃ jānāti, ñāto attho sukhāvaho. Keinginan untuk belajar meningkatkan pengetahuan, pengetahuan meningkatkan kebijaksanaan; melalui kebijaksanaan seseorang mengetahui makna yang benar, makna yang telah dipahami akan membawa kebahagiaan. 142. 142. ‘‘Sevetha pantāni senāsanāni, careyya saṃyojanavippamokkhaṃ; Sace ratiṃ nādhigaccheyya tattha, saṅghe vase rakkhitatto satimā’’ti. Seseorang hendaknya menempati tempat tinggal yang terpencil, berlatih demi pembebasan dari belenggu-belenggu; jika ia tidak menemukan kesenangan di sana, ia hendaknya tinggal di tengah Sangha, dengan menjaga diri dan penuh perhatian. … Mahācundo thero…. … Thera Mahācunda … 2. Jotidāsattheragāthā 2. Bait-bait Thera Jotidāsa 143. 143. ‘‘Ye kho te veṭhamissena, nānattena ca kammunā; Manusse uparundhanti, pharusūpakkamā janā; Tepi tattheva kīranti, na hi kammaṃ panassati. Orang-orang yang menindas sesama manusia dengan berbagai cara yang kejam dan penganiayaan; mereka pun akan terjerat dalam hal yang sama, karena sungguh kamma tidak akan musnah begitu saja. 144. 144. ‘‘Yaṃ karoti naro kammaṃ, kalyāṇaṃ yadi pāpakaṃ; Tassa tasseva dāyādo, yaṃ yaṃ kammaṃ pakubbatī’’ti. Apa pun kamma yang dilakukan seseorang, apakah baik atau buruk; ia akan menjadi ahli waris dari kamma itu sendiri, apa pun kamma yang ia perbuat. … Jotidāso thero…. … Thera Jotidāsa … 3. Heraññakānittheragāthā 3. Bait-bait Thera Heraññakāni 145. 145. ‘‘Accayanti ahorattā, jīvitaṃ uparujjhati; Āyu khīyati maccānaṃ, kunnadīnaṃva odakaṃ. Siang dan malam berlalu, kehidupan pun terhenti; masa hidup makhluk-makhluk fana menyusut, bagaikan air di sungai-sungai kecil. 146. 146. ‘‘Atha pāpāni kammāni, karaṃ bālo na bujjhati; Pacchāssa kaṭukaṃ hoti, vipāko hissa pāpako’’ti. Namun, si dungu tidak menyadari saat ia melakukan perbuatan-perbuatan buruk; di kemudian hari ia akan merasakan kepahitan, karena buah dari kejahatannya sungguh menyakitkan. … Heraññakānitthero…. … Thera Heraññakāni … 4. Somamittattheragāthā 4. Bait-bait Thera Somamitta 147. 147. ‘‘Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave; Evaṃ kusītamāgamma, sādhujīvīpi sīdati; Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ. Bagaikan seseorang yang tenggelam di samudra luas karena menaiki sepotong kayu kecil; demikian pula, bahkan orang yang hidupnya baik pun akan ikut tenggelam jika bergantung pada orang yang malas. Oleh karena itu, hindarilah orang yang malas dan rendah semangatnya itu. 148. 148. ‘‘Pavivittehi [Pg.251] ariyehi, pahitattehi jhāyibhi; Niccaṃ āraddhavīriyehi, paṇḍitehi sahāvase’’ti. "Seseorang hendaknya hidup bersama para bijak yang mulia, yang hidup dalam kesunyian, yang bertekad kuat, yang tekun bermeditasi, dan yang senantiasa memiliki semangat yang teguh." … Somamitto thero…. ...Demikianlah Thera Somamitta [mengucapkan syair-syair ini]... 5. Sabbamittattheragāthā 5. Syair-syair Thera Sabbamitta 149. 149. ‘‘Jano janamhi sambaddho, janamevassito jano; Jano janena heṭhīyati, heṭheti ca jano janaṃ. "Orang terikat pada orang lain, orang bersandar pada orang lain; orang ditindas oleh orang lain, dan orang pun menindas orang lain." 150. 150. ‘‘Ko hi tassa janenattho, janena janitena vā; Janaṃ ohāya gacchaṃ taṃ, heṭhayitvā bahuṃ jana’’nti. "Apa gunanya orang lain baginya, atau apa gunanya anak-keturunan? Meninggalkan kerumunan orang banyak yang telah menyengsarakan [dirinya], ia pergi [mencari kebebasan]." … Sabbamitto thero…. ...Demikianlah Thera Sabbamitta [mengucapkan syair-syair ini]... 6. Mahākāḷattheragāthā 6. Syair-syair Thera Mahākāḷa 151. 151. ‘‘Kāḷī itthī brahatī dhaṅkarūpā, satthiñca bhetvā aparañca satthiṃ; Bāhañca bhetvā aparañca bāhaṃ, sīsañca bhetvā dadhithālakaṃva; Esā nisinnā abhisandahitvā. "Perempuan bernama Kali ini, bertubuh besar dan hitam seperti gagak, telah mematahkan kedua paha, telah mematahkan kedua lengan, dan telah memecahkan kepala layaknya mangkuk dadih; ia duduk di sana setelah mengumpulkan potongan-potongan [tubuh mayat itu]." 152. 152. ‘‘Yo ve avidvā upadhiṃ karoti, punappunaṃ dukkhamupeti mando; Tasmā pajānaṃ upadhiṃ na kayirā, māhaṃ puna bhinnasiro sayissa’’nti. "Sungguh, ia yang bodoh dan tidak bijaksana menciptakan kemelekatan (upadhi), ia berulang kali mengalami penderitaan; oleh karena itu, dengan memahami hal ini, seseorang hendaknya tidak menciptakan kemelekatan agar aku tidak lagi berbaring dengan kepala pecah [seperti mayat itu]." … Mahākāḷo thero…. ...Demikianlah Thera Mahākāḷa [mengucapkan syair-syair ini]... 7. Tissattheragāthā 7. Syair-syair Thera Tissa 153. 153. ‘‘Bahū sapatte labhati, muṇḍo saṅghāṭipāruto; Lābhī annassa pānassa, vatthassa sayanassa ca. "Banyak musuh yang didapatkan oleh ia yang berkepala gundul dan mengenakan jubah luar (sanghati), jika ia menjadi penerima makanan, minuman, pakaian, dan tempat tidur [yang melimpah]." 154. 154. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, sakkāresu mahabbhayaṃ; Appalābho anavassuto, sato bhikkhu paribbaje’’ti. "Setelah menyadari bahaya ini, ketakutan besar dalam persembahan dan penghormatan, seorang bhikkhu hendaknya hidup dengan sedikit perolehan, tanpa nafsu keinginan, dan tetap waspada." … Tisso thero…. ...Demikianlah Thera Tissa [mengucapkan syair-syair ini]... 8. Kimilattheragāthā 8. Syair-syair Thera Kimila 155. 155. ‘‘Pācīnavaṃsadāyamhi[Pg.252], sakyaputtā sahāyakā; Pahāyānappake bhoge, uñchāpattāgate ratā. "Di Hutan Pacinavamsa, para putra Sakya yang bersahabat, setelah meninggalkan kekayaan yang tidak sedikit, merasa puas dengan makanan yang diperoleh dalam mangkuk dengan mencari derma." 156. 156. ‘‘Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā; Ramanti dhammaratiyā, hitvāna lokiyaṃ rati’’nti. "Dengan semangat yang teguh dan pikiran yang bertekad kuat, senantiasa berupaya dengan kokoh, mereka bergembira dalam kenikmatan Dhamma, setelah meninggalkan kenikmatan duniawi." … Kimilo thero…. ...Demikianlah Thera Kimila [mengucapkan syair-syair ini]... 9. Nandattheragāthā 9. Syair-syair Thera Nanda 157. 157. ‘‘Ayoniso manasikārā, maṇḍanaṃ anuyuñjisaṃ; Uddhato capalo cāsiṃ, kāmarāgena aṭṭito. "Karena perenungan yang tidak bijaksana (ayoniso manasikāra), aku dahulu terobsesi dengan perhiasan tubuh; aku menjadi gelisah dan labil, serta tersiksa oleh nafsu indrawi." 158. 158. ‘‘Upāyakusalenāhaṃ, buddhenādiccabandhunā; Yoniso paṭipajjitvā, bhave cittaṃ udabbahi’’nti. "Berkat Sang Buddha, kerabat sang surya, yang ahli dalam cara-cara membimbing, aku telah berlatih dengan benar (yoniso) dan telah menarik pikiranku keluar dari [lumpur] tumis sar (bhava)." … Nando thero…. ...Demikianlah Thera Nanda [mengucapkan syair-syair ini]... 10. Sirimattheragāthā 10. Syair-syair Thera Sirimā 159. 159. ‘‘Pare ca naṃ pasaṃsanti, attā ce asamāhito; Moghaṃ pare pasaṃsanti, attā hi asamāhito. "Orang lain memujinya, namun jika dirinya sendiri tidak terkonsentrasi; maka pujian orang lain itu sia-sia, karena dirinya sendiri tidak terkonsentrasi." 160. 160. ‘‘Pare ca naṃ garahanti, attā ce susamāhito; Moghaṃ pare garahanti, attā hi susamāhito’’ti. "Orang lain mencelanya, namun jika dirinya sendiri terkonsentrasi dengan baik; maka celaan orang lain itu sia-sia, karena dirinya sendiri terkonsentrasi dengan baik." … Sirimā thero…. ...Demikianlah Thera Sirimā [mengucapkan syair-syair ini]... Vaggo dutiyo niṭṭhito. Bab kedua berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasan isinya: Cundo ca jotidāso ca, thero heraññakāni ca; Somamitto sabbamitto, kālo tisso ca kimilo ; Nando ca sirimā ceva, dasa therā mahiddhikāti. Cunda dan Jotidāsa, Thera Heraññakāni, Somamitta, Sabbamitta, Kāḷa, Tissa, dan Kimila, Nanda dan Sirimā—itulah sepuluh thera yang memiliki kekuatan gaib yang besar. 3. Tatiyavaggo 3. Bab Ketiga 1. Uttarattheragāthā 1. Gāthā-gāthā Thera Uttara 161. 161. ‘‘Khandhā [Pg.253] mayā pariññātā, taṇhā me susamūhatā; Bhāvitā mama bojjhaṅgā, patto me āsavakkhayo. Aku telah memahami sepenuhnya gugusan unsur kehidupan (khandha), aku telah mencabut habis akar keinginan (taṇhā); aku telah mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bojjhaṅga), dan aku telah mencapai hancurnya noda-noda batin (āsavakkhayo). 162. 162. ‘‘Sohaṃ khandhe pariññāya, abbahitvāna jāliniṃ; Bhāvayitvāna bojjhaṅge, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti. Demikianlah, setelah memahami sepenuhnya gugusan unsur kehidupan dan mencabut jaring keinginan (taṇhā), serta telah mengembangkan faktor-faktor pencerahan, aku akan mencapai pembebasan akhir (Parinibbāna), bebas dari noda-noda batin. … Uttaro thero…. ... Thera Uttara ... 2. Bhaddajittheragāthā 2. Gāthā-gāthā Thera Bhaddaji 163. 163. ‘‘Panādo nāma so rājā, yassa yūpo suvaṇṇayo; Tiriyaṃ soḷasubbedho, ubbhamāhu sahassadhā. Adalah seorang raja bernama Panāda, yang memiliki tiang istana dari emas; lebarnya enam belas (ukuran), dan tingginya dikatakan seribu (ukuran). 164. 164. ‘‘Sahassakaṇḍo satageṇḍu, dhajālu haritāmayo; Anaccuṃ tattha gandhabbā, chasahassāni sattadhā’’ti. Dengan seribu bagian dan seratus puncak, dihiasi bendera-bendera dan terbuat dari emas; di sana enam ribu pemusik surgawi (gandhabba) menari di tujuh tempat. … Bhaddajitthero…. ... Thera Bhaddaji ... 3. Sobhitattheragāthā 3. Gāthā-gāthā Thera Sobhita 165. 165. ‘‘Satimā paññavā bhikkhu, āraddhabalavīriyo; Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussariṃ. Sebagai seorang bhikkhu yang penuh perhatian, bijaksana, dan memiliki semangat yang teguh; aku dapat mengingat kembali lima ratus kappa (siklus dunia) bagaikan dalam satu malam saja. 166. 166. ‘‘Cattāro satipaṭṭhāne, satta aṭṭha ca bhāvayaṃ; Pañca kappasatānāhaṃ, ekarattiṃ anussari’’nti. Melalui pengembangan empat landasan perhatian, tujuh faktor pencerahan, dan delapan faktor jalan mulia; aku dapat mengingat kembali lima ratus kappa bagaikan dalam satu malam saja. … Sobhito thero…. ... Thera Sobhita ... 4. Valliyattheragāthā 4. Gāthā-gāthā Thera Valliya 167. 167. ‘‘Yaṃ kiccaṃ daḷhavīriyena, yaṃ kiccaṃ boddhumicchatā; Karissaṃ nāvarajjhissaṃ, passa vīriyaṃ parakkama. Apa yang harus dilakukan dengan semangat yang teguh, apa yang harus dilakukan oleh ia yang ingin memahami (Kebenaran Mulia); akan kulakukan hal itu tanpa kegagalan, lihatlah semangat dan usahaku. 168. 168. ‘‘Tvañca me maggamakkhāhi, añjasaṃ amatogadhaṃ; Ahaṃ monena monissaṃ, gaṅgāsotova sāgara’’nti. Dan tunjukkanlah kepadaku jalan itu, jalan lurus yang menuju pada Kekekalan (Nibbāna); dengan kebijaksanaan aku akan mencapainya, bagaikan aliran sungai Gangga yang menuju ke samudra. … Valliyo thero…. ... Thera Valliya ... 5. Vītasokattheragāthā 5. Gāthā-gāthā Thera Vītasoka 169. 169. ‘‘Kese [Pg.254] me olikhissanti, kappako upasaṅkami; Tato ādāsamādāya, sarīraṃ paccavekkhisaṃ. Tukang cukur datang menghampiriku untuk merapikan rambutku; kemudian aku mengambil sebuah cermin dan merenungkan tubuh ini. 170. 170. ‘‘Tuccho kāyo adissittha, andhakāro tamo byagā; Sabbe coḷā samucchinnā, natthi dāni punabbhavo’’ti. Tubuh ini tampak kosong, kegelapan ketidaktahuan telah sirna; segala kekotoran batin telah diputuskan sepenuhnya, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Vītasoko thero…. ... Thera Vītasoka ... 6. Puṇṇamāsattheragāthā 6. Gāthā-gāthā Thera Puṇṇamāsa 171. 171. ‘‘Pañca nīvaraṇe hitvā, yogakkhemassa pattiyā; Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanamattano. Setelah meninggalkan lima rintangan batin demi mencapai keamanan dari jeratan (Nibbāna); dengan mengambil cermin Dhamma, yaitu penglihatan pengetahuan akan diri sendiri. 172. 172. ‘‘Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, sabbaṃ santarabāhiraṃ; Ajjhattañca bahiddhā ca, tuccho kāyo adissathā’’ti. Aku merenungkan tubuh ini, seluruhnya baik bagian dalam maupun bagian luar; baik secara internal maupun eksternal, tubuh ini tampak kosong (dari inti sari). … Puṇṇamāso thero…. ... Thera Puṇṇamāso ... 7. Nandakattheragāthā 7. Gāthā-gāthā Thera Nandaka 173. 173. ‘‘Yathāpi bhaddo ājañño, khalitvā patitiṭṭhati; Bhiyyo laddāna saṃvegaṃ, adīno vahate dhuraṃ. Bagaikan seekor lembu jantan pilihan yang mulia, meski sempat terpeleset ia segera berdiri kembali; setelah memperoleh kegugahan (saṃvega) yang lebih besar, ia memikul bebannya tanpa rasa kecut hati. 174. 174. ‘‘Evaṃ dassanasampannaṃ, sammāsambuddhasāvakaṃ; Ājānīyaṃ maṃ dhāretha, puttaṃ buddhassa orasa’’nti. Demikianlah, anggaplah aku sebagai seorang siswa Sang Buddha yang telah sempurna dalam penglihatan (pengetahuan), seorang yang mulia, putra kandung Sang Buddha yang lahir dari Dhamma. … Nandako thero…. ... Thera Nandaka ... 8. Bharatattheragāthā 8. Gāthā-gāthā Thera Bharata 175. 175. ‘‘Ehi nandaka gacchāma, upajjhāyassa santikaṃ; Sīhanādaṃ nadissāma, buddhaseṭṭhassa sammukhā. Marilah Nandaka, mari kita pergi ke hadapan Sang Guru; kita akan memekikkan raungan singa di hadapan Sang Buddha yang paling agung. 176. 176. ‘‘Yāya no anukampāya, amhe pabbājayī muni; So no attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. Melalui belas kasih yang dengannya Sang Bijak menahbiskan kami; tujuan itu kini telah kami capai, yakni lenyapnya semua belenggu. … Bharato thero…. ... Demikianlah Thera Bharata mengucapkan syair ini .... 9. Bhāradvājattheragāthā 9. Syair Thera Bhāradvāja 177. 177. ‘‘Nadanti [Pg.255] evaṃ sappaññā, sīhāva girigabbhare; Vīrā vijitasaṅgāmā, jetvā māraṃ savāhaniṃ. Demikianlah mereka yang bijaksana mengaum, bagaikan singa di dalam gua gunung; para pahlawan yang telah memenangkan pertempuran, setelah mengalahkan Mara beserta pasukannya. 178. 178. ‘‘Satthā ca pariciṇṇo me, dhammo saṅgho ca pūjito; Ahañca vitto sumano, puttaṃ disvā anāsava’’nti. Guru telah aku layani, Dhamma dan Sangha telah aku puja; aku merasa puas dan bahagia setelah melihat putraku yang telah bebas dari noda. … Bhāradvājo thero…. ... Demikianlah Thera Bhāradvāja mengucapkan syair ini .... 10. Kaṇhadinnattheragāthā 10. Syair Thera Kaṇhadinna 179. 179. ‘‘Upāsitā sappurisā, sutā dhammā abhiṇhaso; Sutvāna paṭipajjissaṃ, añjasaṃ amatogadhaṃ. Orang-orang bajak telah dilayani, Dhamma telah didengar berulang kali; setelah mendengar, aku akan menempuh jalan yang berujung pada Nibbana. 180. 180. ‘‘Bhavarāgahatassa me sato, bhavarāgo puna me na vijjati; Na cāhu na ca me bhavissati, na ca me etarahi vijjatī’’ti. Bagi aku yang telah dihancurkan oleh nafsu akan penjelmaan, nafsu akan penjelmaan tidak ada lagi bagiku; itu tidak ada di masa lalu, tidak akan ada di masa depan, dan saat ini pun tidak ada lagi bagiku. … Kaṇhadinno thero…. ... Demikianlah Thera Kaṇhadinna mengucapkan syair ini .... Vaggo tatiyo niṭṭhito. Bab Ketiga Selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasan bab ini adalah: Uttaro bhaddajitthero, sobhito valliyo isi; Vītasoko ca yo thero, puṇṇamāso ca nandako; Bharato bhāradvājo ca, kaṇhadinno mahāmunīti. Uttara, Thera Bhaddaji, Sobhita, Resi Valliya; Thera Vītasoka, Puṇṇamāsa, dan Nandaka; Bharata, Bhāradvāja, dan Kaṇhadinna sang bijak agung. 4. Catutthavaggo 4. Bab Keempat 1. Migasirattheragāthā 1. Syair Thera Migasira 181. 181. ‘‘Yato ahaṃ pabbajito, sammāsambuddhasāsane; Vimuccamāno uggacchiṃ, kāmadhātuṃ upaccagaṃ. Sejak aku meninggalkan keduniawian dalam ajaran Yang Tercerahkan Sempurna; aku telah maju dengan membebaskan diri dan melampaui alam indrawi. 182. 182. ‘‘Brahmuno pekkhamānassa, tato cittaṃ vimucci me; Akuppā me vimuttīti, sabbasaṃyojanakkhayā’’ti. Saat Sang Buddha memperhatikan, saat itulah pikiranku terbebas; pembebasanku tak tergoyahkan, karena lenyapnya semua belenggu. … Migasiro thero…. ... Demikianlah Thera Migasira mengucapkan syair ini .... 2. Sivakattheragāthā 2. Syair Thera Sivaka 183. 183. ‘‘Aniccāni [Pg.256] gahakāni, tattha tattha punappunaṃ; Gahakāraṃ gavesanto, dukkhā jāti punappunaṃ. Rumah-rumah di berbagai kelahiran itu tidak kekal; sementara mencari pembangun rumah itu, kelahiran yang berulang-ulang sungguh menyedihkan. 184. 184. ‘‘Gahakāraka diṭṭhosi, puna gehaṃ na kāhasi; Sabbā te phāsukā bhaggā, thūṇikā ca vidālitā ; Vimariyādikataṃ cittaṃ, idheva vidhamissatī’’ti. Wahai pembangun rumah, engkau telah terlihat! Engkau tidak akan membangun rumah lagi. Semua kasaumu telah patah, dan tiang penyanggamu telah hancur. Pikiran telah mencapai keadaan tanpa batas, dan di kehidupan ini juga ia akan padam. … Sivako thero…. ... Demikianlah Thera Sivaka mengucapkan syair ini .... 3. Upavāṇattheragāthā 3. Syair Thera Upavāṇa 185. 185. ‘‘Arahaṃ sugato loke, vātehābādhito muni; Sace uṇhodakaṃ atthi, munino dehi brāhmaṇa. Sang Arahat, Sugata di dunia, Sang Bijak yang sedang menderita penyakit angin; jika ada air panas, wahai Brahmana, berikanlah itu kepada Sang Bijak. 186. 186. ‘‘Pūjito pūjaneyyānaṃ, sakkareyyāna sakkato; Apacitopaceyyānaṃ, tassa icchāmi hātave’’ti. Beliau yang dipuja oleh mereka yang patut dipuja, dihormati oleh mereka yang patut dihormati, disanjung oleh mereka yang patut disanjung; untuk Beliau lah aku ingin membawanya. … Upavāṇo thero…. ... Demikianlah Thera Upavāṇa mengucapkan syair ini .... 4. Isidinnattheragāthā 4. Syair Thera Isidinna 187. 187. ‘‘Diṭṭhā mayā dhammadharā upāsakā, kāmā aniccā iti bhāsamānā; Sārattarattā maṇikuṇḍalesu, puttesu dāresu ca te apekkhā. Aku telah melihat para umat awam penghafal Dhamma, yang berkata bahwa kesenangan indrawi itu tidak kekal; namun mereka sangat terikat pada anting-anting permata, serta memiliki kemelekatan pada anak dan istri. 188. 188. ‘‘Addhā na jānanti yatodha dhammaṃ, kāmā aniccā iti cāpi āhu; Rāgañca tesaṃ na balatthi chettuṃ, tasmā sitā puttadāraṃ dhanañcā’’ti. Sungguh mereka tidak memahami Dhamma di sini, meskipun mereka berkata bahwa kesenangan indrawi itu tidak kekal; mereka tidak memiliki kekuatan untuk memutus nafsu keinginan, karena itulah mereka terikat pada anak, istri, dan harta kekayaan. … Isidinno thero…. ... Demikianlah Thera Isidinna mengucapkan syair ini .... 5. Sambulakaccānattheragāthā 5. Gatha Thera Sambulakaccāna 189. 189. ‘‘Devo [Pg.257] ca vassati devo ca gaḷagaḷāyati,Ekako cāhaṃ bherave bile viharāmi; Tassa mayhaṃ ekakassa bherave bile viharato,Natthi bhayaṃ vā chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā. Hujan turun dan langit pun bergemuruh, aku berdiam sendirian di dalam gua yang menakutkan; bagi diriku yang berdiam sendirian di dalam gua yang menakutkan, tidak ada ketakutan, kegentaran, ataupun bulu kuduk yang berdiri. 190. 190. ‘‘Dhammatā mamasā yassa me, ekakassa bherave bile; Viharato natthi bhayaṃ vā, chambhitattaṃ vā lomahaṃso vā’’ti. Inilah sifat alamiku; bagi diriku yang berdiam sendirian di dalam gua yang menakutkan, tidak ada ketakutan, kegentaran, ataupun bulu kuduk yang berdiri. … Sambulakaccāno thero…. ... Thera Sambulakaccāna .... 6. Nitakattheragāthā 6. Gatha Thera Nitaka 191. 191. ‘‘Kassa selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati; Virattaṃ rajanīyesu, kuppanīye na kuppati; Yassevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto taṃ dukkhamessati. Pikiran siapakah yang teguh bagaikan gunung batu, yang tidak tergoyahkan; yang bebas dari nafsu terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu, yang tidak marah terhadap hal-hal yang membangkitkan amarah? Jika pikiran seseorang telah dikembangkan sedemikian rupa, dari manakah penderitaan akan menghampirinya? 192. 192. ‘‘Mama selūpamaṃ cittaṃ, ṭhitaṃ nānupakampati; Virattaṃ rajanīyesu, kuppanīye na kuppati; Mamevaṃ bhāvitaṃ cittaṃ, kuto maṃ dukkhamessatī’’ti. Pikiranku teguh bagaikan gunung batu, yang tidak tergoyahkan; yang bebas dari nafsu terhadap hal-hal yang membangkitkan nafsu, yang tidak marah terhadap hal-hal yang membangkitkan amarah. Pikiranku telah dikembangkan sedemikian rupa, dari manakah penderitaan akan menghampiriku? … Nitako thero…. ... Thera Nitaka .... 7. Soṇapoṭiriyattheragāthā 7. Gatha Thera Soṇapoṭiriya 193. 193. ‘‘Na tāva supituṃ hoti, ratti nakkhattamālinī; Paṭijaggitumevesā, ratti hoti vijānatā. Malam yang berhiaskan kalung bintang-bintang ini bukanlah waktunya untuk tidur; bagi orang yang bijaksana, malam ini adalah waktunya untuk tetap terjaga. 194. 194. ‘‘Hatthikkhandhāvapatitaṃ, kuñjaro ce anukkame; Saṅgāme me mataṃ seyyo, yañce jīve parājito’’ti. Seandainya aku jatuh dari punggung gajah dan gajah itu menginjakku; mati di medan perang lebih baik bagiku daripada hidup sebagai pecundang (dikalahkan oleh kekotoran batin). … Soṇo poṭiriyo thero …. ... Thera Soṇo Poṭiriyo .... 8. Nisabhattheragāthā 8. Gatha Thera Nisabha 195. 195. ‘‘Pañca [Pg.258] kāmaguṇe hitvā, piyarūpe manorame; Saddhāya gharā nikkhamma, dukkhassantakaro bhave. Setelah meninggalkan lima kesenangan indra yang bentuknya menyenangkan dan memikat hati; keluar dari rumah tangga dengan keyakinan, seseorang hendaknya menjadi pengakhir penderitaan. 196. 196. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti. Aku tidak menyambut kematian, juga tidak menyambut kehidupan; aku menunggu waktunya dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan. … Nisabho thero…. ... Thera Nisabha .... 9. Usabhattheragāthā 9. Gatha Thera Usabha 197. 197. ‘‘Ambapallavasaṅkāsaṃ, aṃse katvāna cīvaraṃ; Nisinno hatthigīvāyaṃ, gāmaṃ piṇḍāya pāvisiṃ. Dengan mengenakan jubah sewarna tunas mangga di bahuku, aku duduk di atas leher gajah dan memasuki desa untuk menerima dana makanan. 198. 198. ‘‘Hatthikkhandhato oruyha, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā; Sohaṃ ditto tadā santo, patto me āsavakkhayo’’ti. Setelah turun dari punggung gajah, saat itu aku merasakan kegugahan hati (samvega); meskipun saat itu aku penuh kesombongan, aku menjadi tenang, dan kini penghancuran noda-noda batin telah kucapai. … Usabho thero…. ... Thera Usabha .... 10. Kappaṭakurattheragāthā 10. Gatha Thera Kappaṭakura 199. 199. ‘‘Ayamiti kappaṭo kappaṭakuro, acchāya atibharitāya ; Amataghaṭikāyaṃ dhammakaṭamatto, katapadaṃ jhānāni ocetuṃ. Inilah dia Kappaṭa sang Kappaṭakura; meskipun Nibbana yang abadi (Amata) tersedia, dengan pikiran yang menyimpang dari Ajaran, ia seharusnya mengembangkan jhana-jhana pada jalan meditasi yang telah ditetapkan. 200. 200. ‘‘Mā kho tvaṃ kappaṭa pacālesi, mā tvaṃ upakaṇṇamhi tāḷessaṃ; Na hi tvaṃ kappaṭa mattamaññāsi, saṅghamajjhamhi pacalāyamānoti. Janganlah kamu mengantuk, wahai Kappaṭa! Jangan sampai Aku menjentik telingamu; sungguh, kamu tidak mengetahui batasan waktu yang berharga ini, wahai Kappaṭa, saat terkantuk-kantuk di tengah-tengah Sangha. … Kappaṭakuro thero…. ... Thera Kappaṭakura .... Vaggo catuttho niṭṭhito. Bab keempat telah berakhir. Tassuddānaṃ – Ringkasannya adalah – Migasiro [Pg.259] sivako ca, upavāno ca paṇḍito; Isidinno ca kaccāno, nitako ca mahāvasī; Poṭiriyaputto nisabho, usabho kappaṭakuroti. Migasira dan Sivaka, Upavāṇa yang bijaksana, Isidinna dan Kaccāna, Nitaka yang memiliki pengendalian diri yang agung, Poṭiriyaputta, Nisabha, Usabha, dan Kappaṭakura. 5. Pañcamavaggo 5. Bab Kelima 1. Kumārakassapattheragāthā 1. Gatha Thera Kumārakassapa 201. 201. ‘‘Aho buddhā aho dhammā, aho no satthu sampadā; Yattha etādisaṃ dhammaṃ, sāvako sacchikāhi’’ti. Oh, sungguh mengagumkan para Buddha! Oh, sungguh mengagumkan Ajaran! Oh, sungguh mengagumkan kesempurnaan Guru kita! Di mana seorang murid pun dapat merealisasikan Ajaran yang sedemikian luhur. 202. 202. ‘‘Asaṅkheyyesu kappesu, sakkāyādhigatā ahū; Tesamayaṃ pacchimako, carimoyaṃ samussayo; Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Selama kapa yang tak terhitung jumlahnya, kumpulan lima kelompok unsur kehidupan (sakkāya) telah diperoleh; dari keberadaan-keberadaan itu, inilah yang terakhir, inilah tubuh yang paling penghabisan; lingkaran tumitis lahir mati telah berakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Kumārakassapo thero…. ... Thera Kumārakassapa .... 2. Dhammapālattheragāthā 2. Bait-bait Thera Dhammapāla 203. 203. ‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane; Jāgaro sa hi suttesu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ. Sesungguhnya, bhikkhu mana pun yang meski masih muda, membaktikan diri dalam ajaran Buddha; ia sungguh terjaga di antara mereka yang terlelap, hidupnya tidaklah sia-sia. 204. 204. ‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ; Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. Karena itu, hendaknya orang yang bijaksana membaktikan diri pada keyakinan, kemoralan, kejernihan batin, dan pengetahuan akan kebenaran, dengan senantiasa mengingat ajaran para Buddha. … Dhammapālo thero…. ... Thera Dhammapāla .... 3. Brahmālittheragāthā 3. Bait-bait Thera Brahmāli 205. 205. ‘‘Kassindriyāni samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā; Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi kassa pihayanti tādino’’ti. Indra siapakah yang telah mencapai ketenangan, bagaikan kuda-kuda yang telah dijinakkan dengan baik oleh saisnya? Siapakah dia, yang telah melenyapkan kesombongan, yang bebas dari noda-noda batin, yang kepadanya bahkan para dewa pun merasa kagum? 206. 206. ‘‘Mayhindriyāni [Pg.260] samathaṅgatāni, assā yathā sārathinā sudantā; Pahīnamānassa anāsavassa, devāpi mayhaṃ pihayanti tādino’’ti. Indra-indrakulah yang telah mencapai ketenangan, bagaikan kuda-kuda yang telah dijinakkan dengan baik oleh saisnya; aku telah melenyapkan kesombongan, bebas dari noda-noda batin, dan kepadaku bahkan para dewa pun merasa kagum. … Brahmāli thero…. ... Thera Brahmāli .... 4. Mogharājattheragāthā 4. Bait-bait Thera Mogharāja 207. 207. ‘‘Chavipāpaka cittabhaddaka, mogharāja satataṃ samāhito; Hemantikasītakālarattiyo, bhikkhu tvaṃsi kathaṃ karissasi’’. Wahai Mogharāja yang memiliki kulit buruk namun berhati mulia, yang selalu teguh dalam konsentrasi; di malam-malam musim dingin yang membeku, wahai bhikkhu, bagaimanakah engkau akan bertahan? 208. 208. ‘‘Sampannasassā magadhā, kevalā iti me sutaṃ; Palālacchannako seyyaṃ, yathaññe sukhajīvino’’ti. Seluruh negeri Magadha berlimpah dengan hasil panen, demikianlah yang telah kudengar; aku akan membuat pembaringan yang tertutup jerami, sebagaimana orang lain yang hidup dengan nyaman. … Mogharājā thero…. ... Thera Mogharāja .... 5. Visākhapañcālaputtattheragāthā 5. Bait-bait Thera Visākha Pañcālaputta 209. 209. ‘‘Na ukkhipe no ca parikkhipe pare, okkhipe pāragataṃ na eraye; Na cattavaṇṇaṃ parisāsu byāhare, anuddhato sammitabhāṇi subbato. Seseorang hendaknya tidak menyombongkan diri dan juga tidak merendahkan orang lain; janganlah meremehkan, jangan pula melukai perasaan mereka yang telah sampai di pantai seberang; janganlah memuji diri sendiri di hadapan khalayak; hendaknya tidak angkuh, berbicara dengan penuh pertimbangan, dan teguh dalam kemoralan. 210. 210. ‘‘Susukhumanipuṇatthadassinā, matikusalena nivātavuttinā; Saṃsevitavuddhasīlinā, nibbānaṃ na hi tena dullabha’’nti. Bagi ia yang melihat makna yang amat halus dan mendalam, yang mahir dalam kebijaksanaan, yang rendah hati dalam perilakunya, dan yang senantiasa mempraktikkan sila yang dijalani oleh para bijak; baginya Nibbāna sungguh tidak sulit untuk dicapai. … Visākho pañcālaputto thero …. ... Thera Visākha Pañcālaputta .... 6. Cūḷakattheragāthā 6. Bait-bait Thera Cūḷaka 211. 211. ‘‘Nadanti morā susikhā supekhuṇā, sunīlagīvā sumukhā sugajjino; Susaddalā cāpi mahāmahī ayaṃ, subyāpitambu suvalāhakaṃ nabhaṃ. Merak-merak dengan jambul yang indah, bulu-bulu ekor yang cantik, leher yang biru tua, wajah yang elok, dan suara yang merdu, tengah bersuara; bumi yang luas ini pun berhiaskan rerumputan yang hijau, air melimpah di mana-mana, dan langit dipenuhi oleh awan-awan yang berarak. 212. 212. ‘‘Sukallarūpo [Pg.261] sumanassa jhāyataṃ, sunikkamo sādhu subuddhasāsane; Susukkasukkaṃ nipuṇaṃ sududdasaṃ, phusāhi taṃ uttamamaccutaṃ pada’’nti. Sungguh menyenangkan bagi ia yang bermeditasi dengan pikiran tenang; usaha yang gigih dalam ajaran Buddha adalah hal yang mulia; capailah kondisi yang amat murni, halus, amat sulit dilihat, yang tertinggi dan kekal itu. … Cūḷako thero…. ... Thera Cūḷaka .... 7. Anūpamattheragāthā 7. Bait-bait Thera Anūpama 213. 213. ‘‘Nandamānāgataṃ cittaṃ, sūlamāropamānakaṃ; Tena teneva vajasi, yena sūlaṃ kaliṅgaraṃ. Pikiran yang terjerat dalam kegembiraan (indra) bagaikan diletakkan di atas sula; engkau pergi ke mana pun objek-objek indra yang bagaikan sula dan sampah itu berada. 214. 214. ‘‘Tāhaṃ cittakaliṃ brūmi, taṃ brūmi cittadubbhakaṃ; Satthā te dullabho laddho, mānatthe maṃ niyojayī’’ti. Aku menyebut pikiran itu sebagai pembawa kemalangan, aku menyebutnya sebagai pengkhianat; engkau telah mendapatkan Guru yang sulit ditemukan, maka janganlah menjerumuskanku ke dalam hal-hal yang tidak bermanfaat. … Anūpamo thero…. ... Thera Anūpama .... 8. Vajjitattheragāthā 8. Bait-bait Thera Vajjita 215. 215. ‘‘Saṃsaraṃ dīghamaddhānaṃ, gatīsu parivattisaṃ; Apassaṃ ariyasaccāni, andhabhūto puthujjano. Berkelana dalam waktu yang sangat lama, berputar-putar di berbagai alam kehidupan; tanpa melihat Empat Kebenaran Mulia, bagaikan orang awam yang buta. 216. 216. ‘‘Tassa me appamattassa, saṃsārā vinaḷīkatā; Sabbā gatī samucchinnā, natthi dāni punabbhavo’’ti. Bagiku yang waspada, lingkaran samsara telah dihancurkan; segala alam kehidupan telah diputus, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Vajjito thero…. ... Thera Vajjita .... 9. Sandhitattheragāthā 9. Bait-bait Thera Sandhita 217. 217. ‘‘Assatthe haritobhāse, saṃvirūḷhamhi pādape; Ekaṃ buddhagataṃ saññaṃ, alabhitthaṃ patissato. ‘‘Di bawah pohon Bodhi (Assattha) yang berkilau hijau, di bawah pohon yang rimbun dedaunannya; dengan penuh kesadaran, aku memperoleh satu persepsi yang tertuju pada Buddha. 218. 218. ‘‘Ekatiṃse ito kappe, yaṃ saññamalabhiṃ tadā; Tassā saññāya vāhasā, patto me āsavakkhayo’’ti. ‘‘Tiga puluh satu eon (kappa) yang lalu dari sekarang, saat itulah aku memperoleh persepsi tersebut; berkat kekuatan persepsi itu, aku telah mencapai akhir dari noda-noda batin (asavakkhayo).’’ … Sandhito thero…. … Thera Sandhita…. Vaggo pañcamo niṭṭhito. Vagga Kelima selesai. Tassuddānaṃ – Ringkasannya (uddāna) adalah – Kumārakassapo [Pg.262] thero, dhammapālo ca brahmāli; Mogharājā visākho ca, cūḷako ca anūpamo; Vajjito sandhito thero, kilesarajavāhanoti. Thera Kumārakassapa, Dhammapāla, Brahmāli, Mogharājā, Visākha, Cūḷaka, Anūpama, Vajjito, dan Thera Sandhita, pembasmi debu kekotoran batin. Dukanipāto niṭṭhito. Duka Nipāta selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasannya di sana – Gāthādukanipātamhi, navuti ceva aṭṭha ca; Therā ekūnapaññāsaṃ, bhāsitā nayakovidāti. Dalam Duka Nipāta, terdapat sembilan puluh delapan bait gatha; yang diucapkan oleh empat puluh sembilan thera yang mahir dalam metode. 3. Tikanipāto 3. Tika Nipāta 1. Aṅgaṇikabhāradvājattheragāthā 1. Bait-bait Thera Aṅgaṇikabhāradvāja 219. 219. ‘‘Ayoni [Pg.263] suddhimanvesaṃ, aggiṃ paricariṃ vane; Suddhimaggaṃ ajānanto, akāsiṃ amaraṃ tapaṃ. ‘‘Mencari kemurnian dengan cara yang tidak tepat, aku memuja api di hutan; karena tidak mengetahui jalan menuju kemurnian, aku melakukan pertapaan penyiksaan diri yang aku sangka sebagai jalan menuju kekekalan. 220. 220. ‘‘Taṃ sukhena sukhaṃ laddhaṃ, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. ‘‘Kebahagiaan (Nibbana) itu telah dicapai melalui kebahagiaan (latihan meditasi), lihatlah keindahan Dhamma; tiga pengetahuan sejati (tevijja) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan. 221. 221. ‘‘Brahmabandhu pure āsiṃ, idāni khomhi brāhmaṇo; Tevijjo nhātako camhi, sottiyo camhi vedagū’’ti. ‘‘Dulu aku adalah seorang kerabat Brahma (karena kasta), sekarang aku adalah seorang Brahmana sejati; aku telah memiliki tiga pengetahuan sejati, telah mandi (bersih dari noda), seorang sotthiya (yang selamat), dan seorang vedagū (pencapai pengetahuan tertinggi).’’ … Aṅgaṇikabhāradvājo thero…. … Thera Aṅgaṇikabhāradvāja…. 2. Paccayattheragāthā 2. Bait-bait Thera Paccaya 222. 222. ‘‘Pañcāhāhaṃ pabbajito, sekho appattamānaso,Vihāraṃ me paviṭṭhassa, cetaso paṇidhī ahu. ‘‘Lima hari setelah aku ditahbiskan, selagi aku masih seorang sekha yang belum mencapai tujuan tertinggi; saat memasuki vihara, sebuah tekad muncul di dalam hatiku. 223. 223. ‘‘Nāsissaṃ na pivissāmi, vihārato na nikkhame; Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate. ‘‘Aku tidak akan makan, tidak akan minum, tidak akan keluar dari vihara; dan aku tidak akan membaringkan lambungku selama duri keinginan (tanha) belum dicabut. 224. 224. ‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. ‘‘Lihatlah kegigihan usahaku saat aku berdiam demikian; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.’’ … Paccayo thero…. … Thera Paccaya…. 3. Bākulattheragāthā 3. Bait-bait Thera Bākula 225. 225. ‘‘Yo pubbe karaṇīyāni, pacchā so kātumicchati; Sukhā so dhaṃsate ṭhānā, pacchā ca manutappati. ‘‘Seseorang yang baru ingin melakukan apa yang seharusnya dilakukan di waktu lampau (saat masih muda atau sehat) setelah waktu itu berlalu; ia akan jatuh dari kedudukan yang bahagia dan kelak akan menyesal. 226. 226. ‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā. ‘‘Seseorang hendaknya mengatakan apa yang ia lakukan, dan jangan mengatakan apa yang tidak ia lakukan; para bijaksana akan mengenali seseorang yang hanya berbicara tanpa bertindak. 227. 227. ‘‘Susukhaṃ [Pg.264] vata nibbānaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ; Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti. ‘‘Sungguh amat bahagia Nibbana itu, yang diajarkan oleh Yang Maha Terang; tanpa kesedihan, bebas dari noda, dan aman, di mana segala penderitaan berakhir.’’ … Bākulo thero…. … Thera Bākulo…. 4. Dhaniyattheragāthā 4. Bait-bait Thera Dhaniya 228. 228. ‘‘Sukhaṃ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā; Saṅghikaṃ nātimaññeyya, cīvaraṃ pānabhojanaṃ. ‘‘Jika seseorang ingin hidup bahagia dengan tetap menghargai kehidupan sebagai petapa; ia hendaknya tidak meremehkan jubah, minuman, dan makanan milik Sangha. 229. 229. ‘‘Sukhaṃ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā; Ahi mūsikasobbhaṃva, sevetha sayanāsanaṃ. ‘‘Jika seseorang ingin hidup bahagia dengan tetap menghargai kehidupan sebagai petapa; ia hendaknya menempati tempat tidur dan tempat duduk seperti seekor ular yang menempati liang tikus. 230. 230. ‘‘Sukhaṃ ce jīvituṃ icche, sāmaññasmiṃ apekkhavā; Itarītarena tusseyya, ekadhammañca bhāvaye’’ti. ‘‘Jika seseorang ingin hidup bahagia dengan tetap menghargai kehidupan sebagai petapa; ia hendaknya puas dengan apa pun yang diperoleh, dan hendaknya senantiasa mengembangkan satu hal (yakni kewaspadaan).’’ … Dhaniyo thero…. ... Thera Dhaniya [telah mengucapkan tiga bait ini]. 5. Mātaṅgaputtattheragāthā 5. Bait-bait Thera Mātaṅgaputta 231. 231. ‘‘Atisītaṃ atiuṇhaṃ, atisāyamidaṃ ahu; Iti vissaṭṭhakammante, khaṇā accenti māṇave. “‘Terlalu dingin, terlalu panas, sudah terlalu larut malam,’ demikianlah kesempatan-kesempatan baik akan berlalu bagi orang-orang yang mengabaikan pekerjaan mereka.” 232. 232. ‘‘Yo ca sītañca uṇhañca, tiṇā bhiyyo na maññati; Karaṃ purisakiccāni, so sukhā na vihāyati. “Tetapi ia yang tidak menganggap dingin maupun panas lebih dari sekadar rumput, dan melakukan kewajiban-kewajiban seorang pria, ia tidak akan merosot dari kebahagiaan.” 233. 233. ‘‘Dabbaṃ kusaṃ poṭakilaṃ, usīraṃ muñjapabbajaṃ; Urasā panudissāmi, vivekamanubrūhaya’’nti. “Aku akan menyingkirkan rumput dabba, kusa, semak berduri, akar wangi, rumput muñja dan pabbaja dengan dadaku, demi mengembangkan kesendirian (viveka).” … Mātaṅgaputto thero…. ... Thera Mātaṅgaputta [telah mengucapkan bait-bait ini]. 6. Khujjasobhitattheragāthā 6. Bait-bait Thera Khujjasobhita 234. 234. ‘‘Ye cittakathī bahussutā, samaṇā pāṭaliputtavāsino; Tesaññataroyamāyuvā, dvāre tiṭṭhati khujjasobhito. “Di antara para pertapa penghuni Pāṭaliputta yang pandai berbicara dan luas pengetahuannya, salah satu dari mereka yang berumur panjang adalah Khujjasobhita, yang kini berdiri di pintu gua.” 235. 235. ‘‘Ye [Pg.265] cittakathī bahussutā, samaṇā pāṭaliputtavāsino; Tesaññataroyamāyuvā, dvāre tiṭṭhati māluterito. “Di antara para pertapa penghuni Pāṭaliputta yang pandai berbicara dan luas pengetahuannya, salah satu dari mereka yang berumur panjang ini, yang digerakkan oleh kekuatan gaib, kini berdiri di pintu gua.” 236. 236. ‘‘Suyuddhena suyiṭṭhena, saṅgāmavijayena ca; Brahmacariyānuciṇṇena, evāyaṃ sukhamedhatī’’ti. “Melalui pertempuran yang dimenangkan dengan baik, melalui pengorbanan yang dilakukan dengan baik, melalui kemenangan dalam peperangan, dan melalui kehidupan suci yang telah dijalani, dengan cara inilah ia menikmati kebahagiaan.” … Khujjasobhito thero…. ... Thera Khujjasobhita [telah mengucapkan bait-bait ini]. 7. Vāraṇattheragāthā 7. Bait-bait Thera Vāraṇa 237. 237. ‘‘Yodha koci manussesu, parapāṇāni hiṃsati; Asmā lokā paramhā ca, ubhayā dhaṃsate naro. “Siapa pun di antara manusia di dunia ini yang menyakiti makhluk-makhluk lain; orang tersebut akan merosot dari kebahagiaan di dunia ini maupun di dunia selanjutnya.” 238. 238. ‘‘Yo ca mettena cittena, sabbapāṇānukampati; Bahuñhi so pasavati, puññaṃ tādisako naro. “Tetapi ia yang memiliki pikiran penuh kasih (metta) dan menyayangi semua makhluk; orang seperti itu mengumpulkan banyak kebajikan.” 239. 239. ‘‘Subhāsitassa sikkhetha, samaṇūpāsanassa ca; Ekāsanassa ca raho, cittavūpasamassa cā’’ti. “Seseorang hendaknya melatih diri dalam ajaran yang disampaikan dengan baik, dalam melayani para pertapa, dalam duduk sendirian di tempat yang sunyi, dan dalam ketenangan pikiran.” … Vāraṇo thero…. ... Thera Vāraṇa [telah mengucapkan bait-bait ini]. 8. Vassikattheragāthā 8. Bait-bait Thera Vassika 240. 240. ‘‘Ekopi saddho medhāvī, assaddhānīdha ñātinaṃ; Dhammaṭṭho sīlasampanno, hoti atthāya bandhunaṃ. “Bahkan jika hanya satu orang yang memiliki keyakinan, bijaksana, teguh dalam Dhamma, dan sempurna dalam sila; ia menjadi pembawa manfaat bagi kerabat dan sanak saudaranya yang tidak memiliki keyakinan di dunia ini.” 241. 241. ‘‘Niggayha anukampāya, coditā ñātayo mayā; Ñātibandhavapemena, kāraṃ katvāna bhikkhusu. “Setelah ditegur dan didorong olehku karena rasa kasih, sanak saudaraku, karena kasih sayang mereka kepada kerabat dan teman, memberikan penghormatan kepada para bhikkhu.” 242. 242. ‘‘Te abbhatītā kālaṅkatā, pattā te tidivaṃ sukhaṃ; Bhātaro mayhaṃ mātā ca, modanti kāmakāmino’’ti. “Mereka yang telah meninggal dan berpulang, telah mencapai kebahagiaan di alam surga Tāvatiṃsa; saudara-saudaraku dan ibuku, mereka bergembira karena mendapatkan apa pun yang mereka inginkan.” … Vassiko thero…. ... Thera Vassiko [telah mengucapkan bait-bait ini]. 9. Yasojattheragāthā 9. Bait-bait Thera Yasoja 243. 243. ‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato; Mattaññū annapānamhi, adīnamanaso naro’’. “Seseorang yang tubuhnya menghitam dan kurus dengan urat-urat yang menonjol, yang tahu batasan dalam makan dan minum, adalah orang yang memiliki pikiran yang tak kenal lelah.” 244. 244. ‘‘Phuṭṭho [Pg.266] ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane; Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye. “Meskipun disengat lalat dan nyamuk di hutan belantara yang luas, seperti seekor gajah di garis depan pertempuran, seseorang hendaknya bertahan dengan penuh kesadaran di sana.” 245. 245. ‘‘Yathā brahmā tathā eko, yathā devo tathā duve; Yathā gāmo tathā tayo, kolāhalaṃ tatuttari’’nti. “Seperti Brahmā, ia hendaknya sendirian; seperti dua dewa, ia hendaknya berpasangan; seperti sebuah desa, begitulah jika ada tiga orang; dan lebih dari itu adalah kegaduhan.” … Yasojo thero…. ... Thera Yasoja [telah mengucapkan bait-bait ini]. 10. Sāṭimattiyattheragāthā 10. Bait-bait Thera Sāṭimattiya 246. 246. ‘‘Ahu tuyhaṃ pure saddhā, sā te ajja na vijjati; Yaṃ tuyhaṃ tuyhamevetaṃ, natthi duccaritaṃ mama. “Dahulu engkau memiliki keyakinan, namun hari ini keyakinan itu tidak ada lagi padamu; apa yang menjadi milikmu tetaplah milikmu sendiri, tidak ada perbuatan buruk padaku.” 247. 247. ‘‘Aniccā hi calā saddā, evaṃ diṭṭhā hi sā mayā; Rajjantipi virajjanti, tattha kiṃ jiyyate muni. “Keyakinan itu sungguh tidak kekal dan berubah-ubah, demikianlah hal itu telah kulihat; terkadang mereka menyukai, terkadang mereka membenci; dalam hal itu, kerugian apa yang dialami oleh seorang bijak (muni)?” 248. 248. ‘‘Paccati munino bhattaṃ, thokaṃ thokaṃ kule kule; Piṇḍikāya carissāmi, atthi jaṅghabalaṃ mamā’’ti. “Makanan untuk seorang bijak dimasak sedikit demi sedikit di setiap rumah; aku akan pergi berkeliling untuk menerima dana makanan, karena kekuatan kakiku masih ada.” … Sāṭimattiyo thero…. Demikianlah Thera Sāṭimattiya mengucapkan syair-syair ini. 11. Upālittheragāthā 11. Syair-syair Thera Upāli 249. 249. ‘‘Saddhāya abhinikkhamma, navapabbajito navo; Mitte bhajeyya kalyāṇe, suddhājīve atandite. Setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga karena keyakinan, seorang yang baru ditahbiskan dan masih baru dalam Sāsana hendaknya bergaul dengan sahabat-sahabat yang baik, yang memiliki mata pencaharian murni dan tidak malas. 250. 250. ‘‘Saddhāya abhinikkhamma, navapabbajito navo; Saṅghasmiṃ viharaṃ bhikkhu, sikkhetha vinayaṃ budho. Setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga karena keyakinan, seorang bhikkhu yang baru ditahbiskan dan masih baru, yang berdiam di tengah Sangha, hendaknya menjadi bijaksana dan mempelajari Vinaya. 251. 251. ‘‘Saddhāya abhinikkhamma, navapabbajito navo; Kappākappesu kusalo, careyya apurakkhato’’ti. Setelah meninggalkan kehidupan rumah tangga karena keyakinan, seorang yang baru ditahbiskan dan masih baru, yang terampil dalam apa yang diperbolehkan dan apa yang tidak diperbolehkan, hendaknya menjalani hidup tanpa terikat pada keinginan. … Upālitthero…. Demikianlah Thera Upāli mengucapkan syair-syair ini. 12. Uttarapālattheragāthā 12. Syair-syair Thera Uttarapāla 252. 252. ‘‘Paṇḍitaṃ vata maṃ santaṃ, alamatthavicintakaṃ; Pañca kāmaguṇā loke, sammohā pātayiṃsu maṃ. Sungguh, meskipun aku seorang yang bijaksana dan mampu memikirkan apa yang bermanfaat, lima kesenangan indra di dunia ini telah menjatuhkan aku ke dalam delusi. 253. 253. ‘‘Pakkhando māravisaye, daḷhasallasamappito; Asakkhiṃ maccurājassa, ahaṃ pāsā pamuccituṃ. Setelah terperosok ke dalam wilayah Mara dan tertusuk oleh panah kekotoran batin yang kokoh, aku telah mampu membebaskan diri dari jerat Sang Raja Kematian. 254. 254. ‘‘Sabbe [Pg.267] kāmā pahīnā me, bhavā sabbe padālitā ; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Semua keinginan indra telah kutinggalkan, semua alam kehidupan telah kuhancurkan; lingkaran kelahiran telah berakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Uttarapālo thero…. Demikianlah Thera Uttarapāla mengucapkan syair-syair ini. 13. Abhibhūtattheragāthā 13. Syair-syair Thera Abhibhūta 255. 255. ‘‘Suṇātha ñātayo sabbe, yāvantettha samāgatā; Dhammaṃ vo desayissāmi, dukkhā jāti punappunaṃ. Dengarkanlah, wahai segenap sanak saudara, sebanyak yang telah berkumpul di sini; aku akan membabarkan Dhamma kepada kalian: kelahiran yang berulang-ulang adalah menderita. 256. 256. ‘‘Ārambhatha nikkamatha, yuñjatha buddhasāsane; Dhunātha maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro. Bangkitlah, berjuanglah, terapkanlah dirimu dalam ajaran Buddha; hancurkanlah tentara Kematian bagaikan seekor gajah menghancurkan gubuk jerami. 257. 257. ‘‘Yo imasmiṃ dhammavinaye, appamatto vihassati ; Pahāya jātisaṃsāraṃ, dukkhassantaṃ karissatī’’ti. Barangsiapa yang hidup dengan tidak lengah dalam Dhamma-Vinaya ini, setelah meninggalkan lingkaran kelahiran, ia akan mengakhiri penderitaan. … Abhibhūto thero…. Demikianlah Thera Abhibhūto mengucapkan syair-syair ini. 14. Gotamattheragāthā 14. Syair-syair Thera Gotama 258. 258. ‘‘Saṃsaraṃ hi nirayaṃ agacchissaṃ, petalokamagamaṃ punappunaṃ; Dukkhamamhipi tiracchānayoniyaṃ, nekadhā hi vusitaṃ ciraṃ mayā. Dalam pengembaraan di samsara, aku telah pergi ke neraka, aku telah pergi ke alam peta berulang kali; dan dalam waktu yang lama, aku pun telah menjalani berbagai jenis kehidupan di alam binatang yang menyedihkan. 259. 259. ‘‘Mānusopi ca bhavobhirādhito, saggakāyamagamaṃ sakiṃ sakiṃ; Rūpadhātusu arūpadhātusu, nevasaññisu asaññisuṭṭhitaṃ. Kehidupan sebagai manusia pun telah kuperoleh, dan sesekali aku telah pergi ke alam surga; aku pun telah menetap di alam materi, alam non-materi, alam bukan-persepsi-pun-bukan-bukan-persepsi, serta alam tanpa-persepsi. 260. 260. ‘‘Sambhavā suviditā asārakā, saṅkhatā pacalitā saderitā; Taṃ viditvā mahamattasambhavaṃ, santimeva satimā samajjhaga’’nti. Segala bentuk kelahiran telah kuketahui dengan baik sebagai hal yang tanpa inti, terkondisi, goyah, dan selalu bergejolak. Setelah menyadari hal itu dan asal mula diri ini, dengan penuh kesadaran aku telah mencapai kedamaian. … Gotamo thero…. Demikianlah Thera Gotamo mengucapkan syair-syair ini. 15. Hāritattheragāthā 15. Syair-syair Thera Hārita 261. 261. ‘‘Yo pubbe karaṇīyāni, pacchā so kātumicchati; Sukhā so dhaṃsate ṭhānā, pacchā ca manutappati. Barangsiapa yang baru ingin melakukan belakangan apa yang seharusnya dilakukan sebelumnya, ia merosot dari landasan kebahagiaan dan kemudian akan menyesal. 262. 262. ‘‘Yañhi [Pg.268] kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā. Seseorang hendaknya mengatakan apa yang ia lakukan; janganlah mengatakan apa yang tidak ia lakukan. Orang bijaksana mengenali seseorang yang hanya berbicara tanpa melakukan. 263. 263. ‘‘Susukhaṃ vata nibbānaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ; Asokaṃ virajaṃ khemaṃ, yattha dukkhaṃ nirujjhatī’’ti. Sungguh sangat bahagia Nibbana yang telah dibabarkan oleh Yang Terpuji (Buddha), bebas dari kesedihan, bebas dari noda, dan aman; di sanalah penderitaan padam. … Hārito thero…. Demikianlah Thera Hārito mengucapkan syair-syair ini. 16. Vimalattheragāthā 16. Syair-syair Thera Vimala 264. 264. ‘‘Pāpamitte vivajjetvā, bhajeyyuttamapuggalaṃ; Ovāde cassa tiṭṭheyya, patthento acalaṃ sukhaṃ. Setelah menghindari teman-teman yang buruk, seseorang hendaknya bergaul dengan orang-orang yang mulia; dan hendaknya ia teguh dalam nasihat mereka, jika ia menginginkan kebahagiaan yang tak tergoyahkan. 265. 265. ‘‘Parittaṃ dārumāruyha, yathā sīde mahaṇṇave; Evaṃ kusītamāgamma, sādhujīvīpi sīdati; Tasmā taṃ parivajjeyya, kusītaṃ hīnavīriyaṃ. Sebagaimana seseorang akan tenggelam di samudra luas jika menaiki sepotong kayu kecil, demikian pula orang yang hidupnya baik pun akan tenggelam karena bergantung pada orang yang malas; oleh karena itu, hendaknya ia menghindari orang malas yang kurang bersemangat. 266. 266. ‘‘Pavivittehi ariyehi, pahitattehi jhāyibhi; Niccaṃ āraddhavīriyehi, paṇḍitehi sahāvase’’ti. Hendaknya seseorang selalu hidup bersama para bijaksanawan yang mulia, yang suka menyendiri, yang bertekad kuat, yang teguh bermeditasi, dan senantiasa bersemangat. … Vimalo thero…. Demikianlah Thera Vimalo mengucapkan bait-bait ini. Tikanipāto niṭṭhito. Kelompok Tiga (Tika Nipata) berakhir. Tatruddānaṃ – Ringkasan di dalamnya adalah: Aṅgaṇiko bhāradvājo, paccayo bākulo isi; Dhaniyo mātaṅgaputto, sobhito vāraṇo isi. Aṅgaṇika Bhāradvāja, Paccaya, sang resi Bākula; Dhaniya, putra Mātaṅga, Sobhita, dan sang resi Vāraṇa. Vassiko ca yasojo ca, sāṭimattiyupāli ca; Uttarapālo abhibhūto, gotamo hāritopi ca. Vassika dan Yasoja, Sāṭimattiya dan Upāli; Uttarapāla, Abhibhūta, Gotama, dan juga Hārita. Thero tikanipātamhi, nibbāne vimalo kato; Aṭṭhatālīsa gāthāyo, therā soḷasa kittitāti. Thera dalam Kelompok Tiga (yang terakhir adalah) Vimalo yang telah mencapai Nibbana; empat puluh delapan bait, dan enam belas Thera telah disebutkan. 4. Catukanipāto 4. Kelompok Empat (Catukka Nipata) 1. Nāgasamālattheragāthā 1. Bait-bait Thera Nāgasamāla 267. 267. ‘‘Alaṅkatā [Pg.269] suvasanā, mālinī candanussadā; Majjhe mahāpathe nārī, turiye naccati naṭṭakī. "Berhias, berpakaian indah, mengenakan kalung bunga, diolesi dengan pasta cendana; di tengah jalan raya utama, seorang wanita penari menari mengikuti irama musik." 268. 268. ‘‘Piṇḍikāya paviṭṭhohaṃ, gacchanto naṃ udikkhisaṃ; Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ. "Saat aku masuk untuk menerima dana makanan, sambil berjalan aku melihatnya; yang berhias, berpakaian indah, bagaikan jerat kematian yang dipasang." 269. 269. ‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha; Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha. "Kemudian, muncullah dalam diriku perhatian yang bijaksana; bahaya menjadi jelas bagi diriku, dan kejenuhan terhadap penderitaan samsara menetap dengan kokoh (dalam hati)." 270. 270. ‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. "Setelah itu, pikiranku terbebas (dari segala kekotoran batin), lihatlah keagungan Dhamma! Tiga Pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan." … Nāgasamālo thero…. Demikianlah Thera Nāgasamāla mengucapkan bait-bait ini. 2. Bhaguttheragāthā 2. Bait-bait Thera Bhagu 271. 271. ‘‘Ahaṃ middhena pakato, vihārā upanikkhamiṃ; Caṅkamaṃ abhiruhanto, tattheva papatiṃ chamā. "Dikuasai oleh rasa kantuk, aku keluar dari vihara; saat menaiki tempat berjalan (cankama), aku jatuh ke tanah di sana juga." 272. 272. ‘‘Gattāni parimajjitvā, punapāruyha caṅkamaṃ; Caṅkame caṅkamiṃ sohaṃ, ajjhattaṃ susamāhito. "Setelah mengusap anggota tubuhku, aku kembali menaiki tempat berjalan; di sana aku berjalan bolak-balik, dengan pikiran yang terpusat di dalam diri." 273. 273. ‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha; Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha. "Kemudian, muncullah dalam diriku perhatian yang bijaksana; bahaya menjadi jelas bagi diriku, dan kejenuhan terhadap penderitaan samsara menetap dengan kokoh." 274. 274. ‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. "Setelah itu, pikiranku terbebas, lihatlah keagungan Dhamma! Tiga Pengetahuan telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan." … Bhagutthero…. Demikianlah Thera Bhagu mengucapkan bait-bait ini. 3. Sabhiyattheragāthā 3. Bait-bait Thera Sabhiya 275. 275. ‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā. "Orang lain tidak menyadari bahwa di sini (dalam pertengkaran ini) kita akan menuju kematian; namun bagi mereka yang menyadarinya, maka segala pertengkaran pun mereda." 276. 276. ‘‘Yadā ca avijānantā, iriyantyamarā viya; Vijānanti ca ye dhammaṃ, āturesu anāturā. "Ketika mereka yang tidak tahu berkelakuan seolah-olah mereka abadi; namun mereka yang mengetahui Dhamma tetap bebas dari derita di tengah-tengah mereka yang menderita (oleh kekotoran batin)." 277. 277. ‘‘Yaṃ [Pg.270] kiñci sithilaṃ kammaṃ, saṃkiliṭṭhañca yaṃ vataṃ; Saṅkassaraṃ brahmacariyaṃ, na taṃ hoti mahapphalaṃ. "Perbuatan apa pun yang dilakukan dengan lalai, sumpah apa pun yang ternoda, kehidupan suci yang dilakukan dengan penuh keraguan; semua itu tidak akan membuahkan hasil yang besar." 278. 278. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati; Ārakā hoti saddhammā, nabhaṃ puthaviyā yathā’’ti. "Barang siapa yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan dalam kehidupan suci; ia berada jauh dari Dhamma yang sejati, sejauh langit dari bumi." … Sabhiyo thero…. Demikianlah Thera Sabhiya mengucapkan bait-bait ini. 4. Nandakattheragāthā 4. Bait-bait Thera Nandaka 279. 279. ‘‘Dhiratthu pūre duggandhe, mārapakkhe avassute; Navasotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā. "Terkutuklah (tubuh) yang penuh dengan bau busuk, yang berpihak pada Mara, yang selalu merembes; sembilan lubang di tubuhmu itu terus-menerus mengalirkan (kotoran) setiap saat." 280. 280. ‘‘Mā purāṇaṃ amaññittho, māsādesi tathāgate; Saggepi te na rajjanti, kimaṅgaṃ pana mānuse. "Jangan memikirkan (kesenangan) masa lalu, janganlah menghina para siswa mulia; bahkan di surga pun mereka tidak terikat (oleh nafsu), apalagi pada kesenangan manusia (yang hina)." 281. 281. ‘‘Ye ca kho bālā dummedhā, dummantī mohapārutā; Tādisā tattha rajjanti, mārakhittamhi bandhane. "Namun bagi mereka yang bodoh, kurang bijaksana, berpikiran buruk, dan diselubungi oleh kebodohan batin; orang-orang seperti itulah yang terikat di sana, dalam jerat belenggu yang dipasang oleh Mara." 282. 282. ‘‘Yesaṃ rāgo ca doso ca, avijjā ca virājitā; Tādī tattha na rajjanti, chinnasuttā abandhanā’’ti. "Bagi mereka yang nafsu, kebencian, dan kebodohannya telah dilenyapkan; mereka yang teguh itu tidak terikat di sana, karena tali (tānhā) telah diputus dan mereka telah bebas dari belenggu." … Nandako thero…. … Thera Nandaka …. 5. Jambukattheragāthā 5. Bait-bait Thera Jambuka 283. 283. ‘‘Pañcapaññāsavassāni, rajojallamadhārayiṃ; Bhuñjanto māsikaṃ bhattaṃ, kesamassuṃ alocayiṃ. “Selama lima puluh lima tahun, aku menanggung debu dan kotoran (di tubuh); makan makanan hanya sebulan sekali (di ujung lidah), dan aku mencabuti rambut serta janggutku (dengan tangan).” 284. 284. ‘‘Ekapādena aṭṭhāsiṃ, āsanaṃ parivajjayiṃ; Sukkhagūthāni ca khādiṃ, uddesañca na sādiyiṃ. “Aku berdiri dengan satu kaki dan menghindari posisi duduk; aku memakan kotoran kering, dan tidak menyukai makanan yang ditawarkan (oleh umat).” 285. 285. ‘‘Etādisaṃ karitvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ; Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ. “Setelah melakukan banyak perbuatan buruk semacam itu yang menuntun ke alam menderita, dan saat sedang hanyut oleh arus besar (kekotoran batin), aku datang berlindung kepada Buddha.” 286. 286. ‘‘Saraṇagamanaṃ passa, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. “Lihatlah pencapaian perlindunganku, lihatlah keagungan Dharma; tiga pengetahuan (vijja) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.” … Jambuko thero…. … Thera Jambuka …. 6. Senakattheragāthā 6. Bait-bait Thera Senaka 287. 287. ‘‘Svāgataṃ [Pg.271] vata me āsi, gayāyaṃ gayaphagguyā; Yaṃ addasāsiṃ sambuddhaṃ, desentaṃ dhammamuttamaṃ. “Sungguh keberuntungan bagiku di Gaya, pada saat festival Gaya-Phaggu; ketika aku melihat Buddha yang Tercerahkan Sempurna sedang membabarkan Dharma yang tertinggi.” 288. 288. ‘‘Mahappabhaṃ gaṇācariyaṃ, aggapattaṃ vināyakaṃ; Sadevakassa lokassa, jinaṃ atuladassanaṃ. “Beliau yang memiliki cahaya agung, guru dari banyak pengikut, yang telah mencapai puncak, Sang Pemimpin dunia bersama para dewa, Sang Penakluk dengan penglihatan yang tiada bandingnya.” 289. 289. ‘‘Mahānāgaṃ mahāvīraṃ, mahājutimanāsavaṃ; Sabbāsavaparikkhīṇaṃ, satthāramakutobhayaṃ. “Seorang Arahat yang agung, pahlawan besar, yang memiliki kemilau agung, tanpa noda (asava), yang telah melenyapkan seluruh noda, Sang Guru yang tidak memiliki ketakutan dari arah mana pun.” 290. 290. ‘‘Cirasaṃkiliṭṭhaṃ vata maṃ, diṭṭhisandānabandhitaṃ ; Vimocayi so bhagavā, sabbaganthehi senaka’’nti. “Sungguh, diriku yang telah lama ternoda, terbelenggu oleh ikatan pandangan salah; Beliau, Sang Bhagava, telah membebaskan diriku, Senaka, dari segala ikatan.” … Senako thero…. … Thera Senaka …. 7. Sambhūtattheragāthā 7. Bait-bait Thera Sambhūta 291. 291. ‘‘Yo dandhakāle tarati, taraṇīye ca dandhaye; Ayoni saṃvidhānena, bālo dukkhaṃ nigacchati. “Ia yang bertindak cepat di saat seharusnya tenang, dan bersikap tenang di saat seharusnya bertindak cepat; melalui pengaturan yang tidak bijaksana, orang bodoh itu terjerumus ke dalam penderitaan.” 292. 292. ‘‘Tassatthā parihāyanti, kāḷapakkheva candimā; Āyasakyañca pappoti, mittehi ca virujjhati. “Kepentingannya merosot bagaikan bulan di paruh gelap; ia mendapatkan celaan dan berselisih dengan sahabat-sahabatnya.” 293. 293. ‘‘Yo dandhakāle dandheti, taraṇīye ca tāraye; Yoniso saṃvidhānena, sukhaṃ pappoti paṇḍito. “Ia yang bersikap tenang di saat seharusnya tenang, dan bertindak cepat di saat seharusnya bertindak cepat; melalui pengaturan yang bijaksana, orang bijak itu mencapai kebahagiaan.” 294. 294. ‘‘Tassatthā paripūrenti, sukkapakkheva candimā; Yaso kittiñca pappoti, mittehi na virujjhatī’’ti. “Kepentingannya terpenuhi bagaikan bulan di paruh terang; ia mendapatkan kemasyhuran serta pujian, dan tidak berselisih dengan sahabat-sahabatnya.” … Sambhūto thero…. … Thera Sambhūto …. 8. Rāhulattheragāthā 8. Bait-bait Thera Rāhula 295. 295. ‘‘Ubhayeneva sampanno, rāhulabhaddoti maṃ vidū; Yañcamhi putto buddhassa, yañca dhammesu cakkhumā. “Memiliki kedua kualitas tersebut (kelahiran dan perilaku), orang-orang mengenalku sebagai Rāhula yang beruntung; karena aku adalah putra Sang Buddha, dan karena aku memiliki mata (pengetahuan) dalam ajaran-ajaran (Dharma).” 296. 296. ‘‘Yañca me āsavā khīṇā, yañca natthi punabbhavo; Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso. “Noda-noda batin (asava) telah lenyap bagiku, dan tidak ada lagi kelahiran kembali; aku adalah seorang Arahat yang layak menerima persembahan, memiliki tiga pengetahuan (tevijja), dan telah melihat Keabadian (Nibbana).” 297. 297. ‘‘Kāmandhā [Pg.272] jālapacchannā, taṇhāchādanachāditā; Pamattabandhunā baddhā, macchāva kumināmukhe. “Umat manusia buta karena nafsu keinginan, terjerat dalam jaring, tertutup oleh selubung damba (tanha); mereka terbelenggu oleh Sang Teman Kelalaian (Mara), bagaikan ikan di dalam bubu.” 298. 298. ‘‘Taṃ kāmaṃ ahamujjhitvā, chetvā mārassa bandhanaṃ; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, sītibhūtosmi nibbuto’’ti. “Setelah meninggalkan nafsu keinginan itu, memutus belenggu Mara, dan mencabut damba (tanha) hingga ke akar-akarnya; aku telah menjadi dingin (sejuk) dan mencapai ketenangan (Nibbana).” … Rāhulo thero…. … Thera Rāhula …. 9. Candanattheragāthā 9. Bait-bait Thera Candana 299. 299. ‘‘Jātarūpena sañchannā, dāsīgaṇapurakkhatā; Aṅkena puttamādāya, bhariyā maṃ upāgami. “Berhiaskan perhiasan emas, dikelilingi oleh sekumpulan pelayan perempuan, sambil menggendong putranya, (mantan) istriku mendatangiku.” 300. 300. ‘‘Tañca disvāna āyantiṃ, sakaputtassa mātaraṃ; Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ. “Melihat ibu dari putraku sendiri datang, dengan berhias dan berpakaian indah, aku melihatnya bagaikan jerat kematian yang sedang ditebarkan.” 301. 301. ‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha; Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha. “Kemudian, perenungan yang bijaksana (yoniso manasikara) muncul dalam diriku; bahaya (kekurangan) menjadi nyata bagiku, dan rasa jemu (terhadap samsara) pun menetap di hatiku.” 302. 302. ‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. “Setelah itu, pikiranku terbebas; lihatlah keagungan Dharma; tiga pengetahuan (vijja) telah dicapai, ajaran Buddha telah dilaksanakan.” … Candano thero…. Demikianlah Thera Candana mengucapkan gatha-gatha ini. 10. Dhammikattheragāthā 10. Gatha-gatha Thera Dhammika 303. 303. ‘‘Dhammo have rakkhati dhammacāriṃ, dhammo suciṇṇo sukhamāvahati; Esānisaṃso dhamme suciṇṇe, na duggatiṃ gacchati dhammacārī. “Sesungguhnya Dhamma melindungi ia yang mempraktikkan Dhamma, Dhamma yang dipraktikkan dengan baik membawa kebahagiaan; inilah manfaat dari Dhamma yang dipraktikkan dengan baik, bahwa ia yang mempraktikkan Dhamma tidak akan pergi ke alam yang menderita.” 304. 304. ‘‘Nahi dhammo adhammo ca, ubho samavipākino; Adhammo nirayaṃ neti, dhammo pāpeti suggatiṃ. “Sebab Dhamma dan bukan-Dhamma tidaklah memiliki hasil yang sama; bukan-Dhamma menuntun ke neraka, sedangkan Dhamma menuntun ke alam bahagia.” 305. 305. ‘‘Tasmā hi dhammesu kareyya chandaṃ, iti modamāno sugatena tādinā; Dhamme ṭhitā sugatavarassa sāvakā, nīyanti dhīrā saraṇavaraggagāmino. “Oleh karena itu, hendaknya seseorang membangkitkan keinginan dalam ajaran-ajaran Dhamma, dengan bersukacita melalui Sang Sugata yang memiliki sifat demikian; teguh dalam Dhamma, para siswa dari Sang Sugata yang mulia, para bijaksanawan yang pergi menuju perlindungan yang tertinggi, akan terbebas dari penderitaan.” 306. 306. ‘‘Vipphoṭito [Pg.273] gaṇḍamūlo, taṇhājālo samūhato; So khīṇasaṃsāro na catthi kiñcanaṃ,Cando yathā dosinā puṇṇamāsiya’’nti. “Akar dari bisul (kebodohan) telah dipecahkan, jaring keinginan (tanha) telah dicabut; ia yang telah mengakhiri lingkaran tumimbal lahir tidak lagi memiliki noda sedikit pun, bagaikan bulan purnama di malam yang cerah.” … Dhammiko thero…. Demikianlah Thera Dhammika mengucapkan gatha-gatha ini. 11. Sappakattheragāthā 11. Gatha-gatha Thera Sappaka 307. 307. ‘‘Yadā balākā sucipaṇḍaracchadā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā; Palehiti ālayamālayesinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ. “Ketika burung-burung kuntul yang sayapnya putih bersih, terancam oleh ketakutan akan awan hitam, terbang menuju sarangnya untuk mencari perlindungan; saat itulah Sungai Ajakarani menyenangkan hatiku.” 308. 308. ‘‘Yadā balākā suvisuddhapaṇḍarā, kāḷassa meghassa bhayena tajjitā; Pariyesati leṇamaleṇadassinī, tadā nadī ajakaraṇī rameti maṃ. “Ketika burung-burung kuntul yang sangat putih bersih, terancam oleh ketakutan akan awan hitam, mencari tempat perlindungan karena tidak melihat adanya tempat berteduh; saat itulah Sungai Ajakarani menyenangkan hatiku.” 309. 309. ‘‘Kaṃ nu tattha na ramenti, jambuyo ubhato tahiṃ; Sobhenti āpagākūlaṃ, mama leṇassa pacchato. “Siapakah yang tidak akan merasa senang di sana? Pohon-pohon jambu di kedua sisi di sana memperindah tepi sungai di belakang gua tempat tinggalku.” 310. 310. ‘‘Tā matamadasaṅghasuppahīnā,Bhekā mandavatī panādayanti; ‘Nājja girinadīhi vippavāsasamayo,Khemā ajakaraṇī sivā surammā’’’ti. “Katak-katak itu, yang telah terbebas dari ancaman kawanan ular, bersuara dengan lembut; 'Hari ini bukanlah saat untuk menjauh dari sungai-sungai pegunungan; Sungai Ajakarani sungguh aman, membawa keberuntungan, dan sangat menyenangkan.'” … Sappako thero…. Demikianlah Thera Sappaka mengucapkan gatha-gatha ini. 12. Muditattheragāthā 12. Gatha-gatha Thera Mudita 311. 311. ‘‘Pabbajiṃ jīvikatthohaṃ, laddhāna upasampadaṃ; Tato saddhaṃ paṭilabhiṃ, daḷhavīriyo parakkamiṃ. “Aku melepaskan diri dari keduniawian demi mencari penghidupan, dan setelah memperoleh penahbisan (upasampada); kemudian aku mendapatkan keyakinan, dan dengan semangat yang kokoh aku berupaya keras.” 312. 312. ‘‘Kāmaṃ bhijjatuyaṃ kāyo, maṃsapesī visīyaruṃ ; Ubho jaṇṇukasandhīhi, jaṅghāyo papatantu me. “Biarlah tubuh ini hancur berkeping-keping, biarlah gumpalan-gumpalan daging membusuk; biarlah tungkai bawahku terlepas dari kedua persendian lututku.” 313. 313. ‘‘Nāsissaṃ [Pg.274] na pivissāmi, vihārā ca na nikkhame; Napi passaṃ nipātessaṃ, taṇhāsalle anūhate. “Aku tidak akan makan, tidak akan minum, dan tidak akan keluar dari kediamanku; aku juga tidak akan merebahkan tubuhku, selama panah keinginan (tanha) belum tercabut.” 314. 314. ‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. “Lihatlah upaya dan semangatku yang berdiam demikian; tiga pengetahuan sejati telah kucapai, ajaran Sang Buddha telah kulaksanakan.” … Mudito thero…. Demikianlah Thera Mudita mengucapkan gatha-gatha ini. Catukkanipāto niṭṭhito. Kelompok Empat (Catukkanipata) telah selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasan isinya adalah — Nāgasamālo bhagu ca, sabhiyo nandakopi ca; Jambuko senako thero, sambhūto rāhulopi ca. Nagasamala dan Bhagu, Sabhiya dan juga Nandaka; Thera Jambuka, Senaka, Sambhuta, dan juga Rahula. Bhavati candano thero, dasete buddhasāvakā; Dhammiko sappako thero, mudito cāpi te tayo; Gāthāyo dve ca paññāsa, therā sabbepi terasāti. Thera Candana adalah yang kesepuluh dari para siswa Buddha ini; Thera Dhammika, Sappaka, dan juga Mudita adalah tiga lainnya; jumlah gathanya adalah lima puluh dua, dan jumlah seluruh thera adalah tiga belas. 5. Pañcakanipāto 5. Kelompok Lima (Pañcakanipāta) 1. Rājadattattheragāthā 1. Gatha-gatha Thera Rajadatta 315. 315. ‘‘Bhikkhu [Pg.275] sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ; Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ. “Seorang bhikkhu pergi ke tanah pekuburan, melihat jenazah seorang wanita yang dibuang; tergeletak di pemakaman, sedang dimakan dan dipenuhi oleh ulat-ulat.” 316. 316. ‘‘Yañhi eke jigucchanti, mataṃ disvāna pāpakaṃ; Kāmarāgo pāturahu, andhova savatī ahuṃ. “Padahal orang lain merasa jijik melihat mayat yang buruk itu; namun nafsu keinginan justru muncul padaku, aku menjadi seolah-olah buta dan hanyut dalam nafsu.” 317. 317. ‘‘Oraṃ odanapākamhā, tamhā ṭhānā apakkamiṃ; Satimā sampajānohaṃ, ekamantaṃ upāvisiṃ. “Dalam waktu kurang dari menanak nasi, aku segera meninggalkan tempat itu; dengan penuh kesadaran dan kewaspadaan, aku duduk di satu sisi.” 318. 318. ‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha; Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha. “Kemudian perhatian yang bijaksana (yoniso manasikara) muncul dalam diriku; bahaya (adinava) menjadi tampak jelas, dan rasa muak (nibbida) terhadap samsara menjadi kokoh dalam diriku.” 319. 319. ‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. “Setelah itu pikiranku pun terbebas, lihatlah kesempurnaan Dhamma yang luhur ini; tiga pengetahuan sejati telah kucapai, ajaran Sang Buddha telah kulaksanakan.” … Rājadatto thero…. ... demikianlah Thera Rājadatta mengucapkan bait-bait ini. 2. Subhūtattheragāthā 2. Bait-bait Thera Subhūti 320. 320. ‘‘Ayoge yuñjamattānaṃ, puriso kiccamicchako ; Caraṃ ce nādhigaccheyya, ‘taṃ me dubbhagalakkhaṇaṃ’. “Seseorang yang menyibukkan dirinya dalam hal-hal yang tidak sepatutnya (dua ekstrim), sambil menginginkan keberhasilan; jika ia terus berbuat demikian, ia tidak akan mencapainya. (Dahulu aku berpikir): ‘Itulah tanda ketidakberuntunganku’. 321. 321. ‘‘Abbūḷhaṃ aghagataṃ vijitaṃ, ekañce ossajeyya kalīva siyā; Sabbānipi ce ossajeyya andhova siyā, samavisamassa adassanato. “Selama (kekotoran batin) yang menindas belum dicabut, jika seseorang mengabaikan satu hal (kewaspadaan), ia akan menjadi seperti seorang pecundang; jika ia mengabaikan segalanya (indriya spiritual), ia akan menjadi seperti orang buta, karena tidak mampu melihat perbedaan antara yang benar dan yang salah.” 322. 322. ‘‘Yañhi kayirā tañhi vade, yaṃ na kayirā na taṃ vade; Akarontaṃ bhāsamānaṃ, parijānanti paṇḍitā. “Apa yang seseorang lakukan, itulah yang harus ia katakan; apa yang tidak ia lakukan, janganlah ia katakan. Para bijaksana mengenali orang yang hanya berbicara namun tidak berbuat.” 323. 323. ‘‘Yathāpi ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ agandhakaṃ; Evaṃ subhāsitā vācā, aphalā hoti akubbato. “Bagaikan bunga yang indah, berwarna namun tidak berbau harum, demikian pulalah kata-kata yang diucapkan dengan baik akan menjadi tidak berbuah bagi orang yang tidak melaksanakannya.” 324. 324. ‘‘Yathāpi [Pg.276] ruciraṃ pupphaṃ, vaṇṇavantaṃ sugandhakaṃ ; Evaṃ subhāsitā vācā, saphalā hoti kubbato’’ti. “Bagaikan bunga yang indah, berwarna serta berbau harum, demikian pulalah kata-kata yang diucapkan dengan baik akan membuahkan hasil bagi orang yang melaksanakannya dengan baik.” … Subhūto thero…. ... demikianlah Thera Subhūti mengucapkan bait-bait ini. 3. Girimānandattheragāthā 3. Bait-bait Thera Girimānanda 325. 325. ‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā; Tassaṃ viharāmi vūpasanto, atha ce patthayasī pavassa deva. “Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu; gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin. Di dalamnya aku berdiam dengan batin yang tenang; jika Engkau berkehendak, turunlah hujan, wahai Dewa!” 326. 326. ‘‘Vassati devo yathā sugītaṃ, channā me kuṭikā sukhā nivātā; Tassaṃ viharāmi santacitto, atha ce patthayasī pavassa deva. “Hujan turun bagaikan nyanyian yang merdu; gubukku telah beratap, nyaman, dan terlindung dari angin. Di dalamnya aku berdiam dengan pikiran yang damai; jika Engkau berkehendak, turunlah hujan, wahai Dewa!” 327. 327. ‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītarāgo…pe…. “Hujan turun... (seperti di atas)... di dalamnya aku berdiam dengan bebas dari nafsu...” 328. 328. ‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītadoso…pe…. “Hujan turun... (seperti di atas)... di dalamnya aku berdiam dengan bebas dari kebencian...” 329. 329. ‘‘Vassati devo…pe… tassaṃ viharāmi vītamoho; Atha ce patthayasī pavassa devā’’ti. “Hujan turun... (seperti di atas)... di dalamnya aku berdiam dengan bebas dari kebodohan batin; jika Engkau berkehendak, turunlah hujan, wahai Dewa!” … Girimānando thero…. ... demikianlah Thera Girimānanda mengucapkan bait-bait ini. 4. Sumanattheragāthā 4. Bait-bait Thera Sumana 330. 330. ‘‘Yaṃ patthayāno dhammesu, upajjhāyo anuggahi; Amataṃ abhikaṅkhantaṃ, kataṃ kattabbakaṃ mayā. “Apa yang dicita-citakan di antara ajaran-ajaran (Dhamma) saat guruku (upajjhaya) membimbingku; aku yang menghasratkan Tanpa-kematian, telah melaksanakan apa yang harus dikerjakan.” 331. 331. ‘‘Anuppatto sacchikato, sayaṃ dhammo anītiho; Visuddhiñāṇo nikkaṅkho, byākaromi tavantike. “Telah tercapai, telah terealisasi sendiri Dhamma yang bukan sekadar kabar angin; dengan pengetahuan yang murni dan tanpa keraguan, aku menyatakannya di hadapanmu.” 332. 332. ‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ; Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. “Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; tujuanku sendiri telah tercapai, instruksi Buddha telah dilaksanakan.” 333. 333. ‘‘Appamattassa me sikkhā, sussutā tava sāsane; Sabbe me āsavā khīṇā, natthi dāni punabbhavo. “Latihan-latihan telah kupelajari dengan baik dalam ajaran-Mu dengan penuh kewaspadaan; semua kekotoran batinku telah lenyap, kini tidak ada lagi kelahiran kembali.” 334. 334. ‘‘Anusāsi [Pg.277] maṃ ariyavatā, anukampi anuggahi; Amogho tuyhamovādo, antevāsimhi sikkhito’’ti. “Engkau telah membimbingku dengan praktik para mulia, mengasihani serta menyokongku; nasihatmu tidaklah sia-sia, aku adalah murid yang telah terlatih.” … Sumano thero…. ... demikianlah Thera Sumana mengucapkan bait-bait ini. 5. Vaḍḍhattheragāthā 5. Bait-bait Thera Vaḍḍha 335. 335. ‘‘Sādhū hi kira me mātā, patodaṃ upadaṃsayi; Yassāhaṃ vacanaṃ sutvā, anusiṭṭho janettiyā; Āraddhavīriyo pahitatto, patto sambodhimuttamaṃ. “Sungguh baik ibuku telah menunjukkan ‘tongkat penghalau’ (teguran) kepadaku; setelah mendengar kata-kata ibuku dan mengikuti bimbingannya, dengan semangat yang teguh dan tekad yang bulat, aku telah mencapai pencerahan tertinggi.” 336. 336. ‘‘Arahā dakkhiṇeyyomhi, tevijjo amataddaso; Jetvā namucino senaṃ, viharāmi anāsavo. “Aku adalah seorang Arahat yang layak menerima persembahan, memiliki tiga pengetahuan (tevijja) dan telah melihat Tanpa-kematian; setelah menaklukkan tentara Mara, aku berdiam tanpa noda kekotoran batin.” 337. 337. ‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā; Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna. “Segala kekotoran batin yang ada padaku, baik yang di dalam maupun yang di luar; semuanya telah dipotong habis tanpa sisa, dan tidak akan muncul lagi.” 338. 338. ‘‘Visāradā kho bhaginī, etamatthaṃ abhāsayi; ‘Apihā nūna mayipi, vanatho te na vijjati’. “Saudariku yang bijaksana telah menyatakan hal ini kepadaku. Sungguh, bahkan dalam diriku pun tidak ada lagi nafsu keinginan, sebagaimana dalam dirimu pun ‘hutan’ (kegelapan batin) itu sudah tidak ada.” 339. 339. ‘‘Pariyantakataṃ dukkhaṃ, antimoyaṃ samussayo; Jātimaraṇasaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. “Penderitaan telah diakhiri, tubuh ini adalah yang terakhir; samsara yang berisi kelahiran dan kematian telah berakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali.” … Vaḍḍho thero…. ... demikianlah Thera Vaḍḍha mengucapkan bait-bait ini. 6. Nadīkassapattheragāthā 6. Bait-bait Thera Nadīkassapa 340. 340. ‘‘Atthāya vata me buddho, nadiṃ nerañjaraṃ agā; Yassāhaṃ dhammaṃ sutvāna, micchādiṭṭhiṃ vivajjayiṃ. Sungguh demi kepentinganku Sang Buddha pergi ke sungai Nerañjarā; setelah mendengar Dhamma dari Beliau, aku meninggalkan pandangan salah. 341. 341. ‘‘Yajiṃ uccāvace yaññe, aggihuttaṃ juhiṃ ahaṃ; ‘Esā suddhī’ti maññanto, andhabhūto puthujjano. Aku telah melakukan berbagai macam pengurbanan, aku telah melakukan pemujaan api; mengira 'Inilah kesucian', aku adalah seorang umat awam yang buta. 342. 342. ‘‘Diṭṭhigahanapakkhando, parāmāsena mohito; Asuddhiṃ maññisaṃ suddhiṃ, andhabhūto aviddasu. Terperosok ke dalam hutan belantara pandangan salah, terpedaya oleh kemelekatan; aku menganggap ketidaksucian sebagai kesucian, aku buta dan tidak berpengetahuan. 343. 343. ‘‘Micchādiṭṭhi pahīnā me, bhavā sabbe padālitā ; Juhāmi dakkhiṇeyyaggiṃ, namassāmi tathāgataṃ. Pandangan salah telah kutinggalkan, semua alam kehidupan telah kuhancurkan; aku memuja api yang layak menerima persembahan (Sang Buddha), aku bersujud kepada Sang Tathāgata. 344. 344. ‘‘Mohā [Pg.278] sabbe pahīnā me, bhavataṇhā padālitā; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Semua kegelapan batin telah kutinggalkan, nafsu keinginan akan penjelmaan telah kuhancurkan; lingkaran tumimbal lahir telah berakhir, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Nadīkassapo thero…. ... Nadīkassapa Thero ... 7. Gayākassapattheragāthā 7. Syair-syair Thera Gayā Kassapa 345. 345. ‘‘Pāto majjhanhikaṃ sāyaṃ, tikkhattuṃ divasassahaṃ; Otariṃ udakaṃ sohaṃ, gayāya gayaphagguyā. Pada pagi hari, siang hari, dan sore hari, tiga kali sehari aku turun ke dalam air; aku yang demikian itu di Gayā selama festival Gayā Phaggu turun ke air. 346. 346. ‘‘‘Yaṃ mayā pakataṃ pāpaṃ, pubbe aññāsu jātisu; Taṃ dānīdha pavāhemi’, evaṃdiṭṭhi pure ahuṃ. 'Apa pun perbuatan buruk yang telah kulakukan sebelumnya di kehidupan-kehidupan lain; sekarang aku membuangnya di sini', demikianlah pandanganku di masa lampau. 347. 347. ‘‘Sutvā subhāsitaṃ vācaṃ, dhammatthasahitaṃ padaṃ; Tathaṃ yāthāvakaṃ atthaṃ, yoniso paccavekkhisaṃ; Setelah mendengar kata-kata yang diucapkan dengan baik, bait yang mengandung makna Dhamma; aku merenungkan dengan bijaksana makna yang benar dan sesuai kenyataan. 348. 348. ‘‘Ninhātasabbapāpomhi, nimmalo payato suci; Suddho suddhassa dāyādo, putto buddhassa oraso. Aku telah membasuh semua perbuatan buruk, aku bebas noda, terkendali, dan murni; aku yang suci adalah pewaris dari Beliau Yang Suci, putra kandung Sang Buddha. 349. 349. ‘‘Ogayhaṭṭhaṅgikaṃ sotaṃ, sabbapāpaṃ pavāhayiṃ; Tisso vijjā ajjhagamiṃ, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Setelah menyelami aliran Jalan Mulia Berunsur Delapan, aku membuang semua perbuatan buruk; aku telah mencapai tiga pengetahuan sejati, ajaran Sang Buddha telah kulaksanakan. … Gayākassapo thero…. ... Gayākassapo thero ... 8. Vakkalittheragāthā 8. Syair-syair Thera Vakkali 350. 350. ‘‘Vātarogābhinīto tvaṃ, viharaṃ kānane vane; Paviṭṭhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasi. Engkau yang tertekan oleh penyakit angin, tinggal di dalam hutan rimba; di tempat yang kasar dengan persembahan yang sulit didapat, wahai Bhikkhu, bagaimana engkau akan bertahan? 351. 351. ‘‘Pītisukhena vipulena, pharamāno samussayaṃ; Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane. Dengan memenuhi tubuh dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang melimpah; meskipun menanggung kesulitan, aku akan tinggal di dalam hutan. 352. 352. ‘‘Bhāvento satipaṭṭhāne, indriyāni balāni ca; Bojjhaṅgāni ca bhāvento, viharissāmi kānane. Sambil mengembangkan Satipaṭṭhāna, indriya-indriya, dan bala (kekuatan-kekuatan); serta mengembangkan faktor-faktor pencerahan, aku akan tinggal di dalam hutan. 353. 353. ‘‘Āraddhavīriye pahitatte, niccaṃ daḷhaparakkame ; Samagge sahite disvā, viharissāmi kānane. Setelah melihat rekan-rekan yang gigih dalam usaha, yang bertekad bulat, yang selalu berusaha dengan teguh, yang bersatu dan rukun; aku akan tinggal di dalam hutan. 354. 354. ‘‘Anussaranto sambuddhaṃ, aggaṃ dantaṃ samāhitaṃ; Atandito rattindivaṃ, viharissāmi kānane’’ti. Mengingat Sang Buddha, yang tertinggi, yang terkendali, yang teguh dalam konsentrasi; tanpa kenal lelah siang dan malam, aku akan tinggal di dalam hutan. … Vakkalitthero…. ... Vakkalitthero ... 9. Vijitasenattheragāthā 9. Syair-syair Thera Vijitasena 355. 355. ‘‘Olaggessāmi [Pg.279] te citta, āṇidvāreva hatthinaṃ; Na taṃ pāpe niyojessaṃ, kāmajāla sarīraja. Aku akan menahanmu, wahai pikiran, seperti seekor gajah di pintu gerbang yang kokoh; aku tidak akan membiarkanmu melakukan kejahatan, wahai jaring nafsu yang lahir dari tubuh. 356. 356. ‘‘Tvaṃ olaggo na gacchasi, dvāravivaraṃ gajova alabhanto; Na ca cittakali punappunaṃ, pasakka pāparato carissasi. Terkekang engkau tidak bisa pergi, seperti gajah yang tidak menemukan pintu yang terbuka; wahai pikiran yang buruk, jangan lagi engkau berulang kali berkelana dalam kegemaran akan kejahatan. 357. 357. ‘‘Yathā kuñjaraṃ adantaṃ, navaggahamaṅkusaggaho; Balavā āvatteti akāmaṃ, evaṃ āvattayissaṃ taṃ. Sebagaimana penjinak gajah yang kuat mengendalikan gajah yang belum jinak dan baru ditangkap di luar keinginannya; demikianlah aku akan mengendalikanmu. 358. 358. ‘‘Yathā varahayadamakusalo, sārathi pavaro dameti ājaññaṃ; Evaṃ damayissaṃ taṃ, patiṭṭhito pañcasu balesu. Sebagaimana kusir kereta terbaik yang terampil menjinakkan kuda yang mulia; demikianlah aku akan menjinakkanmu, dengan berlandaskan pada lima kekuatan. 359. 359. ‘‘Satiyā taṃ nibandhissaṃ, payutto te damessāmi ; Vīriyadhuraniggahito, na yito dūraṃ gamissase cittā’’ti. Dengan perhatian aku akan mengikatmu, dengan tekad aku akan menjinakkanmu; terkendali oleh kuk semangat, wahai pikiran, engkau tidak akan pergi jauh dari objek ini. … Vijitaseno thero…. ... Vijitaseno thero ... 10. Yasadattattheragāthā 10. Syair-syair Thera Yasadatta 360. 360. ‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ; Ārakā hoti saddhammā, nabhaso pathavī yathā. Seseorang yang bodoh dengan pikiran yang suka mencari kesalahan mendengar ajaran Sang Penakluk; ia akan berada jauh dari Dhamma Sejati, sejauh langit dari bumi. 361. 361. ‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ; Parihāyati saddhammā, kāḷapakkheva candimā. Seseorang yang bodoh dengan pikiran yang suka mencari kesalahan mendengar ajaran Sang Penakluk; ia merosot dari Dhamma Sejati, seperti bulan di waktu paruh gelap. 362. 362. ‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ; Parisussati saddhamme, maccho appodake yathā. Seseorang yang bodoh dan memiliki pikiran yang suka mencela, mendengarkan ajaran Sang Pemenang (Buddha); ia mengering dalam Dhamma yang mulia, seperti seekor ikan di tempat yang sedikit air. 363. 363. ‘‘Upārambhacitto dummedho, suṇāti jinasāsanaṃ; Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ. Seseorang yang bodoh dan memiliki pikiran yang suka mencela, mendengarkan ajaran Sang Pemenang; ia tidak berkembang dalam Dhamma yang mulia, bagaikan benih busuk di ladang. 364. 364. ‘‘Yo ca tuṭṭhena cittena, suṇāti jinasāsanaṃ; Khepetvā āsave sabbe, sacchikatvā akuppataṃ; Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbātināsavo’’ti. Tetapi ia yang mendengarkan ajaran Sang Pemenang dengan pikiran gembira, setelah melenyapkan semua asava dan merealisasi keadaan yang tak tergoyahkan, mencapai kedamaian tertinggi, ia pun mencapai Parinibbana dengan bebas dari noda. … Yasadatto thero…. ... Demikianlah Thera Yasadatta berucap. 11. Soṇakuṭikaṇṇattheragāthā 11. Syair Thera Soṇa Kuṭikaṇṇa 365. 365. ‘‘Upasampadā [Pg.280] ca me laddhā, vimutto camhi anāsavo; So ca me bhagavā diṭṭho, vihāre ca sahāvasiṃ. Aku telah memperoleh penahbisan penuh, aku telah bebas dan tanpa noda; aku telah melihat Sang Bhagava dan telah tinggal bersama di vihara yang sama. 366. 366. ‘‘Bahudeva rattiṃ bhagavā, abbhokāsetināmayi; Vihārakusalo satthā, vihāraṃ pāvisī tadā. Sang Bhagava melewatkan sebagian besar malam di udara terbuka; kemudian Guru yang mahir dalam berbagai kediaman memasuki kediaman-Nya. 367. 367. ‘‘Santharitvāna saṅghāṭiṃ, seyyaṃ kappesi gotamo; Sīho selaguhāyaṃva, pahīnabhayabheravo. Setelah membentangkan jubah luar-Nya, Gotama berbaring tidur bagaikan seekor singa di gua batu, setelah melenyapkan segala ketakutan dan kengerian. 368. 368. ‘‘Tato kalyāṇavākkaraṇo, sammāsambuddhasāvako; Soṇo abhāsi saddhammaṃ, buddhaseṭṭhassa sammukhā. Kemudian Sona, siswa Yang Tercerahkan Sempurna yang memiliki ucapan indah, melafalkan Dhamma yang mulia di hadapan Sang Buddha yang paling luhur. 369. 369. ‘‘Pañcakkhandhe pariññāya, bhāvayitvāna añjasaṃ; Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbissatyanāsavo’’ti. Setelah memahami sepenuhnya lima kelompok unsur kehidupan dan mengembangkan jalan (menuju Nibbana), ia akan mencapai kedamaian tertinggi dan mencapai Parinibbana dengan bebas dari noda. … Soṇo kuṭikaṇṇathero…. ... Demikianlah Thera Soṇa Kuṭikaṇṇa berucap. 12. Kosiyattheragāthā 12. Syair Thera Kosiya 370. 370. ‘‘Yo ve garūnaṃ vacanaññu dhīro, vase ca tamhi janayetha pemaṃ; So bhattimā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa. Seseorang yang bijaksana yang memahami kata-kata para guru dan tinggal bersama mereka, hendaklah menumbuhkan kasih sayang kepada mereka; ia disebut seorang yang berbakti dan bijaksana, dan setelah memahami Dhamma, ia akan memperoleh keistimewaan. 371. 371. ‘‘Yaṃ āpadā uppatitā uḷārā, nakkhambhayante paṭisaṅkhayantaṃ; So thāmavā nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa. Ia yang tidak tergoyahkan oleh kemalangan besar yang timbul karena ia merenung dengan waspada; ia disebut orang yang teguh dan bijaksana, dan setelah memahami Dhamma, ia akan memperoleh keistimewaan. 372. 372. ‘‘Yo ve samuddova ṭhito anejo, gambhīrapañño nipuṇatthadassī; Asaṃhāriyo nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa. Barangsiapa yang teguh dan tak bergejolak bagaikan samudra, memiliki kebijaksanaan yang dalam dan melihat makna yang halus; ia disebut orang yang tak tergoyahkan dan bijaksana, dan setelah memahami Dhamma, ia akan memperoleh keistimewaan. 373. 373. ‘‘Bahussuto dhammadharo ca hoti, dhammassa hoti anudhammacārī; So tādiso nāma ca hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assa. Ia yang memiliki banyak pengetahuan dan pemelihara Dhamma, serta mempraktikkan Dhamma sesuai dengan Dhamma; orang yang demikian disebut bijaksana, dan setelah memahami Dhamma, ia akan memperoleh keistimewaan. 374. 374. ‘‘Atthañca [Pg.281] yo jānāti bhāsitassa, atthañca ñatvāna tathā karoti; Atthantaro nāma sa hoti paṇḍito, ñatvā ca dhammesu visesi assā’’ti. Barangsiapa yang mengetahui makna dari apa yang telah disabdakan, dan setelah mengetahui maknanya ia bertindak sesuai dengan itu; ia disebut orang bijaksana yang memahami makna yang mendalam, dan setelah memahami Dhamma, ia akan memperoleh keistimewaan. … Kosiyo thero…. ... Demikianlah Thera Kosiya berucap. Pañcakanipāto niṭṭhito. Bagian Kelima (Pañcakanipāta) telah selesai. Tatruddānaṃ – Daftar isinya adalah – Rājadatto subhūto ca, girimānandasumanā; Vaḍḍho ca kassapo thero, gayākassapavakkalī. Rājadatta dan Subhūta, Girimānanda dan Sumanā, Vaḍḍha dan Thera Kassapa, Gayākassapa dan Vakkalī. Vijito yasadatto ca, soṇo kosiyasavhayo; Saṭṭhi ca pañca gāthāyo, therā ca ettha dvādasāti. Vijita dan Yasadatta, Soṇa dan yang bernama Kosiya; dalam bagian ini terdapat enam puluh lima bait dan dua belas Thera. 6. Chakkanipāto 6. Bagian Keenam (Chakkanipāta) 1. Uruveḷakassapattheragāthā 1. Syair Thera Uruveḷa Kassapa 375. 375. ‘‘Disvāna [Pg.282] pāṭihīrāni, gotamassa yasassino; Na tāvāhaṃ paṇipatiṃ, issāmānena vañcito. Meskipun aku telah melihat keajaiban-keajaiban dari Gotama yang termasyhur, aku tidak memberikan penghormatan kepada-Nya karena aku tertipu oleh kecemburuan dan kesombongan. 376. 376. ‘‘Mama saṅkappamaññāya, codesi narasārathi; Tato me āsi saṃvego, abbhuto lomahaṃsano. Setelah mengetahui pikiranku, Sang Kusir manusia (Buddha) menegurku; karena hal itu, timbullah kegentaran spiritual yang luar biasa dalam diriku, yang membuat bulu kudukku berdiri. 377. 377. ‘‘Pubbe jaṭilabhūtassa, yā me siddhi parittikā; Tāhaṃ tadā nirākatvā, pabbajiṃ jinasāsane. Segala pencapaian kecil yang kumiliki dahulu saat masih menjadi pertapa berambut kusut, aku meninggalkannya saat itu juga dan menjadi bhikkhu dalam ajaran Sang Pemenang. 378. 378. ‘‘Pubbe yaññena santuṭṭho, kāmadhātupurakkhato; Pacchā rāgañca dosañca, mohañcāpi samūhaniṃ. Dahulu aku merasa puas dengan persembahan kurban, karena mengutamakan kenikmatan indrawi; namun kemudian aku mencabut akar nafsu, kebencian, dan juga ketidaktahuan. 379. 379. ‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ; Iddhimā paracittaññū, dibbasotañca pāpuṇiṃ. Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampauku, mata dewa telah kumurnikan; aku memiliki kekuatan gaib, mengetahui pikiran orang lain, dan telah mencapai telinga dewa. 380. 380. ‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. Tujuan yang untuknya aku meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah, tujuan itu telah kucapai: hancurnya segala belenggu. … Uruveḷakassapo thero…. ... Thera Uruveḷa Kassapa .... 2. Tekicchakārittheragāthā 2. Bait-bait Thera Tekicchakārī 381. 381. ‘‘Atihitā vīhi, khalagatā sālī; Na ca labhe piṇḍaṃ, kathamahaṃ kassaṃ. "Padi sudah disimpan (di lumbung), padi sālī masih berada di tempat pengirikan; (namun) aku tidak mendapatkan segenggam nasi pun, bagaimana aku akan hidup?" (Demikian Māra berkata dengan nada mengejek). 382. 382. ‘‘Buddhamappameyyaṃ anussara pasanno; Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo. "Ingatlah Sang Buddha yang tak terbandingkan dengan penuh keyakinan; dengan tubuh yang diliputi oleh kegembiraan (pīti), engkau akan senantiasa bersemangat." 383. 383. ‘‘Dhammamappameyyaṃ anussara pasanno; Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo. "Ingatlah Dhamma yang tak terbandingkan dengan penuh keyakinan; dengan tubuh yang diliputi oleh kegembiraan (pīti), engkau akan senantiasa bersemangat." 384. 384. ‘‘Saṅghamappameyyaṃ anussara pasanno; Pītiyā phuṭasarīro hohisi satatamudaggo. "Ingatlah Sangha yang tak terbandingkan dengan penuh keyakinan; dengan tubuh yang diliputi oleh kegembiraan (pīti), engkau akan senantiasa bersemangat." 385. 385. ‘‘Abbhokāse [Pg.283] viharasi, sītā hemantikā imā ratyo; Mā sītena pareto vihaññittho, pavisa tvaṃ vihāraṃ phusitaggaḷaṃ. "Engkau tinggal di tempat terbuka, malam-malam musim dingin ini sangatlah dingin; janganlah biarkan dirimu tersiksa oleh kedinginan, masuklah ke dalam wihara yang pintunya tertutup rapat." (Demikian Māra berkata). 386. 386. ‘‘Phusissaṃ catasso appamaññāyo, tāhi ca sukhito viharissaṃ; Nāhaṃ sītena vihaññissaṃ, aniñjito viharanto’’ti. "Aku akan mencapai empat kediaman tanpa batas (appamaññā), dan dengannya aku akan berdiam dengan bahagia; aku tidak akan tersiksa oleh kedinginan, berdiam dengan tidak tergoyahkan." … Tekicchakārī thero…. ... Thera Tekicchakārī .... 3. Mahānāgattheragāthā 3. Bait-bait Thera Mahānāga 387. 387. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati; Parihāyati saddhammā, maccho appodake yathā. "Bagi ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan pencari kesucian, ia akan merosot dari Dhamma yang sejati, bagaikan ikan di air yang sedikit." 388. 388. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati; Na virūhati saddhamme, khette bījaṃva pūtikaṃ. "Bagi ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan pencari kesucian, ia tidak akan tumbuh dalam Dhamma yang sejati, bagaikan benih yang busuk di ladang." 389. 389. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati; Ārakā hoti nibbānā, dhammarājassa sāsane. "Bagi ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan pencari kesucian, ia akan jauh dari Nibbāna di dalam ajaran Sang Raja Dhamma." 390. 390. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati; Na vihāyati saddhammā, maccho bavhodake yathā. "Bagi ia yang memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan pencari kesucian, ia tidak akan merosot dari Dhamma yang sejati, bagaikan ikan di air yang berlimpah." 391. 391. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati; So virūhati saddhamme, khette bījaṃva bhaddakaṃ. "Bagi ia yang memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan pencari kesucian, ia akan tumbuh dalam Dhamma yang sejati, bagaikan benih yang baik di ladang." 392. 392. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo upalabbhati; Santike hoti nibbānaṃ, dhammarājassa sāsane’’ti. "Bagi ia yang memiliki rasa hormat terhadap rekan-rekan pencari kesucian, ia akan berada di dekat Nibbāna di dalam ajaran Sang Raja Dhamma." … Mahānāgo thero…. ... Thera Mahānāga .... 4. Kullattheragāthā 4. Bait-bait Thera Kulla 393. 393. ‘‘Kullo sivathikaṃ gantvā, addasa itthimujjhitaṃ; Apaviddhaṃ susānasmiṃ, khajjantiṃ kimihī phuṭaṃ. "Bhikkhu Kulla pergi ke pekuburan dan melihat mayat seorang wanita yang ditinggalkan; tergeletak di pemakaman, dimakan oleh ulat-ulat yang memenuhinya." 394. 394. ‘‘Āturaṃ [Pg.284] asuciṃ pūtiṃ, passa kulla samussayaṃ; Uggharantaṃ paggharantaṃ, bālānaṃ abhinanditaṃ. "Lihatlah, wahai Kulla, tubuh yang berpenyakit, tidak suci, dan busuk; yang merembes dan mengalirkan kotoran, yang sangat disenangi oleh orang-orang bodoh." 395. 395. ‘‘Dhammādāsaṃ gahetvāna, ñāṇadassanapattiyā; Paccavekkhiṃ imaṃ kāyaṃ, tucchaṃ santarabāhiraṃ. "Dengan mengambil cermin Dhamma untuk mencapai pengetahuan dan penglihatan, aku merenungkan tubuh ini, yang kosong baik di dalam maupun di luar." 396. 396. ‘‘Yathā idaṃ tathā etaṃ, yathā etaṃ tathā idaṃ; Yathā adho tathā uddhaṃ, yathā uddhaṃ tathā adho. "Sebagaimana tubuh ini, demikian pula mayat itu; sebagaimana mayat itu, demikian pula tubuh ini. Sebagaimana bagian bawah, demikian pula bagian atas; sebagaimana bagian atas, demikian pula bagian bawah." 397. 397. ‘‘Yathā divā tathā rattiṃ, yathā rattiṃ tathā divā; Yathā pure tathā pacchā, yathā pacchā tathā pure. "Sebagaimana di siang hari, demikian pula di malam hari; sebagaimana di malam hari, demikian pula di siang hari. Sebagaimana di masa muda, demikian pula di masa tua; sebagaimana di masa tua, demikian pula di masa muda." 398. 398. ‘‘Pañcaṅgikena turiyena, na ratī hoti tādisī; Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato’’ti. "Kenikmatan yang berasal dari musik dengan lima jenis instrumen tidaklah seperti kegembiraan bagi ia yang memiliki pikiran terpusat dan melihat Dhamma dengan benar." … Kullo thero…. ... Thera Kulla .... 5. Mālukyaputtattheragāthā 5. Bait-bait Thera Mālukyaputta 399. 399. ‘‘Manujassa pamattacārino, taṇhā vaḍḍhati māluvā viya; So plavatī hurā huraṃ, phalamicchaṃva vanasmi vānaro. "Bagi manusia yang hidup dengan lengah, nafsu keinginan (taṇhā) berkembang layaknya tanaman merambat māluvā; ia melompat dari satu kehidupan ke kehidupan lainnya, bagaikan seekor monyet di hutan yang mencari buah." 400. 400. ‘‘Yaṃ esā sahate jammī, taṇhā loke visattikā; Sokā tassa pavaḍḍhanti, abhivaṭṭhaṃva bīraṇaṃ. "Barang siapa yang dikuasai oleh nafsu keinginan yang rendah dan melekat di dunia ini, kesedihannya akan terus bertambah bagaikan rumput bīraṇa yang tumbuh subur karena tersiram hujan." 401. 401. ‘‘Yo cetaṃ sahate jammiṃ, taṇhaṃ loke duraccayaṃ; Sokā tamhā papatanti, udabindūva pokkharā. "Namun, barang siapa yang mampu menaklukkan nafsu keinginan yang rendah dan sulit dikalahkan di dunia ini, kesedihan akan gugur darinya bagaikan tetesan air dari daun teratai." 402. 402. ‘‘Taṃ vo vadāmi bhaddaṃ vo, yāvantettha samāgatā; Taṇhāya mūlaṃ khaṇatha, usīratthova bīraṇaṃ; Mā vo naḷaṃva sotova, māro bhañji punappunaṃ. "Oleh karena itu, aku katakan kepadamu—semoga keberuntungan menyertai kalian semua yang berkumpul di sini: galilah akar nafsu keinginan, bagaikan orang yang mencari akar wangi dengan menggali rumput bīraṇa; janganlah biarkan Māra menghancurkanmu berulang kali, bagaikan aliran air yang menghancurkan tanaman gelagah." 403. 403. ‘‘Karotha buddhavacanaṃ, khaṇo vo mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. Laksanakanlah ajaran Buddha, jangan biarkan kesempatan berharga ini terlewatkan; karena mereka yang melewatkan kesempatan itu akan menderita, jatuh ke dalam neraka. 404. 404. ‘‘Pamādo rajo pamādo, pamādānupatito rajo; Appamādena vijjāya, abbahe sallamattano’’ti. Kelalaian adalah debu, dan debu yang menyertai kelalaian adalah kotoran batin. Dengan kewaspadaan dan pengetahuan benar, hendaknya seseorang mencabut duri yang ada di dalam dirinya sendiri. … Mālukyaputto thero…. … demikianlah Thera Mālukyaputta (berkata). 6. Sappadāsattheragāthā 6. Bait-bait Syair Thera Sappadāsa 405. 405. ‘‘Paṇṇavīsativassāni[Pg.285], yato pabbajito ahaṃ; Accharāsaṅghātamattampi, cetosantimanajjhagaṃ. Dua puluh lima tahun telah berlalu sejak aku menjadi petapa; namun bahkan untuk sekejap jentikan jari pun, aku belum pernah mencapai ketenangan hati. 406. 406. ‘‘Aladdhā cittassekaggaṃ, kāmarāgena aṭṭito ; Bāhā paggayha kandanto, vihārā upanikkhamiṃ. Karena tidak memperoleh pemusatan pikiran dan tersiksa oleh nafsu indra, aku keluar dari vihara sambil mengangkat kedua tangan dan menangis. 407. 407. ‘‘Satthaṃ vā āharissāmi, ko attho jīvitena me; Kathaṃ hi sikkhaṃ paccakkhaṃ, kālaṃ kubbetha mādiso. Aku akan mengambil senjata (untuk mengakhiri hidup), apa gunanya hidup bagiku? Bagaimana mungkin orang sepertiku melepaskan latihan (sila) dan mati (dalam keadaan memalukan)? 408. 408. ‘‘Tadāhaṃ khuramādāya, mañcakamhi upāvisiṃ; Parinīto khuro āsi, dhamaniṃ chettumattano. Kemudian aku mengambil pisau cukur dan duduk di atas dipan; pisau itu sudah siap di leherku untuk memotong urat nadiku sendiri. 409. 409. ‘‘Tato me manasīkāro, yoniso udapajjatha; Ādīnavo pāturahu, nibbidā samatiṭṭhatha. Lalu muncul perhatian yang bijaksana dalam diriku; bahaya (dari nafsu) menjadi nyata bagiku, dan rasa muak (terhadap samsara) pun menjadi kokoh. 410. 410. ‘‘Tato cittaṃ vimucci me, passa dhammasudhammataṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Setelah itu pikiranku terbebaskan, lihatlah keagungan Dhamma! Tiga Pengetahuan Sejati telah kucapai, dan ajaran Buddha telah kulaksanakan. … Sappadāso thero…. … demikianlah Thera Sappadāsa (berkata). 7.Kātiyānattheragāthā 7. Bait-bait Syair Thera Kātiyāna 411. 411. ‘‘Uṭṭhehi nisīda kātiyāna, mā niddābahulo ahu jāgarassu; Mā taṃ alasaṃ pamattabandhu, kūṭeneva jinātu maccurājā. Bangunlah, duduklah, wahai Kātiyāna! Janganlah banyak tidur, terjagalah senantiasa! Jangan biarkan Raja Kematian—sahabat bagi mereka yang lalai—menaklukkanmu yang malas dengan tipu dayanya. 412. 412. ‘‘Seyyathāpi mahāsamuddavego, evaṃ jātijarātivattate taṃ; So karohi sudīpamattano tvaṃ, na hi tāṇaṃ tava vijjateva aññaṃ. Bagaikan amukan gelombang samudra besar, demikian pula kelahiran dan penuaan melanda dirimu. Oleh karena itu, buatlah pulau perlindungan bagi dirimu sendiri, karena sesungguhnya tidak ada perlindungan lain bagimu. 413. 413. ‘‘Satthā hi vijesi maggametaṃ, saṅgā jātijarābhayā atītaṃ; Pubbāpararattamappamatto, anuyuñjassu daḷhaṃ karohi yogaṃ. Sang Guru telah menunjukkan jalan ini, yang melampaui segala ikatan serta ketakutan akan kelahiran dan penuaan. Maka, waspadalah sepanjang malam, tekunilah latihanmu, dan perkuatlah usahamu dengan teguh. 414. 414. ‘‘Purimāni [Pg.286] pamuñca bandhanāni, saṅghāṭikhuramuṇḍabhikkhabhojī; Mā khiḍḍāratiñca mā niddaṃ, anuyuñjittha jhāya kātiyāna. Lepaskanlah ikatan-ikatan masa lalu. Engkau yang memakai jubah luar, berkepala gundul, dan hidup dari dana makanan; janganlah mengejar kesenangan duniawi atau tidur berlebihan; wahai Kātiyāna, bertekunlah dalam meditasi. 415. 415. ‘‘Jhāyāhi jināhi kātiyāna, yogakkhemapathesu kovidosi; Pappuyya anuttaraṃ visuddhiṃ, parinibbāhisi vārināva joti. Bermeditasilah dan taklukkanlah kekotoran batin, wahai Kātiyāna, engkau yang terampil dalam jalan menuju Keamanan Agung. Setelah mencapai kesucian yang tiada tara, engkau akan mencapai parinibbana bagaikan api yang dipadamkan oleh air. 416. 416. ‘‘Pajjotakaro parittaraṃso, vātena vinamyate latāva; Evampi tuvaṃ anādiyāno, māraṃ indasagotta niddhunāhi; So vedayitāsu vītarāgo, kālaṃ kaṅkha idheva sītibhūto’’ti. Bagaikan pelita yang cahayanya redup ditiup angin, atau bagaikan tanaman merambat yang layu; demikian pula engkau, wahai keturunan Inda, enyahkanlah Mara tanpa menyerah padanya. Dengan bebas dari nafsu pada segala perasaan, tetaplah tenang di sini sambil menanti saat parinibbana-mu. … Kātiyāno thero…. … demikianlah Thera Kātiyāno (berkata). 8. Migajālattheragāthā 8. Bait-bait Syair Thera Migajāla 417. 417. ‘‘Sudesito cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Sabbasaṃyojanātīto, sabbavaṭṭavināsano. Dhamma telah dikhotbahkan dengan sempurna oleh Beliau Yang Memiliki Mata, Sang Buddha, Kerabat Matahari. Ajaran ini melampaui semua belenggu dan menghancurkan seluruh putaran kelahiran. 418. 418. ‘‘Niyyāniko uttaraṇo, taṇhāmūlavisosano; Visamūlaṃ āghātanaṃ, chetvā pāpeti nibbutiṃ. Dhamma ini menuntun keluar (dari samsara), menyeberangkan dari arus, dan mengeringkan akar keinginan. Setelah memutus akar beracun penderitaan, Dhamma membimbing menuju kedamaian Nibbana. 419. 419. ‘‘Aññāṇamūlabhedāya, kammayantavighāṭano; Viññāṇānaṃ pariggahe, ñāṇavajiranipātano. Untuk menghancurkan akar ketidaktahuan, Dhamma menghancurkan mesin kamma. Dhamma bagaikan jatuhnya halilintar pengetahuan yang memutus keterikatan pada kesadaran. 420. 420. ‘‘Vedanānaṃ viññāpano, upādānappamocano; Bhavaṃ aṅgārakāsuṃva, ñāṇena anupassano. Dhamma memberikan pemahaman benar atas perasaan dan membebaskan dari kemelekatan. Dengan pengetahuan, seseorang melihat keberadaan bagaikan lubang yang berisi bara api yang menyala. 421. 421. ‘‘Mahāraso sugambhīro, jarāmaccunivāraṇo; Ariyo aṭṭhaṅgiko maggo, dukkhūpasamano sivo. Dhamma memiliki rasa yang agung, sangat dalam, dan mencegah penuaan serta kematian. Inilah Jalan Mulia Berunsur Delapan, pemadam penderitaan yang membawa kedamaian tertinggi. 422. 422. ‘‘Kammaṃ kammanti ñatvāna, vipākañca vipākato; Paṭiccuppannadhammānaṃ, yathāvālokadassano; Mahākhemaṅgamo santo, pariyosānabhaddako’’ti. Dengan mengetahui perbuatan sebagai perbuatan dan hasil sebagai hasil, seseorang melihat fenomena yang muncul karena kondisi sesuai dengan cahaya kebenaran. Jalan ini menuntun menuju Keamanan Agung, penuh kedamaian, dan indah pada akhirnya. … Migajālo thero…. … demikianlah Thera Migajālo (berkata). 9. Purohitaputtajentattheragāthā 9. Bait-bait Syair Thera Jenta, Putra Purohita 423. 423. ‘‘Jātimadena [Pg.287] mattohaṃ, bhogaissariyena ca; Saṇṭhānavaṇṇarūpena, madamatto acārihaṃ. Aku pernah mabuk oleh kesombongan atas kelahiran, kekayaan, dan kekuasaan. Aku berkelana dengan penuh keangkuhan karena bentuk tubuh dan penampilan fisikku. 424. 424. ‘‘Nāttano samakaṃ kañci, atirekaṃ ca maññisaṃ; Atimānahato bālo, patthaddho ussitaddhajo. Aku tidak menganggap siapapun setara denganku, apalagi lebih tinggi dariku. Aku adalah si dungu yang hancur oleh kesombongan luar biasa, keras kepala, dan selalu mengibarkan panji keangkuhan. 425. 425. ‘‘Mātaraṃ pitarañcāpi, aññepi garusammate; Na kañci abhivādesiṃ, mānatthaddho anādaro. Aku tidak menghormati ibu maupun ayah, juga orang lain yang patut dihormati; karena kerasnya keangkuhanku dan sikap tidak hormat, aku tidak memberi sembah kepada siapa pun. 426. 426. ‘‘Disvā vināyakaṃ aggaṃ, sārathīnaṃ varuttamaṃ; Tapantamiva ādiccaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ. (Lalu aku) melihat Sang Penjinak yang utama, yang paling luhur di antara para pelatih, yang bersinar laksana matahari, dikelilingi oleh persamuan para bhikkhu. 427. 427. ‘‘Mānaṃ madañca chaḍḍetvā, vippasannena cetasā; Sirasā abhivādesiṃ, sabbasattānamuttamaṃ. Setelah membuang keangkuhan dan kesombongan, dengan pikiran yang penuh keyakinan, aku bersujud dengan kepala menghormati Beliau yang paling luhur di antara semua makhluk. 428. 428. ‘‘Atimāno ca omāno, pahīnā susamūhatā; Asmimāno samucchinno, sabbe mānavidhā hatā’’ti. Keangkuhan yang berlebihan dan perasaan rendah diri telah ditinggalkan, telah dicabut hingga ke akarnya; keangkuhan 'aku adalah' telah dipotong habis, segala jenis keangkuhan telah dihancurkan. … Jento purohitaputto thero…. ... Demikianlah Thera Jento, putra dari pendeta istana (purohita) ... 10. Sumanattheragāthā 10. Gāthā Thera Sumana 429. 429. ‘‘Yadā navo pabbajito, jātiyā sattavassiko; Iddhiyā abhibhotvāna, pannagindaṃ mahiddhikaṃ. Ketika aku baru ditahbiskan, berusia tujuh tahun sejak lahir; dengan kekuatan gaib, aku menaklukkan raja naga yang memiliki kekuatan besar. 430. 430. ‘‘Upajjhāyassa udakaṃ, anotattā mahāsarā; Āharāmi tato disvā, maṃ satthā etadabravi’’. Aku membawa air untuk upajjhaya-ku dari Danau Besar Anotatta; kemudian setelah melihatku, Sang Guru mengucapkan kata-kata ini. 431. 431. ‘‘Sāriputta imaṃ passa, āgacchantaṃ kumārakaṃ; Udakakumbhamādāya, ajjhattaṃ susamāhitaṃ. "Sāriputta, lihatlah anak muda ini yang sedang datang membawa kendi air, yang batinnya telah terkendali dengan baik di dalam." 432. 432. ‘‘Pāsādikena vattena, kalyāṇairiyāpatho; Sāmaṇeronuruddhassa, iddhiyā ca visārado. "Dengan tata krama yang menyejukkan hati, memiliki sikap tubuh yang luhur; ia adalah Samanera dari Anuruddha, mahir pula dalam kekuatan gaib." 433. 433. ‘‘Ājānīyena ājañño, sādhunā sādhukārito; Vinīto anuruddhena, katakiccena sikkhito. "Seorang yang mulia dilatih oleh orang yang mulia, seorang yang baik dijadikan baik oleh orang yang baik; ia telah didisiplinkan dan dilatih oleh Anuruddha, yang telah menyelesaikan tugas (suci)-nya." 434. 434. ‘‘So patvā paramaṃ santiṃ, sacchikatvā akuppataṃ; Sāmaṇero sa sumano, mā maṃ jaññāti icchatī’’ti. "Setelah mencapai kedamaian tertinggi, merealisasi ketidaktergoyahkan; ia adalah Samanera Sumana, namun ia berkeinginan: 'Semoga tidak ada orang yang mengenaliku (sebagai Arahat)'." … Sumano thero…. ... Thera Sumana ... 11. Nhātakamunittheragāthā 11. Gāthā Thera Nhātakamuni 435. 435. ‘‘Vātarogābhinīto [Pg.288] tvaṃ, viharaṃ kānane vane; Paviddhagocare lūkhe, kathaṃ bhikkhu karissasi’’. "Engkau yang diserang oleh penyakit angin, yang berdiam di hutan belantara yang jauh dari tempat mencari makan dan kasar; bagaimana engkau akan bertahan, wahai Bhikkhu?" 436. 436. ‘‘Pītisukhena vipulena, pharitvāna samussayaṃ; Lūkhampi abhisambhonto, viharissāmi kānane. "Dengan meliputi tubuh ini dengan kegembiraan dan kebahagiaan yang melimpah, mengatasi segala kekasaran, aku akan berdiam di hutan." 437. 437. ‘‘Bhāvento satta bojjhaṅge, indriyāni balāni ca; Jhānasokhummasampanno, viharissaṃ anāsavo. "Sambil mengembangkan tujuh faktor pencerahan, indria-indria, dan kekuatan-kekuatan; diberkati dengan kehalusan jhāna, aku akan berdiam tanpa noda." 438. 438. ‘‘Vippamuttaṃ kilesehi, suddhacittaṃ anāvilaṃ; Abhiṇhaṃ paccavekkhanto, viharissaṃ anāsavo. "Bebas dari kekotoran batin, dengan pikiran murni yang jernih; terus-menerus merenungkan (kebebasan ini), aku akan berdiam tanpa noda." 439. 439. ‘‘Ajjhattañca bahiddhā ca, ye me vijjiṃsu āsavā; Sabbe asesā ucchinnā, na ca uppajjare puna. "Noda-noda apa pun yang ada pada diriku, baik secara internal maupun eksternal; semuanya telah diputus tanpa sisa, dan tidak akan muncul kembali." 440. 440. ‘‘Pañcakkhandhā pariññātā, tiṭṭhanti chinnamūlakā; Dukkhakkhayo anuppatto, natthi dāni punabbhavo’’ti. "Lima kelompok unsur kehidupan telah dipahami sepenuhnya, mereka tetap ada dengan akar yang telah diputus; akhir dari penderitaan telah dicapai, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali." … Nhātakamunitthero…. ... Thera Nhātakamuni ... 12. Brahmadattattheragāthā 12. Gāthā Thera Brahmadatta 441. 441. ‘‘Akkodhassa kuto kodho, dantassa samajīvino; Sammadaññā vimuttassa, upasantassa tādino. "Bagi ia yang bebas dari kemarahan, yang terkendali dan hidup dengan seimbang, yang telah bebas melalui pengetahuan benar, dan yang tenang serta teguh; dari manakah kemarahan dapat muncul?" 442. 442. ‘‘Tasseva tena pāpiyo, yo kuddhaṃ paṭikujjhati; Kuddhaṃ appaṭikujjhanto, saṅgāmaṃ jeti dujjayaṃ. "Seseorang yang membalas kemarahan kepada ia yang marah, orang itu menjadi lebih buruk karenanya; namun ia yang tidak membalas kemarahan kepada ia yang marah, memenangkan pertempuran yang sulit ditaklukkan." 443. 443. ‘‘Ubhinnamatthaṃ carati, attano ca parassa ca; Paraṃ saṅkupitaṃ ñatvā, yo sato upasammati. "Ia mempraktikkan manfaat bagi keduanya, bagi dirinya sendiri maupun bagi orang lain; ketika mengetahui orang lain sedang marah, ia tetap sadar dan menenangkan diri." 444. 444. ‘‘Ubhinnaṃ tikicchantaṃ taṃ, attano ca parassa ca; Janā maññanti bāloti, ye dhammassa akovidā. "Orang-orang yang menganggapnya sebagai orang bodoh adalah mereka yang tidak mahir dalam Dhamma; padahal ia sedang menyembuhkan keduanya, baik dirinya sendiri maupun orang lain." 445. 445. ‘‘Uppajje te sace kodho, āvajja kakacūpamaṃ; Uppajje ce rase taṇhā, puttamaṃsūpamaṃ sara. "Jika kemarahan muncul dalam dirimu, renungkanlah Perumpamaan Gergaji; jika keinginan pada rasa makanan muncul, ingatlah Perumpamaan Daging Anak." 446. 446. ‘‘Sace dhāvati cittaṃ te, kāmesu ca bhavesu ca; Khippaṃ niggaṇha satiyā, kiṭṭhādaṃ viya duppasu’’nti; "Jika pikiranmu mengembara pada kesenangan indria dan alam-alam kehidupan; segeralah kendalikan dengan kesadaran, laksana (mengendalikan) sapi buruk yang memakan tanaman petani." … Brahmadatto thero…. ... Thera Brahmadatta ... 13. Sirimaṇḍattheragāthā 13. Gāthā Thera Sirimaṇḍa 447. 447. ‘‘Channamativassati[Pg.289], vivaṭaṃ nātivassati; Tasmā channaṃ vivaretha, evaṃ taṃ nātivassati. Apa yang tertutup (disembunyikan) akan ditembus oleh hujan (pelanggaran/kilesa), apa yang terbuka tidak akan ditembus oleh hujan. Oleh karena itu, bukalah apa yang tertutup; dengan demikian, ia tidak akan ditembus oleh hujan. 448. 448. ‘‘Maccunābbhahato loko, jarāya parivārito; Taṇhāsallena otiṇṇo, icchādhūpāyito sadā. Dunia ini diserang oleh kematian, dikepung oleh penuaan; ditusuk oleh anak panah dambaan (tanha), dan selalu membara oleh keinginan. 449. 449. ‘‘Maccunābbhahato loko, parikkhitto jarāya ca; Haññati niccamattāṇo, pattadaṇḍova takkaro. Dunia ini diserang oleh kematian, dan dikepung oleh penuaan; ia selalu disiksa tanpa perlindungan, bagaikan seorang penjahat yang menerima hukuman mati. 450. 450. ‘‘Āgacchantaggikhandhāva, maccu byādhi jarā tayo; Paccuggantuṃ balaṃ natthi, javo natthi palāyituṃ. Tiga hal ini—kematian, penyakit, dan penuaan—datang menghampiri bagaikan tumpukan api besar; tidak ada kekuatan untuk melawannya, dan tidak ada kecepatan untuk melarikan diri darinya. 451. 451. ‘‘Amoghaṃ divasaṃ kayirā, appena bahukena vā; Yaṃ yaṃ vijahate rattiṃ, tadūnaṃ tassa jīvitaṃ. Hendaknya seseorang membuat hari-harinya tidak sia-sia (dengan berlatih Vipassana), baik dengan waktu yang sedikit maupun banyak; karena setiap malam yang berlalu, kehidupan seseorang berkurang sebanyak itu. 452. 452. ‘‘Carato tiṭṭhato vāpi, āsīnasayanassa vā; Upeti carimā ratti, na te kālo pamajjitu’’nti. Baik saat sedang berjalan, berdiri, duduk, ataupun berbaring; malam terakhir (kematian) itu mendekat. Maka, bukanlah saatnya bagimu untuk lengah (karena saat kematian tidak diketahui). … Sirimaṇḍo thero…. ... demikianlah Thera Sirimaṇḍa mengucapkan bait-bait ini. 14. Sabbakāmittheragāthā 14. Bait-bait Thera Sabbakāmi 453. 453. ‘‘Dvipādakoyaṃ asuci, duggandho parihīrati ; Nānākuṇapaparipūro, vissavanto tato tato. Tubuh berkaki dua ini tidak suci, berbau busuk, namun tetap dirawat; ia penuh dengan berbagai jenis kotoran (bangkai), yang mengalir keluar dari berbagai lubang tubuhnya. 454. 454. ‘‘Migaṃ nilīnaṃ kūṭena, baḷiseneva ambujaṃ; Vānaraṃ viya lepena, bādhayanti puthujjanaṃ. Bagaikan rusa yang terjebak oleh jerat, atau ikan oleh kail, atau monyet oleh getah; demikianlah nafsu indrawi menjerat dan menyiksa orang awam. 455. 455. ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā; Pañca kāmaguṇā ete, itthirūpasmi dissare. Bentuk, suara, rasa, bau, dan sentuhan yang menyenangkan; kelima jenis kesenangan indrawi ini tampak dalam wujud wanita. 456. 456. ‘‘Ye etā upasevanti, rattacittā puthujjanā; Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ācinanti punabbhavaṃ. Orang-orang awam yang dengan pikiran penuh nafsu menikmati wanita-wanita ini; mereka memperlama masa tinggal di tempat pemakaman (samsara) yang mengerikan dan mengumpulkan kelahiran kembali yang baru. 457. 457. ‘‘Yo cetā parivajjeti, sappasseva padā siro; Somaṃ visattikaṃ loke, sato samativattati. Ia yang menghindari wanita-wanita ini, bagaikan menghindari kepala ular dengan kakinya; ia yang penuh perhatian akan mampu melampaui kerinduan (tanha) yang melekat di dunia ini. 458. 458. ‘‘Kāmesvādīnavaṃ [Pg.290] disvā, nekkhammaṃ daṭṭhu khemato; Nissaṭo sabbakāmehi, patto me āsavakkhayo’’ti. Setelah melihat bahaya dalam kesenangan indrawi dan melihat pelepasan sebagai keamanan; aku telah bebas dari semua keinginan indrawi, dan telah mencapai hancurnya noda-noda (Arahatta). … Sabbakāmitthero…. ... demikianlah Thera Sabbakāmi mengucapkan bait-bait ini. Chakkanipāto niṭṭhito. Kelompok Enam (Chakkanipāta) Selesai. Tatruddānaṃ – Daftar isinya adalah: Uruveḷakassapo ca, thero tekicchakāri ca; Mahānāgo ca kullo ca, mālukyo sappadāsako. Thera Uruveḷakassapa, Thera Tekicchakārī, Thera Mahānāga, Thera Kulla, Thera Mālukya, dan Thera Sappadāsaka. Kātiyāno migajālo, jento sumanasavhayo; Nhātamuni brahmadatto, sirimaṇḍo sabbakāmī ca; Gāthāyo caturāsīti, therā cettha catuddasāti. Thera Kātiyāna, Migajāla, Jenta, Sumana, Nhātamuni, Brahmadatta, Sirimaṇḍa, dan Sabbakāmi. Di dalam kelompok ini terdapat delapan puluh empat bait dan empat belas Thera. 7. Sattakanipāto 7. Kelompok Tujuh (Sattakanipāta) 1. Sundarasamuddattheragāthā 1. Bait-bait Thera Sundarasamudda 459. 459. ‘‘Alaṅkatā [Pg.291] suvasanā, māladhārī vibhūsitā; Alattakakatāpādā, pādukāruyha vesikā. Seorang wanita penghibur, yang berhias, berpakaian bagus, mengenakan kalung bunga, kakinya diolesi cairan merah, dan memakai sandal, berdiri di sana. 460. 460. ‘‘Pādukā oruhitvāna, purato pañjalīkatā; Sā maṃ saṇhena mudunā, mhitapubbaṃ abhāsatha’’. Setelah melepas sandalnya dan merangkapkan tangan di hadapanku; ia menyapaku dengan kata-kata yang halus, lembut, dan penuh senyuman. 461. 461. ‘‘Yuvāsi tvaṃ pabbajito, tiṭṭhāhi mama sāsane; Bhuñja mānusake kāme, ahaṃ vittaṃ dadāmi te; Saccaṃ te paṭijānāmi, aggiṃ vā te harāmahaṃ. 'Anda masih muda untuk menjadi petapa, ikutlah kata-kataku; nikmatilah kesenangan manusiawi, aku akan memberimu kekayaan. Aku berjanji dengan sungguh-sungguh padamu, atau aku akan bersumpah demi api.' 462. 462. ‘‘Yadā jiṇṇā bhavissāma, ubho daṇḍaparāyanā; Ubhopi pabbajissāma, ubhayattha kaṭaggaho’’. 'Nanti ketika kita berdua sudah tua dan bergantung pada tongkat; kita berdua akan menjadi petapa. Dengan demikian, kita akan beruntung di kedua dunia (sekarang dan masa depan).' 463. 463. ‘‘Tañca disvāna yācantiṃ, vesikaṃ pañjalīkataṃ; Alaṅkataṃ suvasanaṃ, maccupāsaṃva oḍḍitaṃ. Melihat wanita penghibur itu memohon dengan tangan merangkap, dihiasi dengan perhiasan dan berpakaian bagus; ia tampak bagaikan jerat kematian yang sedang dipasang. 464. 464. ‘‘Tato me manasīkāro…pe… nibbidā samatiṭṭhatha. Kemudian muncullah perhatian yang saksama (yoniso manasīkāra) dalam diriku, bahaya (adinava) menjadi jelas, dan kejenuhan (nibbida) tertanam kokoh dalam batin. 465. 465. ‘‘Tato cittaṃ vimucci me…pe… kataṃ buddhassa sāsana’’nti. Setelah itu batin-ku terbebas (dari noda)... apa yang diajarkan Sang Buddha telah dilaksanakan. … Sundarasamuddo thero…. ... demikianlah Thera Sundarasamudda mengucapkan bait-bait ini. 2. Lakuṇḍakabhaddiyattheragāthā 2. Bait-bait Thera Lakuṇḍakabhaddiya 466. 466. Pare ambāṭakārāme, vanasaṇḍamhi bhaddiyo; Samūlaṃ taṇhamabbuyha, tattha bhaddova jhāyati. Di hutan Ambāṭaka yang mulia, di dalam semak belukar, Bhaddiya; setelah mencabut habis akar keinginan, Bhaddiya yang baik bermeditasi di sana. 467. 467. ‘‘Ramanteke mudiṅgehi, vīṇāhi paṇavehi ca; Ahañca rukkhamūlasmiṃ, rato buddhassa sāsane. Sebagian orang bersenang-senang dengan gendang, kecapi, dan canang; namun aku bersenang hati di bawah kaki pohon, dalam ajaran Buddha. 468. 468. ‘‘Buddho ce me varaṃ dajjā, so ca labbhetha me varo; Gaṇhehaṃ sabbalokassa, niccaṃ kāyagataṃ satiṃ. Jika Sang Buddha memberiku sebuah anugerah, dan jika anugerah itu dapat kupilih, aku akan memilih kesadaran penuh pada tubuh bagi seluruh dunia untuk selamanya. 469. 469. ‘‘Ye [Pg.292] maṃ rūpena pāmiṃsu, ye ca ghosena anvagū; Chandarāgavasūpetā, na maṃ jānanti te janā. Mereka yang menilaiku dari penampilan fisik, dan mereka yang mengikutiku karena suara; dikuasai oleh keinginan dan nafsu, orang-orang itu tidak mengenalku. 470. 470. ‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca na passati; Samantāvaraṇo bālo, sa ve ghosena vuyhati. Ia yang tidak mengetahui apa yang ada di dalam dirinya, dan tidak melihat apa yang ada di luar; orang bodoh yang tertutup sepenuhnya itu, sungguh ia terbawa oleh suara. 471. 471. ‘‘Ajjhattañca na jānāti, bahiddhā ca vipassati; Bahiddhā phaladassāvī, sopi ghosena vuyhati. Ia yang tidak mengetahui apa yang ada di dalam dirinya, namun menyelidiki apa yang ada di luar; ia yang melihat hasil di luar saja, ia pun terbawa oleh suara. 472. 472. ‘‘Ajjhattañca pajānāti, bahiddhā ca vipassati; Anāvaraṇadassāvī, na so ghosena vuyhatī’’ti. Ia yang memahami sepenuhnya apa yang ada di dalam dirinya, dan menyelidiki apa yang ada di luar; ia yang melihat tanpa penghalang, ia tidak terbawa oleh suara. … Lakuṇḍakabhaddiyo thero…. … Thera Lakuṇḍakabhaddiya … 3. Bhaddattheragāthā 3. Bait-bait Thera Bhadda 473. 473. ‘‘Ekaputto ahaṃ āsiṃ, piyo mātu piyo pitu; Bahūhi vatacariyāhi, laddho āyācanāhi ca. Aku adalah putra tunggal, kesayangan ibu dan kesayangan ayah; diperoleh melalui banyak praktik pertapaan dan permohonan doa. 474. 474. ‘‘Te ca maṃ anukampāya, atthakāmā hitesino; Ubho pitā ca mātā ca, buddhassa upanāmayuṃ’’. Dengan kasih sayang padaku, menginginkan kesejahteraan dan kebaikanku, kedua orang tuaku, ayah dan ibu, mempersembahkanku kepada Sang Buddha. 475. 475. ‘‘Kicchā laddho ayaṃ putto, sukhumālo sukhedhito; Imaṃ dadāma te nātha, jinassa paricārakaṃ’’. Putra ini diperoleh dengan susah payah, ia lembut dan dibesarkan dengan nyaman; kami mempersembahkannya kepada-Mu, Wahai Pelindung, sebagai pelayan bagi Sang Penakluk. 476. 476. ‘‘Satthā ca maṃ paṭiggayha, ānandaṃ etadabravi; ‘Pabbājehi imaṃ khippaṃ, hessatyājāniyo ayaṃ. Sang Guru menerimaku dan berkata kepada Ānanda: Tahbiskanlah anak ini segera; ia akan menjadi seorang yang agung. 477. 477. ‘‘Pabbājetvāna maṃ satthā, vihāraṃ pāvisī jino; Anoggatasmiṃ sūriyasmiṃ, tato cittaṃ vimucci me. Setelah menahbiskanku, Sang Guru, Sang Penakluk, masuk ke dalam kediamannya; sebelum matahari terbenam, pikiranku pun terbebas. 478. 478. ‘‘Tato satthā nirākatvā, paṭisallānavuṭṭhito; ‘Ehi bhaddā’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā. Kemudian Sang Guru, setelah bangkit dari penyendirian-Nya, berkata padaku: 'Kemarilah, Bhadda.' Itulah penahbisan penuh bagiku. 479. 479. ‘‘Jātiyā sattavassena, laddhā me upasampadā; Tisso vijjā anuppattā, aho dhammasudhammatā’’ti. Di usia tujuh tahun sejak kelahiran, aku memperoleh penahbisan penuh; tiga pengetahuan sejati telah kucapai. Aduh, sungguh agung kebenaran Dhamma! … Bhaddo thero…. … Thera Bhadda … 4. Sopākattheragāthā 4. Bait-bait Thera Sopāka 480. 480. ‘‘Disvā [Pg.293] pāsādachāyāyaṃ, caṅkamantaṃ naruttamaṃ; Tattha naṃ upasaṅkamma, vandissaṃ purisuttamaṃ. Melihat Manusia Tertinggi sedang berjalan mondar-mandir di bayang-bayang kediaman-Nya; aku menghampiri Beliau di sana dan memberi hormat kepada Manusia Utama itu. 481. 481. ‘‘Ekaṃsaṃ cīvaraṃ katvā, saṃharitvāna pāṇayo; Anucaṅkamissaṃ virajaṃ, sabbasattānamuttamaṃ. Mengenakan jubah di satu bahu dan merangkapkan kedua tangan; aku mengikuti langkah Beliau yang bebas dari noda, yang tertinggi di antara semua makhluk. 482. 482. ‘‘Tato pañhe apucchi maṃ, pañhānaṃ kovido vidū; Acchambhī ca abhīto ca, byākāsiṃ satthuno ahaṃ. Kemudian Beliau, sang ahli yang mengetahui segala pertanyaan, menanyakan pertanyaan padaku; tanpa ragu dan tanpa rasa takut, aku menjawab pertanyaan Sang Guru. 483. 483. ‘‘Vissajjitesu pañhesu, anumodi tathāgato; Bhikkhusaṅghaṃ viloketvā, imamatthaṃ abhāsatha’’. Setelah pertanyaan-pertanyaan itu dijawab, Sang Tathāgata merasa puas; Beliau memandang ke arah Sangha para bhikkhu dan menyampaikan hal ini. 484. 484. ‘‘Lābhā aṅgānaṃ magadhānaṃ, yesāyaṃ paribhuñjati; Cīvaraṃ piṇḍapātañca, paccayaṃ sayanāsanaṃ; Paccuṭṭhānañca sāmīciṃ, tesaṃ lābhā’’ti cābravi. Sungguh beruntung rakyat Aṅga dan Magadha, yang jubah, makanan, obat-obatan, dan tempat tinggalnya ia gunakan; mereka yang menyambut dan memberi hormat padanya, sungguh beruntunglah mereka, demikian sabda-Nya. 485. 485. ‘‘Ajjatagge maṃ sopāka, dassanāyopasaṅkama; Esā ceva te sopāka, bhavatu upasampadā’’. Sopāka, mulai hari ini dan seterusnya, datanglah untuk menemuiku; Sopāka, biarlah ini menjadi penahbisan penuh bagimu. 486. 486. ‘‘Jātiyā sattavassohaṃ, laddhāna upasampadaṃ; Dhāremi antimaṃ dehaṃ, aho dhammasudhammatā’’ti. Aku, yang baru berusia tujuh tahun sejak lahir, telah memperoleh penahbisan penuh; aku menyandang tubuh terakhir ini, aduh, sungguh agung kebenaran Dhamma! … Sopāko thero…. … Thera Sopāka … 5. Sarabhaṅgattheragāthā 5. Bait-bait Thera Sarabhaṅga 487. 487. ‘‘Sare hatthehi bhañjitvā, katvāna kuṭimacchisaṃ; Tena me sarabhaṅgoti, nāmaṃ sammutiyā ahu. Karena mematahkan rumput gelagah dengan tangan untuk membuat gubuk tempat tinggalku; oleh karena itu, nama Sarabhaṅga menjadi nama panggilanku. 488. 488. ‘‘Na mayhaṃ kappate ajja, sare hatthehi bhañjituṃ; Sikkhāpadā no paññattā, gotamena yasassinā. Hari ini tidaklah patut bagiku untuk mematahkan rumput gelagah dengan tangan; karena peraturan latihan telah ditetapkan bagi kami oleh Gotama yang termasyhur. 489. 489. ‘‘Sakalaṃ samattaṃ rogaṃ, sarabhaṅgo nāddasaṃ pubbe; Soyaṃ rogo diṭṭho, vacanakarenātidevassa. Seluruh penyakit yang lengkap ini tidak pernah dilihat oleh Sarabhaṅga sebelumnya; penyakit itu kini telah terlihat dengan mengikuti sabda dari Beliau, Dewa di atas segala dewa. 490. 490. ‘‘Yeneva maggena gato vipassī, yeneva maggena sikhī ca vessabhū; Kakusandhakoṇāgamano ca kassapo, tenañjasena agamāsi gotamo. Melalui jalan yang sama yang telah dilalui oleh Buddha Vipassī, melalui jalan yang sama pula Buddha Sikhī dan Vessabhū; Buddha Kakusandha, Koṇāgamana, dan Kassapa telah pergi; melalui jalan setapak itu pula Buddha Gotama pergi. 491. 491. ‘‘Vītataṇhā [Pg.294] anādānā, satta buddhā khayogadhā; Yehāyaṃ desito dhammo, dhammabhūtehi tādibhi. Tujuh Buddha tersebut telah bebas dari dambaan, tanpa kemelekatan, dan telah mencapai akhir dari kekotoran batin; Dhamma ini telah diajarkan oleh Mereka, yang merupakan perwujudan Dhamma dan memiliki keteguhan hati (tādi). 492. 492. ‘‘Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ; Dukkhaṃ samudayo maggo, nirodho dukkhasaṅkhayo. Empat Kebenaran Mulia, karena kasih sayang kepada makhluk-makhluk; yaitu penderitaan, asal mula penderitaan, jalan, dan lenyapnya penderitaan yang merupakan akhir dari duka. 493. 493. ‘‘Yasmiṃ nivattate dukkhaṃ, saṃsārasmiṃ anantakaṃ; Bhedā imassa kāyassa, jīvitassa ca saṅkhayā; Añño punabbhavo natthi, suvimuttomhi sabbadhī’’ti. Di mana penderitaan yang tiada akhir dalam samsara ini berhenti; dengan hancurnya tubuh ini dan berakhirnya kehidupan, tidak ada lagi kelahiran kembali bagiku; aku telah bebas sepenuhnya di mana pun. … Sarabhaṅgo thero…. ... demikianlah Thera Sarabhaṅga ... Sattakanipāto niṭṭhito. Sattakanipāta (Kelompok Tujuh) telah selesai. Tatruddānaṃ – Daftar isinya adalah – Sundarasamuddo thero, thero lakuṇḍabhaddiyo; Bhaddo thero ca sopāko, sarabhaṅgo mahāisi; Sattake pañcakā therā, gāthāyo pañcatiṃsatīti. Thera Sundarasamudda, Thera Lakuṇḍakabhaddiya, Thera Bhadda dan Sopāka, serta Sarabhaṅga sang resi agung; ada lima thera dalam Kelompok Tujuh ini, dan jumlah baitnya adalah tiga puluh lima. 8. Aṭṭhakanipāto 8. Aṭṭhakanipāta (Kelompok Delapan) 1. Mahākaccāyanattheragāthā 1. Bait-bait Thera Mahākaccāyana 494. 494. ‘‘Kammaṃ [Pg.295] bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame; So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhādhivāho. Seseorang hendaknya tidak melakukan banyak kesibukan (urusan duniawi), hendaknya ia menghindari kerumunan orang dan tidak menyibukkan diri; ia yang bersemangat mencari keuntungan dan rakus akan rasa (makanan), akan kehilangan tujuan yang membawa kebahagiaan. 495. 495. ‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu; Sukhumaṃ sallaṃ durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho. Sebab para Buddha dan yang lainnya telah menyatakan bahwa penghormatan dan pemujaan di antara keluarga-keluarga adalah seperti lumpur; itu adalah anak panah halus yang sulit dicabut; penghormatan sulit dilepaskan oleh orang yang rendah budinya. 496. 496. ‘‘Na parassupanidhāya, kammaṃ maccassa pāpakaṃ; Attanā taṃ na seveyya, kammabandhūhi mātiyā. Janganlah melakukan perbuatan buruk demi orang lain; hendaknya ia tidak melakukan hal itu sendiri; karena makhluk-makhluk adalah pemilik kamma mereka sendiri. 497. 497. ‘‘Na pare vacanā coro, na pare vacanā muni; Attā ca naṃ yathāvedi, devāpi naṃ tathā vidū. Seseorang tidak menjadi pencuri hanya karena perkataan orang lain, seseorang tidak menjadi bijak (muni) hanya karena perkataan orang lain; sebagaimana diri sendiri mengetahui kebenarannya, para dewa pun mengetahui orang tersebut seperti itu. 498. 498. ‘‘Pare ca na vijānanti, mayamettha yamāmase; Ye ca tattha vijānanti, tato sammanti medhagā. Orang lain tidak menyadari bahwa di dunia ini kita sedang menuju kematian; namun mereka yang menyadarinya, maka pertikaian mereka akan mereda. 499. 499. ‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo; Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati. Orang yang bijaksana tetap hidup meskipun kekayaannya habis; namun tanpa kebijaksanaan, seseorang yang kaya pun tidaklah benar-benar hidup. 500. 500. ‘‘Sabbaṃ suṇāti sotena, sabbaṃ passati cakkhunā; Na ca diṭṭhaṃ sutaṃ dhīro, sabbaṃ ujjhitumarahati. Ia mendengar segalanya dengan telinga, ia melihat segalanya dengan mata; namun orang yang bijaksana tidak sepatutnya membuang atau mengambil segala sesuatu yang dilihat atau didengar. 501. 501. ‘‘Cakkhumāssa yathā andho, sotavā badhiro yathā; Paññavāssa yathā mūgo, balavā dubbaloriva; Atha atthe samuppanne, sayetha matasāyika’’nti. Hendaknya ia yang memiliki penglihatan menjadi seperti orang buta, ia yang memiliki pendengaran menjadi seperti orang tuli, ia yang memiliki kebijaksanaan menjadi seperti orang bisu, dan ia yang kuat menjadi seperti orang lemah; kemudian, ketika urusan yang bermanfaat tiba, hendaknya ia berbaring seperti orang mati. … Mahākaccāyano thero…. ... demikianlah Thera Mahākaccāyana ... 2. Sirimittattheragāthā 2. Bait-bait Thera Sirimitta 502. 502. ‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo; Sa ve tādisako bhikkhu, evaṃ pecca na socati. Seseorang yang tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tanpa tipu muslihat, dan bebas dari fitnah; sungguh, bhikkhu yang demikian tidak akan bersedih setelah kematian (di alam berikutnya). 503. 503. ‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo; Guttadvāro sadā bhikkhu, evaṃ pecca na socati. Seseorang yang tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tanpa tipu muslihat, dan bebas dari fitnah; bhikkhu yang selalu menjaga pintu-pintu indranya, tidak akan bersedih setelah kematian. 504. 504. ‘‘Akkodhanonupanāhī[Pg.296], amāyo rittapesuṇo; Kalyāṇasīlo so bhikkhu, evaṃ pecca na socati. Seseorang yang tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tanpa tipu muslihat, dan bebas dari fitnah; bhikkhu yang memiliki moralitas yang baik, tidak akan bersedih setelah kematian. 505. 505. ‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo; Kalyāṇamitto so bhikkhu, evaṃ pecca na socati. Seseorang yang tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tanpa tipu muslihat, dan bebas dari fitnah; bhikkhu yang memiliki sahabat yang baik, tidak akan bersedih setelah kematian. 506. 506. ‘‘Akkodhanonupanāhī, amāyo rittapesuṇo; Kalyāṇapañño so bhikkhu, evaṃ pecca na socati. Seseorang yang tidak pemarah, tidak menyimpan dendam, tanpa tipu muslihat, dan bebas dari fitnah; bhikkhu yang memiliki kebijaksanaan yang baik, tidak akan bersedih setelah kematian. 507. 507. ‘‘Yassa saddhā tathāgate, acalā suppatiṭṭhitā; Sīlañca yassa kalyāṇaṃ, ariyakantaṃ pasaṃsitaṃ. Ia yang memiliki keyakinan kepada Sang Tathāgata, yang tak tergoyahkan dan teguh mantap; dan ia yang memiliki kemoralan yang baik, yang disukai oleh para mulia dan terpuji. 508. 508. ‘‘Saṅghe pasādo yassatthi, ujubhūtañca dassanaṃ; ‘Adaliddo’ti taṃ āhu, amoghaṃ tassa jīvitaṃ. Ia yang memiliki kejernihan keyakinan pada Saṅgha, dan memiliki pandangan yang lurus; mereka menyebutnya 'tidak miskin', dan kehidupannya tidaklah sia-sia. 509. 509. ‘‘Tasmā saddhañca sīlañca, pasādaṃ dhammadassanaṃ; Anuyuñjetha medhāvī, saraṃ buddhāna sāsana’’nti. Oleh karena itu, hendaknya orang yang bijaksana menekuni keyakinan, kemoralan, kejernihan keyakinan, dan pengetahuan akan Dhamma, dengan mengingat ajaran para Buddha. … Sirimitto thero…. ... demikianlah Thera Sirimitto ... 3. Mahāpanthakattheragāthā 3. Bait-bait Thera Mahāpanthaka 510. 510. ‘‘Yadā paṭhamamaddakkhiṃ, satthāramakutobhayaṃ; Tato me ahu saṃvego, passitvā purisuttamaṃ. Saat pertama kali aku melihat Sang Guru yang tidak gentar terhadap apa pun; dari situ timbullah kegentaran spiritual (saṃvega) dalam diriku, setelah melihat Manusia Utama tersebut. 511. 511. ‘‘Siriṃ hatthehi pādehi, yo paṇāmeyya āgataṃ; Etādisaṃ so satthāraṃ, ārādhetvā virādhaye. Bagaikan seseorang yang menepis keberuntungan yang datang kepadanya dengan tangan atau kakinya; seseorang yang telah menyenangkan Guru yang demikian namun malah menyia-nyiakan ajaran-Nya, ia sungguh merugi. 512. 512. ‘‘Tadāhaṃ puttadārañca, dhanadhaññañca chaḍḍayiṃ; Kesamassūni chedetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ. Saat itu aku meninggalkan anak dan istri, serta kekayaan dan lumbung padi; setelah mencukur rambut dan janggut, aku menjalani kehidupan tanpa rumah. 513. 513. ‘‘Sikkhāsājīvasampanno, indriyesu susaṃvuto; Namassamāno sambuddhaṃ, vihāsiṃ aparājito. Dengan memiliki sila dan penghidupan yang benar, serta indra yang terkendali baik; sambil bersujud kepada Sang Buddha, aku hidup tak terkalahkan oleh kekotoran batin. 514. 514. ‘‘Tato me paṇidhī āsi, cetaso abhipatthito; Na nisīde muhuttampi, taṇhāsalle anūhate. Maka muncullah tekad dalam pikiranku, sebuah tujuan yang sangat didambakan; aku tidak akan duduk meski sekejap pun selama duri keinginan (taṇhā) belum tercabut dari hatiku. 515. 515. ‘‘Tassa mevaṃ viharato, passa vīriyaparakkamaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Lihatlah kegigihan usahaku dalam menjalani kehidupan yang demikian; tiga pengetahuan (vijjā) telah dicapai, dan ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. 516. 516. ‘‘Pubbenivāsaṃ [Pg.297] jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ; Arahā dakkhiṇeyyomhi, vippamutto nirūpadhi. Aku mengetahui kehidupan-kehidupan masa lampau, mata dewa telah dimurnikan; aku adalah seorang Arahat yang layak menerima persembahan, terbebas sepenuhnya tanpa sisa kemelekatan. 517. 517. ‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati; Sabbaṃ taṇhaṃ visosetvā, pallaṅkena upāvisi’’nti. Kemudian di penghujung malam, menjelang matahari terbit; setelah mengeringkan seluruh keinginan (taṇhā), aku tetap duduk bersila. … Mahāpanthako thero…. Demikianlah Thera Mahāpanthaka mengucapkan bait-bait ini. Aṭṭhakanipāto niṭṭhito. Kelompok Delapan (Aṭṭhakanipāta) selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasan isinya adalah sebagai berikut: Mahākaccāyano thero, sirimitto mahāpanthako; Thera Mahākaccāyana, Sirimitta, dan Mahāpanthaka; Ete aṭṭhanipātamhi, gāthāyo catuvīsatīti. Ketiganya ini berada dalam Kelompok Delapan, dengan jumlah bait sebanyak dua puluh empat. 9. Navakanipāto 9. Kelompok Sembilan (Navakanipāta) 1. Bhūtattheragāthā 1. Syair-syair Thera Bhūta 518. 518. ‘‘Yadā [Pg.298] dukkhaṃ jarāmaraṇanti paṇḍito, aviddasū yattha sitā puthujjanā; Dukkhaṃ pariññāya satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika orang bijak memahami bahwa penuaan dan kematian adalah penderitaan, yang mana orang-orang awam yang bodoh justru melekat padanya; setelah memahami penderitaan tersebut sepenuhnya, ia bermeditasi dengan penuh kesadaran; tidak ada kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu yang ia temukan. 519. 519. ‘‘Yadā dukkhassāvahaniṃ visattikaṃ, papañcasaṅghātadukhādhivāhiniṃ; Taṇhaṃ pahantvāna satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika ia telah melenyapkan nafsu (taṇhā) yang membawa penderitaan, yang menjerat dan membawa penderitaan melalui kerumitan batin (papañca); dengan penuh kesadaran ia bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 520. 520. ‘‘Yadā sivaṃ dvecaturaṅgagāminaṃ, magguttamaṃ sabbakilesasodhanaṃ; Paññāya passitva satova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika ia dengan kebijaksanaan melihat Jalan Utama yang damai, yang memiliki delapan faktor, yang memurnikan segala kotoran batin; dengan penuh kesadaran ia bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 521. 521. ‘‘Yadā asokaṃ virajaṃ asaṅkhataṃ, santaṃ padaṃ sabbakilesasodhanaṃ; Bhāveti saññojanabandhanacchidaṃ, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika ia mengembangkan Nibbāna yang bebas dari duka, bebas dari noda, tidak terkondisi, damai, pemurni segala kotoran batin, dan pemutus belenggu ikatan; maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 522. 522. ‘‘Yadā nabhe gajjati meghadundubhi, dhārākulā vihagapathe samantato; Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika guntur menggelegar di langit, dan hujan lebat menyelimuti cakrawala di segala penjuru; sang bhikkhu yang pergi ke gua gunung tetap bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 523. 523. ‘‘Yadā nadīnaṃ kusumākulānaṃ, vicitta-vāneyya-vaṭaṃsakānaṃ; Tīre nisinno sumanova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika ia duduk di tepi sungai-sungai yang dihiasi dengan beragam bunga hutan yang indah; dengan pikiran yang tenang ia bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 524. 524. ‘‘Yadā [Pg.299] nisīthe rahitamhi kānane, deve gaḷantamhi nadanti dāṭhino; Bhikkhū ca pabbhāragatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika di tengah malam di hutan yang sepi, saat hujan turun dan hewan-hewan buas bertaring mengaum; sang bhikkhu yang berada di gua gunung tetap bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 525. 525. ‘‘Yadā vitakke uparundhiyattano, nagantare nagavivaraṃ samassito; Vītaddaro vītakhilova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindati. Ketika ia telah menghentikan pikiran-pikiran salah dalam dirinya, dan berlindung di celah gunung di antara pegunungan; dengan bebas dari kecemasan dan bebas dari kekakuan mental ia bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. 526. 526. ‘‘Yadā sukhī malakhilasokanāsano, niraggaḷo nibbanatho visallo; Sabbāsave byantikatova jhāyati, tato ratiṃ paramataraṃ na vindatī’’ti. Ketika ia bahagia, sang penghancur noda, kekakuan mental, dan kesedihan; tanpa hambatan, tanpa nafsu batin, tanpa duri; setelah melenyapkan seluruh noda (āsava) ia bermeditasi, maka ia tidak menemukan kebahagiaan yang lebih tinggi daripada itu. … Bhūto thero…. Demikianlah Thera Bhūta mengucapkan bait-bait ini. Navakanipāto niṭṭhito. Kelompok Sembilan (Navakanipāta) selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasan isinya adalah sebagai berikut: Bhūto tathaddaso thero, eko khaggavisāṇavā; Navakamhi nipātamhi, gāthāyopi imā navāti. Thera Bhūta yang melihat kebenaran, yang menyendiri bagaikan badak; dalam Kelompok Sembilan ini, terdapat sembilan bait syair. 10. Dasakanipāto 10. Kelompok Sepuluh (Dasakanipāta) 1. Kāḷudāyittheragāthā 1. Syair-syair Thera Kāḷudāyi 527. 527. ‘‘Aṅgārino [Pg.300] dāni dumā bhadante, phalesino chadanaṃ vippahāya; Te accimantova pabhāsayanti, samayo mahāvīra bhāgī rasānaṃ. Yang Mulia, sekarang pohon-pohon telah melepaskan dedaunan tua dan berkeinginan untuk berbuah; mereka bersinar terang bagaikan bara api. Wahai Pahlawan Besar, inilah waktunya bagi Anda, Sang Penguasa Kebahagiaan (untuk pergi ke Kapilavatthu). 528. 528. ‘‘Dumāni phullāni manoramāni, samantato sabbadisā pavanti; Pattaṃ pahāya phalamāsasānā, kālo ito pakkamanāya vīra. Pohon-pohon yang berbunga sungguh menyenangkan, aromanya semerbak ke segala penjuru. Setelah melepaskan dedaunan tua dan menanti buahnya, wahai Pahlawan, inilah saatnya untuk berangkat dari sini (Rajagaha). 529. 529. ‘‘Nevātisītaṃ na panātiuṇhaṃ, sukhā utu addhaniyā bhadante; Passantu taṃ sākiyā koḷiyā ca, pacchāmukhaṃ rohiniyaṃ tarantaṃ. Cuaca sekarang tidak terlalu dingin maupun tidak terlalu panas, Yang Mulia; ini adalah musim yang nyaman untuk melakukan perjalanan jauh. Biarlah kaum Sakya dan Koliya melihat Anda menyeberangi sungai Rohini ke arah barat. 530. 530. ‘‘Āsāya kasate khettaṃ, bījaṃ āsāya vappati; Āsāya vāṇijā yanti, samuddaṃ dhanahārakā; Yāya āsāya tiṭṭhāmi, sā me āsā samijjhatu. Karena harapan, seorang petani membajak ladang; karena harapan, ia menaburkan benih. Karena harapan, para pedagang yang mencari harta menyeberangi samudera. Semoga harapan yang membuatku berdiri di sini terpenuhi. 531. 531. ‘‘Punappunaṃ ceva vapanti bījaṃ, punappunaṃ vassati devarājā; Punappunaṃ khettaṃ kasanti kassakā, punappunaṃ dhaññamupeti raṭṭhaṃ. Berulang kali benih ditaburkan, berulang kali raja dewa (hujan) turun. Berulang kali petani membajak ladang, dan berulang kali hasil panen memasuki lumbung negara. 532. 532. ‘‘Punappunaṃ yācanakā caranti, punappunaṃ dānapatī dadanti; Punappunaṃ dānapatī daditvā, punappunaṃ saggamupenti ṭhānaṃ. Berulang kali para peminta-minta berkeliling, berulang kali para dermawan memberi. Setelah berulang kali memberi, para dermawan berulang kali mencapai alam surga. 533. 533. ‘‘Vīro have sattayugaṃ puneti, yasmiṃ kule jāyati bhūripañño; Maññāmahaṃ sakkati devadevo, tayā hi jāto muni saccanāmo. Seorang pahlawan yang bijaksana sungguh memurnikan tujuh keturunan di mana pun ia dilahirkan. Aku percaya bahwa Sang Dewa di atas para dewa mampu melakukan (pemurnian) lebih dari itu; wahai Petapa yang memiliki nama yang benar, Engkau sungguh terlahir darinya. 534. 534. ‘‘Suddhodano [Pg.301] nāma pitā mahesino, buddhassa mātā pana māyanāmā; Yā bodhisattaṃ parihariya kucchinā, kāyassa bhedā tidivamhi modati. Ayah dari Sang Buddha yang agung bernama Suddhodana, dan ibu-Nya bernama Maya. Setelah mengandung calon Buddha dalam rahimnya, saat tubuhnya hancur (wafat), ia bersukacita di surga Tusita. 535. 535. ‘‘Sā gotamī kālakatā ito cutā, dibbehi kāmehi samaṅgibhūtā; Sā modati kāmaguṇehi pañcahi, parivāritā devagaṇehi tehi. Ibu Gotami itu telah wafat dan beranjak dari dunia ini, memiliki segala kemewahan surgawi. Ia bersukacita dengan lima kesenangan indrawi, dikelilingi oleh kelompok para dewa itu. 536. 536. ‘‘Buddhassa puttomhi asayhasāhino, aṅgīrasassappaṭimassa tādino; Pitupitā mayhaṃ tuvaṃsi sakka, dhammena me gotama ayyakosī’’ti. Aku adalah putra dari Sang Buddha yang tak terkalahkan, Sang Angirasa yang tiada bandingnya dan teguh. Wahai Baginda Raja Sakya, Anda adalah ayah dari Ayahku (Sang Buddha). Wahai Baginda Gotama, menurut Dhamma, Anda adalah kakekku. … Kāḷudāyī thero…. Thera Kāḷudāyī mengucapkan sepuluh bait ini. 2. Ekavihāriyattheragāthā 2. Bait-bait Thera Ekavihāriya 537. 537. ‘‘Purato pacchato vāpi, aparo ce na vijjati; Atīva phāsu bhavati, ekassa vasato vane. Jika tidak ada orang lain yang ditemukan, baik di depan maupun di belakang, maka tinggal sendirian di hutan sungguh sangat menyenangkan bagi seseorang. 538. 538. ‘‘Handa eko gamissāmi, araññaṃ buddhavaṇṇitaṃ; Phāsu ekavihārissa, pahitattassa bhikkhuno. Sekarang aku akan pergi sendirian ke hutan yang dipuji oleh Sang Buddha. Hutan membawa kenyamanan bagi seorang bhikkhu yang bertekad teguh dan tinggal sendirian. 539. 539. ‘‘Yogī-pītikaraṃ rammaṃ, mattakuñjarasevitaṃ; Eko attavasī khippaṃ, pavisissāmi kānanaṃ. Ke hutan yang indah, yang memberikan kegembiraan bagi para yogi dan tempat tinggal para gajah liar, aku yang ingin berlatih meditasi akan segera masuk sendirian. 540. 540. ‘‘Supupphite sītavane, sītale girikandare; Gattāni parisiñcitvā, caṅkamissāmi ekako. Di hutan yang berbunga indah dan sejuk, di jurang gunung yang dingin, setelah membasuh tubuh, aku akan berjalan meditasi sendirian. 541. 541. ‘‘Ekākiyo adutiyo, ramaṇīye mahāvane; Kadāhaṃ viharissāmi, katakicco anāsavo. Sendirian tanpa teman (nafsu), di hutan besar yang indah, kapankah aku akan tinggal dengan tugas yang telah selesai dan bebas dari segala noda? 542. 542. ‘‘Evaṃ me kattukāmassa, adhippāyo samijjhatu; Sādhiyissāmahaṃyeva, nāñño aññassa kārako. Demikianlah, biarlah niatku yang ingin melakukannya ini terpenuhi. Aku sendiri yang akan mencapainya, karena tidak ada orang lain yang bisa melakukannya untuk orang lain. 543. 543. ‘‘Esa [Pg.302] bandhāmi sannāhaṃ, pavisissāmi kānanaṃ; Na tato nikkhamissāmi, appatto āsavakkhayaṃ. Aku mengenakan zirah (semangat) ini dan akan memasuki hutan. Aku tidak akan keluar dari sana sebelum mencapai hancurnya noda-noda. 544. 544. ‘‘Mālute upavāyante, sīte surabhigandhike ; Avijjaṃ dālayissāmi, nisinno nagamuddhani. Saat angin sejuk bertiup membawa keharuman yang wangi, aku akan duduk di puncak gunung dan menghancurkan ketidaktahuan (avijja). 545. 545. ‘‘Vane kusumasañchanne, pabbhāre nūna sītale; Vimuttisukhena sukhito, ramissāmi giribbaje. Di hutan yang tertutup bunga, di celah gunung yang sejuk, merasa bahagia dengan kebahagiaan pembebasan, aku akan bersukacita di Giribbaja. 546. 546. ‘‘Sohaṃ paripuṇṇasaṅkappo, cando pannaraso yathā; Sabbāsavaparikkhīṇo, natthi dāni punabbhavo’’ti. Aku yang memiliki niat yang telah terpenuhi, bagaikan bulan purnama di hari kelima belas; semua noda telah hancur, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Ekavihāriyo thero…. Thera Ekavihāriya mengucapkan bait-bait ini. 3. Mahākappinattheragāthā 3. Bait-bait Thera Mahākappina 547. 547. ‘‘Anāgataṃ yo paṭikacca passati, hitañca atthaṃ ahitañca taṃ dvayaṃ; Viddesino tassa hitesino vā, randhaṃ na passanti samekkhamānā. Barang siapa yang mempertimbangkan sebelumnya hal-hal yang akan datang, baik manfaat maupun kerugian, maka musuh maupun teman tidak akan melihat celah padanya saat mencari-cari kesalahan. 548. 548. ‘‘Ānāpānasatī yassa, paripuṇṇā subhāvitā; Anupubbaṃ paricitā, yathā buddhena desitā; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Barang siapa yang memiliki kesadaran terhadap napas (anapanasati) yang sempurna dan dikembangkan dengan baik, dipraktikkan secara bertahap sesuai ajaran Sang Buddha, ia menerangi dunia ini bagaikan bulan yang terbebas dari awan. 549. 549. ‘‘Odātaṃ vata me cittaṃ, appamāṇaṃ subhāvitaṃ; Nibbiddhaṃ paggahītañca, sabbā obhāsate disā. Sungguh murni pikiranku, tak terbatas dan dikembangkan dengan baik. Setelah menembus (kebenaran) dan mengendalikannya, ia menerangi segala penjuru. 550. 550. ‘‘Jīvate vāpi sappañño, api vittaparikkhayo; Paññāya ca alābhena, vittavāpi na jīvati. Orang bijaksana tetap hidup (dengan benar) meskipun hartanya habis; namun orang kaya tanpa kebijaksanaan tidaklah sungguh-sungguh hidup karena tidak memperoleh kebijaksanaan. 551. 551. ‘‘Paññā sutavinicchinī, paññā kittisilokavaddhanī; Paññāsahito naro idha, api dukkhesu sukhāni vindati. Kebijaksanaan adalah penentu dari apa yang didengar, kebijaksanaan meningkatkan kemasyhuran dan kemuliaan. Di dunia ini, seseorang yang disertai kebijaksanaan menemukan kebahagiaan bahkan dalam penderitaan. 552. 552. ‘‘Nāyaṃ ajjatano dhammo, nacchero napi abbhuto; Yattha jāyetha mīyetha, tattha kiṃ viya abbhutaṃ. Sifat ini bukanlah hal yang baru terjadi hari ini, bukan hal yang mengherankan, dan bukan pula hal yang luar biasa. Di mana pun seseorang dilahirkan, di sana pula ia akan mati; apa yang mengherankan di dalam (lingkaran kelahiran dan kematian) itu? 553. 553. ‘‘Anantaraṃ hi jātassa, jīvitā maraṇaṃ dhuvaṃ; Jātā jātā marantīdha, evaṃdhammā hi pāṇino. Sesungguhnya segera setelah kelahiran, kematian adalah pasti bagi kehidupan; makhluk-makhluk yang lahir di sini akan mati, karena sesungguhnya demikianlah sifat alami makhluk hidup. 554. 554. ‘‘Na [Pg.303] hetadatthāya matassa hoti, yaṃ jīvitatthaṃ paraporisānaṃ; Matamhi ruṇṇaṃ na yaso na lokyaṃ, na vaṇṇitaṃ samaṇabrāhmaṇehi. Meratapi orang yang telah mati tidaklah membawa manfaat bagi kehidupan orang lain; tangisan atas kematian tidak membawa kemasyhuran maupun kesucian, dan tidak pula dipuji oleh para petapa dan brahmana. 555. 555. ‘‘Cakkhuṃ sarīraṃ upahanti tena, nihīyati vaṇṇabalaṃ matī ca; Ānandino tassa disā bhavanti, hitesino nāssa sukhī bhavanti. Dengan ratapan itu, mata dan tubuh menjadi rusak, keelokan, kekuatan, dan kebijaksanaan pun menyusut; musuh-musuhnya menjadi bergembira, sedangkan para sahabat yang mengharapkan kesejahteraannya tidak merasa bahagia. 556. 556. ‘‘Tasmā hi iccheyya kule vasante, medhāvino ceva bahussute ca; Yesaṃ hi paññāvibhavena kiccaṃ, taranti nāvāya nadiṃva puṇṇa’’nti. Oleh karena itu, hendaknya seseorang menginginkan kehadiran orang-orang bijak dan yang berpengetahuan luas dalam keluarganya; karena melalui kekuatan kebijaksanaan mereka, seseorang dapat menyelesaikan urusannya bagaikan menyeberangi sungai yang meluap dengan perahu. … Mahākappino thero…. ... Thera Mahākappina .... 4. Cūḷapanthakattheragāthā 4. Bait-bait Thera Cūḷapanthaka 557. 557. ‘‘Dandhā mayhaṃ gatī āsi, paribhūto pure ahaṃ; Bhātā ca maṃ paṇāmesi, ‘gaccha dāni tuvaṃ gharaṃ’. Dahulu kecerdasanku lambat, aku diremehkan; dan kakakku mengusirku dengan berkata, 'Sekarang pergilah pulang ke rumah.' 558. 558. ‘‘Sohaṃ paṇāmito santo, saṅghārāmassa koṭṭhake; Dummano tattha aṭṭhāsiṃ, sāsanasmiṃ apekkhavā. Demikianlah, setelah diusir, aku berdiri di pintu gerbang vihara; dengan hati sedih aku berdiri di sana, namun tetap menaruh harapan pada ajaran Sang Buddha. 559. 559. ‘‘Bhagavā tattha āgacchi, sīsaṃ mayhaṃ parāmasi; Bāhāya maṃ gahetvāna, saṅghārāmaṃ pavesayi. Sang Bhagavā datang ke sana dan mengusap kepalaku; seraya memegang lenganku, Beliau membimbingku masuk kembali ke dalam vihara. 560. 560. ‘‘Anukampāya me satthā, pādāsi pādapuñchaniṃ; ‘Etaṃ suddhaṃ adhiṭṭhehi, ekamantaṃ svadhiṭṭhitaṃ’. Karena kasih sayang kepadaku, Sang Guru memberikan sehelai kain pembersih kaki; 'Pusatkanlah pikiranmu pada kain yang bersih ini, duduklah di satu sisi dengan tekad yang kuat.' 561. 561. ‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato; Samādhiṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā. Setelah mendengar sabda Beliau, aku tinggal dengan gembira dalam ajaran; aku mengembangkan konsentrasi demi pencapaian tujuan tertinggi. 562. 562. ‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, dibbacakkhu visodhitaṃ; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau, mata dewa telah dimurnikan; tiga pengetahuan sejati telah kucapai, ajaran Sang Buddha telah kulaksanakan. 563. 563. ‘‘Sahassakkhattumattānaṃ[Pg.304], nimminitvāna panthako; Nisīdambavane ramme, yāva kālappavedanā. Setelah menciptakan dirinya sendiri menjadi seribu sosok, Panthaka duduk di hutan mangga yang indah itu hingga waktu makan diumumkan. 564. 564. ‘‘Tato me satthā pāhesi, dūtaṃ kālappavedakaṃ; Paveditamhi kālamhi, vehāsādupasaṅkamiṃ. Kemudian Sang Guru mengutus seorang perantara kepadaku untuk memberitahukan waktu makan; setelah waktu makan diberitahukan, aku datang melalui angkasa. 565. 565. ‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ nisīdahaṃ; Nisinnaṃ maṃ viditvāna, atha satthā paṭiggahi. Setelah menghormat di kaki Sang Guru, aku duduk di satu sisi; setelah mengetahui bahwa aku telah duduk, kemudian Sang Guru menerima persembahan itu. 566. 566. ‘‘Āyāgo sabbalokassa, āhutīnaṃ paṭiggaho; Puññakkhettaṃ manussānaṃ, paṭigaṇhittha dakkhiṇa’’nti. Beliau yang layak menerima persembahan dari seluruh dunia, penerima segala pemberian, ladang kebajikan bagi umat manusia, telah menerima persembahan tersebut. … Cūḷapanthako thero…. ... Thera Cūḷapanthaka .... 5. Kappattheragāthā 5. Bait-bait Thera Kappa 567. 567. ‘‘Nānākulamalasampuṇṇo, mahāukkārasambhavo; Candanikaṃva paripakkaṃ, mahāgaṇḍo mahāvaṇo. (Tubuh ini) penuh dengan berbagai macam kotoran, berasal dari rahim yang bagaikan tempat pembuangan besar; seperti selokan yang penuh kotoran, bagaikan bisul yang besar, bagaikan luka yang menganga. 568. 568. ‘‘Pubbaruhirasampuṇṇo, gūthakūpena gāḷhito ; Āpopaggharaṇo kāyo, sadā sandati pūtikaṃ. Penuh dengan nanah dan darah, terbenam di dalam lubang kotoran; tubuh yang mengeluarkan cairan ini senantiasa mengalirkan kebusukan. 569. 569. ‘‘Saṭṭhikaṇḍarasambandho, maṃsalepanalepito; Cammakañcukasannaddho, pūtikāyo niratthako. Dihubungkan oleh enam puluh urat, dilumuri dengan daging, dibungkus dengan baju zirah berupa kulit; tubuh yang membusuk ini sungguh tidak berguna. 570. 570. ‘‘Aṭṭhisaṅghātaghaṭito, nhārusuttanibandhano; Nekesaṃ saṃgatībhāvā, kappeti iriyāpathaṃ. Tersusun dari sekumpulan tulang, terikat oleh benang-benang urat; karena perpaduan berbagai unsur itulah, ia dapat melakukan berbagai gerak tubuh. 571. 571. ‘‘Dhuvappayāto maraṇāya, maccurājassa santike; Idheva chaḍḍayitvāna, yenakāmaṅgamo naro. Berjalan pasti menuju kematian, berada di hadapan Raja Kematian; setelah meninggalkan tubuh di sini, manusia pergi sesuai dengan tujuannya. 572. 572. ‘‘Avijjāya nivuto kāyo, catuganthena ganthito; Oghasaṃsīdano kāyo, anusayajālamotthato. Tubuh ini diselubungi oleh ketidaktahuan, diikat oleh empat ikatan; tubuh ini tenggelam dalam banjir (arus nafsu), dan tertutup oleh jaring kecenderungan-kecenderungan tersembunyi. 573. 573. ‘‘Pañcanīvaraṇe yutto, vitakkena samappito; Taṇhāmūlenānugato, mohacchādanachādito. Terbelenggu oleh lima rintangan batin, dikuasai oleh pemikiran-pemikiran (salah); diikuti oleh akar damba, dan ditutupi oleh selubung kebodohan batin. 574. 574. ‘‘Evāyaṃ vattate kāyo, kammayantena yantito; Sampatti ca vipatyantā, nānābhāvo vipajjati. Demikianlah tubuh ini berproses, digerakkan oleh mesin karma; kemakmuran berakhir dengan kehancuran, dan perpisahan berakhir dengan kepunahan. 575. 575. ‘‘Yemaṃ [Pg.305] kāyaṃ mamāyanti, andhabālā puthujjanā; Vaḍḍhenti kaṭasiṃ ghoraṃ, ādiyanti punabbhavaṃ. Orang-orang dungu yang menganggap tubuh ini sebagai 'milikku'; mereka memperluas tempat pembuangan mayat yang mengerikan dan mengambil kelahiran kembali. 576. 576. ‘‘Yemaṃ kāyaṃ vivajjenti, gūthalittaṃva pannagaṃ; Bhavamūlaṃ vamitvāna, parinibbissantināsavā’’ti. Mereka yang menjauhi tubuh ini bagaikan menjauhi ular yang berlumur kotoran; setelah memuntahkan akar penjelmaan, mereka yang bebas dari noda-noda batin akan mencapai pembebasan akhir. … Kappo thero…. ... Thera Kappa .... 6. Vaṅgantaputtaupasenattheragāthā 6. Bait-bait Thera Vaṅgantaputta Upasena 577. 577. ‘‘Vivittaṃ appanigghosaṃ, vāḷamiganisevitaṃ; Seve senāsanaṃ bhikkhu, paṭisallānakāraṇā. Hendaknya seorang bhikkhu menghuni tempat tinggal yang terpencil, bebas dari kebisingan, yang dihuni oleh binatang buas, demi tujuan pengasingan diri (meditasi). 578. 578. ‘‘Saṅkārapuñjā āhatvā, susānā rathiyāhi ca; Tato saṅghāṭikaṃ katvā, lūkhaṃ dhāreyya cīvaraṃ. Setelah mengambil kain dari tumpukan sampah, dari pemakaman, dan dari jalanan, lalu membuatnya menjadi jubah luar (sanghati), hendaknya ia mengenakan jubah yang kasar tersebut. 579. 579. ‘‘Nīcaṃ manaṃ karitvāna, sapadānaṃ kulā kulaṃ; Piṇḍikāya care bhikkhu, guttadvāro susaṃvuto. Dengan merendahkan hati, seorang bhikkhu hendaknya berjalan untuk pindapata dari rumah ke rumah secara berurutan, dengan pintu-pintu indra yang terjaga dan terkendali dengan baik. 580. 580. ‘‘Lūkhenapi vā santusse, nāññaṃ patthe rasaṃ bahuṃ; Rasesu anugiddhassa, jhāne na ramatī mano. Hendaknya ia merasa puas bahkan dengan makanan yang kasar, dan tidak mendambakan kelezatan lainnya atau jumlah yang banyak; bagi ia yang rakus akan rasa, pikirannya tidak akan dapat merasa puas dalam jhana. 581. 581. ‘‘Appiccho ceva santuṭṭho, pavivitto vase muni; Asaṃsaṭṭho gahaṭṭhehi, anāgārehi cūbhayaṃ. Hendaknya orang bijak (muni) tinggal dalam kesendirian, memiliki sedikit keinginan serta merasa puas, dan tidak berbaur baik dengan para perumah tangga maupun dengan mereka yang telah meninggalkan kehidupan rumah tangga. 582. 582. ‘‘Yathā jaḷo va mūgo va, attānaṃ dassaye tathā; Nātivelaṃ sambhāseyya, saṅghamajjhamhi paṇḍito. Hendaknya orang bijak menunjukkan dirinya seolah-olah ia adalah orang yang bodoh atau bisu; ia tidak seharusnya berbicara terlalu lama di tengah-tengah Sangha. 583. 583. ‘‘Na so upavade kañci, upaghātaṃ vivajjaye; Saṃvuto pātimokkhasmiṃ, mattaññū cassa bhojane. Ia hendaknya tidak mencela siapa pun, menghindari tindakan menyakiti, terkendali dalam Patimokkha, dan tahu batasan dalam hal makanan. 584. 584. ‘‘Suggahītanimittassa, cittassuppādakovido; Samaṃ anuyuñjeyya, kālena ca vipassanaṃ. Hendaknya ia mahir dalam hal kemunculan pikiran dengan objek meditasi yang telah dipahami dengan baik; ia hendaknya mempraktikkan Samatha dan pada waktunya mempraktikkan Vipassana. 585. 585. ‘‘Vīriyasātaccasampanno, yuttayogo sadā siyā; Na ca appatvā dukkhantaṃ, vissāsaṃ eyya paṇḍito. Hendaknya ia penuh dengan usaha yang terus-menerus dan selalu tekun dalam meditasi; orang bijak tidak seharusnya berhenti berusaha sebelum mencapai akhir dari penderitaan (Nibbana). 586. 586. ‘‘Evaṃ viharamānassa, suddhikāmassa bhikkhuno; Khīyanti āsavā sabbe, nibbutiñcādhigacchatī’’ti. Bagi seorang bhikkhu yang hidup demikian dan mendambakan kemurnian, semua noda batin (asava) akan sirna, dan ia akan mencapai Nibbana. … Upaseno vaṅgantaputto thero…. ...Demikianlah Thera Upasena, putra Vanganta (mengucapkan syair-syair ini)... 7. (Apara)-gotamattheragāthā 7. Syair-syair Thera Gotama (Lainnya) 587. 587. ‘‘Vijāneyya [Pg.306] sakaṃ atthaṃ, avalokeyyātha pāvacanaṃ; Yañcettha assa patirūpaṃ, sāmaññaṃ ajjhupagatassa. Hendaknya seseorang memahami tujuannya sendiri dan menelaah ajaran (Buddha); ia hendaknya mempertimbangkan apa yang sesuai bagi seseorang yang telah menempuh kehidupan petapa di dalam ajaran ini. 588. 588. ‘‘Mittaṃ idha ca kalyāṇaṃ, sikkhā vipulaṃ samādānaṃ; Sussūsā ca garūnaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Memiliki sahabat yang baik di sini (dalam ajaran ini), menjalankan latihan-latihan yang luas, dan keinginan untuk belajar dari para guru; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 589. 589. ‘‘Buddhesu sagāravatā, dhamme apaciti yathābhūtaṃ; Saṅghe ca cittikāro, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Memiliki rasa hormat terhadap para Buddha, penghormatan yang semestinya terhadap Dhamma, dan rasa bakti terhadap Sangha; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 590. 590. ‘‘Ācāragocare yutto, ājīvo sodhito agārayho; Cittassa ca saṇṭhapanaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Tekun dalam perilaku dan tempat mencari makan yang sesuai (acara-gocara), memiliki mata pencaharian yang bersih dan tidak tercela, serta kemantapan pikiran; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 591. 591. ‘‘Cārittaṃ atha vārittaṃ, iriyāpathiyaṃ pasādaniyaṃ; Adhicitte ca āyogo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Melaksanakan apa yang harus dilakukan (caritta) dan menghindari apa yang dilarang (varitta), memiliki gerak-gerik tubuh yang menimbulkan keyakinan, serta tekun dalam pengembangan pikiran luhur (adhicitta); inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 592. 592. ‘‘Āraññakāni senāsanāni, pantāni appasaddāni; Bhajitabbāni muninā, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Tempat tinggal di hutan yang terpencil dan bebas dari kebisingan hendaknya dihuni oleh seorang bijak; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 593. 593. ‘‘Sīlañca bāhusaccañca, dhammānaṃ pavicayo yathābhūtaṃ; Saccānaṃ abhisamayo, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Sila, pengetahuan yang luas (bahusacca), penyelidikan terhadap fenomena (dhamma) sebagaimana adanya, dan penembusan terhadap kebenaran-kebenaran (Sacca); inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 594. 594. ‘‘Bhāveyya ca aniccanti, anattasaññaṃ asubhasaññañca; Lokamhi ca anabhiratiṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Hendaknya ia mengembangkan persepsi ketidakkekalan (anicca), persepsi tanpa diri (anatta), dan persepsi tentang ketidaksucian (asubha), serta ketidaksenangan terhadap dunia; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 595. 595. ‘‘Bhāveyya ca bojjhaṅge, iddhipādāni indriyāni balāni; Aṭṭhaṅgamaggamariyaṃ, etaṃ samaṇassa patirūpaṃ. Hendaknya ia mengembangkan faktor-faktor pencerahan (bojjhanga), landasan kekuatan (iddhipada), indra, kekuatan (bala), dan Jalan Mulia Berunsur Delapan; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. 596. 596. ‘‘Taṇhaṃ pajaheyya muni, samūlake āsave padāleyya; Vihareyya vippamutto, etaṃ samaṇassa patirūpa’’nti. Hendaknya seorang bijak meninggalkan dambaan (tanha), menghancurkan noda batin (asava) hingga ke akar-akarnya, dan hidup dalam keadaan bebas sepenuhnya; inilah yang sesuai bagi seorang petapa. … Gotamo thero…. ...Demikianlah Thera Gotama (mengucapkan syair-syair ini)... Dasakanipāto niṭṭhito. Kelompok Sepuluh (Dasakanipata) berakhir. Tatruddānaṃ – Daftar isi (uddana) di sana adalah – Kāḷudāyī ca so thero, ekavihārī ca kappino; Cūḷapanthako kappo ca, upaseno ca gotamo; Sattime dasake therā, gāthāyo cettha sattatīti. Thera Kaludayi, Ekavihari, dan Kappina; Culapanthaka, Kappa, Upasena, dan Gotama; ketujuh thera ini ada dalam Kelompok Sepuluh, dan terdapat tujuh puluh syair di sini. 11. Ekādasanipāto 11. Kelompok Sebelas (Ekadasanipata) 1. Saṃkiccattheragāthā 1. Syair-syair Thera Sankicca 597. 597. ‘‘Kiṃ [Pg.307] tavattho vane tāta, ujjuhānova pāvuse; Verambhā ramaṇīyā te, paviveko hi jhāyinaṃ. Apa gunanya bagimu berada di hutan, anakku? Di musim hujan, apa gunanya bagimu berada di gunung Ujjuhana? Apakah angin Verambha itu menyenangkan bagimu? Sesungguhnya, kesendirianlah yang diinginkan oleh mereka yang bermeditasi. 598. 598. ‘‘Yathā abbhāni verambho, vāto nudati pāvuse; Saññā me abhikiranti, vivekapaṭisaññutā. Bagaikan angin Verambha yang meniup awan-awan di musim hujan, demikian pula persepsi-persepsiku yang disertai dengan kesendirian menarikku (ke tempat yang sunyi). 599. 599. ‘‘Apaṇḍaro aṇḍasambhavo, sīvathikāya niketacāriko; Uppādayateva me satiṃ, sandehasmiṃ virāganissitaṃ. Seekor gagak yang berwarna hitam legam dan lahir dari telur, berkelana serta bertempat tinggal di pekuburan; ia membangkitkan di dalam diriku perhatian (sati) pada tubuh yang bersandarkan pada ketidakterikatan (virāga). 600. 600. ‘‘Yañca aññe na rakkhanti, yo ca aññe na rakkhati; Sa ve bhikkhu sukhaṃ seti, kāmesu anapekkhavā. Seorang bhikkhu yang tidak dijaga oleh orang lain dan tidak menjaga orang lain, yang bebas dari kerinduan terhadap kesenangan indrawi, ia benar-benar hidup dengan bahagia. 601. 601. ‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā; Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ. Gunung-gunung itu memiliki air yang jernih, bebatuan yang luas, dipenuhi oleh kawanan monyet dan rusa, serta tertutup oleh lumut air; bebatuan gunung tersebut menyenangkan hatiku. 602. 602. ‘‘Vasitaṃ me araññesu, kandarāsu guhāsu ca; Senāsanesu pantesu, vāḷamiganisevite. Aku telah tinggal di hutan-hutan, di jurang-jurang dan gua-gua, di tempat-tempat tinggal yang terpencil yang sering dikunjungi oleh binatang buas. 603. 603. ‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’; Saṅkappaṃ nābhijānāmi, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ. Aku tidak pernah ingat memiliki niat buruk yang disertai kebencian dan tidak mulia seperti: 'Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, biarlah mereka disembelih, biarlah mereka menderita.' 604. 604. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā. Sang Guru telah kulayani, ajaran Buddha telah kulaksanakan, beban berat (khāndha) telah kuletakkan, dan tali pengikat tumis-lahir (taṇhā) telah kucabut. 605. 605. ‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo. Tujuan yang untuknya aku meninggalkan rumah dan menjadi pertapa, tujuan itu telah kucapai, yaitu hancurnya semua belenggu (saṃyojana). 606. 606. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā. Aku tidak menyambut kematian, aku juga tidak menyambut kehidupan; aku menunggu waktunya (parinibbāna) seperti seorang pekerja yang menunggu upahnya. 607. 607. ‘‘Nābhinandāmi [Pg.308] maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; Kālañca paṭikaṅkhāmi, sampajāno patissato’’ti. Aku tidak menyambut kematian, aku juga tidak menyambut kehidupan; dengan penuh waspada dan sadar diri (sampajāno patissato), aku hanya menunggu saatnya tiba. … Saṃkicco thero…. Demikianlah Thera Saṃkicca mengucapkan bait-bait ini. Ekādasanipāto niṭṭhito. Kitab Sebelas (Ekādasakanipāta) Selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasan isinya adalah: Saṃkiccathero ekova, katakicco anāsavo; Ekādasanipātamhi, gāthā ekādaseva cāti. Hanya ada satu Thera Saṃkicca yang telah menyelesaikan tugas dan bebas dari noda (āsava); dalam Kitab Sebelas ini terdapat tepat sebelas bait. 12. Dvādasakanipāto 12. Kitab Dua Belas (Dvādasakanipāta) 1. Sīlavattheragāthā 1. Bait-bait Thera Sīlava 608. 608. ‘‘Sīlamevidha [Pg.309] sikkhetha, asmiṃ loke susikkhitaṃ; Sīlaṃ hi sabbasampattiṃ, upanāmeti sevitaṃ. Seseorang yang menginginkan kesejahteraan harus berlatih dengan baik dalam sila di dunia ini; karena sila yang dijalankan dengan baik akan mendatangkan segala bentuk keberuntungan (sampatti). 609. 609. ‘‘Sīlaṃ rakkheyya medhāvī, patthayāno tayo sukhe; Pasaṃsaṃ vittilābhañca, pecca sagge pamodanaṃ. Orang bijak yang mendambakan tiga jenis kebahagiaan—pujian (di dunia ini), perolehan kekayaan, dan kegembiraan di surga setelah kematian—hendaknya menjaga sila. 610. 610. ‘‘Sīlavā hi bahū mitte, saññamenādhigacchati; Dussīlo pana mittehi, dhaṃsate pāpamācaraṃ. Seseorang yang memiliki sila akan memperoleh banyak sahabat melalui pengendalian diri; sebaliknya, orang yang tidak bermoral akan menghancurkan persahabatannya karena melakukan perbuatan buruk. 611. 611. ‘‘Avaṇṇañca akittiñca, dussīlo labhate naro; Vaṇṇaṃ kittiṃ pasaṃsañca, sadā labhati sīlavā. Orang yang tidak bermoral akan mendapatkan celaan dan reputasi buruk; sebaliknya, orang yang bersila akan selalu mendapatkan kemasyhuran, reputasi baik, dan pujian. 612. 612. ‘‘Ādi sīlaṃ patiṭṭhā ca, kalyāṇānañca mātukaṃ; Pamukhaṃ sabbadhammānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye. Sila adalah awal dan landasan bagi segala kebajikan, dan merupakan ibu bagi hal-hal baik; sila adalah yang terpenting dari semua kualitas (dhamma), karena itu hendaknya seseorang memurnikan silanya. 613. 613. ‘‘Velā ca saṃvaraṃ sīlaṃ, cittassa abhihāsanaṃ; Titthañca sabbabuddhānaṃ, tasmā sīlaṃ visodhaye. Sila adalah batas (pengendali) dan perlindungan, yang membuat hati merasa gembira; sila adalah dermaga bagi semua Buddha untuk menyeberang (ke Nibbāna), karena itu hendaknya seseorang memurnikan silanya. 614. 614. ‘‘Sīlaṃ balaṃ appaṭimaṃ, sīlaṃ āvudhamuttamaṃ; Sīlamābharaṇaṃ seṭṭhaṃ, sīlaṃ kavacamabbhutaṃ. Sila adalah kekuatan yang tiada bandingnya, sila adalah senjata yang paling utama, sila adalah perhiasan yang paling luhur, dan sila adalah baju zirah yang menakjubkan. 615. 615. ‘‘Sīlaṃ setu mahesakkho, sīlaṃ gandho anuttaro; Sīlaṃ vilepanaṃ seṭṭhaṃ, yena vāti disodisaṃ. Sila adalah jembatan yang kokoh, sila adalah wewangian yang tiada tara, sila adalah balsem yang paling luhur, yang keharumannya semerbak ke segala penjuru. 616. 616. ‘‘Sīlaṃ sambalamevaggaṃ, sīlaṃ pātheyyamuttamaṃ; Sīlaṃ seṭṭho ativāho, yena yāti disodisaṃ. Sila adalah bekal yang paling utama, sila adalah perbekalan perjalanan yang paling luhur, sila adalah pemandu perjalanan yang terbaik yang dengannya seseorang pergi menuju ke segala penjuru dengan selamat. 617. 617. ‘‘Idheva nindaṃ labhati, peccāpāye ca dummano; Sabbattha dummano bālo, sīlesu asamāhito. Di dunia ini si dungu yang berpikiran jahat akan mendapatkan celaan, dan setelah mati ia menderita di alam rendah; di mana pun si dungu yang tidak teguh dalam sila akan merasa sedih. 618. 618. ‘‘Idheva kittiṃ labhati, pecca sagge ca summano; Sabbattha sumano dhīro, sīlesu susamāhito. Di dunia ini orang bijak yang berpikiran baik akan mendapatkan kemasyhuran, dan setelah mati ia berbahagia di surga; di mana pun orang bijak yang teguh dalam sila akan merasa bahagia. 619. 619. ‘‘Sīlameva idha aggaṃ, paññavā pana uttamo; Manussesu ca devesu, sīlapaññāṇato jaya’’nti. Sila adalah yang utama di dunia ini, namun orang yang memiliki kebijaksanaan adalah yang paling luhur; baik di antara manusia maupun dewa, seseorang menang melalui sila dan kebijaksanaan. … Sīlavo thero…. Demikianlah Thera Sīlava mengucapkan bait-bait ini. 2. Sunītattheragāthā 2. Bait-bait Thera Sunīta 620. 620. ‘‘Nīce [Pg.310] kulamhi jātohaṃ, daliddo appabhojano; Hīnakammaṃ mamaṃ āsi, ahosiṃ pupphachaḍḍako. Aku terlahir di keluarga rendah, miskin dan kekurangan makanan; pekerjaanku sangatlah rendah, aku adalah seorang pembuang bunga (penyapu sampah). 621. 621. ‘‘Jigucchito manussānaṃ, paribhūto ca vambhito; Nīcaṃ manaṃ karitvāna, vandissaṃ bahukaṃ janaṃ. Dahulu aku dijijikkan oleh manusia, dihina dan dicela; dengan merendahkan hati, aku bersujud kepada banyak orang. 622. 622. ‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, bhikkhusaṅghapurakkhataṃ; Pavisantaṃ mahāvīraṃ, magadhānaṃ puruttamaṃ. Pada suatu waktu, aku melihat Sang Buddha yang diiringi oleh komunitas bhikkhu, sang pahlawan agung, sedang memasuki kota utama di wilayah Magadha (Rajagaha) untuk mengumpulkan dana makanan. 623. 623. ‘‘Nikkhipitvāna byābhaṅgiṃ, vandituṃ upasaṅkamiṃ; Mameva anukampāya, aṭṭhāsi purisuttamo. Setelah meletakkan pikulanku, aku mendekat untuk bersujud; karena belas kasihan kepadaku semata, Manusia Agung itu berhenti. 624. 624. ‘‘Vanditvā satthuno pāde, ekamantaṃ ṭhito tadā; Pabbajjaṃ ahamāyāciṃ, sabbasattānamuttamaṃ. Setelah bersujud di kaki Sang Guru, aku berdiri di satu sisi; kemudian aku memohon penahbisan kepada Beliau, yang paling agung di antara semua makhluk. 625. 625. ‘‘Tato kāruṇiko satthā, sabbalokānukampako; ‘Ehi bhikkhū’ti maṃ āha, sā me āsūpasampadā. Kemudian Sang Guru yang penuh kasih sayang, yang berbelas kasih kepada seluruh dunia, berkata kepadaku: 'Datanglah, Bhikkhu!' Itulah penahbisan bagiku. 626. 626. ‘‘Sohaṃ eko araññasmiṃ, viharanto atandito; Akāsiṃ satthuvacanaṃ, yathā maṃ ovadī jino. Aku yang tinggal sendirian di hutan dengan penuh semangat, melaksanakan kata-kata Sang Guru sebagaimana Sang Penakluk menasihatiku. 627. 627. ‘‘Rattiyā paṭhamaṃ yāmaṃ, pubbajātimanussariṃ; Rattiyā majjhimaṃ yāmaṃ, dibbacakkhuṃ visodhayiṃ ; Rattiyā pacchime yāme, tamokhandhaṃ padālayiṃ. Pada jaga pertama malam hari, aku mengingat kehidupan-kehidupan lampau; pada jaga kedua malam hari, aku memurnikan mata dewa; pada jaga ketiga malam hari, aku menghancurkan kegelapan ketidaktahuan (moha). 628. 628. ‘‘Tato ratyā vivasāne, sūriyassuggamanaṃ pati; Indo brahmā ca āgantvā, maṃ namassiṃsu pañjalī. Kemudian pada akhir malam, saat matahari terbit, Dewa Indra dan Brahma datang dan menghormatiku dengan tangan menyembah (anjali). 629. 629. ‘‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa’. 'Sembah sujud bagimu, wahai manusia yang mulia; sembah sujud bagimu, wahai manusia yang agung; Anda yang noda-noda batinnya telah musnah, Anda layak menerima persembahan yang luhur, Yang Mulia.' 630. 630. ‘‘Tato disvāna maṃ satthā, devasaṅghapurakkhataṃ; Sitaṃ pātukaritvāna, imamatthaṃ abhāsatha. Kemudian melihatku dikelilingi oleh para dewa, Sang Guru tersenyum dan mengucapkan makna ini: 631. 631. ‘‘‘Tapena [Pg.311] brahmacariyena, saṃyamena damena ca; Etena brāhmaṇo hoti, etaṃ brāhmaṇamuttama’’’nti. 'Melalui tapa, kehidupan suci (brahmacariya), pengendalian diri, dan penjinakan diri; dengan hal-hal inilah seseorang menjadi brahmana, itulah brahmana yang paling agung.' … Sunīto thero…. ... Thera Sunita ... Dvādasakanipāto niṭṭhito. Kelompok Dua Belas (Dvadasakanipata) telah selesai. Tatruddānaṃ – Daftar isinya adalah: Sīlavā ca sunīto ca, therā dve te mahiddhikā; Dvādasamhi nipātamhi, gāthāyo catuvīsatīti. Thera Silava dan Thera Sunita, kedua Thera ini memiliki kekuatan gaib yang besar; dalam Kelompok Dua Belas ini, terdapat dua puluh empat bait (gatha). 13. Terasanipāto 13. Kelompok Tiga Belas (Terasanipata) 1. Soṇakoḷivisattheragāthā 1. Bait-bait dari Thera Sona Kolivisa. 632. 632. ‘‘Yāhu [Pg.312] raṭṭhe samukkaṭṭho, rañño aṅgassa paddhagū ; Svājja dhammesu ukkaṭṭho, soṇo dukkhassa pāragū. Dia yang dahulu adalah pengikut terkemuka dari Raja Anga di negerinya, sekarang Sona adalah yang terunggul dalam Dhamma, telah mencapai akhir penderitaan. 633. 633. ‘‘Pañca chinde pañca jahe, pañca cuttari bhāvaye; Pañcasaṅgātigo bhikkhu, oghatiṇṇoti vuccati. Putuskanlah lima (belenggu rendah), tinggalkanlah lima (belenggu atas), dan kembangkanlah lima (indriya) lebih lanjut; seorang bhikkhu yang telah melampaui lima kemelekatan disebut sebagai orang yang telah menyeberangi arus. 634. 634. ‘‘Unnaḷassa pamattassa, bāhirāsassa bhikkhuno; Sīlaṃ samādhi paññā ca, pāripūriṃ na gacchati. Bagi bhikkhu yang sombong, lengah, dan pikirannya tertuju pada hal-hal luar, sila, samadhi, dan panna tidak akan mencapai kesempurnaan. 635. 635. ‘‘Yañhi kiccaṃ apaviddhaṃ, akiccaṃ pana karīyati; Unnaḷānaṃ pamattānaṃ, tesaṃ vaḍḍhanti āsavā. Sebab apa yang seharusnya dikerjakan malah diabaikan, sedangkan apa yang tidak seharusnya dikerjakan malah dilakukan; bagi mereka yang sombong dan lengah, noda-noda batin (asava) mereka akan bertambah. 636. 636. ‘‘Yesañca susamāraddhā, niccaṃ kāyagatā sati; Akiccaṃ te na sevanti, kicce sātaccakārino; Satānaṃ sampajānānaṃ, atthaṃ gacchanti āsavā. Bagi mereka yang terus-menerus mempraktikkan perhatian penuh pada tubuh (kayagatasati) dengan baik; mereka tidak melakukan hal yang tidak seharusnya, melainkan tekun melakukan apa yang seharusnya; bagi mereka yang penuh perhatian dan waspada, noda-noda batin mereka akan musnah. 637. 637. ‘‘Ujumaggamhi akkhāte, gacchatha mā nivattatha; Attanā codayattānaṃ, nibbānamabhihāraye. Ketika Jalan yang Lurus telah dibentangkan, berjalanlah di atasnya dan jangan berpaling; desaklah dirimu sendiri dengan dirimu sendiri, bawalah dirimu menuju Nibbana. 638. 638. ‘‘Accāraddhamhi vīriyamhi, satthā loke anuttaro; Vīṇopamaṃ karitvā me, dhammaṃ desesi cakkhumā; Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, vihāsiṃ sāsane rato. Ketika aku berusaha terlalu keras, Sang Guru yang tiada tara di dunia, Yang Memiliki Mata (Pengetahuan), mengkhotbahkan Dhamma kepadaku dengan memberikan perumpamaan tentang kecapi; setelah mendengar kata-kata Beliau, aku tinggal dengan gembira dalam ajaran-Nya. 639. 639. ‘‘Samathaṃ paṭipādesiṃ, uttamatthassa pattiyā; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Aku menyeimbangkan ketenangan demi pencapaian tujuan tertinggi; tiga pengetahuan (vijja) telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. 640. 640. ‘‘Nekkhamme adhimuttassa, pavivekañca cetaso; Abyāpajjhādhimuttassa, upādānakkhayassa ca. Bagi orang yang bertekad pada pelepasan keduniawian, pada ketenangan pikiran, pada tanpa kekejaman (tanpa permusuhan), dan pada hancurnya kemelekatan (upadana); 641. 641. ‘‘Taṇhakkhayādhimuttassa, asammohañca cetaso; Disvā āyatanuppādaṃ, sammā cittaṃ vimuccati. Bagi orang yang bertekad pada hancurnya keinginan (tanha) dan pada ketidakbingungan pikiran; setelah melihat munculnya landasan indria (ayatana), pikirannya terbebas sepenuhnya. 642. 642. ‘‘Tassa sammā vimuttassa, santacittassa bhikkhuno; Katassa paṭicayo natthi, karaṇīyaṃ na vijjati. Bagi bhikkhu yang telah terbebas sepenuhnya dan memiliki pikiran yang tenang itu, tidak ada lagi akumulasi perbuatan (kamma) yang telah dilakukan, tidak ada lagi tugas yang harus dikerjakan. 643. 643. ‘‘Selo [Pg.313] yathā ekaghano, vātena na samīrati; Evaṃ rūpā rasā saddā, gandhā phassā ca kevalā. Sebagaimana sebuah gunung batu yang kokoh tak tergoyahkan oleh angin; demikian pula segala bentuk, rasa, suara, bau, dan sentuhan secara keseluruhan; 644. 644. ‘‘Iṭṭhā dhammā aniṭṭhā ca, nappavedhenti tādino; Ṭhitaṃ cittaṃ visaññuttaṃ, vayañcassānupassatī’’ti. Hal-hal yang menyenangkan maupun yang tidak menyenangkan, tidak dapat menggoyahkan orang yang demikian; pikirannya kokoh, terlepas dari segala sesuatu, dan dia terus memperhatikan kehancurannya (fenomena-fenomena tersebut). … Soṇo koḷiviso thero…. Demikianlah Thera Soṇa Koḷivisa berucap. Terasanipāto niṭṭhito. Kelompok Tiga Belas (Terasanipāta) telah selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasannya adalah: Soṇo koḷiviso thero, ekoyeva mahiddhiko; Terasamhi nipātamhi, gāthāyo cettha terasāti. Thera Soṇa Koḷivisa adalah satu-satunya yang memiliki kekuatan gaib yang besar; dalam Kelompok Tiga Belas ini, terdapat tiga belas bait. 14. Cuddasakanipāto 14. Kelompok Empat Belas (Cuddasakanipāta) 1. Khadiravaniyarevatattheragāthā 1. Bait-bait Thera Khadiravaniya Revata 645. 645. ‘‘Yadā [Pg.314] ahaṃ pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; Nābhijānāmi saṅkappaṃ, anariyaṃ dosasaṃhitaṃ. “Sejak aku meninggalkan kehidupan rumah tangga dan menjalani kehidupan tanpa rumah, aku tidak pernah menyadari adanya pikiran yang tidak mulia dan disertai kebencian.” 646. 646. ‘‘‘Ime haññantu vajjhantu, dukkhaṃ pappontu pāṇino’; Saṅkappaṃ nābhijānāmi, imasmiṃ dīghamantare. “‘Biarlah makhluk-makhluk ini dibunuh, disiksa, atau mengalami penderitaan’; pikiran [jahat] semacam itu tidak pernah kusadari selama jangka waktu yang lama ini.” 647. 647. ‘‘Mettañca abhijānāmi, appamāṇaṃ subhāvitaṃ; Anupubbaṃ paricitaṃ, yathā buddhena desitaṃ. “Aku menyadari adanya cinta kasih yang tak terbatas dan dikembangkan dengan baik, yang dipraktikkan secara bertahap, sebagaimana yang diajarkan oleh Sang Buddha.” 648. 648. ‘‘Sabbamitto sabbasakho, sabbabhūtānukampako; Mettacittañca bhāvemi, abyāpajjarato sadā. “Sebagai sahabat bagi semua, kawan bagi semua, dan penuh kasih sayang terhadap semua makhluk; aku mengembangkan pikiran cinta kasih, selalu gemar dalam ketidakiirian.” 649. 649. ‘‘Asaṃhīraṃ asaṃkuppaṃ, cittaṃ āmodayāmahaṃ; Brahmavihāraṃ bhāvemi, akāpurisasevitaṃ. “Aku membuat pikiranku bersukacita, yang tak tergoyahkan dan tak terganggu; aku mengembangkan Kediaman Luhur yang tidak dipraktikkan oleh orang-orang rendah.” 650. 650. ‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako; Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade. “Seorang siswa Buddha yang telah mencapai pemusatan tanpa pemikiran (avitakka), pada saat itu ia diberkahi dengan keheningan mulia.” 651. 651. ‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito; Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati. “Bagaikan gunung batu yang kokoh dan tak tergoyahkan; demikian pula seorang bhikkhu, karena lenyapnya ketidaktahuan (moha), tidak akan goyah bagaikan gunung.” 652. 652. ‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino; Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati. “Bagi seseorang yang tanpa noda, yang selalu mencari kemurnian; noda sebesar ujung bulu pun tampak bagaikan gumpalan awan.” 653. 653. ‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ; Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā. “Bagaikan kota perbatasan yang terjaga baik di dalam maupun di luar; demikianlah engkau harus menjaga dirimu sendiri. Jangan biarkan kesempatan ini berlalu darimu.” 654. 654. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā. “Aku tidak merindukan kematian, aku juga tidak merindukan kehidupan; aku hanya menantikan saatnya tiba, bagaikan seorang pekerja upahan yang menanti berakhirnya hari kerja.” 655. 655. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato. “Aku tidak merindukan kematian, [aku juga tidak merindukan kehidupan; aku menantikan saatnya tiba] dengan penuh kesadaran dan perhatian penuh.” 656. 656. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā. “Aku telah melayani Sang Guru, ajaran Sang Buddha telah kulaksanakan; beban berat telah diletakkan, dan jerat kehidupan (bhavanetti) telah dicabut.” 657. 657. ‘‘Yassa [Pg.315] catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo. “Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, yaitu lenyapnya semua belenggu.” 658. 658. ‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī; Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti. “Berjuanglah dengan penuh kewaspadaan; inilah nasehatku. Sekarang aku akan memasuki Parinibbana, aku telah terbebas sepenuhnya dari segala hal.” … Khadiravaniyarevato thero…. Demikianlah Thera Khadiravaniya Revata [berucap]. 2. Godattattheragāthā 2. Bait-bait Thera Godatta 659. 659. ‘‘Yathāpi bhaddo ājañño, dhure yutto dhurassaho ; Mathito atibhārena, saṃyugaṃ nātivattati. “Bagaikan seekor lembu jantan yang mulia, yang dipasangkan pada beban dan mampu memikul beban; meski ditekan oleh beban yang sangat berat, ia tidak akan melepaskan kuknya.” 660. 660. ‘‘Evaṃ paññāya ye tittā, samuddo vārinā yathā; Na pare atimaññanti, ariyadhammova pāṇinaṃ. “Demikian pula mereka yang dipuaskan oleh kebijaksanaan, bagaikan samudra oleh airnya; mereka tidak meremehkan orang lain; itulah sifat murni bagi makhluk-makhluk.” 661. 661. ‘‘Kāle kālavasaṃ pattā, bhavābhavavasaṃ gatā; Narā dukkhaṃ nigacchanti, tedha socanti māṇavā. “Pada waktunya, manusia yang tunduk pada kuasa waktu, yang mengalami keberadaan dan ketidakberadaan, akan mengalami penderitaan; di sini manusia-manusia itu berduka.” 662. 662. ‘‘Unnatā sukhadhammena, dukkhadhammena conatā; Dvayena bālā haññanti, yathābhūtaṃ adassino. “Menjadi sombong karena keberuntungan, dan merana karena kemalangan; oleh kedua hal ini orang-orang bodoh tersiksa, karena mereka tidak melihat segala sesuatu sebagaimana adanya.” 663. 663. ‘‘Ye ca dukkhe sukhasmiñca, majjhe sibbinimaccagū; Ṭhitā te indakhīlova, na te unnataonatā. “Tetapi mereka yang telah melampaui jerat keinginan (sibbinī) di tengah rasa sakit, senang, dan netral; mereka tetap teguh bagaikan pilar kota, tidak menjadi sombong ataupun merana.” 664. 664. ‘‘Na heva lābhe nālābhe, na yase na ca kittiyā; Na nindāyaṃ pasaṃsāya, na te dukkhe sukhamhi. “Mereka tidak goyah dalam keuntungan maupun kerugian, dalam kemasyhuran maupun ketenaran; tidak dalam celaan maupun pujian, tidak juga dalam penderitaan maupun kebahagiaan.” 665. 665. ‘‘Sabbattha te na limpanti, udabinduva pokkhare; Sabbattha sukhitā dhīrā, sabbattha aparājitā. “Dalam segala hal mereka tidak ternoda, bagaikan tetesan air di atas daun teratai; di mana pun orang-orang bijak itu berbahagia, di mana pun mereka tak terkalahkan.” 666. 666. ‘‘Dhammena ca alābho yo, yo ca lābho adhammiko; Alābho dhammiko seyyo, yaṃ ce lābho adhammiko. “Antara kerugian yang sesuai dengan kebenaran (Dhamma), dan keuntungan yang diperoleh dengan tidak benar; kerugian yang benar adalah lebih baik daripada keuntungan yang tidak benar.” 667. 667. ‘‘Yaso ca appabuddhīnaṃ, viññūnaṃ ayaso ca yo; Ayasova seyyo viññūnaṃ, na yaso appabuddhinaṃ. Antara kemasyhuran bagi orang-orang yang tidak bijaksana dan ketidakmasyhuran bagi orang-orang bijaksana; ketidakmasyhuran bagi orang bijaksana adalah lebih baik, bukan kemasyhuran bagi orang yang tidak bijaksana. 668. 668. ‘‘Dummedhehi [Pg.316] pasaṃsā ca, viññūhi garahā ca yā; Garahāva seyyo viññūhi, yaṃ ce bālappasaṃsanā. Antara pujian dari orang-orang bodoh dan celaan dari orang-orang bijaksana; celaan dari orang-orang bijaksana adalah lebih baik daripada pujian dari orang-orang bodoh. 669. 669. ‘‘Sukhañca kāmamayikaṃ, dukkhañca pavivekiyaṃ; Pavivekadukkhaṃ seyyo, yaṃ ce kāmamayaṃ sukhaṃ. Antara kebahagiaan yang timbul dari kenikmatan indrawi dan penderitaan yang timbul dari penyendirian; penderitaan dalam penyendirian adalah lebih baik daripada kebahagiaan yang timbul dari kenikmatan indrawi. 670. 670. ‘‘Jīvitañca adhammena, dhammena maraṇañca yaṃ; Maraṇaṃ dhammikaṃ seyyo, yaṃ ce jīve adhammikaṃ. Antara kehidupan yang tidak benar dan kematian yang sesuai dengan kebenaran; kematian yang sesuai dengan kebenaran adalah lebih baik daripada kehidupan yang tidak benar. 671. 671. ‘‘Kāmakopappahīnā ye, santacittā bhavābhave; Caranti loke asitā, natthi tesaṃ piyāpiyaṃ. Mereka yang telah meninggalkan nafsu dan kemarahan, yang memiliki batin yang tenang dalam berbagai kelahiran; mereka yang berkelana di dunia ini tanpa kemelekatan, tidak memiliki hal yang disukai maupun yang tidak disukai. 672. 672. ‘‘Bhāvayitvāna bojjhaṅge, indriyāni balāni ca; Pappuyya paramaṃ santiṃ, parinibbantināsavā’’ti. Setelah mengembangkan faktor-faktor pencerahan, indra-indra, dan kekuatan-kekuatan; setelah mencapai kedamaian tertinggi dan bebas dari noda, mereka mencapai Parinibbana. … Godatto thero…. …Demikianlah Thera Godatta…. Cuddasakanipāto niṭṭhito. Kelompok Empat Belas telah berakhir. Tatruddānaṃ – Ringkasan di sini adalah— Revato ceva godatto, therā dve te mahiddhikā; Cuddasamhi nipātamhi, gāthāyo aṭṭhavīsatīti. Thera Revata dan Thera Godatta, keduanya adalah thera yang memiliki kekuatan gaib besar; dalam Kelompok Empat Belas ini, terdapat dua puluh delapan bait syair. 15. Soḷasakanipāto 15. Kelompok Enam Belas 1. Aññāsikoṇḍaññattheragāthā 1. Syair Thera Aññāsikoṇḍañña 673. 673. ‘‘Esa [Pg.317] bhiyyo pasīdāmi, sutvā dhammaṃ mahārasaṃ; Virāgo desito dhammo, anupādāya sabbaso. Aku merasa sangat yakin setelah mendengar Dhamma yang penuh rasa ini; Dhamma tentang pelepasan nafsu telah diajarkan, tanpa kemelekatan sama sekali. 674. 674. ‘‘Bahūni loke citrāni, asmiṃ pathavimaṇḍale; Mathenti maññe saṅkappaṃ, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ. Ada banyak objek yang beragam di dunia ini, di atas muka bumi ini; aku rasa objek-objek itu mengguncang niat yang disertai dengan nafsu yang menganggapnya indah. 675. 675. ‘‘Rajamuhatañca vātena, yathā meghopasammaye; Evaṃ sammanti saṅkappā, yadā paññāya passati. Bagaikan hujan yang meredakan debu yang diterbangkan oleh angin; demikian pula segala niat menjadi tenang, ketika seseorang melihat dengan kebijaksanaan. 676. 676. ‘‘Sabbe saṅkhārā aniccāti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. ‘Segala bentukan tidaklah kekal,’ ketika seseorang melihat ini dengan kebijaksanaan; maka ia menjadi jemu terhadap penderitaan, inilah jalan menuju kemurnian. 677 . 677 . ‘‘Sabbe saṅkhārā dukkhāti, yadā paññāya passatiAtha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. ‘Segala bentukan adalah menderita,’ ketika seseorang melihat ini dengan kebijaksanaan; maka ia menjadi jemu terhadap penderitaan, inilah jalan menuju kemurnian. 678. 678. ‘‘Sabbe dhammā anattāti, yadā paññāya passati; Atha nibbindati dukkhe, esa maggo visuddhiyā. ‘Segala fenomena adalah tanpa diri,’ ketika seseorang melihat ini dengan kebijaksanaan; maka ia menjadi jemu terhadap penderitaan, inilah jalan menuju kemurnian. 679. 679. ‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo; Pahīnajātimaraṇo, brahmacariyassa kevalī. Koṇḍañña adalah seorang Thera pengikut Buddha yang memiliki semangat yang gigih; ia telah meninggalkan kelahiran dan kematian, serta telah menyempurnakan seluruh kehidupan suci. 680. 680. ‘‘Oghapāso daḷhakhilo, pabbato duppadālayo; Chetvā khilañca pāsañca, selaṃ bhetvāna dubbhidaṃ; Tiṇṇo pāraṅgato jhāyī, mutto so mārabandhanā. Jerat banjir, pasak yang kokoh, dan gunung ketidaktahuan yang sulit ditembus; setelah memotong pasak dan jerat tersebut, serta menghancurkan gunung batu yang sulit dipecahkan itu; ia yang telah menyeberang sampai ke pantai seberang dan tekun dalam meditasi, telah bebas dari belenggu Mara. 681. 681. ‘‘Uddhato capalo bhikkhu, mitte āgamma pāpake; Saṃsīdati mahoghasmiṃ, ūmiyā paṭikujjito. Seorang bhikkhu yang sombong dan goyah, yang bergaul dengan teman-teman yang jahat; ia akan tenggelam dalam banjir besar samsara, terhempas oleh ombak penderitaan. 682. 682. ‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo; Kalyāṇamitto medhāvī, dukkhassantakaro siyā. Seseorang yang tidak sombong, tidak goyah, bijaksana, indrianya terkendali; memiliki teman-teman baik dan penuh kecerdasan, ia dapat mengakhiri penderitaan. 683. 683. ‘‘Kālapabbaṅgasaṅkāso, kiso dhamanisanthato; Mattaññū annapānasmiṃ, adīnamanaso naro. Tubuhnya kurus dengan sendi-sendi yang tampak menghitam, urat-uratnya menonjol; ia yang tahu batas dalam makanan dan minuman adalah orang yang batinnya tidak pernah putus asa. 684. 684. ‘‘Phuṭṭho ḍaṃsehi makasehi, araññasmiṃ brahāvane; Nāgo saṅgāmasīseva, sato tatrādhivāsaye. Bagaikan seekor gajah di medan perang yang menahan serangan senjata; demikian pula di hutan belantara yang luas, seorang bhikkhu yang penuh perhatian hendaknya menahan gigitan lalat dan nyamuk. 685. 685. ‘‘Nābhinandāmi [Pg.318] maraṇaṃ…pe… nibbisaṃ bhatako yathā. Aku tidak menyukai kematian, aku tidak menyukai kehidupan; aku menantikan waktunya tiba bagaikan seorang buruh yang menantikan upahnya. 686. 686. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ…pe… sampajāno patissato. Aku tidak menyukai kematian, aku tidak menyukai kehidupan; dengan penuh kesadaran dan perhatian, aku menantikan waktu kematianku. 687. 687. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā. Sang Guru telah kulayani, ajaran-Nya telah kujalankan; beban berat telah kuletakkan, dan jerat kelahiran telah kucabut. 688. 688. ‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, kiṃ me saddhivihārinā’’ti. Tujuan yang karenanya aku meninggalkan rumah untuk menjalani kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai, apa gunanya bagiku memiliki pengikut? … Aññāsikoṇḍañño thero…. …Demikianlah Thera Aññāsikoṇḍañña…. 2. Udāyittheragāthā 2. Gāthā Thera Udāyī 689. 689. ‘‘Manussabhūtaṃ sambuddhaṃ, attadantaṃ samāhitaṃ; Iriyamānaṃ brahmapathe, cittassūpasame rataṃ. “Kepada Sang Buddha yang terlahir sebagai manusia, yang telah menjinakkan diri, yang teguh dalam konsentrasi; yang berada di jalan luhur (Brahma-vihara), yang bergembira dalam ketenangan pikiran. 690. 690. ‘‘Yaṃ manussā namassanti, sabbadhammāna pāraguṃ; Devāpi taṃ namassanti, iti me arahato sutaṃ. “Kepada-Nya yang dihormati oleh manusia, yang telah mencapai akhir dari segala dhamma; para dewa pun menghormati-Nya, demikianlah yang telah kudengar tentang Sang Arahat. 691. 691. ‘‘Sabbasaṃyojanātītaṃ, vanā nibbanamāgataṃ; Kāmehi nekkhammarataṃ, muttaṃ selāva kañcanaṃ. “Beliau yang melampaui segala belenggu, yang telah mencapai Nibbana (bebas dari hutan kilesa); yang senang dalam pelepasan dari nafsu indra, murni bagaikan emas yang terbebas dari bebatuan. 692. 692. ‘‘Sa ve accaruci nāgo, himavāvaññe siluccaye; Sabbesaṃ nāganāmānaṃ, saccanāmo anuttaro. “Sesungguhnya Sang Naga itu sangat bersinar, bagaikan Gunung Himavat di antara gunung-gunung lainnya; di antara semua yang disebut 'Naga', Beliaulah yang benar-benar menyandang nama itu, yang tak tertandingi. 693. 693. ‘‘Nāgaṃ vo kittayissāmi, na hi āguṃ karoti so; Soraccaṃ avihiṃsā ca, pādā nāgassa te duve. “Aku akan memuji Sang Naga kepada kalian, karena Beliau tidak melakukan kejahatan; kesabaran yang lembut dan tanpa kekerasan, itulah kedua kaki depan Sang Naga. 694. 694. ‘‘Sati ca sampajaññañca, caraṇā nāgassa tepare; Saddhāhattho mahānāgo, upekkhāsetadantavā. “Kesadaran dan pemahaman jernih adalah kedua kaki lainnya dari Sang Naga; keyakinan adalah belalainya, dan keseimbangan batin adalah gading-gadingnya yang putih bersih. 695. 695. ‘‘Sati gīvā siro paññā, vīmaṃsā dhammacintanā; Dhammakucchisamāvāso, viveko tassa vāladhi. “Kesadaran adalah leher-Nya, kebijaksanaan adalah kepala-Nya, penyelidikan dan perenungan Dhamma adalah pikiran-Nya; kediaman dalam perut Dhamma adalah bagian tubuh-Nya, dan keheningan adalah ekor-Nya. 696. 696. ‘‘So jhāyī assāsarato, ajjhattaṃ susamāhito; Gacchaṃ samāhito nāgo, ṭhito nāgo samāhito. “Beliau yang bermeditasi, yang senang dalam kelegaan (Nibbana), yang batinnya terpusat dengan baik di dalam diri; saat berjalan Sang Naga tetap terpusat, saat berdiri Sang Naga tetap terpusat. 697. 697. ‘‘Sayaṃ samāhito nāgo, nisinnopi samāhito; Sabbattha saṃvuto nāgo, esā nāgassa sampadā. “Saat berbaring Sang Naga tetap terpusat, saat duduk pun Beliau tetap terpusat; Sang Naga terkendali dalam segala hal, inilah kesempurnaan Sang Naga. 698. 698. ‘‘Bhuñjati [Pg.319] anavajjāni, sāvajjāni na bhuñjati; Ghāsamacchādanaṃ laddhā, sannidhiṃ parivajjayaṃ. “Beliau menyantap makanan yang tidak tercela, dan tidak menyantap yang tercela; setelah mendapatkan makanan dan pakaian, Beliau menghindari penimbunan barang-barang. 699. 699. ‘‘Saṃyojanaṃ aṇuṃ thūlaṃ, sabbaṃ chetvāna bandhanaṃ; Yena yeneva gacchati, anapakkhova gacchati. “Setelah memutus segala belenggu, baik yang halus maupun yang kasar; ke mana pun Beliau pergi, Beliau melangkah tanpa adanya kerinduan. 700. 700. ‘‘Yathāpi udake jātaṃ, puṇḍarīkaṃ pavaḍḍhati; Nopalippati toyena, sucigandhaṃ manoramaṃ. “Bagaikan teratai putih yang tumbuh di dalam air; meskipun tumbuh di sana, ia tidak ternoda oleh air, tetap harum murni dan indah menawan. 701. 701. ‘‘Tatheva ca loke jāto, buddho loke viharati; Nopalippati lokena, toyena padumaṃ yathā. “Demikian pula Sang Buddha yang lahir di dunia, Beliau berdiam di dunia; namun Beliau tidak ternoda oleh dunia, bagaikan teratai yang tidak ternoda oleh air. 702. 702. ‘‘Mahāgini pajjalito, anāhāropasammati; Aṅgāresu ca santesu, nibbutoti pavuccati. “Api besar yang berkobar akan padam jika tanpa bahan bakar; ketika bara apinya telah tenang, ia dikatakan telah padam. 703. 703. ‘‘Atthassāyaṃ viññāpanī, upamā viññūhi desitā; Viññissanti mahānāgā, nāgaṃ nāgena desitaṃ. “Perumpamaan ini dibabarkan oleh para bijak untuk menjelaskan maknanya; para Naga agung (para Arahat) akan memahami Sang Naga (Buddha) yang dibabarkan oleh Naga (Udāyī). 704. 704. ‘‘Vītarāgo vītadoso, vītamoho anāsavo; Sarīraṃ vijahaṃ nāgo, parinibbissatyanāsavo’’ti. “Bebas dari nafsu, bebas dari kebencian, bebas dari kebodohan, dan tanpa noda (asava); saat meninggalkan tubuh ini, Sang Naga yang tanpa noda akan mencapai Parinibbana.” … Udāyī thero…. … Thera Udāyī … Soḷasakanipāto niṭṭhito. Bagian Enam Belas (Soḷasakanipāta) Selesai. Tatruddānaṃ – Ringkasan di sini: Koṇḍañño ca udāyī ca, therā dve te mahiddhikā; Soḷasamhi nipātamhi, gāthāyo dve ca tiṃsa cāti. Koṇḍañña dan Udāyī, kedua Thera yang memiliki kekuatan gaib besar; dalam Bagian Enam Belas ini, terdapat tiga puluh dua bait syair. 16. Vīsatinipāto 16. Bagian Dua Puluh (Vīsatinipāta) 1. Adhimuttattheragāthā 1. Gāthā Thera Adhimutta 705. 705. ‘‘Yaññatthaṃ [Pg.320] vā dhanatthaṃ vā, ye hanāma mayaṃ pure; Avasesaṃ bhayaṃ hoti, vedhanti vilapanti ca. “Dahulu, siapa pun yang kami bunuh untuk persembahan kurban atau demi harta; mereka semua merasa takut, gemetar, dan meratap. 706. 706. ‘‘Tassa te natthi bhītattaṃ, bhiyyo vaṇṇo pasīdati; Kasmā na paridevesi, evarūpe mahabbhaye. “Namun engkau, tidak ada rasa takut padamu, bahkan wajahmu tampak semakin cerah; mengapa engkau tidak meratap menghadapi bahaya besar seperti ini?” 707. 707. ‘‘Natthi cetasikaṃ dukkhaṃ, anapekkhassa gāmaṇi; Atikkantā bhayā sabbe, khīṇasaṃyojanassa ve. “Wahai pemimpin penyamun, tidak ada penderitaan batin bagi orang yang tanpa kerinduan; sesungguhnya segala ketakutan telah dilampaui oleh ia yang belenggu-belenggunya telah musnah. 708. 708. ‘‘Khīṇāya bhavanettiyā, diṭṭhe dhamme yathātathe; Na bhayaṃ maraṇe hoti, bhāranikkhepane yathā. “Karena penuntun tumimbal lahir (tanha) telah musnah, dan Dhamma telah terlihat sebagaimana adanya; maka tidak ada ketakutan pada kematian, bagaikan seseorang yang meletakkan beban yang berat. 709. 709. ‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito; Maraṇe me bhayaṃ natthi, rogānamiva saṅkhaye. “Kehidupan luhur telah kujalani dengan baik, dan Jalan pun telah kukembangkan dengan sempurna; tidak ada ketakutan padaku akan kematian, bagaikan lenyapnya berbagai penyakit. 710. 710. ‘‘Suciṇṇaṃ brahmacariyaṃ me, maggo cāpi subhāvito; Nirassādā bhavā diṭṭhā, visaṃ pitvāva chaḍḍitaṃ. “Kehidupan luhur telah kujalani dengan baik, dan Jalan pun telah kukembangkan dengan sempurna; alam-alam kehidupan terlihat tanpa kenikmatan, bagaikan memuntahkan racun yang telah tertelan. 711. 711. ‘‘Pāragū anupādāno, katakicco anāsavo; Tuṭṭho āyukkhayā hoti, mutto āghātanā yathā. “Ia yang telah sampai di seberang, tanpa kemelekatan, telah menyelesaikan tugas, dan tanpa noda; ia merasa puas saat usianya berakhir, bagaikan seseorang yang dibebaskan dari tempat pembantaian.” 712. 712. ‘‘Uttamaṃ dhammataṃ patto, sabbaloke anatthiko; Ādittāva gharā mutto, maraṇasmiṃ na socati. Telah mencapai hakikat Dhamma yang tertinggi, ia tidak lagi menginginkan apa pun di seluruh dunia; bagaikan seseorang yang terbebas dari rumah yang terbakar, ia tidak bersedih dalam menghadapi kematian. 713. 713. ‘‘Yadatthi saṅgataṃ kiñci, bhavo vā yattha labbhati; Sabbaṃ anissaraṃ etaṃ, iti vuttaṃ mahesinā. Apa pun yang merupakan paduan (sankhara), atau keberadaan (bhava) apa pun yang diperoleh di mana pun; semuanya itu berada di luar kendali (anatta), demikianlah yang disabdakan oleh Sang Petapa Agung. 714. 714. ‘‘Yo taṃ tathā pajānāti, yathā buddhena desitaṃ; Na gaṇhāti bhavaṃ kiñci, sutattaṃva ayoguḷaṃ. Ia yang memahami hal itu sebagaimana mestinya, seperti yang diajarkan oleh Buddha; tidak akan menggenggam keberadaan (bhava) apa pun, bagaikan tidak menggenggam bola besi yang membara. 715. 715. ‘‘Na me hoti ‘ahosi’nti, ‘bhavissa’nti na hoti me; Saṅkhārā vigamissanti, tattha kā paridevanā. Bagiku tidak ada pikiran 'aku telah ada', dan tidak pula pikiran 'aku akan ada'; formasi-formasi (sankhara) akan lenyap, apa gunanya meratap atas hal itu? 716. 716. ‘‘Suddhaṃ dhammasamuppādaṃ, suddhaṃ saṅkhārasantatiṃ; Passantassa yathābhūtaṃ, na bhayaṃ hoti gāmaṇi. Bagi ia yang melihat kemunculan fenomena murni dan kelangsungan murni dari formasi-formasi (sankhara) sebagaimana adanya, tidak ada ketakutan, wahai pemimpin. 717. 717. ‘‘Tiṇakaṭṭhasamaṃ [Pg.321] lokaṃ, yadā paññāya passati; Mamattaṃ so asaṃvindaṃ, ‘natthi me’ti na socati. Ketika seseorang melihat dunia dengan kebijaksanaan sebagai sesuatu yang setara dengan rumput dan kayu; dengan tidak menemukan rasa kepemilikan, ia tidak bersedih dengan berpikir, 'tidak ada bagiku'. 718. 718. ‘‘Ukkaṇṭhāmi sarīrena, bhavenamhi anatthiko; Soyaṃ bhijjissati kāyo, añño ca na bhavissati. Aku merasa jemu dengan tubuh ini, aku tidak lagi menginginkan keberadaan; tubuh ini akan hancur, dan tidak akan ada tubuh yang lain lagi. 719. 719. ‘‘Yaṃ vo kiccaṃ sarīrena, taṃ karotha yadicchatha; Na me tappaccayā tattha, doso pemañca hehiti’’. Lakukanlah apa yang kalian inginkan terhadap tubuh ini sesuai kehendak kalian; karena hal itu, tidak akan muncul kebencian maupun kasih sayang dalam diriku terhadap kalian. 720. 720. Tassa taṃ vacanaṃ sutvā, abbhutaṃ lomahaṃsanaṃ; Satthāni nikkhipitvāna, māṇavā etadabravuṃ. Setelah mendengar kata-katanya yang menakjubkan dan mendebarkan hati itu, para pemuda (perampok) itu meletakkan senjata-senjata mereka dan berkata demikian. 721. 721. ‘‘Kiṃ bhadante karitvāna, ko vā ācariyo tava; Kassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā’’. Apakah yang telah Anda lakukan, Bhante? Siapakah guru Anda? Berdasarkan ajaran siapakah Anda memperoleh keadaan tanpa kesedihan ini? 722. 722. ‘‘Sabbaññū sabbadassāvī, jino ācariyo mama; Mahākāruṇiko satthā, sabbalokatikicchako. Guruku adalah Sang Mahatahu, Yang Melihat segala sesuatu, Sang Penakluk; Beliau adalah Guru yang Maha Pengasih, Tabib bagi seluruh dunia. 723. 723. ‘‘Tenāyaṃ desito dhammo, khayagāmī anuttaro; Tassa sāsanamāgamma, labbhate taṃ asokatā’’. Oleh Beliaulah Dhamma yang tiada bandingnya ini diajarkan, yang menuntun pada lenyapnya kekotoran batin; berdasarkan ajaran Beliaulah keadaan tanpa kesedihan ini diperoleh. 724. 724. Sutvāna corā isino subhāsitaṃ, nikkhippa satthāni ca āvudhāni ca; Tamhā ca kammā viramiṃsu eke, eke ca pabbajjamarocayiṃsu. Setelah mendengar kata-kata bijak dari petapa itu, para perampok meletakkan senjata dan peralatan mereka; sebagian dari mereka berhenti dari perbuatan itu, dan sebagian lainnya memohon untuk ditahbiskan. 725. 725. Te pabbajitvā sugatassa sāsane, bhāvetva bojjhaṅgabalāni paṇḍitā; Udaggacittā sumanā katindriyā, phusiṃsu nibbānapadaṃ asaṅkhatanti. Setelah ditahbiskan dalam ajaran Sugata, mereka mengembangkan faktor-faktor pencerahan dan kekuatan-kekuatan; sebagai orang bijak dengan pikiran yang gembira, tenang, dan indra yang terkendali, mereka mencapai Nibbana yang tak terkondisi. …Adhimutto thero…. ... Thera Adhimutta .... 2. Pārāpariyattheragāthā 2. Syair-syair Thera Parapariya 726. 726. ‘‘Samaṇassa ahu cintā, pārāpariyassa bhikkhuno; Ekakassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino. Sebuah pemikiran muncul dalam diri petapa, Bhikkhu Parapariya, yang sedang duduk sendirian, dalam kesunyian, dan sedang bermeditasi. 727. 727. ‘‘Kimānupubbaṃ puriso, kiṃ vataṃ kiṃ samācāraṃ; Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye. Dengan urutan bagaimanakah, dengan praktik apa, dan dengan perilaku bagaimanakah seseorang dapat memenuhi kewajibannya sendiri tanpa menyakiti siapa pun? 728. 728. ‘‘Indriyāni [Pg.322] manussānaṃ, hitāya ahitāya ca; Arakkhitāni ahitāya, rakkhitāni hitāya ca. Indra-indra manusia dapat membawa manfaat maupun kerugian; yang tidak terjaga membawa kerugian, sedangkan yang terjaga membawa manfaat. 729. 729. ‘‘Indriyāneva sārakkhaṃ, indriyāni ca gopayaṃ; Attano kiccakārīssa, na ca kañci viheṭhaye. Hanya dengan menjaga indra-indra dan melindungi indra-indra, seseorang dapat memenuhi kewajibannya sendiri tanpa menyakiti siapa pun. 730. 730. ‘‘Cakkhundriyaṃ ce rūpesu, gacchantaṃ anivārayaṃ; Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati. Jika seseorang tidak menahan indra mata yang tertuju pada bentuk-bentuk (rupa), dan tidak melihat bahayanya; maka ia benar-benar tidak akan terbebas dari penderitaan. 731. 731. ‘‘Sotindriyaṃ ce saddesu, gacchantaṃ anivārayaṃ; Anādīnavadassāvī, so dukkhā na hi muccati. Jika seseorang tidak menahan indra telinga yang tertuju pada suara-suara, dan tidak melihat bahayanya; maka ia benar-benar tidak akan terbebas dari penderitaan. 732. 732. ‘‘Anissaraṇadassāvī, gandhe ce paṭisevati; Na so muccati dukkhamhā, gandhesu adhimucchito. Tanpa melihat jalan pembebasan, jika ia menikmati bebauan; ia yang terpikat oleh bebauan tidak akan terbebas dari penderitaan. 733. 733. ‘‘Ambilaṃ madhuraggañca, tittakaggamanussaraṃ; Rasataṇhāya gadhito, hadayaṃ nāvabujjhati. Terus teringat akan rasa asam, manis yang utama, dan pahit yang tajam; ia yang terikat oleh nafsu terhadap rasa tidak akan memahami hatinya. 734. 734. ‘‘Subhānyappaṭikūlāni, phoṭṭhabbāni anussaraṃ; Ratto rāgādhikaraṇaṃ, vividhaṃ vindate dukhaṃ. Terus teringat akan objek-objek sentuhan yang indah dan menyenangkan; ia yang penuh nafsu akan mengalami berbagai macam penderitaan yang disebabkan oleh nafsu itu sendiri. 735. 735. ‘‘Manaṃ cetehi dhammehi, yo na sakkoti rakkhituṃ; Tato naṃ dukkhamanveti, sabbehetehi pañcahi. Barang siapa yang tidak mampu menjaga pikirannya dari fenomena-fenomena ini; maka penderitaan akan mengikutinya melalui kelima hal ini. 736. 736. ‘‘Pubbalohitasampuṇṇaṃ, bahussa kuṇapassa ca; Naravīrakataṃ vagguṃ, samuggamiva cittitaṃ. Penuh dengan nanah dan darah, serta berbagai macam kotoran; tampak indah bagaikan kotak berhias yang dibuat oleh seorang ahli. 737. 737. ‘‘Kaṭukaṃ madhurassādaṃ, piyanibandhanaṃ dukhaṃ; Khuraṃva madhunā littaṃ, ullihaṃ nāvabujjhati. Pahit namun terasa manis, penderitaan yang terikat oleh kecintaan; bagaikan menjilat mata pisau yang diolesi madu, ia tidak menyadarinya. 738. 738. ‘‘Itthirūpe itthisare, phoṭṭhabbepi ca itthiyā; Itthigandhesu sāratto, vividhaṃ vindate dukhaṃ. Sangat terpikat oleh rupa wanita, suara wanita, sentuhan wanita, dan pula aroma wanita; ia akan mengalami berbagai macam penderitaan. 739. 739. ‘‘Itthisotāni sabbāni, sandanti pañca pañcasu; Tesamāvaraṇaṃ kātuṃ, yo sakkoti vīriyavā. Seluruh arus wanita mengalir ke dalam kelima (indra); orang yang bersemangat adalah ia yang mampu menutup (arus-arus) tersebut. 740. 740. ‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, so dakkho so vicakkhaṇo; Kareyya ramamānopi, kiccaṃ dhammatthasaṃhitaṃ. Ia adalah orang yang bijaksana, ia teguh dalam Dhamma, ia terampil, ia berpengamatan tajam; meskipun bersenang-senang di dalam rumah, ia hendaknya melakukan tugas yang berhubungan dengan Dhamma dan kesejahteraan. 741. 741. ‘‘Atho [Pg.323] sīdati saññuttaṃ, vajje kiccaṃ niratthakaṃ; ‘Na taṃ kicca’nti maññitvā, appamatto vicakkhaṇo. Bahkan jika kesejahteraan duniawi yang berhubungan dengan kebahagiaan itu tenggelam, ia hendaknya menghindari tugas yang tidak bermanfaat; dengan menyadari bahwa 'itu bukanlah tugas yang semestinya', orang bijak yang waspada hendaknya menjauhinya. 742. 742. ‘‘Yañca atthena saññuttaṃ, yā ca dhammagatā rati; Taṃ samādāya vattetha, sā hi ve uttamā rati. Apa pun tugas yang berhubungan dengan kesejahteraan, dan apa pun kegembiraan yang berlandaskan Dhamma; ia hendaknya memegang teguh dan melaksanakannya, karena kegembiraan semacam itu sungguh merupakan kegembiraan yang tertinggi. 743. 743. ‘‘Uccāvacehupāyehi, paresamabhijigīsati; Hantvā vadhitvā atha socayitvā, ālopati sāhasā yo paresaṃ. Dengan berbagai cara yang rendah maupun tinggi, seseorang berkeinginan untuk merampas harta orang lain; ia memukul, membunuh, dan menyebabkan kesedihan bagi orang lain, serta merampas dengan kekerasan. 744. 744. ‘‘Tacchanto āṇiyā āṇiṃ, nihanti balavā yathā; Indriyānindriyeheva, nihanti kusalo tathā. Bagaikan seorang yang kuat yang mengeluarkan pasak dari kayu dengan menggunakan pasak lainnya; demikian pula, seorang biksu yang terampil, ketika ingin mencabut indra-indra (kotoran batin pada indra), ia mencabutnya dengan indra-indra (spiritual) itu sendiri. 745. 745. ‘‘Saddhaṃ vīriyaṃ samādhiñca, satipaññañca bhāvayaṃ; Pañca pañcahi hantvāna, anīgho yāti brāhmaṇo. Sambil mengembangkan keyakinan, energi, konsentrasi, perhatian, dan kebijaksanaan; dengan membunuh lima (kotoran batin) melalui lima (indra spiritual), brahmana (Arahant) yang bebas dari penderitaan itu mencapai Nibbana. 746. 746. ‘‘So atthavā so dhammaṭṭho, katvā vākyānusāsaniṃ; Sabbena sabbaṃ buddhassa, so naro sukhamedhatī’’ti. Ia adalah orang yang bijaksana, ia teguh dalam Dhamma, dengan melaksanakan instruksi dan nasihat Sang Buddha sepenuhnya tanpa sisa; orang tersebut akan memperoleh kebahagiaan Nibbana. …Pārāpariyo thero…. ...Thera Pārāpariya mengucapkan syair-syair ini. 3. Telakānittheragāthā 3. Syair-syair Thera Telakāni 747. 747. ‘‘Cirarattaṃ vatātāpī, dhammaṃ anuvicintayaṃ; Samaṃ cittassa nālatthaṃ, pucchaṃ samaṇabrāhmaṇe. Sungguh, untuk waktu yang lama saya telah berjuang dengan gigih, merenungkan Dhamma; namun saya tidak menemukan ketenangan batin, meskipun telah bertanya kepada para petapa dan brahmana. 748. 748. ‘‘‘Ko so pāraṅgato loke, ko patto amatogadhaṃ; Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, paramatthavijānanaṃ’. ‘Siapakah di dunia ini yang telah mencapai pantai seberang? Siapakah yang telah mencapai jalan kebebasan yang kokoh di dalam Nibbana? Dhamma milik siapakah yang akan saya terima, yang dapat menunjukkan pengetahuan tentang kebenaran tertinggi?’ 749. 749. ‘‘Antovaṅkagato āsi, macchova ghasamāmisaṃ; Baddho mahindapāsena, vepacityasuro yathā. Dahulu batin saya terjebak dalam kekusutan (pandangan salah), bagaikan ikan yang menelan umpan; saya terikat oleh jerat kotoran batin yang besar, bagaikan asura Vepacitti yang terikat oleh jerat Sakka. 750. 750. ‘‘Añchāmi naṃ na muñcāmi, asmā sokapariddavā; Ko me bandhaṃ muñcaṃ loke, sambodhiṃ vedayissati. Saya menarik jerat kotoran batin itu namun tidak dapat melepaskannya dari duka dan ratap tangis ini; siapa di dunia ini yang akan melepaskan ikatan saya dan menunjukkan jalan menuju pencerahan? 751. 751. ‘‘Samaṇaṃ brāhmaṇaṃ vā kaṃ, ādisantaṃ pabhaṅgunaṃ.Kassa dhammaṃ paṭicchāmi, jarāmaccupavāhanaṃ. Petapa atau brahmana manakah yang mengajarkan Dhamma penghancur kotoran batin? Dhamma milik siapakah yang akan saya terima, yang dapat menyingkirkan usia tua dan kematian? 752. 752. ‘‘Vicikicchākaṅkhāganthitaṃ, sārambhabalasaññutaṃ; Kodhappattamanatthaddhaṃ, abhijappappadāraṇaṃ. Terikat oleh keraguan dan kebimbangan, disertai kekuatan kekasaran dan kemarahan batin, batin yang menjadi keras karena kemarahan, serta koyak oleh keinginan akan keuntungan. 753. 753. ‘‘Taṇhādhanusamuṭṭhānaṃ[Pg.324], dve ca pannarasāyutaṃ ; Passa orasikaṃ bāḷhaṃ, bhetvāna yadi tiṭṭhati. Lihatlah anak panah pandangan salah yang sangat kuat, yang muncul dari busur keinginan (tanha), yang terdiri dari tiga puluh jenis pandangan, yang menusuk dan tertancap di dalam dada. 754. 754. ‘‘Anudiṭṭhīnaṃ appahānaṃ, saṅkappaparatejitaṃ; Tena viddho pavedhāmi, pattaṃva māluteritaṃ. Selama anak panah pandangan diri (sakkayaditthi) belum lenyap, maka pandangan-pandangan lainnya pun tidak akan dapat ditinggalkan; tertusuk oleh anak panah pandangan salah yang dipicu oleh pikiran-pikiran buruk tersebut, saya gemetar bagaikan sehelai daun yang tertiup angin. 755. 755. ‘‘Ajjhattaṃ me samuṭṭhāya, khippaṃ paccati māmakaṃ; Chaphassāyatanī kāyo, yattha sarati sabbadā. Muncul dari dalam diriku sendiri, tubuh yang terdiri dari enam landasan indra ini dengan cepat terbakar oleh api nafsu; ia selalu berkeliaran di dalam tubuh tempat ia muncul itu. 756. 756. ‘‘Taṃ na passāmi tekicchaṃ, yo metaṃ sallamuddhare; Nānārajjena satthena, nāññena vicikicchitaṃ. Saya tidak melihat tabib yang dapat mencabut anak panah ini dari diriku; anak panah keraguan ini tidak dapat dicabut dengan berbagai tali, pisau bedah, atau cara-cara lainnya. 757. 757. ‘‘Ko me asattho avaṇo, sallamabbhantarapassayaṃ; Ahiṃsaṃ sabbagattāni, sallaṃ me uddharissati. Siapakah yang tanpa menggunakan pedang dan tanpa menimbulkan luka, dapat mencabut anak panah kotoran batin yang bersarang di dalam dada ini? Siapa yang dapat mencabut anak panahku tanpa menyakiti seluruh bagian tubuh? 758. 758. ‘‘Dhammappati hi so seṭṭho, visadosappavāhako; Gambhīre patitassa me, thalaṃ pāṇiñca dassaye. Penguasa Dhamma itu sungguh agung, yang dapat membuang racun kotoran batin saya; bagi saya yang terjatuh ke dalam lautan samsara yang dalam, semoga Beliau menunjukkan daratan Nibbana dan memberikan uluran tangan jalan mulia. 759. 759. ‘‘Rahadehamasmi ogāḷho, ahāriyarajamattike; Māyāusūyasārambha, thinamiddhamapatthaṭe. Saya tenggelam dalam kolam samsara yang besar, yang penuh dengan debu kotoran dan lumpur nafsu; di mana tipu daya (maya), iri hati (usuya), kekasaran (sarambha), kemalasan (thina), dan kelambanan (middha) tersebar luas di tubuh saya. 760. 760. ‘‘Uddhaccameghathanitaṃ, saṃyojanavalāhakaṃ; Vāhā vahanti kuddiṭṭhiṃ, saṅkappā rāganissitā. Dengan guntur dari awan kegelisahan (uddhacca), dan awan mendung dari sepuluh belenggu (samyojana); arus pikiran salah yang berlandaskan nafsu menyeret saya menuju samudra penderitaan. 761. 761. ‘‘Savanti sabbadhi sotā, latā ubbhijja tiṭṭhati; Te sote ko nivāreyya, taṃ lataṃ ko hi checchati. Arus keinginan mengalir di segala pintu indra, tanaman merambat (tanha) tumbuh dan menetap pada objek-objek; siapakah yang akan membendung arus tersebut? Siapakah yang akan memotong tanaman merambat itu? 762. 762. ‘‘Velaṃ karotha bhaddante, sotānaṃ sannivāraṇaṃ; Mā te manomayo soto, rukkhaṃva sahasā luve. Bangunlah bendungan, Yang Mulia, untuk membendung arus-arus tersebut; jangan biarkan arus keinginan di dalam batinmu menghancurkanmu seketika bagaikan arus air yang merobohkan pohon di tepi sungai. 763. 763. ‘‘Evaṃ me bhayajātassa, apārā pāramesato; Tāṇo paññāvudho satthā, isisaṅghanisevito. Demikianlah bagiku yang diliputi ketakutan dan mencari pantai seberang (Nibbana); Sang Guru adalah pelindungku, Beliau memiliki senjata kebijaksanaan dan dipuja oleh kumpulan para bijak (Ariya Sangha). 764. 764. ‘‘Sopāṇaṃ sugataṃ suddhaṃ, dhammasāramayaṃ daḷhaṃ; Pādāsi vuyhamānassa, ‘mā bhāyī’ti ca mabravi. Beliau memberikan tangga (vipassana) yang dibuat dengan baik, murni, terdiri dari esensi Dhamma, dan kokoh bagi saya yang sedang hanyut; dan Beliau berkata untuk menenangkan saya, ‘Janganlah takut’. 765. 765. ‘‘Satipaṭṭhānapāsādaṃ, āruyha paccavekkhisaṃ; Yaṃ taṃ pubbe amaññissaṃ, sakkāyābhirataṃ pajaṃ. Setelah menaiki istana Satipatthana, saya merenungkan; bahwa dahulu saya menganggap makhluk-makhluk yang bersenang-senang dalam pandangan diri (sakkayaditthi) itu sebagai sesuatu yang memiliki inti. 766. 766. ‘‘Yadā [Pg.325] ca maggamaddakkhiṃ, nāvāya abhirūhanaṃ; Anadhiṭṭhāya attānaṃ, titthamaddakkhimuttamaṃ. Dan ketika saya melihat jalan (Ariya Magga), cara untuk menaiki perahu (Vipassana Magga); tanpa lagi melekat pada diri, saya melihat pelabuhan yang agung yaitu Nibbana. 767. 767. ‘‘Sallaṃ attasamuṭṭhānaṃ, bhavanettippabhāvitaṃ; Etesaṃ appavattāya, desesi maggamuttamaṃ. Anak panah kotoran batin yang muncul dari diri sendiri dan dipicu oleh keinginan akan penjelmaan; agar semua itu tidak muncul kembali, Sang Buddha telah membabarkan Jalan Mulia yang tertinggi. 768. 768. ‘‘Dīgharattānusayitaṃ, cirarattamadhiṭṭhitaṃ; Buddho mepānudī ganthaṃ, visadosappavāhano’’ti. "Sang Buddha, sang pembasmi racun kekotoran batin, telah melenyapkan bagiku belenggu yang telah lama mengendap dan menetap dalam batin sejak waktu yang lama." …Telakāni thero…. ... Thera Telakāni .... 4. Raṭṭhapālattheragāthā 4. Bait-bait Thera Raṭṭhapāla 769. 769. ‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ; Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti. "Lihatlah citra yang dihiasi ini, tumpukan luka yang ditopang oleh tulang-tulang, yang senantiasa sakit, yang banyak dikhayalkan oleh orang dungu, yang tidak memiliki ketetapan atau keabadian." 770. 770. ‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca; Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati. "Lihatlah wujud tubuh yang dihiasi dengan permata dan anting-anting; kerangka tulang yang dibalut kulit, tampak indah hanya jika tertutup dengan pakaian." 771. 771. ‘‘Alattakakatā pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ; Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. "Kaki yang diwarnai merah lak, wajah yang diolesi bedak; cukup untuk membingungkan orang dungu, namun tidak bagi pencari pantai seberang (Nibbana)." 772. 772. ‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā; Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. "Rambut yang ditata dalam delapan bagian, mata yang diolesi celak; cukup untuk membingungkan orang dungu, namun tidak bagi pencari pantai seberang." 773. 773. ‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato; Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. "Tubuh busuk yang dihias ini, tampak indah bagaikan kotak celak yang baru; cukup untuk membingungkan orang dungu, namun tidak bagi pencari pantai seberang." 774. 774. ‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo; Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kandante migabandhake. "Pemburu memasang jerat, namun rusa tidak menginjak perangkap itu; setelah memakan umpan, mari kita pergi sementara si penjerat meratap." 775. 775. ‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo; Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake. "Jerat si pemburu telah terputus, rusa tidak terperangkap; setelah memakan umpan, mari kita pergi sementara si pemburu berduka." 776. 776. ‘‘Passāmi loke sadhane manusse, laddhāna vittaṃ na dadanti mohā; Luddhā dhanaṃ sannicayaṃ karonti, bhiyyova kāme abhipatthayanti. "Aku melihat orang-orang kaya di dunia ini, setelah memperoleh harta mereka tidak berderma karena kebodohan; dengan rakus mereka menumpuk kekayaan, dan menginginkan kenikmatan indrawi yang jauh lebih banyak lagi." 777. 777. ‘‘Rājā [Pg.326] pasayhappathaviṃ vijetvā, sasāgarantaṃ mahimāvasanto; Oraṃ samuddassa atittarūpo, pāraṃ samuddassapi patthayetha. "Seorang raja, setelah menaklukkan bumi dengan kekerasan dan menguasai daratan hingga batas samudra, meskipun telah memiliki sisi samudra ini, ia tetap tidak merasa puas dan akan mendambakan sisi samudra yang jauh di sana." 778. 778. ‘‘Rājā ca aññe ca bahū manussā, avītataṇhā maraṇaṃ upenti; Ūnāva hutvāna jahanti dehaṃ, kāmehi lokamhi na hatthi titti. "Raja dan banyak orang lainnya menjemput kematian dengan keinginan yang belum padam; mereka meninggalkan tubuh ini dalam keadaan tidak puas, karena sesungguhnya tidak ada kejenuhan akan kenikmatan indrawi di dunia ini." 779. 779. ‘‘Kandanti naṃ ñātī pakiriya kese, aho vatā no amarāti cāhu; Vatthena naṃ pārutaṃ nīharitvā, citaṃ samodhāya tato ḍahanti. "Sanak saudara meratapinya dengan rambut terurai, sambil berseru: 'Aduhai, seandainya sanak saudara kami ini tidak mati'; setelah membungkusnya dengan kain dan mengeluarkannya, mereka meletakkannya di atas tumpukan kayu bakar lalu membakarnya." 780. 780. ‘‘So ḍayhati sūlehi tujjamāno, ekena vatthena pahāya bhoge; Na mīyamānassa bhavanti tāṇā, ñātī ca mittā atha vā sahāyā. "Ia terbakar sambil ditusuk-tusuk dengan galah, meninggalkan segala kekayaan hanya dengan sehelai kain; bagi orang yang sedang menjemput ajal, sanak saudara, teman, maupun sahabat bukanlah pelindung baginya." 781. 781. ‘‘Dāyādakā tassa dhanaṃ haranti, satto pana gacchati yena kammaṃ; Na mīyamānaṃ dhanamanveti kiñci, puttā ca dārā ca dhanañca raṭṭhaṃ. "Para ahli waris mengambil hartanya, namun makhluk itu pergi sesuai dengan kamma-nya; tidak ada satu pun yang menyertai orang yang mati—baik anak, istri, kekayaan, maupun kerajaan." 782. 782. ‘‘Na dīghamāyuṃ labhate dhanena, na cāpi vittena jaraṃ vihanti; Appappaṃ hidaṃ jīvitamāhu dhīrā, asassataṃ vippariṇāmadhammaṃ. "Umur panjang tidak dapat diperoleh dengan harta, dan kekayaan pun tidak dapat melenyapkan usia tua; para bijaksanawan mengatakan bahwa kehidupan ini sangat singkat, tidak kekal, dan bersifat berubah-ubah." 783. 783. ‘‘Aḍḍhā daliddā ca phusanti phassaṃ, bālo ca dhīro ca tatheva phuṭṭho; Bālo hi bālyā vadhitova seti, dhīro ca no vedhati phassaphuṭṭho. "Orang kaya maupun miskin mengalami sentuhan penderitaan, begitu pula orang dungu dan orang bijak tersentuh dengan cara yang sama; namun orang dungu terbaring menderita karena kedunguannya, sementara orang bijak yang tersentuh oleh sentuhan itu tidaklah gentar." 784. 784. ‘‘Tasmā [Pg.327] hi paññāva dhanena seyyā, yāya vosānamidhādhigacchati; Abyositattā hi bhavābhavesu, pāpāni kammāni karoti mohā. "Oleh karena itu, kebijaksanaan jauh lebih luhur daripada harta, yang dengannya seseorang mencapai akhir kehidupan di dunia ini; karena belum mencapai akhir itulah, orang dungu melakukan perbuatan-perbuatan buruk dalam berbagai kelahiran karena kebodohannya." 785. 785. ‘‘Upeti gabbhañca parañca lokaṃ, saṃsāramāpajja paramparāya; Tassappapañño abhisaddahanto, upeti gabbhañca parañca lokaṃ. "Ia memasuki rahim dan alam berikutnya, mengalami lingkaran kelahiran yang berulang; orang yang kurang bijaksana, yang meyakini hal yang salah, juga memasuki rahim dan alam berikutnya." 786. 786. ‘‘Coro yathā sandhimukhe gahīto, sakammunā haññati pāpadhammo; Evaṃ pajā pecca paramhi loke, sakammunā haññati pāpadhammo. "Bagaikan seorang pencuri yang tertangkap di celah tembok yang dijebolnya, disiksa karena perbuatannya sendiri; demikian pula makhluk-makhluk yang berwatak jahat, setelah mati di alam berikutnya, mereka disiksa oleh perbuatan buruk mereka sendiri." 787. 787. ‘‘Kāmā hi citrā madhurā manoramā, virūparūpena mathenti cittaṃ; Ādīnavaṃ kāmaguṇesu disvā, tasmā ahaṃ pabbajitomhi rāja. "Kesenangan indrawi itu beraneka ragam, manis, dan menyenangkan hati; dengan berbagai rupa mereka mengacaukan pikiran; setelah melihat bahaya dalam kenikmatan indrawi, karena itulah aku melepas keduniawian, wahai Raja." 788. 788. ‘‘Dumapphalānīva patanti māṇavā, daharā ca vuḍḍhā ca sarīrabhedā; Etampi disvā pabbajitomhi rāja, apaṇṇakaṃ sāmaññameva seyyo. "Bagaikan buah-buahan yang gugur dari pohonnya, demikian pula manusia—baik yang muda maupun yang tua—jatuh saat tubuhnya hancur; setelah melihat hal ini, wahai Raja, aku melepas keduniawian; sesungguhnya kehidupan petapa adalah yang terbaik." 789. 789. ‘‘Saddhāyāhaṃ pabbajito, upeto jinasāsane; Avajjhā mayhaṃ pabbajjā, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ. "Karena keyakinan aku melepas keduniawian, memasuki ajaran Sang Penakluk; pelepasan keduniawianku ini tidaklah sia-sia, aku menikmati makanan tanpa berutang pada kekotoran batin." 790. 790. ‘‘Kāme ādittato disvā, jātarūpāni satthato; Gabbhavokkantito dukkhaṃ, nirayesu mahabbhayaṃ. "Setelah melihat kesenangan indrawi sebagai sesuatu yang terbakar, dan emas perak bagaikan senjata; setelah melihat penderitaan memasuki rahim dan bahaya besar di neraka-neraka." 791. 791. ‘‘Etamādīnavaṃ ñatvā, saṃvegaṃ alabhiṃ tadā; Sohaṃ viddho tadā santo, sampatto āsavakkhayaṃ. "Setelah mengetahui bahaya ini, aku kemudian memperoleh kegentingan spiritual; aku yang saat itu tertusuk oleh duri nafsu, kini telah mencapai hancurnya noda-noda batin." 792. 792. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā. "Aku telah melayani Sang Guru, telah menjalankan ajaran Sang Buddha; beban berat (khandha) telah diletakkan, dan tali penjerat kelahiran (tanha) telah dicabut hingga ke akar-akarnya." 793. 793. ‘‘Yassatthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo’’ti. "Tujuan yang karenanya aku melepas keduniawian dari kehidupan berumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah kucapai—yaitu lenyapnya semua belenggu." … Raṭṭhapālo thero…. ... Thera Raṭṭhapāla .... 5. Mālukyaputtattheragāthā 5. Bait-bait Thera Mālukyaputta 794. 794. ‘‘Rūpaṃ [Pg.328] disvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati. Setelah melihat bentuk, kesadaran menjadi lepas bagi seseorang yang merenungkan gambaran yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakan perasaan, dan ia tetap tinggal dalam kemelekatan padanya. 795. 795. ‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rūpasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati; Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati. Berbagai perasaan yang muncul dari bentuk bertambah baginya; ketamakan dan kekejaman menyiksa pikirannya; bagi orang yang menimbun (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berlanjut, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di tempat yang jauh. 796. 796. ‘‘Saddaṃ sutvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati. Setelah mendengar suara, kesadaran menjadi lepas bagi seseorang yang merenungkan gambaran yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakan perasaan, dan ia tetap tinggal dalam kemelekatan padanya. 797. 797. ‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā saddasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati; Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati. Berbagai perasaan yang muncul dari suara bertambah baginya; ketamakan dan kekejaman menyiksa pikirannya; bagi orang yang menimbun (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berlanjut, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di tempat yang jauh. 798. 798. ‘‘Gandhaṃ ghatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati. Setelah mencium bau, kesadaran menjadi lepas bagi seseorang yang merenungkan gambaran yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakan perasaan, dan ia tetap tinggal dalam kemelekatan padanya. 799. 799. ‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā gandhasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati; Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati. Berbagai perasaan yang muncul dari bau bertambah baginya; ketamakan dan kekejaman menyiksa pikirannya; bagi orang yang menimbun (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berlanjut, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di tempat yang jauh. 800. 800. ‘‘Rasaṃ bhotvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati. Setelah mengecap rasa, kesadaran menjadi lepas bagi seseorang yang merenungkan gambaran yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakan perasaan, dan ia tetap tinggal dalam kemelekatan padanya. 801. 801. ‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā rasasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati; Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati. Berbagai perasaan yang muncul dari rasa bertambah baginya; ketamakan dan kekejaman menyiksa pikirannya; bagi orang yang menimbun (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berlanjut, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di tempat yang jauh. 802. 802. ‘‘Phassaṃ phussa sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati. Setelah menyentuh sentuhan, kesadaran menjadi lepas bagi seseorang yang merenungkan gambaran yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakan perasaan, dan ia tetap tinggal dalam kemelekatan padanya. 803. 803. ‘‘Tassa vaḍḍhanti vedanā, anekā phassasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati; Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati. Berbagai perasaan yang muncul dari sentuhan bertambah baginya; ketamakan dan kekejaman menyiksa pikirannya; bagi orang yang menimbun (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berlanjut, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di tempat yang jauh. 804. 804. ‘‘Dhammaṃ ñatvā sati muṭṭhā, piyaṃ nimittaṃ manasi karoto; Sārattacitto vedeti, tañca ajjhossa tiṭṭhati. Setelah mengetahui objek pikiran, kesadaran menjadi lepas bagi seseorang yang merenungkan gambaran yang menyenangkan; dengan pikiran yang terpikat ia merasakan perasaan, dan ia tetap tinggal dalam kemelekatan padanya. 805. 805. ‘‘Tassa [Pg.329] vaḍḍhanti vedanā, anekā dhammasambhavā; Abhijjhā ca vihesā ca, cittamassūpahaññati; Evamācinato dukkhaṃ, ārā nibbāna vuccati. Berbagai perasaan yang muncul dari objek pikiran bertambah baginya; ketamakan dan kekejaman menyiksa pikirannya; bagi orang yang menimbun (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berlanjut, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di tempat yang jauh. 806. 806. ‘‘Na so rajjati rūpesu, rūpaṃ disvā patissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati. Ia tidak terpikat pada bentuk-bentuk, setelah melihat bentuk ia tetap waspada dengan kesadaran; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakan perasaan, dan ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya. 807. 807. ‘‘Yathāssa passato rūpaṃ, sevato cāpi vedanaṃ; Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato; Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati. Sebagaimana ia melihat bentuk, dan juga merasakan perasaan yang muncul darinya; penderitaan pun terkikis dan tidak bertimbun, demikianlah ia hidup dengan waspada; bagi orang yang mengikis (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berakhir, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di dekatnya. 808. 808. ‘‘Na so rajjati saddesu, saddaṃ sutvā patissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati. Ia tidak terpikat pada suara-suara, setelah mendengar suara ia tetap waspada dengan kesadaran; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakan perasaan, dan ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya. 809. 809. ‘‘Yathāssa suṇato saddaṃ, sevato cāpi vedanaṃ; Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato; Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati. Sebagaimana ia mendengar suara, dan juga merasakan perasaan yang muncul darinya; penderitaan pun terkikis dan tidak bertimbun, demikianlah ia hidup dengan waspada; bagi orang yang mengikis (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berakhir, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di dekatnya. 810. 810. ‘‘Na so rajjati gandhesu, gandhaṃ ghatvā patissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati. Ia tidak terpikat pada bau-bauan, setelah mencium bau ia tetap waspada dengan kesadaran; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakan perasaan, dan ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya. 811. 811. ‘‘Yathāssa ghāyato gandhaṃ, sevato cāpi vedanaṃ; Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato; Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati. Sebagaimana ia mencium bau, dan juga merasakan perasaan yang muncul darinya; penderitaan pun terkikis dan tidak bertimbun, demikianlah ia hidup dengan waspada; bagi orang yang mengikis (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berakhir, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di dekatnya. 812. 812. ‘‘Na so rajjati rasesu, rasaṃ bhotvā patissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati. Ia tidak terpikat pada rasa-rasa, setelah mengecap rasa ia tetap waspada dengan kesadaran; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakan perasaan, dan ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya. 813. 813. ‘‘Yathāssa sāyarato rasaṃ, sevato cāpi vedanaṃ; Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato; Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati. Sebagaimana ia mengecap rasa, dan juga merasakan perasaan yang muncul darinya; penderitaan pun terkikis dan tidak bertimbun, demikianlah ia hidup dengan waspada; bagi orang yang mengikis (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berakhir, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di dekatnya. 814. 814. ‘‘Na so rajjati phassesu, phassaṃ phussa patissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati. Ia tidak terpikat pada sentuhan-sentuhan, setelah menyentuh sentuhan ia tetap waspada dengan kesadaran; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakan perasaan, dan ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya. 815. 815. ‘‘Yathāssa phusato phassaṃ, sevato cāpi vedanaṃ; Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato; Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati. Sebagaimana ia menyentuh sentuhan, dan juga merasakan perasaan yang muncul darinya; penderitaan pun terkikis dan tidak bertimbun, demikianlah ia hidup dengan waspada; bagi orang yang mengikis (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berakhir, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di dekatnya. 816. 816. ‘‘Na so rajjati dhammesu, dhammaṃ ñatvā patissato; Virattacitto vedeti, tañca nājjhossa tiṭṭhati. Ia tidak terpikat pada objek-objek pikiran, setelah mengetahui objek pikiran ia tetap waspada dengan kesadaran; dengan pikiran yang bebas dari nafsu ia merasakan perasaan, dan ia tidak berdiam dalam kemelekatan padanya. 817. 817. ‘‘Yathāssa [Pg.330] vijānato dhammaṃ, sevato cāpi vedanaṃ; Khīyati nopacīyati, evaṃ so caratī sato; Evaṃ apacinato dukkhaṃ, santike nibbāna vuccati’’. Sebagaimana ia mengetahui objek pikiran, dan juga merasakan perasaan yang muncul darinya; penderitaan pun terkikis dan tidak bertimbun, demikianlah ia hidup dengan waspada; bagi orang yang mengikis (kamma) dengan cara demikian, penderitaan pun berakhir, dan baginya Nibbāna dikatakan berada di dekatnya. … Mālukyaputto thero…. Demikianlah Thera Mālukyaputta mengucapkan bait-bait ini. 6. Selattheragāthā 6. Bait-bait Thera Sela. 818. 818. ‘‘Paripuṇṇakāyo suruci, sujāto cārudassano; Suvaṇṇavaṇṇosi bhagavā, susukkadāṭhosi vīriyavā. Memiliki tubuh yang sempurna, sangat bersinar, terlahir elok, indah dipandang; Engkau, Sang Bhagavā, berkulit keemasan, bergigi sangat putih, dan penuh semangat. 819. 819. ‘‘Narassa hi sujātassa, ye bhavanti viyañjanā; Sabbe te tava kāyasmiṃ, mahāpurisalakkhaṇā. Sebab bagi manusia yang terlahir elok, tanda-tanda apa pun yang ada pada mereka; semua tanda-tanda manusia agung itu ada pada tubuh-Mu. 820. 820. ‘‘Pasannanetto sumukho, brahā uju patāpavā; Majjhe samaṇasaṅghassa, ādiccova virocasi. Memiliki mata yang jernih, wajah yang elok, bertubuh besar, tegak, dan berwibawa; di tengah-tengah kelompok para bhikkhu, Engkau bercahaya bagaikan matahari. 821. 821. ‘‘Kalyāṇadassano bhikkhu, kañcanasannibhattaco; Kiṃ te samaṇabhāvena, evaṃ uttamavaṇṇino. Engkau adalah bhikkhu yang indah dipandang, dengan kulit yang berkilau seperti emas; apa gunanya kehidupan petapa bagimu, yang memiliki penampilan yang demikian luhur? 822. 822. ‘‘Rājā arahasi bhavituṃ, cakkavattī rathesabho; Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro. "Anda layak menjadi Raja, seorang raja pemutar roda (cakkavatti), yang terbaik di antara para pengendara kereta; penguasa empat penjuru, penakluk, penguasa atas seluruh Jambudipa." 823. 823. ‘‘Khattiyā bhogī rājāno, anuyantā bhavanti te; Rājābhirājā manujindo, rajjaṃ kārehi gotama’’. "Para ksatria dan raja-raja yang kaya akan menjadi pengikut Anda; wahai Gotama, Raja di atas segala raja, pemimpin umat manusia, memerintahlah sebagai raja." 824. 824. ‘‘Rājāhamasmi sela, (selāti bhagavā) dhammarājā anuttaro; Dhammena cakkaṃ vattemi, cakkaṃ appaṭivattiyaṃ’’. "Sela, Aku adalah seorang raja, Raja Dharma yang tiada taranya; dengan Dharma Aku memutar roda (Dhamma), sebuah roda yang tidak dapat dihentikan." 825. 825. ‘‘Sambuddho paṭijānāsi, (iti selo brāhmaṇo) dhammarājā anuttaro; ‘Dhammena cakkaṃ vattemi’, iti bhāsatha gotama. "Engkau mengakui diri sebagai Sang Buddha, Raja Dharma yang tiada taranya; 'Dengan Dharma Aku memutar roda,' demikianlah Engkau berkata, wahai Gotama." 826. 826. ‘‘Ko nu senāpati bhoto, sāvako satthuranvayo ; Ko tetamanuvatteti, dhammacakkaṃ pavattitaṃ’’. "Siapakah panglima bagi Yang Terhormat, murid yang mengikuti jejak Sang Guru? Siapakah yang meneruskan putaran roda Dhamma yang telah Engkau putar itu?" 827. 827. ‘‘Mayā [Pg.331] pavattitaṃ cakkaṃ, (selāti bhagavā) dhammacakkaṃ anuttaraṃ; Sāriputto anuvatteti, anujāto tathāgataṃ. "Roda yang telah Kuputar, Sela, roda Dhamma yang tiada taranya; Sāriputta-lah yang meneruskannya, mengikuti jejak Sang Tathāgata." 828. 828. ‘‘Abhiññeyyaṃ abhiññātaṃ, bhāvetabbañca bhāvitaṃ; Pahātabbaṃ pahīnaṃ me, tasmā buddhosmi brāhmaṇa. "Apa yang harus diketahui secara langsung telah diketahui; apa yang harus dikembangkan telah dikembangkan; apa yang harus ditinggalkan telah Kutinggalkan; karena itu, wahai Brahmana, Aku adalah Buddha." 829. 829. ‘‘Vinayassu mayi kaṅkhaṃ, adhimuñcassu brāhmaṇa; Dullabhaṃ dassanaṃ hoti, sambuddhānaṃ abhiṇhaso. "Lenyapkanlah keraguanmu terhadap-Ku, wahai Brahmana, tetapkanlah keyakinanmu; adalah langka untuk dapat sering melihat para Sambuddha." 830. 830. ‘‘Yesaṃ ve dullabho loke, pātubhāvo abhiṇhaso; Sohaṃ brāhmaṇa buddhosmi, sallakatto anuttaro. "Mereka yang kemunculannya sangat langka di dunia ini; Aku adalah Sang Buddha itu, wahai Brahmana, tabib bedah yang tiada taranya." 831. 831. ‘‘Brahmabhūto atitulo, mārasenappamaddano; Sabbāmitte vase katvā, modāmi akutobhayo’’. "Telah menjadi agung, tak tertandingi, penakluk bala tentara Māra; setelah menundukkan semua musuh, Aku bersukacita, bebas dari ketakutan apa pun." 832. 832. ‘‘Idaṃ bhonto nisāmetha, yathā bhāsati cakkhumā; Sallakatto mahāvīro, sīhova nadatī vane. "Dengarkanlah ini, Tuan-tuan, apa yang dikatakan oleh Beliau Yang Melihat; sang tabib bedah, sang pahlawan besar, sedang mengaum bagaikan singa di dalam hutan." 833. 833. ‘‘Brahmabhūtaṃ atitulaṃ, mārasenappamaddanaṃ; Ko disvā nappasīdeyya, api kaṇhābhijātiko. "Siapakah yang tidak akan merasa yakin setelah melihat Beliau yang agung, yang tak tertandingi, penakluk bala tentara Māra, bahkan seseorang yang lahir dari kasta rendah sekalipun?" 834. 834. ‘‘Yo maṃ icchati anvetu, yo vā nicchati gacchatu; Idhāhaṃ pabbajissāmi, varapaññassa santike’’. "Siapa pun yang ingin mengikutiku, mari ikutlah; siapa pun yang tidak ingin, silakan pergi; aku akan menempuh kehidupan tanpa rumah di sini, di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur." 835. 835. ‘‘Etaṃ ce ruccati bhoto, sammāsambuddhasāsanaṃ; Mayampi pabbajissāma, varapaññassa santike. "Jika ajaran Sang Buddha yang tercerahkan sempurna ini menyenangkan bagi Tuan, kami pun akan menempuh kehidupan tanpa rumah di hadapan Beliau yang memiliki kebijaksanaan luhur." 836. 836. ‘‘Brāhmaṇā tisatā ime, yācanti pañjalīkatā; ‘Brahmacariyaṃ carissāma, bhagavā tava santike’’’. "Ketiga ratus brahmana ini memohon dengan tangan yang terkatup; 'Kami akan menjalani kehidupan suci di hadapan-Mu, Yang Terberkahi'." 837. 837. ‘‘Svākhātaṃ brahmacariyaṃ, (selāti bhagavā) sandiṭṭhikamakālikaṃ; Yattha amoghā pabbajjā, appamattassa sikkhato’’. "Sela, kehidupan suci telah dibabarkan dengan baik, nyata di sini dan sekarang, tidak tertunda oleh waktu; di mana pelepasan keduniawian tidak akan sia-sia bagi ia yang melatih diri dengan penuh kewaspadaan." 838. 838. ‘‘Yaṃ taṃ saraṇamāgamha, ito aṭṭhame cakkhuma; Sattarattena bhagavā, dantāmha tava sāsane. "Sejak kami pergi berlindung delapan hari yang lalu, wahai Beliau Yang Melihat; dalam tujuh malam saja, Yang Terberkahi, kami telah menjadi terkendali di dalam ajaran-Mu." 839. 839. ‘‘Tuvaṃ [Pg.332] buddho tuvaṃ satthā, tuvaṃ mārābhibhū muni; Tuvaṃ anusaye chetvā, tiṇṇo tāresimaṃ pajaṃ. "Engkau adalah Buddha, Engkau adalah Sang Guru, Engkau adalah Petapa penakluk Māra; setelah memutus kecenderungan-kecenderungan tersembunyi dan menyeberangi (lautan penderitaan), Engkau membantu umat manusia ini untuk turut menyeberang." 840. 840. ‘‘Upadhī te samatikkantā, āsavā te padālitā; Sīhova anupādāno, pahīnabhayabheravo. "Segala landasan kemelekatan telah Engkau lampaui, noda-noda batin telah Engkau hancurkan; bagaikan singa yang bebas dari kemelekatan, Engkau telah melenyapkan segala ketakutan dan kengerian." 841. 841. ‘‘Bhikkhavo tisatā ime, tiṭṭhanti pañjalīkatā; Pāde vīra pasārehi, nāgā vandantu satthuno’’ti. "Ketiga ratus bhikkhu ini berdiri dengan tangan yang terkatup; ulurkanlah kaki-Mu, wahai Sang Pahlawan, biarlah para mulia ini bersujud pada kaki Sang Guru." … Selo thero…. "... Thera Sela ..." 7. Kāḷigodhāputtabhaddiyattheragāthā 7. "Syair-syair Thera Bhaddiya, Putra Kāḷigodhā" 842. 842. ‘‘Yātaṃ me hatthigīvāya, sukhumā vatthā padhāritā; Sālīnaṃ odano bhutto, sucimaṃsūpasecano. "Dahulu aku bepergian di atas punggung gajah, mengenakan pakaian yang halus; memakan nasi pilihan yang disajikan dengan daging yang bersih." 843. 843. ‘‘Sojja bhaddo sātatiko, uñchāpattāgate rato; Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo. "Sekarang aku bahagia dan tekun, puas dengan makanan apa pun yang diterima di dalam mangkuk; Bhaddiya putra Godhā ini bermeditasi tanpa kemelekatan." 844. 844. ‘‘Paṃsukūlī sātatiko, uñchāpattāgate rato; Jhāyati anupādāno, putto godhāya bhaddiyo. "Seorang pemakai jubah dari kain usang, yang selalu tekun, yang puas dengan makanan apa pun yang diterima di dalam mangkuk; Bhaddiya putra Godhā bermeditasi tanpa kemelekatan." 845. 845. ‘‘Piṇḍapātī sātatiko…pe…. "Seorang pemakan makanan dari derma, yang selalu tekun... (dan seterusnya)." 846. 846. ‘‘Tecīvarī sātatiko…pe…. "Seorang yang memiliki hanya tiga jubah, yang selalu tekun... (dan seterusnya)." 847. 847. ‘‘Sapadānacārī sātatiko…pe…. "Seorang yang menerima derma makanan dari rumah ke rumah secara berurutan, yang selalu tekun... (dan seterusnya)." 848. 848. ‘‘Ekāsanī sātatiko…pe…. "Seorang yang makan sekali sehari dalam satu sesi, yang selalu tekun... (dan seterusnya)." 849. 849. ‘‘Pattapiṇḍī sātatiko…pe…. "Seorang yang hanya makan dari mangkuknya sendiri, yang selalu tekun... (dan seterusnya)." 850. 850. ‘‘Khalupacchābhattī sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan 'Khalupacchābhattika' (menolak makanan tambahan setelah mulai makan), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 851. 851. ‘‘Āraññiko sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan sebagai penghuni hutan (āraññika), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 852. 852. ‘‘Rukkhamūliko sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan di bawah pohon (rukkhamūlika), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 853. 853. ‘‘Abbhokāsī sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan di tempat terbuka (abbhokāsika), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 854. 854. ‘‘Sosāniko sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan di pekuburan (sosānika), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 855. 855. ‘‘Yathāsanthatiko sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan menerima tempat seadanya (yathāsanthatika), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 856. 856. ‘‘Nesajjiko [Pg.333] sātatiko…pe…. Dengan melaksanakan latihan pertapaan duduk tanpa berbaring (nesajjika), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 857. 857. ‘‘Appiccho sātatiko…pe…. Dengan memiliki sedikit keinginan (appiccha) terhadap empat kebutuhan pokok, saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 858. 858. ‘‘Santuṭṭho sātatiko…pe…. Dengan memiliki rasa puas (santuṭṭha) terhadap empat kebutuhan pokok, saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 859. 859. ‘‘Pavivitto sātatiko…pe…. Dengan menyepi di tempat yang tenang (pavivitta), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 860. 860. ‘‘Asaṃsaṭṭho sātatiko…pe…. Dengan tidak bergaul rapat (asaṃsaṭṭha), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 861. 861. ‘‘Āraddhavīriyo sātatiko…pe…. Dengan memiliki kegigihan yang bersemangat (āraddhavīriya), saya senantiasa tekun dalam berdiam dengan bahagia di kehidupan sekarang... dan seterusnya. 862. 862. ‘‘Hitvā satapalaṃ kaṃsaṃ, sovaṇṇaṃ satarājikaṃ; Aggahiṃ mattikāpattaṃ, idaṃ dutiyābhisecanaṃ. Setelah meninggalkan nampan emas seberat seratus pala dengan seratus ukiran, aku mengambil mangkuk tanah liat; inilah penobatan yang kedua. 863. 863. ‘‘Ucce maṇḍalipākāre, daḷhamaṭṭālakoṭṭhake; Rakkhito khaggahatthehi, uttasaṃ vihariṃ pure. Dahulu, aku hidup dalam ketakutan di istana yang tinggi dengan pagar tembok melingkar, dengan menara-menara pengawas dan pintu-pintu gerbang yang kokoh, serta dijaga oleh orang-orang yang menggenggam pedang. 864. 864. ‘‘Sojja bhaddo anutrāsī, pahīnabhayabheravo; Jhāyati vanamogayha, putto godhāya bhaddiyo. Kini Bhaddiya putra Godhā ini hidup dengan bahagia, tanpa rasa cemas, segala rasa takut dan kengerian telah dilenyapkan; ia bermeditasi setelah memasuki hutan. 865. 865. ‘‘Sīlakkhandhe patiṭṭhāya, satiṃ paññañca bhāvayaṃ; Pāpuṇiṃ anupubbena, sabbasaṃyojanakkhaya’’nti. Setelah berdiri teguh dalam kumpulan kemoralan (sīlakkhandha), serta mengembangkan perhatian (sati) dan kebijaksanaan (paññā), secara bertahap aku telah mencapai hancurnya seluruh belenggu (saṃyojana). … Bhaddiyo kāḷigodhāya putto thero…. ...Thēra Bhaddiya putra Kāḷigodhā [mengucapkan syair-syair ini].... 8. Aṅgulimālattheragāthā 8. Syair-syair Thēra Aṅgulimāla 866. 866. ‘‘Gacchaṃ vadesi samaṇa ‘ṭṭhitomhi’, mamañca brūsi ṭhitamaṭṭhitoti; Pucchāmi taṃ samaṇa etamatthaṃ, ‘kathaṃ ṭhito tvaṃ ahamaṭṭhitomhi’’’. Engkau berkata, 'Aku telah berhenti', wahai Petapa, padahal engkau sedang berjalan; dan engkau mengatakan bahwa aku 'tidak berhenti' padahal aku telah berdiri diam. Aku bertanya kepadamu tentang maknanya, wahai Petapa: bagaimanakah engkau dikatakan berhenti dan aku dikatakan tidak berhenti? 867. 867. ‘‘Ṭhito ahaṃ aṅgulimāla sabbadā, sabbesu bhūtesu nidhāya daṇḍaṃ; Tuvañca pāṇesu asaññatosi, tasmā ṭhitohaṃ tuvamaṭṭhitosi’’. Wahai Aṅgulimāla, Aku telah berhenti selamanya, dengan meletakkan tongkat kekerasan terhadap semua makhluk; sedangkan engkau tidak memiliki pengendalian diri terhadap makhluk-makhluk hidup. Itulah sebabnya Aku dikatakan telah berhenti, sedangkan engkau belum berhenti. 868. 868. ‘‘Cirassaṃ vata me mahito mahesī, mahāvanaṃ samaṇo paccapādi ; Sohaṃ cajissāmi sahassapāpaṃ, sutvāna gāthaṃ tava dhammayuttaṃ’’. Sungguh, setelah sekian lama, Sang Petapa yang agung (Mahesī) yang dihormati, akhirnya memasuki hutan besar ini demi diriku. Setelah mendengar bait syair-Mu yang sesuai dengan Dhamma, aku akan meninggalkan ribuan kejahatanku. 869. 869. Icceva [Pg.334] coro asimāvudhañca, sobbhe papāte narake anvakāsi ; Avandi coro sugatassa pāde, tattheva pabbajjamayāci buddhaṃ. Setelah berkata demikian, sang penyamun itu melemparkan pedang dan senjatanya ke dalam jurang, ke dalam liang di lereng gunung. Sang penyamun itu kemudian menyembah kaki Sang Sugata (Buddha) dan di tempat itu juga ia memohon penahbisan kepada Sang Buddha. 870. 870. Buddho ca kho kāruṇiko mahesi, yo satthā lokassa sadevakassa; ‘Tamehi bhikkhū’ti tadā avoca, eseva tassa ahu bhikkhubhāvo. Sang Buddha, Sang Mahesī yang penuh kasih sayang, Guru bagi seluruh dunia termasuk para dewa, kemudian berkata: 'Datanglah, O Bhikkhu!' (Ehi Bhikkhu). Dan itulah yang menjadi penahbisannya sebagai seorang bhikkhu. 871. 871. ‘‘Yo ca pubbe pamajjitvā, pacchā so nappamajjati; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Ia yang sebelumnya lengah namun kemudian tidak lagi lengah, ia menyinari dunia ini laksana bulan yang terbebas dari awan. 872. 872. ‘‘Yassa pāpaṃ kataṃ kammaṃ, kusalena pidhīyati ; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Ia yang perbuatan buruknya ditutupi oleh perbuatan baik (kusala), ia menyinari dunia ini laksana bulan yang terbebas dari awan. 873. 873. ‘‘Yo have daharo bhikkhu, yuñjati buddhasāsane; Somaṃ lokaṃ pabhāseti, abbhā muttova candimā. Sesungguhnya, seorang bhikkhu muda yang mengabdikan diri dalam ajaran Buddha, ia menyinari dunia ini laksana bulan yang terbebas dari awan. 874. 874. ‘‘Disāpi me dhammakathaṃ suṇantu, disāpi me yuñjantu buddhasāsane; Disāpi me te manuje bhajantu, ye dhammamevādapayanti santo. Semoga musuh-musuhku mendengar khotbah Dhamma; semoga musuh-musuhku mengabdikan diri dalam ajaran Buddha; semoga musuh-musuhku bergaul dengan orang-orang baik (kalyāṇamitta) yang membimbing orang lain untuk menerima Dhamma. 875. 875. ‘‘Disā hi me khantivādānaṃ, avirodhappasaṃsinaṃ; Suṇantu dhammaṃ kālena, tañca anuvidhīyantu. Semoga musuh-musuhku mendengarkan Dhamma pada waktu yang tepat dari mereka yang mengajarkan kesabaran (khantivāda) dan memuji sikap tanpa permusuhan; dan semoga mereka melaksanakannya dengan sungguh-sungguh. 876. 876. ‘‘Na hi jātu so mamaṃ hiṃse, aññaṃ vā pana kiñcanaṃ ; Pappuyya paramaṃ santiṃ, rakkheyya tasathāvare. Semoga ia tidak lagi menyakiti diriku ataupun makhluk apa pun lainnya; semoga setelah mencapai kedamaian tertinggi (Nibbāna), ia melindungi semua makhluk, baik yang lemah maupun yang kuat. 877. 877. ‘‘Udakañhi nayanti nettikā, usukārā namayanti tejanaṃ; Dāruṃ namayanti tacchakā, attānaṃ damayanti paṇḍitā. Para penyalur air mengalirkan air; para pembuat panah meluruskan anak panah; para tukang kayu membentuk kayu; orang bijak menjinakkan diri mereka sendiri. 878. 878. ‘‘Daṇḍeneke [Pg.335] damayanti, aṅkusebhi kasāhi ca; Adaṇḍena asatthena, ahaṃ dantomhi tādinā. Beberapa orang menjinakkan dengan tongkat, kait, dan pecut; tanpa tongkat, tanpa senjata, Sang Buddha yang memiliki sifat Tādi telah menjinakkanku. 879. 879. ‘‘‘Ahiṃsako’ti me nāmaṃ, hiṃsakassa pure sato; Ajjāhaṃ saccanāmomhi, na naṃ hiṃsāmi kiñcanaṃ. 'Ahimsaka' (yang tidak menyakiti) adalah namaku, meskipun sebelumnya aku adalah seorang penyiksa (Himsaka); hari ini aku memiliki nama yang benar-benar sesuai, aku tidak menyakiti makhluk apa pun. 880. 880. ‘‘Coro ahaṃ pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto; Vuyhamāno mahoghena, buddhaṃ saraṇamāgamaṃ. Dahulu aku adalah seorang pencuri, yang dikenal sebagai Angulimala; saat terhanyut oleh arus besar (samsara), aku datang berlindung kepada Sang Buddha. 881. 881. ‘‘Lohitapāṇi pure āsiṃ, aṅgulimāloti vissuto; Saraṇagamanaṃ passa, bhavanetti samūhatā. Dahulu aku bertangan berlumuran darah, dikenal sebagai Angulimala; lihatlah manfaat dari pergi berlindung kepada Sang Buddha, nafsu keinginan yang membawa pada kelahiran kembali telah dicabut hingga ke akarnya. 882. 882. ‘‘Tādisaṃ kammaṃ katvāna, bahuṃ duggatigāminaṃ; Phuṭṭho kammavipākena, anaṇo bhuñjāmi bhojanaṃ. Setelah melakukan perbuatan semacam itu, yang membawa banyak makhluk ke alam menderita; tersentuh oleh sisa buah perbuatan tersebut, kini tanpa beban hutang (kilesa), aku menikmati makanan (dana). 883. 883. ‘‘Pamādamanuyuñjanti, bālā dummedhino janā; Appamādañca medhāvī, dhanaṃ seṭṭhaṃva rakkhati. Orang-orang bodoh yang tidak bijaksana tenggelam dalam kelalaian; sebaliknya, orang bijak menjaga kewaspadaan bagaikan harta yang paling berharga. 884. 884. ‘‘Mā pamādamanuyuñjetha, mā kāmaratisanthavaṃ ; Appamatto hi jhāyanto, pappoti paramaṃ sukhaṃ. Janganlah tenggelam dalam kelalaian, jangan pula dalam keakraban dengan kesenangan indria; karena orang yang waspada dan bermeditasi akan mencapai kebahagiaan tertinggi (Nibbana). 885. 885. ‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama; Savibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamaṃ. Kedatanganku ini adalah kedatangan yang baik, bukan kedatangan yang membawa kerugian, keputusanku ini bukanlah keputusan yang buruk; di antara ajaran-ajaran yang dibabarkan, aku telah mencapai yang terbaik. 886. 886. ‘‘Svāgataṃ nāpagataṃ, netaṃ dummantitaṃ mama; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Kedatanganku ini adalah kedatangan yang baik, bukan kedatangan yang membawa kerugian, keputusanku ini bukanlah keputusan yang buruk; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. 887. 887. ‘‘Araññe rukkhamūle vā, pabbatesu guhāsu vā; Tattha tattheva aṭṭhāsiṃ, ubbiggamanaso tadā. Dahulu, baik di hutan, di bawah pohon, di gunung, atau di dalam gua; di mana pun aku berada, saat itu aku selalu berdiri dengan pikiran yang penuh kecemasan. 888. 888. ‘‘Sukhaṃ sayāmi ṭhāyāmi, sukhaṃ kappemi jīvitaṃ; Ahatthapāso mārassa, aho satthānukampito. Kini aku tidur dengan tenang, berdiri dengan tenang, dan menjalani hidup dengan bahagia; aku telah bebas dari jerat Mara. Oh, betapa besar kasih sayang Sang Guru. 889. 889. ‘‘Brahmajacco pure āsiṃ, udicco ubhato ahu; Sojja putto sugatassa, dhammarājassa satthuno. Dahulu aku terlahir sebagai seorang Brahmana, keturunan luhur dari kedua belah pihak; sekarang aku adalah putra dari Beliau yang Berbahagia (Sugata), Raja Dhamma, Sang Guru. 890. 890. ‘‘Vītataṇho anādāno, guttadvāro susaṃvuto; Aghamūlaṃ vadhitvāna, patto me āsavakkhayo. Bebas dari nafsu keinginan, tanpa kemelekatan, pintu-pintu indria terkendali dan terjaga dengan baik; setelah menghancurkan akar penderitaan, aku telah mencapai akhir dari segala noda batin (asavakkhayo). 891. 891. ‘‘Pariciṇṇo [Pg.336] mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā’’ti. Aku telah melayani Sang Guru, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan; beban berat (lima khandha) telah diletakkan, nafsu keinginan yang membawa pada kelahiran kembali telah dicabut hingga ke akarnya. … Aṅgulimālo thero…. ... Thera Angulimala ... 9. Anuruddhattheragāthā 9. Syair-syair Thera Anuruddha 892. 892. ‘‘Pahāya mātāpitaro, bhaginī ñātibhātaro; Pañca kāmaguṇe hitvā, anuruddhova jhāyatu. Setelah meninggalkan ibu dan ayah, saudara perempuan, kerabat, dan saudara laki-laki; setelah meninggalkan lima jenis kesenangan indria, Anuruddha bermeditasi. 893. 893. ‘‘Sameto naccagītehi, sammatāḷappabodhano; Na tena suddhimajjhagaṃ, mārassa visaye rato. Dahulu aku dikelilingi oleh tarian dan nyanyian, terbangun oleh suara musik; dengan cara itu aku tidak menemukan kesucian, karena aku hanya bersenang-senang dalam ranah Mara. 894. 894. ‘‘Etañca samatikkamma, rato buddhassa sāsane; Sabboghaṃ samatikkamma, anuruddhova jhāyati. Setelah melampaui hal-hal itu, aku bergembira dalam ajaran Sang Buddha; setelah menyeberangi seluruh arus banjir (samsara), Anuruddha bermeditasi. 895. 895. ‘‘Rūpā saddā rasā gandhā, phoṭṭhabbā ca manoramā; Ete ca samatikkamma, anuruddhova jhāyati. Wujud, suara, rasa, bebauan, dan sentuhan yang menyenangkan; setelah melampaui semua itu, Anuruddha bermeditasi. 896. 896. ‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, eko adutiyo muni; Esati paṃsukūlāni, anuruddho anāsavo. Sekembalinya dari mengumpulkan dana makanan, seorang diri tanpa teman, Sang Bijak Anuruddha yang telah bebas dari noda batin mencari kain-kain bekas (pamsukula). 897. 897. ‘‘Vicinī aggahī dhovi, rajayī dhārayī muni; Paṃsukūlāni matimā, anuruddho anāsavo. Sang Bijak yang bijaksana, Anuruddha yang telah bebas dari noda batin, memeriksa, mengambil, mencuci, mencelup warna, dan mengenakan kain-kain bekas tersebut. 898. 898. ‘‘Mahiccho ca asantuṭṭho, saṃsaṭṭho yo ca uddhato; Tassa dhammā ime honti, pāpakā saṃkilesikā. Seseorang yang memiliki keinginan besar, tidak puas, suka bergaul, dan gelisah; baginya muncul sifat-sifat buruk yang menodai batin. 899. 899. ‘‘Sato ca hoti appiccho, santuṭṭho avighātavā; Pavivekarato vitto, niccamāraddhavīriyo. Seseorang yang waspada, memiliki sedikit keinginan, merasa puas, tidak terganggu, bergembira dalam kesendirian, dan selalu bersemangat dalam berusaha; 900. 900. ‘‘Tassa dhammā ime honti, kusalā bodhipakkhikā; Anāsavo ca so hoti, iti vuttaṃ mahesinā. Baginya muncul sifat-sifat baik yang mendukung pencerahan; ia menjadi bebas dari noda batin; demikianlah yang dikatakan oleh Sang Bijak Agung (Buddha). 901. 901. ‘‘Mama saṅkappamaññāya, satthā loke anuttaro; Manomayena kāyena, iddhiyā upasaṅkami. Setelah mengetahui pikiranku, Sang Guru yang tiada bandingnya di dunia ini, datang menghampiriku dengan tubuh ciptaan batin melalui kekuatan gaib-Nya. 902. 902. ‘‘Yadā me ahu saṅkappo, tato uttari desayi; Nippapañcarato buddho, nippapañcamadesayi. Ketika muncul pemikiran itu padaku, Beliau membabarkan ajaran yang lebih luhur lagi; Sang Buddha yang bergembira dalam kebebasan dari kerumitan batin (nippapañca), membabarkan ajaran tentang kebebasan dari kerumitan batin. 903. 903. ‘‘Tassāhaṃ dhammamaññāya, vihāsiṃ sāsane rato; Tisso vijjā anuppattā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Setelah memahami ajaran Beliau, aku hidup dengan bergembira dalam ajaran tersebut; tiga pengetahuan sejati telah dicapai, ajaran Sang Buddha telah dilaksanakan. 904. 904. ‘‘Pañcapaññāsavassāni[Pg.337], yato nesajjiko ahaṃ; Pañcavīsativassāni, yato middhaṃ samūhataṃ. Sudah lima puluh lima tahun sejak aku menjalankan praktik duduk (tidak pernah berbaring); sudah dua puluh lima tahun sejak rasa kantuk dan kemalasan dicabut hingga ke akarnya. 905. 905. ‘‘Nāhu assāsapassāsā, ṭhitacittassa tādino; Anejo santimārabbha, cakkhumā parinibbuto. Napas masuk dan napas keluar tidak ada lagi bagi Beliau yang memiliki pikiran teguh dan tenang; dengan batin yang tak tergoyahkan dan mengarah pada kedamaian, Sang Guru yang memiliki penglihatan sempurna telah mencapai parinibbāna. 906. 906. ‘‘Asallīnena cittena, vedanaṃ ajjhavāsayi; Pajjotasseva nibbānaṃ, vimokkho cetaso ahu. Dengan pikiran yang teguh (tidak goyah), Beliau menanggung perasaan (sakit menjelang Parinibbana); pembebasan batinnya adalah seperti padamnya pelita. 907. 907. ‘‘Ete pacchimakā dāni, munino phassapañcamā; Nāññe dhammā bhavissanti, sambuddhe parinibbute. Ini adalah yang terakhir sekarang bagi Sang Bijak, fenomena yang kelima adalah kontak; tidak ada fenomena (mental) lain yang akan muncul setelah Sang Buddha mencapai Parinibbana. 908. 908. ‘‘Natthi dāni punāvāso, devakāyasmi jālini; Vikkhīṇo jātisaṃsāro, natthi dāni punabbhavo. Sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali di antara kelompok dewa, wahai Jalini; lingkaran kelahiran telah musnah, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. 909. 909. ‘‘Yassa muhuttena sahassadhā, loko saṃvidito sabrahmakappo; Vasī iddhiguṇe cutūpapāte, kāle passati devatā sa bhikkhu. Bagi ia yang dalam sekejap dapat mengetahui seribu dunia beserta alam Brahma; yang menguasai kekuatan gaib dan pengetahuan tentang kematian serta kelahiran kembali makhluk-makhluk, bhikkhu itu melihat para dewa pada waktunya. 910. 910. ‘‘Annabhāro pure āsiṃ, daliddo ghāsahārako; Samaṇaṃ paṭipādesiṃ, upariṭṭhaṃ yasassinaṃ. Dahulu aku adalah Annabhara, orang miskin yang mencari nafkah dengan bekerja kasar; aku memberikan persembahan makanan kepada petapa Upariṭṭha yang termasyhur. 911. 911. ‘‘Somhi sakyakule jāto, anuruddhoti maṃ vidū; Upeto naccagītehi, sammatāḷappabodhano. Aku dilahirkan di suku Sakya, mereka mengenalku sebagai Anuruddha; dikelilingi oleh tarian dan nyanyian, serta dibangunkan oleh bunyi musik simbal. 912. 912. ‘‘Athaddasāsiṃ sambuddhaṃ, satthāraṃ akutobhayaṃ; Tasmiṃ cittaṃ pasādetvā, pabbajiṃ anagāriyaṃ. Kemudian aku melihat Sang Buddha, Guru yang tidak memiliki ketakutan dari mana pun; setelah memurnikan pikiran (keyakinan) kepada-Nya, aku pun melepaskan kehidupan duniawi (menjadi bhikkhu). 913. 913. ‘‘Pubbenivāsaṃ jānāmi, yattha me vusitaṃ pure; Tāvatiṃsesu devesu, aṭṭhāsiṃ sakkajātiyā. Aku mengetahui kehidupan-kehidupan lampau di mana aku pernah tinggal dahulu; di antara para dewa Tavatimsa, aku pernah berkedudukan sebagai Sakka. 914. 914. ‘‘Sattakkhattuṃ manussindo, ahaṃ rajjamakārayiṃ; Cāturanto vijitāvī, jambusaṇḍassa issaro; Adaṇḍena asatthena, dhammena anusāsayiṃ. Tujuh kali aku menjadi raja manusia, aku memerintah kerajaan; penakluk empat penjuru, penguasa Jambudipa; tanpa hukuman (tongkat), tanpa senjata, aku memerintah dengan Dhamma. 915. 915. ‘‘Ito satta tato satta, saṃsārāni catuddasa; Nivāsamabhijānissaṃ, devaloke ṭhitā tadā. Tujuh kali dari sini (dunia manusia) dan tujuh kali dari sana (alam dewa), dalam empat belas kali pengembaraan ini; saat berada di alam dewa waktu itu, aku mengenali tempat tinggalku yang dahulu. 916. 916. ‘‘Pañcaṅgike [Pg.338] samādhimhi, sante ekodibhāvite; Paṭippassaddhiladdhamhi, dibbacakkhu visujjhi me. Dalam konsentrasi (samadhi) yang memiliki lima faktor, yang damai dan terpusat; setelah memperoleh ketenangan, mata dewaku (dibbacakkhu) menjadi murni. 917. 917. ‘‘Cutūpapātaṃ jānāmi, sattānaṃ āgatiṃ gatiṃ; Itthabhāvaññathābhāvaṃ, jhāne pañcaṅgike ṭhito. Aku mengetahui kematian dan kelahiran kembali, datang dan perginya makhluk-makhluk; keberadaan mereka di sini maupun di tempat lain, selagi menetap dalam jhana yang memiliki lima faktor. 918. 918. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā. Sang Guru telah kulayani... tali penarik tumimbal lahir (bhavanetti) telah dicabut sepenuhnya. 919. 919. ‘‘Vajjīnaṃ veḷuvagāme, ahaṃ jīvitasaṅkhayā; Heṭṭhato veḷugumbasmiṃ, nibbāyissaṃ anāsavo’’ti. Di Desa Veluva di wilayah kaum Vajji, karena berakhirnya usiaku; di bawah rumpun bambu, aku akan mencapai Parinibbana dengan bebas dari noda-noda batin (asava). … Anuruddho thero…. ... Thera Anuruddha ... 10. Pārāpariyattheragāthā 10. Syair-syair Thera Parapariya 920. 920. Samaṇassa ahu cintā, pupphitamhi mahāvane; Ekaggassa nisinnassa, pavivittassa jhāyino. Sebuah perenungan muncul dalam diri petapa itu, di dalam hutan besar yang sedang berbunga; saat ia sedang duduk dengan pikiran terpusat, menyepi, dan bermeditasi. 921. 921. ‘‘Aññathā lokanāthamhi, tiṭṭhante purisuttame; Iriyaṃ āsi bhikkhūnaṃ, aññathā dāni dissati. Berbeda keadaannya saat Pelindung Dunia, manusia yang paling agung, masih hidup; perilaku para bhikkhu dulu berbeda, sekarang terlihat berbeda (berubah). 922. 922. ‘‘Sītavātaparittānaṃ, hirikopīnachādanaṃ; Mattaṭṭhiyaṃ abhuñjiṃsu, santuṭṭhā itarītare. Demi perlindungan dari dingin dan angin, serta untuk menutupi kemaluan; mereka mengenakan jubah secukupnya saja, merasa puas dengan apa pun yang didapat. 923. 923. ‘‘Paṇītaṃ yadi vā lūkhaṃ, appaṃ vā yadi vā bahuṃ; Yāpanatthaṃ abhuñjiṃsu, agiddhā nādhimucchitā. Apakah makanan itu mewah atau kasar, sedikit ataupun banyak; mereka memakannya hanya demi kelangsungan hidup, tanpa rasa rakus dan tanpa keterikatan. 924. 924. ‘‘Jīvitānaṃ parikkhāre, bhesajje atha paccaye; Na bāḷhaṃ ussukā āsuṃ, yathā te āsavakkhaye. Mengenai perlengkapan hidup, obat-obatan maupun kebutuhan lainnya; mereka tidak terlalu berhasrat padanya, sebagaimana mereka berhasrat dalam penghancuran noda-noda batin (asava). 925. 925. ‘‘Araññe rukkhamūlesu, kandarāsu guhāsu ca; Vivekamanubrūhantā, vihaṃsu tapparāyanā. Di hutan, di bawah pepohonan, di jurang-jurang dan gua-gua; sambil mengembangkan kesunyian (viveka), mereka hidup dengan menjadikan kesunyian itu sebagai tempat bernaung. 926. 926. ‘‘Nīcā niviṭṭhā subharā, mudū atthaddhamānasā; Abyāsekā amukharā, atthacintā vasānugā. Rendah hati, teguh, mudah disokong, lembut, tidak keras hati; tidak tercemar (oleh kekotoran batin), tidak banyak bicara, merenungkan manfaat, dan patuh pada disiplin. 927. 927. ‘‘Tato pāsādikaṃ āsi, gataṃ bhuttaṃ nisevitaṃ; Siniddhā teladhārāva, ahosi iriyāpatho. Karena itu, cara mereka berjalan, makan, dan bergaul sungguh membangkitkan keyakinan; sikap tubuh (iriyapatha) mereka tenang dan luwes bagaikan aliran minyak. 928. 928. ‘‘Sabbāsavaparikkhīṇā, mahājhāyī mahāhitā; Nibbutā dāni te therā, parittā dāni tādisā. Semua noda batin telah musnah, mereka adalah para meditator agung yang membawa manfaat besar; para Thera tersebut kini telah mencapai Parinibbana, dan sekarang orang-orang yang seperti itu hanya sedikit jumlahnya. 929. 929. ‘‘Kusalānañca [Pg.339] dhammānaṃ, paññāya ca parikkhayā; Sabbākāravarūpetaṃ, lujjate jinasāsanaṃ. Karena habisnya kondisi-kondisi bajik dan kebijaksanaan; ajaran Sang Penakluk (Buddha) yang memiliki segala keistimewaan ini sedang menuju kehancuran. 930. 930. ‘‘Pāpakānañca dhammānaṃ, kilesānañca yo utu; Upaṭṭhitā vivekāya, ye ca saddhammasesakā. Ini adalah masa bagi kondisi-kondisi buruk dan kekotoran batin; mereka yang berupaya demi kesunyian (viveka) adalah mereka yang memiliki sisa-sisa dari Dhamma Sejati. 931. 931. ‘‘Te kilesā pavaḍḍhantā, āvisanti bahuṃ janaṃ; Kīḷanti maññe bālehi, ummattehiva rakkhasā. Kekotoran-kekotoran batin itu, seraya bertambah luas, merasuki banyak orang; mereka tampak sedang mempermainkan orang-orang bodoh seperti raksasa mempermainkan orang gila. 932. 932. ‘‘Kilesehābhibhūtā te, tena tena vidhāvitā; Narā kilesavatthūsu, sasaṅgāmeva ghosite. Terkuasai oleh kekotoran batin, mereka berlarian ke sana kemari; orang-orang berlari menuju objek-objek kekotoran batin bagaikan berlari ke medan perang yang telah diumumkan. 933. 933. ‘‘Pariccajitvā saddhammaṃ, aññamaññehi bhaṇḍare; Diṭṭhigatāni anventā, idaṃ seyyoti maññare. Setelah meninggalkan Dhamma Sejati, mereka saling bertengkar satu sama lain; dengan mengikuti pandangan-pandangan salah, mereka beranggapan, 'Inilah yang terbaik'. 934. 934. ‘‘Dhanañca puttaṃ bhariyañca, chaḍḍayitvāna niggatā; Kaṭacchubhikkhahetūpi, akicchāni nisevare. Setelah meninggalkan harta, anak, dan istri, mereka keluar (menjadi petapa); namun bahkan demi sesuap nasi, mereka melakukan perbuatan-perbuatan yang tidak pantas bagi seorang bhikkhu. 935. 935. ‘‘Udarāvadehakaṃ bhutvā, sayantuttānaseyyakā; Kathaṃ vattenti paṭibuddhā, yā kathā satthugarahitā. Setelah makan sampai perut kenyang dan tidur telentang; ketika terbangun, mereka memperbincangkan pembicaraan yang dicela oleh Sang Guru. 936. 936. ‘‘Sabbakārukasippāni, cittiṃ katvāna sikkhare; Avūpasantā ajjhattaṃ, sāmaññatthoti acchati. Mereka mempelajari segala macam keterampilan pengrajin dengan penuh perhatian; dengan batin yang tidak tenang di dalam, mereka menetap dengan mengatasnamakan kehidupan petapa. 937. 937. ‘‘Mattikaṃ telacuṇṇañca, udakāsanabhojanaṃ; Gihīnaṃ upanāmenti, ākaṅkhantā bahuttaraṃ. Mereka mempersembahkan tanah liat, minyak, bedak, air, tempat duduk, dan makanan kepada orang-orang awam, karena menginginkan lebih banyak lagi (pemberian). 938. 938. ‘‘Dantaponaṃ kapitthañca, pupphaṃ khādaniyāni ca; Piṇḍapāte ca sampanne, ambe āmalakāni ca. Juga pembersih gigi, buah kawista, bunga, beragam kudapan, makanan lezat, mangga, dan buah malaka (mereka berikan kepada orang awam). 939. 939. ‘‘Bhesajjesu yathā vejjā, kiccākicce yathā gihī; Gaṇikāva vibhūsāyaṃ, issare khattiyā yathā. Berkenaan dengan obat-obatan mereka bertindak seperti tabib, dalam berbagai urusan seperti orang awam, dalam bersolek seperti pelacur, dan dalam kekuasaan seperti para kshatriya. 940. 940. ‘‘Nekatikā vañcanikā, kūṭasakkhī apāṭukā; Bahūhi parikappehi, āmisaṃ paribhuñjare. Penuh tipu daya, curang, menjadi saksi palsu, dan tidak terkendali; dengan berbagai rekayasa, mereka menikmati pemberian materi. 941. 941. ‘‘Lesakappe pariyāye, parikappenudhāvitā; Jīvikatthā upāyena, saṅkaḍḍhanti bahuṃ dhanaṃ. Terjerat dalam dalih, cara-cara tidak langsung, dan tipu daya; demi mata pencaharian, mereka mengumpulkan banyak harta dengan berbagai siasat. 942. 942. ‘‘Upaṭṭhāpenti [Pg.340] parisaṃ, kammato no ca dhammato; Dhammaṃ paresaṃ desenti, lābhato no ca atthato. Mereka membuat pengikut melayani mereka karena urusan pekerjaan dan bukan karena Dhamma; mereka membabarkan Dhamma kepada orang lain demi keuntungan dan bukan demi manfaat yang sebenarnya. 943. 943. ‘‘Saṅghalābhassa bhaṇḍanti, saṅghato paribāhirā; Paralābhopajīvantā, ahirīkā na lajjare. Mereka bertengkar demi perolehan Sangha, padahal mereka berada di luar (semangat) Sangha; hidup dari pemberian yang ditujukan bagi orang lain, mereka tidak tahu malu dan tidak merasa segan. 944. 944. ‘‘Nānuyuttā tathā eke, muṇḍā saṅghāṭipārutā; Sambhāvanaṃyevicchanti, lābhasakkāramucchitā. Demikian pula beberapa orang yang tidak berlatih, dengan kepala gundul dan mengenakan jubah luar; mereka hanya menginginkan pujian, terobsesi oleh keuntungan dan kehormatan. 945. 945. ‘‘Evaṃ nānappayātamhi, na dāni sukaraṃ tathā; Aphusitaṃ vā phusituṃ, phusitaṃ vānurakkhituṃ. Dengan demikian, saat upaya dilakukan dengan berbagai cara (yang salah), sekarang tidaklah mudah untuk mencapai apa yang belum dicapai, atau untuk menjaga apa yang telah dicapai. 946. 946. ‘‘Yathā kaṇṭakaṭṭhānamhi, careyya anupāhano; Satiṃ upaṭṭhapetvāna, evaṃ gāme munī care. Bagaikan seseorang tanpa alas kaki berjalan di tempat yang penuh duri; dengan menegakkan perhatian, demikianlah hendaknya seorang bijak berjalan di desa. 947. 947. ‘‘Saritvā pubbake yogī, tesaṃ vattamanussaraṃ; Kiñcāpi pacchimo kālo, phuseyya amataṃ padaṃ. Dengan mengingat para yogi masa lalu dan mengikuti praktik mereka; meskipun ini adalah masa akhir, seseorang masih dapat mencapai Kedamaian Tanpa Kematian. 948. 948. ‘‘Idaṃ vatvā sālavane, samaṇo bhāvitindriyo; Brāhmaṇo parinibbāyī, isi khīṇapunabbhavo’’ti. Setelah mengatakan hal ini di hutan Sala, petapa yang indranya telah terkembang, sang Brahmana, sang Resi yang telah mengakhiri kelahiran kembali, mencapai Parinibbana. … Pārāpariyo thero…. ... Thera Pārāpariya .... Vīsatinipāto niṭṭhito. Vīsatinipāta telah berakhir. Tatruddānaṃ – Ringkasan isinya (uddāna) adalah – Adhimutto pārāpariyo, telakāni raṭṭhapālo; Mālukyaselo bhaddiyo, aṅguli dibbacakkhuko. Adhimutta, Pārāpariya, Telakāni, Raṭṭhapāla, Mālukyaputta, Sela, Bhaddiya, Aṅgulimāla, dan Anuruddha yang memiliki mata dewa. Pārāpariyo dasete, vīsamhi parikittitā; Gāthāyo dve satā honti, pañcatālīsa uttarinti. Dan Pārāpariya; sepuluh (Thera) ini telah dinyatakan dalam Vīsatinipāta; terdapat dua ratus empat puluh lima bait syair. 17. Tiṃsanipāto 17. Tiṃsanipāta 1. Phussattheragāthā 1. Syair-syair Thera Phussa 949. 949. Pāsādike [Pg.341] bahū disvā, bhāvitatte susaṃvute; Isi paṇḍarasagotto, apucchi phussasavhayaṃ. Melihat banyak bhikkhu yang membangkitkan keyakinan, dengan batin yang terkembang dan terkendali dengan baik; seorang Resi dari garis keturunan Paṇḍarasa bertanya kepada bhikkhu yang bernama Phussa. 950. 950. ‘‘Kiṃchandā kimadhippāyā, kimākappā bhavissare; Anāgatamhi kālamhi, taṃ me akkhāhi pucchito’’. Apa keinginan mereka, apa aspirasi mereka, dan bagaimanakah perilaku mereka di masa yang akan datang? Mohon ceritakanlah kepadaku yang bertanya ini. 951. 951. ‘‘Suṇohi vacanaṃ mayhaṃ, isipaṇḍarasavhaya; Sakkaccaṃ upadhārehi, ācikkhissāmyanāgataṃ. Dengarkanlah kata-kataku, wahai Resi keturunan Paṇḍara; perhatikanlah dengan saksama, aku akan menceritakan tentang masa depan. 952. 952. ‘‘Kodhanā upanāhī ca, makkhī thambhī saṭhā bahū; Ussukī nānāvādā ca, bhavissanti anāgate. Di masa depan akan ada banyak orang yang pemarah, pendendam, suka meremehkan jasa orang lain, keras kepala, licik, iri hati, dan memiliki berbagai pandangan (yang saling bertentangan). 953. 953. ‘‘Aññātamānino dhamme, gambhīre tīragocarā; Lahukā agaru dhamme, aññamaññamagāravā. Mereka akan merasa tahu akan Dhamma yang mendalam padahal batinnya masih di permukaan; mereka dangkal, tidak menghargai Dhamma, dan tidak memiliki rasa hormat satu sama lain. 954. 954. ‘‘Bahū ādīnavā loke, uppajjissantyanāgate; Sudesitaṃ imaṃ dhammaṃ, kilesessanti dummatī. Banyak bahaya akan muncul di dunia di masa depan; orang-orang yang bodoh akan menodai Dhamma yang telah dibabarkan dengan baik ini. 955. 955. ‘‘Guṇahīnāpi saṅghamhi, voharantā visāradā; Balavanto bhavissanti, mukharā assutāvino. Meskipun kurang dalam kebajikan, mereka akan berbicara dengan percaya diri di tengah Sangha; mereka akan menjadi berpengaruh, bermulut lancang, dan kurang pengetahuan luas. 956. 956. ‘‘Guṇavantopi saṅghamhi, voharantā yathātthato; Dubbalā te bhavissanti, hirīmanā anatthikā. Sedangkan mereka yang memiliki kebajikan, ketika berbicara sesuai dengan kebenaran di tengah Sangha, posisi mereka akan menjadi lemah; mereka memiliki rasa malu dan tidak memiliki keinginan untuk berselisih. 957. 957. ‘‘Rajataṃ jātarūpañca, khettaṃ vatthumajeḷakaṃ; Dāsidāsañca dummedhā, sādiyissantyanāgate. "Di masa depan, para bhikkhu yang dungu akan menerima perak dan emas, sawah dan ladang, kambing dan domba, serta budak laki-laki dan perempuan." 958. 958. ‘‘Ujjhānasaññino bālā, sīlesu asamāhitā; Unnaḷā vicarissanti, kalahābhiratā magā. "Para orang bodoh yang suka mencela orang lain, tidak teguh dalam kemoralan (sila), sombong, dan senang bertengkar, akan berkeliaran seperti binatang liar." 959. 959. ‘‘Uddhatā ca bhavissanti, nīlacīvarapārutā; Kuhā thaddhā lapā siṅgī, carissantyariyā viya. "Mereka akan menjadi gelisah, mengenakan jubah berwarna gelap, licik, keras kepala, pembual, dan penuh kesombongan; mereka akan berkeliling seolah-olah mereka adalah para Ariya (orang mulia)." 960. 960. ‘‘Telasaṇṭhehi kesehi, capalā añjanakkhikā; Rathiyāya gamissanti, dantavaṇṇikapārutā. "Dengan rambut yang diminyaki, berperilaku tidak keruan, mata yang dihias celak, mereka akan berjalan di jalan-jalan raya dengan mengenakan jubah berwarna gading." 961. 961. ‘‘Ajegucchaṃ [Pg.342] vimuttehi, surattaṃ arahaddhajaṃ; Jigucchissanti kāsāvaṃ, odātesu samucchitā. "Mereka akan merasa jijik terhadap jubah kuning kecokelatan yang merupakan panji para Arahat, yang dicelup dengan baik dan tidak dianggap menjijikkan oleh mereka yang telah bebas, karena mereka sangat terpikat pada pakaian putih." 962. 962. ‘‘Lābhakāmā bhavissanti, kusītā hīnavīriyā; Kicchantā vanapatthāni, gāmantesu vasissare. "Mereka akan menjadi haus akan keuntungan, malas, kurang semangat; merasa enggan tinggal di hutan-hutan terpencil, mereka akan tinggal di pinggiran desa." 963. 963. ‘‘Ye ye lābhaṃ labhissanti, micchājīvaratā sadā; Te teva anusikkhantā, bhajissanti asaṃyatā. "Siapa pun bhikkhu yang memperoleh keuntungan dengan selalu gemar pada mata pencaharian salah; para bhikkhu yang tidak terkendali akan mengikuti dan bergaul dengan para bhikkhu yang buruk itu." 964. 964. ‘‘Ye ye alābhino lābhaṃ, na te pujjā bhavissare; Supesalepi te dhīre, sevissanti na te tadā. "Para bhikkhu yang tidak mendapatkan keuntungan tidak akan dihormati; meskipun mereka sangat bermoral dan bijaksana, mereka tidak akan dilayani pada waktu itu." 965. 965. ‘‘Milakkhurajanaṃ rattaṃ, garahantā sakaṃ dhajaṃ; Titthiyānaṃ dhajaṃ keci, dhārissantyavadātakaṃ. "Sambil mencela panji mereka sendiri yang dicelup dengan pewarna nabati, beberapa orang akan mengenakan pakaian putih yang merupakan panji para penganut ajaran lain." 966. 966. ‘‘Agāravo ca kāsāve, tadā tesaṃ bhavissati; Paṭisaṅkhā ca kāsāve, bhikkhūnaṃ na bhavissati. "Pada waktu itu, para bhikkhu tidak akan memiliki rasa hormat terhadap jubah kuning kecokelatan; dan tidak akan ada lagi perenungan bijaksana terhadap jubah tersebut." 967. 967. ‘‘Abhibhūtassa dukkhena, sallaviddhassa ruppato; Paṭisaṅkhā mahāghorā, nāgassāsi acintiyā. "Tertekan oleh penderitaan, terkena anak panah beracun, dan kesakitan; Sang Gajah (Chaddanta) memiliki perenungan yang sangat mendalam dan luar biasa yang tak terpikirkan oleh orang lain." 968. 968. ‘‘Chaddanto hi tadā disvā, surattaṃ arahaddhajaṃ; Tāvadeva bhaṇī gāthā, gajo atthopasaṃhitā’’. "Sebab pada saat itu, Chaddanta, setelah melihat jubah kuning kecokelatan yang merupakan panji para Arahat, seketika itu juga sang gajah mengucapkan bait-bait yang penuh makna." 969. 969. ‘‘Anikkasāvo kāsāvaṃ, yo vatthaṃ paridhassati ; Apeto damasaccena, na so kāsāvamarahati. "Seseorang yang belum bebas dari noda kekotoran batin namun mengenakan jubah kuning kecokelatan, yang jauh dari pengendalian diri dan kebenaran, ia tidak layak mengenakan jubah kuning kecokelatan itu." 970. 970. ‘‘Yo ca vantakāsāvassa, sīlesu susamāhito; Upeto damasaccena, sa ve kāsāvamarahati. "Namun, ia yang telah membuang noda kekotoran batin, teguh dalam kemoralan, serta memiliki pengendalian diri dan kebenaran, ia sungguh layak mengenakan jubah kuning kecokelatan itu." 971. 971. ‘‘Vipannasīlo dummedho, pākaṭo kāmakāriyo; Vibbhantacitto nissukko, na so kāsāvamarahati. "Seseorang yang gagal dalam kemoralan, dungu, bertindak sesuka hati, berpikiran kacau, dan tidak memiliki kebajikan, ia tidak layak mengenakan jubah kuning kecokelatan itu." 972. 972. ‘‘Yo ca sīlena sampanno, vītarāgo samāhito; Odātamanasaṅkappo, sa ve kāsāvamarahati. "Namun, ia yang sempurna dalam kemoralan, bebas dari nafsu, tenang, dan memiliki pikiran serta niat yang murni, ia sungguh layak mengenakan jubah kuning kecokelatan itu." 973. 973. ‘‘Uddhato unnaḷo bālo, sīlaṃ yassa na vijjati; Odātakaṃ arahati, kāsāvaṃ kiṃ karissati. "Seseorang yang gelisah, sombong, dan bodoh, yang tidak memiliki kemoralan, ia lebih pantas mengenakan pakaian putih; apa gunanya jubah kuning kecokelatan baginya?" 974. 974. ‘‘Bhikkhū [Pg.343] ca bhikkhuniyo ca, duṭṭhacittā anādarā; Tādīnaṃ mettacittānaṃ, niggaṇhissantyanāgate. "Di masa depan, para bhikkhu dan bhikkhuni yang berpikiran jahat dan tidak memiliki rasa hormat, akan menindas para Ariya yang memiliki batin penuh cinta kasih." 975. 975. ‘‘Sikkhāpentāpi therehi, bālā cīvaradhāraṇaṃ; Na suṇissanti dummedhā, pākaṭā kāmakāriyā. "Meskipun diajarkan oleh para sesepuh tentang cara mengenakan jubah, orang-orang bodoh yang dungu dan bertindak sesuka hati itu tidak akan mendengarkannya." 976. 976. ‘‘Te tathā sikkhitā bālā, aññamaññaṃ agāravā; Nādiyissantupajjhāye, khaḷuṅko viya sārathiṃ. "Orang-orang bodoh yang dilatih demikian itu, tidak akan saling menghormati dan tidak akan mengindahkan guru pembimbing mereka, seperti kuda liar terhadap kusirnya." 977. 977. ‘‘Evaṃ anāgataddhānaṃ, paṭipatti bhavissati; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, patte kālamhi pacchime. "Demikianlah perilaku para bhikkhu dan bhikkhuni yang akan terjadi di masa depan, ketika masa kemunduran telah tiba." 978. 978. ‘‘Purā āgacchate etaṃ, anāgataṃ mahabbhayaṃ; Subbacā hotha sakhilā, aññamaññaṃ sagāravā. "Sebelum bahaya besar di masa depan ini tiba, hendaklah kalian menjadi orang yang mudah dinasihati, lembut tutur katanya, dan saling menghormati." 979. 979. ‘‘Mettacittā kāruṇikā, hotha sīlesu saṃvutā; Āraddhavīriyā pahitattā, niccaṃ daḷhaparakkamā. "Milikilah batin penuh cinta kasih, penuh kasih sayang, terkendali dalam kemoralan, bersemangat, teguh, dan selalu memiliki kegigihan yang kokoh." 980. 980. ‘‘Pamādaṃ bhayato disvā, appamādañca khemato; Bhāvethaṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, phusantā amataṃ pada’’nti. "Dengan melihat kelalaian sebagai bahaya dan kewaspadaan sebagai keamanan, kembangkanlah Jalan Berunsur Delapan demi mencapai kondisi tanpa kematian (Nibbana)." … Phusso thero…. "... Thera Phussa mengucapkan bait-bait ini." 2. Sāriputtattheragāthā 2. "Bait-bait Thera Sariputta" 981. 981. ‘‘Yathācārī yathāsato satīmā, yatasaṅkappajjhāyi appamatto; Ajjhattarato samāhitatto, eko santusito tamāhu bhikkhuṃ. "Seseorang yang bertindak sesuai dengan ajarannya, penuh perhatian, waspada, memiliki niat yang terkendali, tekun bermeditasi, rajin, gemar dalam perenungan batin, berpikiran terpusat, menyendiri, dan merasa puas — dialah yang disebut seorang bhikkhu." 982. 982. ‘‘Allaṃ sukkhaṃ vā bhuñjanto, na bāḷhaṃ suhito siyā; Ūnūdaro mitāhāro, sato bhikkhu paribbaje. "Baik saat memakan makanan yang lezat maupun yang sederhana, ia tidak seharusnya menjadi terlalu kenyang. Dengan perut yang tidak penuh, makan secukupnya, dan penuh perhatian, seorang bhikkhu hendaknya menjalani kehidupannya." 983. 983. ‘‘Cattāro pañca ālope, abhutvā udakaṃ pive; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno. "Seseorang hendaknya berhenti makan sebelum empat atau lima suapan terakhir dan meminum air sebagai gantinya. Hal ini cukup untuk kenyamanan hidup seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya." 984. 984. ‘‘Kappiyaṃ taṃ ce chādeti, cīvaraṃ idamatthikaṃ ; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno. "Jika ia mengenakan jubah yang sesuai, yang tujuannya hanyalah untuk perlindungan, hal itu cukup untuk kenyamanan hidup seorang bhikkhu yang teguh dalam usahanya." 985. 985. ‘‘Pallaṅkena [Pg.344] nisinnassa, jaṇṇuke nābhivassati; Alaṃ phāsuvihārāya, pahitattassa bhikkhuno. Bagi seorang bhikkhu yang duduk bersila, lututnya tidak basah oleh air hujan; hal ini cukup bagi kediaman yang nyaman bagi seorang bhikkhu yang teguh hatinya. 986. 986. ‘‘Yo sukhaṃ dukkhato adda, dukkhamaddakkhi sallato; Ubhayantarena nāhosi, kena lokasmi kiṃ siyā. Ia yang melihat kebahagiaan sebagai penderitaan dan melihat penderitaan sebagai duri; di antara keduanya (kebahagiaan dan penderitaan) ia tidak memiliki pandangan salah tentang diri, dengan apa dan bagaimana ia dapat terikat di dunia? 987. 987. ‘‘Mā me kadāci pāpiccho, kusīto hīnavīriyo; Appassuto anādaro, kena lokasmi kiṃ siyā. Semoga tidak pernah ada di dekatku seseorang yang memiliki keinginan jahat, malas, kurang semangat, sedikit pengetahuannya, dan tidak hormat; karena orang yang demikian di dunia ini, nasihat apa yang dapat berguna baginya? 988. 988. ‘‘Bahussuto ca medhāvī, sīlesu susamāhito; Cetosamathamanuyutto, api muddhani tiṭṭhatu. Ia yang luas pengetahuannya dan bijaksana, teguh dalam kemoralan, bertekun dalam ketenangan pikiran; biarlah ia berdiri bahkan di atas kepalaku. 989. 989. ‘‘Yo papañcamanuyutto, papañcābhirato mago; Virādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ. Ia yang bertekun dalam kerumitan batin (papañca), bersukacita dalam kerumitan batin, bagaikan binatang liar; ia menjauh dari Nibbana, keamanan dari belenggu yang tiada taranya. 990. 990. ‘‘Yo ca papañcaṃ hitvāna, nippapañcapathe rato; Ārādhayī so nibbānaṃ, yogakkhemaṃ anuttaraṃ. Ia yang telah meninggalkan kerumitan batin (papañca), bersukacita dalam jalan tanpa kerumitan batin; ia mencapai Nibbana, keamanan dari belenggu yang tiada taranya. 991. 991. ‘‘Gāme vā yadi vāraññe, ninne vā yadi vā thale; Yattha arahanto viharanti, taṃ bhūmirāmaṇeyyakaṃ. Baik di desa maupun di hutan, di dataran rendah maupun di dataran tinggi; di mana pun para Arahant berdiam, tempat itu sungguh menyenangkan. 992. 992. ‘‘Ramaṇīyāni araññāni, yattha na ramatī jano; Vītarāgā ramissanti, na te kāmagavesino. Hutan-hutan itu menyenangkan, di mana orang awam tidak menemukan kesenangan; mereka yang telah bebas dari nafsu akan bersukacita di sana, karena mereka bukan pencari kesenangan indrawi. 993. 993. ‘‘Nidhīnaṃva pavattāraṃ, yaṃ passe vajjadassinaṃ; Niggayhavādiṃ medhāviṃ, tādisaṃ paṇḍitaṃ bhaje; Tādisaṃ bhajamānassa, seyyo hoti na pāpiyo. Bagaikan seseorang yang menunjukkan tempat harta karun yang tersembunyi, hendaknya seseorang mendekati orang bijak yang menunjukkan kesalahan dan memberikan teguran; bergaul dengan orang bijak yang demikian akan membawa kebaikan, bukan keburukan. 994. 994. ‘‘Ovadeyyānusāseyya, asabbhā ca nivāraye; Satañhi so piyo hoti, asataṃ hoti appiyo. Hendaklah ia menasihati, memberikan instruksi, dan mencegah dari apa yang tidak baik; ia akan dicintai oleh orang-orang baik, namun dibenci oleh orang-orang yang tidak baik. 995. 995. ‘‘Aññassa bhagavā buddho, dhammaṃ desesi cakkhumā; Dhamme desiyamānamhi, sotamodhesimatthiko; Taṃ me amoghaṃ savanaṃ, vimuttomhi anāsavo. Sang Buddha yang memiliki mata batin membabarkan Dhamma kepada orang lain; ketika Dhamma sedang dibabarkan, aku mendengarkannya dengan penuh minat; pendengaranku itu tidaklah sia-sia, aku telah terbebas dan tanpa noda (asava). 996. 996. ‘‘Neva pubbenivāsāya, napi dibbassa cakkhuno; Cetopariyāya iddhiyā, cutiyā upapattiyā; Sotadhātuvisuddhiyā, paṇidhī me na vijjati. Tidak untuk pengetahuan akan kehidupan lampau, tidak juga untuk mata dewa; tidak untuk kekuatan membaca pikiran orang lain, tidak untuk pengetahuan akan kematian dan kelahiran kembali; juga tidak untuk kemurnian telinga dewa, aku tidak memiliki keinginan untuk itu. 997. 997. ‘‘Rukkhamūlaṃva [Pg.345] nissāya, muṇḍo saṅghāṭipāruto; Paññāya uttamo thero, upatissova jhāyati. Hanya dengan bersandar pada akar pohon, berkepala gundul dan mengenakan jubah luar (sanghati); sang Thera Upatissa yang agung dalam kebijaksanaan sedang bermeditasi. 998. 998. ‘‘Avitakkaṃ samāpanno, sammāsambuddhasāvako; Ariyena tuṇhībhāvena, upeto hoti tāvade. Memasuki keadaan tanpa pemikiran (avitakka), siswa Buddha yang telah tercerahkan sempurna; pada saat itu ia dipenuhi dengan keheningan mulia. 999. 999. ‘‘Yathāpi pabbato selo, acalo suppatiṭṭhito; Evaṃ mohakkhayā bhikkhu, pabbatova na vedhati. Bagaikan gunung batu yang kokoh, tidak tergoyahkan dan berdiri tegak; demikian pula seorang bhikkhu, karena hancurnya kebingungan (moha), tidaklah gentar bagaikan gunung. 1000. 1000. ‘‘Anaṅgaṇassa posassa, niccaṃ sucigavesino; Vālaggamattaṃ pāpassa, abbhamattaṃva khāyati. Bagi seseorang yang tanpa noda, yang selalu mencari kemurnian; kesalahan sekecil ujung rambut pun tampak sebesar awan. 1001. 1001. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; Nikkhipissaṃ imaṃ kāyaṃ, sampajāno patissato. Aku tidak menyambut kematian, aku tidak menyambut kehidupan; aku akan melepaskan tubuh ini dengan penuh kesadaran dan perhatian. 1002. 1002. ‘‘Nābhinandāmi maraṇaṃ, nābhinandāmi jīvitaṃ; Kālañca paṭikaṅkhāmi, nibbisaṃ bhatako yathā. Aku tidak menyambut kematian, aku tidak menyambut kehidupan; aku menanti saatnya tiba, bagaikan seorang buruh yang menanti upahnya di akhir hari. 1003. 1003. ‘‘Ubhayena midaṃ maraṇameva, nāmaraṇaṃ pacchā vā pure vā; Paṭipajjatha mā vinassatha, khaṇo vo mā upaccagā. Mati itu pasti dalam kedua kondisi, baik nanti maupun sekarang; berlatihlah dan janganlah binasa, jangan biarkan saat yang berharga ini berlalu darimu. 1004. 1004. ‘‘Nagaraṃ yathā paccantaṃ, guttaṃ santarabāhiraṃ; Evaṃ gopetha attānaṃ, khaṇo vo mā upaccagā; Khaṇātītā hi socanti, nirayamhi samappitā. Bagaikan kota di perbatasan yang dijaga ketat di bagian dalam dan luarnya; demikian pulalah hendaknya engkau menjaga dirimu, jangan biarkan saat yang berharga ini berlalu; sebab mereka yang melewatkan saat ini akan meratap saat terjatuh ke dalam neraka. 1005. 1005. ‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato; Dhunāti pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto. Tenang, menarik diri dari keramaian, berbicara dengan bijaksana, tidak gelisah; ia melenyapkan hal-hal buruk bagaikan angin yang menggugurkan daun-daun dari pohon. 1006. 1006. ‘‘Upasanto uparato, mantabhāṇī anuddhato; Appāsi pāpake dhamme, dumapattaṃva māluto. Tenang, menarik diri dari keramaian, berbicara dengan bijaksana, tidak gelisah; ia telah membuang hal-hal buruk bagaikan angin yang menggugurkan daun-daun dari pohon. 1007. 1007. ‘‘Upasanto anāyāso, vippasanno anāvilo; Kalyāṇasīlo medhāvī, dukkhassantakaro siyā. Tenang, bebas dari kesusahan, berpikiran jernih dan tidak keruh; memiliki moralitas yang baik dan bijaksana, ia akan mengakhiri penderitaan. 1008. 1008. ‘‘Na vissase ekatiyesu evaṃ, agārisu pabbajitesu cāpi; Sādhūpi hutvā na asādhu honti, asādhu hutvā puna sādhu honti. Janganlah terlalu percaya pada sebagian orang, baik itu perumah tangga maupun para petapa; karena mereka yang awalnya baik bisa menjadi tidak baik, dan mereka yang tidak baik bisa menjadi baik kembali. 1009. 1009. ‘‘Kāmacchando [Pg.346] ca byāpādo, thinamiddhañca bhikkhuno; Uddhaccaṃ vicikicchā ca, pañcete cittakelisā. Keinginan indrawi, kemauan jahat, kemalasan dan kelambanan, kegelisahan, serta keragu-raguan; kelima hal ini adalah kekotoran bagi pikiran seorang bhikkhu. 1010. 1010. ‘‘Yassa sakkariyamānassa, asakkārena cūbhayaṃ; Samādhi na vikampati, appamādavihārino. Bagi ia yang hidup dengan kewaspadaan, yang konsentrasinya tidak tergoyahkan baik oleh penghormatan maupun penghinaan; ia teguh dalam keduanya. 1011. 1011. ‘‘Taṃ jhāyinaṃ sātatikaṃ, sukhumadiṭṭhivipassakaṃ; Upādānakkhayārāmaṃ, āhu sappuriso iti. Ia yang terus-menerus bermeditasi, yang memiliki pandangan terang dan halus, yang bersukacita dalam hancurnya kemelekatan; ia disebut sebagai orang yang bajik. 1012. 1012. ‘‘Mahāsamuddo pathavī, pabbato anilopi ca; Upamāya na yujjanti, satthu varavimuttiyā. Samudra raya, bumi, gunung, dan juga angin; semuanya tidak dapat dibandingkan dengan kebebasan agung Sang Guru. 1013. 1013. ‘‘Cakkānuvattako thero, mahāñāṇī samāhito; Pathavāpaggisamāno, na rajjati na dussati. Sang Thera yang memutar roda Dhamma, yang memiliki kebijaksanaan agung dan terkendali; bagaikan bumi, air, atau api, ia tidak memiliki nafsu maupun kebencian. 1014. 1014. ‘‘Paññāpāramitaṃ patto, mahābuddhi mahāmati; Ajaḷo jaḷasamāno, sadā carati nibbuto. Telah mencapai kesempurnaan kebijaksanaan, dengan kecerdasan dan pemahaman yang agung; tidaklah bodoh namun tampak seperti orang bodoh, ia selalu menjalani hidup dengan penuh kedamaian. 1015. 1015. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā…pe… bhavanetti samūhatā. Sang Guru telah aku layani, ajaran Buddha telah aku laksanakan; beban yang berat telah diletakkan, dan tali penjerat kelahiran (taṇhā) telah dimusnahkan. 1016. 1016. ‘‘Sampādethappamādena, esā me anusāsanī; Handāhaṃ parinibbissaṃ, vippamuttomhi sabbadhī’’ti. Berjuanglah dengan sungguh-sungguh tanpa kelengahan (appamāda), inilah nasihatku; sekarang aku akan parinibbāna, aku telah bebas sepenuhnya dari segala ikatan (upadhi). … Sāriputto thero…. ... Thera Sāriputta .... 3. Ānandattheragāthā 3. Syair-syair Thera Ānanda 1017. 1017. ‘‘Pisuṇena ca kodhanena ca, maccharinā ca vibhūtanandinā; Sakhitaṃ na kareyya paṇḍito, pāpo kāpurisena saṅgamo. Seorang bijaksana hendaknya tidak menjalin persahabatan dengan pemfitnah, pemarah, orang kikir, dan mereka yang bersukacita atas kehancuran orang lain; karena pergaulan dengan orang hina mendatangkan keburukan. 1018. 1018. ‘‘Saddhena ca pesalena ca, paññavatā bahussutena ca; Sakhitaṃ kareyya paṇḍito, bhaddo sappurisena saṅgamo. Seorang bijaksana hendaknya menjalin persahabatan dengan mereka yang memiliki keyakinan (saddhā), bermoral baik (pesala), bijaksana (paññavatā), dan luas pengetahuannya (bahussuta); karena pergaulan dengan orang baik (sappurisa) mendatangkan kebaikan. 1019. 1019. ‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ…pe… yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti. Lihatlah tubuh yang dihias ini, tumpukan luka, yang tersusun (dari tulang-tulang), selalu sakit, yang dipikirkan banyak orang (orang bodoh), yang tidak memiliki ketetapan atau keabadian. 1020. 1020. ‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ…pe… vatthehi sobhati. Lihatlah tubuh yang dihias ini, dengan permata dan anting-anting, kerangka tulang yang dibalut kulit; tubuh ini tampak indah hanya dengan bantuan pakaian. 1021. 1021. ‘‘Alattakakatā [Pg.347] …pe… no ca pāragavesino. Kaki yang diwarnai merah (alattaka) dan wajah yang diolesi bedak; hal ini cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang (Nibbāna). 1022. 1022. ‘‘Aṭṭhapadakatā…pe… no ca pāragavesino. Rambut yang ditata dalam delapan kepangan dan mata yang dihiasi celak; hal ini cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang. 1023. 1023. ‘‘Añjanīva navā…pe… no ca pāragavesino. Tubuh yang busuk ini, yang dihias seperti wadah celak yang baru; hal ini cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang. 1024. 1024. ‘‘Bahussuto cittakathī, buddhassa paricārako; Pannabhāro visaññutto, seyyaṃ kappeti gotamo. Seorang yang luas pengetahuannya (bahussuta), pembicara yang memukau (cittakathī), pelayan Buddha; ia yang telah meletakkan beban (pannabhāro) dan terlepas dari segala ikatan (visaññutto), Gotama ini kini beristirahat. 1025. 1025. ‘‘Khīṇāsavo visaññutto, saṅgātīto sunibbuto; Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jātimaraṇapāragū. Ia yang telah menghancurkan noda-noda batin (khīṇāsavo), terlepas dari ikatan, melampaui segala kemelekatan, dan benar-benar tenang; ia mengenakan tubuh yang terakhir, setelah mencapai pantai seberang dari kelahiran dan kematian. 1026. 1026. ‘‘Yasmiṃ patiṭṭhitā dhammā, buddhassādiccabandhuno; Nibbānagamane magge, soyaṃ tiṭṭhati gotamo. Dalam diri siapa ajaran-ajaran Sang Buddha, Kerabat Matahari, berdiam; Gotama itu berdiri di jalan yang menuju ke Nibbāna. 1027. 1027. ‘‘Dvāsīti buddhato gaṇhiṃ, dve sahassāni bhikkhuto; Caturāsītisahassāni, ye me dhammā pavattino. Aku menerima delapan puluh dua ribu (ajaran) dari Buddha, dan dua ribu dari para bhikkhu; sehingga ada delapan puluh empat ribu ajaran yang telah aku kuasai. 1028. 1028. ‘‘Appassutāyaṃ puriso, balibaddova jīrati; Maṃsāni tassa vaḍḍhanti, paññā tassa na vaḍḍhati. Orang yang sedikit pengetahuannya ini bertambah tua seperti seekor lembu jantan; dagingnya memang bertambah, tetapi kebijaksanaannya tidak bertambah. 1029. 1029. ‘‘Bahussuto appassutaṃ, yo sutenātimaññati; Andho padīpadhārova, tatheva paṭibhāti maṃ. Ia yang luas pengetahuannya namun meremehkan orang yang sedikit pengetahuannya karena pengetahuannya itu; ia tampak bagiku seperti orang buta yang memegang pelita (hanya untuk menerangi orang lain). 1030. 1030. ‘‘Bahussutaṃ upāseyya, sutañca na vināsaye; Taṃ mūlaṃ brahmacariyassa, tasmā dhammadharo siyā. Seseorang hendaknya mendekati dia yang luas pengetahuannya dan tidak membiarkan apa yang telah dipelajari itu hilang; hal itu adalah dasar dari kehidupan suci (brahmacariya), karena itu hendaknya seseorang menjadi pemelihara ajaran (dhammadhara). 1031. 1031. ‘‘Pubbāparaññū atthaññū, niruttipadakovido; Suggahītañca gaṇhāti, atthañcopaparikkhati. Mengetahui apa yang di depan dan di belakang (konteks), mengetahui maknanya, ahli dalam bahasa dan kata-kata; ia menangkap ajaran dengan pemahaman yang baik dan menyelidiki maknanya. 1032. 1032. ‘‘Khantyā chandikato hoti, ussahitvā tuleti taṃ; Samaye so padahati, ajjhattaṃ susamāhito. Melalui kesabaran, muncul keinginan (untuk belajar), dengan bersemangat ia menimbang-nimbangnya; ia berusaha pada waktu yang tepat, dengan batin yang tenang di dalam diri. 1033. 1033. ‘‘Bahussutaṃ dhammadharaṃ, sappaññaṃ buddhasāvakaṃ; Dhammaviññāṇamākaṅkhaṃ, taṃ bhajetha tathāvidhaṃ. Hendaknya seseorang bergaul dengan orang yang seperti itu; yakni siswa Buddha yang luas pengetahuannya, pemelihara ajaran, dan bijaksana, bagi mereka yang mendambakan pengetahuan tentang Dhamma. 1034. 1034. ‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino; Cakkhu sabbassa lokassa, pūjanīyo bahussuto. Seseorang yang luas pengetahuannya dan pemelihara ajaran adalah penjaga harta karun ajaran dari Sang Agung (Buddha); ia adalah mata bagi seluruh dunia, orang yang luas pengetahuannya itu patut dihormati. 1035. 1035. ‘‘Dhammārāmo dhammarato, dhammaṃ anuvicintayaṃ; Dhammaṃ anussaraṃ bhikkhu, saddhammā na parihāyati. Seorang bhikkhu yang bersenang dalam Dhamma, menyukai Dhamma, merenungkan Dhamma, dan selalu mengingat Dhamma, tidak akan mundur dari Ajaran Sejati (Saddhamma). 1036. 1036. ‘‘Kāyamaccheragaruno [Pg.348], hiyyamāne anuṭṭhahe; Sarīrasukhagiddhassa, kuto samaṇaphāsutā. Bagi ia yang sangat mementingkan kenyamanan tubuh, yang tidak bersemangat ketika usia berkurang; bagi ia yang mendambakan kesenangan jasmani, dari manakah datangnya kebahagiaan dalam kehidupan pertapa? 1037. 1037. ‘‘Na pakkhanti disā sabbā, dhammā na paṭibhanti maṃ; Gate kalyāṇamittamhi, andhakāraṃva khāyati. Segala arah tampak tidak jelas bagiku, ajaran-ajaran (Dhamma) tidak lagi muncul dalam pikiranku; setelah sahabat karibku (Sāriputta) pergi (wafat), semuanya tampak seperti kegelapan. 1038. 1038. ‘‘Abbhatītasahāyassa, atītagatasatthuno; Natthi etādisaṃ mittaṃ, yathā kāyagatā sati. Bagi ia yang sahabatnya telah tiada, dan Sang Gurunya pun telah mangkat; tidak ada sahabat lain yang menyamai perhatian penuh pada tubuh (kāyagatāsati). 1039. 1039. ‘‘Ye purāṇā atītā te, navehi na sameti me; Svajja ekova jhāyāmi, vassupetova pakkhimā. Sahabat-sahabat lama telah berlalu, dan aku tidak merasa cocok dengan yang baru; hari ini aku bermeditasi sendirian, seperti seekor burung yang berlindung di sarangnya selama musim hujan. 1040. 1040. ‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake bahū; Mā vārayittha sotāro, passantu samayo mamaṃ. Janganlah menghalangi banyak orang dari berbagai negeri yang datang untuk berkunjung; mereka ingin mendengar (Dhamma), biarkanlah mereka melihatku, inilah waktunya bagiku. 1041. 1041. ‘‘Dassanāya abhikkante, nānāverajjake puthu; Karoti satthā okāsaṃ, na nivāreti cakkhumā. Sang Guru memberikan kesempatan kepada banyak orang dari berbagai negeri yang datang untuk berkunjung; Beliau, Yang Memiliki Mata (Cakkhumā), tidak menghalang-halangi mereka. 1042. 1042. ‘‘Paṇṇavīsativassāni, sekhabhūtassa me sato; Na kāmasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ. Selama dua puluh lima tahun, ketika aku masih menjadi seorang sekha (pelajar); tidak pernah muncul persepsi indrawi (kāmasaññā) dalam diriku; lihatlah betapa agungnya Ajaran (Dhamma) ini. 1043. 1043. ‘‘Paṇṇavīsativassāni, sekhabhūtassa me sato; Na dosasaññā uppajji, passa dhammasudhammataṃ. Selama dua puluh lima tahun, bagi saya yang masih seorang sekha (siswa yang masih belajar), tidak pernah muncul persepsi yang disertai dengan kebencian. Lihatlah keagungan dari Dhamma yang luhur ini! 1044. 1044. ‘‘Paṇṇavīsativassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ; Mettena kāyakammena, chāyāva anapāyinī. Selama dua puluh lima tahun, saya telah melayani Sang Bhagawan dengan perbuatan jasmani yang disertai cinta kasih; bagaikan bayangan yang tidak pernah meninggalkan-Nya. 1045. 1045. ‘‘Paṇṇavīsativassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ; Mettena vacīkammena, chāyāva anapāyinī. Selama dua puluh lima tahun, saya telah melayani Sang Bhagawan dengan perbuatan ucapan yang disertai cinta kasih; bagaikan bayangan yang tidak pernah meninggalkan-Nya. 1046. 1046. ‘‘Paṇṇavīsativassāni, bhagavantaṃ upaṭṭhahiṃ; Mettena manokammena, chāyāva anapāyinī. Selama dua puluh lima tahun, saya telah melayani Sang Bhagawan dengan perbuatan pikiran yang disertai cinta kasih; bagaikan bayangan yang tidak pernah meninggalkan-Nya. 1047. 1047. ‘‘Buddhassa caṅkamantassa, piṭṭhito anucaṅkamiṃ; Dhamme desiyamānamhi, ñāṇaṃ me udapajjatha. Ketika Sang Buddha sedang melakukan meditasi jalan, saya berjalan mengikuti di belakang-Nya. Sewaktu Dhamma sedang dibabarkan oleh Sang Bhagawan, pengetahuan (untuk memahami Dhamma) muncul dalam diri saya. 1048. 1048. ‘‘Ahaṃ sakaraṇīyomhi, sekho appattamānaso; Satthu ca parinibbānaṃ, yo amhaṃ anukampako. Saya masihlah seorang sekha yang memiliki hal-hal yang harus dikerjakan, yang belum mencapai tujuan tertinggi (Arahat), dan parinibbāna dari Sang Guru yang begitu berbelas kasih kepada saya pun telah tiba. 1049. 1049. ‘‘Tadāsi [Pg.349] yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ; Sabbākāravarūpete, sambuddhe parinibbute. Kala itu terjadilah kengerian yang dahsyat, kala itu bulu kuduk berdiri, ketika Sang Buddha yang sempurna, yang memiliki segala atribut kemuliaan, mencapai parinibbāna. 1050. 1050. ‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino; Cakkhu sabbassa lokassa, ānando parinibbuto. Seorang yang berpengetahuan luas, pemelihara Dhamma, penjaga harta karun (Dhamma) dari Sang Petapa Agung, mata bagi seluruh dunia; Ānanda kini telah mencapai parinibbāna. 1051. 1051. ‘‘Bahussuto dhammadharo, kosārakkho mahesino; Cakkhu sabbassa lokassa, andhakāre tamonudo. Seorang yang berpengetahuan luas, pemelihara Dhamma, penjaga harta karun dari Sang Petapa Agung, mata bagi seluruh dunia, penghalau kegelapan di dalam kegelapan (kebodohan batin). 1052. 1052. ‘‘Gatimanto satimanto, dhitimanto ca yo isi; Saddhammadhārako thero, ānando ratanākaro. Beliau adalah seorang petapa yang memiliki kecerdasan, memiliki perhatian penuh, dan memiliki keteguhan; sang Thera Ānanda, sang pembawa Dhamma yang sejati, merupakan gudang permata. 1053. 1053. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo’’ti. Sang Guru telah saya layani, ajaran Sang Buddha telah saya laksanakan. Beban berat telah diletakkan; sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. … Ānando thero…. ... Thera Ānanda mengucapkan syair-syair ini. Tiṃsanipāto niṭṭhito. Kelompok Tiga Puluh (Tiṃsanipāto) selesai. Tatruddānaṃ – Daftar isinya adalah: Phussopatisso ānando, tayotime pakittitā; Gāthāyo tattha saṅkhātā, sataṃ pañca ca uttarīti; Phussa, Upatissa, dan Ānanda; ketiga thera ini telah disebutkan. Jumlah syair di sana secara keseluruhan adalah seratus lima syair. 18. Cattālīsanipāto 18. Kelompok Empat Puluh (Cattālīsanipāto) 1. Mahākassapattheragāthā 1. Syair-syair Thera Mahākassapa 1054. 1054. ‘‘Na [Pg.350] gaṇena purakkhato care, vimano hoti samādhi dullabho; Nānājanasaṅgaho dukho, iti disvāna gaṇaṃ na rocaye. Seseorang hendaknya tidak hidup dengan dikelilingi oleh kelompok; karena pikiran akan menjadi terganggu dan konsentrasi (samādhi) sulit didapat. Bergaul dengan berbagai macam orang adalah penderitaan; dengan melihat bahaya ini, seseorang hendaknya tidak menyukai hidup berkelompok. 1055. 1055. ‘‘Na kulāni upabbaje muni, vimano hoti samādhi dullabho; So ussukko rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho. Seorang muni hendaknya tidak mendekati keluarga-keluarga (dengan penuh keakraban); karena pikiran akan terganggu dan konsentrasi sulit didapat. Ia yang terlalu bersemangat dan rakus akan rasa (makanan) akan mengabaikan manfaat yang membawa kebahagiaan (seperti magga dan phala). 1056. 1056. ‘‘Paṅkoti hi naṃ avedayuṃ, yāyaṃ vandanapūjanā kulesu; Sukhumaṃ salla durubbahaṃ, sakkāro kāpurisena dujjaho. Para bijaksanawan menyebut penghormatan dan pemujaan di tengah keluarga-keluarga sebagai 'lumpur'. Itu adalah duri halus yang sulit dicabut; penghormatan adalah hal yang sulit dilepaskan oleh orang yang rendah budinya. 1057. 1057. ‘‘Senāsanamhā oruyha, nagaraṃ piṇḍāya pāvisiṃ; Bhuñjantaṃ purisaṃ kuṭṭhiṃ, sakkaccaṃ taṃ upaṭṭhahiṃ. Turun dari tempat kediaman di gunung, saya memasuki kota untuk menerima dana makanan. Dengan penuh hormat, saya berdiri di hadapan seorang pria penderita kusta yang sedang makan. 1058. 1058. ‘‘So me pakkena hatthena, ālopaṃ upanāmayi; Ālopaṃ pakkhipantassa, aṅguli cettha chijjatha. Dengan tangannya yang bernanah, ia memberikan sesuap makanan kepada saya. Saat ia memasukkan suapan itu, jari tangannya pun ikut terputus dan jatuh ke dalam mangkuk. 1059. 1059. ‘‘Kuṭṭamūlañca nissāya, ālopaṃ taṃ abhuñjisaṃ; Bhuñjamāne vā bhutte vā, jegucchaṃ me na vijjati. Dengan bersandar pada dinding, saya memakan suapan tersebut. Baik saat sedang makan maupun setelah selesai makan, tidak ada rasa jijik dalam diri saya. 1060. 1060. ‘‘Uttiṭṭhapiṇḍo āhāro, pūtimuttañca osadhaṃ; Senāsanaṃ rukkhamūlaṃ, paṃsukūlañca cīvaraṃ; Yassete abhisambhutvā, sa ve cātuddiso naro. Makanan dari sisa-sisa di depan pintu adalah makanannya, urin sapi yang diperam adalah obatnya, akar pohon adalah tempat tinggalnya, dan kain usang dari debu adalah jubahnya; siapa pun yang merasa puas dengan hal-hal ini, dialah orang yang benar-benar bebas dari empat penjuru. 1061. 1061. ‘‘Yattha eke vihaññanti, āruhantā siluccayaṃ; Tassa buddhassa dāyādo, sampajāno patissato; Iddhibalenupatthaddho, kassapo abhirūhati. Di mana sebagian orang merasa lelah saat mendaki gunung batu, di sanalah Kassapa, ahli waris Sang Buddha, yang memiliki pemahaman jernih dan perhatian penuh, dengan dukungan kekuatan gaib, mendaki ke atas. 1062. 1062. ‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto[Pg.351], selamāruyha kassapo; Jhāyati anupādāno, pahīnabhayabheravo. Setelah kembali dari menerima dana makanan, Kassapa mendaki gunung dan bermeditasi tanpa kemelekatan, telah melenyapkan ketakutan dan kengerian. 1063. 1063. ‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo; Jhāyati anupādāno, ḍayhamānesu nibbuto. Setelah kembali dari menerima dana makanan, Kassapa mendaki gunung dan bermeditasi tanpa kemelekatan, tetap sejuk (tenang) di saat makhluk-makhluk lain sedang terbakar (oleh api kilesa). 1064. 1064. ‘‘Piṇḍapātapaṭikkanto, selamāruyha kassapo; Jhāyati anupādāno, katakicco anāsavo. Setelah kembali dari menerima dana makanan, Kassapa mendaki gunung dan bermeditasi tanpa kemelekatan, telah menyelesaikan tugasnya dan bebas dari noda-noda batin. 1065. 1065. ‘‘Karerimālāvitatā, bhūmibhāgā manoramā; Kuñjarābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ. Tanah yang indah, yang terhampar dengan pepohonan Kareri, yang menyenangkan dengan suara lenguhan gajah; gunung-gunung batu itu sungguh menyenangkan saya. 1066. 1066. ‘‘Nīlabbhavaṇṇā rucirā, vārisītā sucindharā; Indagopakasañchannā, te selā ramayanti maṃ. Berwarna seperti awan gelap, indah, dengan air yang sejuk dan tanah yang murni, tertutup oleh serangga indagopaka; gunung-gunung batu itu sungguh menyenangkan saya. 1067. 1067. ‘‘Nīlabbhakūṭasadisā, kūṭāgāravarūpamā; Vāraṇābhirudā rammā, te selā ramayanti maṃ. Bagaikan puncak awan gelap, menyerupai istana yang mulia; menyenangkan dengan suara lengkingan gajah, gunung-gunung itu menyenangkan hatiku. 1068. 1068. ‘‘Abhivuṭṭhā rammatalā, nagā isibhi sevitā; Abbhunnaditā sikhīhi, te selā ramayanti maṃ. Basah oleh hujan, dengan dataran yang indah, gunung-gunung yang dikunjungi para bijak; bergema dengan suara merak, gunung-gunung itu menyenangkan hatiku. 1069. 1069. ‘‘Alaṃ jhāyitukāmassa, pahitattassa me sato; Alaṃ me atthakāmassa, pahitattassa bhikkhuno. Cukuplah bagi diriku yang berkehendak bermeditasi, yang bertekad teguh dan waspada; cukuplah bagi diriku, seorang bhikkhu yang mencari tujuan, yang bertekad teguh. 1070. 1070. ‘‘Alaṃ me phāsukāmassa, pahitattassa bhikkhuno; Alaṃ me yogakāmassa, pahitattassa tādino. Cukuplah bagi diriku yang menginginkan kenyamanan, seorang bhikkhu yang bertekad teguh; cukuplah bagi diriku yang menginginkan latihan spiritual, yang bertekad teguh dan teguh (tādi). 1071. 1071. ‘‘Umāpupphena samānā, gaganāvabbhachāditā; Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ. Serupa dengan bunga umma yang berwarna biru, tertutup oleh awan laksana langit; penuh dengan berbagai kawanan burung, gunung-gunung itu menyenangkan hatiku. 1072. 1072. ‘‘Anākiṇṇā gahaṭṭhehi, migasaṅghanisevitā; Nānādijagaṇākiṇṇā, te selā ramayanti maṃ. Tidak dipenuhi oleh perumah tangga, dikunjungi oleh kawanan binatang liar; penuh dengan berbagai kawanan burung, gunung-gunung itu menyenangkan hatiku. 1073. 1073. ‘‘Acchodikā puthusilā, gonaṅgulamigāyutā; Ambusevālasañchannā, te selā ramayanti maṃ. Airnya jernih, bebatuannya luas, dipenuhi dengan kera dan rusa; tertutup oleh lumut air, gunung-gunung itu menyenangkan hatiku. 1074. 1074. ‘‘Na pañcaṅgikena turiyena, rati me hoti tādisī; Yathā ekaggacittassa, sammā dhammaṃ vipassato. Kegembiraan yang diperoleh dari musik dengan lima jenis alat musik tidaklah sebanding dengan kegembiraan seseorang yang memiliki pikiran terpusat, yang melihat Dhamma dengan benar melalui pandangan terang. 1075. 1075. ‘‘Kammaṃ [Pg.352] bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya janaṃ na uyyame; Ussukko so rasānugiddho, atthaṃ riñcati yo sukhāvaho. Seseorang hendaknya tidak melakukan banyak pekerjaan, hendaknya menghindari orang banyak, dan tidak berupaya keras untuk perolehan; ia yang penuh kesibukan dan rakus akan rasa nikmat, akan kehilangan tujuan yang membawa kebahagiaan. 1076. 1076. ‘‘Kammaṃ bahukaṃ na kāraye, parivajjeyya anattaneyyametaṃ; Kicchati kāyo kilamati, dukkhito so samathaṃ na vindati. Seseorang hendaknya tidak melakukan banyak pekerjaan, hendaknya menghindari apa yang tidak membawa pada tujuan; tubuh menjadi letih dan lelah, dan dalam penderitaan itu, ia tidak akan menemukan ketenangan. 1077. 1077. ‘‘Oṭṭhappahatamattena, attānampi na passati; Patthaddhagīvo carati, ahaṃ seyyoti maññati. Hanya dengan gerakan bibir saja, ia bahkan tidak melihat dirinya sendiri; ia berjalan dengan leher yang kaku (angkuh), berpikir: 'Aku lebih unggul'. 1078. 1078. ‘‘Aseyyo seyyasamānaṃ, bālo maññati attānaṃ; Na taṃ viññū pasaṃsanti, patthaddhamānasaṃ naraṃ. Meskipun tidak unggul, si dungu menganggap dirinya setara dengan yang unggul; para bijak tidak memuji orang yang memiliki pikiran yang keras dan sombong itu. 1079. 1079. ‘‘Yo ca seyyohamasmīti, nāhaṃ seyyoti vā pana; Hīno taṃsadiso vāti, vidhāsu na vikampati. Namun, ia yang tidak goyah oleh berbagai jenis kesombongan, baik berpikir 'Aku lebih unggul', atau 'Aku tidak lebih unggul', atau 'Aku lebih rendah', atau 'Aku setara'. 1080. 1080. ‘‘Paññavantaṃ tathā tādiṃ, sīlesu susamāhitaṃ; Cetosamathamanuttaṃ, tañce viññū pasaṃsare. Ia yang bijaksana, teguh, teguh dalam sila, memiliki ketenangan hati yang tiada bandingnya; orang seperti itu dipuji oleh para bijak. 1081. 1081. ‘‘Yassa sabrahmacārīsu, gāravo nūpalabbhati; Ārakā hoti saddhammā, nabhato puthavī yathā. Ia yang tidak memiliki rasa hormat terhadap sesama rekan pencari kesucian, ia berada jauh dari Dhamma yang sejati, sejauh bumi dari langit. 1082. 1082. ‘‘Yesañca hiri ottappaṃ, sadā sammā upaṭṭhitaṃ; Virūḷhabrahmacariyā te, tesaṃ khīṇā punabbhavā. Bagi mereka yang selalu memiliki rasa malu (hiri) dan takut (ottappa) akan perbuatan salah yang kokoh; kehidupan suci mereka berkembang, dan kelahiran kembali bagi mereka telah berakhir. 1083. 1083. ‘‘Uddhato capalo bhikkhu, paṃsukūlena pāruto; Kapīva sīhacammena, na so tenupasobhati. Seorang bhikkhu yang gelisah dan labil, meskipun mengenakan jubah debu (paṃsukūla), ia bagaikan seekor kera yang mengenakan kulit singa; ia tidak tampak agung dengannya. 1084. 1084. ‘‘Anuddhato acapalo, nipako saṃvutindriyo; Sobhati paṃsukūlena, sīhova girigabbhare. Ia yang tidak gelisah, tidak labil, bijaksana, dengan indra-indra yang terkendali; ia tampak agung dengan jubah debu, bagaikan seekor singa di dalam gua pegunungan. 1085. 1085. ‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino; Dasadevasahassāni, sabbe te brahmakāyikā. Banyak dewa ini, yang memiliki kekuatan gaib dan kemasyhuran, sepuluh ribu jumlahnya, semuanya adalah para dewa di alam Brahma. 1086. 1086. ‘‘Dhammasenāpatiṃ vīraṃ, mahājhāyiṃ samāhitaṃ; Sāriputtaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā. Menghormat kepada Panglima Dhamma, sang pahlawan, meditator agung yang terpusat; kepada Sāriputta, mereka berdiri dengan tangan terkatup penuh hormat. 1087. 1087. ‘‘‘Namo [Pg.353] te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te nābhijānāma, yampi nissāya jhāyati. 'Hormat bagi-Mu, wahai manusia mulia! Hormat bagi-Mu, wahai manusia utama! Kami tidak mengetahui objek yang Engkau gunakan sebagai landasan dalam bermeditasi'. 1088. 1088. ‘‘‘Accheraṃ vata buddhānaṃ, gambhīro gocaro sako; Ye mayaṃ nābhijānāma, vālavedhisamāgatā’. 'Sungguh menakjubkan ranah pribadi para Buddha yang mendalam! Kami, yang datang dengan kemampuan bagaikan pemanah jitu, tidak mampu mengetahuinya'. 1089. 1089. ‘‘Taṃ tathā devakāyehi, pūjitaṃ pūjanārahaṃ; Sāriputtaṃ tadā disvā, kappinassa sitaṃ ahu. Melihat Sāriputta yang layak dihormati dipuja sedemikian rupa oleh para dewa, pada saat itu, muncullah senyuman pada (Maha) Kappina. 1090. 1090. ‘‘Yāvatā buddhakhettamhi, ṭhapayitvā mahāmuniṃ; Dhutaguṇe visiṭṭhohaṃ, sadiso me na vijjati. Sejauh wilayah kekuasaan Buddha (Buddhakhetta), kecuali Sang Petapa Agung, aku adalah yang terbaik dalam praktik dhutanga; tidak ada yang setara dengan diriku. 1091. 1091. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, natthi dāni punabbhavo. Aku telah melayani Sang Guru, telah melaksanakan ajaran Buddha; beban berat telah diletakkan, sekarang tidak ada lagi kelahiran kembali. 1092. 1092. ‘‘Na cīvare na sayane, bhojane nupalimpati; Gotamo anappameyyo, muḷālapupphaṃ vimalaṃva; Ambunā nekkhammaninno, tibhavābhinissaṭo. Ia tidak ternoda oleh jubah, tempat tidur, maupun makanan; Gotama yang tak terukur, bagaikan bunga teratai murni yang tidak ternoda oleh air, condong pada pelepasan, telah keluar dari tiga alam keberadaan. 1093. 1093. ‘‘Satipaṭṭhānagīvo so, saddhāhattho mahāmuni; Paññāsīso mahāñāṇī, sadā carati nibbuto’’ti. Dengan empat landasan kesadaran sebagai leher-Nya, keyakinan sebagai tangan-Nya, kebijaksanaan sebagai kepala-Nya, Sang Petapa Agung yang memiliki pengetahuan besar itu selalu hidup dalam kedamaian. … Mahākassapo thero…. ...Demikianlah Thera Mahākassapa bersabda... Cattālīsanipāto niṭṭhito. Bagian Empat Puluh (Cattālīsanipāta) selesai. Tatruddānaṃ – Inilah ringkasannya – Cattālīsanipātamhi, mahākassapasavhayo; Ekova thero gāthāyo, cattāsīla duvepi cāti. Dalam Kelompok Empat Puluh (Cattālīsanipāta), terdapat satu orang Thera bernama Mahākassapa; gatha-gathanya berjumlah delapan puluh dua. 19. Paññāsanipāto 19. Kelompok Lima Puluh (Paññāsanipāta) 1. Tālapuṭattheragāthā 1. Gatha-gatha Thera Tālapuṭa 1094. 1094. ‘‘Kadā [Pg.354] nuhaṃ pabbatakandarāsu, ekākiyo addutiyo vihassaṃ; Aniccato sabbabhavaṃ vipassaṃ, taṃ me idaṃ taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan berdiam sendirian tanpa teman (nafsu) di gua-gua gunung, memandang seluruh keberadaan sebagai tidak kekal? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1095. 1095. ‘‘Kadā nuhaṃ bhinnapaṭandharo muni, kāsāvavattho amamo nirāso; Rāgañca dosañca tatheva mohaṃ, hantvā sukhī pavanagato vihassaṃ. Kapan gerangan aku, seorang muni yang mengenakan jubah perca, memakai pakaian berwarna jingga (kāsāva), tanpa keakuan dan tanpa harapan, setelah memusnahkan nafsu, kebencian, dan kebodohan, akan berdiam di hutan dengan bahagia? 1096. 1096. ‘‘Kadā aniccaṃ vadharoganīḷaṃ, kāyaṃ imaṃ maccujarāyupaddutaṃ; Vipassamāno vītabhayo vihassaṃ, eko vane taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan berdiam sendirian di hutan tanpa rasa takut, memandang tubuh ini yang tidak kekal, sarang kematian dan penyakit, yang ditindas oleh usia tua dan kematian? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1097. 1097. ‘‘Kadā nuhaṃ bhayajananiṃ dukhāvahaṃ, taṇhālataṃ bahuvidhānuvattaniṃ; Paññāmayaṃ tikhiṇamasiṃ gahetvā, chetvā vase tampi kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan mengambil pedang kebijaksanaan yang tajam, memotong tanaman merambat nafsu (taṇhā) yang melahirkan ketakutan dan membawa penderitaan, yang menjalar ke berbagai objek? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1098. 1098. ‘‘Kadā nu paññāmayamuggatejaṃ, satthaṃ isīnaṃ sahasādiyitvā; Māraṃ sasenaṃ sahasā bhañjissaṃ, sīhāsane taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan segera mengambil senjata para resi (kebijaksanaan) yang berkekuatan tinggi, dan segera menghancurkan Mara beserta pasukannya di atas takhta singa? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1099. 1099. ‘‘Kadā nuhaṃ sabbhi samāgamesu, diṭṭho bhave dhammagarūhi tādibhi; Yāthāvadassīhi jitindriyehi, padhāniyo taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan berada di dalam kumpulan orang-orang bajik, yang menghormati Dhamma, yang teguh (tādī), yang melihat segala sesuatu sebagaimana adanya, yang telah menaklukkan indra, dan yang tekun? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1100. 1100. ‘‘Kadā nu maṃ tandi khudā pipāsā, vātātapā kīṭasarīsapā vā; Na bādhayissanti na taṃ giribbaje, atthatthiyaṃ taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan kelesuan, kelaparan, kehausan, angin, terik matahari, serangga, atau ular tidak lagi menggangguku di celah gunung (Giribbaja)? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1101. 1101. ‘‘Kadā [Pg.355] nu kho yaṃ viditaṃ mahesinā, cattāri saccāni sududdasāni; Samāhitatto satimā agacchaṃ, paññāya taṃ taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku, dengan pikiran yang tenang dan penuh perhatian, akan menembus dengan kebijaksanaan empat kebenaran mulia yang sangat sulit dilihat, yang telah disadari oleh Sang Bijak Agung (Buddha)? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1102. 1102. ‘‘Kadā nu rūpe amite ca sadde, gandhe rase phusitabbe ca dhamme; Ādittatohaṃ samathehi yutto, paññāya dacchaṃ tadidaṃ kadā me. Kapan gerangan aku, dengan tekun dalam ketenangan (samatha), akan melihat dengan kebijaksanaan bahwa objek-objek visual, suara, bau, rasa, sentuhan, dan fenomena pikiran yang tak terhitung itu sebagai sesuatu yang terbakar? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1103. 1103. ‘‘Kadā nuhaṃ dubbacanena vutto, tatonimittaṃ vimano na hessaṃ; Atho pasatthopi tatonimittaṃ, tuṭṭho na hessaṃ tadidaṃ kadā me. Kapan gerangan aku tidak akan menjadi kesal karena alasan dicerca dengan kata-kata kasar? Dan juga tidak akan menjadi senang karena alasan dipuji? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1104. 1104. ‘‘Kadā nu kaṭṭhe ca tiṇe latā ca, khandhe imehaṃ amite ca dhamme; Ajjhattikāneva ca bāhirāni ca, samaṃ tuleyyaṃ tadidaṃ kadā me. Kapan gerangan aku akan memandang sama antara kayu, rumput, dan tanaman merambat dengan kelompok unsur (khandha) ini, serta fenomena-fenomena internal maupun eksternal yang tak terhitung jumlahnya? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1105. 1105. ‘‘Kadā nu maṃ pāvusakālamegho, navena toyena sacīvaraṃ vane; Isippayātamhi pathe vajantaṃ, ovassate taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan awan mendung di musim penghujan akan membasahi aku beserta jubahku dengan air hujan yang baru di hutan, saat aku berjalan di jalan yang telah dilalui oleh para resi? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1106. 1106. ‘‘Kadā mayūrassa sikhaṇḍino vane, dijassa sutvā girigabbhare rutaṃ; Paccuṭṭhahitvā amatassa pattiyā, saṃcintaye taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan bangun dan merenung demi pencapaian Nibbāna (Tanpa Kematian) setelah mendengar suara burung merak yang berjambul di dalam gua gunung di hutan? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1107. 1107. ‘‘Kadā nu gaṅgaṃ yamunaṃ sarassatiṃ, pātālakhittaṃ vaḷavāmukhañca ; Asajjamāno patareyyamiddhiyā, vibhiṃsanaṃ taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan menyeberangi sungai Gangga, Yamuna, Sarassati, jurang Pātāla, dan pusaran air Vaḷavāmukha yang menakutkan dengan kekuatan batin tanpa terhambat? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1108. 1108. ‘‘Kadā [Pg.356] nu nāgova asaṅgacārī, padālaye kāmaguṇesu chandaṃ; Nibbajjayaṃ sabbasubhaṃ nimittaṃ, jhāne yuto taṃ nu kadā bhavissati. Kapan gerangan aku akan menghancurkan keinginan dalam kesenangan indrawi, dengan menghindari semua tanda keindahan (subha-nimitta), serta bertekun dalam meditasi (jhāna) seperti seekor gajah yang berjalan tanpa hambatan? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1109. 1109. ‘‘Kadā iṇaṭṭova daliddako nidhiṃ, ārādhayitvā dhanikehi pīḷito; Tuṭṭho bhavissaṃ adhigamma sāsanaṃ, mahesino taṃ nu kadā bhavissati. Sebagaimana orang miskin yang terlilit hutang dan ditindas oleh penagih hutang merasa gembira setelah menemukan harta karun dan melunasi hutangnya; demikian pula kapan gerangan aku akan merasa gembira setelah memperoleh Ajaran Sang Bijak Agung? Kapan cita-cita itu akan menjadi kenyataan bagiku? 1110. 1110. ‘‘Bahūni vassāni tayāmhi yācito, ‘agāravāsena alaṃ nu te idaṃ’; Taṃ dāni maṃ pabbajitaṃ samānaṃ, kiṃkāraṇā citta tuvaṃ na yuñjasi. Selama bertahun-tahun kau telah memohon kepadaku: "Cukuplah sudah bagimu hidup dalam rumah tangga." Sekarang, saat aku telah menjadi seorang bhikkhu, wahai pikiran, atas alasan apa kau tidak bersungguh-sungguh melaksanakannya? 1111. 1111. ‘‘Nanu ahaṃ citta tayāmhi yācito, ‘giribbaje citrachadā vihaṅgamā’; Mahindaghosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ. Wahai pikiran, bukankah kau sendiri yang memohon kepadaku: "Di Giribbaja, kawanan burung dengan sayap yang berwarna-warni, yang bersahutan dengan suara guntur yang menggelegar, mereka akan menghiburmu yang sedang bermeditasi di hutan"? 1112. 1112. ‘‘Kulamhi mitte ca piye ca ñātake, khiḍḍāratiṃ kāmaguṇañca loke; Sabbaṃ pahāya imamajjhupāgato, athopi tvaṃ citta na mayha tussasi. Setelah meninggalkan keluarga, teman-teman, kerabat yang dicintai, serta kesenangan indrawi di dunia, aku telah datang ke hutan ini. Meskipun demikian, wahai pikiran, kau masih belum juga merasa puas denganku. 1113. 1113. ‘‘Mameva etaṃ na hi tvaṃ paresaṃ, sannāhakāle paridevitena kiṃ; Sabbaṃ idaṃ calamiti pekkhamāno, abhinikkhamiṃ amatapadaṃ jigīsaṃ. Pikiran ini adalah milikku sendiri, bukan milik orang lain. Apa gunanya meratap ketika saatnya tiba untuk berjuang (melawan klesha)? Dengan memandang bahwa semua ini adalah tidak kekal, aku telah meninggalkan keduniawian demi mencari jalan menuju Nibbāna (Keadaan Tanpa Kematian). 1114. 1114. ‘‘Suyuttavādī dvipadānamuttamo, mahābhisakko naradammasārathi ; ‘Cittaṃ calaṃ makkaṭasannibhaṃ iti, avītarāgena sudunnivārayaṃ’. Sang Buddha, yang terbaik di antara makhluk berkaki dua, Tabib Agung, Pemandu manusia yang harus dijinakkan, Beliau yang selalu berbicara dengan tepat, telah bersabda: "Pikiran itu goyah seperti monyet, sangat sulit dikendalikan oleh mereka yang belum bebas dari nafsu." 1115. 1115. ‘‘Kāmā [Pg.357] hi citrā madhurā manoramā, aviddasū yattha sitā puthujjanā; Te dukkhamicchanti punabbhavesino, cittena nītā niraye nirākatā. Kesenangan-kesenangan indrawi itu beragam, manis, dan menyenangkan; di sanalah para puthujjana (orang awam) yang tidak bijaksana melekat. Mereka yang mencari tumimbal lahir sesungguhnya menginginkan penderitaan; karena dituntun oleh pikiran mereka sendiri, mereka berakhir di neraka. 1116. 1116. ‘‘‘Mayūrakoñcābhirutamhi kānane, dīpīhi byagghehi purakkhato vasaṃ; Kāye apekkhaṃ jaha mā virādhaya’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Tinggallah di hutan yang dipenuhi suara burung merak dan bangau, dengan dikelilingi oleh macan tutul dan harimau; lepaskanlah kepedulian terhadap tubuh, janganlah menyia-nyiakan kesempatan ini." Begitulah engkau, wahai pikiran, dahulu mendesakku. 1117. 1117. ‘‘‘Bhāvehi jhānāni ca indriyāni ca, balāni bojjhaṅgasamādhibhāvanā; Tisso ca vijjā phusa buddhasāsane’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Kembangkanlah jhana-jhana, indra-indra, kekuatan-kekuatan (bala), faktor-faktor pencerahan (bojjhanga), dan meditasi konsentrasi (samādhi); capailah Tiga Pengetahuan (Tisso Vijjā) dalam ajaran Buddha." Begitulah engkau, wahai pikiran, dahulu mendesakku. 1118. 1118. ‘‘‘Bhāvehi maggaṃ amatassa pattiyā, niyyānikaṃ sabbadukhakkhayogadhaṃ; Aṭṭhaṅgikaṃ sabbakilesasodhanaṃ’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Kembangkanlah Jalan menuju pencapaian Nibbāna (Tanpa Kematian), yang membebaskan (niyyānika), yang mengarah pada akhir segala penderitaan, yaitu Jalan Mulia Berunsur Delapan yang membersihkan segala noda (kilesa)." Begitulah engkau, wahai pikiran, dahulu mendesakku. 1119. 1119. ‘‘‘Dukkhanti khandhe paṭipassa yoniso, yato ca dukkhaṃ samudeti taṃ jaha; Idheva dukkhassa karohi antaṃ’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Pandanglah kelompok unsur (khandha) sebagai penderitaan dengan perenungan yang benar (yoniso); tinggalkanlah penyebab penderitaan tersebut; dan akhirilah penderitaan di sini juga." Begitulah engkau, wahai pikiran, dahulu mendesakku. 1120. 1120. ‘‘‘Aniccaṃ dukkhanti vipassa yoniso, suññaṃ anattāti aghaṃ vadhanti ca; Manovicāre uparundha cetaso’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Pandanglah dengan perenungan yang benar (yoniso) sebagai tidak kekal, menderita, kosong, tanpa diri (anattā), sebagai penyakit, dan sebagai pembantaian; hentikanlah pengembaraan pikiran." Begitulah engkau, wahai pikiran, dahulu mendesakku. 1121. 1121. ‘‘‘Muṇḍo virūpo abhisāpamāgato, kapālahatthova kulesu bhikkhasu; Yuñjassu satthuvacane mahesino’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Dengan kepala gundul, berpenampilan buruk (karena mengenakan jubah yang dicelup), membawa mangkuk dan mencari derma di antara keluarga-keluarga; 'Berusahalah dalam ajaran Sang Guru Yang Agung', begitulah engkau, wahai pikiran, mendesakku di masa lalu." 1122. 1122. ‘‘‘Susaṃvutatto [Pg.358] visikhantare caraṃ, kulesu kāmesu asaṅgamānaso; Cando yathā dosinapuṇṇamāsiyā’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "Dengan diri yang terkendali dengan baik, berjalan di antara lorong-lorong pemukiman, dengan pikiran yang tidak melekat pada keluarga-keluarga atau kesenangan indrawi; bagaikan bulan di malam bulan purnama yang cerah, begitulah engkau, wahai pikiran, mendesakku di masa lalu." 1123. 1123. ‘‘‘Āraññiko hohi ca piṇḍapātiko, sosāniko hohi ca paṃsukūliko; Nesajjiko hohi sadā dhute rato’, itissu maṃ citta pure niyuñjasi. "'Jadilah penduduk hutan dan pemakan makanan derma, jadilah penghuni pekuburan dan pemakai jubah debu (pamsukula); jadilah orang yang selalu duduk (tidak berbaring) dan senantiasa gemar dalam praktik pertapaan (dhutanga)', begitulah engkau, wahai pikiran, mendesakku di masa lalu." 1124. 1124. ‘‘Ropetva rukkhāni yathā phalesī, mūle taruṃ chettu tameva icchasi; Tathūpamaṃ cittamidaṃ karosi, yaṃ maṃ aniccamhi cale niyuñjasi. "Bagaikan seseorang yang menanam pohon karena menginginkan buahnya, namun kemudian ingin menebang pohon itu hingga ke akarnya; demikianlah engkau memperlakukan pikiran ini, karena engkau mendesakku dalam (lingkaran tumimbal lahir) yang tidak kekal dan bergejolak ini." 1125. 1125. ‘‘Arūpa dūraṅgama ekacāri, na te karissaṃ vacanaṃ idānihaṃ; Dukkhā hi kāmā kaṭukā mahabbhayā, nibbānamevābhimano carissaṃ. "Wahai pikiran yang tak berwujud, berkelana jauh, dan berkelana sendirian; aku tidak akan mengikuti kata-katamu sekarang. Sebab, kesenangan indrawi adalah penderitaan, pahit, dan penuh bahaya besar; aku akan menjalani hidup dengan pikiran yang tertuju hanya pada Nibbana." 1126. 1126. ‘‘Nāhaṃ alakkhyā ahirikkatāya vā, na cittahetū na ca dūrakantanā; Ājīvahetū ca ahaṃ na nikkhamiṃ, kato ca te citta paṭissavo mayā. "Bukan karena ketidakberuntungan atau karena kurangnya rasa malu, bukan karena dorongan pikiran semata, bukan pula karena takut pada hukuman raja; bukan demi penghidupan aku meninggalkan rumah (menjadi rahib), dan aku tidak pernah berjanji kepadamu, wahai pikiran, untuk mengikuti keinginanmu." 1127. 1127. ‘‘‘Appicchatā sappurisehi vaṇṇitā, makkhappahānaṃ vūpasamo dukhassa’; Itissu maṃ citta tadā niyuñjasi, idāni tvaṃ gacchasi pubbaciṇṇaṃ. "'Keinginan yang sedikit telah dipuji oleh orang-orang bijak, demikian pula pengikisan noda dan penghentian penderitaan'; begitulah engkau, wahai pikiran, mendesakku saat itu, namun sekarang engkau kembali pada kebiasaanmu yang lama." 1128. 1128. ‘‘Taṇhā avijjā ca piyāpiyañca, subhāni rūpāni sukhā ca vedanā; Manāpiyā kāmaguṇā ca vantā, vante ahaṃ āvamituṃ na ussahe. "Tanha (nafsu keinginan) dan Avijja (ketidaktahuan), apa yang dicintai dan yang tidak dicintai, bentuk-bentuk yang indah, perasaan bahagia, dan objek-objek indra yang menyenangkan telah kumuntahkan; aku tidak akan sanggup menelan kembali apa yang telah kumuntahkan." 1129. 1129. ‘‘Sabbattha [Pg.359] te citta vaco kataṃ mayā, bahūsu jātīsu na mesi kopito; Ajjhattasambhavo kataññutāya te, dukkhe ciraṃ saṃsaritaṃ tayā kate. "Dalam segala hal, wahai pikiran, aku telah menuruti kata-katamu dalam banyak kelahiran; aku tidak membencimu. Meskipun engkau muncul di dalam diriku, namun karena ketidaktahuanmu akan budi baik, aku telah berkelana lama dalam penderitaan samsara yang engkau ciptakan." 1130. 1130. ‘‘Tvaññeva no citta karosi brāhmaṇo, tvaṃ khattiyo rājadasī karosi; Vessā ca suddā ca bhavāma ekadā, devattanaṃ vāpi taveva vāhasā. "Hanya engkaulah, wahai pikiran, yang membuat kami menjadi Brahmana, engkau membuat kami menjadi Ksatria atau abdi raja; terkadang kami menjadi Waisya dan Sudra, atau bahkan menjadi dewa, itu semua adalah karena kekuatanmu." 1131. 1131. ‘‘Taveva hetū asurā bhavāmase, tvaṃmūlakaṃ nerayikā bhavāmase; Atho tiracchānagatāpi ekadā, petattanaṃ vāpi taveva vāhasā. "Hanya karena engkaulah kami menjadi Asura, berakar darimu kami menjadi penghuni neraka; demikian pula terkadang kami menjadi binatang atau menjadi peta (hantu kelaparan), itu semua adalah karena kekuatanmu." 1132. 1132. ‘‘Nanu dubbhissasi maṃ punappunaṃ, muhuṃ muhuṃ cāraṇikaṃva dassayaṃ; Ummattakeneva mayā palobhasi, kiñcāpi te citta virādhitaṃ mayā. "Bukankah engkau akan mengkhianatiku lagi dan lagi, berulang kali menunjukkan tipu daya bagaikan seorang pemain sandiwara? Engkau merayuku bagaikan orang gila; meskipun engkau merasa aku telah mengecewakanmu, wahai pikiran, aku tidak akan melakukan kesalahan itu sekarang." 1133. 1133. ‘‘Idaṃ pure cittamacāri cārikaṃ, yenicchakaṃ yatthakāmaṃ yathāsukhaṃ; Tadajjahaṃ niggahessāmi yoniso, hatthippabhinnaṃ viya aṅkusaggaho. "Dulu, pikiran ini berkelana ke mana pun ia suka, ke mana pun ia inginkan, dan sesuai kesenangannya; namun hari ini aku akan mengendalikannya dengan saksama, bagaikan seorang penjinak gajah yang mengendalikan gajah liar dengan gancu." 1134. 1134. ‘‘Satthā ca me lokamimaṃ adhiṭṭhahi, aniccato addhuvato asārato; Pakkhanda maṃ citta jinassa sāsane, tārehi oghā mahatā suduttarā. "Guruku telah menetapkan bahwa dunia (khandha) ini adalah tidak kekal, tidak stabil, dan tanpa inti; terjunlah, wahai pikiran, ke dalam ajaran Sang Penakluk (Buddha), seberangkanlah aku dari banjir besar (ogha) yang sangat sulit diseberangi ini." 1135. 1135. ‘‘Na te idaṃ citta yathā purāṇakaṃ, nāhaṃ alaṃ tuyha vase nivattituṃ ; Mahesino pabbajitomhi sāsane, na mādisā honti vināsadhārino. "Ini bukan lagi rumah lamamu, wahai pikiran; aku tidak akan kembali tunduk di bawah kekuasaanmu. Aku telah ditahbiskan dalam ajaran Sang Bijak Agung; orang-orang sepertiku tidak akan lagi membawa noda-noda penghancur." 1136. 1136. ‘‘Nagā [Pg.360] samuddā saritā vasundharā, disā catasso vidisā adho divā; Sabbe aniccā tibhavā upaddutā, kuhiṃ gato citta sukhaṃ ramissasi. "Gunung-gunung, samudra, sungai-sungai, dan bumi; empat penjuru mata angin, penjuru perantara, alam bawah, dan alam surga; semuanya tidak kekal, ketiga alam kehidupan senantiasa didera. Ke mana pun engkau pergi, wahai pikiran, di manakah engkau akan menemukan kebahagiaan yang sejati?" 1137. 1137. ‘‘Dhitipparaṃ kiṃ mama citta kāhisi, na te alaṃ citta vasānuvattako; Na jātu bhastaṃ ubhatomukhaṃ chupe, dhiratthu pūraṃ nava sotasandaniṃ. "Apa yang dapat engkau lakukan terhadapku yang telah memiliki keteguhan yang kuat, wahai pikiran? Tidaklah pantas bagiku untuk mengikuti kehendakmu; bagaikan tidak menyentuh kantong yang terbuka di kedua ujungnya, celakalah tubuh yang penuh dengan kotoran yang mengalir dari sembilan lubang ini!" 1138. 1138. ‘‘Varāhaeṇeyyavigāḷhasevite, pabbhārakuṭṭe pakateva sundare; Navambunā pāvusasitthakānane, tahiṃ guhāgehagato ramissasi. "Di tempat yang sering dikunjungi babi hutan dan rusa, di celah-celah lereng gunung yang indah alami, di dalam hutan yang tersiram oleh air hujan baru; di sanalah, dengan memasuki gua yang menjadi tempat tinggal, engkau akan merasa bahagia dalam meditasi." 1139. 1139. ‘‘Sunīlagīvā susikhā supekhunā, sucittapattacchadanā vihaṅgamā; Sumañjughosatthanitābhigajjino, te taṃ ramessanti vanamhi jhāyinaṃ. "Burung-burung dengan leher biru tua, berjambul indah, bersayap elok, dan berbulu sangat berwarna-warni; yang bersuara merdu dan berkicau riang, mereka akan menghiburmu yang sedang bermeditasi di dalam hutan." 1140. 1140. ‘‘Vuṭṭhamhi deve caturaṅgule tiṇe, saṃpupphite meghanibhamhi kānane; Nagantare viṭapisamo sayissaṃ, taṃ me mudū hehiti tūlasannibhaṃ. "Ketika hujan turun dan rumput setinggi empat jari telah tumbuh, di dalam hutan yang sedang mekar bagaikan awan mendung; di antara pegunungan, aku akan beristirahat bagaikan sebatang pohon, dan hamparan rumput itu akan terasa lembut bagaikan kapas bagiku." 1141. 1141. ‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ; Na tāhaṃ kassāmi yathā atandito, biḷārabhastaṃva yathā sumadditaṃ. "Aku akan bertindak sedemikian rupa bagaikan seorang tuan; apa pun yang diperoleh, biarlah itu cukup bagiku. Aku tidak akan membiarkanmu menjadi malas, melainkan aku akan menjadikanmu tekun bagaikan kantong kulit kucing yang telah diremas dengan baik." 1142. 1142. ‘‘Tathā tu kassāmi yathāpi issaro, yaṃ labbhati tenapi hotu me alaṃ; Vīriyena taṃ mayha vasānayissaṃ, gajaṃva mattaṃ kusalaṅkusaggaho. "Aku akan bertindak sedemikian rupa bagaikan seorang tuan; apa pun yang diperoleh, biarlah itu cukup bagiku. Dengan usaha, aku akan membawamu ke bawah kendaliku, bagaikan seorang penjinak gajah yang mahir mengendalikan seekor gajah yang sedang mengamuk." 1143. 1143. ‘‘Tayā [Pg.361] sudantena avaṭṭhitena hi, hayena yoggācariyova ujjunā; Pahomi maggaṃ paṭipajjituṃ sivaṃ, cittānurakkhīhi sadā nisevitaṃ. "Dengan engkau yang telah dijinakkan dengan baik dan teguh, bagaikan seorang pelatih kuda dengan kudanya yang berlari lurus; aku mampu menempuh jalan yang damai (Nibbana), jalan yang senantiasa dilalui oleh mereka yang menjaga pikirannya." 1144. 1144. ‘‘Ārammaṇe taṃ balasā nibandhisaṃ, nāgaṃva thambhamhi daḷhāya rajjuyā; Taṃ me suguttaṃ satiyā subhāvitaṃ, anissitaṃ sabbabhavesu hehisi. "Aku akan mengikatmu pada objek meditasi dengan sekuat tenaga, bagaikan mengikat seekor gajah pada tiang dengan tali yang kuat; dengan penjagaan saksama oleh kesadaran dan dikembangkan dengan baik, engkau tidak akan lagi melekat pada segala jenis alam kehidupan." 1145. 1145. ‘‘Paññāya chetvā vipathānusārinaṃ, yogena niggayha pathe nivesiya; Disvā samudayaṃ vibhavañca sambhavaṃ, dāyādako hehisi aggavādino. "Setelah menebas dengan kebijaksanaan pikiran yang mengikuti jalan yang salah, menaklukkannya dengan usaha meditasi dan menetapkannya di jalan yang benar; serta setelah melihat asal-mula dan lenyapnya segala sesuatu, engkau akan menjadi ahli waris dari Beliau Yang Mengajarkan Kebenaran Tertinggi." 1146. 1146. ‘‘Catubbipallāsavasaṃ adhiṭṭhitaṃ, gāmaṇḍalaṃva parinesi citta maṃ; Nanu saṃyojanabandhanacchidaṃ, saṃsevase kāruṇikaṃ mahāmuniṃ. "Karena berada di bawah pengaruh empat kekeliruan (vipallasa), engkau menyeret-nyeret aku ke sana kemari bagaikan seorang bocah desa; bukankah seharusnya engkau mendekatkan diri pada Sang Bijak Agung yang penuh kasih sayang, Beliau yang memutus belenggu-belenggu samyojana?" 1147. 1147. ‘‘Migo yathā seri sucittakānane, rammaṃ giriṃ pāvusaabbhamāliniṃ ; Anākule tattha nage ramissaṃ, asaṃsayaṃ citta parā bhavissasi. "Bagaikan seekor rusa yang bebas di dalam hutan yang indah, aku akan bersuka cita di gunung yang memesona dengan rangkaian awan di musim hujan; di gunung-gunung yang tenang itu aku akan merasa bahagia, dan tidak diragukan lagi, wahai pikiran, engkau akan ditaklukkan." 1148. 1148. ‘‘Ye tuyha chandena vasena vattino, narā ca nārī ca anubhonti yaṃ sukhaṃ; Aviddasū māravasānuvattino, bhavābhinandī tava citta sāvakā’’ti. "Laki-laki dan perempuan yang hidup mengikuti keinginan dan kendalimu, mereka menikmati kesenangan yang semu; orang-orang bodoh yang mengikuti kekuasaan Mara dan gemar akan kelahiran kembali, merekalah para pengikutmu, wahai pikiran." … Tālapuṭo thero…. "... Thera Talaputa ..." Paññāsanipāto niṭṭhito. "Bagian Kelompok Lima Puluh (Pannasanipata) telah berakhir."Controls: Do not generate any extra text outside of the JSON string. Tatruddānaṃ – Di sini adalah ringkasannya— Paññāsamhi nipātamhi, eko tālapuṭo suci; Gāthāyo tattha paññāsa, puna pañca ca uttarīti. Dalam Kelompok Lima Puluh (Paññāsanipāta), Tālapuṭa yang suci adalah satu-satunya (thera); di sana terdapat lima puluh gāthā, dan lima lagi sebagai tambahan. 20. Saṭṭhinipāto 20. Kelompok Enam Puluh (Saṭṭhinipāta) 1. Mahāmoggallānattheragāthā 1. Bait-bait Thera Mahāmoggallāna 1149. 1149. ‘‘Āraññikā [Pg.362] piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā; Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā. "Para penghuni hutan, pemakan dana makanan, yang merasa puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; mari kita hancurkan tentara Kematian, dengan batin yang terpusat dengan baik di dalam diri." 1150. 1150. ‘‘Āraññikā piṇḍapātikā, uñchāpattāgate ratā; Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro. "Para penghuni hutan, pemakan dana makanan, yang merasa puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; mari kita hancurkan tentara Kematian, seperti seekor gajah (menghancurkan) gubuk buluh." 1151. 1151. ‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā; Dālemu maccuno senaṃ, ajjhattaṃ susamāhitā. "Para penghuni di bawah pohon, yang tekun, yang merasa puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; mari kita hancurkan tentara Kematian, dengan batin yang terpusat dengan baik di dalam diri." 1152. 1152. ‘‘Rukkhamūlikā sātatikā, uñchāpattāgate ratā; Dhunāma maccuno senaṃ, naḷāgāraṃva kuñjaro. "Para penghuni di bawah pohon, yang tekun, yang merasa puas dengan apa yang didapat di dalam mangkuk; mari kita hancurkan tentara Kematian, seperti seekor gajah (menghancurkan) gubuk buluh." 1153. 1153. ‘‘Aṭṭhikaṅkalakuṭike, maṃsanhārupasibbite; Dhiratthu pure duggandhe, paragatte mamāyase. "O, gubuk kerangka tulang, yang dijahit dengan daging dan urat; terkutuklah tubuh yang berbau busuk, tubuh orang lain yang kau sayangi." 1154. 1154. ‘‘Gūthabhaste taconaddhe, uragaṇḍipisācini; Nava sotāni te kāye, yāni sandanti sabbadā. "Kantong kotoran yang dibungkus dengan kulit, dengan bisul-bisul di dada, wahai raksasa wanita; ada sembilan lubang di tubuhmu yang terus-menerus mengalirkan kotoran sepanjang waktu." 1155. 1155. ‘‘Tava sarīraṃ navasotaṃ, duggandhakaraṃ paribandhaṃ; Bhikkhu parivajjayate taṃ, mīḷhaṃ ca yathā sucikāmo. "Tubuhmu yang memiliki sembilan lubang ini berbau busuk dan merupakan penghalang; seorang bhikkhu menjauhinya, seperti seseorang yang menyukai kebersihan menjauhi kotoran." 1156. 1156. ‘‘Evañce taṃ jano jaññā, yathā jānāmi taṃ ahaṃ; Ārakā parivajjeyya, gūthaṭṭhānaṃva pāvuse’’. "Jika orang-orang mengetahui hal ini sebagaimana aku mengetahuinya, mereka pasti akan menjauh darinya seperti menjauhi tempat pembuangan kotoran di musim hujan." 1157. 1157. ‘‘Evametaṃ mahāvīra, yathā samaṇa bhāsasi; Ettha ceke visīdanti, paṅkamhiva jaraggavo. "Memanglah demikian adanya, wahai Pahlawan Besar, seperti yang Anda katakan, wahai Petapa; namun di sini beberapa orang tenggelam, seperti seekor sapi tua di dalam lumpur." 1158. 1158. ‘‘Ākāsamhi haliddiyā, yo maññetha rajetave; Aññena vāpi raṅgena, vighātudayameva taṃ. "Siapa pun yang mengira dapat mewarnai angkasa dengan kunyit atau dengan zat warna lainnya, tindakannya itu hanya akan membawa kelelahan belaka." 1159. 1159. ‘‘Tadākāsasamaṃ cittaṃ, ajjhattaṃ susamāhitaṃ; Mā pāpacitte āsādi, aggikhandhaṃva pakkhimā. "Batin ini seperti angkasa, yang terpusat dengan baik di dalam diri; wahai batin yang jahat, janganlah kau menyerang, seperti seekor ngengat yang mendekati gundukan api." 1160. 1160. ‘‘Passa cittakataṃ bimbaṃ, arukāyaṃ samussitaṃ; Āturaṃ bahusaṅkappaṃ, yassa natthi dhuvaṃ ṭhiti. "Lihatlah sosok yang dihias indah ini, tubuh penuh luka yang ditopang, yang sakit, penuh dengan banyak angan-angan, yang tidak memiliki kestabilan yang kekal." 1161. 1161. ‘‘Passa cittakataṃ rūpaṃ, maṇinā kuṇḍalena ca; Aṭṭhiṃ tacena onaddhaṃ, saha vatthehi sobhati. "Lihatlah rupa yang dihiasi dengan permata dan anting-anting; kerangka tulang yang dibungkus dengan kulit, tampak indah hanya karena pakaian." 1162. 1162. ‘‘Alattakakatā [Pg.363] pādā, mukhaṃ cuṇṇakamakkhitaṃ; Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. "Kaki yang dicat merah, wajah yang diolesi dengan bedak; ini cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang." 1163. 1163. ‘‘Aṭṭhapadakatā kesā, nettā añjanamakkhitā; Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. "Rambut yang dijalin menjadi delapan kepangan, mata yang diolesi dengan celak; ini cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang." 1164. 1164. ‘‘Añjanīva navā cittā, pūtikāyo alaṅkato; Alaṃ bālassa mohāya, no ca pāragavesino. "Bagaikan wadah celak yang baru dan indah, demikianlah tubuh busuk yang dihias ini; ini cukup untuk membingungkan orang bodoh, tetapi tidak bagi pencari pantai seberang." 1165. 1165. ‘‘Odahi migavo pāsaṃ, nāsadā vāguraṃ migo; Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, kaddante migabandhake. "Pemburu telah memasang jerat, tetapi rusa tidak terkena perangkap; setelah memakan umpan, kami pergi sementara si pemburu meratap." 1166. 1166. ‘‘Chinno pāso migavassa, nāsadā vāguraṃ migo; Bhutvā nivāpaṃ gacchāma, socante migaluddake. "Jerat pemburu telah putus, rusa tidak terkena perangkap; setelah memakan umpan, kami pergi sementara si pemburu berduka." 1167. 1167. ‘‘Tadāsi yaṃ bhiṃsanakaṃ, tadāsi lomahaṃsanaṃ; Anekākārasampanne, sāriputtamhi nibbute. "Saat itu sungguh mengerikan, saat itu sungguh mendebarkan, ketika Sāriputta yang memiliki segala kebajikan, telah wafat mencapai Parinibbāna." 1168. 1168. ‘‘Aniccā vata saṅkhārā uppādavaya dhammino.Upajjitvā nirujjhanti, tesaṃ vūpasamo sukho. "Sungguh tidak kekal segala bentukan (saṅkhāra), yang memiliki sifat timbul dan lenyap; setelah timbul, mereka akan lenyap; tenangnya mereka adalah kebahagiaan." 1169. 1169. ‘‘Sukhumaṃ te paṭivijjhanti, vālaggaṃ usunā yathā; Ye pañcakkhandhe passanti, parato no ca attato. "Mereka menembus kebenaran yang halus, seperti seorang pemanah menembus ujung rambut dengan anak panah; mereka yang melihat lima kelompok unsur kehidupan (pañcakkhandha) sebagai yang asing, dan bukan sebagai diri sendiri." 1170. 1170. ‘‘Ye ca passanti saṅkhāre, parato no ca attato; Paccabyādhiṃsu nipuṇaṃ, vālaggaṃ usunā yathā. "Dan mereka yang melihat segala bentukan (saṅkhāra) sebagai yang asing, dan bukan sebagai diri sendiri; mereka telah menembus hal yang halus, seperti seorang pemanah menembus ujung rambut dengan anak panah." 1171. 1171. ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Kāmarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje. "Bagaikan seseorang yang ditikam dengan tombak, atau bagaikan seseorang yang kepalanya sedang terbakar; demikianlah seorang bhikkhu harus hidup dengan penuh kesadaran untuk melepaskan nafsu indra (kāmarāga)." 1172. 1172. ‘‘Sattiyā viya omaṭṭho, ḍayhamānova matthake; Bhavarāgappahānāya, sato bhikkhu paribbaje’’. "Bagaikan seseorang yang ditikam dengan tombak, atau bagaikan seseorang yang kepalanya sedang terbakar; demikianlah seorang bhikkhu harus hidup dengan penuh kesadaran untuk melepaskan nafsu akan penjelmaan (bhavarāga)." 1173. 1173. ‘‘Codito bhāvitattena, sarīrantimadhārinā; Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayiṃ. "Atas dorongan dari Beliau yang batin-Nya telah terkembang, yang membawa tubuh yang terakhir (Sang Buddha); aku mengguncang istana ibu Migāra dengan ibu jari kakiku." 1174. 1174. ‘‘Nayidaṃ sithilamārabbha, nayidaṃ appena thāmasā; Nibbānamadhigantabbaṃ, sabbagantha-pamocanaṃ. "Nibbāna ini tidak dapat dicapai dengan memulai usaha yang kendur, Nibbāna ini tidak dapat dicapai dengan kekuatan yang sedikit; Nibbāna adalah pembebasan dari segala belenggu." 1175. 1175. ‘‘Ayañca daharo bhikkhu, ayamuttamaporiso; Dhāreti antimaṃ dehaṃ, jetvā māraṃ savāhiniṃ. Biksu ini masih muda, (tetapi) ia adalah manusia yang mulia; ia membawa tubuh yang terakhir, setelah menaklukkan Mara beserta tentaranya. 1176. 1176. ‘‘Vivaramanupabhanti [Pg.364] vijjutā, vebhārassa ca paṇḍavassa ca; Nagavivaragato jhāyati, putto appaṭimassa tādino. Kilat menyambar di antara celah Gunung Vebhara dan Gunung Pandava; putra dari Beliau yang tiada taranya dan teguh sedang bermeditasi setelah memasuki celah gunung tersebut. 1177. 1177. ‘‘Upasanto uparato, pantasenāsano muni; Dāyādo buddhaseṭṭhassa, brahmunā abhivandito. Sang muni (Maha Moggallana) yang tenang, telah berhenti dari kekotoran batin, berdiam di tempat terpencil; ia adalah ahli waris dari Buddha yang agung, yang dihormati oleh Maha Brahma. 1178. 1178. ‘‘Upasantaṃ uparataṃ, pantasenāsanaṃ muniṃ; Dāyādaṃ buddhaseṭṭhassa, vanda brāhmaṇa kassapaṃ. Hormatilah, wahai Brahmana, kepada Kassapa sang muni yang tenang, yang telah berhenti dari kekotoran batin, yang berdiam di tempat terpencil, dan merupakan ahli waris dari Buddha yang agung. 1179. 1179. ‘‘Yo ca jātisataṃ gacche, sabbā brāhmaṇajātiyo; Sottiyo vedasampanno, manussesu punappunaṃ. Seseorang yang mungkin lahir berulang-ulang di antara manusia dalam ratusan kelahiran, semuanya dalam kasta Brahmana; menjadi seorang yang terpelajar dan menguasai Weda. 1180. 1180. ‘‘Ajjhāyakopi ce assa, tiṇṇaṃ vedāna pāragū; Etassa vandanāyetaṃ, kalaṃ nāgghati soḷasiṃ. Meskipun ia adalah seorang pembaca doa dan menguasai ketiga Weda; nilainya tidak sebanding bahkan dengan seperenam belas dari nilai penghormatan kepada (Maha Kassapa) ini. 1181. 1181. ‘‘Yo so aṭṭha vimokkhāni, purebhattaṃ aphassayi ; Anulomaṃ paṭilomaṃ, tato piṇḍāya gacchati. Ia yang mencapai delapan pembebasan (vimokkha) sebelum makan siang, baik secara urut maupun terbalik, kemudian pergi mengumpulkan dana makanan. 1182. 1182. ‘‘Tādisaṃ bhikkhuṃ māsādi, māttānaṃ khaṇi brāhmaṇa; Abhippasādehi manaṃ, arahantamhi tādine; Khippaṃ pañjaliko vanda, mā te vijaṭi matthakaṃ. Janganlah mengganggu biksu yang demikian, wahai Brahmana, janganlah mencelakakan dirimu sendiri; jernihkanlah pikiranmu terhadap Arahat yang teguh ini; segeralah menghormat dengan tangan menyembah, agar kepalamu tidak terbelah. 1183. 1183. ‘‘Neso passati saddhammaṃ, saṃsārena purakkhato; Adhogamaṃ jimhapathaṃ, kummaggamanudhāvati. Ia (Potthila) tidak melihat Dhamma yang sejati, terbelenggu oleh lingkaran tumimbal lahir (samsara); ia berlari mengikuti jalan yang rendah, jalan yang bengkok, dan jalan yang salah. 1184. 1184. ‘‘Kimīva mīḷhasallitto, saṅkhāre adhimucchito; Pagāḷho lābhasakkāre, tuccho gacchati poṭṭhilo. Seperti ulat yang berlumuran kotoran, ia terpaku pada bentukan-bentukan (sankhara); tenggelam dalam keuntungan dan penghormatan, Potthila yang hampa ini sedang berjalan. 1185. 1185. ‘‘Imañca passa āyantaṃ, sāriputtaṃ sudassanaṃ; Vimuttaṃ ubhatobhāge, ajjhattaṃ susamāhitaṃ. Dan lihatlah Sariputta yang sedang datang ini, yang memiliki pandangan yang luhur; yang telah terbebas melalui dua jalan (ubhatobhaga-vimutta), dan batinnya terpusat dengan baik di dalam. 1186. 1186. ‘‘Visallaṃ khīṇasaṃyogaṃ, tevijjaṃ maccuhāyinaṃ; Dakkhiṇeyyaṃ manussānaṃ, puññakkhettaṃ anuttaraṃ. Beliau yang bebas dari anak panah (noda batin), yang belenggu-belenggunya telah habis, memiliki tiga pengetahuan (tevijja), telah meninggalkan kematian; layak menerima persembahan dari manusia, ladang menanam kebajikan yang tiada taranya. 1187. 1187. ‘‘Ete sambahulā devā, iddhimanto yasassino; Dasa devasahassāni, sabbe brahmapurohitā; Moggallānaṃ namassantā, tiṭṭhanti pañjalīkatā. Inilah banyak dewa yang memiliki kekuatan gaib dan termasyhur; sepuluh ribu dewa, semuanya adalah pengiring Brahma; mereka berdiri dengan tangan menyembah, memberikan penghormatan kepada Moggallana. 1188. 1188. ‘‘‘Namo te purisājañña, namo te purisuttama; Yassa te āsavā khīṇā, dakkhiṇeyyosi mārisa’. "Terpujilah Engkau, wahai manusia yang mulia; terpujilah Engkau, wahai manusia yang utama; Engkau yang kekotoran batinnya (asava) telah sirna, Engkaulah yang layak menerima persembahan, wahai Yang Mulia." 1189. 1189. ‘‘Pūjito [Pg.365] naradevena, uppanno maraṇābhibhū; Puṇḍarīkaṃva toyena, saṅkhārenupalippati. Dihormati oleh manusia dan dewa, ia telah muncul (di dunia) sebagai penakluk kematian; bagaikan teratai yang tidak terbasahi oleh air, ia tidak ternoda oleh bentukan-bentukan (sankhara). 1190. 1190. ‘‘Yassa muhuttena sahassadhā loko, saṃvidito sabrahmakappo vasi; Iddhiguṇe cutupapāte kāle, passati devatā sa bhikkhu. Ia yang dalam sekejap dapat mengetahui seribu alam semesta beserta para Brahmanya; yang menguasai kekuatan gaib, serta pada saat yang tepat dapat melihat kematian dan kelahiran kembali makhluk-makhluk; biksu itulah yang dapat melihat para dewa. 1191. 1191. ‘‘Sāriputtova paññāya, sīlena upasamena ca; Yopi pāraṅgato bhikkhu, etāvaparamo siyā. Seperti Sariputta dalam kebijaksanaan, kemoralan (sila), dan ketenangan; biksu mana pun yang telah sampai ke seberang (Nibbana), ia akan mencapai tingkat yang tertinggi ini. 1192. 1192. ‘‘Koṭisatasahassassa, attabhāvaṃ khaṇena nimmine; Ahaṃ vikubbanāsu kusalo, vasībhūtomhi iddhiyā. Aku dapat menciptakan seratus ribu bentuk tubuh dalam sekejap; aku ahli dalam berbagai transformasi, aku telah menguasai kekuatan gaib. 1193. 1193. ‘‘Samādhivijjāvasipāramīgato, moggallānagotto asitassa sāsane; Dhīro samucchindi samāhitindriyo, nāgo yathā pūtilataṃva bandhanaṃ. Telah mencapai kesempurnaan dalam penguasaan konsentrasi (samadhi) dan pengetahuan (vijja), ia yang bermarga Moggallana dalam ajaran Buddha yang tiada bersandar; sang bijak yang teguh dengan indra-indra yang terkendali ini telah memutuskan belenggu, bagaikan seekor gajah yang memutuskan jalinan tanaman rambat yang busuk. 1194. 1194. ‘‘Pariciṇṇo mayā satthā, kataṃ buddhassa sāsanaṃ; Ohito garuko bhāro, bhavanetti samūhatā. Sang Guru telah aku layani, ajaran Buddha telah aku laksanakan; beban berat telah diletakkan, dan tali penuntun menuju tumimbal lahir telah dicabut. 1195. 1195. ‘‘Yassa catthāya pabbajito, agārasmānagāriyaṃ; So me attho anuppatto, sabbasaṃyojanakkhayo. Tujuan yang untuknya aku meninggalkan kehidupan rumah tangga menuju kehidupan tanpa rumah; tujuan itu telah aku capai, yaitu sirnanya semua belenggu (samyojana). 1196. 1196. ‘‘Kīdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha; Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ. Neraka macam apakah itu, di mana Dussi (Mara) disiksa; karena telah menyerang Vidhura sang siswa dan Kakusandha sang Buddha yang luhur? 1197. 1197. ‘‘Sataṃ āsi ayosaṅkū, sabbe paccattavedanā; Īdiso nirayo āsi, yattha dussī apaccatha; Vidhuraṃ sāvakamāsajja, kakusandhañca brāhmaṇaṃ. Ada seratus paku besi (yang menusuk), semua merasakan penderitaan masing-masing; neraka yang demikianlah tempat Dussi disiksa, karena telah menyerang Vidhura sang siswa dan Kakusandha sang Buddha yang luhur. 1198. 1198. ‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Biksu siswa Buddha yang mengetahui hal ini (dengan jelas); dengan menyerang biksu yang demikian, wahai Kanha (Mara), engkau akan mengalami penderitaan. 1199. 1199. ‘‘Majjhesarasmiṃ tiṭṭhanti, vimānā kappaṭhāyino; Veḷuriyavaṇṇā rucirā, accimanto pabhassarā; Accharā tattha naccanti, puthu nānattavaṇṇiyo. Di tengah samudra berdirilah istana-istana (vimana) yang bertahan selama satu kappa; berwarna luhur bagai permata veጷuriya, indah, bercahaya, dan gemerlap; bidadari-bidadari menari di sana, sangat banyak dengan berbagai warna. 1200. 1200. ‘‘Yo [Pg.366] etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Ia yang mengetahui hal ini... wahai Kanha, engkau akan mengalami penderitaan. 1201. 1201. ‘‘Yo ve buddhena codito, bhikkhusaṅghassa pekkhato; Migāramātupāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi. Ia yang atas anjuran Buddha, sementara para Sangha menyaksikan, menggetarkan Istana Migaramata (Migaramatupasada) dengan ibu jari kakinya. 1202. 1202. ‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Ia yang mengetahui hal ini... wahai Kanha, engkau akan mengalami penderitaan. 1203. 1203. ‘‘Yo vejayantapāsādaṃ, pādaṅguṭṭhena kampayi; Iddhibalenupatthaddho, saṃvejesi ca devatā. Ia yang menggetarkan Istana Vejayanta dengan ibu jari kakinya, yang didukung oleh kekuatan gaib, dan membuat para dewa gemetar ketakutan. 1204. 1204. ‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Ia yang mengetahui hal ini... wahai Kanha, engkau akan mengalami penderitaan. 1204. 1204. ‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Dia yang memahami ini secara langsung... o Kaṇha, engkau akan mengalami penderitaan. 1205. 1205. ‘‘Yo vejayantapāsāde, sakkaṃ so paripucchati; Api āvuso jānāsi, taṇhakkhayavimuttiyo; Tassa sakko viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ. Dia bertanya kepada Sakka yang berdiam di istana Vejayanta: ‘O Sahabat, apakah engkau mengetahui kebebasan melalui hancurnya nafsu?’ Dan kepadanya Sakka menjawab pertanyaan yang diajukan sesuai dengan apa yang telah diajarkan oleh Sang Buddha. 1206. 1206. ‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Dia yang memahami ini secara langsung... o Kaṇha, engkau akan mengalami penderitaan. 1207. 1207. ‘‘Yo brahmānaṃ paripucchati, sudhammāyaṃ ṭhito sabhaṃ; Ajjāpi tyāvuso sā diṭṭhi, yā te diṭṭhi pure ahu; Passasi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ. Dia bertanya kepada Brahma yang berdiri di balairung Sudhamma: ‘O Sahabat, apakah hari ini pandanganmu masih sama dengan pandangan yang engkau miliki sebelumnya? Apakah engkau melihat cahaya gemilang yang melintasi alam Brahma?’ 1208. 1208. ‘‘Tassa brahmā viyākāsi, pañhaṃ puṭṭho yathātathaṃ; Na me mārisa sā diṭṭhi, yā me diṭṭhi pure ahu. Kepadanya Brahma menjawab pertanyaan yang diajukan sesuai dengan kebenaran: ‘O Tuan, pandangan yang dulu kumiliki, hari ini tidak ada lagi padaku.’ 1209. 1209. ‘‘Passāmi vītivattantaṃ, brahmaloke pabhassaraṃ; Sohaṃ ajja kathaṃ vajjaṃ, ahaṃ niccomhi sassato. ‘Aku melihat cahaya gemilang yang melintasi alam Brahma. Bagaimana mungkin hari ini aku masih bisa mengatakan: Aku kekal, aku abadi?’ 1210. 1210. ‘‘Yo etamabhijānāti…pe… kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Dia yang memahami ini secara langsung... o Kaṇha, engkau akan mengalami penderitaan. 1211. 1211. ‘‘Yo mahāneruno kūṭaṃ, vimokkhena aphassayi ; Vanaṃ pubbavidehānaṃ, ye ca bhūmisayā narā. Dia yang menyentuh puncak Gunung Meru yang agung dengan pembebasan batin, melihat hutan-hutan di Pubbavideha dan manusia-manusia yang tidur di tanah di benua lainnya. 1212. 1212. ‘‘Yo etamabhijānāti, bhikkhu buddhassa sāvako; Tādisaṃ bhikkhumāsajja, kaṇha dukkhaṃ nigacchasi. Seorang bhikkhu, siswa Sang Buddha, yang memahami hal ini secara langsung; dengan menyerang bhikkhu yang demikian, o Kaṇha, engkau akan mengalami penderitaan. 1213. 1213. ‘‘Na ve aggi cetayati, ahaṃ bālaṃ ḍahāmīti; Bālova jalitaṃ aggiṃ, āsajja naṃ paḍayhati. Sungguh api tidak pernah berpikir, “Aku akan membakar orang bodoh”; melainkan orang bodoh itu sendirilah yang menyentuh api yang menyala sehingga ia terbakar. 1214. 1214. ‘‘Evameva tuvaṃ māra, āsajja naṃ tathāgataṃ; Sayaṃ ḍahissasi attānaṃ, bālo aggiṃva samphusaṃ. Demikian pula engkau, o Mara, dengan menyerang sang Tathāgata, engkau akan membakar dirimu sendiri, seperti orang bodoh yang menyentuh api. 1215. 1215. ‘‘Apuññaṃ [Pg.367] pasavī māro, āsajja naṃ tathāgataṃ; Kiṃ nu maññasi pāpima, na me pāpaṃ vipaccati. Mara memupuk kejahatan dengan menyerang sang Tathāgata; apakah engkau berpikir, o yang jahat, bahwa kejahatanmu tidak akan membuahkan hasil? 1216. 1216. ‘‘Karato te cīyate pāpaṃ, cirarattāya antaka; Māra nibbinda buddhamhā, āsaṃ mākāsi bhikkhusu. Kejahatan terkumpul padamu yang melakukannya untuk waktu yang lama, o pembawa akhir hayat; menjauhlah dari Sang Buddha, o Mara, janganlah lagi membenci para bhikkhu. 1217. 1217. ‘‘Iti māraṃ atajjesi, bhikkhu bhesakaḷāvane; Tato so dummano yakkho, tatthevantaradhāyathā’’ti. Demikianlah sang bhikkhu mengancam Mara di Hutan Bhesakaḷā; maka makhluk halus yang malang itu pun menghilang di tempat itu juga. Itthaṃ sudaṃ āyasmā mahāmoggallāno thero gāthāyo abhāsitthāti. Demikianlah Yang Mulia Mahāmoggallāna Thera mengucapkan syair-syair ini. Saṭṭhinipāto niṭṭhito. Bagian Enam Puluh (Saṭṭhinipāto) selesai. Tatruddānaṃ – Berikut ini ringkasannya: Saṭṭhikamhi nipātamhi, moggallāno mahiddhiko; Ekova theragāthāyo, aṭṭhasaṭṭhi bhavanti tāti. Dalam Bagian Enam Puluh, Moggallāna yang memiliki kekuatan gaib agung adalah satu-satunya thera; syair-syair dalam bagian tersebut berjumlah enam puluh delapan. 21. Mahānipāto 21. Bagian Besar (Mahānipāto) 1. Vaṅgīsattheragāthā 1. Syair-syair Thera Vaṅgīsa 1218. 1218. ‘‘Nikkhantaṃ [Pg.368] vata maṃ santaṃ, agārasmānagāriyaṃ; Vitakkā upadhāvanti, pagabbhā kaṇhato ime. Sungguh, saat aku telah meninggalkan rumah menuju kehidupan tanpa rumah, pikiran-pikiran liar yang penuh kegelapan ini terus menyerangku. 1219. 1219. ‘‘Uggaputtā mahissāsā, sikkhitā daḷhadhammino ; Samantā parikireyyuṃ, sahassaṃ apalāyinaṃ. Bagaikan seribu pemanah perkasa, putra-putra bangsawan yang terlatih dengan busur yang kuat, mengelilingi dari segala sisi tanpa melarikan diri. 1220. 1220. ‘‘Sacepi ettakā bhiyyo, āgamissanti itthiyo; Neva maṃ byādhayissanti, dhamme samhi patiṭṭhito. Bahkan jika lebih banyak lagi wanita datang kepadaku, mereka tidak akan sanggup menggoyahkanku, karena aku telah berdiri teguh di dalam Dhamma. 1221. 1221. ‘‘Sakkhī hi me sutaṃ etaṃ, buddhassādiccabandhuno; Nibbānagamanaṃ maggaṃ, tattha me nirato mano. Aku telah mendengar hal ini secara langsung dari Sang Buddha, kerabat sang Surya, mengenai jalan menuju Nibbāna; di sanalah pikiranku menemukan kepuasan. 1222. 1222. ‘‘Evaṃ ce maṃ viharantaṃ, pāpima upagacchasi; Tathā maccu karissāmi, na me maggampi dakkhasi. Jika engkau mendatangiku saat aku berdiam demikian, o yang jahat; maka aku akan bertindak sedemikian rupa sehingga engkau tidak akan melihat bahkan jalanku menuju kematian. 1223. 1223. ‘‘Aratiñca ratiñca pahāya, sabbaso gehasitañca vitakkaṃ; Vanathaṃ na kareyya kuhiñci, nibbanatho avanatho sa bhikkhu. Setelah meninggalkan ketidaksenangan dan kesenangan, serta membuang segala pikiran yang terikat pada rumah tangga; janganlah memupuk nafsu pada apa pun; bhikkhu yang bebas dari nafsu dan tidak terikat itulah yang akan pergi menuju kebebasan. 1224. 1224. ‘‘Yamidha pathaviñca vehāsaṃ, rūpagataṃ jagatogadhaṃ kiñci; Parijīyati sabbamaniccaṃ, evaṃ samecca caranti mutattā. Segala sesuatu di dunia ini, baik di bumi maupun di langit, yang berwujud dan termasuk dalam segala kehidupan; semuanya akan hancur dan tidak kekal. Dengan memahami hal ini, mereka yang bijaksana dan bebas berkelana. 1225. 1225. ‘‘Upadhīsu janā gadhitāse, diṭṭhasute paṭighe ca mute ca; Ettha vinodaya chandamanejo, yo hettha na limpati muni tamāhu. Orang-orang terikat pada kemelekatan, pada apa yang dilihat, didengar, disentuh, dan dipikirkan. Lenyapkanlah keinginan di sini, o yang tidak tergoyahkan. Siapa pun yang tidak terlumuri di sini, dialah yang disebut orang bijak (muni). 1226. 1226. ‘‘Atha [Pg.369] saṭṭhisitā savitakkā, puthujjanatāya adhammā niviṭṭhā; Na ca vaggagatassa kuhiñci, no pana duṭṭhullagāhī sa bhikkhu. Kemudian enam puluh delapan pandangan salah yang disertai pikiran keliru, yang berakar pada keduniawian dan tidak selaras dengan Dhamma; namun dia tidak memihak pada pandangan apa pun, dan juga bukan orang yang memegang pandangan rendah; dialah yang disebut bhikkhu. 1227. 1227. ‘‘Dabbo cirarattasamāhito, akuhako nipako apihālu; Santaṃ padaṃ ajjhagamā muni, paṭicca parinibbuto kaṅkhati kālaṃ. Tangkas, selalu konsentrasi dalam waktu lama, tidak menipu, bijaksana, dan tanpa ketamakan; sang muni telah mencapai tempat kedamaian, telah padam karena bergantung pada kebenaran, dan menanti waktunya. 1228. 1228. ‘‘Mānaṃ pajahassu gotama, mānapathañca jahassu asesaṃ; Mānapathamhi sa mucchito, vippaṭisārīhuvā cirarattaṃ. Tinggalkanlah keangkuhan, wahai Gotama, dan tinggalkanlah jalan keangkuhan sepenuhnya; karena terpaku pada jalan keangkuhan, engkau telah menyesal untuk waktu yang lama. 1229. 1229. ‘‘Makkhena makkhitā pajā, mānahatā nirayaṃ papatanti; Socanti janā cirarattaṃ, mānahatā nirayaṃ upapannā. Makhluk-makhluk yang dikotori oleh kemunafikan dan dihancurkan oleh keangkuhan akan jatuh ke dalam neraka; orang-orang yang dihancurkan oleh keangkuhan itu menderita dalam waktu yang lama setelah terlahir di neraka. 1230. 1230. ‘‘Na hi socati bhikkhu kadāci, maggajino sammā paṭipanno; Kittiñca sukhañcānubhoti, dhammadasoti tamāhu tathattaṃ. Sesungguhnya, seorang bhikkhu yang telah memenangkan Jalan dan berlatih dengan benar tidak akan pernah bersedih hati; ia menikmati kemasyhuran dan kebahagiaan, dan para bijaksanawan menyebut orang yang demikian sebagai seorang 'pelihat Dhamma'. 1231. 1231. ‘‘Tasmā akhilo idha padhānavā, nīvaraṇāni pahāya visuddho; Mānañca pahāya asesaṃ, vijjāyantakaro samitāvī. Oleh karena itu, di dunia ini, seorang bhikkhu yang bebas dari noda, penuh semangat, telah meninggalkan rintangan-rintangan batin dan menjadi murni; setelah meninggalkan keangkuhan sepenuhnya, ia mengakhiri penderitaan melalui pengetahuan dan menjadi tenang. 1232. 1232. ‘‘Kāmarāgena ḍayhāmi, cittaṃ me pariḍayhati; Sādhu nibbāpanaṃ brūhi, anukampāya gotama. Aku terbakar oleh nafsu indra, pikiranku sedang membara; mohon ajarkanlah cara memadamkannya karena belas kasih, wahai Gotama. 1233. 1233. ‘‘Saññāya [Pg.370] vipariyesā, cittaṃ te pariḍayhati; Nimittaṃ parivajjehi, subhaṃ rāgūpasaṃhitaṃ ( ). Pikiranmu membara karena persepsi yang keliru; hindarilah pertanda keindahan yang berkaitan dengan nafsu. 1234. 1234. ‘‘Asubhāya cittaṃ bhāvehi, ekaggaṃ susamāhitaṃ; Sati kāyagatā tyatthu, nibbidābahulo bhava. Kembangkanlah pikiran pada ketidakindahan (asubha), pusatkanlah perhatian dengan baik; biarlah perhatian penuh pada tubuh (kāyagatāsati) ada padamu, dan jadilah orang yang dipenuhi dengan rasa muak (terhadap samsara). 1235. 1235. ‘‘Animittañca bhāvehi, mānānusayamujjaha; Tato mānābhisamayā, upasanto carissasi. Kembangkanlah pula meditasi tanpa pertanda (animitta), dan buanglah kecenderungan tersembunyi akan keangkuhan (mānānusaya); kemudian, dengan menembus keangkuhan, engkau akan hidup dengan tenang. 1236. 1236. ‘‘Tameva vācaṃ bhāseyya, yāyattānaṃ na tāpaye; Pare ca na vihiṃseyya, sā ve vācā subhāsitā. Seseorang hendaknya hanya mengucapkan kata-kata yang tidak menyakiti diri sendiri dan tidak mencelakai orang lain; ucapan yang demikian itu sungguh merupakan ucapan yang diucapkan dengan baik (subhāsitā). 1237. 1237. ‘‘Piyavācameva bhāseyya, yā vācā paṭinanditā; Yaṃ anādāya pāpāni, paresaṃ bhāsate piyaṃ. Seseorang hendaknya mengucapkan kata-kata yang menyenangkan saja, ucapan yang disambut dengan baik; yang saat diucapkan tidak membawa keburukan bagi orang lain melainkan hanya membawa hal-hal yang menyenangkan. 1238. 1238. ‘‘Saccaṃ ve amatā vācā, esa dhammo sanantano; Sacce atthe ca dhamme ca, āhu santo patiṭṭhitā. Kebenaran sungguh merupakan ucapan yang tak mati, inilah hukum yang abadi; para bijak mengatakan bahwa orang-orang bajik teguh berlandaskan pada kebenaran, manfaat, dan Dhamma. 1239. 1239. ‘‘Yaṃ buddho bhāsati vācaṃ, khemaṃ nibbānapattiyā; Dukkhassantakiriyāya, sā ve vācānamuttamā. Ucapan yang disabdakan oleh Sang Buddha demi keamanan untuk mencapai Nibbana dan untuk mengakhiri penderitaan; ucapan itulah yang sesungguhnya paling utama di antara segala ucapan. 1240. 1240. ‘‘Gambhīrapañño medhāvī, maggāmaggassa kovido; Sāriputto mahāpañño, dhammaṃ deseti bhikkhunaṃ. Sāriputta yang memiliki kebijaksanaan mendalam, bijaksana, terampil dalam memahami apa yang merupakan jalan dan apa yang bukan jalan; beliau yang memiliki kebijaksanaan besar sedang membabarkan Dhamma kepada para bhikkhu. 1241. 1241. ‘‘Saṅkhittenapi deseti, vitthārenapi bhāsati; Sālikāyiva nigghoso, paṭibhānaṃ udiyyati. Beliau membabarkannya baik secara singkat maupun secara terperinci; suaranya merdu bagaikan burung salika, dan ilham kebijaksanaannya mengalir tanpa henti. 1242. 1242. ‘‘Tassa taṃ desayantassa, suṇanti madhuraṃ giraṃ; Sarena rajanīyena, savanīyena vaggunā; Udaggacittā muditā, sotaṃ odhenti bhikkhavo. Ketika beliau sedang berkhotbah, para bhikkhu mendengarkan suaranya yang manis; dengan nada yang menyenangkan, memikat, merdu, dan halus; dengan hati yang gembira dan penuh sukacita, mereka mendengarkannya dengan saksama. 1243. 1243. ‘‘Ajja pannarase visuddhiyā, bhikkhū pañcasatā samāgatā; Saṃyojanabandhanacchidā, anīghā khīṇapunabbhavā isī. Hari ini, pada hari kelima belas (Uposatha) untuk pemurnian, lima ratus bhikkhu telah berkumpul; mereka adalah para bijak yang telah memutus belenggu-belenggu, bebas dari penderitaan, dan telah mengakhiri tumimbal lahir. 1244. 1244. ‘‘Cakkavattī yathā rājā, amaccaparivārito; Samantā anupariyeti, sāgarantaṃ mahiṃ imaṃ. Bagaikan seorang Raja Pemutar Roda yang dikelilingi oleh para menterinya, mengelilingi seluruh bumi ini hingga ke tepi samudra. 1245. 1245. ‘‘Evaṃ [Pg.371] vijitasaṅgāmaṃ, satthavāhaṃ anuttaraṃ; Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino. Demikian pula para siswa yang telah memiliki tiga pengetahuan (tevijjā) dan telah meninggalkan kematian, melayani Sang Guru, Pemimpin rombongan yang tak bandingkan, yang telah memenangkan pertempuran (melawan kileśa). 1246. 1246. ‘‘Sabbe bhagavato puttā, palāpettha na vijjati; Taṇhāsallassa hantāraṃ, vande ādiccabandhunaṃ. Semua adalah putra-putra Sang Bhagavā, tidak ada yang kosong (dari kebajikan) di sini; aku bersujud kepada Sang Kerabat Matahari, yang telah mencabut anak panah keinginan (taṇhā). 1247. 1247. ‘‘Parosahassaṃ bhikkhūnaṃ, sugataṃ payirupāsati; Desentaṃ virajaṃ dhammaṃ, nibbānaṃ akutobhayaṃ. Lebih dari seribu bhikkhu melayani Sang Sugata; yang sedang membabarkan Dhamma yang tanpa noda, Nibbana yang bebas dari segala ketakutan. 1248. 1248. ‘‘Suṇanti dhammaṃ vimalaṃ, sammāsambuddhadesitaṃ; Sobhati vata sambuddho, bhikkhusaṅghapurakkhato. Mereka mendengarkan Dhamma yang murni, yang dibabarkan oleh Sang Buddha; sungguh indahlah Sang Buddha yang dikelilingi oleh Sangha para bhikkhu. 1249. 1249. ‘‘‘Nāganāmo’si bhagavā, isīnaṃ isisattamo; Mahāmeghova hutvāna, sāvake abhivassasi. Engkau adalah Sang Bhagavā yang bernama 'Nāga', yang ketujuh dari para resi; bagaikan awan besar, Engkau menghujani para siswa dengan (hujan) Dhamma. 1250. 1250. ‘‘Divā vihārā nikkhamma, satthudassanakamyatā; Sāvako te mahāvīra, pāde vandati vaṅgiso. Keluar dari tempat peristirahatan siang hari dengan keinginan untuk menemui Sang Guru; siswamu Vangisa bersujud pada kaki-Mu, wahai Pahlawan Besar. 1251. 1251. ‘‘Ummaggapathaṃ mārassa, abhibhuyya carati pabhijja khīlāni; Taṃ passatha bandhapamuñcakaraṃ, asitaṃva bhāgaso pavibhajja. Setelah menaklukkan jalan yang salah dari Māra dan menghancurkan rintangan-rintangan batin, Engkau melangkah; lihatlah Beliau yang melepaskan belenggu-belenggu, yang tak terikat, yang telah membabarkan Dhamma dalam berbagai bagian. 1252. 1252. ‘‘Oghassa hi nitaraṇatthaṃ, anekavihitaṃ maggaṃ akkhāsi; Tasmiñca amate akkhāte, dhammadasā ṭhitā asaṃhīrā. Sebab, demi menyeberangi banjir, Beliau telah menunjukkan jalan dalam berbagai cara; dan ketika jalan menuju Yang Tak Mati itu telah dibabarkan, para pelihat Dhamma teguh berdiri tak tergoyahkan. 1253. 1253. ‘‘Pajjotakaro ativijjha, sabbaṭhitīnaṃ atikkamamaddasa ; Ñatvā ca sacchikatvā ca, aggaṃ so desayi dasaddhānaṃ. Sang Pemberi Cahaya, setelah menembus (kebenaran), melihat pelampauan dari segala landasan (pandangan/kesadaran); setelah mengetahui dan merealisasikannya, Sang Bhagavā membabarkan Dhamma yang tertinggi kepada lima orang (bhikkhu pertama). 1254. 1254. ‘‘Evaṃ sudesite dhamme, ko pamādo vijānataṃ dhammaṃ; Tasmā hi tassa bhagavato sāsane, appamatto sadā namassamanusikkhe. Dengan Dhamma yang telah dibabarkan dengan begitu baik, bagaimanakah kelalaian dapat terjadi bagi mereka yang memahami Dhamma? Oleh karena itu, dalam ajaran Sang Bhagavā itu, seseorang hendaknya selalu berlatih dengan waspada dan penuh hormat. 1255. 1255. ‘‘Buddhānubuddho yo thero, koṇḍañño tibbanikkamo; Lābhī sukhavihārānaṃ, vivekānaṃ abhiṇhaso. Seorang Thera yang tercerahkan mengikuti Sang Buddha, yaitu Koṇḍañña yang memiliki usaha yang gigih; yang senantiasa memperoleh kediaman-kediaman bahagia dalam kesendirian. 1256. 1256. ‘‘Yaṃ [Pg.372] sāvakena pattabbaṃ, satthu sāsanakārinā; Sabbassa taṃ anuppattaṃ, appamattassa sikkhato. Apa pun yang harus dicapai oleh seorang siswa yang melaksanakan ajaran Sang Guru; semuanya itu telah dicapai oleh beliau yang berlatih dengan waspada. 1257. 1257. ‘‘Mahānubhāvo tevijjo, cetopariyakovido; Koṇḍañño buddhadāyādo, pāde vandati satthuno. Beliau memiliki kekuatan besar, memiliki tiga pengetahuan (tevijjā), dan mahir dalam membaca pikiran orang lain; Koṇḍañña, sang ahli waris Buddha, bersujud pada kaki Sang Guru. 1258. 1258. ‘‘Nagassa passe āsīnaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ; Sāvakā payirupāsanti, tevijjā maccuhāyino. Para siswa, yang memiliki tiga pengetahuan (tevijjā) dan telah meninggalkan kematian, melayani Sang Muni (Petapa Suci) yang telah mencapai tepi seberang penderitaan (Nibbana), yang sedang bersemayam di lereng gunung (Isigili). 1259. 1259. ‘‘Cetasā anupariyeti, moggallāno mahiddhiko; Cittaṃ nesaṃ samanvesaṃ, vippamuttaṃ nirūpadhiṃ. Moggallana yang memiliki kekuatan gaib besar menyelidiki dengan pikirannya, memeriksa pikiran mereka (para bhikkhu itu) yang telah bebas sepenuhnya dan tanpa landasan kemelekatan (nirūpadhi). 1260. 1260. ‘‘Evaṃ sabbaṅgasampannaṃ, muniṃ dukkhassa pāraguṃ; Anekākārasampannaṃ, payirupāsanti gotamaṃ. Demikianlah, mereka melayani Sang Gotama, Sang Muni yang sempurna dalam segala hal, yang telah mencapai tepi seberang penderitaan, dan memiliki berbagai kualitas luhur. 1261. 1261. ‘‘Cando yathā vigatavalāhake nabhe, virocati vītamalova bhāṇumā; Evampi aṅgīrasa tvaṃ mahāmuni, atirocasi yasasā sabbalokaṃ. Bagaikan rembulan di langit yang bebas awan, atau bagaikan matahari yang bersinar cemerlang tanpa noda; demikian pulalah Engkau, O Angirasa, O Muni Agung, Engkau bersinar melampaui seluruh dunia dengan kemasyhuran-Mu. 1262. 1262. ‘‘Kāveyyamattā vicarimha pubbe, gāmā gāmaṃ purā puraṃ; Athaddasāma sambuddhaṃ, sabbadhammāna pāraguṃ. Dulu kami berkelana dari desa ke desa, dari kota ke kota, dengan berbangga sebagai penyair; kemudian kami melihat Sang Buddha, Yang Telah Mencapai Penerangan Sempurna, yang telah mencapai akhir (pemahaman tertinggi) dari segala fenomena. 1263. 1263. ‘‘So me dhammamadesesi, muni dukkhassa pāragū; Dhammaṃ sutvā pasīdimha, saddhā no udapajjatha. Beliau, Sang Muni yang telah mencapai tepi seberang penderitaan, membabarkan Dhamma kepadaku. Setelah mendengar Dhamma tersebut, kami menjadi tenang (berkeyakinan), dan keyakinan pun muncul di dalam diri kami. 1264. 1264. ‘‘Tassāhaṃ vacanaṃ sutvā, khandhe āyatanāni ca; Dhātuyo ca viditvāna, pabbajiṃ anagāriyaṃ. Setelah mendengar kata-kata-Nya, dan memahami tentang unsur-unsur kehidupan (khandha), landasan-landasan indra (āyatana), serta elemen-elemen (dhātu), aku pun melepaskan kehidupan rumah tangga dan menempuh kehidupan tanpa rumah. 1265. 1265. ‘‘Bahūnaṃ vata atthāya, uppajjanti tathāgatā; Itthīnaṃ purisānañca, ye te sāsanakārakā. Sungguh, para Tathagata muncul demi kesejahteraan banyak orang; bagi para pria dan wanita yang melaksanakan ajaran-Nya. 1266. 1266. ‘‘Tesaṃ kho vata atthāya, bodhimajjhagamā muni; Bhikkhūnaṃ bhikkhunīnañca, ye nirāmagataddasā. Sungguh demi manfaat mereka, Sang Muni mencapai Penerangan Sempurna; bagi para bhikkhu dan bhikkhuni yang telah mencapai kepastian (dalam jalan kebenaran). 1267. 1267. ‘‘Sudesitā cakkhumatā, buddhenādiccabandhunā; Cattāri ariyasaccāni, anukampāya pāṇinaṃ. Empat Kebenaran Mulia telah diajarkan dengan baik oleh Sang Buddha, Sang Kerabat Matahari, Sang Pemilik Mata Kebijaksanaan, demi kasih sayang bagi semua makhluk. 1268. 1268. ‘‘Dukkhaṃ [Pg.373] dukkhasamuppādaṃ, dukkhassa ca atikkamaṃ; Ariyaṃ caṭṭhaṅgikaṃ maggaṃ, dukkhūpasamagāminaṃ. Yaitu Penderitaan, asal mula penderitaan, pelampauan penderitaan, dan Jalan Mulia Berunsur Delapan yang menuntun pada penghentian penderitaan. 1269. 1269. ‘‘Evamete tathā vuttā, diṭṭhā me te yathā tathā; Sadattho me anuppatto, kataṃ buddhassa sāsanaṃ. Sebagaimana kebenaran-kebenaran ini telah dibabarkan, demikian pula telah kulihat sebagaimana adanya. Aku telah mencapai tujuan tertinggiku (Arahat), dan ajaran Buddha telah kulaksanakan. 1270. 1270. ‘‘Svāgataṃ vata me āsi, mama buddhassa santike; Suvibhattesu dhammesu, yaṃ seṭṭhaṃ tadupāgamiṃ. Sungguh, kedatanganku ke hadapan Sang Buddha adalah kedatangan yang baik. Di antara ajaran-ajaran yang telah dianalisis dengan baik, aku telah mencapai yang terbaik (yaitu Jalan dan Buahnya). 1271. 1271. ‘‘Abhiññāpāramippatto, sotadhātu visodhitā; Tevijjo iddhipattomhi, cetopariyakovido. Aku telah mencapai puncak pengetahuan luhur (abhiññā); indra pendengaran dewaku telah dimurnikan; aku memiliki tiga pengetahuan (tevijja), mencapai kekuatan gaib (iddhi), dan terampil dalam mengetahui pikiran orang lain (cetopariya-ñāṇa). 1272. 1272. ‘‘Pucchāmi satthāramanomapaññaṃ, diṭṭheva dhamme yo vicikicchānaṃ chettā; Aggāḷave kālamakāsi bhikkhu, ñāto yasassī abhinibbutatto. Aku bertanya kepada Sang Guru yang memiliki kebijaksanaan sempurna, yang menghalau keragu-raguan dalam kehidupan ini: Seorang bhikkhu yang terkenal, termasyhur, dan memiliki batin yang tenang, telah meninggal dunia di Candi Aggālava. 1273. 1273. ‘‘Nigrodhakappo iti tassa nāmaṃ, tayā kataṃ bhagavā brāhmaṇassa; So taṃ namassaṃ acari mutyapekho, āraddhavīriyo daḷhadhammadassī. Nama yang Engkau berikan kepadanya, O Yang Terberkahi, adalah Nigrodhakappa. Ia hidup dengan menghormati-Mu, mencari pembebasan, mengerahkan upaya yang gigih, dan melihat kebenaran yang kokoh (Nibbana). 1274. 1274. ‘‘Taṃ sāvakaṃ sakka mayampi sabbe, aññātumicchāma samantacakkhu; Samavaṭṭhitā no savanāya sotā, tuvaṃ no satthā tvamanuttarosi’’. O Sang Sakya, Sang Pemilik Mata Universal, kami semua ingin mengetahui tentang siswa tersebut. Telinga kami telah siap untuk mendengar; Engkaulah Guru kami, Engkau tak tertandingi. 1275. 1275. Chinda no vicikicchaṃ brūhi metaṃ, parinibbutaṃ vedaya bhūripañña; Majjheva no bhāsa samantacakkhu, sakkova devāna sahassanetto. Putuskanlah keragu-raguan kami dan beri tahukanlah hal ini kepadaku, O Beliau yang berpengetahuan luas; nyatakanlah apakah ia telah mencapai Parinibbana. Berbicaralah di tengah-tengah kami, O Sang Pemilik Mata Universal, bagaikan Sakka bermata seribu di tengah para dewa. 1276. 1276. ‘‘Ye keci ganthā idha mohamaggā, aññāṇapakkhā vicikicchaṭhānā; Tathāgataṃ patvā na te bhavanti, cakkhuñhi etaṃ paramaṃ narānaṃ. Segala ikatan (gantha) di dunia ini, baik itu berupa jalan kegelapan batin, bagian dari ketidaktahuan, ataupun landasan keragu-raguan; semuanya akan lenyap saat bertemu dengan Sang Tathagata. Karena Beliau adalah mata yang paling luhur bagi umat manusia. 1277. 1277. ‘‘No [Pg.374] ce hi jātu puriso kilese, vāto yathā abbhaghanaṃ vihāne; Tamovassa nivuto sabbaloko, jotimantopi na pabhāseyyuṃ. Jika Sang Purusa (Manusia Agung) tidak menghalau kekotoran batin, bagaikan angin yang menghalau awan tebal, maka seluruh dunia akan terselubung dalam kegelapan yang pekat; bahkan mereka yang memiliki cahaya (kebijaksanaan) pun tidak akan mampu bersinar. 1278. 1278. ‘‘Dhīrā ca pajjotakarā bhavanti, taṃ taṃ ahaṃ vīra tatheva maññe; Vipassinaṃ jānamupāgamimha, parisāsu no āvikarohi kappaṃ. Orang-orang bijak adalah para pembawa pelita; aku beranggapan demikian pula tentang Engkau, O Sang Pahlawan. Kami datang kepada-Mu dengan mengetahui bahwa Engkau adalah Sang Bijak yang melihat segalanya. Di tengah kumpulan ini, mohon nyatakanlah perihal Nigrodhakappa kepada kami. 1279. 1279. ‘‘Khippaṃ giraṃ eraya vaggu vagguṃ, haṃsova paggayha saṇikaṃ nikūja; Bindussarena suvikappitena, sabbeva te ujjugatā suṇoma. Segeralah ucapkan kata-kata yang manis dan merdu, bagaikan angsa yang mengangkat lehernya dan bersuara dengan lembut. Dengan suara yang jernih dan berwibawa, kami semua akan mendengarkan dengan saksama dan penuh perhatian. 1280. 1280. ‘‘Pahīnajātimaraṇaṃ asesaṃ, niggayha dhonaṃ vadessāmi dhammaṃ; Na kāmakāro hi puthujjanānaṃ, saṅkheyyakāro ca tathāgatānaṃ. Aku akan memohon Sang Guru untuk membabarkan Dhamma setelah menundukkan kekotoran batin, Beliau yang telah sepenuhnya meninggalkan kelahiran dan kematian. Sebab bagi orang awam tidak ada kemampuan untuk bertindak sesuai keinginan, namun bagi para Tathagata, mereka bertindak dengan penuh pertimbangan dan kebijaksanaan. 1281. 1281. ‘‘Sampannaveyyākaraṇaṃ tavedaṃ, samujjupaññassa samuggahītaṃ; Ayamañjali pacchimo suppaṇāmito, mā mohayī jānamanomapañña. Penjelasan yang sempurna dari-Mu, Beliau yang memiliki kebijaksanaan lurus, telah kami terima. Inilah penghormatan terakhir kami yang tulus; O Sang Bijaksana yang mengetahui segalanya, janganlah biarkan kami tetap dalam kebingungan. 1282. 1282. ‘‘Paroparaṃ ariyadhammaṃ viditvā, mā mohayī jānamanomavīriya; Vāriṃ yathā ghammani ghammatatto, vācābhikaṅkhāmi sutaṃ pavassa. Setelah memahami Dhamma Mulia yang luhur, O Beliau yang memiliki semangat tak terbatas, janganlah biarkan kami dalam keraguan. Bagaikan orang yang kepanasan di musim kemarau mendambakan air, demikianlah aku merindukan kata-kata-Mu; curahkanlah hujan Dhamma yang telah Engkau dengar. 1283. 1283. ‘‘Yadatthikaṃ brahmacariyaṃ acarī, kappāyano kaccissataṃ amoghaṃ; Nibbāyi so ādu saupādiseso, yathā vimutto ahu taṃ suṇoma. Apakah kehidupan suci yang dijalani oleh Kappāyana itu membuahkan hasil? Apakah ia telah mencapai Nibbana tanpa sisa atau masih ada sisa? Kami ingin mendengar bagaimana ia terbebaskan. 1284. 1284. ‘‘‘Acchecchi [Pg.375] taṇhaṃ idha nāmarūpe,(Iti bhagavā) kaṇhassa sotaṃ dīgharattānusayitaṃ; Atāri jātiṃ maraṇaṃ asesaṃ’, iccabravi bhagavā pañcaseṭṭho. Beliau telah memutuskan damba (taṇhā) terhadap batin dan jasmani (nāmarūpa) ini, arus Mara yang telah lama bersemayam dalam dirinya. Beliau telah menyeberangi kelahiran dan kematian sepenuhnya. Demikianlah Sang Bhagavan, Yang Tertinggi di antara yang mulia, bersabda. 1285. 1285. ‘‘Esa sutvā pasīdāmi, vaco te isisattama; Amoghaṃ kira me puṭṭhaṃ, na maṃ vañcesi brāhmaṇo. Setelah mendengar kata-kata-Mu ini, O Isisattama (Muni ketujuh), aku merasa sangat bahagia. Sungguh, pertanyaanku tidaklah sia-sia, dan Sang Brāhmaṇa (Sang Buddha) tidak mengecewakanku. 1286. 1286. ‘‘Yathā vādī tathā kārī, ahu buddhassa sāvako; Acchecchi maccuno jālaṃ, tataṃ māyāvino daḷhaṃ. Siswa Buddha itu telah bertindak sesuai dengan apa yang diajarkan-Nya; ia telah memutuskan jaring kematian yang kuat, yang ditebarkan oleh sang penipu (Mara). 1287. 1287. ‘‘Addasa bhagavā ādiṃ, upādānassa kappiyo; Accagā vata kappāno, maccudheyyaṃ suduttaraṃ. Sang Bhagavan telah melihat akar dari kemelekatan (upādāna). Sungguh, Kappāyana telah melampaui alam kematian yang sangat sulit untuk diseberangi. 1288. 1288. ‘‘Taṃ devadevaṃ vandāmi, puttaṃ te dvipaduttama; Anujātaṃ mahāvīraṃ, nāgaṃ nāgassa orasa’’nti. Aku menyembah Beliau, Dewa di atas para dewa, putra-Mu, wahai Yang Terunggul di antara makhluk berkaki dua; Sang Naga, putra kandung Sang Naga, pahlawan besar yang lahir mengikuti jejak-Mu. Itthaṃ sudaṃ āyasmā vaṅgīso thero gāthāyo Demikianlah Yang Ariya Thera Vangisa mendaraskan bait-bait syair ini, Abhāsitthāti. beliau telah mengucapkannya. Mahānipāto niṭṭhito. Bagian Besar (Mahanipata) telah selesai. Tatruddānaṃ – Inilah ringkasannya – Sattatimhi nipātamhi, vaṅgīso paṭibhāṇavā; Ekova thero natthañño, gāthāyo ekasattatīti. Dalam Bagian Tujuh Puluh, terdapat Vangisa yang memiliki kecerdasan tajam; ia adalah satu-satunya thera, tidak ada yang lain; terdapat tujuh puluh satu bait syair. Niṭṭhitā theragāthāyo. Theragatha telah selesai. Tatruddānaṃ – Inilah ringkasannya – Sahassaṃ honti tā gāthā, tīṇi saṭṭhisatāni ca; Therā ca dve satā saṭṭhi, cattāro ca pakāsitā. Bait-bait syair tersebut berjumlah seribu seratus enam puluh tiga; dan telah dinyatakan terdapat dua ratus enam puluh empat thera. Sīhanādaṃ naditvāna, buddhaputtā anāsavā; Khemantaṃ pāpuṇitvāna, aggikhandhāva nibbutāti. Setelah mengaumkan auman singa, putra-putra Buddha yang telah bebas dari kekotoran batin, setelah mencapai Kedamaian Mutlak, padam bagaikan kobaran api. Theragāthāpāḷi niṭṭhitā. Teks Pali Theragatha telah selesai. | |||
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |