| বাংলা | |||
| পালি | অট্ঠকথা | টীকা | অন্ন |
| 1101 পারাজিক পালি 1102 পাচিত্তিয় পালি 1103 মহাবগ্গ পালি (বিনয়) 1104 চূলবগ্গ পালি 1105 পরিবার পালি | 1201 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-১ 1202 পারাজিককণ্ড অট্ঠকথা-২ 1203 পাচিত্তিয় অট্ঠকথা 1204 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (বিনয়) 1205 চূলবগ্গ অট্ঠকথা 1206 পরিবার অট্ঠকথা | 1301 সারত্থদীপনী টীকা-১ 1302 সারত্থদীপনী টীকা-২ 1303 সারত্থদীপনী টীকা-৩ | 1401 দ্বেমাতিকাপালি 1402 বিনয়সংগহ অট্ঠকথা 1403 বজিরবুদ্ধি টীকা 1404 বিমতিবিনোদনী টীকা-১ 1405 বিমতিবিনোদনী টীকা-২ 1406 বিনয়ালংকার টীকা-১ 1407 বিনয়ালংকার টীকা-২ 1408 কঙ্খাবিতরণীপুরাণ টীকা 1409 বিনয়বিনিচ্ছয়-উত্তরবিনিচ্ছয় 1410 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-১ 1411 বিনয়বিনিচ্ছয় টীকা-২ 1412 পাচিত্যাদিযোজনাপালি 1413 খুদ্ধসিক্খা-মূলসিক্খা 8401 বিসুদ্ধিমগ্গ-১ 8402 বিসুদ্ধিমগ্গ-২ 8403 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-১ 8404 বিসুদ্ধিমগ্গ-মহাটীকা-২ 8405 বিসুদ্ধিমগ্গ নিদানকথা 8406 দীঘনিকায় (পু-বি) 8407 মজ্ঝিমনিকায় (পু-বি) 8408 সংযুত্তনিকায় (পু-বি) 8409 অঙ্গুত্তরনিকায় (পু-বি) 8410 বিনয়পিটক (পু-বি) 8411 অভিধম্মপিটক (পু-বি) 8412 অট্ঠকথা (পু-বি) 8413 নিরুত্তিদীপনী 8414 পরমত্থদীপনী সংগহমহাটীকাপাঠ 8415 অনুদীপনীপাঠ 8416 পট্ঠানুদ্দেস দীপনীপাঠ 8417 নমক্কারটীকা 8418 মহাপণামপাঠ 8419 লক্খণাতো বুদ্ধথোমনাগাথা 8420 সুতবন্দনা 8421 কমলাঞ্জলি 8422 জিনালংকার 8423 পজ্জমধু 8424 বুদ্ধগুণগাথাবলী 8425 চূলগন্থবংস 8426 মহাবংস 8427 সাসনবংস 8428 কচ্চায়নব্যাকরণং 8429 মোগ্গল্লানব্যাকরণং 8430 সদ্দনীতিপ্পকরণং (পদমালা) 8431 সদ্দনীতিপ্পকরণং (ধাতুমালা) 8432 পদরূপসিদ্ধি 8433 মোগ্গল্লানপঞ্চিকা 8434 পযোগসিদ্ধিপাঠ 8435 বুত্তোদয়পাঠ 8436 অভিধানপ্পদীপিকাপাঠ 8437 অভিধানপ্পদীপিকাটীকা 8438 সুবোধালংকারপাঠ 8439 সুবোধালংকারটীকা 8440 বালাবতার গণ্ঠিপদত্থবিনিচ্ছয়সার 8441 লোকনীতি 8442 সুত্তন্তনীতি 8443 সূরস্সতীনীতি 8444 মহারহনীতি 8445 ধম্মনীতি 8446 কবিদপ্পণনীতি 8447 নীতিমঞ্জরী 8448 নরদক্খদীপনী 8449 চতুরারক্খদীপনী 8450 চাণক্যনীতি 8451 রসবাহিনী 8452 সীমাবিসোধনীপাঠ 8453 বেস্সন্তরগীতি 8454 মোগ্গল্লান বুত্তিবিবরণপঞ্চিকা 8455 থূপবংস 8456 দাঠাবংস 8457 ধাতুপাঠবিলাসিনিয়া 8458 ধাতুবংস 8459 হত্থবনগল্লবিহারবংস 8460 জিনচরিতয় 8461 জিনবংসদীপং 8462 তেলকটাহগাথা 8463 মিলিদটীকা 8464 পদমঞ্জরী 8465 পদসাধনং 8466 সদ্দবিন্দুপকরণং 8467 কচ্চায়নধাতুমঞ্জুসা 8468 সামন্তকূটবণ্ণনা |
| 2101 সীলক্খন্ধবগ্গ পালি 2102 মহাবগ্গ পালি (দীঘ) 2103 পাথিকবগ্গ পালি | 2201 সীলক্খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 2202 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (দীঘ) 2203 পাথিকবগ্গ অট্ঠকথা | 2301 সীলক্খন্ধবগ্গ টীকা 2302 মহাবগ্গ টীকা (দীঘ) 2303 পাথিকবগ্গ টীকা 2304 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-১ 2305 সীলক্খন্ধবগ্গ-অভিনবটীকা-২ | |
| 3101 মূলপণ্ণাস পালি 3102 মজ্ঝিমপণ্ণাস পালি 3103 উপরিপণ্ণাস পালি | 3201 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-১ 3202 মূলপণ্ণাস অট্ঠকথা-২ 3203 মজ্ঝিমপণ্ণাস অট্ঠকথা 3204 উপরিপণ্ণাস অট্ঠকথা | 3301 মূলপণ্ণাস টীকা 3302 মজ্ঝিমপণ্ণাস টীকা 3303 উপরিপণ্ণাস টীকা | |
| 4101 সগাথাবগ্গ পালি 4102 নিদানবগ্গ পালি 4103 খন্ধবগ্গ পালি 4104 সলায়তনবগ্গ পালি 4105 মহাবগ্গ পালি (সংযুত্ত) | 4201 সগাথাবগ্গ অট্ঠকথা 4202 নিদানবগ্গ অট্ঠকথা 4203 খন্ধবগ্গ অট্ঠকথা 4204 সলায়তনবগ্গ অট্ঠকথা 4205 মহাবগ্গ অট্ঠকথা (সংযুত্ত) | 4301 সগাথাবগ্গ টীকা 4302 নিদানবগ্গ টীকা 4303 খন্ধবগ্গ টীকা 4304 সলায়তনবগ্গ টীকা 4305 মহাবগ্গ টীকা (সংযুত্ত) | |
| 5101 এককনিপাত পালি 5102 দুকনিপাত পালি 5103 তিকনিপাত পালি 5104 চতুক্কনিপাত পালি 5105 পঞ্চকনিপাত পালি 5106 ছক্কনিপাত পালি 5107 সত্তকনিপাত পালি 5108 অট্ঠকাদিনিপাত পালি 5109 নবকনিপাত পালি 5110 দশকনিপাত পালি 5111 একাদশকনিপাত পালি | 5201 এককনিপাত অট্ঠকথা 5202 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত অট্ঠকথা 5203 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত অট্ঠকথা 5204 অট্ঠকাদিনিপাত অট্ঠকথা | 5301 এককনিপাত টীকা 5302 দুক-তিক-চতুক্কনিপাত টীকা 5303 পঞ্চক-ছক্ক-সত্তকনিপাত টীকা 5304 অট্ঠকাদিনিপাত টীকা | |
| 6101 খুদ্ধকপাঠ পালি 6102 ধম্মপদ পালি 6103 উদান পালি 6104 ইতিবুত্তক পালি 6105 সুত্তনিপাত পালি 6106 বিমানবত্থু পালি 6107 পেতবত্থু পালি 6108 থেরগাথা পালি 6109 থেরীগাথা পালি 6110 অপদান পালি-১ 6111 অপদান পালি-২ 6112 বুদ্ধবংস পালি 6113 চরিয়াপিটক পালি 6114 জাতক পালি-১ 6115 জাতক পালি-২ 6116 মহানিদ্দেস পালি 6117 চূলনিদ্দেস পালি 6118 পটিসম্ভিদামগ্গ পালি 6119 নেত্তিপ্পকরণ পালি 6120 মিলিন্দপঞ্হ পালি 6121 পেটকোপদেস পালি | 6201 খুদ্ধকপাঠ অট্ঠকথা 6202 ধম্মপদ অট্ঠকথা-১ 6203 ধম্মপদ অট্ঠকথা-২ 6204 উদান অট্ঠকথা 6205 ইতিবুত্তক অট্ঠকথা 6206 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-১ 6207 সুত্তনিপাত অট্ঠকথা-২ 6208 বিমানবত্থু অট্ঠকথা 6209 পেতবত্থু অট্ঠকথা 6210 থেরগাথা অট্ঠকথা-১ 6211 থেরগাথা অট্ঠকথা-২ 6212 থেরীগাথা অট্ঠকথা 6213 অপদান অট্ঠকথা-১ 6214 অপদান অট্ঠকথা-২ 6215 বুদ্ধবংস অট্ঠকথা 6216 চরিয়াপিটক অট্ঠকথা 6217 জাতক অট্ঠকথা-১ 6218 জাতক অট্ঠকথা-২ 6219 জাতক অট্ঠকথা-৩ 6220 জাতক অট্ঠকথা-৪ 6221 জাতক অট্ঠকথা-৫ 6222 জাতক অট্ঠকথা-৬ 6223 জাতক অট্ঠকথা-৭ 6224 মহানিদ্দেস অট্ঠকথা 6225 চূলনিদ্দেস অট্ঠকথা 6226 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-১ 6227 পটিসম্ভিদামগ্গ অট্ঠকথা-২ 6228 নেত্তিপ্পকরণ অট্ঠকথা | 6301 নেত্তিপ্পকরণ টীকা 6302 নেত্তিবিভাবিনী | |
| 7101 ধম্মসংগণী পালি 7102 বিভঙ্গ পালি 7103 ধাতুকথা পালি 7104 পুগ্গলপঞ্ঞাত্তি পালি 7105 কথাবত্থু পালি 7106 যমক পালি-১ 7107 যমক পালি-২ 7108 যমক পালি-৩ 7109 পট্ঠান পালি-১ 7110 পট্ঠান পালি-২ 7111 পট্ঠান পালি-৩ 7112 পট্ঠান পালি-৪ 7113 পট্ঠান পালি-৫ | 7201 ধম্মসংগণি অট্ঠকথা 7202 সম্মোহবিনোদনী অট্ঠকথা 7203 পঞ্চপকরণ অট্ঠকথা | 7301 ধম্মসংগণী-মূলটীকা 7302 বিভঙ্গ-মূলটীকা 7303 পঞ্চপকরণ-মূলটীকা 7304 ধম্মসংগণী-অনুটীকা 7305 পঞ্চপকরণ-অনুটীকা 7306 অভিধম্মাবতারো-নামরূপপরিচ্ছেদো 7307 অভিধম্মত্থসংগহো 7308 অভিধম্মাবতার-পুরাণটীকা 7309 অভিধম্মমাতিকাপালি | |
| 中文 | |||
| 巴利 | 義註 | 複註 | 藏外典籍 |
| 1101 巴拉基咖(波羅夷) 1102 巴吉帝亞(波逸提) 1103 大品(律藏) 1104 小品 1105 附隨 | 1201 巴拉基咖(波羅夷)義註-1 1202 巴拉基咖(波羅夷)義註-2 1203 巴吉帝亞(波逸提)義註 1204 大品義註(律藏) 1205 小品義註 1206 附隨義註 | 1301 心義燈-1 1302 心義燈-2 1303 心義燈-3 | 1401 疑惑度脫 1402 律攝註釋 1403 金剛智疏 1404 疑難解除疏-1 1405 疑難解除疏-2 1406 律莊嚴疏-1 1407 律莊嚴疏-2 1408 古老解惑疏 1409 律抉擇-上抉擇 1410 律抉擇疏-1 1411 律抉擇疏-2 1412 巴吉帝亞等啟請經 1413 小戒學-根本戒學 8401 清淨道論-1 8402 清淨道論-2 8403 清淨道大複註-1 8404 清淨道大複註-2 8405 清淨道論導論 8406 長部問答 8407 中部問答 8408 相應部問答 8409 增支部問答 8410 律藏問答 8411 論藏問答 8412 義注問答 8413 語言學詮釋手冊 8414 勝義顯揚 8415 隨燈論誦 8416 發趣論燈論 8417 禮敬文 8418 大禮敬文 8419 依相讚佛偈 8420 經讚 8421 蓮花供 8422 勝者莊嚴 8423 語蜜 8424 佛德偈集 8425 小史 8427 佛教史 8426 大史 8429 目犍連文法 8428 迦旃延文法 8430 文法寶鑑(詞幹篇) 8431 文法寶鑑(詞根篇) 8432 詞形成論 8433 目犍連五章 8434 應用成就讀本 8435 音韻論讀本 8436 阿毗曇燈讀本 8437 阿毗曇燈疏 8438 妙莊嚴論讀本 8439 妙莊嚴論疏 8440 初學入門義抉擇精要 8446 詩王智論 8447 智論花鬘 8445 法智論 8444 大羅漢智論 8441 世間智論 8442 經典智論 8443 勇士百智論 8450 考底利耶智論 8448 人眼燈 8449 四護衛燈 8451 妙味之流 8452 界清淨 8453 韋桑達拉頌 8454 目犍連語釋五章 8455 塔史 8456 佛牙史 8457 詞根讀本注釋 8458 舍利史 8459 象頭山寺史 8460 勝者行傳 8461 勝者宗燈 8462 油鍋偈 8463 彌蘭王問疏 8464 詞花鬘 8465 詞成就論 8466 正理滴論 8467 迦旃延詞根注 8468 邊境山注釋 |
| 2101 戒蘊品 2102 大品(長部) 2103 波梨品 | 2201 戒蘊品註義註 2202 大品義註(長部) 2203 波梨品義註 | 2301 戒蘊品疏 2302 大品複註(長部) 2303 波梨品複註 2304 戒蘊品新複註-1 2305 戒蘊品新複註-2 | |
| 3101 根本五十經 3102 中五十經 3103 後五十經 | 3201 根本五十義註-1 3202 根本五十義註-2 3203 中五十義註 3204 後五十義註 | 3301 根本五十經複註 3302 中五十經複註 3303 後五十經複註 | |
| 4101 有偈品 4102 因緣品 4103 蘊品 4104 六處品 4105 大品(相應部) | 4201 有偈品義注 4202 因緣品義注 4203 蘊品義注 4204 六處品義注 4205 大品義注(相應部) | 4301 有偈品複註 4302 因緣品註 4303 蘊品複註 4304 六處品複註 4305 大品複註(相應部) | |
| 5101 一集經 5102 二集經 5103 三集經 5104 四集經 5105 五集經 5106 六集經 5107 七集經 5108 八集等經 5109 九集經 5110 十集經 5111 十一集經 | 5201 一集義註 5202 二、三、四集義註 5203 五、六、七集義註 5204 八、九、十、十一集義註 | 5301 一集複註 5302 二、三、四集複註 5303 五、六、七集複註 5304 八集等複註 | |
| 6101 小誦 6102 法句經 6103 自說 6104 如是語 6105 經集 6106 天宮事 6107 餓鬼事 6108 長老偈 6109 長老尼偈 6110 譬喻-1 6111 譬喻-2 6112 諸佛史 6113 所行藏 6114 本生-1 6115 本生-2 6116 大義釋 6117 小義釋 6118 無礙解道 6119 導論 6120 彌蘭王問 6121 藏釋 | 6201 小誦義注 6202 法句義注-1 6203 法句義注-2 6204 自說義注 6205 如是語義註 6206 經集義注-1 6207 經集義注-2 6208 天宮事義注 6209 餓鬼事義注 6210 長老偈義注-1 6211 長老偈義注-2 6212 長老尼義注 6213 譬喻義注-1 6214 譬喻義注-2 6215 諸佛史義注 6216 所行藏義注 6217 本生義注-1 6218 本生義注-2 6219 本生義注-3 6220 本生義注-4 6221 本生義注-5 6222 本生義注-6 6223 本生義注-7 6224 大義釋義注 6225 小義釋義注 6226 無礙解道義注-1 6227 無礙解道義注-2 6228 導論義注 | 6301 導論複註 6302 導論明解 | |
| 7101 法集論 7102 分別論 7103 界論 7104 人施設論 7105 論事 7106 雙論-1 7107 雙論-2 7108 雙論-3 7109 發趣論-1 7110 發趣論-2 7111 發趣論-3 7112 發趣論-4 7113 發趣論-5 | 7201 法集論義註 7202 分別論義註(迷惑冰消) 7203 五部論義註 | 7301 法集論根本複註 7302 分別論根本複註 7303 五論根本複註 7304 法集論複註 7305 五論複註 7306 阿毘達摩入門 7307 攝阿毘達磨義論 7308 阿毘達摩入門古複註 7309 阿毘達摩論母 | |
| English | |||
| Pali Canon | Commentaries | Sub-commentaries | Other |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Français | |||
| Canon Pali | Commentaires | Sous-commentaires | Autres |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| Deutsch | |||
| Pali-Kanon | Kommentare | Subkommentare | Sonstige |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| हिंदी | |||
| पाली कैनन | कमेंट्री | उप-टिप्पणियाँ | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळि 1102 पाचित्तिय पाळि 1103 महावग्ग पाळि (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळि 1105 परिवार पाळि | 1201 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-1 1202 पाराजिककण्ड अट्ठकथा-2 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-1 1302 सारत्थदीपनी टीका-2 1303 सारत्थदीपनी टीका-3 | 1401 द्वेमातिकापाळि 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-1 1405 विमतिविनोदनी टीका-2 1406 विनयालंकार टीका-1 1407 विनयालंकार टीका-2 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-1 1411 विनयविनिच्छय टीका-2 1412 पाचित्यादियोजनापाळि 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-1 8402 विसुद्धिमग्ग-2 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-1 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-2 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अङ्गुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी सङ्गहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवन्दना 8421 कमलाञ्जलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगन्थवंस 8427 सासनवंस 8426 महावंस 8429 मोग्गल्लानब्याकरणं 8428 कच्चायनब्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपञ्चिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गण्ठिपदत्थविनिच्छयसार 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमञ्जरी 8445 धम्मनीति 8444 महारहनीति 8441 लोकनीति 8442 सुत्तन्तनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8450 चाणक्यनीति 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8451 रसवाहिनी 8452 सीमविसोधनीपाठ 8453 वेस्सन्तरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपञ्चिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमञ्जरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिन्दुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमञ्जुसा 8468 सामन्तकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खन्धवग्ग पाळि 2102 महावग्ग पाळि (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळि | 2201 सीलक्खन्धवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खन्धवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-1 2305 सीलक्खन्धवग्ग-अभिनवटीका-2 | |
| 3101 मूलपण्णास पाळि 3102 मज्झिमपण्णास पाळि 3103 उपरिपण्णास पाळि | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-1 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-2 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळि 4102 निदानवग्ग पाळि 4103 खन्धवग्ग पाळि 4104 सळायतनवग्ग पाळि 4105 महावग्ग पाळि (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खन्धवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खन्धवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळि 5102 दुकनिपात पाळि 5103 तिकनिपात पाळि 5104 चतुक्कनिपात पाळि 5105 पञ्चकनिपात पाळि 5106 छक्कनिपात पाळि 5107 सत्तकनिपात पाळि 5108 अट्ठकादिनिपात पाळि 5109 नवकनिपात पाळि 5110 दसकनिपात पाळि 5111 एकादसकनिपात पाळि | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पञ्चक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळि 6102 धम्मपद पाळि 6103 उदान पाळि 6104 इतिवुत्तक पाळि 6105 सुत्तनिपात पाळि 6106 विमानवत्थु पाळि 6107 पेतवत्थु पाळि 6108 थेरगाथा पाळि 6109 थेरीगाथा पाळि 6110 अपदान पाळि-1 6111 अपदान पाळि-2 6112 बुद्धवंस पाळि 6113 चरियापिटक पाळि 6114 जातक पाळि-1 6115 जातक पाळि-2 6116 महानिद्देस पाळि 6117 चूळनिद्देस पाळि 6118 पटिसम्भिदामग्ग पाळि 6119 नेत्तिप्पकरण पाळि 6120 मिलिन्दपञ्ह पाळि 6121 पेटकोपदेस पाळि | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-1 6203 धम्मपद अट्ठकथा-2 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-1 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-2 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-1 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-2 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-1 6214 अपदान अट्ठकथा-2 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-1 6218 जातक अट्ठकथा-2 6219 जातक अट्ठकथा-3 6220 जातक अट्ठकथा-4 6221 जातक अट्ठकथा-5 6222 जातक अट्ठकथा-6 6223 जातक अट्ठकथा-7 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-1 6227 पटिसम्भिदामग्ग अट्ठकथा-2 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसङ्गणी पाळि 7102 विभङ्ग पाळि 7103 धातुकथा पाळि 7104 पुग्गलपञ्ञत्ति पाळि 7105 कथावत्थु पाळि 7106 यमक पाळि-1 7107 यमक पाळि-2 7108 यमक पाळि-3 7109 पट्ठान पाळि-1 7110 पट्ठान पाळि-2 7111 पट्ठान पाळि-3 7112 पट्ठान पाळि-4 7113 पट्ठान पाळि-5 | 7201 धम्मसङ्गणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पञ्चपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसङ्गणी-मूलटीका 7302 विभङ्ग-मूलटीका 7303 पञ्चपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसङ्गणी-अनुटीका 7305 पञ्चपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसङ्गहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळि | |
| Indonesia | |||
| Kanon Pali | Komentar | Sub-komentar | Lainnya |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| 日文 | |||
| パーリ仏典 | 註釈書 | 副註釈書 | その他 |
| 1101 パーラージカ・パーリ 1102 パーチッティヤ・パーリ 1103 マハーヴァッガ・パーリ(ヴィナヤ) 1104 チューラヴァッガ・パーリ 1105 パリヴァーラ・パーリ | 1201 パーラージカカンダ・アッタカター-1 1202 パーラージカカンダ・アッタカター-2 1203 パーチッティヤ・アッタカター 1204 マハーヴァッガ・アッタカター(ヴィナヤ) 1205 チューラヴァッガ・アッタカター 1206 パリヴァーラ・アッタカター | 1301 サーラッタディーパニー・ティーカー-1 1302 サーラッタディーパニー・ティーカー-2 1303 サーラッタディーパニー・ティーカー-3 | 1401 ドヴェマーティカー・パーリ 1402 ヴィナヤサンガハ・アッタカター 1403 ヴァジラブッディ・ティーカー 1404 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-1 1405 ヴィマティヴィノーダニー・ティーカー-2 1406 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-1 1407 ヴィナヤーランカーラ・ティーカー-2 1408 カンカーウィタラニープラーナ・ティーカー 1409 ヴィナヤヴィニッチャヤ-ウッタラヴィニッチャヤ 1410 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-1 1411 ヴィナヤヴィニッチャヤ・ティーカー-2 1412 パーチッティヤーディヨージャナー・パーリ 1413 クッダシッカー-ムーラシッカー 8401 ヴィスッディマッガ-1 8402 ヴィスッディマッガ-2 8403 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-1 8404 ヴィスッディマッガ・マハーティーカー-2 8405 ヴィスッディマッガ・ニダーナカター 8406 ディーガニカーヤ(プ・ヴィ) 8407 マッジマニカーヤ(プ・ヴィ) 8408 サンユッタニカーヤ(プ・ヴィ) 8409 アングッタラニカーヤ(プ・ヴィ) 8410 ヴィナヤピタカ(プ・ヴィ) 8411 アビダンマピタカ(プ・ヴィ) 8412 アッタカター(プ・ヴィ) 8413 ニルッティディーパニー 8414 パラマッタディーパニー・サンガハマハーティカーパータ 8415 アヌディーパニーパータ 8416 パッターヌッデーサ・ディーパニーパータ 8417 ナマッカラ・ティーカー 8418 マハーパナーマ・パータ 8419 ラッカナート・ブッダトーマナーガーター 8420 スタヴァンダナー 8421 カマラーニャジャリ 8422 ジナランカーラ 8423 パッジャマドゥ 8424 ブッダグナガーター・ヴァリー 8425 チューラガンタヴァンサ 8427 サーサナヴァンサ 8426 マハーヴァンサ 8429 モッガラーナ・ビャーカラナン 8428 カッチャーヤナ・ビャーカラナン 8430 サッダニーティッパカラナン(パダマーラー) 8431 サッダニーティッパカラナン(ダートゥマーラー) 8432 パダルーパシッディ 8433 モッガラーナ・パンチカー 8434 パヨーガシッディ・パータ 8435 ヴットーダヤ・パータ 8436 アビダーナッパディーピカー・パータ 8437 アビダーナッパディーピカー・ティーカー 8438 スボーダーランカーラ・パータ 8439 スボーダーランカーラ・ティーカー 8440 バーラーヴァターラ・ガンティパダッタヴィニッチャヤサーラ 8446 カヴィダッパナニーティ 8447 ニーティマンジャリー 8445 ダンマニーティ 8444 マハーラハニーティ 8441 ローカニーティ 8442 スタンタニーティ 8443 スーラッサティニーティ 8450 チャーナキャニーティ 8448 ナラダッカディーパニー 8449 チャトゥラーラッカディーパニー 8451 ラサヴァーヒニー 8452 シーマヴィソーダニー・パータ 8453 ヴェッサンタラ・ギーティ 8454 モッガラーナ・ヴッティヴィヴァラナパンチカー 8455 トゥーパヴァンサ 8456 ダーターヴァンサ 8457 ダートゥパータヴィラーヴィシニヤー 8458 ダートゥヴァンサ 8459 ハッタヴァナッガラヴィハーラヴァンサ 8460 ジナチャリタヤ 8461 ジナヴァンサディーパン 8462 テーラカターガーター 8463 ミリダ・ティーカー 8464 パダマンジャリー 8465 パダサーダナン 8466 サッダビンドゥパカラナン 8467 カッチャーヤナ・ダートゥマンジューサー 8468 サーマンタクータ・ヴァンナナー |
| 2101 シーラッカンダワッガ・パーリ 2102 マハーワッガ・パーリ(ディーガ) 2103 パーティカワッガ・パーリ | 2201 シーラッカンダワッガ・アッタカター 2202 マハーワッガ・アッタカター(ディーガ) 2203 パーティカワッガ・アッタカター | 2301 シーラッカンダワッガ・ティーカー 2302 マハーワッガ・ティーカー(ディーガ) 2303 パーティカワッガ・ティーカー 2304 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-1 2305 シーラッカンダワッガ・アビナワティーカー-2 | |
| 3101 ムーラパンナーサ・パーリ 3102 マッジマパンナーサ・パーリ 3103 ウパリパンナーサ・パーリ | 3201 ムーラパンナーサ・アッタカター-1 3202 ムーラパンナーサ・アッタカター-2 3203 マッジマパンナーサ・アッタカター 3204 ウパリパンナーサ・アッタカター | 3301 ムーラパンナーサ・ティーカー 3302 マッジマパンナーサ・ティーカー 3303 ウパリパンナーサ・ティーカー | |
| 4101 サガーター・ワッガ・パーリ 4102 ニダーナ・ワッガ・パーリ 4103 カンダ・ワッガ・パーリ 4104 サラーヤタナ・ワッガ・パーリ 4105 マハーワッガ・パーリ(サンユッタ) | 4201 サガーター・ワッガ・アッタカター 4202 ニダーナ・ワッガ・アッタカター 4203 カンダ・ワッガ・アッタカター 4204 サラーヤタナ・ワッガ・アッタカター 4205 マハーワッガ・アッタカター(サンユッタ) | 4301 サガーター・ワッガ・ティーカー 4302 ニダーナ・ワッガ・ティーカー 4303 カンダ・ワッガ・ティーカー 4304 サラーヤタナ・ワッガ・ティーカー 4305 マハーワッガ・ティーカー(サンユッタ) | |
| 5101 エーカカニパータ・パーリ 5102 ドゥカニパータ・パーリ 5103 ティカニパータ・パーリ 5104 チャトゥッカニパータ・パーリ 5105 パンチャカニパータ・パーリ 5106 チャッカニパータ・パーリ 5107 サッタカニパータ・パーリ 5108 アッタカーディニパータ・パーリ 5109 ナヴァカニパータ・パーリ 5110 ダサカニパータ・パーリ 5111 エーカーダサカニパータ・パーリ | 5201 エーカカニパータ・アッタカター 5202 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・アッタカター 5203 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・アッタカター 5204 アッタカーディニパータ・アッタカター | 5301 エーカカニパータ・ティーカー 5302 ドゥカ・ティカ・チャトゥッカニパータ・ティーカー 5303 パンチャカ・チャッカ・サッタカニパータ・ティーカー 5304 アッタカーディニパータ・ティーカー | |
| 6101 クッダカパータ・パーリ 6102 ダンマパダ・パーリ 6103 ウダーナ・パーリ 6104 イティヴッタカ・パーリ 6105 スッタニパータ・パーリ 6106 ヴィマーナヴァットゥ・パーリ 6107 ペーヴァットゥ・パーリ 6108 テーラガーター・パーリ 6109 テーリーガーター・パーリ 6110 アパダーナ・パーリ-1 6111 アパダーナ・パーリ-2 6112 ブッダヴァンサ・パーリ 6113 チャリヤーピタカ・パーリ 6114 ジャータカ・パーリ-1 6115 ジャータカ・パーリ-2 6116 マハーニッデーサ・パーリ 6117 チューラニッデーサ・パーリ 6118 パティサンビダーマッガ・パーリ 6119 ネッティッパカラナ・パーリ 6120 ミリンダパンハ・パーリ 6121 ペータコーパデーサ・パーリ | 6201 クッダカパータ・アッタカター 6202 ダンマパダ・アッタカター-1 6203 ダンマパダ・アッタカター-2 6204 ウダーナ・アッタカター 6205 イティヴッタカ・アッタカター 6206 スッタニパータ・アッタカター-1 6207 スッタニパータ・アッタカター-2 6208 ヴィマーナヴァットゥ・アッタカター 6209 ペータヴァットゥ・アッタカター 6210 テーラガーター・アッタカター-1 6211 テーラガーター・アッタカター-2 6212 テーリーガーター・アッタカター 6213 アパダーナ・アッタカター-1 6214 アパダーナ・アッタカター-2 6215 ブッダヴァンサ・アッタカター 6216 チャリヤーピタカ・アッタカター 6217 ジャータカ・アッタカター-1 6218 ジャータカ・アッタカター-2 6219 ジャータカ・アッタカター-3 6220 ジャータカ・アッタカター-4 6221 ジャータカ・アッタカター-5 6222 ジャータカ・アッタカター-6 6223 ジャータカ・アッタカター-7 6224 マハーニッデーサ・アッタカター 6225 チューラニッデーサ・アッタカター 6226 パティサンビダーマッガ・アッタカター-1 6227 パティサンビダーマッガ・アッタカター-2 6228 ネッティッパカラナ・アッタカター | 6301 ネッティッパカラナ・ティーカー 6302 ネッティヴィバーヴィニー | |
| 7101 ダンマサンガニー・パーリ 7102 ヴィバンガ・パーリ 7103 ダートゥカター・パーリ 7104 プッガラパンニャッティ・パーリ 7105 カター・ヴァットゥ・パーリ 7106 ヤマカ・パーリ-1 7107 ヤマカ・パーリ-2 7108 ヤマカ・パーリ-3 7109 パッターナ・パーリ-1 7110 パッターナ・パーリ-2 7111 パッターナ・パーリ-3 7112 パッターナ・パーリ-4 7113 パッターナ・パーリ-5 | 7201 ダンマサンガニ・アッタカター 7202 サンモーハヴィノーダニー・アッタカター 7203 パンチャパカラナ・アッタカター | 7301 ダンマサンガニー・ムーラティーカー 7302 ヴィバンガ・ムーラティーカー 7303 パンチャパカラナ・ムーラティーカー 7304 ダンマサンガニー・アヌティーカー 7305 パンチャパカラナ・アヌティーカー 7306 アビダンマーヴァターロ・ナーマルーパパリッチェード 7307 アビダンマッタ・サンガホ 7308 アビダンマーヴァターラ・プラーナティーカー 7309 アビダンマ・マーティカーパーリ | |
| ខ្មែរ | |||
| ព្រះត្រៃបិដកបាលី | អដ្ឋកថា | ដីកា | ផ្សេងទៀត |
| 1101 បារាជិកបាឡិ 1102 បាចិត្តិយបាឡិ 1103 មហាវគ្គបាឡិ (វិន័យ) 1104 ចូឡវគ្គបាឡិ 1105 បរិវារបាឡិ | 1201 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-១ 1202 បារាជិកកណ្ឌអដ្ឋកថា-២ 1203 បាចិត្តិយអដ្ឋកថា 1204 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (វិន័យ) 1205 ចូឡវគ្គអដ្ឋកថា 1206 បរិវារអដ្ឋកថា | 1301 សារត្ថទីបនីដីកា-១ 1302 សារត្ថទីបនីដីកា-២ 1303 សារត្ថទីបនីដីកា-៣ | 1401 ទ្វេមាតិកាបាឡិ 1402 វិនយសង្គហអដ្ឋកថា 1403 វជិរពុទ្ធិដីកា 1404 វិមតិវិនោទនីដីកា-១ 1405 វិមតិវិនោទនីដីកា-២ 1406 វិនយាលង្ការដីកា-១ 1407 វិនយាលង្ការដីកា-២ 1408 កង្ខាវិតរណីបុរាណដីកា 1409 វិនយវិនិច្ឆយ-ឧត្តរវិនិច្ឆយ 1410 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-១ 1411 វិនយវិនិច្ឆយដីកា-២ 1412 បាចិត្យាទិយោជនាបាឡិ 1413 ខុទ្ទសិក្ខា-មូលសិក្ខា 8401 វិសុទ្ធិមគ្គ-១ 8402 វិសុទ្ធិមគ្គ-២ 8403 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-១ 8404 វិសុទ្ធិមគ្គ-មហាដីកា-២ 8405 វិសុទ្ធិមគ្គ និទានកថា 8406 ទីឃនិកាយ (បុ-វិ) 8407 មជ្ឈិមនិកាយ (បុ-វិ) 8408 សំយុត្តនិកាយ (បុ-វិ) 8409 អង្គុត្តរនិកាយ (បុ-វិ) 8410 វិនយបិដក (បុ-វិ) 8411 អភិធម្មបិដក (បុ-វិ) 8412 អដ្ឋកថា (បុ-វិ) 8413 និរុត្តិទីបនី 8414 បរមត្ថទីបនី សង្គហមហាដីកាបាឋ 8415 អនុទីបនីបាឋ 8416 បដ្ឋានុទ្ទេស ទីបនីបាឋ 8417 នមក្ការដីកា 8418 មហាបណាមបាឋ 8419 លក្ខណាតោ ពុទ្ធថោមនាគាថា 8420 សុតវន្ទនា 8421 កមលាញ្ជលិ 8422 ជិនាលង្ការ 8423 បជ្ជមធុ 8424 ពុទ្ធគុណគាថាវលី 8425 ចូឡគន្ថវង្ស 8427 សាសនវង្ស 8426 មហាវង្ស 8429 មោគ្គល្លានព្យាករណំ 8428 កច្ចាយនព្យាករណំ 8430 សទ្ទនីតិប្បករណំ (បទមាលា) 8431 សទ្ទនីតិប្បករណំ (ធាតុមាលា) 8432 បទរូបសិទ្ធិ 8433 មោគ្គល្លានបញ្ចិកា 8434 បយោគសិទ្ធិបាឋ 8435 វុត្តោទយបាឋ 8436 អភិធានប្បទីបិកាបាឋ 8437 អភិធានប្បទីបិកាដីកា 8438 សុពោធាលង្ការបាឋ 8439 សុពោធាលង្ការដីកា 8440 បាលាវតារ គណ្ឋិបទត្ថវិនិច្ឆយសារ 8446 កវិទប្បណនីតិ 8447 នីតិមញ្ជរី 8445 ធម្មនីតិ 8444 មហារហនីតិ 8441 លោកនីតិ 8442 សុត្តន្តនីតិ 8443 សូរស្សតិនីតិ 8450 ចាណក្យនីតិ 8448 នរទក្ខទីបនី 8449 ចតុរារក្ខទីបនី 8451 រសវាហិនី 8452 សីមវិសោធនីបាឋ 8453 វេស្សន្តរគីតិ 8454 មោគ្គល្លាន វុត្តិវិវរណបញ្ចិកា 8455 ថូបវង្ស 8456 ទាឋាវង្ស 8457 ធាតុបាឋវិលាសិនិយា 8458 ធាតុវង្ស 8459 ហត្ថវនគល្លវិហារវង្ស 8460 ជិនចរិតយ 8461 ជិនវង្សទីបំ 8462 តេលកដាហគាថា 8463 មិលិទដីកា 8464 បទមញ្ជរី 8465 បទសាធនំ 8466 សទ្ទពិន្ទុបករណំ 8467 កច្ចាយនធាតុមញ្ជុសា 8468 សាមន្តកូដវណ្ណនា |
| 2101 សីលក្ខន្ធវគ្គបាឡិ 2102 មហាវគ្គបាឡិ (ទីឃ) 2103 បាថិកវគ្គបាឡិ | 2201 សីលក្ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 2202 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (ទីឃ) 2203 បាថិកវគ្គអដ្ឋកថា | 2301 សីលក្ខន្ធវគ្គដីកា 2302 មហាវគ្គដីកា (ទីឃ) 2303 បាថិកវគ្គដីកា 2304 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-១ 2305 សីលក្ខន្ធវគ្គ-អភិនវដីកា-២ | |
| 3101 មូលបណ្ណាសបាឡិ 3102 មជ្ឈិមបណ្ណាសបាឡិ 3103 ឧបរិបណ្ណាសបាឡិ | 3201 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-១ 3202 មូលបណ្ណាសអដ្ឋកថា-២ 3203 មជ្ឈិមបណ្ណាសអដ្ឋកថា 3204 ឧបរិបណ្ណាសអដ្ឋកថា | 3301 មូលបណ្ណាសដីកា 3302 មជ្ឈិមបណ្ណាសដីកា 3303 ឧបរិបណ្ណាសដីកា | |
| 4101 សគាថាវគ្គបាឡិ 4102 និទានវគ្គបាឡិ 4103 ខន្ធវគ្គបាឡិ 4104 សឡាយតនវគ្គបាឡិ 4105 មហាវគ្គបាឡិ (សំយុត្ត) | 4201 សគាថាវគ្គអដ្ឋកថា 4202 និទានវគ្គអដ្ឋកថា 4203 ខន្ធវគ្គអដ្ឋកថា 4204 សឡាយតនវគ្គអដ្ឋកថា 4205 មហាវគ្គអដ្ឋកថា (សំយុត្ត) | 4301 សគាថាវគ្គដីកា 4302 និទានវគ្គដីកា 4303 ខន្ធវគ្គដីកា 4304 សឡាយតនវគ្គដីកា 4305 មហាវគ្គដីកា (សំយុត្ត) | |
| 5101 ឯកកនិបាតបាឡិ 5102 ទុកនិបាតបាឡិ 5103 តិកនិបាតបាឡិ 5104 ចតុក្កនិបាតបាឡិ 5105 បញ្ចកនិបាតបាឡិ 5106 ឆក្កនិបាតបាឡិ 5107 សត្តកនិបាតបាឡិ 5108 អដ្ឋកាទិនិបាតបាឡិ 5109 នវកនិបាតបាឡិ 5110 ទសកនិបាតបាឡិ 5111 ឯកាទសកនិបាតបាឡិ | 5201 ឯកកនិបាតអដ្ឋកថា 5202 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតអដ្ឋកថា 5203 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតអដ្ឋកថា 5204 អដ្ឋកាទិនិបាតអដ្ឋកថា | 5301 ឯកកនិបាតដីកា 5302 ទុក-តិក-ចតុក្កនិបាតដីកា 5303 បញ្ចក-ឆក្ក-សត្តកនិបាតដីកា 5304 អដ្ឋកាទិនិបាតដីកា | |
| 6101 ខុទ្ទកបាឋបាឡិ 6102 ធម្មបទបាឡិ 6103 ឧទានបាឡិ 6104 ឥតិវុត្តកបាឡិ 6105 សុត្តនិបាតបាឡិ 6106 វិមានវត្ថុបាឡិ 6107 បេតវត្ថុបាឡិ 6108 ថេរគាថាបាឡិ 6109 ថេរីគាថាបាឡិ 6110 អបទានបាឡិ-១ 6111 អបទានបាឡិ-២ 6112 ពុទ្ធវង្សបាឡិ 6113 ចរិយាបិដកបាឡិ 6114 ជាតកបាឡិ-១ 6115 ជាតកបាឡិ-២ 6116 មហានិទ្ទេសបាឡិ 6117 ចូឡនិទ្ទេសបាឡិ 6118 បដិសម្ភិទាមគ្គបាឡិ 6119 នេត្តិប្បករណបាឡិ 6120 មិលិន្ទបញ្ហាបាឡិ 6121 បេដកោបទេសបាឡិ | 6201 ខុទ្ទកបាឋអដ្ឋកថា 6202 ធម្មបទអដ្ឋកថា-១ 6203 ធម្មបទអដ្ឋកថា-២ 6204 ឧទានអដ្ឋកថា 6205 ឥតិវុត្តកអដ្ឋកថា 6206 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-១ 6207 សុត្តនិបាតអដ្ឋកថា-២ 6208 វិមានវត្ថុអដ្ឋកថា 6209 បេតវត្ថុអដ្ឋកថា 6210 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-១ 6211 ថេរគាថាអដ្ឋកថា-២ 6212 ថេរីគាថាអដ្ឋកថា 6213 អបទានអដ្ឋកថា-១ 6214 អបទានអដ្ឋកថា-២ 6215 ពុទ្ធវង្សអដ្ឋកថា 6216 ចរិយាបិដកអដ្ឋកថា 6217 ជាតកអដ្ឋកថា-១ 6218 ជាតកអដ្ឋកថា-២ 6219 ជាតកអដ្ឋកថា-៣ 6220 ជាតកអដ្ឋកថា-៤ 6221 ជាតកអដ្ឋកថា-៥ 6222 ជាតកអដ្ឋកថា-៦ 6223 ជាតកអដ្ឋកថា-៧ 6224 មហានិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6225 ចូឡនិទ្ទេសអដ្ឋកថា 6226 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-១ 6227 បដិសម្ភិទាមគ្គអដ្ឋកថា-២ 6228 នេត្តិប្បករណអដ្ឋកថា | 6301 នេត្តិប្បករណដីកា 6302 នេត្តិវិភាវិនី | |
| 7101 ធម្មសង្គណីបាឡិ 7102 វិភង្គបាឡិ 7103 ធាតុកថាបាឡិ 7104 បុគ្គលបញ្ញត្តិបាឡិ 7105 កថាវត្ថុបាឡិ 7106 យមកបាឡិ-១ 7107 យមកបាឡិ-២ 7108 យមកបាឡិ-៣ 7109 បដ្ឋានបាឡិ-១ 7110 បដ្ឋានបាឡិ-២ 7111 បដ្ឋានបាឡិ-៣ 7112 បដ្ឋានបាឡិ-៤ 7113 បដ្ឋានបាឡិ-៥ | 7201 ធម្មសង្គណិអដ្ឋកថា 7202 សម្មោហវិនោទនីអដ្ឋកថា 7203 បញ្ចបករណអដ្ឋកថា | 7301 ធម្មសង្គណី-មូលដីកា 7302 វិភង្គ-មូលដីកា 7303 បញ្ចបករណ-មូលដីកា 7304 ធម្មសង្គណី-អនុដីកា 7305 បញ្ចបករណ-អនុដីកា 7306 អភិធម្មាវតារោ-នាមរូបបរិច្ឆេទោ 7307 អភិធម្មត្ថសង្គហោ 7308 អភិធម្មាវតារ-បុរាណដីកា 7309 អភិធម្មមាតិកាបាឡិ | |
| 한국인 | |||
| 팔리 대장경 | 주석서 | 부주석서 | 기타 |
| 1101 빠라지카 빨리 1102 빠찟띠야 빨리 1103 마하왁가 빨리 (비나야) 1104 출라왁가 빨리 1105 빠리와라 빨리 | 1201 빠라지까깐다 앗타카타-1 1202 빠라지까깐다 앗타카타-2 1203 빠찟띠야 앗타카타 1204 마하왁가 앗타카타 (비나야) 1205 출라왁가 앗타카타 1206 빠리와라 앗타카타 | 1301 사랏타디빠니 띠까-1 1302 사랏타디빠니 띠까-2 1303 사랏타디빠니 띠까-3 | 1401 드베마띠까빨리 1402 위나야상가하 앗타카타 1403 와지라붓디 띠까 1404 위마띠위노다니 띠까-1 1405 위마띠위노다니 띠까-2 1406 위나야랑까라 띠까-1 1407 위나야랑까라 띠까-2 1408 깡카위따라니뿌라나 띠까 1409 위나야위닛차야-웃따라위닛차야 1410 위나야위닛차야 띠까-1 1411 위나야위닛차야 띠까-2 1412 빠찟땨디요자나빨리 1413 쿳닷시카-물라시카 8401 위숟디막가-1 8402 위숟디막가-2 8403 위숟디막가-마하띠까-1 8404 위숟디막가-마하띠까-2 8405 위숟디막가 니다나까타 8406 디가니까야 (뿌-위) 8407 맛지마니까야 (뿌-위) 8408 삼윳따니까야 (뿌-위) 8409 앙굳따라니까야 (뿌-위) 8410 위나야삐따까 (뿌-위) 8411 아비담마삐따까 (뿌-위) 8412 앗타카타 (뿌-위) 8413 니룻띠디빠니 8414 빠라맛타디빠니 상가하마하띠까빠타 8415 아누디빠니빠타 8416 빳타누ㄸ데사 디빠니빠타 8417 나막까라띠까 8418 마하빠나마빠타 8419 락카나또 붓다토마나가타 8420 수타완다나 8421 까말란자리 8422 지나랑까라 8423 빳자마두 8424 붓다구나가타왈리 8425 출라간타왕사 8427 사사나왕사 8426 마하왕사 8429 목갈라나뱌까라낭 8428 깟차야나뱌까라낭 8430 삿다니띠빠까라낭 (빠다말라) 8431 삿다니띠빠까라낭 (다두말라) 8432 빠다루빠싣디 8433 목갈라나빤찌까 8434 빠요가싣디빠타 8435 붇또다야빠타 8436 아비다나빠디피까빠타 8437 아비다나빠디피까띠까 8438 수보다랑까라빠타 8439 수보다랑까라띠까 8440 발라와따라 간티빠닷타위닛차야사라 8446 까위닷빠나니띠 8447 니띠만자리 8445 담마니띠 8444 마하라하니띠 8441 로까니띠 8442 숫딴따니띠 8443 수랏사띠니띠 8450 짜낙야니띠 8448 나라닥카디빠니 8449 짜뚜라락카디빠니 8451 라사와히니 8452 시마위소다니빠타 8453 웨산따라기띠 8454 목갈라나 붇띠위와라나빤찌까 8455 투빠왕사 8456 다타왕사 8457 다두빠타윌라시니야 8458 다두왕사 8459 핟타와나갈라위하라왕사 8460 지나짜리따야 8461 지나왕사디빵 8462 떼라까타하가타 8463 밀리다띠까 8464 빠다만자리 8465 빠다사다낭 8466 삿다빈두빠까라낭 8467 깟차야나다두만주사 8468 사만따꿋타완나나 |
| 2101 실락칸다왁가 빨리 2102 마하왁가 빨리 (디가) 2103 빠티까왁가 빨리 | 2201 실락칸다왁가 앗타카타 2202 마하왁가 앗타카타 (디가) 2203 빠티까왁가 앗타카타 | 2301 실락칸다왁가 띠까 2302 마하왁가 띠까 (디가) 2303 빠티까왁가 띠까 2304 실락칸다왁가-아비나와띠까-1 2305 실락칸다왁가-아비나와띠까-2 | |
| 3101 물라빤나사 빨리 3102 맛지마빤나사 빨리 3103 우빠리빤나사 빨리 | 3201 물라빤나사 앗타카타-1 3202 물라빤나사 앗타카타-2 3203 맛지마빤나사 앗타카타 3204 우빠리빤나사 앗타카타 | 3301 물라빤나사 띠까 3302 맛지마빤나사 띠까 3303 우빠리빤나사 띠까 | |
| 4101 사가타왁가 빨리 4102 니다나왁가 빨리 4103 칸다왁가 빨리 4104 살라야따나왁가 빨리 4105 마하왁가 빨리 (삼윳따) | 4201 사가타왁가 앗타카타 4202 니다나왁가 앗타카타 4203 칸다왁가 앗타카타 4204 살라야따나왁가 앗타카타 4205 마하왁가 앗타카타 (삼윳따) | 4301 사가타왁가 띠까 4302 니다나왁가 띠까 4303 칸다왁가 띠까 4304 살라야따나왁가 띠까 4305 마하왁가 띠까 (삼윳따) | |
| 5101 에까까니빠따 빨리 5102 두까니빠따 빨리 5103 띠까니빠따 빨리 5104 짜뚝까니빠따 빨리 5105 빤짜까니빠따 빨리 5106 착까니빠따 빨리 5107 삿따까니빠따 빨리 5108 앗타까디니빠따 빨리 5109 나와까니빠따 빨리 5110 다사까니빠따 빨리 5111 에까다사까니빠따 빨리 | 5201 에까까니빠따 앗타카타 5202 두까-띠까-짜뚝까니빠따 앗타카타 5203 빤짜까-착까-삿따까니빠따 앗타카타 5204 앗타까디니빠따 앗타카타 | 5301 에까까니빠따 띠까 5302 두까-띠까-짜뚝까니빠따 띠까 5303 빤짜까-착까-삿따까니빠따 띠까 5304 앗타까디니빠따 띠까 | |
| 6101 쿳닥까빠타 빨리 6102 담마빠다 빨리 6103 우다나 빨리 6104 이띠웃따까 빨리 6105 숫따니빠따 빨리 6106 위마나왓투 빨리 6107 베따왓투 빨리 6108 테라가타 빨리 6109 테리가타 빨리 6110 아빠다나 빨리-1 6111 아빠다나 빨리-2 6112 붓다왕사 빨리 6113 짜리야삐따까 빨리 6114 자따까 빨리-1 6115 자따까 빨리-2 6116 마하닷데사 빨리 6117 출라닷데사 빨리 6118 빠티삼비다막가 빨리 6119 넷띠빠까라나 빨리 6120 밀린다빤하 빨리 6121 뻬따꼬빠데사 빨리 | 6201 쿳닥까빠타 앗타카타 6202 담마빠다 앗타카타-1 6203 담마빠다 앗타카타-2 6204 우다나 앗타카타 6205 이띠웃따까 앗타카타 6206 숫따니빠따 앗타카타-1 6207 숫따니빠따 앗타카타-2 6208 위마나왓투 앗타카타 6209 베따왓투 앗타카타 6210 테라가타 앗타카타-1 6211 테라가타 앗타카타-2 6212 테리가타 앗타카타 6213 아빠다나 앗타카타-1 6214 아빠다나 앗타카타-2 6215 붓다왕사 앗타카타 6216 짜리야삐따까 앗타카타 6217 자따까 앗타카타-1 6218 자따까 앗타카타-2 6219 자따까 앗타카타-3 6220 자따까 앗타카타-4 6221 자따까 앗타카타-5 6222 자따까 앗타카타-6 6223 자따까 앗타카타-7 6224 마하닷데사 앗타카타 6225 출라닷데사 앗타카타 6226 빠티삼비다막가 앗타카타-1 6227 빠티삼비다막가 앗타카타-2 6228 넷띠빠까라나 앗타카타 | 6301 넷띠빠까라나 띠까 6302 넷띠위바비니 | |
| 7101 담마상가니 빨리 7102 위방가 빨리 7103 다뚜까타 빨리 7104 뿍갈라빤냣띠 빨리 7105 까타왓투 빨리 7106 야마까 빨리-1 7107 야마까 빨리-2 7108 야마까 빨리-3 7109 빳타나 빨리-1 7110 빳타나 빨리-2 7111 빳타나 빨리-3 7112 빳타나 빨리-4 7113 빳타나 빨리-5 | 7201 담마상가니 앗타카타 7202 삼모하위노다니 앗타카타 7203 빤짜빠까라나 앗타카타 | 7301 담마상가니-물라띠까 7302 위방가-물라띠까 7303 빤짜빠까라나-물라띠까 7304 담마상가니-아누띠까 7305 빤짜빠까라나-아누띠까 7306 아비담마와따로-나마루빠빠릳체도 7307 아비담맛타상가호 7308 아비담마와따라-뿌라나띠까 7309 아비담마마띠까빨리 | |
1 นโม ตสฺส ภควโต อรหโต สมฺมาสมฺพุทฺธสฺส 그분 복되신 분, 아라한, 정등각자께 절하옵니다. ขุทฺทกนิกาเย 쿠다카 니까야 วิมานวตฺถุปาฬิ 비마나와투(천궁사경) ๑. อิตฺถิวิมานํ 1. 여성 천궁 ๑. ปีฐวคฺโค 1. 의자 품 ๑. ปฐมปีฐวิมานวตฺถุ 1. 첫 번째 의자 천궁 이야기 ๑. 1. ‘‘ปีฐํ [Pg.1] เต โสวณฺณมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ. 그대의 의자는 황금으로 되어 웅장하며, 마음처럼 빠르게 원하는 곳 어디든 가는군요. 장신구를 하고 꽃을 장식하고 고운 옷을 입은 천녀여, 그대는 구름 덩이 사이에서 번쩍이는 번개처럼 빛나고 있습니다. ๒. 2. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 아름다움이 생겼으며, 어떠한 공덕으로 여기서 그대에게 이처럼 풍요로운 결실이 있습니까? 또한 그대가 마음으로 좋아하는 온갖 향유물들이 어떻게 생겨나는 것입니까? ๓. 3. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 신통력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떠한 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 그대의 아름다움은 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까? ๔. 4. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며 목갈라나 존자의 질문을 받고서, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 답하였다. ๕. 5. ‘‘อหํ [Pg.2] มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานาสนกํ อทาสึ; อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสึ, ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทานํ. 저는 사람들 사이에서 인간이었을 때, 찾아오신 분들께 앉을 자리를 드렸습니다. 그분들께 절을 올리고 합장을 하였으며, 제 형편에 따라 보시를 올렸습니다. ๖. 6. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 아름다움이 생겼으며, 그러한 공덕으로 여기서 저에게 이처럼 풍요로운 결실이 있습니다. 또한 그러한 공덕으로 마음이 즐거워하는 온갖 향유물들이 생겨납니다. ๗. 7. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 위신력을 지닌 수행자시여, 제가 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았는지 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 제 아름다움은 모든 방향을 비추는 것입니다. ปฐมปีฐวิมานํ ปฐมํ. 첫 번째 의자 천궁 이야기가 끝났다. ๒. ทุติยปีฐวิมานวตฺถุ 2. 두 번째 의자 천궁 이야기 ๘. 8. ‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ. 그대의 의자는 청옥으로 되어 웅장하며, 마음처럼 빠르게 원하는 곳 어디든 가는군요. 장신구를 하고 꽃을 장식하고 고운 옷을 입은 천녀여, 그대는 구름 덩이 사이에서 번쩍이는 번개처럼 빛나고 있습니다. ๙. 9. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 아름다움이 생겼으며, 어떠한 공덕으로 여기서 그대에게 이처럼 풍요로운 결실이 있습니까? 또한 그대가 마음으로 좋아하는 온갖 향유물들이 어떻게 생겨나는 것입니까? ๑๐. 10. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 신통력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떠한 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 그대의 아름다움은 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까? ๑๑. 11. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며 목갈라나 존자의 질문을 받고서, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 답하였다. ๑๒. 12. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อพฺภาคตานาสนกํ อทาสึ; อภิวาทยึ อญฺชลิกํ อกาสึ, ยถานุภาวญฺจ อทาสิ ทานํ. 저는 사람들 사이에서 인간이었을 때, 찾아오신 분들께 앉을 자리를 드렸습니다. 그분들께 절을 올리고 합장을 하였으며, 제 형편에 따라 보시를 올렸습니다. ๑๓. 13. ‘‘เตน [Pg.3] เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 아름다움이 생겼으며, 그러한 공덕으로 여기서 저에게 이처럼 풍요로운 결실이 있습니다. 또한 그러한 공덕으로 마음이 즐거워하는 온갖 향유물들이 생겨납니다. ๑๔. 14. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 위신력을 지닌 수행자시여, 제가 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았는지 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 제 아름다움은 모든 방향을 비추는 것입니다. ทุติยปีฐวิมานํ ทุติยํ. 두 번째 의자 천궁 이야기가 끝났다. ๓. ตติยปีฐวิมานวตฺถุ 3. 세 번째 의자 천궁 이야기 ๑๕. 15. ‘‘ปีฐํ เต โสวณฺณมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ. 그대의 의자는 황금으로 되어 웅장하며, 마음처럼 빠르게 원하는 곳 어디든 가는군요. 장신구를 하고 꽃을 장식하고 고운 옷을 입은 천녀여, 그대는 구름 덩이 사이에서 번쩍이는 번개처럼 빛나고 있습니다. ๑๖. 16. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 아름다움이 생겼으며, 어떠한 공덕으로 여기서 그대에게 이처럼 풍요로운 결실이 있습니까? 또한 그대가 마음으로 좋아하는 온갖 향유물들이 어떻게 생겨나는 것입니까? ๑๗. 17. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 신통력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떠한 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 그대의 아름다움은 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까? ๑๘. 18. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며 목갈라나 존자의 질문을 받고서, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 답하였다. ๑๙. 19. ‘‘อปฺปสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, เยนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา; อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. 이것은 저의 작은 업의 과보일 뿐인데, 그로 인해 저는 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었습니다. 저는 이전 생의 인간 세상에서 사람들 사이의 한 인간이었습니다. ๒๐. 20. ‘‘อทฺทสํ [Pg.4] วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ปีฐํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 저는 번뇌가 없고 마음이 아주 맑고 깨끗한 수행자 한 분을 뵈었습니다. 저는 청정한 신심을 가지고 제 손으로 직접 그분께 의자를 보시하였습니다. ๒๑. 21. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 안색이 생겼고, 그러한 공덕으로 이곳에서 저에게 선행의 과보가 성취되었습니다. 그러한 공덕으로 저에게 마음이 즐거워하는 모든 향락의 도구들이 생겨납니다.” ๒๒. 22. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “대신통을 지닌 비구시여, 당신께 말씀드리겠습니다. 저는 인간이었을 때 (의자를 보시한 것과 같은) 공덕을 쌓았습니다. 그 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위신력을 갖게 되었고, 저의 광채는 모든 방향을 비추고 있습니다.” ตติยปีฐวิมานํ ตติยํ. 세 번째 ‘의자 천궁의 이야기’(Pīṭhavimāna)가 끝났습니다. ๔. จตุตฺถปีฐวิมานวตฺถุ 4. 네 번째 의자 천궁의 이야기 ๒๓. 23. ‘‘ปีฐํ เต เวฬุริยมยํ อุฬารํ, มโนชวํ คจฺฉติ เยนกามํ; อลงฺกเต มลฺยธเร สุวตฺเถ, โอภาสสิ วิชฺชุริวพฺภกูฏํ. “그대의 청만(고양이 눈 보석)으로 된 웅장한 의자는 마음처럼 신속하여 가고 싶은 곳이면 어디든 갑니다. 천상의 장신구로 치장하고 꽃을 꽂으며 훌륭한 옷을 입은 여신이여, 그대는 구름 사이에서 번쩍이는 번개처럼 빛나고 있습니다.” ๒๔. 24. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 안색이 생겼으며, 어떠한 공덕으로 이곳에서 그대에게 (선행의 과보가) 성취되었습니까? 어떠한 공덕으로 그대에게 마음이 즐거워하는 모든 향락의 도구들이 생겨납니까?” ๒๕. 25. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “대신통을 지닌 여신이여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떠한 공덕으로 이처럼 빛나는 위신력을 갖게 되었으며, 그대의 광채는 어찌하여 모든 방향을 비추고 있습니까?” ๒๖. 26. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 이 과보가 어떤 업의 결과인지 질문에 따라 답하였습니다. ๒๗. 27. ‘‘อปฺปสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, เยนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา; อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. “이것은 저의 작은 업의 결과이며, 그로 인해 저는 이와 같이 빛나는 위신력을 갖게 되었습니다. 저는 이전 생에 인간 세상에서 사람으로 살았습니다.” ๒๘. 28. ‘‘อทฺทสํ [Pg.5] วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ปีฐํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. “번뇌의 티끌이 없고 매우 맑으며 혼탁함이 없는 아라한 비구를 뵙고, 저는 신심 있는 마음으로 저의 손으로 직접 그분께 의자를 보시하였습니다.” ๒๙. 29. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 안색이 생겼고, 그러한 공덕으로 이곳에서 저에게 선행의 과보가 성취되었습니다. 그러한 공덕으로 저에게 마음이 즐거워하는 모든 향락의 도구들이 생겨납니다.” ๓๐. 30. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “대신통을 지닌 비구시여, 당신께 말씀드리겠습니다. 저는 인간이었을 때 의자를 보시한 것과 같은 공덕을 쌓았습니다. 그 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위신력을 갖게 되었고, 저의 광채는 모든 방향을 비추고 있습니다.” จตุตฺถปีฐวิมานํ จตุตฺถํ. 네 번째 ‘의자 천궁의 이야기’가 끝났습니다. ๕. กุญฺชรวิมานวตฺถุ 5. 코끼리 천궁의 이야기(Kuñjaravimānavatthu) ๓๑. 31. ‘‘กุญฺชโร เต วราโรโห, นานารตนกปฺปโน; รุจิโร ถามวา ชวสมฺปนฺโน, อากาสมฺหิ สมีหติ. “그대의 고귀한 탈것인 코끼리는 온갖 보석 장식으로 꾸며져 있습니다. 아름답고 힘이 세며 속도가 빠른 이 코끼리는 허공을 부드럽게 날아갑니다.” ๓๒. 32. ‘‘ปทุมิ ปทฺม ปตฺตกฺขิ, ปทฺมุปฺปลชุตินฺธโร; ปทฺมจุณฺณาภิกิณฺณงฺโค, โสณฺณโปกฺขรมาลธา. “연꽃 잎처럼 아름다운 눈을 가진 여신이여, 그대의 코끼리는 연꽃의 색을 띠고 있으며, 천상의 연꽃처럼 찬란한 빛을 내뿜고, 연꽃 가루를 온몸에 묻힌 채 황금 연꽃 목걸이를 걸고 있습니다.” ๓๓. 33. ‘‘ปทุมานุสฏํ มคฺคํ, ปทฺมปตฺตวิภูสิตํ.ฐิตํ วคฺคุมนุคฺฆาตี, มิตํ คจฺฉติ วารโณ. “이 코끼리는 연꽃들이 흩뿌려지고 연꽃 잎으로 장식된 길을 따라, 흔들림 없이 우아하고 적당한 속도로 나아갑니다.” ๓๔. 34. ‘‘ตสฺส ปกฺกมมานสฺส, โสณฺณกํสา รติสฺสรา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตุริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. “코끼리가 걸어갈 때 황금 방울들이 즐거운 소리를 내니, 그 소리는 마치 다섯 가지 악기로 연주하는 음악 소리처럼 들립니다.” ๓๕. 35. ‘‘ตสฺส นาคสฺส ขนฺธมฺหิ, สุจิวตฺถา อลงฺกตา; มหนฺตํ อจฺฉราสงฺฆํ, วณฺเณน อติโรจสิ. “그 코끼리의 등 위에서 깨끗한 옷을 입고 장신구로 치장한 그대는, 수많은 천녀들 사이에서 그 미모와 광채로 단연 돋보입니다.” ๓๖. 36. ‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิตา’’ติ; “그대의 이러한 과보는 보시의 결과입니까, 아니면 지계의 결과입니까, 아니면 합장하여 경의를 표한 공덕의 결과입니까? 제가 물으니 그 이유를 말씀해 주십시오.” ๓๗. 37. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 이 과보가 어떤 업의 결과인지 질문에 따라 답하였습니다. ๓๘. 38. ‘‘ทิสฺวาน [Pg.6] คุณสมฺปนฺนํ, ฌายึ ฌานรตํ สตํ; อทาสึ ปุปฺผาภิกิณฺณํ, อาสนํ ทุสฺสสนฺถตํ. “저는 모든 공덕을 갖추고 선정에 들어 선정을 즐기는 분을 뵙고, 흰 천을 깔고 연꽃을 뿌려 장식한 의자를 보시하였습니다.” ๓๙. 39. ‘‘อุปฑฺฒํ ปทฺมมาลาหํ, อาสนสฺส สมนฺตโต; อพฺโภกิริสฺสํ ปตฺเตหิ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. “저는 신심 있는 마음으로 제 손으로 직접 연꽃 다발에서 꽃잎들을 따서 그 의자 주변에 가득 뿌렸습니다.” ๔๐. 40. ‘‘ตสฺส กมฺมกุสลสฺส, อิทํ เม อีทิสํ ผลํ; สกฺกาโร ครุกาโร จ, เทวานํ อปจิตา อหํ. “저의 그러한 선업으로 인해 저에게 이와 같은 과보가 생겼으며, 저는 신들에게 존경과 공경과 숭배를 받고 있습니다.” ๔๑. 41. ‘‘โย เว สมฺมาวิมุตฺตานํ, สนฺตานํ พฺรหฺมจารินํ; ปสนฺโน อาสนํ ทชฺชา, เอวํ นนฺเท ยถา อหํ. “번뇌에서 완전히 벗어나 청정한 범행을 닦는 성자들께 신심 있는 마음으로 의자를 보시하는 사람은 누구든지, 지금의 저처럼 기쁨과 행복을 누리게 될 것입니다.” ๔๒. 42. ‘‘ตสฺมา หิ อตฺตกาเมน, มหตฺตมภิกงฺขตา; อาสนํ ทาตพฺพํ โหติ, สรีรนฺติมธาริน’’นฺติ. “그러므로 자신의 이익을 위하고 큰 과보를 바라는 사람은 마지막 몸을 받은 아라한들께 앉을 자리를 보시해야 합니다.” กุญฺชรวิมานํ ปญฺจมํ. 다섯 번째 ‘코끼리 천궁의 이야기’가 끝났습니다. ๖. ปฐมนาวาวิมานวตฺถุ 6. 첫 번째 배 천궁의 이야기(Paṭhamanāvāvimānavatthu) ๔๓. 43. ‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ; โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา. “여신이여, 그대는 황금 지붕이 덮인 배에 올라타 연못으로 들어가 손으로 연꽃을 꺾고 있군요.” ๔๔. 44. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 안색이 생겼으며, 어떠한 공덕으로 이곳에서 그대에게 (선행의 과보가) 성취되었습니까? 어떠한 공덕으로 그대에게 마음이 즐거워하는 모든 향락의 도구들이 생겨납니까?” ๔๕. 45. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위력을 지닌 여신이여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았는가? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비추는가? ๔๖. 46. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 존자 목갈라나의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 그 질문에 답하였다. ๔๗. 47. ‘‘อหํ [Pg.7] มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทิสฺวาน ภิกฺขู ตสิเต กิลนฺเต, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ. 저는 전생에 인간 세상에서 인간이었을 때, 목이 마르고 지친 비구 스님들을 뵙고, 일어나 정성껏 마실 물을 보시하였습니다. ๔๘. 48. ‘‘โย เว กิลนฺตาน ปิปาสิตานํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ; สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา. 진정 지치고 목마른 자들에게 일어나 정성껏 마실 물을 보시하는 이에게는, 수많은 꽃과 흰 연꽃이 가득하고 시원한 물이 흐르는 강들이 생겨납니다. ๔๙. 49. ‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที; อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา. 시원한 물이 흐르고 모래가 깔린 강들이 언제나 그곳을 둘러싸고 있으며, 망고나무, 살라나무, 띨라까나무, 자부나무, 웃달라까나무, 빠딸리나무들이 활짝 피어 있습니다. ๕๐. 50. ‘‘ตํ ภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุสโสภมานํ; ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ. 그러한 대지들로 이루어진 매우 아름다운 이 수승한 천궁은 저의 바로 그 업에 대한 과보입니다. 공덕을 쌓은 이들은 이와 같은 과보를 얻습니다. ๕๑. 51. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 저의 공덕의 과보가 성취되었으며, 마음이 즐거워하는 온갖 수용물들이 생겨납니다. ๕๒. 52. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 쌓았던 공덕에 대해 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었고, 저의 광채가 모든 방향을 비춥니다. ปฐมนาวาวิมานํ ฉฏฺฐํ. 첫 번째 배의 천궁 이야기가 끝났다. ๗. ทุติยนาวาวิมานวตฺถุ 7. 두 번째 배의 천궁 이야기 ๕๓. 53. ‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ; โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา. 여인이여, 그대는 황금 지붕을 얹은 배에 올라타서 연못으로 내려가 손으로 연꽃을 꺾고 있군요. ๕๔. 54. ‘‘เกน [Pg.8] เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떤 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며, 어떤 공덕으로 이곳에서 그대의 과보가 성취되었습니까? 어떤 공덕으로 마음이 즐거워하는 온갖 수용물들이 생겨납니까? ๕๕. 55. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภุตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위력을 지닌 여신이여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까? ๕๖. 56. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 존자 목갈라나의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 그 질문에 답하였다. ๕๗. 57. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทิสฺวาน ภิกฺขุํ ตสิตํ กิลนฺตํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ. 저는 전생에 인간 세상에서 인간이었을 때, 목이 마르고 지친 비구 스님을 뵙고, 일어나 정성껏 마실 물을 보시하였습니다. ๕๘. 58. ‘‘โย เว กิลนฺตสฺส ปิปาสิตสฺส, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ; สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา. 진정 지치고 목마른 비구 스님에게 일어나 정성껏 마실 물을 보시하는 이에게는, 수많은 꽃과 흰 연꽃이 가득하고 시원한 물이 흐르는 강들이 생겨납니다. ๕๙. 59. ‘‘ตํ อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที; อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา. 시원한 물이 흐르고 모래가 깔린 강들이 언제나 그곳을 둘러싸고 있으며, 망고나무, 살라나무, 띨라까나무, 자부나무, 웃달라까나무, 빠딸리나무들이 활짝 피어 있습니다. ๖๐. 60. ‘‘ตํ ภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุสโสภมานํ; ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ. 그러한 대지들로 이루어진 매우 아름다운 이 수승한 천궁은 저의 바로 그 업에 대한 과보입니다. 공덕을 쌓은 이들은 이와 같은 과보를 얻습니다. ๖๑. 61. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 저의 공덕의 과보가 성취되었으며, 마음이 즐거워하는 온갖 수용물들이 생겨납니다. ๖๒. 62. ‘‘อกฺขามิ [Pg.9] เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 쌓았던 공덕에 대해 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었고, 저의 광채가 모든 방향을 비춥니다. ทุติยนาวาวิมานํ สตฺตมํ. 두 번째 배의 천궁 이야기가 끝났다. ๘. ตติยนาวาวิมานวตฺถุ 8. 세 번째 배의 천궁 이야기 ๖๓. 63. ‘‘สุวณฺณจฺฉทนํ นาวํ, นาริ อารุยฺห ติฏฺฐสิ; โอคาหสิ โปกฺขรณึ, ปทฺมํ ฉินฺทสิ ปาณินา. 여인이여, 그대는 황금 지붕을 얹은 배에 올라타서 연못으로 내려가 손으로 연꽃을 꺾고 있군요. ๖๔. 64. ‘‘กูฏาคารา นิเวสา เต, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา. 그대의 집들은 첨탑이 있는 궁전들로 잘 나누어져 균형을 이루고 있으며, 사방을 환하게 비추며 빛나고 있습니다. ๖๕. 65. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떤 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며, 어떤 공덕으로 이곳에서 그대의 과보가 성취되었습니까? 어떤 공덕으로 마음이 즐거워하는 온갖 수용물들이 생겨납니까? ๖๖. 66. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위력을 지닌 여신이여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까? ๖๗. 67. สา เทวตา อตฺตมนา, สมฺพุทฺเธเนว ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 부처님으로부터 직접 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 그 질문에 답하였다. ๖๘. 68. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทิสฺวาน ภิกฺขู ตสิเต กิลนฺเต, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ อทาสึ. 저는 전생에 인간 세상에서 인간이었을 때, 목이 마르고 지친 비구 스님들을 뵙고, 일어나 정성껏 마실 물을 보시하였습니다. ๖๙. 69. ‘‘โย เว กิลนฺตาน ปิปาสิตานํ, อุฏฺฐาย ปาตุํ อุทกํ ททาติ; สีโตทกา ตสฺส ภวนฺติ นชฺโช, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา. 진정 지치고 목마른 자들에게 일어나 정성껏 마실 물을 보시하는 이에게는, 수많은 꽃과 흰 연꽃이 가득하고 시원한 물이 흐르는 강들이 생겨납니다. ๗๐. 70. ‘‘ตํ [Pg.10] อาปคา อนุปริยนฺติ สพฺพทา, สีโตทกา วาลุกสนฺถตา นที; อมฺพา จ สาลา ติลกา จ ชมฺพุโย, อุทฺทาลกา ปาฏลิโย จ ผุลฺลา. 시원한 물이 흐르고 모래가 깔린 강들이 언제나 그곳을 둘러싸고 있으며, 망고나무, 살라나무, 띨라까나무, 자부나무, 웃달라까나무, 빠딸리나무들이 활짝 피어 있습니다. ๗๑. 71. ‘‘ตํ ภูมิภาเคหิ อุเปตรูปํ, วิมานเสฏฺฐํ ภุสโสภมานํ; ตสฺสีธ กมฺมสฺส อยํ วิปาโก, เอตาทิสํ ปุญฺญกตา ลภนฺติ. (천상 세계의) 그러한 대지와 같은 특성들을 갖추고, 지극히 아름다우며 뛰어난 이 천궁을 (제가 얻었습니다). 이것은 바로 (물을 보시한) 그 업의 과보이며, 공덕을 쌓은 이들은 이와 같은 과보를 얻습니다. ๗๒. 72. ‘‘กูฏาคารา นิเวสา เม, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา. 황금 탑을 인 뾰족 지붕의 방들로 나뉘어 크기가 일정한 저의 저택들은 사방을 두루 비추며 찬란하게 빛나고 있습니다. ๗๓. 73. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 (공덕의) 인연으로 저에게 이와 같은 안색이 생겨났고, 그러한 인연으로 이곳에서 저에게 (선업의 과보가) 성취되었습니다. 또한 저의 마음에 드는 즐거운 것들이 무엇이든 모두 생겨납니다. ๗๔. 74. ‘‘อกฺขามิ เต พุทฺธ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสติ; เอตสฺส กมฺมสฺส ผลํ มเมทํ, อตฺถาย พุทฺโธ อุทกํ อปายี’’ติ. 위대한 신통력을 지니신 부처님이시여, 당신께 말씀 올립니다. 제가 인간이었을 때 (마실 물을 보시하는) 공덕을 쌓았습니다. 그 공덕으로 인해 저는 이와 같이 타오르는 듯한 신통력을 지니게 되었고, 저의 광채는 모든 방향을 비춥니다. 이것이 저의 그 업에 대한 과보입니다. 부처님께서는 저의 공덕이 증장되도록 제가 올린 물을 마셔 주셨습니다. ตติยนาวาวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째, 세 번째 선박 천궁 이야기가 끝났다. ๙. ทีปวิมานวตฺถุ 9. 등불 천궁 이야기 (디파 위마나 와투) ๗๕. 75. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 천녀여, 그대는 참으로 뛰어난 아름다움을 지니고 사방을 두루 비추며 서 있구나. 마치 오사디(금성) 별이 빛나는 것과 같구나. ๗๖. 76. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떤 (공덕의) 인연으로 그대에게 이와 같은 안색이 생겼으며, 어떤 인연으로 이곳에서 (선업의 과보가) 성취되었는가? 어떤 인연으로 그대의 마음에 드는 즐거운 것들이 무엇이든 모두 생겨나는가? ๗๗. 77. ‘‘เกน ตฺวํ วิมโลภาสา, อติโรจสิ เทวตา ; เกน เต สพฺพคตฺเตหิ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา. 어떤 인연으로 그대는 결점 없는 광채를 지녔으며, 어떤 인연으로 (다른) 천신들보다 더 뛰어나게 빛나는가? 어떤 인연으로 그대의 온몸에서 나오는 빛이 모든 방향을 두루 비추는가? ๗๘. 78. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.11] ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 신통력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻노라. 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았는가? 어떤 인연으로 이와 같이 타오르는 듯한 신통력을 지니게 되었으며, 어떤 인연으로 그대의 안색이 모든 방향을 비추는가? ๗๙. 79. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 환희하며 마하모갈라나 존자의 질문을 받고, 어떠한 업으로 인해 이와 같은 과보가 있게 되었는지 그 질문에 대답했다. ๘๐. 80. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ตมนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, ปทีปกาลมฺหิ อทาสิ ทีปํ. 저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 전생의 인간 세상에서 아주 칠흑 같은 어둠이 깔려 등불을 밝혀야 할 때에 등불을 보시했습니다. ๘๑. 81. ‘‘โย อนฺธการมฺหิ ติมีสิกายํ, ปทีปกาลมฺหิ ททาติ ทีปํ; อุปฺปชฺชติ โชติรสํ วิมานํ, ปหูตมลฺยํ พหุปุณฺฑรีกํ. 누구든지 칠흑 같은 어둠 속에서 등불을 밝혀야 할 때 등불을 보시하는 이는, 많은 꽃들과 수많은 백련꽃이 피어 있고 찬란한 빛이 흐르는 천궁에 태어납니다. ๘๒. 82. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 (공덕의) 인연으로 저에게 이와 같은 안색이 생겨났고, 그러한 인연으로 이곳에서 저에게 (선업의 과보가) 성취되었습니다. 또한 저의 마음에 드는 즐거운 것들이 무엇이든 모두 생겨납니다. ๘๓. 83. ‘‘เตนาหํ วิมโลภาสา, อติโรจามิ เทวตา; เตน เม สพฺพคตฺเตหิ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา. 그러한 인연으로 저는 결점 없는 광채를 지니게 되었으며, 그러한 인연으로 (다른) 천신들보다 더 뛰어나게 빛납니다. 그러한 인연으로 저의 온몸에서 나오는 빛이 모든 방향을 두루 비춥니다. ๘๔. 84. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 신통력을 지니신 스님이시여, 당신께 말씀 올립니다. 제가 인간이었을 때 (등불을 보시하는) 공덕을 쌓았습니다. 그 공덕으로 인해 저는 이와 같이 타오르는 듯한 신통력을 지니게 되었고, 저의 안색은 모든 방향을 비춥니다. ทีปวิมานํ นวมํ. 아홉 번째, 등불 천궁 이야기가 끝났다. ๑๐. ติลทกฺขิณวิมานวตฺถุ 10. 참깨 보시 천궁 이야기 (틸라닥키나 위마나 와투) ๘๕. 85. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 천녀여, 그대는 참으로 뛰어난 아름다움을 지니고 사방을 두루 비추며 서 있구나. 마치 오사디(금성) 별이 빛나는 것과 같구나. ๘๖. 86. ‘‘เกน [Pg.12] เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떤 (공덕의) 인연으로 그대에게 이와 같은 안색이 생겼으며, 어떤 인연으로 이곳에서 (선업의 과보가) 성취되었는가? 어떤 인연으로 그대의 마음에 드는 즐거운 것들이 무엇이든 모두 생겨나는가? ๘๗. 87. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 신통력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻노라. 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았는가? 어떤 인연으로 이와 같이 타오르는 듯한 신통력을 지니게 되었으며, 어떤 인연으로 그대의 안색이 모든 방향을 비추는가? ๘๘. 88. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 환희하며 마하모갈라나 존자의 질문을 받고, 어떠한 업으로 인해 이와 같은 과보가 있게 되었는지 그 질문에 대답했다. ๘๙. 89. ‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. 저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 전생의 인간 세상에서... ๙๐. 90. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; อาสชฺช ทานํ อทาสึ, อกามา ติลทกฺขิณํ; ทกฺขิเณยฺยสฺส พุทฺธสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 번뇌의 먼지가 없으시고 지극히 맑고 고요하신 부처님을 뵈었습니다. 저는 청정한 믿음의 마음을 내어, 공양을 받으시기에 마땅한 부처님께 미리 계획함이 없이 인연이 닿는 대로 저의 손으로 직접 참깨 보시를 올렸습니다. ๙๑. 91. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 (공덕의) 인연으로 저에게 이와 같은 안색이 생겨났고, 그러한 인연으로 이곳에서 저에게 (선업의 과보가) 성취되었습니다. 또한 저의 마음에 드는 즐거운 것들이 무엇이든 모두 생겨납니다. ๙๒. 92. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 신통력을 지니신 스님이시여, 당신께 말씀 올립니다. 제가 인간이었을 때 (참깨를 보시하는) 공덕을 쌓았습니다. 그 공덕으로 인해 저는 이와 같이 타오르는 듯한 신통력을 지니게 되었고, 저의 안색은 모든 방향을 비춥니다. ติลทกฺขิณวิมานํ ทสมํ. 열 번째, 참깨 보시 천궁 이야기가 끝났다. ๑๑. ปฐมปติพฺพตาวิมานวตฺถุ 11. 첫 번째 정숙한 아내의 천궁 이야기 (빠타마 빠띱바따 위마나 와투) ๙๓. 93. ‘‘โกญฺจา มยูรา ทิวิยา จ หํสา, วคฺคุสฺสรา โกกิลา สมฺปตนฺติ; ปุปฺผาภิกิณฺณํ รมฺมมิทํ วิมานํ, อเนกจิตฺตํ นรนาริเสวิตํ. 천상의 두루미와 공작, 황금 거위들, 그리고 고운 소리로 우는 뻐꾸기들이 그대를 즐겁게 하려고 주위를 날아다닙니다. 꽃들이 흩뿌려진 이 아름다운 천궁은 여러 가지로 화려하게 장식되어 있으며, 천자들과 천녀들이 함께 어우러져 있습니다. ๙๔. 94. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ [Pg.13] เทวิ มหานุภาเว, อิทฺธี วิกุพฺพนฺติ อเนกรูปา; อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ จ. 위대한 신통력을 지닌 천녀여, 그대는 그 천궁에서 여러 가지 신통력을 나투며 머물고 있구나. 그대의 주변에는 이 천녀들이 춤을 추고 노래하며 그대를 기쁘고 즐겁게 하고 있구나. ๙๕. 95. ‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 여신이여, 당신은 천상의 신통을 얻었습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무엇 때문에 이처럼 빛나는 위력을 가졌으며, 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 비춥니까?” ๙๖. 96. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 그 질문에 답하였다. ๙๗. 97. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปติพฺพตานญฺญมนา อโหสึ; มาตาว ปุตฺตํ อนุรกฺขมานา, กุทฺธาปิหํ นปฺผรุสํ อโวจํ. “저는 인간 세상에서 인간으로 살았을 때, 남편에게 충실하며 다른 마음을 품지 않는 아내였습니다. 어머니가 아들을 보호하듯이 남편을 보살폈으며, 화가 날 때조차 거친 말을 하지 않았습니다.” ๙๘. 98. ‘‘สจฺเจ ฐิตา โมสวชฺชํ ปหาย, ทาเน รตา สงฺคหิตตฺตภาวา; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “거짓말을 버리고 진실에 머물렀으며, 보시를 즐기고 사람들을 포용하는 성품을 가졌습니다. 청정한 마음으로 음식과 마실 것을 정성껏 풍성하게 보시하였습니다.” ๙๙. 99. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 제게 필요한 공덕의 과보가 성취되었습니다. 또한 마음으로 좋아하는 온갖 즐거움들이 제게 생겨납니다.” ๑๐๐. 100. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 지은 공덕을 당신께 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 얻었으며, 제 광채는 모든 방향을 비춥니다.” ปฐมปติพฺพตาวิมานํ เอกาทสมํ. 첫 번째 남편에게 충실한 아내의 천궁 이야기(제11장)가 끝났다. ๑๒. ทุติยปติพฺพตาวิมานวตฺถุ 12. 두 번째 남편에게 충실한 아내의 천궁 이야기 ๑๐๑. 101. ‘‘เวฬุริยถมฺภํ [Pg.14] รุจิรํ ปภสฺสรํ, วิมานมารุยฺห อเนกจิตฺตํ; ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อุจฺจาวจา อิทฺธิ วิกุพฺพมานา; อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ จ. “위대한 위력을 지닌 여신이여, 당신은 청옥 기둥이 있는 아름답고 빛나며 다채롭게 장식된 천궁에 올라, 그곳에서 갖가지 신통을 부리며 머물고 있습니다. 당신의 주변에서는 이 천녀들이 춤추고 노래하며 당신을 즐겁게 하고 있습니다.” ๑๐๒. 102. ‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 여신이여, 당신은 천상의 신통을 얻었습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무엇 때문에 이처럼 빛나는 위력을 가졌으며, 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 비춥니까?” ๑๐๓. 103. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 그 질문에 답하였다. ๑๐๔. 104. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อุปาสิกา จกฺขุมโต อโหสึ; ปาณาติปาตา วิรตา อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ. “저는 인간 세상에서 인간으로 살았을 때, 혜안을 갖추신 부처님의 여신도였습니다. 살생을 멀리하였고, 세상에서 주지 않은 것을 가지는 것을 피했습니다.” ๑๐๕. 105. ‘‘อมชฺชปา โน จ มุสา อภาณึ, สเกน สามินา อโหสึ ตุฏฺฐา; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “술을 마시지 않았고 거짓을 말하지 않았으며, 자신의 남편으로 만족하였습니다. 청정한 마음으로 음식과 마실 것을 정성껏 풍성하게 보시하였습니다.” ๑๐๖. 106. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 제게 필요한 공덕의 과보가 성취되었습니다. 또한 마음으로 좋아하는 온갖 즐거움들이 제게 생겨납니다.” ๑๐๗. 107. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 지은 공덕을 당신께 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 얻었으며, 제 광채는 모든 방향을 비춥니다.” ทุติยปติพฺพตาวิมานํ ทฺวาทสมํ. 두 번째 남편에게 충실한 아내의 천궁 이야기(제12장)가 끝났다. ๑๓. ปฐมสุณิสาวิมานวตฺถุ 13. 첫 번째 며느리의 천궁 이야기 ๑๐๘. 108. ‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.15] วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “여신이여, 당신은 마치 새벽 별이 모든 방향을 비추며 떠 있듯이, 지극히 아름다운 광채를 내뿜으며 모든 방향을 비추고 서 있군요.” ๑๐๙. 109. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “무슨 공덕으로 이와 같은 광채가 생겼으며, 무슨 공덕으로 이곳에서 과보가 성취되었습니까? 또한 무슨 공덕으로 마음으로 좋아하는 온갖 즐거움들이 생겨납니까?” ๑๑๐. 110. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 여신이여, 당신께 묻습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무엇 때문에 이처럼 빛나는 위력을 가졌으며, 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 비춥니까?” ๑๑๑. 111. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 그 질문에 답하였다. ๑๑๒. 112. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห. “저는 인간 세상에서 인간으로 살았을 때, 시아버지의 집에서 며느리였습니다.” ๑๑๓. 113. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ปูวํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; ภาคฑฺฒภาคํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน. “저는 번뇌가 없고 지극히 청정하며 혼탁함이 없는 비구를 보았습니다. 저는 청정한 마음으로 제 손으로 직접 그분께 과자를 공경히 드렸습니다. 제 몫의 절반을 보시한 공덕으로, 저는 지금 난다나 숲에서 즐거워하고 있습니다.” ๑๑๔. 114. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 제게 필요한 공덕의 과보가 성취되었습니다. 또한 마음으로 좋아하는 온갖 즐거움들이 제게 생겨납니다.” ๑๑๕. 115. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 지은 공덕을 당신께 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 얻었으며, 제 광채는 모든 방향을 비춥니다.” ปฐมสุณิสาวิมานํ เตรสมํ. 첫 번째 며느리의 천궁 이야기(제13장)가 끝났다. ๑๔. ทุติยสุณิสาวิมานวตฺถุ 14. 두 번째 며느리의 천궁 이야기 ๑๑๖. 116. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “여신이여, 당신은 마치 새벽 별이 모든 방향을 비추며 떠 있듯이, 지극히 아름다운 광채를 내뿜으며 모든 방향을 비추고 서 있군요.” ๑๑๗. 117. ‘‘เกน [Pg.16] เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “무슨 공덕으로 이와 같은 광채가 생겼으며, 무슨 공덕으로 이곳에서 과보가 성취되었습니까? 또한 무슨 공덕으로 마음으로 좋아하는 온갖 즐거움들이 생겨납니까?” ๑๑๘. 118. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 여신이여, 당신께 묻습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무엇 때문에 이처럼 빛나는 위력을 가졌으며, 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 비춥니까?” ๑๑๙. 119. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며 목갈라나 존자의 질문을 받고서, 이 공덕의 결과가 어떤 업으로 인한 것인지 묻는 질문에 대해 다음과 같이 답변하였다. ๑๒๐. 120. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, สุณิสา อโหสึ สสุรสฺส เคเห. “저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 시아버지의 집에서 며느리로 살았습니다.” ๑๒๑. 121. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ภาคํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน. “그때 저는 번뇌의 먼지가 없고 아주 맑으며 흐트러짐 없는 마음을 가진 한 비구 스님을 뵈었습니다. 저는 신심이 생겨 제 몫의 보리떡을 제 손으로 직접 그분께 공양 올렸습니다. 그 보리떡을 보시한 공덕으로 저는 지금 난다나 숲(희락원)에서 즐거워하고 있습니다.” ๑๒๒. 122. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 저의 행복이 성취되었으며, 제 마음이 좋아하는 모든 즐길 거리들이 생겨나고 있습니다.” ๑๒๓. 123. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 신통력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 지은 공덕을 당신께 말씀드립니다. 그 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었고 저의 광채는 모든 방향을 비추고 있습니다.” ทุติยสุณิสาวิมานํ จุทฺทสมํ. 열네 번째인 ‘두 번째 며느리 천궁 이야기’가 끝났다. ๑๕. อุตฺตราวิมานวตฺถุ 15. 웃타라 천궁 이야기 (Uttarāvimānavatthu) ๑๒๔. 124. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “천녀여, 그대는 참으로 뛰어난 광채를 지녀 모든 방향을 비추며 새벽별(금성)처럼 서 있구료.” ๑๒๕. 125. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며, 이곳에서 그대의 행복이 성취되었고, 그대의 마음이 좋아하는 모든 즐길 거리들이 생겨나는 것입니까?” ๑๒๖. 126. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.17] ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위대한 위력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻노니 인간이었을 때 어떠한 공덕을 쌓았기에 이토록 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있는 것입니까?” ๑๒๗. 127. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며 목갈라나 존자의 질문을 받고서, 이 공덕의 결과가 어떤 업으로 인한 것인지 묻는 질문에 대해 다음과 같이 답변하였다. ๑๒๘. 128. ‘‘อิสฺสา จ มจฺเฉรมโถ ปฬาโส, นาโหสิ มยฺหํ ฆรมาวสนฺติยา; อกฺโกธนา ภตฺตุวสานุวตฺตินี, อุโปสเถ นิจฺจหมปฺปมตฺตา. “제가 집에서 생활할 때 질투와 인색함, 그리고 남과 다투어 이기려는 마음(허영)이 없었습니다. 화를 내지 않았고 남편의 뜻을 잘 따랐으며, 포살일에는 항상 게으르지 않았습니다.” ๑๒๙. 129. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. “보름의 14일과 15일, 그리고 매달의 8일과 특별한 공덕의 기간(Pāṭihāriyapakkha)에 여덟 가지 계목을 온전히 갖춘 포살을 지켰습니다.” ๑๓๐. 130. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. “저는 포살을 지키며 항상 계율을 잘 수호하였습니다. 몸과 말과 마음을 단속하고 보시를 행한 결과로 이 천궁에 살게 되었습니다.” ๑๓๑. 131. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. “살생을 멀리하고 거짓말을 하지 않았으며, 도둑질과 간음과 술 마시는 일을 멀리하며 스스로를 단속하였습니다.” ๑๓๒. 132. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. “저는 다섯 가지 계율(오계)을 즐겨 지켰고 사성제에 능통하였으며, 다섯 가지 눈(오안)을 갖추시고 명성이 드높으신 고타마 부처님의 여신도(우바새)였습니다.” ๑๓๓. 133. ‘‘สาหํ สเกน สีเลน, ยสสา จ ยสสฺสินี; อนุโภมิ สกํ ปุญฺญํ, สุขิตา จมฺหินามยา. “저는 스스로 지킨 계율과 그로 인한 명성으로 큰 영광을 얻었습니다. 제가 지은 공덕의 결과를 누리며 병 없이 행복하게 지내고 있습니다.” ๑๓๔. 134. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼고, 이곳에서 저의 행복이 성취되었으며, 제 마음이 좋아하는 모든 즐길 거리들이 생겨나고 있습니다.” ๑๓๕. 135. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมหํ อกาสึ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตีติ. “위대한 신통력을 지닌 비구시여, 제가 인간이었을 때 지은 공덕을 당신께 말씀드립니다. 그 공덕으로 저는 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었고 저의 광채는 모든 방향을 비추고 있습니다.” ๑๓๖. ‘‘มม [Pg.18] จ, ภนฺเต, วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺเทยฺยาสิ – ‘อุตฺตรา นาม, ภนฺเต, อุปาสิกา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ มํ ภควา อญฺญตรสฺมึ สามญฺญผเล พฺยากเรยฺย, ตํ ภควา สกทาคามิผเล พฺยากาสี’’ติ. 136. “존자시여, 저를 대신하여 부처님의 발에 머리 숙여 예를 올려 주십시오. ‘웃타라라는 이름의 여신도가 부처님의 발 아래 머리 숙여 예배드립니다’라고 말씀드려 주십시오. 존자시여, 부처님께서 저를 어떤 사문과(성자의 과위)에 이르렀다고 말씀하시는 것은 놀라운 일이 아닙니다. 부처님께서는 이미 저를 일래과(사다함과)를 얻었다고 수기해 주셨기 때문입니다.” อุตฺตราวิมานํ ปนฺนรสมํ. 열다섯 번째인 ‘웃타라 천궁 이야기’가 끝났다. ๑๖. สิริมาวิมานวตฺถุ 16. 시리마 천궁 이야기 (Sirimāvimānavatthu) ๑๓๗. 137. ‘‘ยุตฺตา จ เต ปรมอลงฺกตา หยา, อโธมุขา อฆสิคมา พลี ชวา; อภินิมฺมิตา ปญฺจรถาสตา จ เต, อนฺเวนฺติ ตํ สารถิโจทิตา หยา. “그대의 수레에는 가장 화려하게 장식된 말들이 매여 있구료. 아래로 향해 있으면서도 허공을 가로질러 달리는 힘세고 빠른 말들입니다. 그대가 신통력으로 만든 오백 대의 수레들이 마부의 재촉을 받는 말들처럼 그대의 뒤를 따르고 있습니다.” ๑๓๘. 138. ‘‘สา ติฏฺฐสิ รถวเร อลงฺกตา, โอภาสยํ ชลมิว โชติ ปาวโก; ปุจฺฉามิ ตํ วรตนุ อโนมทสฺสเน, กสฺมา นุ กายา อนธิวรํ อุปาคมิ. “화려하게 장식된 고귀한 수레 위에 서서 그대는 등불이나 타오르는 불꽃처럼 빛나고 있구료. 고운 몸매와 더할 나위 없이 아름다운 모습을 지닌 천녀여, 그대에게 묻노니 그대는 어느 천상에서 이곳 비길 데 없는 부처님께 예배드리러 온 것입니까?” ๑๓๙. 139. ‘‘กามคฺคปตฺตานํ ยมาหุนุตฺตรํ, นิมฺมาย นิมฺมาย รมนฺติ เทวตา; ตสฺมา กายา อจฺฉรา กามวณฺณินี, อิธาคตา อนธิวรํ นมสฺสิตุํ. “존자시여, 감각적 즐거움의 정점에 이른 신들이 스스로 창조하며 즐거움을 누리는, 위없다고 일컬어지는 천상이 있습니다. 원하는 모습으로 변할 수 있는 그 천상의 천녀인 저는 그곳 니마나라티(화락천)에서 이곳 비길 데 없는 부처님께 예배드리기 위해 왔습니다.” ๑๔๐. 140. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร สุจริตมาจรีธ,เกนจฺฉสิ ตฺวํ อมิตยสา สุเขธิตา; อิทฺธี จ เต อนธิวรา วิหงฺคมา,วณฺโณ จ เต ทส ทิสา วิโรจติ. “그대는 이전에 어떤 선행을 닦았기에 이곳에서 헤아릴 수 없는 명성을 얻고 행복을 누리며 살고 있습니까? 그대에게는 비길 데 없는 신통력이 있어 허공을 마음대로 다니며, 그대의 광채는 열 방위를 고루 비추고 있구료.” ๑๔๑. 141. ‘‘เทเวหิ ตฺวํ ปริวุตา สกฺกตา จสิ,กุโต จุตา สุคติคตาสิ เทวเต; กสฺส วา ตฺวํ วจนกรานุสาสนึ,อาจิกฺข เม ตฺวํ ยทิ พุทฺธสาวิกา’’ติ. “그대는 신들에게 둘러싸여 존경을 받고 있구료. 천녀여, 그대는 어디에서 죽어 이 행복한 곳(니마나라티)에 이르게 되었습니까? 그대는 누구의 가르침을 따랐던 것입니까? 그대가 부처님의 제자라면 저에게 말씀해 주십시오.” ๑๔๒. 142. ‘‘นคนฺตเร [Pg.19] นครวเร สุมาปิเต, ปริจาริกา ราชวรสฺส สิริมโต; นจฺเจ คีเต ปรมสุสิกฺขิตา อหุํ, สิริมาติ มํ ราชคเห อเวทึสุ. “존자시여, 산들 사이에 훌륭하게 건설된 최고의 도시(라자가하)에서 저는 영광스러운 빔비사라 왕의 무희였습니다. 춤과 노래를 아주 훌륭하게 익혔으며, 라자가하에서 사람들은 저를 ‘시리마’라고 불렀습니다.” ๑๔๓. 143. ‘‘พุทฺโธ จ เม อิสินิสโภ วินายโก, อเทสยี สมุทยทุกฺขนิจฺจตํ; อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธสสฺสตํ, มคฺคญฺจิมํ อกุฏิลมญฺชสํ สิวํ. “수행자들 중의 최고이시며 인도자이신 부처님께서는 저에게 괴로움(고)과 괴로움의 원인(집)의 무상함을 가르쳐 주셨고, 조건 지어지지 않고 영원한 괴로움의 소멸(멸)과 구부러짐 없이 곧고 안온한 길인 이 팔정도(도)를 설해 주셨습니다.” ๑๔๔. 144. ‘‘สุตฺวานหํ อมตปทํ อสงฺขตํ, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาสนํ; สีเลสฺวหํ ปรมสุสํวุตา อหุํ, ธมฺเม ฐิตา นรวรพุทฺธเทสิเต. “저는 비길 데 없으신 여래의 가르침인 불멸의 경지(열반)와 조건 지어지지 않은 법을 듣고 나서, 계율을 아주 철저히 수호하였습니다. 저는 사람들 중의 영웅이신 부처님께서 가르쳐 주신 법에 굳건히 머물렀습니다.” ๑๔๕. 145. ‘‘ญตฺวานหํ วิรชปทํ อสงฺขตํ, ตถาคเตนนธิวเรน เทสิตํ; ตตฺเถวหํ สมถสมาธิมาผุสึ, สาเยว เม ปรมนิยามตา อหุ. 저는 위대하신 여래께서 설하신, 번뇌의 먼지가 없고 형성되지 않은 열반에 이르는 법을 알고서, 그 자리에서 곧바로 모든 반대되는 법을 가라앉히는 (출세간의) 삼매에 도달했습니다. 그 삼매를 얻은 것이야말로 저에게는 수승하고 확고한 (성스러운 도의) 상태가 되었습니다. ๑๔๖. 146. ‘‘ลทฺธานหํ อมตวรํ วิเสสนํ, เอกํสิกา อภิสมเย วิเสสิย; อสํสยา พหุชนปูชิตา อหํ, ขิฑฺฑารตึ ปจฺจนุโภมนปฺปกํ. 저는 범부보다 뛰어난 상태를 이루게 하는 수승한 불사의 열반을 얻어, 진리를 꿰뚫어 아는 도의 지혜에 있어 확신을 가지고 특별함에 도달했습니다. 의심이 사라진 저는 많은 이들의 공양을 받으며, 수많은 유희와 즐거움을 누리고 있습니다. ๑๔๗. 147. ‘‘เอวํ อหํ อมตทสมฺหิ เทวตา, ตถาคตสฺสนธิวรสฺส สาวิกา; ธมฺมทฺทสา ปฐมผเล ปติฏฺฐิตา, โสตาปนฺนา น จ ปน มตฺถิ ทุคฺคติ. 이와 같이 저는 불사의 열반을 맛본 여신이며, 위대하신 여래의 제자입니다. (사성제의) 법을 보아 첫 번째 과보(예류과)에 머물고 있는 예류자이기에, 저에게는 더 이상 악처에 떨어질 일이 없습니다. ๑๔๘. 148. ‘‘สา วนฺทิตุํ อนธิวรํ อุปาคมึ, ปาสาทิเก กุสลรเต จ ภิกฺขโว; นมสฺสิตุํ สมณสมาคมํ สิวํ, สคารวา สิริมโต ธมฺมราชิโน. 그러한 저는 위대하신 부처님께 예배드리고, 평온함을 주며 허물없는 (열반의) 법에 즐거워하는 비구 스님들께 예배드리고자 왔습니다. 해로움이 없고 평화로운 사문들의 모임에 경의를 표하며, 영광스러운 법의 왕이신 부처님께 존경을 바칩니다. ๑๔๙. 149. ‘‘ทิสฺวา [Pg.20] มุนึ มุทิตมนมฺหิ ปีณิตา, ตถาคตํ นรวรทมฺมสารถึ; ตณฺหจฺฉิทํ กุสลรตํ วินายกํ, วนฺทามหํ ปรมหิตานุกมฺปก’’นฺติ. 최고의 인간들을 길들이시는 분이시며 갈애를 끊으시고 허물없는 법에 즐거워하시는 인도자이신 성자 여래를 뵙고, 저는 기쁜 마음으로 환희에 차 있습니다. 지고한 이익으로 모든 중생을 가엽게 여기시는 그 성자께 예배드립니다. สิริมาวิมานํ โสฬสมํ. 열여섯 번째 시리마 비만(Sirimā-vimāna)이 끝났다. ๑๗. เกสการีวิมานวตฺถุ 17. 케사카리 비만 이야기(Kesakārī-vimāna-vatthu) ๑๕๐. 150. ‘‘อิทํ วิมานํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, เวฬุริยถมฺภํ สตตํ สุนิมฺมิตํ; สุวณฺณรุกฺเขหิ สมนฺตโมตฺถตํ, ฐานํ มมํ กมฺมวิปากสมฺภวํ. 이 비만은 아름답고 찬연하게 빛나며, 청람석(베루리야) 기둥이 있고 훌륭하게 조성되었습니다. 황금 나무들로 사방이 둘러싸여 있으며, 업의 과보로 생겨난 저의 거처입니다. ๑๕๑. 151. ‘‘ตตฺรูปปนฺนา ปุริมจฺฉรา อิมา, สตํ สหสฺสานิ สเกน กมฺมุนา; ตุวํสิ อชฺฌุปคตา ยสสฺสินี, โอภาสยํ ติฏฺฐสิ ปุพฺพเทวตา. 이곳에 태어난 예전의 여신들은 자신의 업으로 인해 그 수가 십만이나 됩니다. 명성을 갖춘 그대가 자신의 업의 힘으로 지금 이곳에 도착하여, 이전의 여신들보다 더 밝게 비추며 머물고 있구나. ๑๕๒. 152. ‘‘สสี อธิคฺคยฺห ยถา วิโรจติ, นกฺขตฺตราชาริว ตารกาคณํ; ตเถว ตฺวํ อจฺฉราสงฺคณํ อิมํ, ททฺทลฺลมานา ยสสา วิโรจสิ. 토끼 문양이 있고 별들의 왕인 달이 별무리들을 압도하며 빛나듯이, 그대 또한 이 천녀의 무리를 압도하며 명성으로 찬란하게 빛나고 있구나. ๑๕๓. 153. ‘‘กุโต นุ อาคมฺม อโนมทสฺสเน, อุปปนฺนา ตฺวํ ภวนํ มมํ อิทํ; พฺรหฺมํว เทวา ติทสา สหินฺทกา, สพฺเพ น ตปฺปามเส ทสฺสเนน ต’’นฺติ. 모든 면에서 보기에 아름다운 여신이여, 그대는 어디에서 와서 나의 이 거처에 태어났는가? 제석천을 비롯한 삼십삼천의 신들이 범천을 보아도 만족할 줄 모르듯, 우리 모두는 그대를 보는 것으로 만족할 줄 모르겠구나. ๑๕๔. 154. ‘‘ยเมตํ สกฺก อนุปุจฺฉเส มมํ, ‘กุโต จุตา ตฺวํ อิธ อาคตา’ติ ; พาราณสี นาม ปุรตฺถิ กาสินํ, ตตฺถ อโหสึ ปุเร เกสการิกา. 제석천이시여, 당신께서 '그대는 어디에서 죽어 이곳에 왔는가?'라고 저에게 물으신 것에 대해 답하겠습니다. 카시국에 바라나시라는 도시가 있는데, 저는 이전에 그곳에서 케사카리라는 이름의 여인이었습니다. ๑๕๕. 155. ‘‘พุทฺเธ [Pg.21] จ ธมฺเม จ ปสนฺนมานสา, สงฺเฆ จ เอกนฺตคตา อสํสยา; อขณฺฑสิกฺขาปทา อาคตปฺผลา, สมฺโพธิธมฺเม นิยตา อนามยา’’ติ. 저는 부처님과 법과 승가에 청정한 믿음을 가졌으며, 확신에 도달하여 의심이 없었습니다. 계율을 깨뜨리지 않고 지켰으며 예류과에 도달했고, 사성제의 법에 있어 흔들림 없이 확고하며 괴로움이 없었습니다. ๑๕๖. 156. ‘‘ตนฺตฺยาภินนฺทามเส สฺวาคตญฺจ เต, ธมฺเมน จ ตฺวํ ยสสา วิโรจสิ; พุทฺเธ จ ธมฺเม จ ปสนฺนมานเส, สงฺเฆ จ เอกนฺตคเต อสํสเย; อขณฺฑสิกฺขาปเท อาคตปฺผเล, สมฺโพธิธมฺเม นิยเต อนามเย’’ติ. 부처님과 법과 승가에 청정한 믿음을 가지고 확신에 도달하여 의심이 없으며, 계율을 온전히 지키고 예류과에 도달하여 사성제의 법에 확고하며 괴로움이 없는 여신이여, 우리는 그대의 공덕과 천상의 성취를 기뻐하며 그대의 오심을 환영합니다. 그대는 법과 명성으로 찬란히 빛나고 있습니다. เกสการีวิมานํ สตฺตรสมํ. 열일곱 번째 케사카리 비만이 끝났다. ปีฐวคฺโค ปฐโม นิฏฺฐิโต. 첫 번째 피타(Pīṭha) 품이 끝났다. ตสฺสุทฺทานํ – 그 요약(Udāna)은 다음과 같다. ปญฺจ ปีฐา ตโย นาวา, ทีปติลทกฺขิณา ทฺเว; ปติ ทฺเว สุณิสา อุตฺตรา, สิริมา เกสการิกา; วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ. 다섯 가지 피타 이야기, 세 가지 나바 이야기, 등불과 깨를 보시한 이야기, 두 가지 파티바타 이야기, 두 가지 수니사 이야기, 웃타라, 시리마, 케사카리카 이야기까지 하여 이 품이 구성되었다고 설해진다. ๒. จิตฺตลตาวคฺโค 2. 치탈라타(Cittalatā) 품 ๑. ทาสิวิมานวตฺถุ 1. 다시(Dāsī, 하녀) 비만 이야기 ๑๕๗. 157. ‘‘อปิ สกฺโกว เทวินฺโท, รมฺเม จิตฺตลตาวเน; สมนฺตา อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขตา; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 여신이여, 그대는 신들의 왕 제석천처럼 천녀들의 무리에 둘러싸여 아름다운 치탈라타 정원 사방을 거닐고 있구나. 샛별이 모든 방향을 비추듯 그대 또한 모든 방향을 밝게 비추고 있다. ๑๕๘. 158. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그대는 어떤 공덕으로 이와 같은 용모를 갖게 되었습니까? 어떤 공덕으로 이곳에서 그대에게 좋은 과보가 가득합니까? 어떤 공덕으로 마음이 즐거워하는 온갖 수용 도구들이 생겨납니까? ๑๕๙. 159. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.22] ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 위력을 가진 여신이여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이토록 찬란한 위력을 갖게 되었으며, 그대의 용색은 어찌하여 모든 방향을 환히 비춥니까? ๑๖๐. 160. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 질문에 답하였다. ๑๖๑. 161. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทาสี อโหสึ ปรเปสฺสิยา กุเล. 저는 인간 세상에서 인간으로 살았을 때, 남의 집에서 시키는 일을 하는 하녀였습니다. ๑๖๒. 162. ‘‘อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน; ตสฺสา เม นิกฺกโม อาสิ, สาสเน ตสฺส ตาทิโน. 저는 다섯 가지 눈을 갖추시고 명성이 자자하신 고타마 부처님의 제자 우바새였습니다. 그러한 부처님의 가르침 안에서 저는 번뇌에서 벗어나고자 하는 정진의 힘을 가졌습니다. ๑๖๓. 163. ‘‘กามํ ภิชฺชตุยํ กาโย, เนว อตฺเถตฺถ สณฺฐนํ ; สิกฺขาปทานํ ปญฺจนฺนํ, มคฺโค โสวตฺถิโก สิโว. '이 몸은 무너질 테면 무너져라'라고 생각하며 이 수행을 함에 있어 게으름 피우지 않았습니다. 다섯 가지 계율을 갖추게 하며 안온함에 이르게 하는, 번뇌의 두려움이 없는 성스러운 길이 있습니다. ๑๖๔. 164. ‘‘อกณฺฏโก อคหโน, อุชุ สพฺภิ ปเวทิโต; นิกฺกมสฺส ผลํ ปสฺส, ยถิทํ ปาปุณิตฺถิกา. 가시도 없고 덤불도 없는 웅장한 도(道)는 성자들이 설하신 것이며 곧습니다. 한낱 여인인 제가 이와 같이 도달한 정진의 결과를 보소서. ๑๖๕. 165. ‘‘อามนฺตนิกา รญฺโญมฺหิ, สกฺกสฺส วสวตฺติโน; สฏฺฐิ ตุริย สหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม. 저는 자신의 뜻대로 따르게 하는 제석천의 가까운 여신입니다. 육만 가지의 악기들이 저의 환희심을 일깨워줍니다. ๑๖๖. 166. ‘‘อาลมฺโพ คคฺคโร ภีโม, สาธุวาที จ สํสโย; โปกฺขโร จ สุผสฺโส จ, วิณาโมกฺขา จ นาริโย. 알람바, 각가라, 비마, 사두와디, 상사야, 폭카라, 수팟사라는 이름의 북들과 위나목카라는 천녀들이 저의 기쁨을 일깨워 줍니다. ๑๖๗. 167. ‘‘นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, โสณทินฺนา สุจิมฺหิตา ; อลมฺพุสา มิสฺสเกสี จ, ปุณฺฑรีกาติ ทารุณี. 난다, 수난다, 소나딘나, 수찜히타, 알람부사, 미싸께시, 뿐다리카, 그리고 아띠다루니라는 천녀들도 있습니다. ๑๖๘. 168. ‘‘เอณีผสฺสา สุผสฺสา จ, สุภทฺทา มุทุวาทินี; เอตา จญฺญา จ เสยฺยาเส, อจฺฉรานํ ปโพธิกา. 에니팟사, 수팟사, 수밧다, 그리고 부드러운 말을 하는 무두와디니가 있습니다. 이들과 다른 빼어난 천녀들이 저의 기쁨을 일깨워 줍니다. ๑๖๙. 169. ‘‘ตา มํ กาเลนุปาคนฺตฺวา, อภิภาสนฺติ เทวตา; หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส. 그 천녀들이 적절한 때에 제게 다가와 '자, 이제 우리가 춤을 추고 노래를 부를 것이니, 당신을 즐겁게 해드리겠습니다'라고 말합니다. ๑๗๐. 170. ‘‘นยิทํ [Pg.23] อกตปุญฺญานํ, กตปุญฺญานเมวิทํ; อโสกํ นนฺทนํ รมฺมํ, ติทสานํ มหาวนํ. 근심이 없고 기쁨을 주는 삼십삼천의 이 아름다운 대삼림은 공덕을 쌓지 않은 이들을 위한 곳이 아닙니다. 이곳은 오직 공덕을 쌓은 이들만이 누릴 수 있는 곳입니다. ๑๗๑. 171. ‘‘สุขํ อกตปุญฺญานํ, อิธ นตฺถิ ปรตฺถ จ; สุขญฺจ กตปุญฺญานํ, อิธ เจว ปรตฺถ จ. 공덕을 쌓지 않은 이들에게는 이 세상에서도 저 세상에서도 행복이 없으며, 공덕을 쌓은 이들에게만 이 세상에서도 저 세상에서도 행복이 있습니다. ๑๗๒. 172. ‘‘เตสํ สหพฺยกามานํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ; กตปุญฺญา หิ โมทนฺติ, สคฺเค โภคสมงฺคิโน’’ติ. 그들 천신들과 함께하기를 바라는 이들은 많은 선업을 쌓아야 합니다. 공덕을 쌓은 이들은 천상에서 온갖 즐거움을 누리며 기뻐하기 때문입니다. ทาสิวิมานํ ปฐมํ. 첫 번째 하녀의 천궁 이야기가 끝났다. ๒. ลขุมาวิมานวตฺถุ 2. 라쿠마 천궁 이야기 ๑๗๓. 173. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 아름다운 자태로 모든 방향을 비추며 새벽별처럼 서 있는 천녀여, 그대는 누구입니까? ๑๗๔. 174. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떤 공덕으로 그토록 아름다운 광채를 지니게 되었으며, 어떤 공덕으로 이곳에서 모든 행복을 누립니까? 그대가 마음으로 바라는 모든 즐거움이 어떻게 이처럼 생겨나는 것입니까? ๑๗๕. 175. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위력 있는 천녀여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 찬란한 위력을 지니게 되었으며, 그대의 광채가 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까? ๑๗๖. 176. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 목갈라나 존자의 질문을 받은 그 천녀는 기뻐하며, 자신이 지은 공덕의 과보에 대해 다음과 같이 답변했습니다. ๑๗๗. 177. ‘‘เกวฏฺฏทฺวารา นิกฺขมฺม, อหุ มยฺหํ นิเวสนํ; ตตฺถ สญฺจรมานานํ, สาวกานํ มเหสินํ. 저의 집은 바라나시의 케왓따라고 불리는 성문 밖 나가는 길목에 있었습니다. 그곳에서 저는 오고 가시는, 덕을 닦으시는 부처님의 제자이신 스님들께, ๑๗๘. 178. ‘‘โอทนํ กุมฺมาสํ ฑากํ, โลณโสวีรกญฺจหํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 밥과 보리 빵, 채소, 그리고 소금 섞인 소위라까 음료를 정직하게 수행하시는 스님들께 맑고 깨끗한 마음으로 보시했습니다. ๑๗๙. 179. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. 보름과 그믐의 14일과 15일, 그리고 8일에 여덟 가지 계를 갖춘 포살(Uposatha)을 지켰으며, 특별 포살 기간에도 청정하게 계를 지켰습니다. ๑๘๐. 180. ‘‘อุโปสถํ [Pg.24] อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. 저는 항상 포살을 실천하고 계율을 수호하며 자신을 절제하고 보시를 행했습니다. 그 덕분에 지금 이 천궁에서 살고 있습니다. ๑๘๑. 181. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. 저는 살생을 멀리하고, 거짓말과 도둑질, 부정한 음행과 술을 마시는 일을 멀리하며 엄격히 자신을 단속했습니다. ๑๘๒. 182. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. 저는 오계(五戒)를 지키는 것을 즐거워했고 사성제(四聖諦)에 밝았으며, 지혜의 눈을 갖추신 명성 높으신 고따마 부처님의 여신도(우빠시까)였습니다. ๑๘๓. 183. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตีติ. 그러한 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼으며... 제 광채가 모든 방향을 비추는 것입니다. ‘‘มม จ, ภนฺเต, วจเนน ภควโต ปาเท สิรสา วนฺเทยฺยาสิ – ‘ลขุมา นาม,ภนฺเต,อุปาสิกา ภควโต ปาเท สิรสา วนฺทตี’ติ. อนจฺฉริยํ โข ปเนตํ, ภนฺเต, ยํ มํ ภควา อญฺญตรสฺมึ สามญฺญผเล พฺยากเรยฺย. ตํ ภควา สกทาคามิผเล พฺยากาสี’’ติ. 존자시여, 제 이름으로 부처님의 발 앞에 머리 숙여 예를 올려 주십시오. '라쿠마라는 우빠시까가 부처님의 발 아래 머리 숙여 예배드립니다'라고 전해 주십시오. 존자시여, 부처님께서 저를 어떤 사문과(沙門果)를 얻은 자라고 말씀하시는 것은 결코 놀라운 일이 아닙니다. 부처님께서는 그녀가 일래과(사다함)를 얻었다고 말씀하셨습니다. ลขุมาวิมานํ ทุติยํ. 두 번째 라쿠마 천궁 이야기가 끝났다. ๓. อาจามทายิกาวิมานวตฺถุ 3. 누룽지 보시 여인의 천궁 이야기 ๑๘๕. 185. ‘‘ปิณฺฑาย เต จรนฺตสฺส, ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโต; ทลิทฺทา กปณา นารี, ปราคารํ อปสฺสิตา. 존자(마하깟사빠)께서 탁발을 위해 조용히 서 계실 때, 가난하고 외로운 여인이 남의 집 처마 밑에 의지해 살고 있었습니다. ๑๘๖. 186. ‘‘ยา เต อทาสิ อาจามํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; สา หิตฺวา มานุสํ เทหํ, กํ นุ สา ทิสตํ คตา’’ติ. 그녀는 존자께 자신의 손으로 정성껏 누룽지를 보시했습니다. 그녀는 인간의 몸을 버리고 떠나 지금 어떤 천상에 태어났습니까? ๑๘๗. 187. ‘‘ปิณฺฑาย เม จรนฺตสฺส, ตุณฺหีภูตสฺส ติฏฺฐโต; ทลิทฺทา กปณา นารี, ปราคารํ อปสฺสิตา. 삭까여, 내가 탁발을 위해 조용히 서 있을 때, 가난하고 외로운 여인이 남의 집 처마 밑에 의지해 살고 있었소. ๑๘๘. 188. ‘‘ยา เม อทาสิ อาจามํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ; สา หิตฺวา มานุสํ เทหํ, วิปฺปมุตฺตา อิโต จุตา. 그녀는 내게 자신의 손으로 정성껏 누룽지를 보시했소. 그녀는 인간의 몸을 버리고 이 인간 세상의 삶을 마친 뒤, ๑๘๙. 189. ‘‘นิมฺมานรติโน นาม, สนฺติ เทวา มหิทฺธิกา; ตตฺถ สา สุขิตา นารี, โมทตาจามทายิกา’’ติ. 큰 위력을 지닌 니맛나라띠(화락천)라는 천신들이 있는데, 그 누룽지를 보시한 여인은 지금 그곳에서 행복을 누리며 즐거워하고 있소. ๑๙๐. 190. ‘‘อโห [Pg.25] ทานํ วรากิยา, กสฺสเป สุปฺปติฏฺฐิตํ; ปราภเตน ทาเนน, อิชฺฌิตฺถ วต ทกฺขิณา. 오, 참으로 놀랍구나! 가난하고 외로운 여인이 깟사빠 존자께 올린 보시여! 남의 집에서 얻어온 보잘것없는 누룽지 보시였지만, 그 공덕은 실로 원만하게 성취되었구나. ๑๙๑. 191. ‘‘ยา มเหสิตฺตํ กาเรยฺย, จกฺกวตฺติสฺส ราชิโน; นารี สพฺพงฺคกลฺยาณี, ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกา; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. 전륜성왕의 왕비가 되어 모든 신체 부위가 아름답고 남편의 사랑을 듬뿍 받는 여인의 지위라 할지라도, 이 누룽지 보시 공덕의 16분의 1에도 미치지 못한다. ๑๙๒. 192. ‘‘สตํ นิกฺขา สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา; สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. 황금 십만 닢, 말 십만 마리, 노새가 끄는 수레 십만 대, 보석 귀걸이를 한 처녀 십만 명이라 할지라도, 이 누룽지 보시 공덕의 16분의 1에도 미치지 못한다. ๑๙๓. 193. ‘‘สตํ เหมวตา นาคา, อีสาทนฺตา อุรูฬฺหวา; สุวณฺณกจฺฉา มาตงฺคา, เหมกปฺปนวาสสา ; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. 히말라야 산에서 태어나 약간 굽은 엄니를 가지고 큰 전쟁을 수행할 수 있으며, 황금 가슴띠를 두르고 황금 장식으로 몸을 꾸민 마팅가 종의 코끼리 백 마리가 있을지라도, 이 가난한 여인이 바친 누룽지 보시 공덕의 16분의 1에도 미치지 못한다. ๑๙๔. 194. ‘‘จตุนฺนมปิ ทีปานํ, อิสฺสรํ โยธ การเย; เอตสฺสาจามทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ. 이 세상에서 네 개의 큰 섬(사주)을 다스리는 전륜성왕의 통치권을 얻는다 할지라도, 그것은 이 여인이 바친 누룽지 보시 공덕의 16분의 1에도 미치지 못한다. อาจามทายิกาวิมานํ ตติยํ. 세 번째 누룽지를 보시한 여인의 천궁 이야기(아차마다이카 위마나밧투)가 끝났다. ๔. จณฺฑาลิวิมานวตฺถุ 4. 찬달리 천궁 이야기 (찬달리 위마나밧투) ๑๙๕. 195. ‘‘จณฺฑาลิ วนฺท ปาทานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน; ตเมว อนุกมฺปาย, อฏฺฐาสิ อิสิสตฺตโม. 찬달리여, 명성 높은 고타마 부처님의 발에 절하십시오. 최상의 성자이신 부처님께서 오직 그대를 불쌍히 여겨 그곳에 서 계십니다. ๑๙๖. 196. ‘‘อภิปฺปสาเทหิ มนํ, อรหนฺตมฺหิ ตาทินิ ; ขิปฺปํ ปญฺชลิกา วนฺท, ปริตฺตํ ตว ชีวิต’’นฺติ. 평온을 유지하며 공양받아 마땅한 분(부처님)께 마음을 청정히 하십시오. 속히 합장하여 절하십시오. 그대의 생명은 매우 짧습니다. ๑๙๗. 197. โจทิตา ภาวิตตฺเตน, สรีรนฺติมธารินา; จณฺฑาลี วนฺทิ ปาทานิ, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. 마음을 닦으시고 마지막 몸을 지니신 목갈라나 존자의 권유를 받고, 찬달리는 명성 높은 고타마 부처님의 발에 절을 올렸습니다. ๑๙๘. 198. ตเมนํ อวธี คาวี, จณฺฑาลึ ปญฺชลึ ฐิตํ; นมสฺสมานํ สมฺพุทฺธํ, อนฺธกาเร ปภงฺกรนฺติ. 어두운 세상에 지혜의 빛을 비추시는 부처님께 합장하고 예배하며 서 있던 그 찬달리를 암소가 들이받아 죽게 했습니다. ๑๙๙. 199. ‘‘ขีณาสวํ [Pg.26] วิคตรชํ อเนชํ, เอกํ อรญฺญมฺหิ รโห นิสินฺนํ; เทวิทฺธิปตฺตา อุปสงฺกมิตฺวา, วนฺทามิ ตํ วีร มหานุภาว’’นฺติ. 번뇌가 다하고 탐욕이 없으며 갈애가 사라진 채 숲속 고요한 곳에 홀로 앉아 계신 목갈라나 존자에게, 천상의 신통력을 얻은 그 천녀가 다가가 이렇게 말했습니다. '위대한 정진력과 신통력을 지니신 존자시여, 당신께 예배드립니다.' ๒๐๐. 200. ‘‘สุวณฺณวณฺณา ชลิตา มหายสา, วิมานโมรุยฺห อเนกจิตฺตา; ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มม’’นฺติ. 황금빛 피부에 광채가 나며 명성이 드높고, 화려하고 다채로운 천궁에서 내려와 수많은 천녀들에게 둘러싸여 나에게 예배하는 아름다운 천녀여, 그대는 누구입니까? ๒๐๑. 201. ‘‘อหํ ภทฺทนฺเต จณฺฑาลี, ตยา วีเรน เปสิตา; วนฺทึ อรหโต ปาเท, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. 존자시여, 저는 정진력을 지니신 당신의 권유로 명성 높은 아라한이신 고타마 부처님의 발에 절을 올렸던 찬달리였습니다. ๒๐๒. 202. ‘‘สาหํ วนฺทิตฺวา ปาทานิ, จุตา จณฺฑาลโยนิยา; วิมานํ สพฺพโต ภทฺทํ, อุปปนฺนมฺหิ นนฺทเน. 부처님의 발에 예배한 공덕으로 저는 찬달리의 몸을 벗어나 죽은 뒤, 난다나 동산의 모든 면에서 아름다운 천궁에 태어났습니다. ๒๐๓. 203. ‘‘อจฺฉรานํ สตสหสฺสํ, ปุรกฺขตฺวาน ติฏฺฐติ; ตาสาหํ ปวรา เสฏฺฐา, วณฺเณน ยสสายุนา. 십만 명의 천녀들이 저를 에워싸고 모시고 있습니다. 저는 그들 중에서도 용모와 명성과 수명에 있어 가장 뛰어나고 훌륭합니다. ๒๐๔. 204. ‘‘ปหูตกตกลฺยาณา, สมฺปชานา ปฏิสฺสตา ; มุนึ การุณิกํ โลเก, ตํ ภนฺเต วนฺทิตุมาคตา’’ติ. 많은 선업을 쌓고 바른 지혜와 마음챙김을 갖춘 저는, 세상의 자비로운 성자이신 당신께 예배드리러 왔습니다. ๒๐๕. 205. อิทํ วตฺวาน จณฺฑาลี, กตญฺญู กตเวทินี; วนฺทิตฺวา อรหโต ปาเท, ตตฺเถวนฺตรธายถาติ. 은혜를 알고 보답할 줄 아는 찬달리 천녀는 이 말을 마친 뒤 아라한(목갈라나 존자)의 발에 절을 올리고 그 자리에서 사라졌습니다. จณฺฑาลิวิมานํ จตุตฺถํ. 네 번째 찬달리 천궁 이야기가 끝났다. ๕. ภทฺทิตฺถิวิมานวตฺถุ 5. 받딧티 천궁 이야기 (받딧티 위마나밧투) ๒๐๖. 206. ‘‘นีลา ปีตา จ กาฬา จ, มญฺชิฏฺฐา อถ โลหิตา; อุจฺจาวจานํ วณฺณานํ, กิญฺชกฺขปริวาริตา. 푸른색, 노란색, 검은색, 갈색, 그리고 붉은색 등 갖가지 색채를 띠고 꽃가루와 꽃술에 둘러싸인, ๒๐๗. 207. ‘‘มนฺทารวานํ ปุปฺผานํ, มาลํ ธาเรสิ มุทฺธนิ; นยิเม อญฺเญสุ กาเยสุ, รุกฺขา สนฺติ สุเมธเส. 만다라바 꽃으로 엮은 화관을 머리에 쓰고 있구나. 지혜로운 천녀여, 이러한 나무들은 다른 천상 세계에는 존재하지 않는다. ๒๐๘. 208. ‘‘เกน [Pg.27] กายํ อุปปนฺนา, ตาวตึสํ ยสสฺสินี; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 명성 높은 천녀여, 어떠한 공덕으로 삼십삼천에 태어났는가? 내가 묻노니, 이것이 어떠한 업의 결과인지 말해 보아라. ๒๐๙. 209. ‘‘ภทฺทิตฺถิกาติ มํ อญฺญํสุ, กิมิลายํ อุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. 존자시여, 저는 키밀라 시에서 받딧티카라는 이름의 여신도로 알려졌었습니다. 저는 믿음과 계율을 갖추었으며, 항상 베풀고 나누는 것을 즐거워했습니다. ๒๑๐. 210. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 저는 올곧게 수행하시는 스님들께 청정한 마음으로 의복과 음식, 거처와 등불을 공양 올렸습니다. ๒๑๑. 211. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. 저는 보름과 그믐의 14일과 15일, 그리고 8일에, 또한 특별 정진일(파티하리야빡카)에 팔지성계를 온전히 갖추어, ๒๑๒. 212. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. 포살을 지켰으며 항상 계율을 잘 지켰습니다. 스스로를 절제하고 나눔을 실천한 덕분에 지금 이 천궁에 머물게 되었습니다. ๒๑๓. 213. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. 저는 생명을 죽이는 일을 멀리하고 거짓말을 하지 않도록 스스로를 다스렸으며, 도둑질과 간음과 술 마시는 것을 멀리 피했습니다. ๒๑๔. 214. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, อปฺปมาทวิหารินี. 오계(五戒)를 지키는 것을 즐거워하고 사성제(四聖諦)의 진리에 밝았으며, 부처님의 여신도로서 게으름 없이 정진하며 지냈습니다. กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา,สยํ ปภา อนุวิจรามิ นนฺทนํ. 지어야 할 선행을 짓고 공덕을 쌓은 저는, 그곳에서 죽은 뒤 스스로 빛을 발하며 난다나 동산을 거닐고 있습니다. ๒๑๕. 215. ‘‘ภิกฺขู จาหํ ปรมหิตานุกมฺปเก, อโภชยึ ตปสฺสิยุคํ มหามุนึ; กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํ ปภา อนุวิจรามิ นนฺทนํ. 저는 중생의 이익을 위해 자비를 베푸시는 스님들께 공양을 올렸고, 최상의 고행자들인 두 분의 큰 성자(존자들)를 모셨습니다. 지어야 할 선행을 짓고 공덕을 쌓은 저는, 그곳에서 죽은 뒤 스스로 빛을 발하며 난다나 동산을 거닐고 있습니다. ๒๑๖. 216. ‘‘อฏฺฐงฺคิกํ อปริมิตํ สุขาวหํ, อุโปสถํ สตตมุปาวสึ อหํ; กตาวาสา กตกุสลา ตโต จุตา, สยํ ปภา อนุวิจรามิ นนฺทน’’นฺติ. 저는 끝없는 행복을 가져다주는 팔지성계 포살을 항상 지켰습니다. 지어야 할 선행을 짓고 공덕을 쌓은 저는, 그곳에서 죽은 뒤 스스로 빛을 발하며 난다나 동산을 거닐고 있습니다. ภทฺทิตฺถิวิมานํ ปญฺจมํ. 다섯 번째 받딧티 천궁 이야기가 끝났다. ๖. โสณทินฺนาวิมานวตฺถุ 6. 소나딘나 천녀의 궁전 이야기(Soṇadinnā-vimānavatthu) ๒๑๗. 217. ‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.28] วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 그대 천녀여, 아침의 샛별(오사디별)이 모든 방향을 비추듯, 그대는 뛰어난 광채로 온 사방을 밝히며 서 있구려. ๒๑๘. 218. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 무슨 공덕으로 이와 같은 광채가 그대에게 생겼으며, 무슨 공덕으로 이곳에서 이처럼 풍요를 누립니까? 또한 마음을 기쁘게 하는 온갖 즐거움들이 어떻게 그대에게 생겨나는 것입니까? ๒๑๙. 219. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 위력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무슨 공덕으로 이토록 찬란한 위력을 가졌으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까? ๒๒๐. 220. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지 그 질문에 대답했습니다. ๒๒๑. 221. ‘‘โสณทินฺนาติ มํ อญฺญํสุ, นาฬนฺทายํ อุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. 나란다에서 사람들은 저를 소나딘나라는 이름의 우바새(여신도)로 알고 있었습니다. 저는 믿음과 계율을 갖추었으며, 항상 베푸는 일을 즐겼습니다. ๒๒๒. 222. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 저는 정직하게 수행하는 스님들께 청정한 마음으로 의복과 음식과 숙소와 등불을 공양했습니다. ๒๒๓. 223. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. 저는 매달 보름의 14일과 15일, 그리고 8일에, 그리고 매년 정해진 특별한 기간(파티하리야 팍카)에 여덟 가지 구성 요소를 갖춘, ๒๒๔. 224. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. 포살계를 지켰으며, 항상 계율 안에서 자신을 단속했습니다. 이러한 자제와 나눔을 통해 저는 지금 이 궁전에 살고 있습니다. ๒๒๕. 225. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. 저는 살아있는 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 거짓말을 하지 않았으며, 도둑질과 간음과 술 마시는 일을 멀리하며 자신을 엄격히 다스렸습니다. ๒๒๖. 226. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. 다섯 가지 계율(오계)을 지키는 것을 즐거워했고 사성제에 밝았으며, 혜안을 지니고 명성이 높으신 고타마 부처님의 우바새였습니다. ๒๒๗. 227. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ... 저의 광채가 모든 방향을 비추게 되었습니다. โสณทินฺนาวิมานํ ฉฏฺฐํ. 제6 소나딘나 천녀의 궁전 이야기가 끝났다. ๗. อุโปสถาวิมานวตฺถุ 7. 우포사타 천녀의 궁전 이야기(Uposathā-vimānavatthu) ๒๒๙. 229. ‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.29] วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 그대 천녀여, 아침의 샛별(오사디별)이 모든 방향을 비추듯, 그대는 뛰어난 광채로 온 사방을 밝히며 서 있구려. ๒๓๐. 230. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 무슨 공덕으로 이와 같은 광채가 그대에게 생겼으며... (중략) ... 무슨 공덕으로 그대의 광채가 온 사방을 비춥니까? ๒๓๒. 232. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기쁜 마음으로... (중략) ... 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지 그 질문에 대답했습니다. ๒๓๓. 233. ‘‘อุโปสถาติ มํ อญฺญํสุ, สาเกตายํ อุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. 사케타에서 사람들은 저를 우포사타라는 이름의 우바새로 알고 있었습니다. 저는 믿음과 계율을 갖추었으며, 항상 베푸는 일을 즐겼습니다. ๒๓๔. 234. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 저는 정직하게 수행하는 스님들께 청정한 마음으로 의복과 음식과 숙소와 등불을 공양했습니다. ๒๓๕. 235. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. 저는 매달 보름의 14일과 15일, 그리고 8일에, 그리고 매년 정해진 특별한 기간(파티하리야 팍카)에 여덟 가지 구성 요소를 갖춘, ๒๓๖. 236. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. 포살계를 지켰으며, 항상 계율 안에서 자신을 단속했습니다. 이러한 자제와 나눔을 통해 저는 지금 이 궁전에 살고 있습니다. ๒๓๗. 237. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. 저는 살아있는 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 거짓말을 하지 않았으며, 도둑질과 간음과 술 마시는 일을 멀리하며 자신을 엄격히 다스렸습니다. ๒๓๘. 238. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. 저는 다섯 가지 계율(오계)을 지키는 것을 즐거워했고 사성제에 밝았으며, 혜안을 지니고 명성이 높으신 고타마 부처님의 우바새였습니다. ๒๓๙. 239. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ... 저의 광채가 모든 방향을 비추게 되었습니다. ๒๔๑. 241. ‘‘อภิกฺขณํ นนฺทนํ สุตฺวา, ฉนฺโท เม อุทปชฺชถ ; ตตฺถ จิตฺตํ ปณิธาย, อุปปนฺนมฺหิ นนฺทนํ. 난다나(기쁨의 정원)에 대해 자주 들어온 터라, 저에게는 그곳에 가고 싶다는 열망이 생겼습니다. 그곳을 염원한 끝에 저는 난다나 정원이 있는 도리천에 태어났습니다. ๒๔๒. 242. ‘‘นากาสึ สตฺถุ วจนํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; หีเน จิตฺตํ ปณิธาย, สามฺหิ ปจฺฉานุตาปินี’’ติ. 저는 태양의 후예이신 부처님의 가르침을 온전히 따르지 못했습니다. 이처럼 낮은 욕망에 마음을 두었기에, 저는 나중에야 후회하게 되었습니다. ๒๔๓. 243. ‘‘กีว จิรํ วิมานมฺหิ, อิธ วจฺฉสุโปสเถ ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, ยทิ ชานาสิ อายุโน’’ติ. 우포사타 천녀여, 그대는 이 궁전에서 얼마나 오래 머물게 됩니까? 만약 그대의 수명을 알고 있다면, 물음에 답해 보십시오. ๒๔๔. 244. ‘‘สฏฺฐิวสฺสสหสฺสานิ [Pg.30], ติสฺโส จ วสฺสโกฏิโย; อิธ ฐตฺวา มหามุนิ, อิโต จุตา คมิสฺสามิ; มนุสฺสานํ สหพฺยต’’นฺติ. 대성자시여, 저는 이곳에서 3,600만 년 동안 머물 것입니다. 이곳에서 목숨이 다하면 다시 인간의 세상으로 가게 될 것입니다. ๒๔๕. 245. ‘‘มา ตฺวํ อุโปสเถ ภายิ, สมฺพุทฺเธนาสิ พฺยากตา; โสตาปนฺนา วิเสสยิ, ปหีนา ตว ทุคฺคตี’’ติ. 우포사타여, 두려워하지 마십시오. 부처님께서는 그대가 예류자(소타판나)에 이르렀다고 선언하셨습니다. 그대는 이미 수다원의 경지에 올랐으니, 그대에게 악처는 이미 사라졌습니다. อุโปสถาวิมานํ สตฺตมํ. 제7 우포사타 천녀의 궁전 이야기가 끝났다. ๘. นิทฺทาวิมานวตฺถุ 8. 8. 니따 천신궁 이야기: 라자가하에서 니따라는 이름의 우바새로 살면서, 신심으로 끊임없이 보시하고 포살의 계율을 지키며 사성제에 능통했던 공덕으로, 천상에서 새벽별처럼 빛나는 천신이 된 여인의 이야기. ๒๔๖. 246. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “천신이여, 당신은 뛰어난 용모를 지니고 새벽별이 모든 방향을 환히 밝히듯이, 그처럼 아름다운 모습으로 모든 방향을 비추며 서 있습니다.” ๒๔๗. 247. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떠한 공덕으로 당신에게 이와 같은 용모가 생겼습니까? (중략) 어떠한 공덕으로 당신의 용모가 이토록 모든 방향을 비춥니까?” ๒๔๙. 249. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 목갈라나 존자가 질문하자 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 그 질문에 대하여 다음과 같이 답변했습니다. ๒๕๐. 250. ‘‘นิทฺทาติ มมํ อญฺญํสุ, ราชคหสฺมึ อุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. “라자가하 성에서 사람들이 저를 니따라는 이름의 우바새로 알았습니다. 저는 믿음과 계율을 갖추었으며, 항상 제가 가진 것을 나누어 주는 것을 즐겼습니다.” ๒๕๑. 251. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. “저는 올곧은 수행자들에게 청정한 마음으로 의복과 음식, 잠자리와 등불을 보시했습니다.” ๒๕๒. 252. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. “저는 매달 14일과 15일, 그리고 8일에, 그리고 특별 포살일(빠띠하리야빡카)에 여덟 가지 요소를 갖춘 포살을 지켰습니다.” ๒๕๓. 253. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. “저는 항상 계율을 잘 지키고 포살을 실천했습니다. 절제하고 베풀어 나눈 공덕으로 저는 이 천신궁에 머물게 되었습니다.” ๒๕๔. 254. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. “저는 살아있는 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 거짓말과 도둑질을 삼갔으며, 남편이 아닌 다른 남자와 부적절한 관계를 맺는 것과 술 마시는 것을 멀리했습니다.” ๒๕๕. 255. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. “저는 오계를 지키는 것을 즐거워하고 사성제에 능통했습니다. 지혜의 눈을 갖추시고 명성이 드높으신 고타마 부처님의 우바새였습니다.” ๒๕๖. 256. ‘‘เตน [Pg.31] เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 용모가 생겼습니다. (중략) 그러한 공덕으로 저의 용모가 모든 방향에서 빛나는 것입니다.” นิทฺทาวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째 니따 천신궁 이야기가 끝났다. ๙. สุนิทฺทาวิมานวตฺถุ 9. 9. 수니따 천신궁 이야기: 니따 우바새처럼 보시와 계율을 근본으로 하고 사성제에 능통했던 공덕으로, 천상에서 새벽별처럼 찬란하게 된 천신의 이야기. ๒๕๘. 258. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. “천신이여, 당신은 뛰어난 용모를 지니고 (중략) 새벽별처럼 모든 방향을 비추며 서 있습니다.” ๒๕๙. 259. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떠한 공덕으로 당신에게 이와 같은 용모가 생겼습니까? (중략) 어떠한 공덕으로 당신의 용모가 이토록 모든 방향을 비춥니까?” ๒๖๑. 261. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 목갈라나 존자가 질문하자 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 그 질문에 대하여 다음과 같이 답변했습니다. ๒๖๒. 262. ‘‘สุนิทฺทาติ มํ อญฺญํสุ, ราชคหสฺมึ อุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. “라자가하 성에서 사람들이 저를 수니따라는 이름의 우바새로 알았습니다. 저는 믿음과 계율을 갖추었으며, 항상 제가 가진 것을 나누어 주는 것을 즐겼습니다.” ๒๖๖. 266. (ยถา นิทฺทาวิมานํ ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ.) (니따 천신궁 이야기를 상세히 설명한 것과 같이 수니따 천신궁 이야기도 이와 같이 상세히 설명해야 한다.) ๒๖๗. 267. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. “저는 오계를 지키는 것을 즐거워하고 사성제에 능통했습니다. 지혜의 눈을 갖추시고 명성이 드높으신 고타마 부처님의 우바새였습니다.” ๒๖๘. 268. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 용모가 생겼습니다. (중략) 그러한 공덕으로 저의 용모가 모든 방향에서 빛나는 것입니다.” สุนิทฺทาวิมานํ นวมํ. 아홉 번째 수니따 천신궁 이야기가 끝났다. ๑๐. ปฐมภิกฺขาทายิกาวิมานวตฺถุ 10. 10. 첫 번째 공양 보시 천신궁 이야기: 전생에 인간 세상에서 부처님께 직접 공양을 올린 공덕으로, 천상에서 온 사방을 밝게 비추는 광명을 지닌 천신이 된 여인의 이야기. ๒๗๐. 270. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “천신이여, 당신은 뛰어난 용모를 지니고 새벽별이 모든 방향을 환히 밝히듯이, 그처럼 아름다운 모습으로 모든 방향을 비추며 서 있습니다.” ๒๗๑. 271. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떠한 공덕으로 당신에게 이와 같은 용모가 생겼습니까? (중략) 어떠한 공덕으로 당신의 용모가 이토록 모든 방향을 비춥니까?” ๒๗๓. 273. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 목갈라나 존자가 질문하자 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 그 질문에 대하여 다음과 같이 답변했습니다. ๒๗๔. 274. ‘‘อหํ [Pg.32] มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. “저는 전생의 인간 세상에서 인간이었을 때,” ๒๗๕. 275. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ พุทฺธํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ภิกฺขํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. “번뇌의 티끌이 없고 지극히 청정하며 마음의 흔들림이 없으신 부처님을 뵈었습니다. 저는 신심이 생겨 제 손으로 직접 그 부처님께 공양을 올렸습니다.” ๒๗๖. 276. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 용모가 생겼습니다. (중략) 그러한 공덕으로 저의 용모가 모든 방향에서 빛나는 것입니다.” ปฐมภิกฺขาทายิกาวิมานํ ทสมํ. 열 번째 첫 번째 공양 보시 천신궁 이야기가 끝났다. ๑๑. ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานวตฺถุ 11. 11. 두 번째 공양 보시 천신궁 이야기: 아라한 존자를 뵙고 신심 있는 마음으로 공양을 올려, 매우 아름다운 용모를 지닌 천신으로 태어나게 된 여인의 이야기. ๒๗๘. 278. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “훌륭한 광채를 지닌 여신이여, 마치 밤하늘의 밝은 별이 모든 방향을 비추듯, 그대는 뛰어난 미모로 모든 방향을 밝히며 서 있군요.” ๒๗๙. 279. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼습니까? (중략) 어떠한 공덕으로 그대의 광채가 모든 방향을 찬란하게 비춥니까?” ๒๘๑. 281. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 목갈라나 존자의 질문을 받은 그 여신은 기뻐하며, 이 과보를 가져온 업에 대한 질문에 다음과 같이 답변하였습니다. ๒๘๒. 282. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก. “위신력 있는 수행자시여, 저는 이전 생의 인간 세상에서 사람으로 살았을 때의 일입니다.” ๒๘๓. 283. ‘‘อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ ภิกฺขํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. “번뇌의 티끌이 없고 매우 맑으며 평온한 수행자를 뵈었습니다. 저는 기쁜 마음으로 제 손으로 직접 그 수행자께 음식을 공양 올렸습니다.” ๒๘๔. 284. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป. … วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위신력 있는 수행자시여, 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼습니다. (중략) 그러한 공덕으로 저의 광채가 모든 방향을 찬란하게 비춥니다.” ทุติยภิกฺขาทายิกาวิมานํ เอกาทสมํ. 열한 번째인 두 번째 음식 보시 여인의 천궁 이야기가 끝났다. จิตฺตลตาวคฺโค ทุติโย นิฏฺฐิโต. 두 번째인 찟딸라따 품이 끝났다. ตสฺสุทฺทานํ – 이 품의 요약(우다나)은 다음과 같다. ทาสี [Pg.33] เจว ลขุมา จ, อถ อาจามทายิกา; จณฺฑาลี ภทฺทิตฺถี เจว, โสณทินฺนา อุโปสถา; นิทฺทา เจว สุนิทฺทา จ, ทฺเว จ ภิกฺขาย ทายิกา; วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ. 하녀(다시), 라쿠마, 아짜마다이까, 짠달리, 밧딧띠, 소나딘나, 우뽀사타, 닛다, 수닛다, 그리고 두 명의 음식 보시 여인, 이렇게 열한 가지 이야기로 이 품이 구성되었다고 결집자들이 말한다. ภาณวารํ ปฐมํ นิฏฺฐิตํ. 첫 번째 낭송분(바나와라)이 끝났다. ๓. ปาริจฺฉตฺตกวคฺโค 3. 제3 빠릿찻따까 품 (산호수 품) ๑. อุฬารวิมานวตฺถุ 1. 1. 광대한 천궁 이야기 (위대한 천궁 이야기) ๒๘๖. 286. ‘‘อุฬาโร เต ยโส วณฺโณ, สพฺพา โอภาสเต ทิสา; นาริโย นจฺจนฺติ คายนฺติ, เทวปุตฺตา อลงฺกตา. “그대의 명성과 광채는 광대하여 모든 방향을 비추는구나. 화려하게 장식한 천녀들이 춤추고 노래하며 천자들이 함께하는구나.” ๒๘๗. 287. ‘‘โมเทนฺติ ปริวาเรนฺติ, ตว ปูชาย เทวเต; โสวณฺณานิ วิมานานิ, ตวิมานิ สุทสฺสเน. “여신이여, 그대를 숭배하며 기뻐하고 그대를 에워싸고 있구나. 아름다운 모습의 여신이여, 그대의 이 천궁들은 황금으로 되어 있구나.” ๒๘๘. 288. ‘‘ตุวํสิ อิสฺสรา เตสํ, สพฺพกามสมิทฺธินี; อภิชาตา มหนฺตาสิ, เทวกาเย ปโมทสิ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. “그대는 모든 욕망을 충족시키는 이들의 주인이며, 고귀하게 태어나 위대한 위력을 지녔고 천상 세계에서 즐거워하는구나. 여신이여, 묻노니 답하라. 어떠한 업의 과보로 이와 같이 되었는가?” ๒๘๙. 289. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; ทุสฺสีลกุเล สุณิสา อโหสึ, อสฺสทฺเธสุ กทริเยสุ อหํ. “위신력 있는 수행자시여, 저는 이전 생의 인간 세상에서 인간이었을 때, 계행이 없고 믿음도 없으며 인색한 가문의 며느리였습니다.” ๒๙๐. 290. ‘‘สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา; ปิณฺฑาย จรมานสฺส, อปูวํ เต อทาสหํ. “저는 믿음과 계행을 갖추었고 항상 베풀기를 즐겼습니다. 탁발을 다니시던 당신께 저는 보리떡을 공양 올렸습니다.” ๒๙๑. 291. ‘‘ตทาหํ สสฺสุยาจิกฺขึ, สมโณ อาคโต อิธ; ตสฺส อทาสหํ ปูวํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. “그때 저는 시어머니께 '이 집에 수행자께서 오셨기에, 제가 기쁜 마음으로 제 손으로 직접 그분께 떡을 공양 올렸습니다'라고 말씀드렸습니다.” ๒๙๒. 292. ‘‘อิติสฺสา [Pg.34] สสฺสุ ปริภาสิ, อวินีตาสิ ตฺวํ วธุ; น มํ สมฺปุจฺฉิตุํ อิจฺฉิ, สมณสฺส ททามหํ. “그러자 시어머니는 '이 버릇없는 며느리야, 나에게 묻지도 않고 수행자에게 보시를 했느냐'라며 저를 꾸짖었습니다.” ๒๙๓. 293. ‘‘ตโต เม สสฺสุ กุปิตา, ปหาสิ มุสเลน มํ; กูฏงฺคจฺฉิ อวธิ มํ, นาสกฺขึ ชีวิตุํ จิรํ. “그 후 시어머니는 화가 나서 절구공이로 저를 때렸습니다. 제 어깨를 쳐서 저를 죽게 했고, 저는 더 이상 오래 살 수 없었습니다.” ๒๙๔. 294. ‘‘สา อหํ กายสฺส เภทา, วิปฺปมุตฺตา ตโต จุตา; เทวานํ ตาวตึสานํ, อุปปนฺนา สหพฺยตํ. “그렇게 저는 몸이 무너져 그 고통에서 벗어나 죽은 뒤, 삼십삼천 신들의 일행으로 태어났습니다.” ๒๙๕. 295. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “위신력 있는 수행자시여, 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼습니다. (중략) 그러한 공덕으로 저의 광채가 모든 방향을 찬란하게 비춥니다.” อุฬารวิมานํ ปฐมํ. 첫 번째인 광대한 천궁 이야기가 끝났다. ๒. อุจฺฉุทายิกาวิมานวตฺถุ 2. 2. 사탕수수 보시 여인의 천궁 이야기 ๒๙๖. 296. ‘‘โอภาสยิตฺวา ปถวึ สเทวกํ, อติโรจสิ จนฺทิมสูริยา วิย; สิริยา จ วณฺเณน ยเสน เตชสา, พฺรหฺมาว เทเว ติทเส สหินฺทเก. “그대는 신들의 세계와 함께 이 땅을 비추며 마치 해와 달처럼 찬란하게 빛나는구나. 명예와 광채와 명성과 위력으로, 삼십삼천에서 인드라 신과 함께 있는 신들 사이의 범천처럼 빛나는구나.” ๒๙๗. 297. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินี, อาเวฬินี กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ; อลงฺกเต อุตฺตมวตฺถธารินี, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ. “연꽃 화관을 쓰고 보석 머리띠를 두르고 황금빛 피부를 지닌, 화려하게 장식하고 고귀한 옷을 입은 아름다운 여신이여, 나에게 절하는 그대는 누구인가?” ๒๙๘. 298. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูตา ปุริมาย ชาติยา; ทานํ สุจิณฺณํ อถ สีลสํยมํ, เกนูปปนฺนา สุคตึ ยสสฺสินี; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. “이전 생의 인간이었을 때 그대 스스로 어떤 업을 지었는가? 보시를 잘 행했는가, 아니면 계행을 잘 지켰는가? 명성 있는 여신이여, 어떠한 공덕으로 좋은 곳에 태어났는가? 여신이여, 묻노니 답하라. 어떠한 업의 과보로 이와 같이 되었는가?” ๒๙๙. 299. ‘‘อิทานิ [Pg.35] ภนฺเต อิมเมว คามํ, ปิณฺฑาย อมฺหากํ ฆรํ อุปาคมิ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา. “존자시여, 당신께서 바로 이 마을로 탁발을 하러 저희 집에 오셨을 때, 저는 기쁜 마음과 비할 데 없는 희열로 당신께 사탕수수 한 토막을 공양 올렸습니다.” ๓๐๐. 300. ‘‘สสฺสุ จ ปจฺฉา อนุยุญฺชเต มมํ, กหํ นุ อุจฺฉุํ วธุเก อวากิริ ; น ฉฑฺฑิตํ โน ปน ขาทิตํ มยา, สนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส สยํ อทาสหํ. “나중에 시어머니가 저에게 '며느리야, 사탕수수를 어디에 버렸느냐?'라고 다그쳐 물으셨습니다. 저는 '버리지도 않았고 먹지도 않았습니다. 번뇌가 가라앉은 수행자께 제가 직접 공양 올렸습니다'라고 말씀드렸습니다.” ๓๐๑. 301. ‘‘ตุยฺหํนฺวิทํ อิสฺสริยํ อโถ มม, อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสเต มมํ; ปีฐํ คเหตฺวา ปหารํ อทาสิ เม, ตโต จุตา กาลกตามฺหิ เทวตา. “존자시여, 시어머니는 ‘이 집의 권한이 너에게 있느냐, 아니면 나에게 있느냐?’라고 저를 꾸짖으셨습니다. 그녀는 발판을 들어 저를 때렸고, 저는 그 인간 세상에서 죽어 이 천녀가 되었습니다.” ๓๐๒. 302. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. “저는 단지 사탕수수 한 토막을 보시한 그 선한 업을 지었을 뿐이며, 스스로 그 행복한 업의 결과를 누리고 있습니다. 저는 천신들과 함께 즐기며 다섯 가지 감각적 욕망을 누리며 기뻐합니다.” ๓๐๓. 303. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ. “존자시여, 저는 단지 사탕수수 한 토막을 보시한 그 선한 업을 지었을 뿐이며, 스스로 그 행복한 업의 결과를 누리고 있습니다. 저는 삼십삼천의 천신들에 의해 보호받으며 제석천처럼 안전하게 다섯 가지 감각적 욕망을 갖추고 있습니다.” ๓๐๔. 304. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาวิปากา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. “이와 같은 복덕의 결과는 적지 않습니다. 저의 사탕수수 보시는 큰 과보가 있습니다. 저는 천신들과 함께 즐기며 다섯 가지 감각적 욕망을 누리며 기뻐합니다.” ๓๐๕. 305. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาชุติกา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สหสฺสเนตฺโตริว นนฺทเน วเน. “이와 같은 복덕의 결과는 적지 않으며, 저의 사탕수수 보시는 큰 위력을 지녔습니다. 저는 삼십삼천의 천신들에 의해 보호받으며 제석천처럼 안전하니, 마치 천안(千眼)을 가진 제석천이 난다나 숲에서 즐거워하는 것과 같습니다.” ๓๐๖. 306. ‘‘ตุวญฺจ [Pg.36] ภนฺเต อนุกมฺปกํ วิทุํ, อุเปจฺจ วนฺทึ กุสลญฺจ ปุจฺฉิสํ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตา อตุลาย ปีติยา’’ติ. “존자시여, 저는 자비롭고 지혜로우신 당신께 다가가 절을 올리고 건강을 여쭈었습니다. 그런 다음 저는 맑은 마음과 더할 나위 없는 기쁨으로 당신께 사탕수수 한 토막을 드렸습니다. 저는 이 선업을 기억합니다.” อุจฺฉุทายิกาวิมานํ ทุติยํ. 두 번째 사탕수수 보시 천녀의 천궁 이야기(Ucchudāyikāvimāna)가 끝났다. ๓. ปลฺลงฺกวิมานวตฺถุ 3. 침상 천궁 이야기 (Pallaṅkavimānavatthu) ๓๐๗. 307. ‘‘ปลฺลงฺกเสฏฺเฐ มณิโสณฺณจิตฺเต, ปุปฺผาภิกิณฺเณ สยเน อุฬาเร; ตตฺถจฺฉสิ เทวิ มหานุภาเว, อุจฺจาวจา อิทฺธิ วิกุพฺพมานา. “위신력이 큰 천녀여, 그대는 보석과 황금으로 장식되고 꽃들이 흩뿌려진 웅장한 침상 위에서 여러 가지 신통력을 나타내며 머물고 있구나.” ๓๐๘. 308. ‘‘อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ; เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그대의 주변에서는 천녀들이 춤추고 노래하며 그대를 즐겁게 하고 있구나. 위신력이 큰 천녀여, 그대는 천신의 위력을 성취하였으니, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았느냐? 무엇 때문에 이토록 빛나는 위신력을 가졌으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비추느냐?” ๓๐๙. 309. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อฑฺเฒ กุเล สุณิสา อโหสึ; อกฺโกธนา ภตฺตุวสานุวตฺตินี, อุโปสเถ อปฺปมตฺตา อโหสึ. “저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 부유한 가문의 며느리였습니다. 저는 화내지 않고 남편의 뜻을 따랐으며, 포살일에 방일하지 않았습니다.” ๓๑๐. 310. ‘‘มนุสฺสภูตา ทหรา อปาปิกา, ปสนฺนจิตฺตา ปติมาภิราธยึ; ทิวา จ รตฺโต จ มนาปจารินี, อหํ ปุเร สีลวตี อโหสึ. “인간이었을 때 저는 젊고 악함이 없었으며, 맑은 마음으로 남편을 기쁘게 하였습니다. 낮이나 밤이나 남편이 좋아하는 대로 행하였고, 예전부터 계를 잘 지켰습니다.” ๓๑๑. 311. ‘‘ปาณาติปาตา [Pg.37] วิรตา อโจริกา, สํสุทฺธกายา สุจิพฺรหฺมจารินี; อมชฺชปา โน จ มุสา อภาณึ, สิกฺขาปเทสุ ปริปูรการินี. “살생을 멀리하고 도둑질하지 않았으며, 몸이 깨끗하고 청정한 범행을 닦았습니다. 술을 마시지 않고 거짓말을 하지 않았으며, 학습계율(오계)을 온전히 지켰습니다.” ๓๑๒. 312. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, ปสนฺนมานสา อหํ. “저는 맑은 마음으로 월력의 8일과 14일, 15일에, 그리고 특별 포살 기간(Pāṭihāriyapakkhā)에 법에 따라 수행하였습니다.” ๓๑๓. 313. ‘‘อฏฺฐงฺคุเปตํ อนุธมฺมจารินี, อุโปสถํ ปีติมนา อุปาวสึ; อิมญฺจ อริยํ อฏฺฐงฺควเรหุเปตํ, สมาทิยิตฺวา กุสลํ สุขุทฺรยํ; ปติมฺหิ กลฺยาณี วสานุวตฺตินี, อโหสึ ปุพฺเพ สุคตสฺส สาวิกา. “저는 기쁜 마음으로 팔지성계(8계)를 갖춘 포살을 지켰습니다. 행복을 가져다주는 공덕이자 거룩하며 수승한 여덟 가지 요소를 갖춘 이 포살을 잘 수지하여 지켰습니다. 저는 예전부터 남편에게 선하고 순종적이었으며, 부처님의 여제자였습니다.” ๓๑๔. 314. ‘‘เอตาทิสํ กุสลํ ชีวโลเก, กมฺมํ กริตฺวาน วิเสสภาคินี; กายสฺส เภทา อภิสมฺปรายํ, เทวิทฺธิปตฺตา สุคติมฺหิ อาคตา. “생명이 있는 세상에서 이와 같은 선업을 지어 특별한 결실을 얻게 되었습니다. 몸이 무너져 죽은 뒤 저승에서 천신의 위력을 얻어 선처에 왔습니다.” ๓๑๕. 315. ‘‘วิมานปาสาทวเร มโนรเม, ปริวาริตา อจฺฉราสงฺคเณน; สยํปภา เทวคณา รเมนฺติ มํ, ทีฆายุกึ เทววิมานมาคต’’นฺติ; “마음을 즐겁게 하는 수승한 천궁에서 천녀들의 무리에 둘러싸여 제 자신의 빛을 발하며 기뻐합니다. 천신들은 천궁에 도달하여 장수하는 저를 즐겁게 해 줍니다.” ปลฺลงฺกวิมานํ ตติยํ. 세 번째 침상 천궁 이야기(Pallaṅkavimāna)가 끝났다. ๔. ลตาวิมานวตฺถุ 4. 라따 천녀의 천궁 이야기 (Latāvimānavatthu) ๓๑๖. 316. ลตา จ สชฺชา ปวรา จ เทวตา, อจฺจิมตี ราชวรสฺส สิรีมโต; สุตา จ รญฺโญ เวสฺสวณสฺส ธีตา, ราชีมตี ธมฺมคุเณหิ โสภถ. 라따(Latā), 사짜(Sajjā), 빠와라(Pavarā), 앗찌마띠(Accimatī), 그리고 웨사워나 왕의 딸인 수따(Sutā)라는 다섯 천녀는 위엄 있고 지혜로웠으며 법의 공덕으로 빛나고 있었습니다. ๓๑๗. 317. ปญฺเจตฺถ [Pg.38] นาริโย อาคมํสุ นฺหายิตุํ, สีโตทกํ อุปฺปลินึ สิวํ นทึ; ตา ตตฺถ นฺหายิตฺวา รเมตฺวา เทวตา, นจฺจิตฺวา คายิตฺวา สุตา ลตํ พฺรวิ. 이곳 히말라야의 시원한 물과 연꽃이 있고 평화로운 강에 다섯 여인이 목욕하러 왔습니다. 그 천녀들은 그곳에서 목욕하고 즐기며 춤추고 노래하다가, 수따가 라따에게 말했습니다.” ๓๑๘. 318. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินิ, อาเวฬินิ กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ; ติมิรตมฺพกฺขิ นเภว โสภเน, ทีฆายุกี เกน กโต ยโส ตว. “푸른 연꽃 화관을 쓰고 머리 장식을 한, 황금빛 피부를 가진 언니 라따여, 그대에게 묻습니다. 붉은 눈동자를 지닌, 하늘처럼 아름답고 장수하는 그대의 명성과 추종자들은 무엇으로 인해 생긴 것입니까?” ๓๑๙. 319. ‘‘เกนาสิ ภทฺเท ปติโน ปิยตรา, วิสิฏฺฐกลฺยาณิตรสฺสุ รูปโต; ปทกฺขิณา นจฺจคีตวาทิเต, อาจิกฺข โน ตฺวํ นรนาริปุจฺฉิตา’’ติ. “아름다운 언니여, 무엇 때문에 그대는 남편에게 가장 사랑받으며, 용모에 있어서도 특별히 더 아름답습니까? 춤과 노래와 연주에도 어찌 그리 능숙합니까? 신들과 여신들이 그대의 안부를 묻는 이유를 저희에게 말씀해 주십시오.” ๓๒๐. 320. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, อุฬารโภเค กุเล สุณิสา อโหสึ; อกฺโกธนา ภตฺตุวสานุวตฺตินี, อุโปสเถ อปฺปมตฺตา อโหสึ. “나는 인간 세상에서 인간이었을 때, 막대한 재산이 있는 가문의 며느리였습니다. 화내지 않고 남편의 뜻을 따랐으며, 포살일에 방일하지 않았습니다.” ๓๒๑. 321. ‘‘มนุสฺสภูตา ทหรา อปาปิกา, ปสนฺนจิตฺตา ปติมาภิราธยึ; สเทวรํ สสฺสสุรํ สทาสกํ, อภิราธยึ ตมฺหิ กโต ยโส มม. “인간이었을 때 나는 젊고 악함이 없었으며, 맑은 마음으로 남편을 기쁘게 하였습니다. 시동생, 시부모, 그리고 하인들과 더불어 남편을 잘 섬겼으니, 그 며느리 시절에 나의 명성이 쌓였습니다.” ๓๒๒. 322. ‘‘สาหํ เตน กุสเลน กมฺมุนา, จตุพฺภิ ฐาเนหิ วิเสสมชฺฌคา; อายุญฺจ วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, ขิฑฺฑารตึ ปจฺจนุโภมนปฺปกํ. “나는 그 선한 업으로 인해 네 가지 측면에서 특별함을 얻었습니다. 수명과 용모와 행복과 힘, 그리고 커다란 유희의 즐거움을 누리고 있습니다.” ๓๒๓. 323. ‘‘สุตํ นุ ตํ ภาสติ ยํ อยํ ลตา, ยํ โน อปุจฺฉิมฺห อกิตฺตยี โน; ปติโน กิรมฺหากํ วิสิฏฺฐ นารีนํ, คตี จ ตาสํ ปวรา จ เทวตา. “이 라따 언니가 말하는 것을 들었느냐? 우리가 물었던 것을 우리에게 설명해 주었다. 참으로 남편은 우리 여인들에게 특별한 의지처이며, 여인들에게 수승한 신과 같구나.” ๓๒๔. 324. ‘‘ปตีสุ [Pg.39] ธมฺมํ ปจราม สพฺพา, ปติพฺพตา ยตฺถ ภวนฺติ อิตฺถิโย; ปตีสุ ธมฺมํ ปจริตฺว สพฺพา, ลจฺฉามเส ภาสติ ยํ อยํ ลตา. “우리 모두 남편에 대한 도리를 다하자. 남편에게 정조를 지킬 때 여인들은 현숙한 아내가 된다. 우리 모두 남편에 대한 도리를 다하여, 이 라따 언니가 말하는 것과 같은 번영을 얻도록 하자.” ๓๒๕. 325. ‘‘สีโห ยถา ปพฺพตสานุโคจโร, มหินฺธรํ ปพฺพตมาวสิตฺวา; ปสยฺห หนฺตฺวา อิตเร จตุปฺปเท, ขุทฺเท มิเค ขาทติ มํสโภชโน. “산의 골짜기를 누비는 육식성 사자가 거대한 산에 살면서 다른 네 발 달린 짐승들이나 작은 짐승들을 제압하여 잡아먹듯이,” ๓๒๖. 326. ‘‘ตเถว สทฺธา อิธ อริยสาวิกา, ภตฺตารํ นิสฺสาย ปตึ อนุพฺพตา; โกธํ วธิตฺวา อภิภุยฺย มจฺฉรํ, สคฺคมฺหิ สา โมทติ ธมฺมจารินี’’ติ. “그와 마찬가지로 이곳의 믿음 있는 성스러운 여제자는 남편을 의지하고 따르며, 분노를 없애고 인색함을 극복하여 법을 행하니, 그녀는 천상에서 기뻐한다.” ลตาวิมานํ จตุตฺถํ. 네 번째 라타 천궁 이야기가 끝났다. ๕. คุตฺติลวิมานํ 5. 구틸라 천궁 이야기 ๑. วตฺถุตฺตมทายิกาวิมานวตฺถุ 1. 가장 뛰어난 옷을 보시한 여인의 천궁 이야기 ๓๒๗. 327. ‘‘สตฺตตนฺตึ สุมธุรํ, รามเณยฺยํ อวาจยึ; โส มํ รงฺคมฺหิ อวฺเหติ, ‘สรณํ เม โหหิ โกสิยา’ติ. “코시야여, 저는 일곱 줄의 매우 감미롭고 즐거운 소리를 내는 수금 타는 법을 가르쳤습니다. 그 제자가 궁정 광장에서 저에게 도전하니, 코시야여, 저의 의지처가 되어 주소서.” ๓๒๘. 328. ‘‘อหํ เต สรณํ โหมิ, อหมาจริยปูชโก; น ตํ ชยิสฺสติ สิสฺโส, สิสฺสมาจริย เชสฺสสี’’ติ. “스승 구틸라여, 내가 그대의 의지처가 되리니, 나는 스승을 공경하는 자이다. 제자가 그대를 이기지 못할 것이요, 스승인 그대가 제자를 이기게 되리라.” ๓๒๙. 329. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “천녀여, 당신은 뛰어난 광채를 뿜으며 서 있군요. 새벽별처럼 모든 방향을 밝게 비추고 있습니다.” ๓๓๐. 330. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “어떤 공덕으로 그토록 아름다운 광채를 지니게 되었으며, 어떤 공덕으로 이곳에서 그대에게 풍요로운 결과가 생깁니까? 어찌하여 그대가 마음으로 좋아하는 온갖 즐거운 것들이 생겨납니까?” ๓๓๑. 331. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.40] ตํ เทวิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “큰 위력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻습니다. 인간이었을 때 그대는 어떤 선행을 했습니까? 어떤 공덕으로 이토록 찬란한 위력을 지니게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๓๓๒. 332. สา เทวตา อตฺตมนา, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิตา; ปญฺหํ ปุฏฺฐา วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 목갈라나 존자의 질문을 받고 기뻐하며, 어떤 업의 결과로 이러한 보를 얻게 되었는지 질문에 답했다. ๓๓๓. 333. ‘‘วตฺถุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. “가장 뛰어난 옷을 보시한 여인은 사람들과 여인들 중에서 뛰어납니다. 이처럼 사랑스러운 것을 보시한 여인은 천상에 이르러 마음에 드는 천상의 처소를 얻습니다.” ๓๓๔. 334. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “그러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๓๓๕. 335. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. “그러한 공덕으로 저에게 이토록 아름다운 광채가 생겼고, 그러한 공덕으로 이곳에서 저에게 풍요로운 결과가 생깁니다. 그리하여 제가 마음으로 좋아하는 온갖 즐거운 것들이 생겨납니다.” ๓๓๖. 336. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูตา ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “큰 위력을 지닌 수행자여, 당신께 말씀드리겠습니다. 인간이었을 때 제가 지은 공덕으로 인해, 저는 이토록 찬란한 위력을 지니게 되었고 저의 광채가 모든 방향을 비춥니다.” (อนนฺตรํ จตุรวิมานํ ยถา วตฺถุทายิกาวิมานํ ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ ) (이어지는 네 천궁 이야기는 옷을 보시한 여인의 천궁 이야기와 같이 상세히 기술되어야 한다.) ๒. ปุปฺผุตฺตมทายิกาวิมานวตฺถุ (๑) 2. 가장 뛰어난 꽃을 보시한 여인의 천궁 이야기 (1) ๓๓๗. 337. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. “뛰어난 광채를 뿜으며… (중략) …새벽별처럼 서 있습니다.” ๓๓๘. 338. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… เย เกจิ มนโส ปิยา. “어떤 공덕으로 그토록 아름다운 광채를 지니게 되었으며… (중략) …어찌하여 그대가 마음으로 좋아하는 온갖 즐거운 것들이 생겨납니까?” ๓๓๙. 339. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “큰 위력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻습니다… (중략) …그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๓๔๐. 340. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며… (중략) …어떤 업의 결과로 이러한 보를 얻게 되었는지 질문에 답했다. ๓๔๑. 341. ‘‘ปุปฺผุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. “가장 뛰어난 꽃을 보시한 여인은 사람들과 여인들 중에서 뛰어납니다. 이처럼 사랑스러운 것을 보시한 여인은 천상에 이르러 마음에 드는 천상의 처소를 얻습니다.” ๓๔๒. 342. ‘‘ตสฺสา [Pg.41] เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “그러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๓๔๓. 343. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이토록 아름다운 광채가 생겼고… (중략) …저의 광채가 모든 방향을 비춥니다.” ๓. คนฺธุตฺตมทายิกาวิมานวตฺถุ (๒) 3. 가장 뛰어난 향을 보시한 여인의 천궁 이야기 (2) ๓๔๕. 345. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. “뛰어난 광채를 뿜으며… (중략) …새벽별처럼 서 있습니다.” ๓๔๖. 346. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… เย เกจิ มนโส ปิยา. “어떤 공덕으로 그토록 아름다운 광채를 지니게 되었으며… (중략) …어찌하여 그대가 마음으로 좋아하는 온갖 즐거운 것들이 생겨납니까?” ๓๔๗. 347. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “큰 위력을 지닌 천녀여, 그대에게 묻습니다… (중략) …그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๓๔๘. 348. ‘‘สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며… (중략) …어떤 업의 결과로 이러한 보를 얻게 되었는지 질문에 답했다. ๓๔๙. 349. ‘‘คนฺธุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. “가장 뛰어난 향을 보시한 여인은 사람들과 여인들 중에서 뛰어납니다. 이처럼 사랑스러운 것을 보시한 여인은 천상에 이르러 마음에 드는 천상의 처소를 얻습니다.” ๓๕๐. 350. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “그러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๓๕๑. 351. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이토록 아름다운 광채가 생겼고… (중략) …저의 광채가 모든 방향을 비춥니다.” ๔. ผลุตฺตมทายิกาวิมานวตฺถุ (๓) 4. 4. 팔룻타마다야까 천궁 이야기 (3) - 가장 좋은 과일을 보시한 여인 ๓๕๓. 353. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. "뛰어난 광채를 지닌 그대는... 마치 새벽별(오사디 별)처럼 모든 방향을 비추며 서 있군요." ๓๕๔. 354. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… เย เกจิ มนโส ปิยา. "어떠한 [공덕]으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겨났습니까? ... 마음을 기쁘게 하는 모든 즐거움이 어떻게 그대에게 생겨납니까?" ๓๕๕. 355. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "큰 위력을 가진 천녀여, 그대에게 묻노니... 그대의 광채는 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까?"라고 물었습니다. ๓๕๖. 356. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 따라 답변했습니다. ๓๕๗. 357. ‘‘ผลุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. "가장 좋은 과일을 보시하는 여인은 사람들 중에서, 그리고 여인들 중에서 뛰어납니다. 이와 같이 사랑스러운 물건을 보시하는 그 여인은 천상의 처소에 이르러 마음에 드는 기쁨을 얻습니다." ๓๕๘. 358. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. "이러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오." ๓๕๙. 359. ‘‘เตน [Pg.42] เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그 [공덕]으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채는 모든 방향을 비춥니다."라고 답변했습니다. ๕. รสุตฺตมทายิกาวิมานวตฺถุ (๔) 5. 5. 라숫타마다야까 천궁 이야기 (4) - 가장 뛰어난 맛을 보시한 여인 ๓๖๑. 361. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. "뛰어난 광채를 지닌 그대는... 마치 새벽별처럼 모든 방향을 비추며 서 있군요." ๓๖๒. 362. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… เย เกจิ มนโส ปิยา. "어떠한 [공덕]으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겨났습니까?" ๓๖๓. 363. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทวิ มหานุภาเว…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그대의 광채는 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까?"라고 물었습니다. ๓๖๔. 364. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 따라 답변했습니다. ๓๖๕. 365. ‘‘รสุตฺตมทายิกา นารี, ปวรา โหติ นเรสุ นารีสุ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. "가장 뛰어난 맛을 보시하는 여인은 사람들 중에서, 그리고 여인들 중에서 뛰어납니다. 이와 같이 사랑스러운 물건을 보시하는 그 여인은 천상의 처소에 이르러 마음에 드는 기쁨을 얻습니다." ๓๖๖. 366. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. "이러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오." ๓๖๗. 367. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그 [공덕]으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채는 모든 방향을 비춥니다."라고 답변했습니다. ๖. คนฺธปญฺจงฺคุลิกทายิกาวิมานวตฺถุ 6. 6. 간다빤짱굴리카다야까 천궁 이야기 - 향료로 손자국을 공양한 여인 ๓๖๙. 369. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. "뛰어난 광채를 지닌 그대는... 마치 새벽별처럼 모든 방향을 비추며 서 있군요." ๓๗๐. 370. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "천녀여, 어떠한 [공덕]으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겨났습니까? ... 그대의 광채는 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까?"라고 물었습니다. ๓๗๒. 372. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 따라 답변했습니다. ๓๗๓. 373. ‘‘คนฺธปญฺจงฺคุลิกํ อหมทาสึ, กสฺสปสฺส ภควโต ถูปมฺหิ; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. "저는 가섭 부처님의 탑에 향료로 다섯 손가락 자국을 내는 공양을 올렸습니다. 이와 같이 사랑스러운 물건을 보시하는 그 여인은 천상의 처소에 이르러 마음에 드는 기쁨을 얻습니다." ๓๗๔. 374. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. "이러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오." ๓๗๕. 375. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ.(อนนฺตรํ [Pg.43] จตุรวิมานํ ยถา คนฺธปญฺจงฺคุลิกทายิกาวิมานํ ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ ) "큰 위력을 가진 비구시여, 그 [공덕]으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채는 모든 방향을 비춥니다."라고 답변했습니다. (뒤이어 나오는 네 가지 천궁 이야기는 이 '간다빤짱굴리카다야까 천궁 이야기'와 같이 상세히 서술되어야 합니다.) ๗. เอกูโปสถวิมานวตฺถุ (๑) 7. 7. 에꾸뽀사타 천궁 이야기 (1) - 하루 동안 포살을 지킨 여인 ๓๗๗. 377. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "뛰어난 광채를 지닌 그대는... 그대의 광채는 어떻게 모든 방향을 비추는 것입니까?"라고 물었습니다. ๓๘๐. 380. สา เทวตา อตฺตมนา…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보가 생겼는지 질문에 따라 답변했습니다. ๓๘๑. 381. ‘‘ภิกฺขู จ อหํ ภิกฺขุนิโย จ, อทฺทสาสึ ปนฺถปฏิปนฺเน; เตสาหํ ธมฺมํ สุตฺวาน, เอกูโปสถํ อุปวสิสฺสํ. "저는 길을 가고 있는 비구들과 비구니들을 보았습니다. 저는 그분들의 법을 듣고 하루 동안 포살(Uposatha)을 지켰습니다." ๓๘๒. 382. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. "이러한 저의 천궁을 보십시오. 저는 원하는 대로 형상을 바꾸는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오." ๓๘๓. 383. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그 [공덕]으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채는 모든 방향을 비춥니다."라고 답변했습니다. ๘. อุทกทายิกาวิมานวตฺถุ (๒) 8. 8. 우다까다야까 천궁 이야기 (2) - 물을 보시한 여인 ๓๘๕. 385. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “뛰어난 광채를 지닌 그대여, … 그대의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있구려.” ๓๘๘. 388. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며 … 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지를 대답했습니다. ๓๘๙. 389. ‘‘อุทเก ฐิตา อุทกมทาสึ, ภิกฺขุโน จิตฺเตน วิปฺปสนฺเนน; เอวํ ปิยรูปทายิกา มนาปํ, ทิพฺพํ สา ลภเต อุเปจฺจ ฐานํ. “물가에 서 있던 저는 청정한 마음으로 스님께 물을 보시했습니다. 이처럼 사랑스러운 것을 보시한 여인은 천상에 이르러 기쁜 처소를 얻습니다.” ๓๙๐. 390. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “저의 이 궁전을 보십시오. 저는 원하는 자태를 갖춘 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๓๙๑. 391. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겼고 … 저의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다.” ๙. อุปฏฺฐานวิมานวตฺถุ (๓) 9. 9. 우빳타나 천궁 이야기 (3) ๓๙๓. 393. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “뛰어난 광채를 지닌 그대여, … 그대의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있구려.” ๓๙๖. 396. สา [Pg.44] เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며 … 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지를 대답했습니다. ๓๙๗. 397. ‘‘สสฺสุญฺจาหํ สสุรญฺจ, จณฺฑิเก โกธเน จ ผรุเส จ; อนุสูยิกา อุปฏฺฐาสึ, อปฺปมตฺตา สเกน สีเลน. “저는 성격이 거칠고 화를 잘 내며 험한 말을 하는 시어머니와 시아버지를 시기심 없이 모셨고, 스스로의 계를 지키며 게으르지 않았습니다.” ๓๙๘. 398. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “저의 이 궁전을 보십시오. 저는 원하는 자태를 갖춘 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๓๙๙. 399. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겼고 … 저의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다.” ๑๐. อปรกมฺมการินีวิมานวตฺถุ (๔) 10. 10. 아빠라깜마까리니 천궁 이야기 (4) ๔๐๑. 401. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “뛰어난 광채를 지닌 그대여, … 그대의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있구려.” ๔๐๔. 404. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며 … 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지를 대답했습니다. ๔๐๕. 405. ‘‘ปรกมฺมกรี อาสึ, อตฺเถนาตนฺทิตา ทาสี; อกฺโกธนานติมานินี, สํวิภาคินี สกสฺส ภาคสฺส. “저는 남의 일을 해주는 하녀였으나, 일에 게으름 피우지 않았습니다. 화를 내지 않고 교만하지 않았으며, 저의 몫을 사람들에게 나누어 주었습니다.” ๔๐๖. 406. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “저의 이 궁전을 보십시오. 저는 원하는 자태를 갖춘 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๔๐๗. 407. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겼고 … 저의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다.” ๑๑. ขีโรทนทายิกาวิมานวตฺถุ 11. 11. 키로다나다이까 천궁 이야기 ๔๐๙. 409. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. “뛰어난 광채를 지닌 그대여, … 그대는 마치 오사디 별(새벽별)처럼 빛나고 있구려.” ๔๑๐. 410. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떤 공덕으로 인해 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며, … 그대의 광채가 모든 방향을 환하게 비추고 있습니까?” ๔๑๒. 412. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며 … 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지를 대답했습니다. ๔๑๓. 413. ‘‘ขีโรทนํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส; เอวํ กริตฺวา กมฺมํ, สุคตึ อุปปชฺช โมทามิ. “저는 탁발을 다니시는 스님께 우유 죽을 보시했습니다. 이와 같은 공덕을 짓고 선처에 태어나 기뻐하고 있습니다.” ๔๑๔. 414. ‘‘ตสฺสา [Pg.45] เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. “저의 이 궁전을 보십시오. 저는 원하는 자태를 갖춘 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 뛰어납니다. 저의 공덕의 과보를 보십시오.” ๔๑๕. 415. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겼고 … 저의 광채는 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다.” (อนนฺตรํ ปญฺจวีสติวิมานํ ยถา ขีโรทนทายิกาวิมานํ ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ) (이어지는 25개의 천궁 이야기도 우유 죽 보시 천궁 이야기와 같이 상세히 서술해야 한다.) ๑๒. ผาณิตทายิกาวิมานวตฺถุ (๑) 12. 12. 파니타다이까 천궁 이야기 (1) ๔๑๗. 417. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “뛰어난 광채를 지닌 그대여, … 모든 방향을 환하게 비추고 있구려.” ๔๒๐. 420. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며 … 어떤 업의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지를 대답했습니다. ๔๒๑. 421. ‘‘ผาณิตํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…’’. “저는 탁발을 다니시는 스님께 당밀을 보시했습니다. …”},{ ๑๓. อุจฺฉุขณฺฑิกทายิกาวตฺถุ (๒) 13. 사탕수수 조각을 보시한 여인 이야기 (2) ๔๒๙. 429. อุจฺฉุขณฺฑิกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 사탕수수 조각을 공양 올렸습니다. (줄임) ๑๔. ติมฺพรุสกทายิกาวิมานวตฺถุ (๓) 14. 14. 팀바루사카 보시 여신 천궁 이야기 (3) ๔๓๗. 437. ติมฺพรุสกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 팀바루사카 열매를 공양 올렸습니다. (줄임) ๑๕. กกฺการิกทายิกาวิมานวตฺถุ (๔) 15. 15. 까까리카 보시 여신 천궁 이야기 (4) ๔๔๕. 445. กกฺการิกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 까까리카(오이)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๑๖. เอฬาลุกทายิกาวิมานวตฺถุ (๕) 16. 16. 엘랄루까 보시 여신 천궁 이야기 (5) ๔๕๓. 453. เอฬาลุกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 엘랄루까(오이)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๑๗. วลฺลิผลทายิกาวิมานวตฺถุ(๖) 17. 17. 왈리팔라 보시 여신 천궁 이야기 (6) ๔๖๑. 461. วลฺลิผลํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 왈리팔라 열매(호박)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๑๘. ผารุสกทายิกาวิมานวตฺถุ (๗) 18. 18. 파루사까 보시 여신 천궁 이야기 (7) ๔๖๙. 469. ผารุสกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 파루사까 열매를 공양 올렸습니다. (줄임) ๑๙. หตฺถปฺปตาปกทายิกาวิมานวตฺถุ (๘) 19. 19. 핫타빠따빠까 보시 여신 천궁 이야기 (8) ๔๗๗. 477. หตฺถปฺปตาปกํ [Pg.46] อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 핫타빠따빠까(화로)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๐. สากมุฏฺฐิทายิกาวิมานวตฺถุ (๙) 20. 20. 사까무티 보시 여신 천궁 이야기 (9) ๔๘๕. 485. สากมุฏฺฐึ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปนฺถปฏิปนฺนสฺส…เป…. 저는 길을 가시는 스님께 채소 한 움큼을 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๑. ปุปฺผกมุฏฺฐิทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๐) 21. 21. 뿝빠까무티 보시 여신 천궁 이야기 (10) ๔๙๓. 493. ปุปฺผกมุฏฺฐึ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 꽃 한 움큼을 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๒. มูลกทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๑) 22. 22. 물라까 보시 여신 천궁 이야기 (11) ๕๐๑. 501. มูลกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 물라까(무)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๓. นิมฺพมุฏฺฐิทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๒) 23. 23. 님바무티 보시 여신 천궁 이야기 (12) ๕๐๖. 506. นิมฺพมุฏฺฐึ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 님바(멀구슬나무) 잎 한 움큼을 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๔. อมฺพกญฺชิกทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๓) 24. 24. 암바깐지까 보시 여신 천궁 이야기 (13) ๕๑๗. 517. อมฺพกญฺชิกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 암바깐지까(망고 식초)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๕. โทณินิมฺมชฺชนิทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๔) 25. 25. 도니님맛자니(깨묵)를 보시한 여인의 천궁 이야기 (14) ๕๒๕. 525. โทณินิมฺมชฺชนึ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발하러 다니시는 스님께 도니님맛자니(깨묵)를 공양 올렸습니다. ... (중략) ... ๒๖. กายพนฺธนทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๕) 26. 26. 까야반다나 보시 여신 천궁 이야기 (15) ๕๓๓. 533. กายพนฺธนํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 허리띠(까야반다나)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๗. อํสพทฺธกทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๖) 27. 27. 암사밧다까 보시 여신 천궁 이야기 (16) ๕๔๑. 541. อํสพทฺธกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 어깨띠(암사밧다까)를 공양 올렸습니다. (줄임) ๒๘. อาโยคปฏฺฏทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๗) 28. 28. 아요가빳따 보시 여신 천궁 이야기 (17) ๕๔๖. 546. อาโยคปฏฺฏํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 가사 띠를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๒๙. วิธูปนทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๘) 29. 29. 비두빠나다이카 천궁 이야기 (18) ๕๕๗. 557. วิธูปนํ [Pg.47] อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 부채를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๐. ตาลวณฺฏทายิกาวิมานวตฺถุ (๑๙) 30. 30. 딸라완따다이카 천궁 이야기 (19) ๕๖๕. 565. ตาลวณฺฏํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 종려나무 잎 부채를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๑. โมรหตฺถทายิกาวิมานวตฺถุ (๒๐) 31. 31. 모라핫따다이카 천궁 이야기 (20) ๕๗๓. 573. โมรหตฺถํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 공작 깃털 부채를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๒. ฉตฺตทายิกาวิมานวตฺถุ (๒๑) 32. 32. 찻따다이카 천궁 이야기 (21) ๕๘๑. 581. ฉตฺตํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 양산을 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๓. อุปาหนทายิกาวิมานวตฺถุ (๒๒) 33. 33. 우빠하나다이카 천궁 이야기 (22) ๕๘๖. 586. อุปาหนํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 신발을 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๔. ปูวทายิกาวิมานวตฺถุ (๒๓) 34. 34. 뿌와다이카 천궁 이야기 (23) ๕๙๗. 597. ปูวํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 과자를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๕. โมทกทายิกาวิมานวตฺถุ (๒๔) 35. 35. 모다까다이카 천궁 이야기 (24) ๖๐๕. 605. โมทกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 사탕 과자를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๓๖. สกฺขลิกทายิกาวิมานวตฺถุ (๒๕) 36. 36. 사칼리까다이카 천궁 이야기 (25) ๖๑๓. 613. ‘‘สกฺขลิกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส…เป…. 저는 탁발을 위해 다니시는 스님께 설탕 과자를 공양 올렸습니다... (중략) ... ๖๑๔. 614. ‘‘ตสฺสา เม ปสฺส วิมานํ, อจฺฉรา กามวณฺณินีหมสฺมิ; อจฺฉราสหสฺสสฺสาหํ, ปวรา ปสฺส ปุญฺญานํ วิปากํ. 저의 이 천궁을 보십시오. 저는 원하면 어떤 모습이든 할 수 있는 천녀입니다. 저는 천 명의 천녀들 중에서도 가장 뛰어납니다. 공덕의 과보를 보십시오. ๖๑๕. 615. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그 공덕으로 인하여 저에게 이러한 광채가 생겨났습니다... (중략) ... 저의 광채는 모든 방향을 환하게 비춥니다. ๖๑๗. 617. ‘‘สฺวาคตํ วต เม อชฺช, สุปฺปภาตํ สุหุฏฺฐิตํ ; ยํ อทฺทสามิ เทวตาโย, อจฺฉรา กามวณฺณินิโย. 참으로 오늘은 저에게 상서로운 날입니다. 아침도 환히 밝았고 일어남도 훌륭합니다. 원하면 어떤 모습이든 할 수 있는 천녀들을 보았기 때문입니다. ๖๑๘. 618. ‘‘อิมาสาหํ [Pg.48] ธมฺมํ สุตฺวา, กาหามิ กุสลํ พหุํ.ทาเนน สมจริยาย, สญฺญเมน ทเมน จ; สฺวาหํ ตตฺถ คมิสฺสามิ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ. 저는 이들의 가르침을 듣고 보시와 올바른 행실, 절제와 자기 제어를 통해 많은 공덕을 쌓겠습니다. 그리하여 저는 가면 결코 슬퍼하지 않는 그곳(열반)으로 가겠습니다. คุตฺติลวิมานํ ปญฺจมํ. 다섯 번째 구띨라 천궁 이야기가 끝났습니다. ๖. ททฺทลฺลวิมานวตฺถุ 6. 6. 닫달라 천궁 이야기 ๖๑๙. 619. ‘‘ททฺทลฺลมานา วณฺเณน, ยสสา จ ยสสฺสินี; สพฺเพ เทเว ตาวตึเส, วณฺเณน อติโรจสิ. 찬란한 광채로 빛나며 명성을 지닌 명예로운 천녀여, 그대는 그 광채로 따와띰사 천상의 모든 신들을 능가하여 아름답게 빛나고 있습니다. ๖๒๐. 620. ‘‘ทสฺสนํ นาภิชานามิ, อิทํ ปฐมทสฺสนํ; กสฺมา กายา นุ อาคมฺม, นาเมน ภาสเส มม’’นฺติ. 저는 그대를 전에 본 기억이 없습니다. 이번이 처음 보는 것입니다. 그대는 어느 신들의 무리에서 와서 저의 이름을 부르며 말을 거는 것입니까? ๖๒๑. 621. ‘‘อหํ ภทฺเท สุภทฺทาสึ, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว; สหภริยา จ เต อาสึ, ภคินี จ กนิฏฺฐิกา. 존귀한 밧다여, 저는 예전 인간 세상에서 수밧다였습니다. 저는 그대와 같은 남편을 둔 아내였으며, 그대의 여동생이기도 했습니다. ๖๒๒. 622. ‘‘สา อหํ กายสฺส เภทา, วิปฺปมุตฺตา ตโต จุตา; นิมฺมานรตีนํ เทวานํ, อุปปนฺนา สหพฺยต’’นฺติ. 저는 몸이 무너진 뒤 인간 세상을 떠나 죽은 뒤에, 니마나라띠 신들의 무리에 태어났습니다. ๖๒๓. 623. ‘‘ปหูตกตกลฺยาณา, เต เทเว ยนฺติ ปาณิโน; เยสํ ตฺวํ กิตฺตยิสฺสสิ, สุภทฺเท ชาติมตฺตโน. 수밧다여, 그대가 스스로 자신의 태생을 밝힌 그 니마나라띠 천상에는 공덕을 많이 쌓은 중생들만이 갈 수 있습니다. ๖๒๔. 624. ‘‘อถ ตฺวํ เกน วณฺเณน, เกน วา อนุสาสิตา; กีทิเสเนว ทาเนน, สุพฺพเตน ยสสฺสินี. 그런데 그대는 어떤 이유로, 혹은 누구의 가르침을 받아 그러한 광채를 지니게 되었습니까? 어떠한 보시와 훌륭한 계행으로 명성을 얻게 되었습니까? ๖๒๕. 625. ‘‘ยสํ เอตาทิสํ ปตฺตา, วิเสสํ วิปุลมชฺฌคา; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 이와 같은 명성을 얻고 이처럼 특별하고 광대한 결실을 얻게 된 수밧다 천녀여, 제가 묻는 것에 대해 이것이 무슨 공덕의 과보인지 말씀해 주십시오. ๖๒๖. 626. ‘‘อฏฺเฐว ปิณฺฑปาตานิ, ยํ ทานํ อททํ ปุเร; ทกฺขิเณยฺยสฺส สงฺฆสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 저는 전생에 보시를 받을 만한 공덕의 밭인 상가(승가)에 대해 청정한 믿음을 가지고, 제 손으로 직접 여덟 그릇의 공양을 올렸습니다. ๖๒๗. 627. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 인해 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 그 공덕으로 제 광채는 모든 방향으로 찬란하게 빛나고 있습니다. ๖๒๙. 629. ‘‘อหํ [Pg.49] ตยา พหุตเร ภิกฺขู, สญฺญเต พฺรหฺมจารโย ; ตปฺเปสึ อนฺนปาเนน, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 저는 당신보다 훨씬 더 많은, 몸과 말과 마음을 잘 다스리고 청정한 수행을 하는 비구 스님들께 청정한 마음으로 제 손으로 직접 음식과 음료를 공양하여 그분들을 흡족하게 해 드렸습니다. ๖๓๐. 630. ‘‘ตยา พหุตรํ ทตฺวา, หีนกายูปคา อหํ ; กถํ ตฺวํ อปฺปตรํ ทตฺวา, วิเสสํ วิปุลมชฺฌคา; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 나는 당신보다 훨씬 더 많이 보시했는데도 낮은 지위의 천상에 태어났는데, 당신은 아주 적게 보시하고도 어떻게 이토록 광대하고 뛰어난 결실을 얻었습니까? 천녀여, 내가 묻노니 말해 주십시오. 이것은 어떤 업의 결과입니까? ๖๓๑. 631. ‘‘มโนภาวนีโย ภิกฺขุ, สนฺทิฏฺโฐ เม ปุเร อหุ; ตาหํ ภตฺเตน นิมนฺเตสึ, เรวตํ อตฺตนฏฺฐมํ. 전생에 마음을 닦으시는 레와타(Revata)라는 이름의 비구 스님이 계셨는데, 제가 뵌 적이 있는 분이었습니다. 저는 그 레와타 스님을 비롯하여 여덟 분의 스님을 식사에 초대했습니다. ๖๓๒. 632. ‘‘โส เม อตฺถปุเรกฺขาโร, อนุกมฺปาย เรวโต; สงฺเฆ เทหีติ มํโวจ, ตสฺสาหํ วจนํ กรึ. 저의 이익을 구해주시는 그 레와타 존자께서는 저를 가엽게 여기셔서 '이 보시물을 상가(승가)에 올리십시오'라고 말씀하셨고, 저는 그분의 말씀을 따랐습니다. ๖๓๓. 633. ‘‘สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา, อปฺปเมยฺเย ปติฏฺฐิตา; ปุคฺคเลสุ ตยา ทินฺนํ, น ตํ ตว มหปฺผล’’นฺติ. 상가(승가)에 드려진 그 보시는 헤아릴 수 없는 공덕의 토대 위에 세워진 것이었습니다. 하지만 당신이 드린 보시는 개별적인 인물들에게 준 것이기에 그 공덕이 당신에게 그리 크지 않았던 것입니다. ๖๓๔. 634. ‘‘อิทาเนวาหํ ชานามิ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ; สาหํ คนฺตฺวา มนุสฺสตฺตํ, วทญฺญู วีตมจฺฉรา; สงฺเฆ ทานานิ ทสฺสามิ, อปฺปมตฺตา ปุนปฺปุน’’นฺติ. 상가(승가)에 올리는 보시가 이토록 큰 결실을 맺는다는 것을 이제야 알게 되었습니다. 저는 다시 인간의 몸을 받게 되면 보시의 도리를 알고 인색함 없이 깨어 있는 마음으로 상가에 거듭해서 보시를 올리겠습니다. ๖๓๕. 635. ‘‘กา เอสา เทวตา ภทฺเท, ตยา มนฺตยเต สห; สพฺเพ เทเว ตาวตึเส, วณฺเณน อติโรจตี’’ติ. 바다(Bhadda)여, 당신과 함께 대화하고 있는 저 천녀는 누구입니까? 그녀의 광채는 따와띵사(도리천)의 모든 천신들보다 훨씬 더 뛰어납니다. ๖๓๖. 636. ‘‘มนุสฺสภูตา เทวินฺท, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว; สหภริยา จ เม อาสิ, ภคินี จ กนิฏฺฐิกา; สงฺเฆ ทานานิ ทตฺวาน, กตปุญฺญา วิโรจตี’’ติ. 천신들의 왕이시여, 전생에 인간 세상에서 그녀는 저와 한 남편을 섬긴 아내이자 저의 여동생이었습니다. 그녀는 상가(승가)에 보시를 올린 공덕을 지었기에 저토록 눈부시게 빛나는 것입니다. ๖๓๗. 637. ‘‘ธมฺเมน ปุพฺเพ ภคินี, ตยา ภทฺเท วิโรจติ; ยํ สงฺฆมฺหิ อปฺปเมยฺเย, ปติฏฺฐาเปสิ ทกฺขิณํ. 바다여, 전생에 당신의 여동생이 당신보다 더 빛나는 것은 당연한 이치입니다. 그녀는 헤아릴 수 없는 공덕이 있는 상가(승가)에 보시를 올렸기 때문입니다. ๖๓๘. 638. ‘‘ปุจฺฉิโต หิ มยา พุทฺโธ, คิชฺฌกูฏมฺหิ ปพฺพเต; วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 제가 기자꾸따(영취산) 산에서 부처님께 보시를 나누는 것의 과보에 대해, 그리고 어디에 올리는 보시가 큰 결실을 맺는지 여쭈어본 적이 있습니다. ๖๓๙. 639. ‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ; กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 공덕을 바라는 생명체들로서, 보시를 실천하고 과보를 가져오는 공덕을 짓는 사람들에게 있어, 어디에 올리는 보시가 가장 큰 결실을 맺습니까? ๖๔๐. 640. ‘‘ตํ [Pg.50] เม พุทฺโธ วิยากาสิ, ชานํ กมฺมผลํ สกํ; วิปากํ สํวิภาคสฺส, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 업과 그 과보를 스스로 아시는 부처님께서는 보시의 나눔에 대한 과보와 어디에 올리는 보시가 큰 결실을 맺는지에 대해 저에게 답해 주셨습니다. ๖๔๑. 641. ‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา; เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต. 도를 닦는 네 부류의 수행자들과 그 과보에 머무는 네 부류의 성자들, 이들 여덟 부류의 무리인 상가(승가)는 정직하며 지혜와 계행을 갖추고 있습니다. ๖๔๒. 642. ‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ; กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 공덕을 바라는 생명체들로서, 보시를 실천하고 과보를 가져오는 공덕을 짓는 사람들에게는 상가(승가)에 올리는 보시가 가장 큰 결실을 맺습니다. ๖๔๓. 643. ‘‘เอโส หิ สงฺโฆ วิปุโล มหคฺคโต, เอสปฺปเมยฺโย อุทธีว สาคโร; เอเต หิ เสฏฺฐา นรวีรสาวกา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺติ. 이 상가(승가)는 참으로 광대하고 고귀하며, 마치 저 큰 바다처럼 그 공덕을 헤아릴 수 없습니다. 이들은 인중웅(부처님)의 뛰어난 제자들이며, 지혜의 빛을 만드는 이들로서 진리를 설하십니다. ๖๔๔. 644. ‘‘เตสํ สุทินฺนํ สุหุตํ สุยิฏฺฐํ, เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานํ; สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา, มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา. 상가(승가)를 향해 보시를 올리는 이들의 공여와 공양과 보시는 참으로 훌륭합니다. 상가에 드려진 그 보시는 큰 결실을 맺는다고 세간해(부처님들)께서 찬탄하셨습니다. ๖๔๕. 645. ‘‘เอตาทิสํ ยญฺญมนุสฺสรนฺตา, เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก; วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ. 이와 같은 보시를 거듭 생각하며 기쁨에 찬 마음으로 세상을 살아가는 이들은 인색함이라는 때를 그 뿌리까지 뽑아 버리고, 비난받을 일 없이 천상에 이르게 됩니다. ททฺทลฺลวิมานํ ฉฏฺฐํ. 여섯 번째 다딸라 천궁 이야기가 끝났다. ๗. เปสวตีวิมานวตฺถุ 7. 뻬사와띠 천궁 이야기 ๖๔๖. 646. ‘‘ผลิกรชตเหมชาลฉนฺนํ, วิวิธจิตฺรตลมทฺทสํ สุรมฺมํ; พฺยมฺหํ สุนิมฺมิตํ โตรณูปปนฺนํ, รุจกุปกิณฺณมิทํ สุภํ วิมานํ. 수정벽과 금은으로 된 그물로 덮여 있고, 여러 가지로 수놓아진 바닥이 매우 아름다운 천궁을 보았습니다. 공덕으로 잘 지어진 이 장엄한 천궁은 보석으로 된 문이 있고 황금 모래가 흩뿌려진 아름다운 모습입니다. ๖๔๗. 647. ‘‘ภาติ [Pg.51] จ ทส ทิสา นเภว สุริโย, สรเท ตโมนุโท สหสฺสรํสี; ตถา ตปติมิทํ ตว วิมานํ, ชลมิว ธูมสิโข นิเส นภคฺเค. 가을 하늘에 천 개의 빛살로 어둠을 물리치는 태양이 온 사방을 비추듯, 당신의 이 천궁도 밤하늘에 타오르는 불꽃처럼 찬란하게 빛나고 있습니다. ๖๔๘. 648. ‘‘มุสตีว นยนํ สเตรตาว, อากาเส ฐปิตมิทํ มนุญฺญํ; วีณามุรชสมฺมตาฬฆุฏฺฐํ, อิทฺธํ อินฺทปุรํ ยถา ตเวทํ. 마치 번개처럼 눈이 부시게 빛나며 하늘에 솟아 있는 이 아름다운 천궁은 비나와 북과 심벌즈 소리로 가득하며, 마치 인드라(제석천)의 도시처럼 풍요롭습니다. ๖๔๙. 649. ‘‘ปทุมกุมุทุปฺปลกุวลยํ, โยธิก พนฺธุกโนชกา จ สนฺติ; สาลกุสุมิตปุปฺผิตา อโสกา, วิวิธทุมคฺคสุคนฺธเสวิตมิทํ. 이곳에는 온갖 종류의 연꽃들과 향기로운 꽃들이 피어 있고, 꽃이 만발한 살라 나무와 아소까 나무들이 가득합니다. 이 천궁은 여러 가지 뛰어난 나무들의 향기로 가득합니다. ๖๕๐. 650. ‘‘สฬลลพุชภุชก สํยุตฺตา, กุสกสุผุลฺลิตลตาวลมฺพินีหิ; มณิชาลสทิสา ยสสฺสินี, รมฺมา โปกฺขรณี อุปฏฺฐิตา เต. 명성 높은 천녀여, 당신의 천궁 곁에는 소나무와 빵나무와 부자가 나무들이 우거져 있고, 활짝 피어 늘어진 덩굴 식물들이 조화를 이루는 연못이 있습니다. 그 연못의 물은 마치 보석 그물처럼 맑고 아름답습니다. ๖๕๑. 651. ‘‘อุทกรุหา จ เยตฺถิ ปุปฺผชาตา, ถลชา เย จ สนฺติ รุกฺขชาตา; มานุสกามานุสฺสกา จ ทิพฺพา, สพฺเพ ตุยฺหํ นิเวสนมฺหิ ชาตา. 물에서 자라는 온갖 꽃들과 육지에서 자라는 모든 나무들이 있으며, 인간 세상에 있는 것과 천상에만 있는 신성한 나무들이 모두 당신의 처소에 피어나 있습니다. ๖๕๒. 652. ‘‘กิสฺส สํยมทมสฺสยํ วิปาโก, เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺนา; ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมานํ, ตทนุปทํ อวจาสิฬารปมฺเห’’ติ. 아름다운 눈매를 가진 천녀여, 이것은 어떤 계행과 절제의 과보입니까? 어떤 업의 힘으로 이곳에 태어났으며, 어떻게 이 천궁을 얻게 되었는지 제가 물은 대로 답해 주십시오. ๖๕๓. 653. ‘‘ยถา [Pg.52] จ เม อธิคตมิทํ วิมานํ, โกญฺจมยูรจโกร สงฺฆจริตํ; ทิพฺย ปิลวหํสราชจิณฺณํ, ทิชการณฺฑวโกกิลาภินทิตํ. 어떻게 제가 이 천궁을 얻었는지 말씀드리겠습니다. 이곳은 두루미와 공작과 자꼬라 새들이 무리 지어 노닐고, 천상의 물오리와 고귀한 백조들이 머물며, 여러 새들과 카란다와 새, 그리고 뻐꾸기 소리가 울려 퍼지는 곳입니다. ๖๕๔. 654. ‘‘นานาสนฺตานกปุปฺผรุกฺขวิวิธา, ปาฏลิชมฺพุอโสกรุกฺขวนฺตํ; ยถา จ เม อธิคตมิทํ วิมานํ, ตํ เต ปเวทยามิ สุโณหิ ภนฺเต. 여러 가지 산따나까 덩굴과 꽃나무들, 그리고 빠딸리 나무와 자문 나무, 아소까 나무들이 가득한 이 천궁을 제가 어떻게 얻게 되었는지 존자시여, 제가 말씀드릴 테니 들어 보십시오. ๖๕๕. 655. ‘‘มคธวรปุรตฺถิเมน, นาฬกคาโม นาม อตฺถิ ภนฺเต; ตตฺถ อโหสึ ปุเร สุณิสา, เปสวตีติ ตตฺถ ชานึสุ มมํ. 존자시여, 고귀한 마가다국의 동쪽 방향에 날라카라는 이름의 마을이 있습니다. 저는 이전 생에 그 마을에서 며느리였으며, 그곳 사람들은 저를 페사바티라고 불렀습니다. ๖๕๖. 656. ‘‘สาหมปจิตตฺถธมฺมกุสลํ, เทวมนุสฺสปูชิตํ มหนฺตํ; อุปติสฺสํ นิพฺพุตมปฺปเมยฺยํ, มุทิตมนา กุสุเมหิ อพฺภุกิรึ. 존자시여, 저는 기쁜 마음으로, 인과에 능통하시고 신과 인간의 공양을 받으시며, 거룩한 덕을 갖추시고 번뇌에서 벗어나 비교할 수 없는 공덕을 지니신 우파티사(사리불) 존자께 꽃들을 흩뿌려 공양을 올렸습니다. ๖๕๗. 657. ‘‘ปรมคติคตญฺจ ปูชยิตฺวา, อนฺติมเทหธรํ อิสึ อุฬารํ; ปหาย มานุสกํ สมุสฺสยํ, ติทสคตา อิธ มาวสามิ ฐาน’’นฺติ. 존자시여, 최상의 경지인 열반에 드시고 마지막 몸을 지니신 고귀한 성자를 공양하고서, 저는 인간의 몸을 버린 뒤 삼십삼천(도리천)에 태어나 이곳 천상의 궁전에서 머물고 있습니다. เปสวตีวิมานํ สตฺตมํ. 일곱 번째 페사바티 천궁의 이야기가 끝났다. ๘. มลฺลิกาวิมานวตฺถุ 8. 말리까 천궁의 이야기 ๖๕๘. 658. ‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต; ปีตนฺตราหิ วคฺคูหิ, อปิฬนฺธาว โสภสิ. 황금빛 옷을 입고 황금빛 깃발을 가졌으며 황금 장신구로 꾸민 천녀여, 그대는 황금빛의 아름다운 의복을 입고 장신구를 걸치지 않았음에도 본래의 자태만으로 아름답게 빛나는구려. ๖๕๙. 659. ‘‘กา [Pg.53] กมฺพุกายูรธเร, กญฺจนาเวฬภูสิเต; เหมชาลกสญฺฉนฺเน, นานารตนมาลินี. 황금 팔찌를 차고 황금 귀걸이를 하였으며, 황금 그물로 몸을 감싸고 여러 보석 꽃다발을 두른 천녀여, 그대는 누구입니까? ๖๖๐. 660. ‘‘โสวณฺณมยา โลหิตงฺคมยา จ, มุตฺตามยา เวฬุริยมยา จ; มสารคลฺลา สหโลหิตงฺคา, ปาเรวตกฺขีหิ มณีหิ จิตฺตตา. 그대의 몸에 있는 보석 꽃다발은 순금과 붉은 보석, 진주와 청옥으로 만들어졌으며, 비둘기 눈처럼 붉은 루비와 여러 보석들로 화려하게 장식되어 있습니다. ๖๖๑. 661. ‘‘โกจิ โกจิ เอตฺถ มยูรสุสฺสโร, หํสสฺส รญฺโญ กรวีกสุสฺสโร; เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตูริยมิวปฺปวาทิตํ. 이 꽃다발들 중 어떤 것에서는 공작의 소리 같은 고운 소리가 나고, 어떤 것은 백조의 소리나 카라비카 새의 소리처럼 감미로운 소리가 납니다. 그 소리들은 마치 다섯 가지 악기로 구성된 천상의 음악이 연주되는 것처럼 아름답게 들립니다. ๖๖๒. 662. ‘‘รโถ จ เต สุโภ วคฺคุ, นานารตนจิตฺติโต ; นานาวณฺณาหิ ธาตูหิ, สุวิภตฺโตว โสภติ. 그대의 수레 또한 아름답고 매혹적이며, 갖가지 보석으로 화려하게 수놓아져 있습니다. 다양한 색상의 부속품들로 정교하게 만들어져 찬란하게 빛나고 있습니다. ๖๖๓. 663. ‘‘ตสฺมึ รเถ กญฺจนพิมฺพวณฺเณ, ยา ตฺวํ ฐิตา ภาสสิ มํ ปเทสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 황금 형상처럼 빛나는 그 수레 위에 서서 이 지역을 밝게 비추는 천녀여, 내가 묻노니 답해다오. 이것은 어떤 공덕의 결과입니까? ๖๖๔. 664. ‘‘โสวณฺณชาลํ มณิโสณฺณจิตฺติตํ, มุตฺตาจิตํ เหมชาเลน ฉนฺนํ ; ปรินิพฺพุเต โคตเม อปฺปเมยฺเย, ปสนฺนจิตฺตา อหมาภิโรปยึ. 비교할 수 없는 공덕을 지니신 고타마 부처님께서 반열반에 드셨을 때, 저는 맑은 신심을 가지고 보석과 황금으로 수놓아지고 진주로 장식된 황금 그물을 덮어 공양을 올렸습니다. ๖๖๕. 665. ‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ; อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ. 부처님께서 찬탄하신 그 선한 공덕을 쌓았기에, 저는 슬픔 없이 행복하며 병마의 장애도 없이 기쁨을 누리고 있습니다. มลฺลิกาวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째 말리까 천궁의 이야기가 끝났다. ๙. วิสาลกฺขิวิมานวตฺถุ 9. 위살라키 천궁의 이야기 ๖๖๖. 666. ‘‘กา [Pg.54] นาม ตฺวํ วิสาลกฺขิ, รมฺเม จิตฺตลตาวเน; สมนฺตา อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขตา. 크고 아름다운 눈을 가진 천녀여, 그대는 누구이기에 수많은 천녀들에게 둘러싸여 이 즐거운 칫탈라타 숲을 거닐고 있습니까? ๖๖๗. 667. ‘‘ยทา เทวา ตาวตึสา, ปวิสนฺติ อิมํ วนํ; สโยคฺคา สรถา สพฺเพ, จิตฺรา โหนฺติ อิธาคตา. 삼십삼천의 신들이 이 숲에 들어올 때면, 탈것과 수레를 갖춘 모든 신들이 이곳에 와서 화려하게 빛납니다. ๖๖๘. 668. ‘‘ตุยฺหญฺจ อิธ ปตฺตาย, อุยฺยาเน วิจรนฺติยา; กาเย น ทิสฺสตี จิตฺตํ, เกน รูปํ ตเวทิสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 이곳에 와서 숲을 거니는 그대의 몸에서는 다른 신들 같은 화려한 변화가 보이지 않으나, 그대의 모습은 이 숲의 광채를 압도하며 빛나고 있습니다. 천녀여, 내가 묻노니 답해다오. 이것은 어떤 공덕의 결과입니까? ๖๖๙. 669. ‘‘เยน กมฺเมน เทวินฺท, รูปํ มยฺหํ คตี จ เม; อิทฺธิ จ อานุภาโว จ, ตํ สุโณหิ ปุรินฺทท. 신들의 왕이시여, 저의 용모와 생처, 신통력과 위신력이 이와 같이 된 그 공덕을 들으소서, 푸린다다여. ๖๗๐. 670. ‘‘อหํ ราชคเห รมฺเม, สุนนฺทา นามุปาสิกา; สทฺธา สีเลน สมฺปนฺนา, สํวิภาครตา สทา. 저는 이전 생에 아름다운 라자가하에서 수난다라는 이름의 재가여신도였습니다. 저는 믿음과 계율을 갖추었으며 항상 보시하기를 즐겼습니다. ๖๗๑. 671. ‘‘อจฺฉาทนญฺจ ภตฺตญฺจ, เสนาสนํ ปทีปิยํ; อทาสึ อุชุภูเตสุ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 저는 정직하게 수행하는 스님들께 맑은 마음으로 의복과 음식, 침상과 등불을 공양 올렸습니다. ๖๗๒. 672. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. 저는 매달 보름의 14일과 15일, 그리고 8일에 8가지 계를 갖추어 포살을 지켰으며, 특별한 포살 기간에도 그러했습니다. ๖๗๓. 673. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; สญฺญมา สํวิภาคา จ, วิมานํ อาวสามหํ. 저는 항상 계율을 지키며 포살을 행했습니다. 이러한 절제와 보시의 공덕으로 저는 이 천궁에 머물고 있습니다. ๖๗๔. 674. ‘‘ปาณาติปาตา วิรตา, มุสาวาทา จ สญฺญตา; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารกา. 저는 살생을 멀리하고 거짓말을 삼갔으며, 도둑질과 간음, 그리고 술 마시는 것을 멀리 피했습니다. ๖๗๕. 675. ‘‘ปญฺจสิกฺขาปเท รตา, อริยสจฺจาน โกวิทา; อุปาสิกา จกฺขุมโต, โคตมสฺส ยสสฺสิโน. 오계를 지키기를 즐겼고 사성제에 밝았으며, 다섯 가지 눈을 지니고 명성이 자자하신 고타마 부처님의 여신도였습니다. ๖๗๖. 676. ‘‘ตสฺสา เม ญาติกุลา ทาสี, สทา มาลาภิหารติ; ตาหํ ภควโต ถูเป, สพฺพเมวาภิโรปยึ. 저의 친가에서 항상 꽃을 가져다주었는데, 저는 그 꽃들 전부를 세존의 사리탑 위에 올려 공양하였습니다. ๖๗๗. 677. ‘‘อุโปสเถ จหํ คนฺตฺวา, มาลาคนฺธวิเลปนํ; ถูปสฺมึ อภิโรเปสึ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 포살일에는 직접 사리탑에 가서 맑은 믿음의 마음으로 꽃과 향과 연고를 제 손으로 직접 올렸습니다. ๖๗๘. 678. ‘‘เตน [Pg.55] กมฺเมน เทวินฺท, รูปํ มยฺหํ คตี จ เม; อิทฺธี จ อานุภาโว จ, ยํ มาลํ อภิโรปยึ. 제석천이시여, 사리탑에 꽃을 공양했던 그 공덕으로 저의 용모와 생처, 신통력과 위신력이 이와 같아졌습니다. ๖๗๙. 679. ‘‘ยญฺจ สีลวตี อาสึ, น ตํ ตาว วิปจฺจติ; อาสา จ ปน เม เทวินฺท, สกทาคามินี สิย’’นฺติ. 제석천이시여, 제가 지킨 계율의 과보는 아직 다 나타나지 않았습니다. 저의 간절한 바람은 일래자가 되는 것입니다. วิสาลกฺขิวิมานํ นวมํ. 아홉 번째 위살라키 천궁의 이야기가 끝났다. ๑๐. ปาริจฺฉตฺตกวิมานวตฺถุ 10. 파릿찻타카 천궁의 이야기 ๖๘๐. 680. ‘‘ปาริจฺฉตฺตเก โกวิฬาเร, รมณีเย มโนรเม; ทิพฺพมาลํ คนฺถมานา, คายนฺตี สมฺปโมทสิ. “천녀여, 당신은 즐겁고 마음을 기쁘게 하는 파릿찻타카라 불리는 코빌라라 나무 아래서 천상의 꽃들을 엮고 노래하며 무척 즐거워하고 있군요. ๖๘๑. 681. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา. 당신이 춤을 출 때, 당신의 몸의 각 부분에서 항상 듣기 좋고 마음을 기쁘게 하는 천상의 소리들이 울려 퍼집니다. ๖๘๒. 682. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา. 당신이 춤을 출 때, 당신의 몸의 각 부분에서 항상 청정하고 마음을 기쁘게 하는 천상의 향기들이 사방으로 퍼져 나갑니다. ๖๘๓. 683. ‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา.เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. 몸을 이리저리 돌리며 춤출 때, 당신의 머리 타래에 장식된 장신구들의 소리가 마치 다섯 가지 악기로 이루어진 음악 소리처럼 들립니다. ๖๘๔. 684. ‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตูริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. 산들바람에 흔들리고 바람에 이리저리 움직이는 당신의 머리 장식 꽃들의 소리가 마치 다섯 가지 악기로 이루어진 음악 소리처럼 들립니다. ๖๘๕. 685. ‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. 당신의 머리 위에 있는 청정하고 마음을 기쁘게 하는 꽃의 향기는 마치 만주사카 나무처럼 모든 방향으로 퍼져 나갑니다. ๖๘๖. 686. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 천녀여, 당신은 그 청정한 향기를 맡으며 천상의 형색을 보고 있습니다. 이것은 어떤 공덕의 결과입니까? 내가 묻노니 대답해 주십시오.” ๖๘๗. 687. ‘‘ปภสฺสรํ อจฺจิมนฺตํ, วณฺณคนฺเธน สํยุตํ; อโสกปุปฺผมาลาหํ, พุทฺธสฺส อุปนามยึ. “존자시여, 저는 전생에 찬란하고 광채가 나며 고운 색깔과 향기를 갖춘 무우화(asoka) 꽃다발을 부처님께 공양 올렸습니다. ๖๘๘. 688. ‘‘ตาหํ กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ; อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ. 저는 부처님께서 찬탄하신 그 선업을 지었기에 근심이 없고 행복하며, 병 없이 기쁘게 즐거워하고 있습니다.” ปาริจฺฉตฺตกวิมานํ ทสมํ. 열 번째 파릿찻타카 천궁의 이야기 끝. ปาริจฺฉตฺตกวคฺโค ตติโย นิฏฺฐิโต. 세 번째 파릿찻타카 품 끝. ตสฺสุทฺทานํ [Pg.56] – 그 품의 요약(uddāna): อุฬาโร อุจฺฉุ ปลฺลงฺโก, ลตา จ คุตฺติเลน จ; ททฺทลฺลเปสมลฺลิกา, วิสาลกฺขิ ปาริจฺฉตฺตโก; วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ. 울라라(Uḷāra), 웃추(Ucchu), 팔랑카(Pallaṅka), 라타(Latā), 숫틸라(Guttila) 존자의 질문, 닷달라(Daddalla), 페사(Pesa/Sesavatī), 말리카(Mallikā), 위살락키(Visālakkhi), 파릿찻타카(Pāricchattaka). 이들 열 가지로 한 품을 구성합니다. ๔. มญฺชิฏฺฐกวคฺโค 4. 4. 만짓타카 품 ๑. มญฺชิฏฺฐกวิมานวตฺถุ 1. 1. 만짓타카 천궁의 이야기 ๖๘๙. 689. ‘‘มญฺชิฏฺฐเก วิมานสฺมึ, โสณฺณวาลุกสนฺถเต ; ปญฺจงฺคิเก ตุริเยน, รมสิ สุปฺปวาทิเต. “천녀여, 당신은 금모래가 깔린 땅이 있는 만짓타카(선명한 붉은색) 천궁에서, 다섯 가지 악기로 훌륭하게 연주되는 음악 속에 즐거워하고 있군요. ๖๙๐. 690. ‘‘ตมฺหา วิมานา โอรุยฺห, นิมฺมิตา รตนามยา; โอคาหสิ สาลวนํ, ปุปฺผิตํ สพฺพกาลิกํ. 당신은 보석으로 만들어진 그 천궁에서 내려와서, 사시사철 항상 꽃이 피는 사라(sāla) 나무 숲으로 들어갑니다. ๖๙๑. 691. ‘‘ยสฺส ยสฺเสว สาลสฺส, มูเล ติฏฺฐสิ เทวเต; โส โส มุญฺจติ ปุปฺผานิ, โอนมิตฺวา ทุมุตฺตโม. 천녀여, 당신이 어떤 사라 나무 아래에 서기만 하면, 나무 중의 으뜸인 그 사라 나무가 아래로 몸을 굽혀 꽃들을 떨어뜨려 줍니다. ๖๙๒. 692. ‘‘วาเตริตํ สาลวนํ, อาธุตํ ทิชเสวิตํ; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. 바람에 흔들리고 산들바람이 불며 새들이 모여드는 그 사라 나무 숲의 향기는 마치 만주사카 나무처럼 모든 방향으로 퍼져 나갑니다. ๖๙๓. 693. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 천녀여, 당신은 그 청정한 향기를 맡으며 천상의 형색을 보고 있습니다. 이것은 어떤 공덕의 결과입니까? 내가 묻노니 대답해 주십시오.” ๖๙๔. 694. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทาสี อยิรกุเล อหุํ; พุทฺธํ นิสินฺนํ ทิสฺวาน, สาลปุปฺเผหิ โอกิรึ. “저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 주인집의 하녀였습니다. 그때 앉아 계신 부처님을 뵙고 사라 꽃들을 뿌려 공양했습니다. ๖๙๕. 695. ‘‘วฏํสกญฺจ สุกตํ, สาลปุปฺผมยํ อหํ; พุทฺธสฺส อุปนาเมสึ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 저는 사라 꽃으로 정성껏 만든 머리 장식을 청정한 신심으로 제 손으로 직접 부처님께 올렸습니다. ๖๙๖. 696. ‘‘ตาหํ [Pg.57] กมฺมํ กริตฺวาน, กุสลํ พุทฺธวณฺณิตํ; อเปตโสกา สุขิตา, สมฺปโมทามนามยา’’ติ. 저는 부처님께서 찬탄하신 그 선업을 지었기에 근심이 없고 행복하며, 병 없이 기쁘게 즐거워하고 있습니다.” มญฺชิฏฺฐกวิมานํ ปฐมํ. 첫 번째 만짓타카 천궁의 이야기 끝. ๒. ปภสฺสรวิมานวตฺถุ 2. 2. 파밧사라 천궁의 이야기 ๖๙๗. 697. ‘‘ปภสฺสรวรวณฺณนิเภ, สุรตฺตวตฺถวสเน ; มหิทฺธิเก จนฺทนรุจิรคตฺเต, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ. “눈부시게 아름다운 빛깔을 지니고, 선명한 붉은 옷을 입었으며, 신통력이 크고, 마치 전단향을 바른 듯 아름다운 몸을 지닌 고결한 천녀여, 나에게 예배하는 당신은 누구입니까? ๖๙๘. 698. ‘‘ปลฺลงฺโก จ เต มหคฺโฆ, นานารตนจิตฺติโต รุจิโร; ยตฺถ ตฺวํ นิสินฺนา วิโรจสิ, เทวราชาริว นนฺทเน วเน. 당신의 침상은 매우 고귀하고 여러 가지 보석으로 정교하게 장식되어 아름답습니다. 그곳에 앉아 있는 당신의 모습은 마치 난다나 숲에 있는 제석천처럼 눈부시게 빛납니다. ๖๙๙. 699. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร สุจริตมาจรี ภทฺเท, กิสฺส กมฺมสฺส วิปากํ; อนุโภสิ เทวโลกสฺมึ, เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข; กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 아름다운 천녀여, 당신은 전생에 어떤 선업을 닦았습니까? 천녀여, 당신은 어떤 공덕의 과보로 이 천상 세계에서 이토록 누리고 있습니까? 이것은 어떤 업의 결과입니까? 내가 묻노니 대답해 주십시오.” ๗๐๐. 700. ‘‘ปิณฺฑาย เต จรนฺตสฺส, มาลํ ผาณิตญฺจ อททํ ภนฺเต; ตสฺส กมฺมสฺสิทํ วิปากํ, อนุโภมิ เทวโลกสฺมึ. “존자시여, 저는 탁발을 하러 다니시던 존자님께 꽃다발과 당밀을 공양 올렸습니다. 그 공덕의 결과로 이 천상 세계에서 과보를 누리고 있습니다.” ๗๐๑. 701. ‘‘โหติ จ เม อนุตาโป, อปรทฺธํ ทุกฺขิตญฺจ เม ภนฺเต; สาหํ ธมฺมํ นาสฺโสสึ, สุเทสิตํ ธมฺมราเชน. 존자시여, 제게는 후회가 생겼고 잘못을 저질러 고통스럽습니다. 저는 법왕(부처님)께서 잘 설하신 법을 듣지 못했습니다. ๗๐๒. 702. ‘‘ตํ ตํ วทามิ ภทฺทนฺเต, ‘ยสฺส เม อนุกมฺปิโย โกจิ; ธมฺเมสุ ตํ สมาทเปถ’, สุเทสิตํ ธมฺมราเชน. 훌륭한 분이시여, 그러한 이유로 당신께 말씀드립니다. 저를 가련히 여기는 누구라도 그를 공덕의 법들에 머물게 하고, 법왕께서 잘 설하신 법을 듣게 하소서. ๗๐๓. 703. ‘‘เยสํ อตฺถิ สทฺธา พุทฺเธ, ธมฺเม จ สงฺฆรตเน; เต มํ อติวิโรจนฺติ, อายุนา ยสสา สิริยา. 부처님과 법과 승가라는 보배에 신심이 있는 천신들은 수명과 명성과 영광과 위력에서 저보다 훨씬 더 뛰어나게 빛납니다. ๗๐๔. 704. ‘‘ปตาเปน วณฺเณน อุตฺตริตรา,อญฺเญ มหิทฺธิกตรา มยา เทวา’’ติ; 다른 천신들은 저보다 위력과 외모에서 월등히 뛰어나고 저보다 훨씬 더 큰 신통력이 있습니다. ปภสฺสรวิมานํ ทุติยํ. 두 번째 파밧사라 천궁 이야기가 끝났다. ๓. นาควิมานวตฺถุ 3. 3. 나가(코끼리) 천궁 이야기 ๗๐๕. 705. ‘‘อลงฺกตา [Pg.58] มณิกญฺจนาจิตํ, โสวณฺณชาลจิตํ มหนฺตํ; อภิรุยฺห คชวรํ สุกปฺปิตํ, อิธาคมา เวหายสํ อนฺตลิกฺเข. 보석과 황금으로 장식된 신비로운 황금 그물을 덮고 잘 꾸며진 커다란 고귀한 코끼리를 타고 공중의 길을 통해 이곳에 오셨군요. ๗๐๖. 706. ‘‘นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตา, อจฺโฉทกา ปทุมินิโย สุผุลฺลา; ปทุเมสุ จ ตุริยคณา ปภิชฺชเร, อิมา จ นจฺจนฺติ มโนหราโย. 코끼리의 두 상아에는 맑은 물이 든 연못들이 생겨났고 그곳에는 연꽃들이 활짝 피어 있군요. 연꽃들 위에서는 악단들이 연주하고, 마음을 사로잡는 이 천녀들은 춤추고 노래합니다. ๗๐๗. 707. ‘‘เทวิทฺธิปตฺตาสิ มหานุภาเว, มนุสฺสภูตา กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาวา, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위력을 지닌 천녀여, 당신은 천상의 신통을 얻었습니다. 인간이었을 때 어떤 공덕을 지었습니까? 어떠한 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 가졌으며, 당신의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까? ๗๐๘. 708. ‘‘พาราณสิยํ อุปสงฺกมิตฺวา, พุทฺธสฺสหํ วตฺถยุคํ อทาสึ; ปาทานิ วนฺทิตฺวา ฉมา นิสีทึ, วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสึ. 저는 바라나시에서 부처님께 다가가 두 벌의 옷을 공양 올렸습니다. 발에 절하고 땅에 앉아 기쁜 마음으로 합장하였습니다. ๗๐๙. 709. ‘‘พุทฺโธ จ เม กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ, อเทสยิ สมุทยทุกฺขนิจฺจตํ; อสงฺขตํ ทุกฺขนิโรธสสฺสตํ, มคฺคํ อเทสยิ ยโต วิชานิสํ; 황금빛 피부를 지닌 부처님께서는 제게 고통의 일어남과 무상함을 설해주셨습니다. 또한 형성되지 않은 고통의 소멸인 영원한 열반과 도(道)를 설해주셨고, 저는 그것을 이해했습니다. ๗๑๐. 710. ‘‘อปฺปายุกี กาลกตา ตโต จุตา, อุปปนฺนา ติทสคณํ ยสสฺสินี; สกฺกสฺสหํ อญฺญตรา ปชาปติ, ยสุตฺตรา นาม ทิสาสุ วิสฺสุตา’’ติ. 저는 수명이 짧아 그곳에서 죽어 일찍 세상을 떠났으나, 이곳 삼십삼천에 태어나 명성을 얻었습니다. 저는 제석천의 아내 중 한 명으로, 사방에 야숫따라(Yasuttara)라는 이름으로 널리 알려져 있습니다. นาควิมานํ ตติยํ. 세 번째 나가 천궁 이야기가 끝났다. ๔. อโลมวิมานวตฺถุ 4. 4. 알로마 천궁 이야기 ๗๑๑. 711. ‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.59] วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 천녀여, 당신은 뛰어난 미모로 모든 방향을 비추며 새벽별처럼 서 있군요. ๗๑๒. 712. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떠한 공덕으로 이와 같은 미모를 얻었습니까? ... 당신의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까? ๗๑๔. 714. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며... 이 공덕의 결과가 무엇인지 질문에 따라 답했습니다. ๗๑๕. 715. ‘‘อหญฺจ พาราณสิยํ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; อทาสึ สุกฺขกุมฺมาสํ, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. 저는 바라나시에서 태양의 후예이신 부처님께 신심 있는 마음으로 제 손으로 직접 마른 보리떡을 공양 올렸습니다. ๗๑๖. 716. ‘‘สุกฺขาย อโลณิกาย จ, ปสฺส ผลํ กุมฺมาสปิณฺฑิยา; อโลมํ สุขิตํ ทิสฺวา, โก ปุญฺญํ น กริสฺสติ. 마르고 소금기조차 없는 보리떡 한 덩이를 보시한 결과를 보십시오. 천상의 행복을 누리는 알로마라는 저를 보고서, 그 누가 공덕을 짓지 않겠습니까? ๗๑๗. 717. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 제게 이런 미모가 생겼고... 제 광채가 모든 방향을 비추는 것입니다. อโลมวิมานํ จตุตฺถํ. 네 번째 알로마 천궁 이야기가 끝났다. ๕. กญฺชิกทายิกาวิมานวตฺถุ 5. 5. 신맛 나는 죽을 보시한 여인의 천궁 이야기 ๗๑๙. 719. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. 천녀여, 당신은 뛰어난 미모로 모든 방향을 비추며 새벽별처럼 서 있군요. ๗๒๐. 720. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떠한 공덕으로 이와 같은 미모를 얻었습니까? ... 당신의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까? ๗๒๒. 722. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천녀는 기뻐하며... 이 공덕의 결과가 무엇인지 질문에 따라 답했습니다. ๗๒๓. 723. ‘‘อหํ อนฺธกวินฺทมฺหิ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; อทาสึ โกลสมฺปากํ, กญฺชิกํ เตลธูปิตํ. 저는 안다까윈다(Andhakavinda) 시에서 태양의 후예이신 부처님께 대추와 함께 잘 끓여 기름에 볶은 신맛 나는 죽을 공양 올렸습니다. ๗๒๔. 724. ‘‘ปิปฺผลฺยา ลสุเณน จ, มิสฺสํ ลามญฺชเกน จ; อทาสึ อุชุภูตสฺมึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 저는 곧으신 부처님을 향한 매우 청정한 마음으로, 필발과 마늘과 지라(Lāmañjaka)를 섞은 그 신맛 나는 죽을 (아난다 존자의 손을 통해) 공양 올렸습니다. ๗๒๕. 725. ‘‘ยา [Pg.60] มเหสิตฺตํ กาเรยฺย, จกฺกวตฺติสฺส ราชิโน; นารี สพฺพงฺคกลฺยาณี, ภตฺตุ จาโนมทสฺสิกา; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสึ. 모든 신체 부위가 아름다운 여인이 전륜성왕의 왕비가 된다 하더라도, 그 왕비의 지위는 이 신맛 나는 죽 한 그릇을 보시한 공덕의 16분의 1만큼의 가치도 없습니다. ๗๒๖. 726. ‘‘สตํ นิกฺขา สตํ อสฺสา, สตํ อสฺสตรีรถา; สตํ กญฺญาสหสฺสานิ, อามุตฺตมณิกุณฺฑลา; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. 십만 개의 황금덩이, 십만 마리의 말, 십만 대의 노새 수레, 보석 귀걸이를 장식한 십만 명의 처녀들이 있다 해도, 그것들 모두는 이 신맛 나는 죽 한 그릇을 보시한 공덕의 16분의 1만큼의 가치도 없습니다. ๗๒๗. 727. ‘‘สตํ เหมวตา นาคา, อีสาทนฺตา อุรูฬฺหวา; สุวณฺณกจฺฉา มาตงฺคา, เหมกปฺปนวาสสา; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆนฺติ โสฬสึ. 살짝 굽은 상아를 가진 힘세고 빠른, 황금 가슴 줄을 두르고 황금 장식으로 덮인 마땅가(Mātaṅga) 종의 히말라야 코끼리 십만 마리가 있다 해도, 그것들 또한 이 신맛 나는 죽 한 그릇을 보시한 공덕의 16분의 1만큼의 가치도 없습니다. ๗๒๘. 728. ‘‘จตุนฺนมปิ ทีปานํ, อิสฺสรํ โยธ การเย; เอกสฺส กญฺชิกทานสฺส, กลํ นาคฺฆติ โสฬสิ’’นฺติ. ‘‘이 세상에서 네 개의 큰 섬(사대주)을 다스리는 전륜성왕이 된다 할지라도, 그 지위는 단 한 번 쌀죽을 보시한 공덕의 16분의 1에도 미치지 못합니다.’’ กญฺชิกทายิกาวิมานํ ปญฺจมํ. 다섯 번째 쌀죽을 보시한 여인의 천궁 이야기(Kañjikadāyikāvimāna)가 끝났다. ๖. วิหารวิมานวตฺถุ 6. 여섯 번째 사원 천궁 이야기(Vihāravimānavatthu) ๗๒๙. 729. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป… โอสธี วิย ตารกา. ‘‘그대는 뛰어난 광채를 내뿜으며... 마치 새벽별처럼 모든 방향을 밝게 비추며 서 있군요. ๗๓๐. 730. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา. 그대가 춤을 출 때, 그대의 온몸의 지체마다 천상의 소리가 흘러나오니, 듣기에 즐겁고 마음을 사로잡습니다. ๗๓๑. 731. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา. 그대가 춤을 출 때, 그대의 온몸의 지체마다 천상의 향기가 풍겨 나오니, 깨끗하고 향기롭고 마음을 사로잡습니다. ๗๓๒. 732. ‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตุริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. 그대가 몸을 돌릴 때, 머리카락에 매단 장식구들에서 나는 소리는 마치 다섯 가지 악기로 이루어진 합주 소리처럼 들립니다. ๗๓๓. 733. ‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตุริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. 미풍에 흔들리는 머리 장식 꽃들에서 나는 소리는 마치 다섯 가지 악기로 이루어진 합주 소리처럼 들립니다. ๗๓๔. 734. ‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. 그대의 머리에 있는 깨끗하고 향기로운 꽃다발의 향기는 마치 만주사카 꽃나무처럼 모든 방향으로 퍼져 나갑니다. ๗๓๕. 735. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. 천녀여, 그대는 그토록 깨끗한 향기를 맡으며 천상의 형상을 누리고 있습니다. 그대에게 묻노니, 이것은 어떤 업의 결과입니까? 나에게 말해 주십시오.’’ ๗๓๖. 736. ‘‘สาวตฺถิยํ [Pg.61] มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารํ; ตตฺถปฺปสนฺนา อหมานุโมทึ, ทิสฺวา อคารญฺจ ปิยญฺจ เมตํ. ‘‘존자시여, 사왓티에 저의 친구가 있었는데, 그녀는 승가를 위해 거대한 사원을 지었습니다. 저는 그 장엄하고 사랑스러운 건물을 보고 청정한 마음으로 기뻐하며 함께 축하(아누모다나)했습니다. ๗๓๗. 737. ‘‘ตาเยว เม สุทฺธนุโมทนาย, ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยํ; สมนฺตโต โสฬสโยชนานิ, เวหายสํ คจฺฉติ อิทฺธิยา มม. 그 순수한 기쁨의 축하만으로 저는 이 놀랍고 아름다운 천궁을 얻었습니다. 이 천궁은 사방이 16유순이며 저의 신통력으로 허공을 날아다닙니다. ๗๓๘. 738. ‘‘กูฏาคารา นิเวสา เม, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; 저의 거처인 이 누각들은 각 부분의 비율이 조화롭게 나누어져 있으며,
ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา สตโยชนํ. 찬란하게 빛나며 사방 백 유순까지 광채를 비춥니다. ๗๓๙. 739. ‘‘โปกฺขรญฺโญ จ เม เอตฺถ, ปุถุโลมนิเสวิตา; อจฺโฉทกา วิปฺปสนฺนา, โสณฺณวาลุกสนฺถตา. 이곳에는 물고기들이 노니는 연못들이 있습니다. 물은 맑고 깨끗하며 바닥에는 금모래가 깔려 있습니다. ๗๔๐. 740. ‘‘นานาปทุมสญฺฉนฺนา, ปุณฺฑรีกสโมตตา ; สุรภี สมฺปวายนฺติ, มนุญฺญา มาลุเตริตา. 온갖 연꽃들로 뒤덮여 있고 하얀 연꽃들이 가득합니다. 미풍에 실려 오는 향기로운 냄새가 마음을 즐겁게 하며 사방에 퍼집니다. ๗๔๑. 741. ‘‘ชมฺพุโย ปนสา ตาลา, นาฬิเกรวนานิ จ; อนฺโตนิเวสเน ชาตา, นานารุกฺขา อโรปิมา. 천궁 안에는 심지 않아도 저절로 자라난 잠부 나무, 잭프루트 나무, 종려나무, 코코넛 숲 등 온갖 나무들이 있습니다. ๗๔๒. 742. ‘‘นานาตูริยสงฺฆุฏฺฐํ, อจฺฉราคณโฆสิตํ; โยปิ มํ สุปิเน ปสฺเส, โสปิ วิตฺโต สิยา นโร. 온갖 악기 소리가 울려 퍼지고 천녀들의 노랫소리가 가득한 이 천궁을 꿈속에서라도 본다면, 그 사람 또한 기뻐할 것입니다. ๗๔๓. 743. ‘‘เอตาทิสํ อพฺภุตทสฺสเนยฺยํ, วิมานํ สพฺพโสปภํ; มม กมฺเมหิ นิพฺพตฺตํ, อลํ ปุญฺญานิ กาตเว’’ติ. 이토록 놀랍고 아름다우며 사방으로 빛나는 천궁은 저의 공덕으로 생겨난 것입니다. 그러므로 공덕을 쌓기에 참으로 충분합니다.’’ ๗๔๔. 744. ‘‘ตาเยว เต สุทฺธนุโมทนาย, ลทฺธํ วิมานพฺภุตทสฺสเนยฺยํ; ยา เจว สา ทานมทาสิ นารี, ตสฺสา คตึ พฺรูหิ กุหึ อุปฺปนฺนา สา’’ติ. ‘‘천녀여, 그대는 그저 기뻐하며 축하한 것만으로도 이토록 놀랍고 아름다운 천궁을 얻었군요. 그렇다면 그 보시를 직접 실천한 여인은 어디에 태어났습니까? 그녀가 간 곳을 말해 주십시오.’’ ๗๔๕. 745. ‘‘ยา สา อหุ มยฺหํ สขี ภทนฺเต, สงฺฆสฺส กาเรสิ มหาวิหารํ; วิญฺญาตธมฺมา สา อทาสิ ทานํ, อุปฺปนฺนา นิมฺมานรตีสุ เทเวสุ. ‘‘존자시여, 저의 친구였던 그녀는 승가를 위해 거대한 사원을 지었습니다. 진리를 깨달은 그녀는 보시를 행하였고, 지금은 화락천에 태어났습니다. ๗๔๖. 746. ‘‘ปชาปตี [Pg.62] ตสฺส สุนิมฺมิตสฺส, อจินฺติยา กมฺมวิปากา ตสฺส; ยเมตํ ปุจฺฉสิ กุหึ อุปฺปนฺนา สาติ, ตํ เต วิยากาสึ อนญฺญถา อหํ. 그녀는 화락천의 왕 수님미타의 왕비가 되었습니다. 그녀의 업의 결과는 헤아릴 수 없습니다. 존자께서 그녀가 어디에 태어났는지 물으신 것에 대해, 저는 사실대로 분명히 대답하였습니다. ๗๔๗. 747. ‘‘เตนหญฺเญปิ สมาทเปถ, สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถ วิตฺตา; ธมฺมญฺจ สุณาถ ปสนฺนมานสา, สุทุลฺลโภ ลทฺโธ มนุสฺสลาโภ. 그러므로 다른 사람들에게도 권하십시오. 기쁜 마음으로 승가에 보시를 행하고, 청정한 마음으로 법을 들으라고 하십시오. 인간으로 태어나는 것은 참으로 얻기 힘든 기회입니다. ๗๔๘. 748. ‘‘ยํ มคฺคํ มคฺคาธิปตี อเทสยิ, พฺรหฺมสฺสโร กญฺจนสนฺนิภตฺตโจ; สงฺฆสฺส ทานานิ ททาถ วิตฺตา, มหปฺผลา ยตฺถ ภวนฺติ ทกฺขิณา. 범천의 음성을 지니고 황금빛 피부를 지닌 부처님께서 가르치신 그 길을 따르십시오. 기쁜 마음으로 승가에 보시를 행하십시오. 승가에 드리는 보시는 커다란 과보를 가져다줍니다. ๗๔๙. 749. ‘‘เย ปุคฺคลา อฏฺฐ สตํ ปสตฺถา, จตฺตาริ เอตานิ ยุคานิ โหนฺติ; เต ทกฺขิเณยฺยา สุคตสฺส สาวกา, เอเตสุ ทินฺนานิ มหปฺผลานิ. 지혜로운 이들이 찬탄한 여덟 분의 성자들, 즉 네 쌍의 성자들이 계십니다. 부처님의 제자인 그들은 공양을 받을 자격이 있는 분들이니, 이분들께 드리는 보시는 커다란 과보를 가져다줍니다. ๗๕๐. 750. ‘‘จตฺตาโร จ ปฏิปนฺนา, จตฺตาโร จ ผเล ฐิตา; เอส สงฺโฆ อุชุภูโต, ปญฺญาสีลสมาหิโต. 도를 닦는 네 부류와 과에 머무는 네 부류의 사람들이 있습니다. 이 승가는 정직하며 지혜와 계율을 갖추고 있습니다. ๗๕๑. 751. ‘‘ยชมานานํ มนุสฺสานํ, ปุญฺญเปกฺขาน ปาณินํ; กโรตํ โอปธิกํ ปุญฺญํ, สงฺเฆ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 공덕을 바라는 인간들과 살아있는 존재들이 공덕을 쌓고자 할 때, 승가에 드리는 보시는 커다란 과보를 가져다줍니다. ๗๕๒. 752. ‘‘เอโส หิ สงฺโฆ วิปุโล มหคฺคโต, เอสปฺปเมยฺโย อุทธีว สาคโร; เอเตหิ เสฏฺฐา นรวีรสาวกา, ปภงฺกรา ธมฺมมุทีรยนฺติ. 진실로 이 승가는 광대하고 수승하며, 마치 대해처럼 헤아릴 수 없습니다. 인중웅이신 부처님의 제자들은 세상의 빛이 되어 법을 설하십니다. ๗๕๓. 753. ‘‘เตสํ สุทินฺนํ สุหุตํ สุยิฏฺฐํ, เย สงฺฆมุทฺทิสฺส ททนฺติ ทานํ; สา ทกฺขิณา สงฺฆคตา ปติฏฺฐิตา, มหปฺผลา โลกวิทูน วณฺณิตา. 승가를 향해 보시를 행하는 이들에게 그 보시는 훌륭한 공양이며 예배입니다. 승가에 귀의하여 바치는 보시는 커다란 과보를 가져다준다고 부처님께서 찬탄하셨습니다. ๗๕๔. 754. ‘‘เอตาทิสํ [Pg.63] ยญฺญมนุสฺสรนฺตา, เย เวทชาตา วิจรนฺติ โลเก; วิเนยฺย มจฺเฉรมลํ สมูลํ, อนินฺทิตา สคฺคมุเปนฺติ ฐาน’’นฺติ. 세상에서 이러한 공덕을 기억하며 기쁨에 찬 마음으로 살아가는 이들은 인색함의 때를 그 뿌리까지 뽑아버리고, 비난받지 않는 삶을 살다가 천상 세계에 태어날 것입니다.’’ วิหารวิมานํ ฉฏฺฐํ. 여섯 번째 정사(精舍) 천궁 이야기가 끝났다. ภาณวารํ ทุติยํ นิฏฺฐิตํ. 두 번째 낭송분(Bhāṇavāra)이 끝났다. ๗. จตุริตฺถิวิมานวตฺถุ 7. 네 여신의 천궁 이야기(Caturitthivimānavatthu) ๗๕๕. 755. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "뛰어난 광채를 지니고... (중략) ...그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있구나." ๗๕๘. 758. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며... (중략) ...이것은 이러한 업의 결과입니다. ๗๕๙. 759. ‘‘อินฺทีวรานํ หตฺถกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส; เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ, นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. "저는 에시카(Esika) 지방의 높은 곳에 위치한, 아름답고 뛰어난 도시 빤나까따(Paṇṇakaṭa)에서 탁발을 하러 다니시는 스님께 인디바라(Indīvara, 황금색 꽃) 한 움큼을 공양 올렸습니다." ๗๖๐. 760. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสฺสา ปภาสตี’’ติ. "그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비추는 것입니다." ๗๖๒. 762. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "뛰어난 광채를 지니고... (중략) ...그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있구나." ๗๖๕. 765. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며... (중략) ...이것은 이러한 업의 결과입니다. ๗๖๖. 766. ‘‘นีลุปฺปลหตฺถกํ อหมทาสึ, ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส; เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ, นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. "저는 에시카(Esika) 지방의 높은 곳에 위치한, 아름답고 뛰어난 도시 빤나까따(Paṇṇakaṭa)에서 탁발을 하러 다니시는 스님께 푸른 연꽃 한 움큼을 공양 올렸습니다." ๗๖๗. 767. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비추는 것입니다." ๗๖๙. 769. ‘‘อภิกฺกนฺเตน [Pg.64] วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "뛰어난 광채를 지니고... (중략) ...그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있구나." ๗๗๒. 772. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며... (중략) ...이것은 이러한 업의 결과입니다. ๗๗๓. 773. ‘‘โอทาตมูลกํ หริตปตฺตํ, อุทกสฺมึ สเร ชาตํ อหมทาสึ; ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส, เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ; นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. "저는 에시카(Esika) 지방의 높은 곳에 위치한, 아름답고 뛰어난 도시 빤나까따(Paṇṇakaṭa)에서 탁발을 하러 다니시는 스님께 물속에서 자라 흰 뿌리와 푸른 잎을 가진 연꽃 다발을 공양 올렸습니다." ๗๗๔. 774. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비추는 것입니다." ๗๗๖. 776. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "뛰어난 광채를 지니고... (중략) ...그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있구나." ๗๗๙. 779. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며... (중략) ...이것은 이러한 업의 결과입니다. ๗๘๐. 780. ‘‘อหํ สุมนา สุมนสฺส สุมนมกุฬานิ, ทนฺตวณฺณานิ อหมทาสึ; ภิกฺขุโน ปิณฺฑาย จรนฺตสฺส, เอสิกานํ อุณฺณตสฺมึ; นครวเร ปณฺณกเต รมฺเม. "수마나(Sumana)라는 이름의 저는 에시카(Esika) 지방의 높은 곳에 위치한, 아름답고 뛰어난 도시 빤나까따(Paṇṇakaṭa)에서 탁발을 하러 다니시는 청정한 마음을 가진 스님께 상아 빛깔처럼 하얀 자스민 꽃봉오리들을 공양 올렸습니다." ๗๘๑. 781. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. "그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비추는 것입니다." จตุริตฺถิวิมานํ สตฺตมํ. 일곱 번째 네 여신의 천궁 이야기(Caturitthivimāna)가 끝났다. ๘. อมฺพวิมานวตฺถุ 8. 망고 숲 천궁 이야기(Ambavimānavatthu) ๗๘๓. 783. ‘‘ทิพฺพํ เต อมฺพวนํ รมฺมํ, ปาสาเทตฺถ มหลฺลโก; นานาตุริยสงฺฆุฏฺโฐ, อจฺฉราคณโฆสิโต. "그대의 신성한 망고 숲은 참으로 아름답고, 이곳의 궁전은 매우 웅장하군요. 여러 가지 악기 소리가 울려 퍼지고 수많은 천녀들의 노래 소리로 가득합니다." ๗๘๔. 784. ‘‘ปทีโป เจตฺถ ชลติ, นิจฺจํ โสวณฺณโย มหา; ทุสฺสผเลหิ รุกฺเขหิ, สมนฺตา ปริวาริโต. "이곳에는 황금으로 된 커다란 등불이 항상 빛나고 있으며, 옷을 열매로 맺는 나무들이 궁전 사방을 에워싸고 있군요." ๗๘๕. 785. ‘‘เกน [Pg.65] เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ; "어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼습니까? (중략) 어떠한 공덕으로 그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까?" ๗๘๗. 787. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며... (중략) ...이것은 이러한 업의 결과입니다. ๗๘๘. 788. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ปุริมาย ชาติยา มนุสฺสโลเก; วิหารํ สงฺฆสฺส กาเรสึ, อมฺเพหิ ปริวาริตํ. "저는 지난 생에 인간 세상에서 사람으로 살았을 때, 망고 나무들로 둘러싸인 사원을 승가를 위해 지어 올렸습니다." ๗๘๙. 789. ‘‘ปริโยสิเต วิหาเร, กาเรนฺเต นิฏฺฐิเต มเห; อมฺเพหิ ฉาทยิตฺวาน, กตฺวา ทุสฺสมเย ผเล. "사원이 완공되어 봉헌식을 거행할 때, 저는 망고 나무들을 천으로 덮고 의복으로 만든 열매들을 매달아 장식했습니다." ๗๙๐. 790. ‘‘ปทีปํ ตตฺถ ชาเลตฺวา, โภชยิตฺวา คณุตฺตมํ; นิยฺยาเทสึ ตํ สงฺฆสฺส, ปสนฺนา เสหิ ปาณิภิ. "그곳에 등불을 밝히고 최상의 무리인 승가에 공양을 올렸습니다. 청정한 믿음으로 가득 차서 제 손으로 직접 그 사원을 승가에 봉헌했습니다." ๗๙๑. 791. ‘‘เตน เม อมฺพวนํ รมฺมํ, ปาสาเทตฺถ มหลฺลโก; นานาตุริยสงฺฆุฏฺโฐ, อจฺฉราคณโฆสิโต. "그 공덕으로 저의 망고 숲은 이토록 아름답고, 이곳의 궁전은 웅장하며, 여러 가지 악기 소리와 천녀들의 노래 소리로 가득합니다." ๗๙๒. 792. ‘‘ปทีโป เจตฺถ ชลติ, นิจฺจํ โสวณฺณโย มหา; ทุสฺสผเลหิ รุกฺเขหิ, สมนฺตา ปริวาริโต. "이곳에는 황금으로 된 커다란 등불이 항상 빛나고 있으며, 옷을 열매로 맺는 나무들이 궁전 사방을 에워싸고 있습니다." ๗๙๓. 793. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 인해 저에게 이와 같은 용모가 생겼습니다... (중략) ... 저의 광채가 모든 방향을 비춥니다.” อมฺพวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째 암바 비만(망고 나무 궁전) 이야기가 끝났다. ๙. ปีตวิมานวตฺถุ 9. 아홉 번째 피타 비만 이야기 (노란색 궁전) ๗๙๕. 795. ‘‘ปีตวตฺเถ ปีตธเช, ปีตาลงฺการภูสิเต; ปีตจนฺทนลิตฺตงฺเค, ปีตอุปฺปลมาลินี. “노란 옷을 입고 노란 깃발을 가졌으며, 노란 장신구로 꾸몄고, 노란 샌달우드를 몸에 발랐으며, 노란 연꽃 화환을 쓴 여신이여.” ๗๙๖. 796. ‘‘ปีตปาสาทสยเน, ปีตาสเน ปีตภาชเน; ปีตฉตฺเต ปีตรเถ, ปีตสฺเส ปีตพีชเน. “노란 궁전의 침상과 좌석, 노란 그릇과 일산, 노란 마차와 노란 말, 노란 부채를 가진 이여.” ๗๙๗. 797. ‘‘กึ [Pg.66] กมฺมมกรี ภทฺเท, ปุพฺเพ มานุสเก ภเว; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. “아름다운 여신이여, 그대는 전생에 인간 세상에서 어떤 공덕을 쌓았는가? 여신이여, 그대에게 묻노니 말해 보라. 이것은 어떤 업의 결과인가?” ๗๙๘. 798. ‘‘โกสาตกี นาม ลตตฺถิ ภนฺเต, ติตฺติกา อนภิจฺฉิตา; ตสฺสา จตฺตาริ ปุปฺผานิ, ถูปํ อภิหรึ อหํ. “존자시여, 사람들은 원치 않는 쓰디쓴 코사타키(수세미외)라는 덩굴이 있습니다. 저는 그 덩굴의 꽃 네 송이를 가져다가 탑에 공양했습니다.” ๗๙๙. 799. ‘‘สตฺถุ สรีรมุทฺทิสฺส, วิปฺปสนฺเนน เจตสา; นาสฺส มคฺคํ อเวกฺขิสฺสํ, น ตคฺคมนสา สตี. “부처님의 사리를 기리며 청정한 마음으로 (가던 중), 제 마음이 오로지 탑에만 쏠려 있어 (달려오는 암소의) 길을 살피지 못했습니다.” ๘๐๐. 800. ‘‘ตโต มํ อวธี คาวี, ถูปํ อปตฺตมานสํ; ตญฺจาหํ อภิสญฺเจยฺยํ, ภิยฺโย นูน อิโต สิยา. “그때 암소가 탑에 채 이르지 못한 저를 들이받아 죽게 했습니다. 만약 제가 (탑에 도착하여) 그 공덕을 다 쌓았더라면 분명 지금보다 더 큰 영광이 있었을 것입니다.” ๘๐๑. 801. ‘‘เตน กมฺเมน เทวินฺท, มฆวา เทวกุญฺชโร; ปหาย มานุสํ เทหํ, ตว สหพฺย มาคตา’’ติ. “신들의 왕이신 마가와(제석천)여, 저는 그 공덕으로 인해 인간의 몸을 버리고 당신의 동료가 되어 이곳에 왔습니다.” ๘๐๒. 802. อิทํ สุตฺวา ติทสาธิปติ, มฆวา เทวกุญฺชโร; ตาวตึเส ปสาเทนฺโต, มาตลึ เอตทพฺรวิ. “서른세 신의 주권자인 마가와는 이 말을 듣고 도리천의 신들을 기쁘게 하기 위해 마탈리에게 이렇게 말했습니다.” ๘๐๓. 803. ‘‘ปสฺส มาตลิ อจฺเฉรํ, จิตฺตํ กมฺมผลํ อิทํ; อปฺปกมฺปิ กตํ เทยฺยํ, ปุญฺญํ โหติ มหปฺผลํ. “마탈리여, 이 경이롭고 놀라운 업의 결과를 보라. 비록 보시한 물건은 적더라도, 지은 공덕의 과보는 이토록 크다.” ๘๐๔. 804. ‘‘นตฺถิ จิตฺเต ปสนฺนมฺหิ, อปฺปกา นาม ทกฺขิณา; ตถาคเต วา สมฺพุทฺเธ, อถ วา ตสฺส สาวเก. “여래나 그분의 제자들에 대해 마음이 청정하다면, 결코 그 보시가 적다고 할 수 없다.” ๘๐๕. 805. ‘‘เอหิ มาตลิ อมฺเหปิ, ภิยฺโย ภิยฺโย มเหมเส; ตถาคตสฺส ธาตุโย, สุโข ปุญฺญาน มุจฺจโย. “마탈리여, 오라. 우리도 여래의 사리에 더욱더 큰 공양을 올리자. 공덕을 쌓는 것은 행복을 가져온다.” ๘๐๖. 806. ‘‘ติฏฺฐนฺเต นิพฺพุเต จาปิ, สเม จิตฺเต สมํ ผลํ; เจโตปณิธิเหตุ หิ, สตฺตา คจฺฉนฺติ สุคฺคตึ. “살아계신 부처님이든 열반에 드신 분이든, 마음이 같으면 그 과보도 같다. 마음을 청정하게 세운 원인으로 중생들은 선처에 태어난다.” ๘๐๗. 807. ‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา; ยตฺถ การํ กริตฺวาน, สคฺคํ คจฺฉนฺติ ทายกา’’ติ. “여래들은 참으로 많은 이들의 이익을 위해 출현하시니, 그분께 공양을 올린 이들은 천상에 가게 된다.” ปีตวิมานํ นวมํ. 아홉 번째 피타 비만 이야기가 끝났다. ๑๐. อุจฺฉุวิมานวตฺถุ 10. 열 번째 웃추 비만 이야기 (사탕수수 궁전) ๘๐๘. 808. ‘‘โอภาสยิตฺวา [Pg.67] ปถวึ สเทวกํ, อติโรจสิ จนฺทิมสูริยา วิย; สิริยา จ วณฺเณน ยเสน เตชสา, พฺรหฺมาว เทเว ติทเส สหินฺทเก. “그대는 달과 해처럼 신들과 인간의 세상을 비추며 찬란하게 빛나고 있구나. 그 위엄과 용모, 명성과 권능에 있어서 마치 도리천의 신들 가운데 있는 범천과도 같구나.” ๘๐๙. 809. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ อุปฺปลมาลธารินี, อาเวฬินี กญฺจนสนฺนิภตฺตเจ; อลงฺกเต อุตฺตมวตฺถธารินี, กา ตฺวํ สุเภ เทวเต วนฺทเส มมํ. “연꽃 화환을 쓰고 보석 귀걸이를 했으며, 황금빛 피부를 지니고 최상의 옷을 입은 장엄하고 아름다운 여신이여, 나에게 예배하는 그대는 누구인가?” ๘๑๐. 810. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูตา ปุริมาย ชาติยา; ทานํ สุจิณฺณํ อถ สีลสญฺญมํ, เกนุปปนฺนา สุคตึ ยสสฺสินี; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. “그대는 전생에 인간이었을 때 스스로 어떤 업을 지었는가? 보시를 잘 행하였는가 아니면 계율을 잘 지켰는가? 여신이여, 그대에게 묻노니 말해 보라. 어떤 공덕으로 명성 높은 선처에 태어났는가? 이것은 어떤 업의 결과인가?” ๘๑๑. 811. ‘‘อิทานิ ภนฺเต อิมเมว คามํ, ปิณฺฑาย อมฺหาก ฆรํ อุปาคมิ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสิ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา; “존자시여, 당신께서 탁발을 위해 바로 이 마을의 저희 집으로 오셨을 때, 저는 청정한 마음과 더할 나위 없는 기쁨으로 사탕수수 한 토막을 올렸습니다.” ๘๑๒. 812. ‘‘สสฺสุ จ ปจฺฉา อนุยุญฺชเต มมํ, กหํ นุ อุจฺฉุํ วธุเก อวากิรี; น ฉฑฺฑิตํ โน ปน ขาทิตํ มยา, สนฺตสฺส ภิกฺขุสฺส สยํ อทาสหํ. “그 후에 시어머니께서 저를 다그치며 ‘얘야, 사탕수수를 어디에 버렸느냐?’라고 물으셨습니다. 저는 ‘버리지도 않았고 먹지도 않았습니다. 고요한 수행자(비구)께 직접 드렸습니다’라고 말씀드렸습니다.” ๘๑๓. 813. ‘‘ตุยฺหํนฺวิทํ อิสฺสริยํ อโถ มม, อิติสฺสา สสฺสุ ปริภาสเต มมํ; เลฑฺฑุํ คเหตฺวา ปหารํ อทาสิ เม, ตโต จุตา กาลกตามฺหิ เทวตา. “그러자 시어머니는 ‘이 집의 주인이 너냐, 아니면 나냐?’라며 저를 꾸짖고는 흙덩이를 들어 저를 때렸습니다. 저는 거기서 죽어 여신으로 태어났습니다.” ๘๑๔. 814. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. “저는 오직 사탕수수를 올린 선한 공덕만을 지었을 뿐이지만, 스스로 그 행복한 결과를 누리고 있습니다. 저는 신들과 함께 오욕락을 즐기며 기뻐하고 있습니다.” ๘๑๕. 815. ‘‘ตเทว [Pg.68] กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สมปฺปิตา กามคุเณหิ ปญฺจหิ. “저는 오직 그 선한 공덕을 지어 스스로 행복한 결과를 누리고 있습니다. 제석천의 보호와 도리천 신들의 수호를 받으며 다섯 가지 즐거움을 만끽하고 있습니다.” ๘๑๖. 816. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาวิปากา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทเวหิ สทฺธึ ปริจารยามหํ, โมทามหํ กามคุเณหิ ปญฺจหิ. “이와 같은 공덕의 과보는 결코 적지 않으며, 사탕수수 보시는 큰 결실을 가져왔습니다. 저는 신들과 함께 오욕락을 즐기고 있습니다.” ๘๑๗. 817. ‘‘เอตาทิสํ ปุญฺญผลํ อนปฺปกํ, มหาชุติกา มม อุจฺฉุทกฺขิณา; เทวินฺทคุตฺตา ติทเสหิ รกฺขิตา, สหสฺสเนตฺโตริว นนฺทเน วเน. “이와 같은 공덕의 과보는 결코 적지 않으며, 사탕수수 보시는 위대한 광휘를 가져왔습니다. 마치 천 개의 눈을 가진 제석천이 난다나 숲에서 즐기듯, 저는 신들의 보호를 받으며 기뻐하고 있습니다.” ๘๑๘. 818. ‘‘ตุวญฺจ ภนฺเต อนุกมฺปกํ วิทุํ, อุเปจฺจ วนฺทึ กุสลญฺจ ปุจฺฉิสํ; ตโต เต อุจฺฉุสฺส อทาสึ ขณฺฑิกํ, ปสนฺนจิตฺตา อตุลาย ปีติยา’’ติ. “존자시여, 자비로우신 현자인 당신께 다가가 예배드리고 안부를 물었으며, 청정한 마음과 큰 기쁨으로 사탕수수 한 토막을 올렸던 그 공덕을 기억하고 있습니다.” อุจฺฉุวิมานํ ทสมํ. 열 번째 웃추 비만 이야기가 끝났다. ๑๑. วนฺทนวิมานวตฺถุ 11. 11. 예배 천궁의 이야기 (Vandanavimānavatthu) ๘๑๙. 819. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; โอภาเสนฺตี ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. “여신이여, 그대는 뛰어난 광채를 지니고 모든 방향을 비추며 새벽별처럼 서 있구려.” ๘๒๐. 820. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป. …วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떠한 업으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며... 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๘๒๒. 822. สา เทวตา อตฺตมนา…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 여신은 기뻐하며... 이 과보가 어떤 업의 결과인지 답하였다. ๘๒๓. 823. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูตา, ทิสฺวาน สมเณ สีลวนฺเต; ปาทานิ วนฺทิตฺวา มนํ ปสาทยึ, วิตฺตา จหํ อญฺชลิกํ อกาสึ. “저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 계행이 청정한 스님들을 뵙고 그분들의 발에 예배하며 마음을 맑게 하였고, 기쁜 마음으로 합장하였습니다.” ๘๒๔. 824. ‘‘เตน [Pg.69] เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 업으로 제게 이와 같은 광채가 생겼으며... 저의 광채가 모든 방향을 비춥니다.” วนฺทนวิมานํ เอกาทสมํ. 열한 번째 예배 천궁의 이야기가 끝났다. ๑๒. รชฺชุมาลาวิมานวตฺถุ 12. 12. 랏주말라 천궁의 이야기 (Rajjumālāvimānavatthu) ๘๒๖. 826. ‘‘อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, ยา ตฺวํ ติฏฺฐสิ เทวเต; หตฺถปาเท จ วิคฺคยฺห, นจฺจสิ สุปฺปวาทิเต. “여신이여, 그대는 뛰어난 광채를 지니고 서서, 잘 연주되는 음악에 맞춰 손과 발을 움직이며 춤을 추는구려.” ๘๒๗. 827. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา สทฺทา นิจฺฉรนฺติ, สวนียา มโนรมา. “그대가 춤을 출 때, 그대의 모든 사지에서 듣기 좋고 매혹적인 천상의 소리들이 흘러나옵니다.” ๘๒๘. 828. ‘‘ตสฺสา เต นจฺจมานาย, องฺคมงฺเคหิ สพฺพโส; ทิพฺพา คนฺธา ปวายนฺติ, สุจิคนฺธา มโนรมา. “그대가 춤을 출 때, 그대의 모든 사지에서 청정하고 매혹적인 천상의 향기들이 풍겨 나옵니다.” ๘๒๙. 829. ‘‘วิวตฺตมานา กาเยน, ยา เวณีสุ ปิฬนฺธนา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตุริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. “몸을 돌릴 때마다 머리채에 꽂힌 장신구들에서 내는 소리가 마치 다섯 가지 악기로 된 합주 소리처럼 들립니다.” ๘๓๐. 830. ‘‘วฏํสกา วาตธุตา, วาเตน สมฺปกมฺปิตา; เตสํ สุยฺยติ นิคฺโฆโส, ตุริเย ปญฺจงฺคิเก ยถา. “산들바람에 흔들리는 머리 장식들이 내는 소리 또한 다섯 가지 악기로 된 합주 소리처럼 들립니다.” ๘๓๑. 831. ‘‘ยาปิ เต สิรสฺมึ มาลา, สุจิคนฺธา มโนรมา; วาติ คนฺโธ ทิสา สพฺพา, รุกฺโข มญฺชูสโก ยถา. “그대의 머리에 있는 청정하고 매혹적인 꽃다발의 향기는 마치 만주사카 나무처럼 모든 방향으로 퍼져 나갑니다.” ๘๓๒. 832. ‘‘ฆายเส ตํ สุจิคนฺธํ, รูปํ ปสฺสสิ อมานุสํ; เทวเต ปุจฺฉิตาจิกฺข, กิสฺส กมฺมสฺสิทํ ผล’’นฺติ. “그대는 그 청정한 향기를 맡고 천상의 형상을 보고 있구려. 여신이여, 묻노니 답해주오. 이것은 어떤 업의 과보입니까?” ๘๓๓. 833. ‘‘ทาสี อหํ ปุเร อาสึ, คยายํ พฺราหฺมณสฺสหํ; อปฺปปุญฺญา อลกฺขิกา, รชฺชุมาลาติ มํ วิทุํ. “저는 전생에 가야 마을에서 어떤 바라문의 여종이었습니다. 공덕도 적고 복도 없어서 사람들은 저를 랏주말라라고 불렀습니다.” ๘๓๔. 834. ‘‘อกฺโกสานํ วธานญฺจ, ตชฺชนาย จ อุคฺคตา ; กุฏํ คเหตฺวา นิกฺขมฺม, อคญฺฉึ อุทหาริยา. “주인의 욕설과 매질과 협박에 시달려 괴로움이 극에 달해, 물동이를 들고 집을 나서며 마치 물을 길으러 가는 것처럼 나갔습니다.” ๘๓๕. 835. ‘‘วิปเถ [Pg.70] กุฏํ นิกฺขิปิตฺวา, วนสณฺฑํ อุปาคมึ; อิเธวาหํ มริสฺสามิ, โก อตฺโถ ชีวิเตน เม. “길을 벗어난 곳에 물동이를 버려두고 숲속으로 들어갔습니다. ‘여기서 그냥 죽으리라. 내게 삶이 무슨 소용이 있겠는가’라고 생각하며.” ๘๓๖. 836. ‘‘ทฬฺหํ ปาสํ กริตฺวาน, อาสุมฺภิตฺวาน ปาทเป; ตโต ทิสา วิโลเกสึ,โก นุ โข วนมสฺสิโต. “올가미를 단단히 만들어 나무에 매달고는, 그러고 나서 ‘이 숲에 의지해 사는 누군가가 있는가’ 하고 사방을 둘러보았습니다.” ๘๓๗. 837. ‘‘ตตฺถทฺทสาสึ สมฺพุทฺธํ, สพฺพโลกหิตํ มุนึ; นิสินฺนํ รุกฺขมูลสฺมึ, ฌายนฺตํ อกุโตภยํ. “거기서 저는 나무 아래 앉아 명상하시며 두려움이 없으신 분, 온 세상의 이익을 위하시는 정등각자를 뵈었습니다.” ๘๓๘. 838. ‘‘ตสฺสา เม อหุ สํเวโค, อพฺภุโต โลมหํสโน; โก นุ โข วนมสฺสิโต, มนุสฺโส อุทาหุ เทวตา. “그때 제게 소름이 돋을 정도로 경이로운 전율이 일어났습니다. ‘숲에 의지해 있는 저분은 누구인가? 인간인가 아니면 천신인가?’”}, { ๘๓๙. 839. ‘‘ปาสาทิกํ ปสาทนียํ, วนา นิพฺพนมาคตํ; ทิสฺวา มโน เม ปสีทิ, นายํ ยาทิสกีทิโส. 우아하시고 신뢰를 주시며, [번뇌의] 숲에서 벗어나 열반에 드신 부처님을 뵙고 제 마음은 맑아졌나이다. 이분은 결코 평범한 분이 아니십니다. ๘๔๐. 840. ‘‘คุตฺตินฺทฺริโย ฌานรโต, อพหิคฺคตมานโส; หิโต สพฺพสฺส โลกสฺส, พุทฺโธ อยํ ภวิสฺสติ. 감관을 잘 다스리시고 선정에 머무시며, 마음이 밖으로 흩어지지 않고 온 세상의 이익을 도모하시는 이분은 분명 부처님이실 것입니다. ๘๔๑. 841. ‘‘ภยเภรโว ทุราสโท, สีโหว คุหมสฺสิโต; ทุลฺลภายํ ทสฺสนาย, ปุปฺผํ โอทุมฺพรํ ยถา. 굴속에 머무는 사자처럼 [삿된 이들에게는] 두려움을 주시고 가까이하기 어려우시니, 이분을 뵙는 것은 우담바라 꽃을 보는 것처럼 참으로 어렵나이다. ๘๔๒. 842. ‘‘โส มํ มุทูหิ วาจาหิ, อาลปิตฺวา ตถาคโต; รชฺชุมาเลติ มํโวจ, สรณํ คจฺฉ ตถาคตํ. 그 여래께서는 부드러운 목소리로 저를 '랏주말라'라고 부르시며, '여래께 귀의하라'고 제게 말씀하셨나이다. ๘๔๓. 843. ‘‘ตาหํ คิรํ สุณิตฺวาน, เนลํ อตฺถวตึ สุจึ; สณฺหํ มุทุญฺจ วคฺคุญฺจ, สพฺพโสกาปนูทนํ. 허물이 없고 뜻이 깊으며, 순수하고 정교하며 부드럽고 감미로워 모든 슬픔을 없애주는 그 말씀을 듣고 [저는 환희심을 느꼈나이다]. ๘๔๔. 844. ‘‘กลฺลจิตฺตญฺจ มํ ญตฺวา, ปสนฺนํ สุทฺธมานสํ; หิโต สพฺพสฺส โลกสฺส, อนุสาสิ ตถาคโต. 저의 마음이 준비되었고 청정하며 맑음을 아시고, 온 세상의 이익을 위하시는 여래께서는 저를 가르치셨나이다. ๘๔๕. 845. ‘‘อิทํ ทุกฺขนฺติ มํโวจ, อยํ ทุกฺขสฺส สมฺภโว; ทุกฺข นิโรโธ มคฺโค จ, อญฺชโส อมโตคโธ. 여래께서는 '이것이 괴로움이다, 이것이 괴로움의 원인이다, 이것이 괴로움의 소멸이며, 이것이 불사(不死)로 인도하는 곧은 길인 도(道)이다'라고 제게 말씀하셨나이다. ๘๔๖. 846. ‘‘อนุกมฺปกสฺส [Pg.71] กุสลสฺส, โอวาทมฺหิ อหํ ฐิตา; อชฺฌคา อมตํ สนฺตึ, นิพฺพานํ ปทมจฺจุตํ. 자비로우시고 [교화에] 능숙하신 분의 가르침에 머물러, 저는 죽음이 없고 평온하며 결코 변함이 없는 경지인 열반을 얻었나이다. ๘๔๗. 847. ‘‘สาหํ อวฏฺฐิตาเปมา, ทสฺสเน อวิกมฺปินี; มูลชาตาย สทฺธาย, ธีตา พุทฺธสฺส โอรสา. 저는 [삼보에 대한] 사랑이 확고하고 [진리의] 봄에 흔들림이 없으며, 근본에 뿌리 박힌 신심을 지닌 부처님의 친딸인 제자가 되었나이다. ๘๔๘. 848. ‘‘สาหํ รมามิ กีฬามิ, โมทามิ อกุโตภยา; ทิพฺพมาลํ ธารยามิ, ปิวามิ มธุมทฺทวํ. 그리하여 저는 어떠한 두려움도 없이 즐기고 노닐며 기뻐합니다. 천상의 꽃다발을 쓰고, 몸과 목소리를 부드럽게 해주는 감미로운 음료를 마십니다. ๘๔๙. 849. ‘‘สฏฺฐิตุริยสหสฺสานิ, ปฏิโพธํ กโรนฺติ เม; อาฬมฺโพ คคฺคโร ภีโม, สาธุวาที จ สํสโย. 육만 개의 악기들이 저의 환희와 기쁨을 일깨워줍니다. 알람바, 각각라, 비마, 사두와디, 삼사야, ๘๕๐. 850. ‘‘โปกฺขโร จ สุผสฺโส จ, วีณาโมกฺขา จ นาริโย; นนฺทา เจว สุนนฺทา จ, โสณทินฺนา สุจิมฺหิตา. 폭카라, 수팟사 악기와 위나목카 천녀들, 난다, 수난다, 소나딘나, 수찜히타 천녀들과 ๘๕๑. 851. ‘‘อลมฺพุสา มิสฺสเกสี จ, ปุณฺฑรีกาติทารุณี ; เอณีผสฺสา สุผสฺสา จ, สุภทฺทา มุทุวาทินี. 알람부사, 밋사께시, 뿐다리까, 아티다루니, 에니팟사, 수팟사, 수밧다, 무두와디니 천녀들이 ๘๕๒. 852. ‘‘เอตา จญฺญา จ เสยฺยาเส, อจฺฉรานํ ปโพธิกา; ตา มํ กาเลนุปาคนฺตฺวา, อภิภาสนฺติ เทวตา. 이 천녀들과 천녀들 중에서도 특별히 칭송받는 다른 이들이 저의 환희와 기쁨을 일깨워줍니다. 세존이시여, 그 천녀들은 때맞춰 저에게 다가와 이렇게 말합니다. ๘๕๓. 853. ‘‘หนฺท นจฺจาม คายาม, หนฺท ตํ รมยามเส; นยิทํ อกตปุญฺญานํ, กตปุญฺญานเมวิทํ. ‘자, 이제 우리는 춤추고 노래하겠습니다. 이제 당신을 즐겁게 해드리겠습니다.’ 세존이시여, 제가 얻은 이 자리는 공덕을 쌓지 않은 이들에게는 주어지지 않으며, 오직 공덕을 쌓은 이들에게만 주어지는 것입니다. ๘๕๔. 854. ‘‘อโสกํ นนฺทนํ รมฺมํ, ติทสานํ มหาวนํ; สุขํ อกตปุญฺญานํ, อิธ นตฺถิ ปรตฺถ จ. 근심이 없고 기쁨을 주는 아름다운 삼십삼천의 이 큰 숲(난다나원)은 오직 공덕을 쌓은 이들만의 것입니다. 세존이시여, 공덕을 쌓지 않은 이들에게는 이 세상에서도 저 세상에서도 행복이 없습니다. ๘๕๕. 855. ‘‘สุขญฺจ กตปุญฺญานํ, อิธ เจว ปรตฺถ จ; เตสํ สหพฺยกามานํ, กตฺตพฺพํ กุสลํ พหุํ; กตปุญฺญา หิ โมทนฺติ, สคฺเค โภคสมงฺคิโน. 오직 공덕을 쌓은 이들에게만 이 세상에서도 저 세상에서도 행복이 있습니다. 삼십삼천 천신들과 함께하기를 바라는 이들은 많은 선행을 해야 합니다. 참으로 공덕을 쌓은 이들은 천상에서 천상의 복락을 갖추고 기뻐합니다. ๘๕๖. 856. ‘‘พหูนํ วต อตฺถาย, อุปฺปชฺชนฺติ ตถาคตา; ทกฺขิเณยฺยา มนุสฺสานํ, ปุญฺญเขตฺตานมากรา; ยตฺถ การํ กริตฺวาน, สคฺเค โมทนฺติ ทายกา’’ติ. 세존이시여, 참으로 여래들께서는 많은 중생의 이익을 위해 출현하십니다. 여래들께서는 공양을 받을 만한 분들이시며, 공덕의 씨앗을 심는 논밭과 같은 성스러운 승가가 출현하는 근원이십니다. 그 들판에 마땅히 행할 바를 행하여 보시한 자들은 천상에서 기뻐합니다. รชฺชุมาลาวิมานํ ทฺวาทสมํ. 열두 번째 랏주말라 비만 이야기가 끝났다. มญฺชิฏฺฐกวคฺโค จตุตฺโถ นิฏฺฐิโต. 네 번째 만짓타카 품이 끝났다. ตสฺสุทฺทานํ – 그 품의 요약된 목차는 다음과 같다. มญฺชิฏฺฐา [Pg.72] ปภสฺสรา นาคา, อโลมากญฺชิกทายิกา; วิหารจตุริตฺถมฺพา, ปีตา อุจฺฉุวนฺทนรชฺชุมาลา จ; วคฺโค เตน ปวุจฺจตีติ. 만짓타, 빠밧사라, 나가, 알로마, 깐지까다이까, 위하라, 짜투릿티, 암바, 삐따, 웃추, 완다나 그리고 랏주말라 이야기까지, 이 이야기들로 한 품을 이룬다고 결집자들이 설하였다. อิตฺถิวิมานํ สมตฺตํ. 천녀 비만 이야기가 모두 끝났다. ๒. ปุริสวิมานํ 2. 2. 천신 비만 ๕. มหารถวคฺโค 5. 5. 마하랏타 품 ๑. มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานวตฺถุ 1. 1. 만두까 천신 비만 이야기 ๘๕๗. 857. ‘‘โก [Pg.73] เม วนฺทติ ปาทานิ, อิทฺธิยา ยสสา ชลํ; อภิกฺกนฺเตน วณฺเณน, สพฺพา โอภาสยํ ทิสา’’ติ. 신통력과 명성으로 빛나며 뛰어난 광채로 모든 방향을 밝히면서 나의 발에 절하는 그대는 누구인가? ๘๕๘. 858. ‘‘มณฺฑูโกหํ ปุเร อาสึ, อุทเก วาริโคจโร; ตว ธมฺมํ สุณนฺตสฺส, อวธี วจฺฉปาลโก. 고따마 세존이시여, 저는 전생에 물속에서 태어나 물에서 살던 개구리였습니다. 당신의 법을 듣고 있을 때, 어린 소치는 아이가 저를 죽였습니다. ๘๕๙. 859. ‘‘มุหุตฺตํ จิตฺตปสาทสฺส, อิทฺธึ ปสฺส ยสญฺจ เม; อานุภาวญฺจ เม ปสฺส, วณฺณํ ปสฺส ชุติญฺจ เม. 고따마 세존이시여, 잠깐 동안 마음을 청정하게 믿은 공덕으로 제가 얻은 신통과 명성을 보소서. 저의 위신력을 보시고, 저의 살결과 광채를 보소서. ๘๖๐. 860. ‘‘เย จ เต ทีฆมทฺธานํ, ธมฺมํ อสฺโสสุํ โคตม; ปตฺตา เต อจลฏฺฐานํ, ยตฺถ คนฺตฺวา น โสจเร’’ติ. 고따마 세존이시여, 오랜 세월 동안 당신의 법을 들은 중생들은, 그곳에 가면 더 이상 슬픔이 없는 흔들림 없는 곳(열반)에 반드시 도달할 것입니다. มณฺฑูกเทวปุตฺตวิมานํ ปฐมํ. 첫 번째 만두까 천신 비만 이야기가 끝났다. ๒. เรวตีวิมานวตฺถุ 2. 2. 레와티 비만 이야기 ๘๖๑. 861. ‘‘จิรปฺปวาสึ ปุริสํ, ทูรโต โสตฺถิมาคตํ; ญาติมิตฺตา สุหชฺชา จ, อภินนฺทนฺติ อาคตํ; 오랫동안 떠나 있다가 멀리서 무사히 돌아온 사람을 친지들과 친구들과 사랑하는 이들이 반갑게 맞이하듯, ๘๖๒. 862. ‘‘ตเถว กตปุญฺญมฺปิ, อสฺมา โลกา ปรํ คตํ; ปุญฺญานิ ปฏิคณฺหนฺติ, ปิยํ ญาตีว อาคตํ. 그와 같이 이 세상에서 저 세상으로 간, 공덕을 쌓은 사람을 그가 지은 공덕들이 반갑게 맞이합니다. 마치 돌아온 사랑하는 친척을 맞이하듯이. ๘๖๓. 863. ‘‘อุฏฺเฐหิ เรวเต สุปาปธมฺเม, อปารุตทฺวาเร อทานสีเล; เนสฺสาม ตํ ยตฺถ ถุนนฺติ ทุคฺคตา, สมปฺปิตา เนรยิกา ทุกฺเขนา’’ติ. 매우 사악한 행실을 일삼고 베풀 줄을 몰라 지옥의 문이 열려 있는 레와티여, 일어나라. 비참한 지옥의 중생들이 고통에 휩싸여 신음하는 그곳으로 우리가 너를 데려갈 것이다. ๘๖๔. 864. อิจฺเจว [Pg.74] วตฺวาน ยมสฺส ทูตา, เต ทฺเว ยกฺขา โลหิตกฺขา พฺรหนฺตา; ปจฺเจกพาหาสุ คเหตฺวา เรวตํ, ปกฺกามยุํ เทวคณสฺส สนฺติเก. 이렇게 말하고는 염라왕의 사자들과 같은, 뻘겋게 충혈된 눈과 거대한 몸집을 가진 그 두 야차는 레와티의 양팔을 각각 한쪽씩 붙잡고 삼십삼천 천신들의 거처로 데려갔습니다. ๘๖๕. 865. ‘‘อาทิจฺจวณฺณํ รุจิรํ ปภสฺสรํ, พฺยมฺหํ สุภํ กญฺจนชาลฉนฺนํ; กสฺเสตมากิณฺณชนํ วิมานํ, สูริยสฺส รํสีริว โชตมานํ. 태양의 빛깔처럼 찬란하게 빛나고 마음을 즐겁게 하며 황금 그물로 덮인, 천자들과 천녀들로 가득 차 태양 광선처럼 눈부시게 빛나는 저 궁전은 누구의 것입니까? ๘๖๖. 866. ‘‘นารีคณา จนฺทนสารลิตฺตา, อุภโต วิมานํ อุปโสภยนฺติ; ตํ ทิสฺสติ สูริยสมานวณฺณํ, โก โมทติ สคฺคปตฺโต วิมาเน’’ติ. 진귀한 전단 향유를 바른 천녀들이 궁전의 안팎을 아름답게 장식하고 있습니다. 태양의 빛깔처럼 찬란하게 빛나는 저 궁전에 도달하여 즐거움을 누리는 이는 누구입니까? ๘๖๗. 867. ‘‘พาราณสิยํ นนฺทิโย นามาสิ, อุปาสโก อมจฺฉรี ทานปติ วทญฺญู; ตสฺเสตมากิณฺณชนํ วิมานํ, สูริยสฺส รํสีริว โชตมานํ. 레와티여, 바라나시에는 인색함 없이 보시의 주인이 되어 구걸하는 이들의 마음을 잘 헤아리는 난디야라는 이름의 우바새가 있었습니다. 천자들과 천녀들로 가득 차 태양 광선처럼 찬란하게 빛나는 저 궁전은 바로 그 난디야의 것입니다. ๘๖๘. 868. ‘‘นารีคณา จนฺทนสารลิตฺตา, อุภโต วิมานํ อุปโสภยนฺติ; ตํ ทิสฺสติ สูริยสมานวณฺณํ, โส โมทติ สคฺคปตฺโต วิมาเน’’ติ. 진한 찬단 향을 바른 천녀들이 천궁을 안팎으로 아름답게 꾸미고 있습니다. 그 천궁은 태양처럼 빛나 보이며, 천상에 도달한 난디야는 그곳에서 기뻐하며 즐거워합니다. ๘๖๙. 869. ‘‘นนฺทิยสฺสาหํ ภริยา, อคารินี สพฺพกุลสฺส อิสฺสรา; ภตฺตุ วิมาเน รมิสฺสามิ ทานหํ, น ปตฺถเย นิรยํ ทสฺสนายา’’ติ. 저는 난디야의 아내였으며, 온 집안의 재산을 관리하던 안주인이었습니다. 이제 저는 남편의 천궁에서 즐거워할 것이며, 지옥을 보고 싶지 않습니다. ๘๗๐. 870. ‘‘เอโส เต นิรโย สุปาปธมฺเม, ปุญฺญํ ตยา อกตํ ชีวโลเก; น หิ มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม, สคฺคูปคานํ ลภติ สหพฺยต’’นฺติ. 매우 사악한 레바띠여, 이곳이 그대의 지옥이다. 그대는 인간 세상에서 공덕을 쌓지 않았다. 인색하고 남을 괴롭히며 악한 자는 천상으로 가는 천신들과 함께할 수 없다. ๘๗๑. 871. ‘‘กึ [Pg.75] นุ คูถญฺจ มุตฺตญฺจ, อสุจี ปฏิทิสฺสติ; ทุคฺคนฺธํ กิมิทํ มีฬฺหํ, กิเมตํ อุปวายตี’’ติ. 어찌하여 불결하고 혐오스러운 대변과 소변이 보입니까? 왜 이 지옥은 악취 나는 오물로 가득하며, 왜 이토록 지독한 냄새가 풍깁니까? ๘๗๒. 872. ‘‘เอส สํสวโก นาม, คมฺภีโร สตโปริโส; ยตฺถ วสฺสสหสฺสานิ, ตุวํ ปจฺจสิ เรวเต’’ติ. 레바띠여, 이곳은 깊이가 백 길이나 되는 산사와카(Saṃsavaka)라는 이름의 지옥이다. 그대는 그곳에서 수천 년 동안 고통을 겪게 될 것이다. ๘๗๓. 873. ‘‘กึ นุ กาเยน วาจาย, มนสา ทุกฺกฏํ กตํ; เกน สํสวโก ลทฺโธ, คมฺภีโร สตโปริโส’’ติ. 제가 몸과 말과 마음으로 어떤 잘못을 저질렀습니까? 어떠한 악행 때문에 백 길 깊이의 산사와카 지옥에 떨어지게 된 것입니까? ๘๗๔. 874. ‘‘สมเณ พฺราหฺมเณ จาปิ, อญฺเญ วาปิ วนิพฺพเก ; มุสาวาเทน วญฺเจสิ, ตํ ปาปํ ปกตํ ตยา. 그대는 수행자와 브라만들, 그리고 다른 걸인들을 거짓말로 속였다. 그것이 그대가 지은 악행이다. ๘๗๕. 875. ‘‘เตน สํสวโก ลทฺโธ, คมฺภีโร สตโปริโส; ตตฺถ วสฺสสหสฺสานิ, ตุวํ ปจฺจสิ เรวเต. 그 악행 때문에 백 길 깊이의 산사와카 지옥에 떨어지게 된 것이다. 레바띠여, 그대는 그곳에서 수천 년 동안 고통을 겪게 될 것이다. ๘๗๖. 876. ‘‘หตฺเถปิ ฉินฺทนฺติ อโถปิ ปาเท, กณฺเณปิ ฉินฺทนฺติ อโถปิ นาสํ; อโถปิ กาโกฬคณา สเมจฺจ, สงฺคมฺม ขาทนฺติ วิผนฺทมาน’’นฺติ. 그들은 손을 자르고 발을 자르며, 귀를 자르고 코를 자를 것이다. 또한 까마귀 떼가 몰려와 몸부림치는 그대를 쪼아 먹을 것이다. ๘๗๗. 877. ‘‘สาธุ โข มํ ปฏิเนถ, กาหามิ กุสลํ พหุํ; ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ; ยํ กตฺวา สุขิตา โหนฺติ, น จ ปจฺฉานุตปฺปเร’’ติ. 간절히 부탁하오니 저를 다시 인간 세상으로 보내주십시오. 그러면 저는 보시와 올바른 행실, 절제와 감각의 다스림을 통해 많은 공덕을 쌓겠습니다. 그것은 행한 뒤에 행복해지고 나중에 후회하지 않게 하는 일입니다. ๘๗๘. 878. ‘‘ปุเร ตุวํ ปมชฺชิตฺวา, อิทานิ ปริเทวสิ; สยํ กตานํ กมฺมานํ, วิปากํ อนุโภสฺสสี’’ติ. 그대는 예전에 게을러 공덕을 쌓지 않더니 이제야 울며 하소연하는구나. 그대 자신이 저지른 업의 과보를 오직 그대 스스로가 받게 될 것이다. ๘๗๙. 879. ‘‘โก เทวโลกโต มนุสฺสโลกํ, คนฺตฺวาน ปุฏฺโฐ เม เอวํ วเทยฺย; ‘นิกฺขิตฺตทณฺเฑสุ ททาถ ทานํ, อจฺฉาทนํ เสยฺย มถนฺนปานํ; นหิ มจฺฉรี โรสโก ปาปธมฺโม, สคฺคูปคานํ ลภติ สหพฺยตํ’. 어떤 천신이 천상에서 인간 세상으로 가서, 제가 물었을 때 이렇게 말해 주겠습니까? "폭력을 버린 수행자들에게 보시하고, 옷과 침구, 그리고 음식과 마실 것을 베풀어라. 인색하고 남을 괴롭히며 악한 자는 천상으로 가는 천신들과 함께할 수 없다"라고 말입니다. ๘๘๐. 880. ‘‘สาหํ นูน อิโต คนฺตฺวา, โยนึ ลทฺธาน มานุสึ; วทญฺญู สีลสมฺปนฺนา, กาหามิ กุสลํ พหุํ; ทาเนน สมจริยาย, สํยเมน ทเมน จ. 만일 제가 이곳을 벗어나 인간으로 태어난다면, 베푸는 법을 알고 계율을 잘 지키며, 보시와 올바른 행실, 절제와 감각의 다스림을 통해 많은 공덕을 쌓겠습니다. ๘๘๑. 881. ‘‘อารามานิ [Pg.76] จ โรปิสฺสํ, ทุคฺเค สงฺกมนานิ จ; ปปญฺจ อุทปานญฺจ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา. 또한 청정하고 깨끗한 마음으로 과수원과 꽃밭을 일구고, 건너기 힘든 곳에 다리를 놓으며, 마실 물을 보관하는 곳과 우물을 만들겠습니다. ๘๘๒. 882. ‘‘จาตุทฺทสึ ปญฺจทสึ, ยา จ ปกฺขสฺส อฏฺฐมี; ปาฏิหาริยปกฺขญฺจ, อฏฺฐงฺคสุสมาคตํ. 매달 14일과 15일, 그리고 8일의 재일에, 팔지계(八支戒)를 온전히 갖춘 특별한 포살을 지키겠습니다. ๘๘๓. 883. ‘‘อุโปสถํ อุปวสิสฺสํ, สทา สีเลสุ สํวุตา; น จ ทาเน ปมชฺชิสฺสํ, สามํ ทิฏฺฐมิทํ มยา’’ติ; 항상 계율을 지키며 포살을 행하고 보시하는 일에 게으르지 않겠습니다. 저는 이 지옥을 직접 보았습니다. ๘๘๔. 884. อิจฺเจวํ วิปฺปลปนฺตึ, ผนฺทมานํ ตโต ตโต; ขิปึสุ นิรเย โฆเร, อุทฺธปาทํ อวํสิรํ. 이처럼 슬피 울며 몸부림치는 레바띠를 지옥의 간수들은 발은 위로 하고 머리는 아래로 하여 공포스러운 지옥 속으로 던져버렸습니다. ๘๘๕. 885. ‘‘อหํ ปุเร มจฺฉรินี อโหสึ, ปริภาสิกา สมณพฺราหฺมณานํ; วิตเถน จ สามิกํ วญฺจยิตฺวา, ปจฺจามหํ นิรเย โฆรรูเป’’ติ. 저는 예전에 인색하였고 수행자와 브라만들을 욕했습니다. 또한 남편을 거짓말로 속였기에 이처럼 무시무시한 지옥에서 고통을 겪고 있습니다. เรวตีวิมานํ ทุติยํ. 두 번째 레바띠 천궁 이야기가 끝났다. ๓. ฉตฺตมาณวกวิมานวตฺถุ 3. 차따(Chatta) 청년의 천궁 이야기 ๘๘๖. 886. ‘‘เย วทตํ ปวโร มนุเชสุ, สกฺยมุนี ภควา กตกิจฺโจ; ปารคโต พลวีริยสมงฺคี, ตํ สุคตํ สรณตฺถมุเปหิ. 사람들에게 법을 설하는 이들 중 으뜸이시며, 할 일을 다 마치신 사캬족의 성자 세존이시며, 피안에 도달하시고 지혜와 정진의 힘을 갖추신 그분 수가따(Sugata)께 귀의하십시오. ๘๘๗. 887. ‘‘ราควิราคมเนชมโสกํ, ธมฺมมสงฺขตมปฺปฏิกูลํ; มธุรมิมํ ปคุณํ สุวิภตฺตํ, ธมฺมมิมํ สรณตฺถมุเปหิ. 탐욕을 떠나고 갈애가 없으며 슬픔이 없는 가르침, 조건 지어지지 않았으며 혐오스럽지 않은 열반의 법, 감미롭고 능숙하며 잘 설해진 이 법에 귀의하십시오. ๘๘๘. 888. ‘‘ยตฺถ จ ทินฺน มหปฺผลมาหุ, จตูสุ สุจีสุ ปุริสยุเคสุ; อฏฺฐ จ ปุคฺคลธมฺมทสา เต, สงฺฆมิมํ สรณตฺถมุเปหิ. 보시를 하면 큰 과보가 있다고 일컬어지는 네 쌍의 청정한 성자들, 즉 사성제의 진리를 본 여덟 분의 성스러운 승가에 귀의하십시오. ๘๘๙. 889. ‘‘น [Pg.77] ตถา ตปติ นเภ สูริโย, จนฺโท จ น ภาสติ น ผุสฺโส; ยถา อตุลมิทํ มหปฺปภาสํ, โก นุ ตฺวํ ติทิวา มหึ อุปาคา. 하늘에 떠 있는 태양도, 달도, 푸사(Phussa) 별도 이토록 비할 바 없이 큰 광채를 내며 빛나지는 못합니다. 천상에서 이곳 지상으로 내려온 그대는 누구입니까? ๘๙๐. 890. ‘‘ฉินฺทติ รํสี ปภงฺกรสฺส, สาธิกวีสติโยชนานิ อาภา; รตฺติมปิ ยถา ทิวํ กโรติ, ปริสุทฺธํ วิมลํ สุภํ วิมานํ. 그대의 깨끗하고 때 묻지 않은 아름다운 천궁은 태양의 광채조차 압도하며, 그 빛은 20유순 넘게 퍼져 밤조차 낮처럼 밝힙니다. ๘๙๑. 891. ‘‘พหุปทุมวิจิตฺรปุณฺฑรีกํ, โวกิณฺณํ กุสุเมหิ เนกจิตฺตํ; อรชวิรชเหมชาลฉนฺนํ, อากาเส ตปติ ยถาปิ สูริโย. 많은 붉은 연꽃과 진기한 흰 연꽃이 가득하고, 온갖 꽃들로 덮여 있으며 여러 장식으로 화려한, 때 묻지 않은 황금 그물로 덮인 이 천궁은 마치 하늘의 태양처럼 빛납니다. ๘๙๒. 892. ‘‘รตฺตมฺพรปีตวสสาหิ, อครุปิยงฺคุจนฺทนุสฺสทาหิ; กญฺจนตนุสนฺนิภตฺตจาหิ, ปริปูรํ คคนํว ตารกาหิ. 붉은색과 황금색 옷을 입고 침향과 찬단 등 진한 향기를 풍기며, 황금빛 피부를 가진 천녀들로 가득한 모습은 마치 수많은 별이 박힌 밤하늘과 같습니다. ๘๙๓. 893. ‘‘นรนาริโย พหุเกตฺถเนกวณฺณา, กุสุมวิภูสิตาภรเณตฺถ สุมนา; อนิลปมุญฺจิตา ปวนฺติ สุรภึ, ตปนิยวิตตา สุวณฺณฉนฺนา. 이곳에는 여러 빛깔의 천신과 천녀들이 꽃으로 만든 장신구를 하고 즐거워하며 많이 모여 있습니다. 바람에 실려 온 향기가 향기롭게 풍기고, 황금 장신구로 온몸을 꾸민 그들의 모습이 눈부십니다. ๘๙๔. 894. ‘‘กิสฺส สํยมสฺส อยํ วิปาโก, เกนาสิ กมฺมผเลนิธูปปนฺโน; ยถา จ เต อธิคตมิทํ วิมานํ, ตทนุปทํ อวจาสิ อิงฺฆ ปุฏฺโฐ’’ติ. 어떠한 절제의 과보로, 어떠한 업의 결과로 이곳에 태어나게 된 것입니까? 어떻게 이 천궁을 얻게 되었는지 묻는 저에게 사실대로 말씀해 주십시오. ๘๙๕. 895. ‘‘สยมิธ ปเถ สเมจฺจ มาณเวน, สตฺถานุสาสิ อนุกมฺปมาโน; ตว รตนวรสฺส ธมฺมํ สุตฺวา, กริสฺสามีติ จ พฺรวิตฺถ ฉตฺโต. 스승이신 세존께서 이 길에서 차따(Chatta) 청년을 만나 가련히 여기시어 가르침을 주셨습니다. 으뜸가는 보배이신 당신의 법을 듣고 차따는 "그 가르침대로 실천하겠습니다"라고 대답했습니다. ๘๙๖. 896. ‘‘ชินวรปวรํ [Pg.78] อุเปหิ สรณํ, ธมฺมญฺจาปิ ตเถว ภิกฺขุสงฺฆํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. 가장 뛰어나신 승리자(부처님)를 귀의처로 삼으십시오. 법과 승가 또한 그와 같이 귀의처로 삼으십시오. 존자시여, 처음에는 제가 (귀의하는 법을) 모른다고 말씀드렸으나, 나중에는 당신의 말씀대로 행하였습니다. ๘๙๗. 897. ‘‘มา จ ปาณวธํ วิวิธํ จรสฺสุ อสุจึ,น หิ ปาเณสุ อสญฺญตํ อวณฺณยึสุ สปฺปญฺญา; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต,ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. 부정한 여러 가지 살생을 저지르지 마십시오. 참으로 지혜로운 이들은 생명을 해치는 자제 없음을 찬탄하지 않습니다. 존자시여, 처음에는 제가 (살생을 금하는 법을) 모른다고 말씀드렸으나, 나중에는 당신의 말씀대로 행하였습니다. ๘๙๘. 898. ‘‘มา จ ปรชนสฺส รกฺขิตมฺปิ, อาทาตพฺพมมญฺญิโถ อทินฺนํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา วจนํ ตเถวกาสึ. 다른 사람이 지키고 있는 것이나 주지 않은 것을 가져가겠다고 생각하지 마십시오. 존자시여, 처음에는 제가 (도둑질을 금하는 법을) 모른다고 말씀드렸으나, 나중에는 당신의 말씀대로 행하였습니다. ๘๙๙. 899. ‘‘มา จ ปรชนสฺส รกฺขิตาโย, ปรภริยา อคมา อนริยเมตํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ; 다른 사람이 지키고 있는 다른 사람의 아내에게 가지 마십시오. 그것은 성스럽지 못한 행위입니다. 존자시여, 처음에는 제가 (삿된 음행을 금하는 법을) 모른다고 말씀드렸으나, 나중에는 당신의 말씀대로 행하였습니다. ๙๐๐. 900. ‘‘มา จ วิตถํ อญฺญถา อภาณิ,น หิ มุสาวาทํ อวณฺณยึสุ สปฺปญฺญา; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. 거짓되거나 사실과 다르게 말하지 마십시오. 참으로 지혜로운 이들은 거짓말을 찬탄하지 않습니다. 존자시여, 처음에는 제가 (거짓말을 금하는 법을) 모른다고 말씀드렸으나, 나중에는 당신의 말씀대로 행하였습니다. ๙๐๑. 901. ‘‘เยน จ ปุริสสฺส อเปติ สญฺญา, ตํ มชฺชํ ปริวชฺชยสฺสุ สพฺพํ; โนติ ปฐมํ อโวจหํ ภนฺเต, ปจฺฉา เต วจนํ ตเถวกาสึ. 사람의 지각을 잃게 만드는 모든 술과 중독성 물질을 멀리하십시오. 존자시여, 처음에는 제가 (음주를 금하는 법을) 모른다고 말씀드렸으나, 나중에는 당신의 말씀대로 행하였습니다. ๙๐๒. 902. ‘‘สฺวาหํ อิธ ปญฺจ สิกฺขา กริตฺวา, ปฏิปชฺชิตฺวา ตถาคตสฺส ธมฺเม; ทฺเวปถมคมาสึ โจรมชฺเฌ, เต มํ ตตฺถ วธึสุ โภคเหตุ. 그리하여 저는 이곳에서 오계를 수지하고 부처님의 가르침을 실천하며 길을 가다가 도적들 가운데로 접어들었습니다. 그들은 재물을 목적으로 그곳에서 저를 죽였습니다. ๙๐๓. 903. ‘‘เอตฺตกมิทํ [Pg.79] อนุสฺสรามิ กุสลํ, ตโต ปรํ น เม วิชฺชติ อญฺญํ; เตน สุจริเตน กมฺมุนาหํ, อุปฺปนฺโน ติทิเวสุ กามกามี. 존자시여, 저는 이 정도의 공덕만을 기억할 뿐이며, 그 외에 다른 공덕은 제게 없습니다. 그 선행의 업으로 인해 저는 삼십삼천에 태어나 원하는 욕락을 누리는 천신이 되었습니다. ๙๐๔. 904. ‘‘ปสฺส ขณมุหุตฺตสญฺญมสฺส, อนุธมฺมปฺปฏิปตฺติยา วิปากํ; ชลมิว ยสสา สเมกฺขมานา, พหุกา มํ ปิหยนฺติ หีนกมฺมา. 잠깐 동안의 자제와 가르침에 부합하는 실천의 과보를 보십시오. 명성으로 불타는 듯 빛나는 저를 보며, 공덕이 적은 많은 천신들이 부러워하고 있습니다. ๙๐๕. 905. ‘‘ปสฺส กติปยาย เทสนาย, สุคติญฺจมฺหิ คโต สุขญฺจ ปตฺโต; เย จ เต สตตํ สุณนฺติ ธมฺมํ, มญฺเญ เต อมตํ ผุสนฺติ เขมํ. 짧은 설법의 과보를 보십시오. 저는 선처에 태어나 행복에 이르렀습니다. 끊임없이 법을 듣는 이들은 불사의 경지인 안온한 열반에 이를 것이라고 생각합니다. ๙๐๖. 906. ‘‘อปฺปมฺปิ กตํ มหาวิปากํ, วิปุลํ โหติ ตถาคตสฺส ธมฺเม; ปสฺส กตปุญฺญตาย ฉตฺโต, โอภาเสติ ปถวึ ยถาปิ สูริโย. 여래의 가르침 안에서 행한 작은 일이라도 그 과보는 크고 방대합니다. 공덕을 쌓은 찻타(Chatta)가 태양처럼 대지를 비추는 것을 보십시오. ๙๐๗. 907. ‘‘กิมิทํ กุสลํ กิมาจเรม, อิจฺเจเก หิ สเมจฺจ มนฺตยนฺติ; เต มยํ ปุนเรว ลทฺธ มานุสตฺตํ, ปฏิปนฺนา วิหเรมุ สีลวนฺโต. '이 공덕이란 무엇인가, 우리가 어떻게 행해야 하는가?'라고 어떤 이들은 함께 모여 의논합니다. 저희는 다시 인간의 몸을 얻게 되면, 계를 갖추고 공덕을 닦으며 머물고자 합니다. ๙๐๘. 908. ‘‘พหุกาโร อนุกมฺปโก จ สตฺถา, อิติ เม สติ อคมา ทิวา ทิวสฺส; สฺวาหํ อุปคโตมฺหิ สจฺจนามํ, อนุกมฺปสฺสุ ปุนปิ สุเณมุ ธมฺมํ. 스승님께서는 제게 큰 도움을 주시고 자비를 베푸셨습니다. 그리하여 제가 살아 있을 때 한낮에 찾아오셨습니다. 저는 진실한 이름을 가진 분(부처님)께 나아왔습니다. 저를 가엾게 여기소서. 다시금 법을 듣고자 합니다. ๙๐๙. 909. ‘‘เย [Pg.80] จิธ ปชหนฺติ กามราคํ, ภวราคานุสยญฺจ ปหาย โมหํ; น จ เต ปุนมุเปนฺติ คพฺภเสยฺยํ, ปรินิพฺพานคตา หิ สีติภูตา’’ติ. 이곳에서 감각적 욕망에 대한 탐욕을 버리고, 미혹을 제거하여 존재에 대한 탐욕의 잠재성마저 버린 이들은 다시는 모태에 들지 않습니다. 그들은 번뇌의 불길을 끄고 완전한 열반에 든 분들입니다. ฉตฺตมาณวกวิมานํ ตติยํ. 세 번째 찻타 마나와카 천궁 이야기(Chattamāṇavaka-vimāna)가 끝났다. ๔. กกฺกฏกรสทายกวิมานวตฺถุ 4. 네 번째 게 국물을 보시한 자의 천궁 이야기(Kakkaṭakarasa-dāyaka-vimānavatthu). ๙๑๐. 910. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 천궁은 높기도 합니다. 사방으로 12유순이며, 고귀한 700개의 다락방이 있습니다. 청람석 기둥이 있고 금판이 깔려 있어 아름답습니다. ๙๑๑. 911. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 그곳에서 당신은 머물며 마시고 먹습니다. 신성한 수금 소리가 감미롭게 울려 퍼집니다. 이곳에는 천상의 맛인 다섯 가지 욕락이 구비되어 있고, 황금 장신구로 치장한 여신들이 춤을 춥니다. ๙๑๒. 912. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떤 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며, 어떤 공덕으로 이곳에서 그대에게 성취가 있습니까? 어떻게 그대에게 마음에 드는 모든 즐길 거리들이 생겨납니까? ๙๑๓. 913. ‘‘ปุจฺฉามิ ตํ เทว มหานุภาว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 신통력을 가진 천신이여, 그대에게 묻노니, 인간이었을 때 그대는 어떤 공덕을 지었습니까? 어떤 공덕으로 이와 같이 빛나는 신통력을 가졌으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까? ๙๑๔. 914. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 환희하며 목갈라나 존자의 질문을 받고, 어떤 업의 결과로 이것이 생겼는지 그 질문에 답하였습니다. ๙๑๕. 915. ‘‘สติสมุปฺปาทกโร, ทฺวาเร กกฺกฏโก ฐิโต; นิฏฺฐิโต ชาตรูปสฺส, โสภติ ทสปาทโก. (지난날의 공덕을) 일깨워주는 게의 형상이 천궁 문에 서 있습니다. 황금으로 정교하게 만들어진 그 열 개의 발을 가진 게가 아름답게 빛납니다. ๙๑๖. 916. ‘‘เตน [Pg.81] เมตาทิโส วณฺโณ, เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼으며, 그러한 공덕으로 이곳에서 제게 성취가 있습니다. 그러한 공덕으로 제게 마음에 드는 모든 즐길 거리들이 생겨납니다. ๙๑๗. 917. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว, มนุสฺสภูโต ยมกาสิ ปุญฺญํ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 큰 신통력을 가진 수행자여, 인간이었을 때 제가 지은 공덕을 당신께 말씀드리겠습니다. 그러한 공덕으로 저는 이와 같이 빛나는 신통력을 가졌으며, 저의 광채가 모든 방향을 비춥니다. กกฺกฏกรสทายกวิมานํ จตุตฺถํ. 네 번째 게 국물을 보시한 자의 천궁 이야기가 끝났다. (อนนฺตรํ ปญฺจวิมานํ ยถา กกฺกฏกรสทายกวิมานํ ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ) (이어지는 다섯 번째 천궁 이야기도 게 국물을 보시한 자의 천궁 이야기와 같이 상세히 서술되어야 한다.) ๕. ทฺวารปาลวิมานวตฺถุ 5. 다섯 번째 문지기의 천궁 이야기(Dvārapāla-vimānavatthu). ๙๑๘. 918. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 천궁은 높기도 합니다. 사방으로 12유순이며, 고귀한 700개의 다락방이 있습니다. 청람석 기둥이 있고 금판이 깔려 있어 아름답습니다. ๙๑๙. 919. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 그곳에서 당신은 머물며 마시고 먹습니다. 신성한 수금 소리가 감미롭게 울려 퍼집니다. 이곳에는 천상의 맛인 다섯 가지 욕락이 구비되어 있고, 황금 장신구로 치장한 여신들이 춤을 춥니다. ๙๒๐. 920. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떤 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며... (중략) ...그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까? ๙๒๒. 922. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며, 목갈라나 존자께서 질문하시니, 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 질문에 답하였습니다. ๙๒๓. 923. ‘‘ทิพฺพํ มมํ วสฺสสหสฺสมายุ, วาจาภิคีตํ มนสา ปวตฺติตํ; เอตฺตาวตา ฐสฺสติ ปุญฺญกมฺโม, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต. 저의 수명은 천 년의 천상 수명입니다. 저는 이전 생에 말로써 스님들을 청하여 모셨고, 마음으로 공경함을 일으켰습니다. 이처럼 말로 청하고 마음으로 기뻐하며 신심을 낸 공덕을 지은 이는 천상의 욕락을 갖추고 천상 세계에 머물게 됩니다. ๙๒๔. 924. ‘‘เตน [Pg.82] เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼으며... 저의 광채는 모든 방향을 찬란하게 비춥니다. ทฺวารปาลวิมานํ ปญฺจมํ. 다섯 번째 문지기 천자 비만 이야기가 끝났습니다. ๖. ปฐมกรณียวิมานวตฺถุ 6. 첫 번째 까라니야 비만 이야기 ๙๒๖. 926. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 궁전은 높고 거대하며, 둘레가 12유순에 달합니다. 칠백 채의 웅장한 누각은 청옥 기둥을 갖추고 있으며, 황금판이 깔려 있어 아름답습니다. ๙๒๗. 927. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 그곳에서 당신은 머물며 마시고 먹습니다. 천상의 비파 소리는 감미롭게 울려 퍼집니다. 이 궁전에는 천상의 맛과 다섯 가지 욕락이 갖추어져 있고, 황금 장신구로 치장한 천녀들이 춤을 춥니다. ๙๒๘. 928. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떤 공덕으로 당신에게 이와 같은 광채가 생겼습니까? ... 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 찬란하게 비춥니까? ๙๓๐. 930. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 질문에 답하였습니다. ๙๓๑. 931. ‘‘กรณียานิ ปุญฺญานิ, ปณฺฑิเตน วิชานตา; สมฺมคฺคเตสุ พุทฺเธสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 자신의 이익을 아는 지혜로운 이는 공덕을 쌓아야 합니다. 바르게 수행하시는 부처님들께 올리는 보시는 큰 결실이 있습니다. ๙๓๒. 932. ‘‘อตฺถาย วต เม พุทฺโธ, อรญฺญา คามมาคโต; ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ตาวตึสูปโค อหํ. 참으로 부처님께서는 저의 이익을 위해 숲에서 마을로 오셨습니다. 제가 그 부처님께 신심을 일으켰기에, 타와팅사(삼십삼천)에 태어나게 되었습니다. ๙๓๓. 933. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼으며... 저의 광채는 모든 방향을 찬란하게 비춥니다. ปฐมกรณียวิมานํ ฉฏฺฐํ. 여섯 번째 첫 번째 까라니야 비만 이야기가 끝났습니다. ๗. ทุติยกรณียวิมานวตฺถุ 7. 두 번째 까라니야 비만 이야기 ๙๓๕. 935. ‘‘อุจฺจมิทํ [Pg.83] มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 궁전은 높고 거대하며, 둘레가 12유순에 달합니다. 칠백 채의 웅장한 누각은 청옥 기둥을 갖추고 있으며, 황금판이 깔려 있어 아름답습니다. ๙๓๖. 936. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 그곳에서 당신은 머물며 마시고 먹습니다. 천상의 비파 소리는 감미롭게 울려 퍼집니다. 이 궁전에는 천상의 맛과 다섯 가지 욕락이 갖추어져 있고, 황금 장신구로 치장한 천녀들이 춤을 춥니다. ๙๓๗. 937. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떤 공덕으로 당신에게 이와 같은 광채가 생겼습니까? ... 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 찬란하게 비춥니까? ๙๓๙. 939. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 질문에 답하였습니다. ๙๔๐. 940. ‘‘กรณียานิ ปุญฺญานิ, ปณฺฑิเตน วิชานตา; สมฺมคฺคเตสุ ภิกฺขูสุ, ยตฺถ ทินฺนํ มหปฺผลํ. 자신의 이익을 아는 지혜로운 이는 공덕을 쌓아야 합니다. 바르게 수행하시는 비구 스님들께 올리는 보시는 큰 결실이 있습니다. ๙๔๑. 941. ‘‘อตฺถาย วต เม ภิกฺขุ, อรญฺญา คามมาคโต; ตตฺถ จิตฺตํ ปสาเทตฺวา, ตาวตึสูปโค อหํ. 참으로 이 비구 스님께서는 저의 이익을 위해 숲에서 마을로 오셨습니다. 제가 그 스님께 신심을 일으켰기에, 타와팅사에 태어나게 되었습니다. ๙๔๒. 942. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼으며... 저의 광채는 모든 방향을 찬란하게 비춥니다. ทุติยกรณียวิมานํ สตฺตมํ. 일곱 번째 두 번째 까라니야 비만 이야기가 끝났습니다. ๘. ปฐมสูจิวิมานวตฺถุ 8. 첫 번째 바늘 비만 이야기 ๙๔๔. 944. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 궁전은 높고 거대하며, 둘레가 12유순에 달합니다. 칠백 채의 웅장한 누각은 청옥 기둥을 갖추고 있으며, 황금판이 깔려 있어 아름답습니다. ๙๔๕. 945. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ [Pg.84] ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 당신은 그 궁전에서 머물며 마시고 먹습니다. 천상의 비파 소리는 감미롭게 울려 퍼집니다. 이 궁전에는 천상의 맛과 다섯 가지 욕락이 갖추어져 있고, 황금 장신구로 치장한 천녀들이 춤을 춥니다. ๙๔๖. 946. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떤 공덕으로 당신에게 이와 같은 광채가 생겼습니까? ... 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 찬란하게 비춥니까? ๙๔๘. 948. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... 어떤 업의 결과로 이러한 과보를 얻게 되었는지 질문에 답하였습니다. ๙๔๙. 949. ‘‘ยํ ททาติ น ตํ โหติ,ยญฺเจว ทชฺชา ตญฺเจว เสยฺโย; สูจิ ทินฺนา สูจิเมว เสยฺโย. 보시한 물건 그 자체가 결실의 전부인 것은 아닙니다. 보시한 물건보다 훨씬 더 크고 수승한 과보가 따르기 때문입니다. 어떠한 청정한 물건을 보시하든 그것은 수승한 것입니다. 저는 바늘을 보시하였고, 저에게는 그 바늘 보시가 수승한 공덕이 되었습니다. ๙๕๐. 950. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겼으며... 저의 광채는 모든 방향을 찬란하게 비춥니다. ปฐมสูจิวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째 첫 번째 바늘 비만 이야기가 끝났습니다. ๙. ทุติยสูจิวิมานวตฺถุ 9. 제2 바늘 천궁 이야기 (Dutiyasūcivimānavatthu) ๙๕๒. 952. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 이 보석 기둥의 천궁은 높이 솟아 있고, 둘레가 12유순입니다. 고귀한 700채의 누각은 청옥 기둥을 갖추었고, 금판이 깔려 있어 아름답습니다. ๙๕๓. 953. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 그곳에서 당신은 머물며 마시고 먹으며, 천상의 비파는 감미로운 소리를 냅니다. 이곳에는 천상의 맛과 다섯 가지 감각적 즐거움이 있으며, 황금 장신구로 꾸민 여인들이 춤을 춥니다. ๙๕๔. 954. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떤 공덕으로 당신은 이와 같은 용색을 갖게 되었습니까? ... 당신의 용색은 어떻게 모든 방향으로 빛나고 있습니까? ๙๕๖. 956. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며 ... 이 과보가 어떤 업의 결과인지 설명했습니다. ๙๕๗. 957. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต,ปุริมชาติยา มนุสฺสโลเก. 저는 예전 생의 인간 세상에서 인간이었을 때, ๙๕๘. 958. ‘‘อทฺทสํ [Pg.85] วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ; ตสฺส อทาสหํ สูจึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ. 번뇌의 먼지가 없고 아주 맑으며 동요함이 없는 한 수행자를 뵈었습니다. 저는 청정한 마음으로 제 손으로 직접 그분께 바늘을 보시했습니다. ๙๕๙. 959. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 용색이 생겼습니다. ... 저의 용색은 모든 방향으로 빛나고 있습니다. ทุติยสูจิวิมานํ นวมํ. 제2 바늘 천궁 이야기, 아홉 번째 이야기가 끝났습니다. ๑๐. ปฐมนาควิมานวตฺถุ 10. 제1 코끼리 천궁 이야기 (Paṭhamanāgavimānavatthu) ๙๖๑. 961. ‘‘สุสุกฺกขนฺธํ อภิรุยฺห นาคํ, อกาจินํ ทนฺตึ พลึ มหาชวํ; อภิรุยฺห คชวรํ สุกปฺปิตํ, อิธาคมา เวหายสํ อนฺตลิกฺเข. 아주 하얀 등(몸)을 가졌으며 흠이 없고 큰 상아를 지닌, 힘세고 매우 빠른 고귀한 코끼리를 타고서, 잘 치장된 그 코끼리를 타고 허공을 가로질러 이곳으로 왔군요. ๙๖๒. 962. ‘‘นาคสฺส ทนฺเตสุ ทุเวสุ นิมฺมิตา, อจฺโฉทกา ปทุมินิโย สุผุลฺลา; ปทุเมสุ จ ตุริยคณา ปวชฺชเร, อิมา จ นจฺจนฺติ มโนหราโย. 코끼리의 두 상아에는 맑은 물이 담긴 연못들이 잘 만들어져 있고 연꽃들이 활짝 피어 있습니다. 연꽃 위에서는 악단들이 연주하고, 마음을 사로잡는 이 여인들이 춤을 춥니다. ๙๖๓. 963. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 당신은 천상의 신통을 얻어 큰 위력을 지녔군요. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 갖게 되었으며, 당신의 용색은 모든 방향으로 빛나고 있습니까? ๙๖๔. 964. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 목갈라나 존자의 질문을 받은 그 천신은 기뻐하며, 질문에 따라 이 과보가 어떤 업의 결과인지 설명했습니다. ๙๖๕. 965. ‘‘อฏฺเฐว มุตฺตปุปฺผานิ, กสฺสปสฺส มเหสิโน ; ถูปสฺมึ อภิโรเปสึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ. 저는 청정한 마음으로 제 손으로 직접 카사파 부처님의 탑에 갓 떨어진 여덟 송이의 꽃을 공양 올렸습니다. ๙๖๖. 966. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 용색이 생겼습니다. ... 저의 용색은 모든 방향으로 빛나고 있습니다. ปฐมนาควิมานํ ทสมํ. 제1 코끼리 천궁 이야기, 열 번째 이야기가 끝났습니다. ๑๑. ทุติยนาควิมานวตฺถุ 11. 제2 코끼리 천궁 이야기 (Dutiyanāgavimānavatthu) ๙๖๘. 968. ‘‘มหนฺตํ [Pg.86] นาคํ อภิรุยฺห, สพฺพเสตํ คชุตฺตมํ; วนา วนํ อนุปริยาสิ, นารีคณปุรกฺขโต; โอภาเสนฺโต ทิสา สพฺพา, โอสธี วิย ตารกา. 온몸이 하얗고 코끼리들 중에 으뜸인 커다란 코끼리를 타고서, 여인들에게 둘러싸여 숲에서 숲으로 노닙니다. 샛별처럼 모든 방향을 밝게 비추면서 말입니다. ๙๖๙. 969. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 어떤 공덕으로 당신은 이와 같은 용색을 갖게 되었습니까? ... 당신의 용색은 어떻게 모든 방향으로 빛나고 있습니까? ๙๗๑. 971. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, วงฺคีเสเนว ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 방기사 존자의 질문을 받은 그 천신은 기뻐하며, 질문에 따라 이 과보가 어떤 업의 결과인지 설명했습니다. ๙๗๒. 972. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, อุปาสโก จกฺขุมโต อโหสึ; ปาณาติปาตา วิรโต อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ. 저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 지혜의 눈을 갖추신 고타마 부처님의 재가 제자였습니다. 저는 살아있는 생명을 죽이는 일을 멀리했고, 세상에서 주지 않는 것을 훔치는 일을 멀리했습니다. ๙๗๓. 973. ‘‘อมชฺชโป โน จ มุสา อภาณึ, สเกน ทาเรน จ ตุฏฺโฐ อโหสึ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. 술을 마시지 않았고 거짓말을 하지 않았으며, 자신의 아내에게만 만족했습니다. 청정한 마음으로 음식과 음료 등 풍성한 보시를 정성껏 올렸습니다. ๙๗๔. 974. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 용색이 생겼습니다. ... 저의 용색은 모든 방향으로 빛나고 있습니다. ทุติยนาควิมานํ เอกาทสมํ. 제2 코끼리 천궁 이야기, 열한 번째 이야기가 끝났습니다. ๑๒. ตติยนาควิมานวตฺถุ 12. 제3 코끼리 천궁 이야기 (Tatiyanāgavimānavatthu) ๙๗๖. 976. ‘‘โก นุ ทิพฺเพน ยาเนน, สพฺพเสเตน หตฺถินา; ตุริยตาฬิตนิคฺโฆโส, อนฺตลิกฺเข มหียติ. 온통 하얀 코끼리인 천상의 탈것을 타고서, 악기 소리가 울려 퍼지는 가운데 허공에서 숭상받고 있는 당신은 누구입니까? ๙๗๗. 977. ‘‘เทวตา นุสิ คนฺธพฺโพ, อทุ สกฺโก ปุรินฺทโท; อชานนฺตา ตํ ปุจฺฉาม, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ. 당신은 천신입니까, 건달바입니까, 아니면 예전에 보시를 잘했던 제석천입니까? 저희는 잘 알지 못하여 당신께 여쭙습니다. 저희가 어떻게 당신을 알 수 있겠습니까? ๙๗๘. 978. ‘‘นมฺหิ [Pg.87] เทโว น คนฺธพฺโพ, นาปิ สกฺโก ปุรินฺทโท; สุธมฺมา นาม เย เทวา, เตสํ อญฺญตโร อห’’นฺติ. 저는 천신도 아니고 건달바도 아니며, 제석천도 아닙니다. 저는 수담마라 불리는 천신들 중 한 명입니다. ๙๗๙. 979. ‘‘ปุจฺฉาม เทวํ สุธมฺมํ, ปุถุํ กตฺวาน อญฺชลึ; กึ กตฺวา มานุเส กมฺมํ, สุธมฺมํ อุปปชฺชตี’’ติ. 공경히 합장하고서 수담마 천신께 여쭙니다. 인간이었을 때 어떤 업을 지어야 수담마 천상에 태어날 수 있습니까? ๙๘๐. 980. ‘‘อุจฺฉาคารํ ติณาคารํ, วตฺถาคารญฺจ โย ทเท; ติณฺณํ อญฺญตรํ ทตฺวา, สุธมฺมํ อุปปชฺชตี’’ติ. 사탕수수 잎으로 만든 원두막이나 풀로 만든 원두막, 혹은 천으로 만든 원두막을 보시하는 자는, 이 세 가지 중 어느 하나를 보시함으로써 수담마(Sudhamma) 천상에 태어납니다. ตติยนาควิมานํ ทฺวาทสมํ. 세 번째 코끼리 천궁 이야기인 열두 번째가 끝났다. ๑๓. จูฬรถวิมานวตฺถุ 13. 작은 전차 천궁 이야기 ๙๘๑. 981. ‘‘ทฬฺหธมฺมา นิสารสฺส, ธนุํ โอลุพฺภ ติฏฺฐสิ; ขตฺติโย นุสิ ราชญฺโญ, อทุ ลุทฺโท วเนจโร’’ติ. 견고하고 단단한 심재로 만든 활을 짚고 서 있는 그대여, 그대는 왕입니까, 아니면 왕족입니까? 그것도 아니면 숲을 떠도는 사냥꾼입니까? ๙๘๒. 982. ‘‘อสฺสกาธิปติสฺสาหํ, ภนฺเต ปุตฺโต วเนจโร; นามํ เม ภิกฺขุ เต พฺรูมิ, สุชาโต อิติ มํ วิทู. 존자시여, 저는 앗사카(Assaka) 왕의 아들이며 숲을 떠돌고 있습니다. 스님께 제 이름을 말씀드리자면, 사람들은 저를 수자타(Sujāta)라고 부릅니다. ๙๘๓. 983. ‘‘มิเค คเวสมาโนหํ, โอคาหนฺโต พฺรหาวนํ; มิคํ ตญฺเจว นาทฺทกฺขึ, ตญฺจ ทิสฺวา ฐิโต อห’’นฺติ. 사슴을 찾아 이 거대한 숲속으로 들어왔으나 사슴은 보지 못하고, 존자를 뵙고 이렇게 서 있습니다. ๙๘๔. 984. ‘‘สฺวาคตํ เต มหาปุญฺญ, อโถ เต อทุราคตํ; เอตฺโต อุทกมาทาย, ปาเท ปกฺขาลยสฺสุ เต. 복이 많은 왕자여, 그대가 온 것을 환영합니다. 그대가 온 것은 잘된 일입니다. 이 물병에서 물을 가져다 그대의 발을 씻으십시오. ๙๘๕. 985. ‘‘อิทมฺปิ ปานียํ สีตํ, อาภตํ คิริคพฺภรา; ราชปุตฺต ตโต ปิตฺวา, สนฺถตสฺมึ อุปาวิสา’’ติ. 산골짜기에서 가져온 이 마실 물은 시원합니다. 왕자여, 이 물을 마시고 풀 자리에 앉으십시오. ๙๘๖. 986. ‘‘กลฺยาณี วต เต วาจา, สวนียา มหามุนิ; เนลา อตฺถวตี วคฺคุ, มนฺตฺวา อตฺถญฺจ ภาสสิ. 위대한 성자여, 당신의 말씀은 참으로 아름답고 들을 만합니다. 허물이 없고 유익하며 감미롭습니다. 당신은 이치를 잘 파악하여 유익한 말씀을 하십니다. ๙๘๗. 987. ‘‘กา เต รติ วเน วิหรโต, อิสินิสภ วเทหิ ปุฏฺโฐ; ตว วจนปถํ นิสามยิตฺวา, อตฺถธมฺมปทํ สมาจเรมเส’’ติ. 성자 중의 소와 같은 분이시여, 숲에 사시는 당신의 즐거움은 무엇입니까? 물음에 답해 주십시오. 당신의 말씀을 듣고 유익한 법의 길을 잘 닦겠습니다. ๙๘๘. 988. ‘‘อหึสา [Pg.88] สพฺพปาณีนํ, กุมารมฺหาก รุจฺจติ; เถยฺยา จ อติจารา จ, มชฺชปานา จ อารติ. 왕자여, 모든 생명을 해치지 않는 것이 우리에게는 기쁨입니다. 도둑질과 간음과 술 마시는 것으로부터 멀리 떠나 있는 것을 우리는 좋아합니다. ๙๘๙. 989. ‘‘อารติ สมจริยา จ, พาหุสจฺจํ กตญฺญุตา; ทิฏฺเฐว ธมฺเม ปาสํสา, ธมฺมา เอเต ปสํสิยาติ. 악으로부터 떠남과 바른 행위, 폭넓은 배움과 은혜를 아는 것—이러한 것들은 현세에서 찬탄받아 마땅하며, 지혜로운 이들이 찬탄하는 법입니다. ๙๙๐. 990. ‘‘สนฺติเก มรณํ ตุยฺหํ, โอรํ มาเสหิ ปญฺจหิ; ราชปุตฺต วิชานาหิ, อตฺตานํ ปริโมจยา’’ติ. 왕자여, 죽음이 그대 곁에 다가와 있습니다. 그대는 다섯 달 이내에 목숨을 다할 것입니다. 왕자여, 이를 잘 알고 자신을 괴로움에서 구하십시오. ๙๙๑. 991. ‘‘กตมํ สฺวาหํ ชนปทํ คนฺตฺวา, กึ กมฺมํ กิญฺจ โปริสํ; กาย วา ปน วิชฺชาย, ภเวยฺยํ อชรามโร’’ติ. 제가 어떤 나라에 가서 어떤 일이나 어떤 인간의 노력을 기울여야 하며, 또한 어떤 기술을 통해 늙지도 죽지도 않게 될 수 있겠습니까? ๙๙๒. 992. ‘‘น วิชฺชเต โส ปเทโส, กมฺมํ วิชฺชา จ โปริสํ; ยตฺถ คนฺตฺวา ภเว มจฺโจ, ราชปุตฺตาชรามโร. 왕자여, 인간이 그곳에 가서 늙지도 죽지도 않게 될 수 있는 그런 장소도, 일도, 기술도, 노력도 존재하지 않습니다. ๙๙๓. 993. ‘‘มหทฺธนา มหาโภคา, รฏฺฐวนฺโตปิ ขตฺติยา; ปหูตธนธญฺญาเส, เตปิ โน อชรามรา. 막대한 재산과 크나큰 즐거움을 누리고 영토를 소유한 왕들이나, 풍부한 재물과 곡식을 가진 자들일지라도 늙지도 죽지도 않는 것은 아닙니다. ๙๙๔. 994. ‘‘ยทิ เต สุตา อนฺธกเวณฺฑุปุตฺตา, สูรา วีรา วิกฺกนฺตปฺปหาริโน; เตปิ อายุกฺขยํ ปตฺตา, วิทฺธสฺตา สสฺสตีสมา. 안다카벤두(Andhakaveṇḍu)의 아들들에 대해 들어보았습니까? 그들은 용맹하고 영웅적이며 적들을 제압하는 힘이 있었습니다. 대대로 해와 달처럼 유명했던 그들조차도 수명이 다하여 파멸에 이르렀습니다. ๙๙๕. 995. ‘‘ขตฺติยา พฺราหฺมณา เวสฺสา, สุทฺทา จณฺฑาลปุกฺกุสา; เอเต จญฺเญ จ ชาติยา, เตปิ โน อชรามรา. 왕족이나 바라문, 상인이나 하인, 천민이나 청소부 등, 이러한 이들이나 그 밖의 다른 태생의 자들일지라도 늙지도 죽지도 않는 것은 아닙니다. ๙๙๖. 996. ‘‘เย มนฺตํ ปริวตฺเตนฺติ, ฉฬงฺคํ พฺรหฺมจินฺติตํ; เอเต จญฺเญ จ วิชฺชาย, เตปิ โน อชรามรา. 성자들이 고안한 여섯 가지 학문을 갖춘 베다를 암송하는 자들이나, 그러한 기술을 가진 다른 이들일지라도 늙지도 죽지도 않는 것은 아닙니다. ๙๙๗. 997. ‘‘อิสโย จาปิ เย สนฺตา, สญฺญตตฺตา ตปสฺสิโน; สรีรํ เตปิ กาเลน, วิชหนฺติ ตปสฺสิโน. 고요하고 마음을 다스리며 고행하는 성자들일지라도, 그 고행자들 또한 때가 되면 이 몸을 버리게 됩니다. ๙๙๘. 998. ‘‘ภาวิตตฺตาปิ อรหนฺโต, กตกิจฺจา อนาสวา; นิกฺขิปนฺติ อิมํ เทหํ, ปุญฺญปาปปริกฺขยา’’ติ. 수행을 완성하여 할 일을 다 마치고 번뇌가 없는 아라한들일지라도, 복과 죄의 업이 다함에 따라 이 몸을 내려놓게 됩니다. ๙๙๙. 999. ‘‘สุภาสิตา อตฺถวตี, คาถาโย เต มหามุนิ; นิชฺฌตฺโตมฺหิ สุภฏฺเฐน, ตฺวญฺจ เม สรณํ ภวา’’ติ. 위대한 성자여, 당신의 게송은 참으로 잘 설해졌으며 유익합니다. 훌륭한 설법에 감복하였습니다. 당신께서 저의 귀의처가 되어 주십시오. ๑๐๐๐. 1000. ‘‘มา [Pg.89] มํ ตฺวํ สรณํ คจฺฉ, ตเมว สรณํ วช ; สกฺยปุตฺตํ มหาวีรํ, ยมหํ สรณํ คโต’’ติ. 나에게 귀의하지 말고, 내가 귀의한 바로 그분께 귀의하십시오. 석가족의 아들이시며 위대한 영웅이신 그 부처님께 귀의하십시오. ๑๐๐๑. 1001. ‘‘กตรสฺมึ โส ชนปเท, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส; อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคล’’นฺติ. 존자시여, 당신의 스승인 그 부처님께서는 어느 나라에 계십니까? 저 또한 세상에 대적할 자 없는 승리자이신 그분을 뵈러 가겠습니다. ๑๐๐๒. 1002. ‘‘ปุรตฺถิมสฺมึ ชนปเท, โอกฺกากกุลสมฺภโว; ตตฺถาสิ ปุริสาชญฺโญ, โส จ โข ปรินิพฺพุโต’’ติ. 동쪽 나라에 옥카카(Okkāka) 가문에서 태어나신 위대한 분이 계셨습니다. 그러나 그 부처님께서는 이미 반열반(Parinibbāna)에 드셨습니다. ๑๐๐๓. 1003. ‘‘สเจ หิ พุทฺโธ ติฏฺเฐยฺย, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส; โยชนานิ สหสฺสานิ, คจฺเฉยฺยํ ปยิรุปาสิตุํ. 존자시여, 당신의 스승이신 부처님께서 살아 계신다면, 저는 그분을 모시기 위해 수천 유순(Yojana)이라도 달려갔을 것입니다. ๑๐๐๔. 1004. ‘‘ยโต จ โข ปรินิพฺพุโต, สตฺถา ตุมฺหาก มาริส; นิพฺพุตมฺปิ มหาวีรํ, คจฺฉามิ สรณํ อหํ. 존자시여, 당신의 스승께서 이미 반열반에 드셨으므로, 반열반에 드신 그 위대한 영웅께 저는 귀의하겠습니다. ๑๐๐๕. 1005. ‘‘อุเปมิ สรณํ พุทฺธํ, ธมฺมญฺจาปิ อนุตฺตรํ; สงฺฆญฺจ นรเทวสฺส, คจฺฉามิ สรณํ อหํ. 저는 부처님께 귀의합니다. 위없는 가르침인 법(Dhamma)에도 귀의합니다. 인간과 천신의 스승이신 부처님의 제자들인 승가(Sangha)에도 귀의합니다. ๑๐๐๖. 1006. ‘‘ปาณาติปาตา วิรมามิ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยามิ; อมชฺชโป โน จ มุสา ภณามิ, สเกน ทาเรน จ โหมิ ตุฏฺโฐ’’ติ. 저는 이제 곧바로 살생을 멈추겠습니다. 세상에서 주지 않는 것을 취하는 일을 멀리하겠습니다. 술을 마시지 않고 거짓말도 하지 않으며, 오직 제 아내로만 만족하겠습니다. ๑๐๐๗. 1007. ‘‘สหสฺสรํสีว ยถา มหปฺปโภ, ทิสํ ยถา ภาติ นเภ อนุกฺกมํ; ตถาปกาโร ตวายํ มหารโถ, สมนฺตโต โยชนสตฺตมายโต. 천 개의 빛살을 가진 태양이 큰 광명으로 하늘을 돌며 사방을 비추는 것처럼, 둘레가 칠 유순(Yojana)이나 되는 당신의 이 거대한 전차도 그와 같이 빛나고 있습니다. ๑๐๐๘. 1008. ‘‘สุวณฺณปฏฺเฏหิ สมนฺตโมตฺถโฏ, อุรสฺส มุตฺตาหิ มณีหิ จิตฺติโต; เลขา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จ, โสเภนฺติ เวฬุริยมยา สุนิมฺมิตา. 당신의 전차는 사방이 황금 판으로 덮여 있고, 전차의 앞부분은 진주와 보석들로 화려하게 장식되었습니다. 정교하게 만들어진 청옥과 황금 및 은으로 된 무늬들이 전차를 아름답게 빛내고 있습니다. ๑๐๐๙. 1009. ‘‘สีสญฺจิทํ [Pg.90] เวฬุริยสฺส นิมฺมิตํ, ยุคญฺจิทํ โลหิตกาย จิตฺติตํ; ยุตฺตา สุวณฺณสฺส จ รูปิยสฺส จ, โสภนฺติ อสฺสา จ อิเม มโนชวา. 전차의 이 머리 부분은 청옥으로 만들어졌고, 이 멍에는 붉은 보석으로 장식되었습니다. 황금과 은으로 장식된 채 멍에에 메인, 마음처럼 빠른 이 말들이 전차를 빛내고 있습니다. ๑๐๑๐. 1010. ‘‘โส ติฏฺฐสิ เหมรเถ อธิฏฺฐิโต, เทวานมินฺโทว สหสฺสวาหโน; ปุจฺฉามิ ตาหํ ยสวนฺต โกวิทํ, กถํ ตยา ลทฺโธ อยํ อุฬาโร’’ติ. 천 마리의 말이 끄는 전차를 타는 신들의 왕 삭까처럼, 당신은 자신의 위신력으로 이 모든 곳을 압도하며 황금 전차 위에 서 있군요. 명성 높고 지혜로운 당신에게 묻습니다. 어떻게 당신은 이처럼 위대한 명성과 영광을 얻게 되었습니까? ๑๐๑๑. 1011. ‘‘สุชาโต นามหํ ภนฺเต, ราชปุตฺโต ปุเร อหุํ; ตฺวญฺจ มํ อนุกมฺปาย, สญฺญมสฺมึ นิเวสยิ. 존자시여, 저는 전생에 수자타라는 이름의 왕자였습니다. 그때 당신께서는 저를 가련히 여기시어 저를 자제하는 계율의 공덕에 머물게 하셨습니다. ๑๐๑๒. 1012. ‘‘ขีณายุกญฺจ มํ ญตฺวา, สรีรํ ปาทาสิ สตฺถุโน; อิมํ สุชาต ปูเชหิ, ตํ เต อตฺถาย เหหิติ. 당신께서는 제 수명이 다한 것을 아시고 부처님의 사리를 주시며 말씀하셨습니다. '수자타여, 이 사리를 공경하라. 그것이 너에게 이익이 될 것이다.' ๑๐๑๓. 1013. ‘‘ตาหํ คนฺเธหิ มาเลหิ, ปูชยิตฺวา สมุยฺยุโต; ปหาย มานุสํ เทหํ, อุปปนฺโนมฺหิ นนฺทนํ. 저는 정성을 다해 향과 꽃으로 그 사리를 공양하였고, 인간의 몸을 버린 뒤 즐거움이 가득한 도리천(난다나 원림)에 태어났습니다. ๑๐๑๔. 1014. ‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต; รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. 저는 온갖 새들이 지저귀는 아름다운 난다나 숲에서 춤과 노래를 즐기는 천녀들에게 둘러싸여 즐거움을 누리고 있습니다. จูฬรถวิมานํ เตรสมํ. 열세 번째 작은 전차의 천궁 이야기(Cūḷarathavimāna)가 끝났다. ๑๔. มหารถวิมานวตฺถุ 14. 큰 전차의 천궁 이야기(Mahārathavimāna) ๑๐๑๕. 1015. ‘‘สหสฺสยุตฺตํ หยวาหนํ สุภํ, อารุยฺหิมํ สนฺทนํ เนกจิตฺตํ; อุยฺยานภูมึ อภิโต อนุกฺกมํ, ปุรินฺทโท ภูตปตีว วาสโว. 천 마리의 말이 끄는 아름답고 화려한 전차를 타고 숲 근처를 거니는 당신의 모습은, 예전에 보시를 행하여 신들의 왕이 된 바사와(삭까)처럼 빛나고 있습니다. ๑๐๑๖. 1016. ‘‘โสวณฺณมยา เต รถกุพฺพรา อุโภ, ผเลหิ อํเสหิ อตีว สงฺคตา; สุชาตคุมฺพา นรวีรนิฏฺฐิตา, วิโรจตี ปนฺนรเสว จนฺโท. 황금으로 된 당신 전차의 양쪽 가로대는 이음새와 끝부분이 아주 정교하게 맞물려 있습니다. 숙련된 장인이 만든 것처럼 훌륭하게 세워진 전차의 장식들은 보름날의 달처럼 밝게 빛납니다. ๑๐๑๗. 1017. ‘‘สุวณฺณชาลาวตโต [Pg.91] รโถ อยํ, พหูหิ นานารตเนหิ จิตฺติโต; สุนนฺทิโฆโส จ สุภสฺสโร จ, วิโรจตี จามรหตฺถพาหุภิ. 황금 그물로 덮인 이 전차는 온갖 보석으로 장식되어 매우 화려합니다. 소리는 맑고 감미로우며 광채가 눈부신 이 전차는 불자를 든 수많은 천신들에 둘러싸여 아름답게 빛납니다. ๑๐๑๘. 1018. ‘‘อิมา จ นาภฺโย มนสาภินิมฺมิตา, รถสฺส ปาทนฺตรมชฺฌภูสิตา; อิมา จ นาภฺโย สตราชิจิตฺติตา, สเตรตา วิชฺชุริวปฺปภาสเร. 전차 바퀴의 중앙을 장식하고 있는 이 차축들은 마치 마음으로 빚어낸 듯 정교합니다. 수백 가지 무늬로 장식된 이 차축들은 번갯불처럼 번쩍이며 광채를 발합니다. ๑๐๑๙. 1019. ‘‘อเนกจิตฺตาวตโต รโถ อยํ, ปุถู จ เนมี จ สหสฺสรํสิโก; เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตุริยมิวปฺปวาทิตํ. 온갖 화려한 장식으로 뒤덮인 이 전차의 넓은 바퀴 테는 천 가지 빛을 내뿜습니다. 전차가 움직일 때 나는 감미로운 소리는 잘 연주된 다섯 가지 악기의 선율처럼 들립니다. ๑๐๒๐. 1020. ‘‘สิรสฺมึ จิตฺตํ มณิจนฺทกปฺปิตํ, สทา วิสุทฺธํ รุจิรํ ปภสฺสรํ; สุวณฺณราชีหิ อตีว สงฺคตํ, เวฬุริยราชีว อตีว โสภติ. 전차의 앞부분에는 달처럼 둥글게 깎아 만든 보석 장식이 있는데, 늘 깨끗하고 아름답게 빛납니다. 황금 선들이 정교하게 어우러져 마치 청옥 무늬처럼 고귀하고 아름답게 빛납니다. ๑๐๒๑. 1021. ‘‘อิเม จ วาฬี มณิจนฺทกปฺปิตา, อาโรหกมฺพู สุชวา พฺรหูปมา.พฺรหา มหนฺตา พลิโน มหาชวา, มโน ตวญฺญาย ตเถว สึสเร. 달 모양 보석으로 장식된 굴레를 쓴 이 말들은 자태가 당당하고 걸음걸이가 우아합니다. 거대하고 힘세며 속도가 매우 빠른 이 말들은 당신의 마음을 알아차리고 당신의 뜻대로 잘 움직입니다. ๑๐๒๒. 1022. ‘‘อิเม จ สพฺเพ สหิตา จตุกฺกมา, มโน ตวญฺญาย ตเถว สึสเร; สมํ วหนฺตา มุทุกา อนุทฺธตา, อาโมทมานา ตุรคาน มุตฺตมา. 네 발로 걷는 이 모든 말들은 발맞추어 함께 움직이며 당신의 마음을 읽고 당신의 뜻에 따릅니다. 부드럽고 차분하며 말들 중에 가장 뛰어난 이 말들은 기뻐하며 전차를 고르게 끕니다. ๑๐๒๓. 1023. ‘‘ธุนนฺติ วคฺคนฺติ ปตนฺติ จมฺพเร, อพฺภุทฺธุนนฺตา สุกเต ปิฬนฺธเน; เตสํ สโร สุยฺยติ วคฺคุรูโป, ปญฺจงฺคิกํ ตุริยมิวปฺปวาทิตํ. 말들이 갈기와 꼬리를 흔들고 허공을 향해 뛰어오를 때마다 잘 만들어진 마구들이 흔들리며 소리를 냅니다. 그 감미로운 소리는 잘 연주된 다섯 가지 악기의 선율처럼 들립니다. ๑๐๒๔. 1024. ‘‘รถสฺส [Pg.92] โฆโส อปิฬนฺธนาน จ, ขุรสฺส นาโท อภิหึสนาย จ; โฆโส สุวคฺคู สมิตสฺส สุยฺยติ, คนฺธพฺพตูริยานิ วิจิตฺรสํวเน. 전차가 달리는 소리, 장신구들의 소리, 말발굽 소리와 말의 울음소리, 그리고 신들의 즐거운 목소리가 어우러져 마치 짓딸라따 숲에서 울려 퍼지는 간답바 신들의 연주처럼 아름답게 들립니다. ๑๐๒๕. 1025. ‘‘รเถ ฐิตา ตา มิคมนฺทโลจนา, อาฬารปมฺหา หสิตา ปิยํวทา; เวฬุริยชาลาวตตา ตนุจฺฉวา, สเทว คนฺธพฺพสูรคฺคปูชิตา. 전차 위에는 암사슴처럼 부드러운 눈매와 짙은 속눈썹을 가진 천녀들이 있습니다. 미소를 지으며 사랑스럽게 말하는 그들은 청옥 그물로 몸을 감싸고 있으며, 고운 피부를 지닌 채 간답바 신들과 다른 고귀한 신들의 찬탄을 받고 있습니다. ๑๐๒๖. 1026. ‘‘ตา รตฺตรตฺตมฺพรปีตวาสสา, วิสาลเนตฺตา อภิรตฺตโลจนา; กุเล สุชาตา สุตนู สุจิมฺหิตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. 붉고 황금빛 나는 화려한 옷을 입은 그녀들은 크고 아름다운 눈을 가졌습니다. 고귀한 가문에서 태어나 수려한 용모를 갖춘 그녀들은 밝은 미소를 띠며 전차 위에서 당신을 향해 합장하고 시립해 있습니다. ๑๐๒๗. 1027. ‘‘ตา กมฺพุเกยูรธรา สุวาสสา, สุมชฺฌิมา อูรุถนูปปนฺนา; วฏฺฏงฺคุลิโย สุมุขา สุทสฺสนา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. 황금 팔찌를 차고 고운 옷을 입은 그녀들은 날씬한 허리와 풍만한 몸매를 갖추었습니다. 매끄러운 손가락과 아름다운 얼굴을 지닌 그녀들은 전차 위에서 합장한 채 당신 곁에 서 있습니다. ๑๐๒๘. 1028. ‘‘อญฺญา สุเวณี สุสุ มิสฺสเกสิโย, สมํ วิภตฺตาหิ ปภสฺสราหิ จ; อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. 아름답게 머리를 땋은 젊고 눈부신 천녀들도 있습니다. 당신의 마음을 즐겁게 해주는 그녀들은 광채 나는 장신구로 꾸민 채 전차 위에서 합장하며 당신을 모시고 있습니다. ๑๐๒๙. 1029. ‘‘อาเวฬินิโย ปทุมุปฺปลจฺฉทา, อลงฺกตา จนฺทนสารวาสิตา ; อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. 귀걸이를 하고 연꽃으로 몸을 단장한 그녀들은 전단향을 발라 향기가 납니다. 당신의 뜻에 따르며 즐거움을 선사하는 그녀들은 전차 위에서 합장한 채 시립해 있습니다. ๑๐๓๐. 1030. ‘‘ตา มาลินิโย ปทุมุปฺปลจฺฉทา, อลงฺกตา จนฺทนสารวาสิตา; อนุพฺพตา ตา ตว มานเส รตา, รเถ ฐิตา ปญฺชลิกา อุปฏฺฐิตา. 꽃목걸이를 걸고 연꽃으로 단장한 그녀들은 전단향 향기를 풍깁니다. 당신의 마음을 기쁘게 하는 그녀들은 전차 위에서 합장한 채 당신 곁을 지키고 있습니다. ๑๐๓๑. 1031. ‘‘กณฺเฐสุ [Pg.93] เต ยานิ ปิฬนฺธนานิ, หตฺเถสุ ปาเทสุ ตเถว สีเส; โอภาสยนฺตี ทส สพฺพโส ทิสา, อพฺภุทฺทยํ สารทิโกว ภาณุมา. 당신의 목과 손과 발, 그리고 머리에 착용한 장신구들은 가을날 솟아오르는 태양처럼 사방 팔방 열 가지 방향을 환하게 비추고 있습니다. ๑๐๓๒. 1032. ‘‘วาตสฺส เวเคน จ สมฺปกมฺปิตา, ภุเชสุ มาลา อปิฬนฺธนานิ จ; มุญฺจนฺติ โฆสํ รูจิรํ สุจึ สุภํ, สพฺเพหิ วิญฺญูหิ สุตพฺพรูปํ. 바람과 전차의 속도에 흔들리는 팔의 꽃들과 장신구들은 맑고 아름다운 소리를 냅니다. 그 소리는 음악에 조예가 깊은 모든 이들이 즐겨 들을 만큼 감미롭고 훌륭합니다. ๑๐๓๓. 1033. ‘‘อุยฺยานภูมฺยา จ ทุวทฺธโต ฐิตา, รถา จ นาคา ตูริยานิ จ สโร; ตเมว เทวินฺท ปโมทยนฺติ, วีณา ยถา โปกฺขรปตฺตพาหุภิ. 신들의 왕이시여, 숲 양옆에 서 있는 전차와 코끼리들의 소리, 그리고 악기들의 선율이 거문고 연주가 사람들을 즐겁게 하듯 오직 당신만을 기쁘게 하고 있습니다. ๑๐๓๔. 1034. ‘‘อิมาสุ วีณาสุ พหูสุ วคฺคูสุ, มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ ปีตึ ; ปวชฺชมานาสุ อตีว อจฺฉรา, ภมนฺติ กญฺญา ปทุเมสุ สิกฺขิตา. 마음을 울리는 환희의 선율을 타는 수많은 감미로운 거문고 소리에 맞추어, 춤에 능숙한 천녀들이 연꽃 위에서 우아하게 춤을 추며 거닐고 있습니다. ๑๐๓๕. 1035. ‘‘ยทา จ คีตานิ จ วาทิตานิ จ, นจฺจานิ จิมานิ สเมนฺติ เอกโต; อเถตฺถ นจฺจนฺติ อเถตฺถ อจฺฉรา, โอภาสยนฺตี อุภโต วริตฺถิโย. 노래와 연주와 춤이 하나로 어우러질 때, 천녀들은 이 전차 위에서 춤을 추고 고귀한 여인들은 자신의 광채로 전차 양옆을 환하게 밝힙니다. ๑๐๓๖. 1036. ‘‘โส โมทสิ ตุริยคณปฺปโพธโน, มหียมาโน วชิราวุโธริว; อิมาสุ วีณาสุ พหูสุ วคฺคูสุ, มนุญฺญรูปาสุ หทเยริตํ ปีตึ. 감미롭고 즐거움을 주며 심금을 울리는 기쁨을 자아내는 소리를 내는 이 수많은 하프들이 연주될 때, 당신은 천상의 음악 소리에 깨어나 예경을 받으며 마치 제석천처럼 기뻐하고 있군요. ๑๐๓๗. 1037. ‘‘กึ ตฺวํ ปุเร กมฺมมกาสิ อตฺตนา, มนุสฺสภูโต ปุริมาย ชาติยา; อุโปสถํ กํ วา ตุวํ อุปาวสิ, กํ ธมฺมจริยํ วตมาภิโรจยิ. 당신은 이전 생의 인간이었을 때 스스로 어떤 공덕을 지었습니까? 어떤 포살을 지켰으며, 어떤 법다운 수행이나 계행을 즐겨 행했습니까? ๑๐๓๘. 1038. ‘‘นยีทมปฺปสฺส [Pg.94] กตสฺส กมฺมุโน, ปุพฺเพ สุจิณฺณสฺส อุโปสถสฺส วา; อิทฺธานุภาโว วิปุโล อยํ ตว, ยํ เทวสงฺฆํ อภิโรจเส ภุสํ. 당신의 이 방대한 신통력은 결코 작은 공덕이나 과거에 잘 닦지 않은 포살의 결과가 아닐 것입니다. 당신은 천신들의 무리를 압도하며 찬란하게 빛나고 있습니다. ๑๐๓๙. 1039. ‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’ติ. 이것은 당신의 보시의 결실입니까, 아니면 지계의 결실입니까? 혹은 합장한 공덕의 결실입니까? 질문을 받았으니 제게 그것을 말해 주십시오. ๑๐๔๐. 1040. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลนฺติ. 목갈라나 존자의 질문을 받은 그 천신은 기뻐하며, 자신이 어떤 업을 지어 이러한 결과를 얻었는지 질문에 답했습니다. ๑๐๔๑. 1041. ‘‘ชิตินฺทฺริยํ พุทฺธมโนมนิกฺกมํ, นรุตฺตมํ กสฺสปมคฺคปุคฺคลํ; อวาปุรนฺตํ อมตสฺส ทฺวารํ, เทวาติเทวํ สตปุญฺญลกฺขณํ. 감관을 제어하시고 고결한 정진을 하셨으며 사람 중에 으뜸이신 최상의 인간, 불사의 문을 여시는 신들 중의 신이시며 백 가지 복덕의 상호를 갖추신 카사파 부처님을 뵈었습니다. ๑๐๔๒. 1042. ‘‘ตมทฺทสํ กุญฺชรโมฆติณฺณํ, สุวณฺณสิงฺคีนทพิมฺพสาทิสํ; ทิสฺวาน ตํ ขิปฺปมหุํ สุจีมโน, ตเมว ทิสฺวาน สุภาสิตทฺธชํ. 번뇌의 홍수를 건너신 고귀한 코끼리와 같고 정금과 같은 빛을 내시는 그 부처님을 뵈었을 때, 법의 깃발을 세우신 그 부처님을 뵙는 것만으로도 제 마음은 즉시 청정해졌습니다. ๑๐๔๓. 1043. ‘‘ตมนฺนปานํ อถวาปิ จีวรํ, สุจึ ปณีตํ รสสา อุเปตํ; ปุปฺผาภิกฺกิณมฺหิ สเก นิเวสเน, ปติฏฺฐเปสึ ส อสงฺคมานโส. 집착 없는 마음으로, 꽃들이 뿌려진 제 집에서 그분께 깨끗하고 훌륭하며 맛 좋은 음식과 음료, 그리고 가사를 공양 올렸습니다. ๑๐๔๔. 1044. ‘‘ตมนฺนปาเนน จ จีวเรน จ, ขชฺเชน โภชฺเชน จ สายเนน จ; สนฺตปฺปยิตฺวา ทฺวิปทานมุตฺตมํ, โส สคฺคโส เทวปุเร รมามหํ. 인간 중에 으뜸이신 그분께 음식과 음료, 가사, 그리고 온갖 음식을 극진히 공양하여 만족시켜 드린 공덕으로, 저는 천상 세계의 신들의 도시에서 즐거움을 누리고 있습니다. ๑๐๔๕. 1045. ‘‘เอเตนุปาเยน อิมํ นิรคฺคฬํ, ยญฺญํ ยชิตฺวา ติวิธํ วิสุทฺธํ. 저는 이러한 방법으로 가로막음이 없는, 세 가지가 청정한 이 위대한 보시의 제사를 지냈습니다. ปหายหํ มานุสกํ สมุสฺสยํ, อินฺทูปโม เทวปุเร รมามหํ. 저는 인간의 육신을 버리고 이곳 천상에 태어나, 제석천처럼 천상 도시에서 즐거워합니다. ๑๐๔๖. 1046. ‘‘อายุญฺจ [Pg.95] วณฺณญฺจ สุขํ พลญฺจ, ปณีตรูปํ อภิกงฺขตา มุนิ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ พหุํ สุสงฺขตํ, ปติฏฺฐเปตพฺพมสงฺคมานเส. 수행자여, 수명과 용모와 행복과 힘, 그리고 훌륭한 상태를 바라는 사람은 집착 없는 마음을 지닌 분께 잘 차려진 풍성한 음식과 음료를 공양 올려야 합니다. ๑๐๔๗. 1047. ‘‘นยิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน, พุทฺเธน เสฏฺโฐ ว สโม ว วิชฺชติ; อาหุเนยฺยานํ ปรมาหุตึ คโต, ปุญฺญตฺถิกานํ วิปุลปฺผเลสิน’’นฺติ. 이 세상에서도 다른 세상에서도 부처님보다 더 뛰어난 분이나 부처님과 대등한 분은 존재하지 않습니다. 부처님은 공덕을 바라고 큰 결실을 구하는 중생들에게 공양을 받을 만한 분들 중에서도 최상의 공양을 받으실 분이십니다. มหารถวิมานํ จุทฺทสมํ. 열네 번째 커다란 수레의 천궁 이야기(마하러타비마나)가 끝났다. มหารถวคฺโค ปญฺจโม นิฏฺฐิโต. 다섯 번째 마하러타 품이 끝났다. ตสฺสุทฺทานํ – 그 품의 요약: มณฺฑูโก เรวตี ฉตฺโต, กกฺกโฏ ทฺวารปาลโก; ทฺเว กรณียา ทฺเว สูจิ, ตโย นาคา จ ทฺเว รถา; ปุริสานํ ปฐโม วคฺโค ปวุจฺจตีติ. 만두카, 레바티, 찻타, 각가타, 드와라빨라까, 두 개의 까라니야, 두 개의 수찌, 세 개의 나가, 두 개의 수레 이야기가 있다. 이것을 장부들의 첫 번째 품이라 부른다. ภาณวารํ ตติยํ นิฏฺฐิตํ. 세 번째 송경(바나와라)이 끝났다. ๖. ปายาสิวคฺโค 6. 빠야시 품 ๑. ปฐมอคาริยวิมานวตฺถุ 1. 첫 번째 재가자의 천궁 이야기 ๑๐๔๘. 1048. ‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. 삼십삼천 신들의 가장 뛰어난 정원인 칫탈라타 숲이 찬란하게 빛나듯, 당신의 이 천궁도 그와 같이 공중에서 빛을 내며 서 있습니다. ๑๐๔๙. 1049. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 천신의 신통력을 얻고 큰 위신력을 갖춘 당신은 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 찬란한 위신력을 갖게 되었으며, 당신의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까? ๑๐๕๐. 1050. โส [Pg.96] เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 목갈라나 존자의 질문을 받은 그 천신은 기뻐하며, 자신이 어떤 업을 지어 이러한 결과를 얻었는지 질문에 답했습니다. ๑๐๕๑. 1051. ‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, โอปานภูตา ฆรมาวสิมฺห; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห. 저와 제 아내는 인간 세상에서 집에 거주하면서 마치 우물과 같이 모든 이에게 열려 있었습니다. 저희는 맑은 마음으로 음식과 음료를 공경을 다해 풍성하게 보시했습니다. ๑๐๕๒. 1052. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비추고 있습니다. ปฐมอคาริยวิมานํ ปฐมํ. 첫 번째 재가자의 천궁 이야기가 끝났다. ๒. ทุติยอคาริยวิมานวตฺถุ 2. 두 번째 재가자의 천궁 이야기 ๑๐๕๔. 1054. ‘‘ยถา วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. 삼십삼천 신들의 가장 뛰어난 정원인 칫탈라타 숲이 찬란하게 빛나듯, 당신의 이 천궁도 그와 같이 공중에서 빛을 내며 서 있습니다. ๑๐๕๕. 1055. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 천신의 신통력을 얻고 큰 위신력을 갖춘 당신은 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 찬란한 위신력을 갖게 되었으며, 당신의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까? ๑๐๕๖. 1056. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... (중략) ...자신이 어떤 업을 지어 이러한 결과를 얻었는지 대답했습니다. ๑๐๕๗. 1057. ‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, โอปานภูตา ฆรมาวสิมฺห; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห. 저와 제 아내는 인간 세상에서 (수행자들의 갈증을 해소해 주는) 우물과 같은 존재가 되어 가정을 이루며 살았습니다. 청정한 마음으로 공손하게 밥과 음료, 그리고 풍부한 보시물을 정성껏 바쳤습니다. ๑๐๕๘. 1058. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 그러한 공덕으로 저의 광채가 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다. ทุติยอคาริยวิมานํ ทุติยํ. 두 번째 제가자 천궁의 이야기(Dutiya-agāriya-vimāna)가 끝났다. ๓. ผลทายกวิมานวตฺถุ 3. 과일을 보시한 자의 천궁 이야기 ๑๐๖๐. 1060. ‘‘อุจฺจมิทํ [Pg.97] มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต โสฬส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 천궁은 높이 솟아 있으며, 둘레는 16유순에 달합니다. 웅장한 700개의 다락방은 청옥(베루리야) 기둥으로 받쳐져 있고, 아름다운 황금판이 깔려 있습니다. ๑๐๖๑. 1061. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา, ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา; นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. 그곳에서 당신은 (천상의 음료를) 마시고 (천상의 음식을) 먹으며 머물고, 천상의 수금 소리는 감미롭게 울려 퍼집니다. 다락방마다 잘 훈련되고 자태가 고운 예순네 명의 천녀들이 춤을 추고 노래하며 당신을 기쁘게 합니다. ๑๐๖๒. 1062. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 신통력을 얻은 큰 위력의 천신이시여, 당신은 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 어떤 공덕으로 당신의 광채가 모든 방향을 환하게 비춥니까? ๑๐๖๓. 1063. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... 이 결과가 어떤 업으로 인한 것인지 질문을 받고 답변했습니다. ๑๐๖๔. 1064. ‘‘ผลทายี ผลํ วิปุลํ ลภติ, ททมุชุคเตสุ ปสนฺนมานโส; โส หิ ปโมทติ สคฺคคโต ติทิเว, อนุโภติ จ ปุญฺญผลํ วิปุลํ. 과일을 보시하는 자는 정직하게 수행하는 이들에게 청정한 마음으로 보시함으로써 큰 과보를 얻습니다. 그는 천상에 태어나 삼십삼천에서 즐거워하며 풍성한 공덕의 결과를 누립니다. ๑๐๖๕. 1065. ‘‘ตเววาหํ มหามุนิ, อทาสึ จตุโร ผเล. 위대한 성자이시여, 저는 바로 당신께 네 개의 과일을 바쳤습니다. ๑๐๖๖. 1066. ‘‘ตสฺมา หิ ผลํ อลเมว ทาตุํ, นิจฺจํ มนุสฺเสน สุขตฺถิเกน; ทิพฺพานิ วา ปตฺถยตา สุขานิ, มนุสฺสโสภคฺคตมิจฺฉตา วา. 그러므로 행복을 원하는 사람, 천상의 행복을 갈망하는 사람, 또는 인간의 풍요로움을 바라는 사람은 항상 과일을 보시하는 것이 마땅합니다. ๑๐๖๗. 1067. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채가 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다. ผลทายกวิมานํ ตติยํ. 과일을 보시한 자의 천궁 이야기(Phaladāyaka-vimāna)가 끝났다. ๔. ปฐมอุปสฺสยทายกวิมานวตฺถุ 4. 첫 번째 처소를 보시한 자의 천궁 이야기 ๑๐๖๙. 1069. ‘‘จนฺโท [Pg.98] ยถา วิคตวลาหเก นเภ, โอภาสยํ คจฺฉติ อนฺตลิกฺเข; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. 마치 구름 없는 하늘에서 달이 빛나며 허공을 지나가듯, 당신의 이 천궁도 허공에서 빛을 내며 머물러 있습니다. ๑๐๗๐. 1070. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาวา, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 신통력을 얻은 큰 위력의 천신이시여, 당신은 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 어떤 공덕으로 당신의 광채가 모든 방향을 환하게 비춥니까? ๑๐๗๑. 1071. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... 이 결과가 어떤 업으로 인한 것인지 질문을 받고 답변했습니다. ๑๐๗๒. 1072. ‘‘อหญฺจ ภริยา จ มนุสฺสโลเก, อุปสฺสยํ อรหโต อทมฺห; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺตา, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทมฺห. 저와 제 아내는 인간 세상에서 아라한(존경받을 만한 수행자)께 처소(숙소)를 바쳤습니다. 청정한 마음으로 공손하게 밥과 음료, 그리고 풍부한 보시물을 정성껏 바쳤습니다. ๑๐๗๓. 1073. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채가 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다. ปฐมอุปสฺสยทายกวิมานํ จตุตฺถํ. 첫 번째 처소를 보시한 자의 천궁 이야기(Paṭhamaupassayadāyaka-vimāna)가 끝났다. ๕. ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานวตฺถุ 5. 두 번째 처소를 보시한 자의 천궁 이야기 ๑๐๗๕. 1075. สูริโย ยถา วิคตวลาหเก นเภ…เป….(ยถา ปุริมวิมานํ ตถา วิตฺถาเรตพฺพํ). 마치 구름 없는 하늘에서 태양이... (앞의 천궁 이야기와 같이 상세히 서술됨). ๑๐๗๙. 1079. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채가 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다. ทุติยอุปสฺสยทายกวิมานํ ปญฺจมํ. 두 번째 처소를 보시한 자의 천궁 이야기(Dutiyaupassayadāyaka-vimāna)가 끝났다. ๖. ภิกฺขาทายกวิมานวตฺถุ 6. 탁발 음식을 보시한 자의 천궁 이야기 ๑๐๘๑. 1081. ‘‘อุจฺจมิทํ [Pg.99] มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 천궁은 높이 솟아 있으며, 둘레는 12유순에 달합니다. 웅장한 700개의 다락방은 청옥 기둥으로 받쳐져 있고, 아름다운 황금판이 깔려 있습니다. ๑๐๘๒. 1082. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 신통력을 얻은 큰 위력의 천신이시여, 당신은 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 빛나는 위력을 지니게 되었으며, 어떤 공덕으로 당신의 광채가 모든 방향을 환하게 비춥니까? ๑๐๘๓. 1083. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... 이 결과가 어떤 업으로 인한 것인지 답변했습니다. ๑๐๘๔. 1084. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน ภิกฺขุํ ตสิตํ กิลนฺตํ; เอกาหํ ภิกฺขํ ปฏิปาทยิสฺสํ, สมงฺคิ ภตฺเตน ตทา อกาสึ. 저는 인간들 사이에서 인간이었을 때, 갈증 나고 지친 수행자를 뵙고 한 끼의 탁발 음식을 드렸습니다. 그때 정성껏 마련한 식사로 그분을 충족시켜 드렸습니다. ๑๐๘๕. 1085. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 그러한 공덕으로 저에게 이와 같은 광채가 생겨났으며... 저의 광채가 모든 방향을 환하게 비추고 있습니다. ภิกฺขาทายกวิมานํ ฉฏฺฐํ. 여섯 번째 '음식을 보시한 자의 천궁(비구다야카 비만)' 이야기가 끝났다. ๗. ยวปาลกวิมานวตฺถุ 7. 보리밭 파수꾼의 천궁(야바팔라카 비만) 이야기 ๑๐๘๗. 1087. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “(존자 목갈라나가 물었다.) 보석 기둥이 있는 이 천궁은 높고... (중략) ...그대의 광채는 모든 방향으로 빛나는구나.” ๑๐๘๙. 1089. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... (중략) ...이것이 어떤 업의 결과인지 (물음에 따라) 대답하였다. ๑๐๙๐. 1090. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, อโหสึ ยวปาลโก; อทฺทสํ วิรชํ ภิกฺขุํ, วิปฺปสนฺนมนาวิลํ. “저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 보리밭을 지키는 파수꾼이었습니다. 그때 번뇌의 먼지가 없고, 지극히 청정하며 흐트러짐 없는 스님을 뵈었습니다.” ๑๐๙๑. 1091. ‘‘ตสฺส อทาสหํ ภาคํ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ; กุมฺมาสปิณฺฑํ ทตฺวาน, โมทามิ นนฺทเน วเน. “저는 청정한 마음으로 제 몫의 보리 떡을 제 손으로 직접 그분께 드렸습니다. 그 보리 떡 공양을 올린 공덕으로 저는 지금 난다나 숲에서 즐거워하고 있습니다.” ๑๐๙๒. 1092. ‘‘เตน [Pg.100] เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이런 광채가 생겼고... (중략) ...저의 광채는 모든 방향으로 빛나고 있습니다.” ยวปาลกวิมานํ สตฺตมํ. 일곱 번째 '보리밭 파수꾼의 천궁' 이야기가 끝났다. ๘. ปฐมกุณฺฑลีวิมานวตฺถุ 8. 첫 번째 귀걸이를 한 자의 천궁(빠다마 꾼달리 비만) 이야기 ๑๐๙๔. 1094. ‘‘อลงฺกโต มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ; อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. “장신구로 치장하고 꽃다발을 목에 걸고 훌륭한 옷을 입었으며, 아름다운 귀걸이를 하고 머리와 수염을 잘 다듬고 팔찌를 찬 그대는, 명성이 자자하여 마치 허공의 달처럼 천상의 궁전에서 빛나고 있구나.” ๑๐๙๕. 1095. ‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ, อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา; ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. “천상의 하프는 감미로운 소리를 연주하고, 잘 훈련된 아름답고 고결한 예순네 명의 천녀들이 춤을 추고 노래하며 그대를 기쁘게 하는구나.” ๑๐๙๖. 1096. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “천상의 신통력을 얻고 큰 위력을 지닌 그대여, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 눈부신 위력을 지니게 되었으며, 그대의 광채는 어찌하여 모든 방향으로 빛납니까?” ๑๐๙๗. 1097. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... (중략) ...이것이 어떤 업의 결과인지 (물음에 따라) 대답하였다. ๑๐๙๘. 1098. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน สมเณ สีลวนฺเต; สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ ยสสฺสี, พหุสฺสุเต ตณฺหกฺขยูปปนฺเน; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 계행을 갖추고 지혜와 덕망이 높으며 명성이 자자하고 배움이 깊으며 갈애를 소멸한 수행자분들을 뵈었습니다. 저는 청정한 마음으로 정성을 다해 음식과 마실 것과 풍성한 보시물을 올렸습니다.” ๑๐๙๙. 1099. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이런 광채가 생겼고... (중략) ...저의 광채는 모든 방향으로 빛나고 있습니다.” ปฐมกุณฺฑลีวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째 '첫 번째 귀걸이를 한 자의 천궁' 이야기가 끝났다. ๙. ทุติยกุณฺฑลีวิมานวตฺถุ 9. 두 번째 귀걸이를 한 자의 천궁(두티야 꾼달리 비만) 이야기 ๑๑๐๑. 1101. ‘‘อลงฺกโต [Pg.101] มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ; อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. “장신구로 치장하고 꽃다발을 목에 걸고 훌륭한 옷을 입었으며, 아름다운 귀걸이를 하고 머리와 수염을 잘 다듬고 팔찌를 찬 그대는, 명성이 자자하여 마치 허공의 달처럼 천상의 궁전에서 빛나고 있구나.” ๑๑๐๒. 1102. ‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ, อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา; ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. “천상의 하프는 감미로운 소리를 연주하고, 잘 훈련된 아름답고 고결한 예순네 명의 천녀들이 춤을 추고 노래하며 그대를 기쁘게 하는구나.” ๑๑๐๓. 1103. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “천상의 신통력을 얻고 큰 위력을 지닌 그대여, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 눈부신 위력을 지니게 되었으며, 그대의 광채는 어찌하여 모든 방향으로 빛납니까?” ๑๑๐๔. 1104. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... (중략) ...이것이 어떤 업의 결과인지 (물음에 따라) 대답하였다. ๑๑๐๕. 1105. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทิสฺวาน สมเณ สาธุรูเป ; สมฺปนฺนวิชฺชาจรเณ ยสสฺสี, พหุสฺสุเต สีลวนฺเต ปสนฺเน ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 훌륭한 성품을 지니고 지혜와 덕망이 높으며 명성이 자자하고 배움이 깊으며 계행이 청정한 수행자분들을 뵈었습니다. 저는 청정한 마음으로 정성을 다해 음식과 마실 것과 풍성한 보시물을 올렸습니다.” ๑๑๐๖. 1106. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이런 광채가 생겼고... (중략) ...저의 광채는 모든 방향으로 빛나고 있습니다.” ทุติยกุณฺฑลีวิมานํ นวมํ. 아홉 번째 '두 번째 귀걸이를 한 자의 천궁' 이야기가 끝났다. ๑๐. (อุตฺตร) ปายาสิวิมานวตฺถุ 10. 파야시의 조력자(웃타라)의 천궁 이야기 ๑๑๐๘. 1108. ‘‘ยา [Pg.102] เทวราชสฺส สภา สุธมฺมา, ยตฺถจฺฉติ เทวสงฺโฆ สมคฺโค; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. “신들의 왕인 제석천의 수담마라는 집회소에 신들이 화합하여 모여 있는 것과 같이, 그대의 천궁도 그와 비슷하게 허공에서 밝게 빛나며 서 있구나.” ๑๑๐๙. 1109. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “천상의 신통력을 얻고 큰 위력을 지닌 그대여, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이처럼 눈부신 위력을 지니게 되었으며, 그대의 광채는 어찌하여 모든 방향으로 빛납니까?” ๑๑๑๐. 1110. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 존자 쿠마라 깟사빠의 물음에 그 천자는 기뻐하며... (중략) ...이것이 어떤 업의 결과인지 (물음에 따라) 대답하였다. ๑๑๑๑. 1111. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, รญฺโญ ปายาสิสฺส อโหสึ มาณโว; ลทฺธา ธนํ สํวิภาคํ อกาสึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “저는 인간들 가운데 인간이었을 때, 파야시 왕을 모시는 젊은이였습니다. 저는 얻은 재물을 남에게 기꺼이 나누어 주었으며, 계행이 청정한 분들을 사랑하고 공경하였습니다. 청정한 마음으로 정성을 다해 음식과 마실 것과 풍성한 보시물을 올렸습니다.” ๑๑๑๒. 1112. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป. …วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그러한 공덕으로 저에게 이런 광채가 생겼고... (중략) ...저의 광채는 모든 방향으로 빛나고 있습니다.” (อุตฺตร) ปายาสิวิมานํ ทสมํ. (웃타라) 파야시 천궁 이야기, 열 번째가 끝났다. ปายาสิวคฺโค ฉฏฺโฐ นิฏฺฐิโต. 파야시 품, 여섯 번째가 끝났다. ตสฺสุทฺทานํ – 그 요약은 다음과 같다. ทฺเว อคาริโน ผลทายี, ทฺเว อุปสฺสยทายี ภิกฺขาย ทายี; ยวปาลโก เจว ทฺเว, กุณฺฑลิโน ปายาสีติ ; 두 명의 재가자 과실 보시자, 두 명의 처소 보시자, 걸식 보시자, 보리 파수꾼, 두 명의 귀걸이를 한 자, 파야시이다. ปุริสานํ ทุติโย วคฺโค ปวุจฺจตีติ. 남자들에 대한 두 번째 품이 끝났다고 일컬어진다. ๗. สุนิกฺขิตฺตวคฺโค 7. 수닉킷타 품. ๑. จิตฺตลตาวิมานวตฺถุ 1. 칫탈라타 천궁 이야기. ๑๑๑๔. 1114. ‘‘ยถา [Pg.103] วนํ จิตฺตลตํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. “삼십삼천의 가장 뛰어난 정원인 칫탈라타 숲이 빛나듯이, 그대의 이 천궁도 그와 같이 허공에서 빛을 발하며 머물고 있습니다.” ๑๑๑๕. 1115. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “신통력을 얻은 위대한 위력의 천신이여, 인간이었을 때 어떤 공덕을 지었습니까? 무엇 때문에 이토록 빛나는 위력을 가졌으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๑๑๑๖. 1116. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... (중략) ...질문을 받고 어떤 업의 결과인지 설명했습니다. ๑๑๑๗. 1117. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทลิทฺโท อตาโณ กปโณ กมฺมกโร อโหสึ; ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร อภารึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสิ. “저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 가난하고 의지할 곳 없고 외로운 노동자였습니다. 늙으신 부모님을 봉양했으며, 계를 지키는 분들을 사랑했습니다. 청정한 마음으로 음식과 음료, 풍성한 보시를 정성껏 행했습니다.” ๑๑๑๘. 1118. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비춥니다.” จิตฺตลตาวิมานํ ปฐมํ. 칫탈라타 천궁 이야기, 첫 번째가 끝났다. ๒. นนฺทนวิมานวตฺถุ 2. 난다나 천궁 이야기. ๑๑๒๐. 1120. ‘‘ยถา วนํ นนฺทนํ ปภาสติ, อุยฺยานเสฏฺฐํ ติทสานมุตฺตมํ; ตถูปมํ ตุยฺหมิทํ วิมานํ, โอภาสยํ ติฏฺฐติ อนฺตลิกฺเข. “삼십삼천의 가장 뛰어난 정원인 난다나 숲이 빛나듯이, 그대의 이 천궁도 그와 같이 허공에서 빛을 발하며 머물고 있습니다.” ๑๑๒๑. 1121. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ [Pg.104] มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “신통력을 얻은 위대한 위력의 천신이여, 인간이었을 때 어떤 공덕을 지었습니까? 무엇 때문에 이토록 빛나는 위력을 가졌으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๑๑๒๒. 1122. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... (중략) ...질문을 받고 어떤 업의 결과인지 설명했습니다. ๑๑๒๓. 1123. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, ทลิทฺโท อตาโณ กปโณ กมฺมกโร อโหสึ; ชิณฺเณ จ มาตาปิตโร อภารึ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 가난하고 의지할 곳 없고 외로운 노동자였습니다. 늙으신 부모님을 봉양했으며, 계를 지키는 분들을 사랑했습니다. 청정한 마음으로 음식과 음료, 풍성한 보시를 정성껏 행했습니다.” ๑๑๒๔. 1124. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비춥니다.” นนฺทนวิมานํ ทุติยํ. 난다나 천궁 이야기, 두 번째가 끝났다. ๓. มณิถูณวิมานวตฺถุ 3. 마니투나 천궁 이야기. ๑๑๒๖. 1126. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. “이 보석 기둥 천궁은 높고, 사방으로 12유순에 달합니다. 칠백 채의 웅장한 다락방이 있고, 청람석 기둥이 있으며, 황금판을 깔아놓아 아름답습니다.” ๑๑๒๗. 1127. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. “그곳에서 그대는 머물며 마시고 먹습니다. 천상의 하프는 감미롭게 울리고, 이곳에는 천상의 맛을 지닌 다섯 가지 감각적 욕망의 대상이 있습니다. 황금 장식을 한 천녀들은 춤을 춥니다.” ๑๑๒๘. 1128. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป…วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “무엇 때문에 이토록 빛나는 위력을 가졌으며... (중략) ...그대의 광채가 모든 방향을 비춥니까?” ๑๑๓๐. 1130. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป…ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며... (중략) ...질문을 받고 어떤 업의 결과인지 설명했습니다. ๑๑๓๑. 1131. ‘‘อหํ [Pg.105] มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, วิวเน ปเถ สงฺกมนํ อกาสึ; อารามรุกฺขานิ จ โรปยิสฺสํ, ปิยา จ เม สีลวนฺโต อเหสุํ; อนฺนญฺจ ปานญฺจ ปสนฺนจิตฺโต, สกฺกจฺจ ทานํ วิปุลํ อทาสึ. “저는 인간 세상에서 인간이었을 때, 숲길에 다리를 놓았고 원림의 나무들을 심었습니다. 계를 지키는 분들을 사랑했습니다. 청정한 마음으로 음식과 음료, 풍성한 보시를 정성껏 행했습니다.” ๑๑๓๒. 1132. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “그 공덕으로 제게 이와 같은 광채가 생겼고... (중략) ...제 광채가 모든 방향을 비춥니다.” มณิถูณวิมานํ ตติยํ. 마니투나 천궁 이야기, 세 번째가 끝났다. ๔. สุวณฺณวิมานวตฺถุ 4. 수반나 천궁 이야기. ๑๑๓๔. 1134. ‘‘โสวณฺณมเย ปพฺพตสฺมึ, วิมานํ สพฺพโตปภํ; เหมชาลปฏิจฺฉนฺนํ, กิงฺกิณิ ชาลกปฺปิตํ. “황금 산 꼭대기에 사방으로 빛을 발하는 천궁이 있군요. 황금 그물로 덮여 있고, 작은 방울 그물로 장식되어 있습니다.” ๑๑๓๕. 1135. ‘‘อฏฺฐํสา สุกตา ถมฺภา, สพฺเพ เวฬุริยามยา; เอกเมกาย อํสิยา, รตนา สตฺต นิมฺมิตา. “이 천궁에는 잘 만들어진 여덟 모서리의 기둥들이 모두 청옥으로 되어 있고, 그 기둥들의 각 면마다 일곱 가지 보석이 장식되어 있습니다.” ๑๑๓๖. 1136. ‘‘เวฬุริยสุวณฺณสฺส, ผลิกา รูปิยสฺส จ; มสารคลฺลมุตฺตาหิ, โลหิตงฺคมณีหิ จ. “청옥과 황금, 수정과 은, 마노와 진주, 그리고 붉은 보석으로 (장식되어 있습니다).” ๑๑๓๗. 1137. ‘‘จิตฺรา มโนรมา ภูมิ, น ตตฺถุทฺธํสตี รโช; โคปาณสีคณา ปีตา, กูฏํ ธาเรนฺติ นิมฺมิตา. “바닥은 다채롭고 아름다워 마음을 즐겁게 하며, 그곳에는 먼지 하나 일지 않습니다. 정교하게 만들어진 황금빛 서까래들은 보석으로 된 지붕 꼭대기를 받치고 있습니다.” ๑๑๓๘. 1138. ‘‘โสปาณานิ จ จตฺตาริ, นิมฺมิตา จตุโร ทิสา; นานารตนคพฺเภหิ, อาทิจฺโจว วิโรจติ. “사방에는 네 개의 계단이 만들어져 있으며, 온갖 보석으로 된 방들로 인해 이 천궁은 마치 태양처럼 빛납니다.” ๑๑๓๙. 1139. ‘‘เวทิยา จตสฺโส ตตฺถ, วิภตฺตา ภาคโส มิตา; ททฺทลฺลมานา อาภนฺติ, สมนฺตา จตุโร ทิสา. “그곳에는 잘 비례하여 배치된 네 개의 난간이 있어, 사방을 두루 찬란하게 비추고 있습니다.” ๑๑๔๐. 1140. ‘‘ตสฺมึ วิมาเน ปวเร, เทวปุตฺโต มหปฺปโภ; อติโรจสิ วณฺเณน, อุทยนฺโตว ภาณุมา. “이 고귀한 천궁에서 큰 광채를 내뿜는 천자여, 그대는 떠오르는 태양처럼 그 광채로 찬란히 빛나고 있습니다.” ๑๑๔๑. 1141. ‘‘ทานสฺส [Pg.106] เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’. “이것은 그대의 보시의 결과입니까, 아니면 지계의 결과입니까, 아니면 합장한 공덕의 결과입니까? 내가 묻노니 그것을 말해 주십시오.” ๑๑๔๒. 1142. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. “그 천자는 기뻐하며 질문을 받고서 어떤 업으로 이 결과를 얻게 되었는지 답했습니다.” ๑๑๔๓. 1143. ‘‘อหํ อนฺธกวินฺทสฺมึ, พุทฺธสฺสาทิจฺจพนฺธุโน; วิหารํ สตฺถุ กาเรสึ, ปสนฺโน เสหิ ปาณิภิ. “저는 안다카빈다에서 태양의 후예이신 부처님을 위해, 청정한 마음으로 제 손으로 직접 스승의 사원을 지어 드렸습니다.” ๑๑๔๔. 1144. ‘‘ตตฺถ คนฺธญฺจ มาลญฺจ, ปจฺจยญฺจ วิเลปนํ; วิหารํ สตฺถุ อทาสึ, วิปฺปสนฺเนน เจตสา; เตน มยฺหํ อิทํ ลทฺธํ, วสํ วตฺเตมิ นนฺทเน. “그곳에서 저는 청정한 마음으로 스승이신 부처님께 향과 꽃, 필수품과 향료를 올리고 사원을 보시했습니다. 그 공덕으로 저는 이 난다나 동산에서 위력을 누리고 있습니다.” ๑๑๔๕. 1145. ‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต; รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. “온갖 새들이 지저귀는 아름다운 난다나 동산에서, 저는 천녀들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐기며 기뻐하고 있습니다.” สุวณฺณวิมานํ จตุตฺถํ. “네 번째 황금 천궁의 이야기(수완나비만나)가 끝났다.” ๕. อมฺพวิมานวตฺถุ 5. “망고 천궁의 이야기(암바비만나 밧투)” ๑๑๔๖. 1146. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. “보석 기둥이 있는 이 천궁은 매우 높으며, 둘레가 12유순에 달합니다. 청옥 기둥이 세워진 700채의 장엄한 첨탑 전각들이 있으며, 바닥은 황금판이 깔려 있어 아름답습니다.” ๑๑๔๗. 1147. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. “그곳에서 그대는 먹고 마시며 즐거워하고, 천상의 하프 소리는 감미롭게 울려 퍼집니다. 이곳에는 다섯 가지 천상의 감각적 즐거움이 가득하며, 황금 장신구로 치장한 여인들이 춤을 추고 있습니다.” ๑๑๔๘. 1148. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ…เป… วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “어떠한 공덕으로 그대에게 이와 같은 광채가 생겼으며, 어떠한 공덕으로 그대의 광채가 사방을 두루 비추고 있습니까?” ๑๑๕๐. 1150. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. “그 천자는 기뻐하며 질문을 받고서 어떤 업으로 이 결과를 얻게 되었는지 답했습니다.” ๑๑๕๑. 1151. ‘‘คิมฺหานํ [Pg.107] ปจฺฉิเม มาเส, ปตปนฺเต ทิวงฺกเร; ปเรสํ ภตโก โปโส, อมฺพารามมสิญฺจติ. “여름의 마지막 달(와소), 태양이 이글거리며 뜨겁게 비추고 있을 때, 남의 집 일을 해주던 한 사내가 망고 숲에 물을 주고 있었습니다.” ๑๑๕๒. 1152. ‘‘อถ เตนาคมา ภิกฺขุ, สาริปุตฺโตติ วิสฺสุโต; กิลนฺตรูโป กาเยน, อกิลนฺโตว เจตสา. “그때 사리불이라 널리 알려진 수행자 한 분이 그 길을 지나가게 되었습니다. 그분은 몸은 비록 고단해 보이셨으나 마음은 전혀 지치지 않은 상태였습니다.” ๑๑๕๓. 1153. ‘‘ตญฺจ ทิสฺวาน อายนฺตํ, อโวจํ อมฺพสิญฺจโก; สาธุ ตํ ภนฺเต นฺหาเปยฺยํ, ยํ มมสฺส สุขาวหํ. “망고 숲에 물을 주던 사내는 다가오시는 그분을 뵙고 이렇게 말했습니다. ‘존자시여, 원하옵건대 제가 당신을 씻겨 드리고 싶습니다. 그것이 저에게 큰 행복이 될 것입니다.’” ๑๑๕๔. 1154. ‘‘ตสฺส เม อนุกมฺปาย, นิกฺขิปิ ปตฺตจีวรํ; นิสีทิ รุกฺขมูลสฺมึ, ฉายาย เอกจีวโร. “그분께서는 저를 가엾게 여기시어 발우와 가사를 내려놓으시고, 하의 가사 한 벌만 걸치신 채 망고나무 아래 그늘에 앉으셨습니다.” ๑๑๕๕. 1155. ‘‘ตญฺจ อจฺเฉน วารินา, ปสนฺนมานโส นโร; นฺหาปยี รุกฺขมูลสฺมึ, ฉายาย เอกจีวรํ. “신심 깊은 그 사내는 망고나무 아래 그늘에서 가사 한 벌만을 입고 계신 그분을 향해 맑은 물로 씻겨 드렸습니다.” ๑๑๕๖. 1156. ‘‘อมฺโพ จ สิตฺโต สมโณ จ นฺหาปิโต, มยา จ ปุญฺญํ ปสุตํ อนปฺปกํ; อิติ โส ปีติยา กายํ, สพฺพํ ผรติ อตฺตโน. “망고나무에도 물을 주었고 사문께도 목욕물을 올려 씻겨 드렸으니, 내가 참으로 많은 공덕을 쌓았구나 하고 생각하자 환희심이 일어나 제 온몸을 가득 채웠습니다.” ๑๑๕๗. 1157. ‘‘ตเทว เอตฺตกํ กมฺมํ, อกาสึ ตาย ชาติยา; ปหาย มานุสํ เทหํ, อุปปนฺโนมฺหิ นนฺทนํ. “저는 전생에 오직 그 정도의 공덕만을 지었을 뿐인데, 인간의 몸을 버리고 죽어서 이 난다나 동산에 태어나게 되었습니다.” ๑๑๕๘. 1158. ‘‘นนฺทเน จ วเน รมฺเม, นานาทิชคณายุเต; รมามิ นจฺจคีเตหิ, อจฺฉราหิ ปุรกฺขโต’’ติ. “온갖 새들이 지저귀는 아름다운 난다나 동산에서, 저는 천녀들에게 둘러싸여 춤과 노래를 즐기며 기뻐하고 있습니다.” อมฺพวิมานํ ปญฺจมํ. “다섯 번째 망고 천궁의 이야기(암바비만나)가 끝났다.” ๖. โคปาลวิมานวตฺถุ 6. “목동 천궁의 이야기(고팔라비만나 밧투)” ๑๑๕๙. 1159. ‘‘ทิสฺวาน เทวํ ปฏิปุจฺฉิ ภิกฺขุ, อุจฺเจ วิมานมฺหิ จิรฏฺฐิติเก; อามุตฺตหตฺถาภรณํ ยสสฺสึ, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. “높고 견고한 천궁에 앉아 있는 천자를 보고 한 비구가 물었습니다. 그는 손목에 장신구를 차고 명성이 자자하며, 마치 천상의 천궁에 떠 있는 달처럼 빛나고 있었습니다.” ๑๑๖๐. 1160. ‘‘อลงฺกโต [Pg.108] มลฺยธโร สุวตฺโถ, สุกุณฺฑลี กปฺปิตเกสมสฺสุ; อามุตฺตหตฺถาภรโณ ยสสฺสี, ทิพฺเพ วิมานมฺหิ ยถาปิ จนฺทิมา. “온갖 장식품으로 치장하고 꽃목걸이를 걸었으며, 좋은 옷을 입고 아름다운 귀걸이를 한 채, 머리와 수염을 단정히 다듬고 손목 장신구까지 갖춘 위엄 있는 천자여, 그대는 천상의 천궁에서 마치 달처럼 빛나고 있습니다.” ๑๑๖๑. 1161. ‘‘ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ, อฏฺฐฏฺฐกา สิกฺขิตา สาธุรูปา; ทิพฺพา จ กญฺญา ติทสจรา อุฬารา, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. “천상의 하프 소리가 감미롭게 울려 퍼지고, 잘 훈련된 아름다운 용모의 예순네 명의 천녀들이 춤추고 노래하며 그대를 즐겁게 해주고 있습니다.” ๑๑๖๒. 1162. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. “천자여, 그대는 천상의 신통을 얻어 큰 위신력을 갖추었구나. 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았기에 이토록 찬란한 위신력을 지녔으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비추는 것인가?” ๑๑๖๓. 1163. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... (중략) ...이 과보를 가져온 업에 관한 질문에 다음과 같이 답하였다. ๑๑๖๔. 1164. ‘‘อหํ มนุสฺเสสุ มนุสฺสภูโต, สงฺคมฺม รกฺขิสฺสํ ปเรสํ เธนุโย; ตโต จ อาคา สมโณ มมนฺติเก คาโว จ มาเส อคมํสุ ขาทิตุํ. “저는 인간 세상에서 사람으로 살 때, 다른 사람들의 암소들을 한데 모아 돌보았습니다. 그때 한 사문께서 제 곁으로 오셨고, 암소들은 콩밭을 뜯어먹으러 달려갔습니다.” ๑๑๖๕. 1165. ‘‘ทฺวยชฺช กิจฺจํ อุภยญฺจ การิยํ, อิจฺเจวหํ ภนฺเต ตทา วิจินฺตยึ; ตโต จ สญฺญํ ปฏิลทฺธโยนิโส, ททามิ ภนฺเตติ ขิปึ อนนฺตกํ. “존자시여, 그때 저는 ‘오늘 제게는 해야 할 일이 두 가지가 있으니 둘 다 해야겠다’라고 생각했습니다. 그러다 바른 생각을 일으켜 ‘보시를 올리리라’ 마음먹고, 보리떡을 싼 보자기 뭉치를 존자의 손에 올려 드렸습니다.” ๑๑๖๖. 1166. ‘‘โส มาสเขตฺตํ ตุริโต อวาสรึ, ปุรา อยํ ภญฺชติ ยสฺสิทํ ธนํ; ตโต จ กณฺโห อุรโค มหาวิโส, อฑํสิ ปาเท ตุริตสฺส เม สโต. “저는 소들이 주인의 재산인 콩밭을 망치기 전에 서둘러 그곳으로 달려갔습니다. 그렇게 급히 달려가던 중에 맹독을 가진 검은 뱀이 제 발을 물었습니다.” ๑๑๖๗. 1167. ‘‘สฺวาหํ [Pg.109] อฏฺโฏมฺหิ ทุกฺเขน ปีฬิโต, ภิกฺขุ จ ตํ สามํ มุญฺจิตฺวานนฺตกํ ; อหาสิ กุมฺมาสํ มมานุกมฺปยา, ตโต จุโต กาลกโตมฺหิ เทวตา. “존자시여, 그때 저는 죽음과 같은 고통에 짓눌려 괴로워했습니다. 그때 사문께서는 저를 가엽게 여기어 직접 그 보리떡 뭉치를 풀어 드셨습니다. 저는 그 인간의 삶을 마치고 죽어서 천신이 되었습니다.” ๑๑๖๘. 1168. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ กมฺมํ อนุโภมิ อตฺตนา; ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิปาทยามิ ตํ. “존자시여, 저는 오직 그 선한 업(보리떡 보시)만을 지었을 뿐인데, 제 스스로 그 행복한 업의 과보를 누리고 있습니다. 존자시여, 참으로 당신께서 저를 크게 자비로 거두어 주셨기에, 감사의 마음으로 존자께 예배드립니다.” ๑๑๖๙. 1169. ‘‘สเทวเก โลเก สมารเก จ, อญฺโญ มุนิ นตฺถิ ตยานุกมฺปโก; ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ตํ. “신들과 마라가 함께하는 이 세상에서 당신만큼 자비로운 성자는 다시 없습니다. 존자시여, 참으로 당신께서 저를 크게 자비로 거두어 주셨기에, 감사의 마음으로 존자께 예배드립니다.” ๑๑๗๐. 1170. ‘‘อิมสฺมึ โลเก ปรสฺมึ วา ปน, อญฺโญ มุนี นตฺถิ ตยานุกมฺปโก; ตยา หิ ภนฺเต อนุกมฺปิโต ภุสํ, กตญฺญุตาย อภิวาทยามิ ต’’นฺติ. “이 세상에서도 저 세상에서도 당신만큼 자비로운 성자는 다시 없습니다. 존자시여, 참으로 당신께서 저를 크게 자비로 거두어 주셨기에, 감사의 마음으로 존자께 예배드립니다.” โคปาลวิมานํ ฉฏฺฐํ. 여섯 번째 소 치는 이의 천궁 이야기(Gopālavimāna)가 끝났다. ๗. กณฺฑกวิมานวตฺถุ 7. 깐다까(Kaṇḍaka) 천궁 이야기 ๑๑๗๑. 1171. ‘‘ปุณฺณมาเส ยถา จนฺโท, นกฺขตฺตปริวาริโต; สมนฺตา อนุปริยาติ, ตารกาธิปตี สสี. “보름날 밤, 별들의 주인이며 토끼 형상이 새겨진 달이 수많은 별들에 둘러싸여 하늘을 순행하듯,” ๑๑๗๒. 1172. ‘‘ตถูปมํ อิทํ พฺยมฺหํ, ทิพฺพํ เทวปุรมฺหิ จ; อติโรจติ วณฺเณน, อุทยนฺโตว รํสิมา. “그와 마찬가지로 천상의 도시에 있는 이 천궁은 떠오르는 태양처럼 광채를 내뿜으며 찬란히 빛나고 있습니다.” ๑๑๗๓. 1173. ‘‘เวฬุริยสุวณฺณสฺส, ผลิกา รูปิยสฺส จ; มสารคลฺลมุตฺตาหิ, โลหิตงฺคมณีหิ จ. “그대의 이 천궁은 청옥과 황금, 수정과 은, 보석과 진주, 그리고 붉은 루비로 장식되어 있습니다.” ๑๑๗๔. 1174. ‘‘จิตฺรา มโนรมา ภูมิ, เวฬูริยสฺส สนฺถตา; กูฏาคารา สุภา รมฺมา, ปาสาโท เต สุมาปิโต. “청옥이 깔린 바닥은 다채롭고 아름다우며, 수려하고 매혹적인 첨탑들이 솟아 있으니, 그대의 궁전은 참으로 훌륭하게 지어졌습니다.” ๑๑๗๕. 1175. ‘‘รมฺมา [Pg.110] จ เต โปกฺขรณี, ปุถุโลมนิเสวิตา; อจฺโฉทกา วิปฺปสนฺนา, โสวณฺณวาลุกสนฺถตา. “즐거움 가득한 그대의 연못에는 물고기 떼가 노닐고, 맑고 깨끗한 물 아래에는 황금 모래가 깔려 있습니다.” ๑๑๗๖. 1176. ‘‘นานาปทุมสญฺฉนฺนา, ปุณฺฑรีกสโมตตา ; สุรภึ สมฺปวายนฺติ, มนุญฺญา มาลุเตริตา. “갖가지 붉은 연꽃과 흰 연꽃이 가득 덮여 있고, 산들바람에 실려 오는 감미롭고 향기로운 냄새가 사방에 진동합니다.” ๑๑๗๗. 1177. ‘‘ตสฺสา เต อุภโต ปสฺเส, วนคุมฺพา สุมาปิตา; อุเปตา ปุปฺผรุกฺเขหิ, ผลรุกฺเขหิ จูภยํ. “그 연못의 양쪽에는 꽃나무 숲이 잘 가꾸어져 있으며, 꽃피는 나무와 열매 맺는 나무들이 조화롭게 어우러져 있습니다.” ๑๑๗๘. 1178. ‘‘โสวณฺณปาเท ปลฺลงฺเก, มุทุเก โคณกตฺถเต ; นิสินฺนํ เทวราชํว, อุปติฏฺฐนฺติ อจฺฉรา. “황금 다리가 달린 침상 위에 부드러운 양털 카펫을 깔고 앉아 있는 그대를 향해, 마치 천신들의 왕처럼 천녀들이 곁에서 시중을 들고 있군요.” ๑๑๗๙. 1179. ‘‘สพฺพาภรณสญฺฉนฺนา, นานามาลาวิภูสิตา; รเมนฺติ ตํ มหิทฺธิกํ, วสวตฺตีว โมทสิ. “온갖 장신구와 꽃으로 단장한 위신력 있는 천녀들이 그대를 즐겁게 하니, 그대는 마치 바사왓띠(Vasavatti) 천왕처럼 기쁨을 누리고 있습니다.” ๑๑๘๐. 1180. ‘‘เภริสงฺขมุทิงฺคาหิ, วีณาหิ ปณเวหิ จ; รมสิ รติสมฺปนฺโน, นจฺจคีเต สุวาทิเต. “큰 북과 소라 나팔, 장구, 그리고 비파와 피리 소리에 맞춰 춤과 노래가 울려 퍼지니, 그대는 더할 나위 없는 즐거움에 빠져 있습니다.” ๑๑๘๑. 1181. ‘‘ทิพฺพา เต วิวิธา รูปา, ทิพฺพา สทฺทา อโถ รสา; คนฺธา จ เต อธิปฺเปตา, โผฏฺฐพฺพา จ มโนรมา. “천상의 온갖 색채와 소리, 그리고 맛과 향기, 마음을 사로잡는 촉감까지 그대가 원하는 모든 것이 이곳에 다 갖추어져 있습니다.” ๑๑๘๒. 1182. ‘‘ตสฺมึ วิมาเน ปวเร, เทวปุตฺต มหปฺปโภ; อติโรจสิ วณฺเณน, อุทยนฺโตว ภาณุมา. “이 고귀한 천궁에서 큰 광채를 발하는 천자여, 그대는 떠오르는 태양처럼 눈부시게 빛나고 있습니다.” ๑๑๘๓. 1183. ‘‘ทานสฺส เต อิทํ ผลํ, อโถ สีลสฺส วา ปน; อโถ อญฺชลิกมฺมสฺส, ตํ เม อกฺขาหิ ปุจฺฉิโต’’. “이것이 그대가 베푼 보시의 결과입니까, 아니면 지계(持戒)나 공경의 결과입니까? 내가 묻노니 그 이유를 말해 주십시오.” ๑๑๘๔. 1184. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기뻐하며... (중략) ...이 과보를 가져온 업에 관한 질문에 다음과 같이 답하였다. ๑๑๘๕. 1185. ‘‘อหํ กปิลวตฺถุสฺมึ, สากิยานํ ปุรุตฺตเม; สุทฺโธทนสฺส ปุตฺตสฺส, กณฺฑโก สหโช อหํ. “저는 샤카족의 도성인 까필라왓투에서 숫도다나 왕의 아들이신 보살님과 같은 날 태어난 깐다까(Kaṇḍaka)라는 이름의 말이었습니다.” ๑๑๘๖. 1186. ‘‘ยทา โส อฑฺฒรตฺตายํ, โพธาย มภินิกฺขมิ; โส มํ มุทูหิ ปาณีหิ, ชาลิ ตมฺพนเขหิ จ. “그분께서 깨달음을 얻기 위해 한밤중에 출가하실 때, 그물처럼 섬세하고 붉은 손톱이 돋은 부드러운 손으로 저를 어루만지시며,” ๑๑๘๗. 1187. ‘‘สตฺถึ อาโกฏยิตฺวาน, วห สมฺมาติ จพฺรวิ; อหํ โลกํ ตารยิสฺสํ, ปตฺโต สมฺโพธิมุตฺตมํ. “제 허벅지를 두드리며 ‘깐다까야, 나를 태우고 가다오. 내가 최상의 깨달음을 얻어 세상 사람들을 구제하리라’ 하고 말씀하셨습니다.” ๑๑๘๘. 1188. ‘‘ตํ [Pg.111] เม คิรํ สุณนฺตสฺส, หาโส เม วิปุโล อหุ; อุทคฺคจิตฺโต สุมโน, อภิสีสึ ตทา อหํ. “그 말씀을 듣는 순간 저는 말할 수 없는 큰 기쁨을 느꼈습니다. 저는 환희에 찬 즐거운 마음으로 기꺼이 그분을 등에 태웠습니다.” ๑๑๘๙. 1189. ‘‘อภิรูฬฺหญฺจ มํ ญตฺวา, สกฺยปุตฺตํ มหายสํ; อุทคฺคจิตฺโต มุทิโต, วหิสฺสํ ปุริสุตฺตมํ. “명성 높은 샤카족의 아드님이신 보살님께서 제 등에 올라타신 것을 알고, 저는 뛸 듯이 기쁜 마음으로 이 위대한 분을 정성껏 모셨습니다.” ๑๑๙๐. 1190. ‘‘ปเรสํ วิชิตํ คนฺตฺวา, อุคฺคตสฺมึ ทิวากเร ; มมํ ฉนฺนญฺจ โอหาย, อนเปกฺโข โส อปกฺกมิ. 그 위대한 분께서는 다른 나라에 이르러 해가 떴을 때 저와 찬나 신하를 버려두고 아무런 미련 없이 떠나버리셨습니다. ๑๑๙๑. 1191. ‘‘ตสฺส ตมฺพนเข ปาเท, ชิวฺหาย ปริเลหิสํ; คจฺฉนฺตญฺจ มหาวีรํ, รุทมาโน อุทิกฺขิสํ. 저는 그 고귀한 분의 붉은 발톱이 있는 발을 혀로 핥았습니다. 그리고 떠나가시는 대영웅이자 위대한 분을 울면서 바라보았습니다. ๑๑๙๒. 1192. ‘‘อทสฺสเนนหํ ตสฺส, สกฺยปุตฺตสฺส สิรีมโต; อลตฺถํ ครุกาพาธํ, ขิปฺปํ เม มรณํ อหุ. 존자시여, 영광스러운 석가족의 아들이신 그분을 뵙지 못하게 된 슬픔으로 저는 중병을 얻었고, 곧 죽음에 이르게 되었습니다. ๑๑๙๓. 1193. ‘‘ตสฺเสว อานุภาเวน, วิมานํ อาวสามิทํ; สพฺพกามคุโณเปตํ, ทิพฺพํ เทวปุรมฺหิ จ. 존자시여, 바로 그 (부처님께 바친 신심의) 공덕의 위력으로 저는 천상 세계에서 온갖 욕락을 갖추고 빛나는 이 천궁에 머물고 있습니다. ๑๑๙๔. 1194. ‘‘ยญฺจ เม อหุวา หาโส, สทฺทํ สุตฺวาน โพธิยา; เตเนว กุสลมูเลน, ผุสิสฺสํ อาสวกฺขยํ. 존자시여, 부처님께서 최상의 깨달음을 얻으셨다는 소식을 들었을 때 제게 기쁨이 생겼습니다. 바로 그 선한 뿌리의 공덕으로 인하여 저는 번뇌가 다한 아라한과에 이를 것입니다. ๑๑๙๕. 1195. ‘‘สเจ หิ ภนฺเต คจฺเฉยฺยาสิ, สตฺถุ พุทฺธสฺส สนฺติเก; มมาปิ นํ วจเนน, สิรสา วชฺชาสิ วนฺทนํ. 존자시여, 만일 스승이신 부처님 처소에 가시거든, 저의 말로도 전해주십시오. 칸다카 천자가 머리 숙여 부처님께 예배드린다고 전해주십시오. ๑๑๙๖. 1196. ‘‘อหมฺปิ ทฏฺฐุํ คจฺฉิสฺสํ, ชินํ อปฺปฏิปุคฺคลํ; ทุลฺลภํ ทสฺสนํ โหติ, โลกนาถาน ตาทิน’’นฺติ. 존자시여, 저 또한 세상에 비길 데 없는 승리자 부처님을 뵙기 위해 가겠습니다. 이와 같이 여여하신 세상의 구호자 부처님을 뵙는 일은 참으로 얻기 어려운 일입니다. ๑๑๙๗. 1197. โส กตญฺญู กตเวที, สตฺถารํ อุปสงฺกมิ; สุตฺวา คิรํ จกฺขุมโต, ธมฺมจกฺขุํ วิโสธยิ. 은혜를 알고 보답할 줄 아는 그 칸다카 천자는 스승 부처님께 다가갔습니다. 그리고 다섯 가지 눈을 갖추신 부처님의 법문을 듣고 법의 눈(예류도)을 정화하였습니다. ๑๑๙๘. 1198. วิโสเธตฺวา ทิฏฺฐิคตํ, วิจิกิจฺฉํ วตานิ จ; วนฺทิตฺวา สตฺถุโน ปาเท, ตตฺเถวนฺตรธายถาติ. 그는 그릇된 견해와 의심, 그리고 잘못된 계행과 의례들을 깨끗이 씻어내고 스승 부처님의 발에 절을 올린 뒤, 바로 그곳에서 사라졌습니다. กณฺฑกวิมานํ สตฺตมํ. 일곱 번째 칸다카 천궁 이야기(Kaṇḍakavimāna)가 끝났다. ๘. อเนกวณฺณวิมานวตฺถุ 8. 여덟 번째 다양한 빛깔의 천궁 이야기(Anekavaṇṇavimānavatthu) ๑๑๙๙. 1199. ‘‘อเนกวณฺณํ [Pg.112] ทรโสกนาสนํ, วิมานมารุยฺห อเนกจิตฺตํ; ปริวาริโต อจฺฉราสงฺคเณน, สุนิมฺมิโต ภูตปตีว โมทสิ. 천자여, 그대는 여러 가지 색깔을 띠고 고통과 슬픔을 걷어내며 다채롭게 장식된 천궁에 올라, 요정 무리들에게 둘러싸여 니만나라티 천상들의 주인인 수님미타 왕처럼 기뻐하고 있군요. ๑๒๐๐. 1200. ‘‘สมสฺสโม นตฺถิ กุโต ปนุตฺตโร, ยเสน ปุญฺเญน จ อิทฺธิยา จ; สพฺเพ จ เทวา ติทสคณา สเมจฺจ, ตํ ตํ นมสฺสนฺติ สสึว เทวา; อิมา จ เต อจฺฉราโย สมนฺตโต, นจฺจนฺติ คายนฺติ ปโมทยนฺติ. 명성과 공덕과 신통력에 있어 그대와 대등한 자가 없거늘, 어찌 그보다 뛰어난 자가 있겠습니까? 삼십삼천의 모든 신들이 함께 모여 달을 숭배하듯 그대에게 경배합니다. 이 요정들은 그대 주변에서 춤추고 노래하며 그대를 기쁘게 하고 있습니다. ๑๒๐๑. 1201. ‘‘เทวิทฺธิปตฺโตสิ มหานุภาโว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 천신의 신통력을 얻고 큰 위력을 가진 그대여, 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 무엇으로 인하여 이처럼 빛나는 위엄을 갖게 되었으며, 그대의 광채가 모든 방향을 비추고 있습니까? ๑๒๐๒. 1202. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน…เป… ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천자는 기쁜 마음으로 질문을 받고, 어떤 행위의 결과로 이러한 공덕을 얻게 되었는지 대답했습니다. ๑๒๐๓. 1203. ‘‘อหํ ภทนฺเต อหุวาสิ ปุพฺเพ, สุเมธนามสฺส ชินสฺส สาวโก; ปุถุชฺชโน อนนุโพโธหมสฺมิ, โส สตฺต วสฺสานิ ปริพฺพชิสฺสหํ. 존자시여, 저는 과거에 수메다라는 이름의 승리자 부처님의 제자였습니다. 저는 진리를 깨닫지 못한 범부였지만, 부처님의 가르침 아래서 7년 동안 출가하여 수행했습니다. ๑๒๐๔. 1204. ‘‘โสหํ สุเมธสฺส ชินสฺส สตฺถุโน, ปรินิพฺพุตสฺโสฆติณฺณสฺส ตาทิโน; รตนุจฺจยํ เหมชาเลน ฉนฺนํ, วนฺทิตฺวา ถูปสฺมึ มนํ ปสาทยึ. 수행으로 폭류를 건너고 열반에 드신 평온하신 스승 수메다 부처님의, 보석으로 꾸며지고 황금 그물로 덮인 탑에 예배드리고 마음의 신심을 일으켰습니다. ๑๒๐๕. 1205. ‘‘น [Pg.113] มาสิ ทานํ น จ มตฺถิ ทาตุํ, ปเร จ โข ตตฺถ สมาทเปสึ; ปูเชถ นํ ปูชนียสฺส ธาตุํ, เอวํ กิร สคฺคมิโต คมิสฺสถ. 존자시여, 그때 제게는 직접 보시할 물건이 없었습니다. 그래서 저는 직접 보시를 하지는 못했으나, 다른 이들에게 '공경받을 만한 분의 사리에 공양하십시오. 이와 같이 공양하면 여기서 천상으로 가게 될 것입니다'라고 권유했습니다. ๑๒๐๖. 1206. ‘‘ตเทว กมฺมํ กุสลํ กตํ มยา, สุขญฺจ ทิพฺพํ อนุโภมิ อตฺตนา; โมทามหํ ติทสคณสฺส มชฺเฌ, น ตสฺส ปุญฺญสฺส ขยมฺปิ อชฺฌค’’นฺติ. 저는 단지 그 선한 행위만을 지었을 뿐이지만, 이제 스스로 천상의 행복을 누리고 있습니다. 저는 삼십삼천의 무리 가운데서 기뻐하고 있으며, 그 공덕의 과보는 아직 다하지 않았습니다. อเนกวณฺณวิมานํ อฏฺฐมํ. 여덟 번째 다양한 빛깔의 천궁 이야기(Anekavaṇṇavimāna)가 끝났다. ๙. มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานวตฺถุ 9. 아홉 번째 마타쿤달리 천궁 이야기(Maṭṭhakuṇḍalīvimānavatthu) ๑๒๐๗. 1207. ‘‘อลงฺกโต มฏฺฐกุณฺฑลี, มาลธารี หริจนฺทนุสฺสโท; พาหา ปคฺคยฺห กนฺทสิ, วนมชฺเฌ กึ ทุกฺขิโต ตุว’’นฺติ. 장식을 하고 매끄러운 귀걸이를 달았으며, 꽃목걸이를 걸고 향기로운 붉은 샌달우드를 바른 청년이여, 왜 숲 한가운데서 두 팔을 치켜들고 고통스럽게 울부짖고 있습니까? ๑๒๐๘. 1208. ‘‘โสวณฺณมโย ปภสฺสโร, อุปฺปนฺโน รถปญฺชโร มม; ตสฺส จกฺกยุคํ น วินฺทามิ, เตน ทุกฺเขน ชหามิ ชีวิต’’นฺติ. 저에게는 황금으로 만들어져 빛나는 마차 몸체가 생겼습니다. 하지만 그 마차에 맞는 바퀴 한 쌍을 구하지 못했습니다. 그 괴로움 때문에 저는 목숨을 버리려 합니다. ๑๒๐๙. 1209. ‘‘โสวณฺณมยํ มณิมยํ, โลหิตกมยํ อถ รูปิยมยํ; อาจิกฺข เม ภทฺทมาณว, จกฺกยุคํ ปฏิปาทยามิ เต’’ติ. 고귀한 청년이여, 황금으로 된 바퀴를 원하나요, 보석이나 루비, 혹은 은으로 된 바퀴를 원하나요? 그대의 소망을 말해주면 내가 그 바퀴 한 쌍을 마련해 주겠습니다. ๑๒๑๐. 1210. โส มาณโว ตสฺส ปาวทิ, ‘‘จนฺทิมสูริยา อุภเยตฺถ ทิสฺสเร; โสวณฺณมโย รโถ มม, เตน จกฺกยุเคน โสภตี’’ติ. 청년이 그에게 말했습니다. '이 세상에 해와 달이 둘 다 보입니다. 저의 황금 마차는 저 해와 달이라는 바퀴 한 쌍이 있어야만 아름답게 빛날 것입니다.' ๑๒๑๑. 1211. ‘‘พาโล [Pg.114] โข ตฺวํ อสิ มาณว, โย ตฺวํ ปตฺถยเส อปตฺถิยํ; มญฺญามิ ตุวํ มริสฺสสิ, น หิ ตฺวํ ลจฺฉสิ จนฺทิมสูริเย’’ติ. 청년이여, 얻을 수 없는 것을 갈망하는 그대는 참으로 어리석군요. 그대는 결코 해와 달을 얻지 못한 채 죽게 될 것이라고 나는 생각합니다. ๑๒๑๒. 1212. ‘‘คมนาคมนมฺปิ ทิสฺสติ, วณฺณธาตุ อุภยตฺถ วีถิยา; เปโต กาลกโต น ทิสฺสติ, โก นิธ กนฺทตํ พาลฺยตโร’’ติ. 해와 달은 그 모습이 보이고 그들이 다니는 길에서 오가는 것도 보입니다. 하지만 이미 죽어 떠난 사람은 보이지 않습니다. 여기 숲에서 울고 있는 우리 둘 중에 누가 더 어리석습니까? ๑๒๑๓. 1213. ‘‘สจฺจํ โข วเทสิ มาณว, อหเมว กนฺทตํ พาลฺยตโร; จนฺทํ วิย ทารโก รุทํ, เปตํ กาลกตาภิปตฺถยิ’’นฺติ. 청년이여, 그대의 말이 맞습니다. 울고 있는 우리 둘 중에 내가 더 어리석습니다. 달을 보고 우는 아이처럼, 나는 이미 죽어 떠난 사람을 다시 보기를 바라고 있었습니다. ๑๒๑๔. 1214. ‘‘อาทิตฺตํ วต มํ สนฺตํ, ฆตสิตฺตํว ปาวกํ; วารินา วิย โอสิญฺจํ, สพฺพํ นิพฺพาปเย ทรํ. 마치 기름을 부어 활활 타오르는 불길에 물을 뿌린 것처럼, 그대는 슬픔의 불길로 타오르던 나의 모든 고통을 꺼주었습니다. ๑๒๑๕. 1215. ‘‘อพฺพหี วต เม สลฺลํ, โสกํ หทยนิสฺสิตํ; โย เม โสกปเรตสฺส, ปุตฺตโสกํ อปานุทิ. 슬픔에 압도된 저에게서 아들을 잃은 슬픔을 몰아내 준 그대는 참으로 제 심장에 박혀 있던 슬픔이라는 화살을 뽑아주었습니다. ๑๒๑๖. 1216. ‘‘สฺวาหํ อพฺพูฬฺหสลฺโลสฺมิ, สีติภูโตสฺมิ นิพฺพุโต; น โสจามิ น โรทามิ, วต สุตฺวาน มาณวาติ. 젊은이여, 나는 슬픔이라는 화살을 뽑아버렸고, 번뇌가 가라앉아 평온해졌으며 청량해졌습니다. 그대의 법문을 들었기에 나는 더 이상 슬퍼하지도 울지도 않습니다. ๑๒๑๗. 1217. ‘‘เทวตา นุสิ คนฺธพฺโพ, อทุ สกฺโก ปุรินฺทโท; โก วา ตฺวํ กสฺส วา ปุตฺโต, กถํ ชาเนมุ ตํ มย’’นฺติ. 젊은이여, 그대는 사천왕천의 천신입니까, 아니면 간다바입니까? 아니면 예전에 보시를 행했던 제석천입니까? 그대는 누구이며 누구의 아들입니까? 우리가 그대를 어떻게 알 수 있겠습니까? ๑๒๑๘. 1218. ‘‘ยญฺจ กนฺทสิ ยญฺจ โรทสิ, ปุตฺตํ อาฬาหเน สยํ ทหิตฺวา; สฺวาหํ กุสลํ กริตฺวา กมฺมํ, ติทสานํ สหพฺยตํ คโต’’ติ. 바라문이여, 그대가 화장터에서 스스로 화장하고 그리워하며 울고 있는 그 아들이 바로 나입니다. 바라문이여, 나는 공덕을 쌓았기에 삼십삼천 신들의 일원이 되었습니다. ๑๒๑๙. 1219. ‘‘อปฺปํ [Pg.115] วา พหุํ วา นาทฺทสาม, ทานํ ททนฺตสฺส สเก อคาเร; อุโปสถกมฺมํ วา ตาทิสํ, เกน กมฺเมน คโตสิ เทวโลก’’นฺติ. 젊은이여, 우리는 그대의 집에서 그대가 조금이라도 혹은 많이라도 보시하는 것을 보지 못했습니다. 또한 그대가 그와 같은 포살을 지키는 것도 보지 못했습니다. 그대는 어떤 공덕으로 천상에 가게 되었습니까? ๑๒๒๐. 1220. ‘‘อาพาธิโกหํ ทุกฺขิโต คิลาโน, อาตุรรูโปมฺหิ สเก นิเวสเน; พุทฺธํ วิคตรชํ วิติณฺณกงฺขํ, อทฺทกฺขึ สุคตํ อโนมปญฺญํ. 바라문이여, 나는 내 집에서 병이 들어 고통받으며 앓고 있었습니다. 그때 번뇌의 먼지가 없고 의심을 완전히 건너갔으며, 바른 길로 가신 분(선서)이자 비범한 지혜를 지니신 부처님을 뵈었습니다. ๑๒๒๑ . 1221. ‘‘สฺวาหํ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต, อญฺชลึ อกรึ ตถาคตสฺส; ตาหํ กุสลํ กริตฺวาน กมฺมํ, ติทสานํ สหพฺยตํ คโต’’ติ. 바라문이여, 나는 기쁘고 청정한 마음으로 여래께 합장하였습니다. 나는 그 공덕을 지었기에 삼십삼천 신들의 일원이 되었습니다. ๑๒๒๒. 1222. ‘‘อจฺฉริยํ วต อพฺภุตํ วต, อญฺชลิกมฺมสฺส อยมีทิโส วิปาโก; อหมฺปิ มุทิตมโน ปสนฺนจิตฺโต, อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชามี’’ติ. 오, 참으로 경이롭고 놀라운 일이구나! 합장한 것만으로도 이와 같은 과보가 있다니. 나 또한 기쁘고 청정한 마음으로 바로 오늘 부처님께 귀의하겠습니다. ๑๒๒๓. 1223. ‘‘อชฺเชว พุทฺธํ สรณํ วชาหิ, ธมฺมญฺจ สงฺฆญฺจ ปสนฺนจิตฺโต; ตเถว สิกฺขาย ปทานิ ปญฺจ, อขณฺฑผุลฺลานิ สมาทิยสฺสุ. 바라문이여, 바로 오늘 청정한 마음으로 부처님께 귀의하십시오. 또한 가르침(법)과 승가에 귀의하십시오. 그와 마찬가지로 다섯 가지 계율을 흠결 없이 온전하게 받아 지니십시오. ๑๒๒๔. 1224. ‘‘ปาณาติปาตา วิรมสฺสุ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยสฺสุ; อมชฺชโป มา จ มุสา ภณาหิ, สเกน ทาเรน จ โหหิ ตุฏฺโฐ’’ติ. 생명을 해치는 일에서 즉시 물러나고, 세상에서 주지 않는 것을 취하지 마십시오. 술을 마시지 말고 거짓말을 하지 말 것이며, 자신의 아내로 만족하십시오. ๑๒๒๕. 1225. ‘‘อตฺถกาโมสิ เม ยกฺข, หิตกาโมสิ เทวเต; กโรมิ ตุยฺหํ วจนํ, ตฺวํสิ อาจริโย มมาติ. 천신이여, 그대는 나의 이익을 원하고 행복을 바라는 분이십니다. 나는 그대의 말씀을 따르겠습니다. 그대는 나의 스승이십니다. ๑๒๒๖. 1226. ‘‘อุเปมิ สรณํ พุทฺธํ, ธมฺมญฺจาปิ อนุตฺตรํ; สงฺฆญฺจ นรเทวสฺส, คจฺฉามิ สรณํ อหํ. 나는 부처님께 귀의합니다. 또한 위없는 가르침에 귀의합니다. 그리고 인간과 천신의 스승이신 부처님의 승가에 귀의합니다. ๑๒๒๗. 1227. ‘‘ปาณาติปาตา [Pg.116] วิรมามิ ขิปฺปํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยามิ; อมชฺชโป โน จ มุสา ภณามิ, สเกน ทาเรน จ โหมิ ตุฏฺโฐ’’ติ. 나는 생명을 해치는 일에서 즉시 물러나고, 세상에서 주지 않는 것을 취하지 않겠습니다. 술을 마시지 않고 거짓말을 하지 않으며, 내 아내로 만족하겠습니다. มฏฺฐกุณฺฑลีวิมานํ นวมํ. 아홉 번째 마타꾼달리 천궁 이야기가 끝났다. ๑๐. เสรีสกวิมานวตฺถุ 10. 세리사카 천궁 이야기 ๑๒๒๘. 1228. สุโณถ ยกฺขสฺส จ วาณิชาน จ, สมาคโม ยตฺถ ตทา อโหสิ; ยถา กถํ อิตริตเรน จาปิ, สุภาสิตํ ตญฺจ สุณาถ สพฺเพ. 존자들이여, 들으십시오. 그때 모래 벌판 길에서 천신과 상인들이 만났습니다. 그들이 서로 나눈 훌륭한 대화를 여러분 모두 들으십시오. ๑๒๒๙. 1229. ‘‘โย โส อหุ ราชา ปายาสิ นาม, ภุมฺมานํ สหพฺยคโต ยสสฺสี; โส โมทมาโนว สเก วิมาเน, อมานุโส มานุเส อชฺฌภาสีติ. 존자들이여, 파야시라고 불리던 왕이 있었는데, 그는 지신(地神)들의 일원이 되어 큰 명성을 얻었습니다. 그 천신은 자신의 천궁에서 기뻐하며 사람들에게 이렇게 말했습니다. ๑๒๓๐. 1230. ‘‘วงฺเก อรญฺเญ อมนุสฺสฏฺฐาเน, กนฺตาเร อปฺโปทเก อปฺปภกฺเข; สุทุคฺคเม วณฺณุปถสฺส มชฺเฌ, วงฺกํ ภยา นฏฺฐมนา มนุสฺสา. 비틀린 숲, 비인(非人)들이 사는 곳, 물도 없고 먹을 것도 없는 광야, 건너가기 몹시 힘든 모래길 한가운데서 두려움에 떨며 길을 잃은 사람들이여. ๑๒๓๑. 1231. ‘‘นยิธ ผลา มูลมยา จ สนฺติ, อุปาทานํ นตฺถิ กุโตธ ภกฺโข; อญฺญตฺร ปํสูหิ จ วาลุกาหิ จ, ตตาหิ อุณฺหาหิ จ ทารุณาหิ จ. 이곳에는 과일도 뿌리 채소도 없고, 땔감조차 없으니 어디서 먹을 것을 구하겠습니까? 그저 거칠고 뜨겁게 달궈진 흙먼지와 모래뿐입니다. ๑๒๓๒. 1232. ‘‘อุชฺชงฺคลํ ตตฺตมิวํ กปาลํ, อนายสํ ปรโลเกน ตุลฺยํ; ลุทฺทานมาวาสมิทํ ปุราณํ, ภูมิปฺปเทโส อภิสตฺตรูโป. 이 황폐한 곳은 뜨거운 무쇠 솥 같아서 안락함이 없고 저승과도 같습니다. 이곳은 옛날부터 거친 비인들이 살던 곳으로, 마치 저주를 받은 땅과도 같습니다. ๑๒๓๓. 1233. ‘‘อถ [Pg.117] ตุมฺเห เกน วณฺเณน, กิมาสมานา อิมํ ปเทสํ หิ; อนุปวิฏฺฐา สหสา สเมจฺจ, โลภา ภยา อถ วา สมฺปมูฬฺหา’’ติ. 그런데 여러분은 무슨 이유로, 무엇을 바라며 이곳에 들어왔습니까? 이익을 바라는 탐욕 때문입니까, 두려움 때문입니까, 아니면 길을 완전히 잃어서 서둘러 이곳에 들어오게 된 것입니까? ๑๒๓๔. 1234. ‘‘มคเธสุ องฺเคสุ จ สตฺถวาหา, อาโรปยิตฺวา ปณิยํ ปุถุตฺตํ; เต ยามเส สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา. 천신이여, 저희는 마가다와 앙가 지방의 상인들입니다. 많은 상품을 싣고 재물을 얻고 이익을 구하고자 신두 소위라 지방으로 가던 길이었습니다. ๑๒๓๕. 1235. ‘‘ทิวา ปิปาสํ นธิวาสยนฺตา, โยคฺคานุกมฺปญฺจ สเมกฺขมานา,เอเตน เวเคน อายาม สพฺเพ, รตฺตึ มคฺคํ ปฏิปนฺนา วิกาเล. 낮에는 갈증을 견디기 힘들고 소들을 가엾게 여겨, 저희는 밤시간에 서둘러 길을 떠나 이곳까지 오게 되었습니다. ๑๒๓๖. 1236. ‘‘เต ทุปฺปยาตา อปรทฺธมคฺคา, อนฺธากุลา วิปฺปนฏฺฐา อรญฺเญ; สุทุคฺคเม วณฺณุปถสฺส มชฺเฌ, ทิสํ น ชานาม ปมูฬฺหจิตฺตา. 잘못된 길로 들어서서 방향을 놓치고, 장님처럼 혼란에 빠져 숲속에서 길을 잃었습니다. 건너가기 힘든 모래길 한가운데서 마음이 아득해져 어디가 어디인지 알 수가 없습니다. ๑๒๓๗. 1237. ‘‘อิทญฺจ ทิสฺวาน อทิฏฺฐปุพฺพํ, วิมานเสฏฺฐญฺจ ตวญฺจ ยกฺข; ตตุตฺตรึ ชีวิตมาสมานา, ทิสฺวา ปตีตา สุมนา อุทคฺคา’’ติ. 천신이여, 전에는 본 적 없는 이 훌륭한 천궁과 당신을 뵙게 되어, 저희는 다시 살 수 있다는 희망을 갖게 되었습니다. 당신을 뵙게 되어 정말 기쁘고 즐거우며 힘이 납니다. ๑๒๓๘. 1238. ‘‘ปารํ สมุทฺทสฺส อิมญฺจ วณฺณุํ, เวตฺตาจรํ สงฺกุปถญฺจ มคฺคํ; นทิโย ปน ปพฺพตานญฺจ ทุคฺคา, ปุถุทฺทิสา คจฺฉถ โภคเหตุ. 상인들이여, 그대들은 재물을 얻기 위해 바다 건너편으로, 그리고 이 험난한 모래길로, 때로는 넝쿨을 잡고 가야 하거나 말뚝을 박아 길을 내야 하는 험지로, 또한 강과 산의 험한 곳 등 여러 방향으로 다니는군요. ๑๒๓๙. 1239. ‘‘ปกฺขนฺทิยาน วิชิตํ ปเรสํ, เวรชฺชเก มานุเส เปกฺขมานา; ยํ โว สุตํ วา อถ วาปิ ทิฏฺฐํ, อจฺเฉรกํ ตํ โว สุโณม ตาตา’’ติ. 다른 왕들의 영토에 들어가 여러 나라 사람들을 보면서, 그대들이 듣거나 본 놀라운 일들이 있다면 우리에게도 들려주십시오. ๑๒๔๐. 1240. ‘‘อิโตปิ [Pg.118] อจฺเฉรตรํ กุมาร, น โต สุตํ วา อถ วาปิ ทิฏฺฐํ; อตีตมานุสฺสกเมว สพฺพํ, ทิสฺวาน ตปฺปาม อโนมวณฺณํ. 천신이여, 이보다 더 놀라운 것은 들어본 적도 본 적도 없습니다. 인간의 영역을 넘어선 이 모든 광경과 그대의 완벽한 모습을 보고 있노라니 끝없이 경탄하게 됩니다. ๑๒๔๑. 1241. ‘‘เวหายสํ โปกฺขรญฺโญ สวนฺติ, ปหูตมลฺยา พหุปุณฺฑรีกา; ทุมา จิเม นิจฺจผลูปปนฺนา, อตีว คนฺธา สุรภึ ปวายนฺติ. 하늘에는 수많은 꽃과 백련이 가득한 연못들이 떠 있고, 이 나무들은 언제나 열매가 풍성하며 그 향기가 사방으로 아주 향기롭게 퍼지고 있습니다. ๑๒๔๒. 1242. ‘‘เวฬูริยถมฺภา สตมุสฺสิตาเส, สิลาปวาฬสฺส จ อายตํสา; มสารคลฺลา สหโลหิตงฺคา, ถมฺภา อิเม โชติรสามยาเส. 백 길 높이의 청옥 기둥들과 길게 뻗은 산호 기둥들, 에메랄드와 루비로 된 이 기둥들은 빛나는 보석으로 만들어져 찬란히 빛나고 있습니다. ๑๒๔๓. 1243. ‘‘สหสฺสถมฺภํ อตุลานุภาวํ, เตสูปริ สาธุมิทํ วิมานํ; รตนนฺตรํ กญฺจนเวทิมิสฺสํ, ตปนียปฏฺเฏหิ จ สาธุฉนฺนํ. 천 개의 기둥 위에 세워진 비할 데 없는 위력의 이 천상 궁전은 참으로 훌륭합니다. 보석들이 박혀 있고 황금 난간이 둘러져 있으며 금판으로 지붕을 잘 덮었습니다. ๑๒๔๔. 1244. ‘‘ชมฺโพนทุตฺตตฺตมิทํ สุมฏฺโฐ, ปาสาทโสปาณผลูปปนฺโน; ทฬฺโห จ วคฺคุ จ สุสงฺคโต จ, อตีว นิชฺฌานขโม มนุญฺโญ. 이 궁전은 정제된 잠부나다 황금처럼 빛나고 표면은 매우 매끄럽습니다. 누각과 계단과 발판을 잘 갖추었으며, 견고하고 아름답고 조화롭게 짜여 있어 참으로 보기 좋고 매혹적입니다. ๑๒๔๕. 1245. ‘‘รตนนฺตรสฺมึ พหุอนฺนปานํ, ปริวาริโต อจฺฉราสงฺคเณน; มุรชอาลมฺพรตูริยฆุฏฺโฐ, อภิวนฺทิโตสิ ถุติวนฺทนาย. 보석으로 된 궁전 안에는 많은 음식과 음료가 있고, 당신은 천녀들에게 둘러싸여 있습니다. 북과 아람바라 등 여러 악기 소리가 울려 퍼지는 가운데 찬탄과 경배를 받고 계십니다. ๑๒๔๖. 1246. ‘‘โส โมทสิ นาริคณปฺปโพธโน, วิมานปาสาทวเร มโนรเม; อจินฺติโย สพฺพคุณูปปนฺโน, ราชา ยถา เวสฺสวโณ นฬินฺยา. 당신은 천녀들을 즐겁게 하며 마음을 사로잡는 뛰어난 궁전 누각에서 즐거워하고 있습니다. 모든 덕을 갖추고 헤아릴 수 없는 위력을 지닌 당신의 모습은 마치 날리니 호숫가에서 즐기는 웨사바나 천왕과 같습니다. ๑๒๔๗. 1247. ‘‘เทโว [Pg.119] นุ อาสิ อุทวาสิ ยกฺโข, อุทาหุ เทวินฺโท มนุสฺสภูโต; ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, อาจิกฺข โก นาม ตุวํสิ ยกฺโข’’ติ. "당신은 신입니까, 야차입니까? 아니면 신들의 왕 인드라입니까, 아니면 인간입니까? 상단(商團)을 이끄는 상인들이 당신께 묻노니, 당신의 이름은 무엇이며 어떤 야차인지 말해주십시오." ๑๒๔๘. 1248. ‘‘เสรีสโก นาม อหมฺหิ ยกฺโข, กนฺตาริโย วณฺณุปถมฺหิ คุตฺโต; อิมํ ปเทสํ อภิปาลยามิ, วจนกโร เวสฺสวณสฺส รญฺโญ’’ติ. "나는 세리사카라는 이름의 야차로서, 황량한 사막 길을 지키는 수호자입니다. 나는 웨사바나 천왕의 명을 받들어 이 지역을 보살피고 있습니다." ๑๒๔๙. 1249. ‘‘อธิจฺจลทฺธํ ปริณามชํ เต, สยํ กตํ อุทาหุ เทเวหิ ทินฺนํ; ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, กถํ ตยา ลทฺธมิทํ มนุญฺญ’’นฺติ. "이 궁전은 우연히 얻은 것입니까, 마음의 작용으로 생겨난 것입니까? 스스로 만든 것입니까, 아니면 신들이 준 것입니까? 상단을 이끄는 상인들이 묻노니, 당신은 어떻게 이 매혹적인 궁전을 얻게 되었습니까?" ๑๒๕๐. 1250. ‘‘นาธิจฺจลทฺธํ น ปริณามชํ เม, น สยํ กตํ น หิ เทเวหิ ทินฺนํ; สเกหิ กมฺเมหิ อปาปเกหิ, ปุญฺเญหิ เม ลทฺธมิทํ มนุญฺญ’’นฺติ. "이 궁전은 우연히 얻은 것도, 마음의 작용으로 생긴 것도 아닙니다. 스스로 만든 것도 아니요, 신들이 준 것도 아닙니다. 내가 지은 악하지 않은 행위들, 곧 나의 공덕으로 이 매혹적인 궁전을 얻게 된 것입니다." ๑๒๕๑. 1251. ‘‘กึ เต วตํ กึ ปน พฺรหฺมจริยํ, กิสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก; ปุจฺฉนฺติ ตํ วาณิชา สตฺถวาหา, กถํ ตยา ลทฺธมิทํ วิมาน’’นฺติ. "당신이 지킨 계행은 무엇이며, 어떤 청정한 삶을 사셨습니까? 어떤 선행을 닦았기에 이러한 과보를 얻으신 것입니까? 상단을 이끄는 상인들이 묻노니, 당신은 어떻게 이 궁전을 얻게 되었습니까?" ๑๒๕๒. 1252. ‘‘มมํ ปายาสีติ อหุ สมญฺญา, รชฺชํ ยทา การยึ โกสลานํ; นตฺถิกทิฏฺฐิ กทริโย ปาปธมฺโม, อุจฺเฉทวาที จ ตทา อโหสึ. "내가 코살라 나라를 통치했을 때, 나의 이름은 파야시였습니다. 당시 나는 인과를 부정하는 사견(邪見)을 가졌고, 인색하고 악하며 죽으면 모든 것이 끝난다는 단멸론(斷滅論)에 빠져 있었습니다." ๑๒๕๓. 1253. ‘‘สมโณ จ โข อาสิ กุมารกสฺสโป, พหุสฺสุโต จิตฺตกถี อุฬาโร; โส เม ตทา ธมฺมกถํ อภาสิ, ทิฏฺฐิวิสูกานิ วิโนทยี เม. "그런데 쿠마라카사파라는 사문이 계셨으니, 그는 지혜가 깊고 설법에 능하며 고결한 분이었습니다. 그분께서 나에게 법을 설해주셨고, 내 마음속에 박힌 잘못된 견해의 가시들을 뽑아주셨습니다." ๑๒๕๔. 1254. ‘‘ตาหํ [Pg.120] ตสฺส ธมฺมกถํ สุณิตฺวา, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยิสฺสํ; ปาณาติปาตา วิรโต อโหสึ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยิสฺสํ; อมชฺชโป โน จ มุสา อภาณึ, สเกน ทาเรน จ อโหสิ ตุฏฺโฐ. "그분의 법문을 듣고 나는 재가신자가 되기로 결심했습니다. 그때부터 살아있는 생명을 죽이는 일을 멀리하고, 주지 않는 것을 가지지 않았으며, 술을 마시지 않고 거짓말을 하지 않았으며, 오직 자신의 아내에게만 만족하며 지냈습니다." ๑๒๕๕. 1255. ‘‘ตํ เม วตํ ตํ ปน พฺรหฺมจริยํ, ตสฺส สุจิณฺณสฺส อยํ วิปาโก; เตเหว กมฺเมหิ อปาปเกหิ, ปุญฺเญหิ เม ลทฺธมิทํ วิมาน’’นฺติ. "그것이 내가 지킨 서원이었으며 청정한 삶이었습니다. 바로 그 선행을 잘 닦은 결과가 이러한 과보로 나타난 것입니다. 나는 그러한 선업과 공덕으로 이 궁전을 얻게 되었습니다." ๑๒๕๖. 1256. ‘‘สจฺจํ กิราหํสุ นรา สปญฺญา, อนญฺญถา วจนํ ปณฺฑิตานํ; ยหึ ยหึ คจฺฉติ ปุญฺญกมฺโม, ตหึ ตหึ โมทติ กามกามี. "지혜로운 이들의 말은 참으로 진실하며 현자들의 말씀에는 틀림이 없습니다. 공덕을 쌓은 사람은 어디를 가든 그곳에서 원하는 즐거움을 누리며 행복해합니다." ๑๒๕๗. 1257. ‘‘ยหึ ยหึ โสกปริทฺทโว จ, วโธ จ พนฺโธ จ ปริกฺกิเลโส; ตหึ ตหึ คจฺฉติ ปาปกมฺโม, น มุจฺจติ ทุคฺคติยา กทาจี’’ติ. "반면 슬픔과 탄식, 죽임과 포박과 온갖 고통이 있는 곳에 악행을 저지른 자가 가게 됩니다. 그는 결코 불행한 곳에서 벗어나지 못합니다." ๑๒๕๘. 1258. ‘‘สมฺมูฬฺหรูโปว ชโน อโหสิ, อสฺมึ มุหุตฺเต กลลีกโตว; ชนสฺสิมสฺส ตุยฺหญฺจ กุมาร, อปฺปจฺจโย เกน นุ โข อโหสี’’ติ. "지금 이 자리에 있는 사람들이 몹시 당황한 기색이며, 흙탕물처럼 마음이 흐려져 있습니다. 천자여, 당신과 이 무리에게 어떤 연유로 이토록 근심이 생긴 것입니까?" ๑๒๕๙. 1259. ‘‘อิเม จ สิรีสวนา ตาตา, ทิพฺพา คนฺธา สุรภี สมฺปวนฺติ ; เต สมฺปวายนฺติ อิมํ วิมานํ, ทิวา จ รตฺโต จ ตมํ นิหนฺตฺวา. "벗들이여, 이 시리사 숲에서 천상의 감미로운 향기가 풍겨 나옵니다. 그 향기들은 밤낮으로 어둠을 걷어내며 이 궁전에 가득 울려 퍼집니다." ๑๒๖๐. 1260. ‘‘อิเมสญฺจ [Pg.121] โข วสฺสสตจฺจเยน, สิปาฏิกา ผลติ เอกเมกา; มานุสฺสกํ วสฺสสตํ อตีตํ, ยทคฺเค กายมฺหิ อิธูปปนฺโน. "이 나무들의 열매는 인간의 시간으로 백 년이 흘러야 하나씩 떨어집니다. 내가 이 천상 세계에 태어난 지도 벌써 인간 세상의 시간으로 백 년이 지났습니다." ๑๒๖๑. 1261. ‘‘ทิสฺวานหํ วสฺสสตานิ ปญฺจ, อสฺมึ วิมาเน ฐตฺวาน ตาตา; อายุกฺขยา ปุญฺญกฺขยา จวิสฺสํ, เตเนว โสเกน ปมุจฺฉิโตสฺมี’’ติ. "나는 이 궁전에서 천상의 시간으로 오백 년 동안 머물 것을 보았습니다. 벗들이여, 수명이 다하고 공덕이 다하면 나는 이제 이곳에서 물러나야 합니다. 그 죽음의 예감에 따른 슬픔 때문에 나는 이토록 정신을 잃고 헤매는 것입니다." ๑๒๖๒. 1262. ‘‘กถํ นุ โสเจยฺย ตถาวิโธ โส, ลทฺธา วิมานํ อตุลํ จิราย; เย จาปิ โข อิตฺตรมุปปนฺนา, เต นูน โสเจยฺยุํ ปริตฺตปุญฺญา’’ติ. "비할 데 없는 궁전을 얻어 오랜 세월 동안 천상의 즐거움을 누려온 당신과 같은 분이 어찌 슬퍼하십니까? 참으로 슬퍼해야 할 이들은 공덕이 적어 아주 짧은 기간만 이곳에 머물다 떠나는 자들일 것입니다." ๑๒๖๓. 1263. ‘‘อนุจฺฉวึ โอวทิยญฺจ เม ตํ, ยํ มํ ตุมฺเห เปยฺยวาจํ วเทถ; ตุมฺเห จ โข ตาตา มยานุคุตฺตา, เยนิจฺฉกํ เตน ปเลถ โสตฺถิ’’นฺติ. "벗들이여, 당신들이 나에게 해준 다정한 위로의 말은 나에게 큰 가르침이 되었습니다. 이제 당신들은 나의 보호를 받아 안전해졌으니, 가고자 하는 곳으로 평안히 떠나십시오." ๑๒๖๔. 1264. ‘‘คนฺตฺวา มยํ สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา; ยถาปโยคา ปริปุณฺณจาคา, กาหาม เสรีสมหํ อุฬาร’’นฺติ. "우리는 신두소비라 땅으로 가서 재물을 모으고 이익을 얻은 뒤, 우리가 노력한 만큼 풍성한 보시를 실천하며 세리사카 야차 당신을 위해 성대한 공양과 축제를 열겠습니다." ๑๒๖๕. 1265. ‘‘มา เจว เสรีสมหํ อกตฺถ, สพฺพญฺจ โว ภวิสฺสติ ยํ วเทถ; ปาปานิ กมฺมานิ วิวชฺชยาถ, ธมฺมานุโยคญฺจ อธิฏฺฐหาถ. "나를 위한 축제는 열지 않아도 됩니다. 당신들이 바라는 모든 일은 그대로 이루어질 것입니다. 다만 악한 행위를 멀리하고, 공덕을 쌓고 법을 닦는 일에 전념하십시오." ๑๒๖๖. 1266. ‘‘อุปาสโก อตฺถิ อิมมฺหิ สงฺเฆ, พหุสฺสุโต สีลวตูปปนฺโน; สทฺโธ จ จาคี จ สุเปสโล จ, วิจกฺขโณ สนฺตุสิโต มุตีมา. "이 상단 무리 가운데 한 명의 재가신자가 있으니, 그는 배움이 깊고 계행을 잘 갖춘 이입니다. 그는 확고한 믿음과 관대함을 가졌으며, 계율을 사랑하고 현명하며 자족할 줄 아는 지혜로운 사람입니다." ๑๒๖๗. 1267. ‘‘สญฺชานมาโน [Pg.122] น มุสา ภเณยฺย, ปรูปฆาตาย น เจตเยยฺย; เวภูติกํ เปสุณํ โน กเรยฺย, สณฺหญฺจ วาจํ สขิลํ ภเณยฺย. "그는 결코 알고서 거짓말을 하지 않으며, 남을 해칠 생각조차 품지 않습니다. 이간질하는 말을 하지 않으며, 항상 부드럽고 다정한 말씨로 사람들을 대합니다." ๑๒๖๘. 1268. ‘‘สคารโว สปฺปฏิสฺโส วินีโต, อปาปโก อธิสีเล วิสุทฺโธ; โส มาตรํ ปิตรญฺจาปิ ชนฺตุ, ธมฺเมน โปเสติ อริยวุตฺติ. "그는 예의 바르고 겸손하며 남을 공경할 줄 알고, 마음에는 악이 없으며 고결한 계율을 청정하게 지킵니다. 그는 법에 어긋남 없이 부모님을 지극정성으로 봉양하며 성스러운 삶의 방식을 따르고 있습니다." ๑๒๖๙. 1269. ‘‘มญฺเญ โส มาตาปิตูนํ การณา, โภคานิ ปริเยสติ น อตฺตเหตุ; มาตาปิตูนญฺจ โย อจฺจเยน, เนกฺขมฺมโปโณ จริสฺสติ พฺรหฺมจริยํ. "그는 오직 부모님을 봉양하기 위해 재물을 구할 뿐, 자신만의 욕심을 위해 구하지 않습니다. 부모님이 돌아가신 뒤에는 세속을 떠나 청정한 수행의 삶을 살아갈 것입니다." ๑๒๗๐. 1270. ‘‘อุชู อวงฺโก อสโฐ อมาโย, น เลสกปฺเปน จ โวหเรยฺย; โส ตาทิโส สุกตกมฺมการี, ธมฺเม ฐิโต กินฺติ ลเภถ ทุกฺขํ. "그는 정직하고 굴절이 없으며, 간사하거나 속임수를 쓰지 않고 구실을 만들어 남을 속이지도 않습니다. 이처럼 선행을 닦고 법에 굳건히 서 있는 사람이 어찌 고통을 겪겠습니까?" ๑๒๗๑. 1271. ‘‘ตํ การณา ปาตุกโตมฺหิ อตฺตนา, ตสฺมา ธมฺมํ ปสฺสถ วาณิชาเส; อญฺญตฺร เตนิห ภสฺมี ภเวถ, อนฺธากุลา วิปฺปนฏฺฐา อรญฺเญ; ตํ ขิปฺปมาเนน ลหุํ ปเรน, สุโข หเว สปฺปุริเสน สงฺคโม’’ติ. "바로 그 재가신자 때문에 내가 직접 몸을 나타낸 것이니, 상인들이여, 법을 보십시오. 만약 그가 없었다면 당신들은 이 황량한 사막에서 길을 잃고 눈먼 이들처럼 헤매다 결국 재가 되어 사라졌을 것입니다. 참으로 선한 이와 함께하는 것은 이토록 큰 행복을 가져다줍니다." ๑๒๗๒. 1272. ‘‘กึ นาม โส กิญฺจ กโรติ กมฺมํ,กึ นามเธยฺยํ กึ ปน ตสฺส โคตฺตํ; มยมฺปิ นํ ทฏฺฐุกามมฺห ยกฺข, ยสฺสานุกมฺปาย อิธาคโตสิ; ลาภา หิ ตสฺส, ยสฺส ตุวํ ปิเหสี’’ติ. "야차여, 당신이 자비로운 마음으로 돕고자 이곳에 나타나게 한 그분의 이름은 무엇이며 어떤 일을 하시는 분입니까? 그의 성씨는 무엇입니까? 우리 또한 그분을 꼭 뵙고 싶습니다. 당신이 그토록 아끼고 사랑하는 그분은 참으로 큰 복을 받은 분입니다." ๑๒๗๓. 1273. ‘‘โย [Pg.123] กปฺปโก สมฺภวนามเธยฺโย,อุปาสโก โกจฺฉผลูปชีวี; ชานาถ นํ ตุมฺหากํ เปสิโย โส,มา โข นํ หีฬิตฺถ สุเปสโล โส’’ติ. 상바와(Sambhava)라는 이름의 이발사는 빗과 같은 도구를 사용하여 생계를 꾸려가는 재가신자(우빠사까)입니다. 상인들이여, 그는 여러분의 심부름꾼임을 아십시오. 그는 계행을 매우 아끼는 이이니 그를 비난하지 마십시오. ๑๒๗๔. 1274. ‘‘ชานามเส ยํ ตฺวํ ปวเทสิ ยกฺข,น โข นํ ชานาม ส เอทิโสติ; มยมฺปิ นํ ปูชยิสฺสาม ยกฺข,สุตฺวาน ตุยฺหํ วจนํ อุฬาร’’นฺติ. 야카여, 당신이 말하는 그를 우리는 사람의 모습으로는 알고 있습니다. 하지만 그의 공덕이 이와 같은 줄은 알지 못했습니다. 야카여, 당신의 고귀한 말씀을 들었으니 우리도 그를 공양하겠습니다. ๑๒๗๕. 1275. ‘‘เย เกจิ อิมสฺมึ สตฺเถ มนุสฺสา,ทหรา มหนฺตา อถวาปิ มชฺฌิมา; สพฺเพว เต อาลมฺพนฺตุ วิมานํ,ปสฺสนฺตุ ปุญฺญานํ ผลํ กทริยา’’ติ. 상인들이여, 이 대상(상인 행렬)에 있는 모든 사람, 즉 젊은이든 노인이든 중년이든 모두가 나의 천궁으로 올라오십시오. 인색한 자들은 공덕의 과보를 보십시오. ๑๒๗๖. 1276. เต ตตฺถ สพฺเพว ‘อหํ ปุเร’ติ,ตํ กปฺปกํ ตตฺถ ปุรกฺขตฺวา ; สพฺเพว เต อาลมฺพึสุ วิมานํ,มสกฺกสารํ วิย วาสวสฺส. 그곳에서 상인들 모두는 ‘내가 먼저’라고 말하며 그 이발사를 앞세우고, 마치 삭까 천왕의 마삭까사라 천궁과 같은 세리사까 야카의 천궁으로 모두 올라갔습니다. ๑๒๗๗. 1277. เต ตตฺถ สพฺเพว ‘อหํ ปุเร’ติ, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยึสุ; ปาณาติปาตา วิรตา อเหสุํ, โลเก อทินฺนํ ปริวชฺชยึสุ; อมชฺชปา โน จ มุสา ภณึสุ, สเกน ทาเรน จ อเหสุํ ตุฏฺฐา. 그곳에서 상인들 모두는 서로 앞다투어 재가신자가 되었음을 선언했습니다. 그들은 생명을 해치는 일을 멀리하고, 세상에서 주지 않은 것을 훔치는 일을 피했으며, 술을 마시지 않고 거짓말을 하지 않았으며, 자신의 아내로 만족하며 살았습니다. ๑๒๗๘. 1278. เต ตตฺถ สพฺเพว ‘อหํ ปุเร’ติ, อุปาสกตฺตํ ปฏิเวทยิตฺวา; ปกฺกามิ สตฺโถ อนุโมทมาโน, ยกฺขิทฺธิยา อนุมโต ปุนปฺปุนํ. 그곳에서 그들 모두는 서로 앞다투어 재가신자가 되었음을 선언한 뒤, 세리사까 야카의 신통력에 힘입어 거듭 기뻐하며 대상(상인 행렬)은 길을 떠났습니다. ๑๒๗๙. 1279. ‘‘คนฺตฺวาน [Pg.124] เต สินฺธุโสวีรภูมึ, ธนตฺถิกา อุทฺทยํ ปตฺถยานา; ยถาปโยคา ปริปุณฺณลาภา, ปจฺจาคมุํ ปาฏลิปุตฺตมกฺขตํ. 재물을 구하고 이익을 바라던 그 상인들은 신두-소위라 땅에 도착하여, 각자의 노력에 따라 충분한 이득을 얻고 아무런 해를 입지 않은 채 빠딸리뿟따 성으로 돌아왔습니다. ๑๒๘๐. 1280. ‘‘คนฺตฺวาน เต สงฺฆรํ โสตฺถิวนฺโต,ปุตฺเตหิ ทาเรหิ สมงฺคิภูตา; อานนฺที วิตฺตา สุมนา ปตีตา,อกํสุ เสรีสมหํ อุฬารํ; เสรีสกํ เต ปริเวณํ มาปยึสุ. 그들은 무사히 집에 도착하여 자식들과 아내들을 만나 함께하며 즐겁고 기쁜 마음으로 세리사까 야카를 위한 성대한 축제를 열었습니다. 그리고 그들은 세리사까 야카를 위한 사당을 건립했습니다. ๑๒๘๑. 1281. เอตาทิสา สปฺปุริสาน เสวนา,มหตฺถิกา ธมฺมคุณาน เสวนา; เอกสฺส อตฺถาย อุปาสกสฺส,สพฺเพว สตฺตา สุขิตา อเหสุนฺติ. 이와 같이 선한 이들을 가까이함은 이로움이 크며, 법의 공덕을 따름은 커다란 결실이 있습니다. 한 명의 재가신자를 도운 덕분에 대상에 속한 모든 중생이 행복해졌습니다. เสรีสกวิมานํ ทสมํ. 열 번째 세리사까 천궁 이야기가 끝났습니다. ๑๑. สุนิกฺขิตฺตวิมานวตฺถุ 11. 수닉킷따 천궁 이야기 ๑๒๘๒. 1282. ‘‘อุจฺจมิทํ มณิถูณํ วิมานํ, สมนฺตโต ทฺวาทส โยชนานิ; กูฏาคารา สตฺตสตา อุฬารา, เวฬุริยถมฺภา รุจกตฺถตา สุภา. 보석 기둥이 있는 이 천궁은 높고, 사방으로 12유순에 달합니다. 칠백 채의 고귀한 다락집이 있고, 청람석(베루리야) 기둥들이 있으며, 금판이 깔려 아름답게 빛납니다. ๑๒๘๓. 1283. ‘‘ตตฺถจฺฉสิ ปิวสิ ขาทสิ จ, ทิพฺพา จ วีณา ปวทนฺติ วคฺคุํ; ทิพฺพา รสา กามคุเณตฺถ ปญฺจ, นาริโย จ นจฺจนฺติ สุวณฺณฉนฺนา. 그곳에서 당신은 머물며 마시고 먹으며, 천상의 비파들은 감미로운 소리를 냅니다. 이곳에는 천상의 다섯 가지 감각적 즐거움이 갖춰져 있고, 황금 장신구로 꾸민 여인들이 춤을 춥니다. ๑๒๘๔. 1284. ‘‘เกน เตตาทิโส วณฺโณ, เกน เต อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เต โภคา, เย เกจิ มนโส ปิยา. 어떠한 공덕으로 당신은 이처럼 아름다운 안색을 가졌으며, 어떠한 공덕으로 이곳에서 그 결실이 이루어집니까? 어떠한 공덕으로 마음이 즐거워하는 모든 향유물들이 당신에게 생겨납니까? ๑๒๘๕. 1285. ‘‘ปุจฺฉามิ [Pg.125] ‘ตํ เทว มหานุภาว, มนุสฺสภูโต กิมกาสิ ปุญฺญํ; เกนาสิ เอวํ ชลิตานุภาโว, วณฺโณ จ เต สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위신력을 지닌 천신이여, 당신께 묻습니다. 당신은 인간이었을 때 어떤 공덕을 쌓았습니까? 어떤 공덕으로 이토록 빛나는 위신력을 가졌으며, 당신의 광채는 어찌하여 모든 방향을 비춥니까? ๑๒๘๖. 1286. โส เทวปุตฺโต อตฺตมโน, โมคฺคลฺลาเนน ปุจฺฉิโต; ปญฺหํ ปุฏฺโฐ วิยากาสิ, ยสฺส กมฺมสฺสิทํ ผลํ. 그 천신은 기뻐하며 목갈라나 존자의 물음에 답했습니다. 질문을 받자 그는 이 과보를 가져온 업에 대해 설명했습니다. ๑๒๘๗. 1287. ‘‘ทุนฺนิกฺขิตฺตํ มาลํ สุนิกฺขิปิตฺวา, ปติฏฺฐเปตฺวา สุคตสฺส ถูเป; มหิทฺธิโก จมฺหิ มหานุภาโว, ทิพฺเพหิ กาเมหิ สมงฺคิภูโต. 저는 과거에 까싸빠 부처님의 탑에서 잘못 놓여 있던 꽃공양물을 정성스럽게 다시 잘 정돈하여 올렸습니다. 그 공덕으로 저는 커다란 신통력과 위신력을 얻게 되었고, 천상의 감각적 즐거움들을 갖추게 되었습니다. ๑๒๘๘. 1288. ‘‘เตน เมตาทิโส วณฺโณ,เตน เม อิธ มิชฺฌติ; อุปฺปชฺชนฺติ จ เม โภคา,เย เกจิ มนโส ปิยา. 그러한 공덕으로 저는 이처럼 아름다운 안색을 가졌으며, 그러한 공덕으로 이곳에서 그 결실이 이루어집니다. 그러한 공덕으로 마음이 즐거워하는 모든 향유물들이 저에게 생겨납니다. ๑๒๘๙. 1289. ‘‘อกฺขามิ เต ภิกฺขุ มหานุภาว,มนุสฺสภูโต ยมหํ อกาสึ; เตนมฺหิ เอวํ ชลิตานุภาโว,วณฺโณ จ เม สพฺพทิสา ปภาสตี’’ติ. 위대한 위신력을 지닌 비구시여, 당신께 말씀드립니다. 제가 인간이었을 때 쌓았던 그 공덕으로 인해 저는 이토록 빛나는 위신력을 가졌으며, 제 광채는 모든 방향을 비춥니다. สุนิกฺขิตฺตวิมานํ เอกาทสมํ. 열한 번째 수닉킷따 천궁 이야기가 끝났습니다. สุนิกฺขิตฺตวคฺโค สตฺตโม นิฏฺฐิโต. 일곱 번째 수닉킷따 품이 끝났습니다. ตสฺสุทฺทานํ – 이 품의 요약(우다나)은 다음과 같습니다. ทฺเว ทลิทฺทา วนวิหารา, ภตโก โคปาลกณฺฑกา; อเนกวณฺณมฏฺฐกุณฺฑลี, เสรีสโก สุนิกฺขิตฺตํ; ปุริสานํ ตติโย วคฺโค ปวุจฺจตีติ. 두 명의 가난한 자 이야기, 숲속의 사원 이야기, 품꾼 이야기, 소치는 아이 이야기, 깐다까 이야기, 아네까완나 이야기, 맛따꾼달리 이야기, 세리사까 이야기, 수닉킷따 이야기입니다. 이것을 남성들의 세 번째 품이라고 부릅니다. ภาณวารํ จตุตฺถํ นิฏฺฐิตํ. 네 번째 송암(바나와라)이 끝났습니다. วิมานวตฺถุปาฬิ นิฏฺฐิตา. 천궁사(비마나와투) 파알리문전이 끝났습니다. | |||
| ອັກສອນລາວ | |||
| ປາລີ | ອັດຖະກະຖາ | ຏີກາ | ອັນຍາ |
| 1101 ປາຣາຊິກະ ປາລີ 1102 ປາຈິດຕິຍະ ປາລີ 1103 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ວິໄນ) 1104 ຈູລະວັກຄະ ປາລີ 1105 ປະລິວາລະ ປາລີ | 1201 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-1 1202 ປາຣາຊິກະກັນທະ ອັດຖະກະຖາ-2 1203 ປາຈິດຕິຍະ ອັດຖະກະຖາ 1204 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ວິໄນ) 1205 ຈູລະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 1206 ປະລິວາລະ ອັດຖະກະຖາ | 1301 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-1 1302 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-2 1303 ສາຣັດຖະທີປະນີ ຏີກາ-3 | 1401 ທເວມາຕິກາປາລີ 1402 ວິນະຍະສັງຄະຫະ ອັດຖະກະຖາ 1403 ວະຊິລະພຸດທິ ຏີກາ 1404 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-1 1405 ວິມະຕິວິໂນທະນີ ຏີກາ-2 1406 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-1 1407 ວິນະຍາລັງກາລະ ຏີກາ-2 1408 ກັງຂາວິຕະຣະນີປຸຣານະ ຏີກາ 1409 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ-ອຸຕຕະຣະວິນິດສະຍະ 1410 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-1 1411 ວິນະຍະວິນິດສະຍະ ຏີກາ-2 1412 ປາຈິຕະຍາທິໂຍຊະນາປາລີ 1413 ຂຸທະທະສິກຂາ-ມູລະສິກຂາ 8401 ວິສຸດທິມັກຄະ-1 8402 ວິສຸດທິມັກຄະ-2 8403 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-1 8404 ວິສຸດທິມັກຄະ-ມະຫາຏີກາ-2 8405 ວິສຸດທິມັກຄະ ນິທານະກະຖາ 8406 ທີຆະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8407 ມັດຊິມະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8408 ສັງຍຸຕຕະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8409 ອັງຄຸຕຕະລະນິກາຍະ (ປຸ-ວິ) 8410 ວິນະຍະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8411 ອະພິທັມມະປິຕະກະ (ປຸ-ວິ) 8412 ອັດຖະກະຖາ (ປຸ-ວິ) 8413 ນິລຸຕຕິທີປະນີ 8414 ປະຣະມັດຖະທີປະນີ ສັງຄະຫະມະຫາຏີກາປາຖະ 8415 ອະນຸທີປະນີປາຖະ 8416 ປັດຖານຸທເທສະ ທີປະນີປາຖະ 8417 ນະມັກກາລະຏີກາ 8418 ມະຫາປະຖາມະປາຖະ 8419 ລັກຂະນາໂຕ ພຸດທະຖະມະນາຄາຖາ 8420 ສຸຕະວັນທະນາ 8421 ກະມະລາຍຈະລິ 8422 ຊິນາລັງກາລະ 8423 ປັດຊະມະທຸ 8424 ພຸດທະຄຸນະຄາຖາວະລີ 8425 ຈູລະຄັນຖະວັງສະ 8426 ມະຫາວັງສະ 8427 ສາສະນະວັງສະ 8428 ກັດຈາຍະນະພະຍາກະລະນັງ 8429 ມົກຄັນທານະພະຍາກະລະນັງ 8430 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ປະທະມາລາ) 8431 ສັດທະນີຕິປະກະລະນັງ (ຘາຕຸມາລາ) 8432 ປະທະຣູປະສິດທິ 8433 ໂມຄັນທານະປັນຈິກາ 8434 ປະໂຍຄະສິດທິປາຖະ 8435 ວຸຕະໂທຍະປາຖະ 8436 ອະພິທານະປະປະທີປິກາປາຖະ 8437 ອະພິທານະປະປະທີປິກາຏີກາ 8438 ສຸໂພທາລັງກາລະປາຖະ 8439 ສຸໂພທາລັງກາລະຏີກາ 8440 ພາລາວະຕາລະ ຄັນຖິປະທັດຖະວິນິດສະຍະສາລະ 8441 ໂລກະນີຕິ 8442 ສຸດຕັນຕະນີຕິ 8443 ສູລັດສະຕິນີຕິ 8444 ມະຫາລະຫະນີຕິ 8445 ທັມມະນີຕິ 8446 ກະວິທັບປະຖານີຕິ 8447 ນີຕິມັນຊະລີ 8448 ນະລະທັກຂະທີປະນີ 8449 ຈະຕຸຣາລັກຂະທີປະນີ 8450 ຈານັກຍະນີຕິ 8451 ລະສະວາຫິນີ 8452 ສີມາວິໂສທະນີປາຖະ 8453 ເວສສັນຕະລະຄີຕິ 8454 ໂມຄັນທານະ ວຸຕຕິວິວະລະນະປັນຈິກາ 8455 ຖູປະວັງສະ 8456 ທາຐາວັງສະ 8457 ຘາຕຸປາຖະວິລາສິນີຍາ 8458 ຘາຕຸວັງສະ 8459 ຫັດຖະວະນະຄັນລະວິຫາລະວັງສະ 8460 ຊິນະຈະລິຕະຍະ 8461 ຊິນະວັງສະທີປັງ 8462 ເຕລະກະຕາຫາຄາຖາ 8463 ມິລິທະຏີກາ 8464 ປະທະມັນຊະລີ 8465 ປະທະສາຘະນັງ 8466 ສັດທະພິນທຸປະກະລະນັງ 8467 ກັດຈາຍະນະຘາຕຸມັນຊຸສາ 8468 ສາມັນຕະກູຏະວັນນະນາ |
| 2101 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 2102 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ທີຆະ) 2103 ປາຖິກະວັກຄະ ປາລີ | 2201 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 2202 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ທີຆະ) 2203 ປາຖິກະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ | 2301 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 2302 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ທີຆະ) 2303 ປາຖິກະວັກຄະ ຏີກາ 2304 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-1 2305 ສີລັກຂັນທະວັກຄະ-ອະພິນະວະຏີກາ-2 | |
| 3101 ມູລະປັນຍາສະ ປາລີ 3102 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ປາລີ 3103 ອຸປະລິປັນຍາສະ ປາລີ | 3201 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-1 3202 ມູລະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ-2 3203 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ 3204 ອຸປະລິປັນຍາສະ ອັດຖະກະຖາ | 3301 ມູລະປັນຍາສະ ຏີກາ 3302 ມັດຊິມະປັນຍາສະ ຏີກາ 3303 ອຸປະລິປັນຍາສະ ຏີກາ | |
| 4101 ສະຄາຖາວັກຄະ ປາລີ 4102 ນິທານະວັກຄະ ປາລີ 4103 ຂັນທະວັກຄະ ປາລີ 4104 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ປາລີ 4105 ມະຫາວັກຄະ ປາລີ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4201 ສະຄາຖາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4202 ນິທານະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4203 ຂັນທະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4204 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ 4205 ມະຫາວັກຄະ ອັດຖະກະຖາ (ສັງຍຸຕຕະ) | 4301 ສະຄາຖາວັກຄະ ຏີກາ 4302 ນິທານະວັກຄະ ຏີກາ 4303 ຂັນທະວັກຄະ ຏີກາ 4304 ສະຫຼາຍາຕະນະວັກຄະ ຏີກາ 4305 ມະຫາວັກຄະ ຏີກາ (ສັງຍຸຕຕະ) | |
| 5101 ເອກະກະນິປາຕະ ປາລີ 5102 ທຸກະນິປາຕະ ປາລີ 5103 ຕິກະນິປາຕະ ປາລີ 5104 ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ປາລີ 5105 ປັຈຈະກະນິປາຕະ ປາລີ 5106 ຉັກກະນິປາຕະ ປາລີ 5107 ສັດຕະກະນິປາຕະ ປາລີ 5108 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ປາລີ 5109 ນະວະກະນິປາຕະ ປາລີ 5110 ທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ 5111 ເອກາທະສະກະນິປາຕະ ປາລີ | 5201 ເອກະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5202 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5203 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ 5204 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ | 5301 ເອກະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5302 ທຸກະ-ຕິກະ-ຈະຕຸກກະນິປາຕະ ຏີກາ 5303 ປັຈຈະກະ-ຉັກກະ-ສັດຕະກະນິປາຕະ ຏີກາ 5304 ອັດຖະກາທິນິປາຕະ ຏີກາ | |
| 6101 ຂຸທະທະກະປາຖະ ປາລີ 6102 ທຳມະປະທະ ປາລີ 6103 ອຸທານະ ປາລີ 6104 ອິຕິວຸຕຕະກະ ປາລີ 6105 ສຸດຕະນິປາຕະ ປາລີ 6106 ວິມານະວັດຖຸ ປາລີ 6107 ເປຕະວັດຖຸ ປາລີ 6108 ເຖລະຄາຖາ ປາລີ 6109 ເຖລີຄາຖາ ປາລີ 6110 ອະປະທານະ ປາລີ-1 6111 ອະປະທານະ ປາລີ-2 6112 ພຸດທະວັງສະ ປາລີ 6113 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ປາລີ 6114 ຊາຕະກະ ປາລີ-1 6115 ຊາຕະກະ ປາລີ-2 6116 ມະຫານິທເທສະ ປາລີ 6117 ຈູລະນິທເທສະ ປາລີ 6118 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ປາລີ 6119 ເນຕຕິປະກະລະນະ ປາລີ 6120 ມິລິນທະປັນຫາ ປາລີ 6121 ເປຏະກົປເທສະ ປາລີ | 6201 ຂຸທະທະກະປາຖະ ອັດຖະກະຖາ 6202 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-1 6203 ທຳມະປະທະ ອັດຖະກະຖາ-2 6204 ອຸທານະ ອັດຖະກະຖາ 6205 ອິຕິວຸຕຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6206 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-1 6207 ສຸດຕະນິປາຕະ ອັດຖະກະຖາ-2 6208 ວິມານະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6209 ເປຕະວັດຖຸ ອັດຖະກະຖາ 6210 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-1 6211 ເຖລະຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ-2 6212 ເຖລີຄາຖາ ອັດຖະກະຖາ 6213 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-1 6214 ອະປະທານະ ອັດຖະກະຖາ-2 6215 ພຸດທະວັງສະ ອັດຖະກະຖາ 6216 ຈະຣິຍາປິຕະກະ ອັດຖະກະຖາ 6217 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-1 6218 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-2 6219 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-3 6220 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-4 6221 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-5 6222 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-6 6223 ຊາຕະກະ ອັດຖະກະຖາ-7 6224 ມະຫານິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6225 ຈູລະນິທເທສະ ອັດຖະກະຖາ 6226 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-1 6227 ປະຕິສັມພິທາມັກຄະ ອັດຖະກະຖາ-2 6228 ເນຕຕິປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 6301 ເນຕຕິປະກະລະນະ ຏີກາ 6302 ເນຕຕິວິພາວິນີ | |
| 7101 ທຳມະສັງຄະນີ ປາລີ 7102 ວິພັງຄະ ປາລີ 7103 ຘາຕຸກະຖາ ປາລີ 7104 ປຸກຄະລະປັນຍັດຕິ ປາລີ 7105 ກະຖາວັດຖຸ ປາລີ 7106 ຍະມະກະ ປາລີ-1 7107 ຍະມະກະ ປາລີ-2 7108 ຍະມະກະ ປາລີ-3 7109 ປັດຖານະ ປາລີ-1 7110 ປັດຖານະ ປາລີ-2 7111 ປັດຖານະ ປາລີ-3 7112 ປັດຖານະ ປາລີ-4 7113 ປັດຖານະ ປາລີ-5 | 7201 ທຳມະສັງຄະນິ ອັດຖະກະຖາ 7202 ສັມໂມຫະວິໂນທະນີ ອັດຖະກະຖາ 7203 ປັຈຈະປະກະລະນະ ອັດຖະກະຖາ | 7301 ທຳມະສັງຄະນີ-ມູລະຏີກາ 7302 ວິພັງຄະ-ມູລະຏີກາ 7303 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ມູລະຏີກາ 7304 ທຳມະສັງຄະນີ-ອະນຸຏີກາ 7305 ປັຈຈະປະກະລະນະ-ອະນຸຏີກາ 7306 ອະພິທັມມາວະຕາໂຣ-ນາມະຣູປະປະຣິຈເທໂທ 7307 ອະພິທັມມັດຖະສັງຄະໂຫ 7308 ອະພິທັມມາວະຕາລະ-ປຸຣານະຏີກາ 7309 ອະພິທັມມາມາຕິກາປາລີ | |
| मराठी | |||
| पाळी | अट्ठकथा | टीका | अन्य |
| 1101 पाराजिक पाळी 1102 पाचित्तिय पाळी 1103 महावग्ग पाळी (विनय) 1104 चूळवग्ग पाळी 1105 परिवार पाळी | 1201 पाराजिककंड अट्ठकथा-१ 1202 पाराजिककंड अट्ठकथा-२ 1203 पाचित्तिय अट्ठकथा 1204 महावग्ग अट्ठकथा (विनय) 1205 चूळवग्ग अट्ठकथा 1206 परिवार अट्ठकथा | 1301 सारत्थदीपनी टीका-१ 1302 सारत्थदीपनी टीका-२ 1303 सारत्थदीपनी टीका-३ | 1401 द्वेमातिकापाळी 1402 विनयसंगह अट्ठकथा 1403 वजिरबुद्धि टीका 1404 विमतिविनोदनी टीका-१ 1405 विमतिविनोदनी टीका-२ 1406 विनयालंकार टीका-१ 1407 विनयालंकार टीका-२ 1408 कंखावितरणीपुराण टीका 1409 विनयविनिच्छय-उत्तरविनिच्छय 1410 विनयविनिच्छय टीका-१ 1411 विनयविनिच्छय टीका-२ 1412 पाचित्यादियोजनापाळी 1413 खुद्दसिक्खा-मूलसिक्खा 8401 विसुद्धिमग्ग-१ 8402 विसुद्धिमग्ग-२ 8403 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-१ 8404 विसुद्धिमग्ग-महाटीका-२ 8405 विसुद्धिमग्ग निदानकथा 8406 दीघनिकाय (पु-वि) 8407 मज्झिमनिकाय (पु-वि) 8408 संयुत्तनिकाय (पु-वि) 8409 अंगुत्तरनिकाय (पु-वि) 8410 विनयपिटक (पु-वि) 8411 अभिधम्मपिटक (पु-वि) 8412 अट्ठकथा (पु-वि) 8413 निरुत्तिदीपनी 8414 परमत्थदीपनी संगहमहाटीकापाठ 8415 अनुदीपनीपाठ 8416 पट्ठानुद्देस दीपनीपाठ 8417 नमक्कारटीका 8418 महापणामपाठ 8419 लक्खणातो बुद्धथोमनागाथा 8420 सुतवंदना 8421 कमलांजलि 8422 जिनालंकार 8423 पज्जमधु 8424 बुद्धगुणगाथावली 8425 चूळगंथवंस 8426 महावंस 8427 सासनवंस 8428 कच्चायनव्याकरणं 8429 मोग्गल्लानव्याकरणं 8430 सद्दनीतिप्पकरणं (पदमाला) 8431 सद्दनीतिप्पकरणं (धातुमाला) 8432 पदरूपसिद्धि 8433 मोग्गल्लानपंचिका 8434 पयोगसिद्धिपाठ 8435 वुत्तोदयपाठ 8436 अभिधानप्पदीपिकापाठ 8437 अभिधानप्पदीपिकाटीका 8438 सुबोधालंकारपाठ 8439 सुबोधालंकारटीका 8440 बालावतार गंठिपदत्थविनिच्छयसार 8441 लोकनीति 8442 सुत्तंतनीति 8443 सूरस्सतीनीति 8444 महारहनीति 8445 धम्मनीति 8446 कविदप्पणनीति 8447 नीतिमंजरी 8448 नरदक्खदीपनी 8449 चतुरारक्खदीपनी 8450 चाणक्यनीति 8451 रसवाहिनी 8452 सीमाविसोधनीपाठ 8453 वेस्संतरगीति 8454 मोग्गल्लान वुत्तिविवरणपंचिका 8455 थूपवंस 8456 दाठावंस 8457 धातुपाठविलासिनिया 8458 धातुवंस 8459 हत्थवनगल्लविहारवंस 8460 जिनचरितय 8461 जिनवंसदीपं 8462 तेलकटाहगाथा 8463 मिलिदटीका 8464 पदमंजरी 8465 पदसाधनं 8466 सद्दबिंदुपकरणं 8467 कच्चायनधातुमंजुसा 8468 सामंतकूटवण्णना |
| 2101 सीलक्खंधवग्ग पाळी 2102 महावग्ग पाळी (दीघ) 2103 पाथिकवग्ग पाळी | 2201 सीलक्खंधवग्ग अट्ठकथा 2202 महावग्ग अट्ठकथा (दीघ) 2203 पाथिकवग्ग अट्ठकथा | 2301 सीलक्खंधवग्ग टीका 2302 महावग्ग टीका (दीघ) 2303 पाथिकवग्ग टीका 2304 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-१ 2305 सीलक्खंधवग्ग-अभिनवटीका-२ | |
| 3101 मूलपण्णास पाळी 3102 मज्झिमपण्णास पाळी 3103 उपरिपण्णास पाळी | 3201 मूलपण्णास अट्ठकथा-१ 3202 मूलपण्णास अट्ठकथा-२ 3203 मज्झिमपण्णास अट्ठकथा 3204 उपरिपण्णास अट्ठकथा | 3301 मूलपण्णास टीका 3302 मज्झिमपण्णास टीका 3303 उपरिपण्णास टीका | |
| 4101 सगाथावग्ग पाळी 4102 निदानवग्ग पाळी 4103 खंधवग्ग पाळी 4104 सळायतनवग्ग पाळी 4105 महावग्ग पाळी (संयुत्त) | 4201 सगाथावग्ग अट्ठकथा 4202 निदानवग्ग अट्ठकथा 4203 खंधवग्ग अट्ठकथा 4204 सळायतनवग्ग अट्ठकथा 4205 महावग्ग अट्ठकथा (संयुत्त) | 4301 सगाथावग्ग टीका 4302 निदानवग्ग टीका 4303 खंधवग्ग टीका 4304 सळायतनवग्ग टीका 4305 महावग्ग टीका (संयुत्त) | |
| 5101 एककनिपात पाळी 5102 दुकनिपात पाळी 5103 तिकनिपात पाळी 5104 चतुक्कनिपात पाळी 5105 पंचकनिपात पाळी 5106 छक्कनिपात पाळी 5107 सत्तकनिपात पाळी 5108 अट्ठकादिनिपात पाळी 5109 नवकनिपात पाळी 5110 दसकनिपात पाळी 5111 एकादसकनिपात पाळी | 5201 एककनिपात अट्ठकथा 5202 दुक-तिक-चतुक्कनिपात अट्ठकथा 5203 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात अट्ठकथा 5204 अट्ठकादिनिपात अट्ठकथा | 5301 एककनिपात टीका 5302 दुक-तिक-चतुक्कनिपात टीका 5303 पंचक-छक्क-सत्तकनिपात टीका 5304 अट्ठकादिनिपात टीका | |
| 6101 खुद्दकपाठ पाळी 6102 धम्मपद पाळी 6103 उदान पाळी 6104 इतिवुत्तक पाळी 6105 सुत्तनिपात पाळी 6106 विमानवत्थु पाळी 6107 पेतवत्थु पाळी 6108 थेरगाथा पाळी 6109 थेरीगाथा पाळी 6110 अपदान पाळी-१ 6111 अपदान पाळी-२ 6112 बुद्धवंस पाळी 6113 चरियापिटक पाळी 6114 जातक पाळी-१ 6115 जातक पाळी-२ 6116 महानिद्देस पाळी 6117 चूळनिद्देस पाळी 6118 पटिसंभिदामग्ग पाळी 6119 नेत्तिप्पकरण पाळी 6120 मिलिंदपंह पाळी 6121 पेटकोपदेस पाळी | 6201 खुद्दकपाठ अट्ठकथा 6202 धम्मपद अट्ठकथा-१ 6203 धम्मपद अट्ठकथा-२ 6204 उदान अट्ठकथा 6205 इतिवुत्तक अट्ठकथा 6206 सुत्तनिपात अट्ठकथा-१ 6207 सुत्तनिपात अट्ठकथा-२ 6208 विमानवत्थु अट्ठकथा 6209 पेतवत्थु अट्ठकथा 6210 थेरगाथा अट्ठकथा-१ 6211 थेरगाथा अट्ठकथा-२ 6212 थेरीगाथा अट्ठकथा 6213 अपदान अट्ठकथा-१ 6214 अपदान अट्ठकथा-२ 6215 बुद्धवंस अट्ठकथा 6216 चरियापिटक अट्ठकथा 6217 जातक अट्ठकथा-१ 6218 जातक अट्ठकथा-२ 6219 जातक अट्ठकथा-३ 6220 जातक अट्ठकथा-४ 6221 जातक अट्ठकथा-५ 6222 जातक अट्ठकथा-६ 6223 जातक अट्ठकथा-७ 6224 महानिद्देस अट्ठकथा 6225 चूळनिद्देस अट्ठकथा 6226 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-१ 6227 पटिसंभिदामग्ग अट्ठकथा-२ 6228 नेत्तिप्पकरण अट्ठकथा | 6301 नेत्तिप्पकरण टीका 6302 नेत्तिविभाविनी | |
| 7101 धम्मसंगणी पाळी 7102 विभंग पाळी 7103 धातुकथा पाळी 7104 पुग्गलपंयत्ति पाळी 7105 कथावत्थु पाळी 7106 यमक पाळी-१ 7107 यमक पाळी-२ 7108 यमक पाळी-३ 7109 पट्ठान पाळी-१ 7110 पट्ठान पाळी-२ 7111 पट्ठान पाळी-३ 7112 पट्ठान पाळी-४ 7113 पट्ठान पाळी-५ | 7201 धम्मसंगणि अट्ठकथा 7202 सम्मोहविनोदनी अट्ठकथा 7203 पंचपकरण अट्ठकथा | 7301 धम्मसंगणी-मूलटीका 7302 विभंग-मूलटीका 7303 पंचपकरण-मूलटीका 7304 धम्मसंगणी-अनुटीका 7305 पंचपकरण-अनुटीका 7306 अभिधम्मावतारो-नामरूपपरिच्छेदो 7307 अभिधम्मत्थसंगहो 7308 अभिधम्मावतार-पुराणटीका 7309 अभिधम्ममातिकापाळी | |
| မြန်မာ | |||
| ပါဠိတော် | အဋ္ဌကထာ | ဋီကာ | အခြား |
| 1101 ပါရာဇိက ပါဠိ 1102 ပါစိတ္တိယ ပါဠိ 1103 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဝိနယ) 1104 စူဠဝဂ္ဂ ပါဠိ 1105 ပရိဝါရ ပါဠိ | 1201 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၁ 1202 ပါရာဇိကကဏ္ဍ အဋ္ဌကထာ-၂ 1203 ပါစိတ္တိယ အဋ္ဌကထာ 1204 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဝိနယ) 1205 စူဠဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 1206 ပရိဝါရ အဋ္ဌကထာ | 1301 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၁ 1302 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၂ 1303 သာရတ္ထဒီပနီ ဋီကာ-၃ | 1401 ဒွေမာတိကာပါဠိ 1402 ဝိနယသင်္ဂဟ အဋ္ဌကထာ 1403 ဝဇိရဗုဒ္ဓိ ဋီကာ 1404 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၁ 1405 ဝိမတိဝိနောဒနီ ဋီကာ-၂ 1406 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၁ 1407 ဝိနယာလင်္ကာရ ဋီကာ-၂ 1408 ကင်္ခာဝိတရဏီပုရာဏ ဋီကာ 1409 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ-ဥတ္တရဝိနိစ္ဆယ 1410 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၁ 1411 ဝိနယဝိနိစ္ဆယ ဋီကာ-၂ 1412 ပါစိတျာဒိယောဇနာပါဠိ 1413 ခုဒ္ဒသိက္ခာ-မူလသိက္ခာ 8401 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၁ 8402 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-၂ 8403 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၁ 8404 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ-မဟာဋီကာ-၂ 8405 ဝိသုဒ္ဓိမဂ္ဂ နိဒါနကထာ 8406 ဒီဃနိကာယ (ပု-ဝိ) 8407 မဇ္ဈိမနိကာယ (ပု-ဝိ) 8408 သံယုတ္တနိကာယ (ပု-ဝိ) 8409 အင်္ဂုတ္တရနိကာယ (ပု-ဝိ) 8410 ဝိနယပိဋက (ပု-ဝိ) 8411 အဘိဓမ္မပိဋက (ပု-ဝိ) 8412 အဋ္ဌကထာ (ပု-ဝိ) 8413 နိရုတ္တိဒီပနီ 8414 ပရမတ္ထဒီပနီ သင်္ဂဟမဟာဋီကာပါဌ 8415 အနုဒီပနီပါဌ 8416 ပဋ္ဌာနုဒ္ဒေသ ဒီပနီပါဌ 8417 နမက္ကာရဋီကာ 8418 မဟာပဏာမပါဌ 8419 လက္ခဏာတော ဗုဒ္ဓထောမနာဂါထာ 8420 သုတဝန္ဒနာ 8421 ကမလာဉ္ဇလိ 8422 ဇိနာလင်္ကာရ 8423 ပဇ္ဇမဓု 8424 ဗုဒ္ဓဂုဏဂါထာဝလီ 8425 စူဠဂန္ထဝံသ 8427 သာသနဝံသ 8426 မဟာဝံသ 8429 မောဂ္ဂလ္လာနဗျာကရဏံ 8428 ကစ္စာယနဗျာကရဏံ 8430 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ပဒမာလာ) 8431 သဒ္ဒနီတိပ္ပကရဏံ (ဓါတုမာလာ) 8432 ပဒရူပသိဒ္ဓိ 8433 မောဂလ္လာနပဉ္စိကာ 8434 ပယောဂသိဒ္ဓိပါဌ 8435 ဝုတ္တောဒယပါဌ 8436 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာပါဌ 8437 အဘိဓါနပ္ပဒီပိကာဋီကာ 8438 သုဗောဓါလင်္ကာရပါဌ 8439 သုဗောဓါလင်္ကာရဋီကာ 8440 ဗာလာဝတာရ ဂဏ္ဌိပဒတ္ထဝိနိစ္ဆယသာရ 8446 ကဝိဒပ္ပဏနီတိ 8447 နီတိမဉ္ဇရီ 8445 ဓမ္မနီတိ 8444 မဟာရဟနီတိ 8441 လောကနီတိ 8442 သုတ္တန္တနီတိ 8443 သူရဿတိနီတိ 8450 စာဏကျနီတိ 8448 နရဒက္ခဒီပနီ 8449 စတုရာရက္ခဒီပနီ 8451 ရသဝါဟိနီ 8452 သီမဝိသောဓနီပါဌ 8453 ဝေဿန္တရဂီတိ 8454 မောဂ္ဂလ္လာန ဝုတ္တိဝိဝရဏပဉ္စိကာ 8455 ထူပဝံသ 8456 ဒါဌာဝံသ 8457 ဓါတုပါဌဝိလာသိနိယာ 8458 ဓါတုဝံသ 8459 ဟတ္ထဝနဂလ္လဝိဟာရဝံသ 8460 ဇိနစရိတယ 8461 ဇိနဝံသဒီပံ 8462 တေလကဋာဟဂါထာ 8463 မိလိဒဋီကာ 8464 ပဒမဉ္ဇရီ 8465 ပဒသာဓနံ 8466 သဒ္ဒဗိန္ဒုပကရဏံ 8467 ကစ္စာယနဓါတုမဉ္ဇုသာ 8468 သာမန္တကူဋဝဏ္ဏနာ |
| 2101 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 2102 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (ဒီဃ) 2103 ပါထိကဝဂ္ဂ ပါဠိ | 2201 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 2202 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (ဒီဃ) 2203 ပါထိကဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ | 2301 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 2302 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (ဒီဃ) 2303 ပါထိကဝဂ္ဂ ဋီကာ 2304 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၁ 2305 သီလက္ခန္ဓဝဂ္ဂ-အဘိနဝဋီကာ-၂ | |
| 3101 မူလပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3102 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ပါဠိ 3103 ဥပရိပဏ္ဏာသ ပါဠိ | 3201 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၁ 3202 မူလပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ-၂ 3203 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ 3204 ဥပရိပဏ္ဏာသ အဋ္ဌကထာ | 3301 မူလပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3302 မဇ္ဈိမပဏ္ဏာသ ဋီကာ 3303 ဥပရိပဏ္ဏာသ ဋီကာ | |
| 4101 သဂါထာဝဂ္ဂ ပါဠိ 4102 နိဒါနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4103 ခန္ဓဝဂ္ဂ ပါဠိ 4104 သဠာယတနဝဂ္ဂ ပါဠိ 4105 မဟာဝဂ္ဂ ပါဠိ (သံယုတ္တ) | 4201 သဂါထာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4202 နိဒါနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4203 ခန္ဓဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4204 သဠာယတနဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ 4205 မဟာဝဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ (သံယုတ္တ) | 4301 သဂါထာဝဂ္ဂ ဋီကာ 4302 နိဒါနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4303 ခန္ဓဝဂ္ဂ ဋီကာ 4304 သဠာယတနဝဂ္ဂ ဋီကာ 4305 မဟာဝဂ္ဂ ဋီကာ (သံယုတ္တ) | |
| 5101 ဧကကနိပါတ ပါဠိ 5102 ဒုကနိပါတ ပါဠိ 5103 တိကနိပါတ ပါဠိ 5104 စတုက္ကနိပါတ ပါဠိ 5105 ပဉ္စကနိပါတ ပါဠိ 5106 ဆက္ကနိပါတ ပါဠိ 5107 သတ္တကနိပါတ ပါဠိ 5108 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ပါဠိ 5109 နဝကနိပါတ ပါဠိ 5110 ဒသကနိပါတ ပါဠိ 5111 ဧကာဒသကနိပါတ ပါဠိ | 5201 ဧကကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5202 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5203 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ အဋ္ဌကထာ 5204 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ အဋ္ဌကထာ | 5301 ဧကကနိပါတ ဋီကာ 5302 ဒုက-တိက-စတုက္ကနိပါတ ဋီကာ 5303 ပဉ္စက-ဆက္က-သတ္တကနိပါတ ဋီကာ 5304 အဋ္ဌကာဒိနိပါတ ဋီကာ | |
| 6101 ခုဒ္ဒကပါဌ ပါဠိ 6102 ဓမ္မပဒ ပါဠိ 6103 ဥဒါန ပါဠိ 6104 ဣတိဝုတ္တက ပါဠိ 6105 သုတ္တနိပါတ ပါဠိ 6106 ဝိမာနဝတ္ထု ပါဠိ 6107 ပေတဝတ္ထု ပါဠိ 6108 ထေရဂါထာ ပါဠိ 6109 ထေရီဂါထာ ပါဠိ 6110 အပဒါန ပါဠိ-၁ 6111 အပဒါန ပါဠိ-၂ 6112 ဗုဒ္ဓဝံသ ပါဠိ 6113 စရိယာပိဋက ပါဠိ 6114 ဇာတက ပါဠိ-၁ 6115 ဇာတက ပါဠိ-၂ 6116 မဟာနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6117 စူဠနိဒ္ဒေသ ပါဠိ 6118 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ ပါဠိ 6119 နေတ္တိပ္ပကရဏ ပါဠိ 6120 မိလိန္ဒပဉှ ပါဠိ 6121 ပေဋကောပဒေသ ပါဠိ | 6201 ခုဒ္ဒကပါဌ အဋ္ဌကထာ 6202 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၁ 6203 ဓမ္မပဒ အဋ္ဌကထာ-၂ 6204 ဥဒါန အဋ္ဌကထာ 6205 ဣတိဝုတ္တက အဋ္ဌကထာ 6206 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၁ 6207 သုတ္တနိပါတ အဋ္ဌကထာ-၂ 6208 ဝိမာနဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6209 ပေတဝတ္ထု အဋ္ဌကထာ 6210 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၁ 6211 ထေရဂါထာ အဋ္ဌကထာ-၂ 6212 ထေရီဂါထာ အဋ္ဌကထာ 6213 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၁ 6214 အပဒါန အဋ္ဌကထာ-၂ 6215 ဗုဒ္ဓဝံသ အဋ္ဌကထာ 6216 စရိယာပိဋက အဋ္ဌကထာ 6217 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၁ 6218 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၂ 6219 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၃ 6220 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၄ 6221 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၅ 6222 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၆ 6223 ဇာတက အဋ္ဌကထာ-၇ 6224 မဟာနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6225 စူဠနိဒ္ဒေသ အဋ္ဌကထာ 6226 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၁ 6227 ပဋိသမ္ဘိဒါမဂ္ဂ အဋ္ဌကထာ-၂ 6228 နေတ္တိပ္ပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 6301 နေတ္တိပ္ပကရဏ ဋီကာ 6302 နေတ္တိဝိဘာဝိနီ | |
| 7101 ဓမ္မသင်္ဂဏီ ပါဠိ 7102 ဝိဘင်္ဂ ပါဠိ 7103 ဓါတုကထာ ပါဠိ 7104 ပုဂ္ဂလပညတ္တိ ပါဠိ 7105 ကထာဝတ္ထု ပါဠိ 7106 ယမက ပါဠိ-၁ 7107 ယမက ပါဠိ-၂ 7108 ယမက ပါဠိ-၃ 7109 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၁ 7110 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၂ 7111 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၃ 7112 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၄ 7113 ပဋ္ဌာန ပါဠိ-၅ | 7201 ဓမ္မသင်္ဂဏိ အဋ္ဌကထာ 7202 သမ္မောဟဝိနောဒနီ အဋ္ဌကထာ 7203 ပဉ္စပကရဏ အဋ္ဌကထာ | 7301 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-မူလဋီကာ 7302 ဝိဘင်္ဂ-မူလဋီကာ 7303 ပဉ္စပကရဏ-မူလဋီကာ 7304 ဓမ္မသင်္ဂဏီ-အနုဋီကာ 7305 ပဉ္စပကရဏ-အနုဋီကာ 7306 အဘိဓမ္မာဝတာရော-နာမရူပပရိစ္ဆေဒေါ 7307 အဘိဓမ္မတ္ထသင်္ဂဟော 7308 အဘိဓမ္မာဝတာရ-ပုရာဏဋီကာ 7309 အဘိဓမ္မမာတိကာပါဠိ | |
| português | |||
| Páli | Aṭṭhakathā | Ṭīkā | Outro |
| 1101 Ofensas Graves (Pārājika) 1102 Ofensas Leves (Pācittiya) 1103 Grande Seção do Vīnaya (Mahāvagga) 1104 Pequena Seção do Vīnaya (Cūḷavagga) 1105 Apêndice do Vīnaya (Parivāra) | 1201 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 1 1202 Comentário das Ofensas Graves - Vol. 2 1203 Comentário das Ofensas Leves 1204 Comentário da Grande Seção do Vīnaya 1205 Comentário da Pequena Seção do Vīnaya 1206 Comentário do Apêndice do Vīnaya | 1301 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 1 1302 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 2 1303 Subcomentário que Elucida o Sentido Essencial - Vol. 3 | 1401 Texto das Duas Matrizes 1402 Comentário do Compêndio do Vīnaya 1403 Subcomentário de Vajirabuddhi 1404 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 1 1405 Subcomentário que Dissipa Dúvidas - Vol. 2 1406 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 1 1407 Subcomentário do Ornamento do Vīnaya - Vol. 2 1408 Antigo Subcomentário que Supera Dúvidas 1409 Decisão sobre o Vīnaya e Decisão Superior 1410 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 1 1411 Subcomentário da Decisão sobre o Vīnaya - Vol. 2 1412 Texto da Aplicação das Regras 1413 Pequeno Treinamento e Treinamento Fundamental 8401 Caminho da Purificação - Vol. 1 8402 Caminho da Purificação - Vol. 2 8403 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 1 8404 Grande Subcomentário do Caminho da Purificação - Vol. 2 8405 História da Origem do Caminho da Purificação 8406 Coleção dos Longos Discursos (índice Pāli-Vietnamita) 8407 Coleção dos Discursos Médios (índice Pāli-Vietnamita) 8408 Coleção dos Discursos Agrupados (índice Pāli-Vietnamita) 8409 Coleção dos Discursos Numerados (índice Pāli-Vietnamita) 8410 Cesto da Disciplina (índice Pāli-Vietnamita) 8411 Cesto do Abhidhamma (índice Pāli-Vietnamita) 8412 Comentários (índice Pāli-Vietnamita) 8413 Elucidação da Etimologia 8414 Grande Subcomentário do Compêndio que Elucida o Sentido Supremo 8415 Texto do Subcomentário Elucidativo 8416 Texto Elucidativo sobre a Exposição das Condições 8417 Subcomentário da Saudação 8418 Grande Texto de Saudação 8419 Versos de Louvor a Buda pelos Sinais 8420 Saudação com Recitação 8421 Oferenda de Lótus 8422 Ornamento dos Vencedores 8423 Mel dos Versos 8424 Coleção de Versos sobre as Qualidades de Buda 8425 Pequena Crônica dos Livros 8427 Crônica do Ensinamento 8426 Grande Crônica 8429 Gramática de Moggallāna 8428 Gramática de Kaccāyana 8430 Tratado sobre a Gramática - Série de Palavras 8431 Tratado sobre a Gramática - Série de Raízes 8432 Realização das Formas das Palavras 8433 Comentário de Moggallāna 8434 Texto sobre a Realização da Aplicação 8435 Texto sobre a Origem dos Versos 8436 Texto do Dicionário Iluminado 8437 Subcomentário do Dicionário Iluminado 8438 Texto sobre o Ornamento da Boa Compreensão 8439 Subcomentário do Ornamento da Boa Compreensão 8440 Essência da Decisão sobre os Termos do Glossário de Bālāvatāra 8446 Ética do Poeta 8447 Coleção de Ética 8445 Ética do Dhamma 8444 Grande Ética Secreta 8441 Ética do Mundo 8442 Ética dos Suttas 8443 Ética do Herói 8450 Ética de Cāṇakya 8448 Elucidação sobre os Perigos para os Homens 8449 Elucidação sobre as Quatro Proteções 8451 O Fluxo do Sabor - Histórias Edificantes 8452 Texto sobre a Purificação dos Limites 8453 Canto de Vessantara 8454 Explicação do Comentário de Moggallāna 8455 Crônica das Estupas 8456 Crônica da Relíquia do Dente 8457 O Esplendor da Leitura dos Elementos 8458 Crônica das Relíquias 8459 Crônica do Mosteiro de Hatthavanagalla 8460 História do Vencedor 8461 Ilha da Linhagem dos Vencedores 8462 Versos da Panela de Óleo 8463 Subcomentário de Milinda 8464 Cacho de Flores de Palavras 8465 Realização das Palavras 8466 Tratado sobre os Pontos da Gramática 8467 Coleção de Raízes de Kaccāyana 8468 Descrição do Pico de Sāmantakūṭa |
| 2101 Seção da Moralidade - Dīgha 2102 Grande Seção - Dīgha 2103 Seção de Pāthika - Dīgha | 2201 Comentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2202 Comentário da Grande Seção - Dīgha 2203 Comentário da Seção de Pāthika - Dīgha | 2301 Subcomentário da Seção da Moralidade - Dīgha 2302 Subcomentário da Grande Seção - Dīgha 2303 Subcomentário da Seção de Pāthika - Dīgha 2304 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 1 2305 Novo Subcomentário da Seção da Moralidade - Vol. 2 | |
| 3101 Cinquenta Discursos Fundamentais - Majjhima 3102 Cinquenta Discursos Médios - Majjhima 3103 Cinquenta Discursos Superiores - Majjhima | 3201 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 1 3202 Comentário dos Cinquenta Fundamentais - Vol. 2 3203 Comentário dos Cinquenta Médios 3204 Comentário dos Cinquenta Superiores | 3301 Subcomentário dos Cinquenta Fundamentais 3302 Subcomentário dos Cinquenta Médios 3303 Subcomentário dos Cinquenta Superiores | |
| 4101 Seção com Versos - Saṃyutta 4102 Seção das Causas - Saṃyutta 4103 Seção dos Agregados - Saṃyutta 4104 Seção das Seis Bases dos Sentidos - Saṃyutta 4105 Grande Seção - Saṃyutta | 4201 Comentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4202 Comentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4203 Comentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4204 Comentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4205 Comentário da Grande Seção - Saṃyutta | 4301 Subcomentário da Seção com Versos - Saṃyutta 4302 Subcomentário da Seção das Causas - Saṃyutta 4303 Subcomentário da Seção dos Agregados - Saṃyutta 4304 Subcomentário da Seção das Seis Bases - Saṃyutta 4305 Subcomentário da Grande Seção - Saṃyutta | |
| 5101 Grupos de Um - Aṅguttara 5102 Grupos de Dois - Aṅguttara 5103 Grupos de Três - Aṅguttara 5104 Grupos de Quatro - Aṅguttara 5105 Grupos de Cinco - Aṅguttara 5106 Grupos de Seis - Aṅguttara 5107 Grupos de Sete - Aṅguttara 5108 Grupos de Oito, etc. - Aṅguttara 5109 Grupos de Nove - Aṅguttara 5110 Grupos de Dez - Aṅguttara 5111 Grupos de Onze - Aṅguttara | 5201 Comentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5202 Comentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5203 Comentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5204 Comentário dos Grupos de Oito, etc. | 5301 Subcomentário dos Grupos de Um - Aṅguttara 5302 Subcomentário dos Grupos de Dois, Três e Quatro 5303 Subcomentário dos Grupos de Cinco, Seis e Sete 5304 Subcomentário dos Grupos de Oito, etc. | |
| 6101 Pequena Leitura (Khuddakapāṭha) 6102 Versos do Dhamma (Dhammapada) 6103 Exclamações Inspiradas (Udāna) 6104 Assim Foi Dito (Itivuttaka) 6105 Coleção de Discursos (Suttanipāta) 6106 Histórias das Mansões Celestiais 6107 Histórias dos Fantasmas 6108 Versos dos Monges Anciãos 6109 Versos das Monjas Anciãs 6110 Histórias Passadas - Vol. 1 6111 Histórias Passadas - Vol. 2 6112 História dos Budas (Buddhavaṃsa) 6113 Cesto das Condutas (Cariyāpiṭaka) 6114 Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6115 Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6116 Grande Exposição (Mahāniddesa) 6117 Pequena Exposição (Cūḷaniddesa) 6118 Caminho da Discriminação Analítica 6119 O Guia (Nettippakaraṇa) 6120 As Perguntas de Milinda 6121 Instrução do Cesto (Peṭakopadesa) | 6201 Comentário da Pequena Leitura 6202 Comentário do Dhammapada - Vol. 1 6203 Comentário do Dhammapada - Vol. 2 6204 Comentário do Udāna 6205 Comentário do Itivuttaka 6206 Comentário do Suttanipāta - Vol. 1 6207 Comentário do Suttanipāta - Vol. 2 6208 Comentário das Histórias das Mansões 6209 Comentário das Histórias dos Fantasmas 6210 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 1 6211 Comentário dos Versos dos Monges - Vol. 2 6212 Comentário dos Versos das Monjas 6213 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 1 6214 Comentário das Histórias Passadas - Vol. 2 6215 Comentário da História dos Budas 6216 Comentário do Cesto das Condutas 6217 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 1 6218 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 2 6219 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 3 6220 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 4 6221 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 5 6222 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 6 6223 Comentário das Histórias de Nascimentos - Vol. 7 6224 Comentário da Grande Exposição 6225 Comentário da Pequena Exposição 6226 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 1 6227 Comentário do Caminho da Discriminação - Vol. 2 6228 Comentário do Guia | 6301 Subcomentário do Guia 6302 Elucidação do Guia | |
| 7101 Enumeração dos Fenômenos (Dhammasaṅgaṇī) 7102 Análise (Vibhaṅga) 7103 Discurso sobre os Elementos (Dhātukathā) 7104 Designação das Pessoas (Puggalapaññatti) 7105 Pontos da Discussão (Kathāvatthu) 7106 O Livro dos Pares - Vol. 1 7107 O Livro dos Pares - Vol. 2 7108 O Livro dos Pares - Vol. 3 7109 Condições de Originação - Vol. 1 7110 Condições de Originação - Vol. 2 7111 Condições de Originação - Vol. 3 7112 Condições de Originação - Vol. 4 7113 Condições de Originação - Vol. 5 | 7201 Comentário da Enumeração dos Fenômenos 7202 Comentário que Dissipa a Confusão 7203 Comentário dos Cinco Tratados | 7301 Subcomentário Principal da Enumeração dos Fenômenos 7302 Subcomentário Principal da Análise 7303 Subcomentário Principal dos Cinco Tratados 7304 Subcomentário Secundário da Enumeração dos Fenômenos 7305 Subcomentário Secundário dos Cinco Tratados 7306 Introdução ao Abhidhamma - Análise de Nome e Forma 7307 Compêndio do Abhidhamma 7308 Antigo Subcomentário da Introdução ao Abhidhamma 7309 Matriz do Abhidhamma | |
| русский | |||
| Палийский канон | Комментарии | Субкомментарии | Другое |
| 1101 Параджика-пали 1102 Пачиттия-пали 1103 Махавагга-пали (Виная) 1104 Чулавагга-пали 1105 Паривара-пали | 1201 Параджиканда-аттхакатха-1 1202 Параджиканда-аттхакатха-2 1203 Пачиттия-аттхакатха 1204 Махавагга-аттхакатха (Виная) 1205 Чулавагга-аттхакатха 1206 Паривара-аттхакатха | 1301 Сараттхадипани-тика-1 1302 Сараттхадипани-тика-2 1303 Сараттхадипани-тика-3 | 1401 Двематика-пали 1402 Винаясангаха-аттхакатха 1403 Ваджирабуддхи-тика 1404 Вимативинодани-тика-1 1405 Вимативинодани-тика-2 1406 Винаяланкара-тика-1 1407 Винаяланкара-тика-2 1408 Канкхавитаранипурана-тика 1409 Винаявиниччая-уттаравиниччая 1410 Винаявиниччая-тика-1 1411 Винаявиниччая-тика-2 1412 Пачиттиядийоджана-пали 1413 Кхуддасиккха-муласиккха 8401 Висуддхимагга-1 8402 Висуддхимагга-2 8403 Висуддхимагга-махатика-1 8404 Висуддхимагга-махатика-2 8405 Висуддхимагга-ниданакатха 8406 Дигханикая (пу-ви) 8407 Мадджхиманикая (пу-ви) 8408 Самъюттаникая (пу-ви) 8409 Ангуттараникая (пу-ви) 8410 Винаяпитака (пу-ви) 8411 Абхидхаммапитака (пу-ви) 8412 Аттхакатха (пу-ви) 8413 Нируттидипани 8414 Параматтхадипани Сангахамахатикапатха 8415 Анудипанипатха 8416 Паттхануддеса дипанипатха 8417 Намаккаратика 8418 Махапанамапатха 8419 Лаккханато буддхатхоманагатха 8420 Сутавандана 8421 Камаланджали 8422 Джиналанкара 8423 Паджамадху 8424 Буддхагунагатхавали 8425 Чулагантхавамса 8427 Сасанавамса 8426 Махавамса 8429 Моггалланабьякарана 8428 Каччаянабьякарана 8430 Садданитиппакарана (падамала) 8431 Садданитиппакарана (дхатумала) 8432 Падарупасиддхи 8433 Могалланапанчика 8434 Пайогасиддхипатха 8435 Вуттодаяпатха 8436 Абхидханаппадипикапатха 8437 Абхидханаппадипикатика 8438 Субодхаланкарапатха 8439 Субодхаланкаратика 8440 Балаватара гантхипадаттхавиниччаясара 8446 Кавидаппананити 8447 Нитиманджари 8445 Дхамманити 8444 Махараханити 8441 Локанити 8442 Суттантанити 8443 Сурассатинити 8450 Чанакьянити 8448 Нарадаккхадипани 8449 Чатурараккхадипани 8451 Расавахини 8452 Симависодханипатха 8453 Вессантарагити 8454 Моггаллана вуттививаранапанчика 8455 Тхупавамса 8456 Датхавамса 8457 Дхатупатхавиласиния 8458 Дхатувамса 8459 Хаттхаванагаллавихаравамса 8460 Джиначаритая 8461 Джинавамсадипа 8462 Телакатахагатха 8463 Милидатика 8464 Падаманджари 8465 Падасадхана 8466 Саддабиндупакарана 8467 Каччаянадхатуманджуса 8468 Самантакутаваннана |
| 2101 Силаккхандхавагга-пали 2102 Махавагга-пали (Дигха) 2103 Патхикавагга-пали | 2201 Силаккхандхавагга-аттхакатха 2202 Махавагга-аттхакатха (Дигха) 2203 Патхикавагга-аттхакатха | 2301 Силаккхандхавагга-тика 2302 Махавагга-тика (Дигха) 2303 Патхикавагга-тика 2304 Силаккхандхавагга-абхинаватика-1 2305 Силаккхандхавагга-абхинаватика-2 | |
| 3101 Мулапаннаса-пали 3102 Мадджхимапаннаса-пали 3103 Упарипаннаса-пали | 3201 Мулапаннаса-аттхакатха-1 3202 Мулапаннаса-аттхакатха-2 3203 Мадджхимапаннаса-аттхакатха 3204 Упарипаннаса-аттхакатха | 3301 Мулапаннаса-тика 3302 Мадджхимапаннаса-тика 3303 Упарипаннаса-тика | |
| 4101 Сагатхавагга-пали 4102 Ниданавагга-пали 4103 Кхандхавагга-пали 4104 Салаятанавагга-пали 4105 Махавагга-пали (Самъютта) | 4201 Сагатхавагга-аттхакатха 4202 Ниданавагга-аттхакатха 4203 Кхандхавагга-аттхакатха 4204 Салаятанавагга-аттхакатха 4205 Махавагга-аттхакатха (Самъютта) | 4301 Сагатхавагга-тика 4302 Ниданавагга-тика 4303 Кхандхавагга-тика 4304 Салаятанавагга-тика 4305 Махавагга-тика (Самъютта) | |
| 5101 Экаканипата-пали 5102 Дуканипата-пали 5103 Тиканипата-пали 5104 Чатукканипата-пали 5105 Панчаканипата-пали 5106 Чхакканипата-пали 5107 Саттаканипата-пали 5108 Аттхакадинипата-пали 5109 Наваканипата-пали 5110 Дасаканипата-пали 5111 Экадасаканипата-пали | 5201 Экаканипата-аттхакатха 5202 Дука-тика-чатукканипата-аттхакатха 5203 Панчака-чхакка-саттаканипата-аттхакатха 5204 Аттхакадинипата-аттхакатха | 5301 Экаканипата-тика 5302 Дука-тика-чатукканипата-тика 5303 Панчака-чхакка-саттаканипата-тика 5304 Аттхакадинипата-тика | |
| 6101 Кхуддакапатха-пали 6102 Дхаммапада-пали 6103 Удана-пали 6104 Итивуттака-пали 6105 Суттанипата-пали 6106 Виманаваттху-пали 6107 Петаваттху-пали 6108 Тхерагатха-пали 6109 Тхеригатха-пали 6110 Ападана-пали-1 6111 Ападана-пали-2 6112 Буддхавамса-пали 6113 Чарияпитака-пали 6114 Джатака-пали-1 6115 Джатака-пали-2 6116 Маханиддеса-пали 6117 Чуланиддеса-пали 6118 Патисамбхидамагга-пали 6119 Неттиппакарана-пали 6120 Милиндапаньха-пали 6121 Петакопадеса-пали | 6201 Кхуддакапатха-аттхакатха 6202 Дхаммапада-аттхакатха-1 6203 Дхаммапада-аттхакатха-2 6204 Удана-аттхакатха 6205 Итивуттака-аттхакатха 6206 Суттанипата-аттхакатха-1 6207 Суттанипата-аттхакатха-2 6208 Виманаваттху-аттхакатха 6209 Петаваттху-аттхакатха 6210 Тхерагатха-аттхакатха-1 6211 Тхерагатха-аттхакатха-2 6212 Тхеригатха-аттхакатха 6213 Ападана-аттхакатха-1 6214 Ападана-аттхакатха-2 6215 Буддхавамса-аттхакатха 6216 Чарияпитака-аттхакатха 6217 Джатака-аттхакатха-1 6218 Джатака-аттхакатха-2 6219 Джатака-аттхакатха-3 6220 Джатака-аттхакатха-4 6221 Джатака-аттхакатха-5 6222 Джатака-аттхакатха-6 6223 Джатака-аттхакатха-7 6224 Маханиддеса-аттхакатха 6225 Чуланиддеса-аттхакатха 6226 Патисамбхидамагга-аттхакатха-1 6227 Патисамбхидамагга-аттхакатха-2 6228 Неттиппакарана-аттхакатха | 6301 Неттиппакарана-тика 6302 Неттивибхавини | |
| 7101 Дхаммасангани-пали 7102 Вибханга-пали 7103 Дхатукатха-пали 7104 Пуггалапаннятти-пали 7105 Катхаваттху-пали 7106 Ямака-пали-1 7107 Ямака-пали-2 7108 Ямака-пали-3 7109 Паттхана-пали-1 7110 Паттхана-пали-2 7111 Паттхана-пали-3 7112 Паттхана-пали-4 7113 Паттхана-пали-5 | 7201 Дхаммасангани-аттхакатха 7202 Саммохивинодани-аттхакатха 7203 Панчапакарана-аттхакатха | 7301 Дхаммасангани-мулатика 7302 Вибханга-мулатика 7303 Панчапакарана-мулатика 7304 Дхаммасангани-анутика 7305 Панчапакарана-анутика 7306 Абхидхаммаватаро-намарупапариччхедо 7307 Абхидхамматтхасангахо 7308 Абхидхаммаватара-пуранатика 7309 Абхидхаммаматика-пали | |
| සිංහල | |||
| පාලි කැනනය | විවරණ | අටුවා | වෙනත් |
| 1101 පාරාජික පාළි 1102 පාචිත්තිය පාළි 1103 මහාවග්ග පාළි (විනය) 1104 චූළවග්ග පාළි 1105 පරිවාර පාළි | 1201 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-1 1202 පාරාජිකකණ්ඩ අට්ඨකථා-2 1203 පාචිත්තිය අට්ඨකථා 1204 මහාවග්ග අට්ඨකථා (විනය) 1205 චූළවග්ග අට්ඨකථා 1206 පරිවාර අට්ඨකථා | 1301 සාරත්ථදීපනී ටීකා-1 1302 සාරත්ථදීපනී ටීකා-2 1303 සාරත්ථදීපනී ටීකා-3 | 1401 ද්වෙමාතිකාපාළි 1402 විනයසංගහ අට්ඨකථා 1403 වජිරබුද්ධි ටීකා 1404 විමතිවිනෝදනී ටීකා-1 1405 විමතිවිනෝදනී ටීකා-2 1406 විනයාලංකාර ටීකා-1 1407 විනයාලංකාර ටීකා-2 1408 කඞ්ඛාවිතරණීපුරාණ ටීකා 1409 විනයවිනිච්ඡය-උත්තරවිනිච්ඡය 1410 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-1 1411 විනයවිනිච්ඡය ටීකා-2 1412 පාචිත්යාදියෝජනාපාළි 1413 ඛුද්දසික්ඛා-මූලසික්ඛා 8401 විසුද්ධිමග්ග-1 8402 විසුද්ධිමග්ග-2 8403 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-1 8404 විසුද්ධිමග්ග-මහාටීකා-2 8405 විසුද්ධිමග්ග නිදානකථා 8406 දීඝනිකාය (පු-වි) 8407 මජ්ඣිමනිකාය (පු-වි) 8408 සංයුත්තනිකාය (පු-වි) 8409 අඞ්ගුත්තරනිකාය (පු-වි) 8410 විනයපිටක (පු-වි) 8411 අභිධම්මපිටක (පු-වි) 8412 අට්ඨකථා (පු-වි) 8413 නිරුත්තිදීපනී 8414 පරමත්ථදීපනී සඞ්ගහමහාටීකාපාඨ 8415 අනුදීපනීපාඨ 8416 පට්ඨානුද්දේස දීපනීපාඨ 8417 නමක්කාරටීකා 8418 මහාපණාමපාඨ 8419 ලක්ඛණාතෝ බුද්ධථෝමනාගාථා 8420 සුතවන්දනා 8421 කමලාඤ්ජලි 8422 ජිනාලඞ්කාර 8423 පජ්ජමධු 8424 බුද්ධගුණගාථාවලී 8425 චූළගන්ථවංස 8427 සාසනවංස 8426 මහාවංස 8429 මොග්ගල්ලානබ්යාකරණං 8428 කච්චායනබ්යාකරණං 8430 සද්දනීතිප්පකරණං (පදමාලා) 8431 සද්දනීතිප්පකරණං (ධාතුමාලා) 8432 පදරූපසිද්ධි 8433 මොග්ගල්ලානපඤ්චිකා 8434 පයෝගසිද්ධිපාඨ 8435 වුත්තෝදයපාඨ 8436 අභිධානප්පදීපිකාපාඨ 8437 අභිධානප්පදීපිකාටීකා 8438 සුබෝධාලඞ්කාරපාඨ 8439 සුබෝධාලඞ්කාරටීකා 8440 බාලාවතාර ගණ්ඨිපදත්ථවිනිච්ඡයසාර 8446 කවිදප්පණනීති 8447 නීතිමඤ්ජරී 8445 ධම්මනීති 8444 මහාරහනීති 8441 ලෝකනීති 8442 සුත්තන්තනීති 8443 සූරස්සතිනීති 8450 චාණක්යනීති 8448 නරදක්ඛදීපනී 8449 චතුරාරක්ඛදීපනී 8451 රසවාහිනී 8452 සීමවිසෝධනීපාඨ 8453 වෙස්සන්තරගීති 8454 මොග්ගල්ලාන වුත්තිවිවරණපඤ්චිකා 8455 ථූපවංස 8456 දාඨාවංස 8457 ධාතුපාඨවිලාසිනියා 8458 ධාතුවංස 8459 හත්ථවනගල්ලවිහාරවංස 8460 ජිනචරිතය 8461 ජිනවංසදීපං 8462 තේලකටාහගාථා 8463 මිලිදටීකා 8464 පදමඤ්ජරී 8465 පදසාධනං 8466 සද්දබින්දුපකරණං 8467 කච්චායනධාතුමඤ්ජුසා 8468 සාමන්තකූටවණ්ණනා |
| 2101 සීලක්ඛන්ධවග්ග පාළි 2102 මහාවග්ග පාළි (දීඝ) 2103 පාථිකවග්ග පාළි | 2201 සීලක්ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 2202 මහාවග්ග අට්ඨකථා (දීඝ) 2203 පාථිකවග්ග අට්ඨකථා | 2301 සීලක්ඛන්ධවග්ග ටීකා 2302 මහාවග්ග ටීකා (දීඝ) 2303 පාථිකවග්ග ටීකා 2304 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-1 2305 සීලක්ඛන්ධවග්ග-අභිනවටීකා-2 | |
| 3101 මූලපණ්ණාස පාළි 3102 මජ්ඣිමපණ්ණාස පාළි 3103 උපරිපණ්ණාස පාළි | 3201 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-1 3202 මූලපණ්ණාස අට්ඨකථා-2 3203 මජ්ඣිමපණ්ණාස අට්ඨකථා 3204 උපරිපණ්ණාස අට්ඨකථා | 3301 මූලපණ්ණාස ටීකා 3302 මජ්ඣිමපණ්ණාස ටීකා 3303 උපරිපණ්ණාස ටීකා | |
| 4101 සගාථාවග්ග පාළි 4102 නිදානවග්ග පාළි 4103 ඛන්ධවග්ග පාළි 4104 සළායතනවග්ග පාළි 4105 මහාවග්ග පාළි (සංයුත්ත) | 4201 සගාථාවග්ග අට්ඨකථා 4202 නිදානවග්ග අට්ඨකථා 4203 ඛන්ධවග්ග අට්ඨකථා 4204 සළායතනවග්ග අට්ඨකථා 4205 මහාවග්ග අට්ඨකථා (සංයුත්ත) | 4301 සගාථාවග්ග ටීකා 4302 නිදානවග්ග ටීකා 4303 ඛන්ධවග්ග ටීකා 4304 සළායතනවග්ග ටීකා 4305 මහාවග්ග ටීකා (සංයුත්ත) | |
| 5101 එකකනිපාත පාළි 5102 දුකනිපාත පාළි 5103 තිකනිපාත පාළි 5104 චතුක්කනිපාත පාළි 5105 පඤ්චකනිපාත පාළි 5106 ඡක්කනිපාත පාළි 5107 සත්තකනිපාත පාළි 5108 අට්ඨකාදිනිපාත පාළි 5109 නවකනිපාත පාළි 5110 දසකනිපාත පාළි 5111 එකාදසකනිපාත පාළි | 5201 එකකනිපාත අට්ඨකථා 5202 දුක-තික-චතුක්කනිපාත අට්ඨකථා 5203 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත අට්ඨකථා 5204 අට්ඨකාදිනිපාත අට්ඨකථා | 5301 එකකනිපාත ටීකා 5302 දුක-තික-චතුක්කනිපාත ටීකා 5303 පඤ්චක-ඡක්ක-සත්තකනිපාත ටීකා 5304 අට්ඨකාදිනිපාත ටීකා | |
| 6101 ඛුද්දකපාඨ පාළි 6102 ධම්මපද පාළි 6103 උදාන පාළි 6104 ඉතිවුත්තක පාළි 6105 සුත්තනිපාත පාළි 6106 විමානවත්ථු පාළි 6107 පේතවත්ථු පාළි 6108 ථේරගාථා පාළි 6109 ථේරීගාථා පාළි 6110 අපදාන පාළි-1 6111 අපදාන පාළි-2 6112 බුද්ධවංස පාළි 6113 චරියාපිටක පාළි 6114 ජාතක පාළි-1 6115 ජාතක පාළි-2 6116 මහානිද්දේස පාළි 6117 චූළනිද්දේස පාළි 6118 පටිසම්භිදාමග්ග පාළි 6119 නෙත්තිප්පකරණ පාළි 6120 මිලින්දපඤ්හ පාළි 6121 පේටකෝපදේස පාළි | 6201 ඛුද්දකපාඨ අට්ඨකථා 6202 ධම්මපද අට්ඨකථා-1 6203 ධම්මපද අට්ඨකථා-2 6204 උදාන අට්ඨකථා 6205 ඉතිවුත්තක අට්ඨකථා 6206 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-1 6207 සුත්තනිපාත අට්ඨකථා-2 6208 විමානවත්ථු අට්ඨකථා 6209 පේතවත්ථු අට්ඨකථා 6210 ථේරගාථා අට්ඨකථා-1 6211 ථේරගාථා අට්ඨකථා-2 6212 ථේරීගාථා අට්ඨකථා 6213 අපදාන අට්ඨකථා-1 6214 අපදාන අට්ඨකථා-2 6215 බුද්ධවංස අට්ඨකථා 6216 චරියාපිටක අට්ඨකථා 6217 ජාතක අට්ඨකථා-1 6218 ජාතක අට්ඨකථා-2 6219 ජාතක අට්ඨකථා-3 6220 ජාතක අට්ඨකථා-4 6221 ජාතක අට්ඨකථා-5 6222 ජාතක අට්ඨකථා-6 6223 ජාතක අට්ඨකථා-7 6224 මහානිද්දේස අට්ඨකථා 6225 චූළනිද්දේස අට්ඨකථා 6226 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-1 6227 පටිසම්භිදාමග්ග අට්ඨකථා-2 6228 නෙත්තිප්පකරණ අට්ඨකථා | 6301 නෙත්තිප්පකරණ ටීකා 6302 නෙත්තිවිභාවිනී | |
| 7101 ධම්මසංගණී පාළි 7102 විභඞ්ග පාළි 7103 ධාතුකථා පාළි 7104 පුග්ගලපඤ්ඤත්ති පාළි 7105 කථාවත්ථු පාළි 7106 යමක පාළි-1 7107 යමක පාළි-2 7108 යමක පාළි-3 7109 පට්ඨාන පාළි-1 7110 පට්ඨාන පාළි-2 7111 පට්ඨාන පාළි-3 7112 පට්ඨාන පාළි-4 7113 පට්ඨාන පාළි-5 | 7201 ධම්මසංගණි අට්ඨකථා 7202 සම්මෝහවිනෝදනී අට්ඨකථා 7203 පඤ්චපකරණ අට්ඨකථා | 7301 ධම්මසංගණී-මූලටීකා 7302 විභඞ්ග-මූලටීකා 7303 පඤ්චපකරණ-මූලටීකා 7304 ධම්මසංගණී-අනුටීකා 7305 පඤ්චපකරණ-අනුටීකා 7306 අභිධම්මාවතාරෝ-නාමරූපපරිච්ඡේදෝ 7307 අභිධම්මත්ථසංගහෝ 7308 අභිධම්මාවතාර-පුරාණටීකා 7309 අභිධම්මමාතිකාපාළි | |
| Español | |||
| El Canon Pali | Los Comentarios | Los Subcomentarios | Otros |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Vinaya) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-1 1202 Pārājikakaṇḍa Aṭṭhakathā-2 1203 Pācittiya Aṭṭhakathā 1204 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Vinaya) 1205 Cūḷavagga Aṭṭhakathā 1206 Parivāra Aṭṭhakathā | 1301 Sāratthadīpanī Ṭīkā-1 1302 Sāratthadīpanī Ṭīkā-2 1303 Sāratthadīpanī Ṭīkā-3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Vinayasaṅgaha Aṭṭhakathā 1403 Vajirabuddhi Ṭīkā 1404 Vimativinodanī Ṭīkā-1 1405 Vimativinodanī Ṭīkā-2 1406 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-1 1407 Vinayālaṅkāra Ṭīkā-2 1408 Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa Ṭīkā 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Vinayavinicchaya Ṭīkā-1 1411 Vinayavinicchaya Ṭīkā-2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Visuddhimagga-1 8402 Visuddhimagga-2 8403 Visuddhimagga-mahāṭīkā-1 8404 Visuddhimagga-mahāṭīkā-2 8405 Visuddhimagga nidānakathā 8406 Dīghanikāya (pu-vi) 8407 Majjhimanikāya (pu-vi) 8408 Saṃyuttanikāya (pu-vi) 8409 Aṅguttaranikāya (pu-vi) 8410 Vinayapiṭaka (pu-vi) 8411 Abhidhammapiṭaka (pu-vi) 8412 Aṭṭhakathā (pu-vi) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Namakkāraṭīkā 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Abhidhānappadīpikāṭīkā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Subodhālaṅkāraṭīkā 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8445 Dhammanīti 8444 Mahārahanīti 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8450 Cāṇakyanīti 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Milidaṭīkā 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Dīgha) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Sīlakkhandhavagga Aṭṭhakathā 2202 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Dīgha) 2203 Pāthikavagga Aṭṭhakathā | 2301 Sīlakkhandhavagga Ṭīkā 2302 Mahāvagga Ṭīkā (Dīgha) 2303 Pāthikavagga Ṭīkā 2304 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-1 2305 Sīlakkhandhavagga-abhinavaṭīkā-2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-1 3202 Mūlapaṇṇāsa Aṭṭhakathā-2 3203 Majjhimapaṇṇāsa Aṭṭhakathā 3204 Uparipaṇṇāsa Aṭṭhakathā | 3301 Mūlapaṇṇāsa Ṭīkā 3302 Majjhimapaṇṇāsa Ṭīkā 3303 Uparipaṇṇāsa Ṭīkā | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Saṃyutta) | 4201 Sagāthāvagga Aṭṭhakathā 4202 Nidānavagga Aṭṭhakathā 4203 Khandhavagga Aṭṭhakathā 4204 Saḷāyatanavagga Aṭṭhakathā 4205 Mahāvagga Aṭṭhakathā (Saṃyutta) | 4301 Sagāthāvagga Ṭīkā 4302 Nidānavagga Ṭīkā 4303 Khandhavagga Ṭīkā 4304 Saḷāyatanavagga Ṭīkā 4305 Mahāvagga Ṭīkā (Saṃyutta) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Ekakanipāta Aṭṭhakathā 5202 Duka-tika-catukkanipāta Aṭṭhakathā 5203 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Aṭṭhakathā 5204 Aṭṭhakādinipāta Aṭṭhakathā | 5301 Ekakanipāta Ṭīkā 5302 Duka-tika-catukkanipāta Ṭīkā 5303 Pañcaka-chakka-sattakanipāta Ṭīkā 5304 Aṭṭhakādinipāta Ṭīkā | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi-1 6111 Apadāna Pāḷi-2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi-1 6115 Jātaka Pāḷi-2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Khuddakapāṭha Aṭṭhakathā 6202 Dhammapada Aṭṭhakathā-1 6203 Dhammapada Aṭṭhakathā-2 6204 Udāna Aṭṭhakathā 6205 Itivuttaka Aṭṭhakathā 6206 Suttanipāta Aṭṭhakathā-1 6207 Suttanipāta Aṭṭhakathā-2 6208 Vimānavatthu Aṭṭhakathā 6209 Petavatthu Aṭṭhakathā 6210 Theragāthā Aṭṭhakathā-1 6211 Theragāthā Aṭṭhakathā-2 6212 Therīgāthā Aṭṭhakathā 6213 Apadāna Aṭṭhakathā-1 6214 Apadāna Aṭṭhakathā-2 6215 Buddhavaṃsa Aṭṭhakathā 6216 Cariyāpiṭaka Aṭṭhakathā 6217 Jātaka Aṭṭhakathā-1 6218 Jātaka Aṭṭhakathā-2 6219 Jātaka Aṭṭhakathā-3 6220 Jātaka Aṭṭhakathā-4 6221 Jātaka Aṭṭhakathā-5 6222 Jātaka Aṭṭhakathā-6 6223 Jātaka Aṭṭhakathā-7 6224 Mahāniddesa Aṭṭhakathā 6225 Cūḷaniddesa Aṭṭhakathā 6226 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-1 6227 Paṭisambhidāmagga Aṭṭhakathā-2 6228 Nettippakaraṇa Aṭṭhakathā | 6301 Nettippakaraṇa Ṭīkā 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi-1 7107 Yamaka Pāḷi-2 7108 Yamaka Pāḷi-3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi-1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi-2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi-3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi-4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi-5 | 7201 Dhammasaṅgaṇi Aṭṭhakathā 7202 Sammohavinodanī Aṭṭhakathā 7203 Pañcapakaraṇa Aṭṭhakathā | 7301 Dhammasaṅgaṇī-mūlaṭīkā 7302 Vibhaṅga-mūlaṭīkā 7303 Pañcapakaraṇa-mūlaṭīkā 7304 Dhammasaṅgaṇī-anuṭīkā 7305 Pañcapakaraṇa-anuṭīkā 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Abhidhammāvatāra-purāṇaṭīkā 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |
| แบบไทย | |||
| บาลีแคน | ข้อคิดเห็น | คำอธิบายย่อย | อื่น |
| 1101 ปาราชิกปาฬิ 1102 ปาจิตติยปาฬิ 1103 มหาวคฺคปาฬิ (วินัย) 1104 จูฬวคฺคปาฬิ 1105 ปริวารปาฬิ | 1201 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๑ 1202 ปาราชิกกณฺฑอฏฺฐกถา-๒ 1203 ปาจิตฺติยอฏฺฐกถา 1204 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (วินัย) 1205 จูฬวคฺคอฏฺฐกถา 1206 ปริวารอฏฺฐกถา | 1301 สารตฺถทีปนีฏีกา-๑ 1302 สารตฺถทีปนีฏีกา-๒ 1303 สารตฺถทีปนีฏีกา-๓ | 1401 ทเวมาติกาปาฬิ 1402 วินยสํคหอฏฺฐกถา 1403 วชิรพุทฺธิฏีกา 1404 วิมติวิโนทนีฏีกา-๑ 1405 วิมติวิโนทนีฏีกา-๒ 1406 วินยาลงฺการฏีกา-๑ 1407 วินยาลงฺการฏีกา-๒ 1408 กงฺขาวิตรณีปุราณฏีกา 1409 วินยวินิจฉย-อุตฺตรวินิจฉย 1410 วินยวินิจฉยฏีกา-๑ 1411 วินยวินิจฉยฏีกา-๒ 1412 ปาจิตฺยาทิโยชนาปาฬิ 1413 ขุทฺทสิกฺขา-มูลสิกฺขา 8401 วิสุทฺธิมคฺค-๑ 8402 วิสุทฺธิมคฺค-๒ 8403 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๑ 8404 วิสุทฺธิมคฺค-มหาฏีกา-๒ 8405 วิสุทฺธิมคฺค-นิทานกถา 8406 ทีฆนิกาย (ปุ-วิ) 8407 มชฺฌิมนิกาย (ปุ-วิ) 8408 สํยุตฺตนิกาย (ปุ-วิ) 8409 องฺคุตฺตรนิกาย (ปุ-วิ) 8410 วินยปิฎก (ปุ-วิ) 8411 อภิธมฺมปิฎก (ปุ-วิ) 8412 อฏฺฐกถา (ปุ-วิ) 8413 นิรุตฺติทีปนี 8414 ปรมตฺถทีปนี สงฺคหมหาฏีกาปาฐ 8415 อนุทีปนีปาฐ 8416 ปฎฺฐานุทฺเทสทีปนีปาฐ 8417 นมกฺการฏีกา 8418 มหาปณามปาฐ 8419 ลกฺขณาโต พุทฺธโถมนาคาถา 8420 สุตวทน 8421 กมลาญฺชลิ 8422 ชินาลงฺการ 8423 ปชฺชมธุ 8424 พุทฺธคุณคาถาวลี 8425 จูฬคนฺถวํส 8427 สาสนวํส 8426 มหาวํส 8429 โมคฺคลฺลานพฺยากรณํ 8428 กจฺจายนพฺยากรณํ 8430 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ปทมาลา) 8431 สทฺทานีติปฺปกรณํ (ธาตุมาลา) 8432 ปทรูปสิทฺธิ 8433 โมคคฺลานปญฺจิกา 8434 ปโยคสิทฺธิปาฐ 8435 วุตฺโตทยปาฐ 8436 อภิธานปฺปทีปิกาปาฐ 8437 อภิธานปฺปทีปิกาฏีกา 8438 สุโพธาลงฺการปาฐ 8439 สุโพธาลงฺการฏีกา 8440 พาลาวตาร คณฺฐิปทตฺถวินิจฺฉยสาร 8446 กวิทปฺปณนีติ 8447 นีติมญฺชรี 8445 ธมฺมนีติ 8444 มหารหนีติ 8441 โลกนีติ 8442 สุตฺตนฺตนีติ 8443 สูรสฺสตินีติ 8450 จาณกฺยนีติ 8448 นรทกฺขทีปนี 8449 จตุราวรกฺขทีปนี 8451 รสวาหินี 8452 สีมวิโสธนีปาฐ 8453 เวสฺสนฺตรคีติ 8454 โมคฺคลฺลาน วุตฺติวิวรณปญฺจิกา 8455 ถูปวํส 8456 ทาฐาวํส 8457 ธาตุปาฐวิลาสินิยา 8458 ธาตุวํส 8459 หตฺถวนคัลลวิหารวํส 8460 ชนจริตย 8461 ชนวํสทีปํ 8462 เตลกฏาหคาถา 8463 มิลิทฏีกา 8464 ปทมญฺชรี 8465 ปทสาธนํ 8466 สทฺทพินฺทุปกรณํ 8467 กจฺจายนธาตุมญฺชุสา 8468 สามนฺตกูฏวณฺณนา |
| 2101 สีลกฺขนฺธวคฺคปาฬิ 2102 มหาวคฺคปาฬิ (ทีฆ) 2103 ปาถิกวคฺคปาฬิ | 2201 สีลกฺขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 2202 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (ทีฆ) 2203 ปาถิกวคฺคอฏฺฐกถา | 2301 สีลกฺขนฺธวคฺคฏีกา 2302 มหาวคฺคฏีกา (ทีฆ) 2303 ปาถิกวคฺคฏีกา 2304 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๑ 2305 สีลกฺขนฺธวคฺค-อภินวฏีกา-๒ | |
| 3101 มูลปณฺณาสปาฬิ 3102 มชฺฌิมปณฺณาสปาฬิ 3103 อุปริปณฺณาสปาฬิ | 3201 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๑ 3202 มูลปณฺณาสอฏฺฐกถา-๒ 3203 มชฺฌิมปณฺณาสอฏฺฐกถา 3204 อุปริปณฺณาสอฏฺฐกถา | 3301 มูลปณฺณาสฏีกา 3302 มชฺฌิมปณฺณาสฏีกา 3303 อุปริปณฺณาสฏีกา | |
| 4101 สคาถาวคฺคปาฬิ 4102 นิทานวคฺคปาฬิ 4103 ขนฺธวคฺคปาฬิ 4104 สฬายตนวคฺคปาฬิ 4105 มหาวคฺคปาฬิ (สํยุตฺต) | 4201 สคาถาวคฺคอฏฺฐกถา 4202 นิทานวคฺคอฏฺฐกถา 4203 ขนฺธวคฺคอฏฺฐกถา 4204 สฬายตนวคฺคอฏฺฐกถา 4205 มหาวคฺคอฏฺฐกถา (สํยุตฺต) | 4301 สคาถาวคฺคฏีกา 4302 นิทานวคฺคฏีกา 4303 ขนฺธวคฺคฏีกา 4304 สฬายตนวคฺคฏีกา 4305 มหาวคฺคฏีกา (สํยุตฺต) | |
| 5101 เอกกนิปาตปาฬิ 5102 ทุกนิปาตปาฬิ 5103 ติกนิปาตปาฬิ 5104 จตุกฺกนิปาตปาฬิ 5105 ปญฺจกนิปาตปาฬิ 5106 ฉกฺกนิปาตปาฬิ 5107 สตฺตกนิปาตปาฬิ 5108 อฏฺฐกาทินิปาตปาฬิ 5109 นวกนิปาตปาฬิ 5110 ทสกนิปาตปาฬิ 5111 เอกาทสกนิปาตปาฬิ | 5201 เอกกนิปาตอฏฺฐกถา 5202 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตอฏฺฐกถา 5203 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตอฏฺฐกถา 5204 อฏฺฐกาทินิปาตอฏฺฐกถา | 5301 เอกกนิปาตฏีกา 5302 ทุก-ติก-จตุกฺกนิปาตฏีกา 5303 ปญฺจก-ฉกฺก-สตฺตกนิปาตฏีกา 5304 อฏฺฐกาทินิปาตฏีกา | |
| 6101 ขุทฺทกปาฐปาฬิ 6102 ธมฺมปทปาฬิ 6103 อุทานปาฬิ 6104 อิติวุตฺตกปาฬิ 6105 สุตฺตนิบาตปาฬิ 6106 วิมานวตฺถุปาฬิ 6107 เปตวตฺถุปาฬิ 6108 เถรคาถาปาฬิ 6109 เถรีคาถาปาฬิ 6110 อปทานปาฬิ-๑ 6111 อปทานปาฬิ-๒ 6112 พุทธวงฺสปาฬิ 6113 จริยาปิฏกปาฬิ 6114 ชาตกปาฬิ-๑ 6115 ชาตกปาฬิ-๒ 6116 มหานิทฺเทสปาฬิ 6117 จูฬนิทฺเทสปาฬิ 6118 ปฏิสมฺภิทามคฺคปาฬิ 6119 เนตฺติปฺปกฺรณปาฬิ 6120 มิลินฺทปญฺหาปาฬิ 6121 เปฏโกปเทสปาฬิ | 6201 ขุทฺทกปาฐอฏฺฐกถา 6202 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๑ 6203 ธมฺมปทอฏฺฐกถา-๒ 6204 อุทานอฏฺฐกถา 6205 อิติวุตฺตกอฏฺฐกถา 6206 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๑ 6207 สุตฺตนิบาตอฏฺฐกถา-๒ 6208 วิมานวตฺถุอฏฺฐกถา 6209 เปตวตฺถุอฏฺฐกถา 6210 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๑ 6211 เถรคาถาอฏฺฐกถา-๒ 6212 เถรีคาถาอฏฺฐกถา 6213 อปทานอฏฺฐกถา-๑ 6214 อปทานอฏฺฐกถา-๒ 6215 พุทธวงฺสอฏฺฐกถา 6216 จริยาปิฏกอฏฺฐกถา 6217 ชาตกอฏฺฐกถา-๑ 6218 ชาตกอฏฺฐกถา-๒ 6219 ชาตกอฏฺฐกถา-๓ 6220 ชาตกอฏฺฐกถา-๔ 6221 ชาตกอฏฺฐกถา-๕ 6222 ชาตกอฏฺฐกถา-๖ 6223 ชาตกอฏฺฐกถา-๗ 6224 มหานิทฺเทสอฏฺฐกถา 6225 จูฬนิทฺเทสอฏฺฐกถา 6226 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๑ 6227 ปฏิสมฺภิทามคฺคอฏฺฐกถา-๒ 6228 เนตฺติปฺปกฺรณอฏฺฐกถา | 6301 เนตฺติปฺปกฺรณฏีกา 6302 เนตฺติวิภาวินี | |
| 7101 ธมฺมสงฺคณีปาฬิ 7102 วิภงฺคปาฬิ 7103 ธาตุกถาปาฬิ 7104 ปุคฺคลปญฺญตฺติปาฬิ 7105 กถาวตฺถุปาฬิ 7106 ยมกปาฬิ-๑ 7107 ยมกปาฬิ-๒ 7108 ยมกปาฬิ-๓ 7109 ปฎฺฐานปาฬิ-๑ 7110 ปฎฺฐานปาฬิ-๒ 7111 ปฎฺฐานปาฬิ-๓ 7112 ปฎฺฐานปาฬิ-๔ 7113 ปฎฺฐานปาฬิ-๕ | 7201 ธมฺมสงฺคณิอฏฺฐกถา 7202 สมฺโมหวินิทนีอฏฺฐกถา 7203 ปญฺจปกรณอฏฺฐกถา | 7301 ธมฺมสงฺคณีมูลฏีกา 7302 วิภงฺคมูลฏีกา 7303 ปญฺจปกรณมูลฏีกา 7304 ธมฺมสงฺคณีอนุฏีกา 7305 ปญฺจปกรณอนุฏีกา 7306 อภิธมฺมาวตาโร-นามรูปปริจฺเฉโท 7307 อภิธมฺมตฺถสงฺคโห 7308 อภิธมฺมาวตาร-ปุราณฏีกา 7309 อภิธมฺมมาติกาปาฬิ | |
| བོད་མི | |||
| པཱ་ལི་གསུང་རབ། | འགྲེལ་བཤད། | འགྲེལ་བཤད་ཕྲན། | གཞན། |
| 1101 ཕ་ར་ཇི་ཀ་པཱ་ལི། 1102 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་པཱ་ལི། 1103 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (ཝི་ན་ཡ) 1104 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 1105 པ་རི་ཝཱ་ར་པཱ་ལི། | 1201 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 1202 ཕ་ར་ཇི་ཀ་ཀཎྜ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 1203 པཱ་ཙི་ཏི་ཡ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1204 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (ཝི་ན་ཡ) 1205 ཙཱུ་ལ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1206 པ་རི་ཝཱ་ར་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 1301 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1302 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1303 སཱ་རཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༣ | 1401 དྭེ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། 1402 ཝི་ན་ཡ་སངྒ་ཧ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 1403 ཝ་ཇི་ར་བུད་དྷི་ཊཱི་ཀཱ། 1404 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1405 ཝི་མ་ཏི་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1406 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1407 ཝི་ན་ཡཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1408 ཀངྑཱ་ཝི་ཏ་ར་ཎཱི་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 1409 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཨུ་ཏྟ་ར་ཝི་ནི་ཙ་ཡ། 1410 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 1411 ཝི་ན་ཡ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 1412 པཱ་ཙི་ཏྱཱ་དི་ཡོ་ཇ་ནཱ་པཱ་ལི། 1413 ཁུད་ད་སིཀྑཱ་མཱུ་ལ་སིཀྑཱ། 8401 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༡ 8402 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ-༢ 8403 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 8404 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ-༢ 8405 ཝི་སུད་དྷི་མགྒ་ནི་དཱ་ན་ཀ་ཐཱ། 8406 དཱི་གྷ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8407 མཛྷི་མ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8408 སཾ་ཡུཏྟ་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8409 ཨངྒུ་ཏྟ་ར་ནི་ཀཱ་ཡ། (པུ་ཝི) 8410 ཝི་ན་ཡ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8411 ཨ་བྷི་དྷམྨ་པི་ཊ་ཀ། (པུ་ཝི) 8412 ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (པུ་ཝི) 8413 ནི་རུཏྟི་དཱི་པ་ནཱི། 8414 པ་ར་མཏྠ་དཱི་པ་ནཱི་སངྒ་ཧ་མ་ཧཱ་ཊཱི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8415 ཨ་ནུ་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8416 པཊྛཱ་ནུདྡེ་ས་དཱི་པ་ནཱི་པཱ་ཋ། 8417 ན་མཀྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8418 མ་ཧཱ་པ་ཎཱ་མ་པཱ་ཋ། 8419 ལཀྑ་ཎཱ་ཏོ་བུདྡྷ་ཐོ་མ་ནཱ་གཱ་ཐཱ། 8420 སུ་ཏ་ཝནྡ་ནཱ། 8421 ཀ་མ་ལཱཉྫ་ལི། 8422 ཇི་ནཱ་ལངྐཱ་ར། 8423 པཛྫ་མ་དྷུ། 8424 བུདྡྷ་གུ་ཎ་གཱ་ཐཱ་ཝ་ལཱི། 8425 ཙཱུ་ལ་གནྠ་ཝཾ་ས། 8427 སཱ་ས་ན་ཝཾ་ས། 8426 མ་ཧཱ་ཝཾ་ས། 8429 མོགྒ་ལླཱ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8428 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་བྱཱ་ཀ་ར་ཎཾ། 8430 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (པ་ད་མཱ་ལཱ) 8431 སདྡ་ནཱི་ཏི་པྤ་ཀ་ར་ཎཾ། (དྷཱ་ཏུ་མཱ་ལཱ) 8432 པ་ད་རཱུ་པ་སིད་དྷི། 8433 མོ་ག་ལླཱ་ན་པཉྩ་ཀཱ། 8434 པ་ཡོ་ག་སིད་དྷི་པཱ་ཋ། 8435 བུཏྟོ་ད་ཡ་པཱ་ཋ། 8436 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་པཱ་ཋ། 8437 ཨ་བྷི་དྷཱ་ན་པྤ་དཱི་པི་ཀཱ་ཊཱི་ཀཱ། 8438 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་པཱ་ཋ། 8439 སུ་བོ་དྷཱ་ལངྐཱ་ར་ཊཱི་ཀཱ། 8440 བཱ་ལཱ་ཝ་ཏཱ་ར་གཎྛི་པ་དཏྠ་ཝི་ནི་ཙ་ཡ་སཱ་ར། 8446 ཀ་ཝི་དཔྤ་ཎ་ནཱི་ཏི། 8447 ནཱི་ཏི་མཉྫ་རཱི། 8445 དྷམྨ་ནཱི་ཏི། 8444 མ་ཧཱ་ར་ཧ་ནཱི་ཏི། 8441 ལོ་ཀ་ནཱི་ཏི། 8442 སུཏྟནྟ་ནཱ་ཏི། 8443 སཱུ་རསྶ་ཏི་ནཱི་ཏི། 8450 ཙཱ་ཎཀྱ་ནཱི་ཏི། 8448 ན་ར་དཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8449 ཙ་ཏུ་རཱ་རཀྑ་དཱི་པ་ནཱི། 8451 ར་ས་ཝཱ་ཧི་ནཱི། 8452 སཱི་མ་ཝི་སོ་ད་ནཱི་པཱ་ཋ། 8453 ཝེསྶནྟ་ར་གཱི་ཏི། 8454 མོགྒ་ལླཱ་ན་བུཏྟི་ཝི་ཝ་ར་ཎ་པཉྩ་ཀཱ། 8455 ཐཱུ་པ་ཝཾ་ས། 8456 དཱ་ཊྷཱ་ཝཾ་ས། 8457 དྷཱ་ཏུ་པཱ་ཋ་ཝི་ལཱ་སི་ནི་ཡཱ། 8458 དྷཱ་ཏུ་ཝཾ་ས། 8459 ཧཏྠ་ཝ་ན་གལླ་ཝི་ཧཱ་ར་ཝཾ་ས། 8460 ཇི་ན་ཙ་རི་ཏ་ཡ། 8461 ཇི་ན་ཝཾ་ས་དཱི་པཾ། 8462 ཏེ་ལ་ཀ་ཊཱ་ཧ་གཱ་ཐཱ། 8463 མི་ལི་ད་ཊཱི་ཀཱ། 8464 པ་ད་མཉྫ་རཱི། 8465 པ་ད་སཱ་ད་ནཾ། 8466 སདྡ་བིནྡུ་པ་ཀ་ར་ཎཾ། 8467 ཀཙྩཱ་ཡ་ན་དྷཱ་ཏུ་མཉྫུ་སཱ། 8468 སཱ་མནྟ་ཀཱུ་ཊ་ཝཎྞ་ནཱ། |
| 2101 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 2102 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (དཱི་གྷ) 2103 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་པཱ་ལི། | 2201 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 2202 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (དཱི་གྷ) 2203 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 2301 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2302 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (དཱི་གྷ) 2303 པཱ་ཐི་ཀ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 2304 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༡ 2305 སཱི་ལཀྑནྡྷ་ཝག་ག་ཨ་བྷི་ན་ཝ་ཊཱི་ཀཱ-༢ | |
| 3101 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3102 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། 3103 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་པཱ་ལི། | 3201 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 3202 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 3203 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 3204 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 3301 མཱུ་ལ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3302 མཛྷི་མ་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། 3303 ཨུ་པ་རི་པཎྞཱ་ས་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 4101 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4102 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4103 ཁནྡྷ་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4104 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་པཱ་ལི། 4105 མ་ཧཱ་ཝག་ག་པཱ་ལི། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4201 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4202 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4203 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4204 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 4205 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | 4301 ས་གཱ་ཐཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4302 ནི་དཱ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4303 ཁནྡྷ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4304 ས་ལཱ་ཡ་ཏ་ན་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། 4305 མ་ཧཱ་ཝག་ག་ཊཱི་ཀཱ། (སཾ་ཡུཏྟ) | |
| 5101 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5102 དུ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5103 ཏི་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5104 ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5105 པཉྩ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5106 ཆཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5107 སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5108 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5109 ན་ཝ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5110 ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 5111 ཨེ་ཀཱ་ད་ས་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། | 5201 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5202 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5203 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 5204 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 5301 ཨེ་ཀ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5302 དུ་ཀ་ཏི་ཀ་ཙ་ཏུཀྐ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5303 པཉྩ་ཀ་ཆཀྐ་སཏྟ་ཀ་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། 5304 ཨཊྛ་ཀཱ་དི་ནི་པཱ་ཏ་ཊཱི་ཀཱ། | |
| 6101 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་པཱ་ལི། 6102 དྷམྨ་པ་ད་པཱ་ལི། 6103 ཨུ་དཱ་ན་པཱ་ལི། 6104 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་པཱ་ལི། 6105 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་པཱ་ལི། 6106 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6107 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 6108 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6109 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་པཱ་ལི། 6110 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 6111 ཨ་པ་དཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 6112 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་པཱ་ལི། 6113 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་པཱ་ལི། 6114 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 6115 ཛཱ་ཏ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 6116 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6117 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་པཱ་ལི། 6118 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་པཱ་ལི། 6119 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་པཱ་ལི། 6120 མི་ལིནྡ་པཉྷ་པཱ་ལི། 6121 པེ་ཊ་ཀོ་པ་དེ་ས་པཱ་ལི། | 6201 ཁུད་ད་ཀ་པཱ་ཋ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6202 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6203 དྷམྨ་པ་ད་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6204 ཨུ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6205 ཨི་ཏི་ཝུཏྟ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6206 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6207 སུཏྟ་ནི་པཱ་ཏ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6208 ཝི་མཱ་ན་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6209 པེ་ཏ་ཝཏྠུ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6210 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6211 ཐེ་ར་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6212 ཐེ་རཱི་གཱ་ཐཱ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6213 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6214 ཨ་པ་དཱ་ན་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6215 བུདྡྷ་ཝཾ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6216 ཙ་རི་ཡཱ་པི་ཊ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6217 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6218 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6219 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༣ 6220 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༤ 6221 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༥ 6222 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༦ 6223 ཛཱ་ཏ་ཀ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༧ 6224 མ་ཧཱ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6225 ཙཱུ་ལ་ནི་དྡེ་ས་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 6226 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༡ 6227 པ་ཊི་སམ་བྷི་དཱ་མགྒ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ-༢ 6228 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 6301 ནེཏྟི་པྤ་ཀ་ར་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 6302 ནེཏྟི་ཝི་བྷཱི་ནཱི། | |
| 7101 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་པཱ་ལི། 7102 ཝི་བྷངྒ་པཱ་ལི། 7103 དྷཱ་ཏུ་ཀ་ཐཱ་པཱ་ལི། 7104 པུགྒ་ལ་པཉྙཏྟི་པཱ་ལི། 7105 ཀ་ཐཱ་ཝཏྠུ་པཱ་ལི། 7106 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༡ 7107 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༢ 7108 ཡ་མ་ཀ་པཱ་ལི-༣ 7109 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༡ 7110 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༢ 7111 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༣ 7112 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༤ 7113 པཊྛཱ་ན་པཱ་ལི-༥ | 7201 དྷམྨ་སངྒ་ཎི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7202 སམྨོ་ཧ་ཝི་ནོ་ད་ནཱི་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། 7203 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨཊྛ་ཀ་ཐཱ། | 7301 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7302 ཝི་བྷངྒ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7303 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་མཱུ་ལ་ཊཱི་ཀཱ། 7304 དྷམྨ་སངྒ་ཎཱི་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7305 པཉྩ་པ་ཀ་ར་ཎ་ཨ་ནུ་ཊཱི་ཀཱ། 7306 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་རོ་ནཱ་མ་རཱུ་པ་པ་རི་ཙྪེ་དོ། 7307 ཨ་བྷི་དྷམྨཏྠ་སངྒ་ཧོ། 7308 ཨ་བྷི་དྷམྨཱ་ཝ་ཏཱ་ར་པུ་རཱ་ཎ་ཊཱི་ཀཱ། 7309 ཨ་བྷི་དྷམྨ་མཱ་ཏི་ཀཱ་པཱ་ལི། | |
| Tiếng Việt | |||
| Kinh điển Pali | Chú giải | Phụ chú giải | Khác |
| 1101 Pārājika Pāḷi 1102 Pācittiya Pāḷi 1103 Mahāvagga Pāḷi (Tạng Luật) 1104 Cūḷavagga Pāḷi 1105 Parivāra Pāḷi | 1201 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 1 1202 Chú Giải Pārājikakaṇḍa - 2 1203 Chú Giải Pācittiya 1204 Chú Giải Mahāvagga (Tạng Luật) 1205 Chú Giải Cūḷavagga 1206 Chú Giải Parivāra | 1301 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 1 1302 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 2 1303 Phụ Chú Giải Sāratthadīpanī - 3 | 1401 Dvemātikāpāḷi 1402 Chú Giải Vinayasaṅgaha 1403 Phụ Chú Giải Vajirabuddhi 1404 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 1 1405 Phụ Chú Giải Vimativinodanī - 2 1406 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 1 1407 Phụ Chú Giải Vinayālaṅkāra - 2 1408 Phụ Chú Giải Kaṅkhāvitaraṇīpurāṇa 1409 Vinayavinicchaya-uttaravinicchaya 1410 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 1 1411 Phụ Chú Giải Vinayavinicchaya - 2 1412 Pācityādiyojanāpāḷi 1413 Khuddasikkhā-mūlasikkhā 8401 Thanh Tịnh Đạo - 1 8402 Thanh Tịnh Đạo - 2 8403 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 1 8404 Đại Phụ Chú Giải Thanh Tịnh Đạo - 2 8405 Lời Tựa Thanh Tịnh Đạo 8406 Trường Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8407 Trung Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8408 Tương Ưng Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8409 Tăng Chi Bộ Kinh (Vấn Đáp) 8410 Tạng Luật (Vấn Đáp) 8411 Tạng Vi Diệu Pháp (Vấn Đáp) 8412 Chú Giải (Vấn Đáp) 8413 Niruttidīpanī 8414 Paramatthadīpanī Saṅgahamahāṭīkāpāṭha 8415 Anudīpanīpāṭha 8416 Paṭṭhānuddesa dīpanīpāṭha 8417 Phụ Chú Giải Namakkāra 8418 Mahāpaṇāmapāṭha 8419 Lakkhaṇāto buddhathomanāgāthā 8420 Sutavandanā 8421 Kamalāñjali 8422 Jinālaṅkāra 8423 Pajjamadhu 8424 Buddhaguṇagāthāvalī 8425 Cūḷaganthavaṃsa 8426 Mahāvaṃsa 8427 Sāsanavaṃsa 8428 Kaccāyanabyākaraṇaṃ 8429 Moggallānabyākaraṇaṃ 8430 Saddanītippakaraṇaṃ (padamālā) 8431 Saddanītippakaraṇaṃ (dhātumālā) 8432 Padarūpasiddhi 8433 Mogallānapañcikā 8434 Payogasiddhipāṭha 8435 Vuttodayapāṭha 8436 Abhidhānappadīpikāpāṭha 8437 Phụ Chú Giải Abhidhānappadīpikā 8438 Subodhālaṅkārapāṭha 8439 Phụ Chú Giải Subodhālaṅkāra 8440 Bālāvatāra gaṇṭhipadatthavinicchayasāra 8441 Lokanīti 8442 Suttantanīti 8443 Sūrassatinīti 8444 Mahārahanīti 8445 Dhammanīti 8446 Kavidappaṇanīti 8447 Nītimañjarī 8448 Naradakkhadīpanī 8449 Caturārakkhadīpanī 8450 Cāṇakyanīti 8451 Rasavāhinī 8452 Sīmavisodhanīpāṭha 8453 Vessantaragīti 8454 Moggallāna vuttivivaraṇapañcikā 8455 Thūpavaṃsa 8456 Dāṭhāvaṃsa 8457 Dhātupāṭhavilāsiniyā 8458 Dhātuvaṃsa 8459 Hatthavanagallavihāravaṃsa 8460 Jinacaritaya 8461 Jinavaṃsadīpaṃ 8462 Telakaṭāhagāthā 8463 Phụ Chú Giải Milinda 8464 Padamañjarī 8465 Padasādhanaṃ 8466 Saddabindupakaraṇaṃ 8467 Kaccāyanadhātumañjusā 8468 Sāmantakūṭavaṇṇanā |
| 2101 Sīlakkhandhavagga Pāḷi 2102 Mahāvagga Pāḷi (Trường Bộ) 2103 Pāthikavagga Pāḷi | 2201 Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2202 Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2203 Chú Giải Pāthikavagga | 2301 Phụ Chú Giải Sīlakkhandhavagga 2302 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Trường Bộ) 2303 Phụ Chú Giải Pāthikavagga 2304 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 1 2305 Phụ Chú Giải Mới Sīlakkhandhavagga - 2 | |
| 3101 Mūlapaṇṇāsa Pāḷi 3102 Majjhimapaṇṇāsa Pāḷi 3103 Uparipaṇṇāsa Pāḷi | 3201 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 1 3202 Chú Giải Mūlapaṇṇāsa - 2 3203 Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3204 Chú Giải Uparipaṇṇāsa | 3301 Phụ Chú Giải Mūlapaṇṇāsa 3302 Phụ Chú Giải Majjhimapaṇṇāsa 3303 Phụ Chú Giải Uparipaṇṇāsa | |
| 4101 Sagāthāvagga Pāḷi 4102 Nidānavagga Pāḷi 4103 Khandhavagga Pāḷi 4104 Saḷāyatanavagga Pāḷi 4105 Mahāvagga Pāḷi (Tương Ưng Bộ) | 4201 Chú Giải Sagāthāvagga 4202 Chú Giải Nidānavagga 4203 Chú Giải Khandhavagga 4204 Chú Giải Saḷāyatanavagga 4205 Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | 4301 Phụ Chú Giải Sagāthāvagga 4302 Phụ Chú Giải Nidānavagga 4303 Phụ Chú Giải Khandhavagga 4304 Phụ Chú Giải Saḷāyatanavagga 4305 Phụ Chú Giải Mahāvagga (Tương Ưng Bộ) | |
| 5101 Ekakanipāta Pāḷi 5102 Dukanipāta Pāḷi 5103 Tikanipāta Pāḷi 5104 Catukkanipāta Pāḷi 5105 Pañcakanipāta Pāḷi 5106 Chakkanipāta Pāḷi 5107 Sattakanipāta Pāḷi 5108 Aṭṭhakādinipāta Pāḷi 5109 Navakanipāta Pāḷi 5110 Dasakanipāta Pāḷi 5111 Ekādasakanipāta Pāḷi | 5201 Chú Giải Ekakanipāta 5202 Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5203 Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5204 Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | 5301 Phụ Chú Giải Ekakanipāta 5302 Phụ Chú Giải Duka-tika-catukkanipāta 5303 Phụ Chú Giải Pañcaka-chakka-sattakanipāta 5304 Phụ Chú Giải Aṭṭhakādinipāta | |
| 6101 Khuddakapāṭha Pāḷi 6102 Dhammapada Pāḷi 6103 Udāna Pāḷi 6104 Itivuttaka Pāḷi 6105 Suttanipāta Pāḷi 6106 Vimānavatthu Pāḷi 6107 Petavatthu Pāḷi 6108 Theragāthā Pāḷi 6109 Therīgāthā Pāḷi 6110 Apadāna Pāḷi - 1 6111 Apadāna Pāḷi - 2 6112 Buddhavaṃsa Pāḷi 6113 Cariyāpiṭaka Pāḷi 6114 Jātaka Pāḷi - 1 6115 Jātaka Pāḷi - 2 6116 Mahāniddesa Pāḷi 6117 Cūḷaniddesa Pāḷi 6118 Paṭisambhidāmagga Pāḷi 6119 Nettippakaraṇa Pāḷi 6120 Milindapañha Pāḷi 6121 Peṭakopadesa Pāḷi | 6201 Chú Giải Khuddakapāṭha 6202 Chú Giải Dhammapada - 1 6203 Chú Giải Dhammapada - 2 6204 Chú Giải Udāna 6205 Chú Giải Itivuttaka 6206 Chú Giải Suttanipāta - 1 6207 Chú Giải Suttanipāta - 2 6208 Chú Giải Vimānavatthu 6209 Chú Giải Petavatthu 6210 Chú Giải Theragāthā - 1 6211 Chú Giải Theragāthā - 2 6212 Chú Giải Therīgāthā 6213 Chú Giải Apadāna - 1 6214 Chú Giải Apadāna - 2 6215 Chú Giải Buddhavaṃsa 6216 Chú Giải Cariyāpiṭaka 6217 Chú Giải Jātaka - 1 6218 Chú Giải Jātaka - 2 6219 Chú Giải Jātaka - 3 6220 Chú Giải Jātaka - 4 6221 Chú Giải Jātaka - 5 6222 Chú Giải Jātaka - 6 6223 Chú Giải Jātaka - 7 6224 Chú Giải Mahāniddesa 6225 Chú Giải Cūḷaniddesa 6226 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 1 6227 Chú Giải Paṭisambhidāmagga - 2 6228 Chú Giải Nettippakaraṇa | 6301 Phụ Chú Giải Nettippakaraṇa 6302 Nettivibhāvinī | |
| 7101 Dhammasaṅgaṇī Pāḷi 7102 Vibhaṅga Pāḷi 7103 Dhātukathā Pāḷi 7104 Puggalapaññatti Pāḷi 7105 Kathāvatthu Pāḷi 7106 Yamaka Pāḷi - 1 7107 Yamaka Pāḷi - 2 7108 Yamaka Pāḷi - 3 7109 Paṭṭhāna Pāḷi - 1 7110 Paṭṭhāna Pāḷi - 2 7111 Paṭṭhāna Pāḷi - 3 7112 Paṭṭhāna Pāḷi - 4 7113 Paṭṭhāna Pāḷi - 5 | 7201 Chú Giải Dhammasaṅgaṇi 7202 Chú Giải Sammohavinodanī 7203 Chú Giải Pañcapakaraṇa | 7301 Phụ Chú Giải Gốc Dhammasaṅgaṇī 7302 Phụ Chú Giải Gốc Vibhaṅga 7303 Phụ Chú Giải Gốc Pañcapakaraṇa 7304 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Dhammasaṅgaṇī 7305 Phụ Chú Giải Tiếp Theo Pañcapakaraṇa 7306 Abhidhammāvatāro-nāmarūpaparicchedo 7307 Abhidhammatthasaṅgaho 7308 Phụ Chú Giải Cổ Điển Abhidhammāvatāra 7309 Abhidhammamātikāpāḷi | |