නමො තස්ස භගවතො අරහතො සම්මාසම්බුද්ධස්ස

Hommage à lui, le Bienheureux, l'Arahant, le Parfaitement Éveillé.

ඛුද්දකනිකායෙ

Dans le Khuddaka Nikaya (La Collection des Textes Courts).

සුත්තනිපාතපාළි

Le Texte Pāli du Sutta Nipata.

1. උරගවග්ගො

1. Le Chapitre du Serpent (Uraga Vagga).

1. උරගසුත්තං

1. Le Discours du Serpent (Uraga Sutta).

1.

1.

යො [Pg.279] උප්පතිතං විනෙති කොධං, විසටං සප්පවිසංව ඔසධෙහි ;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui réprime la colère naissante, comme on dissipe par des remèdes le venin d'un serpent qui s'est propagé ; ce moine délaisse le cycle des existences (ici-bas et l'au-delà), tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

2.

2.

යො රාගමුදච්ඡිදා අසෙසං, භිසපුප්ඵංව සරොරුහං විගය්හ;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං, පුරාණං.

Celui qui a déraciné complètement la concupiscence, comme on arrache une fleur de lotus en descendant dans l'étang ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

3.

3.

යො තණ්හමුදච්ඡිදා අසෙසං, සරිතං සීඝසරං විසොසයිත්වා;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui a déraciné complètement la soif, après avoir tari ce courant impétueux qui imprègne l'existence ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

4.

4.

යො [Pg.280] මානමුදබ්බධී අසෙසං, නළසෙතුංව සුදුබ්බලං මහොඝො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui a détruit complètement l'orgueil, comme un flot puissant emporte un frêle pont de roseaux ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

5.

5.

යො නාජ්ඣගමා භවෙසු සාරං, විචිනං පුප්ඵමිව උදුම්බරෙසු;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne trouve aucune substance dans les formes d'existence, tout comme on ne trouve point de fleurs en cherchant sur les figuiers ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

6.

6.

යස්සන්තරතො න සන්ති කොපා, ඉතිභවාභවතඤ්ච වීතිවත්තො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui n'a plus de colère intérieure et qui a transcendé les vicissitudes du devenir (succès ou déclin) ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

7.

7.

යස්ස විතක්කා විධූපිතා, අජ්ඣත්තං සුවිකප්පිතා අසෙසා;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui dont les pensées discursives ont été consumées et parfaitement retranchées à l'intérieur de soi sans qu'il n'en reste rien ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

8.

8.

යො නාච්චසාරී න පච්චසාරී, සබ්බං අච්චගමා ඉමං පපඤ්චං;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne court pas en avant et ne reste pas en arrière, ayant transcendé toute cette prolifération mentale ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

9.

9.

යො නාච්චසාරී න පච්චසාරී, සබ්බං විතථමිදන්ති ඤත්වා ලොකෙ;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne court pas en avant et ne reste pas en arrière, sachant que tout ceci dans le monde est dépourvu de réalité ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

10.

10.

යො නාච්චසාරී න පච්චසාරී, සබ්බං විතථමිදන්ති වීතලොභො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne court pas en avant et ne reste pas en arrière, étant libre de toute convoitise car il sait que tout ceci est illusoire ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

11.

11.

යො [Pg.281] නාච්චසාරී න පච්චසාරී, සබ්බං විතථමිදන්ති වීතරාගො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne court pas en avant et ne reste pas en arrière, étant libre de toute passion car il sait que tout ceci est illusoire ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

12.

12.

යො නාච්චසාරී න පච්චසාරී, සබ්බං විතථමිදන්ති වීතදොසො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne court pas en avant et ne reste pas en arrière, étant libre de toute haine car il sait que tout ceci est illusoire ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

13.

13.

යො නාච්චසාරී න පච්චසාරී, සබ්බං විතථමිදන්ති වීතමොහො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui ne court pas en avant et ne reste pas en arrière, étant libre de tout égarement car il sait que tout ceci est illusoire ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

14.

14.

යස්සානුසයා න සන්ති කෙචි, මූලා ච අකුසලා සමූහතාසෙ;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui n'a plus aucune tendance latente, et dont les racines de l'insalubre ont été déracinées ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

15.

15.

යස්ස දරථජා න සන්ති කෙචි, ඔරං ආගමනාය පච්චයාසෙ;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui n'a plus aucune des afflictions qui conditionnent le retour vers cette rive de l'existence ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

16.

16.

යස්ස වනථජා න සන්ති කෙචි, විනිබන්ධාය භවාය හෙතුකප්පා;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui n'a plus aucun des désirs qui lient fermement au devenir ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

17.

17.

යො නීවරණෙ පහාය පඤ්ච, අනිඝො තිණ්ණකථංකථො විසල්ලො;

සො භික්ඛු ජහාති ඔරපාරං, උරගො ජිණ්ණමිවත්තචං පුරාණං.

Celui qui, ayant abandonné les cinq obstacles, est sans souffrance, a transcendé le doute et s'est libéré des flèches des passions ; ce moine délaisse le cycle des existences, tout comme le serpent rejette sa vieille peau usée.

උරගසුත්තං පඨමං නිට්ඨිතං.

Le Discours du Serpent est terminé.

2. ධනියසුත්තං

2. Le Discours de Dhaniya.

18.

18.

‘‘පක්කොදනො [Pg.282] දුද්ධඛීරොහමස්මි, (ඉති ධනියො ගොපො)අනුතීරෙ මහියා සමානවාසො;

ඡන්නා කුටි ආහිතො ගිනි, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Mon riz est cuit, mes vaches sont traites », dit le berger Dhaniya, « je vis avec les miens sur les rives de la Mahī. Ma hutte est couverte, mon feu est allumé. Ô pluie, si tu le souhaites, tu peux maintenant tomber. »

19.

19.

‘‘අක්කොධනො විගතඛිලොහමස්මි, (ඉති භගවා)අනුතීරෙ මහියෙකරත්තිවාසො;

විවටා කුටි නිබ්බුතො ගිනි, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Je suis sans colère, débarrassé de toute souillure intérieure », dit le Bienheureux, « résidant pour une seule nuit sur les rives de la Mahī. Ma demeure est ouverte, mon feu est éteint. Ô pluie, si tu le souhaites, tu peux maintenant tomber. »

20.

20.

‘‘අන්ධකමකසා න විජ්ජරෙ, (ඉති ධනියො ගොපො)කච්ඡෙ රූළ්හතිණෙ චරන්ති ගාවො;

වුට්ඨිම්පි සහෙය්‍යුමාගතං, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Il n'y a ici ni taons ni moustiques », dit le berger Dhaniya, « mes vaches paissent dans les fourrés d'herbes grasses. Elles pourraient même supporter la pluie qui arrive. Ô pluie, si tu le souhaites, tu peux maintenant tomber. »

21.

21.

‘‘බද්ධාසි භිසී සුසඞ්ඛතා, (ඉති භගවා)තිණ්ණො පාරගතො විනෙය්‍ය ඔඝං;

අත්ථො භිසියා න විජ්ජති, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« J'ai fabriqué un radeau bien solide », dit le Bienheureux, « ayant dompté le flot, j'ai traversé et atteint l'autre rive. Je n'ai plus besoin de radeau. Ô pluie, si tu le souhaites, tu peux maintenant tomber. »

22.

22.

‘‘ගොපී මම අස්සවා අලොලා, (ඉති ධනියො ගොපො)දීඝරත්තං සංවාසියා මනාපා;

තස්සා න සුණාමි කිඤ්චි පාපං, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Ma femme est obéissante et n'est point volage », dit le berger Dhaniya, « elle est ma compagne depuis longtemps et m'est chère. Je n'entends dire aucun mal d'elle. Ô pluie, si tu le souhaites, tu peux maintenant tomber. »

23.

23.

‘‘චිත්තං මම අස්සවං විමුත්තං, (ඉති භගවා)දීඝරත්තං පරිභාවිතං සුදන්තං;

පාපං පන මෙ න විජ්ජති, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Mon esprit est obéissant et libéré », dit le Bienheureux, « il a été cultivé et bien dompté pendant longtemps. Il n'y a plus aucun mal en moi. Ô pluie, si tu le souhaites, tu peux maintenant tomber. »

24.

24.

‘‘අත්තවෙතනභතොහමස්මි[Pg.283], (ඉති ධනියො ගොපො)පුත්තා ච මෙ සමානියා අරොගා;

තෙසං න සුණාමි කිඤ්චි පාපං, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Je vis de mon propre travail, dit Dhaniya le berger. Mes enfants vivent avec moi, en bonne santé. Je n'entends aucun mal à leur sujet. Ô Nuage, si tu le souhaites, tu peux maintenant pleuvoir. »

25.

25.

‘‘නාහං භතකොස්මි කස්සචි, (ඉති භගවා)නිබ්බිට්ඨෙන චරාමි සබ්බලොකෙ;

අත්ථො භතියා න විජ්ජති, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Je ne suis le serviteur de personne, dit le Bienheureux. Je parcours le monde entier avec ce que j'ai acquis par moi-même. Il n'y a plus pour moi d'utilité à un salaire. Ô Nuage, si tu le souhaites, tu peux maintenant pleuvoir. »

26.

26.

‘‘අත්ථි වසා අත්ථි ධෙනුපා, (ඉති ධනියො ගොපො)ගොධරණියො පවෙණියොපි අත්ථි;

උසභොපි ගවම්පතීධ අත්ථි, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« J'ai des jeunes taureaux, j'ai des veaux à la mamelle, dit Dhaniya le berger. J'ai des génisses pleines et de jeunes vaches. J'ai aussi un taureau, chef du troupeau. Ô Nuage, si tu le souhaites, tu peux maintenant pleuvoir. »

27.

27.

‘‘නත්ථි වසා නත්ථි ධෙනුපා, (ඉති භගවා)ගොධරණියො පවෙණියොපි නත්ථි;

උසභොපි ගවම්පතීධ නත්ථි, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Je n'ai point de jeunes taureaux ni de veaux à la mamelle, dit le Bienheureux. Il n'y a pour moi ni génisses pleines ni jeunes vaches. Il n'y a pas non plus de taureau, chef du troupeau. Ô Nuage, si tu le souhaites, tu peux maintenant pleuvoir. »

28.

28.

‘‘ඛිලා නිඛාතා අසම්පවෙධී, (ඉති ධනියො ගොපො)දාමා මුඤ්ජමයා නවා සුසණ්ඨානා;

න හි සක්ඛින්ති ධෙනුපාපි ඡෙත්තුං, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Les piquets sont enfoncés, inébranlables, dit Dhaniya le berger. Les cordes d'herbe munja sont neuves et bien tressées. Même les veaux à la mamelle ne sauraient les rompre. Ô Nuage, si tu le souhaites, tu peux maintenant pleuvoir. »

29.

29.

‘‘උසභොරිව ඡෙත්ව බන්ධනානි, (ඉති භගවා)නාගො පූතිලතංව දාලයිත්වා ;

නාහං පුනුපෙස්සං ගබ්භසෙය්‍යං, අථ චෙ පත්ථයසී පවස්ස දෙව’’.

« Tel un taureau ayant brisé ses liens, dit le Bienheureux, tel un éléphant ayant rompu une liane pourrie, je n'entrerai plus à nouveau dans une matrice. Ô Nuage, si tu le souhaites, tu peux maintenant pleuvoir. »

30.

30.

‘‘නින්නඤ්ච ථලඤ්ච පූරයන්තො, මහාමෙඝො පවස්සි තාවදෙව;

සුත්වා දෙවස්ස වස්සතො, ඉමමත්ථං ධනියො අභාසථ.

Remplissant les bas-fonds et les hauteurs, un grand nuage déversa alors sa pluie. Entendant le son du nuage qui pleuvait, Dhaniya dit ceci :

31.

31.

‘‘ලාභා [Pg.284] වත නො අනප්පකා, යෙ මයං භගවන්තං අද්දසාම;

සරණං තං උපෙම චක්ඛුම, සත්ථා නො හොහි තුවං මහාමුනි.

« Quel grand gain pour nous que d'avoir vu le Bienheureux ! Nous prenons refuge en vous, Ô Voyant. Ô Grand Sage, soyez notre maître. »

32.

32.

‘‘ගොපී ච අහඤ්ච අස්සවා, බ්‍රහ්මචරියං සුගතෙ චරාමසෙ;

ජාතිමරණස්ස පාරගූ, දුක්ඛස්සන්තකරා භවාමසෙ’’.

« Mon épouse et moi-même sommes obéissants ; nous pratiquerons la vie sainte sous la direction du Sugata. Parvenus à l'autre rive de la naissance et de la mort, nous mettrons fin à la souffrance. »

33.

33.

‘‘නන්දති පුත්තෙහි පුත්තිමා, (ඉති මාරො පාපිමා)ගොමා ගොහි තථෙව නන්දති;

උපධී හි නරස්ස නන්දනා, න හි සො නන්දති යො නිරූපධි’’.

« Celui qui a des fils se réjouit de ses fils, dit Mara le malfaisant. Celui qui a des vaches se réjouit de ses vaches. Car les attachements sont la joie de l'homme ; celui qui n'a pas d'attachements ne se réjouit point. »

34.

34.

‘‘සොචති පුත්තෙහි පුත්තිමා, (ඉති භගවා)ගොපියො ගොහි තථෙව සොචති;

උපධී හි නරස්ස සොචනා, න හි සො සොචති යො නිරූපධී’’ති.

« Celui qui a des fils s'afflige à cause de ses fils, dit le Bienheureux. Celui qui a des vaches s'afflige à cause de ses vaches. Car les attachements sont l'affliction de l'homme ; celui qui n'a pas d'attachements ne s'afflige point. »

ධනියසුත්තං දුතියං නිට්ඨිතං.

Le deuxième discours, le Dhaniya Sutta, est terminé.

3. ඛග්ගවිසාණසුත්තං

3. Le Khaggavisāṇa Sutta (Le discours de la corne de rhinocéros).

35.

35.

සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං, අවිහෙඨයං අඤ්ඤතරම්පි තෙසං;

න පුත්තමිච්ඡෙය්‍ය කුතො සහායං, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Déposant le bâton de la violence envers tous les êtres, n'en opprimant aucun, on ne devrait désirer ni fils, ni compagnon. Qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

36.

36.

සංසග්ගජාතස්ස [Pg.285] භවන්ති ස්නෙහා, ස්නෙහන්වයං දුක්ඛමිදං පහොති;

ආදීනවං ස්නෙහජං පෙක්ඛමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

L'affection naît de la fréquentation sociale ; à la suite de l'affection surgit cette souffrance. Voyant le danger né de l'affection, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

37.

37.

මිත්තෙ සුහජ්ජෙ අනුකම්පමානො, හාපෙති අත්ථං පටිබද්ධචිත්තො;

එතං භයං සන්ථවෙ පෙක්ඛමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Compatissant envers ses amis et ses proches, l'esprit enchaîné, on perd de vue son propre bien. Voyant ce danger dans l'intimité, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

38.

38.

වංසො විසාලොව යථා විසත්තො, පුත්තෙසු දාරෙසු ච යා අපෙක්ඛා;

වංසක්කළීරොව අසජ්ජමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Tout comme un bosquet de bambous s'entremêle, ainsi est l'attachement pour les fils et les épouses. Tel une jeune pousse de bambou qui ne s'accroche pas, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

39.

39.

මිගො අරඤ්ඤම්හි යථා අබද්ධො, යෙනිච්ඡකං ගච්ඡති ගොචරාය;

විඤ්ඤූ නරො සෙරිතං පෙක්ඛමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Comme un cerf en forêt qui, libre de tout lien, va là où il veut pour sa pâture ; ainsi l'homme sage, cherchant la liberté, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

40.

40.

ආමන්තනා හොති සහායමජ්ඣෙ, වාසෙ ඨානෙ ගමනෙ චාරිකාය;

අනභිජ්ඣිතං සෙරිතං පෙක්ඛමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Au milieu des compagnons, on est sollicité, que ce soit au logis, à l'arrêt, en marche ou en voyage. Cherchant une indépendance que les autres ne convoitent pas, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

41.

41.

ඛිඩ්ඩා රතී හොති සහායමජ්ඣෙ, පුත්තෙසු ච විපුලං හොති පෙමං;

පියවිප්පයොගං විජිගුච්ඡමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Au milieu des compagnons, il y a jeux et plaisirs, et un immense amour pour les fils. Détestant la séparation d'avec les êtres aimés, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

42.

42.

චාතුද්දිසො [Pg.286] අප්පටිඝො ච හොති, සන්තුස්සමානො ඉතරීතරෙන;

පරිස්සයානං සහිතා අඡම්භී, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Bienveillant envers les quatre directions et sans ressentiment, satisfait de ce qu'on obtient, supportant tous les périls sans trembler, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

43.

43.

දුස්සඞ්ගහා පබ්බජිතාපි එකෙ, අථො ගහට්ඨා ඝරමාවසන්තා;

අප්පොස්සුක්කො පරපුත්තෙසු හුත්වා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Certains renonçants sont difficiles à satisfaire, tout comme certains laïcs vivant dans un foyer. Se souciant peu des enfants d'autrui, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

44.

44.

ඔරොපයිත්වා ගිහිබ්‍යඤ්ජනානි, සඤ්ඡින්නපත්තො යථා කොවිළාරො;

ඡෙත්වාන වීරො ගිහිබන්ධනානි, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant abandonné les signes de la vie laïque, tel un arbre Kovilara ayant perdu ses feuilles, le héros qui a rompu les liens du foyer, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

45.

45.

සචෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරිධීරං;

අභිභුය්‍ය සබ්බානි පරිස්සයානි, චරෙය්‍ය තෙනත්තමනො සතීමා.

Si l'on trouve un compagnon prudent, un associé de conduite noble et sage, on devrait cheminer avec lui, joyeux et attentif, en surmontant tous les périls.

46.

46.

නො චෙ ලභෙථ නිපකං සහායං, සද්ධිං චරං සාධුවිහාරිධීරං;

රාජාව රට්ඨං විජිතං පහාය, එකො චරෙ මාතඞ්ගරඤ්ඤෙව නාගො.

Si l'on ne trouve pas de compagnon prudent, d'associé de conduite noble et sage, alors, tel un roi abandonnant son royaume conquis, qu'on erre seul, tel un éléphant Matanga dans la forêt.

47.

47.

අද්ධා පසංසාම සහායසම්පදං, සෙට්ඨා සමා සෙවිතබ්බා සහායා;

එතෙ අලද්ධා අනවජ්ජභොජී, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Certes, nous louons l'excellence de l'amitié ; on devrait s'associer avec des égaux ou des supérieurs. À défaut de les trouver, vivant de manière irréprochable, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

48.

48.

දිස්වා සුවණ්ණස්ස පභස්සරානි, කම්මාරපුත්තෙන සුනිට්ඨිතානි;

සඞ්ඝට්ටමානානි දුවෙ භුජස්මිං, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Voyant deux bracelets d'or étincelants, bien façonnés par un orfèvre, s'entrechoquer sur un même bras, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

49.

49.

එවං [Pg.287] දුතියෙන සහා මමස්ස, වාචාභිලාපො අභිසජ්ජනා වා;

එතං භයං ආයතිං පෙක්ඛමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ainsi, avec un second, il y aurait conversation ou attachement. Voyant ce danger pour l'avenir, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

50.

50.

කාමා හි චිත්‍රා මධුරා මනොරමා, විරූපරූපෙන මථෙන්ති චිත්තං;

ආදීනවං කාමගුණෙසු දිස්වා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Les plaisirs sensuels sont variés, doux et charmants ; sous diverses formes, ils troublent l'esprit. Voyant le danger dans les plaisirs des sens, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

51.

51.

ඊතී ච ගණ්ඩො ච උපද්දවො ච, රොගො ච සල්ලඤ්ච භයඤ්ච මෙතං;

එතං භයං කාමගුණෙසු දිස්වා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Calamité, abcès, infortune, maladie, flèche et peur : voilà ce que sont les plaisirs sensuels. Voyant ce danger dans les plaisirs des sens, qu'on erre seul, comme la corne d'un rhinocéros.

52.

52.

සීතඤ්ච උණ්හඤ්ච ඛුදං පිපාසං, වාතාතපෙ ඩංසසරීසපෙ ච;

සබ්බානිපෙතානි අභිසම්භවිත්වා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant surmonté le froid et la chaleur, la faim et la soif, le vent et le soleil, ainsi que les taons et les reptiles ; qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

53.

53.

නාගොව යූථානි විවජ්ජයිත්වා, සඤ්ජාතඛන්ධො පදුමී උළාරො;

යථාභිරන්තං විහරං අරඤ්ඤෙ, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Tel un grand éléphant au corps puissant et semblable au lotus, ayant délaissé le troupeau et séjournant dans la forêt selon son bon plaisir ; qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

54.

54.

අට්ඨානතං සඞ්ගණිකාරතස්ස, යං ඵස්සයෙ සාමයිකං විමුත්තිං;

ආදිච්චබන්ධුස්ස වචො නිසම්ම, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Pour celui qui se plaît en compagnie, il est impossible d'atteindre la libération temporaire ; ayant bien considéré cette parole du Parent du Soleil, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

55.

55.

දිට්ඨීවිසූකානි උපාතිවත්තො, පත්තො නියාමං පටිලද්ධමග්ගො;

උප්පන්නඤාණොම්හි අනඤ්ඤනෙය්‍යො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant transcendé les distorsions des vues, étant parvenu à la certitude et ayant obtenu la Voie, se disant : « La connaissance est née en moi, je n'ai plus besoin d'être guidé par autrui » ; qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

56.

56.

නිල්ලොලුපො [Pg.288] නික්කුහො නිප්පිපාසො, නිම්මක්ඛො නිද්ධන්තකසාවමොහො;

නිරාසයො සබ්බලොකෙ භවිත්වා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Sans convoitise, sans tromperie, sans soif insatiable, sans ingratitude, ayant balayé les impuretés de l'illusion et étant sans attente envers le monde entier ; qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

57.

57.

පාපං සහායං පරිවජ්ජයෙථ, අනත්ථදස්සිං විසමෙ නිවිට්ඨං;

සයං න සෙවෙ පසුතං පමත්තං, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Qu'on évite le compagnon malfaisant qui ne voit pas le bien et s'attache à ce qui est pervers ; qu'on ne fréquente pas de soi-même celui qui est adonné à la négligence ; qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

58.

58.

බහුස්සුතං ධම්මධරං භජෙථ, මිත්තං උළාරං පටිභානවන්තං;

අඤ්ඤාය අත්ථානි විනෙය්‍ය කඞ්ඛං, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Qu'on fréquente l'ami érudit, gardien du Dhamma, noble et doué d'éloquence ; ayant compris les bienfaits et dissipé ses doutes, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

59.

59.

ඛිඩ්ඩං රතිං කාමසුඛඤ්ච ලොකෙ, අනලඞ්කරිත්වා අනපෙක්ඛමානො;

විභූසනට්ඨානා විරතො සච්චවාදී, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Sans s'attacher aux jeux, aux plaisirs et au bonheur des sens en ce monde, sans parure et sans désir pour les ornements, disant la vérité, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

60.

60.

පුත්තඤ්ච දාරං පිතරඤ්ච මාතරං, ධනානි ධඤ්ඤානි ච බන්ධවානි ;

හිත්වාන කාමානි යථොධිකානි, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant abandonné fils et épouse, père et mère, richesses, grains et parents, ainsi que les plaisirs sensuels dans toute leur étendue, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

61.

61.

සඞ්ගො එසො පරිත්තමෙත්ථ සොඛ්‍යං, අප්පස්සාදො දුක්ඛමෙත්ථ භිය්‍යො;

ගළො එසො ඉති ඤත්වා මුතීමා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

« Ceci est un attachement, le bonheur y est médiocre, le plaisir y est infime et la souffrance y est abondante ; c'est comme un hameçon » ; sachant cela, que l'homme sage chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

62.

62.

සන්දාලයිත්වාන සංයොජනානි, ජාලංව භෙත්වා සලිලම්බුචාරී;

අග්ගීව දඩ්ඪං අනිවත්තමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant brisé les entraves, tel un poisson déchirant le filet dans l'eau sans s'y accrocher ; tel le feu qui ne revient pas sur ce qu'il a brûlé, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

63.

63.

ඔක්ඛිත්තචක්ඛූ [Pg.289] න ච පාදලොලො, ගුත්තින්ද්‍රියො රක්ඛිතමානසානො;

අනවස්සුතො අපරිඩය්හමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Les yeux baissés, sans être agité, les sens maîtrisés et l'esprit protégé, sans être imprégné par le désir ni brûlé par l'aversion, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

64.

64.

ඔහාරයිත්වා ගිහිබ්‍යඤ්ජනානි, සඤ්ඡන්නපත්තො යථා පාරිඡත්තො;

කාසායවත්ථො අභිනික්ඛමිත්වා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant dépouillé les marques de la vie laïque, tel l'arbre Pārichatta au feuillage dense, ayant quitté la maison revêtu de la robe safran, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

65.

65.

රසෙසු ගෙධං අකරං අලොලො, අනඤ්ඤපොසී සපදානචාරී;

කුලෙ කුලෙ අප්පටිබද්ධචිත්තො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ne montrant aucune convoitise pour les saveurs, sans être inconstant, ne dépendant de personne pour sa subsistance, allant de maison en maison pour l'aumône, l'esprit libre de tout attachement envers les familles, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

66.

66.

පහාය පඤ්චාවරණානි චෙතසො, උපක්කිලෙසෙ බ්‍යපනුජ්ජ සබ්බෙ;

අනිස්සිතො ඡෙත්ව සිනෙහදොසං, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant abandonné les cinq obstacles de l'esprit, ayant extirpé toutes les souillures, sans être dépendant de rien, ayant tranché les défauts de l'attachement, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

67.

67.

විපිට්ඨිකත්වාන සුඛං දුඛඤ්ච, පුබ්බෙව ච සොමනස්සදොමනස්සං;

ලද්ධානුපෙක්ඛං සමථං විසුද්ධං, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant laissé derrière soi le plaisir et la douleur, ainsi que la joie et la tristesse d'autrefois, ayant obtenu l'équanimité et le calme purifiés, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

68.

68.

ආරද්ධවීරියො පරමත්ථපත්තියා, අලීනචිත්තො අකුසීතවුත්ති;

දළ්හනික්කමො ථාමබලූපපන්නො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Déployant son énergie pour atteindre le but suprême, l'esprit résolu, sans paresse, avec une persévérance ferme et doté d'une force vigoureuse, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

69.

69.

පටිසල්ලානං ඣානමරිඤ්චමානො, ධම්මෙසු නිච්චං අනුධම්මචාරී;

ආදීනවං සම්මසිතා භවෙසු, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ne délaissant pas la solitude ni le recueillement, pratiquant toujours le Dhamma conformément à la voie, considérant le danger dans les existences, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

70.

70.

තණ්හක්ඛයං [Pg.290] පත්ථයමප්පමත්තො, අනෙළමූගො සුතවා සතීමා;

සඞ්ඛාතධම්මො නියතො පධානවා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Aspirant à la destruction de la soif, vigilant, non confus, instruit, doué de présence d'esprit, ayant bien pénétré le Dhamma, affermi et persévérant, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

71.

71.

සීහොව සද්දෙසු අසන්තසන්තො, වාතොව ජාලම්හි අසජ්ජමානො;

පදුමංව තොයෙන අලිප්පමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Tel un lion qui ne tremble pas devant les bruits, tel le vent qui n'est pas retenu par le filet, tel le lotus qui n'est pas souillé par l'eau, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

72.

72.

සීහො යථා දාඨබලී පසය්හ, රාජා මිගානං අභිභුය්‍ය චාරී;

සෙවෙථ පන්තානි සෙනාසනානි, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Comme le lion aux crocs puissants, roi des animaux, qui circule en les dominant, qu'on fréquente des lieux de séjour isolés, cheminant seul, tel la corne du rhinocéros.

73.

73.

මෙත්තං උපෙක්ඛං කරුණං විමුත්තිං, ආසෙවමානො මුදිතඤ්ච කාලෙ;

සබ්බෙන ලොකෙන අවිරුජ්ඣමානො, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Pratiquant la bienveillance, l'équanimité, la compassion, la libération de l'esprit, ainsi que la joie sympathique aux moments opportuns, n'étant en conflit avec personne dans le monde entier, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

74.

74.

රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං, සන්දාලයිත්වාන සංයොජනානි;

අසන්තසං ජීවිතසඞ්ඛයම්හි, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

Ayant abandonné la passion, l'aversion et l'illusion, ayant brisé les entraves, sans tremblement au moment de la fin de la vie, qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

75.

75.

භජන්ති සෙවන්ති ච කාරණත්ථා, නික්කාරණා දුල්ලභා අජ්ජ මිත්තා;

අත්තට්ඨපඤ්ඤා අසුචී මනුස්සා, එකො චරෙ ඛග්ගවිසාණකප්පො.

On s'associe et on fréquente autrui pour son propre intérêt ; les amis désintéressés sont rares aujourd'hui ; les hommes sont impurs et ne voient que leur propre profit ; qu'on chemine seul, tel la corne du rhinocéros.

ඛග්ගවිසාණසුත්තං තතියං නිට්ඨිතං.

Le troisième Sutta de la Corne du Rhinocéros est terminé.

4. කසිභාරද්වාජසුත්තං

4. Sutta de Kasi Bhāradvāja.

එවං [Pg.291] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා මගධෙසු විහරති දක්ඛිණාගිරිස්මිං එකනාළායං බ්‍රාහ්මණගාමෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන කසිභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පඤ්චමත්තානි නඞ්ගලසතානි පයුත්තානි හොන්ති වප්පකාලෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන කසිභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස කම්මන්තො තෙනුපසඞ්කමි. තෙන ඛො පන සමයෙන කසිභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පරිවෙසනා වත්තති. අථ ඛො භගවා යෙන පරිවෙසනා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි.

Ainsi ai-je entendu : un temps, le Béni séjournait parmi les Magadha, à Dakkhinagiri, dans le village brahmanique d'Ekanāḷā. En ce temps-là, au moment des semailles, le brahmane Kasi Bhāradvāja avait mis en service environ cinq cents charrues. Le Béni, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit là où le brahmane Kasi Bhāradvāja travaillait. C'était alors le moment de la distribution de nourriture du brahmane Kasi Bhāradvāja. Le Béni s'approcha de l'endroit de la distribution et se tint à l'écart.

අද්දසා ඛො කසිභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං පිණ්ඩාය ඨිතං. දිස්වාන භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අහං ඛො, සමණ, කසාමි ච වපාමි ච; කසිත්වා ච වපිත්වා ච භුඤ්ජාමි. ත්වම්පි, සමණ, කසස්සු ච වපස්සු ච; කසිත්වා ච වපිත්වා ච භුඤ්ජස්සූ’’ති.

Le brahmane Kasi Bhāradvāja vit le Béni debout pour l'aumône. L'ayant vu, il dit au Béni : « Ô ascète, pour ma part, je laboure et je sème ; ayant labouré et semé, je mange. Toi aussi, ascète, laboure et sème ; ayant labouré et semé, mange. »

‘‘අහම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කසාමි ච වපාමි ච; කසිත්වා ච වපිත්වා ච භුඤ්ජාමී’’ති. ‘‘න ඛො පන මයං පස්සාම භොතො ගොතමස්ස යුගං වා නඞ්ගලං වා ඵාලං වා පාචනං වා බලිබද්දෙ වා. අථ ච පන භවං ගොතමො එවමාහ – ‘අහම්පි ඛො, බ්‍රාහ්මණ, කසාමි ච වපාමි ච; කසිත්වා ච වපිත්වා ච භුඤ්ජාමී’’’ති.

« Moi aussi, brahmane, je laboure et je sème ; ayant labouré et semé, je mange. » « Cependant, nous ne voyons pas de joug, de charrue, de soc, d'aiguillon ou de bœufs appartenant au vénérable Gotama. Pourtant, le vénérable Gotama dit : "Moi aussi, brahmane, je laboure et je sème ; ayant labouré et semé, je mange." »

අථ ඛො කසිභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Alors, le brahmane Kasi Bhāradvāja s'adressa au Béni par une strophe :

76.

76.

‘‘කස්සකො පටිජානාසි, න ච පස්සාම තෙ කසිං;

කසිං නො පුච්ඡිතො බ්‍රූහි, යථා ජානෙමු තෙ කසිං’’.

« Vous prétendez être laboureur, mais nous ne voyons pas votre labourage ; interrogé par nous, parlez-nous de votre labourage, afin que nous puissions le connaître. »

77.

77.

‘‘සද්ධා බීජං තපො වුට්ඨි, පඤ්ඤා මෙ යුගනඞ්ගලං;

හිරී ඊසා මනො යොත්තං, සති මෙ ඵාලපාචනං.

« La foi est ma semence, l'ascèse est la pluie, la sagesse est mon joug et ma charrue ; la pudeur est le timon, le mental est l'attelage, et la pleine conscience est mon soc et mon aiguillon. »

78.

78.

‘‘කායගුත්තො වචීගුත්තො, ආහාරෙ උදරෙ යතො;

සච්චං කරොමි නිද්දානං, සොරච්චං මෙ පමොචනං.

« Gardé dans mes actes, gardé dans mes paroles, et modéré quant à la nourriture dans mon estomac ; je fais de la vérité mon désherbage, et ma douceur — le fruit de l'état d'Arahant — est ma libération. »

79.

79.

‘‘වීරියං මෙ ධුරධොරය්හං, යොගක්ඛෙමාධිවාහනං;

ගච්ඡති අනිවත්තන්තං, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචති.

« Mon énergie est mon bœuf de trait, transportant le fardeau vers la sécurité hors des liens ; il avance sans s'arrêter vers là où, s'étant rendu, on ne s'afflige plus. »

80.

80.

‘‘එවමෙසා [Pg.292] කසී කට්ඨා, සා හොති අමතප්ඵලා;

එතං කසිං කසිත්වාන, සබ්බදුක්ඛා පමුච්චතී’’ති.

« C'est ainsi que ce labourage est effectué ; il porte pour fruit l'Immortel. Après avoir accompli ce labourage, on est délivré de toute souffrance. »

අථ ඛො කසිභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො මහතියා කංසපාතියා පායසං වඩ්ඪෙත්වා භගවතො උපනාමෙසි – ‘‘භුඤ්ජතු භවං ගොතමො පායසං. කස්සකො භවං; යං හි භවං ගොතමො අමතප්ඵලං කසිං කසතී’’ති.

Alors le brahmane Kasibhāradvāja, ayant versé du riz au lait dans un grand plat de bronze, l'offrit au Bienheureux en disant : « Que le vénérable Gotama mange ce riz au lait. Le vénérable est assurément un laboureur, puisque le vénérable Gotama pratique un labourage qui a l'Immortel pour fruit. »

81.

81.

‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍යං, සම්පස්සතං බ්‍රාහ්මණ නෙස ධම්මො;

ගාථාභිගීතං පනුදන්ති බුද්ධා, ධම්මෙ සතී බ්‍රාහ්මණ වුත්තිරෙසා.

« Ce qui a été obtenu en récitant des vers n'est pas propre à être mangé par moi ; telle n'est pas, ô brahmane, la règle pour ceux qui voient clairement. Les Bouddhas rejettent ce qui est obtenu par le chant de vers ; tant que le Dhamma existe, ô brahmane, telle est leur conduite. »

82.

82.

‘‘අඤ්ඤෙන ච කෙවලිනං මහෙසිං, ඛීණාසවං කුක්කුච්චවූපසන්තං;

අන්නෙන පානෙන උපට්ඨහස්සු, ඛෙත්තං හි තං පුඤ්ඤපෙක්ඛස්ස හොතී’’ති.

« Sers plutôt d'autres nourritures et boissons au Grand Sage accompli, dont les impuretés sont détruites et dont les remords sont apaisés ; car il est le champ de mérite pour celui qui recherche le mérite. »

‘‘අථ කස්ස චාහං, භො ගොතම, ඉමං පායසං දම්මී’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං තං, බ්‍රාහ්මණ, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය, යස්ස සො පායසො භුත්තො සම්මා පරිණාමං ගච්ඡෙය්‍ය, අඤ්ඤත්‍ර තථාගතස්ස වා තථාගතසාවකස්ස වා. තෙන හි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, තං පායසං අප්පහරිතෙ වා ඡඩ්ඩෙහි අප්පාණකෙ වා උදකෙ ඔපිලාපෙහී’’ති.

« Alors, à qui donnerai-je ce riz au lait, ô Gotama ? » « Brahmane, je ne vois personne dans le monde, avec ses devas, ses Māra, ses Brahmā, parmi les ascètes et les brahmanes, les dieux et les hommes, qui puisse assimiler ce riz au lait une fois mangé, hormis un Tathāgata ou un disciple d'un Tathāgata. Par conséquent, ô brahmane, jette ce riz au lait dans un endroit sans herbe verte ou répands-le dans une eau sans êtres vivants. »

අථ ඛො කසිභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො තං පායසං අප්පාණකෙ උදකෙ ඔපිලාපෙසි. අථ ඛො සො පායසො උදකෙ පක්ඛිත්තො චිච්චිටායති චිටිචිටායති සන්ධූපායති සම්පධූපායති. සෙය්‍යථාපි නාම ඵාලො දිවසං සන්තත්තො උදකෙ පක්ඛිත්තො චිච්චිටායති චිටිචිටායති සන්ධූපායති සම්පධූපායති; එවමෙව සො පායසො උදකෙ පක්ඛිත්තො චිච්චිටායති චිටිචිටායති සන්ධූපායති සම්පධූපායති.

Alors le brahmane Kasibhāradvāja répandit ce riz au lait dans une eau sans êtres vivants. Et voilà que ce riz au lait, une fois jeté dans l'eau, se mit à grésiller, à crépiter et à fumer de toutes parts. Tout comme un soc de charrue chauffé toute la journée, une fois jeté dans l'eau, grésille, crépite et fume de toutes parts ; de même ce riz au lait jeté dans l'eau grésillait, crépitait et fumait de toutes parts.

අථ ඛො කසිභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො සංවිග්ගො ලොමහට්ඨජාතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා [Pg.293] භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය, චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති ; එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච, ලභෙය්‍යාහං භොතො ගොතමස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති.

Alors le brahmane Kasibhāradvāja, saisi d'effroi et les cheveux hérissés, s'approcha du Bienheureux. S'étant approché, il se prosterna la tête aux pieds du Bienheureux et lui dit : « Magnifique, ô vénérable Gotama ! Magnifique, ô vénérable Gotama ! C'est comme si, ô vénérable Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on découvrait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui était égaré, ou si l'on apportait une lampe dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de la même manière, le Dhamma a été exposé par le vénérable Gotama de multiples façons. Je prends refuge en le vénérable Gotama, au Dhamma et au Sangha des moines. Puissé-je recevoir l'ordination et l'admission complète auprès du vénérable Gotama. »

අලත්ථ ඛො කසිභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අචිරූපසම්පන්නො ඛො පනායස්මා භාරද්වාජො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙව – යස්සත්ථාය කුලපුත්තා සම්මදෙව අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජන්ති, තදනුත්තරං – බ්‍රහ්මචරියපරියොසානං දිට්ඨෙව ධම්මෙ සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා උපසම්පජ්ජ විහාසි. ‘‘ඛීණා ජාති, වුසිතං බ්‍රහ්මචරියං, කතං කරණීයං, නාපරං ඉත්ථත්තායා’’ති අබ්භඤ්ඤාසි. අඤ්ඤතරො ච පනායස්මා භාරද්වාජො අරහතං අහොසීති.

Le brahmane Kasibhāradvāja reçut l'ordination et l'admission complète auprès du Bienheureux. Et peu de temps après son admission, le vénérable Bhāradvāja, vivant seul, retiré, vigilant, ardent et résolu, atteignit bientôt par sa propre connaissance transcendante et réalisa, dès cette vie même, le but suprême de la vie sainte pour lequel les fils de bonne famille quittent la vie laïque pour la vie sans foyer. Il comprit : « La naissance est épuisée, la vie sainte est accomplie, ce qui devait être fait a été fait, il n'y a plus rien au-delà de cet état. » Et le vénérable Bhāradvāja devint l'un des Arahants.

කසිභාරද්වාජසුත්තං චතුත්ථං නිට්ඨිතං.

Le discours de Kasibhāradvāja, le quatrième, est terminé.

5. චුන්දසුත්තං

5. Discours à Cunda

83.

83.

‘‘පුච්ඡාමි මුනිං පහූතපඤ්ඤං, (ඉති චුන්දො කම්මාරපුත්තො)බුද්ධං ධම්මස්සාමිං වීතතණ්හං;

ද්විපදුත්තමං සාරථීනං පවරං, කති ලොකෙ සමණා තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි’’.

« J'interroge le Sage à la vaste sagesse, (dit Cunda, le fils de l'orfèvre), le Bouddha, maître du Dhamma, libre de soif, le plus élevé parmi les êtres à deux jambes, le meilleur des guides ; combien de sortes de moines y a-t-il dans le monde ? De grâce, dites-le-moi. »

84.

84.

‘‘චතුරො සමණා න පඤ්චමත්ථි, (චුන්දාති භගවා)තෙ තෙ ආවිකරොමි සක්ඛිපුට්ඨො;

මග්ගජිනො මග්ගදෙසකො ච, මග්ගෙ ජීවති යො ච මග්ගදූසී’’.

« Il y a quatre sortes de moines, il n'y en a pas de cinquième, (Cunda, dit le Bienheureux). Je vais te les révéler puisque tu m'interroges : le vainqueur par le chemin, celui qui enseigne le chemin, celui qui vit selon le chemin, et celui qui corrompt le chemin. »

85.

85.

‘‘කං [Pg.294] මග්ගජිනං වදන්ති බුද්ධා, (ඉති චුන්දො කම්මාරපුත්තො)මග්ගක්ඛායී කථං අතුල්‍යො හොති;

මග්ගෙ ජීවති මෙ බ්‍රූහි පුට්ඨො, අථ මෙ ආවිකරොහි මග්ගදූසිං’’.

« Qui les Bouddhas appellent-ils vainqueur par le chemin ? (dit Cunda, le fils de l'orfèvre). Comment l'instructeur du chemin est-il sans égal ? Parlez-moi de celui qui vit selon le chemin, et révélez-moi celui qui corrompt le chemin. »

86.

86.

‘‘යො තිණ්ණකථංකථො විසල්ලො, නිබ්බානාභිරතො අනානුගිද්ධො;

ලොකස්ස සදෙවකස්ස නෙතා, තාදිං මග්ගජිනං වදන්ති බුද්ධා.

« Celui qui a traversé le doute, dont l'épine est arrachée, qui se réjouit dans le Nibbāna, qui n'est pas avide, qui guide le monde avec ses devas ; un tel homme est appelé par les Bouddhas vainqueur par le chemin. »

87.

87.

‘‘පරමං පරමන්ති යොධ ඤත්වා, අක්ඛාති විභජතෙ ඉධෙව ධම්මං;

තං කඞ්ඛඡිදං මුනිං අනෙජං, දුතියං භික්ඛුනමාහු මග්ගදෙසිං.

« Celui qui, ayant réalisé ici-bas le but suprême comme suprême, expose et détaille le Dhamma, ce Sage qui dissipe les doutes et est sans passion, on l'appelle le second parmi les moines : celui qui enseigne le chemin. »

88.

88.

‘‘යො ධම්මපදෙ සුදෙසිතෙ, මග්ගෙ ජීවති සඤ්ඤතො සතීමා;

අනවජ්ජපදානි සෙවමානො, තතියං භික්ඛුනමාහු මග්ගජීවිං.

« Celui qui vit sur le chemin bien enseigné des paroles du Dhamma, maîtrisé et conscient, pratiquant des états irréprochables, on l'appelle le troisième parmi les moines : celui qui vit selon le chemin. »

89.

89.

‘‘ඡදනං කත්වාන සුබ්බතානං, පක්ඛන්දී කුලදූසකො පගබ්භො;

මායාවී අසඤ්ඤතො පලාපො, පතිරූපෙන චරං ස මග්ගදූසී.

« Celui qui, se revêtant de l'apparence de ceux aux vœux vertueux, est un imposteur, un corrupteur de familles, impudent, trompeur, sans retenue, un bavard vain, déambulant sous un faux semblant ; celui-là est un corrupteur du chemin. »

90.

90.

‘‘එතෙ ච පටිවිජ්ඣි යො ගහට්ඨො, සුතවා අරියසාවකො සපඤ්ඤො;

සබ්බෙ නෙතාදිසාති ඤත්වා, ඉති දිස්වා න හාපෙති තස්ස සද්ධා;

කථං හි දුට්ඨෙන අසම්පදුට්ඨං, සුද්ධං අසුද්ධෙන සමං කරෙය්‍යා’’ති.

« Le disciple laïque instruit et sage qui a pénétré la nature de ces quatre sortes de moines, sachant qu'ils ne sont pas tous ainsi, ne voit pas sa foi diminuer ; car comment pourrait-il mettre sur le même plan le pur avec l'impur, celui qui ne corrompt pas le chemin avec celui qui le corrompt ? »

චුන්දසුත්තං පඤ්චමං නිට්ඨිතං.

Le discours à Cunda, le cinquième, est terminé.

6. පරාභවසුත්තං

6. Discours sur la ruine

එවං [Pg.295] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans le bois de Jeta. Alors, une certaine divinité, à une heure avancée de la nuit, avec une beauté éblouissante illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux. S'étant approchée, elle salua le Bienheureux et se tint sur le côté. Ainsi debout, la divinité s'adressa au Bienheureux en vers :

91.

91.

‘‘පරාභවන්තං පුරිසං, මයං පුච්ඡාම ගොතම ;

භගවන්තං පුට්ඨුමාගම්ම, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous interrogeons le vénérable Gotama sur l'homme qui court à sa ruine ; étant venus interroger le Bienheureux, quelle est la cause de la ruine ? »

92.

92.

‘‘සුවිජානො භවං හොති, සුවිජානො පරාභවො;

ධම්මකාමො භවං හොති, ධම්මදෙස්සී පරාභවො’’.

« Celui qui progresse est facile à reconnaître, celui qui décline est aussi facile à reconnaître. Celui qui aime le Dhamma progresse, celui qui déteste le Dhamma court à sa ruine. »

93.

93.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, පඨමො සො පරාභවො;

දුතියං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la première cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la seconde : quelle est la source de la ruine ? »

94.

94.

‘‘අසන්තස්ස පියා හොන්ති, සන්තෙ න කුරුතෙ පියං;

අසතං ධම්මං රොචෙති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« Il aime les malfaisants et n'éprouve aucune affection pour les gens de bien ; il se plaît dans les doctrines des injustes : cela est une source de ruine. »

95.

95.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, දුතියො සො පරාභවො;

තතියං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la deuxième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la troisième : quelle est la source de la ruine ? »

96.

96.

‘‘නිද්දාසීලී සභාසීලී, අනුට්ඨාතා ච යො නරො;

අලසො කොධපඤ්ඤාණො, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« L'homme enclin au sommeil, porté à la vie mondaine, manquant d'effort, paresseux et prompt à la colère : cela est une source de ruine. »

97.

97.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, තතියො සො පරාභවො;

චතුත්ථං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la troisième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la quatrième : quelle est la source de la ruine ? »

98.

98.

‘‘යො මාතරං පිතරං වා, ජිණ්ණකං ගතයොබ්බනං;

පහු සන්තො න භරති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« Celui qui, bien qu'en ayant les moyens, ne subvient pas aux besoins de sa mère ou de son père âgés et déclinants : cela est une source de ruine. »

99.

99.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, චතුත්ථො සො පරාභවො;

පඤ්චමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la quatrième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la cinquième : quelle est la source de la ruine ? »

100.

100.

‘‘යො බ්‍රාහ්මණං සමණං වා, අඤ්ඤං වාපි වනිබ්බකං;

මුසාවාදෙන වඤ්චෙති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« Celui qui, par le mensonge, trompe un brahmane, un ascète ou tout autre mendiant : cela est une source de ruine. »

101.

101.

‘‘ඉති [Pg.296] හෙතං විජානාම, පඤ්චමො සො පරාභවො;

ඡට්ඨමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la cinquième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la sixième : quelle est la source de la ruine ? »

102.

102.

‘‘පහූතවිත්තො පුරිසො, සහිරඤ්ඤො සභොජනො;

එකො භුඤ්ජති සාදූනි, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« L'homme qui possède de grandes richesses, de l'or et des vivres en abondance, mais qui savoure seul ses mets délicieux : cela est une source de ruine. »

103.

103.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, ඡට්ඨමො සො පරාභවො;

සත්තමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la sixième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la septième : quelle est la source de la ruine ? »

104.

104.

‘‘ජාතිත්ථද්ධො ධනත්ථද්ධො, ගොත්තත්ථද්ධො ච යො නරො;

සඤ්ඤාතිං අතිමඤ්ඤෙති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« L'homme fier de sa naissance, de sa fortune ou de son lignage, qui méprise ses propres parents : cela est une source de ruine. »

105.

105.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, සත්තමො සො පරාභවො;

අට්ඨමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la septième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la huitième : quelle est la source de la ruine ? »

106.

106.

‘‘ඉත්ථිධුත්තො සුරාධුත්තො, අක්ඛධුත්තො ච යො නරො;

ලද්ධං ලද්ධං විනාසෙති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« L'homme débauché, adonné à l'ivresse ou au jeu, qui gaspille tout ce qu'il acquiert : cela est une source de ruine. »

107.

107.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, අට්ඨමො සො පරාභවො;

නවමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la huitième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la neuvième : quelle est la source de la ruine ? »

108.

108.

‘‘සෙහි දාරෙහි අසන්තුට්ඨො, වෙසියාසු පදුස්සති ;

දුස්සති පරදාරෙසු, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« Celui qui, non satisfait de sa propre épouse, fréquente des courtisanes ou commet l'adultère avec les femmes d'autrui : cela est une source de ruine. »

109.

109.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, නවමො සො පරාභවො;

දසමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la neuvième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la dixième : quelle est la source de la ruine ? »

110.

110.

‘‘අතීතයොබ්බනො පොසො, ආනෙති තිම්බරුත්ථනිං;

තස්සා ඉස්සා න සුපති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« L'homme dont la jeunesse est passée, qui prend pour femme une jeune fille aux seins comme des fruits de timbaru, et qui, par jalousie envers elle, ne trouve plus le sommeil : cela est une source de ruine. »

111.

111.

‘‘ඉති හෙතං විජානාම, දසමො සො පරාභවො;

එකාදසමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la dixième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la onzième : quelle est la source de la ruine ? »

112.

112.

‘‘ඉත්ථිං සොණ්ඩිං විකිරණිං, පුරිසං වාපි තාදිසං;

ඉස්සරියස්මිං ඨපෙති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« Placer à la tête des affaires une femme ou un homme porté à la débauche et au gaspillage : cela est une source de ruine. »

113.

113.

‘‘ඉති [Pg.297] හෙතං විජානාම, එකාදසමො සො පරාභවො;

ද්වාදසමං භගවා බ්‍රූහි, කිං පරාභවතො මුඛං’’.

« Nous reconnaissons ainsi que cela est la onzième cause de ruine ; ô Bienheureux, énonce la douzième : quelle est la source de la ruine ? »

114.

114.

‘‘අප්පභොගො මහාතණ්හො, ඛත්තියෙ ජායතෙ කුලෙ;

සො ච රජ්ජං පත්ථයති, තං පරාභවතො මුඛං’’.

« Celui qui, ayant peu de biens mais une grande convoitise, naît dans une famille de guerriers et prétend à la royauté : cela est une source de ruine. »

115.

115.

‘‘එතෙ පරාභවෙ ලොකෙ, පණ්ඩිතො සමවෙක්ඛිය;

අරියො දස්සනසම්පන්නො, ස ලොකං භජතෙ සිව’’න්ති.

« Ayant considéré ces causes de ruine dans le monde, le sage, noble et doté d'une vision pénétrante, s'attache au monde de félicité. »

පරාභවසුත්තං ඡට්ඨං නිට්ඨිතං.

« Ainsi se termine le sixième discours, le Parābhava Sutta. »

7. වසලසුත්තං

7. « Discours sur le paria (Vasala Sutta) »

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය සාවත්ථිං පිණ්ඩාය පාවිසි. තෙන ඛො පන සමයෙන අග්ගිකභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නිවෙසනෙ අග්ගි පජ්ජලිතො හොති ආහුති පග්ගහිතා. අථ ඛො භගවා සාවත්ථියං සපදානං පිණ්ඩාය චරමානො යෙන අග්ගිකභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස නිවෙසනං තෙනුපසඞ්කමි.

« Ainsi ai-je entendu : en un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jetavana, au parc d'Anāthapiṇḍika. Alors, s'étant vêtu le matin, muni de son bol et de sa robe, le Bienheureux entra dans Sāvatthī pour l'aumône. À ce moment, un feu brûlait dans la demeure du brahmane Aggikabhāradvāja et une offrande était préparée. Tandis que le Bienheureux allait de maison en maison pour l'aumône dans Sāvatthī, il s'approcha de la demeure du brahmane Aggikabhāradvāja. »

අද්දසා ඛො අග්ගිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං දූරතොව ආගච්ඡන්තං. දිස්වාන භගවන්තං එතදවොච – ‘‘තත්‍රෙව, මුණ්ඩක; තත්‍රෙව, සමණක; තත්‍රෙව, වසලක තිට්ඨාහී’’ති.

« Le brahmane Aggikabhāradvāja vit de loin le Bienheureux approcher. L'ayant vu, il s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Reste là, crâne rasé ! Reste là, méprisable ascète ! Reste là, paria ! » »

එවං වුත්තෙ, භගවා අග්ගිකභාරද්වාජං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘ජානාසි පන ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, වසලං වා වසලකරණෙ වා ධම්මෙ’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං, භො ගොතම, ජානාමි වසලං වා වසලකරණෙ වා ධම්මෙ; සාධු මෙ භවං ගොතමො තථා ධම්මං දෙසෙතු, යථාහං ජානෙය්‍යං වසලං වා වසලකරණෙ වා ධම්මෙ’’ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණ, සුණාහි, සාධුකං මනසි කරොහි; භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො අග්ගිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවතො පච්චස්සොසි. භගවා එතදවොච –

« Cela ayant été dit, le Bienheureux s'adressa au brahmane Aggikabhāradvāja : « Mais connais-tu, ô brahmane, ce qu'est un paria ou les actions qui font d'un homme un paria ? » — « Certes non, Vénérable Gotama, je ne connais ni le paria ni les actions qui font de lui un paria. Il serait bon que le Vénérable Gotama m'enseigne la doctrine de telle sorte que je puisse comprendre ce qu'est un paria ou les actions qui font de lui un paria. » — « Dans ce cas, ô brahmane, écoute bien et sois attentif, je vais parler. » — « Qu'il en soit ainsi, Seigneur », répondit le brahmane Aggikabhāradvāja au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci : »

116.

116.

‘‘කොධනො [Pg.298] උපනාහී ච, පාපමක්ඛී ච යො නරො;

විපන්නදිට්ඨි මායාවී, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

« Celui qui est colérique, rancunier, malveillant et détracteur des mérites d'autrui, qui a des vues erronées et qui est trompeur : qu'on le sache, celui-là est un paria. »

117.

117.

‘‘එකජං වා ද්විජං වාපි, යොධ පාණං විහිංසති;

යස්ස පාණෙ දයා නත්ථි, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

« Celui qui, ici-bas, maltraite les êtres vivants — qu'ils soient nés une fois ou nés deux fois — et qui n'a aucune compassion pour les créatures : qu'on le sache, celui-là est un paria. »

118.

118.

‘‘යො හන්ති පරිරුන්ධති, ගාමානි නිගමානි ච;

නිග්ගාහකො සමඤ්ඤාතො, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui détruit ou assiège des villages et des bourgs, et qui est connu comme un oppresseur, qu'on le sache comme un paria.

119.

119.

‘‘ගාමෙ වා යදි වා රඤ්ඤෙ, යං පරෙසං මමායිතං;

ථෙය්‍යා අදින්නමාදෙති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Que ce soit dans un village ou dans la forêt, celui qui prend par le vol ce qui appartient à autrui et qui ne lui a pas été donné, qu'on le sache comme un paria.

120.

120.

‘‘යො හවෙ ඉණමාදාය, චුජ්ජමානො පලායති;

න හි තෙ ඉණමත්ථීති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, ayant contracté une dette, s'enfuit lorsqu'on la lui réclame en disant : « Je n'ai aucune dette envers toi », qu'on le sache comme un paria.

121.

121.

‘‘යො වෙ කිඤ්චික්ඛකම්‍යතා, පන්ථස්මිං වජන්තං ජනං;

හන්ත්වා කිඤ්චික්ඛමාදෙති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, désirant un bien insignifiant, tue un voyageur sur le chemin pour s'en emparer, qu'on le sache comme un paria.

122.

122.

‘‘අත්තහෙතු පරහෙතු, ධනහෙතු ච යො නරො;

සක්ඛිපුට්ඨො මුසා බ්‍රූති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

L'homme qui, interrogé comme témoin, ment pour son propre intérêt, pour celui d'autrui ou pour un gain matériel, qu'on le sache comme un paria.

123.

123.

‘‘යො ඤාතීනං සඛීනං වා, දාරෙසු පටිදිස්සති;

සාහසා සම්පියෙන වා, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui que l'on voit fréquenter les épouses de ses parents ou de ses amis, par la force ou par consentement mutuel, qu'on le sache comme un paria.

124.

124.

‘‘යො මාතරං පිතරං වා, ජිණ්ණකං ගතයොබ්බනං;

පහු සන්තො න භරති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, bien qu'en ayant les moyens, ne subvient pas aux besoins de sa mère ou de son père arrivés à la vieillesse et dont la jeunesse est passée, qu'on le sache comme un paria.

125.

125.

‘‘යො මාතරං පිතරං වා, භාතරං භගිනිං සසුං;

හන්ති රොසෙති වාචාය, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui frappe ou offense par ses paroles sa mère, son père, son frère, sa sœur ou sa belle-mère, qu'on le sache comme un paria.

126.

126.

‘‘යො අත්ථං පුච්ඡිතො සන්තො, අනත්ථමනුසාසති;

පටිච්ඡන්නෙන මන්තෙති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, lorsqu'on l'interroge sur ce qui est bénéfique, conseille ce qui est nuisible et parle de manière détournée, qu'on le sache comme un paria.

127.

127.

‘‘යො කත්වා පාපකං කම්මං, මා මං ජඤ්ඤාති ඉච්ඡති ;

යො පටිච්ඡන්නකම්මන්තො, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, après avoir commis une mauvaise action, souhaite que personne ne le sache et qui agit de manière dissimulée, qu'on le sache comme un paria.

128.

128.

‘‘යො [Pg.299] වෙ පරකුලං ගන්ත්වා, භුත්වාන සුචිභොජනං;

ආගතං නප්පටිපූජෙති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, s'étant rendu chez autrui pour y savourer un excellent repas, ne rend pas la pareille à son hôte lorsqu'il vient chez lui, qu'on le sache comme un paria.

129.

129.

‘‘යො බ්‍රාහ්මණං සමණං වා, අඤ්ඤං වාපි වනිබ්බකං;

මුසාවාදෙන වඤ්චෙති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui trompe par le mensonge un brahmane, un ascète ou tout autre mendiant, qu'on le sache comme un paria.

130.

130.

‘‘යො බ්‍රාහ්මණං සමණං වා, භත්තකාලෙ උපට්ඨිතෙ;

රොසෙති වාචා න ච දෙති, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui offense par ses paroles un brahmane ou un ascète à l'heure du repas et ne lui donne rien, qu'on le sache comme un paria.

131.

131.

‘‘අසතං යොධ පබ්‍රූති, මොහෙන පලිගුණ්ඨිතො;

කිඤ්චික්ඛං නිජිගීසානො, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui, ici-bas, enveloppé par l'illusion, profère des paroles mensongères par désir d'un gain quelconque, qu'on le sache comme un paria.

132.

132.

‘‘යො චත්තානං සමුක්කංසෙ, පරෙ ච මවජානාති ;

නිහීනො සෙන මානෙන, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui s'exalte lui-même et méprise autrui, devenu vil par son propre orgueil, qu'on le sache comme un paria.

133.

133.

‘‘රොසකො කදරියො ච, පාපිච්ඡො මච්ඡරී සඨො;

අහිරිකො අනොත්තප්පී, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui est colérique, avare, animé de mauvais désirs, envieux, fourbe, sans pudeur et sans crainte de mal faire, qu'on le sache comme un paria.

134.

134.

‘‘යො බුද්ධං පරිභාසති, අථ වා තස්ස සාවකං;

පරිබ්බාජං ගහට්ඨං වා, තං ජඤ්ඤා වසලො ඉති.

Celui qui insulte le Bouddha ou ses disciples, qu'ils soient ascètes errants ou laïcs, qu'on le sache comme un paria.

135.

135.

‘‘යො වෙ අනරහං සන්තො, අරහං පටිජානාති ;

චොරො සබ්‍රහ්මකෙ ලොකෙ, එසො ඛො වසලාධමො.

Celui qui, n'étant pas un Arahant, prétend l'être, est le plus grand des voleurs dans le monde, y compris celui de Brahma ; il est assurément le plus vil des parias.

136.

136.

‘‘එතෙ ඛො වසලා වුත්තා, මයා යෙතෙ පකාසිතා;

න ජච්චා වසලො හොති, න ජච්චා හොති බ්‍රාහ්මණො;

කම්මුනා වසලො හොති, කම්මුනා හොති බ්‍රාහ්මණො.

Tels sont les parias que j'ai décrits et exposés. Ce n'est pas par la naissance que l'on devient un paria, ce n'est pas par la naissance que l'on devient un brahmane ; c'est par ses actes que l'on devient un paria, c'est par ses actes que l'on devient un brahmane.

137.

137.

‘‘තදමිනාපි ජානාථ, යථාමෙදං නිදස්සනං;

චණ්ඩාලපුත්තො සොපාකො, මාතඞ්ගො ඉති විස්සුතො.

Sachez-le aussi par cet exemple que voici : le fils d'un hors-caste mangeur de chiens, connu sous le nom de Matanga.

138.

138.

‘‘සො [Pg.300] යසං පරමං පත්තො, මාතඞ්ගො යං සුදුල්ලභං;

ආගච්ඡුං තස්සුපට්ඨානං, ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා බහූ.

Ce Matanga atteignit une renommée suprême, si difficile à obtenir, et de nombreux guerriers et brahmanes vinrent pour le servir.

139.

139.

‘‘දෙවයානං අභිරුය්හ, විරජං සො මහාපථං;

කාමරාගං විරාජෙත්වා, බ්‍රහ්මලොකූපගො අහු;

න නං ජාති නිවාරෙසි, බ්‍රහ්මලොකූපපත්තියා.

Monté sur le véhicule des dieux, suivant le grand chemin sans tache, et s'étant libéré de la passion sensuelle, il atteignit le monde de Brahma ; sa naissance ne l'empêcha nullement de renaître dans le monde de Brahma.

140.

140.

‘‘අජ්ඣායකකුලෙ ජාතා, බ්‍රාහ්මණා මන්තබන්ධවා;

තෙ ච පාපෙසු කම්මෙසු, අභිණ්හමුපදිස්සරෙ.

Mais des brahmanes nés dans une famille d'érudits versés dans les hymnes sacrés sont souvent vus commettant des actes mauvais.

141.

141.

‘‘දිට්ඨෙව ධම්මෙ ගාරය්හා, සම්පරායෙ ච දුග්ගති;

න නෙ ජාති නිවාරෙති, දුග්ගත්‍යා ගරහාය වා.

Ils sont blâmables dans cette vie même, et dans l'au-delà, leur destination est malheureuse ; leur naissance ne les préserve ni du blâme ni d'une mauvaise renaissance.

142.

142.

‘‘න ජච්චා වසලො හොති, න ජච්චා හොති බ්‍රාහ්මණො;

කම්මුනා වසලො හොති, කම්මුනා හොති බ්‍රාහ්මණො’’ති.

Ce n'est pas par la naissance que l'on devient un paria, ce n'est pas par la naissance que l'on devient un brahmane ; c'est par ses actes que l'on devient un paria, c'est par ses actes que l'on devient un brahmane.

එවං වුත්තෙ, අග්ගිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකං මං භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

Cela ayant été dit, le brahmane Aggika-Bharadvaja dit au Béni : « Merveilleux, Maître Gotama ! Que Maître Gotama me considère comme un disciple laïc ayant pris refuge en lui dès ce jour et pour le reste de ma vie. »

වසලසුත්තං සත්තමං නිට්ඨිතං.

Le Vasala Sutta, le septième, est terminé.

8. මෙත්තසුත්තං

8. Metta Sutta (Discours sur l'amour universel).

143.

143.

කරණීයමත්ථකුසලෙන, යන්ත සන්තං පදං අභිසමෙච්ච;

සක්කො උජූ ච සුහුජූ ච, සූවචො චස්ස මුදු අනතිමානී.

Voici ce qui doit être accompli par celui qui est habile à faire le bien et qui souhaite atteindre l'état de paix (le Nirvana) : il doit être capable, intègre, parfaitement droit, facile à instruire, doux et sans orgueil.

144.

144.

සන්තුස්සකො ච සුභරො ච, අප්පකිච්චො ච සල්ලහුකවුත්ති;

සන්තින්ද්‍රියො ච නිපකො ච, අප්පගබ්භො කුලෙස්වනනුගිද්ධො.

Il doit être satisfait, facile à entretenir, avoir peu d'obligations, mener une vie simple, avoir les sens paisibles, être prudent, modeste et sans attachement excessif envers les familles.

145.

145.

න [Pg.301] ච ඛුද්දමාචරෙ කිඤ්චි, යෙන විඤ්ඤූ පරෙ උපවදෙය්‍යුං;

සුඛිනො ව ඛෙමිනො හොන්තු, සබ්බසත්තා භවන්තු සුඛිතත්තා.

On ne doit commettre aucune faute, même mineure, que les sages pourraient blâmer. Que tous les êtres soient heureux et en sécurité, qu'ils aient l'esprit en paix.

146.

146.

යෙ කෙචි පාණභූතත්ථි, තසා වා ථාවරා වනවසෙසා;

දීඝා වා යෙ ව මහන්තා, මජ්ඣිමා රස්සකා අණුකථූලා.

Quels que soient les êtres vivants, qu'ils soient fragiles ou fermes, sans exception ; qu'ils soient longs ou grands, moyens, courts, subtils ou massifs.

147.

147.

දිට්ඨා වා යෙ ව අදිට්ඨා, යෙ ව දූරෙ වසන්ති අවිදූරෙ;

භූතා ව සම්භවෙසී ව, සබ්බසත්තා භවන්තු සුඛිතත්තා.

Qu'ils soient visibles ou invisibles, qu'ils vivent loin ou près, qu'ils soient déjà nés ou en quête de naissance, que tous les êtres aient l'esprit en paix.

148.

148.

න පරො පරං නිකුබ්බෙථ, නාතිමඤ්ඤෙථ කත්ථචි න කඤ්චි ;

බ්‍යාරොසනා පටිඝසඤ්ඤා, නාඤ්ඤමඤ්ඤස්ස දුක්ඛමිච්ඡෙය්‍ය.

Que nul n'en trompe un autre, ni ne méprise qui que ce soit, où que ce soit. Que par colère ou ressentiment, nul ne souhaite de souffrance à autrui.

149.

149.

මාතා යථා නියං පුත්තමායුසා එකපුත්තමනුරක්ඛෙ;

එවම්පි සබ්බභූතෙසු, මානසං භාවයෙ අපරිමාණං.

Tout comme une mère protégerait son fils unique au péril de sa propre vie, ainsi devrait-on cultiver un cœur illimité envers tous les êtres.

150.

150.

මෙත්තඤ්ච සබ්බලොකස්මි, මානසං භාවයෙ අපරිමාණං;

උද්ධං අධො ච තිරියඤ්ච, අසම්බාධං අවෙරමසපත්තං.

Que l'on cultive une bienveillance infinie envers le monde entier, en haut, en bas et tout autour, sans entrave, sans haine et sans hostilité.

151.

151.

තිට්ඨං [Pg.302] චරං නිසින්නො ව, සයානො යාවතාස්ස විතමිද්ධො ;

එතං සතිං අධිට්ඨෙය්‍ය, බ්‍රහ්මමෙතං විහාරමිධමාහු.

Que l'on se tienne debout, que l'on marche, que l'on soit assis ou allongé, tant que l'on est éveillé, on doit établir cette attention. Les Bouddhas déclarent que c'est là une demeure sublime en ce monde.

152.

152.

දිට්ඨිඤ්ච අනුපග්ගම්ම, සීලවා දස්සනෙන සම්පන්නො;

කාමෙසු විනය ගෙධං, න හි ජාතුග්ගබ්භසෙය්‍ය පුනරෙතීති.

Ne tombant pas dans les vues erronées, étant vertueux et doté de la vision parfaite, ayant dissipé l'attachement aux plaisirs sensuels, on ne revient certes plus jamais s'incarner dans une matrice.

මෙත්තසුත්තං අට්ඨමං නිට්ඨිතං.

Ainsi se termine le huitième discours, le Metta Sutta.

9. හෙමවතසුත්තං

9. Le discours de Hemavata (Hemavata Sutta).

153.

153.

‘‘අජ්ජ පන්නරසො උපොසථො, (ඉති සාතාගිරො යක්ඛො)දිබ්බා රත්ති උපට්ඨිතා;

අනොමනාමං සත්ථාරං, හන්ද පස්සාම ගොතමං’’.

« Aujourd'hui est le quinzième jour, jour d'Uposatha, » dit le yakkha Sātāgira. « La nuit est radieuse. Allons voir le Maître au nom parfait, le Gautama. »

154.

154.

‘‘කච්චි මනො සුපණිහිතො, (ඉති හෙමවතො යක්ඛො)සබ්බභූතෙසු තාදිනො;

කච්චි ඉට්ඨෙ අනිට්ඨෙ ච, සඞ්කප්පස්ස වසීකතා’’.

« Son esprit est-il bien dirigé envers tous les êtres, lui qui est immuable ? » demanda le yakkha Hemavata. « Ses pensées sont-elles sous son contrôle face à l'agréable et au désagréable ? »

155.

155.

‘‘මනො චස්ස සුපණිහිතො, (ඉති සාතාගිරො යක්ඛො)සබ්බභූතෙසු තාදිනො;

අථො ඉට්ඨෙ අනිට්ඨෙ ච, සඞ්කප්පස්ස වසීකතා’’.

« Son esprit est bien dirigé envers tous les êtres, lui qui est immuable, » répondit le yakkha Sātāgira. « Ses pensées sont en effet sous son contrôle face à l'agréable et au désagréable. »

156.

156.

‘‘කච්චි අදින්නං නාදියති, (ඉති හෙමවතො යක්ඛො)කච්චි පාණෙසු සඤ්ඤතො;

කච්චි ආරා පමාදම්හා, කච්චි ඣානං න රිඤ්චති’’.

« Ne prend-il pas ce qui n'est pas donné ? » demanda le yakkha Hemavata. « Est-il retenu envers les êtres vivants ? Se tient-il loin de la négligence ? Ne délaisse-t-il pas la méditation (jhāna) ? »

157.

157.

‘‘න [Pg.303] සො අදින්නං ආදියති, (ඉති සාතාගිරො යක්ඛො)අථො පාණෙසු සඤ්ඤතො;

අථො ආරා පමාදම්හා, බුද්ධො ඣානං න රිඤ්චති’’.

« Il ne prend pas ce qui n'est pas donné, » répondit le yakkha Sātāgira. « De plus, il est retenu envers les êtres vivants et se tient loin de la négligence. Le Bouddha ne délaisse pas la méditation. »

158.

158.

‘‘කච්චි මුසා න භණති, (ඉති හෙමවතො යක්ඛො)කච්චි න ඛීණබ්‍යප්පථො;

කච්චි වෙභූතියං නාහ, කච්චි සම්ඵං න භාසති’’.

« Ne profère-t-il pas de mensonges ? » demanda le yakkha Hemavata. « Est-il exempt de paroles blessantes ? Ne dit-il pas de paroles calomnieuses ? Ne tient-il pas de propos futiles ? »

159.

159.

‘‘මුසා ච සො න භණති, (ඉති සාතාගිරො යක්ඛො)අථො න ඛීණබ්‍යප්පථො;

අථො වෙභූතියං නාහ, මන්තා අත්ථං ච භාසති’’.

« Il ne profère pas de mensonges, » répondit le yakkha Sātāgira. « Il n'a pas de paroles blessantes ni calomnieuses. Il ne parle qu'avec sagesse et pour le bien d'autrui. »

160.

160.

‘‘කච්චි න රජ්ජති කාමෙසු, (ඉති හෙමවතො යක්ඛො)කච්චි චිත්තං අනාවිලං;

කච්චි මොහං අතික්කන්තො, කච්චි ධම්මෙසු චක්ඛුමා’’.

« N'est-il pas attaché aux plaisirs sensuels ? » demanda le yakkha Hemavata. « Son esprit est-il limpide ? A-t-il transcendé l'illusion ? Possède-t-il l'œil de la sagesse concernant toutes choses ? »

161.

161.

‘‘න සො රජ්ජති කාමෙසු, (ඉති සාතාගිරො යක්ඛො)අථො චිත්තං අනාවිලං;

සබ්බමොහං අතික්කන්තො, බුද්ධො ධම්මෙසු චක්ඛුමා’’.

« Il n'est pas attaché aux plaisirs sensuels, » répondit le yakkha Sātāgira. « Son esprit est limpide. Il a transcendé toute illusion. Le Bouddha possède l'œil de la sagesse concernant toutes choses. »

162.

162.

‘‘කච්චි විජ්ජාය සම්පන්නො, (ඉති හෙමවතො යක්ඛො )කච්චි සංසුද්ධචාරණො;

කච්චිස්ස ආසවා ඛීණා, කච්චි නත්ථි පුනබ්භවො’’.

« Est-il doté de la connaissance parfaite ? » demanda le yakkha Hemavata. « Sa conduite est-elle pure ? Ses impuretés (āsava) sont-elles taries ? Est-il exempt de toute renaissance future ? »

163.

163.

‘‘විජ්ජාය චෙව සම්පන්නො, (ඉති සාතාගිරො යක්ඛො)අථො සංසුද්ධචාරණො;

සබ්බස්ස ආසවා ඛීණා, නත්ථි තස්ස පුනබ්භවො’’.

« Il est doté de la connaissance parfaite ainsi que d'une conduite pure, » répondit le yakkha Sātāgira. « Toutes ses impuretés sont taries et il n'y a plus pour lui de renaissance future. »

164.

164.

‘‘සම්පන්නං [Pg.304] මුනිනො චිත්තං, කම්මුනා බ්‍යප්පථෙන ච;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, ධම්මතො නං පසංසති’’.

« L'esprit du Sage est accompli, tant en actes qu'en paroles. Puisqu'il est doté de la connaissance et de la conduite, tu en fais l'éloge, Sātāgira, selon la vérité. »

165.

165.

‘‘සම්පන්නං මුනිනො චිත්තං, කම්මුනා බ්‍යප්පථෙන ච;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, ධම්මතො අනුමොදසි’’.

« L'esprit du Sage est accompli, tant en actes qu'en paroles. Puisqu'il est doté de la connaissance et de la conduite, tu t'en réjouis, Hemavata, selon la vérité. »

166.

166.

‘‘සම්පන්නං මුනිනො චිත්තං, කම්මුනා බ්‍යප්පථෙන ච;

විජ්ජාචරණසම්පන්නං, හන්ද පස්සාම ගොතමං.

« L'esprit du Sage est accompli, tant en actes qu'en paroles. Puisqu'il est doté de la connaissance et de la conduite, allons maintenant voir le Gautama. »

167.

167.

‘‘එණිජඞ්ඝං කිසං වීරං, අප්පාහාරං අලොලුපං;

මුනිං වනස්මිං ඣායන්තං, එහි පස්සාම ගොතමං.

« Venons voir le Gautama, aux jambes sveltes comme celles d'une antilope, le héros au corps svelte, qui mange peu et n'est point avide, le sage qui médite dans la forêt. »

168.

168.

‘‘සීහංවෙකචරං නාගං, කාමෙසු අනපෙක්ඛිනං;

උපසඞ්කම්ම පුච්ඡාම, මච්චුපාසප්පමොචනං.

« Allons approcher ce grand sage, semblable à un lion solitaire ou à un éléphant majestueux, sans désir pour les plaisirs sensuels, et interrogeons-le sur la libération du piège de la Mort. »

169.

169.

‘‘අක්ඛාතාරං පවත්තාරං, සබ්බධම්මාන පාරගුං;

බුද්ධං වෙරභයාතීතං, මයං පුච්ඡාම ගොතමං’’.

« Interrogeons le Gautama, lui qui proclame et expose la vérité, qui a atteint l'autre rive de tous les phénomènes, le Bouddha qui a transcendé toute haine et toute peur. »

170.

170.

‘‘කිස්මිං ලොකො සමුප්පන්නො, (ඉති හෙමවතො යක්ඛො)කිස්මිං කුබ්බති සන්ථවං ;

කිස්ස ලොකො උපාදාය, කිස්මිං ලොකො විහඤ්ඤති’’.

« En quoi le monde prend-il naissance ? » demanda le yakkha Hemavata. « En quoi se lie-t-il d'amitié ? De quoi dépend-il pour être appelé "monde" ? Pourquoi le monde est-il ainsi tourmenté ? »

171.

171.

‘‘ඡසු ලොකො සමුප්පන්නො, (හෙමවතාති භගවා)ඡසු කුබ්බති සන්ථවං;

ඡන්නමෙව උපාදාය, ඡසු ලොකො විහඤ්ඤති’’.

« C'est dans les six sens que le monde prend naissance, Hemavata, » répondit le Béni. « C'est dans les six sens qu'il se lie d'amitié. C'est en dépendant précisément de ces six que le monde est ainsi nommé, et c'est par ces six sens que le monde est tourmenté. »

172.

172.

‘‘කතමං තං උපාදානං, යත්ථ ලොකො විහඤ්ඤති;

නිය්‍යානං පුච්ඡිතො බ්‍රූහි, කථං දුක්ඛා පමුච්චති’’.

« Quel est cet attachement par lequel le monde est tourmenté ? Ô Vénérable, vous qui avez été interrogé sur la délivrance, dites-nous : comment se libère-t-on de la souffrance ? »

173.

173.

‘‘පඤ්ච කාමගුණා ලොකෙ, මනොඡට්ඨා පවෙදිතා;

එත්ථ ඡන්දං විරාජෙත්වා, එවං දුක්ඛා පමුච්චති.

Cinq plaisirs des sens ont été proclamés dans le monde, avec l'esprit comme sixième. En détruisant le désir pour eux en cette vérité de la souffrance, on se libère ainsi de toute douleur.

174.

174.

‘‘එතං ලොකස්ස නිය්‍යානං, අක්ඛාතං වො යථාතථං;

එතං වො අහමක්ඛාමි, එවං දුක්ඛා පමුච්චති’’.

Je vous ai enseigné cette voie de sortie du monde telle qu'elle est réellement ; je vous annonce ce moyen de sortir du cycle des renaissances afin que, de cette seule manière, on se libère de toute souffrance.

175.

175.

‘‘කො [Pg.305] සූධ තරති ඔඝං, කොධ තරති අණ්ණවං;

අප්පතිට්ඨෙ අනාලම්බෙ, කො ගම්භීරෙ න සීදති’’.

Qui donc, en ce monde, traverse l'inondation des quatre courants ? Qui traverse l'océan du samsara, si vaste et si profond ? Dans cet abîme du cycle des renaissances, sans appui au fond ni support au-dessus, qui ne sombre pas ?

176.

176.

‘‘සබ්බදා සීලසම්පන්නො, පඤ්ඤවා සුසමාහිතො;

අජ්ඣත්තචින්තී සතිමා, ඔඝං තරති දුත්තරං.

Celui qui est en tout temps accompli en vertu, doué de sagesse et bien concentré, qui pratique la vision profonde sur sa propre intériorité et demeure vigilant, celui-là traverse l'inondation si difficile à franchir.

177.

177.

‘‘විරතො කාමසඤ්ඤාය, සබ්බසංයොජනාතිගො;

නන්දීභවපරික්ඛීණො, සො ගම්භීරෙ න සීදති’’.

Le moine qui s'abstient des perceptions sensuelles, qui a transcendé toutes les entraves et en qui le désir pour les trois formes d'existence est épuisé, celui-là ne sombre pas dans l'océan profond du samsara.

178.

178.

‘‘ගබ්භීරපඤ්ඤං නිපුණත්ථදස්සිං, අකිඤ්චනං කාමභවෙ අසත්තං;

තං පස්සථ සබ්බධි විප්පමුත්තං, දිබ්බෙ පථෙ කමමානං මහෙසිං.

Voyez ce Grand Sage à la sagesse profonde, qui perçoit le sens subtil des choses, qui est libre de tout tourment, qui n'est point attaché aux deux plaisirs sensuels ni aux trois formes d'existence ; contemplez-le, libéré de tout attachement en chaque domaine, cheminant par ses accomplissements sur la voie menant au monde de Brahma.

179.

179.

‘‘අනොමනාමං නිපුණත්ථදස්සිං, පඤ්ඤාදදං කාමාලයෙ අසත්තං;

තං පස්සථ සබ්බවිදුං සුමෙධං, අරියෙ පථෙ කමමානං මහෙසිං.

Voyez ce Grand Sage au nom illustre, qui perçoit le sens des questions subtiles, qui dispense la sagesse et n'est point attaché au foyer des désirs ; contemplez-le, l'Omniscient à l'esprit vaste, progressant avec sagesse sur la voie des Nobles.

180.

180.

‘‘සුදිට්ඨං වත නො අජ්ජ, සුප්පභාතං සුහුට්ඨිතං;

යං අද්දසාම සම්බුද්ධං, ඔඝතිණ්ණමනාසවං.

Quelle vision magnifique nous avons eue aujourd'hui ! Quelle heureuse aube, quel heureux réveil ! Car nous avons pu contempler le pleinement Éveillé, celui qui a traversé l'inondation et qui est libre de toute souillure.

181.

181.

‘‘ඉමෙ දසසතා යක්ඛා, ඉද්ධිමන්තො යසස්සිනො;

සබ්බෙ තං සරණං යන්ති, ත්වං නො සත්ථා අනුත්තරො.

Ces mille Yakkhas, dotés de pouvoirs et d'un grand prestige, prennent tous refuge en vous ; vous êtes pour nous le Maître suprême.

182.

182.

‘‘තෙ මයං විචරිස්සාම, ගාමා ගාමං නගා නගං;

නමස්සමානා සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති.

Nous errerons désormais de village en village, de montagne en montagne, rendant hommage au pleinement Éveillé ainsi qu'à l'excellence de son Enseignement et à la parfaite conduite de la Communauté.

හෙමවතසුත්තං නවමං නිට්ඨිතං.

Fin du Hemavata Sutta.

10. ආළවකසුත්තං

10. Āḷavaka Sutta

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා ආළවියං විහරති ආළවකස්ස යක්ඛස්ස භවනෙ. අථ ඛො ආළවකො යක්ඛො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නික්ඛම, සමණා’’ති. ‘‘සාධාවුසො’’ති [Pg.306] භගවා නික්ඛමි. ‘‘පවිස, සමණා’’ති. ‘‘සාධාවුසො’’ති භගවා පාවිසි.

Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux résidait à Āḷavī, dans la demeure du yakkha Āḷavaka. Alors, le yakkha Āḷavaka s'approcha du Bienheureux et lui dit : « Ô ascète, sors d'ici ! » Le Bienheureux répondit : « Très bien, l'ami », et il sortit. Le yakkha dit alors : « Entre maintenant ! » Le Bienheureux répondit : « Très bien, l'ami », et il entra.

දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො ආළවකො යක්ඛො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නික්ඛම, සමණා’’ති. ‘‘සාධාවුසො’’ති භගවා නික්ඛමි. ‘‘පවිස, සමණා’’ති. ‘‘සාධාවුසො’’ති භගවා පාවිසි.

Une deuxième fois... puis une troisième fois, le yakkha Āḷavaka dit au Bienheureux : « Ô ascète, sors d'ici ! » Le Bienheureux répondit : « Très bien, l'ami », et il sortit. Le yakkha lui dit encore : « Entre maintenant ! » Le Bienheureux répondit : « Très bien, l'ami », et il entra.

චතුත්ථම්පි ඛො ආළවකො යක්ඛො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘නික්ඛම, සමණා’’ති. ‘‘න ඛ්වාහං තං, ආවුසො, නික්ඛමිස්සාමි. යං තෙ කරණීයං, තං කරොහී’’ති.

Pour la quatrième fois, le yakkha Āḷavaka dit au Bienheureux : « Ô ascète, sors d'ici ! » Le Bienheureux répondit : « Non, l'ami, je ne sortirai point. Fais donc ce que tu as à faire contre moi. »

‘‘පඤ්හං තං, සමණ, පුච්ඡිස්සාමි. සචෙ මෙ න බ්‍යාකරිස්සසි, චිත්තං වා තෙ ඛිපිස්සාමි, හදයං වා තෙ ඵාලෙස්සාමි, පාදෙසු වා ගහෙත්වා පාරගඞ්ගාය ඛිපිස්සාමී’’ති.

Le yakkha dit : « Ô ascète, je vais te poser une question. Si tu ne peux y répondre, je troublerai ton esprit, ou je fendrai ton cœur, ou bien, te saisissant par les pieds, je te jetterai sur l'autre rive du Gange ! »

‘‘න ඛ්වාහං තං, ආවුසො, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යො මෙ චිත්තං වා ඛිපෙය්‍ය හදයං වා ඵාලෙය්‍ය පාදෙසු වා ගහෙත්වා පාරගඞ්ගාය ඛිපෙය්‍ය. අපි ච ත්වං, ආවුසො, පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසී’’ති. අථ ඛො ආළවකො යක්ඛො භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Le Bienheureux répondit : « L'ami Āḷavaka, je ne vois personne dans ce monde, avec ses divinités, ses Maras, ses Brahmas, parmi les ascètes et les brahmanes, les rois et les hommes, qui puisse troubler mon esprit, fendre mon cœur ou me jeter sur l'autre rive du Gange en me saisissant par les pieds. Toutefois, l'ami, interroge-moi si tu le désires. » C'est alors que le yakkha Āḷavaka s'adressa au Bienheureux par ce vers :

183.

183.

‘‘කිං සූධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨං, කිං සු සුචිණ්ණං සුඛමාවහාති;

කිං සු හවෙ සාදුතරං රසානං, කථං ජීවිං ජීවිතමාහු සෙට්ඨං’’.

« Quelle est en ce monde la richesse la plus précieuse pour un homme ? Quelle pratique bien accomplie apporte le bonheur ? Quel est, parmi tous les goûts, le plus délicieux ? Quelle manière de vivre appelle-t-on la vie suprême ? »

184.

184.

‘‘සද්ධීධ විත්තං පුරිසස්ස සෙට්ඨං, ධම්මො සුචිණ්ණො සුඛමාවහාති;

සච්චං හවෙ සාදුතරං රසානං, පඤ්ඤාජීවිං ජීවිතමාහු සෙට්ඨං’’.

« La foi est ici-bas la richesse la plus précieuse pour un homme. Les dix actions méritoires bien pratiquées apportent le bonheur. La vérité de la parole est assurément le goût le plus délicieux. On dit que la vie vécue avec sagesse est la vie suprême. »

185.

185.

‘‘කථං සු තරති ඔඝං, කථං සු තරති අණ්ණවං;

කථං සු දුක්ඛමච්චෙති, කථං සු පරිසුජ්ඣති’’.

« De quelle manière traverse-t-on l'inondation ? De quelle manière traverse-t-on l'océan du samsara ? Comment surmonte-t-on la souffrance ? De quelle manière devient-on parfaitement pur ? »

186.

186.

‘‘සද්ධා තරති ඔඝං, අප්පමාදෙන අණ්ණවං;

වීරියෙන දුක්ඛමච්චෙති, පඤ්ඤාය පරිසුජ්ඣති’’.

« Par la foi, on traverse l'inondation ; par la vigilance, on traverse l'océan. Par l'effort soutenu, on surmonte la souffrance ; par la sagesse, on devient parfaitement pur. »

187.

187.

‘‘කථං [Pg.307] සු ලභතෙ පඤ්ඤං, කථං සු වින්දතෙ ධනං;

කථං සු කිත්තිං පප්පොති, කථං මිත්තානි ගන්ථති;

අස්මා ලොකා පරං ලොකං, කථං පෙච්ච න සොචති’’.

« Par quel moyen acquiert-on la sagesse ? Par quel moyen obtient-on la richesse ? Comment parvient-on à la renommée ? Comment se fait-on des amis ? Comment, en passant de ce monde à l'autre, ne s'afflige-t-on pas ? »

188.

188.

‘‘සද්දහානො අරහතං, ධම්මං නිබ්බානපත්තියා;

සුස්සූසං ලභතෙ පඤ්ඤං, අප්පමත්තො විචක්ඛණො.

« Celui qui a foi dans l'enseignement des Arahants pour atteindre le Nibbāna, qui écoute attentivement, qui est vigilant et doué de discernement pour distinguer le bien du mal, celui-là acquiert la sagesse mondaine et supramondaine. »

189.

189.

‘‘පතිරූපකාරී ධුරවා, උට්ඨාතා වින්දතෙ ධනං;

සච්චෙන කිත්තිං පප්පොති, දදං මිත්තානි ගන්ථති.

« L'homme qui agit de manière appropriée, qui est persévérant et industrieux, obtient la richesse. Par la vérité de sa parole, il parvient à la renommée. Par sa générosité, il se fait des amis. »

190.

190.

‘‘යස්සෙතෙ චතුරො ධම්මා, සද්ධස්ස ඝරමෙසිනො;

සච්චං ධම්මො ධිති චාගො, ස වෙ පෙච්ච න සොචති.

« Le fidèle laïc qui cherche les plaisirs des sens au foyer et possède ces quatre vertus : la vérité, la sagesse, la fermeté dans l'effort et la générosité, celui-là ne s'afflige point lorsqu'il passe dans l'au-delà. »

191.

191.

‘‘ඉඞ්ඝ අඤ්ඤෙපි පුච්ඡස්සු, පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ;

යදි සච්චා දමා චාගා, ඛන්ත්‍යා භිය්‍යොධ විජ්ජති’’.

« Allons, l'ami Āḷavaka, interroge donc d'autres ascètes et brahmanes en grand nombre, pour voir s'il existe en ce monde quelque chose de supérieur à la vérité, à la sagesse, à la générosité et à la patience. »

192.

192.

‘‘කථං නු දානි පුච්ඡෙය්‍යං, පුථූ සමණබ්‍රාහ්මණෙ;

යොහං අජ්ජ පජානාමි, යො අත්ථො සම්පරායිකො.

« Pourquoi devrais-je maintenant interroger d'autres ascètes et brahmanes ? Je comprends aujourd'hui par moi-même quel est le véritable bien pour la vie future. »

193.

193.

‘‘අත්ථාය වත මෙ බුද්ධො, වාසායාළවිමාගමා;

යොහං අජ්ජ පජානාමි, යත්ථ දින්නං මහප්ඵලං.

« C'est assurément pour mon propre bien que l'Éveillé est venu séjourner à Āḷavī ; je sais désormais que les dons offerts à ce Bouddha portent de grands fruits. »

194.

194.

‘‘සො අහං විචරිස්සාමි, ගාමා ගාමං පුරා පුරං;

නමස්සමානො සම්බුද්ධං, ධම්මස්ස ච සුධම්මත’’න්ති.

« Ainsi, j'errerai désormais de village en village, de ville en ville, rendant hommage au pleinement Éveillé et à l'excellence de son Enseignement. »

ආළවකසුත්තං දසමං නිට්ඨිතං.

Fin du Āḷavaka Sutta.

11. විජයසුත්තං

11. Sutta de la Victoire (Vijaya Sutta)

195.

195.

චරං වා යදි වා තිට්ඨං, නිසින්නො උද වා සයං;

සමිඤ්ජෙති පසාරෙති, එසා කායස්ස ඉඤ්ජනා.

Qu'il soit en train de marcher ou de se tenir debout, d'être assis ou d'être allongé ; qu'il plie ou étende ses membres, ce n'est là que le mouvement du corps.

196.

196.

අට්ඨිනහාරුසංයුත්තො, තචමංසාවලෙපනො;

ඡවියා කායො පටිච්ඡන්නො, යථාභූතං න දිස්සති.

Constitué d'os et de tendons, enduit de peau et de chair, recouvert par l'épiderme, le corps n'est pas perçu tel qu'il est réellement par l'ignorant.

197.

197.

අන්තපූරො [Pg.308] උදරපූරො, යකනපෙළස්ස වත්ථිනො;

හදයස්ස පප්ඵාසස්ස, වක්කස්ස පිහකස්ස ච.

Il est rempli d'intestins et d'aliments digérés, rempli de foie, de vessie, de cœur, de poumons, de reins et de rate.

198.

198.

සිඞ්ඝාණිකාය ඛෙළස්ස, සෙදස්ස ච මෙදස්ස ච;

ලොහිතස්ස ලසිකාය, පිත්තස්ස ච වසාය ච.

Il est rempli de mucus, de salive, de sueur, de graisse, de sang, de liquide synovial, de bile et d'huile.

199.

199.

අථස්ස නවහි සොතෙහි, අසුචී සවති සබ්බදා;

අක්ඛිම්හා අක්ඛිගූථකො, කණ්ණම්හා කණ්ණගූථකො.

De ses neuf orifices, l'impureté s'écoule constamment ; de l'œil s'écoule la chassie, et de l'oreille le cérumen.

200.

200.

සිඞ්ඝාණිකා ච නාසතො, මුඛෙන වමතෙකදා;

පිත්තං සෙම්හඤ්ච වමති, කායම්හා සෙදජල්ලිකා.

Du nez s'écoule le mucus ; par la bouche, il rejette parfois de la bile ou du flegme ; du corps s'écoulent la sueur et la crasse.

201.

201.

අථස්ස සුසිරං සීසං, මත්ථලුඞ්ගස්ස පූරිතං;

සුභතො නං මඤ්ඤති, බාලො අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො.

De plus, sa tête est creuse et remplie de cerveau ; le sot, dominé par l'ignorance, se l'imagine belle.

202.

202.

යදා ච සො මතො සෙති, උද්ධුමාතො විනීලකො;

අපවිද්ධො සුසානස්මිං, අනපෙක්ඛා හොන්ති ඤාතයො.

Et lorsqu'il gît mort, gonflé et livide, abandonné dans un cimetière, ses proches n'en ont plus cure.

203.

203.

ඛාදන්ති නං සුවානා ච, සිඞ්ගාලා වකා කිමී;

කාකා ගිජ්ඣා ච ඛාදන්ති, යෙ චඤ්ඤෙ සන්ති පාණිනො.

Les chiens, les chacals, les loups, les vers, les corbeaux, les vautours et d'autres êtres vivants le dévorent.

204.

204.

සුත්වාන බුද්ධවචනං, භික්ඛු පඤ්ඤාණවා ඉධ;

සො ඛො නං පරිජානාති, යථාභූතඤ්හි පස්සති.

Ayant entendu la parole du Bouddha, le moine doué de sagesse en ce monde comprend ce corps, car il voit la réalité telle qu'elle est.

205.

205.

යථා ඉදං තථා එතං, යථා එතං තථා ඉදං;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, කායෙ ඡන්දං විරාජයෙ.

Tel que ceci est, tel était cela ; tel que cela est, tel sera ceci. Que ce soit à l'intérieur ou à l'extérieur, on doit dissiper tout désir pour le corps.

206.

206.

ඡන්දරාගවිරත්තො සො, භික්ඛු පඤ්ඤාණවා ඉධ;

අජ්ඣගා අමතං සන්තිං, නිබ්බානං පදමච්චුතං.

Libéré de la convoitise et de l'attachement, le moine doué de sagesse en ce monde atteint l'immortel, la paix, l'état immuable du Nibbana.

207.

207.

ද්විපාදකොයං අසුචි, දුග්ගන්ධො පරිහාරති ;

නානාකුණපපරිපූරො, විස්සවන්තො තතො තතො.

Ce corps à deux jambes est impur et malodorant ; bien qu'on le soigne et le pare, il est rempli de diverses souillures s'écoulant de toutes parts.

208.

208.

එතාදිසෙන කායෙන, යො මඤ්ඤෙ උණ්ණමෙතවෙ ;

පරං වා අවජානෙය්‍ය, කිමඤ්ඤත්‍ර අදස්සනාති.

Avec un tel corps, s'enorgueillir ou mépriser autrui, qu'est-ce d'autre qu'un manque de vision de la Vérité ?

විජයසුත්තං එකාදසමං නිට්ඨිතං.

Fin du onzième sutta, le Vijaya Sutta.

12. මුනිසුත්තං

12. Sutta du Sage (Muni Sutta)

209.

209.

සන්ථවාතො [Pg.309] භයං ජාතං, නිකෙතා ජායතෙ රජො;

අනිකෙතමසන්ථවං, එතං වෙ මුනිදස්සනං.

De l'attachement naît la peur ; de la vie domestique surgit la souillure. Être sans demeure et sans attachement, telle est la vision du Sage.

210.

210.

යො ජාතමුච්ඡිජ්ජ න රොපයෙය්‍ය, ජායන්තමස්ස නානුප්පවෙච්ඡෙ;

තමාහු එකං මුනිනං චරන්තං, අද්දක්ඛි සො සන්තිපදං මහෙසි.

Celui qui déracine ce qui a surgi et n'en replante rien, ne laissant aucune prise à ce qui pourrait naître, on l'appelle le Sage errant seul ; ce Grand Ermite a vu le sentier de la paix.

211.

211.

සඞ්ඛාය වත්ථූනි පමාය බීජං, සිනෙහමස්ස නානුප්පවෙච්ඡෙ;

ස වෙ මුනී ජාතිඛයන්තදස්සී, තක්කං පහාය න උපෙති සඞ්ඛං.

Ayant discerné les bases de l'existence et anéanti la semence sans y laisser pénétrer l'humidité du désir, ce Sage qui voit la fin de la naissance, ayant délaissé toute spéculation, n'entre plus dans aucune catégorie.

212.

212.

අඤ්ඤාය සබ්බානි නිවෙසනානි, අනිකාමයං අඤ්ඤතරම්පි තෙසං;

ස වෙ මුනී වීතගෙධො අගිද්ධො, නායූහතී පාරගතො හි හොති.

Ayant compris toutes les demeures de l'existence et n'en convoitant aucune, ce Sage, libre de toute avidité et de tout désir, ne s'efforce plus car il est parvenu à l'autre rive.

213.

213.

සබ්බාභිභුං සබ්බවිදුං සුමෙධං, සබ්බෙසු ධම්මෙසු අනූපලිත්තං;

සබ්බඤ්ජහං තණ්හක්ඛයෙ විමුත්තං, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Celui qui a tout vaincu, qui sait tout, d'une grande sagesse, que rien ne souille parmi les phénomènes, qui a tout abandonné et s'est libéré par la destruction de la soif, c'est lui que les sages appellent un Sage.

214.

214.

පඤ්ඤාබලං සීලවතූපපන්නං, සමාහිතං ඣානරතං සතීමං;

සඞ්ගා පමුත්තං අඛිලං අනාසවං, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Fort de sa sagesse, accompli dans la vertu, l'esprit concentré, se complaisant dans la méditation et demeurant vigilant, libéré des liens, sans rancœur et sans souillures, c'est lui que les sages appellent un Sage.

215.

215.

එකං [Pg.310] චරන්තං මුනිමප්පමත්තං, නින්දාපසංසාසු අවෙධමානං;

සීහංව සද්දෙසු අසන්තසන්තං, වාතංව ජාලම්හි අසජ්ජමානං;

පද්මංව තොයෙන අලිප්පමානං, නෙතාරමඤ්ඤෙසමනඤ්ඤනෙය්‍යං;

තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Errant seul, vigilant, inébranlable dans le blâme comme dans la louange, tel un lion qui ne tremble pas devant les bruits, tel le vent qui n'est pas capturé par le filet, tel le lotus que l'eau ne peut souiller, guidant les autres sans être lui-même guidé, c'est lui que les sages appellent un Sage.

216.

216.

යො ඔගහණෙ ථම්භොරිවාභිජායති, යස්මිං පරෙ වාචාපරියන්තං වදන්ති;

තං වීතරාගං සුසමාහිතින්ද්‍රියං, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Celui qui demeure aussi ferme qu'un pilier au milieu d'un gué quand les autres profèrent des paroles extrêmes, libre de passion et aux sens parfaitement maîtrisés, c'est lui que les sages appellent un Sage.

217.

217.

යො වෙ ඨිතත්තො තසරංව උජ්ජු, ජිගුච්ඡති කම්මෙහි පාපකෙහි;

වීමංසමානො විසමං සමඤ්ච, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Celui qui est ferme en lui-même, droit comme la navette d'un tisserand, qui a horreur des actes mauvais et qui discerne le juste de l'injuste, c'est lui que les sages appellent un Sage.

218.

218.

යො සඤ්ඤතත්තො න කරොති පාපං, දහරො මජ්ඣිමො ච මුනි යතත්තො;

අරොසනෙය්‍යො න සො රොසෙති කඤ්චි, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Celui qui, maître de lui-même, ne commet aucun mal, qu'il soit jeune ou d'âge mûr, ce Sage à l'esprit discipliné ne s'irrite contre personne et n'offense personne, c'est lui que les sages appellent un Sage.

219.

219.

යදග්ගතො මජ්ඣතො සෙසතො වා, පිණ්ඩං ලභෙථ පරදත්තූපජීවී;

නාලං ථුතුං නොපි නිපච්චවාදී, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Qu'il reçoive les meilleures parts, les parts moyennes ou les restes d'une aumône, lui qui vit de ce que les autres lui donnent, il ne se répand pas en louanges et ne profère aucune plainte, c'est lui que les sages appellent un Sage.

220.

220.

මුනිං චරන්තං විරතං මෙථුනස්මා, යො යොබ්බනෙ නොපනිබජ්ඣතෙ ක්වචි;

මදප්පමාදා විරතං විප්පමුත්තං, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Le Sage qui va son chemin en s'abstenant de tout acte sexuel, qui ne s'est lié à rien durant sa jeunesse et qui s'est libéré de l'ivresse des passions et de la négligence, c'est lui que les sages appellent un Sage.

221.

221.

අඤ්ඤාය [Pg.311] ලොකං පරමත්ථදස්සිං, ඔඝං සමුද්දං අතිතරිය තාදිං;

තං ඡින්නගන්ථං අසිතං අනාසවං, තං වාපි ධීරා මුනි වෙදයන්ති.

Ayant compris le monde et vu la Vérité Ultime, ayant traversé le flot et l'océan de l'existence, celui qui est inébranlable, qui a tranché ses liens, qui est sans attache et sans souillures, c'est lui que les sages appellent un Sage.

222.

222.

අසමා උභො දූරවිහාරවුත්තිනො, ගිහී දාරපොසී අමමො ච සුබ්බතො;

පරපාණරොධාය ගිහී අසඤ්ඤතො, නිච්චං මුනී රක්ඛති පාණිනෙ යතො.

Ces deux-là sont inégaux et mènent des modes de vie très différents : le chef de famille qui subvient aux besoins d'une épouse et celui qui est sans attachement, aux vœux vertueux. Pour ôter la vie d'autrui, le chef de famille est sans retenue, tandis que le sage, toujours maître de lui, protège les êtres vivants.

223.

223.

සිඛී යථා නීලගීවො විහඞ්ගමො, හංසස්ස නොපෙති ජවං කුදාචනං;

එවං ගිහී නානුකරොති භික්ඛුනො, මුනිනො විවිත්තස්ස වනම්හි ඣායතොති.

Tout comme le paon à la crête et au cou bleu n'égale jamais la vitesse du cygne, de même le chef de famille ne peut imiter le moine, le sage qui médite solitaire dans la forêt.

මුනිසුත්තං ද්වාදසමං නිට්ඨිතං.

Le Munisutta, douzième discours, est achevé.

උරගවග්ගො පඨමො නිට්ඨිතො.

L'Uragavagga, le premier chapitre, est achevé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire du chapitre :

උරගො ධනියො චෙව, විසාණඤ්ච තථා කසි;

චුන්දො පරාභවො චෙව, වසලො මෙත්තභාවනා.

L'Uraga, le Dhaniya, le Visāṇa, le Kasi, le Cunda, le Parābhava, le Vasala et le Mettabhāvanā.

සාතාගිරො ආළවකො, විජයො ච තථා මුනි;

ද්වාදසෙතානි සුත්තානි, උරගවග්ගොති වුච්චතීති.

Le Sātāgira, l'Āḷavaka, le Vijaya et le Muni. Ces douze discours sont appelés l'Uragavagga.

2. චූළවග්ගො

2. Cūḷavagga (Le Petit Chapitre)

1. රතනසුත්තං

1. Ratanasutta (Le Discours sur les Joyaux)

224.

224.

යානීධ [Pg.312] භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

සබ්බෙව භූතා සුමනා භවන්තු, අථොපි සක්කච්ච සුණන්තු භාසිතං.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, qu'ils soient terrestres ou célestes, que tous ces êtres aient le cœur joyeux et qu'ils écoutent en outre attentivement la parole enseignée.

225.

225.

තස්මා හි භූතා නිසාමෙථ සබ්බෙ, මෙත්තං කරොථ මානුසියා පජාය;

දිවා ච රත්තො ච හරන්ති යෙ බලිං, තස්මා හි නෙ රක්ඛථ අප්පමත්තා.

C'est pourquoi, ô êtres, prêtez tous attention ! Manifestez de la bienveillance envers la race humaine. Ils vous apportent des offrandes jour et nuit ; c'est pourquoi, protégez-les avec vigilance.

226.

226.

යං කිඤ්චි විත්තං ඉධ වා හුරං වා, සග්ගෙසු වා යං රතනං පණීතං;

න නො සමං අත්ථි තථාගතෙන, ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Quelle que soit la richesse ici-bas ou dans l'autre monde, ou quel que soit le joyau précieux dans les cieux, rien n'est égal au Tathāgata. Ceci est un joyau précieux dans le Bouddha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

227.

227.

ඛයං විරාගං අමතං පණීතං, යදජ්ඣගා සක්‍යමුනී සමාහිතො;

න තෙන ධම්මෙන සමත්ථි කිඤ්චි, ඉදම්පි ධම්මෙ රතනං පණීතං;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

L'extinction, le détachement, l'immortel et l'excellent, ce que le Sage des Sakyas a réalisé par sa concentration : rien n'est égal à ce Dhamma. Ceci est un joyau précieux dans le Dhamma. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

228.

228.

යං බුද්ධසෙට්ඨො පරිවණ්ණයී සුචිං, සමාධිමානන්තරිකඤ්ඤමාහු;

සමාධිනා තෙන සමො න විජ්ජති, ඉදම්පි ධම්මෙ රතනං පණීතං;

එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Cette pure concentration que le Bouddha suprême a louée, et qu'ils appellent l'immédiate dans son fruit : il n'existe aucune concentration égale à celle-là. Ceci est un joyau précieux dans le Dhamma. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

229.

229.

යෙ [Pg.313] පුග්ගලා අට්ඨ සතං පසත්ථා, චත්තාරි එතානි යුගානි හොන්ති;

තෙ දක්ඛිණෙය්‍යා සුගතස්ස සාවකා, එතෙසු දින්නානි මහප්ඵලානි;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Ces huit personnes louées par les sages constituent quatre paires. Elles sont les disciples du Sugata dignes d'offrandes ; les dons qui leur sont faits portent de grands fruits. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

230.

230.

යෙ සුප්පයුත්තා මනසා දළ්හෙන, නික්කාමිනො ගොතමසාසනම්හි;

තෙ පත්තිපත්තා අමතං විගය්හ, ලද්ධා මුධා නිබ්බුතිං භුඤ්ජමානා;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Ceux qui, avec un esprit ferme, se sont bien appliqués, exempts de désirs dans l'enseignement de Gotama, ont atteint le but. Ayant pénétré l'immortel, ils jouissent de la paix du Nirvāṇa obtenue gratuitement. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

231.

231.

යථින්දඛීලො පථවිස්සිතො සියා, චතුබ්භි වාතෙහි අසම්පකම්පියො;

තථූපමං සප්පුරිසං වදාමි, යො අරියසච්චානි අවෙච්ච පස්සති;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Tout comme un pilier d'enceinte solidement ancré dans la terre n'est pas ébranlé par les vents des quatre directions, je déclare tel cet homme de bien qui voit clairement les Nobles Vérités. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

232.

232.

යෙ අරියසච්චානි විභාවයන්ති, ගම්භීරපඤ්ඤෙන සුදෙසිතානි;

කිඤ්චාපි තෙ හොන්ති භුසං පමත්තා, න තෙ භවං අට්ඨමමාදියන්ති;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Ceux qui comprennent clairement les Nobles Vérités bien enseignées par Celui dont la sagesse est profonde, même s'ils sont encore sujets à de grandes négligences, ils ne prendront pas une huitième existence. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

233.

233.

සහාවස්ස දස්සනසම්පදාය, තයස්සු ධම්මා ජහිතා භවන්ති;

සක්කායදිට්ඨි විචිකිච්ඡිතඤ්ච, සීලබ්බතං වාපි යදත්ථි කිඤ්චි.

Dès l'obtention de la perfection de la vision, trois choses sont abandonnées par lui : la croyance en un soi, le doute, et l'attachement aux rites et observances, ainsi que tout ce qui pourrait subsister de ce genre.

234.

234.

චතූහපායෙහි [Pg.314] ච විප්පමුත්තො, ඡච්චාභිඨානානි භබ්බ කාතුං ;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Il est également libéré des quatre états de malheur et est incapable de commettre les six crimes majeurs. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

235.

235.

කිඤ්චාපි සො කම්ම කරොති පාපකං, කායෙන වාචා උද චෙතසා වා;

අභබ්බ සො තස්ස පටිච්ඡදාය, අභබ්බතා දිට්ඨපදස්ස වුත්තා;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Même s'il commet une mauvaise action par le corps, la parole ou l'esprit, il est incapable de la dissimuler. Cette incapacité a été proclamée pour celui qui a vu l'état de paix. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

236.

236.

වනප්පගුම්බෙ යථ ඵුස්සිතග්ගෙ, ගිම්හානමාසෙ පඨමස්මිං ගිම්හෙ;

තථූපමං ධම්මවරං අදෙසයි, නිබ්බානගාමිං පරමං හිතාය;

ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

Comme un bosquet dont les cimes sont en fleurs au premier mois de la saison chaude, tel est l'excellent Dhamma menant au Nirvāṇa qu'Il a enseigné pour le bien suprême. Ceci est un joyau précieux dans le Bouddha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

237.

237.

වරො වරඤ්ඤූ වරදො වරාහරො, අනුත්තරො ධම්මවරං අදෙසයි;

ඉදම්පි බුද්ධෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

L'Excellent, Celui qui connaît l'excellent, Celui qui donne l'excellent, Celui qui apporte l'excellent, l'Inégalé, a enseigné l'excellent Dhamma. Ceci est un joyau précieux dans le Bouddha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

238.

238.

ඛීණං පුරාණං නව නත්ථි සම්භවං, විරත්තචිත්තායතිකෙ භවස්මිං;

තෙ ඛීණබීජා අවිරූළ්හිඡන්දා, නිබ්බන්ති ධීරා යථායං පදීපො;

ඉදම්පි සඞ්ඝෙ රතනං පණීතං, එතෙන සච්චෙන සුවත්ථි හොතු.

L'ancien karma est épuisé, aucun nouveau ne se produit ; l'esprit détaché d'une existence future, les sages, dont la semence de renaissance est détruite et qui n'ont plus le désir de croître, s'éteignent comme cette lampe. Ceci est un joyau précieux dans le Sangha. Par cette vérité, puisse-t-il y avoir le bonheur !

239.

239.

යානීධ [Pg.315] භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, බුද්ධං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, qu'ils soient terrestres ou célestes, saluons le Bouddha, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes. Puisse-t-il y avoir le bonheur !

240.

240.

යානීධ භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, ධම්මං නමස්සාම සුවත්ථි හොතු.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, qu'ils soient terrestres ou célestes, saluons le Dhamma, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes. Puisse-t-il y avoir le bonheur !

241.

241.

යානීධ භූතානි සමාගතානි, භුම්මානි වා යානි ව අන්තලික්ඛෙ;

තථාගතං දෙවමනුස්සපූජිතං, සඞ්ඝං නමස්සාම සුවත්ථි හොතූති.

Quels que soient les êtres rassemblés ici, qu'ils soient terrestres ou célestes, saluons le Sangha, le Tathāgata honoré par les dieux et les hommes. Puisse-t-il y avoir le bonheur !

රතනසුත්තං පඨමං නිට්ඨිතං.

Le Ratanasutta, le premier discours, est achevé.

2. ආමගන්ධසුත්තං

2. Āmagandhasutta (Le discours sur l'odeur rance)

242.

242.

‘‘සාමාකචිඞ්ගූලකචීනකානි ච, පත්තප්ඵලං මූලඵලං ගවිප්ඵලං;

ධම්මෙන ලද්ධං සතමස්නමානා, න කාමකාමා අලිකං භණන්ති.

Se nourrissant de millets et de grains sauvages, de feuilles, de racines et de fruits de plantes grimpantes obtenus légalement, les sages, ne convoitant pas les plaisirs sensuels, ne disent pas de mensonges.

243.

243.

‘‘යදස්නමානො සුකතං සුනිට්ඨිතං, පරෙහි දින්නං පයතං පණීතං;

සාලීනමන්නං පරිභුඤ්ජමානො, සො භුඤ්ජසී කස්සප ආමගන්ධං.

« Alors que vous mangez ce qui est bien préparé et bien cuisiné, offert par autrui, pur et excellent ; en consommant ce plat de riz avec ces mets, ô Kassapa, vous mangez [pourtant] la souillure. »

244.

244.

‘‘න [Pg.316] ආමගන්ධො මම කප්පතීති, ඉච්චෙව ත්වං භාසසි බ්‍රහ්මබන්ධු;

සාලීනමන්නං පරිභුඤ්ජමානො, සකුන්තමංසෙහි සුසඞ්ඛතෙහි;

පුච්ඡාමි තං කස්සප එතමත්ථං, කථං පකාරො තව ආමගන්ධො’’.

« « La souillure ne me convient pas », c'est ainsi que vous parlez, ô parent de Brahmā ; pourtant vous consommez ce plat de riz avec de la chair d'oiseau bien apprêtée. Je vous interroge sur ce point, Kassapa : de quelle nature est votre souillure ? »

245.

245.

‘‘පාණාතිපාතො වධඡෙදබන්ධනං, ථෙය්‍යං මුසාවාදො නිකතිවඤ්චනානි ච;

අජ්ඣෙනකුත්තං පරදාරසෙවනා, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« Tuer des êtres vivants, frapper, couper, lier, voler, mentir, pratiquer la fraude et la tromperie, s'adonner à des études inutiles et commettre l'adultère : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

246.

246.

‘‘යෙ ඉධ කාමෙසු අසඤ්ඤතා ජනා, රසෙසු ගිද්ධා අසුචිභාවමස්සිතා ;

නත්ථිකදිට්ඨී විසමා දුරන්නයා, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« Ceux qui, ici-bas, sont sans retenue dans les plaisirs sensuels, avides de saveurs, adonnés à des moyens d'existence impurs, attachés à des vues nihilistes, injustes et difficiles à guider : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

247.

247.

‘‘යෙ ලූඛසා දාරුණා පිට්ඨිමංසිකා, මිත්තද්දුනො නික්කරුණාතිමානිනො;

අදානසීලා න ච දෙන්ති කස්සචි, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« Ceux qui sont rudes, cruels, médisants, traîtres envers leurs amis, sans compassion, extrêmement orgueilleux, avares, et ne donnent rien à personne : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

248.

248.

‘‘කොධො මදො ථම්භො පච්චුපට්ඨාපනා, මායා උසූයා භස්සසමුස්සයො ච;

මානාතිමානො ච අසබ්භි සන්ථවො, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« La colère, l'ivresse de soi, l'obstination, l'esprit de contradiction, l'hypocrisie, l'envie, les paroles vaines, l'orgueil excessif et la fréquentation des gens ignobles : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

249.

249.

‘‘යෙ පාපසීලා ඉණඝාතසූචකා, වොහාරකූටා ඉධ පාටිරූපිකා ;

නරාධමා යෙධ කරොන්ති කිබ්බිසං, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« Ceux qui sont de mœurs dépravées, qui ne remboursent pas leurs dettes, qui calomnient, qui sont malhonnêtes dans leurs affaires, qui pratiquent la simulation, et ces hommes vils qui commettent des méfaits en ce monde : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

250.

250.

‘‘යෙ [Pg.317] ඉධ පාණෙසු අසඤ්ඤතා ජනා, පරෙසමාදාය විහෙසමුය්‍යුතා;

දුස්සීලලුද්දා ඵරුසා අනාදරා, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« Ceux qui, ici-bas, sont sans retenue envers les êtres vivants, qui s'emparent des biens d'autrui et s'appliquent à leur nuire, qui sont immoraux, cruels, rudes de langage et irrespectueux : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

251.

251.

‘‘එතෙසු ගිද්ධා විරුද්ධාතිපාතිනො, නිච්චුය්‍යුතා පෙච්ච තමං වජන්ති යෙ;

පතන්ති සත්තා නිරයං අවංසිරා, එසාමගන්ධො න හි මංසභොජනං.

« Ceux qui sont avides de ces plaisirs, hostiles, prompts à l'agression, toujours enclins au mal, et qui, après la mort, s'en vont vers les ténèbres et tombent la tête la première en enfer : voilà ce qu'est la souillure, et non la consommation de viande. »

252.

252.

‘‘න මච්ඡමංසානමනාසකත්තං, න නග්ගියං න මුණ්ඩියං ජටාජල්ලං;

ඛරාජිනානි නාග්ගිහුත්තස්සුපසෙවනා, යෙ වාපි ලොකෙ අමරා බහූ තපා;

මන්තාහුතී යඤ්ඤමුතූපසෙවනා, සොධෙන්ති මච්චං අවිතිණ්ණකඞ්ඛං.

« Ni l'abstention de poisson ou de viande, ni la nudité, ni le fait de se raser la tête, ni les cheveux nattés, ni la poussière et la saleté, ni le port de peaux de bêtes rugueuses, ni le culte du feu, ni même les nombreuses austérités pratiquées dans le monde pour obtenir l'immortalité, ni les hymnes, ni les offrandes, ni les sacrifices, ni l'observance des saisons ne purifient l'homme qui n'a pas surmonté ses doutes. »

253.

253.

‘‘යො තෙසු ගුත්තො විදිතින්ද්‍රියො චරෙ, ධම්මෙ ඨිතො අජ්ජවමද්දවෙ රතො;

සඞ්ගාතිගො සබ්බදුක්ඛප්පහීනො, න ලිප්පති දිට්ඨසුතෙසු ධීරො’’.

« Celui qui vit en gardant ses sens, ayant compris les facultés, qui se tient dans le Dhamma, se réjouissant dans la droiture et la douceur, ayant surmonté les attachements et abandonné toute souffrance, ce sage ne se laisse pas souiller par ce qu'il a vu ou entendu. »

254.

254.

ඉච්චෙතමත්ථං භගවා පුනප්පුනං, අක්ඛාසි නං වෙදයි මන්තපාරගූ;

චිත්‍රාහි ගාථාහි මුනී පකාසයි, නිරාමගන්ධො අසිතො දුරන්නයො.

Le Bienheureux expliqua ce sens à plusieurs reprises, et ce brāhmaṇa, expert en védas, le comprit. Le Sage, libre de souillure, sans attachement et difficile à détourner, le révéla par ces vers magnifiques.

255.

255.

සුත්වාන බුද්ධස්ස සුභාසිතං පදං, නිරාමගන්ධං සබ්බදුක්ඛප්පනූදනං;

නීචමනො වන්දි තථාගතස්ස, තත්ථෙව පබ්බජ්ජමරොචයිත්ථාති.

Ayant entendu les paroles bien énoncées du Bouddha, qui dissipent toute souillure et toute souffrance, il se prosterna avec humilité aux pieds du Tathāgata et demanda, sur-le-champ, à entrer dans les ordres.

ආමගන්ධසුත්තං දුතියං නිට්ඨිතං.

Fin de l'Āmagandha Sutta, le deuxième.

3. හිරිසුත්තං

3. Hiri Sutta

256.

256.

හිරිං [Pg.318] තරන්තං විජිගුච්ඡමානං, තවාහමස්මි ඉති භාසමානං;

සය්හානි කම්මානි අනාදියන්තං, නෙසො මමන්ති ඉති නං විජඤ්ඤා.

Celui qui outrepasse la pudeur et méprise le sentiment de honte face au mal, tout en disant : « Je suis ton ami », mais n'entreprend pas les actions qu'il est capable de faire, on doit savoir qu'il n'est pas un véritable ami.

257.

257.

අනන්වයං පියං වාචං, යො මිත්තෙසු පකුබ්බති;

අකරොන්තං භාසමානං, පරිජානන්ති පණ්ඩිතා.

Celui qui adresse à ses amis des paroles aimables mais sans effet, les sages le reconnaissent comme quelqu'un qui parle sans agir, un ami seulement en paroles.

258.

258.

න සො මිත්තො යො සදා අප්පමත්තො, භෙදාසඞ්කී රන්ධමෙවානුපස්සී;

යස්මිඤ්ච සෙති උරසීව පුත්තො, ස වෙ මිත්තො යො පරෙහි අභෙජ්ජො.

Celui qui est toujours vigilant, craignant la rupture et ne cherchant que les failles d'autrui, n'est pas un ami. Mais celui auprès de qui l'on peut se reposer sans crainte, comme un fils sur le sein de son père, et que les autres ne peuvent diviser, celui-là est véritablement un ami.

259.

259.

පාමුජ්ජකරණං ඨානං, පසංසාවහනං සුඛං;

ඵලානිසංසො භාවෙති, වහන්තො පොරිසං ධුරං.

L'homme désireux d'obtenir les fruits de ses actes développe l'effort qui procure la joie, apporte la louange et conduit au bonheur, portant ainsi le fardeau qui sied à l'homme mûr.

260.

260.

පවිවෙකරසං පිත්වා, රසං උපසමස්ස ච;

නිද්දරො හොති නිප්පාපො, ධම්මපීතිරසං පිවන්ති.

Ayant goûté à la saveur de la solitude et à la saveur de la paix, celui qui boit la saveur de la joie du Dhamma devient exempt de tourments et de péchés.

හිරිසුත්තං තතියං නිට්ඨිතං.

Fin de l'Hiri Sutta, le troisième.

4. මඞ්ගලසුත්තං

4. Maṅgala Sutta

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො අඤ්ඤතරා දෙවතා අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණා කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං ඨිතා ඛො සා දෙවතා භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère d'Anāthapiṇḍika, dans la forêt de Jeta. Or, une certaine divinité, à l'heure avancée de la nuit, d'une beauté resplendissante, ayant illuminé tout le bois de Jeta, s'approcha du Bienheureux. S'étant approchée et l'ayant salué avec respect, elle se tint à ses côtés. Ainsi debout, cette divinité s'adressa au Bienheureux en vers :

261.

261.

‘‘බහූ දෙවා මනුස්සා ච, මඞ්ගලානි අචින්තයුං;

ආකඞ්ඛමානා සොත්ථානං, බ්‍රූහි මඞ්ගලමුත්තමං’’.

« De nombreux dieux et hommes ont réfléchi aux bénédictions, désirant le bien-être. Dites-nous quelle est la plus haute bénédiction. »

262.

262.

‘‘අසෙවනා [Pg.319] ච බාලානං, පණ්ඩිතානඤ්ච සෙවනා;

පූජා ච පූජනෙය්‍යානං, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Ne pas fréquenter les sots, fréquenter les sages, et honorer ceux qui sont dignes d'honneur : cela est la plus haute bénédiction. »

263.

263.

‘‘පතිරූපදෙසවාසො ච, පුබ්බෙ ච කතපුඤ්ඤතා;

අත්තසම්මාපණිධි ච, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Vivre dans un lieu approprié, avoir accompli des mérites dans le passé, et s'établir soi-même dans la bonne voie : cela est la plus haute bénédiction. »

264.

264.

‘‘බාහුසච්චඤ්ච සිප්පඤ්ච, විනයො ච සුසික්ඛිතො;

සුභාසිතා ච යා වාචා, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Une vaste connaissance, la maîtrise d'un art, une discipline bien apprise, et une parole bien énoncée : cela est la plus haute bénédiction. »

265.

265.

‘‘මාතාපිතු උපට්ඨානං, පුත්තදාරස්ස සඞ්ගහො;

අනාකුලා ච කම්මන්තා, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Soutenir son père et sa mère, prendre soin de sa femme et de ses enfants, et exercer une activité paisible : cela est la plus haute bénédiction. »

266.

266.

‘‘දානඤ්ච ධම්මචරියා ච, ඤාතකානඤ්ච සඞ්ගහො;

අනවජ්ජානි කම්මානි, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« La générosité, la pratique du Dhamma, l'assistance aux parents, et les actions irréprochables : cela est la plus haute bénédiction. »

267.

267.

‘‘ආරතී විරතී පාපා, මජ්ජපානා ච සංයමො;

අප්පමාදො ච ධම්මෙසු, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Éviter le mal et s'en abstenir, s'abstenir de boissons enivrantes, et ne pas être négligent dans la pratique du Dhamma : cela est la plus haute bénédiction. »

268.

268.

‘‘ගාරවො ච නිවාතො ච, සන්තුට්ඨි ච කතඤ්ඤුතා;

කාලෙන ධම්මස්සවනං, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Le respect et l'humilité, le contentement et la gratitude, l'écoute du Dhamma au moment opportun : c'est là l'augure suprême. »

269.

269.

‘‘ඛන්තී ච සොවචස්සතා, සමණානඤ්ච දස්සනං;

කාලෙන ධම්මසාකච්ඡා, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« La patience et la docilité, la visite aux ascètes, la discussion sur le Dhamma au moment opportun : c'est là l'augure suprême. »

270.

270.

‘‘තපො ච බ්‍රහ්මචරියඤ්ච, අරියසච්චාන දස්සනං;

නිබ්බානසච්ඡිකිරියා ච, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« L'austérité et la vie sainte, la vision des Nobles Vérités, la réalisation du Nibbāna : c'est là l'augure suprême. »

271.

271.

‘‘ඵුට්ඨස්ස ලොකධම්මෙහි, චිත්තං යස්ස න කම්පති;

අසොකං විරජං ඛෙමං, එතං මඞ්ගලමුත්තමං.

« Celui dont l'esprit, touché par les choses du monde, ne tremble pas, sans chagrin, sans souillure et en sécurité : c'est là l'augure suprême. »

272.

272.

‘‘එතාදිසානි කත්වාන, සබ්බත්ථමපරාජිතා;

සබ්බත්ථ සොත්ථිං ගච්ඡන්ති, තං තෙසං මඞ්ගලමුත්තම’’න්ති.

« Ayant accompli de telles choses, invaincus partout, ils vont partout en paix : c'est là leur augure suprême. »

මඞ්ගලසුත්තං චතුත්ථං නිට්ඨිතං.

Le Maṅgala Sutta, le quatrième, est terminé.

5. සූචිලොමසුත්තං

5. Sūciloma Sutta

එවං [Pg.320] මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා ගයායං විහරති ටඞ්කිතමඤ්චෙ සූචිලොමස්ස යක්ඛස්ස භවනෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ඛරො ච යක්ඛො සූචිලොමො ච යක්ඛො භගවතො අවිදූරෙ අතික්කමන්ති. අථ ඛො ඛරො යක්ඛො සූචිලොමං යක්ඛං එතදවොච – ‘‘එසො සමණො’’ති. ‘‘නෙසො සමණො, සමණකො එසො. යාවාහං ජානාමි යදි වා සො සමණො, යදි වා සො සමණකො’’ති.

Ainsi ai-je entendu. À une époque, le Bienheureux résidait à Gayā, sur le lit de pierre dans la demeure du yakkha Sūciloma. À cette époque, le yakkha Khara et le yakkha Sūciloma passaient non loin du Bienheureux. Alors le yakkha Khara dit au yakkha Sūciloma : « C'est un ascète. » « Ce n'est pas un ascète, c'est un faux ascète. J'irai vérifier s'il est un ascète ou un faux ascète. »

අථ ඛො සූචිලොමො යක්ඛො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතො කායං උපනාමෙසි. අථ ඛො භගවා කායං අපනාමෙසි. අථ ඛො සූචිලොමො යක්ඛො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘භායසි මං, සමණා’’ති? ‘‘න ඛ්වාහං තං, ආවුසො, භායාමි; අපි ච තෙ සප්ඵස්සො පාපකො’’ති.

Alors le yakkha Sūciloma s'approcha du Bienheureux et pressa son corps contre celui du Bienheureux. Le Bienheureux écarta son corps. Alors le yakkha Sūciloma dit au Bienheureux : « Recluse, as-tu peur de moi ? » « Ami, je n'ai pas peur de toi, mais ton contact est mauvais. »

‘‘පඤ්හං තං, සමණ, පුච්ඡිස්සාමි. සචෙ මෙ න බ්‍යාකරිස්සසි, චිත්තං වා තෙ ඛිපිස්සාමි, හදයං වා තෙ ඵාලෙස්සාමි, පාදෙසු වා ගහෙත්වා පාරගඞ්ගාය ඛිපිස්සාමී’’ති.

« Recluse, je vais te poser une question. Si tu n'y réponds pas, je troublerai ton esprit, ou je fendrai ton cœur, ou je te saisirai par les pieds pour te jeter de l'autre côté du Gange. »

‘‘න ඛ්වාහං තං, ආවුසො, පස්සාමි සදෙවකෙ ලොකෙ සමාරකෙ සබ්‍රහ්මකෙ සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය යො මෙ චිත්තං වා ඛිපෙය්‍ය හදයං වා ඵාලෙය්‍ය පාදෙසු වා ගහෙත්වා පාරගඞ්ගාය ඛිපෙය්‍ය. අපි ච ත්වං, ආවුසො, පුච්ඡ යදාකඞ්ඛසී’’ති. අථ ඛො සූචිලොමො යක්ඛො භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

« Ami, je ne vois personne dans ce monde avec ses devas, ses Māras et ses Brahmās, parmi cette génération d'ascètes et de brahmanes, de devas et d'humains, qui puisse troubler mon esprit, fendre mon cœur ou me saisir par les pieds pour me jeter de l'autre côté du Gange. Néanmoins, ami, demande ce que tu désires. » Alors le yakkha Sūciloma s'adressa au Bienheureux en vers :

273.

273.

‘‘රාගො ච දොසො ච කුතොනිදානා, අරතී රතී ලොමහංසො කුතොජා;

කුතො සමුට්ඨාය මනොවිතක්කා, කුමාරකා ධඞ්කමිවොස්සජන්ති’’.

« D'où proviennent le désir et la haine ? D'où naissent le mécontentement, le plaisir et l'horripilation ? D'où s'élèvent les pensées de l'esprit, qui s'élancent comme des enfants lâchant un corbeau ? »

274.

274.

‘‘රාගො ච දොසො ච ඉතොනිදානා, අරතී රතී ලොමහංසො ඉතොජා;

ඉතො සමුට්ඨාය මනොවිතක්කා, කුමාරකා ධඞ්කමිවොස්සජන්ති.

« Le désir et la haine proviennent de ceci (le corps-esprit) ; le mécontentement, le plaisir et l'horripilation naissent de ceci. Les pensées de l'esprit s'élèvent d'ici et s'élancent comme des enfants lâchant un corbeau. »

274.

274.

‘‘ස්නෙහජා [Pg.321] අත්තසම්භූතා, නිග්‍රොධස්සෙව ඛන්ධජා;

පුථූ විසත්තා කාමෙසු, මාලුවාව විතතාවනෙ.

« Nés de l'attachement, surgis de soi-même, comme les racines pendantes du banian ; multiples, ils sont attachés aux plaisirs sensuels comme la liane mâluvā se répand dans la forêt. »

275.

275.

‘‘යෙ නං පජානන්ති යතොනිදානං, තෙ නං විනොදෙන්ති සුණොහි යක්ඛ;

තෙ දුත්තරං ඔඝමිමං තරන්ති, අතිණ්ණපුබ්බං අපුනබ්භවායා’’ති.

« Ceux qui en connaissent l'origine, ils les dissipent. Écoute, ô yakkha ! Ils traversent ce courant si difficile à franchir, jamais traversé auparavant, pour ne plus renaître. »

සූචිලොමසුත්තං පඤ්චමං නිට්ඨිතං.

Le Sūciloma Sutta, le cinquième, est terminé.

6. ධම්මචරියසුත්තං

6. Dhammacariya Sutta

276.

276.

ධම්මචරියං බ්‍රහ්මචරියං, එතදාහු වසුත්තමං;

පබ්බජිතොපි චෙ හොති, අගාරා අනගාරියං.

Mener une vie conforme au Dhamma, mener une vie sainte : on dit que c'est là le trésor suprême. Même si l'on est passé de la vie de foyer à la vie sans foyer,

277.

277.

සො චෙ මුඛරජාතිකො, විහෙසාභිරතො මගො;

ජීවිතං තස්ස පාපියො, රජං වඩ්ඪෙති අත්තනො.

si l'on a un caractère grossier, si l'on se plaît à nuire aux autres, et que l'on se comporte comme une bête sauvage, sa vie est vile et il accroît sa propre souillure.

278.

278.

කලහාභිරතො භික්ඛු, මොහධම්මෙන ආවුතො;

අක්ඛාතම්පි න ජානාති, ධම්මං බුද්ධෙන දෙසිතං.

Le moine qui se plaît dans les querelles, enveloppé par l'ignorance, ne comprend pas le Dhamma enseigné par le Bouddha, même quand on le lui explique.

279.

279.

විහෙසං භාවිතත්තානං, අවිජ්ජාය පුරක්ඛතො;

සංකිලෙසං න ජානාති, මග්ගං නිරයගාමිනං.

Tourmentant ceux dont l'esprit est développé, aveuglé par l'ignorance, il ne connaît pas la souillure ni le chemin qui mène aux enfers.

280.

280.

විනිපාතං සමාපන්නො, ගබ්භා ගබ්භං තමා තමං;

ස වෙ තාදිසකො භික්ඛු, පෙච්ච දුක්ඛං නිගච්ඡති.

Sombrant dans la déchéance, d'une matrice à une autre, de ténèbres en ténèbres, un tel moine subit assurément la souffrance après la mort.

281.

281.

ගූථකූපො යථා අස්ස, සම්පුණ්ණො ගණවස්සිකො;

යො ච එවරූපො අස්ස, දුබ්බිසොධො හි සාඞ්ගණො.

Tout comme une fosse à excréments remplie depuis de nombreuses années est difficile à nettoyer, de même celui qui est ainsi souillé est difficile à purifier.

282.

282.

යං එවරූපං ජානාථ, භික්ඛවො ගෙහනිස්සිතං;

පාපිච්ඡං පාපසඞ්කප්පං, පාපආචාරගොචරං.

Ô moines, quand vous reconnaissez un tel individu attaché à la vie mondaine, aux désirs vils, aux mauvaises intentions et à la conduite dépravée,

283.

283.

සබ්බෙ [Pg.322] සමග්ගා හුත්වාන, අභිනිබ්බජ්ජියාථ නං;

කාරණ්ඩවං නිද්ධමථ, කසම්බුං අපකස්සථ.

soyez tous unis pour l'éviter. Rejetez-le comme on rejette les déchets, écartez-le comme on balaie la poussière.

284.

284.

තතො පලාපෙ වාහෙථ, අස්සමණෙ සමණමානිනෙ;

නිද්ධමිත්වාන පාපිච්ඡෙ, පාපආචාරගොචරෙ.

Ensuite, ôtez la paille, ceux qui ne sont pas de vrais moines bien qu'ils s'en donnent l'apparence. Ayant expulsé ceux qui ont de mauvais désirs et une conduite dépravée,

285.

285.

සුද්ධා සුද්ධෙහි සංවාසං, කප්පයව්හො පතිස්සතා;

තතො සමග්ගා නිපකා, දුක්ඛස්සන්තං කරිස්සථාති.

vivez, purs parmi les purs, attentifs et respectueux les uns envers les autres. Ainsi unis et prudents, vous mettrez fin à la souffrance.

ධම්මචරියසුත්තං ඡට්ඨං නිට්ඨිතං.

Le Dhammacariya Sutta, le sixième, est terminé.

7. බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තං

7. Brāhmaṇadhammika Sutta

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො සම්බහුලා කොසලකා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ජිණ්ණා වුඩ්ඪා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නා ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘සන්දිස්සන්ති නු ඛො, භො ගොතම, එතරහි බ්‍රාහ්මණා පොරාණානං බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණධම්මෙ’’ති? ‘‘න ඛො, බ්‍රාහ්මණා, සන්දිස්සන්ති එතරහි බ්‍රාහ්මණා පොරාණානං බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණධම්මෙ’’ති. ‘‘සාධු නො භවං ගොතමො පොරාණානං බ්‍රාහ්මණානං බ්‍රාහ්මණධම්මං භාසතු, සචෙ භොතො ගොතමස්ස අගරූ’’ති. ‘‘තෙන හි, බ්‍රාහ්මණා, සුණාථ, සාධුකං මනසි කරොථ, භාසිස්සාමී’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො තෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලා භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

Ainsi ai-je entendu. À une époque, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le monastère de Jeta, le parc d'Anāthapiṇḍika. Alors, de nombreux brahmanes aisés de Kosala, âgés, vieux, avancés en âge, parvenus au terme de leur vie, s'approchèrent du Bienheureux. Après s'être approchés, ils échangèrent des salutations cordiales avec le Bienheureux. Après avoir conclu ces paroles de courtoisie et d'amitié, ils s'assirent à l'écart. Assis à l'écart, ces riches brahmanes dirent au Bienheureux : « Ô Gautama, voit-on aujourd'hui les brahmanes pratiquer la coutume des brahmanes d'autrefois ? » « Non, brahmanes, on ne voit pas aujourd'hui les brahmanes pratiquer la coutume des brahmanes d'autrefois. » « Que le vénérable Gautama nous enseigne la coutume des brahmanes d'autrefois, si cela ne lui pèse point. » « Dans ce cas, brahmanes, écoutez bien, soyez attentifs, je vais parler. » « Oui, Monsieur », répondirent les riches brahmanes au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

286.

286.

‘‘ඉසයො පුබ්බකා ආසුං, සඤ්ඤතත්තා තපස්සිනො;

පඤ්ච කාමගුණෙ හිත්වා, අත්තදත්ථමචාරිසුං.

Les sages d'autrefois étaient maîtres d'eux-mêmes et pratiquaient l'ascèse ; ayant abandonné les cinq plaisirs des sens, ils agissaient pour leur propre bienfait.

287.

287.

‘‘න පසූ බ්‍රාහ්මණානාසුං, න හිරඤ්ඤං න ධානියං;

සජ්ඣායධනධඤ්ඤාසුං, බ්‍රහ්මං නිධිමපාලයුං.

Les brahmanes ne possédaient ni bétail, ni or, ni grains ; leur richesse consistait en l'étude et la récitation des textes sacrés, et ils protégeaient ce trésor spirituel.

288.

288.

‘‘යං [Pg.323] නෙසං පකතං ආසි, ද්වාරභත්තං උපට්ඨිතං;

සද්ධාපකතමෙසානං, දාතවෙ තදමඤ්ඤිසුං.

La nourriture préparée qu'on leur présentait à la porte était offerte avec foi à ces quêteurs ; les donateurs considéraient qu'il était de leur devoir de la leur donner.

289.

289.

‘‘නානාරත්තෙහි වත්ථෙහි, සයනෙහාවසථෙහි ච;

ඵීතා ජනපදා රට්ඨා, තෙ නමස්සිංසු බ්‍රාහ්මණෙ.

Dans les provinces et les royaumes prospères, les gens vénéraient ces brahmanes en leur offrant des vêtements de diverses couleurs, des lits et des demeures.

290.

290.

‘‘අවජ්ඣා බ්‍රාහ්මණා ආසුං, අජෙය්‍යා ධම්මරක්ඛිතා;

න නෙ කොචි නිවාරෙසි, කුලද්වාරෙසු සබ්බසො.

Les brahmanes étaient inviolables et invincibles, protégés par la Loi ; personne ne les empêchait d'entrer nulle part, aux portes d'aucune famille.

291.

291.

‘‘අට්ඨචත්තාලීසං වස්සානි, (කොමාර) බ්‍රහ්මචරියං චරිංසු තෙ;

විජ්ජාචරණපරියෙට්ඨිං, අචරුං බ්‍රාහ්මණා පුරෙ.

Durant quarante-huit ans, ils pratiquaient la vie sainte de chasteté dès leur jeunesse ; autrefois, les brahmanes s'appliquaient à la quête de la connaissance et de la conduite pure.

292.

292.

‘‘න බ්‍රාහ්මණා අඤ්ඤමගමුං, නපි භරියං කිණිංසු තෙ;

සම්පියෙනෙව සංවාසං, සඞ්ගන්ත්වා සමරොචයුං.

Les brahmanes ne s'unissaient pas à d'autres qu'à leurs semblables et n'achetaient pas leurs épouses ; ils ne s'unissaient que par amour mutuel et vivaient ensemble en parfaite harmonie.

293.

293.

‘‘අඤ්ඤත්‍ර තම්හා සමයා, උතුවෙරමණිං පති;

අන්තරා මෙථුනං ධම්මං, නාස්සු ගච්ඡන්ති බ්‍රාහ්මණා.

En dehors de la période appropriée suivant le cycle naturel, les brahmanes ne s'adonnaient jamais à l'acte sexuel avec leur épouse dans l'intervalle.

294.

294.

‘‘බ්‍රහ්මචරියඤ්ච සීලඤ්ච, අජ්ජවං මද්දවං තපං;

සොරච්චං අවිහිංසඤ්ච, ඛන්තිඤ්චාපි අවණ්ණයුං.

Ils louaient la vie sainte, la vertu, l'honnêteté, la douceur, l'ascèse, la sérénité, la non-violence et la patience.

295.

295.

‘‘යො නෙසං පරමො ආසි, බ්‍රහ්මා දළ්හපරක්කමො;

ස වාපි මෙථුනං ධම්මං, සුපිනන්තෙපි නාගමා.

Celui qui était le plus éminent parmi eux était semblable à Brahma et ferme dans son effort ; il ne s'adonnait pas à l'acte sexuel, même en rêve.

296.

296.

‘‘තස්ස වත්තමනුසික්ඛන්තා, ඉධෙකෙ විඤ්ඤුජාතිකා;

බ්‍රහ්මචරියඤ්ච සීලඤ්ච, ඛන්තිඤ්චාපි අවණ්ණයුං.

Suivant son exemple, certains hommes sages en ce monde louaient également la vie sainte, la vertu et la patience.

297.

297.

‘‘තණ්ඩුලං සයනං වත්ථං, සප්පිතෙලඤ්ච යාචිය;

ධම්මෙන සමොධානෙත්වා, තතො යඤ්ඤමකප්පයුං.

Après avoir sollicité du riz, des lits, des vêtements, du beurre clarifié et de l'huile, ils les rassemblaient conformément à la Loi et accomplissaient ensuite des sacrifices.

298.

298.

‘‘උපට්ඨිතස්මිං යඤ්ඤස්මිං, නාස්සු ගාවො හනිංසු තෙ;

යථා මාතා පිතා භාතා, අඤ්ඤෙ වාපි ච ඤාතකා;

ගාවො නො පරමා මිත්තා, යාසු ජායන්ති ඔසධා.

Lors de ces sacrifices, ils ne tuaient point de vaches ; tout comme une mère, un père, un frère ou d'autres parents, les vaches sont nos meilleures amies, car c'est d'elles que proviennent les remèdes.

299.

299.

‘‘අන්නදා බලදා චෙතා, වණ්ණදා සුඛදා තථා ;

එතමත්ථවසං ඤත්වා, නාස්සු ගාවො හනිංසු තෙ.

Elles donnent la nourriture, la force, la beauté et le bonheur ; connaissant ces bienfaits, ils ne tuaient point de vaches.

300.

300.

‘‘සුඛුමාලා [Pg.324] මහාකායා, වණ්ණවන්තො යසස්සිනො;

බ්‍රාහ්මණා සෙහි ධම්මෙහි, කිච්චාකිච්චෙසු උස්සුකා;

යාව ලොකෙ අවත්තිංසු, සුඛමෙධිත්ථයං පජා.

Délicats, de grande stature, beaux et renommés, ces brahmanes, par leurs propres vertus, s'appliquaient à leurs divers devoirs ; tant qu'ils vécurent ainsi dans le monde, l'humanité connut le bonheur.

301.

301.

‘‘තෙසං ආසි විපල්ලාසො, දිස්වාන අණුතො අණුං;

රාජිනො ච වියාකාරං, නාරියො සමලඞ්කතා.

Mais la corruption s'empara d'eux lorsqu'ils virent, même de façon infime, la magnificence du roi et des femmes parées de bijoux.

302.

302.

‘‘රථෙ චාජඤ්ඤසංයුත්තෙ, සුකතෙ චිත්තසිබ්බනෙ;

නිවෙසනෙ නිවෙසෙ ච, විභත්තෙ භාගසො මිතෙ.

Ils virent des chars attelés de nobles coursiers, magnifiquement ouvragés et ornés de broderies, ainsi que des demeures et des palais bien divisés et proportionnés.

303.

303.

‘‘ගොමණ්ඩලපරිබ්‍යූළ්හං, නාරීවරගණායුතං;

උළාරං මානුසං භොගං, අභිජ්ඣායිංසු බ්‍රාහ්මණා.

Les brahmanes convoitèrent alors la vaste prospérité humaine : des troupeaux de vaches et des suites de femmes d'élite.

304.

304.

‘‘තෙ තත්ථ මන්තෙ ගන්ථෙත්වා, ඔක්කාකං තදුපාගමුං;

පහූතධනධඤ්ඤොසි, යජස්සු බහු තෙ විත්තං;

යජස්සු බහු තෙ ධනං.

Ayant alors composé des hymnes, ils se rendirent auprès du roi Okkāka et lui dirent : « Tu possèdes d'abondantes richesses et des grains ; accomplis des sacrifices, car tes biens et tes trésors sont immenses. »

305.

305.

‘‘තතො ච රාජා සඤ්ඤත්තො, බ්‍රාහ්මණෙහි රථෙසභො;

අස්සමෙධං පුරිසමෙධං, සම්මාපාසං වාජපෙය්‍යං නිරග්ගළං;

එතෙ යාගෙ යජිත්වාන, බ්‍රාහ්මණානමදා ධනං.

Convaincu par les brahmanes, le roi Okkāka, le meilleur des conducteurs de chars, célébra les sacrifices Assamedha, Purisamedha, Sammāpāsa, Vājapeyya et Niraggaḷa, et fit don de richesses aux brahmanes.

306.

306.

‘‘ගාවො සයනඤ්ච වත්ථඤ්ච, නාරියො සමලඞ්කතා;

රථෙ චාජඤ්ඤසංයුත්තෙ, සුකතෙ චිත්තසිබ්බනෙ.

Il donna du bétail, des lits, des vêtements, des femmes parées, ainsi que des chars attelés de nobles coursiers, magnifiquement ouvragés et ornés.

307.

307.

‘‘නිවෙසනානි රම්මානි, සුවිභත්තානි භාගසො;

නානාධඤ්ඤස්ස පූරෙත්වා, බ්‍රාහ්මණානමදා ධනං.

Il fit don de richesses aux brahmanes, remplissant de grains divers de charmantes demeures, bien divisées en compartiments.

308.

308.

‘‘තෙ ච තත්ථ ධනං ලද්ධා, සන්නිධිං සමරොචයුං;

තෙසං ඉච්ඡාවතිණ්ණානං, භිය්‍යො තණ්හා පවඩ්ඪථ;

තෙ තත්ථ මන්තෙ ගන්ථෙත්වා, ඔක්කාකං පුනමුපාගමුං.

Ayant reçu ces richesses, ils prirent goût à l'accumulation ; chez ces hommes livrés à la convoitise, le désir s'accrut davantage. Ils composèrent alors de nouveaux hymnes et retournèrent auprès d'Okkāka.

309.

309.

‘‘යථා ආපො ච පථවී ච, හිරඤ්ඤං ධනධානියං;

එවං ගාවො මනුස්සානං, පරික්ඛාරො සො හි පාණිනං;

යජස්සු බහු තෙ විත්තං, යජස්සු බහු තෙ ධනං.

« Tout comme l'eau, la terre, l'or et les grains sont nécessaires aux êtres vivants, de même les vaches sont indispensables aux hommes ; accomplis des sacrifices, car tes biens et tes trésors sont immenses. »

310.

310.

‘‘තතො ච රාජා සඤ්ඤත්තො, බ්‍රාහ්මණෙහි රථෙසභො;

නෙකා සතසහස්සියො, ගාවො යඤ්ඤෙ අඝාතයි.

Convaincu par les brahmanes, le roi Okkāka, le meilleur des conducteurs de chars, fit égorger des centaines de milliers de vaches lors du sacrifice.

311.

311.

‘‘න [Pg.325] පාදා න විසාණෙන, නාස්සු හිංසන්ති කෙනචි;

ගාවො එළකසමානා, සොරතා කුම්භදූහනා;

තා විසාණෙ ගහෙත්වාන, රාජා සත්ථෙන ඝාතයි.

Les vaches, qui ne nuisent ni du pied ni de la corne, douces comme des brebis et donnant des seaux de lait, furent saisies par les cornes et mises à mort par le roi avec le glaive.

312.

312.

‘‘තතො දෙවා පිතරො ච, ඉන්දො අසුරරක්ඛසා;

අධම්මො ඉති පක්කන්දුං, යං සත්ථං නිපතී ගවෙ.

Alors les dieux, les ancêtres, Indra et les démons s'écrièrent : « C'est une injustice ! », tandis que le glaive s'abattait sur les vaches.

313.

313.

‘‘තයො රොගා පුරෙ ආසුං, ඉච්ඡා අනසනං ජරා;

පසූනඤ්ච සමාරම්භා, අට්ඨානවුතිමාගමුං.

Autrefois, il n'existait que trois maladies : le désir, la faim et la vieillesse ; mais à cause de l'abattage du bétail, elles devinrent quatre-vingt-dix-huit.

314.

314.

‘‘එසො අධම්මො දණ්ඩානං, ඔක්කන්තො පුරාණො අහු;

අදූසිකායො හඤ්ඤන්ති, ධම්මා ධංසන්ති යාජකා.

Cette injustice de la violence s'est ainsi propagée, telle qu'elle existait autrefois ; des êtres innocents sont mis à mort, et les prêtres sacrificateurs déchoient de la Loi.

315.

315.

‘‘එවමෙසො අණුධම්මො, පොරාණො විඤ්ඤුගරහිතො;

යත්ථ එදිසකං පස්සති, යාජකං ගරහතී ජනො.

C'est ainsi que cette pratique vile et ancienne est blâmée par les sages ; partout où l'on voit un tel sacrificateur, les gens le condamnent.

316.

316.

‘‘එවං ධම්මෙ වියාපන්නෙ, විභින්නා සුද්දවෙස්සිකා;

පුථූ විභින්නා ඛත්තියා, පතිං භරියාවමඤ්ඤථ.

Ainsi, lorsque le Dhamma des brahmanes fut corrompu, les Shudras et les Vaishyas se divisèrent ; de nombreux Kshatriyas se divisèrent également, et les épouses méprisèrent leurs maris.

317.

317.

‘‘ඛත්තියා බ්‍රහ්මබන්ධූ ච, යෙ චඤ්ඤෙ ගොත්තරක්ඛිතා;

ජාතිවාදං නිරංකත්වා, කාමානං වසමන්වගු’’න්ති.

Les Kshatriyas et les faux brahmanes, ainsi que d'autres protégés par leur lignée, ayant rejeté la doctrine des castes, se soumirent au pouvoir des plaisirs sensuels.

එවං වුත්තෙ, තෙ බ්‍රාහ්මණමහාසාලා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ. … උපාසකෙ නො භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතෙ සරණං ගතෙ’’ති.

Cela ayant été dit, ces grands et riches brahmanes dirent ceci au Béni : « Magnifique, Monsieur Gotama... que Monsieur Gotama nous considère comme des disciples laïcs ayant pris refuge dès aujourd'hui et pour le reste de notre vie. »

බ්‍රාහ්මණධම්මිකසුත්තං සත්තමං නිට්ඨිතං.

Le Discours sur le Dhamma des Brahmanes, le septième, est terminé.

8. නාවාසුත්තං

8. Discours du Bateau (Nāvā Sutta)

318.

318.

යස්මා හි ධම්මං පුරිසො විජඤ්ඤා, ඉන්දංව නං දෙවතා පූජයෙය්‍ය;

සො පූජිතො තස්මි පසන්නචිත්තො, බහුස්සුතො පාතුකරොති ධම්මං.

Car l'homme doit honorer celui auprès de qui il apprend le Dhamma, tout comme les divinités honorent Indra ; cet enseignant érudit, ainsi honoré et ayant l'esprit serein envers lui, révèle le Dhamma.

319.

319.

තදට්ඨිකත්වාන [Pg.326] නිසම්ම ධීරො, ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජමානො;

විඤ්ඤූ විභාවී නිපුණො ච හොති, යො තාදිසං භජති අප්පමත්තො.

En faisant de cela son but et en écoutant attentivement, le sage qui pratique conformément au Dhamma devient savant, clairvoyant et subtil, s'il fréquente un tel maître avec vigilance.

320.

320.

ඛුද්දඤ්ච බාලං උපසෙවමානො, අනාගතත්ථඤ්ච උසූයකඤ්ච;

ඉධෙව ධම්මං අවිභාවයිත්වා, අවිතිණ්ණකඞ්ඛො මරණං උපෙති.

Mais celui qui sert un maître vil et sot, ignorant du sens et envieux, meurt en ce monde même sans avoir clarifié le Dhamma et sans avoir surmonté le doute.

321.

321.

යථා නරො ආපගමොතරිත්වා, මහොදකං සලිලං සීඝසොතං;

සො වුය්හමානො අනුසොතගාමී, කිං සො පරෙ සක්ඛති තාරයෙතුං.

Tout comme un homme descendu dans une rivière aux eaux abondantes et au courant rapide, étant lui-même emporté par le courant, comment pourrait-il aider les autres à traverser ?

322.

322.

තථෙව ධම්මං අවිභාවයිත්වා, බහුස්සුතානං අනිසාමයත්ථං;

සයං අජානං අවිතිණ්ණකඞ්ඛො, කිං සො පරෙ සක්ඛති නිජ්ඣපෙතුං.

De la même manière, celui qui n'a pas réalisé le Dhamma et n'a pas écouté le sens auprès des érudits, étant lui-même ignorant et n'ayant pas surmonté le doute, comment pourra-t-il faire comprendre la vérité aux autres ?

323.

323.

යථාපි නාවං දළ්හමාරුහිත්වා, ඵියෙන රිත්තෙන සමඞ්ගිභූතො;

සො තාරයෙ තත්ථ බහූපි අඤ්ඤෙ, තත්‍රූපයඤ්ඤූ කුසලො මුතීමා.

Tandis que celui qui est monté sur un bateau solide, muni de rames et d'un gouvernail, connaissant les moyens, habile et réfléchi, peut y faire traverser beaucoup d'autres.

324.

324.

එවම්පි යො වෙදගු භාවිතත්තො, බහුස්සුතො හොති අවෙධධම්මො;

සො ඛො පරෙ නිජ්ඣපයෙ පජානං, සොතාවධානූපනිසූපපන්නෙ.

De même, celui qui a atteint la connaissance suprême, qui a l'esprit cultivé, qui est érudit et dont la nature est inébranlable, peut faire comprendre le Dhamma aux autres, pourvu qu'ils soient attentifs et dotés des conditions nécessaires.

325.

325.

තස්මා හවෙ සප්පුරිසං භජෙථ, මෙධාවිනඤ්චෙව බහුස්සුතඤ්ච;

අඤ්ඤාය අත්ථං පටිපජ්ජමානො, විඤ්ඤාතධම්මො ස සුඛං ලභෙථාති.

C'est pourquoi l'on doit certes fréquenter l'homme de bien, sage et érudit ; en comprenant le sens et en pratiquant conformément à l'enseignement, celui qui a réalisé le Dhamma obtient le bonheur.

නාවාසුත්තං අට්ඨමං නිට්ඨිතං.

Le Discours du Bateau, le huitième, est terminé.

9. කිංසීලසුත්තං

9. Discours sur Quelle Conduite (Kiṃsīla Sutta)

326.

326.

‘‘කිංසීලො [Pg.327] කිංසමාචාරො, කානි කම්මානි බ්‍රූහයං;

නරො සම්මා නිවිට්ඨස්ස, උත්තමත්ථඤ්ච පාපුණෙ’’.

Avec quelle vertu, quelle conduite et en cultivant quelles actions un homme, étant bien établi dans l'enseignement, peut-il atteindre le but suprême ?

327.

327.

‘‘වුඩ්ඪාපචායී අනුසූයකො සියා, කාලඤ්ඤූ චස්ස ගරූනං දස්සනාය;

ධම්මිං කථං එරයිතං ඛණඤ්ඤූ, සුණෙය්‍ය සක්කච්ච සුභාසිතානි.

Il doit respecter les aînés et être exempt d'envie ; il doit connaître le moment opportun pour voir ses maîtres. Connaissant l'instant propice pour un entretien sur le Dhamma, il doit écouter avec respect les paroles bien dites.

328.

328.

‘‘කාලෙන ගච්ඡෙ ගරූනං සකාසං, ථම්භං නිරංකත්වා නිවාතවුත්ති;

අත්ථං ධම්මං සංයමං බ්‍රහ්මචරියං, අනුස්සරෙ චෙව සමාචරෙ ච.

Au moment opportun, il doit se rendre auprès de ses maîtres, ayant rejeté l'arrogance et faisant preuve d'humilité ; il doit se remémorer et mettre en pratique le sens, le Dhamma, la maîtrise de soi et la vie sainte.

329.

329.

‘‘ධම්මාරාමො ධම්මරතො, ධම්මෙ ඨිතො ධම්මවිනිච්ඡයඤ්ඤූ;

නෙවාචරෙ ධම්මසන්දොසවාදං, තච්ඡෙහි නීයෙථ සුභාසිතෙහි.

Trouvant son plaisir dans le Dhamma, dévoué au Dhamma, établi dans le Dhamma et sachant discerner le Dhamma, il ne doit jamais prononcer de paroles qui corrompent le Dhamma ; il doit passer son temps avec des paroles vraies et bien dites.

330.

330.

‘‘හස්සං ජප්පං පරිදෙවං පදොසං, මායාකතං කුහනං ගිද්ධි මානං;

සාරම්භං කක්කසං කසාවඤ්ච මුච්ඡං, හිත්වා චරෙ වීතමදො ඨිතත්තො.

Ayant abandonné le rire, le bavardage, les lamentations, la malveillance, la tromperie, l'hypocrisie, l'avidité, l'orgueil, l'agressivité, la rudesse, les impuretés et l'égarement, il doit vivre sans ivresse, l'esprit stable.

331.

331.

‘‘විඤ්ඤාතසාරානි සුභාසිතානි, සුතඤ්ච විඤ්ඤාතසමාධිසාරං;

න තස්ස පඤ්ඤා ච සුතඤ්ච වඩ්ඪති, යො සාහසො හොති නරො පමත්තො.

Les paroles bien dites ont pour essence la compréhension, et l'érudition a pour essence la concentration ; la sagesse et l'érudition ne s'accroissent pas pour l'homme qui est impulsif et négligent.

332.

332.

‘‘ධම්මෙ [Pg.328] ච යෙ අරියපවෙදිතෙ රතා,අනුත්තරා තෙ වචසා මනසා කම්මුනා ච;

තෙ සන්තිසොරච්චසමාධිසණ්ඨිතා,සුතස්ස පඤ්ඤාය ච සාරමජ්ඣගූ’’ති.

Ceux qui se plaisent dans le Dhamma enseigné par les Nobles sont suprêmes en paroles, en pensées et en actes ; établis dans la paix, la douceur et la concentration, ils ont atteint l'essence de l'érudition et de la sagesse.

කිංසීලසුත්තං නවමං නිට්ඨිතං.

Le Discours sur Quelle Conduite, le neuvième, est terminé.

10. උට්ඨානසුත්තං

10. Discours sur l'Éveil (Uṭṭhāna Sutta)

333.

333.

උට්ඨහථ නිසීදථ, කො අත්ථො සුපිතෙන වො;

ආතුරානඤ්හි කා නිද්දා, සල්ලවිද්ධාන රුප්පතං.

Levez-vous ! Asseyez-vous ! À quoi vous sert-il de dormir ? Car quel sommeil peut-il y avoir pour ceux qui sont affligés, transpercés par la flèche et qui souffrent ?

334.

334.

උට්ඨහථ නිසීදථ, දළ්හං සික්ඛථ සන්තියා;

මා වො පමත්තෙ විඤ්ඤාය, මච්චුරාජා අමොහයිත්ථ වසානුගෙ.

Levez-vous ! Asseyez-vous ! Entraînez-vous fermement pour la paix ; que le Roi de la Mort, vous sachant négligents, ne vous égare pas en vous soumettant à son pouvoir.

335.

335.

යාය දෙවා මනුස්සා ච, සිතා තිට්ඨන්ති අත්ථිකා;

තරථෙතං විසත්තිකං, ඛණො වො මා උපච්චගා;

ඛණාතීතා හි සොචන්ති, නිරයම්හි සමප්පිතා.

Cette soif par laquelle les dieux et les hommes demeurent attachés et dépendants, traversez-la ! Que l'instant opportun ne vous échappe pas, car ceux qui laissent passer l'instant se lamentent, livrés aux enfers.

336.

336.

පමාදො රජො පමාදො, පමාදානුපතිතො රජො;

අප්පමාදෙන විජ්ජාය, අබ්බහෙ සල්ලමත්තනොති.

La négligence est une poussière, et la poussière naît de la négligence ; par la vigilance et la connaissance, que l'on arrache sa propre flèche.

උට්ඨානසුත්තං දසමං නිට්ඨිතං.

Le Discours sur l'Éveil, le dixième, est terminé.

11. රාහුලසුත්තං

11. Discours de Rāhula (Rāhula Sutta)

337.

337.

‘‘කච්චි අභිණ්හසංවාසා, නාවජානාසි පණ්ඩිතං;

උක්කාධාරො මනුස්සානං, කච්චි අපචිතො තයා’’.

« Ô Rāhula, n’as-tu point de mépris pour le sage en raison de votre fréquente fréquentation ? Celui qui porte le flambeau de la sagesse pour les hommes, est-il honoré par toi ? »

338.

338.

‘‘නාහං අභිණ්හසංවාසා, අවජානාමි පණ්ඩිතං;

උක්කාධාරො මනුස්සානං, නිච්චං අපචිතො මයා’’.

« Je n’ai point de mépris pour le sage en raison de notre fréquente fréquentation ; celui qui porte le flambeau de la sagesse pour les hommes est toujours honoré par moi. »

339.

339.

‘‘පඤ්ච [Pg.329] කාමගුණෙ හිත්වා, පියරූපෙ මනොරමෙ;

සද්ධාය ඝරා නික්ඛම්ම, දුක්ඛස්සන්තකරො භව.

« Ayant abandonné les cinq plaisirs des sens, de forme agréable et charmante, et étant sorti de la vie domestique par la foi, sois celui qui met un terme à la souffrance. »

340.

340.

‘‘මිත්තෙ භජස්සු කල්‍යාණෙ, පන්තඤ්ච සයනාසනං;

විවිත්තං අප්පනිග්ඝොසං, මත්තඤ්ඤූ හොහි භොජනෙ.

« Fréquente de nobles amis et recherche un séjour éloigné, retiré et silencieux ; sois modéré dans ta nourriture. »

341.

341.

‘‘චීවරෙ පිණ්ඩපාතෙ ච, පච්චයෙ සයනාසනෙ;

එතෙසු තණ්හං මාකාසි, මා ලොකං පුනරාගමි.

« Ne conçois point de désir pour la robe, la nourriture d’aumône, les remèdes ou le logis ; ne souhaite point revenir à nouveau en ce monde. »

342.

342.

‘‘සංවුතො පාතිමොක්ඛස්මිං, ඉන්ද්‍රියෙසු ච පඤ්චසු;

සති කායගතාත්‍යත්ථු, නිබ්බිදාබහුලො භව.

« Sois discipliné dans le Pātimokkha et dans les cinq facultés sensorielles ; que la pleine conscience établie sur le corps soit tienne, et sois rempli de détachement envers l'existence. »

343.

343.

‘‘නිමිත්තං පරිවජ්ජෙහි, සුභං රාගූපසඤ්හිතං;

අසුභාය චිත්තං භාවෙහි, එකග්ගං සුසමාහිතං.

« Évite le signe du beau associé au désir ; développe un esprit concentré et bien unifié en méditant sur le caractère non-beau des choses. »

344.

344.

‘‘අනිමිත්තඤ්ච භාවෙහි, මානානුසයමුජ්ජහ;

තතො මානාභිසමයා, උපසන්තො චරිස්සතී’’ති.

« Développe la méditation sur le sans-signe et délaisse la tendance latente à l’orgueil ; par la pleine compréhension de l’orgueil, tu vivras dans l'apaisement total. »

ඉත්ථං සුදං භගවා ආයස්මන්තං රාහුලං ඉමාහි ගාථාහි අභිණ්හං ඔවදතීති.

C’est ainsi que le Béni exhortait fréquemment le vénérable Rāhula par ces vers.

රාහුලසුත්තං එකාදසමං නිට්ඨිතං.

Le Rāhula Sutta, onzième discours, est terminé.

12. නිග්‍රොධකප්පසුත්තං

12. Le Nigrodhakappa Sutta.

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා ආළවියං විහරති අග්ගාළවෙ චෙතියෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන ආයස්මතො වඞ්ගීසස්ස උපජ්ඣායො නිග්‍රොධකප්පො නාම ථෙරො අග්ගාළවෙ චෙතියෙ අචිරපරිනිබ්බුතො හොති. අථ ඛො ආයස්මතො වඞ්ගීසස්ස රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘‘පරිනිබ්බුතො නු ඛො මෙ උපජ්ඣායො උදාහු නො පරිනිබ්බුතො’’ති? අථ ඛො ආයස්මා වඞ්ගීසො සායන්හසමයං පටිසල්ලානා වුට්ඨිතො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ආයස්මා වඞ්ගීසො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘ඉධ මය්හං, භන්තෙ, රහොගතස්ස පටිසල්ලීනස්ස එවං චෙතසො පරිවිතක්කො උදපාදි – ‘පරිනිබ්බුතො [Pg.330] නු ඛො මෙ උපජ්ඣායො, උදාහු නො පරිනබ්බුතො’’’ති. අථ ඛො ආයස්මා වඞ්ගීසො උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Béni séjournait à Āḷavī, au sanctuaire d’Aggāḷava. En ce temps-là, le précepteur du vénérable Vaṅgīsa, un thera nommé Nigrodhakappa, venait de s’éteindre au sanctuaire d’Aggāḷava. Alors que le vénérable Vaṅgīsa s’était retiré en solitude, cette réflexion lui vint à l’esprit : « Mon précepteur s’est-il éteint ou ne s’est-il pas éteint ? » Puis, le vénérable Vaṅgīsa, sortant de sa retraite au crépuscule, se rendit auprès du Béni, le salua respectueusement et s’assit à ses côtés. Une fois assis, il dit au Béni : « Seigneur, alors que j’étais retiré en solitude, cette réflexion m’est venue à l’esprit : “Mon précepteur s’est-il éteint ou ne s’est-il pas éteint ?” » Puis, se levant de son siège, ajustant sa robe sur une épaule et joignant les mains vers le Béni, il s’adressa à lui en vers :

345.

345.

‘‘පුච්ඡාම සත්ථාරමනොමපඤ්ඤං, දිට්ඨෙව ධම්මෙ යො විචිකිච්ඡානං ඡෙත්තා;

අග්ගාළවෙ කාලමකාසි භික්ඛු, ඤාතො යසස්සී අභිනිබ්බුතත්තො.

« Nous interrogeons le Maître à la sagesse parfaite, lui qui, dès cette vie, tranche les doutes. Un moine est décédé à Aggāḷava, célèbre, glorieux et à l’esprit parfaitement apaisé. »

346.

346.

‘‘නිග්‍රොධකප්පො ඉති තස්ස නාමං, තයා කතං භගවා බ්‍රාහ්මණස්ස;

සො තං නමස්සං අචරි මුත්‍යපෙක්ඛො, ආරද්ධවීරියො දළ්හධම්මදස්සී.

« Nigrodhakappa était son nom, tel que vous l’avez nommé, Seigneur. Cherchant la délivrance, il vécut en vous honorant, lui qui était d’un effort soutenu et qui voyait la vérité immuable. »

347.

347.

‘‘තං සාවකං සක්‍ය මයම්පි සබ්බෙ, අඤ්ඤාතුමිච්ඡාම සමන්තචක්ඛු;

සමවට්ඨිතා නො සවනාය සොතා, තුවං නො සත්ථා ත්වමනුත්තරොසි.

« Ô Sakya, nous désirons tous connaître le sort de ce disciple, ô Omniscient. Nos oreilles sont prêtes à entendre la réponse ; vous êtes notre Maître, vous êtes sans égal. »

348.

348.

‘‘ඡින්දෙව නො විචිකිච්ඡං බ්‍රූහි මෙතං, පරිනිබ්බුතං වෙදය භූරිපඤ්ඤ;

මජ්ඣෙව නො භාස සමන්තචක්ඛු, සක්කොව දෙවාන සහස්සනෙත්තො.

« Tranchez notre doute, parlez-moi, ô Vaste Sagesse ; annoncez-nous qu’il s’est éteint. Parlez au milieu de nous, ô Omniscient, tel Sakka aux mille yeux au milieu des dieux. »

349.

349.

‘‘යෙ කෙචි ගන්ථා ඉධ මොහමග්ගා, අඤ්ඤාණපක්ඛා විචිකිච්ඡඨානා;

තථාගතං පත්වා න තෙ භවන්ති, චක්ඛුඤ්හි එතං පරමං නරානං.

« Tous les liens qui existent ici-bas, issus de l’égarement, de l’ignorance ou du doute, cessent d’être lorsqu’on rencontre le Tathāgata, car il est pour les hommes la vision suprême. »

350.

350.

‘‘නො චෙ හි ජාතු පුරිසො කිලෙසෙ, වාතො යථා අබ්භධනං විහානෙ;

තමොවස්ස නිවුතො සබ්බලොකො, න ජොතිමන්තොපි නරා තපෙය්‍යුං.

« Si l’Homme d’Excellence ne dissipait pas les souillures, comme le vent dissipe les nuages épais, le monde entier resterait enveloppé de ténèbres, et même les plus sages ne pourraient briller. »

351.

351.

‘‘ධීරා [Pg.331] ච පජ්ජොතකරා භවන්ති, තං තං අහං වීර තථෙව මඤ්ඤෙ;

විපස්සිනං ජානමුපාගමුම්හා, පරිසාසු නො ආවිකරොහි කප්පං.

« Les sages sont des porteurs de lumière ; c’est ainsi que je vous considère, ô Héros. Nous sommes venus vers vous qui voyez tout avec clarté ; au milieu de l’assemblée, révélez-nous le sort de Kappa. »

352.

352.

‘‘ඛිප්පං ගිරං එරය වග්ගු වග්ගුං, හංසොව පග්ගය්හ සණිකං නිකූජ;

බින්දුස්සරෙන සුවිකප්පිතෙන, සබ්බෙව තෙ උජ්ජුගතා සුණොම.

« Faites entendre promptement votre voix mélodieuse ; tel un cygne s’élevant, chantez doucement. Par votre voix pure et harmonieuse, nous vous écouterons tous avec un esprit attentif. »

353.

353.

‘‘පහීනජාතිමරණං අසෙසං, නිග්ගය්හ ධොනං වදෙස්සාමි ධම්මං;

න කාමකාරො හි පුථුජ්ජනානං, සඞ්ඛෙය්‍යකාරො ච තථාගතානං.

« Je vous prie instamment d’enseigner le Dhamma qui purifie, vous qui avez abandonné sans reste la naissance et la mort. Les gens du commun n’agissent pas selon leur volonté, mais les Tathāgatas agissent avec la sagesse qui discerne. »

354.

354.

‘‘සම්පන්නවෙය්‍යාකරණං තවෙදං, සමුජ්ජුපඤ්ඤස්ස සමුග්ගහීතං;

අයමඤ්ජලී පච්ඡිමො සුප්පණාමිතො, මා මොහයී ජානමනොමපඤ්ඤ.

« Cette réponse parfaite venant de vous, à la sagesse éclatante, est bien reçue. Voici mes mains jointes en une ultime salutation ; ne nous laissez pas dans l’incertitude, ô Sagesse Parfaite, vous qui savez. »

355.

355.

‘‘පරොවරං අරියධම්මං විදිත්වා, මා මොහයී ජානමනොමවීර;

වාරිං යථා ඝම්මනි ඝම්මතත්තො, වාචාභිකඞ්ඛාමි සුතං පවස්ස.

« Ayant pénétré le Noble Dhamma dans ses aspects supérieurs et inférieurs, ne nous laissez pas dans l’incertitude, ô Héros à la sagesse parfaite. Comme un homme accablé par la chaleur de l’été aspire à l’eau, j’aspire à votre parole ; faites pleuvoir votre enseignement. »

356.

356.

‘‘යදත්ථිකං බ්‍රහ්මචරියං අචරී, කප්පායනො කච්චිස්ස තං අමොඝං;

නිබ්බායි සො ආදු සඋපාදිසෙසො, යථා විමුත්තො අහු තං සුණොම’’.

« La vie sainte que Nigrodhakappa a menée était-elle vaine ? S’est-il éteint avec un reste d’attachement ou a-t-il atteint la libération totale ? C’est ce que nous souhaitons entendre. »

357.

357.

‘‘අච්ඡෙච්ඡි [Pg.332] තණ්හං ඉධ නාමරූපෙ, (ඉති භගවා)කණ්හස්ස සොතං දීඝරත්තානුසයිතං;

අතාරි ජාතිං මරණං අසෙසං,’’ඉච්චබ්‍රවී භගවා පඤ්චසෙට්ඨො.

« Il a tranché le désir pour le nom et la forme en ce monde », dit le Béni, « ce courant de Māra qui coulait depuis longtemps. Il a traversé sans reste la naissance et la mort. » C’est ce que déclara le Béni, le plus éminent des cinq.

358.

358.

‘‘එස සුත්වා පසීදාමි, වචො තෙ ඉසිසත්තම;

අමොඝං කිර මෙ පුට්ඨං, න මං වඤ්චෙසි බ්‍රාහ්මණො.

« En entendant cela, je suis apaisé par vos paroles, ô le septième des Sages. Ma question n’a pas été vaine ; le Saint ne m’a point trompé. »

359.

359.

‘‘යථාවාදී තථාකාරී, අහු බුද්ධස්ස සාවකො;

අච්ඡිදා මච්චුනො ජාලං, තතං මායාවිනො දළ්හං.

« Agissant conformément à ses paroles, le disciple du Bouddha a tranché le filet solide et étendu de la Mort aux multiples ruses. »

360.

360.

‘‘අද්දසා භගවා ආදිං, උපාදානස්ස කප්පියො;

අච්චගා වත කප්පායනො, මච්චුධෙය්‍යං සුදුත්තර’’න්ති.

« Le vénérable Nigrodhakappa a vu l’origine de l’attachement ; il a certes traversé le domaine de la Mort, si difficile à franchir. »

නිග්‍රොධකප්පසුත්තං ද්වාදසමං නිට්ඨිතං.

Le Nigrodhakappa Sutta, douzième discours, est terminé.

13. සම්මාපරිබ්බාජනීයසුත්තං

13. Le Sammāparibbājanīya Sutta.

361.

361.

‘‘පුච්ඡාමි මුනිං පහූතපඤ්ඤං,තිණ්ණං පාරඞ්ගතං පරිනිබ්බුතං ඨිතත්තං;

නික්ඛම්ම ඝරා පනුජ්ජ කාමෙ, කථං භික්ඛුසම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය’’.

Je questionne le sage à la vaste sagesse, qui a traversé les quatre courants, atteint l'autre rive, qui est apaisé et dont l'esprit est ferme ; après avoir quitté le foyer et rejeté les plaisirs sensuels, comment un moine devrait-il errer droitement dans le monde ?

362.

362.

‘‘යස්ස මඞ්ගලා සමූහතා, (ඉති භගවා)උප්පාතා සුපිනා ච ලක්ඛණා ච;

සො මඞ්ගලදොසවිප්පහීනො,සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

(Le Bienheureux dit :) Celui pour qui les présages sont déracinés, ainsi que les météores, les rêves et les signes ; ce moine, libéré des fautes liées aux présages, errerait droitement dans le monde.

363.

363.

‘‘රාගං විනයෙථ මානුසෙසු, දිබ්බෙසු කාමෙසු චාපි භික්ඛු;

අතික්කම්ම භවං සමෙච්ච ධම්මං, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Un moine devrait discipliner son désir pour les plaisirs sensuels, qu'ils soient humains ou divins ; ayant transcendé l'existence et compris le Dhamma par la connaissance, il errerait droitement dans le monde.

364.

364.

‘‘විපිට්ඨිකත්වාන [Pg.333] පෙසුණානි, කොධං කදරියං ජහෙය්‍ය භික්ඛු;

අනුරොධවිරොධවිප්පහීනො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Ayant tourné le dos aux calomnies, un moine devrait abandonner la colère et l'avarice ; libéré de l'attraction et de l'aversion, il errerait droitement dans le monde.

365.

365.

‘‘හිත්වාන පියඤ්ච අප්පියඤ්ච, අනුපාදාය අනිස්සිතො කුහිඤ්චි;

සංයොජනියෙහි විප්පමුත්තො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Ayant abandonné ce qui est plaisant et déplaisant, ne saisissant rien et ne dépendant de rien, libéré des choses qui enchaînent, il errerait droitement dans le monde.

366.

366.

‘‘න සො උපධීසු සාරමෙති, ආදානෙසු විනෙය්‍ය ඡන්දරාගං;

සො අනිස්සිතො අනඤ්ඤනෙය්‍යො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Il ne voit aucune substance dans les fondements de l'existence, ayant discipliné le désir et la passion pour les agrégats ; indépendant et ne se laissant plus guider par autrui, il errerait droitement dans le monde.

367.

367.

‘‘වචසා මනසා ච කම්මුනා ච, අවිරුද්ධො සම්මා විදිත්වා ධම්මං;

නිබ්බානපදාභිපත්ථයානො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Sans conflit en paroles, en pensée et en actes, ayant bien compris le Dhamma et aspirant à l'état de Nibbāna, il errerait droitement dans le monde.

368.

368.

‘‘යො වන්දති මන්ති නුණ්ණමෙය්‍ය, අක්කුට්ඨොපි න සන්ධියෙථ භික්ඛු;

ලද්ධා පරභොජනං න මජ්ජෙ, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Un moine ne devrait pas s'enorgueillir si quelqu'un lui rend hommage, et même s'il est insulté, il ne devrait pas garder de rancune ; ayant reçu la nourriture d'autrui, il ne devrait pas s'enivrer ; il errerait droitement dans le monde.

369.

369.

‘‘ලොභඤ්ච භවඤ්ච විප්පහාය, විරතො ඡෙදනබන්ධනා ච භික්ඛු;

සො තිණ්ණකථංකථො විසල්ලො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Ayant abandonné l'avidité et l'existence, s'abstenant de blesser ou d'enchaîner autrui, ce moine, ayant traversé le doute et étant sans flèche, errerait droitement dans le monde.

370.

370.

‘‘සාරුප්පං අත්තනො විදිත්වා, නො ච භික්ඛු හිංසෙය්‍ය කඤ්චි ලොකෙ;

යථා තථියං විදිත්වා ධම්මං, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Connaissant ce qui convient à sa propre pratique et ne nuisant à personne dans le monde, ayant compris le Dhamma tel qu'il est, il errerait droitement dans le monde.

371.

371.

‘‘යස්සානුසයා [Pg.334] න සන්ති කෙචි, මූලා ච අකුසලා සමූහතාසෙ;

සො නිරාසො අනාසිසානො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Celui pour qui il n'existe plus aucune tendance latente, et dont les racines de l'insalubre sont déracinées, il est sans désir et sans attente ; il errerait droitement dans le monde.

372.

372.

‘‘ආසවඛීණො පහීනමානො, සබ්බං රාගපථං උපාතිවත්තො;

දන්තො පරිනිබ්බුතො ඨිතත්තො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Ayant détruit les impuretés et abandonné l'orgueil, ayant transcendé tous les chemins de la passion, discipliné, apaisé et l'esprit ferme, il errerait droitement dans le monde.

373.

373.

‘‘සද්ධො සුතවා නියාමදස්සී, වග්ගගතෙසු න වග්ගසාරි ධීරො;

ලොභං දොසං විනෙය්‍ය පටිඝං, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Doté de foi, instruit, voyant le sentier certain, ne prenant pas parti parmi ceux qui se divisent, sage, ayant maîtrisé l'avidité, la haine et l'irritation, il errerait droitement dans le monde.

374.

374.

‘‘සංසුද්ධජිනො විවට්ටච්ඡදො, ධම්මෙසු වසී පාරගූ අනෙජො;

සඞ්ඛාරනිරොධඤාණකුසලො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Vainqueur parfaitement pur, ayant levé le voile, maître des vérités, ayant atteint l'autre rive et étant inébranlable, expert dans la connaissance de la cessation des formations, il errerait droitement dans le monde.

375.

375.

‘‘අතීතෙසු අනාගතෙසු චාපි, කප්පාතීතො අතිච්චසුද්ධිපඤ්ඤො;

සබ්බායතනෙහි විප්පමුත්තො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය.

Dépassant le passé et le futur, au-delà des constructions mentales, doté d'une sagesse extrêmement pure et libéré de toutes les bases des sens, il errerait droitement dans le monde.

376.

376.

‘‘අඤ්ඤාය පදං සමෙච්ච ධම්මං, විවටං දිස්වාන පහානමාසවානං;

සබ්බුපධීනං පරික්ඛයානො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍ය’’.

Ayant compris l'état de paix et réalisé le Dhamma, ayant vu clairement la destruction des impuretés, par l'extinction de tous les fondements de l'existence et sans s'attacher à rien, il errerait droitement dans le monde.

377.

377.

‘‘අද්ධා [Pg.335] හි භගවා තථෙව එතං, යො සො එවංවිහාරී දන්තො භික්ඛු;

සබ්බසංයොජනයොගවීතිවත්තො, සම්මා සො ලොකෙ පරිබ්බජෙය්‍යා’’ති.

Certes, Bienheureux, il en est exactement ainsi ; le moine qui vit de cette manière, discipliné, ayant transcendé tous les liens et tous les jougs, errerait droitement dans le monde.

සම්මාපරිබ්බාජනීයසුත්තං තෙරසමං නිට්ඨිතං.

Le Sammāparibbājanīya Sutta est terminé.

14. ධම්මිකසුත්තං

14. Dhammika Sutta

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො ධම්මිකො උපාසකො පඤ්චහි උපාසකසතෙහි සද්ධිං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො ධම්මිකො උපාසකො භගවන්තං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

Ainsi ai-je entendu : en une occasion, le Bienheureux séjournait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors, le disciple laïc Dhammika, accompagné de cinq cents disciples laïcs, s'approcha du Bienheureux ; l'ayant approché et salué respectueusement, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le disciple laïc Dhammika s'adressa au Bienheureux par ces vers :

378.

378.

‘‘පුච්ඡාමි තං ගොතම භූරිපඤ්ඤ, කථංකරො සාවකො සාධු හොති;

යො වා අගාරා අනගාරමෙති, අගාරිනො වා පනුපාසකාසෙ.

« Je vous interroge, ô Gotama à la vaste sagesse : comment un disciple doit-il agir pour être accompli, qu'il s'agisse de celui qui est passé du foyer à l'état sans foyer, ou des disciples laïcs demeurant au foyer ? »

379.

379.

‘‘තුවඤ්හි ලොකස්ස සදෙවකස්ස, ගතිං පජානාසි පරායණඤ්ච;

න චත්ථි තුල්‍යො නිපුණත්ථදස්සී, තුවඤ්හි බුද්ධං පවරං වදන්ති.

« Car vous seul connaissez la destination et l'issue de ce monde, y compris celui des devas ; il n'est personne qui vous soit égal pour voir le sens profond ; c'est pourquoi on vous appelle le Bouddha suprême. »

380.

380.

‘‘සබ්බං තුවං ඤාණමවෙච්ච ධම්මං, පකාසෙසි සත්තෙ අනුකම්පමානො;

විවට්ටච්ඡදොසි සමන්තචක්ඛු, විරොචසි විමලො සබ්බලොකෙ.

« Ayant pénétré toute connaissance et tout le Dhamma, vous les avez révélés aux êtres par compassion ; vous êtes celui qui a levé le voile, doté d'une vision universelle, et vous brillez, pur de toute souillure, dans le monde entier. »

381.

381.

‘‘ආගඤ්ඡි තෙ සන්තිකෙ නාගරාජා, එරාවණො නාම ජිනොති සුත්වා;

සොපි තයා මන්තයිත්වාජ්ඣගමා, සාධූති සුත්වාන පතීතරූපො.

« Le roi des Nāgas nommé Erāvaṇa, ayant entendu dire que vous étiez le Vainqueur, est venu en votre présence. Lui aussi, après s'être entretenu avec vous et avoir entendu votre réponse, fut transporté de joie et dit : 'C'est merveilleux !' »

382.

382.

‘‘රාජාපි [Pg.336] තං වෙස්සවණො කුවෙරො, උපෙති ධම්මං පරිපුච්ඡමානො;

තස්සාපි ත්වං පුච්ඡිතො බ්‍රූසි ධීර, සො චාපි සුත්වාන පතීතරූපො.

« Le roi Vessavaṇa Kuvera vient aussi à vous pour vous interroger sur le Dhamma ; ô Sage, lorsqu'il vous a interrogé, vous lui avez répondu, et lui aussi, ayant entendu vos paroles, fut transporté de joie. »

383.

383.

‘‘යෙ කෙචිමෙ තිත්ථියා වාදසීලා, ආජීවකා වා යදි වා නිගණ්ඨා;

පඤ්ඤාය තං නාතිතරන්ති සබ්බෙ, ඨිතො වජන්තං විය සීඝගාමිං.

« Tous ces sectaires enclins à la dispute, qu'ils soient Ājīvikas ou Nigaṇṭhas, ne vous surpassent point en sagesse, tout comme un homme immobile ne peut surpasser celui qui marche rapidement. »

384.

384.

‘‘යෙ කෙචිමෙ බ්‍රාහ්මණා වාදසීලා, වුද්ධා චාපි බ්‍රාහ්මණා සන්ති කෙචි;

සබ්බෙ තයි අත්ථබද්ධා භවන්ති, යෙ චාපි අඤ්ඤෙ වාදිනො මඤ්ඤමානා.

« Ces brahmanes enclins à la dispute, qu'ils soient âgés ou plus jeunes, ainsi que tous les autres qui se croient habiles en débat, tous cherchent auprès de vous le sens de leurs questions. »

385.

385.

‘‘අයඤ්හි ධම්මො නිපුණො සුඛො ච, යොයං තයා භගවා සුප්පවුත්තො;

තමෙව සබ්බෙපි සුස්සූසමානා, තං නො වද පුච්ඡිතො බුද්ධසෙට්ඨ.

« Ce Dhamma que vous avez si bien exposé, ô Bienheureux, est à la fois subtil et porteur de bonheur. C'est ce Dhamma que nous souhaitons tous entendre ; ô Bouddha suprême, une fois interrogé, veuillez nous l'enseigner. »

386.

386.

‘‘සබ්බෙපි මෙ භික්ඛවො සන්නිසින්නා, උපාසකා චාපි තථෙව සොතුං;

සුණන්තු ධම්මං විමලෙනානුබුද්ධං, සුභාසිතං වාසවස්සෙව දෙවා’’.

« Tous ces moines sont assis ensemble, et les disciples laïcs également, pour vous écouter. Qu'ils entendent le Dhamma parfaitement compris par celui qui est sans tache, comme les devas écoutent les paroles bien dites de Vāsava (Sakka). »

387.

387.

‘‘සුණාථ මෙ භික්ඛවො සාවයාමි වො, ධම්මං ධුතං තඤ්ච චරාථ සබ්බෙ;

ඉරියාපථං පබ්බජිතානුලොමිකං, සෙවෙථ නං අත්ථදසො මුතීමා.

« Écoutez-moi, ô moines, je vais vous faire entendre le Dhamma de renoncement, et pratiquez-le tous ; ô sages qui voyez l'objectif, suivez la conduite qui convient aux moines. »

388.

388.

‘‘නො වෙ විකාලෙ විචරෙය්‍ය භික්ඛු, ගාමෙ ච පිණ්ඩාය චරෙය්‍ය කාලෙ;

අකාලචාරිඤ්හි සජන්ති සඞ්ගා, තස්මා විකාලෙ න චරන්ති බුද්ධා.

Un moine ne devrait certes pas errer à une heure indue, mais il devrait se rendre au village pour l'aumône au moment opportun. Car les attachements s'agrippent à celui qui erre hors du temps ; c'est pourquoi les Éveillés ne circulent pas à une heure indue.

389.

389.

‘‘රූපා [Pg.337] ච සද්දා ච රසා ච ගන්ධා, ඵස්සා ච යෙ සම්මදයන්ති සත්තෙ;

එතෙසු ධම්මෙසු විනෙය්‍ය ඡන්දං, කාලෙන සො පවිසෙ පාතරාසං.

Les formes, les sons, les odeurs, les saveurs et les contacts qui enivrent les êtres ; après avoir dompté le désir pour ces choses, il devrait entrer pour le repas du matin au moment opportun.

390.

390.

‘‘පිණ්ඩඤ්ච භික්ඛු සමයෙන ලද්ධා, එකො පටික්කම්ම රහො නිසීදෙ;

අජ්ඣත්තචින්තී න මනො බහිද්ධා, නිච්ඡාරයෙ සඞ්ගහිතත්තභාවො.

Ayant obtenu sa nourriture à l'heure voulue, que le moine s'en retourne seul et s'assoie en retrait ; contemplant intérieurement, sans laisser son esprit s'échapper vers l'extérieur, qu'il demeure avec un soi bien maîtrisé.

391.

391.

‘‘සචෙපි සො සල්ලපෙ සාවකෙන, අඤ්ඤෙන වා කෙනචි භික්ඛුනා වා;

ධම්මං පණීතං තමුදාහරෙය්‍ය, න පෙසුණං නොපි පරූපවාදං.

S'il doit converser avec un disciple, ou avec quelqu'un d'autre, ou avec un moine, qu'il énonce le Dhamma sublime, et non des propos calomnieux ou des reproches envers autrui.

392.

392.

‘‘වාදඤ්හි එකෙ පටිසෙනියන්ති, න තෙ පසංසාම පරිත්තපඤ්ඤෙ;

තතො තතො නෙ පසජන්ති සඞ්ගා, චිත්තඤ්හි තෙ තත්ථ ගමෙන්ති දූරෙ.

Car certains s'opposent par des disputes ; nous ne louons pas ces gens de peu de sagesse. C'est par de tels propos que les attachements les enchaînent, car ils laissent alors leurs esprits s'égarer loin dans la discorde.

393.

393.

‘‘පිණ්ඩං විහාරං සයනාසනඤ්ච, ආපඤ්ච සඞ්ඝාටිරජූපවාහනං;

සුත්වාන ධම්මං සුගතෙන දෙසිතං, සඞ්ඛාය සෙවෙ වරපඤ්ඤසාවකො.

La nourriture, la demeure, le lit et le siège, l'eau et le nettoyage de la robe de dessus ; après avoir entendu le Dhamma enseigné par le Sugata, le disciple à la sagesse éminente devrait en faire usage avec discernement.

394.

394.

‘‘තස්මා හි පිණ්ඩෙ සයනාසනෙ ච, ආපෙ ච සඞ්ඝාටිරජූපවාහනෙ;

එතෙසු ධම්මෙසු අනූපලිත්තො, භික්ඛු යථා පොක්ඛරෙ වාරිබින්දු.

Ainsi, concernant la nourriture, le siège, l'eau et le nettoyage de la robe, le moine n'est pas souillé par ces choses, tout comme la goutte d'eau ne l'est pas sur la feuille de lotus.

395.

395.

‘‘ගහට්ඨවත්තං පන වො වදාමි, යථාකරො සාවකො සාධු හොති;

න හෙස ලබ්භා සපරිග්ගහෙන, ඵස්සෙතුං යො කෙවලො භික්ඛුධම්මො.

Je vais maintenant vous exposer la règle de conduite du laïc ; en agissant ainsi, le disciple devient vertueux. Car le code complet du moine ne peut être pleinement réalisé par celui qui possède des biens et des charges domestiques.

396.

396.

‘‘පාණං [Pg.338] න හනෙ න ච ඝාතයෙය්‍ය, න චානුජඤ්ඤා හනතං පරෙසං;

සබ්බෙසු භූතෙසු නිධාය දණ්ඩං, යෙ ථාවරා යෙ ච තසා සන්ති ලොකෙ.

Qu'il ne tue pas d'être vivant, qu'il n'en fasse pas tuer et qu'il n'approuve pas le meurtre commis par autrui ; ayant déposé le bâton envers tous les êtres, qu'ils soient fragiles ou vigoureux dans ce monde.

397.

397.

‘‘තතො අදින්නං පරිවජ්ජයෙය්‍ය, කිඤ්චි ක්වචි සාවකො බුජ්ඣමානො;

න හාරයෙ හරතං නානුජඤ්ඤා, සබ්බං අදින්නං පරිවජ්ජයෙය්‍ය.

Ensuite, que le disciple évite de prendre ce qui n'est pas donné, quel que soit l'objet et le lieu, sachant qu'il appartient à autrui ; qu'il ne fasse pas voler, qu'il n'approuve pas le vol et qu'il rejette tout ce qui n'est pas donné.

398.

398.

‘‘අබ්‍රහ්මචරියං පරිවජ්ජයෙය්‍ය, අඞ්ගාරකාසුං ජලිතංව විඤ්ඤූ;

අසම්භුණන්තො පන බ්‍රහ්මචරියං, පරස්ස දාරං න අතික්කමෙය්‍ය.

L'homme sage doit éviter la vie non chaste comme un fossé de braises ardentes. S'il ne peut mener une vie de célibat complet, qu'il ne transgresse pas avec la femme d'autrui.

399.

399.

‘‘සභග්ගතො වා පරිසග්ගතො වා, එකස්ස වෙකො න මුසා භණෙය්‍ය;

න භාණයෙ භණතං නානුජඤ්ඤා, සබ්බං අභූතං පරිවජ්ජයෙය්‍ය.

Qu'il soit dans une assemblée ou dans une réunion publique, qu'il ne dise jamais de mensonge à quiconque ; qu'il n'incite pas à mentir, qu'il n'approuve pas le mensonge et qu'il évite toute parole fausse.

400.

400.

‘‘මජ්ජඤ්ච පානං න සමාචරෙය්‍ය, ධම්මං ඉමං රොචයෙ යො ගහට්ඨො;

න පායයෙ පිවතං නානුජඤ්ඤා, උම්මාදනන්තං ඉති නං විදිත්වා.

Le laïc qui apprécie ce Dhamma ne doit pas s'adonner aux boissons enivrantes ; qu'il n'en fasse pas boire, qu'il n'approuve pas ceux qui boivent, sachant que cela mène à la folie.

401.

401.

‘‘මදා හි පාපානි කරොන්ති බාලා, කාරෙන්ති චඤ්ඤෙපි ජනෙ පමත්තෙ;

එතං අපුඤ්ඤායතනං විවජ්ජයෙ, උම්මාදනං මොහනං බාලකන්තං.

Car par l'ivresse, les sots commettent des péchés et incitent les autres à la négligence ; il faut éviter cette source de démérite, cette ivresse délirante et aveuglante prisée des sots.

402.

402.

‘‘පාණං න හනෙ න චාදින්නමාදියෙ, මුසා න භාසෙ න ච මජ්ජපො සියා;

අබ්‍රහ්මචරියා විරමෙය්‍ය මෙථුනා, රත්තිං න භුඤ්ජෙය්‍ය විකාලභොජනං.

Qu'il ne tue pas, qu'il ne prenne pas ce qui n'est pas donné, qu'il ne mente pas et qu'il ne soit pas buveur ; qu'il s'abstienne de toute conduite non chaste et de rapports sexuels, et qu'il ne mange pas le soir à une heure indue.

403.

403.

‘‘මාලං [Pg.339] න ධාරෙ න ච ගන්ධමාචරෙ, මඤ්චෙ ඡමායං ව සයෙථ සන්ථතෙ;

එතඤ්හි අට්ඨඞ්ගිකමාහුපොසථං, බුද්ධෙන දුක්ඛන්තගුනා පකාසිතං.

Qu'il ne porte pas de guirlandes et n'utilise pas de parfums ; qu'il dorme sur un lit bas ou à même le sol. Tel est l'Uposatha aux huit membres, proclamé par le Bouddha qui a atteint la fin de la souffrance.

404.

404.

‘‘තතො ච පක්ඛස්සුපවස්සුපොසථං, චාතුද්දසිං පඤ්චදසිඤ්ච අට්ඨමිං;

පාටිහාරියපක්ඛඤ්ච පසන්නමානසො, අට්ඨඞ්ගුපෙතං සුසමත්තරූපං.

Ensuite, qu'il observe l'Uposatha le quatorzième, le quinzième et le huitième jour de la quinzaine, ainsi que la période spéciale (Pāṭihāriyapakkha), le cœur serein, accomplissant parfaitement cet observat aux huit membres.

405.

405.

‘‘තතො ච පාතො උපවුත්ථුපොසථො, අන්නෙන පානෙන ච භික්ඛුසඞ්ඝං;

පසන්නචිත්තො අනුමොදමානො, යථාරහං සංවිභජෙථ විඤ්ඤූ.

Puis, le matin suivant l'Uposatha, le sage au cœur pur devrait partager, selon ses moyens, de la nourriture et de la boisson avec la communauté des moines avec joie.

406.

406.

‘‘ධම්මෙන මාතාපිතරො භරෙය්‍ය, පයොජයෙ ධම්මිකං සො වණිජ්ජං;

එතං ගිහී වත්තයමප්පමත්තො, සයම්පභෙ නාම උපෙති දෙවෙ’’ති.

Qu'il subvienne aux besoins de ses parents avec justice et qu'il exerce un commerce honnête. Le laïc qui pratique cela avec vigilance renaît parmi les dieux dits 'Auto-lumineux'.

ධම්මිකසුත්තං චුද්දසමං නිට්ඨිතං.

Fin du quatorzième discours, le Dhammika Sutta.

චූළවග්ගො දුතියො නිට්ඨිතො.

Fin du deuxième chapitre, le Cūḷavagga.

තස්සුද්දානං –

Le résumé (Uddāna) est le suivant :

රතනාමගන්ධො හිරි ච, මඞ්ගලං සූචිලොමෙන;

ධම්මචරියඤ්ච බ්‍රාහ්මණො, නාවා කිංසීලමුට්ඨානං.

Ratana, Āmagandha, Hiri, Maṅgala, Sūciloma, Dhammacariya, Brāhmaṇa, Nāvā, Kiṃsīla, Uṭṭhāna.

රාහුලො පුන කප්පො ච, පරිබ්බාජනියං තථා;

ධම්මිකඤ්ච විදුනො ආහු, චූළවග්ගන්ති චුද්දසාති.

Rāhula, Nigrodhakappa, et aussi le Sammaparibbājaniya ; les sages disent qu'il y a quatorze discours dans le Cūḷavagga, incluant le Dhammika Sutta.

3. මහාවග්ගො

3. Mahāvagga

1. පබ්බජ්ජාසුත්තං

1. Pabbajjāsutta

407.

407.

පබ්බජ්ජං [Pg.340] කිත්තයිස්සාමි, යථා පබ්බජි චක්ඛුමා;

යථා වීමංසමානො සො, පබ්බජ්ජං සමරොචයි.

Je vais célébrer l'entrée en vie monastique, comment celui qui possède la vision a renoncé au monde ; comment, après mûre réflexion, il a embrassé la vie d'ascète.

408.

408.

සම්බාධොයං ඝරාවාසො, රජස්සායතනං ඉති;

අබ්භොකාසොව පබ්බජ්ජා, ඉති දිස්වාන පබ්බජි.

Considérant que la vie domestique est une entrave et un lieu de poussière, alors que la vie monastique est comme le plein air, il entra en vie monastique.

409.

409.

පබ්බජිත්වාන කායෙන, පාපකම්මං විවජ්ජයි;

වචීදුච්චරිතං හිත්වා, ආජීවං පරිසොධයි.

Ayant renoncé au monde, il évita les mauvaises actions corporelles ; abandonnant les paroles condamnables, il purifia ses moyens d'existence.

410.

410.

අගමා රාජගහං බුද්ධො, මගධානං ගිරිබ්බජං;

පිණ්ඩාය අභිහාරෙසි, ආකිණ්ණවරලක්ඛණො.

Le Bouddha se rendit à Rājagaha, la cité entourée de montagnes des Magadhans ; doté de marques d'une excellence parfaite, il y circula pour sa quête d'aumônes.

411.

411.

තමද්දසා බිම්බිසාරො, පාසාදස්මිං පතිට්ඨිතො;

දිස්වා ලක්ඛණසම්පන්නං, ඉමමත්ථං අභාසථ.

Le roi Bimbisāra l'aperçut alors qu'il se tenait dans son palais ; ayant vu qu'il possédait les marques de distinction, il prononça ces paroles.

412.

412.

‘‘ඉමං භොන්තො නිසාමෙථ, අභිරූපො බ්‍රහා සුචි;

චරණෙන ච සම්පන්නො, යුගමත්තඤ්ච පෙක්ඛති.

« Ô messieurs, observez celui-ci : il est beau, de stature imposante et d'apparence pure ; doté d'une conduite parfaite, il ne regarde qu'à la distance d'un joug devant lui. »

413.

413.

‘‘ඔක්ඛිත්තචක්ඛු සතිමා, නායං නීචකුලාමිව;

රාජදූතාභිධාවන්තු, කුහිං භික්ඛු ගමිස්සති’’.

« Les yeux baissés et plein de vigilance, il ne semble pas être issu d'une basse lignée. Que les messagers du roi courent voir où ce moine va se rendre. »

414.

414.

තෙ පෙසිතා රාජදූතා, පිට්ඨිතො අනුබන්ධිසුං;

කුහිං ගමිස්සති භික්ඛු, කත්ථ වාසො භවිස්සති.

Les messagers envoyés par le roi le suivirent par-derrière, se demandant : « Où ira ce moine ? Où sera sa demeure ? »

415.

415.

සපදානං චරමානො, ගුත්තද්වාරො සුසංවුතො;

ඛිප්පං පත්තං අපූරෙසි, සම්පජානො පටිස්සතො.

Allant de maison en maison pour sa quête de nourriture, les sens gardés et bien contenus, il remplit promptement son bol, agissant avec pleine conscience et attention.

416.

416.

පිණ්ඩචාරං චරිත්වාන, නික්ඛම්ම නගරා මුනි;

පණ්ඩවං අභිහාරෙසි, එත්ථ වාසො භවිස්සති.

Après avoir terminé sa quête de nourriture, le sage quitta la ville et se dirigea vers le mont Paṇḍava, pensant : « C'est ici que sera ma demeure. »

417.

417.

දිස්වාන වාසූපගතං, තයො දූතා උපාවිසුං;

තෙසු එකොව ආගන්ත්වා, රාජිනො පටිවෙදයි.

Voyant qu'il s'était installé là pour y demeurer, les trois messagers s'approchèrent ; l'un d'eux revint en informer le roi.

418.

418.

‘‘එස [Pg.341] භික්ඛු මහාරාජ, පණ්ඩවස්ස පුරත්ථතො ;

නිසින්නො බ්‍යග්ඝුසභොව, සීහොව ගිරිගබ්භරෙ’’.

« Ô grand roi, ce moine est assis devant le mont Paṇḍava, tel un tigre, un taureau ou un lion dans une grotte de montagne. »

419.

419.

සුත්වාන දූතවචනං, භද්දයානෙන ඛත්තියො;

තරමානරූපො නිය්‍යාසි, යෙන පණ්ඩවපබ්බතො.

Ayant entendu les paroles du messager, le roi sortit en hâte sur un excellent char vers le mont Paṇḍava.

420.

420.

ස යානභූමිං යායිත්වා, යානා ඔරුය්හ ඛත්තියො;

පත්තිකො උපසඞ්කම්ම, ආසජ්ජ නං උපාවිසි.

Le roi voyagea en char aussi loin que le terrain le permettait, puis descendit du véhicule et s'approcha à pied ; étant arrivé près de lui, il s'assit.

421.

421.

නිසජ්ජ රාජා සම්මොදි, කථං සාරණීයං තතො;

කථං සො වීතිසාරෙත්වා, ඉමමත්ථං අභාසථ.

S'étant assis, le roi échangea des salutations amicales ; après avoir terminé ces paroles de courtoisie mémorable, il s'adressa à lui en ces termes.

422.

422.

‘‘යුවා ච දහරො චාසි, පඨමුප්පත්තිකො සුසු;

වණ්ණාරොහෙන සම්පන්නො, ජාතිමා විය ඛත්තියො.

« Vous êtes jeune et dans la fleur de l'âge, au premier stade de la vie ; vous êtes beau de forme et semblez être un khattiya de noble naissance. »

423.

423.

‘‘සොභයන්තො අනීකග්ගං, නාගසඞ්ඝපුරක්ඛතො;

දදාමි භොගෙ භුඤ්ජස්සු, ජාතිං අක්ඛාහි පුච්ඡිතො’’.

« Je vous offre des richesses pour jouir de la vie, en étant à la tête d'une armée et entouré d'une troupe d'éléphants. Puisque je vous le demande, dites-moi quelle est votre lignée. »

424.

424.

‘‘උජුං ජනපදො රාජ, හිමවන්තස්ස පස්සතො;

ධනවීරියෙන සම්පන්නො, කොසලෙසු නිකෙතිනො.

« Ô roi, il y a un pays juste au flanc de l'Himalaya, doté de richesse et d'énergie, au sein du royaume des Kosala. »

425.

425.

‘‘ආදිච්චා නාම ගොත්තෙන, සාකියා නාම ජාතියා;

තම්හා කුලා පබ්බජිතොම්හි, න කාමෙ අභිපත්ථයං.

« Par mon clan, je suis un Ādicca, et par ma naissance, un Sākiya. C'est de cette famille que je suis issu pour mener la vie errante, sans rechercher les plaisirs des sens. »

426.

426.

‘‘කාමෙස්වාදීනවං දිස්වා, නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො;

පධානාය ගමිස්සාමි, එත්ථ මෙ රඤ්ජතී මනො’’ති.

« Ayant vu le danger dans les plaisirs sensuels et ayant perçu le renoncement comme une sécurité, j'irai vers l'effort suprême ; c'est en cela que mon esprit trouve son plaisir. »

පබ්බජ්ජාසුත්තං පඨමං නිට්ඨිතං.

Fin du premier sutra, le Pabbajjā Sutta.

2. පධානසුත්තං

2. Le Padhāna Sutta (Le discours de l'Effort).

427.

427.

‘‘තං මං පධානපහිතත්තං, නදිං නෙරඤ්ජරං පති;

විපරක්කම්ම ඣායන්තං, යොගක්ඛෙමස්ස පත්තියා.

Alors que je m'appliquais avec résolution à l'effort près de la rivière Nerañjarā, luttant avec acharnement pour atteindre la libération des liens.

428.

428.

‘‘නමුචී කරුණං වාචං, භාසමානො උපාගමි;

‘කිසො ත්වමසි දුබ්බණ්ණො, සන්තිකෙ මරණං තව.

Namuci s'approcha de moi, tenant des propos empreints de compassion : « Vous êtes amaigri et de mauvaise mine ; la mort est proche de vous. »

429.

429.

‘‘‘සහස්සභාගො [Pg.342] මරණස්ස, එකංසො තව ජීවිතං;

ජීව භො ජීවිතං සෙය්‍යො, ජීවං පුඤ්ඤානි කාහසි.

« Il y a mille parts de mort contre une seule de vie. Vivez, cher monsieur ! La vie est préférable. En restant en vie, vous pourrez accomplir des mérites. »

430.

430.

‘‘‘චරතො ච තෙ බ්‍රහ්මචරියං, අග්ගිහුත්තඤ්ච ජූහතො;

පහූතං චීයතෙ පුඤ්ඤං, කිං පධානෙන කාහසි.

« En menant la vie sainte et en offrant des sacrifices au feu, vous accumulerez de nombreux mérites. À quoi bon cet effort ? »

431.

431.

‘‘‘දුග්ගො මග්ගො පධානාය, දුක්කරො දුරභිසම්භවො’’’;

ඉමා ගාථා භණං මාරො, අට්ඨා බුද්ධස්ස සන්තිකෙ.

« Le chemin de l'effort est difficile à parcourir, dur à pratiquer et ardu à accomplir. » En prononçant ces vers, Mâra se tint près du Bouddha.

432.

432.

තං තථාවාදිනං මාරං, භගවා එතදබ්‍රවි;

‘‘පමත්තබන්ධු පාපිම, යෙනත්ථෙන ඉධාගතො.

À Mâra qui parlait ainsi, le Bienheureux répondit : « Ô malfaisant, ami des négligents, c'est pour ton propre intérêt que tu es venu ici. »

433.

433.

‘‘අණුමත්තොපි පුඤ්ඤෙන, අත්ථො මය්හං න විජ්ජති;

යෙසඤ්ච අත්ථො පුඤ්ඤෙන, තෙ මාරො වත්තුමරහති.

« Je n'ai pas le moindre besoin de mérite. C'est à ceux qui ont besoin de mérite que Mâra devrait s'adresser. »

434.

434.

‘‘අත්ථි සද්ධා තථා වීරියං, පඤ්ඤා ච මම විජ්ජති;

එවං මං පහිතත්තම්පි, කිං ජීවමනුපුච්ඡසි.

« En moi se trouvent la foi, l'énergie et la sagesse. Pourquoi m'interroges-tu sur la vie, alors que je suis si résolu ? »

435.

435.

‘‘නදීනමපි සොතානි, අයං වාතො විසොසයෙ;

කිඤ්ච මෙ පහිතත්තස්ස, ලොහිතං නුපසුස්සයෙ.

« Ce vent pourrait même dessécher les courants des rivières. Pourquoi mon sang ne se dessécherait-il pas, moi qui suis si fermement tourné vers l'effort ? »

436.

436.

‘‘ලොහිතෙ සුස්සමානම්හි, පිත්තං සෙම්හඤ්ච සුස්සති;

මංසෙසු ඛීයමානෙසු, භිය්‍යො චිත්තං පසීදති;

භිය්‍යො සති ච පඤ්ඤා ච, සමාධි මම තිට්ඨති.

« Tandis que le sang se dessèche, la bile et le flegme se dessèchent aussi. À mesure que la chair s'épuise, l'esprit devient plus serein ; ma vigilance, ma sagesse et ma concentration s'affermissent davantage. »

437.

437.

‘‘තස්ස මෙවං විහරතො, පත්තස්සුත්තමවෙදනං;

කාමෙසු නාපෙක්ඛතෙ චිත්තං, පස්ස සත්තස්ස සුද්ධතං.

« Vivant ainsi, ayant atteint une sensation suprême, mon esprit ne convoite plus les plaisirs des sens. Vois la pureté d'un être ! »

438.

438.

‘‘කාමා තෙ පඨමා සෙනා, දුතියා අරති වුච්චති;

තතියා ඛුප්පිපාසා තෙ, චතුත්ථී තණ්හා පවුච්චති.

« Les plaisirs sensuels sont ta première armée ; la seconde est appelée le mécontentement ; la troisième est la faim et la soif ; la quatrième est appelée l'envie. »

439.

439.

‘‘පඤ්චමං ථිනමිද්ධං තෙ, ඡට්ඨා භීරූ පවුච්චති;

සත්තමී විචිකිච්ඡා තෙ, මක්ඛො ථම්භො තෙ අට්ඨමො.

« La torpeur et la somnolence sont ta cinquième armée, la sixième est appelée la peur ; le doute est ta septième, et l'hypocrisie doublée de l'arrogance est ta huitième. »

440.

440.

‘‘ලාභො සිලොකො සක්කාරො, මිච්ඡාලද්ධො ච යො යසො;

යො චත්තානං සමුක්කංසෙ, පරෙ ච අවජානති.

« Le gain, la renommée, les honneurs, et la gloire faussement obtenue ; celui qui s'exalte lui-même et méprise les autres. »

441.

441.

‘‘එසා [Pg.343] නමුචි තෙ සෙනා, කණ්හස්සාභිප්පහාරිනී;

න නං අසූරො ජිනාති, ජෙත්වා ච ලභතෙ සුඛං.

« Telle est ton armée, ô Namuci, les troupes d'assaut du Sombre ; celui qui n'est pas vaillant ne peut la vaincre, mais celui qui la vainc obtient le bonheur. »

442.

442.

‘‘එස මුඤ්ජං පරිහරෙ, ධිරත්ථු මම ජීවිතං;

සඞ්ගාමෙ මෙ මතං සෙය්‍යො, යං චෙ ජීවෙ පරාජිතො.

« Que je porte l'herbe Muñja ! Honte à la vie ! Mieux vaut pour moi mourir au combat que de vivre vaincu. »

443.

443.

‘‘පගාළ්හෙත්ථ න දිස්සන්ති, එකෙ සමණබ්‍රාහ්මණා;

තඤ්ච මග්ගං න ජානන්ති, යෙන ගච්ඡන්ති සුබ්බතා.

« Certains ascètes et brahmanes, s'étant enfoncés dans ces armées, ne sont plus visibles ; ils ne connaissent pas le chemin par lequel cheminent ceux qui observent de nobles vœux. »

444.

444.

‘‘සමන්තා ධජිනිං දිස්වා, යුත්තං මාරං සවාහනං;

යුද්ධාය පච්චුග්ගච්ඡාමි, මා මං ඨානා අචාවයි.

« Voyant l'armée déployée de toutes parts, avec Māra et sa monture, je m'avance au combat ; qu'il ne m'écarte pas de ma place. »

445.

445.

‘‘යං තෙ තං නප්පසහති, සෙනං ලොකො සදෙවකො;

තං තෙ පඤ්ඤාය භෙච්ඡාමි, ආමං පත්තංව අස්මනා.

« Cette armée que le monde avec ses dieux ne peut soumettre, je la briserai par la sagesse, comme un pot d'argile crue avec une pierre. »

446.

446.

‘‘වසීකරිත්වා සඞ්කප්පං, සතිඤ්ච සූපතිට්ඨිතං;

රට්ඨා රට්ඨං විචරිස්සං, සාවකෙ විනයං පුථූ.

« Ayant maîtrisé mes pensées et établi une parfaite attention, je marcherai de royaume en royaume, guidant de nombreux disciples. »

447.

447.

‘‘තෙ අප්පමත්තා පහිතත්තා, මම සාසනකාරකා;

අකාමස්ස තෙ ගමිස්සන්ති, යත්ථ ගන්ත්වා න සොචරෙ’’.

« Eux, diligents et résolus, accomplissant mon enseignement, iront là où, une fois arrivés, on ne s'afflige plus, abandonnant tout désir d'existence. »

448.

448.

‘‘සත්ත වස්සානි භගවන්තං, අනුබන්ධිං පදාපදං;

ඔතාරං නාධිගච්ඡිස්සං, සම්බුද්ධස්ස සතීමතො.

« Pendant sept ans, j'ai suivi le Bienheureux pas à pas ; je n'ai pu trouver de faille chez le Parfait Éveillé doué d'attention. »

449.

449.

‘‘මෙදවණ්ණංව පාසාණං, වායසො අනුපරියගා;

අපෙත්ථ මුදුං වින්දෙම, අපි අස්සාදනා සියා.

« Comme un corbeau tournant autour d'un rocher à la couleur de graisse, pensant : "Peut-être trouverons-nous ici quelque chose de tendre, peut-être y aura-t-il une saveur." »

450.

450.

‘‘අලද්ධා තත්ථ අස්සාදං, වායසෙත්තො අපක්කමි;

කාකොව සෙලමාසජ්ජ, නිබ්බිජ්ජාපෙම ගොතමං’’.

« N'y trouvant aucune saveur, le corbeau s'en éloigne ; tel le corbeau s'attaquant au rocher, nous quittons Gotama, déçus. »

451.

451.

තස්ස සොකපරෙතස්ස, වීණා කච්ඡා අභස්සථ;

තතො සො දුම්මනො යක්ඛො, තත්ථෙවන්තරධායථාති.

De lui qui était accablé de chagrin, la luth glissa de son aisselle ; alors cet esprit affligé disparut sur place.

පධානසුත්තං දුතියං නිට්ඨිතං.

Fin du deuxième Padhana Sutta.

3. සුභාසිතසුත්තං

3. Subhāsita Sutta

එවං [Pg.344] මෙ සුතං – එක සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. තත්‍ර ඛො භගවා භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘භික්ඛවො’’ති. ‘‘භදන්තෙ’’ති තෙ භික්ඛූ භගවතො පච්චස්සොසුං. භගවා එතදවොච –

Ainsi ai-je entendu – en un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Là, le Bienheureux s'adressa aux moines en disant : « Ô moines ». « Vénérable », répondirent ces moines au Bienheureux. Le Bienheureux dit ceci :

‘‘චතූහි, භික්ඛවෙ, අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා වාචා සුභාසිතා හොති, න දුබ්භාසිතා, අනවජ්ජා ච අනනුවජ්ජා ච විඤ්ඤූනං. කතමෙහි චතූහි? ඉධ, භික්ඛවෙ, භික්ඛු සුභාසිතංයෙව භාසති නො දුබ්භාසිතං, ධම්මංයෙව භාසති නො අධම්මං, පියංයෙව භාසති නො අප්පියං, සච්චංයෙව භාසති නො අලිකං. ඉමෙහි ඛො, භික්ඛවෙ, චතූහි අඞ්ගෙහි සමන්නාගතා වාචා සුභාසිතා හොති, නො දුබ්භාසිතා, අනවජ්ජා ච අනනුවජ්ජා ච විඤ්ඤූන’’න්ති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Moines, une parole dotée de quatre caractéristiques est bien dite, et non mal dite, irréprochable et non critiquable par les sages. Quelles sont ces quatre ? Ici, moines, un moine ne prononce que des paroles bien dites et non mal dites, il ne prononce que des paroles conformes au Dhamma et non contraires au Dhamma, il ne prononce que des paroles agréables et non désagréables, il ne prononce que des paroles vraies et non mensongères. C’est par ces quatre caractéristiques, moines, qu’une parole est bien dite, non mal dite, irréprochable et non critiquable par les sages. » C'est ce que dit le Bienheureux. Ayant dit cela, le Sugata, le Maître, dit ensuite ceci :

452.

452.

‘‘සුභාසිතං උත්තමමාහු සන්තො, ධම්මං භණෙ නාධම්මං තං දුතියං;

පියං භණෙ නාප්පියං තං තතියං, සච්චං භණෙ නාලිකං තං චතුත්ථ’’න්ති.

« Les sages disent que la parole bien dite est la meilleure ; que l'on dise ce qui est conforme au Dhamma et non le contraire, c'est la deuxième ; que l'on dise ce qui est agréable et non désagréable, c'est la troisième ; que l'on dise le vrai et non le faux, c'est la quatrième. »

අථ ඛො ආයස්මා වඞ්ගීසො උට්ඨායාසනා එකංසං චීවරං කත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පටිභාති මං භගවා, පටිභාති මං සුගතා’’ති. ‘‘පටිභාතු තං වඞ්ගීසා’’ති භගවා අවොච. අථ ඛො ආයස්මා වඞ්ගීසො භගවන්තං සම්මුඛා සාරුප්පාහි ගාථාහි අභිත්ථවි –

Alors le vénérable Vaṅgīsa se leva de son siège, ajusta sa robe sur une épaule, inclina les mains jointes vers le Bienheureux et lui dit : « Cela m'inspire, Bienheureux ! Cela m'inspire, Sugata ! ». « Que l'inspiration te vienne, Vaṅgīsa », répondit le Bienheureux. Alors le vénérable Vaṅgīsa loua le Bienheureux en sa présence par des vers appropriés :

453.

453.

‘‘තමෙව වාචං භාසෙය්‍ය, යායත්තානං න තාපයෙ;

පරෙ ච න විහිංසෙය්‍ය, සා වෙ වාචා සුභාසිතා.

« On ne devrait prononcer que la parole par laquelle on ne se tourmente pas soi-même et par laquelle on ne blesse pas les autres ; cette parole est certes bien dite. »

454.

454.

‘‘පියවාචමෙව භාසෙය්‍ය, යා වාචා පටිනන්දිතා;

යං අනාදාය පාපානි, පරෙසං භාසතෙ පියං.

« On ne devrait prononcer que des paroles aimables, des paroles qui sont accueillies avec joie ; ce que l'on dit aux autres sans leur apporter de mal, c'est une parole agréable. »

455.

455.

‘‘සච්චං වෙ අමතා වාචා, එස ධම්මො සනන්තනො;

සච්චෙ අත්ථෙ ච ධම්මෙ ච, ආහු සන්තො පතිට්ඨිතා.

« La vérité est certes la parole immortelle, c'est là une loi éternelle ; les sages, dit-on, se tiennent fermement dans la vérité, dans le bien et dans la Loi. »

456.

456.

‘‘යං [Pg.345] බුද්ධො භාසති වාචං, ඛෙමං නිබ්බානපත්තියා;

දුක්ඛස්සන්තකිරියාය, සා වෙ වාචානමුත්තමා’’ති.

« La parole que le Bouddha prononce pour la sécurité, pour atteindre le Nibbāna et pour mettre fin à la souffrance, est certes la plus noble des paroles. »

සුභාසිතසුත්තං තතියං නිට්ඨිතං.

Fin du troisième Subhāsita Sutta.

4. සුන්දරිකභාරද්වාජසුත්තං

4. Sundarikabhāradvāja Sutta

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා කොසලෙසු විහරති සුන්දරිකාය නදියා තීරෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො සුන්දරිකාය නදියා තීරෙ අග්ගිං ජුහති, අග්ගිහුත්තං පරිචරති. අථ ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො අග්ගිං ජුහිත්වා අග්ගිහුත්තං පරිචරිත්වා උට්ඨායාසනා සමන්තා චතුද්දිසා අනුවිලොකෙසි – ‘‘කො නු ඛො ඉමං හබ්‍යසෙසං භුඤ්ජෙය්‍යා’’ති? අද්දසා ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං අවිදූරෙ අඤ්ඤතරස්මිං රුක්ඛමූලෙ සසීසං පාරුතං නිසින්නං; දිස්වාන වාමෙන හත්ථෙන හබ්‍යසෙසං ගහෙත්වා දක්ඛිණෙන හත්ථෙන කමණ්ඩලුං ගහෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි.

Ainsi ai-je entendu – en un temps, le Bienheureux résidait parmi les Kosaliens, sur la rive de la rivière Sundarikā. En ce temps-là, le brahmane Sundarikabhāradvāja offrait un sacrifice au feu et célébrait le rite de l'oblation. Ayant terminé, il se leva de son siège et regarda tout autour vers les quatre directions en pensant : « Qui donc pourrait manger les restes de cette oblation ? ». Il vit le Bienheureux assis non loin de là au pied d'un arbre, la tête couverte d'un pan de sa robe ; le voyant, il prit les restes de l'oblation de la main gauche, saisit sa gourde d'eau de la main droite et s'approcha du Bienheureux.

අථ ඛො භගවා සුන්දරිකභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස පදසද්දෙන සීසං විවරි. අථ ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො – ‘‘මුණ්ඩො අයං භවං, මුණ්ඩකො අයං භව’’න්ති තතොව පුන නිවත්තිතුකාමො අහොසි. අථ ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘මුණ්ඩාපි හි ඉධෙකච්චෙ බ්‍රාහ්මණා භවන්ති, යංනූනාහං උපසඞ්කමිත්වා ජාතිං පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිංජච්චො භව’’න්ති?

Alors le Bienheureux, au bruit des pas du brahmane Sundarikabhāradvāja, découvrit sa tête. Le brahmane se dit alors : « Cet homme est un tondu, cet homme n'est qu'un simple rase-crâne ! » et il voulut faire demi-tour. Cependant, il eut cette pensée : « Même certains brahmanes ici-bas ont la tête rasée ; je devrais m'approcher pour l'interroger sur sa naissance. ». Il s'approcha donc du Bienheureux et lui demanda : « De quelle naissance êtes-vous, Monsieur ? ».

අථ ඛො භගවා සුන්දරිකභාරද්වාජං බ්‍රාහ්මණං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

Alors le Bienheureux s'adressa au brahmane Sundarikabhāradvāja par ces vers :

457.

457.

‘‘න බ්‍රාහ්මණො නොම්හි න රාජපුත්තො, න වෙස්සායනො උද කොචි නොම්හි;

ගොත්තං පරිඤ්ඤාය පුථුජ්ජනානං, අකිඤ්චනො මන්ත චරාමි ලොකෙ.

« Je ne suis ni brahmane, ni fils de roi, ni marchand, ni personne d'autre ; ayant compris la lignée des gens ordinaires, je parcours le monde sans rien posséder, sage et méditatif. »

458.

458.

‘‘සඞ්ඝාටිවාසී [Pg.346] අගහො චරාමි, නිවුත්තකෙසො අභිනිබ්බුතත්තො;

අලිප්පමානො ඉධ මාණවෙහි, අකල්ලං මං බ්‍රාහ්මණ පුච්ඡසි ගොත්තපඤ්හං’’.

« Vêtu de la robe saṅghāṭi, sans demeure je chemine, les cheveux rasés, l'esprit apaisé ; ne me laissant pas souiller par les jeunes hommes ici-bas, c'est de manière inappropriée, brahmane, que tu m'interroges sur ma lignée. »

459.

459.

‘‘පුච්ඡන්ති වෙ භො බ්‍රාහ්මණා, බ්‍රාහ්මණෙභි සහ බ්‍රාහ්මණො නො භව’’න්ති.

« Certes, les brahmanes s'interrogent entre eux : “Monsieur est-il brahmane ?” »

460.

460.

‘‘බ්‍රාහ්මණො හි චෙ ත්වං බ්‍රූසි, මඤ්ච බ්‍රූසි අබ්‍රාහ්මණං;

තං තං සාවිත්තිං පුච්ඡාමි, තිපදං චතුවීසතක්ඛරං.

« Si tu te prétends brahmane, mais que tu me traites de non-brahmane, alors je t'interroge sur la Sāvittī, composée de trois vers et de vingt-quatre syllabes. »

461.

461.

‘‘කිං නිස්සිතා ඉසයො මනුජා, ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා දෙවතානං;

යඤ්ඤමකප්පයිංසු පුථූ ඉධ ලොකෙ.

« S'appuyant sur quoi, dans ce monde, les sages, les hommes, les nobles et les brahmanes ont-ils offert de nombreux sacrifices aux divinités ? »

462.

462.

‘‘යදන්තගූ වෙදගූ යඤ්ඤකාලෙ, යස්සාහුතිං ලභෙ තස්සිජ්ඣෙති බ්‍රූමි’’.

« Celui qui est parvenu au terme du cycle des existences et possède la connaissance suprême (vedagū), si quelqu'un lui présente une offrande au moment du sacrifice, je déclare que pour celui-là, le sacrifice est accompli. »

463.

463.

‘‘අද්ධා හි තස්ස හුතමිජ්ඣෙ, (ඉති බ්‍රාහ්මණො)යං තාදිසං වෙදගුමද්දසාම;

තුම්හාදිසානඤ්හි අදස්සනෙන, අඤ්ඤො ජනො භුඤ්ජති පූරළාසං’’.

« Assurément, mon offrande sera fructueuse, car nous avons rencontré un tel homme accompli (vedagū). Faute de rencontrer des sages comme vous, d'autres personnes mangeaient mon gâteau de riz. »

464.

464.

‘‘තස්මාතිහ ත්වං බ්‍රාහ්මණ අත්ථෙන, අත්ථිකො උපසඞ්කම්ම පුච්ඡ;

සන්තං විධූමං අනීඝං නිරාසං, අප්පෙවිධ අභිවින්දෙ සුමෙධං’’.

« C'est pourquoi, ô brahmane, toi qui cherches le profit spirituel, approche et interroge. Tu pourras peut-être trouver ici même le sage apaisé, libre de la fumée des passions, sans souffrance, sans désir et doté d'une grande sagesse. »

465.

465.

‘‘යඤ්ඤෙ රතොහං භො ගොතම, යඤ්ඤං යිට්ඨුකාමො නාහං පජානාමි;

අනුසාසතු මං භවං, යත්ථ හුතං ඉජ්ඣතෙ බ්‍රූහි මෙ තං’’.

« Je me plais dans le sacrifice, ô Gautama, et je désire l'accomplir, mais je ne sais pas comment. Que le Vénérable m'instruise ; indiquez-moi en qui l'offrande porte ses fruits. »

‘‘තෙන හි ත්වං, බ්‍රාහ්මණ, ඔදහස්සු සොතං; ධම්මං තෙ දෙසෙස්සාමි –

« Dans ce cas, ô brahmane, prête l'oreille ; je vais t'enseigner le Dharma. »

466.

466.

‘‘මා [Pg.347] ජාතිං පුච්ඡී චරණඤ්ච පුච්ඡ, කට්ඨා හවෙ ජායති ජාතවෙදො;

නීචාකුලීනොපි මුනී ධිතීමා, ආජානියො හොති හිරීනිසෙධො.

« Ne demande pas la naissance, interroge plutôt sur la conduite ; car c'est du bois que naît le feu. Même issu d'une humble lignée, le sage est ferme, contenu par la pudeur morale, noble et capable de discernement. »

467.

467.

‘‘සච්චෙන දන්තො දමසා උපෙතො, වෙදන්තගූ වූසිතබ්‍රහ්මචරියො;

කාලෙන තම්හි හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Dompté par la vérité, doté de maîtrise de soi, parvenu au terme des connaissances (vedantagū), ayant accompli la vie sainte ; c'est à lui qu'au moment opportun, le brahmane en quête de mérite devrait présenter son offrande. »

468.

468.

‘‘යෙ කාමෙ හිත්වා අගහා චරන්ති, සුසඤ්ඤතත්තා තසරංව උජ්ජුං;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui, ayant abandonné les plaisirs sensuels, errent sans demeure, le cœur bien maîtrisé et droit comme une navette ; c'est à eux qu'au moment opportun, le brahmane en quête de mérite devrait présenter son offrande. »

469.

469.

‘‘යෙ වීතරාගා සුසමාහිතින්ද්‍රියා, චන්දොව රාහුග්ගහණා පමුත්තා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui sont libres de passion, les sens parfaitement apaisés, libérés des liens comme la lune l'est de l'emprise de Rāhu ; c'est à eux qu'au moment opportun, le brahmane en quête de mérite devrait présenter son offrande. »

470.

470.

‘‘අසජ්ජමානා විචරන්ති ලොකෙ, සදා සතා හිත්වා මමායිතානි;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui vont dans le monde sans s'attacher, toujours attentifs, ayant abandonné tout esprit de possession ; c'est à eux qu'au moment opportun, le brahmane en quête de mérite devrait présenter son offrande. »

471.

471.

‘‘යො කාමෙ හිත්වා අභිභුය්‍යචාරී, යො වෙදි ජාතීමරණස්ස අන්තං;

පරිනිබ්බුතො උදකරහදොව සීතො, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui qui, ayant délaissé les plaisirs sensuels, chemine en les ayant vaincus, celui qui connaît la fin de la naissance et de la mort, apaisé et frais comme un lac profond ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

472.

472.

‘‘සමො සමෙහි විසමෙහි දූරෙ, තථාගතො හොති අනන්තපඤ්ඤො;

අනූපලිත්තො ඉධ වා හුරං වා, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Égal à ses pairs, mais bien distinct de ceux qui ne le sont pas, le Tathāgata possède une sagesse infinie. Sans tache ici-bas ni dans l'au-delà, le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

473.

473.

‘‘යම්හි [Pg.348] න මායා වසති න මානො, යො වීතලොභො අමමො නිරාසො;

පනුණ්ණකොධො අභිනිබ්බුතත්තො, යො බ්‍රාහ්මණො සොකමලං අහාසි;

තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui en qui ne résident ni tromperie ni orgueil, libre de convoitise, sans égoïsme et sans désir, ayant banni la colère, l'esprit en paix, le brahmane qui a balayé la souillure du chagrin ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

474 .

« 474. »

‘‘නිවෙසනං යො මනසො අහාසි, පරිග්ගහා යස්ස න සන්ති කෙචි;

අනුපාදියානො ඉධ වා හුරං වා, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui qui a abandonné la demeure de l'esprit (l'attachement), qui ne possède rien, sans attachement pour ce monde ni pour l'autre ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

475.

475.

‘‘සමාහිතො යො උදතාරි ඔඝං, ධම්මං චඤ්ඤාසි පරමාය දිට්ඨියා;

ඛීණාසවො අන්තිමදෙහධාරී, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui qui, concentré, a traversé le flot, qui a compris le Dharma par la vision suprême, dont les impuretés sont détruites et qui porte son dernier corps ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

476.

476.

‘‘භවාසවා යස්ස වචී ඛරා ච, විධූපිතා අත්ථගතා න සන්ති;

ස වෙදගූ සබ්බධි විප්පමුත්තො, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui dont les souillures de l'existence et les paroles rudes ont été consumées et n'existent plus, le connaisseur (vedagū) libéré en tout lieu ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

477.

477.

‘‘සඞ්ගාතිගො යස්ස න සන්ති සඞ්ගා, යො මානසත්තෙසු අමානසත්තො;

දුක්ඛං පරිඤ්ඤාය සඛෙත්තවත්ථුං, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui qui a transcendé les liens, qui n'en a plus aucun, qui parmi ceux qui s'attachent par orgueil demeure sans orgueil, ayant pleinement compris la souffrance avec son origine et sa cause ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

478.

478.

‘‘ආසං අනිස්සාය විවෙකදස්සී, පරවෙදියං දිට්ඨිමුපාතිවත්තො;

ආරම්මණා යස්ස න සන්ති කෙචි, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Ne s'appuyant sur aucun désir, voyant la solitude (le Nibbāna), ayant transcendé les vues transmises par autrui, celui pour qui il n'existe plus aucun support pour l'existence ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

479.

479.

‘‘පරොපරා යස්ස සමෙච්ච ධම්මා, විධූපිතා අත්ථගතා න සන්ති;

සන්තො උපාදානඛයෙ විමුත්තො, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui pour qui, ayant pénétré la vérité, les phénomènes mondains et supramondains ont été consumés et n'existent plus, paisible et libéré dans la destruction de l'attachement ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

480.

480.

‘‘සංයොජනං [Pg.349] ජාතිඛයන්තදස්සී, යොපානුදි රාගපථං අසෙසං;

සුද්ධො නිදොසො විමලො අකාචො, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui qui voit la fin des liens et de la naissance, qui a totalement banni le sentier de la passion, pur, sans défaut, sans tache et sans souillure ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

481.

481.

‘‘යො අත්තනො අත්තානං නානුපස්සති, සමාහිතො උජ්ජුගතො ඨිතත්තො;

ස වෙ අනෙජො අඛිලො අකඞ්ඛො, තථාගතො අරහති පූරළාසං.

« Celui qui ne perçoit pas de soi dans ses propres agrégats, concentré, droit et à l'esprit ferme, sans désir, sans dureté et sans doute ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

482.

482.

‘‘මොහන්තරා යස්ස න සන්ති කෙචි, සබ්බෙසු ධම්මෙසු ච ඤාණදස්සී;

සරීරඤ්ච අන්තිමං ධාරෙති, පත්තො ච සම්බොධිමනුත්තරං සිවං;

එත්තාවතා යක්ඛස්ස සුද්ධි, තථාගතො අරහති පූරළාසං’’.

« Celui pour qui il n'existe plus d'obscurcissements causés par l'illusion, qui possède la vision par la connaissance de tous les phénomènes, qui porte son dernier corps et qui a atteint l'éveil suprême et paisible — telle est la pureté de l'être accompli ; le Tathāgata mérite le gâteau de riz. »

483.

483.

‘‘හුතඤ්ච මය්හං හුතමත්ථු සච්චං, යං තාදිසං වෙදගුනං අලත්ථං;

බ්‍රහ්මා හි සක්ඛි පටිගණ්හාතු මෙ භගවා, භුඤ්ජතු මෙ භගවා පූරළාසං’’.

« Que mon offrande soit un véritable sacrifice, puisque j'ai trouvé un tel connaisseur (vedagū). Brahmā lui-même en est témoin. Que le Bienheureux accepte mon gâteau de riz, que le Bienheureux consomme mon offrande. »

484.

484.

‘‘ගාථාභිගීතං මෙ අභොජනෙය්‍යං, සම්පස්සතං බ්‍රාහ්මණ නෙස ධම්මො;

ගාථාභිගීතං පනුදන්ති බුද්ධා, ධම්මෙ සතී බ්‍රාහ්මණ වුත්තිරෙසා.

« Ce qui a été obtenu en récitant des vers n'est pas propre à ma consommation ; telle n'est pas la règle des Bouddhas, ô brahmane, pour ceux qui voient clairement. Les Bouddhas rejettent ce qui est obtenu par le chant de vers ; tant que le Dharma est maintenu, telle est leur manière de vivre. »

485.

485.

‘‘අඤ්ඤෙන ච කෙවලිනං මහෙසිං, ඛීණාසවං කුක්කුච්චවූපසන්තං;

අන්නෙන පානෙන උපට්ඨහස්සු, ඛෙත්තඤ්හි තං පුඤ්ඤපෙක්ඛස්ස හොති’’.

« Sers plutôt d'autres nourritures et boissons au grand sage accompli, dont les impuretés sont taries et dont l'inquiétude est apaisée ; car c'est là le champ de mérite pour celui qui cherche le bien. »

486.

486.

‘‘සාධාහං [Pg.350] භගවා තථා විජඤ්ඤං, යො දක්ඛිණං භුඤ්ජෙය්‍ය මාදිසස්ස;

යං යඤ්ඤකාලෙ පරියෙසමානො, පප්පුය්‍ය තව සාසනං’’.

« Il est bon, ô Bienheureux, que je sache ainsi qui devrait consommer l'offrande de quelqu'un comme moi, et qui je devrais rechercher et servir au moment du sacrifice, en suivant votre enseignement. »

487.

487.

‘‘සාරම්භා යස්ස විගතා, චිත්තං යස්ස අනාවිලං;

විප්පමුත්තො ච කාමෙහි, ථිනං යස්ස පනූදිතං.

Celui dont l'agressivité a disparu, dont l'esprit est limpide, qui est totalement libéré des plaisirs sensuels et dont la torpeur a été dissipée.

488.

488.

‘‘සීමන්තානං විනෙතාරං, ජාතිමරණකොවිදං;

මුනිං මොනෙය්‍යසම්පන්නං, තාදිසං යඤ්ඤමාගතං.

À celui qui a écarté les souillures aux limites de l'existence, qui est expert en matière de naissance et de mort, au sage doté de la sagesse suprême, à un tel être venu vers le sacrifice,

489.

489.

‘‘භකුටිං විනයිත්වාන, පඤ්ජලිකා නමස්සථ;

පූජෙථ අන්නපානෙන, එවං ඉජ්ඣන්ති දක්ඛිණා.

Délaissant tout froncement de sourcils, inclinez-vous les mains jointes et rendez-lui hommage ; honorez-le par de la nourriture et des boissons, c'est ainsi que les offrandes portent leurs fruits.

490.

490.

‘‘බුද්ධො භවං අරහති පූරළාසං, පුඤ්ඤඛෙත්තමනුත්තරං;

ආයාගො සබ්බලොකස්ස, භොතො දින්නං මහප්ඵල’’න්ති.

Le Bouddha mérite l'offrande sacrificielle ; il est le champ de mérite incomparable, le digne objet d'offrande pour le monde entier. Ce qui est donné à Votre Seigneurie porte de grands fruits.

අථ ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම, අභික්කන්තං, භො ගොතම! සෙය්‍යථාපි, භො ගොතම, නික්කුජ්ජිතං වා උක්කුජ්ජෙය්‍ය, පටිච්ඡන්නං වා විවරෙය්‍ය, මූළ්හස්ස වා මග්ගං ආචික්ඛෙය්‍ය, අන්ධකාරෙ වා තෙලපජ්ජොතං ධාරෙය්‍ය – චක්ඛුමන්තො රූපානි දක්ඛන්තීති; එවමෙවං භොතා ගොතමෙන අනෙකපරියායෙන ධම්මො පකාසිතො. එසාහං භවන්තං ගොතමං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච. ලභෙය්‍යාහං භොතො ගොතමස්ස සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති. අලත්ථ ඛො සුන්දරිකභාරද්වාජො බ්‍රාහ්මණො…පෙ… අරහතං අහොසීති.

Alors le brahmane Sundarikabhāradvāja s'adressa au Bienheureux : « Magnifique, ô vénérable Gotama ! Magnifique, ô vénérable Gotama ! C'est comme si, vénérable Gotama, on redressait ce qui était renversé, ou si l'on révélait ce qui était caché, ou si l'on montrait le chemin à celui qui s'était égaré, ou si l'on apportait une lampe à huile dans l'obscurité pour que ceux qui ont des yeux puissent voir les formes ; de la même manière, le vénérable Gotama a exposé le Dhamma de multiples façons. Je prends refuge dans le vénérable Gotama, dans le Dhamma et dans la communauté des moines. Puissé-je recevoir l'ordination mineure auprès du vénérable Gotama, et l'ordination majeure. » Le brahmane Sundarikabhāradvāja reçut l'ordination... et devint l'un des Arahants.

සුන්දරිකභාරද්වාජසුත්තං චතුත්ථං නිට්ඨිතං.

Le quatrième discours de Sundarikabhāradvāja est terminé.

5. මාඝසුත්තං

5. Le discours de Māgha (Māghasutta).

එවං මෙ සුතං – එක සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති ගිජ්ඣකූටෙ පබ්බතෙ. අථ ඛො මාඝො මාණවො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා [Pg.351] භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො මාඝො මාණවො භගවන්තං එතදවොච –

Ainsi ai-je entendu : un jour, le Bienheureux résidait à Rājagaha, sur la montagne du Vautour. Alors le jeune homme Māgha s'approcha du Bienheureux et, après s'être approché, échangea avec lui des paroles de salutations cordiales. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le jeune homme Māgha s'adressa ainsi au Bienheureux :

‘‘අහඤ්හි, භො ගොතම, දායකො දානපති වදඤ්ඤූ යාචයොගො; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසාමි; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා ධම්මලද්ධෙහි භොගෙහි ධම්මාධිගතෙහි එකස්සපි දදාමි ද්වින්නම්පි තිණ්ණම්පි චතුන්නම්පි පඤ්චන්නම්පි ඡන්නම්පි සත්තන්නම්පි අට්ඨන්නම්පි නවන්නම්පි දසන්නම්පි දදාමි, වීසායපි තිංසායපි චත්තාලීසායපි පඤ්ඤාසායපි දදාමි, සතස්සපි දදාමි, භිය්‍යොපි දදාමි. කච්චාහං, භො ගොතම, එවං දදන්තො එවං යජන්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවාමී’’ති?

« Vénérable Gotama, je suis un donneur, un généreux bienfaiteur, charitable et prêt à être sollicité ; je recherche mes richesses de manière juste. Ayant recherché mes richesses de manière juste, avec ces biens justement acquis et légitimement obtenus, je donne à une personne, à deux, à trois, à quatre, à cinq, à six, à sept, à huit, à neuf et à dix personnes ; j'en donne à vingt, à trente, à quarante et à cinquante ; j'en donne même à cent et au-delà. Vénérable Gotama, en donnant ainsi, en offrant ainsi, est-ce que je produis beaucoup de mérite ? »

‘‘තග්ඝ ත්වං, මාණව, එවං දදන්තො එවං යජන්තො බහුං පුඤ්ඤං පසවසි. යො ඛො, මාණව, දායකො දානපති වදඤ්ඤූ යාචයොගො; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසති; ධම්මෙන භොගෙ පරියෙසිත්වා ධම්මලද්ධෙහි භොගෙහි ධම්මාධිගතෙහි එකස්සපි දදාති…පෙ… සතස්සපි දදාති, භිය්‍යොපි දදාති, බහුං සො පුඤ්ඤං පසවතී’’ති. අථ ඛො මාඝො මාණවො භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

« Certes, jeune homme, en donnant ainsi, en offrant ainsi, tu produis beaucoup de mérite. Quiconque est un donneur, un généreux bienfaiteur, charitable et prêt à être sollicité, qui recherche ses richesses de manière juste, et ayant recherché ses richesses de manière juste, avec ces biens justement acquis et légitimement obtenus, donne à une personne... même à cent et au-delà, celui-là produit beaucoup de mérite. » Alors le jeune homme Māgha s'adressa au Bienheureux en vers :

491.

491.

‘‘පුච්ඡාමහං ගොතමං වදඤ්ඤුං, (ඉති මාඝො මාණවො)කාසායවාසිං අගහං චරන්තං;

යො යාචයොගො දානපති ගහට්ඨො, පුඤ්ඤත්ථිකො යජති පුඤ්ඤපෙක්ඛො;

දදං පරෙසං ඉධ අන්නපානං, කථං හුතං යජමානස්ස සුජ්ඣෙ’’.

« J'interroge le vénérable Gotama, le charitable, (dit le jeune homme Māgha) qui porte la robe safranée et mène une vie sans foyer. Celui qui est prêt à être sollicité, maître de dons, un chef de famille qui désire le mérite et espère le mérite, offrant ici de la nourriture et de la boisson aux autres : comment l'offrande de celui qui sacrifie est-elle purifiée ? »

492.

492.

‘‘යො යාචයොගො දානපති ගහට්ඨො, (මාඝාති භගවා)පුඤ්ඤත්ථිකො යජති පුඤ්ඤපෙක්ඛො;

දදං පරෙසං ඉධ අන්නපානං, ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙභි තාදි’’.

« Celui qui est prêt à être sollicité, maître de dons, un chef de famille, (ô Māgha, dit le Bienheureux) qui désire le mérite et espère le mérite, offrant ici de la nourriture et de la boisson aux autres, il devrait honorer ceux qui sont dignes d'offrandes. »

493.

493.

‘‘යො [Pg.352] යාචයොගො දානපති ගහට්ඨො, (ඉති මාඝො මාණවො)පුඤ්ඤත්ථිකො යජති පුඤ්ඤපෙක්ඛො;

දදං පරෙසං ඉධ අන්නපානං, අක්ඛාහි මෙ භගවා දක්ඛිණෙය්‍යෙ’’.

« Celui qui est prêt à être sollicité, maître de dons, un chef de famille, (dit le jeune homme Māgha) qui désire le mérite et espère le mérite, offrant ici de la nourriture et de la boisson aux autres : Bienheureux, indique-moi ceux qui sont dignes d'offrandes. »

494.

494.

‘‘යෙ වෙ අසත්තා විචරන්ති ලොකෙ, අකිඤ්චනා කෙවලිනො යතත්තා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui cheminent dans le monde sans attachements, sans possessions, accomplis et maîtres de soi : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

495.

495.

‘‘යෙ සබ්බසංයොජනබන්ධනච්ඡිදා, දන්තා විමුත්තා අනීඝා නිරාසා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui ont brisé tous les liens et entraves, qui sont domptés, libérés, sans souffrance et sans désirs : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

496.

496.

‘‘යෙ සබ්බසංයොජනවිප්පමුත්තා, දන්තා විමුත්තා අනීඝා නිරාසා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui sont libérés de tous les liens, qui sont domptés, délivrés, sans souffrance et sans désirs : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

497.

497.

‘‘රාගඤ්ච දොසඤ්ච පහාය මොහං, ඛීණාසවා වූසිතබ්‍රහ්මචරියා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui ont abandonné la passion, la haine et l'illusion, dont les impuretés sont épuisées et qui ont vécu la vie sainte : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

498.

498.

‘‘යෙසු න මායා වසති න මානො, ඛීණාසවා වූසිතබ්‍රහ්මචරියා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux en qui ne résident ni tromperie ni orgueil, dont les impuretés sont épuisées et qui ont vécu la vie sainte : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

499.

499.

‘‘යෙ [Pg.353] වීතලොභා අමමා නිරාසා, ඛීණාසවා වූසිතබ්‍රහ්මචරියා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui sont exempts de cupidité, sans sentiment de propriété, sans désirs, dont les impuretés sont épuisées et qui ont vécu la vie sainte : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

500.

500.

‘‘යෙ වෙ න තණ්හාසු උපාතිපන්නා, විතරෙය්‍ය ඔඝං අමමා චරන්ති;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui ne sont pas tombés sous l'emprise des désirs, qui ont traversé le flot et cheminent sans sentiment de propriété : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

501.

501.

‘‘යෙසං තණ්හා නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ, භවාභවාය ඉධ වා හුරං වා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux pour qui il n'existe plus de désir pour quoi que ce soit dans le monde, ni pour une existence ici-bas ni dans l'au-delà : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

502.

502.

‘‘යෙ කාමෙ හිත්වා අගහා චරන්ති, සුසඤ්ඤතත්තා තසරංව උජ්ජුං;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui, ayant abandonné les plaisirs sensuels, cheminent sans foyer, parfaitement maîtres d'eux-mêmes et droits comme une navette : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

503.

503.

‘‘යෙ වීතරාගා සුසමාහිතින්ද්‍රියා, චන්දොව රාහුග්ගහණා පමුත්තා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui sont exempts de passion, aux sens parfaitement apaisés, libérés comme la lune de l'emprise de Rāhu : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

504.

504.

‘‘සමිතාවිනො වීතරාගා අකොපා, යෙසං ගතී නත්ථිධ විප්පහාය;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui sont apaisés, sans passion et sans colère, pour qui il n'y a plus de devenir après avoir quitté ce monde : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

505.

505.

‘‘ජහිත්වා ජාතිමරණං අසෙසං, කථංකථිං සබ්බමුපාතිවත්තා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui ont délaissé entièrement la naissance et la mort, et qui ont surmonté toute espèce de doute : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

506.

506.

‘‘යෙ [Pg.354] අත්තදීපා විචරන්ති ලොකෙ, අකිඤ්චනා සබ්බධි විප්පමුත්තා;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui cheminent dans le monde en étant leur propre flambeau, sans possessions et libérés en tout point : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

507.

507.

‘‘යෙ හෙත්ථ ජානන්ති යථා තථා ඉදං, අයමන්තිමා නත්ථි පුනබ්භවොති;

කාලෙන තෙසු හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ.

« Ceux qui comprennent ici les choses telles qu'elles sont, sachant : 'Ceci est ma dernière naissance, il n'y a plus de nouveau devenir' : c'est à eux que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

508.

508.

‘‘යො වෙදගූ ඣානරතො සතීමා, සම්බොධිපත්තො සරණං බහූනං;

කාලෙන තම්හි හබ්‍යං පවෙච්ඡෙ, යො බ්‍රාහ්මණො පුඤ්ඤපෙක්ඛො යජෙථ’’.

« À celui qui possède la connaissance suprême, qui se complaît dans la méditation, qui est toujours attentif, qui a atteint l'éveil et qui est le refuge de la multitude : c'est à ce Tathāgata que le brahmane qui désire le mérite et offre un sacrifice devrait présenter son offrande au moment opportun. »

509.

509.

‘‘අද්ධා අමොඝා මම පුච්ඡනා අහු, අක්ඛාසි මෙ භගවා දක්ඛිණෙය්‍යෙ;

ත්වඤ්හෙත්ථ ජානාසි යථා තථා ඉදං, තථා හි තෙ විදිතො එස ධම්මො.

« Certes, ma question n'a pas été vaine ; le Béni m'a instruit sur ceux qui sont dignes de dons. Vous connaissez ici toutes les choses connaissables telles qu'elles sont réellement ; ainsi, cette vérité vous est connue. »

510.

510.

‘‘යො යාචයොගො දානපති ගහට්ඨො, (ඉති මාඝො මාණවො)පුඤ්ඤත්ථිකො යජති පුඤ්ඤපෙක්ඛො;

දදං පරෙසං ඉධ අන්නපානං,අක්ඛාහි මෙ භගවා යඤ්ඤසම්පදං’’.

« Celui qui est digne d'être sollicité, un maître de maison généreux, (dit le jeune homme Māgha), cherchant le mérite, offre des sacrifices en aspirant au mérite ; offrant ici de la nourriture et de la boisson à autrui, parlez-moi, ô Béni, de la perfection du sacrifice. »

511.

511.

‘‘යජස්සු යජමානො මාඝාති භගවා, සබ්බත්ථ ච විප්පසාදෙහි චිත්තං;

ආරම්මණං යජමානස්ස යඤ්ඤො, එත්ථප්පතිට්ඨාය ජහාති දොසං.

« Offrez des sacrifices, ô Māgha, (dit le Béni), et en toute circonstance purifiez votre esprit. L'offrande est l'objet de méditation de celui qui sacrifie ; en s'y établissant, il abandonne toute faute. »

512.

512.

‘‘සො වීතරාගො පවිනෙය්‍ය දොසං, මෙත්තං චිත්තං භාවයමප්පමාණං;

රත්තින්දිවං සතතමප්පමත්තො, සබ්බා දිසා ඵරති අප්පමඤ්ඤං’’.

« Celui-là, libre de passion, ayant éliminé la colère, développant un esprit de bienveillance infinie, demeurant vigilant jour et nuit sans interruption, diffuse cet état incommensurable dans toutes les directions. »

513.

513.

‘‘කො [Pg.355] සුජ්ඣති මුච්චති බජ්ඣතී ච, කෙනත්තනා ගච්ඡති බ්‍රහ්මලොකං;

අජානතො මෙ මුනි බ්‍රූහි පුට්ඨො, භගවා හි මෙ සක්ඛි බ්‍රහ්මජ්ජදිට්ඨො;

තුවඤ්හි නො බ්‍රහ්මසමොසි සච්චං, කථං උපපජ්ජති බ්‍රහ්මලොකං ජුතිම’’.

« Qui est purifié ? Qui est libéré ? Et qui est enchaîné ? Par quel moyen va-t-on par soi-même au monde de Brahmā ? Ô Sage, instruisez-moi qui ignore, car j'ai vu aujourd'hui en le Béni un véritable Brahmā. Vous êtes certes pour nous l'égal de Brahmā ; comment parvient-on au monde de Brahmā, ô Radieux ? »

514.

514.

‘‘යො යජති තිවිධං යඤ්ඤසම්පදං, (මාඝාති භගවා)ආරාධයෙ දක්ඛිණෙය්‍යෙභි තාදි;

එවං යජිත්වා සම්මා යාචයොගො,උපපජ්ජති බ්‍රහ්මලොකන්ති බ්‍රූමී’’ති.

« Celui qui offre le triple sacrifice accompli, (ô Māgha, dit le Béni), devrait satisfaire ceux qui sont dignes de dons. Ayant ainsi correctement sacrifié, celui qui est digne d'être sollicité parvient au monde de Brahmā, ainsi je le déclare. »

එවං වුත්තෙ, මාඝො මාණවො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතං සරණං ගත’’න්ති.

Cela ayant été dit, le jeune homme Māgha s'adressa au Béni en ces termes : « Excellent, ô Gautama ! [...] Désormais, considérez-moi comme un disciple laïc ayant pris refuge pour la vie. »

මාඝසුත්තං පඤ්චමං නිට්ඨිතං.

Fin du cinquième discours, le Māgha Sutta.

6. සභියසුත්තං

6. Sabhiya Sutta

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා රාජගහෙ විහරති වෙළුවනෙ කලන්දකනිවාපෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සභියස්ස පරිබ්බාජකස්ස පුරාණසාලොහිතාය දෙවතාය පඤ්හා උද්දිට්ඨා හොන්ති – ‘‘යො තෙ, සභිය, සමණො වා බ්‍රාහ්මණො වා ඉමෙ පඤ්හෙ පුට්ඨො බ්‍යාකරොති තස්ස සන්තිකෙ බ්‍රහ්මචරියං චරෙය්‍යාසී’’ති.

Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni résidait à Rājagaha, dans le Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils. À cette époque, des questions furent suggérées au voyageur Sabhiya par une divinité qui avait été sa parente dans une vie antérieure : « Sabhiya, celui, qu'il soit ascète ou brahmane, qui répondra à ces questions lorsqu'elles lui seront posées, c'est auprès de lui que tu devras mener la vie sainte. »

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො තස්සා දෙවතාය සන්තිකෙ තෙ පඤ්හෙ උග්ගහෙත්වා යෙ තෙ සමණබ්‍රාහ්මණා සඞ්ඝිනො ගණිනො ගණාචරියා ඤාතා යසස්සිනො තිත්ථකරා සාධුසම්මතා බහුජනස්ස, සෙය්‍යථිදං – පූරණො කස්සපො මක්ඛලිගොසාලො අජිතො කෙසකම්බලො පකුධො කච්චානො සඤ්චයො බෙලට්ඨපුත්තො නිගණ්ඨො නාටපුත්තො, තෙ උපසඞ්කමිත්වා තෙ පඤ්හෙ පුච්ඡති. තෙ සභියෙන [Pg.356] පරිබ්බාජකෙන පඤ්හෙ පුට්ඨා න සම්පායන්ති; අසම්පායන්තා කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොන්ති. අපි ච සභියං යෙව පරිබ්බාජකං පටිපුච්ඡන්ති.

Alors, le voyageur Sabhiya, ayant appris ces questions auprès de cette divinité, s'approcha des ascètes et brahmanes qui dirigent des communautés, chefs de groupes, enseignants renommés, célèbres, fondateurs d'écoles et considérés comme des saints par la foule, à savoir : Pūraṇa Kassapa, Makkhali Gosāla, Ajita Kesakambalo, Pakudha Kaccāno, Sañcaya Belaṭṭhaputta et le Nigaṇṭha Nāṭaputto. Il alla vers eux et leur posa ces questions. Interrogés par le voyageur Sabhiya, ils ne purent répondre ; incapables de répondre, ils manifestèrent de la colère, de l'hostilité et du ressentiment. En outre, ils finirent par interroger le voyageur Sabhiya lui-même.

අථ ඛො සභියස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘යෙ ඛො තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා සඞ්ඝිනො ගණිනො ගණාචරියා ඤාතා යසස්සිනො තිත්ථකරා සාධුසම්මතා බහුජනස්ස, සෙය්‍යථිදං – පූරණො කස්සපො…පෙ… නිගණ්ඨො නාටපුත්තො, තෙ මයා පඤ්හෙ පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොන්ති; අපි ච මඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡන්ති. යන්නූන්නාහං හීනායාවත්තිත්වා කාමෙ පරිභුඤ්ජෙය්‍ය’’න්ති.

Alors, cette pensée vint au voyageur Sabhiya : « Ces vénérables ascètes et brahmanes, chefs de communautés... Nigaṇṭha Nāṭaputto, interrogés par moi, n'ont pu répondre, manifestant de la colère et du ressentiment ; bien plus, ils finissent par m'interroger moi-même. Ne vaudrait-il pas mieux que je retourne à la vie laïque pour jouir des plaisirs sensuels ? »

අථ ඛො සභියස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘අයම්පි ඛො සමණො ගොතමො සඞ්ඝී චෙව ගණී ච ගණාචරියො ච ඤාතො යසස්සී තිත්ථකරො සාධුසම්මතො බහුජනස්ස; යංනූනාහං සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

Puis, cette pensée vint au voyageur Sabhiya : « Cet ascète Gautama est lui aussi à la tête d'une communauté... considéré comme un saint par la foule. Et si j'allais trouver l'ascète Gautama pour lui poser ces questions ? »

අථ ඛො සභියස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘යෙපි ඛො තෙ භොන්තො සමණබ්‍රාහ්මණා ජිණ්ණා වුඩ්ඪා මහල්ලකා අද්ධගතා වයොඅනුප්පත්තා ථෙරා රත්තඤ්ඤූ චිරපබ්බජිතා සඞ්ඝිනො ගණිනො ගණාචරියා ඤාතා යසස්සිනො තිත්ථකරා සාධුසම්මතා බහුජනස්ස, සෙය්‍යථිදං – පූරණො කස්සපො…පෙ. … නිගණ්ඨො නාටපුත්තො, තෙපි මයා පඤ්හෙ පුට්ඨා න සම්පායන්ති, අසම්පායන්තා කොපඤ්ච දොසඤ්ච අප්පච්චයඤ්ච පාතුකරොන්ති, අපි ච මඤ්ඤෙවෙත්ථ පටිපුච්ඡන්ති; කිං පන මෙ සමණො ගොතමො ඉමෙ පඤ්හෙ පුට්ඨො බ්‍යාකරිස්සති! සමණො හි ගොතමො දහරො චෙව ජාතියා, නවො ච පබ්බජ්ජායා’’ති.

Puis, cette pensée vint au voyageur Sabhiya : « Même ces vénérables ascètes et brahmanes, vieux, avancés en âge, d'un grand âge, arrivés au terme de leur vie, anciens, ordonnés depuis longtemps... n'ont pu répondre et ont montré de la colère ; comment donc l'ascète Gautama pourra-t-il répondre à ces questions ? Car l'ascète Gautama est à la fois jeune par l'âge et nouveau dans l'ordination. »

අථ ඛො සභියස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘සමණො ඛො දහරොති න උඤ්ඤාතබ්බො න පරිභොතබ්බො. දහරොපි චෙස සමණො ගොතමො මහිද්ධිකො හොති මහානුභාවො, යංනූනාහං සමණං ගොතමං උපසඞ්කමිත්වා ඉමෙ පඤ්හෙ පුච්ඡෙය්‍ය’’න්ති.

Cependant, cette pensée vint au voyageur Sabhiya : « Un ascète ne doit pas être méprisé ni dédaigné sous prétexte qu'il est jeune. Bien que jeune, cet ascète Gautama possède de grands pouvoirs et une grande influence. Et si j'allais trouver l'ascète Gautama pour lui poser ces questions ? »

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො යෙන රාජගහං තෙන චාරිකං පක්කාමි. අනුපුබ්බෙන චාරිකං චරමානො යෙන රාජගහං වෙළුවනං කලන්දකනිවාපො, යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං [Pg.357] සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සභියො පරිබ්බාජකො භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Alors le voyageur Sabhiya se mit en route vers Rājagaha. Voyageant d'étape en étape, il arriva au Bois des Bambous, au Sanctuaire des Écureuils, là où se trouvait le Béni. S'étant approché, il échangea des paroles de bienvenue et de courtoisie avec le Béni, puis s'assit à l'écart. Une fois assis, le voyageur Sabhiya s'adressa au Béni en vers :

515.

515.

‘‘කඞ්ඛී වෙචිකිච්ඡී ආගමං, (ඉති සභියො)පඤ්හෙ පුච්ඡිතුං අභිකඞ්ඛමානො;

තෙසන්තකරො භවාහි පඤ්හෙ මෙ පුට්ඨො,අනුපුබ්බං අනුධම්මං බ්‍යාකරොහි මෙ’’.

« Tourmenté par le doute et l'incertitude, je suis venu, (dit Sabhiya), désirant poser des questions. Veuillez mettre fin à mes doutes en répondant à ce que je vous demande. Expliquez-moi les choses dans l'ordre, conformément au Dhamma. »

516.

516.

‘‘දූරතො ආගතොසි සභිය, (ඉති භගවා)පඤ්හෙ පුච්ඡිතුං අභිකඞ්ඛමානො;

තෙසන්තකරො භවාමි පඤ්හෙ තෙ පුට්ඨො,අනුපුබ්බං අනුධම්මං බ්‍යාකරොමි තෙ.

« Tu es venu de loin, Sabhiya, (dit le Béni), désirant poser des questions. Je mettrai fin à tes doutes en répondant à ce que tu me demandes. Je t'expliquerai les choses dans l'ordre, conformément au Dhamma. »

517.

517.

‘‘පුච්ඡ මං සභිය පඤ්හං, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡසි;

තස්ස තස්සෙව පඤ්හස්ස, අහං අන්තං කරොමි තෙ’’ති.

« Pose-moi, Sabhiya, toute question que tu as à l'esprit ; pour chacune de ces questions, j'y apporterai une conclusion. »

අථ ඛො සභියස්ස පරිබ්බාජකස්ස එතදහොසි – ‘‘අච්ඡරියං වත, භො, අබ්භුතං වත, භො! යං වතාහං අඤ්ඤෙසු සමණබ්‍රාහ්මණෙසු ඔකාසකම්මමත්තම්පි නාලත්ථං තං මෙ ඉදං සමණෙන ගොතමෙන ඔකාසකම්මං කත’’න්ති. අත්තමනො පමුදිතො උදග්ගො පීතිසොමනස්සජාතො භගවන්තං පඤ්හං අපුච්ඡි –

Alors cette pensée vint au voyageur Sabhiya : « Merveilleux, certes ! Prodigieux, certes ! Ce que je n'avais pas obtenu, pas même l'opportunité d'une réponse, auprès des autres ascètes et brahmanes, m'a été accordé par l'ascète Gautama. » Satisfait, joyeux, exalté, rempli de ravissement et de bonheur, il posa une question au Béni :

518.

518.

‘‘කිං පත්තිනමාහු භික්ඛුනං, (ඉති සභියො)සොරතං කෙන කථඤ්ච දන්තමාහු;

බුද්ධොති කථං පවුච්චති,පුට්ඨො මෙ භගවා බ්‍යාකරොහි’’.

« Par quel accomplissement appelle-t-on quelqu'un un

519.

519.

‘‘පජ්ජෙන කතෙන අත්තනා, (සභියාති භගවා)පරිනිබ්බානගතො විතිණ්ණකඞ්ඛො;

විභවඤ්ච භවඤ්ච විප්පහාය,වුසිතවා ඛීණපුනබ්භවො ස භික්ඛු.

« Celui qui, par le chemin qu'il a lui-même tracé (ô Sabhiya, dit le Bienheureux), est parvenu au Nibbāna complet, a surmonté le doute, a abandonné tant l'existence que la non-existence, a accompli la vie sainte et a mis fin aux renaissances, celui-là est appelé un moine (bhikkhu). »

520.

520.

‘‘සබ්බත්ථ [Pg.358] උපෙක්ඛකො සතිමා, න සො හිංසති කඤ්චි සබ්බලොකෙ;

තිණ්ණො සමණො අනාවිලො, උස්සදා යස්ස න සන්ති සොරතො සො.

Celui qui est équanime en tout point, doué de attention, il ne nuit à personne dans le monde entier ; il a traversé le flot, c'est un ascète serein, sans trouble, en qui les sept types d'excroissances (souillures) n'existent plus ; il est appelé celui qui est parfaitement apaisé.

521.

521.

‘‘යස්සින්ද්‍රියානි භාවිතානි, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සබ්බලොකෙ;

නිබ්බිජ්ඣ ඉමං පරඤ්ච ලොකං, කාලං කඞ්ඛති භාවිතො ස දන්තො.

Celui dont les facultés, telles que l'œil et les autres, sont développées intérieurement et extérieurement dans le monde entier, ayant pénétré ce monde-ci et l'au-delà, il attend son heure ; cet être dompté est appelé celui qui a cultivé son esprit.

522.

522.

‘‘කප්පානි විචෙය්‍ය කෙවලානි, සංසාරං දුභයං චුතූපපාතං;

විගතරජමනඞ්ගණං විසුද්ධං, පත්තං ජාතිඛයං තමාහු බුද්ධ’’න්ති.

Ayant examiné toutes les conceptions, le cycle entier du samsara, ainsi que le double processus de la mort et de la naissance ; libre de la poussière des passions, sans tache, parfaitement pur, ayant atteint la fin des renaissances (le Nibbāna), on l'appelle un « Éveillé » (Bouddha).

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා අත්තමනො පමුදිතො උදග්ගො පීතිසොමනස්සජාතො භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

Alors l'errant Sabhiya, se réjouissant et se félicitant des paroles du Bienheureux, l'esprit satisfait, ravi, transporté de joie et d'allégresse, posa au Bienheureux une question supplémentaire :

523.

523.

‘‘කිං පත්තිනමාහු බ්‍රාහ්මණං, (ඉති සභියො)සමණං කෙන කථඤ්ච න්හාතකොති;

නාගොති කථං පවුච්චති,පුට්ඨො මෙ භගවා බ්‍යාකරොහි’’.

« Qui appelle-t-on un « Brahmane » par ce qu'il a atteint ? Pour quelle raison dit-on un « Ascète » (Samaṇa) et comment est-on un « Purifié » (Nhātaka) ? Pour quel motif appelle-t-on quelqu'un un « Noble Éléphant » (Nāga) ? Ô Bienheureux, veuille me répondre à ces questions que je Te pose ! »

524.

524.

‘‘බාහිත්වා සබ්බපාපකානි, (සභියාති භගවා)විමලො සාධුසමාහිතො ඨිතත්තො;

සංසාරමතිච්ච කෙවලී සො,අසිතො තාදි පවුච්චතෙ ස බ්‍රහ්මා.

Le Bienheureux répondit : « Sabhiya, celui qui a écarté tous les maux, dont l'esprit est ferme, pur, et bien établi par la concentration du fruit de la sainteté ; ayant traversé le cycle des existences, ayant accompli sa tâche, sans attache et immuable (tādi), celui-là est appelé un « Brahmane ».

525.

525.

‘‘සමිතාවි පහාය පුඤ්ඤපාපං, විරජො ඤත්වා ඉමං පරඤ්ච ලොකං;

ජාතිමරණං උපාතිවත්තො, සමණො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා.

Celui qui demeure apaisé après avoir éteint les souillures par le noble sentier, ayant abandonné le mérite et le démérite, sans passion, ayant compris ce monde et l'au-delà, ayant transcendé la naissance et la mort ; parce qu'il demeure immuable dans sa nature, il est appelé un « Ascète » (Samaṇa).

526.

526.

‘‘නින්හාය [Pg.359] සබ්බපාපකානි, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සබ්බලොකෙ;

දෙවමනුස්සෙසු කප්පියෙසු, කප්පං නෙති තමාහු න්හාතකො’’ති.

Ayant lavé tous les maux, tant intérieurs qu'extérieurs, dans le monde entier, il ne retourne plus aux conceptions parmi les êtres humains ou divins sujets aux conceptions ; on l'appelle un « Purifié » (Nhātaka).

527.

527.

‘‘ආගුං න කරොති කිඤ්චි ලොකෙ, සබ්බසංයොගෙ විසජ්ජ බන්ධනානි;

සබ්බත්ථ න සජ්ජතී විමුත්තො, නාගො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා’’ති.

Celui qui ne commet aucun mal dans le monde, s'étant libéré de tous les liens et des dix entraves, il ne s'attache à rien, étant délivré par la double libération ; parce qu'il demeure immuable dans sa nature, il est appelé un « Noble Éléphant » (Nāga). » C'est ce que dit le Bienheureux.

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො…පෙ… භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

Alors l'errant Sabhiya posa au Bienheureux une question supplémentaire :

528.

528.

‘‘කං ඛෙත්තජිනං වදන්ති බුද්ධා, (ඉති සභියො)කුසලං කෙන කථඤ්ච පණ්ඩිතොති;

මුනි නාම කථං පවුච්චති,පුට්ඨො මෙ භගවා බ්‍යාකරොහි’’.

« Qui les Bouddhas appellent-ils un « Vainqueur du Champ » (Khettajina) ? Pour quelle raison dit-on un « Habile » (Kusala) et comment est-on un « Sage » (Paṇḍita) ? Pourquoi est-on appelé un « Sage Silencieux » (Muni) ? Ô Bienheureux, veuille me répondre à ces questions ! »

529.

529.

‘‘ඛෙත්තානි විචෙය්‍ය කෙවලානි, (සභියාති භගවා)දිබ්බං මානුසකඤ්ච බ්‍රහ්මඛෙත්තං;

සබ්බඛෙත්තමූලබන්ධනා පමුත්තො,ඛෙත්තජිනො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා.

Le Bienheureux répondit : « Sabhiya, celui qui a examiné tous les champs — les champs sensoriels divins, humains et de Brahmā — et qui est délivré de l'entrave fondamentale de tous ces champs ; parce qu'il demeure immuable dans sa nature, il est appelé « Vainqueur du Champ » (Khettajina).

530.

530.

‘‘කොසානි විචෙය්‍ය කෙවලානි, දිබ්බං මානුසකඤ්ච බ්‍රහ්මකොසං;

සබ්බකොසමූලබන්ධනා පමුත්තො, කුසලො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා.

Ayant examiné tous les trésors d'actes (kosa) — divins, humains et de Brahmā — et s'étant délivré de l'entrave fondamentale de tous ces trésors d'actes ; parce qu'il demeure immuable dans sa nature, il est appelé « Habile » (Kusala).

531.

531.

‘‘දුභයානි විචෙය්‍ය පණ්ඩරානි, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සුද්ධිපඤ්ඤො;

කණ්හං සුක්කං උපාතිවත්තො, පණ්ඩිතො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා.

Ayant examiné les deux sortes de facultés pures, intérieures et extérieures, doué d'une sagesse purifiée, ayant transcendé le sombre et le clair (le mal et le bien) ; parce qu'il demeure immuable dans sa nature, celui-là est appelé « Sage » (Paṇḍita).

532.

532.

‘‘අසතඤ්ච [Pg.360] සතඤ්ච ඤත්වා ධම්මං, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සබ්බලොකෙ;

දෙවමනුස්සෙහි පූජනීයො, සඞ්ගං ජාලමතිච්ච සො මුනී’’ති.

Ayant compris la nature des gens malfaisants et des gens de bien, intérieurement et extérieurement dans le monde entier, ayant traversé le filet des attaches, il demeure ferme ; parce qu'il possède cette sagesse de discernement, il est un « Sage Silencieux » (Muni) honoré par les dieux et les hommes. »

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො…පෙ… භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

Alors l'errant Sabhiya posa au Bienheureux une question supplémentaire :

533.

533.

‘‘කිං පත්තිනමාහු වෙදගුං, (ඉති සභියො)අනුවිදිතං කෙන කථඤ්ච වීරියවාති;

ආජානියො කින්ති නාම හොති,පුට්ඨො මෙ භගවා බ්‍යාකරොහි’’.

« Qui appelle-t-on un « Connaisseur des Védas » (Vedagū) ? Pour quelle raison dit-on un « Instruit » (Anuvidita) et comment est-on un « Énergique » (Vīriyavā) ? Comment devient-on un « Noble de Race » (Ājāniya) ? Ô Bienheureux, veuille me répondre ! »

534.

534.

‘‘වෙදානි විචෙය්‍ය කෙවලානි, (සභියාති භගවා)සමණානං යානිධත්ථි බ්‍රාහ්මණානං;

සබ්බවෙදනාසු වීතරාගො,සබ්බං වෙදමතිච්ච වෙදගූ සො.

Le Bienheureux répondit : « Sabhiya, celui qui a examiné tous les savoirs (Védas) appartenant aux ascètes et aux brahmanes ici-bas, libre de passion envers toutes les sensations (vedanā), ayant transcendé tout savoir, il est un « Connaisseur des Védas » (Vedagū).

535.

535.

‘‘අනුවිච්ච පපඤ්චනාමරූපං, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච රොගමූලං;

සබ්බරොගමූලබන්ධනා පමුත්තො, අනුවිදිතො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා.

Ayant scruté la prolifération mentale, le nom et la forme, intérieurement et extérieurement, ainsi que la racine de cette maladie ; délivré de l'entrave fondamentale de toutes les maladies, parce qu'il demeure immuable dans sa nature, il est appelé « Instruit » (Anuvidita).

536.

536.

‘‘විරතො ඉධ සබ්බපාපකෙහි, නිරයදුක්ඛං අතිච්ච වීරියවා සො;

සො වීරියවා පධානවා, ධීරො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා.

S'étant détourné ici-bas de tous les maux, ayant transcendé la souffrance des enfers, il est établi dans l'énergie ; cet Arahant énergique, persévérant et résolu, est appelé « Énergique » (Vīriyavā) parce qu'il demeure immuable dans sa nature.

537.

537.

‘‘යස්සස්සු ලුනානි බන්ධනානි, අජ්ඣත්තං බහිද්ධා ච සඞ්ගමූලං;

සබ්බසඞ්ගමූලබන්ධනා පමුත්තො, ආජානියො තාදි පවුච්චතෙ තථත්තා’’ති.

Celui dont les attaches ont été tranchées, intérieurement et extérieurement, et dont la racine de l'attachement a été extirpée ; délivré de l'entrave fondamentale de tout attachement, parce qu'il demeure immuable dans sa nature, il est appelé « Noble de Race » (Ājāniya). »

අථ [Pg.361] ඛො සභියො පරිබ්බාජකො…පෙ… භගවන්තං උත්තරිං පඤ්හං අපුච්ඡි –

Alors l'errant Sabhiya posa au Bienheureux une question supplémentaire :

538.

538.

‘‘කිං පත්තිනමාහු සොත්තියං, (ඉති සභියො)අරියං කෙන කථඤ්ච චරණවාති;

පරිබ්බාජකො කින්ති නාම හොති,පුට්ඨො මෙ භගවා බ්‍යාකරොහි’’.

« Qui appelle-t-on un « Érudit » (Sottiya) ? Pour quelle raison dit-on un « Noble » (Ariya) et comment possède-t-on la « Conduite » (Caraṇavā) ? Comment devient-on un « Errant » (Paribbājaka) ? Ô Bienheureux, veuille me répondre ! »

539.

539.

‘‘සුත්වා සබ්බධම්මං අභිඤ්ඤාය ලොකෙ, (සභියාති භගවා)සාවජ්ජානවජ්ජං යදත්ථි කිඤ්චි;

අභිභුං අකථංකථිං විමුත්තං,අනිඝං සබ්බධිමාහු සොත්තියොති.

Le Bienheureux répondit : « Sabhiya, celui qui a entendu et compris tous les enseignements dans le monde par une sagesse supérieure, ayant surmonté tout ce qui est blâmable ou irréprochable ; sans doute, délivré, sans affliction en tout point, on l'appelle un « Érudit » (Sottiya) car il a purifié ses maux.

540.

540.

‘‘ඡෙත්වා ආසවානි ආලයානි, විද්වා සො න උපෙති ගබ්භසෙය්‍යං;

සඤ්ඤං තිවිධං පනුජ්ජ පඞ්කං, කප්පං නෙති තමාහු අරියොති.

Ayant tranché les souillures et les attachements, ce sage n'entre plus dans une matrice ; ayant écarté la triple perception et la boue des sens, il ne retourne plus aux conceptions ; on l'appelle un « Noble » (Ariya) car il est recherché par ceux qui aspirent au bien.

541.

541.

‘‘යො ඉධ චරණෙසු පත්තිපත්තො, කුසලො සබ්බදා ආජානාති ධම්මං;

සබ්බත්ථ න සජ්ජති විමුත්තචිත්තො, පටිඝා යස්ස න සන්ති චරණවා සො.

Celui qui, par les pratiques de conduite (caraṇa), a atteint le fruit de la sainteté, habile, comprenant l'Enseignement en tout temps ; il ne s'attache à rien, l'esprit délivré, et n'ayant aucune irritation, il est celui qui possède la « Conduite » (Caraṇavā).

542.

542.

‘‘දුක්ඛවෙපක්කං යදත්ථි කම්මං, උද්ධමධො තිරියං වාපි මජ්ඣෙ;

පරිබ්බාජයිත්වා පරිඤ්ඤචාරී, මායං මානමථොපි ලොභකොධං;

පරියන්තමකාසි නාමරූපං, තං පරිබ්බාජකමාහු පත්තිපත්ත’’න්ති.

Tout acte mûrissant en souffrance, passé, futur ou présent ; l'ayant banni par le savoir et pratiquant avec discernement, il a mis fin à l'illusion, à l'orgueil, à la cupidité et à la colère, épuisant ainsi le nom et la forme ; on appelle cet être ayant atteint son but un « Errant » (Paribbājaka). »

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො භගවතො භාසිතං අභිනන්දිත්වා අනුමොදිත්වා අත්තමනො පමුදිතො උදග්ගො පීතිසොමනස්සජාතො උට්ඨායාසනා එකංසං උත්තරාසඞ්ගං කරිත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං සම්මුඛා සාරුප්පාහි ගාථාහි අභිත්ථවි –

Alors l'errant Sabhiya, se réjouissant et se félicitant des paroles du Bienheureux, l'esprit satisfait, transporté d'allégresse, se leva de son siège, rangea son manteau sur une épaule, et s'inclinant les mains jointes vers le Bienheureux, il fit son éloge en sa présence par ces vers appropriés :

543.

543.

‘‘යානි [Pg.362] ච තීණි යානි ච සට්ඨි, සමණප්පවාදසිතානි භූරිපඤ්ඤ;

සඤ්ඤක්ඛරසඤ්ඤනිස්සිතානි, ඔසරණානි විනෙය්‍ය ඔඝතමගා.

« Ô Toi à la sagesse vaste comme la terre, Tu as dissipé les soixante-trois doctrines erronées qui s'appuient sur les discours des ascètes et dépendent des perceptions et des désignations ; ayant écarté ces lieux de refuge erronés, Tu as traversé l'obscurité du flot.

544.

544.

‘‘අන්තගූසි පාරගූ දුක්ඛස්ස, අරහාසි සම්මාසම්බුද්ධො ඛීණාසවං තං මඤ්ඤෙ;

ජුතිමා මුතිමා පහූතපඤ්ඤො, දුක්ඛස්සන්තකරං අතාරෙසි මං.

Tu es allé au bout du cycle des existences, Tu as atteint l'autre rive de la souffrance. Tu es un Arahant, un pleinement Éveillé, je Te considère comme un être dont les souillures sont taries ; radieux, doué d'une sagesse inspirée et infinie, Toi qui mets fin à la souffrance, Tu m'as fait traverser le doute. »

545.

545.

‘‘යං මෙ කඞ්ඛිතමඤ්ඤාසි, විචිකිච්ඡා මං තාරයි නමො තෙ;

මුනි මොනපථෙසු පත්තිපත්ත, අඛිල ආදිච්චබන්ධු සොරතොසි.

« Vous avez connu ce dont je doutais et m'avez fait traverser le doute ; hommage à Vous. Ô Sage (Muni), ayant atteint le but suprême sur les sentiers de la sagesse, sans aucun obstacle de doute, Parent du Soleil, Vous êtes parvenu à la paix parfaite. »

546.

546.

‘‘යා මෙ කඞ්ඛා පුරෙ ආසි, තං මෙ බ්‍යාකාසි චක්ඛුමා;

අද්ධා මුනීසි සම්බුද්ධො, නත්ථි නීවරණා තව.

« Le doute que j'avais autrefois, Vous, le Doté de Vision, l'avez dissipé pour moi. Assurément, Vous êtes le Sage, l'Éveillé ; il n'y a plus en Vous d'entraves (nīvaraṇā). »

547.

547.

‘‘උපායාසා ච තෙ සබ්බෙ, විද්ධස්තා විනළීකතා;

සීතිභූතො දමප්පත්තො, ධිතිමා සච්චනික්කමො.

« Toutes Vos angoisses ont été anéanties et déracinées comme des roseaux. Devenu serein, ayant atteint la maîtrise des sens, Vous possédez la fermeté et l'énergie ancrée dans la vérité. »

548.

548.

‘‘තස්ස තෙ නාගනාගස්ස, මහාවීරස්ස භාසතො;

සබ්බෙ දෙවානුමොදන්ති, උභො නාරදපබ්බතා.

« Tandis que Vous parlez, ô Grand Héros, Noble parmi les Nobles (Nāga), tous les devas se réjouissent, ainsi que les deux classes de divinités résidant sur le mont Nārada. »

549.

549.

‘‘නමො තෙ පුරිසාජඤ්ඤ, නමො තෙ පුරිසුත්තම;

සදෙවකස්මිං ලොකස්මිං, නත්ථි තෙ පටිපුග්ගලො.

« Hommage à Vous, Noble parmi les hommes ; hommage à Vous, Être suprême. Dans le monde incluant les devas, nul n'est Votre égal. »

550.

550.

‘‘තුවං බුද්ධො තුවං සත්ථා, තුවං මාරාභිභූ මුනි;

තුවං අනුසයෙ ඡෙත්වා, තිණ්ණො තාරෙසි මං පජං.

« Vous êtes l'Éveillé, Vous êtes le Maître, Vous êtes le Sage qui a vaincu Māra. Ayant tranché les tendances latentes et traversé l'océan de l'existence, Vous faites traverser cette génération. »

551.

551.

‘‘උපධී තෙ සමතික්කන්තා, ආසවා තෙ පදාලිතා;

සීහොසි අනුපාදානො, පහීනභයභෙරවො.

« Vous avez transcendé les quatre types d'attachements (upadhi), les souillures (āsavā) ont été brisées. Vous êtes tel un lion, sans attachement, ayant abandonné toute peur et tout effroi. »

552.

552.

‘‘පුණ්ඩරීකං [Pg.363] යථා වග්ගු, තොයෙ න උපලිම්පති ;

එවං පුඤ්ඤෙ ච පාපෙ ච, උභයෙ ත්වං න ලිම්පසි;

පාදෙ වීර පසාරෙහි, සභියො වන්දති සත්ථුනො’’ති.

« De même qu'un beau lotus n'est pas souillé par l'eau, de même Vous n'êtes souillé ni par le mérite ni par le mal. Ô Héros, étendez Vos pieds ; Sabhiya se prosterne devant le Maître. »

අථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො භගවතො පාදෙසු සිරසා නිපතිත්වා භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අභික්කන්තං, භන්තෙ…පෙ… එසාහං භගවන්තං සරණං ගච්ඡාමි ධම්මඤ්ච භික්ඛුසඞ්ඝඤ්ච; ලභෙය්‍යාහං, භන්තෙ, භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, ලභෙය්‍යං උපසම්පද’’න්ති.

Alors, le vagabond Sabhiya se prosterna la tête aux pieds du Bienheureux et Lui dit : « C'est admirable, Seigneur ! [...] Je prends refuge dans le Bienheureux, dans le Dhamma et dans le Saṅgha des moines. Puissé-je obtenir, Seigneur, l'admission et l'ordination (upasampadā) auprès du Bienheureux. »

‘‘යො ඛො, සභිය, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බො ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛති පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛති උපසම්පදං, සො චත්තාරො මාසෙ පරිවසති; චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්ති, උපසම්පාදෙන්ති භික්ඛුභාවාය. අපි ච මෙත්ථ පුග්ගලවෙමත්තතා විදිතා’’ති.

« Sabhiya, quiconque appartenait auparavant à une autre école et souhaite l'admission et l'ordination dans ce Dhamma-Vinaya doit accomplir une période d'épreuve de quatre mois. Au bout de quatre mois, les moines satisfaits lui accordent l'admission et l'ordination pour devenir moine. Toutefois, Je reconnais en cela une différence entre les individus. »

‘‘සචෙ, භන්තෙ, අඤ්ඤතිත්ථියපුබ්බා ඉමස්මිං ධම්මවිනයෙ ආකඞ්ඛන්තා පබ්බජ්ජං, ආකඞ්ඛන්තා උපසම්පදං චත්තාරො මාසෙ පරිවසන්ති, චතුන්නං මාසානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්ති, උපසම්පාදෙන්ති භික්ඛුභාවාය, අහං චත්තාරි වස්සානි පරිවසිස්සාමි; චතුන්නං වස්සානං අච්චයෙන ආරද්ධචිත්තා භික්ඛූ පබ්බාජෙන්තු උපසම්පාදෙන්තු භික්ඛුභාවායා’’ති. අලත්ථ ඛො සභියො පරිබ්බාජකො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං අලත්ථ උපසම්පදං…පෙ… අඤ්ඤතරො ඛො පනායස්මා සභියො අරහතං අහොසීති.

« Seigneur, si ceux qui appartenaient auparavant à une autre école et souhaitent l'admission et l'ordination dans ce Dhamma-Vinaya doivent accomplir une période d'épreuve de quatre mois, je l'accomplirai pendant quatre ans. Qu'au bout de quatre ans, les moines satisfaits m'accordent l'admission et l'ordination pour devenir moine. » Le vagabond Sabhiya obtint l'admission et l'ordination auprès du Bienheureux [...] et le vénérable Sabhiya devint l'un des Arahants.

සභියසුත්තං ඡට්ඨං නිට්ඨිතං.

Le Sutta de Sabhiya, le sixième, est terminé.

7. සෙලසුත්තං

7. Sutta de Sela.

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා අඞ්ගුත්තරාපෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහි යෙන ආපණං නාම අඞ්ගුත්තරාපානං නිගමො තදවසරි. අස්සොසි ඛො කෙණියො ජටිලො ‘‘සමණො ඛලු, භො, ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො අඞ්ගුත්තරාපෙසු චාරිකං චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහි ආපණං අනුප්පත්තො. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං [Pg.364] එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි සො භගවා අරහං සම්මාසම්බුද්ධො විජ්ජාචරණසම්පන්නො සුගතො ලොකවිදූ අනුත්තරො පුරිසදම්මසාරථි සත්ථා දෙවමනුස්සානං බුද්ධො භගවා’ති. සො ඉමං ලොකං සදෙවකං සමාරකං සබ්‍රහ්මකං සස්සමණබ්‍රාහ්මණිං පජං සදෙවමනුස්සං සයං අභිඤ්ඤා සච්ඡිකත්වා පවෙදෙති. සො ධම්මං දෙසති ආදිකල්‍යාණං මජ්ඣෙකල්‍යාණං පරියොසානකල්‍යාණං සාත්ථං සබ්‍යඤ්ජනං, කෙවලපරිපුණ්ණං පරිසුද්ධං බ්‍රහ්මචරියං පකාසෙති. සාධු ඛො පන තථාරූපානං අරහතං දස්සනං හොතී’’ති.

Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux parcourait le pays des Aṅguttarāpiens avec une grande communauté de moines, soit mille deux cent cinquante moines, et parvint à une bourgade des Aṅguttarāpiens nommée Āpaṇa. L'ascète à la chevelure tressée Keṇiya apprit ceci : « Il paraît que le moine Gotama, fils des Sakyas, parti de la lignée des Sakyas pour la vie errante, est arrivé à Āpaṇa... Une telle renommée s'est répandue à son sujet : "C'est un Bienheureux, digne (Arahaṃ), parfaitement Éveillé (Sammāsambuddho), accompli dans la connaissance et la conduite (Vijjācaraṇasampanno), Heureux (Sugato), connaisseur des mondes (Lokavidū), guide incomparable des hommes à dresser (Anuttaro purisadammasārathi), Maître des dieux et des hommes (Satthā devamanussānaṃ), Éveillé (Buddho) et Bienheureux (Bhagavā)." Il fait connaître ce monde avec ses devas, ses Māras, ses Brahmās, ce peuple avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, l'ayant réalisé Lui-même par une connaissance directe. Il enseigne le Dhamma, bon au début, bon au milieu et bon à la fin, pourvu de sens et de lettre ; Il expose la vie sainte, parfaitement accomplie et pure. Il est certes bénéfique de voir de tels Arahants. »

අථ ඛො කෙණියො ජටිලො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො කෙණියං ජටිලං භගවා ධම්මියා කථාය සන්දස්සෙසි සමාදපෙසි සමුත්තෙජෙසි සම්පහංසෙසි. අථ ඛො කෙණියො ජටිලො භගවතා ධම්මියා කථාය සන්දස්සිතො සමාදපිතො සමුත්තෙජිතො සම්පහංසිතො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘අධිවාසෙතු මෙ භවං ගොතමො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. එවං වුත්තෙ, භගවා කෙණියං ජටිලං එතදවොච – ‘‘මහා ඛො, කෙණිය, භික්ඛුසඞ්ඝො අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි; ත්වඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො’’ති.

Alors, l'ascète Keṇiya se rendit auprès du Bienheureux, échangea avec Lui des salutations courtoises et mémorables, puis s'assit à l'écart. Le Bienheureux l'instruisit, l'encouragea, l'inspira et le réjouit par un discours sur le Dhamma. Keṇiya dit alors au Bienheureux : « Que Maître Gotama accepte mon repas pour demain avec la communauté des moines. » Le Bienheureux lui répondit : « Keṇiya, la communauté des moines est nombreuse, elle compte mille deux cent cinquante moines, et tu es par ailleurs très dévoué envers les brahmanes. »

දුතියම්පි ඛො කෙණියො ජටිලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි, භො ගොතම, මහා භික්ඛුසඞ්ඝො අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි, අහඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො; අධිවාසෙතු මෙ භවං ගොතමො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. දුතියම්පි ඛො භගවා කෙණියං ජටිලං එතදවොච – ‘‘මහා ඛො, කෙණිය, භික්ඛුසඞ්ඝො අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි; ත්වඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො’’ති.

Pour la seconde fois, l'ascète Keṇiya dit au Bienheureux : « Même si la communauté des moines est nombreuse [...] que Maître Gotama accepte mon repas pour demain avec la communauté des moines. » Pour la seconde fois, le Bienheureux répondit : « Keṇiya, la communauté des moines est nombreuse, elle compte mille deux cent cinquante moines, et tu es très dévoué envers les brahmanes. »

තතියම්පි ඛො කෙණියො ජටිලො භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි, භො ගොතම, මහා භික්ඛුසඞ්ඝො අඩ්ඪතෙළසානි භික්ඛුසතානි, අහඤ්ච බ්‍රාහ්මණෙසු අභිප්පසන්නො, අධිවාසෙතු මෙ භවං ගොතමො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. අධිවාසෙසි භගවා තුණ්හීභාවෙන. අථ ඛො කෙණියො ජටිලො භගවතො අධිවාසනං විදිත්වා [Pg.365] උට්ඨායාසනා යෙන සකො අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා මිත්තාමච්චෙ ඤාතිසාලොහිතෙ ආමන්තෙසි – ‘‘සුණන්තු මෙ භවන්තො මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා, සමණො මෙ ගොතමො නිමන්තිතො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන, යෙන මෙ කායවෙය්‍යාවටිකං කරෙය්‍යාථා’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො කෙණියස්ස ජටිලස්ස මිත්තාමච්චා ඤාතිසාලොහිතා කෙණියස්ස ජටිලස්ස පටිස්සුත්වා අප්පෙකච්චෙ උද්ධනානි ඛණන්ති, අප්පෙකච්චෙ කට්ඨානි ඵාලෙන්ති, අප්පෙකච්චෙ භාජනානි ධොවන්ති, අප්පෙකච්චෙ උදකමණිකං පතිට්ඨාපෙන්ති, අප්පෙකච්චෙ ආසනානි පඤ්ඤාපෙන්ති. කෙණියො පන ජටිලො සාමංයෙව මණ්ඩලමාළං පටියාදෙති.

Pour la troisième fois, l'ascète Keṇiya s'adressa au Bienheureux en ces termes : « Bien que, Vénérable Gotama, la communauté des moines soit nombreuse, comptant mille deux cent cinquante membres, et que je sois dévoué aux brahmanes, que le Vénérable Gotama accepte mon repas pour demain avec la communauté des moines. » Le Bienheureux accepta par le silence. Alors l'ascète Keṇiya, ayant compris l'acceptation du Bienheureux, se leva de son siège et se rendit à son propre ermitage. Arrivé là, il s'adressa à ses amis, conseillers et parents par le sang : « Écoutez-moi, messieurs, mes amis, conseillers et parents : j'ai invité l'ascète Gotama pour le repas de demain avec la communauté des moines. Prêtez-moi votre concours physique pour les préparatifs. » « Très bien, monsieur », répondirent les amis, conseillers et parents de l'ascète Keṇiya. Certains creusèrent des foyers, d'autres fendirent du bois, d'autres lavèrent les ustensiles, d'autres installèrent la grande jarre d'eau, et d'autres encore disposèrent les sièges. Quant à l'ascète Keṇiya, il prépara lui-même le pavillon circulaire.

තෙන ඛො පන සමයෙන සෙලො බ්‍රාහ්මණො ආපණෙ පටිවසති, තිණ්ණං වෙදානං පාරගූ සනිඝණ්ඩුකෙටුභානං සාක්ඛරප්පභෙදානං ඉතිහාසපඤ්චමානං පදකො වෙය්‍යාකරණො ලොකායතමහාපුරිසලක්ඛණෙසු අනවයො, තීණි ච මාණවකසතානි මන්තෙ වාචෙති.

À cette époque, le brahmane Sela résidait à Āpaṇa. Il était un maître accompli des trois Védas, versé dans la lexicographie, le rituel, la phonétique, l'étymologie et les épopées comme cinquième branche. Il connaissait parfaitement les hymnes, la grammaire, la philosophie matérialiste et la science des marques du Grand Homme. Il enseignait les hymnes à trois cents jeunes brahmanes.

තෙන ඛො පන සමයෙන කෙණියො ජටිලො සෙලෙ බ්‍රාහ්මණෙ අභිප්පසන්නො හොති. අථ ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො තීහි මාණවකසතෙහි පරිවුතො ජඞ්ඝාවිහාරං අනුචඞ්කමමානො අනුවිචරමානො යෙන කෙණියස්ස ජටිලස්ස අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි. අද්දසා ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො කෙණියස්ස ජටිලස්ස අස්සමෙ අප්පෙකච්චෙ උද්ධනානි ඛණන්තෙ…පෙ… අප්පෙකච්චෙ ආසනානි පඤ්ඤපෙන්තෙ, කෙණියං පන ජටිලං සාමංයෙව මණ්ඩලමාළං පටියාදෙන්තං. දිස්වාන කෙණියං ජටිලං එතදවොච – ‘‘කිං නු ඛො භොතො කෙණියස්ස ආවාහො වා භවිස්සති, විවාහො වා භවිස්සති, මහායඤ්ඤො වා පච්චුපට්ඨිතො, රාජා වා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො නිමන්තිතො ස්වාතනාය සද්ධිං බලකායෙනා’’ති?

À cette époque, l'ascète Keṇiya avait une grande dévotion pour le brahmane Sela. Alors le brahmane Sela, entouré de ses trois cents disciples, se promenant pour l'exercice, se rendit à l'ermitage de l'ascète Keṇiya. Il vit dans l'ermitage de l'ascète Keṇiya certains creuser des foyers... d'autres disposer des sièges, et Keṇiya lui-même préparant le pavillon circulaire. En voyant cela, il dit à l'ascète Keṇiya : « Y aurait-il un mariage à célébrer chez l'honorable Keṇiya, ou un don de mariée, ou bien un grand sacrifice se prépare-t-il, ou encore le roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, a-t-il été invité pour demain avec toute son armée ? »

‘‘න මෙ, භො සෙල, ආවාහො වා භවිස්සති විවාහො වා, නාපි රාජා මාගධො සෙනියො බිම්බිසාරො නිමන්තිතො ස්වාතනාය සද්ධිං බලකායෙන; අපි ච ඛො මෙ මහායඤ්ඤො පච්චුපට්ඨිතො. අත්ථි සමණො ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො අඞ්ගුත්තරාපෙසු චාරිකං [Pg.366] චරමානො මහතා භික්ඛුසඞ්ඝෙන සද්ධිං අඩ්ඪතෙළසෙහි භික්ඛුසතෙහි ආපණං අනුප්පත්තො. තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං…පෙ… බුද්ධො භගවාති. සො මෙ නිමන්තිතො ස්වාතනාය භත්තං සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙනා’’ති. ‘‘බුද්ධොති, භො කෙණිය, වදෙසි’’? ‘‘බුද්ධොති, භො සෙල, වදාමි’’. ‘‘බුද්ධොති, භො කෙණිය, වදෙසි’’? ‘‘බුද්ධොති, භො සෙල, වදාමී’’ති.

« Cher Sela, il n'y a ni mariage à célébrer, ni don de mariée, ni invitation du roi de Magadha, Seniya Bimbisāra, avec son armée ; mais un grand sacrifice se prépare bel et bien pour moi. L'ascète Gotama, fils des Sakyas, sorti de la lignée des Sakyas pour la vie errante, voyageant dans le pays des Anguttarāpas avec une grande communauté de moines comprenant mille deux cent cinquante membres, est arrivé à Āpaṇa. Une telle renommée s'est répandue à propos de ce vénérable Gotama : "Il est le Bouddha, le Bienheureux". C'est lui que j'ai invité pour le repas de demain avec la communauté des moines. » « Vous dites "Bouddha", cher Keṇiya ? » « Je dis "Bouddha", cher Sela. » « Vous dites "Bouddha", cher Keṇiya ? » « Je dis "Bouddha", cher Sela. »

අථ ඛො සෙලස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘ඝොසොපි ඛො එසො දුල්ලභො ලොකස්මිං යදිදං බුද්ධොති. ආගතානි ඛො පනම්හාකං මන්තෙසු ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි, යෙහි සමන්නාගතස්ස මහාපුරිසස්ස ද්වෙව ගතියො භවන්ති අනඤ්ඤා. සචෙ අගාරං අජ්ඣාවසති රාජා හොති චක්කවත්ති ධම්මිකො ධම්මරාජා චාතුරන්තො විජිතාවී ජනපදත්ථාවරියප්පත්තො සත්තරතනසමන්නාගතො. තස්සිමානි සත්ත රතනානි භවන්ති, සෙය්‍යථිදං – චක්කරතනං, හත්ථිරතනං, අස්සරතනං, මණිරතනං, ඉත්ථිරතනං, ගහපතිරතනං, පරිණායකරතනමෙව සත්තමං. පරොසහස්සං ඛො පනස්ස පුත්තා භවන්ති සූරා වීරඞ්ගරූපා පරසෙනප්පමද්දනා. සො ඉමං පථවිං සාගරපරියන්තං අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන ධම්මෙන අභිවිජිය අජ්ඣාවසති. සචෙ ඛො පන අගාරස්මා අනගාරියං පබ්බජති, අරහං හොති සම්මාසම්බුද්ධො ලොකෙ විවට්ටච්ඡදො. කහං පන, භො කෙණිය, එතරහි සො භවං ගොතමො විහරති අරහං සම්මාසම්බුද්ධො’’ති?

Alors le brahmane Sela pensa : « Même ce mot "Bouddha" est rare à entendre dans le monde. Dans nos hymnes sacrés sont mentionnées les trente-deux marques du Grand Homme. Pour celui qui en est doté, seules deux destinées sont possibles, et aucune autre. S'il mène la vie de famille, il devient un monarque universel, juste, roi de justice, souverain des quatre horizons, conquérant, ayant affermi son autorité sur le pays, pourvu des sept joyaux. Pour lui, ces sept joyaux apparaissent, à savoir : le joyau de la roue, le joyau de l'éléphant, le joyau du cheval, le joyau de la gemme, le joyau de la femme, le joyau du trésorier et le joyau du conseiller en septième. Il aura plus de mille fils, vaillants, de forme héroïque, capables de briser les armées ennemies. Il gouvernera cette terre entourée par l'océan sans bâton ni épée, par la seule justice. Mais s'il quitte la vie de famille pour l'état sans foyer, il devient un Arhat, un Bouddha parfaitement éveillé, celui qui a levé le voile du monde. Cher Keṇiya, où réside actuellement ce vénérable Gotama, l'Arhat, le Bouddha parfaitement éveillé ? »

එවං වුත්තෙ, කෙණියො ජටිලො දක්ඛිණං බාහුං පග්ගහෙත්වා සෙලං බ්‍රාහ්මණං එතදවොච – ‘‘යෙනෙසා, භො සෙල, නීලවනරාජී’’ති. අථ ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො තීහි මාණවකසතෙහි සද්ධිං යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි. අථ ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො තෙ මාණවකෙ ආමන්තෙසි – ‘‘අප්පසද්දා භොන්තො ආගච්ඡන්තු, පදෙ පදං නික්ඛිපන්තා. දුරාසදා හි තෙ භගවන්තො සීහාව එකචරා. යදා චාහං, භො, සමණෙන ගොතමෙන සද්ධිං මන්තෙය්‍යුං, මා මෙ භොන්තො අන්තරන්තරා කථං ඔපාතෙථ; කථාපරියොසානං මෙ භවන්තො ආගමෙන්තූ’’ති.

À ces mots, l'ascète Keṇiya, levant le bras droit, dit au brahmane Sela : « Là où se trouve cette lisière de forêt sombre, cher Sela. » Alors le brahmane Sela, accompagné de ses trois cents disciples, se rendit vers le Bienheureux. Il s'adressa à ses disciples : « Avancez en silence, messieurs, en posant un pied après l'autre. Car ces Bienheureux sont difficiles à approcher, solitaires comme des lions. Et quand, messieurs, je m'entretiendrai avec l'ascète Gotama, ne m'interrompez pas par vos paroles ; attendez que j'aie terminé mon discours. »

අථ ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදි. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො භගවතො [Pg.367] කායෙ ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි සමන්නෙසි. අද්දසා ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො භගවතො කායෙ ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි යෙභුය්‍යෙන ඨපෙත්වා ද්වෙ. ද්වීසු මහාපුරිසලක්ඛණෙසු කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති – කොසොහිතෙ ච වත්ථගුය්හෙ, පහූතජිව්හතාය චාති.

Le brahmane Sela s'approcha du Bienheureux et échangea avec lui des paroles de courtoisie. Après avoir conclu cet échange de propos aimables et mémorables, il s'assit à l'écart. Assis à l'écart, le brahmane Sela chercha sur le corps du Bienheureux les trente-deux marques du Grand Homme. Il vit presque toutes les trente-deux marques sur le corps du Bienheureux, à l'exception de deux. Concernant ces deux marques, il doutait, était perplexe, ne pouvait se décider ni être convaincu : l'organe génital dissimulé dans un fourreau et la langue longue et large.

අථ ඛො භගවතො එතදහොසි – ‘‘පස්සති ඛො මෙ අයං සෙලො බ්‍රාහ්මණො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණානි යෙභුය්‍යෙන ඨපෙත්වා ද්වෙ. ද්වීසු මහාපුරිසලක්ඛණෙසු කඞ්ඛති විචිකිච්ඡති නාධිමුච්චති න සම්පසීදති – කොසොහිතෙ ච වත්ථගුය්හෙ, පහූතජිව්හතාය චා’’ති. අථ ඛො භගවා තථාරූපං ඉද්ධාභිසඞ්ඛාරං අභිසඞ්ඛාසි, යථා අද්දස සෙලො බ්‍රාහ්මණො භගවතො කොසොහිතං වත්ථගුය්හං. අථ ඛො භගවා ජිව්හං නින්නාමෙත්වා උභොපි කණ්ණසොතානි අනුමසි පටිමසි, උභොපි නාසිකසොතානි අනුමසි පටිමසි, කෙවලම්පි නලාටමණ්ඩලං ජිව්හාය ඡාදෙසි.

Alors, cette pensée vint à l'esprit du Béni : « Ce brāhmane Sela voit en moi les trente-deux marques du Grand Homme, à l'exception de deux. Concernant ces deux marques, il hésite, il doute, il n'est pas convaincu et n'a pas l'esprit serein : l'organe enfermé dans une gaine et la longue langue. » Alors, le Béni manifesta un tel pouvoir surnaturel que le brāhmane Sela put voir l'organe du Béni enfermé dans une gaine. Puis, le Béni sortit sa langue et s'en servit pour toucher et frotter alternativement ses deux oreilles, ainsi que ses deux narines, et il couvrit toute la surface de son front avec sa langue.

අථ ඛො සෙලස්ස බ්‍රාහ්මණස්ස එතදහොසි – ‘‘සමන්නාගතො ඛො සමණො ගොතමො ද්වත්තිංසමහාපුරිසලක්ඛණෙහි පරිපුණ්ණෙහි, නො අපුරිපුණ්ණෙහි. නො ච ඛො නං ජානාමි බුද්ධො වා නො වා. සුතං ඛො පන මෙතං බ්‍රාහ්මණානං වුඩ්ඪානං මහල්ලකානං ආචරියපාචරියානං භාසමානානං – ‘යෙ තෙ භවන්ති අරහන්තො සම්මාසම්බුද්ධා, තෙ සකෙ වණ්ණෙ භඤ්ඤමානෙ අත්තානං පාතුකරොන්තී’ති. යංනූනාහං සමණං ගොතමං සම්මුඛා සාරුප්පාහි ගාථාහි අභිත්ථවෙය්‍ය’’න්ති. අථ ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො භගවන්තං සම්මුඛා සාරුප්පාහි ගාථාහි අභිත්ථවි –

Alors, le brāhmane Sela se dit : « Le renonçant Gotama est bel et bien doté des trente-deux marques du Grand Homme, au complet et non de façon incomplète. Pourtant, je ne sais toujours pas s'il est un Bouddha ou non. Or, j'ai entendu dire par les brāhmanes âgés et vénérables, de maître en maître, que ceux qui sont des Arahants, des Parfaitement Éveillés, révèlent leur véritable nature lorsqu'on chante leurs louanges. Et si je louais le renonçant Gotama en sa présence avec des vers appropriés ? » Alors, le brāhmane Sela fit l'éloge du Béni en sa présence avec ces vers appropriés :

553.

553.

‘‘පරිපුණ්ණකායො සුරුචි, සුජාතො චාරුදස්සනො;

සුවණ්ණවණ්ණොසි භගවා, සුසුක්කදාඨොසි වීරියවා.

« Ô Béni, vous avez un corps parfait, radieux, bien né et d'une belle apparence. Vous avez le teint doré, les dents d'une blancheur éclatante, et vous êtes doté d'une grande énergie. »

554.

554.

‘‘නරස්ස හි සුජාතස්ස, යෙ භවන්ති වියඤ්ජනා;

සබ්බෙ තෙ තව කායස්මිං, මහාපුරිසලක්ඛණා.

« Car toutes les marques qui appartiennent à un homme de noble naissance se trouvent sur votre corps : ce sont toutes les marques du Grand Homme. »

555.

555.

‘‘පසන්නනෙත්තො සුමුඛො, බ්‍රහා උජු පතාපවා;

මජ්ඣෙ සමණසඞ්ඝස්ස, ආදිච්චොව විරොචසි.

« Vous avez les yeux clairs, un visage magnifique, vous êtes grand, droit et majestueux. Au milieu de l'assemblée des moines, vous brillez tel le soleil. »

556.

556.

‘‘කල්‍යාණදස්සනො [Pg.368] භික්ඛු, කඤ්චනසන්නිභත්තචො;

කිං තෙ සමණභාවෙන, එවං උත්තමවණ්ණිනො.

« Ô moine à l'aspect gracieux, à la peau semblable à l'or, à quoi bon mener cette vie de renonçant avec une apparence aussi sublime ? »

557.

557.

‘‘රාජා අරහසි භවිතුං, චක්කවත්තී රථෙසභො;

චාතුරන්තො විජිතාවී, ජම්බුසණ්ඩස්ස ඉස්සරො.

« Vous méritez d'être un roi, un monarque universel, le meilleur des conducteurs de chars, victorieux aux quatre horizons, souverain de la terre de Jambudīpa. »

558.

558.

‘‘ඛත්තියා භොගිරාජානො, අනුයන්තා භවන්තු තෙ;

රාජාභිරාජා මනුජින්දො, රජ්ජං කාරෙහි ගොතම’’.

« Que les guerriers et les rois feudataires soient vos suivants. Gotama, devenez un roi des rois, un seigneur des hommes, et régnez. »

559.

559.

‘‘රාජාහමස්මි සෙලාති, (භගවා) ධම්මරාජා අනුත්තරො;

ධම්මෙන චක්කං වත්තෙමි, චක්කං අප්පටිවත්තියං’’.

« Je suis un roi, Sela, dit le Béni, le roi du Dhamma sans égal. C'est par le Dhamma que je fais tourner la roue, une roue qui ne peut être arrêtée. »

560.

560.

‘‘සම්බුද්ධො පටිජානාසි, (ඉති සෙලො බ්‍රාහ්මණො) ධම්මරාජා අනුත්තරො;

‘ධම්මෙන චක්කං වත්තෙමි’, ඉති භාසසි ගොතම.

« Vous prétendez être un Éveillé, dit le brāhmane Sela, le roi du Dhamma sans égal. Vous dites : "C'est par le Dhamma que je fais tourner la roue", ô Gotama. »

561.

561.

‘‘කො නු සෙනාපති භොතො, සාවකො සත්ථුරන්වයො;

කො තෙ තමනුවත්තෙති, ධම්මචක්කං පවත්තිතං’’.

« Mais qui est votre général, le disciple qui suit les traces du Maître ? Qui fait tourner après vous la roue du Dhamma que vous avez mise en mouvement ? »

562.

562.

‘‘මයා පවත්තිතං චක්කං, (සෙලාති භගවා) ධම්මචක්කං අනුත්තරං;

සාරිපුත්තො අනුවත්තෙති, අනුජාතො තථාගතං.

« La roue que j'ai mise en mouvement, répondit le Béni à Sela, la roue suprême du Dhamma, c'est Sāriputta qui la fait tourner après moi, lui qui est né à la suite du Tathāgata. »

563.

563.

‘‘අභිඤ්ඤෙය්‍යං අභිඤ්ඤාතං, භාවෙතබ්බඤ්ච භාවිතං;

පහාතබ්බං පහීනං මෙ, තස්මා බුද්ධොස්මි බ්‍රාහ්මණ.

« Ce qui doit être connu par une connaissance supérieure a été connu par moi ; ce qui doit être cultivé a été cultivé ; ce qui doit être abandonné a été abandonné par moi. C'est pourquoi, ô brāhmane, je suis un Bouddha. »

564.

564.

‘‘විනයස්සු මයි කඞ්ඛං, අධිමුච්චස්සු බ්‍රාහ්මණ;

දුල්ලභං දස්සනං හොති, සම්බුද්ධානං අභිණ්හසො.

« Dissipe tes doutes à mon sujet, brāhmane, aie foi. Il est rare d'avoir l'occasion de voir fréquemment les Parfaitement Éveillés. »

565.

565.

‘‘යෙසං [Pg.369] වෙ දුල්ලභො ලොකෙ, පාතුභාවො අභිණ්හසො;

සොහං බ්‍රාහ්මණ සම්බුද්ධො, සල්ලකත්තො අනුත්තරො.

« Moi, dont l'apparition dans le monde est rare, je suis, ô brāhmane, le Parfaitement Éveillé, le chirurgien suprême qui a retiré les flèches. »

566.

566.

‘‘බ්‍රහ්මභූතො අතිතුලො, මාරසෙනප්පමද්දනො;

සබ්බාමිත්තෙ වසීකත්වා, මොදාමි අකුතොභයො’’.

« Devenu sublime, sans égal, destructeur de l'armée de Māra, ayant soumis tous les ennemis, je me réjouis, libre de toute crainte. »

567.

567.

‘‘ඉමං භවන්තො නිසාමෙථ, යථා භාසති චක්ඛුමා;

සල්ලකත්තො මහාවීරො, සීහොව නදතී වනෙ.

« Écoutez ceci, messieurs ! Voyez comment parle celui qui possède la vision, le chirurgien, le grand héros, rugissant comme un lion dans la forêt. »

568.

568.

‘‘බ්‍රහ්මභූතං අතිතුලං, මාරසෙනප්පමද්දනං;

කො දිස්වා නප්පසීදෙය්‍ය, අපි කණ්හාභිජාතිකො.

« Qui ne serait pas inspiré en voyant celui qui est devenu sublime, sans égal, le destructeur de l'armée de Māra, même s'il était de basse naissance ? »

569.

569.

‘‘යො මං ඉච්ඡති අන්වෙතු, යො වා නිච්ඡති ගච්ඡතු;

ඉධාහං පබ්බජිස්සාමි, වරපඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ’’.

« Que celui qui le souhaite me suive, et que celui qui ne le souhaite pas s'en aille. Pour ma part, je vais renoncer au monde auprès de celui qui possède la sagesse suprême. »

570.

570.

‘‘එවඤ්චෙ රුච්චති භොතො, සම්මාසම්බුද්ධසාසනෙ ;

මයම්පි පබ්බජිස්සාම, වරපඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ’’.

« Si cela convient à notre maître, nous aussi nous renoncerons au monde auprès de celui qui possède la sagesse suprême, dans l'enseignement du Parfaitement Éveillé. »

571.

571.

‘‘බ්‍රාහ්මණා තිසතා ඉමෙ, යාචන්ති පඤ්ජලීකතා;

බ්‍රහ්මචරියං චරිස්සාම, භගවා තව සන්තිකෙ’’.

« Ces trois cents brāhmanes supplient, les mains jointes : "Ô Béni, nous voulons mener la vie sainte en votre présence." »

572.

572.

‘‘ස්වාක්ඛාතං බ්‍රහ්මචරියං, (සෙලාති භගවා) සන්දිට්ඨිකමකාලිකං;

යත්ථ අමොඝා පබ්බජ්ජා, අප්පමත්තස්ස සික්ඛතො’’ති.

« La vie sainte est bien exposée, dit le Béni à Sela, elle est visible ici et maintenant, intemporelle, là où le renoncement n'est pas vain pour celui qui s'exerce avec diligence. »

අලත්ථ ඛො සෙලො බ්‍රාහ්මණො සපරිසො භගවතො සන්තිකෙ පබ්බජ්ජං, අලත්ථ උපසම්පදං. අථ ඛො කෙණියො ජටිලො තස්සා රත්තියා අච්චයෙන සකෙ අස්සමෙ පණීතං ඛාදනීයං භොජනීයං පටියාදාපෙත්වා භගවතො කාලං ආරොචාපෙසි – ‘‘කාලො, භො ගොතම, නිට්ඨිතං භත්ත’’න්ති. අථ ඛො භගවා පුබ්බණ්හසමයං නිවාසෙත්වා පත්තචීවරමාදාය යෙන කෙණියස්ස ජටිලස්ස අස්සමො තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා පඤ්ඤත්තෙ ආසනෙ නිසීදි සද්ධිං භික්ඛුසඞ්ඝෙන.

Le brāhmane Sela et sa suite obtinrent la sortie du monde et l'ordination complète auprès du Béni. Puis, l'ascète Keniya, à la fin de cette nuit, fit préparer dans son ermitage d'excellentes nourritures à mâcher et à manger, et fit annoncer l'heure au Béni : « C'est l'heure, ô Gotama, le repas est prêt. » Alors le Béni, s'étant habillé le matin, prit son bol et sa robe et se rendit à l'ermitage de l'ascète Keniya, où il s'assit sur le siège préparé avec l'assemblée des moines.

අථ [Pg.370] ඛො කෙණියො ජටිලො බුද්ධප්පමුඛං භික්ඛුසඞ්ඝං පණීතෙන ඛාදනීයෙන භොජනීයෙන සහත්ථා සන්තප්පෙසි සම්පවාරෙසි. අථ ඛො කෙණියො ජටිලො භගවන්තං භුත්තාවිං ඔනීතපත්තපාණිං අඤ්ඤතරං නීචං ආසනං ගහෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නං ඛො කෙණියං ජටිලං භගවා ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදි –

Alors l'ascète Keniya servit et satisfit de ses propres mains l'assemblée des moines avec le Bouddha à leur tête, en leur offrant d'excellentes nourritures à mâcher et à manger. Puis, sachant que le Béni avait fini de manger et avait retiré sa main de son bol, l'ascète Keniya prit un siège bas et s'assit à l'écart. Le Béni exprima sa gratitude à l'ascète Keniya assis à l'écart avec ces vers :

573.

573.

‘‘අග්ගිහුත්තමුඛා යඤ්ඤා, සාවිත්තී ඡන්දසො මුඛං;

රාජා මුඛං මනුස්සානං, නදීනං සාගරො මුඛං.

« L'offrande au feu est le sommet des sacrifices ; la Sāvittī est le sommet des mètres poétiques ; le roi est le premier parmi les hommes ; l'océan est le premier parmi les rivières. »

574.

574.

‘‘නක්ඛත්තානං මුඛං චන්දො, ආදිච්චො තපතං මුඛං;

පුඤ්ඤං ආකඞ්ඛමානානං, සඞ්ඝො වෙ යජතං මුඛ’’න්ති.

« La lune est la principale des étoiles ; le soleil est le principal des corps ardents ; et pour ceux qui cherchent le mérite en faisant des offrandes, la Sangha est le champ de mérite par excellence. »

අථ ඛො භගවා කෙණියං ජටිලං ඉමාහි ගාථාහි අනුමොදිත්වා උට්ඨායාසනා පක්කාමි. අථ ඛො ආයස්මා සෙලො සපරිසො එකො වූපකට්ඨො අප්පමත්තො ආතාපී පහිතත්තො විහරන්තො නචිරස්සෙ …පෙ… අඤ්ඤතරො ඛො පනාපස්මා සෙලො සපරිසො අරහතං අහොසි.

Après avoir remercié l'ascète Keniya avec ces vers, le Béni se leva de son siège et partit. Ensuite, le vénérable Sela et sa suite, vivant seuls, retirés, vigilants, ardents et résolus, ne tardèrent pas à devenir des Arahants.

අථ ඛො ආයස්මා සෙලො සපරිසො යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි, උපසඞ්කමිත්වා එකංසං චීවරං කත්වා යෙන භගවා තෙනඤ්ජලිං පණාමෙත්වා භගවන්තං ගාථාය අජ්ඣභාසි –

Alors le vénérable Sela et sa suite s'approchèrent du Béni, ajustèrent leur robe sur une épaule, saluèrent le Béni les mains jointes et lui adressèrent ce vers :

575.

575.

‘‘යං තං සරණමාගම්හ, ඉතො අට්ඨමි චක්ඛුම;

සත්තරත්තෙන භගවා, දන්තම්හ තව සාසනෙ.

« Voici huit jours, ô Voyant, que nous avons pris refuge en vous. En sept nuits, ô Béni, nous avons été domptés dans votre enseignement. »

576.

576.

‘‘තුවං බුද්ධො තුවං සත්ථා, තුවං මාරාභිභූ මුනි;

තුවං අනුසයෙ ඡෙත්වා, තිණ්ණො තාරෙසිමං පජං.

« Vous êtes le Bouddha, vous êtes le Maître, vous êtes le Sage vainqueur de Māra. Ayant tranché les tendances sous-jacentes et traversé le courant, vous faites traverser cette génération. »

577.

577.

‘‘උපධී තෙ සමතික්කන්තා, ආසවා තෙ පදාලිතා;

සීහොසි අනුපාදානො, පහීනභයභෙරවො.

« Vous avez transcendé les attachements, les souillures ont été détruites par vous ; vous êtes un lion sans attachement, ayant abandonné toute peur et tout effroi. »

578.

578.

‘‘භික්ඛවො තිසතා ඉමෙ, තිට්ඨන්ති පඤ්ජලීකතා;

පාදෙ වීර පසාරෙහි, නාගා වන්දන්තු සත්ථුනො’’ති.

« Ces trois cents moines se tiennent ici, les mains jointes ; ô Héros, étendez vos pieds, que les nobles disciples rendent hommage au Maître. »

සෙලසුත්තං සත්තමං නිට්ඨිතං.

Le Selasutta, septième discours, est terminé.

8. සල්ලසුත්තං

8. Le Discours sur la Flèche (Sallasutta)

579.

579.

අනිමිත්තමනඤ්ඤාතං[Pg.371], මච්චානං ඉධ ජීවිතං;

කසිරඤ්ච පරිත්තඤ්ච, තඤ්ච දුක්ඛෙන සංයුතං.

La vie des mortels ici-bas est imprévisible et inconnue ; elle est pénible, brève et liée à la souffrance.

580.

580.

න හි සො උපක්කමො අත්ථි, යෙන ජාතා න මිය්‍යරෙ;

ජරම්පි පත්වා මරණං, එවංධම්මා හි පාණිනො.

Il n'existe aucun moyen par lequel ceux qui sont nés pourraient ne pas mourir ; qu'ils atteignent la vieillesse ou non, il y a la mort, car telle est la nature des êtres vivants.

581.

581.

ඵලානමිව පක්කානං, පාතො පතනතො භයං;

එවං ජාතාන මච්චානං, නිච්චං මරණතො භයං.

Comme les fruits mûrs craignent sans cesse de tomber dès le matin, de même les mortels, une fois nés, sont dans la crainte constante de la mort.

582.

582.

යථාපි කුම්භකාරස්ස, කතා මත්තිකභාජනා;

සබ්බෙ භෙදනපරියන්තා, එවං මච්චාන ජීවිතං.

Tout comme les vases d'argile façonnés par le potier finissent tous par se briser, de même est la vie des mortels.

583.

583.

දහරා ච මහන්තා ච, යෙ බාලා යෙ ච පණ්ඩිතා;

සබ්බෙ මච්චුවසං යන්ති, සබ්බෙ මච්චුපරායණා.

Jeunes et vieux, sots et sages, tous tombent sous le pouvoir de la mort, tous ont la mort pour destination finale.

584.

584.

තෙසං මච්චුපරෙතානං, ගච්ඡතං පරලොකතො;

න පිතා තායතෙ පුත්තං, ඤාතී වා පන ඤාතකෙ.

Pour ceux qui sont saisis par la mort et s'en vont vers l'autre monde, ni le père ne peut sauver son fils, ni les parents leurs proches.

585.

585.

පෙක්ඛතං යෙව ඤාතීනං, පස්ස ලාලපතං පුථු;

එකමෙකොව මච්චානං, ගොවජ්ඣො විය නීයති.

Vois, tandis que leurs parents regardent et se lamentent abondamment, les mortels sont emmenés un par un, tel un bœuf conduit à l'abattoir.

586.

586.

එවමබ්භාහතො ලොකො, මච්චුනා ච ජරාය ච;

තස්මා ධීරා න සොචන්ති, විදිත්වා ලොකපරියායං.

Ainsi le monde est frappé par la mort et la vieillesse ; c'est pourquoi les sages ne s'affligent pas, car ils connaissent la nature du monde.

587.

587.

යස්ස මග්ගං න ජානාසි, ආගතස්ස ගතස්ස වා;

උභො අන්තෙ අසම්පස්සං, නිරත්ථං පරිදෙවසි.

Tu ne connais pas le chemin par lequel il est venu ni celui par lequel il est parti ; ne voyant ni l'un ni l'autre des deux termes, tu te lamentes en vain.

588.

588.

පරිදෙවයමානො චෙ, කිඤ්චිදත්ථං උදබ්බහෙ;

සම්මූළ්හො හිංසමත්තානං, කයිරා චෙ නං විචක්ඛණො.

Si celui qui se lamente, s'égarant et se faisant du mal à lui-même, pouvait obtenir quelque bénéfice, alors l'homme avisé en ferait de même.

589.

589.

න හි රුණ්ණෙන සොකෙන, සන්තිං පප්පොති චෙතසො;

භිය්‍යස්සුප්පජ්ජතෙ දුක්ඛං, සරීරං චුපහඤ්ඤති.

Ce n'est ni par les pleurs ni par le chagrin que l'on obtient la paix de l'esprit ; au contraire, la souffrance s'accroît et le corps s'épuise.

590.

590.

කිසො විවණ්ණො භවති, හිංසමත්තානමත්තනා;

න තෙන පෙතා පාලෙන්ති, නිරත්ථා පරිදෙවනා.

On devient maigre et livide en s'affligeant ainsi soi-même ; les défunts ne sont pas sauvés pour autant, les lamentations sont donc inutiles.

591.

591.

සොකමප්පජහං [Pg.372] ජන්තු, භිය්‍යො දුක්ඛං නිගච්ඡති;

අනුත්ථුනන්තො කාලඞ්කතං, සොකස්ස වසමන්වගූ.

L'homme qui n'abandonne pas son chagrin s'enfonce davantage dans la douleur ; en pleurant sans cesse le défunt, il devient l'esclave de la tristesse.

592.

592.

අඤ්ඤෙපි පස්ස ගමිනෙ, යථාකම්මූපගෙ නරෙ;

මච්චුනො වසමාගම්ම, ඵන්දන්තෙවිධ පාණිනො.

Vois aussi les autres qui s'en vont, les hommes passant d'un état à l'autre selon leurs actes ; assujettis au pouvoir de la mort, les êtres ici-bas tremblent d'effroi.

593.

593.

යෙන යෙන හි මඤ්ඤන්ති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා;

එතාදිසො විනාභාවො, පස්ස ලොකස්ස පරියායං.

Quoi qu'ils imaginent, la réalité s'avère toujours différente ; telle est la nature de la séparation, vois ainsi la condition du monde.

594.

594.

අපි වස්සසතං ජීවෙ, භිය්‍යො වා පන මාණවො;

ඤාතිසඞ්ඝා විනා හොති, ජහාති ඉධ ජීවිතං.

Même s'il vit cent ans ou davantage, l'homme finit par être séparé de ses proches et abandonne ici sa vie.

595.

595.

තස්මා අරහතො සුත්වා, විනෙය්‍ය පරිදෙවිතං;

පෙතං කාලඞ්කතං දිස්වා, නෙසො ලබ්භා මයා ඉති.

C'est pourquoi, ayant entendu l'enseignement du Saint, on doit dissiper ses lamentations ; en voyant un mort, on doit comprendre : « Je ne puis rien faire pour qu'il vive à nouveau ».

596.

596.

යථා සරණමාදිත්තං, වාරිනා පරිනිබ්බයෙ ;

එවම්පි ධීරො සපඤ්ඤො, පණ්ඩිතො කුසලො නරො;

ඛිප්පමුප්පතිතං සොකං, වාතො තූලංව ධංසයෙ.

Tout comme on éteint avec de l'eau une maison en flammes, de même l'homme sage, intelligent, savant et habile doit dissiper instantanément le chagrin dès qu'il surgit, comme le vent emporte un flocon de coton.

597.

597.

පරිදෙවං පජප්පඤ්ච, දොමනස්සඤ්ච අත්තනො;

අත්තනො සුඛමෙසානො, අබ්බහෙ සල්ලමත්තනො.

Celui qui recherche son propre bonheur doit arracher de lui-même la flèche de ses lamentations, de ses désirs et de son affliction.

598.

598.

අබ්බුළ්හසල්ලො අසිතො, සන්තිං පප්පුය්‍ය චෙතසො;

සබ්බසොකං අතික්කන්තො, අසොකො හොති නිබ්බුතොති.

Celui qui a arraché la flèche, qui ne s'attache à rien, atteint la paix de l'esprit ; ayant surmonté tout chagrin, il est sans douleur et apaisé.

සල්ලසුත්තං අට්ඨමං නිට්ඨිතං.

Le Sallasutta, huitième discours, est terminé.

9. වාසෙට්ඨසුත්තං

9. Le Discours de Vāseṭṭha (Vāseṭṭhasutta)

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන සම්බහුලා අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා ඉච්ඡානඞ්ගලෙ පටිවසන්ති, සෙය්‍යථිදං – චඞ්කී බ්‍රාහ්මණො, තාරුක්ඛො බ්‍රාහ්මණො, පොක්ඛරසාති බ්‍රාහ්මණො, ජාණුස්සොණි බ්‍රාහ්මණො, තොදෙය්‍යො බ්‍රාහ්මණො, අඤ්ඤෙ ච අභිඤ්ඤාතා අභිඤ්ඤාතා බ්‍රාහ්මණමහාසාලා. අථ ඛො වාසෙට්ඨභාරද්වාජානං මාණවානං [Pg.373] ජඞ්ඝාවිහාරං අනුචඞ්කමන්තානං අනුවිචරන්තානං අයමන්තරාකථා උදපාදි – ‘‘කථං, භො, බ්‍රාහ්මණො හොතී’’ති?

Ainsi ai-je entendu : une fois, le Bienheureux résidait à Icchānaṅgala, dans la forêt d'Icchānaṅgala. En ce temps-là, de nombreux brahmanes célèbres et éminents séjournaient à Icchānaṅgala, tels que le brahmane Caṅkī, le brahmane Tārukkha, le brahmane Pokkharasāti, le brahmane Jāṇussoṇi, le brahmane Todeyya et d'autres brahmanes renommés. Alors qu'ils se promenaient et déambulaient pour se dégourdir les jambes, une discussion s'éleva entre les jeunes Vāseṭṭha et Bhāradvāja : « Comment devient-on un brahmane ? »

භාරද්වාජො මාණවො එවමාහ – ‘‘යතො ඛො, භො, උභතො සුජාතො හොති මාතිතො ච පිතිතො ච සංසුද්ධගහණිකො යාව සත්තමා පිතාමහයුගා අක්ඛිත්තො අනුපක්කුට්ඨො ජාතිවාදෙන, එත්තාවතා ඛො භො බ්‍රාහ්මණො හොතී’’ති.

Le jeune Bhāradvāja dit : « Quand on est bien né des deux côtés, du côté de la mère et du père, d'une lignée pure jusqu'à la septième génération d'ancêtres, sans reproche ni contestation quant à sa naissance, c'est par cela que l'on est un brahmane. »

වාසෙට්ඨො මාණවො එවමාහ – ‘‘යතො ඛො, භො, සීලවා ච හොති වතසම්පන්නො ච, එත්තාවතා ඛො, භො, බ්‍රාහ්මණො හොතී’’ති. නෙව ඛො අසක්ඛි භාරද්වාජො මාණවො වාසෙට්ඨං මාණවං සඤ්ඤාපෙතුං, න පන අසක්ඛි වාසෙට්ඨො මාණවො භාරද්වාජං මාණවං සඤ්ඤාපෙතුං.

Le jeune Vāseṭṭha dit : « Quand on est vertueux et accompli dans sa conduite, c'est par cela que l'on est un brahmane. » Or, Bhāradvāja ne put convaincre Vāseṭṭha, et Vāseṭṭha ne put convaincre Bhāradvāja.

අථ ඛො වාසෙට්ඨො මාණවො භාරද්වාජං මාණවං ආමන්තෙසි – ‘‘අයං ඛො, භො භාරද්වාජ, සමණො ගොතමො සක්‍යපුත්තො සක්‍යකුලා පබ්බජිතො ඉච්ඡානඞ්ගලෙ විහරති ඉච්ඡානඞ්ගලවනසණ්ඩෙ; තං ඛො පන භවන්තං ගොතමං එවං කල්‍යාණො කිත්තිසද්දො අබ්භුග්ගතො – ‘ඉතිපි…පෙ… බුද්ධො භගවා’ති. ආයාම, භො භාරද්වාජ, යෙන සමණො ගොතමො තෙනුපසඞ්කමිස්සාම; උපසඞ්කමිත්වා සමණං ගොතමං එතමත්ථං පුච්ඡිස්සාම. යථා නො සමණො ගොතමො බ්‍යාකරිස්සති තථා නං ධාරෙස්සාමා’’ති. ‘‘එවං, භො’’ති ඛො භාරද්වාජො මාණවො වාසෙට්ඨස්ස මාණවස්ස පච්චස්සොසි.

Alors le jeune Vāseṭṭha s'adressa au jeune Bhāradvāja : « Cher Bhāradvāja, l'ascète Gotama, le fils des Sakya, qui est parti de la famille des Sakya, réside à Icchānaṅgala, dans la forêt d'Icchānaṅgala. Une excellente réputation s'est répandue au sujet de cet illustre Gotama : “Il est le Bienheureux... l'Éveillé”. Allons donc, cher Bhāradvāja, vers l'ascète Gotama et interrogeons-le à ce sujet. Comme il nous l'expliquera, ainsi nous le retiendrons. » « Très bien, cher ami », répondit le jeune Bhāradvāja au jeune Vāseṭṭha.

අථ ඛො වාසෙට්ඨභාරද්වාජා මාණවා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමිංසු; උපසඞ්කමිත්වා භගවතා සද්ධිං සම්මොදිංසු. සම්මොදනීයං කථං සාරණීයං වීතිසාරෙත්වා එකමන්තං නිසීදිංසු. එකමන්තං නිසින්නො ඛො වාසෙට්ඨො මාණවො භගවන්තං ගාථාහි අජ්ඣභාසි –

Alors les jeunes brahmanes Vāseṭṭha et Bhāradvāja se rendirent là où se trouvait le Béni ; après s'être approchés, ils échangèrent avec le Béni des paroles de salutations courtoises. Après avoir conclu cet échange de paroles aimables et mémorables, ils s'assirent à l'écart. Une fois assis à l'écart, le jeune Vāseṭṭha s'adressa au Béni en vers :

599.

599.

‘‘අනුඤ්ඤාතපටිඤ්ඤාතා, තෙවිජ්ජා මයමස්මුභො;

අහං පොක්ඛරසාතිස්ස, තාරුක්ඛස්සායං මාණවො.

« Nous sommes tous deux reconnus par nos maîtres comme maîtres des trois Védas ; je suis le disciple principal de Pokkharasāti, et ce jeune homme est celui de Tārukkha. »

600.

600.

‘‘තෙවිජ්ජානං යදක්ඛාතං, තත්‍ර කෙවලිනොස්මසෙ;

පදකස්ම වෙය්‍යාකරණා, ජප්පෙ ආචරියසාදිසා.

« Dans tout ce qui est enseigné aux maîtres des trois Védas, nous sommes accomplis ; experts en philologie et en grammaire, nous égalons nos maîtres dans la récitation des hymnes. »

601.

601.

‘‘තෙසං [Pg.374] නො ජාතිවාදස්මිං, විවාදො අත්ථි ගොතම;

ජාතියා බ්‍රාහ්මණො හොති, භාරද්වාජො ඉති භාසති;

අහඤ්ච කම්මුනා බ්‍රූමි, එවං ජානාහි චක්ඛුම.

« Ô Gotama, il y a entre nous une dispute concernant la question de la naissance : Bhāradvāja affirme que l'on est brahmane par la naissance, tandis que je soutiens que l'on est brahmane par l'action (kamma). Sachez qu'il en est ainsi, ô Voyant. »

602.

602.

‘‘තෙ න සක්කොම සඤ්ඤාපෙතුං, අඤ්ඤමඤ්ඤං මයං උභො;

භවන්තං පුට්ඨුමාගම්හා, සම්බුද්ධං ඉති විස්සුතං.

« Comme nous n'avons pu nous convaincre l'un l'autre, nous sommes venus interroger le Seigneur, celui qui est renommé comme étant le Parfaitement Éveillé. »

603.

603.

‘‘චන්දං යථා ඛයාතීතං, පෙච්ච පඤ්ජලිකා ජනා;

වන්දමානා නමස්සන්ති, එවං ලොකස්මි ගොතමං.

« Tout comme les gens, les mains jointes, saluent avec révérence la pleine lune qui a dépassé son déclin, de même ils saluent Gotama dans le monde. »

604.

604.

‘‘චක්ඛුං ලොකෙ සමුප්පන්නං, මයං පුච්ඡාම ගොතමං;

ජාතියා බ්‍රාහ්මණො හොති, උදාහු භවති කම්මුනා;

අජානතං නො පබ්‍රූහි, යථා ජානෙසු බ්‍රාහ්මණං’’.

« Nous interrogeons Gotama, l'œil apparu dans le monde : est-on brahmane par la naissance ou bien le devient-on par l'action ? À nous qui l'ignorons, expliquez-le afin que nous sachions ce qu'est un véritable brahmane. »

605.

605.

‘‘තෙසං වො අහං බ්‍යක්ඛිස්සං, (වාසෙට්ඨාති භගවා) අනුපුබ්බං යථාතථං;

ජාතිවිභඞ්ගං පාණානං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Je vais vous expliquer, Vāseṭṭha, dit le Béni, de manière graduelle et exacte, la distinction entre les espèces d'êtres vivants, car leurs naissances sont en effet diverses. »

606.

606.

‘‘තිණරුක්ඛෙපි ජානාථ, න චාපි පටිජානරෙ;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං තෙසං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Considérez les herbes et les arbres : bien qu'ils ne le proclament pas, leurs signes distinctifs proviennent de leur espèce, car leurs naissances sont diverses. »

607.

607.

‘‘තතො කීටෙ පටඞ්ගෙ ච, යාව කුන්ථකිපිල්ලිකෙ;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං තෙසං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Considérez ensuite les insectes, les papillons et jusqu'aux termites et aux fourmis : leurs signes distinctifs proviennent de leur espèce, car leurs naissances sont diverses. »

608.

608.

‘‘චතුප්පදෙපි ජානාථ, ඛුද්දකෙ ච මහල්ලකෙ;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං තෙසං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Considérez aussi les quadrupèdes, petits et grands : leurs signes distinctifs proviennent de leur espèce, car leurs naissances sont diverses. »

609.

609.

‘‘පාදූදරෙපි ජානාථ, උරගෙ දීඝපිට්ඨිකෙ;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං තෙසං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Considérez les reptiles dont le ventre sert de pied et au dos allongé : leurs signes distinctifs proviennent de leur espèce, car leurs naissances sont diverses. »

610.

610.

‘‘තතො මච්ඡෙපි ජානාථ, ඔදකෙ වාරිගොචරෙ;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං තෙසං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Considérez ensuite les poissons vivant dans l'eau, ayant pour domaine le milieu aquatique : leurs signes distinctifs proviennent de leur espèce, car leurs naissances sont diverses. »

611.

611.

‘‘තතො පක්ඛීපි ජානාථ, පත්තයානෙ විහඞ්ගමෙ;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං තෙසං, අඤ්ඤමඤ්ඤා හි ජාතියො.

« Considérez ensuite les oiseaux qui se déplacent par leurs ailes et volent dans le ciel : leurs signes distinctifs proviennent de leur espèce, car leurs naissances sont diverses. »

612.

612.

‘‘යථා [Pg.375] එතාසු ජාතීසු, ලිඞ්ගං ජාතිමයං පුථු;

එවං නත්ථි මනුස්සෙසු, ලිඞ්ගං ජාතිමයං පුථු.

« Alors que chez ces espèces, les signes distinctifs sont nombreux et fondés sur la naissance, chez les humains, il n'existe pas de tels signes distinctifs nombreux fondés sur la naissance. »

613.

613.

‘‘න කෙසෙහි න සීසෙන, න කණ්ණෙහි න අක්ඛිභි;

න මුඛෙන න නාසාය, න ඔට්ඨෙහි භමූහි වා.

« Ni par les cheveux, ni par la tête, ni par les oreilles, ni par les yeux, ni par la bouche, ni par le nez, ni par les lèvres ou les sourcils ; »

614.

614.

‘‘න ගීවාය න අංසෙහි, න උදරෙන න පිට්ඨියා;

න සොණියා න උරසා, න සම්බාධෙ න මෙථුනෙ.

« Ni par le cou, ni par les épaules, ni par le ventre, ni par le dos, ni par les hanches, ni par la poitrine, ni par les organes génitaux ou l'acte sexuel ; »

615.

615.

‘‘න හත්ථෙහි න පාදෙහි, නාඞ්ගුලීහි නඛෙහි වා;

න ජඞ්ඝාහි න ඌරූහි, න වණ්ණෙන සරෙන වා;

ලිඞ්ගං ජාතිමයං නෙව, යථා අඤ්ඤාසු ජාතිසු.

« Ni par les mains, ni par les pieds, ni par les doigts ou les ongles, ni par les jambes ou les cuisses, ni par la couleur ou la voix ; il n'y a aucun signe distinctif fondé sur la naissance, contrairement aux autres espèces. »

616.

616.

‘‘පච්චත්තඤ්ච සරීරෙසු, මනුස්සෙස්වෙතං න විජ්ජති;

වොකාරඤ්ච මනුස්සෙසු, සමඤ්ඤාය පවුච්චති.

« Dans les corps humains pris individuellement, une telle distinction n'existe pas. La distinction que l'on fait parmi les hommes n'est exprimée qu'en termes de désignations conventionnelles. »

617.

617.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, ගොරක්ඛං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, කස්සකො සො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, tire sa subsistance de l'élevage et de l'agriculture, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un laboureur (kassako) et non un brahmane. »

618.

618.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, පුථුසිප්පෙන ජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, සිප්පිකො සො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, vit de divers arts et métiers, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un artisan (sippiko) et non un brahmane. »

619.

619.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, වොහාරං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, වාණිජො සො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, tire sa subsistance du commerce, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un marchand (vāṇijo) et non un brahmane. »

620.

620.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, පරපෙස්සෙන ජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, පෙස්සිකො සො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, vit au service d'autrui, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un serviteur (pessiko) et non un brahmane. »

621.

621.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, අදින්නං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, චොරො එසො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, vit de ce qui n'est pas donné, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un voleur (coro) et non un brahmane. »

622.

622.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, ඉස්සත්ථං උපජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, යොධාජීවො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, vit du métier des armes, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un soldat (yodhājīvo) et non un brahmane. »

623.

623.

‘‘යො හි කොචි මනුස්සෙසු, පොරොහිච්චෙන ජීවති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, යාජකො එසො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, vit de fonctions sacerdotales, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un officiant (yājako) et non un brahmane. »

624.

624.

‘‘යො [Pg.376] හි කොචි මනුස්සෙසු, ගාමං රට්ඨඤ්ච භුඤ්ජති;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, රාජා එසො න බ්‍රාහ්මණො.

« Quiconque, parmi les hommes, jouit de la possession d'un village ou d'un pays, sache-le ainsi, Vāseṭṭha, c'est un roi (rājā) et non un brahmane. »

625.

625.

‘‘න චාහං බ්‍රාහ්මණං බ්‍රූමි, යොනිජං මත්තිසම්භවං;

භොවාදි නාම සො හොති, සචෙ හොති සකිඤ්චනො;

අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

« Je n'appelle pas brahmane celui qui est né d'une mère ou d'une lignée brahmanique ; s'il a encore des attachements, il est seulement quelqu'un qui se fait appeler "Monsieur". Celui qui est sans possession et sans attachement, celui-là, je l'appelle brahmane. »

626.

626.

‘‘සබ්බසංයොජනං ඡෙත්වා, සො වෙ න පරිතස්සති;

සඞ්ගාතිගං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

« Celui qui a tranché tous les liens, qui ne tremble plus devant rien, qui a dépassé tout attachement et qui est libéré, celui-là, je l'appelle brahmane. »

627.

627.

‘‘ඡෙත්වා නද්ධිං වරත්තඤ්ච, සන්දානං සහනුක්කමං;

උක්ඛිත්තපලිඝං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

« Celui qui a coupé la lanière de la colère, la courroie de la soif, la corde des vues erronées avec ses tendances latentes, et qui a levé le verrou de l'ignorance, celui qui est éveillé, celui-là, je l'appelle brahmane. »

628.

628.

‘‘අක්කොසං වධබන්ධඤ්ච, අදුට්ඨො යො තිතික්ඛති;

ඛන්තීබලං බලානීකං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui endure sans colère l'insulte, les coups et les liens, celui qui a la patience pour force et pour armée, je l'appelle un brahmane.

629.

629.

‘‘අක්කොධනං වතවන්තං, සීලවන්තං අනුස්සදං;

දන්තං අන්තිමසාරීරං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui est sans colère, pratiquant ses vœux, vertueux, sans désir ardent, maîtrisé et portant son dernier corps, je l'appelle un brahmane.

630.

630.

‘‘වාරි පොක්ඛරපත්තෙව, ආරග්ගෙරිව සාසපො;

යො න ලිම්පති කාමෙසු, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Comme l'eau sur la feuille de lotus, comme une graine de moutarde sur la pointe d'une aiguille, celui qui ne s'attache pas aux plaisirs des sens, je l'appelle un brahmane.

631.

631.

‘‘යො දුක්ඛස්ස පජානාති, ඉධෙව ඛයමත්තනො;

පන්නභාරං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui comprend, ici même, la fin de sa propre souffrance, qui a déposé le fardeau et qui est détaché, je l'appelle un brahmane.

632.

632.

‘‘ගම්භීරපඤ්ඤං මෙධාවිං, මග්ගාමග්ගස්ස කොවිදං;

උත්තමත්ථමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui possède une sagesse profonde, qui est avisé, qui discerne le bon chemin du mauvais, et qui a atteint le but suprême, je l'appelle un brahmane.

633.

633.

‘‘අසංසට්ඨං ගහට්ඨෙහි, අනාගාරෙහි චූභයං;

අනොකසාරිමප්පිච්ඡං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui ne se mêle ni aux laïcs ni aux moines, qui erre sans demeure et qui a peu de désirs, je l'appelle un brahmane.

634.

634.

‘‘නිධාය දණ්ඩං භූතෙසු, තසෙසු ථාවරෙසු ච;

යො න හන්ති න ඝාතෙති, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ayant déposé le bâton envers tous les êtres, qu'ils soient fragiles ou fermes, ne tue point et ne fait point tuer, je l'appelle un brahmane.

635.

635.

‘‘අවිරුද්ධං විරුද්ධෙසු, අත්තදණ්ඩෙසු නිබ්බුතං;

සාදානෙසු අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui est sans hostilité parmi les hostiles, paisible parmi les violents, et sans attachement parmi ceux qui s'attachent, je l'appelle un brahmane.

636.

636.

‘‘යස්ස [Pg.377] රාගො ච දොසො ච, මානො මක්ඛො ච පාතිතො;

සාසපොරිව ආරග්ගා, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui dont la passion, la haine, l'orgueil et l'hypocrisie sont tombés, comme une graine de moutarde de la pointe d'une aiguille, je l'appelle un brahmane.

637.

637.

‘‘අකක්කසං විඤ්ඤාපනිං, ගිරං සච්චමුදීරයෙ;

යාය නාභිසජෙ කඤ්චි, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui prononce des paroles douces, instructives et véridiques, par lesquelles il n'offense personne, je l'appelle un brahmane.

638.

638.

‘‘යොධ දීඝං ව රස්සං වා, අණුං ථූලං සුභාසුභං;

ලොකෙ අදින්නං නාදියති, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, dans ce monde, ne prend rien de ce qui ne lui a pas été donné, que ce soit long ou court, petit ou grand, beau ou laid, je l'appelle un brahmane.

639.

639.

‘‘ආසා යස්ස න විජ්ජන්ති, අස්මිං ලොකෙ පරම්හි ච;

නිරාසාසං විසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui n'a plus de désirs pour ce monde ni pour l'autre, qui est sans convoitise et libéré, je l'appelle un brahmane.

640.

640.

‘‘යස්සාලයා න විජ්ජන්ති, අඤ්ඤාය අකථංකථී;

අමතොගධමනුප්පත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui n'a plus d'attaches, qui est sans doute grâce à la connaissance et qui a plongé dans l'Immortel, je l'appelle un brahmane.

641.

641.

‘‘යොධ පුඤ්ඤඤ්ච පාපඤ්ච, උභො සඞ්ගමුපච්චගා;

අසොකං විරජං සුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ici-bas, a dépassé le lien du mérite et du démérite, qui est sans chagrin, sans tache et pur, je l'appelle un brahmane.

642.

642.

‘‘චන්දංව විමලං සුද්ධං, විප්පසන්නමනාවිලං;

නන්දීභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui est pur comme la lune, sans tache, serein et limpide, et en qui le plaisir d'exister est éteint, je l'appelle un brahmane.

643.

643.

‘‘යොමං පලිපථං දුග්ගං, සංසාරං මොහමච්චගා;

තිණ්ණො පාරඞ්ගතො ඣායී, අනෙජො අකථංකථී;

අනුපාදාය නිබ්බුතො, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui a traversé ce chemin fangeux, cette route difficile, le cycle des renaissances et l'illusion, qui a passé sur l'autre rive, méditant, sans désir, sans doute et apaisé sans attachement, je l'appelle un brahmane.

644.

644.

‘‘යොධ කාමෙ පහන්ත්වාන, අනාගාරො පරිබ්බජෙ;

කාමභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ici-bas, ayant renoncé aux plaisirs des sens, mène une vie d'errant sans demeure, et en qui le désir d'existence sensorielle est anéanti, je l'appelle un brahmane.

645.

645.

‘‘යොධ තණ්හං පහන්ත්වාන, අනාගාරො පරිබ්බජෙ;

තණ්හාභවපරික්ඛීණං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ici-bas, ayant renoncé à la soif du désir, mène une vie d'errant sans demeure, et en qui la soif d'exister est anéantie, je l'appelle un brahmane.

646.

646.

‘‘හිත්වා මානුසකං යොගං, දිබ්බං යොගං උපච්චගා;

සබ්බයොගවිසංයුත්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ayant quitté le lien humain, a transcendé le lien divin, et est détaché de tout lien, je l'appelle un brahmane.

647.

647.

‘‘හිත්වා රතිඤ්ච අරතිං, සීතිභූතං නිරූපධිං;

සබ්බලොකාභිභුං වීරං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui, ayant renoncé au plaisir et au déplaisir, est devenu serein et sans substrat, ce héros vainqueur de tous les mondes, je l'appelle un brahmane.

648.

648.

‘‘චුතිං [Pg.378] යො වෙදි ත්තානං, උපපත්තිඤ්ච සබ්බසො;

අසත්තං සුගතං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui connaît parfaitement la mort et la renaissance des êtres, qui est sans attachement, qui a bien suivi la voie et qui est éveillé, je l'appelle un brahmane.

649.

649.

‘‘යස්ස ගතිං න ජානන්ති, දෙවා ගන්ධබ්බමානුසා;

ඛීණාසවං අරහන්තං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui dont la destination est inconnue des dieux, des gandhabbas et des hommes, qui est libre de toute souillure et qui est un Arahant, je l'appelle un brahmane.

650.

650.

‘‘යස්ස පුරෙ ච පච්ඡා ච, මජ්ඣෙ ච නත්ථි කිඤ්චනං;

අකිඤ්චනං අනාදානං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui pour qui il n'existe rien dans le passé, dans le futur ou dans le présent, qui ne possède rien et qui est sans attachement, je l'appelle un brahmane.

651.

651.

‘‘උසභං පවරං වීරං, මහෙසිං විජිතාවිනං;

අනෙජං න්හාතකං බුද්ධං, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Ce noble héros, semblable à un taureau, grand sage et vainqueur, sans désir, purifié et éveillé, je l'appelle un brahmane.

652.

652.

‘‘පුබ්බෙනිවාසං යො වෙදි, සග්ගාපායඤ්ච පස්සති;

අථො ජාතික්ඛයං පත්තො, තමහං බ්‍රූමි බ්‍රාහ්මණං.

Celui qui connaît ses existences passées, qui voit le ciel et l'enfer, et qui est parvenu au terme des renaissances, je l'appelle un brahmane.

653.

653.

‘‘සමඤ්ඤා හෙසා ලොකස්මිං, නාමගොත්තං පකප්පිතං;

සම්මුච්චා සමුදාගතං, තත්ථ තත්ථ පකප්පිතං.

Ce n'est qu'une désignation dans le monde, ce nom et cette lignée imaginés ; ils proviennent d'une convention établie et ont été attribués ici et là.

654.

654.

‘‘දීඝරත්තමනුසයිතං, දිට්ඨිගතමජානතං;

අජානන්තා නො පබ්‍රුවන්ති, ජාතියා හොති බ්‍රාහ්මණො.

Depuis longtemps, cette vue erronée est latente chez ceux qui ignorent ; c'est par ignorance qu'ils déclarent : « On est brahmane par la naissance ».

655.

655.

‘‘න ජච්චා බ්‍රාහ්මණො හොති, න ජච්චා හොති අබ්‍රාහ්මණො;

කම්මුනා බ්‍රාහ්මණො හොති, කම්මුනා හොති අබ්‍රාහ්මණො.

Ce n'est pas par la naissance que l'on est brahmane, ce n'est pas par la naissance que l'on est non-brahmane ; c'est par l'acte que l'on est brahmane, c'est par l'acte que l'on est non-brahmane.

656.

656.

‘‘කස්සකො කම්මුනා හොති, සිප්පිකො හොති කම්මුනා;

වාණිජො කම්මුනා හොති, පෙස්සිකො හොති කම්මුනා.

C'est par son action que l'on est laboureur, c'est par son action que l'on est artisan ; c'est par son action que l'on est marchand, c'est par son action que l'on est serviteur.

657.

657.

‘‘චොරොපි කම්මුනා හොති, යොධාජීවොපි කම්මුනා;

යාජකො කම්මුනා හොති, රාජාපි හොති කම්මුනා.

C'est par son action que l'on est voleur, c'est par son action que l'on est soldat ; c'est par son action que l'on est sacrificateur, et c'est aussi par son action que l'on est roi.

658.

658.

‘‘එවමෙතං [Pg.379] යථාභූතං, කම්මං පස්සන්ති පණ්ඩිතා;

පටිච්චසමුප්පාදදස්සා, කම්මවිපාකකොවිදා.

« C'est ainsi que les sages voient le kamma tel qu'il est réellement, eux qui voient la production dépendante et qui sont experts dans les fruits des actions. »

659.

659.

‘‘කම්මුනා වත්තති ලොකො, කම්මුනා වත්තති පජා;

කම්මනිබන්ධනා සත්තා, රථස්සාණීව යායතො.

« C'est par le kamma que le monde va son cours, par le kamma que vont les êtres ; les êtres sont liés par le kamma, comme la cheville d'un char en mouvement. »

660.

660.

‘‘තපෙන බ්‍රහ්මචරියෙන, සංයමෙන දමෙන ච;

එතෙන බ්‍රාහ්මණො හොති, එතං බ්‍රාහ්මණමුත්තමං.

« Par l'ascèse, par la vie sainte, par la retenue et par la maîtrise de soi, c'est par cela que l'on est brahmane ; c'est là l'état suprême de brahmane. »

661.

661.

‘‘තීහි විජ්ජාහි සම්පන්නො, සන්තො ඛීණපුනබ්භවො;

එවං වාසෙට්ඨ ජානාහි, බ්‍රහ්මා සක්කො විජානත’’න්ති.

« Pourvu des trois sciences, apaisé, ayant épuisé toute renaissance future, sache ainsi, Vāseṭṭha, qu'il est, pour ceux qui savent, à la fois un Brahma et un Sakka. »

එවං වුත්තෙ, වාසෙට්ඨභාරද්වාජා මාණවා භගවන්තං එතදවොචුං – ‘‘අභික්කන්තං, භො ගොතම…පෙ… උපාසකෙ නො භවං ගොතමො ධාරෙතු අජ්ජතග්ගෙ පාණුපෙතෙ සරණං ගතෙ’’ති.

Cela ayant été dit, les jeunes gens Vāseṭṭha et Bhāradvāja dirent ceci au Béni : « C'est magnifique, Maître Gotama ! ... Que Maître Gotama nous accepte comme disciples laïcs, ayant pris refuge en lui dès aujourd'hui et pour toute la vie. »

වාසෙට්ඨසුත්තං නවමං නිට්ඨිතං.

Le Vāseṭṭha Sutta, neuvième [discours], est terminé.

10. කොකාලිකසුත්තං

10. Le Kokālika Sutta.

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති ජෙතවනෙ අනාථපිණ්ඩිකස්ස ආරාමෙ. අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං නිසීදි. එකමන්තං නිසින්නො ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘පාපිච්ඡා, භන්තෙ, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති.

Ainsi ai-je entendu : une fois, le Béni résidait à Sāvatthī, dans le bois de Jeta, au monastère d'Anāthapiṇḍika. Alors le moine Kokālika s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et s'assit à ses côtés. Une fois assis à ses côtés, le moine Kokālika dit ceci au Béni : « Vénérable, Sāriputta et Moggallāna ont des désirs mauvais, ils sont tombés sous l'influence de désirs mauvais. »

එවං වුත්තෙ, භගවා කොකාලිකං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘මා හෙවං, කොකාලික, මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

Cela ayant été dit, le Béni dit ceci au moine Kokālika : « Ne dis pas cela, Kokālika ! Ne dis pas cela, Kokālika ! Apaise ton cœur, Kokālika, envers Sāriputta et Moggallāna. Sāriputta et Moggallāna sont de caractère vertueux. »

දුතියම්පි ඛො…පෙ… තතියම්පි ඛො කොකාලිකො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කිඤ්චාපි මෙ, භන්තෙ, භගවා සද්ධායිකො පච්චයිකො, අථ ඛො පාපිච්ඡාව සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා, පාපිකානං ඉච්ඡානං වසං ගතා’’ති. තතියම්පි ඛො භගවා කොකාලිකං භික්ඛුං එතදවොච – ‘‘මා හෙවං, කොකාලික[Pg.380], මා හෙවං, කොකාලික! පසාදෙහි, කොකාලික, සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං. පෙසලා සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානා’’ති.

Une deuxième fois... et une troisième fois, le moine Kokālika dit ceci au Béni : « Bien que j'aie foi et confiance en le Béni, Vénérable, Sāriputta et Moggallāna ont vraiment des désirs mauvais, ils sont tombés sous l'influence de désirs mauvais. » Pour la troisième fois, le Béni dit au moine Kokālika : « Ne dis pas cela, Kokālika ! Ne dis pas cela, Kokālika ! Apaise ton cœur, Kokālika, envers Sāriputta et Moggallāna. Sāriputta et Moggallāna sont de caractère vertueux. »

අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු උට්ඨායාසනා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා පක්කාමි. අචිරප්පක්කන්තස්ස ච කොකාලිකස්ස භික්ඛුනො සාසපමත්තීහි පිළකාහි සබ්බො කායො ඵුටො අහොසි; සාසපමත්තියො හුත්වා මුග්ගමත්තියො අහෙසුං; මුග්ගමත්තියො හුත්වා කළායමත්තියො අහෙසුං; කළායමත්තියො හුත්වා කොලට්ඨිමත්තියො අහෙසුං; කොලට්ඨිමත්තියො හුත්වා කොලමත්තියො අහෙසුං; කොලමත්තියො හුත්වා ආමලකමත්තියො අහෙසුං; ආමලකමත්තියො හුත්වා බෙළුවසලාටුකමත්තියො අහෙසුං; බෙළුවසලාටුකමත්තියො හුත්වා බිල්ලමත්තියො අහෙසුං; බිල්ලමත්තියො හුත්වා පභිජ්ජිංසු; පුබ්බඤ්ච ලොහිතඤ්ච පග්ඝරිංසු. අථ ඛො කොකාලිකො භික්ඛු තෙනෙවාබාධෙන කාලමකාසි. කාලඞ්කතො ච කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපජ්ජි සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා.

Alors le moine Kokālika se leva de son siège, salua le Béni et, l'ayant contourné par la droite, s'en alla. Peu après son départ, tout son corps fut couvert de pustules de la taille de graines de moutarde ; de la taille de graines de moutarde, elles devinrent de la taille de haricots mungo ; de la taille de haricots mungo, elles devinrent de la taille de pois chiches ; de la taille de pois chiches, elles devinrent de la taille de noyaux de jujube ; de la taille de noyaux de jujube, elles devinrent de la taille de jujubes ; de la taille de jujubes, elles devinrent de la taille de myrobalans ; de la taille de myrobalans, elles devinrent de la taille de fruits de bael non mûrs ; de la taille de fruits de bael non mûrs, elles devinrent de la taille de fruits de bael mûrs ; de la taille de fruits de bael mûrs, elles éclatèrent, laissant couler du pus et du sang. Alors le moine Kokālika mourut de cette maladie même. Après sa mort, le moine Kokālika renaquit dans l'enfer Paduma pour avoir conçu de la haine envers Sāriputta et Moggallāna.

අථ ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති අභික්කන්තාය රත්තියා අභික්කන්තවණ්ණො කෙවලකප්පං ජෙතවනං ඔභාසෙත්වා යෙන භගවා තෙනුපසඞ්කමි; උපසඞ්කමිත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා එකමන්තං අට්ඨාසි. එකමන්තං, ඨිතො ඛො බ්‍රහ්මා සහම්පති භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කොකාලිකො, භන්තෙ, භික්ඛු කාලඞ්කතො; කාලඞ්කතො ච, භන්තෙ, කොකාලිකො භික්ඛු පදුමං නිරයං උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. ඉදමවොච බ්‍රහ්මා සහම්පති; ඉදං වත්වා භගවන්තං අභිවාදෙත්වා පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායි.

Alors, quand la nuit fut avancée, Brahmā Sahampati, d'une beauté éclatante, illuminant tout le bois de Jeta, s'approcha du Béni ; s'étant approché, il salua le Béni et se tint à ses côtés. Debout à ses côtés, Brahmā Sahampati dit ceci au Béni : « Vénérable, le moine Kokālika est mort ; et après sa mort, Vénérable, le moine Kokālika est né dans l'enfer Paduma pour avoir conçu de la haine envers Sāriputta et Moggallāna. » Brahmā Sahampati dit cela ; après l'avoir dit, il salua le Béni, le contourna par la droite et disparut sur place.

අථ ඛො භගවා තස්සා රත්තියා අච්චයෙන භික්ඛූ ආමන්තෙසි – ‘‘ඉමං, භික්ඛවෙ, රත්තිං බ්‍රහ්මා සහම්පති අභික්කන්තාය රත්තියා…පෙ… ඉදමවොච, භික්ඛවෙ, බ්‍රහ්මා සහම්පති, ඉදං වත්වා මං පදක්ඛිණං කත්වා තත්ථෙවන්තරධායී’’ති.

Puis, à la fin de la nuit, le Béni s'adressa aux moines : « Moines, cette nuit, Brahmā Sahampati, la nuit étant avancée... [comme dit précédemment]... Brahmā Sahampati a dit cela, moines, et après l'avoir dit, il m'a contourné par la droite et a disparu sur place. »

එවං වුත්තෙ, අඤ්ඤතරො භික්ඛු භගවන්තං එතදවොච – ‘‘කීවදීඝං නු ඛො, භන්තෙ, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණ’’න්ති? ‘‘දීඝං ඛො, භික්ඛු, පදුමෙ නිරයෙ ආයුප්පමාණං; තං න සුකරං සඞ්ඛාතුං එත්තකානි වස්සානි ඉති වා එත්තකානි වස්සසතානි ඉති වා එත්තකානි වස්සසහස්සානි [Pg.381] ඉති වා එත්තකානි වස්සසතසහස්සානි ඉති වා’’ති. ‘‘සක්කා පන, භන්තෙ, උපමා කාතු’’න්ති? ‘‘සක්කා, භික්ඛූ’’ති භගවා අවොච –

Cela ayant été dit, un certain moine dit ceci au Béni : « Vénérable, quelle est la durée de la vie dans l'enfer Paduma ? » — « La durée de la vie dans l'enfer Paduma est longue, moine ; il n'est pas facile de la compter en disant : "tant d'années", ou "tant de centaines d'années", ou "tant de milliers d'années", ou "tant de centaines de milliers d'années". » — « Mais est-il possible, Vénérable, d'en donner une comparaison ? » — « C'est possible, moine », répondit le Béni.

‘‘සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො; තතො පුරිසො වස්සසතස්ස වස්සසතස්ස අච්චයෙන එකමෙකං තිලං උද්ධරෙය්‍ය. ඛිප්පතරං ඛො සො භික්ඛු වීසතිඛාරිකො කොසලකො තිලවාහො ඉමිනා උපක්කමෙන පරික්ඛයං පරියාදානං ගච්ඡෙය්‍ය, නත්වෙව එකො අබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබ්බුදා නිරයා එවමෙකො නිරබ්බුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති නිරබ්බුදා නිරයා එවමෙකො අබබො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අබබා නිරයා එවමෙකො අහහො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අහහා නිරයා එවමෙකො අටටො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති අටටා නිරයා එවමෙකො කුමුදො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති කුමුදා නිරයා එවමෙකො සොගන්ධිකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති සොගන්ධිකා නිරයා එවමෙකො උප්පලකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති උප්පලකා නිරයා එවමෙකො පුණ්ඩරීකො නිරයො. සෙය්‍යථාපි, භික්ඛු, වීසති පුණ්ඩරීකා නිරයා එවමෙකො පදුමො නිරයො. පදුමං ඛො පන භික්ඛු නිරයං කොකාලිකො භික්ඛු උපපන්නො සාරිපුත්තමොග්ගල්ලානෙසු චිත්තං ආඝාතෙත්වා’’ති. ඉදමවොච භගවා, ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« Suppose, moine, un chargement de vingt khāri de graines de sésame du pays de Kosala ; et qu'un homme en retire une seule graine tous les cent ans. Plus rapidement, moine, ce chargement de vingt khāri de graines de sésame s'épuiserait et s'achèverait par ce procédé, mais pas un seul enfer Abbuda. Comme vingt enfers Abbuda font un enfer Nirabbuda ; comme vingt enfers Nirabbuda font un enfer Ababa ; comme vingt enfers Ababa font un enfer Ahaha ; comme vingt enfers Ahaha font un enfer Aṭaṭa ; comme vingt enfers Aṭaṭa font un enfer Kumuda ; comme vingt enfers Kumuda font un enfer Sogandhika ; comme vingt enfers Sogandhika font un enfer Uppalaka ; comme vingt enfers Uppalaka font un enfer Puṇḍarīka ; comme vingt enfers Puṇḍarīka font un enfer Paduma. C'est dans l'enfer Paduma que le moine Kokālika est né pour avoir conçu de la haine envers Sāriputta et Moggallāna. » Voilà ce que dit le Béni. Après avoir dit cela, le Sugata, le Maître, ajouta ceci :

662.

662.

‘‘පුරිසස්ස හි ජාතස්ස, කුඨාරී ජායතෙ මුඛෙ;

යාය ඡින්දති අත්තානං, බාලො දුබ්භාසිතං භණං.

« Car pour l'homme qui naît, une hache naît dans sa bouche ; c'est avec elle que l'insensé se blesse lui-même en proférant des paroles malveillantes. »

663.

663.

‘‘යො නින්දියං පසංසති, තං වා නින්දති යො පසංසියො;

විචිනාති මුඛෙන සො කලිං, කලිනා තෙන සුඛං න වින්දති.

Celui qui loue ce qui est blâmable, ou qui blâme ce qui est digne de louange, accumule le malheur par sa propre bouche ; à cause de ce malheur, il ne trouve point le bonheur.

664.

664.

‘‘අප්පමත්තො [Pg.382] අයං කලි, යො අක්ඛෙසු ධනපරාජයො;

සබ්බස්සාපි සහාපි අත්තනා, අයමෙව මහත්තරො කලි;

යො සුගතෙසු මනං පදොසයෙ.

La perte de ses biens au jeu de dés, fût-ce la perte de tout ce que l'on possède ainsi que de soi-même, n'est qu'un malheur insignifiant ; bien plus grand est le malheur pour celui qui nourrit de la malveillance envers les Bien-Allés.

665.

665.

‘‘සතං සහස්සානං නිරබ්බුදානං, ඡත්තිංසති පඤ්ච ච අබ්බුදානි ;

යමරියගරහී නිරයං උපෙති, වාචං මනඤ්ච පණිධාය පාපකං.

Cent mille Nirabbudas, plus trente-six et cinq Abbudas : tel est le temps qu'un calomniateur des Nobles passe en enfer, pour avoir dirigé sa parole et son esprit vers le mal.

666.

666.

‘‘අභූතවාදී නිරයං උපෙති, යො වාපි කත්වා න කරොමිචාහ;

උභොපි තෙ පෙච්ච සමා භවන්ති, නිහීනකම්මා මනුජා පරත්ථ.

Celui qui parle faussement va en enfer, tout comme celui qui, ayant agi, dit : « Je ne l'ai pas fait ». Tous deux, après la mort, deviennent égaux dans l'au-delà, étant des hommes aux actions viles.

667.

667.

‘‘යො අප්පදුට්ඨස්ස නරස්ස දුස්සති, සුද්ධස්ස පොසස්ස අනඞ්ගණස්ස;

තමෙව බාලං පච්චෙති පාපං, සුඛුමො රජො පටිවාතංව ඛිත්තො.

Celui qui offense un homme sans hostilité, pur, innocent et sans tache, le mal retombe sur ce sot lui-même, tout comme une fine poussière lancée contre le vent revient sur celui qui l'a jetée.

668.

668.

‘‘යො ලොභගුණෙ අනුයුත්තො, සො වචසා පරිභාසති අඤ්ඤෙ;

අසද්ධො කදරියො අවදඤ්ඤූ, මච්ඡරි පෙසුණියං අනුයුත්තො.

Celui qui est adonné à l'avidité injurie les autres par ses paroles ; incrédule, avare, impoli, égoïste et adonné à la médisance.

669.

669.

‘‘මුඛදුග්ග විභූත අනරිය, භූනහු පාපක දුක්කටකාරි;

පුරිසන්ත කලී අවජාත, මා බහුභාණිධ නෙරයිකොසි.

Ô toi dont la bouche est un gouffre, imposteur, ignoble, destructeur de prospérité, malfaisant, auteur de mauvaises actions, le plus vil des hommes, malheureux et dégénéré ; ne parle pas tant ici, car tu es destiné à l'enfer.

670.

670.

‘‘රජමාකිරසී [Pg.383] අහිතාය, සන්තෙ ගරහසි කිබ්බිසකාරී;

බහූනි දුච්චරිතානි චරිත්වා, ගච්ඡසි ඛො පපතං චිරරත්තං.

Tu répands sur toi-même la poussière des souillures pour ton propre malheur ; tu insultes les saints, toi qui commets des crimes. Ayant pratiqué de nombreux actes malveillants, tu iras certes pour longtemps dans le précipice de l'enfer.

671.

671.

‘‘න හි නස්සති කස්සචි කම්මං, එති හතං ලභතෙව සුවාමි;

දුක්ඛං මන්දො පරලොකෙ, අත්තනි පස්සති කිබ්බිසකාරී.

Certes, l'acte de quiconque ne périt jamais, il revient à son auteur ; celui qui l'a accompli en reçoit les fruits. L'insensé, auteur de crimes, voit la souffrance s'abattre sur lui-même dans l'au-delà.

672.

672.

‘‘අයොසඞ්කුසමාහතට්ඨානං, තිණ්හධාරමයසූලමුපෙති;

අථ තත්තඅයොගුළසන්නිභං, භොජනමත්ථි තථා පතිරූපං.

Il atteint un lieu hérissé de pointes de fer, il s'approche de pieux de fer aux bords tranchants ; ensuite, il reçoit une nourriture semblable à des boules de fer chauffées à blanc, un châtiment approprié à ses actes.

673.

673.

‘‘න හි වග්ගු වදන්ති වදන්තා, නාභිජවන්ති න තාණමුපෙන්ති;

අඞ්ගාරෙ සන්ථතෙ සයන්ති, ගිනිසම්පජ්ජලිතං පවිසන්ති.

Les gardiens de l'enfer, en s'exprimant, ne disent point de paroles aimables ; ils ne s'élancent pas avec douceur et n'offrent aucune protection. Les êtres des enfers gisent sur un lit de charbons ardents et entrent dans un feu flamboyant de toutes parts.

674.

674.

‘‘ජාලෙන ච ඔනහියාන, තත්ථ හනන්ති අයොමයකුටෙභි ;

අන්ධංව තිමිසමායන්ති, තං විතතඤ්හි යථා මහිකායො.

Enveloppés dans un filet de fer, ils y sont frappés par des marteaux de fer ; ils s'enfoncent dans des ténèbres aveuglantes et épaisses, vastes comme l'étendue de la terre.

675.

675.

‘‘අථ ලොහමයං පන කුම්භිං, ගිනිසම්පජ්ජලිතං පවිසන්ති;

පච්චන්ති හි තාසු චිරරත්තං, අග්ගිනිසමාසු සමුප්පිලවාතෙ.

Ensuite, ils entrent dans un chaudron de métal, flamboyant de feu ; ils y cuisent certes pendant longtemps, flottant de haut en bas dans ces chaudrons ardents comme la flamme.

676.

676.

‘‘අථ පුබ්බලොහිතමිස්සෙ, තත්ථ කිං පච්චති කිබ්බිසකාරී;

යං යං දිසකං අධිසෙති, තත්ථ කිලිස්සති සම්ඵුසමානො.

Ensuite, que cuit là l'auteur de crimes ? Il cuit dans un mélange de pus et de sang. Quel que soit l'endroit où il se trouve, il y souffre intensément au contact de ces souillures.

677.

677.

‘‘පුළවාවසථෙ [Pg.384] සලිලස්මිං, තත්ථ කිං පච්චති කිබ්බිසකාරී;

ගන්තුං න හි තීරමපත්ථි, සබ්බසමා හි සමන්තකපල්ලා.

Dans une eau qui est la demeure des vers, que cuit là l'auteur de crimes ? Il n'y a point de rive pour s'enfuir, car les parois du chaudron sont partout égales tout autour.

678.

678.

‘‘අසිපත්තවනං පන තිණ්හං, තං පවිසන්ති සමුච්ඡිදගත්තා;

ජිව්හං බලිසෙන ගහෙත්වා, ආරජයාරජයා විහනන්ති.

Puis il y a la forêt aux feuilles d'épées tranchantes, dans laquelle ils entrent avec les membres mis en pièces ; saisissant leur langue avec un crochet de fer, les gardiens la tirent et les tourmentent cruellement.

679.

679.

‘‘අථ වෙතරණිං පන දුග්ගං, තිණ්හධාරඛුරධාරමුපෙන්ති;

තත්ථ මන්දා පපතන්ති, පාපකරා පාපානි කරිත්වා.

Ensuite, ils arrivent à la Vétaraṇī, difficile à franchir, dont le courant est tranchant comme des rasoirs ; là, les insensés, auteurs de mal, tombent après avoir commis des péchés.

680.

680.

‘‘ඛාදන්ති හි තත්ථ රුදන්තෙ, සාමා සබලා කාකොලගණා ච;

සොණා සිඞ්ගාලා පටිගිද්ධා, කුලලා වායසා ච විතුදන්ති.

Là, tandis qu'ils pleurent, des chiens noirs et tachetés les dévorent, ainsi que des troupes de corbeaux ; des chacals avides, des vautours et des corneilles les harcèlent de leurs becs.

681.

681.

‘‘කිච්ඡා වතයං ඉධ වුත්ති, යං ජනො ඵුසති කිබ්බිසකාරී;

තස්මා ඉධ ජීවිතසෙසෙ, කිච්චකරො සියා නරො න චප්පමජ්ජෙ.

Pénible est certes cette existence que subit ici-bas l'auteur de crimes ; c'est pourquoi, tant qu'il reste un souffle de vie en ce monde, l'homme doit accomplir son devoir et ne point être négligent.

682.

682.

‘‘තෙ ගණිතා විදූහි තිලවාහා, යෙ පදුමෙ නිරයෙ උපනීතා;

නහුතානි හි කොටියො පඤ්ච භවන්ති, ද්වාදස කොටිසතානි පුනඤ්ඤා.

Ces charges de sésame ont été comptées par les sages pour illustrer la durée de l'enfer Paduma ; il y a là cinq mille koṭis, auxquelles s'ajoutent douze cents koṭis supplémentaires.

683.

683.

‘‘යාව [Pg.385] දුඛා නිරයා ඉධ වුත්තා, තත්ථපි තාව චිරං වසිතබ්බං;

තස්මා සුචිපෙසලසාධුගුණෙසු, වාචං මනං සතතං පරිරක්ඛෙ’’ති.

Bien que les enfers soient décrits ici comme si douloureux, il faut pourtant y demeurer longtemps ; c'est pourquoi, envers les Nobles aux vertus pures et admirables, on doit sans cesse protéger sa parole et son esprit.

කොකාලිකසුත්තං දසමං නිට්ඨිතං.

Fin du Kokālikasutta, le dixième.

11. නාලකසුත්තං

11. Nālakasutta

684.

684.

ආනන්දජාතෙ තිදසගණෙ පතීතෙ, සක්කඤ්ච ඉන්දං සුචිවසනෙ ච දෙවෙ;

දුස්සං ගහෙත්වා අතිරිව ථොමයන්තෙ, අසිතො ඉසි අද්දස දිවාවිහාරෙ.

L'ermite Asito vit, pendant son repos de midi, les troupes des Trente-Trois dieux joyeux et satisfaits, honorant Indra, vêtus d'habits purs, agitant leurs vêtements et célébrant avec allégresse.

685.

685.

දිස්වාන දෙවෙ මුදිතමනෙ උදග්ගෙ, චිත්තිං කරිත්වාන ඉදමවොච තත්ථ;

‘‘කිං දෙවසඞ්ඝො අතිරිව කල්‍යරූපො, දුස්සං ගහෙත්වා රමයථ කිං පටිච්ච.

Ayant vu les dieux à l'esprit joyeux et exalté, il leur rendit hommage et dit : « Pourquoi l'assemblée des dieux a-t-elle une si belle apparence ? Pour quelle raison vous réjouissez-vous ainsi en agitant vos vêtements ? »

686.

686.

‘‘යදාපි ආසී අසුරෙහි සඞ්ගමො, ජයො සුරානං අසුරා පරාජිතා.තදාපි නෙතාදිසො ලොමහංසනො, කිමබ්භුතං දට්ඨු මරූ පමොදිතා.

« Même lorsqu'il y eut combat avec les Asuras, que les dieux furent victorieux et les Asuras vaincus, il n'y eut point une telle joie faisant dresser les poils. Quel prodige les dieux ont-ils vu pour être si joyeux ? »

687.

687.

‘‘සෙළෙන්ති ගායන්ති ච වාදයන්ති ච, භුජානි ඵොටෙන්ති ච නච්චයන්ති ච;

පුච්ඡාමි වොහං මෙරුමුද්ධවාසිනෙ, ධුනාථ මෙ සංසයං ඛිප්ප මාරිසා’’.

« Ils poussent des cris de joie, chantent et jouent de la musique, frappent dans leurs mains et dansent. Je vous le demande, ô habitants du sommet du Meru, dissipez rapidement mon doute, ô honorables. »

688.

688.

‘‘සො [Pg.386] බොධිසත්තො රතනවරො අතුල්‍යො, මනුස්සලොකෙ හිතසුඛත්ථාය ජාතො;

සක්‍යාන ගාමෙ ජනපදෙ ලුම්බිනෙය්‍යෙ, තෙනම්හ තුට්ඨා අතිරිව කල්‍යරූපා.

« Ce Bodhisatta, joyau suprême et sans égal, est né dans le monde des hommes pour le bien et le bonheur des êtres, dans le domaine des Sakyas, au parc de Lumbinī ; c'est pourquoi nous sommes comblés et avons une si belle apparence. »

689.

689.

‘‘සො සබ්බසත්තුත්තමො අග්ගපුග්ගලො, නරාසභො සබ්බපජානමුත්තමො;

වත්තෙස්සති චක්කමිසිව්හයෙ වනෙ, නදංව සීහො බලවා මිගාභිභූ’’.

« Lui, le plus excellent de tous les êtres, l'être suprême, le plus noble des hommes, le meilleur de toutes les créatures, fera tourner la roue du Dhamma dans la forêt appelée Isipatana, comme un lion puissant, roi des animaux, poussant son rugissement. »

690.

690.

තං සද්දං සුත්වා තුරිතමවසරී සො, සුද්ධොදනස්ස තද භවනං උපාවිසි ;

නිසජ්ජ තත්ථ ඉදමවොචාසි සක්‍යෙ, ‘‘කුහිං කුමාරො අහමපි දට්ඨුකාමො’’.

Ayant entendu ces paroles, l'ermite descendit en hâte du monde céleste et entra dans le palais de Suddhodana. S'y étant assis, il demanda aux Sakyas : « Où est le prince ? Moi aussi, je désire le voir. »

691.

691.

තතො කුමාරං ජලිතමිව සුවණ්ණං, උක්කාමුඛෙව සුකුසලසම්පහට්ඨං ;

දද්දල්ලමානං සිරියා අනොමවණ්ණං, දස්සෙසු පුත්තං අසිතව්හයස්ස සක්‍යා.

Ensuite, les Sakyas présentèrent au sage nommé Asita l'enfant, tel de l'or étincelant, parfaitement purifié dans le creuset d'un orfèvre expert, resplendissant de gloire et d'un teint sublime.

692.

692.

දිස්වා කුමාරං සිඛිමිව පජ්ජලන්තං, තාරාසභංව නභසිගමං විසුද්ධං;

සූරියං තපන්තං සරදරිවබ්භමුත්තං, ආනන්දජාතො විපුලමලත්ථ පීතිං.

Voyant l'enfant flamboyant comme une flamme, pur comme la lune, reine des étoiles cheminant dans le ciel, ou comme le soleil brillant en automne après s'être libéré des nuages, Asita fut rempli d'une joie immense et d'un ravissement profond.

693.

693.

අනෙකසාඛඤ්ච සහස්සමණ්ඩලං, ඡත්තං මරූ ධාරයුමන්තලික්ඛෙ;

සුවණ්ණදණ්ඩා වීතිපතන්ති චාමරා, න දිස්සරෙ චාමරඡත්තගාහකා.

Les dieux maintenaient dans les airs un parasol blanc aux nombreuses branches et aux mille cercles ; des chasses-mouches aux manches d'or s'agitaient de part et d'autre, mais on ne voyait pas ceux qui tenaient ces parasols et ces chasses-mouches.

694.

694.

දිස්වා [Pg.387] ජටී කණ්හසිරිව්හයො ඉසි, සුවණ්ණනික්ඛං විය පණ්ඩුකම්බලෙ;

සෙතඤ්ච ඡත්තං ධරියන්ත මුද්ධනි, උදග්ගචිත්තො සුමනො පටිග්ගහෙ.

Voyant l'enfant déposé sur une couverture écarlate tel un lingot d'or, et le parasol blanc maintenu au-dessus de sa tête, le sage aux cheveux tressés nommé Kaṇhasiri, l'esprit exalté et le cœur joyeux, le prit dans ses bras.

695.

695.

පටිග්ගහෙත්වා පන සක්‍යපුඞ්ගවං, ජිගීසතො ලක්ඛණමන්තපාරගූ;

පසන්නචිත්තො ගිරමබ්භුදීරයි, ‘‘අනුත්තරායං ද්විපදානමුත්තමො’’.

Ayant reçu le plus éminent des Sakyas, cet expert parvenu au terme de la science des signes, l'esprit serein, s'exclama : « Celui-ci est sans égal, le plus excellent des êtres humains. »

696.

696.

අථත්තනො ගමනමනුස්සරන්තො, අකල්‍යරූපො ගළයති අස්සුකානි;

දිස්වාන සක්‍යා ඉසිමවොචුං රුදන්තං,‘‘නො චෙ කුමාරෙ භවිස්සති අන්තරායො’’.

Puis, se remémorant son propre départ imminent, il s'attrista et versa des larmes. Voyant le sage pleurer, les Sakyas demandèrent : « N'y aurait-il point quelque danger pour l'enfant ? »

697.

697.

දිස්වාන සක්‍යෙ ඉසිමවොච අකල්‍යෙ, ‘‘නාහං කුමාරෙ අහිතමනුස්සරාමි;

න චාපිමස්ස භවිස්සති අන්තරායො, න ඔරකායං අධිමානසා භවාථ.

Voyant les Sakyas inquiets, le sage leur dit : « Je ne prévois aucun mal pour l'enfant, et aucun danger ne l'atteindra. Celui-ci n'est pas un être ordinaire ; soyez donc rassurés. »

698.

698.

‘‘සම්බොධියග්ගං ඵුසිස්සතායං කුමාරො, සො ධම්මචක්කං පරමවිසුද්ධදස්සී;

වත්තෙස්සතායං බහුජනහිතානුකම්පී, විත්ථාරිකස්ස භවිස්සති බ්‍රහ්මචරියං.

« Cet enfant atteindra l'éveil suprême. Percevant la pureté absolue, il mettra en mouvement la Roue de la Loi par compassion pour le bien de la multitude. Sa sainte vie et son enseignement connaîtront une vaste expansion. »

699.

699.

‘‘මමඤ්ච ආයු න චිරමිධාවසෙසො, අථන්තරා මෙ භවිස්සති කාලකිරියා;

සොහං න සොස්සං අසමධුරස්ස ධම්මං, තෙනම්හි අට්ටො බ්‍යසනංගතො අඝාවී’’.

« Quant à moi, il ne me reste plus longtemps à vivre ; je trépasserai avant cet événement. Je ne pourrai point entendre le Dhamma de celui dont l'effort est inégalé. C'est pourquoi je suis affligé, malheureux et accablé de tristesse. »

700.

700.

සො [Pg.388] සාකියානං විපුලං ජනෙත්වා පීතිං, අන්තෙපුරම්හා නිග්ගමා බ්‍රහ්මචාරී;

සො භාගිනෙය්‍යං සයං අනුකම්පමානො, සමාදපෙසි අසමධුරස්ස ධම්මෙ.

Après avoir suscité une immense joie chez les Sakyas, le pratiquant de la vie sainte quitta le palais. Par compassion pour son propre neveu, il l'encouragea à suivre l'enseignement de celui dont l'effort est inégalé.

701.

701.

‘‘බුද්ධොති ඝොසං යද පරතො සුණාසි, සම්බොධිපත්තො විවරති ධම්මමග්ගං;

ගන්ත්වාන තත්ථ සමයං පරිපුච්ඡමානො, චරස්සු තස්මිං භගවති බ්‍රහ්මචරියං’’.

« Lorsque tu entendras plus tard le cri "Bouddha !", annonçant celui qui est parvenu à l'éveil et qui ouvre le chemin de la Loi, rends-toi auprès de lui, interroge-le sur sa doctrine et mène la vie sainte sous la direction de ce Bienheureux. »

702.

702.

තෙනානුසිට්ඨො හිතමනෙන තාදිනා, අනාගතෙ පරමවිසුද්ධදස්සිනා;

සො නාලකො උපචිතපුඤ්ඤසඤ්චයො, ජිනං පතික්ඛං පරිවසි රක්ඛිතින්ද්‍රියො.

Ainsi instruit par ce sage bienveillant et imperturbable qui prévoyait la pureté suprême à venir, Nālaka, ayant accumulé un vaste trésor de mérites, vécut en gardant ses sens, dans l'attente du Vainqueur.

703.

703.

සුත්වාන ඝොසං ජිනවරචක්කවත්තනෙ, ගන්ත්වාන දිස්වා ඉසිනිසභං පසන්නො;

මොනෙය්‍යසෙට්ඨං මුනිපවරං අපුච්ඡි, සමාගතෙ අසිතාව්හයස්ස සාසනෙති.

Ayant entendu la nouvelle de la mise en mouvement de l'excellente Roue de la Loi par le Vainqueur, il s'y rendit et, voyant ce sage éminent, il fut rempli de foi. Le moment de l'instruction d'Asita étant arrivé, il l'interrogea sur la perfection de la sagesse monastique (Moneyya).

වත්ථුගාථා නිට්ඨිතා.

Ainsi s'achève le récit des strophes introductives.

704.

704.

‘‘අඤ්ඤාතමෙතං වචනං, අසිතස්ස යථාතථං;

තං තං ගොතම පුච්ඡාමි, සබ්බධම්මාන පාරගුං.

« J'ai reconnu que les paroles d'Asita étaient parfaitement conformes à la réalité. C'est pourquoi je vous interroge, ô Gotama, vous qui êtes parvenu au terme de tous les phénomènes. »

705.

705.

‘‘අනගාරියුපෙතස්ස, භික්ඛාචරියං ජිගීසතො;

මුනි පබ්‍රූහි මෙ පුට්ඨො, මොනෙය්‍යං උත්තමං පදං’’.

« À moi qui ai embrassé la vie sans foyer et qui cherche à vivre de l'aumône, ô Muni, veuillez m'enseigner, puisque je vous le demande, la pratique suprême de la sagesse (Moneyya). »

706.

706.

‘‘මොනෙය්‍යං තෙ උපඤ්ඤිස්සං, (ඉති භගවා) දුක්කරං දුරභිසම්භවං;

හන්ද තෙ නං පවක්ඛාමි, සන්ථම්භස්සු දළ්හො භව.

« Je vais t'expliquer la pratique de la sagesse », dit le Bienheureux, « bien qu'elle soit difficile à accomplir et ardue à réaliser. Écoute, je vais te l'exposer : sois ferme et résolu. »

707.

707.

‘‘සමානභාගං [Pg.389] කුබ්බෙථ, ගාමෙ අක්කුට්ඨවන්දිතං;

මනොපදොසං රක්ඛෙය්‍ය, සන්තො අනුණ්ණතො චරෙ.

« Considère d'un œil égal l'insulte et la vénération reçues au village. Que le sage se préserve de toute malveillance mentale ; qu'il chemine en étant paisible et exempt de vanité. »

708.

708.

‘‘උච්චාවචා නිච්ඡරන්ති, දායෙ අග්ගිසිඛූපමා;

නාරියො මුනිං පලොභෙන්ති, තාසු තං මා පලොභයුං.

« Divers objets, tels des flammes ardentes, surgissent dans la forêt. Les femmes tentent de séduire le sage ; qu'elles ne parviennent point à te détourner de ta voie. »

709.

709.

‘‘විරතො මෙථුනා ධම්මා, හිත්වා කාමෙ පරොපරෙ ;

අවිරුද්ධො අසාරත්තො, පාණෙසු තසථාවරෙ.

« Abstienne-toi de tout acte sexuel et abandonne les plaisirs sensuels, qu'ils soient vils ou excellents. Sois sans hostilité et sans attachement envers les êtres, qu'ils soient mobiles ou immobiles. »

710.

710.

‘‘යථා අහං තථා එතෙ, යථා එතෙ තථා අහං;

අත්තානං උපමං කත්වා, න හනෙය්‍ය න ඝාතයෙ.

« "Comme je suis, ils le sont ; comme ils sont, je le suis." En prenant ainsi soi-même pour exemple, on ne doit ni tuer, ni faire tuer. »

711.

711.

‘‘හිත්වා ඉච්ඡඤ්ච ලොභඤ්ච, යත්ථ සත්තො පුථුජ්ජනො;

චක්ඛුමා පටිපජ්ජෙය්‍ය, තරෙය්‍ය නරකං ඉමං.

« En abandonnant le désir et la convoitise auxquels l'homme ordinaire est attaché, que celui qui possède la vision s'engage dans cette voie pour traverser cet abîme de la soif. »

712.

712.

‘‘ඌනූදරො මිතාහාරො, අප්පිච්ඡස්ස අලොලුපො;

සදා ඉච්ඡාය නිච්ඡාතො, අනිච්ඡො හොති නිබ්බුතො.

« Qu'il soit modéré dans sa nourriture, l'estomac jamais trop rempli, ayant peu de désirs et exempt de cupidité. Toujours sans soif à l'égard des désirs, celui qui n'a plus d'envie parvient à la paix. »

713.

713.

‘‘ස පිණ්ඩචාරං චරිත්වා, වනන්තමභිහාරයෙ;

උපට්ඨිතො රුක්ඛමූලස්මිං, ආසනූපගතො මුනි.

« Après avoir effectué sa tournée d'aumônes, que le sage se retire au plus profond de la forêt. Qu'il se tienne au pied d'un arbre ou s'y installe pour s'asseoir. »

714.

714.

‘‘ස ඣානපසුතො ධීරො, වනන්තෙ රමිතො සියා;

ඣායෙථ රුක්ඛමූලස්මිං, අත්තානමභිතොසයං.

« Fermement établi dans la méditation, que le sage trouve son plaisir dans la forêt. Qu'il médite au pied de l'arbre, trouvant en lui-même un contentement profond. »

715.

715.

‘‘තතො රත්‍යා විවසානෙ, ගාමන්තමභිහාරයෙ;

අව්හානං නාභිනන්දෙය්‍ය, අභිහාරඤ්ච ගාමතො.

« Puis, à la fin de la nuit, qu'il se rende au village. Qu'il ne se réjouisse point d'une invitation, ni des offrandes apportées du village. »

716.

716.

‘‘න මුනී ගාමමාගම්ම, කුලෙසු සහසා චරෙ;

ඝාසෙසනං ඡින්නකථො, න වාචං පයුතං භණෙ.

« Arrivé au village, que le sage ne se mêle pas familièrement aux familles. Qu'il ne prononce point de paroles calculées dans sa recherche de nourriture, gardant un discours sobre. »

717.

717.

‘‘අලත්ථං යදිදං සාධු, නාලත්ථං කුසලං ඉති;

උභයෙනෙව සො තාදී, රුක්ඛංවුපනිවත්තති.

« S'il reçoit quelque chose, il se dit : "C'est bien" ; s'il ne reçoit rien : "C'est également bien". Demeurant inaltérable dans les deux cas, il s'en retourne avec l'impassibilité d'un arbre. »

718.

718.

‘‘ස පත්තපාණි විචරන්තො, අමූගො මූගසම්මතො;

අප්පං දානං න හීළෙය්‍ය, දාතාරං නාවජානියා.

« Errant avec son bol à la main, bien qu'il ne soit pas muet, qu'il soit considéré comme tel. Qu'il ne dédaigne point une modeste aumône et ne méprise point le donateur. »

719.

719.

‘‘උච්චාවචා [Pg.390] හි පටිපදා, සමණෙන පකාසිතා;

න පාරං දිගුණං යන්ති, නයිදං එකගුණං මුතං.

« Car diverses sont les voies de pratique que le Renonçant a révélées. On ne parvient pas deux fois à la rive opposée, et ce n'est pas non plus par une seule étape que l'on atteint la libération. »

720.

720.

‘‘යස්ස ච විසතා නත්ථි, ඡින්නසොතස්ස භික්ඛුනො;

කිච්චාකිච්චප්පහීනස්ස, පරිළාහො න විජ්ජති.

« Pour le moine chez qui n'existe plus de désir dispersé, dont le courant de la soif est coupé, et qui a abandonné toute obligation d'agir ou de ne pas agir, aucun tourment né de la passion n'existe plus. »

721.

721.

‘‘මොනෙය්‍යං තෙ උපඤ්ඤිස්සං, ඛුරධාරූපමො භවෙ;

ජිව්හාය තාලුමාහච්ච, උදරෙ සඤ්ඤතො සියා.

« Je t'enseignerai la pratique de la sagesse ; sois semblable au tranchant d'un rasoir. En pressant la langue contre le palais, sois modéré et retenu dans l'alimentation. »

722.

722.

‘‘අලීනචිත්තො ච සියා, න චාපි බහු චින්තයෙ;

නිරාමගන්ධො අසිතො, බ්‍රහ්මචරියපරායණො.

« Que son esprit ne soit point indolent, et qu'il ne se livre pas à de vaines ruminations. Pur de toute souillure, sans attache à aucun plan d'existence, qu'il se dévoue entièrement à la vie sainte. »

723.

723.

‘‘එකාසනස්ස සික්ඛෙථ, සමණූපාසනස්ස ච;

එකත්තං මොනමක්ඛාතං, එකො චෙ අභිරමිස්සසි;

අථ භාහිසි දසදිසා.

« Qu'il s'exerce à demeurer seul en méditation et à fréquenter les ascètes. La solitude est proclamée sagesse par moi ; si tu parviens à te complaire dans la solitude, tu brilleras alors dans les dix directions. »

724.

724.

‘‘සුත්වා ධීරානං නිග්ඝොසං, ඣායීනං කාමචාගිනං;

තතො හිරිඤ්ච සද්ධඤ්ච, භිය්‍යො කුබ්බෙථ මාමකො.

« En entendant le cri des sages qui méditent et qui ont renoncé aux plaisirs sensuels, mon disciple doit alors cultiver davantage encore la pudeur et la foi. »

725.

725.

‘‘තං නදීහි විජානාථ, සොබ්භෙසු පදරෙසු ච;

සණන්තා යන්ති කුසොබ්භා, තුණ්හීයන්ති මහොදධී.

« Sachez cela par l'exemple des rivières, des ravins et des crevasses : les petits ruisseaux coulent avec fracas dans les fossés, mais les grands océans demeurent silencieux. »

726.

726.

‘‘යදූනකං තං සණති, යං පූරං සන්තමෙව තං;

අඩ්ඪකුම්භූපමො බාලො, රහදො පූරොව පණ්ඩිතො.

« Ce qui est incomplet résonne, ce qui est plein est paisible. L'insensé est semblable à une cruche à moitié pleine, tandis que le sage est comme un lac profond et rempli. »

727.

727.

‘‘යං සමණො බහුං භාසති, උපෙතං අත්ථසඤ්හිතං;

ජානං සො ධම්මං දෙසෙති, ජානං සො බහු භාසති.

« Lorsque l'ascète parle abondamment, son discours est doté de sens et lié au bienfait. Car sachant, il enseigne le Dhamma ; sachant, il s'exprime avec profusion. »

728.

728.

‘‘යො ච ජානං සංයතත්තො, ජානං න බහු භාසති;

ස මුනී මොනමරහති, ස මුනී මොනමජ්ඣගා’’ති.

« Mais celui qui, sachant, reste maître de soi et ne parle guère, ce sage est digne de la sagesse ; ce sage a véritablement réalisé la sagesse. »

නාලකසුත්තං එකාදසමං නිට්ඨිතං.

Fin du Nālakasutta, le onzième.

12. ද්වයතානුපස්සනාසුත්තං

12. Discours sur la contemplation des paires

එවං මෙ සුතං – එකං සමයං භගවා සාවත්ථියං විහරති පුබ්බාරාමෙ මිගාරමාතුපාසාදෙ. තෙන ඛො පන සමයෙන භගවා තදහුපොසථෙ පන්නරසෙ [Pg.391] පුණ්ණාය පුණ්ණමාය රත්තියා භික්ඛුසඞ්ඝපරිවුතො අබ්භොකාසෙ නිසින්නො හොති. අථ ඛො භගවා තුණ්හීභූතං තුණ්හීභූතං භික්ඛුසඞ්ඝං අනුවිලොකෙත්වා භික්ඛූ ආමන්තෙසි –

Ainsi ai-je entendu : En un temps, le Bienheureux résidait à Sāvatthī, dans le Pubbārāma, le palais de la mère de Migāra. En ce temps-là, le jour de l’Uposatha, le quinzième jour de la pleine lune, le Bienheureux siégeait en plein air, entouré de l’assemblée des moines. Alors le Bienheureux, après avoir contemplé l'assemblée des moines parfaitement silencieuse, s'adressa à eux en ces termes :

‘‘‘යෙ තෙ, භික්ඛවෙ, කුසලා ධම්මා අරියා නිය්‍යානිකා සම්බොධගාමිනො, තෙසං වො, භික්ඛවෙ, කුසලානං ධම්මානං අරියානං නිය්‍යානිකානං සම්බොධගාමීනං කා උපනිසා සවනායා’ති ඉති චෙ, භික්ඛවෙ, පුච්ඡිතාරො අස්සු, තෙ එවමස්සු වචනීයා – ‘යාවදෙව ද්වයතානං ධම්මානං යථාභූතං ඤාණායා’ති. කිඤ්ච ද්වයතං වදෙථ?

« Moines, si des questionneurs demandaient : "Quelle est la raison d’être de l’écoute de ces enseignements qui sont bénéfiques, nobles, libérateurs et qui mènent à l’Éveil ?", on devrait leur répondre : "C'est afin de connaître les paires de phénomènes tels qu'ils sont réellement." Et qu'appelez-vous une paire ?

(1) ‘‘ඉදං දුක්ඛං, අයං දුක්ඛසමුදයොති අයමෙකානුපස්සනා. අයං දුක්ඛනිරොධො, අයං දුක්ඛනිරොධගාමිනී පටිපදාති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා ද්වයතානුපස්සිනො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතා’’ති.

« (1) "Ceci est la souffrance, ceci est l'origine de la souffrance" : telle est la première contemplation. "Ceci est la cessation de la souffrance, ceci est la voie menant à la cessation de la souffrance" : telle est la seconde contemplation. Ainsi, pour le moine qui contemple correctement ces paires, qui demeure vigilant, ardent et résolu, l'un de ces deux fruits peut être espéré : soit la connaissance suprême dans cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour. »

ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

Le Bienheureux dit cela. Ayant ainsi parlé, le Bienheureux, le Maître, ajouta ceci :

729.

729.

‘‘යෙ දුක්ඛං නප්පජානන්ති, අථො දුක්ඛස්ස සම්භවං;

යත්ථ ච සබ්බසො දුක්ඛං, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

තඤ්ච මග්ගං න ජානන්ති, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

« Ceux qui ne comprennent pas la souffrance, ni l'origine de la souffrance, ni le lieu où la souffrance cesse totalement sans reste, et qui ne connaissent pas le chemin menant à l'apaisement de la souffrance ; »

730.

730.

‘‘චෙතොවිමුත්තිහීනා තෙ, අථො පඤ්ඤාවිමුත්තියා;

අභබ්බා තෙ අන්තකිරියාය, තෙ වෙ ජාතිජරූපගා.

« Ceux-là sont dépourvus de la libération de l'esprit et de la libération par la sagesse ; ils sont incapables de mettre fin au cycle de la souffrance et sont voués à la naissance et à la vieillesse. »

731.

731.

‘‘යෙ ච දුක්ඛං පජානන්ති, අථො දුක්ඛස්ස සම්භවං;

යත්ථ ච සබ්බසො දුක්ඛං, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

තඤ්ච මග්ගං පජානන්ති, දුක්ඛූපසමගාමිනං.

« Mais ceux qui comprennent la souffrance, ainsi que l'origine de la souffrance, et le lieu où la souffrance cesse totalement sans reste, et qui connaissent le chemin menant à l'apaisement de la souffrance ; »

732.

732.

‘‘චෙතොවිමුත්තිසම්පන්නා, අථො පඤ්ඤාවිමුත්තියා;

භබ්බා තෙ අන්තකිරියාය, න තෙ ජාතිජරූපගා’’ති.

« Ceux-là sont dotés de la libération de l'esprit et de la libération par la sagesse ; ils sont capables de mettre fin à la souffrance et ne retournent plus à la naissance et à la vieillesse. »

(2) ‘‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන සම්මා ද්වයතානුපස්සනා’ති, ඉති චෙ, භික්ඛවෙ, පුච්ඡිතාරො අස්සු; ‘සියා’තිස්සු වචනීයා. කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං උපධිපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. උපධීනං [Pg.392] ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« (2) "Se pourrait-il qu’il y ait une autre manière de contempler correctement les paires ?" Si des questionneurs demandaient cela, on devrait leur répondre : "Oui, cela se pourrait." Et comment cela se pourrait-il ? "Quelle que soit la souffrance qui surgit, elle est causée par les attachements (upadhi)" : telle est la première contemplation. "Par la cessation complète et sans reste des attachements, il n’y a plus d’apparition de la souffrance" : telle est la seconde contemplation. Ainsi, observant correctement... le Maître ajouta ceci : »

733.

733.

‘‘උපධිනිදානා පභවන්ති දුක්ඛා, යෙ කෙචි ලොකස්මිමනෙකරූපා;

යො වෙ අවිද්වා උපධිං කරොති, පුනප්පුනං දුක්ඛමුපෙති මන්දො;

තස්මා පජානං උපධිං න කයිරා, දුක්ඛස්ස ජාතිප්පභවානුපස්සී’’ති.

« De l'attachement naissent les souffrances, sous toutes leurs formes dans le monde. L'ignorant qui crée de l'attachement, cet insensé subit la souffrance encore et encore. C'est pourquoi, celui qui comprend ne devrait pas créer d'attachement, en observant l'origine et la naissance de la souffrance. »

(3) ‘‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන සම්මා ද්වයතානුපස්සනා’ති, ඉති චෙ, භික්ඛවෙ, පුච්ඡිතාරො අස්සු; ‘සියා’තිස්සු වචනීයා. කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං අවිජ්ජාපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. අවිජ්ජාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« (3) "Se pourrait-il qu’il y ait une autre manière de contempler correctement les paires ?" Si des questionneurs demandaient cela, on devrait leur répondre : "Oui, cela se pourrait." Et comment cela se pourrait-il ? "Quelle que soit la souffrance qui surgit, elle est causée par l’ignorance (avijjā)" : telle est la première contemplation. "Par la cessation complète et sans reste de l’ignorance, il n’y a plus d’apparition de la souffrance" : telle est la seconde contemplation. Ainsi, observant correctement... le Maître ajouta ceci : »

734.

734.

‘‘ජාතිමරණසංසාරං, යෙ වජන්ති පුනප්පුනං;

ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, අවිජ්ජායෙව සා ගති.

« Ceux qui errent sans cesse dans le cycle des naissances et des morts, passant de cet état d'existence à un autre, c'est l'ignorance qui régit leur destinée. »

735.

735.

‘‘අවිජ්ජා හායං මහාමොහො, යෙනිදං සංසිතං චිරං;

විජ්ජාගතා ච යෙ සත්තා, න තෙ ගච්ඡන්ති පුනබ්භව’’න්ති.

« Cette ignorance est en vérité une grande illusion, par laquelle on a erré si longtemps. Mais les êtres qui sont parvenus à la connaissance ne retournent plus à une nouvelle existence. »

(4) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං සඞ්ඛාරපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. සඞ්ඛාරානං ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« (4) Se pourrait-il... comment cela se pourrait-il ? "Quelle que soit la souffrance qui surgit, elle est causée par les formations (saṅkhāra)" : telle est la première contemplation. "Par la cessation complète et sans reste des formations, il n’y a plus d’apparition de la souffrance" : telle est la seconde contemplation. Ainsi, observant correctement... le Maître ajouta ceci : »

736.

736.

‘‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති, සබ්බං සඞ්ඛාරපච්චයා;

සඞ්ඛාරානං නිරොධෙන, නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො.

« Quelle que soit la souffrance qui surgit, elle est causée par les formations. Par la cessation des formations, il n'y a plus d'apparition de la souffrance. »

737.

737.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, දුක්ඛං සඞ්ඛාරපච්චයා;

සබ්බසඞ්ඛාරසමථා, සඤ්ඤානං උපරොධනා;

එවං දුක්ඛක්ඛයො හොති, එතං ඤත්වා යථාතථං.

« Ayant reconnu ce danger — que la souffrance provient des formations — par l'apaisement de toutes les formations et la cessation des perceptions, survient la fin de la souffrance. En connaissant cela tel que c'est en réalité, »

738.

738.

‘‘සම්මද්දසා වෙදගුනො, සම්මදඤ්ඤාය පණ්ඩිතා;

අභිභුය්‍ය මාරසංයොගං, න ගච්ඡන්ති පුනබ්භව’’න්ති.

« Les sages, voyant avec justesse, ayant atteint la connaissance suprême et comprenant parfaitement, après avoir vaincu le joug de Māra, ne retournent plus à une nouvelle existence. »

(5) ‘‘සියා [Pg.393] අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං විඤ්ඤාණපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. විඤ්ඤාණස්ස ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

« (5) Se pourrait-il... comment cela se pourrait-il ? "Quelle que soit la souffrance qui surgit, elle est causée par la conscience (viññāṇa)" : telle est la première contemplation. "Par la cessation complète et sans reste de la conscience, il n’y a plus d’apparition de la souffrance" : telle est la seconde contemplation. Ainsi, observant correctement... le Maître ajouta ceci : »

739.

739.

‘‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති, සබ්බං විඤ්ඤාණපච්චයා;

විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො.

« Quelle que soit la souffrance qui surgit, elle est causée par la conscience. Par la cessation de la conscience, il n'y a plus d'apparition de la souffrance. »

740.

740.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, දුක්ඛං විඤ්ඤාණපච්චයා;

විඤ්ඤාණූපසමා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති.

« Ayant connu ce danger, que la souffrance provient de la conscience ; par l'apaisement de la conscience, le moine, libre de soif, est totalement éteint. »

(6) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං ඵස්සපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. ඵස්සස්ස ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(6) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition le contact : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de ce même contact, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

741.

741.

‘‘තෙසං ඵස්සපරෙතානං, භවසොතානුසාරිනං;

කුම්මග්ගපටිපන්නානං, ආරා සංයොජනක්ඛයො.

« Pour ceux qui sont accablés par le contact, qui suivent le courant de l'existence, engagés sur un mauvais chemin, la destruction des entraves est bien lointaine. »

742.

742.

‘‘යෙ ච ඵස්සං පරිඤ්ඤාය, අඤ්ඤායුපසමෙ රතා;

තෙ වෙ ඵස්සාභිසමයා, නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා’’ති.

« Mais ceux qui, ayant pleinement compris le contact et par la connaissance se plaisent dans l'apaisement, ceux-là, par la pleine compréhension du contact, sont libres de soif et totalement éteints. »

(7) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං වෙදනාපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. වෙදනානං ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(7) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition la sensation : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de cette même sensation, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

743.

743.

‘‘සුඛං වා යදි වා දුක්ඛං, අදුක්ඛමසුඛං සහ;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, යං කිඤ්චි අත්ථි වෙදිතං.

« Qu'elle soit plaisante ou bien douloureuse, avec celle qui n'est ni douloureuse ni plaisante, qu'elle soit interne ou externe, toute sensation quelle qu'elle soit, »

744.

744.

‘‘එතං දුක්ඛන්ති ඤත්වාන, මොසධම්මං පලොකිනං ;

ඵුස්ස ඵුස්ස වයං පස්සං, එවං තත්ථ විජානති ;

වෙදනානං ඛයා භික්ඛු, නිච්ඡාතො පරිනිබ්බුතො’’ති.

« L'ayant connue comme souffrance, de nature trompeuse et périssable, la touchant sans cesse [par la sagesse] et voyant sa disparition, on la comprend ainsi en tant que telle. Par la destruction des sensations, le moine, libre de soif, est totalement éteint. »

(8) ‘‘සියා [Pg.394] අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං තණ්හාපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. තණ්හාය ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(8) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition la soif : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de cette même soif, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

745.

745.

‘‘තණ්හාදුතියො පුරිසො, දීඝමද්ධාන සංසරං;

ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, සංසාරං නාතිවත්තති.

« L'homme ayant la soif pour compagne, errant pendant une longue durée dans le cycle des renaissances, passant d'un état à un autre, ne transcende pas le saṃsāra. »

746.

746.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, තණ්හං දුක්ඛස්ස සම්භවං;

වීතතණ්හො අනාදානො, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Ayant connu ce danger, que la soif est la source de la souffrance, sans soif, sans attachement, le moine, attentif, doit mener sa vie d'errant. »

(9) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං උපාදානපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. උපාදානානං ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(9) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition l'attachement : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de ce même attachement, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

747.

747.

‘‘උපාදානපච්චයා භවො, භූතො දුක්ඛං නිගච්ඡති;

ජාතස්ස මරණං හොති, එසො දුක්ඛස්ස සම්භවො.

« Conditionnée par l'attachement est l'existence ; étant devenu, on rencontre la souffrance. Pour celui qui est né, il y a la mort ; telle est la production de la souffrance. »

748.

748.

‘‘තස්මා උපාදානක්ඛයා, සම්මදඤ්ඤාය පණ්ඩිතා;

ජාතික්ඛයං අභිඤ්ඤාය, න ගච්ඡන්ති පුනබ්භව’’න්ති.

« C'est pourquoi, par la destruction de l'attachement, ayant correctement compris, les sages, ayant réalisé la fin de la naissance, ne vont plus vers une existence future. »

(10) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං ආරම්භපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. ආරම්භානං ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(10) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition l'entreprise [karmique] : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de ces mêmes entreprises, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

749.

749.

‘‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති, සබ්බං ආරම්භපච්චයා;

ආරම්භානං නිරොධෙන, නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො.

« Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition l'entreprise [karmique] ; par la cessation des entreprises, il n'y a plus de production de souffrance. »

750.

750.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, දුක්ඛං ආරම්භපච්චයා;

සබ්බාරම්භං පටිනිස්සජ්ජ, අනාරම්භෙ විමුත්තිනො.

« Ayant connu ce danger, que la souffrance a pour condition l'entreprise [karmique], ayant renoncé à toute entreprise, ceux qui sont libérés dans le non-agir, »

751.

751.

‘‘උච්ඡින්නභවතණ්හස්ස, සන්තචිත්තස්ස භික්ඛුනො;

වික්ඛීණො ජාතිසංසාරො, නත්ථි තස්ස පුනබ්භවො’’ති.

« Pour le moine dont la soif d'exister est tranchée et dont l'esprit est apaisé, le cycle des naissances est épuisé, il n'y a plus pour lui d'existence future. »

(11) ‘‘සියා [Pg.395] අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං ආහාරපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. ආහාරානං ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(11) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition la nourriture : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de cette même nourriture, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

752.

752.

‘‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති, සබ්බං ආහාරපච්චයා;

ආහාරානං නිරොධෙන, නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො.

« Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition la nourriture ; par la cessation des nourritures, il n'y a plus de production de souffrance. »

753.

753.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, දුක්ඛං ආහාරපච්චයා;

සබ්බාහාරං පරිඤ්ඤාය, සබ්බාහාරමනිස්සිතො.

« Ayant connu ce danger, que la souffrance a pour condition la nourriture, ayant pleinement compris toute nourriture, on ne dépend plus d'aucune nourriture. »

754.

754.

‘‘ආරොග්‍යං සම්මදඤ්ඤාය, ආසවානං පරික්ඛයා;

සඞ්ඛාය සෙවී ධම්මට්ඨො, සඞ්ඛ්‍යං නොපෙති වෙදගූ’’ති.

« Ayant correctement connu la santé [du Nirvana], par l'épuisement des influx, agissant avec réflexion et établi dans le Dhamma, celui qui est parvenu à la connaissance n'entre plus dans aucune désignation. »

(12) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති සබ්බං ඉඤ්ජිතපච්චයාති, අයමෙකානුපස්සනා. ඉඤ්ජිතානං ත්වෙව අසෙසවිරාගනිරොධා නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(12) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition l'agitation : ceci est la première contemplation. Mais par la cessation et le détachement complets de cette même agitation, il n'y a plus de production de souffrance : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

755.

755.

‘‘යං කිඤ්චි දුක්ඛං සම්භොති, සබ්බං ඉඤ්ජිතපච්චයා;

ඉඤ්ජිතානං නිරොධෙන, නත්ථි දුක්ඛස්ස සම්භවො.

« Toute souffrance qui apparaît, tout cela a pour condition l'agitation ; par la cessation de l'agitation, il n'y a plus de production de souffrance. »

756.

756.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, දුක්ඛං ඉඤ්ජිතපච්චයා;

තස්මා හි එජං වොස්සජ්ජ, සඞ්ඛාරෙ උපරුන්ධිය;

අනෙජො අනුපාදානො, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Ayant connu ce danger, que la souffrance a pour condition l'agitation, ayant dès lors abandonné la soif et fait cesser les formations [karmiques], sans agitation, sans attachement, le moine, attentif, doit mener sa vie d'errant. »

(13) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? නිස්සිතස්ස චලිතං හොතීති, අයමෙකානුපස්සනා. අනිස්සිතො න චලතීති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(13) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Pour celui qui dépend de quelque chose, il y a instabilité : ceci est la première contemplation. Celui qui est indépendant ne tremble pas : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

757.

757.

‘‘අනිස්සිතො න චලති, නිස්සිතො ච උපාදියං;

ඉත්ථභාවඤ්ඤථාභාවං, සංසාරං නාතිවත්තති.

« Celui qui est indépendant ne tremble pas, mais celui qui dépend, en s'attachant, passant d'un état à un autre, ne transcende pas le saṃsāra. »

758.

758.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, නිස්සයෙසු මහබ්භයං;

අනිස්සිතො අනුපාදානො, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Ayant connu ce danger, le grand péril dans les dépendances, sans dépendance, sans attachement, le moine, attentif, doit mener sa vie d'errant. »

(14) ‘‘සියා [Pg.396] අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? රූපෙහි, භික්ඛවෙ, අරූපා සන්තතරාති, අයමෙකානුපස්සනා. අරූපෙහි නිරොධො සන්තතරොති, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(14) « Pourrait-il y avoir une autre manière ? [...] Et comment cela se pourrait-il ? Moines, les états sans forme sont plus paisibles que les états de forme : ceci est la première contemplation. La cessation est plus paisible que les états sans forme : ceci est la deuxième contemplation. » C’est ainsi que, correctement... le Maître dit ensuite ceci :

759.

759.

‘‘යෙ ච රූපූපගා සත්තා, යෙ ච අරූපට්ඨායිනො ;

නිරොධං අප්පජානන්තා, ආගන්තාරො පුනබ්භවං.

« Les êtres qui se rendent dans le monde des formes et ceux qui demeurent dans le monde sans forme, ne connaissant pas la cessation, reviendront à une existence future. »

760.

760.

‘‘යෙ ච රූපෙ පරිඤ්ඤාය, අරූපෙසු අසණ්ඨිතා ;

නිරොධෙ යෙ විමුච්චන්ති, තෙ ජනා මච්චුහායිනො’’ති.

« Mais ceux qui, ayant pleinement compris les formes, ne s'établissent pas dans les états sans forme et se libèrent dans la cessation, ces gens-là délaissent la mort. »

(15) ‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි…පෙ… කථඤ්ච සියා? යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස සබ්‍රහ්මකස්ස සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ඉදං සච්චන්ති උපනිජ්ඣායිතං තදමරියානං එතං මුසාති යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං, අයමෙකානුපස්සනා. යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය ඉදං මුසාති උපනිජ්ඣායිතං, තදමරියානං එතං සච්චන්ති යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං, අයං දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා…පෙ… අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(15) « S’il y avait une autre façon... [...] et comment cela se pourrait-il ? Ce que le monde, avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, a considéré par réflexion comme étant 'ceci est la vérité', cela, les Nobles (Ariyas), par leur parfaite sagesse, l’ont bien vu selon la réalité comme étant 'ceci est faux'. C’est là une première contemplation. Ce que le monde [...] a considéré comme étant 'ceci est faux', cela, les Nobles, par leur parfaite sagesse, l’ont bien vu selon la réalité comme étant 'ceci est la vérité'. C’est là une seconde contemplation. Ainsi, correctement... [...] ensuite le Maître dit ceci : »

761.

761.

‘‘අනත්තනි අත්තමානිං, පස්ස ලොකං සදෙවකං;

නිවිට්ඨං නාමරූපස්මිං, ඉදං සච්චන්ති මඤ්ඤති.

« Regarde le monde avec ses devas, attaché au nom-et-à-la-forme, se percevant comme un soi dans ce qui n'est pas soi ; il s'imagine : 'Ceci est la vérité'. »

762.

762.

‘‘යෙන යෙන හි මඤ්ඤන්ති, තතො තං හොති අඤ්ඤථා;

තඤ්හි තස්ස මුසා හොති, මොසධම්මඤ්හි ඉත්තරං.

« Car sous quelque aspect qu’ils l’imaginent, la chose devient tout autre. En effet, cela s’avère faux pour lui ; car ce qui est de nature périssable est éphémère. »

763.

763.

‘‘අමොසධම්මං නිබ්බානං, තදරියා සච්චතො විදූ;

තෙ වෙ සච්චාභිසමයා, නිච්ඡාතා පරිනිබ්බුතා’’ති.

« Le Nirvana est de nature non-périssable ; cela, les Nobles le connaissent comme la vérité. En réalisant la vérité, libérés de la soif, ils atteignent l’extinction totale (Parinibbāna). »

(16) ‘‘‘සියා අඤ්ඤෙනපි පරියායෙන සම්මා ද්වයතානුපස්සනා’ති, ඉති චෙ, භික්ඛවෙ, පුච්ඡිතාරො අස්සු; ‘සියා’තිස්සු වචනීයා. කථඤ්ච සියා? යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස ලොකස්ස සමාරකස්ස සබ්‍රහ්මකස්ස සස්සමණබ්‍රාහ්මණියා පජාය සදෙවමනුස්සාය ඉදං සුඛන්ති උපනිජ්ඣායිතං, තදමරියානං එතං දුක්ඛන්ති යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං, අයමෙකානුපස්සනා. යං, භික්ඛවෙ, සදෙවකස්ස…පෙ… සදෙවමනුස්සාය ඉදං දුක්ඛන්ති උපනිජ්ඣායිතං තදමරියානං එතං සුඛන්ති යථාභූතං සම්මප්පඤ්ඤාය සුදිට්ඨං, අයං [Pg.397] දුතියානුපස්සනා. එවං සම්මා ද්වයතානුපස්සිනො ඛො, භික්ඛවෙ, භික්ඛුනො අප්පමත්තස්ස ආතාපිනො පහිතත්තස්ස විහරතො ද්වින්නං ඵලානං අඤ්ඤතරං ඵලං පාටිකඞ්ඛං – දිට්ඨෙව ධම්මෙ අඤ්ඤා, සති වා උපාදිසෙසෙ අනාගාමිතාති. ඉදමවොච භගවා. ඉදං වත්වාන සුගතො අථාපරං එතදවොච සත්ථා –

(16) « 'Pourrait-il y avoir une autre manière de contempler correctement la dualité ?' Si, ô moines, des questionneurs demandaient ainsi, on devrait leur répondre : 'Il se pourrait'. Et comment cela se pourrait-il ? Ce que le monde, avec ses devas, ses Māras, ses Brahmas, cette population avec ses ascètes et ses brahmanes, ses rois et ses hommes, a considéré par réflexion comme étant 'ceci est le bonheur', cela, les Nobles, par leur parfaite sagesse, l’ont bien vu selon la réalité comme étant 'ceci est la souffrance'. C’est là une première contemplation. Ce que le monde [...] a considéré comme étant 'ceci est la souffrance', cela, les Nobles, par leur parfaite sagesse, l’ont bien vu selon la réalité comme étant 'ceci est le bonheur'. C’est là une seconde contemplation. Ô moines, pour le moine qui demeure ainsi contemplant correctement la dualité, vigilant, ardent et résolu, l’un de ces deux fruits peut être espéré : soit la connaissance finale (Arahantship) dès cette vie même, soit, s'il reste un résidu d'attachement, l'état de non-retour (Anāgāmita). Le Béni dit ceci. Ayant dit cela, le Bien-Allé, le Maître, ajouta ces paroles : »

764.

764.

‘‘රූපා සද්දා රසා ගන්ධා, ඵස්සා ධම්මා ච කෙවලා;

ඉට්ඨා කන්තා මනාපා ච, යාවතත්ථීති වුච්චති.

« Les formes, les sons, les saveurs, les odeurs, les contacts et les objets mentaux dans leur totalité, sont dits être souhaitables, charmants et agréables tant qu'ils existent. »

765.

765.

‘‘සදෙවකස්ස ලොකස්ස, එතෙ වො සුඛසම්මතා;

යත්ථ චෙතෙ නිරුජ්ඣන්ති, තං නෙසං දුක්ඛසම්මතං.

« Pour le monde avec ses devas, ces choses sont considérées comme le bonheur. Mais là où elles cessent, cela est considéré par eux comme la souffrance. »

766.

766.

‘‘සුඛන්ති දිට්ඨමරියෙහි, සක්කායස්සුපරොධනං;

පච්චනීකමිදං හොති, සබ්බලොකෙන පස්සතං.

« La cessation de l'existence individuelle (sakkāya) est vue comme le bonheur par les Nobles. C’est là une vision opposée à celle du monde entier. »

767.

767.

‘‘යං පරෙ සුඛතො ආහු, තදරියා ආහු දුක්ඛතො;

යං පරෙ දුක්ඛතො ආහු, තදරියා සුඛතො විදූ.

« Ce que les autres appellent bonheur, les Nobles disent que c’est de la souffrance. Ce que les autres appellent souffrance, les Nobles le connaissent comme le bonheur. »

768.

768.

‘‘පස්ස ධම්මං දුරාජානං, සම්පමූළ්හෙත්ථවිද්දසු ;

නිවුතානං තමො හොති, අන්ධකාරො අපස්සතං.

« Vois ce Dhamma difficile à comprendre, dans lequel les ignorants sont totalement égarés. Pour ceux qui sont enveloppés d'ignorance, c'est l'obscurité ; ce sont des ténèbres pour ceux qui ne voient pas. »

769.

769.

‘‘සතඤ්ච විවටං හොති, ආලොකො පස්සතාමිව;

සන්තිකෙ න විජානන්ති, මග්ගා ධම්මස්ස කොවිදා.

« Mais pour les gens de bien, c'est ouvert, comme la lumière pour ceux qui voient. Bien qu’il soit tout proche, ceux qui ne sont pas experts dans le Dhamma de la Voie ne le connaissent pas. »

770.

770.

‘‘භවරාගපරෙතෙහි, භවසොතානුසාරිභි;

මාරධෙය්‍යානුපන්නෙහි, නායං ධම්මො සුසම්බුධො.

« Par ceux qui sont envahis par le désir d'exister, qui suivent le courant de l'existence, qui sont tombés dans le domaine de Māra, ce Dhamma n'est pas facilement compris. »

771.

771.

‘‘කො නු අඤ්ඤත්‍රමරියෙහි, පදං සම්බුද්ධුමරහති;

යං පදං සම්මදඤ්ඤාය, පරිනිබ්බන්ති අනාසවා’’ති.

« Qui donc, hormis les Nobles, est digne de comprendre pleinement cet état ? État qu'ayant parfaitement connu, les êtres sans asavas s'éteignent totalement. »

ඉදමවොච භගවා. අත්තමනා තෙ භික්ඛූ භගවතො භාසිතං අභිනන්දුන්ති. ඉමස්මිං ච පන වෙය්‍යාකරණස්මිං භඤ්ඤමානෙ සට්ඨිමත්තානං භික්ඛූනං අනුපාදාය ආසවෙහි චිත්තානි විමුච්චිංසූති.

Le Béni dit cela. Les moines, le cœur satisfait, se réjouirent des paroles du Béni. Pendant que cet exposé était prononcé, les cœurs d'environ soixante moines furent libérés des asavas par le non-attachement.

ද්වයතානුපස්සනාසුත්තං ද්වාදසමං නිට්ඨිතං.

Le Sutta de la Contemplation de la Dualité, le douzième, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Voici le sommaire (Udāna) :

සච්චං [Pg.398] උපධි අවිජ්ජා ච, සඞ්ඛාරෙ විඤ්ඤාණපඤ්චමං;

ඵස්සවෙදනියා තණ්හා, උපාදානාරම්භආහාරා;

ඉඤ්ජිතං චලිතං රූපං, සච්චං දුක්ඛෙන සොළසාති.

La vérité, le fondement, l'ignorance, les formations, la conscience en cinquième ; le contact, la sensation, la soif, l'attachement, l'effort, la nourriture ; l'agitation, le tremblement, la forme, la vérité avec la souffrance : tels sont les seize points.

මහාවග්ගො තතියො නිට්ඨිතො.

Le Mahāvagga, le troisième chapitre, est terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire du chapitre est le suivant :

පබ්බජ්ජා ච පධානඤ්ච, සුභාසිතඤ්ච සුන්දරි;

මාඝසුත්තං සභියො ච, සෙලො සල්ලඤ්ච වුච්චති.

Le Sutta du Renoncement, de l'Effort, de la Parole Juste, de Sundarika ; le Sutta de Māgha, de Sabhiya, de Sela et de la Flèche.

වාසෙට්ඨො චාපි කොකාලි, නාලකො ද්වයතානුපස්සනා;

ද්වාදසෙතානි සුත්තානි, මහාවග්ගොති වුච්චතීති.

Vāseṭṭha, Kokāli, Nālaka et la Contemplation de la Dualité ; ces douze suttas constituent ce que l'on appelle le Mahāvagga.

4. අට්ඨකවග්ගො

4. Aṭṭhakavagga

1. කාමසුත්තං

1. Kāmasutta

772.

772.

කාමං [Pg.399] කාමයමානස්ස, තස්ස චෙ තං සමිජ්ඣති;

අද්ධා පීතිමනො හොති, ලද්ධා මච්චො යදිච්ඡති.

« Pour celui qui désire les plaisirs sensuels, si ses désirs sont comblés, l'homme est certes ravi en son cœur d’avoir obtenu ce qu’il souhaitait. »

773.

773.

තස්ස චෙ කාමයානස්ස, ඡන්දජාතස්ස ජන්තුනො;

තෙ කාමා පරිහායන්ති, සල්ලවිද්ධොව රුප්පති.

« Si pour cet être qui désire et dont la passion est née, ces plaisirs viennent à diminuer, il en souffre comme s’il était percé par une flèche. »

774.

774.

යො කාමෙ පරිවජ්ජෙති, සප්පස්සෙව පදා සිරො;

සොමං විසත්තිකං ලොකෙ, සතො සමතිවත්තති.

« Celui qui évite les plaisirs sensuels comme on évite avec son pied la tête d'un serpent, celui-là, attentif, surpasse dans ce monde cet attachement visqueux. »

775.

775.

ඛෙත්තං වත්ථුං හිරඤ්ඤං වා, ගවස්සං දාසපොරිසං;

ථියො බන්ධූ පුථු කාමෙ, යො නරො අනුගිජ්ඣති.

« L’homme qui convoite un champ, une terre, de l’or, du bétail, des chevaux, des serviteurs, des femmes, des parents ou divers plaisirs sensuels, »

776.

776.

අබලා නං බලීයන්ති, මද්දන්තෙනං පරිස්සයා;

තතො නං දුක්ඛමන්වෙති, නාවං භින්නමිවොදකං.

« les faiblesses le dominent, les dangers l’écrasent. Alors la souffrance le suit comme l'eau s'engouffre dans une barque brisée. »

777.

777.

තස්මා ජන්තු සදා සතො, කාමානි පරිවජ්ජයෙ;

තෙ පහාය තරෙ ඔඝං, නාවං සිත්වාව පාරගූති.

« C’est pourquoi un être doit toujours être attentif et rejeter les plaisirs sensuels. En les abandonnant, il peut traverser le flot, comme un homme ayant écopé sa barque parvient à l'autre rive. »

කාමසුත්තං පඨමං නිට්ඨිතං.

Le Kāmasutta, le premier, est terminé.

2. ගුහට්ඨකසුත්තං

2. Guhaṭṭhakasuttaṃ : Le discours sur la grotte.

778.

778.

සත්තො ගුහායං බහුනාභිඡන්නො, තිට්ඨං නරො මොහනස්මිං පගාළ්හො;

දූරෙ විවෙකා හි තථාවිධො සො, කාමා හි ලොකෙ න හි සුප්පහායා.

L’individu attaché à la grotte (du corps), recouvert de nombreuses souillures et plongé dans l'égarement des plaisirs sensuels, se tient là. Un tel homme est bien loin de la solitude (viveka), car dans ce monde, les plaisirs sensuels ne sont pas faciles à abandonner.

779.

779.

ඉච්ඡානිදානා [Pg.400] භවසාතබද්ධා, තෙ දුප්පමුඤ්චා න හි අඤ්ඤමොක්ඛා;

පච්ඡා පුරෙ වාපි අපෙක්ඛමානා, ඉමෙව කාමෙ පුරිමෙව ජප්පං.

Enchaînés par le plaisir de l'existence et ayant pour cause la soif, ces êtres sont difficiles à libérer et nul autre ne peut les affranchir. Regrettant le passé ou aspirant à l'avenir, ils se languissent de ces plaisirs présents comme ils se languissaient des plaisirs passés.

780.

780.

කාමෙසු ගිද්ධා පසුතා පමූළ්හා, අවදානියා තෙ විසමෙ නිවිට්ඨා;

දුක්ඛූපනීතා පරිදෙවයන්ති, කිංසූ භවිස්සාම ඉතො චුතාසෙ.

Avides des plaisirs sensuels, s’y adonnant avec passion, égarés et mesquins, ils sont établis dans une conduite injuste. Entraînés vers la souffrance de la mort, ils se lamentent : « Que deviendrons-nous après avoir trépassé de cette vie ? »

781.

781.

තස්මා හි සික්ඛෙථ ඉධෙව ජන්තු, යං කිඤ්චි ජඤ්ඤා විසමන්ති ලොකෙ;

න තස්ස හෙතූ විසමං චරෙය්‍ය, අප්පඤ්හිදං ජීවිතමාහු ධීරා.

C'est pourquoi, en cet enseignement même, l'homme doit s'entraîner. S'il reconnaît dans le monde quoi que ce soit comme une conduite injuste, il ne doit pas la pratiquer pour cette raison ; car les sages disent que cette vie est brève.

782.

782.

පස්සාමි ලොකෙ පරිඵන්දමානං, පජං ඉමං තණ්හගතං භවෙසු;

හීනා නරා මච්චුමුඛෙ ලපන්ති, අවීතතණ්හාසෙ භවාභවෙසු.

Je vois dans ce monde cette population s'agiter, en proie à la soif dans les diverses formes d'existence. Ces hommes vils gémissent dans la gueule de la mort, car leur soif pour les existences n'est pas encore éteinte.

783.

783.

මමායිතෙ පස්සථ ඵන්දමානෙ, මච්ඡෙව අප්පොදකෙ ඛීණසොතෙ;

එතම්පි දිස්වා අමමො චරෙය්‍ය, භවෙසු ආසත්තිමකුබ්බමානො.

Regardez-les s'agiter pour ce qu'ils considèrent comme « mien », tels des poissons dans un filet d'eau tari. Voyant ce péril, que l'on vive sans sentiment de possession, sans cultiver d'attachement pour les existences.

784.

784.

උභොසු අන්තෙසු විනෙය්‍ය ඡන්දං, ඵස්සං පරිඤ්ඤාය අනානුගිද්ධො;

යදත්තගරහී තදකුබ්බමානො, න ලිප්පතී දිට්ඨසුතෙසු ධීරො.

Écartant le désir pour les deux extrêmes, ayant pleinement compris le contact et n'étant plus avide, le sage ne commet plus ce que sa propre conscience réprouve ; il n'est plus souillé par ce qu'il a vu ou entendu.

785.

785.

සඤ්ඤං පරිඤ්ඤා විතරෙය්‍ය ඔඝං, පරිග්ගහෙසු මුනි නොපලිත්තො;

අබ්බූළ්හසල්ලො චරමප්පමත්තො, නාසීසතී ලොකමිමං පරඤ්චාති.

Ayant pleinement compris la perception, il doit traverser le flot. Le sage, non souillé par les possessions, ayant arraché la flèche des passions et vivant avec vigilance, n'aspire ni à ce monde-ci ni au monde de l'au-delà.

ගුහට්ඨකසුත්තං දුතියං නිට්ඨිතං.

Le deuxième discours, Guhaṭṭhakasuttaṃ, est terminé.

3. දුට්ඨට්ඨකසුත්තං

3. Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ : Le discours sur l'esprit corrompu.

786.

786.

වදන්ති [Pg.401] වෙ දුට්ඨමනාපි එකෙ, අථොපි වෙ සච්චමනා වදන්ති;

වාදඤ්ච ජාතං මුනි නො උපෙති, තස්මා මුනී නත්ථි ඛිලො කුහිඤ්චි.

Certains parlent avec un esprit corrompu, d'autres parlent avec un esprit sincère. Mais le sage n'entre pas dans les disputes nées de ces discours ; c'est pourquoi il n'existe nulle part de piquet (d'attachement) pour le sage.

787.

787.

සකඤ්හි දිට්ඨිං කථමච්චයෙය්‍ය, ඡන්දානුනීතො රුචියා නිවිට්ඨො;

සයං සමත්තානි පකුබ්බමානො, යථා හි ජානෙය්‍ය තථා වදෙය්‍ය.

Comment celui qui est guidé par ses désirs et établi dans ses préférences pourrait-il transcender sa propre opinion ? Forgeant lui-même ses propres conclusions, il parle selon ce qu'il croit savoir.

788.

788.

යො අත්තනො සීලවතානි ජන්තු, අනානුපුට්ඨොව පරෙස පාව ;

අනරියධම්මං කුසලා තමාහු, යො ආතුමානං සයමෙව පාව.

L'individu qui vante de lui-même ses vertus et ses pratiques à autrui sans qu'on le lui demande, les sages disent de lui que son comportement est indigne d'un Noble.

789.

789.

සන්තො ච භික්ඛු අභිනිබ්බුතත්තො, ඉතිහන්ති සීලෙසු අකත්ථමානො;

තමරියධම්මං කුසලා වදන්ති, යස්සුස්සදා නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ.

Mais le moine qui est apaisé et dont l'esprit est éteint, ne se vantant pas de ses vertus en disant « Je suis ainsi », les sages disent de lui que son comportement est celui d'un Noble ; pour lui, il n'y a plus d'exaltation de soi nulle part dans le monde.

790.

790.

පකප්පිතා සඞ්ඛතා යස්ස ධම්මා, පුරක්ඛතා සන්ති අවීවදාතා;

යදත්තනි පස්සති ආනිසංසං, තං නිස්සිතො කුප්පපටිච්ච සන්තිං.

Celui pour qui les dogmes sont construits, fabriqués, mis en avant et impurs, voit un avantage pour lui-même dans son opinion et s'appuie sur une paix instable dépendant de conventions.

791.

791.

දිට්ඨීනිවෙසා න හි ස්වාතිවත්තා, ධම්මෙසු නිච්ඡෙය්‍ය සමුග්ගහීතං;

තස්මා නරො තෙසු නිවෙසනෙසු, නිරස්සතී ආදියතී ච ධම්මං.

Les attachements aux opinions ne sont pas faciles à transcender, après avoir choisi et saisi un dogme parmi les doctrines. C'est pourquoi l'homme rejette ou adopte une doctrine en fonction de ces attachements.

792.

792.

ධොනස්ස [Pg.402] හි නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ, පකප්පිතා දිට්ඨි භවාභවෙසු;

මායඤ්ච මානඤ්ච පහාය ධොනො, ස කෙන ගච්ඡෙය්‍ය අනූපයො සො.

Pour le purifié (l'Arahant), il n'existe nulle part dans le monde d'opinion construite sur les diverses formes d'existence. Ayant abandonné la tromperie et l'orgueil, par quel chemin le purifié irait-il ? Il n'a plus d'attaches.

793.

793.

උපයො හි ධම්මෙසු උපෙති වාදං, අනූපයං කෙන කථං වදෙය්‍ය;

අත්තා නිරත්තා න හි තස්ස අත්ථි, අධොසි සො දිට්ඨිමිධෙව සබ්බන්ති.

Celui qui a des attaches entre dans des disputes sur les doctrines, mais comment et de quoi pourrait-on parler à propos de celui qui n'en a pas ? Pour lui, il n'y a ni « soi » ni « non-soi » ; il a balayé toute opinion ici-même.

දුට්ඨට්ඨකසුත්තං තතියං නිට්ඨිතං.

Le troisième discours, Duṭṭhaṭṭhakasuttaṃ, est terminé.

4. සුද්ධට්ඨකසුත්තං

4. Suddhaṭṭhakasuttaṃ : Le discours sur la pureté.

794.

794.

පස්සාමි සුද්ධං පරමං අරොගං, දිට්ඨෙන සංසුද්ධි නරස්ස හොති;

එවාභිජානං පරමන්ති ඤත්වා, සුද්ධානුපස්සීති පච්චෙති ඤාණං.

« Je vois le pur, le suprême, le sans-maladie ; c'est par la vue que se produit la purification de l'homme. » Le sot qui comprend ainsi, considérant cette vue comme suprême, croit que la connaissance consiste à observer le pur.

795.

795.

දිට්ඨෙන චෙ සුද්ධි නරස්ස හොති, ඤාණෙන වා සො පජහාති දුක්ඛං;

අඤ්ඤෙන සො සුජ්ඣති සොපධීකො, දිට්ඨී හි නං පාව තථා වදානං.

Si la purification de l'homme venait par la vue, ou si par une telle connaissance il abandonnait la souffrance, alors celui qui possède encore des acquisitions serait purifié par un autre chemin que le Noble Sentier. Son opinion trahit celui qui parle ainsi.

796.

796.

න බ්‍රාහ්මණො අඤ්ඤතො සුද්ධිමාහ, දිට්ඨෙ සුතෙ සීලවතෙ මුතෙ වා;

පුඤ්ඤෙ ච පාපෙ ච අනූපලිත්තො, අත්තඤ්ජහො නයිධ පකුබ්බමානො.

Le Brahmane (l'Arahant) ne dit pas que la pureté vient d'autre chose, que ce soit du vu, de l'entendu, des rites et pratiques, ou du ressenti. Non souillé par le mérite ni par le mal, il a abandonné le soi et ne forge plus rien en ce monde.

797.

797.

පුරිමං පහාය අපරං සිතාසෙ, එජානුගා තෙ න තරන්ති සඞ්ගං;

තෙ උග්ගහායන්ති නිරස්සජන්ති, කපීව සාඛං පමුඤ්චං ගහායං.

Abandonnant l'ancien pour s'attacher au nouveau, ceux qui suivent leur soif ne franchissent pas l'attachement. Ils saisissent et rejettent les doctrines, comme un singe qui lâche une branche pour en saisir une autre.

798.

798.

සයං [Pg.403] සමාදාය වතානි ජන්තු, උච්චාවචං ගච්ඡති සඤ්ඤසත්තො;

විද්වා ච වෙදෙහි සමෙච්ච ධම්මං, න උච්චාවචං ගච්ඡති භූරිපඤ්ඤො.

L'individu, attaché aux perceptions, s'engageant lui-même dans des pratiques, va de haut en bas d'un maître à l'autre. Mais le sage, ayant compris la vérité par les chemins de la connaissance, ne va plus de haut en bas.

799.

799.

ස සබ්බධම්මෙසු විසෙනිභූතො, යං කිඤ්චි දිට්ඨං ව සුතං මුතං වා;

තමෙව දස්සිං විවටං චරන්තං, කෙනීධ ලොකස්මි විකප්පයෙය්‍ය.

Il est victorieux des armées de Mara à l'égard de toutes choses, qu'elles soient vues, entendues ou ressenties. Celui qui voit ainsi la réalité et vit sans entrave, par quoi pourrait-on le définir en ce monde ?

800.

800.

න කප්පයන්ති න පුරෙක්ඛරොන්ති, අච්චන්තසුද්ධීති න තෙ වදන්ති;

ආදානගන්ථං ගථිතං විසජ්ජ, ආසං න කුබ්බන්ති කුහිඤ්චි ලොකෙ.

Ils ne construisent rien, ne mettent rien en avant et ne déclarent pas de « pureté absolue » dogmatique. Ayant dénoué le nœud de l'attachement, ils ne forment plus de désirs nulle part dans le monde.

801.

801.

සීමාතිගො බ්‍රාහ්මණො තස්ස නත්ථි, ඤත්වා ව දිස්වා ව සමුග්ගහීතං;

න රාගරාගී න විරාගරත්තො, තස්සීධ නත්ථී පරමුග්ගහීතන්ති.

Pour le Brahmane qui a dépassé toutes les limites, il n'y a plus rien à saisir par la connaissance ou par la vue. Il n'est ni passionné par la passion, ni attaché à l'absence de passion ; il n'y a plus rien ici qu'il saisisse comme suprême.

සුද්ධට්ඨකසුත්තං චතුත්ථං නිට්ඨිතං.

Le quatrième discours, Suddhaṭṭhakasuttaṃ, est terminé.

5. පරමට්ඨකසුත්තං

5. Le Sutta de la Perfection Suprême (Paramaṭṭhakasutta).

802.

802.

පරමන්ති දිට්ඨීසු පරිබ්බසානො, යදුත්තරි කුරුතෙ ජන්තු ලොකෙ;

හීනාති අඤ්ඤෙ තතො සබ්බමාහ, තස්මා විවාදානි අවීතිවත්තො.

Celui qui, demeurant fermement dans ses propres vues doctrinales, considère que son point de vue est suprême et ce qu'il y a de plus élevé au monde, déclare que tous les autres sont inférieurs à lui ; c'est pourquoi il ne peut transcender les disputes.

803.

803.

යදත්තනී පස්සති ආනිසංසං, දිට්ඨෙ සුතෙ සීලවතෙ මුතෙ වා;

තදෙව සො තත්ථ සමුග්ගහාය, නිහීනතො පස්සති සබ්බමඤ්ඤං.

Quel que soit l'avantage qu'il perçoive pour lui-même dans ce qui est vu, entendu, perçu ou dans les préceptes et les rites, il s'y attache fermement et considère tout le reste comme étant inférieur.

804.

804.

තං [Pg.404] වාපි ගන්ථං කුසලා වදන්ති, යං නිස්සිතො පස්සති හීනමඤ්ඤං;

තස්මා හි දිට්ඨං ව සුතං මුතං වා, සීලබ්බතං භික්ඛු න නිස්සයෙය්‍ය.

Les sages appellent cela un lien (gantha), car en s'appuyant sur son propre système, on considère autrui comme inférieur. C'est pourquoi un moine ne devrait pas dépendre de ce qui est vu, entendu, perçu, ni des préceptes ou des rites.

805.

805.

දිට්ඨිම්පි ලොකස්මිං න කප්පයෙය්‍ය, ඤාණෙන වා සීලවතෙන වාපි;

සමොති අත්තානමනූපනෙය්‍ය, හීනො න මඤ්ඤෙථ විසෙසි වාපි.

Dans ce monde, il ne devrait pas forger de vues dogmatiques à partir de la connaissance ou des préceptes et rites. Il ne devrait pas se présenter comme étant égal à autrui, ni se considérer comme inférieur ou supérieur.

806.

806.

අත්තං පහාය අනුපාදියානො, ඤාණෙපි සො නිස්සයං නො කරොති;

ස වෙ වියත්තෙසු න වග්ගසාරී, දිට්ඨිම්පි සො න පච්චෙති කිඤ්චි.

Ayant abandonné l'idée de soi (attā) et ne s'attachant à rien, il ne crée pas de dépendance, même envers la connaissance. Il ne prend parti pour aucune faction parmi ceux qui disputent et ne revient à aucune vue dogmatique.

807.

807.

යස්සූභයන්තෙ පණිධීධ නත්ථි, භවාභවාය ඉධ වා හුරං වා;

නිවෙසනා තස්ස න සන්ති කෙචි, ධම්මෙසු නිච්ඡෙය්‍ය සමුග්ගහීතං.

Celui qui n'a ici-bas aucun désir pour les deux extrêmes de l'existence (devenir ou non-devenir), que ce soit dans cette vie ou dans la suivante, n'a aucune attache fixe parmi les dogmes après les avoir examinés et tranchés.

808.

808.

තස්සීධ දිට්ඨෙ ව සුතෙ මුතෙ වා, පකප්පිතා නත්ථි අණූපි සඤ්ඤා;

තං බ්‍රාහ්මණං දිට්ඨිමනාදියානං, කෙනීධ ලොකස්මිං විකප්පයෙය්‍ය.

Pour lui, il n'existe pas la moindre notion préconçue concernant ce qui est vu, entendu ou perçu ici-bas. Par quel critère, dans ce monde, pourrait-on catégoriser ce Brahmane qui ne saisit aucune vue ?

809.

809.

න කප්පයන්ති න පුරෙක්ඛරොන්ති, ධම්මාපි තෙසං න පටිච්ඡිතාසෙ;

න බ්‍රාහ්මණො සීලවතෙන නෙය්‍යො, පාරඞ්ගතො න පච්චෙති තාදීති.

Ils ne construisent rien, ne privilégient rien, et n'acceptent aucun des systèmes doctrinaux. Le Brahmane n'est pas mené par les préceptes ou les rites ; étant parvenu à l'autre rive, un tel être immuable (tādi) ne revient plus.

පරමට්ඨකසුත්තං පඤ්චමං නිට්ඨිතං.

Le cinquième sutta, Paramaṭṭhakasutta, est terminé.

6. ජරාසුත්තං

6. Le Sutta de la Vieillesse (Jarāsutta).

810.

810.

අප්පං [Pg.405] වත ජීවිතං ඉදං, ඔරං වස්සසතාපි මිය්‍යති ;

යො චෙපි අතිච්ච ජීවති, අථ ඛො සො ජරසාපි මිය්‍යති.

Courte est en vérité cette vie humaine ; on meurt en deçà de cent ans. Même si l'on vit au-delà, on finit par mourir à cause de la vieillesse.

811.

811.

සොචන්ති ජනා මමායිතෙ, න හි සන්ති නිච්චා පරිග්ගහා;

විනාභාවසන්තමෙවිදං, ඉති දිස්වා නාගාරමාවසෙ.

Les gens s'affligent pour ce qu'ils considèrent comme leur propriété, car les possessions ne sont jamais permanentes. Voyant que ce monde n'est que séparation et instabilité, on ne devrait pas mener la vie de foyer.

812.

812.

මරණෙනපි තං පහීයති, යං පුරිසො මමිදන්ති මඤ්ඤති;

එතම්පි විදිත්වා පණ්ඩිතො, න මමත්තාය නමෙථ මාමකො.

Tout ce qu'un homme conçoit comme sien est abandonné par la mort. Comprenant cela, le sage ne devrait pas s'incliner vers le sentiment de possession envers ce qu'il chérit.

813.

813.

සුපිනෙන යථාපි සඞ්ගතං, පටිබුද්ධො පුරිසො න පස්සති;

එවම්පි පියායිතං ජනං, පෙතං කාලකතං න පස්සති.

Tout comme un homme ne voit plus au réveil la personne rencontrée en rêve, ainsi on ne voit plus l'être aimé une fois qu'il est décédé et passé dans l'au-delà.

814.

814.

දිට්ඨාපි සුතාපි තෙ ජනා, යෙසං නාමමිදං පවුච්චති ;

නාමංයෙවාවසිස්සති, අක්ඛෙය්‍යං පෙතස්ස ජන්තුනො.

Ces gens que l'on voit et que l'on entend, et dont on prononce les noms, lorsqu'ils décèdent, seul leur nom subsiste pour être mentionné après leur disparition.

815.

815.

සොකප්පරිදෙවමච්ඡරං, න ජහන්ති ගිද්ධා මමායිතෙ;

තස්මා මුනයො පරිග්ගහං, හිත්වා අචරිංසු ඛෙමදස්සිනො.

Ceux qui sont avides de ce qu'ils chérissent ne délaissent ni le chagrin, ni les lamentations, ni l'avarice. C'est pourquoi les sages, percevant la sécurité (le Nibbāna), ont erré en ayant abandonné toute possession.

816.

816.

පතිලීනචරස්ස [Pg.406] භික්ඛුනො, භජමානස්ස විවිත්තමාසනං;

සාමග්ගියමාහු තස්ස තං, යො අත්තානං භවනෙ න දස්සයෙ.

Pour le moine qui vit en retrait et qui fréquente des lieux solitaires, les sages disent que sa pratique est harmonieuse, lui qui ne se laisse plus voir (par le désir) dans aucun état d'existence.

817.

817.

සබ්බත්ථ මුනී අනිස්සිතො, න පියං කුබ්බති නොපි අප්පියං;

තස්මිං පරිදෙවමච්ඡරං, පණ්ණෙ වාරි යථා න ලිම්පති.

Partout, le sage est indépendant ; il ne crée ni attachement envers ce qui est agréable, ni aversion envers ce qui est désagréable. Les lamentations et l'avarice ne s'attachent pas à lui, tout comme l'eau ne glisse sur une feuille sans la mouiller.

818.

818.

උදබින්දු යථාපි පොක්ඛරෙ, පදුමෙ වාරි යථා න ලිම්පති;

එවං මුනි නොපලිම්පති, යදිදං දිට්ඨසුතං මුතෙසු වා.

Tout comme une goutte d'eau sur une feuille de lotus, ou l'eau sur un lotus ne s'y attache pas, ainsi le sage ne s'attache pas à ce qui est vu, entendu ou perçu.

819.

819.

ධොනො න හි තෙන මඤ්ඤති, යදිදං දිට්ඨසුතං මුතෙසු වා;

නාඤ්ඤෙන විසුද්ධිමිච්ඡති, න හි සො රජ්ජති නො විරජ්ජතීති.

L'être purifié ne conçoit pas de pensées de moi ou de mien à partir de ce qui est vu, entendu ou perçu. Il ne cherche pas la pureté par d'autres voies. En vérité, il n'est plus sujet à l'attachement ni au détachement (étant au-delà de cette dualité).

ජරාසුත්තං ඡට්ඨං නිට්ඨිතං.

Le sixième sutta, Jarāsutta, est terminé.

7. තිස්සමෙත්තෙය්‍යසුත්තං

7. Le Sutta de Tissa Metteyya (Tissametteyyasutta).

820.

820.

‘‘මෙථුනමනුයුත්තස්ස, (ඉච්චායස්මා තිස්සො මෙත්තෙය්‍යො) විඝාතං බ්‍රූහි මාරිස;

සුත්වාන තව සාසනං, විවෙකෙ සික්ඛිස්සාමසෙ.

Le vénérable Tissa Metteyya parla ainsi : « Ô Noble Être sans souffrance, parlez-nous de la détresse de celui qui s'adonne à l'acte sexuel. Ayant entendu Votre enseignement, nous nous exercerons dans la solitude (le détachement). »

821.

821.

‘‘මෙථුනමනුයුත්තස්ස, (මෙත්තෙය්‍යාති භගවා) මුස්සතෙ වාපි සාසනං;

මිච්ඡා ච පටිපජ්ජති, එතං තස්මිං අනාරියං.

Le Bienheureux répondit : « Metteyya, pour celui qui s'adonne à l'acte sexuel, l'enseignement (la doctrine et la pratique) est perdu, et il s'engage dans une voie erronée ; cela, en lui, est une conduite indigne d'un Noble. »

822.

822.

‘‘එකො [Pg.407] පුබ්බෙ චරිත්වාන, මෙථුනං යො නිසෙවති;

යානං භන්තං ව තං ලොකෙ, හීනමාහු පුථුජ්ජනං.

« Celui qui, après avoir vécu seul autrefois, s'adonne de nouveau à l'union sexuelle, on l'appelle dans ce monde un homme ordinaire de basse condition, semblable à un véhicule qui a dévié de sa route. »

823.

823.

‘‘යසො කිත්ති ච යා පුබ්බෙ, හායතෙ වාපි තස්ස සා;

එතම්පි දිස්වා සික්ඛෙථ, මෙථුනං විප්පහාතවෙ.

« La renommée et la gloire qu'il possédait auparavant déclinent. Voyant cela, il devrait s'exercer afin d'abandonner l'union sexuelle. »

824.

824.

‘‘සඞ්කප්පෙහි පරෙතො සො, කපණො විය ඣායති;

සුත්වා පරෙසං නිග්ඝොසං, මඞ්කු හොති තථාවිධො.

« Obsédé par ses pensées de désir, il se morfond comme un misérable. En entendant les reproches d'autrui, un tel homme devient abattu et décontenancé. »

825.

825.

‘‘අථ සත්ථානි කුරුතෙ, පරවාදෙහි චොදිතො;

එස ඛ්වස්ස මහාගෙධො, මොසවජ්ජං පගාහති.

« Puis il se forge des armes (commet des fautes) lorsqu'il est poussé par les critiques d'autrui. C'est là sa grande entrave, et il s'enfonce dans le mensonge. »

826.

826.

‘‘පණ්ඩිතොති සමඤ්ඤාතො, එකචරියං අධිට්ඨිතො;

අථාපි මෙථුනෙ යුත්තො, මන්දොව පරිකිස්සති.

« Bien qu'il fût reconnu comme un sage et qu'il eût entrepris de vivre seul, s'il s'adonne ensuite à l'union sexuelle, il souffrira d'une souillure tel un insensé. »

827.

827.

‘‘එතමාදීනවං ඤත්වා, මුනි පුබ්බාපරෙ ඉධ;

එකචරියං දළ්හං කයිරා, න නිසෙවෙථ මෙථුනං.

Ayant compris ce danger dans la transition entre la vie de moine et le retour à la vie laïque, le sage, ici-bas, devrait pratiquer fermement la vie solitaire et ne pas s'adonner à l'acte sexuel.

828.

828.

‘‘විවෙකඤ්ඤෙව සික්ඛෙථ, එතදරියානමුත්තමං;

න තෙන සෙට්ඨො මඤ්ඤෙථ, ස වෙ නිබ්බානසන්තිකෙ.

Il devrait s'entraîner uniquement au détachement (viveka) ; c'est la pratique suprême des Nobles. Qu'il ne se considère pas supérieur grâce à cette pratique ; celui-là se tient assurément à proximité du Nibbana.

829.

829.

‘‘රිත්තස්ස මුනිනො චරතො, කාමෙසු අනපෙක්ඛිනො;

ඔඝතිණ්ණස්ස පිහයන්ති, කාමෙසු ගධිතා පජා’’ති.

Le sage qui vit détaché, sans attache pour les plaisirs sensuels et ayant traversé le flot, est admiré par ceux qui sont encore enchaînés aux désirs.

තිස්සමෙත්තෙය්‍යසුත්තං සත්තමං නිට්ඨිතං.

Le septième discours, le Tissametteyya Sutta, est terminé.

8. පසූරසුත්තං

8. Le Discours à Pasūra (Pasūra Sutta)

830.

830.

ඉධෙව සුද්ධි ඉති වාදයන්ති, නාඤ්ඤෙසු ධම්මෙසු විසුද්ධිමාහු;

යං නිස්සිතා තත්ථ සුභං වදානා, පච්චෙකසච්චෙසු පුථූ නිවිට්ඨා.

Ils prétendent que la pureté se trouve uniquement ici (dans leur doctrine) et ne reconnaissent aucune pureté dans les autres enseignements. S'appuyant sur ce qu'ils considèrent comme bon, ces nombreux individus restent attachés à leurs propres vérités respectives.

831.

831.

තෙ [Pg.408] වාදකාමා පරිසං විගය්හ, බාලං දහන්තී මිථු අඤ්ඤමඤ්ඤං;

වදන්ති තෙ අඤ්ඤසිතා කථොජ්ජං, පසංසකාමා කුසලා වදානා.

Désireux de débattre, ils s'introduisent dans les assemblées et se traitent mutuellement d'imbéciles. S'appuyant sur d'autres maîtres, ils s'engagent dans des disputes, avides de louanges et se prétendant experts.

832.

832.

යුත්තො කථායං පරිසාය මජ්ඣෙ, පසංසමිච්ඡං විනිඝාති හොති;

අපාහතස්මිං පන මඞ්කු හොති, නින්දාය සො කුප්පති රන්ධමෙසී.

Engagé dans la discussion au milieu de l'assemblée, celui qui désire des louanges devient anxieux. S'il est réfuté, il perd contenance ; il s'irrite des critiques et cherche les failles chez autrui.

833.

833.

යමස්ස වාදං පරිහීනමාහු, අපාහතං පඤ්හවිමංසකාසෙ;

පරිදෙවති සොචති හීනවාදො, උපච්චගා මන්ති අනුත්ථුනාති.

Lorsque ceux qui examinent les questions déclarent sa thèse erronée et vaincue, celui dont l'argument a été battu se lamente et s'afflige, gémissant : « Il m'a surpassé ! »

834.

834.

එතෙ විවාදා සමණෙසු ජාතා, එතෙසු උග්ඝාති නිඝාති හොති;

එතම්පි දිස්වා විරමෙ කථොජ්ජං, න හඤ්ඤදත්ථත්ථිපසංසලාභා.

De telles disputes surgissent parmi les ascètes ; elles provoquent l'exaltation ou l'abattement. Voyant cela, on devrait s'abstenir de disputer, car il n'y a là aucun autre profit que l'obtention de louanges.

835.

835.

පසංසිතො වා පන තත්ථ හොති, අක්ඛාය වාදං පරිසාය මජ්ඣෙ;

සො හස්සතී උණ්ණමතී ච තෙන, පප්පුය්‍ය තමත්ථං යථා මනො අහු.

Ou bien, s'il est loué pour avoir exposé sa thèse au milieu de l'assemblée, il en rit et s'enorgueillit, ayant atteint ce succès conformément à son désir.

836.

836.

යා උණ්ණතී සාස්ස විඝාතභූමි, මානාතිමානං වදතෙ පනෙසො;

එතම්පි දිස්වා න විවාදයෙථ, න හි තෙන සුද්ධිං කුසලා වදන්ති.

Cette arrogance même est pour lui un terrain de désolation, car il s'exprime avec un orgueil démesuré. Voyant cet inconvénient, on ne devrait pas se disputer, car les sages ne disent pas que la pureté s'obtient par de tels débats.

837.

837.

සූරො යථා රාජඛාදාය පුට්ඨො, අභිගජ්ජමෙති පටිසූරමිච්ඡං;

යෙනෙව සො තෙන පලෙහි සූර, පුබ්බෙව නත්ථි යදිදං යුධාය.

Comme un vaillant guerrier nourri par les rations du roi s'élance en rugissant, cherchant un adversaire, va donc, ô Pasūra, vers celui qui voudra bien te combattre. Pour moi, les causes de conflit n'existent plus depuis longtemps.

838.

838.

යෙ [Pg.409] දිට්ඨිමුග්ගය්හ විවාදයන්ති, ඉදමෙව සච්චන්ති ච වාදයන්ති;

තෙ ත්වං වදස්සූ න හි තෙධ අත්ථි, වාදම්හි ජාතෙ පටිසෙනිකත්තා.

Quant à ceux qui, s'attachant à des vues, se disputent en clamant : « C'est ceci la vérité ! », adresse-toi à eux. Ici, il n'y a personne pour s'opposer à toi lorsqu'une dispute éclate.

839.

839.

විසෙනිකත්වා පන යෙ චරන්ති, දිට්ඨීහි දිට්ඨිං අවිරුජ්ඣමානා;

තෙසු ත්වං කිං ලභෙථො පසූර, යෙසීධ නත්ථී පරමුග්ගහීතං.

Mais ceux qui cheminent après avoir démantelé l'armée des souillures, sans s'opposer à aucune vue par d'autres vues, que pourrais-tu obtenir d'eux, ô Pasūra ? Pour eux, rien ici-bas n'est saisi comme étant suprême.

840.

840.

අථ ත්වං පවිතක්කමාගමා, මනසා දිට්ඨිගතානි චින්තයන්තො;

ධොනෙන යුගං සමාගමා, න හි ත්වං සක්ඛසි සම්පයාතවෙති.

Pourtant, tu es venu en spéculant, l'esprit occupé par des vues dogmatiques. Tu t'es approché du Purifié pour te mesurer à Lui, mais tu ne seras pas capable de faire un seul pas à ses côtés.

පසූරසුත්තං අට්ඨමං නිට්ඨිතං.

Le huitième discours, le Pasūra Sutta, est terminé.

9. මාගණ්ඩියසුත්තං

9. Le Discours à Māgaṇḍiya (Māgaṇḍiya Sutta)

841.

841.

‘‘දිස්වාන තණ්හං අරතිං රගඤ්ච, නාහොසි ඡන්දො අපි මෙථුනස්මිං;

කිමෙවිදං මුත්තකරීසපුණ්ණං, පාදාපි නං සම්ඵුසිතුං න ඉච්ඡෙ’’.

« Même en voyant Taṇhā, Arati et Ragā, le désir pour l'acte sexuel ne m'est pas venu. Qu'en est-il donc de ce corps rempli d'urine et d'excréments ? Je ne voudrais même pas le toucher du pied. »

842.

842.

‘‘එතාදිසං චෙ රතනං න ඉච්ඡසි, නාරිං නරින්දෙහි බහූහි පත්ථිතං;

දිට්ඨිගතං සීලවතං නු ජීවිතං, භවූපපත්තිඤ්ච වදෙසි කීදිසං’’.

« Si vous ne désirez pas un tel trésor, une femme convoitée par tant de souverains, quel genre de vue, de vertu, de pratique, de vie et de devenir futur enseignez-vous donc ? »

843.

843.

‘‘ඉදං වදාමීති න තස්ස හොති, (මාගණ්ඩියාති භගවා)ධම්මෙසු නිච්ඡෙය්‍ය සමුග්ගහීතං;

පස්සඤ්ච දිට්ඨීසු අනුග්ගහාය,අජ්ඣත්තසන්තිං පචිනං අදස්සං’’.

« (Le Bienheureux dit :) Il n'est pas d'avis arrêté chez le sage qui dirait : "Je proclame ceci". Ayant examiné les doctrines sans en saisir aucune, j'ai discerné, en investiguant, la paix intérieure. »

844.

844.

‘‘විනිච්ඡයා [Pg.410] යානි පකප්පිතානි, (ඉති මාගණ්ඩියො )තෙ වෙ මුනී බ්‍රූසි අනුග්ගහාය;

අජ්ඣත්තසන්තීති යමෙතමත්ථං,කථං නු ධීරෙහි පවෙදිතං තං’’.

« (Māgaṇḍiya dit :) Ces conclusions qui ont été élaborées, ô Sage, vous dites ne pas les saisir. Quant à ce sens que vous appelez "paix intérieure", comment est-il exposé par les sages ? »

845.

845.

‘‘න දිට්ඨියා න සුතියා න ඤාණෙන, (මාගණ්ඩියාති භගවා)සීලබ්බතෙනාපි න සුද්ධිමාහ;

අදිට්ඨියා අස්සුතියා අඤාණා,අසීලතා අබ්බතා නොපි තෙන;

එතෙ ච නිස්සජ්ජ අනුග්ගහාය,සන්තො අනිස්සාය භවං න ජප්පෙ’’.

« (Le Bienheureux dit :) Ce n'est ni par les vues, ni par la tradition, ni par la connaissance, ni par la vertu et les rites que l'on atteint la pureté ; ce n'est pas non plus sans les vues, sans la tradition, sans la connaissance, ni sans la vertu et les rites. En délaissant ces choses sans s'y attacher, apaisé et ne dépendant de rien, on ne devrait pas aspirer au devenir. »

846.

846.

‘‘නො චෙ කිර දිට්ඨියා න සුතියා න ඤාණෙන, (ඉති මාගණ්ඩියො)සීලබ්බතෙනාපි න සුද්ධිමාහ;

අදිට්ඨියා අස්සුතියා අඤාණා,අසීලතා අබ්බතා නොපි තෙන;

මඤ්ඤාමහං මොමුහමෙව ධම්මං,දිට්ඨියා එකෙ පච්චෙන්ති සුද්ධිං’’.

« (Māgaṇḍiya dit :) Si la pureté n'est pas obtenue par les vues, ni par la tradition, ni par la connaissance, ni par la vertu et les rites, ni même par leur absence, alors je considère cet enseignement comme totalement insensé, car certains prétendent que la pureté s'obtient par une vue. »

847.

847.

‘‘දිට්ඨඤ්ච නිස්සාය අනුපුච්ඡමානො, (මාගණ්ඩියාති භගවා)සමුග්ගහීතෙසු පමොහමාගා ;

ඉතො ච නාද්දක්ඛි අණුම්පි සඤ්ඤං,තස්මා තුවං මොමුහතො දහාසි.

« (Le Bienheureux dit :) En m'interrogeant à partir de tes propres vues, tu tombes dans la confusion à propos de ce que tu as saisi. Tu ne perçois pas la moindre notion de cette paix ; c'est pourquoi tu considères cet enseignement comme insensé. »

848.

848.

‘‘සමො විසෙසී උද වා නිහීනො, යො මඤ්ඤතී සො විවදෙථ තෙන;

තීසු විධාසු අවිකම්පමානො, සමො විසෙසීති න තස්ස හොති.

« Celui qui se croit "égal", "supérieur" ou "inférieur" se dispute pour cette raison. Mais celui qui est inébranlable devant ces trois formes de comparaison ne pense plus en termes d'égalité ou de supériorité. »

849.

849.

‘‘සච්චන්ති සො බ්‍රාහ්මණො කිං වදෙය්‍ය, මුසාති වා සො විවදෙථ කෙන;

යස්මිං සමං විසමං වාපි නත්ථි, ස කෙන වාදං පටිසංයුජෙය්‍ය.

« Pourquoi ce Brahmane dirait-il : "Ceci est la vérité", ou avec qui débattrait-il en disant : "C'est un mensonge" ? En celui pour qui n'existent plus les notions d'égalité ou d'inégalité, comment engagerait-il une dispute ? »

850.

850.

‘‘ඔකං [Pg.411] පහාය අනිකෙතසාරී, ගාමෙ අකුබ්බං මුනි සන්ථවානි ;

කාමෙහි රිත්තො අපුරෙක්ඛරානො, කථං න විග්ගය්හ ජනෙන කයිරා.

« Ayant délaissé sa demeure pour errer sans attaches, ne nouant pas de liens dans le village, le sage est libéré des désirs et ne se projette pas dans l'avenir ; pourquoi s'engagerait-il dans des querelles avec les gens ? »

851.

851.

‘‘යෙහි විවිත්තො විචරෙය්‍ය ලොකෙ, න තානි උග්ගය්හ වදෙය්‍ය නාගො;

ජලම්බුජං කණ්ඩකං වාරිජං යථා, ජලෙන පඞ්කෙන චනූපලිත්තං;

එවං මුනී සන්තිවාදො අගිද්ධො, කාමෙ ච ලොකෙ ච අනූපලිත්තො.

« Celui qui chemine dans le monde détaché de ces doctrines ne devrait pas les adopter pour discourir. De même que le lotus né dans l'eau n'est souillé ni par l'eau ni par la boue, de même le sage, prônant la paix et exempt de cupidité, n'est souillé ni par les plaisirs sensuels ni par le monde. »

852.

852.

‘‘න වෙදගූ දිට්ඨියායකො න මුතියා, ස මානමෙති න හි තම්මයො සො;

න කම්මුනා නොපි සුතෙන නෙය්‍යො, අනූපනීතො ස නිවෙසනෙසු.

« Celui qui a atteint la connaissance suprême (vedagū) ne se laisse pas guider par des vues ou des traditions ; il n'est pas sujet à l'orgueil, car il n'est pas fait de cela. Il n'est mené ni par le karma ni par l'érudition ; il n'est pas attiré par les demeures de l'attachement. »

853.

853.

‘‘සඤ්ඤාවිරත්තස්ස න සන්ති ගන්ථා, පඤ්ඤාවිමුත්තස්ස න සන්ති මොහා;

සඤ්ඤඤ්ච දිට්ඨිඤ්ච යෙ අග්ගහෙසුං, තෙ ඝට්ටයන්තා විචරන්ති ලොකෙ’’ති.

Celui qui est détaché de la perception n'a plus de liens ; celui qui est libéré par la sagesse n'a plus d'égarements. Quant à ceux qui se sont attachés aux perceptions et aux vues, ils errent dans le monde en se heurtant les uns aux autres.

මාගණ්ඩියසුත්තං නවමං නිට්ඨිතං.

Le neuvième discours, le Māgaṇḍiya Sutta, est terminé.

10. පුරාභෙදසුත්තං

10. Discours sur [l'état] avant la dissolution [du corps] (Purābheda Sutta)

854.

854.

‘‘කථංදස්සී කථංසීලො, උපසන්තොති වුච්චති;

තං මෙ ගොතම පබ්‍රූහි, පුච්ඡිතො උත්තමං නරං’’.

Avec quelle vision et quelle conduite vertueuse est-on appelé « apaisé » ? Ô Gotama, je vous interroge, vous l'homme suprême : dites-le-moi.

855.

855.

‘‘වීතතණ්හො පුරා භෙදා, (ඉති භගවා) පුබ්බමන්තමනිස්සිතො;

වෙමජ්ඣෙ නුපසඞ්ඛෙය්‍යො, තස්ස නත්ථි පුරක්ඛතං.

Libéré de la soif avant la dissolution [du corps], dit le Bienheureux, il ne dépend pas du passé ; il ne peut être défini au présent, et pour lui, il n'y a pas d'attente pour l'avenir.

856.

856.

‘‘අක්කොධනො [Pg.412] අසන්තාසී, අවිකත්ථී අකුක්කුචො;

මන්තභාණී අනුද්ධතො, ස වෙ වාචායතො මුනි.

Sans colère, sans crainte, sans vanité et sans remords, parlant avec sagesse et sans agitation, il est vraiment un sage maître de sa parole.

857.

857.

‘‘නිරාසත්ති අනාගතෙ, අතීතං නානුසොචති;

විවෙකදස්සී ඵස්සෙසු, දිට්ඨීසු ච න නීයති.

Sans attachement pour l'avenir, il ne regrette pas le passé ; il voit le détachement dans les contacts et n'est pas entraîné par les vues.

858.

858.

‘‘පතිලීනො අකුහකො, අපිහාලු අමච්ඡරී;

අප්පගබ්භො අජෙගුච්ඡො, පෙසුණෙය්‍යෙ ච නො යුතො.

Retiré des passions, sans tromperie, sans convoitise et sans avarice ; il n'est ni arrogant ni méprisable, et ne se livre pas à la calomnie.

859.

859.

‘‘සාතියෙසු අනස්සාවී, අතිමානෙ ච නො යුතො;

සණ්හො ච පටිභානවා, න සද්ධො න විරජ්ජති.

Insensible aux plaisirs, il ne cède pas à l'orgueil excessif ; doux et plein d'à-propos, il ne suit pas aveuglément et n'éprouve pas de répulsion.

860.

860.

‘‘ලාභකම්‍යා න සික්ඛති, අලාභෙ ච න කුප්පති;

අවිරුද්ධො ච තණ්හාය, රසෙසු නානුගිජ්ඣති.

Il ne s'exerce pas par désir de gain et ne s'irrite pas s'il n'obtient rien ; sans hostilité, il ne convoite pas les saveurs par soif de plaisir.

861.

861.

‘‘උපෙක්ඛකො සදා සතො, න ලොකෙ මඤ්ඤතෙ සමං;

න විසෙසී න නීචෙය්‍යො, තස්ස නො සන්ති උස්සදා.

Équanime et toujours attentif, il ne se croit pas l'égal d'autrui dans le monde ; il ne se juge ni supérieur ni inférieur, et en lui les souillures ne s'accroissent pas.

862.

862.

‘‘යස්ස නිස්සයනා නත්ථි, ඤත්වා ධම්මං අනිස්සිතො;

භවාය විභවාය වා, තණ්හා යස්ස න විජ්ජති.

Celui qui n'a plus de dépendances, ayant compris la Loi, il est sans appui ; pour lui, il n'existe plus de soif, que ce soit pour l'existence ou la non-existence.

863.

863.

‘‘තං බ්‍රූමි උපසන්තොති, කාමෙසු අනපෙක්ඛිනං;

ගන්ථා තස්ස න විජ්ජන්ති, අතරී සො විසත්තිකං.

Je l'appelle « apaisé », celui qui n'a plus d'attente dans les plaisirs sensuels ; pour lui, il n'y a plus de liens, il a traversé cette soif envahissante.

864.

864.

‘‘න තස්ස පුත්තා පසවො, ඛෙත්තං වත්ථුඤ්ච විජ්ජති;

අත්තා වාපි නිරත්තා වා, න තස්මිං උපලබ්භති.

Il n'a ni fils, ni bétail, ni champ, ni domaine ; on ne trouve en lui ni l'idée d'un soi, ni celle de ce qui n'est pas le soi.

865.

865.

‘‘යෙන නං වජ්ජුං පුථුජ්ජනා, අථො සමණබ්‍රාහ්මණා;

තං තස්ස අපුරක්ඛතං, තස්මා වාදෙසු නෙජති.

Ce par quoi les gens du commun ou les ascètes et les brahmanes pourraient le blâmer n'a aucune prise sur lui ; c'est pourquoi il reste inébranlable dans les discussions.

866.

866.

‘‘වීතගෙධො අමච්ඡරී, න උස්සෙසු වදතෙ මුනි;

න සමෙසු න ඔමෙසු, කප්පං නෙති අකප්පියො.

Dépourvu d'avidité et d'avarice, le sage ne se compare ni aux grands, ni aux égaux, ni aux petits ; étant libre de constructions mentales, il ne se livre à aucune spéculation.

867.

867.

‘‘යස්ස ලොකෙ සකං නත්ථි, අසතා ච න සොචති;

ධම්මෙසු ච න ගච්ඡති, ස වෙ සන්තොති වුච්චතී’’ති.

Celui qui ne possède rien en propre dans le monde et ne s'afflige pas de ce qu'il n'a pas, qui ne se laisse pas guider par ses penchants en toutes choses, celui-là est vraiment appelé « apaisé ».

පුරාභෙදසුත්තං දසමං නිට්ඨිතං.

Le dixième discours, le Purābheda Sutta, est terminé.

11. කලහවිවාදසුත්තං

11. Discours sur les querelles et les disputes (Kalahavivāda Sutta)

868.

868.

‘‘කුතොපහූතා [Pg.413] කලහා විවාදා, පරිදෙවසොකා සහමච්ඡරා ච;

මානාතිමානා සහපෙසුණා ච, කුතොපහූතා තෙ තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි’’.

D'où proviennent les querelles et les disputes, les lamentations et les chagrins mêlés d'avarice ? D'où viennent l'orgueil, l'arrogance et la calomnie ? Je vous en prie, dites-le-moi.

869.

869.

‘‘පියප්පහූතා කලහා විවාදා,පරිදෙවසොකා සහමච්ඡරා ච;

මානාතිමානා සහපෙසුණා ච,මච්ඡෙරයුත්තා කලහා විවාදා;

විවාදජාතෙසු ච පෙසුණානි’’.

Les querelles et les disputes proviennent de ce qui nous est cher, tout comme les lamentations, les chagrins et l'avarice ; l'orgueil, l'arrogance et la calomnie naissent aussi de l'attachement. Les querelles et les disputes sont liées à l'avarice, et les calomnies surgissent dès que les disputes éclatent.

870.

870.

‘‘පියා සු ලොකස්මිං කුතොනිදානා, යෙ චාපි ලොභා විචරන්ති ලොකෙ;

ආසා ච නිට්ඨා ච කුතොනිදානා, යෙ සම්පරායාය නරස්ස හොන්ති’’.

Mais d'où proviennent les choses chères dans le monde, ainsi que la cupidité qui agite les hommes ? D'où viennent les espoirs et leur accomplissement, qui engagent l'avenir de l'homme ?

871.

871.

‘‘ඡන්දානිදානානි පියානි ලොකෙ, යෙ චාපි ලොභා විචරන්ති ලොකෙ;

ආසා ච නිට්ඨා ච ඉතොනිදානා, යෙ සම්පරායාය නරස්ස හොන්ති’’.

Les choses chères dans le monde ont pour source le désir, tout comme la cupidité qui agite les hommes. Les espoirs et leur accomplissement proviennent également de ce même désir.

872.

872.

‘‘ඡන්දො නු ලොකස්මිං කුතොනිදානො, විනිච්ඡයා චාපි කුතොපහූතා;

කොධො මොසවජ්ජඤ්ච කථංකථා ච, යෙ වාපි ධම්මා සමණෙන වුත්තා’’.

D'où provient donc le désir dans le monde ? Et d'où viennent les jugements ? La colère, le mensonge et le doute, ainsi que tous ces autres états dont a parlé l'Ascète, d'où proviennent-ils ?

873.

873.

‘‘සාතං අසාතන්ති යමාහු ලොකෙ, තමූපනිස්සාය පහොති ඡන්දො;

රූපෙසු දිස්වා විභවං භවඤ්ච, විනිච්ඡයං කුබ්බති ජන්තු ලොකෙ.

Le désir naît à partir de ce que l'on appelle l'agréable et le désagréable dans le monde. En observant l'apparition et la disparition des formes, l'homme porte des jugements dans le monde.

874.

874.

‘‘කොධො [Pg.414] මොසවජ්ජඤ්ච කථංකථා ච, එතෙපි ධම්මා ද්වයමෙව සන්තෙ;

කථංකථී ඤාණපථාය සික්ඛෙ, ඤත්වා පවුත්තා සමණෙන ධම්මා’’.

La colère, le mensonge et le doute, tous ces états existent tant que subsiste cette dualité [de l'agréable et du désagréable]. Que celui qui doute s'exerce sur la voie de la connaissance ; car c'est en connaissance de cause que l'Ascète a enseigné ces vérités.

875.

875.

‘‘සාතං අසාතඤ්ච කුතොනිදානා, කිස්මිං අසන්තෙ න භවන්ති හෙතෙ;

විභවං භවඤ්චාපි යමෙතමත්ථං, එතං මෙ පබ්‍රූහි යතොනිදානං’’.

D'où proviennent l'agréable et le désagréable ? Quelle chose venant à manquer fait qu'ils n'existent plus ? Dites-moi d'où proviennent l'existence et la non-existence, et quelle est leur origine.

876.

876.

‘‘ඵස්සනිදානං සාතං අසාතං, ඵස්සෙ අසන්තෙ න භවන්ති හෙතෙ;

විභවං භවඤ්චාපි යමෙතමත්ථං, එතං තෙ පබ්‍රූමි ඉතොනිදානං’’.

L'agréable et le désagréable ont pour origine le contact ; si le contact n'existe pas, ils ne se manifestent pas. L'existence et la non-existence ont également cette même origine, je te le déclare.

877.

877.

‘‘ඵස්සො නු ලොකස්මි කුතොනිදානො, පරිග්ගහා චාපි කුතොපහූතා;

කිස්මිං අසන්තෙ න මමත්තමත්ථි, කිස්මිං විභූතෙ න ඵුසන්ති ඵස්සා’’.

Mais d'où provient le contact dans le monde ? Et d'où viennent les possessions ? Quelle chose venant à manquer fait que le sentiment du « mien » n'existe plus ? Qu'est-ce qui, une fois disparu, fait que les contacts ne touchent plus ?

878.

878.

‘‘නාමඤ්ච රූපඤ්ච පටිච්ච ඵස්සො, ඉච්ඡානිදානානි පරිග්ගහානි;

ඉච්ඡායසන්ත්‍යා න මමත්තමත්ථි, රූපෙ විභූතෙ න ඵුසන්ති ඵස්සා’’.

Le contact dépend du nom et de la forme. Les possessions ont pour source le désir. Si le désir n'est pas présent, le sentiment du « mien » n'existe pas. Et lorsque la forme a disparu, les contacts ne s'opèrent plus.

879.

879.

‘‘කථංසමෙතස්ස විභොති රූපං, සුඛං දුඛඤ්චාපි කථං විභොති;

එතං මෙ පබ්‍රූහි යථා විභොති, තං ජානියාමාති මෙ මනො අහු’’.

« Comment la forme disparaît-elle pour celui qui s'exerce ainsi ? Et comment le plaisir et la douleur disparaissent-ils aussi ? Dis-moi comment cela disparaît, afin que je puisse le comprendre ; telle fut ma pensée. »

880.

880.

‘‘න සඤ්ඤසඤ්ඤී න විසඤ්ඤසඤ්ඤී, නොපි අසඤ්ඤී න විභූතසඤ්ඤී;

එවංසමෙතස්ස විභොති රූපං, සඤ්ඤානිදානා හි පපඤ්චසඞ්ඛා’’.

« Ni ayant une perception ordinaire, ni ayant une perception déréglée, ni sans perception, ni ayant fait disparaître la perception ; c’est pour celui qui s’exerce ainsi que la forme disparaît, car les proliférations conceptuelles ont leur origine dans la perception. »

881.

881.

‘‘යං [Pg.415] තං අපුච්ඡිම්හ අකිත්තයී නො,අඤ්ඤං තං පුච්ඡාම තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි;

එත්තාවතග්ගං නු වදන්ති හෙකෙ,යක්ඛස්ස සුද්ධිං ඉධ පණ්ඩිතාසෙ;

උදාහු අඤ්ඤම්පි වදන්ති එත්තො.

« Ce que nous t'avons demandé, tu nous l'as expliqué. Nous t'interrogeons sur une autre chose, de grâce, réponds-nous : certains sages disent-ils qu'en ce monde, cette mesure constitue la pureté suprême de l'être, ou bien disent-ils qu'il existe quelque chose de supérieur à cela ? »

882.

882.

‘‘එත්තාවතග්ගම්පි වදන්ති හෙකෙ, යක්ඛස්ස සුද්ධිං ඉධ පණ්ඩිතාසෙ;

තෙසං පනෙකෙ සමයං වදන්ති, අනුපාදිසෙසෙ කුසලා වදානා.

« Certains sages disent qu'en ce monde, cette mesure constitue en effet la pureté suprême de l'être ; mais d'autres parmi eux, se prétendant experts dans l'état sans reste, proclament la doctrine de l'anéantissement. »

883.

883.

‘‘එතෙ ච ඤත්වා උපනිස්සිතාති, ඤත්වා මුනී නිස්සයෙ සො විමංසී;

ඤත්වා විමුත්තො න විවාදමෙති, භවාභවාය න සමෙති ධීරො’’ති.

« Ayant compris que ceux-ci sont dépendants de vues, et ayant compris leurs points d'appui, le sage investigateur, s'étant libéré par la connaissance, n'entre pas en dispute ; ce sage ne revient pas à l'existence successive. »

කලහවිවාදසුත්තං එකාදසමං නිට්ඨිතං.

Le discours sur les querelles et les disputes, onzième chapitre, est terminé.

12. චූළබ්‍යූහසුත්තං

12. Petit discours sur le déploiement (Cūḷabyūhasutta)

884.

884.

සකංසකංදිට්ඨිපරිබ්බසානා, විග්ගය්හ නානා කුසලා වදන්ති;

යො එවං ජානාති ස වෙදි ධම්මං, ඉදං පටික්කොසමකෙවලී සො.

« Demeurant attachés à leurs propres vues respectives, ces doctes débattent et disent diversement : "Celui qui connaît ainsi connaît la vérité ; celui qui rejette cela est imparfait." »

885.

885.

එවම්පි විග්ගය්හ විවාදයන්ති, බාලො පරො අක්කුසලොති චාහු;

සච්චො නු වාදො කතමො ඉමෙසං, සබ්බෙව හීමෙ කුසලා වදානා.

« C'est ainsi qu'ils débattent en se querellant, et ils disent de l'autre : "C'est un sot, un ignorant". Parmi ces propos, lequel est vrai ? Car tous se prétendent experts. »

886.

886.

පරස්ස [Pg.416] චෙ ධම්මමනානුජානං, බාලොමකො හොති නිහීනපඤ්ඤො;

සබ්බෙව බාලා සුනිහීනපඤ්ඤා, සබ්බෙවිමෙ දිට්ඨිපරිබ්බසානා.

« Si celui qui n'approuve pas la doctrine d'autrui devient un sot, une bête brute de piètre intelligence, alors tous sont des sots de piètre intelligence, car tous demeurent attachés à leurs propres vues. »

887.

887.

සන්දිට්ඨියා චෙව න වීවදාතා, සංසුද්ධපඤ්ඤා කුසලා මුතීමා;

න තෙසං කොචි පරිහීනපඤ්ඤො, දිට්ඨී හි තෙසම්පි තථා සමත්තා.

« S'ils étaient purifiés par leurs propres vues, dotés d'une sagesse pure, experts et avisés, alors aucun d'entre eux ne serait de piètre intelligence, car leurs vues sont tout aussi achevées pour eux-mêmes. »

888.

888.

න වාහමෙතං තථියන්ති බ්‍රූමි, යමාහු බාලා මිථු අඤ්ඤමඤ්ඤං;

සකංසකංදිට්ඨිමකංසු සච්චං, තස්මා හි බාලොති පරං දහන්ති.

« Je ne dis pas que ce qu'ils disent l'un de l'autre en se traitant de sots est vrai. Ils considèrent leur propre vue comme la vérité ; c'est pourquoi ils traitent l'autre de sot. »

889.

889.

යමාහු සච්චං තථියන්ති එකෙ, තමාහු අඤ්ඤෙ තුච්ඡං මුසාති;

එවම්පි විගය්හ විවාදයන්ති, කස්මා න එකං සමණා වදන්ති.

« Ce que les uns disent être la vérité, le réel, les autres le disent vain et faux. C’est ainsi qu’ils débattent en se querellant ; pourquoi les ascètes ne disent-ils pas une seule et même chose ? »

890.

890.

එකඤ්හි සච්චං න දුතීයමත්ථි, යස්මිං පජා නො විවදෙ පජානං;

නානා තෙ සච්චානි සයං ථුනන්ති, තස්මා න එකං සමණා වදන්ති.

« La vérité est en effet une, il n'y en a pas de seconde sur laquelle l'homme qui sait se querellerait avec un autre. Mais eux-mêmes proclament diverses vérités ; c'est pourquoi les ascètes ne disent pas une seule et même chose. »

891.

891.

කස්මා නු සච්චානි වදන්ති නානා, පවාදියාසෙ කුසලා වදානා;

සච්චානි සුතානි බහූනි නානා, උදාහු තෙ තක්කමනුස්සරන්ති.

« Pourquoi donc proclament-ils diverses vérités, ces doctes qui se prétendent experts ? S'agit-il de nombreuses vérités diverses qui leur ont été enseignées, ou bien ne font-ils que suivre leur propre raisonnement ? »

892.

892.

න හෙව සච්චානි බහූනි නානා, අඤ්ඤත්‍ර සඤ්ඤාය නිච්චානි ලොකෙ;

තක්කඤ්ච දිට්ඨීසු පකප්පයිත්වා, සච්චං මුසාති ද්වයධම්මමාහු.

« Il n'existe pas, en vérité, de nombreuses et diverses vérités éternelles dans le monde, en dehors de la perception. Ayant forgé des raisonnements sur leurs vues, ils affirment une dualité : "le vrai" et "le faux". »

893.

893.

දිට්ඨෙ [Pg.417] සුතෙ සීලවතෙ මුතෙ වා, එතෙ ච නිස්සාය විමානදස්සී;

විනිච්ඡයෙ ඨත්වා පහස්සමානො, බාලො පරො අක්කුසලොති චාහ.

« S'appuyant sur ce qui est vu, entendu, ressenti, ou sur les préceptes et les rites, et voyant une prétendue pureté là où il n'y a que mépris, celui qui s'établit dans ses jugements dogmatiques dit en riant : "L'autre est un sot, un ignorant". »

894.

894.

යෙනෙව බාලොති පරං දහාති, තෙනාතුමානං කුසලොති චාහ;

සයමත්තනා සො කුසලො වදානො, අඤ්ඤං විමානෙති තදෙව පාව.

« Par ce qui lui fait traiter l'autre de sot, il se dit lui-même expert. Se prétendant lui-même expert, il méprise autrui et proclame précisément cette même vue. »

895.

895.

අතිසාරදිට්ඨියාව සො සමත්තො, මානෙන මත්තො පරිපුණ්ණමානී;

සයමෙව සාමං මනසාභිසිත්තො, දිට්ඨී හි සා තස්ස තථා සමත්තා.

« Pleinement investi dans sa vue outrancière, enivré d'orgueil, s'estimant accompli, il s'est lui-même sacré sage dans son propre esprit ; car sa vue est ainsi achevée à ses yeux. »

896.

896.

පරස්ස චෙ හි වචසා නිහීනො, තුමො සහා හොති නිහීනපඤ්ඤො;

අථ චෙ සයං වෙදගූ හොති ධීරො, න කොචි බාලො සමණෙසු අත්ථි.

« Si, par la parole d'autrui, on était inférieur, on serait un sot de piètre intelligence avec lui. Mais si l'on est soi-même un savant, un sage, alors aucun sot n'existe parmi les ascètes. »

897.

897.

අඤ්ඤං ඉතො යාභිවදන්ති ධම්මං, අපරද්ධා සුද්ධිමකෙවලී තෙ ;

එවම්පි තිත්ථ්‍යා පුථුසො වදන්ති, සන්දිට්ඨිරාගෙන හි තෙභිරත්තා.

« Ceux qui proclament un enseignement autre que celui-ci ont manqué la pureté, ils sont imparfaits. C'est ainsi que les sectaires s'expriment diversement, car ils sont passionnément attachés à leurs propres vues. »

898.

898.

ඉධෙව සුද්ධි ඉති වාදයන්ති, නාඤ්ඤෙසු ධම්මෙසු විසුද්ධිමාහු;

එවම්පි තිත්ථ්‍යා පුථුසො නිවිට්ඨා, සකායනෙ තත්ථ දළ්හං වදානා.

« Ils disent : "La pureté est ici même", ils ne disent pas qu'il y a de pureté dans les autres enseignements. C'est ainsi que les sectaires, fermement établis chacun dans sa voie, affirment avec force leurs propres positions. »

899.

899.

සකායනෙ වාපි දළ්හං වදානො, කමෙත්ථ බාලොති පරං දහෙය්‍ය;

සයමෙව සො මෙධගමාවහෙය්‍ය, පරං වදං බාලමසුද්ධිධම්මං.

« Affirmant avec force sa propre voie, qui pourrait-il ici traiter de sot ? Il s'attirerait lui-même des querelles en disant de l'autre qu'il est un sot à la doctrine impure. »

900.

900.

විනිච්ඡයෙ [Pg.418] ඨත්වා සයං පමාය, උද්ධං ස ලොකස්මිං විවාදමෙති;

හිත්වාන සබ්බානි විනිච්ඡයානි, න මෙධගං කුබ්බති ජන්තු ලොකෙති.

« S'étant établi dans ses jugements et s'étant pris lui-même pour mesure, il s'engage plus avant dans les disputes dans le monde. Mais ayant délaissé tous les jugements dogmatiques, l'homme ne crée plus de querelles dans le monde. »

චූළබ්‍යූහසුත්තං ද්වාදසමං නිට්ඨිතං.

Le petit discours sur le déploiement, douzième chapitre, est terminé.

13. මහාබ්‍යූහසුත්තං

13. Grand discours sur le déploiement (Mahābyūhasutta)

901.

901.

යෙ කෙචිමෙ දිට්ඨිපරිබ්බසානා, ඉදමෙව සච්චන්ති විවාදයන්ති ;

සබ්බෙව තෙ නින්දමන්වානයන්ති, අථො පසංසම්පි ලභන්ති තත්ථ.

« Tous ces gens qui demeurent attachés à leurs propres vues et débattent en disant : "Ceci seul est la vérité", s'attirent-ils seulement le blâme, ou bien reçoivent-ils aussi des louanges à ce sujet ? »

902.

902.

අප්පඤ්හි එතං න අලං සමාය, දුවෙ විවාදස්ස ඵලානි බ්‍රූමි;

එතම්පි දිස්වා න විවාදයෙථ, ඛෙමාභිපස්සං අවිවාදභූමිං.

« Cette louange est en vérité de peu de poids, insuffisante pour la paix. Je dis qu'il y a deux fruits à la dispute (le blâme et la louange). Voyant cela aussi, on ne devrait pas se quereller, considérant comme sûr le domaine sans dispute. »

903.

903.

යා කාචිමා සම්මුතියො පුථුජ්ජා, සබ්බාව එතා න උපෙති විද්වා;

අනූපයො සො උපයං කිමෙය්‍ය, දිට්ඨෙ සුතෙ ඛන්තිමකුබ්බමානො.

« Toutes ces conventions usuelles chez les gens ordinaires, le sage n'en approche aucune. Lui qui est sans attache, vers quoi s'attacherait-il, ne montrant aucune préférence pour ce qui est vu ou entendu ? »

904.

904.

සීලුත්තමා සඤ්ඤමෙනාහු සුද්ධිං, වතං සමාදාය උපට්ඨිතාසෙ;

ඉධෙව සික්ඛෙම අථස්ස සුද්ධිං, භවූපනීතා කුසලා වදානා.

« Ceux pour qui la vertu est suprême disent que la pureté vient de la retenue. S'étant engagés dans l'observance de rites, ils s'y appliquent en disant : "Exerçons-nous ici même, car c'est ainsi que vient la pureté". Se prétendant experts, ils sont pourtant entraînés vers de nouvelles existences. »

905.

905.

සචෙ චුතො සීලවතතො හොති, පවෙධතී කම්ම විරාධයිත්වා;

පජප්පතී පත්ථයතී ච සුද්ධිං, සත්ථාව හීනො පවසං ඝරම්හා.

S'il dévie de ses vertus et de ses vœux, il tremble d'avoir échoué dans son action ; il languit et aspire à la pureté, tel un marchand qui, ayant quitté son foyer, s'est égaré loin de sa caravane.

906.

906.

සීලබ්බතං [Pg.419] වාපි පහාය සබ්බං, කම්මඤ්ච සාවජ්ජනවජ්ජමෙතං;

සුද්ධිං අසුද්ධින්ති අපත්ථයානො, විරතො චරෙ සන්තිමනුග්ගහාය.

Ayant délaissé tous les préceptes et vœux, ainsi que tout acte, qu'il soit blâmable ou non, n'aspirant ni à la pureté ni à l'impureté, qu'il vive détaché, sans se saisir d'opinions, tourné vers la paix.

907.

907.

තමූපනිස්සාය ජිගුච්ඡිතං වා, අථවාපි දිට්ඨං ව සුතං මුතං වා;

උද්ධංසරා සුද්ධිමනුත්ථුනන්ති, අවීතතණ්හාසෙ භවාභවෙසු.

S'appuyant sur l'ascétisme méprisable ou sur ce qui est vu, entendu ou ressenti, ils s'écrient qu'ils sont purs tout en restant agités, car ils ne sont pas libérés de la soif d'exister dans les diverses formes de devenir.

908.

908.

පත්ථයමානස්ස හි ජප්පිතානි, පවෙධිතං වාපි පකප්පිතෙසු;

චුතූපපාතො ඉධ යස්ස නත්ථි, ස කෙන වෙධෙය්‍ය කුහිංව ජප්පෙ.

Car pour celui qui aspire, il y a des désirs et des tremblements face aux constructions mentales. Mais pour celui qui, ici-bas, ne connaît plus de mort ni de renaissance, pourquoi tremblerait-il et que pourrait-il bien désirer ?

909.

909.

යමාහු ධම්මං පරමන්ති එකෙ, තමෙව හීනන්ති පනාහු අඤ්ඤෙ;

Certains disent d'une doctrine qu'elle est suprême, tandis que d'autres disent de cette même doctrine qu'elle est médiocre.

සච්චො නු වාදො කතමො ඉමෙසං, සබ්බෙව හීමෙ කුසලා වදානා.

Lequel de leurs discours est donc vrai ? Car tous se prétendent experts.

910.

910.

සකඤ්හි ධම්මං පරිපුණ්ණමාහු, අඤ්ඤස්ස ධම්මං පන හීනමාහු;

එවම්පි විග්ගය්හ විවාදයන්ති, සකං සකං සම්මුතිමාහු සච්චං.

Ils disent que leur propre doctrine est parfaite et que celle d'autrui est médiocre. C'est ainsi qu'ils se querellent avec obstination, chacun affirmant que sa propre convention est la vérité.

911.

911.

පරස්ස චෙ වම්භයිතෙන හීනො, න කොචි ධම්මෙසු විසෙසි අස්ස;

පුථූ හි අඤ්ඤස්ස වදන්ති ධම්මං, නිහීනතො සම්හි දළ්හං වදානා.

Si l'on devenait inférieur par le seul mépris d'autrui, personne ne serait distingué parmi les doctrines ; car la plupart disent de la doctrine d'autrui qu'elle est basse, tout en affirmant fermement la leur.

912.

912.

සද්ධම්මපූජාපි නෙසං තථෙව, යථා පසංසන්ති සකායනානි;

සබ්බෙව වාදා තථියා භවෙය්‍යුං, සුද්ධී හි නෙසං පච්චත්තමෙව.

Leur dévotion envers leur propre doctrine est telle qu'ils louent leurs propres sentiers. Si tous les discours étaient vrais, alors la pureté serait une affaire purement individuelle.

913.

913.

න [Pg.420] බ්‍රාහ්මණස්ස පරනෙය්‍යමත්ථි, ධම්මෙසු නිච්ඡෙය්‍ය සමුග්ගහීතං;

තස්මා විවාදානි උපාතිවත්තො, න හි සෙට්ඨතො පස්සති ධම්මමඤ්ඤං.

Le vrai brahmane ne se laisse pas guider par autrui ; il n'a rien saisi de définitif parmi les doctrines. C'est pourquoi, ayant transcendé les disputes, il ne voit aucune autre doctrine comme supérieure.

914.

914.

ජානාමි පස්සාමි තථෙව එතං, දිට්ඨියා එකෙ පච්චෙන්ති සුද්ධිං;

අද්දක්ඛි චෙ කිඤ්හි තුමස්ස තෙන, අතිසිත්වා අඤ්ඤෙන වදන්ති සුද්ධිං.

« Je sais, je vois, c'est exactement ainsi » : certains placent leur foi en la pureté par une simple vue. Même si l'on voyait quelque chose, à quoi cela servirait-il ? En ignorant le sentier, ils prétendent atteindre la pureté par un autre moyen.

915.

915.

පස්සං නරො දක්ඛති නාමරූපං, දිස්වාන වා ඤස්සති තානිමෙව;

කාමං බහුං පස්සතු අප්පකං වා, න හි තෙන සුද්ධිං කුසලා වදන්ති.

L'homme qui voit ne voit que le nom et la forme ; l'ayant vu, il ne connaîtra que cela. Qu'il voie beaucoup ou peu, les sages ne disent pas que la pureté s'obtient par cela.

916.

916.

නිවිස්සවාදී න හි සුබ්බිනායො, පකප්පිතං දිට්ඨි පුරෙක්ඛරානො;

යං නිස්සිතො තත්ථ සුභං වදානො, සුද්ධිංවදො තත්ථ තථද්දසා සො.

Celui qui est attaché à ses discours n'est pas facile à guider, car il met en avant ses vues fabriquées. Là où il s'appuie, il dit que c'est beau ; se prétendant pur, il voit là la vérité.

917.

917.

න බ්‍රාහ්මණො කප්පමුපෙති සඞ්ඛා, න දිට්ඨිසාරී නපි ඤාණබන්ධු;

ඤත්වා ච සො සම්මුතියො පුථුජ්ජා, උපෙක්ඛතී උග්ගහණන්ති මඤ්ඤෙ.

Le brahmane n'entre pas dans les constructions mentales par le calcul, il ne suit pas les opinions et n'est pas lié à la connaissance mondaine. Ayant compris que les conventions sont l'œuvre des gens du commun, il demeure équanime pendant que les autres s'y attachent.

918.

918.

විස්සජ්ජ ගන්ථානි මුනීධ ලොකෙ, විවාදජාතෙසු න වග්ගසාරී;

සන්තො අසන්තෙසු උපෙක්ඛකො සො, අනුග්ගහො උග්ගහණන්ති මඤ්ඤෙ.

Ayant délié les nœuds ici-bas, le sage ne prend pas parti dans les disputes qui s'élèvent. Paisible parmi les agités, il demeure équanime et ne s'attache pas à ce que les autres saisissent.

919.

919.

පුබ්බාසවෙ හිත්වා නවෙ අකුබ්බං, න ඡන්දගූ නොපි නිවිස්සවාදී;

ස විප්පමුත්තො දිට්ඨිගතෙහි ධීරො, න ලිම්පති ලොකෙ අනත්තගරහී.

Abandonnant les anciens tourments et n'en créant pas de nouveaux, il ne suit pas ses désirs et n'est pas dogmatique. Ce sage est libéré des opinions, il ne se souille pas au contact du monde et ne se fait aucun reproche.

920.

920.

ස [Pg.421] සබ්බධම්මෙසු විසෙනිභූතො, යං කිඤ්චි දිට්ඨං ව සුතං මුතං වා;

ස පන්නභාරො මුනි විප්පමුත්තො, න කප්පියො නූපරතො න පත්ථියොති.

Il a vaincu l'armée des défections dans tous les domaines, que ce soit par le vu, l'entendu ou le ressenti. Ce sage, ayant déposé son fardeau, est libéré ; il ne construit rien, ne s'arrête pas à mi-chemin et ne désire rien.

මහාබ්‍යූහසුත්තං තෙරසමං නිට්ඨිතං.

Ici s'achève le Mahābyūha Sutta, le treizième.

14. තුවටකසුත්තං

14. Tuvaṭaka Sutta

921.

921.

‘‘පුච්ඡාමි තං ආදිච්චබන්ධු, විවෙකං සන්තිපදඤ්ච මහෙසි;

කථං දිස්වා නිබ්බාති භික්ඛු, අනුපාදියානො ලොකස්මිං කිඤ්චි’’.

« Je t'interroge, ô Parent du Soleil, Grand Sage, sur le détachement et l'état de paix. En voyant quoi un moine s'éteint-il, sans plus rien saisir dans ce monde ? »

922.

922.

‘‘මූලං පපඤ්චසඞ්ඛාය, (ඉති භගවා)මන්තා අස්මීති සබ්බමුපරුන්ධෙ ;

යා කාචි තණ්හා අජ්ඣත්තං,තාසං විනයා සදා සතො සික්ඛෙ.

« Que l'on déracine la racine de la prolifération mentale, dit le Bienheureux, à savoir la pensée 'Je suis' ; que l'on réprime cela totalement par la sagesse. Quelle que soit la soif qui s'élève intérieurement, que l'on s'entraîne à la dissiper en étant toujours vigilant. »

923.

923.

‘‘යං කිඤ්චි ධම්මමභිජඤ්ඤා, අජ්ඣත්තං අථවාපි බහිද්ධා;

න තෙන ථාමං කුබ්බෙථ, න හි සා නිබ්බුති සතං වුත්තා.

« Quel que soit le mérite que l'on reconnaisse en soi-même ou chez autrui, il ne faut pas s'en enorgueillir, car les sages ne disent pas que cela constitue la paix. »

924.

924.

‘‘සෙය්‍යො න තෙන මඤ්ඤෙය්‍ය, නීචෙය්‍යො අථවාපි සරික්ඛො;

ඵුට්ඨො අනෙකරූපෙහි, නාතුමානං විකප්පයං තිට්ඨෙ.

« On ne doit pas se croire supérieur, inférieur ou même égal à cause de cela. Bien que touché par diverses circonstances, que l'on ne reste pas à s'imaginer être ceci ou cela. »

925.

925.

‘‘අජ්ඣත්තමෙවුපසමෙ, න අඤ්ඤතො භික්ඛු සන්තිමෙසෙය්‍ය;

අජ්ඣත්තං උපසන්තස්ස, නත්ථි අත්තා කුතො නිරත්තා වා.

« Que le moine s'apaise intérieurement ; qu'il ne cherche pas la paix ailleurs. Pour celui qui est apaisé en lui-même, il n'y a plus de soi ; comment y aurait-il alors un non-soi ? »

926.

926.

‘‘මජ්ඣෙ [Pg.422] යථා සමුද්දස්ස, ඌමි නො ජායතී ඨිතො හොති;

එවං ඨිතො අනෙජස්ස, උස්සදං භික්ඛු න කරෙය්‍ය කුහිඤ්චි’’.

« Comme au milieu de l'océan aucune vague ne s'élève mais que tout demeure immobile, ainsi, que le moine demeure stable et sans désir, et qu'il ne manifeste d'orgueil nulle part. »

927.

927.

‘‘අකිත්තයී විවටචක්ඛු, සක්ඛිධම්මං පරිස්සයවිනයං;

පටිපදං වදෙහි භද්දන්තෙ, පාතිමොක්ඛං අථවාපි සමාධිං’’.

« Vous, le Clairvoyant, avez exposé le Dhamma qui dissipe les périls et que l'on peut réaliser par soi-même. Dites-moi maintenant la pratique, ô Vénérable, ainsi que le Patimokkha ou la concentration. »

928.

928.

‘‘චක්ඛූහි නෙව ලොලස්ස, ගාමකථාය ආවරයෙ සොතං;

රසෙ ච නානුගිජ්ඣෙය්‍ය, න ච මමායෙථ කිඤ්චි ලොකස්මිං.

« Que l'on ne soit pas instable du regard, que l'on ferme l'oreille aux conversations mondaines, que l'on ne soit pas avide de saveurs et que l'on ne considère rien comme sien dans le monde. »

929.

929.

‘‘ඵස්සෙන යදා ඵුට්ඨස්ස, පරිදෙවං භික්ඛු න කරෙය්‍ය කුහිඤ්චි;

භවඤ්ච නාභිජප්පෙය්‍ය, භෙරවෙසු ච න සම්පවෙධෙය්‍ය.

« Quand il est touché par un contact douloureux, le moine ne doit se lamenter nulle part. Il ne doit pas convoiter l'existence ni trembler devant les dangers terrifiants. »

930.

930.

‘‘අන්නානමථො පානානං, ඛාදනීයානං අථොපි වත්ථානං;

ලද්ධා න සන්නිධිං කයිරා, න ච පරිත්තසෙ තානි අලභමානො.

« S'il obtient de la nourriture, de la boisson, des mets ou des vêtements, qu'il n'en fasse pas de provisions ; et s'il ne les obtient pas, qu'il ne s'en inquiète pas. »

931.

931.

‘‘ඣායී න පාදලොලස්ස, විරමෙ කුක්කුච්චා නප්පමජ්ජෙය්‍ය;

අථාසනෙසු සයනෙසු, අප්පසද්දෙසු භික්ඛු විහරෙය්‍ය.

« Adepte de la méditation, qu'il ne soit pas agité des pieds ; qu'il s'abstienne de toute distraction et ne soit pas négligent. Que le moine réside dans des lieux isolés et peu bruyants. »

932.

932.

‘‘නිද්දං න බහුලීකරෙය්‍ය, ජාගරියං භජෙය්‍ය ආතාපී;

තන්දිං මායං හස්සං ඛිඩ්ඩං, මෙථුනං විප්පජහෙ සවිභූසං.

Il ne devrait pas s'adonner excessivement au sommeil ; ardent, il devrait cultiver la vigilance. Il devrait abandonner la paresse, la tromperie, le rire, le jeu, ainsi que les rapports sexuels et l'usage d'ornements.

933.

933.

‘‘ආථබ්බණං [Pg.423] සුපිනං ලක්ඛණං, නො විදහෙ අථොපි නක්ඛත්තං;

විරුතඤ්ච ගබ්භකරණං, තිකිච්ඡං මාමකො න සෙවෙය්‍ය.

Il ne devrait pas pratiquer les rites de l'Atharvaveda, l'interprétation des rêves, la lecture des signes corporels, ni non plus l'astrologie. Celui qui chérit mon enseignement ne devrait pas pratiquer la divination par les cris d'oiseaux, ni favoriser la conception, ni s'adonner à la médecine.

934.

934.

‘‘නින්දාය නප්පවෙධෙය්‍ය, න උණ්ණමෙය්‍ය පසංසිතො භික්ඛු;

ලොභං සහ මච්ඡරියෙන, කොධං පෙසුණියඤ්ච පනුදෙය්‍ය.

Un moine ne devrait pas être ébranlé par le blâme, ni s'enorgueillir s'il est loué. Il devrait dissiper la convoitise ainsi que l'avarice, la colère et la médisance.

935.

935.

‘‘කයවික්කයෙ න තිට්ඨෙය්‍ය, උපවාදං භික්ඛු න කරෙය්‍ය කුහිඤ්චි;

ගාමෙ ච නාභිසජ්ජෙය්‍ය, ලාභකම්‍යා ජනං න ලපයෙය්‍ය.

Il ne devrait pas s'engager dans l'achat ou la vente. Le moine ne devrait accuser personne en aucun lieu. Il ne devrait pas se fréquenter assidûment dans les villages, ni flatter les gens dans l'espoir d'obtenir un gain.

936.

936.

‘‘න ච කත්ථිතා සියා භික්ඛු, න ච වාචං පයුත්තං භාසෙය්‍ය;

පාගබ්භියං න සික්ඛෙය්‍ය, කථං විග්ගාහිකං න කථයෙය්‍ය.

Le moine ne devrait pas être vantard, ni tenir des discours intéressés pour obtenir des offrandes. Il ne devrait pas s'exercer à l'insolence, ni tenir de propos polémiques.

937.

937.

‘‘මොසවජ්ජෙ න නීයෙථ, සම්පජානො සඨානි න කයිරා;

අථ ජීවිතෙන පඤ්ඤාය, සීලබ්බතෙන නාඤ්ඤමතිමඤ්ඤෙ.

Il ne devrait pas se laisser entraîner au mensonge ; pleinement conscient, il ne devrait pas agir avec fourberie. De plus, il ne devrait pas mépriser autrui en raison de son mode de vie, de sa sagesse, de sa vertu ou de ses pratiques.

938.

938.

‘‘සුත්වා රුසිතො බහුං වාචං, සමණානං වා පුථුජනානං ;

ඵරුසෙන නෙ න පටිවජ්ජා, න හි සන්තො පටිසෙනිකරොන්ති.

Ayant entendu de nombreuses paroles de la part de religieux ou de gens du commun, même s'il est provoqué, il ne devrait pas répondre par des propos rudes ; car les hommes paisibles ne rendent pas le mal pour le mal.

939.

939.

‘‘එතඤ්ච ධම්මමඤ්ඤාය, විචිනං භික්ඛු සදා සතො සික්ඛෙ;

සන්තීති නිබ්බුතිං ඤත්වා, සාසනෙ ගොතමස්ස න පමජ්ජෙය්‍ය.

Connaissant cet enseignement et l'examinant, le moine devrait toujours s'exercer avec attention. Sachant que l'extinction est la paix, il ne devrait pas être négligent dans l'enseignement de Gotama.

940.

940.

‘‘අභිභූ [Pg.424] හි සො අනභිභූතො, සක්ඛිධම්මමනීතිහමදස්සී;

තස්මා හි තස්ස භගවතො සාසනෙ, අප්පමත්තො සදා නමස්සමනුසික්ඛෙ’’ති.

Car Il est le vainqueur, Lui qui n'est pas vaincu ; Il a vu le Dhamma par Lui-même, sans s'appuyer sur la tradition. C'est pourquoi, vigilant dans l'enseignement de ce Bienheureux, on devrait toujours s'exercer en Lui rendant hommage.

තුවටකසුත්තං චුද්දසමං නිට්ඨිතං.

Le Tuvaṭaka Sutta, le quatorzième, est terminé.

15. අත්තදණ්ඩසුත්තං

15. Attadaṇḍa Sutta.

941.

941.

‘‘අත්තදණ්ඩා භයං ජාතං, ජනං පස්සථ මෙධගං;

සංවෙගං කිත්තයිස්සාමි, යථා සංවිජිතං මයා.

La peur naît de la violence ; voyez les gens se quereller. Je vais décrire l'émotion profonde telle que je l'ai ressentie.

942.

942.

‘‘ඵන්දමානං පජං දිස්වා, මච්ඡෙ අප්පොදකෙ යථා;

අඤ්ඤමඤ්ඤෙහි බ්‍යාරුද්ධෙ, දිස්වා මං භයමාවිසි.

Voyant les êtres trembler comme des poissons dans peu d'eau, et les voyant en conflit les uns avec les autres, la peur s'est emparée de moi.

943.

943.

‘‘සමන්තමසාරො ලොකො, දිසා සබ්බා සමෙරිතා;

ඉච්ඡං භවනමත්තනො, නාද්දසාසිං අනොසිතං.

Le monde entier est sans substance, toutes les directions sont ébranlées. Désirant un refuge pour moi-même, je n'ai vu aucun lieu qui ne soit pas déjà envahi par le déclin.

944.

944.

‘‘ඔසානෙත්වෙව බ්‍යාරුද්ධෙ, දිස්වා මෙ අරතී අහු;

අථෙත්ථ සල්ලමද්දක්ඛිං, දුද්දසං හදයනිස්සිතං.

Voyant les êtres s'opposer jusqu'au bout, j'ai ressenti un profond malaise. J'ai alors aperçu ici un trait, difficile à voir, fixé dans le cœur.

945.

945.

‘‘යෙන සල්ලෙන ඔතිණ්ණො, දිසා සබ්බා විධාවති;

තමෙව සල්ලමබ්බුය්හ, න ධාවති න සීදති.

Transpercé par ce trait, on court dans toutes les directions. Mais après avoir arraché ce trait même, on ne court plus et on ne sombre plus dans les quatre flots.

946.

946.

‘‘තත්ථ සික්ඛානුගීයන්ති, යානි ලොකෙ ගධිතානි;

න තෙසු පසුතො සියා, නිබ්බිජ්ඣ සබ්බසො කාමෙ;

සික්ඛෙ නිබ්බානමත්තනො.

On s'adonne à divers apprentissages pour les choses auxquelles on est attaché dans le monde. Qu'on ne s'y consacre pas ; après avoir pleinement compris les plaisirs sensuels, on devrait s'exercer pour sa propre extinction.

947.

947.

‘‘සච්චො සියා අප්පගබ්භො, අමායො රිත්තපෙසුණො;

අක්කොධනො ලොභපාපං, වෙවිච්ඡං විතරෙ මුනි.

Que le sage soit véridique, sans impudence, sans tromperie, exempt de médisance et de colère. Qu'il surmonte la mauvaise convoitise et l'avarice.

948.

948.

‘‘නිද්දං තන්දිං සහෙ ථීනං, පමාදෙන න සංවසෙ;

අතිමානෙ න තිට්ඨෙය්‍ය, නිබ්බානමනසො නරො.

Il devrait vaincre le sommeil, la paresse et la torpeur ; il ne devrait pas vivre dans la négligence. L'homme dont l'esprit est tourné vers le Nibbāna ne devrait pas s'installer dans l'orgueil.

949.

949.

‘‘මොසවජ්ජෙ [Pg.425] න නීයෙථ, රූපෙ ස්නෙහං න කුබ්බයෙ;

මානඤ්ච පරිජානෙය්‍ය, සාහසා විරතො චරෙ.

Il ne devrait pas se laisser entraîner au mensonge, ni concevoir d'attachement pour la forme physique. Il devrait pleinement comprendre l'orgueil et vivre en s'abstenant de toute violence.

950.

950.

‘‘පුරාණං නාභිනන්දෙය්‍ය, නවෙ ඛන්තිං න කුබ්බයෙ;

හිය්‍යමානෙ න සොචෙය්‍ය, ආකාසං න සිතො සියා.

Il ne devrait pas se réjouir du passé, ni concevoir de désir pour le nouveau. Il ne devrait pas s'affliger de ce qui disparaît, ni être dépendant des objets de désir.

951.

951.

‘‘ගෙධං බ්‍රූමි මහොඝොති, ආජවං බ්‍රූමි ජප්පනං;

ආරම්මණං පකප්පනං, කාමපඞ්කො දුරච්චයො.

J'appelle l'avidité le « grand flot » ; je l'appelle l'impulsion, la convoitise, l'objet d'obsession, l'imagination. C'est le bourbier des plaisirs sensuels, difficile à franchir.

952.

952.

‘‘සච්චා අවොක්කම්ම මුනි, ථලෙ තිට්ඨති බ්‍රාහ්මණො;

සබ්බං සො පටිනිස්සජ්ජ, ස වෙ සන්තොති වුච්චති.

Le sage, ne s'écartant pas de la vérité, le Brahmane se tient sur la terre ferme. Ayant tout abandonné, il est vraiment appelé « paisible ».

953.

953.

‘‘ස වෙ විද්වා ස වෙදගූ, ඤත්වා ධම්මං අනිස්සිතො;

සම්මා සො ලොකෙ ඉරියානො, න පිහෙතීධ කස්සචි.

Il est vraiment savant, il a atteint la connaissance suprême ; ayant compris le Dhamma, il n'est plus dépendant. Se conduisant avec justesse dans le monde, il ne porte ici envie à personne.

954.

954.

‘‘යොධ කාමෙ අච්චතරි, සඞ්ගං ලොකෙ දුරච්චයං;

න සො සොචති නාජ්ඣෙති, ඡින්නසොතො අබන්ධනො.

Celui qui a ici-bas surmonté les plaisirs sensuels et l'attachement difficile à franchir dans le monde, celui-là ne s'afflige plus, il ne languit plus, car son courant est coupé et il est sans entraves.

955.

955.

‘‘යං පුබ්බෙ තං විසොසෙහි, පච්ඡා තෙ මාහු කිඤ්චනං;

මජ්ඣෙ චෙ නො ගහෙස්සසි, උපසන්තො චරිස්සසි.

Assèche ce qui appartient au passé, qu'il n'y ait plus rien pour toi dans le futur. Si tu ne saisis rien au présent, tu vivras apaisé.

956.

956.

‘‘සබ්බසො නාමරූපස්මිං, යස්ස නත්ථි මමායිතං;

අසතා ච න සොචති, ස වෙ ලොකෙ න ජීයති.

Celui qui n'a absolument aucune notion de « mien » envers le nom-et-la-forme, et qui ne s'afflige pas de ce qui n'est plus, celui-là ne subit aucun déclin dans le monde.

957.

957.

‘‘යස්ස නත්ථි ඉදං මෙති, පරෙසං වාපි කිඤ්චනං;

මමත්තං සො අසංවින්දං, නත්ථි මෙති න සොචති.

Celui pour qui il n'existe pas de pensée telle que « ceci est à moi » ou « ceci est à autrui », ne trouvant rien à s'approprier, il ne s'afflige pas en se disant : « je n'ai rien ».

958.

958.

‘‘අනිට්ඨුරී අනනුගිද්ධො, අනෙජො සබ්බධී සමො;

තමානිසංසං පබ්‍රූමි, පුච්ඡිතො අවිකම්පිනං.

Sans dureté, sans convoitise, sans agitation, égal en toutes circonstances : voilà ce que je déclare être les avantages de celui qui est inébranlable lorsqu'on m'interroge sur lui.

959.

959.

‘‘අනෙජස්ස විජානතො, නත්ථි කාචි නිසඞ්ඛති.විරතො සො වියාරබ්භා, ඛෙමං පස්සති සබ්බධි.

Pour celui qui est sans désir et qui comprend, il n'y a plus de conditionnement. S'étant détourné de toute accumulation d'actes, il voit partout la sécurité.

960.

960.

‘‘න සමෙසු න ඔමෙසු, න උස්සෙසු වදතෙ මුනි;

සන්තො සො වීතමච්ඡරො, නාදෙති න නිරස්සතී’’ති.

« Le sage ne se dit ni égal, ni inférieur, ni supérieur aux autres ; paisible et libre d'avarice, il ne s'approprie rien et ne rejette rien. »

අත්තදණ්ඩසුත්තං පන්නරසමං නිට්ඨිතං.

Fin du quinzième discours, l'Attadaṇḍa Sutta.

16. සාරිපුත්තසුත්තං

16. 16. Sāriputta Sutta

961.

961.

‘‘න [Pg.426] මෙ දිට්ඨො ඉතො පුබ්බෙ, (ඉච්චායස්මා සාරිපුත්තො)න සුතො උද කස්සචි;

එවං වග්ගුවදො සත්ථා,තුසිතා ගණිමාගතො.

« Jamais auparavant je n’avais vu (dit le vénérable Sāriputta), ni entendu dire par quiconque, qu'un Maître à la parole si douce, chef d'une communauté, fût venu ainsi du monde céleste de Tusita. »

962.

962.

‘‘සදෙවකස්ස ලොකස්ස, යථා දිස්සති චක්ඛුමා;

සබ්බං තමං විනොදෙත්වා, එකොව රතිමජ්ඣගා.

« Tel qu'il apparaît au monde avec ses divinités, le Voyant, ayant dissipé toutes les ténèbres, est le seul à être parvenu à la félicité. »

963.

963.

‘‘තං බුද්ධං අසිතං තාදිං, අකුහං ගණිමාගතං;

බහූනමිධ බද්ධානං, අත්ථි පඤ්හෙන ආගමං.

« Vers ce Bouddha indépendant, imperturbable, sans artifice, ce guide qui s'est manifesté ; pour le bien de tant d'êtres enchaînés ici-bas, je suis venu avec une question. »

964.

964.

‘‘භික්ඛුනො විජිගුච්ඡතො, භජතො රිත්තමාසනං;

රුක්ඛමූලං සුසානං වා, පබ්බතානං ගුහාසු වා.

« Pour un moine éprouvant du dégoût [pour le monde] et fréquentant des lieux isolés : au pied d'un arbre, dans un cimetière ou dans les grottes des montagnes. »

965.

965.

‘‘උච්චාවචෙසු සයනෙසු, කීවන්තො තත්ථ භෙරවා;

යෙහි භික්ඛු න වෙධෙය්‍ය, නිග්ඝොසෙ සයනාසනෙ.

« Dans les divers lieux de séjour, combien s'y trouve-t-il de terreurs devant lesquelles un moine ne devrait pas trembler en sa demeure silencieuse ? »

966.

966.

‘‘කතී පරිස්සයා ලොකෙ, ගච්ඡතො අගතං දිසං;

යෙ භික්ඛු අභිසම්භවෙ, පන්තම්හි සයනාසනෙ.

« Combien y a-t-il de périls dans le monde pour celui qui se dirige vers la contrée inconnue [le Nibbāna], et qu'un moine doit surmonter dans un lieu de séjour reculé ? »

967.

967.

‘‘ක්‍යාස්ස බ්‍යප්පථයො අස්සු, ක්‍යාස්සස්සු ඉධ ගොචරා;

කානි සීලබ්බතානාස්සු, පහිතත්තස්ස භික්ඛුනො.

« Quels devraient être ses propos ? Quels devraient être ici ses domaines de pratique ? Quelles devraient être les vertus et les pratiques d'un moine à l'esprit résolu ? »

968.

968.

‘‘කං සො සික්ඛං සමාදාය, එකොදි නිපකො සතො;

කම්මාරො රජතස්සෙව, නිද්ධමෙ මලමත්තනො’’.

« En s'engageant dans quel entraînement, unifié, prudent et attentif, devrait-il évacuer ses propres souillures, comme l'orfèvre le fait pour les impuretés de l'argent ? »

969.

969.

‘‘විජිගුච්ඡමානස්ස යදිදං ඵාසු, (සාරිපුත්තාති භගවා)රිත්තාසනං සයනං සෙවතො චෙ;

සම්බොධිකාමස්ස යථානුධම්මං,තං තෙ පවක්ඛාමි යථා පජානං.

« Sāriputta (répondit le Bienheureux), pour celui qui éprouve du dégoût [pour le monde] et qui recherche un lieu de séjour solitaire, pour celui qui aspire à l'Éveil, je vais t'exposer, selon ma connaissance, ce qui est propice et conforme à la Loi. »

970.

970.

‘‘පඤ්චන්නං ධීරො භයානං න භායෙ, භික්ඛු සතො සපරියන්තචාරී;

ඩංසාධිපාතානං සරීසපානං, මනුස්සඵස්සානං චතුප්පදානං.

« Le sage, attentif et s'exerçant dans les limites de la discipline, ne doit pas craindre ces cinq terreurs : les taons et les moustiques, les serpents, les contacts humains et les quadrupèdes. »

971.

971.

‘‘පරධම්මිකානම්පි [Pg.427] න සන්තසෙය්‍ය, දිස්වාපි තෙසං බහුභෙරවානි;

අථාපරානි අභිසම්භවෙය්‍ය, පරිස්සයානි කුසලානුඑසී.

« Il ne doit pas s'effrayer des partisans d'autres doctrines, même en voyant leurs multiples menaces ; cherchant le bien, il doit surmonter les autres périls. »

972.

972.

‘‘ආතඞ්කඵස්සෙන ඛුදාය ඵුට්ඨො, සීතං අතුණ්හං අධිවාසයෙය්‍ය;

සො තෙහි ඵුට්ඨො බහුධා අනොකො, වීරියං පරක්කම්මදළ්හං කරෙය්‍ය.

« Atteint par la maladie ou la faim, il doit endurer le froid comme la chaleur extrême. Quoique éprouvé de multiples façons, celui qui n'a plus de foyer doit faire preuve d'un effort constant et d'une ferme persévérance. »

973.

973.

‘‘ථෙය්‍යං න කාරෙ න මුසා භණෙය්‍ය, මෙත්තාය ඵස්සෙ තසථාවරානි;

යදාවිලත්තං මනසො විජඤ්ඤා, කණ්හස්ස පක්ඛොති විනොදයෙය්‍ය.

« Il ne doit pas commettre de vol ni proférer de mensonges ; il doit traiter avec bienveillance tous les êtres, qu'ils soient fragiles ou robustes. Lorsqu'il reconnaît un trouble dans son esprit, il doit le dissiper en le considérant comme relevant de la part d'ombre. »

974.

974.

‘‘කොධාතිමානස්ස වසං න ගච්ඡෙ, මූලම්පි තෙසං පලිඛඤ්ඤ තිට්ඨෙ;

අථප්පියං වා පන අප්පියං වා, අද්ධා භවන්තො අභිසම්භවෙය්‍ය.

« Il ne doit pas céder à la colère ni à l'orgueil excessif, mais il doit en extirper jusqu'à la racine. De plus, il doit assurément surmonter ses préférences, qu'elles soient agréables ou désagréables. »

975.

975.

‘‘පඤ්ඤං පුරක්ඛත්වා කල්‍යාණපීති, වික්ඛම්භයෙ තානි පරිස්සයානි;

අරතිං සහෙථ සයනම්හි පන්තෙ, චතුරො සහෙථ පරිදෙවධම්මෙ.

« Guidé par la sagesse et animé d'une noble joie, il doit écarter ces périls ; il doit supporter l'insatisfaction dans sa demeure isolée ainsi que les quatre motifs de lamentation. »

976.

976.

‘‘කිංසූ අසිස්සාමි කුවං වා අසිස්සං, දුක්ඛං වත සෙත්ථ ක්වජ්ජ සෙස්සං;

එතෙ විතක්කෙ පරිදෙවනෙය්‍යෙ, විනයෙථ සෙඛො අනිකෙතචාරී.

« "Que mangerai-je ? Où mangerai-je ? J'ai mal dormi, où dormirai-je aujourd'hui ?" Le disciple en quête, sans attache domestique, doit écarter de telles pensées de lamentation. »

977.

977.

‘‘අන්නඤ්ච ලද්ධා වසනඤ්ච කාලෙ, මත්තං සො ජඤ්ඤා ඉධ තොසනත්ථං;

සො තෙසු ගුත්තො යතචාරි ගාමෙ, රුසිතොපි වාචං ඵරුසං න වජ්ජා.

« Ayant obtenu nourriture et vêtement au moment opportun, il doit en connaître la juste mesure pour sa satisfaction ici-bas. Se contrôlant au village, même s'il est provoqué, il ne doit pas proférer de paroles dures. »

978.

978.

‘‘ඔක්ඛිත්තචක්ඛු [Pg.428] න ච පාදලොලො, ඣානානුයුත්තො බහුජාගරස්ස;

උපෙක්ඛමාරබ්භ සමාහිතත්තො, තක්කාසයං කුක්කුච්චියූපඡින්දෙ.

« Les yeux baissés et sans agitation des pieds, il doit se consacrer à la méditation et rester très vigilant. Établi dans l'équanimité et l'esprit concentré, il doit trancher les penchants de la réflexion et les remords. »

979.

979.

‘‘චුදිතො වචීභි සතිමාභිනන්දෙ, සබ්‍රහ්මචාරීසු ඛිලං පභින්දෙ;

වාචං පමුඤ්චෙ කුසලං නාතිවෙලං, ජනවාදධම්මාය න චෙතයෙය්‍ය.

« Lorsqu'il est réprimandé par des paroles, il doit s'en réjouir avec attention et briser toute hostilité envers ses compagnons de vie sainte. Il doit prononcer des paroles profitables sans excès, et ne pas se soucier des rumeurs ou des disputes des gens. »

980.

980.

‘‘අථාපරං පඤ්ච රජානි ලොකෙ, යෙසං සතීමා විනයාය සික්ඛෙ;

රූපෙසු සද්දෙසු අථො රසෙසු, ගන්ධෙසු ඵස්සෙසු සහෙථ රාගං.

« En outre, il existe dans le monde cinq souillures pour lesquelles l'homme attentif doit s'entraîner à les dissiper ; il doit vaincre le désir pour les formes, les sons, les goûts, les odeurs et les contacts. »

981.

981.

‘‘එතෙසු ධම්මෙසු විනෙය්‍ය ඡන්දං, භික්ඛු සතිමා සුවිමුත්තචිත්තො;

කාලෙන සො සම්මා ධම්මං පරිවීමංසමානො,එකොදිභූතො විහනෙ තමං සො’’ති.

« Ayant écarté tout désir pour ces choses, le moine attentif, à l'esprit parfaitement libéré, examinant correctement la Loi au moment voulu et demeurant unifié, dissipera les ténèbres. »

සාරිපුත්තසුත්තං සොළසමං නිට්ඨිතං.

Fin du seizième discours, le Sāriputta Sutta.

අට්ඨකවග්ගො චතුත්ථො

Quatrième chapitre, l'Aṭṭhakavagga.

නිට්ඨිතො.

Terminé.

තස්සුද්දානං –

Le sommaire en est le suivant :

කාමං ගුහඤ්ච දුට්ඨා ච, සුද්ධඤ්ච පරමා ජරා;

මෙත්තෙය්‍යො ච පසූරො ච, මාගණ්ඩි පුරාභෙදනං.

Kāma, Guha, Duṭṭhā, Suddha, Paramā, Jarā, Metteyya, Pasūra, Māgaṇḍiya, Purābhedana ;

කලහං ද්වෙ ච බ්‍යූහානි, පුනදෙව තුවට්ටකං;

අත්තදණ්ඩවරං සුත්තං, ථෙරපුට්ඨෙන සොළස;

ඉති එතානි සුත්තානි, සබ්බානට්ඨකවග්ගිකාති.

Kalaha, les deux Byūha, puis Tuvaṭṭaka, le noble Attadaṇḍa Sutta, et celui avec le questionneur [Sāriputta] font seize. Tels sont tous les discours appartenant à l'Aṭṭhakavagga.

5. පාරායනවග්ගො

5. Le chapitre de la voie vers l'au-delà (Pārāyanavagga)

වත්ථුගාථා

Versets de l'introduction (Vatthugāthā)

982.

982.

කොසලානං [Pg.429] පුරා රම්මා, අගමා දක්ඛිණාපථං;

ආකිඤ්චඤ්ඤං පත්ථයානො, බ්‍රාහ්මණො මන්තපාරගූ.

Depuis la charmante cité de Sāvatthī au pays des Kosala, un brāhmane expert dans la connaissance des Védas, aspirant au domaine du néant, s'en alla vers le sud (Dakkhiṇāpatha).

983.

983.

සො අස්සකස්ස විසයෙ, අළකස්ස සමාසනෙ;

වසි ගොධාවරීකූලෙ, උඤ්ඡෙන ච ඵලෙන ච.

Il s'établit sur les rives de la Godhāvarī, dans la région d'Assaka, près de celle d'Aḷaka, vivant de glanage et de fruits sauvages.

984.

984.

තස්සෙව උපනිස්සාය, ගාමො ච විපුලො අහු;

තතො ජාතෙන ආයෙන, මහායඤ්ඤමකප්පයි.

À proximité de cet endroit se trouvait un vaste village ; avec les revenus qui en provenaient, il célébra un grand sacrifice.

985.

985.

මහායඤ්ඤං යජිත්වාන, පුන පාවිසි අස්සමං;

තස්මිං පටිපවිට්ඨම්හි, අඤ්ඤො ආගඤ්ඡි බ්‍රාහ්මණො.

Après avoir accompli ce grand sacrifice, il retourna dans son ermitage. Tandis qu'il y était rentré, un autre brāhmane arriva.

986.

986.

උග්ඝට්ටපාදො තසිතො, පඞ්කදන්තො රජස්සිරො;

සො ච නං උපසඞ්කම්ම, සතානි පඤ්ච යාචති.

Celui-ci avait les pieds abîmés par la route, était assoiffé, avait les dents entartrées et la tête couverte de poussière. S'approchant de lui, il lui demanda cinq cents pièces.

987.

987.

තමෙනං බාවරී දිස්වා, ආසනෙන නිමන්තයි;

සුඛඤ්ච කුසලං පුච්ඡි, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

En le voyant, Bāvarī l'invita à s'asseoir sur un siège, s'enquit de sa santé et de son bien-être, puis lui dit ces mots :

988.

988.

‘‘යං ඛො මම දෙය්‍යධම්මං, සබ්බං විසජ්ජිතං මයා;

අනුජානාහි මෙ බ්‍රහ්මෙ, නත්ථි පඤ්චසතානි මෙ’’.

« Tout ce que je possédais pour faire des dons a été distribué par moi. Ô brāhmane, pardonne-moi, je n'ai pas les cinq cents pièces pour toi. »

989.

989.

‘‘සචෙ මෙ යාචමානස්ස, භවං නානුපදස්සති;

සත්තමෙ දිවසෙ තුය්හං, මුද්ධා ඵලතු සත්තධා’’.

« Si vous ne me donnez pas ce que je demande, que votre tête se brise en sept morceaux au septième jour ! »

990.

990.

අභිසඞ්ඛරිත්වා කුහකො, භෙරවං සො අකිත්තයි;

තස්ස තං වචනං සුත්වා, බාවරී දුක්ඛිතො අහු.

Cet imposteur, ayant simulé sa colère, proféra cette menace terrifiante. En entendant ces mots, Bāvarī fut accablé de tristesse.

991.

991.

උස්සුස්සති අනාහාරො, සොකසල්ලසමප්පිතො;

අථොපි එවං චිත්තස්ස, ඣානෙ න රමතී මනො.

Privé de nourriture, transpercé par la flèche du chagrin, il dépérissait. De plus, avec un esprit ainsi troublé, il ne trouvait plus de plaisir dans la méditation (jhāna).

992.

992.

උත්‍රස්තං දුක්ඛිතං දිස්වා, දෙවතා අත්ථකාමිනී;

බාවරිං උපසඞ්කම්ම, ඉදං වචනමබ්‍රවි.

Voyant Bāvarī effrayé et souffrant, une divinité bienveillante s'approcha de lui et lui dit ces mots :

993.

993.

‘‘න [Pg.430] සො මුද්ධං පජානාති, කුහකො සො ධනත්ථිකො;

මුද්ධනි මුද්ධපාතෙ වා, ඤාණං තස්ස න විජ්ජති’’.

« Cet imposteur ne connaît pas la tête, il ne cherche que l'argent. Il n'a aucune connaissance sur la tête ni sur l'éclatement de la tête. »

994.

994.

‘‘භොතී චරහි ජානාසි, තං මෙ අක්ඛාහි පුච්ඡිතා;

මුද්ධං මුද්ධාධිපාතඤ්ච, තං සුණොම වචො තව’’.

« Ô divinité, si vous le savez, expliquez-le-moi car je vous le demande. Écoutons vos paroles sur la tête et sur l'éclatement de la tête. »

995.

995.

‘‘අහම්පෙතං න ජානාමි, ඤාණමෙත්ථ න විජ්ජති;

මුද්ධනි මුද්ධාධිපාතෙ ච, ජිනානං හෙත්ථ දස්සනං’’.

« Moi non plus je ne le sais pas, je n'ai pas cette connaissance. Seuls les Vainqueurs (Buddhas) ont la vision de la tête et de l'éclatement de la tête. »

996.

996.

‘‘අථ කො චරහි ජානාති, අස්මිං පථවිමණ්ඩලෙ ;

මුද්ධං මුද්ධාධිපාතඤ්ච, තං මෙ අක්ඛාහි දෙවතෙ’’.

« Mais alors, qui donc sur cette terre connaît la tête et l'éclatement de la tête ? Dites-le-moi, ô divinité. »

997.

997.

‘‘පුරා කපිලවත්ථුම්හා, නික්ඛන්තො ලොකනායකො;

අපච්චො ඔක්කාකරාජස්ස, සක්‍යපුත්තො පභඞ්කරො.

« Jadis, un guide du monde, fils des Sakya et descendant du roi Okkāka, est parti de Kapilavatthu ; il est celui qui apporte la lumière de la sagesse. »

998.

998.

‘‘සො හි බ්‍රාහ්මණ සම්බුද්ධො, සබ්බධම්මාන පාරගූ;

සබ්බාභිඤ්ඤාබලප්පත්තො, සබ්බධම්මෙසු චක්ඛුමා;

සබ්බකම්මක්ඛයං පත්තො, විමුත්තො උපධික්ඛයෙ.

« C'est lui, ô brāhmane, le Parfaitement Éveillé qui est allé au bout de tous les phénomènes. Il possède toutes les connaissances supérieures et toutes les forces, il est doté de la vision en toutes choses. Il a atteint la destruction de tout kamma et est libéré par l'extinction des attachements. »

999.

999.

‘‘බුද්ධො සො භගවා ලොකෙ, ධම්මං දෙසෙති චක්ඛුමා;

තං ත්වං ගන්ත්වාන පුච්ඡස්සු, සො තෙ තං බ්‍යාකරිස්සති’’.

« Ce Bouddha, le Bienheureux, enseigne la Loi au monde avec clairvoyance. Allez vers lui et interrogez-le, il vous expliquera cela. »

1000.

1000.

සම්බුද්ධොති වචො සුත්වා, උදග්ගො බාවරී අහු;

සොකස්ස තනුකො ආසි, පීතිඤ්ච විපුලං ලභි.

En entendant le mot « Bouddha », Bāvarī fut transporté d'allégresse. Son chagrin s'atténua et il ressentit une immense joie.

1001.

1001.

සො බාවරී අත්තමනො උදග්ගො, තං දෙවතං පුච්ඡති වෙදජාතො;

‘‘කතමම්හි ගාමෙ නිගමම්හි වා පන, කතමම්හි වා ජනපදෙ ලොකනාථො;

යත්ථ ගන්ත්වාන පස්සෙමු, සම්බුද්ධං ද්විපදුත්තමං’’,.

L'esprit joyeux et exalté, Bāvarī demanda alors avec émotion à la divinité : « Dans quel village, bourgade ou contrée réside le Guide du monde ? Où devons-nous aller pour voir le Parfaitement Éveillé, le plus éminent des êtres humains ? »

1002.

1002.

‘‘සාවත්ථියං කොසලමන්දිරෙ ජිනො, පහූතපඤ්ඤො වරභූරිමෙධසො;

සො සක්‍යපුත්තො විධුරො අනාසවො, මුද්ධාධිපාතස්ස විදූ නරාසභො’’.

« Le Vainqueur réside à Sāvatthī, dans la cité des Kosala. Il possède une vaste sagesse et une intelligence aussi profonde que la terre. Ce fils des Sakya, pur et sans attaches, est le plus noble des hommes ; il connaît l'éclatement de la tête. »

1003.

1003.

තතො [Pg.431] ආමන්තයී සිස්සෙ, බ්‍රාහ්මණෙ මන්තපාරගෙ;

‘‘එථ මාණවා අක්ඛිස්සං, සුණාථ වචනං මම.

Il appela ensuite ses disciples, des brāhmanes experts dans les Védas : « Venez, jeunes gens, je vais vous parler, écoutez mes paroles. »

1004.

1004.

‘‘යස්සෙසො දුල්ලභො ලොකෙ, පාතුභාවො අභිණ්හසො;

ස්වාජ්ජ ලොකම්හි උප්පන්නො, සම්බුද්ධො ඉති විස්සුතො;

ඛිප්පං ගන්ත්වාන සාවත්ථිං, පස්සව්හො ද්විපදුත්තමං’’.

« Celui dont l'apparition dans le monde est extrêmement rare est maintenant apparu. Il est connu comme le Parfaitement Éveillé. Allez promptement à Sāvatthī pour voir le plus éminent des êtres humains. »

1005.

1005.

‘‘කථං චරහි ජානෙමු, දිස්වා බුද්ධොති බ්‍රාහ්මණ;

අජානතං නො පබ්‍රූහි, යථා ජානෙමු තං මයං’’.

« Ô brāhmane, comment le reconnaîtrons-nous comme étant le Bouddha quand nous le verrons ? Dites-le-nous, car nous ne le savons pas, afin que nous puissions le reconnaître. »

1006.

1006.

‘‘ආගතානි හි මන්තෙසු, මහාපුරිසලක්ඛණා;

ද්වත්තිංසානි ච බ්‍යාක්ඛාතා, සමත්තා අනුපුබ්බසො.

« Dans les Védas sont décrits les trente-deux signes du Grand Homme ; ils y sont expliqués de manière complète et successive. »

1007.

1007.

‘‘යස්සෙතෙ හොන්ති ගත්තෙසු, මහාපුරිසලක්ඛණා;

ද්වෙයෙව තස්ස ගතියො, තතියා හි න විජ්ජති.

« Pour celui qui porte sur son corps ces signes du Grand Homme, il n'y a que deux destinées possibles, il n'en existe pas de troisième. »

1008.

1008.

‘‘සචෙ අගාරං ආවසති, විජෙය්‍ය පථවිං ඉමං;

අදණ්ඩෙන අසත්ථෙන, ධම්මෙනමනුසාසති.

« S'il demeure dans la vie laïque, il conquerra cette terre et régnera par la Loi, sans bâton ni épée. »

1009.

1009.

‘‘සචෙ ච සො පබ්බජති, අගාරා අනගාරියං;

විවට්ටච්ඡදො සම්බුද්ධො, අරහා භවති අනුත්තරො.

S'il renonce au monde, quittant la vie de famille pour l'état de sans-foyer, il devient un Bouddha pleinement éveillé, un Arahant inégalé ayant levé le voile.

1010.

1010.

‘‘ජාතිං ගොත්තඤ්ච ලක්ඛණං, මන්තෙ සිස්සෙ පුනාපරෙ;

මුද්ධං මුද්ධාධිපාතඤ්ච, මනසායෙව පුච්ඡථ.

« Interrogez-le seulement par la pensée sur mon âge, mon clan et mes signes corporels, sur les mantras, mes disciples, ainsi que sur la tête et la chute de la tête. »

1011.

1011.

‘‘අනාවරණදස්සාවී, යදි බුද්ධො භවිස්සති;

මනසා පුච්ඡිතෙ පඤ්හෙ, වාචාය විස්සජෙස්සති’’.

« S’il est un Bouddha possédant la vision sans obstacle, il répondra par la parole aux questions qui lui seront posées par la pensée. »

1012.

1012.

බාවරිස්ස වචො සුත්වා, සිස්සා සොළස බ්‍රාහ්මණා;

අජිතො තිස්සමෙත්තෙය්‍යො, පුණ්ණකො අථ මෙත්තගූ.

Ayant entendu les paroles de Bāvarī, les seize disciples brahmanes — Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇaka, ainsi que Mettagū,

1013.

1013.

ධොතකො උපසීවො ච, නන්දො ච අථ හෙමකො;

තොදෙය්‍යකප්පා දුභයො, ජතුකණ්ණී ච පණ්ඩිතො.

Dhotaka et Upasīva, Nanda et aussi Hemaka, les deux, Todeyya et Kappa, et le sage Jatukaṇṇī,

1014.

1014.

භද්‍රාවුධො [Pg.432] උදයො ච, පොසාලො චාපි බ්‍රාහ්මණො;

මොඝරාජා ච මෙධාවී, පිඞ්ගියො ච මහාඉසි.

Bhadrāvudha et Udaya, le brahmane Posāla, ainsi que le sage Mogharāja et le grand ermite Piṅgiya —

1015.

1015.

පච්චෙකගණිනො සබ්බෙ, සබ්බලොකස්ස විස්සුතා;

ඣායී ඣානරතා ධීරා, පුබ්බවාසනවාසිතා.

Tous étaient des chefs de leurs propres groupes, célèbres dans le monde entier, méditants se plaisant dans la méditation, sages, et imprégnés des prédispositions vertueuses du passé.

1016.

1016.

බාවරිං අභිවාදෙත්වා, කත්වා ච නං පදක්ඛිණං;

ජටාජිනධරා සබ්බෙ, පක්කාමුං උත්තරාමුඛා.

Après avoir salué Bāvarī et accompli la circumambulation autour de lui, tous, vêtus de peaux d'antilope noire et les cheveux tressés, partirent en direction du nord.

1017.

1017.

අළකස්ස පතිට්ඨානං, පුරිමාහිස්සතිං තදා;

උජ්ජෙනිඤ්චාපි ගොනද්ධං, වෙදිසං වනසව්හයං.

Ils arrivèrent d'abord à Patiṭṭhāna d’Aḷaka, puis à Māhissatī, Ujjenī, Gonaddha, Vedisa et la ville nommée Vanasavhaya.

1018.

1018.

කොසම්බිඤ්චාපි සාකෙතං, සාවත්ථිඤ්ච පුරුත්තමං;

සෙතබ්‍යං කපිලවත්ථුං, කුසිනාරඤ්ච මන්දිරං.

Puis à Kosambī, Sāketa et Sāvatthī, la plus excellente des cités ; à Setabya, Kapilavatthu et à la demeure de Kusinārā.

1019.

1019.

පාවඤ්ච භොගනගරං, වෙසාලිං මාගධං පුරං;

පාසාණකං චෙතියඤ්ච, රමණීයං මනොරමං.

À Pāvā, à la cité de Bhoganagara, à Vesālī et à la cité du Magadha (Rājagaha), puis ils gravirent le sanctuaire de Pāsāṇaka, beau et charmant.

1020.

1020.

තසිතොවුදකං සීතං, මහාලාභංව වාණිජො;

ඡායං ඝම්මාභිතත්තොව, තුරිතා පබ්බතමාරුහුං.

Comme un homme assoiffé aspire à l'eau fraîche, comme un marchand aspire à un grand profit, ou comme un homme accablé par la chaleur aspire à l'ombre, ils gravirent la montagne en toute hâte.

1021.

1021.

භගවා තම්හි සමයෙ, භික්ඛුසඞ්ඝපුරක්ඛතො;

භික්ඛූනං ධම්මං දෙසෙති, සීහොව නදතී වනෙ.

En ce temps-là, le Bienheureux, entouré de l'assemblée des moines, enseignait le Dhamma aux moines, tel un lion rugissant dans la forêt.

1022.

1022.

අජිතො අද්දස බුද්ධං, සතරංසිං ව භාණුමං;

චන්දං යථා පන්නරසෙ, පාරිපූරිං උපාගතං.

Ajita vit le Bouddha, tel le soleil aux mille rayons, ou comme la pleine lune arrivée à sa perfection le quinzième jour.

1023.

1023.

අථස්ස ගත්තෙ දිස්වාන, පරිපූරඤ්ච බ්‍යඤ්ජනං;

එකමන්තං ඨිතො හට්ඨො, මනොපඤ්හෙ අපුච්ඡථ.

Alors, ayant observé sur son corps les signes de perfection, debout à l'écart et rempli de joie, il posa des questions par la pensée.

1024.

1024.

‘‘ආදිස්ස ජම්මනං බ්‍රූහි, ගොත්තං බ්‍රූහි සලක්ඛණං ;

මන්තෙසු පාරමිං බ්‍රූහි, කති වාචෙති බ්‍රාහ්මණො’’.

« En le désignant, parlez-nous de l'âge de notre maître, dites son clan ainsi que ses signes ; parlez de sa maîtrise des textes sacrés ; combien de disciples le brahmane instruit-il ? »

1025.

1025.

‘‘වීසං වස්සසතං ආයු, සො ච ගොත්තෙන බාවරී;

තීණිස්ස ලක්ඛණා ගත්තෙ, තිණ්ණං වෙදාන පාරගූ.

« Son âge est de cent vingt ans, son clan est Bāvarī ; il porte trois signes sur son corps et il est parvenu à la perfection dans les trois Védas. »

1026.

1026.

‘‘ලක්ඛණෙ [Pg.433] ඉතිහාසෙ ච, සනිඝණ්ඩුසකෙටුභෙ;

පඤ්චසතානි වාචෙති, සධම්මෙ පාරමිං ගතො’’.

« Dans la science des signes, les chroniques, les lexiques et les rituels, il instruit cinq cents disciples et a atteint la perfection dans sa propre doctrine. »

1027.

1027.

‘‘ලක්ඛණානං පවිචයං, බාවරිස්ස නරුත්තම;

කඞ්ඛච්ඡිද පකාසෙහි, මා නො කඞ්ඛායිතං අහු’’.

« Ô Suprême des hommes, expliquez en détail les signes de Bāvarī ; vous qui tranchez les doutes, révélez-les afin que nous n'ayons plus d'incertitude. »

1028.

1028.

‘‘මුඛං ජිව්හාය ඡාදෙති, උණ්ණස්ස භමුකන්තරෙ;

කොසොහිතං වත්ථගුය්හං, එවං ජානාහි මාණව’’.

« Il peut couvrir son visage avec sa langue ; il y a une touffe de poils entre ses sourcils ; son membre viril est enfermé dans un fourreau. Sache-le ainsi, ô jeune homme. »

1029.

1029.

පුච්ඡඤ්හි කිඤ්චි අසුණන්තො, සුත්වා පඤ්හෙ වියාකතෙ;

විචින්තෙති ජනො සබ්බො, වෙදජාතො කතඤ්ජලී.

N'entendant aucune question formulée, mais entendant les réponses données, tout le peuple, transporté de joie et les mains jointes, s'interrogea :

1030.

1030.

‘‘කො නු දෙවො වා බ්‍රහ්මා වා, ඉන්දො වාපි සුජම්පති;

මනසා පුච්ඡිතෙ පඤ්හෙ, කමෙතං පටිභාසති.

« Qui est-ce ? Un dieu, ou Brahmā, ou Indra, l'époux de Sujā ? À qui s'adressent ces réponses à des questions posées par la seule pensée ? »

1031.

1031.

‘‘මුද්ධං මුද්ධාධිපාතඤ්ච, බාවරී පරිපුච්ඡති;

තං බ්‍යාකරොහි භගවා, කඞ්ඛං විනය නො ඉසෙ’’.

« Bāvarī interroge sur la tête et sur la chute de la tête ; expliquez cela, ô Bienheureux, et dissipez nos doutes, ô Sage. »

1032.

1032.

‘‘අවිජ්ජා මුද්ධාති ජානාහි, විජ්ජා මුද්ධාධිපාතිනී;

සද්ධාසතිසමාධීහි, ඡන්දවීරියෙන සංයුතා’’.

« Sache que l'ignorance est la tête, et que la connaissance est ce qui fait tomber la tête, lorsqu'elle est unie à la foi, à la vigilance, à la concentration, au désir et à l'effort. »

1033.

1033.

තතො වෙදෙන මහතා, සන්ථම්භිත්වාන මාණවො;

එකංසං අජිනං කත්වා, පාදෙසු සිරසා පති.

Alors, saisi d'une immense joie et s'affermissant, le jeune homme disposa sa peau d'antilope sur une épaule et se prosterna la tête aux pieds du Bouddha.

1034.

1034.

‘‘බාවරී බ්‍රාහ්මණො භොතො, සහ සිස්සෙහි මාරිස;

උදග්ගචිත්තො සුමනො, පාදෙ වන්දති චක්ඛුම’’.

« Le brahmane Bāvarī, avec ses disciples, ô Vénérable, le cœur exultant et joyeux, salue vos pieds, ô Voyant. »

1035.

1035.

‘‘සුඛිතො බාවරී හොතු, සහ සිස්සෙහි බ්‍රාහ්මණො;

ත්වඤ්චාපි සුඛිතො හොහි, චිරං ජීවාහි මාණව.

« Que le brahmane Bāvarī soit heureux avec ses disciples ! Et toi aussi, sois heureux, ô jeune homme, et puisses-tu vivre longtemps ! »

1036.

1036.

‘‘බාවරිස්ස ච තුය්හං වා, සබ්බෙසං සබ්බසංසයං;

කතාවකාසා පුච්ඡව්හො, යං කිඤ්චි මනසිච්ඡථ’’.

« Pour Bāvarī, pour toi, ou pour tous, posez toute question que vous avez à l'esprit, car je vous en donne l'opportunité. »

1037.

1037.

සම්බුද්ධෙන කතොකාසො, නිසීදිත්වාන පඤ්ජලී;

අජිතො පඨමං පඤ්හං, තත්ථ පුච්ඡි තථාගතං.

Ayant reçu la permission de l'Éveillé, s'étant assis les mains jointes, Ajita posa alors au Tathāgata la première question.

වත්ථුගාථා නිට්ඨිතා.

Fin du récit introductif (Vatthugāthā).

1. අජිතමාණවපුච්ඡා

1. Questions du jeune Ajita

1038.

1038.

‘‘කෙනස්සු [Pg.434] නිවුතො ලොකො, (ඉච්චායස්මා අජිතො)කෙනස්සු නප්පකාසති;

කිස්සාභිලෙපනං බ්‍රූසි, කිංසු තස්ස මහබ්භයං’’.

« Par quoi le monde est-il enveloppé ? (demanda le vénérable Ajita) Pourquoi ne brille-t-il pas ? Quelle est, selon vous, sa souillure ? Quel est son plus grand danger ? »

1039.

1039.

‘‘අවිජ්ජාය නිවුතො ලොකො, (අජිතාති භගවා)වෙවිච්ඡා පමාදා නප්පකාසති;

ජප්පාභිලෙපනං බ්‍රූමි, දුක්ඛමස්ස මහබ්භයං’’.

« C’est par l’ignorance que le monde est enveloppé, (répondit le Béni). C’est à cause de l’avarice et de la négligence qu’il ne brille pas. Je dis que le désir ardent est sa souillure, et la souffrance son plus grand danger. »

1040.

1040.

‘‘සවන්ති සබ්බධි සොතා, (ඉච්චායස්මා අජිතො)සොතානං කිං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූහි, කෙන සොතා පිධිය්‍යරෙ’’.

« Les courants coulent de toutes parts, (demanda le vénérable Ajita). Quel est l’obstacle à ces courants ? Dites-moi quel est leur rempart ; par quoi ces courants sont-ils arrêtés ? »

1041.

1041.

‘‘යානි සොතානි ලොකස්මිං, (අජිතාති භගවා)සති තෙසං නිවාරණං;

සොතානං සංවරං බ්‍රූමි, පඤ්ඤායෙතෙ පිධිය්‍යරෙ’’.

« Quels que soient les courants qui coulent dans le monde, (ô Ajita, répondit le Béni), la pleine conscience en est l’obstacle. Je dis qu’elle est le rempart des courants ; c’est par la sagesse qu’ils sont arrêtés. »

1042.

1042.

‘‘පඤ්ඤා චෙව සති යඤ්ච, (ඉච්චායස්මා අජිතො)නාමරූපඤ්ච මාරිස;

එතං මෙ පුට්ඨො පබ්‍රූහි, කත්ථෙතං උපරුජ්ඣති’’.

« La sagesse, la pleine conscience ainsi que le nom-et-la-forme, ô Vénérable ; répondez à ma question : où tout cela cesse-t-il complètement ? »

1043.

1043.

‘‘යමෙතං පඤ්හං අපුච්ඡි, අජිත තං වදාමි තෙ;

යත්ථ නාමඤ්ච රූපඤ්ච, අසෙසං උපරුජ්ඣති;

විඤ්ඤාණස්ස නිරොධෙන, එත්ථෙතං උපරුජ්ඣති’’.

« Quant à la question que tu as posée, Ajita, je vais te répondre : là où le nom-et-la-forme cessent sans reste, c’est par la cessation de la conscience que tout cela s’arrête. »

1044.

1044.

‘‘යෙ ච සඞ්ඛාතධම්මාසෙ, යෙ ච සෙඛා පුථූ ඉධ;

තෙසං මෙ නිපකො ඉරියං, පුට්ඨො පබ්‍රූහි මාරිස’’.

« Ceux qui ont pleinement compris le Dhamma et les nombreux disciples en quête d’entraînement ici-bas : expliquez-moi, ô Sage, quelle doit être leur conduite. »

1045.

1045.

‘‘කාමෙසු නාභිගිජ්ඣෙය්‍ය, මනසානාවිලො සියා;

කුසලො සබ්බධම්මානං, සතො භික්ඛු පරිබ්බජෙ’’ති.

« Il ne doit pas convoiter les plaisirs sensuels ; son esprit doit demeurer serein. Habile en toutes choses et doté de pleine conscience, que le moine mène sa vie de renonçant. »

අජිතමාණවපුච්ඡා පඨමා නිට්ඨිතා.

La question du jeune Ajita est terminée.

2. තිස්සමෙත්තෙය්‍යමාණවපුච්ඡා

2. La question du jeune Tissa Metteyya

1046.

1046.

‘‘කොධ [Pg.435] සන්තුසිතො ලොකෙ, (ඉච්චායස්මා තිස්සමෙත්තෙය්‍යො)කස්ස නො සන්ති ඉඤ්ජිතා;

කො උභන්තමභිඤ්ඤාය, මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පති ;

කං බ්‍රූසි මහාපුරිසොති, කො ඉධ සිබ්බිනිමච්චගා’’.

« Qui, dans ce monde, est pleinement satisfait ? (demanda le vénérable Tissa Metteyya). Pour qui n’existe-t-il plus d’agitation ? Qui, ayant compris les deux extrêmes, ne s’attache pas au milieu par la sagesse ? Qui appelez-vous "Grand Homme" ? Qui a ici-bas surmonté la "couturière" (le désir) ? »

1047.

1047.

‘‘කාමෙසු බ්‍රහ්මචරියවා, (මෙත්තෙය්‍යාති භගවා)වීතතණ්හො සදා සතො;

සඞ්ඛාය නිබ්බුතො භික්ඛු, තස්ස නො සන්ති ඉඤ්ජිතා.

« Celui qui mène la vie sainte au milieu des plaisirs sensuels, (ô Metteyya, répondit le Béni), libre de désir, toujours conscient, apaisé par la réflexion : pour un tel moine, il n’y a plus d’agitation. »

1048.

1048.

‘‘සො උභන්තමභිඤ්ඤාය, මජ්ඣෙ මන්තා න ලිප්පති;

තං බ්‍රූමි මහාපුරිසොති, සො ඉධ සිබ්බිනිමච්චගා’’ති.

« Ayant compris les deux extrêmes, il ne s’attache pas au milieu par la sagesse. C’est lui que j’appelle un "Grand Homme" ; il a ici-bas surmonté la "couturière" (le désir). »

තිස්සමෙත්තෙය්‍යමාණවපුච්ඡා දුතියා නිට්ඨිතා.

La deuxième question, celle de Tissa Metteyya, est terminée.

3. පුණ්ණකමාණවපුච්ඡා

3. La question du jeune Puṇṇaka

1049.

1049.

‘‘අනෙජං මූලදස්සාවිං, (ඉච්චායස්මා පුණ්ණකො)අත්ථි පඤ්හෙන ආගමං;

කිං නිස්සිතා ඉසයො මනුජා, ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා දෙවතානං;

යඤ්ඤමකප්පයිංසු පුථූධ ලොකෙ, පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං’’.

« Je suis venu avec une question vers Celui qui est imperturbable et qui voit la racine, (dit le vénérable Puṇṇaka). Pourquoi les sages, les hommes, les nobles et les brahmanes ont-ils offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans ce monde ? Ô Béni, je vous le demande, veuillez me l’expliquer. »

1050.

1050.

‘‘යෙ කෙචිමෙ ඉසයො මනුජා, (පුණ්ණකාති භගවා)ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා දෙවතානං;

යඤ්ඤමකප්පයිංසු පුථූධ ලොකෙ, ආසීසමානා පුණ්ණක ඉත්ථත්තං ;

ජරං සිතා යඤ්ඤමකප්පයිංසු’’.

« Tous ces sages, ces hommes, ces nobles et ces brahmanes, (ô Puṇṇaka, répondit le Béni), qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans ce monde, le faisaient en aspirant à une existence future. C’est parce qu’ils sont assujettis à la vieillesse qu’ils offraient ces sacrifices. »

1051.

1051.

‘‘යෙ [Pg.436] කෙචිමෙ ඉසයො මනුජා, (ඉච්චායස්මා පුණ්ණකො)ඛත්තියා බ්‍රාහ්මණා දෙවතානං;

යඤ්ඤමකප්පයිංසු පුථූධ ලොකෙ, කච්චිස්සු තෙ භගවා යඤ්ඤපථෙ අප්පමත්තා;

අතාරුං ජාතිඤ්ච ජරඤ්ච මාරිස, පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං’’.

« Tous ces sages, ces hommes, ces nobles et ces brahmanes qui ont offert de nombreux sacrifices aux divinités ici-bas dans ce monde : ont-ils, en étant diligents dans la voie du sacrifice, traversé la naissance et la vieillesse ? Ô Béni, je vous le demande, veuillez me l’expliquer. »

1052.

1052.

‘‘ආසීසන්ති ථොමයන්ති, අභිජප්පන්ති ජුහන්ති;

(පුණ්ණකාති භගවා)කාමාභිජප්පන්ති පටිච්ච ලාභං, තෙ යාජයොගා භවරාගරත්තා;

නාතරිංසු ජාතිජරන්ති බ්‍රූමි’’.

« Ils aspirent, ils louent, ils désirent ardemment et ils sacrifient. Convoitant les plaisirs en vue du profit, enchaînés par l’attachement à l’existence, je dis qu’ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse. »

1053.

1053.

‘‘තෙ චෙ නාතරිංසු යාජයොගා, (ඉච්චායස්මා පුණ්ණකො)යඤ්ඤෙහි ජාතිඤ්ච ජරඤ්ච මාරිස;

අථ කො චරහි දෙවමනුස්සලොකෙ, අතාරි ජාතිඤ්ච ජරඤ්ච මාරිස;

පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං’’.

« S’ils n’ont pas traversé la naissance et la vieillesse par leurs sacrifices, alors qui, dans le monde des dieux et des hommes, a pu les traverser ? Ô Béni, je vous le demande, veuillez me l’expliquer. »

1054.

1054.

‘‘සඞ්ඛාය ලොකස්මි පරොපරානි, (පුණ්ණකාති භගවා)යස්සිඤ්ජිතං නත්ථි කුහිඤ්චි ලොකෙ;

සන්තො විධූමො අනීඝො නිරාසො, අතාරි සො ජාතිජරන්ති බ්‍රූමී’’ති.

« Ayant scruté par la sagesse toutes choses dans ce monde, celui pour qui il n’existe plus aucune agitation nulle part, celui qui est paisible, sans fumée de souillure, sans tourment et sans désir, je dis qu’il a traversé la naissance et la vieillesse. »

පුණ්ණකමාණවපුච්ඡා තතියා නිට්ඨිතා.

La troisième question, celle de Puṇṇaka, est terminée.

4. මෙත්තගූමාණවපුච්ඡා

4. La question du jeune Mettagū

1055.

1055.

‘‘පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං, (ඉච්චායස්මා මෙත්තගූ)මඤ්ඤාමි තං වෙදගුං භාවිතත්තං;

කුතො නු දුක්ඛා සමුදාගතා ඉමෙ, යෙ කෙචි ලොකස්මිමනෙකරූපා’’.

« Je vous interroge, ô Béni, veuillez me répondre (dit le vénérable Mettagū). Je vous considère comme celui qui est parvenu à la connaissance suprême et dont l’esprit est parfaitement accompli. D’où proviennent toutes ces diverses formes de souffrance que l’on trouve dans le monde ? »

1056.

1056.

‘‘දුක්ඛස්ස [Pg.437] වෙ මං පභවං අපුච්ඡසි, (මෙත්තගූති භගවා)තං තෙ පවක්ඛාමි යථා පජානං;

උපධිනිදානා පභවන්ති දුක්ඛා, යෙ කෙචි ලොකස්මිමනෙකරූපා.

« Tu m’interroges en vérité sur l’origine de la souffrance, (ô Mettagū, répondit le Béni). Je vais t’en parler selon ma connaissance : c’est à partir des attachements (upadhi) que naissent les diverses formes de souffrance présentes dans le monde. »

1057.

1057.

‘‘යො වෙ අවිද්වා උපධිං කරොති, පුනප්පුනං දුක්ඛමුපෙති මන්දො;

තස්මා පජානං උපධිං න කයිරා, දුක්ඛස්ස ජාතිප්පභවානුපස්සී’’.

« Celui qui, par ignorance, crée des attachements, s’expose encore et encore à la souffrance. C’est pourquoi celui qui comprend, voyant en l’attachement l’origine de la naissance et de la souffrance, ne doit plus créer d’attachements. »

1058.

1058.

‘‘යං තං අපුච්ඡිම්හ අකිත්තයී නො, අඤ්ඤං තං පුච්ඡාම තදිඞ්ඝ බ්‍රූහි;

කථං නු ධීරා විතරන්ති ඔඝං, ජාතිං ජරං සොකපරිද්දවඤ්ච;

තං මෙ මුනි සාධු වියාකරොහි, තථා හි තෙ විදිතො එස ධම්මො’’.

« Vous avez expliqué ce que nous vous avons demandé ; nous vous interrogeons sur autre chose : veuillez nous répondre. Comment les sages traversent-ils le courant, la naissance et la vieillesse, ainsi que le chagrin et les lamentations ? Ô Sage, veuillez me l’exposer clairement, car ce Dhamma vous est parfaitement connu. »

1059.

1059.

‘‘කිත්තයිස්සාමි තෙ ධම්මං, (මෙත්තගූති භගවා)දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනීතිහං;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං’’.

« Je vais te proclamer un Dhamma à réaliser en cette vie même, sans se fonder sur des ouï-dire ; un Dhamma que l’on peut connaître par soi-même. En le comprenant et en vivant avec pleine conscience, on peut traverser l’attachement au monde. »

1060.

1060.

‘‘තඤ්චාහං අභිනන්දාමි, මහෙසි ධම්මමුත්තමං;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං’’.

« Je me réjouis de ce Dhamma suprême, ô Grand Sage, Dhamma qu’en comprenant et en vivant avec pleine conscience, on peut traverser l’attachement au monde. »

1061.

1061.

‘‘යං කිඤ්චි සම්පජානාසි, (මෙත්තගූති භගවා)උද්ධං අධො තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙ;

එතෙසු නන්දිඤ්ච නිවෙසනඤ්ච, පනුජ්ජ විඤ්ඤාණං භවෙ න තිට්ඨෙ.

« Tout ce que tu connais — en haut, en bas, à travers et au milieu — rejette tout plaisir et tout attachement envers ces choses. Que ta conscience ne s’établisse plus dans le devenir. »

1062.

1062.

‘‘එවංවිහාරී සතො අප්පමත්තො, භික්ඛු චරං හිත්වා මමායිතානි;

ජාතිං ජරං සොකපරිද්දවඤ්ච, ඉධෙව විද්වා පජහෙය්‍ය දුක්ඛං’’.

« Vivant ainsi, attentif et vigilant, le moine qui chemine en abandonnant ses attachements, ayant compris la naissance, la vieillesse, le chagrin et les lamentations, devrait rejeter la souffrance ici-même. »

1063.

1063.

‘‘එතාභිනන්දාමි [Pg.438] වචො මහෙසිනො, සුකිත්තිතං ගොතමනූපධීකං;

අද්ධා හි භගවා පහාසි දුක්ඛං, තථා හි තෙ විදිතො එස ධම්මො.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, bien proclamée et libre de tout fondement d'existence, ô Gotama. Certes, le Bienheureux a abandonné la souffrance, car cet enseignement a été réalisé par vous. »

1064.

1064.

‘‘තෙ චාපි නූනප්පජහෙය්‍යු දුක්ඛං, යෙ ත්වං මුනි අට්ඨිතං ඔවදෙය්‍ය;

තං තං නමස්සාමි සමෙච්ච නාග, අප්පෙව මං භගවා අට්ඨිතං ඔවදෙය්‍ය’’.

« Eux aussi abandonneraient certainement la souffrance, ceux que vous, ô Sage, instruiriez avec persévérance ; je vous rends hommage en vous approchant, ô Noble Être ; puisse le Bienheureux m'instruire également avec constance. »

1065.

1065.

‘‘යං බ්‍රාහ්මණං වෙදගුමාභිජඤ්ඤා, අකිඤ්චනං කාමභවෙ අසත්තං;

අද්ධා හි සො ඔඝමිමං අතාරි, තිණ්ණො ච පාරං අඛිලො අකඞ්ඛො.

« Celui qu’on reconnaît comme un vrai Brahmane, ayant atteint la connaissance suprême, sans possessions et sans attachement à l'existence sensorielle, il a certes traversé ce flot ; parvenu à l'autre rive, il est libre de toute aspérité et de tout doute. »

1066.

1066.

‘‘විද්වා ච යො වෙදගූ නරො ඉධ, භවාභවෙ සඞ්ගමිමං විසජ්ජ;

සො වීතතණ්හො අනීඝො නිරාසො, අතාරි සො ජාතිජරන්ති බ්‍රූමී’’ති.

« L'homme sage qui, ici-bas, possédant la connaissance suprême, a délié cet attachement aux diverses formes d'existence, libre de soif, sans tourment et sans attente, a traversé la naissance et la vieillesse, je le déclare. »

මෙත්තගූමාණවපුච්ඡා චතුත්ථී නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Mettagū, quatrièmes, sont terminées.

5. ධොතකමාණවපුච්ඡා

5. Les questions du jeune homme Dhotaka.

1067.

1067.

‘‘පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං, (ඉච්චායස්මා ධොතකො)වාචාභිකඞ්ඛාමි මහෙසි තුය්හං;

තව සුත්වාන නිග්ඝොසං, සික්ඛෙ නිබ්බානමත්තනො’’.

« Je vous interroge, Bienheureux, dites-le moi (dit le vénérable Dhotaka) : je désire votre parole, ô Grand Sage. En entendant votre voix, je m'instruirai pour ma propre extinction. »

1068.

1068.

‘‘තෙනහාතප්පං කරොහි, (ධොතකාති භගවා) ඉධෙව නිපකො සතො;

ඉතො සුත්වාන නිග්ඝොසං, සික්ඛෙ නිබ්බානමත්තනො’’.

« Applique-toi donc avec ardeur (dit le Bienheureux), sois ici-même avisé et attentif ; après avoir entendu ma voix, instruis-toi pour ta propre extinction. »

1069.

1069.

‘‘පස්සාමහං [Pg.439] දෙවමනුස්සලොකෙ, අකිඤ්චනං බ්‍රාහ්මණමිරියමානං;

තං තං නමස්සාමි සමන්තචක්ඛු, පමුඤ්ච මං සක්ක කථංකථාහි’’.

« Je vois dans le monde des devas et des hommes un Brahmane vivant sans possessions ; je vous rends hommage, ô vous à la vision universelle ; délivrez-moi, ô Sakyan, de mes incertitudes. »

1070.

1070.

‘‘නාහං සහිස්සාමි පමොචනාය, කථංකථිං ධොතක කඤ්චි ලොකෙ;

ධම්මඤ්ච සෙට්ඨං අභිජානමානො, එවං තුවං ඔඝමිමං තරෙසි’’.

« Je ne saurais délivrer quiconque ayant encore des doutes dans le monde, ô Dhotaka ; mais en comprenant l'enseignement suprême, tu traverseras ainsi ce flot. »

1071.

1071.

‘‘අනුසාස බ්‍රහ්මෙ කරුණායමානො, විවෙකධම්මං යමහං විජඤ්ඤං;

යථාහං ආකාසොව අබ්‍යාපජ්ජමානො, ඉධෙව සන්තො අසිතො චරෙය්‍යං’’.

« Instruisez-moi par compassion, ô Noble Maître, sur l'enseignement du détachement que je puisse comprendre, afin que je puisse cheminer ici-bas, paisible et sans attache, tel l'espace, libre de toute affliction. »

1072.

1072.

‘‘කිත්තයිස්සාමි තෙ සන්තිං, (ධොතකාති භගවා) දිට්ඨෙ ධම්මෙ අනීතිහං;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං’’.

« Je vais te proclamer la paix (dit le Bienheureux), visible dès cette vie et non fondée sur des ouï-dire ; en la connaissant et en cheminant avec attention, on peut traverser l'attachement dans ce monde. »

1073.

1073.

‘‘තඤ්චාහං අභිනන්දාමි, මහෙසි සන්තිමුත්තමං;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං’’.

« Je me réjouis de cette paix suprême, ô Grand Sage, en la connaissant et en cheminant avec attention, on peut traverser l'attachement dans ce monde. »

1074.

1074.

‘‘යං කිඤ්චි සම්පජානාසි, (ධොතකාති භගවා)උද්ධං අධො තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙ;

එතං විදිත්වා සඞ්ගොති ලොකෙ, භවාභවාය මාකාසි තණ්හ’’න්ති.

« Tout ce que tu perçois (dit le Bienheureux), en haut, en bas, à travers ou au milieu, sache que cela est un lien dans le monde ; ne forme plus de soif pour les existences futures ou présentes. »

ධොතකමාණවපුච්ඡා පඤ්චමී නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Dhotaka, cinquièmes, sont terminées.

6. උපසීවමාණවපුච්ඡා

6. Les questions du jeune homme Upasīva.

1075.

1075.

‘‘එකො අහං සක්ක මහන්තමොඝං, (ඉච්චායස්මා උපසීවො)අනිස්සිතො නො විසහාමි තාරිතුං;

ආරම්මණං බ්‍රූහි සමන්තචක්ඛු, යං නිස්සිතො ඔඝමිමං තරෙය්‍යං’’.

« Seul, ô Sakyan (dit le vénérable Upasīva), je ne suis pas capable de traverser ce grand flot sans appui ; indiquez-moi un support, ô vous à la vision universelle, sur lequel je puisse m'appuyer pour traverser ce flot. »

1076.

1076.

‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤං [Pg.440] පෙක්ඛමානො සතිමා, (උපසීවාති භගවා)නත්ථීති නිස්සාය තරස්සු ඔඝං;

කාමෙ පහාය විරතො කථාහි, තණ්හක්ඛයං නත්තමහාභිපස්ස’’.

« En contemplant le domaine du néant avec attention (dit le Bienheureux), appuie-toi sur la pensée 'il n'y a rien' pour traverser le flot ; abandonnant les plaisirs sensoriels, détourné des doutes, contemple jour et nuit l'extinction de la soif. »

1077.

1077.

‘‘සබ්බෙසු කාමෙසු යො වීතරාගො, (ඉච්චායස්මා උපසීවො)ආකිඤ්චඤ්ඤං නිස්සිතො හිත්වා මඤ්ඤං;

සඤ්ඤාවිමොක්ඛෙ පරමෙ විමුත්තො, තිට්ඨෙ නු සො තත්ථ අනානුයායී’’.

« Celui qui est détaché de tous les plaisirs (dit le vénérable Upasīva), s'appuyant sur le domaine du néant et ayant délaissé le reste, libéré dans la délivrance suprême de la perception, demeurerait-il là sans en revenir ? »

1078.

1078.

‘‘සබ්බෙසු කාමෙසු යො වීතරාගො, (උපසීවාති භගවා)ආකිඤ්චඤ්ඤං නිස්සිතො හිත්වා මඤ්ඤං;

සඤ්ඤාවිමොක්ඛෙ පරමෙ විමුත්තො, තිට්ඨෙය්‍ය සො තත්ථ අනානුයායී’’.

« Celui qui est détaché de tous les plaisirs (dit le Bienheureux), s'appuyant sur le domaine du néant et ayant délaissé le reste, libéré dans la délivrance suprême de la perception, il demeurerait là sans en revenir. »

1079.

1079.

‘‘තිට්ඨෙ චෙ සො තත්ථ අනානුයායී, පූගම්පි වස්සානං සමන්තචක්ඛු;

තත්ථෙව සො සීතිසියා විමුත්තො, චවෙථ විඤ්ඤාණං තථාවිධස්ස’’.

« S'il y demeure sans en revenir, même pendant des années, ô vous à la vision universelle, y resterait-il ainsi libéré et apaisé ? Ou bien la conscience d'un tel être s'éteindrait-elle ? »

1080.

1080.

‘‘අච්චී යථා වාතවෙගෙන ඛිත්තා, (උපසීවාති භගවා)අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං;

එවං මුනී නාමකායා විමුත්තො, අත්ථං පලෙති න උපෙති සඞ්ඛං’’.

« Comme une flamme emportée par la force du vent s'éteint et ne peut plus être désignée (dit le Bienheureux), de même le sage, libéré du corps mental, s'éteint et ne peut plus être désigné par aucun nom. »

1081.

1081.

‘‘අත්ථඞ්ගතො සො උද වා සො නත්ථි, උදාහු වෙ සස්සතියා අරොගො;

තං මෙ මුනී සාධු වියාකරොහි, තථා හි තෙ විදිතො එස ධම්මො’’.

« Celui qui s'est éteint n'existe-t-il plus, ou bien demeure-t-il éternellement sans changement ? Expliquez-moi cela clairement, ô Sage, car cet enseignement vous est parfaitement connu. »

1082.

1082.

‘‘අත්ථඞ්ගතස්ස [Pg.441] න පමාණමත්ථි, (උපසීවාති භගවා)යෙන නං වජ්ජුං තං තස්ස නත්ථි;

සබ්බෙසු ධම්මෙසු සමූහතෙසු, සමූහතා වාදපථාපි සබ්බෙ’’ති.

« Pour celui qui s'est éteint, il n'y a plus de mesure (dit le Bienheureux) ; ce par quoi on pourrait le définir n'existe plus pour lui. Lorsque tous les phénomènes sont abolis, tous les modes de désignation sont également abolis. »

උපසීවමාණවපුච්ඡා ඡට්ඨී නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Upasīva, sixièmes, sont terminées.

7. නන්දමාණවපුච්ඡා

7. Les questions du jeune homme Nanda.

1083.

1083.

‘‘සන්ති ලොකෙ මුනයො, (ඉච්චායස්මා නන්දො)ජනා වදන්ති තයිදං කථංසු;

ඤාණූපපන්නං නො මුනිං වදන්ති, උදාහු වෙ ජීවිතෙනූපපන්නං’’.

« Les gens disent qu'il existe des sages dans ce monde (dit le vénérable Nanda) ; comment en est-il ainsi ? Est-ce celui qui possède la connaissance qu'ils appellent sage, ou bien celui qui mène un certain mode de vie ? »

1084.

1084.

‘‘න දිට්ඨියා න සුතියා න ඤාණෙන, (න සීලබ්බතෙන) මුනීධ නන්ද කුසලා වදන්ති;

විසෙනිකත්වා අනීඝා නිරාසා, චරන්ති යෙ තෙ මුනයොති බ්‍රූමි’’.

« Ce n'est ni par les vues, ni par l'ouïe, ni par la connaissance, ni par les rites et les vœux, que les avisés désignent ici un sage, ô Nanda. Ceux qui ont dispersé les armées des passions, sans tourment et sans attente, ce sont eux que je proclame être des sages. »

1085.

1085.

‘‘යෙ කෙචිමෙ සමණබ්‍රාහ්මණාසෙ, (ඉච්චායස්මා නන්දො)දිට්ඨස්සුතෙනාපි වදන්ති සුද්ධිං;

සීලබ්බතෙනාපි වදන්ති සුද්ධිං, අනෙකරූපෙන වදන්ති සුද්ධිං;

කච්චිස්සු තෙ භගවා තත්ථ යතා චරන්තා, අතාරු ජාතිඤ්ච ජරඤ්ච මාරිස;

පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං’’.

« Ces ascètes et ces brahmanes qui prétendent que la pureté s'obtient par ce qui est vu ou entendu (dit le vénérable Nanda), par les rites et les vœux, ou par diverses formes de présages ; ô Bienheureux, en s'appliquant ainsi à leurs pratiques, ont-ils traversé la naissance et la vieillesse ? Je vous interroge, Bienheureux, dites-le moi. »

1086.

1086.

‘‘යෙ [Pg.442] කෙචිමෙ සමණබ්‍රාහ්මණාසෙ, (නන්දාති භගවා)දිට්ඨස්සුතෙනාපි වදන්ති සුද්ධිං;

සීලබ්බතෙනාපි වදන්ති සුද්ධිං, අනෙකරූපෙන වදන්ති සුද්ධිං;

කිඤ්චාපි තෙ තත්ථ යතා චරන්ති, නාරිංසු ජාතිජරන්ති බ්‍රූමි’’.

Le Bienheureux dit : « Nanda, tous ces ascètes et brahmanes prétendent que la pureté vient de ce qui est vu ou entendu, ou encore des préceptes et des rites, ou de diverses autres manières. Bien qu'ils s'appliquent avec zèle à ces pratiques, je déclare qu'ils ne peuvent franchir la naissance et la vieillesse. »

1087.

1087.

‘‘යෙ කෙචිමෙ සමණබ්‍රාහ්මණාසෙ, (ඉච්චායස්මා නන්දො)දිට්ඨස්සුතෙනාපි වදන්ති සුද්ධිං;

සීලබ්බතෙනාපි වදන්ති සුද්ධිං, අනෙකරූපෙන වදන්ති සුද්ධිං;

තෙ චෙ මුනි බ්‍රූසි අනොඝතිණ්ණෙ, අථ කො චරහි දෙවමනුස්සලොකෙ;

අතාරි ජාතිඤ්ච ජරඤ්ච මාරිස, පුච්ඡාමි තං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං’’.

Nanda demanda : « Ô Muni, si vous dites que tous ces ascètes et brahmanes n'ont pas traversé le courant, alors qui, dans le monde des dieux et des hommes, a franchi la naissance et la vieillesse ? Je vous le demande, ô Bienheureux, veuillez m'instruire sur ce point. »

1088.

1088.

‘‘නාහං සබ්බෙ සමණබ්‍රාහ්මණාසෙ, (නන්දාති භගවා)ජාතිජරාය නිවුතාති බ්‍රූමි;

යෙ සීධ දිට්ඨංව සුතං මුතං වා, සීලබ්බතං වාපි පහාය සබ්බං;

අනෙකරූපම්පි පහාය සබ්බං, තණ්හං පරිඤ්ඤාය අනාසවාසෙ;

තෙ වෙ නරා ඔඝතිණ්ණාති බ්‍රූමි’’.

Le Bienheureux répondit : « Nanda, je ne dis pas que tous les ascètes et brahmanes sont entravés par la naissance et la vieillesse. Mais ceux qui, ici-bas, ont abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les préceptes et les rites, qui ont rejeté toutes ces diverses pratiques et qui, ayant pleinement compris la soif, sont devenus libres de souillures (āsavas), ce sont ceux-là, je le déclare, qui ont traversé le courant. »

1089.

1089.

‘‘එතාභිනන්දාමි වචො මහෙසිනො, සුකිත්තිතං ගොතමනූපධීකං;

යෙ සීධ දිට්ඨං ව සුතං මුතං වා, සීලබ්බතං වාපි පහාය සබ්බං;

අනෙකරූපම්පි පහාය සබ්බං, තණ්හං පරිඤ්ඤාය අනාසවාසෙ;

අහම්පි තෙ ඔඝතිණ්ණාති බ්‍රූමී’’ති.

« Je me réjouis de cette parole du Grand Sage, si bien énoncée par le Gotama libre de tout attachement. Ceux qui, ici-bas, ont abandonné tout ce qui est vu, entendu ou perçu, ainsi que les préceptes et les rites... et qui sont libres de souillures, je déclare moi aussi qu'ils ont traversé le courant. »

නන්දමාණවපුච්ඡා සත්තමා නිට්ඨිතා.

Ainsi se termine la question du jeune Nanda.

8. හෙමකමාණවපුච්ඡා

8. Questions du jeune Hemaka

1090.

1090.

‘‘යෙ [Pg.443] මෙ පුබ්බෙ වියාකංසු, (ඉච්චායස්මා හෙමකො)හුරං ගොතමසාසනා;

ඉච්චාසි ඉති භවිස්සති, සබ්බං තං ඉතිහීතිහං;

සබ්බං තං තක්කවඩ්ඪනං, නාහං තත්ථ අභිරමිං.

Hemaka dit : « Avant l'enseignement de Gotama, ceux qui m'expliquaient leurs doctrines en disant : "C'était ainsi, ce sera ainsi", tout cela n'était que ouï-dire et ne faisait qu'accroître les conjectures. Je ne trouvais aucun plaisir en ces théories. »

1091.

1091.

‘‘ත්වඤ්ච මෙ ධම්මමක්ඛාහි, තණ්හානිග්ඝාතනං මුනි;

යං විදිත්වා සතො චරං, තරෙ ලොකෙ විසත්තිකං’’.

« Ô Muni, enseignez-moi le Dhamma qui détruit la soif, celui par lequel, vivant avec attention, on peut traverser cet attachement au monde. »

1092.

1092.

‘‘ඉධ දිට්ඨසුතමුතවිඤ්ඤාතෙසු, පියරූපෙසු හෙමක;

ඡන්දරාගවිනොදනං, නිබ්බානපදමච්චුතං.

« Hemaka, ici-bas, l'élimination du désir et de la passion pour les choses plaisantes que l'on voit, entend, sent ou perçoit, c'est cela l'état immuable du Nibbāna. »

1093.

1093.

‘‘එතදඤ්ඤාය යෙ සතා, දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතා;

උපසන්තා ච තෙ සදා, තිණ්ණා ලොකෙ විසත්තික’’න්ති.

« Ayant compris cela, ceux qui sont attentifs et totalement apaisés dans cette vie même, sont à jamais en paix et ont traversé cet attachement au monde. »

හෙමකමාණවපුච්ඡා අට්ඨමා නිට්ඨිතා.

Ainsi se termine la question du jeune Hemaka.

9. තොදෙය්‍යමාණවපුච්ඡා

9. Questions du jeune Todeyya

1094.

1094.

‘‘යස්මිං කාමා න වසන්ති, (ඉච්චායස්මා තොදෙය්‍යො)තණ්හා යස්ස න විජ්ජති;

කථංකථා ච යො තිණ්ණො, විමොක්ඛො තස්ස කීදිසො’’.

Todeyya demanda : « Celui en qui les plaisirs des sens ne demeurent plus, qui n'a plus de soif et qui a dissipé ses doutes, quelle sorte de libération possède-t-il ? »

1095.

1095.

‘‘යස්මිං කාමා න වසන්ති, (තොදෙය්‍යාති භගවා)තණ්හා යස්ස න විජ්ජති;

කථංකථා ච යො තිණ්ණො, විමොක්ඛො තස්ස නාපරො’’.

Le Bienheureux répondit : « Todeyya, celui en qui les plaisirs des sens ne demeurent plus, qui n'a plus de soif et qui a dissipé ses doutes, il n'existe pour lui aucune autre libération. »

1096.

1096.

‘‘නිරාසසො සො උද ආසසානො, පඤ්ඤාණවා සො උද පඤ්ඤකප්පී;

මුනිං අහං සක්ක යථා විජඤ්ඤං, තං මෙ වියාචික්ඛ සමන්තචක්ඛු’’.

« Est-il sans désir ou a-t-il encore des aspirations ? Est-il doté de sagesse ou est-il un faiseur de conjectures ? Ô Sakya à la vision universelle, expliquez-moi cela afin que je puisse reconnaître un tel sage. »

1097.

1097.

‘‘නිරාසසො [Pg.444] සො න ච ආසසානො, පඤ්ඤාණවා සො න ච පඤ්ඤකප්පී;

එවම්පි තොදෙය්‍ය මුනිං විජාන, අකිඤ්චනං කාමභවෙ අසත්ත’’න්ති.

« Il est sans désir et n'a plus d'aspirations ; il est doté de sagesse et n'est plus un faiseur de conjectures. Sache, Todeyya, qu'un tel sage est sans possessions et n'est plus attaché à l'existence sensorielle. »

තොදෙය්‍යමාණවපුච්ඡා නවමා නිට්ඨිතා.

Ainsi se termine la question du jeune Todeyya.

10. කප්පමාණවපුච්ඡා

10. Questions du jeune Kappa

1098.

1098.

‘‘මජ්ඣෙ සරස්මිං තිට්ඨතං, (ඉච්චායස්මා කප්පො)ඔඝෙ ජාතෙ මහබ්භයෙ;

ජරාමච්චුපරෙතානං, දීපං පබ්‍රූහි මාරිස;

ත්වඤ්ච මෙ දීපමක්ඛාහි, යථායිදං නාපරං සියා’’.

Kappa demanda : « Pour ceux qui se tiennent au milieu du lac, alors que surgit le flot redoutable de l'existence, accablés par la vieillesse et la mort, veuillez, ô Seigneur, m'indiquer une île. Enseignez-moi cette île afin que cette souffrance ne se reproduise plus. »

1099.

1099.

‘‘මජ්ඣෙ සරස්මිං තිට්ඨතං, (කප්පාති භගවා)ඔඝෙ ජාතෙ මහබ්භයෙ;

ජරාමච්චුපරෙතානං, දීපං පබ්‍රූමි කප්ප තෙ.

Le Bienheureux répondit : « Kappa, pour ceux qui se tiennent au milieu du lac, alors que surgit le flot redoutable de l'existence, accablés par la vieillesse et la mort, je vais t'indiquer une île. »

1100.

1100.

‘‘අකිඤ්චනං අනාදානං, එතං දීපං අනාපරං;

නිබ්බානං ඉති නං බ්‍රූමි, ජරාමච්චුපරික්ඛයං.

« Sans possessions et sans attachement, telle est l'île incomparable. Je l'appelle Nibbāna, l'extinction totale de la vieillesse et de la mort. »

1101.

1101.

‘‘එතදඤ්ඤාය යෙ සතා, දිට්ඨධම්මාභිනිබ්බුතා;

න තෙ මාරවසානුගා, න තෙ මාරස්ස පද්ධගූ’’ති.

« Ayant compris cela, ceux qui sont attentifs et totalement apaisés dans cette vie même, ne sont plus sous le pouvoir de Māra, ils ne suivent plus ses pas. »

කප්පමාණවපුච්ඡා දසමා නිට්ඨිතා.

Ainsi se termine la question du jeune Kappa.

11. ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡා

11. Questions du jeune Jatukaṇṇi

1102.

1102.

‘‘සුත්වානහං වීරමකාමකාමිං, (ඉච්චායස්මා ජතුකණ්ණි)ඔඝාතිගං පුට්ඨුමකාමමාගමං;

සන්තිපදං බ්‍රූහි සහජනෙත්ත, යථාතච්ඡං භගවා බ්‍රූහි මෙ තං.

Jatukaṇṇi dit : « Ayant entendu parler du Héros sans désir pour les plaisirs sensuels, qui a traversé le courant, je suis venu interroger celui qui est libre de soif. Ô Bienheureux à la vision innée, parlez-moi de l'état de paix selon la vérité. »

1103.

1103.

‘‘භගවා [Pg.445] හි කාමෙ අභිභුය්‍ය ඉරියති, ආදිච්චොව පථවිං තෙජී තෙජසා;

පරිත්තපඤ්ඤස්ස මෙ භූරිපඤ්ඤ, ආචික්ඛ ධම්මං යමහං විජඤ්ඤං;

ජාතිජරාය ඉධ විප්පහානං’’.

« Car le Bienheureux vit en ayant vaincu les plaisirs sensuels, tout comme le soleil radieux domine la terre par son éclat. Ô Vous à la sagesse vaste, enseignez le Dhamma à celui dont la sagesse est limitée, afin que je comprenne comment abandonner ici-bas la naissance et la vieillesse. »

1104.

1104.

‘‘කාමෙසු විනය ගෙධං, (ජතුකණ්ණීති භගවා) නෙක්ඛම්මං දට්ඨු ඛෙමතො;

උග්ගහීතං නිරත්තං වා, මා තෙ විජ්ජිත්ථ කිඤ්චනං.

Le Bienheureux dit : « Élimine l'avidité pour les plaisirs sensuels, Jatukaṇṇi, en voyant le renoncement comme la sécurité. Que rien ne soit possédé par toi, que ce soit ce qui a été saisi ou ce qui est sans utilité. »

1105.

1105.

‘‘යං පුබ්බෙ තං විසොසෙහි, පච්ඡා තෙ මාහු කිඤ්චනං;

මජ්ඣෙ චෙ නො ගහෙස්සසි, උපසන්තො චරිස්සසි.

« Dessèche ce qui appartient au passé, qu'il n'y ait rien pour toi dans le futur. Si tu ne saisis rien au présent, tu vivras en paix. »

1106.

1106.

‘‘සබ්බසො නාමරූපස්මිං, වීතගෙධස්ස බ්‍රාහ්මණ;

ආසවාස්ස න විජ්ජන්ති, යෙහි මච්චුවසං වජෙ’’ති.

« Pour le brahmane qui est libre de toute convoitise envers l'esprit et la matière, il n'existe plus aucune souillure (āsava) par laquelle il pourrait tomber sous le pouvoir de la Mort. »

ජතුකණ්ණිමාණවපුච්ඡා එකාදසමා නිට්ඨිතා.

Ainsi se termine la question du jeune Jatukaṇṇi.

12. භද්‍රාවුධමාණවපුච්ඡා

12. Les questions du jeune homme Bhadrāvudha.

1107.

1107.

‘‘ඔකඤ්ජහං තණ්හච්ඡිදං අනෙජං, (ඉච්චායස්මා භද්‍රාවුධො)නන්දිඤ්ජහං ඔඝතිණ්ණං විමුත්තං;

කප්පඤ්ජහං අභියාචෙ සුමෙධං, සුත්වාන නාගස්ස අපනමිස්සන්ති ඉතො.

« Je sollicite le Sage, celui qui a délaissé tout attachement, qui a tranché la soif, qui est libre de toute agitation, qui a abandonné le plaisir sensuel, qui a traversé le flot des renaissances, qui est libéré de toute conception et de tout dogme. Après avoir entendu la parole du Grand Être (Nāga), ces gens s'en iront d'ici avec sagesse. »

1108.

1108.

‘‘නානාජනා ජනපදෙහි සඞ්ගතා, තව වීර වාක්‍යං අභිකඞ්ඛමානා;

තෙසං තුවං සාධු වියාකරොහි, තථා හි තෙ විදිතො එස ධම්මො’’.

« Des gens de divers pays se sont réunis, ô Héros, désirant ardemment entendre Ta parole. Veuille donc la leur expliquer clairement, car cette Vérité (Dhamma) T'est parfaitement connue. »

1109.

1109.

‘‘ආදානතණ්හං විනයෙථ සබ්බං, (භද්‍රාවුධාති භගවා)උද්ධං අධො තිරියඤ්චාපි මජ්ඣෙ;

යං යඤ්හි ලොකස්මිමුපාදියන්ති, තෙනෙව මාරො අන්වෙති ජන්තුං.

Le Bienheureux dit : « Ô Bhadrāvudha, que l'on dissipe toute soif de saisie, que ce soit en haut, en bas, de travers ou au milieu. Car partout dans le monde où les êtres s'attachent par la saisie, c'est par cet attachement même que Mara (la Mort) les poursuit. »

1110.

1110.

‘‘තස්මා [Pg.446] පජානං න උපාදියෙථ, භික්ඛු සතො කිඤ්චනං සබ්බලොකෙ;

ආදානසත්තෙ ඉති පෙක්ඛමානො, පජං ඉමං මච්චුධෙය්‍යෙ විසත්ත’’න්ති.

« C'est pourquoi, comprenant cela, que le moine ne saisisse rien dans le monde entier, demeurant vigilant. En observant cette humanité attachée aux objets de saisie, il voit que ces êtres sont entravés dans le domaine de la Mort. »

භද්‍රාවුධමාණවපුච්ඡා ද්වාදසමා නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Bhadrāvudha sont terminées.

13. උදයමාණවපුච්ඡා

13. Les questions du jeune homme Udaya.

1111.

1111.

‘‘ඣායිං විරජමාසීනං, (ඉච්චායස්මා උදයො) කතකිච්චං අනාසවං;

පාරගුං සබ්බධම්මානං, අත්ථි පඤ්හෙන ආගමං;

අඤ්ඤාවිමොක්ඛං පබ්‍රූහි, අවිජ්ජාය පභෙදනං’’.

L'étudiant Udaya demanda : « Je suis venu vers Toi, le méditant assis sans tache, qui as accompli Ta tâche et qui es sans souillures, Toi qui as atteint l'autre rive de toutes les choses (Dhammas). Je Te prie de m'expliquer la libération par la connaissance transcendante, celle qui brise l'ignorance. »

1112.

1112.

‘‘පහානං කාමච්ඡන්දානං, (උදයාති භගවා) දොමනස්සාන චූභයං;

ථිනස්ස ච පනූදනං, කුක්කුච්චානං නිවාරණං.

Le Bienheureux répondit : « Ô Udaya, l'abandon du désir sensuel et de l'affliction mentale, la dissipation de la torpeur et l'arrêt des remords, »

1113.

1113.

‘‘උපෙක්ඛාසතිසංසුද්ධං, ධම්මතක්කපුරෙජවං;

අඤ්ඤාවිමොක්ඛං පබ්‍රූමි, අවිජ්ජාය පභෙදනං’’.

« La pureté parfaite de l'équanimité et de la vigilance, précédée par l'investigation des principes de vérité : c'est cela que j'appelle la libération par la connaissance transcendante, celle qui brise l'ignorance. »

1114.

1114.

‘‘කිංසු සංයොජනො ලොකො, කිංසු තස්ස විචාරණං;

කිස්සස්ස විප්පහානෙන, නිබ්බානං ඉති වුච්චති’’.

« Par quelle entrave le monde est-il lié ? Quelle est son agitation mentale ? Par l'abandon de quoi parle-t-on de Nirvana ? »

1115.

1115.

‘‘නන්දිසංයොජනො ලොකො, විතක්කස්ස විචාරණං;

තණ්හාය විප්පහානෙන, නිබ්බානං ඉති වුච්චති’’.

« Le monde est lié par l'entrave du plaisir. Sa source d'agitation est la pensée discursive. C'est par l'abandon de la soif (désir) que l'on parle de Nirvana. »

1116.

1116.

‘‘කථං සතස්ස චරතො, විඤ්ඤාණං උපරුජ්ඣති;

භගවන්තං පුට්ඨුමාගම්ම, තං සුණොම වචො තව’’.

« Pour celui qui vit avec vigilance, comment la conscience (conditionnée par les formations) cesse-t-elle ? Nous sommes venus interroger le Bienheureux, nous souhaitons entendre Ta parole à ce sujet. »

1117.

1117.

‘‘අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, වෙදනං නාභිනන්දතො;

එවං සතස්ස චරතො, විඤ්ඤාණං උපරුජ්ඣතී’’ති.

« Pour celui qui ne prend plus plaisir aux sensations, qu'elles soient internes ou externes, et qui vit ainsi avec vigilance, la conscience (conditionnée par le karma) cesse. »

උදයමාණවපුච්ඡා තෙරසමා නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Udaya sont terminées.

14. පොසාලමාණවපුච්ඡා

14. Les questions du jeune homme Posāla.

1118.

1118.

‘‘යො [Pg.447] අතීතං ආදිසති, (ඉච්චායස්මා පොසාලො) අනෙජො ඡින්නසංසයො;

පාරගුං සබ්බධම්මානං, අත්ථි පඤ්හෙන ආගමං.

L'étudiant Posāla demanda : « Je suis venu interroger le Bienheureux qui révèle les vies passées, qui est libre d'agitation, qui a tranché tout doute et qui a atteint l'autre rive de toutes les vérités. »

1119.

1119.

‘‘විභූතරූපසඤ්ඤිස්ස, සබ්බකායප්පහායිනො;

අජ්ඣත්තඤ්ච බහිද්ධා ච, නත්ථි කිඤ්චීති පස්සතො;

ඤාණං සක්කානුපුච්ඡාමි, කථං නෙය්‍යො තථාවිධො’’.

« Pour celui dont la perception des formes s'est évanouie, qui a délaissé tout attachement au corps, et qui, à l'intérieur comme à l'extérieur, voit que "rien n'existe" (état de néant), je T'interroge, ô Sakka, sur sa connaissance : comment un tel être doit-il être guidé ? »

1120.

1120.

‘‘විඤ්ඤාණට්ඨිතියො සබ්බා, (පොසාලාති භගවා) අභිජානං තථාගතො;

තිට්ඨන්තමෙනං ජානාති, විමුත්තං තප්පරායණං.

Le Bienheureux répondit : « Le Tathāgata, connaissant parfaitement toutes les stations de la conscience, connaît cet être qui demeure ainsi, libéré et tourné vers ce but ultime. »

1121.

1121.

‘‘ආකිඤ්චඤ්ඤසම්භවං ඤත්වා, නන්දී සංයොජනං ඉති;

එවමෙතං අභිඤ්ඤාය, තතො තත්ථ විපස්සති;

එතං ඤාණං තථං තස්ස, බ්‍රාහ්මණස්ස වුසීමතො’’ති.

« Sachant que l'origine de l'état de néant n'est qu'une formation, et comprenant que le plaisir est une entrave, il observe cet état avec l'intuition profonde. Telle est la connaissance authentique du saint brahmane qui a parachevé sa vie spirituelle. »

පොසාලමාණවපුච්ඡා චුද්දසමා නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Posāla sont terminées.

15. මොඝරාජමාණවපුච්ඡා

15. Les questions du jeune homme Mogharāja.

1122.

1122.

‘‘ද්වාහං සක්කං අපුච්ඡිස්සං, (ඉච්චායස්මා මොඝරාජා)න මෙ බ්‍යාකාසි චක්ඛුමා;

යාවතතියඤ්ච දෙවීසි, බ්‍යාකරොතීති මෙ සුතං.

L'étudiant Mogharāja dit : « Ô Sakka, je T'ai déjà interrogé deux fois, mais Toi, le Voyant, Tu ne m'as pas répondu. J'ai entendu dire que le sage divin répond lorsqu'il est interrogé une troisième fois. »

1123.

1123.

‘‘අයං ලොකො පරො ලොකො, බ්‍රහ්මලොකො සදෙවකො;

දිට්ඨිං තෙ නාභිජානාති, ගොතමස්ස යසස්සිනො.

« Ce monde, l'autre monde, le monde de Brahmā et celui des dieux, nul ne connaît la vision profonde de l'illustre Gotama. »

1124.

1124.

‘‘එවං අභික්කන්තදස්සාවිං, අත්ථි පඤ්හෙන ආගමං;

කථං ලොකං අවෙක්ඛන්තං, මච්චුරාජා න පස්සති’’.

« Je suis venu avec une question auprès de Celui dont la vision est sublime : comment doit-on contempler le monde pour que le Roi de la Mort ne puisse nous voir ? »

1125.

1125.

‘‘සුඤ්ඤතො [Pg.448] ලොකං අවෙක්ඛස්සු, මොඝරාජ සදා සතො;

අත්තානුදිට්ඨිං ඌහච්ච, එවං මච්චුතරො සියා;

එවං ලොකං අවෙක්ඛන්තං, මච්චුරාජා න පස්සතී’’ති.

Le Bienheureux répondit : « Ô Mogharāja, considère toujours le monde comme vide, en demeurant vigilant. En déracinant la vue du soi, on peut ainsi traverser la mort. C'est ainsi que l'on contemple le monde pour que le Roi de la Mort ne puisse nous voir. »

මොඝරාජමාණවපුච්ඡා පන්නරසමා නිට්ඨිතා.

Les questions du jeune homme Mogharāja sont terminées.

16. පිඞ්ගියමාණවපුච්ඡා

16. Les questions du jeune homme Piṅgiya.

1126.

1126.

‘‘ජිණ්ණොහමස්මි අබලො වීතවණ්ණො, (ඉච්චායස්මා පිඞ්ගියො)නෙත්තා න සුද්ධා සවනං න ඵාසු;

මාහං නස්සං මොමුහො අන්තරාවආචික්ඛ ධම්මං යමහං විජඤ්ඤං;

ජාතිජරාය ඉධ විප්පහානං’’.

Piṅgiya demanda : « Je suis vieux, affaibli, mon teint est flétri. Mes yeux sont voilés, mon ouïe est défaillante. Que je ne périsse pas dans la confusion sans avoir réalisé la Vérité ! Enseigne-moi le Dhamma par lequel je pourrais connaître ici-même l'abandon de la naissance et de la vieillesse. »

1127.

1127.

‘‘දිස්වාන රූපෙසු විහඤ්ඤමානෙ, (පිඞ්ගියාති භගවා)රුප්පන්ති රූපෙසු ජනා පමත්තා;

තස්මා තුවං පිඞ්ගිය අප්පමත්තො,ජහස්සු රූපං අපුනබ්භවාය’’.

Le Bienheureux répondit : « Ô Piṅgiya, voyant les gens tourmentés à cause des formes matérielles, car les hommes négligents souffrent par ces formes mêmes, demeure vigilant et abandonne l'attachement à la forme, afin de ne plus renaître. »

1128.

1128.

‘‘දිසා චතස්සො විදිසා චතස්සො, උද්ධං අධො දස දිසා ඉමායො;

න තුය්හං අදිට්ඨං අසුතං අමුතං, අථො අවිඤ්ඤාතං කිඤ්චනමත්ථි ලොකෙ;

ආචික්ඛ ධම්මං යමහං විජඤ්ඤං, ජාතිජරාය ඉධ විප්පහානං’’.

« Les quatre directions, les quatre directions intermédiaires, le haut et le bas, ces dix directions ; il n'y a rien dans le monde qui ne soit vu, entendu, ressenti ou connu par vous. Enseignez-moi l'enseignement que je pourrais comprendre, afin d'abandonner ici-même la naissance et la vieillesse. »

1129.

1129.

‘‘තණ්හාධිපන්නෙ මනුජෙ පෙක්ඛමානො, (පිඞ්ගියාති භගවා)සන්තාපජාතෙ ජරසා පරෙතෙ;

තස්මා තුවං පිඞ්ගිය අප්පමත්තො, ජහස්සු තණ්හං අපුනබ්භවායා’’ති.

« Voyant les hommes accablés par la soif (le désir), en proie à la souffrance et opprimés par la vieillesse ; c'est pourquoi, ô Piṅgiya, en étant vigilant, abandonne la soif pour ne plus renaître. »

පිඞ්ගියමාණවපුච්ඡා සොළසමා නිට්ඨිතා.

La seizième question du jeune homme Piṅgiya est terminée.

පාරායනත්ථුතිගාථා

Versets de louange du Pārāyana.

ඉදමවොච [Pg.449] භගවා මගධෙසු විහරන්තො පාසාණකෙ චෙතියෙ, පරිචාරකසොළසානං බ්‍රාහ්මණානං අජ්ඣිට්ඨො පුට්ඨො පුට්ඨො පඤ්හං බ්‍යාකාසි. එකමෙකස්ස චෙපි පඤ්හස්ස අත්ථමඤ්ඤාය ධම්මමඤ්ඤාය ධම්මානුධම්මං පටිපජ්ජෙය්‍ය, ගච්ඡෙය්‍යෙව ජරාමරණස්ස පාරං. පාරඞ්ගමනීයා ඉමෙ ධම්මාති, තස්මා ඉමස්ස ධම්මපරියායස්ස පාරායනන්තෙව අධිවචනං.

Le Bienheureux prononça ceci alors qu'il résidait chez les Magadhas, au sanctuaire de Pāsāṇaka. Sollicité par seize brahmanes serviteurs, il répondit à chaque question posée. Si l'on pratiquait conformément à l'enseignement en comprenant le sens et la lettre de chaque question, on parviendrait assurément à l'autre rive de la vieillesse et de la mort. Parce que ces enseignements mènent à l'autre rive, le nom de ce discours est 'Pārāyana' (Le chemin vers l'autre rive).

1130.

1130.

අජිතො තිස්සමෙත්තෙය්‍යො, පුණ්ණකො අථ මෙත්තගූ;

ධොතකො උපසීවො ච, නන්දො ච අථ හෙමකො.

Ajita, Tissa Metteyya, Puṇṇako et Mettagū ; Dhotaka, Upasīvo et Nando, ainsi que Hemako.

1131.

1131.

තොදෙය්‍ය-කප්පා දුභයො, ජතුකණ්ණී ච පණ්ඩිතො;

භද්‍රාවුධො උදයො ච, පොසාලො චාපි බ්‍රාහ්මණො;

මොඝරාජා ච මෙධාවී, පිඞ්ගියො ච මහාඉසි.

Les deux, Todeyya et Kappo, le sage Jatukaṇṇī ; Bhadrāvudho et Udayo, ainsi que le brahmane Posālo ; le sage Mogharājā et le grand sage Piṅgiyo.

1132.

1132.

එතෙ බුද්ධං උපාගච්ඡුං, සම්පන්නචරණං ඉසිං;

පුච්ඡන්තා නිපුණෙ පඤ්හෙ, බුද්ධසෙට්ඨං උපාගමුං.

Ceux-ci s'approchèrent du Bouddha, le sage parfait en conduite ; posant des questions subtiles, ils vinrent auprès du plus éminent des Bouddhas.

1133.

1133.

තෙසං බුද්ධො පබ්‍යාකාසි, පඤ්හෙ පුට්ඨො යථාතථං;

පඤ්හානං වෙය්‍යාකරණෙන, තොසෙසි බ්‍රාහ්මණෙ මුනි.

Le Bouddha leur répondit, expliquant les questions telles qu'elles sont en vérité ; par ses réponses aux questions, le Sage réjouit les brahmanes.

1134.

1134.

තෙ තොසිතා චක්ඛුමතා, බුද්ධෙනාදිච්චබන්ධුනා;

බ්‍රහ්මචරියමචරිංසු, වරපඤ්ඤස්ස සන්තිකෙ.

Satisfaits par le Voyant, le Bouddha, parent du Soleil, ils menèrent la vie sainte auprès de celui à la sagesse éminente.

1135.

1135.

එකමෙකස්ස පඤ්හස්ස, යථා බුද්ධෙන දෙසිතං;

තථා යො පටිපජ්ජෙය්‍ය, ගච්ඡෙ පාරං අපාරතො.

Quiconque pratiquerait ainsi que le Bouddha l'a enseigné pour chacune de ces questions, irait de cette rive-ci à l'autre rive.

1136.

1136.

අපාරා පාරං ගච්ඡෙය්‍ය, භාවෙන්තො මග්ගමුත්තමං;

මග්ගො සො පාරං ගමනාය, තස්මා පාරායනං ඉති.

On parviendrait de cette rive-ci à l'autre rive en développant le chemin suprême ; ce chemin sert à aller vers l'autre rive, c'est pourquoi on l'appelle Pārāyana.

පාරායනානුගීතිගාථා

Versets chantés à la suite du Pārāyana.

1137.

1137.

‘‘පාරායනමනුගායිස්සං, (ඉච්චායස්මා පිඞ්ගියො)යථාද්දක්ඛි තථාක්ඛාසි, විමලො භූරිමෙධසො;

නික්කාමො නිබ්බනො නාගො, කිස්ස හෙතු මුසා භණෙ.

« Je vais réciter le Pārāyana », dit le vénérable Piṅgiya. « Tel qu’il a vu, tel il a enseigné. Pur, doté d'une vaste sagesse, sans désir, sans l'entrave des passions, tel un noble éléphant (Nāga) ; pour quelle raison dirait-il des mensonges ? »

1138.

1138.

‘‘පහීනමලමොහස්ස[Pg.450], මානමක්ඛප්පහායිනො;

හන්දාහං කිත්තයිස්සාමි, ගිරං වණ්ණූපසඤ්හිතං.

« De celui qui a abandonné les souillures et l'égarement, qui a délaissé l'orgueil et l'hypocrisie ; allons ! je vais célébrer sa parole emplie de louanges. »

1139.

1139.

‘‘තමොනුදො බුද්ධො සමන්තචක්ඛු, ලොකන්තගූ සබ්බභවාතිවත්තො;

අනාසවො සබ්බදුක්ඛපහීනො, සච්චව්හයො බ්‍රහ්මෙ උපාසිතො මෙ.

« Le Bouddha, dissipateur des ténèbres, possédant la vision universelle, parvenu au terme du monde, ayant transcendé toutes les existences ; sans souillures, ayant abandonné toute souffrance, portant un nom véridique, ô brahmane, c'est lui que je sers. »

1140.

1140.

‘‘දිජො යථා කුබ්බනකං පහාය, බහුප්ඵලං කානනමාවසෙය්‍ය;

එවං පහං අප්පදස්සෙ පහාය, මහොදධිං හංසොරිව අජ්ඣපත්තො.

« Tout comme un oiseau délaisse un maigre bosquet pour s'établir dans une forêt riche en fruits, de même, délaissant ceux qui ont une vision limitée, je suis parvenu, tel un cygne, au vaste océan. »

1141.

1141.

‘‘යෙමෙ පුබ්බෙ වියාකංසු, හුරං ගොතමසාසනා;

ඉච්චාසි ඉති භවිස්සති;

සබ්බං තං ඉතිහිතිහං, සබ්බං තං තක්කවඩ්ඪනං.

« Ceux qui, autrefois, m’expliquaient les choses avant l’enseignement de Gotama, disaient : "C’était ainsi, ce sera ainsi" ; tout cela n'était que ouï-dire, tout cela ne faisait qu'accroître les conjectures. »

1142.

1142.

‘‘එකො තමනුදාසිනො, ජුතිමා සො පභඞ්කරො;

ගොතමො භූරිපඤ්ඤාණො, ගොතමො භූරිමෙධසො.

« Seul, il demeure en dissipant les ténèbres, radieux, apportant la lumière ; Gotama à la vaste intelligence, Gotama à la sagesse immense. »

1143.

1143.

‘‘යො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, සන්දිට්ඨිකමකාලිකං;

තණ්හක්ඛයමනීතිකං, යස්ස නත්ථි උපමා ක්වචි’’.

« Il m’a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, intemporel, menant à l'extinction de la soif et exempt de détresse, celui auquel rien ne peut être comparé. »

1144.

1144.

‘‘කිංනු තම්හා විප්පවසසි, මුහුත්තමපි පිඞ්ගිය;

ගොතමා භූරිපඤ්ඤාණා, ගොතමා භූරිමෙධසා.

« Pourquoi donc restes-tu éloigné de lui, ne serait-ce qu'un instant, ô Piṅgiya ? De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la sagesse immense ? »

1145.

1145.

‘‘යො තෙ ධම්මමදෙසෙසි, සන්දිට්ඨිකමකාලිකං;

තණ්හක්ඛයමනීතිකං, යස්ස නත්ථි උපමා ක්වචි’’.

« De celui qui t’a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, intemporel, menant à l'extinction de la soif et exempt de détresse, celui auquel rien ne peut être comparé ? »

1146.

1146.

‘‘නාහං තම්හා විප්පවසාමි, මුහුත්තමපි බ්‍රාහ්මණ;

ගොතමා භූරිපඤ්ඤාණා, ගොතමා භූරිමෙධසා.

« Je ne reste pas éloigné de lui, ne serait-ce qu'un instant, ô brahmane. De Gotama à la vaste intelligence, de Gotama à la sagesse immense. »

1147.

1147.

‘‘යො මෙ ධම්මමදෙසෙසි, සන්දිට්ඨිකමකාලිකං;

තණ්හක්ඛයමනීතිකං, යස්ස නත්ථි උපමා ක්වචි.

« Il m’a enseigné le Dhamma, visible ici et maintenant, intemporel, menant à l'extinction de la soif et exempt de détresse, celui auquel rien ne peut être comparé. »

1148.

1148.

‘‘පස්සාමි [Pg.451] නං මනසා චක්ඛුනාව, රත්තින්දිවං බ්‍රාහ්මණ අප්පමත්තො;

නමස්සමානො විවසෙමි රත්තිං, තෙනෙව මඤ්ඤාමි අවිප්පවාසං.

« Je le vois par l’esprit comme avec mes propres yeux, jour et nuit, ô brahmane, en étant vigilant ; je passe la nuit en lui rendant hommage, c'est pourquoi je considère ne pas être éloigné de lui. »

1149.

1149.

‘‘සද්ධා ච පීති ච මනො සති ච, නාපෙන්ති මෙ ගොතමසාසනම්හා;

යං යං දිසං වජති භූරිපඤ්ඤො, ස තෙන තෙනෙව නතොහමස්මි.

« Ma foi, ma joie, mon esprit et ma pleine conscience ne s'écartent pas de l'enseignement de Gotama ; quelle que soit la direction vers laquelle se dirige celui à la vaste sagesse, c’est vers cette même direction que je m'incline. »

1150.

1150.

‘‘ජිණ්ණස්ස මෙ දුබ්බලථාමකස්ස, තෙනෙව කායො න පලෙති තත්ථ;

සංකප්පයන්තාය වජාමි නිච්චං, මනො හි මෙ බ්‍රාහ්මණ තෙන යුත්තො.

« Étant vieux et de forces déclinantes, mon corps ne peut courir jusque là-bas ; mais j'y vais perpétuellement par la pensée, car mon esprit, ô brahmane, lui est uni. »

1151.

1151.

‘‘පඞ්කෙ සයානො පරිඵන්දමානො, දීපා දීපං උපප්ලවිං ;

අථද්දසාසිං සම්බුද්ධං, ඔඝතිණ්ණමනාසවං’’.

« Étendu dans la boue (des plaisirs), m'agitant, je dérivais d'île en île ; alors, j'ai vu le Pleinement Éveillé, qui a traversé le flot et qui est libéré des souillures. »

1152.

1152.

‘‘යථා අහූ වක්කලි මුත්තසද්ධො, භද්‍රාවුධො ආළවි ගොතමො ච;

එවමෙව ත්වම්පි පමුඤ්චස්සු සද්ධං,ගමිස්සසි ත්වං පිඞ්ගිය මච්චුධෙය්‍යස්ස පාරං’’.

« Tout comme Vakkali, Bhadrāvudho et Gotama d'Āḷavī se sont libérés par la foi, de même, toi aussi, ô Piṅgiya, laisse s'élancer ta foi ; tu parviendras à l'autre rive, au-delà du royaume de la mort. »

1153.

1153.

‘‘එස භිය්‍යො පසීදාමි, සුත්වාන මුනිනො වචො;

විවට්ටච්ඡදො සම්බුද්ධො, අඛිලො පටිභානවා.

« En entendant la parole du Sage, ma confiance s'accroît encore davantage. Le Pleinement Éveillé a levé le voile, il est sans dureté et doué d'une inspiration prompte. »

1154.

1154.

‘‘අධිදෙවෙ අභිඤ්ඤාය, සබ්බං වෙදි වරොවරං ;

පඤ්හානන්තකරො සත්ථා, කඞ්ඛීනං පටිජානතං.

Ayant connu par une connaissance supérieure les divinités suprêmes, il a tout compris, de l'inférieur au supérieur ; le Maître qui met fin aux questions, pour ceux qui se déclarent libérés du doute tout en l'éprouvant.

1155.

1155.

‘‘අසංහීරං අසඞ්කුප්පං, යස්ස නත්ථි උපමා ක්වචි;

අද්ධා ගමිස්සාමි න මෙත්ථ කඞ්ඛා, එවං මං ධාරෙහි අධිමුත්තචිත්ත’’න්ති.

Inébranlable et immuable, ce à quoi rien ne peut être comparé nulle part ; j'irai certainement vers cet état de nirvana, je n'ai aucun doute à ce sujet ; considérez-moi comme ayant l'esprit fermement résolu vers cela par la foi.

පාරායනවග්ගො පඤ්චමො නිට්ඨිතො.

Le cinquième chapitre, le Parayanavagga, est terminé.

සුත්තුද්දානං –

Sommaire des Suttas –

1.

1.

උරගො [Pg.452] ධනියොපි ච, ඛග්ගවිසාණො කසි ච;

චුන්දො භවො පුනදෙව, වසලො ච කරණීයඤ්ච;

හෙමවතො අථ යක්ඛො, විජයසුත්තං මුනිසුත්තවරන්ති.

L'Uraga Sutta, le Dhaniya, le Khaggavisāṇa, le Kasi, le Cunda, puis le Parābhava, le Vasala et le Karaṇīya (Metta) Sutta, le Hemavata, puis le Yakkha (Alavaka), le Vijaya Sutta et l'excellent Muni Sutta.

2.

2.

පඨමකට්ඨවරො වරවග්ගො, ද්වාදසසුත්තධරො සුවිභත්තො;

දෙසිතො චක්ඛුමතා විමලෙන, සුය්‍යති වග්ගවරො උරගොති.

Le premier chapitre excellent, contenant douze suttas bien structurés, a été enseigné par le Voyant sans tache ; ce chapitre éminent est connu sous le nom d'Uragavagga.

3.

3.

රතනාමගන්ධො හිරිමඞ්ගලනාමො, සුචිලොමකපිලො ච බ්‍රාහ්මණධම්මො;

නාවා කිංසීලඋට්ඨහනො ච, රාහුලො ච පුනපි වඞ්ගීසො.

Le Ratana Sutta, l'Āmagandha, le Hiri, le Maṅgala, le Suciloma, le Dhammacariya, le Brāhmaṇadhammiya, le Nāvā, le Kiṃsīla, l'Uṭṭhāna, le Rāhula, et encore le Vaṅgīsa (Nigrodhakappa).

4.

4.

සම්මාපරිබ්බාජනීයොපි චෙත්ථ, ධම්මිකසුත්තවරො සුවිභත්තො;

චුද්දසසුත්තධරො දුතියම්හි, චූළකවග්ගවරොති තමාහු.

Y compris le Sammāparibbājanīya et l'excellent Dhammika Sutta bien structuré ; ce second chapitre contenant quatorze suttas est appelé l'excellent Cūḷavagga.

5.

5.

පබ්බජ්ජපධානසුභාසිතනාමො, පූරළාසො පුනදෙව මාඝො ච;

සභියං කෙණියමෙව සල්ලනාමො, වාසෙට්ඨවරො කාලිකොපි ච.

Le Pabbajjā Sutta, le Padhāna, le Subhāsita, le Sundarikabhāradvāja (Pūraḷāsa), le Māgha, le Sabhiya, le Sela (Keṇiya), le Salla, l'excellent Vāseṭṭha et le Kokāliya.

6.

6.

නාලකසුත්තවරො සුවිභත්තො, තං අනුපස්සී තථා පුනදෙව;

ද්වාදසසුත්තධරො තතියම්හි, සුය්‍යති වග්ගවරො මහානාමො.

L'excellent Nālakasutta bien structuré, ainsi que le Dvayatānupassanā ; ce troisième chapitre contenant douze suttas est connu sous le nom d'excellent Mahāvagga.

7.

7.

කාමගුහට්ඨකදුට්ඨකනාමා, සුද්ධවරො පරමට්ඨකනාමො;

ජරා මෙත්තියවරො සුවිභත්තො, පසූරමාගණ්ඩියා පුරාභෙදො.

Le Kāma Sutta, le Guhaṭṭhaka, le Duṭṭhaṭṭhaka, le Suddhaṭṭhaka, le Paramaṭṭhaka, le Jarā, l'excellent Mettagu (Mettiyavara) bien structuré, le Pasūra, le Māgaṇḍiya et le Purābheda.

8.

8.

කලහවිවාදො [Pg.453] උභො වියුහා ච, තුවටකඅත්තදණ්ඩසාරිපුත්තා;

සොළසසුත්තධරො චතුත්ථම්හි, අට්ඨකවග්ගවරොති තමාහු.

Le Kalahavivāda Sutta, les deux Vyūha (Cūḷa et Mahā), le Tuvaṭaka, l'Attadaṇḍa et le Sāriputta ; ce quatrième chapitre contenant seize suttas est appelé l'excellent Aṭṭhakavagga.

9.

9.

මගධෙ ජනපදෙ රමණීයෙ, දෙසවරෙ කතපුඤ්ඤනිවෙසෙ;

පාසාණකචෙතියවරෙ සුවිභත්තෙ, වසි භගවා ගණසෙට්ඨො.

Dans la charmante contrée de Magadha, une région excellente habitée par ceux qui ont accompli des mérites, au sanctuaire éminent et bien agencé de Pāsāṇaka, résidait le Bienheureux, le plus noble des chefs de groupe.

10.

10.

උභයවාසමාගතියම්හි, ද්වාදසයොජනියා පරිසාය;

සොළසබ්‍රාහ්මණානං කිර පුට්ඨො, පුච්ඡාය සොළසපඤ්හකම්මියා;

නිප්පකාසයි ධම්මමදාසි.

Venu de la demeure des deux contrées, devant une assemblée s'étendant sur douze lieues, interrogé par seize brahmanes à travers leurs seize questions (telles qu'Ajita-pucchā), il révéla pleinement le sens et donna l'enseignement du Dhamma.

11.

11.

අත්ථපකාසකබ්‍යඤ්ජනපුණ්ණං, ධම්මමදෙසෙසි පරඛෙමජනියං ;

ලොකහිතාය ජිනො ද්විපදග්ගො, සුත්තවරං බහුධම්මවිචිත්‍රං;

සබ්බකිලෙසපමොචනහෙතුං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Il enseigna le Dhamma riche en termes exprimant le sens, apportant la paix suprême ; pour le bien du monde, le Vainqueur, le plus éminent des êtres vivants, exposa cet excellent Sutta varié en de nombreux enseignements, cause de la libération de toutes les souillures.

12.

12.

බ්‍යඤ්ජනමත්ථපදං සමයුත්තං, අක්ඛරසඤ්ඤිතඔපමගාළ්හං;

ලොකවිචාරණඤාණපභග්ගං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Alliant harmonieusement la lettre et le sens, jalonné de syllabes et de comparaisons profondes, resplendissant de la lumière de la connaissance scrutant le monde, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

13.

13.

රාගමලෙ අමලං විමලග්ගං, දොසමලෙ අමලං විමලග්ගං;

මොහමලෙ අමලං විමලග්ගං, ලොකවිචාරණඤාණපභග්ගං;

දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Pur de la souillure de la passion, d'une pureté suprême ; pur de la souillure de la haine, d'une pureté suprême ; pur de la souillure de l'illusion, d'une pureté suprême ; resplendissant de la lumière de la connaissance scrutant le monde, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

14.

14.

ක්ලෙසමලෙ [Pg.454] අමලං විමලග්ගං, දුච්චරිතමලෙ අමලං විමලග්ගං;

ලොකවිචාරණඤාණපභග්ගං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Pur de la souillure des impuretés, d'une pureté suprême ; pur de la souillure de l'inconduite, d'une pureté suprême ; resplendissant de la lumière de la connaissance scrutant le monde, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

15.

15.

ආසවබන්ධනයොගාකිලෙසං, නීවරණානි ච තීණි මලානි;

තස්ස කිලෙසපමොචනහෙතුං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Pour celui qui est entravé par les souillures des fermentations, des liens et des attachements, ainsi que par les obstacles et les trois taches, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta comme moyen de libération.

16.

16.

නිම්මලසබ්බකිලෙසපනූදං, රාගවිරාගමනෙජමසොකං;

සන්තපණීතසුදුද්දසධම්මං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Révélant le Dhamma sans tache, dissipant toutes les souillures, exempt de passion, de désir et de chagrin, paisible, sublime et très difficile à percevoir, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

17.

17.

රාගඤ්ච දොසකමභඤ්ජිතසන්තං, යොනිචතුග්ගතිපඤ්චවිඤ්ඤාණං;

තණ්හාරතච්ඡදනතාණලතාපමොක්ඛං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Ayant anéanti la passion, la haine et les désirs insatiables, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta qui libère des quatre modes de naissance, des cinq destinées, des sept stations de la conscience et de l'étreinte des lianes de la soif.

18.

18.

ගම්භීරදුද්දසසණ්හනිපුණං, පණ්ඩිතවෙදනියං නිපුණත්ථං;

ලොකවිචාරණඤාණපභග්ගං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Profond, difficile à percevoir, subtil et délicat, accessible à l'expérience des sages et aux sens profonds ; resplendissant de la lumière de la connaissance scrutant le monde, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

19.

19.

නවඞ්ගකුසුමමාලගීවෙය්‍යං, ඉන්ද්‍රියඣානවිමොක්ඛවිභත්තං;

අට්ඨඞ්ගමග්ගධරං වරයානං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Paré du collier des fleurs de l'enseignement en neuf parties, structuré par les facultés, les absorptions et les libérations, portant le noble véhicule de l'octuple chemin, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

20.

20.

සොමුපමං [Pg.455] විමලං පරිසුද්ධං, අණ්ණවමූපමරතනසුචිත්තං;

පුප්ඵසමං රවිමූපමතෙජං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගො.

Semblable à la lune, sans tache et pur ; semblable à l'océan, profond et riche de trésors ; semblable à une fleur, magnifiquement diversifié ; éclatant de puissance tel le soleil, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

21.

21.

ඛෙමසිවං සුඛසීතලසන්තං, මච්චුතතාණපරං පරමත්ථං;

තස්ස සුනිබ්බුතදස්සනහෙතුං, දෙසයි සුත්තවරං ද්විපදග්ගොති.

Sûr et propice, d'une paix et d'une fraîcheur bienheureuses, refuge ultime au-delà de la mort, but suprême ; pour permettre la vision de cet état de parfaite extinction, le plus éminent des êtres vivants enseigna cet excellent Sutta.

සුත්තනිපාතපාළි නිට්ඨිතා.

Le Sutta Nipāta Pāḷi est terminé.